Print Friendly and PDF

Ibn Arabi’s Hebrew Symbolism /İbn Arabi’nin Yahudi Sembolizmi

Bunlarada Bakarsınız

 

 

Igdir Oniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi
e-ISSN: 2147-6152Yil 10, Sayi 26, Nisan 2021

Makale Adi /Article Name

Ibn Arabi’s Hebrew Symbolism /İbn Arabi’nin Yahudi Sembolizmi

Yazar/Author

Musa KAVAL

Dog. Dr., Duzce Universitesi, ilahiyat Fakultesi, e-posta:
kavalmusa@hotmail.com 1' ORCID: 0000-0001-8784-7762

Yayin Bilgisi

Yayin Turu: Aragtirma Makalesi

Gonderim Tarihi: 28.09.2020

Kabul Tarihi: 17.04.2021

Yayin Tarihi: 30.04.2021

Sayfa Araligi: 485-505

Kaynak Gosterme

Kaval, Musa, (2021). “Ibn Arabi’s Hebrew Symbolism”, Igdir Universitesi Sosyal
Bilimler Dergisi,
S 26, s. 485-505.

(Bu makale, yazar beyanina gore, TR Dizin tarafindan ongorulen “ETiK KURUL ONAYI” gerektirmemektedir.)

ABSTRACT

Tasavvuf, yaratılışın görünür ve görünmez bilgisini birleştiren bir İslami yorumdur. Sufiler çoğunlukla görünür işaretleri kullanır ve sonra somut olanların altına bilinmeyen gerçeklikleri yerleştirmeye çalışırlar. Tasavvufî yaklaşım, bu örtülü manevi gerçeklerle büyük ölçüde ilişkilidir. Görünür ve görünmez dini bilgelik arasında bir birlik olduğu açıktır. Aslında tevhid kavramı, inanç ve pratiklerde bu birliğin sağlayıcısıdır. İbn Arabi, tevhidin ateşli bir savunucusudur. Vahdet-i vucud doktrini tüm kitaplarında görülebilir. Kuran'daki görünür İbranice örnekleri, tefsirinde görünmeyen insani gerçekliklerle ilgilenmek için kullanılır. İsrailoğullarının benzetmeleri, Kuran'da en çok vurgulanan anlatımdır. İbn Arabi, insanın egoist eğilimlerini ortaya çıkarmak için bu görünür dersleri alır. Tasavvufî Kuran tefsirinde, İbranice sembollerin ne anlama geldiğini açıklar. Ayetlerin gerçek anlamını yeniden belirtmenin yanı sıra, Müslümanların kendi eylemlerini ve durumlarını düşünmelerini sağladı. Onun anlatımıyla dindar insanlar Paraoh'u ve Musa'yı onun iç dünyasında görebilirler. Makalede onun belirttiği İbranice sembolüne ışık tutmaya çalışacağız.

Anahtar Kelimeler: Ibn Arabi, Moses, Hebrew, Paraoh, Sufism.

OZ

Tasavvuf, gorunur ve gorunmez yaratiliş bilgisini birleştiren islami bir yorumdur. Sufiler daha gok gorunur işaretler kullanirlar ve daha sonra somut olanlarin ardinda bilinmeyen gergekleri ortaya koymaya galişirlar. Tasavvuf! yaklaşim, bu ortulu ruhsal gergeklerle buyuk olgude ilişkilidir. Gorunur ve gorunmez dini bilgelik arasinda bir birlik oldugu agiktir. Aslinda tevhid kavrami, inang ve uygulamalarda bu birligin saglayicisidir. ibn-i Arabi tevhid'in ateşli bir savunucusudur. Vahdet-i vucud doktrini ibn Arabi’nin butun kitaplarinda yayilmiş bir halde gorulebilir. Kur’an-i Kerim’de bulunan ibrani orneklemleri, ibnArabi tarafindan zahiren fark edilmeyen insani gergekliklere dikkat gekilmek uzere kullanilmiştir. Kur’an-i Kerim’de israilogllari kendileri hakkinda anlatilarin en yogun oldugu topluluktur. ibn Arabi, bu soylemleri, insanin sadist egilimini ortaya gikarmak igin yorumluyor. Tasavvuf! Kur’an yorumunda ibranice sembollerin tasavvufi olarak ne anlama geldigini agiklar. Ustun varlik olan yaratilmiş insanin segkinliginin kiymetini idrak edememesinin ve bunun sonucunun ne oldugunun orneklendigi israilogullari hikayeleri aslinda insanin igin var oluş problemidir. Ayetlerin gergek anlamini yeniden ifade etmenin yani sira, ibn Arabi, kendi eylemlerini ve durumlarini duşunmeleri igin Muslumanlara olanak saglar. Ayrica onun tasavvufi yorumlariyla her inangtan insanlar, Hz. Musa’yi ve Firavun’u kendi ig dunyalarinda gorebilirler. Bu galişmada onun konu edindigi ibrani sembolizmine işik tutmaya galişacagiz.

Keywords: ibn Arabi, Hz. Musa, Yahudi, Firavun, Tasavvuf

Introduction

Kur'an'da, önceki peygamberlerin topluluklarıyla birlikte yaşadıkları hikayelerin önemli bir miktarını okuruz. Kur'an ayetlerinin yaklaşık üçte biri, önceki peygamberlerin dini deneyimleriyle ilgilidir. Bunlar arasında İbranice peygamberler ve hikayeleri en belirgin yoğunluğa sahiptir. Birçok Kur'an suresinde İbranice dini hikayeler bulabiliriz. Aslında, diğer önceki dini topluluklardan farklı olarak, çok fazla ayrıntı verilmiştir. Kutsal Kur'an'ı okurken çoğu Müslüman, Tanrı'nın onlara bu hikayeleri neden anlattığını düşünür, çünkü onlar Müslümandır ve farklı bir dine sahiptirler. Aslında Müslüman alimler, yalnızca hikayelerin değil, aynı zamanda Kur'an'daki tüm harflerin Müslümanlarla ilişkilendirildiğini bilirler. İbn Arabi, ilahi nefes, harfler ve kelimeler arasında doğrudan bir ilişki olduğunu düşünmektedir (Ulug, 2015: 194-198). Çünkü Tanrı, bu hikayelerin, sonraki ibadet edenlerin yaratılış ilişkilerini öğrenmeleri için örnek olduğunu söylüyor.

Tüm elçilerin aynı temel dini sorumlulukları vardır. Örneğin, insanları tek bir tanrıya inanmaya, adil olmaya, dürüst olmaya, başkalarına yardım etmeye ve diğer iyi davranış ve erdemler gibi şeylere davet ederler. Bir elçi olarak hepsi bir topluluk içindeydiler, birlikte yaşıyorlardı ve yüklü vahye göre toplumun yaşam tarzını değiştirmek zorundaydılar. Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in zamanında İbranice topluluğu Medine toplumunun önemli bir ortağıydı. Bu nedenle, Kur'an ayetlerindeki İbranice hikayeler, Müslümanlar için manevi bilgi ve devrimin yanı sıra gerçek bir yaşam açıklamasıdır. İbranice gibi akla gelen ilk şey, Müslümanların İbrahimî inançlarını yaşamak için ciddi zorluklarla karşılaşmalarıdır. Ayrıca, işkenceye maruz kaldıkları için göç etmek ve savaşmak zorunda kaldılar. Yahudiler, dinlerini yaşamak uğruna benzer zulümlere maruz kalmalarına rağmen Müslümanlara karşı empati göstermemişlerdi. İbrahim'in Hanif dininde birleşmesi ve Araplarla kardeş olması Müslümanlar için rahatlatıcı ve kolaylaştırıcı değildi. Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem’in peygamberliğinin ilk dönemlerinde onlarla aynı kıbleye yönelmesi, daha sonraki ihtilafların habercisi olmuştur (bk. Kaval, 2016: 106-125).

Konulara odaklandığımızda, hikayelerde verilen geniş bilginin çeşitliliğini görebiliriz. Tasavvufî bakış açısına göre, tüm Kur'an hikayeleri gibi, İbranice olanlar da yoğun ve renkli bir içeriğe sahiptir. Şüphesiz bu hikayelerin en güçlü yorumcusu İbn Arabi'dir. İslam âlimi ve sufi bilgesi olduğu için, hikayeler hakkında görünür ve görünmez dini bilgi kanalları arasında bilgi edinebilmiştir. Uzun süreli şeriat ve manevi eğitiminden sonra, Tanrı'nın bir hediyesi olarak, dini bilgileri kamu yararına sunmak için yorumlayabilmiştir (İbn Arabi, 1977). Sıra dışı yorumları nedeniyle o dönemde diğer âlimlerin dikkatini çeken ve sufilerle tartışan kişi olmuştur . Aynı zamanda oldukça üretken bir tasavvuf yazarıdır. Bu bağlamda "Tefsir-i Kebir Te'vilat" adıyla bir Kur'an tefsiri yazmıştır. Eserinde, görünür ilk anlamla paralellik gözetmenin yanı sıra ayetlerin görünmeyen anlamlarını açıklamaya çalışmıştır.

İbn Arabi'nin temel tasavvufi teorisi olan Vahdet-i Vucud, tüm eserlerinde yansıtılmış ve yayılmıştır (2015: 9-16). Tefsirinde insanlık, Tanrı'nın yarattıklarının ana yansıması olarak tanımlanmıştır. Tüm peygamberler, toplum için yalnızca manevi değil, aynı zamanda dünyevi liderdir (İbn Arabi, 2015a: 22-23). İbn Arabi onları mürşid-i kâmil olarak adlandırmıştır ve toplumdaki tüm insanlar gerçek ve mutlu bir yaşam için onlara ihtiyaç duyarlar. Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, tüm peygamberlerin ve zamanların üzerinde olan en büyük mürşid-i kâmildir çünkü tüm bilgiye sahiptir (İbn Arabi, 2015b: 121-134). Yaşlanmadan tüm insanlara gönderilmiştir. Ondan sonra dünya hiçbir peygamber ve kutsal kitap görmemiştir. Kur'an'da çok sayıda İbranice hikaye vardır çünkü Yahudi inancı, Tanrı tarafından Cebrail aracılığıyla ilham edilen önceki dindir. İbranice'de onlarca peygamberin seçilmiş ve üstün olduğunu biliyoruz. Hz. İsa, İbranilere Yahudiliği hatırlatmak için gönderildi. Bu yüzden İbranilerin seçilmiş ve üstün bir topluluk olduğu kolayca söylenebilir. Bazıları inançları, etnik kökenleri ve uygulamaları hakkında tartışsalar bile, genel olarak tüm kutsal kitaplar din, tarih ve medeniyette önemli rolleri olduğunu kanıtlar. Günümüzde, dünyanın her yerinde yaşamın her alanındaki etkileri göz ardı edilemez. Bu yüzden Kur'an hikayelerindeki dini ve toplumsal yaşamları geçmiş bir hikaye değildir, hikayeler insanın dini kimlik dönüşüm süreci için gerçek bir örnek olabilir (Kaval 2019a:152-168). Bu anlamda hikayeler inananlar için kesin bir kehanet olarak tanımlanabilir. İlham açan İbn Arabi, bu dışsal kehanetleri tasavvufî bakış açısıyla açıklamaya çalışmıştır. Çünkü tüm sufiler gibi o da yaratılan her şeyin hem dışsal hem de içsel olarak Yaratıcı'dan mesajlar aldığına inanıyordu. Kur'an'da belirtildiği gibi, dünyadaki her şey inananlar için bir işarettir (El-Câsiye: 45/3). Sadece her iki vizyonu da gerçekleştiren insanlar insanlığa ve köleliğe ulaşacaktı. Musa'nın liderliğinde İbraniler Firavun'u devirerek üstün insanlığı yakaladılar.

İnsanın Üstünlüğü

Kuran ve Yahudi kutsal metinlerinde Tanrı tarafından İbranice'nin seçilmesiyle ilgili birçok ayet vardır. Bunlara atıfta bulunmadan önce Tanrı tarafından insana verilen yüksek değer anlaşılmalıdır. Çünkü herhangi bir dini veya etnik kimlik, ancak bir kişiye değer verildikten sonra doğru bir şekilde değerlendirilebilir. Bu kutsal gerçeklik, günümüzde çoğunlukla kitle psikolojisi nedeniyle göz ardı edilmektedir. Çoğu zaman bir kişi veya bir kişilik, bir kişi ile Tanrı arasındaki kalabalık ve özel ilişkide silinir, bir kişi ve toplum bozulabilir. Ancak modern değerler ve sistemlerin yardımıyla

Bazen bu temel hümanist ve ilahi gerçekliği göremiyoruz. Bazı açılardan, farklı gelenekler nedeniyle bir kişiyi görmezden gelmek politik bağlamda tartışılabilir olabilir. Ancak dinde devlet, dogmatik yapısı nedeniyle farklıdır. İlginçtir ki, dinlerin insan değerlerine ilişkin dogmatik ve katı yorumlarını görmüyoruz. Aksine, toplum kimliğini desteklemek için daha itaatkar ve sert düşünce ve tutumlara tanık olduk. Yanlış ters oranın dinler arasında devam eden sorunların önemli bir nedeni olduğunu düşünüyorum.

Yahudi toplulukları geçmişte üzücü derin sarsıntılar yaşadılar. Dinleri ve daha büyük ve güçlü diğer topluluklardan farklı yaşam biçimleri nedeniyle ezildiler ve zulüm gördüler, anavatanlarından sürüldüler. Kuran'da zorlukların ve işkencelerin nasıl ortaya çıktığına dair birçok ayet vardır. Tüm bu kötü deneyimlerden sonra İsrailoğullarının da aynı işkenceleri ve zulmü yaptığını okuduk. Son yıllarda Filistinlilerin ölümüyle ilgili birçok haber gördük ve duyduk. İsrail-Filistin sorunu dünyadaki ciddi ve derin sorundur. Aslında göreceli topluluklar vardır ve yakın geleneksel ve dini benzerlikleri vardır. Tüm bu benzerliklere rağmen aynı mayınlı toprağı yaşadılar ve paylaştılar, ancak toprak Müslümanlar ve Yahudiler için kutsal topraklardır. Daha önce de söylediğim gibi doğru bireysel değer olmadan tüm bu karşılıklı değerler beklenen dini ve siyasi hayatı sağlayamaz. Bölgedeki kaosun temelli olduğu açıktır ancak kutsal kitapta okuduğumuz din, huzurlu bir yaşamın nedenidir. Bir kişinin hayatı, toplum hayatının başlangıç noktasıdır. Bu bağlamda Kuran'daki bir ayet, bir kişi-Tanrı-toplum arasındaki doğru oranın ne olduğunu gösterir; “Bundan dolayı: İsrailoğullarına şunu yazdık: Bir kimse, bir cana kıymadan veya yeryüzünde bir bozgunculuk çıkarmadan başka bir kimseyi öldürürse, sanki bütün insanları öldürmüş gibi olur. Bir kimse de bir canı kurtarırsa, sanki bütün insanları kurtarmış gibi olur. Sonra onlara elçimiz açık delillerle geldiği halde, yine de onlardan birçoğu bundan sonra da yeryüzünde aşırılık yapmaya devam ettiler.” (Maide: 5/32). Böylece Allah’ın İsrailoğullarını bir elçi göndererek bir insanı öldürmemeleri konusunda uyardığını ve uyarının kutsal kitaplarında olduğunu anladık. Ancak hiçbir bozgunculuk olmaksızın bir insanı öldürmeyi gördük. Bir diğer çelişki de, bir insanı öldürmenin bile bütün insanları öldürmekle eşdeğer tutulmasıdır. Yani katil, bütün insanları öldürmek gibi bir günaha giriyor ve bunu din adına yapıyor. Son olarak ayette Allah, onların din adına insanları öldürerek aşırılık yapmaya devam ettiklerini söylüyor. Yani katiller kendilerini dinin koruyucusu ve hayatta kalanı olarak tanıtıyorlar ama aslında sadece aşırıcılar ve kaos aktörleri var.

Aşırı dindar tutumlara sahip kişiler kutsal düzeni sağlama eğiliminde olurlar ve zor kullanmaktan çekinmezler. Önceki ayette bir kişiyi öldürmenin fesat çıkaracağı ve Tanrı'nın bunu yasakladığı belirtiliyor. Dolayısıyla toplumsal yaşamdaki düzen, kişinin hayatıyla yakından ilgilidir. Ancak ilahi tavsiyenin aksine, inananlar sınırlarının ötesinde farklı ilişkiler kurmaya çalışırlar. Kur'an'da şu tür ayetler okuruz; "Onlara: "Yeryüzünde fesat çıkarmayın" denildiği zaman: "Biz ancak ıslah etmek istiyoruz" derler." (Bakara: 2/11). Püritenler, bazen Tanrı'yı bile dinlemezler. Tanrı gibi davranabilirler çünkü yorumlarını Tanrı'nın emirleri önünde öne sürebilirler. Başkaları onlara Tanrı'nın sözlerini hatırlattığında, Kur'an'daki "Biz ancak ıslah etmek istiyoruz" ayetindeki gibi uygulamalarında ısrar ederler. Ancak Tanrı, aşırılıkçıları bozguncu oldukları ve gerçeği görmedikleri konusunda uyarmıştır; “Şüphesiz ki onlar, bozgunculuk yapanların ta kendileridir, fakat farkında değillerdir.” (Bakara: 2/12)

Takva duygusu iyi ve inkar edilemez bir hümanist eğilimdir. Yaratılışın sebebidir, Tanrı bunu tüm kutsal kitaplarında belirtir. Tanrı dünyayı yarattı ve insanı orada halife yaptı. Bu yaratma ilkesini bazı Kuran ayetlerinde görüyoruz. Örneğin; “O, yeryüzündeki her şeyi sizin için yaratandır; sonra göklere yöneldi ve onları yedi kat olarak düzenledi; ve her şeyi mükemmel bir şekilde bilir. Hani Rabbin meleklere: “Ben yeryüzünde bir halife yaratacağım” demişti. Onlar: “Orada bozgunculuk yapacak ve kan dökecek birini mi yaratacaksın? Oysa biz Seni övüp yüceltiyoruz.” dediler. Allah: “Ben sizin bilmediğinizi bilirim.” dedi. (Bakara: 2/29-30). Başka bir ayette Tanrı’nın her şeyi insan kullanımı için yarattığını okuyoruz; “Ve O, göklerde ve yerde olan her şeyi, kendisinden olarak sizin emrinize verdi. İşte bunda, düşünen bir toplum için ibretler vardır.” (Câsiye: 45/13) Bu ayetlerden, Allah’ın insanı diğer yaratılmışlardan üstün yarattığını ve onlara halife kıldığını anlıyoruz. İnsan, yaratılışından dolayı dünyaya hükmetme kapasitesine sahiptir. Yeryüzünde halife olarak seçilirken, melekler insanın fesat çıkarabileceğini ve kan dökebileceğini fark ettiler. Onların tahminleri doğrudur ve insan sadece kendi aralarında değil, aynı zamanda diğer tüm yaratılmışlar arasında da fesat çıkarır. Gerçekte Allah, kendi yansımalarını gerçekleştirmek için insanı yaratır ve halife kılar. Ve insan dünyadaki mükemmel yansımadır. İnsan, ideal bilgi kapasitesiyle mükemmel yansıma olduğu için halife seçilmiştir. Bu yüzden bir insanı öldürmek, tüm insanları öldürmekle eşdeğerdir.

Tasavvuf, ilahi kurallarda dikey manevi yükselişin yanı sıra İslam'ın hümanist bir yönüdür. Bu yüzden kişisel ve toplumsal hayatta İslam'ın gerçek yorumunu gösterir. İbn Arabi, mürşid-i kamil teorisiyle doğru dünyevi düşünce ve davranışları yeniden vurgulamıştır. Daha önce belirtildiği gibi, bir insan dindar olmanın kesin değeridir. Tasavvufta tüm insanlara saygı duymayan veya onları sevmeyen bir insan gerçek bir Tanrı kulu olamaz. Çünkü insan, Tanrı'nın toplayıcısı, yansıtıcısıdır. Yaşam boyunca hem görünür hem de görünmez olarak Tanrı'ya yolculuğun anlam kapasitesine sahip olan tek yaratıcı olan insan, âlemin özüdür (Demirli, 2013: 30-34).

İnsan, dünyadaki diğer tüm yaratıklarla birlikte Esmau'l-Hüsna'dan oluşan bir yaratıcıdır (İbn Arabi 2017: 28-38). Ancak bir tür bilgi üretim sürecine sahip olması bakımından üstündür. Bu kabiliyetten dolayı dünyada halife yapılmıştır. Bu anlamda insan, diğer yaratılmışlara baktığı gibi Tanrı'ya da bakar. Yani insan, Tanrı ile yeryüzü arasındadır (İbn Arabi, 1321: 114-115). Hem dünya hem de ahiret mutluluğu insandan ayrı değildir. Tanrı yaratmaya Birliğiyle başlamış ve insan ruhunu üfleyerek yansıtmıştır (İbn Arabi, 1977: 157-160). Ve ölü toprak, insanın yaşam yerinden sonra bir yansıtıcı olmuştur (İbn Arabi, 2014: 10). İbn Arabi bunu gözbebeği kelimesiyle temsil etmiştir, kelime bir beden gibidir ve insan da bedenin gözbebeğidir. Gözbebeği olmadan insan kamil insan değildir. Allah bu göz bebeğiyle yarattıklarına bakar (İbn Arabi, 2014: 10-119). İbn Arabi, insanın önemini anlatmak için başka bir sembol kullanır. İnsanı, Allah'ın hazinesinin bir mührü olarak sembolize eder. Hazine, Allah'ın isim ve sıfatlarının dünyaya yansımasıdır. Sonradan gelen insan ise, yaratılış hazinesinin mührü ve aynı zamanda sebebidir (İbn Arabi, 2014: 11).

İbn Arabi, insanın söz ve ruh ikiliğine dikkat çekmiştir. Dünya insanlığının bir özü olarak genellikle göz ardı edilir ve derin bir kaos ortamı ortaya çıkar. Sorunları çözmek için insanın gerçek değerini göstermeye çalışmıştır. Çünkü çoğu zaman aşırı dindar insanlar bile yanlış dini fikirleri tarafından engellenebilirler. İbn Arabi durumu "görünen perdelerle engellenmiş" olarak tanımlar. Görünen, bilmek veya bildiğini düşünmek anlamına gelir, ancak gerçekte varsayılırlar. Daha önce belirtildiği gibi, bir kişinin değerini bilmemek bunun kilit noktasıdır. İnsan bir yandan dünyaya benzer, diğer yandan içte Tanrı'dandır. Diğer insanlara tavsiye edilen şekilde davranmazsa, dünyanın düzeni bozulur. Bu yüzden bir kişiyi öldürmek tüm insanlığın öldürülmesi anlamına gelir. Bu felsefe yalnızca dini bir tavsiye değil, aynı zamanda söz hayatı için bir kuraldır (İbn Arabi, 1321: 24).

Ona göre insan, özellikle Makam-ı Mahmud, etten kemikten bir beden değil, Allah'ın isim ve sıfatlarının toplayıcısıdır. Dolayısıyla insana Allah tarafından verilen gözle görülmeyen birtakım manevi güçler vardır. (İbn Arabi, 1321: 24) İnsan, Allah'ın cemal ve azamet sıfatlarının bileşimidir, dolayısıyla dindar insanlar insan değerinin farkına varmalıdırlar. (İbn Arabi, 2014: 18) Allah, insanlara kendi değerlerini hatırlatmak için elçi göndermiştir. Aksi takdirde peygamber, insan olmazdı. Elçi veya peygamberler, Allah'ın isim ve sıfatlarını yansıtacak en mükemmel kişilerdi. İbn Arabi, Allah'ın elçiler göndererek insanları kendisiyle birlikte çağırdığını söylemiştir. Çünkü elçiler ilk ve en üstün yansıtıcılardır. Yani Allah, kendisini insanla birlikte hatırlatır, dolayısıyla yalnızca elçiler değil her insan Allah'a hatırlatmanın bir işaretidir (İbn Arabi, 2014: 16). Sadece bir kişiyi öldürmenin manevi anlamı büyük bir günahtır çünkü insanlık Tanrı'nın Esma'ul Hüsna yansımasının bir aynasıdır (İbn Arabi, 2014: 27). Firavun zamanında insan hayatı değersizdi ve Tanrı'nın aynaları tereddütsüz kırılıyordu. Fakat bir insanlık olarak Firavun'un kendisi bile Tanrı olarak adlandırılsa bile büyük bir değere sahipti. Bu, büyük çelişkilerin olduğu başka bir aşırılıktı. İbranice elçiler gönderen Tanrı, insanlara gerçek dini ve sonuçta hayatta dengeyi hatırlatıyor.

İsrailoğulları

İnsan, yaratılmışlar arasında üstündür ve elçiler de diğerleri arasında üstün insanlardır. Bunun gibi Allah bazı toplulukları diğerlerinden üstün kılmıştır. Örneğin Kur’an’da Allah; “Ey İsrailoğulları! Size verdiğim nimeti ve sizi bir zamanlar alemlere üstün kıldığımı hatırlayın.” (Bakara: 2/122) buyurmaktadır. Başka bir ayette Allah, kendilerine verilen nimetten bahsettikten sonra onların diğerlerinden üstün olduğunu bildirmektedir; “Biz, İsrailoğullarına kitabı, emir ve peygamberliği verdik; onları temiz ve hoş rızıklarla rızıklandırdık ve onları âlemlere üstün kıldık.” (Câsiye: 45/16).

İbranice kutsal metinlerde, Kuran'da Yahudi seçiminin bazı ifadelerini okuruz. Örneğin; "Çünkü siz Tanrınız RAB için kutsal bir halksınız. Tanrınız RAB sizi yeryüzündeki bütün halklar arasından kendi halkı, değerli mülkü olmanız için seçti." (Tesniye: 7/6). Yaratılış'ta, Tanrı'nın İbranice'yi seçmesinin uzun anlatımlarını görürüz. Onların üstünlüğü İbrahim ve oğlu İshak'tan geldi. Ulusal üstünlük sürecinde İbrahim'in diğer oğlu İsmail'i görmüyoruz. "Ben Seni büyük bir millet yapacağım, seni kutsayacağım, adını yücelteceğim, öyle ki sen bir bereket kaynağı olacaksın. Sara gebe kaldı ve İbrahim'e Tanrı'nın kendisine söylediği zamanda, yaşlılığında bir oğul doğurdu. İbrahim, Sara'nın doğurduğu oğluna İshak adını verdi. İbrahim, Tanrı'nın kendisine buyurduğu gibi, oğlu İshak'ı sekiz günlükken sünnet etti. İbrahim, oğlu İshak doğduğunda yüz yaşındaydı. Sara, "Tanrı beni güldürdü; bunu duyan herkes benimle birlikte gülecek" dedi. Ve dedi, "Kim İbrahim'e Sara çocuk emzirecek derdi? Oysa ben yaşlılığında ona bir oğul doğurdum." Çocuk büyüdü ve sütten kesildi; İbrahim, İshak'ın sütten kesildiği gün büyük bir şölen yaptı... ''(Yaratılış: 12/ 2-12).

Yaratılış'ın 27. bölümünde baştan sona İshak, Yakup ve Esav'ı okuruz. Bunlar Rab tarafından bağışlanmış ve kutsanmıştır, ancak İsmail'den bahsedilmemiştir (Bkz. Yaratılış: 27/1-46). İsmail’i, Hz. İbrahim’in oğlu olmasına rağmen, İbraniler onun üstünlüğünü kabul etmezler. Öte yandan, seçilmiş bir millet olduklarını iddia ederler. Aileden bir üyeyi dışarı atıp onu sıradan hatta köle olarak iddia etmeleri nedeniyle iddialarında büyük bir çelişki vardır. Aynı ailede bir oğul üstün kabul edilirken diğeri köle olarak kabul edilir. Kutsal Kuran'da İshak ve Yakup'un tüm oğullarının kutsandığını ve aile üyelerinin çoğunun elçi olduğunu okuruz. Bu yüzden İbranilerin bir kişi hakkındaki fikirleri çeşitlendirilmiştir. Üstün bir millet olduklarına ve diğer bir kısmının aynı babaya sahip olmadığına inanırlar.

İbranilerin milliyetleri ve etnik kökenleri nedeniyle üstün oldukları varsayılsa da, genel din terminolojisi farklılıklara işaret eder. Gerçek inancın tüm insanlar için temel kurtuluş ve kurtuluş olduğu gibi. Tanrı'nın birliğine inanan İbrahimî dinlerde üstünlük için ana inanç budur. Her neyse, İshak ve Yakup, Tek Tanrı'ya inandıkları için seçilmiş ve onaylanmıştır. Bu gerçeği Yahudi kutsal metinlerinde görürüz. Örnek şudur; "Kulum Yakup ve seçilmiş İsrail uğruna, seni adınla çağırıyorum, seni adlandırıyorum, beni tanımasan da. Ben Rab'bim, başkası yok, benden başka Tanrı yok; seni donatıyorum, beni tanımasan da, insanlar güneşin doğduğu yerden ve batıdan bilsinler, Ben Rab'bim, başkası yok." (Yeşaya: 45/4-6). Belirtildiği gibi, seçilmişleri Tek Rab'be inanmaktan ayrı değildir. Ayrıca Gof'un Onenees'inin Yeremya, Mezmurlar ve Dünyanın Yaratılışı kitaplarında açıklandığını görüyoruz.

Kutsal kitaplarına benzer şekilde onlar hakkında ayetler vardır. Örneğin; “Andolsun ki, İsrailoğullarına Kitabı, Kitabı anlama yeteneğini ve peygamberliği verdik; onları temiz şeylerle rızıklandırdık ve onları âlemlerden (insan ve cinlerden) üstün kıldık” (Câsiye: 45/16). İbn Arabî, İsrailoğullarının bir Rabbe olan imanları sebebiyle yüceldiklerini tekrar vurgulamıştır. Daha sonra İsrailoğullarının amelî tevhid ile perdelendiğini, yani ilahi düzenin yüzeysel yansımalarıyla sınırlı kaldıklarını söylemiştir. Çünkü onlar, Musa’nın mucizelerine rağmen ahitlerini bozmuşlar, yeminlerine sadık kalmamışlar, Allah’ın gazabına uğramışlardır (Kaval, 2017: 311-312).

Onlar maddi zevklere düşkündüler ve kaza ve kader planında Yaratıcının sadece yüzeysel sıfat yaratılışına yakalanmışlardı. Surete kapılmışlardı, fakat derin manevi gerçekliklere değil. Aslında onların dar eğilimlerini insani değer eksikliğinde gördük. Millî ve etnik üstünlük iddia ederken, İshak'ın diğer oğlunu dışladılar. Gerçekte hepsi tevhid inancına mazhar olmuşlardı. Tanrı'nın fiilini kendi takdirlerine göre yorumladılar. Oysa medeniyet âleminde tecelli eden her yaratma fiili Yaratıcının bir sıfatının tecellisiyle güçlendirilmiş değildir. Perdelerinin sebebi nefsleridir. Ego, bencil arzulardan ibarettir ve ilahi kurallara göre hareket etmez. Başkalarını daima kendi normlarına uymaya zorlar (Bursevi, 2012: III/238-268). Yaratılmış tanrıların en zorlusu, yapay da olsa egonun kendisidir. Tanrı'nın birliği, insan ile diğer bütün yaratıklar arasındaki gerçek iman ve karşılıklı etkileşim için kesin çözümdür. Kuran'da, bir kişi Allah'ın dışında ortaklar edinirse, sadece varsayımlara uyduğunu ve sadece varsayımlarda bulunduğunu, gerçek olmadığını okuruz (Yunus: 10/66). Yani varsayımlar ego tanrısı yaratabilir. Aslında Tanrı uzak varsayımlardır ve gerçek akıllı müminler varsayımlara uymazlar. Tek bir Tanrı'ya inanırlar, ilahi öğütlere göre hareket eder ve yaşarlar ve tevhid inancına göre başka inançları benimserler (İbn Arabi, 2016: 19).

İsrail Çocuğu Mesel'i

İbn Arabi, anlatı amaçlarını Kur'an'daki benzetmelerle paralel olarak açıklar; "Allah'ın sözlerini sadece bir anlamla sınırlamak doğru değildir. Aksine, Yüce Allah, kullarına, kullarının ve kendi konumlarının durumuna göre Kur'an'dan bazı güzel sırlar açıklar. Allah'ın adamına göre önemli olan, Kur'an'daki benzetmelerin, örneklerin, hikmetlerin ve hükümlerin insana yönelik anlaşılmasıdır. Çünkü insanın iç dünyasında bir benzerlik vardır.

dış dünyada görünen her şey. Örneğin, Adem ve Şeytan'ı veya Musa ve Firavun'u bilmenin, eğer bunların hepsinin bir işareti ruhunuzda gözlenmiyorsa, ne faydası var? Bu ilmi alanda, yazdığım her şey çevrede meydana gelen şeyler tarafından bilinmez. Aksine, benim gerçek işim hayaletlerin dikkatini insanlarda bulunanlara, yani doğrudan ruha çekmektir. Çünkü, kurtuluşunuzla bir şekilde ilgisi yoksa, kendi benliğinizin dışındaki şeyleri bilmeniz sizin için yararlı olmayacaktır" (İbn Arabi, I: 15-16).

İbn Arabi sembolizm ve mecaz anlatımı kullanmada çok üretken bir sufidir. Kur'an ayetlerinde İsrail çocuklarına özel bir önem vermiştir çünkü onlarla ilgili benzetmeler en kapsamlı olanlardır. Benzetmeleri ilk gerçek anlamının yanı sıra tasavvufi kavramlarla yorumlamıştır. İbn Arabi tefsirinin en başında, Bakara Suresi ışığında İsrail çocuklarının tevhid altında birliğine odaklanmıştır. İsrail çocuğu ifadelerinde, geçmişte özel bir topluluk olarak ortaya çıkan gerçekler ışığında, özellikle Firavun'a karşı mücadelede, kişinin düşmanlarının/nefsinin ruhuna karşı yürütülmesi gereken mücadeleyi hatırlatır.

Musa ve Firavun

İsrailoğulları Musa'dan önce Firavun'un zulmü altında ezilmişlerdi. Firavunu ego ile sembolize eden İbn Arabi, insan olan peygamberlerin yardımıyla, açılan nefese karşı verilmesi gereken mücadeleyi ve üslubunu ortaya koyuyor. Daha önce ilahi mesajların ve peygamberlerin ego sınırını aşmamak ve başkalarına eziyet etmemek için gönderildiğini tartışmıştık. Bu yüzden İbn Arabi, Firavun benzetmesi yardımıyla ayetlerin içsel mesajını açıklamaya çalıştı. Bu bağlamda Ta-Ha ayetlerinden bahsetti; "Sen ve kardeşin ayetlerimle (deliller, deliller, ayetler, dersler, işaretler, vahiyler vb.) gidin, ikiniz de gevşemeyin ve Beni anmakta zayıf olmayın." "İkiniz de Firavun'a gidin, çünkü o azdı (küfür ve isyanda tüm sınırları aştı ve kibirli ve zorba gibi davrandı). "Ve ona yumuşak söz söyleyin, belki öğüt alır veya Allah'tan korkar." “Dediler ki: “Rabbimiz! Doğrusu! Onun bizi cezalandırmasından veya bize karşı (bütün sınırları) aşmasından korkuyoruz.” Allah dedi ki: “Korkmayın! Ben sizinle beraberim, işitiyorum ve görüyorum. Haydi ikiniz de ona gidin ve deyin ki: “Biz şüphesiz Rabbinin elçileriyiz. İsrailoğullarını bizimle gönder ve onlara azap etme. Gerçekten Rabbinden bir mucize ile geldik! Ve selâmet.” Hidayete uyanın üzerinedir! Gerçekten bize azabın, inkâr edenlere [Allah'ın birliğine, peygamberlerine vb. inanmayan ve yüz çevirenlere] olduğu vahyedildi” (Taha: 20/42-48).

AYETLERİ ŞU ŞEKİLDE TEFSİR ETMİŞTİR:

“Sen ve kardeşinle birlikte vahyini al. Beni anmayı unutma. Firavun'a git. Çünkü o zayıftı. Ona yumuşak bir söz söyle. Belki aklı başındadır veya korkuyordur.” Dediler ki: Rabbimiz! Doğrusu biz onun bize karşı aşırı bir kötülük yapmasından endişe ediyoruz. Dedi ki: Korkmayın, çünkü ben sizinle beraberim; işitin ve görün. Ona gidin ve deyin ki: Biz Rabbinin elçileriyiz. İsrailoğullarını hemen bizimle gönder; onlara azap etme! Rabbinden bir mucize getirdik. Kurtuluş uyanıştır.” Bu ayet İbn Arabi'yi Tevil'e bağlar; “Seni Kendime Rasûl seçtim.” Seni kendime mal ettim. Seni beden/şehir halkı içinde kullarım kıldım. Çünkü sen şerefli olmak ve kalibreni tamamlamak şerefine sahipsin. “Sen ve kardeşin... devam et.” ... Bu ifadeyle başlayıp ayetin sonuna kadar devam eden ifadeyle tevil etmek istersen şöyle denenebilir:

Ey gönüllerin Musa’sı! Sen ve kardeşin, “âyetlerim”in akıl yürütmesi... ve açıklamaların, “devam et...” kendinden bir şey yapma, “beni hatırla...” “Firavun...” Kalk, bütün manevi güçleri aşan ve onları istila eden o kötü imparatorluğu ele geçir. “Ona yumuşak söz söyle.” Onu şefkatle çağır ve hep birlikte, onu ayartmadan, Hakkın emrine uymaya, şeriat kanununa uymaya. Belki yumuşak ol, öğüt al ve eğil. Musa ve kardeşi, onları tasdik etmek, yardım etmek, korumak, harekete geçmek, onların şiddetli tutum ve tuzaklarından vazgeçmek ve onları mahvetmek gibi vaatlerle teşvik ettiler, çünkü Firavun teslim olmayı alışkanlık haline getirmişti. Firavuna boyun eğmemek ve ona itaat etmemek, onu hayvani güçlerini köleleştirmek için teslim etmek, ona boyun eğmekten kaçınmak, onları ilahi inzivaya çekmek, onları manevi ve ilahi ışıkla göndermek, onların gerçek bilgilerinden yararlanmak, maddi zevkler ve dünyevi süsler elde etmek, onlara zulmetmelerini emretti. “Rabbinizden bir mucize getirdik.” Size bize tabi olmanız için gerekli delili getirdik. “Kurtuluş...” manevi alemden yokluk, bağlanma, manevi kıyamet, aldatılmış “uyandırıcılar” ve ilahi çakmaklardan beri olmuştur” (İbn Arabi, I: 756-757).

İbn Arabi, Musa'yı kalbe benzetir ve Firavun'u beden şehrine benzetir. Beden şehri, kalbi eliyle yükseltti ama kalbin niteliklerine kör etti. Dünyevi güce sahip olduğu için, bunun tek kurtuluşu olduğunu düşünerek kibirliydi

Maddenin. Kendisine madde ile lanetlendiğinde, zorbada sergilediği şiddetten dolayı kendisine gösterilse bile bütün mucizelere inanmayacağı bildirilmektedir; “Yeryüzünde haksız yere övünenleri ayetlerden uzak tutacağım. Onlar gördükleri bütün mucizelere inanmazlar. Doğru yolu görseler de ona erişemezler. Fakat saldırganlık yolunu görseler de hemen uzaklaşırlar. Bu, onların ayetlerimizi inkâr etmeleri ve onlara layık olmamaları sebebiyledir” (A’raf: 7/146). Tevhide teslim olmayıp nefsin ilahlarını edinen, Allah’ın (cc) kendisini hayrete düşürdüğü, kulağını ve kalbini mühürlediği, gözlerinin üzerine kıvrık koyduğu (Câsiye: 45/23; Furkan: 23/43) Firavun, haktan yüz çevrilmişti. Firavun'a mucizeler karşısında itaat eden büyücülerin ikazlarını dikkate almayan dik başlı, aşağılık ego. İbn Arabi, mesajlarla ilgili hikayeyle birlikte şu ayetleri getirir ve bir yorum yapar: "Hiçbir haksızlık olmaksızın kibirlilerden yüzleri çevireceğim ve onlardan işaretleri kaldıracağım. Çünkü övünme, egonun niteliklerinden biridir. Onlar, hassas otoritelerinde sıfat yaratılışlarıyla örtülüdürler. Sıfat işaretleri kalptedir. Ancak kibirli insanlar için durum böyle değildir. Onlar, yıkım ve sefillik konumunda büyüklük/kibirli olarak tasvir edilmiştir. Böylece, Allah'ın büyüklüğü onların büyüklüğünün yerini alır. Nitekim Cafer Sadık, kendisine her türlü erdeme sahipsin ama sen kibirlisin diyen birine "Ben kibirli değilim, ama Allah'ın büyüklüğü benim büyüklüğümün yerini aldı" diye cevap vermiştir. Sahte bir hile ve uydurma bir tuzak kurmuşlardır ama bunda hiçbir doğruluk yoktur. Bu, onların zannettiği gibi sizin ortaya koyduğunuz delil değildir. Sonra büyücüler secdeye kapandılar. Bu arada, çaresiz, hayali, gösterişçi ve maddi güçler boyun eğdirildi. Fakat aşağılık ego firavunluğunu ve kararlılığını sürdürdü ve yerinde sabit kaldı. Çünkü hiçbir çilecilik yapmadı ve alışkanlığı tutkuluydu. Bu güçleri yönetmesi ve onun baskıcı bir konumda olduğuna dair inancını sürdürmesine ve disiplin için sabit kalmasına neden oldu” (İbn Arabi, I: 423-424).

Firavun'un en dikkat çekici özelliği kibirdir. Kibri yüzünden Tanrılığını iddia etmiştir. Daha önce incelendiği gibi, bir kişi başkalarına saygı duymaz ve onların değerini bilmezse hayatın her alanında bir kaos olacaktır. Ve diğer insanların ve tüm yaratıkların değerini bilmek doğrudan kişisel iç bilgiyle ilgilidir. Çünkü insanlar etraflarına kendi bakış açılarıyla bakarlar. Yani bir kişinin etrafındaki her şey tıpkı onun iç dünyası gibidir ve sınır geniştir, sadece kişilikte sınır vardır. Aslında, benzetmenin teması tasavvufun klasik mesajıdır; "

“Nefsini bilen Allah’ı bilir”, yani kişi iç âlemini bilirse Allah’ı bulabilir (ibn Arabî, 2017a: 65-66). Aksi halde kişi Hakk’ın hakiki yoluna erişemez ve insanlığından uzaklaşamaz. Kendi kendine büyü yapan büyücüler hakkı inkâr etmemiş, Firavun’un elçilerinin kışkırtıcıları tarafından şişirilenler ise onu birlikten uzaklaştırmışlardır. Uzmanlaştıkları sihir ilminin sınırlarını bildikleri için, karşılaştıkları mucize karşısında acizliklerini anlamışlardır (Bursevi, 2012: III/217-221): Göz boyama ile gerçeği birbirinden ayıran büyücüler, Firavun’un işkence ve ölüm tehditlerine aldırmaz; “Sihirbazlar secdeye kapandılar ve: “Âlemlerin Rabbine, Musa ile Harun’un Rabbine inandık” dediler. Firavun, “Ben size izin vermeden önce mi ona inandınız?” dedi. Gerçekten bu, halkını oradan çıkarmak için şehirde kurduğunuz bir tuzaktır. Ama yakında bileceksiniz. Ellerinizi ve ayaklarınızı çaprazlama keseceğim, sonra da hepinizi asacağım.” Dediler ki: “Biz Rabbimize döneceğiz. Ve siz, Rabbimiz’in ayetleri bize geldiğinde onlara inanmamızdan başka bir şey için bize kızmıyorsunuz. Rabbimiz, üzerimize sabır yağdır ve bizi Müslümanlar olarak öldür.” (Araf: 6/120-128).

Dinler, insanların kendilerini ve Tanrı'yı bulmaları için rehberdir. Tasavvufî bakış açısıyla, kişi Paraoh'un sahip olduğu yüzeysel ve kaba görünür ego vizyonunu ortadan kaldırarak kendini tanıması için eğitilir. Aksi takdirde kendini tanıyamaz ve diğer insanlara değer veremez. Çok sayıda mucize gösterilmesine rağmen Paraoh, kötü ego yüzünden ilahi gerçeği anlayamadı. Bu ego bir egodan daha fazlası oldu, tanrı olduğunu iddia etti. Ayrıca aşağılık ego, Tanrı'nın birliğinden ve yaratılıştaki çokluğun kaynağı olmaktan uzak olduğu için her zaman ve mekanda kaosun lideridir. Bu çok yönlü gerçek yaratılışta uyum ve düzen tanınmaz. Bu durumda kötü ego her zaman kendi zevklerine göre sistemler kurar. Ancak bu tüm yaratıklar için doğal ve barışçıl bir düzen değildir. Doğal olarak kötü ego, diğer yaratıkların haklarını ihlal eder (bkz. İbn Arabi, 2016b: 76 ­68). Bu yapay ve egoist düşünceler ve düzenler uzun süre devam edemez. Paharaoh, Musa'nın gelip zalim düzenini yıkmasını engellemek için binlerce çocuğu öldürdü. Ancak bunu göze alamadı. Çünkü ilahi gerçeklik bir kaderden çok yaratılış doğasına uygundur. İnsanın halife olma kapasitesi dünyada düzen yaratmaya iter.

İbn Arabi gibi, diğer ünlü sufi şair Celaleddin Rumi de egonun hayatı daha da düzensiz hale getirme yönündeki tehlikeli eğiliminden bahseder. O, manevi ve dünyevi düzenin düşmanı olan aşağılık ego putunu tanımlar (Kaval: 2019b: 208-223). İbn Arabi'nin daha önce vurguladığı gibi kibirli olduğu için tehlikeli olmaktan çok daha tehlikelidir. Mevlana, bedensel gururu putların anası olarak yargılar. Bütün putların anası bizim bedensel gururumuzdur. Onlar ejderhalardır; bu, horozibiğinin gelininin yumurtasıdır. Et çakmak taşı ve çeliktir; gururumuz sadece onun kıvılcımıdır. O gurur, döllenmenin işareti olarak ete nüfuz eder. Nem, çakmak taşı ve çelikteki gizli kıvılcımı söndürebilir mi? İnsan, et ve gurur hissetmek için yaşadığı sürece güvende olabilir mi; "Çakmak taşı ve çelikte ateşin hala canlı olduğunu biliyoruz. Hiçbir su, o ateşi onlardan uzaklaştırmaya fayda sağlamaz. Parlak yanan bir ateşi suyla söndürürüz; Çakmaktaşı ve çelikteki kıvılcım suyun kudretinden güvendedir. Etin çakmaktaşı ve çeliğinden hala ne yanıklar çıkar! Kıvılcımları, Hıristiyan ve Yahudi küfürleri! Eğer testi ve sürahideki su biterse, Kaynaktan çekmeliyiz, taze bir kaynak göndermeliyiz. İdolümüz, testide kalan çamurlu tortudur. Et, tıkacı olmasına rağmen, süzdüğü lağımdır. Oyulmuş put (en kara lağım gelgitinden beslenir Ette, daha ağır olanı), yol kenarındaki bir çeşmeydi. İçsel put, gurur, pis testinin kara bulamacı; Şehvetli et, fışkırdığı kaynak. Yüz çömlekçi testisi, küçük bir taşla kırılabilir; Ve susuzluğumuzu gidermek için çekilen serin suyu dökebilir. Bir putu parçalamak da oldukça kolay görünebilir; Eti kökünden sökmek kolay değil; çok zor, korkarım. Etin resmini görmek ister misiniz, meraklı gençler? Cehennemin yedi esneyen ağzıyla tasviri. Her bir canın etinden özel bir hile çıkar. Her hile, Firavun'un ordularının bozmaya hazır olduğu bir girdaptır. Musa'ya ve Musa'nın Tanrısına sığın o zaman. Firavunlar ve adamları için Tanrı'nın inancını terk etme. Tek gerçek Tanrı'ya tap; Ahmed'in inancına inan. Canını ve bedenini kurtar,—Ebu Dahl'den geri al.” (Mesnevi, I: 772-783).

Kırk Gece ve Çölde Yaşamak Kırk Yıl

İbrahimî din, daha önce açıklanan nedenlerden dolayı kesinlikle tevhidi tavsiye eder. Egonun Tanrı'ya karşı mücadelesi insanlık tarihinde yadsınamaz bir meydan okumadır. Başlıca dini kavramlar ve zorunlu ibadetler ve uygulamalar Tanrı'nın birliği ve bütünlüğünün temelidir. Tevhidi reddetmek egoların çokluğuna neden olur. Bu, yaratılmış halife olmak için insanlığın doğal ve zorunlu bir eğilimidir. Tanrı potansiyelini bilir ve elçilere insanların ne yaptığını ve nasıl yaşadığını gönderir. Aksi takdirde ego sapar, gururlanır ve sonunda tanrıyı talep eder.

Bu kötü sona sebep olmamak için Tanrı doğru yolu kanıtlar. İsrailoğulları en çok konuşulan topluluktur, ilahi eğitimi görmek için ideal bir topluluktur. Musa ve Paraoh benzetmelerinde İsrailoğullarının zalim Paraoh'un egosunun karanlık perdesi altında olduğunu gördük. Ve o, kendisi gibi bir insan olmayan farklı dinlere sahip diğer tüm insanları değerlendirdi ve iddiaya göre onların yaratıcısıydı. Bu aşırı inanç için binlerce masum bebeği öldürmekten çekinmedi. Bu benzetmede, tek bir zalim ego yüzünden çok sayıda masum insanın ölebileceğini anladık.

Peygamberler ümmetlerinin liderleridir ve aynı zamanda onlar için bir rol modeldirler. Bu nedenle Musa sadece İsrailoğulları için dini bir lider değil aynı zamanda inançlarını nasıl yaşayacaklarını öğreten bir rehberdir. Aslında onun hayatı mucizelerle doludur. Paraoh'un[1] yakınında hayatta kalmayı başarmak için binlerce çocuğu öldürmek ve mucizeleri takip etmek İbraniler için ona itaat etmek için yeterliydi. Ne yazık ki egonun insani zayıflığını unuttular. Büyük acılar ve zulümler yaşadıktan sonra Musa'nın onları kurtarışını unuttular. Paraoh gibi onlar da Musa'nın tavsiyelerini dikkate almadılar. Paraoh'taki kötü ego örneğini görmelerine rağmen Musa egonun doğal eğiliminin gücünü biliyordu. Ne yazık ki onun tavsiyesini unuttular ve Paraoh egosu gibi hata yaptılar. Kuran ayetlerinde bu süreç şöyle belirtilir; "Ve hatırlayın, sizi Firavun ailesinden kurtardık: Size zor görevler ve cezalar yüklediler, oğullarınızı boğazladılar ve kadınlarınızı sağ bıraktılar; bunda Rabbinizden büyük bir imtihan vardı. Ve hatırlayın ki sizin için denizi yarıp sizi kurtardık ve Firavun'un ailesini gözlerinizin önünde boğduk. Ve hatırlayın ki Musa'ya kırk gece vade vermiştik, sonra o yokken siz buzağıyı (tanrı) edindiniz ve büyük bir zulüm yaptınız. Sonra da sizi affettik; böylece şükredersiniz. Ve hatırlayın ki Musa'ya Kitabı ve Hak ile batılı ayıran ölçüyü verdik; böylece doğru yola ulaşırsınız. (Bakara: 2/49-53)

Başarısızlıklarından sonra Musa, "Ey kavmim! Buzağıya tapınmanızla kendinize zulmettiniz: Öyleyse Yaratıcınıza yönelin (tövbe edin) ve kendinizi (kötülük edenleri) öldürün; bu, Yaratıcınızın gözünde sizin için daha hayırlı olacaktır." der. "Sonra O, size tevbe etti: Çünkü O, tevbeleri kabul edendir, çok merhametlidir." (Bakara: 2/54). Tasavvuf terminolojisinde buzağıyı genellikle açgözlü egonun bir sembolü olarak görürüz (Mesnevi: V/2862-2869). Bu açgözlü buzağıyı eğitmek için, özellikle İsrailoğullarının büyük bir zaferinden sonra, Musa sadece dua eder ve ilahiler söylerdi.

Allah'a kırk gün kırk gece boyunca ibadet etti. Böylece o zaman zarfında elbette perdeleri açmış olurdu. Çünkü bu perdeler kalbin nur madenini kullanmasını engelliyordu. Hatta bir peygamber olmasına rağmen bu uygulamalara ihtiyacı vardı. Bu uygulama, asırlar boyunca arayıcının kendisini tanıması için kullanılan bir tasavvuf eğitimi yöntemi haline geldi. Çünkü kırk gece, bedenin ceninden varlığı ve yaratılışıyla perdelenmiş özün süresine denk gelir. Nitekim bu gerçek Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem tarafından şöyle ifade edilmiştir: "Allah, sabahleyin kırk kez Adem'in hamurunu eliyle yoğurdu." Bu sırada perdeler de açılmış ve Tevrat'ın hikmeti diline gelmişti. Fakat Musa zühdünü ve şimşeğini yaparken, sen kötü nefs tanrını kabul ettin ve buzağı putu yaptın. Onlar sadece Allah'a ibadet etmeyi bıraktılar, altın buzağıyı işlemeye başladılar. Altın, gücün sembolü ve dünya hayatının süsü olarak kabul edilir. Öyleyse altın buzağı, dünya zevkiyle kötü nefsin bir ürünüdür. Kısaca İsrailoğulları Musa'nın (kalbin) yokluğunda egoları tarafından kandırıldılar. Buzağıyı Tanrı'nın yerine koyarak büyük bir hata yaptılar. Bu yüzden en büyük suçu işlediler.

Musa'nın yardımıyla suçları affedildi. Topluma geri döndükten sonra Musa'nın onun için değerini hatırladılar ve suçları için af dilediler. Egoist arzularının aksine Musa/kalp ilahi görüşü hissedebilir (İbn Arabi, I: 70-71). Fakat bir süre sonra egonun başka bir aldatmacasına daha kapıldılar. Aşağılık ego her zaman dünya hayatıyla yüzleşir ve şeyleri sadece yüzeysel olarak görür, derin olarak değil, böylece Tanrı'yı vizyonda görmek ister. Onların sürçmesi Kur'an'da şöyle belirtilir; "Ve hatırlayın ki, "Ey Musa! Biz Allah'ı açıkça görmedikçe sana asla inanmayacağız" demiştiniz. Bunun üzerine yıldırım çarpmış gibi sersemlemiştiniz ve bakıyordunuz. Sonra sizi ölümünüzün ardından dirilttik; şükretme fırsatı buldunuz. Ve sizi bulutla gölgeledik ve size kudret helvası ve bıldırcın indirdik ve "Size rızık olarak verdiğimiz güzel şeylerden yiyin" dedik: (Fakat isyan ettiler); bize zarar vermediler, ancak kendi nefislerine zarar verdiler." (Bakara: 2/55-57). Onlar büyüklük taslayan bir şey istedikleri halde Allah onları affetti ve lezzetli bir yemek verdi. (İbn Arabi, I:72)

Sonra, tüm bağışlanmalarına rağmen bir nankörlük daha yaptılar ve Musa Allah'a şikayette bulundu: "Ey Rabbim! Ben ancak kendime ve kardeşime hükmedebilirim: artık bizi bu yoldan çıkmış topluluktan ayır!" Allah şöyle dedi: "Böylece kırk yıl boyunca yeryüzü onların erişemeyeceği bir yerde kalacak: Yeryüzünde şaşkın şaşkın dolaşacaklar: Fakat sen bu yoldan çıkmış topluluk için üzülme." (Maide: 5/25-26). İbn Arabi bu ayetleri, benzetmenin gerçek anlamına ek olarak tasavvufî bakış açısıyla yorumladı. “Bu yüzden kırk yıl boyunca yeryüzü onların erişemeyeceği bir yerde kalacak: Şaşkınlık içinde yeryüzünde dolaşacaklar” ayetinin, egoist kötü tabiat çölünde kalacakları anlamına geldiğini düşündü. Kırk yıl boyunca kalplerini kaybedecekler ve şaşıracaklar. Bedensel egoları kırk yaşına kadar tam bir zulümle tüm bedeni istila ettiği için kalbe girmeleri yasaklandı. Çünkü kırk yıl gerçek buluşma zamanıdır. Kırk yaş, ruhsal olgunluk için bir dönüm noktası olarak kabul edilir. Ve kırk yaş, beden ve akıl için olgunluktur. Dolayısıyla bu yaş, ruhsal ve dünyevi yaşam için bir mihenk taşıdır. Sonuç olarak İsrailoğullarının kırk yıl süren yolculuğu, tasavvuf öğretisi ve İbn Arabi'nin teorisiyle uyumludur. İsrailoğullarının çöl macerası sırasında onlara şöyle denildi: Altı kaybedenin olduğu bir tarlada bütün güçleriyle, bütün gün yürüdüler. Akşamleyin yürümeye başladıkları yere geri döndüklerini fark ettiler... sigaralar gibi kaçabilecekleri yerler bulmak ve altı sigarayla sınırlı olan bedensel öfkeleri tatmin etmekle meşguldüler. Deneyimleyerek bu çizgilerden çıkmıyorlardı. Beden komitelerinin isteği ve hayranlık ve arınmadan fedakarlıkla kalbe yönelmedikleri için ilk sırada duruyorlardı. İsrailoğulları bu kadar şaşkına döndüklerinde, geceden bir ateş sütunu iniyorlardı. Bu ateşin ışığında yürüyorlardı, bundan yararlanıyorlardı. Başka bir deyişle, bu beslenmenin ışığında zihinlerine ulaşabiliyorlardı. Bazılarına göre, bu ışık ateşten geliyordu, çünkü karışık bir zihin ve zihinsel bir yanılsamaydı. Aksi takdirde, kalbe giden yolu bulabilirlerdi. “Üzerlerine bulutlanan buluta, yiyecekleri için Tanrı'nın indirdiği güce ve bıldırcın etine gelince, bunları daha önce açıkladık ve açıkladık. Anlatıya göre, “o dönemde doğan her çocuk boynuna uygun bir elbise giydirilmiş olarak doğardı ve bu elbise de beden büyüdükçe uzardı.” Şüphesiz Allah herkesten daha iyi bilir. (İbn Arabi, I: 306-7)

İbn Arabi kitabında, İsrailoğullarının benzetmeleri ışığında Müslümanlara mesajlar vermeye çalışmıştır, aslında onlar Kutsal Kur'an'ın okuyucularıdır. Bu rehberin misyonuyla Müslümanlara durumlarını uyarlamalarını tavsiye eder. Bu yüzden der ki "Bu bölümü kendi benliğinize uyarlamak istiyorsanız, Musa'yı kalp olarak ve Harun'u ruh olarak dönüştürmelisiniz. Çünkü Harun, Musa'nın büyük kardeşiydi. Bu nedenle, onun dili benimkinden daha pürüzsüzdür. İsrailoğullarını manevi güçlere ve kutsal topraklara, tatmin olmuş ve olgunlaşmış bir kişilik olarak dönüştürebilirsiniz. Ve böylece uyarlayabilirsiniz

“... Üzülme...” Onların yönlerine aldırma, gidecekleri bakan yüzünden üzülme. Çünkü onlar yoldan çıkmışlardır, atalarına takılmışlardır ve onlar uğruna gönül yolundan ayrılmışlardır.” (İbn Arabi, I: 307).

İbn Arabi, İsrailoğullarını manevi güçler olarak tanımlamıştır. Bu, dikkate alınması gereken önemli bir benzerliktir. Müslüman bir sufi ve âlim olarak, özellikle bugün onun fikri tuhaf bulunabilir. İbranice'nin manevi kapasitesini tüm insanlar gibi tanımlar. Onların aksine İbn Arabi, herkesin manevi olarak gelişmiş becerilere sahip olduğunu tekrarlamıştır. Daha önce incelendiği gibi, İsrailoğulları yalnızca kendi milletlerinin ve seçilmiş bir aileden gelen insanların üstün olduğunu ve diğerlerinin köle olduğunu kabul eder. Paharaoh'un yönetiminde uzun bir kölelik yılından sonra, insanlık kavramları ilgi çekicidir. Çünkü bu süreçte unutulmaz acılar ve işkenceler yaşadılar. Musa liderliğindeki kurtuluştan ve birçok mucizeden sonra, sınıflandırılmış bir insanlık anlayışı ve inancı geliştirmek açıklanması kolay bir şey değildir.

Değerlendirme

İbn Arabi, bir sufi filozof olmasının yanı sıra yetenekli bir müfessirdir. Tasavvuf anlayışına paralel olarak Kur'an tefsirinde mistik sembolizmi gördük. Diğer mütercim ve müfessirlerin aksine, kötü nefse dikkat çekmek için İsrailoğulları benzetmelerini kullandı. Yani benzetmeleri bir Müslümanın nasıl anlaması gerektiğini açıkladı. İlk önce Paraoh döneminden ve ardından Hz. Musa'nın gelişinden bahsetti. Kişiliklerini ve rollerini anlattı. Anlatımı sırasında onların geçmişte olmadığını, günümüzde onlar gibi insanları görebileceğimizi gördük. Yine İsrailoğulları benzetmelerini okurken onların aramızda olduğunu anladık. Kısaca İbn Arabi'nin iddia ettiği gibi hikaye bize anlatıyor. Kitabının başında Paraoh'a ve İsrailoğullarının aşağılık nefsine benziyor. Ve her beden potansiyel bir Paraoh'tur. Çünkü Tanrı insanı mükemmel bir şekilde yarattı ve o Tanrı'ya benzer, böylece insan yeryüzündeki halifedir. Sadece insan Tanrı'nın isimlerini tüm yaratıklarda tam olarak yansıtabilir. Ancak o, Tanrı'ya karşı öncü bir isyancı olabilir. Paraoh ve İsrailoğullarının yardımıyla, insanın kendisini tanımasına yardımcı olmaya çalıştı. Çünkü kendisi hakkında doğru bilgiye sahip olan bir kişi, manevi gerçekliğe ulaşabilir ve Tanrı'ya yakınlaşabilir.

Paraoh ve İsrailoğulları arasındaki mücadele, kötü ego ile ilahi ruhtan ilham alan kalp arasındaki savaş gibidir. Elçiler, hem dünyevi hem de manevi olarak savaşın lideridir. Bir kişi mücadeleyi kazanmak istiyorsa, sadece manevi olarak değil, elçiye itaat etmelidir. İsrailoğulları, Musa'ya itaat ederek kurtuluşu sağlayabilirdi. Musa, bedenin kalbidir. Tıpkı kalbi olmayan bir toplum gibi, ilahi bir ruha sahip olmayan bir toplum da uzun süre bir koordinasyon içinde yaşayamaz. İsrailoğullarının tüm benzetmelerinden İbn Arabi, araştırmacılar için tasavvufi temaları geri koydu. Kitap boyunca genellikle onun mistik rehberliğine tanık oluyoruz. Paraoh ve İsrailoğullarının dış örneğiyle, okuyuculara ruh ve bedensel ego arasında verilmesi gereken içsel mücadeleyi keşfetmelerini sağladı.

Bibliyografya

Bursevi, İsmail Hakkı (2012). Ruhu'l Beyan Tefsiri,istanbul: Damla Yayınevi.

Ibn Arabi (1977). Futuhat-i Mekkiye,terc. Selahaddin Alpay, istanbul: Fatih Hoca Kitapligi.

(2014)                . Fususu’l Hikem, terc. Tahir Merig, Istanbul: Kirkambar.

Tefsir-i Kebir Tevilat (I-II),. terc. Vahdettin ince, latanbul: KITSAN.

(2015)                . Futuhat-i Mekkiyye, Allah Adamlari ve Kutuplar, terc. Ekrem Demirli, istanbul: Litera Yayinlari.

(2015a). Futuhat-i Mekkiyye, Peygamberler ve Veliler, terc. Ekrem Demirli istanbul: Litera Yayinlari.

(2015c). Futuhat-i Mekkiyye, Havas ve Avam itikadi, terc. Ekrem Demirli, istanbul: Litera Yayinlari.

(2016)                . Ozun Ozu ve Sirrin Sirri, istanbul: Gelenek Yayincilik.

(2016a). Nefsini Bilen Rabbini Bilir, terc. M. Esad Erbili, Istanbul: Hayy Kitap.

(2016b). Marifet ve Hikmet, gev. Mahmut Kanik,istanbul: iz Yayincilik.

(2017)                . Allah’in isimlerinin Sirlarinin Manalarinin Kefi, terc.Ramazan Biger, istanbul: Ehil Yayincilik.

Kaval, Musa (2016). Kible Sembolu, istanbul Peon Yay.

(2017). “Ibn Arabi’nin Işari Tefsir’inde Ben-i Israil” Uluslararadi Sosyal

Bilimler Kongresi INCSOS, Istanbul: Son Qag Yayinlari.

(2019a). Kible ve Kabe, Ankara: Gece Akademi.

(2019b). Mesnevi Panoramasi, Ankara: Gece Akademi.

UluQ, Tahir (2015). ibn Arabi’de Sembolizm, Istanbul: insan Yayinlari.

Rumi, Mewlana Jalaleddin (2000). Masnawi-i Sherif, trans. Amil Qelebioglu, Istanbul: MEB.

Demirli, Ekrem (2013). Ibnu’lArabiMetafizigi, Istanbul: Sufi Kitap.

Kaşani, Abdurrezzak Ebu‘l- Ganaim, (1321). şerhu Fususi”l-Hikem, Misir: Matbaatu‘l-Meymene.

Çalişma beyani: Makalenin yazari bu Çalişma ile ilgili taraf olabilecek herhangi bir kişi ya da finansal ilişkileri bulunmadigini dolayisiyla herhangi bir Qikar Qatişmasinin olmadigini beyan eder.

Destek ve teşekkur: Çalişmada herhangi bir kurum ya da kuruluştan destek alinmamiştir.

 



[1]Firavun (Arapça فرعون Fir'awn; İbranice פַּרְעֹה Parʻō) Antik Mısır'da hükümdarlara verilen isim. "Büyük Ev, Saray" anlamını taşıyan kelime daha sonraları hükümdardan bahsetmek şeklini almıştır.[1] Firavunlar aynı zamanda tanrı Horus'un yeryüzündeki simgesi ve beşinci hanedandan sonra da güneş tanrısı Ra'nın oğlu olarak da kabul ediliyordu.

 

Mısır toplumunda din günlük yaşamın merkeziydi. Firavun, tanrılar ve insanların aracısıydı. Böylece firavun tanrılara vekalet ederdi. Mısır'daki tüm topraklara sahipti, yasalar çıkarır vergiler toplardı ve Mısır'ı ordunun başkomutanı olarak işgalcilerden korurdu.[2] Dini olarak, firavun dini törenleri üstlendi ve yeni tapınakları seçti. Ma'at'ı veya kozmik düzeni, dengeyi ve adaleti korumaktan sorumluydu ve bunun bir kısmı, gerektiğinde ülkeyi savunmak için savaşa girmeyi veya bunun Ma'at'a katkıda bulunacağına inanıldığında başkalarına saldırmayı içeriyordu.[3]

 

Firavun olmak için anne tarafından soylu kan taşımanın daha önemli olduğuna inanılırdı. Böylece halktan kimi erkekler tam kan soylu bir kadınla evlenerek tahta çıkabilmişlerdi. Firavunların kutsal ve gizemli kabul edilen birçok adları vardır. Bunların sonuncusunu tahta çıktıkları zaman alıyorlardı ve genellikle bu ad, o firavunun izleyeceği politikanın bir habercisi olarak görülüyordu. Mesela savaş tanrısı Mantu'nun adını kullanarak Mantuhotep (Mantu hoştur) ismini alan bir firavun askeri seferler yapacağını ilan etmiş oluyordu.[kaynak belirtilmeli]

 

Firavunlar ölene dek idarede kalıyorlardı. Bilinen en uzun iktidar 92 yılla eski krallıktaki son hükümdar Pepi II Neferkare'ye aittir. Uzun süre tahtta kalabilmek için her 30 yılda bir sihirli bir tören olan gençleşme festivali (heb-set) yapılıyordu. Firavun öldüğü zaman iç organları çıkarılıyor, cesedi mumyalanıyor, 70 günlük yastan sonra dirilince kullanmak üzere, özel eşyalarıyla birlikte bir lahite konuluyor ve mezar kapatılıyordu.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar

Yorumlar