Ibn Arabi’s Hebrew Symbolism /İbn Arabi’nin Yahudi Sembolizmi
Igdir
Oniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi
e-ISSN: 2147-6152Yil 10, Sayi 26, Nisan 2021
Makale Adi /Article Name
Ibn Arabi’s Hebrew Symbolism /İbn Arabi’nin Yahudi Sembolizmi
Yazar/Author
Musa KAVAL
Dog. Dr., Duzce Universitesi, ilahiyat Fakultesi, e-posta:
kavalmusa@hotmail.com 1' ORCID: 0000-0001-8784-7762
Yayin Bilgisi
Yayin Turu: Aragtirma Makalesi
Gonderim Tarihi: 28.09.2020
Kabul Tarihi: 17.04.2021
Yayin Tarihi: 30.04.2021
Sayfa Araligi: 485-505
Kaynak Gosterme
Kaval, Musa, (2021). “Ibn Arabi’s Hebrew Symbolism”, Igdir
Universitesi Sosyal
Bilimler Dergisi, S 26, s. 485-505.
(Bu makale, yazar beyanina gore, TR Dizin tarafindan ongorulen
“ETiK KURUL ONAYI” gerektirmemektedir.)
ABSTRACT
Tasavvuf,
yaratılışın görünür ve görünmez bilgisini birleştiren bir İslami yorumdur.
Sufiler çoğunlukla görünür işaretleri kullanır ve sonra somut olanların altına
bilinmeyen gerçeklikleri yerleştirmeye çalışırlar. Tasavvufî yaklaşım, bu
örtülü manevi gerçeklerle büyük ölçüde ilişkilidir. Görünür ve görünmez dini
bilgelik arasında bir birlik olduğu açıktır. Aslında tevhid kavramı, inanç ve
pratiklerde bu birliğin sağlayıcısıdır. İbn Arabi, tevhidin ateşli bir
savunucusudur. Vahdet-i vucud doktrini tüm kitaplarında görülebilir. Kuran'daki
görünür İbranice örnekleri, tefsirinde görünmeyen insani gerçekliklerle
ilgilenmek için kullanılır. İsrailoğullarının benzetmeleri, Kuran'da en çok
vurgulanan anlatımdır. İbn Arabi, insanın egoist eğilimlerini ortaya çıkarmak
için bu görünür dersleri alır. Tasavvufî Kuran tefsirinde, İbranice sembollerin
ne anlama geldiğini açıklar. Ayetlerin gerçek anlamını yeniden belirtmenin yanı
sıra, Müslümanların kendi eylemlerini ve durumlarını düşünmelerini sağladı.
Onun anlatımıyla dindar insanlar Paraoh'u ve Musa'yı onun iç dünyasında
görebilirler. Makalede onun belirttiği İbranice sembolüne ışık tutmaya
çalışacağız.
Anahtar
Kelimeler: Ibn Arabi, Moses, Hebrew, Paraoh, Sufism.
OZ
Tasavvuf,
gorunur ve gorunmez yaratiliş bilgisini birleştiren islami bir yorumdur.
Sufiler daha gok gorunur işaretler kullanirlar ve daha sonra somut olanlarin
ardinda bilinmeyen gergekleri ortaya koymaya galişirlar. Tasavvuf! yaklaşim, bu
ortulu ruhsal gergeklerle buyuk olgude ilişkilidir. Gorunur ve gorunmez dini
bilgelik arasinda bir birlik oldugu agiktir. Aslinda tevhid kavrami, inang ve
uygulamalarda bu birligin saglayicisidir. ibn-i Arabi tevhid'in ateşli bir
savunucusudur. Vahdet-i vucud doktrini ibn Arabi’nin butun kitaplarinda
yayilmiş bir halde gorulebilir. Kur’an-i Kerim’de bulunan ibrani orneklemleri,
ibnArabi tarafindan zahiren fark edilmeyen insani gergekliklere dikkat gekilmek
uzere kullanilmiştir. Kur’an-i Kerim’de israilogllari kendileri hakkinda
anlatilarin en yogun oldugu topluluktur. ibn Arabi, bu soylemleri, insanin
sadist egilimini ortaya gikarmak igin yorumluyor. Tasavvuf! Kur’an yorumunda
ibranice sembollerin tasavvufi olarak ne anlama geldigini agiklar. Ustun varlik
olan yaratilmiş insanin segkinliginin kiymetini idrak edememesinin ve bunun
sonucunun ne oldugunun orneklendigi israilogullari hikayeleri aslinda insanin
igin var oluş problemidir. Ayetlerin gergek anlamini yeniden ifade etmenin yani
sira, ibn Arabi, kendi eylemlerini ve durumlarini duşunmeleri igin Muslumanlara
olanak saglar. Ayrica onun tasavvufi yorumlariyla her inangtan insanlar, Hz.
Musa’yi ve Firavun’u kendi ig dunyalarinda gorebilirler. Bu galişmada onun konu
edindigi ibrani sembolizmine işik tutmaya galişacagiz.
Keywords: ibn
Arabi, Hz. Musa, Yahudi, Firavun, Tasavvuf
Kur'an'da, önceki peygamberlerin
topluluklarıyla birlikte yaşadıkları hikayelerin önemli bir miktarını okuruz.
Kur'an ayetlerinin yaklaşık üçte biri, önceki peygamberlerin dini
deneyimleriyle ilgilidir. Bunlar arasında İbranice peygamberler ve
hikayeleri en belirgin yoğunluğa sahiptir. Birçok Kur'an suresinde İbranice
dini hikayeler bulabiliriz. Aslında, diğer önceki dini topluluklardan farklı
olarak, çok fazla ayrıntı verilmiştir. Kutsal Kur'an'ı okurken çoğu Müslüman,
Tanrı'nın onlara bu hikayeleri neden anlattığını düşünür, çünkü onlar
Müslümandır ve farklı bir dine sahiptirler. Aslında Müslüman alimler, yalnızca
hikayelerin değil, aynı zamanda Kur'an'daki tüm harflerin Müslümanlarla
ilişkilendirildiğini bilirler. İbn Arabi, ilahi nefes, harfler ve kelimeler
arasında doğrudan bir ilişki olduğunu düşünmektedir (Ulug, 2015: 194-198).
Çünkü Tanrı, bu hikayelerin, sonraki ibadet edenlerin yaratılış ilişkilerini
öğrenmeleri için örnek olduğunu söylüyor.
Tüm elçilerin aynı temel dini sorumlulukları
vardır. Örneğin, insanları tek bir tanrıya inanmaya, adil olmaya, dürüst
olmaya, başkalarına yardım etmeye ve diğer iyi davranış ve erdemler gibi
şeylere davet ederler. Bir elçi olarak hepsi bir topluluk içindeydiler,
birlikte yaşıyorlardı ve yüklü vahye göre toplumun yaşam tarzını değiştirmek
zorundaydılar. Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in zamanında İbranice
topluluğu Medine toplumunun önemli bir ortağıydı. Bu nedenle, Kur'an
ayetlerindeki İbranice hikayeler, Müslümanlar için manevi bilgi ve devrimin
yanı sıra gerçek bir yaşam açıklamasıdır. İbranice gibi akla gelen ilk şey,
Müslümanların İbrahimî inançlarını yaşamak için ciddi zorluklarla
karşılaşmalarıdır. Ayrıca, işkenceye maruz kaldıkları için göç etmek ve
savaşmak zorunda kaldılar. Yahudiler, dinlerini yaşamak uğruna benzer zulümlere
maruz kalmalarına rağmen Müslümanlara karşı empati göstermemişlerdi. İbrahim'in
Hanif dininde birleşmesi ve Araplarla kardeş olması Müslümanlar için
rahatlatıcı ve kolaylaştırıcı değildi. Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve
sellem’in peygamberliğinin ilk dönemlerinde onlarla aynı kıbleye yönelmesi,
daha sonraki ihtilafların habercisi olmuştur (bk. Kaval, 2016: 106-125).
Konulara odaklandığımızda, hikayelerde verilen
geniş bilginin çeşitliliğini görebiliriz. Tasavvufî bakış açısına göre, tüm
Kur'an hikayeleri gibi, İbranice olanlar da yoğun ve renkli bir içeriğe
sahiptir. Şüphesiz bu hikayelerin en güçlü yorumcusu İbn Arabi'dir. İslam
âlimi ve sufi bilgesi olduğu için, hikayeler hakkında görünür ve görünmez dini
bilgi kanalları arasında bilgi edinebilmiştir. Uzun süreli şeriat ve manevi
eğitiminden sonra, Tanrı'nın bir hediyesi olarak, dini bilgileri kamu yararına
sunmak için yorumlayabilmiştir (İbn Arabi, 1977). Sıra dışı yorumları nedeniyle
o dönemde diğer âlimlerin dikkatini çeken ve sufilerle tartışan kişi olmuştur .
Aynı zamanda oldukça üretken bir tasavvuf yazarıdır. Bu bağlamda "Tefsir-i
Kebir Te'vilat" adıyla bir Kur'an tefsiri yazmıştır. Eserinde, görünür ilk
anlamla paralellik gözetmenin yanı sıra ayetlerin görünmeyen anlamlarını
açıklamaya çalışmıştır.
İbn Arabi'nin temel tasavvufi teorisi olan
Vahdet-i Vucud, tüm eserlerinde yansıtılmış ve yayılmıştır (2015: 9-16). Tefsirinde insanlık, Tanrı'nın
yarattıklarının ana yansıması olarak tanımlanmıştır. Tüm peygamberler, toplum
için yalnızca manevi değil, aynı zamanda dünyevi liderdir (İbn Arabi, 2015a:
22-23). İbn Arabi onları mürşid-i kâmil olarak adlandırmıştır ve toplumdaki tüm
insanlar gerçek ve mutlu bir yaşam için onlara ihtiyaç duyarlar. Hz.
Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, tüm peygamberlerin ve zamanların
üzerinde olan en büyük mürşid-i kâmildir çünkü tüm bilgiye sahiptir (İbn Arabi,
2015b: 121-134). Yaşlanmadan tüm insanlara gönderilmiştir. Ondan sonra
dünya hiçbir peygamber ve kutsal kitap görmemiştir. Kur'an'da çok sayıda
İbranice hikaye vardır çünkü Yahudi inancı, Tanrı tarafından Cebrail
aracılığıyla ilham edilen önceki dindir. İbranice'de onlarca peygamberin
seçilmiş ve üstün olduğunu biliyoruz. Hz. İsa, İbranilere Yahudiliği
hatırlatmak için gönderildi. Bu yüzden İbranilerin seçilmiş ve üstün bir
topluluk olduğu kolayca söylenebilir. Bazıları inançları, etnik kökenleri
ve uygulamaları hakkında tartışsalar bile, genel olarak tüm kutsal kitaplar
din, tarih ve medeniyette önemli rolleri olduğunu kanıtlar. Günümüzde,
dünyanın her yerinde yaşamın her alanındaki etkileri göz ardı edilemez. Bu
yüzden Kur'an hikayelerindeki dini ve toplumsal yaşamları geçmiş bir hikaye
değildir, hikayeler insanın dini kimlik dönüşüm süreci için gerçek bir örnek
olabilir (Kaval 2019a:152-168). Bu anlamda hikayeler inananlar için kesin bir
kehanet olarak tanımlanabilir. İlham açan İbn Arabi, bu dışsal kehanetleri
tasavvufî bakış açısıyla açıklamaya çalışmıştır. Çünkü tüm sufiler gibi o da
yaratılan her şeyin hem dışsal hem de içsel olarak Yaratıcı'dan mesajlar
aldığına inanıyordu. Kur'an'da belirtildiği gibi, dünyadaki her şey inananlar
için bir işarettir (El-Câsiye: 45/3). Sadece her iki vizyonu da
gerçekleştiren insanlar insanlığa ve köleliğe ulaşacaktı. Musa'nın liderliğinde
İbraniler Firavun'u devirerek üstün insanlığı yakaladılar.
Kuran ve Yahudi kutsal metinlerinde Tanrı
tarafından İbranice'nin seçilmesiyle ilgili birçok ayet vardır. Bunlara atıfta
bulunmadan önce Tanrı tarafından insana verilen yüksek değer anlaşılmalıdır.
Çünkü herhangi bir dini veya etnik kimlik, ancak bir kişiye değer verildikten
sonra doğru bir şekilde değerlendirilebilir. Bu kutsal gerçeklik, günümüzde
çoğunlukla kitle psikolojisi nedeniyle göz ardı edilmektedir. Çoğu zaman bir
kişi veya bir kişilik, bir kişi ile Tanrı arasındaki kalabalık ve özel ilişkide
silinir, bir kişi ve toplum bozulabilir. Ancak modern değerler ve sistemlerin
yardımıyla
Bazen bu temel hümanist ve ilahi gerçekliği
göremiyoruz. Bazı açılardan, farklı gelenekler nedeniyle bir kişiyi görmezden
gelmek politik bağlamda tartışılabilir olabilir. Ancak dinde devlet, dogmatik
yapısı nedeniyle farklıdır. İlginçtir ki, dinlerin insan değerlerine ilişkin
dogmatik ve katı yorumlarını görmüyoruz. Aksine, toplum kimliğini desteklemek
için daha itaatkar ve sert düşünce ve tutumlara tanık olduk. Yanlış ters oranın
dinler arasında devam eden sorunların önemli bir nedeni olduğunu düşünüyorum.
Yahudi toplulukları geçmişte üzücü derin
sarsıntılar yaşadılar.
Dinleri ve daha büyük ve güçlü diğer topluluklardan farklı yaşam biçimleri
nedeniyle ezildiler ve zulüm gördüler, anavatanlarından sürüldüler. Kuran'da
zorlukların ve işkencelerin nasıl ortaya çıktığına dair birçok ayet vardır. Tüm
bu kötü deneyimlerden sonra İsrailoğullarının da aynı işkenceleri ve zulmü
yaptığını okuduk. Son
yıllarda Filistinlilerin ölümüyle ilgili birçok haber gördük ve duyduk.
İsrail-Filistin sorunu dünyadaki ciddi ve derin sorundur. Aslında göreceli topluluklar
vardır ve yakın geleneksel ve dini benzerlikleri vardır. Tüm bu benzerliklere rağmen aynı
mayınlı toprağı yaşadılar ve paylaştılar, ancak toprak Müslümanlar ve Yahudiler
için kutsal topraklardır. Daha önce de söylediğim gibi doğru bireysel
değer olmadan tüm bu karşılıklı değerler beklenen dini ve siyasi hayatı
sağlayamaz. Bölgedeki kaosun temelli olduğu açıktır ancak kutsal kitapta okuduğumuz
din, huzurlu bir yaşamın nedenidir. Bir kişinin hayatı, toplum hayatının
başlangıç noktasıdır. Bu bağlamda Kuran'daki bir ayet, bir kişi-Tanrı-toplum
arasındaki doğru oranın ne olduğunu gösterir; “Bundan dolayı:
İsrailoğullarına şunu yazdık: Bir kimse, bir cana kıymadan veya yeryüzünde bir
bozgunculuk çıkarmadan başka bir kimseyi öldürürse, sanki bütün insanları
öldürmüş gibi olur. Bir kimse de bir canı kurtarırsa, sanki bütün insanları
kurtarmış gibi olur. Sonra onlara elçimiz açık delillerle geldiği halde, yine
de onlardan birçoğu bundan sonra da yeryüzünde aşırılık yapmaya devam ettiler.”
(Maide: 5/32). Böylece Allah’ın İsrailoğullarını bir elçi göndererek bir
insanı öldürmemeleri konusunda uyardığını ve uyarının kutsal kitaplarında
olduğunu anladık. Ancak hiçbir bozgunculuk olmaksızın bir insanı öldürmeyi
gördük. Bir diğer çelişki de, bir insanı öldürmenin bile bütün insanları
öldürmekle eşdeğer tutulmasıdır. Yani katil, bütün insanları öldürmek gibi bir
günaha giriyor ve bunu din adına yapıyor. Son olarak ayette Allah, onların din adına insanları
öldürerek aşırılık yapmaya devam ettiklerini söylüyor. Yani katiller
kendilerini dinin koruyucusu ve hayatta kalanı olarak tanıtıyorlar ama aslında
sadece aşırıcılar ve kaos aktörleri var.
Aşırı dindar tutumlara sahip kişiler kutsal
düzeni sağlama eğiliminde olurlar ve zor kullanmaktan çekinmezler. Önceki
ayette bir kişiyi öldürmenin fesat çıkaracağı ve Tanrı'nın bunu yasakladığı
belirtiliyor. Dolayısıyla toplumsal yaşamdaki düzen, kişinin hayatıyla yakından
ilgilidir. Ancak ilahi tavsiyenin aksine, inananlar sınırlarının ötesinde
farklı ilişkiler kurmaya çalışırlar. Kur'an'da şu tür ayetler okuruz; "Onlara:
"Yeryüzünde fesat çıkarmayın" denildiği zaman: "Biz ancak ıslah
etmek istiyoruz" derler." (Bakara: 2/11). Püritenler, bazen Tanrı'yı bile dinlemezler. Tanrı
gibi davranabilirler çünkü yorumlarını Tanrı'nın emirleri önünde öne
sürebilirler. Başkaları onlara Tanrı'nın sözlerini hatırlattığında,
Kur'an'daki "Biz ancak ıslah etmek istiyoruz" ayetindeki gibi uygulamalarında
ısrar ederler. Ancak Tanrı, aşırılıkçıları bozguncu oldukları ve gerçeği
görmedikleri konusunda uyarmıştır; “Şüphesiz ki onlar, bozgunculuk
yapanların ta kendileridir, fakat farkında değillerdir.” (Bakara: 2/12)
Takva duygusu iyi ve inkar edilemez bir
hümanist eğilimdir. Yaratılışın sebebidir, Tanrı bunu tüm kutsal kitaplarında
belirtir. Tanrı dünyayı yarattı ve insanı orada halife yaptı. Bu yaratma
ilkesini bazı Kuran ayetlerinde görüyoruz. Örneğin; “O, yeryüzündeki her
şeyi sizin için yaratandır; sonra göklere yöneldi ve onları yedi kat olarak
düzenledi; ve her şeyi mükemmel bir şekilde bilir. Hani Rabbin meleklere: “Ben
yeryüzünde bir halife yaratacağım” demişti. Onlar: “Orada bozgunculuk yapacak
ve kan dökecek birini mi yaratacaksın? Oysa biz Seni övüp yüceltiyoruz.”
dediler. Allah: “Ben sizin bilmediğinizi bilirim.” dedi. (Bakara:
2/29-30). Başka bir ayette Tanrı’nın her şeyi insan kullanımı için
yarattığını okuyoruz; “Ve O, göklerde ve yerde olan her şeyi, kendisinden
olarak sizin emrinize verdi. İşte bunda, düşünen bir toplum için ibretler
vardır.” (Câsiye: 45/13) Bu ayetlerden, Allah’ın insanı diğer
yaratılmışlardan üstün yarattığını ve onlara halife kıldığını anlıyoruz. İnsan,
yaratılışından dolayı dünyaya hükmetme kapasitesine sahiptir. Yeryüzünde halife
olarak seçilirken, melekler insanın fesat çıkarabileceğini ve kan
dökebileceğini fark ettiler. Onların tahminleri doğrudur ve insan sadece kendi
aralarında değil, aynı zamanda diğer tüm yaratılmışlar arasında da fesat
çıkarır. Gerçekte Allah, kendi yansımalarını gerçekleştirmek için insanı
yaratır ve halife kılar. Ve insan dünyadaki mükemmel yansımadır. İnsan, ideal
bilgi kapasitesiyle mükemmel yansıma olduğu için halife seçilmiştir. Bu yüzden
bir insanı öldürmek, tüm insanları öldürmekle eşdeğerdir.
Tasavvuf, ilahi kurallarda dikey manevi
yükselişin yanı sıra İslam'ın hümanist bir yönüdür. Bu yüzden kişisel ve
toplumsal hayatta İslam'ın gerçek yorumunu gösterir. İbn Arabi, mürşid-i
kamil teorisiyle doğru dünyevi düşünce ve davranışları yeniden vurgulamıştır.
Daha önce belirtildiği gibi, bir insan dindar olmanın kesin değeridir.
Tasavvufta tüm insanlara saygı duymayan veya onları sevmeyen bir insan gerçek
bir Tanrı kulu olamaz. Çünkü insan, Tanrı'nın toplayıcısı, yansıtıcısıdır.
Yaşam boyunca hem görünür hem de görünmez olarak Tanrı'ya yolculuğun anlam kapasitesine sahip olan tek
yaratıcı olan insan, âlemin özüdür (Demirli, 2013: 30-34).
İnsan, dünyadaki diğer tüm yaratıklarla
birlikte Esmau'l-Hüsna'dan oluşan bir yaratıcıdır (İbn Arabi 2017: 28-38). Ancak bir tür bilgi üretim sürecine sahip
olması bakımından üstündür. Bu kabiliyetten dolayı dünyada halife yapılmıştır.
Bu anlamda insan, diğer yaratılmışlara baktığı gibi Tanrı'ya da bakar. Yani
insan, Tanrı ile yeryüzü arasındadır (İbn Arabi, 1321: 114-115). Hem dünya
hem de ahiret mutluluğu insandan ayrı değildir. Tanrı yaratmaya Birliğiyle
başlamış ve insan ruhunu üfleyerek yansıtmıştır (İbn Arabi, 1977: 157-160). Ve
ölü toprak, insanın yaşam yerinden sonra bir yansıtıcı olmuştur (İbn Arabi,
2014: 10). İbn Arabi bunu gözbebeği kelimesiyle temsil etmiştir, kelime bir
beden gibidir ve insan da bedenin gözbebeğidir. Gözbebeği olmadan insan kamil
insan değildir. Allah bu göz bebeğiyle yarattıklarına bakar (İbn Arabi, 2014:
10-119). İbn Arabi, insanın önemini anlatmak için başka bir sembol
kullanır. İnsanı, Allah'ın hazinesinin bir mührü olarak sembolize eder. Hazine,
Allah'ın isim ve sıfatlarının dünyaya yansımasıdır. Sonradan gelen insan ise,
yaratılış hazinesinin mührü ve aynı zamanda sebebidir (İbn Arabi, 2014: 11).
İbn Arabi, insanın söz ve ruh ikiliğine dikkat
çekmiştir. Dünya
insanlığının bir özü olarak genellikle göz ardı edilir ve derin bir kaos ortamı
ortaya çıkar. Sorunları çözmek için insanın gerçek değerini göstermeye
çalışmıştır. Çünkü çoğu zaman aşırı dindar insanlar bile yanlış dini fikirleri
tarafından engellenebilirler. İbn Arabi durumu "görünen perdelerle
engellenmiş" olarak tanımlar. Görünen, bilmek veya bildiğini düşünmek
anlamına gelir, ancak gerçekte varsayılırlar. Daha önce belirtildiği gibi, bir
kişinin değerini bilmemek bunun kilit noktasıdır. İnsan bir yandan dünyaya
benzer, diğer yandan içte Tanrı'dandır. Diğer insanlara tavsiye edilen
şekilde davranmazsa, dünyanın düzeni bozulur. Bu yüzden bir kişiyi öldürmek tüm
insanlığın öldürülmesi anlamına gelir. Bu felsefe yalnızca dini bir tavsiye
değil, aynı zamanda söz hayatı için bir kuraldır (İbn Arabi, 1321: 24).
Ona göre
insan, özellikle Makam-ı Mahmud, etten kemikten bir beden değil, Allah'ın isim
ve sıfatlarının toplayıcısıdır. Dolayısıyla insana Allah tarafından verilen
gözle görülmeyen birtakım manevi güçler vardır. (İbn Arabi, 1321: 24) İnsan, Allah'ın cemal ve azamet sıfatlarının
bileşimidir, dolayısıyla dindar insanlar insan değerinin farkına varmalıdırlar.
(İbn Arabi, 2014: 18) Allah, insanlara kendi değerlerini hatırlatmak için elçi
göndermiştir. Aksi takdirde peygamber, insan olmazdı. Elçi veya peygamberler,
Allah'ın isim ve sıfatlarını yansıtacak en mükemmel kişilerdi. İbn Arabi,
Allah'ın elçiler göndererek insanları kendisiyle birlikte çağırdığını
söylemiştir. Çünkü elçiler ilk ve en üstün yansıtıcılardır. Yani Allah,
kendisini insanla birlikte hatırlatır, dolayısıyla yalnızca elçiler değil her
insan Allah'a hatırlatmanın bir işaretidir (İbn Arabi, 2014: 16). Sadece bir kişiyi öldürmenin manevi
anlamı büyük bir günahtır çünkü insanlık Tanrı'nın Esma'ul Hüsna yansımasının
bir aynasıdır (İbn Arabi, 2014: 27). Firavun zamanında insan hayatı
değersizdi ve Tanrı'nın aynaları tereddütsüz kırılıyordu. Fakat bir insanlık
olarak Firavun'un kendisi bile Tanrı olarak adlandırılsa bile büyük bir değere
sahipti. Bu, büyük çelişkilerin olduğu başka bir aşırılıktı. İbranice
elçiler gönderen Tanrı, insanlara gerçek dini ve sonuçta hayatta dengeyi
hatırlatıyor.
İnsan, yaratılmışlar arasında üstündür ve
elçiler de diğerleri arasında üstün insanlardır. Bunun gibi Allah bazı
toplulukları diğerlerinden üstün kılmıştır. Örneğin Kur’an’da Allah; “Ey
İsrailoğulları! Size verdiğim nimeti ve sizi bir zamanlar alemlere üstün
kıldığımı hatırlayın.” (Bakara: 2/122) buyurmaktadır. Başka bir ayette
Allah, kendilerine verilen nimetten bahsettikten sonra onların diğerlerinden
üstün olduğunu bildirmektedir; “Biz, İsrailoğullarına kitabı, emir ve
peygamberliği verdik; onları temiz ve hoş rızıklarla rızıklandırdık ve onları
âlemlere üstün kıldık.” (Câsiye: 45/16).
İbranice kutsal metinlerde, Kuran'da Yahudi
seçiminin bazı ifadelerini okuruz. Örneğin; "Çünkü siz Tanrınız RAB
için kutsal bir halksınız. Tanrınız RAB sizi yeryüzündeki bütün halklar
arasından kendi halkı, değerli mülkü olmanız için seçti." (Tesniye: 7/6). Yaratılış'ta,
Tanrı'nın İbranice'yi seçmesinin uzun anlatımlarını görürüz. Onların üstünlüğü İbrahim ve
oğlu İshak'tan geldi. Ulusal üstünlük sürecinde İbrahim'in diğer oğlu İsmail'i
görmüyoruz. "Ben Seni büyük bir millet yapacağım, seni
kutsayacağım, adını yücelteceğim, öyle ki sen bir bereket kaynağı olacaksın.
Sara gebe kaldı ve İbrahim'e Tanrı'nın kendisine söylediği zamanda,
yaşlılığında bir oğul doğurdu. İbrahim, Sara'nın doğurduğu oğluna İshak adını
verdi. İbrahim, Tanrı'nın kendisine buyurduğu gibi, oğlu İshak'ı sekiz
günlükken sünnet etti. İbrahim, oğlu İshak doğduğunda yüz yaşındaydı. Sara,
"Tanrı beni güldürdü; bunu duyan herkes benimle birlikte gülecek"
dedi. Ve dedi, "Kim İbrahim'e Sara çocuk emzirecek derdi? Oysa ben
yaşlılığında ona bir oğul doğurdum." Çocuk büyüdü ve sütten kesildi;
İbrahim, İshak'ın sütten kesildiği gün büyük bir şölen yaptı... ''(Yaratılış:
12/ 2-12).
Yaratılış'ın 27. bölümünde baştan sona İshak,
Yakup ve Esav'ı okuruz. Bunlar Rab tarafından bağışlanmış ve kutsanmıştır,
ancak İsmail'den bahsedilmemiştir (Bkz. Yaratılış: 27/1-46). İsmail’i, Hz. İbrahim’in oğlu
olmasına rağmen, İbraniler onun üstünlüğünü kabul etmezler. Öte yandan,
seçilmiş bir millet olduklarını iddia ederler. Aileden bir üyeyi dışarı atıp onu sıradan hatta
köle olarak iddia etmeleri nedeniyle iddialarında büyük bir çelişki vardır.
Aynı ailede bir oğul üstün kabul edilirken diğeri köle olarak kabul edilir.
Kutsal Kuran'da İshak ve Yakup'un tüm oğullarının kutsandığını ve aile
üyelerinin çoğunun elçi olduğunu okuruz. Bu yüzden İbranilerin bir kişi
hakkındaki fikirleri çeşitlendirilmiştir. Üstün bir millet olduklarına ve diğer
bir kısmının aynı babaya sahip olmadığına inanırlar.
İbranilerin milliyetleri ve etnik kökenleri
nedeniyle üstün oldukları varsayılsa da, genel din terminolojisi farklılıklara
işaret eder. Gerçek inancın tüm insanlar için temel kurtuluş ve kurtuluş olduğu
gibi. Tanrı'nın birliğine inanan İbrahimî dinlerde üstünlük için ana inanç
budur. Her neyse, İshak ve Yakup, Tek Tanrı'ya inandıkları için seçilmiş ve
onaylanmıştır. Bu gerçeği Yahudi kutsal metinlerinde görürüz. Örnek şudur;
"Kulum Yakup ve seçilmiş İsrail uğruna, seni adınla çağırıyorum, seni
adlandırıyorum, beni tanımasan da. Ben Rab'bim, başkası yok, benden başka Tanrı
yok; seni donatıyorum, beni tanımasan da, insanlar güneşin doğduğu yerden ve
batıdan bilsinler, Ben Rab'bim, başkası yok." (Yeşaya: 45/4-6).
Belirtildiği gibi, seçilmişleri Tek Rab'be inanmaktan ayrı değildir. Ayrıca
Gof'un Onenees'inin Yeremya, Mezmurlar ve Dünyanın Yaratılışı kitaplarında
açıklandığını görüyoruz.
Kutsal kitaplarına benzer şekilde onlar
hakkında ayetler vardır. Örneğin; “Andolsun ki, İsrailoğullarına Kitabı,
Kitabı anlama yeteneğini ve peygamberliği verdik; onları temiz şeylerle
rızıklandırdık ve onları âlemlerden (insan ve cinlerden) üstün kıldık” (Câsiye:
45/16). İbn Arabî, İsrailoğullarının bir Rabbe olan imanları sebebiyle
yüceldiklerini tekrar vurgulamıştır. Daha sonra İsrailoğullarının amelî tevhid
ile perdelendiğini, yani ilahi düzenin yüzeysel yansımalarıyla sınırlı
kaldıklarını söylemiştir. Çünkü onlar, Musa’nın mucizelerine rağmen ahitlerini
bozmuşlar, yeminlerine sadık kalmamışlar, Allah’ın gazabına uğramışlardır
(Kaval, 2017: 311-312).
Onlar maddi zevklere düşkündüler ve kaza ve
kader planında Yaratıcının sadece yüzeysel sıfat yaratılışına yakalanmışlardı.
Surete kapılmışlardı, fakat derin manevi gerçekliklere değil. Aslında onların
dar eğilimlerini insani değer eksikliğinde gördük. Millî ve etnik üstünlük
iddia ederken, İshak'ın diğer oğlunu dışladılar. Gerçekte hepsi tevhid inancına
mazhar olmuşlardı. Tanrı'nın fiilini kendi takdirlerine göre yorumladılar. Oysa
medeniyet âleminde tecelli eden her yaratma fiili Yaratıcının bir sıfatının
tecellisiyle güçlendirilmiş değildir. Perdelerinin sebebi nefsleridir. Ego,
bencil arzulardan ibarettir ve ilahi kurallara göre hareket etmez. Başkalarını
daima kendi normlarına uymaya zorlar (Bursevi, 2012: III/238-268). Yaratılmış
tanrıların en zorlusu, yapay da olsa egonun kendisidir. Tanrı'nın birliği,
insan ile diğer bütün yaratıklar arasındaki gerçek iman ve karşılıklı etkileşim
için kesin çözümdür. Kuran'da, bir kişi Allah'ın dışında ortaklar edinirse,
sadece varsayımlara uyduğunu ve sadece varsayımlarda bulunduğunu, gerçek
olmadığını okuruz (Yunus: 10/66). Yani varsayımlar ego tanrısı yaratabilir.
Aslında Tanrı uzak varsayımlardır ve gerçek akıllı müminler varsayımlara
uymazlar. Tek bir Tanrı'ya inanırlar, ilahi öğütlere göre hareket eder ve
yaşarlar ve tevhid inancına göre başka inançları benimserler (İbn Arabi, 2016:
19).
İbn Arabi, anlatı amaçlarını Kur'an'daki
benzetmelerle paralel olarak açıklar; "Allah'ın sözlerini sadece bir
anlamla sınırlamak doğru değildir. Aksine, Yüce Allah, kullarına, kullarının ve
kendi konumlarının durumuna göre Kur'an'dan bazı güzel sırlar açıklar. Allah'ın
adamına göre önemli olan, Kur'an'daki benzetmelerin, örneklerin, hikmetlerin ve
hükümlerin insana yönelik anlaşılmasıdır. Çünkü insanın iç dünyasında bir benzerlik
vardır.
dış
dünyada görünen her şey. Örneğin, Adem ve Şeytan'ı veya Musa ve Firavun'u
bilmenin, eğer bunların hepsinin bir işareti ruhunuzda gözlenmiyorsa, ne
faydası var? Bu ilmi
alanda, yazdığım her şey çevrede meydana gelen şeyler tarafından bilinmez.
Aksine, benim gerçek işim hayaletlerin dikkatini insanlarda bulunanlara, yani
doğrudan ruha çekmektir. Çünkü, kurtuluşunuzla bir şekilde ilgisi yoksa, kendi
benliğinizin dışındaki şeyleri bilmeniz sizin için yararlı olmayacaktır"
(İbn Arabi, I: 15-16).
İbn Arabi sembolizm ve mecaz anlatımı
kullanmada çok üretken bir sufidir. Kur'an ayetlerinde İsrail çocuklarına özel
bir önem vermiştir çünkü onlarla ilgili benzetmeler en kapsamlı olanlardır.
Benzetmeleri ilk gerçek anlamının yanı sıra tasavvufi kavramlarla
yorumlamıştır. İbn Arabi tefsirinin en başında, Bakara Suresi ışığında İsrail
çocuklarının tevhid altında birliğine odaklanmıştır. İsrail çocuğu
ifadelerinde, geçmişte özel bir topluluk olarak ortaya çıkan gerçekler
ışığında, özellikle Firavun'a karşı mücadelede, kişinin düşmanlarının/nefsinin
ruhuna karşı yürütülmesi gereken mücadeleyi hatırlatır.
İsrailoğulları Musa'dan önce Firavun'un zulmü
altında ezilmişlerdi. Firavunu ego ile sembolize eden İbn Arabi, insan
olan peygamberlerin yardımıyla, açılan nefese karşı verilmesi gereken
mücadeleyi ve üslubunu ortaya koyuyor. Daha önce ilahi mesajların ve
peygamberlerin ego sınırını aşmamak ve başkalarına eziyet etmemek için
gönderildiğini tartışmıştık. Bu yüzden İbn Arabi, Firavun benzetmesi yardımıyla
ayetlerin içsel mesajını açıklamaya çalıştı. Bu bağlamda Ta-Ha ayetlerinden
bahsetti; "Sen ve kardeşin ayetlerimle (deliller, deliller, ayetler,
dersler, işaretler, vahiyler vb.) gidin, ikiniz de gevşemeyin ve Beni anmakta
zayıf olmayın." "İkiniz de Firavun'a gidin, çünkü o azdı (küfür ve
isyanda tüm sınırları aştı ve kibirli ve zorba gibi davrandı). "Ve ona
yumuşak söz söyleyin, belki öğüt alır veya Allah'tan korkar." “Dediler ki:
“Rabbimiz! Doğrusu! Onun bizi cezalandırmasından veya bize karşı (bütün
sınırları) aşmasından korkuyoruz.” Allah dedi ki: “Korkmayın! Ben sizinle
beraberim, işitiyorum ve görüyorum. Haydi ikiniz de ona gidin ve deyin ki: “Biz
şüphesiz Rabbinin elçileriyiz. İsrailoğullarını bizimle gönder ve onlara azap
etme. Gerçekten Rabbinden bir mucize ile geldik! Ve selâmet.” Hidayete uyanın
üzerinedir! Gerçekten bize azabın, inkâr edenlere [Allah'ın birliğine,
peygamberlerine vb. inanmayan ve yüz çevirenlere] olduğu vahyedildi” (Taha:
20/42-48).
AYETLERİ ŞU ŞEKİLDE TEFSİR ETMİŞTİR:
“Sen ve kardeşinle birlikte vahyini al. Beni
anmayı unutma. Firavun'a git. Çünkü o zayıftı. Ona yumuşak bir söz söyle. Belki
aklı başındadır veya korkuyordur.” Dediler ki: Rabbimiz! Doğrusu biz onun bize
karşı aşırı bir kötülük yapmasından endişe ediyoruz. Dedi ki: Korkmayın, çünkü
ben sizinle beraberim; işitin ve görün. Ona gidin ve deyin ki: Biz Rabbinin
elçileriyiz. İsrailoğullarını hemen bizimle gönder; onlara azap etme! Rabbinden
bir mucize getirdik. Kurtuluş uyanıştır.” Bu ayet İbn Arabi'yi Tevil'e bağlar;
“Seni Kendime Rasûl seçtim.” Seni kendime mal ettim. Seni beden/şehir halkı
içinde kullarım kıldım. Çünkü sen şerefli olmak ve kalibreni tamamlamak
şerefine sahipsin. “Sen ve kardeşin... devam et.” ... Bu ifadeyle başlayıp ayetin sonuna kadar
devam eden ifadeyle tevil etmek istersen şöyle denenebilir:
Ey gönüllerin Musa’sı! Sen ve kardeşin,
“âyetlerim”in akıl yürütmesi... ve açıklamaların, “devam et...” kendinden bir
şey yapma, “beni hatırla...” “Firavun...” Kalk, bütün manevi güçleri aşan ve
onları istila eden o kötü imparatorluğu ele geçir. “Ona yumuşak söz söyle.” Onu
şefkatle çağır ve hep birlikte, onu ayartmadan, Hakkın emrine uymaya, şeriat
kanununa uymaya. Belki yumuşak ol, öğüt al ve eğil. Musa ve kardeşi, onları
tasdik etmek, yardım etmek, korumak, harekete geçmek, onların şiddetli tutum ve
tuzaklarından vazgeçmek ve onları mahvetmek gibi vaatlerle teşvik ettiler,
çünkü Firavun teslim olmayı alışkanlık haline getirmişti. Firavuna boyun
eğmemek ve ona itaat etmemek, onu hayvani güçlerini köleleştirmek için teslim
etmek, ona boyun eğmekten kaçınmak, onları ilahi inzivaya çekmek, onları manevi
ve ilahi ışıkla göndermek, onların gerçek bilgilerinden yararlanmak, maddi
zevkler ve dünyevi süsler elde etmek, onlara zulmetmelerini emretti.
“Rabbinizden bir mucize getirdik.” Size bize tabi olmanız için gerekli delili
getirdik. “Kurtuluş...” manevi alemden yokluk, bağlanma, manevi kıyamet,
aldatılmış “uyandırıcılar” ve ilahi çakmaklardan beri olmuştur” (İbn Arabi, I:
756-757).
İbn Arabi, Musa'yı kalbe benzetir ve Firavun'u
beden şehrine benzetir. Beden
şehri, kalbi eliyle yükseltti ama kalbin niteliklerine kör etti. Dünyevi güce
sahip olduğu için, bunun tek kurtuluşu olduğunu düşünerek kibirliydi
Maddenin. Kendisine madde ile lanetlendiğinde,
zorbada sergilediği şiddetten dolayı kendisine gösterilse bile bütün mucizelere
inanmayacağı bildirilmektedir; “Yeryüzünde haksız yere övünenleri ayetlerden
uzak tutacağım. Onlar gördükleri bütün mucizelere inanmazlar. Doğru yolu
görseler de ona erişemezler. Fakat saldırganlık yolunu görseler de hemen
uzaklaşırlar. Bu, onların ayetlerimizi inkâr etmeleri ve onlara layık
olmamaları sebebiyledir” (A’raf: 7/146). Tevhide teslim olmayıp nefsin
ilahlarını edinen, Allah’ın (cc) kendisini hayrete düşürdüğü, kulağını ve
kalbini mühürlediği, gözlerinin üzerine kıvrık koyduğu (Câsiye: 45/23; Furkan:
23/43) Firavun, haktan yüz çevrilmişti. Firavun'a mucizeler karşısında itaat
eden büyücülerin ikazlarını dikkate almayan dik başlı, aşağılık ego. İbn Arabi,
mesajlarla ilgili hikayeyle birlikte şu ayetleri getirir ve bir yorum yapar: "Hiçbir
haksızlık olmaksızın kibirlilerden yüzleri çevireceğim ve onlardan işaretleri
kaldıracağım. Çünkü övünme, egonun niteliklerinden biridir. Onlar, hassas
otoritelerinde sıfat yaratılışlarıyla örtülüdürler. Sıfat işaretleri kalptedir.
Ancak kibirli insanlar için durum böyle değildir. Onlar, yıkım ve sefillik
konumunda büyüklük/kibirli olarak tasvir edilmiştir. Böylece, Allah'ın
büyüklüğü onların büyüklüğünün yerini alır. Nitekim Cafer Sadık, kendisine her türlü erdeme sahipsin
ama sen kibirlisin diyen birine "Ben kibirli değilim, ama Allah'ın
büyüklüğü benim büyüklüğümün yerini aldı" diye cevap vermiştir.
Sahte bir hile ve uydurma bir tuzak kurmuşlardır ama bunda hiçbir doğruluk
yoktur. Bu, onların zannettiği gibi sizin ortaya koyduğunuz delil değildir.
Sonra büyücüler secdeye kapandılar. Bu arada, çaresiz, hayali, gösterişçi ve
maddi güçler boyun eğdirildi. Fakat aşağılık ego firavunluğunu ve kararlılığını
sürdürdü ve yerinde sabit kaldı. Çünkü hiçbir çilecilik yapmadı ve alışkanlığı
tutkuluydu. Bu güçleri yönetmesi ve onun baskıcı bir konumda olduğuna dair
inancını sürdürmesine ve disiplin için sabit kalmasına neden oldu” (İbn Arabi,
I: 423-424).
Firavun'un en dikkat çekici özelliği kibirdir.
Kibri yüzünden Tanrılığını iddia etmiştir. Daha önce incelendiği gibi, bir kişi
başkalarına saygı duymaz ve onların değerini bilmezse hayatın her alanında bir
kaos olacaktır. Ve diğer insanların ve tüm yaratıkların değerini bilmek
doğrudan kişisel iç bilgiyle ilgilidir. Çünkü insanlar etraflarına kendi bakış
açılarıyla bakarlar. Yani bir kişinin etrafındaki her şey tıpkı onun iç dünyası
gibidir ve sınır geniştir, sadece kişilikte sınır vardır. Aslında, benzetmenin
teması tasavvufun klasik mesajıdır; "
“Nefsini
bilen Allah’ı bilir”, yani kişi iç âlemini bilirse Allah’ı bulabilir (ibn
Arabî, 2017a: 65-66). Aksi
halde kişi Hakk’ın hakiki yoluna erişemez ve insanlığından uzaklaşamaz. Kendi
kendine büyü yapan büyücüler hakkı inkâr etmemiş, Firavun’un elçilerinin
kışkırtıcıları tarafından şişirilenler ise onu birlikten uzaklaştırmışlardır.
Uzmanlaştıkları sihir ilminin sınırlarını bildikleri için, karşılaştıkları
mucize karşısında acizliklerini anlamışlardır (Bursevi, 2012: III/217-221): Göz
boyama ile gerçeği birbirinden ayıran büyücüler, Firavun’un işkence ve ölüm
tehditlerine aldırmaz; “Sihirbazlar secdeye kapandılar ve: “Âlemlerin
Rabbine, Musa ile Harun’un Rabbine inandık” dediler. Firavun, “Ben size izin
vermeden önce mi ona inandınız?” dedi. Gerçekten bu, halkını oradan çıkarmak
için şehirde kurduğunuz bir tuzaktır. Ama yakında bileceksiniz. Ellerinizi ve
ayaklarınızı çaprazlama keseceğim, sonra da hepinizi asacağım.” Dediler ki:
“Biz Rabbimize döneceğiz. Ve siz, Rabbimiz’in ayetleri bize geldiğinde
onlara inanmamızdan başka bir şey için bize kızmıyorsunuz. Rabbimiz, üzerimize
sabır yağdır ve bizi Müslümanlar olarak öldür.” (Araf: 6/120-128).
Dinler, insanların kendilerini ve Tanrı'yı
bulmaları için rehberdir. Tasavvufî bakış açısıyla, kişi Paraoh'un sahip olduğu
yüzeysel ve kaba görünür ego vizyonunu ortadan kaldırarak kendini tanıması için
eğitilir. Aksi takdirde kendini tanıyamaz ve diğer insanlara değer veremez. Çok
sayıda mucize gösterilmesine rağmen Paraoh, kötü ego yüzünden ilahi gerçeği
anlayamadı. Bu ego bir egodan daha fazlası oldu, tanrı olduğunu iddia etti.
Ayrıca aşağılık ego, Tanrı'nın birliğinden ve yaratılıştaki çokluğun kaynağı
olmaktan uzak olduğu için her zaman ve mekanda kaosun lideridir. Bu çok yönlü
gerçek yaratılışta uyum ve düzen tanınmaz. Bu durumda kötü ego her zaman kendi
zevklerine göre sistemler kurar. Ancak bu tüm yaratıklar için doğal ve barışçıl
bir düzen değildir. Doğal olarak kötü ego, diğer yaratıkların haklarını ihlal
eder (bkz. İbn Arabi, 2016b: 76 68). Bu yapay ve egoist düşünceler ve düzenler
uzun süre devam edemez. Paharaoh, Musa'nın gelip zalim düzenini yıkmasını
engellemek için binlerce çocuğu öldürdü. Ancak bunu göze alamadı. Çünkü ilahi
gerçeklik bir kaderden çok yaratılış doğasına uygundur. İnsanın halife olma
kapasitesi dünyada düzen yaratmaya iter.
İbn Arabi gibi, diğer ünlü sufi şair Celaleddin
Rumi de egonun hayatı daha da düzensiz hale getirme yönündeki tehlikeli
eğiliminden bahseder. O,
manevi ve dünyevi düzenin düşmanı olan aşağılık ego putunu tanımlar (Kaval:
2019b: 208-223). İbn Arabi'nin daha önce vurguladığı gibi kibirli olduğu için
tehlikeli olmaktan çok daha tehlikelidir. Mevlana, bedensel gururu putların
anası olarak yargılar. Bütün putların anası bizim bedensel gururumuzdur.
Onlar ejderhalardır; bu, horozibiğinin gelininin yumurtasıdır. Et çakmak taşı
ve çeliktir; gururumuz sadece onun kıvılcımıdır. O gurur, döllenmenin işareti
olarak ete nüfuz eder. Nem, çakmak taşı ve çelikteki gizli kıvılcımı
söndürebilir mi? İnsan, et ve gurur hissetmek için yaşadığı sürece güvende
olabilir mi; "Çakmak taşı ve çelikte ateşin hala canlı olduğunu
biliyoruz. Hiçbir su, o ateşi onlardan uzaklaştırmaya fayda sağlamaz. Parlak
yanan bir ateşi suyla söndürürüz; Çakmaktaşı ve çelikteki kıvılcım suyun
kudretinden güvendedir. Etin çakmaktaşı ve çeliğinden hala ne yanıklar çıkar!
Kıvılcımları, Hıristiyan ve Yahudi küfürleri! Eğer testi ve sürahideki su
biterse, Kaynaktan çekmeliyiz, taze bir kaynak göndermeliyiz. İdolümüz, testide
kalan çamurlu tortudur. Et, tıkacı olmasına rağmen, süzdüğü lağımdır. Oyulmuş
put (en kara lağım gelgitinden beslenir Ette, daha ağır olanı), yol kenarındaki
bir çeşmeydi. İçsel put, gurur, pis testinin kara bulamacı; Şehvetli et,
fışkırdığı kaynak. Yüz çömlekçi testisi, küçük bir taşla kırılabilir; Ve
susuzluğumuzu gidermek için çekilen serin suyu dökebilir. Bir putu parçalamak
da oldukça kolay görünebilir; Eti kökünden sökmek kolay değil; çok zor,
korkarım. Etin resmini görmek ister misiniz, meraklı gençler? Cehennemin yedi
esneyen ağzıyla tasviri. Her bir canın etinden özel bir hile çıkar. Her hile,
Firavun'un ordularının bozmaya hazır olduğu bir girdaptır. Musa'ya ve Musa'nın
Tanrısına sığın o zaman. Firavunlar ve adamları için Tanrı'nın inancını terk
etme. Tek gerçek Tanrı'ya tap; Ahmed'in inancına inan. Canını ve bedenini
kurtar,—Ebu Dahl'den geri al.” (Mesnevi, I: 772-783).
Kırk Gece ve Çölde Yaşamak Kırk Yıl
İbrahimî din, daha önce açıklanan nedenlerden
dolayı kesinlikle tevhidi tavsiye eder. Egonun Tanrı'ya karşı mücadelesi
insanlık tarihinde yadsınamaz bir meydan okumadır. Başlıca dini kavramlar ve
zorunlu ibadetler ve uygulamalar Tanrı'nın birliği ve bütünlüğünün temelidir.
Tevhidi reddetmek egoların çokluğuna neden olur. Bu, yaratılmış halife olmak
için insanlığın doğal ve zorunlu bir eğilimidir. Tanrı potansiyelini bilir ve
elçilere insanların ne yaptığını ve nasıl yaşadığını gönderir. Aksi takdirde
ego sapar, gururlanır ve sonunda tanrıyı talep eder.
Bu kötü sona sebep olmamak için Tanrı doğru
yolu kanıtlar. İsrailoğulları en çok konuşulan topluluktur, ilahi eğitimi
görmek için ideal bir topluluktur. Musa ve Paraoh benzetmelerinde
İsrailoğullarının zalim Paraoh'un egosunun karanlık perdesi altında olduğunu
gördük. Ve o, kendisi gibi bir insan olmayan farklı dinlere sahip diğer tüm
insanları değerlendirdi ve iddiaya göre onların yaratıcısıydı. Bu aşırı inanç
için binlerce masum bebeği öldürmekten çekinmedi. Bu benzetmede, tek bir zalim
ego yüzünden çok sayıda masum insanın ölebileceğini anladık.
Peygamberler
ümmetlerinin liderleridir ve aynı zamanda onlar için bir rol modeldirler. Bu nedenle Musa sadece İsrailoğulları için dini bir lider değil aynı
zamanda inançlarını nasıl yaşayacaklarını öğreten bir rehberdir. Aslında onun
hayatı mucizelerle doludur. Paraoh'un[1]
yakınında hayatta kalmayı başarmak için binlerce çocuğu öldürmek ve mucizeleri
takip etmek İbraniler için ona itaat etmek için yeterliydi. Ne yazık ki
egonun insani zayıflığını unuttular. Büyük acılar ve zulümler yaşadıktan sonra
Musa'nın onları kurtarışını unuttular. Paraoh gibi onlar da Musa'nın tavsiyelerini
dikkate almadılar. Paraoh'taki kötü ego örneğini görmelerine rağmen Musa egonun
doğal eğiliminin gücünü biliyordu. Ne yazık ki onun tavsiyesini unuttular ve
Paraoh egosu gibi hata yaptılar. Kuran ayetlerinde bu süreç şöyle belirtilir; "Ve
hatırlayın, sizi Firavun ailesinden kurtardık: Size zor görevler ve cezalar
yüklediler, oğullarınızı boğazladılar ve kadınlarınızı sağ bıraktılar; bunda
Rabbinizden büyük bir imtihan vardı. Ve hatırlayın ki sizin için denizi yarıp
sizi kurtardık ve Firavun'un ailesini gözlerinizin önünde boğduk. Ve hatırlayın
ki Musa'ya kırk gece vade vermiştik, sonra o yokken siz buzağıyı (tanrı)
edindiniz ve büyük bir zulüm yaptınız. Sonra da sizi affettik; böylece
şükredersiniz. Ve hatırlayın ki Musa'ya Kitabı ve Hak ile batılı ayıran ölçüyü
verdik; böylece doğru yola ulaşırsınız. (Bakara: 2/49-53)
Başarısızlıklarından sonra Musa, "Ey
kavmim! Buzağıya tapınmanızla kendinize zulmettiniz: Öyleyse Yaratıcınıza
yönelin (tövbe edin) ve kendinizi (kötülük edenleri) öldürün; bu, Yaratıcınızın
gözünde sizin için daha hayırlı olacaktır." der. "Sonra O, size tevbe
etti: Çünkü O, tevbeleri kabul edendir, çok merhametlidir." (Bakara:
2/54). Tasavvuf
terminolojisinde buzağıyı genellikle açgözlü egonun bir sembolü olarak görürüz
(Mesnevi: V/2862-2869). Bu açgözlü buzağıyı eğitmek için, özellikle
İsrailoğullarının büyük bir zaferinden sonra, Musa sadece dua eder ve ilahiler söylerdi.
Allah'a kırk gün kırk gece boyunca ibadet etti.
Böylece o zaman zarfında elbette perdeleri açmış olurdu. Çünkü bu perdeler
kalbin nur madenini kullanmasını engelliyordu. Hatta bir peygamber olmasına
rağmen bu uygulamalara ihtiyacı vardı. Bu uygulama, asırlar boyunca arayıcının
kendisini tanıması için kullanılan bir tasavvuf eğitimi yöntemi haline geldi.
Çünkü kırk gece, bedenin ceninden varlığı ve yaratılışıyla perdelenmiş özün
süresine denk gelir. Nitekim bu gerçek Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve
sellem tarafından şöyle ifade edilmiştir: "Allah, sabahleyin kırk kez Adem'in hamurunu eliyle
yoğurdu." Bu sırada perdeler de açılmış ve Tevrat'ın hikmeti
diline gelmişti. Fakat Musa zühdünü ve şimşeğini yaparken, sen kötü nefs
tanrını kabul ettin ve buzağı putu yaptın. Onlar sadece Allah'a ibadet etmeyi
bıraktılar, altın buzağıyı işlemeye başladılar. Altın, gücün sembolü ve dünya
hayatının süsü olarak kabul edilir. Öyleyse altın buzağı, dünya zevkiyle kötü
nefsin bir ürünüdür. Kısaca
İsrailoğulları Musa'nın (kalbin) yokluğunda egoları tarafından kandırıldılar.
Buzağıyı Tanrı'nın yerine koyarak büyük bir hata yaptılar. Bu yüzden en büyük
suçu işlediler.
Musa'nın
yardımıyla suçları affedildi. Topluma geri döndükten sonra Musa'nın
onun için değerini hatırladılar ve suçları için af dilediler. Egoist
arzularının aksine Musa/kalp ilahi görüşü hissedebilir (İbn Arabi, I: 70-71).
Fakat bir süre sonra egonun başka bir aldatmacasına daha kapıldılar. Aşağılık
ego her zaman dünya hayatıyla yüzleşir ve şeyleri sadece yüzeysel olarak görür,
derin olarak değil, böylece Tanrı'yı vizyonda görmek ister. Onların sürçmesi
Kur'an'da şöyle belirtilir; "Ve hatırlayın ki, "Ey Musa! Biz
Allah'ı açıkça görmedikçe sana asla inanmayacağız" demiştiniz. Bunun
üzerine yıldırım çarpmış gibi sersemlemiştiniz ve bakıyordunuz. Sonra sizi
ölümünüzün ardından dirilttik; şükretme fırsatı buldunuz. Ve sizi bulutla
gölgeledik ve size kudret helvası ve bıldırcın indirdik ve "Size rızık
olarak verdiğimiz güzel şeylerden yiyin" dedik: (Fakat isyan ettiler);
bize zarar vermediler, ancak kendi nefislerine zarar verdiler." (Bakara:
2/55-57). Onlar büyüklük taslayan bir şey istedikleri halde Allah onları
affetti ve lezzetli bir yemek verdi. (İbn Arabi, I:72)
Sonra, tüm bağışlanmalarına rağmen bir
nankörlük daha yaptılar ve Musa Allah'a şikayette bulundu: "Ey Rabbim!
Ben ancak kendime ve kardeşime hükmedebilirim: artık bizi bu yoldan çıkmış
topluluktan ayır!" Allah şöyle dedi: "Böylece kırk yıl boyunca
yeryüzü onların erişemeyeceği bir yerde kalacak: Yeryüzünde şaşkın şaşkın
dolaşacaklar: Fakat sen bu yoldan çıkmış topluluk için üzülme." (Maide:
5/25-26). İbn Arabi bu ayetleri, benzetmenin gerçek anlamına ek olarak
tasavvufî bakış açısıyla yorumladı. “Bu yüzden kırk yıl boyunca yeryüzü onların
erişemeyeceği bir yerde kalacak: Şaşkınlık içinde yeryüzünde dolaşacaklar”
ayetinin, egoist kötü tabiat çölünde kalacakları anlamına geldiğini düşündü.
Kırk yıl boyunca kalplerini kaybedecekler ve şaşıracaklar. Bedensel egoları kırk
yaşına kadar tam bir zulümle tüm bedeni istila ettiği için kalbe girmeleri
yasaklandı. Çünkü kırk yıl gerçek buluşma zamanıdır. Kırk yaş, ruhsal olgunluk
için bir dönüm noktası olarak kabul edilir. Ve kırk yaş, beden ve akıl için
olgunluktur. Dolayısıyla bu yaş, ruhsal ve dünyevi yaşam için bir mihenk
taşıdır. Sonuç olarak İsrailoğullarının kırk yıl süren yolculuğu, tasavvuf
öğretisi ve İbn Arabi'nin teorisiyle uyumludur. İsrailoğullarının çöl macerası
sırasında onlara şöyle denildi: Altı kaybedenin olduğu bir tarlada bütün
güçleriyle, bütün gün yürüdüler. Akşamleyin yürümeye başladıkları yere geri
döndüklerini fark ettiler... sigaralar gibi kaçabilecekleri yerler bulmak ve
altı sigarayla sınırlı olan bedensel öfkeleri tatmin etmekle meşguldüler.
Deneyimleyerek bu çizgilerden çıkmıyorlardı. Beden komitelerinin isteği ve
hayranlık ve arınmadan fedakarlıkla kalbe yönelmedikleri için ilk sırada
duruyorlardı. İsrailoğulları bu kadar şaşkına döndüklerinde, geceden bir ateş
sütunu iniyorlardı. Bu ateşin ışığında yürüyorlardı, bundan yararlanıyorlardı.
Başka bir deyişle, bu beslenmenin ışığında zihinlerine ulaşabiliyorlardı.
Bazılarına göre, bu ışık ateşten geliyordu, çünkü karışık bir zihin ve zihinsel
bir yanılsamaydı. Aksi takdirde, kalbe giden yolu bulabilirlerdi. “Üzerlerine
bulutlanan buluta, yiyecekleri için Tanrı'nın indirdiği güce ve bıldırcın etine
gelince, bunları daha önce açıkladık ve açıkladık. Anlatıya göre, “o dönemde
doğan her çocuk boynuna uygun bir elbise giydirilmiş olarak doğardı ve bu
elbise de beden büyüdükçe uzardı.” Şüphesiz Allah herkesten daha iyi bilir.
(İbn Arabi, I: 306-7)
İbn Arabi kitabında, İsrailoğullarının
benzetmeleri ışığında Müslümanlara mesajlar vermeye çalışmıştır, aslında onlar
Kutsal Kur'an'ın okuyucularıdır. Bu rehberin misyonuyla Müslümanlara
durumlarını uyarlamalarını tavsiye eder. Bu yüzden der ki "Bu bölümü
kendi benliğinize uyarlamak istiyorsanız, Musa'yı kalp olarak ve Harun'u ruh
olarak dönüştürmelisiniz. Çünkü Harun, Musa'nın büyük kardeşiydi. Bu nedenle,
onun dili benimkinden daha pürüzsüzdür. İsrailoğullarını manevi güçlere ve
kutsal topraklara, tatmin olmuş ve olgunlaşmış bir kişilik olarak
dönüştürebilirsiniz. Ve böylece uyarlayabilirsiniz
“... Üzülme...” Onların yönlerine aldırma,
gidecekleri bakan yüzünden üzülme. Çünkü onlar yoldan çıkmışlardır, atalarına
takılmışlardır ve onlar uğruna gönül yolundan ayrılmışlardır.” (İbn Arabi, I: 307).
İbn Arabi, İsrailoğullarını manevi güçler
olarak tanımlamıştır. Bu, dikkate alınması gereken önemli bir benzerliktir.
Müslüman bir sufi ve âlim olarak, özellikle bugün onun fikri tuhaf bulunabilir.
İbranice'nin manevi kapasitesini tüm insanlar gibi tanımlar. Onların aksine İbn
Arabi, herkesin manevi olarak gelişmiş becerilere sahip olduğunu
tekrarlamıştır. Daha önce incelendiği gibi, İsrailoğulları yalnızca kendi
milletlerinin ve seçilmiş bir aileden gelen insanların üstün olduğunu ve
diğerlerinin köle olduğunu kabul eder. Paharaoh'un yönetiminde uzun bir kölelik
yılından sonra, insanlık kavramları ilgi çekicidir. Çünkü bu süreçte unutulmaz
acılar ve işkenceler yaşadılar. Musa liderliğindeki kurtuluştan ve birçok
mucizeden sonra, sınıflandırılmış bir insanlık anlayışı ve inancı geliştirmek
açıklanması kolay bir şey değildir.
İbn Arabi, bir sufi filozof olmasının yanı sıra
yetenekli bir müfessirdir. Tasavvuf anlayışına paralel olarak Kur'an tefsirinde
mistik sembolizmi gördük. Diğer mütercim ve müfessirlerin aksine, kötü nefse
dikkat çekmek için İsrailoğulları benzetmelerini kullandı. Yani benzetmeleri
bir Müslümanın nasıl anlaması gerektiğini açıkladı. İlk önce Paraoh döneminden
ve ardından Hz. Musa'nın gelişinden bahsetti. Kişiliklerini ve rollerini
anlattı. Anlatımı sırasında onların geçmişte olmadığını, günümüzde onlar gibi
insanları görebileceğimizi gördük. Yine İsrailoğulları benzetmelerini okurken
onların aramızda olduğunu anladık. Kısaca İbn Arabi'nin iddia ettiği gibi
hikaye bize anlatıyor. Kitabının başında Paraoh'a ve İsrailoğullarının aşağılık
nefsine benziyor. Ve her beden potansiyel bir Paraoh'tur. Çünkü Tanrı insanı
mükemmel bir şekilde yarattı ve o Tanrı'ya benzer, böylece insan yeryüzündeki
halifedir. Sadece insan Tanrı'nın isimlerini tüm yaratıklarda tam olarak
yansıtabilir. Ancak o, Tanrı'ya karşı öncü bir isyancı olabilir. Paraoh ve
İsrailoğullarının yardımıyla, insanın kendisini tanımasına yardımcı olmaya
çalıştı. Çünkü kendisi hakkında doğru bilgiye sahip olan bir kişi, manevi
gerçekliğe ulaşabilir ve Tanrı'ya yakınlaşabilir.
Paraoh ve İsrailoğulları arasındaki mücadele,
kötü ego ile ilahi ruhtan ilham alan kalp arasındaki savaş gibidir. Elçiler, hem dünyevi hem de
manevi olarak savaşın lideridir. Bir kişi mücadeleyi kazanmak istiyorsa, sadece
manevi olarak değil, elçiye itaat etmelidir. İsrailoğulları, Musa'ya
itaat ederek kurtuluşu sağlayabilirdi. Musa, bedenin kalbidir. Tıpkı kalbi
olmayan bir toplum gibi, ilahi bir ruha sahip olmayan bir toplum da uzun süre
bir koordinasyon içinde yaşayamaz. İsrailoğullarının tüm benzetmelerinden
İbn Arabi, araştırmacılar için tasavvufi temaları geri koydu. Kitap boyunca
genellikle onun mistik rehberliğine tanık oluyoruz. Paraoh ve İsrailoğullarının
dış örneğiyle, okuyuculara ruh ve bedensel ego arasında verilmesi gereken içsel
mücadeleyi keşfetmelerini sağladı.
Bursevi, İsmail Hakkı (2012). Ruhu'l Beyan
Tefsiri,istanbul: Damla Yayınevi.
Ibn Arabi (1977). Futuhat-i Mekkiye,terc.
Selahaddin Alpay, istanbul: Fatih Hoca Kitapligi.
(2014)
. Fususu’l Hikem, terc. Tahir Merig, Istanbul:
Kirkambar.
Tefsir-i Kebir Tevilat (I-II),. terc. Vahdettin
ince, latanbul: KITSAN.
(2015)
. Futuhat-i Mekkiyye, Allah Adamlari ve
Kutuplar, terc. Ekrem Demirli, istanbul: Litera Yayinlari.
(2015a). Futuhat-i Mekkiyye, Peygamberler ve
Veliler, terc. Ekrem Demirli istanbul: Litera Yayinlari.
(2015c). Futuhat-i Mekkiyye, Havas ve Avam
itikadi, terc. Ekrem Demirli, istanbul: Litera Yayinlari.
(2016)
. Ozun Ozu ve Sirrin Sirri, istanbul: Gelenek
Yayincilik.
(2016a). Nefsini Bilen Rabbini Bilir, terc. M.
Esad Erbili, Istanbul: Hayy Kitap.
(2016b). Marifet ve Hikmet, gev. Mahmut
Kanik,istanbul: iz Yayincilik.
(2017)
. Allah’in isimlerinin Sirlarinin Manalarinin
Kefi, terc.Ramazan Biger, istanbul: Ehil Yayincilik.
Kaval, Musa (2016). Kible Sembolu,
istanbul Peon Yay.
(2017). “Ibn Arabi’nin Işari Tefsir’inde Ben-i
Israil” Uluslararadi Sosyal
Bilimler Kongresi INCSOS, Istanbul: Son Qag
Yayinlari.
(2019a). Kible ve Kabe, Ankara: Gece Akademi.
(2019b). Mesnevi Panoramasi, Ankara: Gece
Akademi.
UluQ, Tahir (2015). ibn Arabi’de Sembolizm,
Istanbul: insan Yayinlari.
Rumi, Mewlana Jalaleddin (2000). Masnawi-i
Sherif, trans. Amil Qelebioglu, Istanbul: MEB.
Demirli, Ekrem (2013). Ibnu’lArabiMetafizigi,
Istanbul: Sufi Kitap.
Kaşani, Abdurrezzak Ebu‘l- Ganaim, (1321). şerhu
Fususi”l-Hikem, Misir: Matbaatu‘l-Meymene.
Çalişma beyani: Makalenin yazari bu Çalişma ile ilgili taraf
olabilecek herhangi bir kişi ya da finansal ilişkileri bulunmadigini
dolayisiyla herhangi bir Qikar Qatişmasinin olmadigini beyan eder.
Destek ve teşekkur: Çalişmada herhangi bir kurum ya da kuruluştan
destek alinmamiştir.
[1]Firavun (Arapça فرعون Fir'awn; İbranice פַּרְעֹה Parʻō) Antik Mısır'da hükümdarlara verilen
isim. "Büyük Ev, Saray" anlamını taşıyan kelime daha sonraları
hükümdardan bahsetmek şeklini almıştır.[1] Firavunlar aynı zamanda tanrı
Horus'un yeryüzündeki simgesi ve beşinci hanedandan sonra da güneş tanrısı
Ra'nın oğlu olarak da kabul ediliyordu.
Mısır toplumunda din günlük yaşamın
merkeziydi. Firavun, tanrılar ve insanların aracısıydı. Böylece firavun
tanrılara vekalet ederdi. Mısır'daki tüm topraklara sahipti, yasalar çıkarır
vergiler toplardı ve Mısır'ı ordunun başkomutanı olarak işgalcilerden
korurdu.[2] Dini olarak, firavun dini törenleri üstlendi ve yeni tapınakları
seçti. Ma'at'ı veya kozmik düzeni, dengeyi ve adaleti korumaktan sorumluydu ve
bunun bir kısmı, gerektiğinde ülkeyi savunmak için savaşa girmeyi veya bunun
Ma'at'a katkıda bulunacağına inanıldığında başkalarına saldırmayı
içeriyordu.[3]
Firavun olmak için anne tarafından
soylu kan taşımanın daha önemli olduğuna inanılırdı. Böylece halktan kimi
erkekler tam kan soylu bir kadınla evlenerek tahta çıkabilmişlerdi.
Firavunların kutsal ve gizemli kabul edilen birçok adları vardır. Bunların
sonuncusunu tahta çıktıkları zaman alıyorlardı ve genellikle bu ad, o firavunun
izleyeceği politikanın bir habercisi olarak görülüyordu. Mesela savaş tanrısı
Mantu'nun adını kullanarak Mantuhotep (Mantu hoştur) ismini alan bir firavun
askeri seferler yapacağını ilan etmiş oluyordu.[kaynak belirtilmeli]
Firavunlar ölene dek idarede kalıyorlardı.
Bilinen en uzun iktidar 92 yılla eski krallıktaki son hükümdar Pepi II
Neferkare'ye aittir. Uzun süre tahtta kalabilmek için her 30 yılda bir sihirli
bir tören olan gençleşme festivali (heb-set) yapılıyordu. Firavun öldüğü zaman
iç organları çıkarılıyor, cesedi mumyalanıyor, 70 günlük yastan sonra dirilince
kullanmak üzere, özel eşyalarıyla birlikte bir lahite konuluyor ve mezar
kapatılıyordu.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar