KEŞFEDİLMEYEN BENLİK VE SEMBOLLER VE RÜYALARIN YORUMLANMASI
CG Jung'un Toplu Eserlerinden
CİLTLER
10, 18
BOLLINGEN SERİSİ XX
KEŞFEDİLMEYEN
KENDİ
ile
SEMBOLLER VE
RÜYALARIN YORUMLANMASI
CG Jung
Sonu Shamdasani'nin yeni önsözüyle
RFC
Hull tarafından çevrilmiş ve revize edilmiştir
BOLLINGEN SERİSİ
İlk
Princeton/Bollingen Kağıt Kapak baskısı, 1990
Kağıt Kapak yeniden basımı, Sonu Shamdasani'nin yeni önsözüyle, 2010
“Keşfedilmemiş Benlik” © 1957, 1958, CG Jung'a
aittir ve RFC Hull tarafından tercüme edilip revize edilen mevcut metin, CG
Jung'un Toplu Eserleri,
İÇİNDEKİLER
2010 BASKISINA ÖNSÖZ
Keşfedilmemiş Benlik
Semboller ve Rüyaların Yorumlanması
2010 BASKISINA ÖNSÖZ
KIRMIZI KİTAPTAN SONRA
JUNG'U OKUMAK
Liber
Novus'un (Jung'un Kırmızı Kitabı 1)
yayımlanmasıyla birlikte, Jung'un eserlerinin okunmasında yeni bir sayfa
açılıyor. İlk kez, Jung'un 1914'ten sonraki çalışmalarının yapısını
kavrayabilecek ve kendi deneyleri ile hastalarıyla ve hastalarıyla yaptığı
çalışmalar aracılığıyla bu sürecin tipik özelliklerini belirleme girişimleri
arasındaki yakın bağlantıların izini sürebilecek bir konumdayız. içgörülerini
tıp ve bilim camiasının kabul edebileceği bir dile çevirmek. Dolayısıyla Liber Novus'u okumak, Jung'un Toplu
Eserlerini yeniden okuma görevini de beraberinde getirir ; bunların çoğu
tamamen yeni bir ışık altında ortaya çıkar.
1913 kışında Jung, kendi kendini
deneme sürecine başladı. Fantazi düşüncesinin dizginlerini kasıtlı olarak
serbest bıraktı ve ardından gelenleri dikkatle kaydetti. Daha sonra bu sürece
"aktif hayal gücü" adını verdi. Bu fantezilerini Kara Kitaplara yazdı . Bunlar kişisel günlükler değil, daha ziyade
kişisel deneyimlerin kayıtlarıdır. Bu aktif hayalleri oluşturan diyaloglar
dramatik biçimde bir düşünme biçimi olarak değerlendirilebilir.
Birinci Dünya Savaşı patlak
verdiğinde Jung, bazı fantezilerinin bu olayla ilgili önseziler olduğunu
düşünüyordu. Bu onu, Kara Kitaplardaki ana
fantezilerin bir transkripsiyonuyla birlikte yorumlayıcı yorumlar ve lirik
detaylandırmadan oluşan Liber Novus'un ilk
taslağını yazmaya yöneltti . Burada Jung, fantezilerden genel psikolojik
ilkeler çıkarmaya ve fantezilerde tasvir edilen olayların dünyada meydana
gelecek gelişmeleri ne ölçüde sembolik bir biçimde sunduğunu anlamaya çalıştı.
Jung, süslü Gotik harflerle yazılmış
el yazmasını büyük, kırmızı deri bir folyo cilde yeniden kopyaladı ve bunu
kendi resimleriyle resimledi. Kitabın genel teması, Jung'un ruhunu nasıl geri
kazandığı ve ruhsal yabancılaşmanın çağdaş rahatsızlığının üstesinden nasıl
geldiğidir. Bu, nihayetinde ruhunda yeni bir Tanrı imajının yeniden doğuşunun
sağlanması ve psikolojik ve teolojik kozmoloji biçiminde yeni bir dünya
görüşünün geliştirilmesiyle sağlanır.
1916 ile
1928 yılları arasında Jung, Liber Novus'un bazı temalarını çağdaş
psikolojik dile çevirmeye çalıştığı bir dizi eser yayınladı . 1928'de sinolog
Richard Wilhelm ona Taocu simya eseri Altın
Çiçeğin Sırrı'nın bir kopyasını göndererek onu bir yorum yazmaya davet
etti. Metnin görselliği ile kendi mandalalarından bazıları arasındaki
paralellikten etkilenen Jung, sonunda Liber
Novus hakkındaki çalışmasını bir kenara bırakıp yayınlamamaya karar verdi.
Bunun yerine kendisini, özellikle ortaçağ simyasına odaklanarak, süreci dolaylı
ve alegorik bir biçimde sunmanın bir aracı olarak kendi malzemesiyle
paralellikler kullanarak bireyleşme sürecinin kültürler arası çalışmasına
adadı. Şimdiye kadar bu, Jung'un yakın çevresi dışındaki okuyucular için zorlu
zorluklar teşkil ediyordu.
KEŞFEDİLMEYEN KENDİ
İkinci Dünya Savaşı'nın ardından,
Soğuk Savaş'ın başlaması, Berlin Duvarı'nın dikilmesi ve hidrojen bombasının
patlamasıyla birlikte Jung, kendisini bir kez daha "Evrensel yıkım
imgeleriyle dolu bir kıyamet çağı" ile karşı karşıya buldu. 2. Birinci
Dünya Savaşı sırasında Liber Novus'u bestelediğinde
olduğu gibi. Burada bireyde ve genel olarak toplumda olup bitenler
arasında doğrudan bir bağlantı olduğunu ifade ederek, dünyadaki görünüşte
felaket niteliğindeki gelişmelere tek çözümün, barış içinde yattığını savundu.
Bireysel içe dönme ve kolektif çatışmanın bireysel yönlerini çözme:
"Derinliklerin ruhu, bu mücadelenin [Savaş'ın] her insanın kendi
doğasındaki bir çatışma olarak anlaşılmasını istiyor." 3 Kişisel
yüzleşmesinde Jung'un çabası, kendi içinde dünya sahnesine yansıyan çatışmaları
çözmekti. 1917'de şunu yazdı:
Bu savaş, uygar insanın hâlâ bir
barbar olduğunu acımasızca ortaya çıkardı. . . . Ama bireyin psikolojisi milletin psikolojisine karşılık gelir .
Milletin yaptığını her birey yapar ve
birey bunu yaptığı sürece millet de yapar . Sadece bireyin tutumundaki
değişiklik milletin psikolojisindeki değişimin başlangıcıdır. 4
Takip eden yıllarda Jung'un
bireyselleşme psikolojisi ve psikoterapisini geliştirme çabaları bu göreve
adandı. 1950'lere gelindiğinde modern tarih, bireyin karşı karşıya olduğu
çıkmazın 1917'dekinden çok daha aşırı olduğunu göstermişti. 1956'da Jung, Almanca
Şimdiki Zaman ve Gelecek (İngilizce
adı The Undiscovered Self) başlıklı
kısa çalışmasında bu temaları bir kez daha ele aldı. ). Bu temaları çağdaş
tarihsel bağlam içinde dile getirerek, totaliter kitle toplumuna karşı yalnızca
kendini tanımanın ve dini deneyimin direnç sağlayabileceğini savundu. Bu
bakımdan birey, bir yanda modern bilim, diğer yanda örgütlü din yüzünden
başarısızlığa uğramıştı. İhtiyaç duyulan şey, bireyleri rüyalarıyla ve
kendiliğinden ortaya çıkan sembollerle yeniden bağlantılandırarak kendini
tanımayı kolaylaştıran bir psikolojiydi; bu, Jung'un kavramlarını aktarmak için
tasarladığı son yazılı eseri "Semboller ve Rüyaların Yorumlanması"nın
temasıydı. genel bir kamuoyuna.
1 CG Jung, The Red Book , Sonu Shamdasani
tarafından düzenlenmiş ve tanıtılmıştır ve Mark Kyburz, John Peck ve Sonu
Shamdasani tarafından çevrilmiştir, Philemon Series (New York: WW Norton,
2009).
2 Bkz. § 488, s. 94.
3 Kırmızı Kitap , s. 253.
4 Bilinçdışı Süreçlerin Psikolojisi, Toplu Eserler 7, s. 4.
BEN
KEŞFEDİLMEYEN KENDİ
(Şimdiki ve Gelecek)
1.
MODERN TOPLUMDA BİREYİN DURUMU
488
Gelecek ne getirecek? Her zaman aynı
derecede olmasa da, çok eski zamanlardan beri bu soru insanların zihnini meşgul
etmiştir. Tarihsel olarak, insanların gözleri esas olarak fiziksel, politik,
ekonomik ve ruhsal sıkıntı zamanlarında geleceğe kaygılı bir umutla bakar ve
beklentiler, ütopyalar ve kıyamet vizyonları çoğalır. Örneğin, Hıristiyanlık
döneminin başlangıcındaki Augustus döneminin chiliastik beklentileri ya da
Batı'da ilk binyılın sonuna eşlik eden manevi değişimler akla geliyor. Bugün,
ikinci binyılın sonu yaklaşırken, yine evrensel yıkımın kıyametvari imgeleriyle
dolu bir çağda yaşıyoruz. İnsanlığı ikiye bölen “Demir Perde” ile sembolize
edilen bu bölünmenin anlamı nedir? Hidrojen bombaları patlamaya başlarsa veya
Devlet mutlakiyetçiliğinin manevi ve ahlaki karanlığı Avrupa'ya yayılırsa
medeniyetimize ve insanın kendisine ne olacak?
489
Bu tehdidi hafife almamız için hiçbir
neden yok. Batı'nın her yerinde, insancıllığımız ve adalet duygumuzla korunan,
yangın çıkarıcı meşaleleri hazır tutan, fikirlerinin yayılmasını durduracak
tek, oldukça zeki, zihinsel olarak istikrarlı bir tabakanın eleştirel nedeni
dışında hiçbir şeyi olmayan yıkıcı azınlıklar var. nüfus. Bu tabakanın
kalınlığını abartmamak gerekir. Ulusal mizaca uygun olarak ülkeden ülkeye
değişir. Ayrıca, bölgesel olarak kamusal eğitime bağımlıdır ve politik ve
ekonomik nitelikteki son derece rahatsız edici faktörlerin etkisine açıktır.
Plebisitleri bir kriter olarak ele alırsak, iyimser bir tahminle üst sınırını
seçmenlerin yaklaşık yüzde kırkı olarak belirleyebiliriz. Daha karamsar bir
görüş de yersiz olmayacaktır, çünkü akıl ve eleştirel düşünme yeteneği insanın
göze çarpan özelliklerinden biri değildir ve var olduğu yerde bile, kural
olarak, ne kadar çok olursa, kararsız ve tutarsız olduğu ortaya çıkar. siyasi
gruplar var. Kitle, bireyde hala mümkün olan içgörü ve düşünceyi ezer ve eğer
anayasal devlet bir zayıflık krizine yenik düşerse, bu zorunlu olarak doktriner
ve otoriter tiranlığa yol açar.
490
Rasyonel argüman, ancak belirli bir
durumun duygusallığı belirli bir kritik dereceyi aşmadığı sürece bir miktar
başarı beklentisiyle yürütülebilir. Duygulanım sıcaklığı bu düzeyin üzerine
çıkarsa aklın etki etme olasılığı ortadan kalkar ve yerini sloganlar ve hayali
dilek fantezileri alır. Yani, hızla psişik bir salgına dönüşen bir tür kolektif
sahiplenme ortaya çıkar. Bu koşullar altında, aklın egemenliği altında asosyal
olarak varlığına hoşgörüyle bakılan tüm unsurlar öne çıkıyor. Bu tür bireylere
yalnızca hapishanelerde ve tımarhanelerde rastlamak hiç de nadir görülen bir
merak değildir. Benim tahminime göre, her açık delilik vakasına karşılık,
nadiren açıkça patlama noktasına gelen, ancak görüşleri ve davranışları, tüm
normal görünümlerine rağmen, bilinçsizce patolojik ve sapkın faktörlerden
etkilenen en az on gizli vaka vardır. Elbette, gizli psikozların sıklığına
ilişkin, anlaşılabilir nedenlerden ötürü hiçbir tıbbi istatistik mevcut
değildir. Ancak bunların sayısı, açık psikozların ve açık suçluluğun on
katından daha az olsa bile, temsil ettikleri nüfus rakamlarının nispeten küçük
bir yüzdesi, bu insanların kendine özgü tehlikeliliğiyle fazlasıyla telafi
ediliyor. Onların zihinsel durumu, duygusal yargılar ve arzu fantezileri
tarafından yönetilen, kolektif olarak uyarılmış bir grubun zihinsel durumudur.
Bu tür bir ortama uyum sağlayanlar onlardır ve dolayısıyla kendilerini bu
ortamda oldukça rahat hissederler. Kendi deneyimlerinden bu koşulların dilini
biliyorlar ve onlarla nasıl başa çıkacaklarını biliyorlar. Fanatik bir
kızgınlıkla desteklenen hayali fikirleri, kolektif mantıksızlığa hitap ediyor
ve orada verimli bir zemin buluyor; mantık ve içgörü kisvesi altında daha
normal insanlarda gizlenen tüm güdüleri ve kırgınlıkları ifade ederler. Bu
nedenle, bir bütün olarak nüfusla karşılaştırıldığında sayıları az olmasına
rağmen, enfeksiyon kaynağı olarak tehlikelidirler, çünkü sözde normal kişi
yalnızca sınırlı derecede kendi kendine bilgi sahibidir.
491
Çoğu insan “kendini tanımayı”
bilinçli ego kişiliklerine ilişkin bilgiyle karıştırır. Birazcık bile olsa ego
bilincine sahip olan herkes, kendisini tanıdığını varsayar. Ancak ego,
bilinçdışını ve içeriğini değil, yalnızca kendi içeriğini bilir. İnsanlar öz
bilgilerini, sosyal çevrelerindeki ortalama kişinin kendisi hakkında
bildikleriyle ölçerler, ancak çoğunlukla kendilerinden gizlenen gerçek psişik
gerçeklerle değil. Bu bakımdan ruh, ortalama bir insanın fizyolojik ve anatomik
yapısı hakkında çok az şey bildiği beden gibi davranır. Her ne kadar onun
içinde ve onunla birlikte yaşasa da, bunların çoğu sıradan insan tarafından
tamamen bilinmemektedir ve bilince, beden hakkında bilinenleri tanıtmak için
özel bilimsel bilgiye ihtiyaç vardır; bilinmeyen
ve var olan her şeyden bahsetmeye bile gerek yok .
492
Bu nedenle genel olarak "kendini
tanıma" olarak adlandırılan şey, insan ruhunda olup bitenlere ilişkin çoğu
sosyal faktörlere bağlı olan çok sınırlı bir bilgidir. Dolayısıyla “bizde”,
“ailemizde”, dostlarımız, tanıdıklarımız arasında böyle bir şey olmaz ön
yargısıyla sürekli karşılaşılıyor. Öte yandan, yalnızca davanın gerçek
gerçeklerini örtbas etmeye yarayan niteliklerin varlığına ilişkin aynı derecede
yanıltıcı varsayımlarla karşılaşılmaktadır.
493
Bilinçli eleştiri ve kontrolden muaf
olan bu geniş bilinçsizlik kuşağında, her türlü etkiye ve psişik enfeksiyonlara
açık, savunmasız duruyoruz. Tüm tehlikelerde olduğu gibi, ancak bize neyin
saldırdığını ve saldırının nasıl, nerede ve ne zaman geleceğini bildiğimizde
psişik enfeksiyon riskine karşı kendimizi koruyabiliriz. Kendini bilmek
bireysel gerçekleri tanıma meselesi olduğundan teorilerin pek faydası yoktur.
Çünkü bir teori ne kadar evrensel geçerlilik iddiasında bulunursa, bireysel
gerçeklere adalet sağlama konusunda o kadar az yetenekli olur. Deneyime dayalı
herhangi bir teori zorunlu olarak istatistikseldir;
terazinin her iki ucundaki tüm istisnaları ortadan kaldıran ve bunların
yerine soyut bir ortalamayı koyan ideal
bir ortalama formüle eder . Bu ortalama oldukça geçerlidir, ancak gerçekte
gerçekleşmesi gerekmemektedir. Buna rağmen teoride tartışılmaz temel bir gerçek
olarak yer alıyor. Her iki uçtaki istisnalar, eşit derecede gerçekçi olsalar
da, birbirlerini iptal ettiklerinden, nihai sonuçta hiç yer almazlar. Örneğin,
bir çakıl yatağındaki her bir taşın ağırlığını belirlersem ve ortalama 5 onsluk
bir ağırlık elde edersem, bu bana çakıl taşlarının gerçek doğası hakkında çok
az şey söyler. Bu bulgulara dayanarak ilk denemede beş onsluk bir çakıl taşını
alabileceğini düşünen herkes ciddi bir hayal kırıklığına uğrayacaktır.
Gerçekten de, ne kadar uzun süre ararsa arasın, tam beş ons ağırlığında tek bir
çakıl taşı bile bulamayabilirdi.
494
İstatistiksel yöntem, gerçekleri
ideal ortalamanın ışığında gösterir ancak bize onların ampirik gerçekliklerinin
bir resmini vermez. Gerçeğin tartışılmaz bir yönünü yansıtırken, gerçek gerçeği
son derece yanıltıcı bir şekilde çarpıtabilmektedir. Bu özellikle
istatistiklere dayanan teoriler için geçerlidir. Ancak gerçek olguların ayırt
edici yanı, onların bireyselliğidir. Fazla ince bir noktaya değinmemek
gerekirse, gerçek resmin kuralın istisnalarından başka bir şey içermediği ve
sonuç olarak mutlak gerçekliğin ağırlıklı olarak düzensizlik karakterine sahip olduğu söylenebilir .
495
Kendini tanımaya rehberlik eden bir
teoriden söz edildiğinde bu düşünceler akılda tutulmalıdır. Teorik varsayımlara
dayanan öz-bilgi yoktur ve olamaz, çünkü bu bilginin nesnesi bir bireydir;
göreceli bir istisna ve düzensiz bir olgudur. Dolayısıyla bireyi karakterize
eden evrensel ve düzenli olan değil, benzersiz olandır. O, tekrarlanan bir
birim olarak değil, son tahlilde ne bilinebilecek ne de başka hiçbir şeyle
karşılaştırılabilecek benzersiz ve tekil bir şey olarak anlaşılmalıdır. Aynı
zamanda bir türün üyesi olarak insan istatistiksel bir birim olarak
tanımlanabilir ve tanımlanmalıdır; aksi takdirde onun hakkında genel hiçbir şey
söylenemezdi. Bu amaçla karşılaştırmalı bir birim olarak kabul edilmesi
gerekir. Bu, tüm bireysel özelliklerin ortadan kaldırıldığı, ortalama bir birim
olarak insanın soyut bir resmini içeren, evrensel olarak geçerli bir
antropoloji veya psikoloji ile sonuçlanır: Ancak insanı anlamak için büyük önem taşıyan tam da bu özelliklerdir. Eğer bir
insanı anlamak istersem, tamamen yeni ve önyargısız bir tutum benimsemek için
ortalama bir insanın tüm bilimsel bilgilerini bir kenara bırakmalı ve tüm
teorileri bir kenara bırakmalıyım. Anlama
görevine yalnızca özgür ve açık bir zihinle yaklaşabilirim , oysa insan bilgisi ya da insan karakterine dair
içgörü, genel olarak insanlık hakkında her türlü bilgiyi gerektirir.
496
Şimdi, konu ister bir insanı anlamak
ister kendini bilmek meselesi olsun, her iki durumda da tüm teorik varsayımları
arkamda bırakmam gerekiyor. Bilimsel bilgi yalnızca evrensel saygıya sahip
olmakla kalmayıp aynı zamanda modern insanın gözünde tek entelektüel ve manevi
otorite olarak kabul edildiğinden, bireyi anlamak beni, tabiri caizse, bilimsel
bilgiye göz yumma gibi lèse majesté'yi
yapmaya mecbur bırakıyor. Bu hafife alınacak bir fedakarlık değildir, çünkü
bilimsel tutum sorumluluk duygusundan bu kadar kolay kurtulamaz. Ve eğer
psikolog, hastasını yalnızca bilimsel olarak sınıflandırmak değil, aynı zamanda
onu bir insan olarak anlamak isteyen bir doktorsa, taban tabana zıt ve
birbirini dışlayan iki bilgi tutumu arasındaki görev çatışmasıyla tehdit
edilir. diğer tarafta el ve anlayış. Bu çatışma ya/ya da yoluyla çözülemez,
yalnızca iki yönlü düşünmeyle çözülebilir: Bir şeyi yaparken diğerini gözden
kaçırmamak.
497
Prensipte bilginin
olumlu avantajlarının özellikle anlamanın dezavantajına çalıştığı gerçeği
göz önüne alındığında , bundan kaynaklanan yargının bir tür paradoks olması
muhtemeldir. Bilimsel olarak değerlendirildiğinde birey, kendisini sonsuza kadar tekrar eden ve alfabenin
bir harfiyle de tanımlanabilecek bir birimden başka bir şey değildir. Öte
yandan, anlama açısından, bilim insanının kalbi için çok değerli olan tüm bu
uyumluluklardan ve düzenliliklerden arındırıldığında, araştırmanın en üstün ve
tek gerçek nesnesi olan şey, yalnızca eşsiz bireysel insandır . Doktorun her
şeyden önce bu çelişkinin farkında olması gerekir. Bir yandan bilimsel
eğitiminin istatistiksel gerçekleriyle donatılmıştır, diğer yandan ise
özellikle psişik acı durumunda bireysel
anlayış gerektiren hasta bir kişiyi tedavi etme göreviyle karşı karşıyadır .
Tedavi ne kadar şematik olursa hastada -haklı olarak- o kadar fazla direnç
ortaya çıkar ve tedavi o kadar tehlikeye girer. Psikoterapist, ister istemez,
hastanın bireyselliğini tablodaki temel bir olgu olarak görmeye ve tedavi
yöntemlerini buna göre düzenlemeye kendini mecbur görür. Bugün tüm tıp
alanında, doktorun görevinin soyut bir hastalığı değil, hasta kişiyi tedavi
etmek olduğu kabul edilmektedir.
498
Tıp alanından alınan bu örnek, genel
olarak eğitim ve öğretim sorununun yalnızca özel bir örneğidir. Bilimsel eğitim
esas olarak istatistiksel gerçeklere ve soyut bilgiye dayanır ve bu nedenle
bireyin salt marjinal bir olgu olarak hiçbir rol oynamadığı gerçekçi olmayan,
rasyonel bir dünya resmi sunar. Ancak irrasyonel bir veri olarak birey,
gerçekliğin doğru ve otantik taşıyıcısıdır; bilimsel ifadelerin atıfta
bulunduğu gerçek dışı ideal veya "normal" insanın aksine somut insandır. Üstelik doğa
bilimlerinin çoğu, araştırmalarının sonuçlarını, sanki bunlar insanın
müdahalesi olmadan ortaya çıkmış gibi, vazgeçilmez bir faktör olan ruhun
işbirliğini görünmez kılacak şekilde sunmaya çalışırlar. (Gözlenenin
gözlemciden bağımsız olmadığını kabul eden modern fizik bunun bir
istisnasıdır.) Dolayısıyla bu bakımdan da bilim, gerçek insan ruhunun dışlanmış
gibi göründüğü bir dünya resmi sunar; “beşeri bilimler”in antitezi.
499
Bilimsel varsayımların etkisi
altında, yalnızca ruh değil, birey olarak insan ve aslında tüm bireysel
olaylar, gerçekliğin resmini kavramsal bir ortalamaya dönüştüren bir düzleşme
ve bulanıklaşma sürecinden muzdariptir. İstatistiksel dünya resminin psikolojik
etkisini hafife almamalıyız: kitlesel oluşumlar halinde yığılan anonim birimler
lehine bireyi bir kenara iter. Somut birey yerine örgütlerin adları ve en
yüksek noktada siyasal gerçekliğin ilkesi olarak soyut Devlet fikri var.
Bireyin ahlaki sorumluluğunun yerini kaçınılmaz olarak Devlet politikası ( raison d'état ) alır. Bireyin ahlaki ve
zihinsel farklılaşması yerine, toplumsal refah ve yaşam standardının
yükseltilmesi söz konusudur. Bireysel yaşamın (ki bu tek gerçek yaşamdır) amacı ve anlamı artık bireysel gelişimde değil,
bireye dışarıdan dayatılan ve sonuçta onu yok etme eğiliminde olan soyut bir
fikrin hayata geçirilmesinden oluşan Devlet politikasında yatmaktadır. tüm
yaşamı kendine çeker. Birey, kendi hayatını nasıl yaşaması gerektiğine dair ahlaki
karardan giderek daha fazla mahrum kalıyor ve bunun yerine sosyal bir birim
olarak yönetiliyor, besleniyor, giydiriliyor ve eğitiliyor, uygun konut
biriminde barındırılıyor ve standartlara uygun olarak eğlendiriliyor. kitlelere
zevk ve tatmin verin. Yöneticiler de yönetilenler kadar toplumsal birimlerdir
ve yalnızca Devlet doktrininin uzmanlaşmış sözcüleri olmaları gerçeğiyle
farklılık gösterirler. Yargılama yeteneğine sahip kişilikler olmaları gerekmez;
kendi iş alanları dışında işe yaramayan titiz uzmanlar olmaları gerekir. Neyin
öğretilip çalışılacağına devlet politikası karar verir.
500
Görünüşte
her şeye gücü yeten Devlet doktrini ,
tüm gücün yoğunlaştığı hükümette en yüksek mevkileri işgal edenler tarafından
Devlet politikası adına manipüle ediliyor . Seçimle ya da kaprisle bu
konumlardan birine kim girerse, daha yüksek bir otoriteye tabi değildir;
kendisi devletin politikasıdır ve durumun sınırları dahilinde kendi takdirine
göre ilerleyebilir. XIV. Louis söz konusu olduğunda "L'état c'est
moi" diyebilir. Bu nedenle o, kendilerini Devlet doktrininden nasıl
farklılaştıracaklarını bilselerdi, bireyselliklerinden yararlanabilecek tek
birey veya en azından birkaç kişiden biridir. Ancak kendi kurgularının kölesi
olma olasılıkları daha yüksektir. Bu tür tek taraflılık her zaman psikolojik
olarak bilinçsiz yıkıcı eğilimlerle telafi edilir. Kölelik ve isyan birbirinden
ayrılamaz ilişkilerdir. Dolayısıyla güç rekabeti ve abartılı güvensizlik,
yukarıdan aşağıya tüm organizmayı kaplıyor. Dahası, kitle, kaotik
biçimsizliğini telafi etmek için, tarihteki birçok örneğin gösterdiği gibi,
mutlaka kendi şişirilmiş ego bilincinin kurbanı olan bir “Öncü” üretir.
501
Bireyin kitleyle bütünleşip kendini
demode kıldığı anda bu gelişme mantıksal olarak kaçınılmaz hale gelir. Bireyin
zaten içinde kaybolduğu devasa kitlelerin yığılması bir yana, psikolojik
kitlesel zihniyetin sorumlusu olan başlıca etkenlerden biri, bireyin
temellerini ve saygınlığını elinden alan bilimsel rasyonalizmdir. Toplumsal bir
birim olarak bireyselliğini kaybetmiş ve istatistik bürosunda yalnızca soyut
bir sayı haline gelmiştir. O ancak son derece küçük öneme sahip
değiştirilebilir bir birim rolünü oynayabilir. Rasyonel olarak ve dışarıdan
bakıldığında, tam olarak öyledir ve bu açıdan bakıldığında bireyin değeri veya
anlamı hakkında konuşmaya devam etmek kesinlikle saçma görünmektedir. Aslına
bakılırsa, gerçeğin tam tersi avuç içi kadar açıkken, bireysel insan yaşamına
nasıl bu kadar saygınlık kazandırıldığını kimse hayal bile edemez.
502
Bu bakış açısından bakıldığında,
bireyin önemi gerçekten azalmaktadır ve buna itiraz etmek isteyen herhangi
biri, çok geçmeden kendisini hiçbir tartışmayı kaybetmiş halde bulacaktır.
Bireyin kendisini, aile bireylerini ya da çevresindeki değerli arkadaşlarını
önemli hissetmesi, onun duygusunun biraz komik öznelliğinin altını çiziyor
sadece. Bırakın bir milyonu, on bin ya da yüz binle karşılaştırıldığında az
sayıda kişi nedir ki? Bu, bir zamanlar büyük bir insan kalabalığının ortasında
kaldığım düşünceli bir arkadaşımın tartışmasını hatırlatıyor. Aniden haykırdı:
"Ölümsüzlüğe inanmamak için en ikna edici neden karşınızda: Bütün bu halk ölümsüz olmak istiyor!"
503
Kalabalık ne kadar büyük olursa birey
o kadar önemsiz hale gelir. Ancak eğer birey, kendi acizliği ve acizliği
duygusuyla bunaltılmışsa ve hayatının anlamını yitirdiğini hissediyorsa -ki bu,
sonuçta kamu refahı ve daha yüksek yaşam standartlarıyla aynı şey değildir- o
zaman çoktan yola çıkmış demektir. Devlet köleliğine sürüklendi ve bilmeden
veya istemeden onun din değiştireni haline geldi. Yalnızca dışarıya bakan ve
büyük taburların önünde ürken bir adamın, duyularının ve aklının kanıtlarına
karşı koyabileceği hiçbir şey yoktur. Ancak bugün olan da tam olarak budur:
Hepimiz istatistiksel gerçekler ve büyük sayılar karşısında büyüleniyoruz ve
dehşete kapılıyoruz ve herhangi bir kitle örgütü tarafından temsil edilmediği
ve kişileştirilmediği için bireysel kişiliğin geçersizliği ve beyhudeliği
konusunda her gün bilgilendiriliyoruz. Tersine, dünya sahnesinde gösterişli bir
şekilde caka satan ve sesleri çok geniş bir alana yayılan bu şahsiyetler,
eleştirmeyen kamuoyuna, bir kitle hareketinin veya kamuoyunun akıntısının
etkisi altında kalmış gibi görünür ve bu nedenle ya alkışlanır ya da
lanetlenir. . Burada kitlesel telkin baskın rol oynadığından, mesajlarının
kişisel olarak sorumlu oldukları kendilerine mi ait olduğu, yoksa yalnızca
kolektif görüş için bir megafon işlevi mi gördükleri tartışmalı bir konu olarak
kalıyor.
504
Bu koşullar altında, bireysel
muhakemenin giderek kendinden emin olmaması ve sorumluluğun mümkün olduğu kadar
kolektifleştirilmesi, yani birey tarafından karıştırılıp kurumsal bir organa
devredilmesi pek de şaşırtıcı değil. Bu şekilde birey giderek toplumun bir
işlevi haline gelir ve toplum da gerçek hayattaki taşıyıcı olma işlevini gasp
eder; oysa gerçekte toplum, Devlet gibi soyut bir fikirden başka bir şey
değildir. Her ikisi de hipostatize edilmiştir, yani özerk hale gelmiştir.
Özellikle Devlet, kendisinden her şeyin beklendiği yarı canlı bir kişiliğe
dönüştürülmektedir. Gerçekte bu, onu nasıl manipüle edeceğini bilen kişiler
için yalnızca bir kamuflajdır. Böylece anayasal devlet, ilkel bir toplum biçimi
durumuna, herkesin bir şefin veya oligarşinin otokratik yönetimine tabi olduğu
ilkel bir kabilenin komünizmine doğru sürüklenir.
2.
KİTLESEL ZİHİNLİLİĞE KARŞI DENGE OLARAK DİN
505
Egemen Devlet kurgusunu, yani onu
manipüle eden reislerin kaprislerini her türlü sağlıklı kısıtlamadan kurtarmak
için, bu yöne yönelen tüm sosyo-politik hareketler, her zaman dinin altını oymaya çalışırlar . Çünkü
bireyi devletin bir fonksiyonu haline getirmek için onun her şeye
bağımlılığının elinden alınması gerekir. Din, deneyimin irrasyonel gerçeklerine
bağımlılık ve teslimiyet anlamına gelir. Bunlar doğrudan sosyal ve fiziksel
koşullarla ilgili değildir; bunlar daha çok bireyin psişik tutumuyla ilgilidir.
506
Ancak yaşamın dış koşullarına karşı
tutum sahibi olmak ancak onların dışında bir referans noktası olduğunda
mümkündür. Din böyle bir bakış açısı sağlar veya verdiğini iddia eder, böylece
bireyin kendi yargısını ve karar verme gücünü kullanmasına olanak tanır.
Yalnızca dış dünyada yaşayan ve ayağının altında kaldırımdan başka zemin
bulunmayan herkesin maruz kaldığı koşulların bariz ve kaçınılmaz gücüne karşı
adeta bir rezerv oluşturur. Eğer istatistiksel gerçeklik tek ise, o zaman tek
otorite de budur. O halde tek bir şart vardır
ve aksi bir şart bulunmadığına göre hüküm ve karar sadece gereksiz değil aynı
zamanda imkânsızdır. O zaman birey, istatistiğin bir işlevi olmaya ve
dolayısıyla Devletin ya da soyut düzen ilkesine ne ad verilirse verilsin, onun
bir işlevi olmaya mahkumdur.
507
Ancak din, “dünyanın” otoritesine
karşıt olan başka bir otoriteyi öğretir. Bireyin Tanrı'ya bağımlılığı doktrini,
onun üzerinde dünyanın yaptığı kadar büyük bir iddiada bulunur. Hatta kolektif
zihniyete yenik düştüğünde kendine yabancılaştığı gibi, bu iddianın mutlaklığı
da onu dünyadan yabancılaştırıyor olabilir. İlk durumda (dini doktrin uğruna)
ikinci durumda olduğu gibi muhakeme yetkisini ve karar verme yetkisini
kaybedebilir. Devletle uzlaşmadığı sürece dinin açıkça arzuladığı amaç budur.
Bunu yaparken de “din” değil “inanç” demeyi tercih ediyorum. Bir inanç belirli
bir kolektif inancın ifadesini verirken, din
kelimesi belirli metafizik, dünya dışı faktörlerle öznel bir ilişkiyi ifade
eder. Bir inanç, esas olarak dünyaya yönelik bir inanç itirafıdır ve bu nedenle
dünya dışı bir olaydır; dinin anlamı ve amacı ise bireyin Tanrı (Hıristiyanlık,
Yahudilik, İslam) veya kurtuluş yolu ile olan ilişkisinde yatmaktadır. ve
kurtuluş (Budizm). Tüm etikler bu temel gerçekten türetilmiştir; bireyin Tanrı
karşısındaki sorumluluğu olmadan buna geleneksel ahlaktan başka bir şey
denilemez.
508
Bunlar sıradan gerçeklikle uzlaşmalar
olduğundan, inançlar kendilerini görüş, doktrin ve geleneklerinin ilerici bir
şekilde kodlanmasını üstlenmek zorunda görmüşler ve bunu yaparak kendilerini
öyle bir ölçüde dışsallaştırmışlardır ki, içlerindeki gerçek dinsel unsur -
yaşayan din. Dünya dışı referans noktalarıyla ilişki ve doğrudan yüzleşme arka
plana itildi. Mezhepsel bakış açısı, öznel dinsel ilişkinin değerini ve önemini
geleneksel doktrinin ölçütüne göre ölçer ve bunun Protestanlıktaki kadar sık
olmadığı yerlerde, dindarlık, mezhepçilik, tuhaflık vb. gibi konulardan söz
edilir edilmez, hemen duyulur. Herkes Tanrı'nın iradesi tarafından
yönlendirildiğini iddia eder. Bir inanç, yerleşik Kilise ile örtüşür veya her
halükarda, üyeleri yalnızca gerçek inananları değil aynı zamanda din
konularında yalnızca "kayıtsız" olarak tanımlanabilecek ve yalnızca
zorla ona ait olan çok sayıda insanı içeren bir kamu kurumu oluşturur.
alışkanlık. Burada inanç ve din arasındaki fark açıkça ortaya çıkıyor.
509
Bu nedenle, bir inanca bağlı olmak
her zaman dini bir mesele değildir, çoğunlukla sosyal bir meseledir ve bu
haliyle bireye herhangi bir temel kazandıracak hiçbir şey yapmaz. Bunun için
yalnızca bu dünyaya ait olmayan bir otoriteyle olan ilişkisine güvenmek
zorundadır. Buradaki kriter, bir inanca sahte bağlılık değil, bireyin yaşamının
yalnızca ego ve onun fikirleri ya da sosyal faktörler tarafından
belirlenmediği, aynı zamanda hatta daha fazla olmasa da aşkın bir otorite
tarafından belirlendiği psikolojik gerçeğidir. Bireyin özgürlüğünün ve
özerkliğinin temellerini atan, ne kadar yüksek olursa olsun etik ilkeler ya da
ne kadar ortodoks olursa olsun inançlar değildir; yalnızca ve yalnızca ampirik
farkındalık, insan ile toplum arasındaki son derece kişisel, karşılıklı
ilişkinin yadsınamaz deneyimidir. "Dünyaya" ve onun
"aklına" karşı denge görevi gören dünya dışı otorite.
510
Bu formülasyon ne kitle insanını ne
de kolektif inananları memnun etmeyecektir. Birincisine göre Devlet politikası,
düşünce ve eylemin en yüksek ilkesidir. Aslında onun aydınlanma amacı da buydu
ve buna göre kitle insanı, bireye ancak Devletin bir işlevi olduğu sürece var
olma hakkını verir. İnanan ise Devletin kendisinden ahlaki ve fiili bir iddiası
olduğunu kabul ederken, sadece insanın değil, onu yöneten Devletin de
“Tanrı”nın egemenliğine tabi olduğuna inandığını ve Şüphe durumunda en yüksek
kararı Devlet değil, Tanrı verecektir. Herhangi bir metafizik yargıya
varmadığım için, "dünya"nın, yani insanın fenomenal dünyasının ve
dolayısıyla genel olarak doğanın Tanrı'nın "karşıtı" olup olmadığı
sorusunu açık bırakmalıyım. Yalnızca, bu iki deneyim alanı arasındaki
psikolojik karşıtlığın yalnızca Yeni Ahit'te teyit edilmekle kalmayıp, aynı
zamanda diktatör Devletlerin dine ve Kilise'nin ateizme ve Kilise'ye karşı
olumsuz tutumunda bugün hala çok açık bir şekilde örneklendiğine işaret edebilirim.
materyalizm.
511
Tıpkı sosyal bir varlık olarak
insanın uzun vadede topluluğa bağlı olmadan var olamayacağı gibi, birey de
varlığının ve kendi ruhsal ve ahlaki özerkliğinin gerçek gerekçesini,
görecelileştirmeye muktedir dünya dışı bir ilke dışında hiçbir yerde bulamayacaktır.
dış faktörlerin aşırı etkisi. Tanrı'ya demir atmayan birey, dünyanın fiziksel
ve ahlaki aldatmacalarına karşı kendi kaynaklarıyla hiçbir direniş gösteremez.
Bunun için, kendisini kitlenin içine kaçınılmaz olarak gömülmekten koruyacak
tek şey olan içsel, aşkın deneyimin kanıtına ihtiyacı vardır. Kitle insanının
aptallaştırılmasına ve ahlaki sorumsuzluğuna ilişkin yalnızca entelektüel ve
hatta ahlaki içgörü, yalnızca olumsuz bir tanımadır ve bireyin atomizasyonuna
giden yolda bir tereddütten çok daha fazla bir şey değildir. Sadece rasyonel
olduğundan dini inancın itici gücünden yoksundur. Diktatör devletin burjuva
aklı karşısında büyük bir avantajı vardır: bireyle birlikte onun dini güçlerini
de yutar. Devlet Tanrı'nın yerini alır; işte bu yüzden bu açıdan bakıldığında
sosyalist diktatörlükler birer din, devlet köleliği ise bir ibadet biçimidir.
Ancak , kitlesel düşünceye yönelik hakim eğilimle çatışmayı önlemek için derhal
bastırılan gizli şüphelere yol açmadan, dini işlev bu şekilde yerinden
oynatılamaz ve tahrif edilemez. Sonuç, bu tür durumlarda her zaman olduğu gibi,
en ufak bir muhalefet kırıntısını bile yok etmek için bir silah olarak
kullanılan fanatizm biçimindeki aşırı
tazminattır . Sonucun en aşağılık araçları bile haklı çıkaracağı iddiasıyla özgür
görüş bastırılıyor ve ahlaki kararlar acımasızca bastırılıyor. Devlet
politikası bir inanç mertebesine yükseltilir, lider veya parti patronu iyinin
ve kötünün ötesinde bir yarı tanrı haline gelir ve ona bağlı olanlar
kahramanlar, şehitler, havariler, misyonerler olarak onurlandırılır. Tek bir gerçek vardır ve onun dışında başka
hiçbir şey yoktur. Bu kutsaldır ve eleştirinin üstündedir. Farklı düşünen
herkes, tarihten bildiğimiz gibi, her türlü hoş olmayan şeyle tehdit edilen bir
kafirdir. Devlet doktrinini ancak siyasi iktidarı elinde bulunduran parti
patronu doğru yorumlayabilir ve bunu kendine göre yapar.
512
Kitle yönetimi aracılığıyla birey
falanca numaralı toplumsal birim haline geldiğinde ve Devlet en yüksek ilkeye
yükseltildiğinde, dinsel işlevin de girdaba sürüklenmesi beklenebilir.
Görünmeyen ve kontrol edilemeyen bazı faktörlerin dikkatli bir şekilde gözlemlenmesi
ve dikkate alınması olarak din, insana özgü içgüdüsel
bir davranış olup, bunun tezahürleri insanlık tarihi boyunca takip
edilebilmektedir. Bunun açık amacı psişik dengeyi korumaktır, çünkü doğal
insan, bilinçli işlevlerinin her an hem içeriden hem de dışarıdan gelen kontrol
edilemeyen olaylar tarafından engellenebileceğine dair eşit derecede doğal bir
"bilgiye" sahiptir. Bu nedenle kendisi ve başkaları için sonuçlar
doğurması muhtemel her türlü zor kararın, dini nitelikteki uygun tedbirlerle
güvence altına alınmasına her zaman özen göstermiştir. Görünmez güçlere adaklar
sunulur, müthiş kutsamalarda bulunulur ve her türlü ciddi törenler yapılır. Her
yerde ve her zaman , psikolojik içgörüden aciz rasyonalistler tarafından
etkinliğinin büyü ve batıl inanç olarak değerlendirildiği törenler ve sortiler olmuştur . Ancak büyünün her şeyden önce önemi
hafife alınmaması gereken psikolojik bir etkisi vardır. "Büyülü" bir
eylemin gerçekleştirilmesi, ilgili kişiye bir kararı gerçekleştirmek için
kesinlikle gerekli olan bir güvenlik duygusu verir, çünkü karar kaçınılmaz
olarak tek taraflıdır ve bu nedenle haklı olarak bir risk olarak hissedilir.
Bir diktatör bile devlet eylemlerine yalnızca tehditlerle eşlik etmenin değil,
aynı zamanda bunları her türlü törenle sahnelemenin de gerekli olduğunu
düşünür. Bandolar, bayraklar, pankartlar, geçit törenleri ve canavar
gösterileri, prensipte, şeytanları korkutmak için yapılan dini alaylardan, top
atışlarından ve havai fişeklerden farklı değildir. Ancak, Devlet iktidarının
müstehcen geçit töreni, dini gösterilerin aksine, bireye içindeki şeytancılığa
karşı hiçbir koruma sağlamayan kolektif bir güvenlik duygusu doğurur. Böylece
Devletin gücüne, yani kitleye daha da fazla tutunacak, böylece hem ruhsal hem
de ahlaki açıdan kendisini ona teslim edecek ve toplumsal zayıflamasına son
dokunuşu yapacaktır. Devlet de tıpkı Kilise gibi coşku, fedakarlık ve sevgi
ister ve eğer din “Tanrı korkusunu” gerektiriyorsa veya varsayıyorsa o zaman
diktatör Devlet gerekli terörü sağlamaya özen gösterir.
513
Rasyonalist, saldırısının ana gücünü
geleneğin iddia ettiği gibi törenin mucizevi etkisine yönelttiğinde, gerçekte
hedefi tamamen kaçırmıştır. Her ne kadar her iki taraf da bunu tamamen zıt
amaçlar için kullanıyor olsa da asıl nokta olan psikolojik etki gözden kaçırılıyor. Benzer bir durum onların hedef
anlayışları açısından da geçerlidir. Dinin hedefleri -kötülükten kurtuluş,
Tanrı ile barışma, ahiretteki ödüller vb.- kişinin günlük ekmeğinden kurtulma,
maddi malların adil dağıtımı, gelecekte evrensel refah ve daha kısa vadeli
yaşamla ilgili dünyevi vaatlere dönüşür. çalışma saatleri. Bu vaatlerin
gerçekleşmesinin Cennet kadar uzak olması, bir başka benzetme daha yapmakta ve
kitlelerin dünya dışı bir amaçtan tamamen dünyevi bir inanca dönüştürüldüğü
gerçeğinin altını çizmektedir; bu inanç, tam olarak aynı dinsel coşku ve
ayrıcalıkla övülmektedir. inançlar diğer yönde görüntülenir.
514
Gereksiz yere tekrarlamamak adına,
dünyevi ve uhrevi inançlar arasındaki tüm paralellikleri tek tek saymayacağım,
dinsel işlev gibi başlangıçtan beri var olan doğal bir işlevin de bir kenara
bırakılamayacağını vurgulamakla yetineceğim. Rasyonalist ve sözde aydınlanmış
eleştiri. Elbette itikatların doktrinsel içeriğini imkansız gibi gösterip alaya
alabilirsiniz, ancak bu tür yöntemler asıl noktayı kaçırır ve itikatların
temelini oluşturan dini işlevi etkilemez. Ruhun ve bireysel kaderin irrasyonel
faktörlerine vicdani saygı gösterilmesi anlamında din, Devletin ve diktatörün
tanrılaştırılmasında kötü bir şekilde çarpıtılmış olarak yeniden ortaya çıkar: Naturam expellas furca tamen usque recurret (Doğayı
bir dirgenle dışarı atabilirsiniz, ama her zaman tekrar ortaya çıkacaktır).
Durumu doğru bir şekilde değerlendiren liderler ve diktatörler, bu nedenle
Sezar'ın tanrılaştırılmasıyla olan bariz paralelliği örtbas etmek ve gerçek
güçlerini Devlet kurgusunun arkasına saklamak için ellerinden geleni
yapıyorlar, ancak bu elbette durumu değiştirir. Hiçbir şey. 1
515
Daha önce de belirttiğim gibi
diktatör devlet, bireyin haklarını gasp etmenin yanı sıra, onu varlığının
metafizik temellerinden mahrum bırakarak ruhsal olarak da ayaklarının altındaki
zemini kesmiştir. Birey olarak insanın etik kararı artık geçerli değildir;
önemli olan tek şey kitlelerin kör hareketidir ve böylece yalan, politik eylemin geçerli ilkesi haline gelir. Tüm haklardan
tamamen yoksun milyonlarca Devlet kölesinin varlığının sessizce kanıtladığı
gibi, Devlet bundan mantıksal sonuçlar çıkarmıştır.
516
Hem
diktatör Devlet hem de mezhepsel din, topluluk fikrine oldukça özel bir vurgu
yapar . Bu, “komünizmin” temel idealidir ve halkın boğazına o kadar bastırılır
ki istenen etkinin tam tersi olur: bölücü güvensizlik uyandırır. Daha az
vurgulu olmayan Kilise, komünal bir ideal olarak kendi tarafında görünür ve
Protestanlıkta olduğu gibi Kilise'nin herkesin bildiği gibi zayıf olduğu
yerlerde, "komünal deneyim" umudu veya buna olan inanç, acı verici
uyum eksikliğini telafi eder. Kolayca görülebileceği gibi “cemaat” kitlelerin
örgütlenmesinde vazgeçilmez bir yardımcıdır ve bu nedenle iki ucu keskin bir
silahtır. Nasıl ki kaç tane sıfır eklenirse hiçbir zaman bir birim oluşmayacak,
aynı şekilde bir topluluğun değeri de onu oluşturan bireylerin manevi ve ahlaki
yapısına bağlıdır. Bu nedenle toplumdan, çevrenin düşündürücü etkisinden daha
ağır basacak bir etki, yani bireylerde iyi ya da kötü yönde gerçek ve köklü bir
değişim beklenemez. Bu tür değişiklikler yalnızca insanla insan arasındaki
kişisel karşılaşmadan kaynaklanabilir, ancak insanın içindeki insana dokunmayan
toplu komünist veya Hıristiyan
vaftizlerinden kaynaklanamaz. Komünal propagandanın etkisinin gerçekte ne
kadar yüzeysel olduğu Doğu Avrupa'daki son olaylardan görülebilir. 2 Komünal
ideal, ev sahibi olmadan, sonunda iddialarını ileri sürecek olan bireysel
insanı hesaba katar.
1 Bu makalenin yazıldığı
1956 baharından bu yana, SSCB'de bu sakıncalı duruma karşı gözle görülür bir
tepki oluştu.
2 Ocak 1957'de eklendi.
3.
BATI'NIN DİN SORUNUNDA GÖRÜŞÜ
517
Hıristiyan çağımızın yirminci
yüzyılında bu gelişmeyle karşı karşıya kalan Batı dünyası, Roma hukuku
mirasıyla, metafiziğe dayanan Yahudi-Hıristiyan ahlakının hazineleriyle ve
insanın devredilemez hakları idealiyle ayakta duruyor. Endişeyle kendine şu soruyu
sorar: Bu gelişme nasıl durdurulabilir veya tersine çevrilebilir? Sosyalist
diktatörlüğü ütopyacı olarak nitelemek ve onun ekonomik ilkelerini mantıksız
diyerek kınamak faydasız; çünkü ilk etapta, eleştiren Batı'nın konuşacağı
yalnızca kendisi var, onun argümanları yalnızca Demir Perde'nin bu tarafında
duyuluyor ve ikinci olarak, istediğiniz fedakarlıkları kabul etmeye hazır
olduğunuz sürece, istediğiniz herhangi bir ekonomik ilke uygulamaya konabilir.
Eğer Stalin gibi üç milyon köylünün açlıktan ölmesine izin verirseniz ve birkaç
milyon ücretsiz işçiyi emrinizde tutarsanız, istediğiniz sosyal ve ekonomik
reformları gerçekleştirebilirsiniz. Bu tür bir Devletin korkulacak sosyal veya
ekonomik krizleri yoktur. İktidarı bozulmadığı sürece, yani iyi disiplinli ve
iyi beslenmiş bir polis ordusu yakında olduğu sürece varlığını süresiz olarak
koruyabilir ve gücünü artırmaya devam edebilir. belirsiz bir ölçüde. Aşırı
doğum oranı sayesinde, büyük ölçüde ücretlere bağımlı olan dünya pazarından
bağımsız olarak, rakipleriyle rekabet edebilmek için ücretsiz çalışan sayısını
neredeyse istediği gibi çoğaltabilmektedir. Gerçek bir tehlike ancak dışarıdan,
askeri saldırı tehdidiyle gelebilir. Ancak bu risk her geçen yıl daha da
azalıyor; birincisi, diktatör devletlerin savaş potansiyelinin giderek artması,
ikincisi ise Batı'nın, tam tersi etki yaratacak bir saldırıyla gizli Rus veya
Çin milliyetçiliğini ve şovenizmini uyandırmayı göze alamamasıdır. amaçlandı.
518
Görebildiğimiz kadarıyla geriye tek
bir olasılık kalıyor, o da gücün içeriden kırılması, ancak bunun kendi içsel
gelişimini takip etmesine izin verilmesi gerekiyor. Mevcut güvenlik önlemleri
ve milliyetçi tepki tehlikesi göz önüne alındığında, şu anda dışarıdan herhangi
bir desteğin çok az etkisi olacaktır. Mutlak Devletin, dış politika konularında
emirlerini yerine getirecek fanatik misyonerlerden oluşan bir ordusu vardır ve
bunlar da Batılı Devletlerin yasaları ve anayasaları uyarınca sığınma garantisi
verilen beşinci kola güvenebilirler. Buna ek olarak, bazı yerlerde çok güçlü
olan inananlardan oluşan komünler, Batılı hükümetlerin karar verme yetkilerini
önemli ölçüde zayıflatıyor; halbuki Batı'nın, diğer tarafta benzer bir etki
yapma fırsatı yok; yine de, belli bir etkinin olduğunu tahmin etmekte
muhtemelen yanılmış değiliz. Doğu'daki kitleler arasındaki muhalefetin miktarı.
Yalan söylemeyi ve zorbalığı nefretle karşılayan dürüst ve gerçeği seven
insanlar her zaman vardır, ancak bunların polis rejimleri altında kitleler
üzerinde belirleyici bir etki yaratıp yaratmadığına kimse karar veremez. 1
519
Bu rahatsız edici durum karşısında
Batı'da tekrar tekrar şu soru duyuluyor: Doğu'dan gelen bu tehdide karşı ne
yapabiliriz? Her ne kadar Batı, hatırı sayılır bir sanayi gücüne ve oldukça
büyük bir savunma potansiyeline sahip olsa da, bununla yetinemeyiz. Çünkü
biliyoruz ki, en büyük silahlar ve en ağır sanayi ile nispeten yüksek bir yaşam
standardı bile, psişik kontrol için yeterli değildir. Dini fanatizmin yaydığı
enfeksiyon.
520
Ne yazık ki Batı, idealizme, akla ve
diğer arzu edilen erdemlere bu kadar büyük bir coşkuyla hitap etmemizin,
boşluğa bomba atmaktan başka bir şey olmadığı gerçeğinin henüz farkına varmadı.
Bu inanç bize ne kadar çarpık görünse de, dini inanç fırtınasında savrulan bir
rüzgardır. Rasyonel ya da ahlaki argümanlarla aşılabilecek bir durumla değil,
zamanın ruhunun doğurduğu duygusal güçlerin ve fikirlerin serbest
bırakılmasıyla karşı karşıyayız; ve bunlar, deneyimlerden bildiğimiz gibi,
rasyonel düşünceden çok fazla etkilenmez ve ahlaki öğütlerden de daha az
etkilenir. Bu durumda panzehir olan aleksifarmik inancın, farklı ve materyalist
olmayan türden eşit derecede güçlü bir inanç olması gerektiği ve buna dayanan
dini tutumun, tehlikeye karşı tek etkili savunma olacağı pek çok çevrede doğru
bir şekilde anlaşılmıştır. psişik enfeksiyondan. Ne yazık ki, bu bağlamda her
zaman karşımıza çıkan küçük "olmalı" sözcüğü, bu arzunun yokluğuna
olmasa da belli bir zayıflığına işaret ediyor. Batı sadece fanatik bir ideolojinin
ilerleyişini engelleyebilecek tek tip bir inanca sahip olmamakla kalmıyor, aynı
zamanda Marksist felsefenin babası olarak tamamen aynı entelektüel
varsayımlardan, aynı argümanlardan ve amaçlardan yararlanıyor. Batı'daki
Kiliseler tam özgürlüğe sahip olmalarına rağmen, Doğu'dakinden daha az dolu ya
da boş değiller. Ancak siyasetin geniş seyri üzerinde gözle görülür bir etkiye
sahip değiller. Bir kamu kurumu olarak inancın dezavantajı, iki efendiye hizmet
etmesidir: Bir yandan varlığını insanın Tanrı ile olan ilişkisinden alır, diğer
yandan Devlete karşı bir görevi vardır; bu bağlamda "Sezar'a teslim
olun" sözüne başvurabilir. . .” ve Yeni Ahit'teki diğer çeşitli öğütler.
521
Bu nedenle, ilk zamanlarda ve
nispeten yakın zamanlara kadar, “Tanrı'nın buyurduğu güçlerden” söz ediliyordu
(Romalılar 13:1). Bugün bu anlayış geçerliliğini yitirmiştir. Kiliseler, birçok
taraftarının artık kendi içsel deneyimlerine değil, üzerinde düşünmeye
başladığı anda ortadan kaybolmaya eğilimli olduğu, üzerinde düşünülmeyen inançlara dayanan geleneksel ve
kolektif inançları temsil eder. O zaman inancın içeriği bilgiyle çatışır ve
çoğu zaman ilkinin mantıksızlığının, ikincisinin akıl yürütmeleriyle
eşleşmediği ortaya çıkar. İnanç, içsel deneyimin yeterli bir ikamesi değildir
ve bunun olmadığı yerde, mucizevi bir şekilde bir lütuf armağanı olarak gelen
güçlü bir inanç bile aynı derecede mucizevi bir şekilde ortadan kaybolabilir.
İnsanlar inancı gerçek dini deneyim olarak adlandırıyor, ancak bunun aslında
bize güven ve sadakat aşılayan bir şeyin ilk etapta başımıza gelmesinden
kaynaklanan ikincil bir olgu olduğunu düşünmüyorlar .
Bu deneyimin, mezhepsel inançlardan
biri veya diğeri açısından yorumlanabilecek belirli bir içeriği vardır. Ancak
bu böyle oldukça, kendi başına oldukça anlamsız olan bilgiyle çatışma
olasılıkları da artıyor. Yani itikâdın bakış açısı arkaiktir; Kelimenin tam
anlamıyla alındığında bilgiyle dayanılmaz bir çatışmaya giren etkileyici
mitolojik sembolizmle doludurlar. Ancak örneğin Mesih'in ölümden dirildiği
ifadesi gerçek anlamda değil sembolik olarak anlaşılacaksa, o zaman bilgiyle
çelişmeyen ve ifadenin anlamına zarar vermeyen çeşitli yorumlara muktedirdir.
Sembolik olarak anlaşılmasının Hıristiyanların ölümsüzlük umudunu sona
erdirdiği yönündeki itiraz geçersizdir. Çünkü Hıristiyanlığın gelişinden çok
önce insanoğlu ölümden sonra bir hayata inanıyordu ve bu nedenle ölümsüzlüğün
garantisi olarak Paskalya olayına ihtiyaç duymuyordu. Kelimenin tam anlamıyla
anlaşılan ve Kilise tarafından öğretilen bir mitolojinin aniden reddedilmesi
tehlikesi bugün her zamankinden daha büyük. Hıristiyan mitolojisinin bir kez
olsun silinmek yerine sembolik olarak anlaşılmasının zamanı gelmedi mi?
522
Marksistlerin Devlet dini ile
Kilisenin Devlet dini arasındaki ölümcül paralelliğin genel olarak kabul
edilmesinin sonuçlarının ne olabileceğini söylemek için henüz çok erken. İnsan
tarafından temsil edilen Civitas Dei'nin mutlakiyetçi
iddiası, Devletin "tanrısallığı" ile talihsiz bir benzerlik taşır ve
Ignatius Loyola'nın Kilise otoritesinden çıkardığı ahlaki sonuç ("amaç,
araçları kutsallaştırır"), son derece tehlikeli bir şekilde siyasi bir
araç olarak yalan söylüyor. Her ikisi de kayıtsız şartsız imana teslim olmayı
talep etmekte ve böylece insanın özgürlüğünü, yani biri Tanrı önündeki
özgürlüğünü, diğeri ise Devlet önündeki özgürlüğünü kısıtlayarak bireyin
mezarını kazmaktadır. Bildiğimiz kadarıyla, bu eşsiz yaşam taşıyıcısının
kırılgan varlığı, her iki tarafta da, her birinin gelecek manevi ve maddi
cennet vaatlerine rağmen tehdit altındadır ve kaçımız, uzun vadede, Tanrı'nın
meşhur bilgeliğine karşı savaşabilir? "eldeki serçe damdaki güvercinden iyidir"?
Üstelik Batı, yukarıda da açıkladığım gibi, Doğu Bloku'nun Devlet diniyle aynı
"bilimsel" ve rasyonalist Weltanschauung'u,
istatistiksel eşitleme eğilimi ve materyalist amaçlarıyla benimsiyor.
523
O halde Batı, siyasi ve mezhepsel
ayrılıklarıyla birlikte, modern insanın ihtiyacına göre ne sunabilir? Ne yazık
ki, hepsi pratik olarak Marksist idealden ayırt edilemeyen tek bir hedefe giden
çeşitli yollardan başka hiçbir şey yok. Komünist ideolojinin, zamanın kendi
lehine olduğuna ve dünyanın dönüşüm için olgunlaştığına dair inancının
kesinliğini nereden elde ettiğini görmek için özel bir anlayış çabası
gerektirmez. Gerçekler bu açıdan fazlasıyla açık bir dille konuşuyor. Batı'da
buna gözlerimizi kapatmamızın ve ölümcül kırılganlığımızın farkına varmamamızın
bize faydası olmayacak. Kolektif bir inanca mutlak olarak boyun eğmeyi ve
sonsuz özgürlük hakkından ve aynı derecede sonsuz bireysel sorumluluk
görevinden vazgeçmeyi bir kez öğrenen herkes, bu tutumunda ısrar edecek ve aynı
saflıkla ve aynı eleştiri eksikliğiyle yürüyebilecektir. eğer onun iddia edilen
idealizmine başka ve açıkça "daha iyi" bir inanç dayatılırsa, ters
yönde. Çok uzun zaman önce uygar bir Avrupa ulusunun başına ne geldi? Almanları
zaten her şeyi unutmuş olmakla suçluyoruz, ancak gerçek şu ki benzer bir şeyin
başka bir yerde olup olmayacağını kesin olarak bilmiyoruz. Eğer öyle olsaydı ve
başka bir uygar ulus tek tip ve tek taraflı bir düşüncenin enfeksiyonuna yenik
düşerse, bu şaşırtıcı olmayacaktır. Kendimize şu soruyu sorabiliriz: En büyük
komünist partileri hangi ülkelerde var? Amerika, ki... O quae mutatio rerum! - Batı Avrupa'nın gerçek siyasi omurgasını
oluşturuyor, benimsediği açık karşıtlık nedeniyle bağışık görünüyor, ancak aslında
eğitim sistemi bilimsel Weltanschauung'dan en çok etkilenen sistem olduğu için
belki de Avrupa'dan daha savunmasız görünüyor
. istatistiksel gerçekleri var ve onun karma nüfusu, neredeyse tarihsiz bir
toprakta kök salmayı zor buluyor. Bu gibi durumlarda şiddetle ihtiyaç duyulan
tarihsel ve hümanist eğitim türü, tam tersine, bir Sindirella varoluşuna yol
açar. Her ne kadar Avrupa bu ikinci gereksinime sahip olsa da, bunu milliyetçi
egoizmler ve felç edici şüphecilik biçiminde kendi mahvolması için kullanıyor.
Her ikisinde de ortak olan materyalist ve kolektivist amaçtır ve her ikisi de
insanı bütün olarak ifade eden ve kavrayan şeyden, yani her şeyin ölçüsü olarak
bireyi merkeze koyan fikirden yoksundur.
524
Tek başına bu fikir, her tarafta en
şiddetli şüpheleri ve direnişleri uyandırmak için yeterlidir ve neredeyse,
bireyin büyük sayılara kıyasla değersizliğinin evrensel ve oybirliğiyle kabul
edilen tek inanç olduğunu iddia edecek kadar ileri gidebiliriz. Elbette hepimiz
bunun sıradan insanın yüzyılı olduğunu, onun toprağın, havanın ve suyun
efendisi olduğunu ve ulusların tarihi kaderinin onun kararına bağlı olduğunu
söylüyoruz. İnsan büyüklüğünün bu gururlu tablosu ne yazık ki bir yanılsamadır
ve çok farklı bir gerçeklikle dengelenmektedir. Bu gerçeklikte insan, kendisi
için uzayı ve zamanı fetheden makinelerin kölesi ve kurbanıdır; fiziksel
varlığını koruması gereken askeri teknolojinin gücü onu korkutuyor ve tehlikeye
atıyor; Ruhsal ve ahlaki özgürlüğü, dünyasının bir yarısında belirli sınırlar
içinde garanti altına alınsa da, kaotik bir yönelim bozukluğuyla tehdit
edilirken, diğer yarısında tamamen ortadan kaldırılmıştır. Son olarak,
trajediye komedi eklemek için, bu unsurların efendisi, bu evrensel hakem, onun
onurunu değersiz damgalayan ve özerkliğini saçmalığa dönüştüren fikirleri
bağrına basıyor. Tüm başarıları ve sahip olduğu şeyler onu daha büyük yapmaz;
tam tersine, malların "adil" dağıtımı kuralı altındaki fabrika
işçisinin kaderinin açıkça gösterdiği gibi, onu küçültüyorlar. Fabrikadaki
payının bedelini kişisel mülk kaybıyla öder, hareket özgürlüğünü, çalıştığı
yere bağlı olmanın şüpheli zevkiyle takas eder, eğer bir başkası tarafından
ezilmeye karşı direnirse, konumunu iyileştirmenin tüm yollarını kaybeder.
yorucu parça başı işler ve eğer herhangi bir zeka belirtisi gösterirse, politik
kurallar boğazına kadar sokuluyor; eğer şanslıysa biraz teknik bilgi de
ekleniyor. Bununla birlikte, yaşamın temel gereksinimlerinin bir günden
diğerine kesildiği bir ortamda, kişinin başını sokacak bir çatı ve yararlı
hayvan için günlük yem hafife alınacak bir şey değildir.
1 Polonya ve
Macaristan'daki son olaylar, bu muhalefetin tahmin edilebileceğinden daha ciddi
olduğunu göstermiştir [1956].
4.
BİREYİN KENDİNİ ANLAMASI
525
Tüm bu gelişmelerin kışkırtıcısı,
mucidi ve aracısı, tüm yargıların ve kararların yaratıcısı ve geleceğin
planlayıcısı olan insanın, kendisini bu kadar
göz ardı edilebilir hale getirmesi şaşırtıcıdır . Çelişki, yani insanlığın
bizzat insan tarafından paradoksal olarak değerlendirilmesi aslında merak
konusu ve kişi bunu ancak olağanüstü bir yargı belirsizliğinden kaynaklandığı
şeklinde açıklayabilir - başka bir deyişle, insan başlı başına bir muammadır.
Kendini bilmek için gerekli karşılaştırma araçlarından yoksun olduğu göz önüne
alındığında, bu anlaşılabilir bir durumdur. Anatomi ve fizyoloji açısından
kendisini diğer hayvanlardan nasıl ayıracağını biliyor, ancak bilinçli,
düşünen, konuşma yeteneğine sahip bir varlık olarak, kendini yargılamak için
gerekli tüm kriterlerden yoksundur. O, bu gezegende başka hiçbir şeyle
kıyaslanamayacak eşsiz bir olgudur. Karşılaştırma ve dolayısıyla kendini bilme
olanağı, ancak diğer yıldızlarda yaşayan insan benzeri memelilerle ilişki
kurabildiği takdirde ortaya çıkabilir.
526
O zamana kadar insan, karşılaştırmalı
anatomi açısından antropoidlerle yakınlığı olduğunu bilen, ancak görünüşe
bakılırsa ruhu bakımından kuzenlerinden olağanüstü derecede farklı olan bir
münzeviye benzemeye devam etmelidir. Türün tam da bu en önemli özelliği
nedeniyle kendisini tanıyamaz ve bu nedenle kendisi için bir sır olarak kalır.
Kendi türü içindeki farklı öz-bilgi düzeyleri, benzer yapıya sahip fakat farklı
kökene sahip bir yaratıkla karşılaşmanın ortaya çıkaracağı olasılıklarla
karşılaştırıldığında çok az önem taşır. İnsan eliyle bu gezegenin yüzeyinde
gerçekleştirilen tüm tarihsel değişimlerin birincil sorumlusu olan ruhumuz,
çözülemez bir bilmece ve anlaşılmaz bir harika, kalıcı bir şaşkınlık nesnesi
olarak kalıyor; Doğa'nın tüm sırlarıyla paylaştığı bir özellik. İkincisi
konusunda hâlâ daha fazla keşif yapma ve en zor sorulara yanıt bulma umudumuz
var. Ancak ruh ve psikoloji konusunda ilginç bir tereddüt var gibi görünüyor.
Ampirik bilimlerin en yenisi olmakla kalmıyor, aynı zamanda asıl amacına yaklaşma
konusunda da büyük zorluklar yaşıyor.
527
Nasıl ki dünya resmimiz Kopernik
tarafından yermerkezlilik önyargısından kurtarılmak zorunda kaldıysa,
psikolojiyi de önce mitolojik fikirlerin büyüsünden, sonra da ruhun bir yandan
beyindeki biyokimyasal bir sürecin yalnızca bir yan fenomeni olduğu, diğer
yandan ise tamamen kişisel bir mesele olduğu önyargısı. Beyinle bağlantı tek
başına ruhun bir epifenomen, fiziksel alt katmandaki biyokimyasal süreçlere
nedensel olarak bağlı ikincil bir işlev olduğunu kanıtlamaz. Bununla birlikte,
psişik işlevin beyindeki doğrulanabilir süreçler tarafından ne kadar
bozulabileceğini çok iyi biliyoruz ve bu gerçek o kadar etkileyici ki, psişenin
ikincil doğası neredeyse kaçınılmaz bir çıkarım gibi görünüyor. Ancak
parapsikoloji olgusu bizi dikkatli olmamız konusunda uyarıyor, çünkü uzay ve
zamanın psişik faktörler aracılığıyla görelileştiğine işaret ediyorlar ve bu da
bizim psikofiziksel paralellik açısından naif ve aşırı aceleci açıklamamıza
şüphe düşürüyor. Bu açıklama uğruna insanlar ya felsefi nedenlerden ya da entelektüel
tembellikten dolayı parapsikolojinin bulgularını açıkça reddediyorlar. Oldukça
sıra dışı bir entelektüel zorluktan kurtulmanın popüler bir yolu olmasına
rağmen, bu, bilimsel açıdan sorumlu bir tutum olarak kabul edilemez . Psişik
fenomeni değerlendirmek için, onunla birlikte gelen diğer tüm fenomenleri
hesaba katmamız gerekir ve dolayısıyla bilinçdışının veya parapsikolojinin
varlığını göz ardı eden herhangi bir psikolojiyi artık uygulayamayız.
528
Beynin yapısı ve fizyolojisi psişik
sürece dair hiçbir açıklama sağlamaz. Psişenin başka hiçbir şeye
indirgenemeyecek kendine özgü bir doğası vardır. Fizyoloji gibi o da, varoluşun
iki vazgeçilmez koşulundan birini, yani bilinç olgusunu içerdiği için oldukça
özel bir önem atfetmemiz gereken, nispeten kendine yeten bir deneyim alanı
sunar. Bilinç olmasaydı, pratikte dünya olmazdı, çünkü dünya bizim için
yalnızca bir ruh tarafından bilinçli olarak yansıtıldığı sürece var olur. Bilinç varlığın bir önkoşuludur .
Böylece psişeye, felsefi ve gerçekte ona fiziksel varlık ilkesiyle eşit bir
konum veren kozmik bir ilkenin saygınlığı bahşedilmiştir. Bu bilincin
taşıyıcısı, psişeyi kendi iradesiyle üretmeyen, aksine onun tarafından önceden
şekillendirilen ve çocukluk döneminde bilincin kademeli olarak uyanmasıyla
beslenen bireydir. Dolayısıyla psişenin ampirik önemi büyükse, psişenin tek
dolaysız tezahürü olan birey de öyledir.
529
Bu gerçeğin iki nedenden dolayı
açıkça vurgulanması gerekmektedir. Birincisi, bireysel ruh, sırf bireyselliği
nedeniyle istatistiksel kuralın bir istisnasıdır ve bu nedenle istatistiksel
değerlendirmenin dengeleyici etkisine maruz kaldığında temel özelliklerinden
birinden yoksun kalır. İkinci olarak, Kiliseler ona yalnızca kendi dogmalarını
kabul ettiği sürece, yani kolektif bir kategoriye tabi olduğu sürece geçerlilik
verir. Her iki durumda da bireysellik iradesi bencil inatçılık olarak kabul
edilir. Bilim bunu öznelcilik olarak değersizleştirir ve Kiliseler bunu ahlaki
açıdan sapkınlık ve manevi gurur olarak kınar. İkinci suçlamaya gelince,
Hıristiyanlığın, diğer dinlerden farklı olarak, içeriği İnsanoğlu'nun bireysel
yaşam tarzı olan bir sembolü karşımızda tuttuğunu ve hatta bu bireyleşme
sürecini bir bütün olarak kabul ettiğini unutmamak gerekir. Tanrı'nın
kendisinin enkarnasyonu ve açığa çıkışı. Bu nedenle, insanın bir benliğe doğru
gelişimi, tüm sonuçları hemen hemen takdir edilmeye başlanmamış bir önem
kazanır, çünkü dışsal olanlara aşırı ilgi, doğrudan iç deneyime giden yolu
tıkar. Bireyin özerkliği, birçok insanın gizli özlemi olmasaydı, hem ahlaki hem
de ruhsal olarak kolektif baskıya dayanması çok zor olurdu.
530
Tüm bu engeller, insan ruhunun doğru
bir şekilde değerlendirilmesini zorlaştırıyor, ancak bahsetmeye değer bir diğer
dikkat çekici gerçeğin yanında bunların pek önemi yok. Bu, ruhun
değersizleştirilmesinin ve psikolojik aydınlanmaya karşı diğer dirençlerin
büyük ölçüde korkuya, bilinçdışı alanında yapılabilecek keşiflerden duyulan
panik korkusuna dayandığı yaygın psikiyatrik deneyimdir. Bu korkular yalnızca
Freud'un bilinçdışına dair çizdiği tablodan korkan kişilerde görülmez; aynı
zamanda psikanalizin yaratıcısını da rahatsız ettiler; o da bana cinsel
teorisine bir dogma yapmanın gerekli olduğunu çünkü bunun olası bir
"okültizm kara seli patlamasına" karşı aklın tek kalesi olduğunu
itiraf etti. Bu sözlerle Freud, bilinçdışının, gerçekte olduğu gibi, hala
"gizemli" yoruma açık birçok şeyi barındırdığına dair inancını ifade
ediyordu. Bu "arkaik kalıntılar" veya içgüdülere dayanan ve onları
ifade eden arketipsel formlar, bazen korku uyandıran esrarengiz bir niteliğe
sahiptir. Onlar yok edilemezler çünkü onlar ruhun kendisinin nihai temellerini
temsil ederler. Bunlar entelektüel olarak kavranamaz ve onların bir tezahürü
yok edildiğinde farklı bir biçimde yeniden ortaya çıkarlar. Yalnızca kendini
tanımayı engellemekle kalmayan, aynı zamanda psikolojinin daha geniş bir
anlayış ve bilgisine en büyük engel olan şey, bilinçdışı psişeye yönelik bu
korkudur. Çoğu zaman korku o kadar büyüktür ki insan bunu kendine bile itiraf
etmeye cesaret edemez. Bu, her dindar kişinin çok ciddiye alması gereken bir
sorudur; aydınlatıcı bir cevap alabilir.
531
Bilimsel yönelimli bir psikolojinin
soyut olarak ilerlemesi kaçınılmazdır; yani, kendisini nesnesinden tamamen
gözden kaybetmeyecek kadar uzaklaştırır. Laboratuvar psikolojisinin
bulgularının, tüm pratik amaçlar açısından, çoğu zaman son derece aydınlatıcı
ve ilgiden yoksun olmasının nedeni budur. Bireysel nesne görüş alanına ne kadar
hakim olursa, ondan elde edilen bilgi o kadar pratik, ayrıntılı ve canlı
olacaktır. Bu, araştırma nesnelerinin giderek daha karmaşık hale gelmesi ve
bireysel faktörlerin belirsizliğinin sayılarıyla orantılı olarak artması,
dolayısıyla hata olasılığının artması anlamına gelir. Yeterince anlaşılır bir
şekilde, akademik psikoloji bu riskten korkuyor ve daha basit sorular sorarak
karmaşık durumlardan kaçınmayı tercih ediyor ve bunu da ceza almadan
yapabiliyor. Doğaya soracağı soruların seçiminde tam özgürlüğe sahiptir.
532
Öte yandan tıbbi psikoloji az çok
imrenilecek bu konumda olmaktan çok uzaktır. Burada deneyci değil, nesne soruyu
sorar. Analist kendi seçimi olmayan ve özgür bir oyuncu olsaydı muhtemelen asla
seçmeyeceği gerçeklerle karşı karşıya
kalır. Hayati soruları soran hastalık ya da hastanın kendisidir; başka bir
deyişle Doğa, doktordan bir yanıt bekleyerek doktorla deneyler yapar. Bireyin
ve durumunun benzersizliği analistin yüzüne dikilir ve bir yanıt ister.
Hekimlik görevi onu belirsizlik unsurlarıyla dolu bir durumla baş etmeye
zorlamaktadır. İlk başta genel deneyime dayalı ilkeleri uygulayacak, ancak kısa
süre sonra bu tür ilkelerin gerçekleri yeterince ifade etmediğini ve olayın
niteliğini karşılamadığını fark edecektir. Anlayışı ne kadar derine nüfuz
ederse, genel ilkeler anlamını o kadar kaybeder. Ancak bu ilkeler nesnel
bilginin temeli ve onun ölçüldüğü ölçüdür. Hem hastanın hem de doktorun
"anlayış" duygusu arttıkça durum giderek öznelleşiyor. Başlangıçta
bir avantaj olan şey, tehlikeli bir dezavantaja dönüşme tehlikesi taşıyor.
Özneleşme (teknik terimlerle aktarım ve karşıaktarım), çevreden izolasyon
yaratır; bu, tarafların hiç birinin istemediği, ancak anlayışın ağır bastığı ve
artık bilgiyle dengelenmediği durumlarda her zaman ortaya çıkan bir toplumsal
sınırlamadır. Anlayış derinleştikçe bilgiden uzaklaşır. İdeal bir anlayış,
eninde sonunda, her iki tarafın da düşünmeden diğerinin deneyimine uymasıyla
sonuçlanacaktır; bu, en eksiksiz öznellik ve sosyal sorumluluk eksikliğiyle
birleşen eleştirisiz bir pasiflik durumudur. Anlayışın bu kadar ileri
götürülmesi her halükarda imkansızdır çünkü bu, iki farklı bireyin sanal olarak
tanımlanmasını gerektirir. Er ya da geç ilişki öyle bir noktaya ulaşır ki,
partnerlerden biri, diğerinin kişiliği tarafından asimile edilebilmek için
kendi bireyselliğini feda etmeye zorlandığını hisseder. Bu kaçınılmaz sonuç
anlayışı bozar, çünkü anlayış aynı zamanda her iki tarafın bireyselliğinin
bütünsel olarak korunmasını da gerektirir. Bu nedenle, anlayışı yalnızca
anlayış ve bilgi arasındaki dengeye ulaşılan noktaya kadar taşımak tavsiye
edilir, çünkü anlamak her ne pahasına olursa olsun her iki tarafa da zarar
verir.
533
Bu sorun, karmaşık, bireysel
durumların bilinmesi ve anlaşılması gerektiğinde ortaya çıkar. Tam da bu bilgi
ve anlayışı sağlamak tıbbi psikoloğun özel görevidir. Bu aynı zamanda, ruhları
iyileştirme konusunda gayretli olan “vicdan yöneticisinin” de görevi olurdu;
eğer makamı onu kaçınılmaz olarak kritik anda mezhepsel önyargısının ölçütünü
uygulamaya mecbur etmeseydi. Sonuç olarak bireyin var olma hakkı, kolektif bir
önyargı nedeniyle kesintiye uğratılıyor ve çoğu zaman en hassas alanlardan
kısıtlanıyor. Bunun gerçekleşmediği tek durum, dogmatik sembolün, örneğin
İsa'nın yaşam modelinin somut olarak anlaşılması ve birey tarafından yeterli
olarak hissedilmesidir. Bugün durumun nereye kadar böyle olduğunu başkalarının
yargısına bırakmayı tercih ederim. Her halükarda, analist sıklıkla mezhepsel
sınırlamaların çok az anlam taşıdığı veya hiçbir şey ifade etmediği hastaları
tedavi etmek zorunda kalır. Bu nedenle mesleği onu mümkün olduğunca az
önyargıya sahip olmaya zorluyor. Benzer şekilde metafizik (yani doğrulanamayan)
kanaat ve iddialara saygı gösterirken, bunların evrensel geçerliliğine itibar
etmemeye özen gösterecektir. Bu dikkat, hastanın kişiliğinin bireysel
özelliklerinin dışarıdan keyfi müdahalelerle çarpıtılmaması gerektiği için
gereklidir. Analist bunu çevresel etkilere, hastanın kendi içsel gelişimine ve
-en geniş anlamda- akıllıca ya da mantıksız kararlarıyla kaderin takdirine
bırakmalıdır.
534
Pek çok kişi belki de bu yüksek
uyarının abartılı olduğunu düşünecektir. Bununla birlikte, iki kişi arasındaki
diyalektik süreçte her durumda bu kadar çok sayıda karşılıklı etkinin iş
başında olduğu gerçeği göz önüne alındığında, bu süreç en ihtiyatlılıkla
yürütülse bile, sorumlu analist gereksiz yere ekleme yapmaktan kaçınacaktır.
hastasının çoktan yenik düştüğü kolektif faktörler. Dahası, en değerli
kuralların vaaz edilmesinin bile hastayı açık düşmanlığa veya gizli direnişe
kışkırtmaktan başka bir işe yaramadığını ve dolayısıyla tedavinin amacını
gereksiz yere tehlikeye attığını çok iyi biliyor. Günümüzde bireyin psişik
durumu reklam, propaganda ve diğer az çok iyi niyetli tavsiye ve önerilerle o
kadar tehdit altındadır ki, hastaya hayatında bir kez olsun mide bulandırıcı
"yapmalısın" sözünü tekrarlamayan bir ilişki teklif edilebilir.
"yapmalısın" ve benzeri iktidarsızlık itirafları. Dışarıdan gelen
saldırılara ve bunun bireyin ruhundaki yansımalarına karşı analist kendisini
savunma danışmanı rolünü oynamak zorunda görür. Anarşik içgüdülerin bu şekilde
serbest bırakılacağı korkusu, içeride ve dışarıda bariz korumaların var olduğu
göz önüne alındığında, büyük ölçüde abartılan bir olasılıktır. Her şeyden önce,
çoğu insanın hesaba katılması gereken doğal korkaklığı vardır; ahlaktan,
zevkten ve son olarak ama bir o kadar da önemli olarak ceza kanunundan
bahsetmiyorum bile. Bu korku, bırakın eyleme geçirmek şöyle dursun,
bireyselliğin bilince ilk kıpırdanmalarına yardımcı olmak için insanlara
genellikle harcanan muazzam çabayla kıyaslandığında hiçbir şey değildir. Ve bu
bireysel dürtülerin çok cesurca ve düşünmeden ortaya çıktığı durumlarda,
analist bunları hastanın dar görüşlülüğe, acımasızlığa ve alaycılığa
beceriksizce başvurmasından korumalıdır.
535
Diyalektik tartışma ilerledikçe, bu
bireysel dürtülerin değerlendirilmesinin gerekli hale geldiği bir noktaya
ulaşılır. O zamana kadar hasta , kolektif görüşle aynı fikirde olsa bile,
yalnızca gelenekleri kopyalamak arzusuyla değil, kendi içgörüsü ve kararıyla
hareket etmesini sağlayacak kadar karar verme kesinliğini kazanmış olmalıdır .
Kendi ayakları üzerinde sağlam bir şekilde durmadığı sürece, sözde nesnel
değerler ona hiçbir fayda sağlamaz, çünkü o zaman yalnızca karakterin yerine
geçerler ve böylece onun bireyselliğini bastırmaya yardımcı olurlar. Doğal
olarak toplumun kendini abartılı öznelciliklere karşı koruma konusunda
tartışılmaz bir hakkı vardır, ancak toplumun kendisi de bireycilikten
arındırılmış insanlardan oluştuğu sürece, tamamen acımasız bireycilerin
insafına kalmıştır. Bırakın istediği kadar gruplar ve örgütler halinde bir
araya gelsin; onu bir diktatöre bu kadar kolay boyun eğdiren şey tam da bu bir
araya gelme ve bunun sonucunda bireysel kişiliğin yok olmasıdır. Milyonlarca
sıfırın toplamı ne yazık ki bir etmiyor. Sonuçta her şey bireyin niteliğine
bağlıdır, ancak ölümcül derecede dar görüşlü çağımız, yalnızca büyük sayılar ve
kitle örgütleri açısından düşünüyor; her ne kadar dünyanın, iyi disiplinli bir
çetenin ellerinde neler yapabileceğini fazlasıyla görmüş olduğu düşünülebilir.
tek bir delinin. Ne yazık ki, bu farkındalığın çok derinlere nüfuz ettiği
görülmemektedir ve körlüğümüz son derece tehlikelidir. İnsanlar, en güçlü
örgütlerin ancak liderlerinin en büyük acımasızlığı ve en ucuz sloganlarla
ayakta kalabileceği gerçeğinin en ufak bir bilincine bile varmadan, kaygısızca
örgütlenmeye ve egemen çarenin kitle eylemi olduğuna inanmaya devam ediyorlar.
536
İlginç bir şekilde, Kiliseler de
şeytanı Beelzebub ile kovmak için kitlesel eylemden yararlanmak istiyorlar;
bunlar, bireysel ruhun kurtuluşu ile
ilgilenen Kiliselerdir. Kitle psikolojisinin, bireyin kitle içinde ahlaki ve
ruhsal olarak aşağı duruma geldiği yönündeki temel aksiyomunu duymamış gibi
görünüyorlar ve bu nedenle, bireyin bir metanoyaya , yani bir metanoyaya ulaşmasına yardımcı olmak
gibi gerçek görevleriyle kendilerini çok fazla rahatsız etmiyorlar. ruhun
yeniden doğuşu - Deo concedente . Ne
yazık ki, eğer birey ruhen gerçekten yenilenmezse toplumun da olamayacağı çok
açıktır, çünkü toplum, kurtuluşa ihtiyacı olan bireylerin toplamıdır. Bu
nedenle, Kiliselerin bireyi uyuşuk, akılsız kitlenin içinden çıkarıp onu hayata
döndürmek yerine, bir toplumsal organizasyona bağlamaya ve onu azalmış bir
sorumluluk durumuna düşürmeye çalışmasını -ki görünüşe göre öyle yapıyorlar-
yalnızca bir yanılsama olarak görebiliyorum. Tek önemli faktörün kendisi olduğunu ve dünyanın
kurtuluşunun bireysel ruhun kurtuluşundan ibaret olduğunu açıkça anlıyor .
Kitle toplantılarının bu fikirleri onun önünde sergilediği ve kitlesel telkin
yoluyla bunları zihnine yerleştirmeye çalıştıkları doğrudur; bunun melankolik
sonucu, sarhoşluğun etkisi geçtikten sonra kitle insanının hemen daha bariz ve
daha da yüksek sesli bir başka slogana yenik düşmesidir. . Onun Tanrı ile
kişisel ilişkisi, bu zararlı etkilere karşı etkili bir kalkan olacaktır. Acaba
Mesih öğrencilerini bir kitlesel toplantıya mı çağırdı? Beş bin kişinin
doyurulması ona daha sonra geri kalanlarla birlikte "Onu çarmıha
ger!" diye bağırmayan takipçiler kazandırdı mı? Peter adındaki kaya bile
sallanma belirtileri gösterirken? Ve İsa ve Pavlus, içsel deneyimlerine
güvenerek, dünyaya meydan okuyarak kendi yollarına gidenlerin prototipleri
değil mi?
537
Bu argüman kesinlikle Kilise'nin
karşı karşıya olduğu durumun gerçekliğini gözden kaçırmamıza neden olmamalıdır.
Kilise, bireyleri bir mümin topluluğu olarak birleştirerek şekilsiz kitleyi
şekillendirmeye ve telkin yardımıyla böyle bir organizasyonu bir arada tutmaya
çalıştığında, hem büyük bir toplumsal hizmet
yapmış oluyor, hem de bireye özgürlük güvencesi sağlıyor. anlamlı bir yaşam
biçiminin paha biçilmez nimeti. Ancak bunlar, kural olarak yalnızca belirli
eğilimleri onaylayan ve onları değiştirmeyen hediyelerdir. Deneyimin ne yazık
ki gösterdiği gibi, ne kadar topluluğa sahip olursa olsun, içindeki insan
değişmeden kalır. Ancak çabalayarak ve acı çekerek kazanabileceği bir şeyi
çevresi ona hediye edemez . Tam tersine, elverişli bir ortam, her şeyi
dışarıdan beklemeye yönelik tehlikeli eğilimi, hatta dış gerçekliğin
sağlayamayacağı dönüşümü bile güçlendirir. Bununla, günümüzün kitle olgusu ve
gelecekte ortaya çıkacak daha da büyük aşırı nüfus sorunları göz önüne
alındığında çok daha acil olan, içsel insanın geniş kapsamlı bir değişimini
kastediyorum. Artık kendimize, kitle örgütlerinde tam olarak neyi bir araya
getirdiğimizi ve bireysel insanın, yani istatistiksel insanın değil, gerçek
insanın doğasını neyin oluşturduğunu sormanın zamanı geldi. Bu, yeni bir
öz-düşünüm süreci dışında pek mümkün değildir.
538
Beklenebileceği gibi, tüm kütle
hareketleri çok sayıda sayıdan oluşan eğimli bir düzlemde çok kolaylıkla kayar.
Çoğunluğun olduğu yerde güvenlik vardır; çoğu kişinin inandığı şey elbette
doğru olmalı; çoğunluğun istediği şey, uğruna çabalamaya değer, gerekli ve
dolayısıyla iyi olmalıdır. Çoğunluğun yaygarasında arzuların doyurulmasını
zorla ele geçirme gücü yatıyor; Ancak hepsinden tatlısı, çocukluğun krallığına,
ebeveyn bakımının cennetine, mutlu şansa ve sorumsuzluğa yumuşak ve acısız bir
şekilde geri dönmektir. Tüm düşünme ve bakım üstten yapılır; Her sorunun bir
cevabı var ve her türlü ihtiyaç için gerekli hazırlıklar yapılıyor. Kitle
insanının çocuksu rüya durumu o kadar gerçekçi değildir ki, bu cennetin
parasını kimin ödediğini sormayı asla düşünmez. Hesapların dengelenmesi, bu
görevi memnuniyetle karşılayan daha yüksek bir siyasi veya sosyal otoriteye
bırakılır, çünkü bu otoritenin gücü artar; ve ne kadar güce sahip olursa birey
o kadar zayıf ve çaresiz kalır.
539
Bu tür toplumsal koşullar geniş çapta
geliştiğinde tiranlığa giden yol açılır ve bireyin özgürlüğü ruhsal ve bedensel
köleliğe dönüşür. Her tiranlık ipso facto
ahlaksız ve acımasız olduğundan , yöntem seçiminde hala bireyi hesaba katan
bir kuruma göre çok daha fazla özgürlüğe sahiptir. Böyle bir kurum örgütlü
devletle çatışmaya girerse, çok geçmeden kendi ahlakının gerçek dezavantajının
farkına varır ve bu nedenle kendisini rakibiyle aynı yöntemlerden yararlanmak
zorunda hisseder. Bu şekilde kötülük, doğrudan enfeksiyondan kaçınılabilse bile
neredeyse zorunlu olarak yayılır. Batı dünyamızın her yerinde olduğu gibi, çok
sayılara ve istatistiksel değerlere belirleyici önem verildiğinde enfeksiyon
tehlikesi daha da artıyor. Kitlelerin boğucu gücü her gün gazetelerde şu ya da
bu şekilde gözlerimizin önünde sergileniyor ve bireyin önemsizliği ona o kadar
kazınıyor ki, sesini duyurma umudunu tamamen yitiriyor. Özgürlük, eşitlik, kardeşlik gibi köhnemiş idealler ona hiç
yardımcı olmuyor çünkü bu çağrıyı yalnızca kitlelerin sözcüleri olan
cellatlarına yöneltebiliyor.
540
Örgütlü
kitleye karşı direniş, yalnızca bireyselliği açısından kitlenin kendisi kadar
iyi örgütlenmiş olan kişi tarafından gerçekleştirilebilir . Bu önermenin
günümüz insanına neredeyse anlaşılmaz geldiğinin tamamen farkındayım. İnsanın
bir mikrokozmos, büyük kozmosun minyatür bir yansıması olduğu yönündeki faydalı
ortaçağ görüşü, dünyayı kucaklayan ve dünyayı koşullandıran ruhunun varlığı ona
daha iyi öğretmiş olsa da, uzun zaman önce ondan uzaklaştı. Yalnızca
makrokozmosun imgesi onun psişik doğasına damgalanmakla kalmaz, aynı zamanda
kendisi için bu imgeyi giderek genişleyen bir ölçekte yaratır. Bir yandan
yansıtıcı bilinci sayesinde, diğer yandan onu çevresine bağlayan içgüdülerinin
kalıtsal, arketipsel doğası sayesinde bu kozmik "yazışmayı" kendi
içinde taşır. Ancak içgüdüleri onu yalnızca makrokozmosa bağlamakla kalmıyor,
aynı zamanda bir anlamda onu parçalıyor çünkü arzuları onu farklı yönlere
çekiyor. Bu şekilde kendisi ile sürekli bir çatışmaya düşer ve yaşamına
bölünmez bir amaç vermeyi ancak çok nadiren başarır; kural olarak bunun
bedelini, doğasının diğer yönlerini bastırarak çok ağır bir şekilde ödemek
zorundadır. İnsan ruhunun doğal durumunun, bileşenlerinin bir araya
getirilmesinden ve bunların çelişkili davranışlarından - yani belirli bir dereceye
kadar çelişkilerden - oluştuğunu görerek, bu tür bir kararlılığın zorlamaya
değer olup olmadığı sık sık kendine sorulmalıdır. ayrışma. Bunun Budist adı
"on bin şeye" bağlılıktır. Böyle bir durum düzen ve sentez ister.
541
Tıpkı kalabalığın, tamamı karşılıklı
hüsranla sonuçlanan kaotik hareketlerinin diktatörce bir irade tarafından
belirli bir yöne doğru itilmesi gibi, bireyin de ayrışmış halinde bir
yönlendirici ve düzenleyici ilkeye ihtiyacı vardır. Ego-bilinci, kendi iradesinin
bu rolü oynamasına izin vermek ister, ancak onun niyetlerini engelleyen güçlü
bilinçdışı faktörlerin varlığını gözden kaçırır. Sentez hedefine ulaşmak
istiyorsa öncelikle bu faktörlerin doğasını tanıması gerekir. Bunları deneyimlemesi gerekir , yoksa bunları
ifade eden, sentezlerine yol açan gizemli bir simgeye sahip olması gerekir. Modern insanda ifade edilmeye
çalışılan şeyi kavrayan ve gözle görülür şekilde temsil eden bir dini sembol
muhtemelen bunu yapabilir; ancak bugüne kadarki Hıristiyan sembolü anlayışımız
kesinlikle bunu başaramadı. Tam tersine, dünyadaki bu korkunç bölünme,
“Hıristiyan” beyaz adamın etki alanlarına kadar uzanıyor ve Hıristiyan hayata
bakış açımızın, Komünizm gibi arkaik bir toplumsal düzenin yeniden nüksetmesini
önleme konusunda güçsüz olduğu ortaya çıktı.
542
Bu, Hıristiyanlığın bittiği anlamına
gelmiyor. Tam tersine, şu anki dünya durumu karşısında modası geçmiş olanın
Hıristiyanlık değil, bizim ona dair anlayışımız ve yorumumuz olduğuna
inanıyorum. Hıristiyan sembolü, daha fazla gelişmenin tohumlarını kendi içinde
taşıyan canlı bir şeydir. Gelişmeye devam edebilir; Hıristiyan önermeleri
üzerinde yeniden ve daha derinlemesine meditasyon yapmaya karar verip
veremeyeceğimiz yalnızca bize bağlıdır. Bu, bireye, benliğin mikrokozmosuna
karşı şimdiye kadar benimsediğimizden çok farklı bir tutumu gerektiriyor. Bu
nedenle hiç kimse insana hangi yaklaşım yollarının açık olduğunu, onun hâlâ
hangi içsel deneyimlerden geçebileceğini ve dini mitin altında hangi psişik
gerçeklerin yattığını bilmiyor. Bütün bunların üzerinde öylesine evrensel bir
karanlık asılıdır ki, hiç kimse onun neden ilgilenmesi gerektiğini ya da
kendini hangi amaca adaması gerektiğini göremez. Bu sorun karşısında çaresiz
kalıyoruz.
543
Bu şaşırtıcı değil çünkü neredeyse
tüm kozlar rakiplerimizin elinde. Büyük taburlara ve onların ezici gücüne hitap
edebiliyorlar. Politika, bilim ve teknoloji onların tarafında yer aldı. Bilimin
etkileyici argümanları, insan zihninin şimdiye kadar ulaştığı en yüksek
entelektüel kesinlik derecesini temsil eder. En azından geçmiş çağların
geriliği, karanlığı ve batıl inançları konusunda yüz kat aydınlanmış olan
günümüz insanına öyle geliyor. Öğretmenlerinin, kıyaslanamaz faktörler arasında
yanlış karşılaştırmalar yaparak ciddi şekilde yoldan sapmış oldukları hiç
aklına gelmiyor. Üstelik sorularını yönelttiği entelektüel seçkinler , bilimin bugün imkansız olarak gördüğü şeyin diğer
zamanlarda da imkansız olduğu konusunda neredeyse oybirliğiyle hemfikir. Her
şeyden önce, ona dünya dışı bir bakış açısı şansı verebilecek olan inanç
olguları, bilim olgularıyla aynı bağlamda ele alınır. Böylece kişi, ruhları
iyileştirme görevinin kendisine emanet edildiği Kiliseleri ve onların
sözcülerini sorguladığında, kendisine bir kiliseye -kesinlikle dünyevi bir
kuruma- ait olmanın az ya da çok zorunluluk
olduğu bildirilir ; kendisi için sorgulanabilir hale gelen inanç
olgularının somut tarihsel olaylar olduğunu; belirli ritüel eylemlerin mucizevi
etkiler yarattığı; ve Mesih'in çektiği acıların dolaylı olarak onu günahtan ve
onun sonuçlarından (yani sonsuz lanetlenmeden) kurtardığını. Elindeki sınırlı
imkânlarla bunlar üzerinde düşünmeye başlarsa, bunları hiç anlamadığını ve
önünde yalnızca iki seçeneğin açık kaldığını itiraf etmek zorunda kalacaktır:
Ya zımnen inanmak ya da bu tür şeyleri reddetmek. çünkü bunlar kesinlikle
anlaşılmazdır.
544
Günümüz insanı, devletin kendisine
sunduğu tüm “gerçekleri” rahatlıkla düşünüp anlayabiliyorken, açıklamaların
olmayışı nedeniyle dini anlaması oldukça zorlaşıyor. (“Ne okuduğunu anlıyor
musun?” Ve şöyle dedi: “Biri bana yol göstermedikçe nasıl anlarım?” Elçilerin
İşleri 8:30.) Buna rağmen hâlâ dini inançlarının tamamını terk etmemişse, bunun
nedeni Dini dürtü içgüdüsel bir temele dayanır ve dolayısıyla özellikle insani
bir işlevdir. Bir adamın tanrılarını elinizden alabilirsiniz, ancak
karşılığında ona başkalarını verebilirsiniz. Kitle devletinin liderleri
tanrılaştırılmaktan kendilerini alamadılar ve bu tür kabalıkların henüz zorla
ortadan kaldırılmadığı yerlerde, onların yerine şeytani enerjiyle yüklü
takıntılı faktörler (para, iş, politik nüfuz vb.) ortaya çıkıyor. Herhangi bir
doğal insan fonksiyonu kaybolduğunda, yani bilinçli ve kasıtlı ifade
reddedildiğinde, genel bir rahatsızlık ortaya çıkar. Bu nedenle, Akıl
Tanrıçası'nın zaferiyle birlikte, modern insanın genel bir nevrotikleşmesinin,
bugün dünyanın Demir Perde tarafından bölünmesine benzer bir kişilik
ayrışmasının başlaması oldukça doğaldır. Dikenli tellerle dolu bu sınır
çizgisi, hangi tarafta yaşarsa yaşasın modern insanın ruhundan geçiyor. Ve
nasıl ki tipik bir nevrotik kendi gölge
tarafının bilincinde değilse , normal birey de nevrotik gibi kendi
gölgesini komşusunda veya büyük uçurumun ötesindeki insanda görür. Hatta
birinin kapitalizmini, diğerinin komünizmini şeytan gibi göstererek dış gözü
büyüleyip içeriye bakmasını engellemek siyasi ve toplumsal bir görev haline
geldi. Ancak tıpkı nevrotik kişinin, diğer tarafının bilinçsizliğine rağmen,
ruhsal ekonomisinde her şeyin yolunda gitmediğine dair belirsiz bir önseziye
sahip olması gibi, Batılı insan da kendi ruhuna ve "psikolojiye"
karşı içgüdüsel bir ilgi geliştirmiştir.
545
Böylece psikiyatrist ister istemez
dünya sahnesine çağrılır ve öncelikle bireyin en mahrem ve gizli yaşamını
ilgilendiren, ancak son tahlilde Zeitgeist'ın doğrudan etkileri olan sorular
ona yöneltilir . . Kişisel
semptomatolojisi nedeniyle bu malzeme genellikle "nevrotik" olarak
kabul edilir - ve haklı olarak öyledir, çünkü yetişkin ruhunun içeriğiyle
uyumsuz olan ve bu nedenle şu ana kadar ahlaki yargılarımız tarafından
bastırılan çocuksu fantezilerden oluşur. bilince ulaştıklarında. Bu tür
fantezilerin çoğu, eşyanın doğası gereği hiçbir biçimde bilince ulaşmaz ve en
hafif tabirle bunların bilinçli olup bilinçli olarak bastırılmış olmaları pek
ihtimal dışıdır. Aksine, başlangıçtan beri mevcutmuş ya da en azından
bilinçsizce ortaya çıkmış ve psikoloğun müdahalesi onların bilinç eşiğini
geçmelerini sağlayana kadar bu durumda ısrar etmiş gibi görünüyorlar.
Bilinçdışı fantezilerin harekete geçmesi, bilinç kendini sıkıntılı bir durumda
bulduğunda ortaya çıkan bir süreçtir. Öyle olmasaydı, fanteziler normal bir şekilde
üretilecek ve sonrasında hiçbir nevrotik rahatsızlığa yol açmayacaktı. Gerçekte
bu tür fanteziler çocukluk dünyasına aittir ve ancak bilinçli yaşamın anormal
koşulları tarafından zamanından önce güçlendirildiğinde rahatsızlıklara yol
açar. Bu, özellikle ebeveynlerden olumsuz etkiler yayıldığında, atmosferi
zehirlediğinde ve çocuğun psişik dengesini bozan çatışmalara neden olduğunda
meydana gelebilir.
546
Bir yetişkinde bir nevroz ortaya
çıktığında, çocukluğun fantezi dünyası yeniden ortaya çıkar ve çocuksu
fantezilerin varlığı nedeniyle nevrozun başlangıcını nedensel olarak açıklama
eğilimine girer. Ancak bu, fantezilerin neden ara dönemde herhangi bir patolojik
etki geliştirmediğini açıklamıyor. Bu etkiler ancak bireyin bilinçli olarak
üstesinden gelemeyeceği bir durumla karşılaştığında gelişir. Bunun sonucunda
kişiliğin gelişimindeki duraklama, elbette herkeste gizli olan, ancak bilinçli
kişilik engellenmeden yoluna devam edebildiği sürece hiçbir faaliyet
göstermeyen çocukluk fantezileri için bir kanal açar. Fanteziler belirli bir
yoğunluğa ulaştığında bilince sızmaya başlar ve hastanın kendisi tarafından
algılanabilir hale gelen bir çatışma durumu yaratır, onu farklı karakterlere
sahip iki kişiliğe böler. Ancak ayrışma, bilinçten akan enerjinin
(kullanılmadığı için) bilinçdışının olumsuz niteliklerini ve özellikle de
kişiliğin çocuksu özelliklerini güçlendirdiği zaman, bilinçdışında çok önceden
hazırlanmıştı.
547
Bir çocuğun normal fantezileri
aslında içgüdülerin hayal gücünden başka
bir şey olmadığından ve bu nedenle gelecekteki bilinçli etkinliklerin
kullanımında ön alıştırmalar olarak görülebileceğinden, bundan, nevrotiğin
fantezilerinin patolojik olarak değişmiş olsa bile olduğu sonucu çıkar. ve
belki de enerjinin gerilemesiyle saptırılmış olanlar, ayırt edici özelliği uyum
sağlama olan normal içgüdünün çekirdeğini içerirler. Nevrotik bir hastalık her
zaman normal dinamizmlerde ve onlara özgü "hayal gücünde" uyumsuz bir
değişiklik ve çarpıklık anlamına gelir. Ancak içgüdüler oldukça muhafazakardır
ve hem dinamizmleri hem de biçimleri açısından son derece eskidir. Biçimleri
zihne sunulduğunda, içgüdüsel dürtünün doğasını bir resim gibi görsel ve somut
olarak ifade eden bir görüntü olarak
karşımıza çıkar. Örneğin yucca güvesinin1 ruhuna bakabilseydik ,
onun içinde sadece güveyi yucca bitkisi üzerinde gübreleme faaliyetini
yürütmeye zorlamakla kalmayıp aynı zamanda esrarengiz veya büyüleyici
karakterde bir fikir modeli bulurduk. genel durumu “tanımasına” yardımcı olur.
İçgüdü kör ve belirsiz bir dürtüden başka bir şey değildir, çünkü belirli bir
dış duruma uyum sağladığı ve uyarlandığı kanıtlanmıştır. Bu ikinci durum ona
özel ve indirgenemez biçimini verir. İçgüdü nasıl özgün ve kalıtsal ise, biçimi
de çok eski, yani arketipiktir .
Vücudun formundan bile daha eski ve daha muhafazakardır.
548
Bu biyolojik değerlendirmeler doğal
olarak bilince, iradeye ve akla sahip olmasına rağmen hala genel biyoloji
çerçevesinde kalan Homo sapiens için de
geçerlidir. Bilinçli faaliyetimizin içgüdüden kaynaklanması ve dinamizmini
ve aynı zamanda düşünsel biçimlerinin temel özelliklerini ondan alması gerçeği,
hayvanlar aleminin diğer tüm üyeleri için olduğu gibi insan psikolojisi için de
aynı öneme sahiptir. İnsan bilgisi esasen bize a priori olarak verilen ilkel fikir kalıplarının sürekli
uyarlanmasından oluşur . Bunların belirli değişikliklere ihtiyacı vardır, çünkü
orijinal halleriyle arkaik bir yaşam tarzına uygundurlar, ancak özel olarak
farklılaşmış bir çevrenin taleplerine uygun değildirler. Yaşamımıza içgüdüsel
dinamizmin akışının sürdürülmesi gerekiyorsa, ki bu varoluşumuz için kesinlikle
gereklidir, o zaman bu arketipik biçimleri, günümüzün meydan okumalarına uygun
fikirler halinde yeniden şekillendirmemiz zorunludur.
1 Bu, böcek ve bitki
ortakyaşamının klasik bir örneğidir. [Bk. “İçgüdü ve Bilinçdışı,” Ruhun Yapısı ve Dinamikleri , pars. 268,
277.—EDİTÖRLER (1964).]
5.
HAYATA FELSEFİ VE PSİKOLOJİK YAKLAŞIM
549
Ancak fikirlerimiz, genel durumdaki
değişikliklerin gerisinde kalma talihsiz ama kaçınılmaz bir eğilime sahiptir.
Aksini pek yapamazlar, çünkü dünyada hiçbir şey değişmediği sürece az ya da çok
adapte olmaya devam ederler ve bu nedenle tatmin edici bir şekilde çalışırlar.
O halde bunların değiştirilmesi ve yeniden uyarlanması için hiçbir ikna edici
neden yoktur. Ancak koşullar o kadar şiddetli bir şekilde değiştiğinde, dış
durum ile artık modası geçmiş fikirlerimiz arasında dayanılmaz bir uçurum
oluştuğunda, Weltanschauung'umuzun veya yaşam
felsefemizin genel sorunu ve onunla birlikte ilksel imgelerin nasıl olduğu
sorusu ortaya çıkar. İçgüdüsel enerji akışını sürdürenlerin yeniden
yönlendirilmesi veya yeniden uyarlanması gerekir. Bunların yerini basitçe yeni
bir rasyonel konfigürasyon alamaz, çünkü bu dışsal durum tarafından çok fazla
şekillendirilir ve insanın biyolojik ihtiyaçları tarafından yeterli olmaz.
Dahası, asıl insana hiçbir köprü kurmamakla kalmayacak, aynı zamanda ona
yaklaşmayı da tamamen engelleyecektir. Bu, Tanrı'nın kendisi gibi insanı
yeniden yaratmayı amaçlayan, ancak Devletin suretinde olan Marksist eğitimin
amaçlarıyla uyumludur.
550
Bugün temel inançlarımız giderek daha
rasyonel hale geliyor. Felsefemiz artık antik dönemdeki gibi bir yaşam biçimi
değil; tamamen entelektüel ve akademik bir çalışmaya dönüştü. Mezhepsel
dinlerimiz, kendi içinde yeterince haklı olan arkaik ritüelleri ve
anlayışlarıyla, Orta Çağ'da büyük zorluklara neden olmayan, ancak modern insan
için tuhaf ve anlaşılmaz hale gelen bir dünya görüşünü ifade etmektedir. Modern
bilimsel bakış açısıyla bu çelişkiye rağmen, derin bir içgüdüsü, kelimenin tam
anlamıyla ele alındığında son beş yüz yılın tüm zihinsel gelişmelerini hesaba
katmayan fikirlere tutunmasını emrediyor. Bunun apaçık amacı onun nihilist
çaresizliğin uçurumuna düşmesini engellemektir. Ancak bir rasyonalist olarak
mezhepsel dini gerçekçi, dar görüşlü ve modası geçmiş olarak eleştirmeye mecbur
hissetse bile, yorumlanması tartışmalı olsa da sembollerinin yine de
geçerliliğini koruyan bir öğretiyi ilan ettiğini asla unutmamalıdır. arketipsel
karakterlerinden dolayı sahip olunmaktadır. Sonuç olarak, entelektüel anlayış
her durumda vazgeçilmez değildir; yalnızca duygu ve sezgi yoluyla
değerlendirmenin yeterli olmadığı durumlarda, yani aklın ikna etmede birincil
gücü taşıdığı insanlar durumunda gereklidir.
551
Bu bakımdan
iman
ile ilim arasında açılan
uçurumdan daha karakteristik ve semptomatik hiçbir şey yoktur . Karşıtlık o
kadar büyük hale geldi ki, bu iki kategorinin kıyaslanamazlığından ve dünyaya
bakış açılarından bahsetmek zorunda kalıyoruz. Ve yine de içinde yaşadığımız
aynı ampirik dünyayla ilgileniyorlar, çünkü teologlar bile bize inancın, bu
bilinen dünyamızda tarihsel olarak algılanabilir hale gelen gerçekler
tarafından desteklendiğini, yani Mesih'in gerçek bir insan olarak doğduğunu,
işlendiğini söylüyorlar. birçok mucize yaşadı ve kaderine katlandı, Pontius
Pilatus döneminde öldü ve onun ölümünden sonra bedenen dirildi. Teoloji, en
eski kayıtlardaki iddiaları yazılı mitler olarak kabul etme ve dolayısıyla
bunları sembolik olarak anlama eğilimini reddeder. Aslına bakılırsa , can alıcı
noktalarda oldukça keyfi bir çizgi çizerken, inançlarının nesnesini
"mitolojiden arındırma" girişiminde bulunanlar -kuşkusuz
"bilgiye" verilen bir taviz olarak- son zamanlarda bizzat teologların
kendileridir . Ancak eleştirel zeka için mitin tüm dinlerin ayrılmaz bir
bileşeni olduğu ve bu nedenle onlara zarar vermeden inanç iddialarının dışında
tutulamayacağı çok açıktır.
552
İnanç ile
bilgi arasındaki kopukluk , günümüzün
zihinsel bozukluğunun karakteristik özelliği olan bilinç bölünmesinin bir belirtisidir . Sanki iki farklı kişi aynı
şey hakkında her biri kendi bakış açısına göre açıklamalar yapıyormuş ya da
sanki iki farklı düşünce yapısına sahip bir kişi kendi deneyiminin bir resmini
çiziyormuş gibi. Eğer "kişi" yerine "modern toplum"
koyarsak, bu ikincisinin zihinsel bir çözülmeden, yani nevrotik bir
rahatsızlıktan muzdarip olduğu açıktır. Bu bakımdan bir tarafın inatla sağa,
diğerinin sola çekmesinin hiçbir faydası olmaz. Her nevrotik ruhun kendi derin
sıkıntısında olan şey budur ve hastayı analiste getiren de tam da bu
sıkıntıdır.
553
Yukarıda
kısaca belirttiğim gibi - atlanması okuyucunun kafasını karıştırabilecek bazı
pratik ayrıntılardan bahsetmeyi ihmal etmemekle birlikte - analist hastasının
kişiliğinin her iki yarısıyla da bir ilişki
kurmalıdır çünkü ancak onlardan bir bütün ve bir bütün oluşturabilir. Tam
insan, yalnızca bir yarısından diğer yarısını bastırarak değil. Ancak bu
bastırma, hastanın başından beri yaptığı şeyin ta kendisidir, çünkü modern Weltanschauung ona başka alternatif
bırakmaz. Bireysel durumu prensip olarak kolektif durumla aynıdır. O, toplumun
genel niteliklerini en küçük ölçekte yansıtan, ya da tam tersine kolektif
ayrışmayı kümülatif olarak üreten en küçük toplumsal birimi yansıtan sosyal bir
mikrokozmostur. İkinci olasılık daha olasıdır, çünkü yaşamın tek doğrudan ve
somut taşıyıcısı bireysel kişiliktir; toplum ve Devlet ise geleneksel
fikirlerdir ve ancak bireylerden oluşan bir küme tarafından temsil edildikleri
sürece gerçeklik iddiasında bulunabilirler.
554
Tüm dinsizliğimize rağmen,
Hıristiyanlık döneminin ayırt edici işaretinin, en yüksek başarısının,
çağımızın doğuştan gelen kusuru haline geldiği gerçeğine çok az dikkat edildi: sözün , Logos'un üstünlüğü. Hıristiyan
inancımızın merkezi figürü için. Kelimenin tam anlamıyla bizim tanrımız haline
geldi ve Hıristiyanlığı yalnızca kulaktan dolma bilgilerden biliyor olsak bile,
öyle de kaldı. “Toplum”, “Devlet” gibi kelimeler o kadar somutlaştırılmış ki
adeta kişileştirilmiş. Sokaktaki adamın görüşüne göre "Devlet",
tarihteki herhangi bir kraldan çok daha fazla, her türlü iyiliğin tükenmez
vericisidir; “Devlet”e başvuruluyor, sorumlu tutuluyor, homurdanılıyor vb.
Toplum, en yüksek ahlaki ilke mertebesine yükseltilir; hatta olumlu yaratıcı
kapasiteye sahip olduğu bile kabul edilir. İnsanoğlunun zihinsel gelişiminin
belirli bir aşamasında gerekli olan bu kelimeye tapınmanın tehlikeli bir gölge
yanı olduğunu kimse fark etmiyor gibi görünüyor. Yani söz, yüzyıllarca süren
eğitimin sonucu olarak evrensel geçerliliğe kavuştuğu anda, İlahî Zât ile asli
bağını koparır. O halde kişileştirilmiş bir Kilise, kişileştirilmiş bir Devlet
vardır; Sözcüğe olan inanç safdilliğe dönüşür ve sözcüğün kendisi de her türlü
aldatmaya muktedir cehennemi bir slogandır. Saflıkla birlikte siyasi hile ve
tavizlerle vatandaşı kandırmaya yönelik propaganda ve reklamlar gelir ve yalan,
dünya tarihinde daha önce görülmemiş boyutlara ulaşır.
555
Böylece, başlangıçta tüm insanların
birliğini ve tek bir büyük İnsan figüründe birliğini ilan eden söz , günümüzde
herkesin herkese karşı bir şüphe ve güvensizlik kaynağı haline geldi. Saflık en
büyük düşmanlarımızdan biridir, ama bu, nevrotik kişinin kendi göğsündeki
şüpheciyi bastırmak veya onu yok etmek için her zaman başvurduğu derme çatma
bir yöntemdir. İnsanlar, bir kişiyi doğru yola sokmak için yalnızca bir şeyi
yapması gerektiğini "söylemeniz" gerektiğini düşünüyor. Ama bunu
yapıp yapamayacağı başka bir konu. Psikolog, anlatarak, ikna ederek, uyararak,
iyi öğütler vererek hiçbir şey elde edilemeyeceğini anlamıştır. Hastanın tüm
ayrıntılarını bilmeli ve hastasının psişik envanteri hakkında gerçek bir
bilgiye sahip olmalıdır. Bu nedenle, acı çeken kişinin bireyselliğiyle ilişki
kurmalı ve bir öğretmenin, hatta bir vicdan
yöneticisinin kapasitesini çok aşan bir dereceye kadar, zihninin tüm kuytu
köşelerine doğru yolunu bulmalıdır . Hiçbir şeyi dışlamayan bilimsel
nesnelliği, hastasını sadece bir insan olarak değil, aynı zamanda bir hayvan
gibi bedenine bağlı olan antropoid bir insan olarak görmesini sağlar. Eğitimi,
tıbbi ilgisini bilinçli kişiliğin ötesinde, Aziz Augustine'in ikiz ahlaki
kavramlarına karşılık gelen cinsellik ve güç dürtüsünün (veya kendini öne
çıkarmanın) hakim olduğu bilinçdışı içgüdüler dünyasına yönlendirir: concupiscentia ve superbia . Bu iki temel içgüdü (türün korunması ve kendini koruma)
arasındaki çatışma birçok çatışmanın kaynağıdır. Bu nedenle amacı içgüdüsel
çarpışmaları mümkün olduğunca önlemek olan ahlaki yargının başlıca
nesnesidirler.
556
Daha önce de açıkladığım gibi
içgüdünün iki ana yönü vardır: Bir yanda dinamizm ve zorlama, diğer yanda
spesifik anlam ve niyet. Hayvanlarda olduğu gibi, insanın tüm psişik
işlevlerinin içgüdüsel bir temele sahip olması kuvvetle muhtemeldir.
Hayvanlarda içgüdünün tüm davranışların ruhsal
düzenleyicisi olarak işlev gördüğünü görmek kolaydır . Bu gözlem ancak
öğrenme kapasitesi gelişmeye başladığında (örneğin gelişmiş maymunlarda ve
insanda) kesinlikten yoksundur. Hayvanlarda, öğrenme kapasitelerinin bir sonucu
olarak, içgüdü çok sayıda değişikliğe ve farklılaşmaya uğrar; uygar insanda ise
içgüdüler o kadar bölünmüştür ki, temel olanlardan yalnızca birkaçı orijinal
biçimleriyle kesin olarak tanınabilir. En önemlileri daha önce bahsedilen iki
temel içgüdü ve bunların türevleridir ve bunlar şimdiye kadar tıbbi
psikolojinin özel ilgi alanı olmuştur. Ancak içgüdü araştırmacıları,
içgüdülerin sonuçlarını takip ederken, her iki gruba da kesin olarak
atfedilemeyecek konfigürasyonlarla karşılaştılar. Sadece bir örnek vermek
gerekirse: Güç içgüdüsünün kaşifi, cinsel içgüdünün görünüşte şüphe götürmez
bir ifadesinin bir "güç düzenlemesi" olarak daha iyi açıklanıp
açıklanamayacağı sorusunu gündeme getirdi ve Freud'un kendisi de "ego
içgüdüleri"nin varlığını kabul etmek zorunda hissetti. baskın cinsel
içgüdüye ek olarak Adlerci bakış açısına açık bir taviz. Bu belirsizlik göz
önüne alındığında, çoğu durumda nevrotik semptomların neredeyse çelişkisiz bir
şekilde her iki teoriye göre açıklanabilmesi pek de şaşırtıcı değildir. Bu kafa
karışıklığı, bakış açılarından birinin veya diğerinin hatalı olduğu veya her
ikisinin de hatalı olduğu anlamına gelmez. Aksine, her ikisi de nispeten geçerlidir ve bazı tek taraflı
ve dogmatik eğilimlerin aksine, başka içgüdülerin varlığını ve rekabetini kabul
ederler. Her ne kadar dediğim gibi insan içgüdüsü meselesi basit bir konu
olmaktan uzak olsa da, neredeyse insana özgü bir nitelik olan öğrenme
kapasitesinin, hayvanlarda bulunan taklit içgüdüsüne dayandığını varsaymakta
muhtemelen yanılmayacağız. Diğer içgüdüsel faaliyetleri rahatsız etmek ve
sonunda onları değiştirmek, bu içgüdünün doğasında vardır; örneğin kuşların
şarkılarında başka melodileri benimsediklerinde gözlemlenebileceği gibi.
557
Hiçbir şey insanı içgüdülerinin temel
planından, insan davranış tarzlarının ilerici dönüşümü için gerçek bir dürtü
olduğu ortaya çıkan öğrenme kapasitesi kadar uzaklaştıramaz. Her şeyden çok o,
varoluşunun değişen koşullarından ve medeniyetin getirdiği yeni adaptasyon
ihtiyacından sorumludur. Aynı zamanda insanın kendi içgüdüsel temelinden
giderek yabancılaşmasının, yani kendisinin bilinçli bilgisiyle kökten kopması
ve özdeşleşmesinin, bilinçdışı pahasına bilinçle ilgilenmesinin yol açtığı
sayısız psişik rahatsızlıkların ve zorlukların da nihai kaynağıdır. . Sonuç şu
ki, modern insan kendisini ancak kendisinin bilincine varabildiği ölçüde bilir;
bu kapasite, büyük ölçüde çevresel koşullara, bilgi ve kontrolüne bağlı olarak,
onun orijinal içgüdüsel eğilimlerinde belirli değişiklikler yapılmasını
gerektiren veya öneren bir kapasitedir. Bu nedenle bilinci kendisini esas
olarak etrafındaki dünyayı gözlemleyerek ve araştırarak yönlendirir ve psişik
ve teknik kaynaklarını bu dünyanın özelliklerine göre uyarlaması gerekir. Bu
görev o kadar zahmetli ve yerine getirilmesi o kadar karlı ki, bu süreçte
kendini unutuyor, içgüdüsel doğasını gözden kaçırıyor ve kendi kendine dair
anlayışını gerçek varlığının yerine koyuyor. Bu şekilde, bilinçli faaliyetinin
ürünlerinin giderek gerçekliğin yerini aldığı tamamen kavramsal bir dünyaya
fark edilmeden kayar.
558
İçgüdüsel doğasından kopma, uygar
insanı kaçınılmaz olarak bilinç ile bilinçdışı, ruh ile doğa, bilgi ile inanç
arasındaki çatışmaya sürükler; bilinci artık içgüdüsel yanını ihmal edemediği
veya bastıramadığı anda patolojik hale gelen bir bölünme. Bu kritik duruma
ulaşan bireylerin birikimi, bastırılanların savunucusu olma iddiasındaki kitle
hareketini başlatıyor. Bilincin tüm hastalıkların kaynağını dış dünyada arama
yönündeki hakim eğilimine uygun olarak, çok daha derin olan bölünmüş kişilik
sorununu otomatik olarak çözeceği varsayılan siyasi ve sosyal değişimler için
çığlıklar yükseliyor. Dolayısıyla bu talep ne zaman karşılansa aynı felaketleri
farklı bir biçimde yeniden ortaya çıkaran siyasi ve toplumsal koşullar ortaya
çıkıyor. O zaman olan şey basit bir tersine çevirmedir: Alt taraf yukarı çıkar
ve gölge ışığın yerini alır ve birincisi her zaman anarşik ve çalkantılı
olduğundan, "özgürleşmiş" mazlumun özgürlüğü Acımasız bir kısıtlamaya
maruz kalmak zorundadır. Şeytan Beelzebub'la birlikte kovuldu. Bütün bunlar
kaçınılmazdır, çünkü kötülüğün köküne dokunulmamıştır ve sadece karşıtlığı
ortaya çıkmıştır.
559
Komünist devrim, insanı demokratik
kolektif psikolojinin yaptığından çok daha aşağı bir değere düşürdü, çünkü onun
yalnızca toplumsal alanda değil, ahlaki ve manevi alanda da özgürlüğünü elinden
alıyor. Siyasi zorlukların yanı sıra bu, Batı için, Alman Nazizm günlerinde
zaten tatsız bir şekilde kendini hissettiren büyük bir psikolojik dezavantajı
da beraberinde getirdi: Artık gölgeyi işaret edebiliriz. O açıkça siyasi
sınırın diğer tarafında, biz ise iyinin tarafındayız ve doğru ideallere sahip
olmanın tadını çıkarıyoruz. Tanınmış bir devlet adamı geçtiğimiz günlerde
“kötülük tasavvuru olmadığını” itiraf etmemiş miydi? 1 Çokluk adına
Batılı insanın gölgesini tamamen kaybetme tehlikesiyle karşı karşıya olduğunu,
kendini kurgusal kişiliğiyle, dünyayı ise bilimsel rasyonalizmin çizdiği soyut
tabloyla özdeşleştirme tehlikesiyle karşı karşıya olduğunu ifade ediyordu. Onun
kadar gerçek olan manevi ve ahlaki rakibi artık kendi göğsünde değil, artık
dışsal bir siyasi engeli temsil etmeyen, bilinci bilinçsiz insandan giderek
daha tehditkar bir şekilde ayıran coğrafi bölünme çizgisinin ötesinde ikamet
ediyor. . Düşünme ve hissetme iç kutuplarını yitirir ve dinsel yönelimin
etkisiz hale geldiği yerde, serbest bırakılan psişik işlevlerin egemen
egemenliğini bir tanrı bile kontrol edemez.
560
Rasyonel felsefemiz, aşağılayıcı bir
şekilde “gölge” olarak tanımlanan içimizdeki diğer kişinin bilinçli
planlarımıza ve niyetlerimize sempati duyup duymadığıyla ilgilenmez. Belli ki,
varlığı içgüdüsel doğamıza dayanan gerçek bir gölgeyi içimizde taşıdığımızı
hâlâ bilmiyor. Hiç kimse, kendisine ciddi bir zarar vermeden, içgüdülerin
dinamizmini veya imgelerini gözden kaçıramaz. İçgüdülerin ihlali veya ihmali,
tedavisi için her şeyden önce tıbbi yardımın gerekli olduğu fizyolojik ve
psikolojik nitelikte acı verici sonuçlara yol açar.
561
Elli yıldan fazla bir süredir bilince
karşı bilinçdışı bir denge olduğunu biliyoruz ya da bilebilirdik. Tıbbi
psikoloji bunun gerekli tüm ampirik ve deneysel kanıtlarını sağlamıştır.
Bilinci ve içeriğini açıkça etkileyen bilinçdışı bir psişik gerçeklik vardır.
Bütün bunlar biliniyor, ancak bu gerçekten hiçbir pratik sonuç çıkarılmadı.
Sanki çift yönlü değil de tek yönlüymüşüz gibi, hâlâ eskisi gibi
düşünmeye ve davranmaya devam ediyoruz . Buna göre kendimizi zararsız, makul ve
insancıl olarak hayal ederiz. Güdülerimize güvenmemeyi ya da içimizdeki insanın
dış dünyada yaptığımız şeyler hakkında ne hissettiğini kendimize sormayı
düşünmüyoruz. Ama aslında bilinçdışının tepkisini ve bakış açısını gözden
kaçırmak anlamsız, yüzeysel ve mantıksız olduğu kadar, ruhsal açıdan da
hijyenik değildir. Kişinin midesini veya kalbini önemsiz ve küçümsenecek bir
şey olarak görebilir, ancak bu, aşırı yemenin veya aşırı efor sarfetmenin,
insanı bütünüyle etkileyen sonuçlar doğurmasını engellemez. Ancak psişik
hataların ve bunların sonuçlarının sadece sözle çözülebileceğini düşünüyoruz,
çünkü çoğu insan için "psişik" havadan daha az şey ifade ediyor. Yine
de, psişe olmadan dünyanın, hatta insan dünyasının da olmayacağını kimse inkar
edemez. Neredeyse her şey insan ruhuna ve onun işlevlerine bağlıdır. Ona
verebileceğimiz tüm ilgiyi göstermeli, özellikle de bugün, herkesin geleceğin
iyiliği veya kederinin ne vahşi hayvanların tehdidiyle, ne doğal felaketlerle,
ne de dünya tehlikesiyle belirleneceğini kabul ettiği bir dönemde. geniş
salgınlar, ancak yalnızca ve yalnızca insandaki psişik değişikliklerle. Dünyayı
kana, ateşe ve radyoaktiviteye sürüklemek için yalnızca birkaç yöneticimizin
kafasında neredeyse algılanamaz bir denge bozulması yeterli. Bunun için gerekli
teknik imkanlar her iki tarafta da mevcuttur. Ve herhangi bir iç rakip
tarafından kontrol edilmeyen bazı bilinçli müzakereler, daha önce tek bir
"Lider" örneğinde gördüğümüz gibi, çok kolay bir şekilde uygulamaya
konabilir. Modern insanın bilinci hala dış nesnelere o kadar sıkı sıkıya
bağlıdır ki sanki karar onlara bağlıymış gibi onları yalnızca sorumlu kılar.
Her ne kadar bu tür mantıksızlıklar her gün gözlemlense ve herkesin başına
gelse de, belirli bireylerin psişik durumlarının kendisini nesnelerin
davranışlarından kurtarabilmesi çok az kabul edilen bir şeydir.
562
Dünyamızdaki çaresiz bilinç durumu
öncelikle içgüdü kaybından kaynaklanmaktadır ve bunun nedeni de insan zihninin
son dönemdeki gelişiminde yatmaktadır. İnsan doğa üzerinde ne kadar çok güce
sahip olursa, bilgisi ve becerisi de o kadar çok aklını başından aldı ve
yalnızca doğal ve rastlantısal olana, tüm irrasyonel verilere (bilincin
olmadığı her şey olan nesnel ruh da dahil) karşı duyduğu nefret o kadar
derinleşti. Bilinçli zihnin öznelciliğinin tersine, bilinçdışı nesneldir;
kendisini esasen kişinin hiçbiri kendi başına yaratmadığı, ancak nesnel olarak
karşılaştığı karşıt duygular, fanteziler, heyecanlar, dürtüler ve rüyalar
şeklinde gösterir . Bugün bile psikoloji, çoğunlukla, mümkün olduğunca kolektif
standartlarla ölçülen bilinçli içeriklerin bilimidir. Bireysel ruh yalnızca bir
kaza, marjinal bir olgu haline gelirken, kendisini yalnızca gerçek,
"irrasyonel olarak verili" insanda gösterebilen bilinçdışı tamamen
göz ardı edildi. Bu, dikkatsizliğin ya da bilgi eksikliğinin sonucu değildi; egonun
yanında ikinci bir psişik otoritenin olabileceği ihtimaline karşı düpedüz
direnişin sonucuydu. Monarşisinden şüphe duyulabilmesi ego için olumlu bir
tehdit gibi görünüyor. Dindar insan ise kendi evinin tek efendisi olamayacağı
düşüncesine alışkındır. Sonunda kendisinin değil, Tanrı'nın karar vereceğine
inanıyor. Ama kaçımız Tanrı'nın iradesinin karar vermesine izin vermeye cesaret
edebilir ve hangimiz kararın Tanrı'nın kendisinden ne kadar uzak olduğunu
söylemek zorunda kalsaydı utanmazdı?
563
Dindar kişi, yargılanabildiği
kadarıyla, bilinçdışının tepkisinden doğrudan etkilenir. Kural olarak buna vicdanın işleyişi adını verir . Ancak
aynı psişik arka plan, ahlaki olanlardan farklı tepkiler de ürettiğinden, 2
inanan, vicdanını geleneksel etik standartla ve dolayısıyla kilisesi
tarafından titizlikle desteklenen çabasıyla kolektif bir değerle ölçer. Birey
geleneksel inançlarına sıkı sıkıya bağlı kaldığı ve çağının koşulları bireysel
özerkliğe daha fazla vurgu yapılmasını gerektirmediği sürece durumdan memnun
olabilir. Ancak bugün olduğu gibi dış etkenlere yönelmiş, dini inançlarını
kaybetmiş dünyevi zihniyetli insanın kitlesel
olarak ortaya çıkmasıyla durum kökten değişir. İnanan kişi daha sonra
savunmaya zorlanır ve inançlarının temeli üzerinde kendini eğitmek zorundadır.
Artık konsensüs omnium'un muazzam
düşündürücü gücü tarafından desteklenmiyor ve Kilise'nin zayıflamasının ve onun
dogmatik varsayımlarının istikrarsızlığının fazlasıyla farkında. Buna karşı
koymak için Kilise, sanki bu lütuf armağanı insanın iyi niyetine ve zevkine
bağlıymış gibi, daha fazla iman önermektedir. Ancak inancın merkezi bilinç
değil, bireyin inancını Tanrı ile doğrudan ilişkiye sokan kendiliğinden oluşan
dini deneyimdir.
564
Burada her birimiz şunu sormalıyız:
Herhangi bir dini deneyimim ve Tanrı ile yakın bir ilişkim var mı ve
dolayısıyla bir birey olarak beni kalabalığın içinde erimekten alıkoyacak bir
kesinlik var mı?
1 Bu sözler yazıldığından
beri gölge, bu aşırı parlak tabloyu Hafif Tugay'ın Süveyş'e Hücumuyla (1956)
takip etti.
2 [Bkz. “Vicdana
Psikolojik Bir Bakış” (1958), CW 10, par. 826.—EDİTÖRLER (1964).]
6.
KENDİNİ BİLMEK
565
Bu soruya olumlu bir cevap ancak
birey kendini sıkı bir şekilde inceleme ve kendini tanıma taleplerini yerine
getirmeye istekli olduğunda verilebilir. Bunu yaptığı takdirde hem kendisi
hakkında bazı önemli gerçekleri keşfedecek hem de psikolojik bir avantaj elde
etmiş olacaktır: Kendisini ciddi ilgiye ve sempatik ilgiye layık görmeyi
başarmış olacaktır. Adeta kendi insanlık onurunun beyanına el atmış olacak ve
bilincinin temellerine, yani dini deneyimin tek mevcut kaynağı olan
bilinçdışına doğru ilk adımı atmış olacaktır. Bu elbette bilinçdışı dediğimiz
şeyin Tanrı ile aynı olduğu ya da onun yerine kurulduğu anlamına gelmez. Bu
sadece dini deneyimin aktığı ortamdır. Böyle bir deneyimin diğer nedeninin ne
olabileceğine gelince, bunun cevabı insan bilgisinin sınırlarının ötesindedir.
Tanrı bilgisi aşkın bir sorundur.
566
Dindar kişi, zamanımızın üzerinde bir
tehdit gibi asılı kalan can alıcı soruyu yanıtlamaya geldiğinde büyük bir
avantaja sahiptir: Sübjektif varoluşunun nasıl "Tanrı" ile ilişkisine
dayandığına dair net bir fikre sahiptir. Dinamizmi ve sembolizmi bilinçdışı
psişenin süzgecinden geçen antropomorfik bir fikirle karşı karşıya olduğumuzu
belirtmek için “Tanrı” kelimesini tırnak içine aldım. İsteyen herkes, Allah'a
inansın ya da inanmasın, en azından bu tür deneyimlerin kaynağına yaklaşabilir.
Bu yaklaşım olmadan, Pavlus'un Şam deneyiminin prototipini oluşturduğu mucizevi
dönüşümlere yalnızca nadir durumlarda tanık oluruz. Dini deneyimlerin var
olduğunun artık kanıtlanması gerekmiyor. Ancak metafizik ve teolojinin Tanrı ve
tanrılar olarak adlandırdığı şeyin bu deneyimlerin gerçek temeli olup olmadığı
her zaman şüpheli kalacaktır. Aslında bu soru boştur ve deneyimin öznel olarak
ezici esrarengizliği nedeniyle kendi kendine cevap verir. Buna sahip olan
herkes ona kapılır ve bu nedenle
sonuçsuz metafizik veya epistemolojik spekülasyonlara kapılacak konumda
değildir. Mutlak kesinlik kendi delilini getirir ve antropomorfik delillere
ihtiyaç duymaz.
567
Psikolojiye yönelik genel bilgisizlik
ve önyargı göz önüne alındığında, bireysel varoluşu anlamlandıran tek deneyimin
kökeninin herkesin önyargılarını yakalayacağı kesin olan bir ortamdan geliyor
gibi görünmesi bir talihsizlik olarak değerlendirilmelidir. Bir kez daha şüphe
duyuldu: "Nasıra'dan ne gibi bir iyilik çıkabilir?" Bilinçdışı,
doğrudan bilinçli zihnin altındaki bir tür çöp kutusu olarak görülmese bile,
her halükarda "sadece hayvani nitelikte" olduğu varsayılır. Ancak
gerçekte ve tanımı gereği kapsamı ve yapısı belirsizdir, dolayısıyla ona aşırı
değer verilmesi veya az değer verilmesi anlamsızdır ve salt önyargı olarak göz
ardı edilebilir. Her halükarda, bu tür yargılar, Rabbinin kendisi de evcil
hayvanlar arasında bir ahırın samanları üzerinde doğmuş olan Hıristiyanların
ağzına çok tuhaf geliyor. Kendisini bir tapınakta doğurmuş olsaydı, kalabalığın
beğenisine daha çok hitap ederdi. Aynı şekilde, dünyevi düşünen kitle insanı,
bireysel ruhtan sonsuz derecede daha etkileyici bir arka plan sağlayan kitle
toplantılarında esrarengiz deneyimi arar. Kilise Hıristiyanları bile bu zararlı
yanılsamayı paylaşıyor.
568
Psikolojinin dinsel deneyim için
bilinçdışı süreçlerin önemi üzerindeki ısrarı son derece sevilmeyen bir
tutumdur; siyasi Sağda olduğu kadar Solda da hiç de popüler değildir. Birincisi
için belirleyici faktör, insana dışarıdan gelen tarihsel vahiydir; ikincisine
göre bu tamamen saçmalıktır ve birdenbire en yoğun imana ihtiyaç duyulduğunda,
insanın parti doktrinine inanmak dışında hiçbir dini işlevi yoktur. Üstelik
çeşitli itikatlar birbirinden oldukça farklı şeyler ileri sürmekte ve her biri
mutlak hakikate sahip olduğunu iddia etmektedir. Ancak bugün mesafelerin artık
haftalar ve aylarla değil saatlerle hesaplandığı üniter bir dünyada yaşıyoruz.
Egzotik ırklar etnoloji müzelerinde dikiz gösterisi olmaktan çıktı. Onlar bizim
komşularımız oldular ve dün etnologların özel ilgi alanı olan şey, bugün
politik, sosyal ve psikolojik bir sorun haline geldi. İdeolojik alanlar
şimdiden birbirine temas etmeye, iç içe geçmeye başladı ve karşılıklı anlayış
sorununun keskinleşeceği zaman çok uzak olmayabilir. Başkasının bakış açısını
kapsamlı bir şekilde anlamadan kişinin kendini anlamasını sağlamak kesinlikle
imkansızdır. Bunun için gereken içgörü her iki tarafta da yankı uyandıracaktır.
Kendi geleneğimizde temel ve iyi olana tutunmak ne kadar arzu edilir ve
psikolojik açıdan gerekli olursa olsun, tarih bu kaçınılmaz gelişmeye direnmeyi
meslekleri sayanları hiç şüphesiz görmezden gelecektir. Tüm farklılıklara
rağmen insanlığın birliği karşı konulmaz bir şekilde kendini gösterecektir.
Batı, teknoloji ve ekonomik yardımla amacına ulaşmayı umut ederken, Marksist
doktrin bu kartta canını ortaya koyuyor. Komünizm, ideolojik unsurun ve temel
ilkelerin evrenselliğinin büyük önemini gözden kaçırmamıştır. Renkli ırklar
ideolojik zayıflığımızı paylaşıyor ve bu bakımdan en az bizim kadar
savunmasızlar.
569
Psikolojik faktörün hafife alınması
muhtemelen acı bir intikam alacaktır. Bu nedenle artık bu konuda kendimize
gelmemizin zamanı geldi. Şimdilik bu dindar bir dilek olarak kalmalı, çünkü
kendini bilmek, pek sevilmeyen bir şey olmasının yanı sıra, nahoş derecede
idealist bir hedef gibi görünüyor, ahlak kokuyor ve normal olarak mümkün
olduğunda ya da eninde sonunda reddedilen psikolojik gölgeyle meşgul. en
azından konuşulmuyor. Çağımızın karşı karşıya olduğu görev gerçekten de
neredeyse aşılamaz derecede zordur. Başka bir din adamlarının ihanetinden suçlu olmayacaksak, sorumluluğumuzun en
yüksek taleplerini yerine getirir . Dünyamızın içinde bulunduğu durumu
anlayacak zekaya sahip, önde gelen ve nüfuz sahibi kişilere hitap ediyor.
Onların vicdanlarına danışmaları beklenebilir. Ancak mesele sadece entelektüel
anlayış meselesi değil aynı zamanda ahlaki çıkarımlar meselesi olduğundan, ne
yazık ki iyimser olmak için bir neden yok. Doğa, bildiğimiz gibi, nimetleri
konusunda o kadar cömert değildir ki, aynı zamanda kalbin armağanlarını da
yüksek bir zekaya katar. Kural olarak, birinin mevcut olduğu yerde diğeri
eksiktir ve bir kapasitenin mükemmel bir şekilde mevcut olması genellikle
diğerlerinin pahasına olur. En iyi zamanlarda birbirinin yoluna çıkan akıl ve
duygu arasındaki tutarsızlık, insan ruhunun tarihinde özellikle acı verici bir
bölümdür.
570
Çağımızın bize yüklediği görevi
ahlaki bir talep olarak formüle etmenin hiçbir anlamı yok. En iyi ihtimalle,
dünyanın psikolojik durumunu miyopların bile görebileceği kadar açık hale
getirebilir ve işitme güçlüğü çekenlerin bile duyabileceği sözcükleri ve
fikirleri dile getirebiliriz. Anlayışlı ve iyi niyetli insanlar umut edebiliriz
ve bu nedenle ihtiyaç duyulan düşünce ve içgörüleri tekrarlamaktan
yorulmamalıyız. Son olarak, yalnızca popüler yalanlar değil, gerçekler bile
yayılabilir.
571
Bu sözlerle okuyucunun dikkatini
yüzleşmek zorunda olduğu temel zorluğa çekmek istiyorum. Diktatör Devletlerin
son zamanlarda insanlığın başına getirdiği dehşet, atalarımızın çok da uzak
olmayan bir geçmişte kendilerini suçlu ilan ettiği tüm bu vahşetlerin doruk
noktasından başka bir şey değildir. Avrupalı, Avrupa tarihi boyunca Hıristiyan
ulusların kendi aralarında yaptıkları barbarlıkların ve kan banyolarının yanı
sıra, sömürgeleştirme sürecinde de siyah ırklara karşı işlediği tüm suçların
hesabını vermek zorundadır. Bu bakımdan beyaz adam gerçekten çok ağır bir yük
taşıyor. Bize, daha siyah renklere boyanamayacak kadar sıradan bir insan
gölgesi resmi gösteriyor. İnsanda gün yüzüne çıkan ve kuşkusuz onun içinde
barınan kötülük devasa boyutlardadır, öyle ki Kilise için ilk günahtan
bahsetmek ve bunun izini Adem'in Havva'yla yaptığı görece masum hataya kadar
dayandırmak neredeyse bir örtmecedir. Durum çok daha vahim ve fena halde hafife
alınıyor.
572
İnsanın yalnızca bilincinin kendisi hakkında
bildiği kadar olduğuna evrensel olarak inanıldığından, kendisini zararsız görür
ve böylece kötülüğe aptallığı ekler .
Korkunç şeylerin yaşandığını ve yaşanmaya devam ettiğini inkar etmiyor ama
bunları yapanlar hep “ötekiler” oluyor. Ve bu tür eylemler yakın ya da uzak
geçmişe ait olduğunda, hızla ve rahatlıkla unutkanlık denizine batar ve
“normallik” dediğimiz o kronik, bulanık zihin durumu geri döner. Bununla şok
edici bir tezat oluşturan şey ise hiçbir şeyin nihayet ortadan kaybolmaması ve
hiçbir şeyin düzelmemesidir. Kötülük, suçluluk, vicdanın derin rahatsızlığı,
karanlık önsezi, keşke görebilsek gözlerimizin önündedir. İnsan bunları
yapmıştır; Ben insan doğasından nasibini alan bir insanım; bu nedenle geri
kalanlarla birlikte ben de suçluyum ve bunları herhangi bir zamanda tekrar
yapma kapasitesini ve eğilimini içimde değişmeden ve silinmez bir şekilde
taşıyorum. Hukuki açıdan suça ortak olmasak bile, insan doğamız gereği her
zaman potansiyel suçluyuz. Gerçekte sadece cehennemi bir mücadeleye çekilmek
için uygun bir fırsattan yoksunduk. Hiçbirimiz insanlığın siyah kolektif
gölgesinin dışında duramayız. Suç ister nesiller önce işlenmiş olsun ister
bugün gerçekleşsin, her zaman ve her yerde mevcut olan bir eğilimin belirtisi
olmaya devam ediyor ve bu nedenle kişinin biraz "kötülük hayali"ne
sahip olması iyi olur, çünkü yalnızca bir aptal bu koşulları kalıcı olarak göz
ardı edebilir. kendi doğası. Aslında bu ihmal onu kötülüğe alet etmenin en iyi
yoludur. Zararsızlık ve saflığın, bir kolera hastasının ve çevresindekilerin,
hastalığın bulaşıcılığı konusunda bilinçsiz kalması kadar faydası da yoktur.
Tam tersine, tanınmayan kötülüğün “ötekine” yansıtılmasına yol açıyor. Bu,
rakibin konumunu en etkili şekilde güçlendirir, çünkü yansıtma, kendi
kötülüğümüze karşı istemsizce ve gizlice hissettiğimiz korkuyu karşı tarafa taşır ve tehdidinin dehşetini önemli ölçüde
artırır. Daha da kötüsü, içgörü eksikliğimiz bizi kötülükle baş etme kapasitesinden mahrum bırakıyor . Burada elbette
Hıristiyan geleneğinin temel önyargılarından biriyle karşı karşıyayız ve bu
önyargı politikalarımıza büyük bir engel teşkil ediyor. Bize kötülükten
kaçınmamız ve mümkünse ona dokunmamamız ve ondan bahsetmememiz gerektiği
söylendi. Çünkü kötülük aynı zamanda uğursuz bir şeydir, tabu olan ve korkulan
şeydir. Kötülüğe karşı bu apotropaik tutum ve onun görünürde atlatılması,
içimizdeki kötülüğe gözlerimizi kapatma ve onu şu ya da bu sınırdan geçirme
yönündeki ilkel eğilimimizi övüyor; tıpkı kötülüğü vahşi doğaya taşıdığı
varsayılan Eski Ahit'teki günah keçisi gibi. .
573
Ancak eğer
kişi, kötülüğün, insanın onu seçmesine
gerek kalmadan, bizzat insan doğasına yerleşmiş olduğunun farkına varmaktan
artık kaçınamıyorsa , o zaman kötülüğün, iyinin eşit ve zıt ortağı olarak
psikolojik aşamaya doğru ilerlediği görülür. Bu farkındalık, doğrudan, politik
dünya bölünmesinde ve modern insanın kendisindeki daha da bilinçsiz ayrışmada
bilinçsizce önceden şekillenmiş olan psikolojik bir ikiciliğe yol açar.
İkicilik bu farkındalıktan kaynaklanmıyor; daha doğrusu, başlangıçta bölünmüş
bir durumdayız. Bu kadar çok suçluluğun kişisel sorumluluğunu üstlenmek zorunda
kalmamız dayanılmaz bir düşünce olurdu. Bu nedenle, ellerimizi masumiyet içinde
yıkayarak ve kötülüğe olan genel eğilimi göz ardı ederek, kötülüğü tek tek
suçlularda veya suçlu gruplarında lokalize etmeyi tercih ediyoruz. Bu kutsallık
uzun vadede sürdürülemez, çünkü deneyimlerin gösterdiği gibi kötülük insandadır
- Hıristiyan görüşüne uygun olarak kişi kötülüğün metafizik ilkesini varsaymaya
istekli olmadığı sürece. Bu görüşün en büyük avantajı, insanın vicdanını çok
ağır bir sorumluluktan temize çıkarması ve insanın kendi psişik yapısının
mucidinden çok daha fazla kurbanı olduğu gerçeğinin doğru psikolojik
değerlendirmesini yaparak bu sorumluluğu şeytana yüklemesidir. Günümüzün kötülüğünün,
insanlığa eziyet eden her şeyi en derin gölgeye bıraktığını göz önünde
bulundurursak, adaletin idaresinde, tıpta ve teknolojide kaydedilen bunca
ilerlemeye, hayata olan bu kadar ilgimize rağmen bunun nasıl mümkün olduğunu
kendine sormak gerekir. sağlık ve insan ırkını kolayca yok edebilecek canavarca
yıkım makineleri icat edildi.
574
Hiç kimse atom fizikçilerinin bir
grup suçlu olduğunu iddia etmeyecek çünkü insan yaratıcılığının o tuhaf
çiçeğini, hidrojen bombasını onların çabalarına borçluyuz. Nükleer fiziğin
geliştirilmesine yönelik muazzam miktardaki entelektüel çalışma, kendilerini en
büyük çaba ve fedakarlıkla görevlerine adayan ve dolayısıyla ahlaki başarıları
onlara kolayca icat etme erdemini kazandırabilecek insanlar tarafından ortaya
konmuştur. insanlığa yararlı ve yararlı bir şey. Ancak çok önemli bir buluşa
giden yolda atılan ilk adım bilinçli bir kararın sonucu olsa da, her yerde
olduğu gibi burada da kendiliğinden oluşan fikir -önsezi ya da sezgi- önemli
bir rol oynar. Başka bir deyişle bilinçdışı da işbirliği yapar ve çoğunlukla
belirleyici katkılarda bulunur. Dolayısıyla sonuçtan sorumlu olan tek başına
bilinçli çaba değildir; bilinçdışının, zar zor fark edilebilen hedefleri ve
niyetleriyle bir yerlerde pastanın içinde parmağı var. Eğer elinize silah
veriyorsa bir tür şiddeti hedef alıyor demektir. Gerçeğin bilgisi bilimin en
önemli hedefidir ve eğer ışığa duyulan özlemin peşinde koşarken büyük bir
tehlikeyle karşılaşırsak, o zaman kişi önceden tasarlanmış olmaktan çok bir
kader izlenimine kapılır. Günümüz insanının, antik çağın ya da ilkel
insanınkinden daha büyük kötülük yapmaya muktedir olduğu söylenemez. Elinde
yalnızca kötülüğe olan eğilimini gerçekleştirmek için kıyaslanamaz derecede
daha etkili araçlar vardır. Bilinci genişledikçe ve farklılaştıkça ahlaki
doğası da geride kaldı. Bugün önümüzde duran en büyük sorun budur. Artık tek başına mantık yeterli değil .
575
Teorik olarak, nükleer fisyon gibi
korkunç boyutlardaki deneylerden, sırf tehlikeli oldukları için de olsa,
vazgeçmek aklın elindedir. Ancak kişinin kendi koynunda görmediği, her zaman
başkasının kontrolünde olan kötülükten korkması her zaman mantıklıdır, ancak
herkes bu silahın kullanılmasının mevcut insan dünyasının kesin sonu anlamına
geldiğini bilmektedir. Evrensel yıkım korkusu bizi en kötüsünden koruyabilir,
ancak dünya çapındaki psişik ve politik bölünmeyi ortadan kaldıracak bir köprü
bulunmadığı sürece bunun olasılığı yine de üzerimizde kara bir bulut gibi asılı
kalacaktır; hidrojen bombası. Keşke tüm bölünmelerin ve bölünmelerin psişedeki
karşıtların bölünmesinden kaynaklandığına dair dünya çapında bir bilinç ortaya
çıkabilseydi , o zaman nereden başlayacağımızı bilmemiz gerekirdi. Ancak
bireysel ruhun kendi içlerinde çok önemsiz olan en küçük ve en kişisel
kıpırdanmaları bile şimdiye kadar olduğu gibi bilinçsiz ve tanınmadan kalırsa,
bunlar birikmeye devam edecek ve makul bir kontrole tabi tutulamayacak veya
manipüle edilemeyecek kitlesel gruplaşmalar ve kitle hareketleri üretecektir.
iyi bir son için. Bunu yapmaya yönelik tüm doğrudan çabalar, gölge boksundan
başka bir şey değildir; illüzyona en çok aşık olanlar da gladyatörlerin
kendileridir.
576
Meselenin özü, insanın cevabını
bilmediği kendi düalizmidir. İnsanoğlu yüzyıllar boyunca üniter bir Tanrı'nın
insanı kendi suretinde, küçük bir birlik olarak yarattığına dair rahat bir
inançla yaşadıktan sonra, dünya tarihindeki en son olaylarla birlikte bu uçurum
aniden onun önünde açıldı. Bugün bile insanlar, her bireyin çeşitli
uluslararası organizmaların yapısında bir hücre olduğu ve dolayısıyla bunların
çatışmalarına nedensel olarak dahil olduğu gerçeğinin büyük ölçüde farkında
değiller. Bireysel bir varlık olarak az çok anlamsız olduğunu biliyor ve
kendisini kontrol edilemeyen güçlerin kurbanı olarak hissediyor, ancak diğer
yandan kendi içinde tehlikeli bir gölge ve onun karanlık entrikalarına görünmez
bir yardımcı olarak dahil olan bir düşman barındırıyor. politik canavar. Tıpkı
bireyin kendisi hakkında bilmediği ve bilmek istemediği her şeyi birilerinin
üzerine yıkarak kurtulma yönündeki kaçınılmaz eğilimi gibi, kötülüğü de her
zaman karşı grupta görmek siyasi kurumların doğasında vardır. başka.
577
Hiçbir şey toplum üzerinde bu ahlaki
kayıtsızlık ve sorumluluk eksikliğinden daha bölücü ve yabancılaştırıcı bir
etkiye sahip değildir ve hiçbir şey karşılıklı yansıtmaların geri çekilmesi
kadar anlayışı ve yakınlaşmayı teşvik
etmez. Bu gerekli düzeltme özeleştiriyi gerektirir, çünkü kişi diğerine
öylece bunları geri çekmesini söyleyemez. Kendisinin tanımadığı gibi, onları da
oldukları gibi tanımaz. Önyargılarımızı ve yanılsamalarımızı ancak kendimiz ve
başkalarına dair daha geniş bir psikolojik bilgiden yola çıkarak,
varsayımlarımızın mutlak doğruluğundan şüphe etmeye ve bunları dikkatli ve
bilinçli bir şekilde nesnel gerçeklerle karşılaştırmaya hazır olduğumuzda
tanıyabiliriz. İlginçtir ki, “özeleştiri” Marksist ülkelerde oldukça moda olan
bir fikirdir, ancak orada ideolojik mülahazalara tabidir ve insanların
birbirleriyle ilişkilerinde hakikat ve adalete değil, Devlete hizmet etmelidir.
Kitle devletinin karşılıklı anlayışı ve insan-insan ilişkisini teşvik etme
niyeti yoktur; daha ziyade atomizasyona, bireyin ruhsal izolasyonuna çabalar.
Bireyler ne kadar ilgisiz olursa, Devlet o kadar konsolide olur ve bunun tersi
de geçerlidir.
578
Hiç şüphe yok ki demokrasilerde de
insanla insan arasındaki mesafe, bırakın ruhsal ihtiyaçlarımıza fayda sağlamak
şöyle dursun, kamu refahına katkıda bulunacak olandan çok daha fazladır. Doğru,
insanların idealizmine, coşkusuna ve ahlaki vicdanına hitap ederek göze çarpan
toplumsal zıtlıkları dengelemek için her türlü girişimde bulunuluyor; ama
karakteristik olarak şu soruyu yanıtlamak için gerekli özeleştiriyi uygulamayı
unutuyoruz: İdealist talebi kim ortaya
koyuyor? Belki de kendisine hoş bir mazeret sunan idealist bir programa
kendini hevesle kaptırmak için kendi gölgesinin üzerinden atlayan biri olabilir
mi? Çok farklı bir karanlık iç dünyasını aldatıcı renklere büründüren ne kadar
saygınlık ve görünürde ahlak var? İdeallerden bahseden kişinin öncelikle
kendisinin ideal olduğundan, sözlerinin ve eylemlerinin göründüğünden daha
fazla olduğundan emin olunmak istenir .
İdeal olmak imkansızdır ve bu nedenle yerine getirilmemiş bir varsayım olarak
kalır. Bu konuda genellikle keskin burunlara sahip olduğumuz için, vaaz edilen
ve önümüzde sergilenen idealizmlerin çoğu oldukça boş geliyor ve ancak zıtları
da açıkça kabul edildiğinde kabul edilebilir hale geliyor. Bu karşı ağırlık
olmadan ideal, insani kapasitemizi aşar, mizahsızlığı nedeniyle inanılmaz hale
gelir ve iyi niyetli de olsa blöf haline gelir. Blöf, başkalarını baskı altına
almanın ve baskı altına almanın gayri meşru bir yoludur ve hiçbir iyiliğe yol
açmaz.
579
Öte yandan gölgeyi tanımak,
kusurluluğu kabul etmek için ihtiyaç duyduğumuz tevazuya yol açar. Ve ne zaman
bir insani ilişki kurulacaksa ihtiyaç duyulan şey de tam da bu bilinçli tanıma
ve dikkate almadır. İnsani ilişki farklılaşma ve mükemmellik üzerine kurulu
değildir, çünkü bunlar sadece farklılıkları vurgular veya tam tersini ortaya
çıkarır; daha ziyade kusurluluğa, zayıf, çaresiz ve desteğe muhtaç olana
dayanır; bağımlılığın tam temeli ve güdüsü. Mükemmelin başkalarına ihtiyacı
yoktur, ancak zayıflığın ihtiyacı vardır, çünkü destek arar ve partnerini onu
aşağı bir konuma itecek, hatta küçük düşürecek hiçbir şeyle karşı karşıya
getirmez. Bu aşağılanma, yüksek idealizm çok belirgin bir rol oynadığında çok
kolay gerçekleşebilir.
580
Bu tür düşünceler gereksiz
duygusallık olarak algılanmamalıdır. İnsan ilişkileri ve toplumumuzun iç
bütünlüğü sorunu, kişisel ilişkileri genel güvensizlik nedeniyle zayıflayan
bastırılmış kitle insanının atomizasyonu göz önüne alındığında acil bir sorundur.
Adaletin belirsiz olduğu ve polis casusluğunun ve terörün iş başında olduğu her
yerde, insanlar izolasyona düşerler ki bu, güçsüzleştirilmiş toplumsal
birimlerin mümkün olan en büyük birikimine dayandığı için elbette diktatör
devletin amacı ve amacıdır. Bu tehlikeye karşı koymak için özgür toplumun,
duygusal nitelikte bir bağa, caritas ,
yani komşunuza duyulan Hıristiyan sevgisi gibi bir tür ilkeye ihtiyacı vardır.
Ancak yansıtmanın yol açtığı anlayış eksikliğinden en çok zarar gören şey,
kişinin hemcinslerine olan sevgisidir. Bu nedenle insan ilişkileri sorununu
psikolojik açıdan biraz düşünmek özgür toplumun çıkarına olacaktır, çünkü onun
gerçek bütünlüğü ve dolayısıyla gücü burada yatmaktadır. Sevginin bittiği yerde
güç başlar, şiddet ve terör.
581
Bu düşüncelerin amacı idealizme
başvurmak değil, yalnızca psikolojik durumun bilincini geliştirmektir.
Hangisinin daha zayıf olduğunu bilmiyorum: İdealizm mi yoksa halkın içgörüsü
mü? Sadece kalıcı olma ihtimali olan psişik değişimlerin gerçekleşmesi için
zamana ihtiyacı olduğunu biliyorum. Yavaş yavaş ortaya çıkan içgörü bana, uzun
süre dayanması muhtemel olmayan düzensiz bir idealizmden daha kalıcı etkilere
sahip gibi görünüyor.
7.
KENDİNİ BİLMENİN ANLAMI
582
Çağımızın ruhun “gölge” ve alt kısmı
olarak düşündüğü şey, yalnızca olumsuz bir şeyden daha fazlasını içerir.
Kendini tanıma yoluyla, yani kendi ruhlarımızı keşfederek, içgüdülere ve
onların hayal dünyalarına ulaşmamız, psişede uyuklayan güçlere ışık tutmalı ve
bunların bilincinde olduğumuz sürece nadiren farkındayız. iyi gider. Bunlar en
büyük dinamizmin potansiyelleridir ve bu güçlerin ve bunlarla bağlantılı imge
ve fikirlerin ortaya çıkışının inşaya mı yoksa felakete mi yöneleceği tamamıyla
bilinçli zihnin hazırlığına ve tutumuna bağlıdır. Psikolog, modern insanın
psişik hazırlığının ne kadar istikrarsız olduğunu deneyimlerinden bilen tek
kişi gibi görünüyor; çünkü kendisini, insanın kendi doğasında defalarca mümkün
kılan yardımcı güçleri ve fikirleri aramaya mecbur gören tek kişi odur.
Karanlıkta ve tehlikede doğru yolu bulmasını sağlar. Bu titiz çalışma için
psikologun tüm sabrına ihtiyacı vardır; geleneksel zorunluluklara ve
zorunluluklara güvenmemeli, tüm çabayı diğer kişiye bırakmalı ve danışman ve uyarıcı
gibi kolay bir rolle yetinmemelidir. Herkes arzu edilen şeyler hakkında vaaz
vermenin anlamsızlığını biliyor, ancak bu durumdaki genel çaresizlik o kadar
büyük ve ihtiyaç o kadar vahim ki, kişi öznel bir sorun üzerinde kafa yormak
yerine eski hatayı tekrarlamayı tercih ediyor. Üstelik, kişi değişmediği sürece
hiçbir şeyin olmayacağını gayet iyi bilmesine rağmen, kişinin çektiği zahmetin
görünüşte daha etkileyici sonuçlar doğuracağı durumlarda, mesele on bin kişiyi
değil, yalnızca tek bir kişiyi tedavi etmek meselesidir.
583
Tüm
bireyler üzerinde gerçekleşmesini istediğimiz etki yüzlerce yıl
sürmeyebilir, çünkü insanlığın ruhsal dönüşümü yüzyılların yavaş adımlarını
takip eder ve herhangi bir rasyonel düşünme süreciyle aceleye getirilemez veya
durdurulamaz. bırakın bir nesilde meyvesini vermeyi bırakın. Ancak bizim
ulaşabildiğimiz şey, benzer düşünceye sahip başkalarını etkileme fırsatına
sahip olan veya kendileri için bu fırsatı yaratan bireylerdeki değişimdir. İkna
etmek ya da vaaz vermekten bahsetmiyorum; daha ziyade, kendi eylemleri hakkında
içgörüye sahip olan ve bu nedenle bilinçdışına erişim sağlayan herkesin,
istemeden de olsa çevresi üzerinde etkide bulunduğu herkesçe bilinen bir
gerçeği düşünüyorum. Bilincinin derinleşmesi ve genişlemesi, ilkellerin
"mana" dediği türden bir etki yaratır. Bu, başkalarının bilinçdışı
üzerinde kasıtsız bir etkidir, bir tür bilinçdışı prestijdir ve etkisi ancak
bilinçli niyet tarafından rahatsız edilmediği sürece sürer.
584
Kendini tanıma çabası da tamamen
başarı şansından yoksun değildir, çünkü tamamen göz ardı edilmesine rağmen
beklentilerimizi yarı yolda bırakan bir faktör vardır. Bu bilinçdışı Zeitgeist'tır . Bilinçli zihnin tutumunu
telafi eder ve gelecek değişiklikleri öngörür. Bunun mükemmel bir örneği modern
sanattır: Her ne kadar estetik problemlerle uğraşıyor gibi görünse de aslında
biçim olarak güzel ve içerik olarak anlamlı olana dair daha önceki estetik
görüşleri parçalayıp yok ederek halk üzerinde psikolojik bir eğitim çalışması
gerçekleştirmektedir. Sanatsal ürünün hoşluğunun yerini, duyulardaki naif ve
romantik zevkin ve nesneye duyulan zorunlu sevginin kapısını sertçe kapatan en
öznel nitelikteki soğuk soyutlamalar alır. Bu bize, sanatın kehanet ruhunun
eski nesne ilişkisinden, şimdilik öznelciliklerin karanlık kaosuna doğru
döndüğünü yalın ve evrensel bir dille anlatıyor . Kuşkusuz sanat, bizim
yargılayabildiğimiz kadarıyla, bu karanlıkta tüm insanları bir arada
tutabilecek ve ruhsal bütünlüklerini ifade edebilecek şeyin ne olduğunu henüz
keşfetmemiştir. Bu amaç için derinlemesine düşünmek gerekli göründüğünden, bu
tür keşiflerin başka çaba alanlarına ayrılmış olması mümkündür.
585
Büyük sanat bugüne kadar meyvesini
her zaman mitlerden, çağlar boyunca devam eden bilinçdışı simgeleştirme
sürecinden almıştır ve insan ruhunun ilkel tezahürü olarak gelecekte de tüm
yaratılışın kökü olmaya devam edecektir. Görünüşte nihilist bir çözülme eğilimi
gösteren modern sanatın gelişimi, çağımıza damgasını vuran evrensel bir yıkım
ve yenilenme ruh halinin semptomu ve sembolü olarak anlaşılmalıdır. Bu ruh hali
siyasi, sosyal ve felsefi olarak her yerde kendini hissettiriyor. Yunanlıların
temel ilke ve sembollerin “tanrıların başkalaşımı” için —doğru an— dediği şeyi
yaşıyoruz .
Kitaba Ulaşmakta Sorun Yaşayanlar Ve Engelli Kardeşlerimize Yardım İçin Hazırlanmıştır. Her hâlükârda yine de uygun görmeyen kişiler olabilir. Yayının kaldırmasını talep ederlerse, iletişime yazdıklarında hemen silinecektir. Blog YöneticisiYazılar ve Alıntılar
MECMUA→ALTUNTAŞ→
←HAYYAM
EMRAVA→
←AŞKI HU
İLBER FİLM→
Tarafımızdan Hazırlanan Bloglar.
☰ AÇ