İSA'NIN ÜÇ YÜZÜ...Aytun ALTINDAL Orijinal Google Translate

Bunlarada Bakarsınız

 

Hristiyan gnostisizmine yapılan bu ekleme, yazarının köklerinin oldukça farklı bir gelenekte - İslam'da - yatması nedeniyle daha da hoş karşılanıyor. Bu fark ve Bay Altindal'ın geniş kapsamlı bilginliği ve eklektik anlayışı, onun Tarihi İsa figürüne dini duygusallık ve Hristiyan kültürel geleneklerinin birikimlerinden arınmış bir gözle bakmasını sağlıyor. Sonuç, ortodoks savunucuları Mesih'e dair daha geniş bir görüşe teşvik edecek, hassas yargı ve tartışmalı titizlik arasında ince bir denge kuran büyüleyici derecede orijinal bir çalışma.

Ana hipotezi ne yıkıcı ne de ateisttir: ancak entelektüel olarak kışkırtıcıdır, bir yandan İsa'yı seküler bir Yahudi olarak ele alırken diğer yandan Tanrı Baba'nın kutsal Oğlu olarak ele alır. Kitap, mantıksal bir ilerleme içinde Mesih'in yeryüzündeki kısa hizmetini ele alan üç bölüme ayrılır. Yahudi bağlamında İsa. Bizimle-Tanrı olarak İsa ve Oluş'un ebedi kahramanı olarak İsa. Bunları tamamlayan, Musa yasasının ve Pavlus teolojisinin erken kilisenin gelişimindeki yerinin açık yorumlarıdır.

Bazılarına bu laik tez sapkın görünebilir: ama açık fikirli, aydınlatıcı arayışçılar için hem uyarıcı hem de içgörü sağlayacaktır.

Kitap Loncası Ltd.

25 High Street. Lewes. Sussex

 

İSA'NIN ÜÇ YÜZÜ

 

Aytun Altındal

Kitap Loncası Ltd.

Sussex, İngiltere

Bu kitap, yayıncının önceden izni olmaksızın, ticari veya başka bir şekilde ödünç verilmemesi, yeniden satılmaması, kiralanmaması, fotokopisi çekilmemesi veya herhangi bir erişim sisteminde tutulmaması veya başka bir şekilde dağıtılmaması koşuluyla satılır; bu kitap, bu kitabın yayınlandığı cilt veya kapak dışında herhangi bir cilt veya kapakla ve bu koşul dahil olmak üzere benzer bir koşulun sonraki alıcıya da uygulanması şartıyla satılır.

Kitap Loncası Ltd.

25 Ana Cadde,

Lewes, Sussex

İlk yayın tarihi 1992

© Aytun Altındal 1992

Baskerville'de Geçti

Dizgisi APS, Salisbury, Wiltshire tarafından yapılmıştır.

Büyük Britanya'da Antony Rowe Ltd. tarafından basılmıştır.

Chippenham, Wiltshire

Bu kitabın katalog kaydı British Library'den edinilebilir

ISBN 0 86332 838 5

İSA:  Laik Yahudi İSA:

'Allah Bizimle' Mi?

İSA: BEN OLACAĞIM ŞEYİM

İÇİNDEKİLER

Adanmışlık  8

Önsöz  11

Birinci Bölüm

İsa: Laik Yahudi

1.1                                                                                                                                         Ben Romalıyım, o halde İnsanım  19

1.2                                                                                                    Biz Yahudiyiz, dolayısıyla  Kutsalız  21

1.3                                                                                                                                         'Ve ona İmmanuel adını verecekler'  32

1.4                                                                                                                                         Benzerliğe Tabi Olmak  36

İkinci Bölüm

İsa: Tanrı bizimle mi?

2.1                                                                                                                                         İsa'nın yaptığı yabancı, laik iddialar  49

2.2                                                                                                                                         54'ün organik siyaseti

2.3                                                                                              Sirach oğlu İsa'dan  Nasıralı İsa'ya 64

2.4                                                                                                                                         Yasa İnsan İçindir  67

Üçüncü Bölüm

İsa: BEN OLACAĞIM ŞEYİM

3.1                                                                                                                                         'Günah işleyen ruh, ölen ruhtur'  77

3.2                                                                                                                                         İancın siyasi yapısı  89

3.3                                                                                                                                         İsa'ya ne oldu?  96

3.4   Fark, Onaylamadır

Kimlik  109

Sonsöz  119

Notlar  125

Dizin  136

Adanmışlık

medeni cesaret kavramını onurlandırmayı ve ilerletmeyi amaçlamaktadır . Yazar, insan hakları davasının bireysel medeni cesaret olmadan güvence altına alınamayacağına inanmaktadır.

Deuterokanonik Kitaplar/Apokrifler hariç tüm İncil alıntıları, Kutsal Kitap, Yeni Uluslararası Versiyon, (On İkinci Baskı Eylül 1988, Hodder ve Stoughton, Londra)'dan alınmıştır. Apokrif, Sirach (Ecclesiasticus), I Makkabiler, II Makkabiler'den yapılan alıntılar, İyi Haber İncili'nden alınmıştır (The Bible Society/Collins, Katolik baskısı, Gre ­at Brit ain, 1979). Danışma: Nouveau Commentaire Biblique, D. Guthrie, JA Motyer, AM Stibbs, DJ.Wiseman yönetiminde yayınlanmıştır. Editions Emmaus, (Saint-Legier, 1987).

Önsöz

'Laik', 'sekülerizm' ve 'sekülerleşme' tabi tutulmuş terimler olsa da, her birinin önemini soluk bir gölge örtmektedir. Onlarca yıldır, farklı eğilimleri ve sosyoloji ve ilgili disiplinlerin okullarını takip eden birçok yazar, laikliğin çeşitli tanımlarını sunmuştur. Med ­hurst ve Moyser'in çalışmalarında belirttiği gibi, ' “Laiklik ­” çok fazla tartışmaya yol açmıştır ve terimin önemi konusunda şüpheler devam etmektedir. ⁵¹

Sekülerleşme: Çok Boyutlu Bir ­Kavram adlı eserinde , Sekülerleşme ve/veya Laikleşmenin çeşitli tanımlarını ve teorilerini analiz etti. ^{2 David Martin,} Sekülerleşmenin Genel Teorisi adlı eserinde, Avrupa'daki sanayi ülkelerinde sekülerleşmenin gelişimini inceledi. ³

1846'da GJ. Holyoake, ­İngiltere'de seküler eğitimin ilk radikal programını önerdi; E. Renan ve E. Durkheim, özellikle Fransa'da sekülerleşme sürecine katkıda bulundu. Weber, Parsons ve Bellah, Tonnies, Troetsch, Pflautz, Berger, Yinger, Shiner, Luckman ve diğerleri gibi seçkin akademisyenler ve sosyologlar, bireysel teorileri ne kadar farklı olursa olsun, ­seküler davanın yanında yer aldılar. Öte yandan Kilise ve bazı ilahiyatçılar, seküler olana ilişkin kendi yorumlarını ve anlayışlarını bir şekilde daha da ilerlettiler.

Böylece iki belirgin eğilim ortaya çıktı. Bunlardan biri, Nijk/Dobbelaere tarafından özetlendiği gibi, seküler olanı kutsal olandan ayıran akademik-bilimsel yaklaşımdı: ' Secularis Kavramı yüzyıllardır sadece seküler olanı kutsal olandan ayırmak için değil, özellikle ikincisine olan bağımlılığını ve bağımlılığını belirtmek için kullanılıyordu... 'Seküler' kökünün 'kutsal'a karşıt olarak kullanıldığı ve türevlerinin dinden ve kiliseden az çok açık ama çoğu zaman inanca kapalı bir kültürel özgürleşmeyi ima ettiği açıktır'. ⁴ İkinci eğilim, böyle bir karşıtlık görmeyen bazı ilahiyatçıların görüşlerini kapsıyordu; '... (o) sekülerleşmenin öncelikle bir 'Hristiyan' olgusu olduğu ­. Bazı ilahiyatçılar, sekülerleşmeyi basitçe dinin özünün açığa çıkması olarak karşılamak için Hristiyanlık ve sekülerlik arasındaki belirli uyumlardan gerçekten yararlandılar . Bunda bir şeyler var, ancak alkışlanandan daha az'. ⁵ Martin E. Marty'ye göre, 'laiklik 'inanca kapalı' anlamına gelir ve 'inanca açık' olan ancak 'geri dönüşler gelene kadar' yargılarda bulunmayan, 'dikkatli ve özeleştirel (bütünsel olmayan) bir tarafsızlık temeli' geliştiren 'laiklik'ten ayırt edilmelidir. ⁶

William A. Christian, Sr.'ın İkinci Vatikan Konseyi'nin (1962-1965) belgelerini inceledikten sonra gözlemlediği gibi, '... seküler gerçekler Kilise doktrinleriyle çelişmez'. ⁷ Ve ekledi, 'Gerçekten de, sadece teorik ve pratik seküler araştırmalara girişmek doğru görünmüyor; bunu yapma zorunluluğu da var. Seküler disiplinlerde yeterlilik, ­Mesih'in hakikat ve adalet Krallığı'nın yayılmasına (393), dünyevi düzenin yenilenmesine (773), yaratılış işinin mükemmelleştirilmesine (961) katkıda bulunur. Dolayısıyla, bu tür iyi amaçlar için mevcut araçları kullanma zorunluluğu varsa, seküler araştırmalara girişme zorunluluğu da var gibi görünüyor'. ⁸ Ayrıca Kilise Üzerine Dogmatik Anayasa'da (Lumen Gentium) Vatikan II, laik insanları seküler disiplinlere katılmaya teşvik etmiştir. 'Bu nedenle, laik disiplinlerdeki yetenekleri ve içten lütufla yükseltilmiş faaliyetleriyle, insan emeği, teknik beceri ve medeni kültür yoluyla yaratılan malların, yaratıcının planına ve sözünün ışığına göre tüm insanların yararına hizmet etmesi için gayretle çalışsınlar (par. 36, s. 393).' ^{9 Paolo Prodi,} Papalık Prensi adlı eserinde Papalık'ın doğasına yeni bir ışık tutmuştur. Prodi'ye göre, Papalık 'çifte bağlılık' görevini yürütmüştür. Papalar, Kutsal Babalar ve aynı zamanda Papalık Devletlerinin laik prensleriydi. Ve Prodi'ye göre, Reformasyon sırasında ve sonrasında 'papalık daha laikleşti, devlet daha dinsel hale geldi, sadece iktidarı ve ideolojiyi değil, aynı zamanda daha önce Kilise'ye ayrılmış olan birçok işlevi de üstlendi'. ¹⁰ Ve Peter L. Berger'in Yahudi-Hıristiyan geleneğinde belirttiği gibi, 'din ile sekülerleşme arasındaki ilişkide büyük tarihsel ironinin yattığını ileri sürebiliriz; bu ironi, tarihsel olarak konuşursak, Hıristiyanlığın kendi mezarını kazdığını söyleyerek canlı bir şekilde ortaya konabilir.' ¹¹

Seküler Şehirdeki Din adlı eserinde geleneksel dinin yeniden ortaya çıkışını incelemiş ve postmodern bir teoloji ortaya koymuştur. ¹² Tek tanrıcılığın yerine David L. Miller, Yeni Çoktanrıcılık'ı (Tanrılar ve Tanrıçaların Yeniden Doğuşu) önermiştir. ^{13 Teizm ve Ateizm, Alasdair MacIntyre ve Paul Ricoeur tarafından} Ateizmin Dini Önemi adlı kitaplarında ikna edici bir şekilde tartışılmıştır . ⁴ Kısaca, her yıl daha fazla çalışma sekülerizm kataloğuna girmektedir.

Bugün laiklik çoğunlukla olumlu bir şekilde, Kilise ile Devletin ayrılmasını belirtmek için kullanılıyor. Eğer laiklik Kilise ile Devletin ayrılmasıysa, o zaman laikleştirmenin dinin siyasetten farklılaştırıldığı (ama mutlaka ayrılmadığı ­) bir süreç olduğunu düşünüyorum .

Ancak, bağlamsal olarak, bu kitap boyunca 'seküler' terimi hem ' Bu-Dünyalılık' hem de vahyedilmiş din tarafından ne Dünyevi ne de Kutsal olduğu varsayılan şey anlamına gelir. Burada seküler, kutsalın ¹⁵ karşıtı değildir , aksine medeni ve kültürel kalıpları ifade eder. Öte yandan 'kutsal' bana, onu gösteren herhangi bir Begriff'ten ve onu öngören herhangi bir Beweis'ten daha büyük ve daha yüce olduğuna inanılan idealize edilmiş bir normatif varlık olarak görünüyor . ¹⁶

Bu-dünyasallık olarak kavrandığında seküler, kıtaların seküler değişimlerinden ve hareketlerinden, seküler piyasa fiyatlarından, ­esas olarak teknoloji ve endüstri ile ilgili seküler bilimsel çalışmalardan, seküler şiirden vb. söz etmemizi sağlar. Sözde ' Seküler Hümanizm' ve katı bir şekilde monolitik 'Devlet Destekli-Sekülerizm' de modern sekülerizmin çağdaş biçimleridir. Ancak, bu kitabın kapsamı yazarın bu Pavlus sonrası gelişmelere gereken ilgiyi göstermemesine olanak tanır.

Modern laikliğin tarihsel ve sosyo-etik kökleri, on üçüncü yüzyılın Nominalistleri ile Realistleri arasındaki anlaşmazlıklarda yatmaktadır. Kilise tarafından bugün 'Nominal Hıristiyanlık' olarak adlandırılan şey, aslında Sekülerleştirilmiş Hıristiyanlıktır. 1920'lerden başlayarak, laiklik periyodik olarak politik-ideolojik ifadelerin kurbanı oldu ­ve zaman zaman Ateizmle senkretize edildi. Laiklik, Sosyalistler ve diğer 'yıkıcı' gruplar tarafından kurgulanan, iletilen ve yürütülen bir komplo olarak, Ana Kilise'nin baş düşmanlarından biri olarak sunuldu . Kilise liderleri, suçlamalarında ve güç politikalarında, ­Kiliseleri içindeki 'Laiklik' kalıntılarından pragmatik olarak kaçındılar; ^{17 Örneğin, 'Hristiyan Sosyalizmi' ve 20. yüzyılın} başlarında ­Avrupa'da siyasal arenayı kasıp kavuran ve Latin Amerika'da hâlâ 'Kurtuluş Teolojisi' olarak etkili olan 'Katolik Sosyalizmi' bayrağı altında dolaşan Anglikanlaştırılmış laiklik biçimini görmezden geldiler .

Yves Congar'ın 1976'da 'La Crise dans L^Eglise^ ^{9 adını verdiği şeyin} geçmişte kilise kayıpları oldu ve neredeyse kronolojik olarak Mgr. Duchesne'nin 'Toplu Eserleri'nde izlenebilir. ²⁰ Böyle bir 'kriz' sırasında Kilise, gerçek olanı gerçek olmayandan gizlemek için laikliği günah keçisi olarak tanımlamaktan çekinmez. Kilisede bir kriz çıktığında , liderler aceleyle inananların dikkatini laikliğin neden olduğu sözde hasara odaklanmaya çekerler. Eğer laik sistem ­Kilise liderliği hiyerarşisi tarafından kararlaştırılan standartlara göre işliyorsa , o zaman onu överler; ve eğer işlemiyorsa, o zaman laikliği kınarlar.

Kilise, laikliğin egemen biçimlerine bir tepki olarak 1980'lerde 'Hristiyanlık'ın ^{21 yeni bir versiyonunu yeniden kurdu} ve bunu Birleşik Avrupa'ya alternatif olarak önerdi. Nostalji ve Ütopya, Federalist Birlik arayışında olan Avrupa ülkelerinin gündemine bir kez daha girdi. Şimdi 1990'larda sözde 'Diasp ­ora Kiliseleri' ^22, Roma'nın mevcut Piskoposu II. Jean Paul tarafından öne sürülen Avrupa'daki Katolik davasını güçlü bir şekilde destekliyor. Laikleştirilmiş Birleşik Avrupa'ya karşı Vatikan tarafından tasarlanan yeniden evanjelizasyon programı ilerliyor. Birleşik Avrupa Kilisesi liderliği, hedeflerine ulaşmak için -eğer yeniden Katolikleştirmeseler bile- yeniden Hristiyanlaştırma çabalarında, İnsan Hakları Beyannamesi'ni ^{23 -kendisi de laik bir belge- bolca kullanıyor ve onaylıyor. Bu tür köktendinci} radikalleşmelerin Katoliklikle sınırlı olmadığını, aynı zamanda Yahudilikle ve özellikle İslam'la da tutarlı olduğunu belirtelim .­

Yirminci yüzyılın son on yılında 'din alanında' gerçekleşen bu tür köktendinci değişimler sonunda önemsizlik ve sıradan konuşmaların ötesine geçti; bunlar zaten bireyin sekülerleşmiş yaşamına bir alarm sinyali veriyor. On dokuzuncu yüzyılın karanlıkçılığının modernleştirilmiş 'maskesi' olan köktendincilik, ­Kilise ve Devlet ayrımının sütunlarını destekleyen muhafazakar siyasetin yerini alma potansiyeline sahip adaydır.

Bu endişe verici durum, bu kitabın yazılmasının ardındaki itici güçtür. Ve omurga fikri, 'Tarih, insan kontrolünde olan güçlerin, insan kontrolünde olmayan güçlerle mücadele ettiği ve işbirliği yaptığı bir sahnedir' diyen RH Tawney'den gelir. ²⁴

Ben Hıristiyan değilim ve hiçbir zaman da olmadım. Kökenlerim İslami gelenektedir, ancak laik bir sistem içinde yetiştirildim ve eğitimimi tamamladım. Birkaç kez misyoner 'haçlıların' ­Avrupa'da veya başka yerlerde yaşayan Hıristiyan olmayan entelektüellere sıklıkla sorduğu soruyla karşılaştım: ' İsa sizin için ne ifade ediyor?' Bu kitabın başlığının üçlü yapısı, İsa'yı görselleştirmemin ve öğretilerine ilişkin kişisel konumumun kanıtıdır. Söylemeye gerek yok, atıfta bulunulan yazarlar , değerli materyallerinin benim kişisel yorumumdan sorumlu değildir . ­Bu kitapta bahsedilen veya alıntılanan çalışmalar, bu kitabın içeriğine paralel bir fikir önerecek hiçbir fikri asla belirtmez veya ima etmez. Eğer gidişatım düzensiz bulunursa, bu bilgimin sınırlı olmasından kaynaklanır, ancak Hıristiyanların Efendisi İsa'yı anlama çabalarındaki herhangi bir tutarsızlıktan kaynaklanmaz.

Aytun Altındal, Zürih

PARÇA

İSA: LAİK YAHUDİ

'Gizli hiçbir şey yok

' açığa çıkarılmayacak veya gizli tutulacak, bilinmeyecek.'

İsa, Mat. 10:26

1.1   Ben Romalıyım o halde İnsanım

Onlar kırsal kesim sakinleri ve sivillerdi ve ­Roma İmparatorluğu'nun kemerli şehirlerinde ikamet ediyorlardı. Toprak sahipleri, köle sahipleri, yöneticiler, askeri subaylar, karar vericiler ve yöneticilerdi. Onlar laik ilahilerin bestecileri, spor şampiyonları ve forumların, tiyatroların, sütunlu yapıların, sarayların, bahçelerin ve en önemlisi özel ve kamusal hamamların ve arenaların inşacılarıydı.

Günlük yaşamlarında gerektiğinde kült eylemleri uyguluyor ve törenlere Roma religio'suna göre saygı gösteriyorlardı, tanrılarla kişisel temasın gerekçeleri, en yüce seküler güç olan İmparatorlar tarafından kurulmuş ve kesin bir şekilde garanti altına alınmıştı. Gerçekten de spiritüel-kültçü insanlardı, ancak dindar olarak tanımlanmaları zordu. Panteistler, politeistler, henoteistler ve kathenoteistlerdi. Marjinal topluluklar arasında yarı-monoteist senkretizm de uygulanıyordu.

Dilbilimsel olarak sapkınlık için eşdeğer bir kelime kullanmadılar çünkü ortodoks varsayımlar, onların parabolik ruhsal yaşam tarzlarında onlar tarafından yalnızca asgari düzeyde biliniyordu. Açıklanamayan olaylar, yani supertitio tarafından kışkırtılan korku, hoi polloi arasında manipülatif rolünü oynasa bile, Roma dini sonunda toplumsal tabakaların ve egemen sınıfların daha güçlü düzenleyici ve birleştirici gücü oldu.

Halkın düzinelerce tanrısı ve tanrıçası ve ilgili kültleri vardı. Tanrıları, hizmet edilmek için onlara hizmet ediyordu. Yine de bir tanrıyı kaidesinden devirmek veya bir tanrıçayı daha etkili veya elverişli bir tanesiyle değiştirmek alışılmadık bir durum değildi. Seküler ve ruhsal/rahip güçleri arasındaki Roma modus vivendi'si , olası çatışmaları ve gerginlikleri önlemek ve teosentrik hoşgörüsüzlüğü dışlamak için kurulmuştu. İnsanlar festivalleri ve sirkleri sırasında kehanetleri ve kehanetleri duymayı severdi ancak inançlar ve dualar bunlara uygun değildi. Genel olarak konuşursak, tanrılarını, tanrıçalarını ve tapınaklarını sever, zevk alır ve belki de onlara taparlardı ancak hiç kimse sonsuza dek tek bir tanrıya bağlı kalmazdı. İnsanın tanrıları mı yarattığı yoksa Tanrı(lar)ın insanı mı yarattığı, bazı mezhepçi entelektüeller tarafından tanımlanabilen ancak tüm res publica tarafından tanımlanamayan küçük bir sorunsal konuydu. Bu tür spekülasyonlar onların özdeyişini değiştirmedi: Ben Romalıyım, öyleyse İnsanım.

Felsefi olarak konuşursak, Gnostiklerin, Şüphecilerin, Epikürcülerin veya Platoncuların takipçileriydiler. Doktriner veya kendini iddia eden değillerdi, ancak argümanlarında varsayımsaldılar. Kurtuluş kavramı muhtemelen ­bireysel ve maddi bir anlama sahipti, ancak kesinlikle dini değildi. Kurtarıcılara ihtiyaçları yoktu ; sonuçta, varsayılan kurtarıcılar kendileriydi.

Politik olarak sınıf bilincine sahip insanlardı. Onlar, geniş ve kapsayıcı güçlü bir imparatorluğun ileri gelenleri ve soylu mirasçılarıydı. Kendileri ve diğer uluslar için kanun koyuculardı. Sonuç olarak hayattan ne istediklerini biliyorlardı; nerede yaşarlarsa yaşasınlar, Roma İmparatorluğu'nun son derece onurlandırılmış ve saygın sivil vatandaşlarıydılar. Üstünlük sağladılar ve laik veya manevi tüm konularda son sözü söylediler. Daha sonra pagani, yani putperestler olarak tanımlandılar ve adlandırıldılar. ¹ Modern Avrupa medeniyetinin temellerini atmışlardı .

Paganlar birçok toprak ve ulusa hükmettiler. Yaşam tarzlarını ve standartlarını sömürgeleştirdikleri topraklara ve uluslara dayattılar. Bir yandan yeni alışkanlıklar, gelenekler ve uygulamalar, ­diğer yandan yeni düzenlemeler, yasalar ve yasaklar getirdiler. Her ulus pagan yaşam tarzından, geleneklerden ve yasalardan memnun değildi. En hoşnutsuz uluslar arasında Kudüs ve Filistin Yahudileri listenin başında geliyordu.

Roma'nın Kudüs'ü işgal etmesinden sonra Filistin, Roma tarafından atanan krallar tarafından yönetildi. Filistin'in sözde 'Büyük Kralı' Herod, bu 'atanmış' krallardan biriydi. Doğuştan bir Sami (Edonit) olmasına ve WHC Frend'in tanımladığı gibi ismen Yahudi olmasına rağmen, ² Yahudiler, Filistin'in putperest yüce yöneticilerinden daha çok Herod'dan nefret ediyorlardı, çünkü o işbirlikçi bir kraldı ve İsrail Tanrısı'nın Yasasına göre 'meshedilmiş' bir kral değildi. Herod, Yahudi 'peygamberlik hizmeti' geleneğine tamamen yabancı olan laik bir güç tarafından atanan bir kraldı. Başka bir deyişle, Herod Yahudiler için 'insan yapımı bir kral'ı kişileştiriyordu, 'tanrı yapımı bir kral'ı değil. Romalılarla işbirliği yaptığı için ona karşı düşmanlıklarını dile getirdiler ama günlük siyasetteki kurnaz pragmatizmine hayran olmaktan da geri kalmadılar.

1.2   Biz Yahudiyiz, dolayısıyla Kutsalız

İsrail'in Tanrısı, Her Şeye Gücü Yeten, her şeyi bilen ve her zaman hazır bulunan O-Tanrı'ydı (Güçler). O Yaratıcı ve En Yüce Tanrı'ydı. Altı İncil gününde gökleri, yeri ve uzay ve zamanda bir yer kaplayan her şeyi yaratmıştı. (Geleneksel olarak bir İncil günü yaklaşık 144.000 dünyevi yıla karşılık gelir, ancak doğal olarak ölümlü insan İncil gününün tam süresini tahmin edemez). Elbette Tanrı'nın kendisi 'Başlangıçta' değildi. Yarattığı her şey gibi ölümlü değildi. Yaratılmamıştı, bu nedenle kendi Zamanı ve kendi Uzayı vardı.

Yaratılışın yedinci İncil gününde, planına göre, Tanrı Kendisini yaratılışından ayırdı ve görkemli yaratıcı faaliyetini durdurdu. Yedinci günü (Sebt) Kutsal kıldı ve dinlenmeye gitti. Tanrı'nın benzerliğinde yaratılan İnsan (Adem) kutsanan ilk kişiydi ve Sebt günü kutsal kılınan ilk kişiydi.

Ancak, Tanrı'nın planına göre yeryüzündeki hizmeti devam etti. Çünkü yarattığı her şey iyi ama kusurluydu. ³ Yaratılış ve insanın mükemmelliğe doğru çabalaması ­O'nun 'işleri' arasındaydı, ancak misyonerlik hizmetleri ve Tanrı'nın 'milletlere' yaptığı işler çoğunlukla O'nun Ruhu ve melekleri tarafından yürütüldü ve icra edildi. Tanrı'nın planına göre, insanlığın kötü işleri - kalpleri çocukluktan itibaren kötülüğe meyilli olduğu için (Yaratılış 8:21) - O'nun Ruhu ve melekleri tarafından arınmak üzere takdir edildi. Daha sonra Şeytan İblis'e dönüşen Lucifer bile başlangıçta Tanrı'nın bir meleğiydi. Lucifer, Tanrı'ya itaatsizliği nedeniyle O'nun Lütfundan baş aşağı düştü.

İsrail'in Tanrısı anlaşılır ve buyurgan bir yapıya sahipti. Yahudilere Tanrı (İbranice'de El) , Elohim/Eloah, El-Shaddai, Jahveh/Sabaoth (Yehova/RAB), Adonoi ve Kabalistik olarak Shekinah gibi belirli isimler altında kendini gösterdi. Adını oluşturan dört İbrani harfinin (veya seslerinin) Tetragrammaton'u telaffuz edilemez ve telaffuz edilemezdi ­. Tamamen gizli bir ismin işaretleriydi. Ve Kanun Koyucu Musa, Tanrı'ya isminin ne olduğunu sormaya cesaret ettiğinde, O şöyle cevap verdi: 'BEN BEN'İM. İsraillilere bunu söyleyeceksin. BEN'İM beni sana gönderdi. Bu sonsuza dek benim adım olacak, nesilden nesile anılacağım isim (Çıkış 3:12-15). Gerçekten de, O, böylesine mütevazı ama açıklanamayan bir ­isme ve bağlamsal işlevlere sahip olan Tek ve Yegane Tanrı'ydı. Bir Olan, Tek Olan, Tek Ben Olan ve Tek Olan ve Tek Ben OLACAK Olan. Hepsi bu! İbranilere verdiği On Emir'de Tanrı, isminin kirletilmesini (Lev. 19:12 ve 22:31) ve kötüye kullanılmasını (Çıkış 20:7) kesin bir şekilde yasakladı. İsrailliler korkudan ismini yüksek sesle söylemelerine veya kendi kendilerine fısıldamalarına izin vermiyorlardı . İsrailliler için putperestlik, RAB'bin ismini kirletmek anlamına geliyordu. İsrailliler sadece ismini okuyabiliyor ve isteyerek unutabiliyorlardı. (İsmini alenen duyuran Yahudi kendini küfürbaz yapar ve sonuç olarak doğum hakkından mahrum kalır ve sonunda kendini Tanrı'nın Yaratılışından ve Yahudilerin Çıkışından dışlar. Bu nedenle gizli ismi güvende tutulmalıdır). Musa'nın söylediği gibi İsrailliler, ­RAB'be isyankar olsalar da (Tesniye 9:24), İsraillilerin hiçbiri O'nun adını alenen aşağıladığını kaydetmemiştir. İsrailliler arasında yalnızca Baş Rahip, RAB'bin Meshedilmişi olarak, telaffuz edilemeyen ve 'gizemli' adının 'içsel anlamını' öğrenmesine izin verilmiştir ­. Sıradan insanlara, birçok 'harika ve sır' ileten bu adın nasıl doğru bir şekilde yazılacağı bile öğretilmemiştir. ⁴

İsrail'in Tanrısı, kulları İsraillilere (Lev. 25:42) ve özellikle de Peygamberlerine bildirdiği gibi, çok kıskanç (Yaratılış: 34:14) ve dehşet saçan (Lev. 26:16) bir Tanrı idi ve hala öyledir. Bertrand Russell'ın tanımına göre ­: 'Tanrı kavramının tamamı, antik Doğu despotizminden türetilmiş bir kavramdır'. ⁵ İsrail'in Tanrısı, yabancı tanrılara (Çıkış 20:23) ve kendi tanrısı dışındaki geleneklere veya göreneklere tahammül edemezdi. Birkaç kez Kendisinin 'tüm uluslar için' Tek ve 'Tek Tanrı' olduğunu açıkça belirtti. Pagan tanrılarını ve tanrıçalarını, tapınaklarını ve türbelerini hor gördü ve ihmal etti. Komşu krallıklarda katliamlar emretti (Yeşu 10:16-29:11-12) ve İsraillileri bu pis işi yapmaya teşvik etti. Pagan tanrılarına 'Tanrı Olmayanlar' adını verdi. Bu, İsrail'in Tanrısı'na göre bu tanrıların var olduğu ancak 'Tanrı Olmayanlar' olarak var olduğu anlamına gelir. ⁶ Ve onlar kınanacaklardı. Putları ve sembolleri 'dolaylı yolların' belirtileriydi. Onlar Kutsal'a değil, 'Kötülük diyarına' aitti.

İsrailliler kendi Tanrıları tarafından seçilmişti. Kutsal Olanlardı çünkü Tanrı'nın kendisi Kutsaldı (Lev. 20:7-8). Tanrı, en küçük ve en zayıf olmalarına rağmen birçok ulus arasından İbranileri seçti (Lev. 20:26), kutsal bir ulus yaratmak için (Çıkış 19:6). İsrail'in Tanrısı yalnızca ayrılıkçıydı - başlangıçta ışığı karanlıktan, suyu kuru topraktan ve gündüzü geceden ayırmıştı ­- ve farklılaştırıcı bir Tanrı'ydı . Ve Mircea Eliade'nin belirttiği gibi, diğer tanrıların aksine, Yahveh kendini kozmik zaman döngüsünde değil, mutlak bir başlangıcı ve sonu olan tarihsel zaman aralığında gösterdi. ⁷

Bu nedenle, Yahudi'nin günlük yaşamı ­Tanrı tarafından iki alana keskin bir şekilde ayrılmıştı: Kutsalın alanı ve kutsal olmayanın alanı. İsrail'in Tanrısı, Yahudi yaşamının, tarihinin ve politikasının tek yaratıcısı ve tasarımcısıydı. Bunlara ilişkin tüm insan yapımı kararlar ve ifadeler, kaçınılmaz olarak Tanrı'nın Yasası'nı çarpıtmıyorsa bile onu tersine çevirdi. Bunlar yabancı, laik iddialar olarak kabul edildi. Bu laik iddialar Kültür, Medeniyet, Felsefe ve Sanat gibi sosyo-tarihsel kategorileri içeriyordu. ^Örneğin , Kültür Yahudi'ye Bilgi Ağacı'nı hatırlattı. Peygamber İşaya'nın dediği gibi: 'Ama o da bir tanrı yaratır ve ona tapar, bir put yapar ve ona eğilir' (İşaya 44:15). Yahudi, Tanrısına zorunlu olarak Tapınmaya değil, İtaat etmeye getirildi. Öte yandan, kültür, doğası gereği, insanı Tapınmaya başlatır. Teolojik ve pratik olarak İsrail Evi'nin çatısı altında Kültür ve diğer ilgili kavramlara yer yoktu. İsrailliler Antlaşmaları tarafından kutsanmışlardı ­), laik, insan yapımı fikirlere ve idealizasyonlara ihtiyaçları yoktu. Çünkü Yasa'ya göre , 'Ne ­varsa olmuştur, ne olacaksa daha önce olmuştur; ve Tanrı geçmişi sorgulayacaktır' (Vaiz 3:15). Geleceği aramaya veya şimdiye uymaya veya geçmişi ertelemeye gerek yoktu. Diğer her şey gibi bunlar da anlamsızdı ! Çünkü Tanrı'nın yaptıklarına hiçbir şey eklenemez ve hiçbir şey çıkarılamaz (Vaiz 3:14). Yeryüzündeki insanın görevi, Kudüs Kralı Davut'un oğlu olan doğru Öğretmen tarafından şöyle özetlenmiştir: 'İşte meselenin sonucu: Tanrı'dan kork ve emirlerini yerine getir, çünkü insanın bütün görevi budur' (Vaiz 12:13). İsraillilerden 'her şeyin Yaratıcısı Tanrı'nın işini anlamaları' istendi (Vaiz 11:5). Ve yorumlamamaları istendi. Tanrı'nın işlerini yorumlamak ­'haksız bir eylem' olarak kabul edilirken ' tüm yorumlar Tanrı'ya aittir' (Yaratılış 40:8). Ve bu tür haksızlıklar Yahudi'yi Tanrı'dan ayıran nedenlerdi (Yeşaya 59:2). Çünkü Tanrı Mika'ya 'haksızlık planlayanlara vay' dedi (Mika 2:1). Sözde yorumcuların çoğu Yahudiler tarafından sahte peygamberler ve kahinler olarak görülüyordu çünkü yorumları ­mecazi olarak gerçekleştiriliyordu ve Tanrı'nın İlahi Takdirini içermiyorlardı. ⁹ Geleneklere göre ­'Yeni', insanlığın kültürleri ve putları tarafından değil, Tanrı tarafından tanıtılacaktı. Çünkü ‘her şeyin bir zamanı vardır’ ve Tanrı tarafından bizzat şöyle söylenmiştir: ‘Sana yeni şeyler, bilmediğin gizli şeyler söyleyeceğim” (Yeşaya 48:6).

Pagan yaşam biçimi açıkça keskin bir şekilde tanımlanmış bölünmelerin ve her zaman ­bağlayıcı kehanetlerin, kararnamelerin veya sözde göksel düzenlemelerin boyunduruğu altında yürütülmüyordu ­. Örneğin Anadolu'daki Helenistik gelenekte kutsallık, özel yerlere ve adil bir ilahiliğe ^{10 verilen bir özellikti} ve insanlara değil. Greko-Romen theios veya İlahi Adam kavramı ¹¹ , fikirlerinde, ideallerinde ve düşüncelerinde 'karizmatik olgunluk' seviyesine ulaşmış bir insanı gösteriyordu. Böyle bir kişi Evrensel-İnsan, Bütün-İnsan olarak tanımlanıyordu. Ancak böyle bir kişi Tek, Her Şeye Gücü Yeten Tanrı tarafından kutsallaştırılmamıştı; o, aşılmaz nitelikleri ­, erdemleri ve zekasıyla 'halk arasında ve halkla birlikte' kendi karizmasını yaratmıştı. Onların gözünde yaşayan İlahilik olarak kültürel statüsüne ulaşmıştı. Theios aner, Tanrı tarafından yaratılmış veya Tanrı tarafından gönderilmiş irtibat adamı değil, resmen kurulmuş filozoflarınkinden daha derin içgörülere ve sonuçlara sahip, kendi kendini yetiştirmiş bilge bir adamdı ­. Theios aner, bir şekilde, " Ruhun ölümsüzlüğü, ölümsüzlere benzemesinden kaynaklanıyordu ve bu benzerlik , tanrılarla ortak olarak sergilediği aralıksız hareketten oluşuyordu , çünkü güneş, ay, yıldızlar ve tüm gökkubbe asla hareketsiz olarak düşünülüyordu." diye öğreten bir Empedokles veya Croton'lu bir Alcmaeon'a benziyordu. ­¹² Ancak, popüler kültür onlara kehanetler ve mucizevi eylemler ve performanslar bahşetti ­. İddiaya göre, onların "kehanetleri", aslında, bilgi ve bilgeliğe dayalı kehanetler ve öngörülerdi ve "verili vahiylere" dayanmıyordu. Greko-Romen geleneğinde, theios aner Gizemlere tabi değildi; Tam tersine, sözde Gizemler Theios Aner'e tabiydi ve yalnızca noolojik varlıklar olarak geçerliydi.

Pagan zihniyetine göre, bireysel bir vatandaşın hayatı görünmeyen bir varlık tarafından düzenlenmemeli ve asla Deus absconditus (gizli Tanrı) olarak adlandırılmamalıdır. Tanrılar arasında yaşayan paganın aksine , Yahudi Tanrı ile yaşamak üzere seçilmiştir. Devlet tarafından seçilen ayrıcalıklı bir kişilik olan paganın aksine, Yahudi kendi ülkesinde sıradan bir adam olmaya mahkûmdur. Vatandaşların manevi amaçlarına karşılık olarak hizmet eden pagan tanrıların aksine, Yahudi Tek Tanrısı her zaman Yahudi evlilik hayatının en mahrem alanlarına hükmediyor ve sızıyordu.

Pagan tanrılar insan yapımı imgeler ve putlardı; Yahudiler onlara 'kötülüğün sembolleri' adını takmışlardı. İsrailliler için RAB insan yapımı değil, kendi kendine yapılmış Yaşayan Egemen Tanrı'ydı. Yahudi, (kişisel) yaşayan Tanrı ile ittifak kurmuştu, ancak pagan kendini sahip olduğu laik güçle özdeşleştirmişti. Pagan, her şeyden önce Roma İmparatorluğu'nun sivil vatandaşıydı. O, kült inancıyla değil, Devleti ve İmparatorluk ile olan arkadaşlığıyla tanınacaktı. Sadece İmparator'a tabiydi. Yahudi, Tanrı ile ittifakında adını ve toplumsal kimliğini aldı. Yahudi için kimliği -yani, atavistik ve yerli değer biçimlerine göre ayarlanmış tapınak-Devlet-milliyetçiliği- Tanrı tarafından verilmişti ve ­hiyerarşinin tepesinde İmparator'u Pontifex Maximus olarak bulunduran insan yapımı laik mekanizma tarafından verilmemişti .

Yahudi bir şekilde Tanrısı, RAB tarafından esir alınmıştı. Bu nedenle ondan ne inanç ne de iman beklenirdi, sadece O'nun Adına sadakat ve O'nun yasasına itaat. Putperest, tanrılarla ilişkilerinde özgür ve geçici hissediyordu, bir Tanrı tarafından esir alınmamış veya köleleştirilmemişti. Yahudi, RAB'binin hizmetkarıydı; putperest, dünyanın efendisi olmak için doğmuştu. Putperestler, ulusları medeni bir dünyaya götürmek için doğmuşlardı, göklerin ötesinde bir yerde tahtında oturan görünmeyen bir Tanrı'nın diz hizasına değil.

Putperestler büyük toprak sahipleriydi. Fakat toprak ­Yahudi Yasası'na göre RAB'be aitti (Lev. 25:23). Yahudi, ataları tarafından kabul edilen Antlaşma nedeniyle 'Vaat Edilen' Topraklar'da RAB'bin sözleşmeli bir çalışanı gibiydi. İsrail Tanrısı'nın Yasası'na göre Eski Ahit'in on iki kabilesi RAB'bin Kendisi tarafından bir araya getirilmişti. 'Birlikte-yalnız' bir şekilde birleşmiş olsalar da, bu birleşme putperest birleşme yolundan farklıydı ­. Putperest birleşmenin temelleri ekonomik, politik , tarihi, sosyal ve kültürel bağlar içindeydi ve Tanrı'nın yaptığı bir birlik içinde değildi. Putperestler zenginliklerine ve sahip oldukları karşılık gelen dünyevi güce göre birleşmişlerdi. Bu yüzden putperestler rahattı, zenginlik ve güce sahip olan herkesi memnuniyetle karşılıyor ve inançlarını ve geleneklerini hiçe sayıyorlardı (1 Mak. 8:1-32).

Putperestler, askeri eylemler veya karşılıklı diplomatik tavizler yoluyla yabancı toprakları, milletleri ve tanrılarını fethedip sömürgeleştirirken, Yahudiler kendi Tanrılarından bir parça toprak elde etmek için 'yol'a, yani Teşuva'ya geri dönmeye zorlandılar ve O'nunla daha ağır düzeltmeler içeren yeni sözleşmeler yapmak zorunda kaldılar ­. Ve O, toprakları ne zaman dağıtsa, bu koşulluydu - örneğin, Tanrı bakire İsrail'in kocası olarak tanınmak istiyordu (Hoşea 2:16/Yeşaya 54:5) - ve baskı altındaydı.

İsrail Tanrısı Yasası'nda Yahudi'den Tanrı ile ilişki kurması isteniyordu ancak dinle değil . Ruha veya genel olarak herhangi bir şeye inanması beklenmiyordu ­, çünkü kendisi inançtı. ¹³ Yahudilerin RAB ile ittifakı asla ibadetle ilgili bir şey değildi

Kimlik sorunu. ¹⁴ Yahudi, kendisini RABB'i ile özdeşleştirmesine izin verilmiyordu. Bu ona, tüm yeteneklerini ve bilgeliğini Tanrı'ya, RABB'e karşı bile kendini savunmak için harekete geçirme şansı ve dürtüsü verdi. Aslında sıradan bir Yahudi ile RABB arasındaki ilişki, keskin nişancı ile hareket eden bir hedef arasındaki ilişkiye çok benzer. Yahudi bir anneden doğması nedeniyle Yahudi, kolayca öfkelenen ve anında yıkıcı olan RABB'in sarayında ve sunağında tüm insanlığın akıllı savunucusu rolünü üstlenmekle onurlandırılmıştı. Dolayısıyla sadık Yahudi, putperestlerin Herkül'ünden daha güçlü bir kahraman olmak zorundaydı - tıpkı Yakup gibi - çünkü insan aklı ve standartlarıyla hayal edilemeyecek en yüce güçle mücadele ediyordu. Görevi, diğer herhangi bir insandan daha seçkin ve derindi. Sadece o, direnmeye ve bu işe yaramazsa, o zaman boyun eğmeye ve RABB ile anlaşmaya yetkiliydi. Çünkü sadece o, bu dünyada barış uğruna bu hiç bitmeyen tartışmayı sürdürecek olağanüstü kurnaz bir bilgelik ve canlılıkla donatılmıştı. Sonuçta, İbranice'de İsrail ismi 'Tanrı ile mücadele eden' anlamına gelir. (Bu isim, aldatıcı olan üçüncü patrik Yakup'a, ­Yüce Tanrı ile gece boyunca süren güreşinden sonra verildi.)

Yahudi, Mesihleri tarafından itaati (teslimiyeti değil) ve bilgeliği, yani Logos'u ile RABBİNİ memnun etmeye ikna edildi, böylece bağışlanma elde etti. Yahudi Yasasına göre yalnızca Tanrı 'kötülükleri, isyanları ve günahları' affedebilirdi (Çıkış 34:7/Yeremya 31:34/Daniel 9:9). İnsan affedemezdi. Bu nedenle Yahudi, RAB'bin gücünün kapasitesini ve potansiyel büyüklüğünü anlayabilmek için yüreğinde korku taşımak zorundaydı. ­Onu ittifakında Tanrı'nın huzuruna yaklaştıran yalnızca BU KORKU ve BU ANLAYIŞ'tı, başka hiçbir şey değil. Yahudi , dua etmek için değil, anlamak ve incelemek için kitabını okur. Putperestler içinse, tam tersine, Z ^e ^ S ^e ^ ^st -> gerçek ^zamanların ruhunu ve dehasını anlamak özel bir önem taşıyordu. Fakat İsrailliler için RAB her zaman mevcuttu ­, her şey O'na aitti ve onlara yalnızca bilgelik olarak Logos bahşedildi. Bu nedenle, Yahudi'nin kültürel, felsefi, sanatsal veya kültsel bilgiye ihtiyacı yoktu. Çünkü Tanrı'nın kudreti, insanlığın Sophia'sının çok ötesindeydi, insan tarafından erişilemezdi.

Ancak İsrail'in Tanrısı iyilikseverdi ve ­çocuklarıyla da ilgileniyordu. Yahudi anlayışına göre, tüm ulusların yüce babası olan İbrahim'den beri, İnsan Oğlu ile Tanrı, RAB arasında bir diyalog vardı. İbrahim zaman zaman RAB'bi kendi görüşlerini kabul etmeye ikna ediyordu. Ve Musa bundan daha fazlasını bile yapmıştı. Rakiplerinin kendisine söylediklerini Tanrı'ya 'kabul etmemesini' söylemeye cesaret ediyordu (Sayılar 16:15). Putperestler için bu anlaşılmazdı. Tanrılara talimatlar vermek veya Tek Tanrı tarafından empoze edilen 'Antlaşma işareti'ne dayalı kalıcı bir diyalog sürdürmek, yaşam tarzlarında onlar için tanıdık bir tema değildi.

Yahudi, yeryüzünde hayatta kalabilmek için, işleyiş biçiminin kontrolünü Tanrı'ya sundu ve karşılığında bir antlaşma ve O'ndan bir toprak ve koruma vaadinden faydalandı. O zamandan itibaren Yahudi yaşam biçimi, bir hizmetçi veya Yüce Efendi'ye ait olan hanenin bir üyesi olarak Tanrı'ya ait oldu. Çünkü İsrail Evi'ndeki görgü kuralları Devlet tarafından veya forum şehirlerinin veya polis'in laik kültürleri tarafından değil , Tanrı/RAB'bin 'başlangıçta' yarattığı 'aile ilişkileri' tarafından oluşturuldu.

Pagan yaşam biçimi ve boyunduruk altındaki Yahudi yaşam biçiminin ortak paydaları yoktu. Pagan yönetiminin ­Zeitgeist'ına karşı Yahudi direnişi , genel olarak Yahudi mezhepleri arasında ve özellikle radikal reformcular, Zelotlar ve pasifist-kaçışçı Esseniler gibi gruplar arasında geleneksel (ama ille de Kabalistik olmayan), Peygamberlik Mesihçiliğinin yeniden canlandırılmasının gerekliliğini bir kez daha vurguladı. Esseni bakış açısından pagan Zeitgeist'ı , doğruluk Ruhu olmayan Zamanlar olan ^eit-Ohne-Geist'tan başka bir şeyi sembolize etmiyordu . Esseni kararı yalnızca paganlara yönelik değildi, aynı zamanda Ferisiler, Yazıcılar ve Sadukiler gibi baskın Yahudi mezhepleri arasında yaygın olan yıkıcı derecede yozlaşmış katılımlara da odaklanmıştı . ­Essenilerin Doğruluk Hareketi, Yahudi mezhepleri arasında iç çatışmalara yol açtı ve siyasi radikal Yahudiliğin, Peygamber Yahudiliği üzerinde belirleyici rol oynadığı bir felaketle sonuçlandı.

Pagan ve Yahudi anlaşmazlıklarında, genel olarak konuşursak ­, iki kimliğin kesin özdeyişleri arasında karşıtlıklar kışkırtıldı : Ben Romalıyım, öyleyse İnsanım ve Biz Yahudiyiz, öyleyse Kutsalız. Bu çatışmalar, düşmanlıklar ve kıskançlıklar sır olmasa da, diplomatik olarak görmezden gelindi ve her iki tarafça gizlendi. Ancak her iki 'ulus' da yeni inisiyeler için çok çabalıyordu. Ve diplomatik olarak gizlenen bu düşmanlıklar ve vahşetler paganlar, Yahudi olmayanlar ve Ortadoğu'daki Yahudiler arasında sürerken, daha sonra Bakire Doğum olarak adlandırılacak olan şey gerçekleşti. Bu, Büyük Kral Hirodes'in otuz üç yıllık rejiminin 'sondan bir önceki' yılında gerçekleşti. Ve Isaac Newton'un gözlemlediği gibi, matematikçiler, gelenekte hiçbir temele dayanmadan, 'Bakire Doğum'u MÖ 25 Aralık ¹⁵ 6 veya 4 olarak tarihlendirdiler. Ve daha sonra tarihçiler ve kilise babaları bu olayı Noel olarak adlandırdılar. Ve A. Powell Davies'in belirttiği gibi, '... Hıristiyanlık pagan dünyasına yayıldığında İsa'nın Kurtarıcı Tanrı olduğu fikri ortaya çıktı. Bu fikir, halihazırda var olan fikirlere, özellikle de Mithras'a göre şekillendi. Pagan Hıristiyanlar tarafından İsa'nın doğum günü olarak kabul edilen gün, Mithras'ın doğum günü olan 25 Aralık'tı (kış gündönümü)' *'

meydana gelmesinden onlarca yıl sonra derlenen tanıklıklara göre, gelecek ­nesillere şöyle anlatılmıştır:

1.3   'Ve ona İmmanuel adını verecek'

Marv. Yoakim ve Anna'nın kızı ¹ ' Yusuf'la nişanlıydı. (Luka 1:37) Nasıra kentinde marangoz olan Yakup'un ^{18 oğlu. 1} ' Fakat birleşmelerinden önce 'gebe olduğu anlaşıldı' (Matta 1:18). Yusuf 'doğru bir adam olduğu ve onu herkesin önünde utandırmak istemediği için, onu sessizce boşamayı düşünüyordu ^Matta 1:19). RAB araya girdi ve meleklerden birine rüyasında Yusuf'a görünmesini emretti. Melek şöyle dedi: 'Davut oğlu Yusuf, Meryem'i karın olarak almaktan korkma, çünkü onda oluşan, Kutsal Ruh'tandır. 'Bir oğul doğuracak ve sen O'na İsa adını vereceksin. Çünkü O, halkını günahlarından kurtaracak' (Matta 1:2D). Yusuf itaatkar bir adamdı. Kendisine söyleneni yaptı: Meryem'i karısı olarak evine aldı, ama Meryem bir oğul doğuruncaya kadar onunla cinsel ilişkiye girmekten kaçındı. 'Ve ona İsa adını verdi' (Matta 1:25). Böylece bize, peygamber İşaya'nın kehanetinin yerine geldiği söylendi (Matta 1:23). Ve Meryem'in Oğlu, önümüzdeki yüzyıllar boyunca bu adla anılmaya mahkûm edildi.

Fakat peygamberliğin sadece yarısının yerine geldiği anlaşılıyor çünkü peygamber Yeşaya'nın Tanrısı, bir bakireye doğacak çocuk için farklı bir isim vaat etmişti. Bu isim İmmanuel'di. Şöyle okuyalım: 'Bu yüzden Rab kendisi size bir işaret verecek: Bakire gebe kalıp bir oğul doğuracak ve ona İmmanuel adını verecek (Yeşaya 7:14). Tanrı'nın neden orijinal planını değiştirip yeni doğan için İsa adında yeni bir isim vaat ettiği ^Yeni Ahit'te yazmıyor. Garip gelebilir veya gelmeyebilir ama nihai sonuç, Meryem'e doğan çocuğun isminin 'Tanrı bizimle' (yani İmmanuel) yerine 'YHVH Kurtuluştur' (yani İsa) olması oldu.

Yasa'ya göre sekizinci günde, Meryem Ana ve üvey baba Yusuf bebeği sünnet için Tapınağa götürdüler. Tapınakta İsa sünnet edildi. Böylece Tanrı'nın Babil Talmud'una göre ilk mürit olan İbrahim ile yaptığı 'antlaşmanın işaretini' (Yaratılış 17:11) aldı. ²¹ Sekiz günlük bebek İsa da kutsanmayı aldı: 'RAB Musa'ya dedi ki ­, her ilk doğan erkek çocuğu bana ada. İsrailliler arasında her rahmin ilk çocuğu, ister insan ister hayvan olsun, bana aittir' (Çıkış 13:1). Böylece Meryem'in oğlu İsrailliler'in RAB'bine aitti.

Meryem'in bir veya birden fazla kız kardeşinin olup olmadığı, dolayısıyla altı veya yedi yeğeninin olup olmadığı Yeni Ahit'te kaydedilmemiştir. (Klopas'ın karısı Meryem'in -Yuhanna 19:25- Meryem'in kan kardeşi olup olmadığı kesin değildir). Ayrıca kaydedilmeyen şey, Yusuf'un yaşlı bir adam olup olmadığı ve daha önce bir evliliği olup olmadığı ve en az altı veya yedi çocuğunun olup olmadığıdır. Bu iki olasılık da Yeni Ahit'te kaydedilmemiştir, ancak İsa'nın dört erkek kardeşinin adı verilmiştir. İsa'nın en az iki kız kardeşi de vardı. İncil yazarı Markos'u okuyalım: 'Meryem'in oğlu marangoz bu değil midir, Yakup, Yusuf, Yahuda ve Simun'un kardeşi değil midir? Bizimle birlikte kız kardeşleri değillerdir' (Markos 6:3). Dört İncil yazarından ikincisi olan Markos'a göre, onlar İsa'nın tam kardeşleriydi ve dördüncü İncil yazarı Yuhanna'ya göre, onlar İsa'nın sadece kuzenleriydi (Yuhanna 19:25). Eğer Yuhanna'nın önerdiği gibi İsa'nın kuzenleriyse, o zaman Meryem 'ebedi bakire' ve İsa'nın bakire geliniydi.

Ömrünün sonuna kadar Allah'a emanet.

Muhtemelen Mary'nin kız ve erkek kardeşi yoktu ama kesinlikle ­Elizabeth adında bir kuzeni vardı. Mary'nin, özellikle hamileliği sırasında onunla çok yakın ilişkileri olduğu bildirildi. Elizabeth, yazıldığına göre, onun bakire hamileliğini ilk öğrenen kişiydi.

Elizabeth kırklı yaşlarında olmalı ve ­Zekeriya adında bir rahiple evliydi (Luka 1:5). Elizabeth'in ' kısır olduğu söylendi' (Luka 1:7). Sarai/Sarah, Rachel, Rebeca ve Hannah'dan sonra İncil'de ismi geçen beşinci ve Yeni Ahit'te ilk kısır kadındır. Ve önceki tüm kısır kadınlar ve kocaları gibi, Elizabeth ve kocası da 'Tanrı'nın gözünde doğruydular' (Luka 1:6). Bu yüzden, bir gün Zekeriya Rab'bin tapınağındayken, Melek Cebrail ona göründü ve şöyle dedi: 'Korkma, Zekeriya; duan duyuldu. Karın Eliza ­Beth sana bir oğul doğuracak ve ona Yahya adını vereceksin. RAB'bin gözünde büyük olacak. Asla şarap veya başka bir fermente içecek içmeyecek ve daha doğduğu andan itibaren Kutsal Ruh'la dolacak. İsrail halkının çoğunu Tanrıları RAB'be geri getirecek. Ve İlyas'ın ruhu ve kudretiyle, babaların yüreklerini çocuklarına, asi olanları doğru kişilerin bilgeliğine döndürmek ve Rab için hazırlanmış bir halk yetiştirmek üzere, RAB'bin önünden gidecektir' (Luka 1:13-17).

Bunun, RAB'bin Melek Cebrail aracılığıyla konuşmasının uygun yolu olduğunu belirtelim. Tanrı her zaman önce kocalara 'korkmamalarını' söyler ve sonra onlara her biri için bir 'oğul' ve ayrıcalıklı bir anlamı olan bir 'isim' vaat eder. Tek merak konusu, Melek Cebrail'in Zekeriya'ya yaptığı bu konuşmanın bir rüyada değil, zayıf aydınlatılmış bir tapınakta tütsü yakma eylemi sırasında yapılmış olmasıdır. Ayrıca, bunun altı ay sonra Meryem'i de ziyaret eden aynı Melek Cebrail olduğunu unutmayın. Bu, Melek Cebrail'in bir bakireye yaptığı ilk ve son kayıtlı ziyarettir. Melek Cebrail için bu olağan bir şeydi ve Cebrail, elbette RAB'bin talimatları doğrultusunda, önce sıkıntılı kocalara görünmeye alışmıştı. Ancak bir bakireye görünüp 'iyi haberi' vermek Melek Cebrail için alışılmadık bir kaçıştı. Muhtemelen bu yüzden Melek Cebrail, 'Meryem Ana'ya 'iyi haberi' vermeden önce korkmamasını söylemiştir!

Elizabeth'e geri dönelim! Zekeriya'ya önceden bildirilen tarihte oğlunu doğurdu. Zekeriya'nın akrabaları arasında bu isimde kimse olmamasına rağmen ona Yahya adını verdiler (Luka 1:61), çünkü Zekeriya Abiya'nın kâhinler bölümüne aitti ve Elizabeth, Meryem'in aksine, Harun soyundan geliyordu (Luka 1:5). 'Çocuk büyüdü ve ruhen güçlendi; İsrail'e açıkça görünene kadar çölde yaşadı' (Luka 1:80). Doğrusu, Evangelist Mark'a göre, Yahya önceden bildirildiği gibi asla fermente içecek tüketmedi. Sadece 'çekirge, yani keçiboynuzu, sahte akasya ve yabani bal' yedi. Hiç tıraş olmadı ve ­beline deri bir kemer taktığı deve kılından yapılmış giysiler giydi (Markos 1:6). John, atalarının geçmişi nedeniyle bir Peygamber veya Mesih-Mesih olmaya layık değildi, ancak aynı geleneğe göre bir Rahip-Hükümdar olabilirdi. Bunun yerine, John hayatını başka bir alternatife adadı. Tanrı'nın Oğlu'nun Mesih olarak, yani İsa olarak ortaya çıkacağını öngören ilk Vaftizci oldu ve aslında altı ay küçük kuzeniydi. John, yeni bir Tövbe antlaşmasının yeni işareti olarak suyla Vaftizi tanıtan kişiydi. Kendisinden sonra, Kehanete göre insanları suyla değil, Kurtuluşları için Kutsal Ruh ve ateşle vaftiz edecek olan İsa'yı gerçek Vaftizci olarak adlandırdı. Daha sonra Kilise 24 Haziran'ı Vaftizci Yahya Günü olarak adlandırdı. Dünyanın dört bir yanındaki Hıristiyanlar, Vaftizci Yahya Günü arifesinde şehirlerden dışarı çıkar ve evlerindeki kötü ruhları uzaklaştırmak için St. John's-wort adlı tıbbi bir bitki toplarlar. (Önemli ölçüde pagan bir uygulama).

Böylece Yeni Ahit'in başlangıcında bize iki oğul verildi. Biri John'dur (İbranicede Johanan 'JAHVEH Lütufkârdır' anlamına gelir) ve diğeri İsa'dır 'JAHVEH Kurtuluştur'. Jahveh Lütufkârdır, Jahveh Kurtuluştur'un yolunu açtı. Her iki oğul da ilk doğan Yahudi bebekleriydi ve bu nedenle Yasa'ya göre her ikisi de ebeveynlerinin Tanrısına adanmıştı.

İsa'nın annesi Meryem, ya inanca göre bir bakireydi ya da bir parthenos'tu, yine bir bakireydi ama 'düzenlenmiş evliliğe boyun eğmeyen, bunun yerine kendi seçtiği bir partneri alan bir kadındı. O (Bakire) kötü ya da ahlaksız olduğu için değil, kendi başına bir kişi olduğu için 'evlenmemiş anne' oldu.' ²² Ya da İsa'nın, Platoncu Celsus'un MS 170'te iddia ettiği gibi, büyüsünü Mısır'da öğrenen küstah bir şarlatan olup olmadığı, ²³ bir şekilde daha az önemlidir.

Benzer şekilde, sözde tarihi İsa da daha az öneme sahiptir. Tarihi İsa, teologlar ve tarihçiler için bir tür 'vaka çalışması' iken, mitolojik İsa, ona inananlar için nihai gerçeklik olarak kalmıştır. Nesnel çalışma amaçları için, resmimize perspektif katan tek İsa portresi, Yeni Ahit'tir.

^bakire doğum' olayından neden hiç bahsetme gereği duymadıkları bilinmiyor.

1.4   Benzerliğe tabi olma

Matta, İsa'nın soyağacına gelince, İbrahim'le başladı ve 'Mesih denen' İsa ile sona erdi (Matta 1:16). Matta, ­İbrahim'den İsa'ya kadar toplam kırk iki nesil saydı. Soyağacında, üvey baba Yusuf 'Meryem'in kocası' olarak verildi ve İsa, babasının soyundan ziyade annesinin adıyla kaydedildi. Bu alışılmadık bir prosedürdü çünkü geleneksel Yahudi soyağacının yapısını ihlal ediyordu. Aynı şekilde alışılmadık olan, her iki ebeveynin, Meryem ve Yusuf'un, Matta'nın versiyonunda her biri bir nesli işgal etmesiydi ­. Matta, bu kırk iki nesli, her biri on dört nesli içeren üç başlık altında yeniden grupladı. Matta, Meryem ve Yusuf'u dahil ederek, on dördüncü nesli İsa'ya hitap etti. Öte yandan Luka, İsa'nın soyağacını Adem'e ve ondan da elbette Tanrı'ya taşıdı . Yetmiş yedi nesil saydı. (Aslında bu , birkaç bin yıldan fazla etmez ).

İbrahim'den Kral Davut'a kadar Matta on dört nesil saydı. Ve Tanrı'dan İsa'ya kadar, Luka yetmiş yedi nesil saydı. ­İçeridekilere gizlice iletilen mesaj, Kral Davut'un adının sayısal değerinin İsa'nın nesil değeriyle özdeşleştirilmesiydi. Matta ve Luka, İsa'yı on dördüncü nesile soyağacıyla yerleştirerek, bilgelere ve diğer inisiye zihinlere genel bilginin ötesinde materyal sağladılar. Yetmiş yedi, yedi artı yediye bölündüğünde on dört eder ve kırk iki nesil, üç kere on dört başlık altında yeniden gruplandığında (3x14), her ikisi de Kral Davut'un adına atıfta bulunmak için toplandı ve böylece Mesih olarak adlandırılan İsa'yı gizemli bir şekilde 'soyuna' bağladı. Bu soyağacı nakli ayrıca gelecekteki tanrıyı Yahudi Peygamber İşaya'nın kehanetine bağladı. Her iki evanjelist tarafından atılan ön adımlar, kehanetin gerçekleşmesi için kesinlikle gerekliydi. Ayrıca, üvey babanın

Yusuf, Luka'nın versiyonunda bağımsız bir nesil olarak sayılmadı, sadece dışlandı. Matta, kendi versiyonunda, inançta İsa üzerinde doğal olarak hiçbir 'çalışma'sı olmayan Yusuf'u ayrı bir nesil olarak atayarak nesil boşluğunu doldurdu, oysa Luka yeterli nesile sahip olduğu için ­ona ihtiyaç duymadı.  ₇

Daha sonraki yüzyıllarda, sayısal değerlerin bu sorunları gnostik ­mezhepler, sözde gizli veya sapkın topluluklar, okültistler ve ezoterikçiler tarafından operasyonel ve spekülatif olarak kullanıldı. Bu değerler, çeşitli türden karmaşık şeytan çıkarma duaları formüle etmek için temel olarak kabul edildi ve ayrıca muska gizemlerine ve sembolizmin karmaşıklıklarına içsel bir sayısal nitelik kazandırdı. Bunların hepsi 'kutsal' on dört için!

Mesih İsa'nın çocukluğu hakkında pek fazla şey bilinmiyor. Ancak heyecan verici bir olay kaydedilmiştir (Luka 2:41-51).

İsa on iki yaşındayken, aile her yıl Kudüs'te düzenlenen Fısıh bayramından evlerine dönerken üç gün boyunca kayboldu. Meryem ve Yusuf onu her yerde aradılar ama bulamadılar. Üç gün geçti ve sonunda onu tapınağın avlusunda yaşlı insanlarla konuşurken gördüler. Luka bize bu yaşlı Yahudi öğretmenlerin (Hahamlar) bu on iki yaşındaki çocuk İsa'nın sorduğu sorulardan ve verdiği cevaplardan çok etkilendiklerini garanti ediyor. Bu öğretmenlerin gerçekten etkilenip etkilenmedikleri ­ya da aslında üzülüp üzülmedikleri İsa ile annesi Meryem arasındaki konuşmadan anlaşılabilir. Luka şöyle yazmıştır: 'Ailesi onu görünce şaşırdılar. Annesi ona, 'Oğlum, bize neden böyle davrandın ?' diye sordu. 'Babanla ben ­seni merakla arıyorduk. İsa, 'Babamın evinde olmam gerektiğini bilmiyor muydun?' diye sordu. Ama onlara ne söylediğini anlamadılar' (Luka 2:48-49).

İsa bu öğretmenlerle bu anneyle konuştuğu gibi konuşsaydı, orada bulunanları etkilemezdi, aksine onları utandırırdı. Çünkü Tanrı'nın 'Babam' olarak tekil bir şekilde adlandırılması Yahudiler arasında alışılmadık bir uygulamaydı, çünkü Tanrı Baba figürü olarak geleneksel olarak 'Babamız' olarak tanımlanırdı, 'Babam' olarak değil. Ayrıca, geleneksel olarak Tapınak RAB'bin yaşadığı yerdi, yaşadığı yer 'Babamın Evi' değildi. Eğer bu olay Luka'nın bir eklemesi değilse, o zaman önemi önemlidir. Böyle bir adlandırma, daha on iki yaşındayken 'Hepimiz bir Baba değil miyiz? Tek bir Tanrı bizi yaratmadı mı?' (Mai. 1:10) diyen gelenekten açıkça kopan bir İsa'yı temsil eder. Daha sonra, iyi bilindiği gibi, otuzlu yaşlarındaki İsa da benzer şekilde 'Tanrımız'ın geleneksel Yahudi kullanımını reddetti ve Tanrı'yı 'Tanrım' olarak adlandırdı. Habakkuk'ta (3:18-19) yapıldığı gibi, bazı peygamberlerin Tanrı'yı 'Kurtarıcım' veya 'Egemen Tanrım benim gücümdür' olarak çağırmaları belirli durumlarda izin verilebilir olmasına rağmen, 'Tanrımız'ın 'Tanrım' olarak tekilleştirilmesi, Tanrı'nın İnsan -Benliğine özelleştirilmesi olarak kabul edildi ve bu kesinlikle yasaklandı. Çünkü Büyük Peygamber Mika tarafından açıkça 'Bütün uluslar kendi tanrılarının adıyla yürüyebilirler; biz de sonsuza dek Tanrımız RAB'bin adıyla yürüyeceğiz' (Mika 4:5) ifade edilmişti. Tanrılar ve Ruhlar arasında yaşayan ve onlar tarafından himaye edilen veya kurban edilen putperestlerin aksine, Egemen Tanrı, RAB Yahudiler arasında Kutsal Olan'dı . ('Çünkü ben Tanrı'yım, insan değilim - Aranızdaki Kutsal Olan') (Hoşea 11:9). İsrail'in diri ve egemen Tanrısı RAB bütün Yahudilerin arasındaydı; hiçbir Yahudi'nin mülkünde ve evinde bulunmuyordu.

Yeni Ahit boyunca, Eski Ahit'in aksine, Tanrı yalnızca bir kez konuştu. Bu, İsa'nın kuzeni Yahya tarafından vaftiz edilmesi sırasında gerçekleşti. Vaftizci Yahya'nın, Evangelist Yahya'nın belirttiği gibi, onu herkes gibi vaftiz olmaya çağırıp çağırmadığı veya İsa'nın Matta, Luka ve Markos'un belirttiği gibi kendisini Yahya tarafından vaftiz edilmeye davet edip etmediği açık değildir. Matta, İsa'nın Vaftizini şu şekilde tanımladı: 'İsa vaftiz olur olmaz sudan çıktı. O anda gök açıldı ve Tanrı'nın Ruhu'nun bir güvercin gibi inip üzerine konduğunu gördü. Ve gökten bir ses şöyle dedi: "Bu benim sevgili Oğlumdur; ondan çok memnunum" (Matta 3:16-17). Daha sonra Tanrı hiç kimseyle, İsa dahil, konuşmadı, emir veya direktif vermedi, ­sadece bir kez daha aynı mesajı buluttan gelen bir 'ses' olarak tekrarladı, İsa ve öğrencileri dua etmek için bir dağdaydı (Luka 9:28). O andan itibaren İsa Tanrı'nın Ruhu tarafından yönlendirildi. Bu yüzden İsa şöyle dedi: 'Tanrı ruhtur ve ona tapanlar ruhta ve gerçekte tapınmalıdırlar' (Yuhanna 4:24).

Açık olan şey, İsa'nın sıradan bir Yahudi adam olarak vaftiz edilmek için geldiğidir. Çünkü Yahya şöyle dedi: 'Ben onu kendim tanımadım' (Yuhanna 2:30). Ve İsa kıyıdan, Yahya'nın daha sonra tanıklık ettiği gibi, Tanrı'nın Oğlu olarak ayrıldı (Yuhanna 2:34), bu unvan tüm insanlar ve özellikle tüm Yahudiler için alegorik olarak kullanılacaktı. Yaratılış'ta şöyle anlatılıyordu: ' Yeryüzünde insanlar çoğalmaya başlayınca ve onlara kızlar doğunca, Tanrı'nın oğulları insanların kızlarının güzel olduğunu gördüler ve seçtikleri herhangi biriyle evlendiler' (Yaratılış 6:1-3). Bu nedenle, Yahudi bir adam olan İsa da Tanrı'nın Oğlu'ydu, ancak bu onu Mesih, Meshedilmiş Kişi yapmıyordu. Bu yüzden, Hirodes tarafından başı kesilmek üzere kilitlendiği hapishaneden sonra Yahya, kendisini beklenen Mesih olarak görüp görmediğini öğrenmek için haberciler gönderdi. İsa bu önemli soruya çok belirsiz yanıtlar verdi. Aslında o, içerdekilerin hiçbir kutsal topluluğu tarafından meshedilmemişti, onlar tarafından çağrılmamıştı.

İsa'nın nasıl doğduğu veya Tanrı'nın beklenen Mesihi olarak nasıl meshedildiği daha az dikkate değerdir. Elbette Nasıralı İsa, Yahudiler için tek ve beklenen Mesih değildi, çünkü Mesih ideali, İsa'dan onlarca yıl önce gelen Essene Qumran mezhebi tarafından zaten kurulmuş olan gizemli bir doğruluk öğretmenine daha çok uyuyordu. ²⁵

İsa'nın yaptığı bile çok önemli değil. Yeni Ahit'in derleyicileri tarafından kendisine atfedilen tüm bu mucizeleri ve işaretleri gerçekten yapıp yapmadığına dair güvenilir bir kanıt yok. Bu tür olaylar, gerçek olduklarına inanılsa bile, kitabında insana kalan tek önemli şeyin 'Tüm Görevi' olduğunu açık bir şekilde belirten Kilise hocasının terminolojisini kullanırsak önemsiz ve 'anlamsız'dır. İsa'nın 'Tüm Görev ' kavramına ilişkin hermeneutik konumu , İsa'nın misyonunun somut doğasını tasvir eder. Onun 'Tüm Görevi', bunu alenen dile getirmesi nedeniyle iyi bilinir. Yasa ve Peygamberleri ortadan kaldırmak için değil, yerine getirmek için geldiğini söyledi (Matta 5:17). Onun konumu neydi? Onun hermeneutik konumu , İncil yazarları tarafından ardışık nesillere aktarılan ve nihai gerçeklikler olarak kabul edilen şeylerden değil, aksine Yahudiler tarafından reddedilen, azarlanan ve düşmanca olarak inkar edilen şeylerden parametrik olarak çıkarılabilir .­

Bu yaklaşım, İsa'nın çabalarındaki entelektüel konumunu aydınlatır. Kullandığı yöntem, otorite ve öğretisi, entelektüel konumunu belirlemek için ilk üç parametreyi verir ve neslinin tutumu dördüncüyü verir.

Şüphesiz Yahudi ihtiyarları, Sanhedrin, ­onun yöntemini ve otoritesini reddettiler ve test ettikten sonra öğretilerini putperest buldular. Ve kendi neslinin onun efendisine karşı tutumu olumsuzdu. Bu nedenle, ­kendi halkı tarafından dört değişmez temel sabite göre neredeyse tamamen reddedilen bir Mesih/Mesih ­, reddedenlerin Yasasını yerine getirme konusunda bir meydan okuma sunuyordu. Ve İncil yazarlarının bahsettiği sözde binlerce takipçi, son anlarında onunla birlikte değildi. Ve sadece Yahuda değil, Mesih Yaratıcısı Simon Petrus da, kınanmasının arifesinde onu inkar etti ­. İsa'nın başına gelenler, Tanrı'nın "Ama İsrail'i ne kadar çok çağırdıysam, benden o kadar uzaklaştılar" (Hoşea 11:2) dediğinde başına gelenlerle aynıydı.

İddialarının ne olduğu da gayet iyi biliniyor.

a)         İsa Mesih'tir, Meshedilmiş Olan'dır.

b)         İsa, Tanrı'nın biricik Oğlu ve Tanrı'dır.

c)         Tanrı Ruh'tur.

Bu muazzam iddialar bir araya getirildiğinde ­İsa Mesih, Tanrı ve Ruh'u aynı anda oluşturur. Bu durumdan kaynaklanan sorun yalnızca onun gerçekten Tanrı olup olmadığı değil; sorun İsa'nın insan benzerliğinde yaratılmış olmasıdır (Filipililer 2:2-11). Bu, Tanrı'nın Kendisini insan benzerliğinde yarattığı anlamına gelir. Ancak Yasa'ya göre 'İnsan Tanrı Benzerliğinde yaratılmıştır'. İsa'nın sürekli konumu bu ikilemde yatar. İnsan olarak İsa 'Tanrı benzerliğinde yaratılmıştır' (soyağacını hatırlayın) ancak Tanrı ve Ruh olarak İsa Mesih 'İnsan benzerliğinde yaratılmıştır'. Her iki durumda da benzerlik yasasına tabi tutulmuştur. Bu bir gizemden çok mantıksal bir yanılgıdır.

Ölümlü, sıradan bir insanın Yaratıcı'ya böyle bir şekilde bağlanması, 'İnsan benzerliğinde yaratılmış Ruh'un pagan-Helenistik idealizasyonunu mükemmel bir şekilde tasvir eder. Paradigma, pagan dinine ve tanrıların işleyiş biçimine uyar ancak bunlar Yahudi Yasası için yabancı, seküler iddialardır. Pozisyonu doğal olarak İsa'yı putperestler ve Yahudi olmayanlar için çok kabul edilebilir bir 'bedensel formda yaşayan Tanrı' (Yeni Ahit Coll. 2:9'da tasvir edildiği gibi) yaptı ve pozisyonel iddiaları onu Yahudiler için bir Şabat bozan ve küfürbaz yaptı.

İsa, 'Tanrı'nın benzerliğinde yaratılmış' İnsan olarak, bireysel Yahudi'yi (kendisi de dahil) İsrail Evi'nden ayırarak konumunu sekülerleştirdi. Ve İsa, 'İnsan'ın benzerliğinde yaratılmış' Tanrı olarak, ­yetkiyi Yasa'dan ayırarak, Tüm Görevini (Görevini) kutsallaştırdı  .

İsa'nın hermeneutik konumu İsa'nın Bütün-Görevini belirledi. Konumu onu sekülerleştirilmiş ­Yahudi yaptı. Bir Yahudi olarak, Ahit'e göre İsa kutsaldı ve kutsanmıştı. Kutsallığı daha sonra görevine doğaçlama olarak eklendi ­ve onu 'İnsan benzerliğinde yaratılmış' Kutsal Ruh olarak idealleştirdi.

ilişkin konumu, Tanrı'nın görevine (Yaratılış) ilişkin konumuna çok benzer . Sonuçta, insanların Tanrı'nın farkına varması, Yaratılışına (görevine) bağlıdır. Ve Tanrı bile İnsan tarafından reddedildi — Adem'in Tanrı'nın ilk emrine itaat etmeyi reddettiğini ve Tanrı onu kutsamış olmasına rağmen O'na hiçbir şükran ifade etmediğini hatırlayın. İsrail'in Tanrısı da seçilmiş halkı tarafından birkaç kez reddedildi.

İsa, kendisinin 'Kapı' olduğunu söyledi. Doğrusu, kapıdan ve dine, bireyselleştirilmiş Tanrı'nın bir 'birim' olarak biçimini alan çağdaş (seküler) pagan ideoloji kavramı geldi. Ve Yahudi Ütopyası, 'Tek Tanrı altında Tek sınıf ulus', diğer çok sınıflı devlet uluslarının tarihine geçti ve sadece Hıristiyanlığın Tanrısı'nın felsefi kavramının inşasında 'gelen' ile ilişkilendirildi. ²⁶ Bu gelen çağdaş ideoloji öğesi, daha sonra Haham Yahudiliği olarak bilindi. ²⁷ Bir ideolojinin girişi -olasılığa dayalı ve Devlet tarafından temsil edilen- yabancı bir öğe olmasına rağmen, Peygamberlerin egemenliğini kökten sona erdirdi ve siyasi figürler ve Hahamlar için yolu açtı. Bireysel isimleriyle kaydedilen ilk Hahamların, İsa'nın çarmıha gerilmesini izleyen on yıllarda Yahudi günlük yaşamına ilk kez girmeleri tesadüf değildir. ²⁸

İsa, ne yazık ki, Yahveh tarafından ölümsüzleştirilmedi. ancak kendisini sonraki nesillerin kolektif hafızalarında 'İnsan benzerliğinde yaratılmış bir Ruh' olarak ölümsüzleştirdi ­. Kesinlikle, özsaygısı ve özeleştirisi olan samimi ve titiz bir genç adam olarak İsa, bireyciliğin ve medeni cesaretin hayranlık uyandıran bir öncüsüydü. O, bir Yahudi Sokrates'ten çok daha fazlasıydı. Çarmıha gerilmesi ve Bütün-Görevini yerine getirmek için çektiği unutulmaz acılar insanlar üzerinde büyük bir etki yarattı ve onu yerleşik Zeitgeist'ın her daim mevcut bir teofanik örneği olarak yüceltti . Daha sonra, Tanrı'dan korkan putperestler ve Yahudi olmayanlar, kendilerini bu paradigmatik 'İnsan benzerliğinde yaratılmış Ruh'ta yeniden yaratabildiler . ­Adı, Acı Çeken Adam'la eşanlamlı hale geldi ve zamanla sınıf, ulusal ayrımları ve engelleri aştı ­, böylece nihai kurtuluşla ve bireysel kurtuluşla özdeşleşmeye başladı.

Çağdaş ama evrensel öğeleri, standartları ve değerleri, son derece kendi kendini idame ettiren ve kendi kendini yönlendiren, ­kendine kapalı bir millete tanıtmak için gösterdiği tek yürekli ve özverili çabalar, onu Gerçek İnsan'a karşı İdeal İnsan olarak öne çıkardı ve o zamandan beri Zamanın Ruhu olarak anısını korudu.

İsa, güncel siyasette ve ilgili bilgelikte bilgili, yaratıcı bir bireydi. 'Entelektüel ­olarak sekülerleşmiş' Yahudi olarak İsa, tektanrıcılıktaki liberal zihniyetin öncüsüydü. Ve hizmeti sırasında müritleri tarafından kutsallık verilen ilk Yahudiydi. Seküler kutsallık döneminin onunla başlamasına şaşmamak gerek. Haham Ignaz Maybaum'un belirttiği gibi: 'Antik Çağ seküler bir yaşamı bilmiyordu. Bunu Hıristiyan İnancı yarattı.' ²⁹ Doğru, İsa Mesih ile başladı. O, ilk sekülerleşmiş Yahudiydi. Spinoza'dan önce İsa vardı. Bu, Batı medeniyetini seküler olana açan Kapı'nın anahtarıdır. Hollandalı teolog Arend T. van Leeuwen buna 'gizli Hıristiyanlık' adını verdi. ³⁰ Mecazi anlamda, İsa 'Kutsal'ı sağ elinde tutuyorsa, o zaman kesinlikle 'Seküler'i sol elinde tutuyordu.

Roland de Pury, Kierkegaard, Karl Barth, Emil Brunner ve diğerleri gibi seçkin ilahiyatçılar tarafından eleştirilen sekülerleşme süreci, ³¹ köklerini on sekizinci yüzyılın Devlet destekli ve Kilise onaylı sekülerizminde bulmuştur. Ancak garip bir şekilde, ­Hıristiyanlık sınırları içindeki dini veya Kilise 'kutsal yapıcılarının' çoğunluğu aslında seküler (laik) kutsallaştırıcılardı. Uzun liste Havariler, Kilise Babaları ve Doktorlarla başlar ve ' Les rares points lumineux du Moyen- Age emanent de laics {Pierre Waldo, Francois d'Assisi... ' ^{32'nin ortaya çıktığı} Orta Çağ'a kadar uzanır ; Calvin, Farel, Th. de Beze, Zinzendorf, George Fox, William Booth, George Williams, C. Finney, DL Moody, Hudson Taylor, William Carey, A. Judson, W. Bromwell, Ch. Studd, Dr. Lloyd Jones, Kagawa, Sadhou Sundar Sigh, Dr. P. de Benoit, Rees Howell ³³ ve yüzlerce rahip, papa, azizle son bulur, Opus Dei gibi yüzlerce 'Laik/Laik' örgütten bahsetmez. Ayrıca, Loyola'lı St. Ignatius'un (ö. 1556) bir İspanyol askeri olduğunu ve bir din adamı olduğunu ve Cizvit tarikatını kurduğunu da belirtelim. Onlar, hepsi laik-seküler 'kutsallaştırıcılar' ve evanjelistlerdi ve hala öyleler. Laik unsurların kutsala, ekümenik perspektiflere ve ­Hıristiyanlığın evanjelik misyonlarına katkıları olmadan gerçekten çökerdi. Evrensel Kilisenin tüm görevinin (misyonunun) bugün Hıristiyan olmayan topluluklar arasında Evanjelizasyon ve bir zamanlar ­Hıristiyanlaştırılmış ve günümüzde neo-paganlaştırılmış Avrupa'daki 'kirlilikleri' temizlemek amacıyla ­Yeniden Evanjelizasyon ile özdeşleştirilmesi bir tesadüf değildir. ³⁴

PARÇA

İSA: 'TANRI BİZİMLE Mİ'?

'Seninle konuşan Z o'yum'

İsa, Yuhanna 4:26

2.1. İsa'nın yaptığı yabancı, laik iddialar

Peki yabancı veya laik iddiadan ne kastedilmektedir? William A. Christian, Sr. 'Dini Toplulukların Doktrinleri ­(Felsefi Bir Çalışma)' adlı eserinde 'laik bir iddia, başarının herhangi bir dini topluluğun kendine özgü standartlarıyla ölçülmediği bir soruşturmada ortaya çıkan bir iddiadır' şeklinde gözlemde bulunmuştur. ¹ Yabancı iddia hakkında ise şunları yazmıştır: 'Herhangi bir dini topluluğun kendine özgü doktrinlerine dayanmayan yabancı bir iddia, bu durumda laik bir yabancı iddiadır.' ²

Sonuç olarak burada ve bu kitap boyunca 'seküler yabancı iddiası' ifadesini şu şekilde anladım ve kastettim: Seküler bir iddia, doğası gereği dışsal olan ve herhangi bir dinsel kurumsallaşmış topluluğun Ruhsal hizmetinin dogmatik kalıplarını ortaya çıkarmak için bir araya getirilen bireysel bir yorumdur.

Bu tanıma uygun olarak, İsa tarafından yapılan bazı rastgele seçilmiş yabancı laik iddialar yeniden gruplandırılmış (4x6) başlıklar altında aşağıda listelenmiştir. Bunlar, ­İsa'yı önceki bölümde (1.4) tasvir edildiği gibi kavramsallaştıran göstergeler olarak sunulmuştur . Çok daha fazlası olmasına rağmen, bu seçilmiş iddialar Yahudi toplumunun ayırt edici standartlarına göre kabul edilemez olan 'dışsal tefsirlerden' ve 'yollardan' bazılarıdır.

I. İsa'nın kullandığı yöntemle ilgili olarak:

a)  İsa dedi ki: 'Yol, gerçek ve yaşam Ben'im. Benim aracılığım olmadan Baba'ya kimse giremez' (Yuhanna 14:6).

b)  İsa dedi ki: 'Siz beni seçmediniz, fakat ben sizi seçtim' (Yuhanna 15:16).

c)  Filipus: 'Ya Rab, bize Baba'yı göster, bu bize yeter' dedi.

İsa cevap verdi: 'Filipus, bu kadar zamandır aranızda olmama rağmen beni tanımıyor musun? Beni görmüş olan, Baba'yı görmüştür. Nasıl bize Baba'yı göster diyebilirsin? Benim Baba'da olduğuma ve Baba'nın bende olduğuna inanmıyor musun? (Yuhanna 14:8-10).

ç)  İsa cevap verdi: 'Bir kimse beni severse, sözümü dinler' (Yuhanna 14:23).

d)  İsa dedi ki: 'Çünkü ben dünyayı yargılamaya değil, kurtarmaya geldim' (Yuhanna 12:47).

e)   İsa dedi ki: 'Tanrı'ya ait olan, Tanrı'nın söylediklerini duyar. Sizin duymamanızın sebebi, Tanrı'ya ait olmamanızdır'.

Yahudiler ona, "Senin bir Samiriyeli ve cinli olduğunu söylemekte haklı değil miyiz?" diye karşılık verdiler.

'Ben bir cin tarafından ele geçirilmedim' dedi İsa, 'ama ben Babamı onurlandırıyorum ve siz beni onurlandırmıyorsunuz. Ben kendim için yücelik aramıyorum, ama onu arayan biri var ve o yargıçtır. Size gerçeği söylüyorum, eğer bir kimse sözümü tutarsa, asla ölümü görmeyecektir'.

Bunun üzerine Yahudiler haykırdılar, 'Şimdi senin cinli olduğunu biliyoruz. İbrahim öldü ve peygamberler de öldü, ama sen, eğer bir kimse senin sözünü tutarsa, asla ölümü tatmayacağını söylüyorsun. Sen Babamız İbrahim'den daha mı büyüksün? O öldü ve peygamberler de öldü. Sen kendini kim sanıyorsun?'

İsa cevap verdi: 'Eğer kendimi yüceltirsem, yüceliğim hiçbir şey ifade etmez. Tanrınız olarak iddia ettiğiniz Babam, beni yücelten kişidir. Siz onu tanımıyor olsanız da, ben onu tanıyorum. Eğer tanımadığımı söyleseydim, sizin gibi yalancı olurdum, ama ben onu tanıyorum ve sözünü tutuyorum. Babanız İbrahim, günümü görme düşüncesiyle sevindi; gördü ve sevindi'.

Yahudiler ona, "Sen daha elli yaşında bile değilsin, İbrahim'i de gördün" dediler.

İsa, 'Size doğrusunu söyleyeyim, İbrahim doğmadan önce ben vardım' diye cevap verdi. Bunun üzerine onu taşlamak için taş aldılar, ama İsa gizlenip tapınak alanından uzaklaştı' (Yuhanna 8:48-58).

II.     Kullandığı yetkiye gelince :

a)   İsa dua etti: 'Baba, zaman geldi. Oğlunu yücelt ki, Oğlun da seni yüceltsin. Çünkü sen ona bütün insanlar üzerinde yetki verdin ki, kendisine verenlerin hepsine sonsuz yaşam versin. Şimdi sonsuz yaşam şudur: Seni, tek gerçek Tanrı'yı ve gönderdiğin İsa Mesih'i tanısınlar. Bana yapmam için verdiğin işi tamamlayarak yeryüzünde sana yücelik getirdim. Ve şimdi Baba, dünya başlamadan önce seninle birlikte sahip olduğum yücelikle beni huzurunda yücelt' (Yuhanna 17:1-5).

b)  İsa dedi ki: 'Adil Baba, dünya seni tanımıyor ama ben seni tanıyorum ve onlar da beni senin gönderdiğini biliyorlar. Seni onlara bildirdim ve bildirmeye devam edeceğim ki, bana olan sevgin onlarda olsun ve ben de onlarda olayım' (Yuhanna 17:25-26).

c)   İsa ona şöyle dedi: "Diriliş ve yaşam Ben'im. Bana iman eden ölse bile yaşayacaktır. Yaşayan ve bana iman eden asla ölmeyecektir" (Yuhanna 11:25-26).

ç)   İsa dedi ki: 'Babamın beni sevmesinin nedeni, canımı vermemdir — ve onu tekrar geri almamdır. Onu verme yetkisine de, tekrar alma yetkisine de sahibim' (Yuhanna 10:18).

d)  İsa onlara şöyle dedi: "Babam bugüne dek durmadan çalışmaktadır; ben de çalışıyorum." Bu nedenle Yahudiler onu öldürmek için daha çok çabaladılar; yalnızca Şabat'ı çiğnemekle kalmıyor, Tanrı'ya kendi Babası diyor ve kendini Tanrı'yla eşit kılıyordu (Yuhanna 5:17, 18).

e)  İsa onların imanını görünce, "Dostum, günahların bağışlandı" dedi.

Ferisiler ve din bilginleri kendi aralarında şöyle düşünmeye başladılar: "Küfür eden bu adam kimdir? Tanrı'dan başka kim günahları bağışlayabilir? İsa Ferisilere) Ama İnsanoğlu'nun yeryüzünde günahları bağışlama yetkisine sahip olduğunu bilesiniz." (Luka 5:21-24)

III.   gelince :

a)  İsa dedi ki: 'Size şunu söyleyeyim, kim beni insanların önünde kabul ederse, İnsanoğlu da onu Tanrı'nın melekleri önünde kabul edecektir' (Luka 12:8).

b)  İsa dedi ki: 'Yeryüzüne barış getirmeye mi geldiğimi sanıyorsunuz? Hayır, size söylüyorum, bölünme. Bundan sonra bir ailede beş kişi birbirine karşı bölünmüş olacak, üçü ikiye, ikisi üçe karşı. Baba oğula karşı, oğul babaya karşı, anne kızına karşı, kız annesine karşı, kaynana geline karşı, gelin kaynanaya karşı olacak' (Luka 12:49-53).

c)  Dirilişin olmadığını söyleyen Sadukiler ona bir soruyla geldiler. İsa cevap verdi: 'Yanılıyorsun çünkü Kutsal Yazıları veya Tanrı'nın gücünü bilmiyorsun. Dirilişte insanlar ne evlenecek ne de evlendirilecek; onlar gökteki melekler gibi olacaklar. Ama ölülerin dirilişi hakkında Tanrı'nın sana söylediğini okumadın mı, Ben İbrahim'in Tanrısıyım, İshak'ın Tanrısıyım ve Yakup'un Tanrısıyım? O ölülerin değil, dirilerin Tanrısıdır.' Kalabalıklar bunu duyunca onun öğretisine şaşırdılar (Matta 22:3).

ç)   İsa dedi ki: 'Size doğrusunu söyleyeyim, vergi görevlileri ve fahişeler sizden önce Tanrı'nın Egemenliğine giriyorlar' (Matta 21:31).

d)  İsa dedi ki: 'Bu nedenle size şunu söylüyorum, Tanrı'nın egemenliği sizden alınacak ve onun ürünlerini yetiştirecek bir halka verilecek' (Matta 21:43).

e)   Sonra İsa kalabalığa ve öğrencilerine şöyle dedi: 'Yasa öğretmenleri ve Ferisiler Musa'nın kürsüsünde oturuyorlar. Bu yüzden onlara itaat etmeli ve size söyledikleri her şeyi yapmalısınız. Ama yaptıklarını yapmayın, çünkü söylediklerini yapmıyorlar. ... Bu yüzden size peygamberler, bilge adamlar ve öğretmenler gönderiyorum' (Matta 23:1—3, 34).

IV.   Nesil ile ilgili olarak :

a)   İsa dedi ki: 'Ve böylece yeryüzünde dökülen bütün doğru kan, doğru Habil'in kanından, tapınakla sunak arasında öldürdüğünüz Berekya oğlu Zekeriya'nın kanına kadar, sizin üzerinize gelecektir. Size doğrusunu söyleyeyim, bunların hepsi bu kuşak üzerine gelecektir' (Matta 23:35-6).

b)  'Sonra onlara dedi: Sezar'ın hakkını Sezar'a, Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya verin.' Bunu duyduklarında şaşırdılar. Böylece onu bırakıp gittiler' (Matta 22:21).

c)       İsa cevap verdi: 'Musa, kalpleriniz katı olduğu için karılarınızı boşamanıza izin verdi. Ama başlangıçta böyle değildi. Size şunu söylüyorum ki, karısını evlilik dışı ilişki dışında bir nedenle boşayan ve başka bir ­kadınla evlenen zina etmiş olur (Matta 19: 8-9).

ç)  İsa dedi ki: 'Size doğrusunu söyleyeyim, bütün bunlar gerçekleşmeden bu kuşak kesinlikle ortadan kalkmayacak ­. Gök ve yer ortadan kalkacak, ama benim sözlerim asla ortadan kalkmayacaktır' (Luka 21:32-33).

d)  Sonra onlara şöyle dedi: "Sebt günü insan için yaratıldı, insan Sebt günü için değil. Öyle ise İnsanoğlu Sebt gününün de Rabbidir." (Markos 2:27).

e)  İsa onlara şöyle dedi: 'Bütün dünyaya gidin ve bütün yaratılışa iyi haberi duyurun. İman edip vaftiz olan kurtulacak, ama iman etmeyen mahkûm edilecektir... Çünkü bize karşı olmayan, bizim tarafımızdadır' (Markos 16:15, 9:40).

2.2 Günahın organik siyaseti

Elbette laik iddialarda bulunmak birini hemen laik veya laikçi yapmaz. ³ Aynı şekilde, belirli insan grupları için nihai doktrinel ve kutsal yazıtlar olduğuna inanılan şeyden türetilen İnancı savunmak, kişiyi hemen 'kutsal' veya aziz yapmaz. Mükemmel bir örnek olarak St. Ambrose verilebilir. Latin Hristiyanlığının dört doktorunun en önemlilerinden biriydi. Ariusçuluğun çalkantılı günlerinde, Hristiyan değil, pagan bir vali olmasına rağmen aceleyle piskopos yapıldı. Sadece rahip olduktan sonra ­, isteği dışında vaftiz olması için yalvarıldı. Kilise piskoposu olan laiklerin ilki veya sonuncusu değildir. Bir diğer temsilci ise geleneksel olarak İbrahim'e paralel tutulan ve çağdaşı kanonistler tarafından Kilise Savaşçısı Tanrısı olarak kabul edilen Avignon Papası VI. Clement'tir. Bu papa, teologlar ve tarihçiler tarafından 'abartılı bir laik prens gibi' yaşayan 'tüm papaların en hümanisti' olarak da tanımlanmıştır. ⁴ VI. Clemens, kilise güçlerini doğrudan Tanrı ile dengelemiş ve İsa'yı orta seviyeye yerleştirmiştir. Kilise meselelerinde Tanrı kadar güçlü olduğu söylenmesine rağmen, Azizler Kitabı'na dahil edilmemiştir . Yahudilere yönelik zulüm sırasında işlenen suçlarla ilgili kayırmacılığı ve çifte standartlarıyla ünlüdür. Yahudiler, 1348/ ^49'da tüm Hıristiyan Dünyasını ortadan kaldırmayı amaçlayan Strassburg ve başka yerlerde Kara Veba'ya neden olan Müslüman yöneticilerin ajanları olmakla suçlanmıştır .

Laik iddialarda bulunmak, herhangi birinin fikir ve düşüncelerini anında laikleştirebilir veya sekülerleştirmeyebilir; ancak bu tür iddiaların gerçekleşme sürecinde, onları ortaya atan kişiye laik bir konum atfetmeye yardımcı olduğu kesindir.

İsa, düzenli olmayan pozisyonunda laikti (laik) yani herhangi bir hizip, mezhep, tarikat veya tarikatın inisiye edilmiş veya telkin edilmiş bir üyesi değildi. Eğitimli bir kişiydi ancak yarı gizli bir 'Yol'un 'içeriden' biri yapılmamıştı. Belirsiz bir Essene topluluğuna ait olduğu iddia edilen üyeliği kanıttan yoksundur. (Bu topluluğun bir üyesi olsa bile ­, bu onun pozisyonunu değiştirmezdi çünkü Esseneler kendileri dışlanmıştı). İsa bu dünyada yaşadı (veya yaşamak üzere gönderildi) {saeculum}. Tanrı olarak İsa - veya Tanrı'nın doğmuş Oğlu - yeryüzünde tamamen laik (dünyevi) bir imaja ve konuma sahipti.

İsa, laik pozisyonunda dörtlü değişikliği müjdeledi. Birincisi, 'Tek Milletin Tek Tanrısı'nın otoritesini (gücünü) merkezden uzaklaştırdı ve her bireyin, milliyetini, ırkını, statüsünü veya kökenini dikkate almadan, diriliş vaadiyle bu otoriteye katılmasını mümkün kıldı. İkincisi, vaadin doğasını değiştirdi. İbrahim'e Tanrı tarafından özgür kadın Sarai'den bir oğlu olacağı vaat edildi. Tanrı'nın bu vaadi, antlaşma(lar) değil, kendi başına kutsaldı. Aslında, bu kutsal vaat nedeniyle Yahudiler Tanrıları tarafından seçildi ve Kutsal kılındı. Pavlus'un doğru gördüğü gibi, Yahudiler, köle kadın Hacer'in oğlu İsmail'in değil, özgür kadının oğlu İshak'ın soyundan geliyordu. (Haceriler muhtemelen bir kez daha İslam'ın öncüleri olarak ortaya çıktılar). ⁶ Böylece, benzerlik yasasına göre, İsa, İsrail'in Tanrısı gibi, görevi sırasında kutsal bir vaatte bulundu. İsa, bir millete toprak vermek yerine, 'çağrılan' her bireye bireysel diriliş vaat etti.

İsa'nın getirdiği üçüncü değişiklik, ­İsrail Tanrısı'nın Ruh olarak evrenselleştirilmesiydi. Böylece, Tanrı'nın Ruhu Tanrı'nın Kendisiyle özdeşleştirildi. Ve bunu mantıksal sonuna kadar takip ederek, dördüncü değişiklik olarak, kurtuluşu bu Ruh'ta (Tanrı'da) bireyselleştirdi.

Kilise tarihinde laikler ve düzenliler arasındaki dinler arası ilişkiler, bitmek bilmeyen çatışmalar ve gerginlikler oluşturmuştur. İnanca nispeten yeni katılan düzenliler, tarihsel olarak Çöl Babaları'ndan ve özellikle Karanisli Aziz Antony'den (Mısır) ilham almışlardır. Tarikat üyeliğine daha az ilgi duyan laikler, bir şekilde Kilise'nin Pozisyoncularıydı. Onlar için, genel ­olarak, Kilise ve onun devamlılığı öncelikti. Düzenliler, Misyon (Tam görev) kavramını savunmaya daha meyilliydi. En açık sözlü düzenliler Cizvitlerdi ve hala öyledirler ve en bilinen laikler ise Appellants'tı (İngiltere'de on yedinci yüzyıl). ⁷

1990'larda Opus Dei, Roma Katolik Kilisesi'nin içinde ve dışında laik duruşu temsil eder. Laikler geleneksel olarak ­piskoposları (Papaları) eleştirmekle daha çok ilgilenirken, düzenli olanlar çoğunlukla ateşli Papistler ve Papalık savunucularıdır, ancak her zaman Papaların savunucuları değildir.

St. Abbo of Fleury'ye göre, 'laikliğin görevi iyidir, rahip daha iyidir ve keşiş en iyisidir'. ⁸ Ancak bir Dominiken rahibi olan Hugo von Flavingny'ye (ö. 1153) göre liste bir şekilde daha uzundu: 'Petrus, Pavlus, Havariler, Münzeviler, Rahipler, Piskoposlar, Rahipler, Laikler ve Kadınlar'. ⁹ St. Abbo (d. 945), Dominiken Tarikatı için bir reformcuydu ve Cluniae uygulamasının başlatıcısıydı. ­Rahiplerin bir savunucusu olmasına rağmen, reform yapmaya koyulduğu rahipler tarafından vahşice öldürüldü (1004). St. Abbo, çağının en büyük bilginlerinden biriydi ve Fransa kralı ile Kutsal Makam arasında laik konularda arabulucuydu . Genel anlamda, laikler Kilise'deki kuruluşlarının başlangıcından itibaren, titizlikle telkin edilen düzenlilerden daha liberal ve hoşgörülü bir 'Yol'a sahipti. Laikler için Katolik Kilisesi'nin manevi bağımsızlığı esastı ve Papaların dünyevi egemenliği ikincil , hatta bazı durumlarda üçüncü derecede önemliydi.

Paganlar için merkezi fikir, kahramanca eylemlerinde İnsanlıktı. Paganlar, kahraman merkezli anlamda hümanistlerdi. İsrail Tanrısı'nın söylediği gibi, pagan tanrılar eski kahramanlardı, insanlardı. Yahudi olmayanlar (Yunanlılar) için merkezi fikir, çok sayıda Ruhu olan şehirdi. Şehirdeki, Polis'teki yaşam, Ruhlar tarafından yönetiliyordu. Yahudiler için merkezi tema, toprak vaat eden Tanrı'ydı; İnsan ve onun Polis'i daha az önemliydi. İsa'nın mantısında , çok sayıda ruhu olan şehirdeki nominal insan, Tek Tanrı'nın göksel Krallığına ulaşmak için ölümden kurtarılacak yeni doğmuş bir birey haline geldi. Vaat fikri Yahudilerden türetilmişti, gücün merkezden uzaklaştırılması fikri ­pagandı ve Ruh'u Tanrı olarak tanımlama fikri dışsal biçimleriyle Helenistik, içsel olarak Zerdüştçüydü.

Siyaset açıkça seküler, medeni kültür alanına aittir. Siyaset, kendi başına din değildir ve hiçbir şekilde olamaz. Ancak Durham Piskoposu David Jenkins'in haklı olarak belirttiği gibi: 'Siyaset dinden, Hıristiyanlıktan ayrılamaz'. ¹⁰ Gerçekten de bu seküler unsur dinden izole edilemez. Gerçekte, siyaset herhangi bir organize dinin kurucu ortağı ve olmazsa olmazıdır . Musa bir Millet ve Yasa Koyucuydu, yalnızca Tanrı ile yürüyen bir İbrani değil, siyasi bir figürdü. ­Tüm 'diğerlerini' Tanrı'nın Lütfu'ndan dışlayan doktrin, 'İsa bizimle-Tanrı'dır' diye ilan eder. Bu ifadenin kendisi siyasetin bir yönüdür, doktrinel 'bizimle-Tanrı' ifadesi ise Hıristiyan geleneğine değil, Yahudi kehanet mirasına ve özellikle de Peygamber Yeşaya'ya aittir. İsa, Yahudi olmasına ve bu anlayış akımına karşı mücadele etmesine rağmen hiçbir zaman 'bizimle-Tanrı' dememiştir. İsa, şüphesiz, kendi başına bir bireyciydi. Bireyselci alternatifi savundu ve destekledi. İsa'nın öğretisinin kapsamı ve yelpazesi şöyleydi: ' Bana olan imanla Tanrı'nın kurtuluşuna ulaşacaksın' . 'Biz' ve 'biz' makaleleri İsa için çoğunlukla yabancıydı. 'Tanrı-bizimle' demek ve 'bizi' 'benim'de bireyselleştirmek, taban tabana zıt iki iddiadır. Özetlemek gerekirse, Yahudi kullanımında 'Tanrı-bizimle' (İbranice'de İmmanuel, bakireden doğacak çocuğun belirlenmiş adı) 'benim içimdeki Tanrı'nın özelleştirilmesini dışlar. Yahudiler için 'Tanrı-bizimle' tereddütsüz 'aramızdaki Tanrı' anlamına gelir, 'Tek Adamdaki Tanrı' değil. 'Benim içimdeki Ruh (İnsan)' İsrail'in kıskanç Tanrısı tarafından kabul edilebilirdi ve ayrıca şehirlerinde 'ruhlar arasında' yaşayan Yahudi olmayanlar tarafından da iyi biliniyordu. Katoliklik bir ideoloji olarak, Eski Ahit'ten 'Tanrı-bizimle' kavramını devraldı, hatta intihal etti ve onu sinoptik İsa ile birleştirdi ve kendi amaçları için bir dogma haline getirdi. Böyle bir eylem aslında bir ikirciklilik ve politik-kültürel bir aşınmadır ve saf kutsallaştırmanın belirsizliğiyle hiçbir ilgisi yoktur.

David Jenkins ayrıca şunları da belirtmiştir: 'İlk Hıristiyanlık bu dünyaya ait bir din değildir. Diğer dünyaya ait dinlerin en bu dünyaya ait olanıdır.' ¹¹ İsa'nın öğretilerine yakından bakıldığında, en bu dünyaya ait olanın karakteristik gerçekliği ortaya çıkar. Alan W. Watts'ın bir zamanlar yazdığı gibi, 'Hıristiyan bürokrasisi ­, çokça kınadığı sekülerizmin ve sığ göreliliğin kendisidir .' ¹²

Doğrusu, bir 'izm' olarak laiklik, siyasi partilerin siyasi kaldıracı, Roma Kilisesi tarafından organize edilen resmi Hıristiyanlığın özünden kaynaklanmıştır. Fakat laiklik, yani dünyevi olma hali ve laiklik, dine açık olma hali, ikisi de resmi, Devlet destekli laikliği önceler. Resmi oluşumundaki laiklik, medeni değildir, ancak geleneksel siyasi yapının radikalleşmesinin bir yönüdür.

İsa, kesinlikle yabancılaşmış bir Yahudi, bir entelektüel ve bir kahramandı. Politik olarak bilinçliydi ve angaje bir özerkçiydi. Bu onu doğal olarak herhangi bir şekilde devrimci yapmaz ancak kesinlikle onu radikal bir reformcu olarak sunar. Geleneksel siyasi yapıya üye olmamasına rağmen, pragmatik veya demokratik siyasete bağlı olmayan bir tür organik siyaseti uygun bir şekilde tercih etti. Ve kesinlikle ideolojik siyasetten uzaktı.

'Günah ve Ebedi Hayat' gibi temel kavramlar İsa'nın organik siyasetinde önemli roller oynamıştır. Ve bu dünyadaki günahın kaynağı ikna edici bir şekilde kötü işlerle ilişkilidir. İsa'nın esas olarak eleştirdiği şey toplumsal sorunlardı, yaygın olan ve günaha neden olanlardı. Rejimin laik düzenini değiştirmeye kesinlikle niyeti yoktu. Aksine, sistemi birçok şekilde desteklemesi gerekiyordu. Ayrıca, kutsal olmayanı özellikle eleştirmediğine dikkat edilmelidir. Kutsal olmayanı ­laik olandan ayırdı (Örneğin Matta 5-6-7'ye bakın). İsa'nın versiyonunda, laiklik, ona olan inancın merkezi rol oynadığı ve Yasa'ya göre dövülmüş Yahudi için göksel bir sığınak sağladığı üçüncü alan haline geldi. İsa, insanlığın bu-dünyasallığını değil, 'bedenin' günahlarını suçladı (Matta 6:32). Aksi takdirde kendisi boşuna, bir non sequitur ve alakasız olurdu. Onun düşünce sisteminde, insanlığın bu dünyadaki varlığı, Tanrı'nın Sevgisi ve Lütfu'na kendisi aracılığıyla ulaşmak için gerekli bir aşamaydı. Neredeyse, eğer bu dünyadaki varlığı içinde insan olmasaydı, günah olmazdı, ­bu nedenle Tanrı'nın onları kurtarmak için biricik Oğlu'nu göndermesine gerek kalmazdı.

İsa, dünyevi düzenin bu-dünyasallığını tanımak için hiçbir fırsatı kaçırmadı. Bir örnek yeterlidir ­. İsa'nın yaptığı tipik bir dünyevi bu-dünyasal iddia, İsa'nın kendi öğretilerini vaaz etmeleri için şehirlere göndermeden önce öğrencilerine söylediği Luka 22:36'da bulunur: 'Ama eğer bir keseniz varsa, onu ve bir torbayı da yanınıza alın; ve eğer bir kılıcınız yoksa, abanızı satıp bir tane satın alın'.

parça ile bütün arasındaki toplumlar arası ilişkilerle oluşan siyaset sanatıdır . Organik siyaset, parti siyaseti değil, özerk ve entelektüel hareketlerdir; genel olarak, ­ilahi otorite (bütün) altında bireysel ruhun (parçanın) araçsal ve örgütsel özerkliğini destekler. Bu entelektüel kanalda ­, organik siyaset 'izin verici'dir ancak 'yıkıcı' değildir, öyle görünse de.

Organik siyaset, geleneksel siyasi yapıdan farklı olarak rasyonel açıklamalara ihtiyaç duymaz. Dinamikleri pragmatik olmaktan çok duygusaldır. Çağdaş sorunların bileşenlerini çözmek için her zaman fikirler sunmaz ­. Organik siyaset, mevcut sorunların zayıf idealizasyonlarına veya çarpıtılmış görünümlerine izin verir ve izin verir . İsa tarafından yapılan bu tür aşağıdaki ifadeler açıkça

onun organik siyasetinin insanlığın dünyevi işleriyle örtüştüğünü ileri sürmektedir.

İsa dedi ki: 'Eğer elin seni günaha sokarsa, onu kes. Çürük olarak yaşama kavuşman, iki elinle sönmeyen ateşe cehenneme gitmenden daha iyidir... Ve eğer gözün seni günaha sokarsa, onu çıkar at' (Markos 9:42-50).

İsa, kendisine 'İyi Öğretmen' diyen genç zengin adama şöyle dedi: 'Bana neden iyi diyorsun? Tanrı'dan başka kimse iyi değildir... Bir şeyin eksik. Git, sahip olduğun her şeyi sat ve yoksullara ver, böylece göklerde hazinelerin olacak. Sonra gel beni izle'. (Markos 10:17-23). (Elbette genç zengin adam bunu yapamazdı. Mark, sahip olduğu her şeyi satamayacak kadar zengin olduğunu söyledi).

Bazı Ferisiler gelip İsa'yı denemek için, 'Bir adamın karısını boşaması yasal mıdır?' diye sordular.

'Musa sana ne emretti?' diye cevap verdi. 'Musa bir adamın boşanma belgesi yazmasına ve onu boşamasına izin verdi' dediler. 'Musa bu yasayı size katı yürekleriniz yüzünden yazdı' diye cevap verdi İsa. 'Ama yaratılışın başlangıcında Tanrı onları erkek ve dişi yaptı... Böylece artık iki değil, birdirler. Bu nedenle Tanrı'nın birleştirdiğini insan ayırmasın' (Markos 10:1-9).

İsa'nın Havarileri belirlemesi aynı zamanda onun organik siyasetinin bir örneğidir, çünkü Yahudiler arasında daha önce böyle bir 'ofis' mevcut olmamıştı veya gerekli değildi. İsa'nın kendi toplumunu örgütlemesi ve kendi öğretilerini yayması esasen gerekliydi. Böyle bir ofis Peygamberler tarafından kehanet edilmemişti. Bu nedenle Yahudi bakış açısından Havarilik insan yapımıydı ve bu nedenle geçiciydi. Havarilik Tanrı yapımı değildi çünkü bunu uzun zaman önce Harun soyunu rahipler ve Levileri de hizmetçiler olarak meshederek yapmıştı. Havarilik, İsa'nın öğretilerinin laik siyasi yönünü temsil eder. İsa, doğası gereği dışsal bir tefsir yaptı ve Yahudi toplumunun peygamberlik hizmetinin dogmatik modellerini ortaya çıkarmak için onu yan yana koydu.

İsa'nın kendisi tarafından elçi yapılan on iki havarisi şunlardır: 'Simon (kendisine Petrus adını verdi), kardeşi Andreas, Yakup, Yuhanna, Filipus, Bartalmay, Matta, Tomas, Alfay oğlu Yakup, Zelot diye adlandırılan Simun, Yakup oğlu Yahuda ve hain olan İskariyotlu Yahuda' (Luka 6:14-16). Hepsi de bu dünyadan insanlardı, çoğunlukla eğitimsiz ve yoksul insanlardı. İsa, havarilerini kutsadıktan sonra onlara şöyle dedi: 'Siz, yoksullar ne mutlu! Çünkü Tanrı'nın Egemenliği sizindir... Ama zenginler vay halinize! Çünkü tesellinizi zaten aldınız' (Luka 6:17-26). Çoğu zaman İsa'nın düşünceleri, kutsamaları ve vaatleri genel olarak İnsanlığın bu dünyadaki koşullarından yola çıkarak öbür dünyadaki (Tanrı'nın Krallığı) ödüle ulaşıyordu.

İsa'nın yüzbaşıyla konuşması ­onun organik siyasetinin başka bir yönünü göstermektedir. İsa'ya göre yüzbaşı, seküler otorite altındaki Yahudi olmayan bir yönetici olmasına rağmen, İsraillilerden daha büyük bir imana sahipti. Çünkü İsa onu takip eden kalabalığa şöyle dedi: 'Size söylüyorum, İsrail'de bile böyle büyük bir iman görmedim' (Luka 7:1—10).

İsa'nın Ferisi Nikodemus ile karşılaşması, İsa'nın entelektüel konumunu 'bildiği şeylerden bahseden' biri olarak vurgular. Nikodemus'a şöyle dedi: 'Sana doğrusunu söylüyorum, bildiğimiz şeylerden konuşuyoruz ve gördüğümüz şeylere tanıklık ediyoruz, ama siz hala bizim tanıklığımızı kabul etmiyorsunuz ­. Size dünyevi şeylerden bahsettim ve inanmıyorsunuz; öyleyse göksel şeylerden bahsedersem nasıl inanacaksınız?' (Yuhanna 3: 10-12). İsa'nın kalkış yaptığı ve vardığı son nokta kesinlikle insanlığın 'en' bu-dünyasal işleriydi. Aynısı Samiriyeli kadın için de geçerliydi. İsa şöyle dedi: 'Siz Samiriyeliler bilmediğinize tapınıyorsunuz; biz bildiğimize tapınıyoruz, çünkü kurtuluş Yahudilerdendir' (Yuhanna 4: 21-23).

'Günahkarların' 'beden' ile ilgili sorunları İsa'nın neslinde yeni bir şey değildi. Bunlar On Emir'den beri vardı. Bozulma ve yozlaşma da. Eski Ahit Kitapları ve Apokriflerde merkezi tema 'bozulmuş İsrailliler'dir; onlara ne kötülükler olmuştu ve yeryüzünde ne kötülükler yapmışlardı. İsa bunların hepsini biliyordu. Bu yüzden öğretilerini bu merkezi tema üzerine kurdu. Ancak öğretmenler (hahamlar) gibi sadece onları tekrarlayarak orada durmadı; daha da ileri gitti ve bu kötü yolları aktif olarak değiştirmek istedi. İsa, Yasa ve Peygamberleri yerine getirmek yerine, değiştirme çabalarında Yasa'da bir boşluk yarattı. İsa, ne din dışı (cansız) ne de kutsal (seçilmiş) olan yeni bir boyut vaaz etti; yalnızca organik siyasetin terimleri ve haklarıyla tanımlanabilen hayati bir alan. İsa ile İnsan Hakları dine girdi. Ve onunla bireysel insanın hakları Tanrı'nın haklarıyla dengelendi, ancak Yasa'nın haklarıyla değil.

İsa, eklektik bir şekilde üstlendiği öz-otorite ile kendi yarattığı boşluğu doldurdu. Kesinlikle Yahudi'nin bir İnsan Varlığı olarak 'haklarına' kurtuluş teklif etti. İsa ile birlikte, ilk kez seküler bu-dünya siyaseti Yahudi yaşamına girdi. Seküler ekonomi, seküler siyaset ve seküler kültür, İsa'nın organik siyasetinde kanallarını buldu ve onun aracılığıyla tektanrıcılığa girdiler. Nasıralı İsa ile Yahudi tektanrıcılığı, seküler üzerine kurulu ve maneviyat tarafından kuşatılmış yeni bir dine dönüşmeye mahkûmdu. Böylece siyaset, dinin ayrılmaz sabiti haline geldi. Başka bir deyişle, İsa ile birlikte bu dünyadaki günahın organik siyaseti, ' öteki-dünya'da kurtuluş için 'yolun' bir bileşeni haline geldi ve belirlendi.

2.3 Sirach oğlu İsa'dan Nasıralı İsa'ya

Yahudiler için İsa (Jahveh Kurtuluştur) bir şekilde Samiri gibiydi, ama bir Yahudi olmayan veya bir putperest gibi değildi. Öğretilerinin bazı ilkeleri analitik felsefe ve Roma dini standartlarına göre tamamen putperest veya Helenistik-Stoacı olmasına rağmen, onlarla aynı kefeye konulmamıştı . Örneğin, Şabat'ı gözetmemek bir Yahudi olmayan uygulamasıydı ve Antiochus tarafından 137 yılında (MÖ 175) kararlaştırılmıştı. Ve Sezar'ın 'haklarını' Tanrı'nın haklarıyla birlikte kabul etmek kesinlikle seküler bir iddiaydı, özünde putperestti ve Roma'nın Yasa ve Düzeni anlama biçimine uygundu.

Zaten Makabiler I ve II'de Yahudilerin ahitlerini terk ettiklerini, bazen gönüllü olarak bazen de zorla, ve putperest ve Yahudi olmayanların 'yollarını' takip ettiklerini görüyoruz. I Makabiler'de şöyle yazıyor: 'O zamanlar (M.Ö. 175) İsrail topraklarında Yasa'ya saygı duymayan ve halkımızın çoğu üzerinde kötü etkisi olan bir grup hain Yahudi ortaya çıktı. "Yahudi olmayanlarla anlaşalım, çünkü onlarla ilişki kurmayı reddetmemiz bize sadece sıkıntı getirdi" dediler. Bu öneri birçok kişiye cazip geldi ve bazıları buna o kadar heveslendi ki krala gidip Yahudi olmayanların geleneklerini takip etme izni aldılar. Yeruşalim'de Yunan şehirlerindekilere benzer bir stadyum inşa ettiler. Sünnetlerini gizlemek için bir ameliyat geçirdiler, kutsal ahitten vazgeçtiler, Yahudi olmayanlarla ilişki kurmaya başladılar ve her türlü kötü şeyi yaptılar' (I Mak. 1:11-15). Bunlar 'ülkeye yabancı olan adetlerdi' (I Mak. 1:44), ancak bazı Yahudiler bunları zaten uyguluyordu. Ayrıca II Makkabiler'de Yahudilerin 'Yunan yaşam tarzını' kabul etmeye nasıl zorlandıkları anlatılır (II Mak. 6). Çünkü Yahudiler için bu tür eylemler Tanrı'nın onları cezalandırması içindi. 'Bunun RAB'bin halkını cezalandırma yolu olduğunu, ­onları yok etmediğini düşünün' (II Mak. 6:12). Aslında bu Tanrı'nın Yahudilere olan iyiliğiydi (II Mak. 6:13) .

İsa'nın bir Yahudi olmayan veya putperest olarak etiketlenmemesinin nedeni muhtemelen etik ve ahlaki yorumları ile kendinden önceki İsa'nın bilgeliği arasında çizdiği tematik paralelliklerden kaynaklanıyordu. Sirach'ın oğlu ve Ecclesiasticus kitabının yazarı olan daha önceki İsa, kurtuluş ve Tanrı'nın akıl almaz gücü (Sir. 39:18); ikiyüzlülüğün kötü amaçları (Sir. 28:22); kızgınlık (Sir. 40 ve 40:18); ve bir Yahudi'nin hayatında anlam ve yeri olan hemen hemen her şey hakkında bolca yazmıştı. Daha sonraki İsa'nın, daha önceki İsa'nın bilgeliğini retoriğine başarıyla uyarladığı anlaşılıyor. İlk bakışta, iki bilgelik arasındaki benzerlikler olağanüstü derecede eşzamanlıdır. Ancak yine de İsa Mesih'in benzerliklerden orijinal bir sözdizimi çıkardığı anlaşılıyor. Örneğin, Yahudiliğin üç P'si veya sütunları (Vaat, Peygamberler, Kehanet) İsa'nın 'Yolunda' Yahudi Yasasının yerleşik kurumsallaştırılmış versiyonundan kökten farklı çağdaş bir versiyon elde etmişti. İsa, Yahveh'in aksine, yeryüzünde toprak vaat etmedi, ancak cennetteki Tanrı Krallığı'nda sonsuz yaşam veya ölümden sonra yaşam vaat etti. Kehaneti tekrarlamadı, ancak kendisini kehanetle özdeşleştirdi. (Bu açıdan, onunki beşeri bilimler ve ilgili sosyal bilimler alanında belgelenen ilk insan kurbanıdır ­). Peygamberleri takip etmedi, ancak onları kendisini takip ettikleri seviyelere indirdi.

Vaiz Kitabı'nın yazarı İsa'nın ­mantiği , esas olarak Helenistik diyalektiğin eristik biçimlerine dayanıyordu. Ve 'Her insan, tıpkı Adem gibi topraktan yaratıldı. Fakat Rab, bilgeliğinde, hepsini farklı yarattı ve onlara farklı görevler verdi ... iyilik kötülüğün zıttıdır, hayat ölümün zıttıdır ve günah Rabbe bağlılığın zıttıdır. Bir düşünün: En Yüce her şeyi çiftler halinde yarattı, her şey bir başka şeyin zıttıdır' (Sir. 33:10-11 ve 14-15), İsa Mesih tarafından da kullanıldı . Yeminler ve karar alma konusundaki iyi bilinen iddiasında şöyle dedi: '"Evet"iniz "Evet" olsun ve "hayır"ınız "Hayır" olsun; bundan öte her şey kötülükten gelir' (Matta 5:37). Aristotelesçi kıyas ilkesi ­- 'kategorileştirme', böylece erken Yahudi-Hristiyan yaşam biçimine giriş yaptı . İsa için 'Evet' ve 'Hayır' zıttıydı, ancak Baba'nın İlahi Takdiri ve Lütfu tarafından birleştirilmişlerdi. Sirach'ta yazıldığı ve İsa'nın benzetmelerinde ve vaazlarında ima ettiği gibi, 'Kimse şeylerin neden olduğu gibi olduğunu sormasın; yaratılıştaki her şeyin bir amacı vardır' (Sir. 39:21).

Yasaya yönelik bu metodolojik yaklaşım Yahudiler arasında yeni değildi. Mısır Yahudileri, Helenistik mantiği Yahudi Tevrat'ıyla ( yol, öğreti, yön; Yasa olarak da tercüme edilir) birleştirmek için bu alanda bazı ilerlemeler kaydetmişti. İsa için yaratılıştaki temel amaç inançtı. Ve vaaz ettiği inanca kesin evet veya hayır demek, onu elde etmenin tek ölçütüydü. Evet veya hayır diyen dil, Baba tarafından yaratılan aynı kişiye aitti.

I. Makabiler'de sözü edilen 'hain Yahudiler'inki arasındaki temel benzerlik, İsa'nın Kilise'sini Kaya üzerine inşa etmeye karar verdiğinde ortaya çıktı. İsa'nın inşa etmeyi planladığı Kilise ­, öncelikle konumu nedeniyle Yahudi Tapınağı'nın inkarıydı. İlk, ilkel Hıristiyan inananların ev kiliseleri, İsrail Tanrısı'nın oturmaktan hoşlanacağı kutsal yerler değildi kesinlikle. Ve ikinci olarak, çadırın yazarı Tanrı'nın kendisiydi. Kilise'nin (Kaya) işareti, İsa'nın Tanrı tarafından gönderilen Mesih ve 'insan suretinde yaratılmış' Tanrı'nın Tek ve biricik Oğlu olduğuna olan inançtı. İlk Hıristiyanların yarattığı ev kiliseleri, Yahudilerin gözünde bir Yahudi olmayan stadyumundan veya bir putperest spor salonundan daha değerli değildi.

Sonunda İsa vahşice öldürüldü. Fakat Yahudi Haggadah'ında RAB Tanrı bile bir zamanlar 'güçlü'ye karşı çaresiz hissetti. Debora'nın Şarkısı'nda, peygamber şöyle dedi: ' RAB'bin meleği Meroz'u lanetleyin dedi. Halkını acı bir şekilde lanetleyin, çünkü RAB'be yardım etmeye, RAB'be 'güçlü'ye karşı yardım etmeye gelmediler' (Hak. 5:23).

İsa (Rab) bir zamanlar 'kudretli' Sanhedrin'e karşı çaresiz hissetti. Ve hiç kimse Rab'be yardım etmeye gelmedi - yine de ­Laik Ev'in en yüce temsilcisi olan Pilatus onun yanında yer aldı!

Yuhanna'nın Yahudilerin ağzına koyduğu sözlerle gösterdiği gibi, 'Hiçbir kimse bu adamın (İsa'nın) konuştuğu gibi konuşmamıştır' (Yuhanna 7:46) doğrudur.

2.4. Yasa İnsan İçin Yapılmıştır

Hiç şüphe yok ki İsa, üstünlük ve önceliği Kanunlar ve kurumlardan ziyade bireye yatırdı. Yahudiler tarafından tasvir edildiği ve suçlandığı gibi, o gerçekten de bir Sebt günü bozan biri değildi. İsrail Tanrısı'nın kutsal günü olan Sebt'i ortadan kaldırmadı, onu bireysel insana tabi kıldı. Yaptığı şey, John Dewey'in Felsefede Yeniden Yapılanma kitabında açıkladığı şeye benzer: 'Şimdi, toplumsal düzenlemelerin, kanunların, kurumların insan için yapıldığı, insanın onlar için yapılmadığı; bunların insan refahı ve ilerlemesinin araçları ve aracıları olduğu doğrudur. Ancak bunlar bireyler için bir şey elde etmenin, hatta mutluluğun araçları değildir. Bunlar bireyler yaratmanın araçlarıdır'. Ve bireysellik, 'inisiyatif, yaratıcılık, çeşitli beceriklilik, inanç ve davranış seçiminde sorumluluk üstlenme' anlamına gelir ­. Bunlar armağan değil, başarıdır. Başarılar olarak, mutlak değil, bunların nasıl kullanılacağına görelidir. Ve bu kullanım çevreye göre değişir'. ¹³ _T

Yahudiler, antlaşma 'için' yaratıldıklarından emindiler; çünkü Rab, Yeremya'nın söylediği gibi (Yer. 31:33-34), yasasını yüreklerine yazmıştı, bu yüzden ­antlaşmanın aslında onlar için yapıldığını reddettiler. Çünkü Tanrı önce antlaşmasını Kendisi ile Nuh arasında kurdu. Sonra antlaşmasını Kendisi ile İbrahim arasında kurdu. Tanrı şöyle dedi: 'Antlaşmamı seninle benim aramda sonsuza dek sürecek bir antlaşma olarak kuracağım, senin Tanrın ve senden sonraki soyunun Tanrısı olacağım.' Sonra Tanrı İbrahim'e şöyle dedi: 'Sen ve senden sonraki soyun, kuşaklar boyunca antlaşmamı tutmalısınız. Bu, seninle ve senden sonraki soyunla olan antlaşmamdır, tutacağınız antlaşmadır' (Yaratılış 17:9-10).

Açıkça antlaşmanın yapıcısı Tanrı'ydı, ancak antlaşma İbrahim tarafından tutulması için kurulmuştu. Tanrı İbrahim'e bunun 'tutman gereken' antlaşma olduğunu söyledi. İbrahim antlaşma için 'yaratılmamıştı'. Eğer yaratılmış olsaydı, o zaman Tanrı'nın bir antlaşma kurmasına gerek kalmazdı. Çünkü Tanrı'nın neden ­kendisi için açıkça tutmak üzere bir antlaşmaya ihtiyacı olsun ki? Antlaşma, Tanrı ile İbrahim (veya Yaratılış 31:44'te tasvir edildiği gibi Laban ile Yakup) arasında bir tanıklıktan başka bir şey değildi. İbrahim'in antlaşmaya ihtiyacı vardı, Tanrı'nın bir tanığa ihtiyacı yoktu. Tanrı, antlaşmasıyla insan için bir tanıklık kurdu - kendisi ve gelecek nesiller için Tek ve Tek Tanrı'ydı. Ancak insanın yaratılışı ­antlaşmanın kurulmasından önceydi. Çünkü 'başlangıçta' antlaşma yoktu, sadece Tanrı'nın planı ve emirleri vardı. İnsan , antlaşmanın tanıkları olan maddelere göre değil, Tanrı'nın planına göre yaratılmıştır.

, bir tanık olduğu ve kapsamsal anlamının değişime tabi olduğu için, kuruluşuyla açıklayıcıydı . İsa, ­girişimini ayrıntılandırmak için kapsamsal anlamını değiştirmek zorundaydı. Bunu, Yahudilerin günlük yaşamına yeni bir terminoloji sokarak yaptı. Eski Ahit'teki peygamberlerin ve öğretmenlerin yaptığı gibi onlara çoğul olarak hitap etmek yerine, onlara ­'siz'in tekilleştirilmiş, bireyselleştirilmiş biçimiyle hitap etti. Alfred Kuen, Je bdtirai mon eglise adlı eserinde, bu hitap biçiminin İnciller'de 200 kez ve Yeni Ahit'in geri kalanında yaklaşık 500 kez, yani yaklaşık 700 kez gerçekleştiğini yazdı . 'Sen' ve 'O kim', 'Kimse' veya 'Ben' vb. ^gibi bireyselleştirilmiş, tekil terimler, birçok ilahiyatçının da doğru bir şekilde belirttiği gibi, Yeni Ahit düşünce tarzının Eski Ahit'ten temel farkını göstermektedir.

'Yasa insan için yaratılmıştır' ve 'insan yasa için yaratılmıştır' tutumu, İsa Mesih'e 'olası' inananlar için temel bir tercihti. Çünkü İsa, zorlanıldığında 'Yasaya göre doğru' olma Yahudi anlayışını açıkça reddetti. İsa'ya göre bu anlayış, Yahudiler arasındaki yolsuzluğun ve yanlış yapmanın kaynağıydı. Bu, Ferisi yasacılığıydı ve İsa'ya göre, bu tam bir ikiyüzlülüktü.

İsa bir çift yeni 'alemi' vaaz etti: Kutsal ve dünyevi arasındaki Yahudi geleneksel (klasik değil) ayrımı İsa'nın versiyonunda öngörülmemiş bir yansımaya sahipti ­. Bireye öncelik vererek İsa Yahudiyi belirsiz bir birey olarak yeniden yarattı ve onu İsrail Evi'nden ayırdı. Yahudi bir şekilde isimlendirildi ve İsa'nın öğretilerinde 'Varlık Alemi'ne yerelleştirildi. Ve Tanrı Baba'ya bireye karşı üstünlük vererek - İsa Baba'nın Oğlu'ndan üstün olduğunu söyledi - 'İnanç Alemi'ni kurdu ve belirsiz bir Yahudi'yi yeni bir kimlik elde etmek için buna katılmaya davet etti. Böylece ima yoluyla İsa kutsal ve dünyevi alemlere daha önce bilinmeyen iki mekansal boyut ekledi: İsimsel bireyin yaşadığı Varlık Alemi ve Baba'nın hüküm sürdüğü İnanç Alemi. İsa iki alem arasındaki kapıyı tüm yaratılış için aralık bıraktı. Bireyden, her zaman bağlayıcı bir yasanın boyunduruğu sonunda soyuldu ­. Geleneksel olarak belirlenmiş, tanımlanmış ve sınırlı konumundan kurtarıldı ve iki alem arasında seçim yapmakta özgür bırakıldı. Varlık Alemi 'hayatın sekülerliğini' temsil ediyordu ve İnanç Alemi 'hayatın maneviyatını' vurguluyordu. Yine de her ikisi de insanların seçim yapmalarına açıktı, öyle ki tercih ikincisi lehine yapıldı. Sonuç olarak İsa için Yasa insan için yapıldı ve insan Tanrı Baba için yapıldı.

antlaşmaya eşit katılımlarına dayanıyordu . Başka bir deyişle ­, Patriklerinin İsrail Tanrısı ile yaptığı antlaşmaya göre eşitlenmişlerdi. İsa bu altın kuralı izledi ancak antlaşmayı diriliş ve ölümden sonraki sonsuz yaşamla değiştirdi. İsa'nın öğretilerinde her biri Tanrı'nın ­Krallığı'na girerken eşit kılındı. Ve Pavlus bireyi asli günaha göre eşitledi. Pavlus'a göre insanlar asli günahtan doğan eşitlerdi. Ayrımcı olmayan Yahudi ­artık kurulmuş antlaşmanın eşit bir üyesi veya katılımcısı değildi, ancak İsa'ya göre Tanrı'nın Krallığı'nda eşit olacaktı.

Yahudi olmayanlar ve özellikle Atinalılar için teori (bilmek) ve praksis (yapmak), rollerin toplumsal dağılımında keskin bir şekilde farklılaştırılmış alanlar idi. Tıpkı insan ve makamının ayrılmış olması gibi. Eylemler (yapmak) mülksüz sınıfların ve grupların başarılarıydı ve 'bilmek' efendilere ayrılmıştı. Putperestler için ikisi paraleldi ve respublica ve Devletin refahına hizmet ettiği düşünülüyordu. İsa, iki doğaçlama eğilimi benzersiz bir süreçte eklektik bir şekilde bir araya getirdi. Teori (öğreti) tüm insanlar içindi ve insanın tüm faaliyetleri (praksis) Tanrı içindi.

İsa, Yahudi özgülcülüğünden uzak durdu - ya da muhtemelen reddetti - ancak bireyselciliği sürdürdü. Yahudiler için özgüllükler (kutsallık, seçilmişlik, vb.) genellemelerden önce gelirdi ve her zaman onlardan üstün değildi. İsa için birey, özgülden önce gelirdi. Ve evrensel, koşulsuz olarak bireyin inancındaydı. Bireysel insan, inancı aracılığıyla Sevgiye ve Tanrı'nın Lütfuna ulaşabilirdi. İsa, tüm insanlığın günahları için acı çekmiş olan inancın 'bedensel biçimiydi'. Tüm insanlığın günahları için bir kez ve sonsuza dek acı çeken sıradan bir adam, Yahudi Tevrat'ının özünün tamamen reddedilmesiydi .

Helenistik Yahudi ve bir zamanlar Ferisi Zelot ve Hıristiyanların celladı olan Pavlus, ­ayrıcalıklı bir Yahudi ailesinin eğitimli bir torunuydu. Oysa Mesih'i Yaratan Simon Petrus ve Havari Yuhanna, 'eğitimsiz, sıradan adamlardı ' (Elçilerin İşleri 4:13). Pavlus (Saul) doğuştan Yahudi ve hak olarak Roma vatandaşıydı.

Pavlus, İsa'nın ilan ettiği mesajın özgünlüğünü kavramsallaştırdı. Kıyamet eğilimleriyle, ¹⁵ bu mesajı yalnızca Yahudilere bir çağrı olarak değil, Yaratılışın her zaman kucaklayan bir katalizör ilkesi olarak gördü. Çünkü Yuhanna'nın dediği gibi, İsa Tanrı'ya olan inancı temsil ediyordu. Bu nedenle, in principio İsa, Logos olarak inançtı (Yuhanna 1:1). Kısa bir tereddütten sonra, Pavlus, kendisini İsa'da çarmıha gererek hizmet 'yolunu' inşa etmeye karar verdi. Sonrasında

hepsi, İbrahim Tanrı ile birlikteydi, Tanrı'nın bir dostuydu. İsa Tanrı'nın 'içindeydi', Tanrı'nın Oğlu'ydu. Petrus İsa ile 'birlikteydi', İsa'nın bir dostu ve bir müridiydi. Pavlus, mantikin benzerliğini izledi ve kendisini İsa'nın 'içine' yerleştirdi, onu hiç görmemiş veya bir müridi veya çarmıha gerilmesine tanık olmamış olmasına rağmen.  *

Pavlus, Kudüs Yahudilerinin ­Tanrı tarafından empoze edilen 'krallıklarından' memnun olduklarını gayet iyi biliyordu: kesinlikle başka krallıklara ihtiyaçları yoktu. Fakat Tanrı'dan korkan putperestler ve nesirle litikleşmiş Yahudi olmayanlar, kendi bağlamlarında belirsizleştirilmiş bireylerdi ­. Başka herhangi bir ulustan daha fazla, 'İnanç Krallığı'nın İncili'ne ihtiyaç duymuş olabilirler - böyle hesaplamıştı Pavlus. Kendini İnanç Krallığı'nın son derece yetkili elçisi olarak zırhladıktan sonra , hayatını yeni bir davaya adadı ve 'Yahudi olmayan günahkarların' yaşadığı şehirler olan polis'e gitti.

Kudüs'ün pastoral ortamından değil, yurttaş Yahudi olmayanların kozmopolit vicdanlarından yola çıkarak, ­tek tanrılı bir dinin ilk gerçek politikasını titizlikle inşa etti : Pavlus Hıristiyanlığı.

WHC Frend'in anıtsal eseri Hıristiyanlığın Yükselişi'nde yazdığı gibi, Pavlus 'güçlü, açık sözlü ve kendine güvenen ­, bazen de kibirli ve bencil bir adamdı. Tarihte "dinsel deha" unvanını hak eden birkaç kişiden biriydi. Yine de ona güvenilmiyordu. Başlangıçta ani dönüşümü anlaşılmamıştı; sonunda Yahudi mirasından çok fazla vererek Yahudi olmayanları kazanmakla suçlanmıştı'. ¹⁶ Ve Frend'in belirttiği gibi, Pavlus'un elinde ' ­İmanla tanınacak Tanrı insanı Rab Mesih, öğrencilerin deneyimlediği Nasıra peygamberinin yerini aldı.' ¹⁷

Pavlus, İsa'nın ilettiği Mesajı yorumlama ve anlama konusunda kendi 'yolunu' gerçekten de yaptı. Onun 'bilmesi' ve 'yapması' sırasında, iman, günah, acı çekme, Diriliş ­, Haç ve kurtuluş anahtar terimler haline geldi. 'Bilmek', İsa ile eşanlamlı olan İnanç Alemini bilmek anlamına geliyordu. Ve 'yapmak', İsa'nın Bedenini Kilise olarak yeniden yaratmak anlamına geliyordu , ¹⁸ ki bu da 'günahkarları' yakın gelecekte onları bekleyen Kıyamet'ten kurtaracaktı. Pavlus, amaçlarına ulaşmak için, antlaşmanın işareti olan Yahudi sünnetini terk etmekten veya Peygamber Hezekiel'in 'Kanında yaşa' emrini reddetmekten veya Yasayı eski ve işe yaramaz olarak reddetmekten ve sonra yeni bir yaratılış için yeni bir antlaşma getirmekten çekinmedi. Evangelist Yuhanna gibi, Pavlus da İsa Mesih'i Tanrı'nın Logos'una ^{19 yerleştirdi} ve sonra onu her şeyin yaratıldığı tek ve biricik Aracı olarak aday gösterdi.

Pavlus'un günah konusundaki tutumu ve anlayışı, onun kendi tarzında bir dünya dini yaratma (Politika) yolundaki bitmek bilmeyen tutkusunu göstermeye yardımcı olabilir.

PARÇA

İSA: BEN OLACAĞIM ŞEYİM

''Çünkü ben elçilerin en küçüğüyüm ve Tanrı'nın kilisesine zulmettiğim için elçi diye anılmaya bile layık değilim.'

Pavlus Korintlilere 15:9

3.1 'Günah işleyen ruh, ölen ruhtur'

İsa dünyayı kurtarmak için geldiğini söyledi. Yuhanna, 'Baba, oğlunu dünyanın Kurtarıcısı olarak gönderdi' (Yuhanna 4:14) diye tanıklık etti. Matta, 'Adını İsa koyacaksın, çünkü halkını günahlarından kurtaracak' dedi (Matta 1:12). Luka, 'İnsanoğlu kaybolanları aramaya ve kurtarmaya geldi' dedi (Luka 19:10). Ve Pavlus, Timoteos'ta 'Mesih İsa'nın günahkarları kurtarmak için dünyaya geldiği sözü kesin ve tam kabul görmeye değerdir' (Tim. 1:15) diye iddia etti.

İsa, Yuhanna'nın tanıklık ettiği gibi dünyayı kurtarmak için Kurtarıcı olarak mı geldi, yoksa Matta'nın yazdığı gibi 'kendi' halkını günahlarından kurtarmak için mi geldi, yoksa Luka'nın önerdiği gibi kaybolanları arayıp kurtarmak için mi geldi, yoksa Pavlus'un inandığı gibi 'tüm' günahkarları kurtarmak için mi geldi? Bu sorular, Pavlus'un ayrıntısızlaştırılmış (mutlaka yabancılaştırılmamış) Yahudi bilgeliğinin nasıl işlediğini anlamada yardımcı olabilir.

Elbette 'başlangıçta' günah yoktu. Günah, Tanrı'nın yaratıcılığının bir parçası olarak Altı İncil Günü'nde ortaya çıkmadı. O günlerde günah Tanrı tarafından yaratılmamıştı çünkü birincisi Tanrı günah işleyemezdi ve ikincisi Tanrı dini yaratmamıştı. Bu nedenle Kendisi'nin yaratamayacağı bir işlevi üstlenemezdi. Adem (Zakar) ve Havva (Negebhah) bilgelik kazanmak ve 'Tanrı gibi olmak' (Yaratılış 3:4-8) için meyveyi yediler ve 'iyiyi ve kötüyü' bildiler. Tanrı onlara asla günah işlediklerini söylemedi veya onları günahkar olarak adlandırmadı. Aksine RAB Tanrı şöyle dedi: 'Adem artık iyiyi ve kötüyü bilerek bizden biri gibi oldu' (Yaratılış 3:22). Dolayısıyla Tanrı'nın ilk emrine itaatsizlik etmek Adem'i günahkar yapmadı, 'iyiyi ve kötüyü' 'bilen' yaptı.

Adem ve Havva, yerleşik ve kabul görmüş yorumların aksine, işledikleri bir günah yüzünden değil, üremeyi öğrendikleri için Tanrı'nın huzurundan kovulmuşlardı. Metaforik olarak yılan hayvanlar alemini temsil eder ve meyve sevgiyi değil üremeyi sembolize eder. Yaptıkları şey Tanrı'nın sevgisi olmadan üremekti. Çünkü Tanrı onları yarattıktan sonra onları kutsadı, ancak asla birbirlerini sevmelerini söylemedi. Havva kesinlikle fiziksel aşk veya Adem'e aşık olma fikriyle baştan çıkarılmadı. Diğer tüm yaratıklar gibi o da içgüdüsel olarak bir çocuk sahibi olmaya baştan çıkarıldı. Bu, GocT'nin planında yoktu. Açıkça Adem ve Havva'nın çocuk sahibi olmaya mahkum oldukları ancak içgüdüsel olarak hayvanlar gibi olmadıkları anlaşılıyordu. Çünkü Tanrı onlara verimli olmalarını söyledi. Tanrı'nın planına göre, Adem ve Havva'nın üremesinin doğal yolu açıkça bakire doğum yoluylaydı (Tanrı'nın İsa ile Tanrı'nın Oğlu olarak tezahür ettiği yol). Üreme fiziksel birleşmeyle değil, ­Havva'nın ruhsal bakire hamileliğiyle. Bu, Tanrı'nın İnsan için planladığı uygun, tabiri caizse doğal yoldu. İncil'e göre, sonunda Adem ve Havva, Tanrı'nın planında olmayan bir şey yaptılar. Havva 'günahkar' değildi, bir kişilik verici ve bir kimlik alıcıydı.

Tekvin'de günahın, esasen bir kimlik sorunu olarak değil, bir kişilik (persona) sorunu olarak ikna edici bir şekilde kanıtlandığı vurgulanmalıdır.

Tanrı'nın planına göre, İnsan ' türlerine göre yaşayan yaratıklar' gibi yaratılmamıştı (Yaratılış 1:24). İnsan 'bireysel olarak' ve 'denizlerin balıklarına, göklerin kuşlarına, evcil hayvanlara, bütün yeryüzüne ve yerde sürünen bütün canlılara egemen olmak' için yaratılmıştı (Yaratılış 1:26). Ve Tanrı ona şöyle dedi: 'Verimli ol, çoğal; yeryüzünü doldur ve denetimine al' (Yaratılış 1:28). Sonra yedinci gün, Şabat geldi; Tanrı'nın 'yapmakta olduğu işi bitirdiği' gün (Yaratılış 2:2). O zaman 'toprağı işleyecek adam yoktu' (Yaratılış 2:6), 'RAB Tanrı yerin toprağından adamı yarattı ve burnuna yaşam soluğunu üfledi ve adam yaşayan bir varlık oldu' (Yaratılış 2:7). Adem kimliğini, yani bireyselliğini 'seçim' yaptığında aldı. Yaptığı seçim, bireyselliğini almasını sağladı. Adem'e seçme hakkı verildi. Yaratılış 18-25'te tasvir edildiği gibi, Adem yalnızdı ve Tanrı şöyle dedi: 'Ona uygun bir yardımcı yapacağım'. RAB Tanrı, hayvanları tıpkı İnsan'ı yarattığı gibi topraktan yarattı ve sonra onları ne ad vereceğini görmek için Adam'a getirdi ve 'Adam her canlıya ne ad verdiyse, o ad o oldu. Böylece Adam bütün evcil hayvanlara, gökteki kuşlara ve kırdaki bütün hayvanlara ad verdi. Havva ve Bilgi Meyvesi ortaya çıkmadan önce, İnsan (Adem) istediği gibi ad verebiliyordu. Bütün hayvanlara ad vererek İnsan kendi bireysel - yapayalnızdı - kimliğini yarattı. Kimliği, kendisi ile hayvanlar arasındaki farka dayanıyordu. Çünkü aralarında 'ona uygun bir yardımcı bulunamadı'. Fakat İnsan'ın kişiliği yoktu. Bunu Kadın Havva ile birlikte aldı. İnsan, kendisini hayvanlardan farklılaştırarak bireysel kimliğini elde etti. Bu farklılık onun kimliğini oluşturdu. RAB Tanrı daha sonra adamın derin bir uykuya dalmasına neden oldu ve ondan kadını yarattı ve 'onu adama getirdi' _.

Havva (Negebhah) ile Adem, kişiliği olarak 'rol eylemini' aldı. İnsanın kişiliği ve oynamaya mahkûm olduğu rol, hayatta kalmak için Havva ile olan tamamlayıcı birliğine göre şekillendi ­. Bu nedenle, insanın kişiliği kimliğin 'farklılığına' değil 'ayrılma/çelişkiye' dayanıyordu. Çünkü Havva 'İnsandan yaratıldı, İnsan ve hayvanların yaratıldığı gibi topraktan değil, İnsanın kendisini farklılaştırdığı hayvanlardan. İnsan Kadını görünce şöyle dedi: 'Bu şimdi kemiklerimden kemik, etimden ettir'. Bu yüzden, 'bir adam annesini ve babasını bırakıp karısına bağlanacak ve onlar tek beden olacaklar'. 'Çelişki' önce İnsanı bir alemden ayırır ve sonra onu bir başka alemle birleştirir. Kimlik, İnsanı hayvanlardan farklılaştırdı ancak o kişiliğini karşıtında buldu.

Kişilik, varoluşun içeriği ile biçimi arasındaki çelişki tarafından şekillendirilirken, kimlik ­farklılığın tezahürüdür, özü (temel) görünüşten (Tanrı Benzerliğinde yaratılmış İnsan) ayıran şeydir. İnsanın kimliği onun 'yanılmasına' izin verir, yani kimliği nihai farklılık olarak 'seçime' etki eder . İnsan yanılabilir, suçlu sayılma hakkına sahiptir. ¹ Fakat kişiliğinde günah işler. İnsan 'tek beden' olduğunda 'bilme' geliştirmeye başlar. (Yahudi geleneğinde ­'bilmenin' cinsel ilişkiler ve rollerle de ilişkili olması tesadüf değildir ). Kimlik algılar ve hisseder, fakat kişilik akıl yürütür ve algılananı bilir. Kişi günah işlediğinde ne yaptığını bilir. Yahudi bilginlerinin doğru bir şekilde gözlemlediği gibi, İnsanlığın İncil'deki tarihi İnsanın utanç bilgisiyle başlar. ² Adam ve karısı daha önce utancı hissetmediler, ama sonradan iyiyi ve kötüyü öğrendiklerinde 'bildiler'. İnsan bilmeden günah işleyemez; hata yapar. İnsan hatalardan her zaman Doğru Yola ve daha önce içinde bulunduğu bozulmamış duruma (Teşuva) dönebilir . Ama günahtan kurtuluş Tanrı'nın bağışlamasına ihtiyaç duyar. Adem günah işlemedi, hata yaptı, ama Kayin günah işledi. Öfkesi kişiliğinin bir konusuydu, kimliğinin değil, çünkü her iki kardeş de Havva'nın dediği gibi ' RAB'bin yardımıyla' doğmuştu (Yaratılış 4:1). Kayin, kardeşinin sunusunu Tanrı'nın seçtiğini gördüğünde yüzü asıldı. Sonra günah, ilk kez, söz ve eylem olarak var oldu. RAB Kayin'e şöyle dedi: 'Niçin öfkeleniyorsun? Neden yüzün asık? Doğru olanı yaparsan, kabul edilmeyecek misin? Fakat doğru olanı yapmazsanız, günah kapınızda pusuya yatmış durumdadır, sizi ele geçirmek ister, ama siz onu yenmelisiniz' (Yaratılış 4:6-7).

Kabil, günahı kontrol edemedi. Kardeşi Habil'i öldürdü. Kötü niyetli bir plan yaptı, kardeşini manipüle etti ve onu soğukkanlılıkla öldürdü. Günah işledi; hata yapmadı. Bu, hata yapma seçiminin kullanımı değildi. Çünkü hata yapma durumundaki veya sürecindeki İnsan, ilkel masumiyetini kaybetmeyebilir. Günah, kasıtlı olarak gerçekleştirilen bir eylemdir. Masumiyetle hiçbir ilgisi yoktur. Kişi, Tanrı'nın Yasası önünde hem masum hem de günahkar olamaz.

Adem, kendi kimliğinin altındaki seçiminden kendi öz farkındalığını elde etti ­; Havva ile birleşmesinden sonra iyi ve kötüyü bilen biri oldu; böylece kişiliğini tasarladı ve o zamandan beri kendini gerçekleştirebildi. Kimlik, bir öz farkındalık sürecidir, kişilik ise kendini gerçekleştirmeyle birlikte gelişir.

Kabil'in günahından sonra, 'Adem karısıyla tekrar yattı ve karısı bir oğul doğurdu ve ona Şit adını verdi'. Kabil nihai günahkârı temsil eder ancak Şit günah işlememesi gerektiğini bilen ilk insanı temsil eder. Çünkü 'Şit'in de bir oğlu oldu ve ona Enoş adını verdi. O zaman insanlar Tanrı'nın adını anmaya başladılar' (Yaratılış 4:25). İnsan aynı anda hem Tanrı'nın adını anıp hem de günah işleyemez. Aksi takdirde 'Ey RAB, lütfen sana karşı günah işlememe yardım et!' demek olurdu.

Seth-Enosh'u takiben iyilik ve iyilik kutsala ve ruhsal olana giden kaynak ve yol oldu ve kötülük ve kötülük yapmak günahın kaynağı oldu ama ille de kutsal olmayanın kaynağı olmadı. Yahudi kutsal olmayan kavramı 'Ruhsuz ve Cansız'ı, Tapınak Kapısı'nın önünde yatanı temsil eder. ³ Kutsal olmayan mutlaka günahkâr veya kötü değildir . Günah insan yapımıdır, kutsal olmayan ise insandan bağımsızdır; RAB tarafından kutsal kılınmayan şeydir .

İnsan hatasının Yahudi günlük yaşamında yaygın olarak inanılandan nispeten daha az bir rolü ve etkisi vardı. Amittay'ın oğlu Yunus'un hikayesi bunu örneklendirir. Yunus, RAB'bin 'Büyük kent Ninova'ya git ve ona karşı vaaz et, çünkü kötülüğü önüme çıktı' (Yunus 1:1-2) sözünü duyduğunda, RAB'den kaçmaya çalıştı ve RAB'den kaçmak için Tarsis'e yelken açtı (Yunus 1:4). RAB, ­emrine itaatsizlik ettiği için Yunus'a 'günahkar' demedi. Eyüp için de aynı şey geçerliydi. Bu 'büyük sınav adamı' (Eyüp 1:3) Tanrı'yı kötülük yapmakla suçladı ama İncil'de yazıldığı gibi, 'bütün bunlarda Eyüp Tanrı'yı kötülük yapmakla suçlayarak günah işlemedi' (Eyüp 1:22).

Yahudi Yasası, yaşam ve Haggadah'da günah belirli bir ­taahhüttür. Her zaman günah işleyen belirli bir ülke (Hez. 14:12-13) veya günahkâr bir krallık (Amos 9:8) veya Sodom ve Gomorrah (Yaratılış 18:20) gibi belirli şehirler veya İsrail örneğinde olduğu gibi günahkâr bir ulus (Amos 3:2) veya günah işleyen belirli bir 'ruh' (Hez. 18:3) vardır. Çünkü İsrail'in Tanrısı'nın emirleri esasen İbraniler için belirli düzenlemelerdir . RAB, insanlardaki ruh için düzenlemeler koymamıştır. Bu nedenle günah Yahudiler için ruhsal bir konu değil, belirli, anayasal ve yasal bir konudur. ­Polis'te yaşayan Yahudi, Hıristiyan gibi bir birey değil, belirli konumu antlaşmalar ve bir anayasa ile keskin bir şekilde işaretlenmiş özel bir insan türüdür (On Emir). Ahde göre Yahudi, hatasını doğrudan RAB ile tartışma hakkına sahiptir. Tanrı'ya ulaşmak için aracılara veya vekillere ihtiyacı yoktur. Ve hiç kimse hayatını bir başkasının günahı için fidye olarak sunamaz. İbrahim Tanrı'nın dostu idi (Yaratılış 18:22-23). Bu nedenle ­Tanrı tarafından kendi görüşlerini ifade etmesine izin verildi ve aynı şekilde İbranice de izin verildi. Adem'e seçim özgürlüğü verildi; Yahudi bunu kullanır. İncil'deki Yaratılış'ın tarihin başlangıcı olarak belirlenmesinden beri Yahudi, ­Tanrı önünde haklarını - ve muhtemelen yanlışlarını - bilir. Yahudi, tarihsel olarak 'hata bilincinde' ve 'günah bilincinde' olmaya şartlandırılmıştı. Çünkü, yukarıda belirtildiği gibi, Tanrı bu Yasayı onun kalbine yazdı ve 'artık RAB'bi tanımak için birbirlerine öğretmelerine gerek kalmadı' (Yer. 31:34). Bir Yahudi'nin günlük yaşamında günahtan ziyade korku ve anlayış başrolü oynar. Aslında bu iki uyarıcı Yahudiyi günaha karşı korur. Günah, Yahudinin bireyselliğine ve kimliğine dahil edilmez. Bireyselliği ­Tanrı tarafından seçilir ve kimliği kutsal kılınır.

Pavlusçu Hıristiyanlıkta durum böyle değildir. Evrensel kurtuluş Hıristiyanlıkta bireyselleştirilmiştir. Günahın evrenselliği de bireyselleştirilmiştir. ­Bireysel günah olmadan bireysel kurtuluş olamaz. Bireysel doğa ve günahın etkileri daha az toplumsal ve pastoraldir ( Yahudi günlük yaşamında olduğu gibi) ancak Hıristiyanlıkta daha kentsel ve medenidir. Günah işleyen ruh, Yahudi geleneğinde kendisi için ödeme yapar ancak tüm İnsanlık için ödeme yapmaz. Dogmaya göre, bireyselliğinde İsa günahsızdı. İsa, Tanrı olarak günahı başlatamazdı; tüm İnsanlığın işlediği günahları topladı ve bu günahlar için acı çekti ve hayatını fidye olarak ödedi. İsa için günah, kimlik meselesi değil kişilik meselesiydi. Ancak Pavlus konuyu kaçırdı ve günahı kimliğin ticari markası olarak ilan etti. Pavlus'a göre insanlar asli günahta 'eşit' ve özdeşti. Yahudi, Yahudi olmayan veya putperest olmaları fark etmezdi. Bu nedenle Pavlus tüm Yahudi olmayanları günahkar ilan etmekten çekinmedi. Pavlus günahı İnsanlığın bireyselliğinde, hatta doğmamış nesillerde başlattı ­. Fakat Pavlus burada durmadı. Pavlus'a göre İsa sadece Meryem'in rahminde ete kemiğe bürünmedi; Calvary'deki çarmıhta günaha dönüştü. ⁴ Pavlus Korintliler'e şöyle yazdı: 'Tanrı günahı bilmeyeni bizim için günah yaptı, öyle ki, O'nda Tanrı'nın doğruluğu olalım' (Kor. 5:21).

İsa'nın görevi sırasında, şehirlerde baskın ahlaki kod, Yahudiler arasında değil, bir Yahudi olmayan vicdan yasasıydı. Kentsel-medeni değerler tarafından pragmatik olarak şekillendirilen Yahudi olmayan vicdan yasası, neredeyse hiç kimseyi günahkar olarak etiketlemedi. Pavlus'la başlayarak, Hıristiyanlık evrensel ­günahın bireyselleştirilmiş biçimini medeni Yahudi olmayanın vicdanına yerleştirdi. Böylece günah, her insan eylemini, sevgisini ve düşüncesini adlandıran 'birim' haline geldi. Yahudi olmayan, Pavlus'un koyduğu standartlara göre kendini 'doğuştan günahkar' olarak görmeye başladı. Pavlus için temiz bir vicdan yeterli değildi: 'Bu, insanı masum kılmadı' (1 Korintliler 4:4). Pavlus şöyle dedi: 'Özgürlüğüm neden başkasının ­vicdanı tarafından yargılansın ki' (1 Korintliler 10:2 9). Sonuç olarak, paganlar ve Yahudi olmayanlar kurtulmak için sırasıyla günaha ihtiyaç duyuyorlardı. Bu nedenle Yahudi olmayandan yeni bir hayata vaftiz edilmesi ve Çarmıhtaki Mesih gibi acı çekmesi istendi.

Yahudiler için günahın sadece iki sonucu vardı. Ya RAB tarafından cezalandırılırdı ya da bağışlanma, affedilme sağlanırdı. Üçüncü bir yol yoktu. Yahudi geleneğinin aksine Pavlus üçüncü bir sonucu açıkladı ve sistemleştirdi ­: Acı. Yahudi yaşamında ve geleneğinde hayatta kalma dürtüsü, acıyı ve kişinin kendisi dışındakiler tarafından işlenen günahların suçluluğunu dışladı. Başkalarının günahları için acı çekmek Yahudiler için bir lükstü ve öyle olmaya devam ediyor. Hezekiel bunu açıkça belirtti: 'RAB'bin sözü bana geldi. Günah işleyen can ölecek olandır. Oğul babasının suçunu paylaşmayacak, baba da oğlunun suçunu paylaşmayacaktır' (Hez. 18:20). Günahkâr bir babanın oğlu babasının günahları yüzünden acı çekemez. Ve elbette öldürülemez.

Yahudi günahının ve kutsalın bu doğası, ­Yahudi olmayan Hıristiyanlığın yayılmasıyla dramatik bir şekilde değişti. İbraniler'de belirtildiği gibi: 'Çünkü kâhinlikte bir değişiklik olduğunda, yasada da bir değişiklik olması gerekir' (İbr. 7:12). Şimdi İsa Mesih, Melkisedek düzeninin yeni Başkâhini yapıldı ve bu nedenle 'Önceki kural, zayıf ve yararsız olduğu için ortadan kaldırıldı - çünkü yasa hiçbir şeyi yetkin kılmadı - ve Tanrı'ya yaklaştığımız daha iyi bir umut getirildi' (İbr. 7:18-19). Ve İsa, 'Diğer başkâhinlerden farklı olarak, önce kendi günahları için sonra da diğer insanların günahları için her gün kurban sunmasına gerek yoktur . Kendini sunduğunda, onların günahları için bir kez ve herkes için kurban sunmuştur (İbr. 7:27). Bu ­nedenle İsa Musa'dan daha büyüktü (İbr. 3) ve 'insan tarafından kurulmamış olan gerçek çadırın' yaratıcısıydı (İbr. 8:1-2). Sonuç olarak 'Bu nedenle Mesih yeni bir antlaşmanın aracısıdır, çağrılanlar vaat edilen sonsuz mirası alsınlar diye - şimdi ilk antlaşma altında işlenen günahlardan özgür kılmak için bir fidye olarak öldüğüne göre' (İbr. 9:15). İsa 'ikincisini kurmak için birinciyi bir kenara koydu. Ve bu istekle, İsa Mesih'in bedeninin bir kez ve sonsuza dek kurban edilmesiyle kutsal kılındık' (İbr. 10:9-10).

Açıkça İsa, Matta'nın doğru bir şekilde belirttiği gibi, 'halkını günahlarından kurtarmak' için dünyaya geldi. İsa'nın hayat boyu yoldaşı veya kan kardeşi olan Yakup şöyle yazdı: 'Günah işlediyse, bağışlanacaktır' (Yakup 5:15). Sadece ilk antlaşma altında çağrılan ve 'günahlar' işlemiş olanlar İsa tarafından kurtarılacaktı, kaybolanlar veya Pavlus'un önerdiği gibi tüm 'günahkarlar' değil. Çünkü günah işlemek için önce bir Antlaşmacı olmak gerekiyordu. Putperestler ve Yahudi olmayanlar Antlaşmacı değildi. Temel olarak, vaat edilen mirası almak için günah işlemeye hakları yoktu!

Yeni Ahit'te günah, 'Kanunsuzluk ­' (Yuhanna), 'otoriteyi reddetmek' (Yahuda) ve 'otoriteyi hor görmek' (Petrus) olarak tanımlanıyordu. Putperestler ve Yahudi olmayanların kendi ahlaki ve ruhsal kuralları yasa ve otorite olarak vardı. 'Antlaşmanın işaretini' taşımıyorlardı ve kalpleri sünnet edilmemişti. ­Kendi 'bu dünyevi' Vicdan Yasası tarafından yönetiliyorlardı.

Bu sorun Pavlus'un zihnini çok meşgul etti. Bunu birkaç kez müritleri, yeni iman edenler ve arkadaşlarıyla tartıştı. Kullandığı tartışma yöntemi Helenistik diyalektikti ve Yahudilikle hiçbir ilgisi yoktu. Sonunda, Sirach kitabında yapıldığı gibi, 'günahı' evrenselleştirmek için Havva'ya geri götürmeye karar verdi . Orada çıkış yolunu buldu . Ancak küçük bir sorun ortaya çıktı: O kimin Tanrısıydı? Her neyse, Pavlus ikna edici bir şekilde sadece Yahudilerin değil, aynı zamanda Yahudi olmayanların da Tanrısı olduğunu savundu. Kaba senkretizmin yardımıyla sorun çözüldü. Hiçbir beden doğru değildi ve insanın evrensel günaha karşı hiçbir mazereti yoktu. Bu günah, geçmişte ve gelecek nesillerde tüm insanlık için tek ortak payda haline geldi. Günah oluştuktan ve evrenselleştikten sonra (Galat. 3:22) bir sonraki adım, onu bireysel Yahudi olmayanın vicdanının derinliklerine yerleştirmekti. Pavlus kalibresindeki bir adam için bu bir sorun olmamalıydı ama bir sorun haline geldi.

Putperestler gibi, Yahudi olmayanlar da sınıf bilincine sahip insanlardı. Fakir veya orta yaşta doğanlarla aynı asli günahı paylaşmak, kader kavramının ürettiği bir tacizdi. Hatta Aristoteles bile bazılarının efendi, bazılarının da köle olarak doğduğuna inanıyordu. Yahudi olmayanlar ve putperestler için tanrı(lar) değil, mitolojik boyutuyla yaratılışın kendisi en büyük öneme sahipti. Ve inanç, supertitio gibi, daha düşük bir bilgi derecesi olarak kabul edildi ve alçakgönüllülükle eğitimsiz sınıflara bırakıldı. Yahudi olmayanlar arasındaki mevcut inanca göre, tanrılar bile kadere tabi tutuluyordu. Kader, ­günah değil, tüm varlıkların ortak malıydı.

Kaderin gücünü kırmak veya zayıflatmak için Pavlus zekice tabandan gelen öğrenimine geri döndü. İkiyüzlülüğü bir araç olarak kullandı. İsa'nın ikiyüzlü Ferisileri nasıl eleştirdiği Pavlus için hiç önemli değildi. Tıpkı İsa'nın nasıl doğduğunun veya nasıl vaftiz edildiğinin Pavlus için önemli olmaması gibi. (Bu iki mucizevi olaydan hiç bahsetmedi. Onları görmezden geldi.) Pavlus ikiyüzlülüğün yardımıyla tek tanrıcılığın tarihinde kaydedilen ilk çifte standardı yarattı ­.

Örneğin Pavlus için bir adamın masum olması için temiz bir vicdana sahip olması yeterli değildi, ancak gerektiğinde masumiyetini kanıtlamak için gerçekten temiz bir vicdana sahip dindar bir adam olarak kendini sunmaktan utanmıyordu. Pavlus, Petrus'a, Barnabas'a veya Silas'a yönelttiği suçlamalarda kendini ikiyüzlülükten dışladığı için hiç eleştirilmedi. Korintliler'e yazılan mektup, onun ikiyüzlü standartlarını mükemmel bir şekilde göstermektedir . Pavlus şöyle yazmıştır: 'Özgür olmama ve hiçbir insana ait olmamama rağmen, mümkün olduğunca çoğunu kazanmak için kendimi herkesin kölesi yaptım. Yahudilere Yahudi gibi oldum, Yahudileri kazanmak için. Yasa altındakilere yasa altında bir oldum (kendim yasa altında olmasam da), böylece yasa altındakileri kazanmak için. Yasaya sahip olmayanlara, yasaya sahip olmayan biri gibi oldum (Tanrı'nın yasasından özgür olmasam da Mesih'in yasası altındayım) ... Herkes için her şey oldum, böylece mümkün olan her yolla bazılarını kurtarabilirim' (1 Korintliler 9:20-22). Anakronik olarak Pavlus, ­modern zamanların bukalemun benzeri asi politikacılarına ve demag ogue'larına benzediği görülebilir. Machievelli'den önce Pavlus vardı! İnandığı nihai gerçekliği ortaya koymak için, bir Yahudi olmayanın kendi 'Yol'una dönüşmesini hızlandıracak her kelimeyi, her eylemi ve her hareketi dikkatlice kullandı. Kadere inanan Yahudi olmayan erkeklerden çok, üst sınıf hanımlar ve onların kızlarıyla daha başarılı olması şaşırtıcı değil.

Pavlus, kendi nesline karşı belki de İsa'dan daha hayalperest ve iyilikseverdi. Şöyle dedi: 'Bundan böyle hiç kimseye dünyevi bir bakış açısıyla bakmıyoruz. Mesih'e bir zamanlar bu şekilde baktık, artık bakmıyoruz. Bu nedenle eğer biri Mesih'teyse, o yeni bir nesildir, eskisi gitti, yenisi geldi' (2 Korintliler 5:16-17).

Pavlus, Yahudi olmayanların vicdanına karşı Yahudi mezmurlarını kullandı. 'Yazılmıştır: İnandım, bu yüzden konuştum' (Mezmur 116:10) dedi. Ve ekledi: 'Görünen geçicidir, görünmeyen ise sonsuzdur'. Bu yüzden gözleri görünenlere sabitlenmemişti. Pavlus gizli ve utanç verici yollardan vazgeçtiğini söyledi. 'Aldatmayız ve Tanrı'nın sözünü çarpıtmayız. Aksine, gerçeği açıkça ortaya koyarak kendimizi Tanrı'nın gözünde her insanın vicdanına emanet ederiz' (2 Korintliler 4).

Pavlus için İsa'nın, İsa'nın bahsettiği Ataların Tanrısı gibi yaşayanların Tanrısı olması yeterli değildi; kesinlikle çarpıtmadı ama muhtemelen Tanrı'nın daha önce değiştirilmemiş sözünü revize etti ve İsa'yı 'hem yaşayanların hem de ölülerin Tanrısı' yapmaya karar verdi (Romalılar 14:7-9). Ve Timoteos'ta İsa, Tanrı ile İnsan arasındaki Tek ve Yegane Arabulucu olacaktı (Tim. 2:5).

Tanrı'nın çoban oğlu olarak 'insan suretinde yaratılmış' sinoptik İsa, ­Pavlus'un elinde bir Aracı Tanrı'ya ve 'İnsan suretinde yaratılmış kozmopolit bir 'Ruh'a ' dönüştürüldü.

3.2. İnancın siyasi yapısı

Paul misyonunda pragmatik ve gerçekçiydi. Hiçbir şeyi şansa bırakmamaya çalıştı. Mükemmel bir organizasyon adamıydı ­. Tüm Roma vatandaşları gibi o da miras aldığı laik gücün bilincindeydi . Tehlikede olduğu her zaman kendini korumak için miras aldığı laik unvanları ve standartları öne sürdü ve ana endişelerini ve inançlarını dikkatlice gizledi. ­Hayatındaki bu tür tatsız anlarda asla tartışanlarını ruhsal beyin yıkamalarla kışkırtmadı. Komutan ­onu tutuklamaya geldiğinde ve Paul'e "Sen bir Roma vatandaşı mısın?" diye sorulduğunda ve Paul'ün "Evet, öyleyim. Ben bir vatandaş olarak doğdum" diye yanıtladığı durumda olduğu gibi (Elçilerin İşleri 22:22-29). Ya da askerlerle karşı karşıya geldiğinde "Ben Klikya'daki Tarsus'tan bir Yahudiyim, sıradan olmayan bir şehrin vatandaşıyım" dedi (Elçilerin İşleri 21:37-39). Pavlus için çoğu zaman 'sıradan olmayan bir şehrin' vatandaşı olmak, İsa Mesih'in bir elçisi olmaktan daha önemliydi.

Pavlus'un misyonunu anlamak, onun politikasını anlamaktır. Pavlus, havariliğin ana gövdesiyle karşılaştırıldığında bir havariden ziyade bir ideologdu. Pavlus'un teleolojisi ve kendini gerçekleştirmesi, inancını sıklıkla aştı. Hiç şüphe yok ki o bir fideistti, yükümlülük ve görev adamıydı. İnançtan ziyade fideizm, onun bilgisine rehberlik etti. Kesinlikle bazı yazarların öne sürdüğü gibi bir Roma ajanı veya muhbiri değildi. ³

Siyasi kariyerinde gerçekleştirdiği iki önemli manevra, Pavlus'u döneminin 'sıradan olmayan taktikçileri ve stratejistleri' arasında güvenli bir yere yerleştirdi.

İlk olarak, Pavlus da, Rabbi İsa Mesih'in izlerini takip ederek, yetkiyi Musa Yasası'ndan ayırdı. Ancak İsa'dan farklı olarak, kendi hayatını önemli bir süre kurtarmayı başardı.

Kendisi ile Yahudiler arasındaki anlaşmazlık dinsel bir meseleydi, seküler bir mesele değildi. Bir Yahudi ve Ferisilerin Ferisisi olarak ­yasal bir çözüm için Sanhedrin kararında ısrar etmeliydi. Bunun yerine, aleyhine olan olasılıkları fark ederek bunu yapmayı reddetti. Kendini Roma vatandaşlığıyla ve tüm suçlayıcılarının utancıyla koruyarak, adil bir karar için seküler otoriteye, Sezar'a (Elçilerin İşleri 25:8) başvurdu. Ve şaşırtıcı olmayan bir şekilde onlar tarafından masumiyeti kabul edildi. Seküler otorite, ­kökeni özellikle Yahudi olan dini bir mesele için Pavlus'u ölüme mahkûm etmek için hiçbir neden bulamadı .

İkincisi, otoriteyi Kilise ile özdeşleştirdi ve ilginç bir şekilde, yardımcı havarilerinin savunduğu Yahudi yasası ile değil. Ve onları ikna etmeyi başardı ve dahası, Yahudi olmayanları ilgilendiren hemen hemen her konuda üstünlük elde etti.

Kendisi ile Yahudi Hıristiyanlar arasında sünnet ve temiz/kirli sorunu konusunda anlaşmazlık çıktığında, İsa'nın kan kardeşi ve Kudüs Kilisesi'nin saygıdeğer başkanı olan Yakup'a başvurdu ve dikkatini çekti. Pavlus, Yahudi olmayanların sünnet olmaya mecbur olmadıklarını ­ve bu nedenle Musa Yasası'nın belirli maddelerine uymaları gerekmediğini savundu. Kilise karşıt görüşü savunsa da, Yakup'un onayını nasıl elde ettiği kendi başına harika bir güç oyunudur. Başlangıçta neredeyse hiç kimse onun tarafında değildi, ancak sonunda büyük kazanan o oldu.

Böylece, elindeki kararnamelerle, günah ve acı kavramlarını tek başına tasarlayıp tasarlamaya mahkûmdu. İsa'nın gerçek inisiyatifi olan birey, Pavlus'un elinde önemli bir siyasi araç haline geldi. Ne zaman ihtiyaç duysa, anında konumunu laikleştirdi ama 'tüm görevini' kutsallaştırdı. Örneğin, Sadukiler dirilişe, meleklere ve ruhlara inanmıyordu (Elçilerin İşleri 23). Sadukiler, Yahudiler arasında 'bu dünyevi' hizipti. Pavlus, Sadukilerin 'bu dünyeviliğine' karşı çıkan Ferisi görüşünü savundu ve ­iki grup arasında laik otoritenin mahkemesine yol açan şiddetli bir anlaşmazlığa neden oldu . Pavlus'un kışkırtması Yahudileri şaşırttı ve sonunda kendilerini kendi yasaları ve gelenekleriyle ilgili bir sorun hakkında nefret ettikleri laik otoriteyle konuşurken buldular!

Pavlus, ruhani bir bileşene sahip, laik yönelimli (Yahudi olmayanların politikalarına göre) bir din hizmetinin temellerini attı. Pavlus'un misyonu şu şekilde özetlenebilir: Bu dünyadaki politikalarınızda ve meselelerinizde laik olun ve diğer dünyadaki işlerinizde ve eylemlerinizde ruhani olun' ^1. Pavlus için bu dünyadaki meselelerdeki nihai otorite, ayrıntılı olarak açıkladığı gibi, laik güçtü, Musa Yasası veya ilan edilen versiyonları değildi. Aslında, Pavlus bu yasayı ve onun sürekli bağlayıcı yükümlülüklerini, Yahudilerin Tanrı'ya daha da yaklaşmasını sağlayan engeller olarak görüyordu. David Christie Murray'in belirttiği gibi: 'İsa'nın doğduğu Yahudilikte, tüm tefsir ve yorumlama ayrıntılarıyla Yasa, sadık Yahudiyi ­bir örümceğin ağında uyuşmuş bir sinek gibi bağlıyordu. Ruhun özgürlüğüne dair Hıristiyan doktrini, Pavlus'un kabul ettiği gibi, bunun tam tersiydi'. ⁶ Pavlus'un bu tutumu esasen Helenistikti ve bir şekilde monarşist görüşlere sempati duyan Hirodesçi bakış açısıyla uyumluydu . Yine de Pavlus'un tutumu ­, başlangıçta 'laik' olan ve Tanrı'nın emirlerinin yasalar ve yabancı, seküler gücün gelenekleri üzerindeki üstünlüğünü, seçkinciliği ve uyumu açıkça savunan kendi Ferisi grubu tarafından nefretle karşılanacaktı .

Pavlus bunu Romalılara yazdığı mektupta çok açık bir şekilde ifade etmiştir: 'Herkes yönetici makamlara boyun eğsin, ­çünkü Tanrı'nın kurduğu makamdan başka makam yoktur. Yetkililere boyun eğmek, yalnızca olası cezadan dolayı değil, vicdandan dolayı da gereklidir. Yetkililer Tanrı'nın hizmetkarlarıdır . Vergi borcunuz varsa, vergi ödeyin; vergi borcunuz varsa, vergi borcunuzu ödeyin; saygı borcunuz varsa, saygı borcunuzu ödeyin; onur borcunuz varsa, onur borcunuzu ödeyin.' (Romalılar 13) (Ayrıca bkz. 1 Petrus 2:13-17).

Pavlus'un siyasi manevraları daha sonra Kilise yöneticileri tarafından, özellikle ilk 300 yılda kopyalandı. Kilise yöneticileri, laik güçle çatışma içinde olmalarına rağmen, dini anlaşmazlıklarını laik yöneticilerin mahkemelerine götürmekten çekinmediler. Hristiyan isminin ilk kullanıldığı şehir olan Antakya Piskoposu Pavlus'un davası bunlardan biridir. Piskopos Pavlus, muhtemelen o dönemde (MS 272) İtalya ve Roma'daki mevcut laik eğilimlerin etkisi altında kalarak, Mesih'in bir insan olduğunu ve Tanrı olmadığını kamuoyuna duyurdu. Muhalifleri ­onu hemen aforoz ettiler ancak o teslim olmayı reddetti . Sonra İmparator Aurelian'dan adil bir karar için yalvardılar. Fox'un belirttiği gibi, 'belki de talep, kendisine ulaşan birçok talepten başka bir şey değildi'. ⁷ Bu dinler arası sorunu Antakya Piskoposu Pavlus lehine çözen laik gücün nihai kararıydı.

Eski Zealot Pavlus, İsa'ya olan inancını Mesih ve Rab olarak sermayeleştirdi ve onu Yahudi olmayanlara ­bir Tanrı olarak sundu. Frend'in dediği gibi: 'Davut'un Mesih'i ve Tanrı'nın Sözü veya Bilgeliğinde kişiselleştirilmiş ilahi yaratıcı güç kavramları , bir asırdan fazla bir süredir Yahudilikte paralel bir yol izlemişti. Bunlar hiçbir zaman bir araya getirilmemişti ve Yahudi tek tanrıcılığını ihlal etmeden olamazdı. Pavlus'un "Tanrı'nın Oğlu" kavramı, Yahudi mesihçiliğinin ­sınırlarını aşar...

İsa'ya ilişkin anlaşmazlık ekilmişti. Sonraki nesilde Hıristiyanlar Mesih'e "bir Tanrı olarak" tapıyorlardı.' ⁸

Diğer elçilerin ve sıradan insanların ellerinde, İsa'nın öğretileri tutarlı, öz-bilinçli bir siyasetten yoksundu. Pavlus bunu ustalıkla icat etti ve ardından siyaseti yeni dinin sinirlerine yerleştirdi. Bunu yalnızca bu hırslı politikacı ve Helenistik polemik sanatının ustası olan Pavlus yapabilirdi ve o, yeni bir dinin siyasi yapısını (Eklesioloji) formüle etmek için bitmek bilmeyen çabalarında bunu başardı. Galatyalılara hitaben yazdığı meşhur kınama mektubu, Pavlus'un İncil vaazının ve Kilise inşa politikasının kendi versiyonunu tekeline alma konusundaki hırslı niyetlerini açıkça ortaya koymaktadır. İbraniler için Yasa Koyucu Musa gibi Pavlus da, ­polisin sosyo-tarihsel, politik, ekonomik ve kültürel standartlarına göre Yahudiliğin Kod Kırıcısı ve Yahudi olmayanlar için İnanç Yaratıcısı oldu .

Pavlus ayrıca mevcut kader fikirlerini de değiştirdi. Pagano-Helenistik kader kavramını, İsa'nın nihai kurtuluş olduğuna dair inançla değiştirmeye çalıştı. Tanrı'dan korkan ve misyonerlik yapmış toplulukları kısmen hariç tutarak, Yahudi olmayanlar arasında kaderin gücü ve yönetimi o kadar kaçınılmazdı ki, yerleşik anlayışa göre, tanrılar bile kaderin üstünlüğüne karşı savunmasızdı. Belki de tarihin alaycı bir şakasıydı, Yahudi olmayanların kaderinin Pavlus tarafından kurtarılması, İsa adında yeni bir tanrıya, nihai inanç ve Rab olarak keskin bir şekilde işaret ediyordu.

, din adamları, rahipler , uzlaşmaz bürokratik koruyucular ­ve Yahudi olmayan Kilise'nin koruyucuları olarak adlandırılabileceklerin kurucusuydu . Pavlus'un gelecekteki kilise ve rahiplik formülasyonu tek beden/birçok parça ilkesine dayanıyordu. Bu, öncelikle İsa'nın organik siyasetinden Pavlus'un beden siyasetine geçişi göstermektedir ­. Pavlus şöyle dedi: 'Şimdi sizler Mesih'in bedenisiniz ve her biriniz onun bir parçasısınız. Ve kilisede Tanrı ilk önce elçileri, ikinci olarak peygamberleri, üçüncü olarak öğretmenleri, sonra mucize işçilerini, ayrıca şifa verme armağanlarına sahip olanları, başkalarına yardım edebilenleri, yönetim armağanlarına sahip olanları ve çeşitli dillerde konuşanları atadı' (1 Korintliler 12:27—28).

İsa için Kilise, kendisine inananların bir araya geldiği bir topluluktu. O şöyle dedi: 'İki ya da üç kişi benim adımla bir araya geldiklerinde, ben de orada onların arasındayım' (Markos 18:20). Bu nedenle ­, iki ya da üç kişi neredeyse, orada Kilise vardı. Pavlus'un versiyonunda Kilise, rollerin ve liyakatlerin bölünmesine göre, ­Hıristiyanların yaşamlarının koşullarını yöneten ve kademeli olarak belirleyen nihai yetkili organ haline geldi.

Yeni Ahit'te, şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Mesih'in kendisinden ayrı olarak Pavlus baskın figürdür. Herhangi bir kişiden daha fazla yer kaplar. Fikirleri veya eserleri, Evanjelistlerinkinden daha fazla sayfa kaplar. Pavlus'un ağını ve hizmetlerini ve 'şehirlerdeki Kiliseleri' kurmak için nasıl çabaladığı ona övünme hakkı verir: 'Diğerlerinin hepsinden daha fazla çalıştı' (1 Korintliler 15:10).

Pavlus'un ektiği tohum, inanç siyasi yapısı ve günah ve acı ekonomisinin normatif teorisiydi. Pavlus, kendisinin de yazdığı gibi, altı veya yedi kişiden fazlasını vaftiz etmedi. Yine de, yeni dinin kurallarını ve düzenlemelerini, Yahudi olmayan topluluklardaki kendi sosyo-politik anlayışına ve standartlarına göre koydu. Bu nedenle, Yahudi olmayanlardan Pavluslaştırılmış Hıristiyanlar olarak bahsetmek yanıltıcı olmayabilir.

din adamları , tarih boyunca uzun ve incelikli ve ihtiyatlı bir yürüyüşle, Yahudi olmayan tarzda inşa edilmiş Kilise'de pastoral Tanrı, Rab İsa'yı tekeline aldılar. Daha sonra onu, vasiyetname tanımlarının labirentlerinde sonsuz bir öz sürgüne götürdüler.

Din adamlarının elinde İsa değil, Kilise tek ve biricik kaynak ve imanın ve nihai kurtuluşun garantisi haline geldi. 'Yahve Kurtuluştur' ifadesi 'Kilise Kurtuluştur' ifadesine başarıyla dönüştürüldü!

Pavlus kesinlikle bunu tahmin edemezdi. Yine de oldu. Pavlus'un anlaşmazlıklarındaki siyasi stratejisi, ­İsa'nın yaptığı 'Bize karşı olmayan, bizim tarafımızdadır' gibi laik iddiaların gelişigüzel ve dolayısıyla esnek uygulamaları üzerine akıllıca oluşturulmuştu. Yine de, kilise tarihi boyunca takipçileri, ­İsa'nın başka bir sözünü istismar etmelerine izin verdiler: 'Benimle olmayan, bana karşıdır ve benimle toplamayan, dağıtır. Ve bu yüzden size diyorum ki, her günah ve küfür bağışlanacak , ama Ruh'a karşı küfür bağışlanmayacak' (Markos 12:30). KT Ware'den alıntı yapan Fox, şunları yazdı: 'Zulüm, Hıristiyan tarihinin kalıcı bir gerçeği olmuştur; 1918 ile 1948 arasındaki otuz yılda ­, Çarmıha Gerilme'den sonraki ilk 300 yılda olduğundan daha fazla Hıristiyanın inançları uğruna ölmüş olması kesinlikle imkansız değildir . Erken Hıristiyanlıkta, Konstantin döneminde bile durmadı: Hıristiyanlar hemen diğer Hıristiyanlara zulmetmeye başladılar'. ⁹ Ve Bertrand Russell'ın belirttiği gibi: 'Meksika ve Peru'daki İspanyollar bebekleri vaftiz ediyor ve hemen ardından beyinlerini dağıtıyorlardı: bu şekilde bu bebeklerin Cennete gitmesini sağlıyorlardı... Konstantin döneminden on yedinci yüzyılın sonuna kadar, Hıristiyanlar her zaman diğer Hıristiyanlar tarafından Roma imparatorlarından çok daha şiddetli bir şekilde zulüm gördüler. Hıristiyanlığın yükselişinden önce, bu zulüm tutumu Yahudiler dışında antik dünyada bilinmiyordu. ⁵¹⁰ Pavlusçu din adamlarının yükselişiyle , Yahudi olmayanların iyileştiriciliği reddedildi ve meydan okundu. Çöküş çağı başladı.

İnananların varsayılan Tanrısı, imana göre Tanrı'nın doğmuş Oğlu, dünyayı ve 'halkını' günahlarından kurtarmak için gelen İsa Mesih, Pavlus'un takipçilerinin elinde Çarmıhta vahşice öldürülen yakışıklı bir genç adama indirgendi. Daha sonra mucizevi bir şekilde diriltildi ve telafi edilmeyen acılarını geride bırakarak Babasıyla birlikte yaşamak üzere daha yükseğe çıkarıldı.

Günahkarların kurtuluşu sorumluluğu daha sonra inancın koruyucuları tarafından üstlenildi. Bir keresinde İsa'nın ­başına geldi : On iki yıldır kanaması olan bir kadın ­yaklaştı ve izinsiz olarak onun cübbesine dokundu. Markos'un anlattığına göre, kadının kanaması hemen durdu ancak ' İsa hemen kendisinden güç çıktığını anladı' (Markos 5:25-30). Belki de tesadüfen ­, bu kadın gelecekteki bir din adamının annesiydi , Pavlus'un gelecekteki Kilise'deki güç tacirleri arasında önde gelen biri olmayı dört gözle bekleyen bir öğrencisi.

din adamlarının İsa adına kullandıkları gücün anlaşılmasına katkıda bulunmuştur .­

'Timeo non Petrum, sed secretarium cius'

(Peter'ı umursamıyorum, beni korkutan sekreteri.' ¹¹

3.3. İsa'ya ne oldu?

Yahudi yetkililer tarafından tutuklanmasının ardından (Yuhanna 18:12), kısa bir sorgulama yapıldı ve İsa, Yahudi toplumunun otokratik ihtiyar heyeti olan Sanhedrin tarafından ölüme mahkûm edildi ve ertesi sabah vali Pilatus'a teslim edildi (Matta 27:2). İsa küfürle suçlandı. Böylesine ilkel ve dinler arası bir olayda, Sanhedrin yasa gereği İsa'yı laik otoriteye teslim etmek zorunda değildi; taşlayarak hayatına son verebilirlerdi, tıpkı daha sonra Stephen'a yaptıkları gibi. Bir Yahudi'yi cezalandırmak için laik otoriteye yapılan bu alışılmadık başvuru, dini sebeplerden çok politik sebeplerden kaynaklanıyordu. İsa, kendisinin de söylediği gibi, Devlete veya Sezar'a karşı isyan eden bir lider değildi. Frend'in belirttiği gibi, mevcut toplumsal düzeni ve dünyayı [saeculum] devirmeyi ve değerlerini tamamen tersine çevirmeyi açıkça hedefleyen ilk Hıristiyan grup, MS 340'ta aşırı Donatist bir grup olan Circumcellions'du. Circumcellions, MS 66'daki ayaklanmanın Zelotlarından ilham almıştı, İsa'dan değil. ¹² Ancak Barrabas, bir ayaklanmaya katılan iyi bilinen bir isyancıydı (Markos 15:7). Sanhedrin, Barrabas'ın hayatını kurtarmaya karar verdi. Muhtemelen siyasi kaygılar nedeniyle, onlar için, aralarındaki sadece yanlış anlamalara dayalı parçalanmış bir diyalog olan yabancılaşmış Yahudi İsa'dan daha önemliydi (özellikle Yuhanna 7 ve 8:12-47'ye bakın). Sonuçta Barrabas, 'Babaların Oğlu'ydu (Barrabas = Aramice'de Bar-abba).

Sanhedrin tarafından küfürle suçlanmasına rağmen - temelde büyük bir dini suç olmasına rağmen, İsa bir suçlu olarak Pilatus'un önüne getirildi. Yahudiler Pilatus'a şöyle dediler: 'Eğer suçlu olmasaydı, onu sana teslim etmezdik' (Yuhanna 18:30). Fakat Pilatus hemen bir cevap vermekten kaçındı ve Yahudilere İsa'yı kendi yasalarına göre yargılamalarını söyledi. Pilatus şöyle dedi: 'Onu kendiniz alın ve kendi Yasanıza göre yargılayın. Ama bizim kimseyi idam etme hakkımız yok - Yahudiler itiraz ettiler' (Yuhanna 18:31). Pilatus fikrini açıkladı: 'Onu siz alın ve çarmıha gerin' (Yuhanna 19:6). Yahudilere, daha sonra, onu çarmıha germeleri için izin verildi veya emredildi, ancak idamı yapmayı reddettiler. Çünkü bunu kendileri yapmış olsalardı, o zaman Barrabbas'ın hayatını Pilatus'un misillemesinden kurtaramazlardı. Bunun yerine, dini sorunu siyasi bir güç oyununa çevirdiler. Böylece Pilatus kararını geri almak zorunda kaldı. Pilatus ile Yahudiler arasındaki konuşma, bu siyasi cevabın niteliğini açıkça ortaya koymaktadır.

'Yahudiler ısrar ettiler, "Bizim bir yasamız var ve bu yasaya göre o ölmeli, çünkü Tanrı'nın Oğlu olduğunu iddia ediyor." Pilatus bunu duyduğunda daha da korktu ve saraya geri döndü. "Nereden geliyorsun?" diye sordu İsa'ya, ama İsa ona cevap vermedi _. "Benimle konuşmayı mı reddediyorsun?" dedi Pilatus. "Seni serbest bırakmaya ya da çarmıha germeye gücümün olduğunu bilmiyor musun?" İsa cevap verdi, "Yukarıdan sana verilmeseydi benim üzerimde hiçbir gücün olmazdı. Bu yüzden beni sana teslim eden daha büyük bir günah işlemiş olur." O zamandan sonra Pilatus İsa'yı serbest bırakmaya çalıştı, ama Yahudiler bağırmaya devam ettiler. "Bu adamı serbest bırakırsan, Sezar'ın dostu değilsin. Kral olduğunu iddia eden herkes Sezar'a karşı çıkıyor ­..." Sonra Pilatus Yahudilere, "İşte kralınız" dedi. Ama onlar, "Onu götürün! Çarmıha gerin!" diye bağırdılar! "Kralınızı çarmıha mı gereyim?" diye sordu Pilatus. Başkâhin, 'Sezar'dan başka kralımız yok' diye cevap verdi' (Yuhanna 19:7-15).

İsa'nın laik evin temsilcisi tarafından suçsuz bulunması şaşırtıcı değildir. Pilatus, başkâhinlerin İsa'yı ona teslim etmesinin 'kıskançlıktan' kaynaklandığını çok iyi biliyordu (Markos 15:9). Hem Pilatus hem de karısı onun hayatını kurtarmak için ellerinden geleni yapıyorlardı.

Pilatus'un Yahudilere ısrarla sorduğu sorular onun ikilemini ­ve vicdan azabını göstermektedir. 'O halde Mesih denen İsa'ya ne yapacağım ?' Hepsi, 'Çarmıha ger onu' diye cevap verdiler. 'Neden? Ne suç işledi ki?' diye sordu Pilatus. Ama onlar daha da yüksek sesle, 'Çarmıha ger onu' diye bağırdılar (Matta 27:22-23).

Bu çok sıra dışı davanın tuhaf doğası, daha sonra tarihe çok önemli bir katkı yaptı.

Laik gücün temsilcisi olan Pilatus, İsa'ya Tanrı'nın Oğlu veya kutsal olarak inanmadı. Yine de açıkça onun misyonunu (tüm görevini) kutsal olarak onayladı ve kabul etti. Bu, yukarıda verilen onunla yaptığı konuşmadan sonra açıktır. Pilatus, onu 'tüm görevinde' masum buldu. Bu yüzden, anlaşmazlığa düştüğü Hirodes'e İsa'yı teslim etmeye karar verdi. Hirodes, İsa'dan memnundu. O da İsa'yı suçlamak için hiçbir neden bulamadı ve kendini ilan eden kralı alaya almak için onu renkli bir tunik giydirdikten sonra Pilatus'a geri gönderdi. Böylece, İsa önce laik otorite tarafından, sonra da Yahudilerin atanmış kralı tarafından masum bulundu. Tutuklama ve ölüme mahkûm etme kararları, putperestlerin laik evi veya Yahudilerin bu dünyadaki evi tarafından değil, Sanhedrin'in kararlarıydı. Pilatus çaresizliği içinde son sözlerini söyledi, su aldı ve kalabalığın önünde ellerini yıkadı. 'Bu adamın kanından masumum' dedi. 'Bu senin sorumluluğun.' Bütün halk, "Onun kanı bizim ve çocuklarımızın üzerine olsun" diye karşılık verdi. (Matta 27:24-25)

Ancak travmatik sondan önce Pilatus beklenmedik bir ­hamle yaptı, Yahudiler için bir oldubitti . Yahudiler dini suçlamayı siyasi yapının bir sorunu haline getirmişlerdi. Sivil düşünceli putperest Pilatus bunu gerçekten ait olduğu yere geri gönderdi. İsa'nın Yahudilerin Kralı olma iddiasını tam anlamıyla onayladı ve askerlerine bir bildiri yazıp bunu çarmıha germelerini emretti. Bildiride 'YAHUDİLERİN KRALI NAZARETH'Lİ İSA' yazıyordu. Yahudilerin çoğu bu işareti okudu, çünkü İsa'nın çarmıha gerildiği yer şehrin yakınındaydı ve işaret Aramice, Latince ve Yunanca yazılmıştı. Yahudilerin baş rahipleri Pilatus'a itiraz ettiler. 'Yahudilerin Kralı yazmayın; bu adam Yahudilerin kralı olduğunu iddia etti' diye. Pilatus cevap verdi, 'Ne yazdıysam yazdım' (Yuhanna 19:19-22).

Pilatus'un bu dava boyunca gösterdiği siyasi deha, sonrasında ­Yahudiler için çok yönlü sorunlara yol açtı. İlk olarak, Yahudilerin kararıyla mecazi olarak çarmıha gerilen Nasıralı İsa, putperest yönetici tarafından Yahudilerin Kralı yapıldı. Pilatus'un fiili durumu, İsa'ya inananlara ilk bakışta kanıt olarak sunuldu ve Sanhedrin üyelerinin başlıca yasa ihlalcileri olduğunu gösterdi. Çünkü bir küfürbaza uygulanacak cezanın şekli Musa Yasası'nda yazılıydı. 'Ona acımayın. Onu esirgemeyin veya onu korumayın. Onu kesinlikle öldürmelisiniz. Onu öldüren ilk eliniz olmalı ve sonra halkın elleri. Onu taşlayarak öldürün, çünkü sizi Mısır'dan, kölelik ülkesinden çıkaran Tanrınız RAB'den uzaklaştırmaya çalıştı. O zaman bütün İsrail duyacak ve korkacak ve aranızdan hiçbiri bir daha böyle kötü bir şey yapmayacak' (Tesniye 13:8-11). Yahudiler, İsa'yı Yasa'ya göre taşlayarak öldürmek yerine ­Yasa'dan saptılar ve onu bir suçlu olarak Haç'a gönderdiler. Eğer suçlanan İsa bir yasa ihlalcisiyse, o zaman Yahudiler ve Sanhedrin de öyleydi - Pilatus'a göre.

Pilatus ayrıca İsa'nın 'Tüm Görevi'ni meşrulaştırdı. Hirodes'in hareketini gözlemledikten sonra, İsa'nın Yahudilerin Kralı olduğunu itiraf etmesiyle ikna oldu ve böylece onu tam anlamıyla Kral ve Meshedilmiş Kişi olarak ilan etti. Böylece insanlara laik evin İsa'nın kutsal misyonuna (Görev) hiçbir itirazı olmadığını göstermeyi amaçladı . Böylece, Yahudi olmayan nüfusun gözünde, laik güç açısından masum veya kutsal ve hoş bulunan şey, kutsal Yahudiler ve Sanhedrin tarafından suç veya küfür ve kabul edilemez olarak bulundu. Eğer İsa bir laik olarak laikleştirilmiş Yahudilerin ilkiyse, o zaman Pilatus açıkça bu kutsallaştırılmış görev modelinin pastoral Yahudi) ve kentsel (Gentile) günlük yaşamın din-politikasında yarı-yasal bir uygulama haline gelmesine izin veren ilk putperestti.

Görünüşe göre İsa bölgedeki büyük siyasi gruplar tarafından yürütülen bir güç oyununun kurbanı oldu. Açıkça onu ortadan kaldırmak için açıkça planlanmış bir komplonun kurbanı değildi. Sonuçta her şey İsa'nın kendisini özdeşleştirdiği kehanetlere göre gerçekleşti. Ve kehanet eden yazıya göre, 'O kanunsuzlarla birlikte sayıldı' (Yeşaya 53:12). İsa çarmıhta yüksek sesle bağırdı: ' Eloi, Eloi, lama sabachthanvE, yani: 'Tanrım, Tanrım beni neden terk ettin?' (Markos 15:34). Çarmıha gerilen İsa kendi sözleriyle, bir zamanlar Yeşu aracılığıyla konuşan ve İsraillilere şu sözü veren Tanrısı tarafından terk edildi: 'Musa ile birlikte olduğum gibi, sizinle de birlikte olacağım, sizi asla terk etmeyeceğim ve sizi asla bırakmayacağım... Güçlü ve çok cesur olun. Kulum Musa'nın size verdiği tüm yasaya uymaya dikkat edin; Ondan sağa sola sapma ki, gittiğin her yerde başarıya ulaşasın' (Yeşu 1:57).

Eğer Tanrı'nın sözüne inanılacaksa, İsa neden onun tarafından terk edildi? Sağa ve sola döndüğü için miydi? Samaritanlarla (sağda) ve Yüzbaşıyla (solda) konuştuğunu hatırlayın, İsa'ya göre tüm İsrail'den daha fazla inancı vardı.

Bir zamanlar Gideon RAB'be bir sunak inşa etti ve ona 'RAB Barıştır' adını verdi (Had. 6:24). Fakat İsa barış getirmek için değil, bölünme getirmek için geldiğini söyledi. İsa aslında Yahudi komplosunun değil, kendisinin getirdiği bölünmenin kurbanıydı. Komplo teorisi ayrıca sözde kendini gerçekleştiren ­kehanet hakkındaki argümanları önceden haber verir ve çarpıtır.

İsa, Yeni Ahit'e göre her ­şeyi biliyordu ve kendi sonunu tahmin ediyordu. Komplo teorisi, dokuya eklenen başka bir yabancı, laik-kültürel unsurdur, çünkü daha büyük Yahudi peygamberlerinin komplo teorilerine dayalı kehanetleri iletme alışkanlığı yoktu ­. Sanhedrin, İsa'yı en başından beri dinlemiş ve gözlemlemişti. Yahuda, bir muhbirden başka bir şey değildi. Yahudilere İsa'nın nerede kaldığını bildirdi. Ve baş rahip Kayafa'nın tavsiyesi 'bir adamın ölümüyle' ilgiliydi ve özellikle İsa için değildi.

İsa ne yaptığını biliyordu. Sonuçlarını da biliyordu. Kehaneti yerine getirmek için bir komploya ihtiyacı yoktu. Son, kehanetin içinde zaten mevcuttu. Sonunda İsa kendi karar vericisi oldu. Bir kahin bir komplo öngörebilir ancak ilahi bir kehanet öngöremeyebilir. Yeni Ahit derleyicileri, İsa'nın ne kadar masum olduğunu göstermek için komplo teorisini araya sıkıştırdılar. Her neyse, bu teori onların İsa hakkındaki vizyonlarıyla çelişiyordu, oysa Tanrı'nın Tek ve Biricik Oğlu'na ve dolayısıyla muhtemelen Tanrı'ya karşı insan yapımı bir komplo düşünülemezdi.

Tam tersi daha da akıl almazdır: Tanrı'nın biricik Oğlu'na karşı Tanrı tarafından yapılmış bir komplo. Petrus'un ikinci mektubunda söylediği gibi, 'Her şeyden önce, Kutsal Yazılar'daki hiçbir peygamberliğin peygamberin kendi yorumuyla ortaya çıkmadığını anlamalısınız. Çünkü peygamberlik hiçbir zaman insanın iradesinden kaynaklanmadı, fakat insanlar Kutsal Ruh tarafından taşınırken Tanrı'dan söz ettiler' (2 Petrus: 20-21). Tanrı'nın özellikle Kendisine veya kendi oğluna karşı başlattığı komployla ilgili bir kehaneti ifşa etmesi, şizofrenik değilse bile siyolist bir argümandır.

Eğer İsa Yahudiler tarafından tasvir edildiği gibi beklenen Mesih değil de 'sıradan bir insan' ise, o zaman misyonunda olan 'sıradan bir insan' bölgenin en yüksek pagan laik otoritesi tarafından Yahudilerin meshedilmiş kralı ve Mesihi olarak onaylanmış ve kabul edilmişti; ve eğer o, evanjelistlerin inandığı gibi Tanrı ise, o zaman kesinlikle insan yapımı bir 'komplo'nun kurbanı olamazdı. Yahudi komplosu yoktu çünkü İsa, hizmetine başladığından beri insanlara vaaz ettiği şeyleri onlara söylemişti. Öğretileri Yahudiler tarafından kabul edilmedi. Eğer İsa'nın en iyi bildiği şeyi vaaz etme hakkı varsa, aynı şekilde Yahudilerin de onun öğretilerini reddetme hakkı vardı. Yahudilerin İsa'yı hiç yapmadığı ifadelerle çerçevelemelerine gerek yoktu. Yetkiye sahip olmamasına rağmen beklenen Mesih olduğunu iddia etti; olamamasına rağmen Tanrı'nın Tek ve Biricik Oğlu olduğunu iddia etti; İsrail'in Tanrısını özelleştirmesi gerekirken... Yahudi bakış açısından, sadece bir Yahudi adam olarak İsa kutsaldı, ancak onun 'tüm görevi' hem küfür hem de din dışı bulundu. Laik bakış açısından, İsa kutsal değildi, ancak onun 'tüm görevi' kutsal bulundu.

, hayatındaki 'benzerliklerin' kurbanıydı . Kehanetlerde belirtilen benzerliğe göre doğduğu söylendi. İsa, yasada belirtilen ­diğer ilk ­doğanların benzerliğine göre Tapınağa adandı. İsa, geleneğin benzerliğine göre kuzeni Yahya tarafından vaftiz edildi. İsa, Simon Petrus tarafından zihnindeki beklenen Mesih'in benzerliğinin görüntüsüne göre Mesih yapıldı. İsa, suçluların benzerliğine göre çarmıha gerildi ­, vb. Paralojizm, İsa'nın kendisini kehanetin benzerliğine ne kadar çok tabi tutarsa, İsrail Evi'nden o kadar çok yabancılaştığıdır. İsa kendi elleriyle kendi dramatik sonunu hazırladı. Hiç kimse onu hiçbir zaman belaya sürüklemedi. Yahudiler tarafından birkaç kez uyarılmasına rağmen, bu uyarılara çok az veya hiç aldırmadı. Kendi seçimini yaptı ve yürümek istedikleri 'yolda' yürümek isteyenler için altın bir kurala ilham verdi. Dante'nin büyüleyici sözleriyle şöyle okunabilir:

'Segui il tuo corso, e lascia dir le genti'I

İsa Yahudiler tarafından tanrısız bir adam olarak ve seküler ev tarafından bir Yahudi olarak Ateist olarak alıntılanmış olsaydı, o zaman komplo teorisi geçerli olurdu. Bunun nedeni, Tanrısızlık suçlaması ve ­Ateizm suçlamasının bölgede en eski ve en yaygın suçlamalar olmasıydı. Pagan bakış açısına göre Yahudiler ve onlardan sonra ilk Hıristiyanlar ve özellikle Justin Martyr ve binlercesi, Tek Tanrı'nın varlığını savunmada şampiyon olmalarına rağmen, teistlerdi.

Ateizm, tek tanrılı dinlerde önemli bir rol oynamıştır ve oynamaya devam etmektedir. Aslında ateizmin tarihsel kaydı, tek tanrılılığın ortaya çıkışıyla başlar. Buckley'nin belirttiği gibi: 'Kiliseler ateizmin toprağıydı' ¹³ ve çalışmasını şu şekilde sonuçlandırmıştır: 'Batı'nın entelektüel kültüründe ateizmin kökeni, ­dinin kendisinin yabancılaşmasıyla yatmaktadır.' ¹⁴

İnsanlık tarihinde kaydedilen en eski (MÖ 1350 civarı) ateist, çok nefret edilen Mısır Firavunu Akhenaten'di. Tek Tanrı'ya, Güneş Tanrısı Aten'e tapmasına rağmen, kendisinden sonra Firavun olarak göreve gelen damadı tarafından ateist ilan edildi. Buckley'nin belirttiği gibi, Akhenaten'in özgünlüğü 'tavizsiz güneş tektanrıcılığında' yatıyordu ­. 515 ^Gerçekten de, Akhenaten diğer tüm tanrılara tapınmayı yasakladı ve Güneş Tanrısı'nı tapınılacak tek tanrı olarak dayattı. Akhenaten aslında bir tektanrıcıydı ancak bir anti-teist olmakla suçlandı ve elbette bu suçlamanın ardından bir ateist oldu. Buckley, Firavun'un tapındığı Aton (Aten) tarikatından lirik olarak güzel bir ilahi sunar: 'Başka hiçbir şeyin olmadığı tek Tanrı. Sen dünyayı kendi isteğine göre yarattın, halbuki sen tek başına bütün insanları, hayvanları ve vahşi hayvanları, yeryüzünde bulunan her şeyi ayakları üzerinde, yükseklerde bulunan her şeyi de kanatlarıyla uçurdun. ⁵¹⁶

Akhenaten'in zamanından beri ateizm suçlaması, Mısır, Yunanistan ve Roma'daki tüm devlet destekli tanrıları reddeden veya karşı çıkan kişilerle eşanlamlı hale geldi. Sokrates, Anaksagoras, Dia ­goras, Protagoras gibi kişilikler antik çağda ateizmle suçlanan birçok kişiden bazılarıydı. Yahudiler ve onları izleyen ilk Hıristiyanlar da Roma ve Atina'da ateist olarak kabul ediliyordu.

Hıristiyanlığa geçen eski ateistlerin ve ateizm suçlamasıyla karşı karşıya olan tek tanrılıların uzun listesi ­Justin Martyr ile başlamamıştır. MS birinci yüzyılda, Hıristiyan şehitlerin çoğu ya tanrısız ya da ateist oldukları için çapraz ateşte kalmışlardı . Liber Pontificalis'e (The Book of Pontiffs) göre ilk dört Piskopos, Petrus, Linus, Cletus ve Clement 'şehitlikle taçlandırılmışlardı'. ^{17 Ve} Konstantin ve Piskopos Silvester'in (314-335) saltanatına kadar , ­29 Piskopostan 12'si yaklaşık 20.000 diğer Hıristiyanla birlikte şehit edildi.

Azizler Kitabı'na 10.000'den fazla giriş var . İsimleri geçenlerden birkaç yüz tanesi şehittir ­. Ve Azizler Kitabı'nda adı geçen Azizlerin çoğu aristokrat veya varlıklı ailelerdendir. Birçok Kral, birkaç Kraliçe ve akrabaları, inançlarını putperestlere, kâfirlere, sapkınlara ve ateistlere karşı savundukları için Aziz ilan edildi. Konstantin'in iddia edilen dönüşümünden sonra -eğer gerçekten olduysa?- ateizm, ­Papalar ve rahipler tarafından sözde 'ötekileri' zulmetmek için tersine kullanıldı. Ve bu Azizlerden bazıları aslında belirli vahşetlerden sorumluydu. Canlı bir örnek İspanya Kraliçesi Isabella'dır. 1991'de Papa II. John Paul, Kraliçe'yi geleceğin Azizi olarak atadı (Bekleme listesinde azizlik için yaklaşık 2.000 aday var). ­Katolik inancını ve dogmasını savunma konusundaki özverisi nedeniyle ona azizlik bahşedilecek. Sayısız cinayet ve işkenceden ve en sonunda on binlerce Yahudinin İspanya'dan kovulmasından kişisel olarak sorumlu olmasına rağmen . Tanrı'yı dayatma lehine kullanılan ateizm baltası tarih boyunca asla körelmedi; neredeyse her yüzyıl yeni bir drama tanık oldu.

İsa'nın bakanlığı günlerinde örgütlenmiş bir Kilise yoktu. Pavlus'un günlerinde yedi tane gevşek örgütlenmiş Kilise vardı. 1980'de bir Gallup Kamuoyu Anketi'ne (AIPO) göre —sadece ABD'de— 225 milyonun %55'i Protestan ve %30'u Katolikti. Ve Lamont'a göre, en büyük Protestan mezhebi olan Güney ­Baptist Konferansı, 14,6 milyon insanı, 36.000 Kilise ve 3.000 misyonu ve 11.000 Bağımsız Baptist Cemaatini temsil ediyor. ¹⁸

Dünya nüfusunun %18,4'ünü oluşturan 810.464.000 Katolik vardır. Bunlar 359.000 cemaat ve 2.456 piskoposlukta gruplandırılmıştır ve yaklaşık 1 milyon rahibe ve 154.148 rahip içerir. ¹⁹ Christian Buckley, dünyadaki ateistlerin sayısının 200 milyon kadar yüksek olduğunu tahmin etmiştir. ²⁰ Ve tek tanrıcılığı kabul etmeyen yaklaşık 3 milyar insan vardır. Sahip oldukları şeyden oldukça memnun görünüyorlar ­. Muhtemelen Tek Tanrı'ya ihtiyaçları yoktur. Örneğin, Hint klasik kültürünün efsanevi boyutunda her yerde milyonlarca tanrı vardır - geleneksel olarak 330 milyon. ²¹

Uzman, gazeteci ve içeriden biri olan Peter Hebbleth-waite Vatikan hakkında şunları yazmıştır: 'Burada Dirilişi bekleyen bu eski kemiklerin üzerinde duruyor. Bu temel üzerine daha sonra teori, teoloji, spekülasyon, inanç, batıl inanç ­ve devlet adamlığından oluşan muazzam bir üst yapı inşa edildi. ⁵²²

İsa, eğer bu dünyaya vaat edilen dönüşünü gerçekleştirirse, günümüzde bir kez daha şaşkınlığa uğrayacak ve şüphesiz aynı 'benzerlik' tuzaklarına düşecektir. O, aceleyle o modern delilerin veya sapkınların benzerliğiyle özdeşleştirilecek ve din adamlarının Kilisesi veya TV aparatçikleri-evanjelistleri tarafından zulüm görmezse aforoz edilecektir. Yerleşik dinsel dogma ağı ­artık kişisel İsa'ya ihtiyaç duymuyor.

Evet, İsa'nın doğumundan 2000 yıl sonra ne oldu? Bugün her inanan kesinlikle kendi inancına doğru kendi canlandırmasında bir cevabı saklıyor. Bazı yas tutanlar İsa'nın (Tanrı) Kilise'den kovulduğunu, bazıları da kötü davrananlar tarafından taciz edildiğini söylüyor. Durum ne olursa olsun, bir gerçek açık: İsa, kendi adına inşa edilen Kiliselere asla kişisel olarak girmedi. Sadece adı ve yeryüzündeki yaşamı belirli kiliseler, tarikatlar, mezhepler ve tarikatlar tarafından ele geçirildi ve tekeline alındı. İsa'nın yeryüzündeki adı ve sureti, gerçek inancın kaleleri olduğunu iddia eden belirli siyasi partiler için de değerli bir eşyaydı. Onlar da kendi amaçları için onun adını kullanmaktan geri kalmadılar. Kiliseler gibi, siyasi partiler de hareketlerini 'Tanrı'nın Adına' yaptılar ²³ ve tıpkı İsrail'in Tanrısı'nın bir zamanlar soyulduğu gibi İsa'yı soyup, suçlarını ve banka hesaplarını İsa hakkında kendi ilan ettikleri gerçeklerle yeniden vaftiz ederek yığdılar ­.

Aslında İsa'ya karşı 'komplo', halkı arasındayken planlanmamıştı, ancak daha sonra onun adına hareket edenler tarafından planlanmıştı. İsa'yı ev hapsine değilse bile sonsuza dek sürecek bir sessizliğe mahkûm ettiler. O da, mahcup bir Abelard gibi, sadece ismiyle hatırlanmak üzere terk edildi.

Eğer İsa, McDowell ve Larson'un öne sürdüğü gibi İsrail'in yaşayan Tanrısı, Yahveh ise, ^o zaman kendi halkı arasında yaşamasına kesinlikle izin verilmemelidir.

İsa 2000 yıl önce doğdu. Ve yeryüzündeki görevine başlamasının üzerinden yaklaşık 1970 yıl geçti. Ölümcül soru hala havada asılı duruyor: 'İsa'ya ne oldu ve öğretisine ne oldu?' Herhangi bir inanan, İsa'yı, sui generis, bu 100.000 Kiliseden birinde veya sahteciliklerde, sözde evangelistlerde veya papalık kararnamelerinde vb. nerede bulabilir?

Örneğin İsa şunu onaylar mıydı:

Kendisini Mesih ilan eden ve sonra da onun öğretileri üzerinde münhasır haklar iddia eden Havari Petrus mu?

Kendisini siyasi yapıya tabi kılan Havari Pavlus mu?

'Kadının kiliseye girerken başını örtmesi gerektiğini' emreden ikinci Papa Linus. ²⁵

'Bakanlık için kutsanmış nesnelere yalnızca bakanların dokunabileceğini ­' kararlaştıran sekizinci Papa Xystus. ²⁶  *■

İsa'nın adına İmparator Konstantin'i vaftiz ettikten sonra, 'hiçbir laik kişinin bir din adamını suçtan dolayı suçlamaya cesaret edemeyeceğini' kararlaştıran otuz dördüncü Papa Silvester. ²⁷

Seksen birinci Papa olan Agatho, 'geleneğe aykırı olarak Roma Kilisesi'nin arcarius'u oldu ve hazine işlerini kendi başına yürüttü, nomenklator aracılığıyla kendi eliyle makbuzlar ^{çıkardı.'28}

Sadaka vermenin bir ticari işlem gibi, 'sermayenin bu güvensiz dünyadan öbür dünyanın güvenliğine aktarılması' olduğunu düşünen bir Aziz, Dr. Augustinus (ö. 430). ^Ve 'hoşgörü şehri'ni 'Şeytan şehri' olmakla suçlayan kişi.

Önceki papaların en seküler olanı olan II. Pius, siyasi bir düşmanı (Malatesta) inancın düşmanı olarak tanımladı ve onu etkisiz hale getirmek için her türlü aracı destekledi. ³⁰ Ve 'görevleri' İsa'nın adına sattı.

^{1302 tarihli} unam sanctum fermanında şöyle demiş olan Papa VIII . Boniface: 'Dünyevi kılıcın Petrus'un elinde olduğunu inkar eden kişi, Rabbin sözlerini anlamıyor demektir.'31

1614'te Tanrı'nın Sözü'nün vücut bulmuş hali olan Büyük Prens Michael olduğunu iddia eden Ezekiel Meth adında biri ^.

Papaların Yanılmazlığı (1870) öğretisinin temel dogması, onları sahtecilik bulanlara ve diğer sözde yıkıcı unsurlara karşı zırhlandırıyordu.

İsa'nın vaat ettiği Kurtuluşu elde etmek için eski Yahudi Yasasına sıkı bir şekilde itaat etmeyi ve uymayı savunan Yedinci Gün Adventistliği . Ya da ­inanç adına özgür sevgi uyguladığı iddia edilen On eida Topluluğu; ya da Hristiyan Bilim İnsanları, ya da Son Zaman Azizleri veya Moony Toplulukları.

Sezar'a ait olanı Sezar'a, Tanrı'ya ait olanı Tanrı'ya verin diyen İsa, piskoposlarının Pontifex Maximus unvanını taşıdıklarını ve mandatum Dei'yi (Tanrı'nın Yasası) praeceptum imperetoris (İmparator'un yönetimi) üzerinde uyguladıklarını görseydi kesinlikle şaşkına dönerdi. İsa , Advent, nuncio, rota, propaganda, araf, Curia veya Haplar gibi daha önce hiç duymadığı veya düşünmediği kelimeler karşısında da aynı şekilde şaşkına dönerdi . Aynı şaşkınlık, teokrasi ve Sezaropapizm gibi hizmetinin ideolojikleştirilmiş biçimleriyle karşılaştığında yüzünü kaplardı.

Seveceği bir Baba arayan Nasıralı bu hayal kırıklığına uğramış ve üzgün genç adam, eğer Vatikan'daki yeryüzü tahtına geri dönerse, onu şöyle derken canlandırıyorum: T RAB değişmez... Bana dön ve ben sana döneceğim...'. Ama sen 'Nasıl döneceğiz?' diye soruyorsun. Bir adam Tanrı'yı soyar mı? Ama sen beni soyuyorsun. Ama sen, 'Seni nasıl soyarız?' diye soruyorsun (Malaki 3:6-8).

Eğer İsrail'in Tanrısı'nın adı gerçekten de 'BEN BEN' ise, o zaman Nasıralı İsa için de benzer bir isim hayal ederdim: 'BEN OLACAĞIM ŞEYİM'.

İsa, öbür dünyada olmak istediği şey olabilmek için bu dünyada yaşadı ve acı çekti.

3.4. Fark, Kimliğin Doğrulanmasıdır

Rupert of Deutz'a (on ikinci yüzyıl, geleneksel manastırcılığın temsilcisi) göre ­, Tanrı Baba'nın 'özel görevi' 'şeylerin doğasını kurmak'tı. ³³ Bunu altı İncil Günü'nde yaptı ve özel görevini tamamladı. Bu nedenle Tanrı, ­Yaratılışı ile her şeyin Başlangıcını tasarlayan doğaüstü unsur (Kişi) olarak görülmelidir. Sonra Kutsal Ruh'un özel görevi başladı. Kutsal Ruh'un özel görevi doğayı iyileştirmekti. Dogmaya göre Kutsal Ruh'un özel görevi sona ermedi ve hala işlevini sürdürüyor. Tanrı Baba'nın özel görevi var olan her şey için bir başlangıç belirlemekse, o zaman Kutsal Ruh'un özel görevi her şeyin doğasına göre Uygun Sonu belirlemekti ve hala öyledir. Çünkü başlangıcı olan her şeyin kaçınılmaz olarak bir sonu da olmalıdır. Tanrı ile Kutsal Ruh arasında Aracı olarak İsa vardır. Başlangıçtan Sona kadar sadece İnsan veya İnsanlık değil, aynı zamanda 'tüm yaratılış ­' zorunlu olarak onunla yaşar. Bu nedenle İsa, göksel anlamıyla Başlangıcı ve Sonu değil, göklerin altındaki Yaşamı başlangıçtan sona kadar yöneten aracı YENİ'yi (Vahiy 21:5-6 'Her şeyi yeni yapıyorum ... Tamamlandı') temsil eder. İsa, dünya için Alfa ve Omega'ydı. Bu yüzden İsa'nın kendisi Ebedi'dir, çünkü ­Yaratılışta değil, Logos olarak Baba ile Mutlak Başlangıçtaydı. Sonuç olarak onun 'Tüm Görevi' Tanrı'ya olan inancı tesis etmek ve Uygun Son'a giden doğru yolu öğretmekti.

Başlangıçtan Son'a kadar uzanan zaman dilimi, Saeculum'un tarihi zamanı değil, her zaman mevcut YENİ'nin dinamik bir sürecidir . Bu nedenle, İsa tarafından temsil edilen yeryüzündeki Yaşamın kavramsallaştırılmasında mutlak, sabit bir geçmiş veya mutlak, sabit bir şimdiki zaman yoktur. Bu yüzden İsa'yı alegorik olarak değil, özsel olarak, uygun anlamıyla 'BEN OLACAĞIM ŞEYİM' olarak tanımladım. Başlangıçtan Son'a kadar yaratılan her şey bir 'OLACAĞIM' durumundadır. Hiçbir şey 'OLACAĞIM' durumundan kaçamaz. OLACAĞIM durumu, ­dünyasal yaşamın olasılıklarını yöneten değişimin sürekliliğini ve her yerde bulunmasını temsili olarak belirtir . Tanrı olarak İsa - veya Tanrı'nın Oğlu - aşkın değil, Yaratılıştan ve Son'dan kaçan üçlü bir varlıktır . O, Tanrı'nın Logos'udur ve mutlak zamanda Yaratılışın eşit başlatıcısıdır. O , 'Ölümlü ve Ebedi olan her şeyin kendi içinde saeculum'da olduğunu doğrulayan öz öncüsü olmak üzere gönderilmiştir (Vahiy 22:12 'Ücretim benimledir ve herkese yaptığının karşılığını vereceğim').

İsa, Tek ve Tek Uygun, Adil, Yasal, Tanrı Tarafından Belirlenmiş Geçit, Uygun Son'a Giden Kapı'dır (Çıkış). Birey bu kapıdan tek başına yürür. Birey bu uygun kapıyı seçerse uygun Son'a ulaşır. Kutsal Ruh tarafından temsil edilen bu uygun son, bireyi Tanrısallığa götürür, çünkü Kutsal Ruh bireyin kurtuluşu için oradadır. Kutsal Ruh, bireyi yakan ve tüketen Hades değildir. Aksine, Tanrı'nın Uygun, Adil Kapısı'ndan (İsa) geçmeyi seçen kişi, Tanrı'nın ödülüne ulaşır ve onu elde eder: Ebedi Hayat. Ve böylece Enoch gibi, birey (İnsan) başlangıçta geldiği yere geri döner.

Hristiyan Gnosis'indeki Tanrısallığın üçlü işlevselliği ­temelde Helenistik diyalektiğin bir yansımasıdır. Mutlak bireysel olan Tanrı vardır ve Evrensel olan Kutsal Ruh vardır. İkisinin arasında iki doğasıyla İsa gelir. O, özel ve geneldir. İsa, özel İçerik ve Biçimdir (genel). Uzay ve Zaman'da Başlangıç ve Sonun özel İçeriğini ve genel Biçimini temsil ederken, Kutsal Ruh, ­Bireysel Tanrı'nın evrensel tezahürünü (görünümünü) temsil eder. Hristiyanlığın tek tanrılı teolojisinde Tanrı bireyseldir ve onun tezahürü olan Kutsal Ruh evrenseldir.

İsa, Tanrı'nın Tek ve Biricik Oğlu olarak, 'İnsan benzerliğinde yaratılmış' olarak tasarlandığında, belirli içeriği temsil eder ve İsa, 'Tanrı benzerliğinde yaratılmış' insan olarak genel biçimi temsil eder. Hıristiyan dogmasında, uzay ve zamanın birliği, ­iki doğasıyla İsa tarafından alegorik olarak temsil edilir. İsa, uzayın (içerik) ve zamanın (biçim) kişileştirilmesi olarak kavramsallaştırıldığında, çelişkiyi bir saçmalık veya düşünülemez olarak dışlar. Hem Tanrı hem de İnsan olmanın çelişkisi, İsa, uzay ve zamanda Bireysel Tanrı'nın içeriği ve biçimi olarak, T' ve 'AM' (olmak) olarak algılandığında ortadan kalkar.

Uzay ve zaman kişileştirmesindeki sinoptik İsa, Tanrı tarafından diğer tüm insanlar gibi yaratılmamıştır. Tanrı kendini kendi Benzerliğinde yarattı - yani İnsan (İsa). Bu nedenle İsa, önceden belirlenmiş değil, Logos olarak, İnsan'ın 'içinde' olmak üzere gönderildi. Çünkü İsa 'Tanrı'nın içindeki Tanrı'dır. Ve 'Tek bir İnsan ırkı'nda değil, saeculum'a göre yaşayan herkesin içinde .

kairos kavramı (genellikle zaman olarak çevrilen Yunanca kelime), kutsal yazılardaki khronos'tan (genel olarak zaman için Yunanca kelime) ayırt edilmelidir . ³⁴ John Austin Baker, kairos'u 'Doğru Zaman' olarak okumuştur. Bence kairos, Tanrı'nın planına göre 'Olmak Üzere Olan Zaman' olarak adlandırabileceğim 'Proleptik zaman'a daha çok uyuyor. Önerimi örnekleyen şey, Vahiy 2:17-19'daki en güçlü bölümdür: 'Ben İlk ve Son'um, Ben Diri Olan'ım; ölmüştüm, ve işte, sonsuzluklar boyunca diriyim! Ölümün ve ölüler diyarının anahtarlarını elimde tutuyorum. Öyleyse, gördüklerini, şimdi olanları ve daha sonra olacakları yaz'. Kairos, ' şimdi olanı' belirtir ve kendi içinde 'daha sonra olacak olanı' taşır. Kairos, yalnızca uygun bir zamanı değil, belirsiz bir süreci açıkça ima eder. Vahiy'deki üç buçuk gün Daniel'in 'zaman, zamanlar ve yarım zaman'ıdır (7:25) ve ayrıca Tiburtine Sibyl'deki erken bir Yahudi-Hristiyan belgesinde de bahsedilmiştir. ³⁵ 'Zaman, zamanlar ve yarım zaman' Olma Zamanı'dır ve ölçülebilir zaman olan khronos'tan farklıdır. Ölüm ve Hades'in anahtarlarını elinde tutan kişi Olma Zamanı ile birlikte oradadır ve Olma Zamanı olarak bu Bir, ­tüm Yaratılıştan ortak sorumludur. Daniel'in Kitabında, ­on önceki kraldan önce gelen 'Başka Bir Kral' 'zamanlar ve yasalar dizisini değiştirmeye çalışacak' tek kişidir. 'Zamanlar ve yasalar dizisi', Tanrı'ya karşı konuşan ve azizlerine baskı yapan Kral tarafından değiştirilebilir. Değiştirilebilen 'zamanlar kümesi' ölçülebilir (khronos) zamanlardır, ancak 'Başka Bir Kral' Tanrı'nın kairos'u tezahür ettirmesinin katalizörü veya aracı olarak oradadır. Tanrı'nın planına göre Kral olarak kişileştirilen Kairos (Olmak Üzere Olan Zaman), khronos'ta var olan 'zamanlar ve yasalar kümesini' değiştirir . İngilizce Church kelimesinin ve Almanca eşdeğeri Kirche kelimesinin her ikisinin de khronos'un türevi olmasına şaşmamak gerek. Church/Kirche, 'zamanlar ve yasalar kümesini', khronos'u, değişime tabi olan dünyevi kurumu temsil eder. Fransızca Eglise kelimesi Ecclesia'dan gelir . ³⁶ Papa VI. Clement'e göre, Ecclesia Kilisesi, bir inanç meselesinde hata yapamazdı. ³⁷

Öte yandan saeculum hem kairos'u hem de khronos'u barındırır . Yani , eğer kairos Alfa ise o zaman khronos Omega'dır - saeculum'a göre tanımlanmıştır. Kairos açıkça İNSAN'ı değil 'benzerliği' paralel tutar. Khronos , Yaratılış'ta İNSAN ile ilerler , çünkü İnsan'ın benzerliği değil, İNSAN'ın kendisi ölümlülüğe tabiydi; başka bir deyişle ölüme ve Hades'e. 'Doğru Zaman' olarak düşünülen kairos'tan çıkan fikirlerin soyağaçları önemsizdir, kairos ise insanlar için kesin değil belirsiz bir veridir . Sadece Tanrı kairos'unu bilir. İnsanlar tarihleri yalnızca khronos'un etki alanları içinde belirleyebilir veya tespit edebilir, kairos'un aleminde değil . Sonuç olarak hiçbir ölümlü insan kairos'un tarihini veya doğasını doğru bir şekilde iddia edemez . Mecazi anlamda khronos bilgisi Bilgi Ağacı'nın alemine aittir, ancak kairos bilgisi , kairos'un ikamet ettiği Hayat Ağacı'nın önüne Tanrı'nın yerleştirdiği kılıç tarafından korunur .

İncil bağlamında kairos'un içeriğe, khronos'un da zamanın biçimine karşılık geldiğini düşünüyorum. Khronos'a göre İsa , Tanrı'nın yarattığı İnsan'ın ­kairos'unu yansıtmaktadır .

Ebedi Yaşamın temsilcisi olarak İsa, Tanrı'nın Formuna (Zaman) karşılık gelir ve Ebedi Yaşama tek ve olası Çıkış olarak İsa, İçeriğe (Uzay) karşılık gelir. Ancak et ve kandan oluşan sıradan bir insanın ebedi yaşama sahip olması, Yahudi bakış açısından seküler, yabancı bir iddiadır. Teoriyi anlamanın Greko-Romen bakış açısından tamamen mümkün olmasına rağmen. Bu teori Hıristiyanlıkta dogma haline geldi.

Bağlamsal olarak İsa saeculum'u, yani 'Değişim Her Yerde Mevcuttur' ilkesine tabi olanı temsil eder. ³⁸ İsa'nın Yahudi günlük yaşamına soktuğu konu budur. Ferisiler, tabiri caizse, Yahudi gruplarının düzenlileriydi. Kesintisiz, eksiksiz ve kapsamlı olduklarını iddia ediyorlardı. Yalnızca Bireysel Tanrı Baba düzenliydi, her anlamda Kendi içinde eksiksizdi. İsa'nın Ferisilerle olan anlaşmazlıkları bu karmaşık sorun etrafında gelişti. İsa için yalnızca kesintisiz, eksiksiz ve kapsamlı yasa Tanrı'nın Yasasıydı, dokunulmaz olduğu iddia edilen Ferisilerin yasası değildi. Bu nedenle, Ferisilerin yasal iddialarına ve düzenlemelerine göre yeryüzünde düzenlilik iddia etmek ­mümkün değildi. Bu yasa insan yapımıydı, Musa tarafından ilan edilmişti ve tıpkı Büyük Tapınak'ın insan tarafından yapıldığı gibi Tanrı'nın Yasasına göre değişime tabiydi . İsa cesurca onu yıkıp birkaç gün içinde yeniden inşa edebileceğini söyledi.

İsa, düzenleyici değil kurucu olanın yanında durur. Esas olanlardan söz etti. Bu dünyada her şeyin geçip gideceğini ancak sözlerinin sonsuza dek yaşayacağını söyledi. Saeculum'un esas ilkesi, her şeyin değişimin her yerde bulunmasına tabi olmasıdır - yaratılmış şeyler kendi başlarına tamamlanmış değildir. Bu dünyada hiçbir şey düzenli (tamamlanmış) olamaz {saeculum). İsa, kendisi de dahil olmak üzere Tanrı dışında hiç kimsenin iyi olmadığını söyledi.

İsa'nın yeryüzüne gönderilmesinin sebebi budur. Bireylere Doğru/Düz Yolu (Yol) göstermek için. Kendilerini tamamlamaları, ­Tanrı'nın gözünde düzenli olmaları için onlara şans vermek için. Bu nasıl olurdu? Eğer her şey saeculum'daki değişimin her yerde mevcut olma ilkesine tabi olsaydı ­, o zaman bireyler yeni doğmuş bir duruma ve nesle vaftiz edilirlerdi. İsa, ­çağdaş dini otoriteler tarafından kurulan düzenlilikleri, standartlaştırmaları (Musa Yasası) cesurca sekülerleştirdi . (Özellikle temiz/kirli yiyecek ve el yıkama; İsa tüm iyi şeyleri temiz ilan etti). ­Seküler yaşamda gerçekleşen sosyal ve politik değişimlere uygun olarak günlük yaşama değişiklikler getirdi.

İsa kendini aşmadı, kehanet onu aştı. Eskatolojik bir ­konumu yoktu, saeculum'da etten kemikten bir varoluşu (mekanı) vardı . Vaaz ettiği kurtuluş, kurtuluş kavramını yabancı bir kralın boyunduruğu altındaki kölelikten kurtuluşla sınırlayan Yahudi gelenekçilerinin bahsettiği kurtuluşa benzemiyordu. Fakat İsa'ya göre kurtuluş, Tanrı'nın gözünde düzenli, eksiksiz ve hafifletilmemiş olmak için saeculum'un bozulan bağlarından kurtulmaktı. Yahudi, saeculum'dan kurtulmak değil, saeculum'da Tanrı tarafından ayrıcalıklı ve bakımlı olmak istiyordu . Yahudi gerçekçiliği ve hayatta kalmacılık, saeculum'dan kurtuluş fikrini dışladı . Böyle bir fikir, Yahudi'ye verilen bilgelikle çelişir. Yahudi, yeryüzünde yaşamaya mahkûm olduğunu bilir. O halde onun asıl kaygısı, saeculum'un dışında değil, içinde nerede ve nasıl yaşayacağıdır .

saeculum'dan kurtuluşu vaaz etti çünkü kendisi et ve kan olarak, Babası tarafından saeculum'un nihai ve ideal temsilcisi olmak üzere gönderilmişti . Bu ­nedenle yalnızca o, Nihai ve Uygun 'Çıkış' yolunu biliyordu. Yalnızca o, Uygun'a ve değişimin her yerde mevcut olmasına tabi tutulan yaratılmış varlıklara Adil 'Çıkış'ı gösterebilirdi.

Kutsal Ruh'un (Ruh) temsil ettiği Uygun Son, ruhun ölümü ve çürümesi değil, Diriliştir. Tüm kalbiyle ve hiçbir düşmanlık duymadan Kapı'dan (İsa) geçen bir birey ölür, ancak daha sonra anında masum bir çocuk olarak yeniden doğar. İsa olmadan Diriliş yoktur ve Diriliş olmadan da Ebedi Hayat yoktur. Diriliş, Tanrı tarafından belirlenmiş Kapı'dan (İsa) geçecek olan herkes için koşullu olarak tasarlanmıştır. Bu nedenle, dogmatik olarak, bireyin seçim özgürlüğü İsa ile sınırlıdır. Dogmatik olarak ölüm mutlak son değildir - Diriliş önümüzde beklemektedir. Ve inancını İsa'ya koyan herkes içindir. Sonuçta Tanrı Kendisini yalnızca İbrahim'e bildirdi ­, ancak köle kadın Hacer, O'nu gerçekten gören ilk insandı. Hacer, 'Beni gören Tanrı sensin' dedi, 'Beni gören Kişi'yi şimdi gördüm' (Yaratılış 16:13). Ve tanrıları Yakup tarafından çalınan İbrani olmayan Laban (Yaratılış 31:30), kehanet yoluyla öğrenen ilk kişiydi (Yaratılış 31:27).

İsa'nın Tanrısı (Elohim) tüm insanların sevgi dolu ve merhametli Babasıydı. Evrenselliğinde BİR'dir. Fakat İsrail'in Tanrısı (Yahveh) 'Bizim Tanrımız'dı. Özelliğinde BİR'di. 'Dinle, ey İsrail, Tanrımız RAB, RAB birdir' (Tesniye 6:4) . İsa, şüphesiz, Tanrı olarak Elohim'i (Theos') tercih etti ve İsrail'in kıskanç yöneticisi ve yargıcı Yahveh'i (Kyrios) tercih etmedi. ³⁹

Doğruluk kavramı da İsa'nın Tanrısı ile Yahudilerin RAB'bi arasındaki kavramsallaştırma farklılıklarını anlamakta önemli bir rol oynar. RAB'bin ­diğer ulusların topraklarını gasp edip Yahudilere vermesi İsrail'in doğruluğu yüzünden değildi (Tesniye 9:1-6). Bu nedenle toprak, RAB tarafından İsrail'in doğruluğu yüzünden ödül olarak verilmedi . RAB, İbrahim, İshak ve Yakup'a verdiği sözü yerine getirmek için İsraillilere toprak verdi. RAB kesinlikle İsrail'den karşılığında doğruluk beklemiyordu. İsrail'in RAB'bi seçilmiş halkını iyi tanıyordu. Çünkü şöyle yazılmıştır: 'Bir ölümlü Tanrı'dan daha doğru olabilir mi?' 'Bir insan Yaratıcısından daha temiz olabilir mi?' (Eyüp 17:18).

Fakat doğruluk İsa için anahtar kavramdı. Tanrı tarafından ödüllendirilmek için doğru olmaları istenmeyen Yahudileri, kurtuluşu almak için doğru olmaya çağırdı. Muhtemelen çağrısına olumlu yanıt vermemeleri değil, geleneğin aşılamayacak kadar güçlü olmasıydı. Kurtuluşu almak için doğru olmaları anlamsız olurdu. Birincisi, İsa'nın vaaz ettiği türden bir kurtuluş beklemek onların projeksiyonlarında veya özlemlerinde değildi. İkincisi, kurtuluşu almak için doğru olmak için yasa altında değillerdi. ⁴⁰ Çünkü onlar zaten kendi Tanrıları tarafından özgürleştirilmişlerdi. Yahudiler Romalıların özgür tebaasıydı, köle değillerdi. Yahudilerin doğruluk sorusuna karşı tutumu, ­kurtuluşun iki farklı kavramsallaştırmasının varlığını doğrular: Maddileştirilmiş kurtuluş kavramı ve kurtuluşun idealleştirilmiş kavramsallaştırması. Yahudiler sadece Tanrıları tarafından seçilip kutsallaştırılmadılar, aynı zamanda O tarafından kurtarıldılar ve özgürleştirildiler. Yahudiler için kurtuluş maddi bir konuydu, dünyevi koşullarla ilgiliydi. İsa için kurtuluşun idealleştirilmiş biçimi gökseldi ve henüz gelmemişti.

Ve kurtuluşun bu kavramsallaştırması için hayatını fidye olarak verdi. Titus Kitabı'na göre, 'Hepimizi her kötülükten kurtarmak ve kendisi için iyilik yapmaya istekli, kendisine ait bir halkı arındırmak için kendini bizim için verdi' (Titus 2:14).

Yahudiler ve İsa için kurtuluş kavramı, o zaman, iki zıt anlamı ifade ediyordu. Yahudiler kurtuluştan, herhangi bir yabancı gücün kölesi olmamak anlamına gelen özgürlüğü anlıyorlardı ve İsa, kendisi için kendisine ait olacak bir halkı arındırmayı anlıyordu. RAB tarafından yapılan şey, İsa tarafından yapılmıştı. RAB bir ulus seçmiş, onları arındırmış ve yalnızca Kendisi için kutsal kılmıştı. İsa, bir halkı kurtarmak ve kurtarmak, onları 'kendisine ait' kılmak için hayatını fidye olarak ödedi. Böyle bir iddia, kesinlikle Yahudi Yasası'na ve Yahudi anlayış biçimine karşı laik, yabancı bir iddiaydı. Aslında, bir iddiadan daha fazlasıydı: RAB'bin Gücüne ve Egemenliğine doğrudan bir meydan okumaydı.

Yahudilerin gözünde sıradan bir insan olan İsa, Tanrı'nın Gücünden korkmadı ve taklit ederek O'na, RAB'be meydan okudu. İsa, ­Yahudi yaşam biçimine 'Farklılık'ı tanıttı. Ve yarattığı bu 'Farklılık', Kimliğinin teyidi oldu.

SONSÖZ

İsa, kendisini dünyaya gönderen (Yuhanna 17:18) ve ismini açıkladığı (Yuhanna 17:6) Tanrı'nın kurtuluş yolu olduğunu kanıtlamak için Çarmıhta öldü. İsa Mesih'in başına gelenler, yorumsal 'Öteki Dünya'da değil, burada, bu maddi dünyada, hala sıkıntılı olan İsrail topraklarında gerçekleşti.

İsa, dünyevi iddialarıyla, reddedicileri tarafından kıskançlıkla dokunulmaz ve bozulmamış tutulan Yasa'yı yerine getiremezdi. Ancak o, kesinlikle Bilgelerin Bilgeliğini (Yahudi bilgeleri) yok etti ve Tanrı gibi, bilgeleri utandırmak için dünyanın aptalca şeylerini seçti ve güçlü olan şeylerle yüzleşmek için dünyanın zayıf şeylerini seçti (I Korintliler 1:19-27). Bir bilgine, bilge bir adama veya bir filozofa aptalca ve kabul edilemez görünen şey , Pavlus'a göre, aslında ­Tanrı tarafından inananı inanmayandan ayırmayı amaçlayan İlahi Bilgeliğin bir tezahürüydü .

Bugün, yirmi birinci yüzyılın arifesinde İsa, seküler Zeitgeist'ın içkin bir işareti olarak hâlâ bizimle birlikte var olmaktadır. Laik inanan hâlâ Kutsal Yazılar tarafından sağlanan reçetelere inanmaktadır. Ve inanmayan hâlâ İncil'in masalları ve anekdotları olarak adlandırdığı şeylerle kendini eğlendirmektedir. Ancak, İsa'nın (Tanrı) doğaüstü varlığını inkar etmek için ona herkesten daha fazla ihtiyaç duyan kişi ateisttir. Ateistlerin İsa'yı reddetmesi, merkezci olduklarını iddia etmeleri ama merkezin nerede olduğunu bilmemeleri gibidir. Çünkü İsa, ateistin elinden alınırsa, çöker . Tıpkı şeytan, Şeytan'ın Kilise'den kaçırılması gibi, dogma buharlaşır ve yok olur. Ateist, Tanrı'nın varlığını inkar etmeye cesaret edebildiğini kendisine kanıtlamak için İsa'ya ihtiyaç duyar. Ve Kilise, diğer tüm kurumlardan çok daha fazla, ­Şeytan'ın dogmasını sürdürmesini gerektirir. Bugün Kilise, Şeytan, Deccal rolünü oynaması için her zamankinden daha fazla ateiste ihtiyaç duyar ve ateistin Kilise'nin reddini sağlam tutması gerekir.

Kilise ile ateist arasında, aslında ne Tanrı'ya ne de Şeytan'a ihtiyaç duyan, ancak 'Sözcükler ve Gerçekler'e ihtiyaç duyan inisiyeler gelir. İnisiyeler, metinsel bir Carabinieri rolünü oynar ve ­kutsal el yazmaları ve rulolar üzerindeki sözde bilimsel otoritesini doğrulamak için kanıt parşömenleri için can atar. Çalışmalarında, İsa Tanrı veya İnsan olarak veya her ikisi olarak, bir Mysterium Academicus olarak adlandırılabilecek bir şeye dönüşür, inisiyelerden başka kimsenin ulaşamayacağı uzak bir Kara Deliğin belirsiz bir şekilde gözlemlenebilen bir zirvesi. Çok beğenilen en çok satanlarında St. Paul'un Roma istihbarat servislerinin Kim Philby'si olması ve erken Hıristiyan topluluklarının gizlice bir tür LSD Freaks Klanı oluşturmak için bir araya gelen kendi kendini hipnotize eden uyuşturucu satıcıları haline gelmesi şaşırtıcı değildir .­

Modern zaman laikçisi, şöhrete ulaşmak için açıkça skandallar ve sansasyonlar arayan bir ateist veya hayal kırıklığına uğramış bir bilgiç değildir. Kendini bilinçli bir laikçi ­, şüphesiz, din adamlarının uydurduğu yerleşik rahiplik ve gericiliği sorgular ve insan hayatını etkileyen laik değişimleri dogmatize etmeyi, doktrinleştirmeyi, düzenlemeyi veya standartlaştırmayı planlayanlara bir engel gibi dik durur. Laikçi, değişimin her yerde mevcut olduğunu ve farklılığın her şeye kadir olduğunu çok iyi bilir. Dolayısıyla, değişimin her yerde mevcut olmasından kaçınan hiçbir dogma ve farklılıkların her şeye kadirliğini delmeden tutan hiçbir doktrin olamaz. Laikçinin 'tüm görevini' yürüten korku değil, bu bilinçtir. Ve modern zaman laikçisini bireyin 'seçim özgürlüğü hakkının' tavizsiz bir savunucusu yapan da bu anlayıştır.

Nasıralı İsa kesinlikle İsrail Tanrısı'nın Meshedilmişi değildi. İsa, Havarileri ve Havarilerinin 'Atanmış Mesih'iydi. Bu merak uyandırıcıdır çünkü ­gelecekteki bir Tanrı'nın değiştirilmiş bir kavramsallaştırmasını sunar. Yani: A priori İsa, yerleşik bir tek tanrılı dinin Tanrısı (ya da peygamberi) değil, saeculum'un atanmış (insan yapımı) Mesih'iydi . Ve a posteriori İsa yeni bir dinin kurucusu değil, eski, yerleşik dinin içindeki 'yeni' bir nesil için 'yeni' bir antlaşmanın vaiziydi. İsa'nın öğretisindeki 'yeni' otoriteydi. Yahudi geleneğinde Tanrı mutlak Egemenliğe sahipti ve dünyevi otorite Tanrı tarafından Yahudilere verildi. Ve İsa'nın günlerinde Sanhedrin tarafından temsil edildi. Tanrı'nın Egemenliği mutlaktı ancak Sanhedrin'in otoritesi göreceliydi. Otorite kolektif bir sorumluluk ve tahsisattı ­ve İsrail'in Egemen Tanrısı tarafından konulan kurallara ve standartlara (kanonik bağlamalar) göre kullanıldı. İsa, İbraniler arasında kendi hayatı ve eylemleri için bireysel, öz otorite iddia etmeye cesaret eden ilk kişidir. İsa, kolektif otoriteden ­bireyin otoritesine giden yolu hazırladı. İsa ile birey, hayatıyla ilgili konularda tıpkı İsa'nın kendisi gibi kendi otoritesini kullanma hakkını miras aldı. Birey, Yahudi geleneğinde ilk kez kendini yönetebileceği yasal bir temel buldu. Bu anlamda birey 'yeni doğmuş' nesildi. Bu, dünyevi Dirilişti, kendi elinde özyönetimli bir otoriteye sahip olabilen bireyin uyanışıydı ­.

, aracı olan Sanhedrin tarafından temsil edilen yerleşik otoriteyi açıkça dışladı ve Tanrı'nın ­Egemenliği ile uyumlu olarak İnsanın otoritesini öne çıkardı. Bu, İnsan ile ­kişisel Tanrısı ­arasındaki 'yeni' Ahit'ti . İnsana verilen otorite, Tanrı'nın Egemenliğinden üstün olmayacaktı ancak kesinlikle eski muhafızlar tarafından temsil edilen ve sıklıkla manipüle edilen yerleşik yasa tarafından düzenlenmiyordu .

Elbette insan (medeni) özgürlükleri olmayan bir otorite tam teşekküllü bir otorite değildi. Bunu bilerek İsa, insan özgürlüklerine yol açmak için temiz/kirli yiyecek ve vergilendirme ­sorunlarıyla ilgili yerleşik kanonik kuralları ve düzenlemeleri ortadan kaldırmaktan çekinmedi . İsa'nın halkı için vaaz ettiği kurtuluş, aynı zamanda tüm dünyevi sınırlamaların boyunduruğundan ve Ferisiler, Sadukiler ve Yazıcılar hizipçileri tarafından dayatılan yerleşik gelenek, alışkanlık ve kurallardan kurtulmaktan oluşuyordu. Bu yeni kurtuluş kavramı, bireysel insanın nerede olursa olsun, kardeşliği olsun veya olmasın özgür ve özerk bir birim olması için temel gerekçeleri ortaya koydu.

Sonuç olarak, İsa organik siyasetine göre bir yenileyiciydi. İsa, tektanrıcılığa üç yeni kavram getirdi: Birey özgürdü, inancı ve inancıyla ilgili konularda kendi otoritesini kullanmasına izin verildi; birey, toplumunda özerk hale getirildi ­; ve bireye kendi seçimini yapma hakkı verildi .

Bu 'yeni' unsurlar (ve özellikle birey lehine hoşgörü meselesi) görünüşte İsa'nın öğretilerinin en zayıf ve kesinlikle en kabul edilemez önermeleriydi. Kilise Babaları ve özellikle Aziz Augustinus tarafından kurulan Katolik doktrini, ­en zayıf konuları bile süpürüp attı ve İsa'nın öğretilerini evrensel Kilise'nin iradesine uydurdu. Kilisenin otoritesini tesis etmek için Aziz Augustinus'un formülasyonu kullanıldı: ' Deus homo factus est, et homo Deus fieret' (Tanrı, insanı ilahi kılmak için kendini insan yaptı). Bu formülasyon ellerindeyken, geleceğin din adamlarının donanması , ilahi konularda En Yüce Otoriteler olmaları ve Kendini Kutsallaştıran Şehir'de (veya şehirlerde) yeryüzünde Egemen Tanrı'nın Tek ve ­Tek Kutsal (yarı tanrı) Vekilleri olarak hareket etmeleri için hiçbir neden görmediler . İsa'nın yeni bulunan hoşgörülü bireyi, kilisede özgürlükleriyle çok kısa bir hayat yaşadı ve sonra yok oldu. Bunun yerine, din adamları İsa'nın Mesihbilime dayalı ama İsabilime dayanmayan, gizemler ve efsanelerle dolu yeni bir bireysel imajını yarattılar. Kilise-Yapımı-İsa'nın bu hayalet imajı, laikleştirilmiş Yahudi'yi, Nasıra'lı insan İsa'yı, hoşgörülen bireyin laik ve doğal haklarını arayıp savunarak, trans-subject'leştirdi.

Eski Ahit'te Tanrı insanlar arasında kayırmacılığı yasakladı, ama kendisi için değil. Örneğin Nuh (ve ondan sonra birkaç İbrani) Tanrı'nın gözünde kayırmacılık buldu, çünkü doğruluğu içinde dürüsttü. Eski Ahit'in kayırmacı Yahudisi, esasen İsa'nın hoşgörülen bireyinden önce gelir. Yine de, bir zamanlar Hıristiyanlaştırılmış çok sınıflı ulus-devletlerin ve toplumların modern zamanlarında laikleştirilmiş vatandaşın öncüsü haline gelen, İsa'nın hoşgörülen bireyidir. Burada önerildiği gibi, İsa kendi zamanında bireyinin haklarını arıyorduysa, o zaman bugün pratik yapan Hıristiyan, İsa'nın hoşgörülen bireyi olarak kaybolmuş benliğini arıyor. İsa'nın hoşgörülen bireyi, gerçekten de, özgürleşmiş özerk 'BEN'İM'i temsil eder. Özerk 'BEN'İM', Tanrı adına paternalist karar vericilerden oluşan bir yönetici tarikat tarafından kurulan yasa ve düzenlemelerin boyunduruğundan ve esaretinden kurtulmuş olandır.

Nasıralı İsa, Kilise-Yapımı-Tanrı versiyonunda kurumsallaşmış bir Tanrı'dır ve bir zamanlar kudretli bir Şehir-Devletinin Tanrısı olarak, neredeyse Tek ve Tek 'sözlü imge'yi temsil eder: Papalık Devleti. Ve yirminci yüzyılın başından beri bu 'sözlü imge', ­'on dokuzuncu yüzyılın din karşıtlığı'nın teizm karşıtı vaazını izleyen modern zaman alaycılarının ­bir dizi uğursuz suçlamasına maruz kalmıştır :

Homo homini deus est İnsan, erkeklerin Tanrısıdır.

NOTLAR

Önsöz

1          Kenneth N. Medhurst ve George H. Moyser,

Laik Bir Çağda Kilise ve Siyaset

(Oxford: Clarendon Press, 1988), s. 18.

2          Karel Dobbelaère,

Sekülerleşme: Çok Boyutlu Bir Kavram

Güncel Sosyoloji, Cilt 29 Sayı 2 Yaz 81.

Sage Yayınları. “Asıl olarak, kavram (sekülerleşme) ­Fransız Longueville tarafından 1648’de Vestfalya Barışı’na yol açan müzakerelerde ortaya atıldı” (s. 8).

3          David Martin,

Sekülerleşmenin Genel Bir Teorisi,

Yorumlayıcı Sosyolojide Araştırmalar, (Oxford: Basil Blackwell, 1978).

4          Dobbelaere'den alıntı, a.g.e. cit., s. 9., Marty's'ten, İnançsızlık çeşitleri

(New York, Holt Rinehart, 1964), s. 145.

5          Martin, a.g.e., s. 9.

6          Dobbelaere, a.g.e., s. 9.

7          William A. Christian, Sr.,

Dini Cemaatlerin Doktrinleri

Felsefi Bir Çalışma,

(New Haven: Yale University Press, 1987), s. 211.

8          Christian Sr., a.g.e., s. 212.

9          Christian Sr., a.g.e., s. 210.

10       Paolo Prodi,

Papalık Prensi,

(Cambridge: Cambridge Üniversitesi Yayınları, 1987.

Susan Haskins tarafından çevrilmiştir), s. 162.

11       Dobbelaere, a.g.e., s. 25.

12       Harvey Cox,

Laik Şehirde Din

New York: Simon ve Schuster, 1984).

13       David L. Miller

Yeni Çoktanrıcılık,

(Dallas, Teksas: Spring Publications, 1981).

Ayrıca Henry Corbin'in önsöz mektubuna ve James Hillman'ın ekine de bakınız.

14       Alasdair MacIntyre ve Paul Ricoeur,

Ateizmin Dini Önemi,

(Columbia Üniversitesi Yayınları, 1969).

15       Andrew M. Greeley,

Din!Laik Bir Teori,

(New York: Free Press, 1982).

Greeley, laikliği dinsel olana karşıtlık kurar, ancak kutsal olana karşıtlık kurmaz. “Benim teorim 'laik' bir teoridir. Bununla, dinin geçmişte genellikle belirtilmeyen bazı zamanlarda olduğundan daha az önemli olduğunu iddia eden bir 'laikleşme' teorisini kastetmiyorum. Ayrıca, teorim 'laikliği' 'kutsallığa' karşıtlık kurmaz, sanki dünyevi ve kutsal iki keskin hatlı küreymiş gibi. Aksine, laik ve kutsalın biraz farklı olduğunu düşünürken, ikisi arasındaki sınırların şekilsiz ve geçirgen olduğuna inanıyorum. Laik kutsala, kutsal da günlük hayattaki laikliğe müdahale eder. Aksine, laikliği dinsel olana karşıtlık kurarım ­” (s. 1).

16       Eugen Riser'ın Tanrı tanımı için şuraya bakın:

Tanrı'ya karşı argümanlar,

(Almanya, Herderbiicherei, 1987):

"Tanrı yalnızca kendisine dair herhangi bir kavramdan değil, aynı zamanda herhangi bir kanıttan da daha büyüktür."

(G. Kraus'un makalesi, s. 71).

17       Bunu göstermek için iki örnek yeterlidir. Papa XII. Pius, 2 Şubat 1947'de “Provida Mater Ecclesia” yı yayınladı . Kilise kanoncusu Bernhard Puschmann'a göre bu Anayasa “laik bir belge” idi. 1948 yılında Almanya onun “ilk Alman laik enstitüsünü” onurlandırdı: Mariensisters Birliği/Enstitüsü. Aynı yılın 20 Mayıs'ında Trier Piskoposu, Marienschwestern'in Laik Enstitü olarak kanonik kuruluşundan resmen ­söz etti . Hubert Mohr'un The Catholic Apostolate: Strategy and Tactics of Political Catholicism adlı eserine bakın.

(Berlin: Riitten ve Loening, 1962), s. 138-139.

18       İngiltere'deki "Hristiyan Sosyalizmi" için Fabian Tracts'a, özellikle Nr. 42'ye bakınız.

Hıristiyan Sosyalizmi, Rev. Stewart D. Headlam'ın Bir Konferansı, Fabian Derneği tarafından yayımlandı, (Londra; 1894).

Rahip Headlam'a göre, Mesih " Filistin'de küçük ölçekte de olsa bu seküler, sosyalist çalışmaları" yaptı (s. 6-7).

Hristiyan Sosyalist , Chicago'da ayda iki kez yayınlanan sekiz sayfalık bir gazete.

İsa'nın Sosyalizmi'ne bakın ,

Rufus W. Weeks tarafından, grup tarafından yayınlanan bir kitapçık. Almanya'da özellikle Der rote Pfarrer - Georg Fritze (1874-1939), Hans Prolingheuer (Köln: Pahl-Rugenstein 1989)'a bakın.

“Religioser Sozialismus und” ile ilgili ilginç belgeler

Katoliklik” (s. 204—210),

Örneğin İsviçre için bkz.

Rahip Hermann Kutter'ın kitabı

Ya Tanrı ya da Sosyal Demokrasi, Chicago 1908.

Kilise'nin İkinci Dünya Savaşı sırasında ABD'deki anti-sosyalist faaliyetleri için Paul Blanshard'ın American Freedom and Catholic Power (Boston: The Beacon Press, 1949) adlı eserine bakınız.

19       Yves Congar, La Crise dans I'Eglise et Mgr Lefebvre, (Paris: Oerf; 1976).

20       Çatışma, kriz ve gerginlik olmayan Kilise, Pavlus'suz Yeni Ahit gibidir! Roma ve Bizans Kiliseleri arasındaki çatışmalar hala varlığını sürdürmektedir. Özellikle L. Duchesne'in L'Eglise au VIeme siecle, (Paris: Ancienne Librairie Fontemoing, 1925) ve Les Premier temps de L'Etat Pontificial, (Paris: Fontemoing 1911) eserlerine bakın.

21       Hıristiyanlığın Oluşumu adlı eserinde

(Londra: Fontana Press, 1989),

'Hristiyanlık' terimini inceledi. Herrin'in belirttiği gibi, bu terim ilk olarak 9. yüzyılda Anglosakson İngiltere'de kaydedildi ve daha önce Hristiyan bağlılığını belirtmek için kullanılan Latince ve Yunanca kelimeler olan Christianitas veya oikoumene ile tam bir paralellik göstermedi. (s. 8).

22       “Diaspora Kiliseleri” eski ­sosyalist topraklarda bir zamanlar yasaklanmış olan Kiliseleri belirtir. Hildesheim Piskoposu Josef Homeyer'e göre, birçok kilise kendi ülkelerinde tutsaktı. Uluslararası Konferans/Imagining Europe - The Future of Christianity in United Europe, Hannover, 24-27 Ekim 1991'in yayınlanmamış kayıtlarına bakın. Özellikle ilahiyatçı Janusz Nagorny'nin (Lublin) konuşmasına bakın. (Forschungsinstitut fur Philosophic Han ­nover'den edinilebilir). Tüm Avrupa'dan 137 Katolik Piskopos , Avrupa'nın Yeni Evanjelizasyonu çağrılarını yenilemek için Roma'da toplandı (25 Kasım - 14 Aralık 1991). İsviçreli bir günlük gazetenin bildirdiğine göre, Avrupa'nın Yeni Evanjelizasyonu eski komünist ülkelerle sınırlı değildi, aynı zamanda “(sondern auch) sakularisierte Westeuropa”ya da uzanıyordu.

(Tages Anzeiger/Michael Meier, 18.12.1991), s. 8.

23       Kilisenin İnsan Haklarına yönelik tutumuyla ilgili olarak bkz. Die Kirche und die Menschenrechte (Dokumente 5, herausgegeben von der Papstlichen Kommission (Justitia et Pax, 1976) Papa John XXHI'nin Pacem in terris'te konuyla ilgili yorumu , s. 7.

24       R.H. Tawney,

Din ve Kapitalizmin Yükselişi, (Pelican Book, 1975), s. 274.

Birinci Bölüm

1          Robin Lane Tilki,

Paganlar ve Hıristiyanlar,

(Penguin Books, 1988), s. 30.

“Hıristiyanlar ilk olarak isimlerini pagani olarak verdiler.”

Sapkınlık, Ortodoksluk ve Homodoksi için bkz. s. 31.

Religio ve batıl inanç için bkz . s. 32.

2          WHC Arkadaş,

Hıristiyanlığın Yükselişi,

(Darton, Longman ve Todd, 1984), s. 21.

3          Benzer bir açıklama için Thomas Merton'a bakınız,

.Hiçbir İnsan Bir Ada Değildir,

(New York: Dell Pub. Co., 1957), s. 39.

"Her şey aynı anda hem iyi hem de kusurludur."

4          Adin Steinsaltz,

Temel Talmud,

(Bantam Books, 1977, s. 214-215, İbraniceden Chaya Galai tarafından çevrilmiştir).

5          Bertrand Russel,

Neden Hıristiyan değilim?

(Londra: Unwin Hyman Ltd., 1989), s. 26.

6          Rolf Rend torfu,

İsrail'in Glaube der Geschichte'sinde,

(Die Juden, Giiter Stemberger Hrsg.),

(Miinchen: Verlag CH Beck. 1990), s. 28.

7          Mircea Eliade,

Kutsal ve küfür,

(Suhrkamp, 1990), s. 97.

(Bu daha sonraki bir gelişmedir. İsim olarak Hint ve Yunan mistik felsefi öğelerinin Yahudi öğretisine girmesiyle başlar ­)

8          Ignaz Maybaum,

Yahudi, Hıristiyan ve Müslüman Arasındaki Üçlü Diyalog,

(Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1973), s. 143.

“İncil İbranicesi (kültür için) böyle bir kelime sağlamaz. İsrail İbranicesi'ndeki kültür kelimesi, İsrail İbranicesi'ndeki elektrik kelimesi kadar yenidir”.

9          Daniel'in Kehanetleri ve Aziz John'un Kıyamet Günü Üzerine Gözlemleri'nde ele aldığı peygamberlerin mecazi dili ve yorumları ,

(Londra: J. Darby ve T. Browne, 1733. Faks Baskı, Zürih, A. Altindal & Co., “Modus Vivendi”, 1985). Peygamberlik dili hakkında, İkinci Bölüme bakınız.

10       Fox, a.g.e., s. 33.

“Anadolu’da insanlar Kutsal ve Adil bir tanrıya saygı gösteriyorlardı...” Kutsal ateş için Lewis Mumford’a bakınız,

Tarihteki Şehir,

(Penguin, 1979), s. 150, 182; kutsal yollar için s. 161'e bakınız.

11       Theios aner kavramının farklı bir yorumu için Morton Smith'in On the History of the ¹ Divine Man' adlı makalesine bakın (Paganisme, Judaisme, Christianisme/Influences et Affrontements dans le Monde Antique/Melanges, Marcel Simon'a teklif ediyor).

Paris: Basımlar E. De Boccard, 1978), s. 335-345.

12       Theodor Gomperz,

Yunan Düşünürler,

(Londra: John Murray, 8. Baskı, 1969),

Cilt 1, s. 150.

13       Franz Rosenzweig,

Kurtuluş Yıldızı,

Maybaum tarafından alıntılanmıştır, a.g.e., s. 59.

“Yahudi bir şeye inanmaz, inancın kendisidir.” (s. 342)

14       Franz Rosenzweig,

“Tanrı ile yürüyoruz ama ‘din’ olmadan”.

Maybaum tarafından alıntılanmıştır, a.g.e., s. 81 ve 168.

15       Sör Isaac Newton,

a.g.e., s. 145.

(Daha detaylı tartışma için bölümün tamamına bakınız).

16       A. Powell Davies,

Ölü Deniz Parşömenlerinin Anlamı,

(Signet Anahtar Kitabı, 1956), s. 90.

17       İnciller değil ama "gelenek" onlara Joachim ve Anne (Hannah, Grace anlamına gelir) adını verir. St. Anne'nin kültü 14. yüzyılda kabul edildi. Azizler Kitabı'na bakın.

(Londra: A ve C Black. Altıncı gözden geçirilmiş baskı, 1989), s. 46.

18       Joseph, Papa Pius IX tarafından resmen evrensel kilisenin koruyucu azizi olarak kabul edildi. Aynı zamanda işçi sınıfının koruyucu azizi olarak kabul edildi ve hitap ettiği gün 1 Mayıs'tır.

Azizler Kitabı'na bakın ,

a.g.e., s. 320.

Matta'ya göre Yusuf, Yakup'un oğluydu (Matta 1:16), Luka'ya göre ise Heli'nin oğluydu (Luka 3:23).

19       Böyle bir kasabanın var olup olmadığı modern tarihçiler ve ilahiyatçılar tarafından tartışılmaktadır. Alan Watts'a göre, 'Nasıra' dal anlamına gelir, ancak St. Bernard bunu 'çiçek' anlamına geldiğini anlamıştır.

Alan Watts,

Hıristiyanlıkta Mit ve Ritüel,

(Londra: Thames and Hudson, 1983), s. 116.

“Bu, İbranice Jehoshuah, Joshua veya Jeshua'nın Yunanca biçimidir. Orijinal Yunanca, Hristiyan sembolizminde IC, IHC veya IHS olarak kısaltılan IHCOYC olarak yazılır”.

Bkz. Watts, a.g.e., s. 117.

Sukka 49 b.

Babil Talmudu,

(Münichen: Wilhelm Goldmann Verlag. Ausgewahlt, iibersetzt und erklart von Reinhold Mayer, 1965), s. 101.

Alan W. Watts,

Doğa, Erkek ve Kadın,

(New York: Vintage Books, 1970), s. 168.

Frend, a.g.e., s. 177.

'Bakire Doğum' sıklıkla Meryem'in Tertemiz Gebeliği ile karıştırılır. İkincisi 19. yüzyılda bir İnanç Maddesi haline getirildi. Bu fikir, Katolik dogmasının bir temsilcisi olan St. Jerome'a (yaklaşık 341-420) dayanır. St. Jerome'a göre, Meryem'in annesi Anne kısırdı ve kocasıyla yirmi yıl boyunca ­çocuk sahibi olmadan yaşadı.

Esseniler ve Doğru Kişi veya Öğretmen için bkz. İskenderiyeli Philo ­dria,

Quod Omnis Probus Liber,

Yaşlı Plinius,

Doğal Tarih,

Kitap V. Bölüm 17. ve

Josephus, Yahudilerin Savaşları,

Kitap XVIII, i. 5 ve Kitap XV, x,5. Çeviriler Davies tarafından verilmiştir, op cit., Ek.

“Hıristiyan felsefesinin tarihi bir Hıristiyanla değil, bir Yahudi olan İskenderiyeli Philo ile başlar”, “Philo”, s. 137, Frend’in H. Chadwick’ten alıntısı, a.g.e., s. 50.

Haham Maybaum'un belirttiği gibi, "Her zaman İncil peygamberlerine yakın olan Yahudilik, yerleşik bir din haline gelmek zorunda değildir... Yahudilik yerleşik bir din olmaktan ziyade bir peygamberlik hareketidir", a.g.e., s. 168.

Steinsaltz, a.g.e., s. 24—25—26.

Maybaum, a.g.e., s. 167.

Maybaum, a.g.e., ibid.

Alfred Kuen,

Ben kilisemi inşa edeceğim,

(Vevey: Emmaus Baskısı, 1967), s. 296—297.

Kuen, a.g.e., s. 273.

Kuen, a.g.e., s. 274.

Hıristiyan maneviyatındaki huzursuzluk ve belirsizlik çeşitli yazarlar tarafından incelenmekte ve belgelenmektedir. Bunlardan üçünü zikredeceğim ■

Hubertus Mynarek

Tanrısız din,

(Goldmann Yayınevi, 1987);

Mezhepler ve Katolik Kilisesi,

Lc Roma Belgesi/Piskoposluk temsilcisi Jean Vernette'in Girişi/200 dini grubun tanıtımı,

(Paris: Cerf, 1986);

Max Bouderlique,

Mezhepler

Zihinsel manipülasyon,

(Lyon: Chronique Sociale, 1990).

Bölüm İki

1          William A. Christian Sr., a.g.e., s. 73.

2          Christian Sr., a.g.e., s. 80.

3          Laik terimi George Jacob Holyoake tarafından türetilmiştir. Holyoake, 1882'de Avam Kamarası'na kabul edildiğinde, kendisini ateist olarak adlandırılanlardan ayırt etmek için bir İncil çıkarıp yemin etti. Holyoake, İngiltere'de ateizm veya küfür suçlamasıyla hapse atılan son adamdı. Bkz. Michael J. Buckley,

Modern Ateizmin Kökenleri,

(Yale Üniversitesi Yayınları, 1987), s. 10-11.

4          Diana Wood'a bakın,

Clement VI/Papalık ve Bir Avignon Papasının Fikirleri, (Cambridge: Cambridge Universit y Press, 1989), s. 1 ve 204.

5          Christoph Giintert, Ludwig Schmugge, Aytun Altındal (Hrsg) Strassburg und die Judenverfolgung 1348/49,

(Zürih: A. Altındal & Co., “Modus Vivendi”, 1991).

6          Patricia Crone-Michael Cook,

Hacerîlik/ İslam Kelimesinin Oluşumu, (Cambridge: Cambridge University Press, 1977).

7          ' Temyiz edenler, 1600 yılında Roma'ya başvuran laik din adamlarından oluşan bir gruptur. Bkz. Edward Norman,

İngiltere'de Roma Katolikliği Elizabeth Yerleşiminden İkinci Vatikan Konseyi'ne kadar,

(Oxford: Oxford University Press, 1985), s. 43 ve s. 55.

8          Ağustos M. Knoll,

Katolik Kilisesi ve skolastik doğal hukuk,

(Yeni Baskı: Luchterhand, 1968), s. 34

9          Knoll, a.g.e., ibid.

10       Durham Piskoposu David E. Jenkins,

Tanrı, Siyaset ve Gelecek,

(Londra: SCM Press Ltd., 1988), xii-xiii.

11       Jenkins, alıntılandığı üzere, s. 46.

12       Watt,

Doğa, Erkek ve Kadın,

Açık. a.g.e., s. 161-162.

13       John Dewey,

Felsefede Yeniden Yapılanma,

(New York: Mentor, 1950), s. 152-153.

14       Kuen, a.g.e., s. 57.

15       Arkadaş, cit., s. 97-98.

16       Frend, a.g.e., s. 91-97.

17       Frend, a.g.e., s. 93.

18       , Tarihteki Şehir adlı eserinde şöyle yazmıştır:

“Fakat hayat bir kez kutsal olarak, tanrıların bir taklidi olarak kavrandığında, antik kent kendisi cennetin bir taklidi haline geldi ve Roma dönemine kadar öyle kaldı”, a.g.e., s. 86.

Pavlus muhtemelen bu benzetmeyi kendi Yahudi olmayan Kilisesi için modellemiştir.

19       Antik Yunan'daki Logos kavramının kendisi aslında yabancı, seküler bir "Kelime" ve/veya "İlke"dir ve Yahudi "Yol"una ve diline ancak yakın zamanda katı çekincelerle dahil edilmiştir.

Muhtemelen Philo'nun Logos'u anlama biçimi nedeniyle, ilk önce İsa tarafından kişileştirildi (Arabulucu olarak), sonra Kutsal Ruh ile özdeşleştirildi ve en sonunda Üçlü Birliğin ikinci kişisi yapıldı. Ve prosedürün ardından, sonunda Logos (İsa olarak) Kilise'ye ayrıldı.

Mistik ve/veya sapkın biçimlerinde, Logos, “var olan” (insanlar tarafından gözlemlenebilen) ile “üstü-var olan” (Tanrı) arasında nihai olarak düzenleyici bir gücün işaretine indirgenebilir. Logos-İsa-Kilise ve “var olan/üstü-var olan” için Rudolf Steiner'a bakın,

Le Christianisme et les Mysteres Antiques,

(Geneve: Editions Anthroposophiques Romandes, 1985), s. 149—151 ve 154.

Üçüncü Bölüm

1          Viktor Frankl,

Anlam İsteği, Moshe Kohn'un 'İnsan: Yaratılışın Ortağı' adlı makalesinde alıntılanmıştır.

(The Jerusalem Post, 7 Eylül 1991).

2          Moshe Kohn'un makalesine bakın

'Utanç insan olduğumuzu kanıtlar, alçakgönüllü kalmamızı sağlar'

(The Jerusalem Post, 14 Eylül 1991).

Maybaum, a.g.e., s. 167.

John RW Scott,

Temel Hıristiyanlık,

(İngiltere: Inter-Varsity Press, 1983), s. 92.

Michael Baigent ve Richard Leigh,

Tanrı seni korusun İsa,

(Münichen: Droemer Knaur, 1991),

Paulus, yeni Ajan mı yoksa Muhbir mi?

s. 275-279. Ölü Deniz Parşömenleri ile ilgili daha önceki bir tartışma için bkz.

Philip E. Ross'un makalesi

Genel Bakış. Ölü Deniz Parşömenleri,

(Scientific American, Kasım 1990).

Tartışmalar için bkz.

Edmund Wilson'ın

Ölü Deniz Parşömenleri 1947-1969,

(New York, Oxford University Press, 1969).

David Christie Murray,

Sapkınlığın Tarihi, (Oxford: Oxford University Press, 1989), s. 16.

Fox, a.g.e., s. 513.

Frend, a.g.e., s. 102.

Fox, a.g.e., s. 419.

Russell, op cit., s. 34-35. Luther bile şunu söylemekten kendini alamadı: "Kimse dünyanın kan olmadan yönetilebileceğini düşünmesin. İç kılıç kızıl ve kanlı olacak ve olmalı".

Bkz. Tawney, a.g.e., s. 110.

Peter Hebblethwaite,

Vatikan'da,

(Londra: Sidgwick ve Jackson, 1986), s. 53.

Frend, a.g.e., s. 573-574.

Buckley, a.g.e., s. 38-39.

Buckley, a.g.e., s. 363.

Buckley, a.g.e., s. 2.

Buckley, a.g.e., ibid.

Papalar Kitabı,

(Liber Pontific alis). Raymond Davis'in giriş yazısıyla çevrilmiştir, (Tarihçiler İçin Tercüme Edilmiş Metinler/Latin Serisi V. Liverpool University Press, 1989), s. I, 3.

Stewart Lamont,

Kilise ve Devlet/ Huzursuz İttifaklar, (Londra: The Bodley Head, 1989), s. 71. Osservatore Romano, İngilizce, 29 Ekim 1984, Hebblethwaite tarafından alıntılanmıştır, a.g.e., s. 54.

Buckley, a.g.e., s. 27.

21       Ninian Akıllı,

Dünya Dinleri,

(Cambridge: University Press, 1989), s. 47.

22       Hebblethwaite, a.g.e., s. 10.

23       Özellikle David Yallop'unkine bakın,

Tanrı Adına/ Papa John Paul I'in öldürülmesinin soruşturulması, (Corgi Books, 1989)  ^.

24       Joseph McDowell-Bart Larson,

İsa, İlahiliğinin İncil'deki Savunması,

(California: Mesih İçin Kampüs Haçlı Seferi, 1983), s. 21-24.

25       Liber Pontificalis, a.g.e., s. 2.

26       Liber Pontificalis, a.g.e., s. 4.

27       Liber Pontificalis, a.g.e., s. 14.

28       Libet Pontificalis, a.g.e., s. 74.

29       Frend, a.g.e., s. 596.

30       Paolo Prodi,

Papalık Prensi, a.g.e., s. 121.

31       Lamont, a.g.e., s. 18.

32       Yüksek Lisans Erik Midelfort,

Delilik ve Kültür W riderstanding Popüler Kültür, Steven L. Kaplan (Ed.),

(Mouton Yayıncıları, 1984), s. 138.

33       Giles Polis Memuru,

Dini Hayatta Yenilenme ve Islah,

On İkinci Yüzyılda Rönesans ve Yenilenme'de,

Benson L. Robert-Constable Giles (Ed.),

(Oxford: Clarendon Press, 1985), s. 47.

Rupert of Deutz için ayrıca Jean Leclercq'in The Renewal of Theology (Teolojinin Yenilenmesi) adlı makalesine bakınız, a.g.e., s. 69, 77.

34       John Austin Baker'ın makalesine bakın

Kilisede Kadınlığın Doğru Zamanı ,

Monica Furlong tarafından düzenlendi,

(Londra: SPCK, 1984), s. 163-177.

35       David Flusser,

Paganisme, Judaisme, Christianisme'deki Tiburtine Sybil'de Erken Bir Yahudi-Hıristiyan Belgesi ,

op. cit., s. 153-183, ayrıca bkz.

Flusser'ın İsa'sı, (Hamburg, Rowohlt, 1968).

36       Kuen, a.g.e., s. 42.

37       Wood, a.g.e., s. 35.

38       Dewey, a.g.e., s. 67.

39       Yahveh (Kyrios) ve Elohim (Theos) için Frend, a.g.e., s. 214'e bakınız.

40       “İbraniler arasında her yeni tarihi felaket, seçilmiş halkın kendilerini terk ettiği günah çılgınlığına öfkelenen Yahveh tarafından verilen bir ceza olarak görülüyordu... Sadece tarihi

felaketler onları gerçek Tanrı'ya bakmaya zorlayarak doğru yola geri döndürdü.” Bkz. M. Eliade'nin Ebedi Dönüş Efsanesi,

(Büyük Britanya: ARKANA, 1989), s. 102-103.

Ayrıca bakınız,

1. Samuel 12:10, 15.

DİZİN

 

 

 

yabancı iddiası, 49 din karşıtlığı, 124 antinomi, 31 a posteriori, 121 a priori, 121 Temyiz Edenler, 56 arcarius, 108

Begriff, 14 Beweis, 14

Çevreler, 97 kategorizasyon, 66 Hristiyanlık, 15, 127

merkezsizleştirilmiş, otorite, 55 belirsizleştirilmiş, 77 bozulma, 95

Deus absconditus, 27 diaspora kilisesi, 127 çifte standardizm, 87

Kilise Bilimi, 93 El, 22 mevcut, 132

Kader, 93

kayırmacılık, 123 Federalist birlik, 15 inançlı, 89

Fundamentalizm, 15

Gabriel, 34, 35 soyağacı, 36, 42 Merhametli, 36

haggadah, 67, 82 henoteistler, 19 hermeneutik, 41, 43 İnsan Hakları, 63

İdeal Adam, 44

Başlangıçta, 71

Cizvitler, 56

Yahudi-Hristiyan, 13

kairos, 112, 113, 114 kathenotheists, 19 khronos, 113, 114 kyrios, 116

laikleşme, 11, 13 papalık kitabı, 105 Lumen Gentium, 12

Tanrı'nın emri, 109 mantik, 57, 65, 72 meliorizm, 95 militan kilise, 55

kayırmacılık, 55 nomenklatör, 108 Nominalistler, 14 takipçi olmayan, 60

itaat, 25 karanlıkçılık, 16, 120 doğu despotluğu, 24

papalık devleti, 124 parthenos, 36 pladoyer, 41 imparatorluk fermanı, 109 tedbir, 25

yarı-tektanrılı, 19

Gerçekçiler, 14

yeniden Katolikleştirmek, 15 din adamı, 93, 94, 95

rahipler, 93 laik iddia, 49 kendini gerçekleştirme, 81, 89 öz farkındalık, 81 simulakrum, 132 madde prömiyeri, 111

teleoloji, 89 Teşuva, 28 teos, 116 teios aner, 26, 27 Tora, 66 üçlü sterlin, 111

unam sanctum 108 birim, 43

birleşik Avrupa, 15

sözel imge, 124

tüm görev, 41, 43, 44, 56, 98, 109

yanlış yapma, 82

Zeitgeist, 30, 44, 119 Zeit-Ohne-Geist, 31

 

 

 

Aytun Altindal, baskıcı rejimlere karşı çıkması ve Kadın özgürlüğü ve laiklik gibi insan hakları konularına olan bağlılığıyla ünlü, çok iyi bilinen bir Türk yazardır. Beş ciltlik şiirinin üçü de dahil olmak üzere birçok yazısı kendi ülkesinde yasaklandı ve hem sivil hem de askeri mahkemelerde sekiz kez yargılandı. 1984'te yedi buçuk yıl ağır hapse mahkûm edildi. 1975'ten beri çok sayıda yurtdışına seyahat ettikten sonra ülkesini terk etti ve 1985'te Zürih'te 150'den fazla sanatçının eserlerini sergileyen ve tarihi yazıların faksimile baskılarını yayınlayan prestijli yayınevi ve sanat galerisi Modus Vivendi'yi kurdu. Ayrıca Sayın Altindal, Halil Cibran, Kurt Vonnegut ve Norman Mailer'i tercüme etti. Kendi şiirlerinden bazıları yakın zamanda müzik olarak bestelendi ve CD olarak mevcuttur. Yazar, Türk vatandaşı olmasına rağmen İsviçre'de yaşıyor. İki kızı ve bir oğlu var.

Yazar Fotoğrafı IRENE MULLER Ceket tasarımı TONY TRUSCOTT

' Ateist,

varlığını inkar edebileceği doğaüstü bir Varlığa sahip olmak için, herkesten daha çok Tanrı'ya ihtiyaç duyar.

İsa'nın Tanrı olduğu kavramı ateistlerin elinden alınsaydı, ideolojileri çökme tehlikesiyle karşı karşıya kalırdı. ⁹

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar