Yedi Kadın Mistik'in Yaşayan Portreleri
Carol Lee
Flinders
Öğretmenim Sri
Eknath Easwaran'a ithaf ediyorum ve
Annemle babam
Jeanne Lee Ramage ve Gilbert H. Ramage'a
·
Teşekkür
·
Önsöz
·
giriiş
·
Assisi'li Aziz Clare
·
Magdeburglu Mechthild
·
Siena'lı Aziz Catherine
·
Cenova Aziz Catherine
·
—Avila'lı Aziz Teresa,
·
Çözüm
·
Notlar
·
Kaynakça Seçin
·
Dizin
·
yazar hakkında
·
Yayıncı Hakkında
Teşekkür
Christine
Easwaran'a en başından beri verdiği sıcak teşvik için en derin teşekkürlerimi
sunuyorum. Ayrıca menajerim ve arkadaşım Candice Fuhrman'a, bana teklif
yazmanın inceliklerini öğrettiği için ve kızı Carrie Jacobsen'e teklifin
kendisi üzerindeki zarif editoryal çalışması için teşekkür ederim. Ve elbette
bana HarperCollins'te bir ev bulduğu için Candice'e teşekkürler. Editörlerim
mükemmeldi: Tom Grady, Caroline Pincus, Priscilla Stuckey, hepsi taslağı önemli
ölçüde geliştirdiler, göreve zekice eleştirel yeteneklerin yanı sıra nezaket ve
incelik de kattılar.
Kalıcı Lütuf
aslında Kuzey Kaliforniya'daki Blue Mountain Meditasyon Merkezi tarafından
Pazar sabahı yapılan inziva seanslarıyla başladı; yaklaşık beş yıl boyunca bu
kitapta yer alan mistikler hakkında düzenli olarak konuşmalar yaptım. Bu
inzivalara katılan tüm katılımcılara çok şey borçluyum çünkü bana fikirlerimi
geliştirmem için bolca fırsat verdiler ve aynı zamanda derinlemesine sorular
sordular.
BMCM'deki
ruhani ailemin üyeleri bu proje boyunca bana tahmin edebileceklerinden çok daha
fazla yardımcı oldular: özellikle JoAnne Black ve ayrıca Laurel Robertson,
Helen Cornwall, Sarah Dole, Julia MacDonald, Gale Zimmerman, Sumner West,
Melissa Larson, Sandra Gecikme ve Sultana Harvey. İlk taslakları birkaç arkadaş
okudu ve yanıtladı - Madeline Gershwin, Janet Niemi, Spring Gillard - teşekkür
ederim!
Böyle bir
projeye giriştiğinizde, bunun ne kadar zaman alacağını ve ne kadar zamanınızı
alacağını asla bilemezsiniz - ve muhtemelen bilmemeniz daha iyidir. Kendime
olan ilgimin yükünü neşeyle ve tam destekle karşıladıkları için kocam Tim'e ve
oğlum Ramesh'e en büyük teşekkürlerimi sunuyorum.
Kızlarım,
birisi kendisine kim olduğu sorulduğunda annesini babasını veya hangi ülkeden
geldiğini bilmiyorsa, bilmiyorsa bu büyük bir cehalet olmaz mı? Pekala, eğer bu
çok aşırı derecede aptalcaysa, kim olduğumuzu bilmek için çaba
göstermediğimizde ve kendimizi yalnızca bu bedenleri kabaca düşünmekle
sınırlandırdığımızda kıyaslanamayacak kadar daha aptal oluyoruz. Duyduğumuz ve
inancımız bize bunu söylediği için ruhlarımızın olduğunu biliyoruz. Ancak bu
ruhta bulunabilecek veya onun içinde yaşayan değerli şeyleri veya onun yüksek
değerini nadiren düşünürüz.
—Avila'lı
Teresa,
İç Kale 1.1.2
Önsöz
Bana öyle
geliyor ki, üç temel ihtiyacımız olan yiyecek, güvenlik ve sevgi o kadar
karışık, iç içe ve iç içe geçmiş durumda ki, birini diğerleri olmadan doğrudan
düşünemiyoruz. Yani açlık hakkında yazdığımda, aslında aşk ve ona duyulan
açlık, sıcaklık ve ona duyulan sevgi ve ona duyulan açlık hakkında yazıyorum.
ve sonra tatmin edilen açlığın sıcaklığı, zenginliği ve güzel gerçekliği. hepsi
bir.
.Kasede yemek
var ve çoğu zaman, sahip olduğum dürüstlükten dolayı, daha vahşi, daha ısrarcı
açlıkları doyurmak için kalpte bir beslenme vardır.. Ekmek kırıldığında
bedenlerimizden daha fazlasının birleşmesi söz konusudur. ve şarap içildi.
İnsanlar bana şunu sorduğunda cevabım bu: Neden savaşlar ya da aşk hakkında
değil de açlık hakkında yazıyorsunuz?
1
—MFK Fisher,
Gastronomik Ben
Bu duanın büyük
bir gücü var
Bir kişinin tüm
gücüyle yaptığı.
Ekşi bir kalbi
tatlı yapar,
Hüzünlü bir
yürek neşeli,
Fakir bir kalp
zengin,
Aptal bir kalp
bilge,
Çekingen bir
yürek cesur,
Hasta bir kalp
iyi,
Gözleri dolu
kör bir yürek,
Soğuk bir kalp
ateşli.
Büyük Tanrı'yı
küçük kalbe çeker, Aç ruhu Tanrı'nın doluluğuna doğru iter. İki aşığı, Tanrı
ile ruhu bir araya getirir.
Aşktan çokça
bahsettikleri harika bir yerde.
—Magdeburg'lu
Mechthild,
İlahi
Tanrılığın Akan Işığı (5.13)
Beni çoğunlukla
yemek yazarı ve Laurel's Kitchen'ın yazarlarından biri olarak tanıyan
ARKADAŞLARIM, kadın mistiklerle ilgili bu kitabı görünce şaşırdılar: birçoğu bu
iki alan arasındaki bağlantının ne olduğunu ve birinden diğerine nasıl
geçtiğimi yüksek sesle merak etti. . Yukarıda alıntıladığım satırlar (ilk
olarak ünlü bir çağdaş yemek yazarından ve ikinci olarak saygın bir ortaçağ
mistiğinden) iki dünyamın birbirinden göründüğü kadar uzak olmadığını öne
sürmeyi amaçlıyor. Rahmetli ve çok sevilen Bayan Fisher'ın bize hatırlattığı
gibi yemeğe olan ilgimiz her ne kadar aç olsak da her türlü şeye aç olduğumuz
basit gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Mechthild de ne kadar aç olduğumuzun ve ne
kadar çok çeşit beslenmeye aç olduğumuzun farkında ama bu açlığın izini ruhun
kendisine kadar sürüyor ve "Tanrı'nın doluluğu"ndan başka hiçbir
şeyin onu tatmin edemeyeceği konusunda ısrar ediyor.
Kısa cevap
budur. Bunu sunmaktan hoşlanıyorum çünkü bu, "daha vahşi, daha ısrarcı
açlıklar" hakkında bir şeyler bilen -tarihsel bağlamları ne olursa olsun-
kadınlar arasındaki zengin diyalog olanaklarına işaret ediyor. Ancak bu iki
dünyanın birbirini dışlamadığını göstermek, birinin aslında birinden diğerine
nasıl seyahat edebileceğini açıklamıyor ve bence Laurel's Kitchen'ın dostları
ve okurları da bunu bilmek istiyor. O halde işte bu projenin nasıl ortaya
çıktığına - özellikle de onu şekillendiren kişisel kaygılara ve sorulara, çünkü
bu yaşamlara yaklaşılabilir ve yaklaşılabilir, - daha uzun cevap, geriye doğru,
elimden geldiğince kısa bir bakış. pek çok açıdan ve benim benimsediğim bakış
açısı kuşkusuz ki kendine özgü.
Öncelikle ben
bir Roma Katoliği değilim. Bu kadınların hiçbirini aziz olarak tanıyarak
büyümedim. Hiçbiri çocukluğumun arka planında ilham verici rol modelleri ya da
yüce güçlere benim adıma aracılık edebilecek kişiler olarak yer almadı. Bu
fikirden hoşlanmadığımdan değil, çünkü bir tür şefaat yapılması yerinde olurdu.
Ancak pazar sabahları annemle babamın beni bıraktığı kırsaldaki Presbiteryen
kilisesinde, davanızı doğrudan yaratıcınıza - bizzat ya da hiç - sunmanızın
beklendiği fikrine kapıldım.
Büyüme yıllarım
boyunca onlar da yoktu; Catherine'ler, Teresa, hepsi. Aslında Stanford'da
altmışlı yılların başında kadınsı seslere ve her türden bakış açısına nadir
rastlanırdı. Son sınıfımın bahar sonlarına kadar, gelecek büyük açılımın en
ufak bir ipucu bile yoktu: Bu, bazılarımızın "Kadının Rolü" konulu
bir fakülte-öğrenci konferansı düzenlediği zamandı. Aslında "rol"ün
bu kadar beceriksizce ifade edilebilmesi şaşırtıcıydı! Ama işte orada; kadın mı
erkek mi daha iyisini bilmiyorduk.
Hemen hemen
aynı sıralarda, bizden başka bir grup da gelecek şeyleri önceden tahmin ederek,
öğrencilerin Doğu mistisizmi üzerine kurs başlatmalarına ve resmi olmayan bir
seminer düzenlemelerine olanak tanıyan yeni üniversite politikasından
yararlandı. Sempatik bir öğretim üyemiz bize bir okuma listesi verdi ve
ardından bizi kendi başımıza bıraktı. Son sınıfımızın son çeyreğiydi, bu yüzden
kendi cihazlarımızın pek bir değeri yoktu, ama hepimiz kendimizi muhteşem bir
şekilde En Son Noktada hissettik ve okumalar iyi seçilmişti; Kitaplarım hâlâ
elimde.
Haziran 1965'te
Stanford'dan mezun oldum ve posta güvercini gibi Berkeley'e uçtum, önce
kampüste bir işe girdim ve bir yıl kadar sonra da karşılaştırmalı edebiyat
bölümünden mezun oldum. Atmosferi seviyordum, körfezdeki gün batımlarını ve
geceleri tepelerin üzerinde şefkatle hareket eden sisi seviyordum. Hiçbir yerde
kendimi Berkeley'de hissettiğim kadar tamamen evimde hissetmemiştim. Şimdi
sabahları oraya öğretmenlik yapmak için geldiğimde, bu duygu hala üzerimi
kaplıyor.
Berkeley'in
benim için en güçlü çekiciliği siyasi iklimi olduğundan, doğal olarak kampüs
içinde ve dışında gerçekleştirilen savaş karşıtı faaliyetlere yöneldim.
Ama işe
yaramadı. Ne kadar çabalasam da tutunamadım; ne mitinglerde, ne planlama
toplantılarında, ne de eğitimlerde. Sanki bir tür merkezkaç kuvveti beni
döndürüp uzaklaştırıyormuş gibiydi.
Yıllar sonra
geriye dönüp baktığımda neyin yanlış olduğunu anladığımı düşünüyorum. Kadın
hareketi gerçekten de hareketlenmeye başlıyordu ve gündeme getirdiği sorular
benim için gerçekten kişisel aciliyet taşıyordu. Savaş karşıtı harekete katılan
erkekler, kadın arkadaşlarının başına gelenlere karşı duyarsız değildi. Zaten
prensip olarak toplantılara kahve yapmaktan daha fazlasını yapmak için
geldiğimizi kabul etmeye istekliydiler. Hatta bazıları daha da ileri giderek
yönetim kurullarında eşit cinsiyet temsilini savunabilir. Ancak bu gerçek
ihtiyaca cevap vermeye başlamadı. Eksik olan şey (ve biz kadınlar hâlâ bunu
erkeklerden daha iyi ifade edemiyorduk) meselelere dair gerçekten kadınsı bir
bakış açısıydı. Beni ve diğer birçok kadını bu kadar yoğun bir şekilde marjinal
hissetmesine neden olan şeyin bu bakış açısının yokluğu olduğuna inanıyorum.
Hemen eklememe
izin verin, çünkü benim gibi hisseden ama yine de savaş karşıtı harekete
kahramanca katkılarda bulunan kadınlar da vardı; ben de radikal siyasete uygun
olmadığımı keşfediyordum. Herhangi bir harekete fayda sağlayamayacak kadar kafa
karışıklığı, umutsuzluk ya da yetersizlik duygularına çok kolay kapılmıştım.
Böylece Doris
Lessing'in Altın Defter'ini inceledim, Virginia Woolf'un Üç Gine'sini düşündüm
ve başka kadınların da bunları yanlarında taşıdığını gördüm ve en azından
yalnız olmadığımı bilmek cesaret verdi. Yüksek lisansa kaydoldum ve kendimi az
çok ders çalışmalarına gömdüm. Daha derin, çözülmemiş konuları şimdilik rafa
kaldırdım.
Daha sonra,
Ekim 1967'de bir arkadaşım beni, Güney Hindistan'dan gelen, ince yapılı,
etkileyici derecede dik, gümüş rengi saçlı ve olağanüstü tatlı bir gülümsemeye
sahip profesyonel bir figür olan bir adamın öğlen meditasyon dersine götürdü.
Adı Eknath Easwaran'dı. Kendisini tanıtmak amacıyla bu ülkeye Fulbright
burslusu olarak geldiğini, Hindistan'da İngiliz edebiyatı profesörü olduğunu
söyledi. Anasoylu bir gelenek içinde büyüdüğünü söylemeye devam etti. Soyadı
annesinindi ve annesi onun ruhani öğretmeniydi. "Gerçekten onun kollarında
doğdum" demekten hoşlanırdı. Daha sonra memleketi Kerala'da kadınların
yüzyıllardır tam ekonomik, eğitimsel ve siyasi haklara sahip olduğunu ve ayrıca
Bengal'de olduğu gibi Kerala'da da İlahi Anne'ye tapınmanın yaygın olduğunu
ekleyecekti.
İçimde
filizlenen feminist, Easwaran'ın büyükannesine yaptığı göndermelerden
büyülenmişti: Bu güçlü bir kadındı. 2 Onun
hakkında anlattığı her hikaye başka bir kültürel stereotipi paramparça
ediyordu. Ve Wordsworth'ten, Shakespeare'den ya da Shaw'dan bütün pasajları
kolaylıkla ezberlemesi gözlerimi kamaştırdı. Ama hepsinden önemlisi, dinin onun
için olduğu gibi yaşayan bir gerçeklik olduğunu düşünen birinin huzurunda
olduğumu hiç hissetmemiştim.
Birkaç hafta
içinde düzenli olarak Easwaran'ın derslerine katılıyor ve onun yönetimi altında
meditasyon yapıyordum. Bana tamamen mantıklı gelen açık, doğrudan talimatlar
verdi ve haftalık konuşmalarında bizi yapay Hindular yapmaya çalışmaktan uzak,
şimdiye kadar duyduğum her gelenekten neredeyse sonsuz sayıda mistikten özgürce
yararlandı: Elbette Bhagavad Gita, ama aynı zamanda Meister Eckhart'ın, Kardeş
Lawrence'ın, Sufi Celal'adin Rumi'nin ve Şefkatli Buda'nın yazıları da.
Neredeyse kadın
mistiklerle de tanışıyordu. Yıllarca süren din dersleri çalışmalarından ve
kitapçılarda bitmek bilmeyen gezintilerden sonra, kendi geleneğimin büyük kadın
mistikleriyle, Avila'lı Teresa, Norwich'li Julian ve diğerleriyle tanışmamın
bir erkekten gelmesi ironikliğini kaybetmemiştim; Üstelik doğuştan ve
yetiştirilme yoluyla Hindu olan. Magdeburglu Mechthild'in adanmışlık şiirlerini
Kuzey Hindistan'ın gezgin azizi Meera'nınkilerle karşılaştırmayı severdi. Sevdi
Hepsinden iyisi
Teresa (“çok kararlı kararlılığıyla” ona atalarının ailesindeki kadınları
hatırlattığını düşünüyorum). Konuşurken hemen arkasında, anasoylu geçmişini
sürekli hatırlatan büyükannesinin bir portresi duruyordu.
Easwaran ayrıca
beni Mahatma Gandhi'nin hayatı ve eserleriyle tanıştırdı ve bunu yaparken de en
derin endişelerimin çoğuna değindi. Gandhi'de ilk kez yalnızca kadınları
barındırmayan güçlü bir toplumsal değişim modeli buldum: Gandhi'nin
şiddetsizliği, özellikle Gandhi'nin Yapıcı Program olarak adlandırdığı
programla ilgili olarak, bana tamamen şimdi "" olarak adlandırdığımız
şeyle dolu gibi geldi. kadınsı.” Hindistan'ın özgürlüğünün gerçek ölçülerinin
insanların ne yediği ve yiyip yemedikleriyle ilgili olduğu konusunda ısrar
etti; geçimlerini nasıl sağladıklarını; tuvaletlerinin durumu ve okuryazarlık
düzeyi. Siyasi düzeyde ne olursa olsun, tüm bu sorunlar çözülene kadar gerçek
anlamda özgür bir Hindistan olmayacaktı. Gandhi, kadınların onun ne yaptığını sezgisel
olarak anladıklarını ve köyün kalkınması çalışmalarına muazzam bir sevgi ve
yaratıcılık kattıklarını keşfetmişti. Zengin kökenden gelen kadınlar bile
Hindistan'ın yoksullarını tıpkı onun gibi kendi aile üyeleri olarak
görebildiler. Pamuğu eğdiler, ondan "khadi kumaşı" dokudular ve bunu
ailelerine giydirdiler; Hindistan'ın İngiliz tekstili pazarını yok ettiler ve
bir zamanlar tüm köyleri istihdam eden küçük ev endüstrisini yeniden
canlandırdılar. Evin Hindistan'ın şiddet içermeyen devriminin kalbi olduğunu ve
kadınların da onun itici gücü olduğunu öğrenmek beni heyecanlandırdı.
Gandhi'nin
fikirlerinin çağdaş Batı ile ilgisi benim için giderek daha net hale geldi.
Amerikalılar olarak bizim de yabancı bir hükümet tarafından değil, daha
incelikli bir şey tarafından, materyalizmin kendisi ve onun getirdiği
rekabetçi, acı verici şekilde ayrı yaşam tarzı tarafından
sömürgeleştirildiğimizi görmeye başladım. O halde, tıpkı Hindistan'da olduğu
gibi Batı'da da şiddetsizliğin daha az bilinen yanının, yani köyün (ve şehrin)
kalkınmasının uzun, yavaş, görünmez ve gösterişsiz işinin, şiddetsizlik kadar
önemli ve yararlı olabileceği ortaya çıktı. siyasi gösterinin (oturma eylemi,
oruç, Washington DC'ye yürüyüş)
Biz de Laurel's
Kitchen'ı Gandhi'nin şiddet içermeyen devrimiyle doğrudan bir devamlılık ruhu
içinde yazdık. Ortak yazarlarım ve ben (ki bunların sayısı aslında kitapta adı
geçen üç kişiden çok daha fazlaydı) hayvanları kurtarmak ve daha sağlıklı
olmayı teşvik etmek istiyorduk.
yemek yiyor.
Ancak aynı zamanda varlıklı Batı'yı karakterize eden yaygın izolasyon duygusunu
da ele almak istedik ve diyetin bunu yapmanın güçlü bir yolu olduğuna inandık.
İnsanların yemek yeme şeklinin onları birbirinden ayırabileceğini ve onları
çevreye karşı kışkırtabileceğini hissettik (Orta Amerika sığır etinden yapılan
ve kaçak olarak yenilen fast food burger buna iyi bir örnek) ama aynı zamanda
onları tek bir şeye de kolaylıkla bağlayabilir. diğeri ve dünyanın kendisi.
Arkadaşlarla paylaşılan, ev yapımı tam tahıllı ekmek somunu, yetmişli yılların
ortalarında, Gandhi'nin Hindistan'ındaki evde dokunmuş pamuğun Amerikan
eşdeğeri gibi görünüyordu: hem kendine güvenin hem de karşılıklı bağımlılığın
sembolü, ama aynı zamanda bir katalizör, bir başlangıç. topluluk için nokta.
O halde, tüm bu
yıllar boyunca yemek yazarlığı - Laurel's Kitchen'ın iki baskısı, ekmek kitabı
ve on bir yıllık gazete köşeleri ve dergi makaleleri - hiçbir zaman tam
anlamıyla yemek yazımı olmadı. Aslında, düz yemek yazımı isteyen birçok yemek
sayfası editörü bu süreçte benden umudunu kesti. Dünyadaki açlık, topluluk
bahçeleri, aile birleşimi piknikleri, vejetaryen triatletler ve kooperatif gıda
satın alımı hakkında yazdım. Dışarı çıkmadan ve söylemeden -aşram ya da manevi
topluluk gibi sözcükler kullanarak okuyucularımı rahatsız etmek istemedim- şu
anda yemek pişirdiğim ortak mutfağın zengin deneyiminden yola çıkarak yazdım.
Zorunlu iki tarifi en sona eklemeye her zaman dikkat ettim, ancak bunların
sütunun kendisi ile olan bağlantısı nadiren kristal berraklığındaydı.
Bu arada
-doktora çalışmamı tamamlamak, evlenmek ve bir oğul sahibi olmak da dahil olmak
üzere- muazzam kişisel anlamı olan bir araştırma hattını takip ediyordum.
Kendimi defalarca kadınlar, her türden olağanüstü kadınlar hakkında yazarken
buldum. Frances Moore Lappé bunlardan biriydi ve Liv Ullman da, özellikle
UNICEF için yaptığı çalışmalarla ilgili olarak, bunlardan biriydi. Ancak daha
az bilinen başkaları da vardı. Tabii ki arkadaşım Laurel ve büyükannem de
vardı. Kadınların Uluslararası Barış ve Özgürlük Birliği'nin kurucusu Jane
Addams, Tolstoy'dan esinlenerek, ekmek emeğinin anlamı hakkında tutkulu bir
güzel sözle yazmıştı. Ve yakın zamanda Katolik İşçi hareketinin Peter Maurin'le
birlikte kurucu ortağı Dorothy Day ve Çocuk Savunma Fonu'nun yaratıcısı Marian
Wright Edelman da vardı. Çok daha fazlası vardı ve tabii ki, yıllar geçtikçe
ona daha da derinden bağlanacağım öğretmenimin öğretmeni “Büyükanne” vardı.
Geriye dönüp
baktığımda, bunları ve diğer kadınları kutlarken, kendi kişisel kahramanlık
versiyonumu inşa ettiğimi ve bunu gerçek bir açlıktan - Bayan Fisher'la meşru
olarak adlandırabileceğiniz bir açlıktan - yaptığımı açıkça görüyorum.
"vahşi ve ısrarcı." Tüm zamanların en sevdiğim Harika Kadınlardan
biri, Gandhi'nin Hindistan'ı adlı filmde yalnızca birkaç dakikalığına gördüğüm
biri. Adı Asha Devi'ydi. Gandhi'yi genç bir kızken tanıyordu ve filmin
çekildiği sırada -yetmişli yılların ortalarında- Gandhi çizgisinde yönetilen
bir yatılı okulun müdürüydü. Yorumcu ona şunu sordu: "Gandhi'nin insanları
insan olarak sınırlarını aşmaya yönlendirdiğini mi düşünüyorsunuz?"
Asha Devi geniş
ve neredeyse dişsiz bir gülümsemeyle gülümsedi, başını nazikçe salladı ve
muazzam bir tatlılıkla şöyle dedi: "İnsan olarak hiçbir sınırlamamız
yok."
Asha Devi'nin
haklı olmasını tüm kalbimle umuyorum. Oğlumun büyüdüğü dünyaya baktığımda,
karanlığı ve çalkantıları karşısında şaşkına dönüyorum. Akla gelebilecek her
"düzeltinin" (teknolojik, politik, ekonomik, askeri) dökümünü
izlerken, insan ilişkilerindeki tek gerçek jokerin pekâlâ insan ruhunun kendisi
olabileceğine inanma eğilimindeyim. Yaşamaya değer bir dünyada hayatta
kalabilmek için Gandhi'nin yürüdüğü derinliklere doğru yolumuzu bulmamız
gerekecek.
Yukarıda
bahsettiğim tüm kadınların hayatlarında güçlü bir bağlayıcı bağ var. Hepsi, bir
dereceye kadar, daha büyük hedeflerin peşinde kişisel rahatlığı gerçekten bir
kenara bıraktılar. Mütevazı bir dereceye kadar da olsa, başkalarının acılarını
kendilerininmiş gibi hissetmeye başladılar ve bu acıyı dindirmeye çalışırken
gizemli bir genişleme, hatta çoğu kez bir tür coşku yaşadılar; kendisi bunu
gerektiriyordu.
Bu parlak
çizgiyi takip ederken, takıntımın mantığı beni zamanda geriye, bu kitabın
konusu olan kadınlara, o genişlemeyi ve yücelmeyi hayal bile edemeyeceğimiz
derecede deneyimleyen ve isimleri birer isim olan kadınlara götürdü.
yaşadıkları dönem için güç ve umut kaynağı: Francis'in önde gelen müridi ve
tarihte bir manastır topluluğu için bir “kural” yazan ilk kadın olan Assisi'li
Clare; Şiirsel yetenekleri yoğun kişisel acıyı mistik düzyazıya dönüştürmesine
olanak tanıyan Magdeburg'lu Mechthild
ve ebedi güç ve
güzelliğin şiiri; Günah ve bağışlama ve Tanrı'nın anneliği üzerine, öğüt
verdiği kişilere olduğu kadar bugün de taze ve özgürleştirici öğretiler
oluşturmak için olağanüstü vizyoner deneyimlerden yararlanan, insan dokunuşuyla
münzevi Norwich'li Julian; Ateşli ruhani öğretmen ve yorulmak bilmeyen siyasi
aktivist Siena'lı Catherine; Cenovalı Catherine, evli, aristokrat, mistik
sözleri Haçlı John'a ilham vermiş olabilecek bir hastane yöneticisi; Meditasyon
üzerine yazıları tüm Katolik geleneğinde eşsiz olan Karmelit Tarikatı'nın
reformcusu Avila'lı Teresa; son olarak, neredeyse günümüze gelen, "Küçük
Yol" ile zamanımızın sayısız Katolik'inin manevi yaşamını neredeyse
yeniden tanımlayan ve aynı zamanda çok sayıda Katolik olmayanlara da ilham
veren Normandiyalı kız öğrenci Thérèse Lisieux.
Bağlantıyı
kolay yapamadım. Her ne kadar Mechthild'in, Julian'ın, Thérèse'in yazılarından
alıntılara değer versem de, onların hayatlarının genel gidişatı göz
korkutucuydu. Korkunç kemer sıkma, sıradan tatminlere sırtlarını dönmelerindeki
kararlılık beni korkuttu, bazen fanatik göründü. Yine de geri gelip biraz daha
okumaya devam ettim ve orada burada, kendi çok farklı bağlamlarında, bu
kadınların çağdaşlarımla aynı kişisel sorunlarla, hatta çoğu zaman aynı
sorunlarla boğuşuyor olabileceklerine dair ilgi çekici kanıtlar buldum.
görüntüler.
Avila'lı
Teresa, sıcaklığı, karşı konulamaz mizah anlayışı ve yazar olarak olağanüstü
yeteneğiyle ilk atılım oldu. Tüm mistik çabayı onun bakış açısından görmeye
başladıkça, diğer kadın mistiklerin hayatları daha net bir şekilde ortaya
çıktı. Daha doğrusu, sanki yabancı bir dil öğrenmeye çalışırken, bölgesel
lehçeleri bile anlaşılır hale getirecek kadar net bir şekilde “mistisizm
konuşan” mükemmel muhbiri onda bulmuştum.
Ben de, son
zamanlardaki ortaçağ araştırmalarının parlak bir şekilde ortaya çıkmasının da
yardımıyla, bu yaşamlarda ortaya çıkan bu vahşi aşırılıkların, düpedüz
tuhaflıkların aslında bölgesel kullanımlara eşdeğer olduğunu görmeye başladım.
Artık kimsenin, örneğin Orta Çağ boyunca gelişen tuhaf yeme alışkanlıklarının
mistik girişimin özünde olduğuna inanmasına gerek yok. Aksine, artık oldukça
anlaşılır bir şekilde kültürün kendisinden, yani kültür ile gelişen mistik
arasındaki stresli arayüzden ortaya çıkmış gibi görünüyorlar. Kural olarak,
daha fazla anlayış
Deneklerimizin
yaşadığı zamanlar ve yerler hakkında bilgi sahibi olursak, yüzeysel ve hatalı
değerlendirmeler yapma olasılığımız o kadar azalır. Örneğin
"aşağılanma" dürtüsünün geçerliliğini inkar etmeden (ve bu uygulamaya
daha sonra bağlam içinde bakacağız), Caroline Walker Bynum gibi tarihçilerin
yardımıyla yaşamımızı engelleyen tuhaflık katmanını "kaldırabiliriz".
Bu kadınların ve başarılarının tam takdiri.
Bu proje
boyunca Batı mistik geleneğinin ötesine geçme ve diğer dini ve kültürel
geleneklerden figürleri de dahil etme eğiliminde oldum. Çeşitli düşünceler beni
bunu yapmamaya ikna etti. Birincisi, benim akademik eğitimim ortaçağ Avrupa
edebiyatı üzerineydi. Örneğin Hindistan'daki Meera'nın şiirlerini seviyorum ama
Hintçe bilmiyorum ve diğer açılardan da kültürel farklılık o kadar önemli ki
onun hakkını tam olarak veremedim. Pişmanlık duyduğum ihmaller yalnızca Batılı
olmayan mistiklere ait değildir. Örneğin Macaristanlı Aziz Elizabeth benim
favorilerimden biridir, ancak onun hayatıyla ilgili tek bilgi kaynağımız bir
dizi efsane ve kanonlaştırma prosedürüdür. Elimizde onun elinden hiçbir şey
yok.
Dünyanın dört
bir yanından, yazı yazmadıkları veya okuryazar sekreterlere sahip olmadıkları
için itibarları neredeyse tanınmayan bazı bilinmeyen kutsal kadınları gün
ışığına çıkarmayı çok isterim. Tasavvuf ve Budizm'den kadın mistikleri,
Kızılderili maneviyatını ve daha fazlasını kutlayacak bir kitap hayal ediyorum
- bu diğer gelenekler konusunda bilgili yazarlarla ortaklaşa yazılmış bir kitap
- her biri hakkında mevcut bilgi azlığıyla yetinecek, hatta şu şekilde akıl
yürütecek: küçük, parlak parça, özellikle güzel veya kendi başına önemliyse,
yorganın içine girebilir.
Bu tür bir
kitap yazmak bana, kültürel açıdan son derece çeşitli olan figürlerin temel
homojenliğini gösterme şansını verirdi. Ancak bunun yerine yazdığım kitapta,
aynı dini gelenek ve kabaca benzer kültürler içinde faaliyet gösteren bir grup
mistik arasındaki şaşırtıcı çeşitliliği keşfetmek beni çok mutlu etti. Burada
incelediğim yedi kişinin mizaçları, yönelimleri ve "tarzları" oldukça
farklı; bu çok güven verici bir gerçek: İçsel yolculuğa en uygun tek bir
kişilik türü yoksa, hiçbirimizin kendini silmesine gerek yok! 3
Son yıllarda
kadın çalışmaları alanında ortaya çıkan en heyecan verici gelişmelerden biri,
erkeklerin hayatlarını konu alan geleneksel biyografi yazarlarının yöntem ve
bakış açılarının, kadınlar hakkında yazanlar için yalnızca sınırlı kullanımının
olduğunun kabul edilmesidir. Özellikle Carolyn Heilbrun, Bir Kadının Hayatını
Yazmak adlı eserinde, bu girişimde uğraştığım pek çok konuya - örneğin bir
kadının hayatını görmekte bile karşılaştığımız zorluklara - zekice bir bilimsel
çalışma, sıcaklık, zeka ve güçlü bir feminist vizyon getiriyor. istisnai kadın
açıkça çünkü onları anlamak için yeni anlatılara, yeni senaryolara ihtiyacımız
var. Gerçekten de Heilbrun kitabını bana yakın gelen amaçlar doğrultusunda
yazdı. O yazar:
Feminist
eleştiri, bilim ve teori, son yirmi yılda, umudumun en yoğun olduğu dönemde
bile hayal edebileceğimden daha ileri gitti. Yine de bugün kendimi, bu önemli
yeni fikirlerin, hayatlarını yeniden anlatma ve yeniden karşılaşma ihtiyacının
bilincinde olan veya olmayan genel kadın kitlesine yayılması konusunda derin
endişeler içerisinde buluyorum... Teoriyi ve bilimi geliştirme tehlikesiyle
karşı karşıyayız araştırmanın meyvelerini deneyimlemeye ihtiyaç duyan
kadınların hayatları pahasına.
Bu nedenle
analiz etmek ve keyif almak için eğitildiğim metinler yerine kadınların
hayatları hakkında yazmayı seçtim. Büyük bir tehlikeyle karşı karşıyayım:
Teorisyenleri sıkacağım ve geri kalanları meşgul edemeyeceğim, böylece her iki
izleyiciyi de kaybedeceğim. 4
Heilbrun'un da
benim gibi, üstlendiği girişim ve bu girişimin onu içine soktuğu keskin
keskinlik konusunda belirli bir endişe hissettiğini bilmek cesaret vericiydi.
Heilbrun gibi ben de Clare, Julian ve diğerlerini ruhen çağdaş kadınlara
sandığımızdan çok daha yakınlaştıran birikmiş bilim zenginliğinin, bilim
dünyası dışındaki okuyucular için büyük ölçüde erişilemez olduğunu
gözlemlemekten rahatsız oldum. Ama yaptığım işin temeline bütünüyle meydan
okuduğunda en çok yardımcı oldu; resmi bir şekilde değil, ama gelişigüzel,
neredeyse geçerken.
"Erkekler
ancak kadınların açıkça kadın olması durumunda erkek olabilir" şeklindeki
geleneksel düşünceyi düşünen Heilbrun, bu açıdan "açıkça kadın"
olmanın ne anlama geldiğini soruyor ve şöyle yanıtlıyor: "Merkezde bir
erkeği koymak demektir" kişinin hayatının ve yalnızca onun birincil
konumunu onurlandıran şeyin gerçekleşmesine izin vermesi. Kadınlığın bu
versiyonunu benimseyen biyografi yazarının, Virginia Woolf'u veya Jane
Addams'ı, bir Cocker Spaniel'in Empresyonist bir tabloyu takdir ettiği kadar
takdir edeceği anlaşılmaktadır.
Şimdiye kadar,
çok iyi. Ancak Heilbrun şunu ekliyor: “Kadınlar bazen Tanrı'yı ya da İsa'yı
erkeğin yerine koyuyor; sonuçlar aynı: kişinin kendi arzuları ve arayışları her
zaman ikinci planda kalıyor.”
Bazen kavga
eden kelimeler tam da ihtiyacınız olan şeydir. Bu son satırları okuduğumda, bu
kitapla neyi başarmak istersem, Assisi'li Clare ya da Avila'lı Teresa gibi
kadınların, geleneksel toplumun banalliklerini manevi bir düzlemde
kopyalamaktan başka bir şey yapmadıkları fikrini çürütmek istediğimi
biliyordum. kadınlara yönelik bir hikaye.
Kadınların
mistik yazılarını yorumlamanın, bir kadının ilahi olana duyduğu özlemin
yalnızca bir erkeğe yönelik yanlış tanımlanmış bir özlem olduğunu varsayma
hatasına düştüğünü anlamak mümkündür. Mechthild veya Teresa gibi kadınların
kullanabileceği dilin (kendi dini geleneklerinden miras aldıkları dil) Tanrı'ya
bir baba, bir kral veya iyi günlerde bir sevgili gibi davrandığı doğrudur.
Ancak örneğin Mechthild'in gerçekte saray sevgisi dilini nasıl kullandığına
yakından baktığınızda, bu dili kendi amacına uyacak şekilde esnettiğini ve
büktüğünü, bunu kullanırken de onu alt üst ettiğini görürsünüz.
Başka bir
deyişle, mistik deneyimin doğası gereği kelimelerin ötesinde olduğunun
bilincinde olan mistik yazarlar, bunu iletmek için kullandıkları sözlü
yapıların yaklaşık olduğunu anlarlar. Romantik yapı, sağlam psikolojik
nedenlerden dolayı en çok tercih edilen yapıdır: Aşık olmak, herkesin
hayatındaki en önemli olaylardan biridir. Ancak tek olan bu değildir ve
mistikler öyleymiş gibi davranmazlar. Bazılarımız kendimizi sevgili olarak
değil, Tanrı'nın öğrencileri veya hizmetkarları olarak düşünmekten daha rahattır,
bazılarımız ise Tanrı'ya baba, anne, hatta kendi çocukları gibi ibadet eder.
Hinduizm, olasılıkların çeşitliliği konusunda Hıristiyanlığa göre daha açıktır,
ancak belirttiğim ilişkilerin tümü Hıristiyan mistikleri tarafından da
övülmüştür.
Hıristiyan
mistik yazılarında sıklıkla açıkça kutlanmayan şey -ve bu nedenle neredeyse her
zaman sözlü bir yapı, bir metafor veya bir yaklaşım vardır, bunların hepsi hem
zenginliğin hem de kafa karışıklığının kaynağıdır- biçimsiz bir tanrının
deneyimidir. kim öyle değil
bir varoluş
durumu olarak bir varlık. Bazıları ilahi bir enkarnasyona kişisel bağlılık
içeren, aynı nihai hedefe giden birçok yolu kabul eden Hinduizm'den farklı
olarak, Hıristiyanlık, tanımı gereği "Hristiyan merkezlidir." hayat.
Ancak yine de
resim tam olarak net değil, çünkü pek çok Hıristiyan mistiğinin tanımladığı
gibi mistik yaşamın doruk noktası, arayan kişinin kendisini Tanrı ile tamamen
birleşmiş hissettiği sözde birlik durumudur. Bu durumu anlatmakta çaresiz kalan
mistikler metaforlara başvururlar: Bir damla şarap suya karışır, bir mumun mumu
diğerinin mumuna karışır, yıldız ışığı yükselen güneşin ışığında kaybolur ve
Cenovalı Catherine cesurca haykırır: "Benim benim Tanrım!" O ve diğer
görücülerin bu noktaya kadar Tanrı'ya tapındıkları özel biçim - Heilbrun'u
endişelendiren "Sevgili" olarak İsa, baba olarak Tanrı,
"hayatımızın merkezindeki adam". ve diğerleri - bir bakıma geçici
gibi görünüyor, sonunda yerini biçimsiz ve dolayısıyla cinsiyetsiz bir tanrısallık
deneyimi almış, anlayabildikleri kadarıyla kendi en derin benlik duygularından
ayırt edilemez bir tanrısallık. .
Dışarıdan bakan
biri için, bu "birlik halinin", Doğu mistiklerinin hedefi olan
"kendini gerçekleştirme" deneyiminden önemli ölçüde farklı olduğunu
görmek zordur; bir olmak (bu durum Upanişadlar'da aşıkların durumuyla yeterince
hoş bir şekilde karşılaştırılır: "Sevgilisinin kollarında olan bir adamın
dışarıda ve içeride ne olduğunun farkında olmaması gibi..")5 Ortodoks
Katolikler için, ancak anladığım kadarıyla bir fark var: Tanrı, çok önemli bir
anlamda “öteki” olarak kalmalı.
Bununla
birlikte, bana öyle geliyor ki, kadın mistiklerin hayatlarını ve yazılarını
okuduğunuzda, sonuç kaçınılmazdır: her biri, temel hatlarıyla, tüm manevi
geleneklerdeki tüm arayışçıların arayışına benzeyen kahramanca bir arayış
içindeydi. Bu arayış, az ya da çok antropomorfik bir tanrı vizyonu için olduğu
kadar kendi kimliklerini - "ben"lerini - arayışıydı. Görüntüleri ne
kadar romantik olursa olsun - zambaklar, merhemler ve erotik Şarkıların
Şarkısı'nın nakliyesi nadiren uzakta oluyor - zorlu, yalnız ve çoğu zaman
dehşet verici bir yolculuk yapıyorlardı.
hayattaki her
şeyden daha fazlasını istiyordu. Heilbrun'un ifadesiyle onların kendi
"arzuları ve arayışları" bu çabada kaynaşmış, dünyadaki hiçbir şeye
ve hiç kimseye göre ikinci planda bırakılmamıştı. Sapkınlık takıntılı Orta
Çağ'da ve sonrasında, Engizisyon'un altın çağında yaşayan kadın mistikler için,
deneyimlerini tanımlamak için ortodoks bir dil kullanmak, hayatta kalmanın
temel bir becerisiydi. Ancak yine de göreceğimiz gibi Tanrı'yı, zaman zaman
heybetini ve her şeye gücü yeten gücünü bir kenara bırakıp kendi kadınsı
yanının tadını çıkarmayı seven bir varlık olarak tasvir etmeyi başardılar.
İsa'yı zaman zaman "Annemiz" olarak tanımlıyorlar. Pek çok dikkate
değer şey söylüyorlar, ancak bunları dikkatle söylüyorlar ve tam anlamını
anlamak için onları - hem hayatlarını hem de yazılı eserlerini - dikkatle
okumalısınız.
GEÇEN baharda
oğlum eve bir paket holografik beyzbol kartı getirdi.
Bu kartlardan
birini sabit tutarsanız ve ona bakarsanız, Reggie Jackson'ın sopasını omzunda
tuttuğunu görürsünüz. Hafifçe eğdiğinizde sallanmaya başlıyor; biraz daha ve
sopa düzleşmek üzere, bağlanmak üzere.
Kadın
mistiklere dair algımız da biraz bu kartlara benziyor. İlk bakışta tüm bu dili
görüyoruz. Aşkla yanıyor, yemek yiyemiyor, uyuyamıyor; hepsi çok acı verici
derecede tanıdık. Yine de resmi biraz yana yatırın -onu gerçekten okuyun, yani
iyi bir çeviriyle, bağlamı belli bir şekilde hissedin- ve tekrar bakın. Şimdi
hareket ediyor, yavaş, görkemli daireler çizerek dans ediyor, şarkı söylüyor ve
başının üstünde tef çalıyor ve etrafı da dönen ve şarkı söyleyen on iki kadınla
çevrili, ancak gülmekten şarkı söyleyemezler. Şarkı pirelerle ve onları yünlü
alışkanlıklarından uzak tutmanın ne kadar zor olduğuyla ilgili.
Tekrar
eğdiğinizde aynı kadın, siyah cübbeli sorgulayıcılardan oluşan bir panelin
önünde kendini tutuyor.
Tekrar. Artık
gece yarısı ama o, Sevilla'da, iki kız kardeşiyle birlikte. Boş bir binaya
gizlice giriyor. Aslında burası bir baraka, ama şafak vakti orada yeni bir
Karmelit manastırı kurmuş olacak ve bütün kasaba kargaşa içinde olacak.
Yine mutfakta,
aşçılık sırasını alıyor. Toplumun en iyi aşçısı olduğu rahatlıkla söylenebilir
ama onu yakından takip ediyorlar çünkü geçen hafta elinde yumurta dolu bir
tavayla çılgına döndü ve akşam yemeği mahvoldu. Teresa kız kardeşlerine
"Tanrı yalnızca sunağın önünde dizlerinizin üzerinde değil, aynı zamanda
mutfakta da bulunur" derdi.
tencere ve
tavaların arasında.” Elbette hiç kimse onun bu kadar ciddi olduğunu
düşünmemişti!
Bunlar açlığın
tüm yönlerini anlayan gerçek etten kemikten kadınlardı. Başrahibelere tavsiye
niteliğindeki bir şiirde yazan Mechthild gibi onlar da bedenin ihtiyacını
biliyorlardı: “Gerekli erzağın iyi olduğundan emin olmak için sen de mutfağa
gideceksin; öyle ki ne senin kötülüğün, ne de aşçının tembelliği Rab'bin
korodaki tatlı müziğini çalamaz” (Akan Işık 6.1). Ama kendi açlıkları, her
şeyden kısa bir şeyle tatmin olamayacak kadar büyüktü ve Norwich'li Julian ile
birlikte dua ettiler: "Tanrım, iyiliğin için bana kendini ver, çünkü sen
bana yetersin ve ben senden hiçbir şey isteyemem." daha azı size tam
ibadetin karşılığını verebilir. Ve eğer daha azını istersem, her zaman muhtaç
olurum; ama yalnızca sende her şeye sahibim” (Gösteriler, Uzun Metin 5).
giriiş
Tamamen açık
olmayan nedenlerden ötürü, 13. yüzyıl Avrupa'sı Batı'da mistisizmin en büyük
yeşerdiği dönemi temsil ediyor. Bu aynı zamanda kadın seslerinin yükseltilmesi,
hoş görülmesi ve hatta saygı duyulması açısından Batı tarihinde neredeyse
benzersiz bir dönemdi. Görünüşte bu pek de şaşırtıcı bir tesadüf gibi
görünmüyor çünkü kadınlar genellikle maneviyatın koruyucuları olmuşlardır.
Kurumsal din düzeyinde ne olup bitiyorsa olsun ya da olmasın, kadınlar yatmadan
önce kutsal hikayeler anlatmaya, zamansız ev ibadeti ritüellerini
gerçekleştirmeye ve köy rahibinin karnını doyurduğunu görmeye devam ettiler.
Hıristiyan Batı için bunun doğru olduğunu biliyorum ve Hindu köyleri için bana,
bir halkın temel dini uygulamalarının ve değerlerinin çoğunun bir tür geçişme
yoluyla anneden kıza aktarıldığı söylendi. Eğer bir kültür gerçek bir "içe
doğru çekişme" yaşıyorsa, onun kadın üyelerinin deneyimlerinden
faydalanması doğaldır: belki doğaldır ama tarihin bize hatırlattığı gibi,
kaçınılmaz olmaktan çok uzaktır.
Ancak on üçüncü
yüzyıl, özellikle kadın mistikler için elverişli bir şekilde içe doğru
dönüyordu. Hiçbir birey veya olay büyük bir tarihsel değişime neden olmadı.
Ancak düşünceleri ve öğretileri o zamanların değişen ruhunu gerçekten
bünyesinde barındıran bir birey ararsak, Clairvaux'lu Saint Bernard'a,
özellikle de on ikinci yüzyılın ortalarında verdiği bir dizi vaazlara bakmamız
iyi olur. Şarkıların Şarkısı hakkında uzun uzun yorum yaptı.
Basitleştirmek
gerekirse, tarihin bu noktasına kadar Hıristiyanların Tanrısının bir kral ya da
yargıç olarak tasavvur edildiğini ve Hıristiyan deneyiminin temel modelinin
yaşamın feodal yapısını yansıttığını söylemek mantıklıdır: Mesih'in takipçileri
" iyiyle kötü arasındaki büyük kozmik savaşta Tanrı'nın savaşçıları.
Bernard'ın öğretileri yeni ve son derece çekici bir metaforu devreye soktu.
Metnin unutulmaz güzellikteki her satırı üzerinde sırasıyla durarak ("Beni
elmalarla rahatlatın ve beni sürahilerle bırakın, çünkü aşktan bıktım"),
gelenekselin ötesine geçti.
Bu yorumda,
damat Mesih, gelin ise Kilise idi ve onun yönlendirmesi altındaki keşişleri,
kendilerini Mesih'in gelinleri olarak görmeye, kendilerini içsel olarak
meshetmeye ve mücevherlerle donatmaya ve bu deneyim için kendilerini her
şekilde Mesih'in öpücüğüne hazırlamaya teşvik etti. yani Tanrı ile mistik
birliğin.
Bernard'ın
öğütleri, zamanının manastır tarikatlarını kontrolsüz bir ateş gibi silip
süpürdü. Açıkça, derinden hissedilen bir ihtiyaç ve arzuya ulaşmıştı. O andan
itibaren hem erkek hem de kadın adaylar için ruhsal gelişimin hakim metaforu
sevgili ile sevgili arasındaki tatlı ilişkiler olacaktır. Tek taraflı bir
askeri model altında bu kadar uzun süre mücadele eden erkek adaylar için
kendilerini "evlilik mistisizmi"nin daha nazik, daha hassas ve
adanmışlık tarzlarına açmanın ne anlama geldiğini ancak hayal edebiliriz.
Kadınlar için evlilik mistisizmi, kendi kadınlıklarının benzeri görülmemiş bir
doğrulamasıydı. Sevgilisiyle buluşmaya hazırlanan genç kızın motifi seküler
halk kültüründe evrenseldir. Ancak bu noktaya kadar bunun Hıristiyan
maneviyatında yeri yoktu; aslında baştan çıkarıcı Havva imajı buna hemen karşı
koyardı. Hayatın en eski ve en keyifli ritüellerinden birine mecazi olarak bile
olsa kendini kaptırmak için bu ani yeni "izni" almak, baş döndürücü
bir ilerleme gibi görünmüş olmalı.
Kadınlar, tam
tersine güçlü kültürel koşullanmaya rağmen, kendi sesleriyle yazıp konuşma
konusunda kendilerini giderek daha fazla cesaretlenmiş hissediyorlardı. Tamamen
erkeksi bir güç yapısı olan kurumun dışından yazıyor olmaları, onları modern
bir izleyici kitlesi için daha etkileyici ve ilginç kılıyor. Daha önceki mistik
yazarların kişisel olmayan, teolojik üslubundan ayrılarak, yeni kişisel, öznel
bir sesle yazdılar. Akademisyen bir hayran şöyle yazıyor: "Onlar peygamber
değil, tutkulu, çoğunlukla da kaygılı beyinler. Yazılarının güzelliği
kırılganlıklarıyla bağlantılıdır.
Kadınlığın
kendisi oldukça farklı algılanmaya başlandı. Kadınları anayasal olarak Kilise
Militanlarında hizmet etmeye uygun olmayan nitelikler, yeni modele oldukça
uygun görünüyordu. Beguenler (on üçüncü yüzyılda Kuzey Avrupa'da gelişen ve
Magdeburg'lu Mechthild'in muhtemelen ait olduğu "düzen olmayan
düzen") üzerine ilk yorumculardan biri şöyle yazmıştı:
bana öyle
geliyor ki
Kadın Allah
katında iyi olur;
Onun
anlayışının sadeliğinde
Yumuşak yüreği,
kırılgan aklı Daha çabuk alevlenir içinde, Böylece arzusunda daha iyi anlar
Cennetten akan bilgeliği Sert bir adamdan 2 Kim bu konularda beceriksizdir. 2
Bu, günümüz
kadınlarının kalbini ısıtacak bir değerlendirme olmasa da, ortaçağ kadın
tasvirleri göz önüne alındığında, düpedüz övgü niteliğindedir.
Bu alandaki
bilim insanları bizi yerinde bir şekilde, “dişil”e yönelik yeni bir
değerlendirmeyi, gerçek kadınlara yönelik artan takdirle ya da onlara yönelik
muamelenin iyileştirilmesiyle karıştırmamamız konusunda uyarıyor. Yine de
kadınlara açık olan dini meslekler on ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda çoğaldı.
Önemli gelişmelerden biri, havarisel coşkuları erkekleri olduğu kadar kadınları
da ateşleyen Fransiskanlar, Dominikanlar, Augustinusçular gibi vaaz veren
tarikatların yükselişiydi. Mevcut manastırlar, girecek olanların sayısı ve çoğu
zaman manevi uygulamalarının yoğunluğu açısından tamamen yetersizdi. Rahipler
arz ve talep arasındaki boşluğu doldurmak için çok şey yaptılar; Yoksul Clares
gibi yeni toplulukların üyelerine ve aynı zamanda manastırın dışında İsa'ya
benzer yaşamlar sürmeye çalışan kadınlara, özellikle de Be-guine'lere hizmet
ettiler.
Tekrar eden bir
model ortaya çıkıyor. Kilise kanunları gereği kilisedeki aktif hizmetten
dışlanan kadınların, derin düşüncelere dalarak dua ederek uzun saatler geçirme
ve bunun sonucunda ortaya çıkabilecek vizyoner deneyimlere sahip olma
olasılıkları erkeklerden daha fazlaydı. Kutsallıklarından korku duyan ve sık
sık alçakgönüllü olan itirafçılar, doktrinsel anlayışlarının doğruluğunun
sorumluluğunu üstleneceklerdi. Magdeburg'lu Mechthild ya da Norwich'li Julian
gibi bir kadın, zamanla, itirafçısıyla diyalog halinde, önemli miktarda
teolojik bilgi edinebildi.
Ortaçağcılar
genellikle on üçüncü ve on dördüncü yüzyılların mistisizmini "dişil"
olarak tanımlarlar; bu kullanım çeşitli anlamlara sahiptir.
yukarıda
alıntılanan şiirde yansıtıldığı gibi "aktif" modun aksine
"alıcı" modun geçerliliğinin tanınmasının yanı sıra. En önemsiz
düzeyde, bazen, ortaçağ kadın mistiklerinin vizyonlarının, erkeklerin
deneyimlediği benzer rüya vizyonlarından daha çok, azizler tarafından giyilen
cüppeler ve mücevherlerin ayrıntılı tanımlarını içerdiği gözlemlenir.
Akademisyenler aynı zamanda "duygusal dindarlığı" -kişinin manevi
deneyimini tanımlamak için son derece yüklü, duygusal bir dil ve imgelerin
kullanılması- kadınsı olarak tanımlayacaklar, ancak bu "kalp
mistisizmi" aynı zamanda bazı erkek mistiklerin yazılarında da
görülebilir. Henry Suso olarak.
Çağdaş
okuyucular muhtemelen bu özel tanımlamayı hem tanıdık hem de şüpheli olarak
göreceklerdir; bu, kadınların doğası gereği daha duygusal olduğunun değil, çoğu
kültürün cinsiyete göre belirli yaşam sorumlulukları verme eğiliminde olduğunun
bir kanıtıdır: "Parayı o kazansın" örneğin, "En azından ciddi
para, ve bırak duygularını ona bırak." Sonuçta ortaya çıkan dengesizlik
elbette ilgili herkese zarar verdi. Ancak bunun daha fazlası daha sonra
yapılacak.
Son yıllarda,
bu en inatçı ataerkil toplumda bile, Tanrı'nın evrensel olarak erkeksi olarak
kabul edilmediği, dünyanın her yerinde ve geçmişte orada burada Tanrı'ya İlahi
Anne olarak tapınıldığı ve tapınıldığı kabul edildi. Kamu televizyonu sayesinde
arkeologlar, kadınsılığa tam anlamıyla yer veren ve cinsiyet ilişkilerini
rekabet ve tahakküm yerine tamamlayıcılık ve ortaklık temelinde tanımlayan
kültürlerin kanıtlarını oturma odalarımıza doğrudan getirmeyi başardılar.
Önümüze dünyanın her yerinden Anne'nin muhteşem görüntülerini koydular;
İsis'in, Gaia'nın, yanılsamaların büyük dokumacısı "Mahamaya"nın
gizemli, devasa, şehvetli tasvirleri. Bir zamanlar ona duyulan saygıyı ve
doğurganlık, hassasiyet, bilgelik, kapsayıcılık ve kahkaha gibi temsil ettiği
güçleri kavramaya başlıyoruz. Sanırım biz de anlamaya başlıyoruz ki, en baskıcı
derecede dengesiz ataerkillikte bile, Anneye duyulan saygının sürekli olarak
bilinçte yüzeye çıkmaya ve kendisini günlük yaşamda ifade etmeye çalıştığına
dair kanıtlar bulunabilir.
Bu saygı,
ortaçağ kadın mistiklerinin yazılarında oldukça belirgindir. Örneğin Siena'lı
Aldobrandesca, ölmeden kısa bir süre önce şu şaşırtıcı vizyonu gördü:
"Tanrı'nın Annesini, en parlak beyaz ketenlere bürünmüş ve en değerli
mücevherlerle süslenmiş olarak gördü,
muhteşem
güzellikte altın bir taçla. Ve bundan sonraki Pazar günü, onu altın bir elbise
içinde, başında on iki yıldızdan oluşan bir taç, ayaklarının altında ay ve
elinde üzerinde "Kızlarım, kanuna itaat edin" yazan bir tabletle
gördü. Annenin."
Bu, şefkatle
davetkar bir görüntü değil. Aslında ilgimizi çeken onun büyüklüğü ve
katılığıdır. Kadın mistiklerin yazılarında göreceğimiz şeyin bir kısmı,
“muhteşem” bir anne figürünü bize çelişkili gösteren geleneksel kutuplaşmanın
yıkılması olacaktır.
Meryem Ana
kesinlikle bu tür bir ibadetin odak noktasıydı, ancak dikkat çekici bir şekilde
İsa Mesih de öyleydi. İsa'nın anneliğini keşfedenler Orta Çağ'ın mistikleriydi
ve bunu, onun insanlığına dikkatle bakmaya başlar başlamaz keşfettiler.
Duygusal dindarlığın merkezinde Mesih'in insanlığına bağlılık vardır. Çarmıha
gerilen İsa'nın çektiği acılar, kadınlar tarafından uygulandığında şaşırtıcı
sonuçlar doğuracak manevi bir uygulama olan hararetli bir meditasyonun nesnesi
haline geldi. Bu, erkekler için kesinlikle anlamlı bir adanmışlık egzersiziydi,
ancak kadınlar için bu, bir tür bilinç devrimini temsil ediyordu, çünkü onlar,
kadın olarak kendi deneyimlerini uygulamaya getirmişlerdi. Örneğin aday olan
bir erkek için, İsa'nın kanayan, parçalanmış bedeni, en azından başlangıçta,
savaştaki yenilgiyi, kişisel yıkımı çağrıştırırdı. Ancak kendileri doğum
yapmamış ancak doğum sırasında kız kardeşlerini, annelerini ve teyzelerini
kesinlikle görmüş olan kadınlar için aynı görüntü, aynı zamanda derinden olumlu
çağrışımlar da taşıyabilir. Bir çocuğun dünyaya geldiği sevinç ve acının
eşzamanlılığına ilk elden tanıklık ederek, dökülen kanın ve katlanılan gerçek
ıstırapların getireceği değerli ödülü gördükten sonra, çarmıha gerilmede daha
önceki Hıristiyan yazarların gözünden kaçan paradoksal anlam derinlikleri
buldular.
Ayrıca,
Mesih'in insanlığı üzerine derin düşüncelere daldıklarında, Tanrı'nın insan
olduğu zaman, kalabalıkları kendi çocukları olarak gördüğünü gördüler; onları
iyileştirmiş, beslemiş ve cinlerini kovmuş, "bir anne tavuğun civcivlerine
baktığı gibi" onları özlemişti. Yani erkek olduğu kadar kadın da olmuştu.
Kendisini düşmanlarının ellerine teslim ederken gösterdiği pasiflik, ortaçağ
kadınlarına, genellikle kadınların çoğunda görülen toplumsal güçsüzlüğün bir
tür aynası olarak hizmet ediyordu. Aynı zamanda, İsa'nın kadınsı deneyimin
kutsallığını zımnen onaylamasının - hem erkek hem de kadın olmayı seçmesinin -
kadın mistiklere ihmal edilmiş olanı kucaklama konusunda ilham vermiş
olabileceği ileri sürülmüştür.
Kendi
doğalarının iddialı yönlerini keşfederler ve öğretmenler, şifacılar ve liderler
olarak kendilerine gelirler. 4
Ben de yirmili
ve otuzlu yaşlarımdayken, “kadınsı” ya da “eril” hakkında pek konuşmayı
sevmiyorduk. Bu tür bir ayrım yapmaktan hoşlanan insanların çoğu, bunu cinsiyet
eşitsizliğini haklı çıkarmak için yapıyordu. Ancak bugün çoğumuz, erkeklerin ve
kadınların yaşama görevine yaklaşma eğilimindeki çok farklı yolları daha iyi
kabul edip anlamaya başlayana kadar cinsiyet dengesizliğinin devam edeceğini
düşünüyorum: en temel konuları şekillendirebilecek farklılıklar, ahlaki
soruları nasıl çerçevelendirdiğimiz ve en önemsiz olanı, kendimizi nasıl
eğlendirdiğimiz gibi. Bugün çok az sayıda sosyal bilimci bunları genetik olarak
önceden belirlenmiş farklılıklar olarak görüyor, ancak bunlar yalnızca kültürel
olarak şartlanmış olsalar bile çoğumuza oldukça derin bir düzeyde damga vurmuş
durumdalar. Birçoğumuz, bu farklılıkların bizi silahlı kamplara bölmeye devam
etmesine izin vermeyi ya da onlarla çalışmayı öğrenmeyi, hatta sonuçta onları
kutlamayı, her modun kendi gücüne, özgünlüğüne sahip olduğunu kabul etmeyi seçebileceğimizi
hissetmeye başladık. ve hatta kutsallığı.
Bu nedenle,
ortaçağ bilim adamlarının "dişil" ile ilişkilendirme eğiliminde
oldukları anlamlar kümesine, henüz henüz dile getirilen ve hiç de ortaçağ
uzmanı olmayan yazarlar tarafından dile getirilen diğer anlamları da eklemek
istiyorum. Özellikle In a Different Voice kitabının yazarı Carol Gilligan'ın
çalışmasını düşünüyorum; Anne Düşüncesinden Sara Ruddick: Barış Politikasına
Doğru; ve You Don't Understand'dan Deborah Tannen. Bu üçü ve diğerleri, belirli
düşünme ve davranış biçimlerini karakteristik olarak kadınsı olarak tanımlama
konusunda çığır açan bir çalışma yaptılar. Ben "karakteristik olarak"
kadınsı diyorum, "esasen" değil. Bu yazarları eleştirenlerin,
toplumsal cinsiyete ilişkin tehlikeli derecede özcü bir okuma öneriyor olabileceklerini
düşünenlerle aynı fikirde değilim. Bir psikolog olan Gilligan, özellikle
kadınların ahlaki seçimlere nasıl yaklaştıklarını - onları nasıl
değerlendirdiğimizi ve bunları erkeklerin yaptığının aksine nasıl yaptığımızı -
ve geleneksel erkek merkezli ahlaki gelişim modellerinin kadınlara
uygulandığında yetersizliğini inceledi. 5 Bir
filozof olan Ruddick, Gilligan'dan yola çıkarak anne olma
"pratiğinden" doğan bazı düşünme biçimlerini tanımlamaya koyuldu.
Bunu yaptıktan sonra, bu bilişsel tarzlardan bazılarının şiddet içermeyen
uygulayıcılarınkilerle ne kadar yakından paralel olduğunu gösterdi. vardı
Kamu
politikasında bir yer bulmak için bu düşünme biçimlerinin, en azından bir
"barış politikasının" akla yatkın olabileceğini öne sürüyor. Bir
sosyo-dilbilimci olan Tannen, eril ve dişil konuşma tarzları arasındaki temel
farklılıkları zekice ve tarafsız bir şekilde özetlemiş ve bu farklılıkların
bazı geniş kapsamlı toplumsal ve politik sonuçlarının taslağını çıkarmıştır.
Ruddick,
annelik işinin erkeklere açık olduğunu kabul ediyor. Ancak erkekler tarafından
nadiren üstlenildiği için kolektif annelik deneyiminde biriken bilgi birikimi
büyük oranda kadınların elindedir. Bir kadın biyolojik olarak anne olmasa bile,
muhtemelen bir noktada “bir annenin düşünce tarzını” özümsemiştir. Bu nedenle,
kadınsı düşünce büyük ölçüde anne düşüncesinin ışığında anlaşılabilir.
(Ruddick'in burada hassas bir zemin üzerinde olduğu açık, ancak bana göre o,
yetenekleri ve güçlü yönleri özellikle annelik olmayan kadınlar için hiçbir
kategorisi olmayan eski, basmakalıp düşünce tarzına hiç kaymıyor.)
Sara Ruddick'in
incelikli ve oldukça anlamlı akıl yürütme çizgilerini aşırı basitleştirdiğim
için özür dileyerek, onun "annelik pratiğinin" dayattığına inandığı
bazı talepleri ve bu talepleri karşılama çabasından ortaya çıktığına inandığı
bilişsel tarzları özetleyeceğim. Annelik deneyiminin ne kadar çok yönden
değiştiğini göz önünde bulundurduğumda, aynı düşünce kalıplarını dört, beş ve
yedi yüzyıl önce yaşamış ve yazan kadınların yazılarında da bulmam benim için
dikkate değerdir. Bu "düşünme tarzlarını" kavramak benim için onların
çok farklı hayatlarındaki gizemlerin kilidini açmada kritik bir adım oldu.
Ruddick'in iddia ettiği gibi,
1. Annelerin
yakın durmaları ve aynı zamanda değişimi memnuniyetle karşılamaları gerekir.
Büyüyen çocuğun koruyucu bir "tutulma"ya ihtiyacı vardır ve bunu
memnuniyetle karşılarken bile, özgürleşmek ve yeni bir kimliğe sahip olmak için
mücadele etmektedir. Bu nedenle anneler kucaklaşır ve güven verirler; Aile
geleneklerini yorulmadan yeniden canlandırıyoruz ve çocuğa aslında ne olursa
olsun dünyasının istikrarlı olduğunu söylüyoruz. Ve bir akşam sanki hiçbir
önemi yokmuş gibi yatma ritüelini bir kenara bıraktığında, bizim de bunu bir
kenara bırakmamız ve onunla birlikte hayatın bir sonraki aşamasına kaygısızca
ilerlememiz gerektiğini biliyoruz. Ruddick'e göre bu istekliliğin bilişsel
eşdeğeri, değişimi memnuniyetle karşılayan ve kontrol edebildiklerimizin sınırlarını
tanıyan "metafizik bir tutumdur".
2. Annelik
pratiği soyut düşünme yerine somut düşüncenin tercih edilmesine yol açar.
Sonuçta biz her zaman belirli bir çocukla ilgileniyoruz, genel olarak
çocuklarla değil. Ruddick, soyutlamayı "basitleştirmek, genelleştirmek ve
keskin bir şekilde tanımlamak için birbiriyle ilişkili eğilimler kümesi"
olarak tanımlıyor. Somut düşünmek, aksine, "karmaşıklıktan zevk almak,
belirsizliğe tahammül etmek, bir sorunun şartlarını kabul etmek yerine
seçenekleri çoğaltmaktır." Kadınların "kapalı yapılar yerine açıklığa
değer vermeleri, açık ve net olandan kaçınmaları, benlik ile öteki ya da dış
dünya ve iç deneyim arasındaki keskin ayrımları reddetmeleri"nin
söylendiğini gözlemliyor.
O halde
kadınların "bağlantılı" konuşma yollarına değer vereceği sonucu
çıkıyor. "Başkalarının deneyimindeki karmaşıklıklara ve belirsizliklere
kulak vermeye" çalışırlar. Bu şekilde bilmenin çocuğun ne tür bir varlık
olduğuyla ilgili olabileceği Ruddick'i şaşırtıyor. “Çocuğun kendisi de değişen,
büyüyen, yeniden yorumlayan 'açık bir yapı' olarak düşünülebilir.” 8
Ruddick
kitabının sonlarına doğru şunu ileri sürüyor: "Kadınlar insan etinin hem
tarihini hem de maliyetini pek çok erkeğin bilmediği bir bakıma ve derecede
biliyorlar." Olive Schreiner'in şu sözünü aktarıyor: “Kadın olan hiçbir
kadın, insan vücudu hakkında 'bu hiçbir şeydir' demez.” 9 Schreiner
için olduğu gibi Ruddick için de bu farkındalık, her türlü barış politikasının
değerli bir bileşenidir. Ruddick haklıysa, Hıristiyanlık tarihinde kadınların
benzersiz bir şekilde duyulabilir ve görünür olduğu bir noktada, Mesih'in
insanlığının, özellikle de bedensel acısının Hıristiyan ibadetinde bu kadar
merkezi hale gelmiş olması tesadüf değildir.
3. Ruddick
"özenli sevgiyi" annelerin kendilerine ve birbirlerine geliştirmeyi
öğrettikleri bir disiplin olarak tartışıyor. Dikkat söz konusu olduğu sürece
bilişsel bir kapasitedir. Özenli sevgi, kendine hizmet eden fanteziye yer
vermez; çocuğun gerçekte olduğu haline odaklanılır. “Sevginin bilgiyle yok
edilmeyeceğine, seven göze sevimlinin ortaya çıkacağına dair bir inancı ima
eder ve ödüllendirir.” 0 Bu bağlamda
Ruddick, anne düşüncesi ile mistik bakış açıları arasında paralellikler kurmaya
çok yaklaşıyor.
4. Son olarak
Ruddick, kadınların birbirlerine günlük deneyimlerinden hikayeler
anlattıklarını, bu hikayelerin hem kendi içlerinde hem de birbirlerinde bu
değerleri güçlendirmeyi amaçladığını vurguluyor. Bir yandan Julian ya da
Mechthild'inkiler gibi ileri görüşlü yazılar ve Teresa'nınki gibi parlak
alegorik incelemeler tam da bu şekilde görülebilir: bilgili bir ilahiyatçının
farklı bir yaklaşımla ele alabileceği manevi öğretileri sunmanın somut, son
derece görsel ve çoğunlukla oldukça samimi yolları. çok daha soyut bir şekilde.
Bütün bunların
güncel siyasi olaylarla bağlantısını bulmak zor değil. Parçalanan
imparatorluklar ve yeni ortaya çıkan uluslarla dolu bir dünyada, “bir
başkasının deneyiminin karmaşıklığı ve belirsizliklerine” saygı duymak
kesinlikle birinci derecede öneme sahiptir. Güçlü bir bağlılık duygusu,
belirsizliğe tolerans ve aynı zamanda değişimi memnuniyetle karşılarken
"tutunma" kapasitesi de öyle. Aynı şekilde, eğer kendimizi yok
olmaktan koruyacaksak, insan etine de saygı duymamız gerekir; tüm insan etine:
Birinci Dünya, İkinci, Üçüncü ve Dördüncü Dünya.
Ruddick, anne
düşüncesinin barış siyasetinin temelini nasıl oluşturabileceğini açıklarken,
anne pratiğinden doğan değerlerin, soyut düşünceye dayanan askeri-endüstriyel
kompleks ve akademik dünyanın değerlerine temelden zıt olduğunu gösteriyor.
Mechthild ve diğerlerinin, kendi kültürel bağlamları içinde, kendi dünyalarına
hakim olan yerleşik güçlere karşı, temelde aynı değerleri savunmak için mistik
deneyimlerinden yararlandıklarını gözlemlemek benim için büyüleyici oldu. Bu
kitabı yazarken, bu paralelliklerin izini sürmeyi ve bunların ne gibi sonuçlar
doğurabileceğini düşünmeyi son derece öğretici buldum. Assisi'den Sarah Ruddick
ve Clare ile Siena'dan Carol Gilligan ve Catherine'e teşekkürler, altmışlı
yılların sonlarında formüle bile edemediğim bu sorular; kadın kimliğim ve
savaşa karşı olmamla ilgili temel sorular ve çok daha fazlası. ayrıca cevaplar
buluyoruz.
Son olarak,
mistik konular hakkında yazarken her zaman rahatsız edici bir konu olan kelime
dağarcığı hakkında bir veya iki kelime. Birisine mistik dediğimde tam olarak ne
demek istiyorum ve mistikler kabaca azizlerle aynı mıdır? Kısa ve keyfi
konuşacağım. Benim çalışma tanımım, tüm anlamın kaynağının - hakikatin,
güzelliğin ve sevginin Tanrısı'nın - kendi içinde yaşayan bir varlık olduğunu
deneysel olarak keşfetmemiş hiç kimsenin mistik olarak adlandırılmamasını
gerektirir. Cenovalı Catherine'in yaptığı gibi, "Benim benim Tanrım!"
Onun “ben”i ve diğer herkesinki de: “Bunu en azına kadar bile yaptın” dedi İsa,
“bunu bana yaptın.”
Ancak bize
birisinin mistik olduğunun söylendiğini varsayalım: Kabul edip etmemeye nasıl
karar veririz? Mahatma Gandhi'nin “Ana Gita” olarak bildiği Bhagavad Gita'nın
özünde yatan soru budur: “Bana aydınlanmış adamı söyle, Ah, Krishna. Nasıl
oturuyor? Nasıl konuşuyor?
Nasıl hareket
ediyor?” Krishna, şu şekilde başlayan bir dizi pratik kriterle yanıt verir:
"Kendisini her şeyde ve her şeyi onda gören, Sevgi Tanrısı'na olan sevgisi
her bencil arzuyu ve kalbe eziyet eden duyu özlemini tüketen kişi, bilgelik
içinde yaşar." Hıristiyanlar için cevap aslında aynıydı. İsa, "Onları
meyvelerinden tanıyacaksınız" dedi ve Pavlus şunu ekledi: "Ruhun
meyvesi sevgi, sevinç, esenlik, tahammül, yumuşak huyluluk, iyilik, iman,
uysallık, ölçülülüktür" (Galatyalılar 2:9, KJV).
Aziz terimi
sorunludur: Bir kişi ancak kanonlaştırılarak Roma Katolik kilisesinin azizi
olur, ancak bu, Katoliklerin, bu adı hak ettiğini düşündükleri herhangi bir
kişiyi aziz olarak adlandırmalarını asla engellemez. Kelimenin benim için tek
bir kesin anlamı olmadığı için onu çok fazla kullanmıyorum, ancak aynı kökten
gelen kutsallık kelimesinin mistiklerle ilişkilendirdiğim varoluş durumunu
güzel bir şekilde çağrıştırdığını düşünüyorum.
Duanın söz
dağarcığı konusunda da sorunlar vardır. Katolik mistikler tarafından kullanılan
meditasyon terimi genellikle duanın söylemsel bir biçimine atıfta bulunur:
Kişi, örneğin Mesih'in Çilesini ayrıntılı olarak "düşünür", onu
mümkün olduğu kadar canlı bir şekilde zihnin gözüne sunarak, bir öğeden
diğerine geçerek. bir diğer. Bugün çoğumuz için meditasyonu oluşturan daha
yoğun odaklanmış zihinsel aktivite türü, Katolik mistiklerin "zihinsel
dua" veya "içsel dua" olarak kabul edeceği ve en ileri aşamalarında
"düşünceli dua" haline gelen şeye daha yakındır. Bu kitap aslında
çeşitli dua veya meditasyon türleriyle ilgili olmadığından, "dua"nın
büyük bir kısmını sade ve basit bir şekilde konuşarak işleri basit tuttum.
Okuyucunun, duanın bir Pater Noster'ın sesli okunması anlamına gelse de,
deneklerimizin çoğu için bunun derin düşüncelere dalarak veya
"birleştirici" duaya gönderme yaptığını fark ettiğini varsayıyorum.
Belki de en
sorunlu soru şudur: Kişi Tanrı'dan nasıl söz eder? Bunun yerine
"Tanrıça"ya atıfta bulunmak, çağdaş arayışçılar için daha
özgürleştirici gelebilir, ancak bu, örneğin Teresa'nın ilahi olanı bir tanrıça
olarak tasavvur ettiği izlenimini doğurur. Yaptığına dair hiçbir kanıt yok.
Julian, İsa'dan Anne olarak bahsederken bile "ondan" "o"
olarak bahsetmeye devam ediyor. Sonunda kararlaştırdığım politika, en azından
ilahi olana yönelik cinsiyete dayalı tanımlamaların kullanımını en aza
indirecek şekilde yapabileceğim her cümleyi yeniden yapılandırmaktı. Bunun
uygun bir kullanım olduğuna inanıyorum, çünkü benim sezgilerim bu kadınların
her birinin sonuçta sadece bir varlığı değil aynı zamanda cinsiyeti ve diğer
tüm insan kategorilerini aşan bir varoluş durumunu deneyimlediği yönünde.
1 Tek bir
kitapta yedi kadının tamamının hakkını vermenin mümkün olmadığının farkına
varın. Aptallar kesinlikle aceleyle içeri girerler. Ama yine de onlara adaleti
sağlamaya çalışmadım; sadece hepsinin aynı partide olmasını istedim. Onları bir
arada görmek, birbirleriyle konuştuklarını dinlemek, ortak noktalarının ne
olduğunu ve nasıl farklı olduklarını öğrenmeye çalışmak istedim. Çeşitli
varyasyonlara sahip, fark edilebilir bir profilin ortaya çıkıp çıkmayacağını
merak ettim. Her şeyden önce kendimi onların arasına yerleştirmek ve
hayranlığımın gücüyle onları rol modelleri, şefaatçiler ve hatta baş azizler
olarak değil, ruhun yakın dostları ve ebeleri olarak kendi hayatıma dahil edip
edemeyeceğimi görmek istedim.
Ve tam da bu
hale geldiler. Kesinlikle yakındalar. Her zaman doğru seçimleri yapmak için
bile değil, seçimlerimin gerçekte ne olduğunu görmek için çabalarken, onların
beni desteklediklerini ve güçlendirdiklerini hissediyorum.
Belli bir
hararetle “rol model olarak değil” dedim. Diyelim ki Siena'lı Catherine'in
hayat hikayesini alıp onu bir elbise modeli gibi kendi kumaşımın üzerine
yerleştirip uymayan her şeyi kesip atmaya kalkışmadım. Bu hayatları kendi
hayatlarımız için kesin şablonlar olarak görmüyorum. Bunların alaka düzeyi daha
incelikli ve bunun her birimiz için ne olduğunu kendimiz çözmemiz gerekiyor.
Bununla birlikte, bu kadınların yaşamlarının çağdaş arayışçılar için özel bir
güçle konuştuğu genel alanlar var ve ben bunları belirlemek istiyorum.
Başlangıç
olarak, mistik öncülün kendisi var; etrafımızdaki dünyadan "daha
gerçek" olan, içine girdiğimizde bizi kabul edecek ve güçlendirecek bir iç
dünya varsayımı. Günümüzün kadınları, çoğumuzu etkileyen kronik ihtiyaçlara
çare olarak kendi içimizde bir ağırlık merkezi bulmaya hevesli. Burada
incelediğim yaşamlar bu tür bir özgürlüğün ulaşılabilir olduğunu kanıtlıyor.
Bir Clare'in, bir Julian'ın, bir Catherine'in neşeli dinginliği, yazılarının
ritminden fışkırıyor ve bizi doğruyu söylediklerine ikna ediyor.
Bu yaşamların
hepsinde açıkça görülen duygusal özgürlük ve cesaret de vardır; her ne kadar
tam anlamıyla buna sahip olsalar da, sadece fiziksel cesaret değil, aynı
zamanda en ince içsel denemelere dayanma kapasitesi de vardır. Bugün kadınlar
dünyada kendi iyiliğimiz için, ayrıca kızlarımız, yeğenlerimiz ve torunlarımız
için direnmek ve değiştirmek istediğimiz o kadar çok şey görüyor ki. Geniş
kapsamlı sosyal ve politik reformların, kendilerini değiştirmeye istekli
bireylerle başladığını çok iyi biliyoruz, ancak bu değişiklikleri
gerçekleştirmenin ne kadar zor olduğunu da biliyoruz. Bu kadınların
hayatlarında, belki de en açık şekilde Teresa ve Thérèse'de, "en küçük
şeylerle" başlamanın getirdiği inanılmaz gücü defalarca görüyoruz.
Siena'lı
Catherine veya Avila'lı Teresa veya Lisieux'lu Thérèse gibi kadınların, ailenin
-yaşlanan ebeveynler, aile ve aile- taleplerini dengelemek için günümüz
kadınları kadar sıkı mücadele etmek zorunda kaldıklarını görmek, dokunaklı ve
eğlenceli olduğu kadar teselli edici de buldum. yalnız kardeş, asi yeğen -
kendi ortaya çıkan benliklerinin eşit derecede tutkulu iddialarına ve bu
iddiaların dayattığı mutlak zaman ve sessizlik ihtiyacına karşı. "Teselli
edici" diyorum çünkü onların tarihleri bize ne yapmamız gerektiğini
anlattığı için değil, kendi mücadelelerimizi yücelttikleri için, aslında şöyle
diyorlar: "Evet, bu yürekteki tüm özlemleri ortadan kaldırmak çok zor ve
biz bunu tamamen destekliyoruz!"
Bu öykülerde
dostluk temasının ısrarla ortaya çıkmaya devam etmesinden dolayı da
minnettarım. Siena'lı Catherine'i bella brigata'sıyla ("keyifli
çete") görüyoruz; öğretmenleri olmadığında, "Çılgın Alessa" veya
"Şişman Joan" gibi lakaplarla süslenmiş harika sevgi dolu mektupların
sağanak yağmuruyla bir araya gelen bir öğrenci çevresi. Teresa'nın gerçek
dostluğun ne anlama geldiği üzerine uzun uzun düşündüğünü ve Mechthild'in
arkadaşı olduğunu düşündüğü ama hiçbir uyarıda bulunmadan ona saldıran
insanlardan aldığı yaraları iyileştirdiğini görüyoruz. Tekrar ediyorum, elde
ettiğim sonuç çok kesin, tek ve kesin bir talimat değil, daha ziyade herhangi
bir manevi arkadaşlık arayışında gerçekten hayati bir yer olmasına rağmen bunun
bizim için her zaman açık olmayacağının basit bir kabulüdür. orası nedir.
Aynı zamanda en
tatlı arkadaşlıkların genellikle kadınlar ve erkekler arasında olduğunu, bu
arkadaşlıkların başka türlü imkansız olacağı, erkeklerin kadınlardan bu kadar
ayrı tutulduğu kültürlerde bunun mümkün olduğunu ve hatta her iki tarafa da
haklar verildiğinde sosyal olarak onaylandığını görmek cesaret vericidir. beden
ve ruh, manevi hayata.
Sonra topluluk
meselesi var. Ruhsal büyümeyi sürdürecek ve besleyecek kurumları, hatta geçici
yaşam koşullarını nasıl oluşturabiliriz? Yenilenmiş Karmelit manastırı,
peçeleri ve ızgaralarıyla çoğumuzun ihtiyaçlarını karşılamayabilir, peki ya
Beguinajlar? Ve Karmelit manastırları söz konusu olduğunda bile, Teresa'nın
toplum içindeki sevgi ve alçakgönüllülük hakkındaki öğretilerinin, ailelerimizi
ve toplumlarımızı güçlendirmeye yönelik çabalarımız üzerinde açık bir etkisi
vardır.
Son olarak,
tanıdığım çoğu kadının ve erkeğin hayatına musallat olan bir soru işle ilgili.
"Bir çağrım mı var?" bilmek istiyoruz. "Doğduğum ve hayat
tarafından icra etmek üzere şekillendirdiğim belirli bir iş var mı, düzeltme
konusunda eşsiz bir yeteneğe sahip olduğum kötü bir iş var mı?" Sorun
“kariyer” değil; Aslında kültürümüzün kariyer takıntısı, maneviyat açısından
uyuşturucu, alkol ve kompulsif kumarın toplamı kadar zararlı görünmeye
başlıyor. Daha ziyade bizi ilgilendiren meslektir ve burada bir kez daha
kendimi bu mistiklerin yaşamlarından gerçekten beslenmiş buluyorum. Clare ve
diğerlerinin kolektif deneyimlerinden bir tür yasa ortaya çıkıyor ve bunun
Gandhi ve Rahibe Teresa gibi çağdaş figürlerde örneklendiğini gördüğüm için ona
daha da fazla güvenmeye başladım. Bunun özü, çağrınızı aramak için dışarı
çıkmanıza gerek olmamasıdır, çünkü Gandhi'nin sözleriyle, "kendinizi
yoldan çektiğinizde" bu sizin için oldukça açık olacaktır. Bir görevin,
takılıp düşeceğiniz bir yere yakınlığı, onu tartışmasız bir şekilde size ait,
başka hiç kimseye ait kılmayacaktır. Bu yazılı olmayan kanuna tanıklık
edenlerin hayatları muhteşem, imrenilecek bir huzurla karakterize edilir.
Assisi'li Aziz
Clare
(1195-1253)
Tuttuğunu her
zaman tutabilirsin. Ne yaparsan yap, her zaman yap ve asla vazgeçme. Ama hızlı
adımlarla, hafif adımlarla, şaşmaz ayaklarla, böylece adımlarınız bile toz
kaldırmasın, sağduyulu mutluluk yolunda güvenli, sevinçli ve hızlı ilerleyin.
—Saint Clare of
Assisi, İlk Belgeler 2.40
Kırk
yaşlarında, saçlı, peçeli, güzel hatlı ve söğüt ağacı kadar ince bir kadın
hayal edin. Yatakta desteklenmiş durumda, ama belki de en ufak bir rahatlık
belirtisi bile göstermemek için "palet üzerinde" demeliyiz ve
normalde onu meşgul eden dönme hareketi bir kenara bırakılmış. Derin bir
dalgınlıkla yazıyor: "Tuttuğun şey..."
Yıl 1235.
Assisili Francis dokuz yıldır ölü. Arkadaşı ve en önde gelen öğrencisi Clare,
San Damiano'daki Zavallı Hanımlar'ın başrahibidir ve tarikatın en az yirmi iki
evi daha ona bakar.
liderlik için.
Annesi ve kız kardeşi Agnes de ona katıldı. Yazdığı kadın, hiç tanışmamış
olmalarına rağmen onun için özellikle değerli olan başka bir Agnes'tir.
Praglı Agnes,
Bohemya kralının kızı bir prensesti. Çocukluğundan beri, ortaçağ Avrupa'sının
kraliyet ailelerini birbirine bağlayan karmaşık siyasi evlilik sisteminin
kurbanı olmuştu. Bebekken Silezya dükünün oğluyla nişanlanmıştı ve kendisi ve
müstakbel çocuğu büyüyene kadar yaşaması için Silezya sarayına gönderilmişti.
Genç dük öldüğünde henüz üç yaşındaydı ve Prag'a geri gönderildi. Sırada
Avusturya'ya gidiyor, ergenlik çağında, İmparator II. Frederick'in oğluyla
evlenmesi planlanıyor. Ancak nişanlısı onu yüzüstü bıraktı ve bir kez daha
Prag'a döndü. Babası onun intikamını geniş çaplı bir savaşla alacaktı ama Agnes
onu caydırdı.
Yeni evlilik
teklifleri geldi; biri İngiltere'nin kraliyet sarayından, diğeri ise o zamandan
beri karısı ölen Frederick II'nin kendisinden. Ancak bu noktada Agnes'in canı
sıkılmıştı ve babası da ona destek olmuştu. Onun onayıyla evlilikten vazgeçip
hayır işleriyle dolu bir hayata başlayacaktı. Bu sıralarda, Assisi'de olup
biten harika olaylar hakkında hikayeler anlatmak için Doğu Avrupa'ya gelen
küçük bir Fransisken grubuyla tanıştı. Tanrı'nın peşinden gitmek için her
şeyden vazgeçen güzel, genç ve soylu bir kadından söz ediyorlardı.
Binlerce
Avrupalı kadın için olduğu gibi yirmi yaşındaki prenses için de Clare ve
Zavallı Hanımlarının hikayesi güçlü bir katalizördü. 1232'de Agnes, Zavallı
Hanımlar için bir bakımevi ve ardından manevi rehberleri olacak Küçük Rahipler
için bitişik bir konutla birlikte bir manastır inşa etti. İnşaat iyice devam
ederken Clare'e bir mektup yazdı ve 1234'te Clare, tarikatının beş üyesini
Prag'a gönderdi. Prag'ın en zengin ailelerinden yedi genç kadınla birlikte yeni
manastıra girdiler. Agnes'in kendisi de onların arasındaydı.
Dünyevi anlamda
Agnes belki de Clare'in en büyük "yakalaması"ydı. Elimizde Clare'in
ona yazdığı sadece dört mektup var ve muhtemelen Agnes'in yazdığı mektupların
hiçbiri yok. Aktardıkları neşe ve mutlak güven, son derece Fransiskenlere
özgüdür ve aynı şekilde gizli sevgi de öyle. Ölümünden hemen önce yazdığı
dördüncü ve son mektubunda Clare şöyle yazıyor: “Eğer sana senin ruhunun (ve
benim ruhumun da) arzuladığı ve özlediği kadar sık yazmamışsam, merak etme ya
da ateşin söneceğini düşünme. sana olan aşk daha azıyla parlıyor
annenin
kalbindeki mutluluk. Hayır, zorluk şu: habercilerin olmayışı ve yolların bariz
tehlikeleri” (Erken Belgeler 47).
Yakın zamana
kadar Clare'in hikayesi her zaman Aziz Francis'in hikayesine ek olarak
anlatılırdı. Bu oldukça anlaşılır bir durum, çünkü Clare bu anlatıya o kadar
mükemmel bir doğrulukla uyuyor ki, eğer zamanında ortaya çıkmasaydı, tarihçiler
onu kesinlikle icat etmek zorunda kalacaktı. Onu icat etselerdi, onun gerçekte
ne olduğunu geliştiremezlerdi: Güzel ve cesur, Francis kadar adil ve sakin,
karanlık ve canlı, aktif vaaz ve öğretim hayatının derin düşünceli dayanak
noktası. Francis'in hayatına girdiği andan itibaren, karşı konulmaz derecede
romantik bir alt olay örgüsü açılıyor.
Aslında bazı
anlatımlarda alt olay örgüsü neredeyse devreye giriyor, çünkü Clare ve Francis
buluştuğu anda saray aşkı geleneğinin gelenekleri, bilinçaltı düzeyde de olsa
devreye giriyor. Romantik efsaneyi oluşturan unsurların hepsi hikayenin bize
geldiği şekliyle mevcuttur. Clare'in çağdaşları onun gerçekten güzel olduğuna,
asil bir şekilde doğduğuna ve fakirlere karşı gösterdiği nezaket nedeniyle
büyük saygı gördüğüne yemin ediyorlardı. Doğumundan önce gizemli bir sesin
annesine dünyaya parlak bir ışık getireceğini söylediği söylenir. Tarihçiler
onun adıyla oynamayı seviyorlardı ve ona "parlak",
"lekesiz", "lekesiz", "parlak" diyorlardı.
Clare'in namazdan kalktığı andaki ışıltısından söz ettiler ve sonrasında namaz kıldığı
yerin bile aydınlanacağını bildirdiler. Kapalı yaşamına rağmen
"Chiara" ışığının yine de tüm dünyaya yayılmasına hayret ettiler.
"Tanrı'nın
ozanı" olan Francis'in kendisi de romantik açıdan en az Clare kadar çekici
bir karakterdi. Assisi'deki şenliklerin lideri, din değiştirmeden önce bir
zamanlar silahlı şövalyeydi, geçmişi olan bir adamdı ve din değiştirdikten
sonra bile bir tür ruhani kanun kaçağıydı. Üstelik Clare'in Francis'in
ellerindeki manevi hayata girişi de herhangi bir kaçış kadar dramatikti. Ve
eğer ilişkileri hiçbir zaman dünyevi anlamda tamamlanmadıysa, daha da iyisi,
çünkü tamamlanmamış aşk, saray aşk geleneğinin temel temasıydı.
Francis ve
Clare'in birbirlerine sıradan anlamda "aşık" olduklarını söylemek
bence yanlıştır -yetersiz- ve bunun nedenini açıklamaya çalışacağım. Ancak
hikayelerindeki saray aşkı unsurları sadece yüzeysel bir kaplama değil. Muazzam
onluğu doğru bir şekilde yansıtıyorlar.
Erken Orta
Çağ'a hakim olan dünyevi ve ruhsal aşk arasındaki gerilim, hatta erkeklerle
kadınlar arasındaki ve şimdi her ruhta "eril" ve "dişil"
dediğimiz şeyler arasındaki gerilim. Clare ve Francis'in "romantizmi"
bir bakıma saray aşkı geleneğinde en iyi olanın doruğunu ve en kötü olanın
düzelticisini temsil eder.
Her halükarda
çağdaş okuyucular romantik bakış açısının sınırlamalarından rahatsızlar.
Başlangıçta biten aşk hikayeleri ve kenarlarda kaybolan kahramanlar konusunda
sabırsızız. Francis'in basit bir refleksinden daha fazlası olan, sevgili akıl
hocasından yaklaşık yirmi yedi yıl sonra hayatta kalan başlı başına bir ruhani
öğretmen olan bir Clare'in olduğunu biliyoruz ve onun hakkında daha fazlasını
tanıyabiliriz.
Kilise,
Clare'in ölümünün hemen ardından onun için bir azizlik süreci başlattı. Bu
tutanakların kayıtları, Clare'in erken dönem yaşamı hakkındaki tek bilgi
kaynağımız ve bir bütün olarak yaşamıyla ilgili en güvenilir kaynağımızdır.
İçinde iki kız kardeşi ve birkaç çocukluk arkadaşının yanı sıra kasabanın
birkaç vatandaşının da bulunduğu topluluk üyelerinin yeminli olarak verdiği ilk
elden ifadeler yer alıyor. Bu bize ailesinin Assisi'deki en zengin ailelerden
biri olduğunu ve soy ağacında cömert bir şövalye dağılımının bulunduğunu
söylüyor. Clare'in bir kız kadar sessiz, itaatkar ve duacı olduğu söyleniyor.
Metinde resmi tamamlayacak bir bölüm aranır -bir öfke krizi, bir açgözlülük
nöbeti- ancak ortaçağ hagiografları genellikle dramatik dönüşümler geçiren erkek
azizlerin aksine, kadın azizleri doğuştan erdemli olarak tasvir ederler.
Clare'in annesine küsmesi ya da bir oyun arkadaşına vurması kabul edilemezdi.
Ergen bir erkek
veya kız çocuğunun dinin gizemlerine kapılması kesinlikle dünyada nadir görülen
bir şey değildir. O yaşta idealist ve dürtüsel olarak cömert olmak -
görebildiğimiz, dokunabildiğimiz ve koklayabildiğimiz gerçek bir gelişme olan
başka bir gerçekliğin var olması gerektiğini tamamen makul düşünmek - bunlar
neredeyse hepimizin tanıdığı, hatta hatta belirli bir genç türünü tanımlıyor.
olmuştur. Ancak o kritik anda, bu güçlü sezgileri doğrulayabilecek biriyle
tanışmak - Tanrı ile yanan ve "Evet, Tanrı gerçektir, gelin ve kendiniz
görün" diyen bir erkek veya kadın - bu nadir ve harika bir şeydir ve Clare
O adamla Pietro di Bernardone'nin oğlu Francis'te tanıştım.
Onun 1210'da
San Rufino Katedrali'nde vaaz verdiğini duymuş olabilir. Kesinlikle 1212
baharında, on sekiz yaşındayken, ruhani eğitim almak için her zaman bir kuzeni
kızla birlikte birkaç kez ona gitmişti. Ailesinin onu evlendirmek üzere
olduğunu duyduğunda Francis'in tavsiyesini sordu ve o da onu Tanrı'nın peşinden
gitmeye teşvik etti. Her ikisinin de onun Francis'i takip etmesi gerektiğini ne
ölçüde anladığını söyleyemeyiz. Daha doğrusu, Francis'in Clare'in ruhani
yöneticisi olacağı yeterince açıktır, ancak şimdi ona ne olacağı muhtemelen hiç
de açık değildi ve Francis ile onun bir sonraki adımının ne kadar cesur
olduğunu hatırlarsak, onun bir sonraki adımının ne kadar cesur olduğu konusunda
bir fikir edinmemize yardımcı olur. takipçileri hala oldukça tartışmalıydı.
1210'da yaşam tarzlarını onaylatmak için Roma'ya gitmişlerdi ama papadan
yalnızca sözlü onay almışlardı. Pek çok kişiye, kendi kendilerine empoze
ettikleri yoksulluk ve evanjelik duruşları yerel düzeni kesinlikle rahatsız
eden, pasaklı sokak insanları gibi görünmüş olmalılar.
Clare, Palmiye
Pazarını dünya hayatından çekilme günü olarak seçti. Paskalya'dan önceki Pazar
günü olan Palm Pazar, İsa'nın eşek üzerinde Kudüs'e girişini anıyor; bu, Kudüs
kralının şehre eşek üzerinde geleceği yönündeki kehanetin gerçekleşmesini
sağlayan bir olay. Ayaklarının dibine palmiye ağaçları saçılmıştı ve buna göre,
İsa'nın yaklaşan şehitliğinin sembolü olarak palmiye yapraklarını dağıtmak
geleneksel hale geldi.
Clare'in
Assisi'sinde Palm Sunday bir tür açılma partisine dönüşmüştü. Kasabanın en iyi
ailelerinin kızları en güzel elbiseleriyle piskoposun önünde sıraya
giriyorlardı ve cemaat gururla izlerken ben
palmiye yapraklarını ondan alıyordum. 1 Bu
özel Palmiye Pazarında ileri gitme sırası Clare'e geldi ama o ayağa kalkmadı.
Ritüelin boş teatralliği onu ertelemiş miydi? Şüphesiz öyleydi. Ancak kararının
ışığında, palmiye yaprağının tüm sembolik anlamının onu şaşkına çevirmiş
olabileceği de kesindir. Belki de bir çeşit coşkuya kapılmıştı. Her halükarda,
piskoposun onu ailesiyle birlikte otururken gördüğü ve avucunu ona uzattığı
kamuya açık bir kayıttır. Büyük ihtimalle bu, birkaç yıl önce, Francis'in
kasaba meydanında karşısına dikildiği ve kendisini babalığının her bir
ipliğinden arındırdığı gün, Francis'e kendi pelerinini saran piskoposun
aynısıydı. Küçük kasabalar böyle olduğundan (Clare zaten kişisel mülklerini
vermeye başlamıştı) piskopos pekala tahmin etmiş olabilir:
şimdi onun
sorumluluğunda başka bir ateşli gözlü gençle ilgili bir şeyler vardı. Her
halükarda, iki sahne benzerdir: Mesih'e aşık bir gencin dizginsiz tutkusu,
kilisenin bir yetkilisi tarafından açıkça kabul edilir; kilisenin derinden
bağlı olduğu bir sosyal düzene meydan okuduğunda bile tanınır ve desteklenir. .
Aynı gece,
Clare evini terk etti; ön kapıdan değil, evin ağır ahşap kirişler ve demir
çubuklarla barikatlanan diğer çıkışından. Daha sonraki yorumcular bu kapının
normalde yalnızca ölenlerin cesetlerinin çıkarılması için kullanıldığını
gözlemlediler. O halde sembolik anlam yeterince açık olabilirdi, ancak Clare
sadece görülmek ya da durdurulmak istememiş olabilir.
Bir arkadaşıyla
birlikte (çünkü yardımsever kuzeni şu anda hac yolculuğundaydı) Francis ve
takipçilerinin birkaç yıl önce yerleştiği, kasabanın hemen dışındaki bir orman
olan Portiuncula'daki küçük Saint Mary Kilisesi'ne yürüdü. Francis, tüm
kardeşliğin eşliğinde, Clare'in uzun, parlak saçlarını kesti ve ona, onun
takipçisi olduğunu gösterecek kaba bir tunik verdi. Ama onunla ne yapacaktı?
Başlangıçta net bir eylem planının olmadığı ortaya çıktı. Özellikle sıkıntılı
olduğundan değil: Tanrı ona Clare'i göndermişti, Tanrı ona ondan ne istediğini
zamanında söyleyecekti. Francis de bu gelişmenin bir nebze olsun farkına vardı.
Tanrı tarafından yerine getirilmesi gerektiğini hissettiği ilk görev,
Assisi'nin dışındaki küçük bir kilise olan San Damiano'nun restorasyonuydu.
Üzerinde çalışırken yoldan geçenlere şöyle seslenmişti: “Gelin ve San Damiano
manastırını inşa etmeme yardım edin, çünkü cennetteki Babamızı ünlü ve kutsal
yaşam tarzlarıyla yüceltecek hanımlar burada yeniden yaşayacaklar. ”
Her ne kadar
Clare sonunda San Damiano'ya yerleşse de oraya doğrudan gidemedi. Önce
ailesinin gazabından korunması gerekiyordu. (Modern bir bakış açısından
bakıldığında, ne Francis'in ne de onun adına başka kimsenin misilleme korkusu
taşımamış gibi görünmesine hayret ediyoruz.) Benedictine'ler çok geçmeden
sığınak sağlama hakkını kazanmışlardı, bu yüzden yakındaki Benedictine
kilisesi, San Paolo de Abbadesse ve rahibe topluluğu mantıklı bir seçimdi. Yine
de Clare'in akrabaları onu orada takip etti ve gitmesini sağlamaya çalıştı.
Clare, tüm Fransiskan edebiyatını karakterize eden sözsüz, olağanüstü derecede
dramatik hareketlerden bir başkasıyla sunak örtüsünü yakaladı ve aynı anda
kendi peçesini çıkardı. Zengin taliplerin ilgisini çeken güzel saçlarından kesilmiş
olan çıplak kafası, kararının geri dönülemezliğini yansıtıyordu. O artık
İsa'nın geliniydi, onun koruması altında yaşıyordu ve hayat onunkine göre
şekillenen sürekli bir fedakarlık olacaktı. Aile yenilgiyi kabullendi ve gitti,
ancak birkaç hafta sonra daha da öfkeli bir şekilde geri döndüler çünkü artık
Clare'in kız kardeşi Agnes ona katılmak için kaçmıştı. Bu sefer daha sert
davrandılar ama yine engellendiler: Bir kaynak, Agnes'in vücudunun o kadar
ağırlaştığını, kimsenin onu taşıyamayacağını iddia ediyor.
Fransisken
maneviyatının yeni şarabı - Evanjelik tutkusu ve ayrıntılı ritüelleri,
gösterişli binaları ve dini sanatı reddetmesi - Benedictine evinin güzel eski
tarzlarıyla temelde uyumsuzdu. Clare ve Agnes muhtemelen orada huzursuzdular ve
ev sahibeleri onları etrafta tutmak için bu kadar istekli olamazlardı:
erkeklerinin iki saldırısı kesinlikle iki fazlaydı ve evde hâlâ bir kız kardeş
daha vardı! Ancak Francis onları hemen San Damiano'ya taşımadı. Önce Assisi'nin
biraz sakinleşmesini isteyebilirdi ve şüphesiz küçük kiliseyi yeni sakinlerine
hazırlamak için zamana ihtiyacı vardı. Zaman kazanmak için kız kardeşleri
geçici olarak başka bir kadın topluluğuna taşıdı. Ancak kısa bir süre sonra,
kendisi ve kardeşleri San Damiano'da gerekli tadilatları yaptıktan sonra onları
oraya getirdi ve bölgedeki diğer kadınlar hızla onların etrafına toplandı.
Clare hayatının geri kalanında orada kalacaktı. Agnes, yalnızca Floransa
yakınlarında bir Zavallı Hanımlar manastırı kurulmasına yardım etmek için
ayrılacak ve Clare'in ölümünden kısa bir süre önce geri dönecekti. 3 Küçük kız kardeşleri Beatrice gerçekten de
1229'da ve anneleri Ortulana da bilinmeyen bir tarihte onlara katıldı.
Biyografi
yazarları, Clare'in, rahiplerin gezici yaşamlarına katılmayı umduğunu öne
sürdüler; bir tür mesleği olan Hizmetçi Marian. Ancak çağdaş kaynaklardaki
hiçbir şey hikayenin bu şekilde okunmasını desteklemiyor. Modern tutumları
kendimizinkinden çok farklı bir kültürel ortama yansıtma konusunda dikkatli
olmalıyız. Bir manastırın etrafının çevrilmesinin Clare, Teresa ve Thérèse gibi
hayatları zaman ve mekân tarafından ciddi biçimde kısıtlanmış kadınlar için
gerçek özgürlüğü temsil ettiğini tekrar tekrar göreceğiz.
İşte o zaman,
henüz on sekiz yaşında bir kızdı; henüz gelin olmamıştı ve zaten bir anneydi,
çünkü San Damiano'ya gelen kadınların hepsi, kendi yaşlarına bakılmaksızın onu
öyle görüyorlardı. Onları yönetmeyi gerçekten kabul etmesi için üç yıl geçmesi
gerekecekti, o da ancak Francis'in duaları ve ısrarı üzerine. (“Pasifik
Rahibelerinden biri onu neredeyse zorluyordu” diyor.)
İyi hazırlanmış
bir şehir evinden yiyecek dağıtmak bir şeydir. Dünyevi her türlü mülkiyetten
vazgeçtiğinizde, birkaç düzine kadının sorumluluğunu üstlenmek temelde başka
bir şeydir. Clare, kendisini diğer kadınların annesi olarak görmesi gerektiğini
gördü. Ama kızlarını hangi kaynaklardan besleyecek, üstlerini örtecek ve iyi
tutacaktı; sadece bedenlerini değil ruhlarını da besleyecekti? Tanrı'nın sonsuz
lütfundan başka hiçbir şey tüm bunları yapamaz ve bana öyle geliyor ki Clare,
kendisini ilahi lütuf için yaşayan bir kanal haline getirmeye koyuldu. Gerçek
ve somut olana olan Fransisken tutkusuyla, kendini tamamen boşalttı. Zaten mal
varlığını satmış ve gelirini fakirlere vermişti - İsa'nın tüm takipçilerinden
istediği ilk ödeme - ama bırakabileceği daha çok şey olmalı. Onun mantığı her
dini gelenekteki çilecininkiyle aynıydı ve umursamazlığı da öyle. Geceleri
sıcak battaniyeler, yemek ve yeterli uyku gibi, arzu olarak değil de basit,
insani ihtiyaçlar olarak düşündüğümüz arzular da dahil olmak üzere tüm kişisel
arzuları ortaya çıkarırdı.
Zühd olgusuyla
ilk kez karşılaştığımız için bir an durup onun mistik gelenekler içindeki
yerini düşünmekte fayda var.
Çileci dürtünün
daha aşırı ifadelerini onaylamadan, bunun altında yatan güdüyü anlamamız
gerekiyor. Meister Eckhart, yüz yıl kadar sonra, Tanrı'nın farkına varılmasının
önünde üç engel olduğunu açıkladığında bunu yeterince basit terimlerle ifade
edecekti: çokluk, zamansallık ve bedensellik. Bizim zorluğumuz kavramların
kendisinde değil, onların üzerimizdeki nüfuzundadır: Bir değil, çok olduğumuz
inancı; zamanın (ve dolayısıyla ölümün) insafına kaldığımızı; ve varlığımızın
fiziksel olduğunu, bizlerin bedenlerimiz olduğumuzu.
İlginç olan,
bir bakıma ilk iki yanılsamanın üçüncüden çıkmasıdır. Eğer benim bedenim
olduğuma kesin olarak inanırsam, o zaman bu, sizin de sizin bedeniniz olduğunuz
ve birbirimizden ve diğerlerinden ayrı olduğumuz anlamına gelir. Eğer ben
bedenimsem, o zaman elbette zaman bu bedenin sonunu getirdiğinde ben de yok
olurum. O halde, gerçekte bir, ebedi ve sonsuz olduğumuz ihtimalini bir
anlığına fark eden, gelişmekte olan mistik için, ruh ile bedeni birbirine
bağlıyormuş gibi görünen bağı bir kez ve tamamen koparmak zorunlu hale gelir.
Bedenin ruh üzerindeki hakimiyetine fiziksel varoluşu tehlikeye atacak kadar
karşı çıkma yönündeki aceleci ve aceleci hücumun nedeni budur. (Modern
okuyucuların özellikle canını sıkan bu konuya ilerleyen bölümlerde tekrar döneceğiz.)
Ve gerçekten de
Clare aşırı oruç nedeniyle o ilk yıllarda kendini tehlikeye atmıştı. Hayatının
onlarca yılı boyunca yürüyemeyecek kadar zayıflamıştı. Kanonlaşma sürecinde kız
kardeşi, Francis'in defalarca müdahale etmek zorunda kaldığını bildirdi: Muhtemelen
ona "mahcubiyet" olarak adlandırılan şeyin amacının gerçek anlamda
ölüm değil, yaratılmış dünyaya ölüm olduğunu söyleyecekti; kişinin
"dünyada yaşadığı ama dünyada yaşamadığı" nihai dengeleme eylemi.
Clare hiçbir
zaman başkalarına kendisi kadar aşırı yaşamalarını tavsiye etmedi. Görevi için
Tanrı'ya şükrediyor ve kız kardeşlerini de aynısını yapmaya teşvik ediyordu,
ancak bunun herkesin görevi olmadığını, eğer onlar bu göreve çağrılmamış
olsaydı, Zavallı Hanımlar gibi yaşamanın mümkün olmayacağını tamamen anladı.
Tanrı onlara bunu yaşama lütfunu vermemişti. Clare'in yoksulluk hayatı
acımasız, hesaplı bir teslimiyet değil, neşeli, kolay, sabırsız bir kenara
atılmaydı: Aşıklar soğuğu hissetmez, aşıklar ne yediklerini umursamazlar - ve
Clare bir aşıktı, ona doğru tüm gücüyle koşan bir aşıktı. Sevgilisi,
"hızlı adımlarla, hafif adımlarla, şaşmaz ayaklarla, böylece adımlarınız
bile toz kaldırmasın" (İlk Belgeler 2.40).
Mistik
yazılarda bu motif çok yıllıktır: Yolculuk çetindir ve hedefe ulaşmak için
hafif seyahat etmelisiniz. Ama yine de çölde man var. Clare, Praglı Agnes'e
yazdığı üçüncü mektubunda, cesaretlendirmek amacıyla, onu kendi sadeliklerinde
neyin beslediğini açıklıyor. O, “Tanrı'nın başlangıçtan beri Kendisini sevenler
için sakladığı gizli tatlılıktan” söz ediyor. Clare'in "sırrı"
gerçekten derin düşüncelere dalmış olmasıydı. Bize iç yaşamının çoğunu
anlattığından değil. Manevi gelişimin aşamalarına ilişkin bir şema sunmuyor.
Ama sonra Francis de bunu yapmadı. Her ikisi de söylediklerinden veya
yazdıklarından çok, kim olduklarına göre öğretiyordu. Ancak Clare, derin
düşüncelere dalarak dua etme konusundaki anlayışını ortaya koydu. Bir kez daha
Praglı Agnes'e yazdığı bir mektupta şöyle diyordu:
Zihnini
sonsuzluğun aynasının önüne koy!
Ruhunuzu
ihtişamın parlaklığına yerleştirin!
Kalbinizi ilahi
maddenin şekline yerleştirin!
Ve tefekkür
yoluyla tüm varlığınızı Tanrılığın Kendisinin suretine dönüştürün.
(İlk Belgeler
44)
Agnes'e yazdığı
dördüncü ve son mektubunda bu "duanın formülünü" genişleterek,
İsa'nın vizyonunun "sonsuz ışığın parlaklığı ve kusursuz ayna"
olduğunu belirtir (Erken Belgeler 48). Agnes her gün o aynaya bakmaya ve
"sürekli olarak onun içindeki yüzünüzü incelemeye" davet ediliyor.
Aynanın önünde kendini tüm erdemlerin "çiçekleri ve giysileriyle"
süslemelidir, çünkü bunlar Mesih'in yaşamında oradadır - alçakgönüllülük,
yardımseverlik, yoksulluk. Başka bir deyişle, Mesih'in suretine duamızın
derinliğinin izin verdiği ölçüde yakından baktığımızda, aynı zamanda kendi
gerçek benliğimize de bakıyor olacağız. O halde derin düşünceli duanın amacı,
en sonunda Tanrı ile kendi birliğimizi keşfedebilmemiz için enkarne olan
Tanrı'ya mümkün olduğu kadar yaklaşmaktır; yol boyunca sanki Tanrı ile
birleşmiş gibi hissedebilsek de, kendimizi Tanrı ile bir kılmak değil. bunu
yapıyoruz ama hiçbir zaman başka bir şey olmadığımızı keşfediyoruz. 4
Bunun nasıl
gerçekleşmesi gerektiğini Clare bize anlatmıyor ama sanırım örtülü bir ipucu
var. Aklımızı, ruhumuzu ya da kalbimizi başka bir yerde emilmişlerse hiçbir
yere “yerleştiremeyiz”. Clare'in yoksulluk tutkusundan, dikkatini, bağlılığını,
sevgisini istediği zaman istediği yere yönlendirmesine olanak tanıyan mükemmel
bir tarafsızlık doğmuştu. Hıristiyan düşünürler her zaman "ruhtaki"
yoksulluğun birleştirici duaya yol açtığını, duanın o kadar dikkat dağıtmadan
ve o kadar derin olduğunu, kişinin kendisiyle Tanrı arasındaki tüm engellerin
ortadan kalktığını öğretmişlerdir. Manevi disiplinleri üstlenerek, kendinizi
tüm bağlılıklardan ve tüm meşguliyetlerden kurtarırsınız, Tanrı'nın doldurmadan
edemeyeceği bir tür içsel boşluk yaratırsınız. On dördüncü yüzyıl Rhineland
mistiği John Tauler şöyle yazmıştı: "Bu şekilde zemini temizleyip ruhumuzu
hazır hale getirdiğimizde, şüphesiz Tanrı'nın boşluğu doldurması gerekir."
Ancak Clare'e göre kutsal yoksulluk gerçek fiziksel yoksullukla başlamalıydı: hiçbir
şeye sahip olmamak, hiçbir şeye sahip olmamak. Burada, "Aklımı Tanrı'ya
sabitlediğim sürece bir veya iki sıcak pelerin ne işe yarar?" diyen
rasyonelleştirme dürtüsüne yer yok. Onun için kutsal yoksulluk, yalnızca ona
ulaşmanın bir yolu değil, Tanrı ile birliğinin bir ifadesiydi. Zihniniz
gerçekten Tanrı'ya odaklanmışsa, sıcak bir pelerine ihtiyacınız olmayacağını
çünkü Tanrı'nın sevgisinin sizi kuşatıp kucaklayacağını söylüyor gibi
görünüyor. Aslında başkalarını etkileyen şey, her ne kadar dile getirseler de
onun günlük hayatından mahrum kalması değil, neşesiydi. Bir kız kardeş “Hiç
üzülmedi” dedi. "Hiç rahatsız edilmedim" dedi bir başkası, "her
zaman Rab'bin sevinciyle" (İlk Belgeler 51).
Dahası, Clare
kendini duaya öyle derinden kaptırmış ki sıradan bilinç seviyelerinin ötesine
geçmiş görünüyor. Bir yıl Kutsal Cuma günü, Francis'in La Verna'da
yaşadıklarına benzer bir deneyim yaşadı. 5 Neredeyse
yirmi dört saat boyunca duygusuz kaldı; çarmıha gerilen Mesih'le birlikteliğini
kaybetmişti. Rahibe Filippa, Francis'in kendisine ekmek almadan bir gün bile
geçirmemesini emrettiğini hatırlatarak onu canlanmaya ve yemek yemeye ikna
etti.
Clare'in kendi
yaratıksal ihtiyaçlarından yarattığı eksiklik, yalnızca kendisine avantaj
sağlamadı. Bu, kendisinin verebileceği, akıl almaz derecede büyük bir fon
haline geldi: Yiyecek verin, çünkü birden fazla "beslenme mucizesi"
ile anılıyor; sağlık verin, çünkü onun beden, zihin ve ruhtaki çok çeşitli
rahatsızlıkları iyileştirdiği söylenir; Bir keresinde manastırını işgalci
paralı askerlerden, diğerinde ise Assisi'yi saldıran bir ordudan koruduğuna
inanılıyor. Onun hakkında şöyle yazılmıştı: "Spoleto Vadisi'nin bu berrak
pınarı yeni bir canlı su çeşmesi sağladı."
Clare, kutsal
yoksulluk pratiğinde gizlenen gizemli zenginlik ve gücü bir kez fark ettiğinde,
kendisine ait hiçbir şey olmadan, sinüs proprio yaşama hakkının Zavallı Kız
Kardeşlerine sonsuza kadar güvence altına alınacağını görmek, hayatının merkezi
işi haline geldi. Francis'in kendisine de elbette "Il Poverello",
"küçük zavallı adam" adı verilmişti ve ruhani bir öğretmen olarak ilk
icraatlarından biri, eski içki arkadaşlarına, kimliğini açıkladığı güzel bir
kadınla evlendiğini söylemek olmuştu. ancak onları çılgınca bir merakla alay
ettikten sonra "Yoksulluk Hanımı" olarak adlandırdı. Onun
takipçilerinin tümü de yoksulluk idealini benimsedi. Ancak kilise
yetkililerinin güçlü muhalefeti karşısında bu öğretiyi radikal ve tartışmasız
bir şekilde hayata geçiren kişi Clare'di. Otuz yıl boyunca sürdürdüğü cesur ve
uzlaşmaz duruşunda, saray aşkı geleneğinin büyük hanımı "Domina"nın
veya "Donna"nın gururlu, saf azminden bir şeyler var. Zengin genç
kız, en derin anlamda, Francis'in çok değer verdiği "Yoksulluk Leydisi"
haline geldi.
Clare'in
havarisel yoksulluk versiyonunun neyin bu kadar radikal olduğunu anlamak için,
bireysel dindarların hiçbir şeye sahip olmamasına rağmen, zamanın
manastırlarının tipik olarak büyük toprak sahipleri tarafından desteklendiğini
anlamamız gerekir. Kurumsal gelirleri vardı,
manastırlar,
yolcuları barındırmak, açları doyurmak, hastaları iyileştirmek vb. gibi
"bedensel merhamet eylemleri" olarak adlandırılan şeyleri yerine
getirir. Büyük Benedictine manastırlarının ünlü olduğu büyük meyve bahçeleri,
misafir evleri, üzüm bağları, bira fabrikaları, fırınlar ve bitki bahçeleri
buradan gelir.
Ancak San
Damiano'daki kız kardeşliğin küçük bir bahçe oluşturup evin mahremiyetini
korumaya yetecek kadar büyük bir arazi parçası dışında hiçbir mülkü yoktu. Kız
kardeşler, manastıra gelen her türlü sadakayla (keşişlerin aksine, kapalıydılar
ve dışarı çıkıp sadaka dileyemiyorlardı) ve kendi elleriyle çalışarak, ilahi
takdire ve çevredeki sıradan insanların cömertliğine güvenerek yaşıyorlardı.
geçimini sağlamak.
Kilise
hiyerarşisinin üyeleri, elbette, Rahipler Minor'unkini bile aşan kutsal
yoksulluğun bir versiyonundan rahatsızdı. Kendi göreceli rahatlıklarından biraz
utanmış olabilirler ama aynı zamanda Zavallı Hanımlar'a karşı da kendilerini
sorumlu hissettikleri kesin. Clare bağışı kabul etmez mi? Sırtını
dayayabileceği küçük bir şeye sahip olmanın bilgeliğini göremiyor muydu? Tekrar
tekrar reddetti ve reddetmesinin sonuçları ilginç. Birincisi, yoksul
hanımlardan kardinaller ve papa sorumlu değildi; Tanrı vardı ve Tanrı'ya
güvenilebilirdi. Clare yerel halkın da Tanrı'nın aracı olacağına güveniyordu.
Hava nasıl olursa olsun, hasat nasıl olursa olsun, kız kardeşlerinin
ihtiyaçlarının yükünü onların taşıyacağından emin görünüyordu. Assisi halkı,
Clare'in cemaatinin duaları sayesinde geçimini sağladığını biliyordu.
Clare, Friars
Minor'la devam eden özel bir ilişki hakkı konusundaki ısrarıyla kilise
yetkililerini daha da sinirlendirebilirdi. Kendi kuralında, Francis'in
vasiyetinde kendisine ve kız kardeşlerine verdiği sözü aktardı: "Kendim ve
kardeşlerim için, benim onlara gösterdiğim aynı sevgi dolu ilgiyi ve ilgiyi her
zaman size de göstereceğime karar veriyorum ve söz veriyorum." Bu ilgi
kendini iki şekilde ifade ediyordu: Erkek kardeşler, kız kardeşler için sadaka
alıyor ve onlara manevi eğitim veriyordu. Zamanla Francis'in ölümünden sonra
rahiplerin çoğu bu yükümlülüğün bir kısmından muaf tutulmak istedi. Sonuçta
onlar gezgin insanlardı ve bir manastırın yakınına yerleşmeye pek eğilimli
değillerdi. Ayrıca kadınlara hizmet etmek, onlardan bazılarının muhtemelen kendilerini
eşit hissetmediği bir düzeyde iffetli bir özdenetim gerektiriyordu. Francis
bizzat onları tehlikelere karşı uyarmıştı.
kadınların
yanında olmayı ve isteyen kız kardeşleri kimsenin ziyaret etmemesini söylerdi;
yalnızca gerçekten isteksiz olanlar onlara vaaz vermelidir. Francis'in
ölümünden sonra Papa Gregory IX, rahiplerin ziyaretlerini kısıtlamaya çalışacak
kadar ileri gitti. Clare yanıt olarak, Francis'in onlara vermelerini emrettiği
manevi gıdayı kardeşlerin kız kardeşlere vermeyecekleri takdirde, kız
kardeşlerin de onlardan ekmek kabul etmeyeceklerini açıkladı. Gerçek bir açlık
grevi karşısında Gregory yasağı hafifletti.
Clare'in,
Francis'in ilk iki emri arasında kurduğuna inandığı bağlantılara neden bu kadar
inatla bağlı kaldığını anlamak için, Clare ile Francis arasındaki ilişkiye
elimizden geldiğince yakından bakmanın yararlı olduğunu düşünüyorum.
Clare'in San
Damiano'daki kurulumu ile Saint Francis'in 1226'daki ölümü arasında yalnızca
sekiz yıl geçti. Bu yıllarda Clare ve Francis arasındaki görüşmeler hakkında
bize çok az şey anlatılıyor. Aslında söylenecek çok az şey varmış gibi
görünüyor. Francis'in diz çökmesi için eğittiği bir kuzuyu Zavallı Hanımlara
nasıl getirdiğine dair hikayede gerçeklik payı var. Ama hikayenin tamamı bu,
ayrıntı yok, tarih yok, sadece büyüleyici bir ima. Francis'in San Damiano'ya
yaptığı ziyaretler o kadar nadir görünüyor ki, bazı çevrelerde bir ölçüde öfke
uyandırdı. Clare hala hayattayken yazan baş biyografi yazarı Celano'lu Thomas,
azizin, Zavallı Hanımları ihmal ettiği yönündeki kendi rahiplerinin
suçlamalarına verdiği cevabı bize veriyor. “Sevgili kardeşlerim, onları tam
olarak sevmediğime inanmayın... Ama size bir örnek vermeliyim.. Kimsenin onları
ziyaret etmek için kendi isteğiyle kendisini teklif etmesini istemiyorum”
(Erken Belgeler 270).
Aziz Francis'in
Küçük Çiçekleri'nde güzel bir hikaye anlatılıyor. (Keşke başka bir yerde
doğrulansaydı, Küçük Çiçekler Francis'in ölümünden yüz yıl sonra yayımlanmıştı,
bu da onu en az güvenilir kaynaklarımızdan biri haline getiriyor.) Hikaye,
kardeşlerin Francis'i, Francis'in özlemlerini onurlandırmaya ikna ettiği ender
bir olayla ilgilidir. sadık öğrencisi Clare'e gitti ve onunla yemek yedi.
Francis, yemeğin kendisinin mezhebi olduğu Portiuncula'daki Saint Mary'de
servis edilmesi durumunda özellikle memnun olacağına karar verdi. Bir ya da iki
kız kardeşiyle birlikte geldi ve yemek tipik Fransiskan sadeliğiyle yerde
servis edildi. Ancak yiyeceğe hiç dokunulmadı, çünkü grup oturur oturmaz hepsi
bir süre orada kalacakları yüce bir duruma atıldılar. Normal bilince
döndüklerinde hiçbir şey yaşamadılar.
dünyevi
yiyeceklere olan iştah kaldı. Bu sırada bir köylü kalabalığı manastıra akın
etti. Uzaktan sanki tüm manastır alevler içindeymiş gibi parlak, ateşli bir
parıltı görmüşlerdi.
Kısmen birazdan
anlatacağım daha iyi belgelenmiş bir olaydan, kısmen de o özel yerin,
Portiuncula'daki Aziz Meryem'in yanması gereken meşalelerle
ilişkilendirilmesinden kaynaklanan hikayenin uydurma olduğundan şüpheleniyorum.
Clare'in töreninden ve kısmen Clare'in isminin etrafında her zaman dolaşan
ateş, ışık ve parlaklık imgesinden.
Ancak hikayenin
daha derin bir gerçeği var ve bunun doğrudan o ateşli ışıltıyla ilgisi var.
Çünkü Clare ve Francis'in "romantizmi" her zaman gerçek olaylarla
açıklanamayacak bir sıcaklık ve parlaklık yaymıştır. Bu ateşin kaynağının
kısmen, onların ilişkilerinde insan cinselliğinin coşkusunun mükemmel, güzel
bir şekilde yüceltildiğine dair farkındalığımız olduğuna inanıyorum;
bastırılmamış veya inkar edilmemiş, mistiklerin her zaman ısrar ettiği gibi
neredeyse sınırsız bir aşka dönüştürülmüş. etraflarındaki herkes için. Biz
böyle bir dönüşüme yaklaşsak da, hatta istesek de istemesek de, içimizdeki bir
şey bunun mümkün olduğunu düşünmekten mutluluk duyar. Clare ve Francis'in
dostluğunun saflığı, takipçileri için muazzam bir ilham kaynağı olmuştur, çünkü
anılarını çevreleyen atmosfer, kuru, acımasız bir kendini inkar değil, neşe ve
doğrudan neşedir.
Celano'lu
Thomas, Francis'in, defalarca kendisine sorulduktan sonra, kendisi San Damiano
yakınlarındayken kızlarına Tanrı'nın sözünü duyurmayı kabul ettiği başka bir
olayı kaydeder. Olağanüstü bir manzara ortaya çıktı. Francis gözlerini göğe
kaldırdı ve dua etmeye başladı. Daha sonra külleri kendisine getirterek
kaldırımda kendi etrafında bir daire çizdi ve geri kalan külleri başına serpti.
Herkes onun vaaz vermeye başlamasını bekledi, "ama mübarek baba sessizlik
çemberinde ayakta kaldı." Herkesi hayrete düşürecek şekilde, vaaz yerine
Miserere mei, deus'u (Mezmur 51, KJV) okudu: "Senin sevgin uyarınca bana
merhamet et, ah Tanrım." Bunu bitirir bitirmez oradan ayrıldı. Kız
kardeşler Çok ağladı ve Thomas, Francis'in eylemleriyle onlara "kendilerini
kül olarak görmeyi ve yüreğinde bu düşünceye uygun olan dışında hiçbir şey
olmadığını" öğreten "sembolik bir vaaz" verdiği sonucuna varıyor
(Erken Belgeler 270) -71).
Celano'lu
Thomas kısmen haklıydı: Francis, Zavallı Kız Kardeşlere, onların kadın
olmasından etkilenmediğini, çünkü tüm bedenlerin geçici olduğunu bildiğini
hatırlatıyordu. Ama daha fazlasının olduğuna inanıyorum.
Bu çok basit
bir küçük bölüm. Bu bir bakıma neredeyse acımasız hissettiriyor çünkü
Francis'in aralarında olmasından dolayı kız kardeşlerin ne kadar heyecanlanmış
olduklarını kolaylıkla anlayabiliyoruz. Beklenmedik, uzun süren sessizliği ve
esrarengiz kül çemberi oluşumuyla bir tür sihirbaz gibi görünmüş olmalı. Mezmur
okuduğunda, orada bulunan herkesin dikkati kesinlikle onun üzerine yoğunlaşmış
olacaktı ve ben onun gerçek amacının bu olduğunu düşünüyorum. Ondan bir vaaz
alma hevesiyle, Francis'te kendi genç rahiplerinden birinin başka bir durumda
verdiği tepkinin aynısını tetiklediklerini sanıyorum. Kardeşlik üyelerinin
hafif seyahat etmeleri bekleniyordu; İsa ve havariler yanlarında kitap
taşımadıkları için rahipler de yanlarında kitap taşımazlardı. Ancak genç bir
adam buna karşı çıktı. Bir mezmur kitabı tutmak istiyordu. Francis ona anlaması
için yalvardı; önce bir ilahi, sonra bir kısa kitap (İlahi Makamın kısaltılmış
şekli) vb. isteyecekti. Sonunda bıkkın bir halde Francis yakındaki bir şömineye
uzanıp bir avuç kül aldı ve külleri genç adamın tonlu kafasına sürdü ve
defalarca "Ben senin dua kitabınım" dedi.
Francis'in akla
gelebilecek her türlü insani teselliden feragat etmesi o kadar derin ve
eksiksizdi ki, aslında Mahatma Gandhi'nin sözleriyle "kendini
sıfırlamıştı." Kendisini sevenlerin, hatta onu açıkça görenlerin Tanrı'yı
görebildiğini bildiği bir tür anahtar deliği haline gelmişti. Öyle görünüyor
ki, onu tanıyanların Tanrı ile tanışması için, belagati, tiyatro anlayışı ve
bazen sadece çekiciliği aracılığıyla dikkatleri hayatına çekmek onun göreviymiş
gibi görünüyor. Onun derin ve gerçek alçakgönüllülüğüne sahip bir birey için
bunu yapma zorunluluğu, kendi türünde bir şehitlik teşkil etmiş olmalı, ancak o
bunu bir zorunluluk olarak kabul etti.
Neden kül? Her
zaman alçakgönüllülüğün sembolüdürler, paradoksun diğer yarısıdırlar: Evet, ben
senin öğretmeninim; Bana kalbini açarsan iyi edersin. Ama aynı zamanda ben bir
hiçim, bakmanız gereken boş bir alan, çünkü sizin gibi, yaşayan ve ölen her şey
gibi ben de külüm.
Tam olarak bir
vaaz olmayan bu vaazın, aslında hiçbir zaman akşam yemeği olmayan akşam yemeği
partisiyle ilgili hikayenin tohumu olup olmadığını merak ettim. İkisini
birleştiren şey, Francis'in şovmen, şarkıcı, işleri altüst eden ve tüm
gelenekleri karıştıran imajıdır. "Akşam yemeği partisi mi istiyorsun?
Tamam ama bu benim tarzımda bir parti olacak” vb. Her halükarda Clare, dramayı
daha sonraki bir tarihte kendi amaçları doğrultusunda yeniden canlandıracak.
Clare ve
Francis'in iletişim halinde olduğunu biliyoruz, çünkü onun bedensel kefaret
konusundaki coşkusunu düzenlediğini biliyoruz. En azından bir kez ona
iyileşmesi için bir rahip gönderdiğini de biliyoruz. Kardeş Stephen akıl
hastasıydı ve Francis, Clare'den onun üzerine haç işareti yapmasını istedi.
Öyle yaptı ve biraz uyuduktan sonra iyileşerek uzaklaştı. Clare'in kız
kardeşleri bu olayı onun kanonlaştırılması sürecinde anlattılar ve içlerinden
biri, Francis'in bir zamanlar manastıra kabul edilmeleri için Clare'e beş kadın
gönderdiğini de ifade etti. Onlara baktı ve dört tane alacağını ama beşincinin
dayanamayacağını söyledi. Kadın yine de “baskı” nedeniyle kabul edildi ve
aslında altı ay dayanamadı.
İnsan bu
bölümleri seviyor. Bunlar iki arkadaş arasında bir tür kütük doux, hatta
Clare'in güçlerinin şakacı bir testidir. Francis'in beş adayı göz açıp
kapayıncaya kadar uğurladığını neredeyse hayal edebilirsiniz. "Sahteyi
yakalayacak mı?" Ama aslında onun kehanet yeteneğine dolaylı olarak
güveniyordu. Bir gün vaaz vermeye devam etmesi mi yoksa kendisini tamamen duaya
mı vermesi gerektiği konusunda kararsız kalan (insan burada bazen yaşadığı
yorgunluğu hissedebiliyor) Francis, Clare'e bir rahip göndererek kendisinden
kendisine rehberlik etmesi için dua etmesini istedi. Kendi başına karar vermeye
cesaret edememesi onun alçakgönüllülüğünün bir özelliğidir. Onun istediğini
yaptı ve daha sonra ona, Mesih'in habercisi olarak vaaz vermeye devam etmesinin
Tanrı'nın isteği olduğunu bildirdi. 7
Francis'in
öleceği bilindiğinde Clare o kadar hastaydı ki, ölümde ondan önce
gelebileceğinden korkuyordu. Ona bir mektup yazarak umutsuzluğa kapılmamasını,
çünkü o ve kız kardeşlerinin onu bir kez daha göreceklerini ve "büyük bir
teselli bulacaklarını" söyledi. Kısa bir süre sonra öldü, ancak sözünü
yerine getirmek için kardeşler cesedini San Damiano'ya taşıdı. Demir parmaklık
çıkarıldı ve kız kardeşler doyasıya bakarken Francis'in cesedi bir saat boyunca
pencerenin önünde tutuldu.
Bu aşk
hikayesinin Batı'nın hayal gücü üzerindeki etkisi göz önüne alındığında, tarihi
kayıtlar yetersizdir. Ancak her ikisi de Clare ve Francis arasında herhangi bir
gerçek buluşma ya da konuşmayı içermeyen iki bölüm daha, bana onların
hikâyesinin gerçek çekiciliğinin,
Zaten
bilinçdışı düzeydeki bu durum, romantik olanlardan daha derin olan insani
ihtiyaçlarla ilgili olabilir.
Birincisi,
Francis'in muhteşem Yaratıklar İlahisi'ni yazdığı koşullarla ilgilidir. Yıl
1225'ti ve San Damiano'da kalıyordu; yapacağı son vaaz etme turlarından birinin
ardından manastır duvarlarının dışındaki bir kulübede iyileşiyordu. Hastaydı ve
neredeyse kördü ve kardeşliği tam bir kargaşa içindeydi. Bunlar Francis'in en
karanlık saatleri arasındaydı ve San Damiano'ya dönüşü tamamen anlaşılabilir
çünkü manevi hayatı orada başlamıştı. Clare sayesinde de San Damiano
öğretilerinin ödün vermeden takip edildiği, dinlenebileceği tek yerdi. Diğer
her yerde kendi kardeşleri, onun yönetiminin yorumlanması konusunda şiddetli
çatışmalara karışmıştı. Tüm yaratılışa yönelik bir aşk şiiri olan ilahinin
kendisi, Francis'i ele geçirmekle tehdit eden umutsuzluğa karşı bir tür övgü
olarak ortaya çıkmış gibi görünüyor.
Rabbim, başta
Sör Kardeş Sun olmak üzere tüm yaratıklarınla birlikte sana övgüler olsun.
Gün kimdir ve
kimin aracılığıyla bize ışık verirsin? Ve o çok güzel ve büyük bir ihtişamla
parlıyor; ve Senin, En Yüce Olan'ın benzerliğini taşıyor.
(İlk Belgeler
248)
Francis'in
mahvolmuş gözlerinin bu zamana kadar ne kadar az güneş ışığına dayanabildiğini
bilmek, satırları daha da dokunaklı hale getiriyor. Bu satırları Clare ve kız
kardeşlerine kesinlikle zarif bir saygı duruşu takip ediyor: "Ay Kardeş ve
yıldızlar, cennette onları berrak, değerli ve güzel yarattın." İlahiyi
okurken anladığımız şey, Francis için toprak, hava, ateş, su, güneş, ay ve
yıldızların tamamen canlı olmasının yanı sıra cinsiyetlendirilmiş olduklarıdır.
Onun olaylara ilişkin vizyonunda "eril"in yeri vardı (Ateş Kardeş
"şakacı, sağlam ve güçlüdür") ve "dişil"in de (Toprak Ana
Kardeş "bizi ayakta tutar ve yönetir ve meyve, çiçek ve meyve verir) yeri
vardı. otlar"). Şarkı bize dolaylı olarak birbirimizi - erkek ve kız kardeş,
anne ve baba - sevmemizi ve hizmet etmemizi öğretiyor. Bu aynı zamanda
tamamlayıcılığın ve çeşitliliğin neşeli bir kutlamasıdır.
Çağdaş
psikolojik terimlerle, Francis görünüşe göre kendi kişiliğinin eril ve dişil
yanlarını tamamen bütünleştirmişti. Clare
kız
kardeşlerinden birine, bu izlenimi güçlendiren bir rüya veya vizyonunu anlattı;
bu, sıradan cinsiyet kavramlarının sonunda hem kendisi hem de Francis için
artık ilgisiz hale geldiğini ima ediyordu. Francis, ölümünden kısa bir süre
önce rüyasında, civcivlerini koruyucu kanatları altına almaya çalışan bir anne
tavuk olduğunu görmüştü. Resim, Mesih'in kendisini bir anne tavuğa
benzetmesinden alınmıştır (Matta 23:37). İşte Clare'in bize Francis hakkında
hemen hemen aynı şeyi söyleme şekli:
Leydi Clare,
bir keresinde bir vizyonda, Saint Francis'e ellerini kurulamak için bir
havluyla birlikte bir kase sıcak su getirdiğini anlattı. Çok yüksek bir
merdiveni tırmanıyordu ama sanki düz bir zeminde gidiyormuş gibi çok hızlı
gidiyordu. Aziz Francis'e ulaştığında aziz göğsünü açtı ve Leydi Clare'e şöyle
dedi: "Gel, al ve iç." Onu emdikten sonra aziz, onu bir kez daha
emmesi konusunda uyardı. Bunu yaptıktan sonra tattığı şey o kadar tatlı ve
lezzetliydi ki, bunu hiçbir şekilde tarif edemezdi.
Emdikten sonra,
sütün geldiği o meme ucu veya meme açıklığı, kutlu Clare'in dudaklarının
arasında kaldı. Ağzında kalanları ellerine aldıktan sonra, ona o kadar berrak
ve parlak bir altın gibi geldi ki, içindeki her şey aynadaki gibi görülüyordu.
(İlk Belgeler
144)
Clare'in en
sevdiği motiflerden bazılarının, özellikle de Praglı Agnes'e yazdığı
mektuplarda kullandığı temaların bu rüyada nasıl bir araya geldiğini görmek
dikkat çekicidir. Hızlı yürüyor ("hızlı tempo ve hafif adımlarla",
Erken Belgeler 40) ve tattığı tarif edilemez tatlılık, Agnes Tanrı'nın
sevgilileri için sakladığını söylediği "gizli tatlılığı" hatırlatıyor
(Erken Belgeler 44). Ayna görüntüsü yineleniyor ve birçok ortaçağ mistikleri
için olduğu gibi Clare için de İsa'nın “sonsuzluğun aynası” olduğunu hatırlıyoruz
(Erken Belgeler 44). Ve ortaçağ rüya vizyonlarını karakterize eden muhteşem
"tek-ing"lerden biriyle, adanmış ibadetle ilişkilendirilen tatlılık,
aslında mükemmel anlayışın parlaklığı ve netliği haline gelir. Francis'in canı
gönülden takipçisi için ("Ben senin dua kitabınım!") aşk tüm
bilgilerin kaynağıydı ve öyledir.
kenar. O halde,
"bu kadar berrak ve parlak altının" kaynağı olan Francis, Clare'in
"Güneş Kardeşi" miydi? Aksini düşünmek zordur.
Üstelik iki
arkadaş arasındaki cinsiyet engeli tamamen ortadan kalkmıştı. “Sevgili Babamız”
(Clare'in Francis'e gönderme şekli) Clare için aynı zamanda sevgili annesi
haline gelmişti. Francis'in kadınsı niteliklerini kolayca tanıyoruz, ancak aynı
şekilde Clare'in de kararlılığıyla granit gibi, kendi kültürünün erkeksi kabul
ettiği şekillerde davranabildiğini gözlemliyoruz. O da elbette sadece kendi
manevi kızlarının değil, özellikle Francis'in ölümünden sonra kardeşlerinin de
“Annesi” olmuştu. Clare'in "Efsanesi" İşaya'nın kehanetinden alıntı
yaparak bunun onda gerçekleştiğini söyler; "Kısır olanın çocukları, kocası
olandan daha çoktur."
Clare ve
Francis'in hikayesi anlatılırken saray aşkı geleneğinin unsurlarının bir
şekilde araya sızdığını daha önce belirtmiştim. Ancak gerçekte onların hikayesi
bu gelenekle temelden çelişiyor. Saraylı aşk şairlerinin en sevdiği motif,
ebediyen askıya alınmış aşktır; asla dünyevi, yaşanmış aşkın uzlaşmalarına,
derme çatmalarına ve kusurlarına inmeyen aşktır. Bunun tersine, Clare ve
Francis'in hikayesinde, şövalye tarzının idealizmini - kısıtlamasını ve
saflığını, şiirini ve güzelliğini - koruyan, ancak doğurgan, neşeli ve son
derece üretken bir şekilde hayata cesurca ilerleyen bir romantik aşk
versiyonuyla karşılaşırız. zamanla aşağı.
Clare,
kendisinin ve Francis'in kendi yaşamlarında sahip oldukları türden bir mucizeyi
başarmanın diğer erkek ve kadınlar için ne kadar zor olacağı konusunda gerçek
bir yanılsamaya kapılmış olamazdı. Francis'in şüpheleri varsa, muhtemelen onun
da şüpheleri vardı. Ama yine de ömrünün sonuna kadar kız ve erkek kardeşlerin
Francis'in açıkladığı şekilde birbirine bağlı olması gerektiği konusunda ısrar
etti. Basit bir itaatten dolayı hareket ettiği sonucuna varılabilir. Bana öyle
geliyor ki, kendisi bu bağlamda değerli bir karşılıklı eğitim fırsatı gördü;
geleneksel yaşamda erkekleri ve kadınları birbirine bağlayan sosyal, ekonomik
ve cinsel düzenlemeler bir yana bile, gerçekten ve derinden bir şeye
ihtiyacımız olduğunu gördü. bir diğer. Çünkü içimizdeki "eril" ve
"dişil" kutuplar bizim istediğimiz şekilde bütünleşecekse, gerçek
erkeklerin gerçek kadınlara değer verip saygı duyabileceği, el üstünde
tutulabileceği ve sevilebileceği yaşam ortamlarına sahip olmak elbette ki zarar
veremez. sırasıyla onlar tarafından saygı duyuldu.
Kadın
mistiklerin yazılarında yinelenen bir tema işliyor. Bu, kişisel bağlamın
dışında konuşan kadınlara yönelik neredeyse evrensel yasağı kırma deneyimiyle
ilgilidir. Mistik olan kadın, genellikle hayatının erken dönemlerinde, kendi
sesini bulduğu ve şunu hissettiği bir noktaya ulaşır: "İşte. Artık
konuşmam lazım." Hagiograflar bu noktada sıklıkla belirli bir çelişki
sergilerler. Geleneksel “iyi kadın” modeli uysallığı, ebeveyne ve eşe itaati ve
sessizliği gerektirir. Ve yine de aziz olmaya aday genç kız neredeyse her zaman
bu kalıbı kırıyor. Ebeveyn evinden ayrılır. Evlenmeyi reddediyor ya da bekar
bir birliktelik konusunda ısrar ediyor. Kehanetlerde bulunuyor, görümlerini
açıklayacak.
Clare bunun
mükemmel bir örneğidir, çünkü o gerçekten de evlatlık bağlarına isyan etmiştir;
aslında yoksulluk ayrıcalığında ısrar ederek kilise otoritesine de isyan etti.
Yaşadığı topluluktan hayatta kalan kız kardeşler, onun söylenmesi gerekeni
söylemekten asla çekinmediğini bildirdi. Yine de görünüşe bakılırsa çok az
konuşuyordu ve varlığının gücü ve örneği sayesinde kız kardeşlerine ilham
veriyordu. Ancak bu şekilde öğretmeye daha uzun süre devam edemeyeceği açık
olduğunda ve elinden geleni kelimelere dökmek zorunda kaldığında kendi kuralını
yazmaya başladı. Daha sonra kuralının yazılmasıyla sessizliğini bozdu ve
kamuoyunun sesini buldu.
Clare, Batı'da
keşişlere yönelik bir kural yazan ilk kadındı. Belge onun nasıl bir lider
olması gerektiğine dair dünya çapında bir fikir veriyor. Üslubu kendinden emin
ve neşelidir ve toplum vizyonu, Carol Gilligan ve Sara Ruddick gibi yazarların,
biz kadınların kendi başımıza bırakıldığımızda kendimizi nasıl organize etme
eğiliminde olduğumuza dair bize anlattığı her şeyi güzel bir şekilde
doğrulamaktadır. Ancak Clare'in yönetiminin özgünlüğünü, cömertliğini ve büyük
sağduyusunu tam olarak kavramak için, onu yerini aldığı yönetimlerle
karşılaştırmamız gerekir.
Clare, 1212
sonbaharında San Damiano'ya gelmişti. Sadece üç yıl sonra, Dördüncü Lateran
Konseyi8 toplandı ve Fransiskanların gerçek dostu
Papa III. Innocentius'a karşı yeni dini tarikatların kurulmasını yasayla
yasakladı. Yalnızca onaylanmış ve zaman içinde test edilmiş dini kurallara
uyulması gerekiyordu. Zavallı Hanımlar bu nedenle anormal bir konumdaydı. Yoğun
yoksulluk içinde yaşamalarına izin veren papalık ayrıcalığına sahip olmalarına
rağmen konsey onların yaşam tarzlarını onaylamadı.
Bu yeni yasaya
uygun olarak 1219'da onların koruyucusu olarak atanan Kardinal Hugolino,
Zavallı Hanımlara Aziz Benedict Kuralına dayanan ayrıntılı bir kural verdi.
Aslen Nursialı Aziz Benedict tarafından altıncı yüzyılın başlarında kendi
keşişlerinin hayatlarını düzenlemek için hazırlanan Benediktin yönetimi büyük
ölçüde daha önceki kurallara dayanıyordu. "Aşırı kemer sıkma politikaları
hariç tutuluyor ve tamamına ihtiyatlı bir hoşgörü ruhu damgasını vuruyor."
9 Bu kurala göre keşişler yer istikrarı,
itaat ve "manastır erdemi" yeminleri ediyorlardı, ancak yukarıda da
belirtildiği gibi belirli bir yoksulluk yemini yoktu. Başlıca görev ilahi
makamın yerine getirilmesiydi.
Clare'in en
derin iki endişesi Hugolino'nun yönetiminin dışında tutuldu: Mutlak yoksulluk
ve Francis'in Zavallı Hanımlara söz verdiği kardeşlerle bağ. Daha sonra Papa
IV. Innocentius, kız kardeşlerin Hugolino'nun kuralına uymak zorunda
olmadıklarına karar verdi ve daha sonra 1247'de onlara kendi yazdığı bir kural
teklif etti. Bu yazıda en azından Aziz Benedict'ten bahsedilmiyordu ama yine de
Clare ve kız kardeşleri için tatmin edici olmaktan uzaktı. Clare, 1253'teki
ölümünden üç yıl önce, yaklaşık elli beş yaşındayken kendi kuralını yazmaya
başladı. Otuz yedi yıldır San Damiano'da yaşıyordu ve hükümdarlığı o yıllarda
biriken deneyimlerle yankılanıyordu. Yazdığı her kelimeye son derece güveniyor.
Bu yaşam modelinin işe yarayabileceğini biliyor çünkü bunun sadece varlığının
benzersiz avantajına sahip olan kendi manastırında değil, aynı zamanda tüm
bölgeye dağılmış kardeş topluluklarda da işe yaradığını gördü.
Hugolino'nun
kuralı, tarikata kabul edilecek kadınlara o hayatın "sert ve çetin
gerçeklerinin" anlatılması tavsiyesiyle başladı. San Damiano'nun hayatını
asla "zor" veya "sert" olarak nitelendirmeyecek olan Clare,
yalnızca şunu söylüyor: "Hayatımızın gidişatı ona iyice açıklansın."
Üstelik Clare Latince monache ya da nun sözcüğünü değil, sorore ya da kız
kardeş sözcüğünü kullanıyor ve bu kayıt dışılık, topluluğa yeni bir üyenin
kabulü için öngördüğü prosedüre kadar uzanıyor. Meslek için hiçbir formül
sunmuyor ve Hugolino ile Innocentius'un dillerindeki kuralcı titizliğin çoğunu
atlıyor. Bunun yerine basitçe şöyle başlıyor: "Eğer biri ilahi ilhamla bu
hayatı kabul etmek isteyen bize gelirse, Başrahibe'nin tüm kız kardeşlerin
rızasını alması gerekir" (Erken Belgeler 62).
İlahi ilhama
yapılan atıf son derece önemlidir, çünkü bundan sonra kız kardeşleri hakkında
söyleyeceği her şeyin temelinde, onları bir araya getiren Kutsal Ruh'un büyük
olasılıkla onların içinde ve onlar aracılığıyla çalışmaya devam edeceği
anlayışı yatmaktadır. Clare, başrahibin kız kardeşlerini haftada en az bir kez
bir araya çağırmasını ve onlara danışmasını istedi, "çünkü Rab sık sık
aramızdaki en az iyi olanı açıklar."
Masum'un
kuralı, bir kız kardeşin kapalı alandan ayrılmasına izin verilebileceği
koşullar konusunda pek çok kılı kırıyor. Clare, her ne kadar kuşatmayı çok
ciddiye alsa da, bir kız kardeşin yalnızca "yararlı, makul, açık ve
onaylanmış bir amaç için" dışarı çıkacağını söylüyor. İlgililerin böyle
bir amacı kabul edecek sağduyuya sahip olacağı varsayımı örtülüdür. Benzer
şekilde, çoğu durumda susmayı emrettikten sonra şunu belirtiyor: "Yine de
her zaman ve her yerde, ne gerekiyorsa kısa ve alçak bir ses tonuyla iletişim
kurabilirler." Yine sağduyu bekleniyor. "Olayın ruhuna" dair hoş
bir his, kuralın içinden geçerek okuyucunun bakışlarını sürekli yukarı
kaldırır, parlak bir vizyon ve "ilerledikçe bunu çözebileceğimize"
dair çarpıcı derecede kadınsı bir güven verir.
Pope Innocent
herkesin tam olarak ne giymesi gerektiği konusunda epey oyalandı: şunu örtün,
bunu örtün ve "Yabancıların karşısına başka şekilde çıkmaya cesaret
etmesinler." Her kız kardeşe en az iki tunik ve bir kıl gömlek verilmesi
gerektiğini belirtiyor. Clare, övündüğü tüm kemer sıkma politikalarına rağmen
kıldan gömleklere yer vermiyor. Bir gardırop reçete etmek yerine, kız
kardeşlerine sadece "bu kadar zavallı küçük kundak kıyafetlerine sarılmış
ve bir yemliğe yatırılmış olan en kutsal ve sevgili Çocuk'a ve O'nun En Kutsal
Annesine olan sevgisinden dolayı her zaman ucuz giysiler giymelerini"
teşvik ediyor (Erken Dönem) Belgeler 64).
Kural boyunca
kritik öneme sahip olan, takdir veya ayırt etme kelimesidir. Bütün topluluk,
başrahibenin "yaşam biçimimizin gerektirdiği konularda her zaman
kullanması gereken" "daha anlayışlı olanlar arasından" sekiz kız
kardeşi seçecekti. Bu ikinci kademe otorite sayesinde, başrahibin kendi konumu
daha az güçlü ama aynı zamanda daha az talepkar olacaktır.
Muhafaza ve
saflık konularında kararlı olmasına rağmen Clare, Innocent'in yatakhanede
tavandaki ışığın bütün gece açık tutulması, herkesin ayrı yataklarda uyuması ve
başrahibenin yatağının odadaki herkesi görebileceği bir yere yerleştirilmesi
yönündeki şartlarını göz ardı ediyor. oda. Başrahibe bir bekçi köpeği değil,
"tüm kız kardeşlerin hizmetkarıydı." Tekrar ve tekrar,
Kız kardeşleri
onun azizlik mertebesine yükseltilmesi sürecine ilişkin ifade verirken,
geceleri onun soğuktan korunmak için üstlerini örterek dolaştığını ve
hastalandıklarında yatak takımlarını yıkadığını hatırladılar. Aslında hizmet
eden hemşireler10 şehre yaptıkları gezilerden döndüklerinde Clare de ayaklarını
yıkayıp onları öpüyordu; Hizmet eden bir hemşire
ayağını çekmeye çalıştı, utandı ve kazara Clare'i tekmeledi. Clare gülümsedi ve
rahatsız edici ayağın tabanını öptü.
Clare'in
yönetiminin tatlılığını ve şefkatini bir kez özümsediğinizde, Innocent'in
yönetiminin kuraklığı neredeyse şok edici olur. Kız kardeşlerin bir an mahkûm
gibi konuşmasını sağlarken, bir an sonra ahlaksızca baştan çıkarıcılık yapıyor.
Izgaralar, çift kilitler, orucun incelikleri, nasıl bir kadının kapıcı olması
gerektiği hakkında yazıyor. Güçlü bir otorite hattını sürdürme konusunda
takıntılı görünüyor. Clare'inki ise tam tersine, mesleğin kendisi için neşe ve
şükran ve bu mesleği onunla paylaşanlara derin bir saygı yayıyor. Onun tüm
organizasyon tarzı, bugün sıklıkla "piramit yapı" olarak tanımlanan
daha hiyerarşik modu reddediyor ve bugün iş dünyasında ve mesleklerde çalışan
birçok kadının tercih ettiği "web" yapısını (daha eşitlikçi ve
birbirine bağlı) öngörüyor.
Clare'in iki
kız kardeş kavga ettiğinde ne olması gerektiğine dair öğretileri, onun yüksek
beklentilerinin ve başlattığı yaşam tarzının güzelliğinin tipik bir örneğidir.
Sorunun nedeni olan (muhtemelen hatasını kabul edecek olan) kız kardeşinin
alçakgönüllü bir şekilde secdeye kapanmasını ve af dilemesini ister. Diğeri ise
Rab'bin şu sözlerini hatırlayarak cömertçe itaat etmelidir: "Eğer
yüreğinizden bağışlamazsanız, göksel Babanız da sizi bağışlamaz" (İlk
Belgeler 72).
Başrahibenin
kendisi her şeyin yürümesinin anahtarıydı. “İhtiyaçlarını güvenli bir şekilde
ortaya koyabilmeleri ve her an güvenle ona başvurabilmeleri için nazik ve
ulaşılabilir” olmalıdır (İlk Belgeler 58-59). Gerçekten de, kızlarına o kadar
aşina olmalı ki, "hanımların hizmetçileriyle konuştuğu gibi onlar da
onunla konuşup hareket edebiliyorlar" (Erken Belgeler 73). İki kız kardeş
arasında bir sorun ortaya çıkarsa, başrahibe "alçakgönüllülükle ve
yardımseverlikle" suçluyu düzeltmelidir. Clare'in kız kardeşlerinden biri
şunu anımsıyordu: "Leydi Clare, kız kardeşlerden herhangi birinin bir
ayartmaya veya denemeye maruz kaldığını görürse, onu gizlice arar,
gözyaşlarıyla teselli eder ve bazen de kendini onun ayaklarına atardı."
Özellikle hastalık zamanlarında hemşireler ihtiyaçlarını dile getirmekte özgür
olmalıdır. “Çünkü bir anne çocuğunu benliğine göre sever ve beslerse, kız
kardeşin de kız kardeşini Ruh'a göre daha da sevgiyle sevmesi ve beslemesi
gerekmez mi?” (İlk Belgeler 71).
Apostolik
yoksulluk, Yoksul Hanımlar Kuralının temel noktasıdır. Clare'in yalnızca
yoksulluğu kutsallığın önkoşulu olarak kabul etmediğini bir kez daha vurgulamak
isterim; Francis gibi o da onu bir aşık tutkusuyla, sevinçle kucakladı. Bu ona
iki deneyim alanı açmıştı; bunlardan ilki birleştirici duaydı. Clare'in
yoksulluğun açabileceğini bildiği ikinci kapı -seçilmiş olduğunu belirtmemiz
gereken ve topluluk içinde deneyimlenen yoksulluk- mükemmel hayırseverliğe,
"mükemmelliğin bağı olan karşılıklı sevginin birliğine" ulaşmaktı
(Erken Belgeler 74).
Clare'in
gönüllü yoksulluk tanımından, insan ilişkilerinin olabileceği şekliyle
büyüleyici bir tablo ortaya çıkıyor. Çünkü topluluk, temel ihtiyaçlarını
karşılamak için Tanrı'ya güvendiğinde, o zaman gelen her şey tanım gereği
yeterlidir: Belirli bir durumda kimin hangi mala yönelik ihtiyaçlarının en
kritik olduğunu belirlemek başrahibeye ve bir bütün olarak topluluğa kalmıştır.
an.
Bir ekonomi
politikası olarak bakıldığında bu, aşina olduğumuz çoğu politikadan dramatik
bir sapmadır; çünkü sistemden gelen malları artırmaya çalışmak yerine, grup
üyeleri arasında yoğun bir yakınlaşma geliştirerek dağıtım araçlarını
mükemmelleştirmeye çalışır. birbirlerine uyum sağlama ve aynı süreçte
birbirlerine sağlam bir inanç duyma. Böyle bir ortamda, yaratılmasına yardımcı
olduğunuz destekleyici ortamın sizin için de orada olacağının zımni kabul
edilmesinin yanı sıra, güven de yavaş yavaş yükselir. 1
Orta Çağ'da bir
azizin ölümü son derece önemli bir olaydı. Clairvaux'lu bir Bernard ya da
Assisi'li bir Francis oradan geçerken, gökle yer arasındaki sınırın açık
olduğuna ve gözlerinizi açık tutarsanız çok şey görebileceğinize inanılırdı.
Clare'in son günleri kesinlikle bu modeli takip etti. Sanki kız kardeşlerini
uyarmak istermiş gibi şöyle dedi: "Rab'bin gözünde kutsallarının ölümü
değerlidir." Gerçekten de, bir kız kardeş Meryem Ana'nın tüm
görevlileriyle birlikte geldiğini ve Clare'in üzerine bir tür peçe taktığını
gördü, bir diğeri ise Clare'e verilen ev sahibinde küçük, güzel bir oğlan
gördü. Hepsinden iyisi, ölümünden sadece birkaç gün önce onu yakından
dinleyenlerden birkaçı onun mırıldandığını duydu: "Sakin ve huzur içinde
gidin, çünkü iyi bir refakatçiniz olacak, çünkü sizi yaratan O, size Kutsal
Ruh'u gönderdi ve her zaman korudu." bir anne gibi sen de onu seven
çocuğunu yaparsın” (Son Belge 143).
Kiminle
konuştuğu sorulduğunda, "Ruhumla konuşuyorum" diyerek çevredekileri
şaşkına çevirdi. Orada bulunan hemşireler olağanüstü bir şey duyduklarını
biliyorlardı ve bunu kaydetme konusunda kendilerini sorumlu hissetmiş olmalılar
çünkü içlerinden biri diğerine şöyle dedi: “İyi bir hafızan var; Leydi'nin ne
dediğini iyi hatırla.” Ancak Clare onlara kulak misafiri oldu ve sözleri onun
zaten yaşamla ölüm arasındaki geçişte olduğunu gösteriyor. Onun nazik
azarlamasında karakteristik olarak Fransiskenlere özgü bir şakacılık var:
"Şimdi söylediğim bu şeyleri, ancak bana söyleten Kişi size izin verdiği
sürece hatırlayacaksınız." Ama ölmeden hemen önce, sanki onlar için
söylediklerini hatırlıyor gibiydi, çünkü onlara şu sözleri içeren özel bir
kutsama vermişti: "Her zaman kendi ruhlarınızın ve tüm kız kardeşlerinizin
ruhlarının sevgilisi olun" (Son Belgeler 79).
9 Ağustos
1253'te Clare, papalık mahkemesinden, Papa IV. Masum'un mührü iliştirilmiş ve
onun tam onayını gösteren kendi kuralını aldı. Ona defalarca dokunduğu ve
öptüğü söyleniyor. Ertesi gün öldü.
Geriye Clare'in
gerçekleştirdiği söylenen mucizeleri düşünmek kalıyor. Mucizeler hakkında
kişinin özel çekinceleri ne olursa olsun, bunların mistiklerin hayatlarında
düzenli olarak ortaya çıkması, Clare'inki gibi bir hayatın merkezi, gizemli
ilkesinin altını çizer: Bir insan, kişisel arzularından kendini arındırdığında,
"Tanrı'nın lütfunun açık bir akışı" haline gelebilir. .” Clare'in
somunları çoğalttığı, kavanozları zeytinyağıyla doldurduğu ve yaşamı tehdit
eden birçok hastalığı iyileştirdiği sanılıyor. Ancak onun şiddete karşı
mucizeleri, şu ya da bu taraftan sürekli şiddet tehdidi altında olan bugün
yaşayan bizler için muhtemelen özel ilgi çekicidir. Bu iki bölüme yüzeysel
olarak bakarsak, bize çok az şey anlatırlar. Ancak şiddetin insan bilincinin
derinliklerindeki güçlerden kaynaklandığını ve Clare'in her gün o derinliklerde
dolaştığını kendimize hatırlatırsak, bu hikayelerin detayları anlamla
aydınlanır. Her iki olay da Kanonlaştırma Sürecinde açıkça kanıtlanmıştır.
Arka plan
olarak, Clare'in hayatının büyük bir bölümünde, memleketi Umbria'nın zaman
zaman bir savaş bölgesi olduğunu söylemek gerekiyor. Savaşlar arasında kırsal
bölge, geçici olarak işsiz kalan kiralık asker grupları tarafından sürekli
olarak tehdit ediliyordu. Savaşan soyluların Kutsal Topraklardan askerleri
paralı asker ("Saracenler") olarak kiralaması ve sonra onları kendi
kendilerine değişmeleri için serbest bırakmaları yaygın bir durumdu. Bir gün
bunlardan birkaçı
şiddetli
askerler manastırın duvarlarına tırmanmış ve çoktan kapalı alanın içine
girmişlerdi. Clare kendisini yemekhanenin girişine taşımıştı (uzun süre boyunca
oruç tutmaktan ve hastalıktan dolayı yürüyemeyecek kadar zayıflamıştı) ve
kutsal pyx'in - komünyon ayini içeren küçük kutunun - getirilmesini istedi.
“Namazda kendini yere atarak gözyaşları içinde yalvardı ve diğer şeylerin yanı
sıra şöyle dedi: 'Rabbim, şu kullarına bak, çünkü onları koruyamam'” (İlk
Belgeler 157). Clare daha sonra kızlarına kendilerinin rehinesi olacağını,
Tanrı'nın emirlerine uydukları sürece onlara hiçbir zarar gelmeyeceğini
söyledi. Ve gerçekten de adamlar zarar vermeden ayrıldılar.
İkinci olayda
Clare'in Assisi'ye yönelik ölümcül bir saldırıyı önlediğine inanılıyor. Vitale
d'Aversa'nın ordusu şehir surlarının dışında kamp kurmuştu ve teslim edilmediği
takdirde şafak vakti kasabayı yerle bir etmeye yemin etmişti. Başrahibe
Clare'in duaları, Assisi'nin pek çok hastalığını ortadan kaldırmıştı - cüzzam
ve epilepsi, hatta burnundaki bir taş (söz konusu küçük çocuğun üzerine haç
işareti yaptığında taş düştü ve ben bunu buldum) bu belki de onun tüm
mucizeleri arasında en sevdiğim). Savaşın kendisini uzaklaştırabilir mi? Clare
kız kardeşlerini bir araya topladı ve şöyle dedi: "Bu şehirden pek çok
fayda elde ettik ve Tanrı'nın onu koruması için dua etmemiz gerektiğini
biliyorum" (Son Belgeler 157). Onlara sabah bir süreliğine kendisiyle
birlikte gelmelerini emretti. Bir kız kardeş, tıpkı Francis'in yıllar önce San
Damiano'ya konuşmaya geldiği gün yaptığı gibi, "Leydi onlardan kendisine
biraz kül getirmesini istedi" diye hatırladı. Clare kendi peçesini çıkardı
ve "sanki yeni tıraş edilmiş gibi" başına bir miktar kül koydu,
ardından aynısını kız kardeşlerinin her biri için yaptı. Daha sonra onlara dua
etmek için şapele gitmelerini emretti. Hepsi bu kadardı. Ancak ertesi sabah
ordu ayrıldı ve Assisi'ye bundan böyle rakip çıkamadı.
Aslında bu iki
efsane bize aynı hikayeyi iki kez anlatıyor. İlkinde Clare'in Tanrı'nın
koruyucu gücüne başvurmak için yaptığı tek şey, kendisinin hiçbir şey
yapamayacağını beyan etmesiydi. İkinci bölümde bunu söylemedi bile, sadece kısa
ama derin yankı uyandıran bir ritüelle bunu canlandırdı. Her iki seferde de
sadece geride durdu.
Clare'in
çağdaşı olan Magdeburglu Mechthild şunları söylemiştir: "Bir insanın tüm
gücüyle yaptığı dua çok güçlüdür." "Tamamen birleşmiş arzularla"
diye ifade edebiliriz ve bu Clare'di. Tanrı'dan başka hiçbir şeyi umursamadan,
aynı zamanda şiddetli, neşeli, koşulsuz bir bırakma ve kucaklaşma anlamına
gelen bir hareketle kollarını iki yana açtı. Clare'in tüm hayatı vazgeçmekle
ilgiliydi ve bana öyle geliyor ki bu bölümlerde o ana motifi yeniden doğruluyor
ve güçlü bir şekilde dua edecek herkese talimat veriyordu: bırakmaya dikkat
edin.
Clare'in
hayatını "kendi başına" ele alma niyetimi göz önünde bulundurarak,
Assisili Aziz Francis üzerinde okuyucuların beklediğinden daha uzun süre
durdum. Şu ana kadar açık olduğunu umduğum nedenlerden dolayı bunun gerekli
olduğu kanıtlandı. Açık olmayabilecek bir neden, Francis'in mesleği gereği
manevi bir öğretmen olmasıdır. Ona "kendi sesini bulmaktan" ve bunu
herkesin önünde ve anlamlı bir şekilde kullanmaktan başka seçenek verilmedi.
İnceleyeceğimiz kadınların birçoğu, itaat etmeleri gereken benzer çağrılar
aldıklarını hissettiler ve umarım benim Francis'i bir tür "ilahi anahtar
deliği" olarak tanımlamam, Siena'lı Catherine'in istekliliğini anlamaya
yardımcı olabilir veya Avila'lı Teresa'nın kültürel normlardan kopması ve
yalnızca konuşup yazmasına değil, aynı zamanda gönülsüz de olsa sadık
takipçileri için manevi bir odak noktası olmasına izin vermesi.
Clare'in hayatı
ise tam tersine oldukça gizliydi ve belki de beni ilk etapta ona çeken de bu
oldu. Çoğumuz gizli hayatlar sürüyoruz - kapalı hayatlar diyebiliriz - manastır
duvarlarıyla değil, binlerce zorlu veriyle çevrelenmiş. Biyografi yazarlarıyla
birlikte Clare'in keşişlerle birlikte dünyada olmayı, Tanrı'nın sözünü vaaz
etmeyi ve gecenin onu bulduğu yerde uyumayı isteyip istemediğini merak
ettiğimizde, kendi bastırılmış ruhlarımızın huzursuzluğunu dile getiriyor
olabiliriz. Ancak Clare'in hayatı bizim özgürlük anlayışımıza meydan okuyor ve
bunun hareketlilikle genellikle varsaydığımızdan daha az ilgisi olduğunu
gösteriyor. Aşırılıklarıyla bizi korkutuyorsa (uzun oruç tutması sağlığına o
kadar zarar vermiş gibi görünüyor ki hayatının yaklaşık otuz yılını sakat
geçirdi ve bunun iyi bir fikir olduğunu sanmıyorum) onun yakalandığını kabul
etmemiz gerekiyor. Kilisenin karizma, yani Kutsal Ruh'un armağanı olarak
adlandırdığı şeyin güzelliği ve gücü sayesinde. Bunlardan herhangi birini
tamamen elinde tutarsan, diğerlerini de elinde tutarsın denir. Kutsal
yoksulluk, Clare'in kutsallığa giden yoluydu ve bunu sonuna kadar yaşama
tutkusu içinde, Einstein'ın kendisini saat yapmakla sınırlayamadığı gibi, Clare
de kendisini daha fazla sınırlayamazdı.
Ve yine de tüm
bu küllere ve tüm bu oruçlara rağmen, tıpkı Francis gibi o da hayattan,
etrafındaki insanlardan ve dünyadan keyif alıyordu. Tüzüğünde, hizmet eden
rahibelerin manastır dışına çıkmak zorunda kaldıklarında nasıl davranmaları
gerektiğine ilişkin bir bölüm bulunmaktadır. Clare her zamanki gibi çok daha
kısa ve çok daha kısa olmasına rağmen gerekli tüm uyarıları yapıyor.
kendi
yönetimindeki Innocentius'tan daha sansürcüydü. Ancak manastırdan ayrılırken
hizmet eden rahibelere aslında ne söylediğini Kanonlaştırma Sürecinden
öğreniyoruz. Tehlikeli yabancılarla ilgili hiçbir şey yok ve insanın gözlerini
yerde tutmasıyla ilgili hiçbir şey yok. Tam tersine, “Güzel ağaçlar, çiçekler,
çalılar gördüklerinde Allah'a şükretmeleri gerektiğini hatırlattı; ve aynı
şekilde, tüm insanları ve yaratıkları gördüklerinde, her zaman O'nu her şey
için ve her şeyde övmek” (İlk Belgeler 169).
Magdeburglu
Mechthild
(1210?-1297?)
Demek
istediğimi biliyor musun?
Ateşte yat
Akışı görün ve
tadın
Senin varlığın
aracılığıyla Tanrılık;
Kutsal Ruh'u
hissedin
Hareketli ve
ilgi çekici
Tanrı'nın Akan
Ateşi ve Işığı içindesin.
—Magdeburglu
Mechthild, Tanrının Akan Işığı 6.29
Çağdaşları
sayesinde Aziz Clare'i oldukça kolay bir şekilde hayal edebiliyoruz. Sakin
hayatındaki olaylar birbiri ardına gelen ışık dolu tablolarda Giotto'nun
freskleri gibi gözümüzün önünden geçiyor. Ancak Mechthild'e dair herhangi bir
görüntü oluşturmak için boşuna çabalıyoruz. O sadece “Mechthild”di, “Aziz
Mechthild” ya da hatta “Kutsanmış Mechthild” değildi ve resmi bir biyografi
yazarı da yoktu. Kendi kitabında bize anlattıklarından başka onun hakkında
neredeyse hiçbir şey bilmiyoruz ve bu, onun yaşamının en kaba hatlarını
çizmemize yetiyor. Sahip olduğu şey
Bize verilen ve
bence geleneksel bir biyografiden çok daha büyük bir hazine olan bu ses, özgün
ve kendine özgü, kıyaslanamayacak kadar tutkulu ve liriktir. Clare'in hayatı
hakkında bildiklerimizin çoğu dışarıdan; Mechthild bizi birlik bilincinin içine
- tüm bölünmelerin iyileştirildiği ve tüm ikiliklerin aşıldığı varoluş durumuna
- götürüyor ve bu bilincin dehşetlerini ve tesellilerini bir an önce görmemizi
sağlayarak bunları güçlü ve beklenmedik görüntülerle aktarıyor.
Mechthild,
soyutlamalara kesinlikle hiç ihtiyacı olmayan bir kadındı (“Ateşe uzan.... Gör
ve tat.... Kutsal Ruh'u hisset...”) Bir noktada kendine, buna rağmen neden
yazmaya devam ettiğini soruyor. Şiddetli bir kınama sonrasında şöyle dedi:
"Ruhumun gözleriyle görmem, ebedi ruhumun kulaklarıyla duymam ve bedenimin
tüm uzuvlarında hissetmem dışında yazmak istemiyorum ve yazamam: Kutsal Ruh'un
gücü" (Akan Işık 4.13). Dua eylemi hakkında şunları yazıyor: "Aç ruhu
Tanrı'nın doluluğuna doğru yönlendirir ve büyük Tanrı'yı küçük ruhun içine
çeker" (5.13).
Ruhun Tanrı ile
ilişkisini anlatırken, "her şeyin güçlü bir şekilde nüfuz etmesine ve
Tanrı ile her bir ruh arasında her zaman var olan özel yakınlığa" hayret
eder ve bunun "tüm insanların bilgeliğine sahip olsaydım o kadar hassas
bir şey olduğu" sonucuna varır ve bir meleğin sesi, onu tarif
edemedim" (3.1). Bu paradoks onu büyülemektedir: Tanrı her yerdedir ve bu
nedenle kesinlikle kişisel değildir; ve yine de bireysel ruhla ilişkili olarak
Tanrı tamamen mahremdir ve dolayısıyla kesinlikle kişiseldir.
"Kurtarıcımız
damatımız oldu!" Mechthild seviniyor. Diğerleri de aynısını söylemişti ama
nispeten resmi, alegorik bir tarzda. Mechthild ruhun Tanrı'yla olan aşkını
yazdığında, o bir alegorist değil: varlığının derinliklerinde, o tam ve
lezzetli bir şekilde karşılık veren bir sevgili bulmuştur. "Sen benim
dinlenme yerimsin" der Tanrı ona, "aşkım, gizli huzurum, en derin
özlemim, en büyük onurum. Sen benim Tanrılığımın neşesisin, erkekliğimin
tesellisisin, şevkim için serinletici bir akıntısın" (1.19). Mechthild,
genel, kişisel olmayan bir anlamda değil, her birimiz için Tanrı'nın orada
olduğunu ısrarla vurguluyor; tam size göre, sanki onu siz uydurmuşsunuz gibi...
O “ruhun dar sınırlarına sevgisini fısıldıyor” (2.23). Dili zaman zaman
neredeyse şaşırtıcı derecede erotiktir; Mechthild'e göre, Tanrı ile ruh
arasındaki tatlı ilişkiler, insan cinselliğinin yalnızca soluk bir gölge olduğu
- her şeyi tüketen ve zarif bir şekilde tatmin edici - gerçekliktir.
Belki şunu
vurgulamamız gerekiyor. Mechthild'in imgeleminin şaşırtıcı somutluğu - utanmaz
fizikselliği - gelişigüzel okunduğunda biraz yanıltıcı olabilir. İnsan onun
duyuları, bedeni ve hatta cinselliği kutladığını düşünebilir. Bir bakıma
öyledir, ancak zamanının okuyucuları onun fiziksel alemin zevkli deneyimlerini,
yüce neşeye - içsel, maddi olmayan ve bitmeyen neşeye - uyanışın önsezileri
veya imaları olarak canlandırdığını tartışmasız bir şekilde anlardı. O halde,
fiziksel ve ruhsal alemler arasında keskin bir ayrım yapmak ve fiziksel olanı
reddetmek yerine, bunları doğal bir süreklilik ve ilerleme içinde birleştirir.
Bu yaşamdaki her şey aracılığıyla içe doğru yönlendiriliriz: Bu nedenle bu
yaşamdaki her şeyin kendi kutsallığı vardır. Bu, Hıristiyan mistik geleneğinde
derin kökleri olan ve Francis'in “Yaratıkların İlahisi” gibi eserlerde lirik
bir biçim alan bir tutumdur.
Gerçekten de
sade bir "Mechthild." Bu on üçüncü yüzyıl Alman mistiğinin
kutsallığı, kanonlaşma için son kesimi yapan çok daha az renkli bazı insanların
kutsallığı kadar büyük ve açık görünüyor ve üzülüyorum. Onu nasıl gözden
kaçırabilirlerdi? Bu çok saçma, ben Katolik değilim. Neden umursayayım? Yine
de, okuma listesini bildiğini bildiğiniz halde, sevgili bir arkadaşınızın sözlü
sınavlarında başarısız olması gibi, sinir bozucu. "Onlar" onun için
bunu biliyor muydu?
Mechthild'in,
onun küçümsendiğini düşünen çağdaş arkadaşları da vardı. Bunlardan biri,
Helfta'daki ünlü Benedictine manastırının başrahibesi Hackeborn'lu Gertrude'du;
hastayken, neredeyse körken Mechthild'i son yıllarında yanına aldı ve
Magdeburg'da "onlarla" ciddi sorunlarla karşılaştı. Mechthild
öldükten sonra Gertrude, Tanrı'dan kendisini eleştirenleri susturmak için
işaretler göndermesini istedi. Ne yazık ki, hiçbir işaret ortaya çıkmadı -
kayıtlı bir mucize ya da azizlik süreci de yoktu, ancak Gertrude'un kendi kız
kardeşi, bir başka Helfta rahibesi Büyük Gertrude gibi Aziz Mechthild olacaktı.
Mechthild
seküler anlamda da kutsallaştırılmadı: Kitabı, değerli mistik yazıların
"kanon"una dahil edilmedi. Daha da kötüsü, yazmaya başladıktan kısa
bir süre sonra bazı kişiler onu yazmaması gerektiği konusunda uyardı; aslında
kitabının yakılması gerektiği konusunda. Tanrı, kitabının yakılmayacağına söz
vererek onu teselli etti. Tanrı onun her zaman basılacağını ya da büyük
Avrupalı mistiklerin antolojilerinde belirgin bir şekilde yer alacağını vaat
etmedi ve gerçekte de öyle olmadı.
Tanrının Akan
Işığı, on dördüncü yüzyılın sonundan kısa bir süre sonra unutulmaya yüz tuttu
ve 1860'a kadar yeniden ortaya çıkmayacak. Mechthild'in yazıları 1953'e kadar
İngilizceye tercüme edilmedi. 2
İnsan
Mechthild'in hem kilise hem de bilim dünyası tarafından uzun süredir ihmal
edilmesinden dolayı üzülüyor, ancak bu anlaşılmaz değil. Zira Mechthild'in
söylem tarzı son derece kadınsıdır: O, vurguları ancak şimdi tam olarak
kavranabilen o "farklı ses" ile yazmıştır. Resmi olmayanlık,
dünyevilik, duygu sıcaklığı, açık uçlu edebi biçimi tercih etmek; bu nitelikler
edebiyatçıları geleneksel olarak şaşırtmış ve şaşırtmıştır. O halde,
Nordlingen'li Heinrich'in 1345'te kitabı arkadaşlarına ve arayış arkadaşları
Margaret ve Christina Ebner'e gönderirken verdiği övgüyü okumak daha da cesaret
verici: "Bana göre bu kitap, keyifli ve enerjik bir Almancayla yazılmış.
şimdiye kadar dilimizde okuduğum en dokunaklı aşk şiiridir. Onu kalbinizin
içsel algısıyla hevesle okuyun” (Akan Işık 1.23).
Her şeyi hesaba
katarsak, Mechthild'in bu kadar uzun süre gölgede kalması iyi olabilir. Onun
hakkında ne kadar az şey bildiğimize üzülebiliriz ama öte yandan dini
efsaneleri veya resmi biyografileri incelememize de gerek yok. Kişiliğindeki
pürüzlü noktalar halkın kullanımına sunulmak üzere düzeltilmedi. Mechthild'in
kimliğinin gizli kalması, onun tüm tuhaflıklarıyla bizim için korunmasına
yardımcı oldu ve bu bir lütuf, çünkü onun tuhaflıkları bize pek çok açıdan
uyuyor sanırım. Şimdi onun hayatına ya da bundan ne anlam çıkarabiliyorsak ona,
sonra da o sese dönüyoruz.
Mechthild'in
hikayesi Clare'inkinden acı verici derecede farklı. Kendi isteğiyle evinden ve
ailesinden koparılmış, daha sonra Magdeburg'daki evlat edindiği evden sürgün
edilmiş, güvenilir ruhani arkadaşları tarafından ihanete uğramış ve terk
edilmiş (bize koşullar söylenmiyor), en az bir kez cemaatten men edilmiş; iç
hayatı da damgalanmıştı. uzun süreli derin yalnızlık ve kederle.
Doğum tarihi
1210 civarında bir yere yerleştirildi. Ya da belki 1207, hatta belki 1217.
Ailesi onu bir dereceye kadar eğitebilecek kadar zengindi. Ancak Latince
öğrenmedi ve öğrenmediği için sonsuza kadar minnettar olabiliriz, çünkü bunun
yerine Latince'nin resmiyet ve soyutluğundan olabildiğince uzak, zengin, renkli
bir Alman lehçesiyle yazıyordu. Aslında o, yerel dilde yazdığı bilinen ilk
Avrupalı mistiktir.
Mechthild'in
saray yaşamından alınan metaforları kullanması, daha önceki yorumcuların onun
soylu bir soydan gelmiş olabileceği yönünde spekülasyon yapmasına yol açtı.
Artık onun zamanının ve mekânının maneviyatı hakkında daha fazla şey
bilindiğine göre, önceki yüzyılda geliştirilen saray sevgisi dilinin tüm bir
hareketin en sevilen metaforu olduğu açıktır. Bu nedenle onun sosyal geçmişi
sorunu hala açık kalıyor. Mechthild henüz on iki yaşındayken, Tanrı'nın ilk
"selamını" aldı; o kadar güçlü bir ziyaretti ki, bir daha asla ciddi
bir günah işleyemeyeceğini hissetti. Otuz bir yıl sonra yazmaya başladığında bu
deneyiminin o zamandan beri her gün tekrarlandığını söyledi. Bunu şöyle
anlattı: “Akan Teslis'in pınarından çıkan göksel tufandan gelen Allah'ın gerçek
selamı öyle bir güce sahiptir ki, bedendeki tüm gücü alır ve ruhu kendine
çıplak bırakır. Böylece kendisini kutsanmışlardan biri olarak görür ve kendi
içinde ilahi yüceliği alır” (1.2).
Mechthild
muhtemelen yirmi üç yaşındaydı ve ailesini ve arkadaşlarını -"onlar için
en değerli olduğum kişiydi"- terk etmek ve "sadece bir arkadaşım
dışında hiç arkadaşımın olmadığı bir kasabaya [Magdeburg]" seyahat etmek
zorunda hissettiğinde kendini muhtemelen yirmi üç yaşındaydı. Bu tek kişi
yüzünden “dünyadan feragat etmemin ve Tanrı sevgimin engellenmesinden”
korkuyordu. Ama aslında “Tanrı beni asla bırakmadı.”
Neden bir
manastıra girmediğini sormak mantıklı ama cevabımızı çok uzakta aramamıza gerek
yok. Onun zamanındaki manastırlar sayıca azdı, kalabalıktı ve dua dolu bir
yaşamla hiçbir ilgisi olmayan pek çok açıdan soyluları barındıracak şekilde
kurulmuşlardı. Mechthild'in gerekli sosyal statüye ve çeyizlere sahip olduğunu
ve kendisine yer olan bir manastır bulduğunu varsayarsak, yine de muhtemelen
ciddi manevi çabalara özellikle elverişli bir atmosfer bulamazdı. Baskı altında
manastırların küçük çocukları, gayri meşru çocukları ve hatta siyasi mahkumları
kabul ettiği biliniyordu. Bunlar, çeşitli nedenlerden dolayı evlenemeyen ve
gidecek başka yeri olmayan varlıklı kadınların sığınaklarıydı.
Orta Çağ
tasavvurumuzda bir yanda feodal kale, diğer yanda manastır ve manastır o kadar
hakimdir ki diğer sosyal yapılar akla hemen gelmez. Ama aslında on üçüncü
yüzyıl dramatik bir geçiş dönemiydi. Pazar yerleri ve çoğunlukla katedraller
etrafında inşa edilen kasabalar, feodal mülklere kıyasla giderek daha önemli
insan etkileşimi merkezleri haline geldi. ne de
Manastırlar
artık ruhsal otoritenin ya da bilginin tartışmasız kalesiydi. Dini alanda, yeni
gezici vaaz tarikatları (Dominikanlar, Fransiskenler ve Augustinusçular) tüm
Avrupa'da taraftar kazanıyordu. Bu rahipler sadaka ile yaşadıkları için
vatandaşların kendilerini destekleyecek kadar zengin olduğu kasabalara
yöneldiler. Orada, Aristotelesçi bilim ve metafiziğin Hıristiyan doktrinine
asimile edildiği büyük üniversitelerin zengin, çalkantılı entelektüel yaşamına
sıklıkla derinlemesine dahil oldular. Beraberlik her iki yönde de gerçekleşti:
Pek çok bilim insanı Fransiskan veya Dominik rahibi oldu, çünkü böyle yapmak
onların seküler konumları takip etmek zorunda kalmadan teolojik çalışmalarını
sürdürmelerine olanak sağladı.
Magdeburg'un
kendisi bir üniversiteye sahip değildi ama oldukça büyük bir kasabaydı -bir
başpiskoposluğun merkeziydi- ve Dominik rahipleri kesinlikle üniversitelere
katılmışlardı. Sonunda Mechthild'in yazılarını derleyecek olan ve aynı zamanda
muhtemelen onun itirafçısı olan Heinrich Halle, Thomas Aquinas'ın da yanında
çalıştığı Büyük Albert'in öğrencisiydi. Mechthild'in yaşadığı durgun su köyünün
aksine Magdeburg, dini coşkunun ve entelektüel araştırmanın canlı bir
merkeziydi; Ruhu ve zekası Mechthild kadar yetenekli olan genç bir kadın için
kesinlikle güçlü bir mıknatıs. Öte yandan ailesinin rahat ve güvenli evinden
ayrılmak onun için büyük bir cesaret gerektirmiş olmalı. Magdeburg'a geldikten
sonra bir noktada -yıllar sonra ya da ilk haftalarda olabilirdi- bu olağanüstü
genç kadın, Avrupa tarihinin en sıra dışı hareketlerinden biri olan Beguines'e
katıldı.
Çağdaş kadınlar
Beguines'i öğrendiğinde kalplerimiz biraz daha hızlı atıyor. Birdenbire,
ortaçağ Avrupa'sının yekpare olduğu iddia edilen yapısında, inanılmaz derecede
bir çatlak, bir anormallik, bir kadın hareketi ortaya çıkıyor. Hareketin kesin
doğası ve kökenleri ortaçağ bilim adamları tarafından tartışılmaya devam
ediyor. Geçmişte, bazı tarihçiler neredeyse dini dürtüleri dışlayacak şekilde
sosyoekonomik faktörlere öncelik vermişlerdi; ancak bugün hareketin gerçekten
manevi doğası, yani bu "düzen olmayan düzen" neredeyse sorgulanamaz.
İlk Beguines
muhtemelen 1210 yılında, yani Francis'in Assisi'deki katedralde vaaz verdiği
yıl olan Liege civarında, şimdiki Belçika'da yaşıyorlardı. Ancak çok geçmeden
Beguine toplulukları ortaya çıktı.
Almanya ve
Fransa da öyle. Taraftarlar, çağdaş kronikçiler tarafından övülen katı dini
yaşamlar sürdürüyorlardı, ancak hiçbir zaman bir kural benimsemediler. Kimisi
aileleriyle birlikte yaşarken, kimisi ortak evlerde yaşıyordu. Hiçbir aziz
kurucuya bakmadılar ve Roma'dan hiçbir izin istemediler. Hiçbir zaman
örgütlenmediler ve patron aramadılar. Hareketin kendiliğindenliği ve son derece
açık yapısı nefes kesicidir.
Mechthild'in
kendi koşulları hakkında çok az şey biliyoruz. Ancak Beguine'lerin yaşam tarzı
hakkında, onun nasıl yaşadığı hakkında kabaca bir fikir edinmeye yetecek kadar
bilgimiz var. Belki de diğer Beguines'lerin evine katılmıştır. Bunu yapmak onun
kalıcı yeminler etmesini gerektirmezdi, ancak sadece iffet ve yoksulluk içinde
bir yaşamda Mesih'i takip etme niyetini belirtmesi gerekirdi. Daha sonraki bir
tarihte evlenmek isteseydi bunu özgürce yapabilirdi. Beguine'ler geçimini
çeşitli yollardan sağladığı için muhtemelen her gün dışarı çıkıp çalışmaya
giderdi. Kimisi dokuyordu, kimisi kilise kıyafetlerini işliyordu; birçoğu da
hastalar ve yoksullar arasında çalışıyordu. Beguines'lerin ortadan
kaybolmasından çok sonra bile, yaşlılara yönelik evler ve kurdukları hastaneler
varlığını sürdürdü.
Mechthild'in
gününün bir kısmı kişisel dualara, topluluğuyla toplantılara ve toplu ibadete
ayrılmış olacaktı. Hem Fransisken hem de Dominik rahipleri Beguines'e manevi
rehberlik sağladılar ve bazı bölgelerde Sistersiyenler de bunu yaptı.
Mechthild'in kendisi öncelikle Dominiklilere baktı ve mistik yazılarını dönemin
en yenilikçileri arasına yerleştiren tartışmalı "yeni-eski"
doktrinlerden bazılarını onlardan özümsemiş görünüyor. Bu tarikatların isimleri
modern kulağa o kadar saygıdeğer geliyor ki, Mechthild Magdeburg'a vardığında
Fransiskenlerin yirmi yıldan fazla bir süredir, Dominikanların ise daha da az
bir süredir iş başında olduklarını unutuyoruz. Rahipler gerçekten de kasabanın
yeni yüzleriydi ve yaptıkları çalışmalar papalık onayına sahip olsa da kilise
kurumu, özellikle de "katedral din adamları" tarafından pek hoş
karşılanmıyordu.
Beguines'in
etrafında bazı sapkınlık şüpheleri dolaşıyordu. Adlarının etimolojisinden biri,
bunun, çağın en kötü şöhretli sapkınlıklarından birine gönderme yapan
Albigensian sözcüğünün bozuk bir kullanımı olduğunu öne sürüyor. 1310'da,
Beguine olması muhtemel Fransız mistik Margaret Porete, inancının sözde sapkın
doğası nedeniyle kazığa bağlanarak yakılacaktı.
Basit Ruhların
Aynası. Belki de Mechthild'in ortodoksluğun savunucularıyla kendi teması vardı.
Pek çok yeni ruhani harekette olduğu gibi bunun da kenarlarında kesinlikle
doktrinsel düzensizlikler olmuş olmalı. Ancak tarihçi RW Southern, Beguines'in
on dördüncü yüzyılda fiilen kapatılmasının başka nedenlerini öne sürüyor. Doğu
Almanya'daki Olmutz Piskoposu Bruno'nun 1273'te papaya Beguines'in
özgürlüklerini "rahiplerine itaat boyunduruğundan" ve "evlilik
bağlarının baskısından" kaçmak için kullandığını yazan şikayetini
aktarıyor. Piskopos hoşnutsuz bir şekilde şu sonuca vardı: "Onların
evlenmesini ya da onaylanmış bir tarikata bağlanmasını sağlardım." 4 1312'de Viyana Konsili "yaşam
tarzlarının kalıcı olarak yasaklanması" kararını aldı. Yine, erkeksi
otoritenin aşağılandığına dair not vurgulanıyor: "Bu kadınlar kimseye
itaat sözü vermedikleri, mülklerinden vazgeçmedikleri veya onaylanmış bir
Kuralı beyan etmedikleri için, bir alışkanlık taşımalarına ve onlarla
ilişkilendirilmelerine rağmen kesinlikle 'dindar' değiller. uygun buldukları
dini tarikatlar.” 5
Müzakere eden
organın takdirine göre, belge bu duyguyu neredeyse tersine çevirecek gibi
görünen bir paragrafla bitiyor. Görünüşe göre duygular bölünmüştü ve bu
bölünme, kilise adamlarının kararnameyi fiilen uygulamalarındaki eşitsizliğe de
yansıyordu. Ancak bu zamana kadar hareketin büyük ivmesi tükendi ve takip eden
yıllarda yavaş yavaş Beguine'lerin sayısı ve görünürlüğü azaldı. Ancak
hareketin zirvesinde taraftarlarının sayısı binleri buluyordu ve Beguinage bir
evden çok daha fazlasıydı. On dördüncü yüzyılın başlarında Gent'teki Büyük
Başlangıç Çağı duvarlar ve hendeklerle çevriliydi. İçeride iki kilise, on sekiz
manastır, yüzden fazla ev, bir bira fabrikası ve bir revir vardı. O halde
Mechthild'in günlük yaşamına dair şu kadarını anlayabiliriz: iş, dua ve benzer
düşüncelere sahip kadınların arkadaşça desteği.
Görünüşe göre
Mechthild, manevi deneyimlerini 1250 yılına kadar sakladı; o zaman, bu
deneyimlerin yoğunluğu ona artık sessiz kalamayacağını hissettirdi. Günah
çıkartan papazı onu devam edip bunlar hakkında yazmaya teşvik etti: “Mutlu bir
şekilde yola çıkmam gerektiğini söyledi; Beni çağıran Tanrı benimle çok iyi
ilgilenirdi” (4.2). Muhtemelen dağınık kağıtlara yazdı ve sonunda bunları,
büyük olasılıkla onu yazmaya teşvik eden aynı itirafçı olan Dominikli Heinrich
Halle'ye teslim etti. Aslında yazdıkları karşısında biraz sarsılmış olabilir
çünkü bir noktada şunu söylüyor: "Usta
Henry! [bu aynı
zamanda Dominik rahibi olan kardeşi Heinrich'e de yöneltilmiş olabilir], bu
kitabın erkeksi bir şekilde yazılmasına şaşırdınız mı? Acaba bu seni neden
şaşırttı?” (5.12). Kendini güçlü bir şekilde savunuyor: Başlangıçta çok zayıf
olan havariler, Kutsal Ruh'u aldıktan sonra güçlü ve korkusuz hale geldiler.
Halle dağınık
sayfaları kitap biçiminde düzenledi ve bunlar hayranlar kazanırken aynı zamanda
düşmanlar da yaratarak dolaşıma girmeye başladı. Şuna benzer pasajlar göz önüne
alındığında pek de şaşılacak bir şey yok: "Tanrı, katedral din adamlarına
keçi diyor çünkü onların etleri ebedi gerçek açısından safsızlık
kokuyor..." (6.3). Kilisenin kendisini "derisi kirli, çünkü"
olan bir bakire olarak görüyor. o kirli ve iffetsizdir" (5.34).
Bir noktada
Mechthild'in ruhu, kimsenin ondan önceki makamları okumayacağını veya ayini
kutlamayacağını Tanrı'ya haykırıyor. Ancak Tanrı ona şu güvenceyi verir:
"Ben senin içindeyim ve sen bende, daha yakın olamazdık, çünkü biz ikimiz
bir bütün halinde kaynaştık, tek bir kalıba döküldük, böylece sonsuza kadar
yorulmadan kalacağız" (3.5). aslında, ona yöneltilen sapkınlık suçlamaları
ne olursa olsun, işe yaramadı çünkü 1270 yılında Mechthild, Helfta'daki
(Saksonya'da Eisleben yakınında) Benedictine manastırında memnuniyetle
karşılandı. soyluların kızlarıydı, ama diğer bakımlardan kesinlikle alışılmadık
bir durumdu. Hackeborn'lu Başrahibe Gertrude'un yönetimi altında, Helfta canlı
bir öğrenim ve maneviyat merkezi haline gelmişti. Acemilere, yedi liberal sanat
ve teoloji konusunda eğitim veriliyordu, özellikle Clairvaux'lu Aziz Bernard'ın
eserleri ve yaşlı rahibeler, manastır kütüphanesi için kitapların tercümesi ve
kopyalanmasıyla meşguldü.
Helfta'ya
yerleşmek Mechthild için muazzam bir rahatlama olmuş olmalı. Artık altmış üç
yaşındaydı, ciddi şekilde hastaydı ve neredeyse kördü. Kendini işe yaramaz ve
yük gibi hissederek Tanrı'ya neden bu dünyada tutulduğunu sordu. "Sen
aydınlatacak ve öğreteceksin" diye yanıtladı Tanrı, "ve burada büyük
bir onurla kalacaksın" (7.8). Akan Işık'ın yedinci ve son kitabı Helfta'da
kör olduktan sonra yazdırıldı. Her yere onun topluluğa olan minnettarlığını ve
takdirini yansıtan parçalar ekilmiştir. Helfta'ya olan borcunu hayal ettiğinden
daha fazla ödemiş olabilir, çünkü manastırın en ünlü eserleri Büyük Gertrude'un
otobiyografik yazıları ve Hackebornlu Mechthild tarafından Gertrude'a dikte
edilenlerdir ve her iki kitap da Magdeburglu Mechthild sonrasına kadar yazılmamıştır.
onlarla yaşamaya gelmişti. Mechthild, kendi sesiyle yazmaya razı olana kadar
uzun uzun uğraşmıştı; ilk olarak tüm mistiklerin deneyimlerini sözcüklere
aktarmaya çalıştıklarında karşılaştıkları haddini bilmezlik duygularıyla ve
ikinci olarak da bir kadın olarak Mechthild'in bunu başaracağı bilgisiyle
mücadele etmek zorunda kalmıştı. herhangi bir konuda yazdığı için kendisini
eleştiriye açık hale getirmek. Onun yazma ve sonuçlarını kabul etme kararının,
iki genç vizyonere kendi sessizliklerini kırma konusunda ilham verdiği öne
sürüldü. 6
Mechthild 1282
civarında öldü (bir bilim adamının inandığı gibi 1285'te veya diğerlerinin
iddia ettiği gibi 1297'de olmadığı sürece). Hayatı boyunca "iyi bir ölüm
yapıp yapamayacağına" dair tekrarlayan kaygılar yaşamıştı. Ancak sonuna
kısa bir süre kala, ilahi güvence aldı: "Öyle olacak: Nefesimi çekeceğim
ve senin ruhun, mıknatısın iğnesi gibi Bana gelecek" (5.32).
Teolojik
çalışmaların ağırlığından, "öğrenilmiş" bir dilden veya ayrıntılı
üslup kısıtlamalarından etkilenmeyen Mechthild, doğrudan ve kısıtlamasız bir
şekilde kendi deneyimlerinden yola çıkarak yazdı. Beguines'in yaşadığı ve
çalıştığı kasabaların artan bireyciliğinin ve nispeten özgürleşmiş
atmosferinin, onların yazılarının karakteristik özelliği olan ifade özgürlüğünü
beslemeye yardımcı olup olmadığını merak etmek cazip geliyor. Mechthild, mistik
birliğin doruklarını aktarmada mükemmel değildir, ancak aşağıdaki gibi
pasajlar, aynı zamanda düşünceli olan bu çalışan kadınların ayakları yere basan
pratikliğini de göstermektedir:
Manevi
insanları tam mükemmellikten alıkoyan şey, küçük günahlara bu kadar az önem
vermeleridir... Kimseyi incitmeyecek bir gülümsemeden kaçındığımda, ya da
kalbime biraz ekşilik kattığımda ya da kendi kendime karşı sabırsızlandığımda.
acı, ruhum o kadar kararıyor ki, alçakgönüllülükle itiraf etmeliyim.. Ancak o
zaman ruhuma lütuf yeniden gelir ve dövülmüş bir köpek gibi mutfağa geri
dönerim. (5.33)
Eğer gerçekten
Tanrı'nın iyiliğini göstereceksem, o zaman kendimden bahsetmek zorundayım. Ama
bu artık beni, sıcak bir fırının soğuk hamurla doldurmasını engellediğinden
daha fazla engellemiyor. (3.15)
Mechthild'in
kendisi eserine Akan Işık başlığını eklememiş olsaydı, çağdaş bir çevirmenin
buna bu ismi vermesi affedilebilirdi.
"Bir
Beguine'in Notları" veya belki de "Bir Mistik'in Not Defteri",
çünkü eser bir bütün olarak zamanın daha sistematik manevi incelemelerinin
mimari birliğinden yoksundur. Bir günlüğün serbest biçimli kendiliğindenliğiyle
birlikte hareket eder; o sabah yazılan özellikle iyi bir mektuptan satırların,
bir şiir parçasının, bir aforizma listesinin, hatta bir yakınma listesinin
kopyalanabileceği türden bir günlük; Mechthild bunların hepsini içeriyor.
Çalışmanın
genel tutarlılığı, biçimsel niteliklerden çok, bir lirik şiir koleksiyonunu bir
araya getiren türden bir meşguliyetin tutarlılığından kaynaklanmaktadır. Yani,
bir görüntü ya da tema çağrıştırılacaktır, ancak çok az, ardından birkaç sayfa
ya da birkaç kitap için bir kenara bırakılabilir, ancak çok daha sonra tamamen
gelişmiş ve anlam açısından zengin bir şekilde yeniden ortaya çıkabilir.
Mechthild, "Bu kitabı incelemek isteyen herkes onu dokuz kez okumalı"
diyerek başlıyor ve aslında her yeni okuma, yeni simetriler ve benzerlikler
yavaş yavaş ortaya çıktığı için hem edebi hem de manevi düzeyde
ödüllendiriliyor. tekrar tekrar maruz kaldığında, Mechthild'in temel
endişelerinin gerçekte ne olduğu anlaşılıyor. Bu kaygılar arasında hiçbiri
ilahi lütuftan daha belirgin değildir ve Mechthild'e göre Tanrı'nın lütfunun
temel niteliği akışkanlıktır. En sevdiği görüntülerin tümü akan şeylerden
oluşuyor: su, süt, şarap, kan, gözyaşı, bal, erimiş altın ve ileri görüşlü bir
sıçramayla ışık. Kutsal Yazılar ve ayinler zaten tüm bu maddelere zengin
sembolik anlamlar kazandırmıştı. Mechthild, geleneksel çağrışımların
zenginliğinden yararlanır, ancak şu ya da bu türden sıvılara çok fazla önem
vererek - her birini tekrar tekrar çağrıştırarak ve hatta şiirinin dönüştürücü
ortamında onları birbirine dönüştürerek - onlara bir anlam bahşeder. onun için
tamamen orijinal ve son derece güçlü bir anlam.
Akan şeylerle
temizleniriz, iyileşiriz, besleniriz ve teselli buluruz ve akan şeylerle insani
ve ilahi olan arasındaki boşluk kapatılır: “Biz ikimiz kaynaşırız, tek bir
kalıba dökülürüz (3.5). Ve yine, “Tanrı'nın sevgisi, bir kuşun kanatlarını
hareket ettirmeden havada süzülmesi gibi, Tanrı'dan insana çaba harcamadan
akar” (2.3).
Bağlantı veya
bağlantılılık, sözde "farklılık feministleri"nin (örneğin Carol
Gilligan, Sara Ruddick ve Women's Ways of Knowing'in dört yazarı) yazılarında
anahtar bir kavramdır. Örneğin Gilligan ve meslektaşları bize, kadınların
ahlaki ikilemlere, taraf olabilecekleri sözleşmeye dayalı anlaşmalar veya soyut
"haklar" şemaları yerine, ilgili bireylerin
"bağlantılılığı" açısından baktıklarını söylüyorlar. Gelişmekte olan
çocukların annelerinde bir deneyim kategorisinin kolayca diğerine dönüşmesine
izin verme eğilimini gören Ruddick, annelik pratiğinin bağlantılı bilme
yollarını güçlendirme eğiliminde olduğunu öne sürüyor: "Ne çocuk, ne de
dolayısıyla anne anlıyor gerçekliği fanteziden, bedeni zihinden, kendini
diğerlerinden keskin bir şekilde ayırt edebiliyor.” 7 Dahası,
Mary Field Belenky ve ortak yazarlarına göre kadınlar, ayrı bilme biçimlerinin
aksine, bağlantılı olmayı teşvik eden eğitim ortamlarında en kolay şekilde
öğrenme eğilimindedir. 8 Ayrıca tarihçi
Caroline Walker Bynum, "kadın sembollerinin sentez ve paradokstan ziyade
çelişki ve karşıtlığı ifade ettiğini" gözlemliyor.
Bana öyle geldi
ki Mechthild'in akış görüntüleri, bağlılığın son derece uygun şiirsel bir
tercümesiydi; resmi kilisenin sunduğu hiyerarşik, katmanlı modelle keskin bir
tezat oluşturan, maneviyatın kendi son derece "bağlayıcı" versiyonunu
iletmesine olanak tanıyordu. . "Eril" yerine "dişil" mi?
Her iki terimin de doğuştan gelen veya "temel" niteliklere gönderme
yapmadığını kabul ettiğimiz sürece neden olmasın? Mechthild'in kutladığı
sıvılardan ne kadarının gelenek gereği İsa'nın annesiyle ilişkilendirildiğini
belirtmek kesinlikle ilginçtir: gözyaşları, süt, kan ve hatta şarap (çünkü İsa
Kefernahum'da suyu şaraba çevirmişti). 0 Tanrı'nın
sevgisi akıp giden bir şey olduğu sürece, bu sevgiyi almanın yolu ona teslim
olmak ve kendini ona açmaktır ve Orta Çağ'da kadınların doğası gereği daha
anlayışlı olduğu yaygın bir durumdu. (Örneğin, giriş bölümümde alıntıladığım
şiiri hatırlayın: "...arzusunda o daha iyi anlar / Cennetten akan
bilgeliği / Sert bir adamdan daha iyi / Kim bu konularda beceriksizdir."
Clare'in tarihçileri onu tanımlamayı severdi. Siena'lı Catherine, Catherine'i,
değerli merhemlerle dolu bir vazo olarak, tüm Hıristiyan âlemini
"içeren" biri olarak tanımlamıştır.) Mechthild, kendisini bir kahin
olarak tam olarak savunurken, Tanrı'ya neden kendisini katibi olarak seçtiğini
sorduğunda şunları söylüyor: şu cevabı vermişti: "Kutsal Ruhumun seli
doğal olarak vadiye akıyor" (2.26).
Mechthild,
Tanrı'nın lütfunun birçok biçim alması gibi, Tanrı'ya olan arzumuzun da öyle
olduğuna inanıyor. Mistik birlik özlemini bazen açlık, bazen susuzluk, bazen
dindirilmesi gereken bir acı, bazen de soğutulması gereken bir ateş ve tabii ki
cinsel bir özlem olarak tanımlıyor. Ancak bu arzular uyandırılsa bile
bulanıklaşacak veya birbirlerine akacaklardır. Analiz yapan bir bilim adamı
Mechthild'in
likidite imgelerini kullanması, emmek ve öpmek fiillerini neredeyse ayrım
gözetmeksizin kullandığına işaret ediyor. 1 Bebek
İsa “çok kez öptüğü memeyi” emziriyor. Tanrı ile mistik birlik içinde olan ruh,
“onun tatlılığını tatmaya başlar [sugen] ve Kutsal Teslis'in gücü, anne sütü
gibi ruh ve bedenden akar” (6.1). Başka bir yerde, ruh hiçbir çaba harcamadan
yukarıya doğru yükselirken ve kendisini Kutsal Teslis'te bulurken, “bir çocuğun
kendisini annesinin pelerinin altında bulması ve başını onun göğsüne koyması
gibi” tasvir edilir (7.27). Bütün bunlarda inanılmaz bir hassasiyetin yanı sıra
çok biçimli bir duygusallık da var. Emziren bir anne ile çocuğu (12) arasında meydana
gelen zevkli bağ, zımnen , aşığı sevdiğiyle birleştiren fiziksel zevkle
eşitlenir ve her ikisi de, Tanrı'yı ruhla birleştiren karşılıklı özlemin içinde
yer alır: gerçekte arzunun tüm biçimleri Allah'a duyulan arzudur. Tanrı'nın
sevgisinin kaynağı Kutsal Teslis'tir ve bu gizemli kaynaklar Mechthild için
minne flütün kendisi kadar merkezi bir semboldür; onun için "Tanrı'nın
gerçek selamını" oluşturan ilahi "sevgi seli". Neredeyse her
sayfada Teslis'ten söz ediyor; asla teolojik bir yapı ya da soyutlama olarak
değil, her zaman verimli, yaşayan, hareketli bir gerçeklik olarak, üstelik
insan ruhunun derinliklerine damgasını vurmuş bir gerçeklik olarak.
O halde tüm
mecazi biçimleriyle ilahi lütuf; tüm ifadeleriyle insan arzusu; ve tüm
yaratılışın kaynağı olan Kutsal Teslis: bunlar Mechthild'in şiirsel ve manevi
dünyasına hakim olan temalardır. Onları göz önünde tutarak o dünyayı ciddi bir
şekilde keşfetmeye başlayabiliriz.
Mechthild,
yaşamının ilerleyen dönemlerinde, yaşlılığının "parlak eserler ortaya
çıkarmamasına" üzülüyordu. Yazılarının kalitesi zamanla biraz düştü. Her
ne kadar sonraki kitapları harika pasajlar içerse de, onun başarısını en iyi
şekilde, yakından okumak için ilk kitaptan bir pasajı, kesinlikle "parlak
bir çalışma"yı seçerek onurlandırıyoruz. 1. Kitaptaki bir dizi parça
(38'den 44'e kadar numaralar), tüm çalışmadaki diğer serilerden daha bütünsel
olarak bağlantılı görünüyor. Parçalar, saray aşk şairleri tarzında yazılmış,
bir tür zarif fikir tartışması niteliğindeki çarpıcı bir diyalogdan sonra
ortaya çıkıyor. Tanrı konuşuyor, 1 gün 3 yeni aşkına kavuştu: "Bak, Beni
yaralayan kadın nasıl dirildi!" 3 Geliyor,
hayret ediyor,
.avlanan bir
geyik gibi Kendim olan pınara doğru yarışıyorum. Bir kartal gibi süzülerek
geliyor
Kendini
derinliklerden sallıyor
Yükseklere.
Tanrı bir kez
daha Teslis'ten fışkıran pınar, minne-flüt veya "sevgi seli"dir ve
ruh da susamış bir geyiktir. Sevgilisinin bir şey taşıdığını görür ve bunun ne
olduğunu sorar. Ama saray aşkının geleneklerinin onu gerektirdiği gibi şakacı
ve bilmeceli bir şekilde onu merakta tutuyor: “Tanrım! Sana hazinemi
getiriyorum.”
Dağlardan daha
büyüktür,
Dünyadan daha
geniş,
Denizden daha
derin,
Bulutlardan
daha yüksek,
Güneşten daha
görkemli,
Yıldızlardan
daha çeşitli,
Bütün dünyaya
ağır basıyor!
Tanrı, bir kez
daha sarayın dilinden aktarılmış bir nezaket üslubuyla yanıt verir. Dudaklarını
veya gözlerini överek değil, onda Kutsal Teslis'in bir yansımasını algılayarak
onu övüyor:
Ey sen! İlahi
Tanrılığımın görüntüsü,
İnsanlığım
tarafından soylu,
Kutsal Ruhum
tarafından süslenmiş,
Hazinenin adı
ne?
Cevabı geliyor
ama onunla birlikte başka bir soru daha geliyor:
Kral! buna
kalbimin arzusu denir!
Onu dünyadan
geri çektim,
Kendimi ve tüm
yaratıkları inkar ettim, artık dayanamıyorum buna.
Onu nereye
koyayım, Tanrım?
Arzunun bir
ağırlığı ve özü olması şaşırtıcı bir önermedir. En büyük zenginliğimiz bu,
hatta daha fazlası. Ancak mistiklerin bize her zaman söylediği şey şudur: Arzu,
insanın en değerli kaynağıdır ve onu pervasızca harcadığımızda, onun aksi halde
satın alabileceği şeyleri sonsuza kadar kaybederiz; kendi en gerçek
benliğimizle birleşmekten başka bir şey değil. Tanrı'nın yanıtı hemen ve bir
kez daha Teslis diliyle çerçevelenmiştir:
Kalbinin arzusu
hiçbir yerde değil ama benim kendi İlahi Kalbimde yatacak
Ve insan
göğsümde.
Yalnız orada
teselli bulacaksın
Ve Ruhum
tarafından kucaklan. (1.43)
Ancak bu
kucaklaşmaya girmeden önce, yalnızca "dünya sevgisinin, şeytanın
ayartmasının, bedenin gururunun" değil, aynı zamanda "pişmanlık
ihtiyacının, tövbenin acısının, itiraf zahmetinin" de üstesinden gelmesi
gerekir. . .ve pek çok ruhu geri sürükleyerek, gerçek aşkı asla bilemeyecekleri
kişisel iradenin yok edilmesi." Dikkat çekici bir şekilde, maneviyat
adayları olarak üstlendiğimiz disiplinlerin kendisi de manevi gelişimin sonraki
aşamalarında engel haline gelebilir. Mechthild daha sonra şöyle açıklayacak:
"Ruhun en yüksek noktasına aşkta ulaşılır, bu nedenle şiddetli insanlık
dışı çabalarla yükseklere fırlayanlar kendilerini fena halde aldatırlar ve
içlerinde acımasız kalpler taşırlar, çünkü onlar bunu tek başına başarabilecek
kutsal alçakgönüllülük erdemine sahip değildirler. ruhu Tanrı'ya götürün”
(2.1).
Bir hazırlık
dönemi gelir - daha çok saraylı aşk modunda bir tür orman aralığı - ve ruh,
"bir derenin gölgesinde, aşkın dinlenme yerinde, senin de orada
olabileceğin" gerçekleşecek olan Sevgili ile buluşmasını bekler. kendini
serinlet." Hizmetçilerini gönderiyor. Alegorik olarak duyuları temsil
ediyorlar ama aynı zamanda Mechthild'in küçümseyerek reddettiği sağduyuyu ve
geleneksel dindarlığı da temsil ediyorlar. Görevden alındıklarında paniğe
kapılırlar ve metreslerini caydırmaya çalışırlar: "Hanımefendi, sizi
tazelemek için, Kutsal Meryem Magdalene'nin sevgisinin gözyaşları size yeterli
olmalı." O reddediyor. Bunun yerine, "Karışmamış şaraptan
içerim" diye ısrar ediyor. Bu elbette İsa'nın kanıdır. "İnsan
duyusunun ötesinde" coşkuya sarhoşluk verir.
Hizmetçiler
çaresizce, hanımlarının girdiği tehlikeli yola karşı akla gelebilecek her
alternatifi sunuyorlar. Ancak susuzluğuna rağmen ruh, Meryem'in sütünü bile
teklif ettikleri her içeceği reddeder:
Bir Bebeği
emzirmek ve sallamak çocukça bir zevktir.
Ben yetişkin
bir gelinim
Sevgilimin
yanına gitmeliyim!
Mechthild, tüm
dini yaşamın doruk noktasının mistik birlik olduğu konusunda ısrar ediyor.
Arkadaşları yalvarıyor, "Eğer oraya gidersen, o zaman kör oluruz, çünkü
tanrı ateşli ve sıcaktır... Kim orada bir saat bile kalabilir?" Ancak
Mechthild cevabını vermeye hazır:
Balık suda
boğulmaz,
Kuşlar havada
batamaz,
Altın yok
olamaz
Rafinerinin
ateşinde.
Bunu Tanrı
bütün yaratıklara vermiştir, Kendi doğalarını beslemeleri ve aramaları için, O
halde ben kendi doğama nasıl karşı koyabilirim?
"Balıklar
yüzmeli, kuşlar uçmalı." Böyle anlarda Mechthild akla en iyi blues
şarkıcılarından bazılarını getiriyor. "Tanrıya şükür etmeliyim" diye
ısrar ediyor şimdi ve soruyor, "Ateşin ruhumu tamamen yok edeceğini mi
düşünüyorsun? HAYIR! Aşk hem şiddetli bir şekilde yakabilir, hem de şefkatle
sevip teselli edebilir. Ruh artık gizlice aşkın en içteki odasına gider. Ama
onun sınavları henüz bitmedi, çünkü Tanrı “Kal, Leydi Ruh!” diyor. Verecek ne
kaldığını merak ediyor ve ona söylüyor. "Senin gitmeli", yani "ben"
ve "benim"in son izi. Şöyle itiraz ediyor: "Tanrım, bana ne
olacak?" Tanrı ona yalnızca korku ve utançtan değil, aynı zamanda dışsal
erdemlerden de kurtulabileceğine dair güvence verir. O zaman ondan geriye
sadece özlemi ve arzusu kalır, onun da tek isteği budur. Her ikisini de
cömertliğiyle, sevgisinin “seliyle” dolduracaktır. Hemen mecbur kalır ve onun
huzuruna çıkar:
Tanrım, şimdi
çıplak bir ruh muyum?
Ve sen çok
şanlı bir Tanrısın!
Bizim ikili
ilişkimiz Sonsuz Aşktır
Asla ölemez.
Artık mutlak
sessizlik çöker, "ikisine de hoş geldiniz" ve aşk tamamlanır.
"Şimdi onun başına ne gelecek" diye yalnızca ruh bilecek. Pasaj
güzel, esrarengiz bir koda ile bitiyor:
İki sevgili
gizlice bir araya gelince
Çoğu zaman
ayrılmadan ayrılmaları gerekir.
Bu güzel
sekansın her aşamasında aşık ile sevilen arasındaki yakınlık düzeyi aşılamaz
gibi görünür ama her defasında aşılıyor. Ruh yavaş yavaş Tanrı ile giderek daha
gizemli ve her şeyi tüketen bir birliğe çekilir. Mechthild, ortaçağ
mistisizminin büyük bir kısmında merkezi olan bir doktrini, yani Tanrı'nın
derinliğinin hiçbir zaman tükenmeyeceği öğretisini aktarmak için göz
kamaştırıcı şiirsel yeteneklerden yararlandı. Ama yine de bu unutulmaz koda
bizi Mechthild'in bir mistik olarak deneyiminin diğer yarısına götürüyor.
Allah'ın ateşinin sadece teselli etmekle kalmayıp aynı zamanda yaktığını da
görür. Aynı şekilde, karıştırılmamış şarap - suyla kesilmemiş şarap - hem anlam
hem de etki açısından iki ucu keskin bir sembol haline gelir. Şarap olarak
ilahi bir sarhoşluğa ve neşeli bir unutkanlığa neden olur, ancak Mechthild'in
zamanında, yerinde ve inancında olan herkes için şarap aynı zamanda İsa'nın
kanıydı ve hem bedene hem de ruha verilen tarif edilemez acıların simgesiydi.
Duyuların dehşet içinde geri çekilmesine şaşmamak gerek.
3. Kitapta
Mechthild muazzam güçte bir şiirle bu temaya geri dönüyor. Klasik gelenekte bir
içki şarkısı olan bu şarkı, Billie Holiday'in şimdiye kadar söylediği tüm
liriklerdeki mizah, keder ve aşk özleminin karışımını içeriyor:
Benimle şarap
mahzenine gelir misin?
Bu sana çok
pahalıya mal olacak;
Bin markın olsa
bile
Hepsi bir
saatte harcandı!
Eğer saf şarabı
içmek istersen, sahip olduğundan daha fazlasını harcamak zorunda kalacaksın ve
ev sahibi asla bardağını ağzına kadar doldurmayacaktır! Yoksul ve çıplak
olacaksın, Her şeyini şarap mahzeninde israf etmektense, kendini toz içinde
görmeyi tercih eden herkes tarafından küçümseneceksin.
Bundan da acı
çekmelisin,
Arkadaşların
sana yan gözle bakıyorlar
Kim seninle
Han'a gelir?
Bu tür
masraflara cesaret edemedikleri zaman seni ne kadar küçümseyecekler Ama suya
şarapla karıştırılmış olmaları gerekiyor. (3.3)
"Düştüğünde
kimse seni sevmiyor." Ancak son birkaç satırdaki meydan okumayı ve
özgüveni de gözlemleyin. Bir sanatçı olarak Mechthild'in, mistik yolların en
dehşet vericilerinden biri için bu kadar canlı ve ciddi-komik bir metafora
başvurmaktan duyduğu memnuniyeti neredeyse hissedebilirsiniz: çoğumuz gerçeğin
yalnızca bir anlık görüntüsüyle yetinirken, Tanrı'nın gerçek aşıkları, vizyonun
tamamını istiyor, hiçbir şeyi engelleyemiyor. Tanrı Mechthild'e "Benim
olan her şeye sahip olmak istiyorsan, senin olan her şeyi bana vermelisin"
diyecektir. Aziz Francis, hem Mesih'in tüm yaratıklara duyduğu sevgiyi hem de
çarmıhta yaşadığı acıyı deneyimlemek için yaptığı duada mistik birliğin
bedeline ilişkin kendi anlayışını aktarıyor.
O halde
Mechthild'in katlandığı acıların tam niteliği neydi? Arkadaşlarından ve
sevdiklerinden ayrılmanın acısını anlatıyor ve sağlığına zarar veren ağır
bedensel cezalara maruz kaldığından bahsediyor. Helfta'ya geldikten kısa bir
süre sonra yakalandığı acı verici bir hastalıktan yakınıyor ve aynı dönemde
giderek kör olduğunu biliyoruz. Ruhsal deneyimlerini halka açık hale getirmesi
ve yerel din adamlarını azarlaması sonucunda kınandı ve hatta kutsal ayinlerden
dışlandı.
Ancak
Mechthild'in kendisini “insanların taş attığı bir direk veya hedef” (6.38)
olarak tanımlamasına neden olan bu ikinci türden acıları göz önüne aldığımızda,
bunları uygun bir referans çerçevesine yerleştirmemiz önemlidir. Yani, ortaçağ
mistisizminin temel öğretisi Imitatio Christi, yani İsa'nın her şeyde mükemmel
taklidiydi. Clare'in yoksulluğa bağlılığı ve Francis'in itaate bağlılığı bu
prensibin özel uygulamalarıydı. Bir bakıma Mechthild, sürgünü ve aşağılanmayı,
Clare'in yoksulluğa yaptığı aynı ruhla ve aynı kararlılıkla kucakladı.
Mechthild çok küçükken Tanrı'dan "kendi hatası olmadan kendisine hakaret
edilmesini" istedi. Bu, Clare'in mesleğinin aksine biraz patolojik
görünebilir. Ancak Mesih'in Mutluluklar'daki kendi talimatını hatırladığımızda
bu tamamen mantıklı geliyor: "Benim yüzümden insanlar size hakaret
ettiğinde ve size karşı yalan yere her türlü kötülüğü söylediğinde ne mutlu
size" (Matta 5:11, KJV). Mechthild, bedeli ne olursa olsun, yaşadığı
haliyle gerçeği söyleyecekti ve bedel gerçekten yüksekti. Rab ile yaptığı bir
konuşmayı kaydediyor: “Altı yıldan fazla bir süre önce bana ruhani insanların
bana küçümseyerek davranacağını gösterdin. Bunu özenle ve sık sık öfkeyle
yapıyorlar.” Rab kendi deneyimine dayanarak şöyle cevap verir: Evet, kendi
Babası da ona bilgi vermişti, sonra acı ve rezillik, ama sonunda onur ve ödül.
Aynısı onun başına da gelebilirdi.
Özellikle
dokunaklı ve açıklayıcı bir pasajda şöyle diyor: "Çok acı çektim, çünkü
iyi işlere iyi niyet getiremedim. Bu beni dengesiz ve güçsüz kılıyordu ve kimse
bana tavsiyede bulunmaya cesaret edemediğinden, doğama karşı çıkmaya cesaret
edemedim. Çünkü Tanrı beni mutluluğun doruklarından kendi takdirime düşürmeme
izin verdiğinden beri, o kadar şaşkındım ki, hiçbir şeyin sonunu bulamadım...
hiçbir dayanak noktası bulamadım” (6.19). O zaman kendini kuduz bir köpeğe
benzetiyor. Bu “istikrarsız ve güçsüz” ifadesiyle (ve bunun modern bir
karşılığı yok mu?) Sanırım Mechthild'in çektiği acının özüne yaklaşıyoruz.
Sevginin gücüne teslim olarak egemenliğini kaybetmiştir. İlginçtir ki,
Sevgilisi aynı zamanda: "Sen çöküşsün," demişti Tanrı insan ruhuna, "ve
gücümün başarısızlığı."
Sonuçta aşık
oluyoruz; deneyimin neşesi her zaman kaybetme korkusuyla gölgelenir ve her
kültürün aşk şarkıları bu korkuyu ele verir. Şarkı sözleri neşeli olabilir
("Seni buldum ve beni seviyorsun ve ters yüz olabildiğim için çok
mutluyum"), ancak alt metin satırların arasına net bir şekilde yazılmıştır
("Ah, peki ya beni sevmeyi bırak?”). Aşk bizi savunmasız, kelimenin tam
anlamıyla "yaralanabilir" kılar.
Mechthild, Aşk
ve acının birbirinden ayrılamaz olduğu konusundaki ısrarını Gelin ile Sevgilisi
arasındaki uzun bir diyalogla dramatize eder (2.25). Bu satırların
kaprislerinde ve özlemlerinde Emily Dickinson'dan bir şeyler var.
Bütün gücümle
ararım seni, Bir devin gücüne sahip olsaydım, Çabucak kaybolurdun Ayak izlerine
rastlasam. Ah! Aşk! Çok ileriden koşma
Ama biraz
sevgiyle dinlen
Seni
yakalayabilmem için.
Tanrı,
anlaşılması zorluğunu uzun uzadıya açıklayarak yanıt verir. Ona şöyle der:
"Hediyelerimi sana vermem gerekiyor, yoksa onları zavallı vücudunda
taşıyamazdın." Onu bütünüyle kabul edebilmesi için, gizemli bir anlamda
zamanla kendini büyütmesi gerekir. Acısını daha canlı ifadelerle dile getiriyor
ama adam yine de çektiği acının telafi edileceği konusunda ısrar ediyor.
"Sende ağırlık varsa, bende de altın var." Ama yine de onu sorumlu
tutuyor ve Hamlet ya da Kral Lear'ın kendi kendine konuşmasını hatırlatan bir
dille haykırıyor:
Etim benden
düşse, kanım buharlaşsa,
Uzuvlarım
büzüşüyor, kramplar her damarıma işkence ediyor,
Seni sevmekten
yüreğim erir,
Aç aslanın
kükremesi gibi yanıyor ruhum
—O zaman benim
durumum nasıl olacak?
O zaman nerede
olacaksın? Sevgilim, söyle bana!
Son satırlar
neredeyse bir çığlık gibi çınlıyor ve Tanrı, onun içinde bulunduğu kötü durumu
kabul ederek yanıt veriyor.
O halde yeni
evli bir gelin gibisin
Sevgilisi onu
uykuda bırakmış
— Kendini
tamamen güvenerek verdiği kişi;
Adamın
kendisinden ayrılmasına katlanamaz
Bir saat bile.
Ancak Tanrı
ayrılığın gerçek olmadığı konusunda ısrar ediyor ve şunu ekliyor: "Eğer
acını gizlersen, içinde sevginin gücü büyüyecek!" Gerçekleşmesi gereken
benliğin unutulması, tüm kişisel arzuların boşaltılması bir anda gerçekleşemez.
Sadece derece derece serbest bırakıyoruz; yukarı doğru sarmalın herhangi bir
turunda, yapmamız gerektiğine kesinlikle emin olduğumuz kadar az! Allah yolunda
zaman zaman ışık yerini karanlığa, karanlık da aydınlığa bırakır. Bir ölçüde
bütünleşme gerçekleşir ve bir anlık huzur ve neşenin tadını çıkarırız, ancak
özlem yeniden başlar ve yeniden o korkunç çabayı göstermemiz gerekir.
Mechthild'in
burada tasvir ettiği ilişkinin kesinlikle asimetrik olduğunu (bugünkü
feministlerin rahatsız edici bir şekilde "gücün azalması" olarak
görebileceği bir ilişki) olduğunu ve aslında hiç de romantik olmadığını
düşündüğümüz için affedilebilir olduğumuzu düşünüyorum. Mistik teoloji bizi
tatmin edecek şekilde analiz edilse bile, istediği gibi gelip giden ahlaksız
damat arketipi çağdaş kadınlara pek çekici gelmiyor. Ve aslında bunun Mechthild
için de pek işe yaramadığını düşünüyorum, çünkü bu motifi sunarken, o, sonuçta
Tanrı ile ruh arasında olağanüstü derecede bir eşitlik ve karşılıklılık ifade
edecek şekilde onu inceliyor. Mechthild'in ısrarlı ve kafa karıştırıcı bir tür
"dibe vurma" arayışının izini sürmeyi bitirdiğimizde, bu ilişkiye bir
anda bakabiliriz: teselliden ve hatta beklentiden tamamen yoksun olma durumu.
Mechthild
izolasyonun ve terkedilmenin son aşamalarını anlatırken, bunları deneyimlemeyi
kendisinin seçtiğini açıkça belirtiyor. Ama yine de bu seçim aslında bir
başkasının ifade ettiği iradeye değil, kendi içindeki derin güçlere razı olmak
anlamına geliyordu. Görüntülerinde akan şeyler ön plana çıkıyor ama çeken
şeyler de öyle. "Bir mıknatısın iğnesi gibi" sonunda Tanrı'ya
çekilecektir, ancak kişinin kaderine ve en gerçek benliğine doğru amansız bir
şekilde çekilme duygusu, yazılarının tamamında ifade edilmektedir. "İçsel
bir çekiş"ten ve "Tanrı'dan gizlice ruha akan ve onu kudretli bir
şekilde Kaynağına geri çeken sevginin dalgalı dalgasından" söz edecektir
(6.22).
Gördüğümüz gibi
karşı konulamaz bir şekilde sürgüne ve dışlanmaya sürüklendi. Ancak sıradan
insan arkadaşlığından sürgün edilmek yeterli değildi. Onu zamanla Tanrı'ya
çekecek olan "içsel çekiş", onu ilk önce terk edilmişliğin en
karanlık derinliklerine, Tanrı'nın bile yalnızca bir hatıra olduğu yere
sürükledi. İlerleme, yani "seyyahın ilerlemesi" belirgin bir şekilde
İlahi Komedya'nınkine benzer.
Dante'nin
Cehennemi'nin son kitaplarında, seyyah Dante cehennemin buzlu zeminine yolculuk
etmiştir. Orada, eğer Araf'a ve sonra da cennete ulaşmak istiyorsa, Lucifer'e
yaklaşması, böğründeki tüyleri yakalaması ve elini aşağıya doğru ve oradan
dışarı doğru kavraması gerektiğini öğrenir. Tırmandıkça aşağıya doğru
yolculuğun yukarıya doğru yönelmeye başlaması onu hayrete düşürüyor. Yerçekimi
değişir ve Araf dağının temiz havasına ve güneş ışığına çıkar.
Mechthild kendi
aşağıya doğru yolculuğunun son aşamalarını iki yerde anlatıyor. İlki 4. Kitapta
ve şöyle başlıyor: “Ne zaman
Bu hayret ve bu
teselli sekiz yıldır devam ettiğinden, Tanrı beni çöllerimin çok üstünde, daha
güçlü bir şekilde teselli etmek istedi.” Mechthild, şu anda işgal ettiği alt
düzey konumun (insanlık durumu) bile onun değerinin ötesinde olduğunu
söyleyerek bunu reddediyor. O anda, "ruh, ödüllerini kaybeden talihsiz
ruhların altına düştü ve bu ona iyi göründü." Rab onu orada takip eder ve
ne kadar kalacağını sorar. O'ndan, kendisinin daha da batmasına izin vermesini
ister, bunun üzerine "ruh ve beden o kadar koyu bir karanlığa girdi ki,
ışığımı ve bilincimi kaybettim ve artık Tanrı'nın yakınlığı hakkında hiçbir şey
bilmiyordum." Sevginin kendisi yok olur. Ruh, cesaretlendirmek için
müttefiklerini (Sabitlik, sonra İman ve ardından Teslis'in her bir üyesini)
çağırır.
Daha önce
Mechthild'in Tanrı'ya kaçışının öyküsünü anlatırken Tanrı ile ruh arasında yeni
yakınlık düzeylerinin açılmaya devam ettiğini gözlemlemiştik; tıpkı şimdi ruh,
terkedilmişliğin yeni derinliklerine doğru ilerlemeye devam ediyor.
Terkedilmişlik gelir ve onu kuşatır ve inancının sarsılmadığını anladığında,
sevinciyle, bu gizemli dürtünün nedenini tahmin etmeye başlarız. Daha sonra
aynı kitapta bunu açıkça ortaya koyuyor. “Tanrı tarafından tamamen kuşatılmış
ve nüfuz edilmiş ruhlar ayartılmayla güçlenir” (4.16). Çeliği kendi iradesiyle
sertleştiriyor. Tanrı, kendisine karşı kullandığı dil kadar tutkulu bir dil
kullanarak - bir kez daha teslisçi - karanlığa giden yolculuğunu kısaltmayı
teklif ediyor: "Bana bağışla ki, Tanrılığımın parıltısını, insanlığımın
arzusunu ve Tanrı'nın arzusunu serinleteyim. Kutsal ruhumun senden aldığı
zevk.” Ruh, mistiklerin nihai cevabını verir: "Evet, Tanrım, ancak bu
yalnızca Senin için iyiyse - benim için değil!"
Mechthild'in
daha önce sorduğu soruya, "Kramp her damara işkence mi etmeli... .Nasıl
olacak o zaman?" şimdi kendi cevabını sunuyor. Acı onun içinde en yüksek
gücüne ulaşmıştı: "O kadar büyük bir karanlık ki, ter ve kramplar vücudunu
sarstı." Ve yine de “Ah! Kral! katıksız alçakgönüllülüğün derinliklerinde
bile senden tamamen uzaklaşamam. Gururumdan seni çok kolay kaybettim ama şimdi
ne kadar derine batarsam senden o kadar tatlı içiyorum!
Mechthild
alçakgönüllülükle kendini küçümsemeyi ya da bugün düşük özgüven diyebileceğimiz
şeyi kastetmiyor. Daha ziyade, "Sen ve Ben"in derin anlamından ve
mistiklerin gerçek öz-bilgiden bahsederken ısrar ettiği ikisi arasındaki temel
farktan bahsediyor. 5. Kitapta kişinin mükemmel birlik deneyiminden sonra
sıradan bilince nasıl yeniden girdiğini anlatıyor. Ruh, suya düşen buhar gibi
batmaya ve soğumaya başlar, öyle derin bir tevazuya düşer ki, Tanrı'nın gücünün
en alt noktasına iner.
Ruh... ...Dağ'a
ulaştığında... ...hevesle zirveye tırmanan hacıların yaptığı gibi olur. Bir
uçurumdan düşmemek için dikkatli bir şekilde inerler. Ruh için de durum
aynıdır. Uzun aşkının ateşiyle aydınlanan, Kutsal Teslis'in kucaklaşmasıyla
güçlenen o batmaya ve soğumaya başlar - Güneş en yüksek noktasından geceye
batarken, Tanrı bilir, o da aynı şekilde midir? ruh ve bedenle. (5.4)
Alçakgönüllülükle
ilgili olarak şunları söylüyor: “Çok hoş bir mucize yaratıyor. Ruhu göklere
kadar kovalar ve onu tekrar derinliklere çeker.”
Mechthild'in
burada bize verdiği şey, pek çok mistiğin yaşadığı, bazılarının ruhun
"karanlık gecelerinden" bahsetmesine neden olan, değişen neşe ve
terkedilmişliğin bir tür farklı okumasıdır. Sevgi bizi Tanrı'ya doğru çeker ama
ilahi ihtişama yaklaştıkça kendi önemsizliğimizin de o kadar farkına varırız.
Augustine, "Güzelliğin tarafından Sana doğru sürüklendim," diye
üzüldü, "ve kendi ağırlığım yüzünden Senden koparıldım" (İtiraflar
7.17). Bu kendi içine gömülme -kişinin kendi küstahlığından kaynaklanan bir tür
utanç- adaya terk edilmişlik gibi gelir. Ancak yine de, Tanrı'nın lütfunun
kaçınılmaz olarak en alçak yerlere, en alçakgönüllülerin bekleyen ruhlarına
aktığını zaten öğrendik. Ruhun hareketi yo-yo gibidir; Aşağıya doğru düşüşün
gücü, Tanrı'ya doğru eşit derecede güçlü bir geri itmeyi hızlandırır. “Beden
eşliğinde ulaşabileceği en yüksek noktaya bu şekilde tırmandığında ve
bulabileceği en alt derinliklere battığında, o zaman erdem ve kutsallık
açısından tam gelişmiş olur. Ama yine de sabırlı bekleyişin acılarıyla
süslenmeli.”
Ruh artık
sarsılmazdır: "Senin gidişin ve gelişin, ey Aşk, düzenli ruh için eşit
derecede hoş karşılanır" (5.30). Onun her şeyden çok keyif aldığı şey,
"yoksullukta, aşağılanmada, sefalette, kederli günlerde, manevi
yoksullukta en çok da kişinin
Tanrı'yı yürekten övmesiyle sevinebilmesidir" (5.25) .
Mechthild'in
yolculuğu ile Dante'nin yolculuğu arasında bir karşılaştırma yaptım, ancak
kişinin kendi içinde tüm deneyimlerin olduğu tarafa girme ihtiyacı
hissedebilir.
En derin
korkular yatar ve "en kötüsünü deneyimlemek", en azından dolaylı
olarak, çoğumuzun zaman zaman hissettiği bir şeydir. Kendi görme yeteneğinin
ciddi bir bozukluktan "derin körlüğe" kadar bozulmasını anlatan
çağdaş bir yazar, sonunda kendi içinde "kayaya dokunduğunu"
hissettiği bir noktaya, ötesinde daha derin bir yol olamayacağını bildiği bir
noktaya ulaştığından söz eder. karanlık ve dokunma sonrasında bir iyileşme ve
bütünleşme sürecinin başlayabileceği. Metafor, eğer öyle bile
adlandırabilirsek, son derece yerinde görünüyor, çünkü Mechthild de Tanrı'ya ve
aynı zamanda kendine olan mutlak inancının "kayasına dokunmuş" gibi
görünüyor. Kayaya bu dokunuşun her insan için yalnızca bir kez gerçekleşen bir
şey olduğunu sanmam. 16
Tanrı'nın bana
gösterdiği göksel şeyler hakkında," diye yazmıştı Mechthild, "Sadece
küçük bir kelime söyleyebilirim: bir bal arısının taşan bir kavanozdan ayakları
üzerinde taşıyabileceğinden fazlası değil" (3.1). Mechthild'in yazıları
konusunda ben de tam olarak böyle hissediyorum. Zamanının en üstün
şair-mistik'iydi. Sesi iyi bir kabare şarkıcısınınki kadar çeşitlidir: Zarif
lirik bir pasajdan, tamamen hafif ve delici bir tatlılığa, saf, çakıllı
seslendirilmiş blues'a düşebilir:
Her zaman ruhta
özlem var,
Bedende hep
acı, Duyularda hep acı...
Kendini tamamen
Allah'a adamış olanlar ne demek istediğimi çok iyi bilirler. (7.63)
Öğretilerinin
içeriği de onları aktarma biçimi kadar zengin ve çeşitlidir. Ne zaman onun
yazılarına bir açıklama ağı yaymayı başardığımı düşünsem, tekrar bakıyorum ve
onların zenginliğinin ve gücünün her tarafa yayıldığını görüyorum. Hepsini
yakalamak umutsuz.
Bu makalenin
geri kalanında yapmak istediğim şey, onun yazılarında, şu anda çoğumuzun
kadınsı olarak kabul ettiği bazı düşünme biçimlerini yansıtan unsurları
belirlemektir. Zira, Clare gibi, Mechthild de, ne zaman tarihsel bir rastlantı
sonucu olursa olsun, kadınların düşüncelerini özgürce ifade etme özgürlüğüne
sahip olduklarında, bunu o "farklı ses tonuyla" yaptıklarını ve
bağlamları ne olursa olsun belirli türde bir iddiada bulunduklarını tahmin
etmemize izin veriyor: Örneğin soyut analiz yerine somut ve bağlamsal düşünme
ve hiyerarşik olmaktan ziyade bağlayıcı olan ilişki tarzları için, şeylerin
şemasında kendisini ete kemiğe büründürecek bir yer verilmesinde ısrar -
"bedenselliğimize".
Mechthild,
Tanrı ile insan ruhu arasındaki ilişkiyi - daha önceki düşünce ve ibadete hakim
olan hiyerarşik ve statik modelin aksine - bağlayıcı ve dinamik olarak tasvir
ederken, zamanının birçok mistiklerini yansıtıyordu. Ancak Tanrı ile ruh
arasında şaşırtıcı bir karşılıklılık olduğuna (kendisinin de deneyimlediği)
olan inancı bakımından benzersiz olabilir. Örneğin kitabı, ruhun aşka oldukça
tuhaf bir saygı duruşuyla açılıyor: "Aşk, sen Kutsal Teslis'le uzun yıllar
boğuştun, ta ki taşma Meryem'in kucağına tamamen düşene kadar!" Bu imgenin
anlamını Kitap'ta öğreniyoruz. 3, yaradılışın mito-şiirsel bir açıklamasında,
her şeyin Sevgi'nin fikri olduğunu öğreniyoruz - Kutsal Ruh olarak ilksel
formunda Sevgi. Öğreniyoruz ki, Tanrı'nın onunla konuşulması gerekiyordu!
“Tıpkı kapısı
ve kilidi olmayan bir hücrede olduğu gibi her şey Tanrı'nın içindeydi. Hücrenin
alt kısmı her uçurumun altında dipsiz bir hapishanedir. Üst kısım diğer tüm
yüksekliklerin üzerinde bir yüksekliktir. Hücrenin çevresi düşünülemez. Tanrı
henüz Yaratıcı olmamıştı" (6.31).
Bu durumdan
memnun olmayan Kutsal Ruh, “Baba'nın huzuruna yavaşça bir plan koydu ve Kutsal
Teslis'i paramparça etti[!] ve şöyle dedi: 'Rab ve Baba. Artık verimsiz
olmayacağız! Yaratıcı bir Krallığımız olacak.. Çünkü Senin huzurunda
başkalarıyla paylaştığımız Sevinç yalnızca budur.'" Plan kabul edilir ve
Baba Tanrı olayların ruhuna girer: “Kendimi, senin huzurunda başkalarıyla
paylaştığımız bir Gelin yapacağım. Beni ağzıyla selamlayacak, bakışlarıyla
yaralayacak. O zaman önce aşk başlayacak." Teslis'in "parçalanacak"
kadar istikrarsız olduğu iddiası bizi şaşırtıyor; tıpkı Tanrı'nın, her şeye
gücü yeten Baba/Kral/Yargının kendisini Sevgi'nin gücüne tabi kılmayı seçmiş
olabileceği fikri gibi. Muhtemelen teolojik bir temel vardır. Yaradılışın bu
anlatımı için, ama kesinlikle hiçbir zaman bu kadar güzel bir tiyatro
anlayışıyla sunulmamıştı.
Mechthild'e
göre gerçeklik, bir dizi geri alınamaz ve değiştirilemez yasa tarafından
yerinde tutulmuyordu. Kutsal Ruh'la değiştirilebilir olan Sevgi, istediği zaman
her şeyi altüst edebilir ve Sevgi, çoğunlukla insan ruhu aracılığıyla Tanrı'ya
etki eder. Ateşli bir genç kadının sıcaklığıyla eritilen ve insanileştirilen
"donmuş" ve iletişimsiz erkeklik motifi, Jane Eyre'den bu yana
romantik edebiyatın temel öğelerinden biriyken, bunu bir ortaçağ mistiğinin
yazılarında bulmak bizi şaşırtıyor. Bu, Mechthild'in Tanrı ile ruh arasındaki
diyaloglarında tekrar tekrar görülmektedir. Bir pasajda Tanrı ruh hakkında
şöyle der: "Benim Üç Kişimin içinden akar ve hareket eder, büyüler ve aşka
yol açar" (5.25). Ve daha sonra, "Dünya olmadan önce ben seni özlüyordum;
ben seni, sen de beni. İki yakıcı arzu bir araya geldiğinde aşk
mükemmelleşir!" (7.16).
Dolayısıyla
aşık "tepeden tırnağa", ruhun diğer ruhlar adına defalarca aracılık
edebildiği, Tanrı'yı bazı durumlarda kitabı atmaya ve kendisinin oluşturduğu
yasaları bir kenara bırakmaya ikna edebilen Üçlü Birlik'in ilk kişisidir. .
Mechthild'in yazılarındaki en olağanüstü pasajlardan bazıları, onun Araf ve
cehennemdeki ruhlarla karşılaşmalarını ve daha sonra Tanrı ile yaptığı
görüşmeleri anlatan pasajlardır. İnsana zaman zaman Dante hatırlatılıyor ama
aynı zamanda endişe verici bir şekilde belirli bir tür tarihi romanın temel
teması da hatırlatılıyor: Bir plantasyon sahibiyle evlenen ve sonunda ona
kölelerini serbest bırakmasını sağlayan kuzeyli güzel genç kadın.
Bir keresinde
Mechthild cesurca Tanrı'ya gider ve ondan cehennem mahkumları için fidye
olmasını ister. Tanrı onun onu cehenneme, ruhların ağza alınmayacak türden bir
bouillabaisse içinde "birlikte haşlanıp kavrulduğu" iğrenç bir zift
ve toprak havuzuna götürmesine izin veriyor. Tanrı, Mechthild'in gördüklerini
açıkladıktan sonra ayaklarının dibine uzanır ve onlar için merhamet ister.
Allah emrediyor. "Beni buraya getirmekle iyi yaptın. Ben bunlara kayıtsız
kalmayacağım." Onları çiçekli bir tepeye götürür ve bir hizmetçi ve yoldaş
gibi onlara hizmet eder. Cezaları kısa kesildi ama burada ne kadar beklemeleri
gerekiyor? "Bize iyi göründüğü sürece." Son zamire dikkat edin.
Mechthild yine
şöyle hatırlıyor: “Ben, zavallı zavallı, duamda, yozlaşmış Hıristiyanlığı
ruhumun kollarında kaldıracak ve onu ağıt içinde tutacak kadar cesurdum.
Rabbimiz 'Olsun' dedi. 'Bu senin için çok ağır!'” Ancak Tanrı onun iradesini
almasına izin veriyor. Hıristiyanlığı ayağa kaldırıyor ve ikisi ona keder ve
utançla bakıyor. O "zavallı bir hizmetçi. Anlayışı yarı kör ve hiçbir iyi
iş yapmayan elleri sakat. Beni nadiren ve tembelce düşündüğü için arzusunun
ayakları topal. Cildi sağlıksız, kirli ve saf değil." Tanrı, Mechthild'e
bakireyi kendi kanıyla yıkayacağını ve onun kitabının bunu yapmanın bir parçası
olduğunu söyler, çünkü “Kalbimin kanı bu kitapta yazılıdır” (5.34).
Bu olayların
bir başkasında, kurtarılan günahkarlar Tanrı'nın ve insan ruhunun önüne
"kararmış, yanmış, kirli, kanayan, pis kokulu" bir şekilde çıkarlar.
Onlarla ne yapmalı? Tanrı, insan ruhunun onları aşk gözyaşlarıyla
yıkayabileceğini söylüyor. Zavallı ruhların içine daldığı ve “güneş kadar
parlak Sevgiyle yıkandığı” (2.8) büyük bir havza belirir. Çok çok sonra
Mechthild bize böyle bir havzanın nasıl dolduğunu tam olarak şöyle açıklıyor:
Hiçbir zaman
durmadan ve yorulmadan akan İlahi Sevginin taşması büyüktür, böylece küçük
kabımız ağzına kadar doldurulur ve taşar. Eğer biz nefsani iradeyle kanalı
boğmazsak, Allah'ın nimetleri akmaya ve taşmaya devam eder ya Rabbi! Sen
dolusun ve bizi de armağanlarınla dolduruyorsun. Sen büyüksün, biz küçüğüz, o
halde nasıl senin gibi olacağız? (7.55)
Aşk
gözyaşlarımız gözlerimizden akıyor ama bunlar Tanrı'dan geliyor.
Bu dramatik
hikayelerde sahip olduğumuz şey, bir bakıma Hıristiyan gizemlerinden biri olan
geleneksel bir Hıristiyan temasının bir tür alegorisidir: Tanrı'nın adaleti ile
Tanrı'nın merhameti arasındaki ilişki. Tipik olarak elbette Tanrı'nın
merhametini temsil eden veya somutlaştıran kişi Mesih'tir. Ancak Mechthild'in
kitabının sonuna doğru anlattığı bir rüya görüsünde, tüm insanlık, her biri
kendi hızında Tanrı'ya doğru yürüyor ve yol boyunca iki figür beliriyor. Biri
Allah'ın Hakk'ıdır, diğeri ise onun yol arkadaşı olan bir kızdır. İsa
aracılığıyla dünyaya girmiştir.
Şefkat onun
adıdır; Onu arayan ve ona seslenen herkes, yüreklerindeki acıyı sebatla yener.
O çok mükemmel. Doğruluğumu benden aldı. İnsanın başına bela geldiğinde ve
pişmanlıkla ona kaçtığında, o yumuşak elini çarpık olanın üzerine koyarken, ben
güçsüz ve dilsiz olarak yanında duruyorum ve ona karşı koyamıyorum... O benden
çok fazla güç aldı. O beni seviyor ve ben de onu seviyorum. (italikler bana
ait)
Bu, bir rüya
vizyonunun, düşündürücü gücüyle neredeyse mitsel hale geldiği metinlerden
biridir: "Dişil", "eril"i etkileyerek kurtuluşun tüm
yapısını yeniden şekillendirmiştir ve bundan dolayı herkes daha mutludur. On
üçüncü ve on dördüncü yüzyıllarda İsa'nın nasıl giderek daha kadınsı bir
görünüm kazandığını görmeye başlıyoruz.
BİR, geleneksel
mistik yazılarda, bedeni Tanrı ile birliğe ulaşmada acımasız bir engel olarak
görme eğilimini bulur. Çağdaş kadınlar bu tür bir dile güçlü bir şekilde
direniyor ve bence haklı olarak, bu zulmün, çağdaş kültürde çok belirgin olan
kadın bedenine yönelik düşmanlığın kökenini veya en azından habercisi olduğunu
hissediyoruz. (Ortaçağ mistiklerinin yalnızca kadın etini değil, tüm insan
etini reddettikleri doğru olsa da, kadınların kelimenin tam anlamıyla bebeğe
"et verdiğine" inanılması da dahil olmak üzere birçok nedenden dolayı
kadınlar çok daha yoğun bir şekilde bedenle özdeşleştirildi. 7 Belki de kadın
mistiklerin erkek muadillerine göre bedeni küçümseme veya
küçümseme olasılıklarının daha az olduğunu umarız: Sara
Ruddick'in gözlemlerinin burada bile doğru olduğunu düşünmek isteriz - onun
kadınlara atfettiği atıflar, yani, Fiziksel varlıklar olarak her erkeğin,
kadının ve çocuğun muhteşem değeri olan "beden geçmişine" dair güçlü
bir anlayışa sahipler.
Mechthild, şuna
benzer satırlar yazarken kesinlikle çağının ruhuyla konuşuyordu: “Manevi hayata
geldiğimde ve dünyadan ayrıldığımda bedenime baktım; zavallı ruhuma karşı ağır
silahlarla donatılmıştı. doğanın güçleri. Onun düşmanım olduğunu gördüm.” (4.2).
Ancak genel olarak bu konuda normalden çok daha nazik ve hatta biraz esprili.
Tıpkı Aziz Francis'in bedene "Kardeş Göt" dediği gibi, o da sevgi
dolu bir ifadeyle, bedenden Gelin'in yük atı olarak bahsedecek. Ancak daha
tipik olarak bedeni aptal veya çekingen bir hizmetkar olarak nitelendiriyor.
(Aslında, Juliet'in hemşiresinin, sürekli ve komik bir şekilde hanımı hakkında
gevezelik ettiği, ancak sonunda Juliet'in Romeo'ya olan sevgisinin derinliğini
anlamakta tamamen yetersiz kaldığı ortaya çıktığı ve böylece Juliet'in sonunda
onun güvenini elinden almak zorunda kaldığı aklına geliyor. ve tek başına devam
eder.) Bir keresinde ruh, “bedenin bilemeyeceği bir selamı” almak için bedenden
uzaklaşır ve beden daha sonra şikayet eder: “Neredeydin? Buna daha fazla dayanamayacağım!
Ruh, inatçı bir genç Juliet'in vereceği yanıta çok benzer bir şekilde yanıt
verir: "Sessizlik! Sen bir aptalsın! Sen asla iyileşmesen bile Aşkımla
birlikte olacağım!” (1.2).
Öte yandan,
Mechthild daha sonra sadık ruhun "görme yeteneği olan bir adamın kör
birine yol gösterebileceği gibi duyuları peşinden yönlendirdiğini" anlatır
(1.26). Paradoks (duyuların kör olduğu iddiası) dikkat çekicidir ve örtülü
nezaket de öyle. Ayrıca, duyuların tavsiyesini reddettiği ve tam mistik birlik
arayışına girebilmek için hizmetçilerini gönderdiği zaman, onları teselli
etmesi de anlamlıdır: “Sıkıntıya kapılmayın! Yine de bana öğreteceksin. Geri
döndüğümde senin öğretine ihtiyacım olacak, çünkü dünya tuzaklarla dolu.” Beden
ve duyular, sınırları anlaşıldığı sürece hizmetkar ve bazen de danışman olarak
yararlı ve değerlidir. Ve ödüllendirilecekler, çünkü aşk hakkında şöyle
yazıyor: "Duyular arasında dolaşır ve ruhtaki tüm erdemlerle fırtınalar
estirir.. .. ruh aracılığıyla duyulara doğru erir, böylece beden de payına
düşeni alır, çünkü o çekilir. her şeye” (5.4).
Son olarak,
kitabının en sonunda Mechthild'in bedene şefkatli vedası var:
Ah! Mahkum
olduğum sevgili hapishane, beni takip ettiğin her şey için sana teşekkür
ederim. Senin yüzünden sık sık başım dertte olsa da sen sık sık yardımıma
geldin. Ahirette bütün ihtiyaçların senden alınacaktır. Bu nedenle artık
üzülmeyeceğiz, Tanrı'nın ikimize de yaptığı her şey için sevinçle dolacağız.
Şimdi sadece tatlı umutla dimdik duralım!
Çileciler
inatçı beden için ne kadar sert sözler söylerse söylesin, Tanrı yine de bunu
üstlenerek insan etini onurlandırmıştı ve bundan, tüm insan etinin bizim
saygımızı hak ettiği sonucu çıktı. Mechthild'in zamanının en büyük sapkınları,
bedensel her şeyin bir tür gnostik reddini öğreten Catharlardı. Mechthild,
kitabının sonlarında, belki de bu sapkınlığın açık bir reddi olarak, en büyük
günah olarak anladığı şeyden söz ediyor:
Belli bir günah
olduğunu duydum. Bunu bilmediğim için Tanrı'ya şükrediyorum, çünkü bana tüm
günahlar arasında en kötüsü gibi görünüyor, çünkü inançsızlığın zirvesidir..
Tanrı'nın yaşayan Oğlu İsa Mesih'e, kalbime hiç girmediği için şükrediyorum.
Kendilerini ebedi Tanrılığa çekebilecek ve Rabbimiz İsa Mesih'in ebedi kutsal
insanlığının yanından geçebilecek kadar kutsal olun. (7.47)
Mechthild'in
İsa'nın insanlığına olan tutkulu bağlılığı, doğal olarak annesine karşı zengin
bir takdire dönüştü. Meryem ilk olarak 1. Kitapta, sadece tarihsel Meryem
olarak değil, aynı zamanda tüm insanlığın ruhsal annesi olarak - Acıların
Annesi, sembolik olarak neredeyse eşdeğeri olarak tanıtılır.
İsa'nın
kendisi. Aslına bakılırsa Mechthild'in tasviri neredeyse iki figürü
birleştiriyor. 1 (İlk paragrafta
Mary'nin konuştuğunu, ardından onun Mechthild olduğunu unutmayın):
.. .Tanrı
doğmadan önce peygamberleri ve bilgeleri emzirdim. Daha sonra çocukluğumda
İsa'yı emzirdim ve gençliğimde çarmıhta Tanrı'nın Gelini olan kutsal
Hıristiyanlığı emzirdim ve fiziksel acı veren kılıcın İsa'yı ruhsal olarak
ruhumda kesmesi gerektiği düşüncesiyle bir deri bir kemik kaldım ve perişan
oldum. .
Orada hem
yaraları hem de göğüsleri açıldı. Yaralar döküldü ve göğüsler aktı, böylece ruh
canlandı ve hatta iyileşti. Parlak kırmızı şarabı kırmızı ağzına dökerken, açık
yaralardan doğup canlandı; çocuksu ve çok gençti. Ölümünden ve doğumundan sonra
tamamen iyileşebilmesi için anne ve sütanne olarak Meryem Ana'ya ihtiyacı
vardı. Tanrım, öyleydi ve doğru. Tanrı onun gerçek babasıydı ve o da onun yasal
geliniydi ve tüm acılarında O'nun gibiydi. (1.22, çev. Galvani)
Meryem ve
Hıristiyanlığın her biri Tanrı'nın gelini olarak tanımlanır. Hem Meryem hem de
İsa Hıristiyan olan çocuğu, Meryem göğüsleriyle, oğlan ise yaralarıyla
emziriyor, ama İsa kendi kanı olan şarabı çocuğun ağzına döktüğünde “o” ruh
haline gelmiş. Bu son cümlenin kadını Meryem mi, Kutsal Kilise mi, yoksa
bireysel ruh mu? Bunların hepsi olduğunu tahmin ediyorum. Daha sonra, her
halükarda Mechthild, Mary'ye hitap eder.
Hanımefendi, bu
yaşta siz Kutsal Havarileri annelik öğretiniz ve ateşli dualarınızla
emzirdiniz. Şehitleri bugüne kadar büyük bir imanla, kızları iffetle, dul
kadınları sadakatle, aptalları nezaketle, günahkarları şefaatle emziriyorsunuz.
Hanımefendi,
şimdi bizi emzirmelisiniz, çünkü göğüsleriniz hala o kadar dolu ki onu
bastıramıyorsunuz. Artık emmek istemezsen, süt sana çok acı verir.. (1.22, çev.
Galvani)
Mechthild
dramatis kişiliğini ayrı tutma zahmetine girmediyse, bunun nedeni onun için
sonuçta bunların ayrı olmaması olabilir. Bir anlamda hepimiz aynı dramı
canlandırıyoruz ve bu, hayatın tam kalbindeki ebedi olandır. Hayatın ne anlama
geldiğini ve ne için burada olduğumuzu öğrenmek için durmadan çabalıyoruz,
ancak yine de Mesih'in yaşamına kazınan ve onu takip eden herkes tarafından
keşfedilen cevap nispeten basittir: Biz vermek, temizlemek ve beslemek için
buradayız ve Bunu ne ölçüde yaparsak, karşılığında besleneceğiz ve ayakta
kalacağız. Biri Tanrı, Meryem, Mesih ya da herhangi bir sıradan insan olsun,
bir başkasına sunduğumuz besin -şarap, kan ve gözyaşları, süt, su ve bal- tüm
bu zenginlik doğrudan ve yalnızca sahip olduğumuz derinliklerden akar. kendi
içimizde şekillendirilmiştir.
Biz küçük bir
kap olsak da onu sen doldurdun.... Yazıklar olsun! o kadar küçüktür ki,
Tanrı'nın ya da Kutsal Yazıların küçük bir sözü bizi o kadar doldurur ki, daha
fazlasını tutamayız. Daha sonra bu hediyeyi Tanrı olan büyük kaba boşaltırız.
Bunu nasıl yapabiliriz? Temizlenebilmeleri için, aldığımızı kutsal arzuyla
günahkarların üzerine dökmeliyiz. Ama şimdi kap yine doldu!.. .Araf'ta acı
çeken zavallı ruhların ihtiyaçlarına yine döküyoruz.. Tanrı bizi başından beri
sevdi; O, başından beri bizim için emek verdi ve bizim için çok acılar çekti.
Eğer O'nun gibi olmak istiyorsak her şeyi ona geri vermeliyiz. (7.55)
Yukarıda sözü
edilen, Mechthild'in kendisinin ve onun gibi insanların günahkarları
yıkayabildiğini öğrendiği gözyaşlarıyla dolu havzayı hatırlarsak, buradaki
görüntü netleşir. Bizi bu gözyaşlarını dökmeye sevk eden şeyin, Tanrı Sözü'nü
almamızla ortaya çıkan Tanrı'ya olan sevgimiz olduğu açıklandı. O halde bu aşk
gözyaşlarını dökmek, yalnızca kendi kalplerimize akan lütuf nehrini
“geçmemizdir”. Bir kez daha, kişinin kendisini Tanrı'nın sevgisine açmasının
hem kişisel hem de dolaylı acılara da açılması anlamına geldiği anlayışı
örtülüdür. Kabın hacmi kişinin kabul ettiği üzüntünün hacmiyle büyük ölçüde
ilişkilidir, ancak bu kabullenmenin kendisi bilinçli bir kalp ve zihin
açıklığından gelir:
Hayır! Kız
kardeş! Her şeyden önce geniş bir anlayışa sahip olmalısın, ancak o zaman içine
lütfun akabileceği istekli bir kalbe ve açık bir ruha sahip olabilirsin. Eğer
tavsiye olmadan ihtiyacını çok daraltırsan, o zaman ne kutsal arzunun doruğuna,
ne İlahi algının genişliğine, ne de Tanrı'nın akıcı tatlılığının derinliğine
hazır olursun. (5.11)
Günümüzde
sıklıkla iki farklı "bilme yolu" arasında bir ayrım yapıldığı
görülmektedir: "ayrı" yollar ve bunun tersine "bağlayıcı"
yollar. 19 Bir konuya “ustalaşmayı” içeren ilki,
geleneksel eğitim sistemlerinin kutladığı tarzdır ve bunun kadınlardan ziyade
erkeklere daha uygun olduğuna inanılmaktadır. Daha tipik olarak kadınsı olarak
görülen ikincisi, mantıksal çıkarımdan ziyade sezgiyle ilgilidir. Bir tür
sabırlı bakışı, kişinin konuya karşı açılmasını ve “kapanmayı” mümkün olduğu
kadar ertelemeyi gerektirir.
Görünüşte,
bağlayıcı bilmeyi daha doğası gereği "mistik" olarak görme eğiliminde
olabiliriz ve yine, mistik Mechthild'de olağanüstü derecede bağlayıcı bir bilme
tarzı görebiliriz. Ancak onun akış ve bağlantı imgelerinin zenginliğine hayret
ederken, onun hem aşkın bir Tanrı'yı hem de içkin bir Tanrı'yı deneyimlediğini
ve her ikisini de kutladığını kabul etmemiz gerekir. "Her şeyin güçlü
nüfuzu ve Tanrı ile insan ruhu arasında her zaman var olan özel yakınlık"
hakkında yazarken kesinlikle bağlayıcı bir tarzda yazmaktadır. Ama aşkın bir
Tanrı hakkında da aynı derecede heyecan verici bir şekilde yazabilirdi. Cennet
avlusuyla ilgili vizyonu hakkında şunları söyledi: "Tanrı'nın Tahtı'nın
üzerinde Tanrı'dan, Tanrı'dan, Tanrı'dan, muazzam, büyük Tanrı'dan başka bir
şey yoktur" (3.11). Tanrı'ya atfettiğimiz aşkınlık, bağlılık ihtiyacı
kadar gerçek bir insani ihtiyaca cevap veriyor gibi görünüyor. Tanrı'nın
görünüşte ilahi varlığı yaydığı ve bizim kendi bedensel varlığımızın da yer
aldığı bu oluş dünyası, değişime ve çürümeye tabidir. Eğer Tanrı Tanrı olsaydı,
onun da aşkın olmasını, hem tek hem de çok olmasını, saf varlığını, zamanın
dışında olmasını ve hiçbir bedensel formla sınırlı olmamasını gerektirirdik.
Yukarıya doğru ruh Allah'a doğru çabalar, sonra aşağı doğru tevazuya dalar. Bir
kez daha yukarı, sonra tekrar aşağı. Mechthild içkin olanı ve aşkın olanı
biliyordu ve her ikisini de sürekli, coşkulu bir dansla kutladı. 20
Ama yine de o,
zihnimizin gözünde, zamanın ve koşulların yıprattığı, bedeli ne olursa olsun
kendi özgün sesiyle konuşmak zorunda kalan yalnız bir figür olarak kalıyor.
Eğer deneseydi bu sesi bastıramazdı: "Balıklar yüzmeli, kuşlar
uçmalı." Bir noktada Tanrı ona basit bir takas teklif etti: "Bana
senin olanın hepsini ver, ben de benim olanın hepsini sana vereceğim" ve o
da şartları kabul etti. Hiçbir zaman pişman olmadı ama asla kolaymış gibi
davranmadı. Son günlerinde, "belirli bir yaşta" olan bizler için onu
sonsuza kadar sevdiren ruhunu şöyle yazdı:
Ne yazık ki!
şimdi yaşlılığımda, artık Tanrı'nın ateşli sevgisine dayanmasına yardım edecek
gençliği yok. Aynı zamanda sabırsızdır, çünkü gençliğinde pek fark etmediği
küçük hastalıklar onu çok etkiler. Yedi yıl önce sıkıntılı yaşlı bir ruh, bu
zayıflıklarından Rabbimize yakınıyordu. (7.3)
Tanrı'nın
yanıtı muhteşemdir; ona bir kez daha Üçlü Birliğin insani yansıması olarak
hitap eder, ama akla gelebilecek en sade dille. Artık o, Tanrı'nın ev
hanımıdır: “Çocukluğun Kutsal Ruhumun bir arkadaşıydı; gençliğinde insanlığımın
geliniydin, yaşlılığında ise Tanrılığımın mütevazı bir ev kadını oldun.”
Mechthild'in
hayatı hakkında çok az şey bildiğimiz ve yazıları diğer konularımıza göre daha
"edebi" bir yorum tarzı gerektirecek kadar karmaşık olduğu için,
Mechthild'e duyduğum büyük sevgiye rağmen, onu bu araştırmanın dışında bırakmak
istedim. o. Ancak bunu yapmayı düşünür düşünmez, yazıları bize neredeyse hiç
ulaşmayan Mechthild'in sessiz kalan, çoğu durumda susturulan tüm kadın
mistiklerin sesi olduğunu fark ettim. Hikayesine muazzam bir dokunaklılık
hakim.
Mechthild'in
kötü günleri oldu ve hiçbir zaman azizlik yarışına girmediği için o günlerde
yazdıklarını kimse silmedi. Onun sayesinde biliyoruz ki, mutasavvıflar her
zaman sonsuza dek mutlu yaşamazlar ve insan zayıflığı, sırf “Allah'ın gerçek
selamını” tattı diye ortadan kaybolmaz. Mechthild'de, kişinin kendi varlığının
kanununa uymasının gerektirdiği muazzam cesareti açıkça görebileceğimizi
düşünüyorum. Olağanüstü şiirsel yetenekleri, mistik deneyimin daha muğlak
gerçeklerinden bazılarını nispeten somut ve anlaşılır hale getirmesine olanak
sağladı. Hayatının son dönemlerinde kendisi için mükemmel bir anıt besteledi.
Orada etin
içinde gör
Parlak bir
fitil gibi, sırlanmış
Ruh Tanrı'nın
parmağı yaktı
Ona özgürlüğünü
vermek için,
Ve sevinç, güç
ve sevgi, Onu kristal haline getirmek için, Belki olduğu gibi, Kendisine. (7.1)
Norwich'li
Julian
(1342-1416?)
Çünkü insan
tarafı dışında hiçbir gazap görmedim ve O, bunu bizde bağışlar.
—Julian of
Norwich, Uzun Gösterim Metni 48
Bu güzel,
sevimli "anne" kelimesi kendi içinde o kadar tatlı ve o kadar
naziktir ki, kendisi ve hayatın ve her şeyin gerçek Annesi olan onun dışında
hiç kimse veya hiç kimse için gerçekten söylenemez. Doğa, sevgi, bilgelik ve
bilgi anneliğin mülküdür ve bu da Tanrı'dır.
—Julian of
Norwich, Uzun Gösterim Metni 60
Norwich'li
Julian'ın hayatına ve çalışmalarına baktığımızda, mistik -herhangi bir mistik-
ile onun benimsediği din arasındaki ilişki meselesi odak noktasına gelir. Bir
Mechthild veya Clare, erken çocukluktan itibaren inancının temel öğretilerini
hem Kutsal Yazılar hem de sözlü aktarım yoluyla özümser: zengin ve çoğu zaman
şaşırtıcı bir hikaye, öğreti, tarih, lirik şiir ve kehanet vizyonu karışımı.
Sonunda, dininin özündeki gerçeği ilk elden deneyimlediğinde, kendi deneyimini
çerçevelemek ve tanımlamak için bu karışımdan yararlanır. Kendi geleneğinin
dilini kullanırken bile onu değiştiriyor. Aşırılıklarını saygısızca düzeltir;
saygıyla eski doktrinlere yeni bir soluk getiriyor.
Miras aldıkları
manevi gelenekleri açığa çıkardıkları ve aydınlattıkları için mistikler bizim
en büyük kurtarıcılarımızdır ve Julian of Norwich bunların en önde gelenleri
arasındadır. Öğretileri aklıma gelenler kadar heyecan verici ve hakkını veren
bir düzyazıyla yazılmış: basit ve açık, yapmacıklıktan yoksun ama yine de
baştan sona akıldan çıkmayacak kadar müzikal. Chaucer'ın çağdaşı olan Julian,
İngilizce kitap yazan ilk kadındı. Ona herhangi bir başlık vermedi; bize
Norwich'li Sunucu Julian'a Gösteriş Kitabı olarak ulaştı.
Julian yalnızca
bir kitap yazdı ama bilim dünyasını yoğun bir tatminle iki kez yazdı. Bunu,
1373 yılının Mayıs ayında yirmi dört saatten biraz fazla süren, kendi zamanının
sözlüğünde "gösteriler" olarak adlandırılan bir dizi mistik
deneyimden geçtikten kısa bir süre sonra yazdı. Bunu yirmi yıl kadar sonra
yeniden yazdı ve bu sefer. yaklaşık iki buçuk kat daha uzun çıktı.
Gösterilerden sonraki yirmi yıl boyunca, bunların anlamları konusunda sürekli
"içsel eğitim" aldı. Tanrı, "özgürce ve sık sık" vahyin
tamamını baştan sona "onun anlayışının gözleri önüne" getirecek ve
onu yavaş yavaş anlamının tüm derinliğine ulaştıracaktı. Zamanla Julian ilk
raporunun basit bir taslaktan ibaret olduğunu fark etti. Buna göre, Kısa
Metinde çok sayıda küçük düzeltmeler yaptı ve özellikle anlatısının ikinci
yarısına büyük bloklar halinde yeni materyaller ekledi. 1
Birlikte ele
alındığında, Julian'ın yaptığı değişiklikler, yazarın kendisine ilişkin
algısında temel bir dönüşümün kaydedildiğini gösteriyor. Onun vahiylerini takip
eden yirmi yıl boyunca, hayret içindeki vizyon sahibi, yavaş yavaş kendine
güvenen, tam anlamıyla kendini kanıtlamış bir ruhani öğretmene dönüştü. Kısa
Metinde şunu yazdı: “Tanrı, benim bir öğretmen olduğumu söylemenizden veya
varsaymanızdan korusun, çünkü niyetim bu değildi ve hiçbir zaman da olmadı;
çünkü ben bir kadınım, cahil, zayıf ve kırılganım” (Kısa Metin 6). Yirmi yıl
sonra, bu feragatnameyi kaldırdı, çünkü o zamana kadar manevi danışman rolünü
kabul etmişti ve bu rolde başarabileceği her şeyin zaten kendisinin değil,
Tanrı'nın işi olduğunu çok iyi biliyordu.
Julian'ın
eklediği tüm materyaller okuyucuyu, incelenmemiş geleneksel dini inançlardan
uzaklaştırmayı amaçlıyor gibi görünüyor.
gerçek ruhsal
gelişimi engeller. Gerçekten de düzenli aralıklarla önde gelen bir Katolik
yazar ya da diğeri öne çıkıp Julian'ın öğretilerinin gerçekten ortodoks olduğu
konusunda ısrar etme zorunluluğu hissediyor. Bu noktadaki hassasiyetleri
anlaşılabilir çünkü son yıllarda kendisine çok geniş bir hayran kitlesi
kazandıran günah, bağışlama ve Tanrı'nın annesi hakkındaki öğretileri,
çoğumuzun "ana akım" Katolik doktrinini hayal ettiği gibi görünmüyor.
. Bu özel öğretileri bu makalenin odak noktası haline getireceğim çünkü
bunların modern arayışçılar için gerçekten olağanüstü bir çekiciliği var. Ancak
öncelikle Julian'ın kendisi hakkında öğrenebileceğimiz her şeyi öğreneceğiz.
Bir kez daha, başıboş biyografik verilerle ve iyi bir tarihsel yeniden
yapılanma ölçüsüyle yetinmeliyiz. Bir kez daha, elimizdeki şey yaşamın
kaydından ziyade bir sestir ve Julian'ınki de Mechthild'inki kadar farklı ve
güçlüdür.
Ancak
Norwich'li Julian ile çağdaş okuyucular arasına iki zorlu engel giriyor.
Bunlardan biri dini mesleğidir. Çünkü o bir münzeviydi, mesleği sıradan
hayattan, zamanının manastır rahibelerinin bile üstlendiğinden çok daha sert
bir şekilde uzaklaşmasını gerektiren bir çıraktı. Birçoğumuz Anne Morrow
Lindbergh'in Denizden Hediyesi ve Annie Dillard'ın Tinker Creek'teki Yolcusu
gibi kitapları okumaya ve deniz kenarında üç haftanın veya ormanda geçirilecek
bir yazın son derece tedavi edici olabileceğini kabul etmeye hazırız. Ancak
gönüllü olarak ömür boyu duvarla çevrili olma ihtimali tamamen farklı bir
şeydir. Kendimizi bu seçimi yapan birinin öğretilerine gerçekten tamamen
açabilir miyiz?
İkincisi, ki bu
çok daha karmaşık bir konu; Julian her şeyden önce vizyon sahibi biriydi.
Hiçbir tarikat kurmadı, hastane ve okul kurmadı, hiçbir reform hareketi
başlatmadı. Sadece gördü ve gördüklerinin yalnızca kendisine yönelik olmadığını
anlayınca bunu hepimize bildirdi. Bunu o kadar tarafsız ve soğukkanlılıkla
yaptı ki, genel olarak kadın vizyonerlere söyleyecek pek bir sözü olmayan
akademisyenler ve ilahiyatçılardan abartılı övgüler kazandı.
Özellikle
kadınların yazdığı ileri görüşlü yazılar, hak ettiği bilgili ve anlayışlı
okumayı almak için uzun süre bekledi. Duygusal yoğunluğu, yaratıcı uçuşları ve
erotik imgeleri, bu niteliklerin kutsallık olduğu kadar histeri veya
mantıksızlık belirtisi olarak görünebildiği birkaç erkek ortaçağ
akademisyeninden fazlasını yabancılaştırdı. İnce örtülü bir kadın düşmanlığı bu
tür bilim adamlarının çoğunu rahatsız ediyor. Öte yandan, ileri görüşlü yazılar
söz konusu olduğunda hiçbirimiz şüphecilikten tümüyle arınmış değiliz ve böyle
olmamız için de hiçbir neden yok. Sonuçta bir arkadaşınızın veya akrabanızın
"gösteri" yaptığını iddia ettiğini varsayalım. Hangi koşullar
altında, bırakın safdilliği, hatta ilgiyle dinleyebilirsiniz? Sıradan duyusal
deneyimin dışında bir şey "gördüğünü" kabul edebilirsiniz, ancak rüya
gördüğünü söyleseydi muhtemelen tüm olay hakkında daha iyi hissederdiniz.
Gördüğü şeyin onun için bir ağırlığı ve anlamı olduğunu kabul etmek anlamında
ona "inanabilirsiniz". Peki bunun sizin için de bir ağırlığı veya
anlamı olduğuna sizi ne ikna edebilir? Bir Julian'ın -ya da birazdan
göreceğimiz gibi Siena'lı bir Catherine'in- huzurunda vakit geçireceksek,
vizyonlar ve bunları gördüğünü iddia eden kişiler hakkındaki duygularımızı
düşünceli bir şekilde tartmamız gerekir.
Öncelikle bu
iki zorluk kaynağını tespit etmem ve ardından Julian'ın kendi dünyası hakkında
öğrenebildiğim her şeyi öğrenerek bunları ele almam bana oldukça yardımcı oldu.
Ortaçağ tarihçileri ve edebiyat akademisyenleri, münzevi yaşam ve Norwich şehri
hakkında önemli miktarda bilgi topladılar. Ayrıca bize vizyoner faaliyetin
kendisine ve bunun Julian'ın zamanında ve yerinde ne anlama geldiğine dair bir
bakış açısı da kazandırdılar. O halde onların yardımıyla Julian'ın hayatını
elimizden geldiğince yeniden inşa edelim.
Julian,
Gösterimlerin her iki metninde de, 1373 yılının Mayıs ayında vahiylerini
aldığında otuz buçuk yaşında olduğunu belirtir. Bu onun doğum tarihini Aralık
1342 civarına yerleştiriyor. Tarihsel kanıtlar onun 1416'da hala hayatta
olduğunu ve Norwich'teki Conisford'daki Saint Julian bölge kilisesinin
bitişiğindeki, "Augustine Rahiplerinin evinin karşısında" bir hücrede
yaşadığını gösteriyor. Bunun ötesinde onun hayatı hakkında hemen hemen hiçbir
şey bilmiyoruz; adı bile, çünkü muhtemelen Julian adını kapatıldığı kiliseden
almıştır.
Çapa kelimesi,
"emekli olmak" anlamına gelen Yunanca bir fiilin kökenidir. Erken
Hıristiyanlıkta münzeviler, dikkatleri dağılmadan dua etmek ve meditasyon
yapmak için çöle çekilirdi. Ancak Julian'ın zamanına gelindiğinde münzevilerin
ve çırakların geri çekilmesi o kadar da aşırı değildi. Kasabalarda veya
köylerde, tipik olarak kiliselerin duvarlarına kadar inşa edilmiş hücrelerde
kaldılar. 2 Çitleme töreni (en azından günümüze
ulaşan bir tanesi) tüm pratik amaçlar açısından bir tür cenaze töreniydi. Aşırı
derecede bir tahliye sağlandı ve münzevi kelimenin tam anlamıyla mühürlendi,
aforoz edilme tehdidi altında ölene kadar orada kalmaya zorlandı. Bir
pencereden veya "gözlerini kısarak" kilise ayinini izleyebiliyor ve
duyabiliyordu;
dünyaya açılan
bir başkası aracılığıyla manevi öğütler verebilirdi ve bunu yapması da
bekleniyordu.
Ancak münzevi
kuşatmanın amacı kahramanca çilecilik değil, duada Tanrı'ya tam bir açıklıktı.
Bu nedenle Julian'ın yaşam tarzı katı olabilirdi ama inanılmayacak kadar katı
değildi. Orta Çağ'ın başlarında rahibeler için yazılan kurallar, Julian'ın
kendi hitabet merkezi olan en az bir, muhtemelen birkaç odasının olacağını
gösteriyor. Onun tavsiyesine başvuranlar için açılan pencere, kötü hava
koşullarından korunan bir oturma odasına açılıyor olabilir. Kendisi için yemek
pişirecek ve temizlik yapacak bir hizmetçisi (Julian'ın adından söz eden bir
vasiyette, hizmetçisi Alice'ten de bahsediliyor) ve muhtemelen fare yakalayacak
bir kedisi olacaktı. Diyeti basit olurdu ama günün standartlarına göre yetersiz
değildi. Çevreleme koşulları genellikle kilisenin avlusunda ve hatta
bitişikteki bahçede yürüme iznini içeriyordu. Julian'ın her gün, şafaktan çok
önce başlayarak tüm ofisini okuması beklenirdi, ancak bunu makul bir rahatlıkla
yapabilecek kadar kalın giyinmesi teşvik edilirdi.
Bu kadar
radikal bir kuşatma fikri karşısında hâlâ ürperiyor olabiliriz, ancak yetenekli
sanatçının herhangi bir ortamda bir ölçüde sessizliğe ve mahremiyete, derin
düşüncelere dalarak dua etme eğiliminde olan erkek veya kadının da ihtiyaç
duyduğunu aklımızda tutmalıyız. içe dönüklük konusundaki deha bir istisna
değildir. O zamanın çoğu evinin kalabalık, gürültülü iç mekanları ciddi
meditasyonu imkansız hale getirirdi. Sıradan bir ortaçağ manastırı, size ve
bana ne kadar sade ve kısıtlı görünse de, bundan daha iyi olamazdı. Julian'ın
dayandığı dayanak noktası, dış etkenlerden uzak, mümkün olduğu kadar içe doğru
gitmesine izin veren koşuldu. Oldukça basit ve zorunlu olarak kendisine ait bir
odaydı bu; herhangi bir zaman ve mekandaki kadınların nadiren sahip olduğu bir
ayrıcalıktı, ama onlar da Julian'ın ödediği kadar yüksek bir bedel ödemeye
düzenli olarak razı olmuşlardı.
Üstelik
Norwich'in kendisi de kırsal kesimde kimsenin uykulu köyü değildi. Burası,
İngiltere'nin Avrupa tekstil ticaretinin çoğunun geçtiği gürültülü, canlı bir
limandı (o zamanlar İngiltere'nin güney limanları korsanlık nedeniyle
kullanılamaz durumdaydı). Nüfusu, Londra dışındaki İngiltere'deki herhangi bir
kasabanınkinden daha fazlaydı. Saint Julian's, kasaba halkının inşa edecek
kadar zenginleştiği yaklaşık yüz kiliseden biriydi.
Tüm dilenci
vaaz tarikatlarının Norwich'te tesisleri vardı. Onlar ve yakınlardaki bir
Benedictine manastırının üyeleri aracılığıyla Julian, zamanının en önemli
teolojik fikirlerine kolayca erişebilirdi. Hatta münzevi olmadan önce
Benedictine rahibesi bile olabilirdi; Demirleme noktasına ne zaman girdiği ve o
zamandan önceki durumunun ne olduğu hakkında hiçbir fikrimiz yok. Bir münzevi
olsa bile caddenin karşısındaki Augustinuslulardan kitap ödünç alabilirdi.
İlginç bir şekilde Norwich, İngiltere'de bir Beguines topluluğunun yerleştiği
tek kasabaydı; Julian da kolaylıkla onlarla ilişkilendirilebilirdi.
Norwich'ten mal
taşıyan yol, Saint Julian Kilisesi'nin hemen yanından geçiyordu. Julian
muhtemelen hücresinden arabaların guruldadığını ve çok daha fazlasını duymuştu.
Tarihçi Barbara Tuchman on dördüncü yüzyılı "felaket bir dönem"
olarak nitelendirdi çünkü bu, insanlığın neredeyse benzeri görülmemiş bir
sıkıntı dönemiydi. Hıyarcıklı veba, Norwich'i ilk kez Ocak 1349'da, Julian
henüz altı yaşındayken kasıp kavurdu, ancak hayatı boyunca defalarca
tekrarladı. Salgının en yoğun olduğu zamanlarda, arabalar geceleri sokaklardan
geçerek ölüleri topluyor ve onları şehrin dışındaki toplu mezarlara
götürüyordu. Sığır hastalıkları felaket derecede kötü hasatlarla birleşerek
kıtlığa ve ardından şiddetli toplumsal huzursuzluğa yol açtı. Fransa ile
İngiltere arasında Yüz Yıl Savaşları 1337'de patlak verdi ve 1377'de Büyük
Bölünme başladı; her biri diğerini Deccal olarak gören iki papanın olduğu
"iki kilisenin" korkunç dönemi. Yüzyılın son on yıllarında,
İngiltere'deki din adamlarının dünyevi aşırılıklarından tiksinen John Wycliffe
ve Lollards adındaki takipçileri protesto için ayaklandılar. Sonuç olarak kafir
ilan edildiler ve çoğu Julian'ın hücresinden çok da uzak olmayan Lollard
Çukuru'nda yakılarak öldürüldüler.
Julian'ın
etrafındaki resmi doldurmak birçok açıdan faydalıdır. Bizi, onun yaşam tarzına
ilişkin en basit anlayışlarımızı gözden geçirmeye zorluyor. Onun fikirlerinin
kültürel bir boşlukta gelişmediğini, teolojik doktrinlerin tüm yelpazesinin
onun için mevcut olduğunu anlamamıza yardımcı olur. Julian'ı bağlamına
yerleştirdiğimizde, insanın çektiği acıların tüm boyutunun onun tarafından
sürekli olarak görülebildiğini ve öğretilerine nüfuz eden neşeli iyimserliğin
daha da etkileyici hale geldiğini de hatırlıyoruz.
Bir hizmetçisi
ve muhtemelen bir kedisi olduğunu bilmek hoşuma gidiyor. Mahallenin küçük
kızlarına okumayı öğreterek zaman harcamaması konusunda uyarılması gereken
spikerler arasında olduğunu düşünmek isterim. Ve tanıdığım her ortaçağ
bilimcisi gibi ben de Margery Kempe'nin 1413'te Julian'a yaptığı ziyareti hayal
etmeyi seviyorum. Bunu sadece Margery kendisi yazdığı için biliyoruz. Geçmişe
bakıldığında bu bir tür zirve toplantısına benziyor çünkü Julian İngilizce
yazdığı bilinen ilk kadın, Margery ise her iki cinsiyetten de anılarını
İngilizce yazan ilk kişi. Margery geveze ve aslında sevimli bir figürdü,
birisinin şakacı bir şekilde "paramistik" olarak adlandırdığı daimi
bir hacıydı (belki tam olarak vasıfsızdı ama bir sağlık görevlisi gibi, acil
durumlarda hiç mistik olmamaktan daha iyidir). Margery, Julian'a ruhsal durumu
hakkında danıştı. çünkü onun "bu tür konularda uzman olduğu ve iyi öğütler
verebileceği" söylenmişti. Julian'ın ona verdiğini söylediği tavsiye,
Julian'ın başka yerlerde söyledikleriyle büyük ölçüde örtüşüyor. Olası
karşıtlığa gülümsüyoruz: Margery sürekli titrekliğiyle ve Julian -çünkü onu
başka türlü hayal edemiyoruz- son derece dingin. "Ve her şey iyi olacak ve
her şey iyi olacak."
Bunların
hepsini bir araya getirdiğimizde bile ortadaki boşluk kalıyor, çünkü Julian'ın
kişisel yaşamındaki gerçek olaylar hakkında hâlâ neredeyse hiçbir şey
bilmiyoruz. Julian hakkında gerçekten bildiğimiz tek şey onun Tanrı hakkında
söyledikleridir ve bunu nasıl algıladığımız (ona entelektüel onaydan fazlasını
verip vermediğimiz) büyük ölçüde genel olarak vizyonlar ve vizyonerler hakkında
ne düşündüğümüze bağlı gibi görünüyor.
Julian'ın en
ateşli hayranlarından bazıları ileri görüşlü yazılardan o kadar rahatsız ki,
Julian'ın ileri görüşlü olduğu gerçeğini küçümseme eğilimindeler. Biri şunu
iddia ediyor: "Julian'ın bir mistik olarak önemi, Mayıs 1373'teki
vizyonları da dahil olmak üzere olağanüstü fenomen 3 ena
deneyiminden çok, teolojik konumundan kaynaklanmaktadır." 3 O zaman vizyonları zenginlikleriyle mi ele
alacağız ? söylemsel düşünmenin daha saygın bir eylemi için yalnızca bir
sıçrama noktası olarak imgelem? Tam tersine. Bizi Gösterilere bu kadar güçlü
bir şekilde çeken ve onların özgün olduğuna bizi ikna eden şey sadece Julian'ın
teolojisi değil, aynı zamanda gücüdür. ve bunu ilettiği güzellik ve bunlar
Julian'ın Tanrı ile doğrudan, dolayımsız karşılaşmasından, yani onun vizyonlarından
ortaya çıktı.4
Çoğumuzun
hayali edebiyatla ilgili yaşadığı zorluklar, her şeyden önce gerçekliği nasıl
yorumladığımızla ilgilidir ve bu, büyük ölçüde kültürel olarak belirlenir. Orta
Çağ'daki meslektaşlarımızla aramızdaki algısal farklılıkları inceleyen tarihçi
Carolly Erickson, evrene dair kendi algımızı, insanların içinde yaşadığı
"kaotik, bütünsel ve çok boyutlu gerçeklik"in aksine,
"kontrollü, atomistik ve tek boyutlu" olarak nitelendiriyor. ve
Julian'ın zamanının kadınları yaşıyordu. 5 İnsanoğlunun
büyük çoğunluğunun -geçmişte yaşamış olanların hemen hemen hepsinin ve bugün
bile sanayileşmiş toplumun dışında yaşayanların büyük çoğunluğunun- bu daha
zengin, çok boyutlu dünyaya abone olduğunu hatırlatıyor. Doğası gereği gündelik
gerçeklikten "daha gerçek" olan bu maddi olmayan dünyanın her zaman
onu çevrelediği, sürdürdüğü ve düzenli aralıklarla onun varlığına uyum
sağlayanlar için görünür ve işitsel olarak ona süzüldüğü düşünülmüştür.
Erickson şöyle yazıyor:
Sözlüğümüz
vizyonları mistisizm, mantıksızlık, okültizm, pratik olmama ve delilikle
ilişkilendirir. Bizim bakış açımıza göre vizyoner, orada olmayanı gören
kişidir; vizyonları onu gerçeklikten ayırıyor. Orta çağda, vizyonlar gerçekliği
tanımlıyordu...
Ortaçağ
erkekleri ve kadınları, duyularının kanıtlarını, görünmeyen yaratılışın varlığı
ve gücüne dair katı inançlarla harmanladılar. Onların gerçek kavramı, bizim
şimdi hayali diyebileceğimiz pek çok şeyi kapsıyordu; bizim farklı ve çatışan
olarak algıladığımız hakikat düzlemlerini, onlar uyumlu bir bütünün eş zamanlı
parçaları olarak görüyorlardı.
Bu anlayışa
uyum sağlamak için, zaman zaman görünmezin daha güçlü alemine dair kanıtlar
sunduğuna inanarak görünür dünyayla sürekli bir nöbet tuttular. Bu nöbet,
vizyon sahibi hayal gücüne iletilen mesajlar, uyarılar, açıklamalar ve
vahiylerle sürekli olarak ödüllendirildi. En önemlisi, manevi anlayışın görme
keskinliğiyle bağlantılı olduğu, yani insanın Tanrı algısının eninde sonunda
görüşünün arınması yoluyla geleceği şeklindeki kalıcı inanç tarafından teşvik
ediliyordu. 7
Julian önünde
gelişen olaylar karşısında şaşkınlığa uğruyor ama aynı zamanda sakin ve
güvenilir. Modern bir okuyucuya göre onun kendine hakim olması olağanüstü
görünüyor. Erickson'un bu dönemi okuması durumu daha az hale getiriyor; çünkü
Erickson, vizyonların gerçekliğini kabul eden bir kültürde yaşadığınızda, yer
titrediğinde ve oda parlamaya başladığında kabaca nasıl davranacağınızı
bildiğinizi gözlemliyor. Julian, vahiylerinin gerçeğin kaynağı olarak Kutsal
Yazılara tamamen eşdeğer olduğunu savunuyor. Gerçekten o kadar kendinden emin
ki
Başkalarını da
onlara aynı gözle bakmaya davet ederken, deneyimlerinin Kutsal Yazılardan
hiçbir şekilde ayrılmadığını veya onunla çelişmediğini.
Uzun Metin
kesinlikle Julian'ın iki metninden daha kapsamlı olanıdır, ancak önce Kısa
Metin'i daha sonraki çok daha uzun ve daha karmaşık çalışmaların hızlı tempolu
bir özeti olarak okumak faydalıdır. 8 Kısa Metin
birdenbire birinci tekil şahısla "Arzuladım..." diye başlıyor ve tüm
deneyimi yalnızca yirmi beş kısa bölüm halinde anlatıyor, öğelerini
kataloglamaya kalkışmıyor. İlk başta Julian gösterilerin bir tür gösteri
olduğuna inanıyordu. yaklaşmakta olduğunu düşündüğü bir ölümden önceki bir tür
deneme. Saatler geçtikçe, hemen ölmeyeceğini ve bu deneyimin daha geniş bir
anlam taşıması gerektiğini fark etti. Ancak bu onun için hiç de açık değildi.
Olan biteni yorumlamak için nispeten az çaba harcadı ve aslında daha sonra
dahil edeceği bazı ayrıntıları atladı çünkü o sırada bunlar ona hiçbir anlam
ifade etmiyordu.
O halde bu ön
açıklama, tek bir ruhun aydınlanmasıyla ve daha sonra bu ruhun, cehennemin
güçlerine karşı bile ilahi gerçeğe tutunma kapasitesinin test edilmesiyle
ilgilidir (nihai vahiyde meydana gelen, pis kokuyla tamamlanan bir çile).
kükürtlü duman). Tüm macera yirmi dört saatten biraz daha uzun bir sürede
gerçekleşir ve kahramanı muzaffer bir şekilde ve kalıcı olarak Mesih'le
birleşmiş halde bırakır.
Kısa Metin,
hepimizin Julian'ınki gibi inancımızın sınanmasını bekleyebileceğimizi ima
ettiğinden, tek, dramatik ve kesin bir örnekle, manevi öğüt olarak sınırlı bir
kullanıma sahiptir. Artık deneyimli bir danışman olan Julian, Uzun Metin'i
yazdığında, bu izlenimi çeşitli yollarla düzeltmeye koyuldu; bunun yerine
ruhsal yaşamın asıl zorluğunun, varoluşun günlük, olaysız acılarıyla karşılaşma
biçimimizde yattığını öne sürdü. Tanrı'dan. Bu kez anlatıdan biraz uzaklaştı,
on altı farklı gösteriden oluşan kişisel olmayan bir katalogla başlayıp yavaş
yavaş birinci şahıs moduna geçti. Artık vahiyleri daha da vurgulu bir şekilde
Kutsal Yazılar olarak ele alıyordu; Tanrı tarafından verilen, tüm
Hıristiyanlara yönelik olan ve tam anlamının ortaya çıkması için yüzeyinin
tekrar tekrar taranması gereken bir alegori. Julian'ın yazdıklarından
"bağımsızlığı" - Kısa Metin'in sözleri onun için herhangi bir İncil
kadar kutsaldı ve o sadece onun İncil'iydi.
tefsir - aksi
halde onu yazmaktan alıkoyabilecek engelleri aşmak için harika bir yol anlamına
geliyor.
Julian bize
Uzun Metin'de toplamda on altı vahiy olduğunu söylediğinden, okuyucu on altı
gerçek görüm - görülen şeyler - olacağını tahmin ediyor. Ancak belirli bir
serginin görsellerinden katalogda her zaman bahsedilmiyor ve sergilerin birçoğu
tamamen içgörü veya anlayış parçaları olarak düşünebileceğimiz şeylerden
oluşuyor ve hiçbir görselin eşlik etmiyor. Ancak Julian'a göre bu daha az somut
gösterimler, daha yüksek resimli açıklamalar kadar belirgin bir
"gösteridir". Julian bunları gösteri olarak listeleyerek bunları ilk
elden deneyimlediği konusunda ısrar ediyor. Bunları - Mechthild'i hatırlarsınız
- iliklerinde hissetmişti. Aslında bazen "görmelere" ek olarak
"dokunmalara" da sahip olduğunu söyler, bununla yalnızca beyinle
ilgili olmayan anlama biçimlerini kasteder.
Julian
vahiylerle ilgili açıklamasına, "Tanrı'nın armağanı olan üç lütuf"
talebini açıklayarak başlıyor. Kendisi, yani Tanrı'nın lütfuyla tüm süreci
başlatmıştı. İstediği ilk lütuf "Çarpının hatırlanmasıydı". İsa'nın
kendi acısını değil (bunun haddini bilmezlik olacağını düşünüyor gibi
görünüyor), ama ona tanık olanların dolaylı acılarını deneyimlemek istiyordu.
İkincisi, kendisinin ve etrafındaki herkesin onun öleceğini düşüneceği kadar
şiddetli bir hastalık yaşamak istiyordu. Hatta bir zaman bile önerdi: Bu,
kendisi otuz yaşındayken, yani İsa'nın çarmıha gerildiği yaştaki yaşında
olmalıydı. Ölümün tüm acılarına ve dehşetine katlanarak daha sonra "O'nun
şerefine daha fazla" yaşayacağını umuyordu. Üçüncü arzu ise üç yara
içindi: “Pişmanlık yarası, şefkat yarası ve Allah’a olan hasret yarası.”
Üç dilekle
başlayan bir hikaye yeterince tanıdık bir başlangıca doğru gidiyor ve gerçekten
de olup bitenlerin katıksız harikalığı, sihir düzeninden pay alıyor. Kabul
edilen ilk dilek ağır hastalık içindir. Julian'ın çetin sınava ilişkin
açıklaması sürükleyici. Rahip son ayinleri yönetir ve gözlerinin önüne bir haç
koyar. Yavaş yavaş görüşü bozulur ve haçtan başka hiçbir şeyi net göremez hale
gelir. Bu deneyimi dikkatlice belgeliyor ve şöyle hatırlıyor: "En büyük
acım nefes darlığım ve hayatımın sona ermesiydi." Sonra
"birdenbire" -bu kelimeyi defalarca kullanıyor- acı ortadan
kayboluyor ve kendisini oldukça sağlıklı hissediyor. Artık ilk lütfunu, yani
İsa'nın tutkusunu hatırlamasını istemeyi hatırlıyor.
İsa'nın
başındaki tacın altından bol miktarda kan akmaya başlar. Bu, maddi olmayan
dünyaya yapılan ilk saldırıdır ve Julian'ın şaşırtıcı derecede somut ve merak
uyandıracak kadar gerçekçi olan tanımı, aslında buranın aşina olduğumuz
herhangi bir dünyadan "daha gerçek" bir dünya olduğunu öne
sürmektedir. Dilin biraz halüsinojenik bir niteliği var. Mechthild'in Tanrı'nın
sevgisinin "sel dalgası" ile yaptığı gibi, onun da birçok yönden
bereketi aktardığına dikkat edin:
Büyük kan
damlaları tacın altından topaklar gibi düşüyordu, sanki damarlardan geliyormuş
gibi görünüyordu ve çıktıkça kahverengimsi bir kırmızıya dönüşüyordu, çünkü kan
çok yoğundu ve yayıldıkça parlak kırmızıya dönüyorlardı. Ve kaşlara
vardıklarında ortadan kayboldular; ve yine de birçok şeyi görüp anlayana kadar
kanama devam etti. Ama yine de güzellik ve canlılık devam etti... Bolluk,
sağanak bir yağmurdan sonra bir evin saçaklarından düşen ve hiçbir insan
aklının sayamayacağı kadar yoğun düşen su damlalarına benzer. Ve alnına yayılan
yuvarlaklıklarıyla ringa balığı pullarına benziyorlardı. Bu görüntü canlıydı,
canlıydı, çirkindi, korkutucuydu, tatlıydı ve güzeldi.
(Uzun Metin 7)
Bu gösteri
muhtemelen Tanrı'nın, Julian'ın, İsa'nın acılarını daha derinden hissetmesi
talebine verdiği yanıt olduğundan, Julian'ın acı veya eziyet ifadelerine
hazırlıklıyız. Ama aslında ses tonu coşkulu.
İlk gösteriyi
oluşturan karmaşık öğretiler dizisi boyunca kan akmaya devam ediyor. Kanayan
Mesih'in vizyonu, normal uyanıklık bilincinden daha içe dönük bir duruma ve
farklı türde bir görmeye, daha çok anlamaya benzeyen bir "görmeye"
kadar bir tür geçiş bölgesi olarak işlev görür. Gören kişi bazı noktalarda
normal uyanıklık bilincine yakın bir zihin durumuna "yükseliyor" gibi
görünüyor, ancak kanayan haçı gördükten sonra tekrar gösterilerin kendilerini
ifade ettiği alana iner.
Julian bu ilk
gösteriye özel bir önem veriyor ve diğerlerinin hepsinin "temelli ve
bağlantılı" olduğunu iddia ediyor. Bir dizi öğreti içerir. Julian,
görüntülerin eşlik ettiği görüntülere "bedensel manzaralar" adını
veriyor. Daha soyut olan diğerlerini ise “ruhani manzaralar” olarak
adlandırıyor. O da teklif ediyor
kendi icat
ettiği açıklayıcı görseller. Örneğin bu, onun Tanrı'nın anneliğine ilişkin ünlü
öğretisinin öncüsü olan birkaç örnekten biridir:
Yardımımız
karşılığında O'nun bizim için iyi ve rahatlatıcı olan her şey olduğunu gördüm.
O, bizi sevgiyle saran, kucaklayan, bizi kucaklayan, barındıran, bizi asla terk
etmeyecek kadar yumuşak olan sevgisiyle bizi saran elbisemizdir.
Bunu, çağımızın
astronotlarını kesinlikle memnun edecek bir “bedensel görüntü” ile takip
ediyor:
Ve bunda bana
avucumun içinde duran, fındıktan büyük olmayan küçük bir şey gösterdi.. ..top
şeklinde. Anlayış gözüyle baktım ve düşündüm: Bu ne olabilir? Uzun süre
dayanabilmesine şaşırdım, çünkü küçüklüğü nedeniyle birdenbire hiçliğe
düşeceğini düşündüm. Ve bana kendi anlayışımla cevap verildi: Bu sürer ve her
zaman da öyle kalacak, çünkü Tanrı onu seviyor; ve böylece her şey Tanrı'nın
sevgisiyle var olur.
(Uzun Metin 5)
Julian, kendisi
gibi, yaratılan dünyanın, yaratıcısıyla karşılaştırıldığında ne kadar önemsiz
olduğunu görmemizi istiyor. (Olayları ifade etme şekli hakkında ikinci kez
düşünüyor, bu yüzden yaratılmış evreni takdir etmiyormuş gibi görünmediğinden
emin olmak için birkaç sayfa sonra geri geliyor. Aziz Francis'inkini hatırlatan
bir dille açıklıyor: "İyi biliyorum cennetin, yerin ve tüm yaratılışın
büyük, cömert, güzel ve iyi olduğunu. Ama bunların benim gözüme bu kadar az
görünmesinin nedeni, bunu Yaratıcı olanın huzurunda görmüş olmamdı.”) son
derece gerçekçi anlamı ancak yakın zamanda anlaşılan bir pasajda yaratılışı:
Bir adam dik
yürür ve vücudundaki yiyecekler sanki iyi yapılmış bir çantanın içindeymiş gibi
kapalıdır. İhtiyaç zamanı geldiğinde, kese en yakışır şekilde açılır ve sonra
tekrar kapatılır. Ve bunu yapan da Tanrı'dır, en mütevazı ihtiyaçlarımızda bize
indiğini söylediğinde de görüldüğü gibi.
(Uzun Metin 6)
Burada bağırsak
hareketinden daha yüce bir şeyi ve Tanrı'nın bu kadar "görünüşte" bir
sistem tasarlama konusundaki cömertliğini tanımlıyor.
1 Daha önce
mistiklerin sıklıkla kendi ilahi hakikat deneyimini, aldığı inancın içeriğiyle
nasıl uzlaştırmak zorunda olduğundan bahsetmiştim; ama aslında bu konuda Julian
kadar baskı gören başka bir mistik düşünemiyorum. Ona baskı yapılıyordu ama o
da baskı yapıyordu ve tekrar tekrar daha net anlaşılmasını istiyordu. O, basit
cevapları reddetmesi öğretmeni daha pasif öğrencilerin asla ortaya
çıkaramayacağı bir netlik düzeyine zorlayan ideal öğrencidir. Tanrı'nın bizden
sormamızı istediğinden kesinlikle emin. “Gerçekten O, büyük iyiliğini bilmeyi
arzulamamızı istiyor” (Uzun Metin 44). Kendisi de defalarca, her şeyi anlaması
için ona ne kadar "kibarca" yer ve zaman verdiğini belirtiyor.
Julian'ın
gerçekten "uzay ve zamana" ihtiyacı vardı çünkü Kısa Metin'de ısrar
ederken biraz kaçmıştı: "Bundan [vahiylerden] beni şaşkına çeviren veya
beni Kutsal Kilise'nin gerçek öğretisinden alıkoyan hiçbir şey anlamadım"
( Kısa Metin 6). Çok sonra, orada rahatsız edici bir tutarsızlık olduğunu
hissettiğini itiraf etti (ya da en azından bariz bir fark vardı, çünkü kendi
hatalı algısını suçlamak için acele etti).
Sorun günahtı:
Kutsal Kilise bir şey söylüyor gibi görünüyordu, vahiylerinin Tanrısı ise başka
bir şey. Kilisenin öğretileri, Julian'a, haklı olarak öfkeli bir Tanrı'nın
önünde günahkar olduğumuzu ve çoğumuzun sonsuz acıya mahkum olacak kadar iflah
olmaz ve ıslah edilemez günahkarlar olduğumuzu anlamasını sağlamıştı. Aynı
zamanda Tanrı'nın her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen olduğunu anlamasını da
sağlamışlardı. Görünüşe göre on üçüncü vahyi ortaya çıkaran soru basitçe şuydu:
Nasıl oldu da "Tanrı'nın büyük ileri görüşlü bilgeliği" günahı
engellememişti?
İsa, sorusuna
ilk olarak TS Eliot'ın ölümsüzleştirdiği sözlerle yanıt veriyor: "Günah
gereklidir, ama her şey iyi olacak, her şey iyi olacak ve her şey iyi
olacak." Cümleler çok güzel ama Julian'ın aradığı cevabı teşkil
etmiyorlar. Tatmin olmadığından Tanrı ile uzun uzadıya konuşuyor. Bazen onunla
konuşuyor, çoğunlukla sadece "benim anladığım kadarıyla kelimeler
oluşturuyor" ve bazen de Julian sadece "görüyor." Ancak
defalarca, hala şaşkın olduğunu söylüyor. Tartışmanın tamamı, Uzun Metin'in
toplam seksen altı bölümünün yaklaşık otuz beşini kapsıyor (diğer on beş
gösterimin hiçbiri birkaç bölümden fazlasını kapsamıyor). Sonunda ortaya çıkan
günah ve bağışlanmanın okunması
bu yorucu
değişim, çoğumuzun Hıristiyan teolojisi hakkında bildiğimizi sandığı her şeye
meydan okuyor. Başından sonuna kadar saf, katıksız şefkattir. İşte temel
özellikleri:
1. “Günah”ın
nihai bir gerçekliği yoktur. Bunu yalnızca bundan kaynaklanan acıyla görüyoruz.
“Günah” ile, elbette Mesih'in kendi acıları da dahil olmak üzere, “iyi olmayan
her şey” kastedilmektedir. Bu, kötülükten değil, “bu hayatta değişebilir”
olmamızdan kaynaklanmaktadır. Saflık ve cehalet yüzünden günaha düşeriz. Ancak
hatalarımız bizi kendimizi tanımaya ve alçakgönüllü bir Tanrı arayışına
götürür. O halde "günah gereklidir" (güzel Orta İngilizce sözcüğü
behovely'dir) bu anlamdadır. Zamanı gelince, günah "utanç değil onur
olacaktır"; çünkü her günahın burada, yeryüzünde ağır bir sonucu olduğu
gibi, her biri öbür dünyada da orantılı bir "mutluluğa" sahip
olacaktır. Ne kadar çok günah işlersek, o kadar çok acı çekeriz ve o kadar çok
öğreniriz. Hayat bir okuldur. (Julian okuyucularını bu öğretiden yola çıkıp
daha fazla zafer elde etmek için kasıtlı olarak günah işlemeleri gerektiği
sonucuna varmamaları konusunda uyarıyor.)
2. Tanrı'da
gazap yoktur. Öfke yalnızca bizde vardır ve Tanrı bunun için bizi affeder.
Tanrı günahlarımızdan dolayı bizi suçlamaz. Cehennem ve Araf'a gelince, Julian
biraz görmek istiyordu ama "Hiçbir şey görmedim." Gerçekten de, “Bana
günahtan daha acımasız bir cehennem vahyedilmedi.”
3.
"Tanrı'da yüce ve harika bir sır saklıdır." Zamanın sonunda her şey
düzelecek. Onun kesin doğası bizden gizlidir, ancak Üçlü Birlik ilk etapta
dünyayı yaratma gücüne sahip olduğu gibi, bizi şaşırtan çelişkileri düzeltme
gücüne de sahip olacaktır. Üzüntü içindeyken, en zor zamanlarda mucizelerin her
zaman gerçekleştiğini unutmamalı; Benzer şekilde, zamanın sonunda bu mucizeye
de güvenilebilir.
Julian hem
Kutsal Kilisenin öğretilerine hem de kendi vahiylerine sıkı sıkıya bağlı
kalması gerektiğini biliyor ama bu kolay değil. Bunun bir inanç meselesi
olduğuna dikkat çekiyor, "birçok yaratığın lanetleneceği." Bu “her
şey güzel olacak” sözüyle nasıl örtüşüyor? Allah ona şunu hatırlatır: “Senin
için imkansız olan benim için imkansız değildir.” (Aslında göründüğü kadar
sakat değil: Tanım gereği Tanrı her şeye kadirdir. Eğer gördüğümüz her şey
yoktan yaratılmışsa, neden tatmin edici bir son da öngöremiyoruz?) Bu büyük
eskatolojik gizem fikri giderek daha da yaygınlaşıyor. Julian için çekici ve
daha makul. Yine de tam olarak ikna olmuş değil. Geleneksel düzene uyum
sağlamakta zorlanıyoruz
Aslında
suçlamanın olmadığı yönündeki yeni anlayışına göre, suç ve ceza planı tam
anlamıyla doğru olmasa bile, ustalıkla, geçici olarak yararlı olduğunu öne
sürmeye yaklaşıyor:
Kendimizi bu
kadar kötü gördüğümüzde, günahımız yüzünden Tanrı'nın bize kızabileceğine
inanırız. Daha sonra Kutsal Ruh tarafından duaya yönelerek harekete geçeriz ve
ruhumuzun huzurunu ve vicdan rahatlığını bulana kadar, Tanrı'nın öfkesini
yatıştırmak için tüm gücümüzle kendimizi düzeltmeyi arzularız. Ve sonra
Tanrı'nın günahımızı bağışladığını umuyoruz; ve bu doğrudur.
(Uzun Metin 40)
Durumumuzu
yanlış okuduk: Hatalarımız bizi o kadar "karıştırdı ki", Tanrı'nın
bize kızgın olması gerektiği sonucuna vardık. Pişmanlık duyarak, Tanrı'nın
sevgisini geri kazanmak isteyerek yaşamlarımızı değiştiririz. Dua ve
pişmanlıkla irademizi yumuşatıp, öfkemizi sevgiye dönüştürerek, aslında bizi
hiçbir zaman terk etmeyen Allah'a kendimizi açarız. Analizimiz yanlıştı ama
strateji yine de işe yarıyor.
Duayla ilgili
on dördüncü gösterimde Tanrı Julian'a şöyle der: "Ben senin
yalvarışlarının zeminiyim." Dua etmeye yöneldiğimizde bunun nedeni
Tanrı'nın bizi teşvik etmesidir. Günahı ve bağışlanmayı anlamlandırma arzusunun
aslında bir dua olduğunu düşünerek, bu öğretiyi ısrar etmek için ilahi bir
teşvik olarak görüyor. Buna göre ikilemini bir kez daha ortaya koyuyor. Onun
vahiylerinin "yüksek yargısı" bir şey söylerken, Kutsal Kilise'nin
"alt yargısı" (ve aslında onları bu şekilde tanımlıyor) başka bir şey
söylüyor. Nasıl uzlaştırılabilirler? “Büyük korku ve şaşkınlıktan dolayı sabrım
kalmadı.” Şunları anımsıyor: "İçimde tüm gücümle ağladım, yardım için
Tanrı'ya yalvardım."
"Anlayışımda
oluşan kelimelerin" özel gücü de dahil olmak üzere, kelimeler onu hayal
kırıklığına uğrattı. Julian tamamen farklı türde bir yanıt istiyor. Aldığı ve
sonunda ikilemini çözen şey kesinlikle sözlü bir formül değil, bir görüntü veya
daha doğrusu sembolik bir düzenlemedir - bir tür tablo - canlı, ilgi çekici ve
başlangıçta anlaşılmaz. 9 Hizmetçi ve efendi
benzetmesi onun cevabını destekliyor. 10 İlk önce
ana hatlarını çiziyor ve sonra ayrıntılandırmaya başlıyor, ayrıntıları
dolduruyor ve ilerledikçe bunları yorumluyor, hikaye bir ortaçağ katedralinin
pencereleri gibi oldukça parıldayana kadar renklere yer veriyor. Hiçbir özet
bunun hakkını veremez. O başlıyor:
Efendi huzur
içinde, huzur içinde oturuyor. Hizmetçi, efendisinin isteğini yerine getirmeye
hazır, saygılı bir şekilde efendisinin önünde durur. Efendi, hizmetkarına çok
sevgiyle, tatlı ve yumuşak bir şekilde bakar. Vasiyetini yerine getirmek üzere
onu belli bir yere gönderir. Hizmetçi sadece gitmekle kalmıyor, aynı zamanda
efendisinin isteğini yerine getirmeyi severek büyük bir hızla koşuyor. Ve çok
geçmeden bir vadiye düşer ve ağır bir şekilde yaralanır: sonra inler, inler,
sağa sola savrulur ve kıvranır, ama ayağa kalkamaz ve kendine hiçbir şekilde
hakim olamaz. Ve tüm bunların arasında, onu gördüğüm en büyük acı teselli
eksikliğiydi çünkü sevgi dolu efendisine bakmak için yüzünü çeviremiyordu.
(Uzun Metin 51)
Bana öykünün
özü gibi görünen şeyleri, yani Julian'ın kendisinin vurguladığı unsurları
italik olarak yazdım. Ona zaten kötülükten değil saflık ve cehaletten dolayı
günah işlediğimiz öğretilmiş ve okuyucularına anlatılmıştır. Burada bu cehaleti
düştüğümüz bir düşüşle eşitliyor çünkü çocuklar gibi balıklama koşuyoruz,
Tanrı'nın isteğini yerine getirdiğimize tamamen inanıyoruz - çağdaş dilde
"doğru olanı yapmaya" hevesliyiz ama o kadar hızlı koşuyoruz ki
hendeği görmüyoruz . Julian, hizmetçinin ne kadar şiddetli bir acıya düştüğünü
görüyor ve "onda herhangi bir hata bulup bulamayacağımı bilmek için"
dikkatle bakıyor. Ancak o bunu yapamaz, lord da bunu yapamaz. Efendi konuşuyor
ve hizmetçiyi uğradığı zararlardan dolayı ödüllendirmenin lütufsuz olup olmayacağını
soruyor ve daha önce mücadele ettiğimiz mantık (neden günahlar
ödüllendirilmeli?) daha kabul edilebilir görünüyor.
Tam bu anda,
"Rabbin anlamının içsel bir manevi vahyi ruhuma indi ve burada durumun
mutlaka böyle olması gerektiğini gördüm." Hizmetçinin, düşmeseydi
alacağından çok daha büyük bir ödülü hak ettiğini görüyor; sözcüğün anlatısında
geldiği özel anlamda "görür".
Julian başından
beri bu benzetmenin onun acı dolu sorularına yanıtlar içerdiğini hissetmişti.
Ancak bu cevaplar ancak iç sesinin ona vizyonu bir alegori gibi okumasını,
giysilerin rengini, lordun oturduğu yeri, hizmetçinin tavrını yorumlamasını
söylemesinden sonra ortaya çıktı.
"Giysinin
rengi gök mavisiydi.. ..ve içinde uzun ve geniş, sonsuz cennetle dolu güvenli
bir sığınak vardı. Etrafında muhteşem bir şekilde dalgalanan genişlik, onun
kendi içine kapandığını gösteriyor tüm gökler ve tüm sonsuz sevinç ve
mutluluklar” (Uzun Metin 51).
Julian
yorumlama görevine arka planı not ederek başlıyor. Belirsiz ve geniştir ve
genişliği, benzetmeyi anlatmadan hemen önce onu bunalıma sürükleyen daralma -
"köşeye sıkıştırılma" - duygusuyla keskin bir tezat oluşturuyor.
Lordun figürü, bu geniş arka planla ve kendi giysileriyle fark edilmeden
birleşiyor. Julian, Tanrı'nın bir varlık olmadığını, Tanrı'nın cennetin kendisi
olduğunu, saf özgürlük olduğunu ileri sürer.
Julian rüya
vizyonunu açıklamaya devam ederken, düşmüş hizmetkarın Adem olduğunu keşfeder -
dolayısıyla hepimiz - ve onun kirli beyaz tunikten oluşan yıpranmış ve yırtık
pırtık giysisi, "tüm zarar ve zayıflığıyla birlikte insanlığı"
simgelemektedir. takip etmek." 1 Ama hizmetçi
aynı zamanda Mesih'tir. Yırtık ve kirli beyaz tunik, İsa'nınki gibi
"paçavra olmaya ve yırtılmaya hazır" olan etidir (Julian daha önce
İsa'nın eti hakkında şöyle demişti: "Bir kumaş gibi parçalandı ve
sarktı" [Uzun Metin) 17]). Hizmetçinin düşüşünün de iki düzeyde anlamı
vardır: Adem “yaşamdan ölüme” ve sonra da cehenneme düştü. Adem'i kurtarmak
için Mesih de "kızın rahmine" düştü ve hepimiz için insanlığı
üstlendi.
Tüm bu
alegorileştirmeler modern okuyuculara zahmetli veya beceriksiz görünebilir.
Ancak Julian benzetmeyi tek tek yorumlarken, sanırım kefaret doktrininin
heyecan verici gücünü, yalnızca sözlü bir ifadenin aktarabileceğinden daha
derin bir düzeyde anlamaya başlıyoruz. Julian, yorumu sırasında kendisini
başlangıçta hizmetçiyle (Adem veya Sıradan İnsan olarak) özdeşleştirir, ancak
daha sonra hizmetkarın sırasıyla Mesih'le birleştiğini gözlemler. Benzetmenin
doruk noktasında Mesih, Baba Tanrı'ya geri döner. Böylece okuyucu da ima
yoluyla bunu yapar ve muazzam "bir-birleme" tamamlanır. 1
Bizler bu
öğretiye pek çok küçük yolla hazırlandık; bunların arasında şu gözlem de yer
alıyor: “Rabbimizin niyetiyle şimdi onun acılarıyla birlikte çarmıhtayız ve
acılarımız içinde ölüyoruz ve O'nun yardımı ve lütfuyla, yaşamın son anına
kadar aynı çarmıhta seve seve katlanırız” (Uzun Metin 21).
Yine de bu
şaşırtıcı bir öneri: sen ve ben ne tür bir acı çekiyor olursak olalım, hatta
kendi yanlışlarımızdan kaynaklanan türden bir acı bile.
alır, gerçek
anlamda Mesih'inkine benzer ve yavaş yavaş bizi O'nunla birleştirir. Muhteşem
bir resim ortaya çıkıyor; bir yaratığın ve yaratıcının birbirlerine doğru
hareket ettiği, acı çeken akrabaların, Julian'ın "aşk özlemi" olarak
adlandırdığı birbirlerine duydukları susuzluğa benzer bir şekilde daldıkları
görüntüler.
Julian şimdi,
dünyevi yaşamın çözülemez zorluklarının nedeninin tam da içimizdeki bu
"birleşmenin" (Adem'in beden ve İsa'nın canı olması) olduğunu
açıklıyor. Şaşkınlıkla gözlemliyor:
Buradaki
yaşamımız boyunca içimizde hem refahın hem de kederin muhteşem bir karışımı
var. İçimizde dirilen Rabbimiz İsa Mesih var ve içimizde Adem'in düşüşünün
sefaleti ve zararı var. Ölürken sürekli olarak Mesih tarafından korunuyoruz...
Adem'in düşüşünden dolayı duygularımız o kadar etkileniyor ki... Ve şimdi
birine yükseltildik ve şimdi diğerine düşmemize izin veriliyor.
(Uzun Metin 52)
Anne ve çocuk
motifi dünyadaki tüm mistik geleneklerin merkezinde yer alır: Batılıların
zihinsel eğitime yaptığı vurgu nedeniyle esas olarak beyinsel olarak görme
eğiliminde olduğu Budizm bile, temel ilkelerinden biri olarak Buda'nın kendi
talimatına sahiptir: "Kendini sevmeyi öğren." Bütün dünya bir annenin
tek oğlunu sevmesi gibidir." Orta Çağ'da Avrupa'da Meryem Ana ve çocuk
figürü neredeyse haç kadar önemli hale geldi. Zamanın en yaygın ibadetlerinden
biri, kendini bebek İsa'yı seyrederken, hatta emzirirken hayal etmekti. Pek çok
kadın mistik bunu rüyalarında veya vizyonlarında deneyimledi. Ancak Norwich'li
Julian, bir annenin çocuğuna olan sevgisini Tanrı'ya, özellikle de İsa'ya
atfederek çok daha ileri gitti. Aralarında Augustine, Canterbury'li Anselm ve
Clairvaux'lu Bernard'ın da bulunduğu pek çok eski mistik ve teolog bu temaya
değinmişti, ancak hiçbiri onu onun kadar tam ve takdirle geliştirmemişti.
Julian'ın
Tanrı'nın anneliği hakkındaki öğretilerini (Uzun Metin 57-64) okuduktan sonra,
esere dönüp bakmak ve onun "Tanrı ne kadar gerçekse, Babamız da o kadar
gerçektir" şeklindeki muzaffer beyanına önceden şekil veren unsurları
görmek nispeten kolaydır. Tanrı bizim Annemizdir" (Uzun Metin 59).
Üzerimize sımsıkı sarılan giysi imgesine ve en mütevazı bedensel işlevlere bile
saygı duyduğunu ima eden çanta metaforuna dikkat çektik. Bunların her ikisi de
ilk gösterimde ortaya çıkıyor ve Bakire
Meryem de orada
beliriyor; Meryem hamile kaldığı sıralarda genç bir kız olarak. Gösteriler
boyunca Tanrı onu iki kez daha Julian'ın huzuruna çıkaracaktı. O, sözsüz ama
baştan sona hükmeden bir varlıktır.
Ortaçağ
yazarları düzenli olarak İsa'nın ölüm sancılarını doğum sancılarıyla
karşılaştırırdı. Julian, İsa'yı açıkça doğum yapan bir anne olarak tanımlamadan
önce bile, belirli görüntüler aracılığıyla bağlantıyı kurar; bunların en bariz
olanı, İsa'nın ölümünden sonra bir askerin böğrünü bir mızrakla deldiğini ve
böylece kan ve suyun aktığını savunan İncil geleneğinden kaynaklanır. 13 Yirmi dördüncü bölümde Julian, Rab'bin
yaranın içinden "güzel ve nefis bir yere" baktığını anlatır. Daha
sonra aklına “sevgi uğruna akıttığı aziz ve kıymetli kanı ve suyu” geliyor. Bir
kadın için bu öneri yeterince açık: Doğduğumuzda sularımız gelir, kanımız akar.
Mesih'in içindeki "adil ve nefis yer" de rahmin kendisi kadar
tanınabilir görünüyor. Tüm bu imgeler, hepimizin annesi olan Meryem'in Mesih
olduğu noktada birleşir: "Öyleyse Meryem Anamız, hepimizin içinde
kuşatıldığımız ve ondan Mesih'te doğduğumuz annemizdir, çünkü o, kurtarıcımızın
annesidir." kurtarıcımız sayesinde kurtulanların annesidir; ve kurtarıcımız,
sonsuza dek içinde doğduğumuz ve içinden asla çıkamayacağımız gerçek
Annemizdir” (Uzun Metin 57).
Julian bir
figürü diğerinin üzerine bindirmiş; Mesih'in içindeki "adil ve nefis
yer" cennettir, fakat aynı zamanda kutsal annenin rahmidir. Metnin bu
noktasından itibaren, ne zaman Teslis'ten söz etse, Mesih'i adlandırması kadar
"Annemizi" de ikinci sıraya koyması muhtemeldir. Gerçekten de onun
Teslis'e olan bağlılığı, Tanrı'nın anneliği konusundaki öğretisiyle yakından
bağlantılıdır.
Bir Katolik
mistiğinin gelişiminin sonraki aşamalarında Teslis'e bağlılığın yoğunlaşma
eğiliminde olduğu gözlemlenmiştir ve Julian'ın yazıları bunu doğrulamaktadır.
Kısa Metinde Teslis'ten çok az söz ediyor, ancak Uzun Metinde bunu tekrar
tekrar ve vurgulayarak gündeme getiriyor. Aradan geçen yıllarda Teslis'in
doktrinsel önemini anlayacak şekilde "eğitildiği" iddia edilebilir,
ancak bana öyle geliyor ki, onun Tanrı'ya dair kendi deneyimsel anlayışı
genişledikçe ve biriktikçe Teslis'in katıksız kapasitesi giderek daha çekici
hale geldi. . Tanrı'nın üç varlık olduğunu söylemek, hiçbir
kavramsallaştırmanın ilahi olanı kapsayamayacağı konusunda ısrar etmektir.
Dolayısıyla, Mechthild'in Teslis'e ilişkin cesur ve yenilikçi çağrışımlarının
bize gösterdiği gibi, Üçlü Birlik üzerinde durmak, Tanrı hakkında son derece
özgürleştirici ve "geniş" bir düşünme biçimidir. Gerçekten de,
Julian'ın Tanrı'nın anneliğine ilişkin öğretisi, tamamen doğal ve uydurma
olmayan bir şekilde, ilk kez Üçlü Birlik'in “kutlanması” bağlamında ortaya
çıkmıştır.
Çünkü Üçlü
Birlik'in her şeye gücü yeten gerçeği Babamızdır, çünkü O bizi yarattı ve
kendisinde tutuyor. Ve Üçlü Birliğin derin bilgeliği, içinde hapsolduğumuz
Annemizdir. Ve Üçlü Birliğin yüce iyiliği Rabbimizdir ve biz onun içinde
kapalıyız, o da bizim içimizde.
(Uzun Metin 54)
Dolayısıyla
Leydimiz hepimizin içinde hapsolduğu ve Mesih'te ondan doğduğumuz annemizdir,
çünkü kurtarıcımızın annesi olan o, kurtarıcımızda kurtulan herkesin annesidir;
ve kurtarıcımız, sonsuza kadar içinde doğduğumuz ve içinden asla
çıkamayacağımız gerçek Annemizdir.
(Uzun Metin 57)
Julian'ın
deneyimi ona, majesteleri kadar anneliğin de Tanrı'nın doğasına içkin olduğunu
öğretti. Gösterileri sırasında Tanrı'da bolluk, bütünlük ve yoğun aktivite
buldu ve bunlar onun için doğuştan gelen kadınsı niteliklerdir. Baba Tanrı her
şeyin temeli olabilir, ancak Anne Tanrı - Mesih - bizim ihtiyaçlarımızla meşgul
olur: "Annenin hizmeti en yakın, en hazır ve en kesindir" (Uzun Metin
60). Mesih "çeşitli şekillerde üzerimizde çalışıyor. Çünkü Mesih Ana'da
yarar sağlar ve çoğalırız" (Uzun Metin 58). Tanrı, "kendisine uysal
ve itaatkar olan tüm sevgili çocuklarına merhamet ederek" çalışır (Uzun
Metin 58), sonunda bizi "sevginin anneliği, bir anne sevgisi tarafından
yaratıldığımız doğal yerimize" geri getirir. bizi asla bırakmaz” (Uzun
Metin 60). Oyalanarak, şefkatle anneliğin tüm yönlerine değiniyor ve dünyevi
bir annenin çocuğu için yaptığı her şeyi, Mesih'in hepimiz için yaptığını
ısrarla vurguluyor. “Onun dışında hiç kimse bu görevi tam olarak yerine
getiremez veya yerine getiremez” (Uzun Metin 60).
Julian,
Tanrı'nın dişil yönünü daha aktif olarak tanımladığında, kadınları doğası
gereği pasif ve alıcı olarak sunma eğiliminde olan Batı normuyla çelişiyor.
Ancak diğer geleneklerde, Tanrı kavramının kendisinde erkek ve dişinin birliği
vardır.
erkek ilkeleri
ve niteliklerin erkek ya da kadın olarak belirlenmesi farklılık gösterebilir.
Örneğin Hinduizm'de erkek prensibi Tanrı Şiva olarak temsil edilir ve dinginlik
ve dinginlik olarak nitelendirilir; eşi Shakti'nin dişil prensibinin
nitelikleri hareket ve enerjidir. Her insanın bu ilkeleri kendi içinde taşıdığı
anlaşılır ve ruhsal gelişimin en parlak anı onların yakınlaşması veya
düğünüdür. Batılı mistikler de deneyimlerini çoğu zaman bir düğün -kişinin
kendi varlığının kopmuş parçalarının birleşmesi veya yeniden birleşmesi-
çerçevesinde tanımlarlar. Julian, anneliği Teslis'e dahil ederek aslında aynı
şeyi başarıyor, ancak onu evrensel olarak daha kabul edilebilir kılan bir
farkla, çünkü Mechthild ve Teresa'nın bazı yazılarında bulduğumuz erotik tonlar
onun sunumunda yok.
Teoloji olarak
Julian'ın Tanrı'nın anneliği konusundaki öğretisi muhteşemdir. Kişisel düzeyde,
muazzam derecede iyileştiricidir. Çünkü onun annelik faaliyetlerine ilişkin
tanımlarını, hem çocuklar hem de anneler olarak annelik ilişkisindeki kendi
deneyimlerimiz üzerine düşünmeden okuyamayız. Görünüşe göre çoğumuz için bu
deneyim son derece karmaşık. Annelerimizin olabilecekleri gibi olmadığını
hissedebiliriz; Özellikle yaşlandıkça, kız çocukları olarak kendi
yetersizliklerimizi de sıklıkla hissetmeye başlarız. Biz de anneler olarak
çocuklarımıza karşı doğruyu yapıp yapmadığımız konusunda sürekli ıstırap
çekiyoruz ve onlardan uzaklaştığımızda da üzülüyoruz. Onların özerk olmalarını
ve bizi asla bırakmamalarını istiyoruz ve çocuklarımıza bu çılgınca çelişkili
sinyalleri göndersek bile, bunları hala kendi annelerimizden alıyoruz! Görünüşe
göre tüm hayatımız boyunca, ne kadar uzlaşmaya varırsak varalım, bu çelişkinin
bir kısmı varlığını sürdürüyor.
Mistikler de
aileleri ve arkadaşlarıyla hissettikleri derin sevgi dolu bağlarla mücadele
etmek zorunda kalmışlardır. Augustine sadece arkadaşları ve metresi hakkında
değil, aynı zamanda annesi Monica ile olan ilişkisi hakkında da yazdı. Avila'lı
Teresa sonsuza dek geniş ailesinin hayatındaki düğümleri çözüyordu. Julian'ın
da dikkate alınması gereken kendi deneyimi olduğunu varsaymalıyız - ve bu
süreçte öğrendiği her şey, manevi bir danışman olarak insan doğası hakkında
öğrendikleriyle daha da artacaktı. Tanrı'nın anneliğine ilişkin öğretilerinde
bize sunduğu iyileştirici merhem, dünyadaki ilişkilerimizin pek de mükemmel
olmadığı için üzülmemize gerek olmadığı anlayışıdır. Sonuçta dünyadaki yaşam
doğası gereği kusurludur. Bununla birlikte, annelik ilişkisinin sunduğu zengin
vaatler sonunda gerçekleşebilir, çünkü özlediğimiz anne ve olmayı özlediğimiz
anne her birimizin içindedir. Onunla orada buluşabiliriz. Kendi çocuklarımız da
eninde sonunda özlemlerinin annesini kendi içlerinde bulmalıdır; kendi annelerimiz
de öyle, çünkü "O'ndan başka hiç kimse bu görevi tam olarak yerine
getiremez ve yapamaz." Julian şunu ısrarla vurguluyor: "Bu güzel,
sevimli 'anne' kelimesi kendi içinde o kadar tatlı ve o kadar nazik ki, kendisi
ve yaşamın gerçek Annesi dışında hiç kimse veya hiç kimse için gerçekten
söylenemez" (Uzun Metin 60).
Güvenin son
mührünü vuruyor, pişmanlığın son zerresini ortadan kaldırıyor ve şunları
yazıyor: "Bunda, Tanrı'nın emriyle babalığa ve anneliğe borçlu olduğumuz
her borcun, Tanrı'yı gerçekten sevmekle yerine getirildiğini gördüm."
Julian'ı modern okuyuculara bu kadar sevdiren iki öğreti, yani günah ve
bağışlamayla ilgili olanlar ve Tanrı'nın anneliğiyle ilgili olanlar, derinden
iç içe geçmiş durumda. Hizmetkar ve efendi benzetmesinde Julian bize,
eylemlerimiz ne kadar karanlık olursa olsun, her birimizin iyi olmayı ve doğru
olanı yapmayı arzuladığını anlatıyor. Bu, kendi içinde bizi, kendimizi ve
başkalarını affetmeyi öğrenme yolunda uzun bir yola götürür, ancak Tanrı'nın
anneliği öğretisi bizi daha da ileri götürür, çünkü her insan ilişkisinin
mükemmel tatminini mistik deneyimde bulduğunu savunur. Peki ya sevdiklerimize
ve bizi sevenlere karşı hissettiğimiz yetersizlikler ne olacak? sürekli bir
yere konmayı isteyen suç? Boş ver. Her şey iyi olacak. Annelerimizi,
babalarımızı, oğullarımızı ve kızlarımızı, partnerlerimizi ve sevgililerimizi
hatta kendimizi bile affedebiliriz, çünkü her şey yoluna girecek!
Julian ilk on
beş vahiy hakkındaki açıklamasını tamamladığında, özetlemek için duraklıyor:
"İlki sabahın erken saatlerinde, yaklaşık dörtte başladı ve sürdü; onları
kararlı bir sırayla, çok güzel ve sakin bir şekilde açığa çıkardı; her biri
birbirini takip ediyor." diğeri ise öğleden sonra saat üçe veya daha
sonrasına kadar.”
Bütün bunlar
olurken hastalığının acısının kendisinden tamamen alındığını hatırlatıyor.
Şimdi, vahiyler tamamlandığında her şeyin gizlendiğini ve çok geçmeden
hastalığının geri döndüğünü söylüyor, “önce bir ses ve gürültüyle kafamda; ve
birdenbire tüm vücudum eskisi gibi hastalıkla doldu ve sanki daha önce aldığım
teselli önemsizmiş gibi kısır ve kuruydum.
Önemini kolayca
gözden kaçırabileceğimiz bir olay yaşanıyor şimdi. Julian, İsa'nın varlığını
deneyimledi. Onu (onu!) gördü ve onunla konuştu. Bu deneyimin en başından
itibaren amacının kendisini "şeytan tarafından" ayartılmaya
hazırlamak olduğunu tahmin etti. Ve şimdi, rahatsızlığın üstesinden gelerek,
açıklamaları neredeyse görmezden geliyor. Bir rahip yanına gelir ve nasıl
olduğunu sorar. Gün içinde sayıkladığını ve içtenlikle güldüğünü söylüyor. Ona
baktığı haçın kanadığını düşündüğünü söyler. Rahip aniden ciddileşir ve Julian
anında hatasını fark eder. Aslında o Petrus'tur ve yalnızca bir kez de olsa
İsa'yı inkar etmiştir ve aslında horoz ötmüştür. Kendini azarlıyor, "Bakın
ne kadar perişan oldum!" Ama yapması gereken sonucu çıkarıyor: “Burada
kendimde ne olduğumu görebilirsin; ama nazik Rabbimiz beni öyle bırakmazdı.”
Peter gibi o da kendi yanılabilirliğini gördüğü için çok daha sağlam bir
"kaya" olacak. Elçi Pavlus'un sözleriyle, "Çünkü gücüm
zayıflıkta yetkin kılındı" (2 Korintliler 12:9, KJV). Geceye kadar
"merhametine güvenerek" dinlenir ve sonra uykuya dalar. Bunu uzun,
acımasız bir çile takip eder, ancak bu çileden onun zaferle çıkacağını
biliyoruz. Şeytanın ziyareti unutulmaz.
Ve uykuya dalar
dalmaz, bana öyle geldi ki şeytan boğazıma dayadı ve yüzünü, uzun ve garip bir
şekilde zayıf, genç bir adamın yüzü gibi benimkine yaklaştırdı. Onun gibisini
hiç görmedim; Rengi yeni pişmiş bir kiremit gibi kırmızıydı, çil gibi siyah
noktaları vardı, kiremitten daha çirkindi. Saçları pas kırmızısıydı, önü kısa
kesilmemişti, yan bukleleri şakaklarından sarkıyordu. Bana çok kötü görünen
beyaz dişlerini göstererek bana çok kötü bir bakışla sırıttı. Vücudu ve elleri
şekilsizdi ama patileriyle beni boğazımdan tuttu ve nefesimi durdurup beni
öldürmek istedi ama yapamadı.
(Uzun Metin 67)
Bir noktada
Julian "canlıdan çok ölü" bir halde uyandı. Yanındakiler şakaklarını
ıslattı ve "kalbim güç kazanmaya başladı." Başka kimsenin almadığı
bir duman ve koku kokusu alıyordu ve şimdi onun şeytan olduğunu anlamıştı.
Hemen, "Rabbimizin o gün bana vahyettiğine başvurdum." Gücünün
kaynağı olarak oraya kaçtı, "ve anında her şey yok oldu ve ben büyük bir
dinlenme ve huzura kavuştum."
Bir kez daha,
“Yüce Rabbimiz manevi gözümü açtı.” Tanrı ona kendi ruhunu "sanki sonsuz
bir kale kadar geniş ve aynı zamanda sanki kutlu bir krallık ve güzel bir şehir
gibi" gösterdi. Ortada "nefis bir manzara" olan İsa oturuyordu
ve ona uzun süre baktığında, Tanrı ona şöyle dedi: "İyi bil, bugün
gördüğün bir halüsinasyon değildi, ama kabul et, inan ve ona sıkı sıkıya
sarıl." .ve yenilmeyeceksin.”
Şeytan
"sıcaklığı ve kokusuyla geri döndü ve beni çok meşgul etti."
Dikkatsizce yapılan duayla alay ediyormuş gibi görünen karışık bir mırıltı
duydu. Sıkıntı bütün gece ve sabaha kadar devam etti ve gün doğumundan hemen
sonra sona erdi.
Julian'ın
gösterileri tetikleyen üç katlı duayı söylerken gerçekten aradığı TEK şey,
Tanrı ile sevgi dolu birlikti. Başlangıçta iyinin ve kötünün doğası, Teslis'in
önemi, lanetlilerin kaderi ya da sonunda kendisine açılan diğer gizemler
hakkında hiçbir soru sormadı. Onun başlangıç noktası entelektüel merak değil
arzuydu. Sıradan nesnelerden uzaklaşan ve yoğun bir şekilde odaklanan Tanrı'ya
yakınlaşma arzusu, sonunda bu dünya ile diğeri arasındaki perdeyi delmişti.
Sevgi ve bilme arzusunun bu birleşimi, ortaçağ maneviyatının temeli olduğu
kadar çağdaş düşünceye de yabancıdır ve Uzun Metin'in son bölümünde çok güzel
bir şekilde ortaya çıkar:
Ve vahyedildiği
andan itibaren, Rabbimizin ne demek istediğini defalarca öğrenmek istedim. Ve
onbeş yıl ve daha sonra denildi ki: Ne, Rabbinin bundaki manasını mı öğrenmek
istiyorsun? İyi bil, onun anlamı aşktı. Bunu sana kim açıklıyor? Aşk. Sana ne
açıkladı? Aşk. Bunu sana neden açıklıyor? Aşk için. Bunda kalın, aynı şeyleri
daha çok öğreneceksiniz. Ama sonu olmayan bir şekilde farklı olduğunu asla
bilemeyeceksiniz.
Uzun Metin
boyunca Julian gösterilerle ilgili anlatımını sıradan Hıristiyanları besleyecek
şekilde ayarladı; Margery Kempe gibi ona gelen erkek ve kadınlar, çünkü
"iyi bir ahlaka sahipti."
sel
verebilirdi.” Bunu hiçbir yerde son sözlerindeki kadar "kibarca"
yapmamıştı.
Sıkıntılarınızın
ve acılarınızın tamamen sizin suçunuz olduğunu düşünerek kendinizi suçlamayın;
çünkü aşırı derecede depresyona girmenizi veya üzülmenizi istemiyorum. Çünkü
size şunu söyleyeyim, ne yaparsanız yapın, acı çekeceksiniz. Ve bu nedenle,
sürekli içinde bulunduğunuz kefareti akıllıca anlamanızı ve bunu kefaretiniz
için uysallıkla kabul etmenizi istiyorum. Ve o zaman gerçekten tüm hayatınızın
karlı bir kefaret olduğunu göreceksiniz. Burası zindan, bu hayat kefarettir ve
çareyle sevinmemizi istiyor. Çare, Rabbimizin bizimle birlikte olması, bizi
koruması ve bizi neşe doluluğa yönlendirmesidir.
(Uzun Metin 77)
Norwich'li
Julian, çağdaş kadınlara nadir görülen bir doğrudanlıkla konuşuyor. Onun mistik
deneyime dair tasviri o kadar muhteşem bir şekilde "ilişkiseldir".
İsa'nın gösterileri, evet; canlı, dikkat çekici, öylesine somut ve gerçekçi
ayrıntılarla anlatılmış ki kesinlikle inandırıcı. Ama bundan da fazlası Julian
ve Tanrı konuştu. Ve konuşmaları sadece kibar iltifatlardan ibaret değildi,
anlamlıydı. Julian en kışkırtıcı sorularını sorması için aktif olarak teşvik
ediliyordu; ciddiye alındı.
Julian'ın günah
ve bağışlamayla ilgili anlatımı, şefkati ve psikolojik keskinliği açısından
eşsizdir. Onun Tanrı'nın anneliğine ilişkin öğretileri de modern okuyucular
için aynı derecede hoştur. Ancak onun bizim için en büyük çekiciliği, kişisel
deneyime verdiği öncelik olabilir. Biliyor ve bildiğini de biliyor; kitaplarda
okuduğu herhangi bir şey, hatta kutsal yazılar yüzünden değil, bunu ilk elden
deneyimlediği için: kendi "gösterileri" onun için inancın nihai
mihenk taşıdır. Kendine olan güveni olağanüstü ve bulaşıcıdır; özellikle de
Julian'ın "İblis"le yaşadığı son karşılaşma gibi olaylarla yumuşadığı
için aslında "Biliyorum... ama yine de hiçbir şeyi benden daha kesin
olarak bilmiyorum." benim yanılabilirliğim.”
Siena'lı Aziz
Catherine
(1347-1380)
Bir ruh,
Tanrı'nın onuru ve ruhların kurtuluşu için duyduğu muazzam arzuyla huzursuz bir
şekilde ayağa kalkar...
—Sienalı Aziz
Catherine, Diyalog 25
Ama bir alev ne
kadar çok yakıtla beslenirse o kadar çok yanarsa, bu ruhun içindeki ateş o
kadar büyüdü ki bedeni onu kontrol altına alamazdı. Aslında gücün kendisi olan
kişinin gücü tarafından kuşatılmamış olsaydı hayatta kalamazdı.
—Sienalı Aziz
Catherine, Diyalog 48
Siena'lı
CATHERINE, Avrupa tarihinin en sıra dışı kadınlarından biri, muazzam çekiciliğe
sahip ruhani bir öğretmen ve aynı zamanda barış ve uzlaşmanın güçlü bir
savunucusuydu. Ölümünden kısa süre sonra kanonlaştırılan ve 1970 yılında
Avila'lı Teresa ile birlikte "Kilise Doktoru" unvanını alan o,
kilisenin en cömertçe onurlandırdığı mistikler arasında yer alıyor. Bununla
birlikte, efsanenin altına doğru yol almaya çalıştığımızda -daha
"görünür" mistikleri çevreleyen genel azizliğin ötesine geçtiğimizde-
kendimizi, bizim hissettiğimiz kadar tamamen insan ve savunmasız olan,
kutsanmış, eksantrik bir bireyin huzurunda buluruz. Örneğin doğaüstü güçlerini
sergileme konusunda o kadar isteksizdi ki, perişan haldeki bir çift,
"cinli" olduğuna inandıkları çocuklarını taşıyarak kulübesine
yaklaştığında çatısına tırmandı ve şöyle mırıldandı: "Ne yazık ki, her
gün." Kötü ruhlar bana eziyet ediyor; başkasınınkini istediğimi mi
sanıyorsun?” Bu, ancak daha parlak günlerde, "Yaşlı Yankesiciden korkmayın!"
diyerek şeytanın ve öğrencilerinin onun güçleri hakkındaki endişelerini hafife
alırdı.
Catherine,
Norwich'li Julian'ın çağdaşıydı ve onun gibi ileri görüşlüydü. Ancak diğer
açılardan hayatları bundan daha farklı olamazdı. Julian günlerini sanal bir
anonimlik içinde geçirirken, Catherine doğuştan Tanrı'nın gösterişi olarak
seçilmiş mistiklerden biriydi ve onları üzüyordu. Tüm sıradan kısıtlamaları
aşmak ve normallik yasalarını yıkmakla görevlendirilen bu bireyler, yalnızca
azizler değil, aynı zamanda halklarının veya bölgelerinin ruhunu somutlaştıran
ve tarihini yeniden şekillendiren kültür kahramanlarıdır. Catherine, Siena'nın
sevilen beata popolana'sıydı, halkın kendi aziziydi ve papayı dizginleyecekti.
Azizler her zaman doğdukları veya yaşadıkları kasabayla tanımlanır, ancak
bağlantı Catherine'in durumunda özellikle güçlü görünüyor. Yoğunluğu açısından
"Siena şarabı gibi, çok kırmızı" olduğu söyleniyordu.
Catherine
birçok nedenden dolayı "Kilise Doktoru" ilan edildi; bunlardan en
önemlisi kesinlikle hayatının sonuna doğru yazdığı Diyalog'du. Kitap son derece
zengin ve karmaşık bir çalışmadır ve hem Mechthild hem de Julian'ın yazılarında
yaptığımız gibi, haklı olarak bu 1. bölümün çoğunu onu
inceleyerek geçirebiliriz. 1 Ancak
Catherine'in durumunda, bizim de bolca belgelenmiş ve olaylarla dolu bir
hayatımız var ve kendi deneyimlerime dayanarak, Catherine hakkında ne kadar çok
şey bilirsek o kadar iyi olacağını düşünerek bu hayata odaklanmak bana en iyisi
gibi görünüyor. Diyalog'u okuyabilecek donanıma sahiptik.
Şimdilik,
yeterince terbiyeli ve becerikli, kendi seçimi olmaksızın uzun ve tehlikeli bir
yolculuğa çıkan genç bir adamı düşünün. Ailesine ve arkadaşlarına sırtını
dönerek, kaybolan değerli bir şeyi geri almak için yola çıkar ve yol boyunca
korkunç bir açlık ve susuzluğa katlanır. Ateşin ve suyun içinden geçer ve acı
verici yaralanmalara uğrar. Uykusuz yaşamayı öğrenir ve yolu onu ölüm diyarının
derinliklerine götürür. Tiksinti ve dehşetin üstesinden gelmek için çeşitli
şekillerde zorlanıyor. Bilge danışmanların yardımını alır ve şeytani figürlerle
yüzleşir. Hayvanlar ve kuşlar yardımına koşuyor. Cesareti ödüllendirilir.
Sihirli yüzükler, büyülü asalar ve onu sıcak ya da görünmez tutan koruyucu
pelerinler yoluna çıkıyor; bir tanrıça onun kişisel koruyucusu olur. (Örneğin
Athena, Odysseus'u yakından izliyordu.)
Kılıç dövüşleri
ve güreş maçları (bir veya iki romantik oyun) olur ama sonuçta genç adam
hikayenin kendisine dayattığı tüm testleri geçer. Hedefine ulaşır, uğruna
geldiği her şeyi (bir anahtar, bir mühür, bir taç) ele geçirir ve prensesle
evlenip krallığın sorumluluğunu üstlenmek için muzaffer bir şekilde geri döner.
Yolun bir yerinde, tüm bunların sadece bir rüya olduğunu düşünmeye başlamasın
diye, bir yara izi ya da hafif bir şekil bozukluğu yakalayacaktır...
Zamanın
başlangıcından beri bu hikayeyi akla gelebilecek her türlü varyasyonla, destan,
mit ve masal olarak kendimize anlatıyoruz. Anlatıdan memnunuz, onun çağdaş
filmlerde ve romanlarda yinelendiğini görmek bizi eğlendiriyor, kendimizi
rüyalarımızda onun içinde yürürken bulduğumuzda büyüleniyoruz.
Öte yandan,
bize, evinden çıkmayan ama yine de müthiş oruç ve nöbetlere boyun eğen, akıllı
ve en azından oldukça güzel bir kadının söylendiğini varsayalım. Manastır
geleneğinin “disiplin” olarak adlandırdığı deri kayışlara çok düşkündür ve bir
süreliğine belini sıkı bir demir zincirle bağlar. Ailesinin evlilik planlarına
karşı çıkıyor ve hiçbir kişisel ilişkinin çabalarını engellemesine izin
vermiyor. Şeklini bozan bir hastalığı memnuniyetle karşılıyor, saçlarını da
kesiyor ve annesi onu şık bir spaya götürerek dikkatini dağıtmaya çalıştığında,
o kadar sıcak bir banyo yapmak için kaynak sularına kaçmayı başarıyor ve
sonrasında fena halde su topluyor. Bıkkın ailesi ev işlerinin çoğunu ona verir
ve bir gün şişi çevirirken coşkuya kapılır ve hissiz bir şekilde közlere
yuvarlanır ama hiçbir zarar görmeden hayata döner. İblisler tarafından
saldırıya uğrar ancak onları durdurur ve sonunda diğer bireyleri ele
geçirdiklerinde onları tahliye edebilir.
Bu genç kadın
dua ederken başının üzerinde beyaz bir güvercinin uçtuğu görülüyor. Ona da bir
koruyucu verilir; tanrıça Athena değil, Mary Magdalene. İsa bir görüntüyle ona
gelir ve böğründeki yaradan güzel, kırmızı bir giysi çıkarır. Başkaları
tarafından görülmez ve sıcaklık ne olursa olsun onu sıcak ve rahat tutar. O bir
alır
nişan yüzüğü de
ondan -yine görünmez- ve ruhların içini görme armağanı. Sayısız erkek ve kadın
onun rehberliğine başvurmaktadır ve o ölmeden önce Hıristiyan âlemine büyük bir
hizmette bulunmaktadır.
Bir kez daha
anlatının temel hatları tanıdık geliyor. Ancak bu sefer çoğumuzun bu konuda
rahat olmadığına inanıyorum. Destan ve masal kahramanlarının kasıtlı olarak
kendilerini üzmediklerini protesto ediyoruz; daha doğrusu, katlanmaları gereken
şeye katlanırlar ve kahramanın korkusu ve açık sözlülüğü hikayenin
çekiciliğinin yarısıdır. Siena'lı Catherine'in (söz konusu genç kadın olduğu
için) hayatta kaldığı zorluklar, peri coğrafyasındaki ara istasyonlar değil.
Bunlar gerçek dünyada geçiyordu ve o bunları, modern okuyucuyu neredeyse
tiksindirecek kadar kararlı bir kararlılıkla kendine empoze ediyordu. Hikâyenin
doğaüstü unsurları da bizi oyalıyor çünkü bunlar da bize gerçekmiş gibi
sunuluyor.
Ancak
Catherine'in çağdaşları hikayeyi mantıksız veya kadın kahramanın davranışını
nevrotik bulmazlardı. Maddi olmayan bir dünyaya ve normalliğe aykırı olaylara
tüm kalpleriyle inanıyorlardı. Catherine'in, aslında onun münzevi
uygulamalarının kışkırtıcısı olmadığı, ipuçlarını tamamen, destansı
kahramanları yönlendiren tüm gizemli danışmanlar ve kahinler kadar gerçek ve
kendisi için duyulabilen içsel dürtülerden aldığı konusundaki ısrarını kabul
ederlerdi. onların yolu. Onlar için asıl mesele, telkinlerin ilahi kaynaklardan
mı yoksa şeytani kaynaklardan mı geldiğiydi.
Modern
okuyucunun hassasiyetlerine sempati duyarak, Siena'lı Catherine'in hayatının
bazı sansasyonel yönlerini küçümsedim. Onun iç dünyasına ve nasıl bir ruhani
öğretmen olduğuna bakmak isteyenler için bunlar bir engel. Ancak mucizelerle,
şeytan çıkarma ayinleriyle ve katı münzevi uygulamalarla, bunları geleneksel
arayış edebiyatı bağlamında görecek kadar uzun süre barışabilirsek, bunların
dikkate değer bir anlamı olur. Bir bütün olarak, bir anlatı olarak ele
alındığında, pek çok folklor ve din öğrencisinin öne sürdüğü hipotezi
desteklerler: Her insan ruhunda, esasları değişmeyen, yüksek bilince giden bir
harita vardır; içe doğru yolculuğa çıkan bireyin daha sonra bunu kendisine
uygun olan deyim veya simgesel dille anlatacağı; ve hesabına başka bir zaman veya
yerden birisinin yalnızca kısmen erişebileceğini. Bu bakış açısından
Catherine'in olduğunu varsaymak mantıklı görünüyor.
Odysseus,
Beowulf ya da Parsifal gibi, bazı çetin sınavlardan sağ çıkmaya ve bazı
keşifler yapmaya karşı konulmaz bir şekilde mecburdu; tüm macera babasının
çatısı altında geçmek zorunda olsa bile, nispeten korunaklı bir genç kadın
olduğu göz önüne alındığında, bu gerekiyordu. ataerkil bir toplum. Hikayesi son
derece yerlidir; derinden Katolikliği tarafından şekillendirilmiştir, ancak
aynı zamanda içinde yaşadığı Akdeniz kültürünün çoğu Hıristiyanlık öncesi
dönemlere kadar uzanan gelenekler tarafından da şekillendirilmiştir.
Catherine söz
konusu olduğunda, Clare, Mechthild ve Julian söz konusu olduğunda özlemini
duyduğumuz türden zenginliklere dair bir utanç yaşıyoruz. Diyaloğundan
bahsetmiştim; elimizde de mektuplar var; bunlardan üç yüz seksen iki tanesi
Catherine tarafından yazılmış veya dikte edilmiş, birçoğu da onun hakkında
çağdaşları tarafından yazılmış. Hayatının çeşitli anlatımları, onun
azizleştirilmesinin savunucuları olan baş itirafçıları tarafından yazılmıştır.
Ek olarak, zamanının kamusal ve siyasi olaylarında tutkulu bir rol oynadığı
için, daha geniş tarihsel kayıtlara karşı da uyanık olmalıyız. Zenginliğin yanı
sıra elbette zorluklar da beraberinde geliyor. Onun kutsallığına tanık
olanların hepsinin, bir azizden nasıl davranması beklenebileceğine dair
önyargıları vardı ve onların ifadeleri, hikayenin prototipe uymayan ilginç
kısımlarını - tam olarak hikayenin çoğumuzun bulacağı kısımlarını - düzleştirme
eğilimindeydi. en uygunu (anti-kahramanlar ve anti-kahramanlar çağında yaşayan
bizler). O halde tarihsel ortamı anlamak da kolay değildir: Ne kadar çok
öğrenirsek, o kadar karmaşık olduğu ortaya çıkar.
CATHERINE
Benincasa, 1347'de, yirmi beş çocuğun yirmi dördüncüsü olan Norwich'li
Julian'dan sadece dört yıl sonra doğdu. (Bu gerçek, yorum olmasa da, en azından
saygılı bir duraklamayı hak ediyor.) Babası bir yün boyacısıydı ve boyahanenin
bitişiğinde büyük bir ev tutacak kadar zengindi. Gerçekten de aile adı “iyi
barınmış” anlamına geliyor. Sienalılar tarafından özenle korunan ev bugün bile
görülebilmektedir. Kiremit çatılı masif tuğladan inşa edilmiş olup, zemin
kattan üç kat yüksektedir ve ön tarafında dokuz büyük penceresi vardır.
Küçük kızın
mesleği erkenden belli oldu. Henüz altı yaşındayken küçük kardeşiyle birlikte
yaptığı yürüyüşten eve dönen Catherine, İsa'nın papalık tacını taktığını hayal
etti; bu detay, daha sonra papalığın Avignon'dan Roma'ya taşınmasında
oynayacağı rolün habercisiydi. Henüz yedi yaşındayken ebedi bekaret yemini
etti. O idi
başından beri
Dominik tarikatına ilgi duydu. Saint Dominic'in kilisesi ve manastırı,
ailesinin evinden biraz uzaktaydı ve zamanının çoğunu orada geçirdi. Kara ölüm
nedeniyle yetim kaldıktan sonra Benincasa'daki evde yaşayan kayınbiraderinin
erkek kardeşi, Catherine çok küçükken Dominiklilere katıldı: Bu, onun ilk
itirafçısı olacak olan Tomaso della Fonte'ydi. Siena'daki yaşamın akışı, on
dördüncü yüzyıl Avrupa'sındaki kadar çalkantılıydı. Savaş, daimi arka plandı;
İngiltere ile Fransa arasındaki, imparator ile onun otoritesine meydan
okuyanlar arasındaki savaş, şehir devletleri arasındaki savaş ve mahalleler ve
hatta aileler arasındaki savaş. Bir nesilden diğerine, kan davaları yadigarlar
gibi şefkatle aktarıldı. Sonunda kilisenin kendisi bölünecek, kendi kendine
savaş açacak ve şaşkın çocuklarını da mücadelenin içine sürükleyecekti. Genel
bir bölücülük ve nefret atmosferi içinde olan Siena şehri, kavgalarının
şiddetiyle ünlüydü. Sanki tekrarlanan, ölümcül bir ceza gibi, veba düzenli
aralıklarla bölgeyi kasıp kavuracak ve eski hesapları kesin olarak çözecekti.
Catherine gibi
biri için "ama çok aşırıydı" demeye başladığımızda, zamanların ne
kadar ekstrem olduğunu fark etmemiz gerekir. Catherine'in ebeveynleri için bir
gurur kaynağı olan ruhsal erken gelişmişlik, Catherine ergenlik çağının
başlarına yaklaştıkça onlar için sorun olmaya başladı. Annesi Lapa, kızına
"yüzünü ve boynunu düzgün bir şekilde yıkamasını, saçlarını taranmasını ve
düzenli tutmasını" öğretmeye başladı (Hayat 37). Catherine erkeklere ilgi
göstermeyince Monna Lapa onu, Catherine'in derinden bağlı olduğu evli kız
kardeşi Bonaventura'ya teslim etti. Catherine cilveli hareketler yaptı ve
dualarında biraz gevşemeye başladı. Aniden ve şok edici bir şekilde kız kardeşi
doğum sırasında öldü.
Aile,
Bonaventura'nın kaybından ve bunun sonucunda kocasının klanının kaybından ve
evliliğin ailesiyle sağladığı ittifaktan dolayı yas tuttuğunda, Catherine'in
istekleri ne olursa olsun ona bir koca bulmaya karar verdiler. Sempatik bir
itirafçının tavsiyesi üzerine uzun altın kahverengi saçlarını kesti. Öfkelenen
ebeveynleri hizmetçiyi görevden aldı ve onun yerine Catherine'i işe verdi.
"Her gün hakaretlere, alaylara ve alaylara maruz kalıyordu."
Ailesinin
sertliğinden yılmayan Catherine onları Kutsal Aile olarak görüyordu ve onlara
hizmet etmekten mutluluk duyuyordu.
Bazen Mahatma
Gandhi'nin açık dostluğu İngiliz gardiyanlarını sinirlendirdiği kadar etkili
bir şekilde sinirlerini bozuyordu. Kendisine küçük bir oda verme lüksüne
sahipti ama şimdi aile, dualarına müdahale edilmesini umarak bu ayrıcalığı
iptal etti. Eylemleri umduklarının tersi bir etki yarattı çünkü artık Catherine
kendisi için "gizli bir hücre... kimsenin ondan alamayacağı bir iç
hücre" inşa etmişti (Hayat 43). Artık, ailesinin evinde dolaşırken bile
Catherine giderek daha fazla derinleşen bir iç hayata teslim olmuştu.
Daha geniş
anlamda, elbette, Catherine kendi hayal gücünün gücünden yararlanarak,
insanoğlunun kontrol edemedikleri güçlerle, onları ezecek, engelleyecek ya da
çıplak bırakacak güçlerle karşılaştıklarında düzenli olarak yaptıkları şeyi
yapıyordu. Hayal gücü, gerçek şiddet içermeyen direnişin hayati bir bileşeni
gibi görünüyor, çünkü dünya bize ne söylerse söylesin kendimize dair olumlu bir
görüşe sahip olmamızı sağlıyor.
Kesinlikle
Catherine'in görünmez bir öz-bilgi hücresi imajı, mektuplarında ve Diyalog'da
bahsettiği diğer görünmez koruyucu örtülerle ilişkilidir. Örneğin sürekli
olarak “gerçekle giyinmiş” olmaktan ve “Mesih'in bedenine bürünmüş” olmaktan
söz ediyor; ben de Mesih'in ona verdiği görünmez koruyucu giysiden
bahsetmiştim. Ancak kendini bilme hücresinden bahsettiğinde, birazdan onun,
kişinin ruhsal kimliğini dünyadaki yaşamın acımasızlığına karşı korumasından
çok daha fazlasını kastettiğini göreceğiz.
Mücadele devam
etti, elbette ki devam etmesi gerekiyor, çünkü aramızdaki hangi anne, kızı
tahtaların üzerinde uyuyup yemeyi bırakmaya karar verseydi kavga etmezdi ki? Bu
dönemde Monna Lapa, Catherine'i Vignone'deki hamamlara götürdü, sadece banyosu
için kaplıcaların kaynağını bulmasını sağladı. Bu sıralarda Catherine'in babası
onun dua ettiği odaya girdi ve başının üzerinde beyaz bir güvercin gördü, bunun
üzerine kızın mesleğinin gerçek olduğuna karar verdi ve aileden kimsenin buna
müdahale etmesini yasakladı. Ne de olsa ona kendi odası olabileceğini, ona bir
koca seçmeye zorlanmayacaklarını - evet, İsa Mesih'in son derece kabul
edilebilir bir damat olacağını - ve ailesinin istediği gibi sadaka
verebileceğini söyledi. mal. Bu son izni özgürce yorumladı: erkek ve yengeleri
odalarını kilitli tutmayı yeterince çabuk öğrendiler, çünkü Catherine kapıdaki
yoksulun ihtiyaçlarının kendi ihtiyaçlarını aştığını hissettiğinde hiçbir şey
güvende değildi. Sonunda Benincasa klanının refahının onlara manevi bir fayda
sağlamadığına karar verecek ve bunu ortadan kaldırması için Tanrı'ya başarılı
bir şekilde başvuracaktı.
Catherine,
Dominikanlara katılacağına dair şüphe götürmez derecede açık işaretler almıştı;
manastırdaki rahibelere değil, çoğunlukla dullardan oluşan üçüncül bir
tarikata. Tövbe Rahibeleri, kamunun incelemesine açık evlerinde
yaşadıklarından, genç ve çekici bir kadını kabul etmekte isteksizdiler. Şans
eseri, bir hastalığa - belki de su çiçeği - yakalandı ve bu, onu yeterince
yaraladı ve kız kardeşler, onun saygınlıklarından ödün vermeyeceğine karar
verdiler.
Mücadelesinin
ilk aşaması artık bitmişti. Catherine, kendisini üçüncü sınıftan Aziz
Dominik'in kızı olan mantellata olarak gösteren beyaz bir duvak alışkanlığına
sahipti. Ailesinin tam desteğine sahipti ama aynı zamanda onlara kapatabileceği
bir kapıyı da vardı. Kendini tamamen ruhsal disiplinlere vermekte özgürdü ve
bunu yaptı, hücresinden nadiren çıktı. Derhal ve muhteşem bir şekilde düşünce
hayatı açıldı, vizyonları o kadar güçlü ve sesleri o kadar gerçek hale geldi
ki, bunların Tanrı'dan gelmediğinden korktu. Rab onun sağduyusunu övdü ve ona
talimat verdi: Tanrı'dan gelen görümlerin ilk başta korku uyandırdığını, ancak
daha sonra güçlendirdiğini söyledi. Şeytani kökenli vizyonlar başlangıçta
tatlılık verir, ancak çok geçmeden acı ve mide bulantısı gelişir. Bir görümün
Tanrı'dan geldiğinin kesin işareti, onun her zaman “ruhtaki hakikatin daha
büyük bilgisinde” (Hayat 73) meyve vermesidir. Bu tür bir vizyona sahip olan
kişinin özelliği alçakgönüllülüktür:
Sen kimsin,
benim de kimim biliyor musun kızım? Bu iki şeyi bilirseniz bereketlenirsiniz.
Sen olmayansın; oysa ben var olanım. Bu bilgiyi ruhunuzda bulundurun, Düşman
sizi asla aldatmayacaktır.
(Hayat 79)
“Sen
olmayansın” iddiası günümüz kadınları için bir dizi alarmı tetikliyor. Çok
azımız güçlü bir benlik duygusunu bir değerden başka bir şey olarak görmüyoruz;
aslında çoğumuzun başarmak için çok çabaladığı bir şeydir. Bu bağlamda, burada
incelenen kadın mistikler arasında hiçbirinin, çocukluğunda şimdi düşük özsaygı
diyebileceğimiz bir durumdan muzdarip olduğuna dair kanıt vermediğini
gözlemlemek yararlı olacaktır. Tam tersine, bu bireyler güvende görünüyor ve
aileleri tarafından olağandışı bir şekilde el üstünde tutuluyorlar. Catherine,
her açıdan ebeveynlerinin en sevdiği çocuğuydu; Teresa ve Thérèse de öyle.
Mechthild, ailesinin onu çok sevdiğini belirtiyor ve Clare'in de aynı şeyi
yaptığı açık.
Kadınsı olarak
tanımladıkları beceriksizlikler için neredeyse kalıplaşmış özürlere rağmen, bu
kadınların hepsi oldukça sağlam bir benlik duygusu sergiliyor. Ben
karışıklığın, mistik ifade söz konusu olduğunda dilin meşhur kayganlığında
yattığını ve Catherine'in oldukça "kel" formülasyonunun, daha önce
daha kolay ele aldığımız formülasyonlardan esasen farklı olmadığını öne
sürüyorum. Mechthild, lütfun akabileceği alçak yerlerden, Clare ise Tanrı'nın
bizim aracılığımızla çalışmasına izin veren içimizde ve dışımızdaki mutlak
yoksulluktan bahsetti. Julian, günahın gerekli olduğunu, çünkü günahın bizi
kendi bilgimize, kendi yanılabilirliğimizin bilgisine getirdiğini ve bunun da
bizi Tanrı'yı aramaya yönelttiğini savundu. Catherine ise bize basitçe şunu
söylüyor: Kendimizle ilgili beslediğimiz yanılsamaları ortadan kaldırmak için
yeterince uzun süre ve yeterince sert bir şekilde içimize baktığımızda ve
"Ben varım" diye bağıran sesi susturmayı başardığımızda, o zaman o
sessizlikte, en derin ve en gerçek benliğimiz konuşabilir. Elçi Pavlus şöyle
dedi: “Ben değilim, ben değilim, ama Mesih bende yaşıyor.”
Daha sonra
Catherine'in baş itirafçısı, en yakın arkadaşı ve önde gelen biyografi yazarı
olacak olan Capua'lı Raymond, onun öğrettiği her şeyin temelinin o ilk öğretide
yattığına inanıyordu: "Bil ki sen olmayan osun ve ben de olan O'yum."
Bunun doğal sonucu olarak, kendisinin çektiği acılarda Mesih'e uyması ve
"tatlı şeyleri acı, acıları tatlı olarak görmeyi" öğrenmesi emri
olduğunu ekledi.
Catherine
mantellata olduğunda on altı yaşındaydı ve üç yıldan fazla bir süre yalnızlık
içinde yaşadı. Çoğunlukla hücresinde kaldı, sessiz kaldı ve dua etti, evden
yalnızca ayin için San Domenico'ya yürümek için ayrıldı. Kilisedeki karşılaması
pek coşkulu değildi, çünkü Kutsal Komünyonu aldığında çoğu zaman diğer ibadet
edenleri rahatsız edecek şekilde gözyaşlarına boğulur ve yüksek sesli
hıçkırıklara boğulurdu. Bitmek bilmeyen dualara devam etti ve çoğu zaman
vücudunun tüm bilincini kaybediyor ve taş sütunlardan birine yaslanmış,
hareketsiz, yüzü bembeyaz, hiçbir şey görmüyor ve duymuyordu.
Üç yıllık
yalnızlığı sırasında bir ara, Catherine'in, kilise açıkken neredeyse musallat
olduğu bir dönem geldi, çünkü kalbinin özlemi olan hücre, korkunç bir yere
dönüşmüştü. Artık her gün, ne zaman odasına girse, "çıldırtıcı bir sinek
sürüsü gibi" korkunç bir uğultu duyuluyordu (Hayat 93). Şeytani sesler
ikna etti ve kandırdı. Kim olduğunu sanıyordu? Bunca oruç ve bunca azapla
intihara mı kalkışıyordu? Geri dönüp bir koca edinmek, çocuk sahibi olmak için
çok geç değildi...
Catherine cevap
vermemesi gerektiğini biliyordu. Çok sonra öğrencilerine düşmanla hiçbir şey
tartışmamanız gerektiğini söyleyecekti; dikkatinizi çektiğinde sizi de ele
geçirir. Karmaşık ibadetlerin zamanı da değildi. Bu süre boyunca onun tek duası
şuydu: "Kendime değil, Rab İsa Mesih'e güveniyorum." Clare gibi o da
kişisel güç yanılsamasını bilinçli olarak reddetti.
Ancak bahis
daha da yükseldi. Şimdi, odasının her yanında, çiftleşen çıplak erkek ve
kadınların uluyarak ve dans ederek onu kendilerine katılmaya davet ettiğini
görüyordu. Bu deneyim onun için çok acı vericiydi ve günlerce sürdü. Üstelik
tam da ona en çok ihtiyaç duyduğu anda ona pek çok teselli sağlayan arkadaşı
İsa ortadan kaybolmuş gibiydi. Mücadele etti ve dualarıyla sürüyü zar zor da
olsa tekrar tekrar dağıttı. Sonunda, aniden sihirli formülü hatırlayan masal
kahramanı gibi, neredeyse bitkin bir halde olan Catherine, "tatlı kadar
acıyı" da kabul etmesi ve Sevgilisi gibi acıyı kucaklaması gerektiğini
hatırladı. Şaşkınlığı ortadan kalktı ve gücü geri geldi. Şimdi iblislerden biri
ona teslim olmazsa ölümüne kadar zulmedeceklerini söylediğinde güldü ve
istediklerini yapabileceklerini söyledi; hatta onları eğlenceli bile bulabilir!
Bir kova suyu
cadının üzerine atarsan cadı erir. Rumpel-stiltskin adını verin ve küfür ederek
yere düşsün. Catherine, onların gelip onu sınamalarına açıkça izin verildiğini
ve bu amaç dışında gerçekte hiçbir varlıklarının olmadığını kabul ederek, bir
bakıma ona işkencecilerin adını da vermişti. Norwich'li Julian gibi o da
şeytana gülmeyi öğrenmişti ve elbette bunu yapar yapmaz o ve arkadaşları
yenilerek ortadan kaybolmuştu.
Ama biraz
sitemkar bir tavırla Sevgilisine sordu: "Peki bütün bunlar olurken sen
neredeydin?" Bütün bu zaman boyunca onun kalbinde olduğu konusunda ısrar
etti. Catherine o kadar emin değildi. Orada gördüğü tek şey "çirkin, pis
düşüncelerdi." Fakat Rab ona bu düşüncelerin ona zevk verip vermediğini
sordu. Kesinlikle hayır, diye devam etti ve o da gülümsedi, "Ama
görüyorsunuz, eğer ben orada olmasaydım, onları çok zevkli bulurdunuz"
(Hayat 94). Daha sonra Catherine öğrencilerine, başlarına gelen her şeyin Tanrı'dan
geldiğini ve sonuçta onların iyiliği için olduğunu düşünmelerini rica edecekti.
Tanrı'nın hiçbir zaman bizim O'nun uzakta olduğunu hayal ettiğimiz zamandan
daha yakın olamayacağına söz verdi onlara.
Catherine'in
kendisine eziyet edenleri yok etmeye gerek duymaması ilginçti. Aksine, onlardan
uzaklaşmak için uzun ve zorlu bir mücadele verdi. Çok sonra, itirafçısı
Raymond'a, iblislerle ilgili asıl korkutucu şeyin onların sadece varlığı değil,
zihnindeki varlığı olduğunu söyledi. O zaman farkına varması gereken şey, onun
aklının kendisi olmadığıydı. Bunu yaptığında ve bunların, yolda katlanmak
zorunda olduğu zorluklardan sadece biri olduğunu görünce, onları nesneleştirip
rahatlayabildi. Onlarla alay ettikten sonra, bir daha asla herhangi bir tür saf
olmayan düşünceden rahatsız olmadığını söylüyor.
Çağdaş
kadınların ruhsal ve cinsellik arasındaki ilişkiye dair o kadar çok ve o kadar
araştırıcı soruları var ki, Catherine - ya da Clare ya da Mechthild - gibi
kadınların hayatlarını ve yazılarını, onların tutumlarını açığa vuruyor gibi
görünen pasajlarla okuduğumuzda özellikle dikkatli oluyoruz. ve deneyimler. Ne
yazık ki, bu pasajlar son derece nadirdir ve muhtemelen bize çok fazla şey
anlatamayacak kadar zaman ve mekana göre "kodlanmıştır". 3 Bu özel bölüm muhtemelen Catherine'in
ahlaksızlığıyla ünlü bir şehrin atmosferinde büyürken nasıl hissetmiş
olabileceğine dair bir şeyler ortaya koyuyor. Ama bana öyle geliyor ki daha
ilginç olanı, "spiritüel psikoloji" diyebileceğimiz şeydir:
Catherine'in yapmayı öğrendiği ayrım - ki bu, Hıristiyan mistisizminde her
zaman Hinduizm'de olduğu kadar açık bir şekilde ifade edilmez - kişinin
düşünceleri arasında, her an değişen ve kişinin en derin benliği.
Catherine bize
bu bölümden kısa bir süre sonra, Tanrı'nın ona neden her türlü acıya maruz
kalacağını anlattığını anlatıyor: "Cevap verebildiğin sürece seni
kendimden hoşlanmaya çalışmaktan asla vazgeçmiyorum: İçimde yaratmaya
çalışıyorum. senin ruhun da, bu hayatta, sonra bedenimde olanlar…”
Bu noktadan
itibaren Catherine ile damadı arasındaki yakınlık bir dereceye kadar
yoğunlaştı. Capua'lı Raymond bizi "inanılmaz ve neredeyse gülünç"
bulabileceğimiz konusunda uyarıyor. Bazen İsa ona yalnız geldi, bazen de
annesini veya Aziz Dominik'i getirdi. Bazı günler Mecdelli Meryem ve sıklıkla
da elçi Pavlus ona eşlik ediyordu. Bazen ikisi, İsa ve Catherine, hücresinde
mezmurları okuyarak bir aşağı bir yukarı dolaşıyorlardı; akşamları çatı
bahçesinde dolaşıyorlardı. Duaları artık tek bir tema etrafında birleşmeye
başladı: İsa'nın hissettiği gibi, hemcinslerine karşı mükemmel sevgi ve
mükemmel inanç istiyordu. Perhiz Salısı 1367'de (Mardi Gras, Lent'ten önceki
son gün), Siena'nın geri kalanı kostümlüyken (dans ederken, içki içerken ve
yemek yerken) duaları bir nişan şeklinde yanıtlandı. Aldığı yüzük kendisi
dışında herkes tarafından görülmüyordu. Günah çıkartan papazı incilerle
çevrelenmiş merkezi bir elmas tarif ediyor, ancak Catherine bize yüzüğün bebek
İsa'nın sünnetli etinden yapıldığını söylüyor ve bu bir bakıma daha uygun
görünüyor çünkü o tam anlamıyla "İsa'nın etini giyiyordu".
Başka bir
olayda, Catherine "temiz bir kalp için" dua ettikten sonra Rab ortaya
çıktı ve onun kalbini aldı. Birkaç gün içinde onu geri getirdi; tek fark onun
kalbiydi, onun değil ve onunkinden çok daha yüksek sesle atıyordu! Bundan sonra
kendisinin başkalarını Mesih'in kendi yüreğiyle sevdiğini hissetti. Diyaloğunun
başında anlatacağı süreç artık iyice ilerliyordu. “Ruh, çarmıha gerilen
Mesih'in ayak izlerini takip ederek Tanrı ile birleşmiştir ve arzu, şefkat ve
sevgi birliği aracılığıyla O'nun kendisini başka biri haline getirir'
(italikler bana aittir).
Bu noktada
Catherine ailesinin evini inzivaya çekilmek için terk edip düşünceli yaşamının
tatlılığında kendini kaybetseydi, içimizdeki hiçbir şey şaşırmazdı. Bunun
yerine, yirminci yaş gününe bir süre kala, yalnızlık zamanının sona erdiğini
öğrendi ve üzüldü. Bize, her zaman yaptığı gibi hücresine girmek yerine,
İsa'nın bir gün hücrenin kapısının önünde durup ona da dışarı çıkmasını
söylediğini anlatıyor. Artık onu ancak başkalarını severek sevebilirdi.
"Bana yapamayacağınız hizmeti komşularınıza yapmalısınız." Herkeste
Sevgilisini görmeyi öğrenmeli. “Komşularınız, tüm erdemlerinizin doğduğu
kanaldır.”
Bu kesinlikle
Catherine'in hayatındaki en önemli an. Muhtemelen hücresinin eşiğinde tereddüt
etmemişti, çünkü tereddüt onun doğasında yoktu, ama o andan sonraki hayatı
hakkında bildiklerimiz onu pekala duraklatabilirdi. Önünde insanlığın
hizmetinde on üç yıllık her şeyi tüketen emek yatıyordu. Henüz otuz üç
yaşındayken Roma'da ölecekti.
Catherine'in
yakın arkadaşları muhtemelen o yıllardaki modeli algılamakta zorlanmışlardı; o
kadar kararlı bir şekilde hayata hazırdı ki
Bir krizden
diğerine itilip kakıldığını, komşusunun aile içi kavgasını bir mektupta veya
röportajda çözdüğünü, bir sonraki mektupta en geniş kapsamlı dini ve siyasi
ikilemi ele aldığını söyledi. Ancak bizim bakış açımızdan bakıldığında, dikkat
alanı sürekli olarak dışarıya doğru genişledikçe hayatı, genişleyen eşmerkezli
dairelerden oluşan net bir modelde ilerlemiş gibi görünüyor.
İsa, "Git,
akşam yemeği zamanı" dedi. "Git ve onlara katıl" (Hayat 107) ve
Catherine, geniş ailesinin sevgi dolu gürültüsüyle ilk çevreye doğru yürüdü.
Bazı yüzler tanıdık bile değildi çünkü üç yıllık yalnızlığı sırasında yeni
görümceleri ve çocukları gelmişti. En büyük erkek kardeşlerinden biri olan Lisa
Colombini'nin karısı onun ilk öğrencisi oldu.
Catherine
ailenin tüm ihtiyaçlarını üstlendi. Artık annesinin övündüğü gibi bir eşek yükü
tahılı tavan arasındaki depoya taşıyabilen güçlü kız değildi. Kapsamlı oruç,
ağırlığını ve gücünü yarı yarıya azaltmıştı. Ama ev işlerinin büyük bir kısmını
o üstleniyordu ve geceleri herkes uyurken o da çarşaflarını toplayıp yıkıyordu.
Sessizliği bozuldu, dostane bir şekilde konuştu ama daha çok dinledi ve herkes
onun dikkatinin yoğunluğuna dikkat çekti. Babası bu sıralarda öldü ve onunla
oturan Catherine, mistiklerin bu durumlarda sıklıkla yaptıkları o rahatsız
edici neşeyi sergiledi; onun cennete geçişini açıkça gördüğünü söyledi. Daha
sonra vebadan ölen altı yeğenini gömerken şöyle mırıldandığı duyuldu:
"Zaten burada endişelenmeme gerek olmayan altı tane var."
Kısa sürede
etki alanı genişledi. Bir mantellata olarak ondan hastalara ve güçsüzlere
bakması bekleniyordu ve o da Siena'daki iki hayır hastanesinde bunu şevkle
yapıyordu. Siyah-beyaz alışkanlığıyla dikkat çekmeden hareket etmekte özgürdü,
her gün dışarı çıkıyor ve en kötü vakaları -en tiksindirici koşullara sahip en
çabuk sinirlenen hastaları- alıyor ve onlara Benincasa klanındanmış gibi
davranıyordu. Merhametini herhangi bir şey engellemesin diye, kendi
tiksintisiyle mücadele etmek için sert adımlar attı. Daha sonra bu çalışma
boyunca Tanrı'nın özel bir armağanından yardım aldığını itiraf etti: Dış
görünüşü ne olursa olsun, her ruhun güzelliğini görebilme armağanı.
Şimdi ikinci
bir yaşlı başhemşire kendini ekledi; başka bir mantellata. Alessia Saracini bir
aristokrattı ve şüphesiz Catherine'in Siena'nın siyasi gerçekleri hakkında
bilgi sahibi olmasına yardımcı oldu. O ve
Catherine'in
görümcesi Lisa, kendisinden çok daha genç olan kadına her yerde eşlik ederek
onu kasaba halkının artan ilgisinden koruyordu.
İşlerin normal
akışında Catherine'in ilgi alanı bir kez daha genişledi ve toplum onun
danışmanlık ve arabuluculuk yeteneklerinin farkına vardıkça Catherine daha da
geniş bir çevreye çekildi. Şiddet uygulayan oğulların anneleri, çapkın
kocaların eşleri ya da çoğu zaman kavgalı iki ailenin kadınları ya da kavgalı
bir ailenin iki tarafı Catherine'e gelir ve araya girmesi için yalvarırdı.
Hikayeler o kadar çok ki ve o kadar birbirine yakın ki; katılaşmış
günahkarların veya dünyadan bıkmış şüphecilerin onun huzuruna gelip hıçkırarak
yere yığılmaları ve hemen günah çıkarmaya gitmeleri yeterliydi, hayatları
derinden ve kalıcı olarak tersine döndü. Bunu yapma gücü, sana bakış şekliyle,
kocaman, kara gözlerinden parlayan muazzam ilgi ve anlayışla ilgili gibi görünüyor.
Bir gün gelecek, insanların onun huzurunda diz çökmelerine izin verdiği için
ciddi şekilde eleştirilecekti. Boş baktı ve sonra güldü, "Ruhlarını
okumakla o kadar meşgulüm ki bedenlerine ne olduğu hakkında hiçbir fikrim
yok!"
Catherine'in
ışığının kile sepetinin altında kısa süreliğine bile kalmasına izin verilmedi.
Her türlü doğaüstü olaylar yaşanmaya başladı. Sonsuza kadar yaşamayacaktı ve
öğretilerinin hızla yayılması gerekiyordu. Bölgesinin insanları tutkulu,
dünyevi ve son derece kolay etkilenebilir insanlardı ve mucizeler, onların
huzuruna getirilmesinde olağanüstü derecede etkili oldu. Kendisinden önce oraya
vardıklarında, kendisi için asıl mucize olan şeyi gerçekleştirebilirdi:
kalplerini ve zihinlerini Tanrı'ya açmaktı.
Ve onun ölümü
meselesi vardı; en azından onun varsayılan ölümü (Life 192ff.). 1374'ten bir
süre önce ölmüş gibi görünüyordu. Birçok tanığın ifadesine göre dört saat
boyunca nefes almayı bıraktı. Bundan önce uzun bir süre vecd halindeydi ve
sonunda “bu ölüm bedeninden” alınıp Tanrı ile tamamen birleşmek için sürekli
dua etmeye başladı. Daha sonra Raymond'a "Bunu elde edemedim" dedi,
"ama sonunda dayanabildiğim kadarıyla O'nun bana hissettiği acıları
anlatmasını sağlamayı başardım." Bu onun kendi aşkını ve arzusunu daha da
artırdı ve sonunda –sözleri olağanüstüydü– “Kalbim artık dayanamadı ve aşk ölüm
kadar güçlendi: sonra kalp ikiye bölündü.”
Mecazi anlamda
konuşmuyordu. Kalbinin gerçekten kırıldığını ve ruhunun özgür kaldığını
hissetti. Raymond ne gördüğünü sordu ve o da şu cevabı verdi: "Diğer
dünyada bizim için görünmez olan her şey." Ama acı çekmesine rağmen, Rab
onu tekrar bedene gönderdi. "Ruhların iyiliği için" dünyaya dönmek
zorundaydı. Sevgilisi "Ben her zaman seninle olacağım" diye söz verdi
ama onun işini yapması gerekiyor. Daha sonra gözyaşlarına boğulmadan bu
deneyimden asla bahsedemedi. "Tanrı'nın gizli şeylerini gördüm" diye
anımsıyordu, "ve şimdi yeniden bedenin hapishanesine itildim."
Catherine
aşkının "ölüm kadar güçlü" hale geldiğini söylediğinde, bu ifadeyi
ortaçağ mistiklerinin en sevdiği Kutsal Yazı olan Şarkıların Şarkısı'ndan
almıştır. "Beni kolunun üzerine mühür olarak koy.. ..çünkü aşk ölüm kadar
güçlüdür." Ancak onları kullandığı bağlam kelimelere çok özel bir anlam
kazandırıyor. Onun Mesih'le birleşme arzusu o kadar güçlüydü ki, bizim
"yaşam gücü" olarak düşündüğümüz şeyi tam anlamıyla kendi içine
çekmişti. Tanrı'ya olan emilimi o kadar tamamlanmıştı ki, tüm yaşamsal süreçler
askıya alınmıştı. Kalbi atmayı bıraktı, nefesi kesildi, vücudu soğudu ve
hareketsizleşti. Fiziksel olarak ölmüştü ama bu gerçek bir ölüm değildi, çünkü
bilinçte herhangi bir kopukluk yoktu; ölüm değil bu, ama sevginin en yoğun ve
aynı derecede güçlü hali.
Catherine,
HIZLA kavgacı Sienalılar ve çevredeki taşralılar için son çare haline geldi.
Catherine'in maneviyatında ruhani hiçbir şey yoktu. Hiçbir şeyden küçüldü; en
korkunç yaraları ve kanserleri pansuman ederken gösterdiği keskin bakışlı
şefkatin aynısını, en şiddetli kan davalarına da taşıyabilirdi.
Tanrı'dan
bahsetmeye çok ihtiyacı vardı; Yapabildiğinde ışıltılı ve canlı olduğu görüldü,
ancak başaramadığında zayıf ve halsiz hale geldi. Arkadaşlarının orada olması
kadar, çevresinde olmasını da istiyordu. Onlar onun bella brigata'sıydı ve
Catherine de onların dolcissima mamma'sıydı. Bu onun için sorun değildi, çünkü
görevini Tanrı'dan almıştı. “Kızım gebe kal ve doğur! Günahtan nefret edecek ve
Beni büyük ve yakıcı bir sevgiyle sevecek bir insan ırkı doğurun.” Çevresindeki
genç adamlardan birine, özellikle karamsar bir adama yazdığında, annesinin ona
yetecek kadar sütü olduğu için onu bir an önce gelmeye teşvik etti! 4 (Raymond daha terbiyeli biriydi. Şöyle yazdı:
o gerçekten
onların "annesiydi", hepsini rahminde taşıyordu, ama aynı zamanda
onları sağlam ekmek ve gerçek öğretiyle besliyordu.)
Bu dönem
boyunca Catherine'in orucu yoğunlaştı. Yirmi beş yaşına geldiğinde hiçbir istek
ve çaba göstermeden yemek yemeyi tamamen bıraktı ve dokuz yıl sonraki ölümüne
kadar bu şekilde devam etti. Catherine'in inedia'sı (hangi nedenle olursa olsun
yemek yiyememesi) iyice kanıtlanmıştır ve etrafta, eğer yapabilselerdi bunu
çürütecek pek çok şüpheci de vardı. Durum onun istediği bir şey değildi.
Orucunun kendisine gösterdiği ilgiden rahatsız oldu, normal bir şekilde yemek
yemesine izin vermesi için Tanrı'ya yalvardı ve her gün bir şeyler -birkaç
yaprak çiğ marul bile- yutmaya çalıştı ama vücudu yemeği hemen reddediyordu.
Bunun derin bir kutsallığın ya da münzevi kahramanlığın kanıtı olarak
yorumlanmaması gerektiği konusunda ısrar etti. Bu sadece Tanrı'nın isteğiydi.
Günah çıkartan papazın kesin ve dikkatle seçilmiş sözleriyle, “Onun bu duruma
herhangi bir çaba, deneyim ya da doğal türden bir alışkanlıkla ulaştığını ya da
herhangi birinin bu tür şeyleri yapabileceğini düşünmek yanlış olur.... Ruhun
tokluğu bedene taşar, çünkü ruh beslenirken beden açlık sancılarına daha kolay
katlanır” (Hayat 53, italikler bana ait).
Tarihsel olarak
Catherine uzun süre oruç tutma konusunda elbette yalnız değil. Modern
zamanlarda bile, bazı bireyler yalnızca Host'ta tıp biliminin mümkün olduğunu
düşündüğünden çok daha uzun süre hayatta kaldılar. Duygularını açıklamanın bir
yolu, hayatının belirli bir noktasından sonra yemek yemediğini, çünkü
yiyemediğini, çünkü bu zamana kadar tüm varlığının yalnızca tek bir yönde
çalıştığını, yalnızca verebildiğini öne sürmek olabilir. Uyumasını ve
uyanmasını da aynı düzen yönetiyordu. Genellikle yirmi dört saatin yaklaşık
yarım saatini uyuyordu. Yıllar önce Dominikli kardeşleri adına gecelerin çoğunu
uyanık geçirmeye başlamıştı; aslında onları gözetliyor ve uyurken onları
koruyordu. Ama şimdi suçlamalarının sayısı çok daha fazlaydı. Sevgi çemberi
evinin ve Siena'nın ötesine genişledikçe, bu çevredeki herkes kelimenin tam
anlamıyla onun çocuğu haline geldi. Onun düşüncesine göre bütün çocukları çok
hastaydı ve o da onların başucundan kalkamıyordu.
Catherine,
kendi oruç tutmaları ile başkalarını doyurma kapasiteleri arasında gizemli bir
karşılıklılık keşfeden, zamanının son derece ruhani kadınlarının başlıca
örneğidir. Oruç burada tutuluyor
En büyük anlam,
kişinin kişisel rahatlık için tüm arzularının kısıtlanması anlamına gelir.
Beslemek aynı zamanda en geniş anlamıyla da kastedilmektedir: Catherine
somunları en iyileriyle çoğaltabilirdi ama onun asıl kaygısı ruhsal
beslenmeydi. Onun kendi iştahı ruhlara yönelikti ve bu konuda oldukça
açıklayıcıydı; Raymond ve diğerlerini onlara yazdığı mektuplarda şöyle teşvik
ediyordu: "Ruhları yemekten zevk almayı bu şekilde öğreniyoruz. Ruhlar o
kadar tatlı ve yumuşak bir yiyecektir ki bizi başka hiçbir yiyeceğin tadını
çıkaramayacak duruma gelene kadar şişmanlatır. Size söylüyorum, burada zayıf
dişleriniz o kadar güçlenecek ki, küçük lokmalar kadar büyük lokmaları da
yiyebileceksiniz!” (Mektup 9).
Kaygıları
arttıkça kişisel görüşmeler yeterli olmadı. Çok uzaklardan tavsiye talepleri
geliyordu. Genç şair Neri di Landoccio'nun ve kısa süre sonra da Stefano Maconi
adında gösterişli genç bir aristokratın ruhani ailesine alınmayı istemesi onu
çok sevindirdi. "Mektuplarımı yazabilirsin!" Yorulmak bilmeyen bir
muhabirdi; iki genç adam ruhi ekmekleri ve tereyağı için çok çalıştı.
1374 yılında,
yirmi yedi yaşındayken Catherine, Dominik tarikatının başkomutanı tarafından
Floransa'ya çağrıldı. Görünürdeki neden ne olursa olsun, bu kadar taraftar
kazanan genç üçüncüyü incelemek istedikleri açıktı. Onu kınamak şöyle dursun,
onun kutsallığından o kadar etkilendiler ki ruhi ailesine Dominikli bir amir
atadılar. Daha sonra Blessed Raymond Capua olarak anılacak olan Raymond delle
Vigne'nin hayatına işte bu noktada girdi. Onun kişisel itirafçısı, ruhani
yöneticisi ve en yakın arkadaşı olacaktı.
Hıristiyan
mistisizmi tarihindeki en güzel olgulardan biri, düşünceye dalmış kadın ve
erkekler arasında ortaya çıkabilen yoğun ve karşılıklı destekleyici dostluktur.
Raymond ve Catherine arasındaki ilişki bu dostlukların en tatlıları arasında
yer alıyor. Raymond, Floransa'nın en seçkin ailelerinden birinden geliyordu;
kendi tarikatında hatırı sayılır bir prestije sahip, bilgili ve aristokrat bir
adamdı. Kadın maneviyatına yabancı olmayan o, iki yıl boyunca Montepulciano'da
Dominikli rahibelerden oluşan bir manastırı yönetmiş ve bu manastırın kendi
Kutsal Agnes'inin biyografisini yeni tamamlamıştı. Catherine hakkında tam bir
değerlendirme yapmakta dikkatli ve yavaş olmasına rağmen, olasılıklara karşı
anında tetikteydi ve onun itibarından emin olduktan sonra onun ömür boyu sadık
takipçisi oldu.
Raymond'un
Catherine'le ilgili hikayesi titizlikle belgeleniyor ve bize her bölümde ona
katılmadan önce meydana gelen olaylar hakkında yazarken tam olarak kime
danıştığı anlatılıyor. Bize onun hakkında söyledikleri kadar onun hakkında
söyledikleri de çekici. Bize, dönemin bu çok özel "tipi"nin, gerçek
maneviyatın bilgelikle hiçbir ilgisi olmadığını anlayan ve dönemin derin
adanmışlık kadın mistiklerinde maneviyatın vücut bulmuş halini görebilen
bilgili rahibin farkında olmadan bir otoportresini bıraktı. İsa'nın öğretileri.
Büyüleyici bir zevkle, Catherine'in çeşitli erkeklerin -zengin, bilgili, güçlü-
kibirlerini nasıl zahmetsizce deldiğini ve onları "Caterinati"
çemberine getirdiğini anlatan hikaye üstüne hikaye anlatıyor.
Raymond,
Floransa'dan Catherine'e felaketle sarsılan Siena'ya kadar eşlik etti. Veba
geri dönmüştü. Sivil yaşam durma noktasına gelmişti ve sonbaharda nüfusun üçte
biri ölecekti. Delle Vigne, haftalarca Catherine'in yanında çalışarak,
kendisini hiç tereddüt etmeden hastaların ve ölmekte olanların bakımına adadı,
ta ki kendisi de bir gün ateşle ve kasıklarında belli belirsiz bir şişlikle
uyanana kadar. Gittikçe zayıflayan adam sendeleyerek Benincasa'lara gitti ve
Catherine'in çağrılmasını istedi. Saatler geçti ve sonunda geldi ve sanki hiç
acelesi yokmuş gibi davrandı, diye şikayet etti daha sonra. Sadece alnına
dokundu, sonra diz çöktü ve bir buçuk saat boyunca dua etti. Konuşmadan biraz
yemek hazırladı ve onu besledi. Uyudu ve uyandığında tekrar formdaydı.
Catherine pek çok iyileştirme gerçekleştirirdi, ancak bu bölüm alışılmadık
derecede sevimli çünkü zaman kadar eski bir geleneğin yankılarını taşıyor:
Birinin hayatını kurtardığınızda, o hayat bir anlamda sizindir.
Catherine'in
hayatının şu anda izlediği yönü belli belirsiz de olsa kavrayabilmek için, onun
zamanının ve yerinin politik gerçeklerini bir miktar kavramak gerekir.
Birincisi, Papa V. Clement 1309'da seçilmesi üzerine -Catherine'in doğmasından
yaklaşık yirmi sekiz yıl önce- Roma'yı terk etmiş ve Provence'ın Avignon
kasabasına yerleşmişti. Roma'nın siyasi çalkantıları ve Romalıların papalık
otoritesine duyduğu kızgınlık, Kutsal Şehir'i papalık için giderek daha
yaşanmaz hale getirmişti. Fransa'nın güneyi o zamanlar da şimdiki kadar hoştu;
yiyecek ve şaraplar davetkâr, iklim de bir o kadar rahattı ve Clement'in
kendisi de Bordeaux'lu bir Fransız'dı. Bazıları kilisenin kendisini tarihi
köklerinden koparmasından rahatsız olsa da, diğerleri adli işlerin günlük rutininin
yürütülebileceği sessiz bir atmosferden dolayı aynı derecede minnettardı ve
tarihçi Robert Southern'in değerlendirmesine göre, "Papalık mahkemesi
artık esas olarak işlerin yapıldığı bir yer.” 6 Clement
V ilk değildi
Papa'nın
Roma'dan uzakta yaşaması gerekiyordu, ancak Avignon'daki sürgündeki kiliseye
onun papalığı döneminde Babil adı verilmeye başlandı, çünkü burada akla
gelebilecek her türlü aşırılık yapılıyordu ve hoşgörü satışlarından elde edilen
muazzam miktarda parayla finanse ediliyordu. Yukarıdan aşağıya din adamları
acınası bir durumdaydı; özellikle de vebanın bıraktığı boşlukları doldurmak
için çok sayıda vasıfsız kişi kutsal tarikatlara getirildiğinden bu durum daha
da kötüydü.
Bağımsız şehir
devletlerinden oluşan gevşek bir grup olan İtalya, halk hakkında çok az bilgisi
olan Fransa'dan gelen papalık elçileri tarafından yönetiliyordu. Gerginlikler
bir süredir artıyordu, ancak nihayet 1375'te Floransa, diğer cumhuriyetlerin
çoğunun hızla katıldığı papalığa karşı savaş ilan etti. Din adamlarının
savunulamaz derecede yozlaşmış durumu, "Toskana Birliği" için güçlü
bir toplanma noktasıydı, ancak Floransalılar melek değildi. Sinizm tüm
çatışmaya yayılmıştı.
Catherine'in
gidişattan duyduğu üzüntü dört temel hedefte netleşti. İlk olarak, Papa'ya
(şimdiye kadar XI. Gregory) Roma'ya dönmesi için çağrıda bulundu. İkincisi, onu
tepeden başlayarak kapsamlı bir dini reform başlatmaya teşvik etti. Üçüncüsü,
cömert davranarak ve affedicilikle örnek olarak Floransa'yla barışmalı. Sonunda
-ki biz bundan çekiniyoruz- bir haçlı seferi başlatmalı. Catherine'in
hedeflerinden ilki bile bugün çoğumuz için şüpheli görünüyor. Kilisenin genel
merkezinin nerede olduğu bu kadar önemli mi? Catherine'in çağdaşlarının çoğu
bunun böyle olduğunu düşünüyordu, ancak çok azı için mesele Catherine için
olduğu kadar ölüm kalım meselesiydi. Neden böyle hissettiğini anlamak için,
onun için temel Hıristiyan eyleminin, başkaları adına acıyı sevinçle kabul
etmek ve böylece kendini “başka bir Mesih” yapmak olduğunu hatırlamamız
gerekir. Papalığın Avignon'un lütufkar rahatlığı için Roma'yı terk etmesi, ilk
şehitlerinin gönüllü acılarını -kelimenin tam anlamıyla kanını ve kemiklerini-
terk ettiği ve Hıristiyanlığın kalbini reddettiği anlamına geliyordu. Kutsal
Toprakları geri kazanabilecek bir haçlı seferi onun için papanın Roma'ya geri
getirilmesiyle aynı anlama sahip olacaktı; kilisenin kendi tarihi kimliğinin
geri kazanılması ve bundan da önemlisi yüce benliğin eylemiyle sürekliliğin
yeniden sağlanması. -kurban, çarmıha gerilme. O da (çoğumuza öyle geliyor ki
hatalı bir şekilde) bir haçlı seferinin çok sayıda Müslüman'ı Hıristiyanlığa
dönüştüreceğini düşündü.
Catherine'in
diğer amacı, ileriyi görememekle birlikte yeterince anlaşılırdı: Savaşı
İtalya'dan çıkarmak istiyordu. Nesiller boyunca, paralı asker orduları
İtalyanların kırsal bölgeleri yerle bir etmelerine yardım ediyordu. Hayal
gücünün yetersiz kaldığı nokta elbette başka bir Haçlı seferinin Müslümanlar
üzerindeki etkisini tam olarak değerlendirememesiydi. Onunki içler acısı bir
başarısızlıktı ama mistiklerin hayatında benzersiz bir durum değil; bize bu
bireylerin sonuçta sadece insan olduklarını ve hepimiz gibi kendi kültürlerinin
algısal sınırlamalarına tabi olduklarını hatırlatıyor. Belki de kendi
şehirlerimizin pek çoğunda çete savaşını körükleyen, yön ve fırsat
eksikliğinden dolayı kavgacı olan gençlik enerjileriyle yapıcı bir şekilde başa
çıkmaya başladığımızda, Catherine'in haçlı seferi çılgınlığını eleştirmek için
daha iyi bir konumda olacağız.
1375'ten
1380'deki ölümüne kadar Catherine Siena'da yalnızca kısa süreliğine kaldı.
Zengin biri ona manastır olarak kullanması için şehir dışında bir kale verdi
ama anladığımıza göre o orada bir aydan az bir süre yaşadı. Defalarca Pisa'ya
çağrıldı; orada bir haçlı seferi vaaz edecek ve şehrin Floransa tarafına
geçmesini engellemek için boşuna mücadele edecekti. Papalıkla barış görüşmesi
yaptığı anlayışıyla Floransa'ya iki kez gitti; yine boşuna, çünkü Floransalılar
onu yalnızca zaman kazanmak için kullanıyorlardı. Altı ay boyunca Siena'nın
dışındaki dağlık bölgelerdeki Rocca d'Orcia'daki bir kaleye gitti; orada
kendisi ve "ailesi", şehrin ilk ailelerinden birinin savaşan kolları
arasında -bu durumda başarılı bir şekilde- barış yaptı. Nihayet 1378'de,
hayatının son iki yılını orada geçireceği Roma'ya gitti.
Nereye gitse
etrafını kadınlı erkekli kalabalıklar dolduruyordu. Papa, 1376'da, kendisini
gördüklerinde aniden ayinleri isteyen kalabalığın itiraflarını almak için her
zaman üç rahibin kendisine eşlik etmesini zorunlu kılan özel bir ferman
yayınladı. Rocca d'Orcia'daki kalede kaldığı süre boyunca, Raymond'un
söylediğine göre sırf onu görmek için tepelerden akan "erkek ve kadın
nehirleriyle" başa çıkmak için dört rahibin daha onlara katılması
gerekecekti. Kendisinin ve iki iş arkadaşının akşam yemeği molası vermeden
gecenin geç saatlerine kadar itirafları dinlemelerinin yorgunluğunu canlı bir
şekilde anlatıyor. 7
İlgili herkese
sürekli mektup göndermeyi de içeren umutsuz çabalarına rağmen, Floransa ile
papalık arasındaki savaş 1378'e kadar devam etti. Catherine'in aradığı haçlı
seferi asla gerçekleşmedi. Sonunda dini reform gerçekleşecek ve kendi
takipçileri önemli roller oynayacaktı, ancak bu, onun ölümünden çok sonra
gerçekleşti.
Papa Gregory XI
gerçekten de papalığı Roma'ya iade etti ve Catherine'in ısrarlı çağrılarının
onun oraya götürülmesinde büyük payı olduğu açık. "Sana yalvarıyorum"
diye yazdı buyurgan bir şekilde, "sana söylüyorum" (Mektup 63). Ancak
onun Roma'ya gelişinden duyduğu sevinç anında acıya dönüştü. Mart 1378'de öldü
ve halefi Urban VI, Catherine'in tüm tutkulu uyarılarına rağmen işleri o kadar
kötü yönetti ki, Eylül ayında kardinaller başka bir adamı -başka bir Clement'i-
papa seçtiler ve Büyük Bölünme, hesaplanamayacak kadar büyük bir mesafeyle
yaklaşıyordu. -yıkıcı etkiye ulaşmak. Catherine Urban'a sadık kaldı ve onun
isteği üzerine Roma'ya geldi. Bölünmeyi önceden tahmin etmişti. Raymond bir gün
İtalyan şehirlerinin Toskana Birliği'ne katılması nedeniyle ağlayarak yanına
gelmişti ve Catherine ona kuru gözlerle şöyle demişti: "Daha sonra
olacaklarla karşılaştırıldığında bu süt ve baldır, çünkü din adamları isyan
edip halkı bölecekler." Kilise."
Rocca
d'Orcia'da kaldığı süre boyunca Catherine, Diyalog'u yazmaya başlamıştı;
Tanrı'ya yapılan dört ricadan oluştuğu için bu adı almıştı; her birinin
ardından Tanrı'nın yanıtı ve ardından Catherine'in şükran duası geliyordu. Bunu
ertesi yılın Ekim ayında, Roma'ya çağrılmadan hemen önce tamamladı. Çoğunu
kendinden geçmiş bir haldeyken yazdırdığı söyleniyor: Üç kişi birlikte çalıştı,
her şeyi yazıya geçirmek için ellerinden geldiğince hızlı yazdı. İtalyanca
yazılmıştır ve son derece yerel, dünyevi ve somuttur, sıradan hayattan alınan
metaforlarla doludur (“Mesih'te yoğruluruz!”). Ana metaforu köprü olarak
İsa'dır: bir uçta insanlık, diğer uçta tanrısallık, merkezde İsa figüründe
birleşir. Görüntü bize Mechthild'deki ontolojik olarak farklı varlıkların algılanamaz
bir şekilde birleştiği "akış"ı hatırlatıyor. Aslında insanlığın ve
Mesih'in bir araya gelmesi onun değişmez kaygısıdır. Rab, kitabın başında şunu
vaat ediyor: "Beni sever ve sözümü tutarsan, sana kendimi göstereceğim ve
sen benimle, ben de seninle bir bütün oluruz."
Diyalog,
Catherine'in ruhani özetidir; ruhun yaşamı hakkında öğrendiği her şey burada.
Kolayca ulaşılabilecek bir çalışma değil. Tonlaması aralıksız olarak yoğundur
ve yapısı karmaşıktır. İlk dilekçe Catherine adınadır ve ikincisi kilisenin
reformunu ister; üçüncüsü tüm dünyanın refahıyla, özellikle de barışla
ilgilidir; sonuncusu ise,
her şeyde ilahi
takdir. Bu çerçevede, Catherine geniş bir konu yelpazesinde göz kamaştırıcı ama
bazen şaşırtıcı bir etki yaratacak şekilde ilerliyor. Risalenin genel formatı
kavransa bile, insanı yavaş yavaş veya küçük parçalar halinde okumaya zorlayan
bir acımasızlık vardır. Catherine'in ilham veren konuşmalarının ortasında bazen
kafasını salladığını itiraf eden Raymond'u hemen anlıyoruz. Onu uyandırırken
yüksek sesle, "Sevgili dostum," diyordu, "gerçekten sırf uyku
uğruna ruhuna faydalı olan şeyleri kaçırmak mı istiyorsun? Seninle mi yoksa
duvarla mı konuşmam gerekiyor?” (Hayat 55).
Diyalog'un
sonuna doğru, Siena'dan yazan Catherine, Tanrı'nın şu sözlerini kaydediyor:
"Bazen tüm dünyanın adil olana karşı olmasına izin veriyorum ve sonunda
onlar, dünyevi insanları şaşkınlık içinde bırakan bir ölümle ölüyorlar"
(Diyalog 283) . Gerçekten de büyük ruhsal öğretmenlerin son günleri, geleneksel
arayış anlatısındaki kahramanın günlerine hiç benzemez. Bir azizin hayatının
mutlu sonla tamamlandığını görmek için uzun süre arayabilirsiniz ve
Catherine'inki de doğrudur. Hikayeyi kim anlatırsa anlatsın -en az yüz
biyografi yazarının anlattığına göre- Catherine'in son ayları fırtına
bulutlarıyla dolu karanlık bir gökyüzü altında geçiyor. Onun acısını içlerine
işlemişler: Savaşın ve bölünmenin korkunç yıkıcılığının üzüntüsü, her şeyi sona
erdirme çabalarının beyhudeliğinin üzüntüsü, yakınındaki insanların umutlarını
yerine getirememesinin üzüntüsü. Roma'ya geldiğinde, Bella Brigata'nın birkaç
önemli üyesi ona eşlik etme konusunda direndi. Daha sonra geleceklerine söz
verdiler ama aylar geçti ve hâlâ Siena'da oyalandılar. En rahatsız edici olanı
kişisel sekreteri Stefano Maconi'nin felç olmasıydı. En değerli destekçisi
Raymond partiden önce Roma'ya gitmişti ama Catherine ona katılır katılmaz
kaçırılmıştı; papa onu Clement'e karşı bir haçlı seferi vaaz etmekle
görevlendirmişti. Gözyaşları içindeki vedalarını henüz söylememişlerdi ki,
kendisini ona öfkeli mektuplar yazarken buldu, çünkü haklı bir pusuya düşme
korkusu nedeniyle Fransa sınırını geçmeyi başaramadı. Catherine korkaklığa
dayanamadı.
Bu arada
Urban'ın davranışı, onun Aziz Petrus'un gerçek varisi olduğuna kimseyi ikna
etme konusunda çok az şey yaptı. Zalim ve keyfi kararlarıyla papalık tacını
takan en nefret edilen adamlardan biri olduğu ortaya çıkacaktı. Gerçek
kutsallığa sahip erkek ve kadınların bağlılıklarını Avignon'daki VII. Clement'e
aktardıkları haberi Catherine'e ulaştı. Bu arada Roma'nın her yerinde şiddetli
çatışmalar yaşanıyordu. Kentsel
kendisi de
kötüden daha da kötüye gitti, hayatları örnek olmaktan uzak yeni bir
kardinaller grubu atadı ve patlayıcı öfkesiyle barışa giden her yolu sistematik
olarak yok etti. Catherine, "İsa'nın çarmıha gerilmesi aşkına91" diye
yazdı, "doğanızın aceleci hareketlerini biraz dizginleyin."
1380'in ilk
günlerinde Roma, Papa Urban'a suikast düzenlemeye yönelik komplo
söylentileriyle doluydu. Catherine, ruhani ailesiyle birlikte, Aziz Petrus'tan
yaklaşık bir mil uzakta, papa tarafından sağlanan bir evde yaşıyordu.
Günlerinin çoğunu dua ederek, sırayla mutfak işlerini üstlenerek ve
gerektiğinde sadaka dilenerek geçiriyorlardı. Her gün onlara yeni arkadaşlar
katılıyordu; Roma'nın kendi caterinati'si vardı.
Ocak ayının
sonlarında, papaya bir mektup yazdıktan hemen sonra Catherine sanki felç
geçirmiş gibi ölü bir sersemlik içinde yere yığıldı. Daha sonra Peder Raymond'a
ruhunun bir kez daha bedenini terk ettiğini yazdı; bu kez neşeyi tatmak için
değil, karanlığın güçleriyle doğrudan savaşa girmek için. Tanrı'ya kilise ve
çocukları adına olayların gidişatını tersine çevirmesi için yalvardı ve iki gün
iki gece sonra bilincine döndüğünde Tanrı'nın bunu yapacağına inandı. Kendisi
ise her gün Aziz Petrus Kilisesi'ne ayin dinlemek için yürürdü.
Fiziksel durumu
korkunç derecede kötüleştiği için Raymond, "Bunun benim için imkansız
olduğunu biliyorsun," diye yazdı, "ama O'na itaat ederek her şey
mümkün oldu." Her sabah şafak vakti, kendi deyimiyle "ölü bir
kadın" olarak, "Kutsal Kilise'nin küçük kabuğunda çalışmak için"
Aziz Petrus'a doğru yürürken görülebiliyordu. Bütün gün orada kaldı,
"yemeksiz, hatta bir damla su bile olmadan... Hayatım pamuk ipliğine
bağlı." Ve bu iplik o kadar uzadı ki. Yıllardır yemek yemeyen, uyumayan,
vücudunun her yeri acı çeken bu kadının kaç ay hayatta kaldığına inanamıyoruz.
Lent'in üçüncü Pazar günü Aziz Petrus'ta dua ederken diz çöküyordu. Önünde
Matta'ya göre İncil'den ünlü bir sahnenin mozaik tasviri vardı. Havarileri
taşıyan küçük bir gemi, korkunç bir fırtına tarafından sarsılırken, Mesih suyun
üzerinden onlara doğru yürürken ortaya çıkar. Peter, İsa'nın yanına gitmek için
kendini tekneden dışarı atar, sonra paniğe kapılır ve boğulmaya başlar. Mesih
onu sakinleştirmek için uzanıyor ve az olan inancından dolayı onu azarlıyor.
Tekneye ulaştıklarında fırtına dinmiştir. Catherine resme bakarken birdenbire
teknenin, yani Kutsal Kilise'nin resimden kaldırıldığını ve tüm ağırlığıyla
onun üzerine konduğunu hissetti.
omuzlar.
Bacaklarını kullanamayarak yere çöktü ve eve götürüldü. Haftalarca neredeyse
felç ve korkunç acı içinde oyalanacaktı. Ne kadar battığını duyan zavallı
Stefano Maconi birden heyecanlandı. At sırtında Roma'ya uçtu ve zamanında onun
onayını aldı ve "Carthusianlara katılın" fısıltısını duydu. 0 29
Nisan'da, en çok değer verdiği kişilerle çevrili olan Catherine Benincasa,
beata popolana, "bu ölüm bedeninden" serbest bırakıldı.
Mistiklerin
hayatlarını incelediğimden bu yana, Tanrı'nın kadın ve erkeklerini hayatlarının
son günlerinde içine çeken korkunç acıların gizemiyle mücadele ettim. Gizemli
ama belki de gün gibi ortadadır. İsa'nın Catherine'e "başka bir
kendisi" olacağını söylediği andan itibaren, yalnızca tek bir sonucu
olabilecek bir süreç başladı: tutkunun kendisi. Birini derinden sevdiğimizde,
onun acılarını kendi acımızmış gibi yaşarız. Eğer Catherine'in sevgisi
gerçekten giderek daha fazla insanı -en sonunda tüm Hıristiyanlığı- kapsayacak
şekilde genişlediyse, o zaman kendini giderek daha fazla acıya da açıyordu.
Hayatı bir katılım mucizesiydi. Raymond onun hakkında şunları söyledi:
"Catherine tüm kiliseyi kalbinde taşıdı." Mektuplarını okuduğunuzda,
havariliği boyunca kendisini gerçekten de doğum yapan ve emziren bir anne
olarak düşündüğünü görüyoruz. Gerçekten hamile biri gibiydi, sevgisi ve bilinci
dışarıya doğru genişliyordu, ta ki sonunda daha fazla sevgiyi ya da acıyı
içeremez hale gelinceye kadar ve tıpkı bir tohumun kabuğunun düştüğü gibi,
fiziksel kısmı da basitçe düşmek zorunda kaldı. tohum yeni hayat verecek kadar
şişmiştir. Catherine bir defasında "Patlıyorum" diye yazmıştı,
"ve patlayamam!" (Mektup 70). Yuhanna'ya göre İncil'in sözleriyle,
"Buğday tanesi toprağa düşüp ölmedikçe, o tek başına kalır; ama ölürse çok
meyve verir" (Yuhanna 12:24, KJV).
Bir mistiğin
kişiliğinin gücünün veya "karizmanın", basitçe "kutsal ruh"
anlamına gelen ve ne yazık ki yanlış kullanılan bir terime başvurulacak
olursak, ne kadar geniş kapsamlı olabileceğini en açık şekilde Siena'lı
Catherine ile birlikte gördüğümüzü düşünüyorum. İnançları ve sevgileri
konusunda o kadar tutkuluydu ki, azizlik ve dünyadan vazgeçmenin ne anlama
geldiğine dair geleneksel varsayımları yalanlayacak kadar hayata kendini o
kadar kaptırmıştı ki. Onun olağanüstü sıcaklığı - Siena şarabı gibi kırmızı
olan bu yoğunluk - bana öyle geliyor ki, tam olarak farkına varmış insanda
cinsel enerjinin bir güce, hatta besleyen, iyileştiren bir kuvvetler alanına
dönüştüğü fikrine güven veriyor. ve ona giren herkesi harekete geçirir.
Catherine'in
ölümüne ilişkin büyüleyici bir dipnot var. Roma'daki birçok arkadaşı arasında
beş yetişkin oğlu olan dul bir kadın olan Semia da vardı (Hayat 341ff.). Semia
evde Catherine'i ziyaret edemeyecek kadar meşguldü ve sağlığının ne kadar
kötüleştiğini bilmiyordu. Yine de Semia açıklanamaz bir şekilde Catherine ile
konuştuğu ve onun Cennete yükselişine tanık olduğu güzel bir rüya gördü. Semia
uyandığında uyuyakaldığını fark etti. Son ayin bitmişti ve henüz oğullarının
öğle yemeğini masaya koymamıştı. Yakındaki bir manastırdan gelen çan seslerini
duyunca aceleyle ve perişan halde yemeğini hazırlamaya başladı ve yine de ayine
katılabileceğini fark etti. Rüyasında gördüğü görüntüden heyecan duyarak,
anlamını hâlâ bilmemesine rağmen önlüğünü attı ve şans eseri oraya zamanında
varabilirse bunun Catherine'in zarafetinin bir kanıtı olacağını kendi kendine
mırıldandı. Elbette öyleydi ve dönüş yolunda aceleyle eve dönen ve öğle
yemeğinin hazır olup olmadığını soran oğullarıyla karşılaştı. Mutfağa koşarken
zaman kazanmak için "Sadece bir dakika" dedi. Her şey oradaydı;
dilimlenmiş ekmek ve et, kaynayan çorba, doğranmış lahana ve eklenmeye hazır.
Semia, Catherine'in bu hayattan çıkış yolunda bir arkadaşının mutfağından
hızlıca geçmek için durakladığı sonucuna vardı.
Cenova Aziz
Catherine
(1447-1510)
Ve bu ruhun
durumu öyle mutlak bir huzur ve sükunet duygusudur ki, ona kalbi, bedeni ve hem
içi hem de dışı her şey sonsuz bir huzur okyanusuna dalmış gibi gelir; bu
hayatta başına gelebilecek hiçbir şey için oradan asla çıkmayacak. Ve o,
kıpırdamadan, sarsılmaz, sarsılmaz kalır... Ve o kadar huzur doludur ki, etine,
sinirlerine, kemiklerine baskı yapsa da, huzurdan başka bir şey çıkmaz
onlardan.
—Cenovalı Aziz
Catherine, Yaşam, Bölüm. 181
GENOA/a
Superba. Gururlu şehir Cenova. Aynı zamanda zorlu bir şehir; zengin işadamları
ve keskin karakterlerle dolu bir liman kenti. Herhangi bir yoğun uluslararası
liman gibi, sokakları da her zaman kıyı iznindeki denizcilerle ve maaşlarını
almaya hazır yerleşik operatörlerle doludur: barmenler ve fahişeler,
yankesiciler, esnaf ve uyuşturucu satıcıları. Limandan şehre doğru yürürken
veya arabayla giderken yüzlerce yıldır orada olan gecekondu mahallelerinden
geçersiniz. Bunların ötesinde Cenova aristokrasisinin zarif mermer sarayları
vardır ve bunların çoğu bugün müzedir. Cenova, Akdeniz'in ticari hakimiyetini
Venedik'le paylaştı. Son derece zengin bir şehirdi. Catherine ve ailesinin
ibadet ettiği muhteşem katedralleri hala görebilirsiniz. Yönettiği hastane,
1944'te Amerikan yangın bombaları onu yok edene kadar hâlâ ayaktaydı ve hâlâ
kullanılıyordu.
Cenovalı
Catherine'in hikayesi, kişinin aziz olması için manastırda rahibe olmasının
gerekmediğinin kanıtı olarak düzenli olarak öne sürülüyor. Caterina Adorna
sıradan bir insan değildi, evliydi ve yetişkin yaşamının çoğunu büyük bir şehir
hastanesinde çalışarak en sıradan yöneticilikten yöneticiliğe kadar her
seviyede görev yaptı. Aynı zamanda o, iç dünyayla çok az ilgisi olan
nedenlerden dolayı kanonlaşma sürecinden geçtiğinden şüphelendiğimiz azizlerden
biri değil. 2 O, yaşamı boyunca
ve o zamandan beri saygı duyulan, en yüksek itibara sahip bir mistikti.
Öğretileri Avrupa Katolik geleneğinin en yüce öğretileri arasındadır. Aşağıdaki
gibi pasajlar Upanişadların saflığını ve uhreviliğini taşır:
Gözlerim
olmadan görür, kulaklarım olmadan duyarım. Hissetmeden hissederim ve tatmadan
tat alırım. Ne biçimi ne de ölçüyü biliyorum; çünkü görmeden henüz o kadar
ilahi bir operasyon görüyorum ki, ilk kullandığım mükemmellik, saflık ve
benzeri kelimeler artık bana sadece gerçeğin huzurunda yalan gibi geliyor.
Artık "Tanrım, her şeyim" diyemiyorum. .” Her şey benimdir, çünkü
Tanrı'nın olan her şey tamamen benimmiş gibi görünür. Dilsizim ve Tanrı'da
kayboldum.
(Hayat 50)
Catherine
gerçekten de tam zamanlı çalışan bir kadındı ve bu, onun doğduğu aristokrat
sınıfın kadınları arasında duyulmamış bir şeydi. Şehrin en fakir sakinlerine
yaptığı şefkatli ve yorulmak bilmez hizmeti, minnettar Cenevizliler tarafından
hala onurlandırılmaktadır. Hastanede hiçbir şey gözünden kaçmıyordu: Kitapları
florine göre titizlikle tutuluyordu. Yine de o kadar sık
\u200b\u200b"tamamen gizli zevklere kapılmıştı" ki, hastanede
saklanabileceği küçük bir odanın ayrılması gerekti. Orada "bir ölü
gibi", yüzü elleriyle örtülü halde secde halinde bulunacaktı ve yüksek
sesli bir çığlıkla bile uyandırılamıyordu. Ancak biyografisini yazan kişi,
böyle zamanlarda gerçekten ihtiyacı olan biri onu çağırırsa, onun hemen
"bir melek gibi parlayan bir çehreyle" ortaya çıktığını söylüyor
(Hayat 40).
Onun bir yanda
düşünceli bir kişi olarak çağrısı, diğer yanda bir bakıcı olarak çağrısı
arasında, hiçbir zaman gerçek bir çatışma yaşanmadığını anlamalıyız, çünkü
“gerçek ihtiyacı olan” birinin sesi, hemcinslerinden çıkan Mesih'in sesi
olurdu. Kendi bilincinin derinliklerinden duyulabilen bir yaratık. Çalışması ve
düşünceli hayatı bir ve aynıydı.
Cenovalı
Catherine, bana öyle geliyor ki, çağdaş kadınlar için nadir ve değerli bir
hediye sunuyor. Ancak bu yeteneğin evli olması ya da hastane müdürü olmasıyla
pek ilgisi yok. Daha ziyade onun ortaya çıkışıyla ilgili. Çünkü muazzam bir
figür haline gelebilmesi için, öncelikle kendisini şiddetli kronik depresyondan
kurtarması ve kelimenin tam anlamıyla hayatını tersine çevirmesi gerekiyordu.
Bunu yapma ihtiyacını en ufak bir şekilde desteklemeyen bir ortamda, aslında
kendini yeniden keşfetmesi gerekiyordu ve onun başarısının, onun yaptıklarına
bir dereceye kadar katlanmış olan herkese ilham verebileceğine inanıyorum.
Şu ana kadar
incelediğimiz dört yaşam öyküsünün hepsinden daha fazla olarak Catherine'inki,
klasik dönüşüm anlatısının güçlü unsurlarını taşıyor. Bu dikkate değerdir,
çünkü gözlemlediğimiz gibi, kadın azizlerin tipik modeli din değiştirmeden
ziyade "kararlı durum"dur. Erkek meslektaşları bol miktarda yabani
yulaf ekiyordu (örneğin, Augustine ve Francis), ancak kadın azizler genellikle
başlangıçta dindar olarak tasvir ediliyor ve ancak zamanla daha da
dindarlaşıyorlar. Catherine'in bu normdan ayrılışı, kısmen tüm Avrupa'nın
geçirmekte olduğu geniş kapsamlı değişiklikleri yansıtıyor: Monolitik normatif
varoluş görüşüyle Orta Çağ sona ermişti. Hümanizmin yükselişiyle birlikte,
insan varoluşunun giderek çeşitlenen bir resmi ortaya çıkmaya başladı.
Göreceğimiz gibi, hagiografların Catherine hakkındaki görüşleri hâlâ ağırlıklı
olarak geleneksel varsayımlarla şekilleniyordu: eski idealleştirici tablo,
onların anlatımlarında hâlâ yerinde. Bununla birlikte, çok sayıda düzensiz,
zorlu ve lezzetli kişisel veri parçalarının sızması ve her türlü ilgi çekici
soruyu gündeme getirmesi.
En sevdiğim
Catherine hikayem, onu doğrudan zihnimizin gözüne yerleştiriyor; kızarmış,
meydan okuyan ve yaşam gücüyle oldukça çatırdayan. Bize bu bölümün ne zaman
gerçekleştiği söylenmiyor, ancak Catherine'in kutsallık konusundaki itibarının
iyice yerleştiği bir noktada olduğu açık. Görünüşe göre kimliği belirsiz bir
rahip vaiz bir öğleden sonra kendisinin Catherine'den daha özgür ve Tanrı'yı
sevmeye daha hazırlıklı olduğunu söylemeyi kendine görev edinmişti. Sonuçta
yeminini ettiği zamanı ona hatırlattı
(tabii ki
Catherine bunu yapmamıştı) her şeyden vazgeçmişti. Bu nedenle o dine, o da
dünyaya bağlıydı.
Catherine
kutsallığını sergileyen türden biri değildi, bu yüzden bu kadar kaba bir meydan
okumaya neyin sebep olabileceğini hayal etmek zor. Oturarak değil, ayağa
kalkarak, gözlerinde ateş vardı; aslında her yerde ateş vardı. Anlatıcı, onu
yakalayan ve kalbini "ateşleyen" "saf aşkın ateşli
alevinden" bahseder. "Hararetle" diye bağırdı, "sanki
kendinden geçmiş gibi":
Alışkanlığının
aşkıma bir kıvılcım[!] katacağına inansaydım, başka türlü ele geçiremeyeceksem,
onu omuzlarından parça parça koparmaktan çekinmezdim. Allah rızası için
yaptığınız feragat ve bir günden diğerine fazilet kazanmanızı sağlayan dini
hayatınız aracılığıyla benden daha fazla hak ettiğiniz her şeyi elde etmeye
çalışmıyorum; bunlar senin; ama Tanrı'yı senin kadar sevemeyeceğime beni asla
inandıramazsın.
(Hayat 94)
Öyle bir
tutkuyla konuşuyordu ki saçları onu çevreleyen banttan fırladı (Rönesans
portrelerindeki alnına kadar uzanan geniş kumaş bantlarını hayal edin) "ve
darmadağınık bir halde omuzlarının üzerine düştü."
İzleyicilere
göre Catherine "deli bir kadına benziyordu." Anlatıcı onları
"stopefatto, e sodisfatto", kelimenin tam anlamıyla şaşkın ve tatmin
olmuş olarak tanımlıyor ("tatmin edilmiş", sanırım talimat almanın
veya cevap vermenin yarı yasal anlamında). Duygularının derinliği onları
heyecanlandırdı, ama aynı zamanda onun katıksız muhteşemliği de vardı: O,
söylediği gerçekti. Anlatıcı şunu ekliyor: "Aşk kontrol edilemez ve eğer
kontrol edilirse saf ve basit bir aşk olmaz."
Dönemin
yazarları alegorist olmasalar bile hiçbir şey değillerdi: Catherine'in asi
saçları, sevimli bir "sahne işi" parçası, etkileyici bir ayrıntıya
dönüşüyor. Bu şekilde patlamış olması için, Titian'ın ve daha sonra
Rossetti'nin çizdiği kalın, esnek, ışıltılı türden, istediği yere giden türden
bir saç olmalıydı. O zaman Catherine'in saçları mecazi olarak kontrol
edilemeyecek kadar güçlü bir aşka dönüşür.
Bu halka açık
bir yerde gerçekleşmiş olmalı çünkü Catherine'in evine vardığında tekrar
konuştuğu söyleniyor. Nefesinin altından mırıldandı: "Bir asker kampında
olsam bile
seni sevmekten
alıkonulamaz. Eğer dünya ya da koca aşkı engelleyebilseydi, böyle bir aşk zayıf
ve aşağılık bir güçten başka ne olurdu?” (Hayat 95)
Bu sert bir
dil, çünkü "koca bir ordu beni seni sevmekten alıkoyamaz" ya da bu
kadar hassas bir şey söylemiyor. On beşinci yüzyılda bir kadının askeri kampa
gelmesinin tek nedeni vardı. O halde konuyu başka kelimelerle ifade edersek:
"Evli olmamın beni Tanrı'yı olabildiğince sevmekten alıkoyduğunu mu
düşünüyorsun? Neden, bir kamp takipçisi kadar çok 'kocam' olsaydı, bu Tanrı'ya
olan sevgimi azaltmazdı."
Ancak onun
bağlılığının derinliğinin onun açısından herhangi bir erdemi yansıttığını bir
an bile düşünmemeliyiz, çünkü şunu ekliyor: "Deneyimlerimden ilahi
sevginin fethedilemeyeceğini veya hiçbir şey tarafından engellenemeyeceğini
biliyorum. O her şeyi fetheder. .” Her şey.
NE yazık ki
bildiğimiz kadarıyla Catherine kendisi yazmadı. Ona çok sayıda öğreti
atfedildi, ancak hepsi onun ölümünden on iki yıl sonra yakın takipçileri
tarafından yazıya geçirildi (gerçi onlar onun yaşamı boyunca aldıkları kapsamlı
notlar ve dikteler üzerinde çalışıyorlardı). Bu durum sinir bozucu, ancak bu
materyalden çıkan seste o kadar harika bir tutarlılık ve öğretilerin kendisinde
o kadar otorite ve ihtişam var ki, bilim adamları bunları esasen doğru olarak
kabul etmeyi seçtiler.
Üç eser
genellikle Catherine "ve arkadaşlarına" atfedilir. Biri bir
biyografi. Bunların çoğu doğrudan alıntılardan oluşuyor; en yakın müritleri
tarafından yıllar boyunca onunla yapılan konuşmalardan aldıkları notlardan
derlenmiş gibi görünüyor. İkincisi, ilk bakışta onun üzerine teolojik bir
söylem gibi görünüyor. Araf.Uzun süre bu şekilde ele alınan bu esere Arınma ve
Araf adı verilmiştir.Aslında bu, Catherine'in Araf'ı bir tür genişletilmiş
metafor olarak kullanarak kendi iç durumlarını tanımlamasıdır.Üçüncüsü The
Spiritual başlıklı üç bölümlü bir çalışmadır. Diyalog. Bu çalışmanın ilk
bölümü, Catherine'in iç mücadelelerinin canlı alegorik dramatizasyonudur: ruhun
önce bedenin talepleriyle, sonra da kendini sevme adı verilen daha incelikli
bir figürün talepleriyle yüzleşmesi. İkinci bölümde alegori kaybolur. dışarı
çıkıyoruz ve bunun yerine Catherine'in ruhsal dönüşümünün daha gerçekçi bir
anlatımını alıyoruz.Üçüncü bölüm biraz karmaşıktır, ancak çoğunlukla
Catherine'in son günlerinin bir açıklamasıdır.
Bu üç eserden
Catherine'in hayatı ve öğretileri hakkında bildiğimiz her şey çıkarılmaktadır.
Akademisyenler, herhangi bir noktada bir takipçinin eklemesini
okuyabileceğimizi kabul ediyorlar, ancak fikir birliği, öğretileri derleyen
adamların bir yandan yeterince kendini geri planda tutan, diğer yandan da
çılgınca kurcalamayacak kadar hayal gücünden yoksun olduğu yönünde. aslında
duydukları ve gördükleri şeylerle. Üstelik Catherine'in diğer takipçilerinin
çoğu bu eserler yayınlandığında hâlâ hayattaydı ve görünen o ki hiçbiri
bunların içeriğine itiraz etmedi.
Catherine'in
kendi ifadelerini editoryal eklemelerden veya başka sözcüklerle ifade etmekten
ayırt edebilecek metinsel kriterler var mı? Bu yüzyılın başında yazan
Catherine'in en sadık bilim adamlarından biri, düzyazıyı okurken ritmi not
etmemiz gerektiğini ileri sürdü. Uzun yıllar boyunca mistiklerin yazılarını
incelemek, onu aydınlanmış bir kişinin algılarının "ritmik
dönemlerde" ifade edilme eğiliminde olduğuna ikna etmişti. 3 Bu kulağa hayal ürünü gelebilir ama ben de
aynı fikirdeyim. Örneğin Norwich'li Julian ya da Richard Rolle'un muhteşem
melodik düzyazısı teoriye ağırlık veriyor. Dilin canlılığının bir diğer güçlü
kriter olup olmadığını da merak ediyorum. Catherine'in öğretilerini derleyen
dikkatli, saygılı adananların, Ceneviz'in şu dizelerin dünyevi tonunu icat
etmiş olmaları neredeyse inanılmaz görünüyor: "Kendimi bir kedinin
kıllarıyla kaplı olduğundan daha fazla gizli günahlarla kaplı görüyorum"
(Hayat 81).
Catherine,
1447'de Cenova'nın en zengin ve en seçkin ailelerinden biri olan Fieschi'de
doğdu. Kuzey İtalya'nın aristokrasisinin çoğu iki büyük ve savaşan kabileye
ayrıldı: Guelph'ler ve Ghibbeline'lar. Bunlar, Dante'nin Floransa'sını
parçalayan ve şairi sevgili şehrinden ömür boyu sürgüne gitmeye zorlayan ve
Francis ile Clare'in Umbria'sını kanlı bir kargaşaya sürükleyen savaşan
klanlarla aynıydı. Clare'in ölümünden iki yüz yıl sonra, kavga hâlâ devam
ediyordu. Fieschi'ler Guelph'ti ve Catherine'in evlenmek zorunda kalacağı genç
adam bir Ghibbeline'dı ama miras kalan aile kavgaları bu çiftin sorunlarının en
küçüğü olacaktı.
Catherine'in
çocukluğu hakkında, kendi içine kapanması ve son derece dindar olması dışında
çok az şey biliniyor. Sekiz yaşındayken kefaret ödemeye başladı; yastık yerine
sert bir tahta blokla samanın üzerinde uyuyordu. Biyografi yazarları bize,
Mechthild gibi onun da henüz on iki yaşındayken güçlü bir manevi deneyim
yaşadığını söylüyor. “Tanrı, lütfuyla ona dua etme armağanını ve Rabbimizle
harika bir birlikteliği bahşetti; bu, onun kutsal tutkusunda katlandığı
acıların canlı bir duygusuyla birlikte, onun içinde yeni bir derin sevgi
alevini ateşledi” (Hayat 20) ).
"Dua
armağanı", Avila'lı Teresa'nın "hatırlama" ve hatta muhtemelen
"sessizlik duası" diye adlandıracağı kapasiteyi akla getiriyor: her
halükarda, duaya derinlemesine dalma yeteneği. Deneyimin ikinci kısmı, yani
çarmıha gerilen İsa'yla güçlü bir özdeşleşme duygusu, hem acılarına hem de
sevgisine ilişkin ilk elden bilgiyi içeren, Norwich'li Julian ve Assisi'li
Francis de dahil olmak üzere Orta Çağ boyunca mistikler tarafından aranmıştı.
Aslında on iki yaşındaki Catherine'in başına gelenlerin, Francis'in aldığı
damgalarla ya da Julian'ın on altı "gösterisiyle"
karşılaştırılabileceği düşünülmemelidir. Mistikler kapasitemize göre kabul
ettiğimizi ve Catherine'in bir gün olacağı kadar geniş bir ruha sahip olmaktan
çok uzak olduğunu söylüyor. Yine de şunu kabul etmeliyiz ki, bu genç kız için
sıradan hayat bir daha asla aynı görünemezdi.
Catherine
sadece bir yıl sonra yerel bir Augustinerinnen manastırına kabul edilmeyi
istedi ve itirafçısı dilekçeyi destekledi. Ancak başrahibe itiraz etti; On üç
yaş çok gençti ve on üç yaşında bir çocukla birlikte yaşayan, hatta on üç
yaşında olan herkes onun isteksizliğini kesinlikle anlayabilir. Üstelik
manastır zaten ablasını kabul etmişti ve Lisieux'lu Thérèse örneğinde
göreceğimiz gibi bu, manastır toplulukları için endişe verici olabilir.
Manevi yaşamın
başlıklarından biri şudur: Kalbimizin arzusu engellendiğinde, bunun nedeni
Tanrı'nın bizim için aklında daha iyi bir şey olmasıdır. Bunun Catherine için
de geçerli olduğu ortaya çıkacaktı, ama ancak uzun bir süre sonra. Şu an için
hayat yokuş aşağı akmaya devam ediyordu. Our Lady of Grace'in manastırına
girişinin reddedilmesinden sadece bir yıl sonra babası öldü. Artık en büyük
ağabeyi Giacomo'nun gözetimindeydi ve Giacomo onu, Fieschi'lerin acı bir
şekilde yabancılaştığı başka bir yüksek mevkideki Ceneviz ailesinin üyesi olan
Giuliano Adorno ile evlendirdi. Başpiskopos amcası ikisiyle evlendiğinde -hiç
şüphesiz, aralarındaki kan davasını sona erdirmek için içten bir arzunun
etkisiyle- Catherine sadece on beş buçuk yaşındaydı.
Giacomo'nun
kararı birçok bakımdan anlaşılabilir. Catherine'in güzelliği büyük beğeni
topladı ve iyi bir ailenin güzel kızı, neredeyse tamamı piyasa olan bir
toplumda mükemmel bir piyasa değerine sahip olurdu.
Adorno'larla
uzlaşma arayışının güçlü mali nedenleri olabilir. O zamanlar on beş, evlilik
için uygunsuz bir erken yaş değildi ve sonuçta, kendini duaya bu kadar adamış
olan tuhaf küçük kız kardeşinin gerçek doğası hakkında ne bilebilirdi ki onun
hakkında neredeyse hiçbir şey öğrenmiyoruz ama "birine liderlik
etti". çok basit bir hayat, nadiren kimseyle konuşuyoruz”? Evliliğin onu
cezbedeceğini bile düşünmüş olabilirdi; özellikle de Giuliano gibi canlı bir
yayın organıyla evliliğin.
Ama orada onu
gerçekten de paçavradan kurtaramayız. Elbette Giuliano'nun karakteri, Ceneviz
sosyetesinin nispeten küçük dünyasında yeterince açık olurdu. Aynı anda hem
müsrif hem de çabuk öfkelenen adamın son derece zayıf bir karaktere sahip
olduğu söyleniyor. Catherine'in annesi evliliğe itiraz etmiş gibi görünmüyor,
bu da biyografi yazarlarının biraz acı bir şekilde belirttiği bir gerçek.
Catherine'in
neden bu evliliği sürdürdüğünü merak etmek mantıklı. Onun konumundaki diğerleri
kaçmanın yollarını buldular ve hagiograflar onları -saçlarını kesen Siena'lı
Catherine gibileri veya bilerek dışarı çıkıp çiçek hastalığına yakalananları-
yeterince övemezler. Markyate'li Christina da birkaç yıl boyunca bir keşişin
hücresinde, keten sandık büyüklüğünde bir dolapta saklanmıştı. 4 Bunun yolları var ve birkaç dakika önce
tanıştığımız canlı kadın da kendine bir yol bulacak kadar becerikliydi. Ancak
genç Catherine kendini kurtaramadı çünkü henüz o kadar enerjik bir kadın
olmamıştı. Kelimenin tam anlamıyla iki dünya arasında asılı kaldığını
hissettiğini tahmin etmenin doğru olacağını düşünüyorum. On iki yaşındayken,
sıradan bir hayattan alabileceği her türlü zevki yok edecek kadar çok şey
görmüştü. Ancak yaşamak için doğduğu diğer dünyanın kapısı yalnızca bir
anlığına açılmış, sonra tekrar çarparak kapanmıştı. Kız kardeşinin manastırına
girişi reddedilmişti ve babasını kaybetmesinin hemen ardından gelen nişanı,
acımasızca tutarlı hissetmiş olmalı: kaderini başkaları belirleyecekti.
Farklı ve
olumlu bir şekilde ifade etmek gerekirse, geriye dönüp baktığımızda bizi teşvik
ettiği gibi bir süreç başlatılmıştı: Catherine'in dönüşümü oldukça ilerliyordu,
ancak yüzeysel bilinç seviyesinin çok altında kendi kendine işliyordu. Bilinçli
yaşamına henüz dokunulmamıştı. Görünüşte o sadece her zaman itaatkâr olan genç
ve çok korunaklı bir kızdı ve herkesin görebileceği kadarıyla artık bu itaatten
dolayı hareket ediyordu.
Catherine'in
evlilik hayatının ilk beş yılı hakkında, bu yılları aşırı bir depresyon ve geri
çekilme durumunda geçirmesi dışında hiçbir şey kaydedilmedi. Kocası "yaşam
tarzında kendisinin tamamen zıttı" olduğunu kanıtladı (Hayat 22). Kumar
oynadı, parti yaptı, parayı çok özgürce harcadı. Aslında bir metresi ve
Catherine'in varlığını ancak parası bittiğinde öğreneceği gayri meşru bir
çocuğu vardı. Bir tarihçi, Giuliano'nun beş doğal çocuğu olduğunu söylüyor,
ancak zavallı adamı kötülemek, Catherine'in daha yaratıcı tarihçilerinde
neredeyse bir takıntı haline geldi. Adorno'nun annesi de Catherine gibi
vasiyetinde küçük bir "Thobia"dan söz ediyor, ancak varsayımsal diğer
dört çocuktan da söz etmiyor. Her halükarda, Giuliano'yu kendi çağının Caligula'sı
olarak ortaya koyabilmemiz için bir veya iki doğal çocuktan daha fazla delile
ihtiyacımız var.
Giuliano'nun
nihai dönüşümü ve görünürdeki samimiyetinin ışığında, sanırım bu yılları
Catherine'in biyografi yazarlarının yaptığından daha yumuşak bir şekilde
okuyabiliriz. Sonuçta çift çok kötü bir uyum içindeydi. Bu genç kadını herhangi
bir geleneksel evlilik biçimine ikna etmek için olağanüstü derecede duyarlı,
sabırlı ve nazik bir adam gerekirdi. Felaketle dolu bir düğün gecesi ve onu
takip eden pek çok feci gece hayal edilir - sonunda karşılıklı kaçınma
kalıplarına alışma: tüm bunlar ve elbette bir ya da her iki tarafta da şiddetli
yalnızlık. Biyografi yazarı, "O çok acınası bir nesneydi" diyor.
"Onu tatmin etmek için yalnız bir evde yaşadı ve ayine katılmak dışında
asla dışarı çıkmadı ve sonra mümkün olduğu kadar çabuk geri döndü, çünkü
başkalarına acı vermektense her şeye katlanırdı" (Hayat 151).
Beş yıl sonra,
yani yirmi yaşına geldiğinde, Catherine, durumundan en iyi şekilde yararlanmak
için kendini sarsmış görünüyor -arkadaşları ve akrabaları sarsıntıya yardımcı
oldu. Evliliğinin ikinci beş yılı boyunca kendini "dış ilişkiler ve
kadınsı eğlenceler" içinde kaybetmeye çalıştı: tahminen defileler ve briç
partileriyle eşdeğerdi. Bu, Catherine kadar derin birinden beklenebileceği
kadar işe yaradı; deneyin sonunda her zamankinden daha mutsuzdu. Catherine
artık yirmi beş yaşındaydı ve "kocasının mizacının kendisininkiyle
zıtlığından" o kadar rahatsız olmuştu ki bir gün kiliseye gitti ve
koruyucu azizine ona yardım etmesi için seslendi: "Benim için Tanrı'ya dua
et, ah, Aziz Benedict Öyle ki, beni üç ay boyunca yatakta hasta tutsun” (Hayat
22).
Çok özel bir
duadır. Catherine, Julian'ın yaptığı gibi ölümüne bir hastalık yaşamayı
istemedi; sadece kendi başına bırakılmayı istedi
bir süre:
"Bu gece değil canım, başım ağrıyor" ama üç ay boyunca. Daha kurnaz
bir kadın bir hastalık icat ederdi; Catherine kendisine bir tane vermesi için
Tanrı'ya yalvarmak zorunda kaldı ve aslında isimsiz bir güçsüzlük onu 1472
Noeli civarından başlayarak belirtilen süre boyunca odasına hapsetti.
Catherine'in
hayatındaki en önemli gün 22 Mart 1473'tü ve dönüşümün yolunu sağlayan da kız
kardeşi Limbania'ydı. Limbania, Catherine'in girmeye çalıştığı manastırda bir
rahibeydi. Catherine'in durumuna üzülerek onu manastıra getirip kendi
itirafçısıyla tanıştırdı; o kadar kutsal bir adamdı ki, Limbania Catherine'in
karşılık vereceğini umuyordu. Catherine oraya götürülmesine izin verdi ama bir
itirafta bulunamayacak kadar perişan olduğu konusunda ısrar etti. Tamam, dedi
kız kardeşi, o zaman onun onayını iste.
Belki de
zamanlama her şeydir. Belki de Catherine, Augustine'in yaptığı gibi evde kalıp
bahçesinde dolaşsaydı aynı deneyimi yaşardı. Ancak bu anlatılara, insanların
birbirlerine verebileceği küçük, değerli hizmetlerin değerini, farkında olmadan
bile birbirimize lütuf kanalları olabileceğimizi ortaya çıkaran başka bir bakış
açısı daha var. Bu tür bir okumayla Catherine'in kız kardeşi ve itirafçısı
biraz itibar kazanabilir. Çünkü Catherine, kalbinin bent kapakları açıldığında
adamın önünde henüz diz çökmüştü. Tanrı'nın "muazzam sevgisinden" bir
"kalp yarası" aldı ve aynı zamanda kendi sefaletinin ve bu acıya
neden olan kendi içindeki "kusurların" tam ve karşı konulamaz
farkındalığını kazandı; aynı zamanda Tanrı'nın akıl almaz iyiliğinin tam
farkındalığı.
Fikir olarak
değil, gerçekler olarak bu yeni farkındalığın kendisini ona dayattığını
anlamalıyız. Catherine daha sonra, Tanrı'nın sevgisinin bilgisinin her zaman
"aceleyle" geldiğini ve kendi irademizin veya aklımızın herhangi bir
eylemiyle değil; Alıcının etkiye katlanmak için yapabileceği tek şey budur.
Catherine kız kardeşinin itirafçısının önünde diz çöker çökmez adam çağrıldı.
Tek başınayken kendi kendine defalarca mırıldandı: “Artık dünya yok. Artık
günah yok.” "Artık Catherine yok," diye ekleyebilirdi çünkü eskiden
olduğu kadın artık yoktu.
Peki reddettiği
günah ve kusurlar nelerdir? İlk yirmi altı yılı gerçekten bu kadar kötülüklerle
dolu muydu? O, zalimden çok gerçek bir kurban değil miydi? Tartışmasız öyle,
ama Catherine'in zamanında melankoli ve accidie ya da umutsuzluk ıstırap olarak
görülmüyordu.
sadece. Seçim
gerektiriyorlardı. Catherine'in edebi geçmişi ne kadar zayıf olursa olsun,
muhtemelen Dante'nin cehennemde kaza günahına yenik düşen ruhlarla ilgili
tanımına aşinaydı. Görünmezler, ancak çamurun yüzeyindeki kabarcıklardan fark
edilebilirler: “Balçığa sıkışıp kalmışlar, diyorlar ki: 'Güneşin sevindirdiği
tatlı havada asık suratlıydık; Tembelliğin sisini içimizde taşıdık: Şimdi
kararmış çamurun içinde acıyız.'”
Görüntüde
korkunç bir anonimlik var; ilkel sızıntıya tam anlamıyla bir dönüş. Umut ve
neşe manevi yüksek yolun erdemleridir; umutsuzluk ve melankoli ise bireyin bir
adım daha atmayı reddetmesini ifade eder.
Eğer hala ikna
olmadıysak, eğer “günah” bizim için Catherine'in gösterdiğinden daha aktif
yanlış davranış biçimlerini çağrıştırıyorsa, belki de bugün yazan kadın olan
bazı ilahiyatçıların önerilerini düşünsek iyi olur. 6 Eğer
teolojiyi başından beri kadınlar yazıyor olsaydı, gücün kötüye kullanılması,
kibir, gurur ve diğer geleneksel olarak erkek sorunları gibi günahkar
eğilimlere çok daha az vurgu yapılmaz mıydı diye merak ediyorlar. Buna bağlı
olarak, özellikle kadınların başına bela olan günahkâr eğilimlere daha fazla
dikkat edilecek mi? Örneğin kişinin kendini olumsuzlaması - olmayı reddetmesi -
tüm hayatınızı, hiçbir zaman bir karara varmadan veya bir hedefe doğru
ilerlemeden, bir andan diğerine koşullara tepki vererek geçirmek
"günahıdır".
Özellikle
Francis ve Clare ile ilgili olarak, tüm arzuları kısa vadeli kişisel
tatminlerden kademeli olarak çekip birleştirerek - hepsini tek bir itici
ihtiyaç, ihtiyaç içinde odaklayarak "kendini sıfır yapmanın" ne
anlama geldiğinden bahsetmiştim. basitçe Tanrı'yı görmek için. Hıristiyan
geleneğinde "kendini boşa çıkarma" olarak adlandırılan bu çaba ile
bunun ölümcül sahtelikleri arasında, örneğin kendini küçümsemek ya da en derin
soruları sormak için kendini aşağılayıcı ya da önemsiz ilişkilere kaptırmak arasında
dünyalar kadar fark var. varoluşun. Çağlar boyunca kadınlara danışmanlık yapan
rahipler ve itirafçılar bu farklılığa yeterince duyarlı mıydı? Bilge başrahibe
veya rahibe bu konuda daha zeki olabilir miydi?
O halde buna ne
derseniz deyin -günahkarlık, nevroz ya da düpedüz sersemlik- Catherine o ilk
parlak anda onu tamamen bir kenara attı. Artık tutkulu bir kararlılığa sahipti
ve çevresinin zar zor farkındaydı. Bir şey olduğundan habersiz olan itirafçı
geri döndü. Catherine
itirafını bir
gün ertelemeyi başardı ve eve gitti. Özel bir odaya çekilerek şöyle haykırdı:
"Ah, aşkım, sen beni bu kadar sevgiyle çağırıp dilin söyleyemeyeceğini bir
anda bilmemi sağlayabilir misin?" Günler boyunca gördüklerinin büyüklüğünü
kavramaya çalıştı ve birkaç gün sonra aynı şey yeniden aklına geldi; mutluluk
ve ıstırabın aynı çifte farkındalığı, ama şimdi çarmıha gerilen İsa'nın
görüntüsünde birleşti ve somutlaştı. Bu vizyonu her zaman aklının önünde
taşıyacak ve bu onu kahramanca bir hizmet yaşamına, binlerce acı çeken erkek,
kadın ve çocuğun işkence görmüş şekillerinde yaşayan İsa'ya fırlatacaktı.
Kız kardeşinin
itirafçısına yaptığı bu ziyareti Catherine için bir dönüm noktası olarak
değerlendirdim ve görünen o ki, şimdiye kadar zamanını bekleyen ilahi lütuf tam
da o anda müdahale etti. Ancak bu, zarafet ile bireyin komik, ters bir şekilde,
Catherine'in baharın o önemli gününden çok önce hayatını tersine çevirmek için
inisiyatif aldığını fark etme çabası arasındaki gizemli etkileşime biraz ışık
tutuyor. Biyografi yazarı onun üç ay boyunca tam yatak istirahati talebini
anlatırken, bunu evliliğinin onu düşürdüğü derin çileyle ilişkilendiriyor.
Ancak bölüme bakmanın başka bir yolu daha var. Günlük yaşamdan geçici olarak
uzaklaşma talebi yerine getirildi ve makul bir şekilde "Tanrı adına"
diyebilirsiniz; ama aynı doğrulukla "kendi başına" ve kendi
nedenlerinden dolayı da diyebilirsiniz. Bu gibi kavşaklarda gerçek bir ayrım
olmayabilir. Çünkü bir bakıma Catherine'in Benedict'ten istediği tek şey
hapsedilmekti -kelimeyi tam anlamıyla kullanıyorum- çünkü derinlerde bir yerde
bir şeylerin olacağına dair farkındalık kıpırdanıyordu. On yıllık evliliğin
ardından çocuksuz kalmıştı ve sonunda kendi çocuğunu doğurmak üzereydi.
O zamanlar
derin bir sefalete gömülmüş ve tehlikeli bir şekilde kendi kendine dalmış olan
Catherine yine de o kış içgüdüsel bir bilgelikle hareket etmişti. Sessizliğe
geçmişti, içinde alıcı bir sessizliğin büyümesine izin vermişti. Varlığının her
hücresiyle dinlemişti. Desen arketipik ve kahramancadır. Işığı arayan kişi,
daha ileri gidemeyene kadar tanıdık tüm destekleri geride bırakarak aşağı,
aşağı ve aşağı hareket eder. En sonunda Işık doğana kadar tüm konforlar
reddedilmiş bir halde sessizce bekler. Kelime. Doğum. Catherine kısa bir süre
sonra "Artık yaşamıyorum," diye sevinirdi, "ama Mesih bende
yaşıyor" (Hayat 28). Kritik durumda
O anda,
Catherine'in aslında Meryem'in Müjde'deki Meryem gibi günah çıkartan papazının
önünde diz çöktüğünü fark ediyoruz. (Aslında Müjde Bayramına yalnızca birkaç
gün kalmıştı.)
Catherine'in
hayatı bizi tekrar tekrar müthiş paradokslarla karşı karşıya bırakıyor.
Bunlardan biri, o ilk andan itibaren Allah'la tam bir bütün olduğunu bilse de,
uzun ömrünün geri kalanını, ilk günden itibaren başlayan zorlu bir arınma
sürecinden geçerek geçirecek olmasıdır. Bunun büyük bir kısmı “iç yangın”
olarak içeride gerçekleşecekti, ancak büyük bir kısmı da günlük yaşamında,
kendisinin çağrıldığını hissettiği işte de devam ediyordu. Bu işi anlatmak için
dikkat çekici ve oldukça kadınsı bir metafor kullandı: "Ruh, onun sanki
ekmek yoğuruyormuş gibi insan sefaletiyle çalışmasını ve hatta gerekirse bunun
biraz tadına bakmasını istedi" (Spiritual Dialogue) 130). İnsan
sefaletinin "ekmeği", çıkarım yoluyla, çarmıha gerilen İsa'nın parçalanmış
etidir: "Al, ye, bu benim Bedenim."
Catherine, bu
paradoksu -akla gelebilecek en yoğun neşe deneyimindeki hayal edilebilecek en
kötü acının bir arada yaşaması- açıklamak için, kendi durumunu, durumu
zamanının Katolikleri için bir inanç meselesi olan Araf'taki ruhların durumuyla
karşılaştırır. Dante'nin "arındıran ateş" olarak adlandırdığı şeye
maruz kalırken korkunç derecede acı çekiyormuş gibi görünebilirler ve Catherine
gerçek anlamda acı çektiklerini kabul eder, ancak yalnızca Tanrı ile tam
birleşmelerini geciktiren kendi içlerindeki kusurlar nedeniyle. Acıları
sınırlıdır, kontrol altına alınır ve zamanla bu birleşmeyi bileceklerine dair
mutlak kesinlik sayesinde dengelenir. Catherine'in tüm öğretilerinin
merkezinde, kendisini ateş gibi hissettiren, Saf ve Basit Sevgi dediği şey
vardır. Görüntüler muhteşem:
Tanrı, Ruhu
kökenindeki saf haliyle gördüğünde, onu bir bakışla çeker, çeker ve ölümsüz
ruhu tek başına yok edebilecek ateşli bir aşkla onu Kendisine bağlar. Allah
böyle davranarak kendisindeki ruhu öyle bir dönüştürür ki o, Allah'tan başka
hiçbir şeyi bilmez;
ve onu geri
getirene kadar onu ateşli sevgisine çekmeye devam ediyor
ilk ortaya
çıktığı saf duruma.
Bu ışınlar
arındırır ve sonra yok eder.
Ruh altın gibi
olur, ateşlendikçe saflaşır, tüm cüruflar dışarı atılır.
Yirmi dört
ayara gelen altın artık arıtılamaz;
Allah
sevgisinin ateşinde ruhun başına gelen de budur.
(Araf ve Araf
79-80)
Tanrı'nın
sevgisini ateş olarak hayal etmek, cehennemin ateşli fırınının geleneksel
tasvirleriyle yetişmiş olanlarımıza doğal gelmiyor. Ancak örneğin şair Dante'ye
göre cehennem, alevler veya için için yanan korlarla değil, buz gibi soğukla,
hareketsizlikle, en derin seviyelerinde donmuş bir mağarayla, öz iradenin
canavarca enkarnasyonlarını barındıran bir mağarayla karakterize edilir. Öte
yandan ateşin sıcaklık, ışık ve sevgiyle daha çok ilgisi vardı.
Catherine
ateşle arıtılmanın acı verdiğini tamamen kabul etti. Kendini o ilk haftalarda
"insandan çok korkmuş bir hayvana benziyor" olarak tanımladı ve
"günah vizyonuna katlanmanın acısı bir elmas kadar keskin ve sertti"
diye ekledi (Spiritual Dialogue 118) . Ancak yine de bu acının gerçek bir acı
olmadığı konusunda ısrar etti çünkü kendinizi bir kez tamamen Tanrı'nın
iradesine teslim ettiğinizde ve gerçekten tek istediğiniz Tanrı'nın sevgisine
çekilmek olduğunda, yol boyunca olan her şeyi kabul edersiniz. İlâhi iradeye
direnme olmazsa keder de olmaz.
Kendisiyle
yaşadığı saflık arasındaki mesafeyi görünce şaşkına dönen Catherine, artık her
türlü engeli ortadan kaldırmaktan başka bir şey istemiyordu. Biyografi
yazarlarının onun "dönüşüm" ya da "ikinci dönüşüm" dediği
sürecin ardından dört yıllık bir uyum süreci yaşandı. Geleneksel kemer sıkma
politikalarının tamamını kendisine dayattı. Günde altı saat dua ediyordu; et ve
meyveden uzak durdu ve diğer yiyeceklerin üzerine acı otlar serpti; kıldan bir
gömlek giyiyordu, gözleri yere eğik dolaşıyordu, arkadaşlarıyla konuşmaktan
kaçınıyordu (bize doğası gereği çok girişken olduğu söylenmişti). Geceleri
uyanık kalmaya çalıştı ama Tanrı'nın ona izin vermediğini fark etti! Oruçları
dikkat çekiciydi.
Onun eylem
tarzı -bu arınma ya da "yıkanma"- pek çok mistiğin hayatına yansıyor.
Kişinin üzerinde kontrol sahibi olabileceği dış hayata her türlü kısıtlamayı
dayatarak, bireyin hiçbir şekilde kontrolü altında olmayan, içeride meydana
gelen muazzam fırtınayı dengelemeye çalışıyor gibi görünüyorlar. Çileciliğin
yoğun ayıklığı, içeride yükselen neredeyse dayanılmaz neşeyi dengelemek için
empoze edilir. Arınma, derinlerde meydana gelen geniş kapsamlı değişikliklere
uyum sağlayarak, tüm kişiyi fiziksel, duygusal ve entelektüel düzeylerde uyumlu
hale getirme veya hizalama girişimidir. Kuşkusuz bu sürecin ayrıntıları
yakından incelenmeye değmez; bazen ham ve aşırıdırlar ve aptalca yaşamı tehdit
ederler. Arınma yolunda, bunu zaten yaşamış birinin rehberliğinin kritik
olabileceği bir nokta vardır ve Batılı mistiklerin hayatlarında çok nadiren
böyle bir akıl hocası ortaya çıkmıştır; Francis'in Clare'e yaptığı gibi onların
aşırılıklarını yumuşatabilecek biri. hem fiziksel hem de zihinsel sağlıklarını
korurlar. Ancak yine de bu noktada tedbirli davranmalı ve yargılamak için acele
etmemeliyiz, çünkü bu insanların yaşadığı dönemlerde bizim yapmadığımızı
düşündüğüm aşırılıklara ihtiyaç duyuyormuş gibi görünüyordu. Catherine bu
dönemde hayatta kalmayı başardı ve oruç tutmaktan dolayı zayıflamış olmasına
rağmen Clare kendisi için belirlediği hedeflere ulaştı.
Dört yılın
sonunda Catherine'in bütün kırgınlıkları bir anda sona erdi. "Zihni berrak
ve özgür hale geldi ve Tanrı ile o kadar doldu ki, içine başka hiçbir şey
girmedi" (Hayat 39). Ancak tuhaf bir şekilde, sonraki yirmi üç yıl
boyunca, kendi isteği dışında, kendisini Lent ve Advent boyunca oruç tutarken
buldu. Bunlar, yalnızca su, sirke ve tuzdan oluşan bir içecek aldığı tam
oruçlardı. Bunları hafife aldı ve aslında yemek yemeyi denedi ama başaramadı.
Başkalarının bu tür oruç tutmasını önermek şöyle dursun, omuz silkti ve bu tür
oruçların herhangi bir manevi değeri olmadığını söyledi. Bu dönemlerde daha
aktifti ve diğer zamanlara göre daha iyi uyuyordu.
İnsan el
yordamıyla şunu anlamaya çalışıyor: Bu inedia nöbetleri, yukarıda anlatılan
dengeleyici ve telafi edici dürtünün bir tür düzenli ve neredeyse
"otomatik" yeniden canlandırılması mıydı? Dört yıllık yoğun çilecilik
döneminden sonra bile, coşku deneyimlerinin yoğunluğuyla doğru orantılı olarak
bu "yavaşlama" sürecinin hayatı boyunca devam ettiği izlenimini
ediniyoruz.
Catherine'in bu
döneme ilişkin tüm referanslarında, kendini tutkuyla reddetmesi insanı
oyalayabilir. "Tanrım, neden bu kadar rütbeli bir ruhu, senden sürekli
kaçan bir düşmanı, inatçı, şehvetli bir ruhu aydınlatıyorsun?" Ancak
sadece Catherine için değil, aynı zamanda Augustine, Teresa ve diğerleri için
de her zaman akılda tutulmalıdır ki, onlar bu şekilde konuştuklarında asıl odak
noktası "zavallı ben" değil, "inanılmaz Tanrı"dır. ” İnsani
ve oldukça sıradan kusurlarımızın bu kadar karanlık görünmesi, açığa çıkan
gerçeğin, sevginin ve güzelliğin ışığındadır ve mistik, bu kusurların zamanla
gerçekten onarılacağına dair tam bir güvene sahip olmuştur. Onların
gözyaşlarının, sözsüz iç çekişlerinin kendine acımayla ya da kendini
küçümsemeyle hiçbir ilgisi yok, yalnızca rahatlamayla ilgisi var. Açıklamak
gerekirse: “Son derece hatalıydım ve bunun için üzülüyorum. Bunun için üzülmem
gerekiyor... Ama dünyam aydınlık, çünkü artık sınırsız sevgiyle çevrelenmiş ve
kucaklanmış durumdayım. Geçmiş bitti. Artık aşkın beni götürdüğü yere
gideceğim.”
Ve aşk
Catherine'i zengin Ceneviz toplumundaki ayrıcalıklı yerinden çıkarıp
frengililere, cüzamlılara, veba kurbanlarına ve çok daha fazlasına baktığı
şehrin en yoksul mahallelerinin sokaklarına sürükledi. Tanrı, işinde ve manevi
yaşamında ona rehberlik etmek için ona iki talimat verdi. İlki üç “asla”ydı:
“Kızım. Asla yapacağım ya da yapmayacağım deme. Asla benim deme, her zaman
bizim. Asla kendinizi mazur görmeyin, daima kendinizi suçlayın.”
Herhangi bir
zamanın veya yerin manevi talipleri için standart konu olan bu üç uygulama;
"ben" ve "benim" zulmünü yavaş yavaş azaltmayı amaçlayan
basit ama güçlü stratejiler.
İkinci talimat
da üç bölümden oluşuyordu. Sanki Catherine, Tanrı'dan, İsa'nın tüm
öğretilerini, her durumda (en korkunç apartman odasında, akla gelebilecek en
sefil ölümün yatağının başında) akla gelebilecek kadar kısa ve öz üç kelimeye
veya ifadeye ayırmasını istemiştir. İlk olarak, Tanrı ona “Babamız”dan fiat
voluntas tua, “Senin isteğin olsun” ifadesini çıkarmasını söyledi. İkincisi,
ona şöyle denildi: "'Selam Meryem'den, İsa sözcüğünü alın, kalbinize
aşılansın ve bu, yaşamın tüm gerekliliklerinde sizin için tatlı bir rehber ve
kalkan olacaktır." Üçüncüsü, tüm Kutsal Yazılar arasında tek bir kelimeyi
benimsemelidir. Kelime elbette aşktı. Sevgi onun tek desteği olacaktı ve onunla
"doğrudan, saf, hafif, dikkatli, hızlı, aydınlanmış, yanılmadan, ancak
hiçbir yaratığın rehberliği veya yardımı olmaksızın" yoluna devam edecekti
(Hayat 40-41).
İlk talimat
asla "yapacağım" ya da "yapmayacağım" dememe tavsiyesinin
bir tür açıklamasıdır: bırakabiliriz, anlamalıyız çünkü bizimkinden çok daha
derin bir bilgelik ve çok daha geniş bir sevgi vardır. işte. İkinci talimat çok
ilginçtir çünkü kutsal bir ismin, aslında bir mantranın kullanılmasını savunur.
"Hesychasm" veya kısa dua "Rab, bana merhamet et"in
tekrarı, Rus ve Yunan Ortodoks geleneklerinde yaygın olarak uygulanmaktadır,
ancak Katoliklikte evrensel olarak tavsiye edilen bir karşılığı yoktur.7 Ve yine de bu uygulamanın , Batı'daki pek çok
mistik tarafından üstlenilen Clairvaux'lu Aziz Bernard, "enerji veren
söz"den söz etmiş ve "İsa'nın Anılması Tatlıdır" ilahisinde
İsa'yı "kulaklarda tatlı bir şarkı, ağızlarda harika bir bal" olarak
ilan etmiştir. , kalpteki cennetin baharatlı şarabı." 8 Bilinmezlik
Bulutu adlı anonim İngilizce inceleme, ruhen Catherine'e çok yakın görünüyor:
Ve eğer bu
niyeti tek bir kelimeye sığdırmak ve katlamak istersen, böylece ona daha iyi
tutunabilirsin, tek heceli küçük bir kelime al sana... Böyle bir kelimedir bu
Tanrı kelimesi veya bu Aşk kelimesi. Hangisini istersen seç, ya da başka;... ve
bu sözü yüreğine bağla ki, başına gelen hiçbir şeyden dolayı bir daha oradan
gitmesin... Bu sözle her türlü düşünceyi "unutuş bulutu" altında yok
edeceksin. "
Hayatının
sonlarında Catherine, Üçüncü Aziz Francis Tarikatı'nın bir üyesi olan ve ölmek
üzere olan dindar bir kadının yatağına eğildi. Çok acı çekiyordu ve büyük
zorluklarla konuşmaya çalışıyordu. Catherine onu "İsa'yı çağırın"
diye teşvik etti ve onun çabaladığını gördüğünde -biyografi yazarının
ifadesiyle "ağzının sanki İsa'yla dolu olduğunu" gördüğünde- onu
öpmekten kendini alamadı, bu yüzden de öyle oldu. inandı, kendisi de ateşe
yakalandı. İsa ve İsa'nın adı onun için bir olmuştu.
Üçüncü
talimatın yoruma ihtiyacı yok: Yalnızca, Catherine'in tek desteği olan
"doğrudan, saf, hafif" sevgiyle yoluna devam ederse nasıl
ilerleyeceğine dair açıklamanın, destekçilerinin her şeyin güzel bir özeti
olduğunu gözlemliyorum. onun hakkında hiç söylenmemiş bir şey var - ve kendisi
hakkındaki kasvetli değerlendirmelerini dengelemek için onların ifadesine sahip
olmamız büyük bir şans!
Bir hayır
kurumu olan Merhametli Hanımlar ile birlikte Catherine, Cenova'nın gecekondu
mahallelerinde çalışmaya başladı. Kelimenin tam anlamıyla Tanrı'yı görmüştü.
Çoğumuzun isimlerimizi bildiğinden daha kesin bir şekilde Tanrı'ya bağlı
olduğunu biliyordu. Ancak frengili veya kötü kokulu yaraları olan bir cüzamlı
olarak bedenlenerek Tanrı'yı sınırsızca sevip hizmet edebilmesi için, insani
tiksintisinin üstesinden gelmesi gerekiyordu. Sienalı Catherine gibi o da
kahramanca önlemler aldı, şok edici önlemler aldı: “Evlerini en iğrenç
pisliklerden temizledi, hatta yarattığı tiksintiyi yenmek için bunu ağzına bile
götürdü. Fakirlerin kir ve haşaratla kaplı elbiselerini evlerine götürdü, iyice
temizledikten sonra sahiplerine geri verdi” (Hayat 45).
Artık dış
yaşamının koşulları hızla eğildi ve çöktü. Onun din değiştirmesinden birkaç ay
sonra kocası iflas etti. Bazı kayıtlar onun onları tam bir yoksulluğa
düşürdüğünü iddia ediyor, ancak muhasebeciler tarafından yönetilen bir
kasabanın kayıtları, onlarınkinin yalnızca göreli bir yoksulluk olduğunu açıkça
ortaya koyuyor; servetteki bir azalma, onları bu durumdan uzaklaştırdığı sürece
şüphesiz ona büyük bir rahatlama sağladı. içinde yaşadıkları sosyal
tabakalardan ve bu hayatın gerektirdiği tüm yükümlülüklerden. Eğer servetlerini
kaybetmemiş olsalardı, kendisini hayır işlerine vermekte bu kadar özgür
olabilir miydi? Mücadele etmeden olmaz diye tahmin ediliyor. Ve Catherine
kocasının duygularını onurlandırma zorunluluğunu hissetmiş gibi görünmüyor.
Kötü şansın cezasını çektiği bir Giuliano, sonunda tam da ihtiyacı olan
Giuliano'ydu!
Yeterince
dikkat çekicidir ki, Giuliano bir dönüşüm geçirdi. Bazı kaynaklar bunun için
Catherine'e ve mali krizi sırasında ona destek olan bitmek bilmeyen tatlılığa
itibar ediyor. Francis'in Üçüncü Düzeni'ne katıldı ve bu, somut mali sonuçları
olan bir adımdı: Bu, örneğin bir davaya asla katılamayacağınız ve miras
konusundaki anlaşmazlıklardan uzak duracağınız anlamına geliyordu. Kısa süre
sonra Giuliano, yoksullar arasındaki çalışmalarında Catherine'e katıldı.
Giuliano din
değiştirdikten sonra kendi ilahi talimatını aldı. Catherine'in biyografi yazarı
şöyle yazıyor: "Rab ona bu lütfu verdi; kocasının kalbine, birlikte erkek
ve kız kardeş olarak yaşayacakları fikrini yerleştirdi." Catherine'in
herhangi bir itirazda bulunduğu hiçbir yerde kaydedilmedi. Giuliano'nun metresi
ve çocuğuyla ilgili gerçeğin şu sıralar su yüzüne çıktığına inanılıyor.
Tarihçi, Catherine'in genç kıza "kahramanca" sevgi ve para
bağışladığını söylüyor. Bazı
kaynaklar onun
onu gerçekten evlat edindiğini ve kızın annesinin manastırlı bir topluluğa
kabul edilmesine yardım ettiğini söylüyor.
Tüm bu
olayların kesin zamanlaması bilinmiyor. Bazı anlatılar sanki Verdi ya da
Puccini'nin bir operasının son perdesi gibi, hepsi bir öğleden sonra
gerçekleşmiş gibi görünüyor. Ancak muhtemelen bir veya iki yıl içinde ortaya
çıktılar. Biyografi yazarının Catherine'in cömertliği ve kahramanlığı
hakkındaki cömert övgüsü takdir edilse de, hayatının bu döneminde onun
gerçekten tamamen başka bir düzlemde yaşadığını, genişleyen iç hayatına o kadar
dalmış olduğunu, kocaların, metreslerin, mali felaketlerin onu rahatsız
ettiğini hatırlamak önemlidir. ve benzerleri nispeten çevreseldi. Bunun bir
nedeni, sonunda ailesinin ve yaşamdaki konumunun ona yüklediği kısıtlamalardan
kurtulduğu için, kalbinin, metresi olarak şimdiye kadar sahip olduğundan çok
daha ağır kısıtlamalar altında yaşayan bir kadın ve çocuğun içinde bulunduğu
kötü duruma oldukça doğal bir şekilde açılmasıydı. Aniden mülksüzleştirilmiş
bir adam olsaydı, küçük Thobia'nın annesi kesinlikle kendini daha da aşağılamak
zorunda kalırdı.
Giuliano ve
Catherine, Adorno sarayının resmi ihtişamından, çoğunlukla kumaş boyacıları
olan tintorilerin yaşadığı bir mahallede, Pammetone Hastanesi yakınındaki daha
küçük bir eve taşındılar. Evin bir bahçesi ve geniş bir yemek odası vardı. Yine
o harika kayıt tutucular (bu durumda bir noter) sayesinde, Catherine öldüğünde
evin nasıl göründüğüne dair bir tanım bile elimizde mevcut. Bu tanımlamayı
keşfeden Catherine'in öğretilerinin eleştirel baskısının editörü, bir kısmı
bağlılık, bir kısmı arkeolojik coşkudan oluşan bir tür coşkuyla şöyle yazıyor:
İşte ocak,
geniş yemek ve kabul odası, o zamanlar moda olan, omuz yüksekliğinde, deri
kaplı iki geniş sandalyeyle döşenmiş. Burada üç ayaklı geniş bir masa ve içinde
lavanta kokulu tabak takımı ve masa örtülerinin bulunduğu görkemli bir
şifonyer; ve duvarın önünde, üzerinde Fieschi'nin arması bulunan değerli bir
yemlik masanın üzerinde duruyor.
Burası
Catherine ve Giuliano'nun uzun yıllar boyunca asil bir gönüllü iffet gösterisi
içinde birlikte yaşadıkları yatak odası.... [Editörümüz bir ritmi kaçırıyor
olabilir.]
İşte iki
şilteyle donatılmış, kırmızı kuş tüyü yataklarla kaplı geniş yatak. İşte aşka
yenik düşen Catherine'in sık sık dinlendiği divan. 1
Catherine ve
Giuliano bir yirmi yıl daha birlikte yaşayacak ve çalışacaklardı. 1479'da
devasa Pammetone'da çalışmaya davet edildiler ve hayatlarının geri kalanında
ücretsiz olarak orada hizmette kaldılar. Catherine, tüm hastanenin en sıradan
müdüründen (1490-1496) müdürüne kadar her seviyede görev yaptı. Kilisenin onu
özellikle onurlandırdığı iki yaşamının (aktif ve düşünceli) kusursuz birliğini
bu yıllarda gösterdi.
Catherine'in
Hayatı bize onun şefkatten çok şevkle beslendiğini söylediğinde, çağdaş
okuyucuların geri çekilmesi kaçınılmazdır. Buraya kadar en kötü korkularımızın
sağlam temellere dayandığını bulmak için mi geldik? Bu bireylerin aslında doğal
olmadıklarını mı düşünüyorsunuz? Catherine bir noktada, "Bana komşumu
sevmemi emrettin" diyor, "ve ben senden başkasını sevemiyorum ya da
sana herhangi bir ortak kabul edemiyorum: o zaman sana nasıl itaat
edeceğim?" (Hayat 104) ve Tanrı şöyle yanıt verir: “Komşunun iyiliği için,
onun ruhu ve bedeni için gereken her şeyi yapmalısın. Böyle bir sevginin
tutkusuz olacağı kesindir; çünkü komşunun kendisinde değil, Tanrı'da sevilmesi
gerekir."
Başka bir
deyişle, kaçınılması gereken sevginin kendisi değil, özel sevgi ve ayrıcalıklı
sevgidir. Catherine, hemcinsleri için yalnızca bedenin ve ruhun gerektirdiği
şeyleri yapmaya kendini adarsa, Tanrı ile birleşmesini engelleyebilecek türden
bir karışıklığa girme tehlikesiyle karşı karşıya kalmayacaktır. Aslında
başkaları için de en iyi olanı yapıyor olacaktır, çünkü bilinçsizce bile olsa
onları kendine çekmeye ya da kendine "bağlamaya" çalışmak yerine,
onları kendi gerçek kimliklerine yönlendirecektir.
Hayırseverlik
işleri çoğu insan için "sıcak duygularla" tatlandırılır, ancak
Catherine için durum böyle değildi. Arkadaşlar, akrabalar ve hastalarla ilgili
kişisel iradenin tamamen yok edilmesini sağlamak için Rab genel bir emir
yayınladı: "Sevgisiz herkesi seveceksiniz" (Spiritual Dialogue 129).
Başka bir fırsatta duygusal kaynaklarını derinleştirmesi için Tanrı'ya yalvardı
ve şunu söyledi: "Bu işi iyi yapmak için sevgiye ihtiyaç var" ve
Tanrı ona "buna karşılık gelen belirli bir sevgiyi, ancak yalnızca iş için
kesinlikle gerekli olduğunda" kabul etti (Spiritual Diyalog 132).
Bu yaşam ve
öğreti, Everest Dağı'ndan esen bir esinti kadar yumuşak ve rahatlatıcıdır.
Catherine kendisine ve onu taklit edeceklere karşı kesinlikle tavizsizdi. Ne
istediğine iyice bakmıştı ve bunun herhangi bir geçici tatminden çok daha
değerli olduğunu biliyordu. Zevkler ile neşe arasındaki, sonlu ile sonsuz
arasındaki farkı kavramamız için bize adeta yalvarıyor.
"Yaratıklar"ın gittikleri yerde yanlış bir tarafı yok: Yeterince
ileri gitmiyorlar. En derin açlığımızı gideremezler ve bunun olması gerektiği gibi
olduğunu öğretti, çünkü "insan yeryüzünde huzur bulsaydı, çok az ruh
kurtulurdu; ruh kendini toprağa dönüştürür ve orada dinlenirdi" ( Manevi
Diyalog 103).
Aşağı yukarı
soyut olarak ele alındığında, uzaklaşma kavramının saf ve temizleyici
çağrışımları vardır ve çekiciliğini kabul edebiliriz. Ama mesafe önümüze
yerleştirildiğinde, başkalarıyla ilgilenen bir kadın olarak somutlaştığında,
daha az rahat olduğumuzu düşünüyorum. Bakıcılarımızdan ve bakım verme rolündeki
kendimizden, en azından ideal olarak, koşulsuz ve cömert sevgiye benzeyen bir
şey beklediğimizi düşünüyorum: kısacası bir annenin, mükemmel bir annenin
şefkati ve şefkati. Bilinçli olarak bunun gerçekçi olmadığını, bir çocuğun
hayatın nasıl olması gerektiğine dair fantezisinin olduğunu biliyor olabiliriz,
ancak beklenti devam eder ve yaşam boyunca davranışlarımızı şekillendirir. Bunu
başkalarında görmediğimizde inciniriz; kendimiz toparlayamadığımız zaman
kendimizi yetersiz hissederiz.
Mistiğin yanıtı
-ve sanırım Catherine'in "aşksız" aşktan bahsederken asıl söylemek
istediği nokta da bu- hayalimizin hiç de imkansız olmadığıdır. Bunda çocukça ya
da gerçekçi olmayan hiçbir şey yoktur, çünkü böyle bir koşulsuz sevgi
mevcuttur. Tek hatamız, şu andaki sınırlı durumumuzda onu başkasından
alabileceğimizi veya kendimizden çıkarabileceğimizi düşünmemizdir. Böyle bir
sevginin kaynağı, Mechthild'in deneyimlediği minne-flüt, derinlerdedir; bu
Tanrı'nın sevgisidir ve biz ondan faydalandığımızda, bizim aracılığımızla
başkalarına da geçebilir. Catherine kendi duygularını ve tasarımlarını tamamen
bir kenara bıraktığı ölçüde, kendi başına toplayabileceğinden çok daha
bereketli ve her şeyi gören bir aşkın mükemmel bir aracıdır.
Cenovalı
Catherine'in hiçbir hatası olmasa da günümüz evli kadınlarının çoğunun aradığı
rol model olmadığı artık açıklığa kavuşmuş olmalı. Onunki sevgisiz bir
evlilikti; fırtınalı ilk yıllarda sevgisizdi ama anlayabildiğimiz kadarıyla
daha sonraki ve daha sakin zamanlarda da sevgisizdi. O buna katlandı. Bazıları
bunda teselli bulacak, hatta ilham alacak. Ancak birçoğumuz, evli azizler veya
mistikler ararken, bir kadının bunu yapabileceğine dair somut kanıtlar
arıyoruz.
bir partnere
ve/veya bir aileye sahip olmasına rağmen hâlâ tam manevi kimliğinin farkına
varabilir. Sorularımız soyut değil; bunlar bizim kendi mücadelelerimizden
doğarlar. Bunlardan bazıları zamanla ilgilidir; örneğin ne zaman meditasyon
yaparız? Ancak bunların çoğu sevginin kendisi ve en başarılı ilişkilerde bile
duygusal kaynaklarımızın kullanıldığı derinliklerle ilgilidir. Catherine'in
hayatındaki çıplak gerçekler her iki konuda da pek yardımcı olmuyor. Ama belki
de onun "saf ve basit" aşk hakkındaki öğretileri, yani her zaman
diğerinin ruhsal iyiliğini gözeten mesafeli aşk, aradığımız şeyin özü olabilir.
Catherine ve
Giuliano'nun birlikte hizmet hayatlarına başladıkları andan itibaren
evliliklerinin daha iyiye gittiğini, çalışırken sessiz bir arkadaşlığın tadını
çıkardıklarını ve ilişkilerine yavaş yavaş belli bir tatlılığın kaydığını
düşünmek çok isterdi. Giuliano'nun vasiyetinin sıcak ifadesi, onun bakış
açısından ne kadar tatlı olduğunu gösteriyor. Catherine'e kalan servetini
"sessiz, huzurlu ve ruhani yaşam tarzını sürdürmeye devam etmesinin
yollarını sağlamak için" bıraktı. Ancak onun hakkındaki hisleri hakkında
neredeyse hiçbir şey bilmiyoruz ve bize gösterilen tek bakış bile pek de güven
verici değil.
Giuliano
1493'ün ilk aylarında ağır bir şekilde hastalandı. O sonbaharda ölüme
yaklaşırken, korkunç bir "sabırsızlık" onu ele geçirdi ve Catherine
ruhundan korktu. Bitişikteki odaya gitti ve "gözyaşları ve
hıçkırıklarla" dua etti, "Bu can sana yalvarıyorum. Bunu bana vermen
için dua ediyorum, çünkü bunu yapabilirsin.” İçten bir ses duyulduğunu temin
edene kadar yarım saat dua etti. Kocasının odasına döndüğünde onu sakin,
sabırlı ve Tanrı'ya teslim olmaya hazır buldu. Ölümünden sonra takipçilerinden
birine şunları söyledi: "Oğlum Giuliano gitti: onun tuhaflığını
biliyorsun, hayatı boyunca bana çok acı çektirdi, ama o ölmeden önce tatlı
Aşkım onun kurtuluşu konusunda bana güvence verdi." (Hayat 150).
Konuştuktan
hemen sonra gözle görülür bir şekilde pişman oldu. Giuliano gömüldükten sonra
arkadaşları kendileri için bariz olanı söylemeye çalıştılar: Giuliano'nun
ölümünün onu büyük sıkıntılardan ve baskılardan kesinlikle kurtardığını. Bu
kesinlikle uygunsuz bir davranıştı ve onlara hak ettikleri cevabı vermedi.
İnsan bunun farkında olmadığını sertçe yanıtladığını hayal edebiliyor. Onun
için her şey aynıydı ve o yalnızca Tanrı'nın isteğini yerine getirmeyi
önemsiyordu.
Aydınlanmış
erkek veya kadının tipik olarak hayatlarını en zor hale getiren kişilere tam
bir minnettarlıkla baktığını ve onları geçmişe bakıldığında kurtuluşlarının
araçları olarak gördüğünün söylendiğini duydum. Tüm hayallerimiz bir yana,
Catherine'in Giuliano'ya karşı bu derecede bir şefkat hissetmesi oldukça
muhtemel görünüyor, ama çok az daha fazlası. Biyografisini yazan, Catherine'in
olaylara ilişkin kendi görüşünü aktarmış olabilir: "İyiliğiyle, seçtiği
kişinin sevgisini dünyaya ve bedene odaklamasına izin vermeyen Tanrı, bir
kocanın ona tamamen tersini vermesine izin verdi." kendi yaşam tarzında
kendini” (Hayat 22).
Ancak
Catherine'in yaşamının son on yılı, yani 1500'den 1510'a kadar eşi benzeri
görülmemiş bir ışıltıya sahiptir. En sadık bilim adamlarından biri bu dönemden
"Hint yazı" olarak söz ediyor. Sonunda insan arkadaşlığına ve hatta
rehberliğe izin verildi. O zamana kadar Catherine tüm manevi mücadelesini insan
yardımı veya tesellisi olmadan yürütmüştü. Şimdi ona, Pammetone Hastanesi'nin
müdürü olarak halefi olan nadir tatlılık ve duyarlılığa sahip bir ruhani
direktör olan Don Cattaneo Marabotto verildi. Peder Marabotto'nun kendisine
Tanrı'nın bir armağanı olduğunu asla sorgulamadı ve o da kendisinin bir lütuf
kanalından başka bir şey olmadığını biliyordu çünkü o an gelene kadar ona ne
söyleyeceğini asla bilmiyordu. Hayatındaki materyalin çoğuna katkıda bulunan
Marabotto, kendisini rehberinden çok öğrencisi olarak görüyordu. Ama yine de
onun aklından ne geçtiğini tahmin edebildiği ve tek kelime etmeden onu bu
yükten kurtarabildiği zamanlar da vardı. Bir noktada, elinden kendisini
besleyen ve güçlendiren, cennet gibi bir parfümün geldiğini (adamın kokusunu
alamıyordu) iddia etti. "Bir bakışta" diye hayretle baktı, adam onun
içsel durumunu anlıyor gibiydi. Catherine edebiyatının tamamında, Marabotto'ya
kendisiyle daha fazla zaman geçirmesi için yalvardığı sözler kadar etkileyici
insani sözler yoktur (Pammetone'un yöneticisi olarak şüphesiz çok işi vardı):
Bana öyle
geliyor ki, Tanrı sana yalnızca benimle ilgilenmeyi verdi ve senin başkasıyla
ilgilenmemelisin, çünkü ben yirmi beş yıl boyunca hiçbir yaratığın yardımı
olmadan manevi yaşamda ısrar ettim, ama şimdi Ben bu tür iç ve dış çatışmalara
dayanamam, seni bana Allah gönderdi. Sen yokken ne kadar acı çektiğimi
bilseydin, herhangi bir eğlence aramak yerine, benim denemelerimde benimle
kalmayı tercih ederdin.
(Hayat 146)
İtiraz o kadar
korumasız ki bir çocuk konuşabiliyor. Ancak en dokunaklı olanı kapanış
sözleridir: "Ama senden gitmemeni istemem."
Yıllar içinde
daha fazla mürit ortaya çıktı; bunların arasında, kısa hayatını Pammetone ve
çevresindeki hayır işlerine adayan Ettore Vernazza adında genç bir işadamı da
vardı. Catherine ilk kez yaşadıklarına dair bir şeyleri duraksayarak ifade
etmeye başladı ve söylediği her şeyin yalan gibi gelmesine itiraz etti. Onun
asla hiçbir şey yazmayacağını gören Marabotto ve Vernazza, onun onlara
anlattığı her şeyi kaydetmeye çalıştı. İçlerinden biri Ruhsal Diyaloğun sonunda
bu görevin şimdiye kadar yerine getirdiği en zor görev olduğunu itiraf etti.
Kelimenin tam anlamıyla bir transkripsiyon yapmak yeterince kolay, ancak
hayatının sorduğu temel soruyu yanıtlamak neredeyse imkansız: “Bir anda
mükemmel hale getirildi.... Bu nedenle mükemmelliğe ulaşmanın yolunu nasıl
açıklayacağını asla bilmiyordu. ”
Gerçek şu ki,
onun hakkında bildiklerimizi ortaya koymaktan Catherine'den başka birinin
sorumlu olmasına belki de minnettar olabiliriz. Kendisine karşı o kadar katıydı
ve öğretileri o kadar katıydı ki, onu Hayattayken gördüğümüz bakışlar çok
önemli bir düzeltici oluşturuyor. Adanmışlarının tanıdığı Catherine açıkça,
sınırsız tatlılığa ve sıcaklığa, ışıltıya ve huzura, mizaha ve şefkate sahip
bir kadındı.
Bu sıralarda
genç bir dul eşi de ruhani bir kız evlat olarak kabul etti; bu, çoğu zaman bir
mistiğin hayatına son günlerinde girmiş gibi görünen sadık bakıcılardan
biriydi. Ve Catherine'in son günleri yaklaşıyordu. 1509'da bir ara, ölümünün
uzun, yorucu ve son derece acı verici olacağının "içten" farkına
vardı. İlk başta dehşetten büzüldü ama kendini toparladı ve dokuz ay boyunca
mükemmel bir cehennem gibi olan bir şeye katlandı. Hastalık gizemliydi;
doktorlar tedavi edemedi. Korkunç soğukla dönüşümlü olarak iç mekan
yangınlarından acı çekiyordu. Bir noktada görevlilerinden pencereleri
açmalarını istedi, çünkü kesinlikle tüm dünya yanıyor olmalı.
Catherine'in
ölümünün ilerleyişi Diyalog'da dayanılmaz ayrıntılarla kaydedilmiştir. Dönemin
din yazarları iyi bir ölümü severdi ve onunki olağanüstüydü. Bir kez daha
kendimizi dehşet içinde geri çekilirken buluyoruz. Bu kadar acının her türlüsü
asla kabul edilemez.
genellikle
dünyayı terk ederken en saf ve en iyi olanlara yığılırlar. Buna bir anlam
vermekte zorlanıyoruz ve bunun bizimle ne ilgisi olduğunu merak ediyoruz.
Belki de budur.
Sonsuza kadar var olan dev sekoya ağaçlarının kozalaklarının ancak orman
yangınının yoğun sıcaklığı altında patlayıp tohumlarını saçtığının söylendiğini
duymuştum. Bu benzetme kendini gösteriyor, çünkü tipik olarak büyük bir
mistiğin yaşamının son günlerinde çok sayıda sıradan insan bir araya gelir -
sessizlik içinde, huşu içinde, nedenini söyleyemeden oraya çekilir, ancak
deneyimle sonsuza kadar değişirler - böylece günlük yaşamlarına geri
dönüyorlar, İncil'deki bir tabirle "tanıklık etmeye" gidiyorlar.
Catherine
hayatı boyunca sevginin her şeyin üstesinden geldiğini söylemişti. Onu şimdi
şiddetli işkenceler çekerken ve yine de hiç kırılmadan, çoğu zaman coşkulu
halde görmek, bunu kanıtlıyor gibiydi. “Onun ruhunda cenneti, ıstırap çeken
bedeninde arafı gördüler” (Hayat 162).
Catherine son
denemeleri sırasında ara sıra kendine geliyordu. Güldüğünü ve meleklerle
oynadığını söylediği duyuldu. Başka bir sefer, "sağlıklı bir insan gibi
konuştu ve başkalarına onun yüzünden sıkıntıya düşmemeleri gerektiğini, çünkü
kendisi mutluydu, fakat onların doğru olanı yapmak için çabalamaları
gerektiğini, çünkü Tanrı'nın yolları çok dardı" dedi. Ve elbette en zor
yolları seçmişti çünkü bunun onu özgürlüğe götüreceğini biliyordu. Bizim
alıştığımız anlamda bir “inanç” meselesi değildi bu. "Senin iyiliğini o
kadar açık bir şekilde algılıyorum ki" diye devam etti, "imanla
değil, gerçek ve yürekten gelen bir deneyimle yürüyormuşum gibi
görünüyor."
Bu muhteşem
kadına son bakışımız için ölüm döşeğinin tamamen yanlış olduğunu görüyoruz.
Cenova'daki hastane şapelinde et ve kemiklerinin muhafaza edildiği cam tabutun
görüntüsü ise daha da kötü. O halde burada bunun yerine:
1493 yılının
yaz sonuydu ve Catherine kırk altı yaşındaydı. Giuliano Adorno ölüyor. Veba
şimdiye kadarki en şiddetli saldırı olan Cenova'yı vurdu. Zenginler ülkedeki
villalara ve mülklere kaçtılar ve burada bekleyecekler. Yaz bitmeden kentte
kalanların beşte dördü, çoğunlukla da yoksullar ölecek. Catherine elbette
kaldı. Pammetone Hastanesi'nin müdürü olarak üçüncü yılındadır. Veba kurbanları
hastaneye akın etti, yataklar ve hatta hastanenin arkasındaki tarla taştı.
Catherine tersanelerden yelken aldı ve çok sayıda çadırı vardı.
Orada büyük
Pammetone'nin arkasında inşa edilmiş. Doktorlardan, hemşirelerden ve Fransisken
yüksek rütbeli askerlerden oluşan ekipler organize etti ve Cenova
tarihçilerinin bize söylediğine göre tüm yaz boyunca hastalara ve ölmekte
olanlara hizmet ederken onları denetledi. Özellikle bu yaz şehir ona sonsuz
sevgi ve saygı gösteriyor.
Catherine'in
bir mizah anlayışı vardı; Diyalog'un orada burada ortaya çıkan şaşırtıcı,
karanlık, vahşi bir mizah türü ve merak ediyorum, bazı sabahlar ölmekte olan
erkek, kadın ve çocuklarla dolu o tarlaya bakıp onların acınası sözlerini duyup
duymadığını merak ediyorum. sesler - branda yelkenlerin tepemizde
dalgalandığını gördüm - daha gün başlamadan bitkin bir şekilde orada dururken,
bazı yersiz karşılaştırmaların aklına gelip gelmediğini merak ediyorum. Bu
başka bir dünyaya giden bir gemi filosu muydu ve o da buranın yorgun amirali
miydi? Yoksa korkunç bir bahçe partisi miydi ve o da hostes miydi? Boşver,
derdi kendini toparlayarak. Aralarında. Ne misafirleri, ne yolcuları, ne de
hastaları. Daha doğrusu çocukları. Burada bir bardak su, şurada teselli edici
bir tokalaşma ve her zaman, "İsa'yı arayın... İsa'yı arayın."
Avila'lı Aziz
Teresa
(1515-1582)
Önemli olan çok
düşünmek değil, çok sevmektir; ve sizi sevmeye en çok teşvik eden şeyi yapın.
—Avila'lı Aziz
Teresa,
İç Kale 4.1.7
Hiçbir şeyin
seni üzmesine izin verme,
Hiçbir şeyin
seni korkutmasına izin verme.
Her şey
değişiyor;
Yalnızca Tanrı
değişmezdir.
Sabır hedefe
ulaşır.
Tanrıya sahip
olanın hiçbir şeyi eksik değildir;
Onun tüm
ihtiyaçlarını yalnızca Tanrı karşılar.
—Avila'lı
Teresa'nın “Kitap Ayracı Duası”
Geleneğe göre,
Avila'lı Teresa bir manastıra gitmek üzere evinden ayrılırken, bir beyefendi
onun arabaya bindiğini görmüş ve ayak bileklerine dair takdir dolu bir
değerlendirme yapmaktan kendini alamamıştır. "İyi bir bakın" diye
neşeyle seslendiği söyleniyor (ve gideceğini kardeşi dışında kimseye
söylemediği için şifreli bir şekilde), "alacağınız son şey bu!"
Apokrif
olabilir ama karakterine aykırı değil. Hiçbir mistik ve hiçbir aziz, Avila'lı
Teresa'dan daha ulaşılabilir değildir. Vücudunda geleneksel olarak dindar bir
kemik yoktu, ama iyiliğin kendisine gelince, tüm günleriniz boyunca birlikte
yaşayabileceğiniz ve asla yorulmayacağınız birinin derinlerdeki iyiliğine
gelince, o o kadar iyiydi ki. İncelediğimiz hayatları karakterize eden şeylerin
çoğu Teresa'nınkinde yok. Gerçek çilenin kişisel iradenin ortadan
kaldırılmasından oluştuğuna inandığından, fiziksel çilelere başvurmadı; bu
görevin en iyi başkalarıyla birlikte yaşayarak başarılabileceğine inanıyordu.
Dikkate değer bir aşçı ve mükemmel bir sohbet uzmanıydı. Çok az mucize
gerçekleştirdi ve gerçek anlamda şeytan çıkarma ayinleri yapmadı; tabii başıboş
bir taşra rahibini metresinden vazgeçmeye ikna ettiği zamanı saymazsanız. Ve
gerçekte, koşulları göz önüne aldığınızda - kız kardeşinin çiftliğinde yapılan
tüm o uzun duygulu konuşmalar: o güzel, genç bir acemi ve erkek, iffetinin
zaten kırılgan olduğu kanıtlanmış bir din adamı - kesinlikle ateşle oynuyordu.
Bunu oldukça sık yaptı.
Ancak diğer
açılardan Teresa, şekillenmeye başlayan kaba birleşik tabloyla iyi bir uyum
sağlıyor. Clare gibi o da mutlak yoksulluğu düşünceli yaşamın temel taşı olarak
görüyordu. Kurduğu Reform Karmelit manastırları için bunu zorunlu hale
getirmeye çalıştı ama yapamadı çünkü vakıflarının birçoğu çok uzak ve fakir
bölgelerdeydi ve zengin patronlardan ve hamilerden bağış almak zorundaydılar;
bu, Teresa'ya kolaylıkla baş ağrısı verecek olan Tanrı'nın araçlarıydı.
gerçekler olarak.
Clare gibi
Teresa da kendi kuralını, Anayasaları yazdı ve bu, kız kardeşlerine ve onların
mesleklerine Clare'in sahip olduğu aynı tutarlı saygıyı yansıtıyor.
Gerektiğinde itirafçıların ihtiyatlı bir şekilde değiştirilmesi konusunda
onlara talimatlar verdi ve çeyizine bakılmaksızın her rahibenin kendi hücresi
olması konusunda ısrar etti ve başrahibenin izni olmadan hiç kimse bu hücreye
giremezdi. Belge aynı zamanda onun insan doğasına, mesleği ne kadar güçlü
görünürse görünsün genç bir kadının önüne koymanın adil olmadığı türden baştan
çıkarıcılıklara ve bir başrahibin de yüzleşmesi gereken baştan çıkarıcılıklara
ilişkin gözü kara bilgisini yansıtıyor: vasıfsız bir kişinin cömert bir çeyizle
başvurması gibi; ya da dünyadaki en eski cazibe, bizzat gücün cazibesi.
İncelediğimiz
tüm kadınlar gibi Teresa da ileri görüşlüydü. Ancak Mechthild dışında
hiçbirinden farklı olarak Teresa'nın görümleri onun hayatını büyük bir
tehlikeye atıyordu. İspanyol Engizisyonu tam da onun coşkusunun duyulmaya
başladığı anda tamamen faaliyete geçmişti. Eğer yönetmenlerini vizyonlarının
Tanrı'dan geldiğine ikna edemeseydi
şeytan değil,
kazıkta yakılabilirdi ve birçok nedenden dolayı terazi onun aleyhine dönmüştü.
Ve yine de onun
cesareti o kadar büyüktü ki, deneyimini düşmanca eleştirenlere açıklamak için
Otobiyografisini yazarken bile şunu savundu: "Şüphesiz ben, şeytandan
korktuğumdan çok şeytandan bu kadar büyük korkanlardan korkuyorum." (Hayat
25.22).
Genellikle
hayal edildiği gibi azizlik için Avila'lı Teresa kesinlikle, neredeyse komik
bir şekilde uygun değildi. Ancak yine de yapması gereken özel iş için son
derece iyi donanıma sahipti. İnsanların (özellikle erkeklerin) onu sevmesini ve
ona hayran olmasını sağlamadaki ustalığı ve bundan aldığı zevk, ona manastır
hayatı için pek uygun görünmüyordu. Ve kelimelere olan tutkusu kesinlikle
aşırıydı; yazılan, konuşulan, söylenen, şakalaşan ve delik deşik edilen
kelimeler, en zor şeyleri bile göz kamaştırıcı bir kolaylıkla söylemesine
olanak tanıyan muhteşem metaforlara dönüşüyordu. Ancak bu sorumlulukların her
ikisi de paha biçilemez değerlerdi: Teresa'nın reformu başarılı oldu ve azizlik
neredeyse sonradan akla gelen bir fikir olarak ortaya çıktı; eğlendirmeyi seven
bir kadının son en iyi şakasıydı.
Teresa'nın
manevi yolculuğu hem kurumsal hem de kişisel nedenlerden dolayı son derece
zordu. İlk kez Karmelit rahibesi olduğunu iddia ettiği Enkarnasyon
Manastırı'ndaki yaşamı neredeyse mesleğini yenilgiye uğrattı. Onu Karmelit
Tarikatı'nda reform yapmaya iten şey oradaki kendi acı deneyimiydi -hiçbir genç
ruhani adayın çekmemesi gerektiğini düşündüğü nedensiz acı-. Genç kadınların
tutkulu bir savunucusuydu ve onların kendi içlerine dönebilmeleri için özgür
olabilecekleri ortamlar yaratmak için yorulmadan mücadele etti. Kadınlar
diyorum ama onun reformu, yakın arkadaşı ve müttefiki John of the Cross'un
öncülük ettiği Karmelit rahiplerini de kapsayacak şekilde genişledi.
Teresa'nın
çağrısı her şeyden önce zihinsel duayla ilgiliydi. Derin düşünceli dua onun
hayatında bir mucize yaratmıştı ve bu mucizeyi başkalarının da kullanımına
sunmaya kararlıydı. Düşünme konusunda açıklanamaz derecede yetenekli olan
kişilerden biri olmasına rağmen, içerideki o gizli yolu keşfetmesinin ve onu
Tanrı'nın tam, vecd dolu farkındalığına kadar takip edebilmesinin katıksız bir
lütuf olduğunu biliyordu. Bu hediyeye hiç de uygun olmaması, ona Tanrı'nın
sonsuz merhametinin kanıtı gibi görünüyordu. (Elbette bu nedenle Teresa, onun
ilk günlerde ne kadar asi davrandığını dünyanın bilmesi gerektiğini düşündü:
Kesinlikle yapmamalılardı, diye ısrar eden skandal ruhani yöneticileri, her
bize anlatmak
için yazılı girişimde bulundu. Altmış yaşındayken onun hakkında saçma sapan
müstehcen söylentiler dolaşmaya başlayınca güldü ve ne olursa olsun dedi; Tanrı
ve diğer herkes onun gençliğindeki gerçek kötülükleri gizlemişti, bu yüzden
artık yaşlı bir kadın olarak haksız yere suçlanmasının haklı bir yanı vardı.)
Cenovalı
Catherine'e emredildiği gibi sevmeden sevmek yeterince zordur; öğretmeden
öğretmek en az bir görevi karıştırmak kadar karmaşıktı ve Teresa'dan beklenen
de buydu. Bir kadın olduğu için Kutsal Yazılar hakkında vaaz vermesi ve hatta
yorum yapması yasak olmasına rağmen, yine de hayatının son yirmi yılında ruhani
bir öğretmen olarak görev yaptı, dört kitap ve yüzlerce mektup, şiir ve sesli
olarak "oyalama" 1 yazdı. derin
kişisel deneyimin otoritesiyle rezonansa giren, ancak atlamaya cesaret
edemediğini bildiği zarif sorumluluk reddi beyanlarıyla sürekli olarak
kesintiye uğrayan.
Teresa'nın ilk
biyografi yazarları onu yedi fetihçi erkek kardeşiyle karşılaştırmayı
seviyorlardı: Onlar Yeni Dünya'da devasa bölgeleri fethedip hazinelerle dolu
olarak geri dönerken, o ruhun engin alemlerini -içerideki dünyayı- fethetti ve
farklı türden bir tür ortaya çıkardı. hazine. Bugün, İspanya'nın genç
adamlarının Amerika'ya ulaştığında neler olduğunu hatırlamak bile insanı
ürpertiyor. Orada yok ettikleri kadim uygarlıklara hâlâ “Yeni Dünya”
diyebilirdik (benim öğretimde de var ve bu konuda biraz da ısındım), ama bu
ifadenin içerdiği kibirden kurtulmaya çalışıyoruz. Sömürgeciliğin tüm acımasız
gerçeği o kadar acı ki, çok azımız boyun eğdirme veya yağmayla ilgili manevi
yolculuk metaforlarına sıcak bir şekilde yanıt verebilir. Aslında günümüz
tarihçilerinin ırksal ve kültürel baskı meselelerine karşı artan duyarlılığı,
bilim adamlarının Teresa ve çevresine bakışını önemli ölçüde yeniden
şekillendirdi. Kendisinin ve şehrinin dini ve etnik geçmişinin karmaşıklığı
artık fark ediliyor ve bu nedenle hikayesi daha da büyüleyici. O halde onun
hikayesine bu arka plandan bir şeylerle, büyük darbelerle fırçalanmış bir
şekilde başlamalıyız.
İspanya, on
üçüncü ve on dördüncü yüzyıllarda Avrupa'nın geri kalanında meydana gelen
Katolik mistisizminin büyük gelişmelerinden fiilen kopmuştu, çünkü ülke
yaklaşık sekiz yüz yıldır bir iç savaş halindeydi. 1492'de Mağribilerin son
kalesi Granada'da düştü ve İspanya resmi olarak -takıntılı ve saldırgan bir
şekilde de eklenebilir- Hıristiyan oldu. Moors devam etti
İspanya'da
yaşamak, ancak giderek kısıtlayıcı koşullar altında yaşamak; Hıristiyanlığa
geçmeleri yönünde baskı altında olmak ve eski kanunlara uygun olarak Arap
isimlerini kullanmaları veya evlilik sözleşmeleri yapmaları yasak. Sonunda
1610'da tamamen sınır dışı edildiler. Ancak Yahudiler, Granada'nın düşmesinden
hemen sonra zorla sınır dışı edildiler; Hıristiyanlığa geçmeyen hiç kimse
İspanya'da kalamazdı. Atalarının dinini uyguladıklarından şüphelenilen
Yahudi-konversolar, Engizisyoncular tarafından tutuklandı. Suçlu bulunanlardan
bazıları kazıkta yakıldı; diğerleri de öyle olmayı dilemiş olabilir. Örneğin
1485'te Toledo'da Juan Sanchez, halka açık bir şekilde dinden dönme
"suçunu" itiraf ettikten sonra, kendisi ve çocukları, siyah haçlarla
işaretlenmiş sarı elbiseler giyerek, tövbe töreninde şehrin sokaklarında
yürütüldü. kasabanın vatandaşları onlara taş atıyor, tükürüyor ve lanetler
yağdırırken, sadece bir kez değil, iki kez değil, yedi hafta boyunca her Cuma.
Mağribilerin
yenilgiye uğratıldığı ve Yahudilerin kovulduğu yıl, sanki Granada'nın düşüşünün
Ferdinand ve Isabella'da uyandırdığı "açık kader" duygusunu
doğrulamak istercesine, Kristof Kolomb Amerika'yı "buldu" ve onlarda
bir görünüşte sınırsız yeni zenginlik kaynağı. Bu zenginliğin bir kısmı
Alcala'da Rönesans hümanist biliminin parlak bir vitrini olan büyük bir
üniversitenin inşasını finanse edecek. Kurucusu, kraliçenin itirafçısı Ximenes
Cisneros'tu; ilhamının çoğunu Kuzey Avrupa'dan gelen mistik ve ibadetsel
yazılardan alan bir Fransiskan keşişiydi. Cisneros bunların yerel dile
çevrilmesini, basılmasını ve İspanya'nın her yerinde kullanıma sunulmasını
sağladı. Özellikle içsel duaya, Tanrı'nın doğrudan kişisel deneyimine ve
duygusal dindarlığa vurgu yapan Erasmus'un Hıristiyan hümanizmini memnuniyetle
karşıladı.
Artık oldukça
yeni görünen ve keşişlerin yanı sıra sıradan insanlara da hitap eden bir
maneviyat biçimi İspanya'da hızla yayıldı. Fransiskanlar özellikle duyarlıydı.
Bunlardan biri, Francisco de Osuna, zihinsel dua uygulayanlar için Üçüncü
Ruhsal Alfabe adlı bir el kitabı yazdı. Bu, yirmi üç yaşındaki Teresa'yı kendi
düşünceli yaşamının geniş, derin sularına başlatan kitaptı.
İspanya
yalnızca elli yıl boyunca dış dünyaya açık kaldı. On altıncı yüzyılın
ortalarına gelindiğinde Protestan Reformu oldukça iyi durumdaydı.
Kuzey Avrupa'da
devam ediyor ve 1559'da Teresa kırk dört yaşındayken, Sevilla ve Valladolid'de
Lutherci denilen yerleşim bölgeleri keşfedildi. Şaşıran ve İspanya'nın Avrupa
için Katolik ortodoksluğunun kalesi olarak kalması gerektiğine karar veren Kral
II. Philip, tüm dış etkileri kesmek için hızla harekete geçti. Matbaaları
kapattı ve yerel dilde yazılmış neredeyse her şeyi, özellikle de zihinsel
duayla ilgili kitapları içeren yasaklı kitapların listelerini yayınladı.
Engizisyon, akla gelebilecek her türlü ifadede sapkınlığı, özellikle de
Protestanlığı ve "aydınlanmacılık"la ilişkilendirilen dini histeriyi
hedef alıyordu. Mezunlar veya "illuministler", profesyonel
dindarların yanı sıra sıradan insanlar için de Tanrı ile doğrudan, coşkulu
teması savundular. Bir hareket olarak illuminizm, gerçekten kutsal olanlardan,
ileri görüşlü deneyimleri sayesinde kendilerini tüm yasaların üstünde
hissedenlere kadar tüm arayışçıları kucakladı.
Yahudi
aleyhtarı köklerine sadık kalarak Engizisyon, konversoların sapkınlığa ve
şeytani ele geçirmeye karşı özellikle savunmasız olduğu kesinliği altında
faaliyet gösteriyordu. Konversolar... ve kadınlar. Enkarnasyon Manastırı'ndan
söylentilerin sızmaya başlaması için bundan daha kötü bir an olamazdı; zihinsel
dua uygulayan, coşkular yaşayan bir rahibenin -kitapları seven ve bazıları
tarafından converso kökenli olduğu bilinen bir kadının- söylentileri. .
Alonso Sanchez,
1485 yılında babasıyla birlikte Toledo sokaklarında yürürken genç bir çocuktu;
atalarının inancını, aynı inancı uyguladıkları için onları taşlayan, lanetleyen
ve üzerlerine tüküren dürüst vatandaşların öfkesi karşısında elbette şaşkına dönmüştü.
sonuçta bunu İsa bizzat uygulamıştı. Kısa bir süre sonra Juan Sanchez,
Toledo'yu ve onun anısını sağlam bir şekilde arkalarına yerleştirmek için
ailesini Ciudad Real'e taşıdı, isimlerini "Cepeda" olarak değiştirdi
ve sonunda gururla sürdürülen dini hoşgörü geleneğiyle tanınan bir şehir olan
Avila'ya geldi. Ailenin Yahudi olarak ibadet etmeye devam edip etmediği
bilinmiyor. Görünüşe göre onlar Katolikti.
1515 yılında
Alonso kırk yaşlarındaydı. Vergi tahsildarıydı, “Don Alonso de Cepeda”ydı ve
ikinci kez evlendi. Ölen eşinden iki çocuğu vardı ve şimdi ikinci karısı olan
Beatriz de Ahumada adında güzel bir genç kız iki erkek çocuk doğurmuştu. Aynı
yılın 28 Mart'ında ilk kızı Teresa de Ahumada y Cepeda doğdu.
Teresa'nın
Hıristiyan olduğu kadar Yahudi soyundan da geldiğini fark etmek, bakış açımızı
birçok açıdan değiştiriyor. Direnen babaya doğru
Teresa'nın bir
manastıra katılma arzusu o kadar inatla devam ediyor ki, derin bir sempati
duyuyoruz ve erkek kardeşlerinin, sakinleri Gerçek Dine getirmek için Hint
Adaları'na (konversolara açık olan birkaç seçenekten biri) göç etmelerindeki
ironiyi fark ediyoruz. . 2 Teresa'nın
neden herhangi birinin zorla din değiştirilebileceğini düşünme hatasına
düşmediğini de anlıyoruz.
Birçok
vatandaşı gibi Avila'nın kendisi de bir tür palimpsest, bir üst üste
bindirmeler şehriydi. İlk başta "Abula" olarak adlandırılıyordu;
burası bir Roma iken, daha sonra orta Kastilya platosunun yükseklerinde bir
Visigotik yerleşim yeriydi. On birinci yüzyılda Mağriplilerden ele geçirilen bu
yer, kuzey İspanya ve Fransa'dan gelen yerleşimciler tarafından dolduruldu ve
inşa edildi ve kısmen Mağribi savaş esirleri tarafından inşa edilen devasa
duvarlarla çevriliydi. Soy ve onur takıntısı olan Avila vatandaşları, kişinin
ailesinin ilk yerleşimciler arasında olup olmamasına büyük önem veriyordu. Daha
sonra bu takıntı yaygınlaşacak ve “kanın temizliği” konusuna da yönelecekti.
Engizisyon'un yeni faaliyet dalgasının teşvik ettiği güvensizlik atmosferinde
Avila'nın geçmişindeki dini hoşgörü zayıflarken, kişinin soyundaki herhangi bir
Yahudi veya Mağribi kanı şüphe ve sakınma zemini haline geliyordu.
Kadınlarını
fazlasıyla evde tutan bir toplumun standartlarına göre bile Teresa'nın annesi
Dona Beatriz tam bir münzeviydi. Teresa bize onun çok güzel olduğunu, sessiz,
zeki ve "büyük bir sakat" olduğunu söylüyor. Durmaksızın sık sık
yaşadığı hamilelikler yüzünden zayıf düşmüştü (ilk hamileliği henüz on üç
yaşındayken), zamanını şövalye romanları okuyarak ve bunları çocuklarıyla
paylaşarak geçiriyordu. Kitaplar gizlice elden ele dolaşıyordu; Don Alonso
onaylamadı. Teresa ve ağabeyi Rodrigo, ergenlik çağındayken bunlardan birinin
ortak yazarlığını yaptılar. Taslak hiçbir zaman yüzeye çıkmadı, ama onun
üzerinde çalıştığını düşünmek çok hoş; yazıyormuş gibi yaptığı kitapları bu
kadar isteksizce ve yalnızca itaat ederek yazmadan çok önce hevesli bir yazar!
Beatriz otuz üç yaşında dokuzuncu çocuğunu doğururken öldü. Teresa on dört
yaşındaydı. Don Alonso, son derece asi olabilecek bir ailenin tek
sorumluluğunda kalmıştı ve bela tam anlamıyla köşedeydi.
Teresa hayatı
boyunca (elli yaşında bile!) alışılmadık derecede çekici biri olarak
tanımlandı: canlı, güzel şekilli, koyu, kıvırcık saçlı, etkileyici elleri,
büyük, koyu gözleri ve dolgun, kıvrımlı dudakları. Genç bir kızken, zamanını
tam da Siena'lı Catherine'in reddettiği şekillerde geçiriyordu: "Güzel
giyinmeye, memnun etmeyi ve güzel görünmeyi arzulamaya, ellerime, saçlarıma ve
parfümlere büyük özen göstermeye başladım." (Temizlik söz konusu olduğunda
her zaman fanatik olurdu; yıkanmamış bedenin ve alışkanlığın çileciliği ona
göre değildi.) İnsanların kendisini sevmesini her zaman severdi. Annesini
kaybetmenin acısını zar zor atlatan bir genç, son derece savunmasız olmalı.
Cepeda y
Ahumada'nın evi, bir avluyu başka bir aileyle, yani bir akrabanın ailesiyle ve
kendi gevşek yönetilen çocuk ve genç topluluğuyla paylaşıyordu. İki kabilenin
birleşip oynaması, birlikte çok aptalca davranması ve bir noktada bir tür
romantizmin alevlenmesi kaçınılmazdı. Çocuğun adı hiçbir zaman açıklanmadı ve
tabii ki kimse işlerin gerçekte ne kadar ileri gittiğini bilmiyor. Ancak
Teresa, davranışının babasını ve erkek kardeşlerini tehlikeye atacak şekilde
olduğunu söyleyerek olayı hafife almayı reddediyor, bu da onun onurunu
kaybetmeye yeterince yaklaştığı ve onu savunmak zorunda kalabilecekleri
anlamına geliyor. Babasının hiçbir zaman hiçbir şeyi kesin olarak bilmediğine
inanıyor, ancak bu durum sağduyulu bir şekilde yönetilebildiğinde, onu katı bir
şekilde yönetilen bir manastır okuluna, Our Lady of Grace'e yerleştirdi. Bir
süre kuzenlerinden gelen mesajlar duvardan gelmeye devam etti, ancak kısa
sürede azaldı ve Teresa şaşkınlıkla mutlu olduğunu fark etti. Kuzenlerinin
ilgisinden, entrikalarından ve pohpohlamalarından hoşlanmıştı. Ama görünen o ki
başka bir Teresa kendini tanıtmaya çalışıyordu; mekanın aşırı sakinliği, düzeni
ve odağı, her şeyin muazzam ciddiyeti, açıklanamaz bir şekilde olsa da derinden
hoş karşılanıyordu.
Teresa şimdi
gerçekten bir manastıra katılıp katılamayacağını düşünmeye başladı ve
rahibelerden yolunun açıklığa kavuşturulması için dua etmelerini istedi. Ancak
netlik gelmeyi reddetti. Ancak manastır okulunda bir buçuk yıl geçirdikten
sonra kendini çok geliştiğini hissetti: “Yine de rahibe olmak gibi bir arzum
yoktu ve Tanrı'dan bana bu mesleği vermemesini istedim; gerçi ben de evlilikten
korkuyordum.” Bu korkunun, annesinin zayıflamasını ve sonunda tüm bu çocukları
doğururken ölmesini izlemesiyle bir ilgisi olduğu varsayılabilir, ancak
Teresa'nın evlenme konusundaki isteksizliğinin muhtemelen başka kaynakları
vardı. Kusursuzluk Yolunda kızlarına hararetle hitap ediyor: “Diyorlar ki, bir
kadının kocasına karşı iyi bir eş olabilmesi için, kocası üzgün olduğunda üzgün
olması, kendisi öyle olmasa da neşeli olduğunda neşeli olması gerekir. .
(Bakın, nasıl bir boyun eğmekten kurtulmuşsunuz, Rahibeler!)” (Mükemmellik Yolu
26.4). Teresa genç bir kızken bile muhtemelen otoriteye boyun eğmenin onun için
hiçbir zaman güçlü bir yön olmayacağının farkındaydı. (O, olaylara kendi
açısından bakmadıklarında itirafçıları değiştirme konusunda harika biriydi.)
Peki o zaman, aynı uysallık eksikliği muhtemelen dini bir mesleği de dışlamaz
mı? Derin bir çelişki içinde olan Teresa, bayılma nöbetleri geçirmeye ve ateşi
yüksek olmaya başladı. Babası onu tekrar eve getirdi.
Teresa'nın evde
yaşayıp babasının küçük kardeşlerini büyütmesine yardım ettiği birkaç yıl
geçti. (Ömrünün sonuna kadar onların ve çocuklarının refahıyla ilgilenmeye
devam edecekti.) Mesleği yavaş yavaş güçlendi. Ancak Meryem Ana'nın sıkı
muhafazasıyla değil, atmosferinin çok daha rahat olduğunu bildiği Enkarnasyon'a
girecekti. Babası reddetti ama Teresa yirmi yaşına geldiğinde yine de manastıra
başvurdu; Hint Adaları'ndaki kardeşlerinin yanına giden ve muhtemelen orada
kazanacağı tüm altınları nazikçe miras bırakan kardeşi Rodrigo'nun imzaladığı
bir vasiyetnameyle oldukça zayıf bir çeyiz kazandı. sevgili kız kardeşine.
Alonso yumuşadı, kızını affetti (kızı her zaman en sevdiği kızdı) ve bol
miktarda çeyiz sağladı.
Manastırdaki
konaklama kişinin imkanlarına göre değişiyordu. En fakir rahibeler yatakhanede
uyuyordu; Teresa, iki odalı ve mutfaklı bir süite sahip olanlar arasındaydı.
(Çok sonra, Enkarnasyon'dan ayrılmaya çağrıldığını ve tam bir yoksulluk içinde
yeni bir manastır bulduğunu hissettiğinde, "yaşadığım hücre tam istediğim
gibi olduğu için" ayaklarını biraz sürüklediğini itiraf ederek
kalplerimizi kazandı. [Otobiyografi 32.10]). Bu döneme dönüp baktığında Teresa,
manastıra aşktan değil korkudan girdiğini söylüyor. Cehennem korkusu diyor;
kendi karakterinin zayıflığından ve bu dünyada kalırsa bunun onu nereye
götürebileceğinden korkuyordu. Ne yazık ki, kendi sınırlarının mütevazi bir
değerlendirmesinden kaynaklanan Enkarnasyon seçimi onu ciddi bir tehlikeye soktu.
Daha sonra hararetli bir şekilde, "dünyadan çekilmek ve dünyevi
tehlikelerden kaçmak isteyen birçok kişinin, kendilerini nasıl koruyacağını
veya durumu nasıl düzelteceğini bilmeden bir araya gelmiş on dünyanın içinde
bulmasının" ne kadar acı verici olduğunu yazacaktı (Otobiyografi 7.4).
Karmelit
tarikatının sözde İlkel Kuralı eski ve katıydı, ancak 1432'de Papa Eugenius
tarafından yumuşatılmıştı. Değiştirilen kural, örneğin rahibelerin manastıra
girmeden önce dünyevi mallarından vazgeçmelerini gerektirmiyordu.
Enkarnasyon'daki
rahibelerin çoğunun hali vakti yerinde olmasına rağmen, manastırın kendisi
fakir ve aşırı kalabalıktı. Pek çok genç erkek, Teresa'nın kardeşlerinin
yolundan gitmiş ve geride evlenebilecek pek çok genç kadın bırakmıştı.
Hizmetçiler ve rahibelerin yaşayan akrabaları da dahil olmak üzere iki yüz
kadar kadın manastırın duvarlarının içine tıkılmıştı. Başrahibenin, kızlarının
istedikleri zaman ailelerini ziyaret etmelerine ve dolayısıyla masrafları
başkasının pahasına yemek yemelerine izin vermesine şaşmamalı.
Manastıra gelen
ziyaretçiler de aynı nedenle memnuniyetle karşılandı. Sık sık tatlılar ya da
bir torba meyve getirirlerdi. Bazen bu konuklar bilgi sahibi olmak isteyen
dullar ya da bir meslek üzerinde kafa yoran duacı genç kızlardı; ama daha çok,
öğleden sonraları keyifli bir sohbet, hatta belki de zararsız bir flört arayışı
içinde olan, kasabada dolaşan erkeklerdi. Genel olarak atmosfer,
"evde" bir kız öğrenci yurdu, hatta bir salon atmosferine sahip gibi
görünüyor. Rahibelerin çok azı ev sahibesi rolünde hayat dolu Teresa kadar
etkiliydi. Ne yazık ki, kendisini tam da en az dayanabildiği türden bir
ayartmanın ortasında buldu.
Kısacası
erkekler.
Ancak baştan
itibaren açık olalım: Teresa hiçbir zaman sorunları için kategorik olarak
erkekleri suçlamadı. Aslında kızlarının asıl kaygısının erkeklerden kaçınmak
değil, Tanrı'nın hoşnutsuzluğunu önlemek olması gerektiğini savundu. Hayatı
boyunca pek çok erkekle, en sevdiği erkek kardeşi Lorenzo'yla sıcak
dostlukların tadını çıkaracaktı. Ayrıca, şu anda uğraştığı şey, iffetine
yönelik doğrudan bir tehdit olmayabilir (her ne kadar bunu göz ardı edemesek de
- skandallar meydana geldi, atamalar gerçekleşti, genç acemiler hamile olarak
eve gittiler), daha ziyade saf önemsizliğin hipnotik büyüsüydü, zekice
konuşmanın sarhoş edici eğlencesi. Ne kadar küçük bir şey ama arkadaşı Haçlı
John'un sözleriyle, “Bir kuşun ince bir iple mi yoksa bir iple mi tutulduğu pek
fark etmez; kuş bağlıdır ve onu tutan ip kopmadıkça uçamaz.”
Durumun
tehlikelerini göremedikleri için itirafçılarının hiçbir faydası olmadı.
Rahibelerin mesleklerini başlangıçta bu kadar ciddiye almadıklarından
şüpheleniliyor.
Çaresiz ve
cesareti kırılmış olan Teresas mümkün olan tek yolu seçti: hastalandı. Tekrar
eve geldi, bu sefer o kadar hastaydı ki ailesi, evli kız kardeşi Maria'nın
çiftliğinin yakınında kırsalda yaşayan ünlü bir şifacıya onu tedavi ettirdi.
Maria'ya giderken amcası Pedro'nun çiftliğinde bir iki gün durdu. Son derece
dindar bir adamdı ve onun sorunlarının derinliğini hissederek ona bazı
kitapların kopyalarını verdi. Bunların arasında Spiritüel Alfabe de vardı ve
Teresa onu okumayı bırakamadı. Onun kurallarına uygun olarak dua etmeye başladı
ve hemen sonuçlarını gördü. Sonunda o "ince iplikleri" koparmaya
yetecek kadar keskin kenarlı bir bıçak bulmuştu. Zihinsel dua, ilerleme
konusunda güçsüz bir Teresa ile tarih yazacak bir Teresa arasındaki keskin,
parlak fark olacaktır.
Göreceği
tedaviler son derece agresifti. Öncelikle belli bir miktar gücü yeniden
kazanması gerekecekti. Aylarca kız kardeşinin çiftliğinde dinlendi, mevsimlerin
değişimini izledi, kitaplarını okudu, dua etti ve köydeki dul bir kadınla açık
ilişkisi kendisiyle ve makamıyla alay konusu olan yerel rahibe danışmanlık
yaptı. Teresa sonunda metresinin ona verdiği bakır muskayı kendisine vermesi
için onu ikna etti. Onu nehre attıktan sonra özgürlüğüne kavuştu. Daha sonra
yazarken açıkça kararsız hissetti; onu Tanrı'ya geri döndürmek için "ona
daha fazla sevgi gösterdiğini" ve bunun da "beni çok sevmesini
sağladığını" fark etti. Tanıştıktan sadece bir yıl sonra öldü ve kendisi
ona olan sevgisinin yanlış olmadığı konusunda ısrar ederken şunları da söyledi:
“Ayrıca, eğer Tanrı'nın huzurunda çok fazla kalmamış olsaydık, bazı durumlar da
olurdu. daha ciddi suçlar.”
Düşük
seviyedeki canlılığıyla Teresa yine de duada hızlı bir ilerleme kaydetti. Daha
sonra sükunet duası adını vereceği şeyi deneyimledi; burada "ruh
hatırlamaya başlar ve doğaüstü bir şeyle karşılaşır çünkü gösterdiği herhangi
bir çabayla bu duayı hiçbir şekilde elde edemez... Bu duada yetenekler Bu
tatminin tadını daha büyük bir keyifle çıkarmak için içimizde toplandık. Ama
kaybolmadılar ve uyumuyorlar.” (Otobiyografi 14.2). Bazen, bütün yetilerin
kendi içinde ve Tanrı ile birleştiği birlik duasını biliyor olabilir. Sadece
kısa bir bakış, muhtemelen önümüzdeki aylarda hayatta kalmasının nedeni bu
deneyimlerdi. Çünkü tedaviler ona yardımcı olmadı. Sonunda derin bir komaya
girdi ve dört gün boyunca hareket etmeden yattı. Neredeyse herkes onun öldüğüne
inanıyordu ama babası onun bedenine dokunmalarına izin vermiyordu. "Çocuk
ölmedi" diye tekrarlayıp duruyordu. Dört gün sonra nihayet gözlerini açtı;
çünkü birisi göz kapaklarına balmumu sürmüştü. Artık o kadar zayıf ve acı
içindeydi ki çarşafla taşınmak zorunda kalan Teresa, iyileşmesi ya da ölmesi
için manastırına geri götürülmesini istedi. Sekiz ay oldu
Hareket
edemeden önce, elleri ve dizleri üzerinde emekleyinceye kadar iki yıl daha
geçti. Bundan birkaç ay sonra yürüyebildi. Her ne kadar muhtemelen şifacının
aldığı sert önlemler nedeniyle sindirim sistemi ömür boyu hasar görmüş olsa da,
iyileşme süreci tamdı.
İyileşmesi
mucizevi sayılıyordu ama kendi hesabına göre en büyük mucize babasındaki
değişiklikti. 1537-1538'deki hastalığı sırasında bir ara ona zihinsel duayla
ilgili kitaplar vermiş ve onu okumaya teşvik etmişti. Yaklaşık beş yıl içinde
"o kadar ilerledi ki, Rab'be çok hamdettim." Bize, "Tanrı'nın
iradesine en derin şekilde uyum göstererek" ciddi denemelerden geçtiğini
söylüyor. Sık sık onu görmeye geliyordu, çünkü "Tanrı'yla ilgili şeylerden
bahsetmek onu teselli ediyordu" (Otobiyografi 1.7.11).
Teresa'nın
ölüme yakın deneyiminin hayatında bir dönüm noktası olacağı, sıradan varoluşun
önemsiz iddialarına karşı bir daha asla bu kadar savunmasız kalmayacağı
düşünülebilir. Ancak durum böyle değildi. Hikâyesinin, nesiller boyu arayış
içinde olanların minnettar olduğu kendine özgü bir farklılığı var.
Teresa bir kez
daha kendini Enkarnasyon'un salonunda mahkemeye çıkarken buldu. Artık her
zamankinden daha iyi bir arkadaştı. Onun çekiciliği ve mizah anlayışı yeni bir
derinlik kazandı, çünkü mucizevi iyileşmesi, uzun aylar süren yalnızlık ve
dualar iz bırakmıştı. Zihinsel dua hakkında konuşmaya ve kitaplarını ödünç
vermeye hevesliydi. İçinde bulunduğu ortam göz önüne alındığında Teresa
gerçekten çok iyi görünüyordu. Daha sonra üzgün bir şekilde "Bana büyük
güven duyuyorlardı" diye hatırladı. Hasta olduğu sürece ve iyileşme süreci
boyunca Teresa, kendisi için çizdiği yolda istikrarlı bir ilerleme kaydetmişti.
Ancak Enkarnasyon'un rahat, hoşgörülü atmosferi, yoğun bir sis gibi etrafını
yeniden sardı: Manastırın salonundaki uzun, sıkıcı konuşmalar, fark edilmeden,
Dorothy Sayers'ın "konuşma saçmalığı" dediği şeyin zar zor
yüceltilmiş erotizmine dönüştü. Ve gerçekten de, salonun
"müdavimleri" arasında, dikkatleri onun ruhani uygulamalarını
baltalamaya başlayan -ismi henüz açıklanmayan- özellikle biri varmış gibi
görünüyor. “Bütün sorun, olayların kökenine inememek ve pek yardımcı olmayan
itirafçılarımdan kaynaklanıyordu. Çünkü bana içinde bulunduğum tehlikeyi ve bu
arkadaşlıklardan kaçınma zorunluluğum olduğunu söyleselerdi, şüphesiz bu sorunu
çözeceğime inanıyorum” (Otobiyografi 6.4).
Vaka kelimesi
“günah vesileleri” anlamına gelir. Bir rahibenin veya keşişin sadece yanlış
yapmaktan değil, aynı zamanda buna yol açan durumlardan da kaçınması beklenir.
Burada söz konusu olan günah, şehvetten daha incedir; bu kişinin zihinsel
durumuyla ilgilidir. Teresa şimdiye kadar zihinsel duanın daha derin
aşamalarını yeterince deneyimlemişti ve dikkati ve arzuları tamamen birleşmiş
olmayan hiç kimsenin bu daha derin aşamalara giremeyeceğini bilmişti. Artık dua
yönteminin gerektirdiği gibi "kendini kendi içine kapatmaya"
çalıştığında, yalnızca "binlerce kibri" kendi içine kapatıyordu.
Sonunda dayanılmaz hale geldi ve denemeyi bıraktı. Daha sonra hatırlayacaktı:
Sanırım insanın
hayal edebileceği en acı verici hayatlardan biri bu; çünkü ne Tanrı'dan zevk
aldım, ne de dünyada mutluluk buldum. Dünyanın nimetlerini tadarken, Allah'a
olan borcumu hatırladığımda hüzne kapıldım. Tanrıyla birlikteyken dünyaya olan
bağlılığım beni rahatsız ediyordu. Bu o kadar sıkıntılı bir savaş ki, bunca yıl
şöyle dursun, bir ay bile nasıl bu acıyı çekebildim bilmiyorum.
(Otobiyografi
8.2)
Ne ironiktir
ki, babasının ruhani yaşamı onunki kadar hızla güç topluyordu. Sağlık
sorunlarının bir zamanlar yaptığı gibi dua etmesini imkansız hale getirdiğini
ona iddia etti. Yazılarındaki en acı verici pasajlardan biri, iyi yaşlı adamın,
aralarında ne kadar ayrıştıklarını görünce ziyaretlerini nasıl kısa kesmeye
başladığını anlattığında ortaya çıkıyor. Bu dönemde hastalandı ve 1543'te
"dini inancın ortasında, onu kendi okuyarak" öldü. Teresa'nın bize
söylediğine göre, ölmekten sevinç duyuyordu, ama bunun nedeni "Tanrı'ya
hizmet edememekten duyduğu büyük üzüntüydü ve bir keşiş olmayı çok istiyordu;
Yani en katı emirlerden birini seçerdi.”
Alonso
(Sanchez) Cepeda'nın çocukluğuna dair ne yaptığımızı bildiğimizden, son
yıllarını anlamlandırmaya çalışmalıyız. Teresa, isteksizce, son dakikada teslim
olmayı değil, taraftarlarının onu akla gelebilecek en kötü aşağılamaya maruz
bıraktığı inancın tüm kalbiyle kucaklanmasını anlatıyor.
Aşağıdaki
açıklamayı sunacağım.
Öncelikle
zihinsel dua uygulayıcılarının kilise içinde marjinal bir nüfusu temsil
ettiğini hatırlamalıyız. Pek çokları tarafından yıkıcı ya da en azından
potansiyel olarak öyle görülüyorlardı. Zamanın Hıristiyanlarının Ayin
performansında özellikle de
Ev sahibinin,
görev yapan rahip tarafından ruhani yaşamlarının yüce merkezi olarak
yükseltildiği an. Doğrudan, aracısız bir Tanrı deneyimine sahip olduklarını
iddia eden ve bu deneyimin mutlaka Ayin sırasında olmadığını iddia edenler,
ritüel merkezli olduğu ve rahipler tarafından yönetildiği sürece kiliseye
belirgin bir meydan okuma oluşturuyordu. Bir converso olarak Alonso zaten
marjinaldi ve muhtemelen biraz din karşıtıydı, dolayısıyla bu "kilise
içinde kilise"de nispeten rahat olurdu.
İkinci olarak,
çarmıha gerilen Mesih ile sevgi dolu özdeşleşmenin tüm Hıristiyanlar için bir
ideal olarak ortaya konduğunu kabul etmeliyiz. Kimin kimliğini, sırtında haç
taşıyarak -en azından simgesel olarak- şehir sokaklarında yürüyen ve atalarının
inancını uyguladığı için (ya da en azından bir dinin üyesi olduğu için)
taşlanıp üzerine tükürülen birinden daha kolay tanıyabilmesi beklenebilirdi? bu
inancı uygulayan bir aile)? Nazi Almanyası'na dair tüyler ürpertici bu korkunç
sokak tiyatrosu oyunuyla Engizisyoncular kendi niyetlerini sabote etmiş
olamazlar mı? Çünkü Mesih'in kendisinden başka kim şu uyarıda bulunmuştu:
"Bunların en küçüğüne bile bunu yaparsan, bunu bana da yapmış
olursun"? Demek ki bir açıdan Engizisyoncuların kendileri işkenceci,
çarmıha gerilen, Sanchez ailesi de çarmıha gerilen haline gelmişti.
Benim öne
sürdüğüm şey, günümüzün pek çok Hıristiyanı gibi, Teresa'nın babasının da kendi
Hıristiyanlığında kendi izini bulduğunu hissetmesi ihtimali. Zihinsel dua
yoluyla, kendi içinde derinlerde bir barışı, bir kabullenmeyi deneyimlemiş
olabilir, bu da onun arkasında korkunç anılar bırakmasına ve kendisini Mesih'in
kendi bakış açısıyla aynı hizaya getirmesine olanak tanıdı: “Onları bağışla
Baba, çünkü onlar ne yaptıklarını bilmiyorlar. ” "Onlar", kendisine
ve ailesine asla bilemeyeceğimiz binlerce şekilde zarar veren tüm
"düzenli" Hıristiyanları kapsayabilirdi. Mesih'in insanlığına yapılan
vurgunun (otoritelere direnmeden teslim olması ve bedeninin kırık ve kanamış
olması), özellikle kadınların O'nunla çok derin bir düzeyde özdeşleşmelerine
olanak sağladığı gözlemlenmiştir. Alonso Sanchez Cepeda için de aynı sürecin
yaşanmış olabileceğini düşünüyorum.
Bu yoruma ilk
olarak, tüm hizmetini AIDS'li insanlara adamış olan bir rahip olan bir
arkadaşımın -şimdi bunları sık sık duyuyorum- sözleriyle ulaştım. Bazen karşı
çıktığı bazı resmi kilise politikalarına verdiği yanıt sorulduğunda, tüm sabır
ve dünyadaki tüm üzüntülerin birbirine karıştığı bir tavırla gülümsüyor ve
"Evet, ama bu benim kilisem değil" diyor. Ancak bu pozisyonun
Teresa'nın babasının olabilecek pozisyonuyla ilişkisini iyice düşündükten sonra
Teresa'nın ölümünden hemen önce gerçekleşen bir olayı hatırladım.
Asıl hastalığı
omuzlarında onu hiç bırakmayan çok şiddetli bir ağrıydı. Bazen onu o kadar çok
incitiyordu ki, bu onun için bir ıstıraptı. Ona, Rab'bin çarmıhın yükünü
taşıdığı zamanın anısına o kadar bağlı olduğundan, Majestelerinin, bu acıyla
çektiği acının bir kısmını ona yaşatmak istediğini söyledim. Bu babamı o kadar
rahatlattı ki, bana öyle geliyor ki bir daha şikayet ettiğini duymadım.
(Otobiyografi
1.7.16, italikler bana ait)
Hastalık onu
Enkarnasyon Manastırı'nı terk etmeye zorladığında Teresa yirmi üç yaşındaydı.
Artık neredeyse kırk yaşındaydı ve biyografi yazarlarının ikinci dönüşüm
dediği, birçoğunun yarı mucizevi, ani ve keyfi olarak tanımladığı bir olayı
yaşayacaktı: Bir dakika boyunca Teresa, çarmıha gerilmiş İsa'nın yakın zamanda
bir çarmıha gerilmiş İsa resminin yanından geçiyordu. Enkarnasyon koridorunda
ve bir sonrakinde, bize dizlerinin üzerinde ağladığını, neredeyse yirmi yıllık
kayıtsızlığından tövbe ettiğini ve Tanrı'ya onu sonsuza kadar güçlendirmesi
için yalvardığını söylüyorlar. Gerçekte bu ani dönüşümün oluşumu uzun zaman
almıştı.
Babasının
1544'ün sonlarında ölümünden sonraki bir yıl içinde, itirafçısı Teresa'yı
ibadete devam etmeye ve her on beş günde bir cemaate katılmaya ikna etmişti; bu
da elbette onun da aynı aralıklarla itiraf etmesi gerektiği anlamına geliyordu.
Hemen tekrar dua etmeye başladığından değil, bunu yaptığında da hemen fayda
görmeye başladığından değil. "Bazı yıllar boyunca çoğu kez dua ederek
geçirmeye karar verdiğim saatin bitmesinden, orada kalmaktan daha çok
endişeleniyordum" (Otobiyografi 8.7). Hitap salonuna girerken
"dayanılmaz bir üzüntü" hissetti. Yalnızca Tanrı'nın ona
"kadınların genellikle sahip olduğundan daha fazla" verdiği cesaret
onu ayakta tuttu. Ancak tuhaf bir şekilde, isteksizce başladığı dua
dönemlerinin sonunda, "dua etme isteği duyduğum zamanlara göre daha büyük
bir sessizlik ve keyifle oradan ayrıldığını" fark etmeye başladı.
Yıllar geçtikçe
iç güçlerini istikrarlı bir şekilde toparlamaya başlamıştı. İsa'nın heykelinden
önceki gün bent kapaklarının bu kadar dramatik bir şekilde patlaması için
suların bir süredir yükseliyor olması gerekiyordu.
O andan
itibaren Teresa için en zor olan şeyler neredeyse zahmetsiz hale geldi. Artık
oturma odası onu hiç etkilemiyordu ve dua saatlerine hevesle gidiyordu. Diğer
kız kardeşlerle olan ilişkilerinde yeni bir sıcaklık, gerçek bir yardımseverlik
duygusu fışkırdı. Ve harika bir zamanlamayla birisi ona Aziz Augustine'in
İtirafları'nın bir kopyasını verdi. Okuduktan sonra günlerce ağladı. Nihayet
burada kendi tarihini anlamlandıran bir anlatı vardı. Burada, Tanrı'dan bol
miktarda lütuf alan ama bu lütfu kendisine bir mesafe uzakta tutan başka biri
vardı. Augustine, "Bana iffet ver, Tanrım," diye dua etmişti,
"Bana kendine hakim ol... Ama henüz değil!" (İtiraflar 8.7).
Teresa'nın
hayatında bu döneme dair hoş bir tatlılık, telaş ve nefes darlığı var. Çünkü o
kadar incelikle bahsettiği “durumlardan” kaçınmaya başlar başlamaz, Tanrı'dan
“lezzetler ve lütuflar” almaya başladı. Onları hiç aramadan, coşkular yaşadı,
kendisinden çıkıp Tanrı'nın huzuruna yükseldiği anlar yaşadı. O, annesiyle
birlikte şövalye aşk romanları okuduklarından beri yarı bilinçli olarak
özlemini duyduğu sevgilisinin ilgisiyle ayakları yerden kesilen bir gelindi.
Artık onun varlığını, her yerde ona eşlik ettiğini hissediyordu. Yönetmenleri
onun orada olduğunu nasıl bildiği sorusunu şöyle yanıtladı: "Karanlıkta,
yakınınızda biri olduğunda onun orada olduğunu bilirsiniz."
Teresa'ya artık
"zihinsel dua" arkadaşlar arasındaki samimi bir paylaşımdan başka bir
şey değilmiş gibi geliyordu; bizi sevdiğini bildiğimiz Kişiyle sık sık yalnız
kalmak anlamına gelir” (Otobiyografi 8.5). Onun için dönüm noktası, "O'nu
sürekli konuşabileceğim biri olarak gördüğüm" an oldu (Otobiyografi 37.5).
Onu tekrar salona çeken, kalbi kalbe açık, samimi iletişimin o anlaşılması zor
vaadi şimdi tam olarak gerçekleşmişti. İlk coşkusunda, "Artık erkeklerle
değil, meleklerle konuşmanı istiyorum" sözlerini duydu (Otobiyografi
24.5).
Yeni görüş
noktasından, eski kargaşasına huzur ve güçlü bir içgörüyle bakabiliyordu.
Rab'bin bana
verdiği her lütufta, ister vizyon ister vahiy olsun, ruhum bir şey kazandı.
Mesih'in vizyonu üzerimde O'nun en olağanüstü güzelliğine dair bir izlenim
bıraktı ve bu izlenim bugün de sürüyor; Bu izi bırakmak için bir kez
yeterlidir.
Bana çok zarar
veren ciddi bir kusurum vardı; bazı insanların benden hoşlandığını anlayıp
onları çekici bulduğumda öyle bağlandım ki, onların düşüncelerine hafızam
kuvvetle bağlandı... Bu o kadar zararlı bir şeydi ki ruhumu ciddi şekilde
yönlendiriyordu. yoldan çıkmış. Rab'bin olağanüstü güzelliğini gördükten sonra,
O'na kıyasla beni çeken veya düşüncelerimi meşgul eden kimseyi görmedim.
Ruhumdaki görüntüyü görmek için bakışımı biraz içeriye çevirdiğimde, bu konuda
öyle bir özgürlük elde ettim ki, başkasının düşüncesiyle bu kadar meşgul olmak
benim için imkansız olurdu, kendimi özgürleştiremezdim. Bu Rabbi hatırlamak
için sadece küçük bir çabayla ondan kurtulabilirsiniz.
(Otobiyografi
37.4)
Teresa, kişinin
bağlılıkları zorla kıramayacağını keşfetti; bunlar içsel bir açlığın
ifadesidir. Bu açlık bastırıldığında, bizim açımızdan neredeyse hiç çaba
harcamadan takıntılar ortadan kalkacaktır.
Günümüzde
feminist teorisyenlerin ilgisini çeken, kadınların yaşamlarında dil ile iktidar
arasındaki, “kendi sesini bulma” çabası ile daha güçlü bir kimlik duygusuna
ulaşma arasındaki bağlantılardır. Bu açıdan bakıldığında, Teresa'nın kendi iki
dünyası (eski salon dünyası ile yeni iç dünyası) arasında dil açısından ayrım
yaptığını görmek büyüleyici. İlk ıslah edilmiş manastırı olan Saint Joseph'teki
rahibeler hakkında şunları yazdı: “Onların dili onların yalnızca Tanrı hakkında
konuşmasına izin veriyor ve bu nedenle yalnızca aynı dili konuşan birini
anlıyorlar; ne de anlamayan kimse tarafından anlaşılamaz” (Otobiyografi 36.26).
Mükemmelliğin Yolu'nda daha da vurgulu bir şekilde konuşuyor:
Tanrı sizin
işiniz ve dilinizdir. Kim seninle konuşmak isterse bu dili öğrenmeli; ve eğer
yapmazsa, onunkini öğrenmemeye dikkat edin; bu bir cehennem olacak. Ve sen
benim gibi bilemezsin, çünkü bu konuda deneyimim var, bu yeni dilin ruh için ne
kadar büyük bir kötülük olduğunu; birini bilmek için diğerini unuturuz. Dil, ne
pahasına olursa olsun kaçmanız gereken sürekli bir rahatsızlık içerir.
(Mükemmelliğin
Yolu 20.4)
“Sürekli
rahatsızlık” içeren dil nasıl bir dildir? Yeterince basit: “Konuşmanızın
'Benden hoşlanıyor musun?' diye soracağınız türden olmasına izin vermeyin. ya
da 'Benden hoşlanmıyor musun?'” Saray aşk geleneği için bu kadar, Enkarnasyon
manastırının salonu için de bu kadar.
Bu dönemin
coşkuları bir süre sonra kesildi ve arkadaşlar bunu fark etti. Ona bunu
sorduklarında Teresa gülümsedi ve şu cevabı verdi: "Dua etmenin daha iyi
bir yolunu buldum." Coşku ihtiyacının ötesine geçecekti ama bunlara sahip
olduğu için her zaman minnettar kaldı çünkü bunlar ona işinin gerektireceği
tarafsızlığı, her zaman çaresizce ihtiyaç duyduğu başkalarının hayranlığı ve
sevgisi de dahil olmak üzere her şeyden uzaklaşmayı sağlamıştı. Bir daha asla
sevinç ya da güvenlik için kendi dışına bakmayacaktı çünkü tüm neşe ve
güvenliğin kaynağını kendi içinde bulmuştu.
Teresa,
mesleğini rahibe olarak yaparken annesinin adını kullanmıştı ama şimdi Teresa
de Ahumada, İsa'nın Teresa'sı olmuştu.
Karmelit
Tarikatı'nın reformu, 1562 yazında Saint Joseph Manastırı'nın kurulmasıyla
başladı, büyük bir gizlilik içinde gerçekleştirildi ve ancak olay
gerçekleştikten sonra duyuruldu. Kendi manevi uygulamalarına yönelik ima edilen
eleştirilerden rahatsız olan Enkarnasyon rahibelerinin ve ailelerinin güçlü bir
şekilde protesto edeceğine güvenilebilirdi. Izgaralar ve perdeler sıkı bir
şekilde yerinde olacaktır; Enkarnasyon gibi yerlerin gevşek davranışlarından
taviz verilemezdi. Teresa, ruhsal farkındalık fidesinin ne kadar hassas
olduğunu ve etrafının dikkatle çevrilmesi gerektiğini çok iyi biliyordu. Onun
ısrarı üzerine manastırın bağışı olmayacaktı; bu haber Avila vatandaşlarını
çileden çıkardı.
Avila
manastırları o zamana kadar kasabanın hanedan ailelerine çeşitli şekillerde
hizmet etmek, gereksiz kız çocuklarına bir yuva sağlamak ve aynı zamanda
aristokrasinin şerefi ve ölümden sonraki yaşam için bir tür uzun vadeli sigorta
programı olarak işlev görmek üzere organize edilmişti. Yani bağışlar şartlarla
geldi. Birinin anısına bir manastırda inşa edilen anıt şapeller, ailenin
armasıyla dikkat çekici bir şekilde süslenirdi. Bir adamın vasiyeti, kız
kardeşlerden birinin söz konusu sunağın önünde diz çöküp günün yirmi dört saati
onun için yüksek sesle dua etmesi koşuluyla, Enkarnasyon için ayrıntılı bir
sunak bıraktı: yirmi dört rahibe, her gün dönüşümlü olarak yüksek sesle dua
ediyordu, çünkü başka nasıl mümkün olabilirdi ki? aile yatırım yaptıklarından
emin
onurlandırılıyor
muydu? Bu tür düzenlemelerin kaldırılması, şehrin kızlarını etkili bir şekilde
ölülerin hizmetinden uzaklaştırdı ve onların ibadet hayatlarına ve aslında genç
kadınların kendilerine tamamen yeni bir değer kazandırdı.
Teresa, Tanrı
tarafından başlatılan ve her noktada Tanrı'nın sesiyle yönlendirilen muazzam
reform çalışmasının böyle başladığını ileri sürdü.
Hayatının bu
noktasına kadar ona adım adım eşlik edebildik. Ancak buradan sonra bu
imkansızdır. Bu biraz bir yokuşun üzerinden çıkıp karşınıza koca bir şehrin
yayıldığını görmeye benziyor. Hayatının temposu hızlanıyor ve kalabalık insan
akınına uğruyor. Her türden küçük karakterler vardır: prensesler ve münzeviler,
başıboş münzeviler ve huysuz kasaba memurları, sorunlu yeğenleri, cimri
kayınbiraderler, güçlü iradeli başrahibeler ve mikro zekalı sorgulayıcılar -
ama aynı zamanda John of the Cross gibi büyük kahramanlar da vardır. ona
"ruhumun Babası" adını verdi.
Juan de la Cruz
tanıştıklarında yirmi beş yaşındaydı, kendisi ise elli yaşındaydı. O bir
Karmelit'ti, ancak tarikatının İlkel Kuralını başından beri uygulamıştı ve
kadın onu caydırıncaya kadar bir keşiş olmak üzereydi ki bunu kolaylıkla yaptı,
çünkü öyle görünüyor ki o da onun boyunu kendisi kadar çabuk tanıdı. Boyu ancak
bir buçuk metreyi bulan, bir deri bir kemik kalmış, çok esmer olarak
tanımlanan, geniş bir alnı ve yanan gözleri olan o da converso soyundan
geliyordu. Kendisi, onun manastır temellerinin temel taşı ve aynı zamanda
manastırların yönetiminde onun güçlü sağ kolu olacaktı. Birbirlerini çok
seviyorlardı ama yine de bazı açılardan muhtemelen birbirlerini hiç
anlamadılar. Mantıklı ve metanetli bakış açısına atıfta bulunarak ona
"Benim küçük Seneca'm" diye seslendi. Onun Tanrı'nın sesine kulak
verme konusundaki istekliliğinden hiçbir zaman hoşnut olmadı. Teresa'nın en
anlayışlı biyografi yazarlarından biri olan Marcelle Auclair bunu şu şekilde
ifade etti: “Onun için sevmek, harekete geçmekti. Onun için sevmek kendini
tamamen tefekküre kaptırmaktı.”
Auclair,
ilişkilerinin korkunç dokunaklılığının izini sürerek şu gözlemi yapıyor:
"Haçlı John'un reddedilmesinin gücü, umutsuz tatlılığı, Teresa'yı onunla
ilişkilerinde gerçekte olduğundan daha erkeksi ve hatta belki de biraz kaba
hale getirdi. .... John, bunu tam olarak anlamasa da, Teresa'nın her koşula
şaşırtıcı derecede uyum sağlamasına, dünyevi işlerdeki yeteneğine, sınavlarda
olduğu gibi neşe içinde evinde olmasına, eylemdeki doğal enerjisine hayran
kaldı; Teresa
İsa, 'Tanrı'nın
ruhunu ilettiği bu cana' dünya üstü değerini takdir etti."
İlişkileri
hakkında daha fazlasını bilirdik; erkeklerin en iyileri ile kadınların en
iyilerinin şu anda bile karşı karşıya geldiği karışık zevk ve öfkenin örnek
niteliğinde olduğu çok açık. Ne yazık ki bildiğimizden fazlasını bilemiyoruz
çünkü John bir gün hâlâ bağlı olduğu bir şeyin olduğunu fark etti. Teresa'dan
özenle sakladığı mektuplarla dolu çantasını çıkardı ve hepsini yaktı.
Yine de
Teresa'nın yüzlerce mektubu korunmuş durumda ve bu mektuplar onun birçok
ilişkisinin ince ayrıntılarını ve tüm temelleriyle sürdürmeye çalıştığı yakın
teması görmemize olanak sağlıyor. Altmış yedi yaşındaki ölümünden önce on yedi
Kireçsiz Karmelit manastırı ve dört manastır kurmuştu. (Discalced, kelimenin
tam anlamıyla ayakkabısız anlamına gelir. Rahibeler, tarikatlarının orijinal
kuralına dönüşlerine uygun olarak ip sandaletler giyerlerdi.)
Teresa'nın on
yedi temeli, İspanya'nın dört bir yanına dağılmıştı; engebeli dağ sıralarıyla
ayrılmıştı ve yolların sadece belli belirsiz bir görünümü vardı. Yıllar
geçtikçe sağlığı bozulunca bu temelleri birbiri ardına inşa etmeye girişti,
tahta tekerlekli üstü kapalı eşek arabalarıyla seyahat etti, pis hanlarda yattı
ve cahil ya da hain rehberlere güvenmek zorunda kaldı. Onun en sevdiğimiz
görüntülerinden biri bu seyahatlerden çıkıyor. Bahar taşkınlarıyla şişmiş bir
nehri geçen ekibi, vagonlarını sallar üzerinde yüzdürmeye çalıştı. Kablolar
koptu ve tüm malzemeleri aşağıya doğru savruldu. Sabrının sınırlarına çok
yaklaşan Teresa, dikkatini içeriye çevirdi ve
Sevgilisinin
onu temin ettiğini duydu: "Ben gerçek dostlarıma böyle davranırım..."
"O halde" diye mırıldandı cevap olarak, "Lord Hazretlerinin bu
kadar az arkadaşı olması hiç de şaşırtıcı değil!"
Yolculukları ne
kadar zorlu olursa olsun, varış noktasına ulaştığında işler genellikle daha da
kötüleşiyordu. Tanrı'nın Teresa'ya ne söylediği önemli değil, özellikle de
rahibeler herhangi bir bağış olmadan geldiğinde, çok az kasaba yeni bir rahibe
topluluğunu kabul etmeye istekliydi. Bu manastırları yerli yerine yerleştirmek
ve orada tutmak Teresa'nın kişiliğinin tüm gücünü gerektirdi. Manastırlarda da
sorunlar baş gösterdi. Tanrı'nın Teresa'ya verdiği zaman çerçevesi, orada
yaşayacak rahibelerin ve hatta başrahiplerinin yeterli düzeyde oluşumuna her
zaman izin vermiyordu. Sürekli olarak anlaşmazlıkları ve sessiz skandalları
şahsen veya posta yoluyla çözmek zorunda kalıyordu.
Hafifletilmiş
Karmelitler de kendi düzenlerindeki reformu öylece kabul etmediler.
Manastırlarda silahlı şiddet olayları yaşandı. Haçlı John bir noktada kaçırıldı
ve Toledo Azaltılmış Karmelit manastırında dokuz ay hapsedildi. Üstelik tüm bu
süre boyunca Teresa, Engizisyon'un yoğun incelemesi altındaydı.
Sağlığı yıl
geçtikçe azaldı. Altmış iki yaşındayken onu muayene eden bir doktor, vücudunun
bir hastalıklar deposu olduğu için rahatsızlıklarının odak noktasını
bulamadığını açıkladı: romatoid artrit, zayıf bir kalp, berbat bir sindirim,
"quartan ateşi" (ki bu bir tür hastalıktı). sıtma), kırık bir omuz, o
kadar kötü bir şekilde kırıldı ki, kırılması ve sıfırlanması gerekiyordu ve
acının hiçbir zaman durması gerekmiyordu ve sonunda gırtlak kanseri. Bütün
bunlar ve sanki şelaleler geçiyormuşçasına kafada tekrarlayan, son derece
rahatsız edici hisler.
Mektupları, onu
sevenlere onun "iyileştiğine" ve "artık o kadar acı
çekmediğine" dair güvencelerle noktalanıyor. Kardeşi Lorenzo'nun ölümünden
sonra bir arkadaşına yazdığı mektupta, kendisinin ondan dört yaş daha büyük
olduğunu, "ama yine de asla tam olarak ölmeyi başaramadığımı" ifade
ediyor.
Kendini tamamen
kendisine emanet edilen işe kaptırmış halde, durumunun ancak yarı farkında
olarak vücudunu yanında sürükledi; yıpranmış, eski bir giysinin değiştirilmesi
gerektiği kabul ediliyordu.
Teresa'yı
mucize yaratan biri olarak küçümsedim ama karşılaştığı zorluklar göz önüne
alındığında, onun edebi üretimi kesinlikle mucizevi olmaktan çok uzaktı. Tek
başına hacmi etkileyici olabilir, ancak özgünlüğü ve saf parlaklığı, onun
Kilise Doktoru ilan edildiğini tamamen doğruluyor. O kesinlikle en iyisidir.
Katolik geleneğinde yazan hiç kimse içsel dua uygulamasını daha anlaşılır hale
getirmedi.
Teresa,
Otobiyografi'yi manevi uygulamalarının ve deneyimlerinin tam olarak ne olduğunu
ortaya koyma emri üzerine yazdı. Yazarken bile etkili bir şekilde
yargılanıyordu çünkü vizyonları ve coşkuları geniş çapta biliniyordu. Acemi bir
yazara bu kadar tehlikeli bir ilk görev veya bu kadar düşmanca bir izleyici
kitlesi için nadiren görev verilir. Engizisyon'u yöneten Dominikliler
çoğunlukla le-trados'lardı, yani teolojik çalışmaların bu hayatta Tanrı
hakkında sahip olunabilecek tek bilgiyi sağladığına inanan "bilgili
kişiler". (Teresa'nın babasının itirafçısı olan Dominikli adam açıkça bir
istisnaydı.) Zihinsel dua konusunda derin şüpheler içindeydiler ve bunu
"Protestan dindarlığı ve diğer heterodoks inanç biçimleri için bir perde
ve Kilise hiyerarşisinin kontrolünden kaçınmanın bir yolu" olarak
görüyorlardı. .” Augustine'in İtirafları, Teresa'ya kendi anlatısını model
alabileceği bir çerçeve verdi, ancak ona edebi bir ses vermedi. Bunu icat
etmesi gerekiyordu. Elbette yerel dilde yazacaktı çünkü zaten Latince bilmiyordu
ama aslında son derece gerçekçi, deyimsel, yerel olmayan bir yerel dili
benimsemişti. Çağdaşlarının belirttiğine göre, aynen onun konuştuğu gibi
yazıyordu, sözünü kesiyor, zaman zaman neredeyse kuş beyinli gibi konuşuyor,
her sayfada elipsler savuruyor ve özellikle ilham aldığında aklına gelen her
şeyi yazacak altı eline sahip olmayı yüksek sesle diliyordu.
Avila'nın
kadınları hakkında Teresa'nın söylem tarzını takdir etmemize yardımcı olacak
bir hikaye anlatılıyor. Bölüm, Yeniden Fetih zamanında bir gün gerçekleşti. 7 Bir gün Mağribi birlikleri şehri kuşattığında
Avila'nın adamları savaştaydı. Kraliyet valisinin karısının liderliğindeki
kadınlar, kocalarının en iyi ikinci zırhını giydiler ve mazgallı siperlere
çıkıp büyük bir gürültü kopardılar. Düşman, büyük takırtı ve patlamanın
kılıçlardan ve kalkanlardan değil, tencere tavalardan kaynaklandığının farkında
olmadan, dehşete kapılarak ortadan kayboldu. Erkekler eve gelip hikayeyi
duyduklarında o kadar etkilendiler ki, kadınlara tam vatandaşlık ve belediye
meclisinde oy kullanma hakkı teklif ettiler, ancak kadınlar bunu minnetle
reddettiler. Bu son ayrıntının, kadınların siyasi iktidardan tamamen dışlanması
için erkekçe yapılan bir rasyonelleştirme olarak eklenen, daha sonraki bir
süsleme olduğu öne sürüldü. Ben buna katılmıyorum ve bunun yerine, yaptıklarını
yapacak kadar zeki kadınların, savaş zamanı belediye meclisinin tamamen erkeksi
atmosferinde, kadınların söylem tarzlarının çaydanlıklardan ve tavalardan daha
etkili olacağını düşünmekten daha iyi bildiklerini öne sürüyorum. Moors'a karşı
silah olabilirdi.
Teresa da daha
iyisini biliyordu ve bence bu yüzden letradolarınkine herhangi bir şekilde
benzeyen bir edebi üslup benimsememeye özen gösterdi. Eleştirmenleriyle onların
zemininde yüzleşmeyecek ve kendini onların kriterlerine göre yargılanmaya
hazırlamayacaktı. Bunun yerine, profesyonel paradigmalarının tamamen dışına
çıkan ve onları etkili bir şekilde silahsızlandıran bir dil yarattı.
Sözdizimsel
kıvrımlara rağmen üslubunda harika bir doğrudanlık ve sadelik var. İmajı o
kadar canlı ki: Fransisken münzevi Peter Alcantara hakkında şunları gözlemledi:
"Onu tanıdığımda çok yaşlıydı ve o kadar son derece zayıftı ki sanki
ağaç
köklerinden başka bir şeyden yapılmamıştır” (Otobiyografi 27.17). Belirli bir
"ne burada ne de orada" olma durumunu, "ruhun aptallığını"
tanımlamak için şöyle diyor: "Ruh hiçbir şey hissetmiyor gibi görünüyor.
Sanırım otlayan küçük bir eşek gibi gidiyor" (Otobiyografi 30.18). Ve
zihinsel dua uygulamayı deneyen herkesi sevindirecek şekilde, "Bu zeka o
kadar vahşi ki çılgınca bir zekadan başka bir şey gibi görünmüyor. deli adamı
kimse bağlayamaz" (Otobiyografi 30.17).
Somut ve
anlaşılır bir dille Teresa, içsel deneyimlerin en inceliklerini anlatıyor ve
hiçbir yerde "dört su" olarak kabul edilen zihinsel duanın aşamaları
hakkındaki ünlü incelemesinden daha ustaca anlatmıyor (Otobiyografi'nin
onbirden yirmibirine kadar olan bölümleri). Örtülü olarak, Hıristiyan olsun ya
da olmasın, ruhani çevrelerde düzenli olarak ortaya çıkan bir tartışmaya
değiniyor. Onun zamanında ve yerinde bu iki konum recogidos ve dejados
tarafından temsil ediliyordu. Her ikisi de, letradoların aksine, kişinin derin
düşüncelere dalarak dua yoluyla Tanrı hakkında doğrudan, aracısız bilgiye sahip
olabileceğine inanıyordu. Dejadolar dini uygulamalarını kendilerinden
vazgeçmeye dayandırıyorlardı: Dışsal bağlılıkların tümü, içsel pasiflik ve
ilham lehine küçümseniyordu. Recogidos, ruhun, Tanrı'nın nüfuz edeceği şekilde
yaratılan her şeyden nihai olarak geri çekilmesine izin verecek sistematik
içsel dua yöntemleri geliştirdi. Ortodoksluğa çok daha yakın kaldılar.
Güçlü
letradoların bakış açısından reco-gido ile dejado arasındaki ayrım akademikti;
Teresa için bu çok önemliydi. Disiplinsiz içsel duanın tehlikelerinin tamamen
farkında olarak, doğru şekilde uygulandığında zihinsel duanın mucizevi
dönüştürücü gücünün de farkındaydı. Bunun Hıristiyanlığın kendisi için temel
olduğunu biliyordu.
Sunumunda
dikkate değer olan şey, kendisini tartışmasız bir şekilde recogido'nun tarafına
yerleştirirken, aynı zamanda mistiğin, insan çabalarını bırakıp kendisini
tamamen Tanrı'nın ellerine teslim etme dürtüsünün doğruluğunu da kabul etmeyi
başarmasıdır. "bırakma" ruhsal gelişimin uygun aşamasında
gerçekleşir. Başka bir deyişle, çağdaşlarının çoğunun bir ikilem olarak
algıladığı şeye rahatlıkla kapsayıcı bir çözüm üretiyor.
Bana göre,
Teresa mecazi planını açıklarken, kadın mistiklerin sıklıkla yaptığı
feragatnamelerin çok ötesine geçerek, küstahlığından dolayı özür dileyerek
kendini tamamen tersine çevirmesi anlamlıdır:
Bir kadın
olduğum için bu konuda kendimi mazur görmeme rağmen bazı karşılaştırmalardan
faydalanmam gerekecek. Bu kadar çok aptallık görmek Muhtereminize biraz eğlence
sağlayacaktır. Şimdi bana öyle geliyor ki bu karşılaştırmayı okumuş ya da
duymuştum; çünkü hafızam kötü olduğu için nerede ve ne amaçla kullanıldığını
bilmiyorum.
(Otobiyografi
11.6)
Kendisinde bu
kadar kusur bulan bir kimsede, en zalim rakipten başka kim kusur bulabilir?
Teresa, yapmak üzere olduğu açıklamanın ilham verici olduğunu çok iyi biliyor;
"Ah, kahretsin" duruşu saf bir retoriktir.
İnsan ruhunun
bahçesinin çorak toprakta ve yabani otlarla dolu olduğunu, ancak
"Majestelerinin" yabani otları söküp iyi tohumlar ektiğini açıklıyor.
Tohumları Tanrı'nın ektiğini vurguluyor; bitkileri sulamak bize düşüyor. Teresa
işi yapmanın dört yolunu belirliyor ve bunların her biri duadaki bir seviyeyi
simgeliyor.
Duaya yeni
başlayanlar kuyudan su çekerler ve bu zor bir iştir, çünkü duyularını
hatırlamak için dikkat dağınıklığı alışkanlığını yenmeleri gerekir. Mesih'in
yaşamını düşünmeye çalışmalıdırlar ve akıl yorulur. "Bu iş için kollarını
bile kaldıramayacağı ve iyi bir düşünceye varamayacağı sık sık başına
gelecektir." Teresa'nın tüm hayatında olduğu gibi burada da parola
kararlılıktır.
Bahçenizi
sulamanın ikinci yolu su çarkının kolunu çevirerek ve su kemeri sistemini
kullanmaktır. Su çarkı daha az çaba gerektirir ve ruhun hatırlanmaya başladığı
sessizlik duasına karşılık gelir. İnsanın kolları hâlâ yorulur ama su daha
yüksektir, çünkü “lütuf ruha daha net bir şekilde tecelli eder.” Suyun lütuf
olduğunun farkındayız. Bu aşamada kişi "ışığa daha yakındır",
dolayısıyla zeka daha fazla netliğe sahiptir. Örneğin Teresa, Latince bilmese
de artık Latince duaların anlamını kavrayabildiğini keşfetti.
Üçüncü su
bahçemize bir nehirden veya kaynaktan geliyor. Bize düşen sadece akışı
yönlendirmek. Rab'bin kendisi bahçıvan olur. Buradaki dua, "yeteneklerin
uykusudur", burada "lütuf suyu bu ruhun boğazına kadar
yükselir." Teresa bu aşamanın neşesini "keyifli bir huzursuzluk"
olarak nitelendiriyor. Artık ruh tamamen Allah'a teslim edilmiştir ve o meyve
verir ki, ruhun yiyip güçlendiği ve Allah'ın izniyle başkalarına dağıttığı; ruh
hala Meryem'dir, ama şimdi aynı zamanda hem tefekkür hem de aktif yaşamla
meşgul olan Martha'dır.
Duanın dördüncü
ve son aşaması tevhid aşamasıdır. Teresa ilk başta sembolik bir eşdeğer
sunmuyor ve Komünyona gidene ve Tanrı ona şu görüntüyü verene kadar bunu nasıl
tanımlayacağını bilemediğini söylüyor: Dördüncü su yağmurdur, “bolluğuyla
ıslayan ve doyuran göksel sudur” tüm bu bahçe” (Otobiyografi 18.9). Şimdi
coşkuyla konuşmaya başlıyor: “Eh, şimdi… Ruh o kadar cesurlaşır ki, o anda
Allah için parçalara ayrılsa büyük bir teselli bulur. Böyle bir dua, kahramanca
vaatlerin kaynağıdır, dünyayı küçümsemenin başlangıcıdır” (Otobiyografi 19.2).
Hatta metaforu
şöyle genişletiyor: “Toprak, sıkıntılarla, zulümlerle, eleştirilerle,
hastalıklarla iyi işlenmişse, çıkarlardan çok uzak yaşanarak yumuşatılmışsa, su
onu neredeyse yok edecek kadar ıslatır. asla kurulamayın. Ama eğer toprakta
hâlâ sertleşmişse ve çok fazla dikeni varsa ve hâlâ ortadan kaldırılmazsa,
toprak yeniden kuruyacaktır” (Otobiyografi 19.3).
Artık kendini
tutamıyor, genel olarak ruhlar hakkında konuşuyormuş gibi yapmaya devam
edemiyor. Kendi deneyiminin anısı, nesnel bir şekilde oluşturduğu şemaya doğru
patlıyor. Dikkatsizliği nedeniyle kendi ruhunun bahçesinin tamamen kuruduğunu,
"kaybolmuş gibi" olduğunu açıklıyor. Ama yine de Tanrı onu
kurtarmıştı. Bu nedenle hiç kimse kendini kaybolmuş saymamalı, "Çünkü
gözyaşları her şeyi kazanır: bir su diğerini çeker."
O halde, duamız
derinleştikçe yavaş yavaş, tüm gücümüzle çabalamamız gereken aşamadan, yıllar
sonra kendimizi tamamen Tanrı'nın ellerine teslim edebileceğimiz ve teslim
etmemiz gereken ana doğru ilerleriz. Gerçek terk etme doğru ve uygundur, ancak
bu yalnızca kendimize tamamen sahip olduğumuzda gerçekleşebilir: sahip
olmadığınız şeyi veremezsiniz. Bu incelemenin hemen ardından Teresa, duayla
ilgili bazı kitaplarda yaygın olarak tavsiye edildiğini bildiği bir uygulamaya
karşı güçlü bir uyarıda bulunuyor. Bazıları, en yüksek aşamalara ulaşmak için
kişinin "tüm bedensel imgelerden kurtulması" gerektiğine inanıyor
çünkü bunlar "en mükemmel tefekkür için bir engel veya engel." Teresa
buna şiddetle karşı çıkıyor ve itirazını kendi deneyimine dayandırıyor.
“Mesih'ten tamamen çekilmek ya da bu ilahi Bedenin kendi acılarımızla ya da tüm
acılarımızla dengede sayılması
yaratılışıma
dayanamıyorum.” Eğer Tanrı yeteneklerimizi askıya almak ve bizi yaratılan her
şeyin ötesine taşımak istiyorsa, tamam, Tanrı'nın nedenleri vardır. Ama aksi
halde -ve bu Teresyen bir konumdur- "Yaşarken ve insanken, insan desteğine
sahip olmamız önemli bir şeydir." O ve Haçlı Yahya'nın karşılaşacağı
zorluklar tam da bu alandaydı.
Açıkçası,
Teresa yazmayı seviyordu, onu o kadar seviyordu ki, kalemini her eline
aldığında ruhsal olarak “risk altında” olduğunu biliyordu; onun zevkleri, Haçlı
Yahya'nın uyardığı "ince iplerden" daha fazlasıydı. Teresa'nın
yazdıklarını düzenlemekten kaçınmasının, Francis'in akşam yemeğine serptiği
küllerle karşılaştırılabilecek koruyucu bir disiplin olduğunu tahmin ediyorum:
ne ikinci bir düşünce, ne de son bir cilalama. Hızlı bir şekilde yazardı ve
mümkün olduğunda yazan kişi bile olmazdı.
Elimdeki az
zamanın bana pek faydası yok ve bu yüzden Majesteleri yardımıma koşmalı. Yeni
başlayan bir evde olduğum için hem cemiyet hayatını takip etmem hem de daha
birçok görevim olması gerekiyor... Sonuç olarak zamansız, sakin olmadan, azar
azar yazıyorum. Zamanımın olmasını isterim, çünkü Rab ruhu verdiğinde her şey
kolaylıkla ve çok daha iyi bir şekilde halledilir. Onları bir kenara bırakmak,
gözlerinizin önünde olan bir modeli kopyalamak gibidir. Ama eğer ruh eksikse,
bu konular hakkında konuşmak Arapça konuşmaktan daha zordur, deyim yerindeyse,
yıllar boyu ibadetle geçmiş olsa bile. Sonuç olarak bu deneyimi yazarken
yaşamak bana çok avantajlı geliyor, çünkü yazdıklarımı söyleyenin ben
olmadığımı açıkça görüyorum; çünkü bunu ne aklımla planlıyorum, ne de sonradan
bunu nasıl söylediğimi biliyorum. Bu sıklıkla başıma gelir.
(Otobiyografi
14.8)
Teresa'nın
ikinci kitabı Mükemmelliğin Yolu kısa süre sonra yazıldı. Telaşlı kilise
otoriteleri sayesinde kızları onun Otobiyografisine ulaşamadılar ve zihinsel
dua konusunda tavsiyeye ihtiyaçları vardı. Hemen kabul etti ve son derece sıcak
ve samimi bir sesle yazdı; Bir an okurlarına öğüt verirken, bir sonraki an
acımasızca onlarla alay ediyor.
Kız
kardeşleriyle dalga geçiyor ama o bilgili adamlarla, letradolarla daha da çok
dalga geçiyor (ve aralarında pek çok arkadaşı olduğunu da unutmamalıyız).
Burada sesini bulmak söz konusu değil: son derece özgüvenle konuşuyor. Ağzını
açtığı için formüle edilmiş özürler açıkça alaycı bir dil, neredeyse
kendilerinin bir parodisi. Örneğin: “Metodik zihinlere sahip olanlar için
yetenekli insanlar tarafından yazılmış o kadar çok güzel kitap var ki, dua
hakkında söylediklerime dikkat ederseniz hata olur” (Mükemmellik Yolu 19).
Şöyle devam
ediyor: "Dediğim gibi, Rab'bin yaşamının ve Çilesinin gizemlerinin
haftanın günlerine göre bölündüğü kitaplar var; yargı, cehennem, hiçliğimiz ve
Tanrı'ya borçlu olduğumuz birçok şey hakkında meditasyonlar var namazın
başlangıcı ve bitişine ilişkin mükemmel öğreti ve yöntemle birlikte”
(Mükemmellik Yolu 19.1).
Oyunculuğu
tartışılmaz. Masummuş gibi davranarak, kendisinin yalnızca "ruhları ve
zihinleri vahşi atlar gibi dağılmış olanlar" için yazdığını açıklıyor;
kendini birazcık tanıyan veya alçakgönüllü olan hiç kimsenin böyle bir ruha
veya tevazuya sahip olmadığını iddia etmeyeceğini çok iyi biliyor. akıl.
Teresa'nın dua
hakkındaki öğretilerinin bu girişi aslında Mükemmellik Yolunun yarısına
gelinene kadar gerçekleşmez. Okuyucularının ezoterik ve anlaşılması güç
zihinsel dua eğitimini beklediklerini bilerek, onları uzak tutuyor - yine
şakacı bir şekilde - onlara hiç alakalı görünmeyecek her türlü şeyi anlatıyor.
Onlara, ilkel kurallarında "durmaksızın dua etmenin" zorunlu olduğunu
hatırlatıyor ve yaşam tarzlarındaki diğer her şeyin bu tür sürekli duayı teşvik
etmeye çalışması gerektiğinde ısrar ediyor: "Eğer duanın gerçek olması
gerekiyorsa, buna diğer şeylerin de yardımcı olması gerekir." ; dua
etmekle rahat yaşamak birbiriyle bağdaşmaz.”
O halde
teknikle ilgili hiçbir şey yok ve normalde anlaşıldığı şekliyle çileci
disiplinler hakkında da hiçbir şey yok. Bunun yerine gerçek duanın vazgeçilmezi
olan huzuru getirecek üç şeyi tespit ediyor: “Bunlardan birincisi birbirimize
duyulan sevgidir; ikincisi yaratılmış her şeyden kopmak; üçüncüsü, her ne kadar
en son bahsetmiş olsam da, temel uygulama olan ve tüm diğer uygulamaları
kapsayan gerçek tevazudur” (Mükemmellik Yolu 4.4).
Birbirinize
karşı sevgi olması gerektiğini açıklıyor. Eğer kişinin zihni rahatsız edilirse,
zihinsel dua tamamen Tanrı'ya odaklanamaz.
küçük
rahatsızlıklar ve “birbirini sevenlerin kolayca katlanamayacağı sinir bozucu
hiçbir şey yoktur” (Mükemmellik Yolu 4, 5). Ancak yine de bu sevginin
düzenlenmesi gerekiyor. Aşırı sevgi ya da "özel arkadaşlıklar" kendi
dikkat dağıtıcı unsurlarını da beraberinde getirir: "Arkadaşına yapılan
herhangi bir hakaretten dolayı üzülmek; ona hediyeler vermek için mal mülk
arzulamak; onunla konuşmak için zaman arıyorum... Böyle bir bağlılıktan
kaynaklanan saçmalıklar sayılamayacak kadar çok” (Mükemmellik Yolu 4.6). Ancak
rahibelere bu tür arkadaşlıklardan nasıl kurtulabilecekleri konusunda verdiği
talimatlar son derece nazik. Kişi “hassas ve sevgiyle” ilerlemelidir. Aslında,
çoğumuzun, hatta aramızdaki en ateşli adayların bile insani dostluğa duyduğu
derin ihtiyacı üstü kapalı kabul ederek, dostluğun ne olabileceğine dair
görkemli bir resim çizmeye devam ediyor; yalnızca birbirlerinin ruhsal
iyiliğiyle ilgilenirler.
Size öyle
gelecektir ki, bu kişiler Allah'tan başkasını sevmez ve tanımazlar. Evet
diyorum, seviyorlar, çok daha büyük, daha gerçek bir sevgiyle.. Kısacası
aşktır.
(Mükemmelliğin
Yolu 6.7)
Böyle bir
arkadaşın mutlu olamayacağını, eğer diğeri Tanrı'ya doğru ilerleme
kaydedemiyorsa diye açıklıyor. Diğerinin acı çektiği görülse bile, eğer bu onun
Tanrı yolundaki gelişimini hızlandırıyorsa, bu durum neşeyle karşılanabilir.
Kendisinin de böyle bir arkadaşı olmasını diliyor.
İkinci endişesi
bu ideal arkadaşlık türüyle yakından ilgilidir. Bu, bir kız kardeşin “ruh
özgürlüğüne sahip olmayacağı; tam bir huzura sahip olmayacak. Yine bu, kişinin
uyanık olduğu saatlerde zihnini meşgul eden şeyin, kaçınılmaz olarak kişinin
duasına yansıyan meselesidir. Örneğin akrabalara aşırı bağlanma, sonsuz bir
heyecan kaynağıdır, ancak kendisinin de ısrar ettiği gibi, kişinin kendine,
örneğin kendi ağrılarına ve acılarına bağlılığıdır. “Koroya gitmeyi
bıraktığımızda başımız ağrımaya başlar başlamaz ki bu da bizi öldürmez. Bir gün
başımız ağrıdığı için, bir gün şimdi ağrıdığı için, üç gün daha başımız
ağrımasın diye uzak duruyoruz” (Mükemmellik Yolu 10.6).
Kendisini
suçsuz bırakmadığından değil: “Benim durumumda, hasta olmamda bana büyük bir
rahmet bahşetti; çünkü zaten kendi rahatımı gözeteceğim için, bunu yapmamın bir
sebebi olmasını istedi.”
Ayrılmanın son
noktası, yukarıda bahsedilen "ruh özgürlüğünün" eşiğidir, yani
"içsel çile", ancak bu terim Teresa'nın yaklaşımında bedensel
kefaretlerle çok az ilgisi olacak veya hiç ilgisi olmayacak şekilde
dönüştürülmüştür. “Beden tamamen ruha teslim oluncaya kadar, küçük şeylerde
bile irademize ve arzularımıza boyun eğmeden, yavaş yavaş ilerleyerek” elde
edilir ve kararlı bir şekilde şunu ekler: “Bunların doğal olduğunu
söyleyeceksiniz. dikkat etmememiz gereken küçük şeyler. Kendinizi kandırmayın,
köpük gibi çoğalıyorlar” (Mükemmellik Yolu 12.8).
Alçakgönüllülükle
ilgili olarak, özellikle kendine mazeret bulmanın cazibesinden söz ediyor ve bu
konuda ciddi bir suçlu olduğunu kabul ediyor. (Bir gün Haçlı John, onun
itirafçısı olarak görev yaparken şunu söyledi: "Kendinizi affetmek için
çok iyi bir yönteminiz var!") Kızlarına, hiçbir suçları olmadan
kınandıklarını anladıklarında nasıl sessiz kalacaklarını öğrenmeye teşvik
ederek, sevgi dolu bir pişmanlıkla sözlerini bitiriyor: “Bu harika şeylerde
bunu kendim test edemedim, çünkü benim hakkımda kötü bir şey söylendiğini hiç
duymadım, yetersiz kaldığını görmedim.... Onların yaptıklarından her zaman daha
mutluyum. Benim için gerçeklerden daha doğru olmayan şeyleri konuş”
(Mükemmellik Yolu 15.3).
Bu hayati ön
meseleleri hallettikten sonra büyük bir keyifle işe koyulur. “Şu ana kadar
söylediklerimin söyleyeceklerim olduğunu düşünmeyin, çünkü ben sadece oyunu
kuruyorum, dedikleri gibi.” Sonuçta, açıklamaya devam ediyor: Eğer bir satranç
tahtası kuramazsanız, nasıl oynanacağını bilmeniz beklenemez. “Pekala, bu evde
olmayan ve oynamamamız gereken bir oyundan bahsettiğim için beni
azarlayacaksın. Burada Tanrı Ana'nın size nasıl bir şey verdiğini görüyorsunuz,
o bu kibri bile biliyor” (Mükemmellik Yolu 16.1).
Bu kitapta çok
eğleniyor. Görünüşe göre ciddiyete ihtiyaç duymuyor ve izleyicilerine çocuk
eldivenleriyle davranmaya gerek duymuyor. Kızlarını kararlı bir şekilde, cahil
ruhani yöneticilerin müdahalelerini savuşturmaya hazırlıyor: "Eğer size
duanın sesli olması gerektiğini söylerlerse, daha kesinlik adına, sesli duada
zihninizin ve kalbinizin söylediklerinize dikkat etmesi gerekiyorsa, sorun. .
Eğer 'evet' yanıtını verirlerse -çünkü aksini yapamazlar- Tanrı'nın bunu size
bu yolla vermesi durumunda, zihinsel dua etmeye ve hatta tefekkür etmeye
zorlandığınızı nasıl kabul ettiklerini göreceksiniz” (Mükemmellik Yolu 21.10).
Tatlı bir
şekilde mantıklı ama son derece kararlı ve bu ses tonu onun tüm konuşmasını
karakterize ediyor. Bununla, tefekkürle dua etmenin ezoterik hiçbir yanının
olmadığını söylüyor. Duanın bir aşamasının diğerine ne kadar sorunsuz ve
kaçınılmaz bir şekilde geçtiğini gösteren bir tür merdiven kuruyor. Sonuçta,
uygun yoğunlukta sesli dua uyguladığımızda şu soruyu soruyor: Kelimelere
giderek daha fazla dikkat ettikçe kendimizi sessizleşmiyor muyuz? Ve erken
aşamalardaki zihinsel duanın tümü budur. Benzer şekilde, ilahi lütfun
müdahalesi yoluyla sükunet duasının da aynı doğallıkla zihinsel duadan
doğduğunu ileri sürer. Aynı şekilde, yine aşılanmış lütuf yoluyla, kişi sükûnet
duasına girmeyi ve orada uzun süre kalmayı, tüm sevgisini ve iradesini
Sevgiliye odaklamayı öğrendiğinde, onun yerini birlik duası alacaktır. Ve hiç
şüphe olmasın ki, tefekkürle dua etmek erkeklerin olduğu gibi kadınların da
doğuştan hakkıdır . Kadınların gerçek güçlerini
biliyordu ve Tanrı'nın da bildiğine inanıyordu. 8
Aslında
Teresa'nın mistisizm literatürüne en büyük armağanlarından biri, zihinsel duayı
tanımlamak için geleneksel tasvirlerden pek çok açıdan ayrılan bir dil formüle
etmesiydi. Örneğin, hatırlama yoluyla ne demek istediğini anlatmak için, dikkat
dağıtıcı şeylerle mücadele etmekten bahsetmiyor (eski "Tanrı'nın
savaşçıları" modelinde olduğu gibi), bunun yerine onları Mesih'in huzuruna
giderek daha derin bir şekilde hareket ettirerek dağıtmaktan söz ediyor, "
samimi bir sohbette." Biz bu çabayı gösterdikçe duyularımız doğal olarak
kapanacaktır. Süreci anlatmak için olağanüstü sade bir metafor kullanıyor:
Dua etmeye
başladığımızda anlarız ki, arılar yaklaşıp bal yapmak için kovana giriyorlar...
Ruh, hatırlanmak istediğine dair bir işaret vermekten başka bir şey
yapmadığında, duyular da buna itaat eder ve hatırlanır. Daha sonra tekrar
dışarı çıksalar bile çoktan teslim olmuş olmaları çok güzel bir şey.
(Mükemmelliğin
Yolu 28.7)
Arı kovanı -
adeta dünyaya kapalı, sessizce bal ile dolan bir kap - kadın bedenlerini,
özellikle de hamile kadın bedenlerini çağrıştırıyor. Teresa, onu çağırdıktan
hemen sonra benzer nitelikteki başkalarını da çağırıyor: "İçimizde tamamen
altın ve değerli taşlardan yapılmış son derece zengin bir saray olduğunu hayal
edelim." Sonra özellikle kadınlardan bahsederek,
Tüm bu hayal
gücü, içimizde, dışımızda gördüklerimizle kıyaslanamayacak kadar değerli bir
şeyin yattığını gerçekten anlayabilmemiz için gereklidir. İçimizin boş olduğunu
hayal etmeyelim. Ve lütfen Tanrım, bu içsel zenginliği ve güzelliği unutanlar
yalnızca kadınlar olabilir.
(Mükemmelliğin
Yolu 28.10)
Son olarak,
"Binlerce dünyayı ve daha fazlasını ihtişamıyla dolduracak olanın"
kendisini insan ruhu kadar küçük bir şeye kapatmasına hayret ediyor, "ve
böylece Kendisini En Kutsal Annesinin rahmine kapatmak istedi."
Bu kısa metafor
çağlayanında (arı kovanı, altın sarayı, Meryem'in rahmi) yaptığı şey, çitleme
imgelerine yeni, olumlu, hatta ışıltılı bir değer biçmektir. Manastırında
sessiz kalan ve yeni sıkı kuşatma yeminleriyle Karmelit bal yapıyor, Tanrı'nın
arkadaşlığından keyif alıyor, tıpkı Meryem gibi bebek İsa'yı içinde taşıyor.
Birkaç sayfa içinde, kesinlikle bu hoş metaforların etkisiyle şöyle yazıyor:
Ruh, henüz
annesinin memesini emen bir bebek gibidir ve anne, bebeğinin emme çabası
olmadan, ona keyif vermek için sütü ağzına verir. İşte burada; çünkü irade,
aklın çabası olmadan sevgi doludur ve Rab, iradenin düşünmeden... ..onun
Kendisinde olduğunu anlamasını ister.
(Mükemmelliğin
Yolu 31.9)
Sessizlik,
kontrol altına alma ve içsel zenginlik görüntüleri biriktikçe, Teresa'nın neden
alçakgönüllülük, tarafsızlık ve birbirlerine olan sevgi hakkında konuşmaya bu
kadar çok zaman harcadığını üstü kapalı olarak anlamaya başlıyoruz. Onun bu
kadar heyecanla üzerinde durduğu içedönüklüğü, çekişme ve çekişme ortamında
yakalamak zordur: Bireyin ruhsal durumu büyük ölçüde toplumunkinden daha iyi
olmayacaktır.
Teresa, Rab'bin
Duası'nı satır satır yorumlayarak zihinsel duayı açıklamaya devam ediyor, her
kelimeyi muhteşem bir anlam derinliğiyle yüklüyor ve kızlarından duayı en az
saatte bir kez kendilerine okumalarını istiyor.
Kusursuzluk
Yolu'nun özel çekiciliği, sanırım onun samimiyetidir. Otobiyografisini, kısmen
kendisini en sert eleştirenlerden oluşan bir dinleyici kitlesi için yazmıştı ve
İç Kale'yi, zihinsel dua pratiği yapmak isteyen hemen hemen herkes için
yazacaktı (sanırım yalnızca biçimsel bir mesele olarak ve bunun hâlâ geçerli
olacağını bilerek). En azından meditasyon öğretmeni değilmiş gibi davranması
onun için ihtiyatlı bir davranış mıydı, o kitabı manastırlarının üyelerine mi
hitap ediyordu? Ama Kusursuzluk Yolu, resmi olmayan söylemlerin tüm
dolaysızlığının tam orada, Saint Joseph'te yazıya geçirilmesine sahiptir.
Kitabın büyük bir kısmını içsel duayla ilgisi hemen belli olmayabilecek temalar
üzerine harcama konusundaki ısrarı, deneyimli bir ruhani öğretmenin kendine
olan güvenini gösterir.
İç Kale
1577'de, ilk iki kitaptan yaklaşık on beş yıl sonra, Teresa altmış iki
yaşındayken yazıldı. Kesinlikle onun usta işi. Gayri resmiliği ve samimiyetiyle
Mükemmeliyet Yolu'nun aksine, bu daha resmi bir kitaptır ve okuyucu kitlesi
sadece ismen manevi kızlarıyla sınırlıdır. Her zamanki gibi
"Söylediklerimin başkaları için önemli olabileceğini düşünmek
saçmalık" diye ısrar ediyor, ancak bu kez o tüm İspanya için "La
Santa" ve Kral II. Philip'in saygı duyduğu "La Madre Fundadora"
oldu. kendisi ve o da bunu biliyor.
Şöyle başlıyor:
"Ruhumuzu, tamamen elmastan veya çok berrak kristalden yapılmış, içinde
pek çok oda bulunan bir kale gibi düşünün" (İç Kale 1.1.1). Benzetme,
tefekkürle duanın derinleştirilmesine yönelik sürekli ve incelikli bir
alegoriye dönüşür. Kalede duanın yedi aşamasını temsil eden yedi “konut yeri”
vardır.
İsa aşıklarına
içerideki bu güzel kaleden bahsediliyor ama inanmıyor gibiler: “Tüm dikkatimiz
elmasın düzeninin sadeliği veya kalenin dış duvarının sadeliğiyle meşgul; yani
bu bedenlerimizle.” Batı kültürünün kadınların fiziksel görünümüne aşırı vurgu
yaptığı göz önüne alındığında, Teresa'nın sözleri şimdi kadın okuyucular için
özel bir güce sahip, ancak muhtemelen o zaman da öyleydi.
Aptalca bir şey
söylüyorum gibi görünüyor. Çünkü eğer bu kale ruhsa, kişinin oraya girmesine
gerek yoktur çünkü o kendi içindedir. Birine halihazırda içinde bulunduğu bir
odaya girmesini söylemek ne kadar aptalca görünürdü. Ancak kalenin içinde
bulunma biçimleri arasında büyük bir fark olduğunu anlamalısınız...
(İç Kale 1.1.5)
Görünen o ki,
"Babamın evinde birçok malikane var" ifadesinin güzel bir şekilde
değiştirildiği bilinç düzeyleri var.
Teresa artık
bir yazar olarak tüm becerilerine sahip. Onun düzyazısını küçük tatmin trilleri
noktalıyor: "Bunu şimdiye kadar şu anki kadar açık bir şekilde
açıkladığımı sanmıyorum!" (İç Kale 4.3.2) ve “Bu tam da isabetli oldu,
çünkü daha iyi nasıl söyleyeceğimi bilmiyorum” (İç Kale 5.1.6). İlk üç ikamet
yeri başlangıç niteliğindedir. Zihinsel duaya "yerleşmekle"
ilgilidirler. Dördüncüsü sessizlik duasını içerir ve doğal ile doğaüstü
arasındaki geçiş aşamasını temsil eder. Beşincisi, birleşme duası ve ruhun “ölümü”
ve ardından Mesih'te yeni yaşam ile karakterize edilir. Bu ölümü ipek böceğinin
ölümüyle karşılaştırıyor ve ruhun (Tanrı olan) kozada öldüğünde beyaz bir
kelebek olarak yeniden doğduğunu, dönüştüğünü iddia ediyor. Altıncı konutun
tanımlanması diğerlerinden daha uzun sürüyor. Buraya büyük lütuflar gelir ama
aslında bu bir manevi azap, arınma ve yedinci ve son aşamaya hazırlık
zamanıdır. Öğretmen olarak kadınlara yönelik kısıtlamaların farkında olarak,
Teresa'nın yedinci "konut yerini" tanımlamanın zamanı geldiğinde
gösterdiği ihtiyatı takdir edebiliriz, ancak giriş kısmı yine de dikkat çekici
derecede karmaşıktır:
Öyle görünüyor
ki, benim gibi zavallı bir yaratık, anlamayı hak ettiğim şeye bu kadar yabancı
bir şeyle uğraşmaktan titriyor... Çünkü bana öyle geliyor ki, başkaları bunu
deneyim yoluyla bildiğimi düşünecek. Bu beni son derece utandırıyor, çünkü ne
olduğumu bilmek, böyle bir düşüncenin korkunç bir şey olduğunu düşünüyorum.
(İç Kale 7.1.2)
Yedinci mesken
yerini deneyimlemediğini söyleyemez, çünkü yorumları elbette bir süredir orada
yaşadığını açıkça ortaya koyuyor, ancak bunu söylemek Engizisyoncuları kaçmaya
sevk edecek. Yani bunu yapmamayı başarıyor.
Duayla ilgili
bu kitapların her birinde Teresa aynı zamanda kendi hayatı hakkında da yazıyor;
gerçek anlamda "bir hayat oluşturuyor". Mükemmeliyetin Yolu'nda
çitleme imgelerine nasıl harikulade olumlu bir değer biçtiğini ve bu imgelerin
ne kadar derinden kadınsı olduğunu gördük. İç Kale ile birlikte çitleme
özgürlükle eşanlamlı hale geliyor; tıpkı paradoksal bir biçimde kendisi ve onu
reforme edilmiş Carmel'lere dönüştüren kadınlar için olduğu gibi. O kalenin en
içteki odasında, labirentin ortasında insanın tam özgürlüğü keşfettiğini
anlatıyor bize. Buradaki ironi, elbette, Teresa'nın tamamen kapalı kalmanın
getirdiği özgürlükten nispeten az yararlanmasıydı çünkü son yirmi yılının
çoğunu yolda, başkaları için de orada olmasını sağlamaya çalışarak geçirdi!
Bu son mesken
yerine giriş, kişinin kendi "en iç kısmında" gerçekleşen olağanüstü
bir Teslis vizyonuyla işaretlenir. Teresa, kişinin bu vizyonu sürekli olarak
deneyimlediğini, ancak yine de normal çeşitli görevlerinin kesintisiz olarak
devam ettiğini açıklıyor.
Ve ona öyle
geliyordu ki, yaşadığı zorluklara ve ilgilenmek zorunda olduğu işlere rağmen
ruhunun önemli bir kısmı o odadan asla ayrılmıyordu. Sonuç olarak, ona ruhunda
bir bakıma bir bölünme varmış gibi geldi. Ve Allah'ın kendisine bu lütfu
bahşettiğinden kısa bir süre sonra büyük sıkıntılar çekerken, Marta'nın
Meryem'den şikâyet ettiği gibi o da ruhun o kısmından şikâyet etti.
(İç Kale
7.1.10)
Cenovalı
Catherine için "ruhundaki cennet" demişlerdi, "ve acı çeken
bedenindeki araf." Teresa, bu son meskende yaşayan biri hakkında basitçe
şunu söylüyor: "Onun yaşamı artık Mesih'tir." Sınırsız aşk, demek
istediğini anlıyoruz ve acı da bitmek bilmiyor.
İçe doğru
yolculuk aynı zamanda bir romantizme de dönüştü: Teresa, beşinci ikamet yerinde
flört metaforunu tanıtıyor, ardından altıncıda nişan ve yedincide evlilik
geliyor. Metaforların birleşimi harikadır ve Teresa için zihinsel duanın
başından beri "seni seven biriyle samimi bir konuşma" olduğunu bize
hatırlatır.
Teresa,
muhtemelen bizimki kadar karmaşık ve çılgınca bir atmosferde yaşadı ve çalıştı;
ideolojik saflık takıntısı ve bunu sağlama araçları bize McCarthy dönemini
hatırlatan bağnaz bir "dini hakkın" varlığıyla şekillendi. Birleşik
Devletler. Pek çok şeyi gizlemek zorunda kalmıştı: Yahudi ataları, ilk dönem
tuhaflıkları (her ne idiyseler ve bunları gizlemek konusunda ne kadar az
endişeleniyorsa), ondaki dönüm noktasını belirleyen coşkular.
manevi hayatı
ve -belki de en can sıkıcısı- olağanüstü zekasının gücü.
Kağıt üzerinde
görevi oldukça basit görünüyor: düşünceye dayalı bir düzeni yeniden düzenlemek.
Ancak basit olması gereken şey defalarca kin dolu bir çekişme kabusuna dönüştü.
Sienalı Catherine ve Gandhi arasında karşılaştırmalar yaptım ama belki de o ve Teresa
ruhen daha da yakınlar. Gandhi'nin siyasi reform için bir araç olarak
şiddetsizliği (sivil itaatsizlik eylemleri ve uzatılmış oruçlar) kullanma
konusundaki ustalığı karşısında şaşkına dönen yorumcuların çoğu, onun uzlaşma
yeteneğini görmezden geliyor. Esaslara boyun eğmeden, küçük şeylere boyun
eğerek rakipleri nasıl çekeceğini biliyordu. Çatışan çıkarların örtüştüğü
birkaç alanı nasıl bulacağını ve sonra onları özenle küçük küçük
genişleteceğini biliyordu. Hiçbir zaman soyut olmadı, her zaman kişiseldi.
Teresa da hemen hemen aynı şekilde davrandı ve her zaman bu onura layık
görünmeyen kişileri davasına ve sevgisine çekti. Bunu Gandhi'nin yaptığıyla
aynı nedenden dolayı yaptı: Eldeki iş, mükemmel erkek ve kadınlar gelip onu
üstlenene kadar ertelenemeyecek kadar acildi.
Teresa son
yirmi yılda zarar görmeden ilerlemedi. Hatalar yaptı ve bunları her zaman
zamanında kabul etmedi. Eski dostlarına olan sadakati bazen onların hatalarını
görmesine engel oluyordu. (Eski iş arkadaşlarından birini savunmak için
yazarken sonunda sözünü kesti ve şunu itiraf etti: "Ben bir ringa balığı
karşılığında satın alınabilirim!") Assisili Francis gibi o da kendi
tarikatı içindeki şiddetli bölünmelere tanık olmak zorunda kaldı. Belki de en
kötüsü, bundan sonra ne yapması gerektiğinden her zaman emin olamıyordu.
1582 baharında
Burgos'ta bir manastır kuracağını bildiğini sanıyordu. Tanrı'nın Sesi ona bunu
söylüyor gibiydi.
"Granada,"
diye ısrar etti Haçlı John. Onun lakapları onu her zaman tedirgin etmişti,
tıpkı coşkuları gibi. Ona göre bunlar, Teresa'nın geride bırakması gereken bir
mistik gelişim düzeyine aitti.
"Burgos,"
diye devam etti ve gece boyunca tartıştılar. Adam ertesi sabah erkenden ayrıldı
ve birbirlerini bir daha hiç görmediler. İnanılmaz bir kargaşa içinde bir
manastır kurmak için Burgos'a gitti ve neredeyse bir anda öldürülüyordu.
benzeri görülmemiş bir yıkıcılık seli.
Yorgun, yaralı
ve kalbi acıyan Teresa nihayet o sonbahar hayattan kurtuldu, sevgili Saint
Joseph'inden çok uzakta, Sevgilisinin değil, Teresa'nın torunu olduğunda orada
olmasını isteyen bir düşesin çağrısına uyarak yeniden yola çıktı. doğdu. Bu,
tarif edilemez konaklamalara, çok az yiyeceğe veya hiç yiyeceğe ve yol boyunca
kendi başrahiplerinden biri olan gerçek bir Golgotha tarafından dile getirilen
yoğun düşmanlığa maruz kaldığı, kabus gibi bir yolculuktu. Sona doğru, bebeğin
dünyaya kendi isteğiyle girdiği haberi geldi. “Tanrıya şükürler olsun!” Teresa,
"azizlere ihtiyaçları olmayacak!" dedi. Birkaç gün sonra 4 Ekim
1582'de öldü.
John ve
Teresa'nın anlaşmazlığa düştüğünü düşünmek bizi üzüyor. Onun ölümünden sonra
tarikatın reformunu sürdürmenin tüm sorumluluğunu üstlenmesi onun takdiridir;
kendisini içine çektiği işi yapmayı tercih edeceği katı düşünceli yaşamı bir
kenara bıraktı. Onu tam tersini yapmaya ikna etmeye çalıştığında - yoldan çıkıp
kendini duaya adadığında - sanırım dini inancın yanı sıra arkadaşlıktan da
uzaklaşmıştı. Onun ne kadar bitkin ve hasta olduğunu ve etrafını ne kadar
çekişmenin sardığını görmek onu incitmiş olmalı; onun için huzur ve aşkınlık
istiyordu. Ama Teresa'nın yolu kendine aitti ve doğasıyla kesinlikle
örtüşüyordu. Bir kadından Tanrı'yla konuşmayı bırakmasını istemek, kendisi için
içsel duanın anlamını en baştan çıkarıcı haliyle "tatlı konuşma"
olarak gören bir kadına mı? İnanılmaz.
"Sen
kimsin?" Bir öğleden sonra Sevgilisi ona sormuştu.
"Ben
İsa'nın Teresa'sıyım," diye mırıldanmıştı, "peki sen kimsin?"
"Ben
Teresa'nın İsa'sıyım."
Lisieux'lu Aziz
Therese
(1873-1897)
Cesaretimi
kırmak yerine kendi kendime şöyle dedim: Tanrı gerçekleştirilemez arzuları
ilham edemez. O halde küçüklüğüme rağmen kutsallığı arzulayabilirim. Büyümem
imkansız ve bu yüzden tüm kusurlarıma rağmen kendime katlanmalıyım. Ama ben
cennete küçük bir yoldan gitmenin bir yolunu aramak istiyorum; çok düz, çok
kısa ve tamamen yeni bir yol.
—Lisieux'lu
Aziz Thérèse, Bir Ruhun Hikayesi 207
Aşk yalnızca
fedakarlıklarla beslenir ve bir ruh doğal tatminleri ne kadar reddederse,
şefkati o kadar güçlü ve çıkarsız hale gelir.
—Lisieux'lu
Aziz Thérèse, Bir Ruhun Hikayesi 237
İncelediğimiz
kadınların çeşitliliği etkileyici. “Mükemmel olun”, hiç de “Birbirinizden ayırt
edilemez olun” anlamına gelmiyor. Ancak yine de önemli bir anlamda bu kadınlar
gözle görülür, neredeyse ürkütücü bir şekilde bir ve aynıydı. Birini diğerinden
ayıran şeylerin çoğu mizaç, kişisel koşullar ve kilisenin karizma olarak
adlandırdığı özel yeteneklerle ilgilidir. Bütün bunları bir kenara
bırakırsanız, örneğin, bir Clare ya da Teresa'nın hayatına, varlığının özünde
-Tanrı'yla bir olmak için her şeyi tüketen bir arzu- neredeyse tanınmadan
girebilecek bir Julian'la kalırsınız. onların özünden ayırt edilemez.
O halde, bu
"prototip" mistik kadını alıp deney amacıyla başka bir ortama,
örneğin Normandiya bölgesine, geçen yüzyılın sonlarında, son derece dindar bir
ailenin yanına yerleştirdiğimizi varsayalım. yükselen burjuvazi. Durumu nasıl
olurdu? Gelişmesi nasıl olacaktı ve kendisini hangi özel göreve adayacaktı?
Bu soruların
cevabı, on beş yaşında girdiği Karmelit manastırında yirmi dört yaşında ölen
Lisieux'lu Aziz Thérèse'in kısa ama son derece iyi belgelenmiş hayatıdır.
Katolikliğin en aşırı duygusal bağlılıklarından bazılarının hedefi olan
kendisi, aynı zamanda bu gelenekteki en utanç verici derecede değerli
düzyazıların da yazarıdır. Ve yine de o aynı zamanda Katolik İşçi'nin kurucusu
Dorothy Day'in hayranlıkla yazdığı kadındı: "Her şeyi olduğu gibi görmek,
rüyalarda değil gerçekte yaşamak için her zaman dua ediyordu." 1 Day için, Thérèse'in öğretilerinin katıksız
somutluğu, Marksist teorinin soyutlamalarını ortadan kaldırdı ve sosyal adalet
ve reform için yaptığı çalışmaları zengin bir adanmışlık manevi pratiği
bağlamına yerleştirmesine olanak sağladı.
Tüm konularımız
arasında Thérèse gözden kaçırılması veya yanlış anlaşılması en kolay olanı
olabilir. Erken gelişmiş ama çok az eğitimli bir kız öğrenci gibi yazıyor.
Ancak yine de onun kitabını tamamlayıp işinize devam ederseniz, bazı bölümler
aklınıza gelmeye başlayacak; sıradan bir kız öğrencinin asla söylemeyeceği
şeyler. Ölümüne yaklaşırken Thérèse, kız kardeşi Marie'ye "Papa le bon
Dieu"nun "küçük bebeğiyle" nasıl başa çıkacağını bildiği
konusunda güvence verdi. Marie, "O halde bebek misin?" diye sordu.
Thérèse durakladı, ciddileşti ve sonra şöyle dedi: "Evet ama çok düşünmüş
bir bebek, çok yaşlı bir bebek." Therese'de bu büyüleyici uyumsuzluğu
tekrar tekrar görüyoruz; bir yanda orta sınıfın parlak, iyi yetiştirilmiş
çocuğu ile diğer yanda "yaşlı ruh" arasındaki bu açıkça kusurlu uyum.
Ruhsal farkındalığın önündeki her engel onun ancak bedende olduğu gerçeğidir.
Bazen belirli
bir mistik veya azizi tanımaya başladığımızda ve bireyin yetenekleri ile
yaptığı iş arasındaki kesin uyumu gözlemlediğimizde, perde arkasında bir tür
ilahi yerleştirme ofisinin işlediğini hayal etmek cazip gelebilir.
Papa'nın hizaya
getirilmesi ya da bir düzenin yeniden düzenlenmesi gerekiyorsa, bunu yapması
için doğru kişi gönderilir. Ama bazen de "Neden o?...Neden orada?...
.Neden o zaman?" başka türden bir yanıt kendini akla getiriyor. Azizlerin
ve mistiklerin tüm yoklamalarını kutsallığın kendisine bir tür giriş dersi
olarak görmeye başlarsak, ki bu caziptir, o zaman Tanrı'nın her bir erkeği veya
kadını bize en az bir tanesini açıkça anlatmak için gelmiş gibi görünüyor. bu
varoluş durumuyla ilgili bir şey; başka hiç kimsenin bize bu kadar iyi
anlatamayacağı bir şey. Bu yaklaşımı Lisieux'lu Thérèse'e götürmek ve
okuyucunun onun hayatına ve yazılarına yeterince aşina olması durumunda,
Thérèse'in daha önce duyduğumuz tanıklıklara ne eklediğini belirlemeye çalışmak
istiyorum.
Thérèse'de ilk
kez, oluşum halindeki bir mistiğin ilk yıllarının son derece yakından bir
görünümünü görme ayrıcalığına sahibiz. Hayatının çok sayıda mektup, günlük ve
tanıklıkla dengelenen kısalığı, biyografi yazarlarının, eğer daha uzun bir
hayat söz konusu olsaydı bir cümleyle aktarılacak olan olayları kapsamlı bir
şekilde incelemelerine olanak tanıyor ve hatta bunu zorunlu kılıyor. Bu şans
eseri çünkü Thérèse'in başına gelen en küçük her şeyin, şu ya da bu şekilde
onun dönüşüm sürecinde etkili olduğu ortaya çıktı. Ruhsal gelişim açısından,
iki düzine yılı inanılmaz derecede kısa ve verimli geçmişti; sanki böyle olması
gerektiğini en başından beri biliyordu.
Fotoğraflarımız
bile var. Bazıları ailesinin profesyonel fotoğrafçılar tarafından çekilmiş
fotoğraflarıydı ama daha pek çoğu kız kardeşi Celine tarafından Lisieux'deki
Karmelit manastırında çekilmişti, çünkü Celine, Thérèse ve iki ablasının yanına
gittiğinde manastıra yanında bir kutu kamera getirmişti. topluluğu işte,
eğlence sırasında ve Thérèse'in durumunda, acemilerin Saint Joan'ın hayatı
üzerine sunduğu bir oyun için kostümlü olarak fotoğraflaması teşvik edildi.
Zamanın çok daha uzak hayatlarından geçerek Thérèse'e geldiğinizde, genç bir
kadının grenli siyah beyazla işlenmiş gözlerine ve gülümsemesine bakabilmek çok
etkileyici bir deneyim. birçok yönden Norwich'li Julian veya Siena'lı Catherine
olabilirdi. Gülümsemenin arkasında yatan şeyin ne olduğunu öğrendiğinizde daha
da harika bir hal alır.
Thérèse Martin,
2 Ocak 1873'te ünlü point d'Alençon dantelinin memleketi Alençon kasabasında
doğdu. Zelie ve Louis Martin'in beşinci kızı ve son çocuğuydu. Thérèse
doğduğunda Madam Martin kırk iki yaşındaydı ve hastaydı. O olmuştu
sekiz yıl
boyunca bir şeylerin ters gittiğinin farkındaydı: dört buçuk yıl sonra meme
kanserinden ölecekti.
Thérèse,
doğumundan kısa süre sonra hastalandı ve bir sütannenin bakımı altında olması
için bir çiftliğe gönderildi. Birkaç kötü gidişatın ardından on beş aylıkken
toparlandı ve evine döndü; burada, her açıdan son derece şefkatli bir ailenin
özel gözdesiydi. Daha sonra şöyle yazacaktı: "İlk anılarım şefkatli
okşamalar ve gülümsemelerdir." “Her zaman en sevgi dolu özenle el üstünde
tutuldum.” Ve kulağa cennet gibi geliyor - yorulduğunda babasının omuzlarında
çayırlarda yapılan uzun yürüyüşler, akşamları oyunlar ve lamba ışığında kitap
okuma, ona tapan ablalar.
Aile son derece
dindardı: Thérèse'in annesi ve babası her gün ilk ayinlere katılıyor ve haftada
dört veya beş kez cemaat alıyordu. Thérèse'in biyografi yazarları arasında en
anlayışlısı olan Ida Gorres, bize Martin ailesinin dindarlığı hakkında ilginç
bir bakış açısı sunuyor. Fransa'nın artık resmi olarak Katolik bir ulus ya da
monarşi olmadığını hatırlatarak, Martinleri hem "ruhbancı" hem de
eğilim bakımından kralcı olarak tanımlıyor ve onlardan émigrés de l'interieur
olarak söz ediyor: "Yirminci yüzyılda yeniden canlanan bir deyim. Siyasi
kavram: Yurtlarında kalan ve yine de hakim düzenden göç etmiş olan, ulusun tüm
yaşamından kaçak olan, yok olmuş bir çağın artıkları olan, sessizce geri dönüş
özlemi çeken veya huzursuzca bu düzenin yeniden fethine eğilen sürgünler.
geçmiş."
Martinler gibi
insanlar için "modern" bir kutbu, "Katolik" ise diğer kutbu
temsil ediyordu. Martin kızları, ebeveynlerinin sergilediği "dünyayı
küçümseme"den söz ederken, muhtemelen basit bir tarafsızlıktan daha
fazlası ima ediliyor ve fark ediyoruz ki, Thérèse'in güzelce dengelenmiş bir
birey olabilmesi için, oldukça olgun olanın bazı unsurlarını aşması
gerekecekti. İlk yıllarını çevreleyen izole ve savunmacı dindarlık.
Annesi
öldüğünde Therese dört buçuk yaşındaydı. Bu, tüm aile için yıkıcı bir darbeydi.
Louis Martin kısa bir süre sonra onları Lisieux kasabasına taşıdı; orada
hepsinin arkasında acı dolu anılar bırakmak istiyordu. Kızlarını da
Alençon'daki arkadaşlarının ve akrabalarının dünyeviliğinden korumak istiyordu.
Bunları çıkardığı yaşam tarzı çağdaş standartlara göre görünüyor
Oldukça masumdu
ama ellili yaşlarının ortasındaki bu son derece dindar adam için bu gerçek bir
tehlike anlamına geliyordu. "Çok kolay taviz veriyorlar" diye
açıkladı.
Thérèse'in
hayatına dair en kısa genel bakış bile ebeveynleri hakkında daha fazla şey
söylememizi gerektiriyor. Tanışmadan önce her biri bir dini tarikata girmek
istemiş ve ikisi de geri çevrilmişti; kendisi Latince bilmediği için, kendisi
ise belli bir nedenden ötürü. Kutsal emirlere kabulü reddedilen Zelie Guerin,
bunun yerine çocukları dünyaya Tanrı için getireceğine söz verdi. Birçok çocuk.
Bu arada geçimini sağlamak ve ihtiyaç duyacağı çeyizleri bir kenara bırakmak
için profesyonel dantelci oldu. Kısa süre sonra kendisinin eğittiği başka
kadınların da istihdam edildiği bir ev sanatları endüstrisi kurdu.
Bu arada
Zelie'den dokuz yaş büyük olan Louis Martin, neredeyse manastıra benzeyen bir
yaşam tarzı inşa ederek kendi hayal kırıklığıyla başa çıkmıştı. Mesleği saatçi
ve kuyumcuydu; şu ya da bu tür dini faaliyetlerle meşgul olmadığı zamanlarda
uzun yürüyüşlere çıkıyor, balık tutuyor ve çok kitap okuyordu.
Bir gün ikisi
bir köprünün karşı yakasından geçerken (kendisi yirmi yedi, kendisi otuz altı
yaşındaydı) gözleri buluştu. Bu adamın tüm çocukların baba adayı olduğundan
hemen emin olan Zelie, ailesinin kim olduğunu öğrenerek onunla tanışmayı
başardı. Üç ay sonra evlendiler. Louis, Zelie'nin kaderinin kendisi olduğunu
düşündüğü şeye hemen ulaşamadı; çift, ruhani direktörleri müdahale edene kadar
on ay boyunca bekar kaldı. Ancak zamanla Zelie'nin güçlü çağrı duygusunun
kocasına da dönüştüğü açıktır: Kendisini tüm kalbiyle özveriyle çocuklarının
yetiştirilmesine adadı. Bu arada Zelie'nin işi gelişti ve kocası,
kendisininkini yönetmeye yardımcı olmak için kendi işini bıraktı.
Louis
hayalperest, idealist ve içe dönük bir insandı; Zelie daha dışa dönüktü, müthiş
bir enerjiye ve irade gücüne sahipti. Cömert ve çok şefkatliydi. Annelikten
gurur duyuyordu ve her yeni çocuğuna ayrı ayrı hayranlık duyuyordu. Örneğin,
yatılı okuldayken Pauline'e yazdığı mektuplar, üç yaşındaki Thérèse hakkındaki
haberlerle dolu: "Sarışın küçük bir kafası ve altın bir kalbi var, çok
şefkatli ve samimi." Tekrar, “Harika bir şekilde iyi olacak; iyiliğin
tohumu zaten görülebilir.” Ama aynı zamanda,
O kadar küçük
bir çılgın ki, kız kardeşi kadar uysal bile değil. "Hayır" dediğinde
hiçbir şey onu değiştiremez ve son derece inatçı olabilir. Ondan
"evet" cevabı almadan onu bütün gün bodrumda tutabilirsin; orada
uyumayı tercih ederdi. 3
Zelie,
kızlarının hepsinin manastırlara gidebileceğinden hiçbir zaman şüphe duymamıştı
ama Thérèse hakkında özel sezgileri vardı. Thérèse'in doğumundan kısa bir süre
sonra yengesine şunları yazdı: Bir iş ve büyük bir ev işlettiği, beş kız
çocuğuna baktığı ve tüm acıları çektiği göz önüne alındığında, bizi hayrete
düşüren yüce bir sevinçle: Kötü huylu bir tümörden dolayı: "Onu taşıdığım
süre boyunca, diğer çocuklarım doğmadan önce hiç olmayan bir şeyi fark ettim:
Ben şarkı söylediğimde o da benimle şarkı söyledi. Bunu sana söylüyorum, çünkü
buna başka kimse inanmazdı." "
Zelie
kesinlikle daha güçlü bir ebeveyndi; kocasının, yaşlandıkça daha da
belirginleşecek belli bir kırılganlığı vardı. Şimdiden kızlar onun hakkında
koruyucu bir şekilde konuşmaya başladılar. Annelerinin cenaze töreninden sonra
ayakta dururken, en küçükleri Celine ve Thérèse'in en büyük ikisini ikinci
anneleri olarak evlat edinmeleri konusunda kendi aralarında anlaştılar. Therese
Pauline'e, Celine ise Marie'ye gitti. (O sırada on beş yaşında olan ortanca
çocuk Leonie, bu aile grubunun sadece bir tarafında duruyor, adı geçmiyor ve
biz de biraz perişan olduğunu düşünüyoruz. Ruhsal süper yıldızlardan oluşan bu
ailede talihsiz Leonie'nin payı da böyle olurdu.)
Pauline ve
Marie en küçük ikisinin tüm sorumluluğunu üstlendiler. Kendileri de yalnızca on
altı ve on yedi yaşlarında olan bu adamlar, evi yönetiyorlardı (hizmetçiler
vardı; Thérèse daha sonra, en küçük ev işini bile hiçbir zaman yerine
getirmediğini hatırlayacaktı) ve görevlendirilenlerin hem entelektüel hem de
ruhsal gelişimine rehberlik ediyorlardı. Thérèse'in okuduğu ilk kelime cennetti
ve ilk okuma dersleri İncil'dendi. Pauline'e hayrandı ve her konuda ona itaat
ediyordu.
Martin'in evine
Thérèse ve kız kardeşlerinin anıları üzerinden bakmak, antika bir oyuncak bebek
evine bakmaya benziyor. Hepsi o kadar zarif, o kadar özenle hazırlanmış ve o
kadar küçük ölçekli ki; tam da bir dantel ustası ile bir kuyumcunun güçlerini
birleştirmesinden bekleyeceğiniz şey! Şimdi Thérèse bahçede meşe palamudu
kaplarında babasına servis etmek için tisanes hazırlıyor; şimdi mavi ipek saç
kurdeleleri istediği için kendini yaramaz hissediyor ya da Celine'e vereceği
şeker yüzüğünü kırdığı için teselli edilemez bir şekilde ağlıyor. Manevi eğitim
açısından da bu yaklaşım içler acısı derecede değerli ve dışsal görünebilir:
günlük "fedakarlıklar"ın kaydedileceği güzel boncuk dizileri,
"erdemli eylemler"in yazıldığı güzelce ciltlenmiş küçük kitaplar (her
sayfası bir çiçekle süslenmiştir - güller) sevgi eylemleri için, menekşeler
alçakgönüllülük eylemleri için vb.).
Ve yine de tüm
bunların biraz klostrofobik atmosferini kabul ettiğimiz anda, onun güçlü
yönlerini de fark etmemiz gerekiyor. Örneğin, sık sık yaptıkları teolojik
tartışmalardan birinde Thérèse, Pauline'e cennetteki adaleti sordu: Şan eşit
şekilde mi dağıtılıyor yoksa manevi devler daha fazlasını mı alıyor? İşte
Pauline'in, yıllar sonra Thérèse tarafından hatırlanan cevabı:
Beni babamın
büyük bardaklarından birini almaya gönderdin ve küçük yüksüğümü de onun yanına
koymamı sağladın; sonra ikisini de suyla doldurdun ve bana hangisinin daha
dolgun olduğunu sordun. Birinin diğeri kadar dolu olduğunu itiraf etmek zorunda
kaldım çünkü ikisi de artık dayanamazdı. Cennette en küçüklerin en büyükleri
kıskanmak için hiçbir nedenleri olmadığını anlamama bu şekilde yardımcı oldun.
(Bir Ruhun
Hikayesi 45)
Başarılı bir
Zen ustası daha iyisini yapamazdı. Thérèse'in anılarına başladığı o coşkulu
çeşitlilik kutlamasının kökeni işte buradadır: “Yarattığı bütün çiçeklerin ne
kadar güzel olduğunu, gülün görkeminin ve zambakın beyazlığının, gülün kokusunu
nasıl ortadan kaldırmadığını anladım. küçük bir menekşe ya da papatyanın nefis
sadeliği” (Bir Ruhun Hikayesi 14).
Hayatı hakkında
çok daha sonra yazan Thérèse, bunun üç döneme ayrıldığını görecekti. Son derece
mutlu olan ilki, annesi öldüğünde sona erdi. İkincisi, yani tam bir dengesizlik
ve mücadele dönemi on yıl sürecekti. Üçüncüsü, ruhsal ve duygusal temellerini on
üç yaşında yeniden bulduğunda başlayacak ve hayatının geri kalanına
yayılacaktı.
Thérèse'in
küçük bir kızken sergilediği vahşilik, annesinin ölümünden sonra zar zor fark
edildi. İnatçılığı çelikten bir iradeye dönüştü. Aşırı derecede vicdanlı ve
sinir bozucu bir şekilde kendine hakim olmaya başladı.
Thérèse'in
"iyi olma" arzusunda belli bir çaresizlik hissedilen insan, onun
gerçekleştirdiği "fedakarlıkların" ve "eylemlerin" çoğunun,
hayatın ona az önce indirdiği türden başka darbeleri savuşturmaya yönelik
bilinçsiz çabalar olup olmadığını merak ediyor. Her halükarda, bebekken
herkesin onda gözlemlediği hassasiyet aşırı derecede belirgin hale geldi ve onu
depresyon nöbetlerine ve şimdi anksiyete atakları olarak adlandırdığımız
krizlere maruz bıraktı.
Thérèse sekiz
buçuk yaşında okula başladı -şimdiye kadar tüm dersleri evdeydi- ve çok iyi
hazırlanmış olduğundan kendisinden birkaç yaş büyük kızların bulunduğu bir
sınıfa yerleştirildi. Deneyim felaketti. Çekingen ve utangaçtı ve teneffüslerde
oynanan oyunlardan veya kaba davranışlardan zevk almayı asla öğrenemedi. Daha
sonra kendisi hakkında -Teresa'nın tam tersi olarak- insanların ondan
hoşlanmasını sağlama sanatını hiçbir zaman beceremediğini söyleyecekti. Ailesi
onun ne kadar mutsuz olduğunu ancak daha sonra, kendisi bu konuyu yazdığında
öğrendi; o sırada hiçbirine güvenmedi. Okulu katlanılabilir kılan tek şey büyük
olasılıkla her akşam aralarına dönebilmekti: Onların sefaletine dair
cehaletleri muhtemelen onlarla birlikteyken bunu unutmasına izin veriyordu.
Thérèse dokuz
yaşındayken (okuldaki neredeyse mükemmel notlarına ve acı verici örnek
davranışlarına rağmen), sevgili ikinci annesini kaybetmesiyle bir başka
şaşırtıcı darbe daha aldı; ölümle değil, Lisieux'deki Carmel'le.
“Bir anda
hayatın ne olduğunu anladım; o zamana kadar bunu hiç bu kadar üzücü
görmemiştim; ama bana tüm gerçekliğiyle göründü ve bunun sürekli bir acı ve
ayrılıktan başka bir şey olmadığını gördüm” (Bir Ruhun Hikayesi 58).
En derin
düzeyde anladı, kabul etti ve hatta belki de sevindi çünkü gerçek olduğu sürece
en zor gerçeği bile keşfetmenin şiddetli bir neşesi vardır. Ama Thérèse de
dokuz yaşında bir kızdı ve o düzeyde, bu dehşet verici vizyonu kabul etmeye
kesinlikle hazır değildi. Artık aralıksız baş ağrıları çekmeye başladı. Ürperme
nöbetleri ve gözyaşları geliyor, ardından yüksek ateş ve korkunç kasılmalar
oluyordu. Durumu aylarca sürdü.
Tedavi,
durumunun altında yatan terkedilmişlik hissine tam olarak cevap verecek bir
biçimde gelecekti. Hayatından korkan kız kardeşleri, bir gece Meryem Ana
heykelinin önünde diz çöktüler. Thérèse baktı ve “birden heykel canlandı ve
Mary son derece güzel göründü. Sonra tüm acılarım geçti." Sonuçta hiçbir
şeyin elinden alamayacağı bir annesi olduğunu fark etti.
Therese
iyileşti ve az çok dengesini de sağladı. Yine de okul onun için tam bir
cehennem olmaya devam ediyordu. Öğretmenleriyle gerçek anlamda arkadaşlık bile
kuramıyordu. Kız kardeşi Celine'in de aynı okulda başarılı olmasının da bir
faydası olmadı. Geriye dönüp baktığımda Thérèse hala şaşkın görünüyor:
"Celine'in öğretmenlerinden birine şefkat gösterdiğini fark ettiğimde onu
taklit etmek istedim, ancak yaratıkların iyiliğini nasıl kazanacağımı
bilmediğim için başarılı olamadım" (Story of a Soul) 80). Giderek daha
fazla içine kapanık, yalnızlaştı ve ruhsal durumuyla daha fazla meşgul oldu.
İlk cemaatinden önce üç karar yazdı: “Asla cesaretimi kaybetmeyeceğim. Her gün
bir Memorare söyleyeceğim. Kibrimi alçakgönüllü kılmak için çaba göstereceğim.
Onayını hemen sonra şöyle yazdı: "O gün bana acı çekme gücü verildi."
Önünde duran şeyle yüzleşmek için ekstra bir cesarete ihtiyacı olacaktı.
Bunu iyi
anlayabilmek için bu şehitlikten geçmek gerekir... En basit düşüncelerim ve
eylemlerim başımı belaya soktu ve bunları ancak Marie'ye anlattığımda
rahatladım. Bu bana pahalıya mal oldu, çünkü onun hakkındaki saçma
düşüncelerimi bile ona söylemek zorunda kaldığıma inanıyordum. Yükümü bırakır
bırakmaz bir an huzur hissettim; ama bu huzur bir şimşek gibi geçip gitti ve
çok geçmeden şehitliğim yeniden başladı.
(Bir Ruhun
Hikayesi 84-85)
Thérèse
"korkunç vicdani hastalığına" kurban gitmişti (Story of a Soul 84).
Kelime Latince scrupulus'tan gelir; bu, kelimenin tam anlamıyla küçük, keskin
bir taş, ayakkabının içindeki bir çakıl taşı gibi akla "ağırlık
getiren" ve acı veren bir şey anlamına gelir. Sıradan anlamda, vicdan
azabı bir endişe ya da şüphedir, ancak Katolikliğin özel sözlüğünde, vicdan
azabı ciddi bir ıstıraptır, akut, felce uğratan bir öz-bilincin belirtisidir:
en aldatıcı kamuflajıyla benlik iradesi (ve insan için bir felakettir).
herhangi bir dini topluluk).
Marie, Martin
kızları arasında en ayakları yere basan ve soğukkanlı olanıydı; Thérèse'in
Carmel'e erken girişine karşı en uzun süre direnecek, Pauline'e ve hatta
başrahibeye karşı çıkacak kişi oydu. Nefes kesen bir ustalıkla Thérèse'i eline
aldı. Thérèse'in her itirafta rahibe yalnızca iki veya üç hayali günahı
anlatmasına izin verdi ve
hangilerinin
olduğunu belirtti. Therese'nin sıkıntısı devam etti ama derinleşmedi.
Gözyaşları ve
heyecan, aşırı duyarlılık ve çekingenlik; on iki ve on üç yaşındaki çocuklara
yakın olan herkese tanıdık gelir. Ancak Thérèse'in durumunda tüm bunlar,
yalnızca iyi olma takıntısı olarak görebildiğimiz şey nedeniyle daha da
kötüleşti. Bu dönemin ilerleyen dönemlerinde Celine'in şunları söylediğini
biraz dehşetle okuyoruz: "Her an ve en küçük şeylerde bile kendini kontrol
altında tutuyordu." Yine hastalandı, eskisi gibi ciddi değildi ama
babasını okuldan alınmasına ve eğitimini (olduğu gibi) özel derslerle
tamamlaması gerektiğine ikna edecek kadar hastalandı.
Aynı yılın ekim
ayında Marie, Pauline'i takip ederek Carmel'e gitti ve Thérèse giderek
derinleşen bir yalnızlığa sürüklendi. "Aşırı alınganlığım yüzünden
gerçekten dayanılmazdım... Birinin başına küçük bir dert açsaydım, Magdalene
gibi ağlardım ve sonra neşelenmeye başladığımda ağladığım için ağlardım."
(Bir Ruhun Hikayesi 97). Ancak o Noel dönüm noktası geldi. Rahibe olduğunu
iddia eden mistik Thérèse'in, kendisine tahsis edilen ibadet saatlerinin
neredeyse tamamında uyuduğunu itiraf etmesi, hayatındaki dönüştürücü anın göz
kamaştırıcı bir hayali deneyim olarak değil, mükemmel bir gerçeklik bağlamında
geldiğini itiraf etmesi harika bir tipik durumdur. Charles Dickens'ın daha
duygusal ruh hallerinden birinde anlatabileceği zararsız bir aile içi olay.
O zamanlar
Fransa'da hediye verme işlemi Yeni Yıl Günü'nde yapılıyordu, ancak Martin'in
evinde çocuklar Noel arifesinde ayakkabılarının şeker ve küçük hediyelerle dolu
olduğunu görüyorlardı. Therese bile teknik olarak artık bu gelenek için fazla
yaşlıydı ama aile bunu sürdürmeye devam etmişti. (“Görüyorsunuz bana hâlâ bebek
muamelesi yapılıyordu.”) Bu özel Noel'de, babam ve en küçük üç kız ayinden eve
geldiler ve Thérèse üst katta paltosunu çıkarırken koşup ona karşı yaygara
koparmak üzereydi. Hediyeler konusunda babasının nadir bir sinirlenme anında
Celine'e bunun bunu yapacakları son yıl olmasını umduğunu söylediğini duydu.
Thérèse aslında sadece onu eğlendirmek için ayakkabılarını çıkardığı için fena
halde utanmıştı. Celine onu henüz aşağıya inmemeye çağırdı; o anda babasının
önünde hediyelerini açmaya kalkarsa ağlayabilirdi.
Ama bir şey
oldu. Thérèse, Çocuk İsa'nın bir hediyesi olduğunu ancak varsayabileceği bir
güç ve berraklık akışı hissetti. “Hayırseverliğin ruhuma sızdığını, kendimi
unutup başkalarını memnun etme ihtiyacının hissettiğimi hissettim.
ers.
Merdivenlerden hızla indim; Kalbimin atışlarını kontrol altına alarak
terliklerimi alıp babamın önüne koydum ve eşyaları sevinçle geri çektim.” O
gece, "hayatımın üçüncü dönemi başladı, en güzeli ve cennetten gelen
lütuflarla en dolu dönemi" diye yazdı (Bir Ruhun Hikayesi 98).
Kulağa çok
önemsiz geliyor ama Thérèse'in biyografi yazarları bu olayı kendinden emin bir
şekilde onun "ikinci dönüşümü" olarak tanımlıyor ve bunu aslında
Teresa'nın İsa'nın büstünden önceki Enkarnasyon deneyimiyle veya Cenovalı
Catherine'in kız kardeşinin günah çıkarıcısıyla tanıştığı zamanki deneyimiyle
karşılaştırıyor. Bu gibi durumlarda dış biçim önemli değildir. Bu, yıllardır
inşa edildiğini ve eğer gerçekse önümüzdeki yıllarda da meyvelerini vermeye
devam edeceğini anlamamız gereken bir dönüşümün yalnızca "dış ve görünür
işaretidir". Ve gerçekten de, bu andan itibaren on üç yaşındaki Thérèse,
çocukluğunun büyük bir kısmına gölge düşüren ezici çekingenlikten ve
çekingenlikten kurtulmayı başardı. Her bakımdan çiçek açtı ve herkes bunu
tanıdı. Başından beri onur öğrencisiydi, ancak şimdi öğrenmeye karşı gerçek bir
tutku keşfetti ve bilimi ve tarihi büyük bir zevkle okudu. O anda içinde
"ruhları kurtarmak" için tutkulu bir arzu yükseldi.
Ancak iyi olmak
için verdiği büyük mücadele geride kalmıştı. Hâlâ çaba gösterilmesi
gerekecekti, ancak Thérèse için artık bizi Tanrı'ya yaklaştıran şeyin kendi
çabalarımız olmadığı açıktı. Bunun yerine sınırlamalarımızı kabul etmeli ve
bunları ortadan kaldıracak olan Tanrı'ya güvenmeliyiz; kendimizi Tanrı'nın
dönüştürücü lütfuna açmalıyız. Aslında, hayatının geri kalanı boyunca,
uygulamasının tüm odak noktası, kendisini tamamen Tanrı'nın emrine vermek
olacaktı; ta ki sonunda şunu söyleyebilene kadar: "Artık bana tek yol
gösteren terkedilmişlik; başka pusulam yok!" (Bir Ruhun Hikayesi 178).
Thérèse,
Karmelit rahibesi olarak mesleğinin farkına ilk kez dokuz yaşındayken
ulaşmıştı. Şimdi, on dört yaşındayken, "ilahi çağrı o kadar ısrarcı olmaya
başlamıştı ki, Rabbimizi takip etmek için alevlerin içinden geçmem gerekseydi,
kendimi alevlerin içine atardım" (Bir Ruhun Hikayesi 106). Karmelit
tarikatının resmi bir yaş sınırı yoktu, ancak Fransa'da kilise yetkilileri
normalde yirmi bir yaşın altındaki hiç kimsenin girmesine izin vermezdi.
Pauline ve Celine, Thérèse'in erken giriş arzusunu desteklediler, ancak Marie
onun çok genç olduğunu düşünüyordu. Ancak asıl endişe, bu haberin babalarına ne
yapabileceğiydi. Altmış üç yaşındaydı ve ilk felç geçirmişti; doktorları emindi
daha fazlası
olurdu. Therese onun en yakın arkadaşıydı. Nasıl ondan kendisini bırakmasını
isteyebilirdi?
Sonunda sordu
ve onların konuşmasıyla ilgili anlatımı, Bir Ruhun Hikâyesi'ndeki en dokunaklı
bölümlerden biri oldu. İkisi birlikte ağladılar, bahçede kollarıyla
birbirlerine dolanarak, kadın ona mesleğini anlatırken ağladılar. Bunun gerçek
olduğuna ikna olarak, "çocuklarını kendisinden istemekle Tanrı'nın
kendisine büyük bir onur verdiğini haykırdı." Onların kaybına
katlanabileceğini varsayarsak bunun bir onur olduğunu anlayabiliriz. Uzun süre
konuştular. Onun erken girişine hiçbir itirazda bulunmadı ve bir süre sonra
bahçe duvarının üzerinde büyüyen yosunların arasından minik beyaz bir çiçek
kopardı. "Bunu bana, Tanrı'nın onu nasıl var ettiği ve bugüne kadar nasıl
koruduğuyla ilgili olarak anlattı." Kabul ederken, sanki "ilk
günlerini geçirdiği yumuşak yosunlardan daha verimli başka bir toprakta
yaşamaya mahkum olduğunu" ima edercesine, onu köklerine zarar vermeden
kopardığını fark etti (Bir Hikayenin Hikayesi). Ruh 108).
Martin aile
yapısı, özellikle de kızların "Baba"ya olan sınırsız hayranlığı ve
ona karşı gösterdikleri muazzam ilgi hakkında çekincelerimiz olduğu için
affedilebilir diye düşünüyorum. Ancak hikayeye aşina oldukça, adamın gerçek
kalitesi ve sade iyiliği, özellikle de en sevdiği çocuğunu uğurladığı burada,
giderek daha belirgin hale geliyor. Açıkça görüleni -onun çok genç olduğunu-
kolayca söyleyebilirdi ama bunun yerine onu tamamen destekledi. Aslında artık
kendisini resmi direnişin üstesinden gelme çabasına adadı. Bekarlıktan son
derece memnun olan bu adam, mizacına göre aile hayatını zaman zaman biraz
stresli bulan bir keşişti. Thérèse bize kendisinin ve kız kardeşlerinin,
annelerinin kendisi hakkında söylediklerini doğrulayabildiklerini, yani onun
kimseye kötü bir söz söylemediğini söylüyor.
Thérèse'in on
dört yaşındayken, tam da kendisi ve babası, isterlerse on beş yaşında Carmel'e
girmesine izin alabilecek yetkililere başvurdukları sırada çekilmiş bir
fotoğrafı var. Saçları onu daha yaşlı göstermek için başının üstüne toplanmış
ve ifadesi kesinlikle cesur.
Başrahibe evet
dedi ama başrahip hayır dedi, ta ki kendisi yirmi bir yaşına gelene kadar.
Piskopos henüz bunu söylemedi ve papa da bu konuda tarafsızdı.
Doğru, papa.
1887 sonbaharında Thérèse, Celine ve babasıyla birlikte görünüşte hac için
Roma'ya gitti ve Kutsal Baba'nın önünden geçerken kendini onun ayaklarına attı
ve Carmel'e kabulünü onaylaması için ona yalvardı. "Pekala, çocuğum!"
"Pekala, eğer Tanrı'nın isteğiyse gireceksin!" diye yanıtladı. Eve
büyük bir hayal kırıklığıyla döndü ama yılbaşında baş rahibeden bir mektup
aldı. Piskopos onun Carmel'e derhal girişini onaylamıştı. Başrahibe, Thérèse'i
hemen kabul etmeye hevesli olmasına rağmen, onun zorlu Lent sırasında değil,
hemen sonrasında girmesi gerektiğine karar vermişti.
9 Mart 1888'de,
on beş yıl üç aylıkken Thérèse, Lisieux'deki Karmelit manastırına girdi:
Ruhum o kadar
tatlı, o kadar derin bir huzur yaşadı ki, bunu ifade etmek mümkün değil. Yedi
buçuk yıldır o iç huzur bende kaldı ve en büyük sınavlarda beni terk etmedi...
Her şey beni heyecanlandırdı; Kendimi bir çöle gönderilmiş gibi hissettim;
Küçük hücremiz, özellikle de 4 , içimi
neşeyle doldurdu. Ne kadar derin bir sevinçle şu sözleri tekrarladım: “Sonsuza
kadar buradayım.”
(Bir Ruhun
Hikayesi 148)
Manastır
gerçekten de Thérèse'in çocukluğunu geçirdiği evden "daha verimli
topraktı", ama hayal edebileceğimiz kadar değil. Çünkü birçok bakımdan
Martin'in evi, Avila'lı Teresa'nın belirttiği niteliklerle ideal Karmelit
topluluğuna Lisieux Carmel'den daha yakındı: birbirlerine duyulan sevgi,
tarafsızlık ve alçakgönüllülük. Carmel'in "verimliliği", manevi
gelişime elverişliliği, elbette tamamen kapalı olmasıyla, miras aldığı
disiplinlerle, zorunlu sessizliğiyle ilgiliydi; ama belki de daha da fazlası,
üyelerine sunduğu muazzam sayıdaki fırsatlarla ilgiliydi. kendi kendini boşa
çıkarma pratiği. Önemli olmasına rağmen, yerdeki fiziksel zorluklardan çok
Karmelitlerin kendisinden söz ediyorum.
Thérèse'in
yerini aldığı topluluğun sayısı genellikle yirmi bir ile yirmi beş arasındaydı.
Kadınların çoğunluğu elli yaşın üzerindeydi. Martin kızları ve onların
kuzenleri en genç üyelerdi: Thérèse'in manastırdaki üçüncü yılına kadar daha
fazla genç kız manastıra girmemişti. İlgili tüm belgelere aşina olan bir
biyografi yazarı, bunları canlı ve hayal kırıklığı yaratan bir şekilde
anlatıyor.
İstisnasız
hepsi iç göçmenlerin damgasını taşıyordu. Yapay duvarların arkasında büyüyen,
çağın entelektüel yaşamından ve sıradan gerçekliğin şekillendirici güçlerinden
kopmuş, manastıra girmeden önce bile manastıra özgü, daha doğrusu püriten, dar
görüşlülük ve çekingenlik atmosferinde yetiştirilen bu insanlar, bilinçsizce
entelektüel ve kültürel yetersiz beslenme 5
Birkaç istisna
dışında bunların “oldukça ortalama, iyi niyetli ve önemsiz olduğunu; bunların
arasında şaşırtıcı sayıda tuhaf, bodur veya hasta kişilik vardı.” Bu nedenle
kaçınılmaz olarak Martin kızları (Celine onlara katıldıktan sonra dört kişi) bu
toplulukta görünür ve güçlü bir varlık oluşturdular. Gorres bize, ışıltılı,
sağlıklı, "yetenekli ve yetenekliydiler" ve "istedikleri yolu
nasıl bulacaklarını biliyorlardı" diye hatırlatıyor.
Başrahibenin
kendisi diğer rahibelerden dramatik bir şekilde öne çıkıyordu. Çok karmaşık bir
figürdü. Onu on üçüncü peri ile kötü üvey annenin bir karışımı olarak sunan
hagiograflar onun kusurlarını abartıyorlar, ancak o kesinlikle nevrotikti ve
toplum onun liderliği altında acı çekti. Küçük burjuva ve zanaatkar sınıfından
gelen çoğu rahibenin aksine o soylu bir aileden geliyordu ve bir Karmelit'in
yapması bekleneceği gibi asla ondan kopmamıştı. Kız kardeşi "Kontes",
ailesini uzun ziyaretler için getirirdi; bu ziyaretler sırasında tüm topluluk
onun hizmetine çekilir, çarşaflara aile arması işlenir, özel yiyecekler
hazırlanırdı vb.
Keyfi ve
otoriter, çocuksu neşe krizlerine ve ardından en koyu depresyona maruz kalan,
başkalarına karşı inanılmaz derecede hassas davranabilen ve bir o kadar da
inanılmaz derecede kaba olan başrahibe, karmaşık kurallar koyar ve birkaç gün
içinde bunları unutup rahibelerden ayrılırdı. itaatin nerede yattığını
belirleme konusunda oldukça şaşkın durumdalar. Eğer kedisi bir kuş yakalarsa,
aşçıdan onu kaynatması isteniyordu ve eğer eve zamanında gelmezse, bütün kız
kardeşler onu bulmak için koşuşturuyorlardı.
Onun
özellikleri iyi belgelenmiştir. Ama yine de bu kadın bir ya da iki değil, yedi
üç yıllık dönem için başrahip olarak seçildi ve birçok
Rahibelerinin
çoğu daha sonra, bu açıkça karizmatik kişiye duydukları sevginin, koparmak
zorunda kaldıkları en inatçı bağlılık olduğunu söyleyecekti. Açıkça görülüyor
ki onda bariz aşırılıklarından çok daha fazlası vardı. Thérèse görünüşe göre
kadının gerçek potansiyelinin farkındaydı ve baştan beri onun bunu fark
etmesine yardımcı olmaya çalıştı.
Thérèse'in
Lisieux Carmel'de geçirdiği dokuz yıl boyunca devam eden dram, öncelikle
Pauline'in doğal lideri olduğu kendi genç grubu ile Anne Marie de Gonzague'yi
destekleyen yaşlı kadınlar arasındaki karmaşık ilişkiden doğdu. Aslında Bir
Ruhun Hikayesi'nin yazıldığı koşullar bu drama tarafından yakından
şekillendirildi.
Ama biz
kendimizin önüne geçiyoruz.
Thérèse,
Carmel'deki hayata dair hiçbir yanılsaması olmadığını ileri sürdü: "Dini
hayatın tam da hayal ettiğim gibi olduğunu gördüm." Çocukluğu onu çok iyi
hazırlamıştı. Sevgi dolu eylemlerini ve fedakarlıklarını kaydettiği kitap, onu
en küçük şeylerde bile anlam, hatta fırsat görme konusunda eğitmişti. Örneğin
Carmel'e vardıktan kısa bir süre sonra, bir gün sonra hücresine döndüğünde gaz
lambasını bulamadı. Başka bir kız kardeş onu yanlışlıkla raftan almıştı. Hafif
bir öfke dalgası affedilebilirdi -kimse karanlıkta el yordamıyla ilerlemeyi
sevmez- ama Thérèse için bu aksilik manevi bir eğitimdi, çünkü bu ona gerçek
yoksulluğun "sadece hoş şeylerden değil, vazgeçilmez şeylerden de yoksun
kalmaktan" ibaret olduğunu öğretmişti. şeyler de var” (Bir Ruhun Hikayesi
159). Burjuvazinin korunaklı bir çocuğu için bu önemsiz bir içgörü değildi.
Muhtemelen
Thérèse'in ruhsal gelişiminin yoğun baskısını açıklayan şey, bu tutumdur - her
anın anlamına dair bu gözünü kırpmayan uyanıklıktır. Hiçbir ritmi kaçırmadı.
Bir acemi olarak, kendini mazur görmemek için özel bir çaba harcıyordu
(“Kibirimi alçakgönüllü kılmak için çaba göstereceğim”). Eleştirilmeye
dayanamıyordu. Bu nedenle, bir vazoyu kırdığı için haksız yere suçlandığında
(büyük bir yaygara yapılmadı, sadece daha dikkatli olması istendi) ve itiraz
etmemeyi ya da mazeret göstermemeyi başardığında, bu hiç de önemsiz görünmüyor.
“İşte benim ilk zaferimdi, çok büyük olmasa da bana çok pahalıya mal oldu” (Bir
Ruhun Hikayesi 159) dediğinde hemfikiriz. (Biz de aynı fikirdeyiz ve aniden
hayatlarımızın tam da bu tür fırsatlarla dolu olduğunu fark ediyoruz. Teresa
bize ne kadar çok şeyin “küçük şeylere” bağlı olduğunu zaten söylemişti ama ne
kadar küçük olduğunu ancak Thérèse ile öğreniyoruz!)
Manastırdaki
yaşam koşulları açısından Thérèse'in çektiği en büyük acı soğuktan
kaynaklanıyordu ve karakteristik olarak rahatsızlıklarından taviz vermiyordu.
Yiyecekleri de kolay sindiremiyordu ve ailesi onun yeterince yemediğinden
endişe ediyordu. Öte yandan, akrabaların aldığı mektupları büyük bir keyifle
okuyorduk - normalde bir Karmelit'in yazacağından çok daha fazlasıydı ama
burası çeşitli açılardan tuhaf bir Karmelit manastırıydı - meyve ve balık
sepetleri için şükran ifadeleri, ve "Baba" ile teyzeler ve amcaların
gönderdiği hamur işleri - her türden küçük lüks, feragat eden gençlerin
açlıktan ölmeyeceğinden emin olmak anlamına geliyordu.
Deneme süresi
sona eren Thérèse, Ocak 1889'da Karmelit olma alışkanlığını edindi ve Çocuk
İsa'nın Thérèse adını aldı. Bundan bir ay sonra babası ikinci felç geçirdi ve
bir akıl hastanesine kaldırılmak zorunda kaldı. Leonie ve Celine onu Caen'e
kadar takip ettiler ve ona yakın olmak için oradaki bir yetimhaneye bindiler.
Thérèse bize, babası ilk hastalandığında daha fazla acıya dayanabileceğini
hissetmiş olsa da, artık babasının katlanmak zorunda olduğu acı ve aşağılanmayı
hayal etme sınırında olduğunu bildiğini anlatıyor.
Eylül 1890'da
Thérèse yemin etti ve dindeki ismine "ve Kutsal Yüz" ifadesini
ekledi. Son yeminini verdikten birkaç hafta sonra peçeyi taktığında, daha
sonraki her inzivada olacağı gibi, tam bir manevi kuraklık halindeydi. Şaşkın
bir tavırla "İsa her zamanki gibi benim küçük teknemde uyuyordu"
dedi. Sonuçta o, "her zaman inisiyatif almak ve başkalarına katılmak
zorunda olmaktan o kadar yorulmuş ki" ona biraz dinlenme teklif etmekten
mutluluk duyuyor. Belki de bu durum için kendini suçlaması gerektiğini düşünüyor,
çünkü kendisi de yedi yıl boyunca dualarını uyuyarak geçirmişti, ama hayır
-kendini suçlama yılları çoktan geride kaldı - artık tamamen güveniyor, tamamen
kabulleniyor: "Eh, Ben ıssız değilim. Küçük çocukların uyanıkken olduğu
kadar uykudayken de ebeveynlerini memnun ettiğini hatırlıyorum; Doktorların
ameliyat yaparken hastalarını uyuttuğunu da hatırlıyorum” (Bir Ruhun Hikayesi
165).
Aralık 1891'de
manastırda bir grip salgını patlak verdi. "On dokuzuncu doğum günüm bir
ölümle kutlandı" diye duyuruyor. Pek çok açıdan mükemmelliğe bu kadar
yakın olan bu genç kadında, mutlak tekbenciliğin yinelenen nöbetlerini görmek
sürekli olarak dokunaklıdır.
Gençlik. Ama
aslında her zaman önemsenen "küçük kız" için, kendisini hâlâ ayakta
duran üç rahibeden biri olarak bulması olağanüstü bir tersine dönüş olmuş
olmalı. Haftalarca diğerlerinin bakımına yardım etti ve üçünün cenazeye
hazırlanmasına yardım etti.
Şubat 1893'te
Rahibe Marie de Gonzague başrahibe olarak görev süresini tamamladı ve topluluk
onun yerine Pauline Martin'i (İsa'nın Rahibe Agnes'i) seçti. Pauline hemen
hemen yirmi yaşındaki Thérèse'i acemi metresin asistanlığı görevine atadı.
Aslında Thérèse yavaş yavaş acemi metresi olacaktı. (1896'da Rahibe Marie de
Gonzague yeniden başrahip olarak seçilecekti ve o sırada başrahibe ve acemi
metreslik makamlarını birleştiriyordu, ancak Thérèse aslında bu sıfatı olmadan
bu sıfatla hizmet ediyordu.) Bu rolde muazzam yeteneklerini ortaya çıkarmaya
başladı. . Çıraklarının çoğundan daha genç olması ve resmi olarak acemi metresi
olmaması onu dezavantajlı bir duruma sokuyordu ama o tam bir özgüvenle yoluna
devam etti. Acemilerinin onun hakkında ne sevdiklerini söylemelerine izin verdi
ve onlar da acımasız olduğu için rahatsız oldular. Bunların çeşitliliğinden ve
bu çeşitliliğin kendisinde uyandırdığı beceriklilikten keyif aldı:
Bazı ruhlarda,
kendi mücadelelerimi ve kusurlarımı kabul ederek kendimi küçük düşürmekten
korkmadan, kendimi küçültmem gerektiğini hissediyorum; Onlarla aynı
zayıflıklara sahip olduğumu gören küçük kız kardeşlerim de hatalarını kabul
ediyorlar ve seviniyorlar çünkü onları deneyim yoluyla anlıyorum. Diğerlerinde
ise tam tersine, onlara bir iyilik yapmak için çok kararlı olmam gerektiğini ve
bir karar verildikten sonra asla geri dönmemem gerektiğini gördüm. Tanrı bana
savaştan korkmama lütfunu verdi.
(Bir Ruhun
Hikayesi 240)
Bir gün
Pauline'e üzüntüyle güldü ve şöyle dedi: "Bazılarını enselerinden,
bazılarını da kanat uçlarından yakalamak zorundayım." Thérèse'in en
sevdiği acemi, Trinity'li Marie, Thérèse'in kutsanması sürecinde ifade verdi:
“O hiçbir zaman sevgimi doğal yollarla kazanmaya çalışmadı ve yine de onu
tamamen kazandı. Onu ne kadar çok seversem, Tanrı'yı da o kadar çok sevdiğimi
hissettim ve bazen ona olan sevgimin oldukça soğuduğunu hissettiğimde, Tanrı'ya
olan sevgimin de azaldığını hissettim. 7 Başka
bir deyişle Therese
hiçbir zaman
işleri kolaylaştırmadı. Marie'nin dini hayata olan tutkusu yoğun olduğu sürece
bu sorun değildi ve sevgi hissediyordu. Eğer acemi metresinden hoşlanmıyorsa,
bunun nedeni ruhsal olarak çaba harcayacak ruh halinde olmaması olurdu.
Teresa'nın "manevi dostluk" olarak adlandırdığı bu tanımdan dolayı
sevinç duyduğunu hayal edebiliriz.
Temmuz 1894'te
Thérèse'in babası öldü ve Celine sonunda Carmel Lisieux'ye girmekte özgürdü.
Kısaca topluluk, dört kız kardeşin (artı bir kuzenin) bir tür hizip
oluşturabileceğinden endişe ederek direndi, ancak Eylül ayında o da kabul
edildi.
Bundan kısa bir
süre sonra Pauline, Marie ve Thérèse bir gün Thérèse'in çocukluğundan bazı
bölümler hakkında konuşuyorlardı. Marie'nin önerisi üzerine Pauline, Thérèse'e
o ilk yıllara ait anılarını yazmasını emretti. Thérèse bunu bir yılda tamamladı
ve Ocak 1896'da Pauline'e verdi. Bu, Bir Ruhun Hikayesi'nin ilk kısmıdır
(birinciden sekize kadar olan bölümler). Pauline bunu bahardaki seçimler
sonrasına kadar okumaya fırsat bulamadı ki bu bize tuhaf geliyor. Bunu
yaptığında, bunun Thérèse'in dini hayatı hakkında umduğu kadar çok şey
içermediğini görünce hayal kırıklığına uğradı. Ancak bu sırada başrahiplik
görevi sona ermiş ve Rahibe Marie de Gonzague yeniden seçilmişti. Başrahibin
kendine özgü özellikleri artık giderek daha görünür hale geliyordu. Pauline'in
başrahibi olduğu dönemde, Anne Marie, Pauline'in otoritesine giderek daha açık
bir şekilde meydan okuyordu ve kendisinin yeniden seçilmesini sağlamak için
utanç verici derecede siyasi bir kampanya yürütüyordu. Hatta Celine'in
mesleğini seçim sonrasına ertelemeye bile çalışmıştı; yeniden seçileceğinden
emindi ve törene başkanlık etmek istiyordu. Normalde herhangi biri hakkında
hüküm vermekten nefret eden Thérèse bile başrahibin davranışını skandal buldu
ve bunu diğer rahibelerin önünde söyledi, skandalın yaşlı rahibenin
başrahibenin makamına gösterdiği saygısızlıkta yattığını açıkça ortaya koydu.
Thérèse'in bu makama duyduğu saygı, onu, bu makamı elinde bulunduran kişiden
açık bir emir olmaksızın anılarını yazmaya devam etmesine engel olurdu. Bu
nedenle Pauline'in zamanını beklemesi ve başrahibin daha iyi niyetli bir ruh
haline girmesini umması gerekecekti.
Ancak bu arada,
Thérèse'in çok ama çok hasta olduğu ortaya çıkınca, Lisieux Carmel'deki yaşamın
gidişatını değiştiren yeni bir gelişme oldu. Birkaç yıldır pek iyi
görünmüyordu. Daha sonra ifade veren bazıları hayatın zorluklarından bahsetti;
hiçbir yerde ısıtma yoktu
Kimsenin fazla
zaman geçirmediği bölüm odasındaki yangın dışında manastır. Ancak diğerleri, bu
rahibelerin kayda değer bir kısmının oldukça ileri yaşlara kadar yaşadığını
gözlemledi. Kız kardeşi Marie öldüğünde seksen yaşındaydı. Pauline 1951'de
doksan yaşında, Celine ise 1959'da yine doksan yaşında öldü.
Her halükarda,
1896 Kutsal Cuma arifesinde Thérèse, on sekiz ay sonra hayatına mal olacak
tüberkülozun ilk belirtisi olan kan öksürdü. Bunun İsa'dan gelen bir çağrı
olduğuna inandığı için sevinçliydi. O gece yine "sonsuz hayata girişimin
çok uzakta olmadığına dair aynı işareti" aldı.
O noktada onun
sevincini gördüğümüzde kucakladığı şeyin ölüm değil, mutlak inancı olan sonsuz
yaşam olduğunu anlamak son derece önemlidir. Hastalığı sırasında bir gün
hayatın çok üzücü olduğunu söyleyen Trinity'li arkadaşı Marie'ye de aynısını
söyledi.
Ama hayat
hüzünlü değil,” diye ısrar etti Therese. “'Sürgün üzücü' deseydin
anlayabilirdim. İnsanlar, sona ermesi gereken şeye 'hayat' demek hatasına
düşüyorlar ama bu kelimeyi gerçekten sadece cennetsel şeylere, hiç bitmeyecek
olanlara uygulamak gerekiyor. Ve bu anlamda hayat hüzünlü değil; eşcinseldir,
çok eşcinseldir.
(Son Konuşmalar
265)
Bu noktada dile
getirdiği sorgusuz inancın önemi birazdan daha da netleşecek.
Bir Ruhun
Hikâyesi üç el yazmasından oluşmaktadır. Birincisi, Thérèse'in Ocak 1896'da
Pauline'e verdiği mektup. İkincisi, Marie'nin isteği üzerine ve Rahibe Marie de
Gonzague'nin izniyle kız kardeşi Marie'ye yazdığı ve özel mesleğini anlattığı
bir mektup. Eylül 1896'da, Thérèse'in fazla yaşayamayacağı açıkça anlaşılarak
yazılmıştı. Bu, derinden dokunaklı bir eser ve kadın mistiklerin yazılarında
yinelenen bir motif açısından ilginç: dua hayatlarının derinleşmesiyle
birlikte, yapabileceklerini veya neredeyse herkes olabileceklerini
hissettiklerinde onları yakalayan ani huzursuzluk. Thérèse birden fazla
mesleğin çekiciliğiyle eziyet çekiyor: savaşçı, rahip, havari, doktor, şehit.
Sonunda sevinerek çözümü bulur. "Aşkın tüm meslekleri kapsadığını" fark
ederek haykırır:
Kilisede yerimi
buldum. Kilisenin kalbinde aşk olacağım. Böylece ben her şey olacağım ve
böylece hayalim gerçekleşecek.
(Bir Ruhun
Hikayesi 194)
Therese için
olduğu gibi Teresa için de Carmel'in etrafının sarılması gerçek özgürlüğü
temsil ediyordu.
Üçüncü el
yazması, Pauline'in, zamanın tükendiğini bildiği Haziran 1897'de Rahibe Marie
de Gonzague'ye üstün bir diplomasi ile yaklaşmasının mutlu sonucunu temsil
ediyor:
Anne, sana bir
sır vermeden uyumam mümkün değil: Rahibe Thérèse iken, beni memnun etmek için
ve itaat yoluyla çocukluğunun anılarını yazdı. Geçen gün tekrar okudum; çok
güzel ama ölümünden sonra onun genelgesini yazmak için fazla bilgi elde
edemeyeceksiniz, çünkü onun dini hayatıyla ilgili neredeyse hiçbir şey yok.
Eğer ona bunu yapmasını söyleseydin, çok daha ciddi bir şeyler yazabilirdi ve
senin benden daha iyi bir şeyler yazacağından hiç şüphem yok.
(Bir Ruhun
Hikayesi xiv)
Burada, bu
kadar uzun süre birlikte, bu kadar izole bir şekilde ve sürekli olarak
anlaşmazlık içinde yaşayan bu kadınlar arasındaki ilişkilere yön veren incelik
ve baskıdan bir şeyler yakalıyoruz. Taktik işe yaradı. Başrahibe, ertesi sabah
Thérèse'den yazmaya devam etmesini istedi ve o da gücü yettiği halde günde
sadece iki saat çalışarak bunu yaptı. Bu son el yazması ilkinin yalnızca üçte
biri kadar uzunluktadır. Tonda belirgin bir değişim gözlemliyoruz ve bunu
birden fazla kaynağa kadar takip edebiliyoruz. Elbette bunlardan biri
Thérèse'in yaklaşan ölümünün farkında olmasıdır. Ancak Gorres'in gözlemlediği
gibi, başrahibeye hitap eden bu son bölümün "tek bir acil, örtülü
ders" oluşturması da muhtemel görünüyor. Burada Rahibe'nin öğrenmesi veya
yeniden öğrenmesi gereken her şey hakkında ayrıntılı, son derece incelikli,
mütevazı ve son derece ciddi talimatlar bulunmaktadır: gerçek yardımseverlik,
başkalarının zayıflıklarına karşı sabır, özverili nezaket, düşünceli olma,
sempati, hoşgörülü yargılama. , gerçek kefaret, öz kontrol ve ruhları
yönlendirmenin yüksek sanatı . Yaşlı kadına
ayna tutan bölümler.
Bir Ruhun
Hikâyesi, Thérèse'in ölümünden sadece bir yıl sonra yayımlandığında, Rahibe
Marie de Gonzague, üç el yazmasının, hepsinin kendisine hitap ettiğini
düşündürecek şekilde birleştirilmesi konusunda ısrar etti. Eserin birçok eski
basımı bu yapıyı korumaktadır. Sadece metnin gerçek tarihini bildiğimiz için,
şu anda bildiğimiz gibi, birinci ve üçüncü bölümler arasındaki belirgin ton
farklılıklarını anlayabiliriz. Ruhsal içgörüyle olduğu kadar duygusallıkla da
dolu olan ilk bölümler ailesi için yazılmıştı ve hiçbir zaman daha geniş bir
okuyucu kitlesine yönelik tasarlanmamıştı. Thérèse daha sonraki yazılarına göre
çok daha adil bir şekilde değerlendiriliyor ve o zaman bile, onun sadece ölüm
ilanı için başrahibine bilgi vermek için yazdığını düşündüğünü anlamalıyız.
Temmuz 1897'nin
ilk haftasında Thérèse tamamen bayıldı ve revire yerleştirildi. O ayın sonunda
son ayinleri aldı ama ölmesi için iki ay daha geçmesi gerekiyordu: ciğerleri
kelimenin tam anlamıyla eridiği için aylarca süren işkence. Aslında uzun süren
bir boğulma sonucu öldü.
Artık
yazmıyordu ama kız kardeşleri her gün onunla oturuyor ve söylediği her şeyi
yazıyordu. Thérèse, anılarında bahsettiği "küçük yolu" hiçbir zaman
tam olarak açıklamamıştı ama bir öğleden sonra revirde Pauline'e anlattı.
“Anne, bu
ruhsal çocukluğun yoludur, güvenin ve tamamen teslim olmanın yoludur. Onlara,
benim için mükemmel bir şekilde başarıya ulaşan küçük araçları öğretmek, onlara
burada, dünyada yapılacak tek bir şeyin olduğunu anlatmak istiyorum: İsa'ya
küçük kurban çiçeklerini atmak, O'nu okşayarak almak; Ben O'nu bu şekilde
tuttum ve bu yüzden çok iyi karşılanacağım” (Son Konuşmalar 275).
Kendisine bir
fotoğraf gösterildiğinde, “Evet ama bu sadece zarf. Mektubu ne zaman göreceğiz?
Ah, mektubu görmeyi ne kadar isterdim! (Son Konuşmalar 46).
Oldukça neşeli
bir tavırla, kız kardeşlerine, cenneti yeryüzünde iyilik yaparak geçireceğine
dair güvence verdi. "Cennetten?" ona sordular. Kesinlikle hayır.
Hayır. "Geri döneceğim!"
Son girişler
üzücü bir kayıt oluşturuyor; çoğu yalnızca yarım kalmış ifadeler. Acil olarak,
bu kadar hasta, aklı kırılma noktasına bu kadar yakın olan birinin yanında asla
tehlikeli ilaç bırakmamalarını söyledi. Ve sona doğru, "Ben eksildim.
Hayır, insanın bu kadar acı çekebileceğine asla inanmazdım" (Son
Konuşmalar 230).
Thérèse, 30
Eylül 1897'de kendi topluluğunun üyeleri tarafından kuşatılmış halde öldü. Onun
ölümünden önce, kelimenin tam ve geleneksel anlamıyla ancak ıstırap olarak
adlandırılabilecek bir olay yaşandı. Haziran ayında önseziler görmüş ve kız
kardeşlerini, sonunda herhangi bir sevinç belirtisi göstermemesi durumunda
üzülmemeleri gerektiği konusunda uyarmıştı, çünkü Mesih de bir aşkın kurbanı
olarak ölmüştü ve "onun ne kadar acı çektiğini görün." Bununla
birlikte, en sonunda, son bir coşkuya girerken yüzü aydınlandı. Diğer rahibeler
yeni ayrılmışlardı ama bir zil onları geri çağırdı.
Başrahip,
"Bütün kapıları açın" diye emretti.
Thérèse haçına
dikkatle baktı ve net bir şekilde ve sonunda şöyle dedi: "Ah, onu
seviyorum... Tanrım, seni seviyorum."
Thérèse'in
hayatından bir şeyler aktarmak için Zaten Bir Ruhun Hikayesi'nden yararlandım
ve bu ilk bölümlerin ortaya çıkardığı zorlukları kabul ettim. Ancak tüm
dikkatle okuduğumuz pasajlar arasında, Thérèse'in ölümünden birkaç hafta önceki
durumunu anlattığı kitabın en sonu yer alıyor. Sonunda deneyimlerinden dolayı
Tanrı'nın krallığının içeride olduğunu biliyordu, çünkü İsa'nın varlığını kendi
içinde hissediyordu, "söylemem ve yapmam gereken şeyler konusunda bana
rehberlik ediyor ve ilham veriyor." O yaz "İsa'nın sevilmeyi ne kadar
arzuladığını" anlaması ona verildi ve bu ona "İlahi Merhamete büyük
Adak Eylemi"ni yapması için ilham verdi. Diğerleri ise “günahkarlara
ayrılan cezayı geri çevirmek ve bu cezayı kendi başlarına getirmek için”
kendilerini Tanrı'nın adaletinin kurbanları olarak sundular. Ancak adalet onu
cezbetmedi. Bunun yerine kendini Tanrı'nın sevgisine sundu. Sonuç tam olarak
Cenovalı Catherine'in tanımladığı şeydi: "O mutlu günden beri bana öyle
geliyor ki aşk içime giriyor ve etrafımı sarıyor. beni yeniliyor, ruhumu
arındırıyor ve içinde hiçbir günah izi bırakmıyor ve araftan korkmama gerek
yok." ” (Bir Ruhun Hikayesi 181). Kendine sunduğu sevginin sınırsız acıyla
eş anlamlı olduğu üstü kapalı olarak anlaşılıyor.
Üçlü Birliğin
çırağı Marie ona Adak Eylemi hakkında soru sorduğunda şöyle açıkladı:
"İnsanlar bizim 'küçük yolumuzun' huzur verici, tatlılık ve teselli dolu
bir yol olduğunu düşünmemeli. Tam tersi. Kendini aşkın kurbanı olarak sunmak,
kendini acıya sunmaktır, çünkü aşk yalnızca fedakârlıkla yaşar; bu nedenle,
eğer kişi kendisini 1 m 0'ını tamamen sevmeye adamışsa, karşılıksız
olarak feda edilmeyi beklemelidir. 10
Başka bir
defasında acemi metresi olarak yaptığı işten bahsederken benzer şekilde şunları
söyledi: "Bana tüm gücü veren şey duadır, fedakarlıktır." Thérèse
kendini acıya açtığında, çocukluğunda öğrendiği milyonlarca küçük yolla, bu
hiçbir zaman sebepsiz olmadı: kendi iradesine karşı gösterdiği her küçük
direniş eyleminde, sevme kapasitesini güçlendiriyordu... aşık olduğunu
doğrulamak. Ve onun için aşk, "ruhları kazanma" ve "günahkarları
kurtarma" yönündeki muazzam arzusundan ayırt edilemezdi.
Pauline'in
küçük bir kızken yapmayı öğrenmesine yardım ettiği küçük fedakarlıklara bir
örnek olarak Thérèse, bir gün oyun oynarken geldiğini ve çok susadığını
söylediğini hatırladı. Pauline, "zavallı bir günahkarı kurtarmak
için" su içmekten vazgeçmeye istekli olup olmayacağını sordu. Derin bir iç
çekerek omuzlarını dikleştirdi, evet öyle yapardı. Bir anda Pauline ona bir
bardak su verdi. Peki ya günahkar? Pauline ona fedakarlığının değerini
verdiğine, artık itaat ederek ona yardım edebileceğine dair güvence verdi.
Çağdaş çocuk
yetiştirme uygulamalarının standartlarına göre, bu çok çekici bir hikaye
olmayabilir, ancak Thérèse'in yetiştirilmesinde günahkarların kötülük açısından
değil, yalnızlık ve umutsuzluk açısından algılandığı anlamına gelir. Nitekim
umutsuzluğun, yani Allah'ın sevgisini yaşayamamanın, günahın sonucu olduğu
kadar nedeni de olabileceği anlaşılmıştır. Günahkarlar esasen toplumdan
dışlanmış kişilerdir; yaşam masasına yeniden kabul edilmeyi arzularlar, ancak
bu olasılık karşısında umutsuzluğa kapılırlar ve umutsuzlukları onları ilk
etapta işlemiş olabilecekleri günahlardan daha ciddi bir esaret altında tutar.
Pauline'e göre susuzluğu günahkarlarla ilişkilendirmek çok doğaldı: Lazarus'un
susuzluğunu gidermek, Mesih'in takipçileri için bir zorunluluktur. Thérèse
"fedakarlıklarından" birini yaptığında, günahkarların acılarından bir
şeyler yaşayarak kendisini günahkarlarla aynı hizaya getirmenin gerekliliğini
anladı.
On üç yaşındaki
Thérèse, Noel Arifesi dönüşümünden kısa bir süre sonra çarmıha gerilen İsa'nın
resmine bakmış ve aniden ellerinden akan kanın görüntüsü karşısında şaşkına
dönmüştü. “Haç'ın dibinde ruh halinde kalmaya ve ilahi çiği almaya karar
verdim. O zaman onu ruhların üzerine dökmem gerektiğini anladım. Çarmıhtaki
İsa'nın çığlığı sürekli kalbimde çınlıyordu: 'Susadım!' Sevgilime içirmek
istedim ve ruhlara olan susuzluğun beni tükettiğini hissettim” (Bir Ruhun
Hikayesi 99).
Kısa bir süre
sonra, bir kadını, hizmetçisini ve çocuğunu öldürmekten suçlu bulunan, uzun bir
sabıka kaydı olan Pranzini adında bir adamı "ilk günahkarı" (daha
sonra "ilk çocuğu") olarak evlat edindi. Bu, günün en sansasyonel
suçuydu ve adamın idamını beklerken bir rahibi kabul etmeyi reddetmesi tüm
gazetelere yansıdı. Hem hemcinslerinden hem de Tanrı'nın merhametinden
yabancılaşmasının dehşetini hisseden Thérèse, dualarıyla onu kendine getirmeye
karar verdi. Acı çekmeden idam sehpasına gitti ama son anda rahibe döndü, haçı
aldı ve İsa'nın yaralarını üç kez öptü. Thérèse dualarının yanıtlandığından
emindi ve tüm olayı susuzluk açısından algıladı: Pranzini susuzluğunu İsa'nın
kanını içerek gidermişti, ancak İsa'nın ruhlara olan susuzluğu aynı anda tatmin
olmuştu - ve bu onun yaptığı tek şeydi. kendi derin susuzluğundan. Aynı temel
susuzluktan etkilenen o, İsa ve Pranzini bir oluyor; daha önce Julian'da
gördüğümüz bir konfigürasyon.
O halde, bu ilk
bölümlerde Tanrı'nın Merhametine Adak ile sonuçlanan mantığın doğuşunu
görüyoruz. Aşk, kendisi ile diğeri arasındaki son sınırı da ortadan kaldırmak
anlamında onu "tüketecektir" - diğerini, Sevgilisi'nde olduğu gibi
çaresizliğe kilitlenmiş azılı suçluda da açıkça görmektedir: "Çünkü siz
bunu yaptınız. en azından bu."
Sanırım,
Dorothy Day gibi sosyal adaleti ömür boyu savunan birinin Thérèse'i neden bu
kadar çekici bulduğunu anlamaya başlıyoruz; ayrıca insanlar Kalkütalı Rahibe
Teresa'ya kimin adını aldığını sorduğunda gülümseyip "Küçük Olan"
dediğini anlamaya başlıyoruz. —Yoksullara ekmek vermenin yeterli olmadığını her
zaman ısrarla vurgulayan Rahibe Teresa, onlara kalplerimizi açmamız, içlerinde
İsa'yı görmemiz gerektiğini söylüyor.
Therese'in
Rahibe Marie de Gonzague ile olan karmaşık ilişkisinin altında yatan şeyi de
anlamaya başlayabiliriz ve bu çok ilginçtir.
Öykü'nün üçüncü
bölümü, Rahibe Marie de Gonzague'ye hitap eden bölüm bana göre en güzelidir:
Kitabı ilk kez okuyacak olanların bu bölümle başlamaları tavsiye edilir. İlk
bölümlerin aşırı samimi, biraz da bıktırıcı tonundan muzdarip değil. Son
bölümde sunduğu öyküler yetişkinlik hayatından alınmıştır ve onları karşı
konulamaz kılan bir evrenselliğe sahiptir. Bir kadının yanında dua ederken diz
çökmenin küçük ama son derece zayıflatıcı sıkıntısını onunla birlikte
hissediyoruz.
Her gün dua
ederken tuhaf bir tıklama sesi çıkaran kız kardeş. Ve feragat ettiği herhangi
bir maddi şeyden çok kendi parlak fikirleri üzerinde daha sahiplenici
hissettiğini itiraf ettiği için ona minnettarız: "Boş bir günde bir kız
kardeşime dua sırasında alınan bir ışıktan bahsedersem ve kısa bir süre sonra
aynı kız kardeş bir başkasıyla konuşurken, ona anlattıklarımı sanki kendi
düşüncesiymiş gibi anlatıyor, sanki kendisine ait olmayanı alıyormuş gibi. Ya
da eğlence sırasında bir kız kardeş, arkadaşına çok esprili ve isabetli bir şey
fısıldarsa, arkadaşı bunu kaynağını belirtmeden yüksek sesle
tekrarlarsa..." (Bir Ruhun Hikayesi 233).
Thérèse, kız
kardeşlerini şaşkına çevirecek şekilde, bu bölümler boyunca başrahibine kolay
bir şefkatle ve ikisi arasındaki derin anlayışın her türlü kanıtıyla hitap
ediyor. (Bu kadın gerçekten de Thérèse hakkında şunu söylemişti: "Bu kadar
cesur bir ruha çocuk muamelesi yapılmamalı; onun gibilere özel muafiyetler
yapılmaz. Bırakın olsun. Tanrı onu destekler.")
Thérèse,
başrahibin manevi gerilemesinin ve bunun sonucunda ortaya çıkan izolasyonunun
tüm boyutlarını açıkça gördü. Hikayesinin son bölümünü yazdığında, tıpkı
acemilerine yapmaya alıştığı gibi, ona uzanıyor ve onu kendine çekiyormuş gibi
bir görünüm veriyor. Thérèse, mükemmel bir nezaket ve cömertlikle kendi
eksikliklerinden, sabırsızlıklarından ve bunların üstesinden gelmek için aldığı
önlemlerin neredeyse saçma "küçüklüğünden" bahsediyor. Başrahibin onu
fazlasıyla gururlandırdığını ve onu fazlasıyla kıskandığını gördüğü tahmin
ediliyor. Kendi eksikliklerinin farkında olduğunu herkese açıklayabilecek bir
pozisyon: zirvedeki yalnızlık! Ve sanki özellikle bu yalnızlığa değinmek
istercesine, Thérèse özellikle acı veren bir yarayı açıyor, başrahibenin Thérèse'in
kız kardeşleriyle olan bağlarına duyduğu kıskançlığı. Kişinin kendi aile
üyeleriyle manevi bir topluluk içinde yaşamanın ne anlama geldiğini anlatan
Thérèse, bu ayrıcalığı hararetle savunuyor:
Bir kimse, kan
akrabalarından ayrılmanın daha mükemmel olduğunu nasıl söyleyebilir? Aynı savaş
alanında savaşan kardeşlere kusur bulan oldu mu?... Şüphesiz, bazılarının haklı
olarak takdir ettiği gibi, onlar birbirlerine cesaret kaynağıdır, ama yine de her
birinin şehadeti, hepsinin şehadeti olur. İnsan kalbi kendini Allah'a teslim
ettiğinde, doğuştan gelen şefkatinden hiçbir şey kaybetmez; aslında bu
hassasiyet artıyor.
(Bir Ruhun
Hikayesi 216)
Sonra parlak
bir vuruşla, sanki geçerkenymiş gibi kolunu uzatıyor ve başrahibeyi o
kıskanılan aile birimine doğru sürüklüyor: “Seni bu şefkatle seviyorum, sevgili
Anne, ve kız kardeşlerimi de seviyorum. Cennetin Kralının yüceliği için bir
aile olarak savaşmaktan mutluyum (Bir Ruhun Hikayesi 216).
Ancak Thérèse,
yaşlı kadını kendine çekme çabasında daha da ileri gidiyor. Ölüme ilişkin ilk
izlenimini ve kendisini ayakta tutan ve ölüm düşüncesini böylesine mutlu bir
ihtimal haline getiren cennete olan net, yaşayan inancını anlatırken bize
şunları söylüyor: "Paskalya mevsiminin o çok neşeli günlerinde, İsa bana
orada olduğumu hissettirdi. gerçekten inancı olmayan ruhlardı.”
Thérèse için,
hayatının bu aşamasında, bir tür insani ıstırabın farkına varmak, kendisini
anında ona açmak anlamına gelirdi ve aslında: “Ruhumun en koyu karanlık
tarafından işgal edilmesine izin verdi ve bu düşünce, O zamana kadar benim için
çok tatlı olan cennet artık mücadele ve azaptan başka bir şey değil” (Bir Ruhun
Hikayesi 211).
Bu denemenin
birkaç gün ya da hafta sürmediğini açıklıyor. Tanrı dilemedikçe sona
ermeyecekti, “ve o saat henüz gelmedi.” Sessizce, derin bir üzüntüyle içine
geldiği “karanlık tüneli” anlatıyor.
Yoğun sislerle
kaplı bir ülkede doğduğumu hayal ediyorum. Güneşin parlaklığıyla dolup taşan ve
dönüşen doğanın neşeli görünümünü seyretme deneyimim hiç olmadı. Çocukluğumdan
beri insanların bu harikalardan bahsettiğini duyduğum doğrudur ve yaşadığım
ülkenin aslında benim gerçek vatanım olmadığını biliyorum.
(Bir Ruhun
Hikayesi 212)
Şimdi kendisini
"zavallı günahkarların - yani imanı olmayanların - yemek yediği acıyla
dolu bir masada" otururken buluyor ve kendi hastasının, Tanrı'nın izniyle
onlara "inancın parlak alevini" getirmeyi beklediğini umuyor. öyle
istiyor.
Sözünü kesiyor,
bocalıyor, “peri masalının” duaya dönüşmesi nedeniyle özür diliyor ama durumunu
daha acıklı bir şekilde anlatmaya devam ediyor. "Çevresini saran
karanlığın yorgunu yüreğimi, arzuladığım nurlu memleketin hatırasıyla
dinlendirmek istediğimde, azabım katlanıyor." Sesler onunla alay ediyor.
"Rüya görüyorsun!"
Başrahip
"sevgili annem"e, "Sana tesellilerle dolu bir ruh olarak
görünmem gerektiği" gerçeğine rağmen bunun doğru olduğuna inanması
gerektiği konusunda ısrar etmeye devam ediyor.
Bu inanılmaz
bir ifşadır ve her okuyucuyu öyle etkileyecektir: ama insan bunun başrahibin
özel güçle dokunması anlamına gelip gelmediğini merak ediyor. İnsan,
Thérèse'in, yaşlı kadının kendi inanç krizini yaşadığından, liderlik konumu
nedeniyle daha da acı veren bir tür sürgüne hapsolduğundan şüphelenip
şüphelenmediğini merak ediyor.
İlginçtir ki,
Thérèse'in hayatında ilk defa “karanlık bir tünele” girmemesi de bu. Mesih'le
olan "düğünü" olan mesleğine başlamadan önce Pauline'e şöyle
yazmıştı: "Ayrılmadan önce Damat bana hangi ülkeye gitmek istediğimi ve
hangi yolu seçmeyi tercih ettiğimi sordu."
"Aşk
dağı" diye yanıtladı ama o yolu seçebilirdi.
Ve Rabbimiz
elimden tutarak beni ne soğuk ne de sıcak, güneşin parlamadığı, yağmurun ve
rüzgârın girmediği bir yer altı yoluna soktu; eşimin yüzündeki mahzun gözlerin
yarı örtülü parıltısından başka bir şey görmediğim bir tünel... / tüm hayatımı
onun sürüklediği bu yeraltı karanlığında geçirmeye memnuniyetle razı oluyorum.
Ben; tek dileğim kasvetimin günahkarlara ışık getirmesidir. (İtalikler bana
ait) 1
Thérèse'in
artık içinde bulunduğu sonsuz sisler ülkesi bize tanıdık geliyor ve bu onun
kendisini Tanrı'nın iradesine teslim etmesiyle doğrudan bağlantılı.
Magdeburg'lu Mechthild'in yankıları açıkça görülüyor.
Bir Thérèse ile
Rahibe Marie de Gonzague arasındaki - hatta belki bir Teresa ile Haçlı John
arasındaki - etkileşimlerde gördüğümüz şeyde hatırı sayılır bir gizem var.
Derin denizlerde birbirine sürtünen buzdağları ve fark edilmeden suya düşen
büyük buz kütleleri akla gelir. Thérèse, ruhunun daha nazik kız kardeşlerinin
ona vereceği muafiyetleri aramadığını anladığı için başrahibeye gaddarlığa
benzer bir şekilde birçok kez teşekkür edecek. Yaşlı kadına kendi içgörüsünden
yararlanmaya çalışmak için hem minnettarlık hem de acıma duygusundan
etkilendiğinden şüpheleniliyor.
Bildiğim
herhangi bir mistikle yaptığımızdan çok daha eksiksiz bir biçime sahip
olduğumuz Thérèse'in tüm öyküsünden, şunu koruyoruz:
bu bireylerin
birbirlerini şekillendirdiği sayısız yol karşısında hayrete düştüm. Oldukça
kolektif olan bir manevi gelişim modeli ortaya çıkıyor. Her şey ailesiyle
başladı; Gorres bunu "bileşik bir organizma" olarak tanımlıyor:
Ebeveynler kendilerini çocuklarının ruhsal oluşumuna son derece kararlı bir
şekilde adadılar ve kızları da birbirlerini olağanüstü derecede gözetlediler ve
sevgiye çok derin bir şekilde katıldılar. Birlikte gelişirler, birbirlerini
teşvik ederler, düzeltirler, teselli ederler... ve biz aynı süreci manastırın
kendisinde de, bireylerin "kurtuluşlarını gerçekleştirmeye
çalıştıkları", ama birlikte görüyoruz.
Batı kültürü
her zaman kahraman bireye o kadar uyum sağlamıştır ki maneviyatın bu
versiyonunu tanımaya pek hazırlıklı değiliz, ama bunun emsali de yok değil.
Örneğin İsa'nın Taklidi (Thérèse'in bunu ezbere bildiği), harekete nüfuz eden
karşılıklı eğitim idealini yansıtan, esasen kolektif bir yazarlığa sahipti. 12 İlk Fransiskenlerden ortaya çıkan literatür
de benzer niteliktedir. Bu ruhsal gelişim açıklamalarının merkezinde tek bir
birey yer alır, ancak onun arkadaşlarının varlığı son derece anlamlı görülür ve
birbirleriyle olan ilişkilerinin sıcaklığı sürekli olarak vurgulanır. (“Şu
Hıristiyanlara bakın, birbirlerini nasıl da seviyorlar!”)
Therese şunu
yazdı:
Nasıl ki bir
sel hızla okyanusa atılırken, geçerken karşılaştığı her şeyi peşinden
sürüklerse, aynı şekilde, Ey İsa, senin aşkının kıyısız okyanusuna dalan ruh,
sahip olduğu tüm hazineleri de beraberinde çeker. elinde bulundurmak. Tanrım,
biliyorsun, benim birleştirmeni razı ettiğin ruhlardan başka hazinem yok.
(Bir Ruhun
Hikayesi 254)
Onun ölümünden
sonra toplum dramatik bir dönüşüme uğradı. Sanki Thérèse gerçekten "geri
dönmüş" gibi, kendi "küçük yolu" ile biçimlendirdiği ve
şekillendirdiği sekiz rahibe (aralarında kendi üç kız kardeşi de vardı) öne
çıkıp tüm topluluğu tamamen yeni bir temele oturtmuştu.
Thérèse'in
hikayesinde ve sadece onun hikayesinde, tam anlamıyla gerçekleşmiş bir mistik
ve azizin, bir ağın merkezinde yaşayan biri olarak tasvir edildiğini görüyoruz.
yoğun
ilişkiler: herkesin sürekli olarak diğerlerini etkilediği samimi bir kişisel
bağlamda yerleşik. Elbette teorik olarak bir Karmelit aile üyeleriyle
ilişkilerini sürdürmez. Ancak Thérèse kız kardeşleriyle yoğun bir şekilde
ilgilenmeyi hiçbir zaman bırakmadı ve buna da gerek duymadı çünkü onlarla tam
olarak Avila'lı Teresa'nın belirttiği şekilde dost gibi ilişki kuruyordu.
(Aslında, Karmelit olduktan sonra, kız kardeşlerinin onu "özel" bir
aile düzenine geri çekmek için yaptığı her girişime engel oldu.)
Hagiografideki
bu yeni değişikliğin tamamen kadınsı olan kolektif bir yazarlıktan ortaya
çıkması tesadüf mü? İnsan öyle düşünemez. Gerçekten de, eğer kadınlar baş
tarihçiler olsaydı, annelerinin mektuplarını saklasalardı, birbirlerini
bazılarının önemsiz düşünebileceği anıları yazmaya ikna etselerdi, bir ailenin
çocukları hakkında hikayeler anlatsalardı, kaç tane azizin hayatı buna pek
benzemezdi? Kendileri ve birbirlerini tam olarak Sarah Ruddick'in tarif ettiği
gibi - ve evet, kesinlikle tuhaf görünüşlü bir grup rahibenin çamaşırlarını
yıkarken, samanlarını keserken ve "eğlence sırasında" dimdik
otururken fotoğraflarını çekmek ve onları anlamla parıldayan bir halde görmek.
Çünkü kadınlar, insan deneyiminin kolektif ve toplumsal yönünü derinlemesine
anlıyorlar. Akkor süperstarı olduğu gibi görüyorlar, ama aynı zamanda onun
ortaya çıktığı takımyıldızı, onu çevreleyen ve besleyen saygılı ve sevgi dolu
ilgiyi de görüyorlar. Birbirimizle ne kadar çok şey yapmamız gerektiğini,
birbirimize ne kadar derinden ihtiyaç duyduğumuzu görüyorlar.
Çözüm
ÖNCE bu kitap,
belirsiz bir fikrin zayıf bir taslağından başka bir şey değildi; başlığı
birdenbire ortaya çıkmıştı, o kadar doğru ki, bir arkadaştan gelen bir hediye
ya da cesaret verici bir itiş gibi geldi. Kelimenin tam anlamıyla yeterince işe
yaradı: Bu kadınların yiğitliği ve çekiciliği zaman içinde kendini
hissettirmeye devam ediyor. Onların lütfu kalıcıdır. Ancak asıl gücü, mistik
deneyimin kendisi hakkında aktardığı şeydedir. Çünkü Teresa'ya, Catherine'lere,
Thérèse'e yakından bakmaya başladığımızda, zarafetin hayatlarına öylece
girmediğini, çığ gibi geldiğini anlıyoruz. Grace'in pek hoş karşılanmadığını,
yıprandığını anlıyoruz; tıpkı düşündüğünden daha sert bir sevgilinin
kucaklaşması gibi.
Çünkü bunlar
nazik hikayeler değil. Mizah anlarını ve lirik pasajları vurgulayabilirsiniz ve
ben de bunun için elimden geleni yaptım, ancak tüm bu anlatıların temel
özelliği ruhsal farkındalığın uyanmasıdır ve bu, hiçbir zaman heyecan
yaratmadan gerçekleşmeyecek gibi görünüyor. düşmanlık: aile ve topluluk
kargaşaya sürüklenebilir, ancak çoğu zaman mistik de öyledir. Siena'lı
Catherine'i raydan çıkarmaya çalışan "dans eden iblislere" ya da
Julian'ı rahatsız etmeye çalışan mor yüzlü ve uzun yan kilitleri olan
"şeytana" gülümseyebiliriz, ancak Haçlı John'u neredeyse öldüren
Azaltılmış Karmelit kardeşlerin şiddetine gülümseyebiliriz. fazlasıyla
anlaşılır ve fazlasıyla tanıdık. Ve Siena'lı Catherine, papayı Roma'ya dönmesi
konusunda ikna etmeyi umarak Avignon'u ziyaret ettiğinde, saraydaki düşmanca
bir hanımın, Catherine'in duaya olan ilgisini ayağına uzun bir iğne batırarak
"test etmesi" karşısında dehşete düşüyoruz, ancak pek de
şaşırmıyoruz. (Catherine aslında hareket etmedi; acısının ancak daha sonra
farkına vardı.) Mechthild'in ve Teresa'nın da düşmanları vardı. Ancak yine de
en zorlu rakiplerinin içeride olduğu, kendi sessiz direniş savaşlarını yürüten
uzun süredir devam eden alışkanlıklar ve bağlılıklar olduğu konusunda ısrar
etmekte gecikmeyeceklerdi.
Bu kadınların
çoğunun, kökeni gizemli, öldükleri, hatta öldükleri sanılacak kadar şiddetli
hastalıklarla karşılaşmış olmaları kesinlikle bir tesadüf değil. Bu Julian'ın,
Siena'lı Catherine'in, Teresa'nın ve küçük bir kızken Therese'in başına geldi.
Julian'ın durumunda bu deneyim, kendisini dünyevi bağlardan arındırmanın bir
yolu olarak bilinçli olarak istenmişti. Siena'lı Catherine ölümü deneyimlemeyi
istemedi ama bedene geri dönmek zorunda kaldığı için kaybettikleri için acı bir
şekilde ağladı. Teresa'nın ve Thérèse'in durumunda, bu deneyimin çok farklı bir
öneme sahip olduğu, iradenin kendi içinde bir tür savaşın gerçekleştiği, beden
ve zihnin savaş alanı olduğu ve ateşkes geldiğinde, huzursuz biri.
Her halükarda
çalkantı ve çok çeşitli üzüntüler mistiklerin yaşamını baştan sona kaplar:
sağlıksızlık, aşırı çalışma ve yorgunluk, siyasi muhalefet, arkadaşlardan veya
sevdiklerinden yabancılaşma, manevi kuraklık. Mechthild tüm bunları çoğu
kişiden daha dikkatli bir şekilde anlattı ama sanırım hepsi adına şunu yazarken
konuşmuştu: "Eğer karışmamış şarabı içeceksen, sahip olduğundan daha
fazlasını harcamak zorunda kalacaksın." Bu kadınların hepsi çoğu zaman bir
bakıma “fazla çizilmişti”. (Örneğin Julian coşkulu "her şey iyi
olacak" sözleriyle bir istisna gibi görünüyorsa, şunu da kesin bir şekilde
söyleyenin de o olduğunu unutmayın: "Burası hapishane, bu hayat
kefarettir.")
Ve yine de
burada onların hayatlarındaki kederi ve kargaşayı vurgulamamın nedeni, bizde
bıraktıkları izlenimin sonuçta neşe ve aşkınlık olmasıdır. Mistikler üzüntüyü
ve hayal kırıklığını içte ve dışta biliyorlardı ama aynı zamanda onlarla
barışmışlardı. Her kelime farklı - örneğin Teresa, "iç kalenin"
"yedinci mesken yeri" hakkında tereddütle konuşuyor ve kendisinin
artık hem Meryem hem de Martha olduğunu söylüyor, "geçtiği denemelere
rağmen ve ilgilenmesi gereken iş meseleleri olmasına rağmen ruhunun önemli bir
kısmı o odadan asla ayrılmadı” (İç Kale 7.1.10). Cenovalı Catherine son
günlerinde şöyle hayret etti: “Ruha gelince, öyle bir huzur ve neşe
hissediyorum ki, bu kelimelerin ötesine geçiyor; İnsanlığa gelince, bir bedenin
hissedebileceği en derin acı, benim yaşadıklarımın yanında hiçtir” (Spiritüel
Diyalog 139). Thérèse, Julian, Siena'lı Catherine, Mechthild: her biri aslında
aynı şeyi kendi tarzında söyleyecek ve elbette bu bir gizem, insanın ancak
kendi başına deneyimleyerek kavrayabileceği bir gerçek. Ancak yine de aynı
gizemin mistikler tarafından birbiri ardına keşfedilmesi ve dile getirilmesi
gerçeği onu daha da yakınlaştırıyor, ona anlam kazandırıyor. Bunun için -çünkü
hepimiz bir tür kargaşa veya acıyla mücadele ediyoruz- son derece minnettarız.
Bu kitabı daha
önce yazan HERKES (geleneksel olarak küçük kızlara onay sırasında dağıtılan
"Kadın Azizlerin Yaşamları" adlı derlemeye benzediği sürece) Katolik
olmuştur. Ben değilim; manevi evim başka bir yerde ve bana yakışıyor. Yine de
kitabın Katolikler için yararlı olmasını istedim ve bu amaçla bazı Katolik
arkadaşlarımın taslağı inceleyerek bariz yanlış adımlar olup olmadığını kontrol
etmelerini sağladım; tam olarak nihil bir obstat değil, üyelerin
hassasiyetlerine yönelik içtenlikle iyi niyetli bir jest. bana ait olmayan bir
gelenek.
Bana ait değil
ama yine de büyük saygı görüyorum. Tamamen dürüst olmak gerekirse, bu yedi
kadınla ilişkimin bir noktasında kendimi, onların övündüğü gibi,
"Kilise'nin kızı" olmayı isterken bulabileceğime dair küçük ama
gerçek bir endişe besledim. Ellili ve altmışlı yıllarda benim gibi büyüyenler
belki anlayacaktır: Dönemin popüler kültürü Katolikliğe takıntılıydı. The Nun's
Story'yi ve olay örgüsü dramatik ve heyecan verici dönüşümlere dayanan bir sürü
romanı keyifle okuduk. Belki de çoğu kolay etkilenen gençten daha güçlü bir doz
aldım; ilk erkek arkadaşımın annesi din değiştirmiş bir Katolikti ve bana
Thomas Merton'un Yedi Katlı Dağ tablosunu vermişti - on dört yaşındayken,
yazıklar olsun!
Ancak ben
kayıtsızca din değiştirmeden kalıyorum. Ben, hakkında “inanacağımız şeyleri bir
araya getiririz” denilen kadınlardan biriyim. Bunun pek çok çağdaş kadın için
geçerli olduğunu düşünüyorum. Aktarılan büyük yekpare doktrinleri veya
inançları benimsemekte veya benimsemekte yavaşız. Tüm dinlerin güçlü yönleri
hakkında çok fazla şey biliyoruz ve özellikle kadınlar söz konusu olduğunda bu
dinlerin zayıf yönleri hakkında da çok fazla şey biliyoruz. Kişisel deneyimimiz
çok önemli, güvenimizi kazanan bireylerin dikkatle aktardığı deneyimler de
öyle. Kadın olsun erkek olsun bu bireyleri her dini gelenekte buluyoruz ve
onların hepimize ait olduğunu düşünüyoruz.
Bu kitabın
araştırmasına ve yazımına geçmişteki benzer kitaplara göre daha fazla nesnellik
kazandırmak amacıyla, çoğunlukla birincil kaynaklarla çalıştım: mistiğin kendi
yazıları veya çağdaşlarının yazıları. Ancak erkenden farkettim ki, kocam, oğlum
ya da annem hakkında olduğu gibi, bunlardan herhangi biri hakkında da gerçekten
dengeli bir görüş sunamayacağım. Bu konuları kadın mistisizmini temsil
ettikleri için seçmedim, aksine sadece onları sevdiğim için seçtim ve hakkında
yazdım.
buna göre güçlü
yönlerini kutluyorlar ve zaaflarını veya kişisel özelliklerini tutarlı bir
objektifliğin gerektirdiğinden daha hafife alıyorlar.
Tarihçi
Caroline Walker Bynum, Kutsal Ziyafet ve Kutsal Oruç kitabının önsözünde,
"incelediğim ortaçağ kadınlarının modern kulaklara kesinlikle tuhaf
geldiğini bana asla unutmayan" arkadaşlarına teşekkür ediyor. Aslında bir
Mechthild'e ya da Siena'lı bir Catherine'e yaklaşmadan önce bir kenara
bırakmamız gereken çok sayıda sosyal ve kültürel varsayım var ve ben bunların
altını yeterince vurgulamamış olabilirim. Mesela cinsellik konusunda aramızda
çok derin bir uçurum var. Deneklerimin yedisi de bekardı, hatta kocasının din
değiştirmesi sayesinde "evli aziz" Cenovalı Catherine bile. O halde
cinsiyet ve maneviyatın birbirini dışlayan şeyler olduğunu mu düşünmeliyiz?
Çağdaş kadınlar için bu çok açık değil. Sonuçta, ortaçağdaki meslektaşlarımız
kadar doğum sırasında ölme veya çok sayıda doğumdan sonra bitkin ölme
ihtimalimiz yok. Çocuk yetiştirmenin ve yine de şu ya da bu türden gerçek bir
ruhsal uygulamayı sürdürmenin mümkün olduğunu düşünebiliriz; hatta çocuk
yetiştirmenin pratiğimizin merkezinde yer alabileceğini bile düşünebiliriz.
Maneviyat ve cinsellik arasındaki ilişkinin hem ince hem de derin olduğundan
şüpheleniyoruz. Julian ya da Teresa tüm bunlar karşısında ne hissederdi?
Maalesef söylemediler. Bu uçurum bizi ayırmaya devam edecek.
Anlamak
istediğimizi öğrettiğimiz gibi, bilmek istediğimizi de yazıyoruz. Bu kitabı
yazmak için harcadığım iki yıl benim için sürekli bir aydınlanma oldu. Bu özel
konu grubunu seçmemin nedenleri ancak olay gerçekleştikten sonra netleşti.
Başlangıçta yalnızca onlara ilgi duyduğumu ve her birinin, içimdeki gizli
akademisyenin kendini sağlam bir temel üzerinde hissetmesini sağlayacak kadar
metinsel temel bıraktığını söyleyebildim. Artık bu yedi kadının derin
akrabalığı açıkça ortada; biri diğerinin başlattığı araştırmayı tamamlayacak ya
da aynı metaforu genişletip açıklığa kavuşturacak. Sonuçta bazen gerçekten tek
bir ses gibi geliyorlar. Bunların çağdaş manevi çabalarla ilgisi de aynı
derecede açıktır.
Ancak bunların
sahip olacağı kişisel alaka düzeyine hazırlıklı değildim. Yol boyunca, her yeni
hayata başladığımda, o hayatta, kendi hayatımda ortaya çıkan bir konuyu net bir
şekilde odak noktasına getirecek bir şey buldum. Girişimde bahsettiğim bunlardan
bazıları,
diğerlerini ise
yapmadım: topluluk, annelik, arkadaşlık, siyasi aktivizm ve “karanlık geceler”
gibi konular ve bunlara nasıl bakılacağı.
Neredeyse her
noktada merkezi olan, tüm soruşturmayı kaplayan, can sıkıcı toplumsal cinsiyet
konusu oldu. Sonuçta, daha önce de belirttiğim gibi, her geleneğin mistikleri
bize cinsiyetin kesinlikle konu dışı olduğu konusunda güvence verirler, çünkü
manevi farkındalığın en yüksek seviyelerine doğru ilerledikçe, kendimizi
normalde kimliği oluşturan her şeyden -zihin, beden, ruh, zihin - kimlikten
arındırırız. zeka, ego. Tam manevi farkındalığın eşiğine ulaştığımızda, tüm
ikilikler geride kalır: biz orada siyah ya da beyaz, yaşlı ya da genç, bilgili
ya da cahil, sen ya da benden daha fazla erkek ya da kadın değiliz. Her şey
birdir, dolayısıyla “birlikçi bilinç” ifadesi de buradan gelmektedir.
Ancak ruhsal
farkındalığın ilk aşamalarında çoğumuzun mücadele ettiği dağ eteklerinde
cinsiyet yoğun bir şekilde alakalıdır veya olabilir. (Hindu filozofları görünen
anomaliyi açıklamak için akıllıca bir yönteme sahiptir: Kişinin yaşadığı
zorluklar, şu anda ulaştığınız bilinç düzeyine göre "gerçek"tir ve
yüksek yamaçların temiz havası açısından "gerçek dışıdır." Hatta bir
şey bizim için göreceli olarak gerçekse, onu hesaba katmamız gerekir.)
Ortaçağ
maneviyatının tarihçileri, duygusal dindarlığın yayılmasıyla birlikte birçok
keşişin Tanrı'ya gözyaşlarıyla, şefkatle ve Mesih'in insanlığından yeni bir
zevkle tapınma konusunda rahat hissetmeye başladığı konusunda hemfikirdir. Aynı
zamanda, dindar kadınlar, kendilerini uygun kadınsı davranışa ilişkin
geleneksel kavramların çok ötesine taşıyan şekillerde, kendi hayatlarının
sorumluluğunu üstlenmek, topluluklar kurmak ve reforme etmek, din adamlarını
cezalandırmak gibi belirgin yeni bir atılganlık sergiliyorlardı ve bunu,
Assisili Francis, Mechthild'in “Heinrich”i ve Sienalı Catherine'in sevgili
Capua'lı Raymond'u gibi adamların aktif, saygılı bir şekilde teşvik edilmesi.
Başka bir
deyişle, hem erkekler hem de kadınlar arasında, aksi takdirde hayatın onlara
dayatacağı yoğun cinsiyete özgü rollerden orada burada yeni bir özgürlük ölçüsü
görülüyor. Bazıları, hiç aramadan, daha kapsamlı ve dengeli insanlar olarak
yaşayabilecekleri bir tür “güvenli bölgeye” girmiş görünüyor. Toplumsal
cinsiyet söz konusu olduğunda yazılarında yeni bir tür kolaylık ve akışkanlık
görüyoruz ve bunun bulaşıcı olduğunu düşünüyorum:
cinsiyet önemli
ölçüde gevşetildi. Birbirimize ve tüm deneyim kategorilerine atfettiğimiz
"erkeklik" ve "dişilik"in keyfi olduğuna, aslında hepimizin
içimizde taşıdığı acı verici bölünmüşlük duygularının bir yansıması olduğuna
giderek daha fazla inanma eğilimindeyim. . Her dini geleneğin kendine göre dile
getirdiği nedenlerden dolayı içten içe bölünmüş hissediyoruz ve buna karşılık
etrafımızdaki her şeyi ikiye bölme alışkanlığını edindik. Mistikler bu
bölünmeyi giderdiler; onlarla ilgili her şey bütünlüğü ve katılımı ifade eder.
Kutsal sözcüğü aslında bütün ve sağlıklı sözcüklerle aynı kökenlidir.
Burada, çoğu
zaman olduğu gibi, Hinduizm yeni ve biraz tuhaf bir bakış açısı sunuyor:
Varsayalım ki her yeni enkarnasyonda insan cinsiyetini tersine çeviriyor? Bu
bana -bir kez daha birleştirildiğinde- pek çok şeyi açıklayabilecek tamamen
makul bir önerme gibi görünüyor. Şimdi bir kız, şimdi bir erkek, şimdi bir
erkek, şimdi bir kadın, yaşamın her versiyonunu sırayla deneyimleyerek çağlar
boyu geçiyorum, her şeyin iki farklı dünya olduğunu öğretiyorum, ta ki sonunda
derin bir kahkaha atarak, anlayarak uyanana kadar. onlar bir dünyanın yalnızca
iki yarısıdır.
Bir Mahatma
Gandhi'de ya da Avila'lı Teresa'da gördüğümüz şey tam da böyle bir uyanış.
Kendilerine geldikçe bilinçteki “Berlin Duvarı” yıkılır ve sürgüne gönderilen
kısımları sürgünden geri çağrılır. Güç, hassasiyet, incelik, cesaret, sanat,
tutku, dayanıklılık: her türlü insani kapasite onların önünde mevcuttur.
Cinsiyetin varlığını inkar etmiyorlar ama onu hafife alıyorlar, hatta bir mizah
anlayışıyla.
Bireylerde
gördüğümüz uzun ve yavaş uyanış süreci, genel olarak kültürde de yer almaya
çalışıyor olabilir. Bir yanda mistik düşüncenin yönleri ile diğer yanda Sara
Ruddick'in "anne düşüncesi" dediği şey arasında bulduğum
paralellikler bunu akla getiriyor. Sanki insanlık tarihinin büyük bir kısmı
boyunca belli bir tür hakikat ortalıkta dolaşıp duruyormuş gibi. Bu, doğası
gereği kadınsı bir gerçek değil, fakat kadınların doğurduğu ve büyüttüğü
neredeyse evrensel olarak bizim elimizde olduğu için kadınların daha aşina
olduğu bir gerçek veya bir dizi gerçektir. Kadınlar, "dişil olana"
gerçekten (bir anlık da olsa) saygı duyulan bir bağlamda düşüncelerini açıkça
ifade etmeye teşvik edildiğinde ortaya çıkan gerçek. Ve bu bağlamlar ortaya
çıkıyor. Nadir aralıklarla belirli bir susuzluk oluşur,
bir Clare'i,
bir Julian'ı, bir Rahibe Teresa'yı, yaşamın kaynaklarına yakın yaşayan ve geri
kalanımıza geri dönmemize rehberlik edebilecek birini çağıran kuraklık.
Bütün bunlar
feminizm terimine özel bir anlam kazandırıyor ve bu anlamla ilgili olarak Clare
ve Teresa gibi kadınların gerçek proto-feministler arasında yer aldığını
düşünüyorum. Virginia Woolf'un, kadınların kapatabilecekleri kapılar
ayrıcalığına sahip olduklarında yaratıcılıkta kesinlikle erkeklerle eşit
olduklarını kanıtlayacaklarını öne süren Kendine Ait Bir Oda'yı yazmasından
yaklaşık dört yüz yıl önce, Avila'lı Teresa kendi "Kuralında" her
rahibenin kimsenin izinsiz giremeyeceği bir hücreye sahip olmalıdır. Ve eğer
çağdaş feministler, kadınların kişisel bir kimlik oluşturmak için atması
gereken kritik ilk adımın kendi sesini bulma olduğuna inanmakta haklıysa, o
zaman Teresa'nın dil, ses ve “konuşma” ile ilgili meşguliyeti tam da
isabetliydi. Ruhani kızlarına Tanrının verdiği içe dönüklük hakkını ve bunu
kolaylaştıran yaşam koşullarını, akıl hocalarını ve kitapları savundu çünkü
başka hiçbir şey içeriden gelen "hareketsiz küçük sesin" duyulmasına
izin vermezdi.
Okuyucuların bu
kitabın bölümlerini yalnızca giriş niteliğindeki taslaklar olarak - elimden
geldiğince davetkar bir şekilde inşa edilmiş, ancak geçilmesi amaçlanmış
eşikler olarak - tanıyacaklarını umuyorum. Bazı okurların kitabın bu haliyle
yetineceğini, tuhaf anekdotlardan ya da tılsım gibi sürükleyici tek satırlık
cümlelerden yararlanacağını ve bunlardan en iyi şekilde yararlanacağını
düşünmekten mutluluk duyuyorum. Ama umarım başkaları da bilim adamları olarak
mistiklerin kendi sözlerini okumaya devam edeceklerdir (ve şu anda bu alanda
bilimsel çalışmalar yapan herkesi kıskanıyorum, çünkü orada büyüleyici şeyler
oluyor), ama daha da fazlası, arayış içinde olanlar olarak. . En büyük umudum,
bazılarının bu yaşamlarda, her ne olursa olsun, kendi manevi yollarına olan
bağlılıklarını derinleştirecek ilhamı bulmalarıdır.
Notlar
ÖNSÖZ
1. MFK Fisher,
The Gastronomical Me'nin önsözü, The Art of Eating'de yeniden basılmıştır (NY:
Vintage, 1976).
2. İlgilenen
okuyucular, Easwaran'ın tam adı Eknath Chippu Kunchi Ammal olan büyükannesinin
bir portresi için benim ve kocam Tim Flinders'ın birlikte yazdığı The Making of
a Teacher'ı (Petaluma, CA: Nilgiri Press, 1986) görebilirler.
3. Alice
Walker'ın siyah ve beyaz yazarlar arasındaki farklar hakkında söyledikleri
hoşuma gitti: "Beni ilgilendiren şey aralarındaki fark değil, daha ziyade
siyah yazarlarla beyaz yazarların bana muazzam bir hikaye yazıyormuş gibi
görünmeleri - aynı çoğunlukla hikaye; bu muazzam hikayenin farklı bölümleri çok
sayıda farklı perspektiften geliyor. (Alice Walker, Annemizin Bahçelerini
Ararken (San Diego: Harcourt Brace Jovanovich, 1983), 5.
4. Heilbrun,
Bir Kadının Hayatını Yazmak, 20-21.
5.
“Brihadaranyaka Upanişad”dan, 4, 21, çev. Upanişadlar'da Eknath Easwaran
(Petaluma, CA: Nilgiri Press, 1987), 45.
GİRİİŞ
1. Peter
Dronke, Orta Çağ Kadın Yazarları (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1984), 203.
2. Lamprecht
von Regensburg, Emilie Zum Brunn ve Georgette Epiney-Burgard tarafından
Medieval Europe'da Kadın Mistikler kitabında alıntılanmıştır, xiv.
3. Elizabeth
Alvilda Petroff tarafından Ortaçağ Kadın Vizyoner Edebiyatı'nda alıntılanan
“Kutsanmış Aldobrandesca'nın Hayatı”, 19.
4. Petroff,
Ortaçağ Kadınlarının Vizyoner Edebiyatı, 19.
5.
“Yüzyıllardır erkeklerin seslerini ve deneyimlerinin aktardığı kalkınma
teorilerini dinlediğimiz gibi, son zamanlarda sadece kadınların sessizliğini
değil, konuştuklarında söylediklerini duymakta zorluk yaşadıklarını da fark
etmeye başladık. Ancak kadınların farklı sesinde, özen etiğinin gerçeği, ilişki
ve sorumluluk arasındaki bağ ve saldırganlığın kökenleri bu bağlantının
başarısızlığında yatıyor...” Gilligan, In a Different Voice, 173.
6. Ruddick,
Anne Düşüncesi: Barış Politikasına Doğru, 93.
7. Ruddick,
Anne Düşüncesi, 95.
8. Ruddick,
Anne Düşüncesi, 96.
9. Ruddick,
Anne Düşüncesi, 186.
10. Ruddick,
Anne Düşüncesi, 119-20.
Birinci Bölüm:
ASSİSİ'Lİ SAINT CLARE
1. Palmiye
yaprakları yerine yapraklı dalların kullanılmış olabileceği tahmin ediliyor
(Assisi civarında palmiye ağacı gördüğümü hatırlamıyorum!), bu da bizi, bölge
Hıristiyanlaştırılmadan önce bir tür palmiye ağacının olduğunu tahmin etmeye
yöneltiyor. Her baharda güzel bakirelerle (Persephone'nin kış karanlığından
sonra geri dönmesiyle) ve şairlerin onları karşılaştırmayı sevdiği yapraklı
genç dallarla ilgili olarak sahnelenen bir ritüel olabilir.
2. Aziz
Clare'in Ahit'i, İlk Belgeler 55. Bu kehanet, Francis'in hayatına ilişkin diğer
iki ilk kayıtta da yer alır (İlk Belgeler 262 ve 268), ancak Clare tek başına
bu kelimeyi tekrar kullanır ve San Damiano'nun geçmişte bir manastır
olabileceğini öne sürer. .
3. Clare'in
kendisi sadece "kız kardeşler" ve "fakir kız kardeşler"den
söz ediyordu. Zamanla tarikat, "Aziz Clare'in Kız Kardeşleri",
"Zavallı Hanımlar" ve "Zavallı Clares" olarak da anıldı.
Bugün “Aziz Clare Nişanı” resmi isimdir (dolayısıyla “OSC” baş harfleri).
4. "Ayna
mistisizmi" Clare'in zamanında nispeten yaygındı. İlginçtir ki Güney
Hindistan'da baharın gelişini kutlayan "Vishu" bayramı sabahında
dindar Hindu aileleri ayna mistisizmini kendi biçimlerinde uyguluyorlar.
Ailenin her bir üyesine gözlerini kapatması söylenir ve daha sonra annenin veya
büyükannenin çiçekler ve meyveler, tahıllar, baklagiller ve birkaç madeni
paradan oluşan bir aranjmanı ortasında bir ayna ile bir araya getirdiği aile
sunağına götürülürler. . Ailenin her üyesine "Mantranızı tekrarlayın"
talimatını veriyor, "sonra gözlerinizi açın ve Rab'bi görün."
5. 1224 yazında
Francis, La Verna Dağı'na gitti ve kırk gün oruç tutup dua etmeye kendini
adadı; bu, Tanrı'ya ilk olarak Mesih'in çarmıhta katlandığı acıyı ve ikinci
olarak da acıyı hissetmesi için yalvarmasıyla sonuçlandı. ona bunu kabul etmesi
için ilham veren aşk. Francis her ikisini de aldı ve ellerinde, ayaklarında ve
sol tarafında yaralarla ayrıldı. Hayatının geri kalanı boyunca zaman zaman bu
yaralardan kan akacaktı.
6.
Mükemmelliğin Aynasından, Saint Francis of Assisi'de yeniden anlatılan,
Johannes Jorgensen (New York: Image Books, 1955), 192.
7. Bu bölümle
ilgili olarak, Caroline Walker Bynum'un Jesus as Mother adlı eserinde, erkek
dini şahsiyetlerin on ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda Bingen'li Hildegard ve
Helfta'daki Sistersiyen manastırının rahibeleri gibi düşünceye dalmış kadınlara
karşı sıklıkla sergiledikleri derin hürmet hakkındaki tartışması yer
almaktadır. O sıralarda kilisenin bilinçli olarak rahibin ve efkaristiyanın
rolünü yükselttiğini gözlemleyerek, "gücü olmayan ve bu eksiklikten dolayı
daha saf olabilecek olanların" aksine, pek çok din adamının yeni
güçlerinden rahatsızlık duyduğunu ekliyor. Şu sonuca varıyor: "Mistik
alternatif, ruhban rolünün bir çelişkisi değil, tamamlayıcısı olarak gelişti -
ve bu iki anlamda: birincisi, mistik kadınların Mesih'ten aldıkları vizyonlar rahibin
otoritesine hayranlık gösteriyor; ikincisi, mistik alternatif. rahibin
otoritesine boyun eğmek, her iki cinsiyetten Hıristiyanlara, Hıristiyan
geleneğinin bir parçası olan güç konusundaki kararsızlıkları ifade etme fırsatı
verdi" (Jesus as Mother, 261-62).
8. Yedinci ve
on sekizinci yüzyıllar arasında Roma'daki Lateran Sarayı'nda düzenlenen bir
dizi kilise konsilinden biri olan bu konsil, "ekümenik" olarak
sınıflandırılan son derece önemli beş konsilden biriydi. Dini tarikatlar,
dönüşüm teriminin ilk kez kullanıldığı Efkaristiya doktrininin resmi bir
tanımını yayınladı ve tüm Hıristiyanlar için zorunlu yıllık günah çıkarma
yasasını çıkardı.
9. Oxford
Hıristiyan Kilisesi Sözlüğü, ed. FL Cross (Londra: Oxford Univ. Press, 1957),
sv “Saint Benedict Kuralı.”
10. Hizmet eden
kız kardeşlere yapılan bu atıf, bizi, bu ilk Yoksul Hanım topluluklarının
nispeten demokratik atmosferinde bile, bazı sınıf ayrımlarının hala
gözlemlendiği konusunda uyarmaktadır.
11. Ben
“gönüllü yoksulluğu” belirttim ama aslında Kalkütalı Rahibe Teresa, eserinde
şehrin en umutsuz insanları -kesinlikle yoksul olmayı seçmemiş insanlar-
arasında bizim hayal ettiğimiz ideali yansıtan durumları anlatıyor. Kalküta'da
yoksul bir Hindu aileye biraz yiyecek getirdiğini anlatan anne, ailenin
annesinin her şeyi ikiye böldüğünü görünce şaşkınlığını anlattı. Kendisine ne
yaptığı sorulduğunda, bunu yakındaki bir Müslüman aileye götüreceğini anlattı.
çünkü "onlar da aç."
İkinci Bölüm:
MAGDEBURG'UN MECHTHILD'I
1. Aziz
Augustinus mistik yazıların en lirik pasajlarından birinde aynı temayı ele
almıştır:
Seni severken
şimdi neyi seviyorum? Herhangi bir bedensel şeyin güzelliği değil; ne
zamanların düzeni, ne de gözümüze hoş gelen, gördüğümüz ışığın parlaklığı; her
türden şarkının hoş melodileri değil; ne de çiçeklerin, merhemlerin ve
baharatların hoş kokusu: kudret helvası ve bal değil; ne de bedensel
kucaklaşmalar için bu kadar kabul edilebilir herhangi bir güzel uzuv. Tanrımı
sevdiğimde bunların hiçbirini sevmiyorum; ama yine de belli bir tür ışığı, bir
tür sesi, bir tür kokuyu, bir tür eti ve bir tür kucaklaşmayı seviyorum;
Tanrı....
Hiçbir yerin
alamayacağı o ışığın ruhumda parladığı yer; zamanın beni mahrum bırakmadığı o
sesin çıktığı yer; ve hiçbir rüzgârın dağıtmadığı o koku kokar; ve etin tadı,
yemenin yutmadığı bir tattır; ve tokluğun ayıramadığı o kucaklaşma bana
yapışıyor. Tanrımı sevdiğim kadar sevdiğim de budur. (İtiraflardan, çev.
William Watts [Cambridge: Harvard Univ. Press, 1912], 10.5.)
2. Bir Alman
mistisizmi tarihçisi, 1860 yılında Alplerin yükseklerindeki bir manastırın
kütüphanesinde el yazmasının tamamını keşfetti. Bu bile Mechthild'in kendi el
yazması değil, Aşağı Orta Almanca orijinalinin hiçbir zaman bulunamayan Yüksek
Orta Almanca çevirisiydi. Eser 1869'da Almanca olarak kopyalandı ve yayımlandı.
Evelyn Underhill kitaptan alıntıları İngilizceye çevirdi ve bunları klasik
çalışması Mistisizm'e dahil etti. Kitabın bir kopyasını 1953'te İngilizce
çevirisini yayınlayan Lucy Menzies'e verdi.
3. Kalıcı
yeminlerin reddedilmesi, o zamanın bazı halk ruhani hareketlerinin ilginç bir
özelliğidir. Thomas à Kempis'i besleyen hareket olan Ortak Yaşamın Kardeşleri
ve Kız Kardeşleri buna bir örnektir. Bunun gibi gruplar, ruhsal yaşamın tüm
"zorlarını" (alışkanlıklar, yeminler, kuşatma vb.) bir kenara bırakıp
kişinin her durumda Mesih'e benzer bir yaşam sürebileceğini göstermek
istiyorlardı. Kalıcı bir yemin etmek biraz haddini bilmezlik olur.
4. RW Southern,
Western Society and the Church in the Middle Ages (Middlesex, İngiltere:
Penguin Books, 1970), 329.
5. Güney, Batı
Topluluğu, 330.
6. Elizabeth
Alvilda Petroff şöyle diyor: "Mechthild'in Helfta'nın huzuruna fena halde
ihtiyacı vardı, ancak Helfta'nın da sadece bilgili kadınların değil, kadın
yazarların da yuvası olabilmesi için onun deneyimine ihtiyacı olduğu da aynı
derecede açık görünüyor" ( Ortaçağ Kadınlarının Vizyoner Edebiyatı, 211).
7. Ruddick,
Anne Düşüncesi, 96.
8. Belenky,
Clinchy, Goldberger ve Tarule, Kadınların Bilme Yolları: Benliğin, Sesin ve
Zihnin Gelişimi (New York: Basic Books, 1986).
9. Bynum,
Kutsal Ziyafet ve Kutsal Oruç, 289. Birkaç sayfa sonra şunları ekliyor: “Son
dönem feminist psikolojik teorisi, Batı kültüründeki son derece asimetrik çocuk
yetiştirme kalıplarının, kız çocukları daha az keskin bir ikili karşıtlık
duygusuna doğru etkileyebileceğini ileri sürdü. ve “ötekilik” (293).
10. Ortaçağ
kadın ve erkekleri tarafından çeşitli açılardan kadın bedeni
"dönüştürücü" olarak görülüyordu. Bunun temel nedeni kadının
üremedeki rolüydü; yediği yiyecek, rahmindeki çocuğun etine ve sözde kanına
dönüşüyor. , anne sütüne dönüşüyor - ama bu muhtemelen onun gıda üretimindeki
pek çok rolüyle de ilgiliydi - buğdayın ekmeğe, kremanın tereyağına, üzüm suyu
şarabına vb. dönüşmesini sağlayan "sihir".
11. James
Franklin, Mystical Transformations (Cranbury, NJ: Associated Univ. Presses),
144.
12. Hemşirelik
kılavuzları ve bebek kitapları yazarları ancak son yıllarda bu motifi
çağrıştırırken Mechthild kadar rahat olabildiler. Yetmişli yıllarda emziren bir
anne ile bebeğinde salgılanan hormonların, sinirliliği azaltarak bağları
güçlendirdiğini vb. gösteren ilk bilimsel araştırmayı okumaktan büyük mutluluk
duyduğumu hatırlıyorum. Bilim adamlarının bize bunu söylemesine ihtiyaç
duymamızın ne kadar dokunaklı olduğunu düşündüğümü de hatırlıyorum. Bugünün La
Leche Ligi kılavuzları "emziren çift"ten hoş bir ustalıkla söz
ediyor.
13. Mechthild
burada Tanrı'yı genç bir kadın olarak sunulan bir ruhun erkek sevgilisi olarak
sunduğundan, Tanrı için kullanılan erkek zamirlerin geçerli olması
gerekecektir. Aşktan "yaralı" olmaktan bahsederken, saray aşkının
dilini kullanıyor ama motif evrenseldir. Örneğin Kuzey Hindistanlı prenses-ozan
Mira Bai'nin şiirleri aynı ağıtı içerir.
14. Dante,
Mechthild'i ve yazılarını biliyor olabilir. Bazı akademisyenler, Dante'nin
Dünya Cenneti'nde Araf Dağı'nın tepesine yerleştirdiği, "şarkı söyleyen ve
çiçek toplayan" güzel bakire Matilda'nın o olabileceğine inanıyor. Akıl
hocası Heinrich Halle'nin Albertus Magnus'un öğrencisi ve dolayısıyla Avrupa
çapında ikamet eden Dominikli akademisyenlerden oluşan bir ağ olduğuna ve
Dante'nin yazılarını gururla bazılarına göndermiş olabileceğine göre, Dante'nin
bunları okumuş olması mümkündür.
15. Burada
Bhagavad Gita ve onun zihnin eşitliği hakkındaki öğretileri hatırlatılıyor;
zevk ya da acı, kazanç ya da kayıp, sıcak ya da soğuk, aydınlanmış kadın ya da
erkeğin zihni etkilenmez.
16. Bu
büyüleyici gözlemin kaynağı, ünlü nörolog Oliver Sacks tarafından John M.
Hull'un Touching the Rock (New York Review of Books, 11 Nisan 1981) kitabı
hakkında yazılan bir incelemedir:
Uzaklaşan
görsel dünya, tünelde ilerledikçe arkasında kaybolan ışıktır, diğer ucunda ışık
olmayan ölüm benzeri tünel, içinden çıkmayı asla umut edemeyeceği tünel.
Hull'la birlikte, körlük dünyasının ya da dünya dışılığın giderek daha
uzaklarına yolculuk ediyoruz, ta ki sonunda artık yüzlere, yerlere dair
anıları, hatta ışığın anılarını bile toplayamayacak bir noktaya gelene kadar.
Burası tüneldeki dönemeç: Bunun ötesinde “derin körlük” var. Ve yine de bu en
derin, en karanlık, en umutsuz noktada gizemli bir değişim geliyor; artık
ıstırap verici bir kayıp, yoksunluk, umutsuzluk, yas duygusu değil, yeni bir
yaşam, yaratıcılık ve kimlik duygusu. Hull şöyle yazıyor: "Kişi hayatını
yeniden yaratmalı ya da yok edilmeli" ve şaşırtıcı kitabının kapanış sayfalarında
anlatılan bu tam olarak yeniden yaratımdır, tamamen yeni bir organizasyonun ve
kimliğin yaratılmasıdır. O halde bu noktada, Hull, körlüğün "karanlık,
paradoksal bir hediye" ve yeni ve derin bir varoluş biçimine (aranmayan,
kesinlikle korkunç ama kabul edilmesi gereken) bir giriş olup olmadığını merak
ediyor. "Derin körlük" artık diğer yüzünü gösteriyor ve Hull, kendi
deyimiyle "tüm vücudu gören biri" haline geliyor.
Yazı metninde
şöyle yazıyor: "Tüm Bedeni Gören Olmak, yoğunlaştırılmış insan
koşullarından birinde olmaktır. Bu, genç olma, yaşlı olma, erkek veya kadın
olma durumu gibi bir durumdur. ; insanın emirlerinden biridir bu."...
.Umutsuzca dipsiz bir okyanusa battıktan sonra, en derin derinliklerinde
çapasını ve ruhunu keşfeder: Hull için bu "kayaya dokunmak"tır.
17. Bu son
derece karmaşık bir konudur ve en iyi şekilde Bynum'un Kutsal Bayramı ve Kutsal
Orucunu, özellikle de "Beden ve Yiyecek Olarak Kadın" başlıklı 9.
bölümü okuyarak yaklaşılabilir.
18. Tüm
bunların çarpıcı karşılıklılığıyla ilgili olarak, Mechthild'in komünyona izin
verilmediği ve Vaftizci Yahya'nın kendisine Ev Sahibi'ni verdiği bir rüya
vizyonu gördüğü daha önceki bir durumu hatırlamakta fayda var.
Daha sonra
hizmetçi büyük bir sevgiyle ve geniş bir ruhla sunağa çıktı. Vaftizci Yahya,
kırmızı yaraları olan beyaz Kuzu'yu alıp hizmetçinin ağzına koydu. Böylece saf
Kuzu, kendi bedeninin bölmesinde kendi suretinin üzerine uzandı ve yumuşak
dudaklarıyla onun kalbini emdi. Ne kadar berbatsa, kendini buna o kadar adadı.
(2.4)
19. Bkz.
Belenky ve diğerleri, Kadınların Bilme Yolları, bölüm. 6.
20. Çağdaş
feminist ilahiyatçı ve psikoterapist Rahibe Madonna Kolbenschlag yakın zamanda
yapılan bir röportajda aynı kapsayıcı tutumu benimsedi. Aşkın bir Tanrıya
inanıp inanmadığı sorulduğunda şu cevabı verdi:
Bence Tanrı
kavramımız, şeylerin ya aşkın ya da içkin olduğu yönündeki ikici düşüncemizin
bir ürünü. Ve artık buna inanmıyorum. Ruh ve madde bizim stereotiplerimizde
olduğu gibi bölünmez.
genellikle bunu
düşünürdüm. Benim Tanrı deneyimim, aynı anda aşkın ve içkin olma deneyimidir...
Artık Tanrı'nın orada yukarıda olduğuna inanmıyorum, Tanrı'nın yalnızca benim
içimde olduğuna ve Tanrı'nın yalnızca dışarıda olduğuna inanmıyorum tarihte
orada. Aslında her zaman Tanrı'da olduğumuzu düşünüyorum. (Sojourner [Mayıs
1991], 28)
Üçüncü Bölüm:
NORVEÇLİ JULIAN
1. Bir yüksek
lisans öğrencisi olarak Julian'ın iki metni arasındaki farklar ilgimi o kadar
çekti ki onları doktora tezimin konusu haline getirdim. O zamanlar
Gösterimlerin eleştirel bir baskısı mevcut değildi. Orta İngilizce el
yazmalarının fotokopileriyle (siyah üzerine beyaz, zar zor okunabilen, yalnızca
kütüphane kullanımı için) çalışmak zorunda kaldım. Ağır bir süreçti ama
karşılığını da fazlasıyla aldı; çünkü ben başladıktan kısa bir süre sonra
Julian benim için hızla canlanmaya başladı. Belki de kendi zamanımın çoğunu
yazmaya ve yeniden yazmaya harcadığım için, onun çalıştığını, buraya bir cümle,
bir cümle oraya eklediğini, bir ayrıntıyı bastırıp diğerini güçlendirdiğini
neredeyse hissedebiliyordum.
2. Grace
Jantzen'in Julian of Norwich, Mystic and Theologian (New York: Paulist Press,
1987) adlı eseri, burada taslağını çizdiğim münzevi hayat tanımının kaynağıdır.
3. Brant
Pelphrey, Annemiz İsa: Norwich'li Julian (Wilmington, DE: Michael Glazier,
1989), 44.
4. Thomas
Merton, bilimden çok daha geniş ve kapsayıcı bir bakış açısıyla şöyle yazıyor:
Julian şüphesiz
tüm Hıristiyan seslerin en harikalarından biridir. Yaşım ilerledikçe gözümde
büyüyor.. Sanırım Norwich'li Julian, en büyük İngiliz ilahiyatçısı (Kardinal)
Newman'la birlikte. O gerçekten öyle. Çünkü o, Hıristiyanlığın büyük kurtuluş
gizeminin önemli merkezi hakkındaki deneyiminden yola çıkarak bu sonuca
varıyor. Deneyimini ve çıkarımlarını ikisini birbirinden ayırarak açıkça
veriyor. Ve deneyim elbette yalnızca öznel bir şey değildir. Bu, on dördüncü
yüzyıl İngiliz kadınının zihni ve oluşumuyla kavrandığı şekliyle İsa'nın nesnel
gizemidir. (Seeds of Destruction'dan [New York: Farrar, Straus & Giroux,
1965], 275.)
5. Carolly
Erickson, The Medieval Vision (New York: Oxford Univ. Press, 1976), 218.
6. Erickson,
Ortaçağ Vizyonu, 30.
7. Erickson,
Ortaçağ Vizyonu, 214.
8. Bugün,
Gösterimlerin Kısa ve Uzun Metnini karşılaştırmak isteyen hiç kimsenin
üniversite kütüphanesinde kamp yapmasına gerek yok, çünkü iki metin,
akademisyenler Edmund Colledge ve James Walsh tarafından tek kapak altında
mükemmel bir çeviriyle yayımlandı (bkz. bibliyografya).
9. Carl Jung,
Ruh ve Sembol'de psikanalizde tipik olarak sözde çocuk arketipinin rüya veya
fantazide ortaya çıkışından önce gelen durumu anlatır.
Julian'ın
hizmetçi ve efendi benzetmesini keşfetmeden önceki ruh hali, bu durumla dikkate
değer bir benzerlik taşıyor. Bkz. Psyche ve Sembol, ed. Violet de Laszlo (New
York: Doubleday, 1958), 132-33.
10. Kısa
Metinde hizmetçi ve efendi kıssasından pek az bahsedilmektedir. Bu
anlaşılabilir bir durum çünkü Julian benzetmenin cevabını sağladığı soruyu
henüz sormamıştı. Ancak hayatının ilerleyen dönemlerinde, günah ve kötülük
meselesine dair derinleşen kaygısı bağlamında bu konuyu ele aldı.
11. Carolly
Erickson bize Julian'ın döneminden bahsederken “bireysel şeylere birden fazla
kimlik kazandırmak kültürel bir alışkanlıktı” (Orta Çağ Vizyonu, 8). Julian da
Mechthild gibi bu tercihi çok güzel bir şekilde gösteriyor.
12. Jung,
Psyche ve Sembol'de "sembolleri birleştirmenin" "kurtarıcı
önemi"nden söz ediyor. Açıkçası bu benzetme Julian için tam da böyle bir
"birleştirici sembol" idi.
13. Bu ayrıntı
yalnızca Yuhanna İncili'nde (19:34) geçmektedir.
Dördüncü Bölüm:
SIENA'LI SAINT CATHERINE
1. Diyalog'un
çok zorlu bir süreç olduğunu düşünüyorum. Gerçek yapısı ancak son yıllarda
anlaşılabildi. Paulist Press baskısının çevirmeni Suzanne Noffke (seçili
bibliyografyaya bakın), bunu ilginç bir şekilde açıklıyor, ancak yine de
çalışma, amansız yoğunluğu ve kişisel olmayan tonuyla göz korkutuyor. Şu anda
Dr. Noffke tarafından İngilizce'ye çevrilen ve yayınlanan mektuplarını
okuduğumda kendimi Catherine'e çok daha yakın hissediyorum, ama tuhaf bir
şekilde, itirafçı Capua'lı Raymond tarafından yazılan Catherine'in
biyografisini okuduğumda daha da yakın hissediyorum.
2. (Bkz. Hayat
37.) Mitoloji ve masal konusunda uyanık öğrenciler burada Sindrella motifini
tanıyacaklardır. Bazıları, Robert Bly'nin yorumladığı Demir John hikayesinde
genç kahramanın zamanını mutfakta geçirmek zorunda kaldığını da hatırlayabilir;
bu durum Bly'ın erken İskandinav kültürlerinde genç erkeklerin, Genellikle
erkekliğe adım atmadan önce bir tür uyuşukluğa ihtiyaç duydukları ve bunun çoğu
zaman aylarca ocağın yanında bir "ritüel uyuşukluk" veya yarı kış
uykusunda yatmalarını, kelimenin tam anlamıyla küllerin arasında
yuvarlanmalarını gerektirdiği anlaşıldı. Yukarıda belirtildiği gibi Catherine
şişin başında uyuyakaldığında kendisinin de küllerin arasına yuvarlandığını
hatırlamak ilginçtir (Hayat 114).
3. Batılı
mistikler cinsellik konusuna nadiren ışık tutmuşlardır. Doğulu mistikler ise
cinsel arzunun bilinçteki bir güç olduğundan açıkça bahsederler. Kendi başına
iyi ya da kötü olmadığı konusunda ısrar ediyorlar, tıpkı bir elektrikli fırtına
gibi. Daha ziyade bu enerjidir, saf güçtür ve insanoğlu olarak bizim görevimiz
bu güçle uzlaşmaktır; onu yok etmeye çalışmak ya da bastırmak değil, onu
sahiplenmek ve tüm yaşamın iyiliği için ondan yararlanmaktır. Doğu geleneği, bu
güçten faydalanmayı başaran bireyin bir yandan insanüstü bir canlılığa, diğer
yandan da bir öğretmen olarak muazzam bir çekiciliğe sahip olacağını savunur.
Sienalı Catherine'in her iki açıdan da dikkate değer olduğunu düşünmek
ilginçtir.
4. Catherine'in
dilinin açık sözlü ve dünyevi niteliği rahatsız edici olabilir ve onun yukarıda
açıklanan "bağlantılı figürler" karşısında duyduğu dehşetle tutarsız
görünebilir. Ama işte burada. Zaman zaman insana büyük Bengalce'nin eşit derecede
dünyevi söylemi hatırlatılıyor. on dokuzuncu yüzyılın azizi Sri Ramakrishna -
dünyevi ve anlatılmayacak kadar masum.
5. Çok karmaşık
bir sorunun tam ve büyüleyici bir incelemesi için okuyucuları Caroline Walker
Bynum'un Kutsal Ziyafet ve Kutsal Oruç kitabına davet ediyorum. Onun
araştırmasının çizgilerini dikkatlice takip eden hiç kimse, Catherine gibi
kadınların inedi'sini çağdaş kadınların anoreksiya veya bulimia'sıyla kolayca
eşitleme hatasına düşemez, ancak yemek uygulamaları arasındaki daha derin, daha
gizemli bağlantılardan bazılarını anlayacaklardır. Ortaçağ ve çağdaş
kadınların.
6. RW Southern,
Western Society and the Church in the Middle Ages (Middlesex, İngiltere:
Penguin Books, 1970), 133.
7. İnsana
Mahatma Gandhi'nin Hindistan'daki seyahatlerinin tasvirleri hatırlatılıyor; her
durakta vagonunun üzerine akın eden, darshan'ına aç olan kalabalıklar, dindar
Hindular için Tanrı'nın bir erkeğinin ya da kadınının basit görüntüsü. başlı
başına bir lütuf akışıdır. Aslına bakılırsa bu karşılaştırma gayet yerinde,
çünkü yüzyılımızın son günlerinde şiddetsizliğin en büyük savunucusu,
Hindu-Müslüman çatışmalarında kan dökücüydü; tıpkı Catherine'in kendi
çatışmasının, her tarafta artan şiddet ve neredeyse her şeyin ters gittiğinin
farkına varılmasıyla tanımlanması gibi. başarmak için yola çıkmıştı ama
başarısız oldu.
8. Alıntı:
Alice Curtayne, Siena'lı Aziz Catherine, 187.
9. Curtayne,
Aziz Catherine, 196.
10.
Carthusçular aşırı kemer sıkma politikasını benimseyen düşünceli bir tarikattı;
Catherine ancak ölüm döşeğinde verilen bir söz olarak kararsız öğrencisinin
böyle bir emri kabul edeceğinden emin olabilirdi!
Beşinci Bölüm:
Cenovalı Aziz Catherine
1. Catherine's
Life'tan alıntı yaptığımda bundan sonra Bayan George Ripley'in çevirisinden
alıntı yapacağım (bkz. seçilmiş bibliyografya). Ancak Evelyn Underhill'in
klasik Mysticism (441) adlı eserinden alınan bu özel pasaj bana her zaman
özellikle iyi tercüme edilmiş gibi görünmüştür - aslında benim için kişisel bir
tılsım haline gelmiştir.
2. Kanonlaşma
sürecini etkileyebilecek politik, sosyal ve dini motiflere büyüleyici bir bakış
için bkz. Azizler Yaratmak: Katolik Kilisesi Kimin Aziz Olacağını ve Kimin Aziz
Olmayacağını Nasıl Belirler, Kenneth Woodward (New York: Simon & Schuster,
1990).
3. Friedrich
von Hugel, Cenovalı Aziz Catherine ve Arkadaşları'nda İncelenen Dinin Mistik
Unsuru (Londra: Dent, 1908), 1:189. Baron von Hugel, başyapıtı Mistisizm
şimdiye kadar yazılmış en iyi mistisizm çalışmalarından biri olmaya devam eden
Evelyn Underhill'in ruhani ve entelektüel akıl hocasıydı.
4. Bkz. Ortaçağ
Kadın Vizyoner Edebiyatı, Elizabeth Alvilda Petroff, 136ff.
5. Dante
Alighieri, Cehennem, çev. Allen Mandelbaum (New York: Bantam, 1980), kanto 7,
vv. 121-24.
6. Örneğin,
Naomi Goldenberg'in The Change of the Gods adlı eserine bakınız (Boston: Beacon
Press, 1979).
7. Peder John
Keating ve diğerleri tarafından başlatılan çağdaş "merkezleme duası"
hareketi, Aramice "Gel, Tanrım" anlamına gelen tek Maranatha
kelimesinin kullanılmasını ve ayrıca daha acil durumlarda "eylem"
ifadesinin kullanılmasını gerektirir. "sevgi ya da umut gibi tek bir
kelime."
8. Genellikle
Clairvaux'lu Bernard'a atfedilen Latince ilahi "Dulcis Jesu
Memoria"dan. Bu çeviri Bynum's Holy Feast and Holy Fast, 66'da yer
almaktadır.
9. Bilinmeyen
Bulutu, çev. Augustine Baker (Londra: Burns & Oates, 1924), bölüm. 7.
10. Padre Umile
Bonzi'nin iki ciltlik çalışması Santa Caterina da Genova'dan (Torino: Marietti,
1962), cilt. 1, s. 37 (Bu satırların çevirisi bana aittir).
Altıncı Bölüm:
AVILA'LI SAINT TERESA
1. Örneğin
"Hiciv Eleştirisi" çok değerlidir çünkü bize Teresa'nın en eğlenceli
yönüne dair bir fikir verir. 1576 yılının sonlarında (ki bu onu yaklaşık altmış
bir yaşında yapar) dua ederken "Kendini bende ara" sözlerini duydu.
Etkilendiğini ve meraklandığını kardeşi Lorenzo'ya anlattı; Lorenzo da bu
sözlerin ne anlama gelebileceği konusunda birkaç arkadaşına danıştı. O sırada
Teresa Toledo'daydı ve Avila'daki arkadaşları onu yürekten özliyorlardı, bu
yüzden Noel'de bir araya gelip sorunu birlikte değerlendirdiler. Her biri
cevabını yazıp Teresa'ya postaladı. Yazılı yanıtında, onların yanıtlarına
yönelik "eleştirisinde", İspanyol üniversitelerinde doktora derecesi
adaylarının katlanmak zorunda kaldığı bir tür hiciv törenini taklit ediyor ve
onlarla oldukça acımasızca dalga geçiyor. “Yarışmacılar”dan biri olan Haçlı
Yahya'ya söylediği ünlü sözlerin kaynağı budur: “Tanrı beni, ne olursa olsun,
her şeyi mükemmel bir tefekküre dönüştürmek isteyen ruhani insanlardan
kurtarsın.” ("Eleştiri", Kavanaugh/Rodriguez çevirisinde Teresa'nın
toplu çalışmalarının 3. cildinde yer almaktadır; bkz. seçilmiş bibliyografya.)
2. Gerçekten de
tarihin ironileri muhteşemdir. Son birkaç yılda, Meksika'nın ücra köylerinde
birçok ailenin yaklaşık beş yüz yıldır Yahudiliği gizlice uyguladığı fark
edildi. Aynı zamanda converso olan fetihçiler on altıncı yüzyılda buraya
yerleştiler ve yerel nüfusu Katolikliğe dönüştürmek şöyle dursun, kendi miras
kalan inançlarını yeniden sürdürdüler.
3. Haçlı Aziz
John, Karmel Dağı'na Yükseliş, 1.1.11.
4. Auclair,
Avila'lı Aziz Teresa, 242.
5. Auclair,
Aziz Teresa, 385.
6. Bilinkoff,
Aziz Teresa'nın Avila'sı, 114.
7. İspanya ilk
kez 711'de Müslüman askeri güçleri tarafından işgal edildi. Kuzey İspanya'daki
Hıristiyanlar, yeniden ele geçirilmesi iki yüz yıldan fazla sürecek olan
Granada krallığı dışında, ülkeyi on üçüncü yüzyılın başlarında "yeniden
fethetmeyi" başardılar. Dolayısıyla "Yeniden Fetih sırasında"
ifadesi, zamanın son derece belirsiz bir tanımıdır.
8. Teresa'nın
yazılarından, kendi döneminin ve kültürünün kadın düşmanlığını yineleyen bazı
bölümleri karşısında insan irkiliyor. Örneğin kız kardeşler arasında bazen
kullanılan sevgi sözcükleri hakkında şunları söylüyor: “Bunları kullanmanın bir
anlamı yok. Onlar çok kadınsılar ve ben siz kızlarımın hiçbir konuda kadınsı
olmanızı da istemem, sizin de kadınlar gibi değil, güçlü erkekler gibi olmanızı
isterim” (Mükemmellik Yolu 7.8). Öte yandan, aynı kitaptan bazı şeyleri
perspektifte tutmak için:
“Sen de dünyada
yürürken kadınları küçümsemedin, Tanrım. Aksine sen her zaman büyük bir
şefkatle onlara yardım ettin.” Yayınlanan ilk versiyondan itibaren sansürlenen
aşağıdaki satırlar şöyle:
Ve erkeklerde
bulduğun kadar sevgiyi ve inancı onlarda buldun.
Tanrım, senin
için herkesin önünde değerli bir şey yapmamamız veya gizlice üzüldüğümüz bazı
gerçekleri, sen de bu kadar basit bir ricayı duymayı ihmal etmeden söylemememiz
için dünyanın bizi korkutması yeterli değil mi? Bunun senin iyiliğin ve
adaletin için geçerli olabileceğine inanmıyorum Tanrım.... Erdemli ve güçlü
ruhları, kadın olsalar bile, küçümsemenin yanlış olduğu zamanlar bu.
(Mükemmelliğin Yolu 3.7)
Yedinci Bölüm:
LISIEUX'LU SAINT THERESE
1. Dorothy Day,
Küçük ve Küçük (New York: Knopf, 1983), 197. Dorothy Day, Thérèse'in bulunması
oldukça zor olan bir biyografisi yazdı, ancak bundan alıntılar onun
yazılarından oluşan bu antolojide yayınlandı.
2. Gorres,
Gizli Yüz, 27.
3. Bu
alıntıların tümü, Gorres'in The Hidden Face, 44-45 adlı eserinde alıntılanan,
Martin ailesinin toplu mektuplarından alınmıştır.
4. Bir Karmelit
rahibesi, mutlak yoksulluk yeminine uygun olarak, yaşadığı hücreyi ve
kullandığı her şeyi (lambalar, kalemler, hatta alışkanlığın kendisi)
"bizim" olarak adlandırır.
5. Gorres,
Gizli Yüz, 193.
6. Gorres,
Gizli Yüz, 196.
7. Onu Bilenler
Tarafından Lisieux'lu Aziz Thérèse, ed. Christopher O'Mahony, 231.
8. 1944'te
Müttefik uçakları Alman işgali altındaki Lisieux'yu bombaladığında ve manastır
boşaltıldığında, tahliye edilenler arasında Celine ve Pauline de vardı.
Çoğumuzun yaşamı boyunca onların hala Lisieux'de olduklarını asla tam olarak
anlayamadım.
9. Gorres,
Gizli Yüz, 220.
10. O'Mahony,
Lisieux'lu Aziz Thérèse, 236.
11. Mektup 91,
alıntılayan: Gorres, The Hidden Face, 226.
12. Birlikte
Mesih'in Taklidini üreten ortamı oluşturan Ortak Yaşamın Kardeşleri ve Kız
Kardeşleri, Geert Groote adında aziz bir kişi tarafından kuruldu, ancak bu
manevi hareket, karşılıklı eğitim idealine o kadar derinden bağlıydı ki hiç
kimse birey onun “azizi” olarak ortaya çıkar. Edebiyatları florilegia'dan,
kutsal kitaplardan ilham verici parçaları ve parçaları not ettikleri
defterlerden ve ayrıca birbirleri hakkında yazılmış güzel adanmışlık
yazılarından oluşur. Taklidin kendisi, kitabın genellikle kendisine atfedildiği
Thomas à Kempis'in yazılarıyla desteklenen Groote'un kendi florilegiumundan
evrimleşmiş gibi görünüyor. Thomas'ın kendisi yazarlık iddiasında bulunmadı,
yalnızca bir kopyacının yapacağı gibi imza attı.
Kaynakça Seçin
KADIN
MİSTİKLERİ
Bynum, Caroline
Walker. Kutsal Bayram ve Kutsal Oruç: Yemeğin Ortaçağ Kadınları İçin Dini
Önemi. Berkeley ve Los Angeles: Üniv. of California Press, 1987. Ortaçağ dindar
kadınlarının yemek uygulamalarına ilişkin parlak bir bilimsel araştırma;
özetlemeye başlanamayacak kadar yakından tartışılıyor ve fazlasıyla
destekleniyor, ancak konuyu anlamak isteyen herkes için mutlaka okunması
gereken bir eser. Bir antropoloğun diğer kültürlere olan derin saygısı, bir
kadının diğer kadınlara duyduğu derin saygı ve kusursuz bilimin altında
dikkatlice gizlenmiş, arayan başkaları için yaşayan gerçeğin arayıcısı,
çalışmaya bilgi veriyor.
Petroff,
Elizabeth Alvilda. Ortaçağ Kadınlarının Vizyoner Edebiyatı. New York: Oxford
Üniv. Press, 1986. Geç antik çağdan on beşinci yüzyıla kadar olan dönemi
kapsayan yirmi sekiz ileri görüşlü yazıdan alıntılar; her biri Petroff
tarafından oldukça bilgilendirici bir şekilde tanıtılmıştır. Genel giriş
yakından ilgiyi hak ediyor: vizyoner mistisizmin aşamalarına ilişkin analizi
çok ilginç.
----. Barış
Dokumacıları: Ortaçağ Dini Kadınları. Cilt II. Sistersiyen Çalışmaları Serisi,
72. Kalamazoo, MI: Sistersiyen Yayınları, 1987. Bilim ve adanmışlık yazıları
arasında önemli bir orta noktayı işgal eden bu geniş kapsamlı antoloji,
aralarında alanın en iyilerinden bazılarının da bulunduğu yirmi dört bilim
insanının makalelerini içerir. "Ortaçağ" tanımı gevşek bir şekilde
ele alınır; Avila'lı Teresa ve Jeanne de Chantal da konular arasında. Şiddetle
tavsiye edilir.
MEDİTASYON VE
MİSTİZM ÜZERİNE
Easwaran,
Eknath. Aşk Gözüyle Bakmak. Petaluma, CA: Nilgiri Press, 1991. Sri Easwaran,
Thomas a Kempis'in Imitation of Christ (İsa'nın Taklidi) kitabının geniş çapta
beğenilen bir bölümü hakkında yorum yaparak, meditasyon uygulamasını ve ilgili
disiplinleri, Hıristiyanları uygulamak için olduğu kadar rahat olan bir
perspektiften tanıtıyor. Hindu ve Budist Kutsal Yazıları hakkındaki yorumlarına
ve temel giriş kitabı Meditasyon'a daha aşina olan izleyiciler için.
Easwaran'ın ruhsal yaşamla ilgili tüm kitapları şiddetle tavsiye edilir. Bilgi
için Nilgiri Press, PO Box 477, Petaluma, CA 94952 adresine yazın.
CİNSİYET
ÇALIŞMALARI
Bateson, Mary
Catherine. Bir Hayat Oluşturmak. New York: Atlantic Monthly Press, 1989. Yazar,
en yakın dört arkadaşıyla yaptığı konuşmalardan yararlanarak, "enerjilerin
dar bir şekilde tek bir hırsa odaklanmadığı, bunun yerine sürekli olarak
yeniden odaklandığı ve yeniden tanımlandığı karmaşık yaşamların"
büyüleyici bir resmini çizdi. Kendisi şu sonuca varıyor: "Hayat doğaçlama
bir sanattır ve hayatımızın bir parçası olan kesintiler, çatışan öncelikler ve
zorunluluklar bir bilgelik kaynağı olarak görülebilir ve görülmelidir."
Gilligan,
Carol. Farklı Bir Sesle: Psikolojik Teori ve Kadının Gelişimi. Cambridge:
Harvard Üniv. Press, 1982. Psikolojinin neredeyse tüm gelişimsel teorilerini
erkeklerin yaşamlarının gözlemlenmesi üzerine inşa ettiğini gösteren bu
çalışma, kadınların deneyimlerini aydınlatan modeller oluşturmaya yönelik çığır
açıcı bir çalışmadır. Gerçekten harika bir kitap.
Heilbrun,
Carolyn G. Bir Kadının Hayatını Yazmak. New York: Ballantine, 1988. Sadece
psikologlar değil, aynı zamanda kadın deneklerin biyografi yazarları ve hatta
otobiyografi yazarları da erkeklerin hayatlarından alınan “senaryolar” ile
çalıştılar: Heilbrun bizi, hayatları kendilerine uymadığı için yeterince
anlaşılmayan birkaç istisnai kadınla tanıştırıyor. Bu senaryoları inceliyor ve
bir kadının biyografisini yazan kişinin temel kaygılarından bazılarının ne
olması gerektiğine dair ilgi çekici önerilerde bulunuyor: kadınlar arasındaki
dostluk, kadınların fiziksel deneyimi ve bir kadının sonraki yıllarını
karakterize edebilecek zenginlik gibi gözden kaçan temalar.
Ruddick, Sara.
Anne Düşüncesi: Barış Siyasetine Doğru. New York: Ballantine, 1989.
Tannen,
Deborah. Sadece anlamıyorsun. New York: Morrow, 1990.
ASSİSİ'Lİ SAINT
CLARE
BASKILAR
Erken Belgeler.
Düzenleyen ve çeviren: Regis J. Armstrong, OFM, Cap. New York: Paulist Press,
1988.
Francis ve
Clare: Bütün Eserler. Regis J. Armstrong ve IC Brady tarafından düzenlenmiştir.
New York: Paulist Press, 1982.
MAGDEBURG'UN
MECHTHILD'I
BASKILAR
Magdeburglu
Mechthild'in Vahiyleri veya Tanrının Akan Işığı. Lucy Menzies'in çevirisi.
Londra: Longmans, Green, 1953. Her ne kadar on yıllardır basımı tükenmiş olsa
da ve basım maliyetleri çevirmeni/editörü önemli miktarda materyali atlamak
zorunda bırakmış olsa da bu benim tercih ettiğim çeviri olmaya devam ediyor.
Burada Flowing Light'tan yaptığım alıntıların tümü aksi belirtilmedikçe bu
çeviridendir.
Mechthild von
Magdeburg, İlahi Vasfın Akan Işığı. Christiane Mesch Galvani'nin çevirisi;
Düzenlendi ve Susan Clark'ın girişiyle. New York: Garland Publishing, 1991. Bir
ortaçağ edebiyatı “kütüphanesinde” bir cilt olan bu kitap,
Mechthild'in
yazıları. Yine de oldukça pahalıdır ve harika bir şekilde basılmamıştır.
ÇALIŞMALAR
Brunn, Emilie
Zum ve Georgette Epiney-Burgard. Ortaçağ Avrupa'sında Kadın Mistikler. New
York: Paragon House, 1989. Bu, Bingen'li Hildegarde'a ve aralarında
Magdeburg'lu Mechthild'in de bulunduğu baş Beguine mistiklerine duyarlı bir
şekilde yazılmış güzel bir giriştir.
NORVEÇLİ JULİAN
BASKILAR
Norwich'li
Julian: Gösterimler. Çeviren ve önsözüyle Edmund Colledge, OSA ve James Walsh,
SJ New York: Paulist Press, 1978.
ÇALIŞMALAR
Erickson,
Carolly. Ortaçağ Vizyonu: Tarih ve Algı Üzerine Denemeler. New York: Oxford
Üniv. Press, 1976. Bu mükemmel kitap doğrudan Julian'ı değil, vizyonlar ve
vizyonerler konusunu ele alıyor.
Jantzen, Grace.
Norwich'li Julian, Mistik ve İlahiyatçı. New York: Paulist Press, 1987.
SİENALI SAINT
CATHERINE
BASKILAR
Sienalı
Catherine: Diyalog. Çeviren ve önsözüyle birlikte Suzanne Noffke, OP New York:
Paulist Press, 1980.
Sienalı Aziz
Catherine'in Mektupları. Cilt 1. Çeviren ve girişiyle birlikte Suzanne Noffke,
OP Binghamton, NY: Medieval and Renaissance Texts and Studies, 1988.
ÇALIŞMALAR
Curtayne,
Alice. Siena'lı Aziz Catherine. Rockford, IL: Tan Books and Publishers, 1929.
Jorgensen,
Johannes. Siena'lı Aziz Catherine. Ingeborg Lund'un çevirisi. Londra: Longmans,
Green, 1939.
Capua'lı
Raymond. Sienalı Aziz Catherine'in Hayatı. George Lamb'in çevirisi. Chicago: PJ
Kenedy & Sons, 1960.
Cenovalı Aziz
Catherine
BASKILAR
Cenovalı
Catherine. Arınma ve Araf, Manevi Diyalog. Serge Hughes'un çevirisi. New York:
Paulist Press, 1979.
Cenovalı Aziz
Catherine'in Hayatı ve Doktrini. Bayan George Ripley tarafından çevrildi. New
York: Christian Press Association Yayınları, 1896.
AVILA'LI AZİZ
TERESA
BASKILAR
Avila'lı
Teresa. Toplu Eserler. 3 cilt. Çeviren: Kieran Kavanaugh, OKB ve Otilio
Rodriguez, OCD Washington, DC: Institute of Carmelite Studies, 1980. Bu
nispeten yeni çeviriyi, Allison Peers'ın daha yaygın olarak bulunabilen
çevirisine tercih ederim, ancak kendi yorumumu yaparken dikkatli davrandım.
Okuyucuların her iki çeviride de kolayca bulabilmesi için sayfa numaraları
yerine bölüm ve kısım numaraları ile yapılan alıntılar.
ÇALIŞMALAR
Auclair,
Marcelle. Avila'lı Aziz Teresa. Petersham, MA: St. Bede's Publications, 1988.
Kathleen Pond tarafından çevrilen 1953 Pantheon baskısından bir yeniden basım.
Bu bildiğim en güzel manevi biyografilerden biri ve şiddetle tavsiye ediyorum.
Ancak kırk yılı aşkın bir süre önce yazılmıştı: Teresa'nın şu anda mevcut olan
zengin tarihsel malzeme ve perspektif zenginliğinden tam anlamıyla yararlanan
yeni ve kapsamlı bir biyografisini görmek isterdim.
Bilinkoff,
Jodi. Aziz Teresa'nın Avila'sı. Ithaca, NY: Cornell Üniv. Press, 1989. Teresa
hakkındaki anlayışımızı aydınlatabilecek türden bir tarihsel geçmişe güzel bir
giriş: en iyi haliyle bilim.
Clisold,
Stephen. Avila'lı Aziz Teresa. Londra: Sheldon Press, 1979. Teresa'nın
yaşamının daha yoğun bir şekilde "bağlamsallaştırılmış" anlatımına
doğru iyi bir başlangıç, ancak yalnızca bir başlangıç.
Yeşil, Deirdre.
Potadaki altın. Dorset, İngiltere: Element Books, 1989. Green, Teresa'nın
Yahudi mistisizmi ve "Hıristiyan Kabalası" düşüncesi üzerindeki etki
olasılıklarını inceliyor, ancak kadınların maneviyatıyla ilgili tüm mesele
hakkında da söyleyecek ilginç şeyleri var.
LISIEUX'LU
SAINT THERESE
BASKILAR
Lisieux'lu
Therese. Bir Ruhun Hikayesi: Lisieux'lu Aziz Thérèse'nin Otobiyografisi.
Çeviren: John Clarke, OKB Washington, DC: Karmelit Araştırmaları Enstitüsü,
1972.
Lisieux'lu
Thérèse: Son Konuşmaları. Çeviren: John Clarke, OKB Washington, DC: Karmelit
Çalışmaları Enstitüsü, 1977.
Lisieux'lu Aziz
Thérèse: Onu Bilenlerin Azizleştirme Sürecinden Tanıklıklar. Düzenleyen ve
çeviren: Christopher O'Mahony, OCD Huntington, IN: Pazar Ziyaretçimiz, 1975.
ÇALIŞMALAR
Biracılar,
John. Zafer Fırtınası: Lisieux'lu Aziz Thérèse'nin Hikayesi. Garden City, NY:
Resim Kitapları, 1955.
Gorres, Ida.
Gizli Yüz: Lisieux'lu St. Thérèse Üzerine Bir Araştırma. New York, Pantheon,
1959. Bu olağanüstü hassas ve anlayışlı kitap, Richard ve Clara Winston
tarafından orijinal Almancadan çevrildi. İlk olarak 1944 yılında Herder Verlag
tarafından Freiburg'da yayımlandı (bunu bir düşünün). Aynı yıl, Müttefik
uçakları Alman işgali altındaki Lisieux'yu bombalayarak Karmelitleri tahliye
etmeye zorladı. Manastırın kendisi hasar görmemişti. Tahliye edilenler arasında
İsa'nın Rahibeleri Agnes ve Holy Face'den Genevieve — Pauline ve Celine Martin
de vardı.
Dizin
Adak eylemi,
Lisieux'lu Thérèse, 212
Adorna,
Caterina. Cenovalı Aziz Catherine'i görün
Adorno,
Giuliano: dönüşümü, 146-48; ölümü, 150-51; Cenovalı Catherine ile evlenir,
135-37
İsa'nın
Agnes'i. Pauline Martin'i görün
Praglı Agnes,
16-18, 23
Agnes (Assisili
Clare'in kız kardeşi), 21
Ahumada,
Beatriz de, 160-61
Ahumada y
Cepeda, Teresa de. Avila'lı Aziz Teresa'yı görün
Siena'lı
Aldobrandesca, 4-5
Ammal, Eknath
Chippu Kunchi, 229n.2
Ankoritik
muhafaza, 80-81
Özenli aşk, 8
Auclair,
Marcelle, 173
Augustine,
Aziz, 176, 231n.1
Otobiyografi
(Avila'lı Teresa), 157, 175
Beguines, 2-3;
düşüş, 50; açıklanan hareket, 48-49
Belenki, Mary
Field, 54
Nursialı
Benedict, Aziz, 35
Benincasa,
Catherine. Sienalı Aziz Catherine'i görün
Clairvaux'lu
Bernard, Aziz, 1-2
Bhagavad Gita,
9-10, 233n.15
Norwich'li
Sunucu Julian'a Gösterim Kitabı, A (Julian of Norwich), 78, 86-98, 101, 234nn.1
ve 8. Ayrıca bkz. Uzun Metin (Julian of Norwich); Kısa Metin (Julian of
Norwich)
Ortak Yaşamın
Kardeşleri ve Kız Kardeşleri, The, 231-32n.3
Olmutz'lu
Bruno, Piskopos, 50
Bynum, Caroline
Walker, 224, 230n.7, 233n.17, 236n.5
Yaratıkların
İlahisi (Francis of Assisi), 31
Karmelit
Tarikatı: Avila'lı Teresa tarafından kuruldu, 157; İlkel Kurallar, 163;
reformu, 172-73
Cenovalı
Catherine, Aziz: dönüşüm, 131, 138-39; 134-38'in erken yaşamı; son yılları,
151-54; dini hizmet, 130-33, 146-51; acılar, 140-45; öğretileri, 133-34, 148-49
Siena'lı
Catherine, Aziz: Gregory XI'e itiraz, 121-23; mantellata olur, 110-12;
kişiliğin gücü, 126; 124-27'nin son günleri; ömrü, 103-10; Mesih'le ilişki,
113-14, 116-17; dini hizmet, 114-21; benlik saygısı, 110-11; iblisler
tarafından işkence gören, 112-13
Katolik
Kilisesi: kanonlaşma süreci, 236n.2; Julian'ın açıklamalarıyla çelişki, 89;
“Toskana Birliği” ile çatışma, 121-23; Büyük Bölünme (1377), 82, 123;
Mechthild'in saldırıları, 51; vicdana karşı saldırılar, 199; Büyük Bölünmeye
maruz kalır (1377), 82; zihinsel duaya ilişkin görüşler, 167-68 ; yoksulluk
yemini, 25-26. Ayrıca bkz. Din; İspanyol Engizisyonu; Meryem Ana
“Merkezleme
duası” hareketi, 236n.7
Cepeda, Alonso
de: kızının manastıra katılmasına izin veriyor, 163; 167-69'un dönüşümü; ölümü,
169; 160-61'in erken yaşamı. Ayrıca bkz. Avila'lı Aziz Teresa
Hıristiyanlık:
Kadınların mevcut görünürlüğü, 8; ortaçağa göre kadınlık algısı, 2-3; feodal
yapının yansıması, 1-2; İspanya'ya yayıldı, 158-59 Markyate'li Christina, 136
Cisneros,
Ximenes, 159
Assisili Clare,
Aziz: ölümü, 38-39; 15-21 yaşlarının erken dönemleri; Assisili Francis ve, 23,
25-33; gerçekleştirilen mucizeler, 39-40; dini hizmet, 21-27, 41-42. Ayrıca
bkz. Zavallı Hanımlar manastırı
Clement V,
Papa, 120
Clement VII
(Avignonlu), 124
Bilinmezlik
Bulutu, (anonim), 145
İtiraflar,
(Augustine), 176
Bağlantısal
düşünme: açıklanan, 53-54; Tanrı ve ruh ilişkisi üzerine, 54-55, 67;
Mechthild'in kullanımı, 74
Anayasalar
(Avila'lı Teresa), 156
Manastırlar:
Orta Çağ'ın tanımı, 47. Ayrıca bkz. Karmelit Tarikatı; Zavallı Hanımlar
manastırı
Konversolar,
160, 237n.2
Viyana Konseyi
(1312), 50
Cruz, Juan de
la. Haçlı Yahya'yı görün
Dante, 63, 65,
68, 232n.14. Ayrıca bkz. Magdeburg'lu Mechthild
Dejados, 177
Ayrılma:
açıklanan kavram, 149; Avila'lı Teresa, 182-83
Diyalog
(Sienalı Catherine): anlatılan, 104, 123-24; İngilizce çevirisi, 235n.1;
gerçeğin koruyucu örtüsü üzerine, 109; 114'te açıklanan dönüşüm süreci
Fark
feministleri, 53-54
Dillard, Annie,
79
Takdire bağlı,
36
İlahi Komedya
(Dante), 63
İlahi ilham.
Vahiylere Bakın
İlahi Anne,
4-6. Ayrıca bakınız Tanrı
Kefaret
Doktrini, 93-95
Dominik
rahipleri, 49
Easwaran,
Eknath, xiv, xv
Muhafaza
(ankoritik), 80-81
Erasmus, 159
Erickson,
Carolly, 83-84
Oruç, 118-19
Kadınsı
karakter: Katolik Kilisesi modeli, 54; Assisili Francis'in ifadesi, 31-33;
modern kavram, 6-7; mistisizm, 3-4, 226-27; ve Tanrı'nın yönü, 96-97; Eril
ısınma, 67-69. Ayrıca bkz. Eril karakter; Kadınlar
Feministler:
anahtar kavram olarak bağlantılılık, 53-54; Prototip olarak kadın mistikler,
227
Et, The:
Mechthild'in açıklaması, 70-71; ortaçağ kadın görüşü, 232n.10; mistiklerin
hakareti, 69-70
Flinders, Tim,
229n.2
Tanrının Akan
Işığı, (Magdeburg'lu Mechthild), 45-46, 51
Fonte, Tomaso
della, 108
Dördüncü
Lateran Konseyi, 34
Assisili
Francis: Assisili Clare ve, 15, 17-21, 23, 25-33; feragat, 29-30
Fransiskan
rahipleri, 26-27, 29, 49
Dostluk, 12,
119, 181-82
Gandhi,
Mahatma, xv-xvii, 29, 189, 236n.7
Cinsiyet. Bkz.
Kadınsı karakter; Eril karakter
Denizden Gelen
Hediye (Lindbergh), 79
Gilligan,
Carol: bağlantı kavramını tanımlıyor, 53-54; kadınsı karakter hakkında, 6, 34
Tanrı:
Augustine aşk hakkında yazıyor, 231n.1; ilahi ilhama inanç, 35-36; Cenovalı
Catherine'in aşkı, 132-33, 144; Siena'lı Catherine'in hücumu, 117; 227'deki
"hareketsiz küçük sesi" duymak; Julian anlatıyor, 89-91, 96-97;
Julian annelik üzerine, 94-95, 97-98; Mechthild anlatıyor, 44, 54-55, 61-64,
67- 68; 10-11'e atıfta bulunur; aşkın ve içkin, 74; İlahi Anne olarak
tapınılır, 4-6. Ayrıca bkz. İsa Mesih; Sevgi
Gorres, Ida,
194, 218
Büyük Bölünme
(1377), 82, 123
Gregory XI,
Papa, 121-23
Groote, Geert,
238n.12
Halle,
Heinrich, 48, 50-51, 232n.14
Kutsal Bayram
ve Kutsal Oruç (Bynum), 224, 233n.17, 236n.5 (böl. 4)
Hugolino,
Kardinal, 35
Tevazu, 183,
205-6
II Poverello.
Assisili Francis'i görün
İlluminizm, 160
İsa'nın
Taklidi, 218, 238n.12
Farklı Bir
Sesle (Gilligan), 6
Cehennem
(Dante), 63
Masum III,
Papa, 34, 36-37
Masum IV, Papa,
35, 39
İç Kale
(Avila'lı Teresa), 186-87
İç dua. Bkz.
Zihinsel dua
İsa Mesih:
Cenovalı Catherine'in özdeşleşmesi, 135; Siena'lı Catherine'in ilişkisi,
113-14, 116-17; Julian'ın kefaret doktrini üzerine, 93-95, 98-99; annelik, 5,
32; Lisieux'lu Thérèse'in özdeşleşmesi, 21-14; kadınların özdeşleşmesi, 168.
Ayrıca bkz. Tanrı
Anne Olarak İsa
(Bynum), 230n.7
Haçlı John:
Azaltılmış Karmelitler tarafından hapsedildi, 175; Avila'lı Teresa ile ilişki,
173-74, 189-90; önemsizliğin cazibesi üzerine, 164
Yahudi-konversos,
159, 237n.2
Norwich'li
Julian: 81-83'ün gizli muhafazası; Tanrı'yı anlatır, 89-92; kefaret doktrini
üzerine, 93-95; öğretimin özgürleştirici etkisi, 78-79;
86-98, 101'deki
"gösteriler" (vahiy); Trinity'de, 95-96; vizyoner yazımı, 79-80,
83-84
Jung, Carl,
234-35n.9
Keating, Peder
John, 236n.7 (böl. 5)
Kempe, Margery,
83, 100
Kempis, Thomas
à, 231n.3, 238n.12
Kolbenschlag,
Rahibe Madonna, 233-34n.20
Merhametli
Hanımlar, 146
"La Madre
Fundadora." Avila'lı Teresa'yı görün
"La Noel
Baba." Avila'lı Teresa'yı görün
Letrados,
175-76
Hayat (Cenovalı
Catherine), 148, 151, 236n.1
Lindbergh, Anne
Morrow, 79
Aziz Francis'in
Küçük Çiçekleri, 27
"Küçük
yol", 205-6, 212, 215, 218. Ayrıca bkz. Lisieux'lu Aziz Thérèse
Lollard'lar, 82
Uzun Metin
(Julian of Norwich): anlatılan, 78, 85-87; annelik konusunda 98; tanrının
anneliği üzerine, 96; 92-93'teki benzetme; maneviyat arayışı üzerine, 100-101;
ayartmalar üzerine, 99
Aşk: özenli, 8;
Augustine, 231n.1; Francis ve Assisi'li Clare arasında, 33; Cenovalı Catherine,
132-33, 144, 148-49; Sienalı Catherine, 117; Julian, 94-95; Mechthild on God's,
54-59, 67-68; Saf ve Basit, 141-42, 150; Avila'lı Teresa, 188; Lisieux'lu Thérèse
on, 209-10, 212, 214. Ayrıca bkz. Tanrı
Maconi,
Stefano, 124-26
Magnus,
Albertus, 232n.14
Aziz Yaratmak:
Katolik Kilisesi Kimin Aziz Olacağını ve Kimin Olmayacağını Nasıl Belirler
(Woodward), 236n.2
Bir Öğretmenin
Yaratılması, (Flinders and Flinders), 229n.2
Mantralar, 145
Marabotto, Don
Cattaneo, 151-52
Marie de
Gonzague, Anne, 205, 207-11, 214-17
Üçlü Birliğin
Marie'si, 207-8, 212
Martin, Celine:
ölümü, 209; 196, 208'in erken yaşamı; Carmel Lisieux'ye giriyor, 208; İkinci
Dünya Savaşı sırasında tahliye edildi, 238n.8; Therese'nin kararını
destekliyor, 201
Martin, Louis,
193-95, 200-203, 208
Martin, Marie,
196, 199-200, 209
Martin,
Pauline: başrahip olur, 207-8; ölümü, 209; İkinci Dünya Savaşı sırasında
tahliye edildi, 238n.8; liderliği, 205; itaatin gücü üzerine, 213; annesinin
ölümünden sonra Thérèse'i büyütüyor, 196-97
Martin,
Therese. Lisieux'lu Aziz Thérèse'i görün
Martin, Zelie,
193-96
Mecdelli
Meryem, 105, 113
Eril karakter:
keyfi atama, 226; Katolik Kilisesi modeli, 54; dişil olanla bütünleşme, 31-33;
modern kavram, 6. Ayrıca bkz. Kadınsı karakter
Annelik
uygulaması, 7-9
Anne Düşüncesi:
Barış Siyasetine Doğru (Ruddick), 6-9
Magdeburg'lu
Mechthild: karakteri, 43-45; ölümü, 52; erken yaşamı, 46-49; Helfta'ya geçiyor,
51-52; duanın gücüyle ilgili olarak 40; acılar, 60-66, 74-75; 44-46, 50-51,
52-62'nin yazıları
Meditasyon, 10
Zihinsel dua:
Katolik Kilisesi'nin görüşleri, 167-68; "dört su" aşaması, 177-79;
Avila'lı Teresa devam ediyor, 169-70; Avila'lı Teresa'nın uygulaması, 157-58,
160, 165-67, 181-82; sesli duaya karşı, 184. Ayrıca bkz. Dua
Menzies, Lucy,
231n.2
Merton, Thomas,
223
Ayna
mistisizmi, 230n.4
Basit Ruhların
Aynası (Porete), 50
Mortifikasyon,
23
Müslüman dini,
158-59
Tasavvuf: Oruç
ve, 118-19; evliliğin etkisi, 2; ayna, 230n.4; Doğu'da cinsellik, 235n.3;
İspanyolca, 158-60; bedene hakaret etme eğilimi, 69-70; kadınlar ve gelenekler,
1-6, 34
Mistisizm
(Yokuş Altı), 231n.2
Mistikler: aile
ve arkadaş bağlantıları, 97-98; ve lütuf, 221-22; dinle ilişki, 77-78;
kadınların benlik saygısı, 110-11; acı çekenlerin, 126; gerçek
proto-feministler olarak, 227
Noffke,
Suzanne, 235n.1
Aziz Clare
Nişanı, The. Zavallı Hanımlar manastırını görün
Osuna,
Francisco de, 159
Pammetone
Hastanesi, 147-48, 151, 153-54
Pavlus, Havari,
113
Petroff,
Elizabeth Alvilda, 232n.6
Philip II,
Kral, 160
Tinker
Creek'teki Hacı (Dillard), 79
Zavallı
Hanımlar manastırı: şu anda Saint Clare Nişanı, 230n.3; kuruluşu, 21; Dördüncü
Lateran Konseyi, 34-35; yoksulluk yaşamı, 23, 25-26, 34-35, 38; kardeşleriyle
devam eden ilişki, 26-27; Kural, 35-37. Ayrıca bkz. Assisi'li Aziz Clare
Porete,
Margaret, 49-50
Yoksulluk:
Clare of Assisi'nin versiyonu, 25-26; Zavallı Hanımların hayatı, 23, 25-26,
34-35, 38; Teresa'nın taahhüdü, 156; Lisieux'lu Therese, 205
Pranzini, 214
Dua:
"merkezlenme duası" hareketi, 236n.7; meditasyon, 10; zihinsel ve
vokal, 184; recogidos, 177; Avila'lı Teresa'nın öğretileri, 177-82. Ayrıca bkz.
Zihinsel dua
Karmelit
Düzeninin İlkel Kuralı, 163
Protestan
Reformu, 159-60
Psyche ve
Sembol (Jung), 234-35n.9
Saf ve Sade
Aşk, 141-42, 150
Tasfiye ve Araf
(Cenovalı Catherine), 133
Coşkular, 156,
172, 188
Capua'lı
Raymond: Siena'lı Catherine'in mücadeleleri üzerine, 113, 116-17, 119, 122;
Catherine'in
öğretileri üzerine, 111; Catherine ile tanışır, 119
Recogidos, 177
Din: Aydınlanma
hareketi, 160; Julian of Norwich'in sınavı, 78-80; Mağribi, 158-59; ile mistik
ilişki, 77-78. Ayrıca bkz. Katolik Kilisesi
Vahiyler:
Norwich'li Julian, 86-98, 101
Kendine Ait
Oda, A (Woolf), 227
Ruddick, Sara:
bağlantı kavramını tanımlıyor, 54; annelik uygulamasını anlatır, 7-9, 226;
dişil karakterde 6-7, 34; “beden tarihi” üzerine 70
Aziz
Benedict'in Kuralı, 35-37
Azizler:
kanonlaşma süreci, 236n.2; tanımlama, 10
Sanchez,
Alonso. Alonso de Cepeda'yı görün
Sanchez, Juan,
159
San Damiano,
21-22
Saracini,
Alessia, 115
"Hiciv
Eleştirisi, A" (Avila'lı Teresa), 237n.1
Yedi Katlı Dağ,
The (Merton), 223
Cinsellik, 224,
235n.3
Kısa Metin
(Julian Norwich), 78, 85-86, 89
Schreiner,
Zeytin, 8
Günah: Cenovalı
Catherine'in tövbesi, 138-39; Norwich'li Julian'ın açıklamaları, 89-90;
“olaylar” 166-67; Thérèse'in umutsuzluğu ve, 213; Thérèse'in “korkunç vicdan
azabı” ve, 199-200
Güney, RW, 50
İspanyol
Engizisyonu: tehlikeleri, 156-57; açıklanan üyeler, 168, 175-76;
yükselişi,
159-60. Ayrıca bkz. Katolik Kilisesi
Manevi Diyalog,
(Cenovalı Catherine), 133, 152
Bir Ruhun
Hikayesi, (Lisieux'lu Thérèse), 202, 209-12, 214
Tannen,
Deborah, 6-7
Tauler, John,
24
Avila'lı
Teresa, Aziz: karakteri, 155-57; 161-63'ün erken yaşamı; Enkarnasyona girer,
163; kurduğu vakıflar, 174-75; “dört su” incelemesi, 177-79; Karmelit Düzeni
reformu, 172-73; ikinci dönüşüm, 169-71; ruhsal öğretiler, 158, 175-90
İsa'nın
Teresa'sı. Avila'lı Aziz Teresa'yı görün
Çocuk İsa'nın
ve Kutsal Yüzün Therese'si. Bkz. Lisieux'lu Aziz Thérèse Lisieux'lu Thérèse,
Aziz: ölümü, 212; 193-200'ün ilk yaşamı; manastıra girer, 203-6; hastalığı,
209; 200-202'nin ikinci dönüşümü; manevi hizmet, 214; yeminini ediyor, 206-8;
öğretileri, 192, 211; yazıları, 208-19
Üçüncü
Spiritüel Alfabe, (de Osuna), 159, 165
Celanolu
Thomas, 28-29
Üçlü, 55, 67,
95-97
Tuçman,
Barbara, 82
“Toskana Ligi,”
The, 121-23
Yokuş Altı,
Evelyn, 231n.2
Urban VI, Papa,
123-25
Vigne, Raymond
delle. Raymond Capua'yı görün
Meryem Ana:
Julian'ın açıklaması, 94-98; Mechthild'in açıklaması, 71-72; Therese ve, 198;
ibadet, 5. Ayrıca bkz. Katolik Kilisesi
Vizyoner
edebiyat, 79-80, 83-84
Walker, Alice,
229n.3
Mükemmelliğin
Yolu (Avila'lı Teresa), 162, 171, 180-81, 186-87
Kadınlar:
Ahlaki tercihlere yaklaşım, 6-7, 229n.5; bilmenin bağlantılı yolları, 53-54,
74; kopma kavramı ve, 149; Mesih'le özdeşleşme, 168; dil ve güç bağlantısı,
171-72; annelik uygulaması, 7-9; 232n.10'un gövdesinin ortaçağ görünümü;
Tasavvuf gelenekleri ve, 1-6, 34. Ayrıca bkz. Kadınsı karakter
Kadınların
Bilme Yolları, 53
Woodward,
Kenneth, 236n.2
Woolf,
Virginia, 227
Wycliffe, John,
82
Sadece
Anlamıyorsun (Tannen), 6
yazar hakkında
Carol Lee
Flinders, Laurel's Kitchen, The New Laurel's Kitchen ve The Laurel's Kitchen
Breadbook kitaplarının ortak yazarıdır. Doktora derecesine sahiptir. UC
Berkeley'de Orta Çağ edebiyatı üzerine yoğunlaşan Karşılaştırmalı Edebiyat
alanında doktorasını tamamladı ve şu anda Din ve Kadın Çalışmaları alanında
dersler veriyor.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar