Kilisenin zincirli köpekleri. Vatikan'ın hizmetinde Engizisyon

 

Richard Lee Michael Baigent

Önsöz

Bu kitap, geçmişteki ve günümüzdeki Engizisyon'u anlatıyor. Michael Baigent ve Richard Lee, Katolik Kilisesi'nin etkisini yaydığı, kutsal bilgileri sıkı bir şekilde kontrol ettiği ve temellerini tehdit eden fikirleri utanmadan manipüle ettiği "Cizvit" yollarını ikna edici bir şekilde gösteriyor. Aforoz ve Yasak Kitaplar Dizini'nden doğrudan şiddete ve kutsal emanetlerle sahtekarlığa kadar çok çeşitli etki araçları kullanarak cemaatlerinden her zaman ısrarla sorgusuz sualsiz itaat talep etti. “Vatikan'ın bekçi köpekleri” tarafından bilenmiş sindirme ve konprol metodolojisi o kadar etkili oldu ki bir zamanlar Gestapo ve NKVD tarafından isteyerek benimsendi.

Yazarların ilgi odağı, Engizisyon'un Kathar sapkınlığına ve Tapınakçılara, Masonluğa ve Gül Haçlılara, Yahudiliğe ve İslam'a karşı mücadelesidir. Araştırmacılara, Engizisyon ve ilgili kuruluşlara göre, Batı dünyasında önemli bir gücü temsil eden "Vatikan gizli istihbarat servisleri", kilise tarafından hem manevi hem de siyasi olarak dünya hakimiyeti mücadelesinde hala aktif olarak kullanılmaktadır.

ÖNSÖZ YERİNE

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM KARA KARDEŞLERİN DÜŞMANLARI

BÖLÜM DÖRT

BEŞİNCİ BÖLÜM YENİ DÜNYANIN KURTULUŞU

YEDİNCİ BÖLÜM PROTESTANtizm Sapkınlığıyla Mücadele

SEKİZİNCİ BÖLÜM MİSTİKLERİN KORKUSU

ON BÖLÜM

ON İKİ BÖLÜM KUTSAL DAİRE

ON DÖRDÜNCÜ BÖLÜM

ONBEŞİNCİ BÖLÜM MARY'NİN GÖRÜŞLERİ

Michael Baigent, Richard Lee Kilisenin Bekçileri

ÖNSÖZ YERİNE

On beşinci yüzyıl geçti ve İsa geri döndü. İspanya'da Sevilla sokaklarında göründü. Hiçbir tantana, hiçbir melek korosu, hiçbir doğaüstü mucize, gökyüzündeki hiçbir şaşırtıcı olay O'nun gelişini ilan etmedi. Hayır, “sessizce” ve “belirsizce” göründü. Yine de yoldan geçenler O'nu çabucak tanıdılar, karşı konulmaz bir şekilde O'na koştular, O'nu kuşattılar, O'nu takip ettiler. “Sonsuz şefkatin” sessiz bir gülümsemesiyle alçakgönüllülükle aralarında yürüdü, ellerini onlara uzattı, kutsadı ve mucizevi bir şekilde kalabalıktan yaşlı bir adam, çocukluğundan kör oldu. İnsanlar ağladılar ve ayaklarının dibindeki yeri öptüler ve çocuklar O'nun önüne çiçekler attılar, şarkı söylediler ve Hosanna'yı O'na ilan ettiler. Bir çocuğun açık beyaz tabutunun ağlayarak taşındığı katedralin verandasında durdu. İçinde, hepsi çiçekler içinde, soylu bir vatandaşın tek kızı olan yedi yaşında bir kız yatıyordu. Kalabalığın kışkırttığı teselli edilemez anne, Yabancı'ya döndü ve ölü çocuğunu diriltmesi için O'na yalvarmaya başladı. Alay durdu, tabut ayaklarının dibindeki verandaya battı. "Kızım, kalk!" Yumuşak bir şekilde dedi ve kız hemen oturdu ve şaşkın açık gözlerle gülümseyerek etrafına baktı, hala elinde bir tabutta yattığı bir buket beyaz gül tutuyordu.

Bu mucize, muhafızlarıyla birlikte katedralin önünden geçen kardinal baş engizisyon görevlisi tarafından gözlemlendi: “doksan yaşında, neredeyse yaşlı bir adam, uzun ve düz, solmuş bir yüz, çökük gözlerle, ama ondan bir parlaklık hala ateşli bir kıvılcım gibi parladı.” İnsanlarda uyandırdığı dehşet o kadar büyüktü ki, bu tür istisnai koşullara rağmen, kalabalık muhafızların önünde hemen ayrıldı, onlar, eski piskoposun sessiz emrini yerine getirerek, ani bir ölüm sessizliğinin ortasında, Yabancı'ya el koydu ve O'nu hapse attı.

Bu, FM Dostoyevski'nin Baş Engizisyon Mahkemesi'nin Parable of the Grand Enquisitor'unun başlangıcıdır, ilk olarak 1879-1880'de bir Moskova dergisinde ayrı bölümlerde yayınlanan Karamazov Kardeşler romanının 800'den fazla sayfasında yer alan, az çok bağımsız yirmi beş sayfalık bir anlatıdır. . Meselin gerçek anlamı, dramatik başlangıcı izleyen bölümde ortaya çıkar. Okuyucu için, elbette, Baş Engizisyon Mahkemesi'nin yeni tutsağının gerçek kimliğini öğrendiğinde gerektiği gibi dehşete düşmesini bekler. Ancak bu gerçekleşmiyor. Baş Engizisyoncu hapishanede İsa'ya geldiğinde, mahkumunun kim olduğunu bile çok iyi bildiği ortaya çıkıyor, ancak bu bilgi onu durdurmaz. Takip eden uzun felsefi-teolojik tartışma sırasında, eski sorgulayıcı inancında sarsılmaz kalır. Kutsal Yazılarda İsa, insanlar üzerinde dünyevi güç, ibadet, dünyevi veya dünyevi güç vaadiyle vahşi doğada şeytan tarafından ayartılır. Şimdi, bin beş yüz yıl sonra, aynı ayartmalarla karşı karşıya. Onlara boyun eğmediğinde, Baş Engizisyoncu onu kazığa bağlanarak yakılmaya mahkûm eder.

Buna karşılık, İsa sadece sessizce yaşlı adama yaklaşır ve onu affetmenin bir işareti olarak sessizce öper. Şaşıran yaşlı adam -bir öpücük "kalbinde yanar"- hapishanenin kapısını açar ve ona "Git ve bir daha gelme... hiç gelme... asla, asla!" der. Karanlığa bırakılan mahkum, bir daha ortaya çıkmamak üzere ortadan kaybolur. Ve az önce olanların tamamen farkında olan Baş Engizisyoncu, ilkelerini izlemeye devam ediyor, terör krallığını kurmaya devam ediyor, diğer kurbanları tehlikeye atıyor - çoğu zaman açıkça masum.

Bu belki de aşırı basitleştirilmiş ifadeden görülebileceği gibi, Dostoyevski'nin Baş Engizisyoncusu aptal değil. Tam tersine ne yaptığını çok iyi biliyor. Omuzlarında ağır ve yorucu bir görev olduğunu bilir.

sivil düzeni korumak, idama göndermeye henüz hazır olduğu kişi adına kurulan Kilise'nin otoritesini savunmak. Bu adam adına kurulan Kilisenin, bu adamın kendi öğretileriyle nihayetinde bağdaşmadığını biliyor. Kilisenin özerk bir güç haline geldiğini, kanunlar koyan ve uygulayan, artık Sezar'ın hakkını Sezar'a vermediğini, kendisine ait olanı gasp ettiğini ve krallığını yönettiğini biliyor. Bu krallığın koruyucusu ve kurucusu rolünün kendisine emanet edildiğini biliyor. Bu sıfatla yayınladığı ferman ve fermanların, kendi teolojisinin kehanet ettiği şeyi, kendisine ebedi laneti getireceğini bilir. Tek kelimeyle, kötülüğe hizmet ettiğini anlıyor. Çünkü o, dünyevi ve geçici gücün bayrağı altında durup İsa'yı böyle bir güçle ayartarak şeytanla bir olduğunu, kendisinin ve şeytanın bir kişi olduğunu bilir. Karamazov Kardeşler'in ilk yayınlanmasından bu yana, Dostoyevski'nin Baş Engizisyoncusu, Engizisyon'un kanonik bir imgesi ve kişileşmesi olarak kolektif bilincimize yerleşti.

Yaşlı piskoposun ıstırap verici ikilemini anlayabiliriz. Karakterinin karmaşıklığına hayran olabiliriz. Kişisel şehitliği kabul etmeye istekli olduğu, kendisinden daha büyük gördüğü bir kurum adına kendisini sonsuz işkenceye mahkum ettiği için ona bile saygı duyabiliriz. Ayrıca, insanları anlamadaki gerçekçiliği ve yanılsamaların tamamen yokluğu, dünyevi bilgeliği, dünyevi gücün yasalarını ve mekanizmalarını tanıması nedeniyle ona saygı duyabiliriz. Bazılarımız, onun yerinde biz olsaydık ve onun görevlerinin yükü omuzlarımızda olsaydı, onun yaptığının aynısını yapma zorunluluğuna gelmez miydik diye pekala merak edebilir. Bununla birlikte, tüm hoşgörüye, tüm anlayışa, belki de ruhumuzda ona karşı bulabileceğimiz sempati ve bağışlamaya rağmen, herhangi bir ahlaki dürüstlük standardı açısından bakıldığında, temelde kısır olduğunu anlamaktan kaçınamayız. ve yüzünde temsil ettiği kurumun korkunç bir aldatma ve ikiyüzlülük üzerine kurulmuş olduğunu. Dostoyevski'nin yaptığı portre ne kadar doğru ve inandırıcı? Meselde tasvir edilen figür, gerçek bir tarihsel kurumu ne kadar doğru yansıtıyor? Ve Dostoyevski'nin yaşlı piskoposunun kişileştirdiği Engizisyon gerçekten şeytanla bir tutulabiliyorsa, o zaman bu bir bütün olarak Kilise'ye ne ölçüde genişletilebilir? Bugün çoğu insan için, Engizisyon'dan herhangi bir söz, İspanya'da bir Engizisyon olduğunu düşündürür. Roma Katolik Kilisesi'ni bir bütün olarak yansıtan bir kuruma yönelen Dostoyevski, İspanyol Engizisyonu imajına da başvurur. Ancak İspanya ve Portekiz'de var olduğu şekliyle Engizisyon, bu ülkelere özgüydü ve aslında en az Kilise'ye olduğu kadar Kraliyet'e karşı da sorumluydu.

Bu, başka yerlerde Engizisyonun var olmadığı ve faaliyetlerini yürütmediği fikrini uyandırmamalıdır. O vardı. Bununla birlikte, papalık (veya Roma) Engizisyonu - ilk başta gayri resmi olarak, daha sonra resmi olarak hangi isimle biliniyordu - İber Yarımadası Engizisyonundan farklıydı. İberyalı meslektaşlarının aksine, papalık veya Roma Engizisyonu herhangi bir laik hükümdarın kontrolü altında değildi. Avrupa'nın geri kalanı boyunca hareket ederek, yalnızca Kilise'ye karşı sorumluydu.

On üçüncü yüzyılın başında yaratılan bu sistem, İspanyol Engizisyonundan yaklaşık 250 yıl önce geldi. Ayrıca İber Yarımadası'ndaki muadillerinden daha uzun sürdü. İspanya ve Portekiz'deki Engizisyon on dokuzuncu yüzyılın üçüncü on yılında kaldırılmışsa, Papalık veya Roma Engizisyonu hayatta kaldı. Bugün bile aktif olarak var ve çalışmaya devam ediyor. Doğru, yeni, daha az utanç verici ve karalayıcı bir ad altında faaliyet gösteriyor. Artık daha yardımsever adı olan İnanç Doktrini Cemaati altında, dünya çapında milyonlarca Katolik'in hayatında önemli bir rol oynamaya devam ediyor.

Bununla birlikte, Engizisyonu bir bütün olarak Kilise ile özdeşleştirmek yanlış olur. Aynı kurum değiller. Engizisyonun Roma Katolik dünyasında önceki ve şimdiki önemi ne olursa olsun, Kilisenin faaliyetinin yalnızca bir yönü olarak kalır.  

- ve var - ve hepsi aynı utanç verici amaca hizmet etmeyen birçok başka parti. Bu kitap, geçmişte ve günümüzde var olduğu çeşitli biçimleriyle Engizisyon hakkındadır. Kendisini şüpheli bir ışık altında gösterirse, bunun Kilise'ye hiç uzatılması gerekmez.

Engizisyon, kökeninde kaba, duyarsız ve cahil bir dünyanın ürünüydü. Bu nedenle kendisinin kaba, duyarsız ve cahil olması şaşırtıcı değildir. Bununla birlikte, o zamanın hem manevi hem de laik diğer birçok kurumundan daha fazla değil. Diğer kurumlar gibi, kolektif mirasımızın bir parçasıdır. Bu nedenle, basitçe ondan vazgeçip unutulmaya terk edemeyiz.

Onunla yüzleşmeli, onu tanımalı, tüm suistimalleri ve önyargılarıyla anlamaya çalışmalı ve sonra onu yeni bir bütünlük içinde bütünleştirmeliyiz. Basitçe ellerinizi yıkamak, kendinizde, evrimimizde ve bir medeniyet olarak gelişimimizde bir şeyi inkar etmekle eşdeğerdir, bu aslında bir tür kendini yaralamadır. Geçmişle ilgili yargılarımızda modern politik doğruluk ölçütlerinden yola çıkmamıza izin vermemeliyiz. Bunu yaparsak, tüm geçmişimiz hafif sayılacak. O zaman değer hiyerarşilerimizin temeli olarak yalnızca şimdiki zamana sahip olurduk ve değerlerimiz ne olursa olsun, pek azımız şimdiyi bir nihai ideal olarak yüceltirdi. Geçmişin en kötü aşırılıklarının çoğu, zamanının fikir ve ahlakına uygun olarak, en iyi ve en değerli niyetlerle hareket ettiğine inandıkları kişilerden kaynaklanmıştır.

Kendi değerli niyetlerimizin yanılmaz olduğunu düşünmek acelecilik olur. Niyetlerimizin, seleflerimizi mahkûm ettiğimiz sonuçlarla aynı feci sonuçları üretmeye muktedir olmadığına inanmak acelecilik olur. Engizisyon - bazen alaycı ve kendi kendine hizmet eden, bazen de kötü şöhretli övgüye değer niyetlerinde çılgınca saplantılı - gerçekten de onu doğuran çağ kadar acımasız olabilirdi. Bununla birlikte, Engizisyonun bir bütün olarak Kilise ile eşitlenemeyeceği tekrarlanmalıdır. Ve en şiddetli öfkeleri sırasında bile Engizisyon, Kilise'nin daha insani yüzlerine, daha aydınlanmış manastır tarikatlarına, Fransiskenler gibi gezici kardeşlerin emirlerine, binlerce bireysel rahip, başrahip ile katlanmak zorunda kaldı. Hıristiyanlıkla geleneksel olarak ilişkilendirilen erdemleri içtenlikle kabul etmeye çalışan daha yüksek rütbeli piskoposlar ve piskoposlar. Kilisenin müzikte, resimde, heykelde ve mimaride uyandırdığı, Engizisyon'un ateş ve işkence odalarına karşı bir denge oluşturan yaratıcı enerjiyi unutmamalıyız.

On dokuzuncu yüzyılın son üçte birinde, Kilise eski sosyo-politik gücünün son kalelerini teslim etmek zorunda kaldı. Bu kaybı telafi etmek için manevi ve psikolojik gücünü bir yumrukta toplamaya, müminlerin kalplerine ve zihinlerine daha sıkı bir hakimiyet kurmaya çalıştı. Sonuç olarak, papalık giderek daha merkezileşti ve Engizisyon giderek papalığın sözcüsü haline geldi. Bugün İnanç Doktrini Cemaati'ne "dönüştürülmüş" Engizisyon bu kapasitede faaliyet göstermektedir. Bununla birlikte, şimdi bile her şey Engizisyonun elinde değil. Gerçekten de, dünyanın dört bir yanındaki Katolikler, onun dogmatik iddialarının otoritesini sorgulamak için bilgi, bilgelik ve cesaret kazandıkça, konumu giderek daha savunmasız hale geliyor.

Tabii ki, Dostoyevski'nin meselinde tam bir portresini verilen engizisyoncular vardı ve hala var olduğunu iddia etmek oldukça mümkündür. Belirli yerlerde ve belirli dönemlerde, bu tür kişiler gerçekten de bir kurum olarak Engizisyon'un cisimleşmiş hali olabilirler. Ancak bu, onları hararetle yaydıkları Hıristiyan doktrininin bir mahkûmiyeti haline getirmez. Engizisyon'un kendisine gelince, bu kitabın okuyucularının bu kurumun Dostoyevski'nin meselinde tasvir edilenden hem daha iyi hem de daha kötü olduğunu görmeleri oldukça olasıdır.

BİRİNCİ BÖLÜM İNANÇ ALEVİ

Kutsal havari Pavlus örneğinden ilham alan Hıristiyanlık, her zaman cennete giden somut yollar sunmuştur. Bu şekilde, örgütlü bir din olarak ortaya çıkmasından önce bile taraftar topladı. Şehitlik yoluyla, bedenin aşağılanması yoluyla, dua ve meditasyon yoluyla, inziva yoluyla, kutsal törenler aracılığıyla, tövbe yoluyla, komünyon aracılığıyla, dua hizmetleri aracılığıyla - tüm bu yollarla Cennet Krallığı'nın kapılarının açılacağına inanılıyordu. inananlar için. Belki de bu yollardan bazıları, ortalama bir insanın tamamlaması zor olan bir çilenin unsurlarını içeriyordu, ancak çoğu gerçekti. Ve ilk binyılın Hıristiyanlarının, örneğin Charles Martel 1 ve ardından Charlemagne liderliğinde yaptıkları gibi savaştıkları durumlarda bile, bunu başlangıçta meşru müdafaa için yaptılar. Ancak 1095'te, Rab'bin egemenliklerine giden yeni bir yol resmen ve alenen ilan edildi. O yılın 27 Kasım Salı günü, Papa II. Urban, Fransız şehri Clermont'un doğu kapısının dışında açık bir alana inşa edilmiş bir platforma çıktı. Bu yükseklikten, bir haçlı seferi, Rab'bin Haçı adına yürütülen bir savaş vaaz etmeye başladı. Böyle bir savaşta, papaya göre, bir inanan, öldürerek Rab'bin merhametini ve "Baba'nın sağında" bir yer kazanabilirdi . Tabii ki, Papa kendi imkanlarıyla hiç de vicdansız değildi. Aksine, Hıristiyanları, uzun süredir devam eden içler acısı, birbirlerini öldürme alışkanlıklarından kaçınmaya çağırdı. Bunun yerine, onları kana susamış eğilimlerini kutsal Kudüs şehrini ve İsa'nın sözde mezar yeri olan kutsal türbeyi işgal etmiş olan kafir Müslümanlara çevirmeye çağırdı. Şehri ve Kutsal Kabir'i Hıristiyan dünyasına geri vermek için Avrupalı paralı askerler, bizzat Rab'bin önderliğinde adil bir savaşa girmeye teşvik edildi.

Ancak paket anlaşmasındaki tek çekicilik öldürme yeteneği değildi. İyi bir Hristiyan, öldürme yetkisine ek olarak, arafta kalmaya mahkûm edilmiş olabileceği herhangi bir süre ve yeryüzünde idam için kendisine verilen cezalardan da serbest bırakılabilir. Ve eğer bu salih amelde düşerse, kendisine bütün günahlarından otomatik olarak bağışlanacağı vaad edilmiştir. Eğer hayatta kalırsa, işlemiş olabileceği herhangi bir suçtan dolayı sivil makamlar tarafından cezalandırılmaktan korunacaktır. Bir keşiş ya da rahip gibi, haçlı da laik mahkemenin yargı yetkisinin ötesine geçti ve dini yetkililerin münhasır yargı yetkisi altına girdi. Herhangi bir suçtan suçlu olsaydı, haçlıların kızıl haçından yoksun bırakılır ve ardından "din adamlarıyla aynı hoşgörüyle cezalandırılırdı".

Takip eden yıllarda, aynı ayrıcalıklar daha geniş bir insan kategorisine sunuldu. Onları elde etmek için kendi başınıza bir haçlı seferine çıkmanız bile gerekli değildi. Sadece kutsal bir amaç için borç para vermek yeterliydi. Ruhsal ve ahlaki ayrıcalıklara ek olarak, haçlının bu dünyadan geçerken daha cennetin kapılarından geçmeden yararlandığı sayısız fayda vardı. Fethettiği topraklarda mülk, toprak, kadın ve unvanlara el koyabilirdi. İstediği kadar ganimeti elinde tutabilirdi. Evdeki durumu ne olursa olsun - örneğin, topraksız en küçük oğlu - kendi sarayı, haremi ve önemli miktarda arazi tahsisi ile büyük hükümdar olabilir. Böyle cömert bir ödül, sadece haçlı seferine katılarak elde edilebilirdi. Kilise tarafından önerilen anlaşmanın ticari çekiciliği, günümüzün sigorta acentelerini kıskandıracak.

Bunu haçlı seferleri takip etti. 1099 yılında Birinci Haçlı Seferi sonucunda

1 Frank devletinin hükümdarı (715-741). (Bundan böyle, aksi belirtilmedikçe)

Kampanya, Frankların Kudüs Krallığını kurdu - yüzyıllar sonra Batı emperyalizmi ve sömürgeciliği olarak algılanacak olanın tarihteki ilk örneği. İkinci haçlı seferi 1147'de, üçüncüsü 1189'da, dördüncüsü 1202'de gerçekleşti. Toplamda yedi haçlı seferi oldu. Avrupa'dan organize edilen ve finanse edilen tam ölçekli kampanyalar arasındaki aralıklarda, Hıristiyanlar ve Müslümanlar arasındaki düşmanlık dönemleri, ticaretin geliştiği kırılgan barış dönemleriyle değişti - hem mal hem de fikir alışverişi.

Denizaşırı Mülkiyet - ya da Utremer, aynı zamanda "denizin ötesindeki toprak" olarak da adlandırılırdı - neredeyse her Avrupa krallığından silahlar ve askerler tarafından desteklenen, İslami Ortadoğu'nun kalbinde özerk bir Avrupa prensliğiydi. Kudüs şehrinin kendisi 1187'de Sarazenler tarafından yeniden ele geçirildi. Ancak Outremer, bir yüzyıl daha Avrupa Hıristiyanlığının bir ileri karakolu olarak hayatta kaldı. Geriye kalan tek kale olan Acre, ancak Mayıs 1291'de yıkıldı, son kulesi de yıkıldı ve hem savunucuları hem de saldırganları bir taş, moloz ve alev şelalesi altına gömdü. O zamanın sigortacıları, semavi topraklar ve Allah'a yakın bir yer şeklindeki manevi yükümlülüklerini yerine getirip getirmediğini kesinlikle bilmiyoruz. Dünyevi vaatlerin yerine getirilmesini takip etmek daha kolaydır. Pek çok paket anlaşma gibi, bu da azınlık için beklenmedik bir zenginlik kaynağı, çoğunluk için bir hayal kırıklığıydı. Korkunç sayıda Avrupalı soylular, şövalyeler, askerler, tüccarlar, zanaatkarlar ve kadınlar ve çocuklar da dahil olmak üzere diğerleri, tamamen anlamsız bir şekilde, genellikle talihsiz talihsizliklerden sonra ve korkunç koşullar altında, bazen açlıktan ölen arkadaşları tarafından yenilerek öldü. Ancak zengin olan, toprak, unvan, mülk, servet ve diğer dünyevi ödüller kazananlardan yeterince vardı ve diğerleri için teşvik edici bir örnek olarak hizmet ettiler. Her halükarda, silah kullanma, savaş taktikleri ve stratejisinde, savaşma ve öldürme yeteneğinde beceriler kazanmak mümkündü ve Kutsal Topraklar bir kişinin edindiği beceriler için gereken ödülü vermediyse, her zaman Avrupa'ya dönebilir ve onları orada ödeme için sunabilirdi.

Kutsal Kardeş Katli

1208'de, Kutsal Topraklardaki Haçlı Seferleri tüm hızıyla devam ederken ve Frankların Kudüs Krallığı'nın varlığı için savaşırken, Papa III. Masum yeni bir haçlı seferi ilan etti. Bu sefer düşman, Akdeniz'in diğer yakasındaki bir İslam kafiri değil, Fransa'nın güneyindeki kısır bir sapkınlığın takipçileriydi. Bu sapkınlar bazen "saf" veya "mükemmel" anlamına gelen "Cathari" adıyla anılırlardı. Dini hareketlerinin ortaya çıktığı güney Fransa'daki Albi kentinden sonra düşmanları da dahil olmak üzere başkaları tarafından "Albigensians" olarak adlandırıldılar.

Bugün Catharlar büyük bir onur içindeler. Öğretilerinin modası, mistisizme olan modern ilgiden kaynaklanır ve bin yılda yaklaşan afetlerin genel beklentisiyle beslenir. Sık sık mahkum bir dava için acı çekenlerle ilişkilendirilen romantik ve şiirsel haleyi üstlendiler. Ancak son zamanlarda kendilerine özgü olan aşırı idealleştirmeyi tam olarak hak etmiyorlarsa, yine de tarihin en korkunç kurbanları arasında yer almaları gerekir ve haklı olarak Batı tarihinde organize ve sistematik soykırımın ilk kurbanları olarak kabul edilebilirler. . medeniyet.

Gevşek bir şekilde Hıristiyan olarak adlandırılabilmelerine rağmen, Katarlar Roma'ya ve Roma Kilisesi'ne şiddetle karşı çıktılar. Daha sonraki çeşitli Protestanlar gibi, Roma'da kötülüğün kişileştirilmesini, İncil'deki "Babil Fahişesi"ni gördüler. O zamanın tanınmış Hıristiyan dalları arasında, bazı öğretilerinde Bizans veya Yunan Ortodoks Kilisesi'ne daha yakındılar. Bazı açılardan, örneğin, inançları

reenkarnasyon - Hinduizm ve Budizm gibi Doğu'nun dini inançlarıyla ortak kökleri vardı. Ancak nihayetinde ve modern yorumcuların gösterdiği sempatiye rağmen, Katarlar bugün Batı'da çok az insanın kendileri için kabul edilebilir bulabileceği bir dizi ilkeyi paylaştılar.

Esasen, Katarlar düalistti. Başka bir deyişle, tüm görünür ve maddi dünyayı içkin kötülük, daha aşağı ve daha aşağı bir tanrının yaratılması olarak gördüler. Dünyevi, maddi, dünyevi olan her şey, eninde sonunda, yalnızca ruhsal bir gerçeklik uğruna reddedilmek ve üstesinden gelinmek zorundaydı ve gerçek tanrısallık yalnızca ruh aleminde bulundu. Bu bakımdan, Katharlar, Hıristiyan Batı'nın çevresinde uzun süredir var olan bir geleneğin geç bir gelişimiydi. Dogmalarının çoğunu ödünç aldıkları Balkanlar'daki Bogomillerin sapkınlığıyla çok ortak noktaları vardı. Bunlar, 3. yüzyılda Pers Mani tarafından vaaz edilen Maniheistlerin daha da eski sapkınlığının bir yankısıydı. Ayrıca Hıristiyanlık döneminin ilk iki yüzyılında İskenderiye'de ve diğer bazı yerlerde gelişen ve muhtemelen eski Zerdüşt öğretilerine dayanan Gnostik düalizmin birçok unsurunu da miras aldılar.

Bogomiller, Maniheistler ve Gnostik düalistler gibi, Katarlar da ilahi olanla doğrudan temasın, onun dolaysız kavranmasının önemini vurguladılar. Bu tür bir temasın, "bilgi" anlamına gelen "gnosis" - özel bir tür kutsal sır - oluşturduğuna inanılıyordu.

Ve kutsalın böyle doğrudan ve doğrudan kavranmasında ısrar eden Katharlar, öncekiler gibi, kilise hiyerarşisinde din adamlarına olan ihtiyacı fiilen ortadan kaldırdılar. En yüksek erdem, kişinin kendi İlahi olanla birlik deneyimiyse, o zaman din adamı, İlahi'nin koruyucusu ve yorumcusu olarak gereksiz hale geldi ve teolojik dogma anlamını yitirdi ve sadece bir kişinin kibirli zihninden kaynaklanan entelektüel bir yapıya dönüştü. , ve daha yüksek veya İlahi bir kaynaktan değil. Böyle bir konum, yalnızca doktrini değil, aynı zamanda Roma kilisesinin inşasını da kökten baltaladı. Elbette, nihayetinde Hıristiyanlığın kendisi dolaylı olarak ikicidir, çünkü ruh hakkında şarkı söyler, eti ve tüm "tövbe etmeyen doğayı" reddeder. Katharlar, Hıristiyan teolojisinin aşırı bir biçimi olarak kabul edilebilecek bir şeyi vaaz ettiler - ya da Hıristiyan teolojisini mantıksal sonucuna götürme girişimi. Kendileri, öğretilerini İsa'nın kendisinin ve havarilerinin iddiaya göre öğrettiklerine yakın olarak gördüler. Gerçekten de, şüphesiz gerçeğe Roma'nın vaaz ettiğinden daha yakındı. Ve sadelikleri ve dünyevi zenginlikleri reddetmeleriyle, Catharlar, İncil'e göre, İsa ve takipçilerinin önderlik ettiği yaşam tarzına Roma din adamlarından daha yakındı.

Pratikte, tabii ki, Catharlar gerçek dünyada yaşadılar ve ister istemez bunun faydalarından yararlanmak zorunda kaldılar. Bu nedenle örneğin maddiyata şiddet uygulama, intihar yoluyla maddi alemden kaçış aramaları yasaklandı. Kendilerinden önceki düalist mezhepler gibi onlar da çoğalıp çoğaldılar, toprağı işlediler, zanaat ve ticaretle uğraştılar ve ilan ettikleri pasifizmlerine rağmen gerekirse silaha sarıldılar. Ancak ritüelleri ve törenleri onlara bu tür faaliyetleri bir test alanı, kötülüğe karşı güçlerini ölçebilecekleri ve şanslılarsa üstesinden gelebilecekleri bir arena olarak görmeyi öğretti. Her inancın her zaman gayretli ve tutarsız yandaşları olduğu gibi, "iyi" ve "kötü" Katharların da olması gerektiği açıktır. Ama genel olarak ve inançları ne olursa olsun, Katarlar çağdaşları tarafından son derece erdemli insanlar olarak ünlenmişlerdi. İçinde

2 Zerdüştlük, 10-5. yüzyıllarda ortaya çıkan eski bir İran dualist dinidir. M.Ö. ve kurucusu, dünyanın, geleneksel olarak iyi ve kötü olarak ifade edilen, ebediyen var olan iki güç arasındaki bir mücadele arenası olduğunu öğreten efsanevi öğretmen Zerdüşt (Zerdüşt) olarak kabul edilir.

birçok bakımdan daha sonra Quaker'ların algılanacağı şekilde algılandılar. Erdemleri onlara büyük saygı kazandı ve arka planlarına karşı Roma din adamları daha da az çekici görünüyordu. Vatikan Kütüphanesinde tutulan bir ifadeye göre, bir adam gençliğinde iki yoldaşın kendisine nasıl yaklaştığını ve şöyle dediğini anlattı:

“İyi Hıristiyanlar bu ülkeye geldi; Aziz Petrus, Aziz Paul ve diğer havarilerin yolunu takip ederler; Rabbi takip ederler; yalan söylemezler; kendilerine yapılmasını istemediklerini başkasına yapmazlar.”

Aynı tanık aynı zamanda Katarların “havarilerin izlediği adalet ve hakikat yollarını izleyen tek kişiler” olduğuna dair bir söylenti de aktarıyor. Asla yalan söylemezler. Başkalarına ait olanı almazlar. Yollarında altın veya gümüş bulsalar bile, hediye olarak almadıkları sürece onu "almazlar". Kafir denilen bu kimselerin imanında kurtuluşa ulaşmak, başka herhangi bir imandan daha kolaydır.”

On üçüncü yüzyılın başlarında, Cathar sapkınlığı, Fransa'nın güneyinde Katolikliğin yerini almakla tehdit etmeye başladı ve bölgeyi yürüyerek dolaşan gezgin Cathar vaizleri, nüfus arasındaki mühtedilerin sayısını sürekli olarak artırdı. Bu vaizler baskı yapmadılar, zorlamadılar, suçluluk duygusu üzerinde spekülasyon yapmadılar, psikolojik şantaj yapmadılar, sonsuz lanet, sonsuz azap gibi korkunç tehditlerle zulüm ve korkutmadılar, her fırsatta ödeme veya rüşvet talep etmediler. Kendilerinden sonra gelen Quaker'lar gibi onlar da "nazik öğütleri" ile tanınırlardı.

Cathar vaizleri tarafından dönüştürülenlerin hepsinin gerçek inananlar haline gelmesi olası değildir. Birçoğunun yeni inancını, o zamanın diğer Hıristiyanlarının Katolikliklerini aldıkları kadar ciddiye almadığından şüpheleniliyor. Ama Cathar sapkınlığı kesinlikle çekici görünüyordu. Fransa'nın güneyindeki şövalyeler, soylular, tüccarlar, esnaflar ve köylüler için, resmi din adamları arasında kolay bulunmayan esneklik, hoşgörü, cömertlik, dürüstlük gibi Roma'ya kabul edilebilir bir alternatifi temsil ediyor gibiydi.

Pratik açıdan bu, Roma'nın her yerde bulunan din adamlarından, din adamlarının küstahlığından ve haraçları giderek daha dayanılmaz hale gelen yozlaşmış Kilise'nin suistimallerinden kurtuluş vaat ediyordu. Hiç şüphe yok ki, o zamanlar Kilise korkunç bir şekilde yozlaşmıştı. On üçüncü yüzyılın başlarında, papa kendi rahiplerinin "kendi dışkılarında yuvarlanan hayvanlardan daha kötü" olduklarını söyledi. En büyük ortaçağ Alman lirik şairi Walter von der Vogelweide'nin (c. 1170-c. 1230) yazdığı gibi:

“Ya Rabbi, ne kadar yatacaksın? Teğmenleriniz burayı soyuyor ve orada öldürüyor. Ve senin koyunlarına kurt bakar.”

O zamanın piskoposları, bir çağdaş tarafından "yoksulların ceplerini boşaltmak için bin numaraya sahip, ruhların değil, para avcıları" olarak tanımlandı. Almanya'daki papalık elçisi, yetkisi altındaki din adamlarının lüks ve oburluğa düşkün olduğundan, oruç tutmadığından, avlanmadığından, kumar oynamadığından ve ticaretle uğraştığından şikayet etti.

3 17. yüzyılda İngiltere'de ortaya çıkan Protestan mezhebi. Quaker'lar ayrıca İlahi Olan ile kişisel temas arzusu, din adamlarının reddi, koşulsuz dürüstlük gerekliliği, katı ahlaki ilkelere bağlılık vb. ile karakterize edilir.

Yolsuzluğun kapsamı çok büyüktü ve çok az rahip bu ayartmaya direnmek için ciddi bir çaba sarf etti. Birçoğu resmi görevlerinin yerine getirilmesi için bile ödeme talep etti. Düğünler ve cenazeler, paranın önceden ödenmesinden daha erken gerçekleşemezdi. Bağış alınana kadar komünyon reddedildi. Ölmekte olan bir kişi bile, kendisinden gerekli miktar zorla alınana kadar komünal değildi. İnsaf hakkı, günahların bağışlanması nedeniyle cezadan muafiyet, hatırı sayılır bir ek gelir sağladı.

Fransa'nın güneyinde, bu tür yolsuzluklar özellikle yaygındı. Örneğin, ayinin otuz yıldan fazla bir süredir kutlanmadığı kiliseler vardı. Birçok rahip, cemaatlerinin ruhlarının kurtuluşunu ihmal etti ve ticari faaliyetlerde bulundu veya büyük mülkler işletti. Selefinin sevgilisi olan tanınmış bir eşcinsel olan Tours Başpiskoposu, Orleans Piskoposu'nun boş koltuğunun kendi sevgilisine verilmesini istedi. Narbonne başpiskoposu ne şehri ne de piskoposluk bölgesini ziyaret etme zahmetine girmedi. Diğer birçok din adamı ziyafet verir, metresler alır, muhteşem arabalarda seyahat eder, devasa bir hizmetçi kadrosuna sahip olur ve onlara emanet edilen ruhlar korkunç kölelik, yoksulluk ve günahlar içinde büyürken, soyluların zirvesine uygun bir hayat sürerdi.

Bu nedenle, bu toprakların nüfusunun önemli bir kısmının, herhangi bir manevi refahtan uzak, Roma'dan uzaklaşması ve Katarların görüşlerini kabul etmesi şaşırtıcı değildir. Aynı zamanda, bu tür kitlesel din değiştirme ve belirgin bir gelir düşüşü ile karşı karşıya kalan Roma'nın, konumu hakkında giderek daha fazla endişe duyması da pek şaşırtıcı değil. Böyle bir endişe yersiz değildi. Fransa'nın güneyinde egemen din olarak Katolikliğin yerini alan Cathar doktrininin çok gerçek bir beklentisi vardı ve oradan kolayca her yere yayılabilirdi. Kasım 1207'de Papa III. Karşılığında, el konulan mülklere ve Kutsal Topraklardaki kampanyaya katılan Haçlılara yönelik aynı hoşgörülere sahip oldular. Görünüşe göre bu vaatler, özellikle güneyde çok fazla etki yaratmadı. Örneğin Toulouse Kontu, derebeyliğindeki tüm sapkınları ortadan kaldırmaya söz verdi, ancak sözünü yerine getirmek için parmağını bile kıpırdatmadı. Papalık elçisi Pierre de Castelnau, Kilise'ye yaptığı hizmetin yeterince gayretli olmadığını düşünerek onunla bir görüşme talep etti. Seyirci hızla öfkeli bir kavgaya dönüştü.

Pierre, Kontu Katharları desteklemekle suçladı ve fazla düşünmeden onu lanetledi. Muhtemelen kendisi de bir Cathar olan kont, beklendiği gibi kendi tehditleriyle karşılık verdi.

14 Ocak 1208 sabahı, Pierre, Rhone Nehri'ni geçmeye hazırlanırken, kontun yakın arkadaşlarından biri ona seslendi ve onu bıçaklayarak öldürdü. Papa öfkelendi ve hemen Güney Fransa'nın tüm soylularına hitap eden bir boğa yayınladı, bu da sayımı cinayeti kışkırtmakla suçladı ve aforozunu onayladı. Ayrıca, papa, sayımın tüm kiliselerde alenen kınanmasını talep etti ve her Katolik'e kendisine zulmetme ve topraklarına el koyma hakkı verdi. Ama bu meselenin sonu değildi. Papa ayrıca Fransa Kralı'na, Müslüman kafirlerden daha korkunç bir kötülük olarak tanımlanan sapkın Katharları yok etmek için "kutsal bir savaş" talep eden bir mektup yazdı. Bu kampanyaya katılan herkes papalığın doğrudan koruması altına alınır. Borçlarının tüm faizlerini ödemekten muaftırlar. Sivil mahkemelerin yargı yetkisini aşıyorlar. En az kırk gün kulluk etmeleri şartıyla bütün günahları ve suçları için mağfiret olunur. Böylece Papa III. Bu, Hıristiyan bir ülkede diğer Hıristiyanlara (her ne kadar kafir de olsa) karşı girişilen ilk haçlı seferiydi. Açıklanan ayrıcalıklara ek olarak, elbette, zımni soyma, yağmalama, götürme ve mülk edinme hakkını vaat etti. Ve bunun ötesinde, söz verdi

diğer faydalar. Silahlarını Katarlara çeviren bir haçlının, örneğin denizaşırı ülkelere gitmesine gerek yoktu. Uzun bir yolculuğun zahmetinden ve masrafından kurtuldu. Ortadoğu'nun çöl ve sert ikliminde savaşmanın zorluklarından da kurtuldu. Durumun elverişsiz olduğu ortaya çıkarsa, yabancı ve düşman bir ülkenin ortasında kalamayacaktır. Aksine, güvenliğini kolayca geri kazanabilir, hatta yerel halkın arasında kaybolabilirdi.

1209 Haziranının son günlerinde, on beş ila yirmi bin kuzeyli soylu, şövalye, asker, hizmetçi, maceracı ve pazarlamacıdan oluşan bir ordu Rhone'da toplandı. Zavallı Fransız baron Simon de Montfort'un askeri bir lider olarak hareket etmesi gerekiyordu. Manevi liderleri papalık elçisi Arnold Almaric'di - bir fanatik, bir Cistercian ve o zaman Elek 4'ün başrahibiydi. 22 Temmuz'a kadar ordu, sakinleri arasında birçok Cathar'ın bulunduğu stratejik Beziers şehrine geldi. Şehrin daha sonraki yağmalanması sırasında, Arnold'a sapkınları ve dindar Katolikleri nasıl ayırt edeceği soruldu. Papalık elçisi, Kilise tarihindeki en utanç verici sözlerden biriyle yanıt verdi: “Hepsini dövün, Rab kendisininkini bilecek!” Haçlılar tarafından yapılan katliamda yaklaşık 15.000 erkek, kadın ve çocuk öldürüldü. Arnold, kendinden geçmiş bir zevkle sınırlanan bir zaferle, papaya "ne yaş, ne cinsiyet ne de konumun" dikkate alınmadığını yazdı.

Béziers'in yağmalanması tüm güney Fransa'yı dehşete düşürdü. Narbonne'dan bir delegasyon geldiğinde, Haçlılar dumanı tüten harabeler arasında savaş düzeninde sıraya girmeye çalışıyorlardı, şehirlerindeki tüm Cathar'ları ve Yahudiler'i (bu zamana kadar "meşru hedefler" haline gelen) teslim etmeyi teklif ettiler. orduya erzak ve para sağlamak. Diğer şehir ve köylerin sakinleri evlerini terk ederek dağlara ve ormanlara kaçtı. Ancak Haçlıların tek amacı Roma'nın üstünlüğünü yeniden kurmak değildi. Ayrıca sapkınları tamamen yok etmeye ve her şeyi ve herkesi yağmalamaya kararlıydılar. Bu nedenle kampanya devam etti. 15 Ağustos'ta kısa bir kuşatmadan sonra Carcassonne teslim oldu ve Simon de Montfort Carcassonne Vikontu oldu. Güney boyunca, kafirler düzinelerce kazıkta yakıldı ve karşı çıkmaya cesaret eden herkes darağacına asıldı. Bununla birlikte, yıkıcı baskınlara direnmeye çalışan birçok güneyli soylu tarafından desteklenen Catharlar savaştı ve birçok şehir ve kale bir kereden fazla el değiştirdi. Kan dökülmesi arttı. 1213'te Aragon kralı, Cathar'ların ve güney Fransız feodal beylerinin tarafını tutmaya çalıştı, ancak ordusu Muret savaşında Haçlılar tarafından yenildi ve kendisi öldürüldü. 1217 sonbaharında, Haçlılar Toulouse'a saldırdı, ardından dokuz aylık bir kuşatma izledi. 25 Haziran 1218'de Simon de Montfort, şehrin savunucularından biri tarafından bir mancınıktan serbest bırakılan bir tuğla parçasının çarptığı şehrin duvarlarında ölümle karşılaştı. De Montfort'un ölümüyle haçlı ordusu dağılmaya başladı ve yağmalanan ve eziyet edilen topraklara titrek ve kırılgan bir barış çöktü. Uzun sürmedi. 1224'te, askeri lideri Kral VIII.Louis olan güneye karşı yeni bir haçlı seferi yapıldı ve aynı Arnold Almaric dini bir ilham kaynağı olarak hareket etti. 1226'da Fransız kralının ölümüne rağmen, kampanya 1229'da Languedoc'un tamamı Fransız tacının yönetimi altında olana kadar devam etti.

1240 ve 1242'de yeni hükümete karşı daha fazla Cathar ayaklanması gerçekleşti. 16 Mart 1244'te, uzun bir kuşatmadan sonra, Cathars'ın kalan en önemli kalesi olan Montsegur düştü ve 200'den fazla sapkın kazığa bağlanarak yakıldı. dağın eteğinde,

4 Elek - Sistersiyanların Katolik manastır düzeninin kuruluş yeri olan Dijon yakınlarındaki bir köy ("Cistercium" köyünün Latince adından),

5 Başkenti Toulouse olan Fransa'nın güneyindeki tarihi eyalet.

hangi kale duruyordu. On bir yıl sonra, 1255'te Keribus'un son Cathar kalesi düştü. Ancak o zaman Katarların örgütlü direnişi nihayet sona erdi. O zamana kadar, hayatta kalan sapkınların çoğu, yeni topluluklar kurdukları Katalonya ve Lombardiya'ya kaçmıştı. Fransa'nın güneyinde bile, Cathar sapkınlığının izleri tamamen kaybolmadı. Birçok sapkın yerel halkla kaynaştı ve gizlice dogmalarını itiraf etmeye ve ayinlerine bağlı kalmaya devam etti. En az bir yarım yüzyıl daha bu topraklarda aktif kaldılar ve on dördüncü yüzyılın ilk yirmi yılında, Fransız Pireneleri'ndeki Montaillou köyü yakınlarında yeni bir Cathar sapkınlığı dalgası ortaya çıktı. Ancak bu zamana kadar, sapkınları bastırmak için herhangi bir Haçlı ordusundan daha az uğursuz olmayan bir kurum zaten kurulmuştu.

İKİNCİ BÖLÜM

SORGULAMANIN BAŞLANGICI

Aynı zamanda Haçlı birlikleri, içinde yaşayan Catharlarla birlikte Cathar kalelerini ve şehirlerini kuşattığında, başka bir olay meydana geldi. Görünüşte daha az görkemli, daha az dramatik, daha az epik olmasına rağmen, on üçüncü yüzyılda güney Fransa sınırlarının çok ötesinde, Hıristiyanlık tarihi için daha da büyük bir öneme sahip olmaya mahkum edildi. Onun etkisi, Batı tarihi ve kültürünün temel yönlerini şekillendirerek ve günümüze kadar ulaşarak, Hıristiyan âleminin tamamına yayılmaya mahkûmdu.

1206 yazında, Albigensianlara karşı ilk haçlı seferi çağrısından bir buçuk yıl sonra, kuzeydoğu İspanya'daki Osma Piskoposu Roma ziyaretinden güney Fransa üzerinden dönüyordu. Yolculuk sırasında kendisine Osma'daki manastırın başrahip yardımcısı Dominic Guzman eşlik etti. Asil bir Kastilyalının oğlu olan Dominic, o sırada yaklaşık otuz altı yaşındaydı. On yıl boyunca Valencia Üniversitesi'nde okudu ve hitabet becerileri ve vaaz verme yeteneğiyle ünlendi. Üç yıl önce, 1203'te, Fransa'ya ilk seyahatini yapmıştı ve orada Kathar sapkınlığı tarafından Kilise'nin temellerinin maruz kaldığı tehdit, onda haklı bir öfke uyandırdı.

İkinci yolculuğundan itibaren yoğunlaştı. Montpellier'de, piskoposla birlikte, sadece sapkınlığın bölgeyi "bulaştırdığından" bahseden yerel papalık elçileriyle bir araya geldi. Enfeksiyonu yok etmek için Dominic ve Piskopos iddialı bir proje tasarladı. Ancak piskoposun kaderi bir yıl içinde ölecekti ve bu projeyi sadece Dominic yapmak zorundaydı. Bu durumda "onur" kelimesini kullanmak uygunsa, o zaman bu onuru almaya mahkum edildi. Katharlar, çoğunlukla eğitimlerine, belagatlerine ve teoloji bilgisine saygı duyan gezgin vaizlerin yardımıyla taraftar toplamada başarılı oldular. Ancak onlar, davranışlarına - görünürdeki yoksullukları ve sadelikleri, dürüstlükleri ve yolsuzlukları, geleneksel olarak İsa'nın kendisi ve havarileri ile ilişkilendirilen bu çileciliğe gayretli bağlılıkları - için de saygı kazandılar. Kilise, bu tanınan "Hıristiyan" erdemlerde onlarla rekabet edemezdi. Kilise hiyerarşisinin zirvesi, görkemi, lüksü, sibarizmi ve utanmaz savurganlığıyla İncil'deki bilinen herhangi bir örneğe neredeyse hiç benzemeyen bir yaşam sürdü.

Öte yandan, yerel rahipler, oldukça fakir olmalarına rağmen, aynı zamanda korkunç derecede cahil ve eğitimsizdiler, ayini ne kadar çabuk kutlayacaklarından biraz daha fazlasını yapabilirlerdi ve elbette teolojik tartışmalara hazırlıksızdılar. Keşişlerin yaşamı hâlâ manastırlarıyla sınırlıydı ve zamanlarını esas olarak fiziksel çalışmaya, dini hizmetlere veya duayla tefekkür etmeye adadılar. Aralarında herhangi bir bilgi birikimine sahip olan birkaç kişi, manastır duvarlarının dışındaki dünyaya bunu aktaracak durumda değildi. Dominic bu durumu düzeltmeye başladı ve inandığı gibi Catharları kendi silahlarıyla dövdü.

Kendilerini manastırın veya manastırın duvarları içine kapatmayan, ancak bölgenin yollarında ve köylerinde dolaşan geniş bir gezgin keşiş veya kardeşler ağı kurdu. Kilise hiyerarşilerinden farklı olarak, Dominic kardeşler yalınayak dolaşıyor ve basit ve mütevazı bir şekilde yaşıyorlardı, böylece ilk Hıristiyanların ve ardından Kilise'nin Kurucu Babaları'nın gerektirdiği katılık ve çileciliğin örneği oldular. Dahası, Dominic'in gezgin keşişleri eğitimliydi, bilimsel tartışmalarda yetenekliydi, Cathar vaizlerini ya da herhangi birini "teolojik yarışmalara" sokabiliyordu. Giysileri sade ve ayakları çıplak olabilir ama hep yanlarında kitap taşırlardı.

Geçmişte, diğer din adamları, kendi iyiliği için öğrenmeyi veya Roma'nın bilginin korunmasını ve tekelleşmesini savundular. Dominic, Kilise tarihinde eğitimi ve bilgeliği bir vaizin temel araç ve aracı olarak savunan ilk kişi oldu.

Ölümünü takip eden kanonizasyon ayini sırasında, onu şahsen tanıyan veya bakanlıkta gözlemleyenlerin ifadeleri alındı ve kaydedildi. Portresi gibi bir şey oluşturuyorlar.

Dominic, geceleri yorulmadan dua eden ve bunu yaparken sık sık ağlayan zayıf bir adam olarak tanımlanır. Gün boyunca, Catharlara karşı vaaz verme fırsatı veren halka açık toplantılar düzenledi ve vaaz sırasında sık sık gözyaşlarına boğuldu. Yorulmadan çileciliğe ve etin aşağılanmasına düşkündü. Dua ederken sık sık ayağına taktığı demir zincirle kendini kamçılıyordu. Yamalarla dolu kaba bir saç gömleği ile ayrılmadı. Asla bir yatakta, sadece yerde veya tahtalarda yatmadı. Aynı zamanda, belli bir kibirden de yoksun değildi. Görünüşe göre, kendi çileci imajının açıkça farkındaydı ve bir azizin kurnazlığına ve hilelerine pek de uygun olmayan, fazlasıyla insani bazı şeylere başvurarak onu güçlendirmekten geri durmadı.

Örneğin, geceyi geçirmek istediği bir meyhaneye ya da bir hana yaklaşırken, önce en yakın kaynakta ya da pınarda durup, kimse bakmadan susuzluğunu giderdi. Kuruma girdikten sonra, neredeyse hiç suya dokunmayan katı ve çileci bir yaşam tarzına öncülük eden bir kişi olarak konukların gözünde itibarını güçlendirdi. 1206'da, Osma Piskoposu ile Fransa üzerinden yaptığı yolculuk sırasında ve Albigensianlara karşı haçlı seferinin ilanından iki yıl önce, Dominic Prula'da bir manastır kurdu. Tanıştığı papalık elçileri arasında, 1208'de öldürülmesi haçlı seferini ateşleyen Pierre de Castelnau vardı. Dominic'in iddiaya göre kan davasının patlak vermesinden kısa bir süre sonra Prul'da yaptığı bir konuşma, onun zihniyetinin özelliklerine biraz ışık tutuyor:

“Yıllarca sana güzel sözler söyledim, vaaz verdim, öğüt verdim, ağladım. Ama benim ülkemde dedikleri gibi, sevginin işe yaramadığı yerde görev işe yarar. Şimdi, ne yazık ki, bu ülkeye karşı bir araya gelecek ve birçok insanın kılıçtan geçirilmesine neden olacak, kulelerinizi harabeye çevirecek, duvarlarınızı yıkıp yıkacak ve hepinizi köle yapacak olan siz savaşçıları ve din adamlarını çağıracağız. ... Nazik sözlerin hiçbir şey yapamadığı yerde güç kulüpleri zafer kazanacak.

Dominic'in Cathar'lara karşı kampanyaya ne tür bir katılım aldığı hakkında çok az bilgi var. Bununla birlikte, Sieaux başrahibi, aynı derecede fanatik papalık elçisi Arnold Almaric'ten alınan yetkiyle hareket ederek, Haçlı ordusunun öncüsü ile birlikte hareket ettiği açık görünüyor. "Tanrı onun varlığını tanır". Biyografları arasında Dominic'in en büyük savunucuları bile, şüphelenilen Cathar sapkınlığı hakkında yargıda bulunması, onları Kilise'nin katına geri göndermesi veya bu başarısız olursa, onları ateşe vermesi gerektiğini itiraf ediyor. Gözlerinin önünde yandı

çok sayıda sapkın ve görünüşe göre vicdanını ölümleriyle kolayca uzlaştırdı.

Dominic'in Haçlıların acımasız askeri lideri Simon de Montfort'un yakın bir arkadaşı, sırdaşı ve danışmanı olması ve kanlı kampanyasında ona eşlik etmesi şaşırtıcı değil. 1213'te bir süre, de Montfort Carcassonne'da çeyrek kaldığında, Dominic şehrin piskoposunun asistanı olarak görev yaptı. Ayrıca, vaazlarının de Montfort askerlerine Aragon kralını yenmeleri için ilham vermesine yardımcı olduğu Muret savaşında orduyla birlikte olduğuna inanılıyor. 1214'te Simon de Montfort, Dominic'e yeni alınan en az bir şehirden "gelir" verdi. Dominic ayrıca Montfort'un kızını vaftiz etti ve en büyük oğlunun evlilik törenini Fransız kralının torunu ile gerçekleştirdi.

O zamana kadar, Dominic'in faaliyetleri ve Simon de Montfort ile olan ilişkisi onu Haçlılar arasında bir ünlü haline getirmişti. Böylece, 1214'te, Toulouse'un zengin Katolik vatandaşları, ona ve vaiz kardeşlerine üç bina (biri hala duruyor) bağışladı. Bir yıl sonra, görünüşe göre çok düşmanca, hatta açıkça düşmanca eleştiriler nedeniyle, Carcassonne'da kendi düzenini kurma niyetiyle yollarını ayırdı. Bunun yerine Toulouse'a taşındı ve şimdiye kadar gayri resmi olarak da olsa Dominik düzeni kendisine verilen bu binalarda yaratıldı.

Daha sonra 1215'te Dominic Roma'ya gitti ve orada IV. Lateran Konseyi'ne katıldı. Bu konseyde, Papa III. Papa ayrıca Dominik düzeninin resmi olarak kurulmasını kabul etti, ancak bu yapılmadan önce öldü.

Aralık 1216'da Dominikliler, yeni papa III. Honorius tarafından resmen tanındı. 1217'de Toulouse'daki ilk Dominikliler öyle bir düşmanlık dalgasını kışkırttı ki bir süreliğine "ortadan kaybolmaya" zorlandılar. Aynı zamanda, örneğin Paris, Bologna ve İspanya'nın çeşitli yerlerinde, şehir sınırlarının çok ötesinde manastırlara yerleşmeye başladılar. Öğretmenler şimdi aktif olarak düzene alındı ve eğitim ve kitapların dikkatli bir şekilde kullanılmasıyla ilgili kurallar çıkarıldı. Her Dominik manastırının, sınıfta bulunması zorunlu olan kendi öğretmeni vardı. Aynı zamanda, Dominikliler, Carcassonne vatandaşlarından kendileri için bu tür nefrete yol açan bazı faaliyetlerde bulundular ve daha sonra Toulouse - casusluk yaptılar, ihbarlar ve suçlayıcı bilgiler topladılar. Dominikliler bu tür faaliyetlerde bulunarak Kiliseye olan ihtiyaçlarını gösterdiler. Bölgenin yollarında dolaşan gezgin kardeşlerden oluşan "takımlar" bilgi toplamak için idealdi.

1221'de Dominic Bologna'da ateşten öldü. Ellili yaşlarının başındaydı, ancak önlenemez bir fanatizmle gücünü tamamen tüketmiş görünüyordu. Ancak başladığı iş hızla genişledi. Ölümü sırasında, Fransa ve İspanya'da zaten yaklaşık yirmi Dominik manastırı vardı. Tarikatın üyeleri sadece vaazlarıyla değil, aynı zamanda aktif ve gayretli teoloji çalışmalarıyla da tanınırlardı. 1224'e gelindiğinde, en az 120 Dominikli Paris'te teoloji okuyordu. 1227'de papa, "inanç işlerinde" yardım için onlara başvurmaya başladı. Papa'nın özel göreviyle, giderek artan bir şekilde sapkınları aramaya ve onlara zulmetmeye başladılar ve bu tür konulardaki gayretleri onları Kilise için daha da vazgeçilmez kıldı.

1234'te Dominic resmen kanonlaştırıldı (bugün göründüğü gibi, uygunsuz bir aceleyle). Belki de elleri bu kadar kana bulanmış çok az aziz vardır. Dominic "ödülüne geldiğinde" (bu ne anlama geliyorsa), emrinde neredeyse yüz manastır vardı. Dominikliler, bugün bazı mezhep ve tarikatlarla ilişkilendirilebilecek disiplin ve itaate vurgu yaparak faaliyetlerini organize ettiler. Düzene giren bir kişi, akrabalar ve dünya için "öldü". Bir durumda, menâkıbe betimlemelerine göre bir soylu

Romalı aile, oğullarını tarikatın pençesinden kurtarmaya çalıştı. Genç adam, Roma'dan başka bir Dominik manastırına gönderildi. Ailesi onu takip etti. Nehri geçtiğinde, akrabaları karşı tarafta belirdi. O anda nehir mucizevi bir şekilde sularını taştı, yükseldi ve geçilmez hale geldi. Genç adam bir Dominik olarak kaldı.

Sapkınlığın ortadan kaldırılması

1233'te Dominic'in arkadaşlarından biri, Papa Gregory IX adı altında Aziz Petrus Tahtına yükseldi. Bir yıl sonra Dominic'in kanonlaşmasıyla sona eren süreci başlatan oydu. Aynı zamanda, 20 Nisan 1233'te, yeni papa, Dominiklilere sapkınlığı yok etme özel görevini veren bir boğa yayınladı. Papa, piskoposlarına hitaben şunları yazdı:

“Endişeler girdabına kapıldığınızı ve üzerinize çöken kaygıların boyunduruğu altında nefes almakta güçlük çektiğinizi görünce, yükünüzü daha kolay taşıyasınız diye hafifletmeyi faydalı buluyoruz. Bu nedenle, Fransa'nın ve çevre illerin sapkınlarına karşı kardeş vaizler göndermeye karar verdik ve size yalvarıyor ve çağırıyoruz, size emrediyoruz... onların hizmeti iyi.

İki gün sonra Papa ikinci boğaya doğrudan Dominiklilere seslendi:

"Bu nedenle, size ... din adamlarını nimetlerinden sonsuza dek mahrum bırakma ve onları ve diğerlerini mahkeme yoluyla, kesin olarak, gerekirse laik yetkililerden yardım talep etme gücü verildi."

Papa ayrıca üyeleri olarak Dominik rahipleri ile kalıcı bir mahkeme kurulduğunu duyurdu. Böylece, aslında, Engizisyon oluşturuldu.

Mekanizma bir yıl sonra, 1234'te, iki resmi soruşturmacının atandığı Toulouse'da başlatıldı. Papalık boğasına göre, faaliyetlerinin başlangıçta din adamlarına yönelik olduğunu belirtmek ilginçtir; bu, birçok Romalı rahibin aslında gizlice Catharlara sempati duyduğunun bir göstergesidir. Bir papalık fermanı ile Dominikli engizisyonculara, herhangi bir temyiz olanağı olmaksızın, sözde kafirleri mahkûm etmek için yasal olarak yetki verildi - ve böylece, aslında, uzun yargılamalar olmaksızın ölüm cezaları verdi. Kafirlerin yakılması elbette yeni bir şey değildi. Simon de Montfort ve ordusu, 1209'da Albigenslilere karşı haçlı seferinin başlangıcından itibaren bunu isteyerek uyguladı. Bununla birlikte, eylemleri, kendi inisiyatifiyle cezalandıran, fethedilen topraklara kendi askeri mahkeme versiyonunu dayatan acımasız bir askeri komutandı. ve uygun gördüğü şekilde düşmanlarıyla ilgilendi. Şimdi, papanın kutsaması ile, doğrudan Katolik dünyasının en yüksek otoritesinden gelen resmi bir yaptırım ve yetkiyle, muhaliflerin kitlesel imha mekanizması resmi bir yasal temele oturtulmuştur. Kaçınılmaz olarak, ilgili idari aygıtın doğası ve kapsamı göz önüne alındığında, müdahale meydana gelecektir. Birçok din adamı, Dominiklilerin beklenmedik gücünü kıskandı ve aynı zamanda, teolojik olmasa da hümanist bir konumdan, Katarlara belirli bir miktarda sempati gösterdi. Engizisyoncular arasında bir güç karmaşası olması da şaşırtıcı değil.

ve yerel piskoposlar. Papa, piskoposların yükünü hafifleteceğini iddia etti. Bununla birlikte, pratikte, dolambaçlı bir şekilde, her türlü anlaşmazlığa, hatta bazen açık öfkeye yol açan kilise güçlerinin bir kısmını onlardan aldı. Bazı piskoposlar, bir sapkın mahkum edilmeden önce davaya katılmalarının gerekli olduğunda ısrar ettiler. Diğerleri cezayı değiştirme hakkını talep etti. Diğerleri kendileri için engizisyon yetkileri talep etti. On üçüncü yüzyıl boyunca, engizisyoncular ve piskoposlar arasındaki kıskançlık ve düşmanlık zaman zaman keskin bir biçim almaya yazgılıydı. Teoride, engizisyon mahkemelerinin piskoposluk mahkemesine basit bir ek olması gerekiyordu. Aslında, piskoposların gücü yavaş yavaş baltalandı. 1248'de Konsey, Engizisyon tarafından verilen kararları kabul etmezlerse piskoposları kendi kiliselerinden dışlanmaları ile tehdit etmek zorunda kaldı. 1257'de Papa Alexander IV, Engizisyon'u bağımsız hale getirerek piskoposlara danışma ihtiyacını ortadan kaldırdı.

Son olarak, 1273'te Papa Gregory X, engizisyoncuların yerel piskoposlarla işbirliği içinde hareket etmelerini, onlarla yetki ve sorumluluğu paylaşmalarını emretti; ve bundan sonra yavaş yavaş norm haline gelecektir. Engizisyoncuların ilk nesli için hayat her zaman kolay değildi. Bazen talihsizliklerden tatmak ve böylece kendini yüceltmek için bolca fırsat verdi. Örneğin, Toulouse'un yerlisi olan Guillaume Pélisson, 1230 civarında Dominik tarikatına girdi ve nispeten genç olmasına rağmen 1234'te engizisyoncu oldu.

1268'deki ölümünden önce, 1230 ve 1238 yılları arasında Toulouse'daki Engizisyonun faaliyetlerini anlatan bir el yazması yazdı. Yaklaşık üç çeyrek yüzyıl sonra, en önde gelen ve kötü şöhretli engizisyonculardan biri olan Bernard Guy, karakteristik rolüyle ortaya çıkıyor. Umberto Eco'nun Gülün Adı adlı romanında, Guillaume'nin elyazmasına rastlamak ve onu yeniden üretmeye değer bulmak kaderindeydi. Bernard'ın kopyası Avignon arşivlerinde varlığını sürdürüyor ve erken Engizisyonun iniş çıkışlarına ve talihsizliklerine ışık tutuyor. Guillaume, sonraki Dominikli kuşaklarının ve diğer dindar Katoliklerin, “öncekilerinin inanç ve Mesih adına ne kadar acıya ve ne kadar dayandığını öğrenebileceklerini” açıkça niyetiyle yazıyor. ve gerektiği kadarını ya da daha fazlasını yapmaya hazır olmaları -ya da daha doğrusu tahammül edebilmeleri için... toprakla, böyle bir babanın gerçek oğulları rezil olmamalı.”

Guillaume, 1234'te Albi'de engizisyon görevlilerinin karşılaştığı zorlukları göstermek için şunları yazıyor:

“Tanrı'nın elçisi... o zamanlar Toulouse'daki bir manastıra mensup olan Arnold Catalana'yı, cesaretle ve korkusuzca vaaz verdiği ve araştırmak için elinden gelenin en iyisini yaptığı Albi piskoposluğunda sapkınlara karşı engizisyoncu yaptı. Bununla birlikte, o zaman, kafirlere inananlar pratik olarak hiçbir şeyi kabul etmediler, ancak oybirliğiyle katılımlarını reddettiler; yine de iki yaşayan kafiri mahkum etti... ve ikisi de yakıldı... Ayrıca zaten ölü olan bazı insanları da mahkum etti ve cesetlerini alıp yakmalarını emretti. Buna çileden Albi sakinleri onu Tarn Nehri'ne atmaya çalıştılar, ancak içlerinden bazılarının ısrarı üzerine dövülmüş, yırtık giysiler içinde, yüzü kanlı bir şekilde gitmesine izin verdiler ... Daha sonra bu insanların başına birçok zorluk geldi. çok sayıda kişiyi yakalayıp hapse atan ve bazılarını da yakan sorgucu Ferrier Birader'in zamanı ve böylece Tanrı'nın adil yargısı gerçekleşti.

Guillaume, Toulouse'un kendisiyle ilgili olarak, "o günlerde Katoliklerin endişeli ve endişeli olduklarından ve birçok yerde kafirleri arayanların

öldürdü ... bölgenin yöneticileri, soylu soylular, kasaba halkı ve diğerleri ile birlikte, sapkınları korudu ve korudu. Kendilerine zulmedenleri dövdüler, yaraladılar ve öldürdüler... Bu topraklarda kiliseye ve inananlara karşı birçok kötülük işlendi.

Guillaume, kaba bir kayıtsızlıkla, "kardeşler Moissac'ta da soruşturma yürüttüler ve Montsegur'a kaçtıktan sonra tam bir kafir haline gelen ve daha sonra 210 diğer kafirle birlikte orada yakılan aynı John of Lagarde'ı mahkum ettiler" diyor. 1234'te - Guillaume'ye göre, "kutsanmış Dominic'in aziz ilan edildiği" yıl, Toulouse Dominiklileri, kurucu babalarının kutlama gününün onuruna ciddi bir ayin düzenlediler. Yemekten önce, katılımcılar abdest aldılar, “İlahi takdire göre”, ateşin yakınında ölen bir kadının bazı sapkınlardan bir “consolamentum” - ölümden önce komünyon ayininin Cathar eşdeğeri - aldığına dair bir söylenti süpürüldü. Toulouse Piskoposu eşliğinde Dominiklilerden oluşan bir kalabalık, abdestlerini bırakarak, ölmekte olan kadının evine koştu ve odasına daldı.

“Piskopos... kadının yanına oturmuş, onunla dünyayı ve dünyevi şeyleri hor görmekten uzun uzadıya konuşmaya başladı... , ve hemen hemen hepsinin tam da sapkınların inandığı şeyler olduğu ortaya çıktı... Bunun üzerine piskopos ona dedi ki: “Demek sen bir kafirsin! Çünkü itiraf ettiğiniz şey, sapkınların inancıdır ve sapkınlıkların açığa çıktığını ve kınandığını bilmelisiniz. Onlardan vazgeç! Katolik Kilisesi'nin neye inandığını kabul edin." [Piskopos] herkesin huzurunda ona bu ve diğer sözleri söyledi, ancak hiçbir şey elde etmedi ve kadını hiçbir şekilde kırmadı; aksine, sadece daha fazla ısrar etti. sapkın inatçılık Sonra hemen papazı ve diğer birçok kişiyi İsa Mesih adına çağıran piskopos onu hemen bir kafir olarak kınadı.Ayrıca papaz onu kontun çayırına uzandığı yatağa götürmesini emretti, ve onu hemen ateşe verin.

Böylece Toulouse'lu Dominikliler, yakın zamanda aziz ilan edilen Dominic'i Anma Günü kutlamalarını insan kurban ederek sonlandırdılar. Guillaume, 1235 yılına gelindiğinde Toulouse'da Dominiklilere karşı düşmanlığın arttığını bildiriyor. Guillaume bu tutum karşısında hem şaşırmış hem de öfkelenmiş görünüyor, ancak gururlu bir meydan okumayla anlatıyor:

“O zaman, sapkınlıktan hüküm giymiş bazı ölülerin cesetleri ... şehir içinde sürüklenerek yakıldı. Bütün şehir heyecanlandı ve Engizisyon nedeniyle kardeşlere karşı çıktı ve konta döndü. Müfettişlere şikayette bulundu ve kendilerine olan saygısından, kendi önemsiz nedenlerini öne sürerek faaliyetlerine bir süre ara vermelerini istedi. Bunu yapmayı reddettiler."

Kasım 1235'e kadar, tüm Dominikliler ve onlarla birlikte Engizisyon, şehir konsolosları tarafından Toulouse'dan zorla kovuldu. Konsoloslar, beklendiği gibi, Engizisyon tarafından aforoz edildi. Kısa bir süre sonra papa, engizisyoncuların geri dönmesine izin verilmesini istedi. Bir kez daha şehre yerleştiler, korkunç bir şiddet dalgası saldılar.

“O zaman, ünlü kişilerden birçok sapkınlık suçlusu ve şimdi ölü olan diğerleri ... (teşhir edildi) ... mahkum edildi, mezarlarından çıkarıldı ve şehirdeki kardeşler tarafından şehrin mezarlıklarından atıldı. papazın ve halkının varlığı. Onlara

kemikler ve kokuşmuş cesetler şehirde sürüklendi, adları sokaklarda "böyle davranan böyle yok olur" ilan eden müjdeciler tarafından haykırıldı ve sonunda kontun çayırında Rab'bin görkemi için yakıldılar. ve Kutsal Bakire, Annesi ve O'nun hizmetkarı (ki) kutsanmış Dominic ... Tanrı'nın bu işini çok zamanında başlattı.

İnsan kurban etmenin yasallığı

Sapkınların işkence görmesi ve idam edilmesi, Hıristiyan tarihinde hiçbir şekilde yeni bir fenomen değildi. Aksine, bu uygulama en azından dördüncü yüzyıla kadar uzanan zengin bir geçmişe sahipti. 385 civarında ve. e. Avila Piskoposu Priscillian (340-385), yazılarında Doğu'nun bazı kanonik olmayan öğretilerini ve muhtemelen Gnostik dualizmin unsurlarını yansıttı. Cadılık ve sapkınlıkla suçlandı ve uzun süre işkence gördüğü Trevisa'da o zamanın Roma imparatoru Maximus'un gözlerinin önüne getirildi. Onu bu suçlardan suçlu bulduktan sonra, diğer iki din adamı, varlıklı bir kadın, öğrencisi ve onunla bağlantılı ünlü bir şair ile birlikte kafası kesildi.

Tribünler, daha fazla araştırma yapmak için İspanya'ya gönderildi, bu da iki sapkınlığın daha infazı ve beşinin sürgün edilmesiyle sonuçlandı. Aziz Petrus'un tahtında bulunan Papa Siricius, infazlar nedeniyle değil, yargılamaların dini bir mahkeme değil laik bir mahkeme tarafından yürütülmesi nedeniyle öfkelendi. Priscillian'ın cesedi, gömülmek üzere İspanya'ya geri götürüldü, burada kısa süre sonra ona ibadet edilen bir türbe büyüdü - inanıldığı gibi, şimdiki Santiago de Compostela'nın yerinde. Santiago de Compostela'ya giden orijinal hac yolunun, Priscillian'ın cesedinin İber Yarımadası'ndaki son dinlenme yerine giden yolu izlediğine inanılıyor. Priscillian'ın ölümünü Engizisyon'un kuruluşundan ayıran 900 yılda, kafirlerin başka infazları da vardı. Bununla birlikte, herhangi bir tutarlı veya merkezi papalık politikasını yansıtmadılar, ancak yerel din adamları veya aşırı dindar laik hükümdarlar tarafından izole edilmiş ara sıra şiddet patlamaları olarak meydana geldiler.

Böylece, örneğin, 1022'de, Fransa kralı, Orleans'ın birkaç sözde sapkın keşişini kazığa gönderdi.

1116'da Saint-Gilles'de yalnız bir kafir yakıldı. Şimdi, Engizisyon'un devreye girmesiyle birlikte, tüm soruşturma, cezalandırma, yargılama, işkence ve infaz sürecini içeren resmi, az çok iyi yağlanmış bir mekanizma başlatıldı. Çok fazla doğrulayıcı kanıtımız yok, ama öyle görünüyor ki en azından dokuzuncu yüzyıldan beri din adamlarının kan dökmesinin yasak olduğu bir gelenek var. Mızrakla, kılıçla veya hançerle kanamanın Hıristiyanlığa aykırı olduğu düşünülüyordu. Bu nedenle, örneğin, Roland'ın Şarkısı'nda rahip Turoldus, askeri bir kampanya sırasında bile sivri silah taşımaktan kaçınır. Bunun yerine, bir topuzla silahlandırılmıştır. Bir insanı bıçaklamak muhtemelen kabul edilemez olarak kabul edildi, ancak ezilmiş bir kafatasından "yanlışlıkla" kan döküldüyse, bu, görünüşe göre, teolojik olarak onaylanmış başka bir meseleydi. Belki de böyle bir geleneğe saygısızlıktan, Engizisyon'un yöntemleri, en azından teoride, gerçek kan dökülmesini minimumda tutmayı amaçlıyordu. Engizisyoncular, elbette, ruhsal iyilik adına fiziksel acı çektirdikleri için çok az pişmanlık ya da pişmanlık hissettiler. Papa IV. Aleksandr (1254-1261), onlara böyle bir müsamaha sağlamak için, engizisyoncuların, sözde "öngörülemeyen kazalar" - örneğin kurbanın erken ölümü - için birbirlerini affetmelerine izin verdi. Ancak, raf, parmak tutma, strappado ve su işkencesi gibi tercih edilen işkence biçimlerinin çoğunda, kasıtlı kan dökülmesinden kaçınıldı. Bu tür araçlar, büyük olasılıkla,

maksimum ağrı ve minimum yaralanmaya neden olur.

Acı vermek için başka canavarca ve inanılmaz derecede ustaca araçlar vardı, ancak Engizisyonun ana aracı ateşti. Yasal emsal ve gerekçe, 12. yüzyılda yeniden canlanan ve organik olarak Avrupa hukuk sistemlerinin temelini oluşturan imparatorluk Roma'sının yasalarıydı. Roma kanunlarına göre baba katili, tapınağa saygısızlık, kundakçılık, büyücülük ve ihanet için standart ceza yakmaydı. Heretiklerin tedavisi için burada emsal vardı. 1224'te Kutsal Roma İmparatoru II. Frederick, Lombardiya'da tekrar tekrar sapkınlığa düşenlerin yakılmasını onaylayan bir yasa çıkardı. 1231 yılında bu yaptırım Sicilya Kanunlarına dahil edilmiştir. 1238-1239'da, Sicilya yasalarının Kutsal Roma İmparatorluğu'nun tamamında geçerli olmasını sağlayan üç yasal bildirim yapıldı. İmparator II. Frederick'in kendisi pek örnek bir Hıristiyan değildi. Açıkçası alışılmışın dışında eserler okudu. İslam ve Yahudilik öğretileri hakkında geniş bir bilgiye sahipti. Simyaya, astrolojiye ve bugün "ezoterizm" olarak adlandırılacak şeye düşkündü. Ne Katolik Kilisesi'ne ne de onu defalarca sapkınlıkla suçlayan ve iki kez onu Kilise'den aforoz eden papaya karşı sevgisi yoktu.

Ancak Kilise, Frederick ile sürekli düşmanlık içinde olmasına rağmen, utanmadan onun yasama eylemlerinden yararlandı ve yanmaya klinik bir piromanyak takıntısı ile sarıldı. Dominik Engizisyonunun ilk eylemlerinden biri, Albi'de idam edilen sapkınların cesetlerinin mezardan çıkarılması ve ateşe verilmesiydi. Guillaume Pélisson'un ifadesinden de anlaşılacağı gibi, ölülerin mezardan çıkarılması ve kurban edilmesi, yaşayanların işkence edilmesi ve yakılması kadar halk arasında sevilmeyen bir uygulama olduğunu kanıtladı ve bu uygulama, özellikle yerel nüfusta, genellikle yerel halktan düşmanca tepkilere yol açtı. Languedoc. Pek çok engizisyoncu, bölgedeki hareketlerinde silahlı muhafızlar olmadan yapamazdı. Bunlardan çok sayıda öldürüldü. Ancak bu tür zorluklar, onların yakıcı coşkusunu azaltmadı. Örneğin Engizisyoncu Küçük Robert, Kuzey Fransa'nın her yerinde yolunu şenlik ateşleriyle doldurdu. 1239'daki faaliyetinin bölümlerinden birinde, aynı anda 180 kurbanın yakılmasına öncülük etti. Aşırılıkları sadece iki yıl sonra, 1241'de dizginlendi. Onun gibi insanların önderliğinde, Hıristiyan dindarlığı kisvesi altında, kadim pagan ritüel insan kurban etme uygulaması gerçekten yeniden canlandırıldı. Bir kâfirin yakılması bir kutlama sebebiydi, neşeli bir olaydı. Bu tür festivallerin doğası, daha sonra İspanya'da aldıkları adla açıkça ortaya çıktı. Kelimenin tam anlamıyla tercüme edildiğinde, doruk noktası tehlikede olan rezil “auto-da-fe” (“аиіо сіе Ге” 6) kamu süreci, “inanç eylemi” anlamına gelir.

Engizisyon Yöntemleri

Engizisyon hızla şaşırtıcı derecede etkili bir yıldırma ve kontrol metodolojisi geliştirdi, o kadar ki Stalinist NKVD, Nazi SS ve Gestapo'nun öncüsü olarak görülebilir. Bazen engizisyon memuru ve maiyeti bir şehri, bir köyü, bir üniversiteyi veya Gülün Adı romanında olduğu gibi bir manastırı uyarmadan ziyaret ederdi. Çoğu zaman, gelişi muhteşem bir şekilde döşenmişti. Kilise ayinleri sırasında önceden duyurulmuştu. Bu, kilise kapılarında ve halka açık toplanma yerlerinde uzun bildirilerle duyuruldu ve okuyabilenler, okuyamayanları hemen bilgilendirdi. Müfettişin gelişi, kendisine eşlik eden noterler, sekreterler, danışmanlar, asistanlar, doktorlar ve hizmetçiler ve genellikle silahlı muhafızlardan oluşan ciddi bir alayı şeklinde gerçekleşti. Görünüşünü bu şekilde ayarladıktan sonra, sorgucu tüm sakinleri çağırdı ve

6 Portekizce'de “aio cia Ge” gibi görünüyor.

yerel din adamlarını ziyaret edin ve onlara görevi ve ziyaretinin amacı hakkında ciddi bir vaaz okuyun. Sonra, bir ziyafete cömertçe davetiyeler dağıtır gibi, sapkınlıktan tövbe etmek isteyen herkesi cevap vermeye davet etti. Sapkın olduğu varsayılan kişilere, günahlarını itiraf etmeleri için genellikle on beş ila otuz gün arasında "ödeme süresi" verilirdi. Bunu belirtilen süre içinde yaparlarsa, genellikle kefaretten daha şiddetli başka bir ceza uygulamadan Kilise'nin bağrına geri kabul edilirlerdi. Ama aynı zamanda kendilerince bilinen diğer tüm sapkınları isimlendirmeleri ve ayrıntılarını vermeleri de istendi. Engizisyon sonuçta miktarla ilgileniyordu. Suçlu olsa bile, masum olsalar bile bir düzine ya da daha fazla kişiye ihanet edebilmesi koşuluyla, bir günahkâra karşı hoşgörülü olmaya oldukça hazırdı. Bu tutumun bir sonucu olarak, sadece failler değil, bir bütün olarak nüfus, sürekli bir korku durumunda tutuldu ve manipülasyon ve kontrol için ideal koşullar yaratıldı. Ve her biri isteyerek veya istemeyerek bir casusa dönüştü.

En hafif kefaret cezaları bile yeterince şiddetli olabilir. "Ramazan günlerinde" gönüllü olarak karşılık veren ve itirafta bulunanlara verilen en hafif ceza kırbaçlamaydı. Nezaketin (ve havanın) izin verdiği kadarıyla, gönüllü olarak itirafta bulunan bir sapkın, her Pazar elinde bir değnek ile kilisede görünmek zorundaydı. Bundan sonra, ayin sırasında özel olarak tahsis edilen bir anda, rahip onu tüm cemaatçilerin önünde acımasızca kırbaçladı - bir tarihçinin kuru görüşüne göre: "ibadet ayinlerinde uygun bir ara." Ancak ceza bununla da bitmedi. Her ayın ilk Pazar günü günahkar, diğer sapkınlarla tanıştığı tüm evleri ziyaret edecek ve her birinde tekrar kırbaçlanacaktı. Ayrıca, tatillerde, günahkar şehirdeki her ciddi alaya eşlik etmek ve çubuklarla ek darbeler almak zorunda kaldı. Mağdur, bu yeri çoktan terk etmiş olan soruşturmacı geri dönmediği, onu hatırladığı ve cezadan serbest bıraktığı sürece, hayatının geri kalanında bu tür infazlara maruz kaldı. Aynı derecede kolay ve merhametli kabul edilen bir başka kefaret şekli de hac idi. Yürüyerek yapılması gerekiyordu ve genellikle birkaç yıl sürebilirdi, bu süre zarfında mahkumun ailesi açlıktan ölebilirdi. İki çeşit hac vardı. "Küçük", Fransa'nın her yerine dağılmış, her birinde günahkarın kırbaçlandığı on dokuz kutsal yeri ziyaret etmeyi içeriyordu. "Büyük" hac, daha uzun bir yolculuk anlamına geliyordu - Languedoc'tan Santiago de Compostela, Roma, Köln, Canterbury'ye. On üçüncü yüzyılda, kefaret altındakiler bazen iki ila sekiz yıllık bir süre için haçlılar olarak Kutsal Topraklara hacca gönderilirdi. Eğer hayatta kalırlarsa, döndüklerinde yanlarında Kudüs Patriği'nden hizmetlerini teyit eden bir mesaj getirmeleri istendi. Bir noktada, haçlı seferine o kadar çok sapkın gönderildi ki, papa tüm Kutsal Toprakların öğretileri tarafından kirletilmesinden korkarak uygulamayı yasakladı. İtiraf eden kafirler, yaşamları boyunca, hem evde hem de toplumda, göğüslerine ve tüm cüppelerinin arkasına dikilmiş safran renkli büyük bir haç takmaya mahkum edilebilirler. Hükümlü bu nedenle sürekli olarak toplum içinde aşağılanmaya, alaya ve alaya ve bazen de fiziksel şiddete maruz kalmıştır. Bu tür haçları takmaya mahkum olan insanlar, onlarla hiçbir ilgisi olmak istemeyen herkes tarafından dışlandı. Genç kadınların koca bulması imkansızdı. Son olarak, kefaret para cezası şeklinde olabilir. Bu tür para cezaları kısa sürede bir çekişme kaynağı haline geldi, çünkü engizisyon görevlilerinin kendileri için büyük meblağlarda parayı gasp etmeleri nadir görülen bir durum değildi. Rüşvet ve yolsuzluk kısa sürede yaygınlaştı. 1251'de papa bile haykırdı ve para cezası verilmesini yasakladı. Ancak yasak uzun sürmedi ve engizisyoncular yine "kendi takdirlerine göre para cezası şeklinde ceza verme hakkını aldılar."

Ölüm, kefaretten kurtuluş vermedi. Bir kişi tövbe süresi bitmeden ölürse, bu ilahi kınama olarak yorumlandı, cezasının Tanrı'nın gözünde yeterince şiddetli olmadığının kanıtıydı. Çok

Bazı durumlarda, ölenlerin kemikleri mezardan çıkarıldı ve halka açık bir şekilde yakıldı. Mülküne yasal olarak el konulabilir ve ailesi, borçlarının yükünü taşıyabilecekleri gibi, cezalarının yükünü de taşıyabilirdi. Günahlarını gönüllü olarak itiraf edip başkalarını suçlayanlara merhametle uygulanan daha hafif cezalar bunlardı. Muhbirlerden alınan bilgiler titizlikle kayıt altına alındı. Müteakip sorgulamalarla desteklenen devasa bir "veritabanı" ortaya çıktı ve tüm bu materyaller kullanım kolaylığı için dikkatlice dosyalandı ve sistemleştirildi. Böylece şüpheliler, otuz veya kırk yıl önce işlenmiş veya işlendiği iddia edilen suçlar veya suçlarla itham edilebilir.

Örneğin 1316'da 1268'de ilk kez bir kadının sapkınlıktan tutuklandığı tespit edildi. Bu, modern devletin vatandaşlarını kontrol etme yöntemlerinin bir örneğiydi. Bu, modern polis teşkilatları tarafından tutulan elektronik kayıtların prototipiydi, bu sayede genç yaşta işlenen, örneğin marihuana içmek veya bir gösteriye katılmak gibi bir kabahat, bir politikacının veya başka bir kamu figürünün itibarını zedelemek için yıllar sonra gün ışığına çıkarılabilir. Belirli bir bölgeye gelen engizisyoncular bir veya başka bir merkeze yerleştiler ve zaten burada itirafları ve suçlamaları duymaya başladılar. Sistem, hesaplaşmak, eski şikayetleri telafi etmek, düşmanlara sorun çıkarmak için çoğu zaman karşı konulmaz bir cazibeye yol açtı. Kadınlar genellikle kocaları hakkında bilgi vermeye, çocuklar da ebeveynleri hakkında bilgi vermeye teşvik edildi. İlk ifadeyi doğrulamak için tanıklar çağrıldı. Bir kişi başka iki kişi tarafından suç ortağı olarak listelenmişse, yargıç, engizisyon mahkemesine çıkarılmasını talep eden bir celp gönderdi. Bu emre, aleyhindeki delillerle ilgili yazılı bir açıklama eşlik etti. Ancak sanıkların isimleri ve tanıkların isimleri hiçbir zaman belirtilmedi. Sanık kaçmaya çalışırsa, kendisine yöneltilen meydan okuma arka arkaya üç Pazar günü ilan edildi. Hala ortaya çıkmadıysa, resmen aforoz edildi ve toplumdan ilan edildi. Aforoz acısı altında, diğer insanların ona yiyecek, barınak veya barınak vermesi yasaklandı.

Sanık, engizisyon mahkemesinin çağrısına cevap vermişse, aleyhindeki deliller hakkında resmi bir değerlendirme yapıldı. Yeterli bulunmaları halinde resmen gözaltına alındı ve o andan itibaren Engizisyonun elinde kaldı. Hiçbir soruşturmacı hata yapabilecek gibi görünmek istemediğinden, bir itirafı zorlamak veya zorlamak için her türlü hile kullanıldı. Sorgulamalar genellikle uzadı. Bir memurun sözleriyle, "Acele etmeye gerek yok ... çünkü hapisteki işkenceler ve zorluklar çoğu zaman zihinde bir değişiklik getiriyor." Bazen şüpheliler, itiraf edene kadar katı bir şekilde hapsediliyordu. Bazen üzerlerine zincir takıp ziyaretçi kabul etmiyorlardı. Bazen açlıktan ölüyorlardı. Çoğu zaman nazikçe uyarılırlardı. Çoğu zaman onlar da işkence gördü. Medeni kanunlara göre doktorlar, askerler, şövalyeler ve soylular işkenceye tabi tutulmuyor ve dokunulmazlıktan yararlanıyorlardı. Engizisyon, acıyı demokratikleştirmeyi ve bunu yaş, cinsiyet veya sosyal statüden bağımsız olarak herkesin kullanımına açmayı taahhüt etti. Başlangıçta, engizisyon görevlilerinin kendilerine fiziksel işkence yapmaları yasaklandı, yalnızca gözlemci veya gözetmen olarak hareket edebilir, medeni veya laik sanatçılara emir verebilir, sanıklar tarafından işkence altında söylenen her şeyi yazabilirlerdi. Daha sonra, 1252'de Papa IV. Innocent tarafından çıkarılan bir boğa, engizisyoncuların kendilerine "ancak kendini yaralama veya yaşamı tehdit etmeyecek şekilde" işkence yapmalarına resmen izin verdi. Engizisyoncular bu sınırlamayı aşmanın yollarını çabucak buldular. Ayrıca ona o kadar hararetle yas tuttular ki, 1260'da yeni papa IV. Aleksandr, işlerinde doğabilecek "öngörülemeyen kazalar" için birbirlerini affetmelerine izin verdi. Kilisenin kan dökülmesine karşı geleneksel muhalefeti yerinde kaldı. Bu nedenle, sorgulayıcılar delme ve kesme aletlerinden kaçınmaya devam ettiler, bir rafı, sıkıştırma için bir mengeneyi tercih ettiler.

parmaklar ve sadece kanın dışarı akmasına neden olan diğer cihazlar, tabiri caizse “yanlışlıkla”. Bir ara pozisyon, maşa ve diğer benzer gizmoslar tarafından işgal edildi. Et parçalarını maşayla parçalamak oldukça kanlı bir işti . Ama bu arada, eğer maşalar kızgın veya beyaz-sıcak ise, o zaman sıcak metal yarayı hemen dağladı ve kanamayı durdurdu. İşkencenin süresi ve sıklığı konusunda da benzer bir safsata uygulandı.

Başlangıçta, sanıklara yalnızca bir kez ve otuz dakikadan fazla olmamak üzere işkence yapılabiliyordu. Engizisyoncular kısa süre sonra, esasen yalnızca tek bir işkence kullanımı olduğunu ve sonraki her otuz dakikalık seansın yalnızca ilkinin devamı olduğunu iddia ederek bu sınırlamayı aşmaya başladılar. Veya şüpheli tek bir soruya cevap almak için işkence görebilir ve ikinci veya üçüncü soruya verilen cevaplar ek işkence seanslarını haklı çıkarır. İnsanların bir hafta veya daha uzun süre günde iki kez işkence gördüğüne dair çok sayıda vaka kaydedilmiştir. Uygulamada, sanık, er ya da geç kaçınılmaz olarak ne yaptığını itiraf etmeye hazır olana kadar işkence gördü. O anda, itirafının duyulduğu ve kaydedildiği bitişik bir odaya transfer edildi. Daha sonra kendisine itirafı okundu ve doğru olup olmadığı soruldu. Eğer olumlu yanıt verirse, itirafının "zor veya korku"nun etkisi altında değil, "gönüllü ve zorlamasız" olduğu kaydedildi. Sonra karar geldi. Genel olarak, ölüm cezası son çareydi. Soruşturmacıların çoğu, "kurtarılmış" ruhu az çok bütün bir bedende tutmayı tercih ettiler; bu, kefaret veya hac döneminde, merhametin ve inancın büyüklüğünün kanıtıydı. Ayrıca, bir tarihçinin belirttiği gibi, "suç ortaklarına ihanet eden bir mühtedi, Kömürleşmiş bir cesetten Kilise için daha yararlıydı." Engizisyoncular ayrıca bazı sapkınların hızlı bir şehitlik özlemi duyabileceklerinin de farkındaydılar, "ve Engizisyoncu'nun niyeti onlara böyle bir zevk vermek değildi." Bu gibi durumlarda zaman ve sürekli acı, şehitlik tutkusunu soğutmak için en iyi müttefiklerdi. İnatçı kurbanlar daha sonra daha uzun ve daha acı verici işkencelere maruz kaldılar. Resmi tavsiye, onları bir yeraltı kazamatında en az altı ay, genellikle bir yıl veya daha fazla zincirde tutmaktı. Sanığın inatçılığını yumuşatmak için zaman zaman en yakın akrabalarına ziyaret hakkı verilebilir. İlahiyatçıların ziyaretlerinin, bir sapkınlığın inatçılığını mantıksal argüman ve teşvik yoluyla ikna etmesine veya kırmasına da izin verilebilirdi. Ancak bu ne kadar isteksizce yapılsa da, ölüm cezası hala çok sık verildi. Ve burada yine din adamlarının bariz ikiyüzlülüğü ortaya çıktı. Engizisyoncular infazları kendileri gerçekleştiremediler çünkü bu onlara Hıristiyan olmayan bir görünüm verebilirdi. Bunun yerine, sanığın sivil veya laik yetkililere teslim edildiği bir ritüeli gerçekleştirmeleri talimatı verildi, genellikle şu formüle göre: “Sizi dini yargımızdan kurtarıyoruz ve laik yetkililerin eline teslim ediyoruz. Ancak mahkemeyi, cezasını kan dökülmesini veya yaşam tehdidini önleyecek şekilde değiştirmeye çağırıyoruz.” Ortak bir anlaşmayla, bu tür durumlarda standart olan ve herhangi bir gerçek anlamdan yoksun olan ve Pilatus gibi sorgulayıcının ellerini yıkamasına izin veren sadece bir ifadeydi. Bu sözlerin ateşten başka bir şeye işaret ettiğine dair hiç kimse bir yanılsamaya kapılmamıştı. Maksimum seyirci sayısını sağlamak için, mümkün olduğunca resmi tatillerde infazlar yapıldı. Hükümlü, toplanan kalabalığın görebileceği kadar yükseğe yığılmış kuru yakacak odunun üzerine bir kazığa bağlandı. Daha sonra, İspanya'da, kurban bazen ateş yakılmadan önce boğuldu ve böylece merhametle dayanılmaz ıstıraptan kurtuldu. İlk Engizisyon böyle bir cömertlik göstermedi, ancak diğer durumlarda duman, yangından önce işini yaptı ve kurbanın acıdan biraz daha hızlı kurtulmasını sağladı. Ritüel tamamlandığında, "yarı yanmış vücudun tamamen yok edilmesini, parçalara ayrılmasını, kemikleri ezmesini ve parçaları ve iç organları yeni bir ateşe atmasını gerektiren iğrenç prosedürün dönüşü başladı."

Bu tür ürkütücü son ayin, tehlikeli bir sapkın durumunda özellikle önemli kabul edildi, çünkü gizli takipçilerinin kalıntı olarak saklayacak hiçbir şeyin geride kalmamasını sağlıyordu. Engizisyoncular titiz bir muhasebe tuttular. Carcassonne'daki müfettişin 24 Nisan 1323'te dört kafirin yakılmasıyla ilgili raporları aşağıdaki gider kalemlerini içerir:

“Büyük kütükler: 55 tuz 7 6 denye.

Brushwood: 21 tuz 3 denye.

Saman: 2 tuz 6 denye.

Dört sütun: 10 taban 9 denye.

Hükümlüleri bağlamak için ipler: 4 tuz 7 denye.

Cellatlara her biri 20 taban: 80 taban.”

Bu figürlerde biraz acımasız şiirsel adalet olabilir. Bir celladın maliyeti, sekiz tahta direğin maliyetiyle yaklaşık olarak aynı ve bir kucak dolusu çalının maliyetinden biraz daha az değerdeymiş gibi görünüyor. Uğursuz olanlar da dahil olmak üzere çoğu kurum gibi, Engizisyon da kendi ünlülerini üretti. Bu tür ilk ünlülerden biri, zihinsel ve fiziksel işkenceyi kurtuluşa giden en hızlı yol olarak gören ünlü Marburglu Konrad'dı. Kariyerinin başlangıcında, Conrad, daha sonra Thüringen Elizabeth'i kanonlaştıran Alman prensesinin itirafçısıydı. Sadist vesayeti altında, yirmi dört yaşında kendi kendine işkenceden öldü, bu sırada Conrad zaten piskoposun yetkisiyle sapkınlığa zulmetmeye başlamıştı. Daha sonra, 1227'de Papa, onu tüm Almanya için Engizisyondan sorumlu tuttu ve bu da ona neredeyse sınırsız güç verdi. Yeni gücünden sarhoş olarak, bir dizi asil feodal lordu suçlamasına izin verdi. Aynı durumda Fransız soylularından daha bağımsız ve inatçı oldukları ortaya çıktı. Ne de olsa birçoğu, aforoz edilen Kutsal Roma İmparatoru II. Frederick'in vassallarıydı. Conrad onlara karşı bir haçlı seferi ilan etmeye çalıştığında, Marburg yakınlarında yollara sapıldı ve öldürüldü. Conrad 1233'te ölmeden bir yıl önce, bir başka engizisyoncu olan Conrad Thors da sapkınlara karşı bir kampanya yürüttü, köy köy dolaşarak herkesi ayrım gözetmeksizin kınadı ve yaktı. "Aralarında bir suçlu olsaydı, yüz masumu yakardım" dedi. Marburg'lu Konrad öldürüldüğünde, papa Konrad Tors'a "kutsal" çalışmaya devam etmesini emretti. İkincisi, dışarıdan herhangi bir uyarana ihtiyaç duymadı ve aynı şevkle işlerini yapmaya devam etti, ancak aynı zamanda coşkunun zihnini gölgelemesine izin verdi. Sapkınlık suçlamasıyla kendisine çağrılan inatçı feodal bey, kendisi için olumsuz bir kararı engelledi ve sorgulayıcıyı anında hayatından mahrum etti. Yaptıklarıyla en iyi bilinen ilk sorgucular arasında Bernard Gn. Yaklaşık 1261'de Limuzin'de doğdu, 1280'de Dominik oldu ve 1307'de Toulouse'daki Engizisyonun başına geçti. 1317'de papa, o sırada tehlikeli bir sapkınlıkla "enfekte" olan Kuzey İtalya'yı "sakinleştirmek" için özel bir görevle görevlendirdi. 1324'e kadar aktif ve gayretli bir engizisyoncu olarak kaldı ve 1331'de öldü.

Bernard'ın Toulouse Engizisyoncusu iken verdiği cezaların kayıtları var. 1308 ile 1322 yılları arasında 636 kişiyi sapkınlıkla suçladı - haftada ortalama bir. Kurbanlarından kırk tanesi kazığa bağlanarak yakıldı. Yaklaşık 300 kişi hapse atıldı. Otuz altı kişi pençelerinden kurtulmuş gibiydi. Bernard, ününün çoğunu 1324 civarında yazdığı engizisyoncular için el kitabına borçludur.

7 Daha sonra sous olan ortaçağ Fransız madeni parası 12 denyeye eşitti.

Yüzyılda, Bernard, vicdanlı bir sorgulayıcının karşılaşabileceği çeşitli sapkınların, "modern zaman Maniheistleri" ve "sahte havariler" olarak adlandırdığı inançları ele alır. Savunmalarında öne sürebilecekleri argümanları gözden geçirir ve sorgulama metodolojisini tanımlar ve bir şüpheliyle nasıl başa çıkılacağına dair bazı örnekler sunar. Acımasız bir soruşturmacı olarak ününü, yalnızca sanıklardan değil, tanıklardan da "gerçeği" çıkarmakta yararlı bulduğu bariz bir işkence eğilimiyle destekliyor. Papa, halkın protestolarına yanıt vererek, işkence kullanımını sınırlamaya çalıştığında, Bernard, Engizisyonun etkinliğinin ciddi şekilde etkileneceğini savunarak hemen şikayet etti. Bernard, bir dekan müfettişinin toplum içinde nasıl davranması gerektiğine işaret ederek kitabını bitiriyor. Eylemleri ve coşkularıyla ilgili aşırı coşku tezahürleri dolaylı olarak kınanır. Soruşturmacı, "bedensel ceza hakkında hüküm verirken öyle davranmalıdır ki, yüzü merhamet ifade edebilir , içsel kararlılığı sarsılmaz kalır ve böylece bir zulüm suçlamasına yol açacak şekilde öfke ve öfkenin tezahüründen kaçınacaktır."

Engizisyoncular bile halkla ilişkiler konusunda endişeliydi. O günlerde tanınmış kişiler için de bir imaj sorunu vardı.

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM KARA KARDEŞLERİN DÜŞMANLARI

BÖLÜM DÖRT

BEŞİNCİ BÖLÜM YENİ DÜNYANIN KURTULUŞU

YEDİNCİ BÖLÜM PROTESTANtizm Sapkınlığıyla Mücadele

SEKİZİNCİ BÖLÜM MİSTİKLERİN KORKUSU

ON BÖLÜM

ON İKİ BÖLÜM KUTSAL DAİRE

ON DÖRDÜNCÜ BÖLÜM

ONBEŞİNCİ BÖLÜM MARY'NİN GÖRÜŞLERİ

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM KARA KARDEŞLERİN DÜŞMANLARI

On ikinci yüzyılda, Avrupa'nın çoğu, egemen hukuk sisteminin temelini oluşturan Roma hukukunda bir canlanma yaşadı. Dördüncü yüzyılın başında İmparator Konstantin tarafından ismen Hıristiyanlaştırılan eski imparatorluktan miras kalan Roma hukuku, sapkınlığa karşı altmış kadar hüküm içeriyordu. Böylece, misillemeler için gerçek bir yasal bağlam ve yaptırım - ve sonuç olarak, Engizisyonun faaliyetleri için gerçek bir yasal bağlam ve yaptırım vardı. Fransa'da, geleneksel olarak "Kilisenin en büyük kızı" olarak kabul edilen Cathar sapkınlığı, Engizisyon'un gücünü kurması ve pekiştirmesi için bir fırsat sağladı. Albigenslilere karşı yapılan haçlı seferinin ilk yirmi yılına ilişkin ayrıntılı tarihsel kayıtlara sahip değiliz, ancak kampanyanın sonunda, 1229'da 5.000'den fazla kurban yakıldı ve çok daha fazlası hapis, sürgün veya diğer cezalara maruz kaldı. 12. yüzyılın sonunda, Engizisyon'un gücü İtalya'da da benzer bir boyuta ulaşmış olacaktı.

Daha sonra, elbette, Engizisyon İspanya'da daha da fazla güç ve şöhret kazanacaktı. Bununla birlikte, 13. yüzyılda İspanya'nın çoğu ve İber Yarımadası hala İslam'ın yandaşlarının elindeydi ve Hıristiyanlar ile Müslümanlar arasındaki çatışmanın kapsamı, Engizisyonun faaliyetlerine çok az yer bırakıyordu. Almanya'da, Marburg'un Konrad'ı sona erdiğinden ve Konrad Tors hizmete girdiğinden beri, Engizisyon genellikle titrek bir zemindeydi. Doğal olarak, eski Roma İmparatorluğu'nun egemenliği yavaş yavaş Almanya'da zayıfladı ve Roma yasaları orada başka herhangi bir yerden daha zayıf bir şekilde kök saldı. Almanya yasal olarak Kutsal Roma İmparatorluğu'nun yönetimi altında olmasına rağmen, pratikte gerçek bir merkezi hükümet bilmiyordu. Soylular ve yerel hükümdarlar genellikle cüretkar, bağımsız ve savaşçıydılar ve ayrıcalıklarına yönelik herhangi bir iddiaya karşı sıklıkla şiddete başvurdular. Sonuç olarak, Almanya'daki Engizisyonun faaliyeti sabit olmaktan çok epizodikti, yalnızca dönemlerde ve yalnızca belirli alanlarda kendini gösterdi. Engizisyoncular on yıl boyunca şu ya da bu şehirde, şu ya da bu prenslikte kendi terör saltanatlarını kurabildiler. Sonra halkın şiddetli bir protestosunu kışkırttılar ve sınır dışı edildiler. İngiltere'de, İskandinav ülkelerinde olduğu gibi, orada geçerli olan yasalar Roma hukukundan alınmadığı için Engizisyon hiçbir zaman harekete geçmedi. İngiltere'nin kendi karmaşık hukuk sistemi vardı,

en azından sözde, krallıktaki tüm özgür insanların haklarını savunan. Bir kişinin suçluluğu bir jüri tarafından belirlendi ve yargılama, bir etki ölçüsü olarak işkenceye izin vermedi ve izin vermedi. Bu sistem içinde, Engizisyonun faaliyetlerini destekleyebilecek hiçbir gelenek, yasal veya dini mekanizma yoktu.

Güneydeki Engizisyon

Kuruluşunu takip eden yıllarda, Engizisyon oldukça aktifti. Fransa'nın güneyinde ve başka yerlerde, örgütlü Cathar direnişi on üçüncü yüzyılın ortalarında sona erdi, ancak çok sayıda küçük Cathar topluluğu, çevreleriyle bütünleşerek hayatta kaldı. Ayrıca, inançlarını ve ritüellerini gizlice gözlemlemeye devam eden birçok Cathar vardı. Böyle yalnız Cathar'lar ve küçük topluluklar vaaz etmeyi bırakmış ve komşularına "bulaşma" tehdidi oluşturmasa da, Kilise onları kökünden söküp yok etmeye kararlıydı. Aşırı aktif bir Engizisyoncu için adil bir oyundu.

Bunlardan biri, 1317-1325 yılları arasında Pamiers piskoposu Jacques Fournier idi. 1326'da Jacques, Mirepoix Piskoposu ve 1327'de kardinal oldu. 1334'te Benedict XII adıyla papa seçildi. Bu nedenle, belgesel materyallerinin en azından bir kısmı korunmuş ve daha sonra Vatikan arşivlerinde bulunmuştur. 1978'de ünlü Fransız tarihçi Emmanuel Le Roy-Ladurie'nin ünlü kitabı "Montailou"da yorumlarıyla birlikte düzenlendi ve yayınlandı.

Güney Fransa'daki örgütlü Cathar direnişinin sona ermesinden yarım yüzyıl sonra, yaklaşık 1300, Pirenelerin eteklerinde küçük bir köy olan Montaillou, Cathar sapkınlığının mütevazı bir yeniden canlanmasının merkezi oldu. 1308'de, Carcassonne engizisyoncusu, en küçük çocuklar hariç, köyün tüm sakinlerini tutukladı. Jacques Fournier 1317'de Pamiers Piskoposu olduğunda, kendisine kendi engizisyon bürosunu kurma hakkı verildi ve onun yetki alanına giren Montaillou'nun ilgi odağı haline gelmesi doğaldı.

Jacques'in materyalleri, Cathar sapkınlarının yerel nüfusa ne kadar kolay asimile edildiğini gösteriyor. Katharlar ve Katolikler arasındaki oldukça samimi ilişkilere tanıklık ediyorlar. Ayrıca müstakbel papanın belli bir ölçüde anlayış, sempati ve hatta sempati duyduğundan, mümin kardeşlerini Katharlarda görme istekliliğinden bahsediyorlar. Dominic'in aksine, Jacques Fournier kuduz bir fanatik değildi. Ancak bu, 1318 ile 1325 yılları arasında yüzden fazla kişinin karıştığı doksan sekiz sapkınlık vakasını araştırmaktan alıkoymadı, bunlardan doksan dördü kendi mahkemesine çıktı. O zamanın müfettişleri için tipik olmayan Hıristiyan hoşgörü ve merhametini gösteren Jacques, bunlardan sadece beşini kazığa gönderdi. Çalışmayı engizisyonculara verenler sadece Catharlar değildi. O zamanın Avrupası, kelimenin tam anlamıyla, herhangi biri Engizisyon için hazır bir hedef olarak hizmet eden alışılmışın dışında inançlarla doluydu. Örneğin, onuncu yüzyılda, o zamanlar Ukrayna'dan Adriyatik'e kadar uzanan Bulgar krallığında ortaya çıkan bir başka ikili mezhep olan Bogomiller vardı. Oradan, Bogomil doktrini Yunanistan'a ve Batı Balkanlar'a, ardından daha da batıya yayıldı ve 12. yüzyıla gelindiğinde, çok ortak noktaları olan Katarların görüşlerini etkilemeye başladı. Bogomiller, "gerçek ve gizli Hıristiyan Kilisesi, Bethlehem ve Capernaum Kilisesi" olduklarını iddia ettiler. Bogomillerin öğretileri konusunda tanınmış bir otorite olan Yuri Stoyanov'a göre, bu sapkınlık "Katar doktrininin ortaya çıkışını hızlandırdı ve geleneksel olarak Batılı din adamları ve sorgucular tarafından doktrinde "gizli bir gelenek" olarak kabul edildi.

Katharlar." Gerçekten de, Katarlara genellikle "Bulgarlar" veya "Bulgarlar" deniyordu. Bogomillerin kısa süre sonra Engizisyon tarafından Fransız sapkınlarıyla aynı yakın ilginin nesnesi haline gelmesi şaşırtıcı değil. Bogomiller, 12. yüzyılda güney İtalya'da ortaya çıkan sözde "patareni" tarafından paylaşılıyordu. O zamana kadar, Kilise Patareni, Cathars veya Albigensian isimlerini çok az veya hiç ayrım gözetmeksizin kullanıyordu. On üçüncü yüzyılın başlarında, Patareniler, modern Bosna topraklarını işgal eden Macaristan Krallığı topraklarının bir kısmına yerleştiler ve 1235'te, onlara karşı bir sefer çağrısına benzer şekilde, minberden onlara karşı bir haçlı seferi ilan edildi. Katarlar.

Patareni'ye karşı yapılan haçlı seferi, sapkınlığı ortadan kaldırmak açısından son derece başarısız oldu. 1325'te Papa XXII . 1373'e gelindiğinde Bosna'daki dualist kiliseler o kadar güçlendi ki Bosnalı Katolikler ayinlerini gizlice yapmak zorunda kaldılar. Patareniler, yerel şehzadelerle yakın ilişkiler kurarak konumlarını pekiştirdiler ve 15. yüzyılda Osmanlı İmparatorluğu'ndan gelen istilacılarla işbirliği yapacaklardı. Ancak Bosna, Patareni'nin tek kalesi değildi. Roma Kilisesi için daha da rahatsız edici olan şey, sapkınlığın Apenin yarımadasında yayılmaya başlamasıydı. On dördüncü yüzyılın başında, o zaten Lombardiya'da hüküm sürdü ve giderek daha militan hale geldi. Özellikle bu tehdide karşı koymak için, kötü şöhretli Bernard Gee bölgeyi "sakinleştirme" görevine gönderildi. Cathars, Bogomils ve Patareni'nin dualist mezhepleri, Roma'nın otoritesini esas olarak teolojik nedenlerle reddetti ve Roma'nın zenginliğini, savurganlığını ve yozlaşmasını kınamaları, nihayetinde bu teolojik ilkelerden, maneviyatın doğasına dair tamamen farklı bir anlayıştan kaynaklandı. Roma teolojisini hiçbir şekilde kızdırmayan, ancak Kilisenin ve din adamlarının zenginliğine, savurganlığına ve yozlaşmasına alenen saldıran başka sapkınlıklar da vardı. Ve kendilerini böyle görmeyi reddetmelerine rağmen, daha sonraki dönemlerin sosyal reformcularına ve devrimcilerine daha çok benziyorlardı. Bu sapkınlıklar arasında özellikle 12. yüzyılın sonlarında Lyonlu zengin bir tüccar olan Pierre Waldo tarafından kurulan Waldocular ya da Waldensianların sapkınlığı öne çıkıyordu. Eşini ve ailesini geçindiren Pierre, mallarını fakirlere dağıttı ve yoksulluğu, sadeliği ve diğer geleneksel Hıristiyan erdemlerini öven gezici bir vaizin hayatını sürdürmeye başladı. Kısa süre sonra bölgenin yollarında kendisine eşlik eden bir mürit topluluğu edindi. Bazıları kendi taraftar gruplarıyla dolaşmak ve öğretilerini sürdürmek için ayrıldı. Waldensians, Catharların ikiliğini de kınadıkları için birçok açıdan Dominic gibi bir adama benzer görünebilirdi. Ama aynı zamanda Kilise'nin "kibirini" kınadılar ve kutsal metinlerin yerel dillerde ve lehçelerde kopyalarını çıkarmaya cüret ederek Roma din adamlarına meydan okudular. Bu onları sapkın olarak damgalamak için yeterliydi. Engizisyon kurulduğunda, Pierre Waldo'nun kendisi çoktan ölmüştü, ancak takipçileri ve öğrencileri kısa sürede Catharlar kadar bir zulüm nesnesi haline geldi ve sonraki yıllarda birçoğu kazığa gönderildi.

Engizisyonun dikkatini çeken en kalıcı sapkınlıklar arasında Özgür Ruh'un kardeşlerinin öğretisi vardı. Görünüşe göre, bu akım on ikinci yüzyılın başında İsviçre ve Yukarı Ren topraklarında ortaya çıktı. 1212'de en az seksen kardeş Strasbourg surlarının dışında bir hendeğe atıldı ve diri diri yakıldı. Bu, doktrinin takipçilerinin yüzyılın ortalarında Swabia'da aktif olmalarını engellemedi, buradan Almanya'nın geri kalanına yayıldılar ve sonunda Hollanda'ya ulaştılar. On beşinci yüzyılda ressam Hieronymus Bosch'un Hollanda'daki saflarına katıldığına inanılıyor.

Waldensians gibi, Özgür Ruh'un kardeşleri de yerel lehçelerde dini kitaplar yazdılar. Bununla birlikte, Waldensyalıların aksine, onların özünde mistik, hatta biraz da olsa

hermetik yönelim. “Tanrı var olan her şeydir” dediler. Her şey O'ndan gelir ve O'na döner.” Sonuç olarak, fareler gibi zararlılar bile insanlar kadar kutsal kabul edildi. Şeytan da Tanrı'nın bir zuhuru ve tezahürü olarak görülüyordu. Özgür Ruhun Kardeşleri, Kilise'nin ritüellerini ve kutsal törenlerini reddettiler. "Öyleyse, ölümden sonra ruh tekrar Tanrı'ya döndüğünde, ne araf ne de cehennem vardır ve herhangi bir dış kültün anlamı yoktur." Bunun yerine kardeşler, "aydınlanma" terimini türettikleri "ilahi bir iç ışık"tan söz ettiler. Belki de şaşırtıcı olmayan bir şekilde, geniş çapta şeytana tapmak ve Satanizmle suçlandılar. Ayrıca daha sonraki nesillerin "özgür aşk" olarak adlandıracağı cinsel ilişkiyle de suçlandılar. Engizisyon onlara özellikle acımasızca zulmetti.

Engizisyonun elinde acı çeken diğer birçok sapkın arasında, Bohemyalı Jan Hus'u belirtmekte fayda var. Hus, Prag Üniversitesi'nde profesör ve 1401'den itibaren Felsefe Fakültesi'nin dekanıydı. O zamanlar Kilise, Bohemya krallığındaki tüm toprakların yüzde 50'sine sahipti. İngiltere'deki Wycliffe 9 gibi , Hus da kilise mülkünün yeniden dağıtılmasını talep etti ve diğer kilise reformları için bastırdı. Ayrıca, bir asır sonra Martin Luther'in böyle bir kızgınlığına neden olacak bir uygulama olan hoşgörü satışına şiddetle ve öfkeyle itiraz etti. 1415'te Konstanz Konsili'nde Hus, açık sözlülüğü nedeniyle sapkınlıkla suçlandı ve kazıkta yakıldı.

Tapınak Şövalyelerinin Yıkımı

Papa XI. Benedict 1304 yılında öldü. Ertesi yılın yazında, Fransa Kralı IV. Yeni papa, Clement V adını aldı ve Fransız hükümdarının emriyle hareket etmeye başladı. Ancak bu, hırsla takıntılı ve hakimiyet için susuzluk çeken Philip için yeterli değildi. Gücünü daha da güçlendirmek için sert önlemler aldı: 1309'da papalık tahtını çaldı ve Roma'dan Avignon'a devretti. Neredeyse üç çeyrek asır boyunca Avignon'da kalması kaderindeydi ve bu yıllarda oraya yükselen yedi papanın tamamı Fransızdı. Gregory XI sonunda 1377'de Roma'ya döndüğünde, Fransız kardinaller daha sonra Avignon'da kalan "antipope" olarak adlandırılan başka bir papa seçtiler. 1378'deki "Büyük Bölünme" (rakip papalar arasındaki veya papalar ile antipoplar arasındaki çatışma) kaderinde 1417'ye kadar devam edecekti. "Avignon tutsaklığının" başlangıcında, Clement V Vatikan'a yeni yükseldiğinde, Engizisyon ile karşı karşıya kaldı tamamen yeni bir görevle. Geçmişte, güçlerini sapkınları ifşa etmek için kullandı. Şimdi o zamanlar Hıristiyan âlemindeki bu tür kurumların en güçlüsü olan Tapınak Şövalyeleri ile yüzleşmek zorundaydı.

Tapınak Şövalyeleri, ilk olarak, Birinci Haçlı Seferi sırasında Kudüs'ün ele geçirilmesinden kısa bir süre sonra, 12. yüzyılın başında Kutsal Topraklarda ortaya çıktı. 1300'e gelindiğinde, Tapınakçılar zaten devasa, yayılan uluslararası bir şirketti - gerçek bir imparatorluk, zenginlik ve nüfuz bakımından yalnızca papalığın kendisinden sonra ikinci sıradaydı. Tarikat ilk başta savaşçılardan oluşuyorsa, şimdi daha fazla görevli, bürokrat, işçi ve hizmetçiye sahipti. Tarikat, yalnızca Roma'nın manevi otoritesi altındaki bölgelerde değil, aynı zamanda Rum Ortodoks Kilisesi'nin hükmü altındaki bölgelerde de, Hıristiyan dünyasında büyük mülklere sahipti.

8 Hermetizm, adını efsanevi kurucusu Hermes Trismegistus'tan alan, Helenistik dönem ve geç antikiteye ait dini ve felsefi bir doktrindir; ana bölümler simya ve astrolojidir.

9 John Wycliffe (1320-1384) - İngiliz ilahiyatçı, İngiliz ve Avrupa Reformunun öncüsü.

Konstantinopolis kiliseleri. Bu sitelerde, tarikatın kendi işçileri kereste topladı, çiftçilik yaptı, at yetiştirdi, sığır ve koyun yetiştirdi. Buna ek olarak, tarikat, yün ve diğer malları taşıyan gemilerin yanı sıra kutsal topraklara ve kutsal topraklardan hacılar ve haçlıları teslim etti. Tapınakçılar, dönemin en gelişmiş askeri teknolojisine sahipti. Askeri kaynakları - deneyim, malzeme ve personel açısından - Avrupa'daki diğer benzer organizasyonların yeteneklerini aştı. Ayrıca, Hıristiyan âleminde para akışını ustaca yöneten ve hükümdarlar, din adamları, soylular ve tüccarlar adına karmaşık mali işlemler yürüten Avrupa'nın baş bankacıları olarak kabul edildiler. Ayrıca, savaşan tarafların anlaşmazlığında bağımsız arabulucu olarak hareket edebilen, geniş çapta saygı duyulan diplomatlardı. Elçilikleri yalnızca Katolik yöneticilerle değil, Bizans Kilisesi ile İslam'ın askeri, siyasi ve dini temsilcileriyle de ilgilendi.

Oynadıkları rol düşünüldüğünde, Tapınakçıların artan bir kıskançlık ve şüphe uyandırması pek şaşırtıcı değil; ve kibirleri, küstah kibirleri ve aşırı kibirleri daha da büyük bir düşmanlığa yol açtı. Ama onlardan hoşlanmamak için daha iyi nedenler vardı, en azından Kilise söz konusu olduğunda. On üçüncü yüzyılın başlarında, Albigensianlara karşı bir haçlı seferi ilan edildiğinde, Papa III. Diğer şeylerin yanı sıra, Tapınakçıların saflarına aforoz edilmiş şövalyeleri kabul etmelerinden şüpheleniliyordu, bu sayede, aksi takdirde reddedilecekleri kutsal toprağa gömülebileceklerdi. Papalık elçilerine saygısızca davranmalarıyla da ünlüydüler. Tapınak Şövalyeleri, Müslümanlara ve Yahudilere Hıristiyan olmayan bir hoşgörü gösterdiler. Ve Albigensian kampanyası sırasında, önemli sayıda ünlü Cathar'ı düzenlerinde barındırdılar. Gerçekten de, bazı Büyük Ustaları ve Bölgesel Ustaları, önde gelen Katarlı ailelerden geliyordu. On dördüncü yüzyılın başlarında, Fransız Kralı IV. Philip'in Tapınak Düzeni'nden hoşlanmamak için birçok nedeni vardı. Ayrıca sürekli paraya ihtiyacı olduğu için onların servetini kendine mal etmek istedi.

1291'de Fransa'daki tüm İtalyan tüccar ve bankacıların tutuklanmasını emretti ve mülklerine el koydu. 1306'da tüm Yahudileri krallığından kovdu ve mallarına el koydu. Belki de kaçınılmaz olarak Philip, dikkatini yeni bir gelir kaynağı olarak Tapınakçılara çevirmek zorunda kaldı.

Bununla birlikte, Philip'in Tapınakçılardan korkmak için nedenleri vardı. 1291'de Kutsal Toprakların kaybedilmesinden bu yana tarikat, kalıcı bir üs veya karargah olmadan neredeyse evsiz kaldı. Tapınakçılar bir süre Kıbrıs'a yerleştiler, ancak adanın görkemli planları için çok küçük olduğu ortaya çıktı. Prusya ve Livonia'da, çok kuzeydoğuda, papalık otoritesinin herhangi bir iddiasının ulaşamayacağı bir yerde neredeyse bağımsız bir devlet kurmuş olan Töton Tarikatı şövalyelerini kıskandılar. Tapınakçılar, kendileri de benzer bir devlet yaratmayı hayal ettiler, ancak Avrupa faaliyetinin merkezine daha yakındı. Gözleri, Albigenslilere karşı yürütülen haçlı seferi tarafından hâlâ harap olan Languedoc'taydı. Tapınakçıların kendi derebeyliğinde özerk, bağımsız ve savaşa hazır bir devletin ortaya çıkması ihtimali, Fransız kralı için endişeye neden olamazdı. Böylece Philip'in Tapınakçılara karşı çıkmak ve bunu hem onları bir tehdit olarak etkisiz hale getirmek hem de zenginliklerini ele geçirmek için bir dizi makul bahanesi ve hatta görünüşte iyi nedenleri vardı. Tabii ki, papanın onun uşağı olmasına yardımcı oldu. Ayrıca Fransa'nın Engizisyon Mahkemesi Guillaume of Paris'in kişisel itirafçısı ve yakın arkadaşı olarak listelenmesine yardımcı oldu. Gizli anlaşma için tüm ön koşullar vardı - ve böylece Philip tam bir yasallık görünümü ile hareket edebilirdi. Bundan bir süre önce, Philip'in bakanlarından biri Tapınakçıların lanetli malzemelerini topluyor ve ikmal ediyordu.

Corbey'de Dominiklilerin koruması altında tutuldu. Bu materyallerden, tarikata karşı en uygun suçlamanın sapkınlık olduğu ortaya çıktı ve böyle bir suçlama muhtemelen tamamen asılsız değildi.

Böylece, 14 Eylül 1307'de, Fransa genelindeki kraliyet yetkililerinin temsilcilerine, kendi yetkileri altındaki tüm Tapınakçıların bir sonraki ayın 13'ü Cuma günü tutuklanması emrini içeren genelgeler gönderildi. Tarikatın üyeleri hücre hapsinde sıkı gözetim altında tutulacak ve ardından yetkili sorgucular tarafından sorgulanmak üzere birer birer götürülecekti. Suçlamalar resmi olarak her birine okunacaktı ve suçlamaları kabul edip Kilise'nin bağrına geri dönerse her birine af sözü verilecekti. Kendisine yöneltilen suçlamaları kabul etmeyi reddetmesi durumunda, Tapınak Şövalyesi derhal krala gönderilecekti. Bu arada, emrin tüm mallarına el konacak ve tüm mülklerin ve tüm maddi değerlerin ayrıntılı envanteri çıkarılacaktı. Bu emirler hükümdardan gelmesine rağmen, resmi olarak engizisyon memurunun yetkisiyle ilan edildi. Böylece Philip, tamamen Engizisyon'un emirlerine göre hareket ettiğini beyan edebilir ve bu konuyla ilgili herhangi bir kişisel ilgiyi reddedebilir. Bu maskaralığı desteklemek için, Paris Baş Engizisyoncusu Guillaume, krallığın dört bir yanındaki uşaklarına, Tapınakçıların suçlandığı suçları listeleyerek, sorgulanmaları için talimatlar gönderdi. Takip eden aylarda, Fransa'nın her yerindeki engizisyoncular işlerini vicdani bir şekilde yaptılar ve yüzlerce Tapınakçıyı sorguya çektiler. Yalnızca Paris'te otuz altı, Sens'de yirmi beş kişinin yargılandığı davalarda kayda değer sayıda kurban hayatını kaybetti. Ancak Fransa'da tutuklanan Tapınak Şövalyelerinin çoğu ya çok genç ve deneyimsiz ya da yaşlıydı. Görünüşe göre önceden uyarılmış birçok Tapınak Şövalyesi kaçmayı başardı. Philip'in kendisi için almayı umduğu tarikatın sözde "hazinelerinin" hiçbiri bulunamadı. Ya gerçekten hiç var olmadılar ya da önceden güvenli bir yere nakledildiler. Yedi yıl süren sorgulama, işkence ve infaz , davalar ve itirafların geri alınmasıyla damgalandı. 1310'da yaklaşık 600 Fransız Tapınak Şövalyesi, papayı itiraflarını geri çekmeleri ve düzenlerini savunmaları konusunda tehdit etti. Bunların yaklaşık yetmiş beşi, mükerrer sapkınlığa düştükleri için Engizisyon tarafından yakıldı. Sonunda, Tapınak Düzeni papa tarafından resmen feshedildi ve 19 Mart 1314'te, en yüksek rütbeli üyelerinden ikisi - Büyük Üstat Jacques de Molay ve en yakın ortağı Geoffroy de Charnay - düşük ateşte yakıldı. Seine adalarından birinde. Bu korkunç sona giden yıllarda, Tapınak Şövalyeleri, özellikle Kutsal Ofis'in Fransa'da, İtalya'da, Avusturya ve Almanya'nın bazı bölgelerinde en etkili olduğu bölgelerde sert bir şekilde zulme uğradı. Diğer yerlerde, düzenin zulmü daha az başarı ile karşılandı. Örneğin, Engizisyonun daha önce hiç çalışmadığı İngiltere'de, zulme uğrayacak kimse yoktu. Bu nedenle Philip, II. Edward'ı taçlandırmadan kısa bir süre önce eniştesine bir mektup yazarak onu Tapınakçılara saldırmaya teşvik etti. İngiliz kralı teklife o kadar öfkelendi ki, Portekiz, Kastilya, Aragon ve Sicilya yöneticilerine bile yazdı ve onları Philip'in üzerlerine koyacağı baskıya boyun eğmemeye çağırdı. Edward, Taht'taki kardeşlerinden "bize göre ahlaki şevk tarafından değil, açgözlülük ve kıskançlık ruhu tarafından yönlendirilen kötü insanların iftiralarına kulak vermemelerini" istedi.

Philip'in sürekli hatırlatmalarıyla eziyet çeken Edward sonunda yumuşadı ve Ocak 1308'de on Tapınakçıyı tutuklayarak sembolik bir jest yaptı. Onları koruma altında tutmak için ciddi bir girişim olmadı. Aksine, sıradan kıyafetleriyle dolaşmalarına, hapsedilmiş gibi göründükleri kalelerden istedikleri zaman ayrılmalarına izin verildi.

Philip'in bu durumdan memnun olmadığını söylemeye gerek yok. 1309 Eylül ayının ortalarında, Fransa'da Tapınak Şövalyelerine zulmün başlangıcına işaret eden tutuklamalardan neredeyse iki yıl sonra, Engizisyon ilk kez İngiliz topraklarına ayak bastı.

Tapınakçıları takip edin. Engizisyonculara verilen karşılama coşkulu olmaktan uzaktı. Edward, sadece istedikleri itirafları almayı umabilecekleri bir yol olan işkenceyi kullanmalarını yasakladığında zevkleri daha da bozuldu. Hüsrana uğrayan engizisyoncular, Fransız kralına ve papaya şikayette bulundular. İkincisinin baskısı altında, Edward isteksizce Aralık ayında "sınırlı" işkence kullanımını onaylamayı kabul etti, ancak Templar gardiyanları bu konuda engizisyoncularla işbirliği yapma arzusu göstermediler ve hala davetsiz misafir gibi hissettiler.

Engizisyoncular iktidarsızlıktan alternatifler sunmaya başladılar. Belki de Tapınakçılar, tamamen suda olana kadar yavaş yavaş yiyeceklerden mahrum bırakılabilirler. Ya da belki de, onlara işkence etmek için uygun deneyime ve özene sahip insanların olacağı Fransa'ya nakledilebilirler. Edward engellemeye devam etti. Sonunda, 1310'un ortalarında, papanın yeniden baskısı altında, isteksizce, en azından kısmen, gerekli yoğunlukta işkence kullanımına izin verdi. Ancak nihayetinde İngiltere'de yüzden az Tapınak Şövalyesi tutuklandı ve sadece üç itiraf alındı. Suçlarını itiraf eden bu üç kişi yakılmadı. Bunun yerine, "günahlarından" alenen tövbe etmeleri istendi, ardından günahlarından bağışlandılar ve bir manastıra gönderildiler. İngiltere'deki Tapınak Şövalyeleri aleyhindeki diğer tüm suçlamalar kanıtlanmamış olarak kabul edildi. Emir feshedildiğinde, hapishanede kalanlar çeşitli manastırlara dağıldılar - ömürleri boyunca emekli maaşı aldılar. Bu zamana kadar bir dizi İngiliz Tapınak Şövalyesi, onlardan önceki Fransız Tapınak Şövalyelerinin çoğu gibi, İskoçya'ya kaçmıştı. O zamanlar İskoçya, Yu'nun papalık yasağı altındaydı ve kralı Robert Bruce aforoz edildi. Bu nedenle, papalık fermanları bu ülkede geçerli değildi ve kaçak şövalyeler orada sıcak bir yuva bulmayı umabilirlerdi.

Fransiskenlere karşı saldırılar

Tapınak Şövalyeleri'ne karşı harekete geçmesi istendiğinde, Engizisyon, resmi olarak tanınan diğer Hıristiyan kurumlarıyla ilişkilerde zaten deneyim kazanmıştı. Geçen yüzyılın çoğu için, aslında, güç ve etki mücadelesinde Dominiklerin ana rakibi olan düzen ile düşmanlık içinde sürekli bir tartışma içindeydi. Fransisken tarikatıydı.

Daha sonra Aziz Francis olarak aziz ilan edilen adam, 1181 civarında zengin bir Assisi kumaşçısı olarak doğdu. Dominic, tarih sahnesine girdiği andan itibaren bir fanatik olsaydı, Francis aynı derecede tanıdık olsa da farklı bir model sağladı. Aziz Augustine II gibi, Francis de gençliğini sefahat ve sefahat içinde geçirdi. En saygılı yaşamlarda bile, kendi zamanının bir gencinin yaptığı her şeyi yaptığına ürkek bir şekilde dikkat çekilmekte ve "çözülmek" kelimesinin birden fazla kez kullanıldığı söylenmektedir.

Francis yirmi yaşına kadar babası için çalıştı. 1202'de Assisi'nin komşularına karşı yürüttüğü küçük askeri kampanyalardan birine katılarak asker oldu. Tutuklandı ve birkaç ay hapis yattı. Bazı kaynaklara göre, bu dönemde bazen şiddetli hastalık nöbetleri geçirmeye başladı. Parçalı bilgiler, bu hastalığın bir tür sinirsel ya da zihinsel bozukluk olduğunu ya da buna çok benzediğini gösteriyor. Her neyse, Francis

10 Yani, irtidat cezası olarak ülke topraklarında ilâhi hizmetler ve ayinlerin yapılması yasağında ifade edilen “yasak” kapsamında.

11 Aurelius Augustine (354-430) - Kilisenin Babalarından biri olan Hıristiyan ilahiyatçı ve filozof. Gençliğinde "pagan" bir yaşam tarzı sürdü.

Assisi'ye farklı bir insan olarak döndü. Roma'ya hacca gitti ve bu yolculuk sırasında yoksulluğun sevincini keşfetti. Assisi'ye döndüğünde, fakirlere özen göstererek ve terk edilmiş kiliseyi restore etmeye yardım ederek çileci ve basit bir yaşam tarzı benimsedi. Bu yeniden inşayı, babasından çaldığı malları ve onları götürdüğü atı satarak elde ettiği parayla finanse etti. Babası onu reddetti.

Bütün bunlar, Francis'in dönüşümünün sadece bir başlangıcıydı. Dönüşüm, 1208'de bir sabah Francis'in Assisi yakınlarındaki bir kilisede İncil'den bir pasajın okunmasını dinlerken gerçekleşti. Duyduğu sözler ona kişisel olarak hitap ettiği, bir çağrı gibi geldi. Kısa bir süre sonra ayakkabılarını attı, koyu renk bir cübbe giydi ve dolaşmaya ve vaaz etmeye başladı. Takipçiler etrafında toplanmaya başlayınca, yeni “örgüt” için bir tüzük hazırladı. Hükümlerinden birine göre:

"Kardeşlerin mülkü, evi, yeri olmamalı... ama dünyada yabancılar ve hacılar olarak yaşamalı ve sadaka dilenmelidir."

Francis ve Dominic hemen hemen aynı yaştaydılar. Ama eğer Dominic güç için çabalıyorsa, Francis de tüm güçten vazgeçmek için çabalıyordu. Dominic, savaşmak için dış düşmanlar arıyordu, Francis ise geleneksel Hıristiyan doktrini ile çok daha fazla anlaşma içinde, kendi içindeki günah ve ayartmalarla savaştı. Bazı sapkın mezhepçiler gibi, Francis de İsa'ya ve "ilk Hıristiyanlara" atfedilenlerle tutarlı bir yaşam tarzını savunmaya çalıştı. Fransa'nın güneyinde yaşasaydı ya da Dominikliler oradaki Katharlara zulmetmekle bu kadar meşgul olmasaydı, kendisinin de bir sapkın olarak mahkûm edilmesi muhtemeldir. Dominic ile birlikte, ortaçağ Kilisesi'nin iki karşıt, taban tabana zıt ve açıkça fanatik yönünü yansıtıyor. 1209'da, Albigensian kampanyasının hız kazandığı bir zamanda, Papa III. Innocent, Francis tarafından hazırlanan tüzüğü onayladı ve Fransisken tarikatı resmen kuruldu. Francis, ortaklarıyla birlikte “Minorite Kardeşler” adını aldı. 12 Üç yıl sonra, 1212'de, Assisi'den daha sonra Aziz Clare olarak aziz ilan edilen asil bir hanımefendi, kadınlar için Zavallı Clares'in Fransisken tarikatını yarattı. Bu arada Francis, memleketinden daha uzağa vaaz etmeye başladı. Doğu Avrupa'yı dolaştı. Sonra bir haçlı seferine çıktı ve 1219'da Nil Deltası'ndaki Dumyata limanının kuşatılması ve ele geçirilmesi sırasında Mısır'da bulundu. İlk Fransiskenler o kadar fakir ve hırpalanmışlardı ki, aşırı hevesli Dominikli engizisyoncular bazen onları Katharlar veya Waldensyalılar sanıyorlardı. Örneğin, böyle bir hatanın sonucu olarak bunlardan beşi İspanya'da idam edildi. İlk Dominikliler gibi, ilk Fransiskenlerin de yoksulluk yeminine uymaları istendi ve mülk sahibi olmaları yasaklandı, bu da onları yalnızca sadaka ile var olmaya zorladı. Bununla birlikte, Dominiklilerin aksine, Fransiskenlerin fiziksel emek yapmaları gerekiyordu. Rakiplerine verilen bazı teselliler de reddedildi.

Örneğin, tarikatın varlığının başlangıcında Fransiskenlerin çoğu okuma yazma bilmiyordu ve bu nedenle skolastik ve teolojik literatürün incelenmesinin sağladığı entelektüel zevklerden ve zevklerden yoksundu. Ve Dominikliler, sapkınlara zulmederek altta yatan sadist veya diğer sapkın arzularını tatmin edebilirken, Fransiskenler de reddedildi. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Fransisken disiplininin ağır taleplerinin birçok üyenin gücünün ötesinde olduğunu kanıtladı.

Yani, "küçük kardeşler".

düzen ve ona katılmaya hazırlananların çoğu. Francis'in 1226'daki ölümünden önce bile, yarattığı kurum değişmeye başladı. Doğu Avrupa'da ve daha sonra Mısır'da dolaşırken, tarikatın generali yardımcısı, kendisine ileri görüşlü ve yetenekli bir politikacı olduğunu gösterdi, Fransiskenlerin etkisini çok uzaklara yaydı ve tüzüklerinin ciddiyetini zayıflattı. Hala el emeği ve vaaz vermenin yanı sıra hastane işletmek ve cüzzamlılara bakmakla uğraşıyorlardı, ancak şimdi buna ek olarak servet biriktirmeye başladılar. Bir tarihçiye göre:

“Büyüyen düzene kelimenin tam anlamıyla her taraftan akan zenginliklerden vazgeçmek ve sayısız hazinelerini sözleşmenin öngördüğü mutlak mülkiyetten vazgeçme ile uzlaştırmak için insan doğasında değildi, diyalektik sanatına başvurdular.”

Francis, başıboş dolaşıp döndüğünde, düzendeki eski konumunu ve gücünü yeniden kazanmak için hiçbir girişimde bulunmadı. Politikaya, güce ve hiyerarşiye olan tüm ilgisini yitirerek, basit ve özgür yaşam tarzını sürdürmeye devam etti; ve düzen, onu kurucu babası olarak onurlandırmakla birlikte, diğer insanların rehberliğinde gelişmeye başladı. 1221'deki ilk genel bölümünde, Francis'in ölümünden beş yıl önce, 3.000'den fazla erkek kardeş, bir kardinal ve birkaç piskopostan oluşuyordu. 1256'da, yalnızca İngiltere'de 1242 keşişle birlikte kırk dokuz farklı manastıra sahipti. On üçüncü yüzyılın ikinci yarısında bunlardan biri ünlü Roger Bacon olacaktır. 13 Francis'in ölümünden yarım yüzyıl sonra, tarikatı diğer herhangi bir kilise kurumu kadar müreffeh ve zengin oldu. Kendi tarzında, gücün baş döndürücü tadını da keşfetmeye başladı. Ve kaçınılmaz bir sonuç olarak, yolsuzluğa giderek daha fazla eğilimli hale geldi. 1257'de, daha sonra Aziz Bonaventure olarak kanonlaştırılan düzenin generali seçildi. İlk işlerinden biri, tüm eyalet başkanlarına, dünyevi meşguliyet ve açgözlülüğün Fransiskenlere getirdiği onursuzluğu kınayan bir genelge göndermek oldu. Kardeşler, diye şikayet etti, giderek daha fazla tembelliğe ve ahlaksızlığa düştüler, utanç verici savurganlığa düştüler, uygunsuzca muhteşem evler diktiler, aşırı kalıtsal reddetmeler ve cenaze ödülleri aldılar. On yıl geçti, ama hiçbir şey değişmedi ve Bonaventure, bu kez daha açık sözlü bir şekilde, hakaretlerini yineledi:

“Mutlak yoksulluğu ileri sürmek ve sonra hiçbir şeyin yokluğunu alçakgönüllülükle kabul etmeyi reddetmek aşağılık bir ikiyüzlülüktür; bir dilenci gibi dilenmek ve evin lüksünün tadını çıkarmak."

On üçüncü yüzyılın sonlarına doğru kibir ve yozlaşmayla dolup taşan Fransiskenler, bölünmüş ayrılıklar olduklarını da kanıtladılar. Düzenin birçok üyesi - "mistik" Fransiskenler veya "ruhçular", tarikatlarının kurucusunun ilkelerine sadık kalmaya çalıştı. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, uzlaşmaz duruşları kısa sürede onları Dominik liderliğindeki Engizisyon ile çatışmaya soktu ve çok azı sapkınlıkla suçlandı. Böylece, örneğin, 1282'de Languedoc'taki ruhanilerin başkanı Pierre Jean Olivy'ye karşı bir suçlama getirildi; ve sonradan beraat etmesine rağmen yazıları yasaklı kaldı.

13 İngiliz filozof ve doğa bilimci (yak. 1214-1292).

On dördüncü yüzyılın başlarında, Spiritualler, tarikatlarının ana kanadıyla, Dominik Engizisyonu ve papa ile giderek daha fazla anlaşmazlık içindeydiler. 1317'de Papa John XXII, maneviyatçılara karşı tavır aldı. Aforoz acısı altında , otoritesine ve tarikatın ana kanadının gücüne boyun eğmeleri emredildi. Birçoğu reddetti ve Fraticelli 14 adı altında hizipçi oldu. 1318'de dört Fraticelli, Engizisyon tarafından sapkın olarak yakıldı. 1322'de, tüm Fransisken tarikatının genel bölümü, Fraticelli'ye dolaylı olarak sempati duyan bir karar çıkardı. İsa ve havarilerinin fakir olduklarını, kişisel mülklerinin olmadığını ve kibri kınadıklarını, ancak yine de Hıristiyan erdeminin ideal bir örneği olduklarını belirtti. Böyle bir açıklama, din adamlarının zenginliğini kararnamesiyle daha yeni meşrulaştırmaya çalışan Engizisyona karşı cesur bir meydan okumaydı. Tepki uzun sürmedi. Bir yıl sonra, 1323'te Papa, Fransisken kararını sapkın ilan etti. Bu, çoğu Papa'yı sapkınlıkla suçlayan ve bazıları Fraticelli'nin tarafına geçen tüm Fransiskenler arasında öfkeye neden oldu. Çatışma büyüdü ve düzenin generali şizmatiklerin saflarına katıldı. Önümüzdeki iki yüzyıl boyunca, Engizisyon ve Fransiskenler - ve ana kanat ve şizmatikler - arasındaki ilişkiler acı olmaya devam edecekti. 1520'lere kadar, mistik Fransiskenler hala sapkın olarak kınanmaya ve yargılanmaya devam edeceklerdi. Fransiskenler ve Dominikliler arasındaki kan davası bazen benzeri görülmemiş bir deliliğin yanı sıra çocuksu literalizm ve dogmatizm karakterini üstlendi. Örneğin, 1351'de, Barselona'nın Fransisken piskoposu, İsa'nın çarmıha gerilmeden hemen önce ve çarmıha gerilme sırasında dökülen kan konusunu gündeme getirdi. Fransisken'e göre bu kan, İsa'nın bedeninden ayrıldığı için yere düştü ve ilahi özünü kaybetti. Bu nedenle, İsa ile birlikte göğe yükselmedi, ama toprağa gömüldü. Bir tarihçinin belirttiği gibi, "bu yeni bir soruydu ve ispat açısından biraz zordu." Bununla birlikte, Fransisken'in iddiaları, Fransiskenlere zaten içerlemiş olan ve şimdi onlara karşı iddialar için yeni gerekçeleri olduğunu düşünen Barselona Engizisyon Mahkemesi Nicholas Roseelli'yi derinden kızdırdı. Rakip bir düzende grev yapma fırsatını değerlendirerek, bu konuda Papa'ya ayrıntılı bir rapor gönderdi. Papa, Fransisken'in iddialarına da öfkelendi. İsa'nın dökülen kanı sorununu incelemek için hemen bir ilahiyatçılar konferansı topladı. Konferans, Peder Roselli ve Papa'nın öfkesini paylaştı. Fransisken'in iddiaları resmen kınandı. Bu tür kışkırtıcı hükümler ilân edecek herkesi bundan böyle tutuklamaları için tüm engizisyonculara talimat gönderildi. Bu tezi ilk dile getiren Fransisken, alenen reddetmek zorunda kaldı. Ancak mesele bununla da bitmedi. Engizisyonun yakın gözetimi altında, İsa'nın dökülen kanı sorununun kamuoyunda tartışılmasını yasaklayan Fransiskenler, gizlice pozisyonlarını savunmaya devam ettiler. Bir yorumcunun sözleriyle:

“Fransiskanlar, can sıkıcı bir mantıkla, İsa'nın kanının yeryüzünde kaldığına inanmanın oldukça mümkün olduğunu savundular, Lateran Kilisesi'nde 15 - papanın ve kardinalin gözlerinin hemen önünde - sünnet sırasında sünnet derisinin nasıl kesildiğini gördüler. Mantua, Brugge ve başka yerlerde, çarmıha germe sırasında dökülen kan ve ter parçacıkları sadıklara gösterildi.

14 "Üvey kardeşler".

Roma'daki Lateran Tepesi'ndeki kilise.

Sonraki yüzyılın büyük bölümünde bu tartışma sinsice devam etti. Daha sonra 1448'de, neredeyse yüz yıl sonra, Paris Üniversitesi'nde bir Fransisken profesörü sorunu ilahiyat fakültesinin dikkatine sundu. Yenilenen tartışma, bu hassas konuyu daha fazla incelemek için bir ilahiyatçılar kolejinin kurulmasına yol açtı. İkincisi anlaşmazlıklarda birkaç yıl geçirdi. Sonunda, büyük bir ciddiyetle sonuca vardılar. Onların görüşüne göre, orijinal Fransisken tezine - İsa'nın son günlerinde döktüğü kanın aslında yeryüzünde kaldığına dair inanç, Kilise'nin öğretileriyle çelişmiyordu. Kendi Yüz Yıl Savaşlarında kazandıkları bu zaferle sarhoş olan Fransiskenler, kendilerini muzaffer hissettiler ve daha cüretkar hale geldiler. 1462'de Brescia'da bir vaaz sırasında, önde gelen bir Fransisken, selefi tarafından ifade edilen pozisyonu açıkça destekledi. Çatışma yenilenen bir güçle alevlendi. Öfkesini bastıran yerel Dominikli engizisyon görevlisi, Fransisken'e kibarca inanılmaz bir mektup yazdı. Korkuyla, bu tür iddiaların gerçekten yapılmış olamayacağını ilan etti . Aldığı mesajlar bir şekilde koşulları çarpıtmış olmalı. Fransisken, işlerin gerçekte böyle olduğuna onu temin etmeye tenezzül etmez mi? Fransisken aynı kibarca sözlerini tekrar edince, ertesi gün engizisyon mahkemesine çağrıldı. Dominikliler ve Fransiskenler arasında başka bir kamu davası ihtimali karşısında alarma geçen yerel piskopos müdahale etti. Papa'nın davadan şahsen haberdar edilmesi şartıyla, çağrıyı geri çekmeyi başardı. Bu arada, Hıristiyan âleminin her yerindeki Dominikliler, Fransisken "sapkınlığını" kürsülerinden kırmaya başladılar. Yüzyılın büyük bir bölümünde ihtiyatlı bir şekilde gizlenen kavga, şimdi şaşkın ve şaşkın bir halkın gözleri önünde büyük bir güçle alevlendi. Emirler arasındaki düşmanlığı artırmak istemeyen Papa, bu kadar karışıklığa neden olan meseleyi karara bağlamak için yeni bir konferans toplamak için acele etti.

Görünüşe göre sorunun bürokratik gecikmeler ve idari mekanizmalar nedeniyle kendiliğinden ortadan kalkacağını umuyordu. Memnuniyetsizliğine göre, konferanstaki katılımcılar beklenenden daha fazla tartışma eğilimi gösterdiler.

"Her iki taraf da üç hatip seçti ve üç gün boyunca, papanın ve kutsal kolejin huzurunda, soruyu o kadar tutku ve acıyla tartıştılar ki, soğuk kış havasına rağmen terlediler."

Bununla birlikte, her iki taraf da anlaşmazlığın özü hakkında Yeni Ahit'ten herhangi bir kanıt ortaya koyamadı ve bu nedenle çözümsüz kaldı. Dominikliler ve Fransiskenler arasındaki sürtüşmeler, Hıristiyan âleminin her köşesinde devam etti. Bir yıl sonra, Ağustos 1464'ün başında, en kutsal sabrını yitiren papa bir boğa çıkardı. Bu boğaya göre, bu hassas konunun herhangi bir şekilde tartışılması, Vatikan tarafından nihai olarak karar verilene kadar yasak olarak ilan edildi. Sonraki olayların gösterdiği gibi, Papa sekiz gün sonra öldüğünden, Vatikan bu soruya kendi cevabını formüle etmeye mahkum değildi. Daha sonra konuya dönen Kardinaller yine herhangi bir anlaşmaya varamadı. Yeni papa, daha fazla tartışmayı süresiz olarak ertelemeyi başardı. Bu kitabın yazarlarının bildiği kadarıyla, İsa'nın döktüğü kanın göğe yükselip yükselmediği sorusu bugüne kadar çözümsüz kaldı ve papalığın peşini bırakmadı.

BÖLÜM DÖRT

İSPANYA SORUŞTURMASI

Engizisyonun en sık ilişkilendirildiği İspanya ile. Aslında İspanya'da Engizisyon'un faaliyetleri dramatik kapsamını nispeten geç kazandı. Ayrıca, gerçekleştiğinde, en azından bazı açılardan, bu kurumun diğer yerlerde olduğundan çok farklıydı. Bununla birlikte, popüler inançlar tamamen yanlış değildir. Engizisyonun tarihinde yeni bir kör fanatizm, şiddet ve terör dönemini açtığı İspanya'ydı kuşkusuz.

On üçüncü yüzyılda İspanya'nın tek bir ülke olmadığı unutulmamalıdır. İber Yarımadası'nın büyük bir kısmı hala Müslüman hükümdarların kontrolü altındaydı. Ve yarımadanın Hıristiyan kısmı bile birkaç bağımsız ve her zaman bir arada var olmayan krallıklara bölündü. İber Yarımadası'nın Hıristiyan devletlerinde, Engizisyon ilk olarak 1238'de, ancak ilk başta sadece Aragon'da kuruldu. İlk başta düzensiz, gelişigüzel ve verimsiz bir şekilde hareket etti ve on beşinci yüzyılın başlarında tamamen etkisizdi. Diğer yerlerde, örneğin Kastilya, Leon ve Portekiz'de, Engizisyon 1376'ya kadar - Fransa'ya geldikten bir buçuk yüzyıl sonra - hiç ortaya çıkmadı. 1474 yılında , tarihte Kastilyalı Isabella olarak bilinen bir kadın, Kastilya'daki kraliyet tahtına çıktı. Beş yıl sonra kocası Ferdinand, Aragon Kralı oldu. 1479'dan itibaren esasen birleşik bir krallığın ortak yöneticileri oldular. Sonraki yıllarda son derece iddialı ve iddialı bir plana giriştiler. Hâkimiyetlerindeki son Mağribi veya İslami yerleşim bölgelerini yok etmeye başladılar. Bu girişimin zirvesi 1492'de Granada'nın ele geçirilmesiydi. Ayrıca yirminci yüzyılın Nasyonal Sosyalist programlarını ve 1990'larda Balkanlar'daki "etnik temizlik" uygulamasını öngören acımasız bir "arınma" politikası izlediler. Ferdinand ve Isabella yönetiminde, İspanya yalnızca birleşik olmayacaktı. Aynı zamanda, İslam ve Yahudilikten olduğu kadar paganizmden ve Hıristiyan sapkınlıklarından da "temizlenmesi" gerekiyordu. Bu amaçla, İspanyol hükümdarları 1478'de kendi Engizisyonlarını kurdular. Yöntem ve eylemlerinde "tutuklama, yargılama, mülke el koyma, işe almanın tüm yönlerinde" - İspanyol Engizisyonu diğer ülkelerdeki Engizisyon örneğini izledi. Bununla birlikte, İspanyol Engizisyonu, ikincisinden farklı olarak, papalığın bir aracı değildi. Aksine, doğrudan Ferdinand ve Isabella'ya rapor verdi. İspanyol hükümdarlarının mülkleri, Kilise ve devletin tek bir ekip olarak hareket ettiği bir tür teokrasi olduğundan, İspanyol Engizisyonu, tacın Kilise ile aynı uzantısıydı. Sadece ortodoks ruhban sınıfının bir aracı olarak değil, aynı zamanda kraliyet politikasının bir aracı olarak da işlev gördü. Aragon'un yeni atanan müfettişlerine hitap eden Ferdinand, şunları söyledi:

"Engizisyoncu unvanını taşımana rağmen, Kraliçe ve ben tarafından atandınız ve bizim desteğimiz olmadan yapabileceğiniz çok az şey var."

T orquemada

1 Kasım 1478'de, Papa Sixtus IV, boğasıyla özel bir Engizisyon - İspanyol kurulmasını yasallaştırdı. Kırk yaşın üzerinde iki ya da belki üç rahip engizisyoncu olarak atanacaktı. Onları atama ve görevden alma yetkisi Dominiklilere veya başka bir papalık kurumuna değil, İspanyol hükümdarlarına verildi. 27 Eylül 1480'de iki Dominikli'yi soruşturmacı olarak atadılar.

Soruşturmacılar, güneyde, hala Mağribi krallığı Granada'nın yakınında çalışmalarına başladılar. İlk auto-da-fé 6 Şubat 1481'de yapıldı. Altı kişi kazıkta diri diri yakıldı. Sadece Sevilla'da, Kasım 1482'nin başında, 288 kurban daha ateşe verildi ve yetmiş dokuz kişi ömür boyu hapis cezasına çarptırıldı. Dört ay sonra, Şubat 1482'de papa, yedi Dominiklinin daha sorgulayıcı olarak atanmasına izin verdi. Bunlardan biri, Segovia'daki bir manastırın başrahibi, tarihe geçmeye ve en karanlık tezahürlerinde İspanyol Engizisyonunun kişileşmesi olmaya yazgılıydı.

Thomas de Torquemada'nın atanmasından üç yıl sonra, diğer dört yerde Engizisyon mahkemeleri kuruldu. 1492'de mahkemeler sekiz büyük şehirde faaliyet gösteriyordu. Bu zamana kadar İspanyol Engizisyonu da biraz ısırmıştı. Protestolar, on yıl önce, Torquemada'nın atanmasından birkaç ay sonra gerçekleşti. Nisan 1482'de İspanyol piskoposlarının karamsar mektuplarına cevaben Papa, bundan üzüntü duyduğunu belirten bir boğa yayınladı.

“Düşmanların, rakiplerin, kölelerin ... hiçbir kanıt olmaksızın tanıklıklarına dayanarak birçok gerçek ve dürüst Hıristiyan hapse atıldı, işkence gördü ve mahkum edildi ... mülklerinden mahrum bırakıldı ve laik makamlara teslim edildi. cümle. .. birçok kişiyi çileden çıkarıyor.”

Aynı belgede papa, "bir süredir Engizisyon'un imana ve ruhların kurtuluşuna gayretli bir hizmetle değil, zenginliğe susamışlık tarafından yönlendirildiği" sonucuna vardı.

Bu sonuca göre, Engizisyona verilen tüm yetkiler iptal edildi ve papa, engizisyon görevlilerinin yerel piskoposların denetimine verilmesini istedi. Bu tür önlemler elbette monarşiye karşı cüretkar bir meydan okumaydı ve Kral Ferdinand anlaşılır bir şekilde öfkeliydi. Boğanın gerçekliğinden şüphe ediyormuş gibi yaparak papaya sinsi bir mesaj gönderdi. Açık bir tehditle sona erdi:

"Öyleyse, işlerin daha ileri gitmemesine dikkat edin ... ve bu meselenin icabına bize emanet edin."

Böyle bir reddedilme alan papa tamamen teslim oldu. 17 Ekim 1483'te yeni bir boğa bir konsey kurdu - "Consejo de la Suprema ve Genel Engizisyon" - ona Engizisyonun en yüksek makamının yetkilerini emanet etti.

Bu konseyi yönetmek için Suprema, yeni bir Engizisyon Mahkemesi pozisyonu oluşturuldu. Bu pozisyonu ilk alan Torquemada oldu. Katolik İspanya'nın tüm engizisyon mahkemeleri artık esasen Torquemada başkanlığındaki tek bir idarenin yargı yetkisi altında toplanmıştı. Sonraki on beş yıl içinde, 1498'deki ölümüne kadar, Torquemada, hükümdarların kendileri olan Ferdinand ve Isabella'nın gücü ve etkisi ile rekabet edebilecek güç ve nüfuza sahipti. Engizisyon'a gelince, bir tarihçinin sözleriyle, "yeni doğmakta olan kurumu yorulmak bilmez bir şevkle besledi." Bunu "acımasız fanatizm" ve "acımasız bir şevk" ile yaptı. Rolüne fanatik bağlılık, onu önerilen Sevilla Piskoposu pozisyonunu reddetmeye zorladı ve hayatının sonuna kadar, o zamanın piskoposlarının muhteşem cüppeleri için çileci Dominik kıyafetlerini değiştirmedi. Ayrıca sıkı bir vejeteryandı. Bununla birlikte, el konulan servetin büyük paylarını kendisi için tuttu, lüks saraylarda yaşadı ve elli atlı muhafız ve diğer 250 silahlı adamdan oluşan bir maiyetle seyahat etti.

izlenim ve hayranlık aynı anda. Ancak bu onu paranoyadan kurtarmadı. Yemek yerken, her zaman yanında bir "tek boynuzlu at boynuzu" bulundurur, bu da sözde onu zehire karşı koruma görevi görür, ancak bu kimerik tılsımın nasıl çalıştığına veya sahibinin onunla tam olarak ne yaptığına dair hiçbir belirti yoktur. Diğer bakımlardan, görünüşte olağanüstü zekaya sahip bir adamdı, zamanının eşsiz Makyavelcilerinden biriydi, insan doğası bilgisine ve bir politikacının kurnazlığına sahipti. Karamazov Kardeşler'de Baş Engizisyoncu'ya bir isim verilmez. Bununla birlikte, Dostoyevski'nin Torquemada'yı bir prototip olarak aklında tuttuğuna şüphe yoktur. Gerçekten de Dostoyevski'nin Baş Engizisyoncu tasviri, muhtemelen herhangi bir tarihçi veya biyografi yazarınınki kadar doğru bir Torquemada portresidir. Torquemada'nın İsa'yı kasten Engizisyon ve Kilise adına direğe nasıl gönderdiğini hayal etmek kesinlikle zor değil. Torquemada'nın tavizsiz liderliği altında, İspanyol Engizisyonunun faaliyetleri yenilenmiş bir güçle yeniden başladı. 23 Şubat 1484'te Ciudad Real'de otuz kurban aynı anda diri diri yakıldı. 1485-1501 yılları arasında Toledo'da 250 kişi yakıldı. 1491'de Barselona'da üç kişi idam edildi ve 220 kişi yokluğunda ölüme mahkum edildi. Valladolid'de 1492'de aynı anda otuz iki kişi idam edildi. Tüm vahşetlerin bir listesi birkaç sayfa alır. Bir noktada, Barselona soyluları Kral Ferdinand'a şunları yazdı:

"Kastilya'da gerçekleştiği söylenen infazlar ve davalar hakkında bize gelen haberler hepimizi dehşete düşürdü."

Eylül 1485'te, katedraldeki ana sunağın önünde dua ederken Zaragoza'nın engizisyoncusu öldürüldü; ancak yanıt olarak, bu yalnızca yeni bir infaz dalgasına neden oldu. Ancak Engizisyon sadece ölümle ilgilenmedi. 1499'da, Torquemada'nın ölümünden bir yıl sonra, Cordoba Engizisyoncusu haraç ve dolandırıcılıktan suçlu bulundu. Halefi, onun izinden tasasız bir şekilde devam etti, mülküne el koymak ve mülküne el koymak için her zengin kişiyi, hatta dindar Hıristiyan ailelerin üyelerini bile tutukladı.

Engizisyonun Yargı Makinesi

İspanyol Engizisyonu, yöntem ve tekniklerinde on üçüncü yüzyılın orijinal papalık engizisyonunu taklit etti. Hatta yöntemlerini daha tutarlı ve hatta daha alaycı bir şekilde uyguladı. En azından kendi aralarında, engizisyoncular ikiyüzlülüklerini bir kenara bıraktılar ve kendilerini dindarlıkla pek uyuşmayan bir utanmazlıkla ifade ettiler - Dostoyevski'nin sanatsal kurgusuna tam olarak uyan bir utanmazlık. Örneğin 1578'de bir müfettiş meslektaşlarına hitaben şunları söyledi: “Yargılamanın ve infazın asıl amacının sanığın ruhunu kurtarmak değil, kamu yararını sağlamak ve başkalarına korku aşılamak olduğunu unutmamalıyız. ". Bu hedefin peşinde, İspanyol Engizisyonu, ortaçağ selefi gibi, 1517'de düzenli aralıklarla, örneğin dört ayda bir bir şehre veya köye beklenmedik ziyaretler yaptı, ancak zamanla, engizisyoncular tembel, şişman, Seyahat etme isteklerini kaybettiler ve daha az sıklıkta yaptılar.Bir yere vardıklarında, soruşturmacılar yerel ruhani ve sivil yetkililere itimatnamelerini sundular.Sonra tüm sakinlerin özel bir ayine katılacakları ve alenen dinleyecekleri bir gün ilan edildi. Orada Engizisyonun "fermanını" okuyun. Belirlenen günde, vaazın sonunda, sorgucu haçı başının üstüne kaldırdı. Mevcut olanların sağ ellerini kaldırmaları, haç çıkarmaları ve yemin etmeleri gerekiyordu.

Engizisyona ve yetkili kişilerine yardımcı olacaklarını. Bu ön ritüelden sonra, "ferman" ciddiyetle okundu. İslam ve Yahudiliğin yanı sıra çeşitli sapkınlıklara kısaca işaret etti ve "bulaşma"dan suçlu olabilecek herkese bir çağrı içeriyordu. Öngörülen "ödeme süresi" içinde - genellikle otuz ila kırk gün arasında, ancak daha sık olarak, engizisyon görevlilerinin takdirine bağlı olarak kurulduğundan daha az - kendilerini suçladılarsa, gereksiz yere ağır bir ceza olmadan tekrar Kilise'nin bağrına kabul edilebilirlerdi. cezalar. Ancak, bir itirafla gelmeyen suç ortaklarını isimlendirmek zorunda kaldılar. Aslında bu, kefaretle kurtulmayı mümkün kılan ana koşuldu.

“Kendini sapkın olarak bildirmek, fermanın faydalarından yararlanmak için yeterli değildi. Ayrıca, hatayı paylaşan veya ona yol açan herkesin rapor edilmesi gerekiyordu.

Bu sürece dahil olan psikolojik mekanizmanın nasıl işlediğini görmek kolaydır. İspanya'da, başka yerlerde olduğu gibi, insanlar eski hesapları kapatmak, komşulardan veya akrabalardan intikam almak, iş veya ticarette rakipleri ortadan kaldırmak için engizisyon makinesinin hizmetlerine başvurdular. Kanıtlara aldırmadan herkes herkesi suçlayabilirdi ve yasal işlemlerin yükü sanığın omuzlarına düştü. İnsanlar, komşularından, profesyonel meslektaşlarından veya rakiplerinden, düşmanlık ya da çekişme içinde olabilecekleri, görüş ve fikirlerine katılmayabilecekleri herkesten gitgide daha fazla korkmaya başladı. Başkalarından gelen suçlamaların önüne geçmek için, insanlar genellikle kendilerini yanlış bir şekilde suçladılar. Bazen bütün gruplar, bir paranoya atmosferine ve Engizisyon'un her şeye gücü yetme korkusuna kapılarak kendilerini birlikte ihbar edebilirler.

15. yüzyılın ikinci yarısında, Mallorca'da Engizisyon fermanı ilk kez okunduğunda 337 kişi kendini ihbar etti. 1486'da Toledo'da 2.400 kişi aynı şeyi yaptı. Ama insanlar hala iş ortaklarından ve rakiplerinden, komşularından ve hatta kendi evlerinden korkarak yaşıyordu. Küçük ihbarlar istisnadan ziyade kuraldı. Bu nedenle, 1480'lerde Kastilya'da, çoğu zaman kendilerine yöneltilen suçlamanın kaynağını bile gösteremeyen sahte kanıtlar sonucunda bir buçuk binden fazla kurbanın kazıkta yakıldığı bildiriliyor. Engizisyon soruşturmalarının tanıkları isimsiz kaldı ve ifadeleri kimliklerine ihanet edebilecek herhangi bir şey için düzenlendi. Bu şekilde Engizisyon, zulmettiği insanlardan enerji ve destek aldı. Gücünü, insan doğasının en zayıf ve en aşağılık yanlarının küstahça sömürülmesinden aldı.

Teoride, her vakanın, ziyaret eden engizisyonculardan oluşan bir teologlar meclisi ve en az bir yerel niteleyici (hukuk uzmanı) tarafından ele alınması gerekiyordu. Ancak deliller yeterince inandırıcı kabul edilirse sanığın tutuklanması gerekiyordu. Uygulamada, birçoğu davaları görülmeden tutuklandı. Engizisyon hapishaneleri, önemli bir kısmı kendilerine yöneltilen suçlamalardan habersiz olan mahkumlarla dolup taşıyordu. Hangi suçtan suçlu olduklarını bilmeden yıllarca hapiste yatabilirlerdi . Bu arada, onlar ve aileleri tüm mülklerinden mahrum bırakıldılar, çünkü tutuklamaya her zaman sanığa ait olan, evinden tencere ve pantolonuna kadar her şeye derhal el konulması eşlik etti. Ve hiçbir suçlama olmaksızın cezaevindeyken, tutukluluğunun karşılığı olarak mülkü satıldı. Nadir durumlarda, kendisini sadece iflas etmiş veya muhtaç durumda bulmak için vahşi doğaya bırakılabilir. Ayrıca, mülke el konulması sonucunda varlıklı mahkumların çocuklarının açlıktan öldüğü durumlar da vardır. 1561'e kadar kurallar, el konulan mülkün satışından elde edilen gelirlerin en azından bir kısmının bakımı için kullanılmasına izin verecek şekilde hafifçe değiştirildi.

bağımlılar.

Engizisyonun yirmi bir bölge ofisinin her mahkemesinin resmi "sarayında" kendi hapishanesi vardı. Mahkumlar genellikle zincire vurulmuş hücre hapsinde tutuluyor ve dış dünyayla herhangi bir temastan yoksun bırakılıyordu. Serbest bırakılırlarsa, hücrelerde gördüklerini veya yaşadıklarını açıklamayacaklarına dair yemin etmeleri istendi. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, birçok kurban esaret altında çıldırdı, öldü veya mümkünse intihar etti. Yine de, çelişkili bir şekilde, Engizisyon hapishaneleri laik otoritelerin hapishanelerine tercih ediliyordu. Olağan suçluların sivil bir hapishaneden bir soruşturma hapishanesine nakledilmek için gönüllü olarak sapkınlığı itiraf ettiği durumlar bilinmektedir.

Adli soruşturmalar ve sorgulamalar sırasında, sorgucularla birlikte, yerel piskoposun temsilcisi, doktor ve genellikle şehir celladı olan infaz memurunun kendisi, bir noter ve bir sekreter her zaman hazır bulundu. Her şey titizlikle kaydedildi - sorulan sorular, sanıkların cevapları ve tepkileri. İspanyol Engizisyonu, ortaçağdan önceki selefi gibi, işkencenin aşağılık gerçekliğini örtmek ve haklı çıkarmak için yüksek retorik ve ikiyüzlü formüllere başvurdu. 1561 tarihli Engizisyon'un talimatı, işkencenin "yetkili hakimlerin vicdan ve iradesine göre, hukuka, sağduyuya ve vicdana uygun olarak kullanılmasını şart koşuyordu. yasalara uygun.” İspanyol Engizisyonu tarafından, ortaçağdan önceki selefi gibi, işkence ıstırabıyla boğuşan bir itiraf kendi başına geçerli kabul edilmedi. Engizisyoncular, bir kişiyi dayanılmaz acılara maruz bırakarak her şeyi söylemeye zorlanabileceğini kabul etti. Sanık, zorlama olmadan elde edilen, kendiliğinden ve gönüllü olarak adlandırılabilmesi için bir gün sonra itirafını onaylamak ve imzalamak zorunda kaldı.İspanyol Engizisyonu sırasında, ortaçağ selefi sırasında olduğu gibi, kurbanın sadece bir kez işkence görmesi gerekiyordu. İspanyol Engizisyonu, başka yerlerdeki öncülleri gibi, bu kısıtlamayı, her bir işkence olayının sonuna bir "kesinti" olarak atıfta bulunarak atlatmıştır. işkence, uzun bir süreye yayılan birçok bölüm ve kesintiden oluşuyordu ve doğal olarak kurban, bu işkence olayının sona ermesi anlamına geldiği umudundan yoksun bırakıldı. onun azabının sonu.

Soruşturmacıların izlediği sadist eğilimler ne olursa olsun, asıl amaçlarının bireysel bir kurbandan bir itiraf almak değil, bir bütün olarak halk üzerindeki güçlerini güçlendirebilecekleri kanıtları elde etmek olduğu vurgulanmalıdır. Sanığın sadece kendi suçlarını itiraf etmesi değil, aynı zamanda diğer insanları itibarsızlaştıran en önemsiz bile olsa bilgi vermesi bekleniyordu. İşkence ıstırabı içindeki bir adamın aklına gelen herhangi bir ismi kolayca söylemesi ya da işkencecilerinin ondan duymak istemesi şaşırtıcı değildir.

1518'de İspanyol Engizisyonunun yönetim organı olan Suprema, işkencenin otomatik veya rutin bir prosedür olmaması gerektiğine karar verdi. En azından teoride, başvuruya ilişkin karar, her bir davada yerel mahkeme üyelerinin oyu ile alınmış olmalıdır. Pratikte bu pek bir fark yaratmadı, çünkü her bir yerel mahkeme her davada otomatik olarak işkence kullanımına oy verebiliyordu. Mahkeme işkencenin kullanılması yönünde oy verdiğinde, sanık, sorgu yargıçlarının ve yerel din adamlarının temsilcilerinin hazır bulunduğu duruşma salonuna getirildi . Oylamanın sonucu açıklandı ve sanığa suçunu kabul etmesi için bir fırsat daha verildi. Yine de bunu yapmayı reddederse, işkence cezasının tam formülü okundu.

“Kendisine yöneltilen şüpheler ve aleyhindeki deliller ışığında, kendisinden gerçeği duymak için gerekli gördükleri süre boyunca işkenceye mahkûm ettiklerini... ölürse veya sakat kalırsa, bunun suçu onlara değil, doğruyu söylemediği için ona aittir.”

Dayanılmaz süresinde, bu ritüel zaten başlı başına psikolojik işkence anlamına geliyordu. Bu işkence, sonraki yargılamanın her aşamasında ek gecikmeler, ek belirsizlik dönemleri ile daha da şiddetlendi. Fiziksel ıstırap beklentisinin bazen ıstırabın kendisinden daha az etkili olmadığı kanıtlanmıştır. İspanya'daki engizisyoncular, ortaçağdan öncekiler gibi, kasıtlı kan dökülmesinden kaçınmaya çalıştılar ve kendilerinin infaz yapma hakları yoktu. İşkence yöntemleri, geçerli kısıtlamalara göre icat edildi. İspanya'da özellikle üç tür işkence popülerdi. Kurbanın boğazına zorla su döküldüğünde sözde "akıntı" veya su işkencesi vardı. Kurban rafa kaldırıldığında ve onu tutan ipler çekildiğinde bir “potro” işkencesi vardı. Ve İtalyan "strappado" işkencesinin İspanyolca versiyonu olan sözde "garrucha" veya blok vardı. Bu prosedürde, kurbanın elleri arkasından bir iple bağlandı, ardından kurban bileklerinden tavandaki bir bloktan bacaklarına bir ağırlık bağlanarak asıldı. Kişi, ağrıyı olabildiğince şiddetli hale getirmek için çok yavaş bir şekilde kaldırılmış, ardından eklemleri yerinden çıkacak kadar ani bir şekilde alçaltılmış. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, kurbanların çoğu kalıcı olarak engelli veya kronik olarak hastaydı. Doğal olarak, ölümler nadir değildi. Mağdur öldüyse, ölümün “kazayla” meydana geldiği kabul edildi ve doğrudan sonucundan ziyade eşlik eden bir durum veya işkencenin yan ürünü olarak nitelendirildi. İspanyol Engizisyonu tarihinin sonraki dönemlerinde başka yöntemler de kullanılmaya başlandı. Örneğin, kurban rafa kaldırılabilir ve daha sonra halatlar kurbanın vücudunu kemiklerine kadar kesene kadar yavaş yavaş çekilir. Ve yeniden üretilemeyecek kadar çirkin sayısız figüran vardı. Engizisyoncuların yozlaşmış hayal gücünün icat edebileceği her şey sonunda onaylandı. 1561 talimatı şunu belirtir:

"İnsanlar arasındaki bedensel ve zihinsel güç farklılıkları göz önüne alındığında ... kesin bir kural verilemez, ancak hukuk, sağduyu ve vicdanla hareket etmesi gereken yargıçların takdirine bırakılmalıdır."

Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, bazen sorgulayıcıların kaprislerini somutlaştırmaya ve işkence yapmaya istekli insanlar bulmak son derece zordu. Her zamankinden daha sık, bu işin icracısı şehir cellatıydı. On yedinci yüzyılın sonunda, kendisine uygulanan her işkence için dört duka, yani yarım ons altın ya da bugünkü para biriminde yaklaşık 90 pound ödendi. Söylemeye gerek yok, bu ödül için yaptığı iş, ona komşularından özel bir sevgi aşılamadı. Bu nedenle genellikle kimliğini gizlemek istemiştir. 1524 tarihli bir ferman, bir infazcının maske takmasını veya çarşafla örtmesini yasakladı. Daha sonra, bir kapüşon ve kıyafet değişikliğine uzlaşma olarak izin verildi. On yedinci yüzyıla gelindiğinde, uygulayıcının bir maske de dahil olmak üzere tam kamuflajı kullanmasına tekrar izin verildi, "en iyisi olması gerekiyordu, böylece tanınmayacaktı." Ölüm cezası esas olarak tövbe etmeyen sapkınlar ve sözde Katolikliğe geçtikten sonra sapkınlığa düşenler için ayrıldı. Yakında görüleceği gibi, her zamankinden daha sık olarak Yahudilere yönelikti - inançlarını açıklayan Yahudiler ve inançlarından şüphelenilenler için.

vaftizin hayali kabulünden sonra inancınıza dönün. Ortaçağdaki selefi gibi, İspanyol Engizisyonu da idam cezasına çarptırılan bir kişiyi laik yetkililere teslim etti. Boyunduruktaki son anlarında tövbe ederse, yangın alevlenmeden önce "merhametle" boğulacaktı. Eğer ısrar ederse, diri diri yakıldı.

Antisemitizm ve Engizisyon

İspanyol Engizisyonu, yöntem ve tekniklerinde, ortaçağdan önceki selefini dikkatle kopyaladı. Papalık tahtına karşı sorumlu olmadığı, ancak doğrudan İspanyol tacına karşı sorumlu olduğu gerçeğiyle ayırt edildi. Bir açıdan daha farklıydı. Fransa ve İtalya'daki ortaçağ Engizisyonunun ana hedefleri, Katharlar, Waldensians ve Fraticelli gibi Hıristiyan sapkınlar veya Tapınakçılar gibi görünürdeki sapkınlardı. İspanyol Engizisyonunun ana hedefi, İber Yarımadası'nın Yahudi nüfusu olmaktı. Anti-Semitik kampanyalarının acımasızlığı ve acımasızlığı içinde İspanya'daki Engizisyon, yirminci yüzyılın patolojisi olan Nazizm'i öngördü. On dördüncü yüzyılın ortalarında, İspanyol Engizisyonunun kurulmasından yüz yıldan fazla bir süre önce, Kastilya iç savaşla bölündü. Her iki savaşan taraf da bir günah keçisi aradı ve onu Yahudi cemaatinin şahsında buldu, özellikle eski İslami rejimlerin hoşgörüsü nedeniyle İspanya'da çok sayıda. Bunu pogromlar izledi ve gayretli Hıristiyan vaizler alevleri daha da körükledi. Şiddet 1391'de doruk noktasına ulaşana kadar tırmandı ve binlerce değilse de yüzlerce Yahudi'nin öldürülmesine yol açtı. On dördüncü yüzyılın son on yılında, İspanya'daki birçok Yahudi aile, zulümden korktu, inançlarından vazgeçti ve Hıristiyanlığa dönüştü. Onlara "conversos" ("dönüştüren") denilmeye başlandı. Bununla birlikte, birçok durumda, din değiştirmelerinin zorunlu doğası iyi biliniyordu ve bu nedenle, orijinal dinlerini gizlice uygulamaya devam ettiklerine yaygın olarak inanılıyordu. Hiç şüphe yok ki, önemli bir kısmı bunu yaptı; bununla birlikte, görünüşe göre çoğunluk, daha önce geleneksel Yahudiler oldukları gibi geleneksel Hıristiyanlar haline geldi. Her ne olursa olsun ve ne kadar samimi Katolik olurlarsa olsunlar, "dönüştürülmüş" aileler her zaman şüphe ve güvensizlik uyandırdı ve Yahudi aleyhtarı tarafından zulme uğramaya devam etti. En büyük nefret, Yahudiliği gizlice uygulamaya devam ettiğinden veya daha da kötüsü, vaftiz edilmiş Yahudileri Yahudiliğe baştan çıkardığından şüphelenilen sözde "Yahudi" "konversolar" tarafından yaşandı.

Toplumsal önyargıya rağmen, birçok "dönüştürülmüş" aile zenginleşti. Bu olayları takip eden yıllarda, kraliyet idaresinde, sivil iktidar kurumlarında, hatta Kilise'de bile önemli bir yer işgal etmeyi başaranların sayısı pek az değildi. Örneğin 1390'da Burgos hahamı Katolikliğe geçti. Burgos Piskoposu, papalık elçisi ve kanın prensinin öğretmeni olarak günlerini sonlandırdı. Ve bu izole bir vaka değildi. Bazı büyük şehirlerin yönetimleri, önde gelen "dönüştürülmüş" aileler tarafından yönetiliyordu. İspanyol Engizisyonu kurulduğu sırada, Kral Ferdinand'ın saymanı eski bir "mühtedi" idi. Aragon'da, krallıktaki ilk beş idari görev "konversolar" tarafından yapıldı. Kastilya'da en az dört "dönüştürülmüş" piskopos vardı. Kraliçe Isabella'nın üç sekreteri konversoydu ve resmi mahkeme vakanüvisi de öyleydi. Torquemada'nın kendi amcalarından biri bir "mühtedi"ydi. Daha sonra Katolikliğe fanatik bağlılığı nedeniyle çok saygı duyulan Aziz Teresa bile "saf" değildi. 1485'te, büyükbabasına Yahudi ayinlerine bağlı kalmaya devam ettiği için bir kefaret uygulandı; bu, gelecekteki azizin soyunda Yahudilerin bulunduğunun bir göstergesiydi. Genel olarak, "konversolar" ve aileleri, kural olarak, İspanya'daki en eğitimli insanlar arasındaydı. Toplumda bir konum kazandıkça, aynı zamanda en çok arananlardan biri olma eğilimindeydiler.

zengin insanlar. Sosyal ve ekonomik konumlarının çevrelerinde kıskançlık ve kırgınlık yaratması kaçınılmazdır. Aynı zamanda Engizisyon'un nefretini körükledi.

İspanyol Engizisyonunun gözü, başlangıcından itibaren Yahudilerin serveti üzerindeydi. Yahudilere derin ve karşı konulmaz bir düşmanlıkla baktı, çünkü onlar kendi yetki alanının resmi olarak kurulmuş çerçevesinin dışındaydılar. Faaliyetlerini meşrulaştıran papalık taslağına göre, Engizisyon sapkınları, yani ortodoks inanç formülasyonlarından ayrılan Hıristiyanları yargılama yetkisine sahipti. Ancak gücü, Yahudiler ve Müslümanlar gibi diğer dinlerin mensuplarını kapsamadı. İspanya'daki Yahudi ve Müslüman toplulukları büyüktü. Sonuç olarak, nüfusun önemli bir kısmı Engizisyon tarafından erişilemez hale geldi ve toplum üzerinde tam kontrol arayan bir kurum için bu durum katlanılmazdı.

Engizisyonun ilk adımı, sözde "Yahudi" nin zulmü oldu. Hıristiyanlığın kabulünden sonra Yahudiliğe dönen "Conversolar" güvenle kafir olarak adlandırılabilirdi. Ve sonra onları sapkınlığa kışkırtanların hepsi ve buradan tüm Yahudilerin suç ortaklığı suçlamasına bir taş atımı oldu. Ancak Engizisyonun eli kolu bağlıydı, çünkü inceledikleri her vaka için kanıt üretmek -ya da uydurmak- onların elindeydi ve bunu yapmak her zaman kolay değildi. Engizisyon, Yahudilerden ve Conversos'tan aynı şekilde nefret eden rezil vaiz Alonso de Espina'nın kürsüden ilan ettiği dizginsiz anti-Semitizmi coşkuyla onayladı. Kitlelerin milliyetçi duyguları üzerinde oynayan Alonso, tüm Yahudileri sınır dışı ederek veya yok ederek İspanya'da Yahudilik uygulamasının tamamen yasaklanmasını savundu. Alonso'nun programını benimseyen Engizisyon, Joseph Goebbels'in dört buçuk yüzyıl sonra benimseyeceği yöntemleri kullanarak kendi gayretli Yahudi aleyhtarı propagandasını başlattı. Örneğin vaizler, sonunda doğru olarak kabul edileceklerini bilerek, korkunç suçlamaları defalarca tekrarladılar. Engizisyon, genel nüfus arasında bu şekilde kışkırtmayı başardığı anti-Semitizm dalgasına atıfta bulunarak, tacı "uygun" önlemler almaya çağırdı.

Tüm Yahudileri İspanya'dan kovma önerisi doğrudan Engizisyon'dan geldi. Bu öneriyi dile getiren dilekçe, bir tarihçi tarafından "kuduz anti-Semitizm kokan" "vahşi bir belge" olarak tanımlandı. Kral Ferdinand, Yahudilere ve "konversolara" yapılan zulmün ülke için kaçınılmaz olarak üzücü ekonomik sonuçlara yol açacağını anlamıştı. Ancak ne o ne de Kraliçe Isabella, Engizisyonun genel baskısına ve toplumda yarattığı ruh haline karşı koyamadı.

Kral, en etkili feodal lordlarına ve saraylılarına yazdığı bir mektupta şunları yazdı:

“Kutsal Engizisyon, bazı Hıristiyanların Yahudilerle temas ve iletişim kurmakla maruz kaldıkları tehlikeyi görerek, Yahudilerin tüm mülk ve topraklarımızdan kovulması gerektiğine karar verdi ve bizi ona destek ve onayımızı ifade etmeye ikna etti.. . henüz gidiyoruz, kendimize verdiğimiz büyük zarara rağmen, nefsimizin kurtuluşunu kendi çıkarımıza tercih ederek...”

1 Ocak 1483'te hükümdarlar, Endülüs'teki Engizisyonu yatıştırmak için bu eyalette yaşayan tüm Yahudilerin sınır dışı edileceğini yazılı olarak duyurdular. 12 Mayıs 1486'da tüm Yahudiler Aragon'un büyük yerleşim yerlerinden kovuldu. Bununla birlikte, monarkların Yahudilerden ve kendi ülkelerinde geri sürülen Moors'a karşı devam eden askeri kampanya için "konversolardan" mali ve diğer desteğe çok ihtiyaçları olduğu için, tam ölçekli bir sürgünün bir süre ertelenmesi gerekiyordu. azalan krallıktan saat

Granada. Engizisyonu temsil eden Torquemada ile İspanyol tacı arasında gizli bir anlaşma imzalandığına inanmak için sebepler var. Torquemada, görünüşe göre, tacın, Müslüman Granada krallığı nihayet ve geri alınamaz bir şekilde fethedilene kadar tüm Yahudileri İspanya'dan kovmayı ertelemesini kabul etti. Bir başka deyişle Yahudiler, kendilerine ve mal varlıklarına ihtiyaç olduğu müddetçe bazı yerlerde yalnız bırakılmıştır. Bu arada Engizisyon, daha sonra olacaklar için zemin hazırlamakla meşguldü. Ünlü "La Guardia'nın kutsal çocuğu" vakası bunu izledi - yakın geçmişte Hitler veya Stalin tarafından uydurulmuş olanlar kadar beceriksizce uydurulmuş bir hikaye. 14 Kasım 1491'de, Granada'nın düşmesinden iki hafta önce, Avila'daki kazığa beş Yahudi ve altı konverso gönderildi. Host 16'ya saygısızlık etmekten suçlu bulundular. Ayrıca iddiaya göre Hıristiyan bir çocuğu çarmıha gererek kalbini sökmekle suçlandılar.

Bu kasvetli eylemin amacı, iddiaya göre Engizisyon güçlerini etkisiz hale getirmek ve tüm Hıristiyanları yok etmek için tasarlanmış büyülü bir ritüeldi. Engizisyon, bu davayı Kastilya ve Aragon'un her şehrinde özenle duyurdu ve Yahudi aleyhtarı çılgınlığı histeriye getirdi. İki hafta sonra Granada teslim oldu ve İspanya'daki son İslami yerleşim bölgesi ortadan kalktı. Üç ay sonra, ertesi yılın Mart ayında, İspanya'daki tüm Yahudilerin Katolikliğe geçmeleri veya sınır dışı edilmeleri gerektiğini belirten bir kraliyet fermanı çıktı. Kararnameye uymayı reddedenler, Engizisyonun meşru avı oldular. Carlos Fuentes'in belirttiği gibi, İspanya 1492'de Faslılardan şehvetliliği, Yahudilerin aklını sürgün etti ve sonraki beş yüzyıl boyunca kısırlaştırmaya devam etti. Bununla birlikte, nihai sınır dışı edilmeden önce bile, Yahudiler ve "konversolar" Engizisyon'dan sapkınlardan çok daha fazla acı çekti. 1492'den sonra, yeni bir meşruiyet ve yasallık cilasıyla pekiştirilen zulüm sadece yoğunlaştı. 1488 ile 1505 yılları arasında Barselona'daki Engizisyon tarafından mahkum edilenlerin yüzde 99,3'ü Yahudi veya "konverso" idi. 1484 ile 1530 yılları arasında Valencia'da Engizisyon tarafından mahkum edilenlerin yüzde 91,6'sını Yahudiler veya "konversolar" oluşturuyordu. Bir tarihçinin belirttiği gibi:

“Diğer bir deyişle Kutsal Ofis, sapkınlığı hiç umursamadı. Dinden dönmenin tek bir biçimini umursadı - Yahudi ayinlerinin gizli uygulaması.

Engizisyonun Sonu

İspanyol Engizisyonu amansız bir gaddarlıkla 200 yıldan fazla bir süre işlerini yönetmeye devam etti. İngiltere'de William ve Mary'nin saltanatını Anne 17 ve ardından Hanoveryalılar izledi. Ülke yakında İskoçya ile birleşerek Büyük Britanya Birleşik Krallığını oluşturacak ve neoklasizmin altın çağını başlatacaktı. Fransa kültürel zirvesine, zaten yaşlı olan ve Versailles'deki zarif sarayının havasını hâlâ belirleyen XIV. Louis "Güneş Kralı" döneminde ulaşmıştı. İspanya'da, "on yedinci yüzyıl conversos Holokost'u ile sona erdi." İspanya Veraset Savaşı (1704-1715), 1701'de Bourbon'lu Philip V'in daha önce Habsburglar tarafından işgal edilen Taht'a çıkmasıyla meydana gelen hanedan değişikliğini mühürledi.

16 konak ( Latince "kurban" dan) - mayasız buğday hamurundan yapılmış, komünyon ayininde kullanılan, Mesih'in vücudunu simgeleyen bir gofret.

17 Wilhelm!!! Turuncu (1650-1702), Mary II Stuart (1662-1694), Anna Stuart (1665-1714).

Yeni hükümdar, onuruna düzenlenen bir auto-da-fé'ye katılmayı reddettiğinde, kısacık bir aydınlanma olasılığı varmış gibi görünüyordu. Ancak çok kısa bir süre sonra Engizisyon İspanyol toplumu üzerindeki kontrolünü yeniden ilan etti ve önceki iki yüzyılın dehşetleri tekrar geldi. 1720'lerin başında yeni bir baskı dalgası meydana geldi. Engizisyonun bazı olası kurbanları için artık en azından yakın bir saklanma yeri vardı. 1704 yılında, İspanya Veraset Savaşı sırasında, Amiral George Rook komutasındaki İngiliz filosu, modern zamanların tarihindeki ilk askeri operasyonlardan birini bir çıkarma ile gerçekleştirdi ve Cebelitarık Kalesi'ni ele geçirdi. 1713'te İspanya, "söz konusu Cebelitarık şehrinde Yahudilerin veya Müslümanların hiçbir geçici veya kalıcı ikametine hiçbir koşulda izin verilmemesi" koşuluyla Cebelitarık'ı resmen İngiltere'ye devretti. Engizisyonun canını sıkacak şekilde, İngilizler İspanyolların talebine uymadı. Cebelitarık'taki Yahudi cemaati hızla büyüdü ve 1717'de zaten kendi sinagogu vardı.

1730'dan sonra İspanyol Engizisyonunun gücü ve etkisi gözle görülür şekilde zayıflamaya başladı. Potansiyel kurban sıkıntısı yoktu, ancak İspanya, Avrupa'nın geri kalanında zaten yaygın olan dini hoşgörü eğiliminden tamamen izole kalamazdı. Ayrıca, bir yorumcuya göre Engizisyon bakanları, "artık kendi maaşlarını almaktan başka bir şeyle ilgilenmiyorlardı." 1740 ile 1794 arasında, Toledo mahkemesi yılda ortalama olarak sadece bir davaya baktı.

Fransız Devrimi sırasında, İspanyol Engizisyonu, Pirenelerin diğer tarafında endişe verici kilise karşıtı konuşmalardan korkan gerçek bir "kış uykusuna" düştü. Endişelenmek için gerçekten sebepler vardı. 1808'de Napolyon'un komutanı Mareşal Joachim Murat komutasındaki Fransız ordusu İspanya'ya girerek ülkeyi işgal etti. Bourbon hanedanı devrildi, Napolyon'un kardeşi Joseph tahta yükseldi. Bundan sonra yapılan antlaşmaya göre , Katolik dini diğer dinlerle eşit tutulmuştur. Durumdan memnun olmamasına rağmen, Engizisyon kendini güvende gördü ve bu temelde yeni rejimi destekledi. Bununla birlikte, bazı müfettişler, üç yüzyıldan fazla bir süre boyunca fanatizmi yenemediklerini kanıtladılar. Dokunaklı bir naif düşüncesizlikle, klasik bir filolog ve militan ateist olan Murat'ın sekreterini tutukladı. Murat onu hemen silah zoruyla kurtarmak için birlikler gönderdi. 4 Aralık 1808'de Napolyon'un kendisi Madrid'e geldi. Aynı gün, Engizisyonu yasaklayan ve tüm malvarlığını kaybeden bir kararname çıkardı.

Ülkenin uzak bölgelerinde, eyalet mahkemeleri, Napolyon'un fermanına aykırı olarak, İber Savaşı (1808-1814) boyunca faaliyetlerini sürdürdüler. Ancak, hızla destek kaybediyorlardı. Sadece Napolyon rejimi tarafından değil, aynı zamanda İber Yarımadası'nı emperyal Fransa'dan geri almaya çalışan gelecekteki Wellington Dükü komutasındaki İngiliz filosu tarafından karşılandılar. Bourbon monarşisini yeniden kurmaya çalışan Wellington ordusuyla müttefik İspanyol kralcılar ve Katolikler bile Engizisyona düşmandı. 1813'te Wellington, İspanya'nın fethini tamamlamaya yakınken, İspanyol müttefikleri Fransız düşmanlarının izinden gittiler ve Engizisyon'u resmen ortadan kaldıran bir kararname yayınladılar.

21 Temmuz 1814'te Bourbon Kralı VII. Ferdinand İspanyol tahtına geri döndü. Onunla Engizisyon sözde restore edildi; ancak arşivlerinin ve belgelerinin çoğu geçmiş savaşlarda kaybolmuştu ve bu nedenle artık daha önce hareket ettiği ölçekte faaliyet gösteremezdi. İspanya'da bir Yahudi'nin son duruşması 1818'de Córdoba'da gerçekleşti. Ülkede anti-Semitizm uzun süre gelişmesine rağmen, gerçek gücünü kaybetmiş olan Engizisyon tarafından artık kullanılamadı. 1820'de Barselona ve Valensiya gibi şehirlerin sakinleri Engizisyon binasını yağmaladı ve arşivlerini çaldı, belgeler yerel üreticilerin eline geçti.

havai fişek ve havai fişek yapmaya gitti. Son olarak, 15 Temmuz 1834'te, son resmi "Yasak Kararnamesi" İspanyol Engizisyonunu sona erdirdi. Üç buçuk yüzyıl sürdü ve İspanya'yı ancak şimdi iyileşmeye başladığı bir duruma soktu.

BEŞİNCİ BÖLÜM YENİ DÜNYANIN KURTULUŞU

İspanyol kaşiflerin, fatihlerin, askerlerin ve yerleşimcilerin ayaklarının bastığı her yerde İspanyol misyonerler hızla ortaya çıktı. Misyonerlerin haçlarını kaldırdıkları her yerde Engizisyon çabucak ilan edildi. İber Yarımadası'ndaki on dört ana mahkemeye ek olarak, Engizisyonun, o zamanlar İspanyol Valileri tarafından yönetilen Kanarya Adaları, Mayorka, Sardunya ve Sicilya'daki İspanyol tacının denizaşırı mülklerinin her birinde bir mahkeme vardı. Müslümanların ve Yahudilerin nihayet İspanya'dan sürüldüğü 1492'de, Kristof Kolomb Batı Hint Adaları kıyılarını gördü.

Engizisyonun bir yana durmadığı Amerika'nın fethi başladı: Yeni Dünya'nın vaat ettiği fırsatlardan hızla yararlanabildi. İspanya'da olduğu gibi, Engizisyonun resmi amacı, Katolik doktrininin "saflığını" sağlamak için sapkınlığı tespit etmek ve kovuşturmaktı. Yeni Dünya Kızılderilileri, elbette, Hıristiyanlığı asla hayal etmediler. Sapkınlıkla - ya da irtidatla- suçlanamazlardı çünkü geri adım atacak hiçbir şeyleri yoktu. Bu nedenle Engizisyon tarafından dokunulmaz ilan edildiler - Hristiyanlığa dönüştürülüp daha sonra eski inanç ve ayinlerine geri dönmedikçe. Ancak kısa süre sonra, eski inançlarına dönen din değiştiren Kızılderililerin cezalandırılmasının başkalarını yeni inançtan korkutmaktan başka bir şey yapmadığı anlaşıldı. Bu durum, Engizisyon'u "pagan" ruhların kurtuluşunun çok önemli olduğu misyonerlere karşı zorlamakla tehdit etti. Engizisyon boyun eğmek zorunda kaldı. Bunu az çok gönüllü olarak yaptı, çünkü Kızılderililerin zulmü her durumda düşük kârlı bir işti - örneğin, el konulan mülk veya Kilise'den aforoz anlamında. Böylece tüm Kızılderililer Engizisyonun yetki alanından çıkarıldı. Yeni Dünya'da zulme uğrayacak olan Yahudiler, Müslümanlar ve sapkınların karşılaştırmalı bir kıtlığı zemininde, Engizisyon bazen kendisi için bir benzin kuşatması aramak zorunda kaldı. Faaliyetlerinin bürokratikleşmesi ve evrak iş hacminin artmasıyla bu soruna kısmi bir çözüm buldu. Engizisyoncular İspanya'ya neredeyse günlük raporlar yazdılar, olayları ve faaliyetleri kaydettiler, etraflarındaki yaşam hakkında ayrıntılı olarak rapor verdiler, özünde tarihçiler, vakanüvisler ve modern gizli polis veya istihbarat servisine uygun geniş bir gözetim ağının çalışanları olarak hareket ettiler. Onlar tarafından derlenen gönderilerin sayısı çok büyük. Bugün yalnızca Madrid'deki arşivler, hepsi sistematize edilmiş binden fazla el yazması ve 4.000 deste parşömen içeriyor. Gerçekleştirilen mahkemelerin kayıtları, her biri bin sayfadan oluşan yaklaşık yüz ciltten oluşuyor.

Bu, Yeni Dünya'daki Engizisyon'un zulmedecek, yargılayacak ve kazığa gönderecek kurbanlar bulamadığı anlamına gelmez. Bununla birlikte, Orta ve Güney Amerika'da yürütülen davaların yaklaşık yüzde 60'ı, küfür olayları, cinsel suçlar veya batıl inançların tezahürü gibi küçük suçlardan kaynaklanmıştır. Kalan vakaların çoğu, Hint ayinlerini icra ettiğinden veya simya, astroloji, kabalizm ve diğer ortodoks olmayan veya ezoterik öğreti biçimlerini uyguladığından şüphelenilen Hıristiyanların yanı sıra sahte Yahudilerle ilgiliydi. Ayrıca, Yeni Dünya'daki müfettişler, İspanya'daki meslektaşları için Protestanlar kadar erişilebilir olmayan ateşlerinde bir incelik kızartabilirlerdi. Doğal olarak, Protestanlar tüm sapkınlar arasında en zararlı ve tehlikeli olarak kabul edildi. İspanya'da bilinmeyen bir türdüler. Ancak okyanuslarda ve kıyı sularında

Amerika'da, İngiliz veya Hollandalı korsanlar ve korsanlar şeklinde daha sık bulunabilirler. Bu kapasitedeki faaliyetleri, onları ateş için daha arzu edilen adaylar haline getirdi.

Meksika Mahkemesi

İlk misyonerler, Kolomb'un inişinden sekiz yıl sonra, 1500'de Batı Hint Adaları'na gönderildi. İlk piskopos oraya 1519 veya 1520 civarında geldi, aynı zamanda Hernán Cortés Meksika'yı fethetmek için yola çıktı. 1519'da iki engizisyoncu da atandı. Gemisi yola çıkmadan onlardan biri öldü. 1524'e kadar onun yerine bir yedek tayin edilmedi. Yeni engizisyoncu bu zamana kadar tamamen pasifize edilmiş Meksika'ya gitti. Burada kâfiri bulup yaktı ve hemen İspanya'ya döndü. Üç yıl sonra, 1527'de, ilk piskoposlar Meksika'ya atandı ve aynı zamanda engizisyoncu olarak da hareket etme yetkisine sahipti. Engizisyon Meksika'da kendi mahkemesini ancak 1570'de kurdu. Mahkeme Mexico City'de kuruldu ve derhal yerel piskoposlardan sapkınlığı kovuşturma yetkisini aldı. İlk auto-da-fé 28 Şubat 1574'te yapıldı. Bu olay, iki hafta önce, karmaşık bir trompet ve davul tantanasıyla duyuruldu. Etkinlik ana meydanda resmi bir gösteriye dönüştürüldü, yetkililer ve aileleri ve ayrıca olay için Mexico City'ye davet edilen eyalet ileri gelenleri için stadyum benzeri oturma yerleri vardı. Yargılanan yetmiş dört mahkumun çoğunluğu Protestandı. Otuz altısı İngiliz, altı yıl önce yakalanan Sir John Hawkins'in mürettebatının sonuncusuydu. Duruşmaların sonunda, iki İngiliz, bir İrlandalı ve bir Fransız olmak üzere dört Protestan yakıldı.

Meksika'daki Engizisyon'un "en güzel saati" 11 Nisan 1649'daki "büyük auto-da-fé" idi. Amerika'daki İspanyol kolonilerinin din değiştirmiş Yahudiler olarak adlandırdığı gibi, özellikle "yeni Hıristiyanlar"a yönelikti. veya İspanya ile sömürgeleri arasındaki ticareti neredeyse tekelleştiren "conversos". Bu insanlara karşı kanıtlar güvenilmezdi. Bununla birlikte, Engizisyon paraları ve mülkleri tarafından cezbedildi ve ayrıca burada Yeni Dünya'da davaları uydurmak için İspanya'dakinden daha fazla fırsatı vardı. 1649'daki "Büyük Auto-da-Fé", 1574'teki Auto-Da-Fé'den bile daha büyük bir gösteriydi. O olayda olduğu gibi, önceden tüm Mexico City'de trompet ve davullarla düzenlenen tören alaylarıyla duyurulmuştu. Kalabalıklar olaydan iki hafta önce Mexico City'ye akın etmeye başladı, bazıları önümüzdeki gösteriyi görmek için 600 mil yol kat etti. Açık duruşmadan bir gün önce, tuhaf bir tören alayı düzenlendi. Başkentin sokaklarında, soyluların oturduğu iki sıra lüks arabalar hareket ediyordu. Bu karnaval alayının başında Engizisyon standardı göze çarpıyordu. Auto-da-fé'nin yapılacağı meydana gelen birçok seyirci, iyi bir yer kaybetmemek için bütün gece arabalarında kaldı.

Bildirildiği gibi, "Meksika ticaretinin çoğunluğunu" temsil eden toplam 109 mahkum halka açık olarak yargılanacaktı. Tüm mahkumların mülklerine ve mülklerine el konuldu ve bunların hiçbiri, daha sonra Kilise ile uzlaşanlara bile, gerekli cezayı almış olanlara bile iade edilmedi. Görüntüde 20 kişi yandı, bazıları cezaevinden kaçtı, içinde biri işkence altında öldü, ikisi intihar etti. Duruşmada şahsen hazır bulunan mahkûmlardan on üçü ateşe mahkûm edildi, ancak son anda tövbe edip Kilise ile uzlaştıktan sonra on ikisine, Tanrı'nın alevlerine dokunmadan önce merhametle boğulma fırsatı verildi. ateş. Sadece bir kişi, bir Thomas Trevigno, gerçekten diri diri yakıldı. Duruşmada gizlice yaptığı iddiasını yalanladı

Yahudiliği ilan etti. Ancak, idamından önceki gece, cezasını öğrendi ve ardından Yahudiliğe bağlılığını açıkça ilan etti ve gerçek inancıyla ölme niyetini ilan etti.

"Küfürlü konuşmalarını bastırmak için ağzında bir tıkaçla auto-da-fé'ye götürüldü, ancak tıkaç olmasına rağmen, onun inancını ilan ettiğini ve Hıristiyanlığı kötülediğini duyabiliyordunuz."

Tehlikede, kararlı kaldı.

“Sonuna kadar kırılmadı, yanan kömürleri ayaklarıyla ona doğru tırmıkladı ve son ayırt edici sözleri: “Odun atın, param buna değer” oldu.

1649'daki "Büyük Auto-da-Fé", Meksika'daki Engizisyon'un zirvesindeki bir yansımasıydı. Genel olarak, bu büyüklükteki infazlar nadirdi. Çoğunlukla, Meksika'daki Engizisyon, el koyduğu mülkün zenginliği, yönetimi ve ticari sömürüsü ile ilgiliydi. Çoğu zaman, kişi suçsuz bulunsa bile asla iade edilmeyen mülklerine ve mülklerine el koymak için insanlara karşı suçlamalar uydurdu. 1649'daki "büyük auto-da-fé"den hemen önceki yıllarda, 270.000 peso değerindeki çeşitli mülklere Engizisyon tarafından el konuldu. "Büyük auto-da-fé"nin kendisi, toplam 3 milyon peso değerinde el konulan mülk verdi. Bugünkü parayla bu miktar 30 milyon sterline denk gelirdi ve o zamanki alım gücü çok daha yüksekti. On sekizinci yüzyılda, "büyük auto-da-fé"den yüz yıl sonra, peso zaten önemli ölçüde değer kaybetmişti. Ancak o zaman bile, Cartagena'daki Engizisyon sarayını İngiliz topları tarafından tahrip edildikten sonra yeniden inşa etmek 12.600 pesoya mal oldu. "Büyük auto-da-fé" zamanında, 238'den fazla büyük şehir binası inşa etmek için üç milyon peso yeterliydi. 1646 ve 1649 yılları arasında Engizisyon, 327 yıl boyunca devam etmesini sağlamak için el koyduğu mülkten yeterli fon topladı. Ve bu, İspanyol tacından alınan 10 bin peso tutarındaki yıllık bakım miktarını hesaba katmadan.

1649'daki "büyük auto-da-fé"den sonra, Meksika'daki Engizisyon, zenginliğine dayanarak gitgide daha fazla kış uykusuna yattı. O zamana kadar, pratikte ondan herhangi bir çaba gerektirmeyen büyük bir gelir elde ediyordu. Başlıca endişeleri arasında, rahipler tarafından, günah çıkarmada kadınları baştan çıkarmak gibi cinsel suçlarla ilgili suçlamalar vardı. Bununla birlikte, bu tür suçlular nadiren yakıldı ve onları değişen şiddette cezalara çarptırdı. 1702'de Bourbonlar İspanyol tahtında Habsburgların yerini aldığında Engizisyon gerilemeye başladı. O yıl, üçü iki yüzlülere karşı, biri de çıplak kadınları kefaret altında soymaktan ve onları sopalarla kamçılamaktan zevk alan bir Cizvit aleyhine olmak üzere dörtten fazla dava açmadı. On sekizinci yüzyılın sonlarına doğru, Kuzey Amerika Devrim Savaşı ve daha sonra Fransız Devrimi, Meksika'daki Engizisyona yeni bir paradigma sağladı. Sözde "özgür düşünenler" sapkın olarak kabul edildi. Yeni formüle edilen "İnsan Hakları" ile ilgili her şey, Thomas Paine'in veya Voltaire, Diderot ve Rousseau gibi Fransız yazarların argümanlarının yankısı olan her şey, "özgür düşünce" olarak kınandı. Aynı zamanda hem devlet hem de Kilise için asi, tehlikeli olarak kınandı. Böylece Engizisyon, yalnızca Katolik ortodoksluğunun bir aracı olarak değil, aynı zamanda devletin gizli polisi olarak da işlev görmeye başladı. Onun hedefi şimdi

Bulaşıcı fikirleri ifade eden materyalleri satın alan, satan, basan, dağıtan, nakleden veya basitçe okuyan ve bunları sözlü olarak yayan herkes. Fransa, İngiltere veya Kuzey Amerika'daki eski İngiliz kolonilerinden ithal edilen devrimci kitaplar ve broşürler tehlikeli kaçak mal haline geldi. Bu tür kaçakçılığa karışan herkes yargılandı. Hükümetlerin bu yüzyılda keşfettiği gibi, alkol, tütün, uyuşturucu ve pornografi kaçakçılığını durdurmak yeterince zordur. Fikirlerin yayılmasını bastırmak nihayetinde imkansızdır. Ayrıca, 1810'a gelindiğinde Meksika'daki Engizisyon, İspanya'daki en yüksek organıyla bağlantısı kesildi, çünkü İspanya artık Napolyon boyunduruğu altındaydı ve buradaki Engizisyon feshedildi. Bu nedenle, Meksika'da bir ayaklanma başladığında, yetkililerin onu bastırmak için kaynakları yoktu ve artık metropolden destek bekleyemezlerdi. Ve Meksika'daki kralcılar bile engizisyona karşı devrimci güçlerle aynı düşmanlığı göstermeye başladılar. 1813'te, İspanya'da Napolyon'un Engizisyon'u yasaklaması, yeniden tahta geçen Bourbonlar tarafından onaylandı. Bu önlem, o zamanlar bağımsızlık mücadelesine katılan Meksika da dahil olmak üzere, yurtdışındaki İspanyol kolonilerine de yayıldı. Devrim dalgası Latin Amerika'yı kasıp kavurduğunda, Meksika'daki yönetim Engizisyon'a ait tüm mülklere el koydu. Zindanlarında hiçbir mahkum bulunamadı. Saraylarının kapıları, "nefretlerini açığa çıkaran" halka ardına kadar açıldı.

Ocak 1815'te, ülkedeki güç kısaca kralcılara geçtiğinde, Engizisyon Meksika'da geçici olarak restore edildi. Mahkemenin mülkü iade edildi, ancak eski servetinden yalnızca 773 peso ve mobilyasız çıplak duvarlar kaldı. 1817'de, yasak kitapları okumakla suçlanan bir adam hakkında son dava gerçekleşti. Daha sonra, 1820'de Meksika İspanya'dan bağımsızlığını kazandığında, Engizisyon nihayet ve geri alınamaz bir şekilde yasaklandı.

Lima

1571'de kurulan Meksika'daki Engizisyon, yargı yetkisini Orta Amerika'ya, Kuzey Amerika'daki İspanyol mülklerine ve Pasifik boyunca Filipinler'deki İspanyol egemenliğine kadar genişletti. İki yıl önce, 1569'da Engizisyoncu Peru'ya geldi ve 1570'de Lima'da ayrı bir mahkeme kuruldu. Yargı yetkisi güneyde Şili ve Arjantin'e kadar ve en azından bir süre için kuzeyde Kolombiya, Venezuela ve Karayipler'e kadar uzanıyordu.

Engizisyonun Peru'daki faaliyeti, Meksika'daki kardeş kurumuna çok benziyordu. Meksika'da olduğu gibi, sapkınlık başlangıçta yerel piskoposların yetkisi altına girdi. Engizisyon 1570 yılında resmen kurulduğunda, Lima ve Cusco'da yüzden fazla dava derdest durumdaydı. Meksika'da olduğu gibi, bu tür davaların tümü piskoposların elinden 1573'te bir Fransız Protestan'ı yakarak faaliyetlerine başlayan kendi Engizisyon mahkemesinin yargı yetkisine geçti. Lima'da da Kızılderililer serbest bırakıldı. Engizisyonun yetkisi. Ancak, İspanyol yerleşimcilerin işgal ettiği her bölgede mahkemenin temsilcileri atandı. Vakalar rutin olarak Buenos Aires'ten (2.000 mil uzakta) ve ayrıca Santiago de Chile'den Lima'ya transfer edildi. Ve Peru'da Engizisyon, sürekli artan gelirinin çoğunu zengin tüccarların zulmünden elde etti. Çoğunluğu Portekiz kökenli bir dizi zengin tüccar 1634'te tutuklandı; Yahudiliği gizlice uygulamakla suçlandılar ve mallarına otomatik olarak el konuldu. 1639'da, Meksika'da düzenlenenlere benzer bir "büyük auto-da-fé" gerçekleşti ve Engizisyon tarafından milyonlarca ek peso zimmete geçirildi. Bu fonlar, bir tarihçinin sözleriyle, “tam anlamıyla buharlaştı ve hiç kimse

nerede olduklarını biliyordu." İspanya Kralı IV. Philip müsaderelerin kapsamını öğrendiğinde, gelirlerden payını istedi. Engizisyon, aldığı miktarı kabul etti, ancak alacaklılarıyla anlaştıktan sonra neredeyse hiçbir şeyinin kalmadığını iddia etti. Meksikalı meslektaşı gibi, Peru'daki Engizisyon'un da, özellikle kadınları günah çıkarmada rahipler tarafından baştan çıkarılmasıyla ilgili olarak çok sayıda can sıkıcı dava vardı.1578'den 1585'e kadar bu tür on beş dava vardı. aynı suçla suçlanan yirmi dört din adamı cezaevindeydi.Biri o kadar şiddetli priapik faaliyet gösterdi ki kırk üç kadın tarafından ihbar edildi.Ahlaksız din adamlarına verilen cezalar genel olarak gülünçtü.Çoğu basitçe mahrum bırakıldı ya da bir ya da iki yıllığına bir manastıra gönderildiler.Meksika'da olduğu gibi, meşru -ve şehvetli rahiplerden daha az utanç verici- avlar Protestanlardı. 30 Kasım 1587'de auto-da-fé'de Sir Francis'in kuzeni John Drake vardı. Drake'in Cape Horn'u çevreleyen gemisi, modern Şili kıyılarında Pasifik Okyanusu'nda harap oldu. O ve bir arkadaşı dağları aştılar ve sonra kanoyla Buenos Aires'e gittiler. Burada yakalandılar ve tekrar dağlardan Lima'ya gönderildiler. Duruşma sırasında Drake teslim oldu, Katolik oldu ve bir manastırda üç yıl hapis cezasına çarptırıldı. Yoldaşının daha inatçı olduğu ortaya çıktı, işkence gördü ve ardından kadırgalarda dört yıl ağır çalışmaya ve ardından ömür boyu hapis cezasına çarptırıldı.

İngiliz mahkumlar 1592 Nisan'ında auto-da-fé'de tekrar yer aldı ve üçü ölüm cezasına çarptırıldı. Sonra 1593'te Sir John'un oğlu Richard Hawkins, Pasifik kıyısındaki İspanyol tahkimatlarına karşı pervasız bir sefer başlattı, sonra iç bölgelere taşındı. Ertesi yılın yazında, günümüz Ekvador'unun başkenti Quito yakınlarındaki bir savaştan sonra, yetmiş dördü ile birlikte teslim olmaya zorlandı. Bunlardan altmış ikisi hemen kadırgalara gönderildi. Hawkins'in kendisi de dahil olmak üzere geri kalanı Lima'ya götürüldü ve Engizisyon'un ellerine teslim edildi. Bunlardan sekizi, başka bir yerde yakalanan diğer yedi İngiliz mahkumla birlikte 17 Aralık 1595'te auto-da-fé'de yargılandı. Hepsi Katolik oldu ve bu sayede yangından kurtuldu, ancak diğer dördü farklı milletlerden kurbanlar yakıldı. Hawkins mahkemeye çıkamayacak kadar hastaydı. Ancak adı ve İspanyollardan kazandığı saygı, bu tür durumlarda ona istisnai bir muafiyet getirdi. Sonunda şövalyelik aldığı İngiltere'ye dönebildi. On yedinci yüzyılın sonlarına doğru, Peru'daki Engizisyon, Meksikalı muadili gibi, giderek uyuşuk, verimsiz ve yozlaşmış hale geldi. Engizisyoncular soylular gibi davrandılar ve dünyevi zevklere özgürce düşkündüler. Örneğin bunlardan biri, iki rahibeyi metres olarak tutmakla ün kazandı. Meksika'da olduğu gibi, Peru'daki Engizisyon da Fransız Devrimi ve Napolyon'un yükselişinden yeni bir ivme kazandı. Perulu müfettişler ayrıca, siyasi açıdan zararlı materyalleri şevkle ifşa etmeye ve "özgür düşünürlere", masonlara, hayali veya gerçek devrimcilere ve rejimin tüm düşmanlarına zulmetmeye başladılar. Ancak 1813'te Peru'daki Engizisyon, restore edilen İspanyol monarşisi tarafından yasaklandı. 1815 yılında tekrar kurulmuş ancak kaybedilen parayı geri vermemiştir. 1820'de nihayet ve geri alınamaz bir şekilde kaldırıldı.

Yeni Granada

İlk İspanyol yerleşimleri Batı Hint Adaları ve Karayipler'de olmasına rağmen, Peru egemenliği altındaydılar. Sadece 1719'da, başkenti Cartagena'da modern topraklarda bulunan Yeni Granada'nın yeni, üçüncü bir genel valiliği kuruldu.

Kolombiya. Latin Amerika'daki bu yargı bölümü önce Kilise tarafından, ancak daha sonra kraliyet tarafından kuruldu. 1532'de, Cartagena'nın piskoposluk görüşü onaylandı ve bir piskopos atandı. 1547'de Bogota eyalet başkenti oldu. Altı yıl sonra, bir başpiskoposluk piskoposluğu statüsünü aldı. Kolombiya, Venezuela ve Karayipler, Peru Valisi'nin siyasi otoritesi altına girdi , ancak kendi manevi otoriteleri vardı. Bogota başpiskoposunun, Lima ve Mexico City başpiskoposlarınınkiyle karşılaştırılabilir yetkileri vardı. En azından başlangıçta, engizisyon yetkilerini içeriyorlardı. Böylece, 1556'da başpiskopos, kilise tarafından incelenen ve onaylananlar dışında hiçbir kitabın satılamayacağına ve hatta piskoposluk bölgesinde bulunamayacağına dair bir kararname yayınladı. Daha önce belirtildiği gibi, 1570'de Lima'da Engizisyon, Panama'nın güneyindeki Latin Amerika'daki tüm İspanyol mülklerinin toprakları üzerinde yetkisi olan kendi bağımsız mahkemesini kurdu. 1577'de Lima'daki bir mahkeme Bogota'ya bir engizisyon memuru gönderdi. Bu adam hızla itibarsızlaştı. Başpiskoposla şiddetle kavga etti. Kadınları düzenli olarak dairesinde tuttu ve çoğu zaman onlara sert davrandı. Yerel rahibeler, "ahlaksız konuşmaları" nedeniyle manastırlarına girmesini yasakladı. Ardıllarından biri daha da ileri gitti ve "hizmetçiler, eşler ve dullar, anneler, kızlar ve kız kardeşlerle zina ve ensest" için sefahatle ün kazandı. 1608'de İspanya'daki Engizisyon, Cartagena'da Lima ve Mexico City'ninkilerle karşılaştırılabilir yetkilere sahip yeni ve ayrı bir mahkeme kurdu. Gücü Panama, Kolombiya ve Venezuela'dan Guyana ve Batı Hint Adaları'na kadar uzanıyordu. Yeni mahkeme kısa sürede Lima ve Mexico City'deki mahkemelerden daha da yozlaştı. Yüzyılı aşkın bir süredir, onu hizada tutacak bir genel vali yoktu. Ve nihayet 1719'da New Granada Valiliği kurulduğunda, Cartagena Engizisyonu onların işlerine müdahale etmesine izin vermeyecek kadar güçlüydü. İlk auto-da-fé Şubat 1614'te gerçekleşti. Kurbanların otuzu şehre taşındı ve çeşitli küçük suçlardan mahkum edildi. Lima ve Mexico City'deki auto-da-fé ile debdebe ve şovda rekabet etmek isteyen Cartagena engizisyoncuları, görevlerini eşi görülmemiş bir ciddiyetle üstlendiler ve "ayrıntılılık öyleydi ki, törenler sabah on buçuktan geç saatlere kadar devam etti. akşam."

On yedinci yüzyıla gelindiğinde, Batı Hint Adaları ve Latin Amerika'nın Karayip kıyılarının nüfusunun bileşimi, diğer İspanyol kolonilerinden daha heterojen ve kültürel ve ırksal olarak çeşitliydi. İspanyol ve Portekizli yerleşimcilere ek olarak, çeşitli kabile ve milletlerden Kızılderililer vardı ve bölgenin deniz iletişimine erişilebilirliği nedeniyle, Meksika veya Peru'dakinden daha fazla Avrupalı, İtalyan, İngiliz, Fransız, Hollandalı vardı. İlk fetih sırasında, Charles V sadece İspanya'yı değil, aynı zamanda Kutsal Roma İmparatorluğu'nu da yönetti ve bu nedenle ilk fetihlerin çoğu Alman ve Avusturya kökenliydi. 1600'de onların torunları büyük bir Alman topluluğu oluşturdu. Ve son olarak, Afrika'dan getirilen siyah kölelerin sayısı sürekli artıyordu. Batı Hint Adaları ve Karayip kıyıları boyunca, Cartagena, Maracaibo ve Caracas gibi şehirlerde, farklı kültürlerden, ırklardan ve milliyetlerden insanlar yakın, bazen doğrudan ilişki içinde yaşadılar. Karışık kana sahip insanlar, nüfusun giderek daha önemli bir bölümünü oluşturuyordu. Ve fizyolojik geçişe, kaçınılmaz olarak, çeşitli tezahür ve kılıklarda “vudu” nun büyüdüğü fikirlerin ve dini inançların geçişi eşlik etti. Ve bazen Hıristiyanlık ve eski Hint inançlarının tuhaf alaşımlarına yol açtı.

Avrupa'nın Katolik olmayan ülkelerinden getirilen ezoterik öğreti, örneğin Gül Haçlık, bu bölgede gelişmesi için verimli bir zemin buldu. Sonuç, Meksika ve Peru'nun göreli "saflığından" çok daha karmaşık bir melezleşmeydi. En azından teoride bu durum Cartagena'daki Engizisyon'a geniş bir faaliyet alanı sağlamalıydı. Bununla birlikte, pratikte, yozlaşmasının meyvelerinin tadını çıkararak nispeten hareketsiz kaldı.

Bazen sadece aniden tekrar şiddetli aktivite geliştirmeye başladı. Bu nedenle, örneğin, 17. yüzyılın ilk yarısında, büyücülük, özellikle madenlerde çalışan siyah köleler arasında, özellikle tartışıldığına göre, geçici bir celiege 18 haline geldi.

Mart 1634'teki auto-da-fé'de, yirmi bir kişi büyücülük iddiasıyla mahkemeye çıktı. Ancak çoğu, kamçı ve para cezası ile kaçtı. Bir kişiye 90 dakika işkence yapıldı ve bu da ölümüne yol açtı. İki kişi yakılmaya mahkum edildi, ancak İspanya'daki Suprema bu cezaları onaylamayı reddetti ve hatta sanıklardan birini serbest bıraktı. Mart 1622'de bir İngiliz Protestanlık suçlamasıyla yakıldı. Çağdaşlara göre, yerleşik geleneğe göre boyunduruğa zincirlenmedi, ancak "bir çalılık demeti üzerinde sessizce oturdu ve ömrü bitene kadar hareketsiz kaldı". 1636'da ve yine 1638'de, Cartagena Engizisyonu, Lima ve Mexico City'deki muadilleri gibi, dikkatini rutin olarak Yahudiliği uygulamakla suçlanan zengin Portekizli tüccarlara çevirdi. Tutuklamalar sonucunda el konulan mallar büyük kar getirdi. Alınan gelirden memnun olan Engizisyon, derin ve uzun süreli bir kış uykusuna yattı. 1656'dan 1818'e kadar, yıllık bir "inanç fermanı" yayınlama zahmetine bile girmedi. Kış uykusu, 1697'de Fransız korsanların Cartagena'yı ele geçirip şehri yağmalamasıyla kaba bir şekilde kesintiye uğradı. Yaptıkları neredeyse ilk şey, Engizisyon sarayına girmek, mahkemenin resmi amblemini ele geçirmek ve onları sahte bir auto-da-fé ile ateşe vermek oldu. Bu darbeyle morali bozulan Cartagena'daki Engizisyon asla tam olarak toparlanamadı. Kırk dört yıl sonra başka bir somut darbe aldı. 1741'de, askeri çatışmaların en tuhaf ve gerçeküstü olan 19 "Jenkins'in Kulağı Savaşı", Avusturya Veraset Savaşı'na tırmandı.

Mart ayının başlarında, Amiral Vernon komutasındaki bir İngiliz filosu, Cartagena'yı abluka altına aldı. Karaya çıkmak için gönülsüz bir girişimde bulunduktan ve geri çevrildikten sonra, İngiliz amiral bir ay boyunca şehri bombalamakla yetindi ve bu da yerel halkın hafızasında silinmez bir iz bıraktı. Böylece, bu olay, Gabriel Garcia Marquez'in On sekizinci yüzyılın son üçte birinde Cartagena Engizisyonunun yolsuzluğunu ve zinasını tasvir eden "Aşk ve Diğer Şeytanlar Üzerine" hikayesinde ortaya çıkıyor. Cartagena'nın İngiliz filosu tarafından bombalanması sırasında, Engizisyon sarayı tamamen yıkıldı. Sadece yirmi beş yıl sonra yeniden inşa edildi. O zamana kadar, ufukta zaten bir devrim ve onunla birlikte Engizisyonun ölümü beliriyordu. Ancak Cartagena Engizisyonu, kendisini yıkımla tehdit eden devrime direnmekte bile hantal olduğunu kanıtladı. 1789'da Fransız İnsan ve Yurttaş Hakları Bildirgesi'nin İspanyolca çevirisi yayınlandı. Toplumda istikrar ve düzen için bir tehlike ve mevcut hoşgörü düzenini yıkmanın en tehlikeli biçimine çağrı olarak görüldüğü için derhal yasaklanması şaşırtıcı değildir. 1794'te, Fransa'da terörün hüküm sürdüğü sırada, Yeni Granada ve Peru'nun valileri, engizisyon görevlilerine, kötü niyetli metnin tüm kopyalarının aranmasını ve imha edilmesini talep eden bir mektup yazdı. İddiaya göre uzun ve özenli bir aramadan sonra, Cartagena Engizisyonu tek bir kopya bulamadığını açıkladı. Bu durgunluğun, devrimci harekete karşı kayıtsızlıktan mı yoksa gizli sempatiden mi kaynaklandığı pek önemli değil. Cartagena'daki Engizisyon kısa sürede Meksika ve Peru'daki muadilleriyle aynı kaderi paylaştı. 1810'da ilk halk ayaklanması gerçekleşti ve

18 Yüksek sesle yargılama, sansasyonel dava (fr.)

19 Bir İngiliz denizci, bir İspanyol savaş gemisi tarafından hırsızlıkla suçlandı ve kulağının kesilmesiyle cezalandırıldı. İngiltere hemen savaş ilan etti, ancak Cartagena'nın bombalanması dışında, çatışma deniz topçu ateşinin epizodik değişimlerinin ötesine geçmedi.

Şehrin tüm sakinlerinin kelimenin tam anlamıyla nefret ettiği Cartagena Engizisyonu ana hedef haline geldi. Kısa bir süre restore edildikten sonra, 1820'de başka yerlerdeki muadilleriyle birlikte yeniden kaldırıldı. 1821'de devrimci güçler kazandı ve yeni kurulan Kolombiya Birleşik Devletleri'nin başkan yardımcısı resmi olarak Engizisyonun kaldırıldığını duyurdu. Kısa bir süre sonra, genç ülkenin kongresi Engizisyon'un "kesinlikle ve tamamen yok edildiğini" ilan etti.

ALTINCI BÖLÜM

İspanyol Engizisyonunun ateşlerinin dumanı, İber Yarımadası'ndan Yeni Dünya'ya pis kokulu bir bulut gibi yayılırken, orijinal, eski papalık engizisyonu Avrupa'nın başka yerlerinde verimli bir şekilde faaliyet gösteriyordu. Yeni bir hedef buldu ve yeni enerjiyle çalışmaya başladı. Takip eden yüzyıllarda bu yeni amaca yönelik gayretli hizmeti, Albigenslilere karşı yapılan haçlı seferlerinden daha fazla can aldı. Geleneksel tarihin, popüler görüşlerin ve fikirlerin aksine, Kilise hiçbir zaman Batı Avrupa halkları üzerinde tam olarak istediği gibi tam bir egemenliğe sahip olmadı. Tabii ki, otoritesi evrensel olarak tanındı. Herhangi bir köylüyü veya hükümdarı hesaba çekebilirdi. Kıtayı piskoposlara bölebilir, insanlara hoşgörü satın alabilir, ondalıklarını ödemelerini sağlayabilir. Dogmalarına başkaldıran veya bunu suçlamayı kafasına koyduğu herkesi cezalandırabilirdi. Tüm toplulukları ayinlere katılmaya ve kendi kurduğu diğer ayin ve ritüelleri, kutsal günleri, oruçları ve bayramları gözlemlemeye zorlayabilirdi. Hatta sunduğu teselli ve mezarın ötesinde vaat edilen ödül karşılığında önemli bir gönüllü sadakat bile elde edebilirdi. Ancak şimdi "kalpler ve zihinler için savaş" olarak adlandırılan şeyde, başarısı o kadar koşulsuz değildi. Tanrı'nın Annesini ve azizleri ciddiye alan birçok kalp ve zihin olmasına rağmen, Tanrı'nın Annesi ve azizleri sadece yeni maskeler, yeni kılıklar, çok daha eski tanrıların veya ilkelerin yeni yüzleri olarak gören birçok kişi de vardı. Ve putperestlikle ayrılmaz bir bağı sürdürmeye devam eden başka birçok kalp ve zihin vardı. On ikinci yüzyılda, Kilise, gelecekteki Pomeranya, Litvanya, Letonya ve Estonya topraklarında yaşayan Prusya ve Baltık devletlerinin pagan kabilelerine karşı haçlı seferleri ilan etti. Bununla birlikte, Kilise, kendi yerleşik etki alanı içinde, olsa olsa, sözde "karanlığın güçleri"ne - kasvetli ormanlarda pusuya yatmış gibi görünen o uğursuz, korkutucu, kötü niyetli güçlere karşı yalnızca bir dizi önleyici saldırı gerçekleştirdi. hala arazinin büyük bir bölümünü kaplıyordu. Dindar Hıristiyanlar için bu ormanlar ve onlarla bağlantılı karanlık, sayısız kötülük biçimini gizledi ve şeytan için zaptedilemez bir kale görevi gördü. Bu tür ormanlarla çevrili şehirler ve köyler, dünyadan kopuk manastırlar ve manastırlardan bahsetmeye gerek yok, düşman bir ülkenin vahşi doğasında kaybolan, genellikle düşman kuvvetleri tarafından her taraftan kuşatılan manevi ileri karakollar gibiydi. Gerçekte, ormanların gizlediği güçler, Kilise'nin gözünde yalnızca doğanın ve doğal dünyanın güçleri, "tövbe etmeyen" güçlerdi. Herhangi bir dinin tanrılarının, onun yerini alacak olan dinin şeytanlarına dönüşme eğiliminde olduğu uzun zamandır bilinmektedir. Hıristiyanlığın ortaya çıkmasından önce, doğal dünyanın efendisi olan yüce tanrı olarak kabul edilen tanrı Pan kültü, Roma İmparatorluğu topraklarında yaygındı. Keçi boynuzları, kuyruk ve toynaklarla tasvir edilen Pan, doğal dünyanın şiddetli, vahşi, pişmanlık duymayan ve görünüşte kaotik yaşamına hükmetti. Cinsellik ve doğurganlık konularında ayrıcalıklı ayrıcalıklara sahipti. Pan, Kilise'nin yardımıyla şeytanlaştırıldı ve şeytani özelliklerle donatıldı. Bol miktarda bu tür dönüşümler için emsaller vardı. Sadece bir örnek verelim. Yüzyıllar önce, Fenike ana tanrıçası Astarte, zorunlu bir cinsiyet değişikliğine maruz kaldı ve iblis Ashtaroth'a dönüştürüldü. Roma İmparatorluğu'nun çöküşüyle birlikte, çoğu kırsal

Avrupalılar Pan'a ya da onun bazen daha eski muadillerine şu ya da bu biçimde saygı duymaya devam ettiler, örneğin Avcı Erne, boynuzlu tanrı Cernunnos, Robin the Forest Robber veya Robin the Good Guy, sonunda Robin Hood imajıyla birleşen Robin gibi. .

Ve bir Pan değil. Modern Fransa ve Belçika sınırları boyunca, Roma'nın ay ve av tanrıçası Diana, Dokuz Ateşin Diana'sı olarak biliniyordu ve Ardennes'in adını aldığı eski selefi Arduina ile müttefikti. Hıristiyanlığın gelişine ve ilerlemesine rağmen, bu tür tanrılara saygı gösterilmeye devam edildi. Avrupalı kırsal sakinler Pazar günleri kiliseye gidebilir, ayinleri dinleyebilir ve bilinçlerinin bir düzeyinde Roma'nın ayinlerini ve öğretilerini özümseyebilirdi. Ama aynı zamanda, etraflarındaki ormanlarda gizlenen eski güçleri yatıştırmak için hala süt tabakları bıraktılar ve başka birçok teklifte bulundular. Ve yılın uygun günlerini gizlice Walpurgis Gecesine veya "cadıların Şabatına", gündönümlerinin ve ekinoksların pagan gözlemine, doğurganlık ritüellerine, eski dinin tanrılarının içinde bulunduğu bayramlara ve karnavallara çevirdi. kamufle edilmiş ve Hıristiyanlaştırılmış bir biçimde de olsa önemli bir rol oynadı. . Buna ek olarak, hemen hemen her toplumda, bilgeliği, mutluluğu tahmin etme veya geleceği görme yeteneği, bir ebe olarak becerileri nedeniyle saygı duyulan en az bir yaşlı kadın vardı. Gizli konularda, özellikle de kadınlar tarafından, yerel rahiplerden daha istekli bir şekilde tavsiye almak için sık sık başvuruyorlardı. Rahip, bir kişinin ölümünden sonraki kaderini ve kaderini belirleyebilecek gücü kişileştirdi. Ama hayatta bu gücün onu rahatsız edemeyecek kadar heybetli, ürkütücü, sert, soyut ya da ulaşılmaz göründüğü pek çok durum vardı. Kırsal "eski falcı", daha yakın ve daha erişilebilir güçlere giden yolu işaret etti. Hava durumu ve ekinler, hayvanların refahı, kişisel sağlık ve hijyen, cinsellik, çocuk sahibi olma ve doğum gibi konularda kendisine danışılan rahip değil, oydu . Avrupa'da kuruluşunun en başından itibaren Kilise, boynuzlu tanrı majestelerine elfler, cüceler, troller ve perilerden paganizmin izlerine ve kalıntılarına katlanmak zorunda kaldı. Zaman zaman onları şeytanlaştırmak ve yok etmek için girişimlerde bulundu. Örneğin, bir dokuzuncu yüzyıl belgesinde "köylüler tarafından Diana denen bir iblis"ten söz edilir ve şöyle der: "Şeytan'a dönen bazı kötü kadınlar. Daha sık olarak, Kilise pagan öncülleriyle geçici bir uzlaşmaya vardı ve her fırsatta, örneğin, ateşin hamisi İrlanda tanrıçası Briggita'nın yerine aynı adı taşıyan hayali bir aziz başarıyla değiştirildi.Böylece, her zamanki gibi kiliseler ve Hıristiyan mezarları, eskiden ibadet edenler için kutsal olan yerlere dikildi. 601'de ve e. Papa Gregory, bu uygulamayı neredeyse resmi bir politika olarak tanıttım.Papa, başrahip'e yazdığı bir mektupta, “bu insanlar arasındaki putların tapınaklarının kesinlikle olmaması gerektiği sonucuna vardığını” yazdı. putlar yıkılmalı, ama tapınakların kendilerine kutsal su serpilmeli, içlerine sunaklar kurulmalı ve azizlerin kalıntıları oraya yerleştirilmelidir. temiz ol cinlere tapınmaktan kurtulmuş ve gerçek Tanrı'nın hizmetine adanmıştır. Bu şekilde, tapınaklarının yıkılmadığını gören bu insanların, yanılgılarından kurtulabileceklerini ve hızla en sevdikleri ve alıştıkları yerlere koşarak gerçek Tanrı'yı tanıyabileceklerini ve sevebileceklerini umuyoruz. Ve iblisler için sayısız boğa kurban etme alışkanlığına sahip olur olmaz, onun yerine, kutsal törenler ya da kutsal şehitlerin şölenleri gibi, kutsal emanetleri orada türbelerde bulunan başka bir kutlama ile yer değiştirmesine izin verin.

Engizisyon, Kilise'ye daha saldırgan bir politika izleme, putperestliğin kalıntılarına karşı bir saldırı başlatma fırsatı verdi. Sonuç olarak, eski zorunlu hoşgörü terk edildi ve zulme yol açtı. Elfler, cüceler, troller ve periler, şeytanlar veya şeytani güçler olarak kınandı ve tanımlandı. Boynuzlu doğa tanrısı Woodman, çeşitli kılıklarda Şeytan'a dönüştürüldü. Antik pagan katılımı

ritüellere büyücülük veya büyücülük denirdi. Ve büyücülüğe veya büyücülüğe olan inanç, tüm sonuçlarıyla birlikte resmen sapkınlık olarak ilan edildi. Tarihçi Keith Thomas'a göre:

"Büyücülük, tüm günahların en büyüğü olan bir Hıristiyan sapkınlığı haline geldi, çünkü Tanrı'nın reddini ve en kötü düşmanının bilinçli hizmetini içeriyordu."

Tarihçi Hugh Trevor-Roper'ın "genişletilmiş bir sapkınlık tanımı için bir araç" olarak adlandırdığı şeyle, Avrupa uygarlığının pagan temelleri Engizisyon'un yetkisi altına alındı. Hatta bu yetki doğal afetlere kadar uzanıyordu. Kıtlık, kuraklık, sel, veba ve diğer benzer fenomenler artık doğal nedenlerle değil, cehennem güçlerinin eylemiyle açıklanıyordu. Sadece delilik değil, öfke nöbetleri veya histeri bile şeytan tarafından ele geçirilmeye başlandı. Erotik fanteziler artık incubi veya succubi ziyaretleri olarak görülüyordu. Şifalı bitkilerin sırlarını bilen veya dünyevi öğütler veren ebeler ve geleneksel kırsal "şifacılar" cadı olarak damgalandı. Korku ve paranoya, tüm Avrupa'yı köleleştirene kadar her yerde yayılmaya başladı. Ve bu yaygın terör atmosferinde, onlarca, hatta belki de yüz binlerce insan, Kilise tarafından onaylanan ve yasallaştırılan toplu katliamların kurbanı olmaya yazgılıydı.

Cadıların Çekici

Yüzyıllar boyunca, Kilise büyücülük konusunda derinden kafa karıştırdı. Çoğu rahip, özellikle kırsal alanlarda, yetersiz eğitimliydi ve geldikleri yerel nüfusu nadiren terk etti. Sonuç olarak, yerel halkın, örneğin bir köy cadısının, ekinleri yok etmek, hayvanlara zarar vermek ve gizemli ölüme neden olmak için okült güçleri kullanma yeteneğindeki büyücülük gerçeğine koşulsuz inancını paylaştılar. Bekar olsunlar ya da olmasınlar, jinekolojik konularda pek bilgili değillerdi ve pek çoğu kuşkusuz kadın yapısının saf olmayan karmaşıklığı gibi görünen şeylerden rahatsızdı. Bu tür şeyleri idare etme yeteneği , diğer kadınlarda uyandırdığı güven ve mizacıyla, köy cadısı neredeyse her gün rahibe kendi çaresizliğinin ve değersizliğinin pratik ve görsel kanıtını gösteriyordu.

Bu tür rahipler için büyücülük yadsınamaz bir gerçekti ve rekabet ve küskünlük duygularını körükleyen bir gerçekti. Bununla birlikte, on beşinci yüzyılın sonuna kadar, Kilise'nin resmi dogması büyücülük gerçeğini reddetti. Mahsul yetmezliği, çiftlik hayvanları hastalığı, açıklanamayan ölüm, şeytanın çalışmasına veya doğal nedenlere bağlanabilir, ancak köy kehanetine değil. Kilisenin resmi doktrini söz konusu olduğunda, büyücülük Şeytan tarafından ekilen bir aldatmaca olarak kabul edildi. Günah, bu nedenle, büyücülüğün kendisi değil, ona olan inanç ve ona eşlik eden tüm eylemlerdi. Cadı, cadılığa olan inancının bir sonucu olarak, “cadı Hıristiyan inancını terk etti, vaftizinden vazgeçti, Şeytan'a Tanrı olarak ibadet etmeye başladı, ruh ve beden olarak ona teslim oldu ve onun kötülüğü işlemesine aracı oldu ... insan aracılığı olmadan yapamaz.”

Dokuzuncu yüzyılda, Şabat'a uçan cadıların hikayeleri Kilise tarafından bir fantezi olarak ilan edildi - ancak böyle bir fanteziyi paylaşan herkesin inancını kaybettiği kabul edildi ve böylece "kafir ve putperest" olduğu ortaya çıktı. Bu pozisyon daha sonra

fıkıh hükümleri arasında yer almaktadır. Büyücülüğe inananların inançlarını yitirdikleri ve yanıldıkları sanılıyordu. İnanç kaybının bir sonucu olduğu için, böyle bir kuruntu sapkınlık olduğu iddia edildi. On beşinci yüzyılın ortalarında, Kilisenin konumu değişmeye başladı. 1458'de, bir engizisyoncu olan Nicholas Jacquerie, "mevcut cadılar mezhebinin" fıkhın ilgili bölümlerinde listelenen sapkınlardan tamamen farklı olduğunu savundu. Başka bir deyişle, müfettiş cadıların kullandığı gücün çok gerçek olduğu ve fantezi olarak kabul edilemeyeceği konusunda ısrar etti. 1484'te Kilise, konumunu kökten ve ölümcül bir şekilde değiştirdi. O yıl tarihli bir papalık boğası, Kilisenin önceki konumunu tamamen revize etti ve büyücülüğün hayali gerçekliğini resmen tanıdı. Bu boğada Papa şunları yazdı:

“Almanya'nın bazı bölgelerinde, özellikle Mainz, Köln, Trier, Salzburg ve Bremen bölgelerinde, erkek ve kadın birçok kişinin kendi kurtuluşunu umursamadan Katolik inancından uzaklaştığını büyük bir üzüntüyle öğrendik. erkek ya da kadın kılığına giren iblislerle ve onların büyücülük eylemleri, şarkıları, büyüleri ve korku ve tiksinti uyandıran diğer büyülü araçlarla, kadınların doğumunu, hayvanların yavrularını, meyvelerini bozan, yok eden günahkar cinsel ilişkilere sahip olmak. toprak, bağ ve meyve bahçeleri ile insanlar, evcil ve diğer hayvanlar, asmalar, meyve ağaçları, çayırlar, ekinler ve ekinler."

Yedi yıl sonra, 1491'de, Köln Üniversitesi, büyücülük gerçeğine herhangi bir itirazın "Engizisyona karşı çıkma günahını beraberinde getireceği" konusunda bir uyarı yayınladı. Sözde mantıksal argümanlar aracılığıyla, bu konum kısa bir süre sonra Como'daki engizisyoncu tarafından tartışılmaz hale getirildi ve "pek çok insanın sabbath'a katılmak için yakıldığını, bu da papanın rızası olmadan yapılamayacağını ve bu yeterli kanıttır. Bu sapkınlık gerçekti, çünkü Kilise yalnızca bariz suçları cezalandırır.Modern bir tarihçiye göre:

“Artık büyücülük suçlamalarıyla, hatta büyücülüğün esasen şeytani büyü anlamına geldiği önerisiyle bile tatmin olmayan yargıçlar, büyücüleri Hıristiyan inancına ve Hıristiyan toplumuna karşı şeytani bir komplonun katılımcıları olarak tasvir etmek istediler. Yalnızca belirli düşmanlara zarar vermekle meşgul olan büyücü, yerini Hıristiyan âlemini yok etmeye adamış bir cadılar topluluğuna bıraktı."

Geçmişte büyücülüğe inanmak sapkınlıktı. Şimdi, bir anda, sapkınlığa inanılmadı. Kilisenin tehlikeli saymak istediği hiç kimsenin kurtarılamayacağı bir makine zaten vardı. Her yerde kitlesel bir paranoya atmosferi yaratıldı. Ve artık doğal afetlerde bile günah keçileri aramak, böylece hem Tanrı'yı hem de şeytanı rehabilite etmek mümkün oldu. Engizisyoncuların yaygın kadın düşmanlığı göz önüne alındığında, bu günah keçileri neredeyse her zaman kadın olmak zorundaydı. Papa Innocent VIII, büyücülüğün gerçekliğini resmen tanıyan 1484 tarihli bir boğada özellikle iki kişiden bahsetti:

"Ve sevgili oğullarımız Heinrich Institoris ve Jacob Sprenger... havarisel mesajımızla engizisyoncular olarak atanmış olsalar da...

bu suçlardan hüküm giymiş, düzeltilmiş, gözaltına alınmış ve malvarlığından yoksun bırakılarak cezalandırılmıştır.

Heinrich Institoris bir Dominikliydi ve 1474 civarında Salzburg ve Tirol'e engizisyon memuru olarak atandı. Salzburg'da Dominik Kilisesi'nin ruhani direktörü olarak görev yaptı. 1500'de Bohemya ve Moravya'ya papalık nuncio ve engizisyon memuru olarak atandı. Meslektaşı Jacob Sprenger de tarikatın Köln'deki manastırından önce bir Dominikliydi. 1480'de Köln Üniversitesi ilahiyat fakültesinin dekanı oldu. Bir yıl sonra Köln, Mainz ve Trier bölgelerine engizisyon memuru olarak atandı. 1488'de Dominik Tarikatı'nın tüm Alman piskoposluğunun başına geçti. 1486 civarında, Papa Masum VIII'in boğasında bahsedilmelerinden yaklaşık iki yıl sonra Heinrich Institoris ve Jacob Sprenger bir kitap yayınladı. Bu metin, Batı uygarlığının tüm tarihinde kesinlikle en utanç verici ve müstehcen - kelimenin en derin ahlaki anlamıyla - yazılar arasında yer almalıdır. Kitabın adı "Malleus Maleficarum", "Cadıların Çekici", cadılara karşı kullanılan bir çekiç anlamına geliyordu ve modern bir baskının 500'den fazla sayfasında, aslında tam anlamıyla bir çekiçti. O kadar popülerdi ki, ortaya çıkışından yalnızca otuz dört yıl sonra 1520'de on üç baskı yaptı. O zamandan beri, yeniden basmaktan bıkmadı ve garip bir şekilde, hala onu ciddiye alan insanlar var. Daha yakın zamanlarda, 1986'da, İngilizce'ye yeniden çevrildi ve buna eksantrik, ezoterik bir inisiyasyon iddiası ve vampirler ve kurt adamlar konusunda kendi kendini atayan bir uzman olan Montagu Summers'ın coşkulu bir övgüsü eşlik etti. Summers'a göre, "Malleus" - "dünyanın en önemli, bilge ve ağır kitapları arasında." Böyle bir övgü fazla ölçülü veya fazla ılımlı görünüyorsa, Summers şu sonuca varıyor:

"Maddenin, zamanın ve mekanın tesadüflerinin ötesindeki nihai gerçekliği düşünen, gören veya görmeye çalışan herkesin karşı konulmaz bir şekilde dikkatini çeken bir eser."

Profesyonel, ürkütücü ve bazen pornografik ayrıntılarla Malleus, büyücülüğün sözde tezahürlerini tanımlamayı taahhüt eder. Kitap, yalnızca sorgulayıcılar için değil, aynı zamanda yargıçlar, sulh yargıçları, çeşitli türden laik yetkililer ve - daha geniş olarak - çevresinde büyücülük olduğundan şüphelenmeye meyilli, yeterince akli dengesi yerinde olmayan herhangi bir vatandaş için de yetkili bir kendi kendine eğitim kılavuzu olduğunu iddia ediyor. . Aslında, cinsel psikopatoloji için bir rehberdir ve kontrolden çıkmış patolojik bir fantazinin açık bir örneği olarak hizmet eder. Metin, herhangi bir modern psikolog tarafından hemen görülebilecek bir saplantıyla - ve hatta hayranlıkla - şeytanla çiftleşmeyi, incubi ve succubi ile cinsel ilişkiyi, çeşitli diğer erotik deneyim biçimlerini ve cinsel aktiviteyi (veya hareketsizliği) sapkın hayal gücüne atfedilen şeytani hayal gücünü tasvir eder. kuvvetler. Metin, tanı koymak ve prognozu belirlemek için yöntemler önerir. Terapötik prosedürler ve sözde iyileştirici cezalar açıklanmıştır. Şeytan çıkarma için formüller ve tarifler verilmiştir. 20 Belirtilen konunun yorumunda, kitap kapsam ve ölçek olarak gerçekten ansiklopedik olduğunu iddia ediyor. Ve aslında, sadece onlar için değil, sorgucular için bir tür vekil İncil haline geldi. Montague Summers'ın yanlış yere methiyesinde dediği gibi

20 Büyüler ve büyülü eylemler yardımıyla kötü ruhları ele geçirilenlerden kovma uygulaması.

tam bu sefer, - "Malleus" "her yargıcın kürsüsünde, her sulh yargıcının masasında yatıyordu. Nihai otoriteydi, inkar edilemez ve şüphe götürmezdi. Dolaylı olarak, sadece Katolik tarafından değil, aynı zamanda Protestan yasaları tarafından da kabul edildi. Malleus, "cadıların varlığı iddiası Katolik olarak o kadar doğrudur ki, onun inatçı inkarının pozitif bir sapkınlık olduğu düşünülmelidir" şeklindeki açık bir ifadeyle başlar. Kilise, büyücülüğün kötü şöhretli gerçekliğini resmen tanıyarak, temel önermesini açıkladıktan sonra, "Malleus" daha da ileri gider:

"O halde, temel konumuz nedir: iblisler, sanatlarıyla, büyücülük yoluyla kötü etkilere neden olurlar, ancak bir aracının yardımı olmadan herhangi bir biçim üretemeyecekleri doğrudur ... ve bazı aracıların yardımı olmadan zarar verebileceklerini iddia etmiyoruz, ancak böyle bir aracı hastalık ve diğer insan acılarına veya tutkularına neden olabilir ve bunlar gerçek ve gerçektir.

Başka bir deyişle, şeytani güçler kendi başlarına çaresizdir. Sadece bazı insan aracılarının yardımıyla kötülük yapabilirler. Bu nedenle, daha önce Tanrı'nın esrarengiz eylemlerine, doğal dünyanın süreçlerine veya Engizisyon'un gücüne erişilemeyen şeytanın entrikalarına atfedilen zorlukların suçu şimdi insanlara yükleniyor. Şimdi, şeyler dünyasının düzgün işleyişinde bir şeyler ters giderse, her zaman birilerini bunun için cezalandırabilirsiniz. Malleus'un serbest çağrışımcı mantığına göre, en güçlü cadılar dolu ve fırtına gönderebiliyor. Yıldırım toplayabilir ve insanlara ve hayvanlara çarpmasına neden olabilir. Ayrıca vebaya da neden olabilirler. Çocukları öldürebilir, onları şeytani güçlere kurban edebilir. Kimse göremeyince çocukları suya düşürüp boğulabilirler. Bir atı binicisinin altında çıldırmaya zorlayabilir. İnsanlarda hem güçlü sevgi hem de güçlü nefret uyandırabilir. İnsanları veya hayvanları bir bakışla öldürebilir - sözde "nazar". Geleceği tahmin edebilmek. Hava yoluyla "bedensel veya zihinsel olarak" taşınabilir. Malleus, bazı engizisyon görevlilerinin, yalnızca kendilerine karşı cadılık korkusu, cadılardan önleyici veya misilleme amaçlı önlemler almaktan korktukları için ceza vermekte tereddüt edebileceklerini kabul eder. Bu nedenle, cadıların “kamusal adaleti yerine getirdikleri için engizisyonculara ve diğer bakanlara zarar veremeyeceklerini” temin etmek için acele ediyor. Bunu kanıtlamak için birçok örnek verilebilir, ancak zaman buna izin vermez.

Zaman açıkça akıyordu. Malleus'un yazarları, tezlerini geliştirmek ve güçlendirmek için yaklaşık 500 sayfa daha yazmak zorunda kaldılar. Bu yüzden ek bir küçük güvence ile yetindiler:

“Üç çeşit insan, Allah'ın lütfundan o kadar yararlanır ki, bu iğrenç zürriyet, kendilerine büyücülükleriyle hiçbir şey yapamazlar: 1) cadılara karşı mahkemede görev yapanlar veya onlara karşı başka bir kamu hizmeti yapanlar; 2) kutsal su serpmek, kutsanmış tuz almak veya Rab'bin Buluşması gününde kutsanmış bir mum aracılığıyla kabul edilen kutsal törenlere göre kendini koruyan ...

3) çeşitli ve sayısız yollarla kutsal melekler aracılığıyla merhamete ulaşanlar.

Başka bir deyişle, Kilise'nin, sırf Kilise'den geldikleri için doğada daha yüksek olan kendi batıl inançları, kendi büyülü ritüelleri ve ayinleri vardır. Ve "kutsal melekler"de Kilisenin, doğası gereği cadının bedensiz okült müttefiklerinden daha güçlü olan kendi bedensiz okült müttefikleri vardır. "Kilise de benzer yollarla iblisleri kovuyor ve genel olarak cadıların saldırılarından korunmak için en etkili araçlar bunlar." "Malleus" militan - esasen psikopatik - kadın düşmanlığıdır. Metnin yazarları, görünmez güçlere karşı mücadelede ne kadar korkusuzca gösterseler de, kadınlardan o kadar korkuyorlardı ki, bu delilik sınırına ulaştı. Yazarların görüşüne göre kadınlar, doğası gereği zayıf ve neredeyse tanımı gereği "kötü". Bir kadın "her zaman aldatır, çünkü o sadece kusurlu bir hayvandır." Dini inançta "daha kararsız". "Doğal olarak yalan söylemeye yatkındır." Görünüşü "güzel, dokunmak iğrenç, onunla ilişki ölüm getiriyor". Aslında, kelimenin tam anlamıyla her şeyin suçlusu odur: “Kadınların dünyevi zevklere doymamaları nedeniyle, insan hayatı hesaplanamaz zararlara maruz kalır.” Özellikle güzel kadınlardan şüpheleniliyorsa, sorgulayıcıların anlaşılmaz kadın sırları olarak algıladıkları şeyleri gizli bilgileriyle ebelerden de şüphelenilirdi. Ölü doğan çocukların ortaya çıkması durumunda, her zamanki gibi, şeytana kurban edilmek üzere bir ebe tarafından öldürüldüklerine inanılıyordu. Bir çocuk sakat, uzuvları bozuk, hasta ve hatta yaramazlık yapmış olarak doğmuşsa, bu tam da ebenin büyücülüğüyle açıklandığı gibidir. Diğer kadınlarda uyandırdığı güven ve rahip için yarattığı cemaatçiler arasındaki nüfuz rekabeti nedeniyle, ebe ideal bir hedef olduğunu kanıtladı. Ebe konusunda, sorgucu sadist becerilerini ceza almadan eğitebilir ve bileyebilirdi.

"Malleus" baştan çıkarılan ve sonra terk edilen kızlara karşı acımasız davranır:

"Aşıkları tarafından terk edilen, evlenme sözü uğruna kendilerini adadıkları, tüm umutlarını yitirmiş, her yerden sadece utanç ve utançla karşılaşan düşmüş kızlar şeytanın yardımına başvururlar."

Bununla birlikte, baştan çıkaranın kendisi, Malleus'un ima ettiği gibi, cadının entrikalarının kurbanı olmadıkça, herhangi bir utançla damgalanmaz. Malleus, rahip yazarlarının açıklayamadığı herhangi bir davranışı - ergot veya "sihirli mantarlar" gibi narkotik ilaçların eylemleri, kadın mastürbasyonu veya sadece şehvetli güneş banyosu dışında, uğursuz bir şey ima etmeyen davranışları kolayca büyücülük olarak yorumlar:

“Çoğu zaman, birçok kişi tarlalarda ve ormanlarda cadıların göbek deliğinin altında çıplak sırtüstü yattığını ve üyelere uygunsuzluk için uygun bir pozisyon verdikten sonra kalçalarını ve baldırlarını nasıl hareket ettirdiğini, incubus iblislerinin etraftakilere görünmez bir şekilde davrandığını gördü. onlara."

Bunu yaparken kitap, az sayıda aldatılmış kocanın kırgın gururuna yağ dökmüş olması gereken bir açıklama sunuyor:

“Fakat bunun şu şekilde de gerçekleştiği biliniyor: kocalar, ancak şeytanlar için değil, erkeklerle edepsizlik yapan erkekler için incubi görüyorlar.

eşleri, silahları ele geçirir ve onları delmek isterler, ancak iblis ortadan kaybolur ve görünmez olur.

Malleus ayrıca büyücülüğün diğer birçok tezahürüne ve ritüel uygulamasına atıfta bulunur. Çocukları öldürme, pişirme ve yeme iddiasıyla ilgili uygulamaları anlatıyor. Cadıların kendilerini şeytani güçlerle ilişkilendirmelerinin çeşitli yollarını açıklar. Balmumu görüntülerine iğne batırma ritüelini tartışır. Bununla birlikte, kılavuzsuz bir merminin saplantılı amaçlılığı ile kitap tekrar tekrar cinsel içerikli sorulara geri dönüyor. Bazen cinsel nitelikteki fenomenlerle ilgili takıntılı anlatım, heyecanlı bir fanteziye dönüşür. Örneğin kitap, "bir seferde yirmi veya otuz üyeye kadar çok sayıda erkek üye toplayan ve onları canlı gibi hareket edip yiyecek aldıkları bir kuş yuvasına veya kutusuna saklayan cadılardan" bahseder. Bu tür şehvetli görüntüler, "duygusal görüntülerin hareketi yoluyla hayal gücü yetisini etkilemek" tarafından üretilen şeytani çekiciliğe atfedilir. Bununla birlikte, bu çalışmanın yazarlarının, en azından böyle şeyler icat etmek için bir tür psikotropik ilaç aldıkları veya Bosch'un 21'inden daha sapkın ve ateşli bir hayal gücüne sahip oldukları şüphesi istemsizce sürünür.

Malleus'un yazarları, özellikle cisimsiz şeytani varlıklarla - incubi (erkek) ve succubi (dişi) ile ilişkiye takıntılıdır. Cisimsiz varlıklarla bu tür cinsel ilişkiler çoğu zaman bir gece emisyonundan başka bir şey olamaz. Bu nedenle kitabın yazarları erkek tohuma büyük önem vermektedir. Ayrıntılı olarak, iblislerin cinsel ilişkiyi nasıl gerçekleştirdikleri sorusunu araştırıyorlar. "Her zaman bir meni çıkışı eşlik eder mi?" sorusunu düşünün. Eğer öyleyse, yazarlar, tohumun nereden geldiğini soruyorlar - örneğin, doğası gereği şeytani mi yoksa ölümlü insanlardan mı çalınıyor? Ardından tohumun kalitesi sorunu titizlikle ele alınır. Şeytanlar tohumu alacakları adamları hangi kriterlere göre seçerler? İblisler, "masum" bir gece emisyonu sırasında ortaya çıkan spermi toplayabilir ve tabiri caizse yeniden kullanabilir mi? Keşfedilmemiş hiçbir olasılık bırakılmaz. Malleus'un yazarları için, maddi olmayan bir varlıkla ilişki özellikle ciddi ve aşağılık bir suçtu. Onların gözünde bu, İsa'nın mukaddes ruhla gebe kaldığı, bakireden doğumun küfürlü bir parodisiydi. Dört yüzyıl sonra, romancı Carl Huysmans 22 gizemli, sözde dile getirilemez ve affedilemez "Kutsal Ruh'a karşı günah" hakkında spekülasyon yapacaktı - bu günahın ta kendisi için bağışlanma olmadığı iddia edildi. Huysmans, doğası Kilise tarafından en katı gizlilik içinde tutulan bu günahı, tam olarak, manevi bir öze sahip cinsel ilişkiler tarafından üretilen bakire doğumun küfürlü bir parodisi olarak tanımladı. Muhtemelen haklıydı ve bu korkunç sır, iddia edildiği gibi bir sır olmayabilirdi. Örneğin, Marlowe'un "Dr. Faust'un Trajik Tarihi"23 adlı eserinde - bir asır önce yayınlanan "Malleus"un hala geniş dolaşımda olduğu bir zamanda yazılmış, Faust, Helen'in bedensiz gölgesini uyandırmak için şeytani dolayımlamaya başvurur. Troya. Elena'nın gölgesi kesinlikle

21 Hieronymus Bosch (c. 1460-1516) - Hollandalı ressam, alegorik içeriğin hayali ve fantastik görüntülerinin yaratıcısı.

22 Fransız yazar (1848-1907).

23 Christopher Marlowe (1564-1593) İngiliz oyun yazarı.

succubus türleri. Ve onunla tensel birleşmeden sonra kaderine ölümcül bir şekilde karar verilir ve sonunda ve geri dönülmez bir şekilde sonsuz işkenceye mahkum edilir.

cadı denemeleri

Malleus ile donanan Engizisyon, Avrupa'da bir terör saltanatı yaymaya başladı. Soruşturmalarında ve sorgulamalarında, basit suçluluk kanıtı kriterine bağlı kaldı. İki ya da üç tanık tarafından yeminle onaylanan her şey doğru ve tam olarak kanıtlanmış olarak kabul edildi. Şüpheliyi ve tanığı tuzağa düşürmek için tasarlanmış zor sorular etkili bir şekilde kullanıldı. Bu nedenle, örneğin, bir şüpheliye "cadıların varlığına ve fırtınaların insanlar veya hayvanlar tarafından yaratılabileceğine veya büyülenebileceğine inanıp inanmadığı sorulabilir. Çoğu durumda cadıların ilk başta bunu inkar ettiğini unutmayın." Şüpheli yine de büyücülüğe inandığını reddederse, tuzağı çarparak başka bir soru gelir: "O halde yakıldıklarında masum bir şekilde mahkûm edilirler mi? Ve şüpheli cevap vermelidir." Şüpheli ne cevap verirse versin, zaten mahkumdur, çünkü büyücülüğe inanmamak başlı başına bir sapkınlıktır.

Bir cadı gözaltına alındığında, büyüsünü etkisiz hale getirmek için her türlü önlem alınırdı. Yeryüzüyle ve onun aracılığıyla yeraltı dünyasının güçleriyle temas etmesini önlemek için bir sepet içinde ya da omuzlarda taşınması gerekiyordu. Onu gözleriyle büyülemesine izin vermemek için, mahkeme salonuna arkası dönük, sırtı hakime dönük olarak getirilmesi gerekiyordu. Duruşmadaki yargıçlar ve yardımcıları, "cadının onlara dokunmamasını, özellikle de bileklerine dokunmamasını" sağlamak zorundaydı. Yargıçlar ayrıca Palm Pazar günü kutsanan tuz, kutsanmış otlar ve boyunlarına balmumu takmaya teşvik edildi. Soruşturmacıların ve yargıçların büyücülük etkisinden korunduğuna dair defalarca güvence verilmesine rağmen, kendinizi ondan mümkün olan her şekilde korumanız gerekiyordu.

Süreç, önemli bir psikolojik karmaşıklıkla gerçekleştirildi. Kullanılan teknikler, engizisyon görevlilerinin bilgi çekme veya yırtma konusunda oldukça bilgili olduğunu göstermektedir. Engizisyoncular, zihnin bazen en büyük düşmanları olabileceğinin, yalnızlık ve tecrit halinde korkunun doğabileceğinin ve çoğu zaman fiziksel zulümden daha az zengin meyveler taşımayan korkunun doğabileceğinin farkındaydılar. Bunun en bariz örneği işkence korkusudur. Bu nedenle, kendisine ilham verildi, desteklendi ve işkencenin kendisini gereksiz kılan bir panik formuna getirildi. Sanık hemen itiraf etmezse işkenceyle sorguya çekileceği kendisine bildirildi. Ancak, işkence hemen takip etmedi. Bunun yerine Malleus, “sanığın soyulması gerektiğini” tavsiye ediyor. Eğer bu kadınsa, önce ceza hücresine götürülsün ve orada güvenilir saygın kadınlar tarafından soyunsun.

Yargıçlar o zaman "kan dökmeden işkenceyi yumuşatmaya başlayabilirler", ancak ancak "bir belirsizlik içinde tutulduktan, sorgu gününü sürekli olarak erteledikten ve genellikle sözlü nasihatlere başvurduktan" sonra. Engizisyoncu, Themis'in "sert" ve "yumuşak" hizmetkarları gibi artık tanıdık yöntemleri kullanmaya teşvik edilir:

“Yardımcılarına onu iplerle bağlamalarını ve bir tür işkenceye tabi tutmalarını emretsin ve sonra onları - hemen, ama sevinçle değil, görevlerinden rahatsız oldukları görünümüyle - teslim olmaya zorlasın. Sonra birilerinin ısrarı üzerine onu tekrar serbest bırakın, başka bir odaya alın ve tekrar doğruyu söylemesi için teşvik edin. Aynı zamanda, itiraf ederse idam edilmeyeceğine dair ona söz vermelerine izin verin.

"Malleus" düpedüz ikiyüzlülüğü teşvik eder. Cadı bırakılabilir

hayatta, ancak ekmek ve su için ömür boyu hapis cezasına çarptırıldı.

“Ama cezaevinde tutulacağının kendisine söylenmesine gerek yok. Sadece hayatının bağışlanacağından ve kendisine bir ceza verileceğinden emin olması gerekiyor.”

Ancak bu belirsiz affı elde etmek için, diğer cadıları iade etmek ve isimlendirmek zorunda kaldı. Ancak Malleus, hayatın asıl vaadini yerine getirmek için gerçekten gerekli olmadığını açıklığa kavuşturmak için acele ediyor. Bir cadıya onursuzca davranılmasına izin verilir ve birçok sorgulayıcı "bu sözün yalnızca bir süre tutulması gerektiğini ve sonra cadının hala yakılması gerektiğini düşünür."

Ya da “bir yargıcın böyle bir cadı yaşamı vaat etmesi mümkün kabul edilir, ancak ölüm cezası, ona hayatını kurtaracağına dair güvence veren değil, başka bir yargıç tarafından verilmelidir”.

Bir cadı işkence gördükten sonra hücresine geri döndüğünde, “hakim, tutuklunun işkenceler arasında sürekli gözetim altında tutulmasına da dikkat etmelidir. Ne de olsa şeytan onu ziyaret edecek ve kendi kendine el koyması için onu ayartacak.

Başka bir deyişle, ıstırap ve umutsuzluğun etkisi altında intihar veya intihar girişimi de şeytanın bir eyleminin sonucu ve dolayısıyla güçlü bir suçluluk kanıtı olarak yorumlanmalıdır. Böylece, engizisyoncular suçu kendilerinden çıkardılar. Kadınlar başlarına başörtüsü takan iğneleri kafalarına sokarak intihara kalkışınca, “sonra onlara doğru kalkınca, sanki kafamıza sokmak isterlermiş gibi bir durumda bulduk onları”. Aşırı umutsuzluğun bu tür tezahürleri bile kötü niyete atfedilecek ve soruşturma lehinde yorumlanacaktı.

Her durumda, intihar veya intihar girişimi oldukça yaygın görünüyordu. Malleus, "birçok cadı, suçlarını işkence altında itiraf ettikten sonra, her zaman kendilerini asmaya çalışır" diye not eder. Ve "gardiyanlar dikkatsizlik gösterdiğinde, ayakkabılarının iplerine ya da kıyafetlerine asılı halde bulundular."

Uzun süreli işkenceye rağmen cadı hala itiraf etmeyi reddederse, Malleus daha tuhaf numaralara dalmayı önerir. Örneğin, bir cadı, sahibi “gitmiş gibi yapan” bir kaleye götürülebilir. Şu anda, Engizisyon tarafından güvenilen, cadıya yakın duran erkek ve kadınlar, sanıklara kabul edilir. Bu ziyaretçiler, onlara şu ya da bu büyüyü öğretirse, tam olarak serbest bırakılacağını vaat ediyor. Sanıkların çoğu, bunu kabul ederek derhal mahkum edildi ve büyücülüklerini itiraf etmeye zorlandı. Son çare olarak, Malleus en bariz ve utanmazca ihaneti sunar:

“Son olarak hâkim içeri girsin ve merhametli olacağına söz ver, kendisine veya devlete merhametli olduğu için aklî müsamaha göstersin. Çünkü devletin güvenliği için yapılan her şey merhametlidir.”

Kitlesel deliliğin yayılması

Hepimiz kendi zamanımızın deneyiminden şu ya da bu toplumsal “korkunun” nasıl bir salgın gibi yayılıp kitlesel histeri boyutları kazanabildiğini gayet iyi biliyoruz. Böylece, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki 1950'ler, Senatör Joseph McCarthy'nin sözde komünistleri suçlamak için yürüttüğü paranoyak bir kampanyayla damgalandı. onun içinde

Oyun yazarı Arthur Miller, Salem Cadıları'nda McCarthycilik ile on yedinci yüzyılın Salem cadı davaları arasında bir paralellik çizdi. Miller'in oyununun ortaya çıkmasıyla birlikte, "cadı avı" kavramı, toplu korku aşılayarak ve yayarak sözde düşmanları belirlemeye yönelik herhangi bir girişim için kabul edilen modern bir deyim haline geldi. Daha yakın zamanlarda, kitlesel paniğin başka biçimlerini de deneyimledik. Ronald Reagan'ın Libya'yı bombalamasının ardından, çok sayıda Amerikalı turistin seyahat planlarını değiştirdiğini ve dehşet içinde uluslararası uçuşları reddettiğini gördük. İngiltere'deki tüm toplulukların, çocukların şeytani ayinlerde kullanıldığı iddialarına yenik düştüğünü ve bunun sonucunda düzinelerce ebeveynin çocuklarından zorla ayrılmalarına neden olduğunu gördük. Kamusal korkuların bu örneklerini dikkate alırsak, o zamanın en yüksek dini otoritesi tarafından yayılan büyücülük korkusunun nasıl olup da salgın boyutunda panik boyutları kazanabildiğini ve aslında psikolojik bir analog haline geldiğini anlamak zor değildir. vebadan. Bir tarihçiye göre:

"Cadılara yönelik bu kitlesel çılgınlık, esasen, büyücülük zulmünün doğurduğu ve teşvik ettiği bir hayal gücü hastalığıydı. Ne zaman bir müfettiş ya da sivil yargıç onu ateşle yok etmeye gelse, onu bir cadılar mahsulü takip ederdi."

Aynı tarihçi Kilise'den bahsederken şunları söylüyor:

"Büyücülüğü ortadan kaldırmakla görevlendirilen her bir engizisyoncu, bu inancın tohumlarını daha da geniş alanlara eken aktif bir misyonerdi."

Cadılığın çılgınca zulmü, kilisenin Avrupa'nın sosyo-dini yaşamı üzerinde hala yadsınamaz bir güce sahip olduğu zaman, Engizisyon liderliğinde başladı. Gerçekten de, Engizisyon büyücülüğe o kadar takıntılıydı ki, sapkınlığa düşmüş keşiş Martin Luther şeklinde çok daha ciddi bir tehdidin ortaya çıkmasıyla kısa sürede tamamen şaşırdı. Ancak, Malleus'un yayınlanmasından otuz yıl sonra, yeni basılan Protestan kiliselerine bir "kitlesel cadı çılgınlığı" dalgası ulaştı. On altıncı yüzyılın ortalarında, hem Protestanlar hem de Katolikler cadıları az sayıda değil, yüzlerce kişi yakıyorlardı ve bu kışkırtıcı çılgınlık bir yüzyıldan fazla sürdü ve 1618-1648'de Otuz Yıl Savaşları'nın katledilmesiyle sonuçlandı. . 1587 ve 1593 arasında, Trier Başpiskoposu-Seçmen haftada birden fazla cadı olan 368 cadıyı yaktı. 1585'te iki Alman köyü o kadar katledildi ki, her birinde sadece bir kadın hayatta kaldı. Üç aylık bir süre içinde, Cenevre Piskoposu tarafından 500 hayali cadı yakıldı. 1623 ve 1633 yılları arasında Bamberg prensi piskoposu 600'den fazla kadını yaktı. 1600'lerin başında, Würzburg prensi piskoposu, on dokuz rahip, kendi yeğenlerinden biri ve iblislerle seks yapmakla suçlanan birçok çocuk da dahil olmak üzere 900 kişiyi yaktı. Savoy'da aynı dönemde 800'den fazla kişi yakıldı. İngiltere'de Protektora döneminde, Cromwell'in kendi "cadıların genel suçlayıcısı", kötü şöhretli Matthew Hopkins vardı. On yedinci yüzyılın sonunda, histeri Atlantik boyunca New England'ın Püriten kolonilerine yayılmış ve orada Arthur Miller'ın bir oyununun malzemesi haline gelen meşhur Salem cadı mahkemelerine yol açmıştı. Ancak en kötüsü bile

Protestanlığın suçları Roma'nın suçlarıyla karşılaştırılamazdı. Bu bakımdan, Engizisyonun sicilinde rekabet yoktu. Engizisyon , muhafazakar tahminlere göre 150 yıllık bir süre içinde yaklaşık 30.000 cadıyı yaktıkları için şahsen övündü . Kilise, kadın düşmanlığına her zaman daha yatkın olmuştur. Cadılığa karşı kampanya, ona kadınlara, kadınsı olan her şeye karşı tam bir haçlı seferi yetkisi verdi.

YEDİNCİ BÖLÜM PROTESTANtizm Sapkınlığıyla Mücadele

Büyücülük haçlı seferi, Kilise'nin kadın düşmanlığına boyun eğmesine ve kadınları, onları astlar konumuna indirgeyen ve sözde kendileri için amaçlanan yerde tutan otoriter kontrol altına almasına izin verdi. Ancak sonuçta, daha az belirgin sonuçlar vardı. Kadın sırlarının ve eski pagan dininin koruyucusu olarak cadı, aynı zamanda doğal düzenin, rahipten çok daha yakın, çok daha yakın bir bağlantısı olduğu doğal fenomenler dünyasının kişileşmesiydi. Ama doğa, bildiğimiz gibi, özünde "tövbe etmiyordu". Doğa hala "düşmüş" bir durumdaydı, henüz kurtarılmamıştı, henüz ilahi kanunla ya da en azından erkek cinsiyetinin dini zihinleri tarafından yorumlandığı şekliyle ilahi kanunla şikayetsiz bir anlaşmaya getirilmeliydi. Doğa henüz evcilleştirilmemişti ve düzenlenmemişti. Ancak o zaman şeytani için bir sığınak, barınak ve gizli delik olmaktan çıkacaktı. Ne yazık ki Kilise için bu sorun o kadar basit değildi. En başından beri, Yahudilik ve putperestlikten tanınabilir ve farklı bir "Hıristiyan" doktrininin doğduğu günlerden beri, kilise teologları şeytani olanı tanımlamakta zorlandılar. Kilisenin bir düzen ve tutarlılık kalesi olduğu sosyal, kültürel, politik veya manevi anarşi zamanlarında, şeytani, herhangi bir düzensizlik tezahürü olarak güvenle tanımlanabilir. Böyle dönemlerde şeytan, doğal olarak cinselliği de içeren tüm dizginsiz ve görünüşte kaotik enerjisiyle "tövbe etmeyen doğanın" hükümdarı Pan gibi keçinin doğrudan soyundan geliyordu. Böyle dönemlerde inanç rasyonalizmin boyunduruğunu taşıyordu ve onun antitezi şeytani sahiplenme, saplantı, dizginsizlik, mantıksızlıktı. Bu nedenle, şeytanın büyücülükte ve özellikle Walpurgis Night'ta veya "cadıların meclisinde" kendini gösterdiğine inanılıyordu. Bu nedenle, Engizisyon, Hıristiyanlığın asıl düşmanını, insan ırkının düşmanını tanımaya çalıştığı, büyücülükte ve pagan dininin mantıksız, bazen cinsel ayinlerindeydi. Bununla birlikte, Kilisenin kendisinin deliliği beslediği ve inancın akılcılıkla değil, akılsızlıkla birleştiği başka örnekler de vardı. Walpurgis gecesinin volkanik ve şiddetli enerjisini dindarlığa dönüştürmek mümkün olsaydı - örneğin, belirli kilise tatilleriyle veya bugün evanjelik mezheplerde sıklıkla gözlemlenen kendini unutkanlıkla ilişkili histeriye - tanınabilir ve onaylanabilirdi. Truvalı Helen şeklinde bir succubus ziyareti, Faust'u sonsuz işkenceye mahkum etmeye hizmet etmiş olabilir, ancak aynı psikolojik mekanizma, bunun yerine Tanrı'nın Annesi vizyonuna yol açarak bir kutsallık tacı verebilirdi. Tanrı'nın Annesi vizyonda göründüyse ve Helena değil, vizyonun gerçekliği hakkında şüphe uyandıran şeytani hale geldi. Daha geniş bir şekilde ele alırsak, şüpheci zihin şeytani hale geldi ve bu da Kilise tarafından ilan edilenin doğruluğunu sorguladı. Şeytan bazen ele geçirilmiş bir Pan şeklini alabiliyorsa, aynı zamanda soğuk, kurnaz, ima edecek şekilde baştan çıkarıcı ve ikna edici Lucifer, sinsi bir mantıkçı ve ayartıcı, incelikli ve sofistike argümanları en yetenekli ilahiyatçıyı aldatabilir. Şeytanın ilk olarak Eski Ahit'te ortaya çıktığı iddia edilen bu biçimde - Cennet Bahçesi'ndeki bir yılan şeklinde -. Hıristiyan propagandacılarına göre Lucifer, bu biçimdedir.

entelektüel gurur, iddiaya göre ilk kez cennetten ve Tanrı'nın yanındaki yerinden kovuldu. Şeytan zaman zaman çılgınca mantıksız olabiliyorsa, aşırı mantıklı, aşırı entelektüel de olabilir.

İman irrasyonel inanca ve sorgusuz sualsiz itaate dayandığında, şeytan sorgulamaya cüret eden ilke haline geldi - başka bir deyişle, meydan okurcasına bağımsız herhangi bir düşünce. Rönesans ve Lutheran Reformasyonu'nda, Engizisyon'a göre, şeytan kendini bu biçimde gösterdi ve Engizisyon onu bu şekilde yakalamaya ve yok etmeye çalıştı. Bu, mantıksız şeytanın zulmünün sona erdiği anlamına gelmez. Cadıların, büyücülerin ve eski pagan dininin diğer takipçilerinin suçlamaları devam etti, hatta yeni bir güç kazandı ve yeni kurulan Protestan kiliseleri onları Roma'dan daha az gayretle avladı. Luther kişisel olarak şeytana ve büyücülüğe saldırdı ve her türden Protestan dini lider hemen aynı şeyi yaptı. Protestanlık, Engizisyon'un kendisi kadar hoşgörüsüz, dar görüşlü, fanatik, cahil ve vahşi olabilir. Ancak Katolik ve Protestan düşünce polisi şeytanın geleneksel irrasyonel biçimlerine ortaklaşa zulmediyor olsa da, Engizisyon şimdi antitetik biçiminde - entelektüel gurur, bağımsız düşünce, araştırma ve sorgulama biçiminde - açıkça itaatsizlik eden şeytani ile de savaşmak zorundaydı. din adamları ve kendi hedeflerini takip ettiler. Rönesans ve Reform Engizisyonu için Şeytan, şu ya da bu köyün yaşlı ebesi ya da şifacı kadınında tanınabilirdi, ama aynı zamanda Martin Luther, Galileo Galilei, Giordano gibi figürlerin kılığında da tanınabilirdi. Bruno ve Tommaso Campanella. O halde şeytan neydi? Aslında , Kilise için düşmanca veya tehlikeli olarak kabul edilen her şeye böyle denilebilirdi. Sadece rasyonalizmin veya irrasyonalizmin aşırı tezahürleri, cehennem güçlerinin eylemiyle değil, aynı zamanda kitaplar, felsefeler, siyasi hareketler ve papalık otoritesine itaatsizlik olarak kabul edilebilecek her şeyle açıklanabilir. Bilginin kendisi yakında şeytani olarak görülecektir. Ortaçağ boyunca Kilise, vahşi bir barbarlık dünyasında bilginin kalesiydi. Bununla birlikte, Umberto Eco'nun Gülün Adı adlı romanında fazlasıyla gösterdiği gibi, Kilise aynı zamanda dünyayı vahşi ve barbarca dışında tutmaya hizmet eden bilgi üzerinde bir tekel kurdu. Bilgi, bildiğiniz gibi, güçtür ve Kilise, esas olarak, tekelleştirdiği, depoladığı, kontrol ettiği ve sadece kasaba halkına, tabiri caizse mikro dozlarda sunduğu bilginin yardımıyla, onun eline geçti. Reformun gelişiyle birlikte bu durum çarpıcı biçimde değişti. Reform, kelimenin tam anlamıyla bir bilgi patlamasına tanık oldu. Seküler kaynaklardan kaynaklanmıştır. Lutheranizm gibi yeni basılmış Protestan "sapkınlıklarından" doğdu. Yeni bir hayat kazanan ezoterik Hermetizm geleneğinden doğdu. Ve matbaanın gelişi ve basılı malzemenin yaygınlaşması sayesinde benzeri görülmemiş bir ölçekte genişledi. Luther'in Mukaddes Kitabı yerel dile tercümesi ve bunu takip eden Cenevre İncili ve İngilizce Kral James İncili gibi diğer tercümeler, Kutsal Yazıları ilk kez, şimdi onu okuma fırsatına sahip olan meslekten olmayanların kullanımına sundu. kendi - din adamlarının yorumu ve kesintileri olmadan. Ancak bu türden herhangi bir bilgi, elbette, Kilise tarafından şeytani ilan edildi ve bu nedenle Engizisyonun dikkatini çekti.

Geçmişte, Kilise dışında çok az sayıda bilgili insan vardı ve şüphelerini ciddi, hatta ölümcül sonuçlara maruz kalmadan ifade etmeyi umabilecek daha da az kişi vardı. Şimdi, Roma'nın gücünü cesaretle görmezden gelen ve zaman zaman yüzsüzce reddeden bütün bir bilgi doktrini inşa ediliyordu. Şeytanın varlığı, büyücülüğün dizginsiz mantıksızlığında görüldüyse, şimdi de aynı şekilde basılı sözün belagatinde ve meleklerin adım atmaktan korktukları yerlere pervasız bir cesaretle koşan sorgulayan, şüphe eden ve bağımsız zihnin küstahlığında da görülüyordu. ,

aptallar, rahipler ve hatta azizler.

karşı reform

Yeni durum Roma'dan yeni taleplerde bulundu. Kilise, vermek zorunda olduğundan fazlasını vermeden, yeni koşullara ve buna paralel olarak Engizisyon'a uyum sağlamaya çalıştı. On üçüncü yüzyılda, Albigenslilere karşı yapılan haçlı seferi sırasında, Dominikli keşişlerin ortaya çıkışı, öğrenmeleri, teoloji eğitimleri ve Katarlar ve diğer kafirlerle mücadele yetenekleri nedeniyle büyük bir yenilik oluşturdu. kendi şartları. Ancak izleyen üç yüzyılda, Dominikliler, rakip tarikatları gibi, giderek daha tembel, huysuz, defnelerine bel bağlayan, sahip oldukları güç ve ayrıcalıklara tutunan, yeni talepleri karşılamak için çok az çaba harcayan hale geldiler. Yaygın Protestan sapkınlığına karşı tutumları en iyi ihtimalle savunma amaçlıydı. Çoğu zaman, sadece pasif kaldılar ve Protestan hareketinin yok olacağını umdular. Çaresiz kadınlara büyücülük için zulmetmek az çaba, az disiplin ve az organizasyon gerektiriyordu. Luther, Calvin ve Zwingli gibi sofistike ve belagatli sapkınların etkisine direnmek çok daha zahmetli oldu. On altıncı yüzyılda Protestanlıkla savaşmak için Kilisenin, 300 yıl önceki Dominiklilerin bir benzerine, iyi eğitimli ve rakipleriyle gerçekten tartışabilecek insanların gerçek inancına hizmet etme fikrine kendini adamış bir kohorta ihtiyacı vardı. madde ve zeka hakkında eşit bilgiyle, eşit incelikle, eşit psikolojik bilgiyle. Ve Protestanlık, giderek daha olası görünen tüm yok etme girişimlerine rağmen direnecekse, o zaman Kilise'nin en azından sürüsünün büyüklüğü ve üzerinde bulunduğu topraklar açısından bir tür sayısal üstünlük kurması gerekiyordu. manevi otoriteye sahipti. Diğer şeylerin yanı sıra, dünyanın yeni keşfedilmeye başlayan bölgelerindeki konumunu güçlendirmesi ve Protestanlık onlara ulaşmadan önce paganların tüm bölgelerinin ve kıtalarının hakiki inanca dönüştürülmesi gerekiyordu. Başka bir deyişle, Kilise, Mesih'in yeni muhafızlarında (veya "Mesih'in milisleri") zeki, eğitimli, adanmış, iyi eğitimli ve iyi eğitilmiş misyonerlerden oluşan bir organizasyona veya ağa ihtiyaç duyuyordu. Askeri disiplin ve askeri ruh ilkeleri üzerine kurulmuş ve belirtilen görevleri yerine getiren böyle bir teşkilat, daha çok Hz. Cizvitler. "İsa'nın Cemiyeti", asıl hayali askeri alanda ün kazanmak olan İspanyol Ignatius Loyola25 tarafından kuruldu .

1521'de Pamplona kuşatması sırasında Loyola ağır yaralandı. Yaradan kurtularak, meditasyona ve manevi literatürü okumaya giderek daha fazla kendini şımartmaya başladı. İyileştikten sonra Montserrat'a bir hac yaptı ve silahlarını orada mezara astı ve sonra geri döndü ve bir yıl boyunca bir mağarada münzevi olarak yaşadı. Bu inziva sırasında, Hıristiyan meditasyonu için yeni ve retorik bir programın ana hatlarını çizen Manevi Egzersizler kılavuzunu yazdı. 1523'te bu sefer Kudüs'e ikinci bir hac yaptı. İspanya'ya dönerek Alcala Üniversitesi'nde ilahiyat okumaya başladı. 1526'da Loyola halkı okumaya başladı

2^ Yani, " Kudüslü Aziz John hastanesinin şövalyeleri " veya Malta Nişanı.

25 Tam adı Don Ignazio López de Recaldo Loyola'dır (c. 1491-1556).

vaaz vermek - ve onu tutuklayan ve "Ruhsal Egzersizleri" incelenirken yaklaşık üç hafta boyunca zindanlarında tutan İspanyol Engizisyonu tarafından sapkınlık şüphesi uyandırdı. Sonunda, aleyhindeki suçlamalar düştükten sonra serbest bırakıldı, ancak dört yıl boyunca inanç meselelerinde konuşması yasaklandı. Bu yasağı aşmak için Loyola 1528'de Paris'e taşındı. Burada ilk Cizvitler olan sadık takipçilerden oluşan küçük bir çevre topladı. 1534'te hepsi Montmartre'deki bir kilisede bağlılık yemini ettiler. 27 Eylül 1540'ta Papa III. Paul, Cizvit düzenini orijinal adı olan İsa Cemiyeti altında resmen kurdu. Cizvitler silah taşımasalar da eğitimleri, disiplinleri ve terminolojileri esasen askeri nitelikteydi. Hatta Loyola'nın, Tapınak Şövalyeleri tarikatının hiyerarşisini ve iç organizasyonunu kendi düzeni için bir model olarak aldığı, sebepsiz değil, tartışılmıştır. Önümüzdeki bir buçuk yüzyılda, Cizvitler Karşı-Reformasyon'un öncüsü olacak, Kilise'nin yeni etki alanları kurmanın yanı sıra teslim edilen toprakların en azından bir kısmını geri kazanma konusundaki metodik çabalarının şefi olacaklardı. Protestanlığın baskısı. Askeri karargahlar gibi, Cizvitler de kampanyalarını strateji yasalarına göre düzenlediler. Fonları ve güveni güvence altına almak için, büyücülüğe yönelik genel zulme katılmaya oldukça istekliydiler. Hugh Trevor-Roper'ın sözleriyle, "Dominikliler ortaçağ Karşı-Reformasyonunun vaizleriyse, o zaman Cizvitler on altıncı yüzyılın Karşı-Reformasyonunun vaizleriydi ve Protestan vaizler ülkelere delilik getirdiyse, onlar Reform hareketi için fethettiler, sonra bu Katolik vaizler onu Roma için kazandıkları ülkelere de getirdiler. En ünlü Cizvit misyonerlerinden bazıları cadı çılgınlığını yaymakla ünlendi. Ancak nihayetinde, büyücülük veya büyücülük Cizvitler için ikincil öneme sahipti.

Asıl ilgileri başka yerdeydi. Yakında, örneğin, Protestanlık için verimli bir zemin olduğu ortaya çıkan Bohemya ve Polonya, Kilise için üzülecek. Birkaç yıl sonra, geçmişte Tapınakçılar ve Hastaneciler toplulukları gibi Cizvit misyonları ağı tüm dünyayı kapsayacak. Etkilerini batıda Atlantik boyunca Güney ve Kuzey Amerika'ya, doğuda Hindistan, Çin, Japonya ve Pasifik Adalarına genişletecekler. Avrupa mülklerinin sınırları içinde, Cizvitler Engizisyon'u - organizasyonu, görünüşü, adı ve hedefleri - güncellemek için bir araçtı. 1540'a gelindiğinde, Papa III.Paul resmen Cizvit tarikatını kurduğunda, Avignon'daki Babil Esareti sona erdi ve onunla birlikte, bir yüzyıldan fazla bir süredir Kiliseyi bölen Büyük Bölünme de sona erdi. Beş yıl sonra, Trent Konseyi, önümüzdeki üç ve çeyrek asırda papanın statüsünü, idari aygıtı, yönelimi ve öncelikler hiyerarşisini belirleyecek bir program formüle etti. Ve yeni birleşmiş Kilise için, Protestanlığın sapkınlığına karşı yapılan haçlı seferi, kaçınılmaz olarak en büyük endişeydi. Trent Konseyi'ne bir giriş olarak, Papa Paul, papalık hükümeti ve idaresinde radikal bir reform yaptı. Kilisenin çeşitli işlerini yönetmek için bir dizi ayrı ofis veya ofis kurulmuştur. Bütün bu hizmetler papanın doğrudan kontrolü altına alındı ve "cemaatler" ve "konseyler" olarak anıldı. Engizisyon şimdi bu "cemaatlerden" biri haline geliyordu. İspanyol Engizisyonunun elinde acı çeken Loyola, muhtemelen onu çok sevmiyordu, ancak disiplinine, verimliliğine, iyi yağlanmış çalışma mekanizmasına hayrandı. Büyük ölçüde, Cizvitlerin önerisiyle, eski papalık veya Roma Engizisyonu yeniden inşa edildi ve bu tam olarak İspanyol muadili modelinde yapıldı. İspanyol Engizisyonu İspanyol krallarının politikasının bir aracı olarak hizmet ettiği gibi, papalık - veya Roma - Engizisyonu da Kilise politikasının bir aracı haline gelecektir. Başka bir deyişle, ana önceliği artık inancın "saflığı" değil, papalık ve Kilise'nin istikrarı ve esenliği olacaktır. Resmi adı bundan böyle "Roma ve Ekümenik Engizisyonun Kutsal Cemaati veya Kutsal Ofis" olacaktır. 1908'de adı yine

değiştirilerek “Kutsal Makam Cemaati”ne dönüştürülmüştür.

Çoğu yorumcu daha sonra kısaltılmış biçimi basitçe "Kutsal Ofis" ifadesini her zamankinden daha sık kullandı. Bu kadar zararsız, hatta övgüye değer görünen bir ismin bu kadar uğursuz çağrışımlar kazanması nadirdir. Bu dernekleri temizlemek ve daha inandırıcı bir görünüm kazandırmak için, Engizisyon 1965'te bir kez daha yeniden adlandırıldı, şimdi şimdi İnanç Doktrini Cemaati. 1234'te oluşturulan ve 1542'de yeniden inşa edilen orijinal Engizisyon'un doğrudan torunu ve halefi olarak bu ad altında bugün hala faaliyet göstermektedir. Loyola ve Cizvitler, yenilenen Engizisyon'un veya Kutsal Ofis'in yaratılmasındaki ana etkenlerden biriydi. Hırslı ve fanatik Dominik Giovanni Caraffa daha az etkili değildi. 1515 ve 1522 yılları arasında Caraffa, İspanya'da papalık nuncio'suydu ve burada Loyola gibi İspanyol Engizisyon makinesinin verimliliğinden etkilendi. İtalya'ya döndükten sonra, Kilise'nin saflığını ve ahlaki ilkelerini geri getirme fikrine takıntılı, yüksek rütbeli din adamlarından oluşan dindar bir çevrenin lideri oldu. Caraffa'nın bunu başarmasının ve aynı zamanda kendine dikkat çekmesinin yollarından biri de Michelangelo'nun Sistine Şapeli'ndeki Son Yargı freskine karşı düzenlediği kampanyaydı. Fresk 1541'de halka açıldığında, Caraffa ve çevresi yaygara kopardı. Michelangelo'nun, bir adamın cinsel organları tarafından sürüklendiği ve diğerlerinin öpüldüğü bir sahneyi betimleyen, Michelangelo'nun açık fallik sembolizmi karşısında çileden çıktılar ve işi öfkeyle müstehcen olarak kınadılar. Onların küskünlükleri, kısa süre sonra benzer düşünen meslektaşları tarafından yankılandı ve eleştiri, sonraki yirmi dört yıl boyunca durmadı.

Örneğin, 1551'de önde gelen bir Dominikli, Michelangelo'nun "insanların çıplak bedenlerini ve cinsel organlarını mükemmel bir şekilde tasvir ettiğini" yazdı ve "bütün bu çıplaklığı her yerde - sunaklarda ve Tanrı'nın tapınaklarında görmek tamamen uygunsuz" diye yakındı. " Sonunda, Trent Konseyi freskte "düzeltmeler" yapılması gerektiğine karar verdi. 1565 yılında, bu amaç için özel olarak, tüm rahatsız edici şişkinlikleri peştemal ve cüppelerle terbiyeli bir şekilde giydiren bir sanatçı tutuldu. Şimdiye kadar, çabaları için "1565'te Papa Sixtus kilisesindeki figürlerin cinsel organlarını kapsayan çalışma için ödenmesi gereken 60 scudo miktarını" aldığını belgeleyen bir makbuz korunmuştur. O zamana kadar, Caraffa'nın kendisi zaten ölmüştü. Ancak 1541'de freske yaptığı saldırılar, Caraffa'yı ve çevresinin diğer beş üyesini kardinallere terfi ettiren Papa III. Paul'ün sempatik ilgisini uyandırdı. Sonunda, 1555'te Caraffa'nın kendisi papa oldu; Paul IV adını aldı ve 1559'daki ölümüne kadar St. Peter tahtını işgal etti.

Loyola ve Dominik kardinali tarafından desteklenen Burgos başpiskoposu Caraffa, Papa III. Bu yüzden 1542'de Kutsal Ofis kuruldu. Caraffa, yeniden inşa edilen enstitünün ilk genel müfettişi olarak atandı. Papa af hakkını saklı tuttu. Buna ek olarak, yeni papalık engizisyonuna veya Kutsal Makam'a, yetkileri diğer din adamlarına devretme ve gerekirse laik yetkililerin yardımına başvurma hakkı da dahil olmak üzere neredeyse sınırsız yetki verildi. Randevu aldıktan hemen sonra Caraffa, Roma'da sağlam bir taş eve sahip oldu ve onu hapishane hücreleriyle donattı. Daha sonra, tüm sorgulayıcıların uyması gereken dört prosedür kuralı yayınladı. "Şüphe üzerine bile cezalandıracaklardı". "Büyüklere merhamet etmemeleri" gerekiyordu. "Gücün arkasına saklanan" herkese karşı sert olmaları gerekiyordu. Ve "kimseye, özellikle Kalvinistlere aldırış etmemeleri" gerekiyordu. Bu talimatlarla ilgili olarak, özel konuşmalarda Caraffa, "çünkü... onlara bağlı sınıfların kurtuluşu cezalarına bağlıdır." Elbette nüfuzlu kişilere yönelik böyle bir saldırının etkili olduğunu söylemesine gerek yoktu.

potansiyel rakiplerinden veya rakiplerinden herhangi birini güç için etkisiz hale getirdi. Ardından, zamanımızda Hitler, Stalin ve aynı türden diğer küçük tiranlar tarafından gerçekleştirilen tasfiyelerin prototipi haline gelen tasfiyeler geldi. Bir tarihçinin sözleriyle, tüm İtalya "felç oldu". Capuchin tarikatının başı Cenevre'ye kaçtı. Hem laik hem de dini olan diğer önde gelen şahsiyetler başka yerlere sığındı. 1546'da Modena'daki tüm üniversite feshedildi. Bununla birlikte, Caraffa, papanın affetmeye hazır olması ve bunun Kutsal Makam'ın terörünü gerçekleştirme kabiliyetini baltalama derecesinden rahatsız olmaya devam etti. Ancak 1555'te papa olduktan sonra, Caraffa nihayet uzun zamandır beklenen tam hareket özgürlüğü lisansını aldı. Bundan tam olarak yararlanmak için, engizisyon yetkilerini sağ eline Dominikli Michele Ghislieri'ye devretti. 1557'de Ghislieri kardinal ve bir yıl sonra büyük engizisyoncu olarak atandı. Daha sonra, 1566'da, Ghislieri de Pius V adı altında papa olacaktı. Caraffa, Aziz Petrus Tahtına çıkar çıkmaz, gerçek terör saltanatı başladı. 1556'da, dönüşümlerinin yetersiz olduğu düşünüldüğü için Ancona'da on iki Yahudi dönüşüm yakıldı. 1557'de bir kardinal hapse atıldı. Aynı yıl önemli sayıda Venedikli sapkınlıkla suçlandı, Roma'ya götürüldü ve kazığa gönderildi. Caraffa 1559'da öldüğünde, Roma sakinleri arasında öyle bir nefret duydu ki, şehir halkı Kutsal Ofis'in binalarını bastı, binaları yıktı, tüm kayıtları yağmaladı ve yaktı. Ancak buna rağmen Kutsal Ofis faaliyetlerine devam etti. 1562'de, güney İtalya'daki vahşi bir katliamda yaklaşık 2.000 Waldensian hayatını kaybetti. 1567'de önde gelen bir Floransalı hümanist öldürüldü. 1570 yılında Siena'da bir belagat profesörü garotte yardımıyla idam edildi. 1573'te Kutsal Ofis, Veronese'nin "Levi Evi'nde Ziyafet" tablosunu "incelemeyi" üstlendi ve Veronese'nin kendisi mahkemede sorguya çağrıldı. Cezadan kurtuldu, ancak tabloyu kendi pahasına değiştirmesi emredildi.

Bu arada, Kilise önemli bir dönüşüm geçirdi. 1523 gibi erken bir tarihte, Protestanlığın hızla yayılması, reform ihtiyacını tamamen belirgin hale getirdi. Böyle bir reformun en iyi şekilde genel bir kilise konseyinde gerçekleştirilmesi önerilmiştir. İlk başta, papa ve curia, herhangi bir konseyin kendisini papadan üstün ilan edebileceğinden korktukları için böyle bir teklifle korkutuldu. Gerçekten de, konsey beklentisi duyurulduğunda, Roma'da satılık dini pozisyonların fiyatları keskin bir şekilde düştü. Ancak sonunda, 1545'te Papa Paul III, Trent Konseyi'ni topladı. Trent Konseyi, Kilise tarihindeki en önemli konseylerden biriydi ve bize geldikleri şekliyle Kilise'yi ve papalığı tanımlamada çığır açan bir rol oynadı. Uzun molalarla işaretlenen katedral, toplam on sekiz yıl boyunca uzandı ve 1545'ten 1563'e kadar sürdü. Papa Paul IV rolünde hem Papa Paul III hem de Caraffa'dan daha uzun yaşadı.

Konsey, en etkili çevrelerde desteği olmayan, ancak Protestanlıkla bir uzlaşma ve uzlaşma bulma girişimiyle açıldı. Ancak, böyle bir girişimin başarısızlığa mahkûm olduğu kısa sürede anlaşıldı. Bu nedenle, toplanan din adamları, Protestanlıkla nasıl başa çıkılacağına ve bunu en iyi şekilde yapabilmek için Kilise'yi bu mücadeleye nasıl adapte edeceklerine yöneldiler. Konsey, örneğin, "Kutsal Yazı ve geleneğin eşit yetkisini" ilan etti. Başka bir deyişle, geleneğin somutlaşmışı olarak Kilise'nin Kutsal Yazı'nınkine eşit bir yetkiye sahip olduğuna inanılıyordu. Bu, elbette, yalnızca İncil'in otoritesini tanıyan Protestanlık ile doğası gereği bağdaşmazdı. Protestanlıktan kopuş, konseyin diğer kararlarında daha da belirgindi - örneğin, ilk günah doktrininin formülasyonu ve Luther'in inançla aklanma iddiasının meşruiyetini tanımayı reddetmesi. Aynı zamanda, Trent Konseyi, papalığın piskoposlar ve kilise konseyleri ile ilgili konumunu netleştirmeyi üstlendi. Bu nedenle, örneğin, bazı reformcular başlangıçta "konseyin önceliğini papaya göre bile kurmaya çalıştılar ve böylece

En yüksek otoritenizi ilan edin." Bununla birlikte, nihayetinde, kilise konseylerinin yanı sıra piskoposlar üzerinde de kontrol uygulayan en yüksek otorite olduğunu kanıtlayan papalıktı. Bin yıl önce, Kilise ağırlıklı olarak adem-i merkeziyetçiydi ve papa yalnızca piskoposluk piskoposuydu. Roma, dedikleri gibi - "eşitler arasında ilk." Sonraki yüzyıllarda, gücü giderek daha fazla genişledi, ancak bu nedenle resmi olarak tanınmadı. Trent Konseyi'nden sonra Kilise, mutlak bir monarşinin analogu oldu. - Papa'nın yönetici rolünde olması Bu noktadan itibaren, Cizvitler, Kutsal Ofis ve Roma Katolik Kilisesi'nin diğer tüm kurumları, inancın sözde "saflığı" ile daha az, temellerin korunmasıyla ilgilendiler. papalığın ve kilisenin.

Ve Kilise'nin temelleri ve sınırları, sapkın ve sivil fikirlerin yaygın bir şekilde yayılmasından şimdiden büyük zarar gördü. Protestanlığın kök saldığı bölgelerde, verilen hasarı onarmak için çok az şey yapılabilirdi. Başka yerlerde, Kilise, daha önce sahip olduğu bilgi tekelinin en azından bir görünümünü geri kazanmaya ve yeniden kazanmaya çalıştı. Bu amaçla, yeni bir sansür biçimi getirildi. Kutsal Makam'ın meşhur "Yasak Kitaplar Dizini" şeklini aldı. Daha 1554'te, Kutsal Ofis'in yerel mahkemeleri - örneğin, Venedik ve Milano'da - yasaklanan kitapların kendi listelerini oluşturdu. 1559'da Caraffa, Papa IV. Paul sıfatıyla kendi normatif Index Librorum Prohibitorum'u yayınladı. Sadece sapkın metinleri değil, aynı zamanda Kutsal Makam'ın ahlaksız olarak kabul ettiği eserleri de içeriyordu. Bunlar arasında Nettesheim'lı Heinrich Cornelius Agrippa gibi Hermetistlerin ve Rotterdam'lı Erasmus gibi hümanistlerin eserleri vardı. Martin Luther'in tüm eserleri, Jan Hus'un eserleri gibi yasaklandı. Büyü, simya ve astroloji ile ilgili kitaplar yasaklandı. Aynı kader, Kral Arthur'un masalları döngüsüne ve Merlin'e atfedilen kehanet koleksiyonuna da düştü. Talmud, tamamı İncil'in otuz çevirisi ve Yeni Ahit'in on bir çevirisi ile birlikte yasaklandı. Ekte, çoğu Protestan Basel'de bulunan altmış iki güvenilmez matbaacının listesi de vardı. 1564 yılında, Caraffa Endeksi Trent Konseyi tarafından resmi olarak onaylandı ve bir takım eklemelerle yeniden basıldı.

1571'de, Caraffa ve Grand Inquisitor'un eski bir meslektaşı ve şimdi Papa Pius V olan Michele Ghislieri, Kutsal Ofis'in yetkisi altında, tek görevi gözlemi, korumayı denetlemek olan özel bir "Dizin Cemaati" yarattı. ve yasaklı kitaplar listesinin güncellenmesi. Bu kurum, görevlerinin doğrudan Kutsal Makam'a devredildiği 1917'ye kadar bu biçimde varlığını sürdürdü. Endeksin Vatikan'da basılan son tam baskısı 1948'de çıktı. Yasaklanan yazarlar ve kitaplar arasında (alfabetik sırayla) Johann Valentin Andree 26, Balzac, Giordano Bruno, Voltaire, Victor Hugo, Descartes, Dumas (baba ve oğul), Zola, Anglikan dua kitabı, John Locke, John Stuart Mill, Montaigne, Henry Moore, Ernest Renan, Rousseau, Swedenborg, Spinoza, Stendhal, Lawrence Sterne, Fenelon, Robert Fludd 27, Flaubert, Frederick the Great of Prussia, James İngiltere Kralı I, Masonluk hakkındaki tüm tarihi belgeler ve Engizisyonun kendisiyle ilgili tüm tarihi belgeler. 1950'lerde bu listenin ardından Sartre, Alberto Moravia, Gide, Kazantzakis, Unamuno ve Simone Beauvoir gibi diğer yazarların bir listesi yayınlandı. Böyle bir liste, Katolik tarihçiler ve edebiyat bilginleri için çok büyük sorunlar doğurur. Bu kitabın yazarlarından biri, temel müfredatın dahil olduğu Chicago Üniversitesi'ndeki ilk yılını hatırlıyor.

2® Alman yazar-teolog (1586-1654), "Christianopol" (1619) ütopyasının yazarı.

22 Robert Fludd (1574-1637) bir İngiliz okült filozofuydu.

Stendhal'i okumak. O zamanlar öğrenciler arasında birkaç ilahiyat öğrencisi ve iki ya da üç rahibe vardı. Kırmızı ve Siyah'ı okumak için izin almak için yerel başpiskopos aracılığıyla Kutsal Makam'a başvurmaları ve özel bir yazılı bildirim almaları gerekiyordu. Ancak, o zamana kadar kilit kapıları çoktan açılmıştı. Ulysses, Lady Chatterley's Lover, Lolita ve daha önce sivil yetkililer tarafından yasaklanmış olan diğer önemli eserler, genel okuyucuya geniş çapta sunuldu. Aynı şey, William Burroughs, Henry Miller ve Hubert Selby gibi daha küçük ama yine de önemli eserlerde oldu. Manastır ve ilahiyat kütüphanelerinin şakacılar tarafından kandırıldığı ortaya çıktı ve “Çiçeklerin Leydisi” nin birçok kopyasını Zhenya'ya satın aldı ve bu da yaramazlıktan şüphelenmeyen rahibelere teklif edildi. Ahlakın ve teolojinin "saflığının" Kutsal Ofis'ten gelen koruyucuları için, sözde kısır kitapların ve hatta daha çok yasaklarının izini sürme sürecinin kendisi gerçekten Sisifoslu bir iş gibi görünmüş olmalı. Sonunda, 1966'da Endeks resmen kaldırıldı, ki buna inanmak istersin, bir teslimiyet ve çaresizlik eylemiydi.

Rönesans'ın Büyücülerine zulmederek, Kilise, Trent Konseyi'nden papalık gücünün yeni bir konsolidasyonu ve karşı-Reformasyon'un öncü gücü olarak iki kurum -Cizvitler ve Kutsal Ofis'in yeni kılığında Engizisyon- ile ortaya çıktı. Polonya ve Bohemya gibi toprakları Roma için ele geçirmenin yanı sıra, Kilise'nin etkisini denizlere yaymada, bu kurumlar epik oranlarda enerji, yaratıcılık ve şevk sergilediler. Nihayetinde, savaş zaten kaybedilmişti ve birkaç istisna dışında, yapılan savaşlar doğaları gereği savunma amaçlıydı - bunlar Kilise'nin hala kalan nüfuz adalarını elinde tutma girişimleriydi.

Örneğin başlangıçta Protestanlık, yalnızca Martin Luther tarafından Almanya'da vaaz edilen inanç olan Lutheranizm anlamına geliyordu. Bununla birlikte, Protestanlığın yeni sapkınlığı, çok başlı hidra ile çok geçmeden bir eşleşme olduğunu kanıtladı ve yeni Protestan mezhepleri korkutucu bir hızla ortaya çıktı. Luther'i Cenevre'de Calvin, Zürih'te Zwingli, İskoçya'da John Knox izledi. Teolojik düşünceler tarafından yönlendirilmiş olması pek olası olmasa da, Henry VIII, Anglikan Kilisesi'ni yarattı ve Roma ile bağları kopardı. Ayrıca bazı eski sapkınlıkların yeni biçimlerde yeniden canlanması vardı ve bir dizi mesihçi ya da bin yıllık hareket ve akım vardı - örneğin, ilk olarak Protestan Hollanda'da ortaya çıkan ve daha sonra 1534'te Avrupa'yı ele geçiren, kendinden menkul Anabaptistler. Almanya'nın Munster şehri, kendi "Zion Krallığı"nı30 ilan etti ve anarşik müsamahakarlık ve dizginsiz ahlak rejimi kurdu. Katolik skolastikler bile giderek "bulaşıcı" sapkın öğretilerin etkisi altına girdiler. 1563'te Trent Konseyi tamamlandığında, dünya değişmişti. Matbaa ve fikirlerin hızla yayılması sayesinde, laik öğrenme ve Protestanlık, Kilise'nin kabul etme veya ortadan kaldırma konumunda olmadığı bir oldubitti haline geldi. Yarım yüzyıl geçmemişti ve Roma'nın Avrupa'nın manevi yaşamındaki eski hegemonyası gözle görülür şekilde sarsıldı, manevi varlıkları yaklaşık üçte bir oranında azaldı. Cadılara yönelik kitlesel zulüm devam etti ve aynı şekilde fanatik bir şekilde gerçekleştirildi.

2® Jean Genet (1910-1986) - Fransız yazar, absürt tiyatronun temsilcisi. "Çiçeklerin Leydisi", bir serseri ve bir hırsızın maceralarını anlatan otobiyografik bir romandır.

Binyılcılık, İsa Mesih'in ikinci gelişinin ve bin yıllık evrensel refah saltanatının kurulmasının doktrinidir.

30 Sion, Kudüs'te, İncil geleneğine göre Kral Davut'un ikametgahının bulunduğu bir tepedir. Geleneğe göre, üzerine bin yıllık bir krallık olan Yeni İsrail'in kurulacağına inanılıyordu.

Protestanlık ve Kilise. Ancak bunun dışında, Kutsal Makam'ın faaliyetleri daha yönlendirilmiş, daha özel, daha kesin, daha entelektüel ve hedefli olmaya başladı. On altıncı yüzyılın ortalarından itibaren, yeniden adlandırılan Engizisyon'un tarihi, yaygın terör ve herkese ayrım gözetmeksizin yapılan zulümden çok münferit vakaların bir hikayesi haline geldi - bu izole vakalardan bazıları Batı tarihinin en önde gelen isimlerinden bazılarıyla ilgili olsa da. medeniyet.

Kutsal Makam'ın ana hedefleri arasında, "Rönesans Büyücüsü" olarak tanınan Faust tipi figürler vardı. Bunlar, ilim açlığı, nefsin cüretkarlığı ve vizyoner emelleri sanat, bilim, teoloji, felsefe, tıp, teknoloji ve "ezoterik" genel adı altında astroloji, simya ve sihir gibi bir dizi disiplini içine alan insanlardı. On altıncı yüzyılın ilk üçte birinde, bu figürlerin en önemlileri, daha sonra basitçe Paracelsus olarak bilinen Philip Aureolus Theophrastus Bombast von Hohenheim ve hem Dr. Marlowe'un Faust'unun hem de Goethe'nin Faust'unun ana prototipi olan Nettesheim'dan Heinrich Cornelius Agrippa idi. Hem Paracelsus hem de Agrippa, Engizisyon ile bir dizi unutulmaz karşılaşma yaşadı. Ancak, onların zamanında hala eski Engizisyon'du, henüz Kutsal Makam'a dönüşmemişti. Dolayısıyla her ikisi de zaman zaman yasaklanmalarına veya kısa süreli hapsedilmelerine rağmen hayatta kaldılar. Agrippa, zamanının engizisyoncularını "kana susamış akbabalar" olarak damgaladı ve sapkınların "Kutsal Yazılar ve inançlarla değil, ateş ve ateşle uyarılması gerektiğine" inanan din adamlarının aptallıklarını kınadı. Bir davada, özgür Metz şehrinin bir memuruyken, açık mahkemede paramparça etmekten korkmadığı yerel bir Dominikli engizisyon memuruna karşı büyücülükle suçlanan bir kadının savunucusu olarak görev yaptı. Paracelsus ve Agrippa'dan sonra yaşayan ve yenilenen Kutsal Makamla uğraşan "Magi"lerin kaderi o kadar da mutlu değildi. Örneğin, 1591'de, daha sonra görüleceği gibi, "Gül Haç" eğilimlerine sahip Dominikli bir mistik olan Tommaso Campanella, ampirizmin ve felsefeye inancın meşruiyetini savunan bir kitap yayınladı. Kitap Kutsal Ofis tarafından kınandı ve Campanella sapkınlık nedeniyle hapsedildi. 1599'da, salıverilmesinden kısa bir süre sonra, bu kez yıkıcı siyasi faaliyetleriyle yeniden başını belaya soktu. Beklendiği gibi tutuklandı, işkence gördü ve ömür boyu hapis cezasına çarptırıldı. Daha sonra, hücresinde onu ziyaret eden bir arkadaşı, "bacaklarının tamamen çürük olduğunu ve kalçalarının neredeyse etsiz olduğunu, ondan suçlandığı suçlara dair bir itiraf çıkarmak için parça parça parçalandığını bildirdi. " Campanella hapisteyken, o zamanlar mistik yazarların hayalini kurduğu ideal ütopik toplumu betimleyen en ünlü kitabı La citta del sole'yi (Güneşin Şehri) yazdı. Başka bir çalışmasında, tüm doğanın canlı olduğunu ve dünyanın "Tanrı'nın yaratıp içine üflediği" bir ruha sahip olduğunu savundu. Bu, Campanella'nın ifadesi doğru olsaydı, o zaman dünya ruhunun nitelikleriyle "parazitlere ve diğer değersiz nesnelere" bahşedileceğine dikkat çeken engizisyoncuların öfkesini uyandırdı. 1626'da, çeyrek asırdan fazla bir hapis cezasının ardından Campanella nihayet serbest bırakıldı. 1634'te tekrar hapisle tehdit edildi ve Fransa'ya kaçtı.

Campanella'nın kaderinden daha trajik olan, Giordano Bruno'nun (15481600) kaderiydi. Kendisinden önceki Paracelsus ve Agrippa gibi, Bruno da "Rönesans büyücüsünün" gerçek bir örneğiydi. Diğer pek çok şeyin yanı sıra, o bir şair, oyun yazarı, filozof, ilahiyatçı, bilim adamı, vizyon sahibi ve kendi kendini sihirbaz ilan etti. Bazı açılardan (mesela onun megalomanisi) hiç de azımsanmayacak derecede çılgın olabilirdi, ama aynı zamanda inkar edilemez bir dehaydı, zamanının en derin, en parlak, özgün ve sıra dışı zihinlerinden biriydi ve düşünceleri aklını başından aldı. bizim yüzyılımız ve James Joyce gibi bir figür üzerinde etkisi oldu . Napoli'deki bir Dominik manastırında on beş yıl kaldıktan sonra, Bruno 1576'da kaçtı.

Aynı anda vaazlar, özel dersler, konferanslar ve kitaplar aracılığıyla mistik sistemini yayarak dünyayı dolaşmak için yola çıktı. 1581'de Paris'te tanınmış bir şahsiyet haline geldi ve sarayda iyilik gördü. 1583'te İngiltere'ye geldi ve Fransız büyükelçisinin evinde kaldı. Oxford'da ünlü bir kamuoyu tartışması yaptı, dünyanın güneşin etrafında döndüğü Kopernik teorisinin ayrıntılı bir yorumunu verdi ve şair Philip Sidney gibi bir figür üzerinde belirgin bir etkisi oldu. Sonraki sekiz yıl içinde Almanya, İsviçre ve Bohemya'yı dolaştı ve Prag'da Kutsal Roma İmparatoru Rudolf II ile tanıştı. Ne yazık ki Bruno için, başarısı ona aşırı bir güven ve kendi bütünlüğü konusunda uygunsuz bir his verdi. 1591'de soylu bir Venediklinin daveti üzerine pervasızca İtalya'ya döndü. Bir yıl sonra, Kutsal Ofis onun hakkında bir ihbar aldı, ardından tutuklandı, Roma'ya nakledildi ve orada hapsedildi. Yedi yıl boyunca, en korkunç ve acı verici işkencelere rağmen, inatla sorgulayıcılarla tartıştı. İnançlarından vazgeçmeleri yönündeki tüm taleplerine tekrar tekrar kararlı bir ret ile cevap verdi. Sonunda, 1600'de resmen bir sapkın olarak mahkum edildi ve ölüme mahkum edildi. Aynı yılın 17 Şubat'ında ateşe çıktı. Sapkın konuşmaları cellatlarını utandırmamak ve toplanan seyircilerin kafasını karıştırmamak için ağzına bir tıkaç konuldu.

Modern okuyucular için, Karşı Reform döneminin Kutsal Dairesi'nin en ünlü kurbanı, şüphesiz bugün her okul çocuğuna aşina olan Galileo Galilei (1564-1642) 'dir. Teleskop ondan çok kısa bir süre önce icat edilmiş olmasına rağmen, Galileo 1609'da bu aletin kendi daha güçlü versiyonunu tasarladı ve ilk kez yıldızlı gökyüzünü incelemek için kullanmaya başladı. Astronomik gözlemleri, Kopernik teorisinin doğru olduğunu, Dünya'nın ve güneş sistemindeki diğer gezegenlerin gerçekten de Güneş'in yörüngesinde döndüğünü ve dolayısıyla Dünya'nın evrenin merkezi olmadığını ampirik olarak göstermesine izin verdi. Bu, dünyanın Yaratılış Kitabından yaratılışının İncil'deki hesabına dayanan kilisenin öğretilerine aykırıydı ve bunun ardından gelen tüm sonuçlar vardı. Bu nedenle, Galileo Kutsal Ofis tarafından tutuklandı ve hayatının son sekiz yılını sapkınlıktan hüküm giyerek hapiste geçirdi. Vatikan, ölümünden üç buçuk yüzyıl sonra, 1992'de büyük bir gecikmeyle aleyhindeki suçlamaları düşürdü.

SEKİZİNCİ BÖLÜM MİSTİKLERİN KORKUSU

Karamazov Kardeşler'de Dostoyevski'nin Baş Engizisyoncusu, Kilise'nin temellerini ve meşruiyetini korumak adına İsa'yı acımasızca direğe göndermeye hazırdır. Böyle bir zihniyeti anlamak, özünde engizisyon memurunun Avrupa tarihi ve kültüründeki rolünü ve ayrıca kendi önceliklerini anlamak için din ve "maneviyat" arasında bir ayrım yapmak gerekir. Ya da biraz ifade etmek gerekirse, "din" ve "dini deneyim" arasında bir ayrım yapılmalıdır. Bu ayrım, herhangi bir dini sorunun anlaşılması için temel, hatta belirleyicidir. Yine de neredeyse her zaman gözden kaçırılır, gizlenir veya kasıtlı olarak göz ardı edilir. Çoğu insan için "din" ve "maneviyat" kelimeleri aynı anlama gelir ve ayrılmaz ve birbirinin yerine kullanılır. Bu nokta basit, hatta görünüşte anlamsız bir benzetme ile gösterilebilir. Bugün bildiğimiz şekliyle elektriği hiç deneyimlememiş, insan kontrolü altındaki uysal bir güç olarak, bir düğmenin hareketiyle harekete geçirilen bir insanı hayal edelim. Bu varsayımsal kişi, örneğin, İkinci Dünya Savaşı sırasında Pasifik Okyanusu'ndaki bazı adaların sakinleri gibi, sözde "ilkel" bir toplumdan olabilir -

31

Müttefik askerleri gökten dev metal kuşlara inen gerçek tanrılar olarak algılayan ve düşmanlıkların sona ermesinden çok sonra, uçak kalıntılarından inşa edilmiş sunaklara, terk edilmiş ciplere, lastiklere ibadet etmeye devam eden "kargo kültü" l1'in yandaşları lastikler, hatta Campbell's çorbası kutuları. Veya varsayımsal kişimiz geçmişten olabilir - örneğin, beyaz adam gelmeden önce bir Amerikan Kızılderilisi veya hatta bazı bilim kurgu filmlerinde olduğu gibi günümüze ışınlanmış kendi ortaçağ atalarımızdan biri.

Böyle bir insan, birdenbire içinde bulunduğu ortamdan şaşırır, hatta korkardı. Ancak uğraşması gereken tüm mucizelere rağmen, lambalarımızı, buzdolaplarımızı, televizyonlarımızı ve diğer elektrikli aletleri duvardaki prizlere bağlayan kıvrımlı tellerden muhtemelen pek etkilenmeyecekti. Bu rozetlerin büyük bir güç kaynağı olduğu söylenseydi, varsayımsal kişimiz pekala şüpheci olabilirdi. Ancak bu yuvalardan birine parmağını sokarsa, bir tür vahiy yaşayacaktı. Modern anlamda, büyük bir sarsıntı olurdu. Hiç şüpheye, hiçbir inanç ya da inançsızlığa tahammülü olmayan bir dolaysızlık ve yoğunlukla onun ardından dramatik, hatta travmatik bir şey olabilirdi. Diyelim ki, olay yerinde elektrik çarpması olmasaydı, varsayımsal bireyimiz birkaç saniyeliğine "değişmiş bir bilinç durumu" yaşamış olurdu. Saçları diken diken olurdu. Gezinme yeteneğini kaybedecekti. Tutarlı bir şekilde konuşmayı, tutarlı düşünme yeteneğini kaybederdi. Üstelik tamamen istemsiz olarak gözyaşlarına boğulabilir veya çığlık atabilir. Kendinden, alışılmış zihinsel meskeninden koparılacak ve başka bir duygu boyutuna taşınacaktı. Dışarıdan bir gözlemci için, varsayımsal bireyimizin deneyimleri doğal olarak oldukça gerçek, "nesnel olarak" gerçek olacaktır. Ne de olsa, neler olduğunu sadece hayal etmedi, sadece bir duygu halüsinasyonu deneyimlemedi. Tanınabilir bir mekanizma, sadece fizyolojik olarak değil, aynı zamanda psikolojik olarak da söz konusu olacaktır. Yine de, rasyonalist bir konumdan mükemmel bir şekilde açıklanabilirdi. Varsayımsal kişimiz için, yaşadığı şey tamamen farklı bir düzende olacaktır. Psişesinin içinde karşılaştığı gerçeklik, dışarıdan bir gözlemcinin gerçekliğinden çok farklı olacaktır. Bu realite, diğer tüm realiteleri gasp edecek, bilincini dolduracak ve yakalayacak, diğer her şeyi ondan uzaklaştıracaktı. Hatta bilincini tamamen gölgede bırakabilirdi. Hayatta kaldığını varsayarsak, o zaman varsayımsal bireyimiz şüphesiz derin bir oryantasyon bozukluğu durumunda hayata dönerdi. Yaşadığı şoku atlatıp atlattığında, kendisine ne olduğunu, olağan yaşam deneyiminin sınırlarının çok ötesinde böyle olağanüstü deneyimlere neyin sebep olduğunu bilmek isteyecektir. Deneyimlerini reddedemeyecek veya gerçeklerinden şüphe duyamayacak, onları inkar edemeyecek, ancak ne anlama geldiklerini, neyi işaret ettiklerini açıklayamayacaktır. O anda, her dinsel deneyime, onu kavramaya, gündelik varoluşla ve bir bütün olarak toplumla bağlantısını kurmaya yönelik her girişime eşlik eden sorunla, yorum sorunuyla karşı karşıya kalacaktı. Kendisi, yaşadıklarını açıklayacak bağlama veya deneyime sahip olmayacağından, varsayımsal bireyimize, herhangi bir alternatifin yokluğunda muhtemelen kabul etmeye meyilli olacağı bir yorum sunabiliriz. Ona, Büyük Elektrik Tanrısı ile doğrudan ve anında temasa geçtiğini söyleyebiliriz. Bu ilahın gücünün belagatli tasvirlerini verebiliriz. Evlerimizi ve şehirlerimizi aydınlatan, geceyi gündüze çevirmemizi sağlayan bu ilahın bize nasıl bitmez tükenmez bir ilahi enerji kaynağı sağladığını açıklar mısınız?

31 İngilizce'den. carg0 - "gemi yükü"; ataların ruhlarından gelmesi gereken bir mal, yiyecek vb. kargosunu beklemekten oluşan bir tür bin yıllık inanç.

arabalarımıza, buzdolaplarımıza, telefonlarımıza, çamaşır makinelerimize ve modern uygarlığın diğer tüm cihaz ve cihazlarına güç veren televizyonlarımızdan radyolarımızla havadan büyülü sesler ve büyülü hareketli görüntüler alma yeteneği. O zaman Büyük Tanrı Elektriğine dayalı çok detaylı bir teoloji geliştirebiliriz. Bu tanrının beğenisini nasıl kazanacağını ve onu nasıl yatıştıracağını anlatabilir. Bu tanrının bize hizmet etmeye nasıl ikna edilebileceğini gösterebilir ve açıklayabilir. Ve ondan sonra, daha önce ona örneğin taşınabilir bir elektrik enerjisi jeneratörü ve toplumunu bu güçlü tanrıyla tanıştırabilmesi için gerekli olan her şeyi sağlayarak, varsayımsal insanımızı eski yaşam alanına geri döndürebiliriz.

Varsayımsal bireyimiz, kendi ortamında, çok zorlanmadan bir tarikat kurabilir ve kendisi bir başrahip olabilir. Portatif bir elektrik jeneratörüyle, kabile arkadaşlarını kültünün "gizemlerine" "başlatabilir" - belki birçoğu ve belki de az sayıda seçilmişi. Çoğu için, yeni bir tanrının bir arkadaşı, akrabayı veya tanıdığı nasıl "sarstığını" görmek yeterli olacaktır. Bundan sonra, kişi yeni tanrıyı inançla, tanrının kendisiyle "temas" yaşamak zorunda kalmadan kolayca kabul ederdi. Gösterdiği ve kontrol ettiği güç sayesinde, varsayımsal bireyimiz kendi teolojisini ve onunla birlikte kendi kozmolojisini, kendi doktrinini, kendi etik kodunu, kendi emirlerini, kendi yasaklar ve emirler kataloğunu empoze edebilir. Başka bir yorumun yokluğunda, yorumu nihai gerçek olarak kabul edilecek ve yetkisi mutlak olacaktır. Ta ki Benjamin Franklin'in iddia ettiği gibi, bir fırtına sırasında ormanda dolaşan veya ev yapımı bir uçurtma uçuran biri, Büyük Elektrik Tanrısı ile kendi benzersiz ve ana akım teoloji ve doktrinden bağımsız temasını kurana kadar. O zaman, yalnızca ilk elden deneyimin önemli olduğunu ve tüm entelektüel yorumların, tüm a posteriori yorumların hiçbir anlamı olmadığını keşfedecekti.

Hıristiyan mistiklerinin şüpheleri

Bu benzetme yüzeysel görünebilir. Ancak yine de, bir yanda "dini deneyim" ile diğer yanda "dini" oluşturan inanç ve entelektüel yorum kombinasyonu arasındaki farkı göstermemize izin verir. Aslında "maneviyat" ile eşitlenebilecek olan "dini deneyim", tüm deneyimlerin ötesindedir. "İnanç" veya "inanç" gerektirmez. Bir kişinin belirli bir anda deneyimlediği şeyin yalnızca doğrudan ve apaçık bilgi olarak algılanabileceğini ve bilginin herhangi bir ikna ihtiyacını dışladığını ima eder. Bir kişi , en dolaysız ve dolaysız biçimde biliyorsa, inanması gerekmez. Bir kişi sıcak bir sobaya veya açık ateşe eliyle dokunursa, acıya "inanması" gerekmez. Acı, doğrudan ve doğrudan, tüm bilinci tamamen yakalayan, ikna ve entelektüel yorumlara yer bırakmayan, onları önemsiz, ikincil ve doğrudan algı ve bilgiye ikincil kılan bir yoğunlukla yaşanır. Hıristiyanlık döneminin ilk iki yüzyılında, bu doğrudan algıya, basitçe "bilgi" anlamına gelen "gnosis" adı verildi. "gnosis"i arayan veya deneyimleyenlere "gnostik" denir veya kendilerine "gnostik" denirdi. Bugün muhtemelen onlara mistik diyeceğiz ve deneyimlerini "değişmiş bilinç halleri" adı verilen psikolojik bir fenomene bağlayacağız. Ama hangi terminolojiyi kullanırsak kullanalım, bu dolaysız ve seyreltilmemiş deneyimin kendisi, ona bağlı tüm rasyonalist yorumlardan bağımsız olarak daima kalır.

gerçeğinden sonra. Din, "marifet"e değil, doğrudan "gnosis" algısına ex post facto eklenen entelektüel bir yorum olan teolojiye dayanır. Teoloji, dini tecrübeyi açıklamaya, bu tecrübenin "ne anlama geldiğini" belirlemeye çalışır, en azından entelektüel anlamda hiçbir şey "anlamına gelmese" bile. Teoloji, doktrini, inançları, ahlaki ve etik standartların kodlarını, yasakları ve antlaşmaları, ayinleri ve ritüelleri varsayar. Bu şeyler ne kadar karmaşık ve kaprisli olursa , onlara ilham veren ve onları doğuran orijinal deneyimden o kadar uzak ve kopuk olurlar. Nihayetinde, teoloji orijinal deneyimle tüm temasını kaybeder ve kendi içinde bağımsız ve kendi içinde değerli, kendi kendine yeten ve kendi kendine yeterli bir entelektüel sistem haline gelir. Teolojiye dayalı dinin artık "maneviyat" ile hiçbir ilgisi yoktur. Bir evcilleştirme ve kontrol aracından başka bir şey olmaz. Ve bu durumda, sadece ahlaki normları düzenleme ve sivil düzeni koruma veya diğer durumlarda devirme sorumluluğunu üstlenen sosyal, kültürel ve politik bir kurumdur. Ve böyle bir kurumun hiyerarşik iktidar yapısı için "gnosis", bu iktidar yapısını gereksiz kıldığı için bir tehdittir. Güç yapısını korumak için, gardiyanları Büyük Engizisyoncu Dostoyevski'ye dönüşmelidir. Teoloji ve ona dayalı örgütlü din, rahip tarafından kişileştirilir. Dini deneyim mistik tarafından kişileştirilir. Rahip inancı yayar ve entelektüel doktrin, yorum ve kodlamaya başvurur. Tek kelimeyle, o yaygın olarak "ruhsal" olarak adlandırılan şeyin egzoterik boyutuyla ilgilenir ve çoğu zaman bu boyut zamanla "manevi" olmaktan çıkar, ikinci el alışılmış bir inanç veya rasyonalist ve entelektüel doktrin meselesi haline gelir. Aksine mistik, "ruhsal"ın ezoterik, özel, kişisel veya "gizli" boyutuyla ilgilenir. Bunu kendi içsel deneyimi olarak deneyimler ve yorumlama ve ikna ihtiyacını dışlayan bir yoğunluk ve dolaysızlıkla doğrudan bilgi olarak algılar.

Bu farklılıklar göz önüne alındığında, resmileştirilmiş ve örgütlenmiş dinlerin çoğunun kendi mistik gelenekleri, cemaatleri arasındaki mistikler hakkında endişeli olma eğiliminde olması pek şaşırtıcı değildir. Mistik her zaman potansiyel bir muhalif, potansiyel bir muhalif, potansiyel bir mürted veya mürted, potansiyel bir kâfir ve dolayısıyla potansiyel bir zulüm hedefi olarak kalır. Doğrudan deneyim konusundaki ısrarı nedeniyle, bir tercüman rahibine ihtiyacı yoktur ve hatta buna ille de ihtiyacı yoktur. Aslında mistik, rahibin ve tüm kilise hiyerarşisinin varlığını gereksiz ve gereksiz kılar. Ve dünyanın çeşitli dini geleneklerinin mistikleri, genellikle herhangi birinin resmi din adamlarıyla sahip olduğundan daha fazla ortak noktaya sahip olacaktır. Mistik olanın ezoterik deneyimi, ortak bir payda, ortak bir psikolojik mekanizma içerir. Din adamlarının egzoterik teolojisi, diğer rakip dini geleneklerin teolojisinden değişmez bir şekilde farklı olacaktır ve bu farklılık çoğu zaman şiddetle sonuçlanacaktır. İnsanlık tarihi boyunca müminler birbirleriyle savaşmışlardır. Gnostikler veya mistikler asla. İnsanlar sadece teoloji veya inanç adına öldürmeye çok isteklidir. Bilgi adına, bunu yapmaya daha az eğilimlidirler. Dolayısıyla inanç uğruna öldürmeye hazır olanlar, ilmin sesini boğmakla ilgileneceklerdir.

Böylece, Hıristiyan mistikler, hatta Kilise'nin bağrında olanlar bile şüphe altında kalacaklardı. Ve sonuç olarak, en azından bazıları - mistik deneyimlerinde dikkat çekici bir kamu yararı yaratanlar - kaçınılmaz olarak Kilise tarafından incelemeye ve zulme maruz kaldılar. Böyle bir kader, birçoklarının Orta Çağ'ın en büyük mistiği olarak kabul edeceği Johann Eckhart'ın başına geldi. Eckhart bugünlerde ünlü

genellikle Meister Eckhart olarak - 1260 civarında Almanya'da doğdu. Dominik tarikatına girerek 1302'de Paris Üniversitesi'nden yüksek lisans derecesi aldı ve iki yıl sonra Saksonya'nın Birinci Başrahipliğine atandı. 1307'de Bohemya'da Dominik tarikatının başına geçti. 1311'de Paris Üniversitesi'nde ilahiyat dersleri verdi. 1313'te Almanya'ya döndü ve 1327'deki ölümüne kadar orada öğretmenlik yaptı.

Eckhart'ın fikirleri tipik olarak mistikti. Teoloji öğretmesine rağmen, kendi mistik deneyimleri onu hiçbir şeyin nihai olarak Tanrı'dan ayrı olmadığına ikna etti. Tanrı, insanlık dahil tüm yaratılışı kapsar, kucaklar ve doldurur. Başka bir deyişle, Tanrı ile insan arasında hiçbir fark yoktur. Eckhart, ilahi olanın her yerde mevcut olduğu duygusunu iletmek için , en doğru şekilde "varoluş" kelimesiyle tercüme edilen ünlü "Esii^keii" kavramını icat etti. Bu tür kişisel olarak deneyimlenen içkinliğin önceliğini överken, herhangi bir "dış kültü" kesin olarak reddetti. Eckhart'ın açıklamaları, hem Dominikliler arasında hem de Köln Başpiskoposu için, sapkınlık olarak kabul edilen panteizme tehlikeli bir şekilde yakın görünüyordu. Gerçekten de Eckhart'ın, tam da panteist görüşleri nedeniyle mahkûm edilen bazı sapkın mezheplere karşı gizli sempati duyduğundan şüpheleniliyordu. 1326'da, Eckhart'ın hatalı bir doktrin vaaz ettiği iddiasıyla papaya şikayetler gönderildi ve bu iddiaları araştırmak için özel bir engizisyoncu atandı. Daha sonra ortaya çıktığı gibi, müfettişin kendisinin, Eckhart'ın görüşlerine mistik bir şekilde yöneldiği ve sempati duyduğu ortaya çıktı. Eckhart'ı eleştirenler ve destekçileri arasında uzun bir tartışma başladı ve davası yaklaşık bir yıl sürdü. Eckhart bir karar beklemeden öldü, ancak yasal işlemler ölümünden sonra iki yıl daha devam etti. Sonunda, 1329'da, yazılarının on yedi sapkınlık örneği ve sapkınlık şüphesini uyandıran on bir nokta içerdiği resmen açıklandı. Onu ölümünden sonra aşağılanmadan kurtarmak ve kalıntılarının mezardan çıkarılmasına ve yakılmasına izin vermemek ancak uzun bir yasal savaşın yardımıyla mümkün oldu.

İngiltere'de Engizisyon çalışmadı ve daimi mahkemeleri yoktu. Meister Eckhart'ın kariyeriyle aynı zamana denk gelen Templar duruşmaları sırasında, engizisyoncular açıkça soğuk bir karşılama ve en iyi ihtimalle isteksiz işbirliği ile karşılanırken, yurt dışından ülkeye seyahat etmek zorunda kaldılar. Sonuç olarak, İngiliz mistik geleneği derin kök salmayı başardı ve Norwich'li Julian'ın (veya Julian'ın) annesi gibi mistiklere dokunulmadan kaldı. Bununla birlikte, İngiliz mistikleri bile Engizisyon'un tehlikeli zihniyetinin farkındaydı. En önemli İngiliz mistik metinleri arasında, Meister Eckhart'ın önermelerini neredeyse kelimesi kelimesine yankılayan ifadeler içeren, Cehalet Örtüsü adlı anonim bir on dördüncü yüzyıl eseridir. Eckhart gibi, Cehalet Peçesi de okuyucuya "sen ve Tanrı aslında o kadar tek bir varlıksınız ki... Ve Ötesi:

“Tanrı'nın iyiliği ve sevgisinin bu ampirik bilgisinden doğan alçakgönüllülüğü mükemmel olarak adlandırıyorum... Çünkü bazen tefekkür hayatında çok ilerlemiş insanlar Tanrı'dan öyle bir merhamet alır ki, aniden ve tamamen kendilerinden kopacaklar ve ne hatırlayacaklar. ne de aziz ya da günahkar oldukları umrumda değil."

Ancak, Engizisyondan bağımsız bir İngiltere'nin koruması altında, Cehalet Örtüsü, Engizisyoncuları açık bir şekilde kınamaya cesaret edebilir, hatta onları cehennem güçlerinin köleleri olarak damgalayacak kadar ileri gidebilir:

"Şeytan yine bazılarını başka bir hileli düzen ile aldatacaktır. Başkalarının kalbinden günahları silerek onları Tanrı'nın yasasına gayretli hizmetin ateşiyle tutuşturacak... onları, Hıristiyan yaşamının her yönünü denetleyen gayretli bir başrahip rolünü üstlenmeye teşvik ediyor... Tanrı'nın sevgisi ve kardeş şefkatinin ateşi tarafından hareket ettirilmelidir. Ama gerçekte yalan söylüyor, çünkü beyninde ve hayalinde cehennem ateşini tutuşturuyor.

İngiliz mistikleri zulümden kurtulduysa ve yara almadan kaldıysa, o zaman İspanya'daki mistikler oradaki Engizisyondan özellikle yakın ilgi gördüler. Ancak buna rağmen İspanya, Batı Avrupa'da başka hiçbir yerde görülmeyen ölçekte bir mistisizmin beşiği oldu. Aslında, 17-17. yüzyıllarda İspanya tam anlamıyla bir mistisizm salgınıyla karşı karşıya kaldı. İddiaya göre bu "enfeksiyonun" kurbanı olanlar, "illuminati" olarak tercüme edilen "alumbrados" genel adı altında biliniyordu. İspanyol alumbradolarının on sekizinci yüzyılın sonraki Bavyera İlluminati'sinden oldukça farklı olduğu kabul edilmelidir. Daha sonraki Alman meslektaşlarının aksine, İspanyol alumbradoları, sosyal veya politik devrim fikrini savunan organize ve hiyerarşik olarak yapılandırılmış bir gizli toplum değildi. Tam tersine, çoğu birbiriyle ortak bir hareket çerçevesinde ve ortak bir program çerçevesinde hiçbir teması olmayan farklı insan gruplarıydı. Bazıları kesinlikle mistik bir deneyim içeren "değişmiş bir bilinç durumu" yaşadılar. Bunu kendileri deneyimlememiş olan diğerleri, sadece mistik deneyimin geleneksel inanç eylemi üzerindeki önceliğine inandılar - ve inandıktan sonra, o kadar geleneksel olmayan, kendi inanç eylemlerini yaptılar. Her halükarda ve ilk mistik deneyimleri ya da yoksunlukları ne olursa olsun, alumbradolar karakteristik bir şekilde içsel ışıktan, tüm yaratılışın birliğinden, insanın Tanrı'dan ayrılamazlığından, tüm dürtülere teslim olma ihtiyacından bahsettiler. ve kaynağında ilahi kabul edilen dürtüler. . Birçok yönden, iddiaları, Orta Çağ'dan beri Almanya, Flandre ve Hollanda'ya egemen olan Özgür Ruh Kardeşlerinin çok daha eski ve daha örgütlü sapkınlığının bir yansımasıdır. O zamanlar Hollanda, doğal olarak İspanyol Hollandası idi. On altıncı yüzyılda İspanyol birlikleri tarafından işgal edildi ve yağmalandı. Başlangıçta Özgür Ruh Kardeşleri tarafından öğretilen ilkelerin, geri dönen askerlerle birlikte İspanya'ya geri dönüş yolunu bulması mantıksız değildir. İspanyol Engizisyonu alumbradolara özellikle sert davrandı. Alumbrados'un tüm eserleri İndeks'e dahil edilmiştir.

1578'de Engizisyon, alumbrados'un hükümlerinin çoğunu sapkın ve teolojik olarak hatalı olarak ilan etmek için resmi inanç beyanını değiştirdi. O zamandan beri, İspanyol mistiklerinin zulmü yeni bir güç ve zulüm kazandı. Daha yumuşak cezalar - para cezaları, cezalar, hapis, hatta işkence - giderek daha fazla ateşe yol vermeye başladı. Muhtemelen bu dönemin en ünlü İspanyol mistiği, bugün daha iyi Santa Teresa de Jesus veya Avila'lı Aziz Teresa (1515-1582) olarak bilinen Teresa Sanchez de Zepeda y Aumada'dır. Asil bir ailenin çocuğu olarak dünyaya gelen Teresa, çocukluğunun çoğunu şövalye romanslarını okuyarak geçirmesine olanak tanıyan ilkel bir eğitim aldı; Cervantes'in üç çeyrek yüzyıl sonra Don Kişot'ta dalga geçeceği aşkların aynısı. Yakında bunların yerini dini eserler aldı. Hayatı boyunca, Teresa onu hem fiziksel hem de psikolojik olarak etkileyen sayısız sinir hastalığından muzdaripti ve belki de aralarında bir tür epilepsi vardı. O sırada İspanya'da, kötü sağlığı onu evlilik ve çocuk doğurma gibi dünyevi görevlerden dışladı. İçinde

Her durumda, dini bir meslek hissetti ve 1535'te yirmi yaşındayken Avila'daki Karmelit manastırına girdi. Yirmi yıl sonra, kilisede dua ederken ilk mistik deneyimini yaşadı. O andan itibaren, kendisinin "yükseliş" olarak adlandırdığı mistik veya vizyoner deneyimler hayatında sabit hale geldi.

İtirafçılarının tavsiyesi üzerine, dini deneyimlerini anlattığı bir otobiyografi derledi. Engizisyon, yaşamı boyunca otobiyografisinin yayınlanmasını yasakladı, belki de iki buçuk yüzyıl önce Saint Francis'in etrafında büyümüş olana benzer bir kültün etrafında büyüyebileceği korkusuyla. Bunun yerine, Teresa'nın daha basit ve daha sade bir yaşam sürme arzusunu takip etmesine ve kendi manastırını kurmasına izin verildi. Onu yalınayak Karmelit topluluğu olarak adlandırdı. Manastırında münzevi bir hayat sürdürerek yazmaya devam etti. Otobiyografisini, insanın "yerleşimler" şeklinde Tanrı ile birliğe ulaştığı ardışık aşamaları tanımlayarak sonlandırdı. 32 Yakında on yedi kardeş evini içeren manastırının kuruluş hikayesini yazdı. Tarikatının rahibeleri için manevi bir rehber ve manevi egzersizler için bir rehber derledi. Ayrıca etkileyici sayıda şiirsel eser bıraktı. Kapsamlı yazışmalarından 400'den fazla mektup hayatta kaldı. Daha sonraki yorumcular, Teresa'nın mistik deneyimlerinin erotik doğasına büyük önem verdiler. Örneğin, çarpıcı biçimde açık cinsel tasvirlerde, ilahi bir aşık veya ilahi aşk tarafından nasıl "ele geçirildiğini" anlatıyor; ve coşkusu bazen manevi - veya duygusal - bir orgazm izlenimi veriyor. Teresa'nın mistisizminde kesinlikle bir Freudyen'in bastırılmış cinselliğin yüceltilmesine atfedeceği bir patoloji unsuru vardır. Bununla birlikte, onun tüm mistisizmini yalnızca buna indirgemek bir hata olur. Mistik ve erotik deneyimler, psikolojik tezahürlerinde her zaman yakından bağlantılı olmuştur ve çoğu zaman bu deneyimlerden biri diğerinin görüntülerinde ifade edilmiştir. Teresa'nın cinsel imgeleminin arkasında, tüm zamanların ve tüm dini geleneklerin, hatta cinsel açıdan en dengeli olanların bile, tekrar tekrar ifade etmeye çalıştığı bir şey var. Böylece, örneğin, Teresa, "yükseliş" durumu sırasında, ruhun Tanrı'ya nasıl çözüldüğünü açıklar - herhangi bir farklılık kavramı yok edildiği ölçüde. Rab ona, ruh, “tamamen çözülür… İçimde daha fazla dinlenmek için. Artık yaşayan o değil, benim. Mistiklerin geleneğinde Teresa, mistik deneyimi ifade etme girişimlerinin nihai boşuna olduğuna işaret ediyor:

“İçimde hissettiğim mutluluk yazıyla anlatılmaz, sözle anlatılmaz; bunu deneyimlememiş biri için anlaşılmazdır.”

Ve itiraf ediyor:

“Başlangıçta şüphelenmediğim bir şey vardı. Rab'bin her şeyde mevcut olduğunu gerçekten bilmiyordum; ve bana bu kadar yakın göründüğünde, bunun düşünülemez olduğunu düşündüm.”

Teresa'yı basit bir nevrastenik ya da histerik olarak tanımlamaya yönelik herhangi bir girişim, onun otobiyografisi ve şaşırtıcı bir etki gösteren mektupları tarafından çürütülecektir.

32 Bu, bir kişinin Tanrı ile birleşmek için ruhsal kendini geliştirme yollarını tanımlayan “Konutlar Kitabı veya İç Saray” ile ilgilidir.

dünyevi meselelerde içgörü, olağanüstü pragmatizm ve akıl sağlığı, onun doğuştan gelen mizah anlayışı. Ayrıca Engizisyon'un tehlike konusunda keskin bir farkındalığına tanıklık ediyorlar. Teresa, ifadesinin sapkınlık olarak kınanmasından açıkça endişe duyuyor. İtirafçısına, çalışmasını ancak “anlatım kutsal Katolik Kilisemizin gerçekleriyle uyumluysa” kabul etmesi gerektiğini yazar. Değilse, o zaman Muhterem Peder onu hemen ateşe vermeli ve ben de onun yok edilmesini kabul ediyorum. Hristiyan doktrinine aykırı değilse de, bir faydası olması için deneyimlerimin kaydını tutacağım."

Otobiyografisinde, bazı din adamlarının itiraflarını dinlemeyi reddettiğini iddia ediyor. Kabul edenlerden bazılarının, onun iblis etkisinde olduğunu ve şeytan çıkarma ayinine ihtiyacı olduğunu iddia ettiğini söylüyor. Bir itirafçı, bildirdiğine göre, şeytanın onu yoldan çıkardığını vurgulayarak beyan etti. Ayrıca kendisini "suçlanabileceğim ve sorgulayıcıların ellerinde olabileceğim" konusunda uyarmaya gelen arkadaşlarından da bahseder.

Şüphesiz böyle bir endişe için sebepler vardı. Teresa'nın radikal mistisizmi, resmi din adamlarının oynadığı rolün önemi hakkında şüphelere yol açtığı için, Kilise'nin hiyerarşik yapısına doğası gereği düşmandı. Bu bölümün başında mistik deneyim ile onun yorumu a rosiegio arasında yapılan ayrıma hiç tereddüt etmeden atıfta bulunur. "Ruhsal konularda, çoğu zaman, sanki bu dünyaya aitlermiş gibi, olayları kendi yolumuza göre yorumlamaya çalışırız ve böylece gerçeği çarpıtırız" diye itiraf eder. Cesaretle, "Cüppe giymek, bir insandan bir keşiş yapmak için yeterli değildir, ne de bir keşişe yakışan o büyük mükemmellik durumunu ima eder" diyor. Sonra birdenbire temkinli davranarak ekliyor: "Bu konuda daha fazla bir şey söylemeyeceğim."

Teresa'nın, ne kadar özenle ve ne kadar uzun süre yapılırsa yapılsın, yalnızca ritüel ayinlere uyulmasının Tanrı'nın lütfunu, yani mistik deneyimi daha kesin kılmadığına dair ifadeleri daha az kışkırtıcı değildir:

“Bazen, çok sık yapsak bile gerçekten önemli sayılmayacak olan, Rab için yaptığımız küçük şeylere önem veririz.”

Ve ayrıca:

“Ruhsal gelişimimizi dua ederek geçirdiğimiz yıllarla ölçebileceğimize inanıyoruz. Kendi rızası için bize sayısız nimetler ihsan eden ve bir kişiye altı ayda, bir başkasına yıllar içinde verdiğinden fazlasını vereni bile ölçebileceğimizi sanıyoruz.”

Ve yeniden:

“Duayla geçen yılları saymak tehlikelidir. Çünkü, küçümsenerek bile yapılsa da, hizmetimizle bir miktar değer kazandığımızı hissetmemize neden olabilir... ve herhangi bir manevi kişi,

33 Klobuk keşiş yapmaz (atasözü).

Bu manevi tesellileri sadece birkaç yıl boyunca dua ederek kazandığına inanan kişi, eminim ki maneviyatın doruklarına ulaşamaz.

Daha da tehlikelisi, Teresa'nın sadece keşişler, kardeşler ve rahibeler tarafından değil, aynı zamanda diğer din adamları tarafından da herhangi bir mülke sahip olmanın imkansız olduğunu iddialı bir şekilde iddia etmesiydi:

“Bir keresinde biri benden Tanrı'ya bir piskoposluk bölgesini kabul ederek O'na hizmet edip etmeyeceğini sormamı istedi. Arkadaşlıktan sonra Rab bana dedi ki, "Ona gerçek gücün hiçbir şeye sahip olmamak olduğunu gerçekten ve açıkça anlarsa, onu kabul edebileceğini söyle." Bununla, iktidarı ele geçirecek birinin, ona sahip olma arzusundan çok uzak olması gerektiğini söylemek istedi. En azından, asla bir pozisyona talip olmamalı."

Teresa şüphesiz şanslıydı, çünkü Torquemada ününü kazandığında çoktan ölmüştü. Hayatı boyunca eserlerini yayınlamasının yasaklanmasının yanı sıra, muhtemelen hayatındaki her şey kadar büyük bir mucize olan Engizisyon tarafından zulümden kaçtı. 1622'de, ölümünden kırk yıl sonra, aziz ilan edildi. Ama Teresa Engizisyon'un eline geçmediyse, bu kaderden kurtulamayan - bazıları şahsen tanıdığı - birçok başka mistik vardı. Bunların başında dönemin en önemli şairlerinden biri olan Juan de la Cruz adını alan Juan de Yepez y Alvarez vardı. Juan mütevazi bir kökenden geldi ve 1542'de Teresa'dan bir nesil sonra doğdu. 1563'te, yirmi bir yaşında, Teresa'nın yalınayak Karmelitler düzenine girdi ve 1572'de Ávila'daki manastırının ruhani lideri oldu. Gelecek nesiller tarafından hatırlanmaya hakkı olan tasavvufi şiirlerinde, duyular üstü deneyimlere ve onlardan önce gelen "ruhların karanlık gecesi"ne yönelmiştir. Huang ayrıca şunları da yazdı: “Kilise törenleri, resimler ve ibadet yerleri sadece acemiler içindir, çocukları eğlendiren oyuncaklar gibidirler. İnisiyeler, kendilerini yalnızca içsel tefekkürden uzaklaştıran bu şeylerden kurtarmalıdır.

Bu tür ifadeler için Engizisyon tarafından defalarca kınanması şaşırtıcı değildir. Düzenli olarak suçlandı ve taciz edildi. 1576'da Toledo'daki Engizisyon mahkemesi tarafından özellikle katı koşullarla dokuz ay hapsedildi. 1591'deki ölümünden birkaç yıl önce Endülüs'teki sözde "çöller"34'e sürgüne gönderildi . Sonunda 1726'da rehabilite edildi ve kanonlaştırıldı.

DOKUZUNCU BÖLÜM Masonluk ve Engizisyon

On yedinci yüzyılın başlarında, artık Kilise'nin hegemonyası altında olmayan Avrupa'da, sapkınlıklar, mistisizm ve mistik yönelimli felsefeler çoğaldı ve gelişti. Mistik deneyimi kurumsallaştırmaya ve onu kendi, paradoksal olarak, kendine ait ve bu durumda kaçınılmaz - doktrin, onu zayıflatan ve çarpıtan yeni, her şeyi kapsayan bir dünya dini olarak resmileştirmeye yönelik sonuçta sonuçsuz bir takım girişimler olmuştur. Ayrıca mistisizmi siyasete uyarlama ve ideal bir ütopik devlet yaratma girişimleri de vardı.

34 Uzak bir çöl bölgesinde küçük bir manastır.

mistik temellere dayanmaktadır. Bu, örneğin, 1614 civarında yayılmaya başlayan ve temsilcileri tarafından yeni bir "altın çağın" habercisi olarak ilan edilen sözde Gül-Haç doktrininde vaaz edildi. Rosicrucianism, yaklaşımında Katoliklik veya Protestanlıktan daha "gnostik", daha kapsayıcı, daha hoşgörülü, psikolojik olarak daha karmaşık ve ruhsal olarak daha dürüst olmasına rağmen, aynı zamanda ampirik deneyimin entelektüel bir yorumuna da dayanıyordu; ve bu yorum ne kadar karmaşık hale geldiyse, deneyimin kendisi o kadar arka plana çekildi ve yerini başka bir teoloji aldı.

Kilise kuşkusuz Gül Haçlılığı bir tehdit olarak algıladı ve beklenebileceği gibi Kutsal Makam Gül Haçlıları mürtedler listesine dahil etti. Cadılar gibi, Gül Haçlılar da zulme, maruz kalmaya ve sert cezalara maruz kaldılar. Ancak Roma'nın gözünde asıl suçlu, Gül-Haççılığın az çok sıkı bir şekilde ilişkili olduğu Protestanlık olarak kaldı. Ne de olsa Gül-Haççılığın ve diğer ortodoks olmayan düşünce biçimlerinin gelişebileceği koşulları ve ruhani iklimi yaratan Protestanlıktı. Ve sonuç olarak, Protestanlık Karşı Reformun ana hedefi olarak kaldı. Cizvitler ve yeniden adlandırılan Kutsal Ofis, karşı-Reform'u düşünce, inanç ve doktrin açısından özetlediyse, buna karşılık gelen sosyal, politik ve askeri saldırı - en azından başlangıçta ve dışarıdan - Habsburg İspanya'nın Katolik orduları ve Habsburg Holy ofisi tarafından gerçekleştirildi. Roma imparatorluğu.

Bu saldırı, modern anlamda bir dünya savaşına benzeyen bir çatışma olan Otuz Yıl Savaşı'na (1618-1648) dönüştü ve söylenmesi gerekir ki, Avrupa topraklarında Avrupa'ya kadar süren en korkunç, kanlı ve felaketli askeri çatışma haline geldi. yirminci yüzyıl. Bu savaşta, Kilise yalnızca nihai olarak göz ardı edilmekle kalmadı, aynı zamanda kendi gözünde skandal bir şekilde ihanete uğradı. Savaş sona erdiğinde, Roma'nın gücü eskisinden daha da parçalanmış ve güvencesizdi. Kendi iç savaşında boğulan İngiltere, Cromwell'in himayesi altında her zamankinden daha umutsuz bir şekilde Protestandı. İskandinav ve Kuzey Alman devletlerinin Protestanlığı eşit derecede zaptedilemezdi ve Protestan Hollanda, en azından denizde ve yurtdışında büyük bir dünya gücü haline geldi. İngiltere ve Hollanda'nın Protestan deniz güçleri, daha önce bölünmeden Katolik İspanya ve Portekiz'in egemenliğinde olan okyanusların ve kolonilerin kontrolü için şimdi birbirleriyle rekabet ediyorlardı. Ancak Kilise için en kötüsü, Fransa'nın Kıtadaki ana askeri güç olarak İspanya'nın yerini alması ve bunu yeminli bir düşmanla ittifak kurarak yapmasıydı.

Otuz Yıl Savaşı sırasındaki Fransız politikası, kayıtsız Louis XIII tarafından değil, başbakanı Kardinal Richelieu tarafından kararlaştırıldı. Ve ağırlıklı olarak Katolik bir ülkede siyasetten sorumlu bir Katolik kardinal olan Richelieu, Protestan davası adına Katolik birliklerini kullanmaya gitti. Diğer ülkeler, özellikle İsveç, Kilise'nin askeri gücüyle tekrar tekrar silahları çaprazlamasına rağmen, sonunda Katolik İspanya'nın askeri hegemonyasını ezen Katolik Fransa'nın ordusu oldu. Otuz Yıl Savaşları, Katolik ordularının Bohemya ve Almanya'da Protestanlığı yok etmeye çalıştığı, ağırlıklı olarak dini bir çatışma olarak başladı. Savaş sona erdiğinde, kıtada egemenlik için yarışan bir güçler çatışması haline gelmişti ve din, laik gücün öncelikleriyle ilgili olarak ikincil ve ikincil bir faktör haline gelmişti. Avrupa şimdi, bir zamanlar "Kilisenin en büyük kızı" olarak kabul edilen Fransa'nın egemenliğindeydi, ancak asıl ilgi alanları St. Peter Makamı'ndan daha az "Güneş Kralı" Louis XIV'in Makamı ve Versay'daki sarayı etrafında dönüyordu. Rejim, bağımsızlığını papalık kontrolünden kıskançlıkla korudu. Hatta kendi piskoposlarını atama hakkına bile sahipti. Otuz Yıl Savaşları'ndan sonraki on yıllarda ve on yedinci yüzyılın ikinci yarısında durum böyleydi. 1725 yılına gelindiğinde, Kilisenin Kıta üzerindeki otoritesi

daha da zayıfladı, konumu daha da güvencesiz hale geldi. 1688'de İngiltere Kralı II. James Katolikliğe geçti ve kısa bir süre için papalık, Britanya Adaları'nda resmi bir dini güç olarak yeniden kurulma umuduna kapılma fırsatı buldu. Bununla birlikte, İngiltere papazlığı reddetme konusunda kararlı kaldı, Jacob'ın tebaası onu reddetti ve tacı damadı Orange'lı William'a sundu. Londonderry Kuşatması izledi ve 1690'da belirleyici Boyne Savaşı. Sonuç olarak, James görevden alındı ve Parlamento bundan böyle bir Katolik'in İngiliz tahtını işgal etmesini yasaklayan bir yasa çıkardı. Hâlâ Katolikleri yöneten Stuartlar sürgüne gittiler ve buradan tekrar tekrar İskoçya'da isyan çıkarmaya çalıştılar ve bu da Charles Edward Stuart'ın 1745-1746'daki askeri kampanyasıyla sonuçlandı. Ama bu girişimler boşa çıkmayacaktı. 1745 kampanyası başarılı olsaydı bile, Charles Edward'ın Presbiteryen destekçilerinin Katolik Hükümdar'ı kabul edecekleri şüphelidir ve ona Kilise ile İngiliz tahtı arasında seçim hakkı verilmiş olsaydı, Prens neredeyse kesinlikle ikincisini seçerdi. Kıtada, eskiden Kilise'nin icra memuru ve mareşali olan İspanya iflasa sürüklendi ve 1704'te Roma'ya tamamen kayıtsız kalan Avrupa'nın diğer büyük güçleri, giderek yıpranan İspanyol İmparatorluğu'nun Bourbonlar tarafından mı yoksa İngilizler tarafından mı yönetileceği konusunda savaş halindeydiler. Habsburglar. Avusturya sözde Katolik kaldı ve batıya doğru güçlü bir İslami atılımı savuşturmayı başardı. Bununla birlikte, 17. yüzyılın ortalarına gelindiğinde, Orta Avrupa'daki etkisi, kuzeyde yeni ve tehlikeli bir Protestan devletinin, 1701'de kurulan yeni kurulan Prusya krallığının ortaya çıkmasıyla sorgulanıyor ve etkisiz hale getiriliyordu. Bu dönemin savaşlarında Rusya, Avrupa siyasetinin satranç tahtasına da çıkarak, Ortodoks Kilisesi karşısında Roma'ya ek bir tehdit getirdi. Daha önce laik alanlarda Kilise'nin kalesi olan Katolik güçlerden geriye sadece Fransa kaldı. Ancak Fransa, Roma'dan bağımsızlığını şiddetle savundu. Ve sözde Katolik olmasına rağmen, şimdi fikir ve değerler dünyasındaki herkesin en büyük tehdidi haline geldi ve bu nedenle herhangi bir askeri veya siyasi tehditten daha tehlikeli. Descartesçı rasyonalizmin etkisi altında, 35 Fransa, on sekizinci yüzyılın ortalarında, ruhban karşıtı duyguların öncüsü haline geldi ve genel olarak örgütlü dine ve özel olarak Katolikliğe karşı gerçek bir düşmanlık yatağı haline geldi. "Iez rkiiosorkes" in yazılarında -Montesquieu , Diderot ve en büyük ölçüde Voltaire gibi düşünürler- bir zamanlar güçlü ve sarsılmaz Kilise sadece reddedilmekle kalmamış, aynı zamanda açıkça, skandal ve küfürlü bir şekilde alay edilmiştir. Kilise hiyerarşisinin derin üzüntüsü için Roma, bir tür ortak anekdot, acımasız bir alay konusu haline geldi. Bu alaycılığın yazarlarını Dizin listesinde listeleyerek, Kutsal Engizisyon sadece daha çocuksu, hatta daha aşağılayıcı bir şekilde çaresiz görünüyor.

Kartezyen rasyonalizm ve Fransız filozofların yazıları Kilise için ciddi bir meydan okuma oluşturuyorsa, o zaman Kilise için eşit derecede ciddi bir tehdit de Masonluğun yayılmasıydı. Şimdi Masonluk olarak bilinen örgüt, en azından daha modern biçiminde, on yedinci yüzyılın başlarında İskoçya ve İngiltere'de şekillendi. Cromwellian himayesinin sona ermesi ve Stuart'ların 1660'ta İngiliz tahtına geri getirilmesiyle, Masonluk Britanya Adaları'nda zaten geniş çapta yayılmış ve yönetici hanedanlığa artan destek sağlamış görünüyor. Eğer Roma'nın gözünde her halükarda kopuk bir parça olan Britanya ile sınırlı kalmaya devam etseydi, masonların birliği Kilise'den bu kadar yakın ilgi görmeyebilirdi. Ancak Stuartlar sürgüne gittiğinde, kıtaya yanlarında Masonik fikirleri getirdiler ve sonraki yıllarda hızla

35 Yani modern felsefenin kurucusu Fransız matematikçi ve rasyonalist filozof René Descartes'ın (1596-1650) ortaya koyduğu ilkelerdir.

tüm Avrupa'ya dağıldı.

Bize ulaşan belgelere göre, Britanya Adaları dışındaki ilk loca 1726'da Paris'te, daha sonra II. Charles'ın gayri meşru torunu olan Derwentwater Kontu Charles Radcliffe tarafından kuruldu. 1746'da Radcliffe, Charles Edward Stuart'ın İngiliz tahtındaki iddiasındaki rolü nedeniyle Londra'da idam edilecekti. Ancak ölümünden önce, Fransa'da birkaç loca daha kurdu ve Masonluk benzeri görülmemiş oranlar elde etti. Avusturya İmparatorluğu'nun ilk locası, Radcliffe tarafından Paris'te bir locanın kurulmasından kısa bir süre sonra 1726'da Prag'da kuruldu. Beş yıl önce Mason olarak atanan Lorraine Dükü François, 1730'da Maria Theresa von Habsburg ile evlendi ve böylece Avusturya İmparatorluğu'nun eş hükümdarı oldu. Viyana'da bir loca kurdu ve Habsburg hakimiyetleri boyunca Masonları himaye etti.

İtalya'da ilk loca 1733'te, Hollanda'da 1734'te, İsveç'te 1735'te, İsviçre'de 1736'da kuruldu. Almanya'daki ilk loca 1737'de Hamburg'da kuruldu. Bir yıl sonra, gelecekteki Prusya Kralı Büyük Frederick,36 daha sonra Rheinsberg'deki şatosunda kendi locasını kuran Masonluk, masonluğa girişti. 1740 yılında Berlin'de bir loca kuruldu. Bu zamana kadar Hollanda ve İsveç'teki locaların sayısı, bir Büyük Loca'nın kurulmasını gerektirecek kadar büyümüştü. 1769'da sadece Cenevre'de on loca vardı. İspanya ve Portekiz'de de Engizisyon'un burnunun dibinde localar kuruldu. On sekizinci yüzyılın ortalarında Masonluk Batı Avrupa'nın her köşesine nüfuz etmişti. Atlantik Okyanusu üzerinden Güney ve Kuzey Amerika'ya yayılmış durumda. Kısa süre sonra doğuya Rusya'nın yanı sıra Asya, Hindustan ve Pasifik Okyanusu'ndaki Avrupa kolonilerine girdi. Büyük Frederick ve Lorraine'li Kutsal Roma İmparatoru Francois'e ek olarak, Masonluk rütbeleri arasında Polonya'nın II. Stanislaus, İsveç'in Adolf Frederick ve Fransa'nın Louis XV gibi taçlandırılmış kafaları vardı. Ayrıca Benjamin Franklin ve George Washington gibi geleceğin Amerika Birleşik Devletleri'nin kurucu babalarının birçoğunu da içeriyordu. Masonlar, Montesquieu, Diderot, Voltaire ve on sekizinci yüzyılın sonlarına doğru Goethe ve Schiller gibi önde gelen edebi şahsiyetlerdi. Britanya'da Masonlar, iktidardaki Hanover hanedanının yanı sıra Pope, Swift, Boswell 37 ve Hogarth 38'in önde gelen temsilcileriydi.

Masonluğun Kilise'ye yönelttiği tehdit çok yönlüydü. İlk olarak, çoğu değilse de, zamanın locaları, en azından kısmen, Kartezyen rasyonalizme bağlı kaldı ve bu nedenle, Katolikliğe düşman tutumlar için bir üreme alanı olarak hizmet etti. Masonluk hiçbir zaman rakip veya alternatif bir din olduğunu iddia etmedi, ancak maneviyatı sorguladı ve bu nedenle Roma'nın talep ettiği dogmatik, mantıksız, şikayet etmeyen inancın altını oydu. Roma yüzyıllardır değişmeyen bir doktrine inatla sarılırken, Masonluk ticareti, sanayisi ve bilimsel gelişimi ile on sekizinci yüzyılın hızla değişen dünyasını kucakladı. Bu barış, eşitliğe ve insan haklarına eşi görülmemiş bir vurgu ile önemli sosyal reformları da içeriyordu. Kilise geriye bakarken, Masonluk ileriye baktı ve Roma geleceğe baktığında, bu gelecek, Vatikan'dan çok localar için daha elverişli görünüyordu. Endişelenmek için başka nedenler de vardı. Reformdan önce, Kilise, teoride de olsa, Batı Hıristiyanlığının en yüksek hakemiydi.

36 Bu, Hohenzollern hanedanından Prusya kralı (1740'tan beri) olan Prusya Kralı II. Frederick'e (1712-1786) atıfta bulunur.

37 James Boswell (1740-1795) seçkin bir İngiliz biyografi yazarıdır, Life of Samuel Johnson adlı eseri bir edebi biyografi klasiği olarak kabul edilir.

38 William Hogarth (1697-1764), İngiliz ressam.

Aslında, şartlı da olsa, uluslararası bir forumdu - o zamanın Milletler Cemiyeti veya Birleşmiş Milletler'in bir benzeri. Teorik olarak, örneğin rakip hükümdarlar arasındaki laik anlaşmazlıklar, Kilise tarafından dikkate alındı. Kilise, savaşan taraflar arasında arabulucu, arabulucu ve hakem olarak hareket etme yetkisine sahipti. Bu rol, Reform tarafından önemli ölçüde sınırlandırıldı. Protestan kiliseleri, ruhani veya dünyevi konularda Katolik otoritesini kabul etmeye pek hazır değildi. Ancak Katoliklik, Fransa'da, Avusturya'da ve Güney Almanya'da, İtalya'da, İspanya'da ve Portekiz'de Avrupa kıtası üzerinde hâlâ bir yakınlaşmanın sağlanabileceği en azından bazı ortak temeller sunmaya yetecek kadar etkisini korudu. Masonluk bu bölgede Kilise'nin geleneksel işlevlerine tecavüz etmekle, hatta belki de onları gasp etmekle tehdit ediyordu. Kiliseden farklı olarak, geniş Mason locaları ağı mezhep sınırlarını aşarak Katoliklerin ve Protestanların doktrin ve dogma prangaları olmadan birbirleriyle konuşmalarına izin verdi. Büyüyen localar ağı, hem mesajların iletilmesi için bir kanal hem de hükümetler arası ve uluslararası temaslar için en üst düzeyde, kayıt dışı anlaşma tartışmaları ve hassas diplomatik müzakereler için bir forum sağladı. Bu nedenle, örneğin, Büyük Frederick yönetimindeki Protestan Prusya ve Maria Theresa ve François Lorraine yönetimindeki Katolik Avusturya, gerçekte 1742 ile 1763 arasında iki durumda olduğu gibi savaşta olabilir. bakanları ve askeri liderleri. Localar aracılığıyla, barış görüşmeleri olasılığı için diplomatik sondajlar yapılabildi ve artık Kilise'nin yardımıyla mümkün olmayan yakınlaşma ve çabaların birleştirilmesi için ortak bir temel bulunabilirdi. Tekkelerin arabuluculuğu ile yeni ittifaklar kurulabilir, güç dengesinin sağlanması için yeni ittifaklar ve oluşumlar oluşturulabilir. Bu, kuşkusuz, ünlü "Diplomatik Devrim" gibi fenomenlerin ortaya çıkabileceği dönemin siyasi yaşamının hareketliliğine katkıda bulundu. Avusturya Veraset Savaşı (1742-1748) sırasında Avusturya, Prusya ve Fransa'ya karşı İngiltere ile ittifak halinde hareket etti. "Diplomatik Devrim"in bir sonucu olarak, savaşan taraflar müttefik alışverişinde bulundu. Yedi Yıl Savaşı (1756-1763) sırasında Avusturya, Prusya ve İngiltere'ye karşı zaten Fransa ile ittifak halindeydi.

Elbette, locaların sunduğu olanakların hiçbir şekilde her zaman gerçekleştirilmediğini ve çoğu zaman tamamen teorik kaldığını söylemeye gerek yok. Ancak Kilise'nin bir hakem olarak hareket etme yeteneği de nadiren teorinin ötesine geçmiştir ve localar, teoriyi pratiğe dönüştürmekte en az Kilise kadar başarılı olmuştur. Savaş engellenemese bile, tekkelerin savunduğu Aydınlanma'nın bazı kazanımları ve belirlenen kurallara mümkün olduğunca titizlikle uyulması konusunda anlaşmak mümkündü. Gerçekten de, on sekizinci yüzyılın savaşları, on yedinci yüzyılın savaşlarından farklı olarak, herhangi bir savaşın yapılabileceği gibi, aynı "uygar", "şövalye" ve "centilmence" bir şekilde, uluslararası kabul görmüş ve kabul edilmiş kurallara sıkı sıkıya uygun olarak yürütülmüştür. ilke ve standartlar. davranış. Bu kısmen, Otuz Yıl Savaşları gibi çatışmaların aşırılıklarından kaynaklanan bir bilinç değişikliğini yansıtıyordu, ancak aynı zamanda dini nefret ve fanatizmin yokluğunu ve giderek daha fazla saygı duyulan belirli davranış kurallarının tanınmasını da yansıtıyordu. Bu kodlar, tekkelerin vaaz ettiği fikirlere, ilkelere ve değerlere az da olsa borçlu değildi.

Masonluğa Saldırı

Masonluğun hızla yayılmasından ve bu kurumdan gelen tehditlerden korkan Kilise harekete geçmeye başladı. 25 Temmuz 1737, Floransa'da

Kutsal Ofis'in gizli bir konferansı, muhtemelen Papa XII. Clement'in başkanlığında toplandı. Konferansa üç kardinal, başlıca papalık cemaatlerinin başkanları ve engizisyon yargıcı katıldı. Tartışmalarının tek konusu Masonluktu.

Üst düzey kaynaklardan bilgi sızıntıları o zamanlar neredeyse şimdiki kadar yaygındı ve bu gizli toplantının raporları kısa süre sonra bir Berlin dergisinde yayınlandı. Bu raporlara göre, toplantıda toplanan kilise adamları, Masonluğun yalnızca çok daha büyük, her şeyi kapsayan, tamamen yeni bir tür gizli sapkınlık için bir kılıf olduğuna ikna oldular. Din adamlarının ne tür bir sapkınlık hayal ettiklerini hayal etmek, onları bu kadar aşırı endişeye sevk etmek zor. Ne olursa olsun, Berlin dergisine göre Masonlar zaten tutuklandı. O yılın ilerleyen saatlerinde, bir dizi şehirde, birinin birinin emrini tahmin ettiği Masonik karşıtı protestolar patlak verdi. Perde arkasındaki etkili güçlerin Masonluğa karşı silahlanmaya başladığı giderek daha belirgin hale geldi. 28 Nisan 1738'de Floransa'daki konferanstan dokuz ay sonra, Papa Clement, her seferinde giderek daha militan bir ton elde eden konuyla ilgili art arda gelen boğaların ilkini yayınladı. Bulla ("Іp etіpepіі") şu sözlerle başladı:

“Birliğin kınanması, localar ... özgür masonlar, aforoz acısı altında, bir sonraki ip8o Gasio 39 ? ve bundan muafiyet yüce papaya bırakılmıştır.

Bir başka metinde Papa, “hem piskoposların, piskoposların ve diğer yerel bakanların hem de sapkınlar için görevlendirilen engizisyon görevlilerinin, konumları, rütbeleri, statüleri ne olursa olsun, suçlulara karşı her yerde harekete geçmelerini ve soruşturmalar düzenlemelerini arzu ediyor ve talep ediyoruz. haysiyet veya şöhret, onları sapkınlıktan şüpheleniliyormuş gibi hak ettikleri cezalara ve zorlamalara maruz bıraktılar.

Bu davada öngörülen "zorlama", hapis ve beraberindeki ceza, gerekirse "laik makamların yardımıyla" yapılmalı ve uygulanmalıdır.

Kilise karşısında düşman yapmak istemeyen bir takım Avrupa rejimleri hemen harekete geçmeye başladı. Bir önceki yaz gibi erken bir tarihte, Fransa'daki polis loca üyelerini tutuklamaya ve o zamanki Fransız Masonluğu hakkındaki bilgimizin çoğunu aldığımız yayınlarına el koymaya başlamıştı. Polonya'da Masonluk krallık boyunca yasaklandı. İsveç'te Masonik ayinlere katılım ölümle cezalandırıldı. Bu tepkiden cesaret alan Kilise, konumunu sertleştirdi. 14 Ocak 1739'da Vatikan Dışişleri Bakanı Kardinal Joseph Firrao yeni bir ferman yayınladı. Dünyanın her yerindeki tüm Masonlar mallarına el konulması, aforoz edilmeleri ve ölümle tehdit edildiler.

Fransızca, ancak Dublin'de yayınlandı, Roma'daki Piazza Santa Maria Minerva'da kınandı, indekslendi ve resmen yakıldı. Kısa bir süre sonra, Floransa'da bir dizi Mason tutuklandı, hapsedildi ve işkence gördü. Birkaç İngiliz locası Kutsal Makam'a "parasal bağışta" - başka bir deyişle para cezası ödediğinde - bunlardan biri özgürlüğünü kazanmayı başardı. Diğerleri, Toskana Arşidükü unvanını taşıyan Lorraine'li François'in müdahalesi sayesinde serbest bırakıldı. 1751'de Papa XII. Clement'in halefi Benedict XIV ikinci bir bildiri yayınladı.

39 Çok gerçek sayesinde (lat.).

İlkinin kınanmasını tekrarlayan, ancak daha da ağır cezalar ekleyen Masonluğa karşı bir boğa. Ancak, bu tür önlemlere ve Kutsal Ofis'in derin öfkesine rağmen, Katolikler çok sayıda locaya katılmaya devam ettiler. Daha da rahatsız edici olan, locaların sadece Katolikleri değil, aynı zamanda rahipleri ve hatta bazı yüksek rütbeli din adamlarını da çekmeye başlamasıydı. Örneğin, Mainz'deki loca neredeyse tamamen din adamlarından oluşuyordu. Münster'deki başka bir locada, baş piskoposun yakın arkadaşları vardı. Erfurt'ta, geleceğin piskoposu, manastırın tesislerinde ünlü bir manastırda buluşan bir loca kurdu. Viyana'daki locada iki kraliyet papazı, bir teolojik kurumun rektörü ve diğer iki rahip vardı. Başka bir Viyana locasının üyeleri arasında en az on üç din adamı vardı. On sekizinci yüzyılın sonuna gelindiğinde, yüksek rütbeli Katolik Masonların listesi çok sayıda başrahip ve piskopos, bir imparatorluk papazı, bir kardinal ve en az beş başpiskoposu içerecek şekilde büyümüştü. Masonluk, 200 yıldan biraz daha uzun bir süre önce Protestanlığın yaptığı kadar hızlı ve durdurulamaz bir şekilde büyüyen, aynı çok başlı hidraya dönüşüyordu. Ve gücünü ve otoritesini ortaya koymak için askeri güçlerin desteğinden giderek daha fazla yoksun kalan Kilise, Reform zamanında olduğundan çok daha çaresizdi. Ancak Kutsal Engizisyon'un fermanlarının hâlâ yürürlükte olduğu yerlerde, Masonlar adil bir oyundu ve geçmişte cadılarla aynı şevkle zulme uğradılar. Bu, özellikle ulusal engizisyonun tacın kontrolü altında hala aktif olduğu İspanya ve Portekiz'de geçerliydi. Papa'nın 1738'de masonlara karşı açtığı ilk eylemden kısa bir süre sonra, İspanyol Engizisyonu Madrid'deki locaya baskın düzenledi ve sekizi kadırga cezasına çarptırılan üyelerini tutukladı. 1748'de Engizisyon, Masonluk davasıyla ilgili dört yıllık bir soruşturmayı tamamladı. Tüm Masonların, "kutsal inancın saflığına ve krallığın kamu güvenliğine karşı hareket eden inatçı kötüler" olarak otomatik aforoza tabi tutuldukları sonucuna vardı. Üç yıl sonra, 1751'de Engizisyon, krallıktan Masonlara otomatik ölüm cezası verilmesine izin veren ve onları yargılama hakkını bile reddeden bir kararname istedi. Aynı yıl, müfettişlerden biri olan Peder Joseph Torrubia, loca üyeleri hakkında casusluk yapmak, bilgi toplamak ve bilgi vermek için bizzat locaya katıldı.

Raporlarına göre, o zamanlar İspanya'da doksan yedi loca vardı. Onlara karşı alınan acımasız önlemlere rağmen, locaların sayısı artacak ve Engizisyon zulmüne karşı mücadeleleri üç çeyrek asır daha devam edecekti. Sonunda galip gelecekler. Napolyon savaşlarından ve İspanyol monarşisinin restorasyonundan sonra, yok edilen Engizisyon oldu. Localar hem İspanya'da hem de Latin Amerika'nın İspanyol kolonilerinde hayatta kaldı ve büyüdü. Benzer bir hikaye Portekiz'de de vardı. Bazı yazılarında, 1998 Nobel Edebiyat Ödülü sahibi romancı José Saramago, on sekizinci yüzyılın sürekli var olan Portekiz Engizisyonunu tasvir ediyor. İspanya'daki muadili gibi, uzun süredir varlığını haklı çıkarmak için bir günah keçisine ihtiyacı vardı ve Masonluk bu rol için bariz bir aday gibi görünüyordu. Portekiz Engizisyonunun kötü şöhretli bir örneği, çocukluğundan beri İngiltere'de yaşayan, vatandaşlığa kabul edilen ve Masonluğa kabul edilen İsviçre doğumlu bir elmas kesici olan John Custos'un durumuydu. 1736'da Custos Paris'te kendi locasını kurdu. 1741'de Brezilya'da elmasların bulunmasıyla birlikte Lizbon'a taşındı ve orada bir loca kurdu. Üyeleri arasında Portekizli yoktu, yalnızca yabancı elmas kesiciler, tüccarlar, tüccarlar, kuyumcular ve bir gemi kaptanı vardı. Yine de, Mart 1743'te işe başlayan Portekiz Engizisyonuna bildirildi. Locanın tutuklanan ilk üyesi bir Fransız kuyumcuydu. Engizisyon ajanları bir iş bahanesiyle öğlen tam öğle uykusu için dükkânını kapatırken onu ziyaret ettiler. Fazla düşünmeden tutuklandı, silah aradı ve ayrıca sessiz kalması emredildi. Daha sonra hızla küçük bir kapalı alana itildi.

araba, götürüldü ve Engizisyon sarayının zindanlarına atıldı, kimseyle temas etmesine izin vermedi. Kaybolmasını açıklamak için Engizisyon, elmaslarla kaçtığı söylentisini yaydı. Dört gün sonra, 5 Mart 1743'te Custos tutuklandı. Akşam saat onda, iki arkadaşıyla sohbet ederek vakit geçirdiği kafeden ayrıldı. Sokakta, dokuz Engizisyon bakanı, geleneksel küçük kapalı bir araba ile onu bekliyordu. Kılıcını ele geçirdikten sonra kelepçelendi ve hızla Engizisyon sarayına götürüldü ve orada da zindana atıldı. Burada iki gün yalnız kaldı, ziyaretçi kabul etme hakkından mahrum kaldı, sadece komşu hücrelerden ve koridorlardan gelen iniltileri ve çığlıkları duydu. Sonunda uzun bir dizi işkence ve sorgulama başladı. Anlaşıldığı üzere, Engizisyon Portekiz'deki Masonluk ve loca faaliyetleri hakkında ellerinden gelen her şeyi bilmek istiyordu.

Mazoşist ya da özellikle kahraman biri olmayan Custos, işkencecilerinin merakını gidermeye çalıştı. Birkaç sorgulama sırasında, gönüllü olarak Masonluğun ayinleri ve uygulamaları hakkında çok fazla bilgi verdi ve locasının, çoğu Fransız olan, doğuştan yabancı olan on iki diğer üyesini seçti. Ancak, tüm bu kapsamlı bilgilere ve gönüllü itirafa rağmen, soruşturmacılar, Custos'un kendilerine söyleyebileceği her şeyi öğrendiklerinden emin değillerdi. Dahası, Katolikliğe geçmesinde ısrar ettiler. Lizbon'da bulunan İngiliz ve İrlandalı rahipler onu ikna etmek için getirildiğinde bile bunu yapmayı reddetti. Engizisyonun Custos davasındaki malzemeleri günümüze kadar gelebilmiş ve 600 sayfaya ulaşmıştır. Bunların arasında en ayrıntılı itirafın metni var. Bu itirafa rağmen, mahkeme "kendisine atfedilen bazı hususların doğru olduğuna dair... kendisinden bir itiraf almak için işkenceye başvurmaya" karar verdi. Başka bir deyişle, Custos'un önceki itirafının doğruluğunu teyit eden bir itiraf alabilmesi için işkence görmesi gerekiyordu. Engizisyonun bize ulaşan belgelerine göre, 6 Mart 1744'te, yani ilk itirafından neredeyse bir yıl sonra, Custos "ipliklerde büküldü". Daha sonra Custos'un kendisi, görünüşte masum olan bu ifadenin ne anlama geldiğini açıkladı. İki mum dışında penceresi ve ışığı olmayan kare, kuleye benzer bir odaya götürüldü. Kapılar, herhangi bir sesi boğmak için keçe ile dolduruldu. Kurban, altı müfettiş yardımcısı tarafından yakalandı, neredeyse çırılçıplak soyuldu ve boynuna bir demir halka ve her bir ayak bileğine birer demir halka, her bir kolda ikişer ve her bir bacağında ikişer halatla parmaklıklara sabitlendi. Dört adam daha sonra kurbanın uzuvlarını germeye başladılar, ipleri o kadar sıkı çektiler ki kurbanın etini kestiler ve sekiz yaranın da kanamasına neden oldular. Bilincini kaybettiğinde hücreye geri götürüldü.

Altı hafta sonra, 25 Nisan 1744'te Custos tekrar işkence gördü. Engizisyonun materyalleri, tüm formalitelerin hangi bilgiçlikle gözlemlendiğini açıklar. Böylece, “doktor, cerrah ve diğer işkenceciler yargıçlara yaklaştılar ve Mukaddes Kitap üzerine yemin ettiler, üzerine ellerini koydular ve görevlerini sadakatle yerine getireceklerine söz verdiler. Bundan sonra sanığa verilen işkenceye başlanması emredildi ve sanık, işkencenin doğru yapılmasını engelleyebilecek giysilerden çıkarılarak ızgaraya kondu ve bağlamaya başladı. Sonra ben noter, işlem sırasında ölmesi, yaralanması veya uzvunun kırılması durumunda bunun suçunun soruşturmacılara değil, kendisine yükleneceğini bildirdim.

Bu sefer Custos kollarını ahşap çerçeveye geri çekti, omuzlarını yerinden çıkardı ve ağzından kanamasına neden oldu. İşlem üç kez tekrarlandı ve ardından hücreye geri gönderildi. Burada doktor ve cerrah eklemlerini ayarlayarak ona "tarif edilemez bir acı" verdi. Yaklaşık iki ay sonra, Custos üçüncü kez işkence gördü. Karnına kalın bir zincir dolanmış ve her bir kola birer iple bağlanmış, bu ipler arka arkaya bir yaka yardımıyla gerilmiştir. Bu işlemden sonra karnı morardı, omuzları ve bilekleri yeniden çıktı. Cerrah eklemlerini ayarladıktan sonra tüm prosedür tekrarlandı. Bu işkenceden sonra birkaç hafta boyunca

Elimi ağzıma götüremedim. 21 Haziran 1744'te, Custos'un halka açık bir duruşması gerçekleşti. Diğer kurbanlarla birlikte, kralın, prenslerin, soyluların ve büyük bir sıradan insan kalabalığının toplanıp beklediği St. Dominic kilisesine alayla gitmeye zorlandı. Custos, "Katolik krallığına yeni bir doktrin getirmeyi amaçladığı sapkın, utanç verici ve suç amacını itiraf etmemekle ve böylesine korkunç bir gizliliğin gerekli olduğu konuları açıklamamakla" suçlandı. Kadırgalarda dört yıl hapis cezasına çarptırıldı, ancak çok geçmeden o kadar hastalandı ki hapishane revirinde iki ay geçirmek zorunda kaldı. Burada, Katolikliğe dönüşmesi karşılığında serbest bırakılacağına söz veren İrlandalı rahipler tarafından tekrar ziyaret edildi. Custos yine reddetti, ancak hastaneden, önde gelen bir Mason Kont Harrington'un evinde hizmet eden kayınbiraderi için gizlice bir mektup getirmeyi başardı. Earl, Lizbon'daki İngiliz Büyükelçisine Coustos'un serbest bırakılmasını kolaylaştırma talimatını veren o zamanki Dışişleri Bakanı Newcastle Dükü ile görüştü. Sonunda Ekim ayında gerçekleşti. Yakınlarda İngiliz gemisi yoktu, ancak o sırada küçük bir Hollanda filosu kuruldu ve ona komuta eden amiral, Custos'un Hollanda gemisine geçmesine izin verdi. Engizisyon, yeni tutuklanması için bir neden arıyordu. Bu nedenle, hemen uçağa binmesine izin verildi. Engizisyon ajanları, sığındığı geminin yerini bulmaya çalışırken, üç hafta boyunca orada kaldı. Sağlığı ciddi şekilde bozularak 15 Aralık 1744'te Londra'ya döndü. Başına gelen talihsizlikler hakkında şunları yazdı:

"Geri kalan günlerimde bu zulmün sonuçlarını yaşayacağımdan korkmak için çok fazla nedenim var. Zaman zaman Engizisyoncuların acımasız ve kanlı ellerine düşme talihsizliğini yaşayana kadar hiç çekmediğim korkunç acılar çekiyorum.

İki yıl sonra öldü. Ondan önce, John Custos'un, Charles Edward Stuart'tan ilham alan 40'lı Jacobite isyanının hala tüm hızıyla devam ettiği Aralık 1745'in sonunda yayınlanan, John Custos'un Masonluğun Acıları adlı eserinde talihsizliklerini detaylandırdı. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, kitap Katolik karşıtı ve dolayısıyla Jakobit karşıtı propaganda amaçları için kullanıldı. İngiliz okuyucuların ve İngiliz halkının zihninde Engizisyonun silinmez bir portresini bırakarak uzun süre etkilemeye devam etti. Bu portrenin izleri , Matthew Lewis'in The Monk adlı romanı gibi, on sekizinci yüzyılın sonları ve on dokuzuncu yüzyılın başlarındaki "Gotik edebiyat" ın bazı örneklerinde görülebilir .

Cagliostro ve Casanova

Kendi krallıklarının yasal, sivil ve askeri otoriteleri tarafından desteklenen İspanyol ve Portekiz Engizisyonları, on sekizinci yüzyıl boyunca, yalnızca yurtiçinde değil, aynı zamanda yurtdışındaki sömürgelerinde de Masonluğun sapkınlığıyla şevkle mücadele etmeye devam etti. Her ikisi de İber Yarımadası'nın Napolyon işgali sırasında ve müstakbel Wellington Dükü'nün önderliğinde burayı yeniden fethetme kampanyası sırasında yok edildi ve hem İngiliz hem de Fransız ordularındaki Masonlar, daha önce kendilerine zulmeden kuruma çok az sempati gösterdiler. Pireneler Savaşı'nın sonunda, Engizisyon, İspanya'da restore edilen monarşiler tarafından yeniden kuruldu ve

40 Yani, II. Yakup taraftarlarının isyanı.

Portekiz. Ancak yeni varoluşu kısa sürdü. On dokuzuncu yüzyılın ilk çeyreğinin sonunda, İspanyol ve Portekiz Engizisyonları sona ermiş ve Latin Amerika'nın eski sömürgelerinde, çoğunlukla Masonlar tarafından yönetilen cumhuriyetler kurulmuştu.

Katolik Avrupa'nın başka yerlerinde, İspanyol ve Portekizli muadillerinin laik desteğinden yoksun olan Kutsal Makam daha az başarı gösterdi. Ancak, değişen dünyadaki konumunun tüm belirsizliğine rağmen, Hür Masonluğa yönelik saldırıyı sürdürmeye devam etti ve özellikle İtalya'da, Hür Masonlar hala onun özenini ve endişesini yaşadı. En göze çarpan kurbanlar arasında daha çok Kont Cagliostro olarak bilinen Joseph Balsamo vardı. 1743'te Palermo'da doğan Cagliostro, çok seyahat etti ve 1777'de Londra'da bir Mason olarak inisiye oldu. Ardından, Avrupa'ya yaymaya çalıştığı kendi Masonluk ayinini veya ritüelini tanıttı. 1789'da Roma'ya, Papa VI. Bu safça görünebilir, ancak gerçekte Cagliostro, Roma din adamlarını vaazlarına son derece açık buldu ve Malta Şövalyeleri Nişanı da dahil olmak üzere bir dizi Katolik kurumunda yüksek rütbeli kişilerle arkadaş oldu. Başarısından cesaret alarak, Ebedi Şehir'de, Malta Tarikatı sarayında buluştuğu iddia edilen kendi locasını kurdu. Üyeleri arasında sadece şövalyeler ve soylular değil, aynı zamanda din adamları, din adamları ve en az bir kardinal olduğu söyleniyor.

Ancak Papa, onun hakkında Kutsal Ofis'e bir dosya teslim etti. Aralık 1789'un sonunda - Roma'ya gelişinden yaklaşık yedi ay sonra - Cagliostro, biri Amerikalı olan locasının sekiz üyesiyle birlikte tutuklandı. Sonraki on sekiz ay boyunca Castel Sant'Angelo 41'de sorguya çekildi. 21 Mart 1791'de Kutsal Ofis onu sapkınlıktan suçlu buldu ve ölüme mahkum etti, bu ceza papa tarafından ömür boyu hapse çevrildi. 4 Mayıs 1791'de papa, tüm belgelerin ve el yazmalarının, Mason kıyafetlerinin ve Cagliostro'nun cüppelerinin Piazza Santa Maria Minerva'daki belediye cellatı tarafından yakılmasını emretti. Bireysel kağıtları, kişisel notları ve mektupları içeren bir dosya klasörü görünüşe göre bir şekilde bu kaderden kaçtı. 1970'lerde, İtalyan yazar Roberto Gervaso bu materyali incelemek istedi, ancak Kutsal Ofis başkanı tarafından reddedildi. Cagliostro'nun kendisi 1795'te hapishanede öldü.

İtalya'da Kutsal Makam'ın kurbanı olan bir diğer ünlü Mason, Cagliostro'nun çağdaşı Giacomo Girolamo Casanova di Seingalt (1725-1798) idi. Cagliostro gibi, iddiaya göre uygunsuz davranış nedeniyle ruhban okulundan atıldıktan sonra, Casanova da geniş çapta seyahat etti ve 1750'de Masonlar olarak kabul edildi. Daha sonra, bir locaya katılmanın, dünyada bir iz bırakmak isteyen, iyi yetiştirilmiş her zeki genç adamın eğitiminde, gelişiminde ve kariyerinde gerekli bir adım olduğunu yazacaktı. Casanova, memleketi Venedik'e döndüğünde, onu tanrısızlık ve sihir yapmakla suçlayan Kutsal Ofis tarafından yakalandı. İlk başta Masonlar ve diğer şüpheli şahsiyetler üzerinde casusluk yapmaya zorlandı ve sonra hapsedildi. Sonunda, bir Dumas macera romanına yakışır koşullarda kaçmayı başardı ve ardından kendisini daha sonra ünlü yapacak yola girdi.

Casanova'nın ölümünden sonra yayınlanan anıları, onun için bir maceracı, şarlatan, dolandırıcı, ayartıcı ve aşık olarak ün kazandı, zaferlerini Don Juan'ın kendisi kıskanacaktı. Ama aynı zamanda imajının reklamını yapmayı bilen yetenekli bir egoistti42.

41 Castel Sant'Angelo.

42 Bencillik [fr . e§0pzte < enlem. e§0 i] - kişinin kişiliği, değerleri hakkında abartılı bir görüş,

ve anılarında kesinlikle çok fazla abartı, abartı, şiirsel özgürlük var. Bununla birlikte, cömert bir kendini tanıtmanın yanı sıra, okuyucuya o zamanın geleneklerinin çok canlı ve doğru bir panoramasını sunarlar. Üstelik Casanova yetenekli bir yazardı. İtalyanca yazılmış tarihi eserlerin ve Fransızca yazılmış, edebi değeri olmayan hayali bir romanın yazarıydı. 1788'de, Kutsal Ofis'in zindanlarında kalışının ve hapishaneden kaçışının ayrıntılı bir hesabını yayınladı - "Nikіoіge sіe ta Kііе <іе8 рі80п8 сіе Вепіке” 43, _ ki bu bizim elimizdeki en değerli bilgi kaynaklarından biridir. Kutsal Makam'ın on sekizinci yüzyılın ikinci yarısındaki eylemleri hakkında var.

papalık paranoyası

Şaşırtıcı ama doğru: 1790'lara kadar, Kuzey Amerika'daki bağımsızlık savaşından sonra, Fransız Devrimi sırasında, Batı Avrupa modern zamanların çağına girmişken, Kutsal Engizisyon hala insanları hapsetme, hatta cezalandırma yetkisine sahipti. ölüm. Ancak, yakında bu güç kısıtlanacak ve kaldırılacaktır. Fransız Devrimi, İtalya'da takip eden devrimci hareketler ve Napolyon'un Apenin yarımadasını işgali, Kilise'yi, Papalığı ve Kutsal Büro'yu temellerinden sarstı. Vatikan arşivlerinin Fransız soygunu, çoğu hala Paris'te - Arsenal Kütüphanesi'nde kalan aynı etkiye sahipti. Birçok İtalyan şehrinde, Masonlar eski zulmünden intikam almak istediler ve hatırı sayılır sayıda müfettiş öfkeli kalabalıktan kaçmak zorunda kaldı. Napolyon'un düşüşüyle birlikte, Kutsal Makam tarafından teşvik edilen Kilise, on dokuzuncu yüzyıl ilerledikçe giderek daha kuduz ve daha fanatik hale gelecek olan Masonluğa karşı kan davasına yeniden başladı. 1814'te Napolyon'un ilk tahttan çekilmesinden sonra, Masonluğa karşı yeni bir boğa çıkarıldı. Bunu Papa VII. Pius (1800-1823), XII. Leo (1823-1829), VIII. Pius (1829-1830) ve XVI. Daha sonra kendisini yanılmaz ilan eden Papa IX. Pius, 1846'da, papalığının ilk yılında, Masonluğu kınayan bir ansiklopedi yayınladı ve daha sonra farklı yıllarda yedi kez daha bu konuda konuştu. Masonluk, "Şeytanın sinagogu" ve "lanetli bir ateist mezhebi" olarak kınandı. IX. Pius'un halefi Leo XIII, 1878'de papalık tahtına çıktı ve 1903'e kadar bu tahtta kaldı. 1884'te, Kilise tarafından bugüne kadar Masonluğun en şiddetli kınanması olan bir genelge yayınladı. Ansiklopedi, papanın doğrudan emriyle her kilisenin verandasından okundu ve şöyle başladı:

“İnsan ırkı iki farklı ve karşıt partiye bölünmüştür... Bunlardan biri Tanrı'nın yeryüzündeki Krallığı, yani İsa Mesih'in Kilisesi; diğeri Şeytan'ın krallığıdır."

O zaman ansiklopedideki konuşma doğrudan Masonluk hakkındaydı:

“Günümüzde ... kötülüğün yolunu izleyenler, liderlik altında ve toplumun yardımıyla kararlı bir şekilde birlikte komplo kuruyor ve savaşıyor gibi görünüyor.

narsisizm.

43 "Venedik hapishanesinden kaçışımın öyküsü".

Masonlar olarak adlandırılan yerleşik ve her yerde bulunan insanlar.

Daha sonra Papa, Kilise'nin kızgınlığının kaynağını, sözde bir rakip korkusunu belirsiz olmayan bir şekilde ilan eder.

Masonlar "uzun zamandır gizlice beslediklerini açıkça söylerler... Papa'nın manevi otoritesinin kaldırılması ve Roma Papalığı'nın İlahi Kurumunun dünyadan silinmesi gerekir."

André Gide, 1914 tarihli Les Cavek di Vaican (Vatikan Zindanları) adlı romanında, gerçekte geçtiğine inanılan bir bölümü kurgusal biçimde anlatır. On dokuzuncu yüzyılın sonunda, Leo XIII'in papalığı sırasında, iki akıllı dolandırıcının güney Fransa'nın eyaletlerinde nasıl dolaştığını anlatıyor. Manastır kıyafetleri giymişler ve yakınlarda yaşayan zengin Katoliklerin özenle derlenmiş ve ayrıntılı bir listesini taşıyorlar. Kurbanlarının evlerine geliyorlar ve onlara, en katı gizlilik içinde saklamalarını talep ederek korkunç bir hikaye anlatıyorlar. Ara sıra Aziz Petrus'un balkonuna çıkan adamın papa olmadığını söylüyorlar. Aslında onun dublörüdür, kendisine benzeyen bir adamdır, bir mason komplosu sonucu Kutsal Taht'a yükselen bir sahtekardır. Gerçek Papa Masonlar tarafından kaçırılır. Bilinmeyen bir yerde ağır koruma altında rehine olarak tutuluyor. Gerekli fidye zamanında alınmazsa idam edilecek ve papalık Masonlar tarafından ele geçirilecektir. Bu nedenle, Papa'nın fidye bağışları için sadık ve sadık Katoliklere gizlice yaklaşılır. Bu iki zeki haydutun sonuç olarak bir servet kazanması şaşırtıcı değil. Bu tür hikayeler o zamanlar nadir değildi. Gide'nin aklında benzer birkaç hikayeden hangisinin olduğunu veya bu aldatmacanın gerçek gerçekleriyle ne kadar gevşek olduğunu söylemek zor. Ancak onun anlatısı, Kutsal Makam'ın Masonlukla ilgili korkularının ve Kilise ile destekçilerinin maruz kaldığı uzlaşmazlığın açık bir kanıtıdır. Bu, bu güne kadar devam ediyor. 1990'ların başlarında, Londra'daki Belgravia 44 6'daki posta kutuları, gerici bir Katolik örgüt tarafından cömertçe basılan ve yine dünya hakimiyetini amaçlayan alçak bir Masonik komployu iddia eden dört sayfalık broşürlerle dolduruldu - ve Masonlar arasında hatalı bir şekilde böyle bir adamdan bahsettiler. Hiçbir zaman Mason olmamış Burma'lı Earl Mountbatten.

ON BÖLÜM

On dokuzuncu yüzyılın son üçte birinde, Kilise ve onunla birlikte Kutsal Ofis kuşatma altındaydı. Diderot'nun 1760'ta bir asırdan fazla bir süre önce yayınlanan The Nun'unun yayınlanmasından bu yana, rahipler, keşişler, başrahipler, piskoposlar, kardinaller ve özellikle engizisyoncular edebi eserlerde giderek artan bir şekilde ana kötü adamlar olarak ortaya çıktılar ve bu tür "gotik romanlarda" ortaya çıktılar. Matthew Lewis'in The Monk adlı romanında ve Stendhal gibi daha ciddi yazarların eserlerinde. Ve 1879-1880'de, Dostoyevski'nin Kardeşlerinden Karamazov'un büyük engizisyoncusu, Rus ve Batı bilincinde, Kilise'nin ve onun çıkarları uğruna İsa'yı direğe göndermeye hazır, alaycı ve acımasız bir patrik gibi güçlü ve silinmez bir imaj bıraktı. hiyerarşiler. Ancak Roma'nın açıkça düşmanca bir basın alması yalnızca "yüksek kültür" sayesinde değildi. Kilise her zaman önemli kesimler arasında düşmanlık uyandırmıştır.

Londra'nın merkezinde şık bir bölgede seçkin odalar.

nüfus. Şimdi, artan konuşma özgürlüğü, eğitimin yaygınlaşması ve çok sayıda gazete, dergi ve popüler edebiyat sayesinde, Kilise'ye karşı bu tür bir düşmanlık, bu kültürel değer ve tutumlarda destek ve pekiştirme bularak, giderek daha etkili ifade araçları aldı. aydınlar tarafından vaaz edilenler. zihinler. İngiltere ve Almanya gibi ağırlıklı olarak Protestan ülkelerde, Kilise'nin gücünün genişletilmesine muhalefet verildi. Amerika Birleşik Devletleri'nde, İtalya ve İrlanda'dan gelen Katolik göçmenlerin akınına rağmen, Katolik karşıtı duygular yaygındı. Kilise başka tehlikelerle de karşı karşıya kaldı. 1859'da Charles Darwin, Türlerin Kökeni'ni yayınladı. Bu çalışmayı 1871'de Kutsal Kitap'ta sunulan Yaratılış resminin gerçekliğini sorgulayan teolojik açıdan daha da patlayıcı bir çalışma olan The Descent of Man izledi. Yaklaşık üç yüzyıldır, Batılı değerlerin terazisi, bilim ile örgütlü din arasında tehlikeli bir şekilde sallandı. Şimdi, sanki bir anda, kararlı bir şekilde bilimden yana döndüler ve Batı uygarlığı, yakın zamana kadar düşünülemez görünen ateist bir boyut kazandı. Geçmişte dini dogmalardan herhangi bir sapma, ateizm bir yana, ceza gerektiren bir suçtu. On sekizinci yüzyılın sonlarında, Protestan İngiltere'de Shelley 45 , ateizm nedeniyle Cambridge'den sürgün edildi ve dünyanın Kilise'nin doğrudan iktidara sahip olduğu bölgelerdeki cezalar çok daha şiddetliydi. Ancak şimdi, altmış yıldan biraz daha uzun bir süre sonra, Thomas Huxley ve Herbert Spencer tarafından ilan edilen ateizm ve agnostisizm sadece saygı duyulmakla kalmıyor, aynı zamanda oldukça moda. Karl Marx'ın dini "halkın afyonu" olarak eleştirmesiyle "diyalektik materyalizmi" - daha da gürültülü ve çok sesli çevrelerde - aynı popülerliğe sahipti, ancak sonunda Marksizmin kendisinin hiçbir şey olmadığı ortaya çıktı. daha az korkunç afyon. Bu tür tehlikeli fikirler Hıristiyan dünyasında yayılıyordu ve onları bastırma gücünü kaybeden Kilise ancak tarafsız bir şekilde izleyebiliyordu. Bir zamanlar bir tazı sürüsü olan Kutsal Ofis'in engizisyoncuları artık hareketsizdi.

Ek bir tehdit, Almanya'daki tarih ve arkeoloji bilimlerinin gelişimi ve kullandıkları metodolojiydi. On dokuzuncu yüzyılın ortalarına kadar, zamanımızda az çok kabul ettiğimiz tarihsel ve arkeolojik araştırma metodolojisi basitçe mevcut değildi. Genel kabul görmüş standartlar, bütünsel bir disiplinin yaratılması için hiçbir ön koşul ve onu öğretmek için metodoloji yoktu. Böyle bir araştırmanın bir tür "bilim" oluşturabileceğine ya da tüm bilimin gerektirdiği kesinliği, nesnelliği, sistematikliği gerektirebileceğine dair gerçek bir farkındalık yoktu. Alman bilim adamlarının etkisi altında, bu durum kökten değişti. Bu değişimin en önemli örneği, Almanya'da doğan ve 1850'de Amerikan vatandaşı olan Heinrich Schliemann (1822-1890) idi. Schliemann, çocukluğundan itibaren Homeros'un Truva Savaşı, İlyada ve Odyssey hakkındaki destansı şiirlerinin büyüsüne kapıldı. Yaşla birlikte, bu şiirlerin sadece kurgusal peri masalları değil, mitolojikleştirilmiş tarih - efsaneler rütbesine yükselen kronikler, ancak bir zamanlar gerçek olaylara, insanlara ve yerlere dayandığına dair inancı güçlendi. Schliemann, Truva kuşatmasının gerçekten de tarihte yer aldığını vurguladı. Truva, Homeros'un şiirsel hayal gücünün bir ürünü değildi. Aksine, bir zamanlar gerçek bir şehirdi.

Schliemann, arkeolojik araştırmalarında Homeros'un şiirlerinin bir harita olarak kullanılabileceği ve bunun yardımıyla belirli coğrafi ve topografik işaretlerin tanınabileceği varsayımıyla yönlendirildi. O sırada yaklaşık hareket hızını hesaplamak mümkün oldu ve bu sayede mesafeleri tahmin etmek mümkün oldu.

^5 Percy Bysshe Shelley (1792-1822) İngiliz Romantik şairdi.

Yunan metinlerinde bahsedilen bir yer ile başka bir yer arasında. Böylece, Schliemann, Yunan filosunun rotasını izlemenin ve Truva'nın gerçek yerini belirlemenin mümkün olduğunu savundu. Uygun hesaplamaları yaptıktan sonra Schliemann, "yeri işaretleyen X'i" bulduğundan emindi.

Ticaretle uğraşan Schliemann büyük bir servet kazandı. Elindeki önemli mali kaynaklarla, çağdaşlarına donkişotvari bir girişim gibi görünen bir girişimde bulundu - tespit ettiği "X" alanında tam ölçekli kazılar yaptı. 1868'de Yunanistan'dan yola çıkarak ve iki buçuk bin yıl öncesine ait bir şiiri rehber alarak, Homeros'un tarif ettiği gibi Yunan donanmasının rotasında yola çıktı. Türkiye'de "X" yeri olarak kabul ettiği bir yere ulaştığında kazılara başladı. Ve dünyanın şaşkınlığı ve hayranlığı içinde, orada Truva'yı keşfetti - ya da her durumda, Homeros'un şiirlerinde Truva'nın tasvirlerine karşılık gelen bir şehir. Aslında, Schliemann birkaç şehir buldu. Dört kazı sırasında, üst üste yerleştirilmiş en az dokuz şehir ortaya çıkardı.

Schliemann, arkeolojinin arkaik efsanelerin tarihsel gerçekliğini doğrulamaktan veya çürütmekten fazlasını yapabileceğini ikna edici bir şekilde kanıtladı. Ayrıca, geçmişin bazen seyrek, çok basit iskelet kroniklerini çıkarabildiğini de gösterdi. Bu tür kronikler için anlaşılabilir bir insani ve sosyal bağlam, günlük yaşamdan genel bir arka plan, ortaya çıktıkları zihniyet ve çevreyi yeniden yaratan ayinler ve ritüeller sağlayabilir. Ayrıca, dikkatli gözlem ve verilerin kaydedilmesi gibi kesin bilimsel yöntemlerin arkeolojiye uygulanabilirliğini gösterdi. Truva'nın dokuz yığılmış kentinin kazılarında, Schliemann, kendisinden kısa bir süre önce jeolojik araştırmalarda yaygın olarak kullanılan aynı yaklaşımı kullandı. Bu onu, modern zihne apaçık görünebilecek bir şeyi fark etmeye yöneltti - bir katman ya da katman ("katman"), en düşük olanın en erken olduğu temel öncülüyle diğerlerinden ayırt edilebilir.

Schliemann böylece bugün "stratigrafi" olarak bilinen arkeolojik disiplinin öncüsü oldu. Neredeyse tek başına, arkeolojik araştırma ve metodolojide devrim yarattı. Schliemann'ın bilimsel yöneliminin İncil arkeolojisi çerçevesinde verimli bir şekilde kullanılabileceği çabucak anlaşıldı. Birkaç yıl içinde, İngiliz kaşifler Mısır ve Filistin'de, diğer yerlerin yanı sıra Kudüs Tapınağı'nın altında kazılar yapan arkeolojik çalışmalarda aktif oldular. O zamanlar Kraliyet Mühendisleri'nde bir kaptan olan Sir Charles Wilson, Kral Süleyman'ın ahırları olduğuna inanılan yeri keşfetti. Arkeolojide çok etkili olduğu kanıtlanmış bilimsel metodoloji, tarihe de uygulanmıştır. Sonunda, Schliemann'ın keşifleri, Homer'in epik şiirlerinin titiz bir çalışmasının, gerçeği kurgudan ayırma konusundaki tutarlı arzusunun, sistematik bir yaklaşım uygulamasının sonucuydu. Bu nedenle, diğer bilim adamlarının aynı acımasız ve uzlaşmaz bilimsel araştırma yöntemini Kutsal Yazıların incelenmesine uygulamış olmaları kaçınılmazdır. Bu sürecin baş kışkırtıcısı Fransız tarihçi ve ilahiyatçı Ernest Renan'dı. 1823'te doğan Renan, kaderinde manevi bir kariyer olduğunu hayal etti ve St. Sulpicia'ya girdi. Bununla birlikte, 1845'te, Alman İncil bilginlerinin biraz suçlu olmadığı din adamlarının yolundan ayrıldı ve onu Hıristiyan doktrininin gerçek yorumunun doğruluğundan şüphe etmeye zorladı. 1860 yılında Filistin ve Suriye'ye arkeolojik bir geziye çıktı. 1863'te en cüretkar kitabı The Life of Jesus'u yayınladı. Renan kitabında Hristiyanlığın gizemini çözmeye çalıştı. İsa'yı "eşsiz bir insan" olarak resmeder, ancak bir insandan fazlası değildir - ölümlü ve tanrısallıktan yoksun bir insan olarak - ve günümüzün "seküler hümanizmi" ile oldukça uyumlu olabilecek bir değerler hiyerarşisi inşa eder.

Renan'ın kitabı hemen Dizine eklendi. Sonraki yıllarda, Kutsal

ofis onun eserlerinden en az on dokuzunu yasaklayacak. Ancak Renan, akademik konularda kamuoyunun bilmediği bir dilde yazan bir koltuk bilgini değildi. Bir sansasyon yaratmak isteyen bir yazar da değildi. Aksine, zamanının en saygın ve saygın beyinlerinden biriydi. Bu nedenle, İsa'nın Hayatı, on dokuzuncu yüzyılın entelektüel hayatındaki en büyük altüst oluşlardan biri oldu. Yüzyılın en popüler yarım düzine kitabından biri haline geldi ve bugün hala talep görüyor. Zamanın eğitimli sınıfları için Renan, bugün belki Marx, Freud veya Jung kadar tanıdık bir isimdi ve sinema ve televizyon eksikliği göz önüne alındığında, muhtemelen çok daha sık okunuyordu. İsa'nın Yaşamı, bir anda, insanların zihninde düşünülemez bir karışıklık yaratarak, İncil bilgisine yönelik tutumlarda devrim yarattı. Ve önümüzdeki otuz yıl boyunca Renan, Roma imparatorluk kültürü bağlamında kanonik kilise metinleri ve erken Hıristiyanlık üzerine polemik çalışmaları yayınlayarak, Kilise'ye kendi kendini atan bir at sineği olarak kalacaktı. Özünde Renan, Hıristiyanlığın asla geri dikmeyi veya evcilleştirmeyi başaramadığı, daha önce mantarlı bir şişeden bir cin çıkardı.

Garibaldi ve İtalya'nın birleşmesi

Darwin ve takipçileri tarafından temsil edilen bilim, Kilise için giderek daha ciddi bir tehdit oluşturuyordu. Ek bir tehdit, kesin ve titiz bilimsel ilkelere dayanan, yeni ortaya çıkan uygulamalı İncil arkeolojisi ve bilimi metodolojisiydi. Ayrıca, geleneksel Hıristiyan etik ve teolojik pozisyonlarını sorgulayan ve hatta küfürlü bir şekilde saldıran, "Tanrı'nın ölümünü" ilan eden Schopenhauer ve Nietzsche gibi - etkili ve yaygın olarak okunan filozoflar da vardı. Fransız yazar Theophile Gauthier'in "Hap roig Gagt" ("sanat için sanat") doktrininden etkilenen sanat, kendi bağımsız dinine dönüşmeye başladı ve geleneksel dinin neredeyse tamamen sahip olduğu kutsal topraklara giderek daha fazla tecavüz etti. terk edilmiş. Örneğin, Bayreuth'taki Wagner tiyatrosu esasen yeni bir kültün tapınağına dönüştü ve eğitimli Avrupalılar, "Wagner" olmanın Hıristiyan olmak kadar kabul edilebilir olduğuna inanıyorlardı. Yüzyılın sonunda, besteci, Joyce'un ünlü ifadesiyle "hayal gücünün rahibi" haline gelen din adamlarının rolünü gasp etti.

Bütün bunlara ek olarak, siyasi durum giderek daha gergin hale geliyordu. 1805 ve 1808 yılları arasında Napolyon, İtalya'da kendi rejimini kurarak ülkeyi kendisi ve kardeşlerinden biri ve ardından mareşallerinden biri olan Joachim Murat tarafından yönetilen krallıklara böldü. 1809'da Napolyon, papalığın tüm zamansal gücünü ve mülkiyetini iptal etti. Papa Pius VII'nin aforoz edilmesine yanıt olarak, "Korsikalı canavar" papayı hapse attı. Böyle bir aşağılanmadan, papalık asla tam olarak iyileşmedi.

Napolyon'un 1815'te nihai düşüşünün hemen ardından, bazı ülkelerde yaklaşık yirmi yıl süren bir gericilik dönemiyle bağlantılı olarak, Avrupa'da eski düzeni yeniden kurma girişimleri yapıldı. Ancak İtalya'da eski düzen geri dönülmez bir şekilde sarsıldı. Apenin Yarımadası topraklarının çoğu, Avusturya Habsburglarının doğrudan veya dolaylı yönetimi altındaydı, ancak Habsburg hanedanının kendisi giderek daha fazla zayıflıyordu. Ülkenin geri kalanı Habsburg ve Bourbon dükleri, sözde papa tarafından yönetilen papalık devleti, Napoli'nin Bourbon krallığı ve yeni ortaya çıkan Piyemonte krallığının güneyini ve kuzeybatısını kapsayan ve Torino'dan yönetilen iki Sicilya arasında bölündü. Savoy Evi. Böylece İtalya, Fransız Devrimi ve Napolyon Savaşları öncesinde olduğu kadar parçalanmış ve daha da istikrarsızdı. Böyle bir durumda, herhangi bir siyasi varlığın korunmasını ummak güçtür.

denge. On dokuzuncu yüzyılda Avrupa'yı kasıp kavuran milliyetçilik ve birleşme arzusu, yakında İtalya'da alevlenecek.

1815'e gelindiğinde, olaylar, yaklaşık elli beş yıl sonra ülkenin birleşmesine ve yeni bir Avrupa gücünün ortaya çıkmasına yol açacak olan hız kazanmıştı. Bu süreçteki en önemli etkenlerden biri, amaçlarını devrimde gören gizli cemiyetlerin üyeleri olan Carbonariler, tüm yabancı güçlerin İtalyan topraklarından kovulması, ülkenin birleşmesi ve bağımsız bir demokratik hükümetin kurulmasıydı. Carbonari toplulukları, Mason locaları doğrultusunda örgütlendi. Aslında birçok yorumcu onları esasen bir Mason örgütü olarak tanımlamıştır. Kuşkusuz, Carbonari ve Masonlar arasında çok fazla akrabalık vardı, en azından birincisinin önde gelen temsilcilerinin de ikincisine ait olduğu gerçeği. Bu rakamlardan biri, 1830'da Fransa'da sürgünde bulan ve iki yıl sonra gizli bir toplum - "Genç İtalya" yarattığı Giuseppe Mazzini idi. Bir yıl sonra, yirmi altı yaşındaki devrimci Giuseppe Garibaldi Mazzini'ye katıldı. Bu zamana kadar, "Genç İtalya" ve Carbonari'nin toplam üye sayısı 60 binin üzerindeydi. Papalık ve Kutsal Makam açısından bakıldığında, hepsi masondu ve faaliyetleri bir mason komplosunun varlığının kanıtı olarak hizmet etti. Papa'nın Masonluk aleyhindeki konuşmaları giderek daha sık ve daha şiddetli hale geldi.

1848'de bir devrim dalgası neredeyse tüm Avrupa'yı sardı ve İtalya bu enfeksiyondan kurtulamadı. 9 Ocak'ta Palermo'da hızla Sicilya'nın geri kalanına yayılan bir ayaklanma başladı. Mart ayında, kuzeydeki Habsburg toprakları, Lombardiya ve Venedik bağımsızlığını ilan etti ve onu ilhak etmek isteyen Piedmont, Avusturya'ya savaş ilan etti. Mayıs ayına gelindiğinde, Lombardiya'daki Piedmont müdahalesi Avusturya birlikleri tarafından püskürtüldü ve Napoli'nin gerici birlikleri isyancı Sicilya'yı bastırmaya başladı. Ancak, Kasım ayında, papalık başbakanı Roma'da öldürüldü ve Papa Pius IX kılık değiştirerek şehirden kaçmak zorunda kaldı. Şubat ayında Mazzini, Garibaldi'nin desteğiyle papalık devleti yerine Roma Cumhuriyeti'ni ilan etti. O zamandan beri, sivil ve siyasi kargaşa neredeyse kesintisiz devam etti. En azından şimdilik, eski düzenin güçleri devraldı. Avusturya'ya karşı ikinci Piedmont müdahalesi yenildi ve Roma Mazzini ve Garibaldi Cumhuriyeti, daha sonra İmparator Napolyon III olan Louis Napoleon tarafından gönderilen Fransız birlikleri tarafından yenildi. Ancak 1849'a gelindiğinde, ölçülü, hırslarında ılımlı olan yeni bir kral, Victor Emmanuel II, Piyemonte tahtına çıktı. Bir yıl sonra, ateşli reformcu ve ilerici Camilo di Cavour'u kabinesine aldı. Cavour, ömrünün sonuna kadar kendisini İtalya'nın birleşmesi davasına adayacak. 1857'de monarşist ve sendikacı bir siyasi parti kurmuştu. Garibaldi başkan yardımcısı oldu. 1859'da Piedmont, kuzey İtalya'nın kontrolü için Avusturya ile tekrar savaşa girdi. Ancak bu kez Cavour'un gizli diplomasisi sayesinde zaferle parlamayan Piedmont kuvvetleri, III. Napolyon'un kişisel komutasındaki tam ölçekli bir Fransız ordusu tarafından takviye edildi. Bunu Magenta ve Solferino'da iki büyük savaş izledi ve mağlup Habsburglar Lombardiya'dan kovuldu. Ertesi yılın Ocak ayında, Garibaldi, Cavour'un gizli desteğiyle, Binler olarak bilinen bir gönüllü müfrezesiyle Cenova yakınlarındaki bir limandan yola çıktı. Mayıs'ta Sicilya'ya indiler ve hızla tüm adayı ele geçirdiler. Ağustos'ta Napoli'yi ele geçirdiler. 26 Ekim 1860'ta Victor Emmanuel, eski Napoli Krallığı topraklarında Garibaldi ile bir araya geldi ve Garibaldi, İtalya'nın Piyemonte hükümdarı kralı ilan etti. İtalya Krallığı, 17 Mart 1861'de Piedmont'un başkenti Torino'da resmen ilan edildi. Papalık Devletleri dışında, İtalya'nın tamamı artık birleşmişti. Temmuz 1862'de Garibaldi, Sicilya'daki tüm Mason localarına bir genelge gönderdi ve şöyle yazdı: “Kardeşler, vatandaşlar ve masonlar olarak, Roma'nın bir İtalyan şehri ve büyük ve büyük bir şehrin başkenti olması için çabalarını birleştirmeliler. güçlü millet. Ve görevleri sadece tüm güçleriyle yardım etmek değil

vatansever hareket değil, aynı zamanda deneyimsizleri, Roma olmadan İtalya'nın kaderinin her zaman belirsiz olacağına ve Roma ile tüm sıkıntıların sona ereceğine ikna etmek.

Ama Roma'nın ve papalık devletinin ele geçirilmesini yaymak bir şeydir, ve oldukça başka bir şeydir.

- bu arzuyu uygulamaya koyun. Papalık, o zamanlar yenilmez kabul edilen Fransız ordusunun koruması altındaydı. Ve Napolyon III, birleşik ve potansiyel olarak tehlikeli bir İtalya'nın Avrupa'daki güç dengesini nasıl bozduğunu görmek istemiyordu. 1867'de Garibaldi, Papalık Devletlerini zorla ilhak etmeye çalıştığında, Fransız birlikleri tarafından reddedildi.

Ancak, yakında başka bir fırsat kendini gösterdi. 19 Temmuz 1870 Napolyon III

- kendi askeri kaynaklarını ölümcül bir şekilde abartmak ve düşmanının kaynaklarını küçümsemek - Prusya ile bir savaşa girdi. Bunu Fransız ordusu için bir dizi ağır yenilgi izledi ve kısa süre sonra papalığı savunan birlikler geri çekildi. Operasyon sahasına transferleri , devam eden savaşın gidişatını çok az değiştirdi. Üç aydan kısa bir süre sonra, Fransa-Prusya Savaşı fiilen sona ermişti. 1 Eylül 1870'te Sedan savaşı, Fransız ordusu için bir başarısızlık zincirinin doruk noktasıydı. Napolyon'un birlikleri yenildi ve bunu onun tahttan çekilmesi ve İkinci Fransız İmparatorluğu'nun çöküşü izledi. Üç hafta sonra, 20 Eylül'de, İtalyan askerleri muzaffer bir şekilde Roma'ya yürüdüler ve papanın oyuncak ordusunun büyük ölçüde sembolik direnişini kolayca ezdiler. Papa, yenilgiyi kabul etmeyi reddederek Vatikan'a çekildi ve kendisini tutsak ilan etti. İtalya Krallığı şimdi Apenin Yarımadası'nın tüm topraklarına yayıldı ve başkenti yakında Torino'dan Roma'ya taşınacaktı. Bayreuth'un örneklediği gibi bilim, arkeoloji, İncil çalışmaları ve sanat "kültü" tarafından Kilise'ye yönelik tehdit oldukça gerçekti. Ancak İtalya'nın birleşmesi tamamen farklı bir konuydu, önceki yüzyılların CWI'sinin gerçek bir karşılığıydı . Artık papalık, herhangi bir dünyevi güçten, otoritesini fiziksel güçle iddia etme yeteneğinden, muhalif olanları fiziksel cezaya tabi tutma yeteneğinden tamamen yoksun bırakıldı. Tüm zenginliğine ve görkemine, tüm görkemine ve görkemine rağmen, Roma Katolik Kilisesi laik dünyada "erken Hıristiyanlığın" yarı efsanevi günlerinde olduğu kadar çaresizdi. Kilisede yetki kimde? Dışarıdan gelen birçok farklı baskıya ek olarak, Kilise kendi içinde de bir bölünme tehdidiyle karşı karşıya kaldı. Ve geçmişte sık sık olduğu gibi, bu bölünme çoğunlukla Fransa'dan geldi. Doğrudan Fransa'dan gelmediğinde, orada meydana gelen olaylar tarafından şartlandırıldı. Fransa geleneksel olarak "Roma Katolik Kilisesi'nin en büyük kızı" olarak kabul edilir, ancak çoğu zaman asi ve asi bir kız çocuğu olmuştur. On dördüncü yüzyılın başında, IV. Philip papayı kaçırdı, papalığı Avignon'a taşıdı ve onu fiilen kendi siyasetinin bir aracına dönüştürdü.

Ardından gelen bölünme 108 yıl sürdü ve papalığın otoritesini geri dönülmez bir şekilde tehlikeye attı. On yedinci yüzyılda, iki Fransız kardinal, Richelieu ve Mazarin, Kilise'nin çıkarlarını acımasızca Fransız tacının çıkarlarına tabi tuttular. On sekizinci yüzyılın sonunda, Fransız Devrimi tahminen 17.000 rahip ve iki kat daha fazla rahibeyi yok etti, kilise binalarını ve arazilerini tahrip etti, kilise hazinelerini yağmaladı ve kısa bir süre için de olsa Roma'nın umursamadığı bir rejim kurdu. Kısa bir süre sonra, Napolyon papalık devletini fethettiği başka bir bölgeye indirdi, papayı hapsetti, Vatikan'ın hazinelerini ve Vatikan'ın gizli arşivlerini yağmaladı, Kilise'nin dünyevi gücünü temsil eden Kutsal Roma İmparatorluğu'nu dağıttı, St. Şövalyeleri Fransa'daki ilişkileri baltaladı

Ölümcül darbe (fr.).

Kilise ve Devlet arasında. Napolyon'un İkinci İmparatorluğu sırasında, Fransa'daki Kilise, artık devletin eski egemenliğine sahip olmamasına rağmen, bir miktar dengeyi yeniden kurmayı başardı. Ancak 1870'e gelindiğinde bu denge aynı zamanda güvencesiz ve güvencesiz hale gelmişti.

1870'e gelindiğinde İkinci İmparatorluk ve sağladığı istikrar çöküşün eşiğindeydi ve o yılın sonunda tam ve kesindi. Elbette hiç kimse bundan sonra ne olacağını tam olarak tahmin edemezdi - Prusya ablukası ve Paris kuşatması, Komün'ün kardeş katli günleri, Üçüncü Cumhuriyet'in kısa dönemi, Alman İmparatorluğu'nun muzaffer yaratılışı. Ancak 1870'in ortalarında bile, olayların herhangi bir gelişmesinde Kilise'nin kaçınılmaz olarak acı çekeceği açıktı.

Ne de olsa, dört yıl önce, Prusya savaş makinesi, Avrupa kıtasında siyasi ağırlığı olan tek Katolik güç olan Habsburg Avusturya'yı sadece altı hafta içinde neredeyse gelişigüzel bir şekilde ezmişti. İkinci Fransız İmparatorluğu'nun böyle bir saldırıya karşı koyabileceği şüpheliydi, ancak dayansa bile, Kilise'nin konumu yine de ciddi şekilde sarsılacaktı. Askeri güce gelince, yakında Avrupa'da tek bir "süper güç" olacaktı, kuzeyde Roma'nın hiçbir gücünün olmadığı ve nefret edilen Lutheran Kilisesi'nin aslında Savaş Bakanlığı'nın bir uzantısı olduğu monolitik bir askeri devlet. Bu arka plana karşı, Fransız din adamları Kilisenin kendi içinde kafa karışıklığı yarattı. Orta Çağ'dan beri, Kilise'de kimin üstün güce sahip olduğu konusundaki anlaşmazlık durmadı. Papalığın ve papanın kişisel ayrıcalığı mı? Yoksa kilise konseyleri aracılığıyla toplu görüşlerini ifade eden Kilise'nin sayısız piskoposuna haklı olarak mı ait? Papa, piskoposlar konseylerinin kararlarına tamamen tabi olmalı mı? Yoksa piskoposların konseyleri papaya mı bağlı? Ya örneğin Aziz Petrus'un tahtı sapkın bir papa tarafından işgal edildiyse? Böyle bir papazı görevden almaya kim yetkilidir? Söylemeye gerek yok, Roma papalığın üstünlüğü konusunda ısrar etti. Almanya'daki birçok piskopos tarafından desteklenen Fransa piskoposları, konseylerin önceliğini savundu. Sapkın bir papanın Holy See'de ortaya çıkma olasılığı, on üçüncü yüzyıldan beri dini hukukçular tarafından değerlendirilmiş ve yorumlanmıştır. Kiliseyi böyle bir olasılıktan korumak için hukukçular, en yüksek gücün nihai olarak Konsey'e ait olduğunu savundular. Argümanlarının ikna ediciliği, iki ya da üç rakip papa ve antipop'un aynı anda Taht için tartıştığı, birbirlerini kınadığı ve aforoz ettiği sözde Avignon esareti sırasında pekiştirildi. 1378'de John Wycliffe, İngiltere'den şunları söyledi: “Papanın çift tırnaklı olduğunu her zaman biliyordum. Şimdi kafası yarıldı."

Son olarak, 1414'te, zor ve hassas bir durumu çözmek için Konstanz Konseyi - dini hukukçular tarafından savunulan genel konsey - toplandı. 6 Nisan 1415'te toplanan hiyerarşiler, "Konseyin papadan daha yüksek olduğuna" karar verdi. Papa da dahil olmak üzere tüm Hıristiyanlar, yetkisini doğrudan Tanrı'dan miras aldığına inanılan Tüm Kilise Konseyi'nin kararlarına uymak zorundaydı:

“Ekümenik konseyi oluşturan Kutsal Konstanz Sinodu... aşağıdakileri ilan eder:

Öncelikle. Ekümenik konseyi oluşturan ve şimdi Katolik Kilisesi'ni kişileştiren Kutsal Ruh'ta yasal olarak toplanan bu sinod, Mesih'ten doğrudan yetkiye sahiptir; Papanın kendisi bile olsa, makamı ve rütbesi ne olursa olsun her insan, inançla ilgili her konuda ona itaat etmek zorundadır.”

Modern ilahiyatçı Hans Küng'e göre, "Kilise'deki güç, yüce kişiye değil, papanın efendisi değil hizmetçisi olduğu Kilise'nin kendisine aittir." Küng'ün açıkladığı gibi, “bugüne kadar müteakip tüm papaların meşruiyeti ...

Konstanz Konseyi'nin meşruiyeti. Ve ayrıca şunu ekliyor: “Köstence kararnamelerinin temel bağlayıcı karakterinden kaçmak imkansızdır. Hiçbir papa, konseyin bu kararını değiştirmeye veya bağlayıcı olmadığını ilan etmeye cesaret edemedi. Genel konseyin Papa'nın kendisi üzerindeki önceliğini belirleyen Constance'ın kararnameleri, Fransa'daki Kilise tarafından özel bir coşkuyla kabul edildi. 1682'de Fransız piskoposlar ve diğer din adamlarından oluşan bir konsey 47.

dört ana noktada "Gallikanizm" olarak bilinen bir konum , sözde "Gallikan Makaleleri". Gallican Makaleleri, papanın laik meseleler üzerinde hiçbir yetkisinin olmadığını ve kralların papaya tabi olmadığını savundu. Konstanz Konseyi'nin kararnameleri onaylandı ve tüm kilise konseylerinin papadan daha fazla yetkiye sahip olduğu ilan edildi. Fransa'da Kilise'nin geleneksel bağımsızlığı yeniden onaylandı ve bazı ayrıcalıkları -kendi piskoposlarını atama hakkı- papanın yetki alanı dışında ilan edildi. Son olarak, "Gallikan Makaleleri", papalığın hiçbir kararının genel bir konsey tarafından onaylanmadıkça tam olarak bağlayıcı olmadığını iddia ediyordu. Fransız tarihinin müteakip metamorfozları sırasında, "Gallikanizm", uzlaştırıcı güce olan bağlılığıyla, Fransa'daki kilisenin doğasında kalacaktır. Doğası gereği papalığa düşmandı. Mantıksal sonucuna taşındığında, "Gallikanizm", Papa'yı, nominal veya sembolik bir kıdeme sahip, ancak herhangi bir gerçek otoriteden yoksun olan birçok piskopostan biri olan Roma Piskoposu olarak orijinal konumuna indirgeyecektir. Kısacası, Kilise ademi merkeziyetçi olacaktır.

Papa'nın piskoposlar ve konseyler üzerindeki önceliğini savunan karşıt konum, "Ultramontane" olarak tanındı. 48 1870'e gelindiğinde, 19. yüzyıl olayları, "Gallikan" ve "Ultramontane" konumları arasındaki 450 yıllık düşmanlığı bir kırılma noktasına getirmişti. Belirleyici çatışma durumundan, modern papalık, bugün bildiğimiz papalık ortaya çıkacaktır.

ONBİRİNCİ BÖLÜM HATASIZLIK

Bir tarihçi ve Katoliklik savunucusu, 1950'lerde Napolyon sonrası papalık devletini "hayırsever bir teokrasi" olarak nitelendirdi. 1823 ve 1846 yılları arasında bu "hayırsever teokrasi" içinde yaklaşık 200.000 kişi kadırgalara gönderildi, sürgüne gönderildi, ömür boyu hapis veya ölüm cezasına çarptırıldı. Kutsal Ofis'in sorgulayıcıları düzenli olarak işkenceye başvurdular. İster küçük bir köy, ister büyük bir şehir olsun, her toplumda merkez meydanda daima bir darağacı bulunurdu. Papalık casusları her yerde kol geziyordu, baskı ve gözetleme sürekli bir şeydi. Üçten fazla kişinin bir araya toplanması resmen yasaklandı. Papa Gregory XVI "dine zarar verebileceklerini" düşündüğü için demiryolları yasaklandı. Gazeteler de yasaklandı. Papa Pius VIII'in kararnamesine göre, bir sapkın tarafından yazılmış bir kitabı olan herkesin kendisi sapkın olarak kabul edildi. Kutsal Makam'ın eleştirisini duyan ve yetkililere bildirmeyen herkes, eleştirenle birlikte suçlu kabul edildi. Endekste yer alan bir kitabı okumak veya Cuma günü et yemek için bir kişi hapse gönderilebilir.

1846'da Papa Gregory XVI öldü ve yeni bir papa, Pius IX adı altında St. Peter Tahtına yükseldi. Avrupa tarihinde patlamaya hazır bir andı. 1815'ten, Napolyon'un Waterloo'daki son yenilgisinden ve kuruluşundan bu yana

Hareket, adını Fransa - Galya için Latince atamadan aldı.

48 fr. ikgatopiaip, yani "dağların diğer tarafında bulunur", "Alplerin güneyinde bulunur."

Viyana Yeni Düzen Kongresi ile Avrupa, son derece gerici muhafazakarlıkla karakterize edilen otuz yıllık bir karşılaştırmalı istikrar döneminden geçti. Şimdi Kıta bir kez daha huzursuz bir canlanma içindeydi. Akılları karıştıran çeşitli fikirler arasında özellikle ikisi tehlikeli ve zararlıydı: devrim ve milliyetçilik. İşin garibi, sonraki kariyeri göz önüne alındığında, Pius IX saltanatına reformcu olarak ün yaparak başladı. Birleşme ve milliyetçilik için İtalyan hareketinin en azından bazı biçimlerine sempati duyuyordu. İtalya'nın yeniden doğuşu için ilahi bir araç ve bir rehber olarak papalık sıfatıyla hizmet ettiğini hayal etti. İtalyan Devletleri Konfederasyonu başkanı rolünü hayal etti. Hatta saflıklarıyla Kilise'nin şahsında yeni bir müttefik bulabileceklerini hayal eden Mazzini ve Garibaldi'nin desteği için umut uyandırdı.

Pius'un ilk başta sahip olduğu illüzyonlar, popülaritesiyle birlikte hızla buharlaştı. Papa'nın tasavvur ettiği İtalya'nın herhangi bir anayasal hükümetten uzak olduğu çok geçmeden ortaya çıktı. 1848'de kuzeydeki Avusturya yönetimine karşı asi bir askeri kampanyaya destek vermeyi kesinlikle reddetti. Gösterişli tarafsızlığı korkakça bir ihanet olarak algılandı ve halkın şiddetli tepkisi onu Bavyera elçisinin arabasında bir rahip kılığında Roma'dan utanç verici bir şekilde kaçmaya zorladı. 1850'de Papa, Fransız süngülerinin yardımıyla tahta çıktı. Artık siyasi konumu ne liberalizme ne de reformizme taviz vermiyor ve kendi topraklarında kurduğu rejimden giderek daha fazla nefret ediliyordu.

1859'da kuzey İtalya'da Avusturya ve Fransa arasındaki savaşın bir sonucu olarak, eski Papalık Devletlerinin tamamı, yaklaşık 120 x 30 millik bir alan olan Roma ve yakın çevresi hariç, yeni İtalya krallığı tarafından ilhak edildi. Bu küçük alanlarda bile, papanın konumu istikrarsız ve güvencesizdi ve sürekli bir Fransız askeri varlığını gerektiriyordu. Bu şekilde korunan Papa, Katolik piskoposların otoritesini daha da zayıflatmak ve gücü kendi elinde giderek daha fazla merkezileştirmek için ulaşım ve iletişimin gelişmesinden yararlandı. Örneğin, önde gelen bir Fransisken felsefe ve teoloji profesörü olan Alois Götpgy, papayı ve Kutsal Makam'ı onaylamayan bir yazarı savunduğu için Münih'in kraliyet emriyle Roma'ya çağrılmıştı. Götzl derhal mahkum edildi ve bir Roma manastırında hapis cezasına çarptırıldı. Sadece Kral II. Ludwig'in doğrudan emriyle hareket eden Bavyera elçisinin ısrarlı çağrıları sayesinde serbest bırakıldı; ama buna rağmen Götzl görüşlerinden resmen vazgeçmek zorunda kaldı.

Papa Pius IX, kendi topraklarında mutlak bir hükümdar olarak hüküm sürdü. Toplanma hakkını ortadan kaldıranlar gibi eski kısıtlamalar hâlâ kanun hükmündeydi. Bağımsız gazetelere izin verilmedi. Papalık devletinde çalışan muhabir ve muhabirlerin mesajları, yurtdışına gönderilmeden önce polis tarafından ele geçirildi. Tüm eleştiriler sansürlendi veya bastırıldı ve eleştirmenlerin kendileri genellikle yasaklandı.

İstenmeyen kitap ve dergilere el konuldu. Kilise reformunu veya en azından bir "Gallikan" konumunu savunan tüm eserler otomatik olarak Dizin'e girildi. Ancak zamanın değerlerini ve tutumlarını tamamen görmezden gelmek mümkün değildi. Örneğin, Kutsal Ofis'in artık insanları yakma ayrıcalığı yoktu. İşkence konusunda da bazı kısıtlamalar vardı. Ancak Kutsal Ofis, papalık kararnamesi ile hala "aforoz etme, müsadere etme, yasaklama, ömür boyu hapse mahkum etme ve ayrıca ciddi suçlar halinde gizli infaza mahkum etme" hakkını elinde tutuyordu. Papalık polisi ve casusları her yerde bulunmaya devam etti ve siyasi veya teolojik keyfilik durumunda hızlı tepki gösterdi. Tutuklamalar yaygındı ve toplu halde gerçekleştirildi. Siyasi suç davaları, hakimler olarak, özel mahkemeler tarafından ele alındı.

sadece sınırsız güce sahip olan din adamları konuştu. Engizisyonun "en iyi geleneklerinde" sanıkların, bir avukatın hizmetlerinden yararlanmalarına izin verilmediği gibi, soruşturma tarafından kendilerine karşı kullanılan tanıklarla görüşmelerine asla izin verilmedi. Doktorların, üçüncü ziyaretten sonra itirafçısına danışmayan herhangi bir hastanın tedavisine devam etmesi yasaklandı. Yahudi doktorların pratik yapması kesinlikle yasaktı. Papa'nın baskısı nedeniyle, komşu Toskana bölgesinde de yasaklandılar.

Pius IX'un laik rejimi böyleydi. Sanki kendisini bir göksel muhafızlar ordusuyla çevrelemek istercesine, papa eşi görülmemiş sayıda azizleri kutsallaştırmaya koyuldu. Örneğin, 1862'de yirmi altı kişiyi aziz ilan etti ve aynı anda Japonya'da 1597'de öldürülen yirmi altı misyoneri aziz ilan etti.

Piskoposluklara ruhen kendisine yakın piskoposlar atadı ve 200'ün üzerinde yeni piskoposluk kurdu. Sadece kendi adına hareket ederek - yani, Konstanz Konseyi kararında belirtilen Tüm Kilise Konseyi'nin rızası olmadan, Immaculate Conception doktrinine resmi bir dogma statüsü verdi. Katolik olmayanların yanlış yorumunun aksine, bu dogma İsa'nın sözde Bakire Doğumuna atıfta bulunmuyordu. Aksine, Meryem'in Tanrı'nın İsa'da enkarnasyonu için bir kap olarak hizmet etmesi için günahtan arınmış olarak doğması gerektiğini savundu.

Papa'nın ilan ettiği dogma sayesinde, saflığı geri bildirimlerle "gerçek" oldu.

1864'te Amerika Birleşik Devletleri'ndeki iç savaş kanlı doruğuna ulaşırken ve Bismarck yönetimindeki Prusya savaş makinesi Danimarka'yı altı günde ezerken, Papa "ilerlemeye, liberalizme ve modern uygarlığa" karşı kendi savaşını ilan etti. Bu fenomenler, Roma Katolik Kilisesi'nin tüm piskoposlarına gönderilen ve Papa'nın tüm dünyayı Roma dininin tek bir dininin yönetimi altında birleşmiş olarak görme hayalini ifade ettiği bir mesajda resmen lanetlendi.

Genelgeye eşlik eden, Müfredat veya Zamanımızın Büyük Hatalarının Listesi, papanın tehlikeli, hatalı ve sapkın olarak gördüğü tüm görüş ve inançların bir kataloğuydu. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Müfredat rasyonalizmi, gizli toplulukları ve evanjelik mezhepleri kınadı. Papa'ya göre, her insanın "doğru olduğunu düşündüğü dini seçmek ve bu dini benimsemekte özgür olduğunu" varsaymak da bir hataydı.

"Diğer tüm ibadet biçimlerini dışlama pahasına Katolik dini için devletin tek dini konumunu korumak artık uygun değildir" görüşü de aynı derecede hatalıydı. "İnsanların seçtikleri inancı yaşamakta özgür olmaları gerektiğini" düşünmek yanlıştı. Papa tarafından kınanan on sekizinci ve son hata, kendisinin, Roma papasının "ilerleme, liberalizm ve modern uygarlık ile uzlaşabileceği ve uzlaşması gerektiği" görüşüydü.

Müfredatı, Papalığın Dışişleri Bakanı Kardinal Antonelli ve şimdi kendisini Kutsal Roma ve Ekümenik Engizisyon olarak adlandıran Kutsal Ofis'in başındaki kardinallerden biri tarafından kısa bir giriş izledi. Antonelli , Papa'nın "aynı hataların bir listesinin hazırlanmasını ve Katolik dünyasının tüm piskoposlarına gönderilmesini emretti, böylece bu piskoposlar, aforoz ettiği ve kınadığı hataları ve zararlı doktrinleri gözlerinin önünde görebilecekler" diye yazdı. Bir tarihçinin oldukça haklı olarak belirttiği gibi, Müfredat "birçokları tarafından öfkeli bir papa tarafından on dokuzuncu yüzyılın konuşmasında atılan bir lanetleme hareketi olarak algılandı." Özünde, papa Kral Knut'u geçmeye çalışıyordu. Son tahlilde, Tanrı'nın on dokuzuncu yüzyılın tamamını bütünüyle ortadan kaldırmasını ve iptal etmesini istedi. Rab onunla karşılaşmadığında, papa, kendisini yanılmaz ilan ederek, İlahi ayrıcalığı ele geçirmeye ve gasp etmeye çalıştı. Bu hamleden önceki yıllarda, Pius IX papalığı dönüştürmek için adımlar atmıştı. Hatta öyle bir zamanda

en otoriter laik rejimler en azından biraz demokrasiye doğru ilerlemeye başladı, Pius yönetimindeki Kilise neo-feodal mutlakiyetçiliğe doğru tam tersi yönde hareket etti. Papa ve yeniden adlandırılan Engizisyon, giderek artan bir psikolojik ve ruhsal etkiyi ellerinde yoğunlaştırarak artan geçici güç kaybını telafi etmeye çalışıyor gibi görünebilir. Baş engizisyoncu artık yasal olarak insanları direğe gönderemezse, vuduya yakın yöntemlerle insanların zihinlerinin içinde hareket ederek onları içeriden cezalandırmaya başladı. Özünde, papalığın ruhu inananı "sahip olmaya" çalıştı. Dünyevi hakimiyetten yoksun kalan Kilise, şimdi kendisi için, özellikle Katolik ruhunun savunmasız sınırları içinde yeni bir hakimiyet kurmaya çalıştı. Kilisenin "operasyon tiyatrosunun" bu devri, Aralık 1869'da Papa Pius IX'un başkanlığında toplanan Birinci Vatikan Konseyi tarafından başlatıldı.

Yaklaşık on buçuk ay sürdü ve konseyin çalışmaları 20 Ekim 1870'de sona erdirmek zorunda kalınca papalık değişti. Konsey, az çok geleneksel bir ateizm, materyalizm ve panteizm kınamasıyla oldukça öngörülebilir bir şekilde başladı. Bununla birlikte, gerçek gündemi kısa sürede ortaya çıktı ve sonunda daha merkezi olmayan bir Kilise isteyen piskoposlar ile üstün ve otoriter iktidara talip olan papalık arasındaki asırlık iktidar anlaşmazlığını çözdü. Konsey sona erdiğinde, papalığın iddiaları zafer kazanmıştı.

Vatikan Konseyi özgür bir konsey değildi. Aksine, baskı, korkutma ve zorlama ile karakterize edildi. Kararları tamamen Papa'nın isteklerine göre belirlendi ve gizli oylama olmadığı için Papa'nın görüşüne katılmayanlar savunmasız kaldı. Papa'nın iradesine karşı gelenler, başlarına ne belalar getirdiklerini çok iyi anladılar. En iyi ihtimalle, piskoposluk makamından ayrılmaya zorlanacaklar ya da basitçe oradan atılacaklardı. En kötü ihtimalle, Engizisyon ile uyum içinde hareket eden papalık polisi tarafından tutuklanma beklenebilir.

İlk başta, olaylar papalık adına bu tür aşırı önlemlere yol açmadı. Ne de olsa, birçok piskopos mali olarak Vatikan'a ve dolayısıyla papanın iyi niyetine bağımlıydı. Bunların 300'den fazlası, Papa'nın pahasına Roma'ya geldi. Onları borçlu yaptığı için, teolojik anlaşmazlıklarda sadakatlerine güvenebilirdi.

Kendi lehine bir avantaj elde eden papa, herhangi bir muhalefetle hızlı, acımasız ve kararlı bir şekilde başa çıkabilirdi. Bu nedenle, örneğin, bir Hırvat piskopos, Protestanların bile İsa'yı sevebilecek kapasitede olduğunu iddia etmeye cesaret ettiğinde, konuşması yüksek sesle haykırdı. "Doktrinel meselelerin basit çoğunluk oyu ile karara bağlanması olasılığını tartışmaya" daha fazla cesaret ettiğinde, çoğunluk linç çetesinin öfkeli çığlıklarına boğuldu: "Lucifer! Anathema! İkinci Luther! Onu dışarı atın!"

Babamın kendisi yıldırma yöntemlerini küçümsemedi. Örneğin, Kudüs patriği, papaya din adamlarını atamak için ek yetki veren bir boğa önerisine itiraz etmesine izin verdiğinde, papa onu öfkeyle odasının odalarından birine davet etti. Papaz odaya girer girmez öfkeden titreyerek kapıları arkasından sürgüledi. Ona bir seçenek verildi - ya boğa lehinde oyu yazılı olarak verir ya da onurundan yoksun bırakılır. İkisini de yapmazsa, odadan asla ayrılmaz. Bu kez patrik yumuşadı. Daha sonra konseyde papa aleyhine tekrar konuştuğunda, fazla müzakere edilmeden görevinden alındı. Bu yıldırma ve tehdit atmosferinde, birkaç kilise lideri açıkça protesto etme cesaretine sahipti. Birçoğu, işi bitmeden katedrali terk etti. Papa, düşmanlarından kurtulduğu için sevinerek onları kaçmaya teşvik etti. Kısa süre sonra Birinci Vatikan Konseyi'nin asıl ve nihai amacının papalığın yanılmazlığı dogmasını ilan etmek olduğu anlaşıldı. Ancak bu konu önceden duyurulmadı. AT

Aslında, en katı gizlilik içinde tutuldu. Vatikan'ın gizli arşivlerinin valisi, bazı arkadaşlarının papalık tartışma kurallarını incelemesine izin verdiği için koltuğunu kaybetti; halefine devredebileceği bir anahtarı varsa, odalarından arşive açılan kapı duvarla örülüydü.

Engizisyon, Papa'nın planlarından haberdardı. Onları uygun ana kadar gizli tutmak ve ardından olası muhalefete rağmen zorlamak onun göreviydi. I. Vatikan'a başkanlık eden beş kişiden üçü kardinaldi ve hepsi Engizisyon üyesiydi. Konseyde görev yapan çeşitli komisyonlardan en önemlisi teoloji ve dogma sorunları komisyonuydu. Aynı zamanda Engizisyonun bir üyesi olan Kardinal Giuseppe Bisari'nin tavsiyesi üzerine, "Kutsal Makam'ın doktrinel sorunlara karar verme ayrıcalığına sahip bir komisyonun temelini oluşturması" kararlaştırıldı. Bir kardinal papalığın yanılmazlığı konusunda endişesini dile getirdiğinde, kendisine endişelenmemesi ve her şeyi Engizisyon'a bırakması ve gerisinin Kutsal Ruh tarafından halledileceği söylendi.

Konseyin toplandığını ilan eden boğa, papalığın yanılmazlığı meselesinden hiç bahsetmedi. Bu konuya hazırlık literatüründe ve orijinal gündemde hiçbir şekilde değinilmemiştir. Konu, konseyin tam iki aydır faaliyette olduğu ve papanın muhaliflerinin saflarının gözle görülür biçimde azaldığı Şubat 1870'den daha erken gündeme gelmedi. Bu nedenle, papalığın yanılmazlığı konusu nihayet konseye getirildiğinde, toplanmış piskoposların çoğu şaşırmıştı. Birçoğu şaşkına dönmüştü. Bunların önemli bir kısmı gerçek bir dehşete düştü. Önemsiz konularda olduğu gibi, muhalifler aşırı baskıya ve yıldırmaya maruz kaldılar. Bazıları mali desteğin kesilmesiyle tehdit edildi. Ermeni manastır düzeninin baş başrahipi yanılmazlığa karşı konuştuğunda, öfkeli papa onu istifa etmekle tehdit etti, ardından yerel bir manastırda “tövbe cezası” çekmeye mahkum etti, bu aslında bir tür ev hapsiydi. Başka bir Ermeni din adamı da benzer bir ceza aldı. O itaat etmeyi reddedince, papalık polisi onu sokakta tutuklamaya çalıştı ve ardından çıkan arbede isyana dönüştü. Hemen ardından tüm Ermeni piskoposlar katedrali terk etmek için izin istediler. Bunu yalanlayınca ikisi kaçtı. Toplam 1.084 piskopos Birinci Vatikan Konseyi'ne katılma ve oy kullanma hakkına sahipti ve bunlardan yaklaşık 700'ü fiilen hazır bulundu. Bunların yaklaşık ellisi , papanın kendisine yanılmazlık atfetme arzusunun şiddetli destekçileriydi, yaklaşık 130 kadarı onun ateşli muhalifleriydi ve geri kalanı başlangıçta kayıtsız veya kararsız piskoposlardı. Oylamaya gelindiğinde, papalığın şiddet içeren yöntemleri, dengeyi kesin olarak papanın lehine çevirmişti. 13 Temmuz 1870'deki ilk oylamada 451 lehte, seksen sekiz aleyhte oy kullanıldı. Dört gün sonra, 17 Temmuz'da, elli beş piskopos resmen muhalefette konuştu, ancak papaya saygılarından dolayı ertesi gün yapılması planlanan oylamadan çekileceklerini açıkladılar. Daha sonra hepsi, kendilerinden önceki pek çokları gibi Roma'yı terk etti. İkinci ve son oylama 18 Temmuz'da yapıldı. Papalık pozisyonunun destekçilerinin sayısı 535 kişiye yükseldi. Sadece ikisi karşı çıktı, bunlardan biri Little Rock, Arkansas'tan Piskopos Edward Fitzgerald. Papalığın yanılmazlığı konusunda oy kullanmaya uygun 1.084 piskopostan toplam 535 piskopos olumlu oy kullandı - yüzde 49'un biraz üzerinde bir "çoğunluk". 18 Temmuz 1870'deki bu "çoğunluk" sayesinde, Papa, konumu nedeniyle ve "Kilise'nin rızasıyla değil" nedeniyle resmen yanılmaz ilan edildi.

Bir yorumcunun belirttiği gibi, "bu, papalığın rolüne ilişkin tüm uzlaştırıcı yorumları ortadan kaldırdı." 18 Temmuz'daki belirleyici oylama, çalkantılı siyasi olaylar arasında gerçekleşti. Ertesi gün - 19 Temmuz - Napolyon III, Prusya'ya savaş ilan etti, bu aslında kendisi ve imparatorluk için intihardı. Fransa'da ortaya çıkan siyasi kaos, dikkatleri dini meselelerden uzaklaştırdı ve şüphesiz,

Fransız din adamlarının yargılarında bağımsız olarak tepkilerini zayıflattı, aksi takdirde bir isyana yol açabilirdi. Diğer ülkelerde, isyan yine de izledi. Kiliseye karşı önyargı, yeni bir haklılık kazanmış görünüyor; ve Katolik karşıtı bir duygu dalgası Avrupa ve Kuzey Amerika'yı kasıp kavurdu. Hollanda'da gerçek bir bölünme yaşandı. Avusturya-Macaristan Habsburg İmparatorluğu'nda, daha önce papalıkla sonuçlanan Concordat 49, hükümet tarafından feshedildi. Viyana'daki papalık nuncio, Vatikan Devlet Sekreteri'ne "şimdi Roma'dan yüz çeviren Avusturya-Macaristan piskoposlarının neredeyse tamamının yanılmazlığın formülasyonuna öfkeli" olduğunu bildirdi; ikisi de alenen konsey kararının iptali için tartışma başlatılmasını talep etti. Macar piskoposlar bir yıldan fazla bir süre konseyin kararını kabul etmediler. Roggenburg piskoposu açıkça Papa'yı "Kilisenin baş belası" olarak nitelendirdi. Brownsburg'da önde gelen bir profesör, papayı "bir sapkın ve Kilise'nin kötüleyicisi" olarak adlandıran bir manifesto yayınladı ve yerel kardinal ve yerel piskopos, sessizlikleriyle bu kınamayı kabul etti. Prusya'da Bismarck, Kilisenin statüsünü ve devletle ilişkisini kökten değiştiren yasalar çıkardı. Cizvitler aslında imparatorluğun topraklarında bir yasak altındaydı. Din adamlarının atanması için bir enstitü oluşturuldu. Sivil nikah törenleri zorunlu hale geldi. Bütün eğitim kurumları devletin denetimine alındı. Bu tepkiye yanıt olarak, papalık basitçe daha agresif hale geldi. Tüm piskoposlara yeni dogmayı yazılı olarak kabul etmeleri emredildi ve bunu reddedenler cezalandırıldı veya görevlerinden alındı. Asi öğretmenler ve ilahiyat profesörleri de öyle. Papalık nuncios, muhalif din adamlarını ve bilginleri aforoz etmek ve sapkın olarak mahkum etmek için emir aldı. Papalığın yanılmazlığı dogmasına meydan okuyan ve hatta şüphe uyandıran tüm kitaplar ve makaleler otomatik olarak Dizine dahil edildi. En az bir kez düşmanca bir kitaptan rüşvet yoluyla kurtulmaya çalışıldı. Katedralin birçok dakikasına el konuldu, kısaltıldı, sansürlendi veya yok edildi. Örneğin, yeni dogmanın karşıtlarından biri, Roma'daki Papalık Üniversitesi'nde kilise tarihi profesörü olan Başpiskopos Vincenzo Tizzani, konseyin çalışmaları hakkında ayrıntılı bir açıklama yazdı. Ölümünden hemen sonra Vatikan onun elyazmasını aldı ve o zamandan beri kilit altında tutuyor.

Papa'nın yeni keşfedilen yanılmazlığı, tarihin akışına karşı koymak açısından pek işe yaramadı. Eylül ayının başlarında, Fransız ordusu Sedan yakınlarında yenildi: Napolyon III tahttan çekildi, İkinci İmparatorluk düştü. Felaketi önlemek için umutsuzca gecikmiş bir girişimde, Vatikan'ı savunan Fransız birlikleri operasyon tiyatrosuna atıldı. 20 Eylül'de İtalyan askerleri zaferle Roma'ya girdi. Birinci Vatikan Konseyi toplantıları kesintiye uğradı ve Konsey iki hafta sonra sona erdi. Temmuz 1871'de Roma, birleşik ve laikleşmiş İtalya Krallığı'nın başkenti oldu. Yeni devletin hükümdarı Victor Emmanuel, Quirinal'deki eski papalık sarayına yerleşti. İki ay önce Mayıs ayında İtalyan hükümeti garantiler hakkında bir yasa çıkardı. Buna göre, Papa'ya güvenlik garanti edildi ve Vatikan'da egemen egemen statüsü verildi. 50 Vatikan Şehri - Vatikan'ın antik duvarları içinde toplam yaklaşık 108,7 dönümlük bir arazi parçası - İtalyan topraklarının bir parçası değil, bağımsız bir mülk ilan edildi. Bununla yetinmeyen Papa, gücenmiş gibi davranmaya başladı. Vatikan'dan ayrılmayı reddederek, tutuklu olarak tutulduğundan şikayet etti. Oyuncağınızda kendi kendine hapsedilmiş durumda kalmak

49 Vatikan ile herhangi bir devletin hükümeti arasında Katolik Kilisesi'nin bu ülkedeki konumu, hakları ve ayrıcalıkları hakkında anlaşma.

59 Vatikan aynı zamanda Roma'nın üzerinde bulunduğu yedi tepeden, üzerindeki saray ve tapınak kompleksinden, papaların ikametgahından ve devlet-şehrinden biridir.

Sahip olmak, dış dünyayı unutulmaya terk etmeye çalıştı ve bu zamana kadar yanılmazlığın kafasına girdiğine dair bazı kanıtlar var. Zamanın bir yorumcusuna göre:

“Son zamanlarda Papa, yanılmazlığını test etmek için kafasına aldı. Yürürken belden aşağısı felçliye bağırdı: "Kalk ve git." Zavallı adam ayağa kalkmaya çalıştı ve yere yığıldı, bu da Tanrı'nın vekilini çok üzdü... Bana gerçekten aklını kaçırmış gibi geliyor.

Sonraki elli sekiz yıl boyunca papalık, İtalyan devletini tanımayı inatla reddetmeye devam etti. Bunca zaman boyunca hiçbir papa Roma'yı ziyaret etmedi ya da İtalyan topraklarına ayak basmaya tenezzül etmedi. Sonunda, Şubat 1929'da Lateran Antlaşması imzalandı. Vatikan Şehri resmen tanındı ve uluslararası hukuka uygun olarak egemen bir devlet ilan edildi ve Katoliklik İtalyan halkının devlet dini olarak ilan edildi. Buna karşılık papalık, İtalyan hükümetini resmi olarak Benito Mussolini hükümeti olarak tanıdı. O zamana kadar, Papa Pius IX çoktan ölmüştü. 1878'de öldü. Modern zamanların en etkili papalarından biriydi, aynı zamanda en popüler olmayanlardan biriydi. 1881'de cesedi, Aziz Petrus Bazilikası'ndan Tiber boyunca ve Roma sokaklarında muhteşem bir cenaze töreninde taşındı. Meydanlarda toplanan kalabalık cenaze arabasının ardından "Yaşasın İtalya!" diye bağırdı. "Babama ölüm!" "Domuzu nehre atın!" Tören alayı boyunca cenaze arabasına taşlar atıldı ve görünüşe göre papyonun tabutunu alıp Tiber'e atmaya çalıştıkları için polis tarafından altı kişi tutuklandı. "Dini bir ayin gözetilmesini ihlal etmekle" suçlandılar ve hüküm süren Papa Leo XIII, İtalyan hükümetine papalığın haysiyetini "hakaret" konusunda resmi bir protesto gönderdi. Ancak bu düşmanlığa rağmen, Pius IX tarihte silinmez bir iz bıraktı:

"Ölümüne kadar, modern papalığı etkili bir şekilde yaratmıştı, dünyevi mülklerinden sıyrılmıştı, ancak tazminat olarak muazzam ölçüde genişletilmiş bir dini güçle donanmıştı."

ON İKİ BÖLÜM KUTSAL DAİRE

Ondokuzuncu yüzyılın son üçte biri sırasında, Kilise, önceki varlığının bin buçuk yıllık döneminden daha fazla dünyevi güç kaybetti. Ancak durumu düzeltmek için çok az şey yapılabilirdi. Bazı ülkelerde, zaman zaman, Avrupa'nın Katolik güçlerini birleştirecek olan, on yedinci yüzyılda var olana benzer bir Kutsal Birlik'in yaratılmasından söz ediliyor. Ancak, 1870'ten sonra, Avrupa kıtasında resmi olarak Katolik olarak kabul edilen birkaç güç kaldı. Bunların en güçlüsü Avusturya-Macaristan Habsburg Monarşisi idi; ama o, Robert Musil'in daha sonra söyleyeceği gibi, 51 "büyük güçlerin ikinci en güçlüsü olarak konumunu korumak için ordusuna yeteri kadar harcadı." Tüm Avrupa süper güçlerinin en zayıfı, nüfusu yeni birleşmiş İtalya idi.

51 Avusturyalı yazar (1880-1942).

hâlâ ağırlıklı olarak Katolik olarak kaldı, ancak sonunda Kilise'den bağımsızlığını kazanan hükümeti, onun askeri kalesi olmaya pek hazır değildi. İtalya'nın Avusturya'nın eski düşmanı ile ittifaka girmesini ummak da imkansızdı. İtalya gibi Fransa da ağırlıklı olarak Katolik bir ülke olarak kaldı; ancak Fransız Üçüncü Cumhuriyeti, önceki devrimci hükümet tarafından ilan edilen kilise ve devlet ayrımını reddetmedi. Ve Fransa'nın Prusya ile savaşta yaşadığı feci yenilgilerden sonra, Fransız hükümeti, yeni kurulan Alman İmparatorluğu'nu, şu anda kıtadaki ana askeri güç olan İkinci Reich'a meydan okuyacak durumda değildi. İspanya ve Portekiz resmi olarak hâlâ Katolik ülkelerdi, ancak artık süper güçler arasında değillerdi. Aynı zamanda doğuda yeni bir tehdit ortaya çıktı. Yüzyıllar boyunca Doğu Ortodoks Kilisesi, laik güç açısından Roma'nın yanında ikinci sırada yer aldı. Ancak, uluslararası gücünü giderek güçlendiren Çarlık Rusyası'nın resmi Kilisesi olarak, emrinde Roma'dan çok daha fazla laik kaynaklara sahip olabilirdi; ve Bosna gibi Balkan prensliklerinde aktif olarak eski Katolik mülkleri üzerinde hak iddia etti. Katolik ve Ortodoks kiliseleri arasındaki sürtüşme yoğunlaştı. 1914'e gelindiğinde, bu gerilimler hatırı sayılır bir yoğunluğa ulaşmıştı ve Saraybosna'da Birinci Dünya Savaşı'nı kışkırtan silahlı saldırıların da en az nedeni değildi.

Bununla birlikte, laik dünyada Kilise acı verici bir şekilde savunmasız ve savunmasızsa, o zaman diğer alanlarda kendini yeni fırsatlarla silahlanmış olarak görüyordu. Papalığın yanılmazlığı doktrini, başka bir şey vermese bile, bilimin küfürlü tecavüzlerine karşı zaptedilemez bir koruma sağlıyor gibiydi. En azından sadıklar için, papalık yanılmazlığı her türlü anlaşmazlığı önceden önledi ve anlamsız hale getirdi. Rakipleriyle baş edemeyen Kilise, bir çarpışma olasılığını önleyerek kendisini yenilgiden kurtardı. Ortodoks Katolikler için, papalık yanılmazlığı , cehennemi güçler tarafından yönlendirilen bilim dalgalarının ancak boş yere yenebileceği yeni bir "kaya" 53,0 oluşturdu .

Bu nedenle, bilimle ilgili olarak, Kilise kalıcı bir kısıtlama durumunda olabilir. Fikir dünyasındaki ana rakibiyle ilgili olarak - yani tarih, arkeoloji ve İncil çalışmaları alanındaki araştırmalarla ilgili olarak, kendini saldırıya geçebilecek bir konumda gördü. Bu inanç, Katolik modernist hareket için aşağılayıcı bir utanç kaynağı olacak. Modernist hareket, Renan ve Alman İncil bilginleri gibi yorumcular tarafından Kutsal Yazılara yapılan yıkıcı baskınları püskürtmek için çok özel bir arzudan doğdu. Fikirler alanında militan olan yeni militan Kilise, modernizm aracılığıyla karşı saldırısını başlatmaya çalıştı. Modernistlerin asıl amacı, Alman metodolojisinin titizliğini, sistematikliğini ve kesinliğini Kutsal Yazı'yı çürütmek için değil, onu savunmak ve desteklemek için kullanmaktı. Bütün bir Katolik bilgin kuşağı, en modern eleştirel yöntem ve araçların tüm ağır topçularıyla Kutsal Yazıların gerçek gerçeğini desteklemek için papalığa bir tür akademik saldırı gücü sağlamak için kasıtlı ve özenle yetiştirildi. On üçüncü yüzyıldaki Dominikliler gibi, on altıncı yüzyıldaki Cizvitler gibi, modernistler de kaybedilen toprakları geri almak için bir haçlı seferi için seferber edildi. Bununla birlikte, kampanya Roma'nın utancı ve dehşeti için ona karşı döndü. Kilise ne kadar çaba sarf ettiyse

52 Avusturya-Macaristan tahtının varisi Franz Ferdinand ve karısının aşırılık yanlısı bir grubun üyeleri tarafından öldürülmesi.

53 Kilisenin bir kaya ile karşılaştırılması, İsa'nın Havari Petrus'a hitaben söylediği sözlere kadar gider: “Kilisemi bu kayanın üzerine kuracağım ” (Matta 16:18). Yunanca "Peter", "taş" veya "kaya" anlamına gelir.

genç din adamlarına modern polemik savaşları alanlarında mücadele etmek için gerekli araçları sağlamak için, aynı din adamları çağrıldıkları işi daha çok terk etti. Mukaddes Kitabın titiz bir incelemesi, resmi dogma için korkutucu derecede tehlikeli olan birçok tutarsızlığı, çelişkiyi ve belirsizliği ortaya çıkardı ve papalık yanılmazlığı doktrinini daha da şüpheli bir ışık altında ortaya çıkardı. Daha kimse ne olduğunu tam olarak kavrayamadan, modernistler, şüpheleri ve sorularıyla, statülerine göre savunmaları gereken konumları baltalamaya ve devirmeye başladılar. Ayrıca Kilise'de gücü merkezileştirme fikrine meydan okumaya başladılar. Bu nedenle, örneğin, en önde gelen ve saygı duyulan modernistlerden biri olan Alfred Loisy, modern zamanların tüm İncil ve arkeolojik araştırmalarından sonra Roma doktrinlerinden hangisinin hala geçerli olabileceğini herkesin önünde merak etti. Loisy, Dostoyevski'nin büyük sorgulayıcısını tekrarlayarak, "İsa krallığın gelişini ilan etti," dedi, "ama Kilise geldi." Loisy, birçok doktrinel konumun, belirli bir zamanda ve belirli bir yerde meydana gelen belirli olaylara tarihsel olarak belirlenmiş bir tepki olarak şekillendiğini gösterdi. Bu nedenle, bunlar bir kez ve tüm yerleşik ve değişmez gerçekler olarak alınamazlar, olsa olsa semboller olarak alınabilirler. Loisy'ye göre, Immaculate Conception ve İsa'nın tanrısallığı gibi Hıristiyan doktrininin temel öncülleri artık literal yoruma tabi değildi.

1893'te Loisy öğretmenlikten çıkarıldı, ancak bu, durumu kurtarmadı, çünkü aynı sıklıkta baskıda görünmeye devam etti. Loisy ve diğer modernistlerle bağlantılı olarak Kilise, kendisinin ateşe verdiği bir binada mahsur kalan bir kundakçı konumundaydı. Modernizm artık sadece bir utanç kaynağı değildi, gerçek bir yıkıcı ve yıkıcı olabileceğini gösterdi. 1892'de, ölümünden dokuz ay önce, Papa Leo XIII, Katolik İncil bilginlerinin çalışmalarını denetlemek ve kontrol etmek için Papalık İncil Komisyonu'nu kurdu. Komisyonun resmi görevi, " Tanrı'nın sözünün ... yalnızca herhangi bir çarpıtmadan değil, hatta her türlü değerlendirmeden korunmasını sağlamak için mümkün olduğunca çabalamak" idi. Bilginlerin "Kutsal Yazıların otoritesini korumak ve doğru bir yorum yapmak için çabaladıklarını" görmek onun göreviydi. Leo XIII, Temmuz 1903'te öldü ve yerine X. Pius geçti. Yeni papa, konumunu yirminci yüzyılda Kilise'nin karakteri üzerinde belirgin bir etkiye sahip olacak iki atamayla hemen pekiştirdi. Bu atamalardan biri, Londra'da bir İngiliz kadın ve İspanyol bir aristokrat diplomattan doğan uğursuz ve soğuk bir adam olan Kardinal Rafael Merry del Val (1865-1930) ile ilgiliydi. Vatikan'ın diplomatik hizmetindeydi ve 1898'de Yasak Kitaplar Dizini'nden sorumlu departmanın danışmanı oldu. Merry del Val, Pius X'in papa olarak seçilmesinde önemli bir rol oynadı ve onu kardinal rütbesine yükselten ve Pius'un ölümüne kadar elinde bulundurduğu Vatikan Dışişleri Bakanı yapan yeni papa üzerinde büyük etki yaptı. 1914'te. Onun insani ve doktriner gericileri, Pius'un saltanatının gidişatını belirledi. Modernizme karşı güçlü bir nefret besliyor ve kendisini modernizme meylettiği görülen din adamlarını ve eğitimcileri kınayan bir muhbirler ağının kurulmasına yardım ederek onun yıkımına adadı. Pius öldüğünde, Merry del Val, 1930'daki ölümüne kadar bu görevde bulunan Kutsal Ofis'in Prefect'i veya Büyük Engizisyoncu oldu. . 1887'de kardinal oldu ve Merry del Val'in Vatikan Dışişleri Bakanı olarak selefi oldu. Pius X'in papalığı sırasında, Kutsal Engizisyon sekreteri oldu. Ayrıca Engizisyonun yetkisi altına giren Papalık İncil Komisyonu'nun bir üyesi ve ardından başkanı olarak atandı. Rampolla del Tindaro ve Merry del Val birlikte komisyonu bir yorumcunun "kendi çıkarları için militan bir sözcü" olarak tanımladığı şeye dönüştürdüler. 1905 yılında komisyon resmen

İncil metinlerinin kelimenin mutlak ve gerçek anlamıyla "otantik" tarih olarak kabul edilmesi gerektiğini ilan etti. Ayrıca, 1907'de Papa Pius X'in tüm Kilise için zorunlu kıldığı "Kutsal Yazıların doğru öğretilmesi" hakkında kararnameler yayınladı.

Rampolla del Tindaro ve Merry del Val'in desteğiyle 1903'te Papalık'a yükselen Pius X, Alfred Loisy'nin modernist eserlerini hemen Yasaklı Kitaplar Dizini'ne dahil etti. 1904'te yeni papa, Hıristiyanlığın kökenlerini ve erken tarihini incelemeye yönelik herhangi bir bilimsel girişime karşı iki ansiklopedi yayınladı. Ruhban kursları ve ilahiyat okulları Vatikan'ın uşakları tarafından teftiş konusu oldu. Modernist eğilimlerden şüphelenilen tüm Katolik eğitimciler, fazla müzakere edilmeden görevlerinden alındı ya da görevlerinden alındı.

Din adamlarının en eğitimli, bilgili ve yaratıcı bölümünü temsil eden modernistler borç içinde kalmadılar. İtalya'da Antonio Fogazzaro ve daha sonra Fransa'da edebiyatta Nobel ödüllü Roger Martin du Gard gibi, genellikle kültür ve edebiyat alanında tanınan önde gelen düşünürlerin laik aydınlarının aktif desteğinden yararlandılar. 1896'da Fogazzaro senatör seçildi. Aynı zamanda "zamanının önde gelen Katolik kilisesi" ve en azından çağdaşları tarafından Manzoni'den bu yana en büyük İtalyan romancı olarak saygı görüyordu.4 1905'te yayınlanan Aziz'de Fogazzaro şunları yazdı:

“Kendisini gerçeğin kaynağı olarak adlandıran Katolik Kilisesi, bugün, çalışmanın amacı temelleri olduğunda - kutsal kitaplar, dogmalarının formülasyonu, varsayılan yanılmazlığı olduğunda gerçeği aramaya karşı çıkıyor. Bizim için bu, artık kendine güvenmediği anlamına geliyor."

Söylemeye gerek yok, çalışmanın kendisi hemen Endeks'e girdi. Ve Kilise'nin beslediği ve beslediği modernist harekete karşı kampanyası yoğunlaştı. 1907'de papa, modernizmi resmen kınayan bir ansiklopedi yayınladı. Aynı yıl Engizisyon, Kilise doktrinini, papalık otoritesini ve İncil metinlerinin tarihsel doğruluğunu sorgulamaya cesaret eden modernistlere saldıran bir kararname yayınladı. Eylül 1907'de modernizm bir sapkınlık olarak ilan edildi ve tüm modernist hareket resmen yasaklandı. Dizindeki kitapların sayısı aniden çarpıcı biçimde arttı. Yeni, çok daha şiddetli bir sansür getirildi. Kilise komisyoncuları, karşı-Reformasyon günlerinden beri bilinmeyen doktriner bir muhafazakarlıkla teoloji öğretimini denetlediler. Sonunda, 1910'da, vaaz veya öğretimle uğraşan tüm Katolikleri, "modernizmin tüm hatalarından" vazgeçme yemini almaya mecbur eden bir kararname çıkarıldı, ancak bu yemin ancak 1967'de yürürlükten kaldırıldı. Bazı modernist yazarlar aforoz edildi. Kiliseden. İlahiyat fakültelerindeki ve ilahiyat fakültelerindeki öğrencilerin gazete okumalarına bile izin verilmiyordu. Başlangıçta modernist hareketi onaylayan ve destekleyen Kilise, modern dünyanın entelektüel kaynaklarından ve bilimsel metodolojisinden yararlanarak modern dünyaya girmeye çalıştı. Bu deneyin sonucunu hesaba katarsak, Kilise ile modern dünyanın uyumsuzluğu hakkındaki sonuç oldukça haklıdır. Bu sonuca, görünüşe göre, Kilise geldi. Roma sığınağına çekildi ve 1960'lara kadar orada kaldı. Engizisyonun kamuoyundaki imajı, modernizme karşı savaşta ciddi şekilde zarar görmüştü ve acilen yeniden örgütlenmeye ihtiyacı vardı. 1908'de resmi adından "Engizisyon" kelimesi kaldırıldı ve Kutsal Makam'ın Kutsal Cemaati oldu.

54 Alessandro Manzoni (1785-1873) - İtalyan romantizminin kurucusu.

Monsenyör Benini'nin Gizli Servisi

Kutsal Makam valisi Kardinal Merry del Val'in etkisi yirminci yüzyıl boyunca hissedilmeye devam etti. 1930'da öldüğünde, Kutsal Makam'ın yönetim kurulunda görev yapan on bir kardinalin tamamı onun himayesindeydi. İçlerinden biri, Kardinal Eugenio Pacelli, sonunda 1939'da Papa Pius XII oldu. Bir başka Kardinal, Donato Sbarretti yeni vali oldu ve 1940'ların başına kadar bu pozisyonda kaldı. Merry del Val yönetimindeki Kutsal Ofis danışmanları arasında, Sbarretti'nin yerine vali olarak geçen ve 1940'ların başından 1982'ye kadar bu görevi sürdüren iki kişi vardı. Sbarretti'nin danışmanlarından biri, 1963'te Papa VI. Paul olan Giovanni Battista Montini idi. Merry del Val, yirminci yüzyılın büyük bir bölümünde Kutsal Ofis ve papalık üzerinde asılı kaldı. Yakında göreceğimiz gibi, hala görünmez bir şekilde mevcuttur.

Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, kardinal ve öğrencileri de etkilerini mümkün olduğunca siyasete genişletmeye çalıştılar. Siyasi alanda, Merry del Val'in en kötü şöhretli çömezlerinden biri, çağdaşı tarafından "garip ve ilkesiz bir insan" olarak tanımlanan Monsenyör Umberto Benini (1862-1934) idi. Perugia'nın bir yerlisi olan Benini, 1884'te görevlendirildi ve yerel ilahiyat okulunda Kutsal Tarih öğretmeye başladı. Daha sonra bir tür gazeteciliğe daldı ve popüler bir Katolik yayın kurdu. 1901'de orada öğretmeye devam etmek için Roma'ya taşındı, ancak kısa süre sonra curia'daki bir pozisyon için burayı terk etti ve Emrin Yayılması Cemaati'ndeki sekreter pozisyonuna katıldı. Daha sonra, 1906'da kendini Vatikan Dışişleri Bakanı Merry del Val'in basın ofisinde çalışırken buldu. Önümüzdeki beş yıl boyunca Benini, geleceğin Baş Engizisyon Mahkemesi'nin yönetiminde çalıştı. Sonunda, 1911'de görevinden ayrıldı ve Merry del Val'in kutsamasıyla kendini tamamen iki yıl önce oluşturduğu gizli cemiyetin, "80cia1yit riapit" ("Pius Derneği") liderliğine adadı. Orijinal amacı, Papa Pius X'in modernizme karşı yasaklarının uygulanmasına ve uygulanmasına yardımcı olmaktı. 1907'de Pius, "piskoposlara seminer öğretimini ve rahiplerin çalışmalarını dikkatle denetlemelerini ve her piskoposlukta uyanıklık komiteleri kurmalarını şiddetle tavsiye etti." Bu emre uygun olarak Benini, amacı modernizmin şüpheli sempatizanları hakkında casusluk yapmak ve bilgi toplamak olan uluslararası bir muhbir ağı olan kendi gizli cemiyetini yarattı ve daha sonra onları alenen kınama ve ihbara maruz bıraktı. "Socialiit Riapit", bir tür kendi kendine atanmış modern zaman engizisyonu gibi davranarak, özel hizmetlerle bağlantılı şifreler, takma adlar ve diğer tüm araçları kullandı. Cemiyetin faaliyetlerinin büyük bir kısmı, bir dizi dini ve siyasi örgütle olan gizli bağlantılarının yanı sıra şimdiye kadar bilinmiyor. Sodalitium Piano'nun faaliyetleri ile ilgili tüm belgeler Vatikan arşivlerinde kilit altında tutulmakta ve hiçbir zaman yayınlanmamıştır.

Daha sonra Fransız tarzında Corgecropsiephse de Côte,55 olarak tanınacak olan cii Cota, onun yönelimini ve ana izleyicisini yansıtıyordu. Sodalitium pianum gibi, Correspondance de Rom da modernizmin ve modernistlerin sempatizanlarını kınamaya, ortodoks doktrinden saptığı iddia edilen öğretmenleri, bilim adamlarını ve din adamlarını kınamaya adanmıştı. Merry del Val olduğu gibi Benini'nin girişimlerinin ikisi de Papa Pius X tarafından onaylandı. Ancak Pius'un ölümüyle

55 "Roma'dan Mektuplar" (it., fr.).

Benini'nin şimdiye kadar sahip olduğu destek azalmaya başladı. 1913'te Correspondence de Rom'un yayını durduruldu. 1914'te Birinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesinden kısa bir süre sonra, Alman birlikleri Belçika'daki Sodalitium Pianoum'a ait bir belge arşivine el koydu. Belgeler suçlayıcı deliller içeriyordu ve Vatikan'a Benini'nin faaliyetlerine son vermesi için baskı yapıldı. Sodalitium pianum 1921'de Papa XV. Yüzyıllar boyunca, Kilise Rusya'da bir dayanak kurmayı ve yavaş yavaş Rus Ortodoksluğunu değiştirmeyi veya özümsemeyi hayal etti. Böyle bir şey olursa, Rum Ortodoks Kilisesi etkisini kaybedecek ve bunun sonucunda Roma, Hıristiyan dünyasını bin buçuk yıl önce bölen Bizans ile olan bölünmeyi sonunda aşma fırsatına sahip olacaktı. Buna uygun olarak, X. Pius 1907'de Rus ayininin "eksarhlığını" yarattı ve Lvov Uniate başpiskoposunu günümüz Polonya topraklarına atadı. Bundan hemen sonra, Benini Rusya'nın işlerine karışmaya başladı. 1910'a gelindiğinde, Rus diplomatları ve Pan-Slavist -yani aşırı sağ- görüşlü politikacılarla yakın ilişkilere girmişti .

Ama yaptığı planlar ne olursa olsun, Birinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesiyle bir kenara bırakıldı, ardından devrim ve onu takip eden kanlı iç savaş tarafından geri dönülmez bir şekilde gömüldü. Bolşevikler iktidarı sıkı bir şekilde ellerine aldıklarında, Rusya'nın en azından hayatın kendisine tahsis ettiği süre için, Rusya'nın kopuk bir parça, ulaşılmaz bir hedef olduğunu açıkça görmüş olmalı. Bu nedenle enerjisini farklı bir yöne yönlendirdi. 1920'de, hala Merry del Val'in koruması altında olan Benini, "Apіііketііе" adlı Fransızca bir bülten yayınlamaya başladı. Bu isme rağmen, kardinal aslında bir Yahudi aleyhtarı olmadığını iddia etti. O sadece bankaları, Masonluğu ve Bolşevizmi kontrol ettiği iddia edilen uluslararası Yahudi komplosuna karşı konuşuyordu. Bir duvara itilmiş olsaydı, şüphesiz en iyi arkadaşlarından birkaçının Yahudi olduğu gerçeğine değinirdi. Ve belki de değil, çünkü Yahudileri "Deccal'in seçilmişleri" olarak adlandırdı. 1923'te, Benini'nin Sodalitium pianum'unun yasaklanmasından iki yıl sonra, Fransa'da Epiepie Gotape sie sieiepke kosiaie adlı yeni bir organizasyon ortaya çıktı. "Roma Birliği"ne katılmak için kişinin Hristiyan olması, "Aryan veya Aryanlaşmış bir ulusa" ait olması ve bugün bir Katolik örgüt tarafından yeniden canlandırılan ve vaaz edilen bir slogan olan "din, aile, vatan" sloganını kabul etmesi gerekiyordu. “Roma Birliği” ideolojisinin ana savunucularından biri, Yahudilerin uluslararası bankacılık sendikası tarafından Avrupa'ya yönelik “saldırı” hakkında öfkeyle yazan Abbé Bulin'di. 1924'te Bulin, kendi kendini ilan eden uluslararası Yahudi karşıtı örgütün Paris kongresinin organizatörlerinden biri oldu. İkinci kongresi bir yıl sonra Avusturya'da yapıldı ve Benini katıldı. Roma Birliği hakkında bilinenlerden, bu örgütün, "kan ve toprak" kültü Almanya'daki Nasyonal Sosyalizm kültüne benzeyen, aşırı sağcı bir milliyetçi hareket olan Action Francaise ile pek çok ortak yanı olduğu çıkarılabilir. . Benini, saflarında eski Sodalitium pianum'un birkaç Fransız liderinin yer aldığına inanılan Action Française'in şiddetli bir destekçisiydi. Ne yazık ki kardinal için Action Française ile ilişkiler kırılgandı. 1926'da, aralarında üstesinden gelemeyecekleri bir boşluk oluştu. 11 Şubat

56 Pan-Slavizm, Slavların siyasi birleşme ve manevi birlik arzusunu yansıtan 19. - 20. yüzyılın başlarındaki ideolojik ve siyasi bir harekettir.

57 "Roma Sosyal Güvenlik Birliği".

1929'da, Vatikan ve 1922'den beri İtalya Başbakanı olan Benito Mussolini arasında, Vatikan Şehri'nin bağımsız ve egemen bir devlet statüsü aldığı Lateran Anlaşmaları imzalandı. İtalya. Kilise, eski Papalık Devletlerinin kaybı için tazmin edildi ve Katoliklik, İtalya'nın resmi dini olarak kabul edildi. Buna karşılık papalık, İtalya'yı bir devlet ve Roma'yı da başkenti olarak tanımaya tenezzül etti. Papa, 1870'den beri ilk kez Ebedi Şehir'i ziyaret etmeye karar verdi. Ekselansları Benini tatmin olmuştu. Daha sonra Gestapo'nun İtalyan eşdeğeri OVR A ile yakın çalışacaktı. Bu zamana kadar yaşasaydı, İspanya'daki Franco'nun Falanjist hareketiyle nasıl bir coşkuyla karşılaşacağını hayal edebilirdi.

ONÜÇÜNCÜ BÖLÜM ÖLÜ DENİZ EL YAZILARI

Yirminci yüzyılın ilk yarısının dramatik olayları - iki dünya savaşı, ideolojilerin çatışması, Meksika, Rusya, İspanya ve diğer ülkelerdeki devrimler ve iç çatışmalar - Kilise'nin Batı tarihinin ne kadar ilerisinde olduğunu gösterdi. İrlanda gibi münferit durumlar dışında, Batı tarihi giderek laik hale geldi. Ve laik güç ve etkiden daha da yoksun kalan Roma, güçlü bir koro içinde yalnız, kederli bir ses konumuna düşürüldü. Elbette, geçmişte -Napolyon Savaşları sırasında, hatta daha önce 18. yüzyılda Avrupa kıtasında egemenlik mücadelesi sırasında- Kilisenin tarihin sayısız bölümünde büyük ölçüde işsiz kaldığı doğrudur. Bununla birlikte, geçmişte Batı, ismen de olsa “Hıristiyan”dı ve öyle kaldığı sürece, kilise hala tarihsel bir rol üstlenebilirdi. Ancak yirminci yüzyılın daha sonraki seyriyle, Hıristiyanlık giderek konumunu kaybetti ve sonuç olarak Kilise yeni bir acizlik sınırına ulaştı. Üstünlüğe meydan okuyan "izm" kargaşası arasında Katoliklik en zayıf olanlardan biriydi. En azından, iktidar koridorları, kamu politikasını ve olayların gidişatını belirleyen karar alma mekanizması söz konusu olduğunda durum böyleydi. Bu makinenin insafına kalmış bu talihsiz milyonlar arasında, Kilise, aslında dünyadaki herhangi bir mezhepten çok daha fazla sayıda olan oldukça büyük bir sürüyü elinde tuttu. Bu sürüyü haçlı seferleri veya kutsal savaşlar için seferber etmek artık mümkün değilse, o zaman hala ruh ve ruh aleminde etkilenebilirlerdi. Ruh ve ruh alanında, savunmasız kaldı. Ve bu alanda Kilise'nin elinde hâlâ etkili araçlar vardı. Bunlardan biri sonsuz aforoz ölçüsüydü.

Yaklaşık bin yıl önce, Papa VII. Gregory (1073-1085) aforoz etmeyi en ince siyasi araç haline getirmişti. Prensleri, kralları, imparatorları tahttan indirmek için bile kullanılabilirdi. Ancak, sonraki yüzyıllarda, aforozun aşırı kullanımı maliyetini önemli ölçüde azalttı. Örneğin, on dokuzuncu yüzyılda genç cemaatçiler, Cuma günleri et yiyen ebeveynleri kınadıkları veya Dizin tarafından yasaklanan bir kitabı okudukları için Kutsal Ofis tarafından düzenli olarak aforoz edildi. II. Dünya Savaşı'ndan kısa bir süre sonra, Papa Pius XII, seçimlerde Katolik yerine Komünist bir adaya oy veren herhangi bir Kilise üyesini aforoz etmekle tehdit etti. Uygulanmasındaki bu aşırılık, aforozu ancak giderek daha çocukça yapabilir, onu gücünden ve öneminden giderek daha fazla mahrum bırakabilirdi.

Bununla birlikte, çoğu Katolik için aforoz, potansiyel bir terör kaynağı ve dolayısıyla etkili bir yıldırma aracı olarak kaldı - ve aslında hala öyle. Aforoz edilmek, bu statünün doğasında var olan tüm izolasyon ve yalnızlık duygusuyla dışlanmış olmak demektir. Aforoz edilen kişinin Ayine veya diğer herhangi bir kamu ibadetine katılması yasaktır. Ölümden önceki son ayin dışında başka bir komünyon alamaz. Onun evliliği değil

bir rahip veya piskopos tarafından kutsanmış olabilir, herhangi bir Kilise armağanından veya manevi ayrıcalığından yararlanamaz. İki aforoz biçiminden daha şiddetli olanında, birey diğer Katoliklerle birlikte olmaktan tamamen kaçınmalıdır. Resmi bir bakış açısına göre, aforoz, bir kişiyi yalnızca Kilise'den, cemaat sayısından hariç tutabilir. İnsanı Tanrı'dan ayırmaz ve ayıramaz. Bununla birlikte, birçok inanan için bu fark açık değildir ve Kilise'den aforoz edilmek sonsuz işkenceye mahkum edilmekle eşdeğer olarak algılanır. Ortaya çıkan psikolojik etki genellikle yıkıcı olabilir. Modern Canon Yasası Kanunu, aforoz ile cezalandırılabilecek bir dizi suç belirler. Bunlar arasında kürtaj, dinden dönme, sapkınlık, şizm, kutsanmış bir ev sahibini atma veya kötüye kullanma, papanın fiziksel istismarı ve papanın izni olmadan bir piskoposun atanması yer aldı. Ayrıca Kilise içindeki muhalefeti veya muhalefeti bastırmak için kullanılır. Örneğin, 1908'de modernist Alfred Loisy aforoz edildi; Daha sonra Katolik yazarlar ve yorumcular da acı çekti. Muhtemel aforoz konusundaki soruşturmalar ve mahkemeler resmi olarak Kutsal Ofis tarafından yürütülür. Daha sonra, onun tavsiyesi üzerine, papa bir aforoz kararı verir. Aforoz, Kilise'nin Kutsal Makam aracılığıyla hareket ederek sürüsü üzerinde kontrol uyguladığı araçlardan biriydi. En azından yüzyılın ilk yarısı için başka bir araç, Katoliklerin, Masonluk tarihi ve Engizisyonun kendisi üzerindeki çalışmalar da dahil olmak üzere, Roma tarafından zararlı kabul edilen herhangi bir materyale erişimini etkili bir şekilde engelleyen Endeks'ti. Daha önce de belirtildiği gibi, Endeks ilk olarak 1559'da tanıtıldı ve sonraki 400+ yıl boyunca yürürlükte kaldı. 1960'ların başlarında, üniversitelerdeki Katolik öğrencilerin ve akademisyenlerin yalnızca Voltaire ve Stendhal gibi yerleşik klasiklerin eserlerini değil, aynı zamanda Sartre, André Gide ve diğerleri gibi ünlü yazarların en son eserlerini okumaları yasaklanmıştı. hemen hemen her üniversitenin müfredatında yer almaktadır. Ancak bu zamana kadar, Endeks giderek daha fazla savunulamaz hale geliyordu. Daha önce laik otoriteler tarafından yasaklanan kitaplar Ulysses, Lady Chatterley'nin Aşığı, Lolita, hatta Marquis de Sade'nin eserleri bile, üniversite kütüphanelerinden bahsetmeye gerek yok, herhangi bir büyük şehir kütüphanesinde hazır bulunuyordu. Edebiyatın kendisi giderek daha açık hale geldi ve müstehcen kelimelerin yanı sıra, birkaç yıl önce basılması imkansız olan pitoresk erotik veya küfürlü pasajlar neredeyse zorunlu hale geldi. Ancak, en fanatik ve gayretli sorgulayıcılara bile ayak uyduramayacak kadar çok, çoğu zaman edebi değeri yüksek olan çok sayıda başka eser vardı. 1966'da Endeks, Papa VI. Paul tarafından resmen kaldırıldı.

Ölü Deniz Parşömenlerinin Kontrolü

Bir dereceye kadar, Endeksin kaldırılması sadece bir formaliteydi. Bir süre ve daha önce, modern laik kültürün gelişimine mahkum edildi. Eğitimli Katolikler, Kilise'nin yasaklarına rağmen, kendilerini teolojik olarak kabul edilemez materyale kaçınılmaz olarak maruz bıraktılar. Ancak Kilise'nin hem bilgiye erişimi hem de bilgi akışını Orta Çağ'da olduğu gibi aynı acımasız biçimde düzenleme, kontrol etme ve kısıtlama yeteneğini hâlâ elinde tuttuğu başka alanlar da vardı. Bu türden belki de en korkunç örnek, Ölü Deniz Parşömenleri hikayesiydi. El yazmalarını ele alan Kutsal Makam, Kilise adına Papalık İncil Komisyonu aracılığıyla hareket ederek, bir bilim adamının " yirminci yüzyılın 58'i dışında akademik skandalı" dediği şeyi yarattı.

58 Ağırlıklı olarak, ağırlıklı olarak (fr.)

1880'lerde yeni ivme kazanan modernist hareket henüz yıkıcı bir güç haline gelmemiş, henüz kötü bir isim edinmemişti. O dönemin genç modernist bilginleri arasında saf bir saflık ve idealist bir iyimserlik, amaçlı arkeolojik çalışmanın Kutsal Yazıların sözlerini çürütmeye değil, onaylamaya yol açacağına dair sarsılmaz bir inanç vardı. Fransız École İncil'i, Kudüs'teki "İncil ve Arkeoloji Okulu" - sonunda Ölü Deniz elyazmalarıyla uğraşan bilginlerin tiranı haline geldi - kilisenin ne kadar baş döndürücü bir uçuruma ulaştığını anlamadan önce modernizmin ilk dalgasından doğdu. Okul, 1882'de Kutsal Topraklara hac ziyaretinde bulunan bir Fransız Dominik keşişinin Kudüs'te bir kilise ve manastırı içerecek bir Dominik topluluğu kurmaya karar vermesiyle ortaya çıktı. Kazıların eski bir kilisenin kalıntılarını ortaya çıkardığı bir yer seçti. Efsaneye göre, ilk Hristiyan şehidi sayılan ilk deacon olan St. Stephen, bu yerde taşlanarak öldürülür. Roma sadece fikri onaylamakla kalmadı, aynı zamanda onu geliştirmeyi ve genişletmeyi de üstlendi. Papa Leo XIII, bir İncil çalışmaları okulunun da kurulmasını emretti. 1890'da Peder Albert Lagrange tarafından kurulmuş ve 1892'de on beş öğrenci için resmi olarak açılmıştır. Bu kurum, zamanın tipik modernist projelerinden biriydi. Kendi topraklarında, Katolik bilginler, tarihi ve arkeolojik araştırmalardaki bilimsel ilerlemelerin saldırısı altında doktrini güçlendirmek için gerekli eğitimi alacaklardı. On yıl sonra hayal kırıklığı başladı ve modernizm resmi olarak kınanma tehlikesiyle karşı karşıya kaldı. 1903'te Papa Leo, Kutsal Ofis ile birlikte çalışmak ve Katolik İncil bilginlerinin çalışmalarını denetlemek üzere tasarlanmış bir organ olan Papalık İncil Komisyonu'nu kurdu. Bu zamana kadar, sadece tarihsel veya arkeolojik araştırma yapma önerisi bile, dini yetkililerin gazabına ve kınamasına maruz kalmak için yeterliydi; ve Peder Lagrange, Ecole kütüphanesi ile birlikte komisyon tarafından durum değerlendirmesine tabi tutuldu. Ancak, Lagrange'ın resmi doktrin ve geleneğe sadık kaldığı ve kalbinin hala Kilise ile olduğu çabucak doğrulandı. Sonuç olarak Lagrange, Papalık İncil Komisyonu'nun bir üyesi veya "danışmanı" olarak atandı. Revue Bible dergisi komisyonun resmi yayını oldu; ve bu durum, komisyonun kendi dergisini çıkarmaya başladığı 1908 yılına kadar devam etti. Alınan onaya rağmen, Lagrange kilise hiyerarşisinin alt kademeleri tarafından modernizmle suçlanmaya devam etti. Bu suçlamalar moralini o kadar bozdu ki, 1907'de Eski Ahit araştırmalarındaki işini bıraktı. 1912'de İncil çalışmalarını tamamen bırakmaya karar verdi ve Kudüs'ü terk etti.

Ancak, papa onu desteklemek için acele etti, ofisine dönmesini emretti ve işine devam etmesi için onu ikna etti. İtaatkar liderliği altında, başlangıçta modernizme yardım etmek için yaratılan Ecole kütüphanesi, şimdi ona karşı mücadelenin bir kalesi haline geldi. Yarım yüzyıl sonra Ölü Deniz el yazmaları üzerinde gerçek bir tekel kurmayı başaran bu organizasyondu.

1947'de, Kudüs'ün kırk dakika doğusunda, Qumran yakınlarındaki bir mağarada, bu eski metinlerin ilki, MS 1. yüzyıla ve daha öncesine ait el yazmaları keşfedildi. Daha sonra Mağara 1 olarak adlandırılan bu mağarada birden fazla el yazması olduğu ortaya çıktı. Sonraki on yılda, yakınlarda on mağara daha bulundu, burada el yazısıyla yazılmış materyaller de bulundu, bazıları neredeyse bütün halde, bazıları bir yapboz gibi bir araya getirilmesi gereken parçalar halindeydi. Amerikalı ve İsrailli bilim adamları, dünya çapında büyük ilgi uyandıran bulgularını hızla yayınladılar. Qumran el yazmaları, Kutsal Topraklarda gün ışığını gören türünün en eski belgeleriydi. Açıkça Hıristiyanlık çağının başlangıcına yakın bir döneme aittiler. Mesihvari, apokaliptik bir dini cemaatin kanıtlarını sakladılar,

yaklaşık 2 bin veya daha fazla yıl önce bu yerde yaşayan. El yazmaları yalnızca izole bir Yahudi mezhebiyle ilişkilendirilebildiği sürece, Kilise ve Kutsal Makam onları yalnızca ilginç tarihi ve arkeolojik materyal olarak değerlendirerek kayıtsız kaldı. Ancak 1950'de Sorbonne profesörü André Dupont-Somme uluslararası bir sansasyon haline gelen halka açık bir konferans verdi. Ölü Deniz metinlerinden birini "Yeni Ahit mezhebinin" bir açıklaması olarak nitelendirdi. Bu mezhebin başı, "doğruluğun öğretmeni" olarak adlandırılan ve zulüm ve acı çeken Tanrı'nın seçilmişi olan mesih bir figürdü. Takipçileri dünyanın sonunun yakın olduğuna inanıyorlardı. Sadece Öğretmene iman edenler kurtulacak. Dupont-Somme, birçoklarının öfkesine karşın, "doğruluk öğretmeni"nin birçok açıdan "İsa'nın tam bir prototipi" olduğu sonucuna vardı. Kilise hemen paniğe kapıldı. Yalıtılmış bir Yahudi mezhebiyle ilgili belgeler bir şeydi, ancak Hıristiyanlığın kökenlerine gölge düşürebilecek belgeler tamamen başkaydı. Katolik bilginler, keşfedilen elyazmalarının incelenmesine katılmaya çoktan davet edildiler, ancak çok fazla ilgi göstermediler. Ancak şimdi, zararı sınırlamak ve tehlikeli kanıtları bir şekilde gizlemek için acil önlemler alınması gerekiyordu. Bu alandaki araştırmalar ve el yazmaları ile uğraşanlar üzerinde kontrol sağlamak gerekiyordu. Her ne pahasına olursa olsun, Qumran el yazmalarının halka, onları Hıristiyanlığın kökenlerine yabancılaştıracak, Katolik gelenek, öğretim, doktrin ve dogma açısından önemsiz veya tesadüfi kılacak şekilde sunulmasını sağlamak gerekiyordu. Ve arkeolojide herhangi bir yeterliliği olmamasına rağmen, Ecole'nin Dominik müdürü Biblio Abbé Roland de Vaux tarafından mümkün olduğunca çok sayıda el yazması üzerinde kontrol sahibi olmak için böyle bir kampanya başlatıldı. 1951 ve 1956 yılları arasında de Vaux, Qumran'da kendi kazılarını üstlendi. Amacı, elyazmalarının erken Hıristiyanlık için gerçekten hiçbir önemi olmadığına, yalnızca çölde kaybolmuş, enkazdan bile koparılmış, izole edilmiş ve küçük bir Essen topluluğuna ait olduğuna dair kanıt bulmak - ya da gerekirse uydurmaktır. zamanın "resmi" Yahudiliği.

Elbette el yazmalarının tarihlendirilmesi de bu yoruma uygun hale getirilmelidir. Bu nedenle, de Vaux çok şüpheli arkeolojik prosedürlere girmek zorunda kaldı. Böylece, örneğin, basit bir numara yardımıyla, yerin kazılmamış bireysel bölümlerini bırakarak duvarların olmadığı yerlerde duvarlar icat etti. Bu şekilde, el yazmaları için kendi kronolojisini oluşturmaya çalıştı ve onları güvenli ve inkar edilemez bir şekilde Hıristiyanlık öncesi döneme tarihlendirdi.

Bu arada, giderek daha fazla yeni el yazması ve el yazısı parçası ortaya çıkmaya devam etti - bazı yerlerde, bazen çok sayıda. Ortaya çıkan tablo, Kilise için ilk bakışta göründüğünden daha da utanç verici olma tehdidinde bulundu. Gerçekten de, erken Hıristiyanlık ile Kumran'daki topluluk arasında utanç verici paralellikler vardı ve el yazmaları bunun kanıtıdır. Aynı zamanda, Kumran topluluğu uzak, çölde yaşayan bir yerleşim bölgesi olarak değil, Yeni Ahit zamanlarında tarihin ön saflarında yer alan ve bu olaylarda önemli bir rol oynayan bir dini faaliyet merkezi olarak tasvir edilmeye başlandı. zaman. Hepsinden kötüsü, topluluk, ortaya çıktığı gibi, ruhen sadece mesihçi ve kıyametçi değil, aynı zamanda Kutsal Toprakları Roma İmparatorluğu'nun boyunduruğundan kurtarmayı ve Eski Yahudi krallığını eski modelin Yahudi krallığını restore etmeyi amaçlayan militan ve devrimciydi. vasiyet. Başka bir deyişle, yönelimi dini olduğu kadar politikti. Çok

59 Essenes, 2. yüzyılın 2. yarısında Yahudiye'de bir sosyo-dini hareket. M.Ö. - 1 in. ne Hristiyanlığın başlıca öncüleri arasında. Eski yazarlara göre (İskenderiyeli Philone, Yaşlı Pliny, Josephus Flavius, Hippolytus), Esseniler, ortak mülkiyet, kolektif emek ve yaşam ile karakterize edilen izole topluluklarda yaşadılar. Savaşları, köleliği ve ticareti kınadılar, kanlı kurbanları reddettiler ve özel bir abdest ritüeli getirdiler.

oryantasyon, Sezar'ın hakkını Sezar'a veren ve mütevazi bir şehitliğin bir işareti olarak diğer yanaklarını çevirmeye çağıran Hıristiyan geleneğinin Kurtarıcısı olan uysal kuzuyla uzlaşmak giderek daha zor hale geldi. Böylece, el yazmaları ve içerebilecekleri utanç verici ifşaatlar üzerinde tam kontrolün sağlanması, Kilise için giderek daha acil bir konu haline geldi. De Vaux, ustaca Makyavelci siyaset yoluyla, Kumran'da bulunan metinleri toplamak, tercüme etmek ve yayınlamakla görevlendirilen uluslararası bilim adamları ekibinin başına geçmeyi başardı. Ayrıca, bu uluslararası bilim adamları grubunu ve dolayısıyla Ölü Deniz Parşömenleri üzerindeki tüm çalışmaları Ecole Biblical Dominik kurumunun yetkisi altına koymayı başardı, unutmayalım ki, Kutsal Ofisin Papalık İncil Komisyonu aracılığıyla. Kumran'da bulunan materyallere ayrılmış resmi akademik derginin yayınını devralarak elindeki gücü daha da yoğunlaştırdı. Üstelik, Oxford University Press tarafından yayınlanan Judean Wilderness'taki Keşif'in Qumran el yazmalarının kanonik çevirisi olması gereken şeyin baş editörlüğünü yapmayı başardı. Tüm bu manipülasyonların bir sonucu olarak, tüm Qumran el yazmalarının sözde tartışılmaz ve bir kez ve tüm yerleşik yorumlarının yazarı olmayı başardı. De Vaux ve çırağı, Ölü Deniz Parşömenleri konusunda uluslararası alanda tanınan uzmanlar haline geldi ve dünyanın onların bütünlüklerinden şüphe etmesi için hiçbir neden yok gibi görünüyordu. Yaklaşık kırk beş yıl boyunca, Ölü Deniz elyazmalarının incelenmesinin durumunu belirleyen koşullar bunlardı. Kırk beş yıl boyunca Qumran el yazmaları, Ecole İncil, Papalık İncil Komisyonu ve Kutsal Ofis tarafından kontrol edilen çoğunlukla Katolik bir grup bilginlerin özel kontrolü altında esasen özel bir alan olarak kaldı. Bu grup, “başarısızları” materyallerden uzak tutmak için mümkün olan her şeyi yaptı. Kilisenin otoritesini sarsabilecek bazı materyallerin yayınlanması açıklanamaz bir şekilde ertelendi ve ertelendi. Diğer materyaller, en az taviz veren yorumu edinmeden önce yayınlandı. El yazmalarını Hristiyanlıktan uzaklaştırmak ve İsa, St. Paul, St. James ya da erken Hristiyan Kilisesi geleneğiyle sonuçlanan hareketle ilgili herhangi bir ipucunu ortadan kaldırmak için kasıtlı olarak tartışmalı tarihler ilan edildi. Yeni Ahit'e çok yakın metinsel benzerlik taşıyan yerler çeviride çarpıtıldı ve en az bir önemli durumda onlarca yıl saklandı. Sadece bir örnek verelim. 9 Temmuz 1958'de, bir grup de Vaux bilim adamı, el yazmasının küçük bir metin parçasını içeren yeni bir parçasını aldı. Beklendiği gibi, kendisine bir kimlik numarası verildi - 40246, yani Qumran 60'daki 4. Mağara'dan 246. Parça 246 Metnin tercüme edilmesi kolay ve basit olduğu ortaya çıktı. Gerçekten de, bu kitabın yazarlarından birinin bu olaylarda hazır bulunan bir bilim adamı tarafından anlatıldığı gibi, çeviri büyük ölçüde ertesi sabah tamamlandı.

bu zamana kadar de Vaux'nun grubunun tüm üyeleri onu okumuş ya da ne yazdığını biliyorlardı. Ama söylediği şey potansiyel olarak patlayıcıydı:

"Ona Tanrı'nın oğlu denecek ve ona En Yüce Olan'ın oğlu diyecekler... O'nun krallığı sonsuz bir krallık olacak."

Hristiyan Kutsal Yazıları ile paralellikler yeterince açıktır. Bu cılız metin parçası, de Vaux grubunun Ölüler'in elyazmalarını uzaklaştırma çabalarını boşa çıkarabilir.

Oitgap.

erken Hıristiyanlıktan denizler. Bu nedenle varlığı on dört yıl boyunca en katı gizlilik içinde tutuldu. Belki de de Vaux'nun grubunun bir parçası olan bilim adamlarından biri Aralık 1972'de Harvard Üniversitesi'ndeki bir konferansta ondan bahsetmemiş olsaydı, bu bir sır olarak kalacaktı . Ancak bundan sonra bile, başka herhangi bir araştırmacıya bunun bir kopyasını vermeyi reddetti. bağımsız çalışma için. Anonim bir kaynaktan gelen metnin, 1990'da yayınlayan popüler bir İncil araştırma dergisi olan Biblical Archaeology Review'a ulaşması için bir on sekiz yıl daha geçmesi gerekecekti. Orijinal çevirisinden sonra otuz iki yıl boyunca metin, bu nedenle de Vaux grubu tarafından bilinir, ancak gizli tutulur. Bu arada kilise yorumcuları, ondan tek kelime etmeden, hilelere başvurdular ve mutlu bir cehalet numarası yaptılar. Örneğin 1968'de, de Vaux'nun bir arkadaşı ve Papalık İncil Komisyonu üyesi Xavier Léon-Dufour, kaçamak bir tavırla şunları yazmıştı:

"Kumran metinlerinin hiçbiri 'insanoğlu'ndan bahsetmez.

"Tanrı'nın oğlu" hakkında tek kelime etmeden, el yazmalarında tasvir edildiği gibi Kumran cemaatinin hocasının İsa'nın şahsıyla hiçbir ilgisi olmadığını kanıtlamaya başladı. On bir yıl sonra - 1979'da - de Vaux'un bir başka arkadaşı olan Kardinal Jean Danilou, kendi kitabı The Dead Sea Scrolls ve Primitive Christian'ın İngilizce versiyonunu yayınladı. Resmi "parti çizgisini" tekrarlamaya devam etti. "Tanrı'nın oğlu" metninin varlığını göz ardı ederek, İsa ile Kumran cemaatinin lideri arasında hiçbir bağlantının olamayacağını da savundu. 1990'ların başına kadar, Ölü Deniz el yazmaları üzerindeki bilimsel araştırmaların durumunu belirleyen koşullar nihayet değişmeye başlamadı. Bunu esas olarak Mısır'da Nag Hammadi'de bulunan "Gnostik İnciller"i tercüme eden bir grup bilim insanına önderlik eden Profesör James Robinson'ın inatçılığına ve azmine ve Long Beach'teki California Üniversitesi'nden Profesör Robert Eisenman'a borçluyuz. Bilim camiasına Qumran el yazmalarına ücretsiz erişim sağlamayı uzun süredir savunan Dr. İsimsiz bir kaynaktan elde edilen negatiflere dayanarak, Robinson ve Eisenman iki ciltlik bir fotoğraf koleksiyonu hazırladılar: Ölü Deniz Parşömenlerinin Faks Baskısı. İlk kez, Kumran metinlerinin tüm külliyatı bağımsız bilim adamlarının kullanımına sunuldu. Kanal kapısı sonunda açıldı. California'daki Huntington Kütüphanesi, tüm Ölü Deniz elyazmalarının fotoğraflarını, orijinallerin başka bir Orta Doğu ihtilafında yok edilmesi ihtimaline karşı bir güvenlik ağı olarak saklayan birkaç kurumdan biriydi. Robinson ve Eisenman'ın yayımlanmasından üç ay sonra, kütüphane, koleksiyonunu bilim adamlarının kullanımına açma niyetini açıklayarak İncil Okulu'na meydan okudu. Malzemelere ilk erişimi olan Eisenman oldu. O ve Chicago Üniversitesi'nden Profesör Michael Wise, yayınlanmamış en önemli elli metni çevirmek için her biri kendi üniversitesinden iki bilim adamı ekibini hızla bir araya getirdi. Tercümeleri 1992'de Unveiled Dead Sea El Yazmaları başlığı altında yayınlandı.

Bugün Kilise artık Kumran'da bulunan metinlere erişimi kontrol etmiyor, ancak yine de onların yorumlarını kontrol etmeye çalışıyor. Katolik bilginler kendi ortodoks yorumlarında ısrar etmeye devam ediyor ve bu arada herhangi bir muhalefeti bastırmaya çalışıyorlar.

ON DÖRDÜNCÜ BÖLÜM

İNANÇ ÖĞRETİ İÇİN CEMAAT

1962'de dünya, Ölü Deniz elyazmalarıyla ilişkilendirilen tahrifatın henüz farkında değildi. Bu sırada Kilise, din adamlarını, inananları, medyayı ve dünya toplumunu daha fazla ilgilendiren daha acil ve acil sorunlarla karşı karşıya kaldı. Yirminci yüzyılın en liberal, mantıklı, ilerici ve enerjik papası olan Papa XXIII. Bu yöndeki çabalar, 11 Ekim 1962'de toplanan İkinci Vatikan Konsili şeklini almış ve 1965 yılı sonuna kadar çalışmalarını sürdürmüştür.

John XXIII, ilk olarak Ocak 1959'da kardinaller toplantısında bir konsey fikrini önerdi. Ona göre, Kilise'yi yenileyecek ve savaş sonrası dünya ile uyumlu hale getirecek reformist bir konsey görmek istedi. O, Hıristiyan âleminin çeşitli kiliselerini yeniden birleştirecek bir uzlaşma sürecini başlatmak istiyordu. Protestanlıkla yeni bir yakınlaşma arıyordu. Ayrıca 1054'te karşılıklı aforoz beyanlarıyla ayrılan Roma Katolik ve Doğu Ortodoks kiliseleri arasında köprüler kurmak istedi.

Curia çok korkmuştu. Papa konseyinin toplanmasını engellemek veya bu yapılamazsa en azından geciktirmek için inatçı girişimlerde bulunuldu. Böyle bir muhalefete rağmen, Papa, seleflerinden miras kalan tüm gücü kullanarak onları uygulamaya koymak için planlarından geri adım atmadı. Ona göre katedralin uluslararası ve ekümenik bir önyargıya sahip olması gerekiyordu. Bu nedenle sadece diğer Hıristiyan kiliseleriyle değil, diğer dini hareketlerle de temaslar kurarak zemin hazırlamaya başladı.

Anglikan Kilisesi'nin kuruluşundan bu yana ilk kez, Roma papası Canterbury'nin Anglikan Başpiskoposu ile kişisel olarak bir araya geldi. Yunan ve Rus Ortodoks kiliseleriyle de benzer temaslar kuruldu. İlk kez, Katolik temsilcilerin Dünya Kiliseler Konseyi toplantısına katılmalarına izin verildi. Ve Yahudilik ile bir diyalog başlatıldı ve Yahudi halkını İsa'nın ölümüyle ilgili tüm suçlardan muaf tutan bir genelgeyle sonuçlandı. John XXIII ayrıca Kardinaller Koleji'ni tüm kıtalardan yeni üyeler içerecek şekilde genişletti ve Curia'yı her zamankinden daha uluslararası bir bileşim haline getirdi. 1960 yılında, tüm Hıristiyan kiliselerinin birleştirilmesiyle ilgilenmesi talimatını vererek, curia içinde resmi bir departman kurdu. Mart 1962'de, sonunda 1983'te yayınlanan Canon Kanunu'nun tam bir revizyonunu üstlendi. Papa'nın II. Vatikan'a hazırlanmak için attığı adımlar bunlardı. Ekim 1962'de toplanan konsey, geçmişte dini meseleleri karakterize eden paranoyak gizlilik olmaksızın çalışmalarını açıkça yürüttü. Gerçekten de, Katolik olmayan en az on sekiz kiliseden gözlemci resmi olarak konseyde hazır bulundu. Bu, Curia ve Kutsal Ofis'in bazı üyelerini, Papa'nın fıkıh kanununa göre bir suç olan kafirlerle ilişki kurduğundan şikayet etmeye sevk etti.

Konsey çalışmalarında papaya karşı çıkan güçler, şaşırtıcı olmayan bir şekilde, o dönemde Kutsal Makam valisi Kardinal Alfredo Ottaviani tarafından yönetiliyordu. Tekrar tekrar katedralin çalışmasının curia'nın kontrolü altında gerçekleşmesini sağlamaya çalıştı. Ancak, Papa'nın kendi karizması ve koleje tanıttığı yeni kardinaller, teraziyi Papa'nın izlediği politikanın lehine çevirdi. Curia'nın iradesini katedrale dikte etme girişimi engellendi. Curia'nın, yaygın inanışın aksine, artık tüm Kilise'yi bir bütün olarak kişileştirmemesi, hem dünya topluluğu hem de toplanmış din adamları için tatsız bir keşif ve şoktu. Konseyin çalışmaları sırasında, militan "eski muhafız" her noktada tam anlamıyla boyun eğmeye zorlandı ve yeni güçler sayesinde Kilise'de radikal reformlar kabul edildi. En acil reformlardan biri, artık sonunda gerçekleşecek olan Ayin ile ilgiliydi.

Latince değil, yerel lehçede hizmet eder. Aynı zamanda, Pius IX tarafından Kutsal Ofis'in yardımıyla tanıtılan "Müfredat", zamanın ruhuna ve modern gerçekliklere uymadığı için kaldırıldı. Konseyin çalışmaları tamamlanmadan önce, Roma ve Ortodoks kiliselerinin karşılıklı aforozunu iptal etmek gerekiyordu. 1963 baharında yayınlanan bir ansiklopedide, Papa John XXIII, on dokuzuncu yüzyılda seleflerinin açıkça kınadığı ilerlemeyi açıkça kabul etti ve onayladı. Ve Roma papası için emsalsiz olan ansiklopedi hükümlerinden birinde, her insanın "Tanrı'ya vicdanının buyruklarına göre ibadet etme" hakkı tasdik edildi. 3 Haziran 1963'te, bu ansiklopedinin yayınlanmasından kısa bir süre sonra, John XXIII öldü. 21 Haziran'da Kutsal Makam danışmanı Giovanni Battista Montini yeni papa seçildi ve Paul VI adını aldı. Bu zamana kadar, konsey tarafından kabul edilen reform programının uygulanması, tamamen kısıtlanamayacak kadar çok ivme kazanmıştı. Ancak, gözle görülür bir yavaşlama vardı; Hem Katolikler hem de Katolik olmayanlar, tüm dünya topluluğu tarafından coşkuyla algılanan ilerleme yolu boyunca ileriye doğru hareket, zamanla yavaş yavaş kayboldu. Daha sonra, ters yöne gitti. Bazı bölgelerde, II. Vatikan'ın ilerleme ruhu bozulmadan kaldı. Örneğin, ayin hala resmi olarak yerel dilde kutlanmaktadır. Endeks kaldırıldı ve onu hayata döndürmek için ciddi bir girişimde bulunulmadı.

"Müfredat" ı canlandırmak için hiçbir girişimde bulunulmadı. Ancak cemaatçiler için en hayati öneme sahip birçok konuda, katedralin ruhu sadık olduğunu kanıtladı. Kürtaj, aforozla cezalandırılan bir günah olmaya devam ediyor. Ve aşırı nüfus artışı ve doğal kaynakların tükenmesi olasılığı gezegenin üzerinde korkunç bir şekilde belirirken, Kilise bir devekuşu gibi davranıyor, bu tehdidi inatla kabul etmeyi reddediyor ve doğum kontrolü konusunda onu geçmişe sürükleyen ve feci bir yarığa neden olan kararlı bir duruş sergiliyor. modern dünya ile, birçok Katolik'i yabancılaştırıyor. ve diğerleri için dayanılmaz psikolojik sorunlar yaratır. Vatikan II'nin başlangıcında, Papa John XXIII, doğum kontrolü konusunu incelemek için bir komisyon kurdu. Yapay doğum kontrolünün kullanımı gerçekten de otomatik olarak sonsuz işkenceye mahkûm edilerek cezalandırılabilecek ölümcül bir günah mı? Ne yazık ki, konsey konuyla ilgili kararını veremeden papaz öldü. Konu Ekim 1964'te tartışmaya açıldığında, önemli sayıda din adamı daha esnek bir tutumdan yanaydı. Bu açıklığa kavuşur açıklanmaz, Kutsal Makam ve Papalık İncil Komisyonu'nun önde gelen üyelerinden Kardinal Agadjianian, tartışmayı daha fazla uzatmadan sonlandırdı. Konseyin karar vermesi gereken hassas konu, bunun yerine kararı devralan yeni papaya havale edildi.

Konsey, bu konuda daha fazla esneklik üzerinde ısrar eden komisyonun tavsiyelerini karşılamaya hazır olduğunu gösterdiğinde, Paul VI, herhangi bir reformu fiilen geçersiz kılan kendi değişikliklerini sundu. Bu değişiklikler komisyon üyelerinin çoğunluğunun sert itirazlarıyla karşılaştı. Papa, 25 Temmuz 1968'de, yanılmazlığının tüm otoritesine dayanarak, yapay doğum kontrolünü kesin olarak yasakladığı utanç verici ansiklopedisini yayınlayarak yanıt verdi. Eski "Müfredat" kaldırıldı, ancak bunun yerine daha az gerici olmayan, anakronistik ve gerici bir bakış açısı ilan edildi. Kasım 1963'te, II. Vatikan'daki tartışmalardan biri sırasında, Kardinal Frings of Cologne, Kutsal Makam'ın kendisini eleştirmekten çekinmedi. Kendi ifadesiyle, yöntemleri "zamanın ruhuna uymuyor ve dünyada skandal... Hiç kimse neyle suçlandığını bilmeden, dinlenmeden yargılanmamalı ve mahkum edilmemelidir."

O zamanlar Kutsal Makam'ın başkanı olan Kardinal Alfredo Ottaviani, selefi ve akıl hocası olan uğursuz Kardinal Merry del Val'in politikasını değiştirme eğiliminde değildi. Buna karşılık, Ottaviani, Kutsal Ofis'e yönelik herhangi bir saldırının "papa'ya doğrudan bir hakaret" olduğunu söyledi. Ancak televizyon ve medya çağında

medya, hatta Kutsal Ofis bile imaj ve kamuoyu sorunlarına kayıtsız kalamadı. 1965 yılında Papa VI. Yeni bir kaymakam olan Yugoslav Kardinal Francis Seper'in gelişiyle birlikte - daha az uğursuz ama daha şatafatlı bir şekilde - İnanç Doktrini Cemaati olarak bilinir hale geldi. Bu hantal isim altında, eski Engizisyon, sanki asilzade bir isim kanlı geçmişini unutulmaya mahkûm edebilirmiş gibi, bu güne kadar faaliyet göstermeye devam ediyor. Ancak 1997'de Harvard mezunu ve din adamı olan Dr. Paul Collins, “Kutsal Ofis adını değiştirmiş olabilir, ancak dayandığı ideoloji kalmıştır. Yöntemlerini kesinlikle değiştirmedi. Hâlâ isimsiz suçlamaları kabul ediyor, davanın özüne inmeye çalışmıyor, sadece sanığın tahttan çekilmesini talep ediyor ve üçüncü sınıf ilahiyatçıları uzman olarak kullanmaya devam ediyor. Bu kurumun modern kilisede yeri yoktur. Reforma tabi değildir ve bu nedenle kaldırılmalıdır.” Dr. Collins ayrıca, İnanç Doktrini Cemaati'nin suçlarının esasen tüm Roma Curia'sının suçları olduğunu ve bu suçların yalnızca "papizmin desteği ... yönetim."

Daha az eleştirel bir yorumcunun sözleriyle, Cemaat “Papalik'in inancı güçlendirdiği ve yanılmazlığını ihtiyatla izlediği bir araçtır. Bu nedenle, Katolik ortodoksisinin koruyucusudur. Roma Curia cemaatinin resmi listesinde ilk sırada yer alması tesadüf değildir.

Cemaatin öncelikli konumu, İkinci Vatikan Konsili'nden kısa bir süre sonra "en önemli konulardan sorumlu" olduğunu ilan eden Papa VI. Paul tarafından meşrulaştırıldı. Şu anda büyük bir kurum değil. Artık dünyanın farklı bölgelerine fanatik soruşturmacı filoları gönderme fırsatına sahip değil. İçinde sürekli olarak çalışan yaklaşık otuz kişinin bulunduğuna inanılıyor. Belirtilen misyonları doktrinin "saflığını" korumak olsa da, asıl amaçları papalığın otoritesini korumak ve muhalefeti bastırmaktır. Bunu yapmak için, durumların "olgunlaşmasına" izin vermek için valilerinin "coprassedere sanatı" (kararları ertelemek için İtalyanca bir kelime) dediği şeyde ustaca ustalaştılar. Başka bir deyişle, Cemaat, taciz, cezalandırma, haklarından mahrum etme ve hatta muhalif bir ilahiyatçıyı aforoz etme gibi kendi şartlarıyla cezasız kalabileceğine inandığında harekete geçecektir. Cezasızlıkla hareket edemediği zaman - örneğin, sadıklardan bir isyan tehdidi olduğunda - Cemaat, değişimi ve karar verme sürecini mümkün olan her şekilde kısıtlayacak ve zamana oynayacaktır. Bu arada kin, küskünlük ve intikam biriktirecek ve besleyecek, intikamını neredeyse sevgiyle gerçekleştirecektir. 1990'ların ortalarında Vatikan yetkilileriyle ilgili böyle bir anekdot vardı. İnanç Doktrini Cemaati binasında yeni doğmuş bir bebek bulunur. Cemaatin valisi şok olur ve astlarından birinin, din adamlarının suçlanacağını düşünür. Yine de monsenyör onu bir kenara çeker ve sakinleştirmeye çalışır: “Elbette bu biz değiliz. Dokuz aydır bu kurumda hiçbir şey yapılmadı.” Başka bir görevli de aynı fikirde ve ekliyor: “Çocuk çok hassas bir konudur, sevginin meyvesidir. Bu nedenle, kesinlikle biz değiliz." Curia'nın tüm sözde cemaatleri veya bölümleri arasında, İnanç Doktrini Cemaati en önemlisidir. Curia'da baskın bir konuma sahiptir. Tüm listelerde, Her zaman ilk sırada listelenir.Aslında, bu Vatikan'ın en güçlü ve etkili dairesidir.Resmi başkanı papanın kendisidir.Bölümün en yüksek yetkilisi, Büyük Engizisyoncu'nun günümüzün enkarnasyonu, kaymakamdır. Katolik Ansiklopedisi, Cemaatin birincil işlevi "her zaman papaya saflığı ve

Kilisenin inanç ve ahlak doktrininin bütünlüğü. Daha bağımsız bir yorumcunun sözleriyle, papalık, 1870'de Vatikan'dan bu yana, daha önce değilse bile, "teolojiyi kendi denetimi altına almayı amaçlamıştır" ve bunu başarmada onun ana aracı Cemaattir. Cemaat, Engizisyon'un eski sarayında - Via del Sant'Ufficio'da, Aziz Petrus Bazilikası'nın yanında bulunan heybetli bir kapısı olan geniş bir bina olan Casa Santa'da yer almaktadır. Eski zindanlar ofislere ve arşivlere dönüştürüldü. Cemaat işlerini bu merkezden yürütür, küçük bir kısmı tamamen adli nitelikte değildir. Cemaatin adli dairesi başkanı ve en az iki yargıç yardımcısı her zaman Dominiken'dir, bu nedenle on üçüncü yüzyılın orijinal engizisyonuyla geleneksel bağlantıyı sürdürür. 1967'de, İnanç Doktrini Cemaati şimdiki adını aldığında, onunla birlikte çalışacak başka bir organ, Uluslararası İlahiyat Komisyonu oluşturuldu. Komisyon, Cemaat için bir danışma organı olarak hareket edecekti. 1976'da komisyon, Cemaat'in daha az "soruşturmacı" ve daha uzlaşmacı yöntemler kullanmasını şiddetle tavsiye etti. Cemaat bugüne kadarki faaliyetlerinde bu öğüdü çok az dikkate aldı. Bir yorumcu son faaliyetlerini şöyle anlattı:

“Eğitim kurumlarının ilahiyat bölümlerindeki atamaları denetlemenin yanı sıra, İnanç Doktrini Cemaati ayrıca piskoposlar, nuncios veya diğer ilahiyatçılar tarafından dikkatine sunulan ilahiyatçıların yazılarını da inceler. Medyada popülerlik kazanan ilahiyatçıların yanı sıra kitapları geniş bir kitle tarafından okunanlara çok dikkat edilir. Vatikan ayrıca, cinsel ilişkiler etiği, doğum kontrolü, kürtaj, din adamlarının bekarlığı, boşanma ve yeniden evlenme, papanın otoritesi, piskoposların otoritesi, ölümden diriliş ve İsa'nın kutsallığı. Latin Amerika ve Afrika'daki kurtuluş teologları 61 , kilise otoritesi ve sınıf çatışmaları üzerine yazılarıyla çok dikkat çekmiştir. Hıristiyanlık ve Doğu dinleri arasındaki ilişki hakkında yazan Asyalı ilahiyatçıların eserleri de incelenmektedir. Vatikan ayrıca cinsellik, Kilisedeki ataerkillik ve kadın rahipler üzerine yazan feminist ilahiyatçıları da yakından takip ediyor.”

İnanç Doktrini Cemaati, yazılı veya sözlü açıklamalarının resmi doktrinten saptığı kabul edilebilecek herhangi bir ilahiyatçı, öğretmen veya bakanla ilgilidir. Bu tür mürtedlerin ilahiyatçılar, öğretmenler veya rahipler tarafından kınanması da memnuniyetle karşılanmaktadır. Cemaat soruşturmaya başlar başlamaz, bir kişi hakkında, inanç ilkelerinden saptığından şüphelenilen bir kişinin ifadesinin az çok önemli tüm materyallerini, gazete kupürlerini, diğer benzer materyalleri, mektupları içeren bir dosya açılır. meslektaşlardan veya cemaatçilerden şikayet. 1971'de oluşturulan prosedüre uygun olarak, Cemaat üyeleri ve üst düzey görevliler, açık bir davayı görüşmek üzere Cumartesi günleri toplanır. Dogmanın dogmalarından gerçekten bir sapma olduğuna karar verirlerse, rutine göre ve her zaman en katı gizlilik içinde yürütülen kaçınılmaz bir prosedür izler. Başlangıç olarak, Cemaat sanığın en yakın amiriyle, örneğin yerel piskoposla temasa geçer.

61 Ana inanç dogmalarının gözden geçirilmesini ve Kilise kurumlarının dönüştürülmesini savunan modern solcu radikal Katolik teolojisinin yönlerinden biri.

ifadesini geri almaya veya değiştirmeye zorlar. Cemaat yanlış veya tehlikeli görüşlerin yazılı olarak ifade edildiğine karar verirse, yazarla doğrudan iletişime geçilebilir. Bir amirden veya Cemaatten gelen bir uyarı, sanığın gözetim altında olduğuna dair aldığı ilk işaret olacaktır. Kendisine yöneltilen suçlamalara yanıt vermesi için kendisine bir ay süre verilecek. Ayrıca kişisel bir açıklama için Roma'ya çağrılabilir. 1978'de, II. John Paul'ün papa olarak seçilmesinden kısa bir süre sonra, Cemaat Fransız Dominik Jacques Poyet hakkında bir soruşturma yürüttü ve onun öğretmenlik yapmasını yasakladı. Bir yıl sonra, zamanımızın en seçkin Katolik ilahiyatçılarından biri olan Hans Küng, ilahiyat öğretme hakkından mahrum edildi. Hemen ardından Tübingen Üniversitesi ilahiyat fakültesindeki görevinden alındı. Kendisine Roma'dan ehliyet gerektirmeyen başka bir koltuk teklif edildiğinde, Küng durumla ilgili şu yorumda bulundu:

“Kitaplarımdan birini bile okumadan teolojimi reddeden ve beni her zaman kabul etmeyen Papa tarafından kınandım. Gerçek şu ki, Roma diyalog değil, boyun eğmeyi bekliyor.”

1983'te, yeni Canon Yasası Yasası, yüksek öğretim kurumlarındaki tüm ilahiyat öğretmenlerinin, en azından yerel piskopos anlamına gelen "yetkili bir dini otorite" tarafından yetkilendirilmesi veya lisanslanması gerektiğine karar verdi. Başka bir deyişle, bir müfessirin ifadesiyle, "İlahiyatçılar tartışmaya değil, hizmet etmeye mahkûmdur." Kısa bir süre sonra, 500'den fazla Alman ilahiyatçı, Köln Deklarasyonu olarak bilinen bir protestoya imza attı. İmzacıların, öğretim izni verilmeyen nitelikli ilahiyatçıların sayısının artmasıyla ilgili endişelerini dile getirdi. Köln Deklarasyonunda belirtildiği gibi:

“Öğretme için resmi izni reddetme hakkının kötüye kullanılması; ilahiyatçılara karşı disiplin cezası alma aracı haline geldi.”

İnanç Doktrini Cemaati bu tür protestolara kayıtsız kaldı. Eylül 1984'te Brezilyalı Fransisken Peder Leonardo Boff Roma'ya çağrıldı. Orada Cemaat mahkemesinin önüne çıktı ve bir yıl boyunca topluluk önünde konuşmaktan kaçınması emredildi. O yılın Kasım ayında, Roma'ya bir çağrı - 1979'dan beri üçüncü - önde gelen Hollandalı Dominikli yazar Peder Edward Schillebeeks tarafından alındı ve Cemaate açıklamalar yapması emredildi. Mart 1986'da öğretmenlik hakkını kaybetti ve bir yıl sonra, Washington Katolik Üniversitesi'nden bir ilahiyatçı olan Peder Charles Curran görevinden kovuldu. 1987 yılında, II. Vatikan'ın kararlarının tanınmış bir savunucusu olan Seattle Başpiskoposu Hunthausen yargılandı. 1988'de Hintli Cizvit Luis Bermejo suçlu bulundu. Amerikalı Cizvit Peder Terence Sweeney'e, din adamlarının din adamlarının evliliğine karşı tutumuna ilişkin araştırmasını durdurması ve tüm belgelerini yakması emredildi. Peder Sweeney, eski Engizisyon'un geleneksel ateşlerini yeniden alevlendirme girişimine isyan ederek Cizvit kampından ayrıldı. Böyle bir muamele karşısında onun öfkesine karşılık, Alman ahlakçı ilahiyatçı Peder Bernhard Hering'in öfkesi de vardı. Peder Hering, Cemaat tarafından kendisine karşı açılan davayı, daha önce ortaya çıktığı dört davadan daha aşağılayıcı ve aşağılayıcı buldu.

Nazi mahkemesi önünde. 1989'da Cemaat resmen yeni atanan rektörlerin, başkanların, ilahiyat fakültelerinde ve Katolik üniversitelerinde ilahiyat ve felsefe profesörlerinin sadece inanç yemini etmelerini değil, aynı zamanda bağlılık yemini etmelerini de talep etti. Aynı yemin yeni atanan papazlar için de zorunlu hale getirildi. Bu amaçla, standart inanç yeminine ek bir cümle eklendi:

"Ayrıca, Kilise'nin inanç veya ahlak doktrini ile ilgili tüm hükümlerini tam olarak kabul ve taahhüt ediyorum."

Bu önlemler Cemaat tarafından tamamen kendi inisiyatifiyle alınmıştır. Herhangi bir piskopos konferansında ilahiyatçılarla veya katılımcılarla önceden istişare yapılmadı. Curia'nın diğer departmanlarına bile bir sürpriz ve şok olarak geldiler. Katolik akademik dünyasında, hemen ardından "derin ve yoğun bir dehşet" tepkisi geldi. Mayıs 1990'da, Cemaat önerilen yeni bir "Katolik Kilisesi Ekümenik İlmihal" taslağını sundu. Bu belgenin 354 sayfasında, Papalığın yanılmazlığı dogması yeni bir güçle onaylanırken, İkinci Vatikan Konseyi tarafından başlatılan diğer itiraflar ve inançlarla yakınlaşma zımnen reddedildi. Cemaat metnine göre:

"İster yazılı ister gelenek biçiminde olsun, Rab'bin Sözü'nün gerçek yorumunu verme görevi, yalnızca Kilise doktrininin aktif bölümüne emanet edilmiştir."

Yine, elbette, yapay doğum kontrolü ve kürtajın tekrar tekrar kınanması oldu. Ötenazi gibi evlilik öncesi birlikte yaşama da kınandı. Boşanma ahlaksız olarak kabul edildi ve sosyal anarşiye yol açtı. Mastürbasyon ahlaki olarak kınanması gereken bir meslek, eşcinsellik günahkar ve kısır bir fenomen olarak sınıflandırıldı. Önerilen "İlmihal", dünyanın tüm Roma Katolik piskoposlarına (toplam sayı 2421) yorum talebiyle gönderildi. Onunla ilgili bilgiler kaçınılmaz olarak medyaya sızdırıldı ve ondan alıntılar gazetelerde basıldı. Belgenin tamamen geri, psikolojik olarak saf ve açıkça gerici doğası, hem Katolik hem de Katolik olmayan çok sayıda insanı şok etti ve dehşete düşürdü. İkinci Vatikan Konseyi tarafından belirlenen reform yolunu izleyen daha ilerici bir Kilise umutları, kaba bir şekilde yok edildi ve hatta ayaklar altına alındı. İnanç Doktrini Cemaati bu reformları tersine çevirmeye, tarihi geriye döndürmeye ve Kiliseyi modern dünyadan daha da uzaklaştırmaya kararlı görünüyordu. Yeni ilmihalin taslağı gönderildikten kısa bir süre sonra, Cemaat valisi Kardinal Ratzinger olası muhalefete karşı harekete geçmek için acele etti. Bu, Ratzinger'in kendisi tarafından yazılan ve Cemaat tarafından "İlahiyatçının Kilise Mesleği" başlığı altında resmen yayınlanan yirmi yedi sayfalık bir belge şeklini aldı . Bu belgede, Ratzinger yalnızca bireysel muhalefeti kınamakla kalmadı, aynı zamanda "muhalefet olarak da adlandırılan otoriteye karşı kamusal muhalefeti" kınadı. Kardinal kategorik olarak kimsenin "aksini düşünme hakkını" tanımayı reddetti. Aksine metin, Katolik teologların Kilise'nin resmi olarak tanınan öğretilerinden sapma hakkına sahip olmadığını ve "teologun bir inanç aracından çok bir analizci olması gerektiğini" açıkça belirtiyordu. Ayrıca, muhalefet potansiyel bir günah olarak görülmeliydi:

"Muhalefetin cazibesine yenik düşmek... (yol açar) Kutsal Ruh'a sadakatin ihlali."

Kilise hiçbir şekilde demokrasi olduğunu iddia etmedi.

"Sivil toplumda uygun olan veya demokrasinin meyvesi olan davranış standartları, saf biçimleriyle Kilise'ye aktarılamaz."

Bir bireyin sahip olabileceği kutsalla olan bu kişisel ilişkilerde benzer hiçbir şey olamaz.

"Her insanın vicdanının sesini takip etme yükümlülüğüne yapılan itiraz, muhalefet için meşru bir temel oluşturamaz."

Belgenin metni bir uyarı ile biter:

“Din özgürlüğü muhalefet için bir mazeret olamaz. Bu özgürlük, gerçeğe göre özgürlük anlamına gelmez, ancak bir kişinin ahlaki görevine uygun olarak gerçeği kabul etme konusundaki özgür kararı anlamına gelir.

Başka bir deyişle, bu sofistlik ve casuistry alıştırması genellikle deşifre edilebilir olduğu ölçüde, bir kişinin yalnızca Kilise'nin öğretilerine göre hareket etmekte özgür olduğu sonucuna varılabilir. Başka türlü davranmak özgürlüğün değil, hatanın bir tezahürüdür. Özgürlük yalnızca "gerçeğin" kabul edilmesinden ibarettir ve "hakikat", istediği gibi yorumladığı papalığın münhasır tekelindedir. Örneğin 1992'de Amerikalı Dominikli Peder Matthew Fox, Kaliforniya'da yaratıcı ve ruhsal gelişime adanmış bir enstitü düzenlediği için Chicago'daki görevinden alındı ve öğretmenleri arasında kendi kendine "cadı" vardı. 1993 yılında, üç Alman piskopos Cemaat tarafından, Kilise onayı olmadan yeniden evlenen Katoliklerin hâlâ kutsal ayini alabilecekleri iddiasını geri almaya zorlandı. 1995'te Evreux Piskoposu Jacques Gaillot, evlenen bir rahibi desteklediği için görevini kaybetti, AIDS için bir çare olarak prezervatif kullanımını onayladı ve sadece eşcinsel "evliliklerini" kutsamak için bu fırsatı değerlendirdi. İstifa etmeyi reddettiğinde Vatikan onu görevden almaya zorladı. Veda törenine 20.000'den fazla kişi katıldı.

Aynı yıl, Brezilyalı rahibe Yvona Hebara, "teolojik yanlışlıkların" "düzeltilebilmesi" için yıllarca sözde "çalışma" için Belçika'daki bir Augustinerinnen manastırına sürgün edildi. Bu süre zarfında, yazması veya halka açık konuşma yapması yasaklandı. Aynı yıl, 1995 yılında, Amerikalı rahibe Carmela McEnroe, Indiana'daki İlahiyat Enstitüsü'nden kadınların atanmasını onaylayan bir bildiri imzaladığı için kovuldu. Ocak 1997'de, Roma'daki Gregoryen Üniversitesi'nden mezun olan, Sri Lanka'daki Toplum ve Din Merkezi'nin kurucusu ve yöneticisi ve Üçüncü Dünya Ekümenik İlahiyatçılar Birliği'nin kurucu üyesi olan Sri Lankalı Peder Tissa Balasuria, bir makale için aforoz edildi. yedi yıl önce, Meryem Ana ve Kilise'deki kadınların hakları hakkında yayınlanmıştır. Baba

Balasuria, kadınların erkeklerle aynı haklara sahip olabileceklerini ve Kilise'de aynı pozisyonları alabileceklerini öne sürmeye cesaret etti. Bunlar, Emrin Öğretisi Cemaati'nin son yirmi yıldaki faaliyetlerinden bazılarıdır. Kendileri için konuşuyorlar. Hans Küng'ün dediği gibi:

"Kardinal Ratzinger korkuyor. Ve tıpkı Dostoyevski'nin büyük engizisyoncusu gibi, özgürlükten başka hiçbir şeyden korkmaz."

Engizisyon mahkemesi başkanı

Kardinal Joseph Ratzinger günümüzün Baş Engizisyoncusu, İnanç Doktrini Cemaati'nin şu anki valisi 62. O, 1927'de Bavyera'da doğdu ve 1954'te rahip olarak atandı. Münih, daha sonra St. Augustine üzerine bir tez yazdı ve ardından Almanya'daki çeşitli üniversitelerde - Bonn, Münster, Tübingen ve Regensburg'da teoloji dersleri verdi. II. Vatikan'a katıldı ve çok sayıda kitap yayınladı. 1977'de Papa VI. Paul tarafından Kardinal ve ardından Münih Başpiskoposu olarak atandı. Ocak 1982'de Papa II. John Paul, onu Cemaat Başkanı olarak atadı.

Kardinal Ratzinger, mevcut Papa 63'ün yakın bir dostu ve sırdaşı. Her Cuma bir araya gelerek tartışmalar yapacakları söyleniyor. Aralarındaki ilişki ve Cemaat valisi olarak resmi konumu nedeniyle kardinal, papanın meşhur "sağ eli"dir. Yorumcular, modern papalığın gerici doğasına, başını kuma gömme ve çevresindeki dünyada meydana gelen değişiklikleri kasıtlı olarak görmezden gelmeye yönelik devekuşu eğilimi karşısında şaşkınlıklarını ve onaylamadıklarını defalarca dile getirdiler. Bu özellikler genellikle - ve sebepsiz değil - John Paul II'ye atfedilir, ancak en azından Ratzinger'e eşit olarak atfedilmelidir. Aslında, o Vatikan'ın "Baş İlahiyatçısı"dır ve bu nedenle Kilise siyasetinin hepsinden olmasa da çoğundan sorumludur.

Yüksek rütbeli bir başrahip ve eski bir teoloji profesöründen bekleneceği gibi, Ratzinger özellikle hayal gücü olmasa da oldukça zekidir. Dili bağlı değildir, hatta çoğu zaman belagat sahibidir. Argümanları ustaca, eksiksiz, açık, tutarlı ve - ana hatlarıyla çizdikleri kavramsal daire çerçevesinde - kendi yollarıyla ikna edici, hatta sofistlik unsurları karakteristik olsalar bile. Casuistik argümanlar nadiren bu kadar karmaşık bir karmaşıklıkla sunulur. Büyük Engizisyoncu Dostoyevski'nin aksine, Ratzinger hayal kırıklığına uğramış ve bıkkın bir alaycı olarak karşımıza çıkmıyor. Aksine yaptığı açıklamaların samimiyetinden şüphe etmek için hiçbir sebep yok, söylediklerine ve yaptıklarına derinden ve tutkuyla inandığından şüphe etmek için hiçbir sebep yok. Hatta bazen onun kanaatlerindeki samimiyet ve tutkunun fanatizm sınırında olduğu bile görünebilir. Merak etmemek elde değil: Baş Engizisyon'daki fanatizm, Makyavelist sinizmden daha mı iyi yoksa daha mı kötü? Her ikisi de aynı şekilde kibirli acımasızlığa ve uçan bir mermi ile insanlık dışı bir saplantıya yol açabilir. Ratzinger, Kilise'nin bugünü ve geleceği hakkında derinden ve içtenlikle endişe duyuyor ve heyecan duyuyor. Bir dizi krizi Kilise'den uzaklaştırmak istiyor.

62 Bu kitabın yazıldığı 1999 yılındaki durum buydu. 2005 yılında, Joseph Ratzinger kardinaller meclisi tarafından Papa seçildi ve Benedict XVI adını aldı. (Not, ed.)

63 Bundan sonra, Pope ile yazarlar, 2005 yılında ölen II. John Paul'u kastetmektedir. (Not, ed.)

- inançlar, doktrinler, ahlak - gördüğü gibi onu tehdit ediyor. Kilisenin böyle bir utançtan kurtulması gerektiğine inanıyor. Kendi erişilmez ve incelikli atmosferinde var olan Kilise, "basit" insan kurumlarının leke ve hatalarından sigortalı ve temiz olmalıdır. Ratzinger'e göre Kilise, kelimenin tam anlamıyla "İsa'nın mistik bedeni"ni temsil eder. Ne de olsa insan tarafından yaratıldığına dair herhangi bir öneriyi reddediyor. Aksine, Kilise'nin temel kurumları “Tanrı'nın kendisi tarafından vasiyet edilmiştir ve bu nedenle sarsılmazdırlar. İnsan yüzünün ardında, reformcuların, sosyologların, kamuya mal olmuş kişilerin izinsiz girmeye hakkı olmayan insanüstü bir gerçekliğin sırrı yatmaktadır . Ratzinger'in Kilise'ye olan inancı o kadar büyüktür ki, gerektiğinde onu Kutsal Yazıların üzerine koymaya hazır görünmektedir:

“Bir grup insan öylece bir araya gelip Yeni Ahit'i okuyup, 'Artık Kilise biziz, çünkü Rab onun adına iki ya da üç kişinin toplandığı yerdedir' diyemez.

Ratzinger için sadece inanç yeterli değil. Buna ek olarak, bir organizasyon, yapı, hiyerarşi olmalıdır:

"Kilise, papazlarıyla birleştikleri sürece kilise olarak adlandırılan, yasal olarak örgütlenmiş tüm yerel inanan gruplarında gerçekten mevcuttur."

Elbette bu bağlamda "hukuki olarak organize edilmiş" kelimesinin Roma tarafından yaratılıp yönetilen anlamına geldiğini söylemeye gerek yok. İnananlar için, "papazlarıyla bir" olmak, doktrinsel olarak apostolik ardıllık çizgisiyle uyumlu olan bir piskopos tarafından atanan bir rahibin yetkili ve doğru havarisel ardıllık çizgisinin bir din adamının kutsal töreninden pay almak anlamına gelir. Aziz Peter. Kilisenin Kutsal Armağanları, tarih boyunca elden ele aktarıldığı için Ratzinger için meşruiyete sahiptir. Bu zincir kesintiye uğrarsa, Efkaristiya artık geçerli değildir. Gerçekte bu ardışıklık çizgisinin sık sık kesintiye uğraması ve sıklıkla kırılması ve çarpıtılması, Ratzinger için hiç önemli değil.

"Kilise yaratılabilecek bir şey değil, sadece halihazırda olduğu ve gerçekten olduğu yerden - tarih boyunca akan (Mesih'in) kutsal bedeninden elde edilebilecek bir şeydir."

Sonuç olarak, Ratzinger Kilisesi kavramında duyular üstü herhangi bir bireysel deneyime, herhangi bir mistik deneyime veya kişisel vahiy için yer olamaz. Gerçekten de, Ratzinger kesin olarak şunları söylüyor:

"Vahiy İsa Mesih ile sona erdi."

Ve Ötesi:

"Vahiy" tamamlanmıştır, ancak anlamını açıklayan yorum değildir.

Yorum, elbette, Kilise'nin münhasır ayrıcalığıdır. Kendi yorumunuzu yapmaya çalışmak yasaktır. düşünmek yasaktır. Buna yetkili olanlar tarafından sunulan yorumu kabul etmek yeterlidir.

Ratzinger'in eleştiriye veya muhalefete karşı tahammülsüzlüğü bu inanca dayanmaktadır. "Bazı ilahiyatçıların kafasında bile," diye şikayet ediyor öfke ve şüpheyle, "Kilise güya bir insan yapısıdır." Bugün ve tarih boyunca var olan Kilise'nin gerçekten de bir insan yapısı olduğunu unutmayı başarır. Örneğin, MS 325'teki İznik Konsili'ni unutmayı başarır. 217'ye karşı 3 oy çokluğuyla İsa'nın tanrılığına oy verdi. Papa'nın yanılmazlığı 1870'de oylandı - oy kullanma hakkına sahip 1084 din adamının sadece 535'i. Bu gerçekleri sükunetle unutan Ratzinger, "gücün çoğunluk oylarına dayanmadığını" vurguluyor. O yalnızca, Roma'nın dogmalarından bahsetmeden, Kilise'yi yaratmayı asla düşünmemiş olan "İsa'nın otoritesi" tarafından var olur. Ratzinger, herhangi bir ironi ipucu olmadan, "oylama yoluyla gerçeğin yaratılamayacağında" ısrar ediyor. Kilise demokrasi için çabalıyormuş gibi bile yapmıyor. "İnanç ve ahlak konularında, çoğunluğun kararına göre hareket edilemez." Aslında, "ekümenik meclisler bile inanç ve ahlak konularında ancak ahlaki birlik şartıyla karar verebilirler, çünkü hakikat kararla tespit edilemez, ancak tanınabilir ve kabul edilebilir." Tipik bir safsata ile Ratzinger, kilit noktaları gizlemek için retorik kullanır. “Günah işliyoruz” diyor, ama imanın taşıyıcısı olan Kilise günah işlemez. Onları kabul eden günahkar insanların kararlarını uygulamaya koyarak Kilisenin nasıl günahsız kalabileceğini açıklamaz. Kilisenin günah işlemekten aciz olmasına rağmen en azından hata yapabileceğini kabul edip etmediği de açık değil - ancak Galileo gibi tarihi şahsiyetlerin yakın zamanda rehabilitasyonu, isteksiz de olsa böyle bir taviz vermeye istekli olduğunu gösteriyor. Böyle bir durumda, ruhlarının sözde kurtuluşu için bedenleri zorunlu olarak feda edilen yüzbinlerce insanın sadece bir hata veya ihmalden ibaret olduğu ortaya çıkabilir.

Kilisenin tarihin zor anlarında ancak zorluklarla da olsa değişmeye ve yeni koşullara uyum sağlamaya hazır olması sayesinde ayakta kaldığı oldukça açık ve yaygın olarak kabul ediliyor. Ancak kurumlarını, politikalarını, öğretilerini, her yeni kuşağa, her yeni yüzyıla karşı tutumunu dönüştürerek böyle bir süre boyunca var olabilmiş ve günümüze kadar gelebilmiştir. Majestelerinin doruğundan itibaren bu açık ve basit gerçeği tamamen görmezden gelen Ratzinger, Katolik doktrininin şu anki biçimiyle "bize emanet edilen mesaj olduğunu ve onu istediğimiz gibi düzeltmeye veya değiştirmeye hakkımız olmadığını" savunuyor. Dolayısıyla ekümenizmde bir fayda görmez:

“Katolik karizmatik grupların gerçek kimliklerini kaybetmelerine ve “ruh” adına ...

64 Doktrini, Mesih'in dirilişinin 50. gününde havariler üzerindeki “Kutsal Ruh'un inişi” mitine dayanan ve bunun sonucunda “peygamberlik armağanını” aldıkları bir Protestan hareketi. Hayırsever bir kişiye "inen" "Kutsal Ruh" a özel bir rol atanan Tanrı ile mistik birliğe özel önem verilir.

Katolik olmayan kökenli.

Ratzinger, Katoliklerin diğer Hıristiyan kiliselerinde komünyon almalarını inatla yasaklıyor:

"Katolik inancı, havarisel ardıllık olmadan gerçek din adamlarının olmadığı ve bu nedenle kutsal Efkaristiya'nın olamayacağıdır."

Kardinalin diğer Hıristiyan mezheplerine karşı düşmanlığı varsa, o zaman diğer dinlere ve diğer manevi bilgi alanlarına olan ilginin yayılmasıyla olumlu bir şekilde alarma geçer. Bu endişesini öfkeyle belirttiği bir röportajda dile getirdi:

“Katolik bir kitapçıyı ziyaret ettiğimde... Geçmişin manevi incelemelerinin yerini psikanaliz üzerine sayısız el kitabının aldığını fark ettim... Birçok inanan evinde (hem erkek hem de kadın), haç bazen Doğu'nun sembollerine yol açar. dini gelenekler. Bazı yerlerde eski dindarlığın yerini yoga ya da Zen Budizmi almıştır.”

Aynı şekilde Ratzinger, "korku ve özgürlüksüzlük diyarları" olarak nitelendirdiği "Hıristiyan olmayan dinlere aşırı vurgu yapılmasından" yakınıyor, sanki Kilise de hiç yerleştirmemiş gibi. Kardinal'in Orta Çağ'dan kalma dogmatik fikirlerine göre, Tanrı'nın ay altı krallığında Yahudilik, İslam, Hinduizm, Budizm ve benzeri dinlere yer yoktur. Yalnızca Roma Kilisesi vardır, Tanrı'nın tek gerçek yaşayan örneği. Diğer her şey ya diğer inançların “karanlıktaki bir pagan” durumunun cehaletidir ya da sapkınlıktır. Modern kanon hukukunda, hala bir kötülük kaynağı olarak kabul edilen sapkınlık, "ilahi Katolik inancının kabul etmesi gereken gerçeğin vaftizden sonra inatla inkar edilmesi veya tartışılması" olarak tanımlanır. Bu anlamda Protestanlığın tüm biçimleri sapkınlık olarak nitelendirilmelidir. Ratzinger'e göre günümüz Katolikleri için en acil görevlerden biri, öfkeli modern dünyanın ilerlemesini kontrol altına almaktır. Ağustos 1984'te bir gazeteciyle yaptığı röportajda şunları söyledi:

içindeki gizli polemik ve merkezkaç güçlerin dizginsizliğinin ve Kilisenin dışındakilerin , Batı'daki kültürel devrimle yüzleşmenin bir sonucu olduğuna inanıyorum . Batı."

Ve Ötesi:

“Kilisenin karşı karşıya olduğu en acil görevlerden biri, uyumsuzluk gibi bir kaliteyi, yani çevreleyen kültürün sayısız yönüne karşı koyma yeteneği gibi bir kaliteyi geri getirme görevidir.”

Kardinalin, herhangi bir ironi ipucu olmadan, standart dışı bir "uyumsuzluk" tanımını teklif etmeye istekli olması olağandışıdır. Onun tanımını kullanmak gerekirse, altmışlı yılların gençlerinin Hıristiyanlıktan yüz çevirerek psikolojiye, Doğu felsefesine ve sözde "ezoterik" geleneğe yönelmesine neden olan asilik, "uyum" olarak sınıflandırılmalıdır. Yeniden düşünülen "konformizmsizlik" tanımı, Roma Kilisesi'nin kabulünden başka bir şey ifade etmez.

Meryem'e hürmet

Papa John Paul II isteyerek yeni azizler yaratır. Yeni azizlerin yaratılmasını haklı çıkarmak için daha fazla mucize istiyor. Tüm süreci hızlandırmak için baba kuralları değiştirdi. Şimdi bir kişi, aziz olarak kanonlaşmaya hak kazanmak için, eskisi gibi iki değil, sadece bir mucize gerçekleştirmelidir.

Tüm azizlik adaylarına, en azından 1940'tan beri, Vatikan arşivlerinde onlar hakkında "ayıplanacak hiçbir şey" bulunmadığına dair yazılı bir bildirim olan bir manevi saflık sertifikası verilmelidir. Bu tür konulardaki tüm önemli materyalleri içeren dosyalar, İnanç Doktrini Cemaati tarafından tutulur. Bu pek şaşırtıcı değil. Eski Engizisyonun arşivlerinde değilse, başka nerede "aile iskeletleri" ve "aile hazineleri" aranmaya başlanabilir? Bir durumda, adayın genellikle azizlikle ilişkilendirilen ahlaki niteliklere tam olarak sahip olmadığı keşfedildiğinde, azizlik süreci kabaca kısıtlandı. Tartışılmaz kanıtlar, onun pedofilik eğilimlerini açıkça ifade ettiğini gösteriyordu.

Açıkça söylemek gerekirse, azizlerin rolü için adayların değerlendirilmesi, İnanç Doktrini Cemaati'nin sorumluluğunda değildir, ancak Azizlerin Nedenleri Cemaati'nin başka bir bölümünün ayrıcalığıdır. Ve Ratzinger Cemaati genellikle mucizeleri araştırmak ve doğrulamak için uğraşmaz. Ancak Meryem Ana'nın görünümleri ve onunla bağlantılı mucizeler, kardinal ve onun Cemaati için özellikle ilgi çekicidir. Gerçekten de, Cemaatin bölümlerinden biri, yalnızca Meryem Ana'nın fenomenlerinin ve mucizelerinin güvenilirliğini - veya güvenilmezliğini - değerlendirmekle ilgilidir. Ratzinger'in gerçekten aklı başında ve psikolojik açıdan anlayışlı birkaç görüşünden biri olan bunda, Madonna'yı Kilise'nin hayatta kalması için gerekli görüyor. Onun gözünde Meryem Ana'ya saygı son derece önemlidir. Tanrı'nın Annesi kültü olmadan, Kilise eksiktir. "Katolik inancının dengesi ve bütünlüğü" için gereklidir. Roma'ya "Kutsal Yazı ile gelenek arasında doğru ilişkiyi, gerekli bağı" sağlar. Kardinal bu sorunun ayrıntılı bir yorumunu yapıyor:

“Meryem Ana'ya doğru saygı gösterilmesi, gerekli “makul argümanların” eşit derecede gerekli “kalbin sebepleri” ile bir arada var olmasına inanmayı garanti eder ... bu iki tarafın birliği. Kafa net bir şekilde düşünmeli ve kalp ateşi hissedebilmelidir: Bakire Meryem'e saygı ... bu, inanca gerçek insan boyutunu verir.

Ratzinger için Meryem Ana, Eski ve Yeni Ahit, eski ve yeni emirler arasında da önemli bir bağlantıdır.

“Yine Mary'de, bireysel bir figür ve arketip olarak Kilise,

Anne'nin kendi yüzünü kazanır ve insan çıkarlarına hizmet eden bir parti, örgüt ya da lobi grubu görünümüne dönüşemez.

Mary'yi ya da "dişil ilkeyi" kabul ederken, Ratzinger, istisna olarak, zamanımızın karmaşık ve sofistike psikolojik kavramlarıyla aynı fikirde görünüyor. Evet, belki de Madonna çok idealize edilmiş, insan gerçekliğinden çok uzak, kadınsı imajı. Ama o hala bir kadın imajı; ve Ratzinger tarafından bir ilke veya entegrasyon yolu olarak kabul edilmesi, CG Jung65'in açıklamalarının yanı sıra farklı yüzyılların mistiklerinin, vizyonerlerinin ve sanatçılarının ifşaatlarına benzer. Kardinal, örneğin Goethe'nin pagan panteizmini kesinlikle onaylamayacaktır, ancak Madonna'nın suretinde övdüğü dişil ilke, Goethe'nin "Evі§-\Veiyіs11e", "Ebedi Dişilik" ile o kadar da uzak değildir. insanlığı "görünmez mesafeye" yönlendirir. Ne yazık ki, Ratzinger'in Maria'daki dişil ilkeyi tanıması, diğer kadınlara, maddi ve fenomenal dünyada yaşayan ölümlü kadınlara uzanmıyor. Papa'nın şaşmaz bir kararnamesi ile, hala manevi pozisyonları işgal etme fırsatından yoksundurlar. Ve ortaçağ Engizisyonu gibi, Emrin Doktrini Cemaati de onlara - açık veya örtülü olarak - şüpheyle yaklaşıyor. Bu kitabın sayfalarında Kilise'nin kadınlara karşı tutumunun tarihini bütünüyle ele almak imkansızdır. Kütüphanelerin ve dükkanların rafları, Roma yönetimi altında kadınların yüzyıllarca katlanmak zorunda kaldıklarını gösteren sayısız ciltlerle dolu. Kadın değersizleştirildi, "kadınsı ilke" iftira edildi ve çarpıtıldı. Bir kurum olarak varlığının büyük bir bölümünde Kilise, kadınların bir ruhu olduğunu kabul etmeye bile hazır değildi. Elbette toplumda genel olarak tutumlar ve fikirler yavaş yavaş değişiyor. Kilise bile kendisini tüm bu değişikliklerden tamamen soyutlayamaz. Örneğin, rahip Tissa Balasuria, din adamlarının "biyolojik bir işlev değil, manevi bir işlev olduğunu" belirtti. 1990'da Peder Balasuria şunları yazdı:

"Sarı, kahverengi, siyah veya beyaz tenli bir kadın papaya sahip olamamamız için biyolojik, psikolojik, rahip, teolojik veya manevi hiçbir sebep yok."

Ancak, Kardinal Ratzinger ve İnanç Doktrini Cemaati'nin görüşüne göre değil. 1996'da Cemaat resmen "papanın kadınların atanmasını yasaklamasının Katolik doktrininin şaşmaz bir parçası olduğuna ve tartışılamayacağına veya değiştirilemeyeceğine" hükmetti. Bir yıl sonra, Peder Balasuria kiliseden aforoz edildi. Ratzinger ve İman Doktrini Cemaati'nin feminizm konusunda hevesli olmadığını söylemek yeterli değil. Kardinal, "Gerçekten de, feminizmin radikal biçiminde temsil ettiği şeyin artık bildiğimiz gibi Hıristiyanlık olmadığına ikna oldum; bu başka bir dindir." Böyle bir feminizm "Hıristiyan kavramının kurtuluşuna karşı değilse de ondan farklı bir kurtuluşu ilan eder." Bu deyimin dokunaklılığı bile merak uyandırıcıdır. Feminizm, Kilise'ye karşı böyle bir tutum içindedir, bu sadece bir ayrılık değil, doğrudan bir antagonizmadır. Bu anlamda, Ratzinger'in onu neredeyse şeytani bir tezahür olarak gördüğü söylenebilir. Bir şey varsa, feminizmin manastırlarda, özellikle de Kuzey Amerika'da bulaşmasından derinden endişe duyuyor. " Bazıları," diye yakınıyor, "büyük bir saflıkla bu dünyevi itirafçılara, sözde psikolog ve sözde "ruhtaki uzmanlara" yöneliyor.

65 Carl Gustav Jung (1875-1961) İsviçreli bir filozof ve psikanalistti.

Politikacıların kendileri için garip müttefikler seçtikleri uzun zamandır fark edilmiştir. Aynı şey dini dogmatizm için de geçerlidir. Kilisenin kadınlara karşı tavrındaki uzlaşmazlığı, onu geleneksel ve en şiddetli düşmanlarından biri olan İslami ile düşünülemez bir ittifaka götürdü. köktencilik Geçmişte, her biri diğerini şeytanın vücut bulmuş hali olarak görüyordu.Ancak her biri, kadınları kendilerine ayrılan yerde tutmak için bile olsa, "şeytanıyla yemeğe" hazırdır. kadınlara yönelik ortak düşmanlık, Katoliklik ve İslami köktencilik, paradoksal olarak, ortak bir şey yapıyorlar ve birlikte, doğum kontrolü ve kürtaj gibi konularda tutum ve politikaları şekillendirmeye çalışıyorlar.

Eylül 1994'te Kahire'de bir Birleşmiş Milletler konferansı, Nüfus ve Kalkınma Konferansı düzenlendi. Görevi , özellikle "üçüncü dünya" ülkelerinde "aile planlaması" yoluyla dünya nüfusunu azaltmak değilse bile istikrara kavuşturmak ve büyümesini kontrol etmek için yöntemler üzerinde çalışmaktı. Konferansta tartışılan diğer konular arasında kürtaj ve AIDS insidansını ve kentsel aşırı kalabalıklaşmanın olumsuz etkilerini sınırlamaya yönelik önlemler yer aldı. Toplamda, konferansa 171 ülke temsilcisi katıldı.

Vatikan için, elbette, bazı İslami hareketler için olduğu gibi, kürtaj ve "aile planlaması" - yani yapay doğum kontrolü - lanetliydi. Konferansın açılışına kadar geçen haftalarda, bazı Müslüman akımlar ile Roma arasında gizli bir ittifakın kurulduğuna dair ısrarlı söylentiler dolaştı. Ağustos ayında, Tahran ve Trablus'taki papalık misyonları hakkında basında haberler çıktı. Ancak konferans çalışmaya başlayana kadar gizli bir anlaşma olduğuna dair hiçbir kanıt yoktu. Ancak o zaman bir İtalyan gazetesi, üç ay önce, Haziran ayında Vatikan'da kilise görevlileri ve Müslüman temsilciler arasında bir toplantı yapıldığını teyit eden Arapça üç sayfalık bir belgeyi ele geçirmeyi başardı. Tarafların, dünya nüfusunun büyümesini kontrol etmek için önerilen BM önlemlerine karşı koymayı amaçlayan ortak bir stratejiye bağlı kalmayı kabul ettiği bir anlaşma imzalandı.

Konferansta Vatikan ve İslami müttefikleri doğum kontrolü konusunu tartışmayı reddettiler ve tartışmaları fiilen sabote ettiler. Diğer tüm katılımcılar uzlaşmaya ve taviz vermeye istekliydiler - örneğin, kürtajın asla bir doğum kontrol aracı olarak görülmemesi gerektiğine dair bir beyanı kabul etmeye istekliydiler. Vatikan ve müttefiklerinin delegasyonu için bu yeterli değildi. Birkaç gün süren sonuçsuz çalışmanın ardından, tartışma şiddetli bir hal aldı ve tutkular alevlenmeye başladı. İngiltere, Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa Birliği, Roma'nın davranışından rahatsız oldu. İngiliz heyetinin başkanı Barones Chalker, Vatikan'ın konumunu "tamamen çıkmaz" olarak nitelendirdi. İngiliz Katolik gazetesi The Tablit'in editörü bile çileden çıktı:

"Papaz, temsilcilerini müzakere için Kahire'ye göndermediyse" diye sordu, o zaman neden konferansa katıldı?

Bunun farklı bir nedenle yapıldığı sonucuna vardı. Bu "gizli amaç" neydi? Gazete editörü kendi sorusunu yanıtladı:

“Kahire'deki çatışma sadece cinsel etik üzerine bir çatışma değil. Bu, Batılı değerlerle, özellikle de Avrupa Aydınlanmasının değerleriyle ilgili bir çatışmadır. John Paul II'nin doktriner sansürü Kardinal Ratzinger, Aydınlanmaya karşı tutumunu açıkça ifade etti.

Konferansın sonunda, Vatikan sağduyu sınırlarını aşmış ve konferansa katılımının meşruiyeti hakkında soruları kışkırtmıştı. Sonuçta, yasal olarak konuşursak, Kilise delegasyonu bir dinin değil, egemen bir devletin temsilcileri olarak hazır bulundu. Diğer ülkeler heyetin aşırı ve uygunsuz etkisinden şikayet etmeye başladılar. The Times'a göre, onlar da "bu tek dinin konferansta neden temsili statüsü olması gerektiğini, ancak İslam, Budizm ve diğer dinlerin neden olmaması gerektiğini merak etmeye başladılar." Bu sorularda üstü kapalı olarak bir soru daha vardı. Vatikan egemen bir devlet statüsünden yararlanmaya devam etmeli mi? Nihayetinde Times, " Konferanstaki en büyük kaybeden Vatikan oldu, kendini unutarak ... çoğu Üçüncü Dünya delegasyonunun ve gelişmiş Batı'nın öfkesini çekti" sonucuna vardı.

Eylül 1992'de yeni "Ekümenik İlmihal"in son versiyonu yayınlandı. Taslağa yönelik kamusal ve özel eleştiriler tamamen görmezden gelindi ve hiçbir taviz verilmedi. Modern dünyanın gereksinimlerini açıkça dikkate almayan yeni "İlmihal", ister istemez öfke ve itirazlara yol açtı. Dünyanın dört bir yanındaki ve özellikle gelişmiş Batı'daki piskoposlar derin endişelerini dile getirdiler. İngiltere'de, Observer, Papa'nın Kardinal Ratzinger'in yardımıyla "ilk kez doğum kontrolü ve seks eğitimini Katolik doktrininin ilkeleriyle ilişkilendirdiğini" söyledi. Kişisel ahlakın artık kişisel olmasına izin verilmiyordu. Artık ayrılmaz bir şekilde teolojiye bağlıydı ve inançla birleşmişti. Cinsel konularda suç işlemek, kişinin Roma Katolik Kilisesi'nin bir üyesi olarak statüsünü tehlikeye atmaktı. Hem papalığın hem de Emrin Doktrini Cemaati'nin müteakip bildirileri, yalnızca daha doktriner, daha uzlaşmaz, insan ihtiyaçlarına, sıkıntılarına ve özlemlerine karşı daha kibirli bir şekilde kayıtsız hale geldi. Örneğin 1994'te Papa II. John Paul, kadınların rahipliğe atanmasını şiddetle yasaklayan bir havari mektubu yayınladı. Daha sonra, İnanç Doktrini Cemaati, papanın bu konuda söylediklerinin "doktrinel olarak yanılmaz" olarak görülmesi gerektiğini ilan etti. 1998 yazında papa, İnanç Doktrini Cemaati'nden bir yorumun eşlik ettiği yeni bir ferman yayınladı. Ferman, doğum kontrolü, kürtaj, evlilik dışı cinsel ilişki ve kadınların rahipliğe atanması gibi konularda papalığın resmi tutumuna tam ve mutlak bir bağlılık talep ediyordu. Sözde “Mesih tarafından yapılan seçimin” sadece erkek din adamları lehine değiştirilmesi açıkça yasaktı. Bu veya başka herhangi bir konuda Kilise'nin talimatlarıyla anlaşmazlık, resmi olarak sapkınlık olarak kabul edilecek ve Kilise'den aforoz ile cezalandırılacaktı. İnanç Doktrini Cemaati'nin yorumu, tüm Katolikler tarafından koşulsuz olarak kabul edilecek olan papanın açıklamalarının "nihai" niteliğini vurguladı. Papalık yanılmazlığı, hem ahlak hem de teoloji konularında herhangi bir tartışmayı yasaklayan yeni ve güçlendirilmiş bir otorite ile donatıldı. Muhalefet ve sapkınlık artık neredeyse eş anlamlıydı.

Daily Telegraph'a göre:

"Liberal hareketlerin büyümesinden korkan Papa'nın, kilise hukukunda, öğretmenlerin Kilise'nin ahlaki doktrinlerine karşı konuşmalarına izin veren bir boşluğu kapatmak istediğine dair bir görüş var."

Ve Ötesi:

"Amaç, liberal hareketlerin faaliyetlerini azaltmak ve her konuda Kilise'nin öğretilerine uymak zorunda hissetmeyen artan sayıda Katolik'i dizginlemek."

New York Times, Papa'nın fermanını "Papalık döneminin alacakaranlığında II. John Paul'ün ... kararlarını nasıl geri döndürülemez hale getirmeye çalıştığının bir başka açık örneği" olarak nitelendirdi. Özünde, müstakbel papalar, son havarisel kutsal törenlerin yanılmaz karakteri ile el ve ayak bağlı olacak ve Kilise'nin yirmi birinci yüzyıldaki reformu, tamamen gömülmese bile, en iyi ihtimalle süresiz olarak ertelenecektir. Kilise'yi otoriter disipline tabi tutma arzularında , Papa, Kardinal Ratzinger ve İnanç Doktrini Cemaati'nin kendilerinin kendi Kanun Kanunlarının hükümlerini ihlal etmeleri ironiktir. Canon 212'ye göre:

“Mesih'e inananlar ... hakkına sahiptirler, hatta bazı durumlarda kutsal papazlarının dikkatine Kilise'nin iyiliğini ilgilendiren konularda görüşlerini bildirmek onların görevidir. Ayrıca görüşlerini Mesih'e inanan diğer inananların dikkatine sunma hakkına da sahiptirler.”

ONBEŞİNCİ BÖLÜM MARY'NİN GÖRÜŞLERİ

Uzlaşmazlığının ve dogmatizminin bir sonucu olarak, Kilise şu anda tarihinin en şiddetli krizlerinden birini yaşıyor, belki de Luther Reformundan bu yana en şiddetli olanı. Gelişmiş Batı'da, bir zamanlar kalesi olan sürüsü arasında korkutucu bir dönekle karşı karşıyadır. İnsanlar sürüler halinde Roma Katolik Kilisesi'nden ayrılıyor. 1980'lerin sonunda, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ilahiyat okullarının neredeyse yarısı kapandı, yeni atananların sayısı 1967'de sayılarının üçte birinden azdı, rahiplerin sayısı 1962'de 12.000'den 7.000'e düşürüldü. Şimdi, on yıl sonra, durum dramatik bir şekilde kötüleşti. İngiltere'de cemaatçi sayısı çeyrek milyon azaldı. Hexham ve Newcastle Piskoposu tarafından bildirilen dönüşüm oranı göz önüne alındığında, 2028 yılına kadar piskoposluk bölgesinde hiç Katolik kalmayacak. Geleneksel olarak Britanya Adaları'ndaki Katolikliğin eski kalesi olan İrlanda'da, 1970'den bu yana din adamlarının sayısı 1998'e kadar yarı yarıya azaldı. Rahibelerin sayısı 18.600'den 7.500'ün altına düşürüldü. Seminerlere başvuranların sayısı az. Ayrıca, çocuk tacizi gibi sivil suçlar nedeniyle rahiplerin yargılandığı davaların sayısındaki artıştan da söz edilebilir; Bunun Kilise'ye olan güveni onarmak için çok az şey yaptığı açıktır. Örneğin Avusturya'da eski Viyana başpiskoposu Kardinal Groer benzer bir suç işlemekle suçlandı. İrlanda'da, 1980 ile 1998 arasında, Katolik din adamlarının yirmi üç üyesi cinsel şiddet suçlarından yargılandı ve başka on beş dava da şu anda mahkemelerde derdest durumda. Bu nedenle, Kilise'nin birçok eski kalesinde sekülerleşme sürecinin bu kadar hızlı ilerlemesi pek şaşırtıcı değildir. Her şeyden önce, eğitimin yaygınlaşmasıyla birlikte, giderek daha fazla insan, Kilise'nin bu tür "muhalefet"leri yasaklamasının neden daha otoriter ve zalimce ve daha yabancılaştırıcı görünmeye başladığını sormaya istekli. Örneğin Avusturya'da "Biz Kilise" olarak bilinen bir hareket ortaya çıktı ve bu hareket hızla uluslararası boyut kazandı ve şu anda kendilerini hâlâ dindar Katolik olarak gören yarım milyondan fazla üyesi var. Ancak hareketlerinin adından da anlaşılacağı gibi,

dünya çapında milyonlarca başka Katolik, Roma merkezli katı bir hiyerarşi değil, gerçek Kilise'yi oluşturur. Kilisenin , Papa'nın ya da Curia'nın değil , kendi Kiliseleri olduğunda ısrar ederler. Papalığın merkezileşmesine karşı çıkıyorlar ve Papa'yı, belki de büyük ölçüde sembolik bir anayasal hükümdar statüsüne sahip bir Roma piskoposundan daha fazlası olarak görmek istemiyorlar. Bu tür eğilimlerden kasten habersiz olan Papa II. John Paul, Kardinal Ratzinger ve İnanç Doktrini Cemaati, yasaklarla güçlendirilmiş konumlarında kararlı olmaya devam ediyor. Bazı yorumcular , özellikle Doğu Avrupa'da komünizmin çöküşünün Roma'yı daha önce Deccal olarak hareket eden bir düşmansız bırakmasından bu yana, Kilise'nin gelişmiş Batı'yı kayıp bir dava olarak etkin bir şekilde "yok ettiğini" öne sürdüler. Aynı yorumcular, Kilise'nin şu anda muhtemelen üçüncü dünya denilen az gelişmiş ülkelerde - Afrika, Asya ve Güney Amerika'da tamamen yeni bir güç merkezi kurmaya çalıştığını öne sürdüler. Ve böylesine alaycı bir tasarımın varlığına dair tartışılmaz kanıtlar var. Roma, dünyanın yoksulluk, yoksunluk, kötü yaşam koşulları ve genel eğitim eksikliğinin inanç için verimli bir zemin sağladığı bu bölgelerde sabırla kaynakları toplar ve yoğunlaştırır.

Daha önce belirtildiği gibi, Papa, Kardinal Ratzinger ve İnanç Doktrini Cemaati, Meryem Ana'ya özel ve yüksek bir yer verir. Tanrı'nın Annesinin görünüşleri, vizyonları veya mucizevi tezahürleri, Kilise'yi gelişmiş Batı'nın dışında kurma çabalarında önemli bir rol oynamaktadır. Meryem'in bedensel yükselişi 1950'de resmen ilan edildiğinde, CG Jung onun "Tanrılık konumuna yükseltildiğini" belirtti. Mısır'da, Afrika'nın diğer bölgelerinde, Vietnam'da, Filipinler'de, Meksika'da, eski Yugoslavya'nın çeşitli yerlerinde, hatta Roma'nın yüzyıllardır üstünlük kurmaya çalıştığı Rusya Federasyonu'nda giderek artan sıklıkta görüldüğü iddia edilen bu taçlı kılığında. ve Sovyetler Birliği'nin çöküşünü takip eden genel kriz bağlamında, derin bir manevi ihtiyacın her türden proselitizm için gerçek bir cennet yarattığı yerde. Günümüzde artan sayıda inanan, Meryem adıyla anılan yerlere, genellikle sadece yeni türbelere değil, aynı zamanda eskilere de hac ziyaretleri yapmaktadır. Ama eğer Meryem yeni inanan gruplarının din değiştirmesi ve birleşmesi ile ilişkilendirilirse, o aynı zamanda -Ratzinger ve İnanç Doktrini Cemaati için olduğu kadar Papa II. John Paul için de- çok daha fazlasının habercisi gibi görünüyor. rahatsız edici metamorfoz. Bazı haberlere göre, Tanrı'nın Annesi'nin görünüşlerinin, dünyanın yaklaşan sonunu haber verdiği iddia ediliyor. Diğer kaynaklara göre, bu tür tezahürlerin Roma Katolik Kilisesi'nin veya en iyi ihtimalle papalığın sonunun bir alâmeti olarak hizmet ettiği iddia ediliyor. Bu söylentiler çoğunlukla, uğursuz "Fatıma'nın üçüncü kehaneti"ni örten sır perdesi tarafından üretilir.

Fatma sırları

Mayıs 1916'da Batı uygarlığı kendini parçalara ayırmaya çalışıyor gibiydi. Şubat ayından bu yana, Alman ve Fransız orduları, sonunda bir milyondan fazla cana mal olacak bir savaşta Verdun'da birbirlerini yok ediyor. Somme Nehri üzerinde, İngiliz ordusu daha da kanlı bir katliam için güç topluyordu. Ancak Portekiz, bu tür dramatik olaylardan etkilenmeyen bir durgun suydu. Fatima köyü yakınlarında, genç çoban Lucia dos Santos, arkadaşlarıyla uzak bir tepede eğlenirken, daha sonra ifade ettiği gibi, ağaçların çalılıkları arasında bir rüzgar esti ve yaprakların derinliklerinde saf beyaz bir ışık parladı. Işık, hikayesine göre, çocuklara yaklaşan, kendisine "Barış Meleği" adını veren ve onları onunla dua etmeye çağıran şeffaf bir genç şeklinde yoğunlaştı. Yaz aylarında, Lucia, bu kez genç akrabalarından ikisinin eşliğinde, iddiaya göre vizyonu tekrar gördü. Sonbaharda, "melek" ona tekrar göründü,

konağın tepesinden kanın aktığı bir kase tutarak. "Melek" kanayan ev sahibini Lucia'nın diline yerleştirdi ve sonra bir duadan sonra ortadan kayboldu. Bir yıl sonra aynı noktada, 13 Mayıs 1917'de, o sırada 10 yaşında olan Lucia, sırasıyla dokuz ve yedi yaşındaki kuzeni ve erkek kardeşi başka bir vizyon gördü. Bu sefer, Lucia'nın sözleriyle, "güneşten daha göz kamaştırıcı" görünen ve "ışık ışınlarının yayıldığı" "tamamen beyazlar giymiş bir kız" şeklini aldı. Gençti, yaklaşık on altı yaşındaydı ve elinde beyaz boncuklardan bir tespih tutuyordu. "Cennetten geldim," dedi iddiaya göre çocuklara. Lucia neden onlara göründüğünü sorduğunda, altı ay boyunca her 13'ünde bir aynı tepeye gelmelerini istemek için geldiğini söyledi. Bundan sonra, kendi adını vereceğine söz verdi. Lucia ve erkek kardeşi ve kız kardeşi, sonraki altı ay boyunca on üçünde tepeye gelerek aldıkları talimatları yerine getirdiler. Vizyon her zaman belirtilen günde ortaya çıktı, üç ışık çakması ve bir kez "parlak bir top" ile birlikte, ardından gök gürültüsü ruloları arasında kayboldu. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, daha sonraki yorumcular, çocukların vizyonları ile sözde UFO'larla ilişkili fenomenlerin görgü tanığı açıklamaları arasındaki paralelliklere dikkat çekti. O zamanlar, birçok insan çocukların hikayelerine şüpheyle bakıyordu ve yerel piskopos onlara inanmayı reddetti. Yerel halk, tam tersine, çocukların anlattıklarının gerçekliğine inanıyordu ve son görünümün belirlenen gününde - 13 Ekim 1917 - Portekiz'in her yerinden yaklaşık 70 bin hacıdan oluşan bir kalabalık toplandı. 12'si gecesi, korkunç bir kasırga geçti. 13'ünde, öğlen belirlenen saatte, Lucia erkek ve kız kardeşiyle birlikte her zamanki tepeye tırmandı. Lucia'ya göre, bulutlar dağıldı ve önceki vizyonlarının kadını tekrar ortaya çıktı. Hemen ardından, bağımsız bir görgü tanığına göre:

“Yağmur aniden durdu ve güneş, gümüşi bir disk gibi bulutlardaki bir boşluktan ortaya çıktı. Sonra dönmeye başlıyor gibiydi, sonra durdu, sonra tekrar dönmeye başladı ve çeşitli renklerde ışınlar yaydı. Ondan sonra, kırmızı ışık ve yoğun ısı yayarak yere yaklaşıyor gibiydi. Kalabalığa dünyanın sonu gelmiş gibi geldi ve panik, ardından tarif edilemez bir korkuya kapıldılar.

Güneş her zamanki konumuna döndüğünde, kalabalık korkularından kurtuldu. Her ne olursa olsun, yaklaşık 70 bin kişi neler olduğunu izledi, ayrıca bu yerden kırk kilometre uzakta olağandışı güneş olayları raporları vardı. Ancak üç çocuk dışında kimse tepenin tepesinde olağandışı bir şey görmemiş gibiydi. Çocukların vizyonlarıyla ilgili hikayeleri önemli ölçüde değişiyordu. Lucia daha sonra, önceki vizyonlarının kadınını önce “Hüzünlü Tanrı'nın Annesi”, ardından “Carmel Bakiresi” şeklinde gördüğünü iddia etti. 66 Ayrıca, iddiaya göre bu "Rabbimiz"in toplanmış kalabalığı kutsamasından sonra Aziz'i gördüğünü iddia etmiştir. Kuzeni, İsa'yı Aziz Joseph'in yanında duran bir çocuk olarak gördüğünü iddia etti. Üç çocuğun en küçüğü olan küçük bir çocuk o sırada hiçbir şey söylemedi. Birkaç gün sonra, "iki Madonna" ve "Rabbimiz"in kutsamasını görmediğini söyledi. Sadece Aziz Yusuf'u ve çocuk İsa'yı gördüğünü söyledi.

Lucia'nın kuzeni 1919'da, kız kardeşi 1920'de öldü. Lucia'nın kendisi, vizyonları olduğu sırada okuma yazma bilmiyordu, 1921'de yatılı bir okula girdi ve bir eğitimin ilk adımlarını aldı. Daha sonra bir Karmelit rahibesi oldu. 1936-1937'de vizyonlarını tanımlamaya çalıştı. Ona görünen kadın, ona göre,

66 Efsaneye göre Tanrı'nın Annesinin göründüğü Filistin'deki Karmel Dağı adıyla.

dalgaları birbirini bulan "hepsi ışıktan örülmüş" idi. Kadının peçesini ve cübbesini akan ışık dalgaları, kadının yüzünü etten ziyade hafif, "satea 1i2" olarak tanımladı. veya "vücut ışığı". Kadın kendisine, Roma Katolik Kilisesi'nin sadıkları için Kutsal Bakire Meryem ile eşanlamlı olan "Tespih Bakiresi" adını verdi. Biraz erken, savaşın sona erdiğini duyurdu. Aslında batı cephesinde, İngiliz ordusunun Ypres yakınlarındaki kanlı saldırısı daha yeni başlamıştı ve Alman ordusunun asıl darbesi 1918'de hâlâ takip edilecekti. Lucia'nın vizyonundan bir hafta sonra, Avusturya-Alman birlikleri İtalyanlara saldırdı. Cephe, Caporetto'ya karşı büyük bir saldırıya başlayacaktı ve Rusya'da bir devrim tüm hızıyla devam ediyordu, ardından dört yıl süren kardeşler arası iç savaş. 1941-1942'de, dünya yeniden savaşa sürüklendiğinde, Lucia 1917'de vizyonunun ikinci bir tanımını yazdı. İlk kez Fatima'daki vizyonun üç gizli mesajını -ya da daha doğrusu, bir sırrı- açığa vurduğunu iddia etti. üç bölümden oluşan mesaj. Mesajın ilk iki bölümünü yayınlar, ancak üçüncü bölümünü yayınlamaz. İlk bölüm, görünüşe göre, 1917 Ekim'inde ve 1941/42 kışında dünyanın durumuna oldukça uygun bir cehennem vizyonundan oluşuyordu. İkinci kısma göre, her ayın başında özel bir ayin yapılırsa ve papa ve tüm Katolik piskoposlar Rusya'yı Immaculate Heart'a 68 kutsayıp ülkeyi inanca dönüştürürse yeryüzünde barış gelecektir. Mesajın 1917 sonbaharına ait olduğu iddia edildiğinden, Rusya'nın Ortodoks inancından mı yoksa Bolşevik ateizminden mi çevrilmesi gerektiği açık değildir. Lucia'ya göre mesajın üçüncü kısmı ifşa edilemeyecek kadar korkunç.

Leiria Piskoposu 69, Lucia'nın kendisine emanet edilen tüm mesajı açmadan ölmesinden korkuyordu. Yerel rahip, inisiyatifiyle onu mesajın uğursuz üçüncü bölümünü yazmaya ikna etti. 2 Ocak 1944'te yazmaya başladı, bu da bir haftasını aldı. Sonra yazdıklarını bir zarfa koydu ve mühür mumu ile mühürledi. Zarf daha sonra Leiria Piskoposuna gönderildi ve 17 Haziran'da teslim alındı. Şahsen okumaya cesaret edemediği için Kutsal Makam'a teklif etti. Bilinmeyen bir nedenden dolayı onu kabul etmeyi reddettiler. Piskopos, Lucia'nın zarfını başka bir zarfa koydu ve ölümünden sonra zarfın Lizbon Kardinali'ne teslim edilmesini emretti. Lucia'nın ısrarı üzerine, mesajın dünyaya 1960'ta ya da bu tarihten önce olmuşsa ölümünden sonra açıklanacağına söz verdi.

1957'de, Lucia hala hayattayken, Kutsal Ofis aniden fikrini değiştirdi ve açıklama yapmadan, mesajın bulunduğu zarfı vermelerini istedi. Ancak kararı kimin ve neden verdiğine ilişkin herhangi bir açıklama yapılmadı. Mart ayında, zarf Lizbon'daki papalık nuncio'ya teslim edildi ve o da onu Roma'ya iletti. Zarfı ışığa tutarak, onu hedefine ulaştırması talimatı verilen piskopos, küçük bir kağıt parçası yapabilirdi. Mesaj, ne kadar uğursuz olsa da ve Lucia'nın bir haftasını almasına rağmen yirmi beş satırdan fazla değildi.

16 Nisan 1957'de, zarf Vatikan tarafından alındı ve Papa Pius XII, görünüşe göre okumadan kişisel arşivine yerleştirdi. Papa John XXIII döneminde Kutsal Ofis Valisi Kardinal Ottaviani'ye göre, Papa John, Papa seçildikten sonraki yıl 1959'da zarfı açtığında hala mühürlüydü. Kardinal Ottaviani daha sonra içindeki metni kendisi okudu. 8 Şubat 1960

67 Tesbih - Katolik duası ve tespih.

68 Görünüşe göre, Katolik ibadetinin bir nesnesi olan Meryem'in Kalbi'ne atıfta bulunuyor; İsa'ya özel sevginin ve kurtuluşun sembolüdür.

69 Leiria, Portekiz'de bir şehir ve ilçedir.

"Fatıma'nın üçüncü kehaneti"nin ilanının süresiz olarak ertelendiği açıklandı. 1963'teki ölümüne kadar Papa John XXIII, Lucia'nın mektubunu masasının çekmecesinde tuttu. Tahta seçilmesinden hemen sonra Papa VI. Paul bir mektup istedi. Okudu, ama bunun hakkında konuşmayı reddetti. 11 Şubat 1967'de Kardinal Ottaviani, Vatikan'ın önceden açıklanan kararını yineledi. Lucia'nın metni halka açıklanmayacak.

Kehanet bir sır olarak kalacak. Aynı yılın 13 Ekim'inde, Lucia'nın vizyonunun ellinci yıldönümünde, Papa Paul VI, son yarım yüzyılda bir mezar ve bir bazilika inşa edilmiş olan Fatima'yı ziyaret etti. Papa, bir milyonluk hacı kalabalığının önünde halka açık bir ayini kutladı ve yeryüzünde barış için dua etti. 13 Mayıs 1981, Lucia'nın ilk vizyonunun altmış beşinci yıldönümü - Papa John Paul II, Portekiz'i ziyaret ederken, kendisine yapılan başarısız bir suikast girişimi sonucu bir kurşunla vuruldu. Bu olaydan hemen sonra, Lucia'nın mesajını da okudu, görünüşe göre bazı detayları açıklığa kavuşturmak için Portekizce bir çevirmenin yardımıyla. Kardinal Ratzinger de okudu. Bir yıl sonra, 13 Mayıs 1982'de papa, “eli mucizevi bir şekilde mermiyi savuran” Meryem Ana'ya teşekkür etmek için Fatima'ya geldi. 1984'te İtalyan gazeteci Vittorio Messori, Ratzinger ile uzun bir röportaj yapma fırsatı buldu ve bu sırada kardinale ısrarla "Fatima'nın üçüncü kehaneti" hakkında soru sormaya çalıştı. Ratzinger'e Lucia'nın mesajını okuyup okumadığını sorduğunda, okuduğunu tek heceli olarak yanıtladı. Neden yayınlanmayacak? Korkunç bir tahmin içeriyor mu? Ratzinger kaçamak bir tavırla cevap verdi:

“Öyle olsa bile… sonunda, Fatima mesajının zaten bilinen kısmını doğrular. Bu yerde, yaşama karşı uçarı bir tutuma yönelik sert bir uyarı verilmiş, yaşamı, tarihi ve insanlığı tehdit eden tehlikeleri ciddiye almaya yönelik bir çağrıdır.

Yani, Sinyor Messori ısrar etti, mesaj halka açıklanmayacak mı? Bu sefer Ratzinger biraz daha spesifik olarak cevap verdi:

“Kutsal Büro, bir Hristiyan'ın vahiyden ve bilinen içeriğiyle Kilise tarafından onaylanan Meryem'in görünümlerinden bilmesi gerekenlere hiçbir şey eklemeyeceğine inanıyor; , oruç. "Üçüncü kehanetin" ilan edilmesi, Kilise'yi sansasyonalizmle bağlantılı tehlikeye maruz bırakmak, içeriğin özgürce yorumlanması anlamına gelecektir."

"Kehanetin" olası siyasi yönü, örneğin, o zamanki Sovyetler Birliği ile olası bağlantısı hakkında baskı yapıldığında, Ratzinger bu konuyu tartışmaya yetkili olmadığını söyledi ve bu konuda daha fazla konuşmayı kesinlikle reddetti. Ancak başka bir yerde, “zamanımızın ayırt edici özelliklerinden biri, 'Meryem'in görünüşü' iddialarının tüm dünyada çoğalıyor olmasıdır. Örneğin Cemaatin bununla ilgilenmeye yetkili dairesi Afrika ve diğer kıtalardan mesajlar alıyor.” Ve resmi bir açıklama gibi bir şey yapmaya tenezzül etti:

Fatima gibi mesajların doğru bir değerlendirmesi, cevabımızın bir biçimi olarak hizmet edebilir: Kilise, Mesih'in mesajını dinleyerek,

Meryem aracılığıyla zamanımıza aktarılan, tüm insanlara ve her bir kişiye bireysel olarak bir tehdit hisseder ve kararlı bir dönüşüm ve kefaretle yanıt verir.

Papa II. John Paul, bazı açıklamalarında Kardinal Ratzinger ile aynı kasvetli damarda konuştu. 1982'de Lucia'nın vizyon alanına yaptığı ziyarette, "Meryem'in Fatma mesajı dünya için altmış beş yıl öncesine göre daha da önemlidir. Dünyaya daha da korkunç bir uyarı gibi geliyor" dedi. Bir buçuk yıl sonra - Aralık 1983'te - babam dedi ki:

“İkinci bin yılın sonunda, tüm insanlığın ufkunda kasvetli ve tehditkar bulutlar toplanır ve insanların ruhlarına karanlık çöker.”

John Paul, On the Threshold of Hope adlı kitabında, "Meryem, Portekiz'deki Fatima'dan üç çocuğa göründü ve onlara, bu yüzyılın sonunda, şimdi, gerçekleşmeye yakın görünen sözler söyledi" diye yazdı. Bir Katolik dergisinde, Mary'nin dünya çapındaki görüntülerinin "Zamanın İşareti... korkunç zamanları" temsil ettiği konusunda uyardığını iddia ettiğini söylediği aktarıldı. Lucia'nın mesajının dünyadan gizlenen kısmına gelince, Papa'nın onun için "günlük" endişelendiği bildiriliyor. "Fatıma'nın üçüncü kehaneti" hakkında spekülasyon sıkıntısı yok. Bazı aşırı çevrelerde, sözde şeytanın veya belki de Deccal'in papalığın gücünü gasp edeceğini tahmin ettiği konuşuluyor. Diğer yorumcular, inancın genel düşüşüne veya yalnızca Katolik din adamları arasındaki inancın azalmasına veya papalığın sona ermesine veya sadece Kilise içindeki iç çatışmaya ilişkin daha az kıyamet yorumları sunar. 1981'deki ölümünden kısa bir süre önce, Fatima'nın gizemleri konusunda tanınmış bir uzman olan Peder Joachim Alonso, Lucia ile birçok kez tanışıp konuşmuştu:

“Bu nedenle, üçüncü peygamberlik metninin, Kilise içindeki inanç krizinin ve papazların kendilerinin ihmalinin somut bir göstergesi olması çok muhtemeldir… Kilisenin bağrındaki iç çatışmalar ve bariz pastoral ihmal yüksek hiyerarşiler adına… yüksek kilise din adamlarının ahlaksızlıkları.”

Kardinal Ratzinger ve son papalar için önemlerinden ve onlarla bağlantılı gizemden (ve bazen düpedüz aldatmacadan) dolayı, Fatima'nın vizyonları bugün Kilise'nin bazı yerleşim bölgelerinde özel, hatta kutsal bir yere sahiptir. Ama Kilise hala güç ve dinginliği resmetmeye çabalıyor, hala zaman denizini süren geminin görüntüsüne karşılık gelmeye çalışıyor; ve bu, Katolikliğin, çoğu zaman birçok bağımsız köktenci mezhepte bulunanlar kadar aşırı olan kendi apokaliptik köktenciliği biçimlerine tabi olduğu gerçeğini gizlemeye meyillidir. Benzer mezhepler gibi, Kilise içindeki akımlar da kıyamet korkularına ve "son zamanların" veya "son günlerin" geldiği inancına kapılır. Bu yaklaşan Son Yargı duygusu, dindar Katolik edebiyatının birçok çevresel eserine - ve aynı şekilde bir haberci rolü oynayan Tanrı'nın Annesinin görünüşüne - nüfuz eder. Aslında, bu tür edebiyat genellikle sapkınlığın eşiğinde, yeni bir tanrıça kültü yaratmanın eşiğinde sallanır. Cennetin Kraliçesi kültünü, antik çağın ana tanrıçasının tam teşekküllü kültünden ayıran sınır çoğu zaman silinebilir.

Bakire Meryem'in Fatıma'daki görünümleri bu bağlamda yerleştirilmelidir. Fatima'daki vizyonlar benzersiz değildi, izole fenomenler değildi. Aksine, en azından on dokuzuncu yüzyıla kadar uzanan bir modelle oldukça tutarlıdırlar. 1830'dan beri, Lucia'nın Fatima'daki vizyonlarından neredeyse doksan yıl önce, Our Lady sürekli olarak, uğursuz kıyamet uyarılarıyla ağırlıklandırılmış siyasi tahminlerde bulundu.

Paris'te, Rue de Bac'ta, 18 Temmuz 1830 akşamı, rahibe Catherine Labouret, beyazlar giymiş yaklaşık beş yaşında bir çocuğun vizyonuyla uyandı. Ona göre, çocuk onu manastır şapeline götürdü ve burada kendisine "Kutsal Bakire Meryem seni bekliyor" dendi. Bu ilk görünüşte, Tanrı'nın Annesi'nin tavsiyesi tamamen kişiseldi ve sadece Catherine'e itaatinde yardım etmeyi amaçlıyordu. Bununla birlikte, birkaç ay sonra, Kutsal Bakire, bu kez avuçlarından yayılan ışık dalgalarıyla yeniden onun önünde belirdi. Rahibeye iki kalbin vizyonunu gösterdi - dikenlerle delinmiş İsa'nın kalbi ve acısını simgeleyen bir kılıçla delinmiş kendi kalbi ve Catherine'den bu olayı yakalayacak bir madalya basmasını istedi. Madalya daha sonra "Immaculate Conception Nişanı" olarak tanındı. Ve Kutsal Bakire, bu görünüşünde, o sırada genel olarak dünyada erdem ve ahlaksızlık arasında sürmekte olan mücadele hakkında yorum yapmaya tenezzül etti. Bunlar kötü zamanlar, dedi. Fransa'nın üzerine pek çok zorluk ve bela gelecek. Taht kirlenecek. Dünyada her türlü kötülük hüküm sürecek. Çağdaş Katolik kıyamet yorumcuları, Rue de Bac görünümünü belirleyici bir an olarak görüyorlar. Kutsal Bakire'nin, şu andan itibaren "kötülüğün" insanlığa "iyi" olarak görüneceği ve ilahi düzeni hile ile devireceği konusunda dünyayı uyarmaya geldiğine inanıyorlar. Bir yazara göre, "Kötülük -her türlü liberalizm biçiminde- modern 'iyi' olarak övülecek ve Tanrı mağlup edilecek. Okültün küçük tohumları, Masonluk gibi bazı gizli toplulukların tartışmaları sonunda büyük bir çağa dönüşecek. orman, siyasetin ve insan düşüncesinin manzarasını değiştiriyor.

Böyle bir değerlendirme kesinlikle Papa Pius IX'un onayını alacaktır. Kardinal Ratzinger'i de baştan çıkarması muhtemeldir. 19 Eylül 1846'da, iki köylü çocuğu, on dört yaşındaki Melanie Mathieu ve on bir yaşındaki Maximin Giraud, Fransız Alpleri'ndeki La Salette köyü yakınlarındaki kayalık bir tepenin üzerindeki bir çayırda koyun gütüyordu. Aşağıdaki geçitte parlak bir ışık çemberi gördüler, bu daireye yaklaştıkça, başında taç ve yanaklarında gözyaşları olan güzel bir kadın buldular. Melanie'ye göre elbisenin üzerinde, dünyevi malzemeden değil, parıldayan dünya dışı bir maddeden dokunmuş "birkaç güneşin bir araya gelmesinden daha parlak" parıldayan bir önlük giyiyordu. Kadın, çocuklara önemli bir haberi olduğunu gözyaşları içinde anlattı. İnsanlar Tanrı'nın iradesine boyun eğmezlerse, dedi, o zaman İsa'nın kendisi onları reddedebilir. Ve Ötesi:

"Bütün sivil hükümetler, her dini ilkenin ortadan kaldırılması ve yok edilmesi, materyalizmin, ateizmin, okültizmin ve her türlü kötülüğün önünü açacak olan aynı plana göre hareket edeceklerdir."

Böylesine zor sözlerle giyinmiş, eğitimsiz ve muhtemelen okuma yazma bilmeyen iki köylü çocuğu gibi karmaşık bir ifadeden ne anlaşılabileceği sorusu ortaya çıkıyor. Bununla birlikte, görünüşe göre, Kutsal Bakire onlara düşünmeleri için zaman vermedi, iddiaya göre papanın kendisi de dahil olmak üzere dünya liderlerini eleştirmeye devam etti.

"Liderler, Tanrı'nın halkının önderleri, duayı, tövbeyi ve şeytanı unuttular.

akıllarını karıştırdı. Kadim şeytanın kuyruğuyla ölüme sürükleyeceği gezgin yıldızlar oldular.

Sonra kıyamet tahmini geldi:

“Tanrı insanlığa sırtını dönecek ve otuz beş yıldan fazla bir süre peş peşe gelecek cezalar getirecektir. En korkunç sıkıntıların ve en korkunç olayların arifesinde insan topluluğu. İnsanoğlu, kendilerini bir demir çubuk tarafından yönetileceğine ve Tanrı'nın gazabından içmek zorunda kalacağı gerçeğine hazırlıklı olmalıdır.

Ve 1864'ten özellikle korkunç bir yıl olarak bahsedildi:

"1864 yılında, Lucifer, bir sürü iblisle birlikte cehennemden salıverilecek. Yavaş yavaş imana son verecekler... Kötü kitaplar yeryüzüne bolca yayılacak.

Daha sonra Fransa'nın papalık rahibesi olan Kardinal Fornari, bu tahminlerden "dehşete düştüğünü" itiraf etti. Vatikan hiyerarşileri görünüşe göre onun duygularını paylaştılar, ancak 1852'de Our Lady of La Saleta'nın vahiylerinin gerçekliğini resmen tanıdılar ve meşrulaştırdılar. Bununla birlikte, vahiyler bir süre sonra kamuoyuna açıklanmadı, bu belki de nedenini açıklayabilir. Bu oldu, Kutsal Bakire, Pius IX'unkine çarpıcı biçimde benzer bir sesle konuşuyor gibiydi. 1864'e gelindiğinde, en "kötü niyetli" kitaplar gerçekten de çoktan ortaya çıkmıştı - ve gerçek bir bolluk içinde. 1859'da Darwin'in Türlerin Kökeni Üzerine ve 1863'te Renan'ın İsa'nın Yaşamı kitabı çıktı ve İndeks'i derleyenlerin materyal eksikliğinden şikayet etmeleri için hiçbir neden yoktu. Diğer açılardan, 1864, Amerikan İç Savaşı'nın ve Bismarck'ın küçük Danimarka'ya karşı kazandığı muzaffer Altı Gün Savaşı'nın zirvesinde, oldukça tatsız bir dönemdi; ama aynı hakla, şeytani müdahale dönemi olarak - 1864'ten önce ve sonra - daha birçok yıl gösterilebilir. Öngörülen otuz beş yıllık "cezalar", kehanete göre 1881 yılına kadar devam edecekti. Bu dönemde yadsınamaz bir şekilde dramatik olaylar meydana geldi. Fransa, İkinci İmparatorluğun çöküşüne yol açan Fransa-Prusya Savaşı'nda yenildi. Almanya ve İtalya birleşti. Papalık, dünyevi gücünün son kalelerini de kaybetti. Ama dünya hayatta kaldı; ve dünyevi egemenliğin kaybının telafisi olarak, papa yanılmazlık kazandı. 11 Şubat 1858'de - La Salette'de görünmesinden on iki yıl sonra - Kutsal Bakire en ünlü görünümlerinden birini Lourdes'deki genç Bernadette Soubirous'a yaptı. Pius IX'un dört yıl önce Immaculate Conception dogmasını resmen kurmasından ve Lourdes'deki gösteri "Meryem'in orijinal günah olmadan gebe kaldığına dair doktrinel önermenin ilk teyidi olduğu için uygun olan "Immaculate Conception" olarak adlandırıldı. " Bununla birlikte, Lourdes'de, herhangi bir uğursuz siyasi tahminde bulunmaktan kaçınmış, kendini kefareti, saf bir hayatı övmekle ve şeytanın kışkırtmalarına karşı koymanın bir yolu olarak tespih okumakla sınırlamış görünmektedir. Meryem Ana'nın zuhurları sadece Fatıma'daki olaylardan önce değil, onlardan sonra da gerçekleşmiştir. 1917'den beri, Tanrı'nın Annesinin vizyonları İtalya, İspanya, İrlanda, Çekoslovakya, Litvanya, Macaristan, Avusturya, Hollanda, Hindistan, Japonya, Filipinler, Vietnam, Rusya, Ukrayna, Hırvatistan, Mısır, Venezuela ve Meksika'da gerçekleşti. Bu fenomenlerin önemli bir kısmı

kıyamet mesajları eşliğinde. Böyle bir vizyon, 20 Aralık 1953'te Ukrayna'daki Dubovitsy köyü yakınlarındaki bir kadına oldu. Kutsal hizmet sırasında ortaya çıkan Kutsal Bakire, “Nuh'un zamanında olduğu gibi bizi bir felaket bekliyor. Tufandan değil, ateşten yıkım gelecek. Devasa bir ateş ırmağı, Tanrı'nın önünde günah işleyen ulusları yok edecek. Dünyanın başlangıcından bu yana, bugün olduğu gibi bir düşüş olmadı. Burası Şeytan'ın alemi. Roma yıkılma tehlikesiyle karşı karşıya, papa mahkûm."

Bu tahminin tarihi çok şey açıklıyor. İki yıl önce, Sovyetler Birliği ilk atom bombasını test etti ve nükleer bir felaket korkusu modern insanlığın zihnine sağlam bir şekilde yerleşti. Hiçbir zaman üstesinden gelinmemiştir. Üstelik, o zamandan beri yeni, daha az acı verici korkular ona katılmadı. Soğuk Savaş, uluslararası terörizm, sözde haydut devletler ve yaklaşan binyıl, son yarım yüzyılda bir kıyamet felaketi duygusuna katkıda bulundu. Böylece, 1962'de İspanya'da, Tanrı'nın Annesi, ona Paul VI'dan sonra sadece iki papa olacağını söyleyen bir kadına göründü, bu nedenle mevcut papanın sonuncusu olması gerektiğini söyledi.

25 Haziran 1981'de, Vatikan'ın henüz gerçek olarak tanımaya karar vermediği Tanrı'nın Annesi'nin görünüşü, günümüz Hırvatistan'daki kasabalardan birinde gerçekleşti. Büyük bir fırtınanın ertesi günü, iki genç çoban yakındaki bir tepede gizemli bir ışık fark etti. Bu ışığın içinde, kızların Kutsal Bakire'yi hemen tanıdığı bir kadın vardı. O zamandan beri, bu fenomenlerin sık sık tekrarladığı bildiriliyor. Kutsal Bakire'nin mesajları, onları küçümsediğinde, normalden daha sık uğursuz bir karaktere sahiptir:

“Son kez dünyayı imana çağırmak için geldim. Bundan sonra artık dünyada görünmeyeceğim."

Görünüşlerinden birinde övgüye değer bir hoşgörü gösterdi:

"Diğer dinlere saygı duymuyorsanız, gerçek Hıristiyan değilsiniz."

Ne yazık ki, daha sonra benzer bir ekümenik ruhu reddetti:

"Tanrı ile insan arasında tek bir aracı vardır ve o da İsa Mesih'tir."

Bununla birlikte, çoğunlukla, mesajları doğası gereği tipik olarak kıyametti:

"Şeytanın her şeye kadir ve her şeye kadir olacağı saat geldi."

Ve daha da vurgulayarak:

“Gerçek dine dönüştürülmediği takdirde dünya cezalandırılacaktır. Tüm insanlığı dönüştürmeye çağırın. Her şey isteğinize bağlı."

Hırvat Bakire, kendisinin diğer tezahürlerini kıskanıyor gibiydi, yanlış vizyonlara düştü ve "birçoğunun İsa'yı ve Tanrı'nın Annesini görüyormuş ve sözlerini anlıyormuş gibi davrandığı, ancak gerçekte yalan söylediği" konusunda uyardı. Kardinal Ratzinger ve İnanç Doktrini Cemaati için sorun, hangi vizyonların gerçekten yanlış ve hangilerinin gerçek olduğunu belirlemektir. Bu sorun tek başına onları meşgul etmek için fazlasıyla yeterli. 1990'ların başında, sadece Kutsal Bakire'nin yakın zamanda 260'tan fazla görünüşü vardı ve bu sayı sürekli artıyor. Papalığın sonu mu?

Fatima kehanetleri ve Tanrı'nın Annesinin diğer görünümleri, Kilise üzerinde tehditkar bir şekilde beliren bu türden kıyamet kehanetleri değildir. Ayrıca Kardinal Ratzinger ve Papa John Paul II'nin St. Malachy'nin tahminlerine musallat olduğu söyleniyor. İrlandalı bir keşiş olan Malachy, 1094'te Armagh'da doğdu ve 1148'de Clairvaux'da öldü, arkadaşı, meslektaşı ve vasisi Saint Bernard ölüm döşeğine katıldı. .

Belirsiz görüntülerle giyinmiş Malachi'nin kehanetleri, Nostradamus'un tahminleriyle çok ortak noktaya sahiptir. Malachi, kendi zamanından başlayarak toplam 112 papayı listeler ve her papanın kişiliğinin ve saltanatının kısa bir tanımını veren Latince bir kitabe verir. Şu anki papa, John Paul II, arka arkaya 111. - üst üste sondan bir önceki papa. "G)e I.aboge 801/8" ("Güneşin İşi") sloganı bununla ilişkilidir.

Nostradamus'un dörtlükleri gibi, bu slogan da tercümanın istediği gibi herhangi bir yönde yorumlanabilir. Bazı yorumcular, II. John Paul'ün, Kilise tarihindeki diğer herhangi bir papanınkinden çok daha fazla sayıdaki seyahatleri ile güneşin dünyanın etrafındaki görünür hareketi arasında bir paralellik kurmaya çalıştılar . Çok fazla zorluk çekmeden, daha az anlamlı olmayan başka yorumlar gelebilir. Ancak mesele o değil. Anlamı, yorumu ne olursa olsun, Malachi'ye göre mevcut papanın sondan bir önceki papa olduğudur. 112. papa, bir dizi papanın sonuncusu olan Malaki, "Criogia Oivyae" sloganıyla karakterize edilir - bir zeytin ağacının veya belki bir zeytin ağacının veya bir zeytin ağacının ihtişamı veya belki de ihtişamı, örneğin, bir piskoposun sopası oyulabilir. Ve burada yine, tercümanlar fanteziler için tam bir özgürlük elde ediyor. Bununla birlikte, en azından dindar Katolikler için pembe spekülasyon yaratma arzusu, Malachi'nin bittiği kasvetli notla ortadan kaldırılacaktır:

“Kutsal Roma Kilisesi'nin son zulmü sırasında, sürüsünü birçok zorluk ve sıkıntı arasında güdecek olan Romalı Peter hüküm sürecek; bundan sonra yedi tepedeki şehir yıkılacak ve heybetli Yargıç halkı yargılayacak.

ON ALTINCI BÖLÜM

SORUN OLARAK BABA

7' :| Armagh, İrlanda'nın antik başkenti ve dini merkezi olan Ulster'de bir şehirdir.

71 Bernard Kpervosky (1090-1153) - Katolik ilahiyatçı-mistik, Clairvaux'daki manastırın başrahibi. 1174'te kanonlaştırıldı.

Kendi ilgasının yakın tehdidi karşısında, bugün Katolik Kilisesi korku içindedir. Modası geçmiş dogmaya sığındığı inatçılığında, bir umutsuzluk unsuru, ortaya çıkan bir panik unsuru, zaman zaman isteri sınırına varabilir. Ancak kaldırılma, bugün Kilise'yi kuşatan birçok korkudan yalnızca biridir. Kilise, Batı toplumunun artan sekülerleşmesinden ve İrlanda, Güney Almanya, Avusturya ve İspanya gibi eski kalelerdeki sürüsünün din değiştirmesinden korkuyor. İngiltere, Batı Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri gibi çok ırklı toplumlarda diğer inançların artan şekilde yerleşmesinden korkuyor. Kültürel olarak eğitimli ve eleştirel düşünen insanların sanat gibi din adamlarının kontrolü dışındaki diğer alanlarda manevi değerleri aradığı ve bulduğu artan trendden korkuyor. Gerçeklik ilişkisinin doğasını ortaya çıkaran çevresel kaygılardaki panteizm ve hermetizm'in ilkel filizlerinden korkar. Otoritesinin bilim ve psikoloji tarafından gasp edilmesinden korkmaya devam ediyor. Kilise ayrıca, İngiltere Kilisesi'nin meşruiyetini tanımanın son zamanlarda tekrarlanan reddiyle kanıtlandığı gibi, ekümenik girişimlerden de korkuyor; bu, Anglikan rahiplerinin tüm atamalarının "kesinlikle geçersiz ve herhangi bir yasal güç olmadan" kabul edilmeye devam ettiği anlamına geliyor. Komünizmin ve Sovyetler Birliği'nin çöküşüyle birlikte, Katolik Kilisesi, Doğu ve Batı Hristiyanlığı arasında, kendi ilan ettiği reisliğini bir miktar kaybetmeye yol açabilecek bir yakınlaşmadan korkmaktadır. Hatta dünya dışı yaşamın keşfinden ve doğrudan bir toplantı ya da "birinci tür temas" olasılığından bile korkuyor. Mulder ve Scully'nin hayranı olmanıza gerek yok, ancak uzaylıların İsa'dan habersiz gezegenimize gelme olasılığı konusunda açıkça endişeli görünen bazı din adamları var. Papalık yönetiminin resmi bir üyesi ve şeytan çıkarma, demonoloji ve Deccal konusunda Vatikan tarafından tanınan bir uzman olan Peder Corrado Balducci'nin geçenlerde , uzaylı kaçırma raporlarına belirli bir güven duyduğunu söylediği aktarıldı:

“Dünya dışı medeniyetlerin var olduğuna inanmak ve iddia etmek için nedenler var. Uzaylıların ve uçan dairelerin varlığına dair çok fazla kanıt olduğu için varlıkları artık inkar edilemez."

Böyle bir inancın hiçbir şekilde resmi inancıyla çeliştiği söylenemezse de.

Aziz Pavlus'un İsa'nın sadece "dünyanın kralı" değil, aynı zamanda "evrenin kralı" olduğuna dair sözlerine de değinen Peder Balducci, şunları söyledi:

"Bu, dünya dışı medeniyetler ve UFO'lar da dahil olmak üzere evrendeki her şeyin Tanrı ile uyumlu olduğu anlamına gelir."

Aynı konuda The Times tarafından sorulan bir soruya, Roma Apostolik basın bürosunun bir sözcüsü biraz daha temkinli davrandı:

“Yaratılışın temel anlamı, dünyadaki insanlarla ilgilidir. Uzaylıların var olduğu ortaya çıkarsa, bu, müjdenin gerçekliğine dair bir şüphe gölgesi oluşturmaz. Ancak Hristiyan kurtuluşunun onlar için geçerli olup olmadığını sormamız gerekir.”

Papa John Paul II çifte bahis yapıyor gibi görünüyor. 14 Aralık 1997'de Sunday Times'ın ön sayfasında çıkan bir makaleye göre, Papa bir grup astronomdan "Tanrı'nın işaretleri"nin varlığı için kozmosu incelemelerini istedi. Şu anda, özellikle dünya dışı medeniyetlerle temasın sonuçlarını incelemeye adanmış bir Vatikan projesi var. Arizona'daki Graham Dağı'nda, Vatikan'ın Cizvitler tarafından görevlendirilen kendi gözlemevi vardır. Karşılaştıkları sorunlar arasında, İsa'nın çarmıha gerilmesinin yabancı uygarlıkları ilk günahtan kurtarıp kurtaramayacağı sorusu da var. Proje Müdür Yardımcısı Peder Chris Corballi'ye göre:

"Başka gezegenlerde medeniyet bulunsaydı ve iletişim gerçek olsaydı, onları kurtarmak için misyonerler göndermek isterdik."

Peder Corballi, onun bariz özgüvenini zerre kadar fark etmemiş gibi görünüyordu. Ancak, özellikle diğerlerini güçlendiren, dikte eden ve koşullandıran bir korku var, o da değişim korkusu. Yine de, Kilise'nin modern dünyada kendisi için gerçek bir geleceği güvence altına almanın değişim yoluyla - ve sadece değişim yoluyla - olduğu iddia edilebilir. Geçmişte Kilise, değişen dünyaya isteksiz de olsa uyum sağlama konusundaki istekliliğiyle önemini korumuştur. Daha fazla hayatta kalmak için, uyum sağlama konusunda daha az istekli olmadığını göstermelidir. Bugünkü nesillerin yaşam süresi boyunca, Kilise ayrı, görünüşte birleşik, monolitik bir yapı inşa etti - kendi özerk "maneviyat" alanını güya kontrol eden bir tür otokrasi. Öyleyse, Kilise'nin bireysel ve kolektif ruhlarımızda sahip olduğu imaj budur. Ancak bu tür görüntüler yalnızca düşünce alışkanlıklarının, bir tür zihinsel ataletin sonucudur. Örneğin, Amerika Birleşik Devletleri'ni tek ve yekpare bir topluluk, çok eski zamanlardan beri var olduğu varsayılan "bölünmez bir ulus" olarak algılıyoruz. 140 yıl kadar önce Amerika Birleşik Devletleri'nin iki ayrı ulusa bölünmenin eşiğinde olduğunu ve Amerika Birleşik Devletleri'nin iki buçuk yüzyıl önce hiç var olmadığını unutmaya meyilliyiz. Aynı ilkeler, aynı düşünce süreçleri Kilise'yi algılamamıza rehberlik eder. Katolik geleneğine göre İsa, Petrus'a döndü ve kilisesini bu kayanın üzerine inşa edeceğini söyledi. Aynı geleneğe göre, Petrus, Hıristiyanlık çağının başlangıcından günümüze kesintisiz bir ardıllık zinciri oluşturan, ruhani liderlerin apostolik ardışıklığındaki ilk papaydı.

Bununla birlikte, tarihsel faktografi açısından, bu tür ifadeler saçmadır. Dördüncü yüzyıla kadar "Ortodoks Katoliklik" olarak gördüğümüz bu "Hıristiyanlık" biçimi, hiç de Ortodoks Katoliklik değildi. Aksine, her biri diğerleriyle teolojik, sosyal ve politik üstünlük için yarışan birçok Hıristiyan doktrini biçiminden yalnızca biriydi; ve ancak bu sistemlerden biri "ortodoks" olduğunda diğerleri geriye dönük olarak "sapkınlık" haline geldi.

Yine de Roma Kilisesi, Hıristiyan doktrininin diğer biçimlerine karşı zafer kazandıktan sonra bile, bugün bildiğimiz kadarıyla Kilise'den çok az şeye sahipti. "Papa" adı, ilk kez I. Siricius (384-399) tarafından kullanıldığı dördüncü yüzyılın sonuna kadar mevcut değildi. Ve beşinci yüzyılın ortalarına kadar, Roma Kilisesi, sağlamlığın reddiydi. Gerçekten de, tamamen ademi merkeziyetçiydi ve sözde "papa", birçok piskopostan sadece biri olan Roma piskoposuydu. En iyi ihtimalle, "eşitler arasında birinci", başbakan gibi bir şey olarak görülebilir; ancak bu tür bölgelerin piskoposları veya patrikleri,

\v\v\v.MaiaNai8.Ki

Antakya, İskenderiye ve Konstantinopolis gibi benzer bir otoriteye sahipti. Daha sonraki zamanlarda bile, papalık dini iktidarın merkezi haline geldiğinde, onun statüsü büyük ölçüde nominaldi. Zaman zaman tabi oldu ve kilise konseylerinin kararlarına tabi oldu. 1870 yılına kadar, Gallicanlar ve Ultramontanlar arasındaki zamanın tartışmasının kanıtladığı gibi, kilise konseyleri tarafından olası kontrolü en azından tartışılabilirdi. Ancak 1870'ten sonra -Kilise'nin laik egemenliğini kaybetmesiyle ve buna paralel olarak, telafi olarak, papalığın yanılmazlığı dogmasının ilanıyla birlikte- bugün bildiğimiz monolitik yapı gerçekten açıkça oluşmaya başladı.

Artan sayıda insan için, dogmaya katı bir bağlılığı ve modern uygarlığın gerçeklerinin kasıtlı olarak cehaletiyle bu yekpare yapı, zamanın gereksinimlerine ayak uyduramayan olarak sunulmaktadır. Nüfusun fazla olduğu ve istenmeyen gebeliklerin arttığı bir çağda doğum kontrolünün kınanması en iyi ihtimalle gülünç ve en kötü ihtimalle suç gibi görünüyor. AIDS çağında doğum kontrolüne karşı öfke, en iyi ihtimalle tehlikeli bir heves, en kötü ihtimalle de suç sorumsuzluğu olarak kınanır. Bu tür eleştiriler yalnızca düşman yorumculardan veya dışarıdan gelenlerden ve ilgisiz gözlemcilerden gelmez. Aynı zamanda, çevrelerindeki modern dünyanın baskıları ile sadık kalmayı özledikleri, ancak buna kayıtsız görünen Kilise arasında ortaya çıkan çatışma nedeniyle birçoğu ciddi bir iç krizin kurbanı olan inananların kendilerinden de duyulur. onların ikilemi. Kilisenin sadece modern dünyanın talepleriyle uyumsuz olduğu değil, aynı zamanda garip bir psikolojik inkar durumunda olduğu çok fazla alan var - sanki bir robot takıntısıyla kendi amaçlarını takip ediyormuş gibi, aynı zamanda kasıtlı olarak, bilinçli olarak, inatla sürüsünün ihtiyaçlarına gözlerini kapatıyor. Kilisenin, insani kusurları, insani zayıflıkları ve insani ihtiyaçları olan bir canlı insan sürüsüne sahip olduğunu ve bir makinenin amansız acımasızlığıyla saf bir şekilde idealist bir "kurtuluş" programına bağlı kaldığını unuttuğu pek çok vaka vardır. bilgisayar tarafından formüle edilmelidir.

Bu gibi durumlarda, merkezi olmayan Kilise, ilgili kişiler tarafından uygulanabilir bir alternatif olarak giderek daha fazla teşvik edilmektedir. Böyle bir Kilise , yeni bir "papa" statüsü anlamında, askeri departman başkanının dini eşdeğeri olan hakem, başkan olarak hizmet edebilecek Roma Piskoposunu hala ağırlayabilir . Bu sıfatla, yine de bazı idari kontrol uygulayabilecek bir konumda olacaktı, ancak sürüsünün ve dünyanın farklı yerlerindeki piskoposlarının ihtiyaçlarını hesaba katmak ve dikkate almak zorunda kalacaktı. Ve bu ihtiyaçlar -gelişmiş Batı, Afrika, Asya, Güney Amerika ve dünyadaki diğer yerler arasındaki farkları bakımından- en azından hak ettikleri ilgiyi görecektir. Ahlaki ve manevi otorite, belirli ve genellikle benzersiz koşulların gereksinimlerine uyum sağlamak için gerekli esnekliğe sahip olacak yerel piskoposluklarda yoğunlaşacaktır. Kısacası, Kilise piskoposluk odaklı olacak ve her piskoposluk cemaatinin gerçek ihtiyaçlarını yansıtacaktı. Elbette, böyle bir öneri, belki de onu övenlerin bazen kabul ettiğinden daha fazla, hatırı sayılır bir basitleştirmeyi kabul eder. Bunu uygulamaya koymak, karmaşık, acılı ve muhtemelen uzun bir süreç gerektirecektir. Ancak bu, Kilise'nin geleceği sorununun tek çözümü değildir. Başkaları da var. Ancak Kilise, bir zamanlar laik ve dünyevi gücünün, sözde de olsa kişileştirilmesi olan Kutsal Roma İmparatorluğu gibi tarihin aynı eskimiş unsuruna dönüşmek istemiyorsa, bazı değişiklikler açıkça kaçınılmazdır. En kötü durumda, Kilise -geçmişte sık sık yaptığı gibi- her şeyi kapsayan, tıpkı herhangi bir laik diktatörlüğün tiranlığı kadar baskıcı, aynı derecede zararlı, canavarca bir tiranlık yaratmaya muktedirdir. En iyi ihtimalle, teselli verebilir, sığınma, tavsiye, destek, yardım, anlayış ve kutsal bir duyguya götüren - mutlaka "dini" olması gerekmeyen - birçok yoldan biri. Ancak modern dünyada böyle bir kurumun hakikat üzerinde ve hatta dahası “kurtuluş” üzerinde koşulsuz bir tekele sahip olduğu iddiası, efsaneye göre Lucifer'in cennetten kovulduğu gurur günahıyla kıyaslanabilir bir küstahlıktır. Roma'da şeytani "Rex Mundi"nin, "Dünyanın Kralı"nın, kötülüğün aşırı bir ifadesi olarak yaratıldığını gören Catharların sapkınlığını haklı çıkaracak bir kibir. Yeni binyıl 2 ׳ yaklaşırken, Kilise geçmiş günahlarından bazılarını kabul etme ve tövbe etme niyetini ilan etti. Hatta Kilise'nin Engizisyon için özür dilemek niyetinde olduğu - ya da en azından Engizisyonun ilk birkaç yüzyılında sergilediği alenen sadist ve ateşli eğilimler için - ve örneğin Giordano Bruno gibi bazı kurbanlarının, Galileo gibi rehabilite edilecekler.

Bu tür önlemler memnuniyetle karşılanır ve cesaret vericidir. Hayatta kalmak için uyum sağlamanız gerekir. Ancak olgunluğa erişmek için daha fazlasının yapılması gerekir. Bunu yapmak için geçmişe dönmek, onu tanımak ve önceki tüm çarpıklıkları düzelten yeni bir bütünlüğe entegre etmek gerekir. Geçmiş inkar edilemez, görmezden gelinemez, reddedilemez ya da kibirli bir şekilde unutulmaya terk edilemez. Şimdiki zamanla bir anlaşmaya varılmalıdır; ve her ikisi de yeni, daha dengeli bir geleceğin inşa edilebileceği temel olarak hizmet etmelidir. Daha önceki yüzyıllarda, Kilise böyle bir ihtiyacı nadiren fark etti. Görünüşe göre bunu şimdi yapıyor olması gerçekten övgüye değer ve bir tür gerçek olgunlaşmayı gösteriyor. Ancak tövbe, sadece bir jest olarak, çoğu zaman "politik doğruluk" çağımızda bir moda ifadesinden başka bir şey olamaz. Geçmiş günahlar ve suçlar için bağlayıcı olmayan özür dilemek çağımızın modası haline geldi. Ancak tarih yeniden yazılabilirken, geri alınamaz. Artık düzeltilemeyecek veya tersine çevrilemeyecek bir oldu bitti için özür dilemek yeterince kolaydır. Hiç kimse bu özürden yararlanmıyorken, uzun zaman önce ölmüş Catharların kaderi için özür dilemenin pek bir anlamı yok. Ve sonuç olarak Kilisenin kendisi daha temiz, daha medeni ve daha insani görünmeye çalışıyorsa, sadece özür dilemekten fazlasını yapmalıdır. Ayrıca tövbe etmeli ve suçunu telafi etmelidir. Böyle bir tövbe ve böyle bir kurtuluş, sadece geçmiş için değil, şimdi için de geçerli olan sonuçlara sahip olmalıdır. Engizisyon - ya da şimdiki adıyla İnanç Doktrini Cemaati - elbette tüm Kilise değildir. Kilisenin yalnızca bir yanını, bölümlerinden birini, hizmetlerinden birini oluşturur. Bununla birlikte, birçok inanan da dahil olmak üzere birçok modern insan için Cemaat ve Kilise arasında eşit bir işaret vardır. Sık sık Kilisenin doktrin meseleleri hakkında konuştuğu tek ve ağır ses olarak algılanır; ve böyle bir düşünceyi caydırmak için hiçbir şey yapmıyor. Büyük olasılıkla, bu, Kilise'nin diğer partileri, bölümleri ve hizmetleri, insanların gözünde karşılaştırılabilir bir otorite kazanana veya Cemaat kendi temel zihniyetini değiştirene kadar bir sorun olarak kalacaktır. Geçmişteki suçlarından tövbe etmesi ve kefaret etmesi gereken genel olarak Kilise kadar özelde Cemaattir. Ve böyle bir tövbe ve böyle bir kefaret, bugün Katolik inananlar için bir şekilde faydalı olmalıdır. Kuruluşundan bu yana, organize din, bilinmeyenin iki alanını yakalamaya ve açıklamaya çalıştı - insanın içinde ve dışında, doğal dünyada ve genel olarak kozmosta. Batı medeniyetinin gelişmesiyle birlikte, bilim ve psikoloji sayesinde her iki bilinmeyen alanın topografyası giderek daha somut ana hatlar elde etti. Bu bölge artık eskisi kadar bilinmez görünmüyor ve bu nedenle örgütlü din ondan çekildi. İnsanın dışında kalan bilinmeyenler aleminde örgütlü din, görünüşte kaçınılmaz olanın karşısında isteksizce geri çekildi.

Bu, üçüncü binyıla atıfta bulunur - kitap 1999'da yazılmıştır. (Not, ed.)

bilimin gelişi. Bir kişinin içindeki bilinmeyenler alanında, organize din giderek psikoloji tarafından doldurulur. Her iki cephede de örgütlü din, geri çekilmeyi mümkün olduğu kadar sistematik hale getirmeye çalıştı. Yine de bilim ve psikolojinin ilerlemesine, örgütlü dinin geri çekilmesine rağmen, bu bölgenin (hem içeride hem de dışarıda) geniş alanları hala bilinmiyor. Bilinmeyen giderek daha fazla ortadan kalkıyor gibi görünebilir, ancak tamamen ortadan kalkması olası değildir, tamamen ve tamamen çalışılması ve haritalanması da olası değildir. En iyi ihtimalle, bir gün kesinlikle her şeyi bileceğimizi düşünmek saflık olur. Hayır, kendimizde ve çevremizdeki evrende kesinlikle gerçek bir gizem unsuru olarak kalacaktır. Ve başka türlü olmasını istemezdik. Organize din hala hayatımızda, toplumumuzda ve dünyamızda önemli bir rol oynayabilir. Rahatlama, cesaretlendirme, şefkat, anlayış ve hatta bilgece rehberlik arayışı içinde ona başvuran milyonlarca kişi için Kilise, eskimiş bir kuruma indirgenmemeli veya Kutsal Roma İmparatorluğu gibi geçmiş bir tarihin parçalarına dönüştürülmemelidir. Ancak böyle bir kaderden kaçınmak istiyorsa , o ve doktrinini formüle eden Cemaat sığınaklarından çıkmalıdır.

Diğer Hıristiyan mezhepleriyle, Hıristiyan olmayan tüm mezhepler ve dini eğilimlerle yeni ve daha güçlü köprüler kurulmalıdır. Bilim ve psikoloji ile benzer köprüler kurulmalıdır ki, organize dinin bilinmeyenin haritasını çıkarmaya çalışan iki ana rakibi, bu arada, gerçek, gerçek ve gereklilik alanının sınırlarını aşmadan bilgimizi mümkün olduğunca derinleştirebilsin. gizem. Bir de sanatla köprüler kurulmalı. Geçmişte sanat, organize dinin kutsala tanıklık etmesine yardımcı olmuştur. Bununla birlikte, on dokuzuncu yüzyılın ortalarında, Flaubert'e göre din, bu tür tanıklığın tüm sorumluluğunu reddetmişti ve sanatçı, giderek daha bilinçli ve kasıtlı bir siyasi doğa nedeniyle, rahibin terk ettiği rolü üstlendi. Kutsal, ilahi, manevi - ne derseniz deyin - bir duyguyu anlamaya ve iletmeye çalışan rahip şimdi sanatçıdan öğrenmelidir. Papa'nın kendisi ve İnanç Doktrini Cemaati, örneğin Rilke, Yeats veya Patrick White ile karşılaştırılabilir bir maneviyat anlayışı göstermelidir. Bunlar, genel olarak Kilise'nin ve özellikle de yeni binyılda İnanç Doktrini Cemaati'nin karşı karşıya olduğu zamanların zorluklarıdır. Kilise ve Cemaatin bu zorlukların zirvesine ne kadar başarılı bir şekilde yükselebileceği, Katolik inancının geleceğini belirleyecektir.

İllüstrasyonlar

Patrick White (1912-1990) - Avustralyalı yazar, Nobel edebiyat ödülü sahibi (1973). Yaratıcılığın ana teması, insanın manevi arayışıdır.

İspanya'da Engizisyon Bayrağı. 1478'de kurulan İspanyol Engizisyonu sonunda 1834'e kadar sürdü.

Portekiz kolonisi Goa'da auto-da-fé'ye binen soruşturmacılar ve kurbanlar alayı

Hindistan.

Goa'daki auto-da-fé'nin, mahkumların halk tarafından yakılmasıyla tamamlanması.

İspanyol Engizisyonunun Plaza Manor'da (Ana Meydan) - Madrid'de (yukarıda ) ve Valladolid'de (aşağıda) iki renkli, teatral oto-da-fe

30 Haziran 1680'de Madrid'de İspanyol kralı II. Charles ve genç gelininin huzurunda bir auto-da-fé düzenlendi. Elli bir kişi diri diri ya da sembolik olarak yakıldı.

Acımasızlığıyla tanınan Marburglu Konrad, 1231'den beri Almanya'da Engizisyon'un başkanı. Fanatizmi, piskoposlar ve prensler tarafından mahkûm edilmesine ve 1233'te öldürülmesine yol açtı.

Jan Hus, 1411'de papa tarafından aforoz edilen Bohemyalı reformcu rahip

Engizisyon kurbanlarını "sorgulamaya", yani işkenceye tabi tuttu. Suçlu bulunurlarsa, idam için laik yetkililere teslim edildiler - yani, tehlikede yakmak için.

1743 yılında Mason John Custos Lizbon'da Engizisyon tarafından tutuklandı ve işkence ve sorguya tabi tutuldu. 1746'da Anglin'de bir kitap yayınladı.

Hikayesini anlatmış ve resimlemiştir. Kitabın adı John Custos'un Masonluğun Acıları idi.

1577'de Toulouse'da cadıların toplu olarak yakılması; 400'den fazla o yıl yakıldı. 1484 tarihli bir papalık boğası, cadıların gerçekliğini Kilise'yi memnun edecek şekilde belirledi.

Almanya'daki Harz dağlarında yakılan üç cadıyı betimleyen on altıncı yüzyıl gravürü.

Bamberg'deki bir hapishaneyi betimleyen bir on yedinci yüzyıl illüstrasyonu, özellikle şüpheli cadıların sorgulanması ve işkencesi için inşa edilmiştir.

Tüm sorgulayıcılar ve laik yargıçlar, büyücülükle suçlananları suçlayan itiraflar almak için işkenceye başvurmaya teşvik edildi.

İsveç'te bir cadının suçunu suya atarak kontrol etmek: boğulursa masum ilan edildi; hayatta kalırsa, şeytanın yardım ettiğine ve bu nedenle yanmaya maruz kaldığına inanılıyordu.

Cadı Sorgusu: Herhangi bir bayılma veya iritis belgesi, ele geçirme kanıtı olarak kabul edildi.

şeytan.

On sekizinci yüzyılda büyücülüğe karşı genel tutumu betimleyen çizimler ve

önceki.

13 Nisan 1659'da İskoçya'nın Dumfries kentinde dokuz kadın yakıldı.

Matthew Hopkins, İç Savaş sırasında Doğu Anglia'da kendini "cadıların başsavcısı" ilan etti, sayısız sahte kodlama iddiasının kışkırtıcısı.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar