Fulcanelli Fenomeni

KENNETH RAYNER JOHNSON

Fenomen

Hermesçi Gelenek'in yeni bir incelemesi
ışığında Yirminci Yüzyıl Simyacısının hikayesi

JERSEY

NEVİLLE SPEARMAN

İÇİNDEKİLER

sayfa RESİM LİSTESİ         VI

YAZARIN NOTU VE TEŞEKKÜRLER         vii

GİRİŞ         1

Birinci Bölüm

HERMES'İN GİZLİ SANATI

1. Siyah Akıllıdır         11

2. Kültürün Potası         24

3. Başlatma ve Başlatılanlar         52

4. Flamel, Jung, Blavatsky ve Gizli Ustalar         73

5. Altın Üreticileri Bol         96

6. Ölmeyen Adam         126

Bölüm İki

FULCANELLI HİKAYESİ

1. Fulcanelli: Efsane         145

2. Hiç Olmayan Deney         161

3. Efsanenin Ardında: Bir İfşa ve Bir Çürütme         167

4. Uygulama         190

5. Fulcanelli: Simyacı         211

6. İksir, Soma ve Manna'nın Gizemi         228

7. Nihai Gizem         246

8. Sonuç         273

Sonsöz: Paul Mevryl'in Hendaye'deki Döngüsel Haç         277

Ek I. Simyasal Bir Tarif         300

Ek II. Nicholas Flamel'in Tanıklığı         302

Sözlük         312

Bibliyografya ve İleri Okuma Rehberi         317

RESİMLERİN LİSTESİ

        sayfa

Şekil 1:        Antik Mısırlı bir metalurji uzmanı.        12

Şekil 2:        Hermes Trismegistos-Thoth-Tehuti.        13

Şekil 3:        Mistik Gül Amblemi        

        Şansölye Nişanı (Jartiyer Nişanı)        39

Şekil 4:        Jacques de Molay, son Büyük Üstat        

        Tapınak Şövalyeleri.        42

Şekil 5:        Tapınak Şövalyeleri'nin mührü.        42

Şekil 6:        Nicholas Flamel.        75

Şekil 7:        Kont de Saint-Germain.        130

Şekil 8:        Jean-Julian Şampanya.        173

Şekil 9:        Fulcanelli'ye ait olduğu iddia edilen imzanın tıpkıbasımı.        180

Şekil 10:        Kimyasal Semboller.        191

Şekil 11:        'Çift pelikan' şişesi ve        

        onun sembolik karşılığı.        204

Şekil 12:        Chartres Katedrali'ndeki Labirent.        218

Şekil 13:        Simya: Notre-Dame, Paris.        221

Şekil 14:        Sassoon ve Dale'in 'Manna Makinesi'.        245

Şekil 15:        Elemental Pentagram, üzerine yansıtılmıştır        

        İlahi Androjen.        249

Şekil 16:        Kundalini-Yoga'nın Nadileri ve Çakraları.        253

Şekil 17:        Merkür'ün Kadüsü.        254

Şekil 18:        Prudence, Kral II. Franz'ın mezarı başında.        264

Şekil 19:        Ouroboros.        275

YAZARIN NOTU

& TEŞEKKÜRLER

Bu kitap, filizlenmesinden tamamlanmasına kadar birkaç yıl boyunca hazırlandı ve birçok değişikliğe uğradı. Hiçbir yazar, söz konusu işi tamamen tek başına üstlenemez. Bu nedenle, kitabın nihai - ancak kesinlikle mutlak olmayan - biçimine ulaşmasına yardımcı olan aşağıdaki kişilere ve kuruluşlara minnettarım:

Neville Spearman Ltd.'den alıntı yapma izni için:

Le Mystere des Cathedrales, Fulcanelli (1971);

Simyacılar ve Altın, (çev. Olga Sieveking) Jacques Sadoul (1972.)

Altının Peşinde, Lapidus, (1976.)

Sessiz Yol, W. Tudor Pole, (1960.)

Fulcanelli'nin eserlerinden birinin incelenmesini büyük ölçüde kolaylaştıran Le Mystere des Cathedrales'in Fransızca orijinalinden çevirmeni Mary Sworder .

Le Mystere des Cathedrales'in Giriş'ini yazan , Fulcanelli bilmecesini analiz etme çabam sırasında bana çok rehberlik eden ve değerli içgörüler sağlayan, önemli bilgi ve algıya sahip bir okültist olan Walter Lang.

Fransızcadan pek çok zor ve anlaşılması zor makalenin tercümesi gibi zahmetli bir işte yardımcı olan Robert Mordan.

Önemli materyalleri bulup ortaya çıkarmamda bana yardımcı olan Xavier Duval.

Simyanın ve onun aktarım sürecinin gizli anahtarlarının çoğunu sağlayan İdris Şah Sayed'e ve yayıncıları WH Allen & Co. ve Jonathan Cape Ltd.'e The Sufis (1964) adlı eserden alıntı yapma izni için ve Octagon Press Ltd.'e Oriental Magic (1974) adlı eserden pasajları yorumlama izni için teşekkür ederiz .

Frater Albertus Spagyricus ve Paracelsus Araştırması

Rocky Dağları'nın Simyacısı (1976) adlı eserden bazı bölümleri yorumlama izni için .)

Alchemy: The Secret Art (1973) adlı eserinden alıntı yapma izni için yayıncıları Thames & Hudson Ltd.'ye.

Bana değerli yönler gösterdiği için Ithell Colquhoun'a ve yayıncıları Neville Spearman Ltd.'ye, Bilgelik Kılıcı'ndan (1975) alıntı yapmak gerekirse.

Painton Cowen ve yayıncıları Thames & Hudson Ltd.'den, Gül Pencereleri'nden (1979) alıntı yapma izni için.

Routledge & Kegan Paul Ltd. ve merhum Dr. CG Jung'un mirası, Psychology & Al chemy, Collected Works Vol. 12, (1974) ve Mysterium Coniunctionis, Collected Works Vol. 14, (1974) adlı eserlerden ve PD Ouspensky, In Search of the Miraculous, (1972) adlı eserden alıntı yapma izni için.

Memories, Dreams, Reflections (Fontana İlahiyat ve Felsefe Kütüphanesi, 1967) adlı eserden alıntı yapma izni için Collins Publishers'a teşekkür ederiz.

Kenneth Grant ve yayıncıları Frederick Muller Ltd.'den The Magical Revival (1972) ve Aleister Crowley & the Hidden God (1973) adlı eserlerden alıntı yapma ve yorumunda Tantra'nın bazı yönlerini özetleme izni için.

Manly P. Hall ve Los Angeles'taki Felsefe Araştırma Derneği'ne, Order of the Quest: The Holy Grail (1949 ve 1976); Order of the Great Work: Alchemy (1949 ve 1976) ve An Encyclopaedic Outline of Masonic, Hermetic, Cabbalistic and Rosicrucian Symbolical Philosophy (1928 ve 1977) adlı kitaplarından alıntı yapma izni için teşekkür ederiz.

merhum Archibald Cockren'in Alchemy Redis Covered & Restored adlı eserinden alıntı yapma izni için teşekkür ederiz .

Helena Petrovna Blavatsky'den Colin Wilson'ın editörlüğünü yaptığı ALvz of Mystery kitabındaki Christmas Humphreys'in bir makalesinden alıntı yapma izni için. (Star Books, 1977.)

The Masks of God: Occidental Mythology (Cilt 3) adlı eserden bir pasajı alıntılama izni için teşekkür ederiz .

Bayan Janette Jackson ve Kayıp Bilgi Araştırmaları Örgütü ve Thorsons Yayıncılar Ltd., Chartres Katedrali'nin Sırları (1975), viii adlı eserden alıntı yapma izni için

(Janette Jackson ve Sir Ronald Fraser tarafından çevrilmiştir.) Louis Charpentier tarafından yazılmıştır.

Robert Hale & Co.'ya, CR Cammell'in Heart of Scotland (1965) adlı eserinden alıntı yapma izni için teşekkür ederiz.

The Hermetic Journal Editörü Adam McLean'a ( 12 Antigua Street, Edinburgh 1), çok sayıda faydalı bilgi ve teşvik için teşekkür ederim .

Lynton Blow, Christopher McIntosh, Bordeaux III Üniversitesi'nden Profesör Antoine Faivre ve Alain Mercier'e yardımları için teşekkür ederiz.

Bazı yararlı ipuçları için Amerika Birleşik Devletleri Büyükelçiliği Uluslararası İletişim Ajansı Bilgi Sorumlusu James M. Ascher'e teşekkürler.

Paris Ulusal Kütüphanesi ve çalışanlarına nazik işbirlikleri ve verimlilikleri için teşekkür ederiz.

Ve her zaman olduğu gibi, bulunması zor kitapları bulmada yardımcı olan Atlantis Kitabevi'nden Kathleen ve Geraldine Collins'e teşekkürler.

Ayrıca, el yazmamın tamamını nazikçe okuyan, bana tavsiyelerde bulunan ve yapıcı önerilerde bulunan ve Hendaye'deki Döngüsel Haç hakkında özel bir bölüm yazan Paul Mevryl'e de özel teşekkürlerimi sunmak isterim.

GİRİİŞ

Direnemediğim bir bilmeceydi .

Bir yandan, simya - efsanevi Felsefe Taşı'nın arayışı; temel metallerin altına dönüştürülmesine ve Hayat İksiri'nin üretilmesine izin verdiği varsayılan gizemli madde. Yıllardır beni büyüleyen ve şaşırtan bir konu.

Diğer tarafta, yirminci yüzyıl simyacısı; birçok kişinin tanıdığını ve gördüğünü iddia ettiği gerçek, yaşayan bir kişi. Görünüşe göre Büyük Sırrı keşfetmiş olan, ancak görüş alanından kaybolan bir adam. Dahası, eğer kendisiyle en yakın ilişkide olanlara inanacak olursak, hala hayatta olan ve şimdi 130 yaşından büyük olan bir adam!

Fulcanelli diye bilinen bir adam.

Gerçek kimliği sadece birkaç yakın müridi tarafından bilinen bir Usta.

Etrafına küçük ve seçkin bir mürit okulu kuran ve bunlardan birine iki önemli yazılı eserini miras bırakan gerçek bir Ateş Filozofu, gerçek bir Gizli Üstat geleneğinde gizemli bir şekilde kaybolmayı seçmiştir.

En yakın arkadaşına, altın yapmasını sağlayan Projeksiyon Tozu'nun bir parçasını veren bir Üstat.

* * *

Fulcanelli, hayatta kalan tek öğrencisi M. Eugene Canseliet'nin (kendisi şimdi seksen yaşında) söylediğine göre, birlikte en son çalıştıklarında zaten yaşlı bir adamdı - 'ama seksen yılını hafife almıştı.' Otuz yıl sonra, kısa bir süre tekrar karşılaştılar - ve Üstat 'elli yaşında bir adam gibi görünüyordu... benden daha yaşlı değildi,' diyor M. Canseliet.

Fransız araştırmacı ve yazar merhum Fulcanelli,

lilii VUI.CANb.lll I'Hl-NOMKNON

Jacques Bergier, 1937'de Paris'teki bir fizik laboratuvarında onu görmeye geldi ve insanlığın nükleer enerjiyi şüphesiz bir dünyaya salmanın eşiğinde olduğu şu günlerde, içinde barındırdığı tehlikeler konusunda uyardı. Bergier'in gizemli ziyaretçisi, "Simyacılar sırrı çok uzun zamandır biliyorlar" dedi.

İkinci Dünya Savaşı'nın sonunda, CIA'nın öncüsü olan Amerikan Stratejik Hizmetler Ofisi, nükleer fizik konusunda bilgi sahibi olan herkes, özellikle Alman bilim insanları için yaptıkları gibi Fulcanelli'yi de aradı. Bulunamadı.

Bir kez daha sanki yeryüzünden silinmiş gibi ortadan kaybolmuştu.

Dediğim gibi, böylesine ilgi çekici ve şaşırtıcı bir bilmeceye karşı koyamadım.

Peki nereden başlamalı?

Yıllardır simyaya hayran olsam da, okültizme olan asıl ilgim Eliphas Levi, Aleister Crowley, Austin Osman Spare, Hermetic Order of the Golden Dawn büyücüleri ve benzer köklere sahip hayatta kalan localar tarafından uygulanan türden ritüel ve törensel büyü etrafında yoğunlaşmıştı. Benden daha bilgili diğer okültistlerle konuştuğumda, çoğu modern operatif grubun simyayla tamamen spekülatif veya ruhsal bir temelde ilgilendiği benim için doğrulandı. Tabii ki, Ordo Templi Orientis üyeleri hariç devam ediyor, diğer şeylerin yanı sıra İsviçre Appenzell yakınlarında bir simya laboratuvarı işleten ve 'Para celsian' ilaçları üreten hayatta kalan bir Crowleyite grubu. Benzer terapötik tentürler, Frater Albertus Spagyricus (Albert Riedel) başkanlığındaki Utah, Salt Lake City'deki Paracelsus Araştırma Topluluğu tarafından simyasal olarak da üretiliyor .

Fulcanelli'nin hayatta kalan tek öğrencisi olan ve kendisi de simyacı ve birçok eserin yazarı olan M. Eugene Canseliet'in aldığı yoğun miktardaki postayla başa çıkamadığını, İngilizce konuşamadığını ve yabancılardan gelen mektuplara nadiren cevap verdiğini öğrendim. Fulcanelli gizemi hakkında soru sormak için kendisini gelişigüzel ziyaret edenlerin sorularını yanıtlamak için daha da az zamanı var.

Üstadı hakkında alenen konuştuğu birkaç durumda, sorulara verdiği cevaplar ihtiyatlı, savunmacı olmuştur.

ve bir nebze de muammalı. Ancak her zaman, Fulcanelli'nin gerçek bir kişi olduğunu ve hayatta kaldığını iddia etti.

Fulcanelli hikayesindeki diğer önemli kişiler - yayıncılar, kimyagerler, kitapçılar, sanatçılar ve yakın arkadaşları - öldü.

Peki nereden başlamalı?

Mektuplar yazdım. Uluslararası okült dedikodu ağında insanlarla konuştum. Simya konusuyla ilgili düzinelerce zor ve anlaşılması güç ciltler okudum: antik ve modern, Batı ve Doğu, pratik ve spekülatif, metalik ve bitkisel.

Fransa'ya gittim. Her şeyin 1922'de bir gün, iddia edilen ve pek de olası olmayan bir gaz fabrikası laboratuvarında başladığı yer.

Ve benim için dünyanın en heyecan verici başkentlerinden biri olmaya devam eden, hâlâ gelişen, köklü bir okült geleneğin evi olan Paris'te, aradığım cevapların bazılarını buldum.

İlk başta Fulcanelli olarak bilinen adamın gerçek kimliğini keşfettiğime inandım. Bu adamın gençliğini, çalışmalarını, karakterini, zekasını, mizah anlayışını, yeteneklerini, yoksulluğunu - kısacası yaşam tarzını öğrendim.

Gerçekler neredeyse mükemmel bir şekilde uyuyor gibiydi. Sonra, şüpheler ortaya çıkmaya başladı. Çok fazla açık uç, cevaplanmayı reddeden çok fazla soru vardı.

Bu kişiyi burada ve şimdi adlandırsam bile, ortalama okuyucu için pek bir şey ifade etmez. Çünkü keşfettiğim gibi, mesele o kadar basit değil. Bu, kelimenin gerçek, ezoterik anlamında bir gizemdir ve Agatha Christie tarzında düzgünce çözülüp parçalara ayrılabilecek bir gizem değildir.

Benim açımdan Fulcanelli dosyası henüz kapanmadı. Bu kitap kısmen nedenini açıklamaya çalışıyor.

Büyük Eserin felsefi ve mistik yönleriyle neredeyse aynı seviyede, araştırmam sırasında tüm insanların içinde keşfedilmemiş gizli potansiyel hakkında bazı derin ruhsal gerçekler keşfettim. Hermetik Gelenek'in ezoterik seviyelerindeki Gizlilik ve Sessizliğin altında yatan nedenlere dair daha derin içgörüler edindim. En önemlisi, gençliğindeki Üstadı için yaşlı bir adamın bugün neredeyse terk ettiği kavramlar olan bitmek bilmeyen İnanç, Güven ve Sadakat'i öğrendim.

eui.canei.ii fenomeni

Fulcanelli'nin bilmecesi yarım yüzyıldan uzun bir süredir parçalı ve geçici bir biçimde bizimle. Parçalı, çoğu Fransız olan birkaç yazarın Fulcanelli gizemini genel olarak simya üzerine yapılan çalışmaların daha geniş bağlamında özetlemiş olması anlamında: Pierre Geyraud, Jacques Sadoul, Jacques Bergier ve Louis Pauwels bunların ön saflarında yer alıyor. Geçici, çünkü Fulcanelli'nin kimliği konusu ara sıra dergi makalelerinde gündeme gelmiş olsa da - yine genellikle çok daha geniş perspektifler bağlamında - ve onun gerçekliği ve eserinin değeri hakkında bir veya başka bir görüş ifade edilmiş olsa da, konu nihayetinde Çözülmemiş Gizemler dosyasında bırakılmış gibi görünüyor.

Bu çalışmada Fulcanelli'nin gerçek ve yaşayan bir kişi olduğunu ve başka birinin hayali bir hayal ürünü veya alter egosu olmadığını göstermeyi umuyorum. Etkisi uzandığı sürece yaşamaya devam edecek ve şüphesiz, onun belirsiz hayaletinin spekülatif simya literatürüne girip çıktığı önceki yarım yüzyıldan çok daha uzun bir süre yaşamaya devam edecek.

İngilizcede şimdiye kadar Fulcanelli hakkında tam ve kesin bir çalışma yayınlanmadı. Hiç yayınlanmayacağından şüpheliyim. Fulcanelli'nin önemini ve yazılarını tek başına analiz etme ve yorumlama girişimi muhtemelen Joyce'un Finnegans Wake'inin çeşitli 'açıklamaları' veya Bacon-Shakespeare tartışmasıyla aynı seviyede bir edebiyat bataklığına yol açacaktır. Ayrıca, bir Adeptin yaşamının gerçek doğası öyle bir şekilde biçimlendirilmiştir ki, uzun, anlaşılması zor sessizlik, belirsizlik ve anlaşılmazlık aralıkları arasında yalnızca ara sıra netlik parıltıları görülebilir.

Ancak bu kitapta, simya geleneğindeki bu adamın gerçekliği ve önemi için, zamanın bu uzaklığında mümkün olduğunca makul ve mümkün olan yerlerde iyi belgelenmiş bir dava ortaya koyduğuma inanıyorum; bu adam, simya takma adının arkasına saklanmayı ve kendisinden önceki birçok Ateş Filozofu geleneğinde olduğu gibi, mümkün olduğunca az iz bırakarak ortadan kaybolmayı seçmiştir.

Bu olgunun temel açıklaması - başka türlü gerçek, yirminci yüzyıl simyacısına ne denebilir ki? - hem derin hem de sıradandır. Ancak bunun arkasında, benim gibi dinsiz bir yabancının şu anda yalnızca spekülasyon yapabileceği çok daha karmaşık düşünceler uzanmaktadır.

Fulcanelli'yi belgelenmiş tarihe ve ötesine uzanan uzun bir başarılı İnisiyeler silsilesinden biri olarak doğru perspektifine yerleştirmek için, simyanın kökenleri ve yayılma biçimi hakkında bir şeyleri yeniden izlemek ve bir dereceye kadar kendi simyasının da paralellik gösterdiği diğer simyacıların hayatlarını incelemek gerekmiştir. Ayrıca, simya düşüncesinin engin, karmaşık ve görünüşte anlaşılmaz dünyasının ardında yatan temel felsefi ve mistik yapıyı tamamen yeni bir ışık altında açıklamaya çalışmanın da tavsiye edilebilir olduğu düşünülmüştür.

Ancak bu, simya sanatının sırlarının eksiksiz -ya da kesin- bir açıklaması anlamına gelmez. Simyanın gerçekleri, öyle görünüyor ki, yalnızca sanatı çeşitli düzeylerde -fiziksel, zihinsel ve ruhsal- uygulayanlara açıklanıyor ve o zaman bile, bu tür içgörüler yalnızca ayrıcalıklı birkaç kişiye bahşedilmiş gibi görünüyor.

Simya yalnızca kitaplarda öğretilemez. Gerçek kişisel deneyim ve sezgisel yetenekler büyük bir rol oynar ve eğer arayan şanslıysa veya daha da önemlisi, uygun şekilde hazırlanmışsa, bir Öğretmenin ortaya çıkmasının yolunu aydınlattığı söylenir. ('Öğrenci hazır olduğunda, Üstat ortaya çıkacaktır,' yaygın bir simya ilkesidir.) Ayrıca, bize söylendiğine göre, Doğa'daki Tanrı'nın veya Evrensel Zeka'nın her yerde mevcut olmasının derin ve gerçek bir farkındalığı ve ayrıca tüm Kozmos'un Birliğinin takdiri, süpramundana'ya açılan kapıların kilidini açmak için elzemdir.

Duyduğum en iyi benzetmelerden biri, bu yüksek deneyimi aydınlanmamış olanlara aktarmanın zorluğunu özetleyen , yakın zamanda yayınlanan bir BBC televizyon belgeseli olan The Long Search'te geldi. Belgeselde, bir Budist üstat sunucu Ronald Eyre'e, bir kurbağa yavrusuna kurbağa olmanın nasıl bir şey olduğunun öğretilmesinin imkansız olduğu gibi bir şey söyledi. Kurbağa yavrusu ancak dönüşerek öğrenebilir . Ve mistik deneyimin dışarıdakilere iletilemezliğiyle ilgili bu ipucu bile göz önüne alındığında , insan Byron'ın şu sorusunu tekrarlamak istiyor: 'O zaman açıklananı kim açıklayacak?'

Simyanın da küçük bir parçası olduğu mistisizmin tüm tarihi boyunca, akılcılık ve mantık dalgaları sezgi ve aydınlanma kayalarına etkisiz bir şekilde çarpmıştır. Aydınlanma,

FULCANELLI FENOMENİ kanıtlanmıştır, bu yüzden kendi kendini tanrısallaştırmalıdır - aşırı rasyonalist böyle der. Hiçbir şeyi kanıtlayamazsınız - sadece bilebilirsiniz , çünkü o sizin içinizdedir, diye yanıtlar Aydınlanmış Olan.

Yine de, mütevazı fikrime göre, bu ikisinden mistik çok daha üstün bir konumda ortaya çıkıyor. Her ne kadar günlük terimlerle elde ettiği başarıyı ve içgörüleri açıklayamasa da, sizi temin edecektir ki, Yol'u gösterebilir - tabi ki kendinizi tamamen ve tümüyle bu arayışa adamaya hazırsanız.

Bu noktada akılcı, ölçü ve yargı standartlarına, sınırlı ve sınırlı gözlem ve değerlendirme sistemlerine geri döner; benim görüşüme göre bu, suskun bilgeninkinden bile daha dogmatik ve lanetleyici bir tutumdur.

Ancak belirtmeliyim ki, kendi başına içsel bilgeliğin garantili bir işareti olarak ihtiyatlılığın ve kasıtlı mistifikasyonun ısrarcı duruşunu carte blanche'ı savunmuyorum . Şarlatanlar ve sahtekârlar sık sık gerçek İnisiye'nin pelerininin arkasına sığınmışlardır.

Yine de, bu yüzyılın başlarında Paris'te fiziksel olarak bulunduğu sırada Fulcanelli takma adının arkasına saklanan adamın bunu yapmayı seçmesinin nedenini anlamak zor değil. Bir yazar olarak, en temel düzeyde bile, devam eden işe devam etmek için kendini dış dünyadan soyutlayabilme olanağının ne kadar değerli olduğunu biliyorum. En masum biçimdeki en ufak bir kesinti bile -beklenmedik bir telefon görüşmesi, habersiz bir ziyaretçi veya hatta yemek saatlerinin uygunsuz gelişi- çoğu zaman o anda, kişinin projesinin tüm amacını bozmaya niyetli, dışarıdan, bedensiz bir gücün çabası gibi görünen sinir bozucu bir dikkat dağıtma salgınına dönüşebilir.

Öyleyse, Yüce Aydınlanma Yolunda olan bir adam için anonimlik ne kadar daha önemli olmuş olabilir?

Ama şimdi işi görünüşe göre bitmişken, son yirmi beş yıldır kimse tarafından görülmemişken

• daha uzun, eğer M. Canseliet'in sözü kabul edilemez sayılırsa

• Fulcanelli maskesinin ardındaki adamın gerçek kimliği, belki de boş meraklılar veya sadece rekoru düzeltmek isteyen simya tarihçileri dışında, nispeten önemsiz görünüyor. Benim görüşüme göre, gerçekten önemli olan, insanlığın geri kalanının tam olarak kavramaya çalışmasıdır

simya geleneğinin ve onun arayışının gerçekte ne anlama geldiği ve aynı zamanda başarılı Adeptin, üstün bilgi ve bilinç düzeyine nasıl ulaştığının gerçek sırrını hak etmeyenlerden saklaması gerektiği - Fulcanelli'nin şimdiye kadar başarılı olduğu görülen bir görev.

Zeki insanların çalışabileceği bir bulmacada olduğu gibi ipuçları vermekte bir sakınca yoktur. Ancak tam cevapları yazmak, alıştırmanın tüm amacını boşa çıkarmak gibi görünüyor. Ve bu amaç ^//'-aydınlanmadır. Kutsal Kase kendisine bir tabakta, hediye paketi yapılmış ve etiketlenmiş, kullanım talimatlarıyla birlikte verilirse hiçbir arayıcı değerli kabul edilemez. Bunlar bireyin kendi başına keşfetmesi içindir.

Daha sonra ne başarmış olursa olsun, Fulcanelli'nin arayışına sıradan, ayrıcalıksız bir ölümlü olarak başladığı ve geri kalanımız gibi görünüşte anlaşılmaz bir evrenle karşı karşıya kaldığı neredeyse kesindir. Araştırmasına tamamen dalmış olması ve görünüşe göre evren ve insanın içindeki yeri hakkında en azından kendisi için hayati sorulardan bazılarını yanıtlamış olması, bu sıra dışı birey hakkında mümkün olduğunca çok şey öğrenmeye çalışmamız için daha da fazla neden gibi görünüyor.

Bu kitap, genel olarak, tarihte bir simyacının rolü hakkında, olgusal ve çıkarımsal olarak anlayabildiğim şeyleri temsil ediyor. Bu bilgiyi hem Fulcanelli bilmecesine aşina olanların hem de onun oldukça somut karizmasıyla temasın tamamen yeni ve büyüleyici bir deneyim olabileceğini düşünenlerin yararına aktarıyorum.

Umarım bu, yalnızca bilgeliğin gizemli alanlarını inceleyenler için değil, simyanın modern kimyanın zavallı, yanlış yönlendirilmiş atası olduğuna şimdiye kadar yanlışlıkla inanmış olanlar için de anlamlı olacak bir hikayedir. Neredeyse herkesin, her insanın kutsallaştırdığı muhteşem ve yüce ruhsal potansiyel hakkında bir şeyler öğrenebileceği bir kayıttır; ve çağdaş 'değerleri' reddeden bir adamın, o ruhu nasıl yakalayıp kozmik bilgeliğin daha büyük, Evrensel Özü ile nasıl birleştiği.

KRJ

Otford, Kent, İngiltere. 1979.

BİRİNCİ BÖLÜM

SIR

HERMES SANATI

Işığın tüm gerçek arayıcılarına. Burada buldukları şey, Öz'ü, Filozofların Taşı'nı, gerçek Bilgeliği ve mükemmel Mutluluğu, En İyi İyiliği arayışlarında onlara destek olsun.

- Dr. Israel Regardie, Altın Şafak, (Aries Press, 1937-40).

BEN

Siyah Akıllıdır

Simya altını altından daha iyidir, ancak gerçek simyacılar nadirdir ve gerçek Sufiler de öyle. Tasavvufun sadece bir tutamına sahip olan, bilgili bir adamdan üstün değildir.

- Şeyh Gazali: Kimya-ı Mutluluk, (1058-1111).

al khem - 'Kara Topraklar'dan türediği varsayılır . Verimli Nil Vadisi'nin zengin, kara, alüvyonlu toprağına bir gönderme olduğu düşünülüyordu. 1 İlişkilendirme yoluyla, Sihir, Büyücülük, Şeytancılık, Goetia ve Nekromansi gibi okültizmin diğer, daha korkutucu dalları kadar tedirginlikle karşılanmamış olsa da, Kara Sanat olarak da kabul edilmeye başlandı.

Fakat Arap dili öyle yapılandırılmıştır ki, üç taraflı kök-kelimelerden ve bunların varyasyonlarından birçok farklı anlam türetilebilir. Ve yazar ve Doğu ezoterik bilgini İdris Şah Sayed, 'siyah' için aslında 'bilge' okumamız gerektiğini göstermiştir. Karışıklık, sırasıyla 'siyah' ve 'bilge' anlamına gelen fecham ve facham olarak telaffuz edilen FHM ve FHHM adlı iki kök üzerinde yapılan bir oyundan kaynaklanmaktadır.

FHM kökü , bağlama ve telaffuza bağlı olarak 'bilgi' veya 'anlayış' anlamına da gelebilir.

Dolayısıyla, Mısır'ın sözde Kara Sanatı, ne zengin, karanlık toprağın, ne de kötü büyücülerin karanlık işlerinin bir göstergesidir; fakat eski Mısırlıların Bilge An'ının bir göstergesidir. 2

1. Bu ve diğer daha az ikna edici çıkarımlar hakkında daha ayrıntılı bilgi için Jack Lindsay: The Origins of Alchemy in Graeco-Roman Egypt (Frederick Muller Ltd., 1970) adlı esere bakınız.

2. Bkz. İdris Şah: Sufiler (WH Allen & Co., 1964; Jonathan Cape Ciltsiz Kitap, 1969, 1971.)

Antik Mısır, çağdaşlarından çok daha ileri bir kültüre ve medeniyete sahip olduğu ve simyanın karanlık antik çağlara dayandığı için, Sanatın orada ortaya çıktığını varsaymak doğaldı. Elbette, terimin bilinen en eski kaydı Mısır yazıtlarındadır. Ve simya üzerine bilinen en eski kitap olan Physika kai Mystika, MÖ 200 civarında Mendesli Bolos tarafından yazılmıştır .

üzerinde Pierre Eugene Marcellia Berthelot'nun yaptığı araştırmalar, Mısır'ın simyanın yurdu olarak kabul edilmesini sağlamıştır.^[1] Mısırlı zanaatkarlar metalurjide açıkça yüksek standartlara ulaşmışlardı ve altına benzeyen gümüş ve bakır alaşımları üretiyorlardı. (Bkz. Şekil 1.)

Şekil 1. Eski Mısırlı metalurji uzmanları çalışırken.

Leyden Papirüsü, çeşitli metallerin renklerini değiştirerek altın veya gümüş gibi görünmelerini sağlayan tarifler içerir. Hatta bu yöntemlerin, işlenmiş metalin gerçek doğasını tespit etmeye yönelik tüm uzman girişimlerini engelleyeceğiyle övünür.

Fakat bütün bunların, simyanın kökenlerine ilişkin yalnızca dışsal, din dışı ve yanlış bir kavram olduğuna dair sağlam kanıtlar var.

Geleneksel olarak simyanın kurucusunun Hermes Trismegistos olduğu kabul edilir. Bu, efsanevi bir Mısırlı usta, yönetici ve tanrının Yunanca adıdır - Thoth veya Tehuti, tüm bilginin babası (Bkz. Şekil 2). Günümüze kadar gelen kimyasal terminoloji bu gelenekten etkilenmiştir - örneğin, 'hermetik olarak mühürlenmiş' ifadesinde olduğu gibi. İlahi Hermes'in sırrı, Mısır'ın bir Roma eyaleti olduğu 3. yüzyılda yazan Panopolisli Zosimos'a göre, yalnızca rahip-kralların ve onların çocuklarının kutsal okuluna ifşa edilen ezoterik bir sanat olarak kabul ediliyordu.

Şekil 2. Tehuti-Thoth-Hermes

Thoth-Hermes kimdi? O, Mısır bilgelik tanrısı ve ilahi yazıcı, yazının mucidi ve Ölüler Kitabı'nın sözde derleyicisiydi. Genellikle ruhsal ve entelektüel başarısını simgeleyen bir ibis başıyla tasvir edilen ve yazıcının kamış kalemini ve renk paletini tutan, Osiris'in önünde Yargı Salonu'nda okunan insanların eylemlerini kaydeden ve ölülerin kalpleri dünyevi eylemleriyle tartıldığında verilen kararı kaydeden kişiydi. Ölenlerin ruhlarını yeraltı dünyasına taşıdı ve tanrıların habercisiydi - bu rolü, Hermes ve Merkür olarak daha sonraki Yunan ve Roma enkarnasyonlarında vurgulanmıştır.

Mısırbilimci EA Wallis Budge'a göre, 'dünyanın kendisi bile Thoth'un bir sözünün söylenmesiyle var oldu'4 - bu , İbranice'de konuşulan bir emirle Yaratılış'ın versiyonuna benzeyen bir kavramdır.

Arap seyyah İbn-i Batuta, Thoth-Hermes'in astroloji sayesinde Tufan'ı önceden tahmin edebildiğini ve bilimini ve bilgeliğini korumak için Giza Piramitleri'ni inşa ettirdiğini ileri sürmüştür.

Mısır Büyüsü, (Routledge & Kegan Paul, 1972, 1975.)

Etkisi Mısır'ın her yanına yayılmış olsa da Thoth'un başkenti Nil'in ağzındaki Behdet'ti - daha sonra Yunanlılar döneminde Hermopolis. Ancak hepsinden önemlisi, Thoth-Hermes insanlık ile Evrensel Zeka arasındaki bağlantıydı ve Hermetik Gizemlerin kalbindeki mistik vahyin kaynağıydı.

Hayali efsaneler veya belki de gerçekler aracılığıyla, Musa gibi figürler Hermetik Sanatın Adeptleri olarak görülmeye başlandı . Musa'nın Mısır rahipliğine inisiye edilmiş olması ve bir büyücü olması, ayrıca Patriklerin uzun yaşam süreleri, onun bir simyacı olduğu fikrini desteklemeye yardımcı oldu. Eski Ahit'teki pasajlar da öyle :

Ve [Musa] yaptıkları buzağıyı alıp ateşte yaktı, toz haline getirdi, suyun üzerine serpti ve İsrail oğullarına içirdi.

• Çıkış, 32, 20.

Belki de isminin Mısır dilinde 'kahin' anlamına geldiği düşünülen Harun da bir simyacıydı:

Ve ben [Harun] onlara dedim ki, Kimin elinde altın varsa onu kırsın. Onlar da bana verdiler; sonra onu ateşe attım ve bu buzağı çıktı.

• Çıkış 32, 24.

Gerçek ne olursa olsun, birçok başka gerçek ve yarı-efsanevi karakter simya uygulayıcıları olarak kabul edildi: Kleopatra, bir inciyi şarapta erittiği ve kendisine uydurma bir şekilde simya yazıtları atfedildiği için ; ^[2]MÖ 470 civarında doğan Demokritos , çünkü Bolos ile özdeşleştirildi ve altın, gümüş, değerli taşlar ve mor boya hazırlama konusunda bir inceleme yazdığı varsayılıyor; hatta Plinius, deli Roma İmparatoru Caligula'nın (MS 12-41) bile orpimentten altın yapmaya çalıştığını söylüyor.

Bu apokrif iddiaları bir kenara bırakırsak ve Hermes'in dayandığı tarihi bir figür olup olmadığı bir yana, uzak antik çağda birileri, simyasal olarak sınıflandırılabilecek büyük bir yazı gövdesine dönüşen ezoterik bir bilgelik sistemi ortaya koydu. Ve bu materyal bazen metalurjik terminoloji kullansa da, erken dönem Mısırlı altın sahtecileriyle pek az ortak noktası vardır.

Eğer Mısır simyanın üreme alanıysa, Yahudiler ve Araplar -özellikle Sufiler- Hermetik Bilgeliğin saf biçiminin taşıyıcıları ve koruyucuları olarak hareket etmişlerdir. Gerçekten de, yüzyıllar boyunca Üstattan İnisiyeye içsel sırların aktarılmasıyla simyayı Mısır'dan çıkarıp öğretilerini ayrıntılı, alegorik bir kodda geliştiren bir aktarım zincirinin gerçek kanıtını Sufizm içinde buluruz.

Peki Sufizm nedir? Simya gibi, kelimelerle tatmin edici bir tanımı yoktur; anlaşılması deneyim ve katılım gerektirir. Robert Graves, Sufileri 'kökenleri asla izlenemeyen veya tarihlendirilemeyen kadim bir ruhsal masonluk' olarak tanımlar, ancak 'karakteristik Sufi imzasının en azından MÖ ikinci binyıldan itibaren yaygın olarak dağılmış literatürde bulunduğunu ' ekler.^[3]

, yaşamı özdeşleşme ve kopuş bakış açısından dönüşümlü olarak görerek özgürlüğü arayan kişi olarak tanımlar . Kabalist veya büyücü gibi, kendini hayatın tüm örüntüsüne uyum sağlayabileceğine inanır. Ve yine de toplum içinde normal, pratik bir hayat yaşamaya çalışır.

Sufizmde, Kabalistik felsefede olduğu gibi, insan her şeyin sonunda geri döneceği Ebedi Bütünün bir parçası olarak kabul edilir. Kabalist Moses de Leon'un yazdığı gibi: 'İnsan, yaratılış işine giren tüm ruhsal güçlerin bir sentezidir.' ^[4]Sufinin görevi, kendisini Ebedi Birlik ile yeniden birleşmeye hazırlamaktır. Bu, bir öz arınma çabası, ruhu bedene doğru şekilde bağlama ve onu kontrol etme girişimi biçimini alır. Sonucun Mükemmel İnsan olduğu söylenir.

'Sufi Yoluna yaklaşmak için, Arayan kişi , büyük ölçüde, günümüzde şartlanmalar olarak adlandırılan şeylerin bir demeti olduğunu fark etmelidir - sabit fikirler ve önyargılar, bazen başkalarının eğitimiyle oluşan otomatik tepkiler. İnsan, kendisinin olduğunu düşündüğü kadar özgür değildir. İlk adım, bireyin anladığını ve gerçekten anladığını düşünmekten vazgeçmesidir'. 3

Bir anlamda, Sufiler hem örgütlü hem de örgütsüzdür. Yarı askeri ve yarı manastır Tarikatları varken -ki birçok ortaçağ Hristiyan kardeşliği bunlara dayanır- aynı zamanda dünyanın dört bir yanındaki yaşamın her alanına dağılmış bireysel Sufi Arayıcıları ve öğretmenleri de vardır. Ve yine de Sufi, çeşitli dinleri ve teolojileri karşılaştırarak, felsefesine uygun görünen şeyleri sömürerek, mutlaka kasıtlı olarak seyahat etmez. Onun Yolu veya 'yolculuğu' içsel olabilir. Ancak aynı zamanda, günlük yaşamdan tamamen kopmamalıdır.

'İnsan sosyal bir hayat yaşamaya mahkûmdur,' der Akbar Khan'ın 17. yüzyıl Farsça el yazması Tasavvuf-i Azim. 'Onun görevi diğer insanlarla birlikte olmaktır. Tasavvufa hizmet ederken Sonsuz'a hizmet eder, kendine ve topluma hizmet eder. Kendini bu yükümlülüklerden herhangi birinden ayırıp bir Sufi olamaz veya kalamaz. Değerli olan tek disiplin, ayartmaların ortasında elde edilendir. Münzevi gibi dünyayı terk eden ve kendini ayartmalardan ve dikkat dağıtıcı şeylerden uzak tutan bir adam güce ulaşamaz. Çünkü güç, zayıflık ve belirsizlik ortasından zorla çıkarılarak kazanılan şeydir. Tamamen manastır hayatı yaşayan bir münzevi kendini kandırmaktadır.'^[5] [6]

Sufinin elde etmeyi umduğu bu 'güç' tam olarak nedir? Sufi okulları arasında Der vishes ve Fakir Tarikatları ortaya çıkmıştır. (Bu sonuncusu, yaygın sokak sihirbazı veya hokkabazıyla karıştırılmamalıdır - Fakirler, tam anlamıyla, 'Alçakgönüllüler' anlamına gelir.)

Gerçek Arayıcının orijinal amacı olarak alçakgönüllülük en önemli şeydir. Kendini ve hayattaki rolünü doğru bir şekilde anlayana kadar dünyevi düşüncelerden kaçınmalıdır.

'Bu aslında çelişkili değil,' diye yorumluyor Şah. 'Çünkü bir insan, bunları uygulamada alçakgönüllülüğü öğrendiği takdirde, dünyadaki şeylerden meşru bir şekilde zevk alabilir.' 10

Bu felsefenin yoğun bir şekilde uygulanması, görünüşe göre zihnin o kadar rafine bir şekilde kontrol edilmesine yol açıyor ki, dışarıdan bakan birine göre Sufi Fakir veya Derviş doğaüstü güçlere sahipmiş gibi görünüyor. Su üzerinde yürümek, havada süzülmek, iki yerde bulunmak, bir anda büyük mesafeler kat etmek, uçmak ve hatta zamanın ötesine geçmek, yüzyıllar boyunca güvenilir tanıklar tarafından doğrulanan en muhteşem başarılar arasındadır.

Şah bu olgular hakkında şunları söylüyor: 'Burada şunu belirtmek gerekir ki ... bu tür tezahürler, eğer doğruysa, henüz ortodoks bilim tarafından tam olarak anlaşılamamış doğa sırlarının uygulanmasından ibaret olabilir.' 11

, Tarikatlar veya Yollar olarak bilinir ve hepsinin en azından Muhammed'e ve hatta daha da ötesine dayandığı iddia edilir. Sufi isminin kökeni belirsizdir, ancak genel olarak kabul edilen tanıma göre, cübbelerinin yününün Arapça adı olan zouf'tan veya saflık anlamına gelen sa/a'dan türemiştir. Çağdaş büyük Tarikatlar Nakşibendiyye, Çiştiyye, Kadriyye ve Süharwardiyye'dir; diğerleri İslam'ın yayıldığı her yerde bulunabilir. Kabul, sponsorluk ve inisiyasyon yoluyla yapılır.

Batı okültizminin Büyük Beyaz Kardeşlik kavramı gibi, Sufi sisteminin de görünmez bir hükümdarlığı olduğu söylenir, bunların başında Kutub gelir . En yüksek aydınlanmaya - Wasl veya 'Sonsuzlukla Birlik' derecesine - ulaştığı düşünülür . Kimliği yalnızca seçilmiş birkaç kişi tarafından bilinir ve çeşitli Tarikatların Liderleriyle telepati veya zaman ve mekanı aşma yeteneğiyle iletişim halindedir.

Bir Tarikat içinde terfi - simya sanatında olduğu gibi - kaçınılmaz bir durum değildir. Kendiliğinden gerçekleşmesi beklenir!}'', özne hazır veya hazırlıklı olduğunda .

Sufilere atfedilen diğer şaşırtıcı başarılar arasında şunlar da vardır:

' ... Einstein'dan yaklaşık bin yıl önce, der vish Hujwiri teknik literatürde tartışıyordu

10. Şah, a.g.e.

11. Aynı yerde.

'Uygulamalı Sufi deneyiminde zaman ve mekanın kimliği.' 22

'Onlar ... Darwin'den altı yüz yıl önce bir evrim bilimi formüle ettiler.'^[7]

'Jung'un arketipsel teorisi Profesör Jung'dan kaynaklanmamıştır, fakat Sufi üstadı İbn-i Arabi tarafından dile getirilmiştir...' 12

1964'te yazan Shah, yaklaşık 20 ila 40 milyon insanın Sufi okullarına üye olduğunu veya onlarla bağlantılı olduğunu tahmin etti ve bunların arttığını ekledi. Sufizmden doğrudan etkilenen tanınmış tarihi ve çağdaş şahsiyetler arasında Raymond Lully, Goethe, Sir Richard Burton, Başkan de Gaulle ve Dag Hammarskjold'u sayıyor.

MS 400'ün sonuna doğru İskenderiye okullarında zirveye ulaştı .

Bu dönemde sanatın önemli yazarları ve temsilcileri arasında şunlar sayılabilir:

MS 401'den itibaren simya, rüya tabiri ve reenkarnasyon üzerine yazan Ptolemais Piskoposu Synesius ; ilham kaynakları olarak Yahudi Meryem ve Synesius'u gösteren Olympiodorus; MS 480 civarında ölümsüzlük ve yeniden diriliş üzerine yazan Gazzeli Aeneas ve bitkilerdeki ve minerallerdeki dönüşüm süreçlerini yazan Bizans İmparatoru Herakleios'un sarayından İskenderiyeli Stephanus (ö. MS 641).

MS 632'deki ölümünün ardından İslam'ın gelişmesi, sanat ve bilimlerin ilerlemesini hemen vaat etmiyor gibi görünüyordu. Ancak felsefe, mimari, edebiyat, teoloji ve metafiziğin iç seviyelerinde, Müslüman okulları etkileyici ezoterik doktrinler geliştirdiler. Haniflerin, Hermetik, Kabalistik ve neo-Platoncu sistemlerin geleneklerinden ve Kıpti, Gnostik ve Nesturi Hristiyan öğretilerinin parçalarından yararlanarak kadim bilgeliği yeniden sentezlediler. Bu yeniden formüle edilmiş okullardan çıkan birçok Arap, Fars ve Yahudi üstadın adı, bize ulaşan erken simya yazarlarının en dikkat çekicileri arasındadır.

Bunlardan en ünlüsü, Batı'da Geber olarak daha iyi bilinen Cabir İbn el-Hayyan'dı. Adından ve genel olarak simya yazılarının görünürdeki anlaşılmazlığından, alaycı betimleyici isim 'gibberish' türemiştir. Cabir ayrıca El-Sufi - Sufi - olarak da bilinirdi ve Orta Çağ'da simyaya Sophie (= Sufic) Sanatı denirdi.

Cabir'in Üstadı İmam Cafer Sadık'tı ( 700-765), 'Tasavvuf ilminin neredeyse tüm 'aktarım zincirlerinde' adı geçen ve Mevlana ve Gazali gibi otoriteler tarafından ^[8]simya olarak adlandırılan Büyük Sufi öğretmeni.' (İtalikler bana ait.)

'Arap Prensi ve Filozofu' Cabir, MS 721-776 yılları arasında yaşamıştır ve yazıları onun pratik simya deneylerine giriştiğini göstermektedir. Gezegenlerin dünyadaki metallerin oluşumunu etkilediğine inanıyordu ve bu sürecin kükürt ve cıvanın birleşmesini içerdiği teorisini ortaya attı, ancak bu maddeleri açıkça tam anlamıyla kastetmiyordu. Kükürdü sıcak ve kuru niteliklerin, cıvayı ise soğuk ve nemli niteliklerin taşıyıcısı olarak görüyordu. Bu niteliklerin, maddeyle birleşerek dört elementi oluşturduğunu söyledi: Ateş, sıcak ve kuru; Hava, sıcak ve nemli; Su, soğuk ve nemli; Toprak, soğuk ve kuru. Bu prensipler etrafında yapılan deneylerde altın yaptığını iddia etti.

Cabir'in Üstadı Cafer Sadık, Altıncı İmam veya Liderdi, 'Hz. Muhammed'in Fatıma'dan gelen soyundan geliyordu ve birçok kişi tarafından, kendilerine Hz. Muhammed tarafından emanet edilen, Tasavvuf adı verilen İslam'ın içsel öğretilerini ileten doğrudan soy hattından olduğuna inanılıyordu.'^[9]

Tasavvuf geleneğine göre, simya sırrı, klasik Sufi hocalarının en ünlülerinden biri ve Derviş İnşaatçılar Tarikatı'nın kurucusu olan Mısır Kralı veya Balık Efendisi Zülnûn tarafından 9. yüzyılda Mısır'dan çıkarılmıştır.

Jabir'in eserleri Batı'da 14. yüzyıla kadar genel olarak bilinmese de, simya bilgisinin bazı serpintileri bu dönemden çok önce, hatta Hristiyan liderler arasında bile sızdı. Charlemagne'ı İmparator olarak taçlandıran Papa III. Leo'nun ( MS 795-816 yılları arasında hüküm sürdü) simyayı incelediği ve imparatoruna Enchiridion adlı büyülü bir inceleme verdiği söylenir . Charlemagne'dan gelen mektuplar, simyanın 'insan ve hayvanlardan gelen tehlikeleri savuşturma' gücünü doğrular. Konstantinopolis Patriği Nicephorus ( MS 806-815 yılları arasında hüküm sürdü) simyayı benimsemiş görünen bir diğer dini liderdir.

Muhtemelen Cabir kadar iyi bilinen bir kişi de MS 864'te İran'da doğan Zakariya al-Razi olan Rhazes'tir. Felsefe, simya, matematik, mantık , etik, metafizik, din, dil bilgisi, müzik, satranç ve dama gibi şaşırtıcı çeşitlilikte konularda yazan parlak bir filozof, hekim ve ansiklopedistti. Simya yazılarında pratik ekipmanlarını anlatır - athanor (fırın), imbikler, havanlar ve tokmaklar. Altın ve gümüş iksirlerinin yapımını ana hatlarıyla açıklamıştır. Ancak Rhazes'in memleketinin hükümdarı olan Emir Almansour, altın yapımının bir gösterisini istediğinde başarısız olmuştur. Ağır ciltlerinden biriyle kafasına vurulduğu varsayılmaktadır - bu cezanın daha sonra kör olmasına neden olduğu söylenmektedir, ancak katarakt geliştirmiş olması daha olasıdır. MS 923 civarında yaklaşık 60 yaşında öldü.

Avicenna (MS 980-1037) Batılı simya öğrencilerinin aşina olduğu bir diğer isimdir. Arapçada İbn Sina olarak bilinir, bir filozoftur ve simya teorisi üzerine yazmış olmasına rağmen altın üretmenin mümkün olduğunu inkar etmiştir.

Bu çağda simya üzerine çalışmış ve yazmış önemli diğer bilginler arasında, Al Majrati (Mesleme ibn Ahmed) ve The Silvery Water and the Starry Earth ve Epistle of the Sun to the Crescent Moon gibi ilginç başlıklı eserler yazan Muhammed ibn Umail vardı. Her ikisi de II. El-Hakam'ın (MS 961-976) İspanyol Halifeliği döneminde yaşadı . Ayrıca, sodyum karbonat (natron) ve potasyum karbonat arasındaki ayrım da dahil olmak üzere birçok kimyasal keşif yapan Farsça Abu Mansur Muwaffah'tan da bahsetmek gerekir. Ayrıca yumurta beyazı ve ısıtılmış alçıdan yapılan bir alçının cerrahi kullanımından da bahseder. Son olarak, simya üzerine çalışmış akredite bir sihirbaz olan Gerbert, Papa Sylvester II'den (MS 940-1003) de bahsetmeye değer .

Mısırlılar, Yunanlılar ve Yahudiler gibi Araplar da İdris dedikleri Hermes Trismegistos'u simyanın kurucusu olarak kabul ettiler. İdris Şah'ın Hermes'e verilen Üç Kere En Büyük unvanının onun bir bileşik olduğunu ima edebileceğini tahmin etmesi ilginçtir: tek bir isim altında kişileştirilmiş üç farklı öğretmen. 1069'da ölen Toledo'lu İspanyol-Arap tarihçi Said'den alıntı yapıyor ve Tufan'dan önce tüm bilimlerin Yukarı Mısır'da Said'de yaşayan Hermes ile başladığını söylüyor. Yahudiler tarafından Enoch olarak biliniyordu.

MS 1000 yılı civarında yazılmış Suidas adlı Yunan ansiklopedisi veya sözlüğü , Hermes'in Musa'dan yaklaşık 400 yıl önce, Firavun öncesi dönemde yaşadığını belirtir.

Toledo'dan Said şöyle diyor: 'Üstün dünyanın materyalinden ve gezegen hareketlerinden bahseden ilk kişi oydu. Tanrı'ya ibadet etmek için tapınaklar inşa etti... tıp ve şiir onun işlevleriydi... (O) Tufan'dan önce ateş ve su felaketi konusunda uyardı... Tufan'dan sonra, simya ve büyü de dahil olmak üzere bilimler, daha ünlü olan ikinci Hermes'in önderliğinde Memphis'te yürütüldü.'

Şah, Hermes'in niteliklerini Sufi idealinin nitelikleriyle eşitleyerek, onun 'Merkür gibi, eşdeğeri olan, muazzam bir hızla hareket ettiğini, zamanı ve mekanı, tıpkı içsel deneyimin yaptığı gibi, olumsuzladığını' söyler. O bir atlettir, gelişmiş bir adamdır ve bu nedenle dışsal görünümünde Sufi'nin "mükemmelleştirilmiş adamı"na benzediği düşünülür. Daha önceki heykellerinde, olgun bir adam, yaşlı ve bilge bir adam olarak gösterilir, doğru gelişimin doğru sonuçları olarak düşünülür. Liri icat etti ve Sufiler ve diğerlerinin yaptığı gibi, müzik yoluyla dinleyicilerde değişmiş bir duruma neden oldu ...

'Üçlü figürde - Mısır, Yunan ve Roma - benzer, benzerle eşitlenmiştir. İlahi kaynaklardan insana aktarılan bir bilgelik biçimiyle ilişkisi devam etmektedir. Şüphesiz ki daha sonra kendisine verilen simyasal formattan çok daha kapsamlıdır.' 13

Sarazen orduları batıya doğru İspanya'ya doğru ilerlediğinde, gizli Sufi ezoterizm okullarının müritleri onlarla birlikte gittiler ve Yahudi hahamlar ve Kabalistlerle birlikte öğretim merkezleri kurdular. Üstatlardan bazılarının isimlerini biliyoruz

15. Şah, op cit. bu okulların ve nerede kurulduklarının: Kurtuba'lı İbn Mesarra, Sevilla'lı İbn Barraj an, Granada'lı Ebu Bekir (Mayorka'da doğdu) ve Portekiz'li Agarabis'li İbn Qasi. 9. yüzyıl civarında, bu okulların ezoterik öğretileri, bir sonraki bölümde ayrıntılı olarak inceleyeceğimiz çeşitli disiplinler ve alegorik sistemler aracılığıyla Avrupa'nın geri kalanına sızmaya başladı.

Elements'ini Arapçadan çeviren 12. yüzyıl filozofu Bath'lı Adelard'dı . Ayrıca , Ikhwan El Safa'nın orijinal Arapça eseri olan Samimiyet Kardeşleri Ansiklopedisi'ni de İngiltere'ye götürdü.

Önemli Yahudi mistik-büyü sistemi Kabala'nın türetildiği kaynak burasıydı. Ansiklopedi, 10. yüzyılda veya 11. yüzyılın başlarında Cordoba'lı El Majritti veya onun öğrencisi El Karmani tarafından İspanya'ya götürülmüştü. 11. yüzyılda Kabalistik Hayat Ağacı'nın on Sefirotu olarak uyarlanan ve tamamlanan sekiz Tanrı elementi kavramını içeriyordu.

Idries Shah'ın yorumu:

'Kabala, ^[10]Sadık Kardeşler bölgesinden iki yere geldi - İtalya ve İspanya. Kelime manipülasyonu sistemi paralel ve eski Yahudi öğretilerinden türetilmiş olabilir, ancak Arapça gramerine dayanmaktadır ... Kabala'da mistik amaçlar için kelime kullanımının temelinde, Arapların gramer ve kelime anlamı üzerine yaptığı çalışmaların yattığına şüphe yoktur. Arapça grameri, İbranice gramerinin modeliydi. İlk İbranice grameri Yahudi Saadi (ölümü 942) tarafından yazılmıştı ve tüm erken gramerler gibi Arapçaydı... İbranice grameri Yahudiler tarafından İbranice olarak ancak on ikinci yüzyılın ortalarında incelenmeye başlandı.'^[11]

Şüphesiz İspanya'ya birçok turist çeken bir diğer adam

Gizli Sanat'ın Avrupa'nın geri kalanına iletilmesinde bağlantı olacak çeşitli düşünürler ve filozof-bilim insanlarından biri de Chester'lı Robert'tı. İngiliz doğumlu olan Robert, 11. yüzyılda Spam'a seyahat etti ve burada bir manastırın başrahibi oldu. Astroloji, Kuran ve Harezmi'nin Cebiri de dahil olmak üzere Arapça'dan Latince'ye eserler çevirdi ve böylece matematiğin yeni bir dalını başlattı. Ayrıca 1144'te tamamladığı ve Halife I. Yezid'in oğlunun huzurunda başarılı bir dönüşümü anlattığı bir simya eserini de tercüme etti.

Gittikçe daha fazla bilgin İspanya'nın öğrenim merkezlerine akın ettikçe, orada oldukça sıra dışı bir şeylerin yaşandığının açıkça farkında olarak, seçilmiş inisiyeler öğretileri layık görülenlere aktarmak için evlerine döndüler. Böylece simya, Avrupa'da 1200'lerden itibaren önemli bir meşguliyet haline geldi - yaklaşık 500 yıl boyunca güçlü bir şekilde hüküm süren bir etki.

Halk arasında, altın yapmanın gizemli bir yöntemi olarak kabul ediliyordu. Ama gerçekte bundan daha fazlasıydı. Çok daha fazlası.

II

Kültürün Potası

Sır kendini korur. Sadece Çalışmanın ruhunda ve uygulamasında bulunur.

- İdris Şah'ın naklettiği tasavvuf aforizması: Sufiler.

SİMYA ÖLMEMİŞTİR. Yaşıyor. Küçük, izole ceplerde, küçük, seçkin gruplar arasında, bugün sessizce İngiltere, Amerika Birleşik Devletleri, Doğu ve muhtemelen Batı'daki her yerden daha aktif bir şekilde Avrupa Kıtası'nda faaliyet gösteriyor.

'Biraz okuyanlar' arasında simyanın dikkate alınmaya değmediği, 'açıklandığı' yönünde moda bir duruş var.

Bu varsayımı destekleyen iki temel argüman vardır ve bunlar aşağıdaki şekilde özetlenebilir:

1) Simya, fırınlarının başında terleyen ve bulanık cam imbiklerine bakan, miti gerçeklikten, ruhsal olanı fiziksel olandan, yanıltıcı olanı bilimsel olandan ayıramayan birkaç aldatılmış yaşlı münzevinin erken ve büyük ölçüde yanlış yönlendirilmiş mücadelesiydi. Yorulmak bilmeyen deneme-yanılma çabaları sırasında, birkaçı laboratuvarlarını ve kendilerini havaya uçurmaktan biraz daha fazlasını başardı. Birçoğu yoksullar evinde son buldu, yetersiz kaynakları kibirli ısrarları yüzünden tükendi. Yine de diğerleri, krallar ve prensler sırlarını onlardan koparmaya çalışırken, ya hapishanede ya da işkence altında, beden ve ruh olarak kırılmış bir şekilde öldüler. Bilimsel iknanın bizi inandırmaya çalıştığı gibi, tamamen tesadüfen, küçük bir azınlık aslında biraz pratik kimya bilgisi sağlamayı başardı. Kısacası, simya, modern kimyanın yoksul ve çoğunlukla etkisiz kuzeniydi.

2) Simya, dini ve vizyoner ideallerle bezenmiş, kaba ve sezgisel bir psikanaliz biçiminden başka bir şey değildi. Sanatın fiziksel yönleri yalnızca ayrıntılı bir perdeydi; mutlak amaç, temel metaller değil, İçsel veya Yüksek Benliğin dönüştürülmesiydi. Bu düşünce okulu, esas olarak psikanalist Dr. CG Jung'un muazzam - ve çok değerli - simya çalışmalarında aktarmaya çalıştığı şeyin eksik anlaşılmasıyla gelişti.

Çoğu yanlış anlamada olduğu gibi, bu iki bakış açısının da doğruluk payı vardır.

Simya, ortodoks kimyadan önce vardı ; insanın maddeyi daha iyi anlamasına ve sınıflandırmasına; elementler, tıp, homeopati, bitkisel tedavi ve bir dizi başka yararlı yan ürün hakkındaki bilgisine katkıda bulundu . Ancak, önemli bir şekilde, saf kimya biliminin temelleri sağlam bir şekilde ortaya konulduktan SONRA gelişmeye devam etti .

Simyanın aynı zamanda içsel bir arayış olduğu, dünyevi egonun bilinçaltının içsel, gizli ve tahmin edilemez bölgeleriyle ve hatta muhtemelen psikoloji veya nöroloji tarafından henüz tanımlanmamış daha derin seviyeleriyle yüzleşmeye çalıştığı doğrudur. En azından, Jung'un 'bireyselleşme' ve 'kişiliğin bütünleşmesi' olarak adlandırdığı süreci temsil ettiği anlaşılıyor. Ve kesinlikle hem Hristiyan hem de Hristiyanlık öncesi dini kavramların imgelerini ayrıntılı, alegorik diline ördü .

Bununla birlikte, kimyada olduğu gibi simya da ilkel ve örgütlü dinsel sistemlerden ve daha sonraki psikoloji biliminden önce var olmasına rağmen varlığını sürdürmüştür.

Simyaya yönelik mevcut popüler tutumun sorunu, 20. yüzyıldaki bizlerin hâlâ kısmen 19. yüzyıl bilimsel ruhunun artçı etkilerinden muzdarip olmamızdan kaynaklanmaktadır: her şeyin keşfedildiği ve geriye kalan tek şeyin birkaç eksik ayrıntıyı ve süslemeyi doldurmak ve yerleşik 'bilgi' ve 'gerçeklerde' yalnızca ufak ayarlamalar yapmak olduğu kibri. Gerçek eksikliklerimizi gizlemek için kullandığımız teknolojik bir kendini beğenmişlikten muzdaripiz. Bu akşamdan kalma yanılgısının sorunu -herhangi bir bakış açısından- sözde bilgimizdeki büyük uçurumu hesaba katmamasıdır: hem bireysel hem de kolektif olarak iç insan ruhunun işleyişi ve gizli potansiyeli. Dış uzayı fethettik, ancak iç uzay -eski insanların her insanın içinde yer aldığını öngördüğü bireysel, minyatür kozmos- çoğunluğun ilgilendiği kadarıyla hâlâ belirsiz, keşfedilmemiş bir bölgedir. Bu, birçok okültist ve psikolog tarafından gelişigüzel ve eksik bir şekilde keşfedilmiş bir bölgedir ve öyle görünüyor ki, belki de yalnızca kapsamlı bir şekilde, daha kesin bir şekilde -ancak gizlice- kadim bilgeliğin İnisiyeleri ve Adeptleri tarafından keşfedilmiştir. Materyalistler, önceki kültürler ve medeniyetler tarafından sahip olunan ve seçkin birkaç kişi tarafından korunan Gizli Doktrin fikrine alaycı bir şekilde bakmaya veya onu reddetmeye eğilimlidir. Ancak insanlığın mevcut zihinsel durumu -hem psikiyatri kurumlarımızın içinde hem de dışında- insan potansiyelinde bu nitelikte bir şeyin kesinlikle eksik olduğunu göstermektedir.

Bilim, Antik Keldaniler ve Mısırlıların sembolik öğretilerini, ayrıca yer merkezli teori veya dünyanın düz olduğu yanılgısı gibi geçmişe dair daha açıkça yanlış kavramları reddederek, bulaşıkları bulaşık suyuyla birlikte atıyor.

Bu talihsiz tutum, bir veya iki ilerici, açık fikirli düşünür tarafından bir dereceye kadar kademeli olarak yeniden ayarlanıyor. Ancak, genel olarak, daha temkinli bir bakış açısı hakimdir - antik çağ medeniyetlerinin bize öğretecek çok az yeni şeyleri vardır, belki de arkeolojik veya sosyolojik meraklardan biraz daha fazlası olan sistemlerin savunucuları olarak. Eğer iyi olsalardı - hayatta kalırlardı, nadiren dile getirilen ancak sıklıkla ima edilen psikolojik bir non-sequitur'dur.

Bazı aydınlanmış düşünürler bu dar görüşlü bakış açısını değiştirmeye çalıştılar - insan bilinçaltının derin bilgisini simya, I Ching, Kabala ve Doğu mistisizmi gibi sistemlerde sembolize edilmiş olarak gören Jung gibi adamlar. Ancak onların kanıtları çoğunlukla ya büyük ölçüde yanlış anlaşıldı , hemen reddedildi ya da sağır veya entelektüel olarak anlayışsız kulaklara düştü.

Ortodoks bilimsel bakış açısına göre, binlerce yıllık meditasyon, derin, içsel, öz incelemeden elde edilen ve sözlü veya yazılı gelenek yoluyla aktarılan bu tür bilgiler, ideal -yani laboratuvar- koşullarında doğru olmayan, kanıtlanamayan ve tekrarlanamayan bilgilerdir. Bu nedenle kabul edilemezdir.

Kabul edelim ki, insan bilincinin incelenmesi analitik bir bakış açısından sonsuz derecede zor hale getirilir, çünkü her birey muhtemelen kişilik ve fiziksel özelliklerin dışarıdan farklı olduğundan daha içsel olarak farklıdır. Ancak bugünün parçalı fiziğinde bile, herhangi bir deneydeki bireysel gözlemcinin rolü kritik ve etkili bir faktör olarak kabul edilir.

Jung'un kendisi de bu sorunun farkındaydı: 'Bilinçdışı durumun doğasını belirlemeye yönelik her türlü girişim, atom fiziğindeki zorluklarla karşılaşır: Gözlem eyleminin kendisi, gözlemlenen nesneyi değiştirir.' 1

Kendisinden yıllar önce, Sufi Üstadı Pir-i-Do-Sara da aşağı yukarı aynı paradoksla boğuşuyordu: 'Kendisinin tamamını gözlemleyen bir zihin hayal edebiliyor musunuz? Eğer hepsi gözlemle meşgul olsaydı, neyi gözlemliyor olurdu? Eğer hepsi zihin olmakla meşgul olsaydı, gözlemlemeyi ne yapardı? Özün gözlemlenmesi gereklidir, çünkü öz olmayan kısımdan ayrı bir öz vardır...'^[12] [13]

İçsel keşfin önemini kabul etmeyi reddetmenin ya da kabul edememenin genel sonucu, Jung'un yirmi yıldan fazla bir süre önce uyardığı gibi, insanın maneviyatını kaybetme; hem bireysel hem de kolektif olarak içeriden dışarıya doğru ölme tehlikesiyle karşı karşıya olmasıdır.

Grey Eminence (1943) adlı eserinde şöyle yazan Aldous Huxley'in görüşlerine tüm kalbiyle katılıyordu :

'On yedinci yüzyılın sonuna gelindiğinde, mistisizm Hıristiyanlıktaki eski önemini yitirmiş ve yarıdan fazlası ölmüştü. "Peki, ne olmuş?" diye sorulabilir. "Neden ölmesin ki? Canlıyken ne işe yarar?" Bu soruların cevabı, vizyonun olmadığı yerde insanların yok olmasıdır; ve eğer yeryüzünün tuzu olanlar lezzetlerini kaybederlerse, o yeryüzünü dezenfekte edecek hiçbir şey yoktur, tamamen çürümesini engelleyecek hiçbir şey yoktur. Mistikler, gerçeklikle ilgili azıcık bilginin cehalet dolu insan evrenimize sızdığı kanallardır.

ve illüzyon. Tamamen mistik olmayan bir dünya, tamamen kör ve deli bir dünya olurdu. 3 (Benim italiklerim).

Jung'un bu çok tehlikeli -hatta ölümcül- eğilim hakkındaki değerlendirmesi, simya üzerine yazdığı üç büyük kitaptan biri olan Mysterium Coniunctionis'te şöyle özetlenmiştir:

'Ayırıcı kişi, atalarının yaşam kaynağı olan bir şeyin kaybından dolayı ruhunun huzursuz olduğunu bilir ve hisseder. Ayırt edici olmayan kişi hiçbir şeyi kaçırmaz ve ancak daha sonra gazetelerde (çok geç) dış dünyada artık "gerçek" hale gelen endişe verici semptomları keşfeder çünkü bunlar daha önce içeride, kendi içinde algılanmamıştır...

'Belirtiler bir kez gerçekten dışarıda, bir tür sosyo-politik delilik halinde olduğunda, çatışmanın her bireyin ruhunda olduğuna kimseyi ikna etmek imkansızdır, çünkü artık düşmanının nerede olduğundan oldukça emindir. O zaman, ayırt edebilen kişinin zihninde içsel bir psişik fenomen olarak kalan çatışma, siyasi gerilim ve ölümcül şiddet biçiminde projeksiyon düzleminde gerçekleşir.' 3

Jung, bu durumun ortaya çıkmasının bir tür beyin yıkama olduğunu söylemeye devam ediyor; bireyin varoluşunun tek gerçek anlamının toplumun bir üyesi olmak olduğuna ve bireysel ruhunun tamamen anlamsız ve değersiz olduğuna ikna edildiği bir süreç. Kurtuluş için tek umudu dışarıdadır - ' toplulukta'.5

Jung, bunun başarıldığında, kişiliksizleştirilmiş öznenin bir çocuk gibi manipüle edilebileceğini söyler - her şeyin dışarıdan geldiği bir ortamda; Jung'un gözlemlediğine göre, zaten var olmayı tercih ettiği bir durumda. Tamamen başkalarına -dış etkenlere- güvenir ve bir şey ters giderse, suçlu başka biri veya bir şeydir.

'Ruhunun ne tarafından desteklendiğini artık bilmediğinde, bilinçaltının potansiyeli artar ve öne geçer. Arzu onu alt eder ve yanıltıcı hedefler ... açgözlülüğünü harekete geçirir. Yırtıcı hayvan onu yakalar ve kısa sürede bir insan olduğunu unutturur. Hayvanı

Çocukça arzularının gerçekleşmesinin önünde engel teşkil edebilecek her türlü düşünceyi engelleyerek, onu yeni kazanılmış bir varoluş hakkı duygusuyla doldurup, ganimet ve kan arzusuyla sarhoş mu ediyor?^[14]

Analitik mitoloji uzmanı Joseph Campbell da aynı sorunu gördü ve mistisizmin gerçek değerini kabul etti:

'Konumuzun [mitoloji ve din] defalarca kanıtlanmış bir yasasıdır ki, dünyanın ortodokslukları birbirinden ayrıldığında mistik yol birleşir. Ortodoksluklar, öncelikle bireyin işlev göreceği belirli bir toplumsal düzenin sürdürülmesiyle ilgilidir; bu düzenin çıkarları doğrultusunda her üyeye belirli bir "duygu sistemi" aşılanmalıdır; ve bu düzeni savunmak için tüm sapkınlar bir şekilde ya düzeltilmeli, ya çarpıtılmalı ya da tasfiye edilmelidir. Öte yandan mistik yol, insan ırkının tüm üyelerinde bulunan ve aynı anda hem yaşamın hem de yaşamın tüm deneyimlerinin kaynakları ve nihai kapları olan sinir merkezlerine doğru dalar.^[15]

Sufilerin neden kendini geliştirmeye yönelik ikili bir yaklaşımda ısrar ettikleri artık oldukça açık olmalı - hem 'içsel yolculuk ve arayış'ın sorunlarıyla yüzleşerek hem de günlük hayatın zorluklarına ve iniş çıkışlarına eşit şekilde karşı koyarak. Bu denge sağlanabilir ve korunabilirse, özne gerçekten de tam anlamıyla tamamlanmış bir birey hissedebilir; ruhsal başarının evrimsel merdiveninde bir adım daha yukarı çıkmaya hazır.

Jung'un ikileme bir çözüm olarak önerdiği şey aşağı yukarı aynıdır. Birey, diyor ki, içsel çatışmalarını başkalarına saldırmak için bahane olarak kullanmak yerine, bunlardan faydalanabileceği bir şey olarak görmelidir:

' ... eğer kader ondan suçluluk biçiminde bir borç alırsa, bu kendisine bir borçtur. O zaman ruhunun değerini anlayacaktır, çünkü hiç kimse sıradan bir insana borçlu olamaz

hiçbir şey. Fakat kendi değerlerini kaybettiğinde aç bir hırsız, kurt, aslan ve simyacılar için kaosun kara suları -yani projeksiyonun bilinçsizliği- kralı yuttuğunda serbest kalan iştahları simgeleyen diğer açgözlü canavarlar haline gelir.' 6

Jung, elbette, esas olarak biraz psikoloji bilgisi olanlar için yazıyor ve akıl yürütmesi sıradan bir insan için tam olarak açık olmayabilir . Özetlemek gerekirse, söylediği şey şu gibi görünüyor:

Bireysel ruhun inkarı veya tanınmaması, her gün etrafımızda gördüğümüz kargaşa, kaos ve şiddette dışsal ve kolektif olarak kendini gösterir. Başka bir deyişle, toplumu etkileyen çatışmalar aslında içsel olarak başlar - bireysel zihnin içinde. Bunun farkında olmayan bir kişi, bilinçaltının yıkıcı unsurlarının kendisini ve eylemlerini yönetmesine izin verir. Buna izin vermek yerine, kişi içsel çatışmalarını gerçek benliği hakkında daha fazla şey öğrenebileceği ve geliştirebileceği bir şey olarak görmelidir - hayal kırıklıklarını diğer insanlara yansıtmak ve sebeplerden ziyade dışsal ve gerçekte ikincil etkileri suçlamak yerine.

Jung kendi çözümünü, simyacıların mükemmelleştirmeye çalıştığı sürecin bir parçası olarak gördü - yüzeysel egonun bilinçdışıyla yüz yüze karşılaşması. Jung bu süreci tanımlamak için 'bireyselleşme' ve 'bütünleşme' kelimelerini kullanırken, mistik bunu çok daha basit terimlerle ifade eder:

'Gerçek benliğiniz hakkında hiçbir şey bilmiyorsanız, yaşam ve çevrenizdeki evren hakkında nasıl bir şey bilebilirsiniz?'

Bu, özünde, Sufi'nin - ve simyacının - birincil amacıdır. Bu, sonunda kendisinin tam dönüşümü olacağını umduğu şeye doğru attığı ilk adımdı: anlayışını ve ruhunu Yüce Aydınlanma durumuna yükseltmek. Yol boyunca, bu dönüşüm - pratik simya durumunda - pota, imbik veya Felsefe Yumurtası'nda gerçekleşen değişimlerle yansıtıldı ve sembolize edildi.

Sufiler, insanlığın belirli bir hedefe doğru evrimleştiğine ve her bireyin -bilerek veya bilmeyerek- bu sürece katıldığına inanırlar. Idries Shah şöyle der: 'Sufilere göre insanlık sonsuz derecede mükemmelleştirilebilir. Mükemmellik, varoluşun tamamıyla uyum içinde olmak yoluyla gerçekleşir. Fiziksel ve ruhsal yaşam buluşur, ancak yalnızca aralarında tam bir denge olduğunda.'^[16]

Başka bir yerde şöyle diyor: 'Tasavvufun iddiası, belli bir işlevi yerine getiren bütün bireylerin bir anlamda bir olduğudur.'^[17]

Semazen Tarikatı'nın kurucusu Sufi Üstadı Celaleddin Rumi - 1273'te öldü - fiziksel organların evrimsel bir zorunlulukla evrimleştiğine inanıyordu. Şah, şu anda insanın zaman ve mekanı aşmak için doğuştan gelen bir ihtiyacı olduğunu ve bu nedenle gerekli organların zaten gelişiyor olabileceğini düşünüyor.

'Sıradan insanların telepatik veya kehanet gücünün seyrek ve ara sıra meydana gelen patlamaları olarak gördükleri şeyler, Sufiler tarafından aynı organların ilk kıpırtılarından başka bir şey olarak görülmez.' diyor. 9

Shah, bu organların gönüllü olarak nasıl geliştirilebileceği veya teşvik edilebileceği konusunda daha az spesifik olsa da ilgi çekicidir. Bunların Sufi yoluyla geliştirildiğini ve bir kişinin geliştiğini ancak deneyim yoluyla bildiğini söyler. Sufi sisteminin bir dizi aşaması vardır, her bir varlığın elde edilmesine 'anlatılamaz olsa da belirgin bir deneyim' eşlik eder. Bu, gelişen organı uyandıran ve ardından gerçek tırmanıştan rahatlamayı ve devam etmek için enerji üretimini sağlayan şeydir. Elde edilen her aşama geçici bir şey değildir; kalıcıdır. Shah, süreci fotoğrafçılığa benzetir: aşamalardan biri elde edilene kadar 'fotoğraf plakası' sabitlenmez. Deneyimin kendisi, ortaya çıkarılan ve geliştirilen şeyi 'sabitler'.

Bunun mistik deneyimin gerçek anlamı olduğunu, ancak bunun gelişigüzel veya uygun eğitim olmadan -yani 'evrimle uyum içinde'- gerçekleştiğinde, deneyimin yalnızca geçici olduğunu söylüyor. Belki de geçici bir coşkunun geçici deneyimine veya hatta sonunda etkisini yitiren halüsinojenik bir ilacın verdiği öforiye benziyor.

Sufiler tarafından yapılan çeşitli egzersizlerin, başka bir yerden benzer bir gücü kendine çeken bir çekim gücü yarattığına ve yoğunlaştırdığına inanılır. Shah, Sufi öğretmenlerinin görünüşte telepatik 'mesajlar' alarak, başka bir yerdeki 'gücün' eksikliğine, onu yeniden inşa etmeye yardımcı olarak yanıt vermelerini istediklerini söyler.

'Tasavvufta herhangi bir şeyin biçimsel olarak açıklanabilmesi bundan ibarettir' diyor.

Bu, Sufilerin kasıtlı bir mistifikasyonu değildir, ancak esasen gizli bir harekettirler. Görünüşe göre, uğraştıkları kavramlar sıradan, rasyonel terimlerle açıklanmaya uygun değildir. Elbette, Sufilerin bu şekilde hareket etmeyi seçmesinin nedeni, tarihin gösterdiği kadarıyla, insanlığın manevi gelişimini iyileştirmek ve ilerletmek için yapılan tüm kamusal ve dışarıdan örgütlenmiş girişimlerin uzun vadede büyük ölçüde başarısız olması olabilir.

Elbette, tarihte ayrıca, ihtiyatın kesinlikle gerekli olduğu dönemler de olmuştur. Shah, buna karşı koymak için, Sufi edebiyatının ortodoks veya alegori kullanımıyla tamamen hayal ürünü görünecek şekilde dikkatlice tasarlandığını söylüyor.

'Ritüelsel unsurların anlamlarını belirsizleştirmek için ... Sufi özünün yalnızca gerekli donanıma sahip olanlar tarafından damıtılması için el yazmaları sundular... Sufi çevrelerinin dışında yalnızca saygın dindar Sufi el kitapları mevcuttur.' 10

Tasavvufun amaçlarını, ideallerini ve başarılarını en azından bir nebze olsun kavradıktan sonra, şimdi bunların etkilerinin dışsal kanıtlarına, özellikle simya açısından, bakalım.

Bir an için fiziksel simyanın 'tencere ve tavalarını' unutun - fırın, imbik, imbik ve pota. Simyanın, Sufizm ile aynı hedeflere sahip olduğunu düşünmeye çalışın - Mükemmel İnsan'a doğru bireysel çaba ve insanlığın bir bütün olarak nihai dönüşümü. Uygun ve eksiksiz ışığında takdir edilebilmesi için simya, çok sayıda farklı düzeyde işlev gören bütünsel bir bilim ve sanat olarak görülmelidir . Örneğin, yaratıcı Sanatın

1(1 Aynı.

tamamen kalem ve kağıt, heykeltıraşın keskisi, çömlekçinin çarkı veya ressamın yağlı boyaları ve paleti tarafından sınırlandırılmış veya içerilmiş. Bir an için Sanatın kendisinin, sayısız okul, stil ve disiplinden aktif bir güç olarak dünyaya ne ürettiğini ve yaydığını düşünün. Şiir, bale, tiyatro, opera, senfoni - hepsi aynı yaratıcı volkandan fışkıran, hayatın her kesiminden ve kültürden insanları sayısız farklı düzeyde etkileyen insan ruhunun ifadeleridir. Yine de tüm etkileri, her ölçüde ve amaçta, görünmezdir.

Aynı şey gerçek simya için de söylenebilir.

Sir Bernard Lovell ve Jodrell Bank'taki astronom ekibi, yakın zamanda 250 fitlik çanak radyo teleskoplarını evrene doğrulttular ve Yaratılışın başlangıcı olduğuna inanılan 'Büyük Patlama'nın son, titrek yankısını yakaladılar. Kaydettikleri zayıf radyo sinyali, evrenimizin yaşının yaklaşık 10.000 milyon yıl olduğunu tahmin etmelerini sağladı. Yaratılış Kitabı'nın ilk sözlerinde anlatılan gerçek kozmik patlamanın sonunu keşfetmişlerdi: 'Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı.' Ya da, Aziz John'un daha metafizik bir şekilde ifade ettiği gibi: 'Başlangıçta Söz vardı...'

Sir Bernard'ın fikrine göre şimdiye kadar yapılmış en önemli keşif - daha da şaşırtıcı soruları gündeme getirdi.

Daily Mail gazetesine verdiği röportajda, 'Bu, evrenin nasıl başladığına dair büyük soruya bir cevap vermemizi sağladı,' dedi . 'Sorun şu ki, cevap sorudan daha fazla sorun yaratıyor...'

Uzay Muhabiri/Angus McPherson'ın açıkladığı gibi: 'İnsan belki birkaç milyon yaşındadır - Evren yaklaşık 10.000 milyon yaşında. Yine de yaratılışın ilk üç dakikasında, belki de ilk saniyede, İnsan'ın veya ona çok benzeyen bir şeyin ortaya çıkmasının neredeyse kaçınılmaz olduğu çoktan kararlaştırılmıştı.'

Ve Sir Bernard ona şöyle dedi: 'Bunun tesadüf olma ihtimali çok uzak. Bu oldukça sıra dışı ve nedenini anlamıyoruz.'^[18]

Peki, bütün bunların simyayla ne alakası var diye sorulabilir? Her şey.

Walter Lang, Fulcanelli'nin ilk şaşırtıcı kitabı olan Katedrallerin Sırrı'nın ^[19]İngilizce çevirisine yazdığı Giriş'te şöyle yazar:

'Mutlak'ın, birincil bir maddeyi fenomenal bir evrene ayırma eylemi simyada bir işlemdir. Enerjiden galaktik maddenin yaratılması ve maddeden enerjinin yaratılması simyadır. Tanrı bir simyacıdır.'

Daha sonra anlamlı bir şekilde şunu ekliyor:

'Radyumun radyoaktivite açığa çıkararak bozunması simyadır. Doğa bir simyacıdır.

'Bir nükleer bombanın patlaması simyadır. Bilim adamı artık bir simyacıdır.' (Benim italiklerim.)

Ne yazık ki, denklem tamamen kendi kendine çalışmıyor. Yani, Tanrı'nınkine benzer, küçük ölçekli bir operasyon kurmayı başardığı için, insanın tanrısal hale geldiği anlamına gelmiyor. Temel unsur - maneviyat ve zeka aşılamak - atlanmıştır.

Öte yandan simyacılar, toplam formülü benimsemeye çalışmışlardır. Geleneksel olarak, tüm Kozmos'u (Yunanca kosmos - 'düzen' kelimesinden) her zaman bir Yüksek Güç tarafından yapılan devasa bir simya operasyonunun sonucu olarak görmüşlerdir. Bilimin şimdi doğrulamaya başladığı şeyden her zaman şüphelenmişlerdir - biz doğanın bir ucubesi, kozmik güçlerin bir kazası değiliz.

İstatistiksel olarak, Sir Bernard'ın ima ettiği ve Walter Lang'ın ifade ettiği gibi, 'evrim gerçekleşemezdi.' Ama gerçekleşti. Ve gerçekleştiği ve biz de bunu kanıtlamak için burada olduğumuz için, simyacılar, bunun nasıl ve neden olduğunu keşfetmeye çalışmanın değerli ve mümkün olması gerektiğini düşündüler.

Bizim - ve bizimle birlikte diğer tüm yaşam formlarının - evrensel bir laboratuvar deneyinin sonucu veya belki de hala bir parçası olduğumuzu kabul ederek, seçilmiş birkaç süper zeki bireyin bu deneyin doğasında bir şey keşfedebilmesinin çok düşük bir ihtimal olduğunu varsaymak mantıklıdır . Hatta bazı insanların, henüz açıklanmamış, aşırı dünyevi bir amaç için, bu tür bir bilgiyi edinmeleri için seçilmiş veya izin verilmiş olması bile mümkündür .

Bu, en azından Yüksek Gizli Bilim geleneğine göre, başarılı Üstat Simyacı'nın, Felsefe Taşı'na erişen ve kendini Yüce Aydınlanmaya - Üstat seviyesine - yükselten kişinin başına gelen şeydir.

Yüzeysel olarak kulağa saçma gelebilir. Ancak, üzerinde düşünüldüğünde, kozmogenez ve antropogenez için kabul edilebilir bir teori formüle etmeye yönelik birçok felsefi ve dini girişimden sonsuz derecede daha az saçmadır. Aslında, bir laboratuvar maymunu veya faresinin, doğru düğmeye basarak yiyecek elde etmeyi daha hızlı öğrenerek arkadaşları üzerinde üstünlük kazanması fikrinden daha inanılmaz değildir. Böyle bir örnek, dışsal, doğal olmayan faktörler tarafından kendisine bir şey yapıldığından şüphelenebilir ve kaçabilir.

Simyacılara göre, çeşitli dini grupların ve dünyevi felsefe okullarının kurucuları, sözde 'kaçışçılar'dı. Simyacılar, bu sistemleri yalnızca yetersiz bir şekilde temellendirilmiş ve geliştirilmiş kusurlu yaklaşımlar olarak görüyorlardı. Gerçek kişisel deneyim ve deney esastı - ve hayali teoriler değil. Gerçek simyacı 'kaçmayı' değil, bilmeyi, anlamayı ve katılmayı arzular.

Tekrar Lang'ın ifadesini aktaralım:

'Genişleterek, evrim ve onun şimdiki nihai ürünü olan insan, içinde meydana geldiği sistemin (biyosferin) dışındaki güçler tarafından tasarlanmış olmalıdır. Enerji seviyelerinin bilinçli bir şekilde manipüle edilmesini içeren böyle bir işlem, simyadaki bir işlem olarak alınabilir.

'Bu büyük eseri başaran 'sanatçının' tek bir Zeka mı yoksa Zeka konsorsiyumu mu olduğu önemsiz görünüyor: ancak yarı tanrıların mitleri ve klasik gelenekleri son derece düşündürücüdür.'

Eğer insan, gerçekte, muazzam bir kozmik deneyin ara aşamalarının bir parçasıysa, kasıtlı bir zihinsel süreç (Ritüel büyü?) veya hatta miras alınan ata hafızasının gönüllü olarak hatırlanması (Yeniden canlanan atavizm?) yoluyla kendi oluşumuna dair içgörüler elde etmesi mümkündür - genetik olarak zaten sahip olabileceği bilgiler. Eğer durum buysa - ve birçok ırkın önemli Yaratılış efsaneleri bunu doğruluyor gibi görünüyor - o zaman çeşitli bireylerin, mistiklerin, tefekkür edenlerin, kahinlerin ve simya sislerinin içgörüleri, vahiyleri ve vizyonları çok daha büyük bir önem kazanır.

Simya iddiası, bunun gerçekten başarıldığıdır. Ve Sanat durumunda olduğu gibi, benzer düşünen bir simyacı okulunun veya yüzyıllar boyunca işlev gören bir İnisiyeler zincirinin gerçek çalışmaları, o çalışmanın parçalı dallarını ve işaretlerini - pratik olarak görünmez bir şekilde - yaymıştır ve yaymaktadır.

Peki buna dair elimizde hangi deliller var?

Gösterdiğim gibi, simya Mısır'da - ve muhtemelen aynı zamanda Çin'de - büyüdü. Yine de bu iki büyük kültürden herhangi biri çeşitli şekillerde yozlaşmadan ve kendilerini alçalmadan önce, mesaj aşılanmış ve sanatın gizli öğretileri yurtdışına taşınmıştı. Bu dikkatlice korunan bilginin cepleri İsrail, Arabistan, İran, Hindistan ve Yunanistan'a sızdı. İncil'deki yabani otlar gibi, bu bilginin bir kısmı taşlı zemine düştü. Örneğin Yunanistan ve daha sonra Roma, miras aldıkları simya tohumlarını gerektiği gibi yetiştirmemiş gibi görünüyordu. Matematikte olduğu gibi, Yunanistan, erken bilimsel bilgi ve felsefenin orijinal kaynağı olduğu yönünde yanlış bir izlenim verdi - bugün bile inatla devam eden bir izlenim. Aslında, sadece bilginlerinin Mısır okullarında edindikleri eksik bilgi alanlarını besledi ve aktardı.

Hermetik Bilimin çok daha saf biçimi, Mısır'da inisiye edilen İbrani ve Arap bilginler tarafından korundu ve geliştirildi ve sonunda bu Üstatlar Sarazen İspanya'da bir araya geldiğinde sentezlendi. Orada, özellikle Sevilla, Granada, Toledo, Cordoba ve diğer merkezlerde, Yahudi ve Sufi üstatlar tüm Avrupa'ya dalgalar gönderen güçlü bir 'yeraltı' simya operasyonu kurdular.

Sanatın insanlık üzerindeki toplam etkisinin görünmezliği gibi, bu muazzam ve uzun süreli okul faaliyetinin tüm etkisi de asla tam olarak takdir edilemez.

İdris Şah diyor ki:

'Tasavvufta öğretmenlerin çeşitliliği muazzamdır, çünkü kısmen kendilerini organik bir sürecin parçası olarak görürler. Bu, insanlık üzerindeki etkilerinin, insanlığın ilişki konusunda herhangi bir bilinci olmadan gerçekleşebileceği anlamına gelir.'^[20]

Ve Walter Lang şunu gözlemliyor:

'Bu numenal yapının doğası asla görülemez ve daha yüksek bir boyuttaki temelleri hayal bile edilemez. Batı medeniyetinin büyük bir bölümünü oluşturan bir dizi kültür bileşeninde ortak yaşama dışsallaştırılmıştır.'

Ancak, bu 'kültür bileşenlerinden' bazılarının incelenmesiyle, yüzyıllar boyunca simyasal-Tasavvufî etkinin kapsamı ve kapsamı hakkında bir fikir edinmek mümkündür. Şimdi bunlardan bazılarını inceleyeceğiz ve bunların görünür ve görünüşte ayrı bileşenler olarak önemini, aslında ince bir şekilde bütünleşmiş ve tamamlayıcı olan perspektife oturtmaya çalışacağız.

Şövalyelik ve Armacılık

İlk İslami şövalyelik tarikatının, büyük kervan yollarını korumak için - ve en önemlisi, bu yollarda seyahat eden kadınları ve malları korumak için - 7. yüzyılın başlarında Muhammed tarafından kurulduğu söylenir. Aynı şekilde, üç yüzyıl sonra, Hugh de Payen ve Geoffrey of St. Omer, 1118'de Filistin'e ve Kutsal Topraklara giden hac yollarını korumak için Tapınak Şövalyeleri'ni kurdu.

Şövalyelik için kullanılan Arapça kelime , aynı zamanda 'güzel kadın' anlamına gelen ve khdr kökünden türeyen akhdar'dır. Bu kökten türetilen birçok başka kelime vardır, bunlar arasında halkas veya 13 çemberleri olarak bilinen Sufi gruplarının koruyucu azizi Hızır da vardır. Hızır , Pers kökenli ve Kral III. Edward döneminde taklitçi şövalyelik Garter Tarikatı'nın koruyucu azizi olarak 1350 civarında kabul edilen St. George ile aynıdır. Arapçada, jartiyer ismi çeşitli halkalar arasındaki mistik bağı veya bağlantıyı sembolize eder.

halkas üyeleri tarafından bilinen ve parçalı bir biçimde Batı arma diline çevrildiğinde değersizleşen kendi gizli kodunu veya dilini geliştirdi. Ancak, standart kapüşonlu yünlü mavi cübbe ve sembolik mavi ve altın renklerinin - beden ve ruh, dünya ve ruhsal alemler arasındaki bağı vurgulayan - daha sonraki İngiliz Garter Nişanı tarafından benimsenen renklerle aynı olması önemlidir.

Hızır'ın adı aynı zamanda 'Yeşil Olan' anlamına gelir - yeşil, inisiyasyonu simgeleyen geleneksel Sufi rengidir. Burada, bazı versiyonlarda gizli, şövalyelik veya insani bir tetikçi grubunun lideri, diğerlerinde ise bir cadı meclisinin başı olarak görülen yarı efsanevi Robin Hood'un takipçilerinin, kıyafetlerinin rengi olarak Lincoln yeşili benimsedikleri söylenmektedir. Jartiyer Tarikatı'nın büyücülükle ilişkilendirilmesi, İdris Şah'ın tahmin ettiği gibi, kesintiye uğramış gizli bir ritüel (Derviş) dansını örtbas etme girişiminden de kaynaklanmış olabilir. Tarikatın kökenine ilişkin popüler versiyonun, Kral Edward'ın Salisbury Kontesi Joan'ın bir dans sırasında düşürdüğü jartiyeri alması ve ona geri verirken, kendisinin de bir jartiyer giydiğini göstermek için cüppesinin eteğini kaldırması olduğu hatırlanacaktır. Diğer konukların yararına -muhtemelen orada mürit olmayanlar da bulunduğu için- 'Honi soit qui mal y pense' dediği varsayılıyor .

halkalarının sloganı, 'saki'ye atıf içeren gizli bir Arapça cümle olarak kalır. Ancak İdris Şah, fonetik olarak Farsça çevirisinin, Jartiyer Tarikatı'nın ortaçağ Fransız sloganıyla neredeyse aynı olduğunu belirtir: Ona kötülük düşünen onursuz olsun. (Bkz. Şekil 3.)

'Saki taşıyıcısı' sembolizmi, şövalyeliğin Arthur efsaneleri döngüsü ve sonunda Kutsal Kase olarak Hristiyanlaştırılan Kase için Görev Emirleri ile bağlantısına dair ipucu verir. Mükemmelleştirilmiş İnsan Sufi ideali olduğundan, elde etme araçları ve söz konusu gizli yöntemlerin aktarımı, bir İnisiyeden diğerine geçen kadeh veya kase ile sembolize edilir. Bu nedenle Mükemmelleştirilmiş İnsan olarak Mesih,

Şekil 3.. Jartiyer Nişanı Şansölye Rozeti'ndeki Mistik Gül amblemi

(-Ashmole'dan sonra).

Son Akşam Yemeği'nde kullanıldığı ve Haç'ta İsa'nın kanını tuttuğu söylenen sembolik kap olan Grail Quest'in nesnesiydi ve sadece aktarım sürecinin bir ideogramı olarak kullanılıyordu. Çarmıha Gerilme'den sonra İsa'nın bedeninden sorumlu olan Arimathea'lı Joseph'in kâseyi İngiltere'ye getirdiği ve burada Glastonbury'de bir yerde saklandığı söylenir. Kral Arthur'un Yuvarlak Masa Şövalyeleri'nin arayışı, aslında İsa'nın örneğini taklit etmek ve Mükemmel İnsan olmak için tasarlanmış sembolik bir Görevdi. Efsanelerde, yalnızca doğru soruları sorabilen kişiye Kâse'ye gerçek erişim ve anlayış izni verilirdi. Bu, aslında, bazı Sufi öğretilerinde kullanılan Soru-Cevap tekniklerinin basit bir yansımasıdır.

Muhammed tarafından başlatılan şövalyeliğin koruyucu rolünden kaynaklanan kadının yüceltilmesi, Kadının Gizemli Bir Figür - Doğanın gizli ve saklı ruhu - olarak idealleştirilmesine dönüştü. Bu, 11. ve 14. yüzyıllar arasında Güney Fransa ve İtalya'da gelişen ve Sarazen İspanya'dan yayılmış gezgin ozanlar ve hikaye anlatıcıları olan Troubadorların aşk şiirlerinde ifadesini buldu.

Troubadorlar, Saray Romanları ve Minnesingerler

Troubador, diğer şeylerin yanı sıra, bir lavta çalgıcısı anlamına gelen TRB Arapça kökünden türemiştir ; lavta ve viyola, gezgin ozanın geleneksel enstrümanlarıdır. Ancak aynı zamanda 'gizli olanı arayan' anlamına da gelir - aramak veya bulmak anlamına gelen trouver ve bir keşfedici veya mucit anlamına gelen trouvere kelimelerinden gelir. Kutsal Kase Şövalyeleri gibi, Troubadorlar da kendi kendilerini aydınlatmak için mistik bir arayış içindeydiler.

Bu arayış, Ortaçağ Avrupası'nın Saray Romanları ve Şövalye Gezgini temalarında ve Jean de Meung (Roman de la Rose) ve Dante (Yeni Hayat ve İlahi Komedya) gibi yazarlar tarafından ifade edilen Kadın idealizasyonunun ardında örtülüydü. Bunlar Sufi idealinin alegorileriydi. Dante'nin Convivio'da ifade ettiği gibi , bu sanatçıların aradığı ve şiirsel övgülerini yağdırdığı gizemli kadın, 'Evrenin İmparatoru'nun kızı olan Leydi Felsefe'den başkası değildi. Kısacası, o, Dante'nin İlahi Komedya'da nihai ifadesine genişlettiği bir tema olan Öz-Bilgi ve Arınma Yolunun kişileştirilmiş haliydi .

Sonunda -tam olarak anlamadıkları ya da yaygın ve güçlü etkisini arzuladıkları çoğu kavram gibi- Kilise babaları bu temayı benimsediler ve bunu bir Meryem Ana Kültü'ne dönüştürdüler.

İslam'ın Mirası adlı antolojide yazar JB Trend şöyle diyor:

'İspanya'nın Sarazenlerinde ortaya çıkan aşk şiirinin bir yönü, yani kadının yüceltilmesi, tarihçilerin de belirttiği gibi, Kilise tarafından hızla Meryem Ana'nın idealleştirilmesine saptırıldı.'^[21] [22]

Ve Profesör PK Hitti, Arap Tarihi adlı eserinde şöyle diyor:

'Konu -Meryem Ana'ya övgü- ozanın malikane hanımına ilişkin idealleştirmesinin mantıksal bir gelişimidir; ozanların şiirleri ise içerik, biçim ve üslup bakımından Arap idealizmi ve İspanya'da yazılmış Arap şiiriyle yakından bağlantılıdır.' 13

Kara Bakire

Troubador şarkıları ve Saray Romanları'ndaki isimsiz hanımın gerçek kökeni, Orta Çağ'da birçok Avrupa kilisesinde ve katedralinde keşfedilen sözde Kara Bakire heykelleriyle belirtilir. Daha sonra göreceğimiz gibi, Fulcanelli yalnızca bu figüre dikkat çekmekle kalmaz, aynı zamanda onun gerçek, ezoterik önemini de anlar. Daha önce belirtildiği gibi, Arapça'da siyah (fechani) ve bilge (facham) kelimeleri arasındaki bir karışıklık , bu Bilge Bakire heykellerinin siyah olarak renklendirilmesine yol açtı. Ancak o kesinlikle daha sonraki Hristiyan dogmasının, Mesih'in Annesi'nin Bakire'si değildi. Çok, çok daha yaşlıydı.

Şekil 4. Tapınak Şövalyeleri'nin son Büyük Üstadı Jacques de Molay, 18-19 Mart 1314'te kazıkta yakılarak öldürüldü.

Şekil 5. Tapınak Şövalyeleri'nin mührü.

İnisiyasyonun kadim gizemlerini incelemeye ömrünü adamış olan Manly P. Hall şöyle diyor: 'Ancak, yalnızca inisiyeler bu hanımın Sais'in İsis'i, Gnosis'in Sophia'sı ve Efeslilerin Diana'sı olduğunu biliyordu.' 1(i)

Hall, Troubadorların ve ilişkili hareketlerin Sufi etkisini fark etmemiş gibi görünse de, Fransa'da Troubadorların aynı fikirde olan Albigenses'lerin koruması altında olduğunu belirtiyor. Bu düalist mezhep, Tapınak Şövalyeleri ve Katarlar gibi, iddia edilen sapkınlık nedeniyle Hristiyan liderler tarafından yok edildi. (Bkz. Şekil 4 ve 5). (Aslında, yozlaşmış Kilisenin dogmalarını kabul etmeyi reddettiler ve daha eski, daha geleneksel ideallere bağlı kalmayı tercih ettiler.) Ancak Troubador motifi, Troubadorların ve Albigenses'lerin son karakollarından biri olan Provence'tan oraya taşınarak, Minnesingerler ve daha sonra Almanya'nın Meistersingerleri aracılığıyla hayatta kaldı.

Minne kelimesinden gelen ve aşk anlamına gelen Minnesange ismi , bir şövalyenin Bilinmeyen Hanım'a olan aşkını ve bağlılığını teyit etmek için yazdığı bir şarkı veya şiire verilen terimdi. Almanya'nın burjuva müzisyenleri olan sonraki Meistersinger'ların, Troubadors ve Minnesinger'lardan ilham alan on iki Lonca şairinden kaynaklandığına inanılmaktadır. Tarikat'ın antik gizemlerle olan manevi bağlantısı, genellikle bir iç kutsal alanın gerekli sayısı olan 12 sayısıyla belirtilir: 12 Olimposlu, 12 Patrik, 12 havari, vb. Bu tür grupların sembolik veya fiziksel liderliği, Mesih ve havarilerinde, Jartiyer Tarikatı'nda, cadı toplantılarında ve diğer türevlerde yansıtılan 13 sayısını oluşturuyordu.

Masonluk

Modern Masonluk, çalışmalarının sırlarını sembolik, kutsal mimaride, şifreler, işaretler, kavramalar ve ritüellerden oluşan bir kodla koruyan ortaçağ Zanaat Loncalarından türeyen spekülatif bir sistemdir. Bu operatif masonlar, bilindikleri gibi, bilgilerinin çoğunu jeomantik

16. Quest Emirleri: Kutsal Kase, (Felsefi Araştırma Derneği, Los Angeles, Kaliforniya, 1949.)

Gotik mimarinin orantı ve simyasal sembolizmi.

Masonluğun yapısal benzerliği ve bazı kelime ve sembollerinin kullanımı, Masonluğun gerçek köklerinin, Zanaat Loncaları aracılığıyla, 10. yüzyılda DhuTNun tarafından kurulan ve İnşaatçılar olarak bilinen Sufi Tarikatı'na dayandığını göstermektedir.

Mason geleneği, Süleyman Tapınağı'nın inşasına ve hatta muhtemelen daha da ötesine, eski Mısır'a uzanan bir soya sahip olduğunu iddia eder. DhuTNun'un, simya ve gizli geometrik prensipler de dahil olmak üzere, Mısır'dan Sufi bilgisinin aktarılmasında etkili olduğu düşünüldüğünde, bu kısmen doğrudur.

Burada Sufi ve Masonik materyal arasındaki önemli paralelliklerin çok fazla ayrıntısına girmek mümkün değil. Bunların çoğu hala kullanımda ve her ikisinin de inisiyatif çalışmalarında değerli ve ezoterik olarak kabul ediliyor. Ancak, Idrics Shah bazı ipuçları verdiği için bunlar özetlenebilir.

İngiltere'nin tüm Grant Mastership'i de dahil olmak üzere, Masonlukta 33 derece vardır. Arap numerolojisinde, Hz. Muhammed'in isminin konson antal çerçevesi - mhmmd olarak çevrilir - ayrıca 33 verir, böylece:

M         HMMD

40 +         8         + 40         + 40         + 4=         132(32 + 1 = 33)

Dahası, Robert Graves, Masonluğun 'bir Sufi topluluğu olarak başladığını' oldukça kategorik bir şekilde ifade eder. İlk olarak İngiltere'ye Kral Athelstan'ın (924-939) saltanatında ulaştı ve on dördüncü yüzyılın başlarında, şüphesiz Tapınak Şövalyeleri tarafından bir zanaat loncası kisvesi altında İskoçya'ya getirildi.

Şunu da ekliyor: 'On sekizinci yüzyılın başlarında Londra'da , Sarazen terimlerini İbranice ile karıştıran bir grup Protestan bilge tarafından yapılan reform, erken dönem geleneklerinin çoğunu gölgede bıraktı.'

Graves, bir dipnotta şunları belirtiyor: 'Ardışık derecelerin, ritüelleriyle alegorileştirilen belirli ruhsal deneyimlerden gerçek anlamda geçmeyi işaret ettiği daha az anlaşılıyor.'

Masonik Zanaatın üç dışsal sembolünün başlangıçta üç dua duruşunu temsil ettiği konusunda Idries Shah ile aynı fikirde olmaya devam ediyor. Shah, bunların

17. Giriş, İdris Şah'ın Sufiler'i.

Şekilleri, ortaya çıkan Masonik sembolleri akla getiren üç Arap harfi: elif, diz çökme pozisyonu (kare); ba, secde (düzey) ve lam, 'herkesi bir arada tutan ip' anlamına gelen, kıvrılan bir ip parçası şeklinde.

Masonluk sistemi - orijinal Sufi formunda - daha yüksek, ruhsal bireyin kusurlu durumundan yeniden inşasını temsil ediyordu. Bu, Kudüs'teki Tapınağın yeniden inşası geleneğinde sembolize edilmişti - ancak Sufilere göre Süleyman Tapınağı değil.

Robert Graves diyor ki:

'Kudüs'teki Kral Süleyman Tapınağı'nın inşaatçıları olarak Masonlar tarafından onurlandırılan "Buiz" veya "Boaz" ve "Davud'un Oğlu Süleyman", sanıldığı gibi Süleyman'ın İsrailli tebaası veya Fenikeli müttefikleri değildi, fakat Süleyman Tapınağı'nın kalıntıları üzerine Kubbet-üs Sahra'yı inşa eden Abdülmelik'in Sufi mimarları ve onların selefleriydi. Gerçek isimleri arasında Thuban abdel Faiz ("Izz") ve Tay'lı Davut'un oğlu (müridi) olan "büyük torunu" Maaruf vardı; Sufi kod adı Solomon'du çünkü o "Davud'un oğlu"ydu. Bu Tapınak için seçilen mimari ölçüler, Mekke'deki Kabe binası için olduğu gibi, kutsal mesajlar ileten belirli Arapça köklerin sayısal eşdeğerleriydi, binanın her bir parçası birbirleriyle belirli bir oranda ilişkiliydi.'^[23]

Şah, Kabe'nin veya Mekke'nin kübik Tapınağı'nın MS 608'de 31 sıra taş ve ahşapla yeniden inşa edildiğini söylüyor. Sufiler şunu ekliyor: 'Yer ve Gök ile, otuz üç,' - yine İngiliz Masonluğundaki derece sayısı ve MoHaMMeD'nin sayısal değeri. Yaklaşık 691'de, Sarazenlerin Süleyman Tapınağı'nı Kubbet-üs-Sahra olarak bilinen yerde yeniden inşa ettiklerini ekliyor. 'Bu, daha önce değil, hizmetçileri Sarazen eğilimleriyle suçlanan Tapınak Şövalyeleri olan Tapınak'tır. Tapınak Şövalyeleri Tarikatı'nın dağılmasından sonra, Masonların Tapınakçı geleneklerini benimsemesi tesadüf değildir.'^[24]

Son olarak, Kubbet-üs-Sahra'nın 'siyah' kübik taşı -çoğu kişi tarafından göksel veya meteorik kökenli olduğuna inanılan- Arapçada başka bir anlamlı anlam daha kazanıyor: ' bilgelerin taşı' veya ' hajarel fehm ' -simyacıların Felsefe Taşı'na verdikleri isim- ve Büyük Sırrın ancak yukarıdan gelen ilahi yardımla elde edilebileceğini gösteriyor.

Diğer Bileşenler

Orta Çağ'da Sarazen İspanya'sından sızan o kadar çok Kabalistik ve Sufi etkisindeki öğrenme alanı var ki, bu tür bir çalışmada bunların hepsine ayrıntılı olarak girmek imkansız olurdu. Ancak bunların arasında şunları da not edebiliriz:

Albertus Magnus ve öğrencisi Aziz Thomas Aquinas'ın teosofik felsefesi (kendisi hakkında daha sonra daha fazla bilgi vereceğiz);

Roger Bacon'ın kozmolojisi;

Assisili Aziz Francis, Haçlı Aziz John ve Aquilalı Aziz Teresa'nın ibadet sistemleri;

Paracelsus'un immünolojik, kimyasal ve homeopatik tıbbı;

Raymond Lully'nin öncü sibernetiği.

İspanya'nın 'açık üniversitesi' aracılığıyla daha doğrudan belirgin bir etki, Derviş Tarikatlarının ritüel hareketlerinden ve egzersizlerinden esinlenen, ancak kendi kendine oluşturulmuş vecd hallerinin tekniklerini korumayan Mağribi veya 'Morris' dansı gibi uzmanlaşmış dansların ortaya çıkışında görülebilir. Benzer şekilde, Ortaçağ Gezgin Oyuncuları ve Harlequinades tarafından iletilen Gizem Oyunlarının İçsel Mesajları, kökenlerini Sufi öğretisinde ve uygulamasında bulur.

Soytarı

Yalnız, gezgin Sufi öğretmeni - ve unutmayın, Sufiler tüm dinlerin özünü kabul ettiği için Yahudi, Hristiyan veya Budist olabilirdi - genellikle yamalı bir cübbe giyer ve bir asa taşırdı. İlk bakışta, inisiye olmayanlara sadece soytarılık ve soytarılık gibi görünebilecek paradoksal ifadelerde bulunurdu. Ancak aslında, Zen Budizm'inin mantıksız görünen koanları gibi, alternatif düşünce süreçlerini ve referans çerçevelerini tetiklemek için tasarlanmışlardı.

Dikkatlice dikilmiş patchwork cübbe ve tahta asa, sonunda Harlequin ve Jester'ın dört parçalı, renkli kostümü ve mesane çubuğuna dönüştü. Harlequin ismi, 'büyük kapı' ve 'karışık konuşma' anlamına gelen bir Arapça kelime oyunundan türemiştir. Çoğul aghlaqin olan aglaq'tır ve 'ariakeen' olarak telaffuz edilir. 'Yama' için kullanılan Arapça kelime de, 'aptal' arqu'a, 'saçma', 'raqua' ve satranç tahtası, rua'at'ın alternatif çevirilerine sahip bir kökten gelir . Bu son uygulama, bazı Derviş toplantı yerlerinin zeminlerinin dama tahtası tasarımı ile Mason tapınağınınki arasındaki bağlantı açısından oldukça önemlidir.

Harlequin'in mim öğretmenliği rolünün gerçek önemi, günümüzde hala sahnelenen Christmas Mummers oyunlarındaki hayatta kalmasında görülebilir. Bunların çoğunda, genellikle siyah ('bilge') yüzlü bir grup asistanı olan Soytarı veya Şifacı olmuştur. Bunlar, kendisinin başkanı olduğu gizli bir topluluğu temsil eder. Oyunlar genellikle Soytarı'nın sembolik ölümü biçimini alır, böylece topluluk Güneş'in kış 'ölümünden' sağ çıkabilir. Asistanları veya oğulları genellikle onu ritüel olarak öldürürler. Yeraltı dünyasına iner, önceki on iki ayın kötülüklerini de beraberinde götürür, ancak yeniden doğmuş ve yenilenmiş olarak geri döner. Simya süreciyle olan benzetme açıktır.

Okçuluk, şahin avcılığı ve labirentleriyle İspanyol Bahçelerinin gizli sembolleri , İspanyol okullarının gizli öğretilerinin daha da ileri yan ürünleriydi: hepsi görünmez bir şekilde yürütülen büyük bir operasyonun dışsallaştırılmış yönleriydi. Bu operasyonun yalnızca bir yönü - kimyasal simya - konuyla popüler olarak özdeşleştirilen terminolojiyi kullanıyordu.

Nakış, aydınlatılmış el yazmaları ve gotik mimari, öğretileri kodlanmış biçimde aktarmanın diğer yollarıydı. Gotik sanat üzerine yaptığı fotoğrafik çalışması Rose Windows'da Painton Cowen şöyle diyor:

'Henry Adams ve Rahip Bulteau, 1170-1270 döneminde sadece Fransa'da yaklaşık 80 katedral ve katedrale yakın büyüklükte 500 kilisenin inşasına başlandığını tahmin ediyor; ve bunların çoğu o dönemde neredeyse tamamlanmıştı. Bu, günümüzde Gayri Safi Yurtiçi Hasıla olarak adlandırılacak olanın en az üçte birini oluşturduğu tahmin edilen bir faaliyetti. Bu, hiçbir zaman gerçekten açıklanamayan bir olgudur...'

Başka bir yerde Auguste Rodin'in şu sözünü aktarıyor: 'Gotik sanatı anlayabilseydik, karşı konulmaz bir biçimde gerçeğe geri dönerdik.'^[25]

Daha sonra göreceğimiz gibi, Fulcanelli Gotik sanatı simyanın Büyük Eseri açısından 'anlıyordu' ve gizli geleneğin bu dışsallaştırılmış bileşenleri hakkında derin bir kavrayışa sahipti.

Bu çok yönlü bilgelik kaynaklarından faydalanmalarına izin verilenlere dayatılan gizliliğin daha belirgin nedenlerinden biri, Albigensler, Katarlar ve Tapınak Şövalyeleri'nin kaderinde görülebilir - hepsi fanatik 'Hristiyan' çoğunluk grupları tarafından neredeyse tamamen yok edildi. Öfkeli bir Tanrı'nın dogmatik yorumları ve inanmayanlara cehennem ateşi ve lanet vaadi, sıradan insanları korku yoluyla hizaya getirmeye hizmet etti. Ancak, seçici ve aydınlanmış olanlar, kendi daha saf doktrinlerini gizlice takip etmeye zorlandılar.

Kilise'nin hiyerarşik mekanizmasını kabul etmeyi reddetmelerinin yol açtığı zulümden kurtulmak için, Albigensler arasındaki birçok yüksek inisiyenin gizlice Avrupa'ya dağıldığına inanılıyor. Mükemmel Olanlar olarak bilinen bu adamların, Yakın Doğu'dan Mağribiler ve geri dönen Haçlılar tarafından getirilen bir sanat olan kağıt üretiminin Avrupa'daki erken merkezlerinde kendilerini yeniden kurdukları söyleniyor. Gizli Zanaat Loncalarının üyeleri olan matbaacılar, böylece gizli, kodlanmış ve sembolik öğretinin sürekli yayılmasına yardımcı olabildiler. Sadece bu tür gizli işbirlikleri - matbaacılar, ciltçiler, gravürcüler ve dizgicilerle - ezoterik eserlerin fanatik Kilise hiyerarşisinin burnunun dibinde sürekli yayılmasını açıklayabilir. Birçoğu anonim veya takma adla basılan bu kitaplar ve belgeler, yalnızca inisiyeler tarafından aydınlatılmış sembolizm, kriptogramlar, tipografik anagramlar ve filigranlar aracılığıyla tanınabiliyordu.

Birçok ortaçağ simyacısı da, metinleri operasyonlarının başarısı için kendilerine yardım etmesi için Yüce Tanrı'ya yapılan dindar çağrılarla dolu olmasına rağmen, sapkınlık gibi belirsiz, her şeyi kapsayan gerekçelerle zulüm gördü. Diğerleri ise, bencil, maddi kazanç için sırlarını öğrenmeyi uman çeşitli despotlar ve aristokratlar tarafından hapse atıldı.

Simyanın işe yaradığı ve pratik simyanın fiziksel dönüşümünün gerçekten mümkün olduğu ortaya çıksaydı, günümüzün uluslararası para spekülatörlerinin ve altın manipülatörlerinin tepkisini hayal etmek kolaydır. Simya sisleri, Felsefe Taşı elde edildikten sonra, onu sonsuza kadar çoğaltmanın ve bununla birlikte sınırsız altın tedariki üretmenin mümkün olduğunu iddia eder. Kötüye kullanılan böylesine başarılı bir operasyonun dünya altın piyasaları üzerindeki etkisi, akıl almaz derecede geniş kapsamlı sonuçlar doğururdu.

Altının Peşinde'yi yazan simyacının Lapidus takma adının ardında gizli kalması belki de akıllıcadır.^[26]

Simya tarihinde zaman zaman gizemli ve rahatsız edici olasılıkları akla getiren ilginç olaylar ortaya çıkar . Bunlardan biri, 1850'de Hampshire, Gosport'taki Bury House'un çimenliğinde Mary Anne Atwood'un Hermetik Gizem Üzerine Bir Öneri Soruşturması'nın neredeyse tüm baskısının aniden geri çağrılması ve yakılması olabilir. ^[27]Bu garip eylemin ardında ne varsa, hiçbir zaman tam ve tatmin edici bir şekilde açıklanmadı.

Benzer şekilde gizemli bir başka olay da 1919 yılında, Fulcanelli'nin henüz Taş'ı mükemmelleştirmeye çalıştığı ve kendi iki eserinin yayımlanmadığı bir dönemde yaşandı.

Ünlü Fransız bankacının kızı olan Mme. Irene Hillel-Erlanger, Voyage en kaleidoscope adlı anonim bir romanın yayınlanmasını finanse etti. Yüzeysel olarak, sadece gevşek bir şekilde kurgulanmış bir aşk romanı gibi görünüyordu, ancak gerçekte kılık değiştirmiş bir simya incelemesiydi.

Paris'teki bilgili okültist kaynaklara göre, kitap simya sanatının en dikkatle korunan sırlarından bazılarını içeriyordu, örneğin sürecin asla başlatılamayacağı prima materia veya ilk madde adı ve 'nemli' veya 'ıslak' yöntem olarak bilinen şeyde uygulanacak titiz ısıtma prosedürünün gerçek ayrıntıları. Bana bu bilginin , kitabın kapak tasarımının ezoterik sembolizminde ve metnin belirli bölümlerinin gerçek ifadelerinde gizlendiği - ancak seçiciler için sergilendiği - söylendi.

Yayımlanma arifesinde, isimsiz yazar kutlama amaçlı bir gece için birkaç yakın tanıdığını etrafına topladı. Ertesi gün, aniden ateşlendi ve öldü. Daha sonra, kirlenmiş veya kasıtlı olarak enfekte edilmiş istiridyeler yediği varsayıldı. Sonraki hafta, kitabın neredeyse her kopyası bilinmeyen bir kişi veya kişiler tarafından satın alındı ve hamur haline getirildi. Kitap, Bibliotheque Nationale kataloğuna resmen kaydedilmemişti ve benim anlayabildiğim kadarıyla, ikisi de çağdaş okültistlerin özel koleksiyonlarında bulunan sadece iki kopyası hayatta kalmıştı.

Gariptir ki, bu iki kopyadan biri mali destekçisi Irene Hillel-Erlanger tarafından, aynı zamanda simya öğrencisi olan Rhone-Poulenc'li bir kimyacıya ithaf edilmişti. Adı Louise Barbe'ydi ve görünüşe göre laboratuvarında içilebilir bir altın iksiri olduğuna inandığı bir şey üretmişti ( Voyage en Kaleidoscope'un şifreli talimatlarından olsun ya da olmasın, keşfedemedim). İksiri içti - ve öldü.

kendine zehirlenmeye, ismi açıklanmayan simyacı yazarın ölümü ise kirli istiridyelerden kazara zehirlenmeye atfedilirken , alternatif çıkarımlar açıktır ve bu olaylar sırasında dile getirilmiştir. Resmi tutuma rağmen, külçe piyasalarında bu tür simya bilgisinin etkilerinden korkan bir finansal güvenin veya uluslararası altın tüccarlarından oluşan bir grubun kitaba el koyduğu ve onu bastırdığı söylentisi yayılmıştır.

Altın yapımını bir kenara bırakırsak, ki bu aslında Felsefe Taşı'nın mükemmel olup olmadığını görmek için yapılan bir testtir, başarılı simyacı da büyük işletme birleşmeleri onun tentürlerini veya iksirlerini arzularsa çok savunmasız bir konumda olacaktır. Kişinin, aslında ebedi gençlik için bir çaba olan, günümüz toplumunun uzun ömürlülük takıntısını düşünmesi bile, bunun sonuçlarını fark etmek için yeterlidir. Kriyojenikler, reenkarnasyon ulusu tarikatları, naturopati, homeopati, Hatha Yoga, hormon tedavisi, hatta koşu ve formda kalma dersleri, hepsi Yaşam İksiri için bilinçli bir özlemi vurgulamaya hizmet eder. Simyacıları hapse atan ve işkence eden ortaçağ hükümdarlarının yerini şimdi güçlü kimyasal-endüstriyel kozmetik ve terapötik kaygılar almıştır.

Ancak simyanın, uygun şekilde takdir edilen anlamıyla, belki de en güven verici yanı, yerleşik bir koruyucu mekanizmaya sahip olmasıdır. Bu, en temel düzeyde bile işler. Örneğin, yukarıdaki fikirlerden bazılarını daha materyalist arkadaşlarınıza ciddi bir şekilde açıklamayı deneyin ve şüphesiz ki size gülünecektir .

Peki gülmeye gerçekten kim hak sahibidir? Sağlıklı beslenme bağımlısı, güzellik ve masaj salonlarının müdavimi, takıntılı ağırlık kaldırıcı, nevrotik diyet yapan, saç ekimi yaptıran kişi mi? Yoksa sadece bilen adam - simyacı mı?

Simya kavramının pratik bir gerçeklik olarak mistik, sözde bilimsel bir Dodo kuşu olarak elden çıkarılabilmesi için şu sorunun düşünülmesi gerekir: Neden binlerce erkek -ve bazı kadınlar- birçok yönden parlak şahsiyetler olarak kabul edilen, ulaşılması imkansız bir hedefi olan hayali ve tehlikeli bir sisteme hayatlarını adamalılar?

Walter Lang simyanın yerleşik savunma sistemini şöyle özetliyor:

'Avrupa'daki simya kayıtlarının tamamında, gerçek uygulayıcılarının aslında her Çağın Eserindeki "sanatçılara" uygulanabilecek belirli yükümlülükler altında olduğu anlaşılıyor. Görünüşe göre, Ariadne ağı boyunca kendilerine sonradan gelenlerin bir kılavuz olarak kullanabileceği bir iplik bırakmaları gerekiyor. Sağlanan göstergeler kodlu olmalı ve kod kendi kendini iptal etmeli; yani, ilk sırrı bilmeyen bir araştırmacının ikinciyi keşfetmesi kesin olarak engellenmelidir. "Ona ki ..." hiçbir yerde simya metinlerini inceleme girişiminden daha iyi örneklendirilemez.

'Sorgulayan kişi ilk sırrı bildiğine göre, arama ve durmaksızın çalışma, koddan bir sonraki adımı çıkarabilir, ancak araştırmacının bir sonraki adımı çözebilmesi için önce kendi kişisel uygulamasında ilerleme kaydetmesi gerekir. Böylece sır kendini korur.' 23

23. Le Mystere des Cathedrales'e giriş .

Hasta

Başlatma ve Başlatılanlar

Dünyamızın insan eliyle planlanıp icra edilen büyük olayları Hıristiyanlığın ruhunu değil, sade bir paganizmin ruhunu taşır.

- CJ Jung: Psikoloji ve Simya.

Kimyamızda rabden rabbe hareket eden asil bir madde vardır.

- Michael Maier: Sembola Aureae Mensae.

şu soru gelecektir: İnisiyasyon nedir? Bu süreçteki kilit figürlerin yaşamlarına ve başarılarına bakmadan önce, sözde inisiyasyonun doğasını anlamaya çalışalım.

Keldani ve Mısır gibi eski, geçmiş medeniyetlerin filozof-rahipleri, insanı dünyada, Doğa'da ve etraflarındaki büyük Evren'de gördükleri uyuma ait olarak görüyorlardı. Bu uyumun hareket eden ruhunu anlamaya çalışmak için, ifadede Doğa'nın, Evren'in ve nihayetinde İnsan'ın çeşitli unsurlarını ve işleyişini kişileştirmeyi -veya hatta, dünyevi olarak, tanrılaştırmayı- içeren ayrıntılı ve genellikle karmaşık sistemler geliştirdiler. Böylece, doğan, yüceliğe yükselen, ölen ve hiç bitmeyen günlük bir döngüde yeniden doğan büyük, hayat veren küre Güneş, Kozmos'un Bilinmeyen Efendisi Tanrı'nın önemli bir ruhsal ilkesi, yansıması veya yönü olarak görülüyordu. Benzer şekilde, Ay ve gezegenler de bu aynı tarifsiz

kaynak - yüce tanrının tezahürleri. Eski Magi veya bilge adamlar, insanın da evrenin tüm ritminin daha düşük bir ilkesi veya yayılmış bir parçacığı olduğunu ve bundan kaçamayacağını fark ettiler. Yine de, kaçamasa bile, kesinlikle kendini kozmik döngüye katılımın daha yüksek bir seviyesi veya ilkesiyle birleşecek şekilde yükseltebileceği ve bunun aracılığıyla nihayetinde kendini tanrısallıkla daha yakından özdeşleştirebileceği düşünülüyordu. Her insan, içinde tüm yaratılışın minyatür bir yansımasını veya mikrokozmosunu barındırıyordu - ve bu nedenle , yaratıcının özünden bir şeyler. Eğer bu öz belirlenebilir, rafine edilebilir ve yoğunlaştırılabilirse, eski rahipler akıl yürüttüler, o zaman insan kendini ruhsal olarak yükseltebilir - sonsuz derecede küçük bir parçasını temsil ettiği ve başlangıçta yayıldığı tanrıya daha yakın hissedebilirdi.

Hıristiyanlığın ve İsa'nın orijinal öğretilerinin daha sonraki çarpıtmalarının ortaya çıkmasıyla , bu ruhsal felsefe-bilimini yok etmek için kararlı bir kampanya başlatıldı - bu girişim görünüşte başarılı oldu. Kilise'nin eylemi bir dereceye kadar haklıydı, çünkü Magi'nin gizli öğretilerinin çoğu popüler anlayışta değersizleşmişti. Örneğin Güneş, Ay ve gezegenler ve Doğa güçleri, Tanrı'nın varlığının ruhsal, görünür yönlerinin sembolleri olmaktan ziyade, tam anlamıyla tanrılar olarak düşünülmeye başlandı. Hanedan öncesi Mısır ve Babil'de önemli bir bilim olan astroloji, neredeyse yaygın falcılık seviyesine geriledi.

Hıristiyanlar kendi festivallerini ve aziz günlerini sözde paganlarınkilerle keyfi bir şekilde üst üste koyarken, ezoterik rahipliğin hayatta kalan hücreleri inzivaya çekildi ve orijinal öğretileri gizlice korumaya çalıştı. Yılın astronomik festivalleri Hıristiyan kutlamaları ve şölenleriyle örtbas edilirken, Magi'nin bu iç çekirdeği orijinal, doğal önemlerini gözlemlemeye devam etti; hem fizyolojik hem de ruhsal olarak, insan yaşamının biyolojik ritimlerinde ve zihinsel süreçlerinde yansıyan kesin, matematiksel bir kozmik döngü. Güneş'in dört ana istasyonu - gündoğumu, öğle, günbatımı ve gece yarısı - gizli dua, selamlama ve meditasyon için bir kenara bırakılmaya devam etti. Benzer şekilde, Hıristiyanlar Paskalya, Pentekost ve Noel'i kutlarken, doğa bilimci 'paganlar' gizlice

FULCANELLİ OLAYI mevsimlerin ilerlemesi ve güneş tanrısı ilkesinin Ekinokslarda, Gündönümlerinde, Yule'da, 1 Mayıs Arifesinde, Lamma'larda ve Beltane'de doğumu, ölümü ve yeniden doğuşu.

Yukarıda anlatılanların yalnızca bir çerçeve özeti olduğu bu gizemlere, dışsal olarak Hıristiyanlığı benimsemiş, ancak daha derin, daha anlamlı bir ruhsal anlayış arayanlar, kadim gizem okullarının bilgeliğinin hayatta kalan koruyucuları tarafından inisiye edilmişlerdi.

Evrenin dinamik kavramı ve insanla ayrılmaz ilişkisi tüm antik Gizemlerin ve kültlerin merkezindeydi: Eleusis Ayinleri, Baküs ve Dionysos Şenlikleri, Mithraic mitolojisi, İsis-Osiris-Horus Gizemleri ve antik Hindular ve Zerdüştlerin güneş-ateş temelli dinleri. Doğu'da benzer sistemler Taoizm ve Tantrizmin örtüsü altında, Yin ve Yang prensiplerinde ifade edilen döngüsel ritimler kavramıyla, lung ~mei veya 'ejderha yolları' ile evrimleşti; bunlar, dünyayı çaprazlayan ve güneş sisteminin ana gövdelerinden gizemli bir şekilde etkilenen karasal enerji hatlarını sembolize ediyordu. İnsanda, bunlar akupunkturun orta hatlarında veya çakralarda, Shakti ve Kundalini Yoga'da endokrin bezlerine gevşek bir şekilde karşılık gelen ince enerji merkezlerinde yansıyordu .

Bu Gizem Kültleri yayıldı ve büyük İskandinav destanlarının ve efsanelerinin kalbinde, eski Kelt inançlarında ve Druidlerin ayinlerinde korundu. Bu tür kavramlar, Eski Britanya'nın güneş ve ay megalitik tapınaklarından, daha sonra gizlice Hıristiyan anıtsal ve gotik mimarisine uygulanan ve kutsal geometri olarak bilinen yüce biçim, boyut ve orana kadar peyzaj ve inşaatın astronomik ve jeomantik ilkelerinde ifade buldu. Daha sonra göreceğimiz gibi, bu sonuncusunun içinde, Hıristiyan ve Eski Ahit sembolizmi olarak kurnazca belirsiz bir şekilde gizlenmiş simya biliminin sırları saklıydı. Aynı şekilde, İbranice Talmud, Tevrat ve Zohar'ın - Kabala olarak bilinen sistemde - ezoterik yorumu, eski öğretilerin diğer biçimlerini ortaya çıkardı: Bilinmez Sonsuz'un (Ain Sof) Hayat Ağacı'nın Sefirotu olarak yayılımlarının sembolik temsillerinde.

Böylece, İnisiyeler geniş bir topluluğun koruyucuları ve öğretmenleriydi.

bilgi gövdesi - dünyevi, ruhsal ve göksel - embriyonik haliyle dünyanın tüm büyük dini sistemlerinden önce var olan. Bu bilgi gövdesi içinde, İnisiye kendini ruhsal olarak ve hatta isterse fiziksel olarak bile inceleyebilir ve yükseltmeye çalışabilirdi. İnsanın doğası ve Tanrı ve Evren ile ilişkisi hakkında derin ve köklü bir anlayış kazanmak için diğer deneyim düzlemlerine veya tercih ederseniz bilinç seviyelerine yükselebilirdi. Tüm organik maddelerdeki 'yaşam ruhunu' tanımlamaya ve izole etmeye çalışabilir ve başarılı olursa, Tanrı ve Doğa'nın inandığı gibi onu sentezlemeye ve yoğunlaştırmaya koyulabilirdi. Felsefe Taşı Arayışı'nda izlenen yol buydu.

Dışarıdan bakan biri için bu uygulamalar, çalışmalar, öz disiplinler ve meditasyonlar büyülü sanatlar olarak görülmeye başlandı: simya, kehanet, falcılık, jeomansi, duru görü, ruhlarla arkadaşlık, nekromansi, kehanet ve büyücülük. Ezoterik çalışmaya dair bu popüler görüş büyüdükçe, örtülü alegori ve gizlilik gerekliliğini güçlendirdi. Bu nedenle uygulayıcılarından bazıları ya tek başlarına ve izole bir şekilde ya da nesnelerinin ve başarılarının Hristiyanlaştırılmış bir yorumu kisvesi altında birlikte çalıştılar - Assisi'li Aziz Francis, Aziz Thomas Aquinas, Compostella'lı Aziz James ve Kardeşlik veya Manastır'ın saygın pelerini arkasında gizlice çalışan diğer Hristiyan Babalar gibi. Bazen, bu mistiklerin gerçek iç işleyişlerine dair işaretler kamuya sızdı - ve Roger Bacon, Cornelius Agrippa ve Albertus Magnus gibi birçok bilginin şeytanlık, büyücülük ve Kara ('Bilge') Sanatlar lekesiyle damgalanmasına yol açtı. Daha önce belirtildiği gibi, bu gizli faaliyetler Sarazen İspanya'nın Sufi ve Kabala etkisindeki okullarında zirveye ulaştı ve oradan dört veya beş yüzyıl boyunca Avrupa'nın geri kalanına yayıldı.

Şimdi, simya sanatını Mısır'dan getiren Sufi üstatlar ve Kabalistik öğretmenler tarafından başlatılan bu koruma ve aktarım sürecindeki bazı kilit figürleri inceleyelim . Bu üstatların her birinin dikkatlice organize edilmiş ve sürdürülen bir programın parçası olduğunu kesin olarak kanıtlamak mümkün olmasa da, mümkün olan her yerde her birinin İspanya'nın büyük okulları ve üstatlarıyla doğrudan veya dolaylı teması olduğu gösterilecektir. Kitabımın bu bölümünün iddiası, bu sürecin - bir bayrak yarışındaki meşale taşıyıcılarına biraz benzeyen - nihayetinde çağdaş zamanlarda, sanki kutsal bir yükümlülük altındaymış gibi Hermetik Sanat geleneğini sürdüren Fulcanelfi gibi adamların ortaya çıkmasıyla sonuçlandığıdır.

Modern Batı aktarımının 1175-1180 yılları arasında doğan ve İskoçya'nın Fife kentindeki Balwearie ailesinin soyundan geldiğine inanılan Michael Scot ile başladığı düşünülüyor .

Scot, Roxburgh gramer okulunda, Durham Katedrali Okulu'nda ve Oxford'da eğitim gördü. Bir Sistersiyen Tarikatı'na katıldı ve Paris'te teoloji alanında doktora yaptı. 1200 ile 1213 yılları arasında, daha sonra II. Frederick olacak olan Prens Frederick'e özel öğretmenlik yapmak üzere Sicilya'ya gitti. O zamanlar Sicilya hala İslam İmparatorluğu'nun bir karakoluydu ve Scot kısa sürede Arapça öğrendi. Rhazes ve Averroes gibi bilginlerin eserlerini okudu ve 1209'da, 14 yaşındaki Frederick'in, Macaristan Kralı'nın dul eşi olan 24 yaşındaki Aragon Kralı'nın kızı Constance ile evlenmesi üzerine, düğün hediyesi olarak Physio-nomia'sını yazdı . Scot üzerine yaptığı çalışmada, Rahip J. Wood Brown, bu eserde Rhazes'in etkisinden bahseder; eser, nesil ve doğum, anatomi ve fizyoloji ile ilgilenir . 1

Genç Kral Frederick'in tahta çıkmasıyla Scot, Saray Astroloğu oldu. Arap yazarların simya metinlerini inceledi ve bu konuda Liber Luminis Luminem ve De Alchemie adlı iki eser üretti. 2 Hem Scot hem de öğrencisi King, yaşamın doğasına tutkuyla ilgi duyuyorlardı ve sık sık canlı bitkiler ve hayvanlarla deneyler yapıyorlardı; bu da şüphesiz Scot'un daha sonraki büyücü ününü arttıran bir uğraştı . Son Minstrel'in Şarkısı'nda, adını aldığı kişi Sir Walter Scott, ondan 'Balwearie büyücüsü' olarak bahsediyor ve İlahi Komedya'sında (Inferno, Canto XX, 115-117. satırlar) Dante ondan şöyle bahsediyor:

'j Michael Scot'un Hayatı ve Efsanesi Üzerine Bir Araştırma, (David Douglas, Edinburgh, 1897).

2 (Scot'un simyadaki gerçek pratik çalışmalarının teyidi olarak, bu çalışmadan bir tarif Ek I'de yeniden verilmiştir.

Orada, yanlarda çok zayıf ve ufak görünen diğer kişi, gerçekten de büyülü sanatın her numarasını bilen Michael Scott'tı.^[28]

Sicilya'da veba salgını patlak verdiğinde, Kral Frederick ve maiyeti saraydan ayrılıp Messina ve Catania'ya doğru yola çıktılar, Scot ise İspanya'ya doğru yelken açtı ve 1210 civarında Toledo ezoterik çalışmalar okuluna katıldı. Bu, 10. yüzyılın Cordoba'daki büyük Yahudi okulunun bir kalıntısıydı ve bu okulun bilginleri, 1150'den bir süre önce Abd-el-Mumen tarafından Yahudilerin kovulması ve Halife Hakim'in 400.000 ciltlik büyük kütüphanesinin yakılması üzerine Toledo'ya taşındılar. Scot'un oradayken Cordoba'daki Averroes türbesine hac ziyaretinde bulunduğu neredeyse kesindir.

Kral Frederick ve arkadaşı ve öğretmeni Scot, 1220 civarında Sicilya'ya geri döndü. Kendisinden sonraki büyük Paracelsus gibi, Scot (ve Kral Frederick) tıp ve tedavi süreçlerine büyük ilgi duydu. Anonim bir MS, cüzzam, gut ve su toplaması tedavisinde mükemmel olduğunu ve ^[29]De Urinis ve Pillulae Magistri Michaelis Scoti adlı iki tıbbi metin yazdığını söylüyor .

Scot'un hayatının gerçekleri, kelimenin tam anlamıyla ele alındığında tamamen fantastik görünen bir efsaneler ağına dönüştü. Ancak daha yakından incelendiğinde, Sufi etkisi olasılığına işaret ediyor gibi görünüyorlar.

Bunlardan biri, özellikle, Sufilerin zamanı aşma yeteneğine sahip oldukları iddiasına ya da çok ileri bir tarikatın hipnotik yeteneklerine bir gönderme gibi görünüyor.

22 Kasım 1220'de Palermo'da, Kral Frederick'in taç giyme yıldönümünü kutladığı bir ziyafette gerçekleştiği söylenir. Uşaklar hala masaların etrafında ibrikler ve kokulu su kaseleri ve işlemeli el havlularıyla dolaşırken, Scot ve bir arkadaşı, ikisi de Doğu kıyafetleri giymiş halde belirdi. Hava bunaltıcı derecede sıcaktı ve Kral Frederick, Scot'tan sıcaklığı düşürmek için bir sağanak yağmur başlatmasını istedi. Scot'ın bir fırtına ve sağanak yağmur çıkardığı ve bunun geldiği kadar çabuk dağıldığı iddia ediliyor. Frederick, Scot'a ne gibi bir iyilik istediğini sorduğunda,

FULCANELLI FENOMENİ astrolog-büyücü, düşmanlarına karşı şampiyonu olarak şirketten birini seçip seçemeyeceğini sordu. Ulfo adında bir Alman baronunu seçti. Ulfo'ya öyle göründü ki, hemen iki kadırga ve bir ordu dolusu adamla yola koyuldular. Akdeniz'den batıya doğru keşfedilmemiş bölgelere yelken açtılar, ta ki karaya çıkana ve yabancı bir halk tarafından karşılanana kadar. Ulfo'nun başkomutanlığında yerel orduya katıldılar. Ulfo'nun bir düşman kralını öldürdüğü başarılı bir kuşatmadan sonra, mağlup edilen naipin güzel kızıyla evlendi ve tahtı ele geçirdi. Bu arada Scot ve doğu kostümlü arkadaşı başka maceralar aramaya gittiler. Ulfo ve karısı yirmi yıl boyunca mutlu bir şekilde yaşadılar, bir aile kurdular, ta ki bir gün Scot ve arkadaşı geri dönüp ona evini tekrar ziyaret etmek isteyip istemediğini sorana kadar. Ulfo kabul etti - ve aniden kendini, ayrılmadan önce olduğu gibi ziyafet salonunda buldu. Uşaklar hala el kaseleriyle hareket ediyordu. Scot ve gizemli arkadaşı oradan ayrıldılar ama Ulfo'nun hayatının geri kalanını yirmi yıllık eşini ve ailesini kaybetmenin acısıyla geçirdiği anlaşılıyor.

Hikaye, Binbir Gece Masalları'ndaki muhteşem bir masalın öğelerinden bazılarını barındırıyor. Ancak, Sufilerin başkalarının zaman ve gerçeklik kavramlarını altüst etme güçlerine dair benzer hikayelerle bazı garip paralellikler içeriyor. İdris Şah, Doğu Büyüsü'nde oldukça benzer bir hikaye anlatıyor. Hikayede, Mısır Sultanı, saray mensuplarının geri kalanı izlerken, başını bir su fıçısına sokmaya ikna ediliyor. Kendini hemen garip bir ülkenin kıyısında gemi enkazı içinde buluyor. Kendisini bu duruma düşüren büyücü Şeyh Şahab-el-Din'den intikam almaya kararlı olan Sultan, onu bulan yerliler tarafından en yakın kasabaya götürülüyor ve köle olarak çalışıyor. Birkaç yıl sonra özgürlüğüne kavuşuyor, evleniyor ve bir iş kuruyor. Sonra bir gün deniz kenarında yürürken yüzmeye karar veriyor. Suya daldığı anda, kendini bir kez daha saray mensuplarının arasında Kahire'deki sarayında buluyor.

Yıllar geçmiş gibi gelen bu deneyim, sadece birkaç saniye içinde gerçekleşmişti.

Her iki hikayenin de su içeren kaplara atıflar içermesi ilginçtir. Acaba, deneklerin dikkatini yansıtıcı yüzeye odaklayarak, sihirbazlar anında bir transa neden olmuş ve iki adamı konuşturmuş olabilir mi?

deneyimleri aracılığıyla mı? Bu, kendisini sunan tek açıklama gibi görünüyor.

Her halükarda Michael Scot'un İspanya ve Sicilya'da bulunduğu dönemde Sufi etkisine girdiği neredeyse kesindir.

Dolaylı olarak, Dante'nin ona atıfta bulunması bunun teyididir. Dante'nin kendisinin kesin bir Sufi etkisi gösterdiği gösterilmiştir. İlluminist eserler ve Saray Romanları yazmak için İspanyol-Sarazen kökenli uygunluğuyla Provence dilini bilerek kendi kendine öğrendi. Dante ayrıca bir zamanlar Floransalı Hekimler ve Eczacılar Loncası'nın üyesiydi ve 1304'te gezgin Derviş tarzında 20 yıllık bir kendi kendine dayatılan dolaşma ve sürgün dönemine girdi. Başyapıtı İlahi Komedya'yı Latince yazmamasına karar veren şey, daha sonra 'langue verte' veya Fransa'nın yeşil dili olarak bilinen 'kaba dil'e olan ilgisiydi . (Yeşil, hatırlanacağı üzere, inisiyasyonun Sufi rengidir.)

Scot'un belirgin hipnotik yeteneğine dair bir diğer gösterge, isimsiz bir Floransalı tarafından Dante'nin İlahi Komedya'sı üzerine yapılan bir yorumda verilmiştir. Bu yazara göre, Scot bir gün bazı ev misafirleri tarafından harikalarından birini göstermesi istenmiştir. Ocak ayı olmasına rağmen masada üzümler belirmiştir. Misafirlerine her biri birer salkım seçmelerini ancak kendisi işaret verene kadar ellerini uzatmamalarını söylemiştir. 'Kes' sözcüğüyle üzümler kaybolmuş ve potansiyel müşteriler kendilerini hemen yanlarındaki komşularının kolundan tutarken bulmuşlardır.

Daha sonra hakkında daha fazla bilgi edineceğimiz Albertus Magnus'un da Scot'unkine benzer harikalar yarattığı söylenir; kış ortasında karla kaplı bir bahçede bir akşam yemeği partisi vermiş ve misafirleri oturduğunda bahçe parlak, çiçekli, güneşli bir sahneye dönüşmüştür.

Scot, izleyicilerde harikalarının gerçekliğini uyandırmak için hangi yöntemi kullanmış olursa olsun, kehanet işlemlerinde dikkati odaklamak için su dolu kaselerin kullanımına aşina olduğu kesindir. Eserlerinden birinde bu tekniğe atıfta bulunur ve bunun en iyi şekilde beş veya yedi yaşında bir çocuğu 'falcı' olarak kullanarak - tanınmış Elizabeth dönemi Dr. John Dee'nin Edward Kelly'yi kullandığı gibi - ve astrolojik faktörlerin, büyülerin ve ruhların çağrılmasının gözlemlenmesiyle yapıldığını söyler.

Makrokozmosun Kabalistik felsefesine olan aşinalığı, mikrokozmosa yansımış Astrolojiye Giriş'inde açıkça görülebilir; burada doğadaki, yıldızlardaki, insandaki, müzik oktavlarındaki, dilbilgisindeki sekiz sözcük türündeki, teolojideki sekiz mutluluk ve diğer sayısız uygulamadaki uzun bir karşılıklılık listesi ana hatlarıyla belirtmiştir. Bir eserinde, sekiz günahın ilk harflerinin toplam doğalarını hecelediği bir akrostiş üretmek için notarikon Kabalistik tekniğini bile kullanmıştır: DIABOLUS:

Çaresizlik; Invidia; Avaritia; Küfür; Odyum; Luxuria; Ventris şunları içerir; Superbia.

Scot simya hakkında şöyle der: 'Simya, ruhların erdemiyle sıradan metalleri altına veya gümüşe dönüştürmeye ve onlardan çok çeşitli bir su yaratmaya çalışması bakımından adeta gökleri aşar.'

Skolastik çalışmalarının tanınması nedeniyle, 1224 yılında Scot'a İrlanda'nın Tipperary kentindeki Clonmel başpiskoposluğu teklif edildi; ancak Erse dilini konuşamadığı ve bu nedenle yerel halkla tatmin edici bir şekilde iletişim kurabileceğine inanmadığı için bu teklifi reddetti. Bu, kilisedeki sinekürlerin yaygın bir suistimal olduğu bir zamanda dindarlığın dikkate değer bir göstergesiydi.

Scot'un ne zaman ve nerede öldüğü belirsizdir. Bir efsaneye göre kendi ölümünü tahmin etmiştir, bir şapelin çan kulesinden kafasına bir başlık taşı düşmüştür ve anında onu öldürmüştür. Ancak 1230 ile 1235 arasında öldüğüne ve Melrose Abbey'e gömüldüğüne inanılmaktadır.

* * *

Artephius hakkında çok az şey biliniyor - modern simyacılar Eugene Canseliet ve Lapidus'un çok değer verdiği bir usta - 12. yüzyılda ölen bir Yahudi Hermetik filozof olduğu dışında. 5 Ancak, günümüze ulaşan eserinin içsel kanıtları, simya hakkında çalışan bir bilgiye sahip olduğunu gösteriyor. Klasik eseri De Vita Propaganda'nın (Hayatın Uzatılması Üzerine) en az 1.000 yıl yaşadıktan sonra yazıldığını iddia etti - Hayat İksiri sayesinde. İlgili pasaj şöyle diyor:

5. Lynn Thorndike, Büyü ve Deneysel Bilimin Tarihi adlı eserinin II. cildinde (The Macmillan Company, New York, 1923), Artephius'un '1128 yılında ölen şair ve simyacı Altughra'i ile aynı kişi gibi göründüğünü' söyler.

'Ben, Artephius, Hermes kitabındaki bütün sanatı öğrendiğimden, bir zamanlar başkaları gibi kıskanıyordum, ama şimdi bin yıl veya ona yakın bir süre yaşadığımdan (ki bu bin yıl, yalnızca Tanrı'nın lütfu ve bu hayranlık uyandıran özün kullanımı sayesinde, doğumumdan bu yana çoktan geçti), bu uzun zaman zarfında insanların filozofların sözlerinin belirsizliği yüzünden aynı bilgeliği mükemmelleştiremediklerini gördüğümden, acıma ve iyi vicdanla hareket ederek, bu son günlerimde, insanların bu eserle ilgili daha fazla arzulayacakları bir şey kalmasın diye, tüm içtenliğimle ve doğrulukla yayınlamaya karar verdim.'

Artephius ayrıca astroloji, kehanet ve gizemli 'kuşların dili' hakkında da yazmıştır - bu yüzden buraya dahil edilmiştir. Onu Sufizmle sağlam bir şekilde bağlayan şey budur. 'Kuşların dili' - daha sonra popüler olarak Aziz Francis'in kuşlar ve hayvanlarla iletişim kurma yeteneğiyle ilişkilendirilmiştir - kökleri Fariduddin Attar (Kimyacı) tarafından yazılmış bir Sufi klasiği olan Kuşların Parlamentosu adlı alegorik bir eserdedir . 1220'de öldüğü, 110 yaşında olduğu söylenir. Parlamento , 114 kitabının en göze çarpanıydı ve içsel başarının bir alegorisi olarak Hacının Yolculuğu ve Chaucer'ın Canterbury Hikâyeleri'nin öncüsüydü . Attar'ın kitabının Farsça versiyonunda kullanılan kelime olan si-murgh, insanlığı temsil eden 'otuz kuş' anlamına gelir ve Chaucer hikayesinde otuz hacı kullanmıştır. Chaucer'ın The Pardoner's Tale'i de Attar'dan ödünç alınmıştır. Etkisi ayrıca Troubador ve Courtly Romance mirasının bir parçası olan Roman de la Rose'da ve daha önce bahsedilen Sufilerin koruyucu azizi olan Khidr Tarikatı'nda da bulunabilir. Idries Shah, Birds Parlamentosu'ndan pasajların bugün bile Tarikat içinde alıntılandığını söyler ve inisiyasyon töreninin bir kısmı hakkında şu açıklamayı yapar:

'Denize neden mavi, yas rengi giydiği ve neden ateş onu kaynatıyormuş gibi telaşlandığı soruldu. Mavi cübbenin Sevgili'den ayrılmanın hüznünü anlattığını, "onu kaynatan şeyin Aşk ateşi olduğunu" söyledi. Sarı, ritüeli sürdürür, altın rengidir - bir anlamda altın olana kadar yeniden astarlanan Mükemmel İnsan'ın simyasıdır. İnisiyasyon cübbesi, bir başlık ve sarı bir bantla Sufi mavi pelerininden oluşur. Bu iki renk karıştırıldığında inisiyasyonun ve doğanın, gerçeğin ve ölümsüzlüğün rengi olan yeşili oluşturur.'^[30]

Şah ayrıca Attar'ın Parlamentosu'nun, Hızır Tarikatı'nın (Aziz George/Hızır) 1348'de kurulmasından yaklaşık 170 yıl önce yazıldığını ve bu tarikatın kıyafetlerinde aynı renklerin kullanıldığını kaydeder.

Fulcanelli'nin zamanında, daha sonra göreceğimiz gibi, 'kuşların dili' kavramı daha geniş bir anlam kazanmıştı; ancak gizli, inisiyatif süreçler açısından öneminin sürekli olarak farkında olunması, gizli Sufi etkisinin devam eden kapsamını göstermektedir.

* * *

Albertus Magnus'un soyadı, büyüklüğüne bir gönderme değil, sadece aile adının Latinleştirilmiş hali olan de Groot'tur. 1205'te Suabia'da, Tuna Nehri üzerindeki Larvigen'de doğdu. Gençliğinde son derece aptal olduğu düşünülüyordu, ancak Bakire imgesiyle bağlantılı olarak bir tür ani aydınlanma geçirmiş gibi görünüyor ve büyük bir ilahiyatçı ve filozof oldu. Görünüşe göre simyasal dönüşümün mümkün olduğuna inanıyordu, ancak Çalışma'nın çeşitli süreçlerinin düzenine büyük önem veriyordu. 16. yüzyıl simyacısı Michael Maier'e göre, Albertus, St. Dominic'in öğrencileri tarafından inisiye edildi ve Felsefe Taşı'nın sırrını öğrencisi Thomas Aquinas'a (1225-74) iletti. Aquinas, simyanın mümkün olduğunu, ancak çok zor olduğunu düşünmüş gibi görünüyor. Oysa, arkadaşı Başrahip Reginald'a ithaf ettiği Thesaurus Alchimiae adlı eserinde , kendisinin ve üstadının başarılarından oldukça açık bir şekilde bahseder. 'Metaller birbirlerine dönüştürülebilir,' der, 'çünkü hepsi aynı maddedendir?

Her iki adam üzerindeki Sufi etkisinin bir göstergesi, eserlerinin incelenmesinde görülebilir. Ansiklopedik bir yazar olan Albertus, kişisel deneyimle kazanılan öz-bilginin önemini vurguladı ve Thomas, Summa Theologica'sında (1273) ima edici bir şekilde şöyle yazdı: 'Yazdıklarımın hepsi, gördüklerim ve bana vahiy edilenlerle karşılaştırıldığında bana saman çöpü gibi görünüyor. ' Her iki adamın da gezgin, dilenci bir Tarikat'a ait olması, onlara Sufi hocalarıyla temas kurmaları için bolca fırsat vermiş olurdu. Albertus ayrıca, Arap dilinin büyük bir bilginiydi.

Ayrıca, bu ikili hakkında Sufi eğitimlerini doğrulayacak gibi görünen popüler bir hikaye de vardır. Albertus'un geleneksel olarak otuz yılını kehanet güçlerine sahip bir 'pirinç' veya 'pirinç' kafa üretmekle geçirdiği söylenir. Birkaç hayal gücü olan yazar bunun bir tür otomat, robot veya bilgisayar olabileceğini öne sürmüştür. Öğrencisi Thomas'ın, yoldan geçenlerin dikkatini çeken kafanın sürekli gevezeliğinden o kadar yorulduğu söylenir ki, onu bir çekiçle parçalamıştır.

Ancak bu efsanenin ezoterik bir yorumu var ve bir kez daha, açıklaması için İdris Şah Sayed'e minnettarım. Sarılık veya altın kavramıyla bağlantılı olan pirinç için kullanılan Arapça kelimenin SuFR olarak yazıldığını ortaya koyuyor.

'Altın Baş (sar-i-tilai)', diyor ki, 'Sufi öğretisi ve faaliyeti yoluyla içsel bilinci 'altına dönüştürülmüş' bir kişiyi ifade etmek için kullanılan bir Sufi ifadesidir; bu tabirin mahiyetini burada aktarmak caiz değildir.' 7

Bu bağlamda, Şah, Dervişlerin gizli egzersizler yaptıklarını belirtmek için kullandıkları 'Bir kafa yapıyorum' ifadesinin Albertus tarafından da kullanılmış olabileceğini söylüyor. Bunu kelimesi kelimesine anlayan dışarıdakiler yanlış anlayacaklardır. Albertus'un sadece Sufi felsefesini incelemekle kalmayıp, Arap kıyafetleri giyerek Paris'te El-Farabi, İbn Sina (Avicenna) ve Gazali'nin eserleri üzerine dersler vermiş olması kesinlikle gösterge niteliğindedir.

Şah ayrıca, Tapınak Şövalyeleri'nin Baphomet olarak bilinen bir puta veya başa taptığı suçlamasına yol açan şeyin muhtemelen Arapça bir ifade üzerindeki aynı yanlış fikir olduğunu da belirtiyor. Bunun, muhtemelen 'baba' veya 'anlayış kaynağı' anlamına gelen Arapça abufihamat'ın (kabaca telaffuzu, bufihimat) bozulmuş hali olduğunu söylüyor.

Baphomet'in ilginç bir şekilde benzer bir yorumu Magus Eliphas Levi tarafından da ileri sürülmüştür, ancak birçokları gibi

Şah, op cit. onu, Baphomet'i popüler edebiyatta Satanizm ile ilişkilendirilen keçi başlı bir hermafrodit olarak tasvir etti. En azından sözlü yorumu, kabalistik olarak ilham edilen kelime hokkabazlığının ve kodlanmış şifrenin esnekliğini göstermeye hizmet ediyor. Levi'ye göre, Baphomet tersten yazıldığında tem. ohp. ab. elde edilmeli, ki bu da, onun söylediğine göre, 'Templi omnium hominum pacis abbas - insanlar arasında evrensel barış tapınağının babası' anlamına geliyor.

Bu bilgiler ışığında Thomas Aquinas'ın, kendisinin ve Üstadının büyücülükle uğraştığı yönündeki yaygın şüpheleri ortadan kaldırmak için, başını 'parçaladığı' söylentisini yaymış olması oldukça olasıdır.

Bu olaya dair ilginç bir yan ışık, Mükemmel İnsan'ı temsil eden sözde Baphomet'in Tapınak Şövalyeleri ile birlikte arma sembolizmine geçmesi ve günümüzde İngiliz pub tabelalarında sıklıkla görülen siyah, zenci veya Türk başı olarak varlığını sürdürmesidir. Bir kez daha, 'bilge' yerine 'siyah' kelimesinin kullanılması belirgin hale gelir. Tapınak Şövalyeleri Tarikatı'nın kurucusu Hugh de Payns, armalarına üç Sarazen başı dahil etti; sıradan bir gözlemci için bunlar savaşta yenilmiş düşmanların başları olarak düşünülebilirdi, ancak Tarikat üyeleri için bunlar Sufilerin 'bilge' öğretilerine olan borcunu ifade ediyordu.

Roger Bacon, 1214 yılında Somerset, Ilchester yakınlarında doğan bilimsel bir öncüydü. Aynı zamanda harika bir görselleştiriciydi. Akromatik mercekler, gözlükler, teleskop prensipleri, yanmada havanın kimyasal rolü ve barutun mükemmelleştirilmesi gibi gerçek keşifleri ve icatlarının yanı sıra, vincin, asma köprünün, dalış aletlerinin, kendi kendine hareket eden araçların, küreksiz gemilerin ve uçan makinelerin dinamiklerini de öngördü. Bunların çoğunun eski medeniyetler tarafından bilindiğini ve kaybolduğunu iddia etti.

Bacon, Artephius'u simyada manevi Üstadı olarak kabul eder. Sadece Artephius'un uzun ömürlülük iddiasına inanmakla kalmadı, aynı zamanda 'deneysel bilimin sadece yirmi dört derecelik altın değil, zevke göre otuz, kırk ve daha fazlasını ürettiğini' yazdı.

Altı Bilim Kitabı 3'te , Almuchefi adını verdiği gizemli bir aynayı anlatır . Bacon, bununla bir insanın geleceği tahmin edebileceğini söyler. Ayna, belirli perspektif ve astrolojik etki yasalarına uygun olarak ve 'bireyin bedeni simya ile değiştirildikten sonra' inşa edilmelidir.

Oxford'daki dersleri sırasında Bacon, İbn Sabin'in Aydınlanma Bilgeliğinin Sırları da dahil olmak üzere Sufi ve Derviş metinlerini kaynak kitapları olarak kullandı ve Suhreverdi'nin Aydınlanma Bilgeliği'nin , sözde 'gizli doktrin'in tüm antik kültürlerin ezoterik öğretilerinde ortak olduğu iddiasını tekrarladı. Nuh ve İbrahim, Keldani ve Mısır Üstatları, Hermes, Zerdüşt, Yunan filozofları Pisagor, Anaksagoras ve Sokrates - ve Sufiler tarafından bilindiğini söyledi.

Kendisinin bir Gül-Haçlı olarak tanımlanması, ezoterik öğreniminin Sufi kökenine de işaret ediyor. Arapçada derviş egzersizi anlamına gelen wird, Sufiler tarafından şiirsel olarak WaRD olarak kullanılıyordu, bu da bir 'gül' anlamına geliyordu. Ancak, 'iliği çıkarmak' anlamına gelen slb köküyle birlikte, egzersizin içsel değerini elde etmek anlamına gelen slb, aynı zamanda 'haç' anlamına da gelir, böylece waRD slb, Gül-Haç hareketlerinin Batılı kurucuları tarafından Gül-Haç olarak çevrildi. Başlangıçta, gül motifi sembolik-şiirsel anlamıyla kurucusu 'Bağdat Gülü' olarak bilinen Abdul-Kadir el-Geylani derviş tarikatı tarafından kullanıldı. (Gül Haç hareketi ve kökenleri hakkında daha detaylı bilgi için Frances A. Yates: Gül Haç Aydınlanması veya AE Waites'in Gül Haçlıların Gerçek Tarihi ve Gül Haç Kardeşliği'ne bakınız.)

Özetle, kadimlerin simyanın içinde bulunan Gizli Doktrini, Sufilerin içsel öğretileriyle aynıydı.

Bacon'ın gerçek simya yazıları, bazı meslektaşlarınınkiler kadar muammalı, ancak o kesinlikle 'belirli deneylerle yaşamın ' gizli deneyimlerle' önemli ölçüde uzatılabileceğinin ve 'otların, taşların, metallerin ve diğer şeylerin' mucizevi güçlere sahip olduğunun kanıtlandığına inanıyordu.

8. Franciscus Picus tarafından alıntılanmış ve AE Waite tarafından alıntılanmıştır: Çağlar Boyunca Simyacılar (Rudolf Steiner Yayınları, New York, 1970.)

FULCANELLI OLGUSU

onları nasıl yönlendireceğimize dair doğru bilgi verildiğinde.

* * *

Kendisinden önceki Albertus Magnus ve Aquinas gibi, Villanova'lı Arnold da hayatının çoğunu gezgin bir öğretmen olarak geçiren bir Dominikan'dı. Yaklaşık 1235'ten 1311'e kadar yaşadı, Napoli'de John Calamida'dan tıp eğitimi aldı ve seyahat ederken tıp, büyü ve simya üzerine sayısız inceleme üretti. Bazıları Valensiya'da, diğerleri Barselona, Napoli, Gaskonya, Piedmont, Bologna, Roma ve hatta Afrika'da yazıldı. Bir hekim olarak ünü, sık sık hasta papalara ve hükümdarlara hizmet vermesi için çağrılmasına neden oldu ve hizmetleri için Aragonlu III. Peter ona Tarragona'da bir kale hediye etti.

Dikkate değer simya eserleri arasında Thesaurus Thesaurum, Rosarium Philosophorum ve Perfectum Magisterium bulunmaktadır.^[31]

, 1292 yılında İbranice ve Latince olarak yayımladığı Tetragrammaton kutsal isminin önemi hakkındaki incelemesine de yansımıştır .

Paris'te bir süre eğitim gördükten sonra Arnold İtalya'yı dolaştı ve sonunda İspanya'ya girdi, ancak arkadaşı ve simyacı meslektaşı Peter d'Abano'nun Engizisyon'un elinde olduğunu duyunca Napoli ve Sicilya Kralı Frederick'in himayesine sığındı. Akıllıca bir hareketti, çünkü d'Abano işkencede öldü.

Arnold, kimyasal süreçler üzerine yaptığı araştırmalar sayesinde karbon monoksitin zehirli olduğunu ve çürüyen etin toksik hale geldiğini keşfetti. Ayrıca tentür yapmak için alkolü ilk kullanan kişi olduğu söyleniyor. Simya yazılarında Büyük Çalışma'nın tüm aşamalarını anlatıyor - ancak bunların doğru sırasını takip etmiyor, birçok simyacının Felsefe Taşı'nın sırrını gizlemek için benimsediği bir yöntem.

Arnold Engizisyon'un alevlerinden kurtulmuş olsa da, yazılarının çoğu kurtulamadı. Kitapları Paris'te yakıldı ve

Tarragona'da sapkın olarak kabul edildikleri için. (Örneğin, hayırseverlik çalışmalarının Tanrı katında ayin kutlamasından daha övgüye değer olduğunu öğretti; din adamlarının yozlaşmasına karşı çıktı ve Deccal'in geleceğini tahmin etti.) Patlamaları nedeniyle iki veya daha fazla kez hapse atıldı, ancak kendini savunmayı ve serbest bırakılmasını sağlamayı başardı.

Roma'ya yaptığı ziyaretlerden birinde hukuk danışmanı John Andre'ye göre demir külçeleri altına dönüştürerek simyadaki yeteneğini göstermiştir.

1285'ten itibaren ve takip eden yüzyılın ilk on yılına kadar Montpellier Üniversitesi'nin ünlü tıp fakültesinde ders verdi; göreceğimiz gibi, bu üniversite 13. ve 14. yüzyıllarda simya bilgisinin aktarımında önemli bir merkez gibi görünüyor.

* * *

Raymond Lully'nin Arnold ile Napoli'de tanıştığı ve daha sonra Montpellier'de onun yanında eğitim aldığı söylenir. Lully, hayatı o kadar çok karmaşayla dolu bir simyacıydı ki, gerçekte biri diğerinin adını almış iki adam olabilirdi. Bunun sonucu olarak, Hristiyanlar tarafından İslam Avrupa'sını dönüştürmeye niyetli dindar bir evanjelist, okültistler tarafından bir simya uzmanı ve mistik olarak görüldü, kendi yazıları ise onun Sufi etkilerini ve eğilimlerini gösteriyor. Ancak açıklama, Lully'nin felsefi ve dini bakış açısının çeşitli farklı dönüşümlerden geçmiş olması ve onun hakkında yukarıda verilen izlenimlerin her birinin gelişiminin farklı aşamalarında oluşmuş olması olabilir.

Örneğin, 1229'da Palma, Mallorca'da doğan Lully'nin, Mesih'in müjdesini Müslümanlar arasında yaymaya çalıştığı bilinmektedir. Ancak bunu yaparken, yıllarca İslami yazılara çalışmış ve Arapça'ya dair kapsamlı bir anlayış kazanmıştır. Bu temaslar sayesinde, Sarazen İspanya'nın Sufi öğretmenleri tarafından tanınması ve Sufi Yolunu izlemeye başlaması neredeyse kaçınılmazdır. Gördüğümüz gibi, Sufi amaçlarının ve ideallerinin bağlamları dışında yanlış anlaşılması, birçok Batılı arayıcının büyücü veya okültist olarak damgalanmasına yol açmıştır.

19. yüzyıl Kabalist ve büyücüsü Eliphas Levi, Lully'yi 'Hermesçi bilimin büyük ve yüce bir üstadı' olarak tanıdı. Bu, gördüğümüz gibi, simyanın ethosunu içeren Sufi öğrenimiyle elbette tutarlıdır.

Lully'nin ortaçağ bilgisine yaptığı en büyük katkı, bir planisfere benzeyen, üzerine çeşitli karşılıkların birbirleri ile ilişkilendirilebildiği hareketli bir tablonun icadıydı.

, Büyü ve Deneysel Bilim Tarihi adlı eserinde bunu, 'modern bir bankada veya iş yerindeki bir hesap makinesinin işlevi olduğu gibi, bir skolastik tartışmada veya ortaçağ üniversitesinde de aynı türden emek tasarrufu sağlayan bir araç oluşturacak mantıksal bir makine' olarak değerlendirir. 1(1

Lully'nin cihazı sembolik bir ağaç ve kesişen üçgenler içeriyordu - Kabalistik Hayat Ağacı ve onun Sefirotu'nun yüce ve cehennem üçlüleri gibi - ve parçalara ayrılmış eşmerkezli dairelerle birlikte. Bunlardan biri, bir usturlaptaki gezegenler gibi dönüyordu, geri kalanı ise görünürdeki sabit yıldızlar gibi hareketsiz kalıyordu.

Farklı tablolar ve etiketli bölümler ve karşılık gelenlerle Lully'nin cihazı, dairenin tanrıyı ve on altı bölümün insan niteliklerini temsil ettiği teoloji veya sembolik ağacın elementleri, ten renklerini, mizaçları, organları vb. temsil eden dalları olan ve çeyrek dairenin yaşları, renkleri, şekilleri ve cinsiyetleri ifade ettiği tıp gibi farklı inançlara uygulanabilirdi. Bu grafik, mekanik sistemin çok yönlülüğü, kaba sibernetiğin -sistem biliminin- en erken uygulamalarından biri olarak görülebilir. Zamanın düşünürlerine, mantığı ve kesinliği, modern bir iş yöneticisine bir bilgisayar veya hesap makinesinin mantığı ve kesinliği kadar açık görünmüş olmalı.

1311'den bir süre sonra -Kuzey Afrika'da taşlanarak öldürülmesinden dört yıl önce- Lully'nin Edward II'nin isteği üzerine İngiltere'yi ziyaret ettiği ve Londra Kulesi'nde gönülsüz bir 'misafir' olarak kalırken altın yaptığına dair bir hikaye vardır. Ancak AE Waite, Mallorca'lı Lully'nin İngiltere'yi hiç ziyaret etmediğini ve kendisine atfedilen birçok eserden hiçbirinin simya ile ilgili olmadığını göstermiştir. 11^[32] [33]

Ars Magna Sciendi adlı eserinde bir metal türünün diğerine dönüştürülemeyeceğini ve simyadaki altının yalnızca gerçek metale benzediğini kesin bir dille belirttiğini söyler.

Öte yandan, Lully'nin Montpellier'deki Villanova'lı Arnold'un bir müridi olduğu ve Clavicula da dahil olmak üzere birkaç simya incelemesinin onun adı altında ortaya çıktığı kesindir. Lynn Thorndike, bunların aşağı yukarı aynı dönemde yaşamış bir Yahudi Kabalist olan Tarrega'lı Raymond tarafından yazılmış olabileceğini tahmin ediyor. Simyacı Lully, kim olursa olsun, metallerin dönüşümünün önce 'uçucu sofistike gümüş canlıya' indirgenmesine bağlı olduğunu ve bu amaçla indirgenmeye değer tek metallerin gümüş ve altın olduğunu söylüyor.

Ve Ultimum Testamentum'da R. Lulli, Londra Kulesi'ndeki sözde simya çalışmalarından bahsederken şöyle diyor: 'Bir keresinde elli bin pound ağırlığında civa, kurşun ve kalayı altına çevirdim.'

'Ayrıca,' diyor Waite, 'kendisine Raymond Lully diyen simyacı nitrik asitle ve bunun metalleri eritmede kullanımıyla tanışıktı. Nitrik aside amonyak tuzu veya sofra tuzu ekleyerek kral suyu elde edebiliyordu ve bunun altını eritme özelliğinin farkındaydı.'

Diğer para-kimya bilgisi arasında , şarap ruhunun kuru potasyum karbonatla kuvvetlendirilmesiyle bitkisel tentürlerin hazırlanması; uçucu alkalinin alkolle pıhtılaştırılması; Rocca'dan şap elde edilmesi ve biberiye otlarının suyla damıtılarak yağ üretilmesi yer alıyordu.

Elbette, iki Lully'nin, dinsel mistik ve simyacının, aynı kişi olması mümkündür - koruyucu amaçlar için kullanılan kasıtlı ve tipik bir mistifikasyon şeması. Jacques Sadoul ^[34]bu teoriye bağlı kalır ve Lully'nin teolojik ve simyasal çalışmalarını oldukça ayrı tutmayı seçtiğini öne sürer - ikincisinin ancak ölümünden sonra yayınlanmasını sağlayarak, simyacılar tarafından sıklıkla kullanılan bir başka strateji .

Beni bu hipoteze katılmaya yönelten şey, Lully'nin İspanya'daki Compostella'daki St. James tapınağına bir hac ziyareti yaptığının - diğer birkaç tanınmış simyacı tarafından gerçekleştirilen bir inisiyasyon yolculuğu - ve daha sonra, memleketi Mallorca'daki Mount Randa'da bir inzivada bir tür dini aydınlanma geçirdiğinin bilinmesidir. Bir gelenek, bunun, yakınlardaki lentisk çalılarının yapraklarının daha sonra Hermesçi Sanatı öğreteceği birçok dilin alfabetik harflerinin şekillerine dönüştüğü bir simya vizyonu şeklini aldığını söyler. (Lully'nin Aragon Kralını Mallorca'da bir Arapça çalışmaları okulu kurmaya ikna ettiği ve 1311'de Viyana Konseyi'nde Papa'yı Roma, Paris, Oxford, Bologna ve Salamanca'da Yunanca, İbranice, Keldani ve Arapça kürsüleri yetkilendirmeye ikna ettiği bir gerçektir.)

, The Book of the Lover and His Beloved (1283) adlı şiirini Sufi çizgileri üzerine modellediğini kabul etti . Son olarak ve belki de en önemlisi, Montpellier'deki çalışma ve daha sonraki öğretim dönemidir - tıpkı selefleri Alber tus Magnus, Thomas Aquinas, Roger Bacon ve kendi ustası Arnold of Villanova'nın yaptığı gibi. Bu, yalnızca bu müritleri tek bir öğrenme merkezine bağlamak açısından değil, aynı zamanda Montpellier'in güçlü bir Kabalistik-Sufi temeline sahip olması nedeniyle de önemli bir gerçektir .

Bu konu hakkında Dr. D. Campbell, Londra, 1926'da Arap Tıbbı adlı eserinde şunları yazmıştır:

'Fransa'nın edebiyat asasını elinde tuttuğu dönem, İspanya'nın Araplaşmış Yahudilerinin etkisi altına giren Montpellier Arap ekolünün büyümesi ve gelişmesiyle aynı zamana denk geldi . Montpellier, bir yandan Endülüs'e, diğer yandan Sicilya ve İtalyan yarımadasına coğrafi konumu nedeniyle... Latin Batı'dan çok sayıda öğrenci çekti; bu öğrenciler, o dönemde mevcut olan Araplaştırılmış kaynakları özümsedikten sonra, bir kez daha Avrupa'ya dağıldılar ve böylece tüm ortaçağ kültürünün dokusunu Arap bilgisinin parlaklığıyla doldurdular. Kıta ve İngiltere'deki tıp literatürü üzerinde baskın bir etki uygulayan Montpellier mezunlarının daha sonraki öğretileri, ortaçağın olağanüstü tarihi gerçeklerinden biridir. Güney İspanya'dan gelen ve çoğunlukla kayıtsız Latince'ye çevrilen Arapça eserlerin sürekli akışıyla birleşen yeni gelişen romans çeşitleri, hem sıvı dilleri hem de bilimleri (tıp dahil) Arap etkilerine karşı özellikle hassas hale getirdi.'^[35]

Dr. Campbell'ın yukarıdaki pasajda 'saçmak' kelimesini kullanması ilginçtir. Sarazen İspanya'sındaki Sufizmin etkisinin farkında olsun ya da olmasın, 'saçma' tekniği (Arapça, neşr) olarak bilinen bilgi ceplerini biriktirme geleneği vardır. Bu, İspanya'da 1164'te doğan Murcian İbn El-Arabi tarafından desteklenmiştir. Kelimenin türetildiği Arapça nshr kökü, genişlemek, yayılmak, sergilemek, yaymak, canlandırmak, dağıtmak ve yağmurdan sonra (ya da inisiyasyondan sonra ) yeşil olmak gibi diğer farklı anlamları da ortaya çıkarır.

Lully'nin Montpellier'e katılıp Villanova'lı Arnold'dan ders almasına rağmen simya sanatında nasıl ustalaşmadığını görmek zor. Bazı yazarlar, Lully'nin İngiltere'ye yaptığı varsayılan ziyarette, Edward II'ye Haçlı Seferleri için altın üreterek değil, yüne ek vergi koyarak gelir artışı sağladığını iddia ediyor.^[36]

Lully, Montpellier fakültesine katılmadan önce Sorbonne'daki çalışmaları sırasında, benim sözde aktarım zincirimdeki bir sonraki halkayla tanışmıştı. Bu gerçeği buraya - kronolojik sıraya göre değil - yalnızca aktarım hattındaki tarihi pozisyonlardaki inisiyelerin listesini tutmak için koyuyorum.

Lully ve Duns Scotus, ilk olarak, ikincisinin Sorbonne'daki derslerinden birinde yoğun bir tartışmada çarpıştılar. Fakat Lully'nin teolojik bakış açısını savunması o kadar etkili ve ikna ediciydi ki , ikisi arkadaş oldular.

Bacon gibi, İskoçya doğumlu filozof Johannes Duns Scotus (yaklaşık 1265 veya 1274-1308) da önde gelen bir Fransiskendi ve Tarikat'ın özündeki Sufi bilgeliğinin etkisi altına girdi. Hiç kimsenin saf akılla teolojinin saf bilgisine ulaşamayacağını, ancak vahyin zorunlu bir unsur olduğunu öğretti - bu görüş, önemli ölçüde, simya uygulayıcıları tarafından paylaşılmaktadır.

Duns Scotus'un belirgin Sufi yaklaşımına dair bir ipucu - daha önce ele alınmamış olduğuna inandığım bir husus - alışılmadık öğretim yöntemleri ve destekçilerinin yöntemleri sayesinde isminin yaygın argoya 'Dunce' kelimesi olarak geçmiş olmasıdır. Bunun önemini takdir etmek için, Zen Üstatlarının muammalı ve görünüşte aptalca sözleri gibi, Sufi öğretmenlerinin görünüşte alakasız ve gülünç anekdotlara veya masallara başvurdukları, bunların bazılarının neredeyse müzikhol şakalarına benzediği hatırlanmalıdır. Duns Scotus da bir istisna değildi ve anlayışsız olanlar için çağdaşlarının çoğu tarafından akademik bir soytarı olarak görülüyordu.

Sufi tipi hikayelerin içsel mantığı veya mesajı, öğrenciye ancak ya düşünme ve kişisel deneyim yoluyla - ya da daha doğrusu, karşılaştıkları şeyin başlangıçtaki mantıksızlığının psikolojik 'şoku' tarafından aniden tetiklenerek - belirgin hale gelir. Birçok yorumcu, sözde Sufi şakalarının hiç de şaka olmadığını gözlemlemiştir. Ancak bu, nasıl görüldüklerine bağlıdır. Gerçek amaçları kahkaha uyandırmak değildir ve temel nitelikleri beklenmedik olmalarıdır.

Ancak böyle bir Sufi hikayesi popüler Batılı komedyenlerin klişelerine girmeyi başardı ve hatta birkaç yıl önce bir televizyon programında yeniden işlendiğini duydum. Bayat bir eski kestane olarak kabul edilir ancak başlangıçta, felsefi fikirleri birden fazla düzeyde açıklamak için icat edilmiş, Sufi bilgisi ve öğretici hikayelerinin efsanevi karakteri olan Nasreddin Hoca ile ilgiliydi. Ay ışığında bir gecede, Mulla, sokakta kayıp bir eşyasını arayan bir arkadaşıyla karşılaştı. Nerede kaybettiği sorulduğunda, Mulla , 'Evde' dedi. Arkadaşı, neden sokakta aradığını sordu. 'Çünkü burada daha fazla ışık var,' diye cevapladı Mulla.

Yüzeyde çocukça görünse de, hikayenin bir dersi, apaçık ve sıradan olanın karanlığından ziyade (manevi olarak) ışıkta aramanın daha akıllıca olduğudur. Bu tür apaçık basit davranış ve kelime oyunları, daha derin felsefi anlamlarla, Sufi bilgisine ve edebiyatına nüfuz etmiştir ve daha önce incelediğimiz gezgin 'palyaço' figürü tarafından sıklıkla kullanılmıştır. Bilinçli körlemeler, çift anlamlılıklar, paradokslar, alegoriler ve kelime oyunları gibi rafine bir biçimde simya metinlerine kolayca girmiştir.

IV

Flamel, Jung, Blavatsky

& Gizli Ustalar

Sık sık içimde soğuk bir ürperti dolaşıyor ve kendi kendime acaba hayatımı bir fanteziye adamış olabilir miyim diye soruyorum.

- Darwin, Lyell'e yazdığı mektupta, 1859.

Simya kadar zengin bir sembolizm, varlığını her zaman yeterli bir nedene borçludur; asla salt bir kaprise veya hayal gücüne değil.

- CG Jung: Psikoloji ve Simya, (Routledge ve Kegan Paul, 2. gözden geçirilmiş baskı, 1974.)

simyacı , dönüşümün gerçekliğine dair oldukça sağlam kanıtlar sunanlar arasında yer aldığı için son derece önemli bir tanesi. Aslında, Felsefe Taşı'nın gerçekliğine dair kanıt, muhtemelen çoğu başarılı modern davanın kazanıldığı kanıttan daha güçlüdür. Ayrıca, simyacıların yaşamlarının gelişigüzel incelenmesiyle neredeyse fark edilemeyen, ancak konuya ne kadar çok dikkat edilirse garip ve büyüleyici bir önem kazanan psikolojik bir sezgisel kalıba uyduğu için de ilginçtir.

Herhangi bir değer ve süreye sahip çoğu disiplin gibi simya da, yaklaşık 3.000 yıllık tarihi boyunca, bir sürü haydut - şarlatanlar, düzenbazlar, şarlatanlar, dolandırıcılar ve sahtekârlar - çekmiştir. Ve bunların büyük çoğunluğu - yüzyıllar boyunca genellikle ustaca sahtekarlıkları nedeniyle ifşa edilmişlerdir - belki de Hermetik Sanatı alay ve masal diyarına indirgemek için en çok işe yarayanlardır. Bu hile kaydı muhtemelen tek başlarına çalışan ve mahremiyet ve gizliliği korumakla ilgilenen gerçek simyacılar tarafından memnuniyetle karşılanmıştır.

Fakat simyanın tarihini elemek ve çeşitli çalışanların hayatlarını ve yazılarını dikkatlice incelemek zahmetine girilirse, gerçek arayıcıları ve ustaları, sufleciler veya üflemecilerden ayırmak mümkün hale gelir. (Bu sonuncusu, simyacıların beceriksiz amatörler için kullandıkları aşağılayıcı bir terimdi; pratik çalışmaya karşı çok gerçekçi yaklaşımları ve bunun sonucunda körüğü çılgınca kullanmaları nedeniyle bu şekilde adlandırılmışlardı.)

Ayrıca, görünüşte gerçek dönüşümün birkaç etkileyici örneğini elemek de mümkündür. Böyle bir vaka - ve en eksiksiz belgelenmiş olanlardan biri - Parisli Nicholas Flamel'dir. Flamel muhtemelen tüm ortaçağ simyacıları arasında en sıra dışı olanlardan biridir, çünkü etrafında çok az gizem vardır. Hayatı daha önceki birkaç yazar tarafından ana hatlarıyla belirtilmiş olsa da, daha önce vurgulanmadığına inandığım bazı önemli noktalar ve karşılıklılıklar nedeniyle burada biraz ayrıntılı olarak ele alma ihtiyacı hissediyorum .

Flamel, 1330 civarında Pontoise yakınlarında, fakir ve mütevazı ebeveynlerin çocuğu olarak doğdu. Ancak, kendi zamanına göre ortalamanın çok üzerinde bir eğitim aldı. Kendi sözleriyle, sadece simyaya nasıl çekildiğini değil, aynı zamanda karısı Perronelle'in teşvikiyle yaklaşık yirmi dört yıllık bitmek bilmeyen bir azmin ardından sonunda altın yapmanın sırrını nasıl keşfettiğini de oldukça açık bir şekilde anlatıyor.^[37] [38]Bütün bu zaman boyunca ve hatta şaşırtıcı başarısından sonra bile bir katip veya kamu mektupları yazarı ve kitap satıcısı olarak çalıştı. (Bkz. Şekil 6.)

Flamel, simya alanındaki diğer meslektaşlarının aksine, hiçbir zaman Latinleştirilmiş bir takma adın arkasına saklanmadı ve servetinin kaynağını gizlemeye çalışmadı.

Ortodoks tarihçiler -ya da belki de gerçekleri reddettikleri için alışılmışın dışında davrananlar- Flamel'i yalnızca tefeci veya borç veren olarak şüphesiz servetini kazanan, sonra da suçluluk duygusuyla beslenen dini inançları sayesinde bu serveti kiliseye ve hayır kurumlarına harcayan başarılı bir iş adamı olarak tasvir etmeye çalıştılar.

Ancak bu iddia birkaç nedenden dolayı sağlam değil.

Flamel'in gerçek sırrını bilen veya bundan şüphelenen diğerleri ise

Büyük servetinin ancak Felsefe Taşı'nı elde etmesiyle mümkün olabileceğini söyledi.

Şekil 6. Nicholas Flamel (Taite'nin A. Poisson, Nicholas Flamel, sa vie, ses fondations, ses oeuvres'deki bir portresinden sonra).

Flamel çalışma hayatına Paris'teki rue des Ecrivains'de, Saint-Jacques-la-Boucherie Kilisesi'nin karşısında, sadece otuz inç karelik kiralık, sıkışık bir kulübede başladı; burada el yazmalarını süsledi ve yasal senetler ve belgeler hazırladı . Ölen ebeveynlerinden kalan tek mirası, yakınlarda, Kilise'nin Marivaux Kapısı'nın karşısında bulunan küçük bir evdi. İki kez dul kalmış ve kendisinden büyük olan Perronelle ile evlendiğinde, onun mütevazı çeyizi, kopyacıları ve çırakları için ikinci bir eğimli ahşap kulübe kiralamasına olanak sağladı. (Flamel'in evliliğinden birkaç yıl sonra imzaladığı, Fransız yazarlar tarafından sürekli atıfta bulunulan, hala mevcut olan bir senet, kendisinin ve gelininin ortalama bir evli çiftin sıradan, ev eşyalarından biraz daha fazlasına sahip olduğunu gösteriyor.)

Flamel, biraz daha iyileşen koşullarında kitap alıp satmaya başladı. El yazması kopyalama işinin, bu sonraki uğraşıyla birlikte, ona, bilinçaltında da olsa , Hermesçi sembolizmle ilgili bir miktar bilgi ve aşinalık edindiği simya metinlerine dair ilk bakışını kazandırdığı doğru bir tahmindir.

Bir gece rüyasında bir melek ona görünerek ince kabuklu sayfaları olan ve üzerinde garip hiyeroglif karakterler bulunan büyük, bakır kaplı bir kitap gösterdi.

Görüntü ona, 'Flamel,' dedi, 'hiçbir şey anlamadığın bu kitaba bak; senden başka pek çok kişi için bu kitap sonsuza dek anlamsız kalacak, ama bir gün sayfalarında senden başka kimsenin göremeyeceği şeyleri fark edeceksin.'

Flamel kitabı almak için uzandı ama melek figürüyle birlikte kitap bir ışık aurasında kayboldu. Yıllarca rüyanın hatırası uyanık olduğu saatlerde onu rahatsız etti, ta ki bir gün bir müşteri tezgahına gelip eski bir kitabı satışa sunana kadar.

Flamel'in şaşkınlığına göre, 'sadece iki florine' satın aldığı kitap, rüyasındakiyle aynı çıktı. Bu, simya çalışmalarına ömür boyu adanmışlığın başlangıcıydı ve sonunda Felsefe Taşı'na ulaşıldı.

Ancak Flamel'in hikayesinin bu bölümüne geçmeden önce, Dr. CG Jung'un simyayla uzun süreli flörtünü tetikleyen, oldukça benzer bir dizi rüya ilişkisini incelemek istiyorum.

Jung'un hastaların rüyaları üzerine yaptığı araştırmaların başlarında, kendisine psikolojik danışmanlık arayan birçok kişinin kendisine zengin sembolizm içeren rüyalardan bahsettiğini fark ettiği iyi bilinmektedir. Jung, bunların genellikle antik gizemli dinlerde, mitolojide, folklorda, masallarda ve simyada bulunan sembolizmle aynı olduğunu belirtti. 'Deneyler,' diye yazdı, 'bu sembollerin geldikleri insanlara yeni enerji ve yeni hayat getirdiğini gösterdi.'

Ancak bu ilginç paralel sembolleri rüyalarda deneyimleyen sadece hastaları değildi. Jung'un kendisi de uyku fantezilerinde bunların farkındaydı.

otobiyografik eseri Anılar, Düşler, Düşünceler'de şöyle yazmıştır:

'Simyayı keşfetmeden önce, aynı temayı tekrar tekrar işleyen bir dizi rüya gördüm. Evimin yanında, bana garip gelen başka bir, yani başka bir kanat veya ek bina duruyordu ^[39]. Her seferinde rüyamda, görünüşe göre her zaman orada olmasına rağmen, neden bu evi bilmediğimi merak ediyordum. Sonunda diğer kanada ulaştığım bir rüya gördüm. Orada, büyük ölçüde on altıncı ve on yedinci yüzyıllardan kalma harika bir kütüphane keşfettim. Domuz derisine ciltlenmiş büyük, kalın folio ciltler duvarlar boyunca duruyordu. Bunların arasında, garip karakterli bakır gravürlerle süslenmiş bir dizi kitap ve daha önce hiç görmediğim ilginç semboller içeren çizimler vardı. O zamanlar bunların neye atıfta bulunduğunu bilmiyordum; ancak çok daha sonra bunları simya sembolleri olarak tanıdım. Rüyamda yalnızca bunların ve tüm kütüphanenin yarattığı büyülenmenin bilincindeydim...'

Belki de kehanet ve simya gibi harikaların sürekli söylentilere konu olduğu ve inanıldığı bir çağda, 14. yüzyılda yaşamış bir zanaatkarın hayallerini hayal ürünü olarak görmezden gelmek kolaydır. Ancak Jung gibi modern bir bilgin, hem kendisinde hem de hastalarında paralel deneyimler anlattığında, bu fenomen o kadar kolay görmezden gelinemez.

Jung'un rüyasının Flamel'in rüyasına olan dikkat çekici benzerliğine dikkat edin - kitap motifi, bakır oymalar, garip semboller, çizimler ve çözemediği harfler. Rüyanın doğru kehanet niteliğini açıklamak da zordur.

Jung şöyle devam ediyor: 'Yaklaşık on beş yıl sonra rüyamdakine çok benzeyen bir kütüphane kurmuştum.'

Ama hepsi bu kadar değildi. Jung, simyaya olan ilgisinin habercisi olarak yorumladığı başka rüyalar da gördü. 'Kritik' olanının 1926'da gerçekleştiğini söyledi. Bir köylü sürücüsüyle at arabasıyla Güney Tirol'den geçtikten sonra görkemli bir malikane evine rastladığını gördü. O ve arabacı, geniş bir avluya açılan bir kapıdan içeri girdiler. Sonra, aniden, her iki çıkış kapısı da üzerlerine kapandı. Sürücü arabadaki koltuğundan atladı ve haykırdı: 'Şimdi on yedinci yüzyılda yakalandık.' Jung, rüyasında, 'Eh, bu kadar. Ama bunun için ne yapılabilir ki? Şimdi yıllarca sıkışmış olacağız.' diye düşünerek kendini bu olasılığa teslim etti. Sonra daha rahatlatıcı bir düşünce daha geldi: 'Bir gün, yıllar sonra, tekrar dışarı çıkacağım.'

Rüyayı yorumlamaya kararlı olan Jung, bazı anahtar bilgiler keşfetme umuduyla haftalarca, aylarca dünya tarihi, din ve felsefe üzerine kalın ciltler dolusu kitapları inatla okudu.

'Çok sonraları bunun simyayla ilgili olduğunu fark ettim, zira bu bilim on yedinci yüzyılda zirveye ulaşmıştı' diye yazdı.

Ancak daha sonra simyaya olan ilgisinin asıl tetikleyicisinin 1928'de Oryantalist Richard Wilhelm'in kendisine Çin felsefi ve simya klasiği Altın Çiçeğin Sırrı'nın çevirisini göndermesi olduğunu açıklıyor. İştahı kabaran Jung, daha sonra Münihli bir kitap satıcısından bulabildiği simya kitaplarını kendisine vermesini istedi. Gelen ilk kitap Latince yazılmış bir simya incelemeleri koleksiyonu olan Artis Auriferae Volumina Duo (1593) oldu.

Ancak Jung'un itiraf ettiği gibi: 'Bu kitabı neredeyse iki yıl boyunca neredeyse hiç dokunulmadan öylece bıraktım. Bazen resimlere bakardım ve her seferinde, "Aman Tanrım, ne saçmalık! Bu şeyleri anlamak imkansız." diye düşünürdüm.

Ve yine de, Jung'un meraklı zihnini rahatsız eden bir şey vardı ve sonunda metinleri daha yakından incelemek için oturdu. Anladığına inandığı tuhaf cümleler buldu ve daha da önemlisi, simyacıların sembolik dil kullandığını fark etti.

'Bir gece, onları incelerken, aniden on yedinci yüzyılda yakalandığımı gördüğüm rüyayı hatırladım. Sonunda anlamını kavradım. "Demek öyle! Şimdi en başından itibaren simya çalışmaya mahkûmum ."^[40]

Jung daha yakından incelediğinde, simya eserlerinde tekrarlanan ifadelerle karşılaştı; bunlar, artık Batılı simya öğrencilerinin aşina olduğu solve et coagula, unum vas, prima materia, Mercurium ve lapis philosophorum gibi ifadelerdi.

Sanki bilinmeyen bir dili çözmeye çalışan bir filologmuş gibi, ifadelerin çapraz referanslı bir dizinini derlemeye başladı . Projeye on yıldan fazla zaman harcadı , not defterlerinin ciltlerini metinlerden alıntılarla doldurdu.

Şöyle yazdı:

'Çok kısa bir süre sonra analitik psikolojinin simyayla çok ilginç bir şekilde örtüştüğünü gördüm. Simyacıların deneyimleri bir anlamda benim deneyimlerimdi ve onların dünyası benim dünyamdı. Bu elbette çok önemli bir keşifti: Bilinçdışı psikolojimin tarihsel karşılığına rastlamıştım.'

Ve şöyle sonlandırdı:

'Bilincin psikolojisi, kuşkusuz, kişisel yaşamdan alınan materyalle yetinebilir, ancak bir nevrozu açıklamak istediğimiz anda bir anamnez almamız gerekir.^[41] bilinç bilgisinden daha derinlere ulaşan. Ve tedavi sırasında alışılmadık kararlar gerektiğinde, yorumlanmaları için kişisel anılardan daha fazlasına ihtiyaç duyan rüyalar meydana gelir.'^[42]

Yani Jung, önemli bir keşif yaptığına inanıyordu. Ve psikolojik anlamda, öyleydi. Fakat aynı zamanda simyanın onu keşfettiğini öne sürmek de aynı derecede doğru olabilir. Zira insan zihninin kişisel deneyimin ötesine geçen, belki de genetik bir süreçle miras alınan ve yüzyıllar değilse bile birkaç nesil öncesine dayanan bilgi içerebileceğini kabul etsek bile, bu bilginin nasıl 'yeniden etkinleştirildiği' açıklanamayan bir süreçtir. Bilinçdışı, neden aniden böyle bir bilgiyi bir rüyanın sembolizminde bilinçli zihne sunmayı seçsin? Ve eğer bilinçdışının psikolojisi bu şekilde çalışıyorsa, neden bilgiyi simya sembolizmi biçiminde yeniden etkinleştirmeyi seçsin - insanların çoğunluğunun zaten anlamayacağı arkaik bir biçim?

Bu sorulara bir cevap önermeye çalışırken, simya ve okültizmin diğer dallarındaki, ortalama bir insanın, özellikle de katılaşmış şüphecinin kabul etmekte zorlandığı kavramlardan birine geliyoruz. Bu, Gizli veya Saklı Üstatlar fikridir - yarı efsanevi, üstün zekalar , neredeyse ölümsüzler, bazıları tarafından belirli bireylerin kaderini yönlendirdiğine veya insanlığın tüm geleceğini etkilediğine inanılır. Başarılı simyacının - yani, Usta'nın - işini tamamladıktan ve Taşı mükemmelleştirdikten sonra bu Gizli Üstatlardan biri olabileceği varsayılır. Bu, ölümsüzlüğe veya en azından normal yaşam süresinin önemli ölçüde uzatılmasına duyulan ihtiyacın nedenidir, böylece Üstat insan gelişimi ve evriminin geniş tuvalini incelemek için zamana sahip olur. Böylesine geniş bir görüş olmadan, insanlığın ilerlemesinin gidişatını etkilemeye çalışırken hangi eylem yollarını izleyeceğini belirlemek neredeyse imkansız olurdu.

Gizli gelenekte Taş'a ulaşmanın bir anlamda Taş olmak olduğu yönünde öneriler vardır . Bunu yapan kişi, ardışık enkarnasyon döngüsünden kaçarak gerçek ölümsüzlüğe ulaşır. Karmik bir borcu ödemek için tekrar tekrar dünyevi hayata dönmek yerine, Yüksek Adept, Kozmik Yaşamın kendisinin tam Birliği olan ebedi matrisle bir olur. Ancak, söylendiğine göre, bazı belirsiz ama insani amaçlar için dünyada kalmayı seçen bazı Üstatlar vardır.

Modern Okültizmin Ana Hatları adlı eserinde bu Üstatların bir Büyük Beyaz Loca veya Üstatlar Hiyerarşisi oluşturduğunu iddia eder. Bunların, 'dünyamızın iç Hükümeti'ni oluşturduğunu söyler. Dünyanın, varsayılan Üstatların tüm çabaları için korkunç bir karmaşa içinde olduğu eleştirisine, onların rehberliği olmasaydı dünyanın burada olmayabileceği cevabı verilir. Ayrıca, nispeten kısa ömürlü olaylar ve tarihsel olgularla değil, evrimsel sürecin daha geniş yönleriyle ilgilenirlerdi.

Scott, Ustaların 'sadece rehberlik ettiğini, öğüt verdiğini ve öneride bulunduğunu, ancak asla zorlamadığını' söylüyor.

Bazıları seçilmiş öğrencilere eğitim vermek ve onları başlatmak için dünyayı dolaşırlar, ama çalışmalarının çoğu 'meditatif haldeki içsel düzlemlerde' yapılır.

Merkezinin uzak Himalayalar'da olduğu varsayılan gizli locanın başında üç görevli bulunuyor.

6. Dutton, New York, 2. basım, 1950.

()ne, ALmzz, dış görünüşüyle Çinli olduğu, Kök Irkların başında olduğu ve ırksal evrim ve özelliklerden sorumlu olduğu söylenir; bir diğeri, Mahachohan , kültürel gelişim ve medeniyetlerin yükselişi ve düşüşüyle ilgilenir . Üçüncüsü, basitçe Dünya Öğretmeni olarak bilinir, evrim ve dini gelişimle ilgilendiği söylenir . Önceki enkarnasyonlarında, Hindistan'da Krishna ve Filistin'de Mesih olarak yeryüzünde göründüğü ve şimdi Lübnan'da bir Suriyeli olarak faaliyet gösterdiği söylenir. Önceki enkarnasyonlarından bir diğerinin İsrailli Eski Ahit lideri Joshua (Yeheshua) olduğu söylenir.

Bu sonuncu durum özellikle ilgi çekicidir, çünkü İncil'e göre Yeşu, Nun'un oğluydu ve Yahudi Hahamlık geleneği gerçek Mesih'in 'Balık' oğlu' anlamına gelen Ji-Nun olacağını söylüyordu. Bu tanımlama aynı zamanda Mısır'dan simya biliminin aktarıcısı olan Zul-Nun'u da akla getiriyor.

Büyük Beyaz Locanın bir diğer önemli üyesi, Scott'a göre Yüksek İnisiye olarak görevi için dünyayı dolaşan Macar Üstadı olarak bilinir. Gelenek, daha önce 5. yüzyıl filozofu Proclus olarak, 'büyük bir İngiliz devlet adamı ve filozofu' (Fran cis Bacon, muhtemelen?) ve daha sonra hakkında daha fazla bilgi verilecek olan yarı efsanevi Comte de Saint-Germain olarak reenkarne olduğudur. Bu gönüllü reenkarnasyon kavramına dair bir diğer inanış ise, St. Paul'un artık ana görevi Spiritualist Hareketi denetlemek olan bir Giritli olmasıdır .

Cyril Scott, elbette, bu tür inançların tek savunucusu değildir. Günümüze kadar birçok okültist, seçilmiş ve oldukça gelişmiş bireylerin müdahalesi yoluyla insanlığın ilahi rehberliği fikrini beslemiştir.

Los Angeles Felsefe Araştırmaları Derneği'nin kurucu başkanı Manly P. Hall, insanlığın rehberliğine ve ruhsal evrimine adanmış Gizli Üstatlar Kardeşliği'ne olan inancını Himalayalar'daki ücra bir merkezde yaşayarak teyit etti.

Şöyle diyor: 'İlahi ve doğal yasalar hakkında üstün bir bilgiye sahip olan inisiye filozofların varlığına işaret eden tartışılmaz bir kanıt yığını var. Ayrıca bu inisiyelerin en uzak zamandan beri var olan bir Dünya Kardeşliği veya Adept Kardeşliği'nin temsilcileri olduğuna dair yeterli kanıt da var. Bu üst kardeşliğe Felsefe İmparatorluğu, Büyük Okul, Kutsal Ruh Koleji ve Dünyanın Görünmez Hükümeti denmiştir.'^[43] [44]

En Kutsal Trinosophia'nın Giriş ve Yorumu'nda Hall, Germain ve Francis Bacon'ın 'Gizli Kardeşlik tarafından son bin yılda dünyaya gönderilen iki en büyük elçi' olduğunu söyler.

Gizli Üstatlar hipotezinin bir diğer güçlü savunucusu, Teosofi Cemiyeti'nin kurucu ortağı ve Muhatap Sekreteri olan ünlü Madam Helena Petrovna Blavatsky'ydi. HPB, kişisel öğretmeni Üstat Morya ile 1851'de Londra'daki Büyük Sergi'de tanıştığını iddia etti. Morya ve bir diğer Üstat Koot Hoomi'nin teşvikiyle, Albay HS Olcott ile birlikte, gizli öğretmenlerinin kendisine verdiği görevi uygulamaya koymak için 1875'te New York'ta Teosofi Cemiyeti'ni kurduklarını söyledi. Cemiyet, 3. yüzyılda İskenderiyeli Ammonias Saccas tarafından türetilen Theosophia (Tanrıların Bilgeliği) ifadesinden sonra adlandırılmıştır. Başlıca amacı, batı materyalizmiyle mücadele etmek amacıyla kadim insanların ezoterik bilgeliğinden bir kısmını canlandırmaktı.

Madam Blavatsky, onu bu göreve hazırlamak için, Üstatlarının yaşadığı Tibet'te iki üç yıllık dönemde inisiye edildiğini iddia etti. İlki 1856'da sona erdi ve 1868'de Tibet'e geri döndü. Ona, eski bilgeliğin veya daha sonra bilindiği adıyla 'Gizli Doktrin'in ilkelerinin öğretildiğini söyledi. Sonra, zaten doğuştan sahip olduğu psişik ve ruhsal güçleri geliştirildi, böylece dünyaya çıkabildi ve Üstatları herhangi bir zamanda veya yerde telepatik olarak onunla iletişim kurabildi, ona rehberlik ve talimatlar verebildi. Bu, Teosofi Cemiyeti'nin kurulması ve iki büyük eseri olan Isis Unveiled ve The Secret Doctrine'in üretilmesinin maddi biçimini aldı.

Gizli Üstatlar'ın uygulanabilirliği konusunda yorum yapan, Budizm konusunda bilgili Batılı otorite ve emekli İngiliz Yüksek Mahkemesi Yargıcı Christmas Humphreys şunları söylüyor:

'Bütün dinlerin tanıklık ettiği gibi, bu ortak bilgeliğin ustaları olan, her ne isim altında bilinirse bilinsin, son derece ileri insanların varlığını ve bunların, ruhsal gelişimleri ışığında, ırk veya renk farklılıklarının ötesinde bir Kardeşlik oluşturduklarını kabul etmek zor değil midir?^[45]

Bugün birçok kişi arasında, Madame Blavatsky'nin bir sahtekar olarak ifşa edildiği, Üstatlarının yalnızca kendi hayal gücünde var olduğu ve Oryantalist AP Sinnett'e yazıldığı söylenen mektupları kendisinin uydurduğu yönünde yaygın bir yanlış anlama var. Oysa Christmas Humphreys'in gösterdiği gibi, Mahatma Mektupları AP Sinnett'e (Londra, 1923) aslında 1880 ile 1884 arasında gönderilmiş ve Sinnett, HPB'nin 1888'de Gizli Doktrin'ini yayınlamasından beş yıl önce , bunlara dayanan iki kitap, Gizli Dünya ve Ezoterik Budizm yayınlamıştır . Ayrıca, Madame Blavatsky 1880 ile 1888 arasında Sinnett'e düzenli olarak mektup yazmıştır ve kendi el yazısıyla Üstatların el yazısı hala karşılaştırılabilir.

Bay Humphreys'in yorumladığı gibi: 'Nasıl ve daha da önemlisi, neden bu kadar uzun bir yazıyı iki kopya halinde yazsın ve sahte Üstatlarının Mektupları'nı ölümünden otuz yıl sonra ilk kez yayınlandığında gün yüzüne çıkarsın? Bu iddia aptalca.'^[46]

Bayan Blavatsky'nin iddia edilen hileli davranışı sorusu üzerine, Bay Humphreys, davayı rapor eden Psişik Araştırma Derneği araştırmacısı Richard Hodgson'ın mektupları hiç görmediğini ve bunların sahte olduğunu iddia ettiğini ve HPB'nin sözde 'fenomenler'inden -maddeleşmeler ve uygulamalar vb.- hiçbirini görmediğini ve bu nedenle bunların hileli olduğunu iddia ettiğini belirtiyor. Ayrıca, Psişik Araştırma Derneği kurumsal görüşlere sahip değildir ve Hodgson'ın 'ifşası' gerçekte yalnızca bir bireyin görüşüdür.

Ne yazık ki, birkaç yazar tarafından haksız olduğu gösterilen olumsuz tanıtım , HPB'nin ölümünden sonraki itibarına yapıştı, tıpkı zamanının popüler basınının sansasyonel saçmalıklarının Aleister Crowley'nin hayaletine yapıştığı gibi. Crowley vahşice bencil ve sapkın biri olabilirdi, ancak kesinlikle gününün daha küstah paçavralarının onu gösterdiği gibi 'insan canavarı' ve 'dünyanın en kötü adamı' değildi. Aynı şekilde, Blavatsky olayının dikkatli bir incelemesi, iddia edilen sahtekarlıklarının daha çok hareketinin Hindistan merkezini ele geçirmeye çalışan Horos adlı birkaç şarlatan ve SPR soruşturmacısının hatalı yargısından kaynaklandığını gösteriyor .

Belki de HPB'nin en iyi savunulması az bilinen bir kaynaktan geldi - gerçek bir Tibet Laması. Tibet Ölüler Kitabı'na Giriş'inde WY Evans-Wentz, tercümanı hakkında şunları söylüyor: 'Merhum Lama Kazi Dawa-Samdup, HP Blavatsky'nin eserlerine yöneltilen olumsuz eleştirilere rağmen, kendisinin inisiye edildiğini iddia ettiği yüksek Lama öğretileriyle yakın bir tanışıklığına dair yeterli içsel kanıt bulunduğu görüşündeydi .'^[47]

Dolaylı olarak, Jung'un kendisinden daha az olmayan bir kişi, olayların sıradan bir seviyeden daha fazla bir şey tarafından yönlendirilme ve düzenlenme olasılığını kabul etmiş gibi görünüyor. Dr. Jung'un, Richard Wilhelm'i kendisine simyaya dair içgörü kıvılcımları veren adam olarak nasıl kabul ettiğini - ona Altın Çiçek'in bir çevirisini göndererek - daha önce gördük.

Jung'un kendi anlatımına göre, Wilhelm ile yirmili yılların başında Darmstadt'ta, 1923'te Zürih'te, Wilhelm'in Psikoloji Kulübü'nde kehanetsel Çin Değişim Kitabı I Ching hakkında ders verdiği sırada tanışmıştı. Daha önce, 1920'de Jung, heksagramlarını dökmek için geleneksel civanperçemi sapları veya antik Çin paraları yerine kamışlar kullanarak Bollingen'de I Ching ile deneyler yapıyordu .

Jung, 'İtiraz edilemez derecede dikkate değer her türlü sonuç ortaya çıktı,' diye yorumladı, '- Kendime açıklayamadığım kendi düşünce süreçlerimle anlamlı bağlantılar.' Jung, ^[48]ne yazık ki, ortaya çıkan 'şaşırtıcı tesadüfleri' not almadığını itiraf ediyor.

Bu deneylerden birkaç yıl sonra -sonuçlarını daha sonra hastaların büyük bir başarıyla kahine danışmalarına izin vererek doğruladı- Wilhelm'in çevirisi ve yorumu yayımlandı . Wilhelm Zürih'te ders verdiğinde Jung onunla tanıştı ve iki adam notlarını karşılaştırdı.

J Ching ve Çin yoga felsefesiyle tanıştıran kişinin eski bir Çinli bilge Lau Nai Siian olduğu ortaya çıktı . Jung, Wilhelm'in I Ching'inin çevirisinin son sayfası bittiğinde - bilgenin işbirliği yaptığı bir çalışma - ve erken matbaacıların provaları geldiğinde Lau Nai Siian'ın öldüğünü söylüyor.

Jung, 'Sanki işi tamamlanmış ve ölmekte olan eski Çin'in son mesajını Avrupa'ya iletmiş gibiydi,' diye yazmıştı. 'Ve Wilhelm mükemmel bir mürit olmuştu, bilgenin dilek ve hayalinin gerçekleşmesi olmuştu.'

Avrupa'da kalıp Frankfurt-am-Main'deki Çin Enstitüsü'nde ders vermesinin bir sonucu olarak Jung, Çin felsefesi ve kültürünün erken etkisine tamamen kapılmış olan Wilhelm'in Batı yollarına ve teolojik bakış açısına geri dönmeye başladığını fark etti. Bu, ilk tanıştıklarında Wilhelm'in Jung'a 'hem dış görünüşte hem de yazma ve konuşma tarzında tamamen Çinli' görünmesi nedeniyle daha da dikkat çekicidir.

Sonunda Wilhelm amipli dizanteriye yakalandı ve nezarethanedeyken ilgili Jung'a, rüyalarının geride bıraktığı Çin manzaralarıyla dolu olduğunu itiraf etti; sanki bir şey onu geri çağırıyormuş gibiydi.

Wilhelm'in hastalığı aylarca sürdü ve giderek kötüleşti. Jung şöyle yazdı:

'Ölümünden birkaç hafta önce, uzun bir süredir kendisinden haber alamadığımda, tam uykuya dalmak üzereyken bir vizyonla uyandım. Yatağımda koyu mavi bir elbise giymiş, elleri kollarının içinde çaprazlanmış bir Çinli duruyordu. Bana bir mesaj vermek ister gibi önümde eğildi. Bunun ne anlama geldiğini biliyordum. Vizyon olağanüstü derecede canlıydı. Sadece adamın yüzündeki her kırışıklığı değil, elbisesinin kumaşındaki her ipliği de gördüm.' 13

Jung, Lau'nun maddeleşmiş mesajının ne olduğunu bilme konusunda ayrıntı vermedi, ancak ima yoluyla bunun anlaşılmasını kavramak mümkündür. Bu olay, ciddi okültistlerin uzun süredir benimsediği, ezoterik bilgeliğin seçilmiş insanlara kasıtlı olarak iletilebileceği ve iletildiği inancını doğruluyor gibi görünüyor. Wilhelm bu 'habercilerden' biriydi. Lau, Jung'a görevinin tamamlandığını gösteriyordu.

Başka ne söylenirse söylensin, Wilhelm-Jung teması psikolojiyi canlandırdı ve dolaylı olarak, Jung'un kendi ilgisi aracılığıyla, simyaya yeni ve ilginç bir yaklaşım getirdi. Ne yazık ki , bilimsel materyalizm Jung yorumunu incelenecek ve geliştirilecek yeni bir yön olarak değil, bir sonuç olarak aldı: 'Eh, işte bu kadar. O çözdü - simya aslında sadece kılık değiştirmiş psikolojiydi.'

simyanın psiko-ruhsal bir 'açıklamasının' soruna gerçek bir çözüm olmadığına itiraz etmemiş gibi görünüyordu . Jung, simyacıların psikolojik motivasyonları hakkında bazı derin içgörülere sahip olmasına rağmen, sanatın fiziksel tarafını hiçbir şekilde reddetmedi. Ayrıca, şunu da ekleyelim, tüm varoluş nedenini başarılı bir şekilde açıklamadı. Jung'un psikolojik yorumunu memnuniyetle karşılayanların başlangıçta şüphesiz hissettikleri bilinçaltı rahatlamaya rağmen , çok sayıda simyasal donanım utanç verici bir şekilde ortalıkta bırakıldı.

Ayrıca, fiziksel simya olmasaydı, deneylerin yan sorunları olarak ortaya çıkan çeşitli kimyasal keşifler nasıl açıklanırdı? İncelediğimiz simyacıların yaşamlarıyla bağlantılı olarak bunlardan birkaçına daha önce değinmiştik. İşte birkaç tane daha: Albertus Magnus potasyum kostik üretti ve sinabar, beyaz kurşun ve minyumun kimyasal yapısını tanımlayan ilk kişiydi; Paracelsus tıbba kimyasal bileşikleri tanıttı ve çinkoyu tanımlayan ilk kişiydi; Giambattista della Porta (1541-1615) kalay monoksit üretti; Van Helmont (1577-1644) gazların varlığını biliyordu; Glauber sodyumu tanımladı

u Jung, a.g.e., s.

Milphalc; Hennig Brandt fosforu izole etti; Johann Frie drich Bottger (1682-1719) porseleni üreten ilk Avrupalıydı ve Blaise Vignere (1523-96) benzoik asidi keşfetti.

Şimdi, materyalist şüphecilerin utancı olan Nicholas Flamel'in öyküsüne geri dönebiliriz; bu öyküde, ince bir düzeyde işleyen gerçek bir aktarım sürecinin kanıtlarını görmek kolaydır.

Flamel'in önce rüyasında gördüğü ve sonra satın aldığı kitabın yirmi bir sayfası ince bir kabuğa (papirüs?) metal bir aletle (bir kalem?) kazınmıştı. Kapağındaki garip hiyeroglifler Flamel için anlaşılmazdı, ancak içindeki Latince yazıları okuyabiliyordu.

Kitabın başlığında şöyle yazıyordu; Yahudi prens, rahip, astroloji uzmanı ve filozof olan İbrahim, TANRI'NIN gazabıyla Galyalılar arasında dağılan Yahudi milletine sağlık gönderdi.

, gizemli maranatha sözcüğü de dahil olmak üzere bir dizi güçlü büyülü lanet izledi . Flamel'in katiplik mesleği bu kategoriye girsin veya girmesin, kitabı yirmi bir yıl boyunca inceledi. Kendi itirafına göre, bariz olan birkaç simya sembolü dışında - tırpan kullanan bir Baba Zaman tarafından takip edilen Merkür figürü - metin ve yedi sayfalık çizimler onun için anlamsızdı. Evinin duvarına çizdiği çizimlerin birkaç kopyasını tanıdıklarına gösterdiğinde ve onlara Felsefe Taşı üzerine bir çalışmadan geldiklerini söylediğinde, ona güldüler.

Karısından başka, Flamel'in kitapla aynı derecede büyülendiği tek kişi, Usta Anselm adında bir hekimdi. ^[49]Ancak o bile, bazı simya çalışmaları yapmış olmasına rağmen , kitabın sırlarını çözememişti.

Sonunda, tam bir hayal kırıklığı içinde, Flamel, kendisini rüyasına ve kitabın bilmecesine ömür boyu saplantılı olmaktan kurtarmak için geriye kalan tek mantıklı şeyi yaptı. Perronelle'in onayı ve teşvikiyle, dilenci kıyafetini, hacı asasını ve dilenci kasesini benimsedi ve kitabın çizimlerinin kopyalarıyla, bilgili hahamların olduğunu bildiği İspanya'ya doğru yola çıktı. Önemli bir şekilde -kendisinden önceki Raymond Lully gibi- Compostella'lı St. James'in türbesine gitti.

Oradaki ibadetlerinden sonra ve eve dönüş yolculuğu sırasında Leon'da Usta Canches adlı bir Yahudi doktorla tanıştırıldı ve ona çizimleri gösterdi. Kabala hakkında bilgili bir şekilde sohbet etmiş olan bu gizemli Haham dehşete düşmüştü. Flamel'e resimlerin, Haham Abraham'ın kitabı olan uzun süredir kayıp olan Aesch Mezareph'ten olduğunu söyledi . Hemen Flamel ile Paris'e dönmeyi önerdi ve yolda kitabın ve resimlerinin anlamını çözmeye ve yorumlamaya başladı. Usta Canches yolculuk sırasında hastalandı ve Orleans'ta öldü, Flamel onun Kutsal Haç Kilisesi'ne gömülmesini ayarladı.

Ne yazık ki Flamel karısına ve evine döndü ve seyahat arkadaşının ona öğrettiği bilgileri pratik deneylere uygulamaya başladı. Üç yıl sonra başarılı oldu.

17 Ocak 1382 Pazartesi günü öğlen vakti, yarım pound cıvayı 'benim denediğim ve birçok başkasının da defalarca denediği gibi, madendekinden daha iyi, saf gümüşe' dönüştürdü. Sonra yine, 20 Nisan'da, karısının gözü önünde, benzer miktarda cıvayı 'neredeyse aynı miktarda saf altına, kesinlikle sıradan altından daha iyi, daha yumuşak ve esnek' dönüştürdü.

Flamel, aralıklarla başka dönüşümler de gerçekleştirdi ve milyoner olmaya yetecek kadar altın kazandı.

Flamel'in fiziksel dönüşümden tam anlamıyla bahsettiği konusunda çok az şüphe var, çünkü çok kısa bir süre içinde, bir zamanlar mütevazı bir sokak yazıcısı ve kitap satıcısı olan bu kişi, tam ölçekli bir emlak geliştiricisi, hayırsever ve Paris'teki birçok etkileyici binanın sahibi ve tasarımcısı haline geldi. Şehrin her yerine şapeller, kiliseler, mezarlıklar, ölü yakma yerleri ve hastaneler bağışlamaya başladı; sürekli alıntı yapılan Fransız arşivcilere göre, tapuları hala mevcut. Masumlar Mezarlığı'nı kendi masrafıyla restore etti ve kemerlerine simya sembolleri ve freskler kazıttı; bu çizimler, Felsefe Taşı'nın üretim sürecini tasvir ediyordu.

EI.AMEL, JUNG, BLAVATSKY & THE HIDDEN MASTERS renk dizileri. Taş işçiliğine kendisinin ve Perronelle'in alçak kabartma benzerlerini yerleştirdi.

Bu durum, Londra'daki katedrallerin, manastırların ve kiliselerin restorasyonunu ve bakımını tek başına üstlenen bir East End seyyar satıcısına benziyordu.

I Ching kehanet sisteminin Lau Nai Siian, Richard Wilhelm ve CG Jung aracılığıyla Batı'ya görünüşte tesadüfi bir şekilde aktarılması ile Flamel'in kendi aydınlanması arasındaki benzerliği not etmek ilginçtir . Her birinin paralel faktörleri vardır: bir kitap veya kitaplar rüyası, bir aracı yorumcu (Usta Anselm ve Richard Wilhelm ), uzun ve zahmetli bir arayış ve nihayetinde, kendi yolunda, aktarımın ve öneminin başarılı bir şekilde yerine getirilmesini sağlamaya yardımcı olan bir aracı günlük (Lau Nai Siian ve Usta Canches.) Ayrıca, hem Çinli bilgenin hem de Yahudi Hahamının misyonları tamamlandıktan sonra ölmüş olması da önemli olabilir.

Sonunda ve muhtemelen kaçınılmaz olarak, Flamel'in ani mali başarısının haberi Kral VI. Charles'a ulaştı ve o da soruşturma için bir vergi müfettişi gönderdi. Flamel'in hayatının bu noktadan sonra nasıl bir seyir izlediği konusunda bazı anlaşmazlıklar var. Bir hikayeye göre Flamel, müfettiş M. de Cramoisy'ye bir şişe Projeksiyon Tozu rüşvetiyle rüşvet verdi çünkü o andan itibaren Flamel iyi şansının ve hayırseverlik çalışmalarının tadını çıkarmaya bırakıldı. Bunun anlamı, M. de Cramoisy'nin Flamel'in cömert hayırseverliğini örtbas etmek için bazı makul hikayeler uydurduğudur. Müfettişin değerli toz Taş'ın kendisine düşen kısmıyla ne yaptığı kaydedilmemiştir. Yine de, Kral'ın Danışmanı ve Sıradan Hekimi Pierre Borel'e göre, tozun 'o ailede uzun yıllar saklandığı söylenmektedir.' 13

Perronelle ve kocasının ne zaman veya gerçekten ölüp ölmedikleri konusunda da bazı şüpheler var. Flamel'in kendi ifadesine göre, karısı 1413'te öldü, çünkü şöyle diyor: 'Bu Yorumu bin dört yüz on üç yılında, sadık yoldaşımın ölümünden sonraki yılın sonunda yazdığım zaman ...'

Ancak Sadoul, onun '1397 veya 1404'te öldüğünü' söylüyor.

'5 Galya ve Fransız Keşifleri ve Eski Eserleri Hazinesi, Sadoul'un alıntısı, a.g.e.

FULCANELLI OLGUSU , neden bazı şüpheler olması gerektiğini açıklamasa da. Perronelle'in Masumlar Mezarlığı'na gömüldüğünü söylüyor.

Flamel'in kendisi için ise Sadoul, 19. yüzyıl tarihçisi Vallet de Viriville'in 'Nicholas Flamel 1418'de öldü' ve 'Saint-Jacques-la-Boucherie Kilisesi'nde kendisi için bir mezar yeri satın aldı' dediğini aktarıyor. Neden sevgilisi Perronelle ile aynı mezara gömülmeyi seçmediği açıklanmıyor.

Ancak AE Waite, Flamel'in 22 Kasım 1416 tarihli Son İrade ve Vasiyetnamesinden kısa bir alıntı yaptıktan sonra, bunu yaptıktan sonra üç yıl yaşadığını, 'yaklaşık 1419'da öldüğünü' söylüyor.

Daha da ilginç bir anormallik, yirminci yüzyılın ünlü İngiliz simyacısı Archibald Cockren'in anlatımındadır. Flamel'in tarihlerini Flamel hakkındaki bölümünün başında 1330 ila 1418 olarak aktarır. Sonra, aynı bölümün sonunda Cockren, dikkat çekici derecede tutarsız bir ifadede bulunur: 'Nicho las Flamel sonunda 1415'te yüz on altı yaşındayken öldü. (İtalikler bana ait.)

Bu anormalliğin mantıklı bir açıklaması yok gibi görünüyor. Cockren'in başını sallaması pek olası değil - bir editör veya düzeltmen büyük ihtimalle bu tutarsızlığı fark ederdi .

Flamel'in gerçek bir simyacı olduğuna dair kesinlikle hiçbir şüphe yoktur. Kendi yazılarının içsel kanıtları, oldukça meşru bir simya kariyerinin tüm ayırt edici özelliklerini taşır ve konusuna dair derin bir anlayışı gösterir. Peki altın mı yaptı? Aniden muazzam bir servete kavuşması başka bir açıklamaya izin vermez. Simyasal dönüşümün uygulanabilirliğine şüpheyle yaklaşan birçok yazar, onun bir katip ve kitap satıcısı olarak zanaatında o kadar başarılı olduğunu ve sıradan yoldan para kazandığını ileri sürmüştür. Ancak, Sadoul'un doğru bir şekilde gözlemlediği gibi: 'Bu sonuncusu, Orta Çağ'da bir zanaatkarın yaşam standardı hakkında bir şeyler bilen herkes için apaçık bir saçmalıktır.'

Diğer yazarlar -özellikle Gabriel Naude- Flamel'in zengin Yahudilerin ticari işlerini yönettiğini ve onların Fransa'dan sürgün edilmesi ve mallarına el konulması üzerine,

16 Simya Yeniden Keşfedildi ve Yeniden Canlandırıldı, (Rider & Co., 1940).

mülk, mali durumlarına ilişkin ayrıntılı bilgisini kullandı. Eskiden kullanılan bir deyişle, kraliyet vergi müfettişlerinden bilgi saklamak için rüşvetlerini kabul etti. Ancak bu argüman, tarihin basit kanıtları karşısında çöküyor. Yahudilerin üç sürgününden ikisi Flamel doğmadan önce gerçekleşti - 1308 ve 1520'de. Üçüncüsü - 1393'te - paralarına ve mülklerine el konulmasını içermiyordu. Onlara sadece ya Hıristiyanlığa geçmeleri ya da oradan ayrılmaları söylendi. Tarihçi Mezeray'a göre, çoğu kişi, sadece Kilise'ye sözde bağlılık göstererek bile olsa, ilk yolu seçti. Ayrıca, yaptığı işleri yürütmek için gereken serveti biriktirmek için Flamel, Paris'teki tüm Yahudi nüfusunun servetini kontrol etmek zorunda kalacaktı! Her durumda, Flamel'in başarısı üçüncü sürgünden on yıl önce geldi - 1382'de.

Flamel'in eserlerinin fiziksel kanıtı, Paris'teki varlığını yüzyıllar boyunca sürdürdü - ayrıca kendine özgü simya sembolizmi de vardı. Tarihçi Lenglet du Fresnoy, 1742'ye kadar hiyeroglif figürleriyle kemerin Kutsal Masumlar Mezarlığı'nda durduğunu söylüyor. Bu kemerin iç tarafındaki iki nişte Aziz James ve Aziz John heykelleri ve ikincisinin altında, bir kitap okuyan Flamel'in kendisi figürü vardı, kaidesine nf yazıldı . Ne yazık ki, simya sürecindeki değişiklikleri belirten renklerin ilerlemesi o zamana kadar bozulmuştu. Aynı mezarlıkta ayrıca yeni mezarların oluşturulması sırasında çıkarılan kemikler için bir mezarlık veya depo vardı ve sütunlarından birinde şu yazı vardı:

Bu mezarlık,
1399 yılında Tanrı Aşkına yapılmış ve Kilise'ye bağışlanmıştır.

NF

Saint-Jacques-la-Boucherie Kilisesi'nin Marivaux portalının solunda, Flamel'in Aziz James'in ayaklarının dibinde diz çökmüş bir kabartması vardı, karısı Perronelle ise sağ tarafta Aziz John'a hürmetlerini sunarken tasvir edilmişti. Bunlar sırasıyla N ve P olarak işaretlenmişti.

Notre Dame sokağında, Arden'in Genevieve portalında, bir niş içinde, bir masanın yanında diz çökmüş ve St. James'e bakan Flamel'in bir heykeli vardı. Altında şu yazı vardı: 'NF Bu portal 1402'de, birçok kişinin sadakasıyla inşa edildi.'

Ayrıca Aziz Nikolaos Tarla Mezarlığı'nın sokağında, üzerinde Flamel'in baş harfleri bulunan tamamlanmamış bir hastane duvarı vardı.

Saint-Jacques-la-Boucherie Kilisesi 1717'de yıkıldığında, Flamel'in mezarından bir yazıtlı tablet kayboldu. Cockren, tabletin uzun yıllar sonra rue des Arias'taki bir manav dükkanında ortaya çıktığını ve sahibinin pürüzsüz mermer arkasını doğrama tahtası olarak kullandığını söylüyor. Tablet şu anda Musee de Cluny'de saklanıyor. Bunu yakın zamanda Paris'e yaptığım bir ziyarette gördüm.

Alçak kabartmada, İsa, Aziz Petrus ve Aziz Paul tasvir edilmiştir ve aralarında Güneş ve Ay vardır - Felsefi Kükürt ve Merkür'ün ve Altın ve Gümüş'ün simya sembolleri. Yazıtta, eski bir yazıcı olan Nicholas Flamel'in, yaşamı boyunca satın aldığı bazı kiraları ve evleri Kilise'ye bıraktığı ve Paris'teki çeşitli kiliselere ve hastanelere bağışlarda bulunduğu belirtilmektedir. Yazıt, gerçek bir hümanistin ve gerçek bir Hermetik Sanat Filozofu'nun alçakgönüllülüğünü yansıtmaktadır.

Flamel'in varsayılan ölümünün gizemine geri dönelim.

18. yüzyıl gezgini, yazarı, kartografı ve antikacı Paul Lucas, Küçük Asya Yolculuğu (Amsterdam, 1714) adlı eserinde şu şaşırtıcı öyküyü anlatır:

Anadolu'daki Bronosa'daydım ve seçkin bir kişiyle hava almaya giderken, halka açık bir yürüyüş için bahçeler ve çeşmelerle süslenmiş küçük bir camiye geldik; hemen bir manastıra sokulduk, orada dört derviş bulduk, bizi hayal edilebilecek tüm nezaketle karşıladılar ve yediklerinden yememizi istediler. Kısa sürede doğru olduğunu öğrendiğimiz bir şey söylendi, hepsi de en büyük değere ve eğitime sahip kişilerdi; içlerinden biri, Özbek Tataristanlı olduğunu söyledi, diğerlerinden daha yetenekli görünüyordu ve gerçekten de dünyanın tüm başlıca dillerini konuştuğuna inanıyorum. Türkçe konuştuktan sonra bana Latince, İspanyolca veya İtalyanca konuşup konuşamadığımı sordu. İsterse bana İtalyanca konuşabileceğini söyledim; ancak aksanımdan bunun ana dilim olmadığını anladı ve bana açıkça hangi ülkeden geldiğimi sordu. Fransa doğumlu olduğumu anladığı anda, sanki Paris'te büyümüş gibi iyi bir Fransızcayla benimle konuştu. "Ne kadar süre efendim," dedim, "Fransa'da kaldınız?" Hiç oraya gitmediğini, ancak bu yolculuğu yapmaya büyük bir eğilimi olduğunu söyledi.

'Bu kararı güçlendirmek ve onu Fransa'nın bilgililerin kreşi olduğuna ve kralının bilimlerin hamisi olduğuna, antikaların duyurularını toplamak, anıtların çizimlerini yapmak, haritaları düzeltmek ve antik paralar, el yazmaları vb. koleksiyonu yapmak için seyahat masraflarımı karşıladığına ikna etmek için elimden geleni yaptım; bunların hepsini medeni bir şekilde onaylıyor gibiydi. Konuşmamız sona erince dervişler bizi dağın eteğindeki evlerine götürdüler; kahve içtikten sonra vedalaştım, ancak kısa süre sonra tekrar gelip onları göreceğime dair bir söz verdim.

'10'unda, Usbec olarak tanıdığım derviş beni ziyarete geldi. Satın aldığım tüm el yazmalarını ona gösterdim ve bana bunların çok değerli olduklarına, büyük yazarlar tarafından yazılmış olduklarına dair güvence verdi. Her bakımdan olağanüstü bir bilgindi; dış görünüşüne bakılırsa otuz yaşında gibi görünüyordu, ancak söylevlerinden bir asır yaşadığına ikna oldum.

'Bana çalışmalarını mükemmelleştirmek için seyahat eden ve her yirmi yılda bir önceden belirlenmiş bir yerde buluşan yedi arkadaştan biri olduğunu söyledi. Bronosa'nın şu anki buluşmalarının yeri olduğunu ve dördünün de geldiğini algıladım. Din ve doğa felsefesi düşüncelerimizi sırayla ele aldı; ve sonunda kimya, simya ve Kabala'ya düştük. Ona tüm bunların ve özellikle felsefe taşının, çoğu sağduyulu insan tarafından sadece kurgu olarak kabul edildiğini söyledim.

' "Bu," diye cevapladı, "sizi şaşırtmamalı; bilge, cahilleri şok olmadan dinler, ancak bu nedenle anlayışını aynı seviyeye düşürmez. Bilgeden bahsettiğimde, her şeyin kaygısızca öldüğünü ve dirildiğini gören birini kastediyorum; gücünde en büyük kraldan daha fazla zenginlik vardır, ancak olayların gücünün üzerinde, ölçülü bir şekilde yaşar."

'Burada onu durdurdum: - "Bütün bu güzel özdeyişlerle bilge de diğer insanlar gibi ölür." "Ah!" dedi, "Yüce bilimle tanışmadığınızı görüyorum.

Benim tarif ettiğim gibi biri gerçekten ölür, çünkü ölüm kaçınılmazdır, ancak ölümlü varoluşunun en uç sınırlarından önce ölmez. Kalıtsal hastalık ve zayıflık insanın ömrünü kısaltır, ancak bilge, gerçek ilacı kullanarak, hayvansal işlevleri bin yıl boyunca engelleyebilecek veya bozabilecek her şeyi savuşturabilir.

'Duyduğum her şeye şaşırdım, "Ve beni ikna eder misin," dedim, "felsefe taşına sahip olan herkesin bin yıl yaşadığına?" Ciddi bir şekilde cevap verdi: - "Kuşkusuz herkes edebilir; tamamen kendilerine bağlı." Sonunda, felsefe taşına sahip olduğu söylenen, ancak kesinlikle ölmüş olan ünlü Flamel'in adını söyleme özgürlüğünü aldım. Basitliğime gülümsedi ve bana neşeli bir tavırla sordu: - "Buna gerçekten inanıyor musun? Hayır, hayır, dostum, Flamel hala yaşıyor; ne o ne de karısı öldü. İkisini de Hindistan'da bıraktığımdan beri üç yıldan fazla olmadı; o benim en iyi arkadaşlarımdan biri." Bunun üzerine bana Flamel'in tarihini, tıpkı kitabında okuduğum gibi, kendi ağzından duyduğu şekilde anlattı; ta ki o sırada tahta geçmiş olan VI. Charles, bir yargıç ve onun ricalarının efendisi olan M. Cramoisi'yi (sic) Flamel'e servetinin kaynağını sorması için gönderene kadar; o sırada Flamel, içinde bulunduğu tehlikeyi hemen fark etti.

' "Şöhret bazen çok rahatsız edici olabilir, ancak akıllı bir adam önlemler alarak bundan kaçınabilir. Flamel, Felsefe Taşı'na sahip olduğundan şüphelenildiği anda tutuklanacağından emindi ve cömertliğiyle ilgili hikayeler dışarıya yayıldığında simyacı olmakla suçlanmasının uzun sürmeyeceği konusunda pek şüphe yoktu. Kendisinin ve karısının ölümlerini yayınlatarak zulümden kurtuldu. Onun tavsiyesi üzerine, karısı bir hastalık numarası yaptı ve hastalık görünüşte sona erdiğinde öldüğü bildirildi, ancak aslında İsviçre'deydi ve karısının ona katılmasını bekliyordu. Kendisi yerine, kıyafetlerini giymiş bir odun kütüğü gömüldü; ve her şeyin uygun törenle yapılabilmesi için, cenaze töreni, karısının inşasında etkili olduğu şapellerden birinde gerçekleşti. Daha sonra aynı stratejiyi benimsedi ve para çoğu şeyi mümkün kılabildiğinden, aldatmacaya tıbbi ve din adamlarının onayını kazanmakta pek zorluk yaşanmadı. Vasiyetinde karısıyla aynı mezara gömülmesini ve mezarının üzerine bir piramit inşa edilmesini talep etti. Böylece, yaşayan Adept İsviçre'deki karısına katılmak üzere yola çıktığında, onun yerine ikinci bir kütük gömüldü. O zamandan beri ikisi de hayatlarını Filozof olarak yaşadılar, bazen bir ülkede, bazen başka bir ülkede. Bu Nicholas Flamel'in gerçek hikayesidir ve inandığınız veya Paris'te aptalca inanılan şey değildir, orada gerçek bilgiye sahip çok az insan vardır.

Altın üreticileri bolluğu

'Felsefe taşı fikrinin bir hata olduğu söylendiğini duyuyoruz, ama bütün görüşlerimiz hatalardan geliştirilmiştir ve bugün kimyada doğru olarak gördüğümüz şeyin, belki de yarından önce bir yanılgı olduğu anlaşılabilir.'

- J. von Liebig: Kimyada Tanıdık Mektuplar

(4. basım, Londra, 1859.)

'Allah büyüktür.

'Bu Hermes'in asasıdır; ona dilediğiniz gibi dokunun, altına dönüşür, derler.'

- Epiktetos: Arrian; Söylevler, iii, 20.

A.Eugene Canseliet'e göre, Fulcanelli'nin orijinal ve başlıca etkisi, çağlar boyunca birçok simya araştırmacısı ve deneycisi arasında sıkı bir favori olan Basil Valentine'di. Ancak Valentine'in çalışmalarına sürekli başvurulmasına rağmen, Adept'in gerçek kimliği hakkında çok az şey bilinmektedir. Simyadaki takma adı 'güçlü prens' anlamına gelir ve Fulcanelli için daha sonra göreceğimiz gibi, onunkisi The Man Who Never Was'ın klasik bir simya örneğidir.

Valentine'in 12., 13. ya da 14. yüzyılda yaşayıp yaşamadığı kesin olarak bilinmemekle birlikte, Kutsal Roma İmparatoru I. Maximilian, 1515 yılı gibi erken bir tarihte Roma'daki Benediktin arşivlerinde kapsamlı bir arama yapılmasını emretti, ancak bu gizemli rahibin varlığına dair en ufak bir ize bile rastlanamadı.

1394'te Mayence'de (Mainz) doğduğu, Benediktin Kardeşliği'ne katıldığı ve Almanya'daki Erfurt'taki St. Peter Manastırı'nın Kanonu olduğu söylenir. Birçok simya tarihçisi onun kurgusal bir figür olduğunu, muhtemelen çeşitli eserlerin mujiiynious operatörler tarafından yayınlandığı belirli bir simya okulunun sembolik başkanı olduğunu varsaymıştır. Ancak Johannes M. Gudemus tarafından 1675 tarihli bir Erfurt Tarihi, Valentine'in 11. yüzyılda Manastır'da olduğunu ve onu derin bir doğa bilgisine sahip olarak tanımladığını söyler.

Simya terimlerinde, Valentine'in adı en çok doğada stibnit, antimonit veya antimon sülfür olarak ve arsenik, gümüş, nikel ve oksitle bir bileşik olarak bulunan parlak, gümüş beyazı bir metal olan antimon ile ilişkilendirilir. Antimonu tıbbi olarak ilk kullanan kişi olan Valentine sayesinde, büyük dozlarda bir zehir olmasına rağmen, kusturucu, balgam söktürücü ve terletici olarak kullanılmıştır. Ayrıca, kara su humması ve uyku hastalığının tedavisinde seçmeli olarak kullanılmıştır.

Valentine'in antimonu ilk kez denediği rahipler üzerinde yarattığı şiddetli etki nedeniyle bu isimle andığı varsayımı eğlencelidir, ancak olası değildir. Valentine, "aslen Yüksek Felemenkçe ve Almanca yazmıştır ve bu son dildeki antimon, "speissglas"tır, ki bu da açıkça Fransızca "antimoine" ile fonetik veya yorumsal benzerlik taşımamaktadır, bu da rahiplere karşı düşmanlığı ima etmektedir.

Bununla birlikte, Valentine'in en ünlü eseri Antimon'un Zafer Arabası'dır (Currus Triumphalis Antimonii, Leipzig, 1604 ve 1611). Twelve Keys'iyle birlikte , en çok alıntılanan eseri olmaya devam etmektedir. Zafer Arabası'nın her harfi ve hecesi , 'uçlara ve dikenlere kadar' önemli kabul edilir.

Valentine'in Felsefe Taşı'na ulaştığına inanılır çünkü onu beyaz veya kırmızı olarak tanımlar, 'bir taştır ama yine de neredeyse bir taş değildir; içinde tek bir doğa işler.' Ayrıca şöyle der: 'Rengi şeffaf kırmızıdan koyu kahverengiye, yakut renginden granat rengine kadar değişir ve inanılmaz derecede ağırdır.'

Valentine'in titiz araştırmaları sayesinde pek çok kimyasal preparatın kökenini bulduğu kabul edilmektedir, bunlar arasında şunlar yer almaktadır:

Şarap ve biranın damıtılmasıyla brendi elde edilmesi ve damıtmanın potasyum karbonat üzerinde düzeltilmesi;

Deniz tuzu ve sülfürik asitten hidroklorik asit hazırlanması, (vitriol yağı);

Piritlerinden bakırın çıkarılması, önce bakır sülfata dönüştürülmesi ve daha sonra bir demir çubuğun ürünün sıvı çözünmesine daldırılmasıyla gerçekleştirilir;

Şarap ruhu ve sülfürik asit karışımının damıtılmasıyla sülfo-eter elde etme tekniği.

Valentine'in yazılarının ölümünden sonra nasıl gün yüzüne çıktığına dair çeşitli hikayeler vardır. Lully gibi, o da bunların yaşamı boyunca yayınlanmamasını istemiş gibi görünüyor. The Secret Books or Last Testament ilk olarak 1645'te Stras bourg'da yayınlanmıştır ve 1671 Londra baskısındaki başlık sayfasında şöyle yazmaktadır:

'St. Bennet Tarikatı Rahibi Basil Valentine'in Son İradesi ve Vasiyeti. Bunu tek başına, Erford İmparatorluk Şehri'ndeki Katedral Kilisesi'nin Yüksek Sunağı'nın arkasındaki mermer bir masanın altına sakladı; Tanrı'nın İlahi Takdirinin buna layık kıldığı kişi tarafından bulunması için orada bıraktı.'

Valentine, önsözünde şöyle diyor:

Benimle birlikte gömülmesini, solucanlara yem ve av olmasını istemiyorum; bunun yerine toprağın üstünde bırakılacak ve kötü insanlardan gizli tutulacak. Amacım, kimsenin yaklaşamayacağı, ancak Tanrı'nın bunu takdir ettiği kişi dışında, diğer yazılarımın kamuoyuna daha çabuk duyurulacağı gizli bir yere konulmasıdır.'

Valentine'in diğer eserlerinin Priory Kilisesi'nin bir sütununda saklandığı ve ölümünden birkaç yıl sonra bir yıldırımın binaya çarpması ve duvar işçiliğine zarar vermesiyle keşfedildiği söylenmektedir. Bu hikaye doğru olsun ya da olmasın, Valentine'in Vasiyetinde belirttiği isteklerle tutarlıdır.

Simyasal bir bakış açısından, Valentine'in önemi, kendisinden önceki birkaç Arap yazarın cıva, kükürt ve tuz üçlü prensipleriyle çalışmış olmasına rağmen, diğer arayıcıların dikkatini tuzun üçüncü prensibine yeniden yönlendirmesi gibi görünüyor. O şöyle demişti:

'Her şey üç özden oluşmuştur - yani cıva, kükürt ve tuz... Ama bilin ki Taş bir, iki, üç, dört ve beşten oluşmuştur. Beşten - yani kendi özünün özünden. Dörtten, ki bununla dört elementi anlamalıyız. Üçten ve bunlar tüm şeylerin ilkeleridir. Birinden ve bu, yaratılışın ilksel emrinden kaynaklanan her şeyin ilk özüdür.'

Kabala öğrencileri, Valentine'in 'yaratılışın ilksel buyruğu'ndan yayılanlar sistemi ile, Hayat Ağacı'ndaki sınırsız ve bilinemez Ayn Soph'tan yayılan sembolik Sefirot arasındaki paralellikleri burada hemen fark edeceklerdir.

Valentine'in üstadı veya başlatıcısının kim olduğu bilinmiyor, ancak araştırmalarının meyvelerini yazmadan önce, kendisinden önceki Lully ve Flamel gibi İspanya'daki Compostella'lı St. James Tapınağı'na bir hac yolculuğu yapmış olması önemlidir. The Triumphal Chariot'ta, 'zorlu hac yolculuğundan' bahseder ve ayrıntıya girmese de gizemli ve ilgi çekici bir şekilde bunu 'bir yeminin sonucu olarak' yaptığını söyler. Kime bir yemin? Belki de onu gizlice oraya gitmesi için teşvik eden gezgin, bilinmeyen bir Üstat Priory'de ziyaret etmiştir.

Valentine'in ölüm tarihi kimliği kadar belirsizdir. Ancak etkisi yadsınamaz ve bugün bile güçlüdür. Modern simyacı Lapidus, Büyük Eser'de antimonun rolüne büyük önem verir. 12. yüzyıla ait bir eser olan Artephius'un Gizli Kitabı'nın ilk kelimesinin 'antimon' olduğunu belirtir. Dolayısıyla, Valentine'in elementin ilk tıbbi uygulamasıyla anılmasına rağmen, onu simyada değerli bulan ilk kişi kesinlikle o değildi.

Lapidus antimonu 'simya literatüründe nadiren bahsedilen ve fark edildiğinde bile önemsizmiş gibi geçiştirilen metal' olarak adlandırır . Okuyucu yüzlerce simya eserini araştırabilir ve yine de antimon adı verilen metale rastlamayabilir. Yine de Artephius o kadar açık sözlüdür ki, en baştan itibaren bize sırrı, antimonun eser için elzem olduğunu bildirir.'^[50] [51]

Kont Bernard Treviso veya Bernard Trevisan

sık sık anılan, bir hekimin oğluydu ve 1406 yılında Venedik Eyaleti'ndeki Mark veya Treviso alt bölümünde doğdu. Felsefe Taşı'nı arama ve keşfetme hikayesi, özellikle de uzun bir süre boyunca sürekli başarısızlık ve hayal kırıklığı karşısında gösterdiği inanılmaz ısrar nedeniyle, inandırıcı bir tınıya sahiptir. Simya araştırmalarına on dört yaşında başladı ve kendi itirafına göre, seksen üç yaşına gelene kadar başarıya ulaşamadı! O zaman bile, zaferinin görkemli ışığında, sırrıyla yalnızca bir yıl daha yaşamaya mahkûmdu.

Trevisan vakası, simyasal araştırmanın nihai ve mutlak nesnelerinin ne temel metallerin dönüşümü ne de yaşam uzatan iksir olmadığını oldukça güçlü bir şekilde vurgulayan bir vakadır. Aksi takdirde, bir insan neden bu kadar uzun süre çabalasın - ve zaferi hayatının bu kadar geç bir aşamasında gelse bile, yine de sevinsin? Açıkçası, Taş'ın keşfinin sağladığı Mükemmellik veya Yüce Aydınlanma durumu oldukça tarif edilemezdir ve ölümün varsayılan kesinliği gibi sıradan düşüncelerin ötesine geçer.

Hekim babası tarafından teşvik edilen Trevisan, başlangıçta Jabir ve Al-Razi'yi inceledi. Bir veya diğer sistemi takip etmek için büyük miktarda para harcadı - hepsi boşuna. Araştırması boyunca farklı zamanlarda, hiçbiri tatmin edici olmayan çeşitli maddeleri birincil malzemesi olarak kullandı : düzeltilmiş alkol; deniz tuzu, gümüş ve cıva; yumurta kabukları, beyazları ve sarıları; sirkede sekiz kez damıtılmış demir sülfat; cıva, gümüş, kükürt ve zeytinyağı; ve altın, gümüş ve cıva. Doğru yöntemi arayışında İspanya, İtalya, İngiltere, İskoçya, Hollanda, Almanya, Fransa, Mısır, İran, Filistin, Yunanistan ve Rodos'u ziyaret etti ve yol boyunca çeşitli din adamları, filozoflar ve sufleur'larla işbirliği yaptı.

Anlaşıldığı kadarıyla, Trevisan Taşı başarıyla üretirken belirli bir Üstada güvenmedi, bunun yerine inancını duaya, ilahi rehberliğe ve simya metinlerinin dikkatli, karşılaştırmalı çalışmasına koydu, farklı yazarların hemfikir olduğu veya örtüştüğü alanları not etti. En ünlü eseri Çeşmenin Alegorisi olarak bilinir ve Metallerin Doğal Felsefesi Üzerine İnceleme'sinde yer alır .

Alegori , 100. bölümü anımsatan rüya benzeri bir anlatımdır.

Kutsal Kase arayışının, meşe ağacından yapılmış bir buzla çevrili ve yuvarlak beyaz bir taşla kapatılmış, ısıtılmış gizli bir çeşmede bir kralın bekletilmesini içeren simyasal sürecin hikayesi.

'Bu kitabı okuyan kişi, Taşı tek başına anlamazsa,' diyor Trevisan, 'ne kadar çalışırsa çalışsın, eserini asla anlayamayacaktır. Çünkü bu benzetmede, tüm eser, uygulamada, günler, renkler, rejimler, yollar, eğilimler ve süreklilikler içermekte olup, bunları, bu en değerli sırda yalnız operatörlere karşı yalnızca dindarlık, hayırseverlik ve şefkatle hareket ettirerek anlattım.'

Trevisan'ı aydınlatmış ve onu Aydınlanma'ya doğru doğru yola koymuş olabilecek belirli bir figürü belirlemek zor olsa da, Çeşme Alegorisi, Trevisan'ın Sufi kaynakları tarafından olası etkisine dair oldukça önemli bir ipucu içerir. Simyacının gizli çeşmede yıkanan kralın giysilerinin renkleri olarak tanımladığı renklerin ilerlemesi sırasında gelir.

Trevisan'ın masalına göre, Kral çeşmeye varır ve kesin bir sırayla giysilerini çıkarır, her bir parçayı Satürn, Jüpiter, Mars, Luna ve Sol, güneş tanrıları veya gezegensel etkiler olarak kişileştirilmiş bir dizi hizmetçiye teslim eder. Sıra şu şekildedir: altın (dış cübbesi), siyah (kadife bir ceket), beyaz (iç değişimi) ve kırmızı (kan kırmızısı eti). Simyasal süreçte, bunlar operasyonun ana aşamalarıdır ve genellikle nigredo (kararma, çürüme, ölüm); albedo (beyazlama, yenilenme, yeniden doğuş); canlandırıcı fermantasyon ve arınmanın sararması ve son olarak rubedo (kızarma, yüceltme ve nihai mükemmellik) olarak verilir.

daha önce değindiğimiz yüce bilinç ve artan güçler olan lataif'i harekete geçiren bir Sufi sistemine karşılık gelir .

İdris Şah şöyle diyor:

'Batı literatüründe simyacının gördüğü renklerin ardışıklığı, tasavvuf literatüründeki egzersizlerle karşılaştırıldığında, belirli fiziksel yerlere yoğunlaşmaya işaret ediyor olarak görülebilir.'^[52]

Lataif renk karşılıkları şunlardır: sarı, Zihin (kalbf vücudun sol tarafı; kırmızı, Ruh ( ruhf vücudun sağ tarafı; beyaz, Bilinç (wrr), solar pleksus; siyah, Sezgi (khafi), alın. Bunlar olağan Batı simya düzeninde -siyah, beyaz, sarı, kırmızı- uygulanırsa, elin bu dört fiziksel yere hareketinin kişinin kendisini haça çevirme eylemini ürettiği görülecektir. Bu, elbette, yalnızca Hıristiyan bir hareket değil, renkler arasındaki karşılıkları ve vücuttaki ince enerji merkezlerinin yerini, dört elementin geleneksel dörtlüsünü, ana noktaları ve tüm katı nesnelerin temeli olarak Pisagor'un dört kavramını belirten çok daha eski bir mistik uygulamadır. (Burada aşinalık uğruna 'Pisagor' kelimesini gönülsüzce kullanıyorum; Yunanlıları ileri matematik sistemlerinin yaratıcıları olarak değil, itibarlarını ve ilgi alanlarını çaldıkları eski Mısır okullarının başlatıcıları olarak kabul ediyorum . ^[53])

Çeşme Alegorisi'nde renklere gösterdiği titiz dikkatin ( tıpkı Nicholas Flamel'in Masumlar Mezarlığı'ndaki kemer süslemesi gibi) onun önemli seyahatlerinin bir aşamasında bir Sufi öğretmen veya Üstat tarafından inisiye edildiğini gösterdiğini ileri sürmek isterim.

Basil Valentine'de olduğu gibi, Ren Nehri kıyısındaki Sponheim'lı Trithemius adlı inisiye hakkında da tarihsel olarak çok az şey bilinmektedir; sadece 1462'den 1516'ya kadar yaşadığı, hipnoz, telepati, spiritizm, melek bilimi, kehanet, büyücülük ve simya üzerine eğitim aldığı ve bilgili ve saygı duyulan bir başrahip olduğu bilinmektedir. Gelenek, Johannes Trithemius'un bir kar fırtınası sırasında bir Benediktin manastırına sığındığını ve yerin huzurundan, mahremiyetinden ve dinginliğinden o kadar etkilendiğini söyler ki tarikata katılır ve sonunda başrahipliğe yükseltilir.

Sessiz, ihmal edilmiş bir şekilde, Trithemius, ünlü Elizabeth dönemi astrologu , mistik ve simyacısı Dr. John Dee ve onun kahini Edward Kelly veya Kelley de dahil olmak üzere, okültizm tarihinde daha sonra önemli şahsiyetler üzerinde muazzam bir etkiye sahipti. Simya çalışmalarının yanı sıra, Trithemius, kriptogramlar ve şifreler konusunda uzmandı; bu, Kabalacılık, büyü ve simya dahil olmak üzere okült felsefenin birçok zor alanının kilidini açmada önemli bir özellikti. Aslında, Dee'nin 1563'te bir Antwerp kitapçısında keşfettiği Abbe'nin az bilinen eseri Steganogra phia sayesinde, astrolog , yedi yıldır üzerinde çalıştığı Monas Hieroglyphica adlı kitabını on iki günde tamamlayabildi .

Steganographia , sayıları doğal büyü sistemleriyle ilişkilendiren ve görünüşe göre yalnızca Dee'nin anlayabildiği semboller ve kodlar kullanan zor bir çalışmaydı. Dee'nin yazıştığı devlet adamı Sir William Cecil, kitabı 'krallığın güvenliği için en büyük değere sahip' olarak tanımladı ve şüphesiz Dee'ye Elizabeth I döneminde yaptığı istihbarat ve casusluk çalışmalarında yardımcı oldu.

Modern bir büyü tarihçisi olan DP Walker, Trithemius'un bu çalışmasını 'kısmen şifreleme yöntemlerinin şeytani büyü olarak gizlendiği bir kriptografi incelemesi' olarak özetledi... Ve ekledi: 'Trithemius'un astrolojik büyüsünün yalnızca bir tür telepati olmadığını; aynı zamanda evrensel bilgi edinmenin bir yolu olduğunu da belirtmek gerekir.' 5 (İtalikler bana ait.)

Dee, Trithemius'un etkisiyle, modern büyü öğrencilerinin hâlâ içine daldığı ve son derece önemli ve etkili bir büyüsel külliyat olarak kabul edilen kendi karmaşık şifreleme sistemini de geliştirebildi. Yakın zamanda, Avustralya Ulusal Üniversitesi Pasifik Çalışmaları Araştırma Okulu Dilbilim Bölümü Kıdemli Üyesi Dr. Donald C. Laycock, The Complete Enochian Dictionary'yi üretti. h Bu, Dee ve Kelly'nin kendilerine ruhsal zekalar tarafından iletildiğini iddia ettikleri gerçek bir dil olan Melek veya Enok dilinin bilgisayar destekli bir analizi ve dizini. Kendine ait bir dilbilgisi ve sözdizimi var ve bunun 'uydurma' veya uydurma bir sözde dil olduğunu kanıtlama girişimlerini boşa çıkardı.

' Spiritüel ve Şeytani Büyü, (Warburg Enstitüsü, 1958.) Not: Johannes Trithemius'un Steganographia'sının ilk İngilizce versiyonunun 1980 yılında Magnum Opus Hermetic Sourceworks, Edinburgh tarafından sınırlı sayıda basılması bekleniyor.

o (Askin Publishers Ltd., Londra, 1979.)

Dee'nin dışında, Trithemius'un okültizm alanındaki diğer büyük ve doğrudan etkisi, simya ve tıp tarihinin en ünlü ve gizemli figürlerinden biri olan kendisine Paracelsus adını veren adam üzerindeydi. 1493'te İsviçre'nin Einsiedeln kentinde doğan adamın tam adı Phillipus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim'dı. Babası, Paracelsus'un büyüdüğü Avusturya'nın Villach kentinde pratik yapan bir hekimdi.

Birçok selefi gibi Paracelsus da tamamen kitap öğrenimine inanmıyordu ve kısa hayatının çoğunu seyahat ederek, birinci elden bilgi ve deneyim kazanarak geçirdi. 'Büyü, tüm yazılı kitaplardan daha iyi bir tıp öğretmenidir,' diye yazdı.

Önce Basel'de, sonra Trithe mius'un yanında Würzburg'da eğitim gördü. Kendisine Romalı hekim Celsus'un ( MÖ 25 - MS 50) adını verdi. 1515 civarında İtalya'daki Ferrara'da tıp doktorası aldığı ve hayatının geri kalanını dolaşarak, endüstriyel bölgeleri ziyaret ederek ve sıradan insanlarla rahatsızlıkları hakkında konuşarak geçirdiğine inanılıyor. Seyahatleri onu İtalya, Sicilya, İspanya ve Portekiz'e götürdü - bu bölgeler hala Yahudi ve Sufi üstatlarının büyük entelektüel birleşiminden derinden etkilenmişti. Sonunda Doğu'ya, özellikle de Türkiye'ye seyahat etme teşvikini bu ülkelerin öğrenim merkezlerinden birinde kazanmış olabilir; burada, Konstantinopolis'te inisiye edildi: İdris Şah açıkça bir Sufi olarak diyor; Manly P. Hall, 'Batılı üstatların "felsefi ateşi" olan Taş Azoth'un sembolizmi altında kendisine Evrensel Gizemi bahşeden bir İslam bilginleri koleji tarafından simyanın yüce sırlarına' diyor.^[54]

Paracelsus Paris ve Londra'da (yaklaşık 1519), Stockholm, Moskova ve Yunanistan'da zaman geçirdi. Kısa bir süreliğine şehir hekimi ve Basel'de Tıp Profesörü olarak atanmayı kabul etti - kendisine doğrudan mucizevi bir tedavinin sonucu olarak teklif edilen bir görev. Diğer yerel doktorlar başarısız olmuş ve sadece ampütasyon önerebilmişlerdi, Paracelsus ünlü matbaacı ve bilgin Johannes Frobenius'un kangrenli sağ bacağını kurtarmayı başardı.

Ancak Paracelsus, tüm kariyeri boyunca dogmatik açık sözlülüğü, ateşli mizacı ve onların yöntemlerine ve kabul görmüş klasik otoritelerin yöntemlerine duyduğu mutlak küçümseme nedeniyle meslektaşlarının nefretini kazandı. Onların dehşetine, geleneksel Latince'yi de yerel dil lehine terk etti.

11'inde Basel'de bir konferans verdiği ve ardından seçkin hekimler ve bilginlerden oluşan bir dinleyici topluluğunun önünde Galen ve İbn-i Sina gibi saygın yazarların eserlerini pirinç bir buhurdanlıkta yaktığı söylenir. 'Bilin ki hekimler, benim başlığımda sizin bütün kafalarınızdan daha fazla bilgi, sakalımda sizin bütün akademilerinizden daha fazla deneyim var,' diye ilan etti. Garip bir şekilde, Paracelsus, zamanının birçok bilgili adamından farklı olarak tertemiz tıraşlıydı - bu yapmacık tavır, düşmanlarının onun çocukken hadım edildiğini iddia etmelerine neden oldu.

Paragranum'unda , Basel'deki övüngen konuşmasını şöyle açıklamıştır: 'Avicenna, Galen, Rhasis, Montagna ve geri kalanlarınız, benden sonra, sizden sonra ben değil! Paris, Montpellier, Swabia, Meissen ve yarım düzine başka yerden gelenler, benden sonra, sizden sonra ben değil! En uzak köşede bile, köpeklerin üzerine işemediği tek bir kişi olmayacak. Ama ben kral olacağım ve krallığı benimseyeceğim.'

Bu tür patlamaların yol açtığı rezillik ve kınamaya rağmen, Paracelsus'un övüneceği bir şey vardı. Avusturya, Macaristan ve Almanya'daki madenleri ziyaret ederek ve doğal bitkilerin tedavi edici nitelikleri hakkında çok şey öğrendiği ve metaller, cevherler ve metalurji hakkında kapsamlı bilgi edindiği sıradan halk ve çingenelerle konuşarak , bu bölgelerde yaygın olan bitkisel ilaç ve endüstriyel hastalıklar hakkında ilk içgörülerini edindi. Paracelsus sadece simyasal altın yapımıyla ilgilenmiyordu - insanlığı hastalıklarından ve acılarından gerçekten kurtarmak istiyordu ve bunu akademik merkezlerin kölece kitap öğrenimi yerine pratik saha çalışmasıyla yaptı. Hermetik Felsefeye uygun olarak, yalnızca Doğanın gerçek şifacı olduğuna ve doktorun yapabileceği tek şeyin bu doğal süreci teşvik etmek veya hızlandırmak olduğuna inanıyordu.

Gerçek thaumaturgik veya şifa yeteneklerine sahipmiş gibi görünüyor. İnsanın üç temel faktörden oluştuğuna inanıyordu - beden, ruh ve tin - ve bunları simyacıların felsefi tuzu, kükürdü ve cıvasıyla eşit tutuyordu. Şöyle yazmıştı:

'O halde bil ki, yedi metalin hepsi üçlü bir maddeden doğmuştur... Merkür ruhtur, Kükürt candır ve Tuz bedendir... Ruh ki aslında Kükürttür... Bu iki zıttı, bedeni ve ruhu birleştirir ve onları tek bir öze dönüştürür...'

Paracelsus, yaşam özüne 'mumia' adını verdi ve kan, ter, saç, idrar ve dışkı gibi doğal organik atık maddeleri kullanarak bu özü çekmek için bir 'mikrokozmik mıknatıs' yapmanın mümkün olduğuna inanıyordu, çünkü bunlar bu özün bir kısmını tutuyordu. 'Mıknatıslarını' vücuda uygulayarak, hastalanmış mumia'yı çekmenin mümkün olduğunu düşündü. Kullanıldıktan sonra, organik 'mıknatıs' toprağa yerleştirildi ve içinde hasta mumia'nın geçeceği bir bitki yetiştirildi. Teorik olarak, bitki solup öldükçe, mumia'yı çekerek hasta iyileşecekti.

Tedavi ettiği kişiler arasındaki itibarı sayesinde - onu eleştirenlerin ve karşı çıkanların aksine - Paracelsus oldukça başarılı görünüyor. Gezdiği her yerde büyük bir şifacı olarak tanınıyordu.

Paracelsus ayrıca tedavilerinin bazılarında gerçek metal mıknatıslarla çalıştı - Franz Mesmer'in çalışmalarından iki yüzyıl önce. Mıknatısların vücuttaki bir 'sinir sıvısını' ayarlayabildiğine veya düzenleyebildiğine inanıyordu ve bu şekilde histeri ve epilepsiyi iyileştirdiği söyleniyor.

Belki de en önemlisi, Paracelsus tıpta metalik bileşiklerin bilimsel araştırmasını başlattı - Valentine'in antimonla yaptığı deneysel çalışmanın doğal bir gelişimi. Daha önceki simya yazarları dikkatlerini tıbba yöneltmiş olsalar da, Batı'da bu 'özler' hakkındaki teorilerini ve bulgularını yazan ilk kişi oydu - metalleri kimyasal reaktiflerde eriterek elde edildi.

, Paracelsus: Seçilmiş Yazılar kitabında şöyle diyor:

cerrahisinin, Homeopatinin ve diğer birçok ultra modern başarının öncüsü olarak kutlanmaktadır .'^[55]

1. Frenginin nedenleri, belirtileri ve tedavisi üzerine ilk ayrıntılı incelemeyi yazdı; epilepsinin delilik ya da şeytanın musallat olması değil, gerçek bir hastalık olduğunu öğretti; madenci topluluklarında bronşiyal şikayetleri ilk kez endüstriyel bir hastalık olarak tanımladı; doğal mineral banyoları, hastaların revirlerinde temiz hava ve ışığın önemi ve berber-cerrahların tehlikeli kan alma teknikleri yerine uygun cerrahi müdahalenin gerekliliği gibi tıbbi tedavinin terapötik yönlerini inceledi.

Şimdi soru şu: Acaba o başarılı bir simyacı mıydı ve Taş'ı o mu üretti?

Cevap evet gibi görünüyor.

Michael Neandor'un yetkisiyle, Orbis Terrae Partium Succinta Explicatio (Leipzig, 1586) adlı kitabında Paracelsus gerçekten bir dönüşüm gerçekleştirmiştir. Çağdaşı olan Neandor, Paracelsus'un bir potada bir pound cıvayı ilk nasıl ısıttığını anlatır. Sonunda, metal duman çıkarmaya başladığında, toz Taş parçasının sarıldığı bir parça mum üretti ve bunu cıvaya bıraktı. Pota'yı kapattı ve yarım saat orada bıraktı. Sonra maddenin neye benzediğini sordu.

' Sarı göründüğünü, altın gibi göründüğünü söyledim,' diyor Neandor. T onu çıkardı ve altındı. Dedi ki: "Eczanenin üstünde oturan kuyumcuya götür ve ona bunun için bana ödeme yapmasını söyle." Dediğini yaptım ve kuyumcu onu tarttı. Ağırlığı bir pound eksi yarım ons idi. Ve paraya gitti...'

Paracel, bir Hekimin Tentürü olarak tanımladığı şeyi kullanarak, cüzzam ve su toplaması da dahil olmak üzere birçok hastalığı iyileştirdiğini iddia etti. Tentür, simyacıların sıklıkla 'Azoth' adını verdiği temel yaşam özü olan toz Taş'tan başkası değildi. Sembolü kırmızı bir aslandı ve Paracelsus kılıcının içi boş küresel kabzasında yanında bir miktar taşıyordu. Ölmekte olan hastaları sadece bir tutam toz reçete ederek iyileştirdiği söylenir. Bir kadına bunu kocasının ılık birasına karıştırmasını söyledi ve adam iyileşti.

Paracelsus, 1570 yılında ölümünden sonra yayınlanan De Tinctura Physicorum'da şunları ortaya çıkardı:

'Bu, Mısır'daki ilk hekimlerin ve sonrasında günümüze kadar gelen hekimlerin 150 yıl boyunca yaşadığı tentürdür. Tarihin açıkça öğrettiği gibi, birçoğunun yaşamı birkaç yüzyıl sürmüştür, ancak bu kimseye doğru görünmemektedir; çünkü gücü o kadar mucizevidir ki, bedeni aydınlatabilir... ve onu o kadar güçlendirebilir ki, tüm hastalıklardan uzak kalabilir ve yaşlılığından muzdarip olsa bile, gençliğindeki gibi görünebilir. Bu nedenle tinctura physicorum, tüm hastalıkları bir ateşin odunu yutması gibi yutan evrensel bir ilaçtır. Miktarı azdır, ancak gücü güçlüdür.'

Paracelsus'un simya görüşünü kavramak için, kullandığı terminolojinin anlamlarının ardına inmek, Arapça kök kelimeleri ve kullanımlarını incelemek gerekir. Idries Shah'ın belirttiği gibi: 'Reformasyon nedeniyle, Paracelsus kendini nasıl ifade ettiğine dikkat etmek zorundaydı; çünkü Katolik veya Protestan yollarından farklı bir psikolojik sistem yansıtıyordu.'^[56]

Paracelsus ayrıca açık sözlülüğü ve kibriyle yeterince itibarsızdı. Gerici ve kuruluş 'meslektaşlarının' onu bir sapkın olarak suçlamak için komplo kurmamış olması şaşırtıcıdır.

Paracelsus'un hayatının biyografi yazarlarının her zaman bahsettiği ancak yine de kafa karıştırıcı bulduğu bir yönü, onun muazzam bir içici olarak ünüydü. Genellikle, en azından bir kaynağa göre, neredeyse hiç ayık olmayan bir adamın yazılarında bu kadar berrak ve bir hekim olarak bu kadar yetenekli olabilmesini anlamakta zorluk çekerler. Sır büyük ihtimalle, içsel bilgeliğin eşanlamlısı olarak 'şarap'ın Sufi benzetmesini kullanmasında yatıyor. Hanlarda göründüğünde ve şaraptan bu şekilde bahsettiğinde, bu konuda bilgisi olmayanlar muhtemelen onun şaraptan tam anlamıyla bahsettiği izlenimine kapıldılar. Ancak, çok daha muhtemel olanı, şarabı Sufi aforizmasında kullanıldığı şekilde kullanıyordu: 'Bahçe, asma veya üzüm dünyada olmadan önce, ruhumuz ölümsüz şarapla sarhoştu.' (Benim italiklerim.) 'Sonuç olarak,' diyor İdris Şah, 'ayyaş olmakla suçlandı.'^[57] [58]

el-dhat veya ez-zat'tan türetilen ve aynı anlama gelen 'azoth'un bir başka adı. Şah diyor ki:

'Taş, Sufilere göre, temas ettiği her şeyi dönüştürebilecek kadar güçlü olan dhat, özdür . İnsanların ilahi olarak adlandırdığı şeye katılan insanın özüdür. İnsanlığı bir sonraki aşamaya yükseltme yeteneğine sahip olan "güneş ışığı"dır.' 11

I dries Shah, simyasal özlerin yorumunu Sufi terimleriyle çok daha ileri götürüyor, ancak şimdilik bunları bırakacağız. Önemli olan, Paracelsus'un gerçek Sufi kalıbında bir başka gezgin inisiye, öğretmen ve hekim olması ve tüm gerçek Arayıcılar gibi, altın üretiminin onun için sadece bir etki, Yol'da bir yan ışık olmasıydı, tıpkı Mesih'in mucizelerinin onun ana hizmetine sadece tesadüfi olması gibi.

Daha önce belirtildiği gibi, dönüşüm sürecinde kullanılan toz, iksir olarak da çok küçük homeopatik dozajlarda kullanılabilir. Ve Paracelsus homeopatinin yaratıcısı olarak kabul edildiğinden ve tozu kılıcının sapında taşıdığı bilindiğinden, bunun gizemli koşullar altında gerçekleşen ölümünde bir etkisi olabilir. 1541'de, sadece kırk yedi yaşındayken, Salzburg'daki White Horse Inn'de öldü. Nasıl öldüğüne dair ayrıntılar belirsizdir, ancak düşmanlarının ajanları tarafından zehirlenmiş olabileceği yönünde öneriler vardır. Ancak başka bir olasılık daha ileri sürülebilir: kendi tentürünün kazara aşırı dozundan ölmüş olması .

Homeopatinin temeli, yutulan preparatın -ister doğal mineral tuzu ister 'içilebilir' veya içilebilir altın gibi metalik bir tentür olsun- gücünü artırmak için oldukça yoğun bir şekilde rafine edilmesi ve sonra büyük ölçüde seyreltilmesidir. Paracelsus'un simyasal tentürün 'mucizevi gücüne' nasıl atıfta bulunduğunu daha önce gördük ve kırmızı tozunu yanında taşıdığı için dozajda bir hata yapmış ve kendini zehirlemiş olması mümkün. Bu hipotez, en azından, ölümünün neden nispeten erken geldiğini açıklar ki bu, başkalarını iyileştirmede bu kadar yetenekli biri için şaşırtıcıdır ve belki de neden belirsizlik ve gizemle örtülüdür.

, Philosophia Occulta adlı eserinde şöyle yazmıştır: ' Tüm törenlerden, büyülerden, kutsamalardan vb. ve buna benzer tüm yanılgılardan uzaklaşalım ve kalbimizi, irademizi ve güvenimizi yalnızca gerçek kayaya koyalım... Eğer bencilliği terk edersek, kapı bizim için açılacak ve gizemli olan şey ortaya çıkacaktır.'

Simya, 1600 civarında bir dönüm noktasına ulaşmış gibi görünüyor. Sanki daha yüksek, kontrol eden bir kurum, etkili bir şekilde şöyle diyen bir direktif yayınlamış gibi: 'Tamam, çalışmanın prensipleri artık bir dizi Adept'e aşılandı. Bunlardan bazıları insanlar arasında hala var. Şimdi, inisiye olmayanların geri kalanına masallarla çalışmadığımızı gösterelim.'

O zamandan itibaren, altın yapımının uygulamalı gösterileri bol miktarda görülmeye başlandı; sanki bu sanatın eleştirmenlerine ve şüphecilerine cevap vermek için böyle bir emir verilmiş gibiydi.

Propaganda kampanyasının oldukça gevşek bir biçimi varmış gibi görünüyor, ancak benzer prosedür kalıpları tespit edilebiliyor. İlk olarak, birkaç durumda, simyacının kendisi gösteriler yaparak seyahat ederdi. Simyacı, hatırlanacağı üzere, Felsefe Taşı'nı ve projeksiyon tozunu üretebilen adamdı . Bu gösterileri yaptıktan sonra, sanki rahatsız edilmeden kaçışını veya kayboluşunu - her zaman başarılı olmayan bir eylem yolu - haklı çıkarmak istercesine, şaşkın bir izleyiciye tozundan biraz verebilir ve dönüşümü gerçekleştirmesine izin verebilirdi. Alternatif olarak, tozu bir müride veya takipçiye emanet edebilir, ancak üretim sırrını ifşa etmezdi - ve sürekli gösterilerle sözü yaymasına izin verirdi.

Bu politika, sanatın iki oldukça belirgin tezahürüne yol açtı. Birincisi, değerli toza güvenen mürit, burada bir cıva kabını gümüşe, orada bir kurşun potasını altına çevirirken, aynı zamanda sıklıkla zengin aristokratların ve monarşilerin himayesinden yararlanıyordu. Sonunda, elbette, mucizevi tozunun bittiğini keşfedecekti. Kendini bir Adept olarak göstermeye çalışmasa bile, artık sipariş üzerine altın üretemediğinde veya Taş'ın imalatının sırrını ifşa edemediğinde genellikle kendini zor durumda buluyordu.

Diğer etki, genellikle iki veya daha fazla güvenilir tanık tarafından doğrulanan gerçek I tans mutasyonlarının belgelenmiş raporlarının aslında bir şekilde tarihsel kayıtlara geçmesiydi. Ve delillerin incelenmesinden, bunun simyayı en azından kısmen açığa çıkarma politikasının ardındaki temel amaç olduğu anlaşılıyor.

Elbette, Adeptelerin hepsi, varsayılan ölümsüzlüklerinin tadını çıkarmak için sözde gizli bir inzivaya kaçmayı başaramadılar , ancak birkaçı, Fulcanelli'nin bu yüzyılın başlarında yaptığı gibi, görünür bir iz bırakmadan etkili bir şekilde ortadan kayboldu. Şimdi bu olgunun bazı alakalı örneklerini inceleyeceğiz.

Alexander Seton veya Sethon, ilk kategoriye giriyor gibi görünüyor. (Ayrıca Suchten, Sethonius, Suthoneus, Suethonius, Seehthonius, Sidon, Sidonius ve hatta Scotus olarak da biliniyordu, ikincisi muhtemelen İskoç kökenli olduğu varsayıldığı için.) Seton'un Edinburgh yakınlarındaki bir sahil köyünde, muhtemelen Port Seton'da bir malikaneye sahip olduğuna inanılıyor. 1601'de bir Hollanda gemisi kıyıda battı ve Seton, geminin pilotu James Haussen de dahil olmak üzere mürettebatın bir kısmını kurtardı, onlara barınak teklif etti ve eve dönüş yolculuklarını ayarlamalarına yardımcı oldu. Ertesi yıl Seton, Haussen'i Enkhuysen'deki evinde ziyaret etti ve birkaç haftalık bir konaklama sırasında bir simyacı olduğunu ve bir dizi dönüşüm gerçekleştirdiğini itiraf etti.

Seton daha sonra Amsterdam'a gitti ancak bu arada Haussen, Van der Linden adlı yerel bir doktor arkadaşına operasyonları anlattı ve ona 13 Mart 1602'de dönüştürüldüğünü gördüğü simya altınının bir parçasını sundu. Doktorun torunu Jean-Antoine Van der Linden, altın parçasını simyayla ilgilenen bir tanıdığı olan George Morhoff'a gösterdi ve o da tarihçi Abbe Lenglet du Fresnoy'a yazdı. Böylece, erken bir aşamada Seton'un çalışması tarihsel kayıtlara geçmeye başladı. Bu noktada, elbette, 'kanıt' tamamen Haussen ve Van der Lindens'in sözlerine dayanıyordu. Ancak Seton seyahatleri sırasında daha fazla dönüşüm gerçekleştirmeye devam etti ve her seferinde gördüklerini kaydetmeleri neredeyse kesin olan şüpheciler de dahil olmak üzere bağımsız tanıklar olacak şekilde tasarlamış gibi görünüyor.

Seton, Hollanda'dan İtalya ve İsviçre'ye geçti ve burada Basel Üniversitesi'nden Profesör Jakob Zwinger ve Fribourg'dan Profesör Wolfgang Dienheim ile tanıştı. Dienheim daha sonra 'Okyanus adası Molier'in yerlisi olan Alexander Sethonius'u, görünüşte ruhani, kısa ve tıknaz, çok renkli ve Fransız tarzında kesilmiş sakallı biri olarak tanımladı.

Hem Zwinger hem de Dienheim simya konusunda oldukça şüpheciydi, ancak Seton onları bir gösteride işbirliği yapmaya ikna etti. Zwinger kendi evinden kurşun elde etti, bir kuyumcudan bir pota ödünç aldı ve operasyonun gerçekleşeceği üçüncü bir şahsın evine giderken kükürt satın aldı. Böylece aldatma olasılığı neredeyse imkansıza indirildi. Seton hiçbir şeye dokunmadı, sadece bir tutam projeksiyon tozu içeren küçük bir kağıt paketi verdi.

Kurşun ve kükürt potada eritildiğinde, Seton profesörlerden birine sarımsı tozlu paketi uzattı ve karışımın kalbine bırakmasını söyledi. On beş dakika sonra, iki şüpheci akademisyen potadaki erimiş kütlenin altına dönüşmesiyle şaşkına döndü. Ürünü tahlil etmek üzere çağrılan bir kuyumcu, ürünün 'Arap altınının saflığını aştığını' söyledi.

'Şimdi sen o ukalalıklarınla neredesin,' dedi Seton. 'Gerçeği olgudan görebilirsin.' Altından parçalar kesip tanıklarına hatıra olarak verdi.

Hem Dienheim hem de Zwinger operasyonun başarısını kaydettiler - ikincisi yazışmalarda (Epistola ad doctorem Schobinger) ve bunlar Emmanuel Konig'in Ephemerides adlı eserinde basıldı .

Seton, Almanya'ya seyahat ederek Strazburg, Köln ve Frankfurt'u ziyaret etti. Burada sufleciler ve şüpheciler aradı ve simya sanatının doğruluğunu kanıtlamak için benzer gösteriler yapma programını sürdürdü. Frankfurt'un bir banliyösü olan Offenbach'ta, 6oz 3gr. cıva ve potasını aynı ağırlıkta altına dönüştürmek için barutunun sadece bir grenini kullandı. Koch adında yerel bir tüccar da dahil olmak üzere birkaç tanık vardı. Bir deneyci, bunu gerçek 2,5 ayar altın olarak değerlendirdi. Bu işlem Theobald de 1 loghelande tarafından Historiae aliquot Transmutationis Mettalicae pro defensione Alchemiae contra Hostium Rabrein adlı eserinde kaydedildi ve 1604'te Köln'de yayınlandı.

Köln'de Seton, Georg adında seçkin bir cerrah da dahil olmak üzere beş tanık önünde bir altın potası yaptı. Başka bir olayda bir işçi izleyiciden bir pense aldı ve onları altına dönüştürdü.

Seton, Rotterdam, Amsterdam, Frankfurt , Köln, Basel ve Hamburg'da dönüşümler yaptı.

Aslında, operasyon onun için o kadar rutin ve sıradan hale geldi ki, Münih'te bir kızla evlendikten sonra, balayını bölmek yerine, ünlü gezgin İskoçyalıyı duymuş olan Saksonya Elektörü II. Christian'ın emrine uyması için hizmetkarı William Hamilton'u gönderdi. Hamilton, operasyonu Elektörün tüm mahkemesi önünde gerçekleştirdi ve Galdenfalk'ın Alchemical Antiquities'ine göre, altın analiz edildi ve gerçek bulundu.

Christian II, Seton'ı şahsen görmek istedi. Simyacı bunu kabul etti ve ona az miktarda dönüşüm tozu verdi. Ancak Seton, Seçmen'e bunu yapmanın sırrını söylemeyince, derhal hapse atıldı. Uygunsuz bir şekilde Christian olarak adlandırılan kişi, Seton'ı demir çivilerle deldirdi, erimiş kurşunla kavurdu, işkence etti, dövdü ve yaktı. Ancak Seton yine de sırrını açıklamadı. Tek başına hücrede tutuldu.

Seton sonunda, İskoçyalı'nın muhafızlarına rüşvet verip sarhoş eden Polonya doğumlu bir öğrenci ve sözde simyacı olan Michael Sendivogius tarafından hapishaneden kurtarıldı. Seton bekleyen bir posta arabasına taşındı - artık yürüyemiyordu - ve karısını aldıktan sonra, Krakow'daki Sendivogius'un evine götürüldü. Genç adamın yalvarmalarına rağmen, Seton kurtarıcısına Taş'ın nasıl üretileceğinin sırrını söylemedi.

'Nelere katlandığımı görebilirsin,' dedi. 'Sinirlerim gerildi, uzuvlarım yerinden çıktı; son derece zayıfladım ve vücudum neredeyse bozuldu; hatta bütün bunlardan kaçınmak için bile felsefenin sırlarını açıklamadım.'

Seton, birkaç ay sonra, 1 Ocak 1604'te, rahatsızlıklarından öldü ve o zamanlar otuz sekiz yaşında olan Sendivogius, projeksiyon tozunu miras aldı. Ayrıca, bazı yazarların iddia ettiğine göre, Seton'un dul eşiyle, büyük sırrı ifşa edebileceği umuduyla evlendi. Ancak, o hiçbir şey bilmiyordu. Ancak, Seton'un El Yazması, The New Light of Alchemy'ye sahipti.

Seton'un barutunu elinde bulunduran Sendivogius, kendini bir usta olarak göstermeye başladı ve sonunda Seton'un eserini Prag'da Cosmopolita takma adıyla yayınladı . Yazar olduğunu ima ederek, başlık sayfasındaki bir anagrama kendi adını ekledi: Autore me qui DIVI LESCHI GENUS AMO (Ben, Lesch'in kutsal ırkını seven, Polonya krallığını kuran yazarım.) Daha sonra kükürt hakkında ikinci bir risale yayınladı ve adını yine bir anagrama gizledi: Angelus doce mihi jus (Melek bana doğruyu öğret.)

Sendivogius'un kariyerinin geri kalanı, tipik bir acemi acemi gibi okunuyor. Seton'un tozuyla dönüşümler gerçekleştirerek ve etkilenebilir aristokratlar tarafından kendisine toprak, mülk ve zenginlik bahşedilerek dolaştı, ta ki değerli toz tükenene kadar. Sonra, tedarikini yenileyemediği için hileye başvurdu - altın parçalarını gümüşleyerek ve kimyasal çözücüler kullanarak altına dönüşmüş gibi görünmesini sağlayarak.

Bazı yorumcular Seton'un Sendivogius'a Taş'ın sırrını verdiğini ve efendisinin başına gelen benzer bir kaderden kendini korumak için böyle davrandığını ileri sürmüşlerdir. Ancak bu büyük ölçüde onun sırdaşı Jean Bodowski'nin, Sendivogius'un sık sık bir hizmetçi kılığında seyahat ettiğini ve barut tedarikini arabasının içi boş basamağında sakladığını iddia eden sözüne dayanmaktadır. ( Vie de Sendivogius, tiree de la Relation de Jean Bodowskif Her halükarda, Sendivogius'un kaydı gerçek bir Üstadın kaydıyla pek de tutarlı değil - başkasının eserini kendi eseriymiş gibi göstermeye çalışmak, savurganca yaşamak ve sahtekarlığa başvurmak. Ve Sendivogius'un sonraki yaşamında, neredeyse kesinlikle bir usta olmadığını gösteren çok ilginç bir gelişme var. Polonya ve Silezya sınırındaki Groverna'daki şatosunda iken iki gizemli yabancı tarafından ziyaret edildiği söyleniyor. Görünüşe göre bir simyacı olarak ününü duymuşlardı ve Gül Haç Kardeşliği'nin üyeleriydiler. Sendivogius'u kardeşliklerine kabul etmeyi teklif ettiler, ancak o reddetti.

Yolda makul bir şekilde ilerlemiş olsaydı ve bir Üstadın projeksiyon tozunun şanslı mirasçısı olmasaydı, Sendivogius'un gizli kardeşliğe katılma davetine olumlu yanıt vereceği neredeyse kesindir, bu da sonunda daha büyük sırların ifşasına yol açabilirdi. Bunun yerine, kendi yoluna gitmeyi seçti ve 1646'da Parma'da seksen dört yaşında öldü.

Üstat Seton'un ölümüne rağmen, en azından bir mürit 17. yüzyılda Avrupa'da - ve Amerika'da - faaliyet göstermeye devam etti. Ve tüm kanıtlar incelendiğinde, işaretler bu tek adamın dönüşümün gerçekliğini teşvik eden 'görünmez direktifi' sürdürdüğü yönündedir.

Adı, doğum tarihi, doğum yeri ve ölüm saati bilinmiyor, ancak tüm göstergeler onun büyük simya geleneğinin belki de yüzyılda bir toplumda görülen Yüksek İnisiyelerinden biri olduğunu gösteriyor. Simya tarihçileri tarafından en yaygın olarak Eirenaeus Philalethes olarak bilinir.

Ama önce, bu Adepte'in en sık yanlış tanımlanmasını ortadan kaldıralım. Jacques Sadoul'un çok dikkatli bir şekilde gösterdiği gibi, Eirenaeus Philalethes, mistik şair Henry'nin kardeşi olan Gal doğumlu din adamı, simya yazarı Thomas Vaughan değildi. Sadoul, Thomas Vaughan'ın 1666'da öldüğünü söylüyor - 'Philalethes'in son "kayboluşundan" çok önce." 2

AE Waite, Vaughan'ın ölümünü bir yıl önce, 27 Şubat 1665'te koyar ve kimyasal deneylerinden birinin onu öldürdüğünü söylerken, Mary Anne Atwood aslında İksir'in aşırı dozundan öldüğünü iddia eder. Vaughan'ın büyük gezgin ustayla özdeşleştirilmesi şüphesiz Eirenaeus, Philalethes'in aksine Eugenius'un benzer sesli simya takma adıyla yazmasından kaynaklanmıştır . Vaughan, Oxford'daki Jesus College'da eğitim gördü ve Breconshire, Llansaintfraid'deki St. Bridget'in papazıydı.

Vaughan'dan kurtulduktan sonra, Sadoul'un bilinmeyen adept'i adlandırmayı seçtiği gibi, 'Gerçek Philalethes'e geri dönelim. Birçok yazar Philalethes'in 1612'de doğduğunu söyledi, bunun başlıca nedeni, 1645'te yayınlanan en ünlü eseri An Open Entrance to the Closed Palace of the King'de şöyle demesiydi: 'Ben bir filozofum, bir Adept'im, kendimi Philalethes'ten başka bir isimle anmıyorum , bu isim gerçeğin aşığı anlamına gelen anonim bir isim .

12 Simyacı ve Altın (Neville Spearman, 1972.) dünyanın kurtuluş yılı, 1645, o zaman otuz üç yaşındaydı... '

Bu nedenle, hızlı bir hesaplama Philalethes'in doğum tarihini 1612 olarak verir. Ancak 'gerçeğin aşığı' olsun veya olmasın, Philalethes'in burada beyaz bir yalan söylemiş olması mümkündür. Sadoul'un da belirttiği gibi, kitabın orijinal baskılarında 'otuz üç' değil 'yirmi üç' yazıyordu, bu da Philalethes'in doğum tarihini 1622'ye getirir. Ancak Fransız yazar, bunun daha sonraki baskılarda yayıncılar tarafından değiştirilmiş olabileceğini de haklı olarak tahmin ediyor çünkü onlar böyle genç bir adamın bir adept olabileceğine inanmıyorlardı.

Sadoul, Philalethes'in bu düzeltmeyi kendisi yapmış olmasının pek mümkün olmadığını, çünkü sonraki baskıların yayınlandığı dönemde ustanın çoktan ortadan kaybolduğunu söylüyor.

Sadoul'un soruna ilişkin analizinde gerçekten ilginç olan şey, yaşın tam anlamıyla kastedilmemiş olabileceği yönündeki önerisidir. Yirmi üç olsaydı, diyor, rakam sadece Philalethes'in Büyük Eser'i mükemmelleştirmesinin aldığı zamana atıfta bulunabilirdi. Otuz üç olsaydı, yazarın bir Hristiyan mistiği olduğu bilindiğinden, İsa'nın 33 yaşında dünyevi misyonunu yerine getirmede mükemmelliğe ulaştığı söylenebileceği gibi, onun başarısını simgeleyen bir inisiyatif figürü olabilirdi. Bu spekülasyon, Philalethes'in yazılarında yer alan felsefi bakış açısının, Masonlar gibi, Kardeşlerin her birinin ilerlemesini belirten bir derece sistemine sahip olan Gül Haçlılarınkine çok benzediği bilindiğinde daha da kabul edilebilir hale gelir. Ve bu yarı gizli, mistik kardeşliklerin her ikisinin de, hatırlanacağı üzere, 33'ün sayısal olarak önemli yorumuyla Sufi İnşaatçılar Tarikatı'ndan türediği gösterilmiştir.

Sadoul, bir İngiliz biyografi yazarından alıntı yaparak, Philalethes'in büyük ihtimalle büyüdüğü dönemin I. Charles'ın saltanatı olduğunu, yani '1625 ile 1649 arasındaki dönemi' kabul ediyor.

Çoğu tarihçinin Philalethes hakkında hemfikir olduğu çok önemli bir ayrıntı, onun dönüşüm tozunun daha önce kaydedilenlerden sonsuz derecede daha güçlü olduğudur. Simya tarihçisi Louis Figuier şöyle der: 'Bir ons cıvaya eklenen tek bir tane onu altına dönüştürdü; ve bu dönüştürülmüş altına kendi hacminin on katı cıva eklenirse, 19.000 purl metali dönüştürecek bir tentür elde edildi.'^[59]

1618'de, ünlü Belçikalı kimya öncüsü Jean-Baptiste Vmi Helmont, Vilvorde'deki şatosunda çalışırken bir yabancı tarafından ziyaret edildi. Simya konusunda tam bir şüpheci olan Van Helmont, ziyaretçi transmutasyondan sanki önceden belirlenmiş bir sonuçmuş gibi bahsetmeye başladığında itiraz etti. Sonuçta, Van Helmont Louvain'de matematik ve tıp okumuş, yirmi iki yaşında tıp doktorası yapmış ve o yaştan önce Hipokrat ve klasik Yunan ve Arap yazarlarını okumuş son derece nitelikli bir araştırmacıydı. Yabancı ona birkaç tane toz tanesi verdi.

De Vita Etern a'da 'Safran rengindeydi,' diye yazmıştı , 'ama dövülmüş cam gibi ağır ve parlaktı.' Yabancı ona talimatlar verdikten sonra ayrılmak için harekete geçti. Van Helmont deneyin sonucuyla ilgilenip ilgilenmediğini sorduğunda, ziyaretçi bunun gerekli olmadığını, operasyonun başarılı olacağını bildiğini söyledi. Ayrılırken, Van Helmont özellikle neden deneyi yapmak için seçildiğini sordu. 'Ülkesi için bir onur olan seçkin bir bilim insanını ikna etmek için,' diye geldi cevap.

Van Helmont, ısıtılmış bir potadaki sekiz ons cıvaya bir tutam toz uyguladı. Metal on beş dakika içinde altına dönüştü. O zamandan sonra Van Helmont, Taşı kendisi asla mükemmelleştirmese de simyaya sıkı sıkıya inandı.

'Taşı gördüm, elledim ve kağıda sarılı bir tanenin dörtte birini, bir potada kaynayan sekiz ons civa üzerine fırlattım ve civa , küçük bir sesle, hemen akışından dolayı durdu ve sarı mum gibi dondu; ve bir patlamadan sonra, sekiz ons, on bir tane hariç, en saf altından yoksun bulduk; bu nedenle bu tozun bir tanesi, 19.186 parça civayı en iyi altına dönüştürebilirdi... Bana bu tozu veren kişi, iki yüz bin pound değerinde altını dönüştürebilecek kadarına sahipti...'

Yakalanması zor Philalethes'ten başka hiçbir ustanın bu kadar etkili bir baruta sahip olduğu bilinmiyordu. Van Helmont'u çağıranın o olduğu neredeyse kesindir.

Bu ustanın huzurunda olduklarından daha da emin olanlar, 17. yüzyılın başlarında Amerika'ya göç etmiş olan İngiliz bir baba ve oğul olan Starkey'lerdi. 1650 civarında bir zamanda, eczacılarının işyerinde bir kiracıyı kabul ettiler. Ziyaretçi İngiliz aksanıyla konuşuyordu ve adını John Smith olarak verdi. Kaldığı süre boyunca, 'Smith' küçük dükkanın arkasındaki Starkey Senior'ın eczanesini kullanıp kullanamayacağını sordu. Starkey kabul etti ancak oğlu George'dan meraklı kiracıyı gözlemlemesini istedi. George bir bölmedeki çatlaktan içeri baktı.

'Smith'in bir potada kurşun erittiğini ve sonra kırmızımsı bir toz bıraktığını gördü. On beş dakika sonra, erimiş kütleyi bir kalıba döktü ve genç Starkey, tüm metal miktarının altına dönüştüğünü görünce şaşkına döndü.

Simyacı, hâlâ George'un görüş alanına sırtı dönük bir şekilde ona seslendi: "Eğer bu kadar ilgileniyorsan içeri gel." George sendeleyerek içeri girdi ve ona simyanın temelleri hakkında kısa bir özet verildi.

Doğal olarak, Starkey ve oğlu, Philalethes adıyla da bilindiğini itiraf eden kiracılarını, sırrı onlara öğretmesi için rahatsız ettiler. Ancak, belki de tahmin edilebileceği gibi, simyacı bir gün dışarı çıktı ve bir daha geri dönmedi. 1664'te İngiltere'ye döndüklerinde, George Starkey, Philalethes'in Marrow of Alchemy adlı eserine bir giriş yazdı.

Jacques Sadoul'a göre Philalethes'in Amerika'da olduğuna dair hiçbir şüphe yoktur. Simyacının eserlerinin bir koleksiyonunu yayınlayan Dr. Michael Faustius, Philalethes ile Amerika'da karşılaşmış veya onunla yazışmış Starkey'ler dışındaki kişilerle temas halindeydi. Bunların arasında modern kimyanın ünlü öncüsü Robert Boyle da vardı. Sir Isaac Newton da Philalethes'in çalışmalarını ciddi bir şekilde inceledi - British Museum'daki The Open Entrance'ın her sayfasına notlar eklenmiş ve Newton'un el yazısıyla yazılmış, gevşek yorum sayfalarıyla tıka basa dolu bir kopyası vardı. Sadoul, Newton ve Boyle'un simyanın uygulanabilirliğine o kadar ikna olduklarını, altın piyasasına etkisinden korktukları için sürecin ifşa edilmesini yasaklamayı amaçlayan bir Parlamento Tasarısı sunmaya çalıştıklarını söylüyor.

Starkey'lerle olan ara oyun, gezgin simyacının hayatının tipik bir örneği gibi görünüyor. Altın yapımı gösterileri yapmak için seyahat etti ve parası bitince, satacağı değerli metalden daha fazlasını üretmek için durdu. Philalethes, yazılarında, ustalık pelerininin onu yaşamaya zorladığı hayattan şikayet ediyor ve bir gün altının kir kadar yaygın olacağı umudunu dile getiriyor, böylece insanlar açgözlülükle değil, içsel gerçeğe duydukları açlıkla simya sanatına çekilecekler. Ayrıca, şüphe uyandırmadan simya altını ve gümüşünü satmanın giderek artan zorluğundan da bahsediyor.

Bir keresinde, yaklaşık 600 £ değerinde bir külçe simya gümüşünü satmaya çalıştığında, tüccarın şüphelendiğini ve 'Başka bir kelime etmeden, gümüşümü ve bunun karşılığında elde etmeyi umduğum parayı bırakarak ayrıldım. Ve bir daha asla geri dönmedim veya denemedim.' diyor.

1666'da Philalethes Amsterdam'daydı ve burada An Open Entrance'ın İngilizce elyazmasını Latince'ye çevrilmesi için bir yayıncıya verdi. Önemli bir şekilde, bu aynı zamanda ünlü Hollandalı hekim ve simya şüphecisi Johann Frie drich Schweitzer'in, daha çok Helvetius olarak bilinen, Lahey'deki evinde gizemli bir simyacı tarafından ziyaret edildiği yıldı. Kendisine Sanatçı Elias adını veren yabancı, Helvetius'u üç haftada iki kez ziyaret etti ve ikinci seferde ona Taş'ın küçük bir parçasını verdi. Tekrar döneceğine söz verdi, ancak dönmeyince Helvetius karısı tarafından bir dönüşüm denemeye ikna edildi.

Helvetius bir potada kurşunu eritti ve karısı balmumu peletine sarılmış Taş'ı içine attı. Helvetius şöyle hatırladı:

'Eritildiği anda, bir tıslama sesi ve hafif bir köpürme oldu ve çeyrek saat sonra tüm kütlenin en iyi altına dönüştüğünü gördüm. Bu dönüşüm gerçekleşmeden önce, bileşik yoğun bir şekilde yeşil oldu, ancak eritme kabına döktüğüm anda kan gibi bir renk aldı. Soğuduğunda, altın gibi parladı ve ışıldadı.'

Bir kuyumcu ona değerli metal için ons başına elli florin teklif etti. Parelius adlı bir Hollanda Darphanesi görevlisi ve Brechtil adlı ikinci bir kuyumcu, altının bağımsız analizlerini yaptı ve gerçek olduğunu doğruladı. Hatta büyük filozof Spinoza bile Helvetius'u araştırma yapmaya çağırdı ve ikna olduğunu ilan etti. O sırada Lahey'de bulunan Spinoza, kuyumcu Brechtil ile görüştü ve ertesi yıl arkadaşı Jarrig Jellis'e yazdığı bir mektupta, altının gerçek olarak ilan edildiğini, ayrıca analiz süreci sırasında çözücü nitrik aside karıştırılan bir miktar gümüşü dönüştürdüğünü doğruladı.

Spinoza, 'Daha sonra Helvetius'un kendisini görmeye gittim,' diye yazdı, 'bana altını ve iç yüzeyinde hala biraz altın izi olan potayı gösterdi. Bana, erimiş kurşunda bir buğday tanesinin dörtte biri büyüklüğünde bir Felsefe Taşı parçası kullandığını ve bunu dünyadaki herkese anlatacağını söyledi. Görünüşe göre, onu aldığı Adepte, aslında hala orada bulunabildiği Amsterdam'da aynı şeyi yapmıştı. Konuyla ilgili edinebildiğim tüm bilgiler bunlar.'

Yine, saygın şüphecilerden oluşan bir başka grup, simyasal dönüşümün gerçekliğini yaymak ve kayda geçirmek için ikna edilmişti. Ve Van Helmont'un durumunda olduğu gibi, operatörün kendisi sadece toza sahipti - onu üretmenin araçlarına sahip değildi.

Ancak Helvetius davasının ilgi çekici yanı, 'Sanatçı Elias'a yapılan göndermedir. O kimdi? Philalethes'in kendisi olabilir miydi? Jacques Sadoul'un çok doğru bir şekilde belirttiği gibi , o dönemde Avrupa'da bu kadar güçlü bir baruta sahip birden fazla başarılı usta olması pek olası değildir. Çünkü Helvetius'un ziyaretçisi, taşıdığı küçük bir fildişi kutuda 40.000 pound temel metali altına dönüştürmek için yeterli miktarda olduğunu söylemişti.

Bu 'Elias Artista'nın gelişi aslında Paracelsus'un kendisi tarafından öngörülmüştü. Ve AE Waite'in de belirttiği gibi, 17. yüzyılın simyacıları bu bilinmeyen ustanın gelişini büyük bir istekle beklediler. ^[60]Hatta bazıları Paracelsus'un Elias olduğuna inanmaya başlamıştı.

Filozofların Tentürü Hakkındaki Kitabında Paracelsus şöyle yazmıştı: 'Açıklanmayacak hiçbir şey gizli değildir. Trans mutasyonuyla ilgili çok daha fazla sır vardır, ancak bunlar çok az bilinir, çünkü eğer birine açıklanırlarsa şöhretleri hemen yaygınlaşmaz. Bu sanatla, Rab, Elias Artista'nın gelişine kadar bunu gizli tutma bilgeliğini verir. O zaman gizli olan şey açığa çıkar.'

Paracelsus başka bir yerde, nefret söylemini tartışırken şöyle demişti: 'Küçük ve mütevazı olanı Tanrı ortaya çıkardı, ama daha önemli olanlar hâlâ karanlıkta ve büyük ihtimalle Elias Artista gelene kadar da öyle kalacak.'

11c'de ayrıca şöyle denildi: 'Benden sonra, henüz bu dünyada ihtişamı olmayan ve çok şey ortaya koyan biri gelecek.'

Philalethes, kendisinin Elias olduğunu ima etmeden, beklenen Üstadın zaten insanlık arasında olduğunu ima etti. An Open Entrance'ın XIII. Bölümünde şöyle dedi: "Sanat hakkında daha özgürce konuşabileceğimiz zaman geldi. Çünkü Sanatçı Elias yakında ve Tanrı Şehri hakkında görkemli şeyler konuşuluyor. Tüm dünyayı satın almaya yetecek servete sahibim - ama henüz onu kötü adamların kurnazlığı ve zalimliği yüzünden kullanamam...

'Kitabım, Üstadın Kraliyet yolunu hazırlamak üzere tasarlanmış İlyas'ın öncüsüdür...'^[61]

Gizemli Elias'ın gerçek önemi, AE Waite'in Gül Haç Kardeşliği'nde neredeyse tek seferlik bir cümleyle verilmiştir. Şöyle der: "Heveslilerin [yani Elias'ın gelişini dört gözle bekleyenlerin] bunu kurumsal bir Elias olarak gördüklerini çıkarıyorum." Başka bir deyişle, Elias, ustalarının artık insanlık arasında gerçekliğini kanıtladığı yeni simya okulunun sembolik figürüydü. Elias ismi de yerinde bir şekilde seçilmişti, çünkü Elias, elbette, İncil'in Yetkili Versiyonunda, bir mağarada yalnız başına kendi kendini aydınlanması sırasında kuzgunlar tarafından beslenen Tişpe'nin güçlü büyücü-peygamberi Elijah ile aynıdır . Siyah kuzgun veya karga, birçok simya yazarı tarafından , Çalışmanın başlangıcında nigredo veya çürüme halindeki ilk maddenin uçucu doğasını belirtmek için seçilen semboldü . İlyas ölmedi, sembolik olarak halefi Elişa'nın üzerine cübbesini attıktan sonra ateşten bir arabada göğe taşındı. Simyacılar, uçucu olanı sabitleştir ve uçucu olanı sabit kıl derler...

Bu nedenle, özellikle ölüm yerine 'ölümsüzlük' ve Tanrısallıkla birliğe ulaşma çağrışımları göz önüne alındığında, Adeptlerin aktarım sürecini daha iyi bir efsanevi kişileştirme bulmak neredeyse imkansızdı.

Çağdaş Fransız okültist ve Gül Haçlı Dr. Serge Hutin'in 'şüphesiz' Gül Haçlı olduğunu söylediği Paracelsus'un öncülüğünü izleyen Gül Haç Kardeşleri, Evrensel Reformasyon'un beklenen peygamberi olarak Elias temasını ele aldılar. Elias figürünün önemini fark eden bir diğer kişi de simyacı Johann Rudolf Glauber'di (1604-1668).

'Bu Elias Artista, bin yıldan fazla bir süredir kaybolmuş olan eski Mısır felsefesinin gerçek spajirik tıbbını geri getirecek,' diye yazdı. 'Bunu beraberinde getirecek ve dünyaya gösterecek.'

Elbette, bu, 17. yüzyılda olan şeydi, usta Philalethes ve ondan önce Seton, altın yapımının halka açık gösterilerini yaparak simyanın gerçekliğini kanıtlamak için seyahat ediyorlardı. Bu süreç, dönemin büyük bilimsel ruhlarının - Van Helmont, Helvetius, Boyle ve Newton - sanatına olan ilgiyi yenileyerek simyaya ivme kazandırdı.

Philalethes'in ölümüyle ilgili bir kayıt yok, sanki görevi tamamlanmış gibi sahneden silindi, ya da belki de çok fazla kısa süreli kamusal görünümde bulunmuş ve kendi güvenliği tehlikede olduğu için. Ancak görünmez direktifin tanıtım politikası henüz sona ermemişti.

Elişa'nın İlyas'ın mantosunu üstlenmesi gibi, usta Lascaris de Philalethes tarafından yürütülen evanjelik misyonunu üstlendi. Selefinde olduğu gibi, bu simyacının kökeni ve gerçek kimliği hakkında kesin bir şey bilinmiyor, ancak Doğu kökenli olduğu ve akıcı Yunanca konuştuğu için bazen Lascaris'in kraliyet ailesinden geldiği varsayılıyor.

AE Waite, kendisinin Midilli Adası'ndaki manastırın başrahibi olduğunu ve Konstantinopolis patriğinden mektuplar taşıdığını söylüyor. Sadoul, onun 17. yüzyılın sonlarına doğru ortaya çıktığını ve 18. yüzyılın ilk otuz ila kırk yılını okuduğunu söylüyor.

yalnızca projeksiyon tozunun bir kısmını onlara vererek dönüşümler gerçekleştirmelerine izin verme politikasını benimsemiş görünüyor .

Lascaris'i Avrupa'nın her yerinde mümkün olduğunca takip ederek kişisel olarak incelemiş görünen çağdaş bir kimyager olan Meclis Üyesi Konrad Dippel, onu 40 ila 50 yaşları arasında bir adam olarak tanımladı - bu, 1730 civarında Inter'deki son maçlarında otuz yıl boyunca hala aynı şekilde tanımlanıyordu.

İlk olarak 18. yüzyılın başlarında Berlin'de, hasta olduğu (ya da hasta numarası yaptığı) için bir eczacı çağırdığında duyulmuştur. Kimyager onun yerine genç bir asistan göndermiş ve Lascaris onunla sohbete girmiştir. John Frederick Bottger adlı genç adamın simyanın hevesli bir öğrencisi olduğu, Basil Valentine'in eserlerini incelediği ve deneyler yaptığı, ancak başarılı olamadığı ortaya çıkmıştır. Berlin'den ayrılırken Lascaris, Bottger'a bir miktar toz vermiş, nereden aldığı konusunda sessiz kalmasını ve şehirden ayrılana kadar kullanmamasını emretmiştir. İnanmayanların etkilerini gördüklerinde, artık simyacıları delilikle suçlayamayacaklarını söylemiştir.

Bottger işverene simyaya başlamak için işi bıraktığını söyledi ve adam bunun değersiz, imkansız bir uğraş olduğunu söylediğinde , Bottger Lascaris'in tozuyla gümüşü altına dönüştürerek onu hemen şaşırttı . Bir arkadaşının önünde cıva ile deneyi tekrarladı ve bu harikalar hakkında söylentiler kısa sürede yayıldı.

Kendisinden öncekiler gibi Bottger de kendi şöhretiyle sarhoş oldu ve felsefi katalizörü kendisi hazırlayabileceğiyle övünmeye başladı. Kral Frederick William I'in huzuruna çağrıldı, ancak Wittenburg'daki bir amcasının evine kaçtı. Saksonya Elektörü, Polonya Kralı II. Augustus'un sarayında sığınak buldu ve kral için bir dönüşüm gerçekleştirdiğinde, oracıkta baron ilan edildi. Barutu bitene kadar lüks ve savurganlık içinde yaşadı, sonra Augustus onu ev hapsine aldı.

Lascaris, Bottger'in sıkıntısını duydu ve Dr. Pasch adlı bir aracı aracılığıyla serbest bırakılmasını sağlamaya çalıştı. Ancak, akrabalarının müdahalesiyle Pasch'in kaçış planı ters gitti ve kendi hapse girmesiyle sonuçlandı. Bu arada Bbttger, Konigston Kalesi hapishanesinin komutanı Kont Tschirnhaus tarafından seramik üzerinde deney yapmaya teşvik edildi ve sonunda onu zengin eden ve serbest bırakılmasını sağlayan kırmızı ve beyaz porselen için bir formül keşfetti. Aşırı şımartılması nedeniyle otuz yedi yaşında öldü.

Lascaris tozunu iki eczacının asistanına verdi - Frankfurt-am-Main'den Hermann Braun ve Martin adında genç bir adam. Braun, tozu tükenene kadar tanıkların önünde bir dizi dönüşüm gerçekleştirdi , Martin ise kız arkadaşlarını eğlendirmek için dönüşümlerinin çoğunu harcadı ve tozu sadece meraktan diğer maddelerle karıştırdığı deneyler yaptı.

Lascaris, Bohemya'daki bir demirci ocağında, Danışman Liebknech'in huzurunda iki dönüşüm gerçekleştirdi. Kullanılan üç potanın hala Jena Üniversitesi'nde olduğu söyleniyor. Etkisi, meraklı Danışman Dippel'in kendisine Lascaris'in tanımına uyan bir usta tarafından verilen bir tozla dönüşümler gerçekleştirebilen bir adam bulduğu Amsterdam'da tekrar belirginleşti.

Lascaris'in daha sonra 1715'te Hamburg'da duyulduğu ve otuz yıllık simya deneylerinden sonra başarısızlığı nedeniyle alay konusu olmaktan yakınan Baron von Creuz'un evinde küçük bir kutu toz bıraktığı duyuldu. Tozun, söylemeye gerek yok, baronun ailesi ve arkadaşlarının alaylarını susturmaya yetecek kadar etkili olduğu ortaya çıktı.

Lascaris, Temmuz 1716'da Viyana'da tekrar ortaya çıktı ve seçkin doktorlar ve bilim insanları önünde düzenlenen bir deneyde bir dizi bakır parayı gümüşe dönüştürdü. Olay, Hessen'li Meclis Üyesi Wolf-Philip Pantzer tarafından kaydedildi ve raporu, Bohemya ve Prusya mahkemelerinin üst düzey yetkilileri de dahil olmak üzere yarım düzine tanık tarafından imzalandı. Lascaris'in kendisi operasyonda görünmedi - görünüşe göre bir aracı tozu getirmişti.

Kimyager Meclis Üyesi Dippel'in dedektiflik çalışması onu Frankfurt-am-Main'e götürdü ve burada, usta Lascaris tarafından kendisine toz verilen Schmolz von Dierbach ile tanıştı; ancak Polonya Ordusu'nun Irllow subaylarının, kendisini boşuna simya deneyleriyle maden çıkaran babasıyla alay ettiğini duyduktan sonra teğmene sempati duydu. İki adam notlarını karşılaştırdı ve Dippel, Lascaris'in von Dierbach'ın tanımına uyduğuna karar verdi. Dippel, tozun bir kısmını mikroskop altında inceledi ve bunun ince, kırmızımsı-turuncu kristallerden oluştuğunu fark etti; ancak analiz edemedi. Testler, tozun bir kısmının en az 600 kısım temel metali altına dönüştürebileceğini gösterdi. Yedi yıl sonra, von 1 >i er bach'ın toz stoğu - ki bunu sadece simyanın gerçekliğini kanıtlamak için kullanıyordu ve yaptığı altının çoğunu veriyordu - tükenmişti.

Lascaris'in son kayıtlı görünümü, Kontes Anna-Sophia von Erbach'ın evine sığındığı 1733 civarındaydı. Elector Palatine'in adamlarından kaçıyordu. Kontes'e misafirperverliği için teşekkür etmek amacıyla, tüm gümüş eşyalarını altına çevirdi - ve ortadan kayboldu. Ayrı yaşadığı kocası, 1733'te Leipzig'de altının yarısını kendi malı olarak talep etmeye çalıştı, ancak davayı kaybetti.

Altıncı

Ölmeyen Adam

Her yüz yılın son çeyreğinde, bahsettiğim Üstatlar tarafından İnsanlığın ruhsal ilerlemesine yardımcı olmak için bir girişimde bulunulur. Her yüzyılın sonuna doğru, değişmez bir şekilde bir ruhsallık fışkırması veya altüst oluşunun -ya da isterseniz buna mistisizm deyin- gerçekleştiğini görürsünüz. Dünyada bir veya daha fazla kişi onların aracıları olarak belirmiş ve az veya çok miktarda okült bilgi veya öğreti verilmiştir.

- HP Blavatsky: Teozofinin Anahtarı, (Teozofi Yayınevi, 1889).

sonra , simya potasının öfkeli fokurdaması 18. yüzyılda kaynamaya başlamış gibi görünüyor. Seton, Philalethes ve Lascaris'in görünürdeki harikalarından cesaret alan yüzlerce amatör veya suflecinin tüm enerjilerini ve paralarını altın yapmaya harcadıklarına şüphe yok. Ancak simyanın gerçek sırrı -altın yapan Taş'ın nasıl üretileceği- onların kavrayışının çok dışında kaldı. Bir veya iki karanlık istisna dışında, Hermesçi sanatın temel ethosuna sahip olan Adeptlerin yer altına inmiş gibi görünüyordu.

Eğer önceki iki asırdaki açık gösteriler gerçekten de görünmez Yüksek Komutanlığın bir emrine cevap idiyse, o zaman onu takip eden yıllar ancak simyasal aşırı hareketliliğin yasaklanması olarak tanımlanabilir.

18. yüzyılın Casanova, Cagliostro ve Comte de Saint-Germain gibi ilgi çekici ve gizemli figürler ortaya çıkardığı doğrudur, Gül Haçlılar, Tapınakçılar, Masonlar ve İlluminati'nin gizli toplulukları neredeyse tüm büyük illüzyon merkezlerinde gelişmiştir. Ancak neredeyse hiçbir yerde, sanki dünyanın tüm temel metallerini altına ve şüpheci bilim adamlarını tek bir NWOOp'a inananlara dönüştürmeye niyetliymiş gibi, halkın gözü önünde bir görünüp bir kaybolan gezgin Adept'ler bulunmuyordu.

Ancak, seleflerinin doğrudan propaganda tarzında çalışmasa da , Comte de Saint-Germain'in Felsefe Taşı'na sahip bir Adept olduğuna dair çok sayıda ima edici kanıt vardır. Yaşlanma sürecine karşı görünürdeki bağışıklığı, kusurlu veya düşük değerli taşları mükemmelleştirme iddia edilen yeteneği ve gerçek hayattaki Dorian Gray gibi son derece uzun bir süre boyunca ortaya çıkma alışkanlığı, bir İnisiyenin tüm özelliklerini taşır.

Kendisiyle ilgili parçalı ve bağlantısız kayıtlara bakılırsa, Kont 18. yüzyıl Avrupa'sında belirli bir amacı olan bir adamın belirgin havasıyla bir yerden bir yere taşınmıştır. Ancak görevi ne olursa olsun, kesinlikle sadece inanmayanları dönüşümün gerçekliğine ikna etmek değildi. Yine de , hikayesi burada ayrıntılı bir incelemeyi hak ediyor, çünkü bu kitabın nihai olarak ilgilendiği adamın neredeyse bir prototipi gibi görünüyor: Fulcanelli.

Saint-Germain, farklı çağdaşları ve daha sonraki yorumcular tarafından hem yüksek hem de düşük statüdeki bir dizi insanın soyundan geldiği şeklinde tanımlanmaktadır. Çeşitli kaynaklara göre İspanya Kralı II. Charles'ın dul eşinin oğlu, babası bir Madrid bankacısıydı; Portekiz veya Alsace'den bir Yahudi'nin oğluydu; bir Rotondo vergi tahsildarının veya Portekiz Kralı'nın piçiydi veya Transilvanya Prensi Franz-Leopold Ragoczy'nin meşru oğluydu.

1710 ile 1822 yılları arasında çeşitli yerlerde çok sayıda takma ad altında göründüğü söylenir : Marquis de Montferrat, Comte Bellamare veya Aymar (Venedik); Chevalier Schoening (Pisa); Chevalier Weldon veya Welldone (Milano ve Leipzig); Comte Soltikoff (Cenova ve Leghorn); Ragoczy'nin kısmi bir anagramı olan Graf Tzarogy (Schwalbach ve Triesdorf); Prens Ragoczy (Dresden) ve Comte de Saint-Germain (Paris, Lahey, Londra ve St. Petersburg.)

En kapsamlı biyografi yazarı Isabel Cooper-Oakley, onun büyük ihtimalle Transilvanya Prensi Franz-Leopold Ragoczy'nin oğlu olduğuna inanıyordu. 1 Hessen Prensi Karl'ın 1861'de Kopenhag'da yayımlanan Memoires de Mon Temps adlı eserine göre , Saint-Germain, kendisinin Prens Ragoczy'nin ilk eşi olan Tekeli'den olan oğlu olduğunu kabul etti. Kont, henüz oldukça gençken Prens Karl'a son Due de Medici, Gian Gastone'nin vesayeti altına alındığını söyledi ve Prens Karl, bağımsız bir kaynaktan Saint-Germain'in 'Due de Medici tarafından muazzam bir şekilde korunduğunu' doğruladı.

Görünüşe göre, Ragoczy ailesinin prensliği genişleyen Avusturya İmparatorluğu tarafından yavaş yavaş tecavüze uğradı. 1734'te Türkiye'nin Rodesto kentinde ölmeden önce, Saint-Germain'in babası Fransa Kralı XIV. Louis tarafından kendisine bahşedilen çeşitli mülk yatırımları aracılığıyla ailesinin geri kalanı için geçimini sağladı.

Saint-Germain, Hess-Wahnfried Prensesi'nin oğulları olan iki kardeşinin İmparator VI. Charles'ın himayesine verildiğini ve Aziz Karl ve Aziz Elizabeth (sic) unvanlarını aldıklarını duyduğunda, 'Tamam, kendime Sanctus-Germano, yani Kutsal Kardeş diyeceğim' dediğini söyledi.

Saint-Germain'in 1710'da doğduğu varsayılıyor ve yine de iki farklı kaynağa göre, o yıl Venedik'te görüldüğü ve kırk beş ile elli yaşları arasında göründüğü söyleniyor. Biri, Baron EH de Gleichen, şöyle diyor: "Ramaeau'yu ve Venedik'teki bir Fransız elçisinin yaşlı bir akrabasını tanıyorum, M. de Saint-Germain'i 1710'da, elli yaşında bir adamın görünümüne sahipken tanıdıklarına tanıklık ediyorlar." Diğeri, Kontes v. Georgy, Kont'la Fransız Kraliyet Sarayı'nda buluşma ve babasının 1710 civarında Venedik'te olup olmadığını sorma ile ilgili çokça alıntılanan bir anekdotu içeriyor.

'Hayır, Madam,' diye cevapladı Kont, 'babamı kaybetmemden bu yana çok uzun zaman geçti; ama ben kendim geçen yüzyılın sonu ve bu yüzyılın başında Venedik'te yaşıyordum; o zamanlar size saygı gösterme şerefine erişmiştim ve siz de birlikte söylediğimiz birkaç Barcarolle'umu hayranlıkla izleme nezaketinde bulunmuştunuz.'

'Affedin beni, ama bu imkansız,' dedi Kontes, 'bu

1. Saint-Germain Kontu, sınırlı sayıda basım, Milano, 1912. Bayan Cooper-Oakley bir Teozofist ve Altın Şafak Hermesçi Tarikatı'nın bir üyesiydi.

< O günlerde Ninnie de Saint-Germain'in en az beş yaşında olduğunu biliyordum ve sen, dış görünüşe göre, şu anda o yaştasın.'

Kont gülümsedi ve cevap verdi: 'Hanımefendi, ben çok yaşlıyım.'

'Ama o zaman neredeyse 100 yaşında olmalısın.'

'Bu imkansız değil,' dedi Saint-Germain ve ardından h) Venedik'teki tanışıklıklarının mahrem ayrıntılarını anımsamaya başladı - Kontes'in çok utanmasına yol açacak şekilde. Bu, dul Kontes'in v. B— adlı eserinde yer aldı ve 1750'ye kadar yayınlanmamış olsa da 1723'teki olaylarla ilgiliydi.

Kont'un gizemli karizması ve yeteneklerinin bir başka kanıtı da Graf Karl Cobenzl'in Avusturya Başbakanı Prens Kaunitz'e yazdığı, Brüksel, K Nisan 1763 tarihli bir mektuptur:

'Buradan yaklaşık üç ay önce Kont de Saint-Germain adıyla bilinen kişi geçti ve beni görmeye geldi. Hayatımda gördüğüm en sıra dışı adam olduğunu gördüm. Doğumunu henüz tam olarak bilmiyorum; ancak, güçlü ve seçkin bir ailede gizli bir birlikteliğin oğlu olduğuna inanıyorum. Büyük bir servete sahip olmasına rağmen, en büyük sadelikle yaşıyor; her şeyi biliyor ve hayranlık uyandıran bir dürüstlük, iyi bir ruh gösteriyor. Başarılarının birçoğu arasında, kendi gözlerimin önünde, en önemlileri demirin altın kadar güzel ve en azından tüm kuyumculuk işleri için iyi olan bir metale dönüştürülmesi; dünyadaki tüm marokenleri aşan bir mükemmelliğe ulaştırılan derilerin boyanması ve hazırlanması ve en mükemmel tabaklama; ipeklerin boyanması, daha önce bilinmeyen bir mükemmelliğe ulaştırıldı; yünlülerin boyanması gibi deneyler yaptı; ahşabın en parlak renklerle boyanması, her yere nüfuz etmesi ve tamamı indigo veya kırmızı boya olmadan, en yaygın malzemelerle ve dolayısıyla çok makul bir fiyata; boyama için renklerin bileşimi, ultra-marin, lapis lazuli'den yapılmış kadar mükemmel; ve son olarak, yağlı boyalardan gelen kokuyu gidermek ve Navette, Colsat ve diğerlerinden en iyi Provence yağını yapmak, hatta en kötüsünü bile. Elimde, kendi gözlerimle yapılmış tüm bu ürünler var; onları en sıkı incelemelerden geçirdim ve bu ürünlerde milyonlara kadar çıkabilecek bir kar gördüğümden, bu adamın bana karşı hissettiği dostluktan yararlanmaya ve ondan tüm bu sırları öğrenmeye çalıştım. Bunları bana verdi ve kendisi için, bunlardan elde edilebilecek karla orantılı bir ödeme dışında hiçbir şey istemiyor, bunun ancak kar elde edildiğinde olacağı anlaşılıyor...'^[62]

Kont, orta boylu, orantılı, koyu saçlı ama sık sık pudralanmış, esmer tenli ama düzenli ve hoş hatlara sahip bir adam olarak tanımlanıyordu. (Bkz. Şekil 9) Genellikle sade siyah, iyi oturan, kaliteli giysiler giyerdi. Bunu yüzüklerinde, saat ve zincirlerinde, enfiye kutusunda ve ayakkabı tokalarında büyük elmaslar takarak telafi ederdi. Bir kuyumcunun bir zamanlar sadece ayakkabı tokalarına 200.000 frank değer biçtiği söylenir.

Şekil 7. Comte de Saint-Germain.

Sıkı bir diyete bağlı kaldığı söylenir, ancak bunun tam olarak ne olduğu belirlenemez, çünkü her zaman yalnız yemek yerdi. Ancak ete veya şaraba asla dokunmadığı bilinmektedir.

Saint-Germain'in diğer önemli başarıları arasında, ne zaman sahneye çıksa göz kamaştırıcı derecede parlak efektler yarattığı söylenen çok yönlü bir müzisyen, besteci ve sanatçı olması da vardı.

ÖLMEYEN ADAM , pigmentlerine toz sedef karıştırarak mücevher takan kişileri resmetmiştir. Ayrıca büyük bir dilbilimciydi ve Piedmont aksanıyla Almanca, İtalyanca, İspanyolca, Portekizce , İngilizce, Yunanca, Latince, Sanskritçe, Arapça, Çince ve Fransızca konuştuğu söylenir. Keskin bir hafızası ve o kadar ince bir tarih bilgisi vardı ki, tarihi olaylardan bahsettiğinde bunu o kadar ayrıntılı yapardı ki dinleyicileri gerçekten orada olduğuna inandırılabilirdi.

Bu yetenek, Saint-Germain'in Fransız sarayındaki düşmanları tarafından alay konusu olma çabasıyla ele geçirildi. Siyasi olarak entrikacı ve güvensiz Due de Choiseul, Kont'a biraz benzeyen Gauve adında ünlü bir şakacıyı, Fransa'dan uzak kaldığı zamanlarda onu taklit etmesi için işe aldı. Saint-Germain'in, İsa'nın suyu şaraba çevirdiği sırada al Cana'da bir düğün konuğu olduğunu veya Kleopatra'nın kişisel bir tanıdığı olduğunu iddia ettiği söylenen birçok çılgın hikayenin ortaya çıkmasına neden olan da bu operatördü. Ayrıca Gauve, sahte efendisi tarafından uzak geçmişteki bir olay hakkında sorgulandığında, "Efendim, sadece beş yüz yıldır hizmetinizde olduğumu unutuyorsunuz," diye cevap veren bir uşak tuttu.

Saint-Germain gibi, pek çok Avrupa başkentinde taçlı başkanların güvenini kazanmış görünen bir adam, kıskanç düşmanlar edinmeye mahkumdur. Çok seyahat etti, sıklıkla diplomatik ve istihbarat görevleri yürüttü ve başlıca hareketleri aşağıdaki gibi tablolaştırılabilir:

Petro III (1728-62) döneminde zaman zaman Rusya'da bulundu; 1737-1742 yılları arasında İran Şahı'nın konuğu oldu; 1745'te İngiltere'ye yaptığı bir barış misyonunda Horace Walpole ile tanıştı (Choiseul'un müdahalesi nedeniyle başarısızlıkla sonuçlandı); 1756'da Hindistan'da Clive ile tanıştığı sanılıyor ve 1789'da Kontes d'Adhemar'a göre Paris'teydi.

Seyahatleri sırasında Saint-Germain, çeşitli merkezlerde faaliyet gösteren Gül Haçlı, Masonik ve diğer mistik grupların faaliyetlerine büyük ilgi duymuş gibi görünüyor. Birçok yazar, özellikle Masonik tarihçiler, Saint-Germain'in Masonluk tarafından resmen kabul edildiğini veya tanındığını inkar etmeye çalıştı. Ancak bunun, ya biraz şüpheli ve

Cagliostro'nun itibarını nihayetinde zedeledi veya uzun zamandır gizli toplulukların korkulu rüyası olan diğer locaları tanımayı reddeden türden bir bölgelerarası reddetme nedeniyle. Yine de Saint-Germain'in bir Mason ve Gül Haçlı olduğuna dair birçok belgelenmiş kanıt var. Ve çıkarım, bu gruplarla olan temasının, muhtemelen aralarındaki ilişkileri sağlamlaştırmaya ve bunlar aracılığıyla nihayetinde ulusların barışını sağlamaya çalıştığı bilinmeyen misyonunun bir parçası olduğu yönünde.

Isabel Cooper-Oakley'e göre, Herzog Karl August, Landgraf Karl von Hessen-Phillips-Barchfeld'e Saint-Germain hakkında sorular sormuş ve kendisine şöyle denmiş: 'Kuzenim Landgraf Karl von Hessen ona çok bağlıdır; ikisi de hevesli Masonlardır ve her türlü gizli sanatta birlikte çalışırlar...'^[63]

Benzer şekilde N. Deschamps, Les Societes Secretes et la Soci ety ou Philosophic de I'Histoire Contemporaine (Paris, 1881) adlı eserinde Saint-Germain'in sadece bir Tapınak Şövalyesi olmadığını, aynı zamanda bir Tapınak Şövalyeleri töreni kullanarak Kont de Cagliostro'yu da inisiye ettiğini belirtir.

Ve 1785'te - Kont'un Eckernforde'daki varsayılan ölümünden bir yıl sonra - en azından iki büyük Masonik ve Gül Haç konferansına katıldığına dair kayıtlar var, biri Paris'te, diğeri Wilhelmsbad'da. Freimaurer Bruderschaft in Frankreich (Latonia, cilt ii) şöyle diyor: '15 Şubat 1785'te Wilhelmsbad'daki büyük konferansa davet edilen Masonlar arasında Saint-Germain'in St. Martin ve diğer birçok kişiyle birlikte olduğunu görüyoruz.' Milano Kütüphanecisi Cesare Cantu, Gli Eretici d'Italia'da (cilt iii, Torino, 1867) şunları kaydetti: 'Ve Gül Haçlılar, Nekromantistler, Kabalistler, Illu Minati ve Hümanistler gibi çeşitli mezhepler arasında bir uzlaşma sağlamak amacıyla Wilhelmsbad'da büyük bir kongre yapıldığında, o zaman "Amici riunti" Locası'nda Cagliostro da vardı; St. Martin, Mesmer ve Saint-Germain de oradaydı.'

Bu arada Saint-Germain'in Paris Fransız Masonlar konferansına katılımına ilişkin gönderme, Dr. EE Eikert'in 1857 tarihli Magazin der Bewiesfuhrer fur Verurtheilung des Frei maurer-Ordens adlı eserinde yer almaktadır .

Souvenirs de Marie-Antoinette, Archiduchesse d'Autriche, Reine de France, el sur la Cour de Versatile adlı eserinde verdiği Adept anlatımını ya saf kurgu ya da uydurma olarak reddetmişlerdir . Bu anılar 1760-1821 yıllarını kapsıyor ve 1836'da Paris'te dört cilt halinde yayımlandı.

Jacques Sadoul bunlara 'uydurma' diyor, çünkü Kontes'in, Saint-Germain Paris'ten ayrıldıktan sonra saraya geldiğini söylüyor; EM Butler ise Magus Efsanesi'nde bunların 'bunak yaşlı bir kadın' tarafından uydurulmuş saf bir kurgu olduğunu düşünüyor.

Ancak Saint-Germain'in kariyeri ve hareketleri dikkatlice incelendiğinde, Kontes'in günlükleri anlam kazanmaya başlar ve hiçbir kategoriye uymuyor gibi görünür. Öncelikle, Saint-Germain, 18. ve 19. yüzyılların birçok asil kişisinin ve diplomatının âdeti olduğu üzere, sıklıkla gizlice seyahat ederdi. Dolayısıyla hiç kimse, belirli bir zamanda Paris'ten uzakta olup olmadığını kesin olarak söyleyemez. Ayrıca, Kontes d'Adhemar'ın anlatısı kesinlikle kurgu gibi okunmaz, bunak sayıklamaları gibi de okunmaz.

d'Adhemar ailesinin torunlarını izleyen Isabel Cooper-Oakley şöyle diyor: '... M. de Saint-Germain tarafından yapılan en ilginç ve önemli çalışma, birçok prens ve asil ailenin gizli arşivlerinde gömülüdür.' Ayrıca, ilginç bir şekilde, Madam HP Blavatsky'nin 1884'te Chateau d'Adhemar'da kaldığını ve 'Kont de Saint-Germain ile ilgili belgelerin aile evraklarında bulunduğunu' belirtiyor. HPB'nin ziyaretinin ardından Teosofi Cemiyeti'nin Saint-Germain'i Gizli Üstatlarından biri olarak benimsemesi de önemli olabilir.

Bir kaynağa göre, daha sonra Saint-Germain'in ev sahibi ve koruyucusu olan Hessen'li Karl, 1784'teki "ölümünden" sonra "yanlış yorumlanma korkusuyla tüm belgelerini yaktı." Ve 1891'de Paris'teki Hotel de Ville'de çıkan bir yangın, Napolyon III tarafından Kont'u araştırmak üzere kurulan bir komisyonun kayıtlarını yok etti. ^[64]Önemli olan, bu otelin, Prens Ragoczy'nin mirasçılarına bakmak için toprak mülkü satın aldığında Louis XIV'ün emriyle kiraların yatırıldığı yer olmasıydı.

Ama şimdi Kontes d'Adhemar'ın gizemli Kont hakkında ne söylediğine bakalım. Ona göre Saint-Germain, Kraliçe'ye yazdığı isimsiz mektuplar ve Kontes'in kendisinin ilettiği mesajlar aracılığıyla Louis XVI ve Marie-Antoinette'i yaklaşan Devrim ve monarşinin devrilmesi konusunda uyarmaya çalışmıştı. Sonunda kralı şahsen görmeye çalıştı.

Sadece Kraliçe ile ilk, çekingen görüşmesinde Saint-Germain şöyle dedi: 'Bazı yıllar aldatıcı bir sükunet içinde geçecek; sonra krallığın her yerinden intikam, güç ve para için açgözlü adamlar türeyecek; yollarına çıkan herkesi devirecekler. İsyankar halk ve Devletin bazı büyük üyeleri onlara destek verecek; bir deliryum ruhu vatandaşları ele geçirecek; iç savaş tüm dehşetiyle patlak verecek; beraberinde cinayet, yağma ve sürgün getirecek. Sonra dinlenmediğim için pişmanlık duyulacak; belki tekrar sorulacak, ama zaman geçmiş olacak... fırtına önüne çıkan her şeyi silip süpürmüş olacak.'

Saint-Germain kralı yalnız görmek istiyordu - düşmanı olan başbakanı Kont de Maurepas'ın huzurunda değil. Saint-Germain, Kontes d'Adhemar'a, de Maurepas'ın sarayda olduğunu öğrendiğinde müdahale edip onu tutuklatmaya çalışacağını doğru bir şekilde tahmin etti. Maurepas, Kontes'in evine geldi ve niyetini doğruladı. Aniden, Saint-Germain içeri girdi ve şöyle dedi:

'M. Le Comte de Maurepas, Kral sizi kendisine iyi öğütler vermeniz için çağırdı ve siz sadece kendi otoritenizi korumayı düşünüyorsunuz. Hükümdarı görmeme karşı gelerek monarşiyi kaybediyorsunuz, çünkü Fransa'ya verebileceğim sınırlı bir zamanım var ve bu sefer, üç ardışık nesil mezara girmeden önce burada tekrar görülmeyeceğim. Kraliçeye söylememe izin verilen her şeyi söyledim; Kral'a olan vahiylerim daha eksiksiz olurdu; Majesteleri ile benim arama girmiş olmanız talihsiz bir durum. Korkunç anarşi tüm Fransa'yı harap ettiğinde kendimi suçlayacak hiçbir şeyim olmayacak. Diğer felaketlere gelince, onları görmeyeceksiniz, ancak onları hazırlamış olmanız sizin için yeterli bir anı olacaktır' (İtalikler bana ait.)

Maurepas cevap veremeden Saint-Germain dışarı çıktı. Bir sciircli yapıldı ama bulunamadı.

Kontes'e göre, Kraliçe daha sonra Saint-Germain'in uyarılarını dikkate almadığı için pişmanlık duyduğunu ifade etti. Ayrıca ondan isimsiz mektuplar almaya devam etti.

Kontes d'Adhemar, Saint-Germain ile 1788'de Recollets kilisesinde gizlice tekrar buluştu. Çin ve Japonya'da bulunduğunu söyledi, ancak Kontes, onu en son gördüğü zamandan daha yaşlı görünmediğini belirtti. Monarşinin ve aristokrasinin yaklaşan kıyametinden bir kez daha bahsederken şunları söyledi:

'Sana yazdım, hiçbir şey yapamam, elim kolum bağlı, benden daha güçlüsü var. Geri çekilmenin imkânsız olduğu zamanlar vardır, O'nun emrettiği ve hükmün yerine getirileceği zamanlar. İşte biz buna giriyoruz.' (İtalikler bana ait.)

Kontes onu tekrar görüp görmeyeceğini sorduğunda, göreceğini söyledi - beş kez. 'Altıncıyı isteme,' diye ekledi. 'Büyük bir suçun hazırlandığı İsveç'e gideceğini söyledi... Bunu engellemeye çalışacağım.'

Kont kiliseden ayrıldı ancak Kontes, dışarıda bekleyen hizmetkarını sorduğunda, adam Kontes'e Saint-Germain'in ayrıldığını görmediğini söyledi.

Kontes, tahmin edildiği gibi Saint-Germain'i beş kez daha gördüğünü söyledi: Kraliçe'nin idamında (Ocak 1793); 18 Brumaire'de (9 Kasım 1799); 1804'te Duke d'Eughien'in ölümünden bir gün sonra; Ocak 1813'te ve 1820'de Duke de Berri'nin öldürülmesinden bir gün önce. 1822'de öldü.

Anlattıklarının herhangi birinin veya tamamının kurgu olarak kabul edilmesi için hiçbir neden görünmüyor. Kontesin Kont'a böyle öngörü güçleri atfetmesinin veya onun sürekli yaşlanmazlığı hikayesini sürdürmesinin hiçbir kazancı yoktu . Monarşinin ve arkadaşlarının devrilmesi sırasında tehdit edilmiş olsaydı veya kendisinin sahip olduğu söylenen gençleştirici iksirin bir kısmına sahip olduğunu iddia etmiş olsaydı, kazanabilirdi . Ayrıca yazıları hiç de 'bunak yaşlı bir kadının' saçmalamalarına benzemiyor mu?

Söylediklerinin hiçbiri Saint-Germain'in dikkat çekici yaşamı ve kişiliği hakkındaki diğer anlatımlarla çelişmiyor - sadece 1784'te öldüğü varsayılıyor. Ve gördüğümüz gibi Kontes, Kont'un o tarihten sonra varlığını kaydeden ve nerede ve ne zaman görülürse görülsün, kırk beş ila elli yaşlarında göründüğünü doğrulayan tek kişi değildi.

Madame de Pompadour'un nedimesi olan Madame du Hasset ve Comtesse de Genlis, Saint-Germain'in Louis XV için kusurlu bir elması nasıl mükemmelleştirdiğini ve değerini 6.000'den 9.000 livre'ye nasıl çıkardığını anlatan anılar bıraktılar. O zamanlar Kral ona Chambord Şatosu'nda odalar vermişti ve orada bir laboratuvar kurmuştu.

Madame de Troussel'in evinde akşam yemeğinden sonra yapılan bir sohbette, Saint-Germain Felsefe Taşı hakkında kısaca konuştu. 'Bunun peşinde koşan çoğu insanın, ateş dışında hiçbir aracı kullanmadıkları için, ateşin parçalandığını ve dağıldığını ve dolayısıyla yeni bir kompozisyon inşa etmek için ona güvenmenin tam bir aptallık olduğunu unuttukları için, şaşırtıcı derecede mantıksız olduğunu gözlemledi. Bunun üzerinde çok durdu ve sonunda sohbeti daha genel konulara geri getirdi ...'^[65]

Sonra, Saint-Germain'in Fransız sarayındaki bir hanıma, normal sürenin çok ötesinde, yirmi dört yıldan fazla bir süre güzelliğini ve canlılığını koruyan bir iksir hediye ettiğini söyleyen Madame de Pompadour'un kendi tanıklığı var.

Isabel Cooper-Oakley, Saint-Germain'in İran'daki görev süresi boyunca gizli sanatlara inisiye edilmiş olabileceğini ileri sürüyor. Casanova'nın anılarını anlatan bir Alman kitabında, "Kendisinin çok güvenilir ifadesine göre, Doğanın sırlarını burada (İran'da) anlamaya başladı" deniyor.^[66]

Kont'un ileri mistik güçlerinin teyidi olarak, <nrnelius van Sypestyn, Historiche Herinneringen (Graven-Inigr, 1859) adlı eserinde şunları aktarır:

ölülerle iletişim halindeymiş gibi anlaşılıyordu .'

Hem Büyük Frederick hem de Voltaire ona 'ölmeyen adam' adını takmıştı ve Kont'un bu yüzyılın başlarına kadar varlığını sürdürdüğü konusunda daha da şaşırtıcı anlatımlar var!

Kleine Wiener Memoiren (Viyana, 1846) adlı eserinde , Saint-Germain'in genç Franz Mesmer'i Viyana'da ziyaret ettiğini ve 'konuşmalarının ana temasının, bir dizi olasılıkta manyetizmanın kullanımıyla yaşam iksirinin elementlerini elde etme teorisinin etrafında döndüğünü' söyler. (İtalikler bana ait.)

Söz konusu dönemde Viyana, Asya Kardeşliği , Gül Haçlılar ve Ritter des Lichts gibi gizli toplulukların üyeleri için önemli bir toplanma merkeziydi. Adı geçen ilk grubun Landstrasse'de bir simya laboratuvarı vardı.

Franz Graffer'ın kardeşi Rudolph, asil bir beyefendi tarafından, 1713'te Leibnitz'in kaldığı Fedalhofe'deki bir odada yaşadığını söyleyen bir mesaj bırakmıştı. Graffer, adrese gittiğinde odayı boş buldu; yolda arkadaşı Baron Linden'i aldıktan sonra Landstrasse laboratuvarına doğru yola devam etti. Oraya vardıklarında, Saint-Germain bir masada oturmuş, Paracelsus'un eserlerinden birini okuyordu.

'Sanki parlak bir ihtişam tüm bedenini sarmıştı,' diye yazmıştı Graffer. Saint-Germain'in şaşkın iki ziyaretçiye tam olarak kim olduklarını ve nereden geldiklerini bildiğini söylediği kısa bir sohbetin ardından, iki sayfa kağıt istedi. Onlar izlerken, her eline bir kalem aldı ve yan yana ikisine de yazmaya başladı. Bitirdiğinde, Saint-Germain iki sayfayı bir araya getirdi ve bir pencereye tuttu. El yazısı mükemmel bir şekilde uyuşuyordu.

Son olarak Saint-Germain şunları söyledi:

'Gidiyorum; beni ziyaret etmeyin. Beni bir kez daha göreceksiniz. Yarın gece gidiyorum; Konstantinopolis'te çok ihtiyacım olacak; sonra İngiltere'de, orada gelecek yüzyılda sahip olacağınız iki icadı hazırlamak için - trenler ve vapurlar. Bunlara Almanya'da ihtiyaç duyulacak. Mevsimler yavaş yavaş değişecek - önce ilkbahar, sonra yaz. Bu, döngünün sonunun duyurusu olarak zamanın kendisinin yavaş yavaş durmasıdır. Her şeyi görüyorum; astrologlar ve meteorologlar hiçbir şey bilmiyor, inanın bana; benim çalıştığım gibi birinin de Piramitlerde çalışmış olması gerekir. Bu yüzyılın sonuna doğru Avrupa'dan kaybolacağım ve kendimi Himalayalar bölgesine götüreceğim. Dinleneceğim; dinlenmeliyim. Tam seksen beş yıl sonra insanlar beni tekrar görecek. Elveda, sizi seviyorum.'

Kont daha sonra onlara gitmeleri için bir işaret yaptı. İki adam dışarı çıktı, ancak aniden gelen şiddetli bir sağanak yağmura yakalandılar. Sığınmak için laboratuvara geri koştular ve Graffer, 'Saint-Germain artık orada değil...' diyor.

Graffer bu olayların tarihini vermese de kitabının başka bir yerinde Saint-Germain'in '1788-90 yılları arasındaki dönemde' Viyana'da olduğunu söylüyor.

Bu, Kont'un iddia edilen 'ölümünden' sonra da varlığını sürdürdüğü yönündeki son kanıt da değildi. 1891'de Madame Blavatsky'nin ölümünün ardından Teosofi Cemiyeti'ni devralan Teosofist Annie Besant, 1896'da Londra'daki 19 Avenue Road'da Saint-Germain ile buluştuğunu iddia etti. Ve meslektaşı Teosofist Charles W. Leadbeater, eski bir Anglican din adamı, The Masters and The Path (Madras, 1925) adlı eserinde şunları yazdı:

'Fiziksel olarak karşılaşma ayrıcalığına sahip olduğum diğer Adepte, bazen Prens Rakoczi olarak da anılan Üstat Kont de Saint-Germain'di. Kendisiyle oldukça sıradan koşullar altında (önceden bir randevum olmadan ve sanki şans eseriymiş gibi) Roma'daki Corso'da yürürken, herhangi bir İtalyan beyefendisi gibi giyinmiş halde tanıştım. Beni Pincian Tepesi'ndeki bahçelere götürdü ve bir saatten fazla oturup (Teozofik) Cemiyeti ve çalışmaları hakkında konuştuk...'

Teozoflar Saint-Germain'i kendi Gizli Üstatlarından biri olarak benimsediklerinden, İsa'nın rahiple karşılaştığında pek fazla şaşkınlık göstermemesi ya da onunla bir saat geçirme 'ayrıcalığından' dolayı coşkuya kapılmaması belki de anlaşılabilir bir durumdur.

il Leadbeater güvenilir bir tanık olarak kabul edilemez - biraz şüpheli itibarı göz önüne alındığında 7 - Saint-Germain ile tanıştığı iddiası ciddi olarak şüphe götürmeyen başka bir kişi daha var . O, başarılı bir İngiliz iş adamı, Hristiyan mistik ve kahin olan merhum Wellesley Tudor Pole'du. The Silent Road* adlı kitabında Tudor Pole, Orient Express'te seyahat ederken yaşadığı garip bir karşılaşmayı anlatır. 1938 baharıydı ve Dante'nin Inferno'sunu okuyarak Konstantinopolis'e doğru gidiyordu.

Bulgaristan'daki bir wayide istasyonunda, Tudor Pole pencereden dışarı baktı ve 'orta yaşlı, yakışıklı ve iyi giyimli bir adam' gördü, tren setinin karları üzerinde yürüyordu. Gülümsedi ve biraz şaşırmış İngiliz yolcuya başını salladı. 'Tren hareket etti ve kısa süre sonra bir tünele girdi, ancak Tudor Pole'un vagonu hala ışıksızdı. Tekrar gün ışığına çıktığında, yabancı karşı köşede oturuyordu. Adam Tudor Pole'un Dante kopyasını gördü ve 'cennet ve cehennem sorunu ve şu anki varoluş durumumuzun bilmecesi hakkında çok büyüleyici bir sohbete' başladı.

Tudor Pole, seyahat arkadaşının 'kusursuz bir aksanla konuştuğunu, ancak belli ki İngiliz olmadığını söyledi. Giysileri ve zihninin eğilimi onun Macar olabileceğini düşündürüyordu.' Yabancıyı kendisiyle birlikte akşam yemeğine davet etti ve 'şaşırtıcı bir şekilde yemek yemediğini söyledi!' (Benim italiklerim.)

Biraz şaşıran ve bunun sıradan bir gezgin olmadığını anlayan Tudor Pole, yemek vagonuna doğru gitti. Bir saat sonra geri döndüğünde, gizemli ziyaretçisi gitmişti.

Birkaç gün sonra Tudor Pole, Boğaz'daki Üsküdar'daki platformda duruyordu. Bagajı çoktan trene binmişti.

Francis King: Cinsellik, Büyü ve Sapıklık (Neville Spearman Ltd., 1971) kitabını görüyorum .

8. (Neville Spearman Ltd., 1960.)

'Bir kez daha Orient Express'teki arkadaşım belirdi; kalabalığın arasında biraz uzakta duruyordu, başını şiddetle sallıyordu. Şaşırmış bir şekilde, trenin benden habersiz gitmesine izin verdim. Bir süre sonra bu tren, hattın yaklaşık yüz elli kilometre yukarısında bir kazaya karıştı. Sonunda bagajımı kurtardım. Bir kısmı kan lekeliydi .'

Tudor Pole kitabında yabancıyı tanımlamadı, ancak Giriş'i yazan ve ayrıca kitaplarından bir diğeri hakkında yorumlar yazan Walter Lang, Tudor Pole'a, "Trendeki adamın kim olduğunu biliyor musun?" diye sordu. Tudor Pole, "Evet biliyorum. Germain" diye cevap verdi. Ayrıca hayatının sonuna kadar Kont'un bir şekilde 'gerçekleştiğinden' ve onu yaklaşan kazadan korumak ve uyarmak için bir koruyucu gibi davrandığından emindi.

Tudor Pole'un gizemli ziyaretçisinden hiçbir zaman korkmadığını -sadece şaşkın olduğunu- belirtmek ilginçtir. Ve onu trene binmemesi için 'uyardığında' bunu başını sallayarak veya başka bir alarmist hareket yaparak değil, başını sallayarak yapmıştır. Belki de 'panik' sinyalleri vermiş olsaydı, Tudor Pole onu bir çılgın olarak görmezden gelmeye -ve trene geri dönmeye- meyilli olabilirdi.

Tudor Pole nasıl bir adamdı?

Hayatının son altı yılında dostu, muhabiri ve işbirlikçisi olan Rosamond Lehmann ise şunları söyledi:

'Birçok arkadaşı tarafından TP olarak bilinen adam kimdi? Bilmiyorum: muhtemelen hiç kimse, belirli inisiyeler ve Yaşlı Kardeşler dışında, asla bilmeyecek. Açıkça o bir Üstattı: eşsiz bir Görücü, beden dışı seyahatte sonsuz derecede yetenekli...'

Bayan Lehmann yakın zamanda TP'nin kendisine yazdığı mektupların bir koleksiyonunu düzenledi." Şöyle diyor: "Bir mektubunda şöyle yazıyor: "Ben bu gezegene sadece bir ziyaretçiyim - onun düzenli sakinlerinden biri değilim." Ve yine: "Emredildiği zaman gelip giderim... Başka bir yerden gelen mütevazı ve isimsiz bir elçiyim."

Gerçekte kim olursa olsun, Tudor Pole bir çılgın değildi. Asker, gezgin ve sanayiciydi, OBE ile ödüllendirildi ve arkeolojinin saygın bir öğrencisiydi, Big Ben Sessiz Dakika Gözleminin kurucusuydu ve

9. Sevgili Alexias'ım (Neville Spearman, 1978.)

• Glastonbury'deki ihilicc Well Trust ve Vali

• ihr.lou Tor School for Boys. Her ne kadar alışılmadık ve dünya dışı çok fazla fikir içerseler de, kitapları llrm hakkında tamamen ikna edici ve çocuksu bir dürüstlük havasına sahiptir. Ic, iş ve fair play için iyi bir kafaya sahip, düşünceli ve yardımsever bir beyefendi olarak ortaya çıkar ve yine de bir şekilde diğer gerçekliklerle uyum içinde yaşayan biri; belki de Colin Wilson'ın 'Fakülte X' dediği şeyin sahibi.

I rhmann'ın öne sürdüğü gibi, kendisi de bir Üstattı . Ve belki de Saint-Germain, 1938'deki o karlı günde onun için cisimleşmişti çünkü onun 'misyonu' tamamlanmamıştı - tıpkı kadim bilgenin Çin bilgeliğinin Batı'ya iletilmesinin tamamlandığını belirtmek için göründüğü gibi.

Saint-Germain'e dönersek, birçok kişi onu Gizli Üstatlardan biri, Büyük Kardeşliğin Yüksek İnisiyelerinden biri olarak görmüştür; bu kişiler, kendi gizemli yollarıyla zaman zaman insanlığın evrimini etkilemektedirler.

Isabel Cooper-Oakley onun hakkında şunları söylüyor: '... mistisizm öğrencileri ve özellikle de 'Büyük Loca'nın insanlığın ruhsal evriminde bir gerçek ve zorunluluk olduğuna inananlar için, bu 'elçinin' o Locadan yaptığı geniş kapsamlı seyahatler şaşırtıcı olmayacaktır.'

Ve Manly P. Hall cesurca şöyle diyor: Kont de Saint-Germain'in hem Mason hem de Tapınak Şövalyesi olduğu her türlü şüpheye yer bırakmayacak şekilde ortaya çıkacaktır... Himalayaların kalbinde, zaman zaman dünyadan uzaklaşıp gittiği bir inziva yeri vardı.

Teosofist E. Francis Udny'nin 'Kont de Saint-Germain'in 1626'da Francis Bacon, 1735'te Francois Rakoczy ve 1784'te Kont de Saint-Germain olarak "felsefi ölümden" geçtiği iddiasını aktarmaya devam ediyor. Ayrıca, Kont de Saint-Germain'in ünlü Kont de Gabalis olduğunu ve Kont Hompesch olarak Malta Şövalyeleri'nin son Büyük Üstadı olduğunu düşünüyor. Avrupa gizli topluluklarının birçok üyesinin çeşitli amaçlarla ölüm taklidi yaptığı iyi bilinmektedir.'^[67]

İKİNCİ BÖLÜM

FULCANELLI HİKAYESİ

Ah, ah oğlum, kutsal hiyerogliflerin putlara dönüşeceği bir gün gelecek. Dünya bilimin sembollerini tanrılarla karıştıracak ve büyük Mısır'ı cehennem canavarlarına tapmakla suçlayacak. Ama bizi bu şekilde karalayanlar, kendileri Yaşam yerine Ölüm'e, bilgelik yerine deliliğe tapacaklar; aşkı ve doğurganlığı kınayacaklar, tapınaklarını ölü adamların kemikleriyle, kalıntı olarak dolduracaklar ve gençliklerini yalnızlık ve gözyaşları içinde heba edecekler. Bakireleri eş olmadan önce rahibe olacak ve keder içinde kendilerini tüketecekler; çünkü erkekler İsis'in kutsal gizemlerini hor görmüş ve kirletmiş olacaklar.

- Hermes Trismegistos, xxvii,
JJ Champollion-Figerac:
Egypte ancienne, Paris, 1847.

BEN

Fulcanelli: Efsane

Genç atom bilimcileri arasında kimileri yaptıkları işi hiçbir özel önem taşımayan ve hiçbir yükümlülük getirmeyen bir tür entelektüel egzersiz olarak görürken, kimileri içinse araştırmaları dini bir deneyim gibi görünüyordu.

- Robert Jungk: Bin Güneşten Daha Parlak, (Penguin, 1958.)

Artık tarihin önemli simyacılarının sıra dışı hayatlarını ayrıntılı olarak incelediğimize göre, şimdi Hermesçi gelenek hakkında bildiklerimizin ışığında, şaşırtıcı çağdaş simyacı Fulcanelli'nin hikayesine bakmaya başlayabiliriz.

Çoğu İngiliz okuyucu gibi ben de Fulcanelli'nin adıyla ve onun varlığına dair birkaç ilgi çekici ayrıntıyla ilk kez Louis Pauwels ve Jacques Bergier'in 1963'te ilk kez İngiltere'de basılan , çok satan kitabı Büyünün Daum'unda karşılaştım . Ancak Giriş'imde belirttiğim gibi, Fulcanelli destanı bundan çok daha eskilere dayanıyor.

Fulcanelli'nin hikayesi, 1900'lü ve 1920'li yılların başlarında Paris'teki seçkin bir simya meraklıları grubu arasında oldukça sınırlı bir şekilde başladı. Bu araştırmacılardan birkaçı, ya birlikte ya da bağımsız olarak, Fransız başkentinin her yerine dağılmış haldeydi. Zaman zaman bazıları bulvar kafelerinde buluşup sohbet ediyorlardı, tıpkı Paris'teki bilginlerin ve aydınların her zaman yaptığı gibi. Ve okültizm, simya, Gül Haççılık ve diğer ilgili konulardaki bu sohbetler sırasında, Fulcanelli ismi gelişigüzel bir şekilde ortaya çıkmaya başladı. Bir Adepte olma eşiğinde olan gizemli, zeki, pratik bir operatörden bu gizemli bahsetmeler, oturup dikkat kesilen birkaç kişi arasında doğal olarak büyük bir merak uyandırdı. Bunlar çoğunlukla nüktedan, eksantrik, belagatli ama yoksul bir sanatçı ve illüstratör olan Jean-Julien Champagne ve küçük maiyetinin sohbetlerinden kaynaklanıyor gibiydi. Champagne, söz konusu dönemde otuzlu yaşlarının sonu ile kırklı yaşlarının başındaydı ve şüphesiz, takıldığı genç erkekler arasında başkalarına bir tür anakronizm gibi görünüyordu. Eski moda görünen kıyafetler giyme eğilimindeydi, saçlarını modası geçmiş bir şekilde uzun tutuyordu ve sık sık bilmecelerle konuşuyor gibi görünüyordu. Aşırı büyümüş bir Bohem gibiydi, belki de Maupassant'tan fırlamış bir karakterdi ve bir şekilde, koyu mavi gözlerinin hafif esprili parıltısının ardında anlaşılmaz derinlikler var gibi görünüyordu; bir şeyler bilen bir adam gibi konuşuyor ve davranıyordu.

Samimiyetine, sohbet sevgisine, çift anlamlı sözlerine ve retorik yeteneğine rağmen, Şampanya ile yakın çevresinden olmayanlar arasında her zaman elle tutulamayan, aşılmaz bir bariyer vardı. Çok fazla Pernod ve pelin otu içiyordu ki bu da şüphesiz onun nüfuz edilemezliğini pekiştirmesine yardımcı oldu. Ayrıca övünen ve böbürlenen biri de olabilirdi ve ara sıra simyanın sırlarını bildiğine dair ipuçları verirdi.

Arkadaşları çeşitlilik gösteriyordu ama sadece marjinal olarak. Sabit olanlardan biri yirmili yaşlarının başındaki zayıf, yoğun bir genç adam olan Eugene Canseliet'ti. Bir diğeri ise Canseliet ile aynı yaşlarda olan genç ve gelişmekte olan bir kimyager olan Gaston Sauvage'dı. Bir diğeri de Jules Boucher olabilir, ancak daha sonra göreceğimiz gibi bu tartışmaya açıktır. Boucher, Lüksemburg Bölgesi'nde bulunan ve St. Germain Bulvarı'ndan Boulevard du Montpar nasse'ye kadar uzanan rue de Rennes'deki metafizik konularda uzmanlaşmış bir kitapçıda saatlerce gezinirdi .

Dükkanı işleten Pierre Dujols ve eşi, sadece işleriyle değil, aynı zamanda okültizmin genç öğrencileri kendi özel konularına girdikçe ortaya çıkan ateşli ve yoğun tartışmalarla da gelişen, arkadaş canlısı, yardımsever ve konuşkan bir çiftti. Kendisi de gizemli konularda yazar olan Dujols, belirli müşterilerinin bakmasına izin verdiği bir kart dizin dosyası tutuyordu. Bu, okültizmin hemen hemen her alanıyla ilgili binlerce çapraz referanslı konu ve kaynak materyal içeren ayrıntılı bir işti.

Bazen Champagne ve arkadaşları şehrin büyük kütüphanelerinde eski, nadir ciltlere ve el yazmalarına bakarken, Bibliotheque Nationale, Arsenal, Sainte-Marie ve Mazarin'de açık duran kitapların etrafında toplanmış, yumuşak seslerle konuşan evrensel fikirlere sahipken görülebilirlerdi.

Dujols'un dükkanındaki tartışmalar genellikle normal açılış saatlerinin ötesine uzanıyordu, seçkin birkaç kişi geride kalıp col I ce ve şarap içip büyü, seyahat, mistisizm, Kabala ve simyaya dair derin araştırmalarına devam ediyordu. Ayrıca, söylendiğine göre, Jean-Julien Champignon'un Biiiie-Montmartre bölgesindeki 59 bis, rue de Rochechouart adresindeki harap bir apartmanın altıncı katındaki mütevazı odasında düzenli haftalık toplantılar da yapılıyordu. Bu küçük grupla olan temaslarından, yabancılar ara sıra '(Üstat, Fulcanelli')ye dolaylı göndermeler duyuyorlardı. İpuçları, yaşlı, seçkin, zengin, inanılmaz derecede bilgili ve hatta muhtemelen asil veya aristokrat bir geçmişe sahip olduğuydu. Gerçek bir 'Ateş Filozofu'ydu, daha önce yapmamışsa bile Büyük Eser'i mükemmelleştirebilecek kesinlikle yetenekli, yetenekli bir pratik simyacıydı.

O kimdi? Onu kim görmüştü? Gerçekten var mıydı?

Champagne ve arkadaşları, bu tür sorular sorulduğunda sadece gizemli ve bilgili bir şekilde gülümser veya 'Üstat'ın söyledikleri hakkında kışkırtıcı bir yorum yaparlardı. Çok az kişi onunla tanışmıştı. Ama o gerçekten vardı. Bazıları, gördükleri bir kartviziti olduğunu söylediler. Üzerinde sadece 'Fulcanelli'nin imzası vardı, incelikle biçimlendirilmiş, görkemli bir el yazısıyla. Açıkça kültürlü ve geçmişe sahip bir adamın yazısıydı.

Sonra, 1926'da, artık bir söylenti olmaktan çıktı. O sonbaharda, Le Mystere des Cathedrales , Paris'in merkezindeki Opera Bölgesi'nde 45 rue Lafitte adresindeki Jean Schemit tarafından yayımlandı. Sadece 300 kopyadan oluşan lüks ve sınırlı sayıda bir baskıydı. Alt başlığı şöyleydi: Büyük Eserin Hermetik Sembollerinin Ezoterik Yorumu. Önsöz, Eugene Canseliet tarafından imzalanmış ve Ekim 1926 tarihliydi.

Kitapta sanatçı Champagne'e ait otuz altı resim, ikisi renkli, yer alıyordu. Metnin kendisi ise basitçe Fulcanelli'ye atfedilmişti.

Yani... o gerçekten vardı. Ya da en azından biri vardı. Avrupa'nın büyük Gotik katedralleri ve kiliselerinin gizli sembolizmini karmaşık, kodlanmış simya bilgisi olarak yorumlamayı amaçlayan zarif ve tuhaf bir şekilde büyüleyici bir risale yazacak kadar eğitimli ve bilgili biri. Ancak soru hala ortadaydı: Fulcanelli nerede ve kimdi?

Önsöz bazı ihtiyatlı ipuçları veriyordu. Yazıldığı sırada henüz yirmi altı yaşında olan Eugene Canseliet şöyle diyordu:

'Bir mürit için, kendi Üstadı tarafından yazılmış bir eseri tanıtmak nankör ve zor bir iştir. Bu nedenle, burada Le My stere des Cathedrales'i analiz etmek veya onun yüksek tonunu ve derin öğretisini vurgulamak niyetinde değilim ...

'Bu kitabın yazarı uzun zamandır aramızda değil. Adam ortadan kayboldu ve bu çalışkan ve bilge Üstadın görüntüsünü, her şeyimi ona borçlu olduğum halde, üzüntü duymadan hatırlayamıyorum, bu kadar kısa sürede aramızdan ayrılmış olmasına hayıflanıyorum. Çok sayıda arkadaşı, gizemli Verbum dimissum'un (kayıp Sözcük) çözümünü ondan almayı uman o bilinmeyen kardeşler, onun kaybını yas tutmakta bana katılacak.'

Ama tüm bunlar tam olarak ne anlama geliyordu? 'Aramızda değildi... kayboldu... üzüntü... kaybını yas tutuyordu'? Can seliet büyük Üstadın öldüğünü mü ima ediyordu? Görünüşe göre hayır.

Canseliet biraz ihtiyatlı bir şekilde şöyle devam etti:

'Bilginin zirvesine ulaşmış biri, Kader'in emirlerine itaat etmeyi reddedebilir miydi? Hiçbir adam kendi ülkesinde peygamber olamaz. Belki de bu eski söz, bir filozofun yalnız ve çalışkan hayatında Vahiy parıltısıyla oluşan sarsıntının gizli nedenini verir. O ilahi alevin etkisi altında, eski adam tamamen tükenir. İsim, aile, memleket, tüm yanılsamalar, tüm hatalar, tüm kibirler toza dönüşür. Ve şairlerin anka kuşu gibi, küllerinden yeni bir kişilik yeniden doğar. En azından felsefi Gelenek böyle isterdi.

'Üstadım bunu biliyordu. Ölümcül saat vurduğunda, İşaret gerçekleştiğinde ortadan kayboldu. O zaman, kim kendini Yasa'nın üstüne koymaya cesaret edebilir? Bana gelince, acı verici ama kaçınılmaz bir ayrılığın acısını çekmeme rağmen, bugün Adepti dünyadaki hürmetten kaçmaya zorlayan o kutsal olayı deneyimleseydim, kendim de farklı davranmazdım.

'Fulcanelli artık yok. Ama en azından bu teselliye sahibiz, düşüncesi sıcak ve canlı bir şekilde sonsuza dek bu sayfalarda saklı...'

300 konuyu hızla ele geçiren okült kardeşlik, öyle görünüyordu ki, kendi seçimlerini yapabilirdi. Ya Fulcanelli'nin Felsefe Taşı'nı mükemmelleştirerek ruhsal aydınlanmanın en üst seviyesine ulaşmış, mistik bir şekilde dönüşmüş, adeta salt dünyevi ve fiziksel olandan daha yüksek bir düzeye yükseltilmiş gerçek bir Adepte olduğuna inanabilirlerdi. Ya da, halkın gözünden kaybolmayı seçtiğini, belki de kendi kendine dayattığı bir sürgüne, geçirdiği büyük içsel değişimle yüzleşmeye çalıştığını düşünmeyi tercih edebilirlerdi. Tek bir alternatif daha vardı : Bütün bunlar akıllıca ve ayrıntılı bir aldatmacaydı - belki de çoğu zaman kötü niyetli bir şekilde yaratıcı olan Jean-Julien Champagne tarafından gerçekleştirilen birkaç aldatmacadan biriydi.

Okült çevrelerde spekülasyonlar doğal olarak vahşice yayıldı. Fulcanelli'yi simya sahnesindeki şu veya bu figürle özdeşleştirmeye çalışan makaleler ve tezler yazıldı.

Şüphesiz, aristokrat kökenlerine dair ipuçlarıyla teşvik edilen, eski Fransız kraliyet ailesi Valois'in hayatta kalan bir üyesi olduğu yönünde öneriler vardı. Valois soyunun 1589'da Henri HI ile birlikte öldüğü doğruydu. Ancak II. Henri'nin kızı ve Navarre'li IV. Henri'nin karısı Marguer ite de France, 1615'e kadar hayatta kaldı. Birkaç sevgilisi oldu ve 1599'da boşandı. Ve kişisel armasının, her biri 'sağlık' anlamına gelen SALUS kelimesinin bir harfini taşıyan beş köşeli yıldız sembolü olan pentagram işaretini taşıdığı biliniyordu. Bu, kendisine bir simya sırrının emanet edildiğine ve ailenin hayatta kalan soylarına aktarıldığına dair bir ipucu muydu? Ve 'asil' Fulcanelli gerçekte bu soyun bir soyundan geliyor olabilir miydi? Mümkündü, ancak oldukça şüpheliydi.

1 Katedrallerin Gizemi, çev. Mary Sworder, (Neville Spearman Ltd., 1971.)

Başka, az çok makul öneriler de vardı. Bunlardan biri Fulcanelli'nin kitapçı-okültist Pierre Dujols olduğuydu; diğeri ise yazar JH Rosny Senior olduğuydu. Aynı dönemde Auriger, Faugerons ve Dr. Jaubert takma adlarıyla çalışan en az üç simyacı daha vardı. Son olarak, elbette, Fulcanelli'nin kitabının önsözünü yazan Eugene Canseliet'in kendisi veya kitabı resimleyen Jean-Julien Champagne bile vardı. Yine de bu argümanların hiçbiri kesin görünmüyordu.

Zaman geçtikçe, Champagne halk içinde daha az görülmeye başlandı. Aşırı içki içme alışkanlığı onu yıpratıyordu. Sonunda bacaklarında kangren oluştu ve kalıcı olarak altıncı kattaki çatı katına hapsedildi. Sonra, özellikle uzun ve acı dolu bir hastalıktan sonra, 1932'de elli beş yaşında öldü.

Fakat ondan önce, 1929'da, Fulcanelli'nin ikinci bir eseri ortaya çıktı: Les Demeures Philosophales. (Filozofların Meskenleri.) Schemit'in aynı yayınevinden çıktı, selefinin iki katı uzunluğundaydı ve ima yoluyla, önceki eserin çok daha gelişmiş, mantıksal bir uzantısıydı. Simyanın kökenlerini ve tarihini, mit ve dindeki sembolizmini ele aldı ve bir kez daha mimariyi inceledi - bu sefer esas olarak 12. ila 15. yüzyıl şatolarında ve malikanelerinde - ezoterik Hermesçi bilginin ışığında. Kitabın doğrudan ima ettiği şey - Canseliet'in söylediği gibi - Fulcanelli'nin artık bulunamadığı, ancak hala bir yerlerde, ya yurtdışında ya da bilgisini hala aktarabildiği ince, algılanamayan bir düzeyde işlev gördüğüydü.

Kitap ayrıca Fulcanelli'nin kimliği hakkında yeni bir teoriye ilham vermeye yardımcı oldu. İkinci cildin arka kapağının iç kısmında Hermesçi sembolizm taşıyan bir arma vardı: bir aslan, Güneş ve Ay (Felsefi kükürt ve cıva) ve beş köşeli bir yıldız veya pentagram. Bu kalkan, 13. yüzyıldan kalma arması manastırın taş surlarına oyulmuş olan Mont-Saint-Michel'in 30. başrahibi Robert Jollivet'in armaları olarak tanımlandı. Ayrıca Mont-Saint-Michel'in simya ve St. James of Compostella'nın mistik seksek motifine ve manastırın armalarında yer alan simya hacısının deniz tarağı kabuğu sembolüne ilgi duyan başrahipleri ve rahipleri olduğu da biliniyordu.

Les Demeures Philosophales'deki Dom Robert Jollivet'in kalkanının , adını aldığı F. Jolivet Castelot'nun Fulcanelli olduğunu belirtmek için tasarlandığını ileri sürdüler. Jolivet Castelot, 1914 civarında Fransa Simyacılar Derneği'nin başkanıydı. Ünlü Fransız Kabalist Papus'un (Dr. Gerard Encausse) bir ortağıydı ve 1896 ile 1935 yılları arasında simya, spajirik ve Hermetik bilim üzerine birçok çalışma yayınladı. Ayrıca Ordre Kabbalistique de la Rose-Croix'in (Gül Haçlılar) bir üyesiydi. Ancak Jolivet Castelot araştırmalarını gizlememişti ve her halükarda bir simyacıdan ziyade bir Arşimist olarak biliniyordu. Archimist, ortodoks kimyasal yöntemlerle dönüşümü gerçekleştirmeye çalışan bir araştırmacıydı ve Jolivet Caste'nin çalışmaları ne kendi döneminin sıradan kimyacıları ne de saf simya geleneği tarafından kabul görmedi.

Champagne'in 1932'deki ölümüyle, onun büyük Fulcanelli olabileceği fikri de azalmış gibi görünüyordu. Felsefe Taşı'na erişmiş bir adam neden ölsün ki - hem de böyle talihsiz, sefil bir ölümle? Taş, büyük gençleştirme güçlerine sahip ve tüm hastalıkları iyileştirebilen Evrensel İlaç olan İksir'e yol açmadı mı?

Canscliet'nin de iddia ettiği gibi, Champagne bir zamanlar yetenekli bir sanatçı ve hikaye anlatıcısı olsa da, kesinlikle usta bir simyacı değildi.

Simyacı Faugerons da, uzun yıllar süren sonuçsuz çabaların ardından öldü. Ayrıca, neden zaten bir takma adın arkasına saklanmışken ikinci bir takma adı seçsin ki? Aynı şey Auriger (Jolivet Castelot'un çalışmalarını reddeden) ve Dr. Jaubert için de geçerli olabilir. Kitapçı Dujols'a gelince, Magophon adı altında simya çalışmaları yazmıştı ve tamamen spekülatif bir simyacıydı. Son olarak, yazar JH Rosny Senior'un hayatı, Fulcanelli olarak tanımlanmasını düşünmek için kamuoyunda çok iyi biliniyordu.

Fulcanelli'nin kimliğini hala çevreleyen şüphe boşluğu, efsanesinin canlı kalmasına hizmet etti. Eserlerinin incelenmesinin, burada boş gezen bir amatörün, yanlış yönlendirilmiş bir amatör spekülatörün veya teorisyenin olmadığını; gerçekten ne hakkında konuştuğunu bilen gerçek bir simyacının olduğunu ortaya koymasıyla desteklendi. Simya hakkında biraz bilgisi olanlar için, Fulcanelli'nin eserlerinin simya çalışmasının bazı büyük klasikleriyle aynı ligde olduğu açıktı: Artephius'un Gizli Kitabı ; Valentine'in Antimonlu Zafer Arabası; Philalethes'in Açık Girişi; Sendivogius'un Kimyanın Yeni Işığı ve Thomas Norton'un Ordinali'si. Sadece bu değil, Fulcanelli - seleflerinin en iyileri kadar gizemli ve korunaklı yerlerde olsa da - çoğunlukla sade, modern bir dille yazdı ve ayrıntılı bir çalışmayla Büyük Eser hakkında önemli içgörüler sağlayabilirdi.

Sorunu daha da karmaşık hale getirmek için, Champagne'in trajik ölümünden sadece üç yıl sonra, 1935'te, Fulcanelli'nin Finis Gloria Mundi adlı üçüncü kitabının yayınlanacağı söylentisi yayıldı . Fulcanelli yoksa, bu ilgi çekici ve çoğu zaman parlak ciltleri yazan birileri vardı.

Ne yazık ki, onu sabırsızlıkla bekleyen simya öğrencileri için Fulcanelli üçlemesinin üçüncü eseri hiçbir zaman ortaya çıkmadı. Ancak, umursayanlar arasında, tartışma aksayarak devam etti. Bazıları Fulcanelli'nin Brezilya veya Arjantin'de hayatta ve iyi durumda olduğunu söyledi. Teorisyenler teorileştirmeye devam etti. Canseliet çürütmeye devam etti. Bazen, ima etti, Fulcanelli'nin kimliğini biliyordu , ancak gizlilik yemini etmişti. Diğer zamanlarda, gizemli Üstadının gerçek geçmişi hakkında hiçbir bilgisi olmadığını iddia etti. Canseliet, her kimse, Fulcanelli'nin kesinlikle ölmediğini ve çeşitli spekülatörler tarafından öne sürülen isimlerden hiçbiri olmadığını ısrarla savundu.

, meraklı araştırmacılar tarafından rahatsız edilmesine rağmen elinden geldiğince kendi simya araştırmalarına devam etti ve kendi kitaplarını yazdı ve düzenledi. Fulcanelli'nin eserlerinin satışlarından elde ettiği telif haklarını aldı ve bunları, Üstadının kendisine verdiğini açıkça kabul etti.

Le Mysteres des Cathedrales , 1957'de ikinci, daha büyük bir baskıya girdi - Avrupa'da daha geniş bir kitle arasında okültizme olan ilginin aniden artması sayesinde. Omnium Litteraire tarafından yayınlandı. Orijinal yayıncı Jean Schemit, 1945'te ölmüştü.

Canseliet bu sayıya, daha ilginç bilgiler sızdırdığı İkinci Önsöz'ü ekledi.

Şöyle yazdı:

' Le Mystere des Cathedrales 1922'de yazıldığında, Fulcanelli henüz Tanrı'nın Armağanını almamıştı , ama yüce Aydınlanmaya o kadar yakındı ki beklemenin ve her zaman gözettiği gizliliği korumanın gerekli olduğuna karar verdi - belki de gizlilik kuralına sıkı sıkıya bağlı olmaktan çok doğal bir eğilimden kaynaklanıyordu.'

Bu kısa ifadeden, Fulcanelli'nin Taşı ne zaman mükemmelleştirdiği tahmin edilebilir. Zira daha önceki Önsözünde, hatırlanacağı üzere, (amseliet, Üstadının çoktan dönüştürüldüğünü oldukça rahat bir şekilde doğrulamıştı. Bu nedenle Fulcanelli, Le Mystere des Cathedrales'i yazdığı 1922 ile Canseliet'in orijinal Önsözünü yazdığı Ekim 1925 arasındaki bir zamanda amacına ulaşmış olmalı.

Ancak Canseliet'in efendisinin anonimliği hakkındaki açıklamaları, 'gizlilik kuralına sıkı sıkıya bağlı olmaktan ziyade doğal bir eğilimden kaynaklanıyor olabilir' ve Fulcanelli'nin kendi sözleriyle tutarlı görünmüyor. Le Mystere des (Cathedrales'in tamamında, Sanatın temel sırlarından birini açığa vuruyormuş gibi göründüğünde, okuyucuya sık sık geleneksel gizlilik yeminini şu ifadelerle hatırlatır:

'Ancak aşılmaması gereken sınırlar vardır ... Eserin en büyük sırrına dokunuyoruz ve yeminime sadık kalmalıyım.' Gerçekten de, Le Mystere des Cathedrales'in son sözleri başarılı arayıcıyı ' SESSİZ KAL'maya çağırır.

Canseliet de İkinci Önsözünde bu tutumu şu sözlerle daha da ileri götürmektedir:

'Gerçekten de, ilk yazıları derlendiği andan itibaren, Üstat gerçek kimliğini arka planda tutmak ve toplum tarafından kendisine verilen etiketin, Gelenek tarafından gerekli kılınan -kendisi için zaten bilinen- takma adla açıkça değiştirilmesi konusunda ısrar etmek konusunda kesin ve sarsılmaz kararlılığını dile getirmiştir. Bu ünlü isim, en uzak geleceğe kadar bile o kadar sağlam bir şekilde güvence altına alınmıştır ki, en parlak veya en saygın olanı bile olsa, herhangi bir soyadının onun yerine geçmesi kesinlikle imkansızdır.'

Canseliet'in İkinci Önsözünde burada incelenmeye değer, oldukça ilgi çekici başka göstergeler de var. Fulcanelli'nin kaybolmasının nedenini açıklamaya çalışırken - gizli gelenek dışında çok az kişinin açıkça kavrayabileceği bir eylem - şöyle yazmıştır:

'En azından, böylesine yüksek kalitede bir eserin yazarının, bunu yapmak için uzun süre düşünülmüş, yerinde ve zorlayıcı nedenleri olmadıkça, eseri dünyaya geldiği anda terk etmeyeceğini fark etmelidir. Bu nedenler, çok farklı bir düzlemde, en yüce yazarların bile basılı sözcüklerden gelen şöhrete yatkın olması nedeniyle, hayrete düşmememiz gereken bir feragate yol açtı. Fulcanelli'nin durumunun, günümüzde Edebiyat alanında benzersiz olduğu söylenmelidir, çünkü sonsuz derecede üstün bir etik kuralından türemiştir. Buna itaat ederek, Usta kaderini, kendisi gibi, büyük otoyolda belirlenen zamanda umut ve merhamet işaretleri gibi beliren yüce seleflerinin kaderine uydurur. Ebedi, evrensel ve bölünemez Gerçek'in, manevi ve bilimsel olmak üzere çift yönlü olarak sürekli olarak yeniden teyit edilebilmesi için en üst düzeye taşınan ne mükemmel bir evlatlık görevi. Fulcanelli, eski Adeptlerin çoğu gibi, eski benliğinin yıpranmış kabuğunu atarken , yolda imzasının hayalet izinden başka hiçbir şey bırakmadı... '

Canseliet ayrıca Fulcanelli'nin Üstadına ait olduğu iddia edilen bir mektubun tamamını alıntılayarak, onu Büyük Eser'deki başarısından dolayı tebrik etti.

Bu asil ve yüce gönüllü etik kodlara yapılan göndermelere rağmen, bu tür apaçık mistifikasyonun kabul edilemez olduğu eleştirmenler de vardı. Fulcanelli'nin biri olması gerekiyordu - ölü ya da diri. Ancak soru açık kaldı: kim?

1960 yılında Fulcanelli'nin ikinci eseri Les Demeures Philosophales de Omnium Litteraire tarafından yeniden yayımlandı.

Canseliet, kendisine ulaşmayı başaranlara, Üstadının ölmediğini ısrarla söylemeye devam etti. Hatta, kaybolmasından sonra önceden ayarlanmış bir buluşmada onunla görüştüğünü ve Fulcanelli'nin, birbirlerini en son gördükleri zamanki gibi seksenlerindeki yaşlı adam olmaktan çok uzak olduğunu, sadece elli yaşında göründüğünü iddia etti. Başka bir deyişle, Üstadın ve eski öğrencinin görünen yaşları yavaş yavaş birbirine yaklaşıyordu!

Flamel ve Comte de Sumi Germain gibi adamların iddia edilen uzun yaşam sürelerini ve H'liivcnadon süreçlerini bir tutam felsefi tuzla karşılayanlar , alay etmeye meyilliydi. Onlar açısından, sorumluluk Canseliet'in üzerindeydi. Fulcanelli'nin yalnız ve uzun süreli hayatta kalmasını iddia eden oydu - bunu kanıtlamak için adamı ortaya çıkarmasına izin verin.

Les Demeures Philosophales'in yeniden ortaya çıktığı yıl , hiç beklenmedik bir yerden bir bomba patladı .

Fransız yazar Louis Pauwels ve eski fizikçi ve yazar-araştırmacı arkadaşı Jacques Bergier, en çok satan kitapları olan Le Matin des Magiciens'i yayımladılar. ^[68]İkili, UFO'lardan büyüye, astrolojiden ley hatlarına, su bulmadan atom fiziğine kadar her türlü gizemli konu hakkında makaleler içeren süreli yayınları Plancte sayesinde Fransa'da zaten oldukça ünlüydü . Kitap, bu yöndeki çalışmalarının az çok doğal bir uzantısıydı. Resmi bilimi, tatmin edici bir şekilde açıklayamadığı alanlara göz yumduğu için eleştirdi. Gariplik koleksiyoncusuna (Iharles Fort -) saygı duruşunda bulundu ve onun sormaya meyilli olduğu türden bazı soruları çok daha modern ve okunabilir bir şekilde yeniden formüle etti. Daha sonraki birçok ucuz taklit için bir prototip haline geldi.

Öylesine soluk soluğa, acil bir üslupla yazılmıştı ki, neredeyse tek seferlik bir pasajda, bilgisayar zihniyetli, Polonyalı-Yahudi sürgün Jacques Bergier, Fulcanelli ile aslında tanıştığını iddia etti - Haziran 1937'de! O zamanlar kimya ve fizik okumuş olan Bergier, Paris'te nükleer fizik araştırması yapan Franklin Enstitüsü altın madalyalı zeki Andre Helbronner ile çalışıyordu. (Helbronner daha sonra 1940'ta Buchenwald'da Naziler tarafından öldürüldü.)

1937 yazının bir öğleden sonrası - Manhattan Projesi'nin başlamasından beş yıl önce ve ilk atom bombasının New Mexico çölünde test edilmesinden sekiz yıl önce - bir yabancı Paris Gaz Kurulu'ndaki Bergier'in laboratuvarına girdi. Le Matin des Magiciens'te , fotoğrafik bir hafızaya sahip olan Bergier, sonraki konuşmayı yeniden üretti.

Yabancı kendini tanıtmadan şöyle dedi:

'M. Andre Helbronner, sizin asistanınız olduğuna inandığım kişi, nükleer enerji üzerine araştırma yürütüyor. M. Helbronner, özellikle yüksek basınçta döteryumda elektrik deşarjı ile bir bizmut çubuğun buharlaşması sırasında plütonyumla bağlantılı olarak radyoaktivitenin ortaya çıkmasıyla ilgili olarak, yaptığı bazı deneylerin sonuçları hakkında beni bilgilendirme nezaketini gösterdi. Başarının eşiğindesiniz, tıpkı bugün diğer bilim adamlarımızın birçoğu gibi. Dikkatli olmanız konusunda sizi uyarmama izin verir misiniz? Siz ve meslektaşlarınızın üstlendiği çalışma korkunç derecede tehlikeli. Sadece sizi değil, tüm insanlığı tehdit ediyor. Atom enerjisinin serbest bırakılması düşündüğünüzden daha kolay ve üretilen radyoaktivite birkaç yıl içinde tüm gezegenin atmosferini zehirleyebilir. Dahası, birkaç gram metalden tüm şehirleri yok edebilecek kadar güçlü atom patlayıcıları üretilebilir. Bunu size açıkça söylüyorum: simyacılar bunu çok uzun zamandır biliyor!'

Doğal olarak, 1937'de simyadan, özellikle nükleer fizikle bağlantılı olarak bahsetmek Bergier açısından saçmaydı. Alaycı bir yorumla geri dönmek üzereydi ki, yabancı tekrar konuşmaya başladı:

Ne söyleyeceğini biliyorum ama benim için hiç ilgi çekici değil. Simyacıların çekirdeğin yapısını bilmediğini, elektrik hakkında hiçbir şey bilmediğini ve tespit etme araçlarına sahip olmadığını düşünüyorsun. Bu nedenle, nükleer enerjiyi serbest bırakmaktan bahsetmiyorum bile, hiçbir zaman bir dönüşüm gerçekleştiremediler. Sana şimdi anlatmaya çalıştığım şeyi kanıtlamaya çalışmayacağım ama bunu M. Helbronner'a tekrarlamanı istiyorum: Yüksek derecede saflaştırılmış maddelerin belirli geometrik düzenlemeleri, vakum hatlarına başvurmadan atomik kuvvetleri serbest bırakmak için yeterlidir.

Yabancı daha sonra Bergier'in masasından fizikçi Frederick Soddy'nin Radyoaktivitenin Yorumu adlı kitabının bir kopyasını aldı ve kitaptan şu alıntıyı yaptı:

' "Geçmişte atom enerjisine aşina olan medeniyetlerin olduğuna ve bunu kötüye kullanarak tamamen yok olduklarına inanıyorum."

Sonra şöyle devam etti:

' Bazı tekniklerin kısmen hayatta kaldığına inanmanızı istiyorum. Ayrıca simyacıların araştırmalarını yürütürken her zaman dini ve ahlaki konuları göz önünde bulundurduklarını, modern fiziğin ise on sekizinci yüzyılda birkaç lordun ve zengin sefihin boş zaman eğlencelerinden doğduğunu hatırlamanızı istiyorum. Vicdanı olmayan bilim... Burada ve orada birkaç araştırma görevlisini uyarmayı görevim olarak gördüm, ancak uyarılarımın meyve vereceğine dair hiçbir umudum yok. Her şeyi bir araya getirdiğimde, umutlanmak için hiçbir nedenim yok.'

Bergier, adamın 'metalik, vakur sesinin' kesinliğini asla unutamayacağını söyledi ve otoriter yabancıya sordu:

'Eğer siz de bir simyacıysanız, efendim, Dunikovski veya Dr. Miethe gibi altın yapmaya çalışarak zamanınızı harcadığınıza inanamıyorum. Geçtiğimiz yıl boyunca simya hakkında bir şeyler bulmaya çalışıyordum ve kendimi şarlatanların veya bana oldukça saçma görünen yorumların arasında buldum. Siz, efendim, bana çalışmanızın gerçekte nelerden oluştuğunu açıklayabilir misiniz?'

Ziyaretçisi cevap verdi:

'Benden dört bin yıllık felsefeyi ve tüm hayatımın çalışmalarını dört dakikada özetlememi istiyorsunuz. Dahası, böyle bir dilin amaçlamadığı kavramları sade sözcüklere çevirmemi istiyorsunuz. Yine de şunu söyleyebilirim: Günümüz resmi biliminde gözlemcinin oynadığı rolün giderek daha önemli hale geldiğinin farkındasınızdır. Belirsizlik ilkesi olan görelilik, gözlemcinin bugün tüm bu olgulara ne ölçüde müdahale ettiğini gösterir. Simyanın sırrı şudur: Modern bilimin kuvvet alanı adını verdiği şeyi manipüle etmenin bir yolu vardır. Bu kuvvet alanı gözlemciye etki eder ve onu evrene göre ayrıcalıklı bir konuma getirir. Bu ayrıcalıklı konumdan, zaman ve mekan, madde ve enerji tarafından normalde bizden gizlenen gerçekliklere erişebilir. Biz buna Büyük Eser diyoruz.'

'Peki ya Felsefe Taşı? Altın yapımı?' diye sordu Bergier.

'Bunlar sadece onun uygulamaları, özel durumlar. Önemli olan metallerin dönüşümü değil, deneycinin kendisidir. Her yüzyılda birkaç kişinin yeniden keşfettiği kadim bir sırdır?

'Peki sonra onlara ne olacak?'

'Belki bir gün öğrenirim?

Bergier adamı bir daha hiç görmedi. Ancak, onun gizemli Fulcanelli'den başkasıyla konuşmadığına ikna oldu ve 11 Kasım 1978'deki ölümüne kadar buna inanmaya devam etti. Pauwels ve Bergier'e göre, Fulcanelli İkinci Dünya Savaşı'ndan sağ kurtuldu ancak Kurtuluş'tan sonra ortadan kayboldu.

1945'ten sonra Amerikalılar, nükleer fizik bilgisi olan herkesi -özellikle Alman bilim insanlarını- Rusya'ya sığınmalarından korktukları için toplamakta istekliydiler. Bergier'in tanıklığı sonucunda -Savaş sırasında İstihbarat çalışmalarında bulunmuştu- Amerikan Stratejik Hizmetler Ofisi (Also Komisyonu, CIA'nın öncüsü) Fulcanelli'yi aradı ancak bulamadı.

Pauwels'e göre, Bergier'e Fulcanelli hakkında soru soran ABD Binbaşısı, ona atomun askeri kullanımıyla ilgili ilk resmi raporu görmesine izin verdi. Bergier, bu raporda, Fulcanelli'nin kendisine söylediği gibi, nükleer bir yığının 'son derece saflaştırılmış maddelerin geometrik bir düzenlemesi' olduğunu ve patlamasında ne elektrik ne de vakum tekniğinin kullanılmadığını öğrendi. Raporda, atmosferin radyoaktif kirliliğinden kaynaklanan küresel kirlenme riski hakkında bir dipnot bile vardı - yine Bergier'in gizemli ziyaretçisinin belirttiği gibi .

Yazarların Fulcanelli'nin hâlâ bir yerlerde yaşadığına dair inançları, 1953 yılında Pauwels'in Paris'teki Cafe Procope'ta tanıştığı otuz beş yaşlarında genç bir simyacının ona şunları söylemesiyle daha da güçlendi:

'Uyanmamış bir adamın inanabileceğinden sonsuz derecede daha uzun yaşamak mümkündür. Ve kişinin görünüşü tamamen değişebilir. Bunu biliyorum: Gözlerim biliyor. Ayrıca burada Felsefe Taşı gibi bir şeyin olduğunu da biliyorum. Ama bu farklı bir seviyedeki maddedir ve bizim bildiğimiz gibi değildir. Ama burada, başka bir yerde, hala ölçüm yapmak mümkündür. Çalışma ve ölçüm yöntemleri basittir ve karmaşık bir cihaz gerektirmez...

'Sabır, umut, çalışma. Ve çalışma ne olursa olsun, insan asla yeterince çalışamaz. Umuda gelince: simyada umut, ulaşılacak bir hedefin olduğuna dair kesinliğe dayanır. Bu hedefin var olduğuna ve bu hayatta ulaşılabileceğine ikna olmasaydım asla başlamazdım.'^[69]

Pauwels ve Bergier'in en çok satan kitabının The Dawn of Magic, or, Ths Morning of (he Magicians) adıyla İngilizceye çevrilmesi 1963 yılını buldu (^Anthony Gibbs & Phillips Ltd. tarafından yayımlandı). Ve sekiz yıl daha geçti, tek dilli İngilizce okuyucular - Neville Spearman Ltd. sayesinde - /,(■ Mystere des Cathedrales'i kendi başlarına inceleyebildiler. Çeviri sürecinde Mary Sworder tarafından, Giriş'i yazan okültist Walter Lang, Eugene (lanseliet.

Canseliet ona, Fulcanelli tarafından kendisine verilen Projeksiyon Tozu'nun çok az bir miktarını kullanarak 100 gram altının simyasal dönüşümünü gerçekleştirebildiğini söyledi. Canseliet'e göre deney, kimyager Gaston Sauvage ve sanatçı Jean-Julien Champagne'nin huzurunda Sarcelles'teki bir gaz fabrikası laboratuvarında gerçekleşti. Bu, Eylül 1922'deydi.

Canseliet ayrıca Lang'a, kaybolmasının üzerinden yıllar geçtikten sonra Fulcanelli'nin kendisiyle bir buluşma ayarlamak için iletişime geçtiğini söyledi. Sadece kısa bir süre görüştüler ve Fulcanelli bir kez daha ortadan kayboldu. Ancak Canseliet, Fulcanelli ile ilk çalıştığında,

'Üstat zaten çok yaşlı bir adamdı, ama seksen yılını hafife alıyordu. Otuz yıl sonra, daha önce de belirttiğim gibi, onu tekrar gördüm ve elli yaşında bir adam gibi görünüyordu. Yani, benden daha yaşlı görünmüyordu.'

Canseliet'in yaşından yola çıkarak - 18 Aralık 1899'da doğdu - bu, toplantının 1949 civarında gerçekleşmiş olması gerektiği ve Fulcanelli'nin aslında 1919 civarında ortadan kaybolduğu anlamına gelir. Canseliet'in bu ifadeleri - ve daha fazlası var - Fulcanelli'nin gizemini çözmeye çalışmak açısından önemlidir ve verilen çeşitli tarihleri koordine etmeye çalışmak için bunlara zamanı gelince geri döneceğim.

Le Mystere des Cathedrales'in İngilizce yayımı sırasında Fulcanelli, neredeyse bir simyacı 'aziz' olan yirminci yüzyıl Comte de Saint-Germain'in karizmasına bürünmüştü. Canseliet'in Beauvais yakınlarındaki, bir laboratuvar kurduğu ve kendi deneylerini sürdürdüğü evi postayla dolup taşıyordu. Kapısına habersiz gelen ziyaretçiler, onu görmek ve Fulcanelli'nin kim ve nerede olduğunu sormak için talepte bulunuyorlardı. Avrupa radyo ve televizyon istasyonları, dergiler ve gazeteler, hevesle röportajlar arıyorlardı.

Canseliet ara sıra simya işlerinden -hatta Üstadı'ndan- bahsederek bunu yerine getiriyordu. Ama yine de Fulcanelli'nin kimliğini açıklamadı.

Simya yazarı Prens Stanislas Klossowski de Rola'ya yaptığı itirafta Canseliet, Büyük Eser'in üçüncü ve son aşamasını mükemmelleştirmeye çalışarak yirmi beş yıldan fazla uğraştı - ve her seferinde başarısız oldu. Olumsuz iklim koşullarını suçladı. Yine de, başka hiçbir şey başaramamış olsa bile, Üstadının artık ölümsüz olan adını sürdürmeyi başarmıştı - ve bu süreçte radyo ve televizyonda canlı olarak görünen tarihteki ilk simyacı oldu.

II

Hiç Olmayan Deney

Fırıncı ekmek pişirdiğinde bir simyacıdır, bağcı şarap yaptığında bir simyacıdır, dokumacı kumaş ürettiğinde bir simyacıdır; dolayısıyla doğada insana yararlı olan her ne yetişirse, onu doğanın emrettiği noktaya getiren kişi bir simyacıdır.

- Paracelsus.

Eugene Canseliet'in 1922'de Usta Projeksiyon Tozu'ndan bazılarıyla gerçekleştirdiği DÖNÜŞÜM, Fulcanelli'nin başardığı tek şey değildi. Şu anda Amerika'da bulunan modern simyacı Frater Albertus'a göre , Fulcanelli 1937'de yarım kilo kurşunu altına ve 100 gram gümüşü uranyuma dönüştürdü.

Frater Albertus Spagyricus, diğer adıyla Albert Riedel, Utah, Salt Lake City'deki Paracelsus Araştırma Derneği'nin başında bulunan Alman doğumlu bir simyacıdır. Derneğin orada yıllık 14 günlük derslerin yürütüldüğü bir merkezi vardır. Bana söylendiğine göre, orada kendi yemeklerinizi hazırlayabileceğiniz tesislerin ve uyuma yerlerinin kullanımı için yalnızca asgari ücretler -ortalama bir motel ücretinin yaklaşık yarısı- talep ediliyor. Ayrıca, PRS'nin Amerika Birleşik Devletleri, Kanada, Britanya, Hindistan, Avustralya ve Yeni Zelanda'ya yayılmış yaklaşık 500 takipçisi vardır. Bunlar genellikle Frater Albertus'un birkaç dilde bir düzine kadar kitabı ve Derneğin üç aylık bülteni Parachemy'deki makaleler tarafından yönlendirilen bireysel çalışmalar ve araştırmalar yürütürler; bu bültende genellikle Albertus'un kendisi tarafından yazılmış materyaller de yer alır. Ayrıca takipçileriyle şahsen görüşmek için ara sıra ders ve öğretim turlarına çıkar.

Frater Albertus bir tür ruhsal simya öğretiyor gibi görünüyor,

FULCANELLI FENOMENİ , tedavi edici tentürlerin ilaç olarak alınmak üzere üretildiği bir tür fiziksel, bitkisel simya ile desteklenmiştir. Öğrenciler, ana rehberleri olarak ^[70]Frater Albertus'un Simyacı El Kitabı'nı kullanarak bağımsız olarak deney yapmaya teşvik edilirler.

Homeopatik prensiplere, astrolojik değerlendirmelere ve temel kimyaya kısmen dayalı görünen talimatlarını izleyerek, her biri bir gezegensel karşılık veya yakınlığa sahip olan haftanın her günü için bir bitkisel tentür üretmek mümkündür: Pazar günleri için Güneş otları, Pazartesi günleri için Ay otları vb. ve Cumartesi günleri için Satürn otlarına kadar. Frater Albertus'un sisteminin müritleri, bu tentürlerin hazırlanmasından ve yutulmasından elde edilecek oldukça kesin faydalı sonuçlar olduğuna dair bana güvence veriyorlar.

Frater Albertus ayrıca metal simyasının prensiplerini de öğretiyor ve zaman zaman Çalışmanın bir veya birden fazla aşamasında izlenecek prosedürlerin ayrıntılarını Derneğin bülteninde yayınlıyor.

PRS üyelerinden biri yakın zamanda bana şöyle yazdı: 'Felsefi cıvayı yaklaşık üç yıl önce kuru yoldan ürettik, ancak bugüne kadar bunu düzeltmeyi başaramadık. Ancak, son birkaç haftada perdenin biraz daha aralandığını hissediyorum ve muhtemelen şimdi nasıl olduğunu görüyoruz. Umuyoruz ki bir sonraki adımımız içilebilir altın olacak - çok etkili bir ilaç.'

Ayrıca bana, günde bir tane alınacak yedi temel gezegensel bitkisel tentür hazırlamanın 'kanınızda bir ayrışma, bir arınma başlatacağını ve daha fazla yaşam ve bununla birlikte daha fazla bilinç taşınacağını' söyledi. Bunu, metallerden daha güçlü özütlere girişmeden önce yaklaşık iki yıl boyunca yaptık. Günlük olarak çoğunlukla antimon kullandık.'

Frater Albertus'a göre , Fulcanelli tarafından başlatılan bilinen ikinci dönüşüm -Canseliet'nin anlattığının dışında- 1937 sonbaharında gerçekleşti. Bu dönüşümün Bourges yakınlarındaki Castle de Lere'de gerçekleştiğini ve şatonun sahibi Pierre de Lesseps, iki fizikçi, bir kimyager ve bir jeolog tarafından gözlemlendiğini söylüyor.

Fulcanelli yarım kilo suya 'bilinmeyen bir madde' ekledi

ASLA OLMAYAN DENEY kurşun - ve aynı ağırlıkta altına dönüştü. Aynı vesileyle, Fulcanelli işlemi 100 gram gümüşle tekrarladı ve bu da aynı miktarda uranyuma dönüştü.

Albertus, 'Maddenin ne olduğu veya metalde bu değişimi meydana getiren şeyin ne olduğu sorulduğunda, bunun demirli piritten (aptal altını) ve bir demir sülfür olan Fe S 2'den türetildiğini üstünkörü söylerdi .'

Albertus ekler: 'Çok dikkatli bir şekilde izleyen ve simyacının kullandığı malzemeleri daha önce kapsamlı bir şekilde inceleyen şaşkın tanıklar, onun son ürünlerini de yeniden incelediler. Hepsi bir metalin diğerine dönüşmesi olgusunu kabul etmek zorunda kaldılar.'

Albertus'a göre Fulcanelli, 1937'deki bu dönüşümden sonra ortadan kayboldu. Tüm bu bilgiler Albertus'un The Alchemist of the Rocky Mountains adlı kitabında yer alıyordu. ^[71]Bu, bir roman biçiminde yazılmış garip bir eserdir, ancak açıkça gerçek olarak okunması amaçlanan bütün pasajlar içerir. Daha önce de belirttiğim gibi, bu teknik geçmişte okültistler ve simyacılar tarafından, normalde resmi bir bağlamda kurgusal olmayan olarak kabul edilmeyebilecek bilgileri iletmek veya alternatif olarak, belirli sırları din dışı olandan gizlemek için sıklıkla kullanılmıştır. Christian Rosenkreutz'un Chymical Wedding'i, Bulwer Lytton'ın A Strange Story'si ve anonim Voyage en kaleidoscope'u bariz örneklerdir.

Albertus'a 1937 dönüşümleri hakkında bilgiyi nereden aldığını sorarak yazdım . Bir asistan veya sekreter onun adına kibarca cevap verdi ve ne yazık ki Frater Albertus'un tam zamanlı ders vermekle o kadar meşgul olduğunu ve Avusturya'daki diğer eğitim kurslarına gitmek üzere olduğunu ve şahsen ve düzgün bir şekilde cevap vermeye vakti olmadığını söyledi. Ancak bana 1975'te Eugene Canseliet ile yaptığı bir toplantının özetini yazmam için izin verdi.

Canseliet, 'Fulcanelli hakkındaki tüm sorulardan, simyacının şu an nerede olduğunu bilmediğini veya Fulcanelli'nin gerçek mi yoksa takma bir isim mi olduğunu bilmediğini söyleyerek kaçıyor. (?) Herhangi bir bilgi vermeyi kararlılıkla reddediyor.'

Ancak Frater Albertus, 'FBI'ın (sic) nedeninin

Fulcanelli'yi aramaya başlamasının ve 'hala onu aramasının' nedeni sadece simya konusundaki ileri düzey bilgisi değil, aynı zamanda nükleer fisyon ve füzyon formüllerini veren Roger Bacon'a ait bir el yazmasına sahip olduğu söylentisidir. Albertus, Bacon'ın yazılarında 'bir orduyu veya şehri kör edici bir ışıkla yok edebilecek bir patlayıcının yapılabileceği' 'belirli bir maddeye' atıfta bulunduğunu söylüyor. Ne yazık ki Albertus bu bilgiyi nereden aldığını belirtmiyor.

Albertus ve Canseliet arasındaki görüşme, Albertus'a göre karısı eski Kontes Sophia Tekeli de Seel ile birlikte simyanın hevesli öğrencileri olan Signor Villa-Santa of Lugano tarafından ayarlandı. Albertus Fransızca bilmediği ve Canseliet de İngilizce bilmediği için, tercüman olarak Signor Augusto Pancaldi of Ascona'yı yanına aldı. Paris'e bir saatlik tren yolculuğu mesafesindeki Canseliet'in evine ilk vardıklarında, Mme. Canseliet önceden ayarlanmış ziyaretlerinden haberi olmadığını ve kocasının evde olmadığını söyledi. Ancak daha sonra arayabileceklerini kabul etti. Aradıklarında, kalan yarım daire şeklindeki saçları uzun tutamlar halinde boynundan aşağı doğru uzanan kısa boylu, kel bir adam olan Canseliet tarafından içeri alındılar.

Konuşmalarının büyük bir kısmı simya ve onun prensipleri üzerineydi, bu yüzden sadece Fulcanelli ile doğrudan ilgili olan kısımları aktaracağım.

Albertus şöyle dedi: 'Canseliet, senin adın neredeyse Fulcanelli'nin adıyla eşanlamlı hale geldi. Bunun nedeni, onun öğrencisi olarak adlandırılabilen tek kişi olman mı?'

Canseliet: 'Fulcanelli'nin tek öğrencisi ben miyim?

Albertus: 'Fulcanelli ile teorik olarak mı çalıştınız, yoksa sadece pratik simya laboratuvar çalışmalarında onun yardımcısı mıydınız, yoksa her ikisi de miydi?'

Canseliet: 'Biz, Fulcanelli ve ben, sadece spekülatif simya ile uğraşıyorduk. Fulcanelli ile birlikteyken bir hayli şey gördüm. Ona, çalışırken onu sık sık izlememi mümkün kılan birçok iyilik yaptım. Onunla çalışmadım. Sadece gözlemledim. Fulcanelli'yi tanıdığım yıl 1915'ti. 16 yaşındaydım ve her şey onun bir hizmetkarı aracılığıyla oldu. Bana "Seni çok ilginç biriyle tanıştıracağım" dedi ve o kişi Fulcanelli miydi?

ASLA OLMAYAN DENEY

Albertus: 'Fulcanelli'yi en son ne zaman gördün?'

Canseliet: 'Fulcanelli'nin etrafında 15 yıl geçirdim. Fulcanelli, Les Demeures Philosophales'in yayınlandığı yıl olan 1930'da ayrıldı. 1932'de Jules (sic) Champagne öldü, portresini duvarda asılı gördüğünüz kişi. Kitaptaki tüm çizimleri yapan oydu.'

(Not: Edindiğim bilgiye göre Jean Schemit’in Les Demeures Philosophales adlı eserinin ilk baskısı 1929 yılında çıkmıştır.)

Albertus: 'Fulcanelli'nin nereden geldiğini biliyor musun?'

Canseliet: 'Hayır. Sadece geniş bir arkadaş çevresi olduğunu biliyorum, aralarında sadece birkaç tanınmış ismi anmak gerekirse Ferdinand (de) Lesseps ve Pierre Curie de var.'

Albertus: 'Fulcanelli'nin şu anda nerede olduğunu biliyor musun, yoksa herhangi bir ipucun var mı?'

Canseliet: '1922'de beni Sarcelles'te birkaç kez ziyaret etti. 1930'da ayrıldığında yaşlı bir adamdı, ama onu 1952'de tekrar gördüğümde neredeyse 50 yaşında görünüyordu.'

Konuşma daha sonra diğer modern simyacılara döndü ve Canseliet, merhum Armand Barbault'tan bahsetmesine rağmen, hiçbirini tanımadığını söyledi. Barbault'un sistemini ciddiye almadığını, ancak her operatörün kendi yolunda çalışması gerektiğini söyledi. (Barbault, toprak ve çiy toplayarak ve bitkisel iksirler üreterek bir tür spajirik simya uyguluyordu.)^[72]

Pratik laboratuvar simyasının geleceği sorulduğunda Canseliet şöyle dedi: 'Gençlerin buna gireceğine inanıyorum. 20 yıldan uzun bir süredir simyanın geleceğinin gençlere ait olduğunu gözlemliyorum. Taşı olan filozof her zaman şimdiki zamandadır ve bu şimdiki zaman hem geçmişi hem de geleceği içerir.'

Albertus, Canseliet'e ortak laboratuvar deneylerine katılmaya hazır olup olmadığını sordu. Canseliet kabul etti, ancak laboratuvarının yeniden düzenlendiğini söyledi ve sonunda iki adam ertesi yıl bir toplantı ayarlamayı kabul etti.

'Fulcanelli felsefi cıvanın nasıl üretileceğini laboratuvarda kanıtladı mı ve siz şahsen bununla ilgilendiniz mi?' diye sordu Albertus. 'Eğer evetse, hemen tanır mısınız?

'Eğer sana bunu gösterseydim felsefi cıva ne olurdu?'

'Evet, izledim,' diye cevapladı Canseliet. 'Evet, felsefi cıvayı elledim. Evet, felsefi cıvayı biri bana gösterseydi tanırdım.'

Albertus: 'Fulcanelli'nin altın dönüşümünü yaptığı sırada sen bir görgü tanığı mıydın?'

Canseliet: 'Evet. Gaston Sauvage ve Jul. (sic) Champagne ile birlikte oradaydım. Dönüşüm, çalıştığım Usine a Gaz de Sarcelles'te yapıldı. Dönüşüm, Fulcanelli'nin yönetimi altında benim tarafımdan gerçekleştirildi. Dönüşüm taşından üç küçük parça aldım. Bu dönüşüm taşı bir kısım altından ve bir kısım felsefi taştan oluşuyordu.'

Albertus: 'Fulcanelli sadece senin yanında başka bir dönüşüm yaptı mı?'

Canseliet: 'Hayır. Sadece benim hazır bulunduğum bir ortamda hiçbir dönüşüm gerçekleştirmedi. Ben sadece Sarcelles'tekini biliyorum.'

Albertus: 'Fulcanelli'nin size öğrettiklerini öğrencilerinize öğretmeye devam ediyor musunuz?'

Canseliet: 'Ben Andre Breton'a benzer şekilde okul müdürüyüm (chef d'ecole). Öğrencilerle en büyük temasım kitaplar ve önemli yazışmalar aracılığıyla oluyor. Ayrıca birçok kişi tarafından ziyaret ediliyorum ve zaman zaman evde yokmuşum gibi davranmasaydım, pek bir şey yapamazdım. Ayrıca İtalyanlarla da önemli yazışmalarım var.'

Konuşma tekrar simyasal işlemlerin ayrıntılarına döndü ve Canseliet, Albertus'a 1974'te geçirdiği kalp krizinden simyasal olarak hazırladığı bir 'nitre' kullanarak kurtulduğunu söyledi. 'Bu simyasal preparat sayesinde hala buradayım,' dedi.

Canseliet ve Albertus önerilen simya deneyleri için bir araya geldiler mi? Hayır. Frater Albertus'un bir sözcüsü bana bunun Canseliet'in 'iptal etmesi' nedeniyle olduğunu söyledi. Öte yandan, Canseliet'e yakın bir kaynak bana ziyaret eden Avusturyalı simyacıdan pek de etkilenmediğini söyledi.

Hasta

Efsanenin Ardında:
Bir İfşa ve Bir Çürütme

Hayal, insandaki yıldızdır, göksel veya göküstü cisimdir.

- Martin Ruland: Simya Sözlüğü,

(Londra, 1892.)

biri , 1930'larda, o zamanlar yirmi dokuz yaşında olan, Robert Ambelain adındaki bir başka Parisli okült öğrencisi tarafından yürütülmüştür. Ancak, bu bölümde onun 'kanıtlarını' sunarken ve incelerken, başlangıçta onun sonuçlarının mutlaka mevcut yazarın sonuçları olmadığını belirtmek adil olacaktır. Bunun nedenlerim, zamanı gelince ortaya koymayı planladığım Fuicanelli öyküsündeki daha ileri ve sonraki gelişmeleri içermektedir.

Ambelain, Fulcanelli'nin her iki kitabını da okumuştu ve kısmen onlardan ilham alarak, Gotik mimari ve ortaçağ inşaatçı loncaları ile astrolojik ve büyülü ezoterik sembolizm kullanımları üzerine kendi araştırmasına girişti. Sonuç olarak, kendi kitabı olan Dans I'ombre des Cathedrales'i (Katedrallerin Gölgesinde) yazdı ve bir yayıncı aramaya başladı. Kitap oldukça gösterişli fotoğraflar ve çizimler içerecekti ve bunlardan biri için Fuicanelli ve yayıncısının iznine ihtiyacı vardı.

Le Mystere des Cathedrales'in başlangıçta nasıl ortaya çıktığını tartıştı.

Ambelain'e göre, Schemit ona 1926'nın başlarında, yanaklarını 'Galya' tarzında süpüren uzun bıyıklı, kısa boylu bir adamın kendisini ziyaret ettiğini söyledi. İsmini vermeyen bu yabancı, Schemit ile mimari tasarım ve süslemenin antik biçimleri, özellikle de bir tür kod olduğunu iddia ettiği Gotik stil hakkında sohbete başladı. Bu kodun, hala 'langue verte' (yeşil dil) olarak bilinen eski 'argotique' veya eski argodan başkası olmadığını söyledi. Yeşilin, inisiyasyonun rengi olduğunu söyledi. Daha sonra, yüzeysel olarak kelime oyunları olarak yaygın deyime geçen, geçmiş yılların belirsizliklerinden, kelime oyunlarından, derin, felsefi derinliklerden bahsetmeye devam etti. Gerçekte, dedi, bu antik Hermesçi dili, gizemli Kuş Dili'ni, İnisiyelerin gerçek 'cabale solaire' -güneş kabalını- oluşturuyordu. Daha sonra vedalaştı.

Birkaç hafta sonra, Schemit'in yayınevine başka bir ziyaretçi geldi ve kendini M. Eugene Canseliet olarak tanıttı. Yanında Schemit'e yayınlamak amacıyla okumasını teklif ettiği bir el yazması getirdi ve Schemit de bunu kabul etti. Son derece iyi biçimlendirilmiş bir el yazısıyla, sepya renkli kadril üzerine yazılmıştı - yaygın olarak kullanılan bir tür kare çizgili kağıt. El yazmasına Le Mystere des Cathedrales, 'Büyük Eserin Hermetik Sembollerinin ezoterik bir yorumu' adı verildi . Fulcanelli tarafından imzalanmıştı.

Ambelain'e göre Schemit ona şunları söyledi:

'El yazmasını inceledim ve gizemli önceki ziyaretçimin sözcüklerinin aynı konuşma kalıplarını taşıdığını görünce yalnızca hafifçe şaşırdım, "yeşil dil", argo, cabale solaire ve Gotik sanatın hermetik simyayla ilişkisiyle ilgili olduğu kadarıyla. Eserin ilginç doğasını göz önünde bulundurarak, onu sınırlı, lüks bir baskıda yayınlamaya karar verdim. M. Canseliet o zamanlar bana yazarın, gizemli Fulcanelli'nin gizli kalmak istediğini ve eserle ilgili tüm konuların benim, onun ve eserin resimlemesiyle görevlendirilen sanatçı arasında ele alınacağını açıkladı. Öyle kararlaştırıldı - ve bu iki adamdan başka hiç kimseyi tanımadım.'

Ambelain'e göre, kısa bir süre sonra Canseliet, el yazmasının çizimlerini imzalayan sanatçı Jean-Julien Champagne ile birlikte Schemit'in evine geri döndü.

Ambelain, Schemit'in kendisine, 'Dahası, geçen ayki gizemli ziyaretçimi tanıdım ama fazla da şaşırmadım' dediğini aktardı.

Ben ekledim:

'Her ne kadar illüstratör anlaşmada herhangi bir edebi sorumluluk olmaksızın bir yeteneğin işbirlikçisi olarak ele alınmış gibi görünse de, benim huzurumda M. Canseliet'nin ona olağanüstü saygı ve hayranlık göstermesini, bir dakika ona "Usta", bir sonraki dakika ona "Ustam" diye hitap etmesini, sadece onunla konuşurken veya ondan tavsiye isterken bunu fark ettiğimde şaşırdım. Ve Champagne orada olmadığında, M. Canseliet ondan yine "Ustam" sözcükleriyle bahsediyordu.' Schemit'e göre, Fulcanelli'nin kimliği konusunda gerçek bir gizem yoktu.

Ambelain'e şunları söyledi: 'Fulcanelli'nin o isimde gerçek bir kişi veya o ismin altında gizlenmiş gizemli bir kişi olduğu konusunda hiçbir zaman bir soru olmadı. Hiç kimse bundan bahsetmedi ve yargıları, seçimleri ve kararları veren her zaman Champagne oldu. Bu nedenle Champagne ve Fulcanelli'nin aynı kişi olduğuna ikna oldum'

Ambelain, yayıncının sözlerine doğal olarak şaşırmış ve meraklanmıştı. Sonuçta, kendisi de Fulcanelli'ninkine benzer bir kitap yazmıştı - ve hatta bunu gerçek bir Üstat olduğunu varsaydığı adama ithaf etmişti. Dans I'ombre des Cathedrales'in yazıt sayfasında şöyle yazıyordu: 'Büyük Eser'in zanaatkarı ve Ateş Filozofu Fulcan elli'nin anısına , bu kusurlu, kaba taslağı hermetik ezoterizmine adıyoruz.'

pagne'a, popüler bir okült haftalık dergisi olan Votre Bonheur'daki bir makale tarafından çekildi . 20 Haziran 1935 tarihli 13. sayı, o zamanlar otuz üç yaşlarında olan okültist Jules Boucher'ın bir makalesini içeriyordu. Makalede Champagne'in Boucher'in bir kitabı için tasarladığı bir illüstrasyonun açıklaması vardı. Ambelain Boucher'a sorduğunda, açıklamanın Champagne'in kendi yazısı olduğunu kabul etti.

Şöyle yazıyordu:

'Gösterişli bir şekilde tasarlanmış, tonozlu bir kemer, iki Gotik sütun tarafından destekleniyor ve Libya çölünün bir bölümünü ortaya çıkarıyor ve çerçeveliyor. Arka planda Keops, Kefren ve Mykerinos'un üç piramidi ve Yukarı ve Aşağı Mısır'ı birleştiren büyük kervan yolu görünüyor. Bunlar yükselen Güneş tarafından aydınlatılırken, ufukta azalan bir Ay duruyor. Böylece Mısır biliminin kökenleri ve Orta Çağ'daki zirvesi zaman içinde işaretlenmiş olarak bulunur; sonra, uzayda, Güneş ve Ay'ın karşıt evrensel sembolizmi.

'Ön planda, küçük bir bukalemunun merakla baktığı açık bir kitap var; bir maddenin çoklu tepkimelerinde benzer şekilde geçirdiği renk tezahürlerinin simgesi; her şeyin Yaratıcısı'nın sloganını taşıyor: "Ego eimi to Alpha kai to Omega" - "Ben Alfa ve Omega'yım, Başlangıç ve Son." '

Şimdi Ambelain'e göre, Canseliet her zaman arkadaşı Champagne'i yetenekli bir illüstratör olarak tanıtmıştı, ancak simya hakkında hiçbir bilgisi yoktu. Bu nedenle, Champagne'in tasvirinde Güneş ve Ay'ın (felsefi kükürt ve cıva) astrolojik referanslarına, Mısır sembolizmine ve bukalemunun simya renk değişimleriyle ilişkilendirilmesine şaşırmıştı. Yayıncı Schemit ile yaptığı görüşmenin ardından, Ambelain soruşturmalarını sürdürmeye karar verdi .

Jean-Julien Champagne'in 1932'deki ölümüne kadar, o ve Canseliet, 59 bis, rue de Rochcchouart adresindeki altıncı kattaki yakındaki odalarda kalmışlardı. Ambelain 1936'da adrese uğradığında, eski kapıcıları Mme. Labille'i hala orada buldu. Ona, Champagne'in adreste yaşadığı süre boyunca sadece üç ziyaretçi aldığını söyledi: M. Canseliet, Jules Boucher ve Gaston Sauvage. Eğimli tavanı ve tavan penceresi olan küçük bir odada oturuyordu ve sahip olduğu tek şey küçük bir dolap, bir sandalye, bir masa ve ölümüne yol açan hastalık sırasında genellikle tamamen giyinik bir şekilde üzerinde uyuduğu bir yataktı. Hastalığının sonraki aşamalarında, günde sadece bir öğün yemek yiyordu ve bu öğün ilk başta Sauvage tarafından, daha sonra ise Mme. Labille tarafından getiriliyordu. Champagne öldüğünde kız kardeşinin onu arayıp birkaç eşyasını ve varsa sahip olduğu belgeleri almak istediğini söyledi.

Ambelain ona sorular sorduğunda, Mme. Labille, Juunpagne'ın yalnızca bir odayı işgal ettiğini ve laboratuvar olarak kullanabileceği bir kullanım alanı ayırmadığını söyledi. Hiçbir laboratuvar ekipmanı veya kitap koymadığını söyledi. Ancak Canseliet'in Champagne'a büyük saygı gösterdiğini, ona sık sık 'Efendim' ve 'Efendim' dediğini kabul etti.

Ambelain daha sonra Jules Boucher'ın tavsiyesini aradı, Boucher ona yaklaşık yirmi yıldır Champagne'ın çatı katındaki haftalık toplantılara gittiğini söyledi. Ayrıca kapıcının odada kitap olmadığı yönündeki ifadesini de yalanladı. Kitaplık olmadığını, ancak yatağın yanındaki duvar boyunca yığılmış bir yığın kitap olduğunu söyledi. Bu haftalık toplantılar sırasında ve özellikle Champagne hastalığı nedeniyle hareket edemediğinde, yattığı yerden uzanıp istediği bir kitabı seçerdi. Elektrikli ışıklandırmadan nefret ederdi ve bir kitap bulmak için, üzerine bir büyüteç sabitlediği ve ışığı minyatür bir deniz feneri gibi yönlendirdiği büyük bir parafin lambası kullanırdı .

Boucher'a göre, Champagne sıradan bir sanatçı değildi. Galbanum veya sakız reçinesi içeren eski bir bisküvi kutusu vardı. (Bu, ferula galbaniflua ve ferula rubricaulis adlı iki bitki türünden elde ediliyordu ve bir zamanlar bronş tıkanıklığını gidermek için kullanılıyordu.) Boucher, Champagne'in zaman zaman açık kutuyu burnuna götürüp uzun bir süre derin derin içine çektiğini söyledi. Champagne'in ona reçinenin büyülü bir özelliğe sahip olduğunu ve aradığı bilgiye dair sezgisel içgörüler edinmesine yardımcı olduğunu söylediğini belirtti.

Ambelain, Boucher'ın ona Champagne'in 'sihirli tütsüsünden' biraz verdiğini ancak bileşimini bilmediğini söylüyor. Ambelain, çeşitli fümigasyon deneylerinden sonra bunu çoğaltabildiğini ve formülünü kendi kitaplarından birinde 'Gül Haç Tütsüsü' adı altında verdiğini iddia ediyor.

Boucher ayrıca Champagne'in 'dışsallaştırma' - günümüzde 'astral projeksiyon' veya indüklenen beden dışı deneyim olarak bilinir - uyguladığını iddia etti. Görünüşe göre, dedi, dalağı veya solar pleksusuyla 'ince bedenini' dışarı çıkarabiliyordu ve görünüşe göre uyurken veya trans halinde yatarken, 'astral' düzlemdeki çeşitli bilgi kaynaklarını ziyaret edebiliyordu. Bu trans hallerinden uyandığında, bu şekilde elde ettiği bilgileri hatırlayabiliyordu. (Bu, ritüel büyü uygulayıcılarının iddialarıyla oldukça tutarlıdır . Dalak ve solar pleksus, bazı okültistler tarafından Tantriklikteki çakralar gibi, bedenin ince merkezleri olarak da kabul edilir .)

Gariptir ki, Boucher Ambelain'e Champagne'in 'Sol El' okültizmine karşı özel bir korkusu olduğunu ve bu tür büyü uygulayan gruplardan uzak durması konusunda sık sık uyardığını söyledi. Boucher bu tavsiyeye uyduğunu iddia etti, ancak 1941'de bir Manuel de magie pratique yayınladı ve önsözü yazan Ambelain'e göre bu iddiayı tamamen doğrulamıyordu.

Görünen o ki yoksul illüstratörün karakterinin bu yeni yanını keşfeden Ambelain, Champagne'in geçmişine dair daha fazla soruşturma yaptı. Sonunda bunları Les Cahiers de la Tour Saint-Jacques adlı bir dergide yayınladı, ancak 1962'ye kadar değil. Bunlar 'Jean-Julien Champagne, namıdiğer Fulcanelli' başlığı altında , Dossier Fulcanelli başlıklı bir bölümde yer aldı ve bu bölümde Ambelain'in 'kanıtları' ile ilgili bilgilerin çoğunu bu kaynaktan çıkardım.

Jean-Julien Champagne, 23 Ocak 1877'de akşam 6'da Levallois-Perret, Seine'de doğdu. Bildirilmeyen ve muhtemelen dikkat çekici olmayan bir hayat yaşadı ve çocukluğu ve gençliği hakkında, ünlü Fransız sanatçı Jean Leon Gerome'un öğrencisi olduğu ünlü L'Ecole des Beaux Arts'a kaydolduğu dışında çok az şey biliniyor. Ambelain'e göre, on dört veya on beş yaşlarındayken simyaya ve gizli toplulukların hermetik sembolizmine ilgi duymaya başladı. Annesi tarafından finanse edildiği anlaşılan Villiers-le-Bel'deki evindeki küçük, kendin yap laboratuvarında kendi kendine temel kimyayı öğrendi. Kız kardeşine göre, Büyük Eser üzerine araştırmalarına on altı yaşında başladı. Simya çalışmaları, sanat okulunda renk pigmentlerinin bileşimine olan ilgisinden ve deneylerinden kaynaklanmış gibi görünüyor.

O günlerde bir sanat öğrencisi için bile kısa boylu, eksantrik bir gençti. Koyu düz saçlarını uzun, ortadan ayırmış, kulaklarının altına kadar yumuşak bir şekilde dökülüyordu. Gençliğinin sonlarında veya yirmili yaşlarının başlarında çekilmiş oldukça erken fotoğrafları, (iallic) adı verilen tarzda, hafifçe yanlara ve yukarıya doğru uzattığı gür bir bıyığını sergiler. Büyük, mavi, ifadeli gözleri vardı ve arkadaşı Canseliet tarafından daha sonraki yaşamında çizilen bir su rengi portresi, genç Salvador Dali'ye belli belirsiz benzemektedir. (Bkz. Şekil 8) Ancak ifadesi nazik, düşüncelidir ve İspanyol sürrealistinin çalışılmış 'manik' bakışından hiçbirine sahip değildir.

Şekil 8. Jean-Julien Champagne ( Eugene Canseliet'in suluboya portresinden esinlenerek) .

Genç Champagne simya çalışmalarını ciddiye almış gibi görünse de, öğrencilik yıllarında sık sık saf insanlara karşı son derece kötü şakalar yaparak esprili bir mizah anlayışına sahip olmasıyla ünlendi.

Güzel Sanatlar Okulu'nda Champagne eski el yazmalarını kopyalamayı öğrendi ve bu konuda oldukça yetenekli hale geldi, kendi icadı olan ve parşömene saldıran ve ona antik bir görünüm veren az miktarda asit içeren bir mürekkep kullandı. Fulcanelli'nin kitaplarındaki simya el yazması illüstrasyonlarının reprodüksiyonlarından görülebileceği gibi, uzman bir hattattı. Sonunda, el yazmalarını kopyalama yeteneğini serbest olarak küçük komisyonlar kazanmak için kullandı. Ancak bu, zaman zaman kendi eğlencesi için taklit yeteneklerini kullanmasına rağmen, profesyonel bir sahteci olduğu anlamına gelmez.

1 Merhaba. I IJI CANl'.l.LI I'llI'.NIIMliNON

Ambclain, Fulcanelli eserlerinin çizimleri için Champagne'ın, konularının fotoğrafik büyütmelerini yaptırdığını iddia ediyor - katedrallerdeki süslü tavanlar veya alçak kabartmalar - bunlar son derece soluktu ve tasarımların ana hatları çizim kağıdında neredeyse algılanabilirdi. Ambelain, bunların çeşitli 'hermetik' sembollerin dikkate değer derecede doğru reprodüksiyonlarını sağlamak için sepya guajla rötuş yaptığını söylüyor.

1907 civarında, otuz yaşlarındayken Champagne, Süveyş Kanalı'nı tasarlayan seçkin diplomat ve mühendis Ferdinand de Lesseps'in (1805-1894) varlıklı mirasçıları olan de Lesseps ailesiyle arkadaşlık kurdu. De Lesseps'in oğlu, aynı zamanda Ferdinand adını taşıyordu, Porte de Champerret'nin yakınındaki rue Vernier'de bir laboratuvar kurdu ve Champagne ile Max Reset adlı bir adamı çeşitli araştırma türlerinde kendisiyle birlikte çalışmaya davet etti.

Bu çalışmanın meyvelerinden biri, Champagne'in motorlu bir pervane ile çalışan ilginç bir 'hava kızağı' icat etmesiydi; bu aracın yollarda seyahat için oldukça uygun olduğu söyleniyordu. Sonunda Çar Nicholas'a sunuldu. IL Ambelain, Champagne'in direksiyonda olduğu Avenue Montaigne'deki bu garip aracın bir fotoğrafının olduğunu söylüyor. Fotoğrafta 1911 yazıyor ve Max Roset'e ithaf edilmiş.

Ambclain, Champagne'in Rus sarayıyla temasları olduğunu, muhtemelen çağdaş okültist Papus (Dr. Gerard Encausse) aracılığıyla olduğunu tahmin ediyor. Ancak Çar'la herhangi bir bağlantının de Lesseps ailesinin prestijinden kaynaklanması daha olasıdır.

Champagne, o zamanlar sadece on yedi yaşında olan Eugene Canselict ile 1916'da tanıştı. (Frater Albertus'un anlatımına göre, Canseliet, Fulcanelli ile bir yıl önce, 1915'te tanıştığını söyledi.) Sıkı arkadaş oldular ve Ambelain'in söylediğine göre, Champagne 'onu öğrencisi olarak aldı.' Champagne ve Canselict'in rue de Rochechouart'ta konaklamaya başlamaları bu döneme denk geliyor olmalı. Champagne, bazen Canseliet'i aracı olarak kullanarak serbest sanatsal çalışmalarına devam etti; ayrıca Lesseps ve Roset ile araştırma çalışmalarına devam etti.

1921'de Paul ve Paul adında iki oğlu olan Ferdinand de Lesseps

Bertrand, Bourges'daki Chateau de'de ikinci bir laboratuvar kurmaya karar verdi ve Champagne'ı çocukların öğretmeni olarak yanına aldı. Ambelain, Champagne'ın altı ay içinde altın üretebileceğiyle övündüğünü iddia ediyor. Ancak Ambelain, çeşitli deneylerde 60 gram altın israf edildikten sonra bile hala başarılı olamadığını söylüyor.

(ihatcau de Lere'de yapılan araştırmaların doğası ne olursa olsun, bunların en azından bir kısmının tedavi edici merhemler veya ilaçlar üretmeye adanmış olduğu neredeyse kesindir. Şatonun yaşlı bir kapıcısı, Ambelain'e (Champagne'in orada kaldığı süre boyunca, aşçılardan birinin kolunu balık kılçığıyla deldiğini söyledi. Kol enfeksiyon kaptı, şişti ve siyaha döndü. Siyah, kokulu bir merhem kullanan Champagne kolu tedavi etti ve kol on beş gün içinde iyileşti. Jules Boucher'e göre, (Champagne daha sonra hastanelerde kangren tedavisinde kullanılmak üzere merhem üretme yetkisine sahipti.

Ambelain, Şampanya'nın şatoda bulunduğu bu dönemde yakınlardaki Lallemont Konağı'nın hermetik heykelleriyle tanıştığını, Fulcanelli'nin bu tuhaf sembolizmi analiz ettiğini ve Şampanya'nın Le Mystere des Cathedrales adlı eserinde bu heykelleri resmettiğini belirtir.

Champagne'in Chateau de Lere'de ne kadar kaldığı kesin değildir. Canseliet, 1925'te Paris'e döndüğünü söyler, ancak Champagne'in bu arada başkente birkaç ziyaret yapmış olması mümkündür çünkü Ambelain, Jules Boucher'in sanatçıyla ilk kez 1922'de orada tanıştığını iddia ettiğini söyler. Ancak bu, Boucher'in Champagne'in çatı katındaki toplantılara 'neredeyse 20 yıl' boyunca katıldığı yönündeki ifadesiyle tutarlı değildir, çünkü Champagne yalnızca on yıl sonra 1932'de öldü.

İlk tanıştıklarında Boucher, hatırlanacağı üzere, kimyager Louise Barbe'nin 1919'da bir 'iksir' yutması sonucu öldüğü Rhone-Poulenc'te çalışıyordu. Boucher, oradaki laboratuvarlarda Champagne'ın bir kuzeniyle tanıştığını ve sonunda sanatçıyı Boucher ve Gaston Sauvage'ı öğrencisi olarak almaya ikna ettiğini söyledi.

Canseliet'in, Fulcanelli'nin kendisine verdiği tozla Sarcelles'te bir dönüşüm gerçekleştirdiğini söylediği tarih de Eylül 1922'ydi. Bu özellikle ilginçtir çünkü Champagne'in Chateau de Lere'deki deneylerinde 60 gram altını nasıl boşa harcadığını daha önce duymuştuk.

Hikayede şimdiye kadar Boucher'ın mı yoksa Canseliet'in mi anlatısının kabul edildiğine bağlı olarak tartışmalı alanlar olsa da, tartışmanın gerçekten karmaşıklaştığı nokta burasıdır. Canseliet, Boucher'ın tanıklığını neredeyse tamamen çürütüyor, ancak ben onun versiyonuyla daha sonra ilgileneceğim.

Ambelain, Boucher'ın kendisine sık sık Üstadı'nın -yani Champagne'ın- 'eserlerinin bir el yazmasını çizdiği' dönemi hatırlattığını söylüyor. Ambelain şöyle diyor: 'Bana, Champagne'ın denemeleri düzeltirken yazım hataları veya kompozisyon hataları bulduğunda yaşadığı patlamalardan bahsetti. Hem Le Mystere des Cathedrales hem de Les Demeures Philosophales denemeleri , yazarlarının dikkatli gözleri altında sekiz kez yeniden kaleme alındı. Her seferinde, Champagne düzeltilmesi gereken materyal buldu.'

Boucher'in anlattıklarına dayanarak Ambelain'in yaptığı bir sonraki açıklama, eğer doğruysa, gerçekten yıkıcıdır.

Şöyle diyor: 'Kitaplarının önsözlerini kendisi yazmakta ısrar eden ve en eski ve en uzun süre ders veren öğrencisi M. Canseliet'den bunları imzalamasını isteyen Champagne'dı.'

Ambelain, bu sırada Champagne'ın 'her eserde ele alınan konuların gizemini daha da karmaşıklaştırmak amacıyla ismi verilen hayali bir gizli topluluk' kurduğunu söylüyor. Bu topluluk Freres d'Heliopolis olarak biliniyordu ve Fulcanelli'nin her iki eseri de onlara ithaf edilmişti.

'Aslında,' diyor Ambelain, 'Heliopolis Kardeşleri, Champagne, Max Roset, Dujols, Canseliet, Sauvage ve Boucher ile sınırlıydı; belki bunlara Steiner ve Faugerons'un adları da eklenebilir.'

Ambelain'in öne sürdüğüne göre, tüm bunların ima ettiği şey, Heliopolis Kardeşleri'nin, Fulcanelli'nin gizemli ismini bir sembol olarak kullanacak olan belirli bir çağdaş simyacı okulunu kucaklamak üzere tasarlanmış olmasıydı; ancak Fulcanelli, Jean-Julien Champagne'in ikinci kişiliğiydi.

Şimdi bu varsayımı destekleyen delillerine bakalım.

Ambelain, Boucher'in kendisinin, birçok prova setini düzelterek Fulcanelli'nin iki eserinin hazırlanmasına yardım ettiğini iddia ediyor . Ayrıca Eugene Canseliet'in Deux logis alchimiques adlı kitabının başlık sayfasının ithafına da atıfta bulunuyor :

Jules Boucher'a,

Champagne ve benim ortak arkadaşımız, Fulcanelli'nin gizli kişiliğini herkesten daha iyi belirleyebilen yazara .

Saygılarımla, E. Canseliet.

Ambclain, Champagne ile öğrencileri arasındaki geniş yaş farkına dikkat çekiyor. Diğerleri nispeten genç ve simya çalışmalarında deneyimsizken, Champagne'in yaklaşık otuz sekiz yılını pratik, kesintisiz çalışmalarla geçirdiğini söylüyor. Les Demeures Philosophales ortaya çıktığında elli üç yaşındaydı, on dört yıldır yanında olan Canseliet ise sadece otuz bir yaşındaydı. Bu arada Boucher yirmi sekiz yaşındaydı ve grupta sadece sekiz yıldır bulunuyordu. (Bu da Boucher'in Cham pagne'nin odasındaki toplantılara neredeyse yirmi yıldır katıldığı iddiasını bir kez daha çürütüyor.)

Steiner ve Roset'in, Birinci Dünya Savaşı'ndan önce Şampanya'nın dostları olduğunu ve rue Vernier'deki de Lesseps laboratuvarında onun öğrencileri olduklarını, Canseliet ve Boucher'in ise daha sonra rue Rochechouart'ta öğrenci olduklarını söylüyor.

Şöyle yorumluyor: 'Heliopolis Kardeşleri, efendinin etrafında bir tür uygun 'mahkeme' oluşturuyorlar; bu, onun kendini bu kadar adadığı anonimliği geliştirmesine ve bu gizliliği şımartmasına izin veren oldukça uygun bir dizi koşul.'

Ve yine de, bu Champagne'in gösterişli kişiliğinin diğer yönleriyle tutarlı görünmüyor; örneğin, pratik şakaları. Sanatçının kötü mizah anlayışı, Boucher'in kendi anekdotlarından birinde uygun bir şekilde gösterilmiştir. Champagne bir keresinde saf bir genç takipçisini, simyadaki ilk temel adımın, fırın yakıldığında ve uzun bir süre yanmaya devam etmesi gerektiğinde hazır olmak üzere bol miktarda kömür stoklamak olduğuna ikna etmişti. Champagne'in kışkırtmasıyla, zavallı genç, uzanıp uyuyacak yer kalmayana kadar çuval çuval kömürü odasına taşıdı. Sonra, ateşi önerdiği operasyona uygulama zamanı geldiğinde, Champagne genci bir kenara çekti ve ona Felsefe Taşı'nı aramanın yalnızca tehlikeli bir görev olmadığını, aynı zamanda tamamen boşuna bir görev olduğunu ciddi bir şekilde söyledi - öğrenciyi, muazzam kömür stoğuyla kendi odasından neredeyse dışarı atılmış ve şüphesiz cebinden çok para harcamış halde bıraktı.

Mercure de France'ın editörüne , kendisini M. Paul Le Cour olarak tanıtan bir mektup yazmaktı.

Atlantis adlı bir inceleme yayınladı . Dergi, efsanevi Kayıp Kıta'nın gizemleri hakkındaki hikayelere ve makalelere ayrılmıştı. Görünüşe göre, muhteşem bir aldatmacaydı. Bir yazıcı olarak yeteneklerini kullanan Champagne, antetli kağıdı, mürekkebi, el yazısını ve imzayı mükemmelleştirdi. Mektupta, Mercure de France okuyucularının , büyük Atlantis felaketinin kurbanları için bir anıt inşa etmek üzere bir fona abone olmaları önerildi - Sargasso Denizi'ne dikilecek bir anıt, muhtemelen yüzer durumda olmalıydı! Mektubun basılıp basılmadığı veya düzeltmenler tarafından fark edilip edilmediği belirsiz, ancak şüphesiz Paul Le Cour, Mercure yayıncısından ne anladığı ne de hak ettiği bir patlama aldı.

Bu anekdotlar ne kadar eğlenceli görünse de, bir şekilde, gizli bir okült topluluğun arkasındaki isimsiz bir figür olarak kalmak isteyen bir adamla tutarlı görünmüyorlar. Ayrıca, daha sonraki bir bölümde ayrıntılı olarak inceleyeceğimiz Fulcanelli eserlerini yazan, açıkça bilgili kişinin kişiliğine de uymuyorlar.

Ve yine de Ambelain şöyle diyor: 'Ancak, bundan Champagne'in Hermesçi Sanat üzerine çalışmalarında samimi olmadığını varsaymak çok yanlış olur.'

Champagne'in muhtemelen tüberküloz hastası olduğunu ve kendini iyileştirebileceği umuduyla Felsefe Taşı ve İksir arayışına kendini adadığını öne sürüyor. Ve başarılı olması durumunda ve 'anormal bir uzun ömre' dikkat çekmemek için 'başardıktan sonra' bir takma adın ardında saklanmaya karar verdi.

Ambelain, 'Bu, onun kitaplarının okuyucuları için bilinmez kalma arzusunu ve öğrencilerinin bu anonimliğe saygı duymasını doğurdu' diyor.

Ama bir şekilde, bu argüman dengelenmiyor. Ambelain, Champagne'in Taşı mükemmelleştirmeyi başardığını kabul ediyorsa -ki görünüşe göre öyle yapıyor- bunu sanatçının 1932'deki ölümüyle nasıl bağdaştırıyor? Basitçe, bağdaştırmıyor.

Artık Canseliet'in Ambelain'in Champagne'i Fulcanelli olarak görmesi konusundaki eleştirilerinden bazılarını eklemeye başlayabiliriz. Öncelikle Canseliet, Ambelain'in birçok doğru gerçeği yanlış anladığını ve devam eden olaylar hakkında çılgınca spekülasyonlar yaptığını belirtiyor. Örneğin Ambelain, Champagne'in 178'deki su toplamasından dolayı 'Brossais hastanesinde öldüğünü söylüyor.

< .hampagne'a son saatlerine kadar bakan Canseliet, onun 59 bis rue de Rochechouart adresindeki küçük bir çatı katında, çok pis koşullarda öldüğünü, bacaklarının kangren olduğunu ve ayak parmaklarının kesilmediğini, aslında düştüğünü söylüyor .

Ambelain, 1935'te Fulcanelli'nin üçüncü bir eser yayınlayacağına dair söylentiler yayıldığında Jules Boucher ile birlikte protesto edenler arasında olduğunu söylüyor. O zaman, Fulcanelli'nin ölmediğini, hayatta olduğunu ve ya Brezilya'da ya da Arjantin'de olduğunu iddia eden başka söylentiler olduğunu söyledi. Yine de, Eugene Canseliet'nin 'hem sanatçının bastonunu hem de ölümünde giydiği pansumanları sakladığını' keşfettiğinde, Şampanya'nın Fulcanelli olduğuna ikna olduğunu söylüyor. Çünkü daha sonra biraz ürkütücü bir öneride bulunuyor: 'M. (lanseliet bu kanıt parçalarını sakladıysa, bunun nedeni ya bunları ölümünden sonra sahipleriyle iletişim kurmak için tanıdık nesneler olarak kullanabileceğini düşünmesiydi ya da "Fulcan-clli kitaplarının mütevazı çizeri" onun için ara sıra işbirlikçi olmaktan çok, çok sayıda tanığa göre yaşamı boyunca "Ustam" dediği kişiydi.'

Canseliet, bu varsayımların hiçbirinin doğru olmadığını söylüyor. Ve ilk durumda, kangrenden ölen bir kişinin koşullarını çevreleyen biraz tatsız gerçeklikler düşünüldüğünde, ona inanmak zor değil.

'Sahip olduğum şey,' diyor Canseliet, 'yürüme bastonu değil, Champagne'ın koltuk değnekleridir; bunları hemen bir hayırsever kız kardeşe verdim ve diğer yandan, Ambelain'in dediği gibi, son sargıları sakladığımı söylemek de kahvehanelerde üretilen bir yalandır. Damarların sertleşmesine ve nihayetinde bol kanama ve salgılarla kangrene eşlik eden koşulları anlayabilen biri, bu sefil, enfekte ve iğrenç paçavraları, aşağılık büyücülük amaçları için gizlice sıktığımı düşünmekte zorlanacaktır .'

pagne'nin ölümünde sanatçının Pierre Dujols'unkini kullanarak derlediği bir kart-endeksi

de götürdüğünü iddia ediyor . Ayrıca Boucher'in Fulcanelli'nin eserleri için Champagne'nin orijinal çizimlerinden bazılarını birkaç simya kitabıyla birlikte aldığını söylüyor.

Canselict, bahsi geçen kart-indeksin Fulcanelli'nin kendi kartı olduğunu ve bunun yalnızca Üstad'ın iki kitabını yazarken kullanıldığını söylüyor. Bunu, 4.000 dosya kartından oluşan ve yirmi yıllık çalışmayı temsil eden kendi iki endeksiyle birlikte, Mayıs 1940'ta kaybetti. Ancak, şunları ekliyor: 'M. Ambelain sayesinde, Iasi'de Bristol kartonunda Le My stere des Cathedrales için orijinal çizimlerin ve büyük olasılıkla Nicholas Valois'nın yayınlanmamış eserlerinin güzel kopyasının kaybolmasının açıklamasını buldum; ve şimdi bunları çaldığını biliyorum.'

Champagne'in Jules Boucher'e ithaf ettiği Le Mystere des Cathedrales'in özgün baskısının ithafında şu yazının yer aldığını söyler:

A. H. S. Fulcanelli.

Fig,.9.

Yüksek bilimlerin uzmanı
dostum Jules Boucher'a
içten sempati dileklerimi sunuyorum.

Ambelain, el yazısının Champagne'a ait olduğunu iddia ediyor ve 1926'da muhtemelen hala hayatta olan Fulcan Elli'nin, kitabının yalnızca çizeri olan Champagne'ın, eserini kendi adına bu şekilde imzalamasına izin vermesinin son derece düşük bir ihtimal olduğunu ekliyor.

Ardından, Arnouvilles-les-Gonesses mezarlığındaki Champagne'ın mezarında şu yazının bulunduğunu belirtiyor:

Burada Jean-Julien Champagne yatıyor,
Apostolicus Hermeticae Scientiae

Bunlarada Bakarsınız

• Dünyanın sonu...Fulcanelli
• Patrick Riviere... FULCANELLI'nin Gerçek Kimliği Çalışmalarında Işıkla Ortaya Çıktı
• Da Vinci Şifresi'nin Gerçek Kimliğinin Gerçek Sahibi

1877-1932

(>1 ders, Latince sloganın baş harfleri - Limnetik Bilimin Havarisi - Boucher'in kitap nüshasındaki Télcimclli' imzasından önceki harflerle aynıdır. Ancak, Canseliet'nin yakın bir arkadaşından öğrendiğim kadarıyla bu, Champagne'in duruşlarının ve övünmelerinin birçok örneğinden yalnızca biriydi. Jacques Sadoul'un da belirttiği gibi, Champagne idélcii, kendisini halk içinde Fulcanelli olarak tanıtmayı severdi; bu, gerçek ve hakiki bir ustanın beklenen davranışıdır. Mime kaynağı bana, Latince yazının kardeşinin mezar taşına konulması için -kendi istekleri doğrultusunda- istekte bulunanın Champagne'in kız kardeşi olduğunu bildiriyor.

Bir kez daha, Fulcanelli'nin eserlerinin yüce gönüllü yazarını böylesi benmerkezci bir davranışla eş tutmak zordur. Ya (Champagne , Fulcanelli'ydi ve gerçek kimliğini gizlemek için gizemli, takma adlı simyacıyı icat ederek gerçeği gizli tutmak istiyordu ya da değildi. Eğer Fulcanelli olsaydı, bu tür eylemler bu çalışmanın tüm amacını boşa çıkarırdı. Öte yandan, eğer gerçekte Fulcanelli değilse ve sadece gerçek simyacının hem yaşamında hem de ölümünde ihtişamının tadını çıkarmak istiyorsa, bu gerçekler geriye dönüp bakıldığında daha tutarlı görünüyor. Durum hangisi olursa olsun, tekrar ediyorum, hiçbiri Fulcanelli'nin gerçek yazılarının ruhuyla uyuşmuyor.

Ayrıca, böylesine büyük bir içkici ve övüngen olan bir adamın -kendi ölümünü hızlandıracak kadar- böylesine bilgili eserler üretmeyi ve aynı zamanda böylesine akıllıca aldatmacalar hazırlamayı, arkadaş çevresinin sadakatini ve güvenini koruyarak başarabilmesini anlamak da zordur. Hatırlanması gereken bir nokta, Canseliet'nin Cham pagne'ı son yıllarındaki korkunç sefalet ve onursuzluk içinde büyütmüş olmasıdır. Ve hatta ölümünden sonra bile, Canseliet arkadaşı Champagne ve onun sarhoşluğu hakkında asla küçümseyici bir şekilde konuşmamıştır; sadece Champagne'ın Fulcanelli olduğunu reddetmiş ve kendisinin sadece Üstad'ın eserlerinin çizeri olduğunu iddia etmiştir. Bir adam, en asil nedenler dışında, ölen arkadaşının kusurları hakkında neden bu kadar sessiz kalsın ki, bunlar onun gerçek Üstad olmadığına dair mükemmel bir argüman olarak oldukça makul bir şekilde ileri sürülebilirken?

Ama şimdi Ambelain'in kanıtlarına daha yakından bakalım.

Ambelain, Champagne'in simyadan kesinlikle habersiz olmadığını desteklemek için, sanatçının Birinci Dünya Savaşı'ndan önce bir simyacı olarak tanındığını - 've üstelik çok bilgili bir simyacı' - söylüyor. İddiasına göre, bir ara, ünlü 'maymun bezi' deneycisi Dr. Serge Voronoff'un ilk karısı, gençleştirme süreçleri üzerine bilinen araştırmaları sonucunda Champagne ile temas halindeydi.

olduğu ve bu konuda yüzeysel bir bilgiden daha fazlasını iddia ettiği konusunda şüphe yok gibi görünüyor . Ancak bu, onun Fulcanelli olduğunu kanıtlamıyor.

Ambelain, çürütülemez bir 'kanıt' olarak, Le Mystere des Cathedrales'in özgün baskısının son sayfasında görülen bir armaya veya kalkanı dikkati çeker .

Bu kalkanın, simyasal sembolizminin yanı sıra, Latince bir köpek sloganı olan uber campa agna'yı da taşıdığını belirtiyor.

Şampanya, diyor, babası Alphonse-Hubert'e ithafen Jean-Julien Hubert Cham pagne olarak adlandırılmış. Ve hem Şampanya'nın fonetik caba la'ya dair açık bilgisi - yayıncı Schemit'e gösterildiği gibi - hem de kitabın metnindeki benzer referanslar akılda tutulduğunda, slogan oyunu ele veriyor. Uber Campa Agna, çok doğru bir şekilde söylediği gibi, Hubert Champagne'ın fonetik bir yaklaşımıdır - benzer ses çıkaran kelimelerin kabalistik geleneğine uygun olarak . Köpek-Latincesi olarak Uber Campa Agna , belki kabaca ' Bir tarla (kampüs) veya denizatı (campa) koyun-kuzu (agna.f ) üzerinde (Uber) ' dışında tam olarak çevrilemez. Ancak fonetik olarak, Fransızcadaki başlangıçtaki 'H'nin sessiz olduğu ve 'Ch'nin sert telaffuz edilebileceği akılda tutulduğunda, cümle 'Hubert Champagne' olarak telaffuz edilebilir.

Ayrıca kalkanın hem arma hem de simya dilindeki sembolizminin Şampanya'nın kimliğine işaret ettiğini belirtiyor.

Siyah bir daire içine alınmış kalkan, bir ortaçağ şövalyesinin miğferini, yüzü dönük (tam yüzlü) olarak tasvir ediyor; ızgarası bir haç oluştururken, dekoratif tüyleri aşağıya düşerek motto için bir arka plan oluşturuyor. Ambelain şöyle diyor:

terre feuille'den (yeşil toprak) gizemli olanı çıkarabilen misafirdir .

İki yüzlü Bebek. [İki tabiatlı element veya simya terimlerinde rebis .] Bir haç biçiminde açılan siperlik, ilan ettiği krallığın aslında metalik krallık olduğunu bize bildirir, çünkü haç, antik el yazmalarında Latince crucibulum kelimesinden gelen crucible olarak bilinen creuset'in geleneksel sembolüdür .

Bu armanın altında kalkanın kendisi yer almaktadır.

Ambelain şöyle diyor:

'İllüstratör, üçgenin, aşağı doğru sivri uçlu, neslin ebedi, dişi ilkesini sembolize eden ve toprak ile suyun birliğini belirten üçgene dikkat çekmek için antik, çift uçlu kemerin sivriliğini vurgulamıştır. Bu kalkanı geleneksel terminoloji ışığında ele alırsak, bunların adeta armalarda yer alan mesajlar olduğunu görürüz: "Altın bir zemin üzerinde, gümüş bir denizatı (campa) geçerken, diğerlerinin üzerinde soluk bir şekilde duruyor..." Eserin üç unsuru böylece çağrıştırılır: Ateş, kırmızı, arma kırmızısı; Gümüş, Bilgelerin Merkür'ünün sembolü ve Altın, Bilgelerin Kükürtünün imgesi.'

Denizatının Evrensel Tıbbın sembolü olduğunu söylüyor.

tanımlarken Charbonneau-Lassay'ın Hristiyan Bestiary'sinden alıntı yapar - Dioscorides, Plinius ve Galen'in insanın hastalıklarını savuşturabildiğini veya iyileştirebildiğini iddia ettiği ve özellikle Galen ve Aetius'un İlahi Işığın sembolü olarak kullandığı bir yaratık. Yunus gibi, ölüleri Şanslı Adalar'a götüren bir rehber olarak kabul edilirdi ve simyacıların Birinci Merkür'ünün sembolüydü.

Ambelain ayrıca altın tarlasının (champ d'or) Champagne ismine fonetik bir gönderme olduğunu, 'campagne'nin ise Picardy ve Saintonge'da 'champagne'nin telaffuzu olduğunu ve aynı zamanda ekili bir ovanın tanımı olduğunu belirtir. Ayrıca 'Le campagnard'ın bir 'işçi' olduğunu belirtir - bu isim simyada sıklıkla Ateşle uğraşan biri için kullanılır.

Simyasal, armasal ve fonetik karşılıkların bu oldukça karmaşık ilişkisini, Le Mystere des Cathedrales'in sondan bir önceki paragrafına dikkat çekerek tamamlıyor; bu paragrafta kraliyet (taç giymiş), işçinin alçakgönüllülüğü ve tevazuu (simyacı) ve doğanın önemi gibi göndermeler yer alıyor:

'Sonunda, başarı bunca yıllık emeği taçlandırdığında, arzuları gerçekleştiğinde, Bilge Adam, dünyanın boş şeylerini hor görerek, alçakgönüllülere, mirastan mahrum bırakılanlara, burada aşağıda çalışan, acı çeken, mücadele eden ve ağlayan herkese yaklaşacaktır. Ebedi Doğa'nın isimsiz ve dilsiz bir öğrencisi, ebedi Sevgi'nin bir elçisi olarak, sessizlik yeminine sadık kalacaktır.'

Yine de, bu son sözler doğruysa ve Champagne gerçekten Fulcanelli ise, armanın sembolizmi aracılığıyla kimliğini ifşa ederek sessiz kalma yeminini tuttuğu -ya da tevazu ve anonimlik ilkelerine bağlı kaldığı- pek söylenemez. Kalkanın, Fulcanelli'nin kitabının ilk baskısında -Champagne'in ölümünden çok önce- yer aldığını hatırlamak yerinde olur. Burada yine, Fulcanelli'nin sözlerinin yazıldığı ruh ile ünlü bir şakacı, kelime oyunu ustası ve övüngen olan Champagne'in görünüşte hayalperest düşünceleri arasında ciddi bir ahlaki çelişki var.

Bu gizemli kalkanın farkına ilk vardığımda -ki bu kalkan Le Mystere des Cathedrales'in sonraki baskılarında yer almamıştır- Ambelain'in analizini kabul etmeye meyilli olduğumu itiraf etmeliyim. Ancak talihsiz Champagne'in hayatını daha yakından inceledikten ve Canseliet'in arkadaşlarıyla konuştuktan sonra, argümanın geçerliliğinden şüphe etmeye başladım.

Güvenilir kaynaklara göre, açıkça Fulcanel li'nin arması olarak düşünülen kalkan , Champagne'ın kendi tasarladığı bir düzenekti ve Canseliet'nin ya da Fulcanelli'nin bilgisi olmadan kitabın görsellerine eklemişti.

son kalkan - kelimesinin bir anagramı olduğunu ve bu sayede Champagne/Fulcanelli'nin aslında kalkan aracılığıyla gerçek kimliğine dikkat çekmeyi amaçladığını gösteriyor.

Bu muazzam sorunlar ortaya çıkarır. En önemsiz soru şu: Bütün bu karmaşık ve karmaşık şifre manipülasyonu ve sembolik hokkabazlık nerede başladı (ve nerede bitiyor)? Fulcanelli, ateşle çalışan demirci tanrı Vulcan, çok sağlam bir simya etiketi ve güneş tanrısı Helios isimlerinin fonetik bir yaklaşımıdır, güneş Altını ve felsefi kükürdü sembolize ettiği için eşit derecede uygundur. Peki, Şampanya kalkanla mı başladı ve geriye doğru mu çalıştı? Yoksa Fulcanelli'nin bir anagramı olan 'Tecu final', simya takma adının iddia edilen 'icadı'ndan sonra aklına mı geldi - ve onu kalkanı ve köpek-Latince sloganını eklemeye mi ilham etti?

Fulcanelli'nin eserlerinin muazzam derinliği ve önemi olmasaydı -ki okuyucu veya simya öğrencisi nihayetinde kendisi için karar vermelidir- tüm destanı ustaca ve son derece ayrıntılı bir aldatmaca veya muhtemelen bir komplo olarak reddetmek cazip gelebilirdi. Özellikle Champagne'in tuhaf bir şekilde çelişkili doğası ve karakteri göz önüne alındığında.

Ama eğer durum böyleyse, o zaman şu soru sorulmalıdır: hangi amaçla? Champagne içki içerek kendi kendine hastalık bulaştırarak öldü. Canseliet, kendi itirafına göre, iksiri mükemmelleştirmedi. Heliopolis Kardeşleri'nin hiçbiri Fulcanelli olayıyla olan ilişkilerinden hiçbir şey elde etmedi. Ve geriye kalan tek şey derin bir gizem.

Belki de daha az şaşırtıcı olmayan bir gerçek de, Ambelain'in kendisinin Champagne'in nihayetinde altın üretmeyi başardığına inanmasıdır. Canseliet'in belirttiği gibi Fulcanelli bunu 1922'de değil, 'ölümünden yaklaşık iki veya üç yıl önce' yapmıştır. Ayrıca, hiçbir gerekçe göstermeden, dönüşümün Champagne'in 59 bis, rue de Rochechouart adresindeki çatı katında, Boucher ve 'muhtemelen Canseliet'in de huzurunda' gerçekleştiğini iddia eder. (Hatırlanacağı üzere Canseliet, deneyin Sarcelles'te, Gaston Sauvage, Champagne ve kendisi operatör olarak gerçekleştiğini söylemiştir.)

Ambelain daha sonra şunları söylüyor:

'Elde edilen metal saf altın mıydı, yoksa aynı renk, yoğunlukta ve normal işlemlerle değiştirilemeyen bir metal miydi? Şu anda bunu belirlemek zor. Kesin bir yargıya varmak zor... Kesin bilimsel analize başvurmak gerekir.'

Ancak daha sonra altının Champagne'in sağ yüzük parmağına taktığı büyük bir mühür yüzüğü yapmak için kullanıldığını iddia ediyor. Üzerine, birbirine geçen üçgenlerle (Süleyman'ın büyülü Mührü'nde olduğu gibi) çevrili boynuzlu şeytan Baphomet figürü, boynuzları yukarıyı gösteren bir hilal ve Güneş, Ay ve Dünya'nın simya sembolleri kazınmıştı.

Bu yüzüğün, Champagne'in ölümünden sonra, yaklaşık on yıl sonra Parkinson hastalığının kurbanı olan öğrencilerinden birine geçtiğini iddia ediyor. Ambelain 1962'de şöyle yazmıştı: 'Hala hayatta, ancak üzerinde hiçbir kontrolü olmadığı bir bedende. Simyasal altından (yumuşak altın, çünkü saflığını korudu) yapılmış mühür yüzüğü hala parmağında.'

(Bu garip yüzük ve sahibi hakkında daha fazla bilgi edinmek ve Fulcanelli olayıyla ilgili soruşturmasına ilişkin diğer önemli gerçekleri öğrenmek umuduyla M. Ambelain'e birkaç kez yazdım, ancak şu ana kadar hiçbir yanıt alamadım.)

Şimdi Canseliet'nin Ambelain'in Champagne-Fulcanelli özdeşleşmesi hakkındaki sonuçlarına verdiği yanıtların bazılarını özetlemenin zamanı geldi . Her şeyden önce ve belki de en önemlisi, Canseliet, sonuçta Ambelain'in başlıca bilgi kaynağı olan Jules Boucher'in Jean-Julien Champagne'in yakını olduğunu oldukça iddialı bir şekilde reddediyor. Canseliet'e göre, o hiçbir zaman Heliopolis Kardeşleri'nin bir üyesi değildi.

Biraz alaycı bir şekilde şöyle diyor: 'Jules Boucher, yirmi yıl boyunca Champagne'i görmek için haftalık ziyaretini büyük bir gizlilik içinde yapmış olmalı, çünkü onu hiçbir zaman görmedim. Onu 1922'de, tam başlarda, Gaston Sauvage ile birlikte Champagne'in Arnouville'deki harap evinde iki veya üç kez gördüm ve onu 1946'ya kadar bir daha görmedim.'

Kabul etmeliyiz ki, bu çok geçerli bir noktadır, zira Canseliet ile Champagne, yaklaşık on yıl kadar Rochechouart caddesinde, aynı katta yaşadılar.

Deux logis alchimiquesy adlı kitabının nüshasındaki ithaf hakkında Canseliet, yine alaycı bir şekilde şöyle der: 'Elbette Fulcanelli'nin gizli kimliğini belirlemek için ideal kişi o olurdu - bunun başlıca nedeni, Üstat'la hiç tanışma ayrıcalığına sahip olmamasına rağmen, sık sık ondan söz edildiğini duymasıydı!'

Champagne'in altın ürettiğini veya baphomet yüzüğünü kendisinin ürettiğini kategorik olarak reddediyor. Ayrıca Ambelain'in Champagne'in yayıncı Schemit'i gizlice ziyaret ettiğini anlatma biçimini de tamamen çürütüyor.

'Onun [Schemit] Julien Champagne ile hiç tanışmadığını ve ikincisinin hiçbir vesileyle Schemit'in tesislerine benimle birlikte gelmediğini garanti ediyorum,' diyor. 'Bu soruyla ilgili olarak, biri el yazması biçiminde, diğeri daktilo edilmiş, gerçekleri tartışmasız bir şekilde ortaya koyan iki beyanım var.'

Ayrıca, Schemit'in 6 Nisan 1926 ve 6 Kasım 1929'da imzaladığı belgelere sahip olduğunu söylüyor - ikisi de Cham pagne'nin hayatta olduğu dönemde - bu belgeler onu Le Mystere des Cathedrales ve Les Demeures Philosophales'in metinlerinin ve çizimlerinin tek sahibi yapıyor . Fulcanelli'nin, her iki kitabın da yayınlanmasını sağlama yetkisi verdiğini ve ona tüm telif haklarını verdiğini söylüyor - 'bana müridi olarak uzun süreli hizmetim için bir ödül olarak söz verdiği gibi.' Ancak, bunların hiçbirinin onu hiçbir şekilde zengin bir adam yapmadığını da ekliyor.

Champagne'in kitaplara Önsözler yazdığı ve bunları imzalamasını sağladığı iddiasına karşı Canseliet, Champagne'in kendi eserlerini imzalamasına izin vereceği gibi bunu yapmayacağını da açıkça belirtmektedir. Ayrıca, Canseliet'in Önsözleri kendisi yazmadığı iddiası iki ana noktada kendi kendini çürütmektedir: (1) Üslupları Fulcanelli'nin yazım tarzından çok farklıdır ve (2) Champagne'in ölümünden sonra kitaplara eklenen sonraki Önsözlerde de aynı şekilde kalmıştır.

Canseliet, orijinal Fulcanelli el yazmalarının Ambelain'in öne sürdüğü gibi sepya renkli, çizgili 'dörtgen' kağıtta değil, beyaz, çizgisiz kağıtta olduğunu söylüyor. Dahası, Canseliet'in kendi italienate yazısıyla yazılmışlar ve Üstat tarafından kendisine dikte edilmişler. Ayrıca, Üstat'ın talimatları üzerine kendisinin düzelttiği sadece iki -sekiz değil- prova seti olduğunu söylüyor.

Canseliet, Champagne'ın Fulcanelli'nin kitapları için silik fotoğrafik büyütmeler üzerinde çalışarak plakaları 'sahte' yaptığını reddediyor . Canseliet, 'O,' diyor, 'tıpkı bir keman sanatçısının enstrümanının ustası olması gibi, boya kalemi ve fırçanın da ustasıydı.'

, simyasal işlemlerle tıbbi preparatlar hazırlama anlamına gelen spajirik konusunda bir deney yaptığını ve küçük, göbekli bir ocakta 'tıbbi tentürler' ürettiğini kabul ediyor .

O ve Champagne, Ambelain'in yanlışlıkla Champagne'in öldüğünü söylediği Broussais hastanesinde de deneyler yaptılar - merhemler üzerinde değil, alçılar üzerinde, Dr. Brosse ve Profesör Laubry'nin himayesinde. Ayrıca çok geçerli bir noktaya değiniyor, eğer Ambelain'in dediği gibi Champagne hastanede ölmüş olsaydı, 'yürüme bastonunu ve son pansumanlarını' ele geçiremezdi. Canseliet, iddia edilen eşyaları almak yerine Champagne'in koltuk değneklerini bir merhamet rahibesine verdiğini daha önce belirtmişti.

Champagne'in çatı katı sorusuna gelince, Canseliet sanatçının duvarlara yığılmış kitapları olmadığını; sahip olduğu tek okuma materyalinin yedi ciltlik New Larousse Illustrated Encyclopaedia setinden oluştuğunu söylüyor. Champagne'in zar zor 12 metre karelik bir oda olan mahallesini şöyle anlatıyor:

'Girdiğinizde hemen güneye doğru, çatının köşesinde, çatıyı ikiye bölen, menteşeli, merkezi bir tavan penceresi vardı. Zeminle oluşturduğu dar açı, her türlü ev eşyası ve eşyasıyla doluydu. Kapının solunda tahta bir yatak, sonra tavana kadar uzanan ve hala sakladığım küçük bir dolap vardı ve aradaki tüm duvar boşluğunu dolduran, üzerine New Larousse Illustrated'ın yedi cildinin yığıldığı bir sandalye vardı. Sağdaki duvardan mermer bir şömine çıkıntı yapıyordu ve şömine ile eğimli tavan arasında yan yana iki sandık vardı; ilki kömür depolamak için kullanılıyordu, hacimli olan diğeri ise bir dolaptı. Bacanın uzak tarafında, karşıdaki girintide, bir perdenin asılı olduğu ve odanın köşesindeki kapının arkasındaki alanı kaplayan bir tahta vardı. Son olarak, dağınıklığı tamamlamak için küçük bir masa ve ikinci bir sandalye vardı.'

Canseliet'in belirttiğine göre, Champagne'ın bu adreste, hatta Villiers-le-Bel'de bile, anne ve babasının sağladığı bir laboratuvarı yoktu; Canseliet, anne ve babasının 1913'e kadar oraya taşınmadıklarını söylüyor.

'Laboratuvar adına layık tek oda, 1916 yazından itibaren aile ertesi yıl taşınana kadar her hafta ziyaret ettiğim rue Vernier'deki ayrı bir odaydı,' diyor. Canseliet'e göre, Champagne'in serbest sanat eserleri için siparişleri bu dönemde gerçekleştiriyordu.

Champagne'in tuhaflıkları - tamamen giyinik uyuması, bir 'deniz feneri' gaz lambası kullanması, iddia edilen 'dışsallaştırmaları' ve büyülü tütsüsü - Canseliet bunları 'bazıları için eğlenceli, diğerleri içinse dramatik ve dokunaklı anıları hatırlatabilecek iğrenç çılgınlıklar' olarak reddediyor.

Champagne'in şakacı olduğu yönündeki tüm iddialara rağmen, 1957'de ölen Jules Boucher'in kendisi de uzun hikayeler anlatan ve Herjus le Bouc ve Julius Hucerbo gibi takma adlar kullanmayı seven biriydi, ikisi de kendi adının anagramlarıydı. Ayrıca, Champagne'in ikinci adının Ambelain tarafından varsayıldığı gibi Hubert olmadığını, bunun tamamen tesadüf eseri kendi (Canseliet'in) anne tarafından büyükbabasının adı olduğunu belirtiyor.

Son olarak Canseliet, Fulcanelli'nin yazılı eserinin, yazarının olağanüstü niteliklere sahip bir kişi olduğunu kendi başına yeterince ilan ettiğini ve çok sayıda yazarın bunu kendi eseriymiş gibi sunmaktan gurur duyacağını vurgular.

IV

Uygulama

Bilim adamları, özellikle de uzmanlaştıkları alanın dışına çıktıklarında, herkes kadar sıradan, inatçı ve mantıksızdırlar ve alışılmadık derecede yüksek zekaları, önyargılarını daha da tehlikeli hale getirir, çünkü bu önyargıları alışılmadık derecede akıcı ve yüksek sesli bir konuşmayla örtbas etmelerine olanak tanır.

- HJ Eysenck: Psikolojide Anlam ve Anlamsızlık, (Penguin, 1957)

Teorik fizik giderek daha gizemli bir hal alıyor, doğanın daha önce dokunulmaz sayılan tüm yasalarını neşeyle çiğniyor ve uzaydaki delikler, negatif kütle ve geriye doğru akan zaman gibi doğaüstü kavramlara doğru eğiliyor... En büyük fizikçiler... fizik ve parapsikolojinin bir sentezine doğru el yordamıyla ilerliyorlar.

- Arthur Koestler: Tesadüfün Kökleri, (Hutchinson, 1972.)

Bugün de HAYATTA KALDIĞI gibi, simya - daha önce belirtildiği gibi - üç farklı seviyede veya üç farklı okulda işlev görüyor gibi görünüyor. Birisi simyanın tamamen psiko-spiritüel bir mesele olduğunu ve gerçek laboratuvar deneylerinin ayrıntılı ve çoğu zaman anlamsız bir kör olduğunu iddia ediyor. Bu okul, modern Batı okültizmiyle birlikte, seks büyüsü veya Tantriklik kisvesi altında giden ruhsal simya türünü veya Shakti veya Kundalini'nin gelişmiş Yoga tekniklerini benimseyecektir. Temel olarak, insan vücudunun çeşitli bez salgıları - bazıları iddia edildiği gibi, henüz ortodoks bilim tarafından tanımlanmamıştır - simya sürecinde ima edilen çeşitli maddelerin rollerini üstlenir. Manipülasyonla, dahil ederek

KİMYASAL SEMBOLLER

5        Antimon         0^        Küçük>r>

        Ax^u<i yt&rhis        ?        

oo        Afi&zritC                Ölme

^2        Kalsiyum        J)        ^tUer

        Kömür        9^        

?                4-        Alir'i

Z\        ^Cf0        © (jA        ^vtriol

O        £eski                Çinko Alaşımlı Çelik

Şekil 10. Duruş ve meditasyonun son derece gelişmiş yetenekleri ve cinsel eylemin tamamen enerji üreten bir teknik olarak kullanımıyla, bireyin Yüce Aydınlanmaya denk gelen fizyolojik ve entelektüel bir dönüşümden geçtiği kabul edilir. Geleneksel simyacıların çoğu, gördüğümüz gibi, tek başına çalıştığı için, simyanın bu Doğu uygulamalarının tamamen ve basitçe alegorik bir biçimi olduğu fikri savunulamaz; ancak bazı simyacıların geleneksel olarak soror mystica (gizli kız kardeş) olarak adlandırılan bir kadın partnerle birlikte çalıştıkları kabul edilmelidir. Örneğin, Flamel'in karısı Perronelle'in bu rolü yerine getirdiği söylenebilir. Yine de Flamel'in çalışmasında, kendisinin ve karısının herhangi bir cinsel büyü biçimine karıştığına dair hiçbir belirti yoktur.

Hayatta kalan ikinci simya okulu fiziksel bir temelde ilerler, ancak İsviçre Crowleyci kardeşliğinde, Archibald Cockren'in çalışmalarında ve Frater Albertus'un kamu öğretilerinde olduğu gibi güçlü homeopatik tipte yöntemlerle terapötik tentürler üretmeye vurgu yapar. (Albertus çalışmasında metalik simya bilgisine sahip olduğunu çıkarsa da, öğrencilerini bitkisel tentürlerde kendi deneylerini yapmaya ve muhtemelen metalik alanda kendi yollarını bulmaya bırakır.)

Üçüncü okul ise, tuzlar ve metallerle çalışıp Felsefe Taşı ve İksir üretmeyi amaçlayan laboratuvar simyasının tarih öncesi ve ortaçağ geleneğine bağlı kalır. Bu son okul, öncüllerinin ruhsal ve dini düşüncelerini de gözlemler ve böylece ilk okulun bazı ilkelerini bünyesine katar. Ayrıca, ikinci okulun 'homoeopatları' ile birlikte, maddenin gizemli yöntemlerle çıkarılıp yoğunlaştırılabilen bir 'ruhu' veya 'özü' olduğunu savunur.

Burada bizim ilgilendiğimiz okul, bence en önemlisi olan bu sonuncusudur; çünkü bu okul, geleneksel simyanın gerçek ruhunu üç simya 'dünyasının' en iyileriyle birleştiriyor gibi görünüyor.

Okültist Walter Lang'ın bana önerdiği gibi, metalik simya ve altın yapımının saf alanı bir asırdan fazla bir süredir yasaklanmış olsa da, bu durum son derece önemli bir olasılığı dışlamaz:

Varsayılan Yüce Güçler, 'doğal' bileşenlerin yoğunlaştırılmış bir biçimde terapötik kullanımını içeren, ancak geleneksel allotropik tıbbın daha kaba ve mekanik yönlerini ortadan kaldıran yeni, alternatif bir tıp oluşturmak için kullanılabilecek bilgilerin yayınlanmasını onaylamış olabilir.

Lang'ın ifade ettiği gibi:

sapkın insan ruhunu yeniden ayarlamak için özel yollar sağladığı fikrini onaylıyor gibi görünüyor .

'Alt katta allopati, ikinci katta homeopati, çatıda ise paratonerden simya işe yarayabilir.

'Eğer yeni (ama bin yıllık) bir tıbbi simya bilimi gelişmek üzereyse, bu, 'maddenin ruhunu' çıkarmanın eski, gizli yöntemleri üzerinde yeni bir karmaşıklık içerecektir. Bunun yanında, radikal olarak yeni ve belki de şu anda inanılmaz olan bir madde tıbbı olması gerekecektir.

'Eğer simya kapısı şimdi tekrar açılıyorsa, bunun bir Gnostik hekimin muayene odasına açılacağını ve bir külçe kasasına açılmayacağını düşünüyorum.'

Ancak Lang, fiziksel dönüşüm kavramını ya da Felsefe Taşı fikrini tamamen reddetmiyor.

Zira şunu da ekliyor:

'Yakın zamana kadar fizik ve kimya, ortaçağ dönüşümüne dair açıklamaları çok basit bir nedenden ötürü reddedebiliyordu. Artık dönüşümün atom çekirdeğinin kırılmasını içerdiğinin bilindiğini söyleyebilirlerdi, bu da Manhattan Projesi tarafından geliştirilen asgari teknoloji olmadan imkansız bir manipülasyondur. Bu nedenle 1280'deki nükleer fisyon açıkça saçmaydı.

'Ancak, yakın zamanda, en azından teorik değerlendirme için yeni bir fikir ortaya çıktı. Bu, dönüşümün çekirdek katılımı olmadan yörünge elektronları seviyesinde mümkün olması gerektiğidir . Bu, "Filozofların" üç bin yıldır tüm dünyada ve 500 yıldır Avrupa'da yaptığı şey olabilir mi?'

Jacques Bergier'in Fulcanelli olduğunu sandığı adamın 1937'de ima ettiği şey tam da buydu - daha önce de belirttiğim gibi, Manhattan Projesi başlamadan çok önce!

, Alchemists & Gold adlı eserinde sıradan tavuklarla yapılan dikkat çekici bir deneyden bahseder. Tamamen kalsiyumsuz bir diyetle beslenmişler, ancak bunun yerine büyük dozlarda mika (alüminyum ve potasyum silikat) almışlardır. Yumurta kabuğu yapmak için tavukların kalsiyuma ihtiyacı vardı ancak hiç kalsiyumları yoktu. Yine de bir şekilde kalsiyum kabuklu yumurtalar yumurtlamayı başardılar. Aslında simyacılar oldular - potasyumu (K = 19) hidrojen iyonuyla (H = 1) birlikte kalsiyuma (Ca — 20) dönüştürdüler.

Gerçek simya pratiğinin ayrıntılarını derinlemesine açıklamaya çalışmak bu kitabın kapsamı dışında olsa da, Büyük Eser'in süreci, teorisi ve sembolizmi hakkında bir şeyler ana hatlarıyla belirtmek gerekiyor; böylece bir sonraki bölümde Fulcanelli'nin çalışmalarına ilişkin incelemem ve yorumlarımın tamamen yanlış anlaşılmaması sağlanabilir.

Simyayı anlamaya başlamak için, her şeyden önce gerçek Hermetik Sanatın hem fiziksel hem de ruhsal bir uğraş olduğunu akılda tutmak esastır . Simya prosedürünü tamamen ortodoks bir kimyasal temelde analiz etmeye yönelik herhangi bir girişim, Çalışma'yı yalnızca ruhsal bir bakış açısından ele almaktan daha fazla bir amaca hizmet etmeyecektir. İkisi birbirini tamamlar, ayrılmaz bir şekilde iç içe geçmiştir ve biri diğeri olmadan tamamen geçerli kalamaz.

Daha önce belirtilen saygın dönüşümlerin örneklerinde, çalışma ekipmanı ve malzemelerinin açıklamalarında ve simya metinlerinde verilen çeşitli prosedürlerde gösterdiğime inandığım gibi, fiziksel simya için kanıtlar ezicidir . Benzer şekilde, simyanın ruhsal yönlerinin onaylanması, mistik, dini ve felsefi düşüncelerle sayısız bağlantıda ve bunlara yapılan göndermelerde de bulunabilir - yine konuyla ilgili standart çalışmalarda ve simyanın gizli topluluklar, pratik büyü ve Sufi Yolu gibi sistemlerle olan tartışmasız bağlantılarında bulunabilir.

Simyacıların dört temel 'element' - Ateş, Toprak, Su ve Hava - ile başladıklarını daha önce görmüştük. Ayrıca bunların içsel niteliklere sahip olduğu düşünülüyordu: Ateş, sıcak ve kuru; Toprak, kuru ve soğuk; Su, ıslak ve soğuk; ve Hava, sıcak ve ıslak. Simya mantığının basitleştirilmiş bir özeti, bir elementi diğerine dönüştürmek için gereken tek şeyin onun temel niteliklerinden birini değiştirmek olduğudur. Dolayısıyla, bir ateşin ölmesine izin verilir ve ısı niteliğini kaybederse, küller halinde toprak (kuru ve soğuk) olur. Benzer şekilde, su (soğuk ve ıslak) ısıtıldığında buhar halinde havaya (sıcak ve ıslak) dönüşür.

Bu şekilde, görünüşte sonsuz bir tekrarlar dizisi içinde ısıtma ve soğutma, kurutma ve eritme yoluyla simyacılar, çalışmayı seçtikleri herhangi bir maddenin niteliklerini veya temel özelliklerini değiştirebileceklerine inanıyorlardı. Hiç kimse bu tekrarların görünürdeki gerekliliğini tatmin edici bir şekilde açıklamamıştır . Ancak simyacının, nihayetinde kalıcı bir değişimle sonuçlanacağı umuduyla, malzemelerinin yapısında bir tür stres veya yorgunluk yaratmaya çalışması mümkündür. Öte yandan, ruhsal bir bakış açısından, belki de gezegenlerin, yer çekiminin, karasal manyetik kuvvetlerin, kozmik ışınların, meteorolojik koşulların veya hatta insan biyolojik ritimlerinin doğru bir şekilde ayarlandığı 'doğru anı' umarak bu şekilde ilerlemiştir. Bu anlamda, simya ve astrolojinin Sanatın en erken tarihinde neredeyse ayrılmaz bir şekilde kaynaşmış olması ve ana metallerin her birinin, kadim insanlar tarafından tasarlandığı şekliyle Güneş Sistemi'nin bilinen yedi gövdesinden biriyle özdeşleştirilmiş olması önemli olabilir:

Altın (Güneş); Gümüş (Ay); Merkür (Merkür); Bakır (Venüs); Demir (Mars); Kalay (Jüpiter) ve Kurşun (Satürn).

Hatırlanacağı üzere, Yunanca'da 'düzen' anlamına gelen kozmosun, ilkel bir kaynaktan (kaos) oluştuğu düşünüldüğünden, simyacılar tüm gezegenlerin elementlerinin dünyada farklı derecelerde ve miktarlarda mevcut olduğuna ve gezegenlerin kendilerinin, dünyanın kendi etkin potasında kendi metallerinin büyümesini veya oluşumunu etkilediğine inanıyorlardı.

Prens Stanislas Klossowski de Rola'nın ifade ettiği gibi:

'Böylece simyasal sürecin, yaratılış sürecinin mikrokozmik bir yeniden inşası, başka bir deyişle bir yeniden yaratım olduğu açıklığa kavuşacaktır. Bu, biri siyah, diğeri beyaz olmak üzere iki ejderhanın sembolize ettiği kuvvetlerin etkileşimiyle gerçekleşir ve bu ejderhalar ebedi bir dairesel mücadelede kilitlenir. Beyaz olan kanatlı veya uçucu, siyah olan kanatsızdır veya sabittir; bunlara evrensel simyasal formül solve el coagula eşlik eder. Bu formül ve bu amblem, Bütünü oluşturan iki vazgeçilmez yarının dönüşümlü rolünü sembolize eder. Solve et coagula, katıların ruhsallaştırılması veya süblimleştirilmesi olan çözünmeyi , pıhtılaşma, yani ilk işlemin saflaştırılmış ürünlerinin yeniden maddeleştirilmesiyle dönüşümlü olarak gerçekleştirme emridir . Döngüsel yönü Nicolas Valois tarafından açıkça ifade edilmiştir: "Solvite corpora el coagulate spiritum." ; "Bedeni erit ve ruhu pıhtılaştır." '^[73]

Bunlar, simya prosedürünün altında yatan temel felsefelerdir. Ancak çeşitli metallerin tabi tutulduğu operasyonların ve süreçlerin gerçek detayları akıl almaz derecede karmaşıktır ve iki önemli faktör nedeniyle daha da anlaşılmaz hale gelir:

1. Her simyacı kendi deneylerini kendi yöntemleriyle veya seleflerinden bir veya daha fazlasının tekniklerini uyarlayıp değiştirerek denemiştir; dolayısıyla simya incelemeleri büyük ölçüde çeşitlilik gösterebilir.

2. Gizlilik geleneğini sürdürmek için bir simyacı, işlemlerini en karmaşık alegorik ve sembolik dille ifade ederdi. Ayrıca, prosedür sırasını karıştırabilir veya süreçteki temel adımları atlayabilirdi. Normalde, Çalışma üç ana aşamadan veya Dereceden geçerdi ve genellikle bu Derecelerden biri, hangi aşamanın atlandığına dair hiçbir gösterge verilmeden, bir incelemeden tamamen çıkarılabilirdi - Birinci, İkinci veya Üçüncü Derece.

Yalnızca çok sayıda metnin dikkatli bir şekilde karşılaştırılmasıyla - en sabırlı araştırmacıyı bile çileden çıkaracak kadar zahmetli bir süreç - kasıtlı yanlış yönlendirme ve son derece tuhaf sembolizmin tuhaf karmaşasının bir kısmını bile çözmek mümkün olabilir. Tipik metinlerden birkaç pasaj, arayan kişinin neyle karşı karşıya olduğuna dair bir fikir verebilir:

'Ama taçlı Kralı kızıl kızımızla evlendirdiğimizde ve nazik bir ateşte, zarar vermeden, mükemmel ve doğaüstü bir oğul gebe kalır, bu kalıcı yaşamı aynı zamanda ince bir ısıyla besler, böylece o uzun süre ateşimizde yaşar... Sonra dönüşür ve tentürü ateşin yardımıyla kırmızı kalır, sanki et gibi. Ama Oğlumuz, doğan kral, tentürü ateşten alır ve hatta ölüm ve karanlık ve sular kaçar. Ejderha çatlaklardan geçen güneş ışınlarından kaçınır ve ölü oğlumuz yaşar; kral ateşten çıkar ve eşiyle yeniden birleşir, gizli hazineler ortaya serilir ve bakirenin sütü beyazlatılır.'

- Tractatus aureus veya Hermes'in Altın Traktatı.

Veya tekrar:

'Yılanı al ve dört tekerlekli arabaya koy ve denizin derinliklerine batıncaya kadar yeryüzünde döndür, ve karanlık Ölü Deniz'den başka hiçbir şey görünmesin... ve buhar yağmur gibi çöktüğünde... arabayı sudan kuru toprağa getirmelisin, ve sonra dört tekerleği arabaya yerleştirmiş olursun ve eğer koşmadan koşarak, hareketsizce hareket ederek Kızıldeniz'e doğru daha da ilerlersen sonucu elde edersin.'

- Aristoteles'in Büyük İskender'e Risalesi.

Üç Derece'ye ek olarak, Büyük İş daha küçük aşamalara bölündü. Bazı simyacılar bunların yedi olması gerektiğini, Yaratılış'ın yedi gezegeni, metali ve günüyle uyuşması gerektiğini savundular. Bunlar bazen Satürn, Jüpiter, Mars, Merkür vb.'nin Rejimi (yönetimi) olarak biliniyordu. Diğer operatörler on iki adımda ısrar ettiler, çünkü on iki bir yıldaki ay sayısıydı ve gezegenlerin her yıl geçtiği 12 burç vardı.

Bu on iki adım (yediyi de kapsayan) şunlar olarak biliniyordu: kalsinasyon, çözelti, ayırma, birleştirme, çürüme, pıhtılaşma, cibasyon, süblimasyon, fermantasyon, yükseltme, çoğaltma ve projeksiyon. Kohobasyon veya düzeltme gibi diğer terimler de sıklıkla araya giriyordu.

İsimleri ve uygulanmış olabilecekleri süreçler ne olursa olsun, hatırlanması gereken önemli faktör simyacıların çalışmalarını Doğanın döngüsel düzenini, Her Şeyin oluşumunu, gelişimini ve nihai çözünmesini - ardından doğal ve kaçınılmaz yeniden oluşumunu - yansıtan ve taklit eden bir şey olarak görmeleridir. (Bu, nispeten yakın zamanda ortaya çıkan, her şeyi içeren ilkel bir atom olarak başlayan, kozmosu oluşturmak için patlayan, sonra sonunda kendi üzerine çökerek süreci sonsuza kadar tekrarlayan Döngüsel Evren teorisiyle oldukça olumlu bir şekilde karşılaştırılabilir.) Bu süreç benzer şekilde daha küçük ölçekte tüm canlı varlıklara uygulandı - her yıl doğum, büyüme, çürüme, ölüm ve yeniden doğumdan oluşan belirgin bir döngüden geçen Dünya da dahil. İnsanın kendisi de bu varsayılan doğum, yaşam, ölüm ve yeniden doğum modelini izledi.

Simyacı, bu nedenle, Çalışmasını bu büyük değişmez süreçlerin ölçeklendirilmiş, mikrokozmik bir yeniden üretimi olarak gördü ve bir bakıma kendini bir tür yüce varlık, bir yarı tanrı olarak gördü, Yaşam, Doğa ve Evrenin ardındaki Büyük, Bilinmez Zekanın işini minyatür olarak yeniden üretti . Kendini, sanki Evrensel Öz'e bağlamaya ve bu süreci hızlandırarak veya destekleyerek Doğaya yardım etmeye çalıştı.

Tüm bu kavramları aklımızda tutarak simya sürecini baştan sona takip etmeye çalışalım. Ancak simya metinlerinin çok fazla çeşitlilik gösterdiğini unutmayın. Aşağıdakiler, zorunlu olarak, daha anlaşılır kaynaklardan derlenen Çalışmanın yalnızca genel bir taslağı olabilir. Ayrıca, Felsefe Taşı'nın yalnızca ve yalnızca Yaşam İksiri yapmak için tasarlandığı da kesinlikle akılda tutulmalıdır. Dönüşümdeki gerçek deney, Çalışmanın başarılı olduğundan ve bitmiş ürünün gerçek Taş olduğundan emin olmak için yalnızca bir testti.

Şimdi Büyük Çalışma'yı denemeye karar veren herhangi birinin karşı karşıya olduğu en büyük engel, en baştan itibaren ortaya çıkar. İlk olarak, simyacı prima materia veya İlk Madde'nin ne anlama geldiğini keşfetmelidir. Deneme ve yanılma yoluyla edinilmesi gereken bu bilgi olmadan, derin, sezgisel veya Tanrı'dan ilham alan bir içgörüyle birlikte, Çalışma'ya başlamak imkansızdır. Yazar de Rola bu yeteneğe yerinde bir şekilde 'içsel anlayış' adını vermiştir.

Klasik simya yazarları, aylak karışanları veya belki de tam anlamıyla materyalistleri caydırmak için tasarlanmış birçok perde ve yanlış gösterge ortaya koyarlar; zira gördüğümüz gibi simya, geleneksel nükleer fiziğe göre sonsuz derecede daha güçlü ve karmaşık olan yüksek enerjili bir manipülasyon yöntemini de kapsayabilir.

17. yüzyıldan kalma bir simya el yazması İlk Madde'yi şöyle tanımlar: '... taş olmayan bir taş... koyu, pıhtılaşan süt gibi, ama süt değil; çamur gibi, ama başka hiçbir çamur gibi değil. Yeşil, zehirli bir şeye benziyor, çünkü kurbağalar altında saklanıyor, ama zehir değil, ilaç. Özetle, Adem'in yaratıldığı toprak.'

Aynı dönemden bir başka simyacı olan Johannes Isaac Hollandus, İlk Madde'yi 'vitriol' olarak tanımlar - ancak bunun açıkça sülfürik asit olarak tam anlamıyla yorumlanması amaçlanmamıştır. Vitriol, harflerin bir simya talimatının baş harflerini oluşturduğu notariqon adı verilen sistemi kullanan bir şifredir: Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem (Dünyanın içini ziyaret edin ve arınma ile gizli taşı bulacaksınız.)

Alman simya tarihçisi Hermann Kopp, İlk Madde'nin gizli anlamı karşısında tamamen şaşkına dönmüştü: 'Mineral aleminden maddeler, çeşitli bitkiler ve özsular, hayvan dünyasının salgıları ve dışkıları, hatta en iğrenç şeyler bile kapsamlı bir incelemeye tabi tutuldu ... Süt denediler, ama pek inanmadılar, sonra da bunun prima materta olup olmadığını görmek için tükürük denediler ve işlemlerinde sık sık insan dışkısı ve idrarından yararlandılar.'

Böylece bütün cahiller ve şarlatanlar simyanın sırrını daha en başından çözmekten alıkonuldular.

Ama kararlı arayışçı için bütün ipuçları verilmişti.

Birçok simyacı, İlk Madde'nin seçici görüşe sahip olanlar için her yerde olduğunu; dinsizler tarafından ucuz veya değersiz olarak kabul edildiğini belirtti. Hollandus'un notariqon'u oldukça basittir - İlk Madde'nin yeryüzünde bulunduğunu gösterir. Alıntılanan önceki metnin son cümlesi de İlk Madde'nin dünyevi bir madde olduğunu ima eder.

Alchemists & Gold adlı eserinde , Jacques Sadoul, simya yazılarını dikkatlice inceledikten sonra, First Matter'ın sekiz sülfürden biri olduğunu ileri sürer. Burada incelemek için çok karmaşık olan çeşitli nedenlerden dolayı, demir piritleri (Fe S 2 ) üzerinde karar kılar. Önemli bir şekilde, bu, Basil Valentine ve Artephius'un dikkatini çeken ve Lapidus gibi sonraki yazarların hemen fark ettiği antimon safsızlıklarını içerir.

Merhum Jacques Bergier'e göre, simyacılar bir akik havanında üç temel bileşeni karıştırarak işe başladılar: arsenik veya antimon gibi safsızlıklar içeren %95 oranında demir cevheri; demir, kurşun, gümüş veya cıva; ve tartarik veya sitrik asit gibi bir organik asit. Ama aslında, göreceğimiz gibi, bu biraz acelecilik.

Simyacılar - yine, bu tam anlamıyla alınmamalı, prensiplerin bir ifadesi olarak - tüm maddenin üç ana bileşenden veya 'felsefi' elementlerden oluştuğunu düşünüyorlardı . Bunlar felsefi cıva, kükürt ve tuzdu. Felsefi cıva, doğası gereği güneşsel, sıcak ve erkek, felsefi kükürt ise aysal, soğuk ve dişi olarak kabul ediliyordu. Sall, aracı olarak hareket eden ikili bir prensipti. Bazı simyacılar bu üç prensibi insanın ruhu, bedeni ve canı, metal veya bitkisel maddeyi sembolize eden şeyler olarak görüyorlardı. Ya da, operatör bir Hristiyan olsaydı, bunlara Üçlü Birlik doktrininin yansımaları olarak atıfta bulunulabilirdi: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh. Doğu bakış açısından, bunlar Suyata'nın (Biçimsiz Boşluk), Maya'nın (Yaratılış) ve Prana'nın (Yaşam Gücü) daha küçük tezahürleri olarak yorumlanabilirdi.

İlk adım, İlk Madde'nin ne olduğunu belirleyip elde ettikten sonra, çözelti olarak bilinen süreçte onu sıvı bir hale getirmekti. İlerledikçe, simyasal işlemler ile kozmosun yaratılış-evrim-yıkım-yeniden yaratım döngüsel süreçleri ve Doğa ve İnsan'ın benzer doğum-yaşam-ölüm-yeniden doğuş döngüsü arasındaki paralelliği görmek mümkün olacaktır; simyacının, tıpkı kendi imbik veya potasında gerçekleştiği gibi kendi içinde de gerçekleşmesini umduğu bir süreç.

İlk Madde'nin çözümü simyacılar tarafından Gizli Ateş olarak bilinen bir madde tarafından gerçekleştiriliyordu. Bu, yeni gelenler için ikinci bir körlük oluşturuyordu çünkü metinlerin hiçbiri bunu açıkça tanımlamıyordu. Ancak, bunun ikili bir doğaya sahip bir madde olduğuna dair ipucu verdiler.

Genellikle 'elleri ıslatmayan su' veya 'alevsiz yanan ateş' olarak tanımlanıyordu ve bu nedenle, varsayılan ikili yapısıyla birlikte, Bergier, Sadoul ve de Rola da dahil olmak üzere modern yorumcular, Gizli Ateş'in sıvılaştırılabilen kristal formda bir tuz türü olduğunu öne sürdüler. Sonuç olarak, bu yazarlar Gizli Ateş'in belirli bir şekilde hazırlanan krem tartardan türetildiği sonucuna varıyorlar. Sadoul, tanıdığı bir simyacının kendisine

1. hazırlanması -normal halinin aksine 'felsefi' hale getirilmesi- kimyasal süreçlerden çok fiziğe bağlıydı. Bu arada, de Rola şöyle diyor: 'Aslında, bu madde bir tuzdur, beceri ve mükemmel bir kimya bilgisi gerektiren bir süreçle tartar kremasından hazırlanır. Süreç, yaratıcı ve şiirsel yollarla toplanan ve damıtılan bahar çiyinin kullanımını içerir.'^[74]

'elleri ıslatmayan su' konusundaki ısrarını ^[75]tatmin etmekle kalmıyor , aynı zamanda de Rola'nın son ifadesi, simyacıların Büyük Çalışma'nın neden İlkbahar'da - Koç veya Boğa burçları altında - başlatılması gerektiğinde ısrar ettiklerini de açıklığa kavuşturmaya yardımcı oluyor. 'Ustaca ve şiirsel yollarla' damıtılarak bir tuzun çıkarıldığı İlkbahar Çiyi Koleksiyonu, merhum Armand Barbault tarafından kullanılan bir yönteme gönderme yapıyor. Tekniği , Jacob Sulat'ın klasik bir metni olan Mutus Liber'deki (Sessiz Kitap) bir çizimden türetilmiş olup, Büyük Çalışma yalnızca çizimlerle ana hatlarıyla belirtilmiştir. Kitabın IV. Levhasında, iki operatör - simyacı ve kızkardeşi mistika - bir çayırda çarşafları mandallara gererek üzerlerine çiy topladıktan sonra büyük kanvas çarşafları bir küvete sıkarken gösterilmektedir. Aynı gravürde bir koç (Koç) ve bir boğa (Boğa) yer alıyor ve bu da bu çiğin toplanması için astrolojik olarak doğru zamanı (21 Mart - 20 Mayıs) simgeliyor.

Barbault, Mutus Liber'de belirtilenden biraz farklı bir yöntem kullandı : çiy yüklü tarlaların üzerinde tuval çarşafları sürükledi . Barbault, kelimenin tam anlamıyla saf ve basit dünya olarak yorumladığı gerçek İlk Madde'nin, astroloji ve bir tür basiret içeren mistik bir süreçle aranması gerektiğini bile öne sürdü. Metafizik bir anlamda, dünyanın doğru yerinin ve kısmının, kendi karısının veya kızkardeşinin medyumluğu aracılığıyla operatörü 'arayacağını' çıkardı .

Praksis ile devam etmek için. Belirtildiği gibi, İlk Madde, Gizli Ateş ile birlikte havana yerleştirilir ve toz haline getirilir. Sonuç, daha fazla numuneye batırılır

FULCANELLI OLAYI , birkaç kez yıkanmış ve kristalleştirilmiş tuz-çiy özütü. Bergier, bu çözüm sürecinin polarize ışıkta - yani sadece bir yönde titreşen ışıkta - örneğin ay ışığında - gerçekleştirilmesi gerektiğini ileri sürmektedir.

Bu noktada, işlem 'üçlü çözünme' için bir potaya aktarılır, burada kaba tortu karışımdan çıkarılır ve kalan madde ezilir ve dövülür, ardından çelik bir çubukla 'hafif bir ateş' üzerinde karıştırılır. Kalan Mayıs çiyinden çıkarılan tuzun yarısı eklendiğinde, bir arıtma gerçekleşmelidir. Bu üç kez tekrarlanır. Tekrarlanan süblimleşmelerden sonra sonuç, belirgin kokusuyla ayırt edilebilen 'felsefi cıva' olmalıdır .

1950 yılı civarında Brighton'da ölen ünlü modern İngiliz simyacısı Archibald Cockren, bu eşsiz kokuyu ve bu kokunun elde edilmesinden önceki olayları şu şekilde tarif etmiştir:

'Bu zaferin ilk belirtisi şiddetli bir tıslamaydı, buhar jetleri retortadan ve alıcıya makineli tüfekten gelen keskin patlamalar gibi akıyordu ve sonra şiddetli bir patlama oldu, bu sırada laboratuvarı ve çevresini çok güçlü ve ince bir koku doldurdu. Bir arkadaşım bu kokuyu, havada büyüyen çiçeklerin ipucu, funda ve tepe üzerindeki rüzgarın nefesi ve kavrulmuş topraktaki yağmurun tatlı kokusuyla, bir Haziran sabahındaki çiyli toprağa benzetmişti.'^[76]

Bu izlenimlerin normal yollarla elde edilmesi de mümkün değildi; zira Cockren'in laboratuvarı Londra Şehri'ndeki Holborn'daydı!

Benzer şekilde, Nicholas Flamel şöyle yazmıştır: 'Sonunda arzuladığımı buldum, onu da kısa sürede güçlü kokusundan ve güzel kokusundan tanıdım.' Ve John Cremer adıyla yazan 14. yüzyıl simyacısı da şunu kaydetmiştir: 'Bu mutlu olay gerçekleştiğinde, tüm ev en harika tatlı kokuyla dolacak; o zaman bu mübarek Hazırlığın Doğuş günü olacak.'^[77]

Les Demeures Philosophales adlı eserinde kokuya öncülük eden oldukça şiddetli olayları şöyle anlatır :

'Suyun kaynaması gibi bir ses duyduğunuzda, toprağın bağırsaklarını parçalayan ateş gibi boş bir kükremeye dönüştüğünde, savaşmaya hazır olun; ve sakin olun. Mavi, yeşil ve mor alevlerle duman göreceksiniz ve bir dizi patlama duyacaksınız...'

Simyacılar, prosedürün bu kritik aşamasında uçuşan kıvılcımlara karşı dikkatli olmaları konusunda uyardılar ve Jacques Bergier, simyacıyı salınan zehirli gazları solumamaya dikkat etmeleri konusunda uyardı. Civa buharı ve arseno hidrojeninin, Çalışmanın başlangıcındaki lirette birçok işçinin ölümüne yol açtığını söylüyor.

Ancak felsefi cıva güvenli bir şekilde güvence altına alındığında, simyacı artık İkinci Derece işlemini gerçekleştirmeye hazırdır. Bu, felsefi cıva ve Bakire Sütü veya astral ruhun ortak eylemiyle Birinci Maddeyi ikili tabiatlı bir maddeye dönüştürmekten oluşur - Mayıs çiğlerinden üretilen tuz için alternatif isimler.

İlk Madde bu ruha batırılır ve kurutulur ve bir havanda 'yumuşak' bir ısıyla yavaşça dövülür. Bu son ifade genellikle bir tavuğun yumurtadan çıkması, bir kum banyosunun veya doğal güneş ışığının sıcaklığı gibi makul derecede hafif bir sıcaklığı ifade eder - ancak asla bir alevin veya kaynar suyun doğrudan ısısını ifade etmez. Karışım dövülür ve kalın bir macun kıvamına gelene kadar daha fazla Bakire Sütü yavaşça eklenir. Bu, kalan astral ruhun bir kısmıyla kaplanır ve yaklaşık beş gün bekletilir.

Daha sonra sıvı bir şişeye boşaltılır ve serin bir yerde saklanır. Kalan madde güneşte kurutulmalı, sonra bir kez daha ıslatma, dövme, kurutma ve eritme işlemine tabi tutulmalı , her seferinde fazla sıvı aynı şişeye dökülmeli ve on gün boyunca serin bir yerde bırakılmalıdır. Sonunda, tüm miktar çift pelikan adı verilen bir cam kaba boşaltılır - sürekli damıtma için çift kollu bir imbik. (Bkz. Şekil 11) Sonunda , tüm kütlenin kararması ve çürümesi beklenir - nigredo aşama - kendi iç ısısı ve fermantasyonunun bir sonucu olarak . Bu artık sıvı ısı yardımı olmadan damıtılır ve nemli, soğuk bir yerde kapalı bir cam kavanozda saklanır.

Çift pelikanın içinde kalan siyah kütle, hafif bir ısı altında bir kez daha 'astral ruha' batırılır, sonra kendi kendine kurumaya bırakılır. Bu işlem, tüm kütle parlak ve simsiyah olana kadar tekrarlanır.

Şekil 11. Sol: Tekrarlanan damıtma için kullanılan 'çift pelikan' şişesi . Sağ: Sembolik karşılığı; bir zamanlar yavrularını kendi kanıyla beslediğine inanılan pelikan, aynı zamanda bir Eucharist Hristiyan sembolü haline geldi.

Yine, içsel süreçlerin sonunda bu maddeyi tamamen çürüme durumuna getirmesi beklenir. Sonra, bir kez daha hafif ısının etkisi altında, mümkün olduğunca çok emene kadar yavaş yavaş çiğe batırılır.

Bu, önceki aşamadaki felsefi cıvanın aksine, 'filozofların cıvası' üretme etkisine sahiptir. İnce, beyaz bir kül şeklini alır. Kül, bir kaşık, bir tüy veya sıkılabileceği bir tür emici malzeme kullanılarak kaptaki diğer maddelerden dikkatlice ayrılır ve siyah bir tortu bırakana kadar yavaşça daha fazla miktarda çiğ tuzunda çözülür. Bu, mümkün olduğunca beyaz olana kadar dokuz defaya kadar çözülmeli ve boşaltılmalıdır. Bu, Birinci Derece'nin felsefi cıvası gibi, tuz şeklini alan gerçek filozofların cıvasıdır.

Bu noktada, gerçek altın işleme sokulur, amacı ondan 'özünü' veya 'tentürünü' çıkarmaktır. Bu işleme kalsinasyon denir. Önce, altın bir okside veya kalssa indirgenmeli, sonra düşük ateşte damıtılmış yağmur suyunda yıkanmalıdır. Doğal güneş ışığında kurutulduktan sonra, Gizli Ateş uygulanır.

'Altın ıslatılıp iyice dövülür, sonra Gizli Ateş, altın kendi ağırlığı kadar kristal maddeyi emene kadar eklenir. Bu karışım, bir I hck macunu elde edilene kadar tekrar tekrar demlenir. Daha sonra kalan çiy ile örtülür ve beş gün boyunca bir kum banyosunda bırakılır. Bundan sonra sıvı çözelti, mühürlü bir saklama kavanozuna boşaltılır ve soğuk, nemli bir yerde bırakılır.

Çözünmemiş katı maddelerden herhangi biri, doğal güneş ışığına eşdeğer olan hafif bir sıcaklıkta kurutulur ve kuruduğunda, tüm işlem tekrar başlatılır. Yeni çözelti birincisine eklenir ve bu işlem, yalnızca 'ölü' madde kalana kadar devam eder. Artık parlak mavi renkte olması gereken sıvı kalıntı, daha sonra on gün boyunca soğuk bir yerde kapalı cam kavanozda saklanır. Sonunda, içsel eylem yoluyla, siyah bir çökelti oluşacaktır. Üzerinde yüzen sıvı ayrılmalı ve kapalı bir kavanozda soğuk bir yerde saklanmalıdır, siyah madde ise kurumaya bırakılır, sonra bir kez daha felsefi cıvaya batırılır.

Yaklaşık kırk veya elli gün sonra, içsel etkiyle, bu siyah çökelti kabındaki tüm sıvıyı emmiş ve beyazımsı bir küle dönüşmüş olmalıdır. Beyaz renk kırmızıya dönene kadar dikkatlice dış ateş uygulanır.

Bu yapıldıktan sonra madde ekstra kalın bir kavanoza yerleştirilir ve kalıntı çiyde çözülmüş filozof cıvası orta derecede bir ısı uygulanırken üzerine dökülür. Daha sonra felsefi cıva, karışımı kaplayacak kadar eklenir. Bu, daha katı kalıntının etrafında yüzen sıvı 'öz'ü ayırma etkisine sahip olmalıdır. Bu sıvı boşaltılır ve daha fazla ayırma gerçekleşene kadar soğuk bir yerde bırakılır, karışımdaki kalan katılar kabın dibine batar. Bu tortunun üstünde yüzen sıvı dikkatlice boşaltıldığında, kalan madde atılabilir.

Geriye kalan sıvı, altının ilk tentürüdür - son derece terapötik 'içilebilir altın'. Ancak bu İksir değildir .

Bu yağ, sıvı, toz veya tuz olarak, dakika homeopatik dozajlarda alınabilir. Ancak en azından yarısı ayrılmalı ve Çalışmanın Üçüncü Derecesinde kullanılmak üzere hava geçirmez bir şişede saklanmalıdır.

Toz haline gelene kadar doğal olarak kurutulmalı, eşit yarılara bölünmeli, bunlardan biri felsefi civanın 1:4 oranında eritilmelidir. Bu, tozun kalan yarısını ıslatmak için Üçüncü Derece'de kullanılacaktır.

Rebis , Üçüncü Derecede, mayalanma olarak bilinen bir işlemle 'mükemmelleştirilmesi' gereken bu çift amaçlı, çift tabiatlı tozun adıdır. Bu, hassas bir şekilde düzenlenmiş bir ısının uygulanmasından oluşur ve bu aşamada büyük özen gösterilmelidir, aksi takdirde tüm iş kaybolur ve baştan başlanmalıdır. Muhtemelen diğer tüm faktörlerden daha fazla, bu kadar çok simyacının, sürekli tökezleme ve başarısızlık karşısında Taş'ı üretmeye çalışarak yıllar harcamasının nedeni budur.

İşlemde kullanılan altını hala içinde barındıran rebis bir fırında ısıtılır. Ancak modern simyacılar termostat kontrollü elektrikli sıcak plakalar kullanmışlardır. Rebis'in felsefi cıva ile birlikte sürekli ısıtılmasının , cam kap içinde sis ve çiyin yükselişi ve düşüşüne benzetilen bir etki yarattığı söylenir. Sonunda, rebis'in daha katı maddesinin sıvı felsefi cıvanın bazı niteliklerini aldığı kabul edilirken, aynı şekilde cıva da uçuculuğunun bir kısmını daha sabit veya katı bir duruma teslim eder. Yirminci gün civarında, bir dizi canlı renk ardışık olarak ortaya çıkmalıdır - simya yazarları tarafından tavus kuşunun kuyruğunun renklerine veya gökkuşağının renklerine benzetilen bir olgu. Son olarak, kabın dibindeki tüm madde en koyu siyaha döner.

Bir sonraki aşamada, bazen Satürn Rejimi olarak bilinir - yaşlılık, ölüm ve çürümeyi ifade eder - siyah madde dönüşümlü olarak kuru ve cansız görünür, sonra kaynar ve erimiş katran gibi köpürür. Kırk gün ve geceye kadar süren bu çürüme aşaması geçtikten sonra, üç haftalık bir süre boyunca tamamen yeni bir renk dizisi ortaya çıkar ve kabın yanlarındaki küçük kılcal damarlar şeklinde maddenin canlı beyaz renkte parlamasıyla sonlanır.

Sürekli ısıtma, maddenin çok sayıda değişikliğe uğramasına neden olur ve Çalışma'daki bu aşamanın açıklamalarına bakılırsa, operatör genellikle her türlü şekli, değişimi ve dalgalanmayı gördüğünü hayal etti; bunlar sıklıkla denizin hareketi, Samanyolu veya aurora borealis'in ışıkları gibi doğal olaylarla karşılaştırıldı. Bunu, kütlenin kendi ışıltısına sahipmiş gibi görünen minik beyaz taneciklere dönüşmesi izledi.

Şimdi, biraz daha fazla ısı uygulanır. Çoğu simya metninin eski olması nedeniyle, belirli bir derecelendirme verilememiştir, ancak çoğu tarif, ısının maddenin erimesine ve kabın kenarlarına yapışmasına neden olacak kadar yeterli olmaması gerektiğini söyler ('modern simyacı Lapidus, izin verilen maksimum sıcaklık olarak 150-170°F'yi belirtir.) Daha fazla renk ilerlemesi ortaya çıkar: bakır, masmavi, kurşuni ve soluk mor. Kırk günlük bir sürenin ardından, madde hoş bir yeşil renge dönüşmelidir, bu da maddenin kendini yenilemeye hazır olduğunun bir işareti olarak kabul edilir.

Turuncu, sarı ve koyu limon rengi takip eder, sonunda bir kez daha hızla 'tavus kuşu kuyruğu' dizisinden geçer, ta ki konu kuruyana kadar. Otuz gün sonra, iki haftalık bir süre boyunca kabın içindeki tüm maddeye nüfuz edecek turuncu bir gölgeye bürünmelidir.

Bu turuncu belirgin bir altın rengi aldığında ve içine daldırıldığı Bakire Sütü koyu bir turuncu olduğunda, Çalışmanın sonu yaklaşır. On iki ila on dört gün içinde, 'felsefi altın' oldukça nemli olacak, sonra sonunda, yirmi altıncı gün civarında, kurumuş, sıvılaşmış ve bir kez daha donmuş gibi görünecektir. Bu döngü, tüm kütle kumlu hale gelene ve küçük taneciklere parçalanmış gibi görünene kadar hızla devam eder. Tek bir kütleye katılaşacak, tekrar parçalanacak, yeniden şekillenecek - ve yaklaşık iki hafta boyunca böyle devam edecektir.

En sonunda -ve bu simyacıların ilahi veya ruhsal bir müdahalenin gerekliliğini vurguladıkları aşamadır- madde kör edici derecede parlak hale gelecek, küçük parçacıklara ayrılacak ve en sonunda donmuş kan gibi koyu kırmızı bir renge dönüşecektir.

Bu Felsefe Taşı'dır.

Ama hâlâ 'mükemmelleştirilmesi' veya 'çoğaltılması' gerekiyor. Bu, rebis ve felsefi cıva'nın ateşe atıldığı noktadan itibaren tüm süreci geçirmek anlamına geliyor.

Bu yapıldığında, Taş mükemmelleştirilir. Taşın bir parçasına dört parça altın eklenerek, dönüşüme izin verecek bir toz hazırlanır. Safran renkli kristallere benzeyen toz haline getirilmiş taş, artık yılda iki kez alınacak bir tentür veya iksir olarak da kullanılabilir.

Ancak, Büyük Eser'in yukarıdaki açıklamasının birkaç farklı simyacının çalışmalarından derlendiğini ve hiçbir operatörün tüm süreci doğru sırayla vermediğini unutmayın. Ve görünüşte kesin talimatlar verdiklerinde bile, prosedürlerin kesinlikle açık olmadığı ve arayıcının kendisi tarafından dikkatli deneylerle çıkarılması gereken aşamalar vardır.

Sürecin doğru bir şekilde yürütülse bile oldukça uzun bir zaman aldığı görülecektir - üç yıla kadar . Ayrıca oldukça maliyetli bir iştir - Fulcanelli'nin kimliği göz önünde bulundurulduğunda hesaba katılması gereken bir faktördür.

Eseri mümkün olduğunca basit bir dille özetlemiş olsam da, simyacıların prosedürlerini tasvir ederken son derece renkli ve hayal ürünü alegorik bir dil kullandıkları, küllerinden doğan anka kuşu (yenilenmenin sembolü), grifon (yarı kartal, yarı aslan, uçucu ve sabit olanın birleşimini temsil eder), ouroborous (kuyruğunu ısıran yılan, eserin döngüsel doğasını ve sonsuzluğu ifade eder), çift cinsiyetli androjen ( rebis veya ikili tabiatlı madde ve Mükemmel Varlık'ın imgesi), kuzgun, tek boynuzlu at, sala mander, basilisk, ejderha ve daha birçok efsanevi imgeyi çağrıştırdıkları da unutulmamalıdır. Değersiz olanları caydırmak için, 'felsefi' maddelerin adları oldukça keyfi bir şekilde birbirinin yerine kullanılmıştır, böylece 'bizim cıvamız'dan bahsedildiğinde tamamen başka bir şey ifade edebilir.

Yine de dikkatli bir çalışmayla Sanatın, kozmosun ve karasal Doğanın büyük yaratıcı süreçlerini yansıtmak için tasarlandığını görmek mümkündür - bu güçlere herhangi bir diğer dini veya mistik doktrine göre daha yakın bir ruhsal yakınlık ile. Simya prosedürünün ve dönüşümlerinin simyacının kendisinde yansıtılması, zihin ve ruhun bir temizleme sürecini gerçekleştirmesi ve tüm dünyevi ve önyargılı kavram ve fikirleri ortadan kaldırması hararetle umuluyordu.

Tüm simya felsefesi muhtemelen Novalis'in şu sözleriyle en iyi şekilde özetlenebilir:

'Kendi içine herhangi bir iniş - içeriye herhangi bir bakış - aynı zamanda bir Yükseliştir - bir Varsayımdır - dışarıdaki gerçek gerçekliğe bir bakıştır. Kendinin terk edilmesi tüm alçakgönüllülüğün kaynağı olduğu kadar, herhangi bir gerçek yükselişin de temelidir, 'ilk adım içeriye bir bakıştır, kendi benliğimizin münhasır bir tefekkürüdür. Ancak orada duran kişi yarı yolda kalır. İkinci adım, dışarıya etkili bir bakış, dış dünyayı etkin, özerk ve ısrarcı bir şekilde gözlemlemek olmalıdır...

'Kendimizi anladığımızda dünyayı da anlayacağız; çünkü biz ve o, bir bütünün ayrılmaz parçalarıyız. Biz Tanrı'nın çocuklarıyız, ilahi tohumlarız. Bir gün, Babamız ne ise biz de o olacağız.'^[78]

Simyacının kendini tam bir masumiyet veya Lütuf durumuna geri yerleştirmeye çalıştığı açıktır - Adem'in Düşüş'ten önceki hali. O zaman büyük bir uyanışa hazır olurdu, zihni aydınlanmaya hazırlamak için onu sakinleştiren meditasyonel Yogik yöntemlere biraz benzer - ama sonsuz derecede daha derin.

Simyanın şu özdeyişi boşuna ortaya atılmadı: Ars totum requirit hominem (Bu sanat, insanın bütününü gerektirir.)

Gerçek simya, yaşamın, dinin, güzelliğin, neslin ve evrenin kendisinin hayati sürdürülebilir ruhunun tüm mutlak temel gerçeklerini içeren gizli gerçekliğe giden bir yoldur. Başarılı simyacı, Yaşam ve Ölümün, Doğanın, Kozmik Farkındalığın, Birliğin, Sonsuzluk ve Sonsuzluğun sırlarına nüfuz ederdi. Tanrısal olurdu.

Corpus Hermeticum çevirisinde şu pasajda daha iyi ifade edilmiştir:

'Eğer kendini Tanrı'ya eşit kılmazsan, Tanrı'yı kavrayamazsın; çünkü benzer, benzerle bilinir. Cismani olan her şeyden sıyrıl ve kendini, tüm ölçülerin ötesinde olan o büyüklükle, benzer bir genişliğe büyüt; tüm zamanların üstüne yüksel ve ebedi ol; o zaman Tanrı'yı kavrayacaksın. Senin için de hiçbir şeyin imkansız olmadığını düşün ; senin de ölümsüz olduğunu ve düşüncende her şeyi kavrayabildiğini, her zanaatı ve her bilimi bilebildiğini; her canlı yaratığın meskeninde kendine bir yuva bulduğunu; kendini tüm yüksekliklerden daha yüksek ve tüm derinliklerden daha alçak kıl; kendinde tüm nitelik zıtlıklarını, sıcak ve soğuğu, kuraklığı ve akışkanlığı bir araya getir; aynı anda her yerde olduğunu düşün, karada, denizde, gökyüzünde; henüz doğmadığını, rahimde olduğunu, genç olduğunu, yaşlı olduğunu, öldüğünü, mezarın ötesindeki dünyada olduğunu düşün; 'Bütün bunları, bütün zamanları ve mekanları, bütün maddeleri, nitelikleri ve büyüklükleri bir arada düşüncenizde kavrayın; o zaman Tanrı'yı kavrayabilirsiniz.'^[79]

Simyanın tüm eleştirmenlerine ve muhaliflerine, insanlığa daha asil bir felsefe veya mistisizm sisteminin sunulmadığını saygıyla ileri sürmek isterim. Ve yukarıda açıklanan sürecin iddia edilen sonuçları üretmeyeceğini iddia edebilecek ortodoks şüpheci kimyacılara sadece şunu sorabilirim:

'Spiritüalizmden, mistik felsefeden ne anlarsın?' Ve en önemlisi: 'Denedin mi?'

Şimdi, şüphesiz bu soruya olumlu cevap verebilecek bir adamın eserine bakalım: Fulcanelli.

Fulcanelli Simyacı

Uzun zamandır Gotik katedrallerin gizli bir bilginin gizli ders kitapları olduğuna; gargoyle'ların, gliflerin, gül pencerelerinin ve uçan payandaların ardında, neredeyse açıkça sergilenen muazzam bir sırrın yattığına inanılıyordu.

Bu artık bir teori değil.

Le Mystere des Cathedrales'e Giriş , (Neville Spearman Ltd., 1971.)

Gotik veya daha da eski mimarinin gizli bir sembolik anlama sahip olduğu, taş ve orantıda gizli bir dil olduğu fikri, hiçbir şekilde Fulcanelli'ye özgü orijinal bir fikir veya kavram değildi. Giza'nın eski pyra midleri , benim de dahil olduğum birçok yazar tarafından gizemli ve kutsal bilgeliğin depoları olarak yorumlanmıştır .^[80]

Aslında Fulcanelli'nin kendisi de Avrupa'nın anıtsal 'kabala'sına ilişkin yorumunu gerekçelendirmek için birçok kaynağı kabul ediyor. Örneğin JF Coifs'in 1884 tarihli La Filiation genealogique de toutes les Ecoles gothiques adlı eserinden alıntı yapıyor:

'Bu yeni sanatın konuştuğu taşların dili, aynı zamanda hem açık hem de yücedir; en mütevazı ve en kültürlü kalplere bile aynı şekilde seslenir.'

Ancak bu ve uzman arşivcilerin diğer onaylarına rağmen, Fulcanelli'nin tezi, okült çevrelerin dışında, günümüze kadar büyük ölçüde göz ardı edildi veya reddedildi. Belki de Fulcanelli'nin, Notre-Dame of Paris ve Amiens Katedrali gibi yapıların sembolizmlerinde çok belirli oldukları konusundaki ısrarı, Francis King (romancıyla karıştırılmamalıdır) gibi deneyimli çağdaş okültistleri bile şunları yazmaya yöneltmiştir:

'O [Fulcanelli] simyanın sırlarının, gizemli İlk Madde'nin tanımlanmasından dönüşüm tekniğine kadar, katedrallerde ifade edildiğini ileri sürmüştür; "gargoyl'ların ve gliflerin, pencerelerin ve uçan payandaların ardında, neredeyse açıkça sergilenen muazzam bir sır yatmaktadır ... dinsizler tarafından tamamen şüphelenilmeyen Gotik katedraller, yedi yüz yıldır Avrupalı insana kendi olası evriminde bir eğitim yolu sunmuştur."

'Herhangi bir sıradan bakış açısından böyle bir inanç saçmadır. Katedrallerin inşaatçılarının haç biçimli bir zemin planı benimsemesinin nedeni ne olursa olsun - ve bunun bariz nedeni neredeyse kesinlikle doğru olanıdır - Fulcanelli'nin bunun "İlk Madde'nin niteliklerini göstermek" için olduğu yönündeki önerisinin çılgınlık derecesinde eksantrik olduğu oldukça kesin görünüyor.'^[81]

Aslında, bu bölümün başındaki parçadan da görülebileceği gibi, ilk alıntıda King, Fulcanelli'nin kendi sözlerini kullanmıyor. Bunlar Walter Lang'ın Le Mystere des Cathedrales'in 1971'de İngilizceye çevrilen kitabının Giriş bölümünden alınmıştır ve kapak notlarına dahil edilmiştir - bu, King'in kitabı ilk okumada belki de bu kadar dikkatli incelememiş olduğunun bir göstergesidir. King, başka bir yerde, istemeden 'çılgınca eksantrik' olarak adlandırdığı Lang'dan ' simyanın birkaç ciddi çağdaş öğrencisinden biri' olarak söz eder.

İkinci olarak, Fulcanelli, katedrallerin haç biçimindeki düzeninin yalnızca İlk Madde'nin niteliklerini belirtmek için tasarlandığı konusunda ısrarcı değildir. Simyacı, kullandığı 'kabala' sisteminin - geleneksel İbranice Kabala ile karıştırılmaması gereken - hem dışsal hem de ezoterik çeşitli yorumlara izin verdiğini oldukça açık bir şekilde ortaya koymaktadır. Aslında, Fulcanelli , Le Mystere des Cathedrales'in oldukça erken bir döneminde, Gotik mimaride ifade edilen görkemli biçim ve orantı mimari uyumunun ' tamamen dini uygulamalarla ilgili olmadığını ' belirtir. (İtalikler bana aittir.)

1 Ic, katedralin, ayin, cenaze, vaftiz, aziz festivalleri vb. gibi katı bir şekilde ortodoks dini uygulamalar dışında, hem felsefi hem de mesleki olarak, her kesimden insanın bir araya geldiği bir yer olduğunu yazar . Önemli bir şekilde, bir ortaçağ 'hermetik fuarından' - Aptalların Bayramı'ndan veya onun deyimiyle Bilgelerin Bayramı'ndan - bahseder ve ortodoks din adamlarının, onun gerçek, içsel anlamından, 'gizli Bilim'in gizli sembolizminden nasıl habersiz bırakıldıklarından bahseder. 'Aptallar' ve 'Bilgeler' arasındaki denklem, en azından gizemli terminolojinin çoklu anlamının bir miktar farkında olduğunu gösterir - daha önce Sufi bir bağlamda değindiğim 'I'ehm' - 'siyah, bilge' vb. gibi Arapça kök sözcüklerde olduğu gibi.

Fulcanelli'nin yazılarının dikkatli bir incelemesi, antik, yarı unutulmuş gelenek ve sembollerin açıklaması ilk bakışta anlaşılması güç ve alakasız görünse bile, onun hiçbir şekilde spekülasyon yapmadığını oldukça açık bir şekilde ortaya koymaktadır. Örneğin, GJ Witkowski'nin L'Art profane a I'Eglise (Paris, 1908) adlı eserinde, Strazburg'daki Notre-Dame'ın nefindeki büyük bir sütunun başlığındaki bir kabartmadan bahsettiğini ve bunun müstehcen, hatta küfürlü bir alayı gösterdiğini belirtir: kutsal bir su matarası taşıyan bir domuz, rahip kıyafeti giymiş eşekler, hediye taşıyan maymunlarla birlikte bir tapınaktaki bir tilki. Fulcanelli bunu, Bibliotheque Nationale'deki hala mevcut bir el yazmasında tasvir edilen, gizli anlamı olan bir ortaçağ şenliği olan Tilki Alayı veya Eşek Şöleni olarak tanımlar. (Ayrıca 1538'e kadar Auxerre'deki Saint-Etienne Katedrali'nin içinde oynanan 'tuhaf bir Top Oyunu'ndan da bahseder ; 'bu gelenek daha sonra ortadan kalktı.' Bu da onun, İbranice ve Sufi etkisiyle Sarazen İspanya'dan ortaya çıkan kültür bileşenlerinin türü hakkında bilgi sahibi olduğunu gösterir.)

Victor Hugo'yu örnek alarak Paris'teki Notre-Dame'ı 'Filozofların Kilisesi' olarak adlandırır ve 14. yüzyılda her cumartesi notlarını karşılaştırmak için orada toplanan simyacıların resmini çizer ve bu geleneğin en azından 1539'a kadar devam ettiğini doğrulayan usta Denis Zachaire'den alıntı yapar.

Bu tür sahnelerin canlı ve renkli yeniden yapılandırmasından yola çıkarak, Ful Canelli'nin kendisinin, incelediği binaların dokusuna nüfuz eden bu asırlık izlenimleri yakalamasını sağlayan fazladan duyarlı bir yetenek geliştirmiş olması olasılıklar ötesinde değildir. Walter Lang'ın bana sık sık hatırlattığı gibi, birçok okültist 'zaman zaman kazara açılan bir kapı bulur ve tek başına gitmeye başlar', ancak çok az arayıcı bu tür içgörülerden tam olarak yararlanacak kadar gelişmiş veya uygun şekilde inisiye edilmiştir. Ayrıca, İspanyol okullarının Üstatları tarafından başlatılan türden gerçek 'okul operasyonlarının' 'olduğu sırada görünmez olduğunu ve ancak birisi geçip giden bir kervanın kamp ateşinde birkaç köz bulduğunda görünür hale geldiğini' vurgular.

Fulcanelli, hangi yöntemi kullanırsa kullansın, kilise veya katedrallerin yalnızca inançlı, Ortodoks ibadet edenler için bir mabet değil, aynı zamanda bir buluşma yeri, felsefi bir 'borsa' olduğu, kökleri Hristiyanlık öncesi sistemlere dayanan gizli bilgilerin, şüphesiz ve ayırt edemeyen din adamlarının gözleri önünde neredeyse hiçe sayıldığı o ortaçağ zamanlarının tadını çıkarmayı başardı.

Fulcanelli, ikonoklastların ve Notre-Dame'ın bazı kısımlarının iyi niyetli ama beceriksiz 'restoratörlerinin' vandalizminden pişmanlık duyuyor; bu kişiler farkında olmadan orijinal sembolizmin çoğunu silmişler. Ancak, bu tür tahribatlara rağmen, gül pencerelerin, sivri kemerlerin, gargoyle'ların ve alçak kabartmaların gizli anlamlarından bazılarının doğru bakış açısına ve bilgiye sahip olanlar tarafından hala algılanabilir olduğunu gözlemliyor.

Usta Simyacı, 'Gotik'i Gotlara, eski Germen ırkına bir gönderme olarak değil, yüzyıllar boyunca değersizleştirilmiş fonetik, kabalistik bir şifre olarak tanımlar. Dilsel 'kabalistik' kökeninin 'argotique' veya cant olduğunu söyler - 'art gotique' (aynı telaffuza sahiptir) değil. Bu nedenle katedralin bir 'art goth' veya daha doğrusu 'argot' eseri olduğunu, yani cant veya argo anlamına geldiğini savunur. 'Argot'un sözlük tanımını 'dışarıdakiler tarafından anlaşılmadan düşüncelerini iletmek isteyen tüm bireylere özgü bir dil' olarak alıntılar.

Sayısal bağlantıları olan İbranice Kabala'nın aksine , Fulcanelli'nin 'kabala'sı esasen konuşulan bir sistemdir, anlamları fonetik benzerliklerde ve alternatif yorumlara yapılan göndermelerde gizlidir. Le Mystere des Cathedrales'in İkinci Baskısı'nın Önsözünde , M. Eugene Canseliet bunu Cyrano de Bergerac'ın 'içgüdü' veya 'Doğanın sesi' olarak adlandırdığını söylediği 'güçlü bir deyim' olarak tanımlar. 'Kabala'nın

Latince caballus kelimesinden türemiştir ve at anlamına gelirken, Qabalah, gevşek bir şekilde 'gelenek' olarak çevrilebilecek bir İbranice kelimedir. At-türetmesi kesinlikle keyfi değildir; Sufi bilgisindeki Şövalyelik - cheval (at)-ry - kökenlerine açıkça atıfta bulunur.

Fulcanelli, fonetik yasaya göre yazım kurallarına dikkat edilmediğini, sesin ve anlamın ön planda olduğunu söylüyor.

Böylece, bu argo veya kaba söz sistemini kullanan 'argonotlar'ın hermetik torunlarıyla bağlantı kurar ve Altın Post arayışlarında 'langue argotique' konuştuğunu söyler. Fulcanelli, tüm inisiyelerin kaba sözlerle konuştuğunu belirtir - katedralleri inşa eden ve günümüzün spekülatif Masonlarının etkin öncülleri olan Masonlar da dahil. Sonunda, 'language verte' veya 'yeşil dil'in (yeşil, hatırlanacağı üzere, daha önce bahsedilen gizli topluluklarda İnisiyasyon rengidir) yoksul, mütevazı ve huysuzların konuşma biçimi haline geldiğini savunur. Bu gerçeğin bir göstergesi, Londra'nın Cockney'leri arasında 'kafiyeli argo' kullanımında veya aslen Amerikan zenci blues sanatçılarından ve diğer müzisyenlerden türetilen 'hip' veya 'jive-talk' jargonunda ayırt edilebilir.

Fulcanelli diyor ki:

'Bu, kabul görmüş yasaların, geleneklerin, adetlerin ve görgü kurallarının dışında yaşayan bir azınlık bireyin dili olarak kalır. Voyous (sokak arapları), yani voyant (görenler) terimi onlara uygulanır ve daha da anlamlı bir terim olan güneşin oğulları veya çocukları. Gotik sanat aslında got veya cot sanatıdır - (xo) _ ışık veya ruh sanatı.'

, tüm diğer dillerin atası ve dehası olduğunu söylediği Kuşların Dili'ne argo veya cant demeye devam ediyor - 'filozoflar ve diplomatlar tarafından konuşulan'. Ruhun bu dilinin gizli gerçekleri ortaya çıkaran dil olduğunu söylüyor: İsa'nın Havarilerine kullandığı dil, eski İnkaların Saray Dili , Neşeli Bilim, Orta Çağ Tanrılarının Dili .

Antik çağlara kadar çoğu büyük dini ve felsefi sistemin hem dışsal hem de ezoterik bir öğreti külliyatına sahip olduğu tartışılmaz bir gerçektir. Bu, en iyi şekilde Matta 13, 10 ve 11'deki Hristiyan terimleriyle gösterilmiştir:

Öğrencileri gelip İsa'ya dediler: "Onlara neden benzetmelerle konuşuyorsun?"

Ve cevap verip onlara dedi: Göklerin egemenliğinin sırlarını bilmek size verilmiştir, fakat onlara verilmemiştir.

Fulcanelli, deyimlerin yanı sıra 'gizli dil'in bazı türlerinin bugün de Romanların, Picard ve Provence lehçelerinde kaldığını söylüyor.

Fulcanelli, bu dilsel çözümleme biçimini kullanarak, gotik kiliselerin haç biçimindeki zemin planını yalnızca İsa'nın Haçı'na değil, aynı zamanda simyasal potaya da bir gönderme olarak tanımlar. Arkaik Fransızcada, kelime cruzol, daha sonra croiset ve crucible idi ve Latince crucibulum kelimesinden türetilmiştir , ki bu da kökeninde haç anlamına gelen crux, crucis'ten gelir. Bu ilişkinin, simyacının İlk Maddesi'nin potada İsa'nın çilesine benzer bir süreçten geçmesi gerektiği gerçeğiyle de pekiştirildiğini söyler: işkence, ölüm, diriliş, dönüşüm. Ve haç sembolünün Hristiyanlık öncesi doğasının, dört elementi, dört ana yönü vb. temsil eden kadim önemine işaret eder.

ankh'ına, y'ye veya crux ansata'ya, maddede saklı evrensel yaşamın sembolüne dönüştürmeye hizmet ettiğini belirtiyor . Bunun, Venüs veya Cypris'in (Yunanca: kirli) veya sıradan bakırın simyasal sembolünden başka bir şey olmadığını savunuyor: Q

Fulcanelli, 'Haç işareti'nin bu nedenle, İlk Madde'nin niteliklerini ve simyacının Eser'in ilk aşamasına ulaşmak için izlemesi gereken yolu gösterdiğini söyler. Benzer, fonetik çağrışımla, hem Hıristiyan hem de Hermetik doktrinde 'taş' (Fransızca: pierre) kelimesinin kullanımını açıklar - köşe taşı, Simon-adlı-Peter (Pierre), vb.

Gotik yapıların zemin dekorasyonunu yazan Fulcanelli, genellikle seramik mozaik tarzında 'nefin ve transeptlerin kesiştiği noktada' yer alan labirentlere veya labirentlere dikkat çeker. Sens, Rheims, Auxerre, St. Quentin, Poitiers ve Bayeux kiliselerinin labirent tasarımlarını bozulmadan koruduklarını belirtir. Bu labirentlerin, İspanyol okullarının sembolik kültür motiflerinin belirgin bir parçasını oluşturduğu ve İspanyol Bahçelerinde gerçek labirentler olarak fiziksel olarak ifade edildiği belirtilmelidir.

Fulcanelli, labirentin Büyük Eser'in iki ana tökezleme taşının Hermesçi bir amblemi olduğunu söylüyor: prosedürün sırası veya yönü ve yöntem. Fulcanelli, dilsel benzerliği ve antik mitolojideki paralel sembolizmi birbirine bağlama konusundaki bilindik tekniğini kullanarak, sembolik labirentin doğasını Ariadne (Knossos'taki labirentte 'Theseus' için ipliğini bırakan) aracılığıyla, örümcek (araknid) ile Yunanlıların atpw'nin çekmek veya çekmek anlamına gelen ilişkisi aracılığıyla izliyor - ve manyetik mıknatısa kadar. Bunun, diyor, insan vücudunda kutsallaştırılmış bir erdem olduğunu. Provence'taki demir (aran, iran) kelimesini , Süleyman Tapınağı'nın mimarı Mason Hiram'la ilişkilendiriyor. Ayrıca Yunan mıknatıs taşını doğan güneşe benzetiyor ve Girit'teki Knossos tapınağının adının (1902'de Evans tarafından keşfedildi) A bsolum olduğunu belirtiyor - bu , Philo sopher'in amacı olan Mutlak'a fonetik olarak benziyor, Taş'ın kendisi.

Louis Charpentier, Chartres Katedrali'nin Sırları adlı eserinde, 3. bölümde gotik mimarinin labirentleri hakkında şunları söyler:

'Bu labirentlerin sembolizmi hakkında çok şey söylendi. Şüphesiz simyasaldır, ancak Chartres'daki labirentin (Amiens'teki ve eskiden Rheims'teki labirentlerden daha fazla değil) tam anlamıyla bir labirent olmadığını fark etmemek mümkün değildir, çünkü içinde kaybolmak imkansızdır çünkü tek bir yol vardır ve bu yol merkeze çıkar. Notre-Dame'daki bilinen tüm labirentler, bu şekilde sabitlenmiş ve usta zanaatkar veya usta döşeyiciye bırakılmamış olan aynı yolu gösterir. Bu, bir "daedalus" üzerinde çalışan adamların belirli bir planı, bir yolu ve diğerini değil, takip etmesinin esas olarak kabul edildiği anlamına gelir. Bu yolun bir ritüele göre ritimle izlenmesi gerektiğinden şüphemiz olmasın. Ancak ritüel bir ilerleme sadece bir yürüyüş değildir; bir danstır. Bir labirent, yere yazılmış bir dans desenidir; dairenin veya dairenin niteliklerinin mantıklı bir versiyonudur.' (Daidalus'un, Kral Minos'un Knossos'taki labirentinin tasarımcısı olduğu söyleniyor.)

5 çev. Sir Ronald Fraser & Janette Jackson (Kayıp Bilgi Örgütü Araştırması, Thorsons Publishers Ltd., 1972.)

Charpentier daha sonra şöyle der: 'Labirentin merkezine ulaşan, ritüel ilerlemeyi gerçekleştirip 'dans eden' kişi değişir ve bildiğim kadarıyla sezginin doğal yasalara ve armonilere açılması anlamında değişir; belki de anlamayacağı ama kendi içinde deneyimleyeceği, uyum içinde hissedeceği ve kendisi için gerçeğin en iyi testi olacak yasalara ve armonilere; tıpkı bir müzisyen için diyapazonun 'test' olması gibi? (Bkz. Şekil 12)

Şekil 12. Chartres Katedrali Labirenti: (Charpentier'den sonra) yalnızca bir doğru yol var.

Fulcanelli, çoğu kilisenin yöneliminin - güneydoğuya bakan apsisler, kuzeybatıya doğru giriş, kuzeydoğuya bakan transept kolları ve güneybatı - ziyaretçileri sembolik, ritüel bir yolu takip etmeye yönlendirmek için tasarlandığını ileri sürmeye devam ediyor. Bu nedenle, batıdan girdiklerinde, yükselen güneşin yönüne (doğu) bakarlar ve sembolik bir anlamda karanlıktan aydınlığa doğru yürürler. Gotik kiliselerin üç gül penceresinin konumunun - her bir transept ucunda ve ana giriş verandasında - Büyük Eser'in temel renk ilerlemelerini göstermek için hesaplanmış bir aydınlatma etkisi yarattığını söylüyor, çünkü güneş doğudan batıya doğru hareket ediyor. Bu nedenle, sol transeptteki kuzeydoğu gül penceresi sürekli gölgededir (nigredo - kararma veya çürüme); güneybatıdaki, sağ transeptin sonu, öğle vakti tam güneşi yakalar (albedo - beyazlama veya yenilenme ve yeniden doğuş); kuzeybatı, batan güneşin parıltısını yakalar (rubedo - kızarma, yücelme ve nihai mükemmellik.)

Üstat ayrıca rota'nın - katedral sundurmalarının merkezi gül penceresine verilen isim - tekerleği, Çalışmanın dairesel veya döngüsel doğasını, harcanan zamanı, belirli süreçlerin tekrarını ve gereken sürekli, değişmeyen ısıyı ifade ettiğini öğretir. Bazı pencere tasarımlarına dahil edilen altı yapraklı gülü - özellikle Lyons, Toue, Abbeville ve Rouen'de - Magi'nin altı ışınlı yıldızı ve altı köşeli Süleyman Mührü olan Ta ile ilişkilendirir.

'Bazı güller,' diye yazıyor, 'belirli bir bileşiğin simgesidir, yaratıcının kendi eliyle mühürlediği bu maddenin özelliklerini daha da vurgulayan özel bir anlama sahiptir . Bu sihirli mühür , sanatçıya doğru yolu izlediğini ve felsefi karışımın kilise hukukuna göre hazırlandığını gösterir .' (Fulcanelli'nin italikleri.)

Simya öğrencisi, Fulcanelli'nin bu yıldızın doğası ve anlamı ile Büyük Eser'deki maddi eşdeğeri hakkındaki daha ileri açıklamalarını kendisi incelemelidir. Yazılı eserinin bu incelemesindeki temel amacım, Simyacı'nın bilgi ve öğreniminin derinliğini ve kapsamını göstermektir.

Kara Bakire Kültü

Fulcanelli, birçok Avrupa gotik kilisesinin mahzenlerinde bulunan gizemli 'Kara Bakire' heykellerinin Mısır tanrıçası İsis'ten türetildiğini ve genellikle üzerlerinde şu yazıyı taşıdıklarını söylüyor : Virgini Pariturae, 'doğum yapmak üzere olan Bakire'. Hermesçi sembolizmde, Kara Bakire, sanatçının 'Büyük Eserinin konusu olarak seçmesi gereken' bakire dünyayı temsil ediyor .

Bu ilginç heykellerin normalde mahzenlerde bulunmasının nedeninin yeryüzüyle olan bu bağlantı olduğunu ekliyor. Chartres, Puy, Marsilya, Rocadamour, Vichy ve Quimper'de olmak üzere birkaç örnek anlatıyor. Fulcanelli, İsis ve onun örtülü gizemlerini Hristiyanlık öncesi Ceres ve Kybele kültleriyle eş tutuyor ve bu gizli uygulamaların ifşasının ölümle cezalandırılabileceğini vurguluyor.

Tıpkı İsis'in tüm Doğa'yı doğuran büyük Bakire Ana Tanrıça olması gibi, simyacının kabındaki madde de kararma aşamasından sonra Büyük Çalışma sırasında yeni bir madde doğuracaktır.

Paris'in Notre Dame'ı

Fulcanelli, Paris'teki Notre-Dame'ın eski halini, vandallar ve cahil restoratörlerin verdiği zararı anlatarak gotik mimari ve hermetik sembolizmin sözlü rehberli turuna çıkar. Çeşitli arşivlerde anlatılan birkaç önemli heykelin kaldırılması ve yıkılmasından bahseder ve bir örnekte, bebek İsa'yı taşıyan St. Christopher'ı Chrysopher olarak tanımlar: altın taşıyan kişi.

Rönesans'a olan küçümsemesini dile getiriyor: Daha önceki ortaçağ sanatçıları, heykeltıraşları ve mimarları, diyor, sadece hakikat ve idealler için eserler yaratırken, Rönesans'takiler ('çelişkili ad') sadece kendi gelecekteki yüceltmeleri için eserler inşa etmişlerdi.

'Birincisi bir fikirdi, ikincisi bir moda' diyor.

Fulcanelli, Notre-Dame'ın büyük portalının giriş bölümünü bölen iskelenin, kişileştirilmiş 'Alchemy' figürünü taşıdığını gözlemler; bu, başı bulutlara değen, bir tahtta oturan bir kadındır. Sağ elinde kraliyet gücünü belirten bir asa, solunda ise biri açık, dışsal öğretileri sembolize eden, diğeri kapalı, bilgeliğin ezoterik doğasını belirten iki kitap vardır. Göğsüne yaslanmış dokuz basamaklı bir merdiven, Çalışmanın dokuz ardışık işlemini temsil eder. (Bkz. Şekil 13)

Notre-Dame'ı ve taş sembolizmini, ünlü sözsüz simya klasiği Mutus Liber ile özdeşleştiriyor.

Şekil 13. Simya - Notre-Dame de Paris.

Notre-Dame'ın verandasındaki bu dişi Simya kişileştirmesi, aslında kitabın başlık sayfasıdır ve sembolik olarak saklı sırların doğasını ilan eder. (Paris'li Jean-Jacques Pauvert tarafından yayınlanan Fulcanelli'nin eserlerinin sonraki baskılarında, bu sembol Simyacı'nın ve öğrencisi Eugene Canseliet'nin logosu haline geldi.)

mater, matrix) temasına geri dönersek, Fulcanelli onun İlk Madde'den başkası olmadığını söyler - ilkel kaotik halindeki dünya - bu yüzden tertemiz bir şekilde tasarlanmış, Tanrı'nın saf bir yaratısı olarak kabul edilmiştir. İncil'in Meryem'in Jesse'nin soyundan geldiğini ve İbranice Jes'in ateş anlamına geldiğini söylediğini belirtir. Bunu bir güneş ateşi olarak ele alarak, İsa isminin ateşle, Tanrı'nın güneşi (oğlu) ile eşanlamlı olduğunu gösterir.

Fulcanelli, gotik sembolizmin anlamlarını simyasal terimlerle açıklarken, atıflarında kesinlikle tamamen keyfi değildir. En dikkat çekenleri Bernard Trevisan, Denis Zachaire, Nicholas Flamel, Basil Valentine, Salomon Trismosin, Artephius, John Pontanus, Philalethes, The Cosmopolite, Arnold of Villanova, Raymond Lully, Geber, Khunrath, Ripley, Cyliani ve Cambriel olmak üzere klasik simyacılardan serbestçe alıntılar yapar.

Notre-Dame'ın üç sundurmasının altındaki cephenin bodrumunda taştan İlk Madde'nin adının, Gizli Ateş'in işlenmesinin ve adım adım, kalsinasyondan mayalanmaya kadar İksir'in yapım işinin bulunabileceğini söylüyor. Ancak anlamlı bir şekilde, " figürlerin birbirini izlediği sırayı her zaman gözlemleyeceğiz" diyor ki bu, bunun Eser'in kendisinde işlem sırasının zorunlu olarak aynı olmadığını ima edebilir.

Açıkçası, bu çalışmada Fulcanelli'nin Notre-Dame'ın taş gliflerinin ilerici analizini adım adım yorumlamak için yeterli alan yok. Fulcanelli'nin kitaplarının yalnızca yoğun kişisel çalışması, ortaya koyduğu simyasal süreçlerin doğru bir şekilde anlaşılmasına yol açabilir.

evrensel ruhun veya simyasal kükürtün neyi oluşturduğuna dair son derece önemli olduğuna inandığım bir ipucu verdiği söylenebilir ; onun 'minerallerde somutlaştığını' ve 'tüm metalik tentürlerin ilkesini ve etkili etkenini oluşturduğunu' söyler.

Ama uyarıyor:

Ruhu ... doğanın ilk olarak onlarda bir araya getirdiği şeyi ayrıştırmadan elde edemez. Bu nedenle, eğer kişi ruhu, metalik yaşamı ve içinde hapsedilmiş göksel Çiyi çıkarmak istiyorsa, bedenin yok olması, çarmıha gerilmesi ve ölmesi gerekir . Ve bu öz , saf , sabitlenmiş ve mükemmel bir şekilde sindirilmiş bir bedene aktarıldığında, kendisinden türeyenlerden daha görkemli yeni bir yaratığı doğuracaktır. Bedenlerin birbirleri üzerinde hiçbir etkisi yoktur; yalnızca ruh etkindir.'

Bunun hemen ardından Fulcanelli, Thomas Corneille'in Dictionnaire des Arts et des Sciences'da (resim. Rose-Croix, Paris, Coignard, 1731) Gül-Haç'ın büyük üstatlarının Freres de la Rosee Cuite (Kaynamış Çiy Kardeşleri) olarak adlandırıldığını, "bu anlamı kendilerinin de tarikatlarının baş harflerine, yani FRC'ye verdiklerini" önemli bir şekilde belirtir.

Gerçekten de Frances A. Yates, The Rosicrucian Enlightenment- 4'te, Rosicrucian isminin kökenine ilişkin bu yoruma atıfta bulunur. Teoriyi yazarken, türetmenin Latince Ros (çiy) ve Crux'tan geldiği ve 'çiy ile (varsayılan) altın çözücüsü ve haç ile ışığın eşdeğeri olarak bağlantılı simyasal bir anlamı olduğu' ileri sürüldüğünü söylese de? Okuyucuyu James Crossley, Diary and Correspondence of Dr. John Worthington'a (Chetham Society, 1847) yönlendirir.

Fulcanelli ekliyor:

Bu son derece önemli konu hakkında daha fazla şey söyleyebilmek ve Mayıs Çiyinin (Maia, Hermes'in annesiydi) - Meryem ayının hayat veren nemi, Bakire-Anne'nin, aşağılık ve hor görülen ve özelliklerini daha önce tanımladığım belirli bir bedenden nasıl kolayca çıkarılabileceğini gösterebilmek isterdim. Ancak, aşılamayacak sınırlar vardır... Çalışmanın en büyük sırrına dokunuyoruz ve yeminime sadık kalmalıyım?

Ancak, ilgilenen öğrencinin şunu yapması iyi olur:

(Routledge & Kegan Paul Ltd., 1972.) Fulcanelli'nin daha önce (sayfa 73-75, İngilizce basımı) süt, kan ve 'Bilgelerin konusu' hakkında söylediklerini dikkatlice inceleyin.

, ' Trevisan'ın Verbum dimissum'una, ortaçağ masonlarının Yüce Sözü'ne, tüm hermesçi kardeşliklerin bulmayı umduğu şeye benzetiyor .'

Kuru Yöntem.

Fulcanelli, Aziz Anne Sundurması'ndaki tek bir motifin 'Bilimimizin en kısa uygulaması' olan gizemli Kuru Yol'u anlattığını iddia ediyor. Bu yolun, önceki bölümde anlattığım Nemli veya Rutubetli Yol'dan çok daha kısa ve daha az masraflı olduğu, ancak daha zor elde edildiği söyleniyor.

Grillot de Givry'den Le Grand Oeuvre'den (Paris, Chaco mac, 1907) alıntı yapıyor:

'Paris'teki Notre Dame'ın sağ portalında, felsefi cıvanın, zincirlenmiş bir şekilde, yüceltildiği bir athanorun üzerinde tüneyen piskopos heykeline bakın . Kutsal ateşin kökenini öğretir; ve katedralin Bölümü, laik bir geleneğe uygun olarak bu kapıyı tüm yıl boyunca kapalı tutarak, bunun kaba bir yol olmadığını, kalabalık tarafından bilinmeyen ve Bilgeliğin seçkinlerinin küçük bir kısmına ayrılmış bir yol olduğunu gösterir.'

Fulcanelli bir dipnotta şöyle diyor: 'Roma'daki St. Peter'da, Kutsal Kapı veya Jübile Kapısı olarak adlandırılan aynı kapı yaldızlanmış ve duvarla kapatılmıştır. Papa her yirmi beş yılda bir veya bir yüzyılda dört kez onu bir çekiçle açar.'

Notre-Dame oymasının, tek başına tabanının, hermetik olduğunu söylediği, sözde restorasyonla nasıl parçalandığını anlatmaya devam ediyor. Bir athanor, ejderha ve üç taçlı çocuk kralı tasvir eden tabanda, hermetik amblemler Roma süslemeleriyle değiştirildi.

Burada, Fulcanelli'nin gerçek bir hermetik filozof olarak bütünlüğü ve motivasyonları gösterilmektedir. Simyacı Francois Cambriel'in -belki de aşırı gayretle- bu özel kaidenin tepesindeki St. Marcellus heykelinin tasvirini nasıl tahrif ettiğini göstermektedir.

Fulcanelli şöyle diyor: 'Çalıştığımız bilim, optik, geometri veya mekanik kadar pozitif, gerçek ve kesindir; sonuçları kimyanın sonuçları kadar elle tutulur... Unutmayalım ki, açgözlü palavracıların düzenbazlığı, şarlatanların anlamsız uygulamaları, cahil ve vicdansız yazarların aptallığı, hermetik gerçeği itibarsızlaştırmıştır. İnsanın doğru bir görüşü ve uygun bir konuşması olmalıdır. Tartılmamış tek bir kelime, yargı ve tefekkürle elenmemiş tek bir düşünce olmamalıdır. Simya arınmayı ister; onu, bazen kendi taraftarları tarafından bile yapılmış olan lekelerden kurtaralım. Hiçbir çekiciliğini veya gizemli cazibesini kaybetmeden, çok daha güçlü ve sağlıklı bir şekilde ortaya çıkacaktır.'

Fulcanelli, Notre-Dame de Paris ile ilgili bölümünü, Aziz Thomas Aquinas'a atfedilen ve kitabında da yer alan boyalı bir armanın tanımıyla sonlandırır. Bu bölümde, armacılık dili ve bunun simya sanatıyla olan bağlantıları hakkındaki bilgisini ortaya koyar.

Amiens'li Notre Dame Kilisesi.

Amiens Katedrali'ndeki kalkanlarda tasvir edilen simya sembollerinin Paris'teki disklerde veya yuvarlaklarda gösterilenlerle özet bir karşılaştırmasını yapar . Yine, taş heykeltıraşın sanatı ve sembolik dili hakkındaki gözlem, yorumlama ve bilgi güçlerinin, ortodoks yazarlar ve tarihçilerinkinden daha üstün bir şekilde rafine olduğunu açıkça gösterir. Bu, özellikle Kurtarıcı'nın Verandası'ndaki 'Tekerleğin Ateşi' adını verdiği bir figürün yorumunda belirgindir; diğer yorumcular bunu Hezekiel ve ateşli Tekerlekler'in bir tasviri olarak görmüşlerdir. Alçak kabartmayı Filozofun sembolü olarak deşifre eder, en zor emeklerini verir, 'bileşik üzerinde ardışık olarak hareket etmesi gereken ve ona birinci derecede mükemmellik sağlamak için gereken iki devrimi' gözetir. Bu, daha önce 'rota' terimini açıklamasıyla eşdeğerdir - potadaki maddenin geçmesi gereken büyük dairesel evrim süreci.

Fulcanelli, Büyük Eser'deki çeşitli oyulmuş sembollerin ve bunların anlamlarının tüm açıklamaları boyunca, söz konusu simya prosedürleri, bunların ortaya çıkardığı ayrıntılı sonuçlar ve Sanatı mükemmelleştirmek için gerekli çeşitli renklerin, ağırlıkların ve sıcaklıkların önemi hakkında pratik bir çalışma bilgisine sahip olduğu izlenimini sürekli olarak güçlü bir şekilde verir.

Burjuvalar.

Fulcanelli, kitabının bu bölümünde, gümüşçü Jacques Coeur'un (ki onu açıkça bir Usta olarak görüyor) evindeki belirli sembolik süslemeleri yorumlarken, Orta Çağ'daki inisiyatik hac yolculuklarının ve hacıların deniz tarağı kabuğu ve bastonunun, Compostella'lı Aziz James ile eşanlamlı olan öneminin farkında olduğunu gösteriyor. Amblemi deniz tarağı kabuğu olan Aziz James'in adını, 'compos stella' (yıldıza sahip olmak) ile eş tutuyor ve İlk Madde'nin doğasını kutsallaştırıyor. Ve Nicholas Flamel'in 'Galiçyalı Monsieur James'e 'sembolik yolculuğundan' bahsediyor.

'Bütün simyacıların başlaması gereken yer burasıdır,' diyor. 'Hacının asasını rehber, deniz tarağı kabuğunu da işaret olarak kullanarak, yarısı karada, yarısı suda olan bu uzun ve tehlikeli yolculuğa çıkmalılar. Önce hacılar, sonra pilotlar.'

Burada, elbette katı ve sıvı maddelerin, sabit ve uçucu, fiziksel ve ruhsalın bir dengesine ihtiyaç duyulduğuna değiniyor olabilir. İkinci cümle, adayın praksiste ustalaştığında, başkalarını simya yolunda yönlendiren bir öğretmen olabileceğini gösteriyor gibi görünüyor.

Fulcanelli, Jacques Coeur'un malikanesinin Hazine Odası olarak adlandırılan bölümündeki bir grup figürden ve bunların Tristan ve Isolde efsanesiyle olan ilişkisinden bahseder. Bu popüler yorumu reddetmekten uzak olan Fulcanelli, efsanenin, antik bilgiyi aktarmanın alegorik yöntemleri olduğunu fark ettiği, ortaçağ Saray Romantizmi döngüsüne ait olduğunu kabul eder. Bu, St. James'in İspanyol okuluna yaptığı önceki atıflarla birleştiğinde, Sarazen İspanya'nın İbranice ve Sufi kolejlerinden bilgeliğin aktarılmasına ilişkin diğer içgörüleriyle örtüşür. Hatta Picardy'nin 'trouveres'lerine (Troubadors) bile atıflarda bulunur.

Fulcanelli'nin Bourges hakkındaki bölümünün ikinci kısmı, Lallemont Konağı'nın incelenmesine ayrılmıştır. Bu konu, yazarın ikinci büyük eseri Les Demeures Philosophales'te diğer 'hermetik' şatoların mimarisini analiz ederken geliştirdiği ve bunu simya sembolizmiyle ilişkilendirdiği bir konudur.

Kişisel olarak ziyaret ettiği açıkça belli olan Lallemont'ta, mutfak şöminesinin büyüklüğüne dikkat çekiyor. Bir hindiyi kızartmaya yetecek kadar büyük olmasa da, bir athanor kulesini - simyacının fırınını - alabilecek kadar büyük olduğunu gözlemliyor. Kulak kapakları uzun buklelerinden geriye çekilmiş, ortaçağ tunik, cübbe ve şapka giymiş bir adamın heykel gibi bir konsol desteği, pozisyonundan dışarı doğru eğiliyor ve kepçe veya tokmak gibi görünen bir şeyi tutuyor. Fulcanelli onu 'on altıncı yüzyıl et suyu bozan' biri olarak göremiyor; elbette sadece bir sufleci veya şişirici olabilir, ancak gerçek bir simyacı olması çok daha olası değil mi? Fulcanelli, adamın aslında elinde tuttuğu şeyin bir kepçe değil, kendi dönemindeki kimyagerlerin kullandığı ve 'balon' olarak adlandırdığı uzun boyunlu bir şilte olduğunu ısrarla belirtiyor. Simyada, damıtma için kullanılan standart bir ekipman parçasıdır.

Daha önce eserinden alıntı yaptığım Louis Charpentier, Chartres Katedrali'nin Batı girişinin merkezi kapısının üzerinde benzer bir kap taşıyan bir Adepte ait figürü tespit etmiştir.

Burada Fulcanelli'nin Lallemont Konağı'nın süslemelerinin karmaşık sembolizmiyle işaret edilen simyasal sürecin çeşitli anahtarlarına yaptığı göndermeleri daha fazla analiz etmek için yer yok. Okuyucu, ipuçlarını çözmeye çalışmak için kendi kelimelerini dikkatlice incelemelidir. St. Christopher efsanesi hakkında söyledikleri, bir sütun başlığıyla bağlantılı olarak İlk Madde'ye yaptığı gönderme ve Lallemont 'İnanç Bilmecesi'nin yorumu bana oldukça önemli görünüyor.

Altıncı

İksir, Soma ve
Manna'nın Gizemi

Süperman artık aramızda yaşıyor! O burada! Bu sizin için yeterli değil mi? Yeni Adam'ı gördüm. O korkusuz ve zalim. Ondan korkuyordum.

- Adolf Hitler, Hitler Konuşuyor, Hermann Rauschning, Trevor Ravenscroft'un Kader Mızrağı kitabından alıntı (Neville Spearman Ltd., 1972.)

bir SORU şudur: İksir'in gerçek etkisi nedir? İksiri kullanmasına izin verilen bir adama ne olur?

Bu konuyu geçici olarak ele alan az sayıdaki yazardan biri olan Jacques Sadoul, Alchemists & Gold adlı kitabında, Taş'ın metalleri dönüştürme yeteneğini kanıtlayan başarılı ustaların amacının, 'Yılda iki kez Taş'ın homeopatik dozunu yutarak kendilerini dönüştürmek' olduğunu söyler.

'Bir Adeptin fiziksel ve entelektüel dönüşümünün aşamalarını açıklayan çok az sayıda inceleme vardır ve var olan az sayıdaki inceleme de büyük kütüphanelerin karanlık ağızlarında el yazmaları olarak kalmıştır.' diye ekliyor.

Ancak Sadoul, yirmi yıldan fazla bir süredir yayınlanmamış el yazmaları ve simya metinlerini inceleyen titiz bir araştırmacı olan arşivci Bernard Husson'dan alıntı yapmaya devam ediyor. Sadoul'a bulgularını anlattı ve bu da onun şu özeti yayınlamasına olanak sağladı:

'Felsefe Taşı ile dozajlama, hastalık mikropları gibi tüm toksinlerin vücuttan atılmasıyla başlar. Oldukça aniden, Adept saçlarını, tırnaklarını ve dişlerini kaybeder, ancak daha sonra tekrar büyürler ve eskisinden daha güçlü ve sağlıklı olurlar. Bundan sonra tüm doğal atılım yalnızca ter bezleri aracılığıyla gerçekleştirilir. Çok geçmeden yiyecek gereksiz hale gelir. Dolayısıyla bir simyacının yalnızca kendisini hayatta tutmaya yetecek kadarını yediği resmi tamamen yanlıştır. Aslında, daha yüksek Adept yalnızca zevk için yer , çünkü artık doğal ihtiyaçlara tabi değildir. Taşın etkisi yalnızca bedenle sınırlı değildir; entelektüel ve ruhsal güçleri on kat artırır; ve gerçek bilgeliğe erişimin bir yoludur. Her tez bu noktada sona erer, çünkü sıradan bir kişi artık seçilmiş olanları yeni evrenlerine takip edemez.'

Sadoul, İksir'in bu varsayılan etkisine dair bazı doğrulamalar vermeye devam ediyor. Bilgi veren Husson, aslında Saint-Clair Turgot soyundan gelen aile belgelerinde böyle bir vakanın belgelerini buldu. Bu, ailenin on altıncı yüzyılda yaşamış bir üyesinin kişisel doktoru, bir Devlet Danışmanı tarafından yazılmıştı. Sadoul'un gözlemlediği gibi, bu anlatının açıkça yayınlanmak üzere tasarlanmadığı ve aile arşivlerindeki diğer özel belgelerin hiçbirinde simyaya dair başka bir referans bulunmadığı açıktır.

Hikayeyi şöyle özetleyebiliriz:

Söz konusu Meclis Üyesi, on yıldır her öğleden sonra kendisini evinde ziyaret eden bir kadınla ilişki yaşıyordu. Gereksiz dedikodulardan kaçınmak için, her zaman Maitre Arnaud adında sadık, yaşlı bir uşağı eşlik ediyordu. Metresi gizli sevgilisiyle birlikteyken, Arnaud zamanını yerel bir eczanede geçirirdi. Eczane yirmi yıldan fazla bir süredir simya üzerine araştırma yapıyordu ve bir gün Arnaud dükkanına girdiğinde, adam heyecanla ona sonunda Taş'ı ve İksiri elde ettiğini söyledi. Dediğine göre, bir düzine teneke kaşığı altına çevirmişti bile.

Arnaud'ya renksiz sıvı dolu bir cam şişe gösterdi ve onu da bir doz numune almaya davet etti. "Bizim yaşımızda insan bu tür şeylerden asla doyamaz!" dedi eczacı.

Bir kaşık İksir'i döktü ve yuttu ve Arnaud'ya şişeyi ve kaşığı sundu. Arnaud kuşkuluydu ve sadece diline birkaç damla damlatmasına izin verdi. O zaman

FULCANELLİ OLAYI metresi sevgilisini terk ettiği için hemen oradan çağrılır ve dışarı çıkmadan önce iksiri eczacıya geri verir.

Kadının evine dönerken, soğuk terlemeye başladı ve bu hızla yakıcı bir ateşe dönüştü. Eczacıyı çağırmak için bir hizmetçi gönderildi - ama hemen geri dönüp kadına adamın aniden öldüğünü söyledi.

Maitre Arnaud ateşinden hızla kurtuldu, ancak saçları, tırnakları ve dişleri dökülmeye başladı. Hanımın sevgilisi Saint-Clair Turgot hikayeyi duyduğunda Arnaud'a şahsen sorular sormaya karar verdi ve yaşlı adam ona tüm hikayeyi anlattı. Saint-Clair Turgot, İksiri bulma umuduyla eczacının tüm stoklarını satın aldı, ancak ne o ne de Maitre Arnaud cam şişeyi tanımlayabildi; dükkânda yüzlerce benzer kap vardı ve hiçbiri etiketlenmemişti.

Danışman daha sonra olayı kendi doktoruna anlattı ve o da Saint-Clair Turgot'nun ölümünden sonra olayı yazdı. Maitre Arnaud'nun saç, diş ve tırnaklarının yeniden çıktığını ve yazdığı sırada yüz yirmi üç yaşında olmasına rağmen mükemmel sağlıkta göründüğünü belirtti.

Elbette hikaye en azından üçüncü elden, hatta doktorun anlatımında bile, ve tamamen dolaylı. Ancak, eğer tüm olay uydurma veya uydurmaysa, nitelikli bir doktorun neden böyle bir olayı yayınlamak için değil de özel arşivler için kaydetme zahmetine girdiğini merak ediyor insan.

Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Maitre Arnaud'nun dönüşümü sonucunda aniden kozmik bilgelikle aydınlandığına dair hiçbir söz yoktur. Bunun açıklaması nispeten anlaşılması kolaydır. Sadece Taş ve İksiri üretme sürecinde olan Adept'in kendisi - İksir tedarikini elde edecek kadar şanslı olanlar değil - daha yüksek bir algı seviyesinde Üstün Bir Varlığa dönüşür.

Ancak Maitre Arnaud tipinin kanıtını bulmak zor olsa da, başka anlatımlar da var. Bunlardan biri Hint mistik edebiyatında, Vedaların birçoğunda ve Sushrita Samita'da yer alıyor. Dr. Eric Trimmer tarafından Rejuvenation 1'de alıntılanmıştır :

' (Robert Hale, 1967.)

'On altı gün boyunca yaşlı adam, saçsız ve dişsiz, komada yattı. On yedinci günde bir mucize gerçekleşmeye başladı. Kıpırdandı ve yeni dişler çıkardı. Saçları koyulaşmaya ve parlaklaşmaya başladı. Yeni tırnaklar oluştu. Yedi haftanın sonunda artık yaşlı değildi. Sonsuz gençliğe yeniden doğmuştu.'

Eğer bu anlatı, Hint mistik edebiyatının Avrupa'da neredeyse hiç bilinmediği bir zamanda yaşamış olan Maitre Arnaud'nun anlatısına bu kadar benzemeseydi, bunu bir tür halk efsanesi olarak reddetmek cazip gelebilirdi. Yine de, kayda değer çağlara kadar yaşamış Hindu bilgeleri ve mistikleri hakkında sayısız hikaye var - ve deneyimli gezginler, hekimler ve diğer bilim insanları bunların doğruluğuna tanıklık ettiler. Hatta nispeten yakın zamanlarda, simyasal olarak hazırlanmış tentürlerin homeopatik dozlarının yutulması yoluyla uzun ömürlülük iddiaları bile oldu.

Bu kitapta daha önce adı geçen İngiliz simyacı Archibald Cockren'in hazırladığı 'bitkisel altın' veya 'altın yağı'ndan en az üç kişi faydalandığını iddia etmiştir.

Hem okültist Edward Garstin hem de yazar CR Cammell, Cockren'in laboratuvarını ziyaret ettiler ve kendilerine cam bir kapta büyüyen 'simya ağacı' gösterildi.

Bilgelik Kılıcı'nda Ithell Colquhoun, kuzeni Edward Garstin'in "siyah, gri, beyaz ve sarı geleneksel renklerdeki temel maddenin katman katman üst üste gelmesi" olarak gördüğü şeyi anlatır. Bunlar en üstte çiçek benzeri bir forma dönüşmüştü, bir merkez etrafında taç yaprakları gibi düzenlenmiş bir desen, hepsi parlak turuncu kırmızı renkteydi ...

'Cocker, temel maddesini uzun süre sabit ve hafif bir ısıda tutarak büyümesini sağlamıştı; Edward'ın bana anlattığına göre, bir ağaç gibi dalları vardı.'^[82]

Bayan Colquhoun, mesleği masörlük olan Cockren'in hastalarına küçük dozlarda reçete ettiği metalik yağlar veya tentürler hazırladığını şöyle anlatıyor: 'Bir litre suyu renklendirecek miktardan fazlasını almak kişiyi zehirler.' (Açıkçası Maitre Arnaud'nun aşırı hevesli eczacı arkadaşının başına gelenler bunlardı.)

Bayan Colquhoun şunları ekliyor: 'Altın yağı en etkili şifa verici maddeydi, ancak Bayan Maiya Trancell-Hayes, muhtemelen aynı dozlarda olmak üzere üç damla gümüş yağı alarak sinir krizinden kurtuldu.'

Cockren'in orijinal laboratuvarı Londra, NW8.'deki Boundary Road'daki evindeydi, ancak Kırklı yıllarda Holborn bölgesine taşındı. Merhum Gerard Heym - bir zamanlar Avrupa'nın önde gelen okültizm öğrencilerinden biri olarak kabul edilirdi - Cockren'in savaş zamanı İtfaiye Servisi'nde görev başındayken yaralandıktan sonra hazırlıklarından biriyle hayatını kurtardığını iddia etti.

Fizyoterapist-simyacı, ikinci laboratuvarını kurmak için hastalarından biri olan Bayan Meyer Sassoon tarafından finanse edildi ve kendisine içilebilir altın verdi. Bayan Colquhoun'a göre Heym, bunu on sekizinci yüzyıldan beri en iyi laboratuvar olarak tanımladı.

'1965'te bile,' diye yazıyor Bayan Colquhoun, 'Gerard bana o zamanlar doksan beş yaşında olan ve hala büyük faydalarla içilebilir altın kullanan bir arkadaşından bahsetmişti; bunun etkisi yaşamı ve gençliği uzatmaktı. Bu hastanın kimliğini açıklayamadı veya açıklamak istemedi, ancak bugün bile Cockren'in ilaçlarına sahip olan başkaları olabilir; eğer varsa, sadece benimle iletişime geçmelerini isterdim.'

Aynı şeyin benim için de geçerli olduğunu söyleyebilirim.

Bayan Colquhoun, Cockren'in Holborn laboratuvarının doğrudan isabet alması sonucu öldüğünü iddia ediyor ancak yazar CR Cammell farklı bir hikaye anlatıyor.

, Heart of Scotland ^[83]kitabında , 1940 yılında simyacının Light dergisi için yazdığı Alchemy Rediscovered & Restored adlı kitabının olumlu eleştiriler alması üzerine Cockren ile nasıl tanıştığını anlatır.

O da Cockren'in 'simya ağacını' gördü ve varlığını okuduğum birçok şeyi gördüm. Bunlar arasında 'Philosopher's Wine', beyaz ve kırmızı, 'Philo sopher's Gold'dan damıtılmış ve çeşitli metal iksirleri vardı.

Ağacı şöyle anlatıyor: 'İlk gördüğümde Ağaç simyacıların 'Karga İşareti' olan koyu metalik kütleden yeni filizlenmişti. Çok küçüktü; ancak Cockren'i tanıdığım ve onu ziyaret ettiğim aylar boyunca, Paracelsus'un tarif ettiği gibi, Hermetik olarak kapatılmış 'camda' büyümesini izledim, gerçekten 'harika ve hoş bir çalı.' 'Yaprakların' biçimi bir kaktüsün yapraklarına benziyordu - saf altından.'

Cammell, Cockren'in Felsefe Taşı'na ulaşacak kadar yaşamadığını, ancak laboratuvarına yapılan savaştaki 'darbeden' sağ kurtulduğunu söylüyor:

'Cockren, eserinin korunduğunu biliyordu. Laboratuvarı, son savaşın ilerleyen zamanlarında yakınlarda patlayan bir bomba tarafından harap edildiğinde, iksirleri içeren cam retortlar, tüm dönüşüm aşamalarında zarar görmemişti - ki bu bir mucize gibi görünüyordu, öyle de oldu.'

Cammell'e göre Cockren, Brighton'a taşındı ve 'son zaferin eşiğindeyken, birkaç yıl önce - yaklaşık 1950'de - öldü.'

Simyacıyı 'yorulmaz ve aynı zamanda yaşlanmayan' biri olarak tanımlıyor. Çok bilgili, yakışıklı ve gür, koyu renk saçlarında pek az beyaz olan biriydi.

Cammell diyor ki:

'Bana farklı zamanlarda iki şişe altın iksiri verdi, doz şarapla alınan birkaç damlaydı. Bana sağladığı fayda şaşırtıcıydı. 1940'ta Alman hava saldırısının en korkunç döneminde, sürekli olarak ARP [Hava Saldırısı Önlemleri] çalışmasıyla meşgul olduğumda, bu iksir beni o kadar yüceltti ki, onu aldığımda çok az yorgunluk veya sinirsel depresyon yaşadım, çok az uyku veya yemek yeme ihtiyacı duydum ve hem sağlıklı hem de canlanmış hissettim ve göründüm. Bu iksirin kokusu ve tadı tatlı çiçekler gibiydi, rengi berrak altındı. Alkahest, Evrensel Çözücü, neredeyse renksiz, şeffaf, su gibi: tadı ateşli; saf alkolden çok daha ateşli.'

Dışsal olarak, iksire atfedilen gibi uzun süreli sağlık ve canlılığın açıklaması genellikle ileri düzey Yoga, diyet ve meditasyon sistemlerine atfedilir ki bu da yaşam süresini önemli ölçüde uzatmanın bir yöntemi olabilir. Ancak, Hindistan'ın da uzun bir simya geleneği olduğu için, henüz bilimsel olarak şüphelenilmeyen başka bir sürecin söz konusu olması mümkün değil midir?

Modern mistik, büyücü ve filozof George Ivanovitch Gurdjieff'in (1877-1949) öğretilerinde böyle bir sürece değinmesi önemli olabilir. Gurdjieff, bir anlamda, sıradan insanların çoğunun gerçek gerçekliklere 'uyuduğunu'; dış etkenler tarafından çalıştırılan makinelere daha çok benzediklerini ve bir motorun kendisini çalışır durumda tutmak için gerekli yakıtı kendi kendine sağlayamayacağı gibi, hayatlarını da kontrol edemediklerini ileri sürmüştür.

Bir zamanlar öğrencisi olan PD Ouspensky'ye şöyle demişti:

'Her şeyin dış etkilere bağlı olduğu, her şeyin onunla gerçekleştiği, şimdi bir, bir sonraki an bir başkası ve bir sonraki an bir üçüncüsü olan 'insan-makine'nin hiçbir geleceği yoktur; gömülmüştür ve hepsi budur. Toz toza döner. Bu onun için geçerlidir. Herhangi bir tür gelecek yaşamdan söz edebilmek için belirli bir kristalleşme, insanın içsel niteliklerinin belirli bir kaynaşması, dış etkilerden belirli bir bağımsızlık olmalıdır. Eğer bir insanda dış etkilere direnebilen bir şey varsa, o zaman bu şeyin kendisi de fiziksel bedenin ölümüne direnebilir.' 4

Gurdjieff Doğu'da geniş bir şekilde seyahat etmiş ve İran, Buhara ve Doğu Türkistan'daki çeşitli Sufi okulları ve derviş tarikatlarıyla temas halinde olmuştur. Ve öğretilerinin yakından incelenmesi, bu sistemlerden kapsamlı bir şekilde ödünç aldığını göstermektedir.

Ölümsüzlüğün insanın doğuştan sahip olduğu bir nitelik olmadığını, ancak edinilebileceğini iddia etti . Bu niteliğe ulaşmayı amaçlayan en yaygın bilinen üç sistemin şunlar olduğunu söyledi:

1. Fakir Yolu, bedenin uzun ve acı verici işkencesini içerir. Ancak bu yol, fiziksel iradeyi geliştirmede fiziksel düşüncelerle birlikte duygusal ve entelektüel yetenekleri gelişmemiş bıraktı .

2. Keşişin Yolu - inanç, oruç, meditasyon ve güçlü dini duygu ve özveri odağı yolu. Fakat bu yöntemde, duyguları bir birlik içinde yoğunlaşırken, fiziksel beden ve akıl yürütme yetenekleri ihmal edilir.

3. Yogi'nin Yolu: bilgi yolu, zihin yolu. Ama Yogi bile bedenini ve duygularını uygunsuz bir şekilde gelişmiş halde bırakır.

I PD Ouspensky: Mucizevi Olanın Peşinde, (Routledge & Kegan Paul, 1950.)

Gurdjieff, bu nedenle, aynı zamanda Kurnaz Adam Yolu olarak da adlandırdığı Dördüncü Yol'u öne sürdü. Bu, beden, zihin ve duygular üzerinde aynı anda çalışmaktan oluşuyordu. Diğer üç sistemin toplumdan çekilmesini gerektirmiyordu. Dördüncü Yol'da, aday anlamadığı hiçbir şey yapmamalıydı - bir öğretmenin rehberliğinde deneysel bir temel dışında.

Gurdjieff şöyle dedi:

C Dördüncü yolu izleyen bir adam, amaçları için hangi maddelere ihtiyaç duyduğunu ve bu maddelerin bir aylık fiziksel acı, bir haftalık duygusal gerginlik veya bir günlük zihinsel egzersizlerle beden içinde üretilebileceğini oldukça kesin bir şekilde bilir - ve ayrıca, nasıl yapılacağı biliniyorsa, organizmaya dışarıdan sokulabileceğini de. Ve böylece, yogi gibi bütün bir günü egzersizlerle, keşiş gibi bir hafta duayla veya fakir gibi bir ay boyunca kendine işkence etmekle geçirmek yerine, sadece istediği bütün maddeleri içeren küçük bir hap hazırlar ve yutar ve bu şekilde, zaman kaybetmeden, gereken sonuçları elde eder.^[84]

Bu önerinin tamamı Suh Yolu'na oldukça benzemekle kalmıyor, aynı zamanda simyanın tüm temel teorisini de kucaklıyor gibi görünüyor. Ayrıca, Adept'in uzun ve pratik laboratuvar çalışması sırasında geçirdiği metafizik süreç hakkında da fikir vermeye yardımcı oluyor. Gurdjieff bu konuda oldukça net: İnsan vücudunda, arayıcının kendisini dünyevi, fiziksel faktörlerin etkisinden uzak tutmasını sağlayacak bir şey geliştirilmelidir .

O şey simyacının mutlak amacını temsil eder. O Summum Bonum'dur, 'Tanrı'nın Armağanı', 'gizemli madde'dir.

Gördük ki, başlangıçta ne olursa olsun, Taş herhangi bir ortodoks yöntemle tanımlanabilen ve analiz edilebilen bir şey değildir. Fiziksel özelliklere sahip olmasının yanı sıra , hem simyacının kendisi tarafından kendisine yansıtılan hem de dönüşüm geçirmiş Adepte'in yapısına yansıyan bazı süper-fiziksel, ruhsal niteliklere de sahiptir.

Simya konusuyla ilgili Hindu literatürüne göre, İksir'de kullanılan 'gizli' bileşen gizemli soma bitkisidir. Ancak Hindu yazarlar bu bitkinin neye benzediği ve nasıl hazırlanması gerektiği konusunda çok da spesifik değiller, ancak Hindistan'ın her yerinde bulunduğunu söylüyorlar. Botanikçiler bunu -ancak yalnızca kendi bilimsel tatminlerine göre- Asclepias acida olarak tanımladılar, çok yıllık, tropikal çalılar ailesinin bir üyesi.

İşte Madam Blavatsky'nin Isis Unveiled adlı anıtsal eserinde soma hakkında söyledikleri :

'Bu Hindu kutsal içeceği, Olimpos tanrılarının içtiği Yunan ambrosiasına veya nektarına karşılık gelir. Eleusis inisiyasyonunda mysta tarafından bir kadeh kykeon da içilirdi. Bunu içen kişi kolayca Bradhna'ya veya ihtişam yerine (Cennete) ulaşır. Avrupalıların bildiği soma içeceği gerçek içecek değil, onun ikamesidir; çünkü yalnızca inisiye rahipler gerçek somayı tadabilir; hatta krallar ve rajalar bile kurban verirken ikameyi alırlar. Haug, Aytareya Brahmanan'daki [M. Haug, Bombay, 1863] kendi itirafında, tattığı ve iğrenç bulduğu şeyin soma olmadığını, Poona tepelerinde yetişen bir bitki veya çalı olan Nyagradha'nın köklerinden gelen suyu olduğunu gösterir. Dekkan'ın kurban rahiplerinin çoğunun gerçek soma sırrını kaybettiği konusunda kesin olarak bilgilendirildik. Ne ritüel kitaplarında ne de sözlü bilgilerde bulunabilir. İlkel Vedik dininin gerçek takipçileri çok azdır; [HPB 1877'de yazıyordu - yazarın notu] bunlar Rishilerin, gerçek Agnihotris'in, büyük Gizemlerin inisiyelerinin iddia edilen torunlarıdır. Soma içeceği Hindu Pantheon'unda da anılır, çünkü Kral-Soma olarak adlandırılır. Onu içen kişi, tıpkı Hristiyan havarilerin Kutsal Ruh'la dolması ve günahlarından arınması gibi, onunla dolduğu için göksel krala katılır. Soma inisiyeyi yeni bir insan yapar; yeniden doğar ve dönüşür ve ruhsal doğası fiziksel olanı yener; ilhamın ilahi gücünü verir ve durugörü yeteneğini en üst düzeyde geliştirir.

6. Cilt I, s.xl-xli, (Teozofik Yayıncılık Derneği, 1877.) dışsal açıklama, soma bir bitkidir, ancak; aynı zamanda bir melektir. İnsanın içsel en yüksek "ruhunu", mistik soma gibi bir melek olan, onun "irrasyonel ruhu" veya astral bedeniyle zorla birleştirir ve böylece sihirli içeceğin gücüyle birleşerek, ^[85]fiziksel doğanın üzerinde birlikte yükselirler ve yaşam boyunca Cennetin mutluluğuna ve tarif edilemez ihtişamlarına katılırlar.

'Böylece Hindu soma mistik olarak ve her bakımdan Hıristiyanlar için Eucharistic akşam yemeğiyle aynıdır. Fikir benzerdir. Kurban duaları - mantralar - aracılığıyla bu içkinin anında gerçek soma'ya - veya meleğe ve hatta Brahma'nın kendisine - dönüşmesi beklenir. Bazı misyonerler bu tören hakkında çok öfkeli bir şekilde kendilerini ifade ettiler, özellikle de genel olarak konuşursak, Brahmanlar bunun yerine bir tür spiritüel içki kullanıyorlar. Peki Hıristiyanlar, bu şarabın daha az spiritüel olması nedeniyle, komünyon şarabının Mesih'in kanına dönüştürülmesine daha az mı inanıyorlar? Buna bağlı sembolün fikri aynı değil mi?'

Bir kez daha, HPB'nin biraz sıradan anlatımında, mistik somanın simyacıların gizemli maddesiyle yakınlıkları olduğunu görebiliriz. Tek başına büyük bir değeri yoktur. Doğal halinde kolayca toplanıp kullanılabilen bir şey değildir. İçine bir şey yansıtılması gerekir.

Oriental Magic 7 adlı eserinde Idries Shah Sayed , soma bitkisini gerçekten görüp elle tutan modern bir kadının hikayesini anlatır. Bitkiyi toplamaya ve özünü çıkarmaya yardım etmiş ve özütü kullanarak bir parça gümüşü kendi ağırlığında altına dönüştürmesi için karmaşık ve yorucu 12 günlük bir süreçte Hintli bir simyacıya yardım etmiştir. Kadın onu yakındaki bir kasabadaki kuyumcuya götürdüğünde, kuyumcu hemen altını ondan satın almayı teklif etmiştir.

Kadın, İdris Şah'ın öyküsünü yazdığı sırada otuz yıldan fazla bir süredir Doğu'da yaşayan ve bir Afganla evlenen İskoç Morag Murray Abdullah'dı.

Simyacının adı Aquil Khan'dı ve bir mağarada yaşıyordu. Mme. Murray Abdullah, yeri belirtmedi ancak Aquil'i "uzun boylu, Khyber'de çok iyi bilinen o incecik Peştun ırkından, zayıf, sakallı, sarıklı ve maun renginde" olarak tanımladı. Kırık beyaz pantolon ve eski bir ordu tuniği giyiyordu.

Az konuşan bir adam olan Aquil Khan, Mme. Murray Abdullah ve rehberi Ahmed'e her birine boş birer pintlik şişe verdi, sonra onları soma bitkilerinin bulunduğu ormana doğru yaklaşık dört mil götürdü. Bunları 'uzun karahindibalar gibi' olarak tanımlıyor. Simyacı onlara sapları nasıl kıracaklarını ve şişelerdeki 'sütlü suyu' veya özsuyu nasıl toplayacaklarını gösterdi. Bunu yapmak için iki saat harcadılar.

Mağaraya döndükten sonra Ahmed ve Madam Murray Abdullah simyacı tarafından evlerine gönderildiler, ancak ertesi gün şafak vakti geri döndüler. Bu sefer üç saatlik bir yürüyüşle ormanın açıklığına götürüldüler, burada Aquil Khan buzlu bir derenin yatağından kremsi sarı çamur topladı. Yaklaşık dört pound çamur düğümlü bir bezle mağaraya geri taşındı.

Simyacı orada kilden yaklaşık altı inç çapında iki derin kase yaptı. Güneşte kurumaya bırakıldılar ve iki kişilik izleyiciler bir kez daha dağıldılar.

Ertesi gün farklı ağaç türlerinden sert, koyu kahverengi odun toplamakla geçti. Dördüncü gün, kriket topu büyüklüğünde, gri, kare kayaların toplandığı bir taş ocağıydı. Beşinci gün ve yarım daire biçimli bir toprak duvarın içine bir ateş yakıldı. Önce 'üzerine kareler yazılmış kağıt' yerleştirildi, sonra koyu renkli odun, sonra kömür ve beyaz bir keçinin kurutulmuş kanı. Toz haline getirilmiş kan, hindistan cevizi, tarçın ve tütsü ile karıştırıldı.

Simyacı onlara ateşin dört gün boyunca sürekli yanması gerektiğini söyledi. Eğer sönmesine izin verilirse, tüm sürecin tekrar başlatılması gerekecekti. Ateş ilk Yeni Ay'a kadar yakılmamalıydı.

Bu arada, gezegenlerin olumsuz kavuşumlarının olmadığından emin olmak için, iki 'yardımcının' burçları Aquil Khan tarafından yapıldı. İki kase, iki yarda karelik bir keten parçasının üzerine yere yerleştirildi. Elli yarda pamuk bir inçlik şeritler halinde kesildi ve ketenin üzerine serildi. Kilin geri kalanı, krema kıvamına gelene kadar kaynak suyuyla karıştırıldı. 'Büyük bir kayısı büyüklüğünde' bir taş parçası, yaklaşık bir şeker parçası büyüklüğünde bir gümüş parçasıyla birlikte kaselerden birine yerleştirildi. Bunların üzerine iki yemek kaşığı soma özü döküldü.

Aquil Khan ilk kâseyi ikinci kâseyle kapattı, sonra ikisini birbirine pamuk şeritlerini kile batırarak ve mühür etrafına sıkıca sararak mühürledi. Tüm 'pota' üzerine daha fazla kil sürüldü ve sonra ateşe yerleştirildi. Üzerine sıcak kömürler yayıldı.

Pota yedi gün ve yedi gece boyunca beyaz ateşte tutulmalıydı ve iki yardımcı nöbet tutmak için sırayla görev aldı. Aquil Khan sık sık gökyüzüne temkinli bir şekilde bakıyordu, 'saatine sürekli bakan bir adam gibi?' Onlara 'konuşma, gülme, iyimserlik, şüphe yok. Görev başında yemek veya içmek yok!' diye uyardı.

Gerekli sürenin sonunda kırmızı top Aquil tarafından ateşten alındı ve bir kum yığınında soğumaya bırakıldı. Bu on iki saat sürdü.

Sonunda kaseler açıldı ve içlerinde 'sarı bir metal parçası' vardı. Aquil bunu Madam Murray Abdullah'a uzattı ve şöyle dedi: 'Bir kuyumcuya götür ve altın olup olmadığına bak.'

Tereddütlü göründüğünde, simyacı mağarasının arkasına yürüdü, büyük bir pamuk torbası çıkardı ve içindekileri yere boşaltmaya başladı. Madam Murray Abdullah, "Elimde duranla aynı" yaklaşık elli külçe daha düştüğünü söyledi.

'Bunlar birkaçı, daha birçoğu var,' dedi simyacı.

Başladığında şüpheleri olduğunu söyledi. Sanatı öğrenmesi otuz yılını almıştı.

'Otuz yıl... su ve yemişler, meyveler ve açlık, tefekkür ve deney?

Astrolojiyi, hayvanları nasıl evcilleştireceğini, doğanın işaretlerini nasıl okuyacağını öğrenmesi gerekiyordu. Deneme yanılma yoluyla düzeltmesi gereken bozuk, kusurlu bir formülle başladı. Gerekli bileşenlerin yerlerini bulması yıllarını aldı.

Madam Murray Abdullah ona gelecek için planlarının ne olduğunu sorduğunda, Aquil Khan omuz silkti. Sistemi beş yıl önce mükemmelleştirdiğini ve o zamandan beri altın ürettiğini söyledi.

'Başka bir şey yapamam. Ve yapmak da istemiyorum. Ama tüm bunların ne faydası var? Eski Üstadımın beni uyardığı her şeyi hiçe saydım. Bir saplantı haline geliyor...

'Altının ne faydası var? Hayat verebilir mi? Ben onun kölesiyim. Ondan kaçamam. Altını veremem, satamam veya başkasının almasına izin veremem, vermem. Bunun nedenini de bilmiyorum.'

İdris Şah Sayed, hikâyeyi anlatırken, Madam Murray Abdullah'ın kendisine bedava verdiği altınlardan ve hikâyeden hiçbir şey kazanmadığını belirtiyor.

Aquil Khan'ın bu biraz hüzünlü anlatımı Gurdjieff'in öğrettiği şeyi eve getiriyor gibi görünüyor. Açıkça, Aquil Khan sadece bir yönde gelişmeye izin veren yollardan birini izlemişti - diğer tüm insan özlemlerini ihmal ederek. Bir bakıma, aylarca süren kendi kendine işkenceyle bir miktar içsel aydınlanma duygusu elde edebilecek olan fakir gibiydi - ancak diğer yetenekleri pahasına. Ya da kör ve tek fikirli inancı aklını veya fiziksel yeteneklerini geliştirmeyen keşiş.

Aquil Khan altın yapma sanatını öğrenmişti ama İksir'i üretemiyordu...

Doğanın ve Kozmos'un akımlarıyla son derece uyumluydu, ancak yüce bir aydınlanmaya ulaşamıyordu...

Açıkçası o gerçek, yetkin bir simyacı değildi, Sufi Yolu'nun veya Gurdjieff'in Dördüncü Yolu'nun Mükemmel İnsanı olamazdı.

* * *

1 Nisan 1976'da İngiliz dergisi New Scientist , George Sassoon ve Rodney Dale'in gazetelerde ve radyoda küçük bir karışıklığa yol açan bir makalesini yayınladı. Başlığı şuydu: Deus est machina? İbrani Kabalası'ndaki bazı pasajları yeniden yorumlayarak, İncil metinlerindeki 'Günlerin Antiki'nin, eski İsraillilerin 'cennetten gelen manna' - 'tek hücreli bir protein' - üretmek için inşa ettikleri 'özel bir fermantasyon ünitesi'nden başka bir şey olmadığını göstermeyi amaçlıyordu.

Haber medyasının çoğu, makalenin yayınlandığı tarihi not ederek, bunu tipik ve kurnazca tasarlanmış bir 1 Nisan Şakası olarak ihtiyatla karşılamaya meyilliydi, Was-God-An-Astronaut türündeki teorisyenleri çürütmeyi amaçlıyordu. Ancak, Erich von Daniken'in kendisi, According to the Evidence adlı kitabında belirttiği gibi, ^[86]Makalenin iki yazarı daha önce teorilerini Cambridge Consultants'ın bir ev dergisi olan Interface'te ve ardından Chicago merkezli bir dergi olan Ancient Skies'ın Haziran 1976 sayısında yayınlamışlardı . Ayrıca bu konu hakkında dersler vermişler ve The Manna Machine (1977) adlı bir kitap hazırlıyorlardı ve bunu The Qabalah Decoded (1978) takip etti .

The Kabbalah Unveiled'ın (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1926) bir kopyasıyla başlamıştı. Ancak bunu çok belirsiz ve karmaşık buldu ve en eski mevcut metinlere başvurabilmek için Aramice öğrenmeye başladı.

İşte o zaman, eserde, İncil'de İsrailoğullarının çöldeki ikametleri sırasında beslenmelerini sağladığı söylenen beyaz madde olan man üretimi için bir aletin yapımına dair referanslar gördüğüne inandı.

Sassoon, Kabala dilinde bir tür biyokimya laboratuvarına dair olası alegorik göndermeler gören Dale ile bir araya geldi ve kısa süre sonra Martin Riches adında bir çizerin yardımıyla, manna yapan 'Günlerin Eskisi'nin kabul edilebilir bir prototipini tasarladılar.

Fikirlerini türettikleri metin, Hadra Zvta Qdisha'nın (Küçük Kutsal Meclis) 51 ila 73. ayetlerinin gözden geçirilmiş bir çevirisini temsil ediyor:

Üst kafatası beyazdır. İçinde ne başlangıç ne de son vardır. Sularının içi boş olan şey geniştir ve akmak için tasarlanmıştır... Bu içi boş şeyden beyaz kafatasının suyu için her gün Küçük Yüzlü Olan'a çiğ düşer... Ve başı doludur ve Küçük Yüzlü Olan'dan bir elma tarlasına düşer. Ve bütün elma tarlası o çiğle akar. Kadim Kutsal Olan gizemli ve gizlidir. Ve bulunan kafatasında daha yüksek bilgelik gizlidir ve bundan şuna Kadim olan açılmamıştır. Ve baş kendisi için değildir, çünkü bütün başın en üst kısmıdır. Üst bilgelik başın içindedir: gizlidir ve üst beyin, gizli beyin, ılımlı ve sakin beyin olarak adlandırılır. Ve bunu bilen bir oğul yoktur. Üç baş oyulmuştur: bu şuna ve bu diğerinin üstüne. Bir baş bilgeliktir; örtülü olandan gizlidir. Bu bilgelik gizlidir, diğer bilgeliklerin bütün başlarının en üstündedir. Üst baş, 'Antik ve Kutsal Olan'dır, tüm gizlilerin en gizlisidir. O, tüm başın, baş olmayan ve bilinmeyen başın üst kısmıdır. Ve sonuç olarak, 'Antik Kutsal Olan'a HİÇBİR ŞEY denir . Ve beyinden gelen tüm o kıllar ve tüm o kordonlar gizlidir ve kaplar içindedir. Ve boğaz tam olarak görülemez... Beyinden gelen kılların bölünmesinde akan bir yol vardır... Ve bu yoldan, Küçük Yüzlü Olan'da aşağıya doğru sarkan tüm kalan yollar akar.

Bu versiyon MacGregor Mathers'ın çevirisinden üslup olarak belirgin şekilde farklı olsa da, pasajların mistik ve sıklıkla anlaşılmaz doğası göz önüne alındığında, içinde vahşice çatışan hiçbir şey yoktur. Ortodoks Kabalistler, baş, yol ve akışlara yapılan tüm bu göndermeleri, Bilinmez'in (Ayn Soph) Hayat Ağacı'nın Yolları ve Sefirotları veya Küreleri tarafından temsil edilen Görünmez ve Görünür Dünyalara doğru yayılımlarının sembolü olarak yorumlarlar.

Ancak Sassoon ve Dale, kelimelerin tamamen fiziksel bir yorumunun olduğuna karar verdiler ve bu da onları sözde manna makinesinin tasarımına yöneltti.

Kabaca yorumlandığında, 'Günlerin Eskisi'nin iki 'kafatası' olduğu söylenir - Macroprosopus ve Microprosopus - biri diğerinin üstünde. Bunların ikisi de sırayla başka bir 'kafatası' ile çevriliydi. Bu, göksel çiyin damıtıldığı 'üst beyni' içeriyordu. Alt beyin 'göksel yağı' içeriyordu. Microprosopus veya alt kafatasının dört gözü vardı, bunlardan biri içeriden dışarıya doğru parlıyordu, diğer üçü ise kendi kendine aydınlanmıyordu. Bunların soldan sağa siyah, kırmızı ve sarı olduğu anlaşılıyor.

Kabala'nın XIV. Bölümünün 532. ayetinde şöyle denmektedir: 'Bu nedenle hiç kimse bütün aşağı renkleri -siyah, kırmızı ve sarı- beyaz parlaklığa dönüştüremez.'

Ve 533. Ayet: 'Çünkü ancak bu bakışla (Makroprosopus'un) hepsi birleşir ve beyaz parlaklığa dönüşürler.'

Antik çağın sakalının on üç farklı biçimi olduğu ve kılların yüzden çıkıp tekrar içine doğru uzadığı söylenirdi. Bu kıllar yumuşaktı ve içlerinden kutsal yağ akıyordu.

Microprosopus veya Küçük Yüzlü, bir yarısında 'ateş' ve diğer yarısında 'hava' gelişen sert bir kafatasına sahipti. Birinden ince hava, diğerinden ince ateş dönüyordu, yağ ise üst kafatasından alt kafatasına akıyor ve beyazdan kırmızıya renk değiştiriyordu. Sert kafatasının etrafında, günlük olarak dış formunu dolduran çiği damıtan alt beyin bulunuyordu. Sas soon ve Dale'e göre, ondan sızan şey mannaydı. Aşağıda 'Hosts'ta toplanıyordu.

Sassoon ve Dale'e göre, 'Antik' her Şabat günü transa geçiyor ve parçaları temizlenip yeniden birleştirilebiliyordu.

İngiliz araştırmacılar üst kısmın, üzerinde havanın iletildiği ve yoğunlaştırıldığı üst yüzeye sahip bir damıtma aygıtı olduğunu belirlediler. Sıvı, ortasında güçlü bir ışık kaynağının bir kültür, muhtemelen chlorella tipi yeşil bir alg oluşturduğu bir kaba yönlendirildi. Protein, karbonhidrat ve yağın dengeleri, büyüme için uygun koşullar sağlanarak değiştirilebilirdi.

Yosun kültürleri, oksijen ve karbondioksit değişimi sağlayan ve fazla ısıyı dışarı atan bir boru sisteminde dolaştırılıyordu. Chlorella sümüğü, nişastasının maltoza hidrolize edilmesi için işlendiği başka bir kaba aktarılıyordu; bu da hafifçe kavrulduğunda hafif bir bal aroması alıyordu. {Çıkış 16, 31, mannanın 'kişniş tohumu gibi, beyaz; ve tadı balla yapılmış gofret gibiydi' diyor.)

Sassoon ve Dale, kurutulmuş ürünün iki eşit parçaya bölündüğünü, birinin o günkü tedarik için, diğerinin ise makinenin çalışmadığı dinlenme günü olan Şabat için yeterli olduğunu ileri sürüyor. Manna makinesinin temizlenip bakımının yapıldığı ve ertesi gün üretime devam etmeye hazır olduğu zaman bu zamandı.

Araştırmacıların hesaplamalarına göre, makinenin her kişi için günde bir omer (yaklaşık üç litre) manna sağlaması gerekiyordu. İsrailliler 600 aile olduğundan, günlük 1,5 metreküp çıktıya ihtiyacı vardı.

İsrailliler çölü terk ettikten sonra manna makinesinin nihai kaderi bilinmemektedir. Ancak Yeşu 5, 12'de şöyle denmektedir: 'Manna, ülkenin eski tahılını yedikten sonraki gün sona erdi; İsrailoğulları da artık manna yemedi.' Belki de Ahit Sandığı ile birlikte, Eriha'nın ele geçirilmesinden sonra Şilo'da tutulduğu öne sürülmüştür. (1 Samuel 4,3.) Daha sonra, yine Sandık ile birlikte, Kudüs'teki Davut'un çadırına yerleştirilmiş olabilir (1 Tarihler 15, 1) ve daha sonra Süleyman tarafından inşa edilen Tapınağa aktarılmış olabilir (2 Tarihler 2, 5). Tapınak, Sandık ve diğer kutsal nesnelerle birlikte, orijinal Tapınağın daha sonraki yağmalanması ve yıkılması sırasında doğal olarak kaybolmuş olurdu.

Şimdi Sassoon ve Dale'in tüm varsayımlarına rağmen, sözde manna makinesi -eğer gerçekten öyle ise- bana yiyecek üretme sisteminden çok simyasal bir süreç veya aparat gibi geliyor. Bahsedilen renklerin sırasına dikkat edin: siyah, kırmızı, sarı, beyaz. Bunlar simyasal renk ilerlemesine çok yakındır.

MacGregor Mathers'ın Küçük Kutsal Meclis çevirisinde şu ayetler yer almaktadır:

53. Ve bu Beyaz Kafatasının bir araya gelmesinin bu dışbükeyliğinden her gün bir çiğ, Mikroprosopus'a, Cennet denen yere damıtılır; ve aynı yerde, gelecekte ölüler hayata döndürülecektir.

54. Yazıldığı gibi, Yaratılış xxvii, 27: 'Ve Elohim sana göklerin çiyini verecek.'

60. Bir Baş, örtülü olan ve açığa çıkarılmayan Gizli Hikmet'tir.

61. Ve bu Gizli Hikmet, bütün şeylerin Başı'dır ve geriye kalan hikmetlerin Başı'dır.

Kabala, çıkarımladığımız gibi, İspanyol bilgelik okullarının ezoterik öğretilerinin bir parçasıydı ve birçok hermetik teorisyen ve simyacı tarafından biliniyordu. Çok eski zamanlardan beri sözlü olarak aktarıldığı, ancak en erken ikinci yüzyılda Simon bar Jochai tarafından yazıya geçirildiği söylenir. Bu bile tartışmalıdır ve birçok yorumcu, burada ilgilendiğimiz kısımların on üçüncü yüzyıla kadar, Leon'lu İspanyol Haham Moses Ben Shem Tov tarafından yazıya geçirilmediğini söylemiştir. Elbette, MacGregor Mathers'ın çevirisi Knorr von Rosenroth'un Latince Kabbalah Denudata'sından türetilmiştir 1677 tarihli olan bu metin, kökenini günümüze

ulaşan en eski Aramice versiyon olan 1558 tarihli Cremona Kodeksi'nden almaktadır.

Kabalistik ve Hermetik öğretiler arasındaki bağlantıyı bildiğimizde , Kabala'nın gizli sırlarının binlerce yıl önce manna damıtmak için kullanılan tuhaf bir cihazdan ziyade kodlanmış simyasal bilgiler içermesi daha olasıdır. İkinci türden bir gizem, özellikle yüzyıllardır kullanılmadığı için, saklanmaya değmez gibi görünüyor. Ayrıca, İsrailliler, çöldeki yolculukları sırasında, böyle bir önerilen makinenin yapımı için malzemeleri ve teknolojiyi nerede bulmuş olabilirler?

Kabala henüz tüm sırlarını ortaya koymamış olsa da ve Lully'nin öncü sibernetiği veya Trithemius'un Steganographia'sı gibi geniş bir gizli bilgi alanına uygulanabilse de, anlaşılması zor doktrinlerinin bazı kısımlarının, Sassoon ve Dale'in öne sürdüğü kısa vadeli önerilerden ziyade, sonunda simyasal veriler içerdiğinin bulunacağından eminim.

Şekil 14. Sassoon ve Dale'in 'manna makinesi' olarak adlandırdığı şey ( Dale'in çiziminden) .

Dale'in 'manna makinesi' tasarımını (Bkz. Şekil 14) simya metinlerindeki erken damıtma sistemlerinin hemen hemen hepsiyle karşılaştırırsanız, benzerlik apaçık ortadadır.

Yedinci

Nihai Gizem

İnsan ırkının ulaşmaya çalışması gereken hedef, androjenlikle sonuçlanacak şekilde cinsiyetlerin aşamalı olarak yeniden bütünleşmesidir.

-Friedrich von Schlegel, (1772-1829).

EuGENE CANSELIET, Üstadıyla İspanya'da -en yakın tarihte 1954'te- tanıştığını iddia ediyor. Bu, sanatçı Jean-Julien Champagne'ın ölümünden yirmi iki yıl sonra ve Fulcanelli'nin 1944'teki Paris Kurtuluşu'ndan sonra 'son' kayboluşunun üzerinden on yıl sonraydı.

Canseliet'nin iddia ettiği gibi Fulcanelli, 1920'lerde birlikte çalıştıklarında seksen yaşındaysa, İspanya ile karşılaşıldığında Üstat'ın yaşı 100 ila 110 civarında olacaktır.

Canseliet'in o yıl İspanya'ya gittiğine dair çok az şüphe var. Günümüzün Bir Numaralı okült bilgini olarak tanımlanan merhum Gerard Heym, kızıyla olan arkadaşlığı sayesinde Canseliet ile tanıştı - ve aslında Canseliet'in pasaportunu incelemeyi başardı. Pasaport 1954 için İspanya giriş vizesiyle damgalanmıştı.

Canseliet'in İspanya'ya gitme çağrısını nasıl aldığı tam olarak bilinmemekle birlikte Heym, mesajın kendisine paranormal bir şekilde, muhtemelen medyum aracılığıyla iletildiği izlenimini edinmiştir .

Canseliet'e yakın kaynaklar bana yaşlı simyacının bu vesileyle neler yaşandığını anlattı. Özetle şöyle olabilir:

Gizemli çağrıyı alan Canseliet çantalarını topladı ve karadan İspanya'ya gitti. Hedefi Sevilla'ydı ve orada karşılanacağı söylendi.

Bu buluşma kimin tarafından yapıldığı belli değil ve Canseliet daha sonra uzun ve dolambaçlı bir yoldan dağların bir yerindeki büyük bir şatoya veya kaleye götürüldü. Varışta, hala elli yaşlarında bir adam görünümünde olan eski Efendisi Fulcanelli tarafından karşılandı. Canseliet o zaman kendisi de elli dört yaşında olmalıydı.

Canseliet'e, kalenin kulelerinden birinin üst katındaki odasına gösterildi, penceresi aşağıdaki geniş, dikdörtgen avluya bakıyordu. Canseliet, kaldığı süre boyunca, kalenin ileri düzey simyacılardan oluşan bir koloninin -hatta Üstadı gibi Adeptlerin- gizli bir sığınağı olduğu ve Fulcanelli'nin kendisine ait olduğu izlenimini edindi. Geldikten kısa bir süre sonra, kendisine çalışıp deney yapmasına izin verileceği söylenen bir 'petit laboratoire' gösterildi. Daha sonra yakın bir arkadaşına, bu 'küçük laboratuvardan' o kadar etkilendiğini, 'grand labora toire'ın -çıkarım yoluyla bir tane olduğunu varsayarak- onunla karşılaştırıldığında nasıl olabileceğini merak ettiğini söyledi.

Canseliet odasına döndüğünde, biraz hava almak için pencere pervazına yaslandı ve gözleri aşağıdaki avluya kaydı. Aşağıda, muhtemelen şatodaki diğer misafirlerin çocukları olan bir grup çocuğun oynadığını gördü. Ancak onlarda alışılmadık bir şey vardı. Daha yakından bakınca, giydikleri kıyafetler olduğunu fark etti. 16. yüzyıl civarındaki kostümler gibi görünüyorlardı. Çocuklar bir tür oyuna dalmışlardı ve Canseliet, belki de bir maskeli balo veya kostüm partisi için hazır olduklarına karar verdi. O gece yatağa gitti ve olay hakkında daha fazla düşünmedi.

Ertesi gün, kendisine tahsis edilen laboratuvarda deneylere bir kez daha dalmıştı. Zaman zaman, Efendisi, onunla kısa bir konuşma yapmak ve ilerlemesini kontrol etmek için ortaya çıkıyordu.

Sonra, bir sabah erkenden, Canseliet yıkanmaya veya tıraş olmaya zahmet etmeden, kaldığı kulenin merdivenlerinden aşağı indi ve avluya açılan bir kemerin altında durdu. Orada, gömleğinin önü açık, pantolon askılarıyla, keskin sabah havasını içine çekerken, sesler duydu.

Avlunun karşısından üç kadından oluşan bir grup geldi, görünüşe göre gevezelik ediyorlardı. Canseliet, 16. yüzyıl stilinde uzun, uçuşan elbiseler giydiklerini görünce şaşırdı - bir veya iki gün önce çocukları gördüğü giysiye benziyordu. Başka bir maske mi acaba? Kadınlar yaklaşıyordu.

Canseliet, gördüğü şey karşısında şaşkınlıkla, orada yarı 'deshabille' halde dururken yakalanmanın utancı arasında kalmıştı. Topuklarının üzerinde dönüp odasına dönmek üzereyken, kadınlar durduğu yerin önünden geçerken, içlerinden biri dönüp ona baktı ve gülümsedi.

Sadece kısa bir an içindi. Kadın daha sonra arkadaşlarına döndü ve onlar da görüş alanının dışında yollarına devam ettiler.

Canseliet afallamıştı. Ona bakmak için dönen 'kadının' yüzünün, Fulcanelli'nin yüzü olduğuna yemin ediyordu.

Hikaye kulağa ne kadar tuhaf gelse de, Canseliet'in gördüğünü söylediği şey bu ve anlaşılabilir bir şekilde bunu daha önce sadece yakın arkadaşlarına anlatmış.

Peki bu tuhaf olaydan ne çıkarmalıyız?

Fulcanelli bir şekilde kadına mı dönüşmüştü?

Gizli bir travesti miydi?

Sadık öğrencisine anlaşılmaz ve sapıkça bir şaka mı yapıyordu?

Ya da belki daha da sıradan bir soru, Fulcanelli'nin kendisine çok benzeyen bir kızı ya da kız kardeşi mi vardı?

İnsan sadece spekülasyon yapabilir. Fakat bu tür spekülasyonlar en azından daha belirsiz simyasal sırların farkındalığıyla yumuşatılabilir. Ve olası bir açıklama belki de ilk bakışta göründüğü kadar inanılmaz değildir.

Büyük Eser'in birçok sembolü arasında öne çıkan ve daha gizemli olanlardan biri, simyasal Androgyne veya Hermafrodit olarak bilinen semboldür. Klasik simya metinlerinde, bu genellikle Gizli Ateş'in ikili doğasının, kullanılan çeşitli bileşik tuzların, Rebis'in veya çift şeyin sembolü olarak ima edilir.

Ancak bazen tamamlanmış eserin sembolü olarak da gösterilir

Şekil 15. İlahi Androjene yansıtılan Elemental Pentagram - Tamamlanmış Eser ve Mükemmelleştirilmiş Varlık (18. Yüzyıl Rosarium Philosophorum'daki bir gravürden ).

bu androjen nous figürünün birçok Afferent resimli versiyonu vardır , ancak hepsi benzer içsel ve alegorik özelliklere sahiptir. Tipik bir örneğin yorumlayıcı bir tanımı, içsel anlamları ve nihayetinde gerçek deşifreleri hakkında bir fikir vermek için yeterli olmalıdır. (Bkz. Şekil 15)

Androjen veya Hermafrodit, yan yana duran bir erkek ve bir kadın olmak üzere iki başlı çıplak bir insan figürü olarak tasvir edilir. Bazen, buradaki örneğimizde olduğu gibi, iki cinsiyetin yüzleri tek bir kafaya empoze edilir ve zıt yönlere bakar, tıpkı eski Roma tanrısı Janus'un bilindik ileri geri bakan büstleri gibi. Baş veya başlar Üçlü Taç ile taçlandırılmıştır. Figürün erkek yönü genellikle çizimin solundadır (bu değişse de), sakallıdır ve sola bakmaktadır. Kadın ters yöne bakar ve yüz hatlarının dışında genellikle daha uzun saçlarıyla kolayca tanımlanabilir. Figür genellikle kanatlıdır ve bunun simyasal başarının ruhsal yönünü gösterdiği söylenir. Cinsel organların ayrıntıları nadiren tasvir edilse de, vücudun sol tarafı genellikle oldukça belirgin bir şekilde erkeksidir, yani düz göğüslüdür, sağ tarafta ise belirgin bir kadın göğsü vardır. Figürün kolları uzanmıştır. Soldaki erkek eli, içinde üç kıvranan yılanın bulunduğu bir kadehi kavrar - Ruh, Tin ve Bedenin üç Prensibi, dışsallaştırılmış olarak Merkür, Kükürt ve Tuz. Sağdaki kadın eli, sonsuzluğun ve ruhun kendi içine dönüp kendi beslenmesini sağlamasının sembolü olan Ouroboros yılanıdır.

Androgyne'nin başı gökyüzünde veya bulutlardadır, bu da ulaşılan yüksek Spiritüel Aydınlanmayı, bilincin yönetimini, Güneş elementini gösterirken, ayaklar yatay bir hilal ayının her bir 'boynuzu' üzerinde dengelenmiştir. Bu, bilinçdışının veya ruhun Ay doğasının ustalığını ifade eder. Böylece, cennet ve dünya, Güneş ve Ay arasında ve temsil ettikleri cinsel kutupluluklar arasında dengelenmiş olan Mükemmel Edilmiş Varlık, zıt doğaların, bilinçli ve bilinçdışının, erkek ve dişinin, aktif ve pasifin ideal bir dengesini veya dengesini elde etmiştir.

Figürün dişi sağ ayağının yanında siyah karga veya kuzgun vardır. Hem fiziksel çalışmanın nigredo aşamasının kararmasını, çözülmesini ve çürümesini hem de içsel bencilliğin kararan sürecini, dünyevi olandan çekilmeyi; Hristiyan mistisizminin sözde 'ruhun karanlık gecesi'ni sembolize eder.

Erkek ayağının yanında, on üç gümüş yaprak taşıyan 'simya ağacı' büyür ve bu, on üç ay ayını ve Oniki'nin (bilinçdışı arketipler) içindeki Bir'in (simyacı) geçişini sembolize eder. Bu, daha önceki bölümlerde ele aldığımız birçok mistik kardeşliğin inisiyasyon prosedürlerine yansıyan bir sistemdir; bu kardeşliklerin iç kutsal alanları genellikle on iki kişilik seçkin bir tarikat tarafından oluşturulur ve yüce başkanları on üç kişiyi oluşturur.

Bu derin simyasal glif üzerine bir pentagram yansıtılırsa (Bkz. Şekil 15), Büyük Çalışmanın Elemental prensiplerinin temel sembollerini doğru uygulama ve tezahür sırasına göre görebiliriz. Sağ alt köşeden başlayarak, bunlar Toprak (Kara Karga veya Kuzgun); Su (üç Prensibin çözüldüğü Kadeh ); Hava (Ouroboros'un ruh niteliği) ve Ateş'tir (simyasal ağacın büyüme ilkesi). Pentagram, Androgyne'nin tacı noktasında tamamlanır - Eter, Evrensel Ruh veya Quintes sence'in Beşinci Prensibini temsil eder .

En azından bu garip figürün ve ona eşlik eden semboller dizisinin bir yorumu budur.

Ancak, daha önce de anlaşıldığı gibi, bu Androgyne aynı zamanda Çalışmanın Sonunu - Mükemmelleştirilmiş Varlık'ı da ifade etmek için tasarlanmıştır. Dünyevi varoluşu aşmış başarılı Adepte, İlahiyatın özüne ulaşmış ve 'insandan daha fazlası' olmuş tamamlanmış ve tamamlanmış Bir.

Simyanın çoğu dışsal yorumuna gelince, bu Androgyne'nin bir alegoriden, sembolik bir figürden başka bir şey olduğunu hiç okumadım. Ancak, Canseliet'in İspanya'da gördüğü 'dönüştürülmüş' Fulcanelli'ye karşılık gelebilecek biraz daha gerçekçi bir uygulaması olabileceğine dair ezoterik işaretler var.

Bu şekilde açıkça ifade edildiğinde, fikir saçma gelebilir. Ancak bunun gerçek, fiziksel gerçeklikte bir temeli olabileceğine inanmak için derin gizli nedenler vardır.

Bu karmaşık, ezoterik şeyleri takdir etmeye çalışmak için

FULCANELLI FENOMENİ düşünceleri göz önünde bulundurarak, şimdi alternatif bir Öz-Aydınlanma sistemine bakmamız gerekecek. Daha önceki bir bölümde Tantriklik uygulamalarının ve Kundalini-Sakti'nin ileri Yoga tekniklerinin simya sanatının uygulamalarıyla aynı olmadığını düşünmediğimi söylemiş olsam da, simya süreçlerinin daha gizemli olanlarının bu Doğu disiplinleriyle bazı benzerlikleri olabileceğine inanmak için iyi nedenlerim var . Büyük Çalışmanın kritik bir aşamasında, simyacının çalıştığı malzemelere başka bir şeyi , kendi iç doğasından bir şeyi yansıtması gerektiğine dair bolca öneri olduğu hatırlanacaktır . Bu genellikle Tanrı'nın müdahalesi olarak tanımlanır ve Çalışmanın tam olarak başarılmasında daha yüksek, ilahi bir el olduğunu ima eder. Aynı şekilde Tantra ve Kundalini Yoga uygulamalarında paralellikler taşıdığı şeklinde de yorumlanabilir. Bu nedenle, bu alanların ayrıntılı bir açıklaması gereklidir.

ilkelerine göre , insan vücudunda, omurganın bir yerinde, genital organlar ve anüs arasında bir enerji türü bulunur. Bu alan Muladhara çakra veya 'merkez' olarak bilinir ve orada tasvir edilen enerji, uykuda kıvrılmış bir yılan olarak alegorik olarak tasvir edilir. Kundalini Yoga'nın amacı , çeşitli oldukça gelişmiş ve zor duruşlar, nefes teknikleri ve zihinsel süreçler yoluyla , bu yılanı veya enerjiyi uyandırmak ve diğer ince bedensel merkezler veya çakralar aracılığıyla belirli bir düzende dinamik olarak yükselmesini sağlamaktır . Bu da kesin bir kontrolle elde edilmelidir.

Merkezler veya çakralar fiziksel varlıklar olarak görülmez, ancak fiziksel bedenin endokrin bezlerine kabaca karşılık gelen 'incelikli' bölgelerdir. Ana olanlar diyagramımda gösterilmiştir. (Bkz. Şekil 16). Aday başarılı olursa - ve işin mükemmelleşmesi 'yıllar alabilir, hatta deneyimli bir Guru'nun gerekli yardımıyla bile- Kundalini-Sakti veya Yılan Gücü'nün nihai hedefini en yüksek çakrada veya merkezde bulduğu söylenir . Sonuç, Yüce Aydınlanma, sıradan, gündelik, bilinçli benliğin yok edilmesi ve nihai olanla birlik veya yoga (Birlik) olur.

Kundalini'nin yükseltilmesinin yeni başlayanlar için çok tehlikeli bir uygulama olduğu ve uygun şekilde kontrol edilmezse saplantıya, deliliğe yol açabileceği konusunda uyarıyor.

ve hatta ölüm. (İstemsiz veya kazara enerjinin yükselmesine dair örnekler için Gopi Krishna: Kundalini, 1971 veya Arthur Avalon: The Serpent Power, 1918'e bakınız.)

VtiudcLl

Anafiata.

Manipura

( Fig. 16. Diagrammatic representation of the Nadis (conduits) of Prona (Life-force) and the major chakras (centres) or padma (Lotuses) of Kundalini-Yoga.

Kundalini'nin başarılı bir şekilde yükseltilmesinin, aynı zamanda bedenin Bhuta-Suddhi'sini veya 'elementlerini' arındırdığı söylenir ; bu süreç, simyasal süreçle elde edilebilen çeşitli iksirlerin varsayılan etkilerine paraleldir.

Yükselen enerjiye 'Yılan Gücü' denir çünkü Kundalini , 'kıvrılmış' anlamına gelen Kundala'dan türemiştir ve omurganın tabanında, vücudun en alt merkezinde kıvrılmış bir yılan biçimindeki bir Devi veya tanrıça olarak alegorik olarak anlatılır .

Kundalini tekniğinin en ünlü Batı yorumlarından biri olan yukarıda sözü edilen Arthur Avalon'un

The Serpent Power adlı kitabına göre, benzer öz-bilinç sistemleri

Şekil 17. Merkür'ün Kadüsü, Kundalini-Sakti'nin (Yılan Gücü) Nadr'larıyla (kanallarıyla) eş tutulmuştur.

aydınlanma, dünyanın birçok yerindeki çeşitli Hindu olmayan kültürlerde bulunur. Gurdjieff ile birlikte Sufilerin, insan vücudunda yaşam süresini uzatmak, ruhsal farkındalığı yükseltmek ve insan türünün istenen daha ileri evrimini hızlandırmak için tasarlanmış 'özel maddeler' yaratmaktan bahsettiklerini daha önce belirtmiştik. Sir John Woodroffe'un mahlası olan Avalon, Kundalini-Yoga'nın Hindu felsefesinde Güney Amerika'nın antik Maya medeniyetindekilere benzer alanlar olduğunu ve bunların kutsal kitapları Popul Vuh'ta bulunabileceğini söylüyor.

Kundalini enerjisinin Hindu temsilcileri tarafından Nadi veya kanallar olarak bilinen üç kanaldan (Bkz. Şekil 17) yükseldiği söylenir . Bunlara Susumna, merkezi kanal, Ida ve Pingala denir . Avalon, Maya yazıtlarında bunların 'hava tüpü' ve 'iki katlı hava tüpü'ne karşılık geldiğini söyler. Yılan Gücü'nün kendisi Maya'nın Hurakan (yıldırım) kavramına karşılık gelirken , Mayalar çakraları hayvan glifleriyle tasvir eder.

Üç Nadi, yorumcular tarafından sıklıkla Hermes'in yılanla sarılmış asasına veya kadüsesine ya da haberci tanrı Merkür'e benzetilmiştir. (Bkz. Şekil 17)

Kundalini temsilcisi Yılan Gücünü yükselttikçe , onu centeler aracılığıyla yukarı çıkararak, gizli güçler (siddhiler) elde ettiği söylenir. Ancak yalnızca bu tür güçlerin edinilmesine odaklanmak boşuna ve uygun bir şekilde elde etmenin önünde bir engel olarak kabul edilir. Hindistan'ın daha az fakirleri veya sıradan sokak sihirbazları bazen bu güçlerle meşgul olmak için nihai yolu terk eden yogilerdir.

İnsanın bilinci sıradan, gündelik dünyaya 'uyanık' olduğunda, Kundalini'nin uyuduğu söylenir - ve insanın algıladığı dünya, uyuyan yılan tanrıçanın rüya yaratımından başka bir şey değildir. O uyandığında ve birlik (yoga) en yüksek merkezle, kaşların arasında epifiz bezinin veya Doğu mistisizminin gizemli 'Üçüncü Gözü'nün pozisyonunda Ajna -çakra ile kurulduğunda, insan dünyevi dünyaya uyur. Ancak aynı zamanda, başarılı simyacının Taş'a ulaştığında Aydınlandığına inanıldığı gibi, onun da dünyevi ötesi bilincin tadını çıkardığı kabul edilir. Bu, bir şekilde Gurdjiet'in 'uyuyan' ve 'uyanmış' insan kavramına ve Sufilerin Mükemmel Olan idealine de benzetilebilir.

Bu olgu için muhtemelen daha az karmaşık ve alegorik bir açıklama, gerçekte Kundalini'nin insan bedeni içindeki kozmik enerji olduğu ve onu devreye sokmanın, ruhu ve zihni tüm yaratılışın özüyle birleştirmek anlamına geldiğidir.

Kundalini-Yoga'nın sonu tüm Cennet dünyalarının ötesindedir. Hiçbir Yogi "Cenneti" aramaz, ancak tüm dünyaların kaynağı olanla birleşmeyi arar.'

Kundalini-Yoga'nın hem bilimsel hem de derin metafizik temellerini tam olarak anlamak için Hindu felsefesi, dini doktrin ve ezoterik ritüelde kapsamlı bir temele sahip olmak gerekir . Bu ön koşullar sağlanmış olsa bile, uygulamayı deneyen bin kişiden yalnızca birinin başarı şansına sahip olabileceği söylenir - ve bu da yalnızca inisiye edilmiş bir Guru'nun yardımıyla mümkündür.

Felsefenin diğer doğu sistemlerinde de paralellik gösteren ilginç bir yönü, Zihin ve Madde'nin, insanın evreni ve ruh dünyasını görebileceği mülkler veya nitelikler olarak değil, saf, nihai, kozmik bilincin tezahürleri olarak görülmesidir . Bunlar daha ziyade, Öz'de tezahür eden Ruh'un işleyebildiği araçlardır. Hindu felsefesine göre, bu Ruh olmadan zihin ve madde bilinçsizdir.

, Zihin ve Beden biçiminde , güç (Sakti) tarafından yönlendirilen saf bilinç olarak görülür .

Avalon şöyle diyor: 'Teolojik olarak konuşursak, Saf Bilinç Siva'dır, büyük Devi, Evrenin Annesidir. O, insan vücudunun en alt merkezinde, omurganın tabanında, Yaşam Gücü olarak bulunur.'

Shasrara-Padma'da - Eril eşdeğeriyle birleşme yoluyla uygun şekilde gerçekleştirilebilir . Bu uzmanlaşmış Yoga formunun tamamlanması , Ruh'un Zihin ve Madde'deki içe dönmesinin tersi olan çözülme (Laya) olarak görülür.

Kabalistler ve simyacılar gibi, bu Yoga'nın uygulayıcıları da insanı makrokozmosun (Brahmanda ) bir mikrokozmosu (Ksudra-Brahmanda - Brahma'nın küçük yumurtası) olarak görürler. Bu nedenle, evrende insan bedeninde olmayan hiçbir şey olmadığını iddia ederler. Evrende var olan tüm zihin veya madde, bedende de bir biçimde veya başka bir biçimde var olur. Bu nedenle, Tanrı kavramını kozmosta aramaya gerek yoktur, çünkü o içeridedir.

Hindular ona İçsel Yönetici (Antaryamin) veya İçsel Benlik (Antaratma) derler.

Böylece, Hermes Trismegistos'un simyasal aforizması - 'Yukarıda olan aşağıda olana benzer ve aşağıda olan yukarıda olana benzer' - Visvasra-Tantra'da yankılanır :

'Burada olan oradadır. Burada olmayan hiçbir yerde değildir.'

Evrende Yüce Güç (Siva-Sakti) olduğu gibi , bedenin içinde de benzer bir güç vardır.

'Böylece beden, gücün engin bir dergisidir,' der Avalon. 'Tantrik ritüellerinin amacı, bu Güç biçimlerini tam ifadelerine yükseltmektir. Tantralar, insanın iradesini buna odaklarsa istediği her şeyi başarabileceğini söyler.' (İtalikler bana ait.)

Çünkü insan özünde Yüce Tanrı ve Anne ile birdir, Ruhu ne kadar çok tezahür ettirmeyi başarırsa o kadar büyük bir güce kavuşacaktır.

Tantrikler, bilincin sınırsız olduğunu söylerler. Sadece zihin ve bedenin sınırları içinde kısıtlandığı için sınırlı görünür, tıpkı bir fenerin ışığının çanağı veya gölgeliği tarafından kısıtlanabilmesi gibi.

Maddenin kaba bedeni Tantrikler tarafından Sthula-Sarira olarak adlandırılır, Sarira çürümek anlamına gelen Sr kökünden türetilmiştir . Hristiyan öğretisinin aksine, Tantrikler aynı bedenin dirilişi diye bir şeyin olmadığını savunurlar . Ruh (Jivatma), ölümle serbest bırakıldığında yeni bir bedende yeniden doğarken, eskisi toza dönüşür. Bu yine Gurdjief'in Sufi esinli öğretisinin bir kısmıyla eşdeğerdir.

Öte yandan Tantrikler, simyacılar gibi, maddenin tek bir İlk Maddeye indirgenebileceğine ve bir elementin diğerine dönüştürülebileceğine inanırlar, çünkü her biri, altta yatan kozmik birliğin çok sayıdaki tezahüründen yalnızca biridir.

Avalon yorumluyor: 'Son bilimsel araştırmalar, bu orijinal maddenin bilimsel "madde" olamayacağını gösterdi - yani kütle, ağırlık ve eylemsizliğe sahip olan. Madde, mevcut hipotezlere göre, duyularla bilinen "madde"den çok farklı bir şeye dönüştürüldü ve madde olmaktan çıkarıldı.' Elbette, bir zamanlar yaygın olarak kabul gören, her yeri kaplayan Eter kavramına atıfta bulunuyor; bu bilimsel görüş, mevcut yüzyıla kadar geçerliliğini korudu ve hala geçerliliğini koruyor.

FULCANELLİ OLAYI birçok okült filozof tarafından kullanışlı bir hipotez olarak ileri sürülmüştür .

Hindular ve diğer doğu kültürleri buna Akasa der , magus Eliphas Levi, Teosofist Madame Blavatsky ve diğerleri buna Astral Işık adını vermiştir. Bu, bir dereceye kadar, Quintessence'in simyasal kavramına, beşinci öze, tüm prensiplerin veya elementlerin en yükseğine karşılık gelir. Tantra sisteminde, en düşük ve en kaba olanla başlayarak bunlar şunlardır:

1. Prthivi - Dünya.

2. Apas - Su.

3. Tejas - Ateş.

4. Vayu - Hava.

5. Akasa - Öz veya Eter.

Tantrizm'de bu elementlerin her birine bir renk ve bir sembol atanır. Maddi evreni ve insan bedenini oluşturdukları kabul edilir ve her birinin çakralarda bir kuvvet merkezi olduğu söylenir . Bu renkler, semboller ve beden merkezleri, artan düzende şunlardır:

1. Prthivi (Toprak); Sarı; Q; Muladhara (omurganın tabanı.)

2. Apas (Su); Beyaz; ; Svadhisthana (cinsel organların üzerindeki omurga merkezi.)

3. Tejas (Ateş); Kırmızı; Z\ ; Manipura (omurga merkezi, göbek bölgesi.)

4. Vayu (Hava); Dumanlı gri; Xj; Anahata (omurga merkezi, kalp bölgesi.)

5. Akasa (Öz); Beyaz; O: Vishuddi (omurga merkezi, boğaz bölgesi.)

Maddenin katı, sıvı, ateşli, havai ve eterik olmak üzere beş halde var olduğu söylenir. Element ne kadar kaba olursa, duyuların çoğu onu algılayabilir.

Kundalini Yoga sürecinde ve simyada nihai hedefin, kaba maddenin bu niteliklerini veya titreşimlerini en yüksek ve en yüce dereceye yükseltmek olduğu söylenebilir .

Ancak Tantrizmin Batılı pratik yorumlarında nadiren derinlemesine ele alınan bir yönü şudur:

sözde ritüel seks büyüsü. Bu, psiko-seksüel enerjinin yardımıyla irade ve hayal gücüyle Kundalini'yi yükseltme yöntemidir. Yaratılışın sol el, ay yönüne odaklandığı için, sağ el, güneş, erkek akımının aksine, dişi olarak kabul edilir , Vama Marg veya Sol El Yolu olarak bilinir. Ne yazık ki, bilgisiz Batılı yorumcular bunu, özellikle Batı'nın kısıtlı ve önyargılı cinsellik görüşü ışığında, bir tür 'kara büyü' olarak yorumladılar. Öyle bir şey değil. Beyaz veya kara büyü diye bir şey yoktur - sadece büyü vardır. Büyücünün amacı , bir tür büyüyü renklendirmek veya lekelemek olarak düşünülebilecek şeydir ve Kundalini-Yoga ve Tantra'nın nihai amacı , mümkün olan en yüksek ahlaki niteliktedir - Yüce Aydınlanma, tanrısallıkla birlik. Kişisel çıkar veya kendini yüceltmek için ya da başkalarına zarar vermek amacıyla siddhi'ler veya gizli güçler elde etmeye çalışan herhangi bir operant, bu doktrinin gerçek bir taraftarı olarak kabul edilemez.

Tantra'nın Batılı açıklamalarının çoğu -genellikle cehalet yüzünden- Tantrik gizemler konusunda eksik kalsa da, bazı Batılı uygulayıcılar vardır. Sistemin en iyi ve en ayrıntılı analizlerinden biri Kenneth Grant'in dörtlü kitaplarında yer almaktadır: The Magical Revival, Aleister Crowley and the Hidden God, Cults of the Shadow ve Nightside of Eden. 1

Grant, çok yanlış anlaşılan Aleister Crowley'nin öğrencisiydi ve bugün hayatta kalan, yeniden formüle edilmiş Thelemite (yani Crowleyyan) büyü düzeni Ordo Templi Orientis'in uluslararası başkanıdır. Crowley'nin büyü sisteminin - özellikle de kökleri Tantriklik'te olan ve OTO'da uygulanan, az anlaşılan seks büyüsü tekniklerinin - en ayrıntılı ve berrak yorumcularından biridir.

Grant bu kitaplarda Sol El Yolunun altında yatan bazı sırları açığa çıkarıyor.

Bedensel merkezler veya çakralar, Tantrik metinlerde sıklıkla padma veya lotuslar olarak anılır , Doğu'nun mistik kutsal çiçeği, bazı açılardan Avrupa mistisizminin mistik gülüne karşılık gelir. Fulcanelli'nin

' Hepsi Frederick Muller Ltd. tarafından 1972-76'da yayınlanmıştır. 'fonetik' kabala, Grant lotusu 'çiçek veya çiçek-çi; insan bedeninin tüm mistik özlerini, 'yıldızlarını' veya kalalarını bir araya toplayan ve onları pudendum yoluyla onları almaya hazır kutsal yaprağa ileten akan çiçek' olarak yorumlar. Bu kalaların veya kutsal yayılımların sembolizmi zaten açık olmalı.

Grant, bu özlerden oluşan 'lotus'un 'rahibeden akan vajinal salgılardaki çiçekler' olduğunu açıklıyor. İnsan vücudunun bu salgılarının çeşitli büyü ayinlerinde ve çeşitli tılsımları kutsamada kullanıldığını söylüyor.

Crowley, Grant'in alıntıladığı, büyücü öğrencilerinden birine yazdığı bir mektupta, Kanun Kitabı adlı büyü kitabında kullanılan 'sır' kelimesini, saklı tutulan bir şey fikriyle değil, 'salgı' ile eş tutmaktadır.

Tantrik ritüel ve uygulamalarının ezoterik yorumlarına erişimi olan Grant, 'kutsal bir tantra üzerine başlatılmış bir yorumdan' bir alıntı yapıyor.

'(Genel olarak) bilinmeyen şey, bu salgıların sadece dışkılar olmadığı, içlerinde endokrin bezlerinin salgılarını çok daha saf bir biçimde barındıran ve günümüz organoterapisinin bez özleri ve kurutulmuş bez ürünlerinden insan kullanımına daha uygun değerli sıvılar olduğudur. Kimyasal olarak üretilen endokrin bezlerinin özlerinin, yalnızca canlı varlıklarda bulunan belirli özlerden yoksun olan hayvanların ölü bezlerinden alındığı ve ayrıca insanlarda hayvanlardakinden farklı olduğu unutulmamalıdır. Kadınların salgıları, Tanrı'nın laboratuvarında, Anne Tapınağı'nda yapılır ve insanın tam olarak ihtiyaç duyduğu şeyi tam olarak doğru oranlarda sağlar.' ^[87](İtalikler bana ait.)

Grant'in en gizli olanı olarak tanımladığı , sadhakya kala olarak bilinen bu kalalardan veya salgılardan biri , ' zamanın durduğu; zamanın OLMADIĞI özdür.' (İtalikler bana ait.)

Yine ismini vermediği tantrik yorumcusunun şu sözlerini aktarıyor:

'Üç çeşit sıvı arasında idrar en az ve en zayıf olanıdır; rajas veya adet salgısı ikinci sıradadır; ve bind-hu - sonuncusu, şu anda Batı'da bilinmeyen ve yalnızca Şakta-Tantra ve Moğolistan, Tibet, Çin, Peru, Meksika ve diğer yerlerdeki benzerleri aracılığıyla elde edilebilen bir salgıdır; erkeği ve kadını biseksüelleştiren ve olağanüstü bir ölçüde gençleştiren bir sıvıdır.' (İtalikler bana ait.)

Yorumcu, Doğu'da kadınlara ait en az on altı farklı vücut sıvısının kullanıldığını söylüyor - 16.sı gizli sadhakya kata, aynı zamanda Ay'ın katası veya ışını veya değerli olarak da bilinir . Gizli tantrik ayinler yoluyla elde edilen bu salgıların beyin-omurilik sıvısından ve endokrin bezlerinden değerli maddeler taşıdığını öne sürüyor.

'Çünkü üçüncü ventrikülün tabanında idrar yapmayı yöneten bir sinir ve bu merkezi doğrudan mesaneye bağlayan bir sinir olduğu bilinmektedir; bu sinir boyunca üçüncü ventrikül içindeki salgıların bir kısmı geçer ve hipofiz bezi, epifiz bezi ve beynin diğer kısımları bu sinirle doğrudan iletişim halindedir.'^[88]

Bu kavramları kısmen desteklemek için Grant, Havelock Ellis'in Seks Psikolojisi Üzerine Çalışmalar adlı eserine atıfta bulunur; burada Ellis , Tantriklikte bilinen on yedi bedensel salgıdan yalnızca on dördünün Batı bilimi tarafından tanındığını söyler . Grant şöyle der:

'Bu sayılar, belirli erotojen bölgelerin lotus yapraklarıyla ilişkilidir. Salgılar, bazen Ay'ın 16. basamağı olarak adlandırılan Dolunay'da doruğa ulaşan, bir ay döngüsünü oluşturan karanlık ve aydınlık on beş günlük gün ve gecelerle ilişkilidir. ' (İtalikler bana ait.)

Kalasf'ın Tantrik öğretisine çok benzediğini' kabul ediyor ancak simya metinlerinin Tantrik sistem kadar sistematize olmadığını söylüyor.

Crowley'den alıntı yaparak, simyacıların metallerinin 'canlı maddeler' olduğunu belirtiyor. Ve bu metallerin - veya ilaçların - güneş veya ay tarafından mı üretildiklerine veya 'karışık yaratıcı enerji akımları' tarafından mı oluşturulduklarına göre sınıflandırıldığını öne sürüyor. Bu üç sınıflandırmanın, simyacıların felsefi altın, gümüş ve cıvasına veya Doğu sisteminde kükürt, tuz ve cıvaya eşit olduğunu öne sürüyor.

Daha önce, simyanın sırrının Tantrik uygulamayla zorunlu olarak bağlantılı olduğuna inanmadığımı ifade etmiştim, bunun basit nedeni birçok simyacının tek başına çalışmasıydı. Bu nedenle, kadınların bedenlerinden gelen gizli kalas veya özlerden yararlanamazlardı . Ancak, belki de önemli bir şekilde, birçok simya çizimi aslında bir erkek ve bir dişiyi, genellikle Kral ve Kraliçe veya Güneş ve Ay olarak adlandırılan, cinsel ilişkide gösterir.

Felsefe Taşı'nın elde edilmesi için gerekli olan temel maddelerin simyacının bedeni içinde, tek başına çalışarak üretilebilmesi olasılığı vardır . Bu, Eugene Canseliet'in 1922'de Sarcelles'teki 'gaz ocağında' tanık olduğunu söylediği 'dönüşüm'e yaptığı atıfın gerçek anlamı olabilir - bir gaz ocağı, Walter Lang'ın da belirttiği gibi, ağır bir mineralin uçucu bir maddeye rafine edildiği bir yerdir. Başka bir deyişle, insan bedeninin 'gaz ocağı'. Canseliet'in kendisi Sarcelles'te doğmuştur ve ima edilen 'gaz ocağı' kendi bedeni olabilir. Simyacıların en açık sözlü oldukları zamanlarda bile genellikle ihtiyatlı konuştuklarını hatırlamak her zaman iyidir .

Kendiliğinden üretilen simyasal özlerin olasılığının anahtarı, Tantriklerin gizli tuttuğu söylenen , daha önce bahsedilen 16. kala'ya atıfta bulunarak Kenneth Grant tarafından verilmiştir. Grant, Varna Marg'ın (Sol El Yolu) Kaula Tarikatı'na göre,

'Cennetin ağaçları beynin dördüncü, üçüncü ve beşinci ventriküllerinin beş göğsü, hipofiz ve epifiz bezidir. Hayat Ağacı'nın kendisi, Ay'ın 16. ışınını veya basamağını içeren epifiz beziyle eşdeğerdir. Buradan "en üstün mükemmelliğin nektarı" akar. ' (Benim italiklerim.)

Epifiz bezi, daha ince olanlardan farklı olarak,

cinsel merkezler, hem erkekler hem de kadınlar için ortak olduğundan, pota veya imbik içindeki çalışma maddelerine yansıtılan simyanın gizli bileşeninin, epifizden son derece gizemli bir şekilde değiştirilen ve çıkarılan bir salgı biçimi olması oldukça olasıdır. Okültistler uzun zamandır bu bezi, açılışının insan aurasını görme yeteneği ve kozmik boyutlara genişleyen bir bilinç de dahil olmak üzere her türlü gizemli gücü verdiği söylenen Doğu büyü geleneğinin Üçüncü Gözü ile eş tutmuşlardır.

Burada, Bergier'in Fulcanelli'ye simyanın gerçek doğasının ne olduğunu sorduğunda verdiği cevabın ne olduğunu hatırlamak iyi olacaktır. Şöyle demiştir:

'Simyanın sırrı, madde ve enerjiyi manipüle ederek modern bilimin kuvvet alanı adını verdiği şeyi yaratmanın bir yolunun var olmasıdır. Bu kuvvet alanı gözlemciye etki eder ve onu evrene göre ayrıcalıklı bir konuma yerleştirir. Bu ayrıcalıklı konumdan uzay ve zamanın, madde ve enerjinin normalde bizden gizlediği gerçekliklere erişebilir. Biz buna Büyük İş diyoruz.'

Epifiz bezi, 1959'da Yale Üniversitesi'nden Aaron Lerner tarafından keşfedilen melatonin olarak bilinen kum benzeri bir madde üretir. Bir yıl sonra, melatoninin, kanda, beynin hipotalamus bölgesinde, hurmada, muzda, erikte ve tropikal iklimlerde bulunan ve ficus religiosus olarak bilinen bir incir türünde bulunan, birçok yerin yanı sıra, alışılmadık bir madde olan serotoninden üretildiği belirlendi. Serotonin ilk olarak, günümüzde sentetik olarak halüsinojenik ilaç LSD (liserjik asit dietila mide) olarak üretilen ergot adı verilen bir parazit mantarı ile enfekte edilmiş çavdar tanesinden elde edildi . Henüz tam olarak anlaşılamamış bir şekilde, LSD, zihnin rasyonel yeteneklerini görünüşte bloke ederek, yoğunlaştırılmış bilinç, kozmik farkındalık ve birlik hissi üretebilir. Bazı bilim insanları, LSD'nin beyin hücrelerindeki ve epifiz bezindeki serotonin konsantrasyonunu bir şekilde değiştirdiğini ileri sürmektedir. Ayrıca, bu bilgiler ışığında, Buda'nın altında oturup meditasyon yaptığı kutsal bo ağacının , onun diyetini ve Aydınlanma araçlarını sağlayan

ficus religiosus bitkisinden başkası olmadığı varsayılmıştır.

Fig. 18. The sculpted figure of Prudence (front and rear) in Nantes Cathedral.

Grant ve onun inisiye Tantrik yorumcusunun, gizli 16. kala'nın bir şekilde zamanın durması kavramıyla bağlantılı olduğuna ve 'erkeği ve kadını biseksüelleştirdiğine ve olağanüstü bir ölçüde gençleştirdiğine' dair atıflarını daha önce belirtmiştik.

Bu iki gönderme simyasal amaçlara tesadüf olamayacak kadar yakındır.

Bir yandan, Canseliet'in Fulcanelli'yi görünüşte bir kadına dönüşmüş olarak görme deneyimi var - en azından yüz olarak - ve diğer yandan, bu durumu, uzun ömür ve Aydınlanma ile birlikte getirebilecek bazı gizemli maddeler olduğuna dair öneriler var. Tantra sistemleri, Sufizm ve Gurdjieff'in gelişim teknikleri simyanın çalışma yöntemleriyle aynı olmasa da, amaçlarının oldukça benzer olduğu açıktır. O zaman, belki de farklı tekniklerle aynı sonuçlar elde edilebilir.

Les Demeures Philosophales'te Fulcanelli, Nantes Katedrali'ndeki Francois II'nin Mezarı'nın bir köşesinde duran dört heykelden biri olan ilginç bir heykele dikkat çeker. Buna Prudence figürü adını verir. (Bkz. Şekil 18)

Önden bakıldığında, başlık, pelerin ve uzun dökümlü bir elbise giymiş, alışılmadık bir dışbükey aynadaki yansımasına bakan genç ve güzel bir kızın figürüdür. Ancak figürün başının arkasında başka bir yüz vardır - uzun sakallı, bilge görünümlü yaşlı bir adamın yüzü.

Fulcanelli, bu Tedbir figürünü, Apollon ve Kreusa'nın oğlu tanrı Janus'la bir tutar ve 'Felsefe' pelerinine bürünmüş halde, hem içsel hem de dışsal tüm yönleriyle Doğa'yı temsil ettiğini söyler.

Fakat Tedbirliliğin dış örtüsünün altında, diyor, antik simyanın gizemli görüntüsü beliriyor 've biz, birincinin nitelikleri aracılığıyla, ikincinin sırlarına inisiye oluyoruz.'

Daha sonra şöyle diyor:

'Genellikle "sağlıklı ve güçlü yaşlı bir adamla genç ve güzel bir bakireyi birleştirmek" tavsiye edilir. Bu simyasal evliliklerden metalik bir çocuk doğar ve androjen sıfatını alır, çünkü aynı anda hem babasının kükürt doğasına hem de annesinin cıva doğasına sahiptir... Bilge kişiler androjenlerinden bahsettiklerinde , bu ad altında kükürt ve cıvanın yapay olarak oluşturulmuş biçimini belirtmek isterler... Dolayısıyla bu , yaşlı adamla genç bakirenin birleşmesinden doğan, doğrudan doğa tarafından üretilen bir cisim değil, izole edilmiş veya çıkarılmış bir kükürt ve cıvanın daha önce sahip olunduğunu gösterir...

androjeni, aksi takdirde rebis, Compositum de compositis olarak adlandırılanı elde etmek istiyorsak, temel mantık bizi kükürt ve cıvanın jeneratörlerini aramaya yönlendiriyor. canlı cıva, vb., İksir'in uygun malzemesi. Kükürt ve cıvanın bu orijinal kimyasal ebeveynlerinden biri her zaman aynı kalır ve bakire annedir; yaşlı adama gelince, rolü yerine getirilmiştir, diğerinin büyük gençliğine yer vermek zorundadır. Böylece, bu iki birleşim ilk olarak farklı cinsiyetten bir yavru doğurur; kuru ve ateşli tabiatlı kükürt ve "lenfatik ve melankolik" mizaçlı cıva. Philalethes ve d'Espagnet'nin "bakiremiz belki de bakireliğini kaybetmeden iki kez gelin olur" diyerek öğretmek istedikleri şey budur. Diğerleri [alche mists] tarafından çok belirsiz bir şekilde ifade edilir ve bize "gökyüzünün güneşi ve ayının filozofların yıldızları olmadığına" dair güvence vermekle yetinirler. Bundan, sanatçının taşın ana ve babasını doğrudan doğruya doğada hazır olarak bulmadığı, ve eğer daha önceki birlikteliklerinin meyvesinden dolayı engellenmesine izin verilmezse, oluşumunu hermesçi güneş ve ayın bir araya gelmesine borçlu olduğu anlaşılır.'^[89]

Fulcanelli burada kesinlikle tamamen açık olmasa da, Tantriklik kavramlarıyla olan benzerlikler açık olmalıdır. Fulcanelli daha sonra, Prudence heykelinin sağ ayağında tasvir edilen, 'kendi üzerine kıvrılmış' yılana dikkat çeker. Ve yine, Kundalini-Sakti veya Yılan Gücü gibi Tantrik terimlere doğrudan atıfta bulunmasa da, ona 'hareket gücü, büyük eserin canlandırıcısı' der ^[90]ve Büyük Eserin başlıca sırrının 'yaşayanları öldürme', yani uyanmamış, dünyevi beden ve ruh ve 'ölüleri canlandırma' yeteneği olduğunu belirtir, Aydınlanmayı getiren uyuyan yılan-güç ilkesi. Eserin anahtarını somutlaştırdığı söylenen, iyi bilinen solve et coagula simya aksiyomunu alıntılar - '(bedeni) erit ve (ruhu) pıhtılaştır'

Androgyne kavramı elbette salt fiziksel veya cinsel bir değerlendirme değildir. Temel altta yatan teması istikrar, uyum, mükemmel denge gibi görünmektedir - mümkün olan her açıdan. Bu, Kabala'nın Küçük Kutsal Meclis veya Sinod olarak bilinen bir bölümünde kısmen yansıtılmıştır. Ayrıca Platon'un Sempozyumu'ndaki Aristophanes'in alegorik konuşmasıyla da eşdeğer görünmektedir .

AE Waite'in Kabala'daki ilgili pasajlara ilişkin değerlendirmesi, androjen kavramının felsefi temellerini yeterince özetliyor gibi görünüyor. O, cinsiyetlerin Kabalistik doktrininin;

' ... hangi Hıristiyan yüzyılda olursak olalım, edebiyatı yerleştirmeyi seçtiğimiz zamandan çok daha ileride, yani erkek ve dişinin ayrı ayrı tamamlanmamış bir insanlık olduğu veya metnin ifade ettiği gibi, bedenin sadece yarısı olduğu; hiçbir bereketin sakatlanmış ve kusurlu olanın üzerinde duramayacağı; hiçbir bölünmüş varlığın sonsuza dek var olamayacağı veya ebedi bir çeyiz alamayacağı "çünkü dişinin güzelliği erkeğin güzelliğiyle tamamlanır ..." "Gelin, Şabat'ın mükemmelliğinde Kral'la birleştiğinde, o zaman her şey tek bir beden olur." Ve sonra en Kutsal Tanrı tahtına oturur, sonra her şey girer ve Tek Bölünmemiş, Mükemmel ve Kutsal İsim'de bütünleşir. "Anne Kral'la birleştiğinde, dünyalar bir bereket alır ve evrenin sevincinde bulunur." ' 5

Benzer şekilde, Platon'un alegorisi - oyun yazarı Aristophanes'in ağzından aktardığı - başlangıçta insanların iki cinsiyetli olduğunu öne sürüyor. Ancak, tanrıları kızdırdıkları için,

FULCANELLI OLGUSU Zeus'un özel olarak onları ayırması. Sonuç olarak, o zamandan beri, zıtlıklar her zaman birleşmeyi aradılar.

Bu kavram, birçok Kabalist tarafından ortaya atılan ve ilk insanın androjen bir yapıya sahip olduğu sonucuna varan Tekvin kitabının yorumuyla da bir bakıma örtüşüyor gibi görünüyor : 'Tanrı insanı kendi suretinde yarattı, onu Tanrı suretinde yarattı; onları erkek ve dişi olarak yarattı.' (Tekvin 1, 27.)

Ancak simyasal arayışın tamamlanmasının fiziksel yan etkileri olduğunu varsaymamız gerekip gerekmediğine bakılmaksızın, okült gelenekte içsel olarak elde edilen bir dengenin dışsal fiziksel etkileri olabileceği yönünde bazı öneriler vardır.

Jung'un Mysterium Coniunction- adlı eserinde, Georg Koepgen'in 1939'da kaleme aldığı ve androjenliğin İsa ile ilişkisini ele alan Die Gnosis des Christentums adlı kitaba dikkat çeken dikkat çekici bir bölüm vardır.

Jung, Koepgen'in kitabından yaptığı alıntıların önsözünde şu ifadeleri kullanıyor:

' Lapis kesinlikle münzeviler için bir ideal, izole bireyler için bir hedefti. Bunun yanı sıra, bir yiyecekti (cibus immortalis), sonsuza kadar çoğaltılabilirdi, beden, ruh ve tin ile yaşayan bir varlıktı, bozulmaz bir bedene sahip bir androjendi, vb...

Bu bağlamda, antik çağda, açıkça Gnostik hermafrodit İlkel İnsan doktrininden kaynaklanan bazı etkilerin Hıristiyanlığa nüfuz ettiği ve orada Adem'in bir androjen olarak yaratıldığı görüşünün ortaya çıktığı unutulmamalıdır. Ve Adem Mesih'in prototipi ve onun tarafından doğan Havva da Kilise'nin prototipi olduğundan, Mesih'in belirgin şekilde kadınsı özellikler gösteren bir resminin gelişmesi anlaşılabilirdir. Dini sanatta Mesih imgesi bu karakterini günümüze kadar korumuştur. Örtülü androjenliği, bu açıdan Gnostiklerin görüşleriyle daha fazla yakınlık gösteren lapis'in mafroditizmini yansıtır.

Jung daha sonra Koepgen'in çalışmalarına dönerek şöyle diyor:

'Antik çağdaki Apollon-Dionysos çatışmasının çözümünün Hristiyanlıkta bulunduğunu söyleyen Koep gen, "çünkü

İsa'nın kişiliğinde erkek, dişiyle birleşmiştir." "Yalnızca onda, erkek ve dişinin kesintisiz bir birlik içinde bu şekilde bir araya geldiğini görürüz." "Eğer erkekler ve kadınlar, Hıristiyan ibadetinde eşit olarak bir araya gelebiliyorlarsa, bunun tesadüfi bir önemi yoktur: Bu, Mesih'te tezahür eden androjenliğin gerçekleşmesidir."

Jung, iman edenin cinsiyet değiştirmesinin Vahiy 14:4'te ima edildiğini belirtir: 'Bunlar kadınlarla kirlenmemiş olanlardır; çünkü bakirelerdir.'

Ve Koepgen'in bu pasaj hakkındaki yorumunu aktarıyor:

' "Burada yeni androjen varoluş biçimi görünür hale gelir. Hıristiyanlık ne erkek ne de dişidir, İsa'nın ruhunda erkeğin dişiyle eşleştirilmesi anlamında erkek-dişidir. İsa'da cinsiyetin gerginliği ve kutuplaşmış çekişmesi androjen bir birlik içinde çözülür. Ve Kilise, onun varisi olarak bunu ondan devralmıştır: o da androjendir." Kilisenin anayasasına gelince, "hiyerarşik olarak erildir, ancak ruhu tamamen dişildir ."

Jung'un yorumu şu şekilde:

'Bu nedenle Koepgen'e göre, yalnızca Mesih değil, Kilise de androjendir; bu, mantığı inkar edilemeyecek dikkate değer bir sonuçtur. Bunun sonucu, biseksüelliğe ve ardından Kilise'nin Mesih ile olan özgün özdeşliğine özel bir vurgu yapılmasıdır; bu da corpus mysticum doktrinine dayanmaktadır. Bu, kesinlikle Kuzu'nun zamanın sonunda evlenmesini önler, çünkü androjen "ihtiyaç duyduğu her şeye sahiptir" ve zaten bir complexio oppositor um'dur.' 6

Bunlar gerçekten de derin felsefi ve teolojik düşüncelerdir , ancak en azından bunlarda androjeni konusuna ilişkin simyasal bakış açısının bir parıltısını görebiliriz. Bazen Hermes'e atfedilen Tractatus aureus'un anonim yazarı , kavramı daha sade bir şekilde ifade eder:

'Gölge, sürekli olarak birinin bedenini takip ettiği gibi,

6. Mysterium Coniunctionis, Col. Works, Cilt. 14, 2. baskı, s. 372-4, (Routledge ve Kegan Paul, 1974.)

Güneşte yürür, bu yüzden hermafrodit Adem'imiz, erkek biçiminde görünmesine rağmen, yine de bedeninin içinde saklı olarak Havva'yı, yani karısını her zaman yanında taşır.' 1 (İtalikler bana ait.)

Başarılı Adept'in başına gelen şey, iç benlik dış benlikle daha eksiksiz bir şekilde birleştiğinde, bileşen erkeklik ve dişilik uyumlu hale gelir ve hiçbiri baskın olmaz. Bu, Adept'in başlangıçta erkek veya kadın olmasına bakılmaksızın geçerlidir ve nihai sonuçlar aynıdır. Her iki durumda da gerçek bir cinsellik kaybı veya tam bir cinsiyet değişikliği gerekliliği yoktur.

Ancak, kişinin yüz hatlarında cinsel kutuplar arasındaki boşluğu kapatan ve kişiyi erkek ya da kadın olarak alabilecek fiziksel değişimlerin olabileceği de belirtilmiştir.

giyindiği - hem de 16. yüzyıl kostümü giymiş bir kadın olduğu - iddiasını nasıl yorumlamalıyız ?

Tekrar söylüyorum, bunlar yalnızca spekülasyon yapılabilecek alanlardır. Ancak çıkarım yoluyla, Canseliet'in Fulcanelli'nin İspanyol şatosundaki varlığı bir tür inisiyasyon testi gibi görünüyor. Ve Sufiler ve benzeri mistik kardeşliklerde gördüğümüz gibi, inisiyasyon ritüelleri, genellikle din dışı bir yabancı için anlaşılmaz veya hatta anlamsız olan birçok garip biçim alabilir.

Merhum Gerard Heym, Canseliet'in İspanya ziyaretinin tamamını yalnızca belirsiz bir şekilde hatırladığını; oradaki deneyimlerinden yalnızca belirli bazılarını hatırladığını iddia etti - örneğin yerleşik simyacı kolonisi ve giydikleri tuhaf kostümler gibi. Heym, bu faktörlerden, Canseliet'in testlerinden sonra, gerçekte olanların temellerini zihninden silmek için tasarlanmış bir tür hipnoz geçirdiği sonucuna vardı. xA. yine çıkarım yoluyla, bu süreç tamamen başarılı değildi - belki de kasıtlı olarak - ve yalnızca deneyimlerinin daha tuhaf unsurları bilinçli hafızasında kaldı.

Gördüğümüz gibi Canseliet'in kendisi de kendi itirafıyla

7. Bibliotheca Chemicae Curiosa'da yer alan JJ Mangetus (Köln, 1702.) Çalışmanın Üçüncü Derecesini mükemmelleştirmeyi başaramamıştır. Dolayısıyla, İspanya'da kaldığı süre boyunca girmiş olabileceği her türlü testte benzer şekilde 'başarısız' olduğunu varsaymak mantıksız değildir. Aksi takdirde, çalışmalarına devam etmek için Fulcanelli'nin şato kolonisinde kalmasına izin verilmez miydi? Ya da, bunu başaramazsa, en azından başka bir görevle - Üstadının ve kendi simya okulunun öğretilerini yaymaya devam etmekle - görevlendirilemez miydi?

Bu sonuncu yolun aslında Canseliet'in zorunlu rolü olması, Fulcanelli'nin iki eserinin yayımlanmasından beri başlattığı ve sürdürdüğü bir rol olması da mümkün. Öte yandan Canseliet, Fransa'ya yalnızca yaşadığı çilenin doğasına dair belirsiz ve eksik bir resimle döndü. O zamandan beri, bilindiği kadarıyla, Üstadı ile bir daha hiç teması olmadı.

Bu sonuçların çıkarımı son derece üzücüdür. Özellikle Canseliet'in Fulcanelli'ye, onun çalışmalarına ve Büyük Eser'in kendisini ilerletme çabalarına olan bitmek bilmeyen ve devam eden bağlılığı göz önüne alındığında.

Yaşlı Fransız simyacı, altmış yılı aşkın bir süredir çalışıp öğrenmesine rağmen, yüce Üstadının izlerini takip etmeyi ve tarih boyunca insanlık arasında gizemli bir şekilde beliren ve yine gizemli bir şekilde ortadan kaybolan Aydınlanmış Üstatlar, Gizli Kardeşler saflarına katılmayı başaramamıştır.

Ancak, Gizli Kardeşlik'in aurasında ve sözde sahip olduğu ve koruduğu büyük sırlar ve güçlerde duygusallığa veya hatta kayırmacılığa yer olmadığı anlaşılıyor.

Eğer Canseliet'in durumunda durum gerçekten böyleyse, yine de bir açık alan, bir tamamlanmamış taahhüt kalmış gibi görünüyor. Simya geleneğine göre, başarılı Adept'in yalnızca üç temel yükümlülüğü vardır:

1. İnsan olmaktan öteye geçmek; kendini Mükemmel bir Varlık olarak yetiştirmek ve geliştirmek.

2. Daha önce incelediğimiz simyasal 'güvenlik' sistemine ilişkin değerlendirmelerle tutarlı olarak, kendi çalışmalarının açık olmayan bir kaydını gelecek nesillere bırakmak.

3. Bir halefi, bir 'simyasal oğul'u veya varisi seçmek ve ona yeterli ivmeyi vermek.

Fulcanelli kesinlikle ilk iki koşulu karşılamış gibi görünüyor. Gördüğümüz gibi, olası halefi Canseliet, bir nedenden ötürü üçüncünün rolünü yeterince yerine getirmedi. Bu nedenle, Fulcanelli'nin alternatif bir halef seçimine ihtiyaç duyduğunu varsaymak makul görünüyor.

Canseliet, Üstadının adını ve eserini yaşatmada önemli bir rol oynamış olsa da , Fulcanelli'nin 'simyasal oğlu' unvanını kendisinden başkasının üstleneceği açıktır.

Burada ismi verilmemesi gereken bir adam, bu kitabın formülasyonu ve yazımı sırasında bana bir ölçüde rehberlik etti ve yardımcı oldu. Canseliet'in yanında, muhtemelen günümüz dünyasında Fulcanel li'nin çalışmaları hakkında en bilgili öğrencilerden biridir. Onu en son gördüğümde, 1980'in başlarında Doğu'daki evine döneceğini ve Büyük Eser'e tek başına başlayacağını söylemişti.

Kendisine başarılar diliyorum.

VIII

Çözüm

İnsan bedeninin içinde, yalnızca çok az kişi tarafından bilinen, özünde ilaca ihtiyaç duymamak olan, çünkü kendisi bozulmamış bir ilaç olan belirli bir metafizik madde gizlidir. Doğal şeylerde, dış gözle görülemeyen ancak yalnızca zihin tarafından algılanan belirli bir gerçek vardır. Filozoflar bunu bildiler ve gücünün mucizeler yaratacak kadar büyük olduğunu keşfettiler... Ruhu zincirlerinden kurtarma sanatının tamamı burada yatar... bu en yüksek güçtür ve filozofun taşının korunduğu zaptedilemez bir kaledir.

- Paracelsus'un öğrencisi Gerhard Dorn.

Antik piramitler diyarından, Hıristiyanlık öncesi kültürlerin gizemlerinden, gizemli bilgeliklerini yazılı ve yontulmuş şifrelerle saklayan gizli kardeşliklerin mistisizmi ve büyüsünden, günümüzdeki ulaşılması zor Usta Simyacı Fulcanelli'nin aurasına kadar uzun bir yolculuk yaptık .

Bu kitapta ortaya konulan doktrinlerin, sırların ve ideallerin her bir okuyucusunun tam olarak kavrayacağını, takdir edeceğini veya kabul edeceğini beklemiyorum.

Fakat ben, ortalama bir insanın sınırlı duyularının gündelik dünyasının, bütünsel ve sonsuz bir gerçeklik olmadığını; sıradan düşüncelerin ötesinde, hem tüm insan ruhunun iç alanını hem de tüm görkemli Yaratılışın dış alanını birbirine bağlayan çok daha derin ve görkemli bir bölgenin yattığını göstermeye çalıştım.

Bana göre, erkekler, daha doğrusu Fulcanelli gibi Erkekler, aydınlanmamış insanlığın ilerlemesi için, son birkaç on yılda uzayın engellerini yıkıp - şahsen veya mekanik bir vekil aracılığıyla - diğer dünyalara ayak basanlardan daha önemlidir.

Zira Simyanın Bütünsel Bilimi yalnızca basit metalleri altına dönüştürmekten ibaret olmadığı gibi, ortodoks bilimin fiziksel, teknolojik fetihleri de insanın gerçek evrimini veya nihai kaderini temsil etmez.

İnsan, kadim felsefi ve metafizik öğretilerin çoğunu kilitli kasaların ve keşfedilmemiş kütüphane raflarının çürümesine terk etmeyi seçerek, bir anlamda yüzeysel, maddi ilerlemesinin manevi tatminini geride bırakmasına izin vermiştir.

Her çağın büyük bilgeleri ve mistikleri sık sık vurguladıkları gibi: Kişinin dışarıya doğru, berrak bir görüşle bakabilmesi için önce içeriye bakması gerekir.

İnsan, trajik öz-kötü yönetiminin, kendisine ve diğer insanlara karşı istismarının, kendisini hala ayakta tutan Doğa unsurlarına karşı kayıtsızlığının kaydında, bu yükümlülüğünde başarısız olmuştur . Yine de, buna rağmen, belki de bir şekilde bu ihmalkar eksikliği telafi eden İnsanlar olmuştur.

Evrim merdiveninde hak ettiğimiz yeri almak istiyorsak, bu tamamlanmış Varlıkların, bu Mükemmel Olanların sözlerine kulak vermeliyiz; kararsız politikacıların, sorumsuz bilim adamlarının, dogmatik ilahiyatçıların, açgözlü ve vicdansız ticaret ve sanayi efendilerinin geçici gevezeliklerine ya da kitle iletişim araçlarının karmaşık ve kendini yok edici saçmalıklarına değil.

Gizli Üstatlar yönlendirmez, emretmez veya zorlamaz. Onlar sadece tavsiyede bulunur, rehberlik eder ve talimat verir.

Fulcanelli'nin de belirttiği gibi, nihai ve haklı evrimsel potansiyelimizi gerçekleştirmek için sınırsız bir zamanımız olmayabilir. Ancak her zaman umut vardır.

Öyleyse ölümün kendisini yenmiş bu yüce ruhun muhteşem sözlerinde cesaret arayalım:

'Bedensel eylemsizlik kendini gösterdiğinde, Doğa işini bitirdiğinde, Bilge Adam sonunda kendi işine başlar. Bu nedenle uçuruma doğru eğilelim, derinliklerini inceleyelim, onu örten karanlığı karıştıralım ve Boşluk bize öğretecektir. Doğum bize çok az şey öğretir, ancak yaşamın doğduğu ölüm her şeyi ortaya çıkarabilir. Yalnızca doğanın laboratuvarının anahtarlarını tutar; yalnızca

ÇÖZÜM

Maddi bedenin ortasında hapsedilmiş olan ruhu kurtarır. Gölge, ışık verici, hakikatin kutsal alanı, bilgeliğin çiğnediği sığınak, hazinelerini korkak ölümlülerden, kararsızlardan, şüphecilerden, onu görmezden gelen veya onunla yüzleşmeye cesaret edemeyen herkesten gizler ve kıskançlıkla saklar.

'Filozof için ölüm, tırtılın kelebeğe dönüşümü gibi, maddi düzlemi ilahi olana bağlayan basit bir dönüşümdür. Göklere açılan dünyevi kapıdır, doğa ile ilahilik arasındaki bağdır; yaşayanları geçip gidenlere bağlayan zincirdir. Ve eğer insan evrimi, fiziksel anlamda, kendi isteğiyle geçmişi ve bugünü ortadan kaldırabiliyorsa, o zaman kendi başına ölüm, geleceğe ait olan tek şeydir.

'Sonuç olarak, Bilge'de bir dehşet veya iğrenme duygusu uyandırmaktan uzak, kurtuluşun aracı olan ölüm, ona hem yararlı hem de gerekli görünür. Ve eğer kendimize uygun kaderimiz için sabit bir zaman ayırmamıza izin verilmezse, en azından Ebedi'nin, Tanrı'nın emirlerine ve insanın iradesine uygun ve itaatkar bir şekilde onu kabir meselesinden çağırma iznini almış oluruz.

'Bu yüzden Filozofların maddi ölümün zorunluluğuna neden bu kadar ısrarla vurgu yaptıklarını anlayabiliriz. Ölüm yoluyla, ölümsüz ve her zaman etkin olan ruh, bedeni harekete geçirir, eler, ayırır, temizler ve arındırır. Arınmış parçaları bir araya getirme, onlarla yeni bir barınak inşa etme ve sonunda yenilenmiş forma sahip olmadığı bir enerjiyi iletme olasılığı ölümden gelir.'

- Les Demeures Philosophales, Cilt. II, s. 324-5.

FINIS SED INCEPTIO EST

HORUS

Şekil 20. Hendaye Döngüsel Haçının dört taban panelinin sembolizmi (anıtın genel bir görünümünü sağlamak için dışa doğru patlatılmıştır.)

TAŞTA SON SÖZ

Paul Mevryl'in son sözü

(Aşağıda, Fulcanelli'nin Le Mystere des Cathedrales adlı eserinin sondan bir önceki bölümünü oluşturan Hendaye'nin Döngüsel Haçı üzerine bir yorum bulunmaktadır. Yazar emekli bir mühendistir, kriptogramlara ilgi duymaktadır ve uzun yıllardır simya, Fulcanelli ve diğer gizli bilgi alanlarını incelemiştir.)

İZLEYİN VE DUA EDİN, ZAMAN HIZLA GEÇİYOR.

- Cornwall'daki Penzance şehrinin ana kilisesi olan St. Madron Kilisesi'nin saat kadranındaki yazı.

BU kitap nihayetinde Fulcanelli hakkındadır ve Le Mystere des Cathedrales'de - Hendaye'de - büyük ifadesini tamamladığı yerde bitirmek belki de uygundur. Bunu yaparken, onun simya yorumunu genişletmeye kalkışmayacağız, bunun yerine o öğretinin bir aracını gizleyen perdenin bir köşesini kaldıracağız. ^[91]Öncülleri simyanın kendisinden daha az eski olmayan temeldeki kiliasma atıfta bulunuyoruz. Bu şekilde, anlamın ve anlam düzeylerinin kısmi bir ayrımı mümkün olur ve bu, hem sıradan okuyucu için ilginç hem de Hermetizm öğrencisi için yararlı bir alıştırma haline gelir.

Hendaye'deki Döngüsel Haç, Taş hakkında taştan bir ifade ve bilinmeyen bir adamın Büyük İş'teki başarı gerçeğinin kaydıdır. Aynı zamanda, başka bir tür taşı da içeren muazzam dünya olaylarının doğası ve zamanlaması üzerine bir gözlemdir. Şimdilik, anıtın kendi adına konuşmasına izin vereceğiz.

Ancak öncelikle simyacının kaydını neden Hendaye'ye yerleştirdiğini kendimize soralım. Kesinlikle başka bir

zaferinin gerçekleştiği yer olduğuna dair bir işaret, ancak anıtın başlangıçta yerel mezarlığa dikilmiş olması ihtimali hariç. Daha da önemlisi, Hendaye, Compostella'ya giden antik hac yolunun hemen yanında yer alır. Nicholas Flamel ve ondan önceki ve sonraki diğer arayıcıların elinde asa ile yürüdüğü yol. Ancak, önemli olan isimdir, çünkü salt tesadüfün ötesindedir.

Fonetik olarak şunu verir:

Bekarlığa Veda Günü - Son Gün - Ande

Veya:

Yumurta - Kıyamet - Dağ.

İngilizce sözcüklerin fonetikleri olması bizi şaşırtmamalı. İngilizce, dünya dili olarak Latince'nin yerini aldı - bu, yakın yüzyıllarda yaşamış, kendi zamanımıza bakan gerçek anlamda aydınlanmış bir adamın öngörebileceği bir gerçek. Yumurta, simyanın felsefi Yumurta'sıdır ve bize Flamel'in 'küçük poulet'ini hatırlatır. Bu yer adı, Hendaye'de çift öğretinin varlığını gösterir.

Başka nedenler de var. Atlantis felaketinin hemen ardından, milyonlarca kişiden oluşan o uygarlığın acınacak kadar küçük kalıntıları, Atlantik havzasının yeni kıyı şeritleri boyunca güvenliğe ulaştı.^[92]

Hayatta kalanlar arasında, yerleşen ve sonunda İspanyol yarımadasına adını veren ilk İberyalılar da vardı. Bu nedenle, bugün Biscay yayının merkezine yakın bir yerde en saf Avrupalı torunların geliştiğini bulmamız pek de şaşırtıcı değil. Bunlar, insanlığı altüst eden son döngüsel felaketin hayatta kalanları olan ve sınırlarına kiliasma'ya eşsiz bir övgü konmuş olan Basklar. Bu garip düzenek sayesinde, bir anı korunuyor ve Demir Çağı'ndan Demir Çağı'na -yaklaşık 12.000 yıl- bir uyarı iletiliyor.^[93]

Sıradan bir şekilde böyle bir zaman dilimini kavrayamayız veya gerçek bilginin böyle bir zaman diliminde nasıl iletilebileceğini doğrudan anlayamayız. O halde, buna şu şekilde bakalım:

Eski moda bir ayaklık cetvel alın, inç cinsinden derecelendirilmiş

ve bir inçin on altıda biri. Şu ölçeğe bakın. On iki inç'i 12.000 yıl olarak hayal edin. Sonra her inç 1.000 yıl olur ve her on altıda bir inç bir adamın sadece 62 yıllık ömrü olur. 12.000 yıllık tüm zaman dilimi sadece 192 yaşam serisini temsil eder. Sadece 200 kez aktarılan bilgi ve sızdırma, biz kısa ömürlü yaratıklar için bile akıl almaz bir şey değildir.

Ölçeğimizin son santiminde, İber yarımadasında batı simya geleneğinin yenilenmesini ve bugünün sıfırına çok yakın bir zamanda, Hendaye'de Döngüsel Haç'ın dikilmesini görüyoruz. O halde, burada, insanüstü çabaların uzun bir karışımına bir övgü ve tarihte kesintisiz bir amacın iş başında olduğuna dair bir gösterge var. Ayrıca, zaman ölçeğinde zamanın tükenmekte olduğu ve Çağ'ın sona ermek üzere olduğu yönünde bir tahminde bulunmak da makul bir noktadır.

Ancak burada kehanet değil, öngörü söz konusudur. Kehanet, geleceği önceden bilmeyi, yani gelecek zaman hakkında doğru bir şekilde bilgi sahibi olmayı ima eder ; buna, peygamberin kendisi tarafından sıklıkla amaçlanmayan bir kesinlik ölçüsü de eklenir. Hristiyan İncili, kaçınılmaz gerçek ifadelerinden ziyade çoğunlukla uyarı niteliğinde olan kehanet ifadeleriyle doludur .

Zamanımızla ilgili en eksiksiz kehanet, St. Mark's Gospel'in 13. Bölümünde kaydedildiği gibi İsa Mesih tarafından yapılmıştır. Tüm bölüm buna ayrılmıştır. Belki de zamanımızda bu kehaneti inceleyen en tarafsız ve zeki laik kişi, merhum MK Jessup'tı - yazar ve astronom.^[94]

Basitçe, İsa'nın tam olarak söylediği şeyi kastettiğini ve doğru bir şekilde aktarıldığını varsaydı. Çeviriyle ilgili birçok argüman göz önüne alındığında, başka bir çalışma görüşü mümkün görünmüyordu. Bu bariz sınırlamaya rağmen, kökenini Mesih'in bu büyük sözüne borçlu olan kiliasm kavramının tamamına muazzam bir ışık tutuluyor. (Yani, kiliasm , döngüsel catstroflarda uzak geçmişten aktarılan bağlamsal bilgiden farklı olarak, başlı başına .)

İsa, Hendaye'de sembolize edilen gelecekteki olaylara kendi zamanımıza ve içinden nüfuz edici bir bakış attı. Bunların kendi zamanımızda olduğundan makul bir şekilde emin olabiliriz çünkü O,

FULCANELLI OLAYI, diğer dönemlerde ayrı ayrı meydana gelebilecek az çok eş zamanlı olayların bir araya gelmesiyle oluşmuştur. Jessup'un belirttiği gibi: 'Onun betimlemesini yalnızca biz bütünüyle tanıyabiliriz.'

İsa Mesih bu Çağın sonunu tarihlendirmedi, ancak 32 ve 33. ayetlerde şöyle dedi:

'Fakat o gün ve saat hakkında, ne gökteki melekler, ne de Oğul, Baba'dan başka kimse bir şey bilmez.

'Dikkat edin, uyanık durun ve dua edin, çünkü zamanın ne zaman geleceğini bilmiyorsunuz.'

O bile bilmiyordu. Burada, varlığı ve görgüsünde, tesadüfen, ölümcül yılı 1999 olarak adlandıran herhangi bir Nostradamus'tan üstün bir Adam vardı. İsa Mesih yılı, hatta ayı biliyor olabilirdi. O sadece ^[95]günü veya saati bilmediğini belirtti .

Son zamanlarda, Skylab'ın son ölüm sancıları sırasında, her türlü modern enstrümantal yardıma sahip gökbilimciler de onun gününü veya saatini bilmiyorlardı . Dünyaya dönüşü ile derin uzaydan düşen ve Atlantis felaketinin etkeni olabilecek bir bolidin düşüşü arasında bazı paralellikler var, bu etken bizim zamanımızda tekrar ortaya çıkabilir. ^[96]Kesin zamanlamanın hesaplamanın ötesinde olabileceğini öne sürmek adildir.

Kuran'da belirtilen Muhammed'in öğretisi, Hristiyan Yeni Ahit'inden daha sonradır ve bu nedenle günümüze çok daha yakındır. Bazı açılardan, ^[97]peygamber Nasıralı İsa'nın sözüne bir ektir .

Son yıkımın korkunç uyarılarıyla dolu olmayan neredeyse hiçbir sayfa yok ve Yıldız başlığı altında şöyle yazıyor:

' ... Ve ikinci yaratılış O'nun katındadır ,

Ve O, zenginleştirir ve sahip kılar,

Sirius'un Rabbi olduğunu ,

Ve eski Aditler'i yok eden O'dur ,

Ve Temud halkı da onlardan hiçbirini sağ bırakmadı.

Ve onlardan önce Nuh kavmi de vardı ki, onlar ... & vb. idiler.

İtalikler bize aittir ve bu metnin temamız açısından dışsal ve astronomik önemini vurgulamak için eklenmiştir. Ya Sin başlığı altında , Kuran şöyle der:

' ... Güneş'in Ay'a yetişmesi, gecenin de gündüzü geçmesi mümkün değildir; her biri kendi yörüngesinde yol alır.

nesillerini dolu bir gemide taşımamız da onlar için bir ibrettir .' Ve onlar için, tıpkı bunun gibi , binecekleri gemiler yaptık .

'Ve eğer istersek onları boğarız...'

Kuran'ın tamamında Tufan teması üzerinde büyük tekrarlar vardır ve taş yüklü rüzgarlar tarafından yıkıma dair birçok referans vardır. Yine de, Nuh Tufanı'nın Gemisi yerine, gelecek nesillere ve gelecekteki bir Gemiye veya Gemilere atıfta bulunur.

Sirius'un Efendisi'nin Yıldız ile doğrudan ilişkisine dikkat edin , bu yıldız sadece Sirius'un kendisi olabilir. Hanedan öncesi Mısırlılar O'na Osiris adını verirlerdi. Ayrıca, kraliyet 'biz'ine de dikkat edin. İsis, Osiris ve Horus, belki de, ya da Osirian ırkının tüm bir kalıntısı? Tanrılar yerine tanrısal insanlar - son derece güçlü ve etkili ama her şeye gücü yeten çadır, evrensel, yaratıcı Varlık değil. Belki de daha ikna edici bir şekilde, dünyevi insanlığın adamları ve yöneticileri? Osirianlar şöyle demişti: 'Eğer istersek [seçersek].' Bu seçimin iki yüzü vardır - Onlar ve biz. Bu nedenle, Kutsal Yazı'daki en yüksek kehanet seviyelerinde umut kalır. Astronomik gerçekliklere dayanan bir umut.

Bilim insanı, mühendis ve mucit Otto Muck'a göre, son felaketin başlıca etkeni asteroit boyutlarında büyük bir boliddi. Muhtemelen Dünya, Venüs, Ay ve Güneş'in nadir fakat tekrarlayan bir hizalanmasıyla Dünya'ya saptırıldığını ileri sürüyor. Şu anda Porto Riko Çukuru olarak bilinen noktadaki çarpması Dünya'nın kabuğunu parçalayarak akıl almaz şiddette volkanik kuvvetler açığa çıkardı. Aniden, derin uzaydan gelen büyük bolidin dış katmanları stratosferin yükseklerinde parçalanarak devasa kayalardan oluşan bir dolu oluşturdu. Bunlar tek başlarına ABD'deki Carolina'nın geniş bir alanını harap etti. Böylece son Demir Çağı'nın sonu başladı.

Şimdi gezegenimizin uzayda ara sıra bir kayayla karşılaşması tamamen doğaldır, ancak Dünya'nın içinde yüzdüğü uzayın hacmi çok geniştir ve büyük kayalar son derece nadirdir. Ancak, 12.000 yılda bir milyon ıskanın bir hit haline gelmesi için yeterince zaman vardır. İç Güneş Sistemi hakkındaki en büyük acı gerçek, inceleyebildiğimiz tüm gezegenlerin ve uyduların yüzeylerinin uzaydan gelen büyük bombardımanın açık işaretlerini göstermesidir. Yine de, Dünya bu korkunç kurala - Atlantis çarpması hariç - sakin bir şekilde istisnai görünüyor . Bu gök cisimlerinin en büyüğü olmasına rağmen, daha büyük yüzey alanı önemli ölçüde daha az darbe çekmiş gibi görünüyor. Dünya, Ay gibi yara almış olsaydı, hiçbir tektonik veya meteorolojik aktivite bu büyük kanıtı silemezdi. Dünyamız çok farklı bir yer olurdu ve neredeyse kesinlikle yaşamsız olurdu.

Bu nedenle, koruyucu bir güç kavramını -aslında, bildirilen ifadeyi- ne şekilde görselleştirmek istersek isteyelim, çok çabuk reddetmeyelim. Birisi biz insanlara gelişmemiz için zaman vermeyi seçmiş . Derin uzaydan gelen bolid akımlarıyla başlıca karşılaşmalar arasındaki zaman . Ya da en azından öyle görünüyor.

Bu durumda, Hendaye'nin kiliasması mutlak kehaneti değil , doğrudan insanlığın birçok döngüsel zaman Çağı boyunca gerçek deneyimine dayanan doğru bir tahmini sembolize eder . Zamanlamalar hesaplanabilir; tezahürler hesaplanamaz. Bu nedenle, bu çekinceyi aklımızda tutarak, anıtı içsel kiliastik öğretisini anlamaya çalışarak sorgulayalım.

Üst merkezinden klasik bir Yunan sütununun yükseldiği kare şeklinde bir taş kaideden oluşur. Bu sütunun üzerinde basit bir taş Yunan haçı bulunur. Haçın ön yüzünde geleneksel Başlık yazısı INRI (dış Hristiyanlık tarafından lesus Nazarenus Rex ludeorum - Yahudilerin Kralı Nasıralı İsa'nın baş harfleri olarak yorumlanır) bulunurken, kolun arka tarafında eski bir Latince yazının değiştirilmiş hali bulunur:

OCRUXAVES
PESUNICA

Bu yazının hemen üstünde, kolun üstündeki şaftta şu harfler yer almaktadır:

X

X

Kaidenin yanlarına oyulmuş dört panel var, her biri farklı bir motif taşıyor. Bunlar eşlik eden çizimde gösterilmiştir. Kolaylık olması için, dört panel dışarıya doğru bir haç biçiminde patlatılmış ve tüm anıtın genel görünümü alınmıştır. İlk bakışta bu motifler şunlardır:

1. Büyük bir yıldız.

2. Bir masal gibi Ay Adamı.

3. Öfkeli, geleneksel bir Güneş.

4. Büyük ve küçük eksenleri olan bir elips, ayrıca her kadranda ilginç bir büyük A harfi.

Şimdi bunları derinlemesine incelemeye devam edeceğiz. Ancak, gerçek sorgulamamıza başlamadan önce, önümüzde gördüğümüz şeye sonsuz ve keyfi anlamlar yükleme olasılığına karşı önlemler almalıyız. İlk etapta, sembolizm biçimi ve düzeni bakımından gelenekseldir ve Fulcanelli tarafından özetlenen 'temel kurallar' geçerli olacaktır. Bunlar, bu durumda, derin olanı ararken apaçık olanı görmeyi hedefler. Apaçık olan her zaman basittir, niteliği bakımından neredeyse çocuk gibidir ve her zaman derin düşünceye teslim olmuş biriyle ilişkilendirilmeyen bir zihin doğrudanlığı gerektirir.

Yerel mezarlıktaki orijinal konumunda - Haç günümüzde Hendaye cemaat kilisesinin güney transeptindedir - bu küçük anıt panelleri Kuzey, Doğu, Güney ve Batı'ya bakacak şekilde yerleştirilmiş olurdu. Böylece ana noktalar veya ana noktalar dört panelle ilişkilendirilir. Bu , anıtın tüm amacını simgeleyen ve özetleyen 4. paneldeki motifle doğrulanır . Çemberlenmiş bir haçtır, yani çemberlenmiş bir haç veya bu çemberlenmiş haç, gözlemciye etrafından dolaşmasını ve her motifi bir sırayla incelemesini söyler. Bu şekilde, dört ana anlam noktası kapsanır. Burada, eski haritalarda olduğu gibi, bu işaret yolumuzu bulmamızı sağlar. Kaide etrafında birden fazla tur atabilir, her seferinde dört motifin uyum içinde birleştiği ve birbirine geçtiği farklı bir anlam düzeyi arayabiliriz.

Simyasal ve kiliastik anlamların mutlaka eşit sayıda olması gerekmez (temel etrafında döner). İkincisinden sadece ikisini ana hatlarıyla belirtmeye çalışacağız.

Anıtın önünden başlayarak yukarıdaki haçtaki Başlığı okuruz ve büyük Yıldız'ın 1 numaralı motifine bakarız. Burada sembolik olarak, fonetik olarak ölü Güneş olan ölü Oğul vardır . O'nun gibi, bir zamanlar benzersiz bir parlaklıkla parlayan ölü bir yıldız. Her biri, kendi yolunda, insanlık için yeni bir başlangıçtır. Ayrıca, O'nun ve bizim doğumumuzda mevcut olan yıldızdır - yeni veya nova yıldızı. Göreceğimiz gibi, gökyüzündeki en parlak yıldız olan Sirius'un bir yönüdür. Fulcanelli, kaideyi inceledikten sonra Başlığı ve Yazıyı nasıl çözeceğini biliyordu. Bize i nri'nin gizli anlamını 'Ateşte doğa tümüyle yenilenir' olarak vermiştir . 8 Dolayısıyla, Başlık ve motif bir bütündür.

Sirius, en eski zamanlardan beri, özellikle Mısırlılar tarafından kutsal kabul ediliyordu. Onu, sıklıkla 'Gündüz ve gece güneşinin efendisi', 'İki Dünya'nın efendisi', 'İki Ülkenin efendisi' ve daha sıklıkla karanlık tanrı 'Ölülerin Efendisi' olarak çağırdıkları tanrı ismi Osiris ile ilişkilendirdiler . Zayıflamış bir rahiplik içinde ortaya çıkan daha sonraki çetrefilli teolojik karmaşalarını bir kenara bırakırsak, inançlarının bu temel taşı, ırkımızın en eski deneyiminde ve hafızasında kök salmıştı. Eski Mısır, Tufan'dan sağ kurtulan belki de en gelişmiş Atlantis kolonisiydi ve bu nedenle, uzak geçmişten ve uzak geçmiş hakkında aktarılan bilginin başlıca aracı olurdu. Hendaye simyacısı bu bilginin bir kısmını açık ve saf bir biçimde kullanmıştır.

Burada -aslında- ölüler , ölmekte olan Güneş, kararmış Güneş veya karanlık Oğul ile birlikte yok olanlardı . Daha sonra, ölüler her dünya Çağı'nın sonunda pe/shed olanlar ile özdeşleştirildi. Bu tamamen dışsal referans terimlerinde bile, böyle bir anmaya layık ölülerin eksikliği açıkça yoktur . Öyleyse atalarımız ölmekte olan Güneş'lerinden nasıl sağ çıktılar?

Şimdi Ay'daki Adam motifinin önünde dururken, panel 2, çocukluğumuzdaki Ay çizimlerine olan benzerliğiyle dikkatimizi çekiyor , burada hilal bir insan yüzüyle ilişkilendiriliyor. O yüz her zaman karanlık taraftadır, 8 Igne Natura Renovatur Integra: Le Mystere des Cathedrales, (Neville Spearman Ltd., 1971.)

Güneş - kapsüllenmiş. Önemli bir doğal olguyu insanlaştırma ve bilinçli bir amaç çıkarma girişimi mi? İşte böyle oldu. Ama bu Ay'ın sırt üstü yattığı diyagramımıza bakın. Mısır saz teknelerine çok benzeyen bir tekne veya kayık ortaya çıkıyor. Hatta daha modern bir özelliğe sahip - bir halat deliği, yani halat veya çapa zinciri için bir delik. Bu gemi demir attı ve görünmez bir çapa zinciri üzerinde gidiyor. Bu nedenle, şu anda Dünya'nın dışında demirlemiş, görünmez çekim zinciri tarafından tutulan Ay olabilir. Bu masalsı Ay, çocukluğumuzun bu küçük teknesi bir Gemi. 9 Muhtemelen hala mevcut - bekliyor mu?

Sirius'un Efendisi şöyle demiştir: '... onların soyunu dolu gemide taşıyacağız.' Eğer George H. Leonard haklıysa, hazırlıklar tüm hızıyla devam ediyor.

Hendaye'deki 2. paneldeki motif bize, insanın Ay olarak bildiğimiz küçük dünyayı, Sirius'tan Sol'a kadar olan yıldızlararası uzayın enginliğini geçmek için bir Gemi olarak kullandığını mı anlatıyor? Motif kesinlikle kaide üzerinde aralarına yerleştirilmiş ve Ay Sol'a doğru bakıyor . Katı Dünya'dan daha eski kayaların ve titanyum ve ölmekte olan bir yıldızın atmosferine özgü diğer refrakter elementler açısından zengin bir 'toprağın' bulunduğu o garip küçük dünya. Bir durum gerçek bir zorluk olmadan anlaşılabilir.

Bu yolculuk, Sirius'u Sol'dan ayıran 8,7 ışık yılından birkaç kat daha uzun bir eğriyi takip etmiş olurdu. Henüz doğasını anlamadığımız güçler kontrol altında olsa bile, bin yıllar veya en iyi ihtimalle yüzyıllar almış olabilirdi. Bu durumda, Osiris'in sonunda Kendini bulmanın sevincini anlamakta zorluk çekmeyiz - 'havuzlarda dümen tutmak' ve Tanrıça'ya övgüsünde bulunurken, ki Tanrıça'ya şöyle demişti: Sana şehirler getireceğim. 11

paneldeki gizli yıldızın zıt görünümü

1. ve ölmekte olan tanrının veya köpeğin. Bir aynada olduğu gibi, yıldız bir yıldız olarak kalır ancak tanrı kelimesi köpeğe dönüşür. Biz

Don Wilson: Gizemli Uzay Gemimiz Ay, (Sphere Books, Londra.)

10. George H. Leonard: Ay'ımızda Başka Biri Var (Sphere Books, Londra.)

2. GA Gaskell: Egyptian Scriptures Interpreted, çev. The Egyp tian Book of the Dead, Chapter CX, (CW Daniel Co., Londra.) Köpek yıldızını güneş sistemimizden izliyor . Yıldız böylece Sirius ile özdeşleştirilir ve Güneş'in arkasındaki Güneş - görünmez bir Güneş. Bu yıldız Sirius B mi? Her zaman batmış olan yıldız - Set mi?

Kızgın geleneksel güneşimiz, daha az yıldızlardan oluşan neredeyse mükemmel bir kare ile çerçevelenmiştir. Yine de, Zodyak'ta Güneş'in her karasal yıl boyunca etrafında döndüğü böyle bir takımyıldız olmadığını biliyoruz. Güneş, bu tür yıldızlar görünür olduğunda geceleri de parlamaz. Bu nedenle, 3. panelin bu motifinde her zamankinden daha fazla öneme sahip bir şey vardır.

sus - At Meydanı olabilir . Fonetik olarak, bu bize bu burçta tezahür eden Horus'u verir. Burada da O'nun diski, Ra'nın Diski vardır ve burada O, insanların yok edicisi olur. Ateşli diskteki öfkeli yüz, Horus-Adam'ın veya bizim için daha tanıdık olan - Kıyamet Atlısı'nın bu yorumunu doğrular.

Bu döngüsel felaketin, Fulcanelli ve bizim için Dünya'nın kuzey yarımküresini, öngörülen yıkımın sahnesi olarak belirleyen kuzey gökyüzündeki bir takımyıldızla ilişkilendirilmesi.

Alternatif anlamı olan Sol'da, diskinin ısı ve ışığının zirvesinde parladığını görüyoruz. Bu nedenle, Son Gün'de, olayın zamanlaması mümkündür. Fulcanelli, Xs harfinin (Haç'ın kolunun üstünde) önemi hakkında yazarken şunları gözlemler:

Kaideyi inceleyerek zaten aydınlanmıştım ve anıtın Hıristiyan yazısının hangi şekilde ve hangi anahtarla okunması gerektiğini biliyordum; ancak araştırmacılara, gizli konuların açık sağduyu, mantık ve akıl yürütmeyle çözülmesinde nasıl yardım alınabileceğini göstermek konusunda istekliydim . Ayrıca şunları da yazmıştı: '... Güneş, döngüsel felaket zamanında, uzaydaki eğrisinin zirvesine ulaşmıştı.'^[98]

Şimdilik, yalnızca kaide motifleriyle ilgileniyoruz. Ancak, göreceğimiz gibi, 3. paneldeki motifin Fulcanelli'nin atıfta bulunduğu Yazıt'ın hemen altında yer alması önemlidir. Dört yıldız veya Astres veya Görünümler, bize ayrıca Horus'un ateşli çemberinde dört Görünüm olduğunu bildirir. Bunlar daha sonra, döngüsel haçın her biri bir ana noktasında bulunan Horus'un dört çocuğudur .

4. panelindeki motifin önündeki dördüncü ve son pozisyonumuza geçiyoruz . 2. paneldeki motif gibi, 1. paneldeki Yıldız ile 3. paneldeki Güneş arasında belirgin bir şekilde yerleştirilmiştir. Bu nedenle, motifin kendisinde açıkça gösterilen doğası olan, aralarındaki bir bağlantıyı temsil eder. Dikdörtgen panelinde tasvir edildiği gibi, geleneksel daire bir elips haline gelmiştir. Bu, basitçe kaba veya dikkatsiz işçilik mi yoksa kasıtlı bir değişiklik mi - Fulcanelli'nin bahsettiği 'kasıtlı olarak yerleştirilmiş' işaretlerden biri mi? Burada yalnızca iki yıldızın etrafında dönen bir şeyin veya bir şeylerin eliptik bir yolu astronomik açıdan mantıklıdır. Sirius ve Sol daha sonra bu elipsin bir odağını işgal ederdi. Sirius'u diğer komşu yıldızlara bağlayan başka böyle yıldızlar arası elipsler olabilir.

Bu, Osiris'in oğlu Horus'un yolu olurdu - Yaşlı Horus. Ayrıca, ölü Osiris'in parçalarının serpildiği Göksel Nil'dir . Muhtemelen insan proto-tarihindeki en büyük ve en travmatik deneyim. En erken zamanlarda sembolize edilmiş ve çok daha sonra Mısırlılar tarafından yerelleştirilmiş ve Nil nehriyle ilişkilendirilmiştir. Bu muazzam destansı arka planın bir kısmı, aktarımının bu zamanla aşınmış sembollerine gösterilen özen sayesinde burada ortaya çıkmaya başlıyor. Bu şekilde düzenlendiklerinde, ilgili mitlerden çok daha az belirsizdirler.

Çember Haç'ın her bir kadranı alışılmadık biçimde büyük bir büyük A harfi taşır. Bu, fonetik olarak daha iyi bilinen kelime olan Kıyamet'i türetebileceğimiz bir Çağın veya elipsin bir döneminin geleneksel sembolüdür. Bu dört Çağın uzunluğu hakkında çok sayıda teori vardır. ^[99]Ve son yıllarda iklim bilimciler ve diğerleri tarafından yapılan araştırmalar, döngüsel zamanın bu kadim görüşünü destekleme eğilimindedir.^[100]

Bu garip büyük As , Ande'yi de ifade eder, bu kelimeyi daha önce Hendaye'den türetmiştik. Antik çağlarda bu isim hem Güney Amerika And Dağları'na hem de Himalaya masifine uygulanıyordu . Bu iki bölgede, biri ekvatorun altında, diğeri üstünde, gizli efsaneler çoktur.

dağların derinliklerindeki hazineler ve kütüphaneler. İnsanlığın bir dünya felaketinden korunduğu sığınaklar. Motifteki her A'nın gerçek biçimi, bunun zirvesinin hemen altında büyük bir iç oda bulunan bir dağ biçiminde olduğunu düşündürmektedir. Sadece bu düşünce bile böylesine belirgin ve benzersiz bir biçimi haklı çıkarabilir.

Markos İncili'nin 13. Bölüm 14. ayetinde İsa şöyle der: 'Ancak, peygamber Daniel'in sözünü ettiği yıkıcı iğrenç şeyin, olmaması gereken yerde durduğunu gördüğünüz zaman (okuyan anlasın), o zaman Yahudiye'de olanlar dağlara kaçsın.'

İşte dağlara kaçmak için açık bir emir. Mesih'in o sırada Yahudiye'de ve basit bir halka hitap ediyor olması, O'nun o belirli ülkeden bahsetmesi için yeterli bir sebep olabilir. Ancak, Yahudiye'nin bu şekilde neden seçilmiş olabileceğini daha sonra göreceğiz.

Yani, Atlı gelip gidiyor ve İç Güneş Sistemi'nin tamamı O'nun ziyaretlerine tanıklık ediyor. Geleneksel olarak, O bizim gezegenimizle alternatif yarım kürelerde karşılaşıyor, bu da ekvatorun üstünde ve altında yüksek dağlarda alternatif sığınakların olmasının nedeni . Onun dönüşünün zamanlaması ise bambaşka bir konu. Belki de sahip olduğumuz en iyi rehber Hristiyanlık döneminin ilk yıllarından geliyor. O zamanlar Sonun '... binde ve başka binde değil' geleceği kehanetinde bulunulmuştu. 15 Yani, Fulcanelli şunu yazdığında haklı olabilir: '... fazla zaman kalmadı.'

Anıtın etrafındaki ilk turumuz artık tamamlandı ve kaideden tutarlı bir anlam kümesi türettik. Bunlar astronomik karakterde ve yıldızlararası ölçekte. Ayrıca en erken kökenlerimizle ilgili olası bir ipucu ve insanlığın ev yıldızını ve dünyalarını terk etmesinin bir nedenini algıladık; o destansı yolculuğun yapıldığı muhteşem araçlar ve o uzak bin yıllardan beri ayak izlerimizi takip etmeye devam eden canavarın doğası. Küçük bir anıt mezarın etrafında kısa bir yürüyüş için fena değil!

Tekrar konuya dönelim, ancak bu kez sorgulamamızı daha yakınımızdaki olaylarla, Güneş ve İç Güneş Sistemi ile sınırlayalım.

Artık düşüncemizin yıldızlar arası olmaktan çıkıp gezegenler arası olması gerekiyor.

Bir kez daha 1. paneldeki büyük Yıldızı, ancak Güneş'in (3) bir arkadaşı ve karasal semalarımızda görülen gezegenlerinin en parlağı olarak tefekkür ediyoruz. O zaman bu Venüs'tür - Hesperus ve Phosphorus, Yunanlıların akşam ve sabah yıldızı. Bu Yıldızın üzerindeki sembolik İsa ile yüzleştiğimizde , Yeni Ahit'teki Vahiy Kitabı'ndaki sözlerini hatırlayabiliriz: 'Ben Davut'un kökü ve nesliyim ve parlak ve sabah yıldızıyım!' Bu durumda, her ikisinin üzerindeki Başlığın gizli anlamı hem Dünya hem de sabah yıldızı için geçerli olacaktır . Ateşle yenilenen Venüs? Bu ne anlama gelebilir? Venüs'ün ateşli bir kuyrukluyıldız doğasına sahip olduğu ve Güneş etrafındaki yörüngesini değiştirmiş olma olasılığının efsanelerini hatırlayabiliriz. ' 6 ' Kısa bir süre durup bunu düşünelim.

Yeşaya'nın 14. Bölümünde peygamber, Kutsal Yazılar'da bulunan en ürkütücü göndermelerden birini yapar. Lucifer'den bahseder ve O'ndan bir insan olarak bahseder. Bir tanrı, bir melek veya bir gezegen değil, bir insan. Kendisini ve muhtemelen halkını ve dünyasını göklerin bulutlarının üstüne yücelten ve Yeşaya'nın dediği gibi tahtını Tanrı'nın yıldızlarının üstüne yükseltmeye çalışan son derece güçlü bir adam. Şimdi, sadece retorik ifadeleri bir kenara bırakırsak, 'cennetin bulutlarının üstüne' ve 'Tanrı'nın yıldızlarının üstüne' yalnızca bir gezegene atıfta bulunabilir - astronomik olarak ve seçtiğimiz bağlamda. Lucifer'in kendisi değil, O'nun alanı olan bir taht. Yehova'nın - sevginin - Jove'un - Yunanlıların Zeus'unun - Romalıların Jüpiter'inin - tüm (gezegensel) tanrıların babasının gezegensel alanı. Bu nedenle, Lucifer'in dünyası, Venüs'ten sonra göklerimizdeki en parlak gezegen olan Jüpiter'i gölgede bırakmış gibi görünüyor.

Lucifer'in bu gezegeni, bu ışık taşıyıcısı, kendi düşüşünü, kendi yıkımını ve Dünya'daki toprakların ve şehirlerin yıkımını haber veren garip ve doğal olmayan bir parlaklıkla parlıyordu - İşaya'ya göre. Lucifer'in dünyası 'çukurun kenarlarına' - 'Cehennemin'e indirildi . Bu çarpıcı açıklama, Güneş'in devasa çekim çukurunun üssel olarak dik yamacından aşağı doğru spiral çizen bir gezegen için daha iyi olamazdı. Lucifer'in dünyası - ateşli bir kuyruğu olan gezegen, yanmış ve geçici olarak

lb I. Velikovsky: Çarpışan Dünyalar (Victor Gollancz Ltd., 1950; Abacus/Sphere Books Ltd., 1974.)

cansız. Sıcak ve misafirperver olmayan Venüs, bugünün yeni dayatılan yörüngesinde? Şimdi dibinde Cehennem ateşlerinin olduğu 'çukurun kenarları'nın etrafında dönüyor - atomik, her şeyi tüketen ateşler.

Lucifer ve halkı kendi yaşam alanlarını mı yok etti yoksa gezegenlerinin kabuğu Atlı ile karşılaşmalardan biriyle uzaya mı fırlatıldı? Her iki durumda da, tüm İç Güneş sistemi muazzam bir şekilde rahatsız edilmiş olurdu. İnsan türü olayları hatırlardı. Ay'ın Dünya'nın yakınlarına gelişi o dönemde gerçekleşmiş olabilir - bu, bu rahatsızlıkların en küçüğü olmayacak bir olaydı.

Şimdi 2. panelin motifinin önünde dururken, sembolün bir Gemi olarak daha önceki yorumumuzu doğruluyoruz. Sabah yıldızı ile Güneş arasına yerleştirilmiş olması - motif 1 ve 3 - bu güneşe doğru yolculuğu gösteriyor. Yüz hareket yönünü gösteriyor. Bu ve ona atadığımız önceki rol arasında bir ikilik olması gerekmiyor. Sirian göçmenlerinin Lucifer'in gezegenine ilk önce Gemilerini park ettikleri ve gemilerini geminin etrafına yerleştirdikleri olasılığını kabul etmemiz gerekiyor. Daha sonra, o dünyaya olan felaketten hemen önce, kurtulanların çoğunu buraya taşımak için bir kez daha kullandılar. Harika mı? Elbette harika! Simya da öyle! Döngüsel felaketin tüm cameosu da öyle! Biz erkeklerle ilgili her şey harika, özellikle de gerçekte kim olduğumuz ve kendi uzak geçmişimiz hakkındaki uçurum cehaletimizde . Bu yüzden bu sorunları bu beceriksizce araştırmak ve bazı sonuçlarımızın gerçeğe yakın olmasını ummak gerekiyor . Henüz hiç kimse bizim başvurabileceğimiz Güneş Sisteminin Kısa Tarihi'ni yazmadı .

Tekrar kaideye dönerek, motif 3'ü yeniden inceleyelim. Seçtiğimiz gezegenler arası bağlamda anlamla doludur. Ünlü Flamel'in Yahudi İbrahim kitabına ilişkin yorumu gibi, onun için de 'en uçlarına ve dikenlerine kadar' diyeceğiz.

yıkıcı yönü veya etkeni haline gelmesinin madalyonunun diğer yüzüdür . Burada etken Sol'un kendisidir. Çok öfkeli bir Sol, dört küçük yıldızla... veya gezegenle ilişkilendirilir. Yüzü olan Sol . Uzun ve kısa alevlerle sınırlanmış 290

eşmerkezli daire çiftleri tarafından. Isısını ve ışığını belirli sınırlar arasında değiştirirken yüzünde veya diskinde büyük bir aktivite gösteren bir yıldızın korkutucu resmi. Hafif değişken bir yıldız. Gribbin ve Plagemann, Güneş'in çıktısı üzerindeki gezegensel etkinin gerçekliğini yaklaşık 179 yıllık periyotlar boyunca gösterdiler. Gribbin'in daha önceki yazılarında, ^[101]bazıları yalnızca Güneş'in içsel değişkenliğinden kaynaklanabilecek ^[102]birkaç çok daha uzun etkiye ilişkin iklimsel kanıtları tartışmıştı .

Yıldız karemiz, bu nedenle, Güneş'e göre dört İç gezegenin geometrik veya astrolojik düzenlemesiyle ilişkili güneş aktivitesini temsil edebilir veya önerebilir veya daha doğrusu, 'Cehennem Ateşi'nin iç plazmasını temsil edebilir. Çift eşmerkezli daire veya yörünge seti daha sonra iki dış ve iki iç güneş gezegeninin katılımını gösterecektir . Ateş ve buz sıcaklıkları arasındaki bant olan güneş ekosferi daha sonra dar halkasını bunlar arasında değiştirecektir.

İnsanın bakış açısından, Güneş'in atom fırını dengesini değiştirdikçe son derece hızlı olabilecek bir değişimin pençesinde sıkışmış olarak, alternatif bir ana dünyaya ihtiyaç duyabilir - her 12.000 yılda bir veya daha mı fazla? Bu durumda, Dünya'yı kolonileştirmekten sorumlu olanların bize karşı belli bir sorumluluk hissetmiş olmaları ve hissetmeye devam etmeleri şaşırtıcı değildir. Biz sıradan, aydınlanmamış insanlık.

Bu temelde, belirli bir çağda, o zamanlar Asteroid kuşağının çemberinde yüzen Lucifer'in gezegeninin, insanların içinde yaşamasına izin verecek kadar yeterli ısı ve ışık almış olmasının mümkün olduğunu kabul edebiliriz - diğer bazı temel koşullar göz önüne alındığında. Ay'ın Gemi olarak yakınlarda, o gezegenin etrafında bir yörüngede tutulması da mantıklı olurdu. İnsanın hayatta kalmak için Güneş'e doğru hareket etmesi gereken zamanın geleceğini kesinlikle biliyorlardı.

3. paneldeki Hendaye Güneşi motifinin yüzü bu resmi vurgular. Bazıları devasa boyutlarda olan artan sayıda güneş lekesi, artan güneş aktivitesi dönemlerine değişmez bir şekilde eşlik eder. Bu nedenle, belirli zamanlarda, büyük lekelerin birleşerek geniş bir huni veya ağız oluşturması ve (Fulcanelli'nin söylediği gibi) 'Güneş'in makrokozmik yaratılışa ateş ve kükürt püskürtmesi' düşünülebilir.

Eden hikayesinde, yavaşça dönen bir Güneş'in yıldız ateşi yayı fırlattığı ima edilir - 'Alevli bir kılıcı olan bir melek, bu şekilde ve o şekilde döner [veya döner].' Eden - Lucifer'in gezegeni-Venüs mü yoksa Sirius B'nin bir dünyası mı? Kim söyleyebilir? Ama bu, insanın bildiği yıldızlara bu şekilde ve birden fazla kez olmuş olabilir. Unutmayın, bizim yıldızımız belirli bir dar tipte olmalı ve yıldız tipleri, insan tipleri gibi, sonunda aynı şekilde davranma eğilimindedir.

Hayali bir spekülasyon mu? Belki de. Ancak Sirius B, yıldız atmosferinin büyük bir kısmının uzaya fırlatıldığı nova patlamasından sonra nispeten kısa bir evreden geçtikten sonra Beyaz Cüce yıldızı oldu . Geriye, çoklu yıldız sisteminin dışından bakıldığında tüm Sirian sistemini kırmızıya boyayacak olan kırmızı ışıklı bir bulutsunun merkezinde hızla küçülen bir yıldız kaldı. Bu nedenle, eski Yunanlıların Sirius'u her zaman kırmızı bir yıldız olarak bildirmeleri bizim için oldukça ilgi çekicidir. Bugün neredeyse rakipsiz bir beyazlıkla parlıyor.

Kırmızı ışıklı bu bulutsuluk, yıldızdan dışarı doğru genişleyen sıcak gaz kabuğunun son izleriydi. Tarihsel zamanlarda tanık olunan bir dağılmaydı, bu da Sirius B'nin ölümünün yakın zamanda gerçekleşen bir olgu olduğunu ima ediyor - belki de iki milyon yıl kadar kısa bir süre. Bu, Brahminik kayıtlarında sayılan ve önceki düşünceler akılda tutularak yeniden okunabilecek olanla karşılaştırılabilir bir zaman ölçeğidir.

Sirius B, Sol'unkine neredeyse eşit bir kütleye sahipti ve çok benzer bir yıldız türü olabilirdi. Aynı yıldızlararası maddeden ortak bir doğumu ve sonunda ortak bir kaderi paylaşabilirler mi? Yaşları karşılaştırılabilir olurdu, ancak Sirius B çoklu yıldız sistemi içinde daha büyük bozulmalara maruz kalır ve daha sonra daha erken bir değişime eğilimlidir. Bahsettiğimiz değişkenlikler, bu değişimin uzun önsözünün bir özelliği olabilir. Bu yüzden bir gökbilimci daha özel ve spekülatif anlarından birinde akıl yürütebilir.

Bu nedenle, bu yıldızsal değerlendirmeleri esasen güneşsel sorgulamaya dahil etmek uygun olabilir. Sonra, 3. panelin aynı motifi, her ikisi de insan tarafından bilinen bir yıldız ölümünü ve diğerinin öncüsü olan dönemi sembolize eder. Mevcut durumumuza ilişkin bu güneşsel arka plan, her şeyin 'sonsuz bir şekilde çözülmesinden' bahsedildiği Vahiy gibi yazılarda gizemli kalan birçok şeyin altında yatıyor olabilir . Ayrıca, dış dünya zekalarının oldukça iğrenç işlerimize sürekli ilgi gösterdiğine dair birçok garip rapora da biraz ışık tutabilir. Bunu bilmek için elimizde veri yok.

Şimdi 4. panelin daire içine alınmış haçının önünde dururken, onun Sol (3) ve Lucifer gezegeni (1) arasına yerleştiğini ve böylece güneş sisteminin ekolojik bölgesinin üzerinde yer aldığını görüyoruz. Daha önce olduğu gibi, başkenti A'lar bize bunun döngüsel felaket zamanıyla ilişkili bir yol veya yörünge olduğunu bildiriyor. Bu durumda, bu iki dünyayla ilişkili bir gezegenler arası yol . Ancak, şimdiki çağda, Lucifer'in eski yörüngesinde karşılaştırılabilir bir gezegen yok - sadece asteroit kalıntıları. Sadece bir dünya, Mars, şu anda Dünya ile bu ekosferi paylaşıyor. Öyleyse insanlık bir kez daha gezegenler arası uzayın bu bölgesinden geçmek zorunda kalırsa, Mars'ı yalnızca harap olmuş bir Dünya'dan biraz daha hoş bir yer bulma umuduyla ziyaret edebilir. Mars şu anda kesinlikle insan için yaşanabilir değil. Ancak, güneş sabitinin bunu termal olarak yapmak için sadece yaklaşık iki kat artması gerekiyor. Mars insan için tam uygun olurdu ve Dünya çok sıcak olurdu. Bu iki faktörü, üçüncü panelde Sol'un tam ve yarım boy alevleriyle sembolize edilebilir. Motif 4'ün yapıcı tarafı budur. Tamamen yıkıcı yönleri muhtemelen, daha önce tartışılan gezegensel hizalanmalardan kaynaklanan kuvvetler altında Güneş'e doğru hareket eden Asteroit kuşağının enkazının yörüngeleriyle ilgilidir. Gerçek, uygun dönemlerde Sol ve bolidler olmak üzere üç yıkıcı etkenin bir kombinasyonunda yatıyor olabilir.

Mars'tan bahsetmek için son bir neden daha var. Daire içine alınmış haçın bu kadim sembolü, diğer üç İç gezegenin her birinin sembollerine entegre edilmiş iki temel bileşene sahiptir. Dünya 6, Venüs Q ve Merkür Q olarak . Mars'ın yalnızca dairesel bileşeni O vardır. Ancak, daire ve haçın bu iki bileşeni, kapalı formlarında ®, güneş sisteminin en çarpıcı ve benzersiz özelliklerinden biri olan Hellas olarak bilinen Mars yüzeyindeki büyük çöküntüyü neredeyse tam olarak yeniden üretir. Kiliastik açıdan, bu semboller özellikle uygundur, çünkü dört gezegen de şüphesiz uzaydan gelen yoğun bombardımana maruz kalmıştır. Bu bağlamda, gezegenin kendisi gibi yıkıcı tezahürlerde temel bir faktör olan dört Çağın işaretine ayrılmaz bir parça olan Jüpiter sembolü 2j_ veya dört'ü ekleyebiliriz.

Şaka bir yana, kendimize şu soruyu soralım: Sığınma yeri Dünya'da mıdır ve her zaman Dünya'da mıydı? Eğer X, yukarıdaki sembollerde yeri işaretliyorsa, Mars formunun Dünya'daki gibi yüzeyde veya Venüs'teki gibi yüzeyin altında olmaktan ziyade, kapalı bir topluluk formu olduğu gibi ilginç bir kavram ortaya çıkar . Bunu çok ciddiye almayalım, sadece sembolik formlardan kaynaklandığını belirtelim.

Kaide yorumumuzu tamamladık ve haçın üzerindeki işaretlere ve yazıtlara bakabiliriz. Bunlardan ilki, biri diğerinin üstünde ve Yazıtın hemen üzerindeki şafta kabartma olarak işlenmiş bir çift X'tir. Bu garip işaret, tüm ifadelerin en üstteki veya en önemlisidir . Yatay bir çizgiyle ayrılmış her X, diğerinin ayna görüntüsüdür ve böylece sembolik olarak şunu belirtir:

Yukarıda ne varsa, aşağıda da o vardır.

Bu, Hermes Trismegistos'un Zümrüt Tabletinin ilk aksiyomundan ve Büyük Eserin gerçek başlangıç noktasından başkası değildir. Anıta hükmeder, ancak daha doğrudan olarak, bir Khi veya Anahtar sağladığı altındaki Yazıt'a hükmeder. Fulcanelli, Yunanca Khi veya X'i zaten S ile eşitlemiştir. Aşağıdaki biçimde yazılabilir:

X = S yukarıda, dolayısıyla S aşağıda

X         S

Bu anahtarın olası varyantlarından birini kullanıyoruz:

yukarıda bir S, dolayısıyla aşağıda bir S

Yazıt Ne Zaman

OCRUXAVES
PESUNICA

olur

OCRUXAVE

PESUNİKALAR

Latince anagramı ortaya çıkarmak

ORCUS CADDESİ
PUS ECANIS

yani, Orcus Awe Pus e Canis, İngilizce'de şöyle okunur: Ölülerin Efendisi, Selam, Köpekten aşağı.

Orcus, Pluto veya Osiris olduğundan, şunu yazabiliriz: Sirius'un Efendisi, Köpek'ten selamlar. Alternatif olarak, O CRUX'un sembolik biçimini korumayı tercih edebiliriz — Okumalarımız o zaman şu hale gelir:

Döngüsel Yıkım, Dolu, Köpekten Aşağı ve

Sirius'un Efendisi, Selam sana, Köpek'ten aşağı.

Bu yeterince açık.

Bu arada, gerçek bir tufan için kullanılan eski bir deyimi belirtmek eğlenceli olabilir - 'Kediler ve köpekler yağıyor (ya da selamlıyor).' Yukarıdaki türetmelerde Latince ve İngilizce sözcüklerde şüphesiz fonetik bir oyun var.

Yazıt, kaide motiflerine ilişkin genel yorumumuzu doğrular. Biraz daha ileri gider ve yalnızca beklenen felaketin sahnesiyle ilişkilendirilebilecek bir yer adını önerir. Ha'il , Medine'nin yaklaşık 200 mil kuzey-kuzeydoğusunda, Arabistan'da bir kasabadır. Fulcanelli, Hendaye'den bahsederken, Fuenterrabia burnuna dikkat çekmiştir. Bu ismin hem ses biçimi hem de anagramı, Arabistan'da ateşi çağrıştırır. Kur'an'ın herhangi bir dışsal okuması, kesinlikle Cehennem Ateşi ve Kıyamet yıkımıyla ilgili önemli bir meşguliyet izlenimi verir. Belki de, Hendaye ışığında, bu tekil endişenin hem kasıtlı hem de haklı olduğu söylenebilir mi?

Jean-Julien Champagne'in Le Mystere des Cathedrales'in ön sayfasında , simyacı Sfenks'in ön pençeleri arasında yükselmiş ve korunaklı bir şekilde durmaktadır. O ve koruyucusu Hu, antik Petra'ya doğru doğu ufkuna sessizce bakmaktadır. Dar görüş konilerinde kuzeyde küçük Judea ve güneyde Ha'il vardır. Aralarında, çok uzakta, Asya'nın And Dağları - kudretli Himalayalar. İnsan ve İnsan , Horus'un ufukta dönüşünü birlikte beklerler . Şimdilik, bu Çağ'da, O, uzak Porto Riko'da arkalarında olmaktansa, onların önünde belirecektir. Korkunç derecede yakın olacak ve yıkımına sessiz izleyiciler tanıklık edecektir. Çevrimler önce bir iz bıraktığı bir ülkeye geri dönecektir - Kabe'nin üç kutsal taşı . Ancak İnsan ve İnsan, geçmişe değil, geleceğe bakarlar.

Hu'nun koruması iki yönlüdür. Birincisi, O, aydınlanmış durumun korumasını sembolize eder . İkincisi, bakışları dikkatimizi Atlantis felaketi sırasında insanların şüphesiz kullandığı büyük sığınaklardan birine yönlendirir . Başkalarıyla birlikte tekrar işe yarayabilecek bir sığınak mı? Bu düşünceleri aklımızda tutarak, Cat Man Hu ve Katmandhu'nun ses biçimleri arasındaki benzerliği ve o yerle ilişkilendirilen dağların içlerine gizli girişlerin ısrarlı efsanelerini not ederiz.

Elinizde bir sığınak yoksa fiziksel bir uzun ömür aramanın pek bir anlamı yoktur. İstekli simyacılar - lütfen dikkat!

Yani, insanlığın bir kısmının hayatta kalacağına dair umut olsa bile, belirtiler bu hayatta kalmanın nihayetinde dağlarda bir sığınma meselesi olmayacağını, o sırada veya çok kısa bir süre sonra belirli bir ülkede bulunacağını gösteriyor. Bizim otoritemiz yine Fulcanelli. Yazıtı Fransızcaya çevirdi , sonra diplomasi kuralları aracılığıyla onu langue diplomatique'e aktardı . Tanrıların, kuşların veya diplomatların bu dili ona gizli anlamını verdi - 'Yazılmıştır ki, hayat tek bir mekanda sığınır.' Bu mekanın bir bölge veya ülke olduğunu ve 'onu bulmak bize kalmış!' demeye devam ediyor.

Şimdi, küçük anıtında birden fazla öğreti seviyesini iletmek için bu kadar zahmete giren Hendaye bilgesinin, o ülkeyi adlandırmanın bir yolunu dahil etmemiş olması düşünülemez. Belki de İspanya'nın kendisinin o yer olduğunu öne sürmek fazla açıktır. Simyacılar asla bu kadar açık değildi. Ayrıca Fulcanelli'nin, bizim yarımküremizin (kuzey) yakında ateşle yargılanacağı uyarısını da hatırlamalıyız. İspanya'nın böyle bir yangından nasıl kurtulabileceğini görmek zor. Bu nedenle, bu bilgi kuyusunu, sınırlı düzeydeki kiliasmda bile hiçbir şekilde tüketmediğimiz için sorgulama devam edebilir.

Tur de force'umuzu başladığımız yerde, yani ismin kendisiyle tamamlıyoruz . İber yarımadasındaki Hendaye, Druid ülkesinde, Hendaka'nın ülkesindedir .^[103]

Dolayısıyla bilgemiz neredeyse kesinlikle Druidical şeylerde derinlemesine bilgiliydi - Mısır'ın ortak Atlantis kaynağından gelen daha tanıdık akımın yanında yayılan diğer büyük öğreti ve uygulama akımı. Şimdi Fulcanelli'nin bu Adam hakkında neden "Evren hakkında derin bir bilgiye sahipti" dediğini görmeye başlıyoruz.

Hendaye'nin küçük anıt mezarı uzun bir gölge oluşturuyor. Antik On'un yıldız şeklindeki dikilitaşının aydınlık gölgesi, dikkatimizi çekiyor ve Sothic saatlerini işaretliyor. Fulcanelli, 'Heliopolis Kardeşleri'ne ve Çağımızın kreşi olan eski Mısır'a olan borcunu özgürce kabul etti. Aynısını yapalım ve bu kitabı onun onaylayabileceği bir şekilde mühürleyelim - Ölüler Kitabı'nın CX Bölümüyle, ki bu çok yönlü yazının en güzel ve ilham vericilerinden biridir.

Yalvaran, Osiris'in kendisi olarak konuşarak Thoth'a şunu söylüyor:

'İkiz Gözler Dinlenme Bahçesi'ni inşa ederken Set, Horus'u yakaladıktan sonra, Horus ve Set'i ayırdım; bunun üzerine Set, gökteki o Gözlerin yollarını açtı.

'Ama Set'in teri dört rüzgara doğru aktı, çünkü arzuda ikamet eden Gözünün ruhu, onu Horus'un bedeni içinde, sessizlik tanrılarından kurtarmak istiyordu.

'Ama işte! Ben, evet ben, bu büyük gemiyi barış havuzuna yönlendirdim.

' "Ben" onun, sonsuz gençlik yıldızlarının konağı olan Işık Salonu'ndaki yapıcısıdır.

'Ve onu Dinlenme Bahçesi'nin sularında dümenledim ki, şehirlerine ulaşayım, Barış Şehri'ne doğru yol alayım.

'Çünkü 'Ben'im, O'nun mevsimlerindeki dinlenmemdir; hatta O, planını ortaya koyduğunda, Tanrılar Topluluğu O'nun ilk doğan çocukları olur.

'Hatta, yarattığı canlıların bekçileri olan ikiz savaşçılara huzur verdiğinde, mükemmel bir şekilde barışı getirir.

'Evet, O, onların bekçileri olan ikiz savaşçılara huzur verir, çünkü onların savaşları yüzünden yas tutar; evet, küçükleri engelleyen şeyleri ezer; parlayan biçimlerin zararlı gücüne bir sınır koyar.

'Dinlenme Bahçesinde galip gelirim, çünkü 'Ben' O'nu bilendir; ve şehirlerine götürebilmek için havuzlarında dümen tutarım, çünkü söylediğim söz güçlüdür.

'Ben, üzerimde üstünlük kurmamaları için parlayan şekillere karşı donanımlıyım. Ey Barış, bu Bahçeni çevreledim! Ey dört rüzgarın efendisi, bütün işlerinden sevdiğin bu Bahçeni bile.

'Ve ben orada şanlıyım; orada biçerim; orada hareket ederim; orada evlendim; sözlerim orada güçlüdür.

'Bu konuda bir tercihim yok, ama bu konuda bir gücüm var, çünkü Senin ağzının dişi bir güç asasıdır, ey Barış! Tekrar onun adıdır; Işığın sütunlarının üzerinde kurulmuştur; sıradan günün zevklerinden, yılların kesirlerinden ayrı tutulmuştur.

'Bu, ağzın gizli olanıdır; ağzından çıkan söz gizem olan, hatta Aeon'un Hükümdarı'nın ağzıdır ki, "Barış İçinde Olmanın" sonsuzluğunu kavrar; O, Horus'u muhteşem enginlikte bir Şahin olarak harekete geçirdiğinde, O'nun Barışının Efendisidir; ve binlerce yıllık yaşam O'ndan sağlanır.

'O, kendi isteğine göre gider ve gelir, fakat kalbinin tahtı Dinlenme Bahçesi'nin havuzlarında ve şehirlerindedir; çünkü o, İlahi Şehrin doğum odasında doğmuştur ve onun dinlenmesi İlahi Şehrin yakılmasında gelecektir. O, O'nun benzerliğini şekillendiren ve O'nu Tanrı Şehri'ndeki doğum odasına ait olan her şeyle birleştiren kişidir.

'Ve eğer bir kişi hayatta bir kristal olarak dinlenirse; o, İkiz Alevlerin havuzunda yapılanların aynısı gibi, Dinlenme Bahçesinde her şeyi yapacaktır. O'nda sevinç çığlığı yoktur, sadece hareket eden ve geri dönen Barış vardır; çünkü bu Bahçe, İlahi Şehrin doğum odasına ait olan her şeyle birleşmiştir.

'Evet, eğer bir adam hayatta bir kristal gibi dinlenirse, her şeyi O'nda, İkiz Alevlerin havuzunda yapıldığı gibi yapacaktır...

' ... Yeryüzüne karşı hareket ettim; miras aldığım kaderin dinlenmesini sağladım; ortaya çıktım; verdiğimi verdim; mutluluğu yarattım; barışı düzene koymak için gücümü aldım.

'Ey "Barış Varlığı"! Sana geldim; ruhum beni takip ediyor; güç ellerimde; ve iki Dünyanın Hanımı, sözlerimin kuruluşudur.

'Unuttuğumu O'nda hatırladım; ve ben, evet ben, yaşıyorum ve yıkımıma neden olacak bir zarar görmüyorum...

'Ey Tanrı'nın diyarının beyaz ve kırmızı taneli tahılı! Sana geldim; çabaladım ve yükümü taşıdım, önce Tanrılar Topluluğu'nun saflığını takip ettim ve bağlama direği benim için Zenit Havuzu'na sabitlendi, bağlama direği benim için dikildi.

'Sözcükleri yüksek sesle okudum; Dinlenme Bahçesi'nde yaşayan Tanrılara övgüler yağdırdım.'

EK I

Simyasal Bir Tarif

De Alchemia adlı eserinde verilen simya formüllerinden biri şu şekildedir:

'Afrika'nın Sarazen'i Medibibaz kurşunu altına çevirirdi (aşağıdaki şekilde). Kurşunu alın ve onu üç kez kostik ('comburenti'), kırmızı arsenik, vitriol süblimatı, şap şekeri ve Kızıldeniz kıyısında bulunan Hindistan'ın kırmızı tuchia'sıyla eritin ve hepsini Portulaca marina suyunda, yabani salatalıkta, sal amonyak çözeltisinde ve genç bir porsuğun idrarında tekrar tekrar söndürün. Sonra tüm bu malzemeleri iyice karıştırdıktan sonra ateşe koyun, biraz tuz ekleyin ve orijinal hacimlerinin üçte birine inene kadar iyice kaynatın, sonra bunları dikkatlice damıtmaya devam etmeniz gerekir. Sonra altın margazitini, hazırlanmış talkı, mercan köklerini, Portulaca marina'ya çok benzeyen bir ot olan biraz karka kökü, kırmızı ve tuzlu bir şey olan cumae şapını, Roma şapını ve vitriol'ü alın ve sonuncusunun kırmızı olmasını sağlayın; şap şekeri, Kıbrıs toprağı, biraz kırmızı Berberi toprağı, çünkü güzel bir renk verir; kırmızı türden Cumaean toprağı, alacalı renklerde bir taş olan ve bakırla eritildiğinde altına dönüşen Afrika tuchia'sı; ... olan Cumaean tuzu; saf kırmızı arsenik, kırmızı bir adamın kanı, kırmızı tartar, kırmızı olan ve bu sanatta harikalar yaratan Berberi zamkı ; ... gibi olan Sardunya tuzu Bunların hepsini tunç bir havanda birlikte dövün, sonra ince eleyin ve yukarıdaki suyla bir macun haline getirin. Bu macunu kurutun ve tekrar mermer levhaya ince bir şekilde sürün. Sonra yukarıda belirtildiği gibi hazırladığınız kurşunu alın ve tozla birlikte eritin, biraz kırmızı şap ve çeşitli tuzlardan biraz daha ekleyin. Bu şap Halep ('Alaphia') civarında ve Ermenistan'da bulunur ve metalinize güzel bir renk verecektir. Bunu yaptığınızda kurşunun Arabistan'dan gelen kadar iyi, en iyi altına dönüştüğünü göreceksiniz. Bunu ben, Michael Scot, sık sık kanıta koydum ve her zaman doğru olduğunu gördüm.'

Yazarın notu: Yukarıdaki alıntı yalnızca Scot'un pratik simyada deney yaptığını göstermek için bir örnek olarak yapılmıştır. Gerçek içerikleri hiçbir şekilde ideal bir uygulama sistemi olarak sunulmamıştır - veya önerilmemiştir.

EK II

Nicholas Flamel'in Tanıklığı

(Flamel'in birinci şahıs hikayesinin versiyonları biraz farklılık gösterir; bkz. Waite'in Alchemists Through The Ages'daki versiyonu, Cockren'in Alchemy Rediscovered and Restored'daki versiyonu ve Sadoul'un Alchemists & Gold'daki özeti. Aşağıdaki versiyon en otantik olanı gibi görünüyor ve 1624'te Eirenaeus Orandus tarafından İngilizceye çevrilmiştir: Nicholas Flamel, His Exposition of the Hieroglyphical Figures, ■kisini Paris'teki St. Innocent Kilisesi'nin avlusundaki bir kemerin üzerine çizdirmiştir.)

Ben, Noter Nicholas Flamel, Paris'te ikamet ediyor olmama ve bu yıl bin üç yüz seksen on dokuz yaşında olmama ve Noterler Sokağı'ndaki evimde, Boucherie'li Aziz James Şapeli'nin yakınında oturmama rağmen; anne ve babamın kısıtlı imkânları nedeniyle, ki beni en çok kıskananlar tarafından dürüst insanlar olarak görülmeme rağmen, Latince'yi sadece biraz öğrendiğimi söylemeliyim; yine de Tanrı'nın lütfu ve Cennet'teki her iki cinsten mübarek Azizlerin, özellikle de Galiçyalı Aziz James'in şefaati sayesinde, Filozofların Kitaplarını anlamakta hiç geri kalmadım ve bu kitaplarda onların çok gizli sırlarını öğrendim. Ve bu sebeple hayatımın hiçbir anında, bu yüce iyiliği hatırlamayacağım, dizlerimin üzerinde (eğer yer bana izin verirse) veya başka bir yerde, kalbimin derinliklerinde, tüm sevgimle, bu en şefkatli Tanrı'ya şükretmeyeceğim. O, hiçbir zaman adil olanın çocuğunun kapı kapı dilenmesine izin vermez ve bütünüyle kendi bereketine güvenenleri aldatmaz.

Bu nedenle, ben Noter Nicholas Flamel, anne ve babamın ölümünden sonra, envanterler yaparak, hesapları düzenleyerek ve öğretmenlerin ve öğrencilerin masraflarını toplayarak yazma sanatımızdan geçimimi sağlarken, elime iki florin karşılığında, çok eski ve büyük, yaldızlı bir kitap geçti. Diğer kitaplar gibi kağıt veya parşömenden değildi, sadece (bana öyle göründü) narin genç ağaçların kabuklarından yapılmıştı. Kapağı pirinçti, iyi ciltlenmişti, hepsi harflerle veya garip figürlerle kazınmıştı; ve benim açımdan, bunların Yunan karakterleri veya buna benzer antik bir dil olabileceğini düşünüyorum. Onları okuyamadığımdan eminim ve bunların notlar veya Latince veya Galya harfleri olmadığını çok iyi biliyorum, çünkü bunlardan biraz anlıyoruz. İçindekilere gelince, kabuk veya kabuk yaprakları kazınmıştı ve hayranlık uyandıran bir titizlikle, demir bir uçla, güzel ve temiz Latin harfleriyle boyanmıştı.

Üç kere yedi yaprak içeriyordu, çünkü yaprakların tepesinde sayılıyorlardı ve her yedinci yaprakta hiçbir yazı yoktu, ancak bunun yerine bir Bakire ve onu yutan yılanlar resmedilmişti; ikinci yedincide, üzerinde bir yılanın çarmıha gerildiği bir Haç; ve son yedincide, ortasında birçok güzel çeşmenin aktığı, buradan yukarı aşağı koşan bir dizi yılanın çıktığı çöller veya ıssız yerler resmedilmişti. Yaprakların ilkinin üzerine, büyük altın harflerle YAHUDİ, PRENS, RAHİP, LEVİLİ, ASTROLOG VE FİLOZOF ABRAHAM, YAHUDİ MİLLETİNE, TANRI'NIN ÖFKESİYLE GAULLAR ARASINDA DAĞITILAN, SAĞLIK GÖNDERİR yazıyordu. Bundan sonra , Kurban Edici veya Yazıcı olmayan, gözlerini buraya diken herkese karşı büyük lanet ve lanetlerle (orada sık sık tekrarlanan maranatha kelimesiyle) doldu .

Bana bu kitabı satan kişi, ben satın aldığımda ne kadar değerli olduğunu bilmiyordu; çalındığına veya sefil Yahudilerden alındığına inanıyorum; veya eski meskenlerinin bir yerinde saklı olarak bulunmuştu. Kitabın içinde, ikinci sayfada, milletini teselli ederek onlara kötülüklerden ve her şeyden önce putperestlikten kaçmalarını öğütlüyor, Mesih'in gelişini tatlı bir sabırla bekliyor, ki bu Mesih Dünya'nın tüm krallarını yenecek ve halkıyla birlikte sonsuza dek ihtişam içinde hüküm sürecekti. Hiç şüphesiz bu çok bilge ve anlayışlı bir adamdı. Üçüncü sayfada ve bunu izleyen diğer tüm yazılarda, esir milletinin Roma imparatorlarına haraç ödemesine ve bahsetmeyeceğim diğer şeyleri yapmasına yardımcı olmak için onlara metallerin dönüşümünü sıradan sözcüklerle öğretiyordu.

Gemileri yanlarından boyadı ve renkleri ve geri kalan her şeyi ilan etti, prima materia veya birincil etken hariç, bunlardan tek kelime etmedi, sadece (söylediği gibi) dördüncü ve beşinci yapraklarda bahsetti, tamamını boyadı ve çok büyük bir kurnazlık ve işçilikle çizdi, çünkü iyi ve anlaşılır bir şekilde çizilmiş ve çizilmiş olmasına rağmen, geleneklere göre ilerleyen Kabala'larında iyi bir beceriye sahip olmadan ve kitaplarını iyi incelemeden hiç kimse bunu anlayamazdı. Bu nedenle dördüncü ve beşinci yaprak, hiçbir yazı olmadan, hepsi güzel resimlerle, resimli veya sanki aydınlatılmış olarak doluydu, çünkü iş çok zarifti.

Önce, ayak bileklerinde kanatları olan, elinde iki Yılanla kıvrılmış bir Caducean asası olan ve başını örten bir miğfere vuran genç bir adam çizdi. Benim küçük yargıma göre, Paganların Tanrısı Merkür'ü gibi görünüyordu. Ona doğru koşarak ve açık kanatlarla uçarak büyük, yaşlı bir adam geldi, başında bir kum saati ve ellerinde Ölüm gibi bir kanca (veya tırpan) vardı, bununla korkunç ve öfkeli bir şekilde Merkür'ün ayaklarını kesecekti. Dördüncü yaprağın diğer tarafına, kuzey rüzgarıyla şiddetle sarsılan çok yüksek bir dağın tepesinde güzel bir çiçek çizdi; ayağı maviydi, çiçekleri beyaz ve kırmızıydı, yaprakları ince altın gibi parlıyordu ve etrafında Kuzey'in ejderhaları ve griffonları yuvalarını ve meskenlerini kurmuşlardı. Beşinci yaprakta, güzel bir bahçenin ortasında çiçek açmış güzel bir Gül ağacı vardı; içi boş bir meşe ağacına yaslanmıştı; meşe ağacının dibinde kaynayan bembeyaz bir su pınarı vardı; bu su, önce onu bulmak için toprağı kazan sayısız insanın elinden geçti; ama kör oldukları için, ağırlığını düşünen birkaç kişi dışında hiçbiri bunu bilmiyordu.

Beşinci yaprağın son tarafında, büyük bir pala (borad, kıvrık, dışbükey kenarlı bir kılıç - yazarın notu) taşıyan bir Kral vardı ve bu kral, huzurunda bazı askerler tarafından öldürülmesini emretti (geniş, kıvrık, dışbükey kenarlı bir kılıç - acınmaz askerlerin yazarı; bebeklerin kanı daha sonra diğer askerler tarafından toplandı ve Güneş ve Ay'ın kendilerini yıkamak için geldiği büyük bir kaba konuldu. Ve onun tarihi, Hirodes tarafından öldürülen Masumların tarihinin büyük bir bölümünü temsil ettiği ve bu kitapta Sanatın en büyük bölümünü öğrendiğim için, bu gizli bilimin bu Hiyeroglif sembollerini onların Kilise Mezarlığına yerleştirmemin Sebeplerinden biriydi. Ve böylece ilk beş yaprakta olanı görüyorsunuz.

Diğer tüm yazılı sayfalarda iyi ve anlaşılır Latince yazılmış olanı size sunmayacağım, çünkü Tanrı beni cezalandıracaktı, çünkü (söylendiğine göre) dünyadaki tüm insanların tek bir kafası olmasını ve onu tek vuruşta kesmesini isteyen kişiden daha büyük bir kötülük yapardım. Bu yüzden bu güzel kitabı yanımda bulundurduğum için, gece gündüz başka bir şey yapmadım, sadece üzerinde çalıştım, gösterdiği tüm işlemleri çok iyi anladım, ancak hangi konuyla başlayacağımı bilmiyordum, bu da beni çok ağır ve yalnız yaptı ve çok fazla iç çekmeme neden oldu. Kendim gibi sevdiğim ve yakın zamanda evlendiğim karım Perrenelle buna çok şaşırdı, beni teselli etti ve beni bu sıkıntıdan kurtarıp kurtaramayacağını içtenlikle sordu. Dilimi tutamadım ve ona her şeyi anlattım ve bu güzel kitabı gösterdim. Kitabı gördüğü anda o da benim kadar büyülendi, güzel kapağını, üzerindeki oymaları, resimleri ve portreleri görmekten büyük bir zevk aldı. Her ne kadar o da benim kadar az şey anlasa da, onunla konuşmak ve bunların yorumunu öğrenmek için ne yapmamız gerektiğini düşünmek benim için büyük bir teselli oldu.

Sonunda, olabildiğince doğal bir şekilde, dördüncü ve beşinci yaprağın tüm figürlerini ve portrelerini, Paris'teki en büyük kâtiplere gösterdiğim, ancak onlar da benden daha fazla anlamadıkları için, konaklama yerimde boyattım. Onlara, felsefe taşını öğreten bir kitapta bulunduklarını söyledim, ancak çoğu hem benimle hem de o kutsal taşla alay etti, Fizik alanında Lisans sahibi olan ve bu bilimde çok çalışan Usta Anselm hariç. Kitabımı görmeyi çok istiyordu ve onu bir kez görmek için yapmayacağı hiçbir şey yoktu, ancak ona her zaman sahip olmadığımı söyledim; yalnızca ona yöntemin geniş bir tanımını yaptım.

Bana ilk portrenin her şeyi yutan Zamanı temsil ettiğini; ve altı yazılı yaprağın sayısına göre, taşı mükemmelleştirmek için altı yıllık bir süreye ihtiyaç duyulduğunu; ve sonra, dedi, camı çevirip daha fazla kaynatmamamız gerektiğini söyledi. Ve ona bunun boyanmadığını, sadece ilk etkeni göstermek ve öğretmek için olduğunu söylediğimde (kitapta söylendiği gibi), bana altı yıllık bu kaynatmanın sanki ikinci bir etken olduğunu ve kesinlikle orada boyanmış olan ilk etkenin, şüphesiz gümüş canlı olan, sabitleyemedikleri veya ayaklarını kesemedikleri, yani uçuculuğunu genç bebeklerin en saf kanında uzun süre kaynatma dışında ortadan kaldıramadıkları beyaz ve ağır su olduğunu söyledi, çünkü bu civa altın ve gümüşle birleştirildiğinde, önce orada boyanmış olana benzer bir bitkiye, sonra da bozularak yılanlara dönüştü; yılanlar daha sonra tamamen kurutulup ateşte pişirilerek altın tozuna dönüştürülürdü; bu da taş olurdu.

Bu, yirmi bir yıllık bir zaman diliminde bin tane piliç denememin sebebiydi, ama asla kanla denemedim, çünkü bu kötü ve alçakçaydı; çünkü kitabımda filozofların kan, mineral ruhu dediklerini buldum, ki bu metallerde, özellikle Güneş, Ay ve Merkür'de bulunur, bunların bir araya getirilmesine her zaman özen gösterdim; yine de bu yorumlar çoğunlukla gerçek olmaktan çok daha incelikliydi. Bu nedenle, kitabımda o zamanlar yazılmış olan işaretleri çalışmalarımda göremediğimden, her zaman yeniden başlamak zorundaydım.

Sonunda bu şekilleri anlama umudumu tamamen yitirdiğimden, son sığınağım olarak Tanrı'ya ve Galyalı Aziz James'e, İspanya'daki bir sinagogda bir Yahudi rahibinden bunların yorumunu istemek için yemin ettim; bunun üzerine Perrenelle'in izniyle, resimlerin özetini yanımda götürerek, hacı cübbesini ve asasını, kilise avlusundaki bu aynı kemer olmadan, beni gördüğünüz şekilde alarak, hiyeroglif figürleri yerleştirdim, ayrıca duvara, bir ve diğer tarafa, taşın tüm renklerinin sırayla gösterildiği, gelip giderken şu Fransızca yazıyla bir alay yerleştirdim:

Bir Dieu alayında tüy dökmek

S'elle est faicte en adanma:

yani,

Allah çok razı olsun alayı

İbadetle yapılmazsa.

İris ya da Gökkuşağı adlı, taşın renklerini dile getiren Kitabının başlangıcı gibidir ; Operis processio multum naturae placet, yani Eserin geçişi Doğa için çok hoştur: Bunu oraya özellikle, bu imayı anlayacak olan büyük Katipler için koydum.

Aynı şekilde, diyorum ki, kendimi yoluma koydum ve öyle de yaptım ki, Montjoy'a vardım; ve sonra Saint James'e, orada büyük bir bağlılıkla yeminimi yerine getirdim. Bunu yaptıktan sonra, Leon'da dönüşümde Boulogne'lu bir tüccarla karşılaştım, o da beni, daha önce bahsedilen Leon'da yaşayan, ulus olarak Yahudi ve o zamanlar Hıristiyan olan, yüce bilimlerde çok yetenekli olan Usta Canches adlı bir hekime tanıttı.

Ona özetimdeki rakamları gösterdiğim anda, büyük bir şaşkınlık ve sevinçle kendinden geçerek, kitabın nereden alındığına dair herhangi bir haber verip veremeyeceğimi sürekli sordu. Ona Latince cevap verdim (burada bana soruyu sordu) eğer biri bana bilmeceleri çözebilirse, kitap hakkında iyi bir haber almayı umduğumu söyledim. O anda büyük bir şevk ve sevinçle kendinden geçmiş bir halde, bana başlangıcı çözmeye başladı. Ama kısa bir süre için, bu kitabın nerede olduğuna dair haberleri öğrenmekten ve onun konuşmasını dinlemekten gayet memnundu - ve kesinlikle kitap hakkında çok fazla konuşma duymuştu, ama (söylediğine göre) tamamen kaybolduğuna inanılan bir şey hakkında - yolculuğumuza son verdik ve Leon'dan Oviedo'ya geçtik ve oradan da Sanson'a geçtik, orada kendimizi denize açarak Fransa'ya geldik.

Yolculuğumuz yeterince şanslıydı ve bu krallığa girdiğimizden beri, bana figürlerimin büyük bir bölümünü en doğru şekilde yorumlamıştı, orada, en uç noktalara ve iğnelere kadar, bana harika görünen büyük gizemler bulmuştu. Orleans'a vardığında, bu bilgili adam aşırı kusmalarla boğuşarak son derece hastalandı, denizde çektiklerinden hala onunla birlikteydi ve beni terk edeceğimden öyle sürekli korkuyordu ki, buna benzer hiçbir şey hayal edemiyordu. Ve her zaman yanında olmama rağmen, beni sürekli çağırıyordu, ancak özetle, hastalığının yedinci gününün sonunda öldü, bu nedenle çok üzüldüm, yine de elimden geldiğince, onu Orleans'taki Kutsal Haç Kilisesi'ne gömdüm, orada hala dinleniyor; Tanrı ruhunu korusun, çünkü iyi bir Hıristiyan olarak öldü. Ve eğer ölüm tarafından engellenmezsem, o Kiliseye bir miktar gelir vereceğim ve her gün onun ruhu için bazı ayinler söylenmesini sağlayacağım.

Gelişimin biçimini ve Perrenelle'in sevincini görmek isteyen, Paris şehrinde, evimin bir tarafına yakın olan Boucherie'li Aziz James Şapeli'nin kapısına, ikimize de baksın, ikimiz de resmedildik, ben de sık sık ziyaret ettiği Aziz John'un ayaklarının dibinde şükranlarımı sunuyorum. Böylece, Tanrı'nın lütfu ve mutlu ve kutsal Bakire'nin ve kutsanmış Azizler James ve John'un şefaati sayesinde, arzuladığım her şeyi, yani ilk ilkeleri, ancak dünyadaki her şeyden daha zor olan ilk hazırlıklarını değil, bildim. Ama sonunda, üç yıl veya buna yakın bir süre süren uzun hatalardan sonra, bu süre zarfında sadece çalıştım ve emek verdim, böylece beni bu Kemer'in dışında, alaylarımı Aziz James ve Aziz John'un ayakları altına, elimde tespihlerle her zaman Tanrı'ya dua ederken, bir kitaptan dikkatle okurken ve filozofların sözlerini tartarken ve sonra kendi kendime hayal ettiğim çeşitli işlemleri onların tek sözcükleriyle deneyip kanıtlarken görebilirsiniz.

Sonunda arzuladığımı buldum, ayrıca bunun güçlü kokusu ve kokusuyla da hemen tanıdım. Buna sahip olduğumda, ustalığı kolayca başardım, çünkü ilk ajanların hazırlığını biliyordum ve kitabımı harfiyen takip ettikten sonra, istesem de kaçıramazdım. Sonra projeksiyon yaptığım ilk zaman, yarım pound veya buna yakınını, kendim denediğim ve başkalarına birçok kez denettirdiğim için, madendekinden daha iyi, saf gümüşe dönüştürdüğüm cıva üzerindeydi. Bu, 17 Ocak Pazartesi günü, öğlen civarı, evimdeydi, Perrenelle'in tek hazır bulunduğu, insanlığın yeniden canlandırılması yılı olan 1382'deydi.

Ve sonra, her zaman kitabımı kelime kelime takip ederek , kırmızı taşın aynı miktardaki cıva üzerine projeksiyonunu yaptım, yine aynı şekilde Perrenelle'in huzurunda, aynı yılın yirmi beşinci nisan günü, akşam saat beş sularında, aynı miktardaki cıva üzerine, onu neredeyse aynı miktarda saf altına, sıradan altından daha emin bir şekilde, daha yumuşak ve esnek hale dönüştürdüm. Doğrusunu söylemek gerekirse, Perrenelle'in yardımıyla üç kez yaptım, o da bunu benim kadar iyi anladı çünkü operasyonlarımda bana yardım etti. Uzun bir süre, Perrenelle'in mutluluğunun aşırı sevincini, ki ben bunu kendi mutluluğumla ölçüyorum, saklayamayacağından ve akrabalarına, sahip olduğumuz büyük hazinelerden bir kelime sızdıracağından korktum, çünkü aşırı sevinç, büyük bir ağırlığın yanı sıra anlayışı da alır, ancak en büyük Tanrı'nın iyiliği beni yalnızca bu kutsamayla doldurmakla kalmamış, bana iffetli ve bilge bir eş vermişti (çünkü o ayrıca yalnızca akıl yürütme yeteneğine sahip değildi, aynı zamanda makul olan her şeyi de yapabiliyordu) ve diğer kadınların normalden daha ihtiyatlı ve gizliydi. Her şeyden önce, aşırı dindardı ve bu nedenle çocuk sahibi olma umudunun olmadığını ve artık yaşlandığını görünce, benim yaptığım gibi, Tanrı'yı düşünmeye ve kendimizi merhamet işlerine adamaya başladı.

Bu Yorumu, bin dört yüz on üç yılında, yıl sonunda, hayatım boyunca yas tutacağım sadık yoldaşımın ölümünden sonra yazdığım o sırada, o ve ben Paris şehrinde on dört hastane kurmuş ve gelirleriyle donatmıştık, sıfırdan üç şapel inşa ettirmiştik, büyük bağışlarla ve iyi kiralarla zenginleştirmiştik, yedi kiliseyi, kilise avlularında birçok onarımla, Boulogne'da yaptığımızın yanı sıra, burada yaptığımızdan çok daha az olmayan bir şey yapmıştık. İkimizin de özellikle dullara ve yoksul yetimlere yaptığı iyiliklerden bahsetmeyeceğim, eğer isimlerini ve bunu nasıl yaptığımı söylersem, ayrıca bu dünyada ödülümün bana verilmesinin yanı sıra, Tanrı'nın kutsamasını dilediğim o iyi insanlara da aynı şekilde hoşnutsuzluk yapmış olurum, ki bunu dünyada hiçbir şey için yapmam.

, bu şehirde bu kiliseleri, mezarlıkları ve hastaneleri inşa ederek , St. Dennis Caddesi'ndeki büyük kapıdan girdiğinizde ve sağ taraftan ilerlediğinizde, Masumlar Mezarlığı'nın dördüncü kemerine, Sanatın en gerçek ve temel işaretlerini, perdeler ve hiyeroglif örtüler altında, Yahudi İbrahim'in yaldızlı kitabında bulunanlara benzer şekilde resmetmeye karar verdim. Bu işaretler, onları görenlerin anlayış ve yeteneklerine göre iki şeyi temsil edebilir.

Birincisi, geleceğimizin gizemleri ve şüphesiz Diriliş , Yargı Günü ve iyi İsa'nın gelişi (ki bize merhamet etsin) bir kilise mezarlığına iyi uyan bir tarih. İkincisi, Doğa Felsefesinde yetenekli olanlara, ustalığın tüm temel ve gerekli işlemlerini gösterebilirler. Bu hiyeroglif figürleri, cennet hayatına giden iki yol olarak hizmet edecektir; birinci ve en açık anlam, kurtuluşumuzun kutsal gizemlerini öğretir; (bundan sonra göstereceğim gibi) diğeri, taşta biraz olsun anlayışı olan her insana, işin doğrusal yolunu öğretir, ki bu herkes tarafından mükemmelleştirildiğinde, kötülüğün iyiliğe dönüşmesi, ondan tüm günahların kökünü (ki bu da açgözlülüktür) alır, onu sevimli, nazik, dindar, dindar ve Tanrı'dan korkan biri yapar, ne kadar kötü olursa olsun. Çünkü o andan itibaren, Tanrı'dan elde ettiği büyük lütuf ve merhametle ve Tanrısal ve hayranlık verici eserlerinin derinliğiyle sürekli olarak mest olur.

Bunlar, beni bu formları bu şekilde ve bu mezarlık olan yerde koymaya iten nedenlerdir; böylece eğer herhangi bir adam bu paha biçilmez iyiliği elde ederek bu zengin altın postu fethederse, (benim yaptığım gibi) yeryüzünde kazılmış Tanrı'nın yeteneğini saklamayı, bu dünyanın boş şeyleri olan topraklar ve mallar satın almayı değil, kardeşlerine karşı hayırseverlik yapmayı düşünsün; sırrını ölülerin kemikleri arasında öğrendiğini, yakında bu kemikler arasında bulunacağını ve bu hayattan sonra adil ve güvenilir bir Yargıç önünde hesap vereceğini, bu Yargıç'ın boş ve anlamsız bir söze bile tenkit edeceğini hatırlasın.

Bu nedenle, sözlerimi iyi tartmış ve rakamlarımı iyi tanımış ve anlamış olan kişi, ilk başlangıçların ve etkenlerin bilgisini başka bir yerden edinmiş olsun (çünkü bu rakamlarda ve yorumlarda kesinlikle herhangi bir adım veya bilgi bulamaz), Tanrı'nın yüceliği için kusursuz olan Hermes'in ustalığı; Kilise'nin kendisini hatırlayarak

Katolik Apostolik ve Roma; ve diğer tüm kiliselerin, kilise avlularının ve hastanelerin ve hepsinden önemlisi bu Şehirdeki Masumlar Kilisesi'nin (kilise avlusunda bu gerçek gösterileri tefekkür etmiş olacaktır), kesesini gizlice fakir dürüst insanlara, kimsesiz zayıf kadınlara, dullara ve kimsesiz yetimlere cömertçe açacaktır. Öyle olsun.

Sözlük

abdest: katı bir şeyi sıvıyla, genellikle suyla yıkama işlemi.

usta: başarılı bir simyacı, yani Felsefe Taşı'nı mükemmelleştirmiş kişi.

simyacı: Felsefe Taşı'nı arayan kişi.

imbik: imbiğin üst kısmı veya başı; miğfere benzeyen şekli nedeniyle limbeck veya miğfer olarak da bilinir. İmbik, çoğu zaman yanlışlıkla tüm bir imbiği belirtmek için kullanılır. (bkz. kabakgiller.)

alkahest: Evrensel Çözücü; Paracelsus tarafından ortaya atılmıştır.

aludel: armut biçiminde, iki ucu açık, süblimleşmede yoğunlaştırıcı olarak kullanılan toprak şişe.

androjen: 'erkek' ve 'dişil' unsurları içeren prima materia ; ikili tabiatlı bir tuz veya Gizli Ateş; ayrıca, tamamlanmış Eser'in ve sonucunun sembolü olan 'hermafrodit' - 'Mükemmelleştirilmiş Varlık' veya Üstat. Ayrıca bkz . rebis.

aqua regia: nitrik asit (aqua fortis) ve hidroklorik asit (spiritus salis) birleştirilmiş; altın üzerindeki çözücü etkisi nedeniyle bu adı almıştır. Arap simyacılar tarafından biliniyordu ve Glauber, bunu nitrik asitle sıradan tuzu damıtarak hazırlamıştır.

AQUA vitae: Bir veya daha fazla damıtmayla yoğunlaştırılan sulu alkol .

argent-vive: cıva veya civa; 'canlı' veya hareketli haldeki gümüş.

arsenik: 16. yüzyıldan önceki metinlerde 'filozofların tuzu' olarak geçer.

atanor: bazen 'yumuşak' ısı veya 'Civciv Evi' ifadelerinde kuluçka makinesi olarak da kullanılan bir fırın.

balneo: ısıtılabilen su, kum, kül vb. içeren banyo.

Kral banyosu: Rebis aşamasında prima materia'nın yıkandığı, bakire sütü ve felsefi civa karışımından oluşan sıvı .

siyah ejderha: Eserin nigredo aşamasının sembolü ; ölüm, çürüme, kokuşma.

cıvata başlı: yuvarlak tabanlı, uzun boyunlu matara, aynı zamanda matras olarak da adlandırılır.

kükürt: kükürt.

CALX VIVE: kireç.

sertleştirme: sert malzemenin yumuşatılarak mumsu veya sıvı hale getirilmesi.

kaos: ilk elde edildiğinde ham haldeki prima materia .

zinober: cıva sülfürü.

pişirme: yemek pişirme.

kohobasyon: damıtılmış bir maddenin kalıntılarından veya 'dışkılarından' geri dökülmesi ve ardından yeniden damıtma.

kompost: Felsefe Yumurtası veya yuvarlak cam kaptaki karışım. kroslet: pota.

kabak: toprak veya camdan yapılmış bir imbiğin alt kısmı; bazen kabak olarak da bilinir.

cupel: gözenekli veya erimeyen malzemeden yapılmış küçük, sığ fincan veya tabak.

kupelasyon: altın ve gümüş rafinasyonunda olduğu gibi, hava akımında bir kap içerisinde ısıtma .

Mayıs Çiyleri : Mayıs ayında kullanılmak üzere Mart ve Nisan aylarında toplanan çiy, ejderha: normalde 'filozofun kükürdü', ancak aynı zamanda Çalışmanın farklı maddelerini ve aşamalarını belirtmek için diğer tanımlayıcı renklerle birlikte kullanılır.

kuru su: Gizli Ateş veya 'felsefi cıva.'

kartal: yüceltmenin sembolü.

Dünya: genel olarak herhangi bir katı madde; fakat 'dünyamız' prima materia'dır.

yumurta: genellikle felsefi yumurta veya felsefi maddeleri içeren cam kap.

İksir: Felsefe Taşı'ndan toz halinde elde edilen Hayat İksiri; ayrıca homeopatik dozajda terapötik amaçlı kullanılan metallerden veya sebzelerden elde edilen sıvı bir yağ.

ateş: maddedeki ısı ilkesi.

fiksasyon: uçucu özelliği olan bir maddenin fiksasyonu, yani maddenin uçucu özelliğinin ortadan kaldırılması işlemi.

altın: sıradan altın, ama aynı zamanda simyasal altın, yani dönüştürülmüş herhangi bir metal; Felsefi Altın genellikle prima materia'yı veya onun bileşenlerinden birini gösterir veya ara sıra pnma materia'daki 'kükürt'ü gösterir . Aurum potabile, terapötik kullanım için tentürde içilebilen altındır.

büyük eser: baştan sona tüm uygulama; ayrıca büyü ve mistisizm alanında büyük bir ruhsal ve felsefi arayışın tamamlanmasını belirtmek için kullanılır.

Yeşil Aslan: Metallerin radikal özünün kökü ve sapı.

Griffin Yumurtası: Griffin Yumurtası - yumurta biçimli kaba bir başka gönderme; yarı aslan, yarı kartal olan Griffin, iki katlı veya ikili tabiatlı cıva maddesinin sabit ve değişken prensiplerinin birleşmesini sembolize eder.

dümen: imbik.

hermafrodit: androjen.

hermetik: Hermes'in (Trismegistos) eserinden; aynı zamanda sıkıca kapatılmış anlamında da kullanılır.

Jüpiter: kalay.

kermes: simyada kermesit (antimon oksisülfit) olarak adlandırılan ve stibiuma (antimon) benzeyen bir meşe çeşidi ( quercus coccifera ).

Kral: Altın, Güneş (Sol) ve Kükürt'e benzer; Kızıl Kral, yeniden canlanmanın rubedo veya kızarma aşamasını ifade eder.

ay felsefesi: Felsefe gümüşü: Gümüşün saf, canlı simyasal ruhu - Isı ve Nem'in rafine özü.

lunara: Ay otu bitkisi (Botrychium lunara), simyada Martagon olarak da bilinir.

lavta: laboratuvar ekipmanlarının açıklıklarını ve ek yerlerini kapatmak için kullanılan bir çimento.

Magnezya: Pirit, manyetit, piroluzit ve muhtemelen magnezyanın kendisi de dahil olmak üzere çeşitli mineral maddeleri ifade eden gevşek bir terim.

markasitler: pirit.

martagon: lunara.

mars: demir.

matrass: cıvata başlı; uzun boyunlu, yuvarlak tabanlı şişe.

dışkı: dışkı.

cıva: cıva, civa; 'bizim cıvamız', thepn'wu maddesindeki cıvadan , felsefi cıvaya, yani Gizli Ateş'in etkisiyle prima maddeden çıkarılan tuza kadar hemen hemen her şeyi ifade edebilir. Öte yandan filozofun cıvası, prima maddedeki dişil prensibi ifade eder.

mizerion: Bir bitki, Daphne mezereum.

Ay: gümüş; ancak 'Güneş' ile birlikte kullanıldığında Merkür'ü veya prima materia'daki iki ilkeden birini ifade edebilir.

çarpma: sıklıkla dönüşümü ifade etmek için kullanılır, ancak aynı zamanda Çalışmanın son aşamasında Taş'ın gücünün yoğunlaşmasını da ifade edebilir; bu, sürecin tamamının tekrarlanmasını gerektirir.

nitre: güherçile (potasyum nitrat.)

meşe: ağaç; Gizli Ateş'in bir bileşeninin közlerinden çıkarıldığı söylenir.

orpiment: arsenik trisülfür, sarı bir mineral.

Ouroboros: Kendi kuyruğunu ısıran yılan; sonsuzluğun, ebediliğin ve Büyük Eser'in döngüsel doğasının simgesi.

panacea: Taş ile elde edilen evrensel ilaç.

pelikan: sürekli damıtmada kullanılan, göbekli, iki kollu dolaşım kabı.

filozofların merkür'ü: pmwa materyalindeki dişi prensip .

Felsefe tuzu: Kükürtün Felsefe cıvasıyla birleştiği madde. (Sadoul, Basil Valentine ve Paracelsus'tan önce bu tuzun genellikle arsenik olarak adlandırıldığını veya hiç bahsedilmediğini belirtir.)

filozofların kükürtü: prima materia'daki eril prensip .

felsefi cıva: Gizli Ateş'in etkisiyle pruna materia'dan çıkarılan tuz .

prima materia: simyacının Büyük Çalışma'ya başlamadan önce keşfetmesi gereken ilk madde. ( Praxis bölümüne bakınız.)

yansıtma: dönüşüm, Felsefe Taşı'nın toz halindeki küçük bir miktarının, balmumu veya kağıda sarılarak, dönüştürülecek erimiş metale uygulanmasıyla gerçekleştirilen dönüşüm.

pirit: demirin doğal sülfürü.

kraliçe: Gümüş ve Ay'a benzer. Beyaz Kraliçe albedo^ veya beyazlaşma aşamasını ifade eder.

cıva: cıva.

öz: kelimenin tam anlamıyla beşinci öz; Eter veya Akasa'nın okült kavramına benzer daha yüksek bir temel durum (bkz. bölüm, Nihai Gizem); simyada, çözünmeden sonraki metalik ilkeyi, Çalışma'nın kırmızı veya rubedo aşamasını veya birleştirmeden sonra veya birleştirme sırasında ortaya çıkan kırmızı bir maddeyi de ifade edebilir .

rebis: Çalışmanın ilk iki aşaması veya derecesi tarafından yaratılan ikili tabiatlı bir madde; Üçüncü Derecede, rebis Felsefi Yumurta'da pişirilir.

rejim: sıcaklık aşaması, Philosophic Egg'e pişirme sırasında uygulanan yedi aşamadan biri. Terim Philalethes tarafından kullanılmıştır.

retort: damıtma kabı.

Güherçile: Potasyum nitrat, NO 3 K.

Sandifer: Erimiş camın cüruf haline gelmesiyle oluşan köpük.

Satürn: Öncü.

gizli ateş: simyacının hazırladığı ikili tuz; aynı zamanda 'birincil ajan' olarak da bilinir. (Bkz. bölüm, The Praxis.)

sol philosophorum: Filozofun Altını; Altının saf, yaşayan simyasal ruhu; Isı ve Ateşin rafine özü.

çözüm: bir katının bir sıvı içerisinde çözünmesi süreci.

solve et coagula: Çalışmanın başlangıcındaki ana süreçlerini özetleyen bir slogan - çözün ve pıhtılaştırın. Katılar çözülür ve uçucu ruhlar sabitlenir.

spagyrics: simyasal işlemlerle ilaç hazırlama.

stibnit: doğal antimon tri-sülfür.

Süblimleşme: Bir katının ara bir sıvı aşaması olmaksızın buhara dönüşmesi ve ardından buharın soğuk bir yüzey üzerinde katı olarak yoğunlaşması.

güneş: altın. Ancak Ay ile birlikte kullanıldığında, prima materia'nın iki bileşeni olan kükürt ve cıvanın birleşimini ifade eder.

tartar: krem tartar, şarap fıçılarının kenarlarında oluşan sert kabuk olan saflaştırılmış argoldür.

evrensel ilaç: Felsefe Taşı toz haline getirilir, seyreltilir ve bir tentür veya yağda tıbbi olarak alınır, aynı zamanda panacea olarak da bilinir. Çalışma yalnızca albedoya veya beyazlatma aşamasına kadar alınırsa , daha az etkili bir ilaç elde edilir.

evrensel çözücü: Alkahest ; Çalışmanın üç aşamasında da kullanılan sıvı çözücü. Bazen varsayıldığı gibi, herhangi bir şeyin ve her şeyin gerçek bir çözücüsünü ifade etmek amaçlanmamıştır; aksi takdirde, onu içeren hiçbir şey bulunamazdı.

venüs: bakır.

bakire sütü: Mayıs Çiylerinin etkisiyle elde edilen bir tuz.

(Bkz. Bölüm, Uygulama.)

vitriol: kelimenin tam anlamıyla, beyaz vitriol (çinko sülfat), yeşil vitriol (demir sülfat) ve mavi vitriol (bakır sülfat) gibi parıldayan kristal bir cisim; ancak simyasal olarak felsefi çözücüyü (Valentine'deki gibi) gösterebilir veya bir şifre olarak kullanılır, harfleri Visita Interiora Terrae Rectificando Inventes Occultum Lapidem'in baş harflerini oluşturur. (Dünyanın içini ziyaret edin ve düzelterek gizli Taşı bulacaksınız.)

su: simyada herhangi bir sıvı.

BİBLİYOGRAFYA VE İLERİ
OKUMA REHBERİ

Ahmed, Rollo: Kara Sanat, (John Long, 1936.)

Albertus, Frater: Simyacının El Kitabı, (Samuel Weiser Inc., New York, 1976.)

Rocky Dağları'nın Simyacısı, (Paracelsus Araştırma Derneği, Salt Lake City, 1976.)

Allen, Paul M: (editör) Bir Hıristiyan Rosencreutz Antolojisi, (Rudolf Steiner Yayınları, New York, 1970.)

Ambelain, Robert: Jean-Julien Champagne, diğer adı Fulcanelli: Dossier Fulcanelli, (Les Cahiers de la Tour Saint-Jacques, No. 9, Paris, 1962.)

Atwood, Mary Anne: Hermetik Gizem Üzerine Bir Araştırma (William Tait, Belfast, 1918.)

Avalon, Arthur: (Sir John Woodroffe) Yılan Gücü, (Ganesh & Co. Ltd., Madras, 1918.)

Barbault, Armand; Bin Sabahın Altını, (Neville Spearman Ltd, 1975.)

Barrett, Francis: The Magus, (Lackington, Allen & Co., Londra, 1801.)

Blavatsky, H. P: Isis Unveiled, 2 cilt, (Theosophical Publishing Society, Londra, 1877.)

Gizli Doktrin, 2 cilt, (Theosophical Publishing Society, Londra, 1888.)

Teozofi'nin Anahtarı, (Teozofi Yayıncılık Derneği, 1890.)

Okültizm Çalışmaları (Sphere Books Ltd., 1974.)

Bonus, Ferrara'lı Petrus: Büyük Değerin Yeni İncisi, 1894, (yeniden basım: Arno Press, New York, 1974.)

Bromage, Louis: Antik Mısır'ın Gizli Sanatları, (Aquarian Press, 1960.)

Brunton, Dr. Paul: Gizli Yol, (Rider & Co., nd)

Yoga Ötesindeki Gizli Öğreti, (Rider & Co., 1969.)

Gizli Hindistan'da Bir Arama, (Rider & Co., 1970.)

Budge, Sir EA Wallis: Mısır Büyüsü, (Routledge & Kegan Paul, 1975.)

Ölüler Kitabı, (Routledge & Kegan Paul, 1974.)

Bulwer Lytton, Edward: Garip Bir Hikaye, (Routledge, 1893.)

Burckhardt, Titus: Simya, (Stuart ve Watkins, 1967.)

Borland, C. A: Simyacıların Sanatları, (Weidenfeld, 1967.)

Butler, E. M: Büyücü Efsanesi, (Macmillan, 1968.)

Cammell, C. R: İskoçya'nın Kalbi, (Robert Hale, 1956.)

Campbell, Joseph: Tanrı'nın Maskeleri: İlkel Mitoloji, Batı

Mitolojisi, Doğu Mitolojisi, Cilt 1-3, (Souvenir Press Ltd., 1973-4.)

Canseliet, Eugene: L'Alchimie Expliquee sur ses Textes Classiques, (Jean-Jaques Pauvert, Paris, 1972.)

Carpentier, Louis: Chartres Katedrali'nin Sırları, (Thorsons Publishers, Wellingborough, Northants, 1972.)

Cavaliero, Roderick: Haçlıların Sonuncusu, (Hollis & Carter, 1960).

Cavendish, Richard: Kara Sanatlar, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1967.)

(editör) İnsan, Efsane ve Büyü, 7 cilt (Purnell, 1970-2).

Chambers, John (çev.): İlahi Pymander ve Hermes Trismegistus'un Diğer Yazıları, (Samuel Weiser Inc., New York, 1975.)

Chikashige, M: Antik Doğu'nun Simyası ve Diğer Başarıları, (Tokyo, 1936.)

Cockren, Archibald: Simya Yeniden Keşfedildi ve Yeniden Sağlandı, (Rider & Co., 1940.)

Colquhoun, Ithell: Bilgeliğin Kılıcı, (Neville Spearman Ltd., 1975.)

Cooper-Oakley, Isabel: Saint-Germain Kontu, (monografi, sınırlı sayıda basım, Milano, 1912).

Cowen, Painton: Gül Pencereleri, (Thames & Hudson, 1979.)

Crow, W. B: Büyü, Cadılık ve Okültizmin Tarihi, (Aquarian Press, 1968.)

Crowley, Aleister: Büyü, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1973.)

Canavarın Büyülü Kaydı 666, (Gerald Duckworth & Co.

(Şirket Ltd., 1972.)

Aleister Crowley'in Büyülü Günlükleri, (Neville Spearman Ltd., 1979.)

Yasa Kitabı Üzerine Büyüsel ve Felsefi Yorumlar, (ed. Symonds & Grant, 93 Yayıncılık, Montreal, 1974.)

Equinox'tan Mücevherler, (ed. Regardie, Llewellyn Publications Ltd., St. Paul, Minnesota, 1974.)

Gözyaşsız Büyü, (editör: Regardie, Llewellyn Publications Ltd., St. Paul, Minnesota, 1973.)

Aleister Crowley'in İtirafları, (editör Symonds & Grant, Jonathan Cape Ltd., 1969.)

Thoth Kitabı, (Samuel Weiser Inc., New York, 1969.)

777 ve Diğer Kabalistik Yazılar, (Samuel Weiser Inc., New York,

1977. )

Daraul, Arkon: Cadılar ve Büyücüler, (Frederick Muller Ltd., 1961).

Gizli Topluluklar, (Frederick Muller Ltd., 1961.)

de Rola, Stanislas Klossowski: Simya: Gizli Sanat, (Thames & Hudson, 1973.)

Eliade, Mircea: Ocak ve Cadı Kazanı, (Rider & Co., 1962.)

Evans, Sebastian: (çev.) Kutsal Kase'nin Yüce Tarihi, (James Clarke & Co. Ltd., Cambridge, 1969.)

Evans-Wentz, W. Y: Tibet Ölüler Kitabı, (Oxford University Press, 1927.)

Fortune, Dion: (Violet M. Firth), Mistik Kabala, (Ernest Benn Ltd., 1958.)

Psişik Öz Savunma, (Aquarian Press, Wellingborough, Northants,

1957. )

Aklı Başında Okültizm, (Aquarian Press, Wellingborough, Northants,

1972. )

Bir İnisiyenin Eğitimi ve Çalışması, (Aquarian Press, Wellingborough , Northants, 1978.)

Fulcanelli: Le Mystere des Cathedrales, (Neville Spearman Ltd., 1971.)

Les Demeures Philosophales, (2 cilt., Jean-Jacques Pauvert, Paris,

1964. )

Grant, Kenneth: Büyülü Canlanma, (Frederick Muller Ltd., 1972.)

Aleister Crowley ve Gizli Tanrı, (Frederick Muller Ltd.,

1973. )

Gölge Kültleri, (Frederick Muller Ltd., 1975.)

Cennetin Gece Tarafı, (Frederick Muller Ltd., 1976.)

..Gray, R. D: Goethe Simyacı, (Cambridge University Press, 1952.)

Gurdjieff, G. I: Her Şey ve Her Şey (Birinci Seri) veya Beelzebub'un Torununa Hikâyeleri, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1963.)

Her Şey ve Her Şey (İkinci Seri), Olağanüstü İnsanlarla Karşılaşmalar, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1963.)

Hall, Manly P: Masonik, Hermetik, Kabalacı ve Gül Haçlı Sembolik Felsefesinin Ansiklopedik Ana Hatları, (Felsefi Araştırma Derneği, Los Angeles, 1928; 1977'de yeniden basıldı.)

Büyük Eserin Düzenleri: Simya, (Felsefi Araştırma Derneği, Los Angeles, 1949 ve 1976.)

Quest Emirleri: Kutsal Kase, (Felsefi Araştırma Derneği, Los Angeles, 1949 ve 1976.)

Eski Mısırlıların Masonluğu, (Felsefi Araştırma Derneği, Los Angeles, nd)

Hitchcock, General Ethan Allen: Simya ve Simyacılar, (Felsefi Araştırma Derneği, Los Angeles; 1857 baskısının yeniden basılmış faksimilesi .)

Holmyard, E. J: Simya, (Penguin Books, 1957.)

Hopkins, John Arthur: Simya, Yunan Felsefesinin Çocuğu, (Columbia Üniversitesi Yayınları, New York, 1934.)

lamblicus: (çev. Thomas Taylor), Mısırlılar, Keldaniler ve Asurluların Gizemleri Üzerine, (Stuart & Watkins Ltd., 1968.)

Jacobi, Jolande: Paracelsus: Seçilmiş Yazılar, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1951.)

Johnson, Ken: Piramitlerin Antik Büyüsü, (Corgi Books,

1978. )

Johnson, Obed Simon: Çin Simyası Üzerine Bir Çalışma, (The Commercial Press, Şanghay, Çin, 1928; Arno Press, New York, 1974.)

Jung, C. G: Psikoloji ve Simya, Toplu Eserler, Cilt 12, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1953.)

Simya Çalışmaları, Toplu Eserler, Cilt 13, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1968.)

Mysterium Coniunctionis, Toplu Eserler, Cilt 14, 2. baskı, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1970.)

Jungk, Robert: Bin Güneşten Daha Parlak, (Penguin Books,

1958. )

Kung, E. J: İngiliz İmparatorluğu'ndaki St. John Şövalyeleri, (St. John's Gate, Londra, 1934.)

King, Francis: İngiltere'de Ritüel Büyü, (Neville Spearman Ltd., 1970.)

(editör) Astral Seyahat, Ritüel Büyü ve Simya, (Neville Spearman Ltd., 1971.)

Krishna, Gopi: Kundalini, (Robinson & Watkins Ltd., 1971.)

Lapidus: Altının Peşinde, (Neville Spearman Ltd., 1976.)

Lehmann, Rosamond: Sevgili Alexias'ım, (Neville Spearman Ltd., 1978.)

Levi, Eliphas: Büyünün Tarihi, (Rider & Co., 1957.)

Aşkın Büyü, (Rider & Co., 1968.)

Sırların Anahtarı, (Rider & Co., 1969.)

Lewis, H. Spencer: Gül Haç Soruları ve Cevapları, Gül Haç Tarikatı'nın Tam Tarihiyle (AMORC Yüksek Büyük Locası, San Jose, Kaliforniya, 1954.)

Lindsay, Jack: Yunan-Roma Mısır'ında Simyanın Kökenleri, Frederick Muller Ltd., 1970.)

MacLean, Adam: (editör), The Hermetic Journal (1-5. Sayılar, 1978-9;

(12 Antigua Caddesi, Edinburgh 1, İskoçya.)

Simyanın Ruhsal Bilimi, (Megalithic Research Publications, Edinburgh, 1978.) (Ayrıca Magnum Opus Sourceworks'e bakınız: yukarıdaki adresten listeler.)

Matarasso, Pauline: (çev.) Kutsal Kase Arayışı, (Penguin Classics, 1977.)

Mathers, Samuel Liddell MacGregor: Kabala Açığa Çıktı, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1975.)

Mossiker, Frances: Kraliçenin Gerdanlığı, (Victor Gollancz Ltd, 1961.)

Ouspensky, P. D: Mucizevi Olanın Peşinde, (Routledge & Kegan

(Raul Ltd., 1950.)

Dördüncü Yol, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1957.)

Evrenin Yeni Bir Modeli, (Routledge & Kegan Paul, 1931.)

Tertium Organum, (Routledge ve Kegan Paul Ltd., 1921.)

Pachter, Henry M: Paracelsus, (Henry Schuman, t.y.)

Papus: (Dr. Gerard Encausse), The Qabalah, (Thorsons Publishers)

(Şirket Ltd., Wellingborough, Northants, 1977.)

Bohemyalıların Tarotu, (Wilshire Book Co., Hollywood, Kaliforniya, 1978.)

Pauwels, Louis & Bergier, Jacques: Büyünün Şafağı (Anthony Gibbs & Phillips Ltd., 1963.)

Pennick, Nigel: King's College Şapeli'nin Sırları, (Thorsons Publishers Ltd., Wellingborough, Northants, 1978.)

Philalethes, Eirenaeus ve diğerleri: Collectanea Chemica, (Vincent Stuart Ltd., 1963.)

Raphael, A: Felsefe Taşı, (Routledge & Kegan Paul Ltd.,

1965. )

Rawson, Philip: Tantra Sanatı, (Thames & Hudson, 1973.)

Oku, John: Kimyaya Giriş, (G. Bell & Sons, 1936.)

Yaşamda, Edebiyatta ve Sanatta Simyacı, (Thomas Nelson & Sons, Ltd., 1947.)

Regardie, İsrail: Felsefe Taşı, (Llewellyn Publications Ltd., St. Paul, Minnesota, 1970.)

Hayat Ağacı, (Aquarian Press, Wellingborough, Northants, 1975.)

Nar Bahçesi, (Llewellyn Yayınları, St. Paul, Minnesota, 1978.)

Orta Sütun, (Llewellyn Publications Ltd., St. Paul, Minnesota, 1978.)

Manevi Aydınlanmaya Giden On İki Adım (Samuel Weiser Inc., Yeni

(York, 1975.)

Tılsımlar Nasıl Yapılır ve Kullanılır, (Aquarian Press, Wellingborough , Northants, 1977.)

Altın Şafak, 4 cilt, (Aries Press, 1937-40.)

Reyner, J. H: Modern Bir Simyacının Günlüğü, (Neville Spearman Ltd., 1974.)

Ruland, Martin the Elder: Bir Simya Sözlüğü, (Watkins, 1964.)

Sadoul, Jacques: Simyacılar ve Altın, (Neville Spearman Ltd., 1972.)

Sapere Aude: (Dr. William Wynn Westcott) Simya Bilimi, (Neptune Press, 1979.)

Sassoon, George ve Dale, Rodney: Manna Makinesi, (Sidgwick ve Jackson, 1977.)

Kabala'nın Şifresi Çözüldü, (Sidgwick & Jackson, 1978.)

Sayers, Dorothy L: (çev.) Dante: İlahi Komedya, 3 cilt, (Penguin Classics, 1949, 1955, 1962.)

Scholem, Gershom G: Yahudi Mistikliğindeki Önemli Eğilimler, (Schocken Books Inc., New York, 1954.)

Schure, Edouard: Büyük İnisiyeler, (Rudolf Steiner Yayınları, New York, 1976.)

Sfenksten İsa'ya, (Rudolf Steiner Yayınları, New York, 1970.)

Scott, Cyril: Modern Okültizmin Ana Hatları, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1974.)

Scott, Walter: (çev.) Corpus Hermeticum, 4 cilt, (Oxford 1924-36.)

Şah, İdris: Sufiler, (Jonathan Cape Ltd., 1969.)

Doğu Büyüsü, (Rider & Co., 1956; Octagon Press Ltd., 1974.)

Tasavvuf Çalışmalarının İhmal Edilen Yönleri, (Octagon Press Ltd., 1977.)

Şah, Sirdar İkbal Ali: Okültizm: Teorisi ve Uygulaması, (Rider & Co., 1952.)

Silberer, Herbert: Simyanın ve Gizli Sanatların Gizli Sembolizmi, (Dover Books Inc., New York, 1971.)

Taylor, F. Sherwood: Simyacılar, (William Heinemann Ltd., 1952.)

Thorndike, Lynn: Büyü ve Deneysel Bilimin Tarihi, 8 cilt, (Macmillan Co., New York, 1923)

Trimmer, Dr. Eric: Gençleşme, (Robert Hale, 1967.)

Trowbridge, WR H: Cagliostro: Bir Sihir Ustasının Görkemi ve Sefaleti, (Chapman & Hall, 1910.)

Tudor Pole, Wellesley: Sessiz Yol, (Neville Spearman Ltd., 1960.)

Waite, A. E: Simya Yazıları, (Stuart & Watkins, 1970.)

Çağlar Boyu Simyacılar, (Rudolf Steiner Yayınları, New York, 1970.)

Bilinmeyen Filozof: Louis Claude de St. Martin, (Rudolf Steiner Yayınları, New York, 1970.)

Edward Kelly'nin Simya Yazıları, (James Elliot & Co.,

Londra, 1893.)

Hermes Müzesi, (Robinson & Watkins, 1973.)

Turba Philosophorum, (Robinson ve Watkins, 1973.)

Thomas Vaughn'un Eserleri: Mistik ve Simyacı, (Universitfi Books, New Jersey, 1969.)

Simyadaki Gizli Gelenek: Gelişimi ve Kayıtları, (Robinson & Watkins, 1969.)

Gül Haç Kardeşliği, (Üniversite Kitapları, New Jersey, 1973.)

Gül Haçlıların Gerçek Tarihi, (Rudolf Steiner Yayınları,

(New York, 1970.)

Kutsal Kabala, (Üniversite Kitapları, New Jersey, nd)

Wilson, Colin: Gizli Bilimler, (Hodder & Stoughton, 1971.)

Gizemler, (Hodder & Stoughton, 1978.)

Gizemli Adamlar, (Star Books, 1977.)

Wood Brown, Rahip J: Yaşam ve Efsaneye İlişkin Bir Soruşturma

Michael Scot, (David Douglas, Edinburgh, 1897.)

Yates, Frances A: Gül Haç Aydınlanması, (Routledge & Kegan Paul Ltd., 1972.)

* * $

---

[1]        Collection des anciens alchimisies grecs, 3 cilt, (Paris, 1888).

[2]        Kleopatra'nın Altın Yapımı ve Kleopatra ile Filozofların Diyaloğu, MS 2. yüzyıl .

[3]        İdris Şah'ın Sufiler kitabına giriş .

[4]        Gershom G. Scholem'in alıntısı: Yahudi Mistikliğindeki Önemli Eğilimler, (Schocken Books Inc., New York, 1954.)

[5]        Şah, a.g.e.

[6]        İdries Şah'ın Alıntısı: Doğu Büyüsü, (Rider & Co., 1956; Octagon Press, 1974.)

[7]        Şah: Sufiler. Not: İbnü'l-Arabi 1164 yılında doğdu ve İspanya'da 30 yıl ilim tahsil etti.

[8]        Şah, a.g.e.

[9]        Şah, a.g.e.

[10]        İdris Şah bu yazımı kullansa da, Yahudi Kabalası ile Fulcanelli ile ilgili olarak ileride değinilecek fonetik kabala arasında ayrım yapabilmek için Papus ve SL MacGregor Mathers'ın yazımı kullanmayı tercih ettim.

[11]        Şah, a.g.e.

[12]        Mysterium Coniunctionis, Toplu Eserler Cilt 14, (Routledge & Kegan Paul, 2. basım, 1970.)

[13]        Aydınlanma Dağı, XVI, 9951-57 ayetler MS; İdris Şah tarafından alıntılanmıştır: Hafif Sufiler

[14]        Aynı yerde.

[15]        Tanrı'nın Maskeleri: Batı Mitolojisi, (Souvenir Press Ltd., 1974.)

[16]& 8 Şah, a.g.e.

[17]9 Aynı eser.

[18]        Daily Mail, Londra, 13 Şubat 1979: Angus McPherson'ın, Sir Bernard Lovell'ın In the Center of Immensities adlı kitabının yayımlanmasının ardından yazdığı 'Büyük Patlama'yı nasıl gizlice dinliyorlar' başlıklı makale (Hutchinson, 1979.)

[19]        Fulcanelli: Usta Simyacı: Le Mystere des Cathedrales, (Neville Spearman Ltd., 1971.)

[20]        Şah, a.g.e.

[21]        Oxford, 1931.

[22]        Londra, 1946.

[23]        Aynı yerde.

[24]ia Shah, a.g.e.

[25]        Gül Pencereleri., (Thames & Hudson, 1979.) Rodin'in bu sözü , EC Geissbuhler'in Londra, 1966'da yayınladığı Fransa Katedralleri'nden alınmıştır.

[26]        Lapidus: Altının Peşinde, (Neville Spearman Ltd., 1976.)

[27]        İlk olarak Trelawney Saunders tarafından Pazartesi 1850'de anonim olarak yayınlanmıştır; William Tait tarafından Belfast'ta 1918'de yeniden yayınlandı.

[28]        Trans. Dorothy L. Sayers, (Penguin Books, 1949.)

[29]        Sibbald Koleksiyonları, Avukatlar Kütüphanesi, Edinburgh.

[30]        İdris Şah: Sufiler.

[31]        Scientia Scientiae ve Testamentum'la birlikte JJ Mangetus'un Bibliotheca Chemicae Curiosa'sında (Köln, 1702) toplanmıştır .

[32]        Cilt II, (Macmillan, New York, 1923).

[33]        Bkz. Çağlar Boyu Simyacılar, a.g.e., ve Gül Haç Kardeşliği (University Books Inc., New Jersey, 1973.)

[34]. Simyacılar ve Altın, (Neville Spearman Ltd., 1972.)

[35]'; İdries Şah'ın alıntısı, a.g.e.

[36]Lully'nin hayatındaki bu varsayılan döneme ilişkin daha ayrıntılı bir açıklama için bkz. Sadoul, a.g.e.

[37]        Flamel'in kişisel ifadesinin tam metni Ek'te verilmiştir.

[38]

[39]        Fontana İlahiyat ve Felsefe Kütüphanesi (Londra, 1973).

[40]        Aynı yerde.

[41]        Anamnez: akla getirme; aynı zamanda bir hastalığın alındığı ana kadar olan geçmişinin tıbbi anlamda kaydedilmesi anlamına gelir - Psikoloji Sözlüğü, ( Penguin Books, 1958.)

[42]bir Jungopcit.

[43]        Quest Emirleri: Kutsal Kase, (Felsefi Araştırma Derneği, Los Angeles, Kaliforniya, 1949; 1976'da yeniden basıldı.)

[44]        Bibliotheque de Troyes'de bulunan ve Los Angeles, Kaliforniya'daki Felsefe Araştırmaları Derneği tarafından yayımlanan orijinal el yazmasının tıpkıbasımı.

[45]        Gizemin ALn'i , Colin Wilson tarafından düzenlenen okültizm üzerine denemeler antolojisi (Star Books, Londra, 1977.)

[46]        opcit.

[47]. Tibet Ölüler Kitabı (Bardo Thodol), çev. Lama Kazi Dawa-Samdup; ed. WY Evans-Wentz, (Oxford University Press, 1927.)

[48]Jung, a.g.e.

[49]Tamamen tesadüf eseri, Robert Graves, Katalan bir Hıristiyan mistik olan Turmeda'lı Anselm Kardeş'ten bahsediyor; kendisi aynı zamanda 'aydınlanmış Sufi bilgesi, Abdulla el-Tarjuman "Tercüman" olarak da tanınıyordu.' İdris Şah'ın Sufiler adlı eserinin Giriş bölümüne bakınız.

[50]        (James Elliott & Co., Londra, 1893.)

[51]        Lapidus: Altının Peşinde, (Neville Spearman Ltd., 1976.)

[52]        Sufiler.

[53]        Kitabımı inceleyin, Piramitlerin Antik Büyüsü (Corgi, 1978).

[54]        Büyük Eserin Düzenleri: Simya, (Felsefi Araştırma Derneği, Los Angeles, Kaliforniya, 1949.)

[55]        (Routledge, 1951.)

[56]        Şah, a.g.e.

[57]        Şah, a.g.e.

[58]n Aynı yerde.

[59]Simya ve Simyacılar, 1856; Sadoul tarafından aktarılmıştır, a.g.e.

[60]l Gül Haç Kardeşliği, (Üniversite Kitapları, New Jersey, 1973.)

[61]Kralın Kapalı Sarayına Açık Bir Giriş, Hermetik Müze'de, AE Waite tarafından düzenlenmiştir (J. Elliott & Co., Londra, 1893; Samuel Weiser, New York, 1974, 2 cilt)

[62]        A. Ritter von Arneth: Graf Philipp Cobenzl und Seine Memoiren, (Wien, 1885.)

[63]        Psychische Studien (Leipzig, 1885) adlı eserinden alıntısı .

[64]        James Webb, Man, Myth & Magic (Purnell, 1970-72) adlı dergideki makale.

[65]        Dieudonne Thiebault: Mes Souvenirs des Vingts Ans de Sejour a Berlin, (Paris, 1813.)

[66]        FW Barthold: Die Geschichtlichen Personlichkeiten in Jacob Casanova's Memoiren, (cilt ii, Berlin, 1846.)

[67]        Tüm Çağların Gizli Öğretileri: Masonik, Hermetik, Kabalistik ve Gül Haç Sembolik Felsefesinin Ansiklopedik Ana Hatları, (Felsefi Araştırma Derneği, Los Angeles, Kaliforniya, 1928 ve 1977.)

[68](Baskılar Gallimard, Paris, 1960.)

[69]Le Matin des Magiciens, (Baskılar Gallimard, Paris, 1960.)

[70]        Samuel Weiser, New York, 1960.

[71]        (Paracelsus Araştırma Derneği, Salt Lake City, Utah, 1976.)

[72]        Armand Barbault'un Bin Sabah Altını (Neville Spearman Ltd., 1975).

[73]Simya: Gizli Sanat, (Thames & Hudson, Londra, 1973.)

[74]        Yukarıda belirtilen.

[75]        Bin Sabahın Altını, çev. Robin Campbell, (Neville Spearman Ltd. 1975.)

[76]        Simya Yeniden Keşfedildi ve Yeniden Canlandırıldı (Rider & Co., Londra, 1940.)

[77]        Cremer'in Vasiyeti, Hermetik Müzesi'nde, ed . AE Waite, (J. Elliott & Co., Londra, 1893.)

[78]Stanislas Klossowski de Rola'dan alıntı, a.g.e.

[79]Corpus Hermeticum, çev. Walter Scott, 4 cilt, (Oxford 1924-36)

[80]The Ancient Magic of the Pyramids (Corgi, 1978) adlı kitabımı inceleyin .

[81]Makale, Yakalanması Zor Fulcanelli, İnsan , Mit ve Büyü: İnancın Sınırları, Sayı 90, (Purnell, 1970-1972.)

[82]Bilgelik Kılıcı, Ithell Colquhoun, (Neville Spearman Ltd., 1975.)

[83](Robert Hale, 1956.)

[84]        Aynı yerde.

[85]        (Sekizgen Yayınları, 1974.)

[86]        (Hatıra Yayınları, 1977; Corgi Books, 1978).

[87]The Magical Revival ve Aleister Crowley and the Hidden God'da alıntılanmıştır , a.g.e.

[88]Büyülü Diriliş.

[89]        Les Demeures Philosophales, Cilt. II, s. 276-280, (Jean-Jacques Pauvert, Paris, 1964.)

[90]        Kutsal Kabala, (Citadel Press, New Jersey, nd) Waite'in kullandığı alıntılar I dr a Zouta, seu Synodius Minor, xxii, par. 746 ve devamındaki eserlerden alınmıştır.)

[91]        Kiliasm: binyılcılık veya binyıla inanma doktrini.

[92]        Atlantis, Tufan Öncesi Dünya: Ignatius Donnelly, (yeniden düzenleyen Egerton Sykes.)

[93]        Platon: Timaeus

[94]UFO'lar ve İncil, Citadel Press, New York.

[95]        Erika Cheetham, çev. ve editör, Nostradamus'un Kehanetleri (Neville Spearman Ltd., 1973.)

[96]        Otto Muck: Atalntis'in Sırrı (William Collins Sons & Co. Ltd., 1978; Fontana, 1979.)

[97]        Kuran, Arapçadan, Rev. JM Rodwell, MA tarafından çevrilmiştir (JM Dent & Sons Ltd., Londra.)

[98]        Fulcanelli, a.g.e., s.

[99]Bkz. A. Woldben: Nostradamus'tan Sonra, (Neville Spearman Ltd., 1973; Mayflower Books Ltd., 1975.)

[100]John Gribbin: İklimsel Tehdit (Fontana/Collins.)

[101]        John Gribbin ve Stephen Plagemann: Jüpiter Etkisi (The Macmillan Press Ltd., 1974; Fontana, 1977.)

[102]        Gribbin, yukarıda alıntılanan.

[103]Bkz. Ithell Colquhoun: Bilgeliğin Kılıcı, (Neville Spearman Ltd., 1975.)

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar

• Sırrın sahibi Fulcanelli
• undefined
• Fulcanelli Fenomeni