Yazarın isteği üzerine yayımlanması engellenen Fulcanelli'nin üçüncü yapıtı Finis Gloriae Mundi ( Dünyanın Görkeminin Sonu ) adını taşıyordu.

Bu başlık aynı zamanda Sevilla'daki Santa-Caridad Hastanesi'nde muhafaza edilen şaşırtıcı bir tabloya da gönderme yapıyor. Her iki kenarı ikişer metre uzunluğunda olan bu panel, sanatçı Juan de Valdés Léal tarafından 1672 yılında yapılmıştır. Ön planda, tabutunun dibinde ileri derecede çürümüş bir piskoposun cesedi görülmektedir. Karşısında, başı tıraşlı bir şekilde, tabutunun içinde, çürümeden hiçbir şekilde etkilenmemiş, açık gözleri ve teninin tazeliği, onun huzur içinde yattığını, böylece zamanın bütün yıpranmalarından kurtulduğunu açıkça belli eden bir beyefendi yatmaktadır. Arka planda, çarmıha gerilmenin izini taşıyan, ancak ilginç bir şekilde kadınsı bir el, fırtına bulutlarının arasından çıkıyor ve üzerinde her bir tepsinin “ne daha fazla” ve “ne daha az” yazılarıyla vurgulandığı bir terazinin sapını taşıyor. Sol tarafta, mezarın girişinde, bilgeliğin sembolü olan, durumu ciddi bir şekilde değerlendiren, hiyeratik bir duruş sergileyen bir baykuş bulunmaktadır. Arka planda, Finis Gloriae Mundi adlı bu sahnenin oldukça ürkütücü karakterine katkıda bulunan iskeletler ve dağılmış kemikler görülebilir; bu , ilk tabuta eklenen muskadan da anlaşılacağı gibi, çok rahatsız edicidir çünkü burada Kilise'nin sonsuza dek yok edildiği ve tek faydasının ölümü simüle eden şövalye tarafından sembolize edilen inisiyatif uyanış olduğu izlenimi verir.

Yayımlanmamış olanlardan farklı bir içerikle kaleme aldığı bu kitapta Fulcanelli, İkinci Dünya Savaşı sonrasında yaşanan olaylarla bağlantılı olarak tablonun simyasal bir yorumunu yapıyor ve antik çağlardan beri simyacıların gizli tuttuğu sınırların, önlemlerin ve felsefi kuralların ihlali nedeniyle nükleer ırkın ve onun kalıntılarının yaratacağı muazzam tehlikeye karşı uyarıyor.

Fulkanelli

Dünyanın sonu

Orijinal başlık: Finis Gloriae Mundi

Fulcanelli, 2001

Çeviri: Luis Miguel Martínez Otero

ÖNSÖZ

1999 yılının Temmuz ayının sonunda, aynı ayın 25'ine ait, FINIS GLORIAE MUNDI başlıklı bir el yazmasıyla birlikte gelen uzun bir mektubu aldığımda şaşırdığımı itiraf ediyorum; çok daha azına şaşırmak çok zor olurdu; hatta sersemlediğimi bile söylemeliyim . Bu mektuptaki imzayı hemen aradım, son satırı okuyunca şaşkınlığım iki katına çıktı:

Saygılarımla, Fulcanelli - Frater Adeptus Heliopolitensis ,

"Fulcanelli" imzalı eserle, 1934 yılında, henüz 9 yaşındayken, Paul Le Cour aracılığıyla tanışma şerefine ve mutluluğuna eriştiğim sadık dostum Eugenio Canseliet sayesinde yakından tanıştığım doğrudur.

Les abodes philosophères'in ikinci baskısına yazdığı Şubat 1958 tarihli önsözünün ilk cümlesini hatırlıyorum. Bu durum, yayınevinin kurucusu ve annemin bir arkadaşı olan Sonia Bentkovski ile evlenen Jean Lavritch'in, Paul Le Cour'un editörü olmasından dolayı daha da belirginleşiyor. Eugenio Canseliet, bu sayede yayıneviyle tanışmış oldu.

İlk cümleyi tekrarlamama izin verin:

«Bir kez daha sunma şerefine eriştiğimiz Felsefi Meskenler , Fulcanelli'nin son kitabı olmayacaktı. Yazarının Finis Gloriae Mundi (Dünyanın Görkeminin Sonu) başlığı altında geri çektiği ve onun didaktik görevini en sıra dışı simya üçlemesine dönüştürecek olan üçüncü bir bölüm daha vardı.

Eugenio Canseliet bu ikinci baskının bir kopyasını bana ithaf etti:

Jacques d'Arés'e

sadık dostluğun tanıklığı olarak

Çok iyi bildiğin bu iş

Filozof-Usta'nın

Yüzyılımızın Bilimini inceledik

maddi temelleri oluşturmak

Atlantis Felsefesi

Champs-Élysées Bulvarı'nda,

Bu 9 Eylül 1960

E. CANSELIET

Felsefe Köşkleri'ni ve Katedrallerin Sırrı'nı bildiğim bir gerçek . Bunları, Eugenio Canseliet'nin Paul Le Cour'a ithaf ettiği ilk baskılarından okudum (kendisiyle 1933'ten 1954'teki ölümüne kadar yaşama şansına eriştim). Ne yazık ki bu ciltler, The Age of Aquarius'un yazarının 1943'te ortadan kaybolmasıyla ortadan kayboldu. [1] Gestapo'nun gözümün önünde yaptığı aramada kütüphanesinden önemli sayıda kitaba el konuldu.

O dönemin felsefi-ezoterik alanında, Paul Le Cour, Ocak 1927'de, birlikte çalıştığı Æsculape dergisinde Katedrallerin Sırrı hakkında haber yapan ilk kişiydi . Daha sonra Ocak 1931'de Felsefe Köşkleri üzerine kendi imzasıyla uzun bir yorum yayınladı.

Şimdi, 25 Temmuz'da aldığım mektup şöyle başlıyordu:

«Sevgili Jacques,

İşte azizler gününüz dolayısıyla sizi tebrik etmenin ilginç bir yolu, ancak bununla birlikte gelen hediyenin vicdanınızı rahatsız etmeyeceğini umuyoruz. Son çalışmamızı yönetmeyi seçtik. Aynı isme sahip olmasına rağmen, bu, yetmiş yıldan fazla bir süre önce sadık ve iyi öğrencimiz Eugenio Canseliet'nin elinden aldığımız kitapla aynı kitap değildir. Gerçekten de o zaman bize, kuru rotanın işleyiş biçimini ortaya çıkaracak bütün işaretlerin mevcut olduğu göründü ; Ama ne yazık ki ars brevis'in sırlarını açığa çıkarmanın zamanı henüz gelmemişti . Nazizm denen o pis ve büyüyen belayı gördüğümüzde, sağduyumuz daha da güçlendi... [2]

Mektupta ayrıca şu ifadelere yer verildi:

Finis Gloriae Mundi'mizi bir kez daha harekete geçirdik . Bunu uygun gördüğünüz zaman yayınlamak sizin görevinizdir, zira kendi izlerimizden giderek, gönül rahatlığımız için zaten fazlasıyla romantik fanteziler taşıyan "Fulcanelli" adını tekrar benimsemek bizim için acı verici olacaktır. Ama bildiğiniz gibi Heliopolis yemini bizi etkiliyor, yardım etmeye ve iyileştirmeye mecbur ediyor ve artık ona ihanet etmeden ondan saklanamayız. Ancak bizimle iletişime geçmeye çalışmamalısınız. Antik Gül Haçlılar gibi biz de görünür ve görünmez varlığı uyguluyoruz . Hiç kimse, ne sadece meraktan, ne de eğitimsel ihtiyaçlardan dolayı, hatta bizi reddettiğimiz çıkarlara hizmet etmeye zorlamak amacıyla bize ulaşamayacak . Bu nedenle sizinle iletişim kurmak için, özel bir postalamadan daha güvenli olan bu elektronik yolu seçtik. Bu postalamada pul, okültizmin dedektifi olmak isteyenlere bazı ipuçları verebilir.

Ve öyle de oldu; Bu el yazması ve mektubun ekinde, fahri başkanlarından biri olduğum Avrupa Mitler ve Efsaneler Merkezi aracılığıyla internet aracılığıyla bana ulaştı. Benim bu durumu açıklayan bir zaafım var. Şimdi, bana öyle geliyor ki, bu sözde bilgisayar yolu, en iyiyi -diyelim ki Ruh'tan geleni- ve en kötüyü -yani şeytani olanı- getirebiliyor ve aslında getiriyor. Bu karşıtlık, benim gözümde, bu "zamanların sonu"nun (bazılarının "dünyanın sonu" dediği şeyle hiçbir ilgisi yok) en bariz özelliklerinden birini, kutsal metinlerle yakın ilişkisi içinde oluşturmaktadır.

Bu nedenle kendime şu soruyu sordum: Bana iletilen el yazması bu iki kategoriden hangisine aittir? Bunu okuyunca bu eserin şüphesiz ilk kategoriden, yani Ruh'tan kaynaklandığını anladım.

Elbette, el yazmasını bana göndermek için seçilen tarih, Havari Aziz James Büyük'ün bayramı olan 25 Temmuz, tesadüfi değil; zira Compostela'ya yapılan hac yolculuğunun tartışmasız bir şekilde simyasal bir karakteri var ve yolculuğun nihai hedefi Başkalaşım .

Bu tarihin koruyucu azizimin bayramına denk gelmesi, benim bu "hediyeyi" almaya seçilmemi yeterince açıklamıyor, çünkü ben hiçbir zaman athanorda çalışmadım. Simyasal kaygılardan habersiz olmadığım ve Compostela'ya farklı yollardan üç kez hac yaptığım doğrudur. Ayrıca ORTF'de yaptığımız yirmi beş radyo yayınını hatırlıyorum. [3] —Temmuz 1964'te Inter-Variétés— ünlü Compagnon du Tour de France ile [4] Raoul Vergez, "Yaşıyorlar mı?" başlığı altında "Taştan mı yapılmışlar?" Daha sonra Mont Saint-Michel'den başlayıp Compostela'da son bulan gerçek bir hac yolculuğuna çıktık; yol boyunca başlıca Hıristiyan yapılarını tanıttık ve tartıştık. Bir keresinde, Notre Dame de Paris hakkında sohbet ederken, Fulcanelli'nin Simya'yı temsil ettiğini söylediği, merkezi revakta İsa'nın ayakları altına oyulmuş meşhur figürle ilgili olarak, bizimle röportaj yapan gazeteci bana açıkça şunu sordu: "Jacques d'Arés, senin için Simya nedir?" Ben hemen cevap verdim: "Benim için Simya, hayat bilimidir." Yayını Eugène Canseliet de takip etmişti. Ertesi sabah beni arayıp: "Jacques, dün Simya'nın olabilecek en iyi tanımını yaptın." dedi.

Aslında Fulcanelli'nin mektubunun son paragrafında bana cevabı veriyordu:

"Bu depozitoyu almaya oybirliğiyle seçilmenizin sebepleri konusunda fazla endişelenmeyin. Bunlar olabildiğince basittir: Sadık Canseliet'mizin sanatsal mirasçılarından birini seçmek, esere zarar veren ısrarcı bir kıskançlık, kızgınlık ve şüphe uyandırmaktan geri kalmazdı. Bunun yerine, sizin dürüstlüğünüzü tanıyor ve onurlandırıyoruz ve sizde, laboratuvarında yalnız kaldığında kendi öğrencimizi nasıl karşılayacağını ve cesaretlendireceğini bilen Paul Le Cour ve Philéas Lebesgue'nin varisi olarak görüyoruz. Öyleyse karşılığında bu güven armağanını alın ve bunu iyi kullanacağınızı bilin.

Bu argümanın haklılığını kabul etmek zorunda kaldım, özellikle de aynı dönemde Philéas Lebesgue ile tanıştığım için. Savignies Efendisi ile onu tanıştıran kişi Paul Le Cour'du; öyle ki, Efendi onun vasiyetinin uygulayıcısı oldu.

O zaman akla ilk gelen soru şuydu: Fulcanelli takma adının ardında kimin saklandığını bulmak mümkün müydü? 1926'dan, daha doğrusu Fulcanelli'nin ikinci kitabının çıktığı 1929'dan bu yana, hiçbir güvenilir kanıt veya karşılığı olmayan ciddi bir gösterge olmaksızın bütün hipotezler ele alınmıştır. O zamandan beri bazıları bir "tuzak"tan söz etme cüretini gösterdi. Onlar gibi insanlarla daha sık karşılaşmayı çok isteriz!

, çok büyük ilgi gören İlyada ve Odysseia'nın varlığını doğrulamak zorundayız . "Fulcanelli" imzalı eser için de aynı durum geçerlidir. Bu eser, tartışmasız bir değerle orada duruyor ve bir insan eli (ya da belki birkaç el?) tarafından yazılmış.

Ben her zaman Katedrallerin Sırrı ve Felsefi Meskenler'in , Fulcanelli ismi altında, Adepte'in tartışmasız öğrencisi Eugenio Canseliet'in üyesi olduğu söylenen Heliopolis Kardeşler Koleji'nin yazılı ifadesi olduğunu düşünmüşümdür. Şimdi, burada sunduğumuz el yazmasına eşlik eden mektupta niyetim açıkça belirtiliyor: " Şunu da bilin ki, broşürümüzde biz sadece Adeptler Koleji'nin habercisiyiz ." Ve bu da benim sezgilerimi tam olarak doğruluyor.

Ayrıca, kimliği belirlenebilir bir yazara yönelik bu inatçı arayış bana boşuna görünüyor ve yalnızca "sahip olmak " kavramına dayanıyor; oysa yalnızca "Varlık" dikkate alınmalı. Öte yandan, çözülmesi mümkün olmayan (belki de gönüllü?) çok sayıda çelişki de var. Bunlardan birini düşünüyorum: Fulcanelli'nin, 1929'da (benim şahsen tanıştığım) Felsefe Meskenleri'nin ilk baskısının yayımlanmasından hemen sonra, üçüncü el yazmasını geri çekmiş olacağı sıklıkla söylenir ve yazılır ; ve Fulcanelli'nin 1930'da ortadan kaybolmuş olacağını. Şimdi, aynı Eugenio Canseliet, Ekim 1925 tarihli Katedrallerin Sırrı'nın ilk baskısının önsözünde , ilk paragrafta şöyle yazıyor:

«Bu kitabın yazarı bir süredir aramızda değil. Adam kayboldu. Geriye sadece görüntüsü kaldı.

Başka bir deyişle, hâlâ ve daima aramamız gereken şey harf değil, Ruh'tur. Mümkün olduğunca, bu Finis Gloriae Mundi'nin kesinlikle Fulcanelli çizgisinde olduğundan ve dolayısıyla aynı yazara ait olduğundan emin olmaya çalışmak önemliydi . Dikkatli bir okuma beni bunun gerçekten de Usta Fulcanelli olduğuna ikna etti.

Öncelikle, burada medeniyetlerimizin evrimi hakkında, eserin başlığını tam anlamıyla haklı çıkaracak kadar çürütülemez değerlendirmeler buluyoruz. Bu durum yetmiş yıl önce de böyleydi, ama tarihin hızlanması o kadar arttı ki, yazarın eserini yeniden "harekete geçirmesinin" nedeni anlaşılıyor.

Ayrıca, daha önceki iki eserde kullanılan yönteme göre, şüphesiz uygun olduğu için kasıtlı olarak örtülü bir şekilde, Üstatlığa erişmeye çalışanlara ars brevis'in sırlarını açığa çıkarmak için modus operandi hakkında değerli ipuçları verilmiştir ; Daha önce hiç yapılmamış bir şey. Binlerce ayrıntı, Katedrallerin Sırrı'ndan Finis Gloriae Mundi'ye kadar Üstat'ın üç yapıtında da görülen düşüncenin özdeşliğini hemen hemen her sayfada doğruluyor ; aynı zamanda, aynı yapıtların genişliğinde bir ilerleme olduğunu da görüyoruz; ki bu, benim gördüğüm kadarıyla, bu ustaca üçlemenin derin amacı açısından sarsılmaz bir şekilde mantıklıdır.

Bu eserin altında yatan büyüleyici unsurları analiz etmek veya yorumlamak benim için imkânsız, her ne kadar bazı ayrıntılara bakıldığında formülasyonlarının bir kısmı insanı şaşırtsa da. Bu düşünce yalnızca beni ilgilendiriyor. Tam tersine, okuyucu örneğin Zümrüt Tablet üzerine oldukça sıra dışı bir yorumla karşılaşacaktır. Aynı şekilde, "simya sırrı" ile ilgili olarak şu cümle üzerinde düşünülebilir: "Bir simyacının şu anki görevi, hırsızların çaldıklarını açığa çıkarmak ve kurbanlarına kendi korumalarını sağlama araçlarını vermektir." Aynı şey, Fulcanelli'nin "Dünyanın Şanının Sonu" tarihi için de geçerlidir: "Daha önce de söylediğimiz gibi, yüce saati sakinlikle beklemek akıllıcadır, ancak hiçbir zaman insanları saçmalıklarla korkutmayı veya zamanın sonuna tamamen insani bir saat atamaya cesaret etmeyi önermedik." Simyacının potasında trompet çalındığında ilk meyvelerini tatması yeterlidir.

Ama öyle oldu ki Fulcanelli, öğrencisi Eugenio Canseliet'nin doğumunun yüzüncü yılında son eserini bana emanet etti. Bana pek şans eseri gibi gelmiyor. Bazı insanlar Canseliet'nin tüm eserlerini küçümsemekten (bazen söylenebilecek en az şey bu) zevk alıyor gibi görünürken, ben tam tersine bu Finis Gloriae Mundi'nin onun eserlerinin önemini vurgulamaya katkıda bulunduğunu düşünüyorum. Çünkü, gerçekten de, bu son derece maddeci 20. yüzyılda , yüzyıllar boyunca büyük öneme sahip olmuş Hermesçi Gelenek'in sürdürülmesine yaptığı olağanüstü katkıyı takdir etmeye değer . Bu bana, Eugene Canseliet'nin 80. doğum günü şerefine düzenlediğim ziyafette René Alleau'nun söylediği düşünceyi hatırlattı: Üniversitede Simya tarihinin öğretilmemesinden yakınıyordu. Savignies Üstadı, Gelenek'in özünü aktararak kendi yolunda bunu yaptı ve bazılarının bu olağanüstü alandaki araştırmalarını az ya da çok başarıyla sürdürmelerine olanak tanıdı.

Çağdaşlarımızın birçoğu, özellikle de bazı araştırmacılar ve liderler, aslında sadece "uzman" konumundadırlar; Bu durum, hayatın tüm alanlarının küresel ölçekte çarpıştığı bir çağda çok ciddi bir durumdur. Onlarda, meşhur orare, orare et laborare (şimdi, şimdi ve çalış) formülünü uygulayanların tipik özelliği olan o "sentez ruhu" yoktur . Büyücünün çırağı olarak, dünyanın derin dönüşümünden kaynaklanan sonuçların farkına varamazlar. Fulcanelli'nin Finis Gloriae Mundi'nin girişindeki yeni metin bu açıdan özellikle açıklayıcıdır.

Bu değerlendirmeler, Philéas Lebesgue'in dikkat çekici Au-delà des grammaires [Dilbilgilerinin Ötesinde] adlı eserindeki ve tüm eserindeki düşünceleriyle, ayrıca Paul Le Cour'un (1954'te ölen) ve özellikle en ünlü kitabı L'Ere du Verseau et le plus proche avenir de l'humanité [«Kova Burcu Çağı ve İnsanlığın Yakın Geleceği»] adlı eserinde dile getirdiği düşüncelerle tamamen örtüşmektedir. Öte yandan bu kitap özellikle Eugenio Canseliet'nin dikkatini çekmişti. Toplantılarımızda sık sık onu anar, onu bu konuda tartışmasız bir öncü olan Philéas Lebesgue düşüncesiyle ilişkilendirirdik. Paul Le Cour ve Philéas Lebesgue birbirlerini mükemmel bir şekilde tamamlıyorlardı.

başlığı gayet açıklayıcı olan Finis Gloriae Mundi'nin hazırlık çizgisine mükemmel bir şekilde uymaktadır . [5] .

acil bir durumda yazılan bu kitabın, Fulcanelli'nin imzalayacağı son kitap olması " gayet doğal .

Yukarıda anlatılanlar ve bunların önemi göz önüne alındığında, bu üçüncü bölümü yayınlamanın gerekliliğine kısa sürede ikna oldum. Peki kime güveneceğiz? Çoğu arkadaşım olan, bir kısmı da az çok Simya sahasında uzmanlaşmış birçok editör tanıyorum. Nasıl seçilir? Son eserinin koruyucusunu belirlemede Fulcanelli ile aynı zorluğu yaşadı. Bu metnin bana Avrupa Mitler ve Efsaneler Merkezi'nin internet sitesi aracılığıyla ulaştığını göz önünde bulundurarak, [6] , Ben de gayet doğal olarak, "büyük ticari yapımların" yanı sıra, kaliteli hermetizm alanında bir editör olan Başkanı Jean-Marc Savary'ye yöneldim. Ayrıca, sizin dürüstlüğünüzü uzun zamandır ve şahsen tanıdığım için, bu el yazmasını size, geleneksel bir "meşale" gibi emanet etmek benim için doğal göründü. Ve o da bu görevi kabul etti, bundan dolayı kendisine minnettarım.

Aynı şekilde telif hakkı almayacağımı da belirtmek isterim. Bu kitabın yayınlanması bana sağlıklı görünüyor, bunu yayıncı Liber Mirabilis de gayet iyi anlıyor .

Okuyucunun, "Yaşam Bilimi" sayesinde, altıgen Zümrüt'ün simgelediği mükemmel dengeyi kendi içinde yakalayabileceğini umuyorum ki, bu, şüphesiz, kendisine rağmen ama olumlu bir şekilde, dünyanın yenilenmesine katılmasını sağlayacaktır. Örnek Adepteler olan Fulcanelli ve öğrencisi Eugenio Canseliet'in başka bir isteği yoktur.

Jacques D'Arés

Onursal Başkanı

Avrupa Mit ve Efsaneler Merkezi.

GİRİŞ

Bir Adeptin kendi dönüşümünden geçtikten sonra tekrar kalemi eline alması âdet değildir . Sadece insanlığın kaderini tehlikeye atan zorlayıcı nedenler, normalde aşılması imkansız olan bu kuralı çiğnemeye ve Anka Kuşu'nun mangalından geçmiş olanları saran sessizlik örtüsünü terk etmeye bizi ikna edebildi. Öğrencilerimizden biri, özellikle de sadık Eugene Canseliet, henüz tamamlanmamış eserimizi süsleyen isme dünyevi bir şöhret kazandırmayı uygun gördüyse, bu açık sözlülük, en azından, ne yazık ki, bu çalkantılı günlerde yola çıkmakla görevli olduğumuz uyarısını mühürlemeye hizmet etsin. İnsan uçurum ile yeniden doğuş arasında asılı kalmıştır ve hata tam anlamıyla ölümcül olacaktır. Bu eser yıllar önce sevgili Canseliet'in elinden aldığımız el yazması değildir; O eski, kusurlu yazı, bir zamanlar bizim de olduğumuz gibi, ancak alimleri yanlışa sürükleyebilirdi. Hiçbir pişmanlık duymadan ateşe atıldı. İnsanın akıl almaz küstahlığı! Biz, kendi potamızda meydana gelmeden önce, nihai olayları ve zamanın yenilenmesini inceleme cüretini göstermiştik; deneyim bize sanatın son inceliklerini öğretmeden önce. Ancak insanlık, daha önce kesin uyarıda bulunduğumuz, çok tehlikeli bir eşiğe ulaşmıştır. Böylece, tehlikenin yakınlığının gerektirdiği ısrarla, belki de ileride telafisi imkânsız zararlara yol açacak yollara sapmanızı önleyecek gerekli uyarıları bir kez daha yineliyoruz.

Sayın Bergier, o zamanlar meslektaşlarıyla birlikte maddenin derin yapısında saklı olan önemli enerjileri açığa çıkarmaya çalıştıklarında, kendisine yaptığımız uyarıları yineleyecek kadar nazik davranmıştı. [7] . Bilim adamları büyülenmiş çocuklardı ve bu adımın kapsamı konusunda hiçbir yanılsamaya kapılmadık. Günümüzde modern bilim, çok sayıda simya sırrını yeniden keşfetmiş olmasına rağmen, bu giderek yakınlaşan ilişki, modern üfleyicilerde, Çalışma'nın yürütülmesi için gerekli olan vicdan keskinliğini ve ruhsal disiplini yaratmamıştır. Belirli güçlerin pervasızca manipüle edilmesi sırasında her zaman mevcut olan fiziksel risklere ek olarak, bu tür manipülasyonların araştırmacıların kendileri ve dolayısıyla tüm insan toplulukları üzerindeki etkileri, körelmiş vicdanlar tarafından fark edilebilir hale gelmeden önce bile kesinlikle felaketle sonuçlanabilir. VITRIOL sanatı öyle bir ihtiyat gerektirir ki, kendi güçlerinin sarhoşluğuna kapılıp, bu güç tamamen dışsal ve dolayısıyla yanıltıcı kalırsa, bu güce sahip olamayacaklarından korkulur.

Zamanın sonu ve zamanın yeniden kurulması gibi dehşet verici soruları ele almak, paradoksal bir biçimde kökenleri araştırmak anlamına gelir. Eugenio Canseliet'den bu konuda aceleyle yazılmış satırları aldığımızda, arkeolojik kazılar insanın doğuşunu çevreleyen karanlığın ancak küçük bir bölümünü aralamıştı. O günden bu yana, daha önce düşünülenden daha karmaşık bir soruna ilişkin tüm verileri dikkate aldığımızda, konu daha da netleşti. Paleontolojinin öğretileri, manzarayı kimeralardan temizleyerek gizemle yüzleşmemizi sağladı. Wilson, Cann ve Stoneking'in mitokondriyal DNA üzerine yaptıkları çalışmalara göre, sözde "modern" insanın -insanlığımızın- biyolojik olarak ortaya çıkışı ile aletler ve kaya sanatı yoluyla ilk ifadesini bulması arasında yaklaşık 50.000 yıllık bir sessizliğin olduğunu düşünmemiz gerekir. [8] . İnsanlık maddenin dönüşümüne ancak çok geç bakacaktı. Büyük Yıl çarkının iki kez dönmesini temsil eden yaklaşık 50.000 yıl neydi ? İnsan yapıtlarının çoğalmasını öngören çarkın ikinci tamamlayıcı dönüşünün sonuna yaklaşıyoruz .

Gelenek yoluyla iletilen vahiyler, amansız bir sınavdan geçirilerek, salt entelektüel spekülasyonları süpürüp atan bir berraklığa kavuşur. Biz zaten , Yunanlılar arasında Hesiod tarafından ve ayrıca Hindular arasında teyit edilen, Daniel Kitabı'nda ortaya konulan Dört Çağ doktrinine bağlı kalmıştık . Bu doktrin doğrudur, ancak mekanik bir dişli olarak anlaşılmasından farklı bir şekilde anlaşılması gerekir, çünkü bu, Çalışma'nın belirli evrelerinin kozmik gelişiminden ve aynı zamanda onun altüst edilmesinden başka bir şey değildir. Bu alanlarda kısmi veya aşırı basitleştirilmiş bir anlayış, doğrusal ilerleme veya rastgele evrim gibi kaba metafizik yanılsamalardan daha tehlikeli olacaktır.

Özellikle eski öğrencilerimizden bazılarının, özellikle de sizin kendi müritlerinizin, evrenin kaderini düzenleyen zamansal döngüleri kelimesi kelimesine okuma veya dar bir yorumlama cazibesine kapılmış olmaları bizim için özellikle acı vericidir. Oysa biz onları daha önce uyarmıştık: "Filozoflar, kendilerini açıkça ifade ettikleri zaman, hiçbir zaman bu kadar belirsiz konuşmadıklarını kendileri de tasdik ederler. Görünüşteki açıklığı, gözlemle, akılla ve tabiatın imkânıyla uyuşup uyuşmadığından emin olmak istemeyen, gerçek anlamının cazibesine kapılanları aldatır . [9] .

Karanlıkta kalmış olanlar, bizim Dammartin-sous-Tigeaux dikilitaşının bir kömürcü inancıyla tefsirini okurken hayal ettikleri kutup devriminin böylesi kesinliklere uyup uymadığını araştırmalıydılar. Kendilerini papağan sanatıyla sınırlayarak, zayıf zekalı insanların yanılsamalarını artırdılar ve ne yazık ki, gerçek bir Luciferci demiurjik rol oynamaya çalışan üfleyicilerin daha karanlık entrikalarını güçlendirmeye katkıda bulundular. Burada amacımız onların her bir hatasını vurgulamak değil. Kendilerini gizlemek için bizim adımızı kullanmalarına kayıtsız kalıyoruz. Ancak büyücünün çıraklarının giriştiği şeyi düzeltmek önemlidir, çünkü döngüsel sarmalın ince ucunda bunun hesaplanamaz sonuçları olacaktır.

Aceleyle yazılan bu kitap, Fulcanelli'nin imzaladığı son kitap olacak . İnşallah bundan sonra üzerimize düşen görevi yerine getirmiş olarak, tekrar ütopyanın sükûnetine girebilecek, sadece onun gerektirdiği şekillerde hareket edebileceğiz.

DÜNYANIN SONU

clip_image003

Santa Caridad Hastanesi'nde , Juan de Valdés Leal'in felsefi olarak tanımlamaktan çekinmeyeceğimiz ilginç bir tablosu korunmaktadır . Zurbarán ve Murillo'nun çağdaşı olan bu 12. yüzyıl ressamı , sanat eleştirmenlerinin İspanyol gerçekçiliğinin başlangıcı olarak değerlendirdiği, o dönemin maddi ve manevi sefaletlerine amansız bir bakış açısı getiren eserleriyle öne çıkar.

Altın Çağı henüz sona ermişken, savaşlarla harap olan İspanya, Kuzey Avrupa'daki zengin eyaletlerini birbiri ardına kaybetti. Artık Amerika'daki fetihleri, üstünlüğünü garantilemeye yetmiyordu. Peru'nun altın ve gümüşüyle birlikte, o uzak topraklarda ölüm ve zulme karşı barbarca bir zevki hasat etmiş gibi görünüyordu ve Avrupa ulusları dantel savaşlarını uygularken, Tendre haritasını yükselttiler. [10] ve ülke festivallerini geliştiren İspanya, Engizisyonu yüceltti, autos-da-fé'sini yaktı ve bilge adamlarını ve mistiklerini aynı sertlikle zulüm etti. Buna rağmen, Avrupa'nın geri kalanında olduğu gibi Compostela ve Sevilla'da da simya okulları gelişti; ancak eczacılık sanatı, boyama endüstrisi veya ressamların ihtiyaç duyduğu renklerin öğütülmesi kisvesi altında neredeyse tam bir gizlilik içinde çalışmak zorundaydılar. Kalelerinin ve manastırlarının arka tarafına fırınlarını ve kaplarını yerleştiren soylular ve rahipler, dedikoduyu sınırlamak için makul bir neden bulmak zorundaydılar; Genel olarak ilaç ve çarelerin damıtılması işi, çünkü bu kişilerin durumları onları büyücülük veya sapkınlık suçlamalarından koruyamıyordu; bu suçlamalar onları hemen hapse atmaya veya kazıkta yakmaya götürürdü. Dolayısıyla Las moradas filosofales'te çözümlemeyi uygun gördüğümüz mitolojik veya sembolik kompozisyonları Galiçya'da veya Endülüs'te bulamayacağız . İspanyol sanatçılar, özellikle Juan de Valdés Leal, Eser'in sırlarını dini temalar ve daha nadiren de macera sahneleri aracılığıyla aktardılar. Bu bakımdan Finis Gloriae Mundi , hiç kuşkusuz Sevilla Hermesçi Okulu'nun en mükemmel mesajını temsil etmektedir.

Görünürde farklı çürüme aşamalarında olan üç bedenin açık tabutlarda yattığı bir mezarın üstünde, bulutlar, Tutku'nun damgalarıyla işaretlenmiş zarif ve neredeyse kadınsı bir elin üzerinde açılıyor; bu el, üzerinde " ne daha fazla, ne daha az " sözcüklerinin yazılı olduğu taşan plakaları birbirini dengeleyen bir terazi tutuyor. Belki de kaderin elinin çıktığı dünyaya, daha misafirperver bir dünyaya doğru yükselen loş bir merdivenin önünde, Minerva'nın baykuşu cesetlerin başkalaşımını izliyor. Ön planda, çok soluk altın rengi, neredeyse beyaz bir pelerin ve başlık giymiş, elindeki altın asasını hâlâ göğsünde çaprazlamış bir piskopos yatıyor; tabutun içini kaplayan kırmızı kadifeler yırtılmış ve tabutun yapıldığı meşe ağacı ortaya çıkmış. Arka planda, ilk karaktere göre ters bir pozisyonda, üzerindeki bayraktan da anlaşılacağı üzere, Reconquista'nın gerçek ve mecazi anlamda öncüsü olan Calatrava, San Juan veya Santiago gibi askeri dini tarikatlardan birine mensup bir şövalye yer almaktadır . Arka plandaki üçüncü tabutta ise, ayaklarının dibinde parçalanmış kemikler ve kafatasları yığılmış, hiçbir özelliği olmayan bir iskeletten başka bir şey yoktur. Piskoposun önünde yere özensizce bırakılmış bir muskanın üzerinde şu sözler yazılıdır: Finis Gloriae Mundi . Tüm sahne, mezarın duvarlarını emen isli sisi aydınlatmaktan ziyade hafifçe renklendiren mor bir ışıkla yıkanmış gibi görünüyor.

Çoğu sanat tarihçisi bu resimde ahlaki bir alegoriden başka bir şey görmemiştir: Dünyevi kibirler mezardan sağ çıkamaz ve çürümeye yüz tutar, en sonunda da son kemikliğin anonimliğine ulaşır. Terazide son uykularında yatan asil karakterlerin nitelikleri sıralanmıştır ve bunlar İncil'deki Mane, técel, phares anlamlarını taşır . Kesinlikle katılmadığımız bu yorum, zorunlu olarak içine düştüğümüz simyasal okuma açısından son derece düşündürücü olan resmin inceliklerini hesaba katmıyor. Dolayısıyla kimya filozofu Valdés Leal'in önemli bir eseri olduğu anlaşılıyor.

Terazi mükemmel bir dengede görünüyor, ancak dikkatli bakıldığında sağdakinde hafif bir ağırlık fazlalığı fark edilebilir. Bu, ayin sembollerini içerir, ancak şövalyenin vücudu üzerinde yoğunlaşır. Görüldüğü gibi semboller çapraz olarak çizilmiştir: Piskoposun üstünde süvarilerin amblemlerini, miğferi, çoban köpeğini ve üzerinde kırmızı bir kalp bulunan mücevherleri görüyoruz; Şövalyenin üstünde ise bir yıldız, başlanmış bir somun ekmek, bir kitap, havan eli ve üzerinde haç bulunan kırmızı bir kalp görülüyor. Kalplerin tartılması için tabak değişimi yapılır. Bu ve her iki karakterin ters dizilimi, simya yazıtlarında çok az değinilen, kısa yol olarak bilinen bir yolu belirtir . Raymond Lull, Ars brevis adlı eserini buna adadığında yalnızca ilkelerini, üstelik de oldukça anlaşılmaz bir üslupla anlatır. Bu yol Taş'a hızlı bir şekilde ulaşmayı sağlar, ancak uygulanması oldukça tehlikelidir. Korkutucu derecede kör bir şekilde yürütülen bir işte, ağırlık ve dengelerin ustalığı her an gereklidir .

Piskoposun giydiği beyaz ayin giysileri yalnızca iki zamanda giyilir: Noel ve Paskalya, çocuğun doğumu ve diriliş; ve ikisi de bir mağaranın karanlık kalbinde gerçekleşir. Yunan Kilise Babaları, mezar ile beşik, yeni doğan bebeği saran kundak ile kefeni tutan kundak arasında bir benzetme kurmuşlardır. Noel'de Tanrı ölür ve sınırlı bir insan olarak doğar; Kutsal Hafta sırasında, ölen kişi ikincisi olur, böylece Paskalya sabahı insan-Tanrı mükemmelliğinde yeniden ortaya çıkabilir.

Burada Hıristiyan sembolizmiyle gösterilenler Mısırlılar tarafından zaten biliniyordu. Bunlar , neterin mineral ölümüne hapsolmuş ve opak bir taşın sınırlı formunda dünyaya doğmuş Ptah'ı temsil ediyordu. Daha sonra canlı ve yiyip bitiren bir alev olan dişi aslan Sekhmet tarafından kurtarıldı . Bu ikinci ölüm ve diriliş operasyonu çok büyük bir dikkatle yürütülmeliydi, çünkü Sekhmet kontrolden çıkarsa, Ptah'ın gücü çok ani bir şekilde serbest kalırsa yıkıcı olabilirdi. Bunu tüm Mısırbilimciler arasında en iyi anlayan kişi Bayan Isha Schwaller de Lubicz'di. [11] . Yüzyıllar sonra atom bilimcileri bunu keşfettiler. Liber doğasının en iç sayfalarını okumaya çalıştıkları için onları kınamayacağız , ancak ilk kaygılarının Atom bombasının geliştirilmesi olması bizi son derece rahatsız ediyor.

Valdés Leal'in resmi, metallerin mükemmelliğine dair çok kesin bir duyguya sahiptir ve ayin göstergelerinden, eseri açıp kapatan iki işlemin benzer olduğunu, ancak kesişen anlamlara sahip olduğunu gördük. Karakter seçimi, daha önce açıkça ortaya konulması uygun olmayacak çok gizli bir uyarıyı taşıyor. Bir piskopos, bir şövalye ve herhangi bir özel niteliği olmayan, bir çiftçi ya da zanaatkar olduğunu varsaymamız gereken bir adama bakıyoruz: Ortaçağ'daki oratores, bellatores et laboratores adlı üç tarik ayrımının karşısındayız . Burada, işi mükemmelleştiren madde üzerinde gerçekleştirilecek üç işlemin alegorisini görüyoruz: göksel ruhun toplanması, iki tabiatın mücadelesi ve karanlıktaki mütevazı çalışma; her biri, üç halden her birine atfedilen erdemi belirliyor. Aynı zamanda işçinin sanatı yürütebilmesi için ihtiyaç duyduğu üçlü ustalık da söz konusudur: ars sacer , şövalyelik inisiyasyonu veya ars regis ve son olarak mükemmel arkadaş veya magisterium . Valdés Leal, bu seçimiyle simyasal sürecin daha geniş ölçekte insan toplumlarına da uygulanabileceğini ileri sürüyor; O dönemde ancak dinî spekülasyonlar örtüsü altında yapılabilen bir vahiy. Bu bağlamda, üç tarikatın tanınmış üstatlarının ortaçağ toplumunda arma taşıma hakkına sahip olduklarını belirtelim . Hindistan'ın gerilemesiyle ortaya çıkan katı kast modeline göre düzenleri hiyerarşik hale getirmek, abartılı veya ticari hırslar tarafından şaşırtılmadığı sürece, zamanın ruhuna uygun değildi. Mahabharata , kast üyeliğinin yalnızca doğumla değil, öncelikle Ayurveda yazılarında tanımlandığı gibi mizaçla belirlenebileceğini kabul eder . [12] . Geleneksel tarikatlar, simyada tuz, kükürt ve cıva olarak adlandırdığımız erdemlerin üzerinde gözle görülür bir iz bırakır.

Hermes'in bu son sırrı, yani sanatın insan toplumlarına uygulanması, sanatçı bunu kendi potasında ve doğadaki titiz gözlemler aracılığıyla keşfetmediği sürece, üstattan öğrenciye sözlü aktarımda bile açığa çıkarılamazdı. Ne yazık ki bu yüzyılda bazıları, Ereşkigal cehennemine inerken İştar'ın peçelerini yavaş yavaş soymasını teşvik etmek yerine, onun peçelerini yırtmanın akıllıca olduğunu düşündüler . Filozofların VITRIOL'ü tarafından çağrıştırılan bu iniş [13] , resimde Minerva baykuşunun gözetlediği merdiven biçiminde gördüğümüz şeydir; bu kuş, karanlığı delen bakışlarıyla, insanlara temel gece yolculuğunda rehberlik eden bir kuştur.

Dikkat edin ki baykuş ilahi terazinin terazisindedir. Juan de Valdés Leal dengeye ihtiyaç duyulduğunu vurguluyor; bir sürecin düzenlenmesi. Teraziyi tutan göksel el, bu düzenlemenin yukarıdan gelmesi gerektiğini açıkça gösterir: Maddenin zaten yüceltilmiş kısmından, insandan, hatta belki de doğadan, çünkü Tutkunun izlerini taşımasına rağmen bu el bir kadının eline benzer. O zaman doğa, Fısıh Bayramı'nı yerine getirdiği için mükemmelliğe ulaşmış olurdu. Bu korkunç bir gizemdir ve bunu daha açık bir şekilde anlatmak çok uygunsuz olur.

Bu felsefi ihtiyattan habersiz bilim adamlarının, çalışmalarının kontrolünü siyasetin yeni prenslerine bırakmaları, ciddi sonuçlar doğurmuştur. Geçmişteki Adeptler, müritlerini kralların zenginlik ve güç tutkusuna karşı her zaman uyarmışlardır. Valdés Leal'in önerdiği insan toplumlarının simyası, mineral maddenin simyasıyla aynı mükemmellik yollarını izler ve potanın kazara patlamasından kaynaklanan zorlukları zaten biliyoruz. Günümüz diliyle söylersek, " laboratuvarcının " maruz kaldığı travmaları ve laboratuvar çalışmalarına geri dönmesini sağlayacak iyileşmenin ne kadar zor ve zahmetli olduğunu biliyoruz. Hiroşima'ya atom bombası atılması, yalnızca doğrudan kurbanlarına verdiği acılar nedeniyle değil, aynı zamanda insanlığın ruhunda ve maneviyatında yarattığı yıkım nedeniyle de suçtur. Seçilen tarih olan 6 Ağustos'ta, yani İsa'nın Başkalaşımı'nın ayinsel bayramında, suç iki katına çıktı; çünkü bu tarihte gerçekleşen atom patlaması, kelimenin tam anlamıyla şeytani bir tahrifattı . Bu ilk deprem bunu telafi etmiyor, ayrıca bilge adamların daha sonra Sekhmet'in elektrik üretme eylemini düzenlemenin bir yolunu bulmalarını da düzeltmiyor . Felsefecilerin hayatları boyunca sadece birkaç ons madde üzerinde yapmaya çalıştıklarını endüstriyel ölçekte başarmak isteniyorsa, işe buradan başlanması gerekirdi. Ayrıca nükleer santrallerde çalışmaların ancak hazırlık aşamasından öteye geçtiğini, dolayısıyla çok miktarda zehirli atığın biriktiğini ve bunların "arındırılmasının" da korkunç bir komediden başka bir şey olmadığını belirtmek gerekir. Nükleer santrallerin eskimesi ve bunların değiştirilmesi gerektiği göz önüne alındığında, atom bilimcilerinin bu kadar pervasızca üstlenilen bir görevi tamamlamak için daha kanonik yollar bulacaklarını deneyim kazanıldığında kesinlikle umabiliriz.

Rutherford'un 1912'deki ilk deneylerinden CERN veya Brookhaven'daki dev parçacık hızlandırıcılarına kadar fizikçiler, maddenin iç yapısını keşfetmek için onu parçalamakla yetindiler. Bunlar çoğunlukla atom çekirdeklerinin hassas yapısına hızla ve hızla çarpan elektron akımlarının şiddetli bombardımanlarıdır. Çarpma altında fizikçiler, saldırıya uğrayan cisimlerin veya saldıran parçacıkların gerçek dönüşümlerini elde ederler. Çok yakın bir zamanda, zayıf enerjili atomun iç dengesini hafifçe bozarak, maddeden de bir cevap alabileceklerini fark ettiler; Ama bu yenilik, aslında filozofların bilimiyle bu karşılaşmalar henüz laboratuvarın kapılarından içeri girmedi. Nükleer enerji endüstrisi, doğal denge olanaklarının sınırlarında tutulan, kendiliğinden kararsız cisimlerden enerji çıkarmak için hâlâ çift şok kullanıyor. Ancak dev siklotronlarda bu yöntem o kadar yüksek enerjiler gerektiriyor ki, kuarkların kohezyonunu sağlayan güçlü kuvvetin bağlarını koparmadan bu yöntemin gerçekleştirilmesi mümkün olmuyor.

Simyanın kanonik yolları, çağdaş bilimin diline çevrildiğinde (elbette kadim insanların kullandığı sembollerden daha az şiirsel, ama en azından geleneği eski çöplerle karıştıranların düşündüğünün aksine, onlar kadar kesin ve kabul edilebilir), sözde zayıf elektro kuvveti üzerinde oynar. Bizim sanatımız bir müzik sanatıdır, diyorlardı filozoflar; Bu, Valdés Leal'in resminde ölçeğin sağ kefesindeki havanın arkasına yerleştirilen lavtayı anımsatır ve Robert Fludd'un bir incelemesinin metninin dışında yer alan ünlü bir çizimde daha da açık bir şekilde gösterilmiştir [14] Bu nedenle, bu bir çarpışma sanatı değil, rezonans sanatıdır ve sıradan kimyasal reaksiyonlardan sorumlu elektronik katman ile nükleer mimari arasındaki etkileşim, söz konusu rezonansların modüle edilmesiyle elde edilir. Bugün artık bunu açıklamaktan çekinmiyoruz: Fizikokimya alanında uzmanlaşmış yayınlarda, hatta bazen gazete bayilerinde bulunan popüler dergilerde öğretildiği halde, bunu gizlilik uğruna gizli tutmak boşuna olurdu. Büyük ölçekli çarpışma teknolojisinin insanlığı sürüklediği tehlikeli çizgiyi aşmamıza yardımcı olabilecek bilgiyi bile saklamak suç olacaktır. Maddenin simyasal açılımı, öz düzeyde bu tür rezonansları oluşturur. Buna, mitolojik ejderhalar arasındaki bir savaş olarak tanımlanan ve kesinlikle kontrol altına alınması ve sınırlandırılması gereken şiddet eylemleri de eşlik eder . Fakat bu tepkisel şiddetin, Bay Rutherford'un ve onu taklit edenlerin yönteminin temsil ettiği tecavüzle hiçbir ortak yanı yoktur.

Ancak bu kısa bir yol olduğundan, görevi devralıp tamamlamakla görevli olanları uyarmamız gerekiyor. Önlenmesi gerektiğine inandığımız tek tehlike, pota patlaması ya da nükleer santraller söz konusu olduğunda bugün eufemistik olarak adlandırılan "kalbe yolculuk" veya "Çin sendromu" değildir.

Valdés Leal'in resmine geri dönelim. Piskoposun tabutu, Felsefe Taşı'nı çağrıştırabilecek kırmızı bir örtüyle örtülüdür, ancak örtü paramparça olmuştur; piskopos ise ne bedeninin çürümesi ne de kendisinin tümüyle yeniden canlanması durumunda donmuş gibidir. Maddede bu durum, çok aceleci bir kristalleşmeyle tercüme edilir. Yüzey rengi araştırmacıyı yanıltabilir. Yuhanna'nın Vahiy'inde, kırmızı giysili Fahişe sembolize edilir ve bu Messalina, İş'in mükemmelliğini sağlamaktan uzaktır; aksine, kraliyet ışıltısıyla gizlenmiş bu Messalina, kirlilikleri kendine çeker ve yalnızca kendini besler. Bu şekilde her şey, doğanın evrimine artık katılmayan, yalnızca yavaş bir bozulmaya maruz kalan bir durağanlığa sabitlenme riskiyle karşı karşıya görünüyor.

Filozoflar, yavaş hareket edilmesi ve doğanın yolundan gidilmesi gerektiğini vurguladılar. [15] . Kızıl Fahişe'nin ortaya çıkması her zaman kişinin doğal yollardan saptığını gösterir. O halde uyarılarımızı tekrarlamalıyız: Vicdansızca bir bilim uygulayanların günaha girmeleri daha da büyük olacaktır; ve burada ahlaki vicdandan bahsetmiyoruz. Dokunduğumuz şeyi nesnelleştirmek, kendimizi hareketsiz yapılar içindeki kör güçlerin efendisi sanmak her zaman tehlikelidir. Mefistofeles, ikinci Faust'ta şöyle yanıt verir : "Tasavvur ettiğin ruha benzeyeceksin." [16] Yaşayan bir Taş değil, sadece taşlaşmış bir ruhtan başka bir şey düşünmeyenlere yazıklar olsun.

Sanatçı, kozmosun evrimini destekleyen süreci, kadim insanların yeniden bütünleşme, αποκαταστασις adını verdiği sürece kadar, daha küçük ölçekte yeniden üretiyor; veya başkalaşım. Burada, doğanın yöneldiği sonu öngörme konusunda sıradan insanın yetersizliğini yansıtan bu terimlerin teolojik yorumlarını tartışmayacağız. Bunun tam anlamını yalnızca Üstatlar, Bilgeler ve Azizler biliyordu, fakat Havari'nin dediği gibi, "bütün yaratılış doğum sancıları içinde inliyor." [17] . Biz, evrendeki her atomun mahrem yapısına ilahi Sanatkârın çizdiği yolları keyfimize göre değiştirebilecek ustalar değiliz. Yahudi-Hristiyan geleneğindeki Düşüş hikayesi veya Hindu Vedanta'daki Kali Yuga yorumları , düzensiz ifadeleri çıkmaz sokaklara yol açan ikincil potansiyellerin varlığını göstermektedir.

Bu ikincil potansiyeller kozmik sürecin belirli aşamalarında kendi rollerini oynarlar. Çok geç veya çok erken gelmek, ya da önceden materyalin hazırlığını güçlendirmeden bir tür kısayoldan bunlara ulaşılabileceğine inanmak, ölümsüzlük, her şeye kadir olma veya aşılanmış bilgi hayallerinin gerçekleşmesini sağlamaya yeter. Bu, Fahişe'nin, Taş'a yüzeysel benzerliği nedeniyle en gösterişli örnek olarak sunduğu sapkınlıklara ulaşmanın en kesin yoludur. Valdés Leal'in bu resmi yaptığı dönemde, İspanyol medeniyeti, kilise hiyerarşisinin kristalleşmesi ve oratores ile bellatores tarafından Eser'in talep edilmesi sonucu çıkmaza girmişti; bu durum laboratores'i, üçüncü tabutun neredeyse tamamen bedensiz iskeletiyle sembolize edilen, kaynakları olmayan bir ölümün yoksulluğuna sürüklemişti. Eserin renklerine bürünmüş olmalarına rağmen ilk ölenler mezardan kalkmayı başaramazlar ve mezarın arka tarafındaki kemiklikte bulunan dört kafatası da kuru kemiklerden başka bir şey değildir. Sadece terazide gördüğümüz amblemler ayrılığın tazeliğini taşıyor. Ancak son ölen adamın alnını aydınlatan bir ışık huzmesi, onun da dirilmeyi beklediğini gösterir.

Kemiklikteki dört kafatası, dört Ölü Çağı, çoktan bitmiş ve unutulmuş bir döngünün sonunu temsil ediyor. Ressamın türbe içindeki ışık dağılımını incelediğimizde dünyanın yeniden doğuşunun nasıl gerçekleştiğini anlayabiliriz. Ama önce, herkesin görüp sayabildiği diğer dört kafatasından pek de farklı olmayan beşinci kafatasına bakmamız gerekecek. Bu şekilde dizilmiş kafatasları kimyasal yapıda dört elemente, beşinci element ise öze karşılık gelmektedir. Ama bunların ölü , iskelet durumuna indirgenmiş unsurlar olduğunu ısrarla vurgulamalıyız . Bu ifade, özün Hermes Trismegistus'un yoğun veya kalın olarak adlandırdığı şeyden ayrıldığı andan itibaren etkin olduğuna inanan çırakları şaşırtacaktır.

Ancak -ve sanatın en kıskançlıkla korunan sırlarından birini ilk kez açıklayacağız- eseri salt mineral yenilenmesinin ötesine taşımak ve onu tam anlamıyla mükemmelleştirmek için, özün kendisi arındırılmalı ve ölümlü gereksizliklerden ayrılmalıdır. Sanatçı sürekli olarak potasına müdahale eder. Birçok yeni başlayan kişi, bu şekilde, üzerinde çalışılan malzemenin kendileri üzerinde de işlediğini ve onları giderek dünyevi durumdan Adepte doğru hareket ettirdiğini anlar. Bu, sırların bir görünümünden başka bir şey değildir. Elde edilen ilk öz, farklılaşmamış olsa da, kendi içinde işleticinin izini taşır. İşte bu, rezonans yoluyla, hâlâ içinde taşıdığı fazlalıkları ona sokan şeydir. Dolayısıyla, ölüm mikroplarının yaşamsal unsura yeniden girmesini önlemek için, kendi içinde gerçekleştirmesi gereken son bir arınma daha vardır.

Artık bu en büyük sırrı açıklamanın zamanı geldi. Bunu açıkça konuşmak riski artırmaz, çünkü bu aşılması imkansız bir engeldir. Kim bu arınma ile onu temizlemeden onu ihlal etmek isterse, sadece ilk özün, yani öldürücü özün gücü ona karşı geri tepecek ve kendisi de bizzat felaketli tepkiyi yaşayacaktır. Askeri güçlerin, kendilerini kendi silahlarından koruyacak çareleri bulmak için simya yazıtlarını incelediklerini, bazılarının da küçük bireylerle elde edilen başarılardan cesaret alarak demiurjik umutlar beslediklerini biliyoruz. Onlara en şefkatli uyarıyı yapalım: Atom radyasyonunun fizyolojik etkilerini tersine çevirebilecek içilebilir bir altın üretmek , evreni kendi ihtiyaçlarına göre yeniden şekillendirmek için yeterli değildir.

Kafatasları veya doğa olayları, şu anki halleriyle toza dönüşene kadar dayanabiliyordu. Ölüm hali, son aşamasında, Fahişe kadar istikrarlı ve kısırdır. Dirilişin ışığı onlara doğrudan ulaşmaz: Belki mumyalanmış olan, ama içinde etin ilkesinin, canlanmanın tohumunun varlığını sürdürdüğü bedenleri doldurur.

Bu gözlem dört geleneksel Çağ'ı anlamanın anahtarıdır. Daniel kitabında dört "krallığın" ardışıklığı, zincirlerini kıran gökten atılan taşın gelmesiyle son bulur. İskandinav mitolojisinde her şey "kurtların zamanı" ile son bulur. [18] ve Ragnarök'ün korkunç çatışması , "Güçlerin kaderi". İran Avesta'sında da karanlığın efendilerinin sonunda yenileceği kozmik savaş anlatılır. Ne Hindular ne de Hesiod bu geçişin nasıl gerçekleştirileceğini belirtmez. Bir asırdan beri çoğu müfessir, Altın Çağ'dan Demir Çağı'na zorunlu inen ardışıklık sonucuna varmış ve kendi potalarında öğrendikleri her şeye rağmen, Hermes sanatını samimi olarak uygulayan bazı yazarlar, bu tür tamamen soyut spekülasyonları tekrarlamışlardır. Onlara göre Demir Çağı'nın sonu, tüm "yararsız" potansiyellerin ortaya çıkışına tanık oldu. O zaman hem doğa, hem de insanlık öyle bir parçalanma ve kirlenme aşamasına gelir ki, bunu simyasal güneşle karıştırmak cazip gelir . Buradan, bir felaketle veya şimdiye kadar sessiz kalmış bir perinin sihirli değneğinin dokunuşuyla, Altın'a geri tırmanış tek bir hamlede gerçekleşir ve yeni bir döngü ve bir kez daha yeni bir düşüş başlar. En azından Bay René Guénon okuyucularını ikna etmeyi başarmış, öyle ki artık geleneği bu çizilen çerçevenin dışında görmek söz konusu değil.

Vedanta metinleri hakkında iyi bir bilgisi olduğu şüphesizdir , ancak kendisine iletilen bilgileri aşırı basitleştirdiğini sık sık gözlemledik. Her halükarda, kendi laboratuvar uygulamalarının verdiği uyarıya rağmen simyacıların bu naif yaklaşımı düzeltmemiş olmalarını üzüntüyle karşılıyoruz. Tekrar edelim: Sanatçı doğayı taklit etmekle yetinmektedir; Bunların işleyiş biçimleri evrenin işleyiş biçimleridir. Bu Çağların sonuncusunun bir çürüme olduğunu kabul etsek bile, ikinci ve üçüncü çalışmaların ilk müdahalesi olmadan Taş'ın kendiliğinden ortaya çıktığını görmek çok sıra dışı olurdu. Peki, Med krallarının sarayında Avesta biliminde iyi eğitim almış ve Tanrı tarafından ilham edilmiş peygamber Danyal'a inanırsak, bize tam olarak ne anlatıyor? Birbirine bağlı dört Çağ veya dört krallık, her aşamada asalet ve canlılıklarının bir kısmını kaybederek, Taş tarafından vurulduktan sonra geri dönmezler. Dağa yer bırakırlar ve dağ tüm alanı doldurur. Bu nedenle Nebukadnezar'ın rüyası doğal bir döngüsel süreci değil, daha önce bahsettiğimiz Fahişe'ye benzer, doğanın yollarından sapan sapmalardan birini anlatıyor. "Dört Çağ"ın kaçınılmaz yozlaşması, eğer devam etmesine izin verirsek, Valdés Leal'in çizdiği kuru kemik yığınında sona eremeyecek bir Eserin raydan çıkmasına işaret eder. Bu süreç yanlışlıkla başlatılırsa sonuca ulaşmadan müdahale etmek çok zordur, hatta imkansızdır. İşte o anda ortaya çıkan kaotik durum sanatçıya daha geniş bir alan tanır ve ona çeşitli düzeltme yolları sunulur; bunların yankılarını Ortaçağ filozoflarında ve Arap yazarlarında buluruz. [19] Öte yandan, sanatın kurallarını bilmeden aşan ve bu nedenle kendilerini iyice yanmış bulan tedbirsiz kişilere, potada başka bir teknik önermiyoruz .

Bu yollardan biri, yavaş ama oldukça emin bir şekilde, manipülasyon hatasından önceki koşulların yeniden elde edilmesine kadar Çağdan Çağa "yukarı çıkmak"tır; Geriye yarım kalan işi layıkıyla tamamlamaktan başka bir şey kalmıyor. Daniel başka bir olasılığı daha akla getiriyor. Başka bir potada elde edilen Taş'ın alınarak, ayrışmış maddeye dahil edilmesinden ibarettir; Fakat bundan sonra, eğer yeterli kemale ermemişse, bu artan Taş'ın tekrar arındırılması gerekecektir. Kısacası, çözümlerden biri doğanın kendi işini yapmasına izin vermek olacaktır; Ragnarök'ün anlattığı gibi : Çözünen güçler tükenene kadar birbirleriyle savaşırlar, ama aynı zamanda evrenin mükemmelliği de devam ederken, yeni madde ortaya çıkabilir ve işe baştan başlayabilir. Ancak bu sürecin yüzeysel olarak zencilerin çalışmalarına benzemesi birden fazla filozofu yanıltmıştır.

Desiderabile'den , eserde dört rengi birbirinden ayıran Nicolas Flamel'e atfedilen, haklı bir nedene dayanmayan bir pasaj , dikkatsiz kişileri, her halükarda, Çağların dönüşünün simya yolunu temsil ettiği düşüncesine sürükleyebilir: "Suyumuz dört ana renge bürünür: kömür gibi siyah, fleur-de-lis gibi beyaz, merlin ayaklarının rengi gibi sarı ve yakutun rengi gibi kırmızı." [20] . Çağların sembolik renkleri söz konusu olsaydı, Bronz veya pirinç renginin sarısı ile Gümüş renginin beyazı tersine çevrilmeliydi. Aslında ikinci ve üçüncü eser arasına giren sarı renk, kısa sürede başarıya ulaşıldığını temsil ediyor. Bu durumda, sanatçının kontrolünden çıkarsa laboratuvarından daha fazlasını tahrip edebilecek olan işlemin gücü nedeniyle, Taş açık safran renginden daha yüceltilmemelidir. Budist efsanesine göre, Kral Azoka turuncu renge bürünmekten o kadar korkmuş ki, tüm tebaasının kendisini taklit etmesini yasaklamış ve bu noktaya ulaşmasını sağlayan talimatları içeren metinleri yakmış.

Bunu yüksek sesle ve net bir şekilde ilan etmeliyiz: Dört Çağ döngüsünün ortaya çıkışı her zaman bir hatanın, ya da Yaratılış'ın asli günah olarak tanımladığı şeyin sonucudur. Tıpkı The Scarlet Whore'da olduğu gibi, ancak daha istikrarsız ve bu nedenle daha kolay düzeltilebilir bir formda, bu, birinin kısayoldan gitmek ve gerekli bir adımı atlamak istemesiyle oluşan bir kazadır. O potada zaman kaybedilmiş olur ve çoğu zaman yıllarca emek boşa gider. Fakat dört Çağ döngüsünün yanlış yorumlanması veya daha kötüsü, meyve olgunlaşmadan önce istikrarlı bir sonuç elde etme cazibesi, insan simyasındaki en korkunç şeydir. Rönesans ressamları, Adem ile Havva'yı "iyilik ve kötülük bilgisi" ağacının dibinde resmederken, onların henüz yeşil olan bir meyveye uzanmalarını istemişlerdi. İlk hata, onu kurtarıcı olarak varsayarak, felaketin gelmesine sebep olacaktır; çoğu zaman sadece gereksiz acılara yol açacaktır. İkincisi, henüz hiçbir şeyin başarılmamış olduğu tarihsel zamandan kaçma arzusu, tüm medeniyetleri taşlaştırmış, geride sadece kumlara gömülmüş duvarlar ve yağmalanmış mezarlar bırakmıştır. Dört Çağ'ın çöküşüne maruz kalan veya Fahişe tarzında kristalleşen medeniyetler, yerlerini başka halklara bırakarak sonsuza dek yok olurlar.

Bu yüzyılın sonu, iki ayartmanın birlikte yeniden ortaya çıkışına tanıklık ediyor: Tarihten muzaffer bir çıkışla "Batı" medeniyetine son verme ve mekanik olarak, felaket yoluyla yeni bir Altın Çağ elde etme umuduyla dejeneratif bir süreci hızlandırma. Bu tehlikelerin bir araya gelmesi, Sekhmet-Path'in güçlerinin eksik bir şekilde ustalaşmasıyla birlikte , insanlığı onarılamaz bir felakete sürükleyebilir. Neyse ki, insanın çiğnemesi mümkün olmayan, helal olan şeylerin de bir sınırı vardır. Eyüp kitabının yazarı bunu açıkça söylüyor: "İşte dalgalarının kırdığı gurur"; ve mezmur yazarı ısrar ediyor: "Onların geçemeyeceği bir sınır koydun." [21] . Ama Valdés Leal'in tablosunda olduğu gibi, eğer ilahi elin müdahalesi kozmik düzenleme için vazgeçilmezse, dengesizlik ne kadar derine inerse, levhaları optimum konumlarına geri getirecek salınımlar da o kadar sert olur. Bay Bergier'in de derinden hissettiği gibi, bir asırdır okültistler ve romancılar tarafından anlatılan Atlantis miti, yalnızca eski toplumsal travmaları çağrıştırmakla kalmıyor, aynı zamanda ne yazık ki bazıları tarafından şimdiden hazırlanıp gelen olası bir felaket geleceği konusunda da bizi uyarıyor.

KUTUPLARIN TERS DÖNÜŞÜ

Dammartin-sous-Tigeaux dikilitaşını kısaca ele aldığımızda, onu Kutsal Yazılardan çıkardık [22] ve Yunan geleneğinden. Dünyanın, bizim tahminimize göre "bin iki yüz yılda bir" arıtıcı su ve ateş arasında dönüşümlü olarak çalıştığını ileri sürerler. Elbette, bu son sayı kelimesi kelimesine alınmamalıydı: Bir selin -özellikle de İncil'deki selin- 700 yılı civarında gezegeni harap edeceğini düşünecek kadar cahil değildik. Yine de, tarihçi Tours'lu Gregory'nin tanıklığını kabul edersek, ilk ırkın krallarının Franklar üzerinde hüküm sürdüğü iki yüzyıl boyunca Ardennes üzerindeki kuzey ışıkları, Morbihan Körfezi'ne ateşli meteorların düşmesi veya o zamandan beri Mont-Saint-Michel Körfezi'ni oluşturan Avranches ormanının sular altında kalması gibi çok sayıda iklimsel ve kozmik bozulma yaşanmış olduğu doğrudur. Bu sınırlı sarsıntılar, dünyamızın kapsamlı bir arınmasıyla kıyaslanamaz. [23] . Bu kadar basit noktaları açıklamak zorunda kalmaktan utanıyorduk, ama tesadüfen öğrendiğimizde açıklamaları görünce hem kahkaha hem de öfke karışımı bir duyguya kapıldık. Yakın bir felaketin sağlıksız beklentisinin sürdürülmesine katkıda bulunmasalardı, kamuoyunun tek bir düzeltmesini bile hak etmeyeceklerdi. Beklentiler, sadece üfleyici olan yarı-çıraklar tarafından daha da kötüleştiriliyor; ama maalesef çok tehlikeli üfleyiciler.

Peki, doğanın öğretilerini izleyen bir simyacı için bir yıl, tüm burçları kapsayan bir döngüden başka nedir ki? Böylece tutulmaları düzenleyen güneş yılı ve presesyon yılı, gezegen yılları ve ejder yılları, ayrıca Kara Güneş'in dolaştığı ve Yunanlıların Phaethon efsanesiyle adlandırdıkları uzun yıllar ihtiyaçlara göre hesaplanmış olacaktır. Daha önce temel birimini belirtmeden bahsettiğimiz bin iki yüz yıl, Zodyak'ın yüzlerce güç ve mükemmelliğe yükselişini temsil eder; bu, Daniel Kitabı veya Vahiy Kitabı'nda, Aziz John'un çölde erkek çocuğunun besleneceği bin iki yüz günden bahsetmesi gibi sembolik bir sayıdır.

Ancak henüz potamızdaki son devrimi gözlemlememiştik ve yorumlarımız için zamanın belirsizliklerine ve beklentilerine tabiydik. Felsefe Meskenleri'nin el yazmasını Eugenio Canseliet'e gönderdiğimizde , jeologlar kayaların belleğine kazınmış, çağlar boyunca manyetik kuzey ve güneyin gizemli değişimini yeni keşfetmişlerdi. Böyle bir tersine dönüşün, tüm kürenin kendi ekseni etrafında dönmesiyle açıklanabileceğini düşünmemiz için nedenlerimiz vardı; bu da ancak korkunç felaketlerle birlikte gerçekleşirse mümkün olurdu. Pota içinde de meydana gelen manyetik devrimler simyasal olarak kısa yolda diğerlerine göre daha kolay gözlenmektedir. Sahanın konuyla ilgili bir çalışmaya dönüştürülmesi halinde, bu hassas sarsıcı şokların kaçınılmaz olarak ortaya çıkmadığını operasyonlarımızda tespit etmek bizi çok şaşırttı. Daha sonraları jeolojik bilimin ilerlemesiyle merkez ateşin sırları daha iyi anlaşıldı ve manyetik kutupların tersine dönmesinin gezegen kütlesinin dönmesi anlamına gelmediğini öğrendik. Dolayısıyla, Dammartin-sous-Tigeaux dikilitaşının çift helezonu, bizim düşüncesizce varsaydığımız gibi, güneşin görünürdeki hareketini değil, tüm sistemin tepe noktasına doğru hareketine, küremizin içindeki çift manyetik spirale ve geçici olarak bir tetrapol oluşumuna bağlanmıştır.

Bu bilgi yenidir. Bay Valet ve Courtillot'un bir makalesi [24] gezegenimizin jeomanyetik geçmişini ve bunun bazı nedenlerini akıllıca açıklıyor. Geriye okuyucunun gözleri önüne açıkça koydukları şeylerden sonuçlar çıkarmak kalıyor. Diyagramlarında kutupların hızla tersine döndüğünü, sonra da yaklaşık yüz milyon güneş yılı, yani galaksimizin ortalama dönüşünün dörtte biri veya bir mevsimi kadar çok uzun süreler boyunca durduğunu görüyoruz. Bu tür duraklamalardan sonra kutuplar danslarına yeniden başladığında, paleontolojinin bize gösterdiği gibi, bu yeni hareket, volkanik sarsıntılar ve arındırıcı sellerin meydana geldiği aynı zamanda, fauna ve floranın köklü bir şekilde yenilenmesiyle çakışacaktır. Bu durağanlıklardan ikisinin tarihi yeterli kesinlikte belirlenmiştir. İkinci çağın sonu, ikincil çağın büyük kertenkelelerinin yok oluşuna denk gelir.

Modern insanlığın ortaya çıkışından bu yana, jeolojik ölçekte hızlı bir değişim evresinde olmamıza rağmen, Dünya yalnızca bir kez kısa bir kutup değişimi yaşadı. Yaklaşık tarihi Valet ve Courtillot diyagramları sayesinde hesapladık: Manyetik kutbu coğrafi kuzeye döndüren hareket MÖ 8000 yılı civarında gerçekleşti. C. Daha sonra insanlık göçebe avcıların vahşi yaşamını geride bıraktı, hayvanları evcilleştirdi, toprağı işledi, ilk köyleri kurdu ve bu şekilde büyük tarihi medeniyetlerin temellerini attı. Bu tesadüf sadece bir şans meselesi değil. Dünya'nın manyetik alanının kuvvet çizgilerinin mistik bir gül gibi açıldığı bu kısa sürede, insanın daha yüksek bir şuura uyandığı anlamına gelir. Bu uyanışın işlere dönüştürülmesi şüphesiz ki bir sonraki döngünün tüm süresini kapsayacaktır.

Jeologlar, fizikçilerin deniz derinliklerini araştırmaları gibi, Dünya'nın geçmişini bu şekilde inceleyerek, doğanın ve Sanatçı'nın, Yaratıcı'nın kendisi olan Büyük Sanat'ın sırrının bazı parçalarını yeniden keşfederler. Zaman ölçeğinin ölçülemezliğine rağmen, Dünya'nın manyetik kutuplarının dönüş ritmi, kısa yolda gözlemlenen ritmi şaşırtıcı bir doğrulukla yeniden üretir: Mezmur yazarı ve Havari, bin yılın Tanrı için bir gün gibi olduğunu söyler. [25] . Böylece yaratıcı Sanatçı, kozmik Çalışmasını kısa yola göre yürütür; Doğa yollarına göre, daha yavaş yollarda simyacının çalışması, ustalaşılması daha kolay olsa da, hafif bir ritmik sapmaya neden olur; bu sapmanın, Taş'ın sayısız arınmasıyla düzeltilmesi gerekir. Ritim ilahi modele ne kadar yakınsa, aydınlanma evreleri o kadar hassas olacak, bizim ölçeğimizde Neolitik'in uyanışına benzeyecektir.

Manyetik kutupların her bir dönüşüne iklimlerde ve topraklarda bozulmalar eşlik ediyor gibi görünüyor. Yatırım hareketi M.Ö. 10.000 yıllarında başladı. C., son buzul çağının sonu gerçekleşti. Buz kütleleri çekilirken, deniz suları giderek kabararak kıyı bölgelerini su altında bıraktı. İşte bu, Platon'un tanıklığına göre, Sais rahiplerinin Atinalı yasa koyucu Solon'a Atlantis'in ortadan kaybolması için verdiği tarihtir.

Bu yüzyılın başında, muhteşem adayı "Herkül Sütunları'nın ötesine" yerleştiren ve ona "Asya ve Libya'nın toplamından daha büyük" bir alan atfeden büyük filozofun hikayesine hâlâ inanabiliyorduk. Arkeologların çabaları, Sais rahiplerinin kendi arşivleri hakkında ancak kısmen bilgi sahibi olduklarına ve kıyaslanamaz ölçekteki iki felaketi birbirine karıştırdıklarına bizi ikna etti. "Atlantisliler"in ilk Atinalılarla mücadelesi, tsunaminin yok ettiği ordular ve hatta prenslerin yıllık toplantısı çok daha yakın tarihli olaylara işaret ediyor: MÖ 15. yüzyılın başlarında volkanik Santorin (Θηρα) adasının patlaması . Krakatoa'dan daha ölümcül olan Santorin patlaması, Mısır ve Küçük Asya'yı günlerce süren karanlığa sürüklerken, iki-üç yüz metre yüksekliğindeki dalgalar ise doğu Akdeniz kıyılarını harap etti. Parlak Minos uygarlığı bir türlü toparlanamadı ve Akalar, aynı ölçüde zayıflamış olan Truva'yla savaşmadan önce, Ege'nin tüccar prenslerinden haraç istediler. Ancak bu son felaketin ötesinde, okyanus çalkantılarının ve binlerce yıl önce "Herkül Sütunları'nın ötesinde" meydana gelen bir su baskınının anısı hâlâ Sais Tapınağı'na hakimdi. Kutupların kaymasıyla birlikte ortaya çıkan sismik aktivite ve yükselen okyanus suları nedeniyle Cebelitarık Boğazı'nın açılmasına neden olan felaket bu olabilir. Aynı dönemde Fırat Deltası'nın da su altında kalarak Basra Körfezi'nin oluştuğunu belirtelim.

Bu kopuşta sulara gömülen Atlantis, ister ada ister kıyı olsun, daha sonra Akdeniz çevresinde ortaya çıkacak olanlara benzer bir medeniyete ev sahipliği yapmış mıydı? Bugün bile bu konuda kesin bir şey söylemek mümkün değildir. Öte yandan, geçmişin hafızası değilse bile, bir asır önce şairlerin, romancıların ve okültistlerin yeniden inşa ettiği Atlantis, uyarıcı bir ızdırabın tanığıdır. Bu Atlantis'in Venedik Rönesansı'nın kıyafetlerine bürünmüş, Bizans'ın inceliklerini taşımış ya da Knossos'un deniz kabuklarıyla yankılanmış olması önemli değil: daha önce sözünü ettiğimiz simya sınırını aşmak istedikleri için ortadan kaybolan tüm uygarlıkları kendi içinde yoğunlaştırıyor; Kirliliklerle kirlenmiş bir özü kullanmaktan dolayı. Cenaze törenini seslendiren yazarlar şu temel noktada birleşiyorlar: Atlantis, rahip-büyücülerinin madde ve ruhlar üzerinde uyguladıkları istismar yüzünden çökmüş olacaktı. Bergier Bey bu miti "gelecekten kalma bir kalıntı" olarak görüyordu; kendi medeniyetimizin kaderinin öngörüsü [26] . Ben o sayfaları yazdığımda çok az kişi geleneksel bilimlere itibar ediyordu. Uyarısı sağır kulaklara gitti.

Bugün durum böyle değil: Bütün modern bilimler simyaya tehlikeli derecede yakın. Tehlikeli diyoruz. Uzmanlaşma seçimi, onların hermetik bilginin dağınık parçalarını yeniden keşfetmelerine, yeterli farkındalık ve sağduyuyla sanatın yalnızca en tehlikeli yönlerini ele almalarına olanak verecek sentezden uzaklaşmalarına olanak tanır. Bizden önceki simyacılar, o zamanlar laboratuvar ekipmanlarının çok ilkel olmasından değil, kusurlu insanlar olmalarına rağmen çalışmalarını ne ölçüde kontrol edebileceklerini bilmelerinden dolayı, yalnızca çok küçük miktarlarda madde üzerinde çalışma bilincine sahiptiler. Veba zamanlarında doktorların başına gelenler gibi , daha fazla miktarda iksire ihtiyaç duyduklarında , ellerindeki rezervleri tamamlayana kadar, ellerinden gelenin en iyisini yaparak işi tekrar ediyorlardı. Mesih'in başkalaşımına tanıklık eden müjdeciler, öğrencilerin, O'ndan yayılan ışığın yoğunluğuna dayanamayarak yüzüstü düştüklerini, oysa o ateşlerin ateşinin ve o berraklığın berraklığının, elçi Petrus'un tek bir kelime bile söylemesine yetecek kadar uzun sürmediğini anlatırlar. [27] . O halde, daha az mükemmel ama en azından aynı yoğunlukta, pervasızca ateş yakan ve onu aylarca yakan, çünkü kusurlu olmasından dolayı o an için daha katlanılabilir olan bir yangını düşünelim...

Simyanın zorluğu, gerekli ölçüde, dönüşümü olgunluğa ve tamamlanmaya ulaştırabilirse, aynı zamanda potanın patlamasına, dört çağın döngüsünün ve Fahişenin kendisinin ortaya çıkmasına da neden olabilecek gizli ateşlerin derecelendirilmesinde yatar. Valdés Leal ne kadar da haklı, resimlerinde ağırlığa merkezi bir yer veriyor, ne eksik ne fazla ! Her halükarda ve her şeyi göz önüne aldığımızda, çok zayıf bir ateş çok daha iyi olurdu: çırak hiçbir şey elde edemezdi ya da en fazla sapkın haller alırdı ki, bunlar da kısa zamanda sıradan cansız maddeye dönüşürdü. Sabırsızlık, doğanın yenileyici potansiyelinden çok uzak, önceden hayal edilen sonuçları elde etme arzusu veya nihayet bir demiurjik güce duyulan çılgın susuzluk, çoğu kez sanki yoğunlukları yapılan işin olgunlaşmamışlığını telafi ediyormuş gibi, yangınları gereğinden fazla yoğunlaştırmaya yol açar. Son ev hanımı, inatçı bir kırışıklığı gidermek için ütünün ısısını artırırsa kumaşın yanması tehlikesiyle karşı karşıya olduğunu, buna devam ederse yanığın onarılamaz olabileceğini çok iyi bilir. Çamaşırları nemlendirip, hafifçe kurutmak daha iyidir. Fakat bu pratik bilgeliğin dersleri, belki de bu dünyada ve bu dünyanın dışında güçlü olan, tutkularıyla sarhoş olmuş, simya teriminin sıradan insanlarda uyandırdığı bütün kuruntularla beslenen o güçlü üfleyicilere aktarılması en zor olanlardır.

XIV. Louis döneminde, üflemeciler mahzenlerini altın yığınlarıyla doldurmayı, böylece kralların gösterişsiz ihtişamıyla rekabet etmeyi hayal ediyorlardı. Günümüzdeki aptallıklar daha az ve daha az safça değil, ama çok daha uğursuz. Dünya ve halk ruhu üzerindeki gizli güç, insanların siyasetin veya ekonominin önemsiz araçlarını ve taşan bir bilimden doğan bilgiyi kayıtsızca kullanarak sarhoş olmalarıdır. Bir yandan da, sıradan tıp ile tedavi edilemeyecek etkilere sahip virüsler yaratarak, terör saçarak, yaşamın tohumuna dokunmaya cesaret ediyorlar; bazıları o kadar yıkıcı ki, evrensel tıp bile işlemeye vakit bulamayacak. Öte yandan, manyetik kutupların tersine dönmesi simüle edilir veya Dünya'nın alanında bozulmalar yaratılarak, kalabalıklar hipnoz, medyumsal ulaşılabilirlik veya kör öfke hallerine getirilir. Yahut iklim ve havanın düzenlenmesine kasıtlı olarak saldırılıyor. Son olarak, teurji sapkınlaşmıştır ve en yozlaşmış Asur büyücülerinin bile uçurumlarından çıkarmaya cesaret edemeyeceği canavarlar çağrılmaktadır. Efsanevi Atlantisliler bu aşağılayıcı uygulamaları gün ışığında yapmaya cesaret ediyorlardı; Bugünün kraliyet üfürücüleri, uygulamaların sapkınlığına, yani gizliliğe katkıda bulunuyorlar.

SİMYASAL SIR

"Simya karanlıktır, çünkü gizlidir" diye yazdığımızı hatırlıyoruz . Doktrinlerinin açıklamasını ve çalışmalarının meyvesini gelecek nesillere aktarmak isteyen filozoflar, onu sıradan insanların kötüye kullanmaması için, onu sıradan bir biçimde sunarak açığa vurmamaya özen göstermişlerdir. [28] . Bu gizleme kuralı yüzyıllarca, hatta binyıllarca sürdü ve hiçbir filozof bunu ihlal etmedi. Daha önceki çalışmalarımızda yeterince örneklerini verdiğimiz gizliliğin korunması, anlaşılması güç bir dilin, sembollerin ve fonetik kabalanın kullanılması, simya bilgisi ile dünya meseleleri arasındaki mesafeyle haklı çıkarılmaktadır. O yüzyılın ilk yarısına kadar şunu söyleyebilirdik: "Kimya olguların bilimidir, simya da nedenlerin bilimidir." [29] . En temel sırların bile üzeri örtülmeliydi; Siper savaşlarının dehşetinde kimyanın kullanılması, bizi yalnızca en sıradan maddenin derinliklerinde gizlenen korkunç potansiyeli gizlemeye teşvik edebilir.

O tarihten itibaren simyayı ondan ayıran sınırları aşan modern bilim, salt maddi sonuçlar yerine nedenlere odaklanmaya başladı. Bazı küçük detaylarımızı, çalışmamızın bazı aşamalarını popüler dergilerde gördük. Bu koşullar altında sembolik dil kullanmak artık işe yaramıyor, özellikle de filozofların çok korktuğu bir ayartma olan sembolik dilin sapkın kullanımı, askeri güçlerin ve onların özel servislerinin günlük oyunu haline geldiğinden beri. Bazı simyacılar estetik nedenlerle veya antik tezlerin okunma anahtarlarını korumak için geleneksel metaforlara düşkün olmaya devam ediyorlar; ve içinde züppelerin zarafetinden başka bir şey yok [30] Kutsal olmayan bilimin hâlâ karanlıkta bıraktığı son birkaç sırrın korunması gerektiğinin farkındayız ve barbarlar için bu görevi kolaylaştırmayı amaçlamıyoruz. Fakat öldüren harfe değil, kadim filozofları canlandıran ruha uymak, çağımızın gereğidir; yüksek sesle ve kuvvetlice konuşmak. Hırsız eve girince kapıları kilitlemenin bir faydası yoktur.

Sır, geçmişin simyacılarının önlemlerini boşa çıkaran ve fizikçilerin ve biyologların çalışmaları sayesinde geride bıraktıkları ipuçlarını çözenleri çevreleyen gölge örtüsüne dönüşüyor. Birlerin denklemleri veya kadim Adeptelerin mitolojik sembolleri sadece bir avuç insan tarafından anlaşıldığı sürece, bu haydutlar nedenleri anlamaktan gelen gücü kendilerine saklayacaklar ve halkı en kötü köleliğe, yani ruh köleliğine indirgeyeceklerdir. Onun iffeti ve kibri, Sir Winston Churchill'in "yalanlar duvarı" olarak adlandırdığı şeyle çevrili, zaptedilemez bir kaleden hüküm sürmeye çalışıyor. Şimdi anlaşılması zor bir dilde yazmak onların hilelerini yatıştıracaktır. Simyacının şimdiki görevi, bu vahşilerin ne çaldığını ortaya çıkarmak ve kurbanlarına kendi korumalarını sağlama araçlarını vermektir.

Sadece bazılarının yaptığı gibi uyarıda bulunmanın yeterli olmadığını gördüğümüzde, işin zorluğunu açıkça görüyoruz. Sanatçı, laboratuvarında, kendi varlığı ile pota içinde kaynayan madde arasında yakın bir ruhsal, duygusal ve fiziksel bağın kurulduğunu keşfeder. Karşılaştığı engeller sayesinde minerali mükemmelliğe doğru yönlendirmeye devam edebilmek için kendi içinde neyin sakinleştirilmesi, neyin düzeltilmesi gerektiğini keşfeder. Ve bu çoğu zaman en zor görevdir. Manyetik yayılımlar ruhsal dengenizi bozmaya geldiğinde, düşmeden mantıksızlığın uçurumlarına karşı sürünmeyi öğrenin. Peki, benzer koşulların yapay olarak dayatıldığı sıradan insanlara, bu uzun ve zorlu çilecilik nasıl bir çare olarak önerilebilir? Cehalet, inançsızlık, işin zorluğu onları daha da cesaretsizleştirecektir çünkü onlar gerekli olan iç gözlem becerilerine alışkın değillerdir. Simyacı aynı zamanda, istemeden de olsa maddenin evrimini zorlarsa, maddenin ne ölçüde direnç göstereceğini de öğrenir. İşte biz bu direnci yaratmaya çalışıyoruz.

Simyanın sırrı, kötü ruhları, azami saygıyla kullanılması gereken bir güçten uzaklaştırma ihtiyacıyla sınırlı değildir. Antik filozofların yazılarını süslediği aşk metaforları, sanatçı ile eseri arasında kurulan yakınlığın, hiçbir denklemin ifade edemeyeceği düzeydeki düzeyini yansıtır. Mesih'in dağdaki öğretilerini bize anlatan Aziz Matta, bu öğretilerin en iyi yorumcusudur: "Sen dua ettiğin zaman odana gir, kapıyı ört ve gizlide olan Babana dua et." [31] . Valentin Andreae ise Noces chymiques adlı eserinde Christian Rosenkreutz'un davet edilmediği halde çıplaklığıyla Venüs'ü seyretmesinin bir hata olduğunu belirtir. [32] . Bu düğünlerin gerçek anlamda işlevsel olmasını sağlayan şey olan tevazu ve sessizlik perdesini üzerlerine çekmek yerinde olur. Yaratılış gayesine sahip üfleyicilerin bu tür nişanlanmaların yoğunluğuna erişebileceğinden şüpheliyiz. Maddeyle olan ilişkisi, onu zapt etme isteğinin bir yansımasıdır; Ona bir sevgili gibi değil, bir köle gibi davranıyorlar ve eğer onu kısırlaştırmaktan kaçınacak kadar itaat ettirmeyi başarırlarsa, metalik yapıda bir miktar dönüşüme yol açabilecek kusurlu bir taştan başka bir şey elde edemiyorlar; fakat bu, bilgelerin ilacı olmaktan çok uzak . Yaptıkları işin mükemmelliğine ulaşabilmeleri için, her şeyden önce kendi gurur cüzzamlarından kurtulmaları gerekir.

Şimdi, kusurlu tıp, bir süreliğine bedensel çöküşü durdurmayı veya bir insanın canlılığını tehdit eden kazaları onarmayı başarsa bile, her zaman onun atasına karşı döner.

Faust efsanesi bunu bolca örneklendirir: Kendisini "her zaman inkar eden ruh" olarak tanıtan Mephistopheles'e başvurması, ona sonsuz gençlik yanılsaması sağlar, ta ki dehşete ve terk edilmişliğe düşene kadar. Mephistopheles ismi Yunancadaki fonetik bir kabaladan türetilmiştir. Μη olumsuzluğuyla başlar; Arkasında, onaylamak, tavsiyede bulunmak, emretmek anlamına gelen φημι fiilinin gelecek zamanı olan φης- kökünü duyabiliriz: Faust tatmadan önce, onun parlattığı güç reddedilir; ismin sonu, gurur duymak anlamına gelen τυφοω fiili etrafında bir isim oluşturur. Başarısızlıklarının verdiği umutsuzluk içinde bunu çağrıştıran tedbirsiz simyacı için, Mephisto çağrısının sonuçları zaten korkutucudur, ancak aynı zamanda potada kontrol edilemez bir felaketi de serbest bırakır: φυσις, doğa veya daha doğrusu içsel büyümenin gücü, τυφω'da şiddetlenir, bu da τυφον, yani kasırgada alevlenir ve tayfun sözcüğümüz de buradan gelir. Ayrıca φυσα nefes, rüzgar veya kibir anlamına gelir. Halk arasında bilinen bir söz vardır; rüzgar eken fırtına biçer. İnkarcı ruhun vadettiği şey, evrene bunu empoze etmeye kalkan herkese karşı ilahi adalet tarafından hazırlanmış bir ceza olarak etrafta dönecek bir ateş seli olacaktır.

Bu, elçi Pavlus'un son günleri kastederek bahsettiği arındırıcı yanmadır; herkes ölmeyecek, ama herkes dönüştürülecek; İnsanın, işlerini sınadıktan sonra, ateşten kurtulmuş gibi kurtulacağı [33] . Dünya için belirlenen zaman gelinceye kadar ateşli kasırga yayılamayacak ve sadece onu gururla kışkırtanları yutacaktır. Bu nedenle, kalpleriniz sabit olsun. Sahte peygamberler barıştan söz ediyorlar, biz de savaşa hazır olmalıyız. [34] ; Zayıfları, ancak onları serbest bırakanları yakacak olan alevlerin duyurusuyla korkuturlar. Melek, Yargı kılıcını kınından çıkarana kadar zararlı kuyrukluyıldızlara, başıboş meteorlara, düzensiz uzay istasyonlarına yeter artık! "Günü ve saati, göklerdeki Baba'dan başkası bilmez" diye yazılmamış mıdır? [35] ? Yaşlı Nostradamus'a ihanet etmeyi bırak! Kibirlileri ve akılsızları susturmadı mı? [36] ? Yazdığımız gibi, en üst saati soğukkanlılıkla beklemek tavsiye edilir [37] ; Ama biz asla halkı eski masallarla korkutmayı tavsiye etmeyeceğiz, kıyamete bir saat bile zaman tanımaya cesaret edemeyiz. Simyacıya, potadaki borunun ötmesi ile ilk meyveleri tatması yeter.

AKILLICA KONUSUNDAKİ
KARIŞIKLIKLAR

Bunlarada Bakarsınız

Simyacılar her zaman sadece mineral maddelerle çalışmışlardır: Bu, sanatın bir kuralından çok daha fazlasıdır. Bu, simyanın başka konularda da işe yaramayacağı anlamına gelmez; simyanın insan toplumlarının yönetimine uygulandığını daha önce gördük. Fakat Hermesçiliğin ilk üstatlarını kuran ilahi ilham, onların bilgiyi tüm masumiyetiyle tatmalarına izin vermiş olsa da, Hayat Ağacı üzerindeki yasağı kaldırmamıştır. Bazı eczacılar spajirik tariflerin ötesine geçerek bitkilerden gerçek anlamda özlü ilaçlar çıkarmayı başardılar. Bitkiler üzerinde Hermes'in sanatına göre çalışmalar yapan ve bazı eserler bırakan sadece üç kişiyi biliyoruz: Bingen'li Hildegard, Paracelsus ve bu yüzyılda Armand Barbault. Büyük Arap veya Yahudi hekimler arasında Geber veya İbn Kaldûn gibi başkaları da varsa, kimya filozoflarından daha mutlak bir gizlilik içinde çalışmışlar ve gelecek nesillere sadece yararlı, ancak daha ileri bir başlangıç gerektirmeyen bazı küçük ayrıntıların reçetelerini bırakmışlardır.

Bu tür ustalar, metal sanatının ustalarından bile daha nadirdir. Eğer bitkilerle çalışma izniniz varsa, bu Allah'ın hayvanlara ve insanlara ilk önce yiyecek olarak meyve ve otları vermiş olmasındandır; ve Yaratılış'ta yazdığı gibi Adem'i "işlemek ve korumak için" Cennet Bahçesi'ne yerleştirdi. Kabil, bu bitkisel eseri Aden dışında geri almaya çalıştığında, yalnızca kirli sunular aldı ve onun soyundan gelen Yubal ve Tubal-Kabil, yalnızca müzik ve metal işçiliği sanatında çalışabildiler. Oysa Nuh'un gemiyi terk ettikten sonra asmayı diktiğini, şarabı icat ederek, basit bir spajirikten ziyade simyaya yakın bir işe kendini adadığını görüyoruz. Fakat Hermes'in hiçbir oğlunun aynı hayvan üzerinde veya canlı bedenlerin salgıları üzerinde pratik yapmasına izin verilmedi. Simya metinlerinde bulduğumuz adet kanaması, süt, idrar veya gözyaşlarını mineral sızıntılarının mecazları olarak ele almak gerekir.

18. yüzyıla kadar , yasak, biraz yumuşatılmış da olsa, laik bilimi de kapsıyordu; zira çoğu spagyrist ve zanaatkar için, insan ihtiyaçları için kurban edilen hayvanların derisi, idrarı, yağları ve hatta nadir durumlarda kanının kullanımı yasaldı. [38] . Daha önce kaynaklarından mahrum kalan insanlığın geçimini sağlamak için, Tufan'dan sonra Allah'ın verdiği izin dışına çıkılması, hayvanların yiyecek olarak kullanılması, yani yaşamsal ihtiyaçlar olarak anlaşılması yasaktır. Ancak Musa'nın bu maddenin kullanımını sıkı bir şekilde düzenlediğini, onu kefaret ritüellerine tabi tuttuğunu görüyoruz. Kendilerine "aydın" diyen sefahat düşkünleri, gelenek, tembellik veya eski kuralları anlayamama yüzünden birikmiş sayısız hurafe ve engeli reddetme erdemine sahiptiler; Fakat aynı zamanda Allah'ın insan yönetimi için koyduğu sınırları, özellikle de canlılar üzerinde ihtiyaçlar ötesinde araştırma yapılmasını yasaklayan hükümleri çiğnemek gibi bir akılsızlığa da düştüler. Galvani'nin deneyleri ne tıp ne de yeni doğan fizik için bir işe yaramadı; Volta, elektrik konusunda en kullanışlı olanıydı. Bunlar henüz sadece münferit eylemlerdi. Geçtiğimiz yüzyılın sonlarında, doktorların Hipokrat Yemini'ni bozup, araştırma bahanesiyle akıl hastaneleri ve hapishanelerdeki hastalara, hatta canlı hayvanlara bile adeta elektrik işkencesi uyguladıklarını gördük; ve dünyevi bilimin uçurumun kıyısında olduğunu anladık. Artık Tanrı'nın Hayat Ağacı'na dokunma yasağını kaldırdığına dair hiçbir işaret yoktu.

hastanelerde baştan itibaren denemektense, in vitro viral kültürlerde test etmek daha değerlidir ; Ve ilaçların maymunlar veya fareler üzerinde denendiğini kabul edelim: Bu tür fedakarlıklar, daha sonra hastalara getireceği rahatlama nedeniyle haklı gösterilebilir. Fakat tavşanlar kozmetik fabrikalarında işkenceye maruz bırakıldığında ya da kedilerin beyinleri, insanların çok iyi bildiği uyku ritimlerini daha nazik yöntemlerle oluşturmaya zorlandığında, bu gerekçelendirme tam bir ikiyüzlülüktür. Saç spreylemenin kadınlar için hayati bir ihtiyaç olduğuna kim inanırdı? Hayvanların ve insanların beyinlerine, davranışlarını Hertz emisyonları yoluyla yönlendirmek üzere elektrotlar yerleştirmekten oluşan bu köleliğin yararlılığını -itiraf etmeliyiz ki- kavrayışımızın ötesinde buluyoruz. Akıllı adamlar, farkında olmadan, dünyevi ilimler düzeyinde kalarak, canlılara sanki minerallermiş gibi davranmayı kabul ederek, birer cellat durumuna düşüyorlar. İlahi yasak, her şeyden önce, insanın doymak bilmez merakının kazandırdığından çok daha fazlasını kaybettiği bu iğrençliği önlemek için konmuştur.

Genetik mühendisliğinin sınırları zorladığını herkes biliyor veya hissediyor; bunu yasa koyucularla etik komiteleri arasındaki çetin tartışmalar da kanıtlıyor. Biyologlar, spagyrosçuların altın üretmesi gibi yeni virüsler üretiyorlar ve üretmenin, bozmaktan daha kolay olduğu atasözü onlar için de geçerli . Doktorlar nasıl olur da en kutsal yeminlerini çiğneyip, insan acılarına çare bulmak yerine, imha silahları geliştirmeye cesaret ederler?

Kali-Yuga'nın son saldırıları , döngüsel bozulmanın zorunlu bir tezahürü olduğu söylenmesin bize ! HAYIR! Bu ihlal, bir dekadans durumunun sebep olduğu düzensizliğin çok ötesindedir. Şahit olduğumuz şey, ruha karşı telafisi mümkün olmayan günaha tehlikeli derecede yakın olan ters bir simyadır ve bu iğrençlikleri haklı çıkaranlar, kendi başlarına korlar yığmaktadırlar. Bu edilgenlik, halkın bir avuç deli demiurgos'tan kurtulma konusundaki güçsüzlüğünü yansıtır; Eğer onlardan daha fazlasını, gönül rızasını alabilselerdi, o zaman gezegen bunu hazırlamış olurdu; O zaman gerçekten ateş tufanı inecek, ya da başıboş bir yıldız, çarparak, dönüştüğü akrep yuvasını yok edecekti. Sodom'u kurtarmak için on doğru adam yeterli olurdu ve İbrahim doğru adam derken, kalpleri Meleklere karşı gelmeyi reddeden adamları kastediyordu; mükemmel veya kutsal varlıklar değiller. Lut kurnaz bir köylü gibi davranıyordu, ama kendine ve başkalarına olan saygısını yitirmiyordu ve insanlara nerede sınır koyacağını biliyordu. [39] . Bu anlamda ilahi eli tutmak için ihtiyaç duyulan on salih kişiden daha fazlası olacaktı.

Genetik mühendisliği henüz küfür sayılabilecek bir aşamadadır, ancak günümüzde artık sadece deneysel bilgi meselesi değildir. Ancak, simyasal çalışmalardaki her türlü girişimin ölümcül bir şekilde tersine dönmesine yol açacak olan temel bilgiden hâlâ yoksundur (ve bu, tekrarlanan başarısızlıkların buna son vermemesi koşuluyla): Ulaşılacak mükemmelliğin ilahi vahyi. Büyük Eser'i başarmaya çalışan hermesçi, ilk ateşini yaktığı andan itibaren özü aradığını bilir. Bunun ne olabileceğine dair sadece belirsiz bir önseziye sahip olsalar bile, kadim insanların yazılarından ve öğretmenlerinin talimatlarından rehberlik alacaklardır. Hatta arşimistler bile [40] Eski zamanlarda, kulaktan dolma bilgilerle bunların en asil metaller olduğunu bildikleri için, sıradan insanların atıklarından altın ve gümüşü çıkarmaya çalışıyorlardı. Fakat hayvansal maddeler üzerinde çalışmanın yasaklanması, hepimizin bu alemde mükemmelliğin ne olabileceği ve kurbağalar, çekirgeler, kediler, köpekler, balinalar veya zürafalar için ilahi plan hakkındaki cehaletinin bir sonucudur.

Bu bağlamda Sümer ve Yunan mitleri ile İbranice midraşlar , canlı madde üzerinde yapılan düşüncesiz çalışmaların sonucunda ne gibi sonuçlar doğabileceği konusunda çok açık uyarılar içermektedir. Zamanı dolduğunda, kökenlerin matris maddesini simgeleyen Tiomat , Γη veya Lilith , kazayla veya isyanla dinlenmesinden uyandığında, hidralar, gorgonlar, vampirler veya kimeralar gibi insan yaşamına susamış canavarlardan başka bir şey doğurmaz. Sümerlerde tanrıların bir araya gelerek yok edilmesi gerekliyken, Yunanlılar canavarları öldürme işini bir tanrı ile bir ölümlünün birleşmesinden doğan kahramanlara bırakmışlardı. İnsan güçlerinin, pervasızca serbest bırakılan matrix vitae'nin anarşik üretimlerini boşa çıkarmaya yetmediğini ifade etmenin daha iyi bir yolu yoktur . Transgenik bitkilerin yayılmasına izin verin: Eğer sonunda etkileri ölümcül olursa, bilinen bütün bitkiler sökülse bile, polenlerin başka tarlalara veya herhangi bir yabani çeşide aktarılmadığından veya arılar tarafından yutulmadığından nasıl emin olabiliriz? En azından Lernian Hidrası'nın tüm başları aynı vücuttan çıkıyordu!

Ekologların da ortaya koyduğu gibi, yaşam bir bütündür. Siyasi hareketlerden bahsetmiyoruz, krallıkların iç içe geçişini ve doğal dönüşüm döngülerini gözlemleyen bilge adamlardan bahsediyoruz. Mısırın içine "parazit" böcekleri kovmak için eklenen genlerin birincil etkisi, böceklerin kendi genlerini değiştirerek beslenmeye devam etmelerini teşvik etmektir. Yavaş yavaş, tepkiden tepkiye, nereye kadar gideceğiz? Bunu kimse tahmin edemezdi; İnsan, ilahi Eserin devamının gerektireceği düzeltici mutasyonları nasıl önceden tahmin edeceğini hiç kimsenin bilemeyeceğini anladı. Hayat Ağacı'na konan yasağın, bizim kendi korunmamız için olduğu, herhangi bir zalim hevesten kaynaklanmadığı ne zaman anlaşılacak?

Bizim niyetimiz, bilgeliğin büyükbabalarımızın bildiği yaşam veya düşünce biçimlerine ve tekniklere dönmekten ibaret olduğunu düşünen sarsılmaz "gelenekçiler"in niyeti değildir..., o zaman biz de ağaç kabuklarından yapılmış kulübelere sığınmak ve çakmak taşı bıçakları yontmak zorunda kalırdık. Bilakis, medeniyetleri inşa etmek, bilgiyi ve birikimi artırmak yolunda sarf edilen çabalar, bizde hayranlık nidaları uyandırmalıdır. Böyle bir yaratıcılık, böyle bir sabırlı çalışma ve böyle bir cesaret sadece boşuna değildir ve daha önce, sıradan bilgelerin saygımızı ne kadar hak ettiğini söylemiştik. Sözünü ettiğimiz yasak, Allah'ın cahilleri kayırdığı anlamına gelmez: Allah, sadece dindar bir hayvan isteseydi, insanın kalbine bu kadar merak duygusu koyar mıydı? İlk atalarımıza tüm alt alemler üzerinde egemenlik verilmişti ve böylece Yaratıcının "sayı, ağırlık ve ölçü" ile emrettiği bir evreni yöneten yasaları keşfetme yetkisi verilmişti. Ekolojik bağlantıların karmaşıklığı bizi bunları incelemekten alıkoymamalıdır.

Yasaklama ve onun ihlali sorunu, basit bir ahlaki engel olmaktan çok daha inceliklidir. Sadukiler tarafından dirilişin anlamı hakkında yöneltilen soruya, evlilikle ilgili tuzaklarla dolu bir sofistlik yoluyla, Hz. İsa, tam kapsamını vermeye değer bir cümleyle cevap verir: İnsan - der - Meleklerle eşit olacaktır [41] .

Dolayısıyla kendisi ve doğa için, simyanın tohumu veya beklentisi olan meleksel bir işi gerçekleştirmek ona düşecektir. Böyle bir çalışma körü körüne yapılamazdı. Amacı bilmeden hiçbir şey yapılamaz ve tekrar edelim, yaşayanın amacı henüz ortaya çıkmamıştır, ama ayrıca kirli bir öz tehlikesiyle karşı karşıya kalırız. Metaller üzerinde yapılan çalışmalarda edinilen deneyimler, bu son saflaştırmanın ne kadar zor olduğunu bize kanıtlamıştır. Hayata dokunmak, modern insanın yok olmadan katlanabileceğinden çok daha fazla saflık gerektirir.

, Hayat Ağacı önünde alevli kılıçla hazır bulunan Kerub'un yasaklanmasının ve hazır bulunmasının anlamı budur . İnsan, Cennet'teki meleklik sıfatını yeniden keşfetmediği sürece, alev bariyerini nasıl aşacağını bilemezdi. Fakat düşüşün ve ruhunun kararmasının meyvesi olan bu zamansal sınır, insanda veya elle tutulur evrende hiçbir yerde yazılı değildir ve Tanrı, bütün alemlerde kraliyet sanatı vaadini bizden geri çekmemiştir. Yasak, insanın önünde uçsuz bucaksız bir ufuk gibi uzanmaktadır; onu içine hapsedecek bir kale duvarı gibi değil. Dolayısıyla hiç kimse gökkuşağının dibinde hazine bulamayacağı gibi, çizginin nerede olduğunu da net olarak tespit edemezdi. Ancak bir adım daha atılırsa alevli kılıç düşer. Akıl, basiret, doğaya ve yaşama saygı (ki insanın birincil görevi bu doğanın hizmetçisi, bahçıvanı veya çobanı olmaktır) ve ruhların takdiri bu alanlardaki tek güvenilir rehberlerdir; Tanrı'nın, nihai arınma bizi layık kılmadan meleklerin konserine girmemize izin vermeyeceğinden eminiz. Ancak belki de günah işlemeye susamış olanlara, bir süreliğine karanlığın melekleriyle aldatıcı bir yakınlık kurma izni verilir.

İsa Mesih bu noktayı düğün benzetmesinde dile getirir. İnatçı misafirleri ve yollardan geçen sakat, dilenci ve sefillere yapılan çağrıyı (ki bu da kendi değerimiz hakkında hiçbir yanılsamaya yol açmaz) bir kenara bırakıp, ziyafet salonundan reddedilen adamın kaderine odaklanalım. Doğu ülkelerinde, özellikle Yahudiye'de, evin kapısında konuklarına düğün elbisesi, altın veya gümüş ipliklerle dokunmuş hafif beyaz bir tunik giydiren damattır . Bu, sıradan giysileri örtmek veya değiştirmek için yapılır; böylece konuklardan hiçbiri yoksulsa veya gösterişli giysilerle dikkat çekmeye çalışırsa utanmaz. Eğer Kral bu nurdan kaftanı giymeden birini şaşırtırsa, bu, kendisine sunulduğunda onu giymeyi reddettiği anlamına gelir. Peki, nur elbisesi arınmanın işareti değil midir? Karşımızda, insana tekrar verilen melekî yeteneklerden yararlanmak isteyen, ama arınmadan, yani kherub ateşinden (Yunancada πυρ) geçmek istemeyen ve bu yüzden de masumiyet içinde ibadet etmeyi reddeden bir hırsız var. Eğer, Guardian'ın alevlerinden kurtulup, hırsız girerek içeri girmeyi başarırsa, kaderi modern insanın sorunlu durumunun gösterdiğinden daha kötü olacaktır: bağlanacaktır ; yani onda, onun tabiatında, potansiyel meleksel yetenekler engellenecek ve o dış karanlığa atılacak ve dolayısıyla her türlü ezoterik vahiyden mahrum kalacaktır. Hiçbir şey bize bu durumun kesin olması gerektiğini garanti etmiyor, ancak insan bütünlüğünü yeniden kazanmadan önce, şüphesiz kalbini ve iradesini Melek'in ateşine teslim etmeyi kabul ettiğini kanıtlaması gerekecektir.

ZÜMRÜT TABLET

Başkan Truman, Hiroşima'ya ilk atom bombasının atılmasını emrettiğinde (stratejik olarak işe yaramazdı, çünkü bitkin düşen Japonya teslim olmaya hazırlanıyordu ve bombanın atılması sadece birkaç gün sürüyordu), bir grup adamın gizlice bir savaşı sona erdirmekten daha zorlu bir hedef peşinde olduğundan emin olduk . Bay Truman ve danışmanları sadece ölümcül oyuncaklarını gerçek yaşam koşulları altında test etmek istemiyorlardı, aynı zamanda Amerikan hükümetine eşsiz bir üstünlük garantilemek ve bunu tüm dünyanın gözü önünde kanıtlamak istiyorlardı. O zamanlar evrensel bir imparatorluk, yeni bir Roma kurma amacı olarak değerlendirilebilecek olan projesinin tam kapsamını anlayamadık. Sonraki on yıllar boyunca proje gözümüzün önünde netleşti. Bu, simya yazıtlarının en kısası ve en önemlisi olan Zümrüt Tablet'ten büyük ölçüde esinlenmiştir .

Toplumların yönlendirilmiş yönetimini ve bilimin gelişimini başarmak için yaptıkları uyarlamaları tartışmak üzere bu uzun metni tekrar okuyalım.

Doğrudur , yalansız, kesin ve çok doğrudur :

Aşağıda olan yukarıda olana benzer, yukarıda olan aşağıda olana benzer; çünkü böyle şeyler tek bir şeyin mucizesi olarak meydana gelir. Ve her şey BİR'den geldiği ve BİR'in aracılığı ile var olduğu gibi, her şey de bu bir şeyden adaptasyon yoluyla doğar.

Her şeyin temelindeki birlik duygusu, antik çağlardan beri Hindu ve Yunan filozofları tarafından hissedilmiştir; bu durum Upanişadlar ve Parmenides'in şiirinde de kanıtlanmıştır. Bu pasajın daha derin anlamı çok sayıda tefsirde açıklanmıştır; bu nedenle bu nokta üzerinde durmayacağız. Savaştan önce tanıdığımız fizikçiler buna üniter alan adını verdiler ve bazen hesaplamalarıyla ona ulaşmaktan ve etkilerini anlamaktan ümidini kestiler. Bu anlamda biz onların çabalarını ne teşvik ettik ne de engelledik. Almanya'daki sarsıntıların ve karanlık güçlerin kristalleşmesinin dünyaya yönelttiği tehditlerin farkında olan bu bilim insanlarından birkaçı, o dönemde, insan toplumlarını , maddedeki üniter alanın yansıması gibi, tek bir barışçıl medeniyette birleştirmeyi hayal ediyordu . Bunlar, daha önce de söylediğimiz gibi, Eşik'in ışığıyla gözleri kamaşmış, tehlikelerden habersiz, coşkuyla dolu çocuklar gibiydiler. Tıpkı masallardaki gibi, kurdu yenip ömür boyu mutlu yaşamaya hazırlanıyorlardı. Batılı inisiyasyon topluluklarında onlarca yıldır hazırlanan ve bazıları bu topluluklara sık sık giden bir grup hakkında nasıl bu kadar çok yanılsamaya kapıldılar? Sadece elleri ayakları bağlı bir halde değil, Hamelin Kavalcısı'nın peşinde çocuklar gibi yaramazlık yapan, Amerika'nın askeri ve siyasi liderlerine nasıl teslim olabilirler?

İlk olarak kullanıldıkları eserler üniter alanla ilgiliydi . Zaten tahmin ettiğimiz gibi boşuna. Profesör Einstein'ın asistanı Bay Rosen'in bize aktardığı bazı nadir sırlar, hiçbir şey anlamadıkları ve denklemlerinin öngörmelerine izin vermediği korkunç kazalar yüzünden araştırmaların terk edilmesine atıfta bulunuyordu. Komutanlar, Deniz Kuvvetleri amiralleri veya Savunma Bakanlığı'na bağlı olarak bu olay için oluşturulan kurumların müdürleri en katı gizliliği ve izole tanıkları talep ettiler. Fiziksel alan her türlü çabaya dirense de, insanların birleşmesi fikri yoluna devam etti ve endüstrinin hissedarları, savaşların ortadan kalkması umudundan çok, Amerika'nın hizmetinde görünmez bir dünya imparatorluğu olasılığıyla baştan çıkarılarak hesaplamalarına devam ettiler.

O zaman bazı ateşli zihinler, bilgelerin kaygıları ile Zümrüt Tablet'in ilk ayetleri arasındaki benzerliği mi fark ettiler , yoksa belki de çoğu ezoterizmin öncülerinin karşı koymasa bile ayırmaya adadığı gelenek ve moderniteyi "uzlaştırarak" dünyayı yeniden şekillendirme tutkusunu çoktan besliyorlardı? Bu soruya bir cevabımız yok. Geçtiğimiz yüzyılın sonundan bu yana Batı ezoterizmi, yalnızca görünüşte geleneksel olan iradelerin ve projelerin çatıştığı, çitle çevrili bir bölge gibi göründü ve bunun en acınası örneğini Nazizm sundu. Faustvari bir delilik! En azından o zamana kadar bu fanteziler kapalı bir ortamda, tozlu kitapçıların arka odalarında ya da sıkıntıdan tükenmiş bazı hesap sahiplerinin özel odalarında demleniyordu. Ancak Nazi macerası birçok kişiye gücün cesurların elinde olduğu yanılsamasını verdi. Bay d'Alveydre'nin , kökeninde ortaçağ toplumunun soluk bir taklidi olan senarşisi , "bilinmeyen üstlerin" gizli bir diktatörlüğü görünümünü alıyordu ve üflemecilerin her biri, moda olan büyü ayinlerine pek karışmasa bile, kendini bir Cagliostro'nun statüsünde hissediyordu.

Güneş onun babasıdır …

1943 yılında üniter alan üzerindeki çalışmaların kısmen başarısızlığa uğramasından sonra ilgi atom içi enerjilere yöneldi. Aslında, en azından kağıt üzerinde, "piller" konusunda birkaç girişimde bulunulmuştu ve bilge adamların Ptah'ın patlayıcı gücünü serbest bırakmaya çalışmasını engelleyen şey, zincirleme reaksiyon korkusuydu . Bay Einstein'ın Başkan Roosevelt'e yazdığı mektup bir bahane olarak kullanıldı. Ama köpeklere kemiklerden, askerlere bombalardan bahsederseniz, onların zevkten uluduğunu duyarsınız! Devamını herkes biliyor. Bay Oppenheimer, Los Alamos ateşinin önünde Mahabharata'nın şu dizelerini aktarıyordu : "Eğer gökyüzünde birdenbire binlerce güneş parlasa, onların parlaklığı bu gösterinin ihtişamına yaklaşamazdı... [42] Zümrüt Tablet'in doğruluğunu yarı-tanrısal çırakların gözünde doğruladı . İnsan eliyle yaratılan Güneş'in bulutların ihtişamı içinde dünyanın karşısına çıkması gerekiyordu; Bu haydutlar İncil'i ve Mezmur 18'i biliyorlardı: "Burun deliklerinden duman çıkıyordu, ağzından yakıcı bir ateş... O çaktığında, bulutlar önünde dağılıp dolu ve yanan kömürlere dönüşüyordu..." İşte bu nedenle Başkan Truman, Hiroşima ve Nagazaki'ye bomba atılması emrini verdi; böylece yıldırımların ve yıldızların gücünün yalnızca Olimposlu Zeus'a değil, insana... belli insanlara ait olduğunu açıkça kanıtlamak istedi.

… ve annesi Ay .

Nükleer güneşi ele geçirdikten ve savaş bittikten sonra, Bay von Braun'un hizmetlerini güvence altına alıp V2'lerini mükemmelleştirene kadar durmadılar. Uzay yarışı, astronotların uzay giysileri içinde uydumuza birkaç adım atmasıyla doruk noktasına ulaştı. Böylesi bir lafzi yorumlamanın oral seks anlamına gelebileceği düşünülebilir, ancak uygulaması daha da sinsi görünüyor. Ay'ın "fethi" bu beceriksiz yolculuktan kısa bir süre sonra terk edildi: şüphesiz tek amaç, insanların ruhlarında sembolik bir iz bırakmaktı. Hiroşima bombasında olduğu gibi, böylesi gösterişli bir eylemin, insanları kozmik güçler üzerinde kazandıkları hakimiyete ikna etmesi ve arkasında herkesin aslında kendilerine sakladıkları bir sürecin parçası olduğu yanılsamasını yaratması gerekiyordu.

Rüzgâr onu karnında taşımış.

Ay'da olduğu gibi, rüzgarı da gerçek bir yorum olarak aldılar ve daha sonra iklimi kontrol etmeye ve büyük hızlandırıcılardaki parçacık akışlarının manyetik olarak hapsedilmesine benzer şekilde, tüm kıtalar üzerinde yönlendirilmiş "dalga duvarları" yoluyla hava kütlelerini tutmaya adadılar. 1975 ve 1976'daki ilk deneyimler birkaç ay boyunca her türlü kontrolden çıktı; İkincisi, 1983'te daha iyi sonuçlar verdi; Ancak üniversitelerde dolaşan söylentilere rağmen sır ortadan kalkmadı. Rüzgârlara hükmetmenin toplumsal karşılığı, Virgil'in esinti kadar geçici ve değişken olan fama volans adını verdiği kamuoyunu kontrol etme girişimine dönüştü .

Toprak onun hem bakıcısı hem de kabıdır.

Yoğun maddeye geri dönüşü sağlamak için, daha önce bizde uyandırdığı çekincelerden söz ettiğimiz canlılar ve genetik mühendisliği üzerinde çalışmayı tercih ettiler.

Zümrüt Tablet'in bu ayetinin başındaki dört zikir , az önce yorumunu yaptığımız eylemlere ilişkin tercümesi, kanonik bir simya yorumunda -garip bir düzende de olsa- dört elemente tekabül eder: ateş, su, hava ve toprak; ince ve yoğun, sıcak ve soğuk dönüşümlüdür. Yaratılış'ın ilk dört gününe karşılık gelen, eterden başlayarak bedenlenmenin tamamlanmasına kadar olan evrimi inceleyelim. Yüce Hermes'in ortaya koyduğu ilahi yaratılış Eseri, dört Çağ'ın "döngüsüne" yakından uymaktadır: Güneş'in altın çağı, Ay'ın gümüş çağı, gezileri rüzgarın özgürlüğüne sahip gezgin kahramanların bronz çağı, aşırı derecede yoğunlaştırılmış demir çağı. Okuyucu, Yaratılış süreci sona erdiğinde bu döngünün ortaya çıkmasının neden bir hata yapıldığı anlamına geldiğini daha iyi anlayacaktır. Gerçekten de, kozmosun maddi yoğunlaşması tamamlandıktan sonra, artık daha fazla ilerlemeye gerek kalmamıştı. Hatta, benzetme yoluyla, bu döngünün medeniyetler için de geçerli olduğunu kabul edelim: onların doğuşlarını özetlemesi gerekirdi, ama bir kez şekillendikten sonra, kürtajların filizlenmesini ad libitum yeniden başlatarak onları neden yok edelim ki? Sonsuza dek dönen böylesine çılgın bir çarkın saçmalığına rağmen, Hermes'in öğretisi burada dursaydı, bu döngüyü kabul edebilirdik; Fakat, ilahi Eserin bu ilk aşaması hakkında kısaca yorum yaptıktan ve müritlerini kökenlerin tefekkürüne tanıttıktan sonra, diğer işlemleri anlatarak devam eder.

Dört Çağ döngüsünün potada beklenmedik bir şekilde ortaya çıkması, kazara çok fazla tahrip edilmiş olanın doğal olarak yeniden kazanılmasına veya bazen çok ileri düzeyde olan bir enkarnasyonun "düzeltilmesine" yol açar. Ancak medeniyetler tarihinde bunun gerçek bir yaratılışı devreye soktuğu olur, ama bunun sadece birkaç bin yılı kapsayan ve son kutup değişimiyle başlayan uyanışla başlayan bir örneğini biliyoruz. Daha kısa bir ölçekte bakıldığında, kaçınılmaz olarak kanlı bir öfkeye veya aşırı gurura boyun eğer ve hem kaotik hem de taşlaşmış bir evreye yol açar; bunun "doğal" çıkışı -daha önce de söylediğimiz gibi- küçük bir ragnarökün şiddetiyle gerçekleşir . Bu, burada planlanmış ve orijinal anlamı anlamış görünen ve Yaratıcı'nın işaretlediği zamanların dışında dünyaya "Neolitik devrim"e benzer bir medeniyet yeniden yaratımı dayatmak isteyen sapkın yaratıcılar tarafından programlanmıştır. Hiçbir simyacı kendi potasında böylesi bir zorlamalı tümevarımı denememiştir veya en azından kimse bundan bahsetmemiştir; ve bunun "yeni bir dünya"ya değil, bilakis her zamanki düzensizliklere yol açacağını düşünmek makul görünüyor.

Öğelerle bilimsel ya da toplumsal pratikler arasında getirilen simgesel, katı ve felsefi olmayan eşdeğerliklere de dikkat çekelim. Ateş atomun enerjisine karşılık gelir; Ay suyuna, uzayın fethi denizciliğe benzetildi; havaya, havaya ve kanaate; yeryüzüne, canlı varlıklara. Antik çağda yaşayanlar, heterojen faktörleri oldukça keyfi bir biçimde dağıtan bu sınıflandırmanın hiçbirini kabul etmezlerdi; ama bunu popüler metaforlarda veya yazarların eserlerinde bile buluyoruz. Her halükarda bu , eski üstatların da bizimle birlikte ilan ettiği gibi, sofistliktir .

Her şeyin Babası, evrensel dünyanın Theleması burada. Toprağa çevrildiğinde kuvveti veya kudreti bozulmaz.

Hermes Trismegistus, tamamlanmış Yaratılışın durumunu şu ifadelerle özetliyor ve yorumluyor. Yaratıcılarımız bunu yedinci günün geri kalanı olarak değil, işlerinin devamı için bir talimat olarak anlamışlardır; Ve madem ki "toprağa yeniden dönüşmekten" bahsediyoruz, o zamana kadar var olmayan canlıların ortaya çıkmasına güçlerini uyguladılar, biyolojide yeni virüsler, fizikte süper ağır cisimler, çünkü şans eseri sanatları onların ilk yapısal bedenlenme derecesinin ötesinde türler yaratmalarına izin vermiyor. Transgenik bakteriler veya bitkiler yeni canlılar değil, sadece modifiye edilmiş organizmalardır.

Toprağı ateşten, silik olanı kalın olandan, nazikçe, büyük bir çalışkanlıkla ayıracaksın.

Bu ifade bir simyacı için ne kadar anlaşılırsa, başkalarının bunu kendi amaçları doğrultusunda nasıl yorumladıklarını anlamamız bizim için o kadar zordu. İnce olanı kalın olandan ayırmanın bilgi teorisinde bir anlamı vardı: Sert (kalın) ile yumuşak (ince) arasındaki ayrım. Toprak ve ateş konusunda biyolojiyi fizikten soyutlamak söz konusu muydu? Belki de her iki atomik manipülasyon tekniğine karşı çıkmak için, ağır elementlerin parçalanarak evsel enerji üretilmesi ve yıldız ateşine benzeyen füzyonun H-bombası için saklanması? İkinci çözüm, kontrollü füzyon araştırmalarının sistematik olarak neden engellendiğini, en azından araştırmacılara bunu geliştirmek için gerekli olan sübvansiyonların ve laboratuvarların verilmemesi yoluyla açıklayabilir. Bu tür bir kayıtsızlığın ekonomik açıdan hiçbir anlamı yoktur: hidrojen doğada bol miktarda bulunur; Uranyum ise sadece birkaç madende bulunmakta ve en pahalı çıkarma prosedürlerini gerektirmektedir. Ayrıca, fisyonun ölümcül atıklar üretmesi ve bunların depolanması, izlenmesi veya yeniden işlenmesi gerektiği göz önüne alındığında, içerdiği riskler de bunu haklı çıkarmaz. Bu politikanın sapkınlığı birçok bilim insanının dikkatini çekmiş, ancak bu konuda ikna edici bir açıklama yapmaktan her zaman kaçınılmıştır.

Yerden yükselir, gökten iner, yukarıdaki ve aşağıdaki şeylerden güç alır.

Simya yazıtlarını inceleyen herkes bu pasajın daha önce birkaç kez ele aldığımız kartalın yükselişini anlattığını anlayacaktır. Kartal, Amerika Birleşik Devletleri'nin armasında yer alır ve Avrupa imparatorluklarının çöküşünden bu yana, onu hala sergileyen tek güçtür. Dışsal olarak, insanların ruhuna dar alegorileri semboller olarak yerleştirmeye yönelik görünürdeki başarıların ardışıklığında, uzay gemisinin inşası ve onun kamusal geliş gidişleri, onun aldatıcı programının taleplerine yanıt verecektir. Daha gizli bir şekilde, burada ve orada, en maddi teknolojiyi, ruhsal cennetle karıştırılan büyüsel işlemlerle ilişkilendirme girişimlerini görüyoruz. Kamuoyunu basın veya televizyon aracılığıyla yönlendirmekle yetinmiyorlar; Zihinlere dalgalarla nüfuz etmeye, sanki her insan bir mıknatısın kollarındaki demir tozu parçasıymış gibi en mahrem düşünceleri yeniden düzenlemeye çalışır.

Bu yolla dünyanın şanına kavuşacaksın ve bütün karanlıklar senden kaçacak.

Faustvari simyanın bu gizli ustalarını asla hor görmeyelim. Akıllıların taklidini yaparak onlar da bu dünyada çalışırlar, fakat dünya için değil, hatta dünyayla birlikte bile değil. Eğer onlar, terimin kaba anlamıyla şan ve şöhret arıyorlarsa, kendilerini kibirlilik yüceltmeye pek elverişli olmayan, neredeyse tamamen opak bir gizlilik perdesiyle örtmüyorlardı. Eski çağlarda şan, Pers bilgelerinin xvarnah adını verdiği ışıklı bir enerjiydi ; Hz. İsa'nın dönüşümü sırasında tezahür eden enerjinin aynısıydı bu. İlahi vahyin yollarını takip etmeyi ve kendi üzerinde en temel arınmaları yapmayı reddeden kişi, bu yüceliğin halesine nasıl erişebilir? Peki, bu gloria mundi'yi sıradan zahiri anlamıyla ya da gerçek ve ruhsal anlamıyla anlamazsak ne işe yarar? Az önce, zihinleri bir araya getirip, onları tek bir ruhun bireysel röleleri haline getirmek istendiğini gördük; bir çeşit yapay ΀αν-ανθ΁οπος. Evrimin nihai perspektifi olarak Peder Teilhard de Chardin, noosfer adını verdiği şeyin oluşumunu duyurmuştu . Fakat peygamberin insanlık tarihinde bir nevi övünç kaynağı olarak olmak istediği ΀αν-ανθ΁οπος, zamanın sonuna kadar gelmemiş olsa da, ortaya çıkışı kişisel özgürlüğü hiçbir şekilde azaltmamıştır. Ruhsal olarak bu, en açık teologların Tanrı'nın Üçlü Birlik ilişkisinden bahsederken tanımladıklarına benzer şekilde, sevgi ve zekanın bir birleşimiydi. Teologların iddialarının keskinliğini yargılamak bize düşmez; zira simya çalışmalarımızın boşa gideceği aldığımız vahiyler, maddenin mükemmelleştirilmesine ve kendi doğamızın arınmasına işaret ediyordu. Teilhard de Chardin'in evrime dair yarattığı doğrusal ve tatlı iyimserliğe hiçbir zaman ikna olmadık. Ve eğer onun tüm vizyoner umutlarıyla çağırdığı noosfer bir gün kendini gösterecek olsaydı, bunun Aziz John'un haber verdiği yeni göklerin ve yeni yerin oluşumundan önce gerçekleşeceğinden şüpheliyiz.

bir noosfer , Sodom'un ateş ve kükürt altında yok olmasına neden olan Meleklerin ihlaliyle ilişkilidir. Çünkü insanı tohumuna hapseden ve onu nihai görevinden saptırmak isteyen gerçek Melek'tir. Tek gerçek adam olduklarını iddia edip, herkesi boyun eğdirilmiş bir düşünce makinesinin hücreleri gibi bir bataklığa sürüklemedikçe. Daha da vahimi: Üçüncü aldatıcı milenyuma girmesi planlanan parlak ve konuşan yapay uyduyu, 11 Ağustos 1999 tutulması etrafında gelişen saçmalıklarla ilişkilendirirsek, sanki bir başarı tarihi belirlemişler gibi görünüyor; Bu da onları halk üzerindeki baskılarını yoğunlaştırmaya zorluyor. Bu duvar tam bir çılgınlık! Bir çırak bile ilk hatalarından, ilk başarısızlıklarından dolayı doğanın yollarından uzaklaştığını fark eder ve yeniden başlamak zorunda kalmazsa işi yavaşlatır. Kibirli adam ne duyar ne de görür; Madde, onun potasında kalıcı olarak direnebilir, çünkü her şey onun ellerinde geri dönülmez bir şekilde yok olana kadar direnmeye devam edecek ve bu süreçte onu da yok edecektir.

Zümrüt Tabula hakkındaki yorumumuzu daha fazla uzatmayacağız . Çünkü ne yaparlarsa yapsınlar, her türlü inceliği yenecek ve her türlü katıya nüfuz edecek olan ve Kozmopolit'in haklı olarak yeryüzünün tuzu olarak adlandırdığı, tüm kuvvetlerin gerçek güçlü kuvvetinin yanılsamasına bile asla ulaşamayacaklar . [43] . Minerallerden farklı görünümleriyle özün özü, kherub kılıcının ötesindedir. Dünyanın sonu! Valdés Leal'in tablosunda bulutlar son ışığı örtüyor ve yalnızca yukarıdan açılıp ilahi ama doğal eli örten moru ortaya çıkarıyorlar.

Bu vahyi alan samimi simyacı, şüphesiz başarıya ulaşacak ve dünyanın gerçek Şanı onun üzerine inecektir. Ancak insan için mümkün olan çalışma, tam anlamıyla bile olsa, gelecek şeylerin umudundan başka bir şey göstermez. Tıpkı Beytüllahim ahırındaki Magi veya Tapınağı inşa eden Süleyman gibi, o da gerçek hazinesini, tüm etin, hatalarında veya başlangıçtaki cehaletinde dehşetle titrediği, işinin kendisine düşen kısmını tamamladığında ve önceden günü veya saati belirleyemediğinde, meselesinin açılışını değil, Göklerin açılışını ve O'nun Görkeminin berraklığını tefekkür ettiğinde sevgi dolu bir Sevinçle önünde görünmez O'nun sunağına bırakmak zorunda kalacaktır. Akıllıların yakutundan daha parlak olan ilahi Hediye yerine, bu dünyanın boş şanını tercih eden kişi ne kadar da aptaldır!

MADDENİN DİRENCİ

Ne Zümrüt Tablet ne de Irenaeus Philalethes'in anlattığı gezegensel rejimlerin ardışıklığı zorla dayatılamaz. [44] . Simya, maddenin emekteki özgül olgunlaşma sürelerine saygı göstermesi bakımından ezoterik bilimden ayrılır. Gerekli cisimler mevcut olduğu sürece, işlem yapılacak yer, zaman ve miktar ne olursa olsun, sıradan bir kimyasal reaksiyon meydana gelecektir; Deney tüplerinde ilk olarak gerçekleşenler, bazı önlemler alınarak endüstriyel tanklarda da geçerli olacaktır. Simya evrensel bağımlılığı hesaba katmalıdır; her şey her zaman tekrarlanabilir değildir. Mutis Liber, kuzey yarımkürede ilkbahar güneş aylarının açık sembolleri olan koç ve boğanın gözlerinin altında çiğin toplanmasını gösterir. Özsuyun yükselip bitki örtüsünün yeniden güçlenip çoğaldığı kısa sürenin dışında, spagyristler için vazgeçilmez olan çiğ güçsüz kalacak ve onun aracılığı ile hiçbir şey üretilemeyecektir. Ancak Valparaíso civarında nisan ayında yapılacak bir hasadın pek bir faydası olmayacaktır, çünkü orada bahar eylül ayında başlar. Ve biz sadece spagiriklerin ve bitkisel ilaçların üretiminin mevsimsel koşullarından bahsediyoruz; bu, ne kadar saygın ve yararlı olursa olsun, Hermes'in sanatının gerektirdiği önlemlerin onda birini bile gerektirmeyen bir eczacılık sanatıdır.

Her defasında zayıf kütlelerle çalışılarak, iş tekrarlanarak veya aynı anda birkaç pota ile çalışılarak parçalanmaya dikkat edilmezse, kullanılan yollar ne kadar kısalırsa, malzeme miktarındaki artış o kadar fazla olur. Bu konu ne kadar incelikli olursa, sanatçının kozmik koşulların dalgalanmalarına karşı o kadar dikkatli olması gerekir. Poitou'da bir tavuk çiftliğinin bir haftada tüm yavrularını kaybettiğini biliyoruz. Civcivlerin yumurtadan çıktıklarında ölümcül sakatlıklar olduğu görüldü. Sahipleri, olay yerine en iyi uzmanlarını gönderen sigorta şirketlerine başvurdular; ancak bu ani değişimi ancak çok yoğun bir kozmik radyasyon akışıyla açıklayabildiler: Vatandaşa kayıpları tazmin edildi ve konu burada kapandı. Simyacı, potasından çıkan en ufak bir belirtiyi takip edip derhal müdahale etmezse, böyle beklenmedik olaylar yüzünden bir yıllık emeğini birkaç dakika içinde kaybedebilir. Faydanın kalıcı hale getirilmesi için, eseri destekleyen geçici lütuf hallerinin de yakalanması gerekecektir.

Maddenin çalışmadaki aşırı duyarlılığı, tıpkı bir süt çocuğu gibi özen ister ve tıpkı onun gibi, onun büyümesini, saatlerin düzenli döngüsünden daha gizemli etkilerle düzenler. Henüz diş çıkarmamış bir bebeğe katı gıda vermeye kimse cesaret edemez. Çalışmanın safhalarını önceden bilmek iyi olmakla birlikte, bilgenin konusunun doğasına özgü hareket nedeniyle, önceki sona ermemişse, yapay olarak bir gezegensel rejim kışkırtmanın bir faydası yoktur . Daha önce hazırlanmayan veya hazırlıkları tamamlanmamış bir konuyu açmayı düşünmek boşuna olacaktır. Kısacası, tuzaklardan biri, ve en önemsizi değil, bilgelerin konusu olarak kanonik olarak çalışılan herhangi bir öznenin, şüphesiz cesaretlendirici, ama yanıltıcı, hatta (ve her şeyden önce) bu sonuçlar beklenen sonuca aldatma noktasına kadar benziyorsa, belirli sonuçlar verebileceğidir. Kadim üstatlar bu noktada çok nettirler: Kurşunun altına dönüştürülmesi Taş'ın elde edildiğini doğrulamak için yeterli değildir.

Zümrüt Tablet'in yarım yüzyıldır gelişimini gördüğümüz zorla uygulanması , her şeyin canlı olduğu simya atasözünü hiçbir zaman hesaba katmamıştır. Tam tersine, hayat hareketsiz bir şey veya mekanik bir şey olarak ele alınıyor. Dolayısıyla, yaratıcıların, ister doğa unsurlarından, ister insan toplumlarından olsun, maddiyatlarının sürekli olarak kendilerine karşı koyduğu dirençten gerekli dersi çıkardıklarından şüpheliyiz. Gezegenin siyasal birleşmesi, ilk aşaması, BM'nin kurulmasıyla, bugün olduğundan daha büyük bir ölçüde gerçekleşmedi; halkları karıştırma, kültürel kimlikleri temiz bir sayfa haline getirme çabalarına rağmen, projelerinin başlangıç silahından önceki, yani 1914'ten önceki Tarihi, gönüllü olduğu kadar sinsi bir şekilde unutmalarına rağmen, onlar tarafından dayatılan noosferden bunu bekliyorlardı. Hatta, tam tersine , halkların kendi hafızalarının yeniden canlanmasına tanık oluyoruz ve bu hareket derinleşmeye devam edecek. Gezegenler birliği bir gün gerçekleşecektir, şüphesiz ki bu çağın sonunda; ama senfonik olacak, monodik olmayacak, ve politik olmaktan çok ruhsal olacak.

Zümrüt Tablet'e paralel olarak , sahte yaratıcılar, daha iyi anlamadıkları diğer simya metinlerini kullandılar. Başkan Truman, Stalin'in o dönemde istemediği Soğuk Savaş'ı neden istiyordu? [45] , fakat danışmanları konuyu açarken iki tabiatın mücadelesine dair yorumları okudukları için mi? Yazık ki sonuna kadar okumamışlar! Bu kapalı mücadelede kazanan yoktur; Her iki düşman da bitkin ve perişan halde, her iki mirası da bünyesinde toplayan yeni ve güçlü bedenlere yer açar. Fakat onlar o yavruyu istemediler; Kazanan Amerika'ya bahse girdiler; zaferinin tükenmiş Rusya'ya hayati enerji ve kaynak enjekte edeceğini düşünüyorlardı ( Sabino de Cyrano Bergerac'ın anlattığı Remora ve Semender Muharebesi'nin ilk okumasında da görüldüğü gibi ). [46] ) ve o hem yaşlı atlet hem de genç filiz olacaktı. Sadece bütün halkı bu küstah vampire karşı ayağa kaldırmayı başarabilmişler . Mücadelenin gerçek amacına ulaşmış olsaydı, ne Rusya ne de ABD, daha doğrusu ne devlet ekonomisi ne de kapitalizm bugüne kadar varlığını sürdüremezdi. İkisi de çökecek ve hiç kimsenin hayal edemeyeceği yepyeni bir değişim ve üretim biçimi ortaya çıkacaktı. Tarih boyunca bu tür olaylar yaşanmıştır. Bizans adıyla anılan Roma ile Persler, birbirlerinin güçlerini tüketinceye kadar birbirleriyle savaştılar. Düşman imparatorlukların yıkıntıları üzerinde, 17. yüzyıla kadar parlayan ve günümüzdeki çöküşe kadar pek çok sanatçı ve bilgin yetiştiren muhteşem Arap medeniyeti yükselebilmiştir . Roma İmparatorluğu da Kartaca ve Romulus Cumhuriyeti'nin karşılıklı olarak yıkılmasından doğmuştur. Sanata olan bu gereksinimi kavrayamayan Amerika, ezilen ve yağmalanan halkların ittifak halinde ayaklandığı ve görünürdeki gücüne rağmen Medler'e boyun eğmek zorunda kalan gururlu Asur'un kaderine hazırlandı. Ancak İncil'deki Yunus hikayesi bize en az tehlikeli alternatifi öğretir: alçakgönüllülüğe geri dönüş, üstünlüğün gönüllü olarak terk edilmesi. Ne yazık ki Asur Ninova'sı, bildiğimiz gibi, gelecekteki güçleri daha büyük bir anlayışa davet etmek için Kutsal Yazılar'a yerleştirilen bu hayali öykü dışında, ilahi uyarılara boyun eğmedi.

En azından tutunmayı başarırsa onu bekleyen kader bu olacak. Demiurgos'un ona kartallar görevini verdiğini daha önce görmüştük. Bu noktada tüm yazarlarla aynı fikirde olan Philalethes, uçuşlarını yedi veya dokuzla sınırlandırıyor. Bu fazın daha fazla teşvik edilmesi yalnızca hem süblimleşmenin hem de kompostun kaybına yol açar. Eğer dayattıkları sembolik eşdeğerlik operasyonel bir asgari ise, ABD'yi diğer ulusların üstünde tutmaya devam etmek yalnızca onun parçalanmasına yol açacaktır; çünkü federal devletin o çirkin ruhu artık bütünlüğünü koruyamayacaktır. Dolayısıyla onu oluşturan eyaletlerin dağılmasına tanıklık etmemiz gerekir ve bunun işaretlerini Teksas'ta bir bağımsızlık hareketinin oluşmasıyla zaten görüyoruz. Eğer deney çok kötü yapılırsa, bu kesinlikle potanın patlamasına yol açacaktır ve biz zaten onun çatladığını görüyoruz.

Üstelik bu parçalanmayı bir başka şekilde de öngörebiliriz. Körfez Savaşı sırasında, Daniel Kitabı'nın sekizinci bölümünde Melek Cebrail'in şu kehanetini hileyle gerçekleştirmek için stratejik bir model tasarlandı: "Batı'dan bir teke geliyor, yeryüzünün her yerini kaplıyor, ama yere değmiyor." Keçinin gözlerinin arasından dışarı doğru çıkan bir boynuzu vardır. [47] ve vizyondaki geyiği veya koçu ezer, ancak ikincisi direnemez veya kurtuluş bulamaz. Bu kibirli koçun Babil'i temsil etmesi kesinlikle gerekiyordu. Daniel, vizyonunun Susa'da gerçekleştiğini ve hayvanın Ulay Nehri'nin diğer kıyısında, yani günümüzde Karun Nehri olarak bilinen yerde, yani Pers topraklarında olduğunu belirtir. O nehir bugün Dicle ve Fırat'la ortak bir deltada birleşse bile, Susa'nın karşısındaki kıyı [48] , birleşme noktasına kadar olan kısım İran'dadır, Irak'ta değil. Ulay nehrinin isminin Sami dillerinde yıkıcı anlamına geldiği ve Mezmurlar 136'da Babil'in yıkıcı olarak tanımlandığı doğrudur . Bu Kabalistik okumayı, çok şüpheli bulsak bile, kabul edilebilir olarak kabul edelim. Ancak kehanetin devamı, küçük Irak'ta Kıyamet'in Babil'inin enkarnasyonunu gören stratejistleri duraklatmış olmalıydı: "O [muzaffer keçi] güçlendikçe, büyük boynuz kırılır ve onun yerine göğün dört rüzgarına işaret eden dört boynuz çıkar."

Hiç kimse aktif sembollerle cezasız oynayamaz. Antik yazıtlarda ve resimlerde boynuz her zaman büyüme gücünü simgelemiştir. Bu nedenle tarlaların yanına veya mülk kapılarının sövelerine bukranyum asılırdı veya doğa tanrıçaları kollarında meyvelerle, başaklarla ve çiçeklerle dolu bereket boynuzunu tutarken tasvir edilirdi. Melek Cebrail'in bu vizyonun anlamına ilişkin yorumları, bir tarihçinin gözünde, İskender'in Persleri fethetmesini ve imparatorluğunun dört Helenistik krallığa bölünmesini çağrıştırıyor. Fakat peygamberlik modelleri tarihsel zamanın dışında yazılır ve gerekli koşullar sağlandığında uygulanır; bunu Dört Çağ döngüsü için daha önce gördük. Amerika Birleşik Devletleri'ne Batı keçisi rolünü vermek, ya da daha doğrusu, bu ulusu koalisyonun tüm güçlerini birleştiren boynuz yapmak, sembolün büyüsüyle, kafasında dörtlü kırılma yaratmak anlamına geliyordu. İskender zamanında, Rabeles'in zaferi ile imparatorluğun bölünmesinin başlaması arasında yirmi yıl geçti ve bu bölünme on yıl daha sürdü. Bu tür sayıları mutlak aralıklar olarak kabul etmeliyiz; Fakat keçinin tek boynuzunun kırılma hızını hatırlayalım, çünkü bu, zaferden sonra bir nesilden daha kısa bir sürede gerçekleşir. Amerika Birleşik Devletleri Başkanı'nın seçimi için uygulanacak halefiyet kuralları, onun gizli imparatorluğunu ve dürüstlüğünü, melekler cennetine yazılmış sebeplerden koruyamayacaktır. İskender'in mirasçıları, yetersizliklerinden veya kişisel zayıflıklarından değil, kendilerinden ilahi güç mührünün çekilmesinden ve böylece halkın ruhunun vazgeçilmez tanınmasını elde edememelerinden dolayı hayatta kalamadılar.

Bu açıdan bakıldığında Avrupa, Makedonya koalisyonuyla kıyaslanacak olursa, Amerikan nüfuz alanından ilk çekilen ülke olacaktır. Öte yandan, ister pikrokolin olsun, ister olmasın, bu geri çekilmenin ilk sarsıntılarını şimdiden görüyoruz. [49] öküz ve hardal savaşı, ya da daha ciddi bir ifadeyle, Atlantik Paktı'ndan bağımsız bir ordu kurma kararı. Diğer Helenistik krallıklar İskender'in başkentleri etrafında kurulmuştu. Amerika kendi toprakları dışına kendi parasını transfer etmediği için New York, Chicago, Dallas veya San Francisco'ya bahis oynayabiliriz.

Keçinin boynuzu, koçun topraklarını fethetmeye kalkıştığı için değil, onu yok etme öfkesini nasıl yatıştıracağını bilmediği için kırılmıştır. Daniel, "Ona karşı kin besliyor." diyor. İskender'in macerasını destan boyutlarına taşıyan yazarların hepsi, onu kör öfkesinden ve Yunanlıların υβρις adını verdikleri, hem küstahlık hem de küstahlık, hem incinme hem de kötü muamele anlamına gelen ve υβρος, yani çıkıntı kelimesinden türemiş görünen o denge taşmasından ötürü kınamışlardır. Juan de Valdés Leal'in bizi uyardığı aşırılık, en İspanyol olanıdır . Sanatçı, Mart rejiminin öfkesini kuru veya kısa yoldan ölçmeyi başaramazsa, sadece yakılmış ve fuhuşlanmış taşı elde eder, üstelik operasyonun şiddeti altında pota patlar. Bir imparatorluk kurarken, antik çağın en bilge yöneticileri, dört çeyreğe karşılık gelen dört mekansal bölümün ayrımına dikkat etmeye özen gösteriyorlardı. [50] Şehirlerin ve dört işlevin. Böylece Agadeli Sargon kendini dört bölgenin kralı ilan etti . Birim merkezde yapıldı [51] , özün analoğu . Geleneksel olarak adanın bütünlüğünü sağlayan Tara veya İrlanda'nın beşinci krallığının kralları tahta çıktıklarında ayaklarını Lia Fail adı verilen bir taşın üzerine koyarlardı . Eğer dilekçe sahibi meşru ise, taş çığlık atacak ve geçici ve sembolik olarak dört parçaya bölünecekti; bu dört parça, efsaneye göre Danan'ın Thuata'sının indiği dört krallığı ve dört kuzey adasını temsil ediyordu . Böyle bir inisiyasyondan sonra merkez kralı birleştirici işlevini ve İrlanda'nın dört parçasına olan saygısını hiçbir zaman kaybetmedi. Fakat eğer hükümdarın υβρις'u onu merkeziyet duygusunu unutmaya, birleştirmek yerine ezmeye ve tek tipleştirmeye yönelttiyse, elde etmeye çalıştığı aşırı uyum, nereden geldiğini veya nasıl ortaya çıktığını bilmediği o dörtlülüğün patlayıcı bir şekilde geri dönmesine neden oldu.

Gerçekten, küstah bir güruh tarafından yönetilen Amerika, dört kıtaya karşı İskender'in asla cesaret edemeyeceği şekilde davranıyor ve hatta yaşam sanatındaki üslup çeşitliliğini bile bir kenara atıyorsa, halkı Yunus'un sunduğu hayırsever alternatifi seçmediği takdirde, Meleklerin mükemmel garantörleri olan cezayı çekmesi tam bir adalet olurdu.

NE FAZLA, NE AZ

Az önce Amerikan demiurglarının eserlerini lekeleyen aşırılıkları gördük. Ayrıca Valdés Leal'in resminde işlevleri ve yürekleri tartan terazi aynı ciddiyetle simyacıyı eksikliklere karşı uyarır. Ortaya çıkarılan Hermes'inde [52] , çok hayırsever Cyliani, harika ve korkutucu bir rüyada, konunun açılmasından sonra, perinin sanatçının çalışması için gerekli maddeleri içeren iki kapta kendisine hizmet etmesine nasıl izin verdiğini anlatır . Bunun üzerine büyük bir çaba harcayarak iki cam kavanozu doldurdu. Bu ilk koleksiyonu inceleyen egeria'sı ona şu sitemde bulundu: "Küplerinizden birinde ihtiyacınızdan fazla androjen madde var, fakat yeterince astral ruh almamışsınız; sonsuz derecede daha fazlasına ihtiyacın var. Arnaldo de Vilanova'nın dediği gibi, "bol miktarda suya, damıtılmış içkiye ihtiyaç vardır." Bu yıldız ruhunun işin başından itibaren yakalanması konusundaki çekingenlik birçok çırağı başarısızlığa sürüklemiştir. Antik filozofların bu ölçülemez etkene ruh adını vermeleri boşuna değildir ; çünkü evreni, insan gibi, elle tutulur bir σομα'dan, hareket eden bir ψυχη'dan , duyguların ve alt aklın merkezinden ve Platon'un ünlü metaforunda atlı arabanın sürücüsü olarak düşündüğü bir νους'dan veya ruhtan oluşmuş olarak görürler. Resul Pavlus, sadece σομα ve ψυχη'nin rol oynadığı dünyevi insan ile "her şeyi yargılayan ve hiç kimse tarafından yargılanmayan" ruhsal veya akli insan arasında ayrım yaptığında bunu doğrular. [53] .

Ancak Yunan vizyonunda, πνευμα adı verilen gizemli bir Nefes veya nefesle yıkanmadıkça, noetik uyanış bile yetersizdi. Hindular bunu Upanişadlarında , Kaushitaki'de olduğu gibi şöyle aktarırlar : "Ben nefesim, çünkü ben bilinçli Ben'im; Beni hayatın süresine, ölümsüzlüğe benzet... Gerçekten bu nefesle bu dünyada ölümsüzlüğe, şuurla da hakiki düşünceye ulaşılır. [54] . Aynı ayrım Latin yazarları arasında da corpus, anima, mens ve spiritus için mevcuttu .

Ortaçağ'ın sonuna gelindiğinde Batı medeniyeti, Yunanlılar ve Latinler için çok açık olan kavramları kaybetmiş gibi görünüyor. Teologlar mens'i kısmen ruhla karıştırdılar ve daha sonra spiritus terimi kayıtsızca nefesi ve noetik boyutu ifade etmeye başladı. Arkeologlar bunu alkollere ve damıtmanın diğer uçucu ürünlerine uyguladılar. Daha sonra "Aydınlanma" filozofları, bunda aklın olguların tefekkürüne uygulandığını gördüler. Kısacası, geçen yüzyılın teozofları onu fizikçilerin eter adını verdiği şeye benzettiler, oysa Michelson ve Morley Beylerin 1881'deki deneyleri onun tamamen yanıltıcı ve sonradan ortaya çıkan entelektüel bir yapı olduğunu gösterdi . Bu kadar çok yanlış anlaşılmadan sonra, simya yazıtlarını ilk kez okuyan bir acemi, ruh hakkında yanlış bir kanaat edinmekten nasıl kaçınabilir ? Sanatın bir sırrını gizlemek ve önyargılar arasında kaybolmamak için terimin kasıtlı olarak belirsiz bırakıldığını düşünmek daha doğru olacaktır.

Yüzyılın başından beri laboratuvarda keşfettikleri şeylerle kadim bilgelik arasındaki benzerliğe hayret eden fizikçiler için, başka pek çok karışıklık da etkilenmeden bırakılamazdı. Çalışmaları boyunca onlara bunların sadece rüyaların tozlu tanıkları olduğu söylenmişti; "Mantık öncesi" zamanların kuruntuları. Eskilerin bahsettiği o gizemli ruh , Pierre ve Marie Curie'nin 1989 yılında çok güzel bir şekilde adlandırdığı uranyum veya radyum tuzlarından yayılan ve termodinamik yasalarına meydan okuyan üçlü radyasyon olamaz mıydı? Yoksa terim, elektromanyetizmanın bir örneği olan alanları, örneğin Roentgen'in 1895'te keşfettiği X-ışınlarını mı ifade ediyordu? Daha sonra potada çalışanlar, dönüşümlerinin çeşitli aşamalarında malzemelerini fotoğraf plakasının sınavından geçirmekten veya onu pusula ibresine yaklaştırmaktan çekinmediler. Biz de o zamanlar bu doğrulamaları yaptık ve kimya felsefecilerinin derslerini takip ettiğimizde çelişen hiçbir şey bulamadık.

O zamanlar bazıları, Çin'den eski Mısır'a kadar dağılmış Adeptler tarafından çağlar boyunca bize aktarılan simyanın, daha eski ve daha eksiksiz bir bilimin bulanık hatırası ya da kırıntılarından, fizikçilerin bugün aydınlatmaya çalıştığı uygarlığa benzer bir uygarlığın boğuk yankısından başka bir şey olmadığı fikrine kapılmıştı.

Bergier, eserlerinde bu tür spekülasyonlara dair çok sayıda örnek veriyor. Birincisi, bilginin feci kullanımı sonucu bilgi gizlenmiş olacaktı. Nitekim Hindu Mahabharata bize, 1945'ten sonra ve bu tarihten sonra İndra'nın yıldırım silahının, Sodom ve Gomorrah'a dökülen ateş ve kükürt gibi, atom patlamasının neden olduğu dehşeti anlatır. Zamanla bu sözde medeniyet insanların hafızalarından silindikçe, artık anlaşılmayan ifadelere mistik anlamlar yüklendi. Simyacılar, talimatları ve tarifleri harfiyen uygulamadan felsefe taşını elde edemezlerdi ; ancak çalışmalarını anlamak için gerekli teorik çerçeveye sahip olmadan, seleflerinin tarif ettiği işlemleri körü körüne tekrarlamaya mahkûm olurlardı.

"Atlantis" efsanesi bu şekilde revize edildiğinde, hiç şüphesiz bir uyarı olarak faydalı olmuş ve insan kontrolünün ötesindeki güçleri kullananların sorumluluklarının farkına varmalarını sağlamış, belki de hükümetlerin başka bir dünya savaşını başlatmasını engellemeye de katkıda bulunmuştur. Fakat bu aynı zamanda, çalışma için gerekli olan spiritus astralis konusunda kafa karışıklığını sürdürme gibi ters bir etkiye de sahipti ; bu şekilde yanlış yola sapanların, bunun, en fazla insan beyninde uyanıklık halinin üstünde bilinç halleri oluşturan bir alan etkisinden başka bir şey olmadığına inanmalarına yol açtı. Onlara göre, bu haller, incelikten ziyade fiziksel enerjilerle elde edilmekle birlikte, gerçek yüceltmeden kaynaklanıyordu ve mükemmel simya sırrını oluşturuyordu. Böylece bir taşla iki kuş vurmuş olacaklardı; eğer izin verilirse, tek bir Taştan iki etki elde edeceklerdi: Maddeyi dönüştürmek ve bir süperman yaratmak.

Amerikalı yaratıcıların agnostik oldukları veya oldukları sonucuna varmak için acele etmeyelim. Başlangıçta onlar bizim ilim kardeşlerimiz değil miydi? Fakat Tanrı'nın ve O'nun Eserinin çok insani ve çok dar bir şekilde tasvir edilmesi, bazen hayvani arzularla dolu ateizmden daha fazla tahribata yol açar. “Küçüklerim, putlardan sakının” diye uyarıyor Yuhanna ilk mektubunun sonunda. 17. yüzyılın başlarında İngiltere'den gelen yerleşimciler çoğunlukla krallıkta baskı altında olan Kalvinist mezheplerine mensuptular. Onlarla birlikte bazı daha özgür zihinler göç etti, ama aynı zamanda daha azı da. Kendilerine hoşgörü gösteren şehirlere garanti sağlama ihtiyacı, onların torunlarına doğaya karşı Püriten karamsarlığının bir kısmını, şeytanın varlıklar ve şeyler üzerinde gerçekte sahip olduğundan daha fazla güç sahibi olduğunu varsayan bir tür ılımlı düalizmi aşıladı. Eğer ölümün dünyaya girmesinin sebebi Adem'in düşüşü ise, metallerin kısırlığının, akıldan yoksun hayvanların zulmünün ve insanların kötülüğünün kökeninin de burada yattığını düşünüyorlardı. Sakat olan Aziz Augustinus, ilahi lütufta insan doğasının içsel zayıflıklarını hafifletebilecek doğaüstü bir güç gördü. Calvin bu fikirleri aşırıya götürerek, Tanrı'nın kurtarmadığı her şeyin lanetleneceğini iddia etti. Ve Mesih'in "çoğu çağrıldı, ama azı seçildi" diye bildirmesi gibi [55] , tüm akla aykırı bir şekilde, kozmosun kendi haline bırakıldığında yalnızca düzensizliğe yol açacağı sonucuna vardılar. Bu şekilde, Tanrı'nın cimri bir açgözlülük dışında dağıtmayacağı önemli bir lütuf eklenmedikçe , doğanın her zaman kurtarılması gerekecektir .

Simyaya bu bağlamda yaklaşmak son derece tehlikelidir. Bir yandan Hermesçi filozoflar doğanın yollarını izlemeyi tavsiye ederler; Öte yandan sanatçıya nasıl çalışacağını gösteren Tanrı vergisi bir armağan olmadan eserinin boşa gideceğini iddia ederler. İlk atasözü, Püritenlik eğitimi almış kişiler için kabul edilemez; İkincisi ise ancak kişisel bir tercih olabilirdi ve sanata dair bir içgörü edinip ilk sonucu elde etmiş olsalardı bundan kaçamazlardı. Ayrıca akıl yürütmelerini çok fazla zorlamaya da gerek yoktu; Tanrı'nın bu armağanını insana değil, maddeye bahşedilmiş doğaüstü bir lütufla özdeşleştirmek. Yeni Dünya'nın ilk üniversitelerinde İncil okumaları ve doğa bilimleriyle beslenen, bundan sonra Boston simyası öğrencileri diyeceğimiz bu kişilerin 19. yüzyıldaki çalışmalarına rehberlik edecek yalnızca altın değerinde birkaç ithal tezleri vardı ve ne yazık ki pek de hayırsever yazarları okumuyorlardı. Felaket tellalı Dom Pernety, Hermes oğullarının anlaşılması güç dilinin anahtarlarını vermeye çalışırken, hocası Irenaeus Philalethes'in kurmuş olduğu bütün hilelere kendi kıskanç tuzaklarını da eklemekle yetindi. Böylesi ruhani önderlerin yönlendirmesiyle -tabiri caizse- genç sanatçılarımız, Hindu metinleri onlara ulaşana kadar safça bir hayal kırıklığından diğerine koşmak zorunda kaldılar. Her şey birbirine karışmıştı; Zümrüt Tablet , Horeb Dağı'ndakilerle, Musa'nın yasası doğa yasasıyla, her ikisi de kesin bir lütuf, uçuruma düşmemek için gerekli olan ilahi bir kırbaç olarak düşünülmüştü; İnsanlar arasında evliyaların seçimi, madenler arasında Taş'ın seçimiyle karışmıştı. Mükemmel incinin elde edilemeyeceğini anlıyorlardı; ancak sayısız cürufun bedeli ödenerek elde edilebilirdi. Doğrusu, nihai dönüşümün seçilim süreci boyunca reddedilen kalıntıları kurtarması beklenebilirdi, ama önce Taş'ın tohumunun, tüm bu önemli kalıntılar pahasına beslenmesi gerekiyordu.

Biz öğrencilerimizi Hermesçi yazıtların bu şekilde yorumlanmasına karşı sürekli uyardık ve bunu yapan ne tek kişi ne de ilk kişi olduk. Boston'daki çıraklar, Philalethes'in yalnızca değerli kabı kullanma konusunda ısrar etmesi karşısında şaşkınlığa uğrayan tek kişiler değildi; özellikle de yalnızca temel kap üzerinde çalışmanın başarı şansı olduğu yolları veya aşamaları anlatırken. Gerçekten yol ne kadar kısalırsa, gerekli olan konu o kadar bayağı görünür. Sıradan altını mükemmelleştirip felsefi bir hale getirmek, düşük kaliteli madenlerle başlamaktan daha fazla zaman ve emek gerektirir. İnsan simyasındaki Ferisi ile vergi görevlisi benzetmesinin anlamı budur. Birincisi, mükemmelliğine şükreder ve kendisini çevresinde gördüğü, kendisinden daha az mükemmel olanlarla karşılaştırmaktan asla vazgeçmez: Kendisini bir an için bile olsa mahvedecek olan açılımı, onu daha üstün bir durumda yeniden yaratmak için nasıl kabul edebilir? İkincisi, ölçeğin en altında olduğunu bilir ve bu nedenle çok fazla dirençle karşılaşması gerekmez. Ama maddeyi bir kap veya bir kiboryum yapan açıklık olmadan, astral ruh nasıl toplanabilir?

Boston simyacılarının mirasçıları olan yaratıcıların denemeye çalıştıkları toplumsal simyaya uygulanan Philalethes'in hatası, onları insanlığı dönüştürecek Taş'ın altın tohumunun Amerika'da olduğunu görmeye yöneltti. Fakat "seçilmiş halk"a duyulan bu ilgi, onlara bazı sanayici ve finansçıların çıkarları tarafından dikte edilen her türlü alçaklığı ve yağmayı yaşatmanın yanı sıra, onların ikiyüzlü konularının gerçek anlamda açılmasını da engelledi. Dahası, astral ruhu, Püritanizm tarafından kavrandığı şekliyle ilahi lütufla, yani bir damga gibi bir doğaüstünün dayatılmasıyla birlikte emredici bir yasayla ifade edildiği şekliyle özümseyerek, bu Amerika'nın, eserin aşağılık maddesine veya çöpüne -dünyanın geri kalanına- verebileceği en iyi hizmetin, onları bir tür "yeni dünya düzenine" tabi kılmak olduğuna inanıyorlardı. Elde ettikleri öngörülebilir sonuç, gerçek astral ruhun çok azıydı ; en ufak bir simyasal işlem için bile yetersizdi.

Cyliani, ilk operasyonu sırasında iki metalik doğayı giderek astral ruhla doldurduğunu ve "madde üzerinde süzülmeyi" başardığını söylüyor. Daha sonra ilk ayrıştırmaya geçtiğinde, daha katı olan gövdenin "güneş ışığında" kurutulmasından söz ediyor. Bu nedenle, bu durum, pnömatik ruhun ruh üzerindeki etkilerini anlatan büyük çöl zahitlerinin tanıklıklarıyla ilginç bir şekilde örtüşmektedir. Kutsal Ruh'un tesellisi için su metaforunu, yukarıdan ψυχη'ye empoze edilen oruçlar için ise kuruluk ve çoraklık metaforunu kullanırlar. Ruhsal yaşamın bu kutsal üstatları ve kimya filozofları, bu yaşam çiğini almamış bir madde üzerinde çalışmanın yararsız olduğuna karar verirler. Çölün kuraklığı, νους'a açık ve onu hayata uyandıran πνευμα ile dolu bir ruh dışında etkin değildir. Ölümün kadim kuruluğuyla kurumuş bir ruh, tavan arasında unutulmuş bir deri parçası gibi ancak sertleşecektir. Bu kural tüm dersler için geçerlidir. Bu nedenle, eğer bir kimse insanlığın kolektif ruhu üzerinde çalışmaya kalkışırsa, İncil'in sözünü ettiği Paraclete Ruhunu ne kadar daha fazla çağırmalı ve onu onun üzerine dökmek için büyük bir özenle toplamalıdır!

Boston'daki çıraklar bu gereksinimin tamamen farkındaydılar, ancak 1945'ten beri büyük bir çabayla topladıkları ve deşifre ettikleri simya metinlerinde tartışılan farklı ruhları birbirine karıştırmış görünüyorlar; bu arada ruh, noetik ruh ve pnömatik ruh, anima, mens ve spiritus arasındaki başlangıçtaki karışıklığı da sürdürüyorlardı ; maddede, ruh ve üniter alan arasında. Sanatçı, Cyliani'nin kendisini kınadığı hatayı yapıp başlangıçta yalnızca makul miktarda astral ruh toplarsa, bunların büyümesi için çeşitli aşamaların olduğu bilinmektedir. Bunları burada tartışmayacağız; çünkü bu, az önce yarattığımız karışıklığı daha da körükleyebilir. Toplumsal açıdan bu kusurun ilk sonucu, Bay Gauchet'nin "dünyanın kuruması" olarak nitelediği şeydi ve bundan bütün "Yahudi-Hristiyan" geleneğini sorumlu tutuyordu. Bu kurumanın tek nedeni, bu geleneğin aşırı dar ve neredeyse ikili bir anlayışla anlaşılmasıdır. Ancak çok kuru bir "malzeme" ile çalışmanın riskine girdiklerini fark eden yaratıcılarımız, mineral işlerinde kullanılan yardımcı maddenin eşdeğerini aramaya başladılar. Bu nedenle, kendilerine göre ruhun dışarıya dökülmesine izin vermeyi ve ruhun kabulüne hazırlamayı amaçlayan doktrin ve uygulamaların geliştirilmesini desteklediler. 19. yüzyılda spiritüalizmi teşvik ettiler - İngilizcede spiritüalizm! — ateizmin yayılmasını önlemek; Yüzyılımızda Yeni Çağ'ın bütün nimetlerinden yararlanılmıştır. Her iki durumda da gerçek ruhun yerine belki yumuşatıcı ama hiçbir şekilde canlandırıcı olmayan bir ikame alınmıştı. Bu hareketsiz suyla doymuş olan madde, susuzluğunu gideremez ve artık gerçek çiği alacak güce sahip değildir.

Tarihte kuraklıktan, ruhsuzluktan kaybolan medeniyetlerin olduğunu görüyoruz. Mezar yerlerindeki fresklerden anlaşıldığı kadarıyla kökenleri itibariyle oldukça dost canlısı bir halk olan eski Etrüskler, bunun yerine ritüelizmi ve titiz kehanetleri koydular. Bu uygulamanın kaçınılmaz olarak yol açtığı huzursuzluk giderek artmış ve sanat bize bu halkın ruhunun gorgonlar ve yırtıcı cinler tarafından istila edildiğini, onların dehşetinin ağırlığı altında ezildiğini göstermektedir. Bunların bir kısmı Roma'ya geçti ve tanrılara tapınmada bile yasal olanın yüceltilmesi biçimini aldı. Bay Kerényi, Roma dinini ele alırken, bu dinin mitoloji ve sanattan yoksun olduğunu haklı olarak gözlemlemektedir. [56] : Büyük şair Virgil, modellerini Homeros'ta aradığında, Augustus zamanında Yunanlılardan her şeyi aldılar. Ondan önce, Herkül'ün maceralarını anlatan birkaç öykü dışında, bütün dinsel konular , yarı ritüel veya yasal ve yarı ahlaki yükümlülükler dizisi olan pietas'larda yoğunlaşmıştı ; bunlara saygı gösterilmesinin tanrıları memnun etmeye ve şehrin düzgün işleyişini sağlamaya yeteceğine inanılıyordu. Roma Cumhuriyeti'nin nasıl bir karmaşa içinde çöktüğünü biliyoruz ve aynı şekilde, Augustus'un parlak saltanatına rağmen, imparatorluğun ilk döneminde, Antoninler hanedanının ona yeni bir biçim vermesinden önce de.

Herhangi bir toplumu tehdit eden, aynı zamanda kurumuş, titiz bir hukuk düzenine tabi tutulmuş, inancın yaşamsal özünden yoksun bırakılmış ve salt ruhsal ikamelerle beslenmiş olan aynı düzensizlik, şu anda önce Amerika'da, sonra da yarattığı gerilimler nedeniyle tüm Batı dünyasında büyüyor. Sosyologların anomi terimi altında topladıkları bu kötülüklerin nedeni, laik bilimin gelişmesinde veya endüstriyel makinelerin takırtısında, ekonominin politikaya üstün gelmesinde ve son zamanlarda bilgisayarın icadında aranmıştır. Kaçak içki! Ne Romalılar ne de Etrüskler mekanik kullanmadılar, borsayı veya elektroniği icat etmediler ve toplumları da sıkıntıya, sefahat alemlerine ve yaşam sevincinin kaybına uğradı. Anomia, kanunsuz, geleneksiz, yaşama biçimi olmayan, aynı zamanda otlak da olmayan anlamına gelen ανομος kelimesinden gelir . Organik toplumsal yapıların, düzensizlik ya da modern bilimin entropi adını vereceği şey uğruna çökmesi , ruhun çayırlarının, yani filozofların zümrüdü olan besleyici yeşilliğin kaybolmasından kaynaklanır. Ortaçağ romanslarında, bir savaş hatası veya acı bir darbe sonucu kuruyup kısırlaşan toprağın çaresi, Chrétien de Troyes'in çıban , Wolfram von Eschenbach'ın ise zümrüt olarak tanımladığı Kutsal Kase'nin aranmasında bulunur . Taş veya Tuz'un bu renklerini daha önceki çalışmalarımızda oldukça fazla ele aldık, burada bunlara tekrar değinmeyeceğiz. Yeşillik ve alev alev parlaklık sembollerine Raymond Lull'un Ars brevis veya Ars magna'sında ve daha sonraki yazarlarda da rastlanır.

Anomiye yenik düşen kadim toplumlar, Ruh'un yokluğu, özlerinde bile, bilinçli ve gürültülü hale gelmedikçe kendilerini düzeltemediler. Sonra, her biri bir diğerinden tuhaf olan bütün vekilleri, gizemli dinleri, cinleri, mezhepleri ve tarikatları birer birer tükettiklerini, o borulardan sağlayabilecekleri incecik canlı su damlasını emdiklerini görüyoruz. Henüz yeni doğmakta olan Kilise aracılığıyla nihayet daha bol bir kaynağa ulaştıklarında, tarihçilerin Konstantin'den önce ve sonra olmak üzere neredeyse heterojen iki medeniyeti ayırt edecekleri noktaya kadar yenilendiler.

Batı, susuzluğun hissedilir derecede yoğunlaştığı, insanların bu susuzluğu giderecek en küçük bir yeşillik damlasına bile yöneldiği uç noktadır. "Yumuşak" mezheplerin, uygulamaların veya terapilerin yaygınlaşması, Asklepios tapınaklarına doluşan kalabalıkları anımsatıyor ve Hindistan'dan Budizm veya yoganın ithali, Roma'nın Trakya veya Küçük Asya'nın gizem okullarını veya Eleusis tanrıçası kültünü kabul ettiğini yansıtıyor. Tıpkı ilk yüzyılların imparatorluğunda olduğu gibi, siyasal iktidarlar nedenini bilmeden baskıcı güvensizlikten hoşgörüye geçiyorlar, belki de böyle bir kuraklıkla susuzluğun bilinci halktan geliyor, tıpkı potada açgözlülüğün maddenin en mahrem yerinde başlaması gibi. Bu evrenin ne kadar süreceğini veya tam olarak hangi biçimleri alacağını tahmin etmek imkânsızdır: En çılgın tarikatlardan ve en körelmiş köktenciliklerden en bilge gnoslara kadar uzanacak, ancak yolundan sapkın büyüleri veya karanlığın kışkırtmalarını ortadan kaldıramayacaktır. Tarihsel deneyimin bize öğrettiği tek şey, bu düzensiz arayışı hiçbir şeyin, hiçbir şeyin , ne yasaların, ne zulümlerin, ne rasyonel veya ahlaki söylemlerin, ne yüzeysel iyilik ayartmalarının, ne de onu yönlendirmeye çalışan büyülü baskıların durduramayacağıdır; yeter ki insanlar gerçek Kaynağı bulmamış ve ondan içmemiş olsunlar.

Ama bu suyu tattıklarında, eski ideolojik, toplumsal, siyasal, ekonomik ve hatta dinsel yapıların kökten değiştiğini, aynı şeyin Kiliseler için de geçerli olduğunu, içlerinden geçen akıntının gücü altında fazlalık olan şeyleri terk etmek zorunda kaldıklarını fark edeceklerdir. Bu, Hoşea ve Yoel'in önceden haber verdiği zamandır: "Ateş çölün otlaklarını yakıp yok etti, alev kırdaki bütün ağaçları yaktı. Kır hayvanları da sana doğru iç çekiyorlar. Çünkü sular kurudu, ateş çölün otlaklarını yakıp yok etti. [57] ; «Onların işleri Tanrılarına dönmelerine izin vermiyor. Çünkü aralarında fuhuş ruhu var ve artık Rabbi tanımıyorlar... Sığırları ve sürüleriyle Rabbi aramaya gidecekler, ama O'nu bulamayacaklar.» [58] . Sonra Tanrı'ya yakarış tavsiyesi gelir: "Bütün bunlardan sonra Ruhumu bütün insanlara dökeceğim..." [59] . Rabbin Günü'ne dair bu kehanetler, dünyayı sona erdirecek ve yenileyecek olması nedeniyle, hem maddi hem de medeniyetsel her türlü canlanma için bir model değeri taşımaktadır. Kaynak ancak susuzlukla tanınır ve susuzluk ancak yeterli yoğunluğa ulaştığında ortaya çıkar; bu yoğunluk yalnızca kuraklıkla değil, aynı zamanda suyun tazeliğinin anısıyla da beslenir. O zamana kadar sadece anormal kaynaklar test edilecek, zira daha yeşil bir yeşilliğe veya daha ateşli bir suya artık tahammül edilmeyecek.

Tıpkı Konstantin'in imparatorluğunun kendini dönüştürdüğü sırada Roma medeniyetinin başarılarını terk etmemesi gibi, günümüz medeniyeti de Ruh'u karşılamak adına bilimsel ve teknik keşiflerini bir kenara atmamalıdır. Şüphesiz ki, bu dışavurumdan sonra, modern bilgiye yüklenen anlam ve amaç yeniden yönlendirilecektir; ama ortadan kaybolmaları çok garip ve zararlı olurdu. İmparator Theodosius'un gerçekleştirdiği bölünmeden sonra imparatorluğun batı kesiminde gerileme meydana getiren şey, daha önce tahmin edildiğinden daha az önemli olan Hıristiyanlık değildi; Attila'nın taht kavgaları ve ihtirasları sonucu meydana gelen yıkımlar, daha sonra Frank kralları arasındaki çekişmeler de bunların başında gelir. Kuzey Galya'da özellikle şiddetliydiler; ve çok fazla bilgi kayboldu. Güney bölgesi 8. yüzyıla kadar korundu ; burada sanat ve bilim korundu; ve İrlanda'da da. Manevi yenilenmenin zamanımızın insanlarını sürükleyeceğini düşünmek, hâlâ yüzyılın günahının ve kuraklığın sebebinin onlarda yattığına inanmak demektir; Gerçeklerin tesadüflerine aldanıp, bunları, sıradan insanın düşündüğünden her zaman daha incelikli ve derin olan nedenlerle karıştırmak.

ÇARPMALI

sonra , büyük iş Taş'ın elde edilmesiyle sona ermez. Bir kez daha onu arındırmak ve rafine etmek için çalışmaya başlamak gerekiyor. Çarkın her dönüşüyle çalışma süresi kısalıyor. Biz, bu tekerlek devirlerinin süresini, bizden önceki yazarların bildirdiği doğruluktan daha büyük bir doğrulukla ölçmek istiyorduk. Saf kimyasal reaksiyonların oranlarından daha fazla değişir, ancak tekerleğin bir devrinden diğerine doğru ilerleme, zamanla azalan ve hızla artan üstel bir yasaya uyuyor gibi görünmektedir. Simyacılar doğanın yollarını izlemeyi önerdiklerinden, parametreleri kozmik evrimin incelenmesinden veya canlı türlerinin ortaya çıkışından ortaya çıkan parametrelerle karşılaştırma sezgisine de sahip olduk. [60] . Aynıdırlar, zaten en başından beri böyle düşünüyorduk. Böylece gerçek Büyük Eserin, ilahi Sanatçının yarattığı evren üzerinde gerçekleştirdiği ve mükemmelleştirmek için hiç durmadığı eser olduğunu daha da doğrulamış olduk.

Ancak simyacının potada işleyebildiği şeyle, tek gerçek Sanatçının yaptığı şey arasında bir fark görüyoruz. Maddeyi mükemmelliğe ulaştırdığımızda, kendimizi en fazla on tur çevirmekle sınırlamalıyız, çünkü o zaman Taş o kadar incelikli ve uçucu hale gelir ki, artık hiçbir maddi kap onu tutamaz, evrenin her yerine yayılır ve böylece sanatımızın müdahalesinin ötesine geçer. [61] . Çarkın ikinci veya üçüncü turunda artık camın katılığına değil, mumun yumuşaklığına kavuşur. Beşincide sıvı bir madde elde ediyoruz ve bunu ne kadar çok tekrarlarsak o kadar uçucu hale geliyor. Bu faz geçişleri, modern bilimin diliyle söylersek, sıradan yasalara uymaz, yalnızca sıcaklığa veya dış basınca da bağlı değildir; Mendeliev'in tablosunda tanımlanması imkânsız olan cismin saflığına bağlıdır. Evrendeki tekerleğin iki yaratılış aşaması arasındaki dönüşlerine benzeyen şey, maddesi buharlaşmadan on kader tekrarını çoktan aşmıştır.

Kozmik Çalışma'nın iki zamansal bileşeni var gibi görünüyor, biri döngüsel ve periyodik, diğeri ise üstel. Dünya'daki türlerin farklılaşmasını inceleyerek elde ettiğimiz eğriyi sürdürürsek, tarımın, yazının, metallerin kullanımının veya terimin genel anlamıyla felsefi soyutlamanın ortaya çıkışı gibi insan toplumlarını derinden değiştiren büyük keşiflerin tarihlerini, daha doğrusu tarih aralığını elde ederiz. Üçüncü bir unsur daha devreye giriyor. Tarihin çeşitli dönemlerinde peygamberlerin ortaya koyduğu modellerin uygulandığını gösterirken değindiğimiz unsur da budur. Bunlar, kolektif bir hatayı düzeltmek veya Çalışmanın farklı evreleri arasındaki geçişi sağlamak için ortaya çıkan zamansız modellerdir.

İnsanlık üstel eğrinin kritik dönemine giriyor. Şimdiye kadar Büyük Sanatçının çarkının bir turu birkaç kuşağı, ondan önce de birkaç yüzyılı veya bin yılı kapsıyordu. Bunlar son zamanlarda bir insan ömründen daha kısa bir süreye yayılmış durumdalar, bu da değişkenlik aralığı nedeniyle hesaplanamayan, ancak nispeten yakın bir tarihte, yirmi ila otuz yıl mertebesinde , sürecin tam anlamıyla patlayıcı hale geleceği anlamına geliyor. Burada , sadece döngüsel bileşeni dikkate alanların yüksek sesle talep ettiği gibi Kova Çağı'na girmekten söz etmiyoruz . Presesyon yılı eşit "burçlardan" geçmez, gerçek takımyıldızlar: Balık, Koç, Oğlak, Dünya'dan bakıldığında bir kaplumbağanın pulları gibi birbirine geçen bir bütün oluşturur, böylece ilkbahar noktasının Kova burcuna girişi 2100 civarında, Balık burcundan kesin çıkışı ise 2700 civarında gerçekleşecektir. Şimdi bahsettiğimiz şey, üstel bileşenin kritik düğümüdür .

Bu istisnai faz geçişini, içinde bulunduğumuz 1999 yılı gibi daha düşük orana göre daha tatmin edici bir tarihe veya takvimde yuvarlak bir tarih çizen 2000 yılına aktarma yönündeki mevcut girişimler hiçbir anlam ifade etmiyor. Deis the Little'ın İncillerin tarihsel göstergelerinden hesapladığı 1. yıl boşuna bir çabaydı: Onun en azından üç yıl, hatta altı veya yedi yıl yanıldığını biliyoruz. Hz. İsa'nın gerçek doğumundan itibaren sayıldığında 2000 yılı aslında 2003 veya 2006'dır... Ama bu çocukça tutarsızlıkları bir kenara bırakalım. Elçi Pavlus'un sözünü ettiği gelecek şeylerin gölgesi, yirmi veya otuz yıl sonra insanlığa o kadar güçlü bir şekilde yansıtılıyor ki, her birimiz bunun ısrarlı dokunuşunu şimdiden hissedeceğiz. İnsanlık, doğası kimsenin bilmediği olağanüstü bir dönüşüme doğru yarışıyor. Eski Ahit peygamberlerinin Rabbin günü dedikleri şey bu mudur ? Kutsal Yazılarda bu terim, Sanatçının kozmik pota üzerinde doğrudan uyguladığı ilahi müdahalelerin her birini ifade eder; bir halkın kibrinin çizdiği sınırlardan, uzay-zaman yapısının sarsılacağı ve dönüşeceği son Güne kadar. İşte biz buna doğru gidiyoruz, her şeyden önce İnsanlık Günü'ne, özün, doğasına uygun biçimde ortaya çıkışına.

, ilahi Sanatçının dokunuşuna olduğu kadar, bize, kim olduğumuza ve bizim irademize bağlı olduğundan çok daha kritiktir. Bu nedenle, bu sayfalarda kınadığımız düzensiz yaratıcı çabalar bize çok uygunsuz görünüyor. Doğayı ihlal etmeye çalışmaktansa onu kendi haline bırakmak bin kat daha iyidir: Bu asalak baskıya karşı kaçınılmaz direnç, kritik geçişi daha tehlikeli ve belki de daha acı verici hale getirir. Başarısızlık ihtimali göz ardı edilemez. Bu, insanlığın yok olması veya tüm kazanımlarının kaybedilmesi anlamına gelmeyecektir - her ne kadar savaş söz konusu olursa teknik gerileme riski olsa da - ancak dünyanın başlangıcından bu yana biriken manevi gerginliğin kaybolması anlamına gelecektir . İşlerin o noktaya geleceğini sanmıyoruz. Bilakis mezheplerin ve sahte peygamberlerin çoğalmasıyla başlayan her şey, manevi susuzluğun o kadar derin olduğunu, kuruyup mayalanma eksikliğinden dolayı bu geçişin tamamen başarısızlığa uğramasının mümkün olmadığını göstermektedir.

Laboratuvarda bu tür kritik aşamalar gerçekleştiğinde, oyunda rol oynayan kuvvetler çoğu zaman hem simya kabının hem de onu içeren potanın direnci için çok büyüktür ve her şey patlar. Fakat tabiat kabı, İlahi Sanatçı tarafından Eserine göre öngörülmüştü; Adem'in düşüşü bile bu temel bütünlüğü bozamadı. Öyleyse, ne insanlığın ne de onu taşıyan Dünya'nın yok olmasından korkmayalım; çünkü bu, yaratılışa varlık ve oluşu veren ve ışığın önünde kaosu kanatları altında besleyen ezeli-ebedi Bilgelikten şüphe etmek anlamına gelir. Ruhsal sönme veya patlamayı dışarıda bırakırsak korkabileceğimiz tek şey, dirençlerin geçişi bizim için gereksiz yere acı verici hale getirmemesi veya elde edilen özün çok fazla kirli fazlalık içermemesidir.

Bu aşamada simyacı, bazı son düzeltmeleri yapmaya çalışsa bile, malzemesinden çok fazla şey talep etmekten oldukça özgürdür. Fakat bizim potamızda beliren şey, yalnızca ilahi Sanatçının mükemmel bir şekilde bilebileceği gelecek şeylerin vaadinden başka bir şey değildir. Kozmik sürece dair sınırlı bir anlayışla, yalnızca O'nun Eseri olabilecek bir şeye müdahale etmek hem aptalca bir cüret hem de kibirlerin kibri olacaktır. Hiç kimse, işin yürütülmesi için özel bir aydınlanma aldığını düşünse bile, kendisinin böyle bir göreve çağrıldığına makul bir şekilde inanamaz. Bunlar o gün sadece birer hayalden ibaret olacaklardır.

Bu çalışmanın yürütülmesinde, özellikle dünyayı daha yüce bir iyiliğe doğru götürmeyi hayal eden ve İlyas'ın putperestlere olan öfkesiyle kaynayan, yaratıcı hırslara kapılanlara karşı hayırsever bir uyarı olarak, önemli bir noktayı açıklığa kavuşturmalıyız. Sanatçı simya sürecini kanonik bir yol boyunca izlediğinde , önceden belirlenmiş ve değişmez bir yolu izler ve bunu tam bir özgürlük içinde yapar. Bu çalışmamızda sürekli olarak eleştirdiğimiz Amerikan çırak filozoflarının biriktirdiği hataların kaynaklarından biri, kanonik yolun İngiliz kural yoluyla çevrilmesinden kaynaklanmış olabilir . Kanonik terimi Yunanca κανον kelimesinden gelir ki bu da başlı başına Akadca kanûn kelimesinin bu dillere ithal edilmesinden başka bir şey değildir ; kamış, saz anlamına gelir; tabi eğer bu kelime daha da arkaik değilse ve Sümerceden geliyorsa. Ağaçsız bir delta ülkesinde, tapınak mimarları ölçü almak için kamış veya çubuk kullanırlardı ve usta inşaatçıların çubukları da bu kanundan düz bir hat halinde gelirdi. Dolayısıyla, kökeni itibariyle bir standart ölçüdür, hukuki bir kanun değildir. Simya, terimin orijinal anlamını korumuştur: Kanonik yol, her şeyden önce, ölçüleri önceden bilinen ve deneyimlenen bir işleyiş biçimidir. Ne daha fazla, ne de daha az .

Konsillerin disiplin kararlarını belirtmek için kanon terimini kullanan piskoposlar, bu terimin orijinal anlamını hâlâ anlıyorlardı. Yazılı ve emredici düzenleme olan lex'i kullanmadılar ; Onlar, yalnızca ruhsal deneyimin gerektirdiği adil önlemleri belirttiklerini ve yetkiyi yasa koyuculardan değil, anne babalardan, danışmanlardan veya pedagoglardan aldıklarını biliyorlardı. Ne yazık ki İngilizce kuralın anlamı, basit ve kullanışlı bir ölçü olan kanon'dan ziyade, lex romana, external'a çok daha yakındır . Kanonik yolu standart yola çevirmeleri daha iyi olurdu .

Sanatçı, laboratuvarında özgürdür, işinden, hatta kendi hatalarından bile tümüyle özgürdür; bu hatalar sayesinde mümkün olanı imkânsızdan ayırt etmeyi öğrenir. Hiçbir şey onu , ne kadar saçma veya beceriksizce olursa olsun, herhangi bir hazırlık yapmadan gaz sobasında çelik eritmekten veya dişlerinin arasında kaya kristalini fındık gibi ezmekten alıkoyamaz . Fakat kanonu kural olarak tercüme etmek , mümkün ile imkânsız arasındaki ayrımı, izin verilen ile yasaklanan arasındaki ayrımla değiştirmek anlamına gelecektir. Dünyevi bilim için geçerli olan bu notlar simyada da önemlidir ve ilahi Sanatçının Eserine ne kadar daha fazla uygulanır! Hahamların ve Kilise Babalarının sürekli yorumlarına göre, Tanrı'nın Musa'ya verdiği Tevrat , kanonik bir yol, işlevsel bir manevi ve ritüel ölçüydü; ve dış veya iç zorlama değil. Eğer bu içsel bir kısıtlama olsaydı, tıpkı yer çekiminin uzayın dokusuna entegre olması gibi, bunu da doğamızın bir parçası haline getirirdik. Eğer bunu cezalandırıcı ve baskıcı bir lex exterior olarak dikte etmiş olsaydı , kendisini bir jandarma olarak kurmayacağını ve böylece cezanın ilk ihlalin hemen ardından gelmeyeceğini nasıl düşünebiliriz? Taş tabletlere kazınmış "Öldürmeyeceksin" cümlesini yeni almış olan aynı Musa hayatta kalır mıydı? Sahada 3.000 adamın katledilmesini emretti mi? Firavun'un kanununu, helal ve haram arasındaki ayrımı, insanın manevi gelişimi için en yararlı davranışların ilahi bir vahiy olarak kabul etmeleri onların hatası değil miydi? "Doğa yasaları"na gelince, kozmosun unsurları içinde etkin olanları bilen ve bunlara saygı duyan, idrak eden insan, mümkün olanı imkânsız olandan her zaman ayırır.

İnsanoğlu tarih öncesi çağlardan beri ormanlarda ve dağlarda yollar çizmiştir. Deneyimlerinden biliyor ki, gideceği kamptan çok uzakta kaybolmaktansa onları takip etmek daha iyidir; doğruca bir uçuruma doğru gitmektense. Hiçbir diktatörlük veya emir onu yoldan çıkarmaktan alıkoymaz, bilakis o, büyüklerinin koyduğu yolun faydasını bizzat tecrübeyle bilir. Ama insan özgürdür, yeni yollar açmakta özgürdür, bu yolları çevreleyen çayırlarda koşuşturmakta özgürdür, gidip biraz çiçek koklamakta özgürdür. Simyadaki yol veya cadde metaforunu kullandığımızda, buna kanonik dediğimizde, zorlukların fark edildiği ve işaretlendiği, usulüne uygun olarak listelenmiş süreçleri anlıyoruz. Hermesçilerin bütün olası yolları izlediklerini ve tarif ettiklerini bize hiçbir şey garanti edemez. Ama tüm sanatçıların deneyimlerinden doğan bir kesinliğe sahibiz ki, kanonik yollardan uzaklaşarak yeni ve verimli çalışma yolları bulabiliriz, ama daha büyük olasılıkla tehlikelerle, çıkmaz sokaklarla veya yalnızca şeytani ruhsal tersine dönmelere yol açan yollarla karşılaşacağız.

Simyasal yolculuğunda kendini ifade etmek zorunda kalan kişinin özgürlüğünün aşılmaz olmasını engellemez. Sanatçının, akılla yüklü olarak uymak zorunda olduğu manevi disiplinin, otosansürle hiçbir ilgisi yoktur. Jean-Aurel Augurelle'in de çok güzel ifade ettiği gibi:

Böylece, deneyimleyerek en büyük şeyleri bilen başkaları da var

Artık çok çaba sarf ettikten sonra, bunu görmek uygun olacaktır.

Yol boyunca dar, asla düz değil,

İlk girdikleri yerde geri çekildiler, daha önce değil

Durmak istediler ama mutlu olanlara dokunmalarına izin verildi.

Nihayet uzun bir aradan sonra istenilen son.

«Diğerleri ise, pratikleri sayesinde, emekleriyle elde ettikleri şeylerin en iyisinin ne olacağını önceden düşünmeyi avantajlı bulmuş olduklarından, başından beri izlenen dar yolu izlemeyi, düz çizgiden hiç sapmadan, kavşaklardan geçmeyi ve son gelmeden durmayı tercih ettiler .» [62]

Dolayısıyla onlar, hedeflerini sezdikten sonra koymuş oldukları için, sanat kuralına veya kanonuna ahlaki bir zorunluluktan değil, akıldan ötürü uymuşlardır; özgür iradeyle ve zorlanmadan. Augurelle kavşakları kötülemiyor ve bunları öğrenciye yasaklamıyor; Bu, Taş'a ulaşmak isteyen herkes için onun yararsızlığını vurgular. Bunlara küçük özel yollar diyoruz . Bunlar sona ulaştırmaz ama sanatçının bazılarını geçerken keşfetmesini hiçbir şey engellemez; Bu, yalnızca doğa hakkındaki bilgilerini mükemmelleştirmek veya hiçbir yere varmayanları gelecek nesillere aktarmak içindir. Ancak zamanımız daralıyor. Oraya ulaşmak isteyen herkes, değerli inciyi aramaya enerjilerini adamak için, gezintileri sınırlamanın, hatta tamamen terk etmenin daha iyi olduğunu makul bir şekilde anlayacaktır. Antik Hermesçilerin deneyimlerinden ve ilahi vahiyden çıkarılan sanat kuralları, kaybolmamak için pratik öğütlerden oluşan bir külliyattan başka bir şey değildir ve başka bir şey değildir. Karayolları trafik kuralları gibi, kazaları önlemeyi amaçlarlar ve uyulduğu takdirde, yalnızca toplu olarak değil, bireysel olarak da yolcuların özgürlüğünü artırırlar.

Maddenin aynı zamanda özgürlüğü de vardır ki, modern fizikçiler bunu belirsizlik ilkesi, daha doğrusu kesinsizlik ilkesi olarak tanır ve ifade ederler. Alemlerde ne kadar yukarılara çıkarsak bu özgürlük o kadar artar. Yaratılış'ın ilk bölümünde ilahi Sanatçı üç modda faaliyet göstermektedir. "Başlangıçta Tanrı yarattı..." ifadesini okuyoruz; bu fiil, insanların işleri için de geçerlidir. Yahudi hahamları, İbranice'de yalnızca bu kitapta geçen ve başka hiçbir yerde geçmeyen bará fiilinin , yalnızca bir öznesi olabileceğinden, yani Tanrı'dan dolayı tüm gizemini koruduğunu söylerler . Ancak ondan sonra diyecek ve O'nun adlandırdıkları emek dünyasında ortaya çıkacaktır, çünkü O ayırır, daha doğrusu ayırt eder. En büyük yorumcular bará fiilinin özgür olma armağanını ifade ettiğini düşünürler. Aslında bu terim yalnızca üç durumda kullanılır: ilkel kaosun yaratılmasında, hayvanların ortaya çıkışında ve insanın doğuşunda. İlk iki bará arasında , her Gün'de, Tanrı "bunun iyi olduğunu gördü", neredeyse pasif veya tefekkürlü bir onaydı. İkinci bará'dan sonra ve insanlığı yükselten üçlü bará'dan sonra Tanrı yaratığı kutsar ve böylece evrene onun "büyüyüp çoğalmasına" izin veren işlevsel bir mühür yerleştirir. Ve bu berekette tüm Büyük Eser yatmaktadır.

Güverte

Kutupların ters çevrilmesi

Simyasal sır

Bilge Konusuyla İlgili Karışıklıklar

Zümrüt Tablet

Maddenin direnci