Çeviri
The Mysteries Of The Great Cross Of Hendaye
İçindekiler
Önsöz: Hendaye: Kozmosa Bir Anıt
Giriş: Gizliliğin Politikası: Fulcanelli ve Zamanın Sonunun Sırrı
Birinci Bölüm: Fulcanelli ve Simyanın Sırrı
Kıyamet, Kayıp Nesil ve Simyanın Yeniden Keşfi
Le Mystère des cathédrales, Simya ve Gerçeküstücülük
Simya Memesi ve Gizli Topluluklar
Yeraltı Akıntısı: Mısır'dan Orta Çağ'a
Yeraltı Akıntısı: Kara Ölüm'den Fulcanelli'ye
İkinci Bölüm: Eskatoloji ve Astronomi
Gnostik Dönüş: İsis ve Simyacı Meryem
Hıristiyanlığın Simyasal Eskatolojisi
Konstantin ve Ortodoks Kıyameti
Dört: Antik Aydınlatılmış Astronomi
Teli, Döngü ve Kalp: Gökyüzündeki Yılanlar
Kabe, Yüce El ve İbrahim'in Ahdi
İslam: Kutsal Bilimin Kutsal Alanı
Üçüncü Bölüm: Gotik Rönesans ve Kutsal Kase
Beş: Hermesçi Papa ve Tapınak Şövalyeleri
Simyasal Aktarım ve Batı'nın Kurtarılması
Simyasal Papa ve Milenyumun Yaratılışı
Hermit Peter, Birinci Haçlı Seferi ve Siyon Kayası
Süleyman Tapınağı Şövalyelerinin Sırrı
Altı: Kutsal Kase Şövalyeleri, Perfecti ve Provence'ın Aydınlanmış Bilgeleri
İlyas, Eskatoloji ve Yeraltı Akıntısı
Yedi: Kozmos Tapınakları, Tanrıça Katedralleri
Meryem Ana'nın Gotik Katedralleri
Gökten Düşen Taş, Kara Bakireler ve Kutsal Kase Tapınağı
Dördüncü Bölüm: Katedrallerin Gizemi
Sekiz: Büyük Hermetik Tema ve Hayat Ağacı
Fulcanelli'nin Notre-Dame-de-Paris'i
Hermetik Tur Rehberimiz Bir Bilmece Ortaya Koyuyor
Dokuz: Fulcanelli'nin Hayat Ağacı ve Katedrallerin Gizemi
Işığın Simyası: Fulcanelli'nin Kabala'sı
Beşinci Bölüm: Hendaye'nin Mesajı: Felaket Mevsimi ve Sığınak Yeri
On: Hendaye'deki Büyük Haç'ın Gizemi
Öncü Efsane Yaratımı ve Zaman Tanrısına Gizemli Bir Sunak
Vishnunabhi, Anne ve Luksor'un Hermetik Kardeşliği
Onbir: Hendaye'deki Büyük Haç'ın Mesajı
Mit ve Mesajın Üçgenleştirilmesi
Anıt Konuşuyor: Kıyamet Mevsimi
Felsefe Taşı ve Zamanın Niteliği
Kozmik Üst Üste Binme: Wilhelm Reich, Orgon ve Galaksinin Merkezi
Dünya Ateş Altında: Çifte Felaket Ortaya Çıktı
Yazıtın Mesajı ve Sığınma Yeri
Peru'ya İşaret Eden Bir İşaret
İnka Mağaraları ve Urcos'taki Haç
Altıncı Bölüm: Büyük Gizem: Aydınlanmış Üstatlar, Kıyamet Sığınakları ve Efsanevi Zaman
Onüç: Atlantis'ten Shambhala'ya
Doğuya Bakış: Himalayalar'da Bir Sığınak
Padmasambhava ve Kozmos Tapınağı
Sonsöz: Fulcanelli Ortaya Çıktı
Ek A: Fulcanelli'nin Yeşil Dil Üzerine Görüşleri
Ek C: Siyon Dağı'na İlişkin Notlar
Ek D: Le Mystère des cathédrales'deki Hayat Ağacı Sembolleri
İlgili İlgi Alanları Kitapları
Sfenks bilimi korur ve kontrol eder. Jean-Julien Champagne'ın Le Mystère des cathédrales için ön yazısı, 1926.
Ey susamış olanlar, buraya gelin; eğer çeşme kesilirse,
Tanrıça, yavaş yavaş, sonsuz suları hazırlamıştır.
FULCANELLI'NİN 1748'DE KALDIRILMASINA KADAR NOTRE-DAME-DE-PARIS'İN
PARVIS'İNDE DURAN MAÎTRE PIERRE HEYKELİ ÜZERİNDEKİ BİR YAZITININ ÇEVİRİSİ
Heliopolis Kardeşliği,
St. Vincent Çocukları
ve Chateau Marie Şövalyeleri için;
bu Eser Yolda Bir Deniz Feneri Olsun.
Öğretmenlerime, biliyorsunuz siz kimsiniz , anne ve babam George ve Ruth Bridges'e
ve özellikle de eşim DARLENE'e teşekkür etmek istiyorum .
Onlar olmasaydı bunların hiçbiri mümkün olmazdı.
VİNÇENT
Büyük Gelenek'in bilgeliğine
ve Çalışma'nın hizmetkarlarına adanmıştır.
Seattle Metafizik Kütüphanesi'nden Phil Lipson, Jerry Redfern ve John Mullet'e teşekkürler
.
Ayrıca John Major Jenkins, Robert Lawlor, Janie Noble, Juris Kalnins ve Chris Knab'a da teşekkürlerimi iletiyorum .
Merhum büyükannem
Mary Magdeline Weidner'a ve eşim, partnerim,
arkadaşım ve öğretmenim Sharron Rose'a özel teşekkürlerimi sunarım.
JAY
TEŞEKKÜRLER
Bu boyutta bir proje için teşekkür edilecek çok sayıda kişi var. Öncelikle tüm çizimleri ve diyagramları sağlayan sanatçımız Darlene'e teşekkür borçluyuz. Onun becerisi, sabrı ve bağlılığı olmasaydı bu kitap mümkün olmazdı. Ayrıca, Max Ernst'in 18. sayfadaki resmini kullanma izni için Londra'daki Tate Galerisi'ne teşekkür etmek istiyoruz.
Le Mystère'in İngilizce versiyonundan çizimleri ve alıntıları kullanmamıza izin verdiği için Brotherhood of Life'tan Richard Buehler'e ve Dwellings'in çevirisini tamamlanmış haliyle okumamıza izin veren ve Cube of Space'in önemini doğrulayan Archive Press'ten Kevin Townley'e teşekkürler. Bazı yanlış algıları erken düzelttiği için Robert Lawlor'a ve Earth Under Fire adlı eserinden çizimleri kullanmamıza izin veren ve simyayı daha da geniş bir mercekten görmemizi teşvik eden Dr. Paul LaViolette'e teşekkürler. Dr. Alberto Villoldo, Dr. Juan del Prado ve William Sullivan, bizi doğrudan Peru'ya yönlendirdikleri için teşekkürü hak ediyor; aynı şekilde JM Allen da bizi And Dağları'ndaki Atlantis'e götürdüğü için teşekkürü hak ediyor. Ayrıca araştırmalarımızın bizi götürdüğü dünyanın en uzak köşelerindeki birçok yerel rehberimize ve arkadaşımıza da teşekkür borçluyuz: Mlle. Paris'te Marie Yavanna de Rokay, Cusco'da Juan-Jesus de la Vega, Luksor'da Muhammed bin Ali, Lhasa'da Su Ling ve Nepal'de Pharping belediye başkanı ve pirinç brendisi.
Bu kitap zamanla büyüdükçe, birçok kişi kitabın bazı bölümlerini okuma ve bazı yararlı yorumlarda bulunma fırsatı buldu. Bu uzun süredir acı çeken test okuyucularının en başında e-group Priory of Sion ( http://groups.yahoo.com/group/priory-of-sion ) gelir. Stella, Nick, Tim, Andrea, Steven, Alice ve diğerlerine ihtiyaç anında sarsılmaz bursları için teşekkürler. Ayrıca araştırmalarını paylaştıkları ve dolayısıyla kendi araştırmamıza katkıda bulundukları için Moira Timms, John Major Jenkins ve Steve Crockett'e de teşekkürler. Ve sadece hayran olduğu için elfsbeth'e teşekkürler.
Son olarak, bu yeni ürünü üretmeye yardımcı olan ekibe büyük teşekkür borçluyuz.baskı. Dr. Terri Burns, üç kıtadaki kütüphanelerde kaynak ve referans bulma işine paha biçilmez araştırma becerilerini ödünç verdi. Editörümüz Cannon Labrie harikalar yarattı; onun becerisi ve bilgisine sahip biri tarafından düzenlenmek saf bir zevkti. Cannon bizi zor sorularla uğraşmaya zorladı ve kitap onun girdisiyle çok daha iyi hale geldi. Ayrıca Inner Traditions'da, iki yıllık bir el yazmasını hatırladığı için Jon Graham'a, baskı altındaki diplomatik becerileri ve zarafeti için Jeanie Levitan'a ve birçok dilde ve farklı yüzyıllardan isimler içeren stil bilmecelerini çözdüğü için tüm yapım ekibine teşekkür borçluyuz. Hepinize Frigya şapkasının ucuyla selamlar...
Kişisel bir not olarak, bu yeni baskıyı yeniden düzenlemede öncü rol üstlenmeme nezaketle izin verdiği için ortak yazarım Jay Weidner'a özellikle teşekkür etmek istiyorum. Metindeki herhangi bir hata bana aittir, dolayısıyla Bay Weidner'a ait değildir.
VINCENT KÖPRÜLERİ
İÇİNDEKİLER
Kıyamet, Kayıp Nesil ve Simyanın Yeniden Keşfi
Le Mystère des cathédrales, Simya ve Gerçeküstücülük
Simya Memesi ve Gizli Topluluklar
Yeraltı Akıntısı: Mısır'dan Orta Çağ'a
Yeraltı Akıntısı: Kara Ölüm'den Fulcanelli'ye
Gnostik Dönüş: İsis ve Simyacı Meryem
Hıristiyanlığın Simyasal Eskatolojisi
Konstantin ve Ortodoks Kıyameti
Teli, Döngü ve Kalp: Gökyüzündeki Yılanlar
Kabe, Yüce El ve İbrahim'in Ahdi
İslam: Kutsal Bilimin Kutsal Alanı
Simyasal Aktarım ve Batı'nın Kurtarılması
Simyasal Papa ve Milenyumun Yaratılışı
Hermit Peter, Birinci Haçlı Seferi ve Siyon Kayası
Süleyman Tapınağı Şövalyelerinin Sırrı
Kutsal Kase Şövalyeleri, Perfecti ve Provence'ın Aydınlanmış Bilgeleri |
İlyas, Eskatoloji ve Yeraltı Akıntısı
Meryem Ana'nın Gotik Katedralleri
Gökten Düşen Taş, Kara Bakireler ve Kutsal Kase Tapınağı
Fulcanelli'nin Notre-Dame-de-Paris'i
Hermetik Tur Rehberimiz Bir Bilmece Ortaya Koyuyor
Işığın Simyası: Fulcanelli'nin Kabala'sı
Hendaye'nin Mesajı: Felaket Mevsimi ve Sığınak Yeri
Öncü Efsane Yaratımı ve Zaman Tanrısına Gizemli Bir Sunak
Vishnunabhi, Anne ve Luksor'un Hermetik Kardeşliği
Mit ve Mesajın Üçgenleştirilmesi
Anıt Konuşuyor: Kıyamet Mevsimi
Felsefe Taşı ve Zamanın Niteliği
Kozmik Üst Üste Binme: Wilhelm Reich, Orgon ve Galaksinin Merkezi
Dünya Ateş Altında: Çifte Felaket Ortaya Çıktı
Yazıtın Mesajı ve Sığınma Yeri
Peru'ya İşaret Eden Bir İşaret
İnka Mağaraları ve Urcos'taki Haç
Büyük Gizem: Aydınlanmış Üstatlar, Kıyamet Sığınakları ve Efsanevi Zaman
Doğuya Bakış: Himalayalar'da Bir Sığınak
Padmasambhava ve Kozmos Tapınağı
ÖNSÖZ
HENDAYE: EVRENİN BİR ANITI
İnsan varoluşunun nedenlerine dair ciddi bir sorgulama sonunda en zor iki soruyla karşılaşır: "Biz kimiz?" ve "Neden buradayız?" Günümüzdeki bilim ve teknolojideki ilerlemelere rağmen, bu iki soru cevapsız kalmıştır. Fizik üzerine odaklanmış olan modern bilim, buraya nasıl geldiğimizi ve bu dünyanın neden yapıldığını gösterebilir, ancak yaşamın anlamı hakkındaki bu temel metafizik soruları tatmin edici bir şekilde cevaplayamaz.
Bilgimizdeki bu boşluğun bir sonucu olarak, insanlar muazzam potansiyellerinin farkında olmadan bir yanılsamaya kapılmış gibi görünüyorlar. Peki, hayatın nihai sorularına cevap bulmak için nereye gidiyoruz? Birçok kişi, dünyanın kutsal geleneklerinin metinlerinde ve öğretilerinde içgörü aradı, ancak bu kadim geleneklerin çoğunun kısmen veya tamamen kaybolduğunu veya neredeyse anlaşılmaz olduğunu gördü. Bir zamanlar hayati ve önemli olan bu gelenekler, en azından çözümlere işaret ediyor gibi görünen bilgi parçacıkları bıraktı, ancak bu cevaplar genellikle belirsizdir, modern zihinlerin kavraması zordur veya zamanın ve kültürel değişikliklerin perdeleriyle örtülüdür. Bir zamanlar insanlar, doğa ve kozmos arasındaki yakın ilişkiye dair derin ve köklü bir anlayışla yönlendirilen kendi Batı ezoterik simya geleneğimiz, yüzyıllardır son demlerini yaşıyor.
Sanayi Devrimi'nden bu yana kültür, dil ve algıda meydana gelen büyük değişiklikler nedeniyle, bu konuda ciddi bir çalışma yapmak doğru olmaz.geçmişin çok daha zor hale getirilmesi. Sanayi Devrimi, Batı kültüründe yeterince vurgulanamayacak ciddi bir bozulmaya neden oldu. Makine ve mekanizmanın yükselişi, düşünme biçimimizi, geçmişi görme biçimimizi ve atalarımıza bakış biçimimizi değiştirdi. Artık atalarımız bilgelikleri veya bilgileri için değerli değil. Makineleştirilmiş Demir Çağı Batı medeniyetini sararken, manevi mirasımızı da neredeyse kaybediyorduk.
Engizisyon zamanından itibaren, en kutsal öğretilerimizin çoğu kökten kazındı ve baskın görüşten silindi ve Avrupa tarihi dediğimiz devam eden dram yaratıldı. Tarihçi Norman Cohn, yüzyıllardır Avrupa'yı rahatsız eden manevi ve tarihi kabusu "Avrupa'nın iç şeytanları" olarak nitelendirdi. Modern Avrupa tarihini belirleyen çatışma, çılgınlık ve yıkımın sonucu, Batı'yı Orta Çağ boyunca ayakta tutan mitolojilerin, bilgeliğin ve derin bilginin neredeyse tamamen kaybolmasıydı. Bu kayıp, Fulcanelli'nin 1926'da başyapıtı Le Mystère des cathédrales veya Katedrallerin Sırrı'nı yazdığında düzeltmeye çalıştığı sorundu. Yirminci yüzyılın başlarında, simyanın sırrı zamanın kuyusunda kaybolmuştu. Yaygın spekülasyonlar, belirsiz metinler ve kurşunu altına dönüştürmeye yönelik birçok başarısız girişimle yer değiştiren bir zamanlar derin manevi bir bilim olan simya, tarihin çöplüğüne doğru gidiyordu. Fulcanelli'nin tek bir kitabıyla bunların hepsi değişecekti. Yirminci yüzyılın simyaya olan tüm entelektüel ve sanatsal ilgisi Le Mystère'in ortaya çıkmasıyla yeniden canlandı ve enerji kazandı. Fulcanelli, kitabı yazarken Batı ezoterik geleneğinin tamamını yeniden kutsallaştırmayı, yeniden meşrulaştırmayı ve canlandırmayı amaçlamıştı. Sayfalarının derinlemesine incelenmesiyle, samimi ve vicdanlı herhangi bir öğrencinin gelenekte "kuşların gizli dili" olarak anılan, "şeylerin gizemini öğreten ve en gizli gerçekleri ortaya çıkaran" ruhun ince dilini anlamaya başlayacağına söz verdi. Bu anlayıştan, derin bir içsel uyanış gerçekleşmeye başlayacaktı.
Dikkatli ve mükemmel bir ifşayla, kendisi de bu Batılı aktarım soyunun bir uzmanı olan Fulcanelli, okuyuculara simya sanatlarının kökeninde yatan kutsal gizemlerin kapılarını açacak anahtarları sağlıyor. Bu gizemler yalnızca "ışık ve zaman bilimi"ni değil, aynı zamanda canlı maddeyle ve galaksimize hükmeden İlahi Zeka ile iletişime giden yolu da içeriyor.
Batı ezoterik geleneğinin derinlemesine yeniden ifade edilmesine ek olarak, ki bu yeterince önemlidir, belki de Le Mystère'in en önemli yönü , kitabın 1957 baskısına eklenen tek bölümdü. "Hendaye'nin Döngüsel Haçı" adlı bu bölüm, Fulcanelli'nin on yedinci yüzyılın ortalarına tarihlediği, güneybatı Fransa'da bulunan basit ama gizemli bir anıtı ele alıyor. Anıtın birkaç zarif olmayan sembolü, yalnızca bir "usta duvarcı" tarafından inşa edilmediğini, aynı zamanda yaratıcısının şaşırtıcı miktarda gizemli bilgiye sahip olduğunu ortaya koyuyor. Ayrıca, Fulcanelli'nin de yankıladığı gibi, zamanın ve ışığın sırrını bilen bir grup insanın, isterseniz gizli bir cemiyetin var olduğunu ve muhtemelen hala var olduğunu kanıtladı; bu sır, tüm gerçek simyanın temelidir. Daha da şaşırtıcı olanı, Fulcanelli'nin bize bu gizli cemiyetin üç yüz elli yıl kadar önce hala aktif olduğunu söylemesi.
Hendaye'deki haçın mesajı, zamanın bir gizem olmadığı, zamanın sırrının kendisinin anlaşılabileceğidir. Bir nehir gibi, zamanın birçok kıvrımı ve dönüşü, birçok kolu ve deresi vardır, ancak bir nehir gibi zamanın da haritalanması mümkündür. Ve zaman haritası doğru bir şekilde anlaşıldığında, geleceğin gizemi ortadan kalkar. Bu dikkate değer vahiylere ek olarak, Hendaye'deki haçta kodlanan semboller ve öğretiler bize kozmos hakkında, özellikle Samanyolu Galaksisi'nin merkezi ve üzerimizdeki etkisi açısından yeni bir anlayış sunar.
Son olarak, Hendaye'deki haç, yaratıcısının zamanın sonunda gerçekleşen büyük simya deneyini anladığını ortaya koyuyor. Yaşamın ilkel özünü yöneten gizli simya Merkür, haçın gösterdiği zaman aralığında canlanıyor ve güçleniyor. Pratik simyacılar, sadece Hendaye'deki haçtaki sembolleri inceleyerek, en gizli deneylerini ne zaman gerçekleştireceklerini bilirlerdi. Fulcanelli'nin ima ettiği gibi, bu gizli deney, bir Altın Çağ'ın yaratılmasından başka bir şey değildir.
Tarih, evrenin gizemlerine uzun bir başlangıç gibi görünüyor. Herhangi bir başlangıç gibi, etik standartlara dikkat, net iletişim ve doğru eylem, başlangıç için gerekli bileşenlerdir. Başlangıç sona erdiğinde, kim olduğumuzu ve neden burada olduğumuzu bileceğiz.
Simya geleneğinin büyük dönüşü, zamansız ruhsal ilkelere dayalı bir bilime dönüş yoludur. Simya, insan gelişiminin bilimidir, camı ışığa ve kurşunu daAltın. Fakat herhangi bir gerçek ustanın size söyleyeceği gibi, bunlar sadece ruhun derin ve gizli gizemlerinin metaforlarıdır. Batı'da bizler, yaşamın ve bilgeliğin ilkel kaynağıyla yeniden temas kurdukça, kendimizin ve bu gezegenin derin doğasını gizleyen perdeleri kaldıracağız. Bu görkemli ve görkemli geleneğin geri dönmesiyle, kim olduğumuzu ve neden burada olduğumuzu bir kez daha anlayacağız. Simyanın temel kuralı olan "sadece benzer olan benzer olabilir", gerçekte ne anlama geldiğiyle tanınacak. Bedenlerimizin etini ve kemiklerini oluşturan atomlar bir zamanlar şimdi ölmüş olan yıldızların kalplerinde geliştiği gibi, bilincimiz de bir gün gelecekteki yıldızları işgal edecektir. İnsanlar, bilinçle donatılmış yıldızların malzemesidir. Bizler kozmosun tohumlarıyız. Evrenin düzeninde yerimizi almak bizim gerçek mirasımızdır. Simyanın, Fulcanelli'nin ve Hendaye'deki Döngüsel Haç'ın gerçek vaadi budur.
JAY WEIDNER
GİRİİŞ
GİZLİLİĞİN POLİTİKASI: FULCANELLİ VE ZAMANIN SONUNUN SIRRI
Benim için her şey birkaç yıl önce Jay Weidner'ın bana Fulcanelli hakkında ne düşündüğümü sormasıyla başladı. Kendi fikirlerimle dolu ve geçerliliğinden emin olduğum için ona bildiklerimin kısa bir özetini verdim: " Sabah Büyücüler'de yer alan gizemli yirminci yüzyıl simyacısı ve bu nedenle biraz şüpheli. Colin Wilson onun Cagliostro veya St. Germain gibi bir başka simya dolandırıcısı olduğunu öne sürüyor."
Jay güldü ve Fulcanelli'nin ilk kitabı Katedrallerin Gizemi'ni ve Kenneth R. Johnson'ın Fulcanelli Fenomeni'ni okumamı önerdi . Okuduğumda, kitapların tüm zamanların en büyüleyici bulmacalarından birini anlattığını fark ettim. Simya kesinlikle gizemin önemli bir parçasıydı. Ancak bu bulmacanın kalbinde daha da garip bir şey yatıyordu: Galaksimizin merkezinin konumuna dair kadim bilgi ve bu bilgiden eskatolojik büyüklükte bir göksel olayın tarihini tahmin etmenin bir yolu. Maya'nın gelişmiş astronomik kültürü, bu olayı zamanın kendisinin sonu ve başlangıcı olarak görüyordu. Eski Dünya'daki kadim kültürlerin çöküşünden sonra, olayın basit bilgisi inisiye seçkinlerin gizli mülkiyeti haline geldi.
Gizem çözülüp bulmaca önümüze çıktıkça, Jay ve ben başkalarının bunu görmemiş gibi görünmesine şaşırdık. Ve sonra elbette ki görmüş olduklarını fark ettik. Büyük sırrı, insanlık tarihinin görkemli MacGuffin'ini keşfetmiştik. İnsanlığın tüm psikodramalarının özünde bu sır var gibi görünüyordu, hatta bu sır hakkında bilgisır, inisiye birkaç kişiyle sınırlıydı. Bu bakış açısından, tarih olarak görmemiz öğretilen şey, sırrın kontrolü ve bunun sonuçları üzerine bin yıllık küresel bir çatışmanın kalıntılarına çok benziyordu. Bu hikayeyi araştırırken, üç ana akım veya grup ortaya çıktı. Belki de kolektif bakış açıları olarak daha iyi tanımlanabilecek bu akımları, sırla olan ilişkilerine göre tanımladık.
Rahip-Krallar olarak adlandıracağımız ilk grup, kadim geleneklere ve kan bağlarına dayanarak sırrı ele geçirme hakkına sahip olduğuna inanıyordu. Bu temelde Osirian pozisyonunun aksine ve ikinci grubu oluşturan, sırrı yalnızca ele geçirmek isteyen ve onu elde etmek veya başkasının elde etmesini engellemek için her şeyi yok etmeye hazır olan nihilist Sethianlar vardı. Gücü kötü kardeşi Seth tarafından gasp edilen ve ardından oğlu Horus tarafından intikamı alınan haklı kral Osiris'in kadim miti, sırrın kontrolü için verilen bu mücadeleyi yansıtır. Bu mit, Disney'in Aslan Kral filminin başarısına tanıklık ettiği gibi bugün bile gücünü korumaktadır.
Bu uçlar arasında, bazı ahlaki ve sosyal gri alanlarda, Fırsatçılar vardır; sırrı sahiplenmeye, sırrı kullanmaya, sırrı kontrol etmeye veya kendi zenginliğini, gücünü, ego tatminini vb. sağlamak için ne gerekiyorsa yapmaya istekli grup. Bu grup için çok az mitolojik metaforumuz var çünkü yakın zamanda ortaya çıktı ve yalnızca son iki bin yılda gelişti. Bu üç grup da birbirine karşı düşmanca ama yine de birbirine bağımlı. Hiçbiri diğerinin tam kontrolü ele geçirmesini istemiyor, ancak hiçbiri bunu tek başına elde edemez. Ama en önemlisi, hiçbiri bilgisini yabancılarla paylaşmak istemiyor.
Ancak, on yedinci yüzyılın sonlarında biri, Bask kıyı kasabası Hendaye'de gizemli bir cenaze anıtı inşa etti. 250 yıldan fazla bir süre sonra, aynı derecede gizemli bir yazar olan Fulcanelli, otuz yıllık kitabına "Hendaye Döngüsel Haçı"nın "kiliasm"ın (Son Yargı'nın gerçek bir zaman sonu olduğuna inanma) nihai ifadesi olduğunu ve simyanın Büyük Eserinin bir tanımını iddia eden yeni bir bölüm ekledi. Bu basit gerçekler, birkaç ilginç sonuca işaret ediyor.
İnisiye edilen birkaç kişi yüzyıllar boyunca, hatta günümüze kadar hayatta kalmayı başarmakla kalmadı, görünüşe göre bazıları da sırrı ifşa etmek istedi. Bu sonuçlar ilginç olsa da, bizi daha da dramatik bir sonuca zorluyor. İnisiye edilenlerden biri 1957'de sırrı ifşa ettiyse, bunun tek nedeni sırrın ifşa edilme tehlikesi altında olması olabilir.kaybolmuş, ya da daha da kötüsü, ele geçirilmiş ve çarpıtılmış. 1957'ye gelindiğinde, güç dengesi değişmişti ve nihilist Sethians, Soğuk Savaş esintisinde nihai zaferi koklamıştı.
Fulcanelli'nin mesajının önemini anlamak için, 1950'lerin sonlarında, bilenlere göre, temel bir şeyin değişmiş gibi göründüğünü hatırlamalıyız. Sethianlar ve Fırsatçılar sonunda işbirliği yapmayı öğrenmişlerdi. Mistik bağlantılarıyla Rahip-Krallar neredeyse yok edilmişti. Sethianlar, Fırsatçıları atom savaşı yoluyla toplu intiharın gerekliliğine ikna etme sürecindeydi. Zamanın sonunun sırrı ve insan türünün olası dönüşümü kaybolma, unutulma veya tanınmayacak şekilde değiştirilme tehlikesi altındaydı.
Fulcanelli'nin ifşasının değeri, kişinin veya eserinin herhangi bir tartışmasını gizleyen yanlış bilgi ve çarpıtma miktarında görülebilir. Hatta Johnson'ın Fulcanelli Fenomeni, İngilizce'de bu konu üzerine yazılmış tek büyük eser, kasıtlı bir karışıklık yığını gibi okunuyor ve bu, sondan bir önceki bölümde, "Paul Mevryl" adlı birinin Döngüsel Haç'a dair tuhaf bir bilimkurgu analiziyle özetleniyor. Bu eserde sunulan bilgilerden, tam olarak bir dolandırıcı olmasalar da, Fulcanelli ve müridi Canseliet'in geçmişteki diğer simyacılar kadar hayalperest veya sanrılı olduklarını düşünmek için affedilebiliriz.
Ve yine de, Katedrallerin Gizemi'ni okuduğumuzda , hayali ezoterizmler hakkında gevezelik eden kafası karışık bir şarlatanla karşılaşmıyoruz. Yirminci yüzyılın en nüfuzlu zekalarından biriyle yüz yüze geliyoruz. Bu zekanın gücü, özellikle Katedraller'de , büyük bir gizemin ana hatlarını iletme konusunda acil bir ihtiyaçtan kaynaklanıyor gibi görünüyor. Fulcanelli, bu gizemi tasvir ederken, imgeleri ve göndermeleri yığarak, insanlık tarihinde işleyen geniş bir başlatma sürecini ima etmeye çalıştı. Ancak kitabın özünde bir soru var.
1926'da yayınlanan ilk baskı, cevapsız bir soruyla sona erdi, ancak cevabın bir kısmı Katedrallerin Gizemi'nin kalbindeki parlak fikir sentezinin içine gömülmüş olarak görülebilir. İkinci baskı olan 1957'ye gelindiğinde, soru cevaplanmıştı. Fulcanelli, zamanın sonunun sırrını açıklamaya karar verdi. Kitap yeniden basıldığında, simyadan çok kiliasm ile ilgili olan ve Hendaye Döngüsel Haçı bulmacasını çözmek için temel kuralları çizdiği yeni bir bölüm ekledi.
Beş yıl sonra, Pauwels ve Bergier'in Morning of the Magicians adlı kitabı uluslararası bir en çok satan kitap oldu. Birçok açıdan bu, Yeni Çağ hareketinin başlangıcı ve Fulcanelli ve eserinin gizlenmesi sürecinin başlangıcıydı. Bu okültasyon, Colin Wilson ve diğerlerinin gizemli olaylar ve çözülmemiş gizemler hakkındaki sayısız kitap ve makalesinde devam edecekti. 1980'de yayınlanan Fulcanelli Fenomeni, sorunu daha da karmaşıklaştırdı ve çoğu okuyucuyu Hendaye haçıyla ilgili herhangi bir gizemin sadece paranoyak bir sanrı olduğuna ikna etti. Belki de kitabın amacı buydu.
Ve meseleler Jay ve ben aceleyle ve safça bulmacayı çözmeye karar verene kadar burada kaldı. Astral kavşakta pusuya yatan ve birkaç mutlu mesut Brer Rabbit tipi araştırmacının gelmesini bekleyen ezoterik bir Tar Baby gibi, anıtın gizemi bir kez dokunulduğunda karşı konulamaz olduğunu kanıtladı. Onunla sıkışıp kalmıştık—ta ki fundalık alanına kadar.
Görev bizi Elberton, Georgia'dan (gizemli bir RC Hristiyanının zamanın sonuna bir anıt inşa ettiği yer) Fransa, Peru ve Mısır'a götürdü. Yol boyunca o kadar çok eşzamanlılık ve tesadüfle karşılaştık ki sonunda sahne arkasında, sırrın mümkün olduğunca çok insana açıklanmasını isteyen dördüncü bir akım veya grubun çalıştığı sonucuna vardık. Şaka yollu bu Özgür İrade partisi, bizim araştırmamızı yönlendiriyor ve zaman zaman olayları manipüle ediyor gibiydi.
Jay ve benim bir araya gelmemiz, onlarca yıl süren ve ikimizin de en beklenmedik ve saçma sebeplerden ötürü 1997 sonbaharında Colorado, Boulder'da olmamızla sonuçlanan karmaşık kişisel eşzamanlılıkların sonucuydu. Coğrafi olarak Amerika Birleşik Devletleri'nde olabileceğimiz ve hala olabileceğimiz kadar uzakta olduğumuz için (ben Kuzey Carolina'nın merkezinde yaşıyorum ve Jay o zamanlar Pasifik Kuzeybatısı'ndaki Washington kıyısında yaşıyordu) Boulder sanki yarı yolda buluşmuşuz gibiydi.
Anıtın mesajını çözmek kolay bir işmiş gibi göründü. Rocky Dağları'nın yükseklerinde fırtınalı bir Cadılar Bayramı gecesinde tek bir kavrayışla mesajı çözdüğümüzde, vurgumuz ne anlama geldiğini bulmaya kaydı. Anıt belirli bir zaman dilimine, birkaç göksel döngünün kesişme noktasına işaret ediyordu ve Fulcanelli'nin bu olayı neden kuzey yarımkürenin ateşle sınanacağı bir "çifte felaket" olarak tanımladığını tam olarak bilmek istiyorduk - başka bir deyişle Kıyamet Günü.
Ve gerçek eşzamanlı eğlence ve oyunlar burada başladı. Görmemiz gereken ancak varlığından bile haberdar olmadığımız gerekli ciltler olan kitaplar ortaya çıkmaya başladı: Bir keresinde, erişimimiz reddedildikten sonra mucizevi bir şekilde son derece nadir bir kitap ortaya çıktı ve bir keresinde, daha da eşzamanlı bir şekilde, bulmamız için Heathrow Havaalanı'ndaki bir sigara içme salonunda önemli bir kitap unutuldu. Kaynak metinlerin ötesinde, yetkililer ortaya çıkmaya başladı - Boulder'daki yerel bir yayıncı, Fulcanelli'nin Filozofların Meskenleri'nin yeni bir baskısını duyurdu ve çeviriyi devam ederken okumamıza izin verdi. Dr. Paul LaViolette bir konferans için geldi ve tüm bakış açımızı yeniden yönlendirdi. William Sullivan, John Major Jenkins, Dr. Alberto Villoldo ve Dr. Juan del Prado kritik anlarda ortaya çıktılar ve bulmacanın parçalarını eklediler.
Belki de tüm merkezlerin en belirgin eşzamanlılığı gül-haç ankh'ının görüntüsündedir. Jay ve ben tanışmadan birkaç yıl önce, Kahire'deki Kıpti Müzesi'ndeki her gül-haç ankh'ını erken Hıristiyanlıktaki fikrin izini sürmek amacıyla fotoğraflamıştım. Tesadüfen, Arles'da ve Louvre'da Kıpti Müzesi'ndeki görüntüler olmadan tamamen gizemli olacak bir dizi gül-haç ankh keşfettik.
Fulcanelli'nin chiliasm kelimesini kullanması, anlamlarına dair bize bir ipucu verdi. Chiliasm, zamanın sonunda kusurlu ortak gerçekliğimizin yerini yeni bir varoluşun, yeni bir ruhsal gerçekliğin aldığı Hristiyan Son Yargılama'nın Gnostik bir anlayışıdır. Elaine Pagels ve Ioan Couliano gibi birçok akademisyen, chiliasm'ı birinci yüzyılın birçok eskatolojik perspektifinin en gelişmişi olarak kabul eder. Chiliasm hiçbir zaman sapkın ilan edilmedi ve Kıpti Kilisesi'nde bir inanç olarak varlığını sürdürdü. Merkezinde çiçek açan bir çiçek bulunan, ebedi yaşamın simgesi olan ankh, İkinci Geliş'in tüm yaşamın yenilenmesi olarak chiliastik idealini temsil etti.
Bu kavramın Mısır kökenli olması, bize bu kavramın içgörüsünün antik çağını düşündürdü. Bu konuyu takip ederek, simyanın, tarihsel olarak bildiğimiz şekliyle, aslında galaktik çekirdekte iş başında olan dönüşümsel fiziğin bir göstergesi olduğuna ve görünüşe göre kadim insanlar tarafından bilindiğine dair kanıtlar bulduk. Simyanın içsel çekirdeği, bu ışıkta, yaratılış fiziğini kişisel ölümsüzlük görevine uygulama yeteneği olarak ortaya çıkıyor. Ve bu bilgiyle birlikte, elbette, çifte felaketten sağ çıkma yeteneği de gelecekti.
Eğer sır, insanlık tarihinin büyük MacGuffin'i ise, yetenektirEskatolojik olayın göksel zamanlamasını çizmek için geriye tek ciddi soru kalır: "Bu doğru mu?" ve "Hayatta kalabilir miyiz?"
Çok miktarda araştırmayı derleyip eledikten sonra, ilk soruya kesin olarak cevap verebiliriz: Evet, doğru. Galaksinin merkezinden kozmik bir uyanış çağrısı almak üzereyiz.
İkinci soruya gelince -Göksel olay yok oluş mu yoksa aydınlanma mı getirecek?- cevap açık kalıyor. Ancak, dördüncü bir akımın, Özgür İrade, bilgi paylaşımı partisinin varlığı, bir cevap olduğunu gösteriyor.
Belki de insan evrimi, kafatasının büyüklüğü ile annenin kalçalarının genişliği gibi belirli fiziksel parametrelere ulaşıldığında, içsel, kişisel bir başlatma süreci haline gelir. Bu kişisel süreci tanımlamak, gerekli içsel dönüşüm seviyesine ulaşmış olanlara dönüşüm fırsatı getiren galaktik bir değişim dalgasıdır. Bu seviyeye ulaşmamış olanlara, belki de peşinden delilik ve yıkım, hatta belki de küresel bir felaket getirir.
Bu yaklaşan göksel olayın bilgisini çevreleyen gizlilik politikası nedeniyle, bir kültür olarak, onun yaklaşımından mutlu bir şekilde habersizdik. Eskatolojik spekülasyonlar uzun zaman önce çılgınların ve uç dinlerin malı haline geldi. Bilim, kendi bulgularını yorumlama sorumluluğundan vazgeçmiş gibi göründü. Ve yine de, bilgi, gnosis, gizlilik ve zulmü atlattı ve şimdi bir kez daha ortak bir kültürel bakış açısı haline gelmenin eşiğinde.
Dördüncü akım olan Özgür İrade Partisi sonunda kazanmış olabilir.
VINCENT KÖPRÜLERİ
Uzun zamandır Gotik katedrallerin gizli bir bilginin gizli ders kitapları olduğuna; gargoyle'ların, gliflerin, gül pencerelerinin ve uçan payandaların ardında, neredeyse açıkça sergilenen muazzam bir sırrın yattığına inanılıyordu.
—WALTER LANG, GİRİŞ, LE MYSTÈRE DES CATHÉDRALES
DÜNYANIN EN BÜYÜK SIRRI'NA HOŞ GELDİNİZ. Her şey var: ipuçları ve şifreler, yanıltıcı ipuçları ve bilinçli olarak anlaşılmaz şakalar. Kötü adamlar, kurbanlar ve kahramanlar, okunamayan kitaplar, anlaşılmaz anıtlar ve sanki sonsuzluk üzerinde bir satın alma anlaşması varmış gibi çağlar boyunca uçuşan tuhaf dünya dışı figürlerle birlikte hikaye çizgisini kirletiyor.
İnsanlık tarihinin tüm dokusuna dokunmuş büyük gizem hikayesinin kalbinde Gnostik simya bilimi yatar. Gerçekte, bu kadim bilim, onu aldatılmış ve cıva çılgını vizyonerler tarafından uygulanan bir protobilim olarak gören modern görüşümüze pek benzemez. Isaac Newton, Leonardo da Vinci ve Carl Jung gibi büyük ve farklı entelektüeller, simya geleneği ve bakış açısı içinde önemli gerçekler bulmuşlardır. Aslında Newton, simya üzerine -çoğu henüz yayınlanmamış olsa da- diğer herhangi bir konu hakkında yazdığından daha fazla şey yazmıştır. Jung, hayatının son on yıllarını simya metaforlarının karmaşası arasında gördüğü "Batı yogasını" çözmekle geçirdi. Bu garip konuda meraklıları, zekileri ve yaratıcıları davet eden bir şey vardır.
Yine de ortaçağ "tütsülemecisinin" kurşunu altına çevirmek için boşuna çabalayarak fırınlarında aptalca çalıştığı imgesi modern ikonografimizde yer almaya devam ediyor. Bu görüş bilimsel kendini beğenmişlik duygumuza hitap ediyor ve geleneğin kendisini itibarsızlaştırılmış ve arkaik bir hipotez olarak reddetmemize olanak sağlıyor. Peki ya gelenek bir hakikat çekirdeği içeriyorsa ve ya "tütsülemeciler" kimyanın öncüsü olarak simyayı güvenle sınıflandıran modern bilim tarihçilerinden daha fazla aldanmıyorsa? Ya "simya" çoğumuzun hayalini kurduğu şeyden çok farklı bir şeyse?
Peki ya bu hakikat özü, insanlık durumunun en derin ve en önemli meselelerine değiniyorsa?
BİR
FULCANELLI SIRRI
Kıyamet, Kayıp Nesil ve Simyanın Yeniden Keşfi
Olaydan neredeyse yüz yıl sonra, Birinci Dünya Savaşı veya onu yaşayanlar için "Büyük Savaş", ondan önce gelen tüm diğer savaşlar kadar eski hissettiriyor. Bu çatışmayla tek bağlantımız, atalarımızın belirsiz bir şekilde anladıkları nedenlerle savaşmak için yola çıktıkları soluk sepya tonlu görüntüler olabilir. Daha da büyük bir savaş tarafından statüsü düşürülen Birinci Dünya Savaşı, yalnızca bir yüzyıllık yıkım ve dehşetin habercisi oldu. Savaş meydanında zafer umutları ve milliyetçiliğin romantizmiyle, uzun zamandır unutulmuş o dönemin ideallerini ve tutkularını okumak, şimdi bize utanç verici geliyor. Bunu hiç düşünürsek, Büyük Savaş'a büyük bir endüstriyel kaza ile lemminglerin denize göçü arasında bir yerde duygusal bir değer atfediyoruz.
Ve yine de, tarihe baktığımızda, birçok savaş ve felaket, salgın hastalık ve fetih, volkanik patlama, iklim değişikliği ve kitlesel göçler buluyoruz, ancak Büyük Savaş'a benzeyen hiçbir şey bulamıyoruz. Benzersizdi. O noktaya kadar savaş, politikanın bir uzantısıydı; şimdi sadece başka bir endüstriyel ve mekanize ürün haline geldi, Batı Cephesi'nin siperlerinde kendi hayatını sürdürüyordu. Dört yüz yıllık Avrupa entelektüel, ahlaki ve teknik üstünlüğü, bu endüstriyel cinayetin, masumların bu seri üretim katliamının motorlarını yarattı. Bu teknolojik harikalar, onları yaratan toplumsal düzeni tüketti. Dört yıl sonra, kendini ilan edenevrenin efendileri, Avrupa'nın gençleri, tüm eski imparatorlukların ve cumhuriyetlerin en iyileri ve en parlakları, yalnızca ABD'nin ve onun devrimci demokrasisinin müdahalesiyle nihai yok oluştan kurtarılmış, kırılmış ve kanayan bir çoraklıkta yatıyorlardı.
Bu kültürel bir intihar mıydı acaba? Başka bir isimle kıyamet hala eskatolojik bir olaydır; o dünyanın sakinleri için dünyanın sonudur. Örneğin, Büyük Savaş'ın sonuna doğru, Eylül 1918'de, Şam'ın önündeki sırt hattını tutan ve Meggido'nun antik höyüğünü de içeren Türk On İkinci Ordusu, uçaklar, tanklar ve süvarilerin ortak kullanımıyla saldırıya uğradı ve yok edildi. Görünüşe göre ve ürkütücü bir şekilde, Vahiy Kitabı'nın 16. bölümünde anlatılan bu savaş, Armageddon'un 1918'de gerçekleştiğini gösteriyor.
Savaş yalnızca İncil metninde anlatılmakla kalmıyor, aynı zamanda on dördüncü yüzyılın Kara Ölümü'nden bu yana en kötü salgın olan 1917-19 İspanyol gribi ortasında da gerçekleşmiş. Vahiy'in kıyameti, yirminci yüzyılın tarihine çok benziyor ve sonunda veya hemen sonrasında son bir bin yıllık patlamaya yol açıyor. Bu doğru olabilir mi? Aziz John'un Vahiy'indeki kehanet olayları, esasen Büyük Savaş ile başlayan devam eden bir sürecin, bir yıkım mevsiminin tanımı olabilir mi?
Büyük Savaş nihayet sona erdiğinde, on birinci ayın on birinci gününün on birinci saatinde, asil ve emperyal yollarıyla Eski Dünya gerçekten ölmüştü. "Muzaffer" Müttefikler eski emperyal Avrupa'nın cesedini desteklediler ve cenaze levazımatçısının tüm hilelerini kullanarak ona kısa bir animasyon görünümü verdiler. Versay'da antlaşma imzalandıktan sonra, yeterince kısa sürede çürüdü. Ancak 1920'ler boyunca ve 1930'lara kadar sürdüğü sürece, hızla kaybolan Avrupa üstünlüğünün bu zombi yazı dünyayı harekete geçirdi.
Bu geçici ceset-ışık rönesansının merkez üssü, Işık Şehri Paris'ti. Savaş sırasında bu şehir, Marne Mucizesi'ni yaratmaya yardımcı olan Paris taksilerinden, 1918 baharının sonlarında Alman uzun menzilli top mermilerinin sokaklara düştüğü o son günlere kadar milyonlarca adamın yürüdüğü, savaştığı, kanını döktüğü ve öldüğü hedefti. Yüzyıllardır olduğu gibi Paris, çatışmadaki her iki taraf için de insan karakterindeki bastırılamaz bir şeyin sembolüydü. Savaştan sonra, dünyanın savaşın dehşeti ve fedakarlığıyla bir şekilde değişmesi gerektiğini ve bu değişimin bir şey ifade etmesi, bir şey söylemesi ve bir şey yapması gerektiğini düşünen herkes için bir Mekke haline geldi.bir şey. İnsanlar, Avrupa medeniyetinin son auto-da-fé'sinde mumlarını bir kerede yakarak ışığa çekilen böcekler gibi Paris'e geldiler. Bu yangından daha iyi bir dünyanın çıkacağına kesin olarak inanıyorlardı.
Ve böylece o dünyayı yaratmaya yardımcı olmak için Paris'e geldiler: mistikler, vizyonerler, ressamlar, şairler, her türden sanatçı, bilim insanları, siyasi düşünürler, devrimciler, hepsi de "tüm savaşları sona erdirecek savaştan" çıkması gerektiğini düşündükleri o yeni umut, barış ve özgürlük dünyasını arıyorlardı. Ernest Hemingway'in ölümünden sonra yayınlanan anı kitabı A Moveable Feast , o dönemi canlı bir şekilde anlatır. Hemingway, "Genç bir adam olarak Paris'te yaşayacak kadar şanslıysanız, hayatınızın geri kalanında nereye giderseniz gidin, sizinle kalır, çünkü Paris taşınabilir bir şölendir," diye yorumladı.1
Büyük Savaş'ın çatışması bir şekilde hepsini eşit kılmıştı, sanatçılar ve devrimciler, şairler ve bilim insanları. Bulvarlarda kaynaştılar, kafelerde, barlarda ve kitapçı tezgahlarında içip sohbet ettiler, Montmartre'daki küçük soğuk su dairelerinde gece geç saatlere kadar planlar yaptılar ve resim yaptılar veya Latin Mahallesi'nin gece kulüplerinde ve yarı-dünya barlarında dans edip içtiler. Sanki kökleşmiş bir hayatta kalma suçluluğuyla yönlendirilmiş gibi, herkes hızlı, dolu dolu ve görkemli bir şekilde yaşamak istiyordu. Kıyamet sonrası yirmili yıllarda Paris, dünyanın ışığı, tarihin parlama noktasıydı. Aynı zamanda zamanın sonunun başlangıcıydı.2
Bu çok kısa süren çiçeklenmeden, yüzyılın geri kalanının çoğunu şekillendiren sanatsal, edebi, toplumsal, politik ve bilimsel kavramlar ortaya çıktı. André Breton, Max Ernst ve Marcel Duchamp'ın sürrealizminden Paul Dirac'ın matematiğine ve James Joyce'un edebi pirotekniklerine kadar, "dönüşüm" fikri yüzeyin hemen altında köpürüyordu.3 1926'da, bu dönüşümsel kaynaşmanın tam ortasında, çoğunlukla sanatsal yeniden basımlarıyla bilinen küçük bir Paris yayınevi tarafından üç yüz kopyalık lüks bir baskıyla yayınlanan anonim bir cilt, Paris'in gizli yeraltı dünyasını sarstı. Adı Le Mystère des cathédrales (Katedrallerin Gizemi) idi.4 Yazar “Fulcanelli”, Batı gizli bilimlerinin kraliçesi olan simyanın büyük sırrının, Paris’in kendi katedrali Notre-Dame-de-Paris’in duvarlarında açıkça sergilendiğini iddia etti (bkz . şekil 1.1 ).
1926'da, postmodern bakış açımıza göre tuhaf ve itibarsız bir Rönesans sahte bilimi olan simya, yüzyılın en etkili iki hareketi tarafından yeniden ele geçirilip yeniden düzenlenme sürecindeydi. Sürrealizm ve psikoloji simyaya hemen hemen aynı zamanda rastladılar ve her biri kendi anlam kavramlarını antik bilime bağladı. Carl Jung yirmili yıllarını simya imgelerinin sembolik dokusundan arketipal bilinçdışı teorisini ortaya çıkarmak ve bu sembollerin rüya halinde nasıl ifade edildiğini incelemekle geçirdi. Şair-filozof André Breton ve sürrealistler sezgisel bir inanç sıçraması yaptılar ve simya sürecinin sanatsal olarak ifade edilebileceğini ilan ettiler. Breton, 1924 Sürrealist Manifestosu'nda sürrealizmin simya sanatından başka bir şey olmadığını ilan etti.5
Şekil 1.1. Bugün Notre-Dame-de-Paris. (Fotoğraf: Darlene)
Fulcanelli'nin kitabının bu iki entelektüel hareket üzerinde dolaylı bir etkisi olacaktı: dolaylı, çünkü kitap büyük bir edebi mucizeyi başardı - etkili oldu ancak görünüşe göre Fransız okült ve simya çevrelerinin dışında tamamen bilinmez kaldı. Bu belki de Katedrallerin Sırrı'nı çevreleyen tüm gizemlerin en garibidir.
Tıkanıklığın büyüklüğünü göstermek için bir örnek yeterlidir. Son otuz yılda Gotik katedraller hakkında yazılmış herhangi bir sanat tarihi metnini alın ve Notre-Dame'ın duvarlarında ve girişlerinde bulunan belirsiz resimler hakkında ne söylediğine bakın. Beş vakadan dördünde, simyanın bu belirsiz resimlerin olası bir kaynağı olarak anıldığını göreceksiniz.Hristiyan imgeleri. Özellikle ders kitabı İngilizce ise, Fulcanelli ve Katedrallerin Sırrı'nın ne bahsedildiğini ne de kaynak olarak verildiğini göreceksiniz .
Buna gece havlamayan köpek etkisi diyebiliriz. Ev soyulurken ses çıkarmayan köpek gibi, Fulcanelli'nin eseri de yokluğuyla dikkat çekici hale gelmiştir. Öte yandan, kitabın yaygın etkisi, katedrallerin simya metinleri olarak tasarlandığı yönündeki antikacı fikrin çok ötesinde bir öneme işaret etmektedir. Sessizliği anlamak için önce Fulcanelli'yi anlamamız gerekir.
LE MYSTÈRE DES CATHÉDRALES, SİMYA VE SÜRREALİZM
1925 sonbaharında yayıncı Jean Schémit, uzun Asteriks Galyalı tarzı bıyığı olan, savaş öncesi bohem kıyafetleri giymiş ufak tefek bir adam tarafından ziyaret edildi. Adam, Gotik mimari, heykel sembollerinin “yeşil argo”su ve argonun bir tür kelime oyunu kodu olduğunu ve buna “kuşların dili” adını verdiğini konuşmak istiyordu. Birkaç hafta sonra Schémit, bu kez gizemli bir simyacı olan Fulcanelli tarafından önerilen bir kitabın çizeri olan Jean-Julien Champagne olarak adamla tekrar tanıştırıldı. Schémit, üçünün de, yani ziyaretçinin, yazarın ve çizerin aynı adam olduğunu düşünüyordu. Belki de öyleydiler.
Bu, olduğu haliyle, bizim en güvenilir Fulcanelli gözlemimizdir. Bu şekilde, şu sorunun ortaya koyduğu tüm sorunu özetler: Fulcanelli kimdi? Bu belirsiz karşılaşmanın ötesinde, bir sayfadaki kelimeler olarak ve bazı okült çevrelerde, bir Saint Germain statüsüne veya kimliğine sahip efsanevi bir simya ölümsüzü olarak var olur. Fulcanelli ile ilgili olarak herkesin hemfikir olduğu iki şey vardı: Kesinlikle hesaba katılması gereken bir zihindi ve gerçek bir bilmeceydi.
Görünüşe göre olan şey, Eugène Canseliet adında genç bir okültist yeni yetme , gizemli ziyaretçinin yolunu açmasının ardından yayıncıya Le Mystère des cathédrales'in el yazmasını teklif etmiş . Schémit bunu satın almış ve Canseliet, yazarın, "usta"sı Fulcanelli'nin bu alemden ayrıldığını belirttiği bir önsöz yazmış. Daha sonra Schémit'in Fulcanelli olduğunu düşündüğü Jean-Julien Champagne'a çizimler için teşekkür ediyor.
Şampanya, küçük bir sembolist sanatçı ve mucit olarak uzun bir geçmişe sahippelinle beslenen düşüş, Canseliet de dahil olmak üzere küçük bir maiyeti etrafında toplamıştı. Montmartre'ın küçük kafelerinde buluştuklarında konuşma simya üzerine yoğunlaşmıştı. Champagne, yakınlarda, rue de Rochechouart'ta yaşıyordu ve harap Paris apartmanındaki altıncı kattaki odası, her türlü okült konu hakkında gece geç saatlerde sempozyumların sahnesiydi. Genç arkadaşlarına, modası geçmiş uzun saçları, bilmeceleri ve en önemlisi simyanın sırlarını bildiği iddiasıyla başka bir çağdan gelen bir hayalet gibi görünmüş olmalı.
O zamanlar, Jean-Julien Champagne'ın Canseliet'nin ustası Fulcanelli olduğuna Schémit'ten başka kimse inanmıyordu. Pernod ve pelin otu için büyük miktarlardaki zevki, Le Mystère'in yazarı kadar bilgili ve bilgili olmak için fazla sefih bir adam olduğunu gösteriyordu. Champagne, Fulcanelli kim olursa olsun, gerçek bir simyacıyı kesinlikle tanıyordu ve çizimleri, simya sanatıyla yüzeysel bir aşinalıktan daha fazlasına sahip olduğunu gösteriyor.
Böylece kayıp usta simyacının gizemiyle baş başa kalıyoruz. Var olmayan bir adam gibi görünüyor, ancak her arayıcının hayal gücünde sürekli olarak yeniden yaratılıyor; projeksiyon için mükemmel bir zemin. Hatta bunun bir şaka, bir tür ayrıntılı aldatmaca olduğunu bile düşünebiliriz, materyalin kendisi hariç. Le Mystère'e döndüğümüzde, bilgisinin doğası ve önemi konusunda oldukça emin görünen esprili bir zeka buluyoruz. Bu "Fulcanelli" bir şeyler biliyor ve bilgisini iletmeye çalışıyor; bundan şüphe yok.
Fulcanelli'nin gizemi çözmenin anahtarı olan ana stratejisi, onun "konuşulan kabala"nın veya "kuşların dili"nin "fonetik yasası" dediği şeyin anlaşılmasında yatar. Bu kelime oyunu, çok dilli kelime oyunu, Fulcanelli'ye göre fikirler arasındaki alışılmadık ve anlamlı ilişkileri ortaya çıkarmak için kullanılabilir. "Kelimeleri nasıl parçalara ayıracağımızı, kabuklarını soyup ruhu, içlerindeki ilahi ışığı serbest bırakacağımızı bilseydik, ne beklenmedik harikalar bulurduk," diye yazar Fulcanelli. Günümüzde bunun toplumun dış kesimlerindeki dışlanmışların, kanun kaçaklarının ve sapkınların doğal dili olduğunu iddia ediyor. ( Bu bölümün tam metni için ek A, "Fulcanelli'nin Yeşil Dil Üzerine" bölümüne bakın.)6
Bu konuşulan kabala aynı zamanda katedrallerin sanat gotiğinin inşasını yapan Masonların "yeşil dili"ydi ("Tüm İnisiyeler kendilerini cant'ta ifade ettiler," diye hatırlatıyor Fulcanelli bize) . "Gotik sanat aslında sanat got veya sanat cot'tur —χοτ— ışık veya ruh sanatı, " Fulcanellibizi bilgilendirir. Sonuç olarak, “art got” veya “art of light”, hem İsa hem de kadim insanlar tarafından öğretilen bir tür Ur-dil gibi görünen kuşların dilinden türetilmiştir.
Fulcanelli ayrıca Rabelais'in beş ciltlik eseri Gargantua ve Pantagruel'in "bir lirik roman" olduğunu, yani gizli dilde yazıldığını iddia eder. O, aynı zamanda ölümlülere Olimpos'un sırlarını ifşa eden Yunan kahin Tiresias'tan da söz eder. Tiresias'a kuşların dili bilgelik tanrıçası Athena tarafından öğretilmiştir. Fulcanelli, aynı şekilde, gotik ve goetik arasındaki benzerliğe dikkat çekerek, Gotik sanatın büyülü bir sanat olduğunu öne sürer.
Bundan, Fulcanelli'nin, katedrallerde bir sır olduğu ve bu sırrın bir grup inisiye tarafından oraya yerleştirildiği mesajının—ki Fulcanelli de bunlardan biridir—zihni alt eden, kişiyi sezgisel bir kabul durumuna sokan bol miktarda imge ve çağrışıma dayandığını görüyoruz. Fulcanelli şüphesiz zekidir, ancak onunkinin vahiy parlaklığı mı yoksa gizleme parlaklığı mı olduğunu merak ediyoruz.
Kitabın temel öncülü—Gotik katedrallerin taştan yapılmış kapalı kitaplar olduğu—on dokuzuncu yüzyılda Victor Hugo'nun eserinde basılan bir fikirdi. Notre Dame'ın Kamburu'nda Hugo, mimarlığın insanlığın büyük kitabı olduğu ve matbaanın icadı ile sıradan kitapların çoğalmasının mimarlığın kutsal kitabının sonunu getirdiği fikrine bütün bir bölüm (5. kitabın 2. bölümü) ayırıyor. Gotik dönemin kutsal mimarın en büyük başarısı olduğunu, katedrallerin özgürlüğün ifadesi ve yeni bir özgürlük duygusunun ortaya çıkışı olduğunu bildiriyor. Hugo, "Bu özgürlük çok uzun mesafelere gidiyor," diye bilgilendiriyor bizi. "Bazen bir portal, bir cephe, bütün bir kilise, inancına tamamen yabancı, hatta kiliseye düşmanca sembolik bir anlamda sunuluyor. On üçüncü yüzyılda, Parisli Guillaume, on beşinci Nicolas Flamel'de, ikisi de bu kışkırtıcı sayfalardan suçlu."7 (Bkz . Şekil 1.2 .)
Esasen, Le Mystère taştan yapılmış o "isyankar sayfaların" derinlemesine bir incelemesidir. Fulcanelli, mimar Guillaume of Paris'in başyapıtı Notre Dame Katedrali'nin ve onun yakın çağdaşı olan Amiens'li Notre Dame'ın duvarlarında ve sundurmalarında bulunan belirli imgelerin sembolizmini ayrıntılı olarak açıklar. Bunlara, on beşinci yüzyıl Bourges'inden Gotik tarzda inşa edilmiş iki evden imgeler ekler. Hermetik sembolizmin bu rehberli turu, "yeşil dil" kelime oyunları ve sayısız göndermeyle dolu, yoğun bir şekilde belirsizdir. Sıradan okuyucu ve hatta kendini adamış öğrenci için, bu karmaşık bilimsel ağ göz korkutucudur.
Şekil 1.2. Gotik katedrallerde süsleme olarak sergilenen sembolik bilgi, Notre-Dame-de-Paris'in yan paneli. (Fotoğraf: Darlene)
Ancak dikkatli bir okumadan sonra bile, katedrallerin "gizeminin" asla açıklanmadığını ve simyanın temel gizemi olduğu varsayılan şeyin sadece yüzeysel olarak çizildiğini görürsünüz. Okuyucunun gözünden bir sivrisineğin göz ucuyla bakması kadar kolay kaçan göndermeler vardır. Bazen, derin bir şeyin ipucunu veren büyük bir gerçek parıltısı meydana gelebilir ve sonra sivrisinek gibi, o da kaybolur. Hayal kırıklığına uğrayan okuyucu, daha da dikkatli bir şekilde ilerleyerek, göndermeleri ve çağrışımları takip ederek, orada, bir yerde olduğunu hissettiği anlamın özünü bulmaya ve saptamaya çalışarak yeniden başlar.
Tüm bunlar Le Mystère'i neredeyse mükemmel bir sürrealist metin, sürrealistlerin en sevdiği on dokuzuncu yüzyıl romanı olan Lautréamont'un Maldoror İlahileri'nin modern bir simyasal versiyonu haline getiriyor . Sürrealistler ayrıca Rabelais'yi benimsediler ve bu tür dilsel simyayı, farklı varlık seviyelerindeki veya ölçeklerindeki nesneler veya fikirler arasındaki yazışmalar ve bağlantılar açısından anladılar. Bunun klasik örneği Lautréamont'un "bir dikiş makinesi ve bir şemsiyenin diseksiyon masasında aniden yan yana gelmesi"dir.8
Ve yine de, Fulcanelli'nin temel fikri - bilgeler veya hermetik filozoflar tarafından birinin gerçeklik algısını dönüştürmek için kullanılan operasyonel ve dilsel bir simya - sürrealizmin entelektüel para biriminin bir parçası haline gelmesine rağmen, bir istisna dışında sürrealistlerin hiçbiri Fulcanelli'den veya Katedrallerin Gizemi'nden bahsetmez. Sürrealizmin kurucu etkilerinden biri olan Marcel Duchamp, simyayla ilgili her şeye derinden ilgi duyuyordu ve Le Mystère'in yayınlandığı 1926'da Paris'teydi. Duchamp'ın çalışmaları, Fulcanelli'nin çalışmalarında ve efsanelerinde bulacağımız birçok temaya değiniyor; bunlara kelime oyunlarına ve "yeşil dil" kullanımlarına olan düşkünlük ve simya ustasının androjenliğini yansıtan cinsiyet değiştiren bir duyarlılık da dahildir. Nitekim Duchamp'ın ikinci kişiliği olan "Rrose Selavy" ve özellikle Man Ray'in 1920'de Duchamp'ı "Selavy" olarak çektiği fotoğraflar, Canseliet'nin Fulcanelli ile son karşılaşmasına işaret ediyor.9
Simyadan etkilenen bir diğer sürrealist olan Max Ernst, Fulcanelli'ye herhangi bir gönderme yapar ve bu da 1936'da yayınlanan Beyond Painting'indedir. Ernst'in erken dönem çalışmalarından biri olan 1923'te çizilen Of This Men Shall Know Nothing ( bkz. şekil 1.3 ), göreceğimiz gibi Fulcanelli'nin Le Mystère'inin 1957'deki ikinci baskıya kadar bir parçası olmayan Hendaye haçındaki sembolizmi ürkütücü bir şekilde yansıtır. Resim André Breton'a ithaf edilmiş ve zamanımızın mitini tanımlama amacıyla çizilmiştir.
1940'ların sonlarında, hareketin kurucusu André Breton'un çalışmaları—hem Arcana 17 kitabında hem de 1947 sürrealist sergisinin kataloğunda—Fulcanelli'den büyük ölçüde etkilenmiş gibi görünüyor. 1947'deki sürrealizm sergi kataloğu, Arpad Merzei'nin "Dil Özgürlüğü" gibi Fulcanelli'den esinlenmiş görünen makalelerle dolu. Merzei bu makalede "dilbilim yoluyla gizli diyalektiği" açıklıyor. Merzei, dilin "aslında bir semboller topluluğu" olduğunu duyurmaya devam ediyor. Ve bu dil anlayışı, büyülü medeniyetlerde var olan anlayıştan çok da uzak değil, çünkü gerçeklik ve dilin birbirinin yerine geçebilirliği... tüm hermetik etkinliğin temeli ve başlıca anahtarıdır."10
Şekil 1.3. Max Ernst'in Bu Adamlar Hiçbir Şey Bilmeyecek, 1923 (Tate Gallery, Londra). Bu ilgi çekici resim, Hendaye'deki haçta bulunan kozmolojik motifi yansıtıyor.
André Breton, 1947'de Sürrealizm kataloğuna kişilikleri ve Tarot kartlarının görüntüleriyle olan ilişkilerini gösteren bir tablo katkıda bulundu; bu, Arcana 17'de ortaya koyduğu fikirlerin bir devamıydı . Tarot, Fulcanelli ve Katedrallerin Gizemi ile bariz bir bağlantı olmasa da, göreceğimiz gibi, Breton'un Tarot'u bir dizi simya metaforu olarak kullanması, Fulcanelli'yi çoğundan daha yakından okuduğunu gösteriyor. On yıl sonra, 1957'de Breton, büyünün tüm insanlığın doğuştan gelen bir kapasitesi olduğunu ve asla uzun süre bastırılamayacağını veya kontrol edilemeyeceğini iddia ettiği Büyü Sanatı'nı yazdı.11 Ve bu kabulle birlikte sürrealizm, Batı okült geleneğine yirminci yüzyılın önemli bir sanatsal katkısı olarak Joyce, Lovecraft ve Borges'in edebi eserlerinin yanında yerini alır.12
Fulcanelli'nin bu sanatsal evrime katkıda bulunduğu anlaşılıyor. ancak ona doğrudan bir atıfın göze çarpan yokluğu buna karşı bir argümandır. Fulcanelli'nin fikirleri sürrealizmin başlangıcından itibaren mevcut gibi görünüyor ve hareket olgunlaştıkça daha da belirginleşti. Muhtemelen bir cevap Fulcanelli'nin kendisinin anonimliğinde yatıyor. "Fulcanelli" bir takma ad olduğundan, sürrealistler onun fikirlerini ortak bir kaynaktan, ismin ardındaki gerçek kişiden almış olabilirler. Göreceğimiz gibi, bu ilgi çekici ve muhtemelen önemli bir ipucu.
Yine de, bu fikir bile herhangi birinin, sürrealist, sanat tarihçisi veya simya bilgini, Fulcanelli'nin eserinin anlamını ele alma konusundaki tuhaf isteksizliğini açıklamakta başarısız oluyor. Bir kez daha, bu belirgin yokluk çok düşündürücü. Büyük Amerikan okült tarihçisi Manly P. Hall bile Fulcanelli'den bahsetmiyor. 1930'lardan beri simya ve tarihi hakkında yazılmış birçok akademik kitap, Fulcanelli'nin bilinen iki kitabından bahsetmiyor. Neden?
Sessizlik bir sırrı ima eder. Katedrallerin "gizemi" simyanın sırrıdır, çünkü simya kadim bir inisiyasyon bilimidir. "Fulcanelli" sembolik imgelerini, sırrı gerçekten bildiğini iletmek için dikkatlice seçmiştir. Fulcanelli ve çalışmalarını inceleyen birkaç okültist tarafından, yazılarının zorluğu hakkında çok şey söylenmiştir. Fulcanelli'nin klasik göndermeler labirentinde bir yol çizmek, kadim bilgeliği kendi iyiliği için örneklemekten hoşlananlar dışında herkes için göz korkutucudur. Bir anahtar olmadan, metin, okunduktan sonra okunduğunda anlaşılmaz kalır. Ancak Sufi hikayesinde olduğu gibi, en büyük hazine açıkça görünürde gizlidir. Fulcanelli, goetik veya büyülü sanat hakkındaki yorumuyla bizi kurnazca yönlendirir: Büyü, sır, sanattadır.
Sürrealistlerde olduğu gibi, 1920'lerin sonlarında Paris'teki okült bilginler için Fulcanelli'nin kitabı neredeyse sarhoş ediciydi. İşte, sonunda, bilen bir adamın sözü, son gerçek inisiyenin sesi. Öğrencisi Eugène Canseliet, Le Mystère'in ilk baskısının önsözünde bize Fulcanelli'nin Büyük İşi tamamladığını ve sonra dünyadan kaybolduğunu bildirir. Canseliet, "Bu kitabın yazarı uzun zamandır aramızda değil," diye yazmıştır ve "kendisinden gizemli Verbum dimissum'un (eksik kelime) çözümünü elde etmeyi uman bir grup bilinmeyen kardeş " tarafından ağıt yakılmıştır.13
Simyacının gerçek kimliği hakkındaki gizem, güvenilir kişilerin aristokrat bir imzayla süslenmiş ziyaret kartını gördüğü gerçeğini gizledi. Paris'teki Chat Noir gece kulübünde Fulcanelli ile tanıştığını iddia eden insanlarla karşılaşmak mümkündüII. Dünya Savaşı boyunca.14 1926 ile 1929 yılları arasında, efsanesi, kafe dedikoduları ve belirsiz Paris okült dergilerindeki birkaç makale ve incelemeyle beslenerek büyüdü. Canseliet daha fazla bilgi sağladı: Üstat gerçekten de dönüşümü başarmıştı, Fulcanelli gerçekten ortadan kaybolmamıştı, bir veya iki kitap daha planlanıyordu, vb.
1929'da Fulcanelli'nin ikinci kitabı Les Demeures philosophales (Filozofların Meskenleri) yayımlandığında,15 ortaya çıktığında, Fransız okültizmi dünyası bir vahiy için hazırdı. Ancak aldığı şey bir hayal kırıklığı, bir hayal kırıklığıydı. Canseliet, bu cildin önsözünde sansasyonel hiçbir şey vermiyor. Eserin kökeni veya Le Mystère ile ilişkisi hakkında hiçbir şey söylenmiyor. Okuyucu, Fulcanelli'nin hala hayatta ve sahnede olduğu hissiyle bırakılıyor, sadece başarılarına dair birkaç çıplak ipucuyla.
Filozofların Meskenleri, Le Mystère'in kasıtlı anlaşılmazlığına rağmen , Le Mystère'de sergilenen tematik tutarlılıktan ve sembolik kelime oyunlarından yoksun, düzensiz bir çalışmadır . Meskenler, Le Mystère ile aynı temaların ve sembolik ipliklerin çoğunu takip eder ; aslında, içinde gerçekten yeni olan çok az şey vardır. Ancak, Meskenler'in yaptığı şey, on altıncı ve on yedinci yüzyıllardaki simya ustalığına dair anlayışımızı tamamen farklı bir zemine oturtmaktır. "Simyanın" derin ve zengin bir gelenek akışı olduğunu anlarız, ancak "simyanın" tam olarak ne olduğunu sorgulamaya başlarız. Fulcanelli, odağını laboratuvar çalışmalarından astral yolculuklara ve gizemli bir ustalar soyuna kaydırmış gibi görünüyor. Le Mystère'de çok şey biliyor gibi görünen ses, gizemli imgeler ve imalarla ifade edilmesine rağmen, burada tereddütlü ve belirsizdir. Pratik simya üzerine hiçbir yere varmayan tartışmalar başlar ve Le Mystère'in temel konusu olan simya sürecinin ardındaki dil benzeri yapının tanınmasına yapılan geçici göndermeler, kafa karışıklığını daha da artırır.
Dwellings of the Philosophers'a gelen eleştirel tepki en iyi ihtimalle ılımlıydı. Canseliet 1935'te Fulcanelli'nin Finis Gloria Mundi adlı üçüncü cildinin varlığını açıkladığında bile ilgi azaldı. 1937'de Fulcanelli, yirmili yıllardaki okült Paris'in yalnızca bir efsanesiydi ve Canseliet kendi adıyla simya üzerine kitaplar yazmaya başlamıştı. Son cildi yayınlama umudu otuzlu yılların sonlarındaki bunalım ve krizde azaldı ve Naziler 1940 baharında Fransa'yı işgal ettiğinde tamamen ortadan kalktı. Canseliet'in savaş sırasındaki faaliyetleri hakkında hiçbir şey bilinmiyor.
Savaştan sonra, Fulcanelli efsanesi ve Canseliet'in kariyeri metafizik olan her şeye olan ilginin artmasından faydalandı. 1950'lerin ortalarına gelindiğinde, hem Le Mystère des cathédrales'ı hem de Dwellings of the Philosophers'ı yeniden basmak için koşullar uygundu. Canseliet, gizemli Fulcanelli'nin öğrencisi olarak, Fransız simyası ve ezoterizminin büyük ihtiyarı olmuştu. Ancak ellili yıllar yirmili yıllar değildi ve birçok şey değişmişti. Bunlardan biri de Le Mystère'in metniydi .
YENİ BİR BÖLÜM
Fulcanelli olayı , Le Mystère'in 1957 baskısına eklenen ek bölümün tekil gizemi dışında, yalnızca okült tarih ve anormal psikoloji uzmanları için ilgi çekici olacaktır . Bu ikinci baskı, "Hendaye'nin Döngüsel Haçı" başlıklı yeni bir bölüm ve çizimlerinde birkaç değişiklik içeriyordu. Bu değişikliklerden Canseliet'in ikinci baskıya yazdığı önsözde bahsedilmemiştir.
Birkaç muhalif, Dwellings'in yayımlanmasından itibaren , tüm bu olayın Paris'in Lüksemburg semtindeki Pierre Dujols kitapçısına odaklanan bir grup okült şakacının işi olduğundan şüphelenmişti. Eleştirmenler, tüm bu girişimin belirsiz bir edebi aldatmaca olduğunu, belki de grubun kendisini adlandırmayı sevdiği gibi Heliopolis Kardeşliği'ne gerçek bir geleneğin itibarını kazandırmak için tasarlandığını ima ettiler.16 Eğer durum gerçekten böyleyse, feci bir şekilde başarısızlığa uğradıklarını kabul etmeliyiz.
Sıradan anlamda bir aldatmaca için herhangi bir motivasyon eksik görünüyor. Kardeşliğin hiçbiri, olduğu gibi, sözde Fulcanelli'nin öğretilerinden faydalanmadı veya bundan çıkar sağlamadı, Eugène Canseliet ve muhtemelen her iki cildi de resimleyen Jean-Julien Champagne hariç. Heliopolis Kardeşliği küçük ve kapalı kalmış, Champagne ve arkadaşlarıyla sınırlı kalmış ve 1932'deki ölümünden sonra ortadan kaybolmuş gibi görünüyor.
Ancak yayıncı Jean Schémit, “Fulcanelli” ile Champagne'in aynı kişi olduğunu varsaydı ve Champagne ve Fulcanelli ile yaptığı toplantılar göz önüne alındığında, bu görüşün bir ağırlığı vardı. Elbette, Champagne Fulcanelli değilse bile, aslında onun temsilcisiydi. Canseliet'in rolü, Schémit'e göre, daha çok bir katip veya sekreter gibi görünüyordu. Geneviève Dubois'in Fransız incelemesi olan Fulcanelli dévoilé1993'te yayımlanan Fulcanelli efsanesi, eserin, Pierre Dujols'un ( Le Mystère'in yayımlandığı yıl olan 1926'da ölmüştür) burs sağladığı, Champagne'ın operasyonel becerileri sağladığı ve Canseliet'nin de notları bir araya getirmekle görevli olduğu bir komitenin ürünü olduğu sonucuna varır.17
Ancak, tartışma uğruna, Champagne ve arkadaşlarının Fulcanelli'nin gizli kimliği için en iyi adayımız olduğunu kabul etsek bile, soru şu: Le Mystère'in ikinci baskısındaki ekstra bölümü kim yazdı? İkinci baskı çıktığında Champagne çeyrek asır ölmüştü. Yazarın o olması pek olası değil, ancak iç kanıtlar, Le Mystère'in geri kalanının yazarı olması pek olası değil. Hendaye bölümünün açılış paragrafında, Fulcanelli "gururlu villalarla dolu yeni bir plajdan" bahsediyor ve bir sonraki paragrafta kasaba meydanındaki Saint Vincent kilisesini çevreleyen yapraklı ağaçlardan bahsediyor. Hendaye-Plage veya plaj, 1920'lerin başına kadar mevcut değildi ve gururlu villalar, entelektüeller ve bohemler kasabayı keşfettiklerinde 1923'te ortaya çıktı. Kilisenin etrafındaki ağaçlar 1930'ların sonlarında öldü ve savaş sırasında temizlendi. Dolayısıyla Hendaye şubesinin temelini oluşturan ziyaret yaklaşık olarak 1924-1938 yılları arasında gerçekleşmiştir.
Canseliet'in Fulcanelli'nin -veya "Fulcanelli" grubu olan Champagne ve Dujols'un- her şeyini kullanmasıyla, Canseliet'in 1950'lerin ortalarından önceki eserlerinde Hendaye'ye atıfta bulunulmamasının nedenini nasıl açıklayacağız? Eğer bölüm Champagne'in eseriyse, o zaman Canseliet bunu biliyor olmalıydı. Bu önemsiz bir soru değil. Hendaye bölümü belki de Batı tarihindeki en şaşırtıcı ezoterik eserdir. Simyanın eskatolojiyle veya dünyanın sonunun zamanlamasıyla bağlantılı olduğuna dair kanıt sunar. Ve bir "çifte felaketin" yakın olduğu sonucunu sunar. Canseliet bunu bilseydi, kesinlikle kullanırdı veya en azından bundan bahsederdi. Yine de sessizlik tam ve ikna edicidir.
Peki bölüm nereden çıktı? Gizemi daha da karmaşık hale getiren ilgi çekici bir ipucumuz var. 1936'da, Canseliet'in hatırladığına göre grubun çevresel bir üyesi olan ancak kendi ifadesine göre grubun ayrılmaz bir parçası olan Jules Boucher, belirsiz okült dergi Consolation'da " The Cross of Hendaye" adlı iki sayfalık bir yayılım yayınladı.18 Görünüşe göre Lemoine adlı bir ressam, Hendaye yakınlarında tatil yaparken haçın birkaç fotoğrafını çekti ve bunları Consolation dergisinin editörü olan arkadaşı Maryse Choisy'e gösterdi. Oradan, genç bir okült yazar olan Jules Boucher, haç hakkında "ezoterik" bir makale yazmakla görevlendirildi ( resim 1.4 ).
Şekil 1.4. Jules Boucher'in 1936'da Hendaye haçı üzerine yazdığı Consolation adlı eserin orijinal makalesi.
Boucher'ın makalesi, benzerliklerden çok, kendi versiyonu ile Fulcanelli'ye atfedilen versiyon arasındaki farklar açısından önemlidir. Boucher, anıttaki sembolizmi sırrını çözebilecek kadar iyi anlamıştı ancak haç hakkında daha derin bir anlayışa dair hiçbir ipucu vermedi. Ancak Fulcanelli doğrudan ve nettir. Ayrıntıları bilir ve yalnızca doğrudan bilgiden gelebilecek ipuçları verir. Canseliet'in Boucher'ın makalesini kopyaladığına ve yeni Hendaye bölümünü ondan uydurduğuna dair hiçbir kanıt yoktur. Ancak Boucher'ın bir şekilde o bölümdeki bilgilere maruz kaldığına dair kanıtlar vardır.
İpucu, Boucher'ın haçın ön yüzündeki garip aralıklı yazıtın Fulcanelli çevirisini kullanmasında yatıyor. Normalde düzenlendiğinde, cümle basit O Crux Ave Spes Unica, "Selam sana Haç, binlerce mezarlık anıtının tek umudu" şeklindedir. Ancak, Şekil 1.5'te gösterildiği gibi, Latince spes veya "umut" kelimesinin son s'si ilk satırdan kaydırılmıştır, böylece yazıt O Crux Aves / Pes Unica şeklinde okunur. Boucher, aralıklarda ek bir tuhaflık olduğunu düşündüğü şeyi kullanarak yazıtın Fransızcada fonetik olarak O Croix Have Espace Unique veya "O haç, tek soluk boşluk" şeklinde okunması gerektiğini öne sürer.19 (Bkz . Şekil 1.5 .)
Şekil 1.5. Kırık Latince yazıyı gösteren Hendaye haçının üstü. (Fotoğraf: Darlene)
Fulcanelli, Hendaye bölümünde bunu şöyle ifade ediyor: “Hayatın tek bir mekana sığındığı yazılmıştır.”20 Bundan, Boucher'in Fulcanelli'nin versiyonunu duyduğunu veya okuduğunu ve ardından kökenini Latince cümlede aradığını görebiliriz. Hendaye haçına rastlayan ve onu yönlendirecek bu önemli dilbilimsel kelime oyunu parçası olmadan herhangi birinin garip bir şekilde bölünmüş bir Latince cümleden Fransızca kelimeler oluşturmaya çalışmayı düşünmesi pek olası değildir. Ancak onun türetmesi kusurludur ve Fulcanelli'nin cümlesinin yalnızca yakın bir tahminini verir. 11. bölümde ayrıntılı olarak tartıştığımızda göstereceğimiz gibi, Fulcanelli bu sembolik yazıtın nasıl okunacağı konusunda söylediklerini kastetmiştir. Boucher'in en azından kısmen yeni Hendaye bölümünün metni gibi görünen bir kaynağa danıştığı açıkça ortaya çıkıyor.
Canseliet'in Boucher'in makalesi hakkında bir şey bildiğine dair bir kanıt yok, ancak Boucher'in çevrenin bir parçası olduğu düşünüldüğünde, muhtemelen biliyordu. Araştırmacılar bunu ancak Le Mystère'in ikinci baskısı yayınlandıktan uzun süre sonra yeniden keşfettiler ve bu, Hendaye'nin haçı hakkında tek çağdaş yayın olmaya devam ediyor. Bu nedenle, Boucher'in haça yönelik bağımsız yaklaşımı, Fulcanelli'nin öğrencilerinden bazılarıyla hala iletişim halinde olduğunu, ancak Canseliet ile olmadığını gösteriyor.
Öyleyse Canseliet, Boucher'ı kopyalamadıysa ve "Fulcanelli" grubunun geri kalanı yayınlandığında ölmüşse, Canseliet yeni bölümü nereden aldı? 1920'lerin ortalarında yazılmışsa ve herhangi bir nedenle kullanılmamışsa, o zaman gizliliğe neden gerek vardı? Ve Canseliet bu sırrın içinde miydi? Boucher'ın bilgilerini Canseliet'ten aldığını varsaymadığımız sürece, ki Canseliet'in Boucher'ın gruba katılımının çevresel doğası hakkındaki yorumları göz önüne alındığında bu pek olası değil, o zaman Hendaye haçının gizemi Fulcanelli'nin en sıkı korunan sırlarından biriydi.
Olası çözümlerden biri, Canseliet'in gerçek Fulcanelli ile tekrar buluşup bunu doğrudan kaynaktan almış olmasıdır. Canseliet, tam da böyle bir buluşmanın 1950'lerin başında Pireneler'de gerçekleştiğini iddia ediyor. Hendaye, Canseliet'in anlatımında hiç anılmasa da, hikayenin kendisi tuhaflığıyla oldukça muhteşem.21
Canseliet'in Fulcanelli ile son karşılaşmasının öyküsünü herhangi bir bağlama oturtmak için, Canseliet'in "Üstat" ile ilişkisinin karmaşık anlatımlarını kesip atmalıyız. 1899'un sonlarında doğan Eugène Canseliet, Fulcanelli ile Büyük Savaş'ın başlamasından kısa bir süre sonra, henüz ergenlik çağındayken tanıştığını iddia etti. Ertesi yıl, Fulcanelli'nin bir diğer öğrencisi olarak Champagne ile tanıştığını iddia etti. Canseliet, hayatının ilerleyen dönemlerinde Fulcanelli ile on beş yıl geçirdiğini ilan etti; bu da, 1915'te tanışmış gibi göründüklerinden, Üstat'ı en son 1930'da gördüğü anlamına geliyordu.
Ancak 1920'lerin ortasından Champagne'in 1932'deki ölümüne kadar Canseliet, Butte-Montmartre semtinde Champagne'in karşısındaki soğuk su yürüyüş yolunda yaşıyordu. Bu nedenle Canseliet, Champagne'in gerçekten Fulcanelli olup olmadığını bilme olasılığı en yüksek kişiydi. Ve Canseliet, Champagne'in illüstratörden başka bir şey olmadığını sonuna kadar reddetti.
Canseliet, Fulcanelli efsanesini sürdürerek en çok kazanacak kişi olsa da, Fulcanelli tasvirlerinde yalnızca çıkarcı bir egoizmden daha fazlasının iş başında olduğu açıktır. Fulcanelli gerçekten Dujols veya Champagne olsaydı, o zaman Canseliet neden bu aldatmacayı onlar öldükten uzun süre sonra bile sürdürsün? Le Mystère'i neden değiştirsin ? Neden her şeyi kabul edip itibarı üstlenmesin? Ve yine de Canseliet, Fulcanelli'nin gerçek bir kişi olduğunu ve kesinlikle Champagne veya Dujols olmadığını ilan ederek mezarına gitti.22
Simyanın tarihi karmaşık aldatmacalar ve gizemli ustalarla doludur ve ilk bakışta bu da bunlardan biri gibi görünüyormistifikasyon girişimleri. Canseliet, Fulcanelli'nin "Usta" olarak terfi ettirilmesinden kesinlikle en çok kazanç sağlayan kişiydi ve bu nedenle tüm tanıkların en az güvenilir olanıydı. Ve yine de onun hikayesi, ayrıntılı maskaralığın özünde "Fulcanelli" için olası bir gerçekliğe işaret eden önemli ipuçları içeriyor.
O halde inançsızlığı bir kenara bırakalım, Eugène Canseliet'in öyküsünü olduğu gibi ele alalım ve onun Fulcanelli ile olan ilişkisinin gerçeğini bulup bulamayacağımıza bakalım.
Yukarıda belirtildiği gibi, Canseliet savaş başladıktan hemen sonra Fulcanelli civarındaki grupla tanıştığını iddia etti ve savaş yıllarında onlarla doğrudan çalışmış gibi görünüyor. 1919'dan bir süre sonra, Fulcanelli doğrudan bir varlık olarak sahneden kaybolmuş gibi görünüyor. En azından Canseliet'in hikayenin değişen versiyonlarının kabul edilebilir çelişkili kanıtlarına dayanan varsayım bu. Canseliet daha sonra Robert Amadou'ya Fulcanelli'nin 1922'de Paris'ten Doğu'ya gittiğini söyledi. Ancak Fulcanelli ile olan temas, kim olursa olsun, Heliopolis Kardeşliği'nin - Canseliet, Champagne ve geri kalanının - birkaç sırrı elinde tutmasına neden oldu.
Bunlar arasında Canseliet'in daha sonraki bazı açıklamalarına göre fiziksel dönüşümün sırrı da vardı. 1970'lerin ortalarında, ölümünden sadece birkaç yıl önce, Amerikalı okültist Walter Lang'a, kendisi, Champagne ve bir diğer Kardeş, Gaston Sauvage'ın, 1922'de Sarcelles'in belediye gaz fabrikası laboratuvarında, Fulcanelli tarafından kendisine verilen projeksiyon tozunun çok az bir miktarıyla bir dönüşüm gerçekleştirdiğini söyledi.23 Canseliet, Albert Riedel (Paracelsus Araştırma Topluluğu'ndan Frater Albertus) ile yaptığı bir sohbette, dönüşümü Fulcanelli'nin yönetimi altında gerçekleştirdiğini iddia etti.24 Bazılarına göre bu, Fulcanelli'nin kelimenin tam anlamıyla odada olduğunu ve doğru tekniği gösterdiğini düşündürüyor. Aslında Canseliet, Fulcanelli'nin yıllar önce yazılmış olabilecek talimatlarını takip ettiğinden başka bir şey söylemiyor.
Ancak Frater Albertus, bağımsız kaynaklardan, Fulcanelli'nin 1937 yılında Ferdinand de Lesseps II ve Pierre Curie'nin huzurunda Bourges'da bir dönüşüm gerçekleştirdiğine dair bilgi almıştı.25 Bu, Boucher'ın Fulcanelli ile bağımsız bir teması olduğu varsayımımızın doğru olduğunu ve Fulcanelli'nin 1930'ların sonlarında hala olay yerinde olduğunu düşündürür. Ne yazık ki Albertus bize bilgilerinin kaynağını sunmuyor. Canseliet olay hakkında hiçbir şey bilmediğini iddia etti. Bunu bir başka gizli uydurma olarak görmezden gelmek kolay olabilir,de Lesseps ve Curie'nin anılması hariç. Canseliet, onların Fulcanelli'nin geniş arkadaş çevresi arasında olduğunu doğruladı. Bu, göreceğimiz gibi, muhtemelen hepsinin en önemli ipucudur.
Belki de Curie gibi bilim insanlarıyla erken dönemde kurulan bu bağlantı, OSS ve diğer Müttefik istihbarat teşkilatlarının İkinci Dünya Savaşı'ndan hemen sonra Fulcanelli'yi aramasına yol açmıştır. Canseliet, Frater Albertus ile yaptığı görüşmede bunu doğrular ve hala onu aradıklarını ima eder.26 Görünüşe bakılırsa Fulcanelli, 1945'teki savaşın sonuna kadar bir şekilde gerçek bir varlık göstermiş gibi görünüyor.
1926'dan önce ölen veya kaybolan bir adam için, Canseliet'nin Le Mystère'e yazdığı ilk önsözü olduğu gibi kabul edersek, bu oldukça aktif bir kayıttır. Ancak Canseliet'nin ifadelerini inceleyerek, bir tür asgari zaman çizelgesi belirleyebiliriz. 1915'ten 1919'a kadar Canseliet, Fulcanelli ile doğrudan temas halindeydi. Muhtemelen projeksiyon tozunu ve bir yığın el yazmasını teslim etmek için 1922'de Sarcelles'e Canseliet'yi ziyaret etti. Sonra, Canseliet bize çeşitli anlatımlarında, onu 1930'da ve bir kez daha, mucizevi bir şekilde, 1952'de tekrar gördüğünü söylüyor.
Birçok açıdan, bu basitleştirilmiş kronoloji en mantıklı olanıdır. Fulcanelli, yan yana yaşadıkları dönemde onlarla temas halinde olmadığı için Champagne veya Canseliet'i ziyaret ederken hiç görülmedi. Canseliet'i Sarcelles'te ziyaret etti ve 1930 toplantısının nerede gerçekleştiği hiçbir zaman söylenmedi. Fulcanelli'nin bu gerçek yokluğu, Canseliet ve Champagne'in çalışmalarını ve öğretilerini yayınlama projesiyle ilgili özgürlükleri gibi birçok küçük gizemi açıklıyor. Belki de Canseliet, Le Mystère'in ilk baskısının önsözünde söylediklerini gerçekten kastetti ve Fulcanelli'yi bir daha görmeyi hiç beklemiyordu?
O zaman, her iki kitabı da yayımlandıktan sonra 1930'da geri döndüğünde ne büyük bir şok yaşandı. Belki de Fulcanelli, Canseliet ve Champagne'in eseriyle yaptıklarından memnun değildi. Bu, Champagne'in iki yıl sonra ölümüne yol açan ani ilgisizliğe ve alkolizme düşüşünü açıklayabilir. Elbette, Fulcanelli, Canseliet ile on beş yıl sonra ilişkisini keserek onu kendi haline bıraktı. Ancak, Fulcanelli'nin Canseliet ile tekrar iletişime geçmek istemesi durumunda bir tür sinyal ayarlandı. Bunu biliyoruz çünkü Canseliet'e inanılacaksa, görünüşe göre buna benzer bir şey oldu.
1952'de, neredeyse yirmi iki yıllık bir bekleyişin ardından Canseliet, efendisiyle son kez buluştuğunu iddia etti. Canseliet, ölümünden önce şunları söyledi:Hikayeyi, çeşitli versiyonlarıyla, bir dizi arkadaşa ve araştırmacıya aktardım.27 Canseliet, sinyali aldığında belirli bir şehre gitti ve orada bir araba onu karşıladı ve Pireneler'in derinliklerine götürdü. Büyük bir şatoya vardığında, Canseliet eski sahibi Fulcanelli tarafından karşılandı, artık kendisi de Canseliet ile aynı yaşta görünüyordu—o zamanlar ellili yaşlarının başındaydı—ama 1930'da seksen yaşında olacaktı.28
Buradan itibaren, Canseliet'in hikayesi şok üstüne şok yığıldıkça belirsiz ve düşsel hale gelir. Parzival'in Kutsal Kase Şatosu'na ilk ziyareti gibi, Canseliet'in önünden harikalar geçer ve o hiç Neden? sorusunu sormaz. Ve Parzival gibi, Canseliet de dışarıda kalır, şato kaybolmuştur ve ne hakkında olduğunu merak eder.
Kendisine deneylerini yapması için üst kulede bir oda ve bir "petit laboratoire" verildi . Küçük laboratuvardan o kadar etkilenmişti ki, büyük laboratuvarın buna kıyasla nasıl olabileceğini merak etmeye başladı. Yavaş yavaş, diğer ziyaretçilerle tanıştıkça, Canseliet ustasının şatosunun ileri simya ustaları için bir sığınak olduğunu anlamaya başladı. O akşam, on altıncı yüzyıl kıyafetleri giymiş bir grup küçük çocuğun penceresinin altındaki avluda oynadığını gördü. Canseliet de Parzival gibi, herhangi bir soru sormayı düşünmedi. Yatağa gitti ve bunu unuttu.29
Günler geçti, Canseliet laboratuvarında mutlu bir şekilde oyalanıyordu. Fulcanelli arada sırada nasıl olduğunu görmek için uğradı, ancak Canseliet tartışmaları hakkında belirsizdi. Sonra bir sabah Canseliet erken uyandı ve sadece giysilerini giymek dışında bir şey yapmadan hava almak için aşağı avluya indi. Gömleği düğmelenmemiş ve pantolon askıları pantolonundan sarkmış bir şekilde orada dururken, üç kadın avluya girdi, mutlu kadınsı seslerle sohbet ediyorlardı.
Utanan Canseliet donup kaldı, kapıda durduğunu fark etmeyeceklerini umuyordu. Geçerken, üçünden biri dönüp doğrudan Canseliet'e baktı ve gülümsedi. Canseliet, derin bir şok yaşayarak genç kadının yüzünün efendisi Fulcanelli'nin yüzü olduğunu fark etti.
Canseliet, ölümünden önce adeptlerin şatosuna yaptığı ziyaret hakkında birçok kez konuşup yazacaktı, ancak bu saf tuhaflık mücevherini en yakın arkadaşları için sakladı. Hikaye, ölümünden sonra, Kenneth R. Johnson'ın The Fulcanelli Phenomenon adlı kitabında basıldı, bu kitap hakkında daha sonra çok şey söyleyeceğiz. Hikayenin sonu çok karışık, ancak Canseliet sonunda şatodan ayrıldı. Fulcanelli,Ancak Canseliet'in 1964 tarihli Alchimie kitabında bildirdiği gibi, ayrılmadan önce ona bir uyarıda bulundu : "Oğlum, artık simyayla uğraşamayacağın, güneydeki sınırlar boyunca uzanan nadir ve kutsanmış toprakları aramanın gerekli olacağı zaman gelecek."30
Ve bu, Canseliet'nin mit yaratma perspektifinden, Hendaye bölümünün kökenine ve bir felaket ve bir sığınak yeri hakkındaki ilginç ifadesine en yakın olduğumuz noktadır. Ancak bu ek bölümün gerçekliği olmasa, bu hikayeyi yaşlı bir adamın uydurması olarak görmezden gelmek mümkün olabilirdi. Gerçekten ne olduysa, Le Mystère'in ikinci baskısının Hendaye haçı hakkındaki yeni bölümü içermesi, Fulcanelli'nin kimliği sorununu yeniden incelememizi zorunlu kılıyor.
Ancak bu sözde karşılaşmadan sonra Fulcanelli gerçekten ortadan kaybolmuş gibi görünüyor. Canseliet onu bir daha hiç görmedi ve başka hiç kimse de kesin bir şekilde görmedi. Duchamp'ın cinsiyet değiştiren "Rrose Selavy"sini, Breton ve Merzei tarafından ilan edilen dilsel simyayı ve bir sürrealist olayın genel "taklit" niteliğini yansıtan belirsiz ipuçları ve yarı efsanevi olaylarla baş başa kalıyoruz.
Hendaye bölümü , belki de Marne'daki anıtın devamı olarak Dwellings'e dahil edilmek üzere mi düşünülmüştü ? Yoksa belki de 1930'da öfkeli bir "Fulcanelli" tarafından geri alınmayan Finis Gloria Mundi'nin hayatta kalan tek parçası mıydı ? Eğer öyleyse, neden gizli tutuldu ve sanki Canseliet dışındaki kaynaklara, örneğin Jules Boucher'a sızdırıldı? Belki de Hendaye bölümü, Fulcanelli'nin hem bir birey hem de bir grup olarak kimliğine dair ipuçları içerdiği için saklanmış olabilir mi? 1950'lerin ortalarından önce yayınlamak için tüm oyunu ifşa eder miydi?
Bu bilmecenin çözümü Fulcanelli efsanesinin gelişimini inceledikten sonraya kalacaktır.
FULCANELLI EFSANESİ
Simya konusuna nasıl yaklaşırsak yaklaşalım, bir gizemle ödüllendiriliriz, ta ki tüm konu aynalı gizemlerin sonsuz bir gerilemesi haline gelene kadar. Ve böylece, dikkatli olmazsak, sadece kendi önyargımızın yüzünü buluruz. Sır, açıkça sergilendiğinde bile kendini korur.
Fulcanelli bir örnek teşkil ediyor. Paris'in okült bilginleri istedilerfiziksel dönüşüm olasılığına inanmak için, birisinin bunu gerçekten yapmış olduğu iddiası bir saplantıya dönüştü. Fulcanelli, Curie'ler gibi, maddenin içinde kilitli radyoaktif "ışığı" manipüle etmenin bir yolunu bulmuş, asi bir kimyager olan modern zaman Flamel'iydi. Le Mystère'de atom enerjisiyle ilgili herhangi bir spekülasyona dair hiçbir iz bulunamamasının bir önemi yoktu; zaten tüm simyacılar kodla yazıyordu. Dolayısıyla gizem, Fulcanelli'nin kim olduğuna odaklanıyordu. Kimliği keşfedilebilirse, dönüşüm doğrulanabilirdi. Ne yazık ki, hiç kimse bu unvanı talep etmedi ve onun iyi niyetini sunmadı.
Ancak fikir devam etti. Yirminci yüzyılda "gerçek" bir simyacı vardı. Görüntüde gerçeküstü bir dokunuş bile var: Belediye gaz fabrikası laboratuvarında bir grup genç müridi dönüşüm sürecinde yönlendiren uzun boylu bir aristokrat yaşlı. Elbette Canseliet, belki de miti dikkatlice sürdürmenin bir yolu olarak yıllar içinde sızdırılan bu görüntülerin kaynağımız.31
Aynı şekilde, "Fulcanelli"nin basitçe bir komite "aldatmacası" olduğu fikri de eserin kendisinin ne söylediğine dair anlayışımızı engelledi. Hendaye bölümü örneği burada önemlidir; çünkü herhangi bir hipoteze düzgün bir şekilde uyması sağlanamadığı için basitçe göz ardı edilir. Yine de simyanın en derin sırrını ve hatta belki de Fulcanelli'nin kimliğini anlamak için anahtardır.
1959'da Dwellings of the Philosophers'ın ikinci baskısının ortaya çıkması başka bir dönüm noktası oldu. Felaket teması, son iki bölümde, "The Sundial of Holyrood Palace in Edinburgh" ve "The Paradox of the Unlimited Progress of Science"da ve Canseliet'in bu baskıya yazdığı önsözde açıkça tartışıldı.32 Yıl içinde, efsane, Pauwels ve Bergier'in ilk New Age çok satan kitabı Le Matin des magiciens'in yayınlanmasıyla başka bir boyut kazanacaktı ; bu kitap 1963'te The Morning of the Magicians adıyla İngilizce'de yayınlandı . Fulcanelli fenomeni, beklenmedik yönlerde büyüyerek yeni bir hayat sergilemeye başladı.33
Sihirbazlar, Fulcanelli'nin arketipal yirminci yüzyıl simyacısı imajını pekiştirdiler ve en iyi çağdaş "uzay kardeşleri" ve yükselmiş üstatlar gibi atom enerjisinin tehlikeleri konusunda uyardılar. 1960'ta bu, şüphesiz Pauwels ve Bergier'in bakış açılarını araştırdığı okült kuruluşun görüşüydü. Çalışmaları fikirlerin bir karışımı olsa da, Pauwels ve Bergier doğru sorulardan bazılarını sormayı başarıyorlar. Bu araştırma sırasında,Sabah Büyücüleri'nin eşzamanlılıklarına tekrar tekrar geri dönüyoruz .
Ancak kitap, Fulcanelli'nin hikayesini İngilizce konuşan bir kitleye tanıtmaya yaradı. Yaklaşık on yıl sonra, bu ilgi Mary Sworder'ın Le Mystère'in ikinci baskısının mükemmel çevirisiyle meyvesini verdi. Çeviri yayımlandıktan kısa bir süre sonra, simya ve Fulcanelli üzerine İngilizce yazılmış tek tam ölçekli çalışma ortaya çıktı. Kenneth Raynor Johnson'ın 1980'de İngiltere'de yayımlanan Fulcanelli Fenomeni , yanıtladığından daha fazla soru ortaya çıkardı.
Johnson'ın simyanın tarihi ve uygulaması ve Fulcanelli ve Canseliet hakkındaki tartışması sağlam ve iyi sunulmuş. Bazı durumlarda, bulmacanın büyük parçaları için tek kaynağımız bu. Ancak dikkatli okuyucu, oldukça fazla özel savunmayla karşılaşır, çünkü Johnson, nihayetinde, ifşa ettiği kadar gizlemektedir. Bu, hiçbir yerde, Paul Mevryl adlı birinin yazdığı Hendaye haçının bir incelemesi olan sonsözden daha belirgin değildir.
Bir bakıma, herhangi birinin Hendaye haçı hakkında basılı olarak yorum yapma cesaretine sahip olmasına minnettar olmalıyız. Mevryl, bilimkurgu ve yaratıcı kriptografinin çılgın bir patlamasıyla doğrudan ele alıyor. Şüpheci okuyucunun, iğrenerek ellerini havaya kaldırması ve tüm bunları bir aldatmaca veya halüsinasyon olarak ilan etmesi affedilebilir. Ve belki de makalenin başarması gereken tam olarak buydu.34
Fulcanelli ve genel olarak simya, karanlık edebiyata ilham veren bir konudur. Simya üzerine yazılmış kitapların çoğu, özellikle de ustalar tarafından yazılmış olanlar, dikkatsiz veya saf okuyucuyu şaşırtmak için tasarlanmıştır. Sadece dilin anahtarına sahip olan okuyucular gerçek mesajlarını okuyabilir. Ancak Fulcanelli hakkında yazılmış kitaplar, Morning of the Magicians'tan başlayarak, karanlıkçılığın yeni bir kategorisine girer. Fulcanelli'yi karanlıkta bırakmak için özel olarak tasarlanmış gibi görünürler, sanki bir şekilde çok fazla şey ifşa etmiş gibi.
Fulcanelli'den derinlemesine bahseden bir sonraki büyük eser de oldukça belirsizdir. Elizabeth Van Buren'in yazdığı Apocalypse'in Sığınağı , Hendaye haçının tanımı ve Fulcanelli'nin bu haç hakkındaki yorumlarıyla başlar. Fulcanelli'nin Canseliet'e yaptığı uyarıyı alıntılar ve ardından Fulcanelli'nin başkalarına sığınak yerinin güney Fransa'daki Aude'de bulunan Rennes-le-Château olduğunu söylediğine dair bir ifadeye atlar. Van Buren, bu ince kamıştan, İsa'nın kan bağını, tünel açıklıklarını ve manzara zodyaklarını içeren karmaşık bir tez oluşturur ve bunların hepsiFulcanelli'nin “tek sığınak yeri” olarak Rennes-le-Château.35
Baigent, Lincoln ve Leigh'in Holy Blood, Holy Grail dünyasına bu sapma yeterince garipti. Fulcanelli'ye odaklanan bir sonraki kitap o kadar tuhaf değildi, ancak bazı ilginç soruları gündeme getirdi. André VandenBroeck'in Al-Kemi: A Memoir—Hermetic, Occult, Political, and Private Aspects of RA Schwaller de Lubicz adlı kitabı , ezoterik bir Mısırbilimci ve anıtsal Temple of Man'in yazarı olan Schwaller'in Fulcanelli grubuyla yakın bağlantıları olduğunu ortaya koydu. VandenBroeck, Schwaller de Lubicz'in aslında Fulcanelli veya en azından Le Mystère'in yazarı olduğunu ve Champagne'in onun eserini çaldığını güçlü bir şekilde öne sürüyor.36
Bu noktada, bir araştırmacının yapabileceği tek şey zavallı Alice'in sözlerini tekrarlamak: "Daha da tuhaf ve daha da tuhaf." Ve Alice gibi, bir noktada biz de aynanın içinden geçtik.
HENDAYE'DEKİ HAÇ
Nive'nin Bayonne ağzından Bidassoa Boğazı'na kadar, Fransa'nın güneybatı kıyısı, Fransız Rivierası'nın Côte d'Azur'unun aksine, Côte d'Argent olarak bilinir. Riviera kadar ünlü olmasa da, Côte d'Argent her zaman bir kraliyet oyun alanı olmuştur. Güneş Kralı XIV. Louis, balayını Saint-Jean-de-Luz plajında geçirirken, kıyıdan biraz daha yukarıda bulunan Biarritz, Viktorya döneminin mükemmel kraliyet tatil beldesiydi. On dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda, imparatoriçe Eugènie ve Napolyon III'ten Kraliçe Victoria, Prens Albert ve Galler Prensi'ne kadar herkes bu sezon için oradaydı.
HG Wells, küçük ton balığı avcılığı kasabası Saint-Jean-de-Luz'u entelektüellerin tatil yeri olarak ünlü yaptı. Kusursuz Wells'i ve mors bıyığını uzun beyaz kumsalda, ton balığı ağlarını direklere gererek güneşte kuruturken ve tekneler uzaklarda trol yaparken, küçük bir asistan ordusuna Tarihin Ana Hatları'nı dikte ederken hayal etmek zor değil . Wells, Aldous Huxley ve zeki genç Londra topluluğu, Saint-Jean-de-Luz'u 1920'de keşfetti ve 1923 civarında lüks villalar yeni Hendaye-Plage'a kadar yayılmıştı.37 (Bkz. Şekil 1.6.)
Louis XIV'ün orada balayı yapmasından birkaç yıl sonra -yaklaşık 1680, eksi on yıl- birileri Hendaye'deki Saint Vincent Kilisesi'nin bölge mezarlığına gizemli bir cenaze anıtı inşa etti. İnşa tarihi, kimi veya neyi anmak için yapıldığı, hatta orijinal yeri bile kaybolmuştur. Fulcanelli'nin adlandırdığı gibi Döngüsel Haç hakkında bilinen tek şey, kilisenin restorasyondan geçtiği 1842'de mezarlıktan kilisenin güneybatı köşesindeki şimdiki yerine taşındığıdır. Bakıcıyla yapılan sabırlı sohbet, haçın kilisenin restorasyonunu ödeyen yerel d'Abbadie ailesini onurlandırmak için taşındığı bilgisini verir.38
Şekil 1.6. Güneybatı Fransa'nın Atlas Okyanusu kıyısında ve İspanya sınırında bulunan Hendaye, Bask yurdunun kalbinde yer almaktadır.
Bulmacanın bu zor kazanılmış parçasıyla, sonunda Hendaye haçındaki birçok temayla çeşitli şekillerde bağlantıları olan sağlam bir tarihi figüre geliyoruz. d'Abbadie ailesi, Hendaye'nin doğusundaki Pireneler'in Bearne bölgesinden geldi ve Devrim'e kadar oradaki baskın ailelerden biriydi. Ailenin bir kolu Dublin'e yerleşti ve nakliye işinde zengin oldu. 1810'da doğan en büyük oğlu Antoine, Etiyopya'yı Fransız hükümeti için keşfettikten sonra Hendaye'ye ve Bask Pireneleri'ne geri dönecek ve aileyi eski prestij seviyesine geri döndürecekti. 1842'de Hendaye ve Saint-Jean-de-Luz arasındaki ok şeklindeki burnu satın aldı, Saint Vincent'ın restorasyonunu ödedi ve haçı taşıdı veya bir araya getirdi.
1860'larda Mısır ve Etiyopya'ya yapılan birkaç seyahatten sonra,Nil'in kaynağını bulma girişimi sırasında Antoine d'Abbadie, Hendaye'ye geri döndü ve dönemin en iyi mimarlarını işe alarak küçültülmüş bir Gotik şato inşa etti. Notre-Dame-de-Paris ve diğer birçok Gotik şaheserin restorasyonunun arkasındaki mimar olan Eugène Emmanuel Viollet-le-Duc, Château d'Abbadie'deki büyük tasarım çalışmalarının çoğunu yaptı. 1870'lerde ve 1880'lerde Antoine, Fransız Bilimler Akademisi'nin başkanıydı ve Süveyş Kanalı'nı inşa etme girişiminde Ferdinand-Marie de Lesseps'in arkadaşı ve destekçisiydi. Hendaye'deki şatoyu akademiye bıraktı ve çalışmalarını sürdürmek için yıldızları kataloglamaya adanmış bir gözlemevi kurdu. Katalogda şu anda 500.000'den fazla yıldız bulunmaktadır.
Antoine'ın yeğeni Michel d'Abbadie ve kuzeni Harry d'Abbadie D'Arrast aile geleneğini yeni alanlara taşıdılar. Michel, sanatın koruyucusuydu ve Marcel Duchamp ve Max Ernst gibi erken dönem sürrealistlerinin bir dostuydu, aynı zamanda Süveyş Kanalı'nın kurucusu Ferdinand-Marie de Lesseps'in oğlu Pierre de Lesseps'in yakın arkadaşı ve çağdaşıydı ve Pierre de Lesseps hem Champagne hem de Fulcanelli'nin bir arkadaşı olarak anılmıştır. Harry'nin arkadaşları daha çok film yıldızı ve edebiyatçı tiplerdi. Hem Charlie Chaplin hem de Ernest Hemingway, Bearne'deki Hendaye'nin doğusundaki Château Etzchau'da kalmışlardı. Hemingway, Le Mystère ile aynı yıl olan 1926'da yayınlanan Güneş de Doğar'da Hendaye'den bile bahseder .39
Sonunda, mesele haçın gerçekliğine dayanıyor. Haçı diktiren ailenin, dolaylı ve dolaylı da olsa, Fulcanelli gizeminin kalbindeki figürlerle birçok bağlantısı var. Bu, Hendaye bölümünün neden gizli tutulduğu bilmecesinin çözümü olabilir mi? 1920'lerdeki ifşası, Fulcanelli gizeminin ardındaki gerçek "kardeşliğe" fazla mı doğrudan işaret etmiş olabilir? Ayrıca, Canseliet'in Pireneler'e yaptığı hayali gezideki şato, Gaston of Foix'ya ve hatta belki de Nicolas Flamel'e kadar uzanan ilginç bağlantıları olan Saint-Etienne-de-Bagiorry'deki gerçek Château Etzchau'ya benziyor. Tüm bu entrikalar, Hendaye'nin ve dolayısıyla Fulcanelli'nin gizli bilgeliğinin gerçek kaynağını gizliyor ve aynı zamanda bunu görebilenler için açığa çıkarıyor olabilir mi?
Haç bugün kilisenin hemen güneyindeki çok küçük bir avluda duruyor. Yakınlarda bir park bankı olan küçük bir bahçe var. Yaklaşık on iki fit yüksekliğindeki Hendaye Döngüsel Haçı, avlunun üzerinde, berrak Bask güneş ışığında gizemli bir hayalet gibi yükseliyor. Anıtüç yüz yılı aşkın süredir kahverengi ve rengi solmuş. Taş parçalanmaya başlıyor ve hava kirliliğinin (haç ana meydandaki yoğun bir caddeden birkaç metre uzakta duruyor) dağılmasını hızlandırdığı açık. Haç üzerindeki imgeler ve Latince yazıt, kirliliğin imgeleri silip süpürmesi ve mesajın sonsuza dek kaybolması için bir nesilden fazla kalmadı.
Yerel kumtaşının tabanı geniş ama düzensiz üç basamaklı bir platform üzerine oturur ve yaklaşık olarak kübiktir ( şek. 1.7 ). Ölçüm, genişliğinden biraz daha uzun olduğunu ortaya koymaktadır. Her yüzde ilginç semboller vardır (bkz . şekil 1.8 ): bir haçın kollarında A'ların garip bir kalkan benzeri düzenlemesi ; sekiz ışınlı bir yıldız patlaması; eski bir Amerikan güneş tanrısı gibi parlayan bir güneş yüzü; ve hepsinden daha ilginç olanı, belirgin bir göze sahip eski moda bir aydaki adam yüzü. Tabandan yükselen, Yunan klasisizminden bir izlenim veren yivli bir sütun, üstünde Latince yazıtlar bulunan çok kaba bir şekilde yapılmış bir Yunan haçı vardır. Batı tarafındaki güneş yüzünün üstünde, haçın üst kısmında bir X figürü vardır . Bunun altında, enine kolda, yukarıda belirtilen yaygın yazıtın bir varyasyonu vardır, O Crux Aves / Pes Unica, "Selam, Ey Haç, Tek Umut." Üstteki haçın arka yüzünde, yıldız patlamasının üstünde, Hristiyan dilinde INRI yazısı yer alır.
Şekil 1.7 . Güneşi ve dört A'sı olan kalkan benzeri tasarımı gösteren Hendaye haçının tabanı . (Fotoğraf: Darlene)
Şekil 1.8. Tabanın dört tarafı. Kalkan benzeri tasarım güneye, yıldız doğuya, güneş batıya ve ay kuzeye bakıyor. (Fotoğraflar Darlene'e ait)
Şekil 1.9. Hendaye haçı bugün olduğu gibi. (Fotoğraf: Darlene)
Fulcanelli bize şunu söyler: "Yaşı ne olursa olsun, Hendaye haçı kaidesinin süslemelerinden, onun ilkel binyılcılığın en tuhaf anıtı, binyılcılığın şimdiye kadar karşılaştığım en nadir sembolik çevirisi olduğunu gösteriyor."40
Peki yazar "ilkel binyılcılık"tan ne anlıyor? Ve kaide üzerindeki süslemeler nasıl "kiliasm'ın en nadir sembolik çevirisi" oluyor? Kiliasm tam olarak nedir?
Fulcanelli, Kilise Babaları Origen, İskenderiyeli Aziz Denis ve ilk önce kiliast doktrinini kabul edip sonra çürüten Aziz Jerome'a atıfta bulunarak bazı rehberlikler sunar. Daha sonra bize kiliastizmin "antik hermetik felsefenin ezoterik geleneğinin bir parçası olduğunu" söyler.
Chiliasm, MS ikinci yüzyılda, dünyanın Yargı Günü'nde yıkılmasından sonra kelimenin tam anlamıyla yenilenmesine dair Gnostik bir inançtı. Bu dönüştürülmüş dünya günahtan arınmış, duyusal zevklerin, şölenlerin ve düğünlerin sanal bir cenneti olacaktı, ya da Gnostik chiliastlar bunu vaaz ediyordu. Doğal olarak Kilise'nin daha ortodoks kolları bunu tehdit edici buldular, ancak Fulcanelli'nin de belirttiği gibi, bu hiçbir zaman resmen kınanmadı. İkinci yüzyılda, şu anda chiliastlar hakkında bilgimizin ana kaynağı olan Origen, doktrini çürüttü ve chiliasm yavaş yavaş sapkın yeraltına karıştı.
"İlkel binyılcılık" daha da ilginç bir ifadedir. Bu bağlamda ilkel kelimesinin kullanımı, kesinlikle Hristiyanlık öncesi olan "ilk" veya "ilkel" anlamına gelir. Bu durumda anıt, sadece sapkın Hristiyan inancının bir örneği olmakla kalmaz, aynı zamanda bir şekilde dünyanın sonuna dair ilkel veya antik bir görüşü de anlatır. Fulcanelli, "bu resimleri yapan bilinmeyen işçinin evren hakkında gerçek ve derin bir bilgiye sahip olduğunu" söylediğinde bu görüşünü vurgular.
Böylece, hem sapkın bir Hristiyan kıyamet görüşünü hem de aynı, görünüşte kozmolojik olaya ilişkin eski bir görüşü tanımlayan garip bir anıtla karşı karşıyayız. Ayrıca, Fulcanelli'nin bu kavramın "eski hermetik felsefenin ezoterik geleneğinin" bir parçası olduğunu ima ettiğine dikkat çekmek gerekir. Simya ve tarihinin tüm literatüründe, hiç kimse bunu açıkça eskatolojiyle ilişkilendirmemiştir. İlk bakışta, saçma görünüyor. Dünyanın sonu ve kıyamet, kurşunu altına çevirmekle nasıl bir şekilde ilişkilendirilebilir?
Daha derine indikçe Fulcanelli'nin bize simyanın özündeki büyük sırrın önemli bir ipucu bıraktığını keşfettik.simyanın her zaman zaman ve zamanlama fikriyle ilişkilendirildiğini ve Fulcanelli'nin bize bildirdiği gibi, kiliasm'ın zamanın kendisini dönüştürme fikrinin merkezinde yattığını. Hatta Fulcanelli'nin haçın bilinmeyen tasarımcısının evren hakkında gerçek ve doğru bilgiye sahip olduğu yönündeki ifadesinin basit ve gerçek doğruluğunu bile keşfedecektik. Hendaye haçı tarafından sergilenen bu bilgiden, sonunda simyaya dair tamamen yeni bir bakış açısı ortaya çıkaracaktık; bu bakış açısı, büyü, mistisizm ve dinin en derin gizemlerine değiniyor ve tüm gezegen için yok olma veya aydınlanma sorusunu gündeme getiriyordu.
SAF TUHAFLIKLARIN MİKROTAŞI
Hendaye iyi büyüklükte bir tatil kasabasına dönüşmüş olsa da, kasaba meydanı ve Saint Vincent Kilisesi, Fulcanelli ve ressam Lemoine'in ziyarete geldiği 1920'ler ve 1930'lardaki gibi görünüyor. Çarşambalar hala pazar günü ve taze balık ve sebze satıcıları hala meydanı süslüyor. Meydana doğru giderken yoldan geçen insanlar, kilisenin duvarına yaslanmış, belirsiz haçı fark etmiyor bile. Arabalar birkaç adım öteye park ediliyor ve Fransız tatil kasabasındaki günlük hayatın telaşı onun etrafında geçiyor. Bazen, Mösyö Lemoine gibi, bir turist fotoğraf çekmek için duruyor. Sıradan turist fotoğrafını çekiyor ve ardından fotoğrafını çektiği şeyin ne olduğunu açıklayan bir işaret arıyor. Daha ilginç görüntülerden başka bir bilgi bulamayan turistimiz omuz silkiyor ve daha sonra "Öfkeli güneş yüzlü haç, Hendaye" şeklinde etiketler kayıyor.
Ancak, yoğun bir Çarşamba pazar sabahı parlak Bask güneş ışığında haçın önünde dururken, büyük gizemle yüz yüze geldik. Fulcanelli'nin Le Mystère'deki yeni bölümü , simya literatüründe benzersiz bir şekilde, kiliasmı pratik simyanın sırrına bağlamak ve böylece doğrudan gerçek sırra, zamanın doğasına işaret etmek için tasarlandı.
Saf tuhaflığın bir mıknatısı gibi, dünyanın sonunun simyanın dönüşüm süreciyle bu şekilde yan yana gelmesi bizi gizemine çekti. Katılımımız, aramızdan birinin bir garaj satışında Le Mystère'in bir kopyasını almasıyla tesadüfen başladı . On yıldan fazla bir süre sonra, kod çözüldü ve imalar ortaya çıktıkça gizem hayatlarımızı tüketmeye başladı. Ancak, haçın varlığını doğrulamanın dışında, Hendaye'ye gidip tarihini araştırmak bize birkaç ipucu bıraktı. Haçkendisinin neredeyse hiçbir tarihi yok gibi görünüyor ve Fulcanelli ve Boucher dışında üzerinde durulmuyor.
Ama var. Ve üzerindeki semboller Fulcanelli'nin tarif ettiği gibi. Hendaye'deki haç, Fulcanelli'nin ısrar ettiği gibi "kuzey yarımküreyi ateşle deneyecek" olan çifte felaketin anıtı olabilir mi?
O fırtınalı bahar sabahında haçın önünde dururken, mesajını değerlendirmek için cevaplanması gereken beş kategori soruyu odak noktasına getirdiğine karar verdik. Bunlar şunlardır:
- Fulcanelli doğruyu mu söylüyor? Tarihte veya gelenekte simya ile kiliasm gibi Gnostik eskatolojiler arasında herhangi bir bağlantı var mı? Ve eğer bir bağlantı varsa, yüzyıllar boyunca nasıl korundu? Sır gerçekten de belirli Gotik katedrallerin duvarlarında mı sergileniyor?
- Fulcanelli simya ve Hendaye'deki haç hakkında ne diyor? Bu bilgi simya ve eskatoloji arasındaki bağlantıya ışık tutuyor mu?
- Haçtaki sembolik imgeler ve şifreler ne anlama geliyor? Bunlar nasıl bir kıyamet felsefesinin "en nadir sembolik çevirisi" oluyor? Ve en önemlisi, bir tarih öneriyorlar mı?
- Fulcanelli'nin "çift felaket" olarak adlandırdığı fikri destekleyen herhangi bir bilimsel kanıt var mı? Ve bu kanıt simyaya dair herhangi bir içgörü de öneriyor mu?
- Eğer bu felaket döngüsel ise, son seferinde ne oldu? Herhangi bir kanıt bulabilir miyiz?
O gün Hendaye'deki haçın önünde dururken, bu sorulara cevap bulmanın önemini fark ettik. Gizemi çözmek için bilgiye, sağlam gerçeklere ihtiyacımız vardı. Fulcanelli ve haçın anlamını ortaya koyduğumuzda, gerçek işin başlayacağından hiç şüphelenmedik.
Sorularımızın listesine hem beklenen hem de beklenmeyen yanıtlar buldukça, konumuzun hem beklenen hem de beklenmeyen şekillerde genişlediğini gördük. İlk önce Hendaye bölümünün ve anıtın kendisinin anlamına odaklanmaya karar verdik. Simyanın tarihinin de dahil edilmesi gerektiğini düşündük, ancak yalnızcaHendaye'nin mesajını desteklemek için. Simyanın nihai gizemini çözmeye çalışmak gibi bir niyetimiz yoktu, Le Mystère des cathédrales ve Dwellings of the Philosophers'ın içeriklerinin kapsamlı bir incelemesini yapmaktan çok uzaktık . Sadece Fulcanelli'nin Hendaye bölümünde bildirdiği şeylerin doğru olup olmadığını bilmek istiyorduk.
Şimdi, yıllar süren yoğun araştırmalardan sonra, "Hendaye Döngüsel Haçı"ndaki bilgilerin yalnızca doğru olmadığını, aynı zamanda galaktik mekanikler hakkında gelişmiş bir bilgiye sahip olduğunu, Fulcanelli'nin 1920'lerde bu bilgiye ulaşmakta zorlanacağı, hatta 1680'de çalışan haçın tasarımcısının bile daha fazla zorluk çekeceği bir şey olduğunu kesin olarak söyleyebiliriz. Bunun sonuçları şaşırtıcıdır.
İKİ
SİMYANIN SIRRI
SİMYASAL MEME VE GİZLİ TOPLUMLAR
Simya gizeminin kalbinde bir sır yatar. Ancak bu sıradan bir sır değildir, çünkü anlatılamayan şey, gnosis deneyimidir. Sonuç olarak, bu açıklanamayan bilgi sıradan bir şekilde verilemez veya öğretilemez, yalnızca inisiyasyon olarak bilinen gizemli bir süreçle kuluçkaya yatırılır ve geliştirilir. Bu inisiyasyon çeşitli yollarla gelebilir, genellikle zaten bilen biri aracılığıyla, ancak ara sıra kutsal metinler ve doğrudan içgörü yoluyla gerçekleşir.
Simyasal gnosis, binlerce yıl boyunca nesilden nesile aktarılmıştır. Maharishi Üniversitesi'ndeki modern samyama deneylerinden antik Mısırlılara kadar gnosis deneyimlerinde aynı içeriği buluyoruz.1 Tüm çağların mistiklerinin kendiliğinden deneyimlerinde aynı içeriği buluruz. Simyanın özündeki sır, yerel kozmolojik mahallemizin gerçek işleyişinin tarif edilemez bir deneyimidir.
Peki böyle bir deneyim nasıl kuluçkaya yatırılabilir ve geliştirilebilir? Cevap, iletilen kelimesinde yatıyor olabilir . Modern sosyologlar, kendilerini çoğaltma yeteneğine sahip gibi görünen memler veya karmaşık fikir grupları (örneğin, tek tanrıcılık ve demokrasi) kavramını tartışmaya başladılar . Memlerin alışılmadık bir psişik bileşen gibi başka özellikleri de var gibi görünüyor. Spiritüalizmin on dokuzuncu yüzyılda yayılması, viral benzeri bir mem salgınının mükemmel bir örneğidir ve Spiritüalizmin meminin izleri, yunus kanallığı ve ölümden dönme deneyimleriyle Yeni Çağ doksanlarına kadar varlığını sürdürebilir. The Sixth Sense gibi Hollywood filmleri ,Spiritüalizmin ölümden sonraki yaşama dair bakış açısı, bu kavramı doğrudan ve güçlü bir şekilde milyonlarca sinemasevere aktarıyor.
Simyanın özündeki sırrı çok özel ve karmaşık bir mem çeşidi olarak düşünmek yardımcı olur. Bir spor veya tohum gibi, mem de uygun konakçılar için çekici olan koruyucu bir kabuğa sahiptir. Simya memi durumunda, bu kabuk temel metalin altına dönüştürülmesinin baştan çıkarıcı cazibesidir. Ancak, simya meminin dış kabuğunu emseniz bile, iç çekirdeğin çiçek açacağının ve memin aktif hale geleceğini garanti edemezsiniz. Bunun gerçekleşmesi için bir dizi şok veya inisiyasyon gerekir.
Simya meminin karmaşıklığı, özünde gnosis deneyiminin yalnızca bu şoklarla uyarılabileceği şekildedir. Bu nedenle, gnosis meminin fikir kompleksini zaman içinde iletmek, memin aktif olduğu kişiler ile ona yalnızca maruz kalmış olanlar arasında bir dizi karşılaşma gerektirir. Bu ihtiyaçtan rahiplik fikri ve daha sonra dini yapılar yozlaştıkça gizem okulları ve gizli topluluklar fikri ortaya çıktı. Bunları spiritüel memler için kuluçka makineleri olarak düşünebiliriz.
Binlerce yıl boyunca, simya meminin sindirilmemiş tohumu diğer spiritüel memlerle karıştırıldı ve simya kisvesi altında görünüşte sonsuz bir melez spiritüel ifadeler dizisi yaratıldı. Ancak birinci yüzyıl İskenderiye'sindeki görünümünden modern ifadelerine kadar, simya meminin özündeki sır, gnostik tarif edilemezliğiyle izlenebilir. Sır kendini korur, ancak bunu yaparken belirgin bir parmak izi bırakır. Bu gnostik parmak izlerini takip ederek, simya meminin tarih boyunca ilerleyişini takip edebiliriz.
MISIR: IŞİD VE HORUS
Simya kelimesi , gizemin özü için bir isim olarak, çalışmanın gerçek, başlatıcı doğasını hem açığa çıkarır hem de gizler. Arapçada "siyah" anlamına gelen Al-khem, bilinçaltının karanlığına, tüm maddelerin en prima'sına ve Mısır'ın "Kara Ülkesi"ne atıfta bulunur. Bu nedenle, isim sürecin başlangıç noktasını ve bu bilimin en tam ifadesine ulaştığı yeri ortaya koyar. Ancak bu vahiy, önemli olduğu kadar, büyük çalışmanın kalbindeki dönüşümün doğasını etkili bir şekilde gizler.
Üç bin yıl veya daha uzun bir süre boyunca Mısır dünyanın kalbiydi. Batı medeniyetinin temelini oluşturan bilginin çoğu Mısır'da ortaya çıktı. Yunan ve Yahudi-Hristiyan "tarihi" mercekleri, antik dünyaya ilişkin modern, esasen Avrupalı görüşümüzü çarpıtıyor. İncil bize güçlü firavunlar ve pagan büyücüler, kudretli ordular, köleler ve güneyden gelen savaş arabalarının istilalarıyla dolu bir Mısır sunuyor. Herodot bize rehberlerinden gelen yaratıcı hikayelerle dolu bir seyahatname sunuyor. Eski Ahit'in İbranileri için Mısır, Tanrı'nın onları kurtardığı dünyanın kötülüğüydü. Yunanlılar içinse fikir ve bilgi için yağmalanması gereken antik bir kültürdü. Simyanın kökenini anlamak için İbranice ve Yunan önyargısını bir kenara bırakmalı ve antik Mısır kültürünün kalıntılarının bize neler anlatabileceğine açıkça bakmalıyız.
Bunu yaptığımızda, hemen iki şey gözümüze çarpar. Birincisi, eğer gerçekten onlara yetişebildiysek, eski Mısırlılar günümüze kadar gezegendeki bilimsel olarak en gelişmiş kültürdü; ikincisi, bilimleri -aslında tüm kültürleri- geliştirilmekten ziyade vahiy edilmiş gibi görünüyor. Mısırlılar, bilgilerinin İlk Zaman veya Zep Tepi adını verdikleri ilahi güçlerin eylemlerinden türetildiğini iddia ettiler. Heru Shemsu veya Horus Şirketi olarak bilinen bir grup -aynı zamanda Bilgeler Şirketi, Horus'un Yoldaşları ve Dul Kadının Oğlunun Takipçileri olarak da adlandırılır ( şek. 2.1 )- çağlar boyunca bir bilgi gövdesini aktardı. Roma zamanlarına kadar her firavun, Horus Şirketi'nin bir üyesiydi ve dolayısıyla bu gizli bilgiye vakıftı.
Bu gizli bilgiyi, en geniş anlamıyla "simya"nın özü olarak düşünebiliriz. Ancak Mısırlıların bize bilimleri hakkında anlattıklarına daha yakından baktığımızda, bunun astronomiye dair samimi bir anlayışa dayandığını görüyoruz. Ayrıca, bunun Mısır'ın birçokantik anıtlar. Sfenks ve tapınağı gibi bu anıtlar, Mısırlıların bilgilerini geri kazandıkları daha da eski bir medeniyete işaret eder. Bu anlamda, simyanın yarı hatırlanan bir parçası olduğu Mısırlıların bilgisi, son evrimsel dönemin kayıp bilimidir. Ancak bu doğruysa, bu dönemi sonlandıran ne oldu?
Şekil 2.1. Heru Şemsu veya Horus'un Şirketi.
Efsanelerde ve Platon'un diyaloglarında, 12.000 yıldan uzun bir süre önce büyük bir felaketle yok olan bu gelişmiş medeniyet için bir isim buluyoruz. Mısırlılar Atinalı Solon'a antik kültürün adının Atlantis olduğunu söylemişlerdi. Fulcanelli'yi ve Hendaye haçının sırrını aramaya koyulduğumuzda, yolun bizi sonunda Platon'un Atlantis'i olabilecek And Dağları'nın yükseklerindeki bir yere götüreceğini pek bilmiyorduk.
Tüm simya el yazmalarının en eskilerinden biri, Yunan metinlerinin ortaçağ koleksiyonu olan Codex Marcianus'ta bulunan parçalı "Oğlu Horus'un Peygamberi İsis"tir. Bu eser, yalnızca MS birinci yüzyılın başlarında İskenderiye'den gelmiş olabilecek İbrani mistisizmi ve Mısır mitolojisinin benzersiz bir karışımı gibi görünüyor. Bu temel metinde, Mısır tanrıçası İsis, oğlu Horus'a, kötü olan Seth ile savaşırken ve onu yenerken, kendisinin Hermopolis'te melek büyüsü ve simya çalıştığını söyler. "Kairoi'nin belirli bir geçişinden ve göksel kürenin gerekli hareketinden sonra, ilk gökkubbede yaşayan meleklerden birinin beni yukarıdan gördüğünü" anlatır.2 Melek, İsis'e karşı cinsel tutkuyla alevlenir, ancak simya hakkındaki sorularına cevap veremez. Ona bilmek istediği her şeyi anlatacak daha yüksek bir melek getirmeyi teklif ederek başka bir karşılaşma için pazarlık yapar. İlk melek, İsis'e daha yüksek meleğin büyülü işaretini gösterir. Bu işaret, parlayan su dolu bir kase ve Thebes'in ay tanrısı Khonsu'nun amblemine benzeyen bir ay sembolünden oluşur.
Ertesi gün öğle vakti melek, Amnael adlı daha yüksek melekle geri döner. Bu daha yüksek melek de İsis'i çekici bulur ve bilgi alışverişinde bulunmaya isteklidir. İşaretinin gizemini ortaya çıkarır ve sonra onu yemin etmeye yemin ettirir. Bu yeminde, büyük gizemin yankılarını ve açıklamasının anahtarlarından birini buluruz: "Seni Ateş, Su, Hava ve Dünya adına çağırıyorum; seni Cennetin Yükseklikleri ve Dünya'nın Yeraltı Dünyasının Derinlikleri adına çağırıyorum; seni Hermes ve Anubis adına çağırıyorum, Kerkoros'un uluması vekoruyucu ejderha; seni tekne ve kayıkçısı Acharontos adına çağırıyorum; ve seni üç zorunluluk, kırbaç ve kılıç adına çağırıyorum.”
Bu garip yeminden sonra, İsis'e sırrını oğlu Horus, en yakın arkadaşı dışında kimseye açıklamaması söylenir. Bilgi onları bir yapacaktır—tıpkı bilginin şimdi İsis ve meleği bir yaptığı gibi ( şekil 2.2 ).
Ve sonra ilginç bir şey olur. Gizem ortaya çıktığında, sanki cevapta söylenmemiş bir şey varmış gibi garip bir şekilde düz görünür. İsis, Horus'a efsanevi kayıkçı Acharontos olabilecek veya olmayabilecek bir köylüyü izlemesini söyler. Daha sonra ona "ne ekersen onu biçersin" hakkında bir ders verilir. Horus'a "bunun tüm yaratılış ve var olma sürecinin tamamı olduğunu ve bir insanın yalnızca bir insan, bir aslanın bir aslan ve bir köpeğin bir köpek üretebileceğini ve doğaya aykırı bir şey olursa bunun bir mucize olduğunu ve var olmaya devam edemeyeceğini, çünkü doğanın doğadan zevk aldığını ve yalnızca doğanın doğayı yenebileceğini" anlaması söylenir.3
Şekil 2.2. Peygamber İsis.
İsis, Horus'a belirli "kumları" hazırlamanın sırrını vereceğini anlatmaya devam ediyor. Şöyle diyor: "Bir şey hazırlamak için var olan doğayla ve elindeki maddeyle kalmak gerekir. Daha önce de söylediğim gibi, buğday buğday yaratır, bir insan bir insanı doğurur ve böylece altın altını biçer, benzer benzeri üretir. Şimdi size gizemi gösterdim."4
Talimat daha sonra cıva, bakır, kurşun ve altın gibi metalleri eritme ve hazırlama konusunda uygulamalı laboratuvar çalışmasına geçer. Bu uzun hazırlığın sonunda, İsis haykırır: "Şimdi gizemi anla, oğlum, ilacı, dul kadının iksirini."5
Bu tuhaf hikayeyi, merak uyandırıcı derecede düz ifşaatlarıyla nasıl yorumlayacağız? Muhtemelen en eski simya metnimiz, tüm simya külliyatında bulacağımız aynı sorunları ve belirsizlikleri bize sunuyor. Simyanın sırrını çözdükçe, simyanın kökeni olan İsis ve melek hikayesine geri döneceğiz. Ancak önce bu bilgiyi elinde bulunduranların, yani günümüzdeki Heru Shemsu'nun veya Dul Kadının Oğlu Horus'un Takipçileri'nin izini sürmemiz gerekiyor.
YERALTI AKINTISI: MISIR'DAN ORTAÇAĞ'A
İkinci yüzyıl Mısır tarihçisi Manetho'ya göre, Heru Shemsu Mısır'ın hanedanlık öncesi yöneticileriydi. Mısır'daki Edfu tapınağındaki İnşaat Metinleri onlara Edfu'nun Demircileri der. Tüm insan bilgisinin kendi çabalarından geldiğini beyan ederler. Krallık kurumunu icat ettiler ve Menes'ten imparator Trajan'a kadar her firavun Mısır'ı onların adına yönetti. Kanatlı disk onların sembolüydü ve devletin Mısır medeniyetinin kaynağıyla birleşmesini sembolize etmek için yılda bir kez Mısır'daki her tapınakta özel bir tören olan "Diskin Birliği" düzenlenirdi.
Heru Shemsu'nun üç bin yıllık Mısır tarihi boyunca kaydını tutmak için çok ciltli bir çalışmaya ihtiyaç duyulacaktır. Heru Shemsu'nun ipliği, Mısır kültürünün temel temaları ve kayıp simya bilimi ile açıkça iç içe geçmiştir. Edfu tapınağının ön avlu duvarlarındaki İnşaatçı Metinleri'nin anlattığı gibi, Horus'un Yoldaşları veya İnisiyeleri, Zep Tepi'nin sırlarının koruyucularıydı. Hatta Edfu'nun kendisini bir tür zaman kapsülü olarak bile düşünebiliriz. Antik Mısır'ın son büyük inşaat projesiydi ve neredeyse dört yüzSolon'un Atlantis efsanesini duymasından yıllar sonra, MÖ ikinci yüzyılda kasıtlı olarak devre dışı bırakıldı ve kumla dolduruldu
Roma İmparatorluğu'nun ve ardından Hristiyan Kilisesi'nin gelişiyle, Heru Shemsu'nun eski dini ve kültürü erimeye başladı. Ancak, basitçe ortadan kaybolmadı, çünkü özellikle Gnostisizm, Hristiyanlık ve daha sonra İslam olmak üzere yeni, ortaya çıkan dinlerin manevi dokusuna emildi. Özellikle Hristiyanlık, kendisinden önce gelen İsis kültüne benzerliğiyle büyümesinde yardımcı oldu. Büyük İskender'in yeni şehirlerinden biri olan İskenderiye, bu yeni Mısır'ı temsil etti ve geç klasik dünyanın öğrenim merkezi haline geldi. Modern biçimiyle simya, Codex Marcianus'taki İsis hikayesinin bize gösterdiği gibi, atölyelerinde ve akademilerinde gelişmiş gibi görünüyor.
“Peygamber İsis”in yazarı muhtemelen MÖ 50 ile MS 50 yılları arasında yaşamış İskenderiyeli bir Yunanlı'ydı. Meleklerle ilgili İbranice ve Farsça mitlere aşinaydı ve metinde bir tarif gibi çok özel bir şeyi iletmeye çalışıyor gibi görünüyordu. Şüphesiz, kendisini Dul Kadının Oğlu'nun Takipçilerinden biri olarak görüyordu, Horus Şirketi.
Bir yüzyıl kadar sonra, bu mitin bazı kısımları bir Hristiyan metaforu haline gelecekti. İsa, Horus rolüne, Meryem ise İsis rolüne bürünecekti. 3. bölümde keşfedeceğimiz gibi , mitin Hristiyan versiyonu, özellikle doğrudan mistik deneyimde ısrar eden Gnostik gruplar arasında, simya geleneğinin birçok cevherini korudu.
Mısır'ın Gnostik Hristiyanları erken Hristiyan hareketinde güçlü bir güçtü. Kilise'nin Roma devletinin bir organı haline geldiği dördüncü yüzyıla kadar, Mısır Gnostik formları yeraltına itilmedi. O zamana kadar, Gnostik fikirler Roma İmparatorluğu boyunca seyahat etti ve güney Fransa'ya ve İngiltere'nin batı kıyısına kadar ulaştı. Hristiyanlık organize bir ortodoksluk haline geldikçe, bu erken formlar zulüm gördü ve Gnostik fikirler kaybolmaya başladı.
Mısır'ın bu Kıpti veya Gnostik Hristiyanlığı, katı bir Hristiyan kalıbına uymayan her şeyi atarak eski Mısır bilgeliğinin içsel özünü korumaya çalıştı. Gül haçı sembolünde simya gizeminin özünün bir görüntüsünü yaratarak muazzam bir şekilde başarılı oldu.
Kahire'nin Eski Kenti'nde, aslen Babil'in Roma kalesiHeliopolis'in güneybatısında, Kıpti Hristiyanlığı ve Gnostik kökleri günümüze kadar varlığını sürdürmüştür. Şimdi, Kale'den Giza Piramitleri'ne ve Heliopolis'in bulunduğu Matriyah'dan Memphis'in üstündeki Helwan'a kadar uzanan büyük Kahire metropolünün bir parçası olan Eski Şehir, ortaçağ bahçesine doğru şirin bir kaçış noktasıdır. Üç tarafı surlarla çevrili ve dördüncü tarafında geniş Hristiyan nekropolüyle sınırlanan Eski Şehir, yirmi birinci değil ikinci yüzyılın başında olduğunuzu hissetmenizi sağlayan bir dindarlık ve mistisizm adasıdır.
Eski Şehir'deki Kıpti Müzesi'nin duvarlarında, birinci ve ikinci yüzyıllardaki gül haçının evrimini izlemek mümkündür. Bir duvarda, chi-rho amblemi ve güneş tekneli ankh'ın birleşimini içeren Luksor'dan birinci yüzyıla ait bir mezar taşı ( şek. 2.3 ), ankh halkası üzerinde güllere dönüşen ankh haçlarının yanında yer alır ( şek. 2.4b'de gösterildiği gibi ). İkinci yüzyıla gelindiğinde, bu, haçın mistik bir sembol olarak kabul görmüş yorumu haline gelmişti. Bunda, ortodoksluğa geçişi atlatmayı başaran Kıpti geleneğinin ezoterik tarafıyla bir bağlantımız var. Bu gül haçları, Gnostik kavramlarla birlikte İmparatorluk boyunca seyahat etti.
Aslında bunları Güney Fransa'da, Arles'daki Saint Honoré mezarlığında buluyoruz; Fulcanelli de ankh tartışmasında bunu bize hatırlatıyor.6
Şekil 2.3. Kutsal teknenin motifi, Hendaye'nin ay yüzünü/teknesini yansıtan bir motiftir. Constantine'in vizyonundaki chi-rho'ya ve geminin direğindeki Saint Andrew haçına dikkat edin. MS 1. yüzyıla ait Luksor'da bulunan mezar taşı. (Kıpti Müzesi, Kahire)
Ankh zamanla gül haçıyla birleştikçe, ankh'ın halkasının merkezi galaktik merkezin, çiçek açan bir gülün, Tapınak Şövalyeleri haçının, gnosis gnomonu olarak gülün görüntüsünü alır. Kıpti Müzesi'nin başka bir duvarında bulunan Luksor'dan bir dizi ikinci yüzyıl sunak yazı tipi, hem Gotik katedralleri hem de Fulcanelli'nin "minyatür bir tapınak" olarak tanımladığı Bourges'daki Lallemant malikanesinin gizemli on altıncı yüzyıl inancını birleştiren mistik mimarinin bir ipliğini ortaya çıkarır.7
İlk yazı tipimiz ( şekil 2.5 ), ikinci yüzyılın başlarından kalma olup, her biri yirmi iki yaprağa sahip iki ağaç tarafından desteklenen bir deniz tarağı kabuğu kemerini göstermektedir.arasında, halkada sekiz yapraklı bir gül bulunan bir Kıpti ankhı vardır. Sembolizminin temel sadeliği, göreceğimiz gibi, bin iki yüz yıldan fazla bir süre boyunca varlığını sürdürdü. İkinci yüzyılın sonlarına ait bir yazı tipi (bkz . şekil 2.6 ) temel motifi tekrarlar ve ardından gizemin neredeyse eksiksiz bir sözlüğünü bize sunmak için onu genişletir.
Şekil 2.4. A, chi-rho ve ankh kombinasyonundan geliştirilen Kıpti gül ankh'ı (MS 1. yüzyıldan, Luksor); B, merkezi noktanın önce dört-sekiz simetrisi haline geldiğini gösteriyor (MS 1. yüzyıldan, İskenderiye); C, MS 2. yüzyılda, bu çiçeklenme on altı yaprağa evrildi (Luksor). C'de ayrıca, her biri yedi uçlu üç yaprağın merkez noktada buluştuğu üçgene dikkat edin, bu İbrani alfabesinin yirmi iki harfini ve Hayat Ağacı'ndaki yirmi iki yolu ima ediyor. (Kıpti Müzesi, Kahire)
Ortada, ağaçlar yerine sütunlarla desteklenen kemerimiz ve tarak kabuğumuz var. Kemerin ortasındaki gül-haç ankh'ın yerini, enine kolların altındaki alanda ters alfa ve omega bulunan eşit kollu bir haç alıyor. Kemerin her iki tarafında, yeni öğeler eklenmiş bir ankh var. Her ankh'ın halkası beş yapraklı bir gül içerirken, eşit kollu haçlar, altları beş kenarlı bir yaprak şekliyle biten uzun yan çubukların tepesinde duruyor. Ankh'ın halkasının tepesinde küçük bir üçgen veya tetrahedron var. Kemerin dış kenarından iki üzüm salkımı sarkıyor (Bkz . şekil 2.6 ).
Bu sunak yazı tipinin tam bir açıklaması bizi hikayemizden çok uzağa götürse de, sembolik bağlantılardan bazılarını not edelim. Kemer, Gotik katedrallerin cephelerinde bulunur ve Fulcanelli tarafından tartışılan Lallemant malikanesindeki inanç tarafından taklit edilir. Beş yapraklı gül, Lallemant'ta sunağın üzerindeki on beşinci yüzyıl vitraylarında da bulunur. Ters alfanın A'sı , Hendaye anıtındaki A'larla eşleşir. Şekil 2.7'deki sunak yazı tipinde gösterildiği gibi, üçüncü yüzyılın başlarında, iç gizem daha soyut ve ortodoks hale gelmiştir. Çiçekli bir gül-haç ankh yerine, artık Hayat Ağacımızın yerinde kübik bir haç buluyoruz. Yakında bu görüntü, imparatorluk Hristiyanlığının chi-rho'su olacaktı.
Şekil 2.5. MS 2. yüzyıla ait bu Kıpti sunak yazı tipi, Luksor'dan, şekil 2.4'te gösterilen mezar taşından sembolizmi ve numerolojiyi geliştiriyor. C. Her bir Hayat Ağacı'nın kemeri tutan yirmi iki yaprağına dikkat edin. (Kıpti Müzesi, Kahire)
Şekil 2.6. MS 2. yüzyıla ait İskenderiye'den gelen karmaşık bir sembolik sunak yazı tipi, simyanın imgelerinin ve sırlarının çoğunu ima ediyor. (Kıpti Müzesi, Kahire)
Şekil 2.7. MS 3. yüzyılın başlarında Luksor'da bulunan ve chi-rho ve ters alfa ve omega ile birlikte bulunan sunak yazı tipi. (Kıpti Müzesi, Kahire)
Roma İmparatorluğu beşinci ve altıncı yüzyıllarda dağılırken, çeşitli yeraltı Gnostik Hristiyan grupları ortada kaldı. İskenderiye ve Doğu'daki Gnostik merkezleri Batı ile temaslarını kaybetmiş olsalar da, Batı Gnostik grupları gül ankh sembolünü korudular ve zamanla bu, Avrupa ezoterizminin yeraltı akımının tanımlayıcı sembolü olan gül haçına dönüştü. Fulcanelli'nin Arles'daki Saint-Honoré'deki gül-ankh lahit kapağıyla ilgili ipucu, bizi doğrudan birinci yüzyılın ortalarındaki Provence Hristiyanlığına ve dolaylı olarak Kutsal Kase'yi çevreleyen efsanelerin kökenine yönlendiriyor.
Yedinci yüzyılda, Avrupa hala Karanlık Çağlar'dayken, İslam'ın yeni gücü olan Arabistan'dan gelen esinti sahneye çıktı. Arap bilginler, Batı'da uzun zamandır kaybolmuş olan Yunan bilgisini keşfettiler. Sekizinci yüzyılın Arap filozofu Cabir, antik simya bilgeliğini gelecekteki tüm simya araştırmalarının temel taşı olacak bir ciltte topladı. Onuncu ve on birinci yüzyılların İslam Sufi simyacıları, İspanya'nın Yahudi kabalistleriyle işbirliği yaptı ve tıp ve felsefeyi yeniden kurdu.
Bu kaynaklardan yararlanan, İspanya'da eğitim gören ve sonunda Papa II. Sylvester olacak olan Aurillac'lı Gerbert, birkaç yüzyıl sonra Haçlı Seferleri, Katarlara yönelik zulüm ve Gotik Rönesans ile sonuçlanacak bir dizi olayı harekete geçirdi. Taştan kitaplar, büyük katedrallerin cepheleri, Gnostik eskatolojiyi ve yüzeysel olarak Hristiyan mitolojisine bürünmüş hermetik felsefeyi, Luksor'un ikinci yüzyıl sunak yazı tiplerinin yaptığı gibi özetler.
Haçlı Seferleri zamanında Araplar Batı'nın çok ilerisindeydi. Papa Sylvester'ın Tarihçileri de dahil olmak üzere birkaç Hristiyan Haçlı bunu bilecek kadar akıllıydı ve Arap kültüründen öğrenebilecekleri her şeyi öğrendiler. Öğrendiklerinin bir kısmı gizli bilgiydi. Our Lady of Mount Zion Tarikatı'nın askeri kolu olan Tapınak Şövalyeleri, on üçüncü yüzyılda bu bilginin başlıca koruyucuları haline geldi.
Tapınak Şövalyeleri on dördüncü yüzyılın başlarında yok edildiğinde, sır neredeyse onarılamayacak şekilde parçalanmıştı. Gül Haçlılar on yedinci yüzyılın başlarında ortaya çıktığında, simya, genel zihinde hala biraz şüpheli olsa da, yeni bilimsel seçkinler tarafından kabul edilmişti. Sonraki yüz yılda, simya kimyaya dönüştü ve gizli bilgi Gül Haçlıların, Masonların ve okültistlerin malı oldu.
YERALTI AKIŞI: SİYAH ÖLÜMDEN FULCANELLİ'YE
1887'den 1898'e kadar Londra Şehri'nin tıbbi müfettişi olan Dr. W. Wynn Westcott, bir Mason, ileri düzey bir Gül Haçlı üstadı ve on dokuzuncu yüzyıl İngiltere'sinin en önemli okült örgütü olan hermetik Altın Şafak Tarikatı'nın kurucularından biriydi. 1890'da simya üzerine verdiği bir derste bize "asla bu kadar çok kelimeyle öğretilmez. İçinizden herhangi birinin aklına gelebilir - sihirli olay en az beklendiğinde gerçekleşebilir" diyerek en azından simyanın özünde gnostik bir sır olduğunu anladığını gösteriyor.8
Westcott bir otorite olarak kabul edilebilir. Gül Haç ve Masonik fikirlere dalmıştı ve Altın Şafak'ı kurmaya yardım ederken, açıkça daha büyük bir örüntünün veya sürecin parçası olduğunu hissediyordu.9 Dolayısıyla onun "uçan rulo" dersi, yüzeysel bir ilgiden daha fazlasıdır. Örgütün tarihinin başlarında verilmiş ve geniş gruba sunulmuştur. Bunu, temel Gül Haç simya geleneğinin koroya vaaz verme tarzında bir açıklaması olarak düşünebiliriz.
Ders, simyanın basitçe "Elementlerin, metallerin ve minerallerin özsel doğasını" ele alan "Yüksek Kimya" anlamına geldiği iddiasıyla başlar. Bu, spekülatif filolojinin tuzaklarından kaçınan, eski simya terimi için iyi ve doğrudan bir açıklamadır , aksi takdirde sıradan olsa bile. Sır kendini korur, ancak bu garip dersin, sırrın Tapınak Şövalyeleri'nden Fulcanelli'ye nasıl ulaştığını anlamak için önemli bir ipucu ve izlenim kümesi sağladığını söylemek güvenlidir.10
Westcott, simyasal sürecin sırasının eski bir Fransız tanımından alıntı yapar. “Güneş, kendi evinde Aslan burcunda özel değişim biçimine başlar... ardından Akrep gelir ve Çalışma Yay burcunda tamamlanır.” Anladığımızdan emin olmak için Westcott dersinin sonunda şunu ısrarla belirtir: “Simyasal süreçleri gerçekleştirmek, fiziksel düzlemde eş zamanlı bir astral düzlemde operasyon gerektirir. İrade gücüyle, ısı ve nemle; yaşam güçleriyle ve elektrikle hareket edecek kadar Usta değilseniz, yeterli bir sonuç elde edemezsiniz.”11
Bu sırrın kaynağı, on yedinci yüzyılın başlarından beri Avrupa'da dolaşan Gül Haç ve Masonik hareketler gibi görünüyor. On dokuzuncu yüzyılın sonlarındaki hermetik TarikatAltın Şafak, simya memesini geliştirmekle görevli on yedinci yüzyıl gizli topluluklarının doğrudan soyundan geliyordu.
Kara Ölüm, 14. yüzyıldan başlayarak 17. yüzyılın sonlarına kadar her nesilde bir Avrupa'yı kasıp kavurdu.12 Batı Avrupa bu salgınlarla başa çıkmak için çabalarken, sırrın sahipleri daha da parçalandı. On dördüncü ve on beşinci yüzyılların başında, aralarında en dikkat çekeni Nicolas Flamel olan bireysel simyacılar hakkında söylentiler yayıldı ve böylece gizemli yabancıların simya harikaları dağıttığı ve sonra geceye karıştığı bir çağ başladı.
Bu sıkıntılı zamanlarda sırrın bir kısmı, Avrupa'nın önde gelen aileleri tarafından finanse edilen ve örgütlenen şövalye tarikatlarına yeraltına indi. On beşinci yüzyılın ortalarında Anjou Kralı René'nin sarayı, geleneğin kayıp parçaları için bir mıknatıs haline geldi. Kral René, Aziz Maurice'in gizemli şehitliğine ve Teb Lejyonu'na dayanan Hilal Tarikatı'nı kurdu ve bu, ezoterizmin yeraltı akımına dönüştü. Lallemant malikanesindeki süslemelerden de anlaşılacağı üzere Bourges'daki simya grubu, Kral René döneminde aktifti ve ihanetle suçlanan simyacı ve kraliyet haznedarı Jacques Coeur'un yargılanmasıyla tarihe geçti. Yeraltı akımının bu kısmı, Milano ve Floransa'nın yönetici ailelerini etkileyerek İtalyan Rönesansı'nı başlattı ve Leonardo da Vinci, Niccolò Machiavelli ve Sandro Botticelli gibi dahilere ilham verdi.
Bu kaynaklardan ve imparatorluk Kilisesi'nin entelektüel boğuşmasının çöküşü ve Protestan muhalefetinin yükselişinde bulunan yeni özgürlük nedeniyle, ezoterik düşünürler ve bilimsel araştırmalardan oluşan bir "görünmez kolej" ortaya çıktı. On yedinci yüzyılın başında, zamanlar sırrın daha kamusal bir şekilde ortaya çıkmasına hazır görünüyordu.13
1614'te, Avrupa'nın entelijansiyası arasında birkaç yıldır dolaşan anonim bir el yazmasının halka açık bir şekilde basılmış metni ortaya çıktı. Adı "The Declaration of the Worthy Order of the Rosy Cross" idi. İlk iki Latince kelimesi olan Fama Fraternitatis ile bilinen bu metin, görünüşe göre on dördüncü ve on beşinci yüzyıllarda yaşamış olan Christian Rosenkreuz adlı bir kişi tarafından kurulan bir kardeşliğin iddia edilen varlığını ortaya koydu.
On yedinci yüzyılda filozof kelimesi simyacı ile eşanlamlıydı . Burada, intikamla, "yeni bir Filozoflar tarikatı" vardı. Fama Fraternitatis, Christian Rosenkreuz adlı bir adamın gizli bilgi arayışını anlatır. Gizli kardeşliğini kurmak için Almanya'ya dönmeden önce Ortadoğu'ya -Filistin, Suriye, Mısır ve Kuzey Afrika- ve İspanya'ya seyahat etti. Christian Rosenkreuz'un 106 yaşında ileri yaşta ölümünden 120 yıl sonra, kardeşlerden biri mezarını ve bozulmamış bedenini keşfetti. Bu, Kardeşliğin ortaya çıkıp mesajını yayması için bir işaretti, dolayısıyla Fama Fraternitatis yayınlandı.
Elbette onların mesajı yeni bir Altın Çağ'ın şafağından başka bir şey değildi. Fama Fraternitatis, Kardeşliğin toplumu dönüştürebilecek ve yeni bir çağı başlatabilecek gizli bir bilginin anahtarlarına sahip olduğunu bildirir; bu çağda "dünya ağır ve uyuşuk uykusundan uyanacak ve açık bir kalple, başı ve ayakları çıplak bir şekilde, neşeyle ve sevinçle yeni doğan Güneş'i karşılayacak."14 Bu alıntı , temel temaların yeniden ifade edildiği ancak devrimci etkilerine daha doğrudan vurgu yapan bir sonraki Gül Haç yapımı olan Confessio Fraternitatis'ten alınmıştır . Ayrıca simya gizeminin özüne de gider.
Gül Haçlılar simyacıydı, ancak Fama ve Confessio , laboratuvarında oturup kaynayan kurşundan mineral altını çıkarmaya çalışan "tüküren" tipteki simya işçisini çok eleştirmektedir. Fama Fraternitatis, "tanrısız ve lanetli altın yapımından, bunun adı altında birçok kaçak ve düzenbazın büyük kötülükler yaptığından, kandırdığından ve kendilerine verilen itibarı suistimal ettiğinden" bahseder.15 Fama Fraternitatis, Gül Haçlıların altın yapabildiklerini ancak daha yüksek ruhsal simyayı daha önemli bulduklarını ima eder. Daha yüksek ruhsal simya, yaklaşan Altın Çağ ve ona nasıl hazırlanılacağı ile ilgilidir. Görünüşe göre, ilk iki Gül Haçlı belgesinin yayınlanmasının ardındaki amaç buydu: dünyayı doğmakta olan yeni çağa hazırlamak.
Üçüncü cilt ise çok farklıydı. Christian Rosenkreuz'un Chymical Wedding'i 1616'da ortaya çıktı ve yazarı, Almanya'dan bir Protestan papaz olan Johann Valentin Andreae tarafından sahiplenilen tek Gül Haç belgesidir. Düğün, okült imgeler ve gerçeküstü metaforlarla doludur ve HristiyanRosenkreuz'un bir kraliyet düğününü izlerken yaşadıkları.
Birçok simya eseri gibi, Düğün de şifreler ve yeşil dille doludur. Newton ile birlikte kalkülüsü icat eden Leibniz'den daha az akıl olmayan biri şifrelerden birini çözmüştür. Düğün'de kral şöyle der: "Adım beş ve elli içerir, ancak yalnızca sekiz harfe sahiptir." Leibniz, A = 1, B = 2, vb. şeklinde basit bir Latin gematria kullanarak bu gizemin bir katmanını doğru bir şekilde çözmüş ve ALCHIMIA cevabına ulaşmıştır.
Chymical Wedding, Fulcanelli'nin Le Mystère des cathédrales'ine çok benzeyen ve ezoterik bir açıklamanın yardımı olmadan anlaşılamayan bir başlangıç metnidir. Bu garip çalışmadan sonra, orijinal Gül Haçlılar sessizliğe büründüler. Leibniz gibi savunmalarına atılan birçok düşünürden herhangi birine gerçekten cevap verip vermedikleri bilinmemektedir. Eğer cevap verdilerse, hareket devam ettiği için sırrın saklandığını varsaymalıyız.
Westcott'un dersi, Gül Haç fikirlerinin yüzyıllar boyunca sürekliliğini koruduğunun kanıtı olarak hizmet ediyor. Bu tek başına etkileyici, ancak bizi en çok etkileyen şey içeriğin sürekliliği. Gizli geleneğin doğrudan simyasal kısmını kaybetmiş gruplarda bile sembolik içeriğin sürekliliğini görebiliyoruz. Bunların başında sözde Masonlar geliyor.
Masonluk, İngiltere'de 1717'de Londra'daki Apple Tree Tavern'da Dört Locanın halka duyurulmasıyla başladı. Bu "locaya" benzer bir şey, yüzyıllardır loncalar olarak var olmuştu. Bu Masonlar farklıydı çünkü aslında çalışan masonlar değil, halka açık bir gizli toplumun orta sınıf üyeleriydiler. 1717'de 24 Haziran Aziz John Günü'nde örgütlerini kurarken Aziz John'u patronları olarak iddia ettiler. Sonraki yirmi yıl içinde localar Britanya Adaları'nın her yerinde halka açık olarak örgütlendi.
Hareket Kıtaya, hatta Rusya'ya kadar yayıldı, ancak yeni hareketi perspektife oturtmak için Şövalye Andrew Michael Ramsay'in 21 Mart 1737'de Paris Büyük Locası'nda verdiği konuşma gerekti. Şövalye Ramsay'e göre, Masonlar katedral inşaatçılarının gerçek ortaçağ loncalarından değil, Haçlı Seferleri'nin krallarından ve soylularından geliyordu. Onlar gerçek inşaatçılar değildi, bunun yerine Kudüs'teki Tapınağı restore etme yemini edenlerdi. Bu "Tapınak Şövalyeleri" Kudüs Aziz John Şövalyeleri ile yakın bir bağ oluşturdular. Şövalye Ramsay ayrıca tarikatınFulcanelli'nin İsis ve Gotik katedrallerdeki Siyah Meryem Ana'lara ilişkin yorumları ışığında, İsis, Ceres ve Diana gizemlerinden türetilen ilginç bir iddia.
Sonraki bölümlerde göreceğimiz gibi, Şövalye Ramsay gerçek bir tarihi geleneği yansıtıyordu, ancak Jakoben kıyafetleri giymişti ve gizli ustalar söylentileriyle güçlenmişti. Gül Haç taklitçileri gizli ustalar fikrini popülerleştirmişti ve on yedinci yüzyılın gizemli simyacıları buna yeni bir itibar kazandırmıştı, ancak bunu bir inanç maddesi haline getiren ilk kişiler Masonlardı.
Fikir, bir zamanlar gizemli bir büyük üstatla tanışan ve daha fazla talimat beklemesi söylenen Baron von Hund und Alten-Grotkau'nun Sıkı Uygulaması ile doğrudan Masonluğa girdi. Hayatının geri kalanını bekledi, ancak bilinmeyen büyük üstat aslında İngiltere tahtının iddiacısı ve davası Culloden Moor Muharebesi'nde sonsuza dek sakatlanan Prens Charles Edward Stuart olduğundan, bu hatayı anlayabiliriz. Ancak, "bilinmeyen bir üstada" uygulanan bu Sıkı Uygulama, Batı okültizmini Teozofi ve Altın Şafak'a kadar etkilemeye devam edecekti.
Masonluğun bazı gelenek ve sembollerinin Tapınak Şövalyeleri geleneğinden alındığına şüphe yok. İyi şövalyenin konuşması bunu açıkça gösteriyor, ancak on sekizinci yüzyılın ortalarına gelindiğinde hareket bu bileşenleri atmış ve politik ve sosyal bir örgüt haline gelmişti. Tapınağın sembolizmi ve onu inşa eden Masonların metaforları simya meminin özünü içeriyordu, ancak Masonlar arasında simya ustalarının olmamasından, grupların kendilerinin memi harekete geçirmek için gerekli olan inisiyatif şoka sahip olmadığı açıktır.
On dokuzuncu ve yirminci yüzyılın başlarında, ilerleyen bilimsel çalışmalar dünyanın ve geçmişin daha fazlasını açtıkça sır bir kez daha yüzeye çıkmaya başladı. Hristiyanlık çekiciliğini ve gücünü kaybetmişti ve onun yerine bir tür ilkel psişiklik ortaya çıktı - translar, vizyonlar, dillerde konuşma vb. gibi kendiliğinden ve alışılmamış psişik aktiviteler - bir uçta temel Hristiyan mezhepleri ve diğer uçta ruhçuluk, ruhlarla ve ölülerle iletişim. On dokuzuncu yüzyılın sonlarında, Teozofi gizemli üstatların romantik Doğu'da, önce Mısır'da ve sonra Hindistan'da bulunabileceğini ortaya koydu.
Fulcanelli bunların hepsini değiştirdi. Yazmasındaki temel amaçlarından biriLe Mystère, orijinal yeraltı akımının pek çok iç sırrını açığa çıkaracak ve tüm Batı geleneğinin tarihini yeniden ortaya çıkaracaktı.
Fransa'daki katedraller, özellikle Paris'teki Notre Dame, katedrallerin inşa edildiği on ikinci yüzyılda geleneğin canlı ve iyi durumda olduğunu ortaya koydu. Fulcanelli bir adım daha ileri giderek katedrallerin Orta Çağ'da Batı ezoterik geleneğinin tam çiçeklenmesinin kanıtı olduğunu ortaya koyuyor. Bu fikir ve Fulcanelli'nin sunduğu kanıt, 1920'lerin sonlarında Parisli okültistleri gerçekten heyecanlandıran şeydi.
Fulcanelli, görebilen herkese, bir zamanlar Avrupa'da Doğu gelenekleriyle rekabet eden büyük ve görkemli bir gelenek olduğunu gösterdi. Bu gelenek, ışık bilimini anlıyor ve uyguluyordu ve bu gelenek, maddenin içinde yaşayan canlı ruh veya zeka ile nasıl iletişim kurulacağını anlıyordu. Fulcanelli, kesin bir dille, kadim "Masonluk"un gizli geleneğinin, özünde, Doğu gelenekleriyle tam olarak aynı olduğunu ortaya koyuyor. Ancak Batı kültürü, doğası gereği daha aktif ve bakış açısı bakımından daha bilimsel olan farklı bir inisiyasyon ve iletişim tarzı dikte etti.
1926'da bu sır sonsuza dek kaybolmak üzereydi. Fulcanelli ve kitabı olmasaydı, bu inisiyasyon geleneğinin gerçek doğasının Batı'da kaybolması, belki de bir daha asla fark edilmemesi mümkündü. Akademik çalışmaların kabuğu ve belki de izole simyacı, memin özünü bir spor gibi koruyabilir, tekrar filizlenmek için daha olgun bir anı bekleyebilirdi, ancak canlı akım ölmüş olurdu. Birçok yönden, Le Mystère, son adept'in şişedeki mesajı gibidir, birinin onu takip edebileceği umuduyla dışarı çıkarken bırakılmıştır.
ÜÇ KATLI DÖNÜŞÜM
Peki simya nedir? Şimdiye kadar Dul'un Oğlu Şirketi'nden on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyılların Gül Haçlıları ve Masonlarına kadar uzanan bir iletim kanalı izledik. O zaman soru şu oluyor: Ne iletiyorlardı?
“İsis the Prophetess” parçası birçok açıdan simyanın modern anlamıyla başlangıç noktasıdır. Tasavvufun bir tür laboratuvar prosedürüyle karıştırıldığı ilk metindir. Metinde,yine de, Isis'in önce felsefi bir anlayış aktardığı ve sonra ilkeyi göstermek ve dönüşüm sürecindeki ustalığını göstermek için Horus'la birlikte fiziksel bir operasyon gerçekleştirdiği açıktır. Bunu simya yöntemi olarak bile düşünebiliriz: vahiy, gösteri ve dönüşüm. Anahtar, o zaman, vahyin kaynağı olur; bilgi nereden geliyor?
İsis parçasında, bilgi daha yüksek bir melek düzeninden gelir ve bu da bilginin geldiği daha yüksek alemin en azından gezegensel bir seviyede olduğunu ima eder. İsis'e talimat veren daha yüksek melek Amnael, Nut ve Khonsu'nun işaretlerini taşır ( şek. 2.8 ) ve İbranice melek biliminde başka hiçbir yerde görünmez. Venüs meleğinin ismine, Hanael veya Anael'e hafif bir benzerlik vardır, ancak bu varsayım çizgisi hızla çıkmaza girer, çünkü eğer İsis sabah yıldızıysa, kendisinden mi öğreniyor? Mümkün görünmüyor.
Daha kolay bir çözüm, ismi olduğu gibi almaktır, Amn-el veya Amon'un meleği. Amon'un ismi "gizli olan" anlamına gelir ve Amon-Re, Mısır'ın güneş tanrısının ismidir. Bu anlam,Parçanın Mısır geçmişi ve meleğin adı bize antik Thebes'in ilahi üçlüsünü tamamlayacak başka bir tanrı sağlıyor. Böylece, İsis simyanın sırlarını yıldızın (gökyüzü tanrıçası, Nut), ayın (Khonsu) ve güneşin, Amon-Re'nin yönlerini birleştiren karmaşık bir meleksel varlıktan öğrendi. Bu üçlüyü daha önce Hendaye haçının kaidesinde gördük.
Şekil 2.8. Amnael, güneş, ay ve yıldızların yönlerini birleştiren karmaşık bir meleksel varlıktır, burada Mısırlı Khonsu, Amon ve Nut. (Luksor'daki Karnak Tapınağı'ndaki resimlerden Darlene tarafından çizilmiştir)
Amnael isminin İbranice yazımı, bileşik varlığının doğası hakkında bize bir ipucu verir. İbranice gematria kullanılarak, isimdeki harflerin toplamı 123'tür, bu da Tanrı'nın üç parçalı isminin sayısıdır, AHH YHVH ELOHIM. Şekil 2.9'da gösterildiği gibi, bu üç isim aynı zamanda Hayat Ağacı'ndaki ilk üç sefirotla da ilişkilidir : Kether, Chokmah ve Binah. İsmi Amn ve ael olarak ayırırsak, 91 ve 32 sayılarını elde ederiz. Bunların ikisi de Hayat Ağacı'nın tamamına yapılan göndermelerdir; 32, Ağaç'taki toplam yol ve sefirot sayısıdır ve 91, İbranice amen kelimesi, AMN ve "ağaç" kelimesi, AYLN'nin sayısıdır .
Bileşik bir varlık olan melek Amnael, vahiy geleneğindeki tüm bilginin toplamı olarak görülebilir. Ancak melek simyanın sırrını İsis ile paylaşmadan önce, ona büyük bir yemin ettirir. Yeminin ilk kısmı Uzay Küpü'nün yaratılışını gösterir.Göreceğiz ki, antik ve gizli kaynaklarda Uzay Küpü, İbrani alfabesinin yirmi iki harfini geometrik olarak düzenleyerek gerçeklik için bir matris görevi görür. Ve sonra büyük melek şöyle der: “Seni Hermes ve Anubis adına, Kerkoros'un uluması ve koruyucu ejderha adına çağırıyorum; seni tekne ve kayıkçısı Acharontos adına çağırıyorum; ve seni üç gereklilik ve kırbaç ve kılıç adına çağırıyorum.”16
Şekil 2.9 Tanrı'nın üç parçalı ismi, Hayat Ağacı'nın en üstteki üç sefirot'una karşılık gelir.
Hermes ve Anubis yeterince açıktır. Hermes, bilim ve büyü tanrısı Thoth veya Tehuti'dir ve Anubis, ölüm ve cenaze törenleriyle ilişkilendirilen çakal başlı tanrıdır. Bu ikisi ayrıca dünyanın sonundaki yargılama eylemine başkanlık eden tanrılardır. "Kerkoros'un uluması" Keres'i, Demeter'in köpek yüzlü Fury'lerini, Yunan mitolojisindeki Valkyrie'leri akla getirir. Ker "korku" veya "kötülük"tür ve koros "haç" olarak çevrilebilir. Bu, yeminin "kötü haç" ve "koruyucu ejderha" tarafından çağrıldığı anlamına gelir. Tekne ve kayıkçı sırasıyla araç ve rehberdir ve kırbaç ve kılıçla birlikte "üç gereklilik" Masonik inisiyasyonları akla getirir. Kırbaç, kraliyet asalarından biri olan nekhakha'dır ve Schwaller du Lubicz'in Kutsal Bilim adlı eserine göre , üç parçalı varlık akışının simyasal bir sembolüdür.17
Bu yeminden veya inisiyasyondan sonra, büyük varlık İsis'e sırrı söyler: "Sadece Doğa Doğayı yenebilir." İsis daha sonra bunu fiziksel bir süreç yoluyla Horus'a gösterir. Dönüşüm başarılı olur ve "uyuşturucuyu, dulun iksirini" üretir. Bu vahiy, gösteri ve dönüşüm örüntüsünden, simyasal sırrın üçlü olduğunu veya daha doğrusu birinde üç dönüşüm olduğunu belirleyebiliriz. İçsel dönüşüm, vahiy, daha fazla ışığın emilip DNA'ya iletilebilmesi için beyin omurilik enerjilerinin ve sıvılarının rafine edilmesini içerir. İsis parçasında bu cinsel bileşenle sembolize edilir. Dışsal dönüşüm, gösteri, bu enerjileri elementler de dahil olmak üzere fiziksel durumların dönüşümlerini gerçekleştirmek için kullanma yeteneğidir. Üçüncü dönüşüm, zamanın niteliğinin kendisidir, Demir Çağı'nın karanlığından Altın Çağ'ın ihtişamına. İsis'in yıldızlar uygun yere gelene kadar sürece başlayamayacağını unutmayın; zaman ve zamanlama hepsi önemlidir. Zümrüt Tablet'in ifade ettiği gibi, üç dönüşüm de aynı sürecin yönleridir, "yukarıda olduğu gibi aşağıda da öyledir" ve "ışık" metaforuyla birbirine bağlıdır.
DÖNÜŞÜMLER VE AŞKINLIK
Artık simyanın özündeki dönüşümün doğasını görmeye hazırız. Bu sadece çevremize kişisel veya yerel bir etki içeren bir dönüşüm değil, aynı zamanda küresel ve evrenseldir, zamanın ve zamanların doğasını ve niteliğini benzersiz bir şekilde içerir. En eski simya metnimiz bu bakış açısını doğrular. Sırrın büyük bir kısmı zamanı içeriyordu, sadece astrolojinin zamanlaması değil, kozmolojik anlamda zaman.
Simya memi, Dul Kadının Oğlu Şirketi gibi çeşitli gizli topluluklar tarafından yüzyıllar boyunca aktarıldıkça, bilgi parçalandı. Bu şekilde, bazı inisiyeler, parçaların kadim bilimin bütünüyle nasıl ilişkili olduğuna dair tam bir anlayışa sahip olmadan yalnızca içsel ve dönüşümsel süreçleri aldılar. Kozmolojik bir bileşenin eksikliği, elde edilen başarının görünüşte rastgele ve tekrarlanabilirlik garantisi olmadan gerçekleştiği anlamına geliyordu. En çok korunan sır, zamanın kendisi ve onun gizli nitelikleriydi. Tüm sırların sırrı, "zamanın" başlangıcını ve sonunu içeren bir gnosis deneyimini içeriyordu. Dönüşüm eyleminde gösterilen bu vahiy, bu dönüştürücü içgörüdür.
Dönüşüm sanatı olan simya, bu üç alanın kimliğini gösteren birbirine geçen bir dizi dönüşümü içeren birleşik madde, enerji ve bilgi alanının anlaşılmasına dayanır. Bu dönüşümlerin anahtarı, maddeyle doğrudan iletişim kurma yeteneğidir; yani bilgi alışverişi. Bu iletişimin mekanizması, foton emisyonu ve emilimi olgusudur. Işık, özellikle tutarlı ışık, kimyasal reaksiyonlara neden olabilir ve organik düzeyde, ışığın enerjisinin protein ve şeker oluşturmak için kullanıldığı fotosentez süreci gibi derin etkilere neden olabilir.
Son yirmi yıldır çeşitli moleküler biyologlar, tüm canlı hücrelerin her hücrenin DNA'sı tarafından üretilen çok zayıf bir foton darbesi yaydığını ileri sürmüş ve deneysel olarak göstermiştir. Bu darbe, tutarlı bir ışık biçimi olarak kabul edilebilecek kadar düzenlidir ve bazı araştırmacılar biyo-foton aktivitesinin bir dil biçimi, bir iletişim ortamı olduğunu ileri sürmüşlerdir. Fritz-Albert Popp ve Mae-Wan Ho, 1993 tarihli bir makalede bu fenomenin "bilgiyi alan organizmalarda [bir] yükseltme mekanizmasının varlığına işaret ettiğini" ileri sürmüşlerdir. [ve bunun üzerinde hareket etmek]. Özellikle, canlı sistemin kendisi de geniş bir frekans aralığında elektromanyetik bilgiyi alma, yükseltme ve muhtemelen iletme yeteneğine sahip içsel elektromanyetik alanlar tarafından organize edilmelidir.”18
Bu fikir, biyolog Rupert Sheldrake tarafından ilk kez açıklanan morfogenetik alan kavramına benzer. Sheldrake'e göre, biyolojik varlıklar her bir varlığı çevreleyen bir alan oluşturan bir hafızaya sahiptir. Bu alan hem tür hem de bireyin gelişimi için bir plan görevi görür ve hem uzay hem de zaman boyunca uzaktan gelen eylemlere duyarlıdır. Simyanın bir yönü, başka bir varlığın morfogenetik alanıyla iletişim kurma yeteneği olabilir. Simyacılar, minerallerin de yaşayan varlıklar olduğuna ve bu nedenle de morfogenetik alanlara çok benzeyen auralara veya ruhlara sahip olduklarına inanıyorlardı.
Bu tür dönüşümsel iletişim, operatörün anlayışına bağlı olarak çeşitli yollarla elde edildi. “Felsefe Taşı”nın yaratılmasındaki başarı, tüm süreçte başarıyı garantiledi. Ancak “Bilgelerin Taşı” simya sürecinin nihai sonucu değildi; yalnızca sürecin tamamlanması için gereken bir araç veya enstrümandı.
Prima materia da herhangi bir madde değildi, dönüşümü gerçekleştirmek için gereken hafıza yükünü koruyabilecek kadar canlandırılmış bir maddeydi. Bu prima materia, bu canlandırılmış madde, felsefe taşının bir iletişimiyle programlandığında veya yüklendiğinde, aktive edildiğinde bir dönüşüm üretme yeteneğine sahip olur. Bu dönüşüm, bir düzeyde, üzerinde hareket ettiği maddenin temel yapısının geometrik bir yeniden düzenlenmesi gibi görünür. Bir maddeyi kurşun yapan geometrik düzenleme, simyacının felsefe taşından gelen morfogenetik bir iletişimle onu altın yapan geometrik düzenlemeye dönüştürülür.
Kozmolojik zamanın simyası, gezegenlerin geometrik bir düzenlemesi ve sabit yıldızlara hizalanmaları olabilir mi? Hans Jenny'nin Cymatics adlı kitabı , doğal yapıların ses dalga desenleri tarafından nasıl yaratılıp değiştirilebileceği kavramını göstermektedir. Jenny, stereo hoparlörün önüne asılan bir malzeme parçasının üzerine ince toz yerleştirdi. Deneylerin video kaseti, tozun bir sesin ses düzeyine ve perdesine göre farklı ve karmaşık geometrik şekillere dönüştüğünü göstermektedir. Jenny frekansları değiştirdiğinde,tozlar sihirli bir şekilde kendilerini başka geometrik desenlere yeniden şekillendirdiler. İlginç bir şekilde, Jenny geometrik şeklin yeni bir desene dönüşmeden önce kaosa dönüştüğü bir "ara" durum olduğunu buldu.
Ancak bu, simya dizisindeki dönüşümün yalnızca bir seviyesidir. Ayrıca, bedenin maddesi dönüşümün enerjisini/bilgisini emdikçe simyacının dönüşümü de vardır. Bir dönüşümle yayılan ışığı emmek, içerdiği genetik olmayan kodlamanın uzun dizileri aracılığıyla operatörün DNA'sı üzerinde doğrudan bir etkiye sahip olabilir. Genetik kodumuzun çoğunluğunu oluşturan bu sözde önemsiz DNA, intronlar ve ekstronlar arasında bölünmüştür. Şimdiye kadar yapılan araştırmalardan, ekstronların saniyede birkaç kez zayıf bir tutarlı ışık patlaması yayan çok iyi lazer darbe vericileri olduğu anlaşılmaktadır. İntronlar, ciltte bile gelen ışığı okuyor ve sirkadiyen ritimler gibi çeşitli iç süreçleri dolaylı olarak ayarlıyor gibi görünmektedir. Gerçekten de, hem prima materia'yı hem de "taşı" üretmek için operatör içinde değişiklikler gereklidir. Başka bir deyişle, hem simyacı hem de onun prima materia'sı deney tarafından değiştirilmiştir.19
Bunlar dahil olan tek dönüşümler değildir. Element yapısı çöküp yeni bir geometrik konfigürasyona kaynaştıkça uzay-zamanın dokusunda da değişiklikler olur. Bu değişiklikler aynı zamanda toplumu ve insan durumunu da etkiler ve yeni bir Altın Çağ vaat eder. Sırrın kalbinde gezegensel dönüşüm olasılığı vardır. Simyanın nihai sırrı, Fulcanelli'nin dediği gibi belki de dünyanın sonu olan yaklaşan bir gezegensel kriz anında yatmaktadır.
Son olarak, Ave Regina'da, Bakire'ye kök (salve radix) denmesinin sebebi, onun her şeyin ilkesi ve başlangıcı olduğunu göstermektir. "Selam, Işığın dünyaya parladığı kök."
Bu bağlamda, Paris'teki Notre Dame, yani Filozoflar Kilisesi, tartışmasız en mükemmel örneklerden biridir ve Victor Hugo'nun dediği gibi, "hermetik bilimin en tatmin edici özetidir..."
— LE MYSTÈRE DES CATHÉDRALES
ÜÇ
GNOSTİK ESKATOLOJİ
GNOSTİK DÖNÜŞ: IŞİD VE SİMYACI MARY
Belki de en eski simya metnimiz olan "İsis the Prophetess"te, kadim bir bilimin izlerini buluyoruz. Bu bilimin özünde, modern çağın ilk üç yüzyılında İskenderiye'nin entelektüel ve ruhsal mayalanmasından ortaya çıkan simya olarak tanıyabileceğimiz bir şey var.1 Geliştikçe, ortodoks ve apostolik Hıristiyanlığın aksine, Gnostik'in manevi geleneğinin bir parçası haline geldi.
Gnostik kelimesi , "bilgi" anlamına gelen Yunanca gnosis kelimesinden gelir . Manevi anlamda, gnosis ilahi olanın doğrudan mistik bir deneyimini ima eder ve bu tür deneyimler birçok gizem dininin alanıydı. Aslında, erken Hristiyanlık ilk olarak bir tür İbrani gizem okulu olarak ortaya çıktı. Klasik dünyada İbranilerin büyülü güçlere sahip olma itibarı, Hristiyanlığın genişlemesini körükledi. Mısır'da Hristiyanlık, iki bin yıl önce antik dünyayı kasıp kavuran eski İsis/Horus dini meminin başka bir biçimi olarak kabul edildi.
“Peygamber İsis” parçasında gördüğümüz gibi, Gnostik fikirler, aralarında simyanın da bulunduğu fikirler, Hristiyanlıkla aynı dönemde gelişti. MÖ 2. yüzyıla ait kısa bir büyü ve simya ders kitabı olan Zümrüt Tablet'in en eski versiyonu ( ek B'ye bakın ), Yukarı Mısır'daki Teb'de anonim sahibiyle birlikte gömülü bulundu. Temelde “Gnostik” bir büyü metninin bir parçasıdır. Simya, antik yaratıcı bilime, üçlü dönüşüme ilişkin belirli bir bakış açısını temsil eder. En geniş anlamıyla, Gnostisizm bu dönüşümlerin gerçekleşmesine izin veren dünya görüşünü temsil eder.
Her çağın simya metinleri, zaman ve zamanlamanın simya sürecinde kritik öneme sahip bileşenler olduğunu gösterir, ancak simya ve eskatolojiyi, yani dünyanın sonunu açıkça birbirine bağlamazlar. Bağlantı oradadır, alt metin olarak, simya fikrinin ortaya çıktığı Gnostik çerçeve tarafından sağlanmıştır. Sadece Fulcanelli sırrı ortaya çıkardı: Eski Gnostikler simyacıydı ve simyacılar her zaman Gnostik olmuştur.
Gnostisizm'in özünde dünyanın sonuna dair bir vizyon yatar. Hristiyanlık ona yepyeni bir mitoloji sunmadan önce bile, Gnostisizm kendi benzersiz eskatolojik lezzetini geliştirmişti. Bir anlamda, modern Hristiyan kökten dinciler gibi, Gnostikler de bu dünyanın sonunu özlüyordu.
Neredeyse her kültürün bir tür felaket miti vardır. Bu mitleri ve hikayeleri takip ederek, İnuit Sibirya, Aborjin Avustralya, Druid İrlanda ve Kuzey Amerika'daki Shumash kabileleri gibi farklı kültürlerde benzer felaket motifleri bulabilirsiniz. Birçok gelenekte, felaket Altın Çağ'dan düşüşü temsil eder; birkaçında ise felaket, insanlığın kötü yolları için Tanrı tarafından verilen cezayı temsil eder. Gnostisizm'in Pers Zerdüştlüğü, İbrani eskatolojisi ve Mısır kozmolojisinin Yunan felsefi yöntemleriyle tuhaf bir şekilde harmanlanması, tüm eski felaket perspektiflerini kıyametvari bir birliğe sentezleme girişimi olarak görülebilir.
"Gnostisizm" etiketinin çok sayıda farklı ve sıklıkla çelişkili inanç sistemini kapsadığını akılda tutarak, onun ruhsal kaleydoskopunu inceleyip memenin özünde temel bir Gnostik kozmolojinin genel görünümüne ulaşmak mümkündür. Gnostisizm'in ana ilkeleri hem iyi hem de kötü tanrıları içerir ve temel yaklaşımı kökten düalisttir. Gnostik felsefeyi yönlendiren gerçek güç, dünyanın sonuna dair karmaşık ve deneyimsel vizyonuydu.2
Gnostik mite göre, dünyanın yaratılışında Işık ruhu Karanlığın güçleri tarafından hapsedildi. Bu ışık, Tanrı'nın özü, ayrı ışık kıvılcımları, ruhlarımız olarak insan bedenlerine hapsedildi. Gnostik mezhepler, insan varoluşunun amacının dönüş yolunu, bireysel kıvılcımların kurtuluş süreciyle orijinal Işıkla birleşme yolculuğunu kat etmek olduğunu savundu. Gnostiklere göre, bu dünya ve tarihi kötü Demiurge'un eserleridir. Bu, bu dünyayı ruhlar veya ışık için bir tuzak olarak inşa eden sahte tanrı veya kötü olandır.
Her ruh kurtarıldığında, ilahi Işığın kaynağına geri döner ve bu da yavaş yavaş, daha fazla ruh ona geri döndükçe, tekrar bütün olur. Sonunda, tüm ruhlar geri döndüğünde, artık tamamen Işıksız olan fiziksel evren sona erecektir. Modern biyolojinin DNA'nın ışık yayma ve bilgi taşıma yeteneği hakkındaki anlayışı ve böyle bir sistemin Gnostikler tarafından tanımlanan holografik gerçeklik türü için ima ettiği göz önüne alındığında, böyle bir ışık eshatolojisi yeni ve daha "bilimsel" bir anlam kazanır. Bu anlamda, DNA'yı hologramın küçük parçaları olarak düşünebiliriz, bütünün bilgisini içerir ancak Büyük Işığa geri dönmek için canlandırması gereken madde tarafından kısıtlanmıştır.
Bu nedenle, Mısır, Fars ve İbrani unsurlarından sentezlenen bu "Işık eskatolojisi" çeşitli Gnostik gelenekleri destekleyen çerçeve olarak görülebilir. Bu gelenekler, Hristiyanlık haline gelen yeni mesihçi Yahudilik biçimini içeriyordu.
Gerçekten de, Gnostik mezhepler, Mesih'in öğretilerinin gerçek anlamına sahip olduklarına oldukça doğal bir şekilde inanıyorlardı. Çoğu, acı çeken ve ölen etten ve kandan doğan gerçek bir İsa'ya inanmıyordu. Gnostiklere göre, İsa ilahi bir elçiydi veya bir insan kılığına girmiş meleksel bir varlıktı. O, dönüş yolunun, bu karanlık dünyadan çıkış yolunun gizli bilgisini ifşa etmek için gönderilmişti. Bu görüşe göre, Mesih'in dönüşü fiziksel değil, ruhsal olacaktır. Diriliş, ölüme karşı ruhsal bir zafer deneyiminin metaforu haline gelir ve bu nedenle herkes için erişilebilirdir.
Gnostiklerin kurtuluşun doğrudan bir deneyimi, Işığa kişisel bir dönüş konusundaki ısrarı, yalnızca İsa'nın Diriliş'ten sonra göründüğü havarilerin ruhsal otoriteyi elinde tutabileceğini ve iletebileceğini savunan ortaya çıkan ortodoks görüşle keskin bir tezat oluşturuyordu. Gnostikler, tabiri caizse, Meryem Magdalene'i bir tür süper-havari olarak benimseyerek bahsi yükselttiler.
Gnostiklerin görüşüne göre, Martha ve Lazarus'un kız kardeşi olan Mecdelli Meryem, İsa'nın karısıydı. Aynı zamanda Diriliş'in ilk tanığıydı. Gnostikler ayrıca Mecdelli Meryem'i gizli gizemlerin kaynağı olarak görüyorlardı. Gnostik mezheplerin çoğu, Tanrı-insanın annesi, karısı ve kız kardeşi olan Meryem'in, Cennetin Kraliçesi İsis olduğunu ileri sürmüştür. Fulcanelli , Le Mystère'de , büyük Gotik katedrallerin mahzenlerindeki Kara Madonnaların, kesin bir dille, Tanrıça İsis'in. Bu sembol, Hristiyanlıktan Antik Mısır'a en önemli bağlantıyı oluşturur.3
İsis gizemlerinde olduğu gibi, erken Hıristiyanlık ve simya da kadınlar tarafından yönetiliyordu. Tüm erken dönem kadın simyacıların en önemlisi, klasik metin Chrysopeia veya “Altın Yapımı”nın yazarı Kleopatra’ydı. On birinci yüzyıl Codex Marcianus’taki “Peygamber İsis” hikayesiyle birlikte toplanan bu çalışmada, kendi kuyruğunu ısıran Ouroboros yılanının en eski resmini buluyoruz ( şek. 3.1 ). Kozmik döngünün bu sembolü yarı siyah yarı beyazdır ve “Tüm felsefenin toplamı” diyen bir Yunanca cümleyi çevreler.
Şekil 3.1. Hem Ouroboros'u hem de sekiz ışınlı yıldızları gösteren Codex Marcianus'tan bir sayfa.
Gerçekten de, ışık teolojisinde DNA'nın önemi hakkında artık bildiklerimiz göz önüne alındığında, kendi kuyruğunu ısıran yılan güçlü bir metafordur, antropolog Jeremy Narby'ye göre DNA'nın kendisinden gelen "orman televizyonu" görüntü akışı tarafından üretilen DNA'nın sembolik bir görüntüsüdür.4 Codex Marcianus'taki aynı el yazması sayfada, yılan benzeri bir hilalin altında, sekiz ışınlı yıldızlardan oluşan bir çizgi buluyoruz. Yıldızın bu görüntüsü, sekiz katlı bir desende göksel güçlerin (antik Mısır Neters'leri) bir gruplaması olan Gnostik ogdoad'a benzer.
Hermopolis'in ogdoad'unu, tanrının şehrini anımsatıyorThoth veya Tehuti ve Basilides ve Valentinus'un Gnostik sistemlerinde, sekiz ışınlı yıldız aynı zamanda İsa'nın annesi Meryem'in özel sembolü olacaktı. Pisagorculara göre, Eratosthenes'in ilan ettiği gibi, "elementlerin çift kutupluluğu, bir istikrar üretiyor" olduğundan, kozmosun yenilenmesini simgeliyordu.5 On yedinci yüzyıl simyacısı Basil Valentine (isminde Basilides ve Valentinus'un birleşimine dikkat edin) sekiz ışınlı yıldızın felsefi Merkür'ü ve Büyük Eser'in ilk aşamasının tamamlanmasını sembolize ettiğini iddia etti.
Yeni Ahit, önemli bir karışıklığa neden olan Meryemlerle doludur. İsa'nın annesi Meryem, Marta ve Lazar'ın kız kardeşi ve Diriliş'in ilk tanığı olan Meryem, kuyudaki kadın Mecdelli Meryem vb. vardır. Bu Meryemlerden bazıları aslında aynı kişi olabilir, tıpkı Beytanya'lı Meryem ve Mecdelli Meryem örneğinde olduğu gibi. Gnostikler, İsa'nın karısı ve en yakın sırdaşı olarak Mecdelli Meryem'e odaklanarak karışıklıktan kaçındılar. 1947'de keşfedilen Nag Hammadi metinlerinden biri olan Meryem İncili'ne göre, İsa ona havarilerine açıklamadığı sırları öğretmiştir. İlginçtir ki, Ofitler gibi birkaç Gnostik mezhep, Mecdelli Meryem ile Yahudi Meryem olarak bilinen birinci yüzyıl simya yazarının aynı kişi olduğunu ileri sürmüştür (bkz . şekil 3.2 ).
Kim olursa olsun, Yahudi Meryem usta bir pratik simyacıydı ve günümüzde hala kullanılan bir dizi teknik cihazın mucidiydi, örneğin sabit ısı için sıcak kül kutusu, uzun süreli ısı için gübre kutusu ve çift kazan (Fransızların hala benmari dediği ) . Yazılarından hiçbiri günümüze ulaşmadı, ancak Zosimos ve simya metinlerinin diğer erken dönem derleyicileri ondan büyük bir saygıyla bahsediyor. Zosimos onu Musa'nın kız kardeşi Miriam olarak görüyordu. Elbette her zamanki gibi en eski geleneği takip ediyordu.6
İlk başta Meryem Magdalene'i simyanın kurucularından biri olarak düşünmek garip görünüyor. Ortodoks Hristiyanlık sonunda tek Hristiyanlık haline geldi ve birinci yüzyılda Hristiyanlığın rekabet eden türlerinin çiçek açması hakkındaki gerçeğin çoğunu gizledi. Ancak bu çiçeklenmenin arkasında, ışığın eskatolojisiyle ilahi kaynağa dönüş umudu sunan Gnostik dünya görüşü yatıyordu. Ortodoks Hristiyanlığın o ruhsal gerçekliğe erişimi kontrol etmek için tasarlanmış politik bir gelişme olduğunu söylemek, yani Demiurge'nin bir yapısı olduğunu söylemek gerçeklerden çok da uzak olmayacaktır.
Şekil 3.2. Ofit Gnostisizmi, yılanı değişim ve dönüşümün ilahi bir ilkesi olarak tapınıyordu. İskenderiye'den gelen bu birinci yüzyıl Ofit mezar taşında, yılanı çok fallik bir Djed sütunu veya Dünya Ağacı'nın etrafına dolanmış olarak görüyoruz. (Kıpti Müzesi, Kahire)
Ve yine de, İnciller ve erken Gnostik simya literatürü ne kadar çok incelenirse, erken Hristiyanlığın aynı ruhsal geleneğin bir ifadesi olduğu gerçeğini reddetmek o kadar zorlaşır. Hristiyanlık, bir kez anlaşıldığında, dünyanın sonunu da içeren bir simyasal dönüşümün aracı haline gelir. Sadece İnciller'de ve diğer erken Hristiyan metinlerinde, simya ve eskatolojinin dönüşüm süreçleri aynı kusursuz bütünün parçası olarak tasvir edilir.
HRİSTİYANLIĞIN SİMYASAL ESKATOLOJİSİ
Hristiyanlığın özünde kozmolojik bir gizem vardır ve dünyanın sonuna dair modern görüşümüz Hristiyanlığın kalbindeki bu büyülü gizemle iç içedir. Bu gizemi ve simyasal ve kıyametsel önemini anlamak için öncelikle Filistin'deki İbrani kültürünün birinci yüzyılda dünyanın sonuna dair benzersiz bakış açısını nasıl geliştirdiğine bakmalıyız.
Mitlerinin gösterdiği gibi, birçok antik gelenek, İbraniler kadar dünyanın sonuna takıntılıydı. Yaratılış'taki Nuh gibi tufan anlatıları, birçok geleneksel kültürde yaygındır. Nuh hikayesi, aslen Gılgamış Destanı'na işlenmiş bir Mezopotamya hikayesinden gelir. Ancak Eski Ahit benzersizdir. Hikayesini bir kronik veya bir mit koleksiyonu olarak ele almak yerine, Eski Ahit, Tanrı'nın insan işlerinin gidişatına doğaüstü müdahalesini göstermenin bir yolu olarak bir araya getirilmiştir.
Eski Ahit'in ilk kitapları, farklı zamanlarda ve farklı koşullar altında yazılmış olsalar bile, sanki birlikte anlam ifade etmeleri amaçlanmış gibi, bir tür sözde tarihsel süreklilik sergiler. Tarihsellik yanılsaması yaratılarak, zamanın geçişi Tanrı'nın amacını yerine getirmesiyle anlam kazanır. Bu tarihsel maneviyat duygusu, İbrani dünya görüşünü ve ondan doğan Hıristiyan dünya görüşünü, her şeyin sonu fikrine karşı oldukça hassas hale getirdi. Eğer gerçekten belirli bir yaratılış anı varsa, o zaman belirli bir yıkım veya yargı anı olması gerektiği sonucu çıkar. Bu metaforların, kozmik bir döngü içindeki efsanevi kalıplar yerine gerçek olaylar olduğunda ısrar ederek, Eski Ahit ilahi olanı neden-sonuç tarihinin dar kalıbına zorlar.
Ancak bu tarihsel birlik duygusu, kıyametvari bir olayın, MÖ 587'de Kudüs'ün Babilliler tarafından ele geçirilmesinin ve bir nesil sonra sürgünlerin esaretten dönmesinin ürünüydü. "Musa'nın Yasa Kitabı", Tapınak kalıntılarında bulunan antik metinlerin ve sürgün sırasında özümsemiş Mezopotamya mitlerinin bir kombinasyonuydu. Bu yeni versiyon, İbrani Tanrısı'nın halkını cezalandırma veya ödüllendirme gücünü vurguluyordu. Tanrı'nın çabasının tarihsel doğası, "Yasa Kitabı"nın bu versiyonunu duyan sürgünden sağ kurtulanlar tarafından fark edilmedi.
Tarihin işleyişine Tanrı'nın dahil olduğuna dair yeni bir anlayışa ek olarak, sürgündeki Yahudiler ortaya çıkan dinlerine başka bir unsur daha eklediler. Sürgünden önce İbrani peygamberler esas olarak İsrail'in toplumsal sorunları ve Tanrı'nın planıyla ilişkisiyle ilgilenirken, dönüşten sonra odak noktası daha da büyük bir kıyamete, kozmik boyutlarda bir kıyamete kaydı. Yahudiler sürgünden, bir halk olarak tarihleri ve kimlikleri hakkında yeni içgörülerle ve melekler ve aralarında bir Mesih'in varlığı gibi şeyler hakkında yeni manevi bakış açılarıyla döndüler. Ancak bu yeni fikirlerin en önemlisidünyanın büyük bir göksel kıyametle son bulacağına dair inanç.7
Eski Ahit peygamberleri ( kehanet kelimesi Yunancadan gelir ve "coşkulu ifade" anlamına gelir) MÖ 1000 civarında bir tür tek tanrılı şaman olarak ortaya çıktı. Nevi'im veya Tanrı-konuşanlar, rahipler ve bilgelerle birlikte, İbrani halkının ruhsal sağlığı için çok önemli kabul edildi.8 Büyük ve coşkulu kalabalıklar için çılgınca dans ve ilahi ritüelleri gerçekleştiren bu peygamberlerden çok sayıda vardı, tıpkı bir zamanlar Tibet'in devlet kahinine eşlik eden ritüeller gibi; her iki olay da peygamberlik duyurusuyla sona erdi. Adem ve Havva'nın Bahçe'den kovulmasından ve Tufandan ipuçları alan peygamberler, kısa süre sonra İsrail'in günahkâr doğasına ve Tanrı'nın yaklaşan Gazap Günü'ne odaklanmaya başladılar.
Amos, kehanetler gerçekleşene kadar giderek artan bir aciliyetle devam eden eğilimi MÖ 760 civarında başlattı. MÖ 600 civarında Babil esaretinin peygamberi olan Yeremya, İsrail'in kaderini kozmosun nihai kaderiyle ilişkilendiren ilk kişiydi. Tanrı'nın cezası karşısında "göklerin titreyeceğini" ve saf bir dehşet duyacağını öngördü.9 Babil esaretini deneyimleyenler için, kesinlikle dünyanın sonu gibi hissettirdi. Tanrı'nın lütfunun temelleri olan bir vatan, bir tapınak ve krallık hakkı hepsi alınıp yok edilmişti.
Fetih sırasında Tapınağın rahibi olan Hezekiel, yeni bir kıyamet peygamberleri neslinin başlangıcını işaret eder. Yeremya gibi, İsrail ulusunun sonunu ve Tapınağın yıkımını öngörmüştür. Hezekiel, kıyamet dönüşümünün gerçeküstü bir görüntüsünü yaratmak için çeşitli semboller kullanmıştır: ateşli tekerlekler, kuru kemikler, savaş arabaları ve harika yüzlü çok başlı melekler. Gelecekteki peygamberlerin Dünya'nın Sonunu tanımlamak için kullandıkları unsurların hemen hemen hepsini bir araya getirir ve birkaç yeni unsur ekler: tüm insanlığı yönetecek Davut Hanedanı'ndan bir kral; hayatta kalacak arınmış bir seçilmiş fikri; ve en önemlisi, Tanrı'nın amaçladığı gibi Kudüs'teki büyük Tapınağın yeniden inşası. Fiziksel Yeni Kudüs'ün bu görüntüsü, Vahiy Kitabı'ndaki Tapınak imgesinin temellerini atmış ve Gnostik kiliasm fikrine katkıda bulunmuştur.
Ama İkinci İşaya'ydı bu,10 Zerdüşt fikirlerinden kıyamet Mesihi imajını yaratan Ezekiel'in sürgündeki çağdaşı. Kurtarıcı fikri ancak sürgün döneminde İbrani eskatolojisine girdi. Zerdüşt'ün öngördüğü gibi Mesih(veya Zerdüşt), kötülüğün güçlerine savaş açmak ve karanlığı yenmek için gelecektir. İkinci olarak İşaya, bu vizyona, Hezekiel'in söylediği gibi, Davut'un Evinden gelen ve kırbaçlanacak ve reddedilecek bir mesihin gelişini ekler. Mesajı Yahudilerden çok Yahudi olmayanlar tarafından benimsenecektir, ancak sonunda Yahudiler Tanrı'nın seçilmişleri olarak ilan edilecektir. Yeni bir antlaşma ilan edilecek ve yeni bir gök ve yeni bir dünya yaratılacaktır. Çorak topraklar bir kez daha verimli olacak ve güneş asla batmayacaktır.
İsa'nın düşünce ve eylemlerini şekillendiren Mesih'in bu imgesiydi. Öğretme deneyimlerini İkinci Yeşaya'nın kehanetlerinin beklentilerini karşılayacak şekilde tasarlamış gibi görünüyor. Ve etrafındaki, onun Mesih olduğunu düşünenler, bu kıyamet çağrışımlarını biliyor ve anlıyorlardı.
İsa öğretilerine başladığında dünyanın sonu hakkındaki yaygın inançlar birkaç temel bileşeni içeriyordu. Sonun ilk işareti, Tanrı'nın halkı olan İsrail'in Karanlığın kötü kralı Gog'un kötü güçlerine karşı isyan etmesi olacaktı. Gog herkes tarafından Roma İmparatorluğu olarak tanımlanıyordu. İsa'nın doğumundan yaklaşık yüz yıl önce, bu tür birkaç isyan gerçekleşmişti. Judah Maccabee'nin önderlik ettiği bir tanesi neredeyse başarılı olmuştu. Ancak, her isyan girişimi yalnızca Roma'nın kontrolünü sıkılaştırmaya hizmet etti.
İsyanın ardından Rab'bin Günü, Son Yargılama, Tanrı'nın gazabının kötüler üzerindeki tezahürü gelecekti. Sonra İsrail ulusu yeniden birleşecek ve tüm sürgünler geri dönecekti. Ölüler diriltilecekti, böylece Mesih'in yeni dünyevi cennetteki saltanatını, tabii ki merkezde ilahi olarak yeniden inşa edilmiş Tapınak ile, deneyimleyebileceklerdi.
Bu bağlamda, Mesih'in rolü basitti. Dünyanın kötü kralı Demiurge'u yen ve Altın Çağ'ı başlat. İsa'nın bu beklentilere karşı kendini nasıl gördüğünü tam olarak bilmek zordur. Hiç kimse İsa'nın öğretilerini yaşamı boyunca kaydetmedi. Ölümünden sonraki otuz beş yıl boyunca, fikirleri yalnızca misyonerlerin ve öğretmenlerin sözlü sözlerinde yaşadı. İsa'nın öğretileri, dinleyicilerinin beklentilerine kendiliğinden uyarlandı. Pavlus, Petrus ve diğer havariler ve İncil yazarları, öğretileri yaşadıkları ve çalıştıkları topluluklara uyarladılar.
Çağdaşlarına göre İsa, sorunlu Filistin'de çok sık rastlanan türden mucizeler yaratan bir büyücüydü.11 Yabancı gördüTyana'lı Apollonius gibi diğer büyük büyücülere benzer olarak, kendisi hakkında İncil benzeri biyografiler yazılmıştı. İsa'nın memleketi olan Celile, yakın zamanda, MÖ birinci yüzyılda Yahudiliğe geçmişti. Hala güçlü bir yerel paganizm havası taşıyordu. Bu arka plana karşı, İsa'nın birincil önemi mucizeler yaratma yeteneğinden kaynaklanıyordu.
Matta İncili'nde, Magi, Zerdüşt astronomlar ve filozoflar, İsa'nın Beytüllahim'deki doğum yerine bir yıldızı takip ettiler. Bu Bilge Adamlar, İncil referansında bizim için belirgin olmasa bile, belirgin etik ve eskatolojik öğretilere sahip peygamber benzeri figürlerdi. İsa, antik dünyada bir tip olarak iyi bilinen, Cennetin Krallığı'nı öğreten, takipçiler çeken ve büyü hünerleri sergileyen benzer bir bilge adam figürü haline geldi. İsa ile örneğin Tyana'lı Apollonius arasındaki fark, Yahudi mesih kavramlarına vurgu yapmasıydı. İsa kendini "İnsan Oğlu" olarak ilan etti, İkinci İşaya'nın kurtarıcı, acı çeken ve muzaffer kurtarıcı için kullandığı unvan.
Ancak öğretisinin özündeki gizem, Hristiyanlığın sırrı, Cennet Krallığı'nın gelişinin doğası ve zamanlamasıydı. İsa'nın ilk takipçilerinde dünyanın yakında sona ereceği izlenimini bıraktığına şüphe yok. Ölümü ve dirilişi, dünyanın kötü kralı üzerindeki doğruların zaferini simgeliyordu ve dönüşü bir sonraki aşamanın, Yargı Günü'nün başlangıcını müjdeliyordu. Hatta o anda yaşayan bazılarının geri döndüğünde hala hayatta olacağını bile ilan etti.
Son her an bekleniyorsa, o zaman İsa'nın öğretilerini kaydetmeye gerek yoktu. Uzun yıllar sonra, dönüş henüz gerçekleşmemişken, topluluğun daha yaşlı üyeleri onun öğretilerini kaydetmeye başladılar ve İnciller bu erken kaynaklardan geldi. MS 70 civarında yazılan Markos İncili, İsa'nın hayat hikayesinin kaynağı olarak Q olarak bilinen ortak bir öğreti belgesi kullandı. MS 80 ile MS 100 arasında yazılacak bir sonraki İncil olan Matta, benzer bir teknik ve kaynaklar kullandı, ancak bunlara kadim ezoterik geleneğin çok daha yüksek bir anlayışını uyguladı.
Matta bize İsa'nın dünyanın sonu ve yaklaşan Cennet Krallığı hakkındaki öğretilerinin en eksiksiz görünümünü verir. Matta, Hıristiyanlığın özündeki gizemi kavrayan biriydi, çünkü İsa'nın Mısır bağlantıları, Beytüllahim Yıldızı ve Doğu'dan gelen Bilge Adamların yolculuğu hakkında ondan bilgi alıyoruz.Masumların Katliamı, Mesih'in Ayartılması ve derin ezoterik öneme sahip daha birçok hikaye.
Gizem, İsa'nın kariyerinin başlangıcında Matta'da açıkça ilan edilir. Matta, İkinci Yeşaya'dan alıntı yapar: "Karanlıkta yaşayan halk büyük bir ışık gördü, ölüm gölgesi diyarında yaşayanların üzerine bir ışık doğdu."12 Matta, İsa'nın bu peygamberlik sözünü yerine getirmek için şu vaazı vermeye başladığını söyler: "Tövbe edin, çünkü göklerin egemenliği yaklaştı."13
Buradaki gizemi biraz daha net görebilmek için, bir an için Hıristiyanlığın dışına çıkıp başka bir Mısır büyü metnine, Napolyon'un bilginleri tarafından Mısır'da keşfedilen mücevherlerden biri olan Paris Papirüsü'ne bakmamız gerekiyor. Papirüs IV'te, 475-830. satırlarda, ışığı soluyarak ölümsüzlüğe ulaşmak için bir ritüel buluyoruz. Adaya önce yedi gün ritüel yapması ve ardından üç gün karanlıkta inzivaya çekilmesi söylenir. On birinci günün sabahında, aday yükselen güneşe dönüp bir dua yapmalıdır: "Tüm kaynakların ilk kaynağı... bedenimi mükemmelleştir... [böylece] ölümsüz başlangıca tekrar katılabilirim... düşüncede yeniden doğabilirim... ve kutsal ruh içimde nefes alabilir."14
Bununla birlikte aday, yükselen güneşin ilk ışınlarını içine çeker ve sonra bedenini geride bırakarak ışıkla dolu bir şekilde göklere yükselir. "Çünkü Ben [Güneş'in] Oğlu'yum, ruhlarımın sınırlarını aşıyorum, [Işığın büyülü sembolüyüm]."15
Matta 5:14'te İsa şöyle der: "Siz dünyanın ışığısınız." Bu, başarılı dönüşümü kendiliğinden ışık veya aydınlanma yayılımıyla eşitleyen Zümrüt Tablet'i yansıtır (bkz. Ek A ). Matta 6: 9-13'te görünen Rab'bin Duası da Zümrüt Tablet'i ("yeryüzünde gökte olduğu gibi" ve "yukarıda olduğu gibi aşağıda da öyledir") önerir. İsa, Cennetin Krallığı elde edildiğinde, cennet ve yeryüzünün, yukarıda ve aşağıda aynı olacağını bildirir. 24. ve 25. bölümler yaklaşan kıyamet için bir plan sunar ve bize şöyle der: "Güneş kararacak, ay ışığını vermeyecek, yıldızlar gökten düşecek." İsa ayrıca bize İnsanoğlu'nun dönüşünden önce "Nuh'un günlerindeki gibi" olacağını söyler, ancak hiç kimse kesin günü veya saati bilmeyecektir - yani inisiye olanlar dışında hiç kimse.
Matta 24:43–44, İnsanoğlunu takip edenlerin zamanı hesaplayabileceklerini ve bu nedenle hazırlıkta bekleyeceklerini öne sürer. O geri döndüğünde (25:31), koyunları ayıracaktır.Keçiler, insanlara olan şefkatleri temelinde, ince olanı kaba olandan ayırırlar.
Matta'da ayrıca, kendi ışık metaforuyla tamamlanmış olan Mecdelli Meryem'in Diriliş'e tanıklığının anlatımını da buluyoruz. "Görünüşü şimşek gibiydi," deniyor bize ve Meryem onu ilk başta tanımıyor.16 Matta'nın Diriliş hakkındaki anlatımı, Mesih'in Celile'de göğe çıkışı ve Büyük Emir'i açıklamasıyla sona erer; son satırı gizemin özüne iner: "Ve ben, dünyanın sonuna dek, her an sizinle birlikteyim."17
Hristiyanlığın özünde, simyasal bir dönüşüm ve zamanın sonundan bahsedilmesi yer alır. Gnostikler, dönüş yolunun bilgisine ve kötü Demiurge ve onun madde hapishanesine karşı nihai zafere odaklanan bir Hristiyanlık görüşünü benimsediler. Algıladıkları umut, İsa'nın öğretilerinin kalbindeki vaat olmaya devam ediyor. Gnostiklerin düşündüğü gibi, Mesih yolu açtı.
Ve aynı hızla Demiurgos onu tekrar kapattı.
VAHİY, DECCAL VE KİLYAS
İnciller yazıldıktan kısa bir süre sonra, kendisini Yuhanna olarak tanımlayan bir yazar, muhtemelen Zebedi'nin oğlu olan havari Yuhanna, Ege Denizi'ndeki Patmos adasında hapisteyken gördüğü bir vizyonu kaydetti. Sonunda, Yuhanna'nın kıyamet vizyonu, esas olarak Yuhanna İncili'nin sevilen havarisiyle özdeşleşmesi nedeniyle, dünyanın sonunun resmi ve ortodoks versiyonu haline geldi. Onun vahyi, havari kilisesi Gnostikler ve pagan Romalılara karşı safları sıklaştırdıkça "Vahiy" haline gelecekti.
İlk Kilise'nin kıyametin birçok farklı versiyonu vardı, tıpkı birçok farklı İncil olduğu gibi. Hezekiel ve Daniel'den beri peygamberlik kıyametlerinin tüm bir edebiyatı gelişmişti. Bu metinlerin birçoğu, bir kısmı şu anda Tapınak kütüphanesinin kalıntıları olduğu düşünülen Ölü Deniz Parşömenleri arasındaydı ve ancak yirminci yüzyılda ortaya çıktı. Bu kaynaklardan, bir tür birlik için mücadele eden ilk Kilise'nin neden dünyanın sonunun gerçek imgesi olarak Yuhanna'nın vizyonunu seçtiğini görebiliriz.
Yahudi Hıristiyanlığı, MS 70 yılında Kudüs'teki Tapınağın yıkılmasından sağ çıkamadı. İnciller, hepsi bu kıyamet sonrası dönemde yazılmıştır.olay, yerel mesihsel köklerini kaybetmiş ve bunun yerine evrensel bir gizem dini haline gelmiş bir Hıristiyanlığı yansıtır. Üç sözde sinoptik İncil, Matta, Markos ve Luka, hepsi hareket içinde kimin otoriteye sahip olduğu sorusuna yanıt olarak yazılmıştır.18 İncillerin cevabı açıktır: Kilise'de meşru otoriteyi yalnızca elçiler ve onların ruhsal soyundan gelenler iddia edebilirdi.
İkinci yüzyılın başlarında ortodoksluğun başlangıcını tespit edebiliriz. Apostolik İnciller yayıldıkça, insanlara bakmak için bir organizasyon gelişti. Törenleri gerçekleştiren rahipler, havarilerin yetkisiyle donatılmış piskoposlara cevap veriyordu. Emir zinciri çok açıktı. Tanrı, havarileri çağıran Mesih'i göndermişti. Onlara, kilisesinin sorumluluğunu verdi ve onlar da sırayla bireysel Hristiyan topluluklarının liderlerini atadı.
Ancak Hristiyanlığın mistik yönleri, Gnostisizm'in özünde pagan inançları gibi çeşitli diğer akımlarla harmanlanarak İmparatorluk boyunca yayılmıştı. Bu, ruhsal otoritenin basit apostolik yorumuyla yetinmeyen geniş bir Hristiyan hareketi yarattı.19 Özellikle Gnostikler, herhangi bir rahip veya piskopos tarafından aracılık edilmeyen doğrudan bir Mesih deneyiminde ısrar ettiler. Bu aracılık edilmeyen Hıristiyanlık türü, elbette, inanç ve itaatle verilen anında kurtuluşun apostolik garantisinden çok daha ayrıcalıklıydı.
Ortodoks, apostolik Hristiyanlık ikinci yüzyılın sonlarında kitlesel bir hareket haline gelirken, Gnostik gruplar kapalı adept topluluklarına dönüştü. Hristiyan benzeri Mithraizm gibi diğer kurtuluşçu dinler, taraftarlar ve imparatorluk desteği için yarıştı. 180'de, Irenaeus, resmi kıyamet olarak Yuhanna'nın Vahiy'ini kullanarak Yeni Ahit kanonunda yer alan kitapların yetkili listesini derlediğinde, ortodoks Hristiyanlık güçlü bir sosyal ve politik güce dönüşmüştü.20 Bir asırdan fazla bir süredir, çeşitli imparatorların periyodik zulümleri karşısında Kilise güç ve nüfuz kazanmıştı. Dördüncü yüzyılın başlarındaki aşırı zulümler, apostolik piskoposlar tarafından yönetilen Tanrı'nın otoritesine başvurmasıyla Hristiyanlığın büyümesiyle oluşan imparatorluk ve pagan otoritesinin aşınmasını durdurmak için son çare girişimiydi.21
Vahiy Kitabı, arkasında elçi Yuhanna'nın otoritesinin yanı sıra belirgin bir Gnostik tada da sahipti. Yuhanna sevilenSon Akşam Yemeği'nde İsa'nın yanında oturan havari. Metinde İsa, Yuhanna aracılığıyla doğrudan Asya'daki yedi kiliseye hitap eder, Hıristiyanlara ders verir ve onları yaklaşan zulüm dönemi konusunda uyarırken onları azarlar. Ve sonra, aniden ton değiştirerek İsa, Yuhanna'yı davet eder: "Buraya gel ve bundan sonra ne olması gerektiğini sana göstereceğim."22 Yuhanna Cennet tahtına çıkar ve Hezekiel tarafından bahsedilen serafimleri görür. Ayrıca yedi mührü açan ve geleceği ortaya çıkaran bir kuzu da görür.
Bu uzun, karmaşık ve tuhaf vizyon, sadıkların imparator tapınmasının baskılarına karşı direnişlerini teşvik etmeyi amaçlıyor gibi görünüyor. Mesih'in Yuhanna aracılığıyla hitap ettiği kiliselerden bazıları Roma yetkilileriyle uzlaşma politikasını savunuyordu. İmparator Nero, Vahiy'deki "canavar"dı.23 O, yeryüzündeki Demiurge'un bir vizyonuydu. O, Şeytan, imparator ve sahte tanrının hepsi bir aradaydı. Bu Hıristiyanların çoğu, deli Sezar ile uzlaşmaya istekliydi. John'a göre, bunun durdurulması gerekiyordu çünkü Tanrı ile Şeytan arasındaki son hesaplaşma yakındı. Roma devleti biçimindeki Şeytan, inananlara yönelik zulmünü artıracaktır, ancak onlar ölüm karşısında bile sabit durmalıdırlar. Bedenleri acı çekse bile, herhangi bir ruhsal zarardan mühürlenmişlerdir. Her halükarda, Mesih kötüleri yok etmek için geri döndüğünde haklı çıkacaklardır.
Vahiy'de Roma'nın tamamı Büyük Canavar olarak görülür; Babil'in fahişesi ve imparatoru Deccal'dir. Mesih Kralların Kralı olarak geri döndüğünde, Canavar'a ve yeryüzünün krallarına karşı savaşta göksel orduya liderlik edecektir. Yuhanna'nın vizyonunda Mesih kazanır ve sonra bir bin yıl boyunca hüküm sürer. Bu, Yeni Ahit'te Mesih'in bin yıllık saltanatından bahseden tek yerdir. Bundan sonra Şeytan çukurundan yeniden çıkar ve Mesih'e meydan okur. Tanrı gökten ateş gönderir ve Şeytan, Canavar ve sahte peygamber hepsi ateş gölünde kavrulur.
Bu, Yargı Günü'nün sonunu müjdeler. Kötüleri cezalandırdıktan ve azizleri dirilttikten sonra, Tanrı insanlar arasında yaşamaya karar verir ve bu nedenle Yeni bir Kudüs ile birlikte yeni bir cennet ve yeni bir dünya yaratır. Bu Yeni Kudüs'te görünür bir Tapınak yoktur ve güneşe veya aya ihtiyaç yoktur. Tanrı ve Mesih'in varlığı o kadar çok ışık sağlar ki asla karanlık olmaz. Yeni şehrin ortasından hayat nehrinin suları akar. Kıyısında sürekli meyve veren Hayat Ağacı durur. Seçilmişler Tanrı'nın yüzünü görecek ve bu nedenle ölümsüz olacak, "sonsuza dek ve sonsuza dek" hüküm süreceklerdir.
İkinci yüzyılın başlarında yaşamış bir Gnostik şair olan Clenthius, John'un Vahiy'ini biliyordu ve onu kendi eserine işledi, ancak şimdi sadece Origen'in kiliasm hakkındaki onaylamayan alıntıları kaybolmuştur. Clenthius, John'un Vahiy'inde önceden bildirilen bin yılın, duyuların "zevk ve hazlara tabi olacağı fiziksel bir dünyevi cennet olacağını" öğreterek büyük bir takipçi kitlesi kazandı. . . . Düğün festivallerini kutlamak için 1000 yıllık bir süre olacaktı.24
İkinci yüzyılda yaşamış bir Hristiyan savunucusu olan Origen, fiziksel bir cennetin Cennetin Krallığı olarak yaygın kavramını itibarsızlaştıran ilk önemli Hristiyandı. Yuhanna'nın Vahiy kitabında anlatılan gerçek ve kolektif kıyamet yerine ruhsal ve kişisel bir krallık koydu. Origen, Vahiy kitabında kehanet edilen ve chiliast'ları çok sevindiren göksel şölenin Mesih'ten gelen ruhsal bir besin olarak anlaşılması gerektiğini açıkladı.
Ancak altın ve değerli taşlardan oluşan fiziksel bir Yeni Kudüs fikrinin yerinden edilmesi zor oldu. Chiliasm, ortodoksluğun kenarlarında bin yıldan fazla bir süre boyunca ortaya çıkmaya devam etti. Göreceğimiz gibi, dünyanın sonuna eşlik eden fiziksel bir dönüşüm fikri Batı okültizminin içsel sırrı haline gelecekti. Simyada, dönüşüm süreci, en azından dışsal olarak, Gnostik ve chiliast kökenlerinden izole bir şekilde incelenecekti. Tüm simya otoriteleri arasında tek başına -Dr. John Dee'nin olası istisnası hariç- Fulcanelli bizi simya ile eskatoloji arasındaki bağlantıya yönlendiriyor.A
Zümrüt Tablet kopyasıyla gömülen Thebes'in isimsiz büyücüsü, sözde Kleopatra ve Clenthius'un erken ikinci yüzyıl çağdaşıydı. Bilgelik papirüsü, Olympiodorus ve İskenderiyeli Stephanus gibi geç klasik simya teorisyenlerine çok ihtiyaç duyulan pratik bir karşı nokta sağlayacaktı. "Kimyada Dokuz Ders"ini Doğu imparatoru Herakleios'a ithaf eden yedinci yüzyıl Stephanus, simyanın ortaya çıktığı klasik dönem ile Hristiyan ortodoksluğunun yeni dünyası arasındaki ayrım çizgisini temsil eder. Hristiyanlaştırılmış Yunan hermetizmiDoğu'da mistik ve bilgin rahiplere yönelik manevi bir hoşgörü olarak sürdürülen gelenek, Batı'da acımasızca zulüm gördü.25 Kilise, bunun geri dönülmez bir biçimde pagan ideallerle kirlenmiş olduğunu düşünüyordu.
Batı Hıristiyanlığı ve hatta bazı simyacılar, doğanın gizli yapılarını araştırmanın kutsal şeylere saygısızlık olduğuna inanıyorlardı.26 Cennet Bahçesi'ndeki Bilgi Ağacı'nın yasak meyvesine benziyordu ve sonuçta düşmüş melekler tarafından insanlığa verilen yasadışı sanatların bir parçasıydı. Meyveyi yemek gibi bilgi edinmek, insanın Tanrı'ya daha çok benzemesini sağladı. Zümrüt Tablet'e inanacaksak, simya bağımsız yaratılışın sırrını içeriyordu.
Bu olasılıktan yola çıkarak, beşinci yüzyılda Olympiodorus'tan itibaren sonraki simyacılar, yaratılışın sırrına dair ipuçları olarak Bilgi Ağacı ve onun koruyucusu ve başlatıcısı olan yılanın sembollerine odaklandılar. Bu odaklanmanın bir kısmı, Demiurge Ialdabaoth'un egemenliğinden kurtarmak için insana verilen bilgeliğin yazarı olarak bahçedeki yılana tapan Ophites gibi Gnostik mezheplerin etkisinden gelir. Zamanla, "tüm felsefenin toplamı" sloganıyla Ouroboros yılanı gibi semboller, simya geleneğinde en çok değer verilen semboller haline gelecekti.
Ancak bu semboller, Gnostik mezheplerin dördüncü ve beşinci yüzyıllarda ortodoksluğun saldırısından kurtulmasına kesinlikle yardımcı olmadı. Aslında, reformcuların gazabını çektiler. Dördüncü yüzyılın sonlarında, imparator Theodosius pagan tapınaklarının yok edilmesini emretti. İskenderiye'deki Serapeum ve antik metinlerden oluşan kütüphanesi yakıldı. Son büyük kadın simya filozofu Hypatia,27 kütüphanenin bir kısmını kurtarabildi ve bir süre ezoterik çalışmalar devam etti. Hypatia'nın 415'te öldürülmesi Mısır'daki tüm pagan öğrenimine son verdi. Geriye kalan bilginler Atina'ya kaçtı ve Justinian 529'da onları sonunda yok etti.28
Avrupa ve Batı'nın üzerine karanlık çökerken, Konstantinopolis'te kısa bir hermetik Rönesans yaşandı. Orada pagan Yunanlılardan derlenen metinlerin bir kısmı sonunda Fransa'ya ulaşacak ve o gizemli geç ortaçağ kralı Francis I tarafından satın alınacaktı.29 Yüzyıl sonra, sanatın genç bir öğrencisi olan Fulcanelli, bu el yazmalarını son derece değerli bulacaktı. Bunlardan, tahmin edebileceğimiz gibi, az önce açıkladığımız aynı sembolik anahtarlardan bazılarını buldu: bilgelik yılanı ve üçlü dönüşüm fikri.
Antik bilginin parçalanması birçok çıkmaza yol açtıve boş arayışlar. Dönüşümün zamanlaması, zamanın dönüşümünden daha önemli hale geldi.
KONSTANTİN VE ORTODOKS KIYAMETİ
Hatta chiliastlar ve diğer Gnostik Hristiyanlar bile, dünyanın tarihini hesaplayan ve Roma'nın yalnızca Deccal'in imparatorluğu olabileceğini bulan Porto piskoposu Hippolytus'la aynı fikirdeydi. Hesaplamalarının kıyametten önce bir asır kadar zaman kaldığını kanıtladığını düşünüyordu. Bu iyi bir haber olarak duyurulmuştu. Hristiyanlar şimdiye kadar dünyayı dönüştürme misyonlarında pek iyi bir iş çıkaramamışlardı. Son gelmeden önce biraz daha zamana ihtiyaçları olduğunu düşünüyorlardı.30
Hristiyanlığın ilk iki buçuk yüzyılı boyunca, imparatorluk Roma'sı dünyanın kötü kralı Deccal'in büyük düşmanı, hükümetiydi. Ve sonra, dördüncü yüzyılın ikinci on yılında, çok garip bir şey oldu. Dünya'nın sözde kralı, Roma kapılarının dışında bir savaş kazandı ve zaferini Mesih'in gücüne bağladı. Mulvian Köprüsü savaşı Konstantin'i imparator yaptı ve onunla birlikte Hristiyanlık imparatorluk dini oldu.
Bu ani geri dönüş, Hıristiyanlara bile gerçekten mucizevi göründü.31 Dördüncü yüzyılın ilk yılları, Roma döneminin en kötü Hristiyan zulümlerine tanık oldu. Kilise piskoposları bile inançlarından vazgeçmeye zorlandı.32 Hristiyanlık doğu imparatorluğunun büyük bölümlerinde ortadan kaybolmaya başlamıştı. Batı'da, zulümler aslında Hristiyanların sayısını artırmaya yaramıştı. Constantine bu gerçeği siyasi bir araç olarak kullandı. Mulvian Köprüsü'nde, Hristiyanlığı uygun bir şekilde benimsemesi bir düzine lejyon değerindeydi, daha sonra biyografi yazarı Eusebius'a belirtti.33
Flavius Valerius Constantinus veya Constantine, Julius Caesar ve Octavius Augustus'un görkemli geleneğinde bir imparatorluk korsanıydı. Son büyük pagan imparator Diocletian tarafından atanan dört imparatorluk "Sezar"ından birinin oğlu olarak doğan Constantine, Diocletian'ın 305'te tahttan çekilmesinden kaynaklanan siyasi entrikaların içinden geçerek yoluna devam etti. 27 Ekim 312 öğleden sonra Constantine, son rakibi olan Hristiyan düşmanı Maxentius'u, tek bir kaçış yolu olan Mulvian Köprüsü üzerinden Saxa Rubra'da (Kızıl Kayalar) Tiber'e karşı tuzağa düşürdü.
Aslında bu savaş hem İmparatorluğun hem deHristiyanlık, ayrılmaz bir şekilde iç içe geçmişti. Savaştan önceki öğleden sonra lejyonlarını konumlandırırken, Konstantin gökyüzünde Yunanca en toutoi nika, “bu işaretle zafer” kelimelerinin yazılı olduğu büyük bir alevli haç vizyonu gördü. O gece, rüyasında Mesih’in göründüğünü ve ona alevli haçı savaş sancağı yapmasını emrettiğini gördü. Konstantin uyandı ve metal işçilerini çağırdı. Onlara rüyasını anlattı ve onlara yeni bir sancak hazırlamalarını emretti, bu sancak Mesih isminin ilk iki Yunan harfinden oluşuyordu, chi, Χ, rho, Ρ üzerine yerleştirilmişti, Şekil 3.3a ve 3.3b’de görüldüğü gibi .
Bu yeni standart altında, Constantine'in ordusu Maxentius'un lejyonlarını Tiber'e sürdü ve çoğu orada öldü. Constantine Roma'ya girdi ve Batı'nın imparatoru ilan edildi. İbrani eskatolojisine göre dünyanın kötü yöneticileri olan Gog ve Magog'un Gog'u artık en azından nominal olarak bir Hristiyandı.
Zaferinden kısa bir süre sonra, 313'ün başlarında, Konstantin Doğu imparatoru Lucinius ile bir araya geldi ve Diocletian'ın daha önceki "Sezarlarından" veya tetrarşlarından birinin ilan ettiği dini hoşgörüyü teyit eden bir ferman yayınladı ve bunu tüm dinleri, hatta Hristiyanlığı bile kapsayacak şekilde genişletti. Bu büyük zulümlerin sonu veOrtodoks Hristiyanlığın kaderi. 323'te Konstantin, fetih yoluyla imparatorluğun iki yarısını nihayet birleştirmişti. Kısa süre sonra başkenti Bizans'a taşıdı, daha sonra Konstantinopolis olarak bilinecekti. Ortodoks Hristiyanlık devletin resmi dini haline gelmişti.
Şekil 3.3. A, Konstantin'in gökyüzünde gördüğü ve savaş sancağı olarak benimsediği chi-rho sembolü; B, ikinci yüzyıl Luksor'undan bu Kıpti sunak yazı tipine olan benzerliğine dikkat edin. (Kıpti Müzesi, Kahire)
Vizyonu tarafından yönlendirilen Constantine, kazanan tarafı seçti. Constantine'e çekici gelen şey, Kilise'nin itaat ve uyum konusundaki ısrarıydı. Geniş imparatorluğunu birleştirecek yeni bir evrensel din biçimine ihtiyacı vardı ve Hristiyanlık bu ihtiyacı güzelce karşıladı.
Fakat Konstantinos Ortodoksluğu benimsediği andan hemen sonra, Kilise tarihindeki en büyük sapkınlık tehdidiyle karşı karşıya kaldı.34 Arius adında dindar ve münzevi bir Mısırlı rahip, Mesih'in doğası hakkındaki alışılmadık görüşleriyle piskoposunu şaşırttı. Arius, Mesih'in Yaratıcı ile bir olamayacağını, bunun yerine Logos, tüm yaratılmış varlıkların ilki ve en iyisi olduğunu savundu.35 Mesih zaman içinde yaşadığı için -yani doğmuş, yaşamış ve ölmüş- Tanrı ile birlikte ebedi olamazdı. Bir yerde bir yaratılış gerçekleşmişti ve bu nedenle Mesih, Babası ile aynı öz değildi. Arius, Kutsal Ruh'un Mesih'ten bile daha az Tanrı olduğunu, çünkü Mesih'in bir yaratımı olduğunu ve bu nedenle Tanrı'nın özünden iki kez uzaklaştığını ileri sürdü.36
Piskopos Alexander bir konsey topladı ve Arius'u ve takipçilerini aforoz etti. Bu o kadar yaygın bir dini kargaşaya yol açtı ki Constantine bizzat müdahale edip çözmek zorunda kaldı. Constantine her iki tarafa yazdığı bir mektupta anlaşmazlığın "önemsiz ve bu kadar sert mücadelelere değmez" olduğunu ilan etti.37 Fakat Kilise bunu böyle görmedi. Kilise için, özdeşlik ve benzerlik meselesi, Yunanca homoousia ve homoiousia kelimelerinde bir iota meselesi, hem politik hem de teolojik olarak hayati önem taşıyordu. Eğer Mesih Tanrı olarak görülmezse, ortodoks komuta zincirinin tüm yapısı çökerdi. Ve eğer Kilise'nin birliğine bir şey olursa, imparatorluk devletine olan faydası ortadan kalkardı. Bu meseleyi çözmek yeni imparatorluk ortodoksluğu için bir ölüm kalım meselesi haline geldi.
Konstantin, 325 yılında İznik'te ilk ekümenik veya evrensel Kilise Konseyi'ni toplayarak anlaşmazlığa son vermeye karar verdi. Konstantin, tartışmalara şahsen başkanlık etti ve Eusebius'a göre "yarışan tarafların şiddetini yatıştırdı."38 Arius kendi görüşünü sundu, ancak Piskopos Alexander tarafından işe alınan teolojik silahşör Athanasius, Mesih ve Kutsal Ruh'unTanrı ile aynı özden sayılmasalardı, o zaman çoktanrıcılık zafer kazanırdı. Bunun üzerine, piskoposlar dağıldılar ve Teslis'in tek bir özden, yani aynı özden olduğunu ilan eden yeni bir evrensel inanç üzerinde anlaştılar.
Birlik, sürgün ve aforoz yoluyla sağlanıyordu. İmparatorluk kilisesi böylece kendi zulüm modelini uygulamaya başladı. Arius'un yazdığı veya hakkında olan tüm kitaplar yakıldı. İmparatorluk kararnamesine göre, böyle bir kitabın saklanması ölümle cezalandırılıyordu. Karanlık Çağlar başlamıştı.
Hristiyanların en itibarlısı ve Deccal için iyi bir aday olan Constantine, imparatorluk kilisesinin yeni Mesih modeli, Christos Pantokrator, Evrenin Hükümdarı Mesih oldu. Demiurge Mesih olmuştu ve bin yıldan fazla süren ruhsal baskı ve zulüm önümüzdeydi. Dünyanın sonu, hem bir doktrin hem de bir engizisyon uygulaması olarak Kilise'nin bir kurumu haline gelmişti.
DÖRT
ANTİK AYDINLATILMIŞ ASTRONOMİ
İBRANİ AYDINLATMASI
Vahiy 21 ve 22'de anlatıldığı gibi, ilahi olarak yeniden inşa edilen Yeni Kudüs'te, Hayat Ağacı hayat sularının nehrinin kıyısında duracaktır. Bu, Vahiy Kitabı'nda Yuhanna'ya vaat edilen yeni cennet ve yeni dünyanın, aslında Cennet Bahçesi'ne gerçek bir dönüş olacağını düşündürmektedir. Kiliastlar öyle düşünüyordu. Bu ilahi yeniden yaratımda, arınmış bir insanlığın masum sevinçlerine kapılma şansı gördüler. Yeniden yaratılan cennette İyilik ve Kötülük Bilgisi Ağacı olmadığından -insanın günahkârlığa düşmesinin orijinal nedeni- Yeni Kudüs'te günah diye bir şeyin olamayacağını oldukça doğal bir şekilde varsaydılar.
Origenes ve ilk Kilise'nin diğer babaları bu yorumdan hoşlanmadılar.1 Fakat onlar bile, dönüştürülmüş bir bedenle tamamlanmış dönüştürülmüş bir gerçeklik fikrini ortodoks eskatolojiden tamamen kaldıramadılar. Gnostik görüş, maddenin kıyametsel bir olayla kurtarılabileceği veya canlandırılabileceğiydi. O halde kıyamet, ışık kıvılcımlarının Işığa geri dönmesi için bir şanstı. Bu Gnostik kavram, resmi ortodoks kıyametin kalbinde kaldı.2
Hristiyanlık, Yahudi tarihinde gerçek bir kıyamet anı olan birinci yüzyıl Filistin'inin siyasi kargaşasından ortaya çıktı. Hristiyanlık, Yahudiler için "dünyanın sonu"ndan sonra evrenselci bir din haline geldi, bu da Nebuchadnezzar'ın ordularının yakında imparator olacak Titus komutasındaki Roma kuvvetlerinin Süleyman Tapınağı'nı yağmalayıp yakmasıyla altı buçuk yüzyıl sonra gerçekleştiHerod Tapınağı'nı yıktı ve Yahudileri İsrail'den kovdu. Bu, Babil esaretinden çok daha büyük bir dünya sonuydu. Büyük Kiros, Yahudilerin bir nesil kadar sonra Babil'den geri dönmelerine izin verdi. Tiber Nehri üzerindeki Yeni Babil, Roma, Yahudilerin geri dönmesine asla izin vermedi. Bir Yahudi ulusunun Filistin'e dönmesi için bin sekiz yüz yetmiş sekiz yıl ve daha birçok kıyamet geçecekti.
Hristiyanlığın nasıl yavaş yavaş bir ortodoksluk haline geldiğini ve sonra mucizevi bir şekilde nefret edilen Romalıların imparatorluk dini haline geldiğini gördük. Kilise'nin Roma askeri makinesinin sürücü koltuğunda sıkıca oturduğu altıncı yüzyılın sonlarında, Yahudilik hoşgörülen tek ortodoks olmayan din biçimiydi. Bu, Roma Hristiyanlarının Yahudileri eşit olarak gördüğü anlamına gelmiyordu - Yahudilerin birbirleriyle evlenmeleri ve toprak gibi gerçek mülklere sahip olmaları yasa dışıydı - ancak toplumda en azından bir yararlı işlevi, günah keçisi olma işlevini yerine getirdikleri kabul ediliyordu. Hristiyanlar artık Romalıları Mesih'in ölümünden sorumlu tutamayacakları için, suç Yahudilere kaydı. Bu, bin yıllık Hristiyan zulmünün temel gerekçesini oluşturdu. Antisemitizmin kökeni, Kilise'nin kıyameti kurumsallaştırmasında yatmaktadır.3
MS 70'te Tapınağın yıkılmasından sonra, en büyük Yahudi toplulukları Mısır'daki İskenderiye ve Mezopotamya'daki eski Babil şehrinde yoğunlaşmıştı. Yahudilik muhtemelen kuşatma sırasında Kudüs'ten gizlice kaçan Haham Johanen ben Zakkai'nin eylemleriyle kurtarıldı. Filistin'de birkaç Yahudi topluluğu kaldı, en dikkat çekeni Akdeniz'in doğu kıyısındaki, günümüz Tel Aviv'ine yakın Safed'deki ruhani topluluktu. Safed'in mistik Yahudileri, yirminci yüzyıla kadar Kutsal Topraklar'daki yerlerini korudular.
Mistik kökenlerini sapkınlık olarak reddeden Hristiyanlığın aksine, Yahudilik mistik kökleriyle güçlü bir bağını korudu. En eski simya metnimiz olan “İsis the Prophetess to Her Son Horus”, dönüşümsel felsefesi için Mısır-İbranice bir kaynağa işaret ediyor. İlginçtir ki, “İsis the Prophetess” hikayesinin yazarının İbranice çağdaşı olan Haham Nehuniah ben HaKana, öğrencilerine bu dönüşümsel süreçlerin ardındaki büyülü teknolojiyi açıkladı. Diasporanın sonraki yüzyıllarında, öğretileri geleneksel Kabala'nın temelini oluşturacaktı.
“Peygamber İsis”in anonim yazarıyla karşılaştırıldığında, Haham Nehuniah ben HaKana iyi tanınan ve saygı duyulan bir YahudiydiHaham Johanen ben Zakkai ile çalışmış bilge. Talmud'da isminin birkaç kez geçmesi, erken Talmud döneminde işgal ettiği önemli konum hakkında hiçbir şüphe bırakmaz; mistik öğretileri tüm bir Yahudi bilge nesline ilham kaynağı olmuştur. Ancak simyanın kökenlerine ilişkin soruşturmamızın perspektifinden, önemi Bahir olarak bilinen öğreti belgesinin yazarlığında yatmaktadır .
Tüm Kabalistik metinlerin en eskisi ve en etkilisi olan Bahir veya “Aydınlanma” (Eyüp 37:21'den - “Ve şimdi ışığı görmüyorlar, göklerde aydınlanma [bahir] var”) aynı zamanda yazarlığını vurgulamak için “Haham Nehuniah'ın Midraşı” olarak da adlandırılıyordu.4 Bu alışılmadık bir durumdur, çünkü Haham Nehuniah yalnızca bir kez, ilk ayette alıntılanmıştır. Ancak, Haham Nehuniah için bir takma ad olan Haham Amorai, dokuz kez alıntılanmıştır. Amorai kelimesi "konuşanlar" anlamına gelir ve bir komite veya bilgeler grubunun sözcüsü olduğunu gösterir. Eğer bu Haham Nehuniah ise, o zaman hem tüm gelenek hem de yakın grubu adına konuşuyordu.
Bahir , Kabala'nın birincil metni olmasına rağmen , bu terimi kullanmaz. İbranice QBL kökünden gelen ve "alınmış" veya "verilmiş" anlamına gelen kabala kelimesi, birinci yüzyıl mistiklerinin öğretilerinin gerçekten de sadece "alınmış gelenekler" olduğu çok daha sonra moda oldu. Bahir bilgeleri, kelimenin tam anlamıyla "Arabanın Çalışmaları" olan daha eski Maaseh Merkabah terimini tercih ettiler.5 İsim, kabul görmüş bir geleneğin aksine aktif bir mistik deneyimi çağrıştırır. Bahir, yaratma işi, maddenin canlandırılması fikirlerini, ilahi kaynağa geri dönmenin bir yolu olarak göksel projeksiyonun radikal kavramıyla birleştirir. Bu fikirleri yan yana getirerek Bahir , bizi simyanın kalbindeki sırra daha da yaklaştırır.
TELİ, DÖNGÜ VE KALP: GÖKYÜZÜNDEKİ YILANLAR
Kabala'nın kalbindeki temel kavram, Sefer Yetzirah gibi kabalistik yaratılış metinlerinde tanımlanan Hayat Ağacı, Etz Chaim'dir. Şekil 4.1'de gösterildiği gibi , Hayat Ağacı, gerçekliği dört büyük alemin veya soyutlama düzeyinin kesişimi olarak resmeden bir diyagramdır.
Ağacın kesişen çizgilerinden, holografik bir projeksiyondaki moiré deseni gibi geometrik bir desen ortaya çıkar. Şekil 4.2, on yeri, küreyi veya sefirotu birbirine bağlayan yirmi iki yol, süreç veya oluş halini gösterir . Tüm diyagramın, isterseniz Tanrı'nın sanatsal tekniği olan yaratılışın doğasını tanımladığı düşünülüyordu. Ancak bilgeler için gerçek önemi, insan durumuna uygulanmasıydı.
Şekil 4.1. Dört daire veya soyut kürenin üst üste gelmesiyle oluşan Hayat Ağacı.
Tanrı'nın insanı kendi suretinde ve benzerliğinde yarattığı varsayıldığı gibi, insanın da mikrokozmosta tüm Hayat Ağacı'nı içerdiği düşünülüyordu. Bazı ortaçağ Kabalistleri, Prag ve Varşova'dan gelen bu varlık hakkındaki efsanelere göre, golem olarak bilinen yapay bir yaşam formu yaratmak için Sefer Yetzirah'taki kavramları kullandılar . Batılı ezoterikçilere göre, Hayat Ağacı, Hindu mistiklerinin kundalini diyagramlarına çok benziyordu. İçsel güç merkezlerini haritalandırarak ve sonra dışarıya yansıtarak ve bunları doğa güçleriyle hizalayarak, sihirbaz yaratılış sürecini yeniden canlandırmaya ve böylece Tanrı ile birlikte evrenin ortak yaratıcısı olmaya çalıştı.
Sefirot ve yollar birkaç temel desende düzenlenmiştir (bkz . şekil 4.3 ). En üstteki üç sefirot , Kether, Chokmah ve Binah (Taç, Bilgelik ve Anlayış), daha sonra ters çevrilen ve desen boyunca aşağıya doğru yansıtılan üçgen bir motif oluşturur. İlk ters üçgen, Chesed, Gevurah ve Tiferet (Merhamet, Güç ve Güzellik), üçüncü ve son üçgen, Netzach, Hod ve Yesod (Zafer, Görkem ve Temel) tarafından tekrarlanır. Tüm desen daha sonra son sefirah Malkuth (Krallık) tarafından çözülür ve ona sarılır.
Şekil 4.2. Yirmi iki yolu ve sefirotların gezegensel ilişkilerini gösteren eksiksiz Hayat Ağacı . (Hermetik Altın Şafak Tarikatı'ndan Darlene'in çizimi)
Şekil 4.3. Ağaçtaki üçlü desen.
Bu üçgen desenlerin her biri soyutlamanın alemlerinden veya seviyelerinden birini temsil eder. Desenin tekrarı ayrıca Şekil 4.4'te gösterildiği gibi Ağaç üzerinde üç sütun veya sütun oluşturur . Soldan sağa, üç sütun Merhamet, Dönüşüm (bu sütunun Kether'i Malkuth'a, cenneti yeryüzüne bağladığını unutmayın) ve Şiddettir. Üçün bu tekrarları ayrıca üçlünün üç kişisi, üçlüler yasası ve tez, antitez ve sentezin diyalektik üçlüsü olarak da görülebilir.
Bahir , göksel kürenin bölümlerinin Hayat Ağacı'ndaki her sefiranın veya kürenin küreleriyle eşitlenebileceğini ekler . Bahir'in 179. ayetinde fiziksel dünyamızın "bir halkadaki hardal tohumu gibi" olduğunu öğreniriz. Halkanın etrafındaki bir kürede on küre ve onların canlandırıcı ifadeleri vardır, "Ve Tanrı dedi ki..." ifadesi Yaratılış'ta on kez kullanılır, bu ayet 179'da uzayda bir merkez noktanın, sözde hardal tohumunun etrafında yer alır.6
Şekil 4.4. Ağaçtaki üç sütun.
On Küre ve On Söz olduğunu öğrendik. Her kürenin bir sözü vardır. Onunla çevrili değildir, aksine onu çevreler. Bu [fiziksel] dünya bir halkanın içindeki hardal tohumu gibidir. Neden? Üzerine üfleyen ve onun aracılığıyla ayakta duran Ruh yüzünden. Bu ruh bir an bile kesintiye uğrasa, dünya yok olur.7
Bu, elbette, Matta 13:31–33 ve Markos 4:30–32'de bulunan hardal tohumu benzetmesini akla getiriyor: "Göklerin krallığı, bir adamın alıp tarlasına ektiği hardal tohumuna benzer. Tohumların en küçüğü olmasına rağmen, büyüyünce ağaç olur, öyle ki gökteki kuşlar gelip dallarında tünerler." Matta'da İsa, maya benzetmesini anlatmaya devam ediyor, bu da tüm maddeye yayılan dönüştürücü bir güç olarak göklerin krallığı için bir metafordur.Matta bölümü Mezmurlar'dan bir alıntıyla sonlandırır ve İsa'nın neden benzetmelerle konuştuğunu açıklar: "Ağzımı benzetmelerle açacağım. Dünyanın yaratılışından beri gizli olan şeyleri dile getireceğim."8
Bahir'in 63, 95 ve 106. ayetleri, bu hardal tohumundan büyüyen Ağacı, daha sonra İbranice kabalistik geleneğinin bir parçası olan Sefer Yetzirah ve Sefer Zohar'da yazılan eski fikirler açısından anlatır .9 Bahir gibi eserlerin, az sayıdaki inisiye kişi için yazıldığını unutmamalıyız ; eğer bunları kelimesi kelimesine ele alırsak, anlamlarını yanlış anlamamız kaçınılmazdır.
63: Kalp [lev] otuz ikidir. Bunlar gizlidir ve onlarla dünya yaratılmıştır. Bu 32 nedir? Şöyle dedi: Bunlar 32 yoldur. . . .
95: Kutsanmış Kutsal Olan'ın tek bir Ağacı vardır ve on iki çapraz sınırı vardır. . . . Bunlar sonsuza dek sürekli olarak yayılırlar; onlar “dünyanın kollarıdır.” . . .
106: Haham Berachiah oturdu ve açıkladı: Eksen [teli] nedir? Bu, Kutsanmış Olan'ın önünde gördüğüm benzerliktir. . . . Küre nedir? O Rahimdir. Kalp nedir? "Cennetin kalbine" yazılmış olan şeydir. İçinde 32 mistik bilgelik yolu yer almaktadır.10
Bahir'deki bu dizeler, kelimenin tam anlamıyla gerçekliğin tuzağını oldukça belirgin hale getirir. Bahir geleneğinin bir bütün olarak sözcüsü olan Haham Amorai'ye atfedilen 95. dize, Uzay Küpü'nün yapısını ve içindeki göksel Ağacın mücevherini ortaya koyar. Bu kübik yapı, "dünyanın kolları", eksen, küre ve kalbin kadim kavramlarına dayanır. Anlamlarının sırrını biliyorsak, o zaman bu Bahir'deki en açık dizelerden biridir . Ancak anahtar olmadan, bu yalnızca anlaşılmaz bir sayı dizisidir. Simyanın sırrı, kozmik değirmenin kadim, hatta belki de felaket öncesi astronomik bir tanımı olan eksen, küre ve kalbin sembolik imgelerinde yatar.
Haham Akiva'nın Sefer Yetzirah'ının altıncı bölümünün ilk üç mısrası, dolaylı bir şekilde de olsa, bu astronomik gnosisin anahtarını sağlar. İlk mısra, Hayat Ağacı'nın, on ikinin, yedinin ve üçün varlığının kanıtı olarak, "Onları Teli'ye, Döngü'ye ve Kalbe yerleştirdiğini" bildirir.
Bunlar Üç Anne'dir... Ve yedi gezegen ve onların ev sahipleri, ve Evren'deki bu gerçek şahidin kanıtı olan on iki diyagonal sınır, Yıl, Ruh ve on iki, yedi ve üç kuralı: Bunları Teli'ye, döngüye ve Kalbe yerleştirdi.11
Sır, gizemli teli sözcüğünde gizlidir . Bahir'de kullanılmasına rağmen ne Tevrat'ta ne de Talmud'da geçer . Kesin anlamı konusunda bilginler arasında önemli bir anlaşmazlık vardır. İncil'deki tek benzer sözcük, Genesis'te bir tür silaha yapılan tek bir atıftır.12 Görünüşe göre, talah kelimesinin kökünden , "asmak", bir çeşit bolo veya fırlatmak için bir ipe asılmış bir ağırlık olabilirdi. Bu okuma, Bahir'in göklerin etrafında döndüğü göksel eksenden, gök küresinin asılı olduğu bir tür hayali ipten ve bolo sallanırken ağırlığın etrafında döndüğü bir noktadan bahsettiğini öne sürüyor.
Peki bu ip neye bağlı? Eski bir midraş olan “Başlangıçta Hahamların Duaları” bize bunun “Leviathan’ın yüzgecinden [bir iplikle] asılı olduğunu” söyler. Bu eski yılan yalnızca Eyüp 26:13’te bahsedilen Kutup Yılanı, Draco takımyıldızı olabilir: “Onun Ruhuyla gökler sakinleşti, eli Kutup Yılanı’nı deldi” ve İkinci Yeşaya 27:1’de “O gün [Yargı Günü], Tanrı büyük keskin kılıcıyla Leviathan’ı, Kutup Yılanı’nı ve Leviathan’ı, Sarmal Yılan’ı ziyaret edecek ve yenecek ve deniz ejderhasını öldürecek.” Burada üç tane böyle ejderhadan bahsedildiğini belirtmek önemlidir.
Bu sözcükleri anlamak için yıldızlara bakmalıyız. Hepimiz Kutup Yıldızı Polaris'i, Küçük Ayı'nın kuyruğunda bulabiliriz. Bu, gezegenimizin Kuzey Kutbu'nun hemen üzerinde, Kuzey Gök Kutbumuzu işaret eder. Ancak gökyüzünde başka bir kutup daha vardır ve o da ekliptik kutbudur, yani güneşin burçlardan geçerken izlediği yoldur. Dünya'nın ekseni ekliptikten 23,5 derece eğiktir. Bu eğiklik, gezegen kutbumuzun üzerindeki gök kutbunun uzun zaman dilimleri boyunca gökyüzünde büyük bir daire çizmesine neden olur. Örneğin, MÖ 4500'de, Draco'nun kuyruğundaki bir yıldız olan Thuban, zamanla Polaris'e kayan Kuzey Gök Kutbu'nu işaretledi.
Ancak ekliptik kutup değişmez, çünkü güneşin gökyüzündeki yolu asla değişmez. Çıplak gözle görülebilen bir yıldızı olmayan bu noktanın etrafında, Draco takımyıldızı vardır.Tüm burçların içinden spiraller çizerek geçen Büyük Ejderha. Yıldızlar, talah, ondan sarkıyor gibi görünüyor. Draco böylece Teli ( şekil 4.5 ) haline geliyor ve Sefer Yetzirah (6:3) bize evrenin üzerinde “tahtında oturan bir kral gibi” olduğunu söylüyor.13 Bu belki de İbranilerin Filistin'e gelişinden önce, Baal ile özdeşleştirilen En Yüce Tanrı'ya tapınmanın kadim bir biçiminin yankısıdır. Bu yılan aynı zamanda İyilik ve Kötülük Bilgisi Ağacı'na tırmanan Bahçe'nin yılanıdır, Musa'nın çöldeki belaları iyileştirmek için kullandığı tunç yılan ve hatta Hermes'in asasıdır.
Bize Demiurge'den kaçış sağlayan bilgi armağanını verdiği için Cennet Bahçesi'ndeki yılana tapan Gnostik Ofitler, bir yumurtanın etrafında spiral çizen bir yılan imgesi formüle ettiler. Basitçe ifade etmek gerekirse, bu Kuzey Gök Kutbu'nun hareketiyle oluşan elipsin etrafına sarılmış Draco'dur. Buradaki Teli, ejderhanın başı ve kuyruğundan geçen ekliptik kutupların ekseni ve gök küresinin merkezi olacaktır. Bu ilk ejderha, Kutup Yılanı'dır.
Şekil 4.5. A, Erken dönem İbrani yıldız haritalarında Draco takımyıldızı; B, Ağzı açık bir yılan olarak görünen Teli. (Worms'un Haham Eleazer Rok'un yorumundan, 1160–1237)
Ancak, Teli'nin ejderha eksenini yorumlamanın iki yolu daha vardır. Ortaçağ İbrani gökbilimcileri, bir gezegenin yörüngesinin ekliptikten eğimini belirtmek için teli terimini kullandılar . Ay söz konusu olduğunda, bu tutulmaları takip etmeyi sağlar. Tutulmalar, yalnızca güneş ve ay, ayın düğümlerine veya eski gökbilimcilere göre ejderhanın başı ve kuyruğuna aynı anda ulaştığında gerçekleşir, Şekil 4.6'da gösterildiği gibi . Bu, yaklaşık olarak her altı ayda bir gerçekleşir. Güneş tutulmaları, mecazi olarak, ejderhanın bir süreliğine güneşi yakalayıp yuttuğu durumlar olarak görülüyordu. Yükselen ve alçalan düğümlerin bir eksen olarak kavramı, ejderhanın başı ve kuyruğu veya Teli, diğer gezegenlerle de kullanıldı. Güneş için bu tür büyük Teli veya eksen, aynı zamanda göksel ekvatorun bu presesyonel çağda ekliptiği geçtiği noktalar olan gündönümü duraklamaları tarafından oluşturulur. Bu eksen ikinci ejderha olan Sarmal Yılan olarak görülebilir.
Şekil 4.6. Güneş ve ayın yörüngelerinin oluşturduğu iki dairenin arasına tüneyen ay ejderhası. (Agrippa'nın De Occulta Philosophia adlı eserinden )
Ve Teli kavramına bakmanın başka bir yolu daha var. Samanyolu'nu yıl boyunca gece göğünde kıvrılma şekli nedeniyle Leviathan olarak düşünürsek, o zaman bu üçüncü Teli, bir başka ejderha ekseni, galaktik eksen haline gelir ve ekliptik boyunca Akrep/Yay'dan Boğa/İkizler'e doğru uzanır; bkz . şekil 4.7 . Bu üçüncü ve son ejderhadır. Ekliptik eksen gibi, galaktik eksen de sabit ve hareketsizdir. Bu iki sütun veya dik eksenler arasında, zaman içinde yavaşça geriye doğru dönen ve her yetmiş iki yılda bir derecelik yay hareket eden kıvrımlı presesyon ejderhası yer alır. Dünya'nın eğiminin neden olduğu presesyonun geriye doğru yürüyüşünün bilgisi, Yunanistan ve Meksika'nın Mayaları gibi birçok farklı antik kültürün büyük sırrını oluşturmuştur.14
Talmud'daki bir örnek bunu daha da açık hale getirir: "Fırtına rüzgarı, Tanrı'nın kolları arasında bir muska gibi asılı kalır."15 Asılma, elbette Teli'dir. Fırtına rüzgarı, yavaşça geriye dönen presesyon spiralidir ve mistik deneyimin kendisi için iyi bir metafordur. Peygamber Nahum (1:3), "Onun yolu kasırgadadır" der ve Mezmurlar 50:3, Tanrı'yı deneyimlemenin, O'nu çevreleyen fırtınaya dalmak olduğunu kabul eder. Evrenin kolları, ekinoksların inisiyatif spiralinin bir muska gibi asılı olduğu hareketsiz Teli, ekliptik ve galaktik eksenlerdir. Bu üç eksenin sağladığı uzay ve zaman içindeki kişinin konumunun bilgisinin değerini abartmak zordur. Ayrıca, bu eksenlerin Dünya için bir adres oluşturduğu ve amacının hala bir gizem olduğu düşünülebilir.
Şekil 4.7 . Üç ejderha ekseni: A, merkezden kenara doğru galaktik meridyen; B, ekinoksların/gündönümlerinin presesyonunun hareketli ekseni; C, Draco'daki hareketsiz ekliptik kutup ekseni.
Bahir'in 106. ayetinde Teli'nin, "Kutsal Olan'ın önündeki benzerlik" veya Tanrı'nın yüzü olduğunu okuyoruz.Bahir'in 96. ayeti , temel simya sembollerini ele alır ve aslında felsefe taşının ilk bahsimiz olabilir. Şöyle başlar: "Göklerin oyulup yaratıldığı dünya nedir? Kutsanmış Kutsal Olan'ın tahtıdır. Değerli Taş ve Bilgelik Denizi'dir."17. Ayet, denizi gökyüzüyle, gökyüzünü de Yaratılış Tahtı'ndan gelen yüksek ışıkla ilişkilendirerek, antik kültürlerde krallığın geleneksel rengi olan mavi renginin manevi değerini vurgulamaya devam ediyor.
Bahir'den , Hayat Ağacı'nın aslında fasetleri göksel küreye yansıtılmış ve Bilgelik Denizi'nin sürekli akışının bir parçası olan "Değerli Taş" olduğunu öğreniyoruz. Yuhanna'nın Vahiy'i bunun bir versiyonudur, Hayat Ağacı akan nehrin kıyısında, Yeni Kudüs'ün Uzay Küpü'nün derinliklerindedir. Ayrıca, tüm bu tuhaf sembolizmin aslında bir bağlamı ve anlamı olduğunu ve sağlam bir gerçekliğe dayandığını görebiliriz.
Peki Bilgi Ağacı'na ne oldu? Mükemmel şemadan kovuldu mu? Bahir , birçok ince göndermede, Bilgi Ağacı'nın kendisini Gök Kutbu ekseninin etrafında oluşturduğunu öne sürer; bu eksenin Teli'si veya ejderha ekseni, ekinoksların presesyonunun geriye doğru spirallenen ekseni olacaktır. Kuzey Gök Kutbu, ekliptik kutbun sabit noktası etrafında dönerken, önce galaktik eksenin açısına doğru eğilir; yani galaksinin merkezine doğru (bkz . şekil 4.8 ). Daha sonra bu noktadan büyük bir presesyon döngüsünde uzaklaşır. Düşüş, Ağaç galaktik eksenden uzağa eğildiğinde gerçekleşir. Diriliş ve Kurtuluş, cennetin krallığının gelişi, Ağaç galaktik eksene doğru eğildiğinde gerçekleşir. O halde dört büyük çağ şunlardır: Galaksinin merkezine doğru kutupların eğilmesi, ki bu Altın ve Gümüş Çağları'na yol açar, ve galaksinin merkezinden uzağa doğru kutupların eğilmesi, ki bu da Bronz Çağı'nı ve günümüzdeki Demir Çağı'nı başlatır.
Bilgi Ağacı'nın galgalinin veya döngüsünün mistik deneyimi , Talmud referansımızda kasırga veya sufah'tır .18 Galgal'dan Bahir'de rahim olarak da bahsedilir . Bu , geleceğin doğduğu bir zaman döngüsüdür. Tüm zaman, Teli tarafından tanımlanan küre içinde gerçekleşir. Bahir ayrıca bize Teli'nin cennetin kalbinde ortaya çıktığını söyler.19 Bu hem bizim kendi insani, kişisel, ruhsal merkezimiz, insanın kalbi ve kendi Samanyolu galaksimizin merkezindeki kalptir. Birlikte aynı dalganın harmonik fraktallarında titreşirler.
KABBE, EN YÜCE EL VE İBRAHİM'İN AHİDİ
İncil geleneğine göre, İbrahim büyük antik sırları Melkizedek olarak da bilinen Nuh'un oğlu Şem'den öğrendi. O, günümüzde Kudüs olduğu düşünülen Ur ve Salem'in doğru kralıydı. Yaratılış işinin en önemli gizemleri, İbrani alfabesinin harflerinin önemi ve astrolojiyle ve takvimin gizemleriyle veya zamanın kendisiyle ilgiliydi. Bu bilgeliği İbrahim ve Melkizedek'e atfetmek, kökenini MÖ 18. yüzyıla, Mısır'da Yeni Krallığın yükselişinin ve Hindistan'da Vedik bilginlerin ortaya çıkışının zamanına yerleştirir.20
Şekil 4.8 . Presesyon hareketi galaktik merkeze doğru ve ondan uzağa doğru eğilerek “Dört Çağ”ı yaratır.
İbrahim, çağının en büyük sihirbazı ve astroloğu olarak kabul ediliyordu. Talmud bize “Doğu ve Batı’nın [Mısır ve Hindistan] tüm krallarının erken kalkıp [kapısında] beklediğini” söyler.21 Yaratılış işinin öğretileri, antik dünyanın birincil astrolojik metinlerinden biridir. Bu öğreti, İbrahim'in "yüreğinde" bildiği söylenen astrolojik bilgeliği içerir - yani, ona meditatif veya büyülü yollarla vahiy edilmiştir.
Cidde'den yaklaşık kırk mil içeride, şu anda Suudi Arabistan'da,Mekke şehri, İslam öncesi Arabistan'ın en önemli ticaret yollarının kesiştiği noktada yer alır. Güney Arabistan'ın baharat krallıklarından Mezopotamya'nın dünya pazarlarına seyahat eden bir mil uzunluğundaki kervanlar, Mekke yakınlarındaki Hicaz Dağları'ndaki boşluktan kuzeye ve doğuya dönerdi. Afrika'dan gelen kargolar -Habeşistan, şimdiki Etiyopya, Kızıldeniz'in hemen karşısında yer alır- Cidde'ye iner ve Mekke'de dağıtım için iç kesimlere taşınırdı. Şehir ticaret ve gezginlerle gelişirdi. Bu önemlidir çünkü Mekke şehri, kuruluşundan itibaren önemli bir kutsal mekan ve hacılar için bir varış noktasıydı.
Eski Araplar, hac ve hayvan -bazen de insan- kurban etme gibi çeşitli yollarla yerin ruhuna veya dehasına tapan panteistlerdi.22 Güneşi ve ayı, gökyüzünü, yıldızları ve çölü kişileştirdiler ve cinler ve afritler veya ruhlar ve hayaletlerle dolu bir dünyada yaşadılar. Çölün engin karanlığında, yıldızlar mitolojik yaşam dramasının kendisini oynadığı fon haline geldi. Çölde, denizde olduğu gibi, gezinmek yıldızlar ve zaman ve hareketle ilişkileri hakkında bilgi gerektiriyordu. Bu faktörler karmaşık bir astrolojik mitolojiye yol açtı. Bu astroloji, Sefer Yetzirah'ın en eski bölümlerinde bulunan astrolojiye benziyordu, hatta tam olarak aynısı değildi .
Talmud'da açıklandığı gibi İbrahim, zamanının en ünlü astroloğuydu. İlginçtir ki, MÖ 18. yüzyılda bile Mekke, Hindistan ve Mısır arasındaki ticaretin kavşak noktasıydı. Kureyş'teki geleneğe göre, Muhammed'in klanı, İbrahim ve ismi "Tanrı duyar" anlamına gelen diğer oğlu İsmail de Mekke'yi kurmuştur.
Sefer Yetzirah'tan , Uzay Küpü'nü (küpün on iki kenarı, burçlara atfedilen İbrani alfabesinin on iki çift harfinden oluşmuştur) öğreniyoruz; mücevher benzeri Hayat Ağacı da bu küpün içinde oluşur. Bu astrolojik kavram, tıpkı fiziksel küp olan Mekke'deki Kabe'nin ve kutsal Siyah Taş'ın inşasının da onun eseri olduğu iddia edildiği gibi, İbrahim'e atfedilir. Kabe (kelimenin tam anlamıyla "küp" ve aynı kökten), tüm Müslümanların yaşamları boyunca en az bir kez dokunmaya çalıştıkları siyah taş meteorittir. Bir küpün on iki kenarı vardır. Bu kenarların her biri, burçlardaki farklı bir burçla ilgilidir. Mekke'deki uzay küpü, burada, yeryüzünde, gerçek Uzay Küpü'nün fraktal bir temsilidir.
Mekke'ye hac, İslam dininin beş şartından biridir.inanç. İslami geleneğe göre, Kabe, Hayat Ağacı'ndaki kürelerin sayısını yansıtacak şekilde on kez yeniden inşa edilmiştir. Kether veya Taç küpünün, cennetteki melekler tarafından inşa edildiği söylenir. Sefer Yetzirah ve Bahir'de tanımlanan bu uzay küpüdür.
Bilgelik ve Anlayış, ikinci ve üçüncü küplerin, İslami gelenekte Adem ve en küçük oğlu Şit tarafından inşa edildiği söylenir. Dördüncünün adı Merhamet'tir ve İbrahim ve Hacer'den olan oğlu İsmail'in, Tufan sonrası bir restorasyon sırasında inşa ettikleri söylenir. Mekke'nin kuruluşu bu noktadan itibaren başlar. Güç ve Güzellik, Mekke'de inşa edilen beşinci ve altıncı küplerdir. Arap efsanelerinde Saba ve Himyarit krallıklarının krallarına atfedilirler. Kureyş'in patriği Kuasi, yedinci küp olan Zafer'i inşa etti. Sekizinci küp olan Görkem, Muhammed hayattayken tamamlandı. Temel ve Krallık adlı sefirotlara atfedilen dokuzuncu ve onuncu küpler, onun ölümünden altmış yıl sonra inşa edildi.
Küpün içinde, güneydoğu köşesinin duvarına zeminden yaklaşık beş fit yukarıda gömülü, morumsu kırmızı bir tektit parçası olan kutsal Siyah Taş vardır; öpüşmek için tam doğru yüksekliktedir. Siyah Taş, en azından İbrahim'e atfedilen Kabe'nin dördüncü versiyonundan beri Mekke'deki küpün bir parçası olmuştur. Gelenek, taşın Tanrı ile İbrahim ailesi arasındaki yeni, felaket sonrası antlaşmayı temsil ettiğini ileri sürer.
İslam alimleri de bu geleneği desteklemek için Matta'daki bir ayete (21:42–43) işaret ederler. İsa, Kudüs'teki son haftasında, öğretmek için sık sık Hirodes tapınağının ön avlusuna gelirdi. Matta, İsa'nın bir sabah tapınağa girdiğinde, kutsal yazıları hangi yetkiyle öğrettiğini soran baş rahiplerin ve ihtiyarların kendisine yaklaştığını anlatır. İsa onlara bir soru sorar: Yahya gökten mi yoksa insanlardan mı vaftiz edildi? İhtiyarlar cevap veremediğinde, İsa onlara yetkisinin kaynağını söylemeyi reddeder ve sonra onları ruhsal körlükle suçlar. Sokaktaki insanlar, açıkça günahkâr olanlar bile, Yahya'nın doğru bir adam olduğunu görebiliyordu, İsa onlara, ancak sizler, halkın ruhsal liderleri, Yahya'nın mesajının kaynağına hala karar veremediğinizi söyler.
Devam ederek konuyu daha da keskinleştirir ve hasadın meyvelerini bağ sahibiyle paylaşmayan, bunun yerine hizmetçilerini ve oğlunu öldüren kiracıların benzetmesiyle devam eder. İsa, ihtiyarlara, sahibi geri döndüğünde ne olacağını düşündüklerini sorar. Onlar da kiracıları bağdan kovacağını söylerler.bağ, tabii ki. İsa daha sonra Mezmur 118'i (22–23) alıntılayarak konuyu netleştirdi: "Yapıcıların reddettiği taş, köşenin başı oldu; Rab bunu yaptı ve bu bizim gözümüzde harika bir şey." Bunu aldıklarından emin olmak için İsa şöyle dedi: "Bu yüzden size şunu söylüyorum ki, Göklerin Egemenliği sizden alınacak ve meyveyi üretecek olanlara verilecek." Müslümanların bu benzetmede dinlerine nasıl destek bulduklarını görmek kolaydır. Bu karşılaşma, büyük ihtimalle İsa'nın ihanetine ve ölümüne yol açan motive edici olaydı. İnciller bize bu noktadan itibaren Yahudi ihtiyarlarının, insanların bilmeden ve müdahale etmeden onu tutuklamanın bir yolunu planladıklarını söyler.
Hristiyan yorumcular bu olayda Yahudilikten Hristiyanlığa geçişi, Mesih'in inşaatçıların reddettiği taş olduğunu görüyorlar. İsa, Yahudi ihtiyarlarının artık inandıkları dinin temelini anlamadıklarını açıkça belirtiyor. Ancak, Ortodoks Hristiyanlığın ne kadar az manevi meyve ürettiğini gören Müslümanlar için bu ayet başka bir yorum öneriyordu. Reddedilen taş, İsrail tarafından reddedilen İbrahim'in soyundan gelen İsmail'di. Siyah meteorit taşı da reddedildi, gökyüzünden veya cennetten atıldı. İsrail İbrahim'le olan antlaşmasını bozduğundan, cennetin krallığı hasadın meyvelerini toplayacak olan diğer mirasçı İsmail'e geri döndü.
Meseldeki bağın sahibi, elbette, Müslümanlar için Allah'tır, İbrani geleneğindeki Yahweh veya Yehova değil. Yaratılış 14:18'de, büyük bir savaştan sonra, o zamanki ismiyle Abram'ın, Kudüs kralı Melkisedek ile birlikte Yüce Tanrı'ya tapındığı söylenir. Bahir'de gördüğümüz gibi , Melkisedek'in Nuh'un oğlu ve felaketli Tufan'dan kurtulan Sam olduğu düşünülüyordu. Ayrıca İbrahim'in yaratılış işinde öğretmeni ve işbirlikçisiydi. Yaratılış'ta kullanılan "Yüce Tanrı, Cennetin Efendisi ve yeryüzünün yaratıcısı" unvanları, Baal için kullanılan unvanlarla aynıdır. Bunlar ayrıca, Sefer Yetzirah'ın bize "evrenin üzerinde . . . tahtında oturan bir kral gibi" asılı durduğunu söylediği Teli için kullanılan eski Kenan ismiyle de aynıdır. Tüm bu mitolojilerin esasen astronomik olduğunu anlamak önemlidir. Draco'daki Teli, tüm burçları ve dolayısıyla çağları ve dünyaları, geçmişi ve geleceği yöneten takımyıldızdır.
İslami yaratıcı Allah, basitçe bu Kenanlı El'in Arapça versiyonudur. Baal veya Ba-el ismi tam anlamıyla "Uzay Dolduran Tanrı" olarak tercüme edilir. Allah ayrıca "Yıldızları tutan" olarak da adlandırılır.yer.” Bu Yüce Tanrı yalnızca Draco takımyıldızı olabilir. Draco yalnızca zodyağın tüm burçlarını doldurmakla kalmaz, aynı zamanda tahtındaki bir kral gibi Uzay Küpü'nün tepesinde oturur.
İslam'ın gelişinden önce, Mekke'deki Kabe'de Allah'ın tapınağı sekiz karısına ve kızına adanmış sunaklar içeriyordu. Bu eski tanrıçalar açıkça yedi gezegen ve dünya ile ilişkilidir. Kudretli olan El-Uzza güneşti. Üç yüzlü tanrıça El-Manat açıkça aydı. Adı el-Lat olan dünya tanrıçası aslında tersten yazılmış talah veya teli'dir . Dünya, Teli'nin aynasıdır. Göklerde meydana gelen her şey Dünya'ya yansıyacaktır. Bu nedenle uzaydaki "Tala" burada Dünya'da el-Lat olur. Bu, Allah'ı Teli veya Kutup Yılanı ile özdeşleştirmemizi kesinleştirmeye yarar.
Fakat dahası da var—yerden yukarı bakan eski gökbilimciler Draco'nun ekliptik kutbunun sabit noktası etrafında kıvrıldığını ( şek. 4.9 ) ve kuyruğunun Arapça harf laam şeklinde geriye doğru büküldüğünü gördüler (bkz . şekil 4.10 ). Belki de El kelimesinin türetildiği temel budur . Ancak, yeryüzüne yansıyan Teli veya Kutup Yılanı'nın bu L'si terstir. Eğer Allah Yüce Tanrı ise, gökyüzündeki L ise, o zaman kızı yeryüzü o doğanın yansımasıdır. Ve böylece eril "El" veya "Al", dişil "al-Lat" olur.
Şekil 4.9. Batlamyus'a göre Ejderha ve Küçük Ayı takımyıldızlarının diyagramı, Kutup Yılanı'nın burçlar kuşağının tüm evlerinde yıldızlara sahip olduğunu ve ekliptik kutbu etrafında nasıl kıvrıldığını göstermektedir.
Şekil 4.10. Arapça harf laam.
Kendilerini İbrahim'in soyundan gelenler olarak gören Kureyşliler, baş tanrıları olarak Allah'a tapıyorlardı. Ona, ekinlerinin ve sürülerinin onda birini ödemek zorunda oldukları Toprağın Efendisi olarak atıfta bulunuyorlardı. Bu tam olarak tek tanrıcılık değildi -Allah'ın hala eşleri vardı- ancak Muhammed'in Allah'ın Tek ve biricik Tanrı olduğu konusundaki ısrarının yolunu açtı. Muhammed, İbrahim gibi, En Yüce Tanrı'nın ibadete layık tek tanrı olduğuna karar verdi.
Yaratılış Kitabı, 15. bölüm, bize, Abram Yüce Tanrı'nın kutsamasını aldıktan kısa bir süre sonra, Rab'bin bir vizyonda sözünü ona tebliğ ettiğini söyler. Abram'a yıldızlara bakmasını ve eğer sayabilirse onları saymasını emretti. Tanrı, Abram'ın soyunun yıldızlar kadar çok olacağına veya muhtemelen yıldızlar kadar çok olacağına söz verir. Tek yapması gereken, kendine özgü bir ritüel kurban ederek Rab ile bir antlaşma yapmaktır. Abram'a beş hayvan alması, düveyi, keçiyi ve koçu ikiye bölmesi ve iki kuşu sağlam bırakması söylenir. Sefer Yetzirah bilgelerine göre, ortaya çıkan on bölüm, altı ayrılmış yarı ve dört ayrılmamış yarı, Hayat Ağacı'ndaki kürelere atfedilebilir.
Bu düzenleme Hayat Ağacı'nı kutuplaştırdı. Ağaç normalde üç paralel eksen boyunca hizalanmış olarak gösterilir, ancak şekil 4.11'de gösterildiği gibi , İbrahim'in fedakarlığında her iki eldeki parmaklar gibi beşli iki gruba ayrılır (bkz . şekil 4.12 ). Kürelere daha sonra eril veya dişil nitelikler verildi. Altı tanesi açıkça birbirinin zıttıdır, çünkü Ağacın sağ veya sol sütununda bulunurlar, kalan dördü ise normalde orta eksendedir. Bu dördü sağda Kether ve Tiferet, solda Yesod ve Malkuth olarak ayrılır. Bu ayrıca Abram'ın sunu düzenlemesini sembolize eder ve Binah ve Tiferet ile Yesod ve Tiferet arasında bir gerilim yaratır.
Abram, gün batımında bölünmüş hayvanlardan oluşan garip kurbanını yaptı ve derin bir uykuya daldı. Bize, yoğun ve korkunç bir karanlığın üzerine geldiği ve Rab'bin Abram'ın soyundan gelenlerin geleceğini tarif ederek içinde konuştuğu söylendi. Ve sonra ilginç bir şey oldu. Abram, alev alev yanan bir meşale ile dumanı tüten bir ateş kabının vizyonunu gördü. Çoğu otoriteye göre, bu, En Yüce Tanrı'nın varlığının eski bir sembolüdür. Bu meşale veya sütun, Binah ile Tiferet ve Yesod ile Tiferet arasındaki boşluktan geçiyordu. Genesis'in bize anlattığına göre, bu, Abram ile tanrısı arasındaki antlaşmayı mühürledi.
Şekil 4.11. Ağaç, eril ve dişil niteliklere göre kutuplaştırılmıştır; bu insan ölçeğindeki formda, her sefirotun değerleri cinsiyete özgü bir nitelik alır. İkiliğin etkileşimi, Hayat Ağacı sembolizmine çeşitliliğini ve evrenselliğini veren şeydir.
Şekil 4.12. Parmaklara atfedilen kabalistik küreler.
Daha sonra, Abram doksan dokuz yaşındayken, Yüce Tanrı antlaşmayı onaylamak için geri döndü. Bu sefer Rab, Abram'ın adını, ortasına bir h veya İbranice harf heh ekleyerek İbrahim olarak değiştirdi. Şekil 4.13'te gösterildiği gibi Heh, eski İbranice'de bir pencerenin piktogramıdır. Rab ayrıca, insanın antlaşmayı kabul ettiğinin fiziksel bir işareti olarak sünnet törenini de başlattı. Bu noktadan itibaren, İbrahim'in soyundan gelenler Yüce Tanrı'nın seçilmiş insanlarıydı.
Şekil 4.13. Pencere piktogramı olarak İbranice heh harfi.
Bunların çoğu , Bahir'de Uzay Küpü'nün on iki kenarının aynı zamanda Ağaç'taki küreleri birbirine bağlayan zodyak yolları olduğunu hatırlayana kadar pek mantıklı gelmiyor. Kurbanlar arasındaki boşluk veya koridor, Yay ve İkizler burçlarını temsil ediyor. Bu burçlar, yukarıda belirttiğimiz gibi, galaksinin kendisinin ekseni olan üçüncü ejderha eksenini işaret ediyor. En Yüce Tanrı'nın varlığının sembolü olan alev alev yanan bir meşalenin bulunduğu ateş kabı, galaksinin ana eksenini merkezden kenara doğru kat ediyor ( şek. 4.14 ).
İbrahim, galaktik çekirdekten veya üçüncü ejderha ekseninden dışarı doğru akan yaratıcı güçle antlaşmasını yaptı. Buna, aynı zamanda Muhammed'in Allah'ı olan Yüce Tanrı adını verdi. Dünyamız, Teli'nin üç sütununun veya ekseninin kesişmesinden oluşmuştur. İbrahim'in soyundan gelenler , heh veyapencere, Rab tarafından ismine eklenmiştir. Heh , Galaksi eksenine dik bir açıda bulunan bir burç olan Kova'ya atanmıştır. Ayrıca, insan olaylarının evrimsel akışını ve zamanın kalitesini tanımlayan Sarmal Yılan'ın hareket eden eksenini sembolize eder. İbrahim'in soyundan gelenler, Tanrı'nın kendilerine verdiği zaman döngüsüne açılan pencereyi hatırladıkları sürece Tanrı'nın seçilmiş insanları olacaklardı. Bu, İsa'nın İbranilerin gerçek inançlarını kaybettikleri uyarısının ardındaki motivasyon olabilir; zaman döngülerine açılan pencereyi unutmuşlardı.
Şekil 4.14. Parmaklar/ sephiot arasındaki kutuplaşma, alevli bir meşale veya ateş topu olarak sembolize edilen Tanrı'nın "varlığının" geçtiği alanı yaratır.
Kara Taş bu antlaşmanın fiziksel mührüydü, gökyüzünden gelen bir armağandı, Tanrı'nın lütfunun bir göstergesiydi. Yaratılış 15:17'deki, içinden alev alev bir meşale çıkan dumanlı ateş kabının tasvirinin, aynı zamanda gökyüzündeki bir meteorun yolunu da ima ettiğini belirtmek ilginçtir. Kara Taş'ın Kabe içindeki gerçek yerleşimi, iki boyutlu olarak görülen galaksinin kuzeybatı-güneydoğu eksenini de ima eder. Gökten düşen taş, Yüce Tanrı'nın varlığına dair fiziksel bir kanıttır. Bunu aklımızda tutarak, Mezmurlar 118'deki köşenin başı haline gelen reddedilmiş taşa yapılan atıfı ve İsa'nın Yahudi ihtiyarlarını kendi dinlerini anlamadıkları için kınamasını anlayabiliriz.
İsa Bahir'in bir öğrencisi olsaydı , o zaman Teli'nin sırrını bilirdi. Yaşlıların otorite sorusuna verdiği cevaptan, İsa artık zamanın sırrını kavrayamadıklarını biliyordu. Vaftizci Yahya, cennetin krallığının yakın olduğunu vaaz etmişti. Bunu nasıl bilebilirdi? İsa'nın rahiplere ve yaşlılara sorduğu şey tam olarak budur. Elbette, onların bir cevabı yoktur, bu yüzden İsa onlara gerçeği söylemeyi reddeder. Doğru soruyu sorarak, cevabı zaten biliyor olması gerektiğini görebiliriz.
İSLAM: KUTSAL BİLİMİN KUTSAL MERKEZİ
Hz. Muhammed, Hz. İbrahim ve Hz. İsis gibi, bilgeliğini doğrudan melek bir elçiden almıştır. Kuran, Hz. Muhammed'in vahiylerinin koleksiyonudur. Bunlar, ölümünden sonraki elli yıl içinde, kelimeleri telaffuz edildiği gibi ezberleyen takipçileri tarafından yazılmıştır. Kuran, meleklerin müdahalesi konusunda pek az şüphe bırakmaktadır. Tüm başarılı peygamberler ve ruhani liderler gibi Hz. Muhammed de zamanının ihtiyaçlarına ve özlemlerine ses vermiştir.
Araplar, Hıristiyanlar ve Yahudilerden etkilenmişlerdi.aralarında yaşadılar ve Tanrı'dan kendi elçilerini hevesle beklediler. Muhammed, Hıristiyanlığın etik ilkelerine ve Yahudilerin tek tanrıcılığına hayrandı. Ayrıca, ilahi olarak ilham edilmiş bir kutsal kitabın bir dini şekillendirme gücünün de bilincindeydi. Başkalarının da benzer düşünceleri olabilir. Bizans kaynaklarından, altıncı yüzyılın sonu ve yedinci yüzyılın başında öne çıkan birkaç Arap "peygamber" duyuyoruz. Muhammed'in farkı ve belki de başarısının kökü, Kabe aracılığıyla İbrahim'e verilen yaratılış gizemleriyle olan bağlantısında yatmaktadır. Zaman döngülerine açılan pencereyi yeniden keşfettiği için otoriteyle konuşabiliyordu ve kanıtı, yukarıdan bir vahiy selinde akan Kuran'dı.
Muhammed'e vahiyler, MS 610 yılının Ramazan ayının yirmi yedinci gecesi başladı. Muhammed, Mekke'nin birkaç mil dışında, Hira Dağı'nın eteğindeki büyük mağarada yalnızdı. Oraya dua etmek ve tefekkür etmek için gitmişti, ancak melek Cebrail ilginç bir kitapla belirip okumasını istediğinde uyuyordu. Muhammed okuma yazma bilmiyordu, bu yüzden okuyamadığını söyledi. Sonra melek ağırlığını onun üzerine öyle bir bastırdı ki, boğularak öleceğini sandı. Melek onu serbest bıraktığında, Muhammed oturdu ve okuyabildiğini gördü. Uyandığında, Muhammed büyülü kitaptaki kelimelerin kalbine kazındığını hissetti. Mağaradan, sabahın erken saatlerindeki güneş ışığına doğru kaçtı ve melek Cebrail'in kozmik adam olarak bir görüntüsünü gördü. O anda Cebrail, Muhammed'in gerçekten de Allah'ın elçisi olduğunu ilan etti.
Bundan sonra, vahiyler yoğun ve hızlı bir şekilde geldi. Genellikle, vahiyler geldiğinde, Muhammed bir kasılma veya baygınlık içinde yere düşerdi. Ter içinde kalırdı. Hatta bir büyü vurduğunda devesi bile ürkerdi. Muhammed bu deneyimlerle dönüştürüldü; utangaç ve içe dönük bir yetimden, Arap halkının patriği oldu.
Kuzeni ve damadı Ali, vahiyleri başladıktan birkaç yıl sonra bize Muhammed hakkında canlı bir tasvir bıraktı. Muhammed'i "orta boylu, ne uzun ne de kısa" olarak tanımlıyor. "Cildi pembe beyazdı, gözleri siyahtı; gür, parlak ve güzel saçları omuzlarına kadar iniyordu. Gür sakalı göğsüne kadar iniyordu... Yüzünde öyle bir tatlılık vardı ki, bir kez huzuruna çıkan hiç kimse onu terk edemezdi. Açsam, Peygamber'in yüzüne tek bir bakış açımı giderirdi. Onun önünde, herkes kederini ve acılarını unuttu."23
Daha sonra, vahiy sürecini anlatması için kendisine baskı yapıldığında, Muhammed, Kuran'ın tüm metninin cennette yazılmış bir kitap olduğunu ilan etti. Melek Cebrail'in ona bunu parça parça ilettiğini söyledi. Bu ilahi söylevleri nasıl hatırlayabildiği sorulduğunda, Muhammed, melekten sonra her cümleyi tekrarladığını söyledi. Deneyimden kaynaklanan stresin, saçlarının beyazlamasına neden olduğunu söyledi.
Muhammed on yıl boyunca Mekke'de vaaz verdi. Yakın ailesi ve Sahabeler olarak bilinenler dışında, nüfusu dönüştürmede pek ilerleme kaydedemedi. Sahabeler, Ebu Bekir ve Ömer el-Hattab gibi gerçek inananlardı. Muhammed bir süreliğine annesinin klanının taptığı kudretli tanrıça el-Uzza'nın merkezi olan el-Taif'e taşındı. Bu kısa göçten, Kuran'ın tanrıça tapınmasını onayladığı görünen Şeytan Ayetleri ortaya çıktı. Bundan bir yıl sonra Muhammed, Kabe'nin önünde vaaz vermek üzere Mekke'ye geri döndü.
Ancak bu sefer korumasızdı. Ana klanın kontrolü Muhammed'in amcasının ölümcül düşmanlarına geçmişti. İslam kendisini ciddi şekilde zulüm altında buldu. Ancak işler en umutsuz göründüğü anda bir mucize gerçekleşti ya da Muhammed'e öyle göründü. El-Taif şehrine gitmeden önce Muhammed, Yesrib bahçe şehrinden bir grup hacıya vaaz vermişti. Daha sonra sonsuza dek Medine veya Şehir olarak bilinecekti.
Yesrib kasabasında Muhammed'in öğretilerine yanıt veren büyük bir Yahudi nüfusu vardı. Kendi dinlerine benzediği için öğretilerini kabul ettiler ve sözlerini memleketlerine yaymaya başladılar. Ayrıca Muhammed'i, Son Yargı'da yeryüzünde hüküm sürecek olan tek tanrılı bir Allah'ın elçisi olarak kabul etmeye istekliydiler. Bu yüzden Muhammed, Peygamber Şehri olan Yesrib'e Mekke'den kaçtı. Ayrılış yılı veya hicret, İslami takvimin başlangıç noktası oldu.
Sekiz yıl sonra, çok sayıda çatışma ve kervan baskınından sonra, Muhammed, fetheden elçi olarak Mekke'ye geri döndü. Kabe'yi temizledi, Allah'ın eşleri ve kızları için olan sunakları kaldırdı, ancak Hacer-ül Esved'i ve ritüel öpücüğünü sakladı. Daha sonra Mekke'yi İslam'ın Kutsal Şehri ilan etti. Hayatının son iki yılında, Muhammed nazik bir elle Mekke'den hükmetti. İslam büyüdükçe, Muhammed vahiylerini duyuran mektupları dünyanın başkentlerine gönderdi. Bu mektuplara hiçbir cevap alamadı. Kayıtsızca izlediBizans ve Pers'in karşılıklı yıkımı. Muhammed'in İslam inancını Arabistan dışında yaymayı düşündüğüne dair hiçbir belirti yoktur.
Ancak, mirasçıları için durum böyle değildi. Muhammed bir halef belirlememişti. Kısa bir rekabetin ardından, Müslüman liderler ilk Sahabe olan Ebu Bekir'i halife veya inananların temsilcisi olarak seçtiler. Ebu Bekir'in inancı ve kararlılığı, inancın ilk savaşını ve isyanını görmesini sağladı. Halid bin Velid, Müslüman Arap generallerinin en zeki ve acımasızıydı. Arabistan'ı yatıştırmaktan, Şam dışında Yunan imparatoru Herakleios'u yenmeye geçti. Bununla birlikte Suriye, Arap ve İslam kalesi haline geldi.
O zamana kadar Ebu Bekir ölmüştü ve bir yoldaşı, Ömer el-Hattab halife seçilmişti. Ömer, İslam fethini teşvik etti. 644'te Ömer, Medine camisinde bir Fars kölesi tarafından öldürüldü. Ancak o zamana kadar Müslüman orduları Mısır, Filistin ve İran'ı yönetiyordu. Fetihler Talihsiz Osman döneminde devam etti, ta ki Ali'nin halifeliği zamanına (656-661) kadar, İslam toprakları Kuzey Afrika'daki Atlas Dağları'ndan Karadeniz'e ve Afganistan dağlarına kadar uzanıyordu.
Muhammed'in ölümünden otuz yıldan az bir süre sonra İslam, Roma'nın zirvedeyken sahip olduğundan daha fazla yeryüzüne hükmediyordu. Bu büyüklükte bir politik, sosyal ve dini değişimin nasıl gerçekleşebileceğini hayal etmek zor. Ama gerçekleşti.
Muhammed, Bahir ve Sefer Yetzirah'ı hafifçe anımsatan terimlerle sert ama merhametli bir Tanrı'dan bahsetti . Kuran'da, 2:255 suresinde, ünlü Taht Ayeti'nde, Allah'ın Teli veya Direk Yılanı'nı tanımlamak için kullanılan terimlere oldukça benzer terimlerle tanımlandığını görüyoruz. "Taht'ı göklerin ve yerin üzerine uzanır... O, tek başına En Yüce ve En Yüce'dir."
Kuran, Son Yargı'ya yapılan atıflarla doludur. Kuran, bize Son Yargı'nın zamanını yalnızca Allah'ın bildiğini söyler. Ayrıca, belirli işaretlerin onun gelişini önceden haber vereceği söylenir. Tanrı'ya inançsızlık yaygınlaşacak ve ahlaki kaos yaşanacak. Gökyüzünde ve yeryüzünde kargaşalar olacak. O kadar büyük savaşlar olacak ki, bilge adamlar kendilerinin ölmesini dileyecekler. Son işaret üç trompet sesi olacak. İlkinde, maddi evrenimiz yok olacak. İkincisi, tüm insanları, melekleri ve ruhları "yeniden yaratacak", üçüncüsü ise dirilişi gerçekleştirecek. Sonra Allah,Hesap. Sadece kıldan daha ince ve kılıçtan daha keskin olan Sırat köprüsünü geçebilenler cennete girebilecektir.
Kuran'da Cennet, her türlü güzel yiyeceğin ve içeceğin bulunduğu, insanı neşelendirirken aynı zamanda zihni açık bırakan şarap da dahil olmak üzere mükemmel bir bahçe olarak tasvir edilir. Bu ebedi ziyafetlere, ne yaşın, ne yorgunluğun ne de ölümün gölgeleyemeyeceği, olgun güzellikler katılır. Kutsanmış olanlar Allah'ın yüzünü görecek ve ölümsüz olacak, "asla yaşlanmayacak." Böyle bir Cennet imgesine kim karşı koyabilir?
Simyanın kalbindeki sır açısından Kur'an'daki en önemli sure 24. suredir ( şek. 4.15 ). İsmi Nur, yani Işık'tır. Surenin 35. ayetinde sır göz kamaştırıcı bir açıklıkla ortaya çıkar: "Allah, göklerin ve yerin nurudur. Nurunun sureti, içinde bir kandil bulunan bir oyuk gibidir, alev bir camın içindedir, cam sanki parıldayan bir yıldız gibidir, ne doğuya ne de batıya ait olan mübarek bir ağacın yağıyla yakılmıştır, yağı ateş ona dokunmasa bile yanar gibi görünür - Nur üstüne Nur!"
Bu en önemli ayeti yorumlamadan önce Fulcanelli'den haber alana kadar bekleyeceğiz. Şimdilik, bu ayetin İslam tasavvufunun, aydınlanmanın ve gnosisin başlangıç noktası olduğunu belirtelim. Büyük Sufi mistik Mansur el-Hallac bize Işığın "bir yıldızdan" geldiğini söylerastrolojik evi empyrean'da olan." Empyrean bu anlamda en yüksek göklere atıfta bulunur ve bu, kuzey ekliptik kutbunun orta gök noktasını ima eder. Ayrıca ışığın sakin kalbin huzurunu sembolize ettiğini de ima eder.
Şekil 4.15. Nur Ayeti, sure 24:35, modern dairesel motifle.
Muhammed, bu ve diğer Kuran ayetleri hakkında ezoterik öğretileri damadı Ali'ye vermiş gibi görünüyor, Ali de bunları oğluna ve torununa aktardı. Ali'nin halifeliği, Arapların dini ve siyasi otoritelerinin peygamberin ailesinden ayrılmasıyla İslam'ın ilk büyük bölünmesiyle sona erdi. MS 680'de Muhammed'in ailesinin çoğu öldürülmüştü. Sadece küçük bir oğul, Ali'nin torunu ve Peygamber'in torununun torunu, geleneği sürdürmek için hayatta kaldı. Bundan, İslam'da bugüne kadar var olan Sünni ve Şii arasındaki bölünme geldi.
İslam medeniyetinin ilk iki yüz yılı boyunca tasavvuf arka planda kaldı; ancak Şii'ler, yani Peygamber ailesinin "taraftarları" arasında durum böyleydi.24 Halifeler güçleri arttıkça daha da yozlaştılar. Şiilere yönelik zulümler arttı. İslam'ın bir şekilde dünyayı fethettiği ve ruhunu kaybettiği yönünde genel bir his gelişti.Yukarıda alıntılanan 25 Mansur el-Hallac, bu meydan okuyan mistik ruhu sembolize etti. MS 923'te küfür nedeniyle diri diri yakıldı
Ancak İslami yeraltından yeni bir manevi akım ortaya çıktı. Fethedilen tüm medeniyetlerin ve dinlerin parçalarından oluşan ancak Peygamber'in öğretileriyle bir arada tutulan, birçok durumda İslam'dan çok önce gelen mistik gelenek, içinde bir yuva buldu. Yeni Sufi hareketi, yönetici sınıfların yozlaşmasını kabul etti ve insan ruhunu yenilemek için çalışmaya koyuldu. Ancak Şii Sufilerin bir başka kolu, mistisizmden gizli siyasi eyleme geçti. Amaçları, Muhammed'in içsel öğretilerine dayalı bir teokrasi yaratmaktı.
Üç Arapça harften oluşan sufi kelimesinin birçok farklı çağrışımı ve türevi vardır: sa, wa ve fa . Bazılarına göre safa veya "saflık" anlamına gelir. Diğerleri ise safwe veya "seçilmiş olanlar" olarak görür . Diğer adaylar saf, "çizgi" ve "sıra"dır, çünkü Sufiler Muhammed'in "düz yolunu" izlerler. Suf, "yün" de iyi bir adaydır, çünkü Sufiler genellikle uzun yünlü cüppeler giyerlerdi. Yunanca sophia veya bilgelik kelimesi de olası bir adaydır. Ancak sa-wa-fa'nın içsel anlamı sufah veya "kasırga" dır .26 Bu içsel anlam, tasavvufun kalbinde yer alan manevi dönüşüm sürecine işaret eder. Rumi tarafından kurulan, daha sonraki tasavvuf tarikatlarından biri olan Türkiye Mevlevileri,Bu ilkenin dışa vurumu olarak ruhsal disiplinlerinden birini döndürüp döndürüyorlardı.
El-Hallac'ın ölümünden elli yıl sonra, tasavvuf gelişti. On birinci yüzyıl, Doğu ve Batı'da ilk büyük Sufi öğreti tarikatlarının yükselişine tanık oldu.27 Tasavvuf hareketi büyüdükçe, Şiilerin dünyevi ve siyasi kolu neredeyse İslam dünyasını fethetmeyi başarıyordu.
Arap fetihlerinin ilk dalgası Kuzey Afrika'yı kasıp kavurduktan sonra, eyaletleri kısa sürede bağımsız krallıklar haline geldi. Onuncu yüzyıla gelindiğinde, Kuzey Afrika'da üç büyük İslam krallığı hüküm sürüyordu. Bunlar Fas'taki İdris hanedanı, Libya'daki Aghlabid ve Mısır'daki Tulunid'di. Onuncu yüzyılın ilk on yılında, Şii bir maceracı olan Ebu Abdullah, Şii kurtarıcı veya dünya hükümdarı Mehdi'nin gelişini vaaz ederek Libya ve Tunus'ta bir takipçi kitlesi kazandı. Abdullah, birkaç yıl içinde Aghlabid hanedanını devirdi. İddialarını yerine getirmek için Peygamber'in soyundan gelen Ubeydullah bin Muhammed'i kral olmaya davet etti. Ubeydullah, Muhammed'in kızı Fatıma'nın soyundan geldiği için, yeni hanedan kendisine Fatımi adını verdi.
Fatımiler döneminde Kuzey Afrika, Kartaca ve cumhuriyetçi Roma günlerinden beri görmediği bir zenginliğe ve refaha kavuştu. Ticaret yolları Sahra'yı geçerek Orta Afrika'daki Çad Gölü ve Timbuktu'ya ulaştı. Fatımiler MS 969'da Mısır'ı fethettikten sonra Sudan ve Habeşistan da İslam ticaret ağına dahil edildi. Mısır, Avrupa ile Asya arasındaki ticari bağlantı haline geldi. On birinci yüzyılın başlarında, Kahire'den hüküm süren Fatımi halifesi, Fas'taki Fez'den Suriye'deki Şam'a kadar Müslüman dünyasının üçte ikisini kontrol ediyordu.
Kahire'deki Fatımi camileri, Avrupa'nın Gotik katedrallerine hem mimari hem de manevi açıdan önemli bir bağ sağlar. Fatımi fethinden önce başlayan İbn Tulun camisi, sivri kemerleri ve tonozları yıldız ve geometrik desenlerde rozet vitray pencerelerle birleştirir. Bu dürtü, El Ezher Camii ile zirveye ulaştı.
Mısır'ı Fatımiler için fetheden Hristiyan köle Jauhar, camiyi 970 ile 972 yılları arasında inşa etti. El Ezher Camii ( el-azhar , İbranice bahir, "parlaklık" veya "aydınlatma" ile aynı kökten gelen "parlak " veya "aydınlatılmış" anlamına gelir), İbn Tulun Camii'nde kullanılan sivri kemerleri ve tonozları içerir - mermer, granit ve porfirden yapılmış 380 sütun tarafından desteklenir. Ayrıca ünlüdürvitray tasarımları için. El Ezher Camii'nde kullanılan kırmızı ve maviler Avrupa'nın büyük katedrallerinde kopyalandı. Ancak derinlikleri ve renk saflıkları açısından asla rakipsiz oldular.
988'de El Ezher Camii dünyanın ilk üniversitesi oldu. Halife Aziz otuz beş akademisyene eğitim ve bakım sağladı. Bu okul geliştikçe, Müslüman dünyasının her yerinden öğrenci çekti. Bugüne kadar binlerce öğrenci ve yüzlerce öğretmenle devam ediyor. Tarihin gidişatı üzerindeki etkisi, özellikle ortaçağ Avrupası için derin olmuştur.
El Ezher'in en ünlü alimi, Batı'da Alhazen olarak bilinen Müslüman bilim adamıydı. Muhammed ibn el-Haytan veya Alhazen, bir matematikçi ve mühendisti, bir nevi Fatımi Leonardo da Vinci'ydi. En önemli eseri, teleskopu öngören optik üzerine bir kitaptır. Roger Bacon, Kepler ve Leonardo gibi, onun eserinden sıkça alıntı yapar. Alhazen'in modern astronominin temeli için önemini abartmamız pek mümkün değildir.
El Ezher Camii'ne, Şii teolojisinin tıp ve astronomiyle birlikte incelendiği Dar al-Hikmah veya Bilgelik Salonu bağlıydı. Muhtemelen Müslüman astronomların en büyüğü olan Ali ibn Yunus, Bilgelik Salonu'ndaki gözlemevinde on yedi yıl çalıştı, gezegen döngülerinin ilk doğru tablolarını derledi, ekliptiğin eğimini ölçtü ve ekinoksların sapmalarını tartıştı.28 Bunların hepsi Bahir ve Sefer Yetzirah tarafından önerilen astronomik kaygılardır ve zamanın büyük döngülerini anlamanın anahtarını sağlarlar.
Fatımi hanedanı yayıldıkça, tüm Şii mezheplerini Kahire'deki büyük bir locaya toplayarak gücünü destekledi. Bu geniş yarı gizli topluluk, karmaşık inisiyasyonlar ve hiyerarşik derecelerle bir arada tutuluyordu. Üyeleri siyasi casusluk ve entrika için kullanılıyordu. Tarikatın biçimleri, Tapınak Şövalyeleri'nin ritüellerini ve örgütlenmesini güçlü bir şekilde etkiledi.29 Batı ezoterizminin ve onun gizli topluluklarının büyük bir kısmının “Aydınlatılmış Cami” ve onun Bilgelik Salonu’ndan kaynaklanmış olması mümkündür.
Muhammed'in vahyi, göçebe ve barbar bir kültürü dünya standartlarında bir medeniyete dönüştürdü. Yukarıda gördüğümüz gibi, bu vahyin gücü, İbrahim'in astrolojik büyüsünde bulunan kadim köklerinden geliyordu. Mekke'deki Kabe'yi odak noktası olarak alan İslam, kadim bilgeliğini korumayı ve hatta onu ruhsal olarak iflas etmiş olanlara iletmeyi başardıBatı. Haçlılar, özellikle Tapınak Şövalyeleri, fetihler ve krallıklar aramaya geldiler. Her ikisini de buldular, ancak aynı zamanda zamanın simyasının gizli gizemlerini de keşfettiler. Bu astronomik simya bilgisini Avrupa'ya getirdiler.30 Tapınak Şövalyeleri ile İslam bilim adamlarının teması sonucunda Avrupa'da eşi benzeri görülmemiş bir manevi rönesans, yani Gotik katedraller çağı yaşandı.
Ortaçağ'ın inşaatçıları inanç ve tevazu gibi doğal özelliklere sahipti. Saf sanat eserlerinin anonim yaratıcıları, Hakikat için, ideallerinin onaylanması için, bilimlerinin yayılması ve asaleti için inşa ettiler. . . .
On dördüncü yüzyıl simyacıları Satürn gününde haftada bir kez, ya ana sundurmada, Aziz Marcel Kapısı'nda ya da küçük Porte-Rouge'da, hepsi semenderlerle süslenmiş olarak burada toplanırlardı.
—LE MYSTÈRE DES CATHÉDRALES
BEŞ
HERMESÇİ PAPA VE TAPINAK ŞÖVALYELERİ
SİMYASAL İLETİM VE BATI'NIN İYİLEŞMESİ
Simyanın ilk bin yılını inceledikten sonra, keşfettiklerimizi değerlendirme zamanı geldi. Hayatta kalan en eski simya metinlerinin hepsinde Hristiyanlık öncesi Gnostik çağrışımlar vardır. Zümrüt Tablet, kaynağı olarak Greko-Mısır Gnostisizmine doğru eğilim gösterirken, “Peygamber İsis” hikayesi Mısır-İbrani kökenini öne sürer. Bağlantı noktası antik Mısır'dır.
Zosimos , Son Hesaplaşma'nın Birinci Kitabında simyanın, yarı-ilahi varlıklar ile insanların felaket öncesi çocuklarının bilgeliğinden türediğini söyler .1 Bölüm 2'de belirtildiği gibi , bu varlıklar eski Mısır'da Heru Shemsu veya Horus'un Şirketi, Dul Kadının Oğlunun Takipçileri olarak biliniyordu. "Peygamber İsis" hikayesi, kadim bilgeliğin son metnimizdir ve içinde sonraki iki bin yılın başlıca simya temalarını ve meşguliyetlerini belirleyebiliriz. "Peygamber İsis"in bize anlattığı gibi simya, üç dönüşümden oluşur: içsel bir dönüşüm, maddenin dışsal bir temel dönüşümü ve zamanın kendisinin bir dönüşümü.
İskender'le başlayan antik dünyanın çöküşünde, simyanın bu birleşik görüşü birkaç paralel akıma bölündü. Fiziksel dönüşüm süreci ayrı olarak görüldü ve metalurjik ve proto-kimyasal hilelerle karıştırıldı. İçsel dönüşüm, Hristiyanlık, Yahudilik ve İslam'ın deneysel mistisizminin veya gnostisizminin temeli oldu. Transın sırrızamanın oluşumu, cennet krallığının gelişi, erken Hristiyanlığın içsel çekirdeği haline geldi. Ne yazık ki, bu vizyon Kilise tarafından sapkınlara karşı devam eden bir kıyamete dönüştürüldü ve alçaltıldı. Yahudilikte, zamanın sırrı, yaratılış işiyle, maddeyi canlandırma yeteneğiyle sıkı sıkıya iç içe geçmişti. Bahir'de gördüğümüz gibi , Yahudi mistisizmi sırrın büyük bir bölümünü bozulmadan korudu.
İslam ile birlikte, bölünme daha da genişlemeye başladı. Muhammed'in vahyinin kalbinde bulunan zamanın sırrı, Peygamber'in soyundan gelenler arasında bir aile sırrı olarak saklandı. İçsel dönüşüm süreçleri Sufilerin mistik uygulamaları haline gelirken, elementlerin dışsal dönüşümü tıp, astronomi ve matematikle birlikte İslam biliminin temel taşlarından biri haline geldi. İslam içinde, üç dönüşüm sürecinin de ipleri bulunabilir, ancak üniter bir sisteme yakın bir şey bulmak zordur.
Onuncu yüzyılın ikinci yarısında, bu ayrılık bir tür maksimum dağılmaya ulaşmıştı. Bahir'in sırları yalnızca birkaç küçük Yahudi mistik grubu tarafından biliniyordu. İslam mistikleri, erken Sufi tarikatlarını yeni oluştururken, içsel sırrın Şii sahipleri İslam dünyasını fethetmeye çalışıyordu. Elbette Hristiyanlık, simyacılarını ve gnostiklerini yok ederek, Roma'nın düşüşünden Haçlı Seferleri'ne kadar geçen yedi yüz yıllık süre boyunca karanlık bir örtü bırakmıştı.2
Batı'da öğrenim, hurafeden biraz daha yüksek bir düzeye düştü.3 Papa Büyük Gregory (590-604) gibi bilginler, örneğin, esas olarak kilise meselelerine odaklandılar ve harikalar, mucizeler ve insanların şeytanlar tarafından ele geçirilmesi hikayelerine inanılmaz bir inandırıcılık gösterdiler. Bu tür yazıların ötesinde, yalnızca klasik yazarların parçalarından, çeşitli ve sıklıkla yanlış atfedilen karışık derlemeler vardı. Bunlar, o karanlık ve kurak çağı besleyen kadim bilgeliğin kırıntılarıydı.
Bu üzücü durum, Müslüman Araplar ve Berberiler sekizinci yüzyılda Kuzey Afrika'dan İspanya'ya girdiğinde değişmeye başladı. Yabancı öğrenime karşı doymak bilmez bir merakla donatılmış ve Batı'nın pasif entelektüalizmine keskin bir tezat oluşturan gerçek bir Doğu hayal gücüyle yönlendirilen İslam, fethettiği toprakların medeniyetini canlandırdı. Avrupa, 732'deki Tours savaşında Charlemagne'nin büyükbabası Charles Martel tarafından bu kaderden kurtarıldı. Ancak İspanya bir Müslüman kalesi haline geldi (bkz. şekil 5.1).
Şekil 5.1. Müslüman İspanya'daki 10. yüzyıla ait Kurtuba bahçeleri.
Arapların dünya gücü statüsüne yükselişini izleyen yüzyıllarda halifeleri, sultanları ve generalleri öğrenmeye büyük ilgi gösterdiler ve fethedilen bölgelerin edebiyatının Arapçaya çevrilmesini sağladılar. Antik bilgeliğin çoğu bu Arapça çevirilerde korundu. Aristoteles, Arşimet, Apollonius, Öklid, Hipokrat ve Galen'in yazıları, bu Arapça koleksiyonlar tarafından Batı'da daha sonra yeniden keşfedilmek üzere korundu. Ayrıca simya bilgisinin Avrupa'ya yeniden tanıtılması da bu Arapça kaynaklar aracılığıyla oldu.
Sekizinci yüzyılda yaşamış bir koleksiyoncu ve gnostik simya metinleri yorumcusu olan Jabir'den daha önce bahsetmiştik, ancak daha da önemlisi, büyük onuncu yüzyıl Arapça ansiklopedisi Kitab-Fihirst'te hermetik sanatlara verilen muameledir. Birkaç sayfa, Mısırlı Chemes, simyanın felaket öncesi kurucusu, Hermes Trismegistus, Yahudi Meryem, Kleopatra ve İskenderiyeli Stephan'dan bahsedilmesi de dahil olmak üzere çeşitli hermetik konulara ayrılmıştır. Araplar, onuncu yüzyılın sonlarında, simyaya fiziksel biryirminci yüzyıla kadar gelişimini şekillendirecek bir metodoloji.
İspanya, İslam ve Hristiyanlık arasındaki geçiş noktası olarak hizmet etti. İslam fetihlerinin gelgiti gerilerken, Hristiyanlık cepleri İspanya yarımadasında kaldı ve yavaş yavaş Hristiyan krallıklarına dönüştü. Dini ve siyasi mücadelelerle birlikte, bu yakın temas uygun bir iletişim yolu sağladı. Fatımiler onuncu yüzyılda Kuzey Afrika'yı fethettikten sonra, Arap İspanyası kendini Müslüman yaşamının merkezlerinden daha da izole buldu. Onuncu yüzyılın sonu ve on birinci yüzyılın başındaki İspanyol halifeleri, özellikle kültür ve öğrenme açısından Fatımi rakipleriyle aynı seviyede veya onlardan önde kalmakla ilgileniyorlardı. Dolayısıyla Avrupa, medeniyetini yeniden canlandırmak için ihtiyaç duyduğu enerjiyi ve bilgiyi İspanya'dan aldı.4
On birinci yüzyılın ilk yıllarında, büyük ölçüde Papa II. Sylvester olacak olan Aurillac'lı Gerbert'in çabalarının sonucu olarak, Batı'daki entelektüel iklim değişmeye başlamıştı. Kısmen İsa'nın ölümünün bininci yıldönümüne odaklanan kıyamet özlemleriyle (Sylvester'ın öğrencisi Rodulphus Glaber tarafından popülerleştirilen) beslenen Hristiyan Batı kendini harekete geçirmeye başladı. Roma Kilisesi, yeni ve büyüyen manastır ve Tanrı'nın Barışı hareketlerinin yönlendirdiği birkaç reform denedi. Ancak en önemlisi, hacı dalgaları Kudüs'e giden uzun ve tozlu yolu seçti.
Hac, tövbe ve manevi arayış yolculukları, uzun zamandır popüler Hıristiyanlığın önemli bir parçasıydı. Ancak on birinci yüzyılın ortalarından önce, Kutsal Topraklara yapılan hac yolculukları nadirdi. 1033'ün büyülü yılı civarında (İsa'nın ölümünden bin yıl sonra) başlayıp sonraki kırk yıl boyunca giderek artan bir dalga halinde devam eden Kudüs, tercih edilen hac yeri haline geldi. 1071'de Selçuklu Türkleri Filistin'i fethederek, Kutsal Toprakları Hıristiyan hacılara sempati duyan Mısırlı Fatımilerin kontrolünden kurtardı. Ancak Türkler bu kadar anlayışlı değildi. 1080'lerin başlarında, Kudüs'e yapılan hac yolculukları neredeyse durmuştu. Kutsal Şehri ziyaret etmesine izin verilen az sayıdaki hacı taciz edildi, soyuldu ve genel olarak istenmeyen yabancılar olarak muamele gördü.5
Çoğu otorite, Papa II. Urbanus'un 1095'te yaptığı çağrının ardından tüm Avrupa'yı saracak olan Haçlı seferlerinin ardındaki motivasyonun bu olduğunu söyler.6 Ancak hac dürtüsü kısa sürede KutsalSavaş. Bu basitleştirmede bir nebze doğruluk payı olsa da, Birinci Haçlı Seferi'nin gerçek nedenleri derin siyasi entrikaların gizliliğiyle örtülüdür. Bin yıllık mesafemizden, bu gölgeler neredeyse aşılamazdır. Ancak bulutlu bir gece yarısının karanlığında bir yıldızın aniden belirmesi gibi, bazı olaylar ve kişilikler Haçlı Seferleri'nin siyasi entrikalarının ana hatlarına ışık tutar.
Bu olayların en önemlisi, Papa II. Sylvester, yeni Kutsal Roma imparatoru III. Otto ve deli halife el-Hakim tarafından Birinci Haçlı Seferi'nin duyurulmasından yüz yıl önce başlatılan Doğu ve Batı arasındaki siyasi birleşmeydi. Birinci Haçlı Seferi'nin odak noktası Kudüs olan bir hac hareketi olduğu doğru olsa da, bundan çok daha fazlasıydı. Kutsal Topraklar'da bir dünya devleti yaratma ve böylece 1900'lü yıl barışını getirme amacıyla bir grup gizli topluluk tarafından tasarlanan ve yürütülen geniş bir planın parçasıydı.7
SİMYASAL PAPAZ VE BİN YILIN YARATILIŞI
Fatımi etkisi onuncu ve on birinci yüzyıllarda yayıldıkça, ezoterik bilginin bir kısmı, bilim ve medeniyetin başka hiçbir yerde bilinmeyen bir seviyeye ulaştığı Müslüman İspanya'nın okulları aracılığıyla Avrupa'ya ulaşmaya başladı. Avrupa'nın en iyi beyinleri, müzikten tıbba ve astronomiye kadar her şeyi incelemek için İspanya'ya gitti. Bu öğrencilerden biri olan Aurillac'lı Gerbert özellikle dikkat çekici olarak öne çıkıyor. Hristiyan Batı'yı neredeyse tek başına Karanlık Çağlar'dan çıkaran Gerbert'in çabalarıydı.
Gerbert'in hayatı, zavallı bir entelektüel dâhinin erken ortaçağ toplumunun en tepesine nasıl yükselebileceğinin bir örneğidir. 940 civarında Fransa'nın Auvergne kentinde doğdu ve erken yaşta yakındaki Aurillac manastırına girdi. Başrahibin ısrarı üzerine Gerbert, matematik okumak üzere İspanya'ya gönderildi (bkz . şekil 5.2 ).
960'ların ortalarında İspanya medeniyetinin zirvesindeydi. Müslüman İspanya'yı bir dünya gücü haline getiren muzaffer Abdurrahman'ın oğlu olan Halife Hâkim II, Müslüman tarihçi el-Makrizi'nin bize anlattığına göre, edebiyat ve bilime olan sevgide seleflerinin her birini geride bırakmıştı.8 Müslüman İspanya'nın tüm Endülüs'ünü, tüm antik ve ortaçağ dünyasının bilgeliğinin ve öğreniminin bulunabileceği bir pazara dönüştürdü. Genç dahi Gerbert of Aurillac'ın, Santa Maria de Ripoll manastırında eğitim gördüğü bu ortama daldığı yer burasıydı (bkz . şekil 5.3 ).
Şekil 5.2. Aurillac'lı Gerbert, daha sonra Papa II. Sylvester, Karanlık Çağların Rönesans adamı. (Vatikan kütüphanesinden duvar resmi)
Gerbert gerçekten de çok başarılı olmuş olmalı ki, 970 yılında Barselona Kontu Borel'in onu papaya tanıttığını görüyoruz. O dönemde samimi görünen ve suikasta uğramak yerine yaşlılıktan ölmeyi başaran birkaç papadan biri olan Papa XIII. Jean, Gerbert'in bilgisinden o kadar etkilenmişti ki, onu Roma Batısı'nın imparatoru ve Almanya'nın Şarlman'ı olan yükselen Otto I'e önermişti.
Yetmiş yıllık iç çekişmelerden sonra, Charlemagne'a hem görünüş hem de mizaç olarak denk olan Otto I, Frankların kralı oldu. Taç giyme töreninde Otto, komşu ülkelerin soylularıyla çevrelendi ve saltanatının en başında ulusötesi bir önem duygusu yarattı. Kısa sürede kendini Batı İmparatorluğu'nun restoratörü olarak görmeye başlamasına şaşmamak gerek.
Saltanatının ilk on beş yılında Otto, bu hedefe ulaşmak için savaştan cinayete ve evliliğe kadar her türlü yolu denedi. 962'de Papa XII. John, Otto'yu Batı'nın Kutsal Roma İmparatoru olarak taçlandırdı. İmparator olduktan bir yıl sonra Otto, İtalya'ya yürüdü ve onu yeni Kutsal Roma İmparatorluğu'nun bir parçası yaptı; bu da elbette Frank Charlemagne tacının bir uzantısıydı. Genç ve bilgili Gerbert'in 970'te tanıtıldığı yeni dünya gücü buydu.
Şekil 5.3. Gerbert'in astronomi, matematik, Yunanca ve Mağribi büyüsünü öğrendiği Katalonya İspanya'sındaki Barselona yakınlarındaki Santa Maria de Ripoll manastırının 17. yüzyıl gravürü. James Reston'ın The Last Apocalypse (New York: Doubleday, 1998) adlı eserinden adı geçmeyen figür
Sonraki otuz üç yıl boyunca Gerbert, üç Otto'nun da manevi danışmanı ve akıl hocası olacaktı: Otto I, oğlu Otto II ve torunu Otto III. Gerbert'in döneminin üç diplomatik dili olan Latince'deki (beşinci yüzyılda Sidonius'tan beri görülmemiş bir zarafetle yazdığı) engin bilgisi ve hakimiyeti,9 Yunan ve Arap, onu yeni imparatorluk sarayının diplomatik entrikalarında önemli bir oyuncu yaptı. 970'lerin ortasından 1003'teki ölümüne kadar Gerbert, Batı'yı kasıp kavuran değişimlerin merkezinde kalacaktı.
Genç Otto II'ye öğretmenlik yaptığı yıl boyunca Gerbert, Otto I'in Yunan imparatorunun kızı Theophano ile öğrencisi arasında bir evlilik ayarlamasına da yardımcı oldu. Bu, oğulları, geleceğin Otto III'ünü, eski Roma İmparatorluğu'nun her iki yarısının da varisi yapacaktı.
Evlilik görüşmelerinin ve düğünün başarılı bir şekilde sonuçlanmasının hemen ardından Gerbert, kendi isteği üzerine, Fransa'nın her kralının (beşinci yüzyılda Clovis I'den on sekizinci yüzyılda Louis XVI'ya kadar) taç giydiği eski ve kraliyet katedral kasabası Charlemagne'nin Reims'ine gönderildi. Varışından kısa bir süre sonra, diplomatik çabaları nedeniyle Otto II tarafından katedral okulunun başına atandı. Bu görevi on yıl boyunca sürdürdü ve bu süre zarfında dünyanın dört bir yanından el yazmaları topladı ve usturlap, Arap astronomisi ve geometri üzerine eserler yazdı.
Gerbert, 982 yılında Reims'deki katedral okulunun müdürlüğü görevinden ayrıldı. Bu dönemde onu, kütüphanelerin geliştirilmesini ve müfredata Yunanca ve matematiğin eklenmesini teşvik etmek için çeşitli katedral okullarına mektuplar yazarken buluyoruz.
Gerbert'in iktidar siyasetine dönme fırsatı, 987 yılında Fransa'nın son Karolenj kralı V. Louis'in ölümüyle geldi. Mutsuz Louis mirasçı bırakmamıştı, dolayısıyla seçim, Louis'in kardeşi ve Karolenj soyundan gelen uzak bir kol olan Lorraine'li Charles ile önceki hanedandan gelen en iyi aday olan Merovenj arasındaydı.
Bu karanlık çağ hanedanı , Holy Blood, Holy Grail'de İsa ve Meryem Magdalene'in soyundan gelenlerin aslında bu kraliyet soyunu kurduğuna dair spekülasyonlarla ünlendi . Kutsal Aile'nin, akrabalarının ve hatta belki de soyundan gelenlerin Güney Fransa'da hayatta kaldığı iddiasını destekleyen yeterli kanıt var ve bu da çağdaşlarının tüm bunları nasıl yorumladığını merak etmemize neden oluyor. Merovenjler kesinlikle tuhaf olarak düşünülürken, herhangi birinin Merovenjleri doğrudan Kutsal Aile ile ilişkilendirdiğine dair çağdaş bir gösterge yok.10
Ortaçağ geleneği Merovenjlerin doğaüstü bir kökene sahip olduğunu bildirir. Önde gelen Frank tarihçisi Tours'lu Gregory, hanedanın kurucusu Merovee'nin iki babanın oğlu olduğunu söyler. Frankların ilk kralı Chlodio bir babaydı. Diğeri, Tours'lu Gregory'ye göre "Kinotor'a benzeyen" garip bir deniz yaratığıydı ve annesi okyanusta yıkanırken onu hamile bırakmıştı. Bundan dolayı ona "denizin oğlu" anlamına gelen Merovee adı verildi. Merovee ayrıca "annenin oğlu" ve "Meryem'in oğlu" olarak da tercüme edilebilir.
İkincisi, barbar ve putperest bir kral için garip unvanlardır.soyundan gelen Clovis I, birleşik bir Galya'nın hükümdarı oldu ve sonunda, keşiş Aziz Remy'nin çokça dua etmesinden sonra, ortodoks Hristiyanlığa geçti. Bu ittifak Batı kilisesinin istikrar kazanmasına yardımcı oldu. 250 yıl boyunca, Merovenj yöneticileri rahip krallar gibiydi, garip bir şekilde destekledikleri kilisenin kınamasından muaf ve üstündüler. "Saray belediye başkanları" gerçek hükümeti idare ediyordu. Sonunda, Merovenj hanedanının ana hattını bitiren, bu belediye başkanlarından biri olan Charlemagne'ın büyük büyükbabası Pepin the Short'tu.
Ancak diğer Merovenj soyları hayatta kalmıştı, en önemlisi Neustria, Rheims ve Paris'i de içeren Merovenj krallığıydı. Merovenj krallarının torunları, dükler ve hatta Paris belediye başkanı olarak bölgenin kontrolünü elinde tutmuştu. Karolenj soyu tükendiğinde, krallığın Merovenj soyundan gelen birine geri döneceği neredeyse kaçınılmazdı.
Rheims Başpiskoposu Adalbero tarafından çağrılan ve Aurillac'lı Gerbert tarafından organize edilen bir kilise konseyi bu konuyu karara bağladı. Gerbert aslında Hugh Capet'in Merovenj soyundan geldiği iddiasını kanıtlamak için araştırma yapmış olabilir. Konsey, Hugh Capet'in ailesinin gerçekten de Neustria'nın son kralının soyundan geldiğini buldu ve bu nedenle oy birliğiyle onu Fransa'nın yeni kralı seçti.
Ertesi yıl Başpiskopos Adalbero öldü ve Gerbert haklı olarak onun Rheims başpiskoposu olarak halefi olması gerektiğine inanıyordu. Her zaman politikacı olan Hugh Capet, başpiskoposluk görevini Karolenj soyundan gelen gayri meşru bir oğul olan Arnulf'a verdi. Hugh hakaret etmek istemiyordu; sadece politikaydı. Ancak ters tepen politikaydı. Arnulf Hugh'a karşı komplo kurdu ve 991'de bir Fransız kilise konseyi onu görevden aldı ve yerine Gerbert'i koydu.
Sonraki dört yıl boyunca Gerbert, barış hareketinin büyümesini desteklemek için Rheims başpiskoposu olarak konumunu kullandı. Ayrıca, toplu olarak Kronikçiler veya kronikleştirme tarikatları olarak bilinen çeşitli din adamları tarikatları ve Provence, Aquitaine, Lorraine ve kuzey İtalya'daki Calabria gibi Rheims'den çok uzak yerlerde kütüphaneler kurdu. Ancak bu süre zarfında Fransız kilisesi, Arnulf'u görevden alma hakkına sahip olup olmadıkları konusunda mevcut papa XV. John ile şiddetli bir mücadele veriyordu.
Bu konu yüzünden aforoz edilme tehlikesiyle karşı karşıya kalan Gerbert, başpiskoposluk görevinden istifa ederek Reims'ten ayrılıp gençlere katıldı.Otto III'ün Köln'deki yükselen sarayı. 996'da Otto III reşit oldu ve Gerbert of Aurillac'ın yanında hükümeti ele geçirdi ( resim 5.4 ).
Şekil 5.4. Otto III'ün taç giyme töreni. (Bamberg Kıyametinden, Devlet Kütüphanesi, Bamberg, Almanya)
Papa V. Gregory 999'da aniden öldüğünde, Gerbert'in onun yerine geçmesi kaçınılmazdı. Gerbert, birlikleriyle birlikte orada bulunan imparatorun ve hem reform hareketinin hem de Tanrı Barışı hareketinin öncü gücü olan Cluny başrahibinin desteğine sahipti. Gerbert, bu güçlerin hizalanmasının tesadüfünü uzun zamandır var olan bir rüyanın gerçekleşmesi olarak gördü ve genç himayesindeki kişiyi imparatorluk tasarımlarında tam olarak destekledi. İki imparator arasındaki benzerliği vurgulamak için Konstantin'in papası I. Sylvester'ın adını alarak Papa II. Sylvester oldu.
İmparatorun desteğiyle Gerbert veya şimdi ona Papa Sylvester diyeceğimiz, kapsamlı müzakerelerin girdabına daldı. Katolik Kilisesi'nin etki alanını Doğu Avrupa'ya doğru genişletti, başpiskoposluklar kurarak ve kralları dönüştürerek Polonya, Çekoslovakya ve Macaristan bölgelerini ekledi. Macaristan'ın Macar kralı Vajk, Kral Stephen olarak vaftiz edildi ve sonunda bir aziz oldu. Vaftizi için Sylvester ona Hristiyan krallığını simgeleyen kutsal bir taç gönderdi.
Doğu Avrupa'yı dönüştürmenin yanı sıra (belki de erken Tibet/Moğol istilalarından önce batıya doğru itilen Asyalı mültecilerin baskısına karşı bir siper olarak), Sylvester aynı zamanda İslam'ı dönüştürmekle de ilgileniyordu. Bunu aklında tutarak, diplomatik temaslarda bulundu1000 yılında Fatımi halifesi el-Hakim. Sylvester ve Otto'nun 1000 yılının dönüşüne atfettiği bin yıllık önemi görmek için, tamamlanması üç yıl süren büyük bir sanat eseri olan Bamberg Kıyametine bakmamız yeterlidir . MS 1000'in yaz gündönümünde Roma'ya giderken Otto III'e sunulmuştur. Bu eserde Otto III, son imparator, Armageddon imparatoru olarak sunulmuştur. Bu bağlamla, Otto'nun küresel bakış açısını ve Fatımi İslam'ının hayati önemini görebiliriz.
Erken dönem Fatımi halifeleri, onuncu yüzyılın ikinci yarısında Mısır'ı fethettikten sonra inanılmaz derecede zengin oldular. Otto III'ün imparator olduğu yıl olan 996'da halife olan El-Hakim bin Aziz, muazzam bir servet ve güç miras aldı. Sonunda, belki de diğer baskılarla birlikte, kaldırabileceğinden fazlaydı. Delirdi, kendini bir tanrı ilan etti ve 1021'den sonra bir ara öldü, ortadan kayboldu veya suikasta uğradı. Ancak hükümdarlığı sırasında, kapsamlı değişiklikler meydana geldi.
El-Hakim, El Ezher Camii'ni ve büyüyen üniversitesini destekledi. Bilgelik Salonu'nu kurdu (bkz . şekil 5.5 ), teleskobun muhtemel mucidi olan Muhammed ibn el-Haitham'ı (Alhazen) işe aldı ve Ali ibn Yunus'un astronomik tablolarını yayınlamasına yardım etti. Diplomasi kadar, Sylvester'ın tartışmak istediği konular da bunlardı. Dokuzuncu dereceden bir İsmaili müridi olan El-Hakim,11'in bu parlak papayla paylaşacak bir şeyi olabilirdi.
1001'de Sylvester, Fatımi halifesiyle, çeşitli kronik tarikatlarından bir grup din adamı ve şövalyenin Suriye ve Kutsal Topraklara bir sefer düzenlemesini ayarladı. Çeşitli tarihçiler zaman zaman bunu ilk Haçlı dalgası olarak gösterdiler ve hemen saldırgan bir şevk eksikliğine dikkat çektiler. Papa Sylvester'ın Kronikçileri, John XIX'un on ikinci yüzyıldaki bir papalık vaazında bize, halifenin vasalları olarak hizmet etmek dışında hiçbir şey başaramadan ortadan kayboldular. Bu, elbette, İslam'a döndükleri anlamına gelir.
On üçüncü yüzyılın önde gelen Müslüman tarihçisi El-Makari, El-Hakim'in papanın maiyetini onurla karşıladığını ve onlarla İslam'ın ve Hristiyanlığın erdemlerini tartışarak Kudüs'te haftalar geçirdiğini söyler. Onların samimiyetinden o kadar etkilenmişti ki halife, Eylül 1002'de onlara Kudüs'ün dışındaki bir Bizans Rum kilisesini bölüm evleri ve kütüphaneleri için kullanma izni verdi. Ne yazık ki El-Makari maiyetlerini veya tarikatlarının yerini belirtmiyor, sadece orada tarihçi veya tarihçi olarak bulunduklarını söylüyor.12 Birinci Haçlı Seferi sırasında, Siyon Dağı'ndaki bir Yunan bazilikasında, Siyon Dağı Meryem Ana Tarikatı adıyla kurulmuşlardı. (Bkz. Ek C. )
Şekil 5.5. El Ezher Camii'ndeki Bilgelik Salonu, on sekizinci yüzyıla ait bir gravürden.
Bunlar kesinlikle Haçlılar değildi. Müslüman yetkililer, onların İslam'a geçtiklerini değil, el-Hakim'in onları Hristiyan olarak onurlandırdığını kaydederler. Kudüs'ü fethetmek için değil, araştırma yapmak için geldiler. Hangi konularda araştırma yaptıkları konusunda sadece spekülasyon yapabiliriz.
Heyeti Kudüs'te kendini kurduğunda, Sylvester'ın kendisi siyasi terörizm tarafından Roma'dan zorla çıkarılmıştı. Kuzey İtalya'dan, Sylvester ve Otto III çökmekte olan bir siyasi durumla mücadele ediyordu. 1003'te ikisi de birbirlerinden birkaç ay arayla şüpheli koşullar altında öldüler. Bir tür evrensel dünya devleti olarak birleşik bir Roma İmparatorluğu hayali onlarla birlikte ölmüş gibi görünüyordu.
Ama aslında rüya sadece birkaç nesil boyunca yeraltına gitti. Bunu görmek için Sylvester'ın mirasına ve efsanesine bakmalıyız.Bu bakış açılarını birleştirmek, iddialı bir planın ana hatlarını görmemizi ve hatta resmi açıklamaların ardındaki fikir ve olayların karıştırılmasını fark etmemizi sağlar. Sylvester, plan meyve vermeye başlamadan önce öldü, ancak hasat sonunda Merovenj kökenli bir Hristiyan kralı Kudüs tahtına getirecekti.
Sylvester'ın miraslarının en önemlisi, hem Birinci Haçlı Seferi'ne hem de Katharlar ve Bogomil'ler tarafından savunulanlar gibi yeni ortaya çıkan popüler sapkınlıklara ilham verecek olan Tanrı'nın Barışı hareketiydi. Kilise konseyleri ve laik vaizler, Sylvester'ın ölümünden sonraki yüzyılda bu fikri Batı'nın her yerine yayarak haçlı seferi çağrısının yolunu hazırladılar. Hem Köylülerin Haçlı Seferi hem de lideri Hermit Peter'in kökenleri Tanrı'nın Barışı hareketindeydi. Hermit Peter'ın aslında Sylvester'ın karanlık keşiş ve tarihçi grubuyla doğrudan bir bağlantısı olmuş olabilir.
Bu rahiplerden biri olan Saint Remy Tarikatı'ndan (Clovis I'i Hristiyanlığa döndüren aziz) Richer, efsanenin kıvılcımını barındıran Sylvester'ın öğretilerinin bir portresini bize bıraktı. Richer, Gerbert'in başarılarının bir listesinin yanı sıra, uzun süredir hermetik sanatları incelediğini söylüyor. Bu sözden simyacı bir papa efsanesi doğdu.
İlk olarak on üçüncü yüzyılda anlatılan en kalıcı hikaye, Gerbert'in hala Rheims başpiskoposuyken geleceği önceden haber veren büyülü bir bronz "kafa" inşa ettiğini anlatır. Elbette "kafa", Gerbert'in gerçekten papa olacağını duyurur; bu da başpiskopos olarak sarsıntılı konumu düşünüldüğünde cesur bir tahmindir. Bronz bir kafa ile ilgili benzer bir hikaye, Roger Bacon ve Albertus Magnus da dahil olmak üzere diğer ortaçağ büyücüleri hakkında da anlatılırdı. Ayrıca dolaylı bir şekilde, Tapınak Şövalyeleri'nin taptığı varsayılan "kafa" olan gizemli Baphomet'i ima eder.
Bu benzerlikler tesadüf değil, sembollerin ardındaki tasarıma dair anlık bakışlardır. Richer, Histories adlı eserinde bize ipucu verir. Gerbert'in hermetik başarılarından bahsettikten sonraki cümlede, Gerbert'in ayrıca, Güneş'in ve gezegenlerin gök küresine göre konumunu belirleyebileceği bir armillary küre tasarladığı söylenir. İlginçtir ki, bu modeldeki dünya, Kolomb'dan beş yüz yıl önce yuvarlaktı.
Daha sonra papa olarak Sylvester, bilgiyi içeren bir tür küçük ölçekli planetaryum olan yeni bir armillary küre tasarladı ve sipariş etti. Ali ibn Yunus'un tablolarında. Yeni küre, ekliptik düzlemini, Samanyolu'nu ve ekliptik ve gezegen kutuplarını gösteriyordu ( şek. 5.6 ). Basit bir ifadeyle, simyanın üçüncü bileşeni olan zamanın sırrını hesaplamak için bronz bir makineydi. Sembolik terimlerle, bu bilgi küresi Orta Çağ'da sanatın tüm ünlü öğrencilerinin sahip olduğu "kafa" haline geldi.
Hikayemizin biraz ilerisine atlamak gerekirse, Tapınak Şövalyeleri'nin "başı"nın gizemli adı bu varsayımı doğrular. Arapça, Aramice ve İbranice'de fonetik olarak Baphomet, basitçe bet'amet veya "hakikat yeri"dir. Ba veya bet kökü Baal'deki ba ile aynıdır ve bir ev, bir yer veya uzayı doldurma eylemini ifade edebilir. Bir unvan olarak kullanılan "hakikat yeri" ifadesi, göksel küredeki Uzay Küpü'nün uzayı dolduran "evini" ve onun kehanetsel içgörüsünün değerini ifade etmek için kullanılabilir. Zamanla, basit ifade sırrın kendisi için bir şifre sözcüğü haline geldi. Tapınak Şövalyeleri bronz kafalarına tapınmadılar; meditasyon yaptılarüzerine eğilip zamanın sırrı ve simyasal işlemlerin zamanlaması hakkında ipuçları aradılar.
Şekil 5.6. Tapınakçıların bet'amet veya Baphomet'inin prototipi olan Papa Sylvester'in silahlı küresinin 18. yüzyılda yapılmış bir gravürü.
Sylvester'ın kronikleştiren keşişlerinden bir diğeri olan Rodulphus Glaber, İsa'nın ölümünün bininci yıldönümü olan 1033 yılı etrafındaki bin yıllık faaliyetlerin hayali anlatımıyla hac hareketini başlattı. Tamamen doğru olmasa da (bugün buna propaganda diyebiliriz) Glaber'ın kozmik alametler ve Kudüs'e yapılan büyük hac yolculukları hikayesi, çağının kaygılarına ses verdi. Toplumun tüm sınıflarında, sadece pasif bir şekilde gelmesini beklemek yerine, yaklaşan bin yıla katılmak için büyük bir istek yükseldi. Birinci Haçlı Seferi'ni canlandıran bu histi. Kudüs'ü fethetmek, bin yılı bir adım daha yakınlaştırdı.
Papa, imparator ve halifenin hikayesi, bin yıllık gizlilik ve sırrın çeşitli parçalarının sahipleri arasındaki iç çekişmeler boyunca dağılmış parçalarda büyük ölçüde gizli kalmıştır. Papa Sylvester, birkaç yüz yıl içinde Avrupa kültürünün yüzünü tanınmayacak şekilde değiştirecek bir topu yuvarlamaya başladı. Haçlı Seferleri Doğu'yu doğrudan Batı'ya açtı ve Sylvester'ın tasarımının eli tüm bunlarda bir rol oynadı. Sylvester olmadan, asla bir Haçlı Seferi olmayabilirdi. Ve Sylvester'ın Fatımi bağlantıları ve Kudüs'teki tarihçileri olmadan, kesinlikle bir Tapınak Şövalyeleri Tarikatı asla olmazdı.
Tapınak Şövalyeleri, simyacı papa tarafından başlatılan siyasi akımın tarihsel kayıtlara geçtiği noktadır. Tapınak Şövalyeleri'nin tarihi, özellikle gizemli kökenleri ve açıklanamayan zenginlikleri, sayısız ima edici bağlantı sağlar. Tapınak Şövalyeleri olmadan, ne bir katedral inşa hareketi ne de bunun için ödenecek para olurdu. Araştırmamızın bakış açısından, Tapınak Şövalyeleri olmadan, araştırılacak "simya" diye bir şey olmayabilirdi.
MÜNZEVİ PETRUS, BİRİNCİ HAÇLI SEFERLERİ VE SİYON KAYASI
Haçlı seferi kelimemiz İspanyolca cruzada kelimesinden gelir ve "haçla işaretlenmiş" anlamına gelir. Haçlılar, sadece tuniklerinde bulunan tasarımdan daha fazlasıyla haçla işaretlenmişlerdi. Hristiyanlığın yeni bir vizyonuyla alevlenmişlerdi, bu vizyondayapılacak iş—Batı'nın yarı barbar krallarının en iyi anladığı iş türü, savaş. Birinci Haçlı Seferi, dünyanın sonuna olan inancın bir tür insan anıtı olarak duruyor.
Sylvester ve Otto III, antik dünyanın parçalarından yeni bir birleşik dünya devleti kurmaya çalışmışlardı. Belki de Fatımileri de içermesi amaçlanan bu devleti, Doğu Avrupa ve Batı Asya'dan gelen artan mülteci dalgasına karşı bir siper olarak gördüler. Orta Avrupa'da bu mülteciler Kazarlar veya Aşkenaz Yahudileri olacaktı; Küçük Asya'da ise Selçuklular olarak biliniyorlardı. Bu göç baskıları Konstantinopolis'teki Bizans İmparatorluğu'nu ve Filistin'deki Fatımi kontrolünü tehdit ediyordu. Otto III ve Sylvester döneminde yeniden canlanan Batı İmparatorluğu, Doğu'dan gelecek daha fazla istilaya karşı bir bariyer olarak Doğu Avrupa'nın Hristiyan krallıklarını -Polonya, Çekoslovakya ve Macaristan- yarattı.
Erken ortaçağ dünyasının üç parçası, iki Roma (İkinci Roma olan Konstantinopolis) ve Fatımiler, birleşince sadece Türklerin baskısına değil, aynı zamanda sonraki Moğol istilalarının baskısına da direnebilirdi. Ancak, Selçuklu Türkleri 1071'de Filistin'i fethetti ve Konstantinopolis'e döndüklerinde tüm dünyanın istikrarını tehdit etti. Felaket bir yenilgiden sonra, Bizans İmparatorluğu aşağılayıcı bir barış yaptı ve Küçük Asya'dan çok az şey kaldı. İmparatorluk kurtarılmıştı, ancak Konstantinopolis'e giden yol bir sonraki Türk istilacı dalgasına açıktı.
Bu noktada, Birinci Haçlı Seferi'nin başlıca hareket ettiricilerinden ve sarsıcılarından biri olarak kariyerine başlamak üzere gizemli bir figür ortaya çıkar. 1088'de, Hermit Peter, din adamları veya kronikleştirici tarikatlardan birine mensup bilinmeyen bir keşişti. İlginçtir ki, ismi bize ulaşmadı, ancak sahnede görünmesi en üst düzeyde bağlantıları olduğunu düşündürüyor. O yıl, Hermit Peter, Kudüs'ten Kudüs patriği Simeon'un yeni seçilen Papa II. Urban'a (bkz . şekil 5.7 ) tutkulu bir yalvarışını iletmek için yola çıktı. Batı'dan gelen bu yardım çağrısı ve kiliseler arasındaki uzlaşma teklifi kesinlikle basit bir gezgin vaize emanet edilmezdi. Patriğin mektubu Kilise içinde yıllarca süren yoğun tartışmalara neden oldu ve Urban'ın papalık döneminin tonunu belirledi.
1095'in başlarında, Bizans imparatoru I. Aleksios, mevcut Selçuklu iç çekişmesinde zayıflık sezerek, Papa II. Urban ve Piacenza'daki konseye Batı'dan askeri yardım isteyen bir elçi gönderdi. II. Urban, bu yalvarışların sağladığı fırsatlardan etkilendi, çünkü belki de birleşik bir dünya devleti olan eski Silvestrian planı gerçekten gerçekleştirilebilirdi. Urban, destek toplamak için altı aylık bir Kuzey İtalya ve Güney Fransa turuna çıktı. Ağustos ayında, Güney Fransa'daki Le Puy'dan, Auvergne'deki Clermont'ta, Aurillac'ın küçük manastırından çok da uzak olmayan bir yerde, Kasım ayında bir Kilise konseyi toplandı.
Şekil 5.7. Haçlı Seferi'ni vaaz eden Münzevi Petrus. (On beşinci yüzyıla ait bir el yazması illüstrasyonundan, Bridgeman Sanat Kütüphanesi)
Urban'ın tam olarak ne düşündüğü ve Clermont konseyinden ne beklediği belirsiz. Müslüman İspanya'da daha önce onayladıklarına benzer bir askeri sefer planlamış gibi görünüyor. Elde ettiği şey tamamen farklıydı.
Chatillon-sur-Marne'li Odo ve eski bir Cluny rahibi olarak doğan Urban II, geniş görüşlere sahip bir adamdı, deneyimli bir organizatördü ve selefi Gregory VII'nin reform programına kendini adamış yetenekli bir diplomattı. Ateşli yoğunluğu kimseyi dokunulmadan bırakmayan Gregory'nin aksine, Urban son derece insandı, bir papanın ortaçağ pop yıldızı, uzun boylu, yakışıklı, sosyal olarak rahat ve aristokrattıayırt edici. Genel hedefi Batı Kilisesini yeniden şekillendirmek ve onu Doğu Kilisesi ile birleştirerek gerçek anlamda katolik veya evrensel bir Hıristiyanlık yaratmaktı.13 Bu amaçla, I. Aleksios'un askeri yardım talebi büyük bir atılım gibi görünüyordu. Urban ayrıca, haftanın belirli günlerinde ve azizlerin bayram günlerinde şiddeti ve savaşı azaltmaya çalışan Tanrı'nın Barışı hareketinden de etkilenmişti ve Clermont'taki kalabalığa yaptığı konuşmada Türkleri "Tanrı'dan tamamen uzaklaşmış lanetli ırk" olarak adlandırdığı şeye karşı silahlanma çağrısını, Avrupa soylularının şiddetini azaltmanın ve yönlendirmenin bir yolu olarak görmüştü (bkz . şekil 5.8 ).
Şekil 5.8. Clermont Konseyi'nin 18. yüzyıl gravürü.
Salı sabahı, 27 Kasım 1095'te, binlerce kişi papanın bildirisini duymak için toplanmıştı. Gezici rahipler ve din adamı olmayan vaizler aylardır halka açık oturumun sözünü yayıyorlardı. Gün geldiğinde, kalabalık katedral için çok fazlaydı, bu yüzden toplantı şehrin doğu kapısının yakınındaki bir alanda, açık havada yapıldı. Kalabalık toplandıktan sonra, Urban II yükseltilmiş bir platforma tırmandı ve onlara hitap etti.
Dört çağdaş tarihçi Urban'ın sözlerini aktardı. Bunlardan biri olan Robert the Monk, orada olduğunu ve Urban'ın söylediği sözleri duyduğunu iddia etti. Biz onun versiyonunu yorumlayacağız. Bize Urban'ın Franklara seslenerek başladığını söyler—“Ey Frank ırkı! Tanrı tarafından sevilen ve seçilen ırk!” Robert kaydeder—Doğu'daki kardeşlerine yardım etmeleri için. Doğu Hristiyanlığı çağrıda bulunmuştuyardım için; Türkler, geldikleri her yeri öldürüp kutsallıklarını ihlal ederek Hıristiyan topraklarına doğru ilerliyorlardı. Urban, Kudüs'ün kutsallığını ve oraya yolculuk eden hacıların çektiği acıları vurguladı. Doğu'daki koşulların kasvetli bir resmini çizen Urban, çağrısını yaptı: Batı Hıristiyanlığı kurtarmaya yürüsün. Zengin ve fakir birlikte yürüsün ve tanrısız Türkleri öldürmek gibi daha büyük bir iyilik için birbirlerini öldürmeyi bıraksınlar. Urban, bunun Tanrı'nın işi olduğunu ve bu en kutsal davada ölenler için günahların bağışlanacağını ilan etti. Gecikme olmamalı; herkes yaza kadar yürümeye hazır olsun. Tanrı onların rehberi olacak.14
Fransız vatandaşlarıyla Fransızca konuşan Urban, tarihçilerin Latincesiyle ifade edilemeyecek bir belagat seviyesine ulaştı.15 Ancak coşku, Urban'ın bile beklediği her şeyin ötesindeydi. Urban konuşmasını bitirmeden önce bile kalabalığın içinden bir "Dieu li volt" ya da Tanrı isterse kükremesi duyuldu. Konuşmanın sonunda, Le Puy piskoposu dizlerinin üzerine çökerek sefere katılmak için izin istedi. Binlerce kişi onun örneğini izledi.
Papa hazırlıksız yakalandı. Henüz hiçbir plan yapılmamıştı, kesinlikle 1095-96 kışında patlak veren kitlesel bir hareket için hiçbir düzenleme yapılmamıştı. Urban, siyasi düzenlemeleri yapmak üzere piskoposlarını yeniden bir araya getirirken, bir grup gezgin evanjelist haberi yaymaya başladı. Bunların en başında da Hermit Peter geliyordu.
Çağdaşları için bile bir bilmece olan Peter the Hermit'in karanlık figürü, Birinci Haçlı Seferi hikayesini rahatsız ediyor. Onu 1088'de Kudüs patriğinden Papa Urban'a bir mesaj iletirken gördük. Daha sonra tarihçiler, Peter'ın mütevazı geçmişi ve görünürdeki önemsizliği nedeniyle bu hikayeden şüphe edeceklerdi. Ve yine de bu gizemli ayaklanmacı keşişte güçlü bağlantılar ve önemli destekçiler olduğunu düşündüren bir şeyler var. Kariyerini bir araya getirmek, bize Haçlı Seferleri'nin ardındaki gizli entrikalara dair bir fikir veriyor.
Peter, muhtemelen Amiens yakınlarında, Picardy'de on birinci yüzyılın ortalarında doğdu. Keşiş olmadan önce Peter, fief'ini Kudüs'ün gelecekteki kralı Godfroi de Bouillon'un babası Eustace de Boulogne'a borçlu olan küçük bir soyluydu. 1070'ten bir süre sonra Peter, Ardennes'deki bir manastıra katıldı ve burada birkaç yıl boyunca genç Godfroi'ye öğretmenlik yaptı. 1080'den bir süre sonra, Kudüs'e hac yolculuğuna çıktı ve görünüşe göre 1088'de Roma'ya yaptığı göreve kadar orada kaldı. Kışa kadar nerede olduğuna dair hiçbir şey bilinmiyor1095'te, Berry eyaletindeki Bourges'da yeni haçlı seferini vaaz etmeye başladığında. Görünüşe göre Clermont'taki Kilise konseyine katılmadı.
Papa II. Sylvester'ın çalışmalarını ve onun çeşitli kronikleştirme tarikatlarını akılda tutarak, Peter'ın hikayesinin gölgelerinden bir örüntü ortaya çıkıyor. Peter, Ardennes'teki tek keşiş grubuna, zengin Merovingian bağlantıları olan bir yer olan Stenay yakınlarındaki Orval'da katıldı ve patronu Godfroi'nin teyzesi ve üvey annesiydi. Bu keşiş grubu, çoğunlukla Godfroi'nin ailesi olan Lorraine Dükü'nün kan bağını araştırmakla ilgilenen, kuzey İtalya'daki Calabria'dan gizemli bir kronikçiler tarikatının parçasıydı.
Eğer bu keşişler Papa Sylvester tarafından kurulan kronikçiler arasındaysa, Petrus'un kariyerindeki birçok ilginç gelişmeyi, örneğin Kudüs'teki uzun ikametini anlamak kolaydır. Oradaki tarikatın bölümüne, deli halife el-Hakim tarafından kendilerine verilen bir bazilikadaki şehrin dışında kurulan bölüme transfer edilmiş olabilir. Bu, Petrus'un daha sonraki diplomatik misyonu ışığında mantıklıdır, çünkü yalnızca papanın kendisi tarafından kurulan bir din adamları tarikatının yüksek rütbeli bir üyesi, Kudüs patriği ve Doğu Kilisesi'nden gelen mesajları iletmek için yeterince uygun bir temsilci olurdu.
Petrus'un 1088 ile 1095 arasındaki sessizliği, tarikatının emirleri tarafından zorunlu kılınmış olabilir. Kilise konseyinden ve kitlesel onayının gösterilmesinden sonra, Hermit Petrus'a kendi haçlı seferine başlama izni verildi.
Yıl bitmeden önce, Petrus, Fransa'nın merkezindeki Berry'de, Kutsal Savaş'ın kendi versiyonunu vaaz ediyordu; bu versiyonda, fakirler ve Mesih'teki dindarlar soyluların önüne geçecek ve sadece Tanrı'nın yardımıyla Kudüs'ü fethedecekti. Onu şahsen tanıyan Nogent'li Guibert, bize Petrus'un otoritesine dair bir fikir veriyor: "Söylediği veya yaptığı her şey, yarı ilahi bir şey gibi görünüyordu."16 Bu bakımsız, ateşli huylu, genellikle çıplak ayak ve kirli paçavralar içinde dolaşan keşiş, aynı zamanda kitleleri aşırı duygulara sürükleyebilen büyüleyici bir hatipti. Binlerce kişi haçı alıp bu Rasputin benzeri karakteri Doğu'ya giden uzun yolda takip ettiler.
Ocak ayında Peter Berry'den ayrıldı ve Orleans ve Champagne'den geçerek durduğu her yerde kalabalıklar topladı. Lorraine'de Orval yakınlarındaki eski manastırını ziyaret etti ve eski öğrencisi Godfroi de Bouillon ile haçlı seferini tartıştı. Onların hiçbir kaydı kalmadıkonuşmalar, ancak bir şey Godfroi'yi haçlı seferine katılmaya ikna etti. İlkbaharda, Peter halkının ordusunu Otto III'ün eski başkenti Köln'de toplarken, Godfroi Amiens'te haçı aldı. Birinci Haçlı Seferi'ne katılan diğer soyluların aksine, Godfroi fief'lerinden vazgeçti, mallarını sattı ve kardeşleriyle birlikte Kutsal Topraklar'a taşındı. Godfroi geri dönmeyi düşünmüyordu; belki de kendini Kudüs kralı için baş aday olarak görüyordu.
Godfroi, o yaz haçı alan eski soylulardan tek kişi değildi. Grup resmi olarak papalık elçisi olarak Le Puy piskoposu Adhemar'ın liderliğindeydi ve aralarında İspanyol savaşlarının gazisi olan Toulouse'lu Raymond; Vermandois'li Hugh ve Flanders'lı II. Robert; Normandiya dükü Robert ve kayınbiraderi talihsiz Blois kontu Stephan da vardı. Eylül 1096'da Urban'a güney İtalya ve Sicilya'daki Normanların haçı almaya hazır olduğu haberi ulaştı. Bohemund ve yeğeni Tancred'in önderlik ettiği bu Normanlar, Avrupa'nın en deneyimli ve yetenekli askerlerini haçlı seferine getirdiler. Bohemund'un babası Guiscard'lı Roger, birkaç yıl önce neredeyse Konstantinopolis'i fethetmişti ve Normanlar Doğu'ya yapılan çağrıda fırsat kokusu aldılar.
Birinci Haçlı Seferi'nin uzun hikayesi ve Halk Haçlı Seferi önsözü birçok yerde anlatılır. Tüm tarih kitaplarının en iyisi hala Sir Steven Runciman'ın tüm haçlı seferi dönemini anlatan çok ciltli eseridir.17 Biz burada, Hermit Petro ve öğrencisi Godfroi de Bouillon üzerinde yoğunlaşacağız.
Halkın Haçlı Seferi, Orta Avrupa'da zorlu bir yolculuğun ardından 1097 baharında aç ve kontrol edilemeyen bir kalabalık olarak Konstantinopolis kapılarına ulaştı. İmparator onları boğazın Asya yakasına gönderdi, burada aceleyle bir Türk kalesine saldırdılar ve yok edildiler. Hermit Peter akıllıca bir şekilde Konstantinopolis'te kaldı ve bu nedenle hayatta kaldı. Bir sonraki Haçlı dalgası geldiğinde hala oradaydı ve bir miktar onurlu bir şekilde tutuldu.
Haçlı prensleri Konstantinopolis'te toplanırken, Peter ordusunun kalıntılarıyla onlara katıldı. Belki de bu noktada Haçlı Seferi'nin kabul görmüş lideri olan Godfroi ile olan eski ilişkisi nedeniyle Peter, grubun vizyon sahibi ve danışmanı olarak saygı görüyordu. Onlarla birlikte Antakya'ya yürüdü ve burada kilisede bir demir mızrak ucunun keşfedilmesini içeren doğaüstü bir müdahale olan Kutsal Mızrak dramasında rol oynadı. SonrasındaAntakya'da Petrus, Tafarlar yani yoksullar topluluğuyla birlikte Yeruşalim'e hızla ilerleme çağrısında bulundu.
Kudüs'ün düşüşünden sonra, Peter, Godfroi'yi Kudüs kralı olarak seçen gizli konseyin bir üyesiydi, hatta lideriydi. Godfroi ünvanı reddedip, bunun yerine Kutsal Kabir'in Savunucusu ünvanını tercih etti, ancak 1100'de küçük kardeşi Baldwin ünvanı kolayca kabul etti. Godfroi'nin saltanatı sırasında, Hermit Peter o kadar yüksek bir itibara sahipti ki, Haçlılar Askalon'a doğru ilerlediğinde, Kudüs'ün sorumlusu olarak bırakıldı. Godfroi Kudüs'ten ayrılmadan önce, kral olarak neredeyse tek resmi eylemi, şehrin güneyinde ve surlarının dışında, Siyon Dağı'nda bir manastırın tüzüğünü yeniden teyit etmek ve derhal güçlendirilmesini emretmekti.
Peter the Hermit zamanını Konstantinopolis'teki saray ile 1115'te öldüğüne inanılan Zion Dağı'ndaki yeni inşa edilmiş manastır arasında bölüştürdü. Haçlı Seferleri'nin büyük Fransız tarihçisi René Grousset, Godfroi'nin tahtının Zion kayası üzerine kurulduğunu ve bunun Avrupa'nın hüküm süren hanedanlarınınkine eşit bir kraliyet geleneğini gösterdiğini söyledi. Ancak Grousset yorumunu açıklamadı ve anlamı hakkında spekülasyon yapmamızı sağladı.18
Urban'ın Doğu Kilisesi için askeri yardım planları, Peter the Hermit ve takipçilerinin bir halk haçlı seferi konusundaki ısrarları tarafından baltalandı. Bu halk hareketi, seferin kontrolünü papalık ellerinden askeri ve siyasi liderlerin eline aldı. Papalık elçisi Adhemar Antakya'da öldüğünde, bu tür liderlerden oluşan bir konsey görevi devraldı. Peter bu konseyin bir parçasıydı ve muhtemelen Godfroi'nin kral seçilmesinde etkili oldu. Birinci Haçlı Seferi, papalık seferi olmaktan farklı bir şeye, bin yıllık beklentilere sahip bir halk hareketine dönüştü ve Peter the Hermit bu değişimin kalbindeydi.
Eğer Peter gerçekten de Sylvester II tarafından başlatılan ve Merovenj kan hattını araştırmakla görevlendirilen hayatta kalan kronikleştirme tarikatlarından birinin üst düzey bir üyesiyse, o zaman etkisi anlaşılabilir hale gelir. Sylvester'ın kronikleştirme tarikatları neredeyse bir asırdır Kudüs'te yeni bir krallık yaratmak için çalışıyordu ve sonra, aniden, araçlar ellerinin altındaydı. Tek ihtiyaç duyulan şey, Avrupa'daki tüm kralların onu hükümdar olarak kabul edebileceği kan hattına sahip bir kral adayıydı.
Godfroi bu görevi yerine getirmiş olabilir çünkü Tarihçiler buna inanıyorduonun Merovenj krallarının kayıp soyundan geldiği ve bu nedenle belki de Süleyman ve Davut Hanedanı'nın ve hatta belki de İsa'nın kendisinin doğrudan soyundan geldiği. Bu, eğer kanıtlanırsa, onu Kudüs'ün ve belki de dünyanın haklı kralı yapardı. En azından birçok kıyamet beklentisini yerine getirirdi ve chiliastların çok sevdiği yeryüzündeki Cennet Krallığı'na doğru atılan ilk adımlar olarak görülebilirdi.
Siyon kayası, hem Godfroi hem de Baldwin'in tahtlarını doğrudan borçlu olduğu Siyon Tarikatı'nın Münzevi'si Petrus ( Yunancada petros veya "kaya") olabilir. Bu açıklama, Siyon ve Tarihçilerin resmi temsilcisi olan Petrus'un, Davut soyundan gelenler olarak meşruiyetlerinin garantörü olarak işlev görmesi durumunda daha da makul hale gelir. Orijinal tarikatın yeri için en olası aday Siyon Dağı gibi görünüyor. El-Hakim, Sylvester'ın Tarihçilerine surların dışında bir yerde, ancak şehre erişim için yine de yeterince yakın bir yerde bir Yunan kilisesi bağışladı. On birinci yüzyılın başlarında yeniden inşa edilen dördüncü yüzyıla ait bir bazilikanın kalıntılarını içeren Siyon Dağı en bariz seçenek gibi görünüyor. Görünüşe göre bir grup keşiş 1099'da hala oradaydı ve şehrin düşüşünde rol oynamış olabilirler. Bu "Siyon kayası" ve Avrupa'daki bağlantıları da hanedanın temeli olarak düşünülebilir. Fakat göreceğimiz gibi, aslında Yeruşalim krallığının üzerine inşa edildiği başka bir “Siyon kayası” daha olabilirdi.
SÜLEYMAN TAPINAĞI ŞÖVALYELERİNİN SIRRI
Holy Blood, Holy Grail'in yazarları , Tapınak Şövalyeleri'nin yaratılmasında Siyon Tarikatı veya Manastırı'nın oynadığı rol hakkındaki keşifleri için takdiri hak ediyorlar. Merovenjlerin alışılmadık ve muhtemelen İbrani kökenleri konusunda haklı oldukları gibi, Zion Dağı'nı işgal eden Tapınak Şövalyeleri'nin gizemli öncülleri konusunda da haklıydılar. Papa II. Sylvester'ın oynadığı temel rolü ortaya çıkarmak için yeterince geriye gitmese de, Holy Blood, Holy Grail'in Siyon Meryem Ana Tarikatı hakkındaki gerçekleri düşündürücüdür.
Tapınak Şövalyeleri 1118 veya 1119'da sahneye çıktığında, Siyon Tarikatı zaten Kudüs krallarıyla yakın bağları olan güçlü bir gruptu. Bu bağlar, büyük olasılıkla, tarikatın hanedanın gerçek mirasına ilişkin bilgisine dayanıyordu. Bu nedenle,Tapınak Şövalyeleri'nin ortaçağ dünyasındaki ani yükselişinin özü, Holy Blood, Holy Grail'in önerdiği gibi, İsa'nın soyundan gelenler hakkındaki bilgiden daha fazlasına dayanıyordu . Bir kez daha, daha fazlası söz konusu.
Eksik parça simya gibi görünüyor. Merovenjler, İsa'nın soyundan gelip gelmediklerine bakılmaksızın, gerçekten de pratik simyacılar ve büyücü krallardı. Hermetik papa II. Sylvester, güç siyaseti onu alt ettiğinde sırrı yeniden keşfetmenin eşiğindeydi.19 Birinci Haçlı Seferi'nin dinsel ve politik gerekçelendirmelerin ardında derinden gizlenmiş motivasyonu, aslında belki bir eser veya kalıntı olarak öngörülen sırrın aranması ve kurtarılmasıydı. Kudüs tahtında bir Merovenj kralı, milenyumu getirmenin sadece ilk adımıydı. Sırada, filozofun taşı, yani inşaatçıların reddettiği taşa dayalı Tapınağın yeniden inşası vardı.
Bu, Tapınak Şövalyeleri'nin gerçek göreviydi ve Holy Blood, Holy Grail kısmen doğrudur. Sır, kan bağını içeriyordu. Holy Blood, Holy Grail'in yazarları , Siyon'un birkaç sözde büyük ustasının önde gelen simyacılar olmasına rağmen, simyadan nadiren bahsederler. Tüm kitapta simya yalnızca bir kez ön plana çıkar: Tapınak Şövalyeleri ve gizemli "kafaları" tartışılırken. Tapınak Şövalyeleri neyi başarmaya çalışıyorsa, kayıp bir sırrın kurtarılması planlarının merkezi ve kritik bileşeniydi.20
On ikinci yüzyılın ikinci on yılının sonuna gelindiğinde, Birinci Haçlı Seferi'nin gazilerinin çoğu ölmüştü. Çalışmalarından bitkin düşen Godfroi de Bouillon, Kudüs'ün düşüşünden bir yıl sonra, 1100'de öldü. Hermit Peter 1115'te ölmüştü ve Godfroi'nin kardeşi I. Baldwin de onu 1118'de takip etti. Frankların Filistin dediği deniz ötesi topraklar olan Outremer'de işler değişiyordu. Kudüs de dahil olmak üzere Latin krallıkları Suriye'den Gazze'ye kadar kurulmuştu, ancak bağımsız kalacaklarsa, kolektif güvenliklerine bakmanın zamanı gelmişti.
Bunu akılda tutarak, taç giyme töreninden kısa bir süre sonra, Godfroi ve Baldwin'in kuzeni olan II. Baldwin, Kutsal Topraklar'daki tek ayakta duran orduyu meşrulaştırdı. Avrupa'nın anladığı anlamda gerçek bir feodal lord olmadığı için, Kudüs kralının sadece kişisel hizmetkarları ve ordu kurmak için müsait olan Haçlılar vardı. Bu, Kudüs krallığını, 1119'da Türk kuvvetleri tarafından hacıların Paskalya'da katledilmesiyle gösterildiği gibi, bir bakıma savunmasız bıraktı. Buna bir tepki olarak, II. Baldwin, tek organizeKutsal Topraklar'daki askeri güç, Siyon Meryem Ana Tarikatı'nın milisleridir.
Bu milice du Christ'in 1119'dan önce var olduğu, Chartres piskoposunun Champagne kontu Hugh'a 1114 tarihli bir mektubunda buna atıfta bulunulmasıyla gösterilmiştir. Birinci Haçlı Seferi'nin Kudüs'ü fethetmesinden hemen sonraki dönemde, harap olmuş şehirdeki tek otorite kaynağı, aralarında Mount Sion Tarikatı'nın da bulunduğu kalan dini topluluklardan geliyordu. Peter the Hermit'in şehrin sorumluluğunu üstlendiğini ve Godfroi'nin Askalon'da Mısırlıları yenmeye devam ettiğini biliyoruz; eğer Peter bir Zion rahibiyse, bu, tarikatın aslında kontrolde olduğu anlamına geliyordu. Mevcut Mount Sion Tarikatı'nın askeri bir değeri olduğu, Godfroi'nin tahkimatlarını onarma konusundaki ısrarından anlaşılıyor. İnşa edildikten sonra birileri bu savunmaları yönetmiş olmalı.
Outremer'deki istikrarsız durum göz önüne alındığında, II. Baldwin doğru seçimi yaptı. Tarikatın askeri kolunu tanıdı, onları kralın ve Kudüs patriğinin kontrolü altına aldı ve onları Tapınak Dağı'ndaki sarayının hemen yanına yerleştirdi. Kendilerine verdikleri adla, Mesih'in Zavallı Şövalyeleri, Baldwin'in armağanından başka bir isim kazandılar. Zavallı Süleyman Tapınağı Şövalyeleri, sonra Tapınak Şövalyeleri veya Tapınak Şövalyeleri ve son olarak Tapınakçılar oldular. Belirtilen amaçları hac yollarını korumaktı, ancak başlangıçta sayıları Tapınak kalıntılarının etrafındaki alandan fazlasını korumak için çok azdı. Ve belki de yapmaları gereken tek şey buydu.
Tapınak Şövalyeleri'ni ve Kutsal Topraklar ile Avrupa'daki rollerini anlamak için onları uygun bakış açılarıyla, çok daha eski bir örgütün askeri bir uzantısı olarak görmeliyiz. Zion Meryem Ana Tarikatı Tapınak Şövalyeleri'ni yaratmadı. Kudüs kralı onları tarikatın milislerinden belirli bir amaç için yarattı.
Tarikat, 1099 yılında Godfroi tarafından yeniden teyit edilmiş ve yeni ismi verilmişti. Beş yıl sonra, soylular ve din adamlarından oluşan özel bir meclis, Kudüs'ten gizemli bir başrahibi dinlemek ve Kutsal Topraklar'daki koşulları tartışmak üzere Champagne Kontu'nun sarayı olan Troyes'da toplandı. Bu tartışmanın konusu hakkında hiçbir şey bilinmiyor, ancak her ne ise, zengin ve güçlü Hugh, Champagne Kontu, derhal Kudüs'e gitmeye karar verdi. Sonraki dört yılını Kutsal Topraklar'da geçirdi, faaliyetleri ve nerede olduğu bilinmiyor.
Konsey toplantısının Troyes'da yapılması oldukça önemlidir. PeterHermit, 1096'daki kış vaaz turunda orada durmuştu ve Champagne Kontu'nun ailesi, Burgonya'nın Merovenj hanedanıyla olan bağlantıları nedeniyle Tarihçiler için ilgi çekiciydi. Gerçekten de, toplantıya katılan bildirilen soylular, Brienne, Joinville, Chaumont ve Montbard'ın hepsinin antik Burgonya kraliyet ailesiyle bağlantıları vardır. Bu tek başına, gizemli Kudüs başrahibinin Siyon Tarikatı'ndan olduğundan şüphelenmek için yeterli olurdu.
Champagne Kontu Hugh, Kutsal Topraklar'da dört yıl kaldı. Champagne'e döndüğünde, olaylar hızla gelişmeye başladı. Uzaktan bir akrabası olan Bernard de Montbard, Sistersiyen Tarikatı'na katıldı. Bernard, sadece birkaç yıl içinde, Batı Hristiyanlığının başlıca ruhani lideri olacaktı. Hugh tarafından 1112'de bağışlanan Clairvaux'daki manastırı, ortaçağ ruhani canlanmasının merkezi haline geldi ve Gotik katedrallerin ihtişamıyla sonuçlanan bir dini duygu dalgasına ilham verdi. Tanınacağı adıyla Aziz Bernard, Tapınak Şövalyeleri'nin kurulmasında ve meşrulaştırılmasında önemli bir rol oynadı. Amcası André de Montbard, Tapınak Şövalyeleri'nin oluşturulduğu Siyon milislerinden biriydi.
Hugh of Champagne'ın kendisi Kutsal Topraklara geri dönmek ve tarikatın milislerine katılmak istiyordu. Chartres piskoposunun 1114'teki mektubu onu caydırma girişiminin bir parçasıydı. Görünüşe göre yeteneklerine Champagne'da ihtiyaç duyuluyordu ve Tapınak Tarikatı'na resmi olarak katılması 1124'e kadar gerçekleşmedi. O zamana kadar Tapınak Şövalyeleri, Bernard başkanlığındaki artık zengin ve güçlü bir Sistersiyen Tarikatı'nın desteğiyle sağlam bir şekilde kurulmuştu. 1128'de Tapınak Şövalyeleri, Papa II. Honorius tarafından tanındı ve Bernard'dan başkası tarafından tarikatları için yazılı bir kural veya rehber verildi. Bunun gerçekleştiği konsey, elbette, Troyes'da Champagne kontunun sarayında toplandı.
Bu yetersiz gerçeklerden hikayeyi sezmek zorunda kalıyoruz. Siyon Dağı'ndaki Tarihçiler Tarikatı, Birinci Haçlı Seferi'ni yönlendiren gölge güç gibi görünüyor, çoğunlukla Hermit Peter'in faaliyetleri ve etkisi aracılığıyla. Haçlılar Kudüs'ü ele geçirdikten sonra, tarikat, Peter aracılığıyla, şehrin ve anıtlarının ve kiliselerinin fiili sorumluluğunda bırakıldı. Gördüğümüz gibi, Godfroi ve Baldwin tahtları için Siyon'a borçluydular ve bu nedenle tarikata, şehirde keşfetmek veya kazı yapmak istedikleri her yere serbestçe erişim izni vermiş olacaklardı.Fetihten Troyes'daki toplantıya kadar geçen beş yıl içinde, tarikat bazen bir asırdan fazla süredir aradığı sırrı keşfediyordu.
Siyon bu keşfin haberini Avrupa'ya gönderdi, Roma'ya veya diğer başkentlere değil, Troyes'a. Bu keşif her neyse, Hugh'u o kadar etkiledi ki Kudüs'e gitti ve dört yılını gizlice inceleyerek geçirdi. 1108'de geri döndükten hemen sonra, güç çarkları öyle bir şekilde döndü ki, taraftarlarından biri olan Montbard'lı genç Bernard, ortodoks bir manastır tarikatının başı oldu. Bernard, Sistersiyenlere katıldığında, neredeyse iflas etmişlerdi. On yıl içinde, Avrupa'nın en zengin manastır tarikatı oldular ve Gotik katedraller gibi yepyeni bir mimari tarzın yaratılmasını finanse edecek paraları vardı.21
Bu nedenle, bir şekilde, bu sır veya eserin keşfi, birkaç yıl sonra benzersiz bir servet akışına yol açtı. Bu keşiften ve onun servet akışından, ilk ve temel faaliyetleri Süleyman Tapınağı'nın sınırlarını korumak gibi görünen Tapınakçılara ihtiyaç duyulacaktı. Ancak simyanın sırları, hatta eski bir Süleyman versiyonu bile, kendi başlarına bir servet akışı üretmeyecekti. Başka bir şey gerekiyordu. Daha sonraki simyacıların bize bildirdiği gibi, Büyük Eser'de doğru prima materia olmadan hiçbir şey başarılamaz. Siyon Tarikatı'nın, belki de Süleyman Tapınağı'nın kalıntılarında bulduğu şeyin, mümkün olan en iyi prima materia , Mekke'den gelen meteor olan Kara Taş'ın bir parçası olması mümkündür.22 Muhtemelen bu, Yeruşalim krallığının kurulduğu gerçek “Siyon kayası”ydı.
Tapınak Şövalyeleri ile simya arasındaki bağlantıyı araştıran bazı çağdaş yazarlar, Tapınak Şövalyeleri'nin Ahit Sandığı'nı Süleyman Tapınağı'nın kalıntıları arasında bulduklarını ve bunun Mekke'deki Hacer-ül Esved'e benzer şekilde gökten inen bir taş ya da bir meteor taşı içerdiğini ileri sürmüşlerdir.23 Ancak bu, Sandık'ın MÖ yedinci yüzyılda tapınaktan kaybolması göz önüne alındığında pek olası görünmüyor.24 Fakat Gemi'nin içindeki taşlardan birinin keşfi biraz daha olası bir önermedir.
Tarihçiler Tarikatı'na deli halife el-Hakim tarafından Siyon Dağı'nın kullanımı verildi. El-Hakim'in büyük büyükbabası el-Mansur, Muhammed'den beri Kara Taş ile yakın kişisel temasta bulunan bilinen ilk ve tek kişiydi. Kendisine sunulduktan sonra ve geri verilmeden önce aylarca onun huzurunda kaldı.Kabe. En önemlisi, taşın ne kadarının geri verildiğinden emin olamıyoruz.
Yakında Tapınak Şövalyeleri'nin dostu ve müttefiki olacak olan İranlı İsmaililer, el-Mansur'a verilmeden önce bir parçayı saklamış olabilirler. Fatımi halifesi de bir parçayı saklamaya karar vermiş olabilir. Taşın Kabe'den yokluğunda küçüldüğü, dokuzuncu ve onuncu Kabe'nin inşasına dair Müslüman tasvirlerinden bilinmektedir; bu tasvirler bize taşın büyük olduğunu ve güneydoğu köşesinin tüm alanını doldurduğunu, böylece eğilip öpmek zorunda kalmayacağınızı söyler. Sir Richard Francis Burton'ın on dokuzuncu yüzyılda tarif ettiği gibi, günümüz Kabe'sinde taş duvarın içine yerleştirilmiştir ve öpülmek üzere yalnızca yaklaşık yedi inç uzunluğunda ve dört inç genişliğinde bir kısmı açıkta bırakılmıştır. Kabe'den yalnızca onuncu yüzyılın ortalarındaki kısa yıllar için çıkarıldığı için, taşın herhangi bir şekilde oyulması veya bölünmesi o zaman yapılmış olmalıdır.25
El-Hakim'in deliliği, büyük büyükbabasının taş parçasına sahip olmasıyla açıklanabilir. Şii geleneği, Hicret'ten veya Mekke'den ayrılıştan sonra dördüncü yüzyılın başında Mehdi'nin veya kurtarıcının ortaya çıkacağını ve Kıyamet Günü'nün bir önsözü olarak tüm dünyayı İslam'a dönüştüreceğini iddia ediyordu. 1020'de, döneminin en önde gelen Şii lideri olan El-Hakim, Mehdi'nin kendi, artık ilahi olan kişiliğinde gelişini duyurdu.26 Hicri 400 yılıydı. Eğer gerçekten de el-Hakim'in, İbrahim ile yapılan kutsal antlaşmanın bir işareti olan kaya parçası varsa, o zaman bu bilginin halifeyi kendi tanrısallığına ikna edecek kadar çileden çıkarmış olması mümkündür. Taşın gücünden korkan el-Hakim, onu Kudüs'teki Süleyman Tapınağı'nın kalıntıları arasında, Kubbet-üs-Sahra'ya saklamış olabilir.
Taş tüm bu zaman boyunca Kudüs'teyse, Siyon Tarikatı'nın onu ele geçirmesi için neden bir Haçlı Seferi gerekti? Bir nedeni el-Hakim'in deliliğinde yatıyor. Mehdiliğinin bir parçası olarak, Hıristiyanları ve Yahudileri zulüm etti, kiliselerini ve sinagoglarını yaktı. Ölümünden veya kaybolmasından önce yıkımdan tövbe etmesine rağmen, o zamandan itibaren Kubbet-üs-Sahra'ya ve Tapınak Dağı'na erişim Müslümanlarla sınırlıydı. Selçuklu Türkleri şehri fethettiğinde, Kutsal Yerlere tüm erişim kısıtlandı. Ve o noktada, Siyon Dağı'nın Münzevisi Petrus, on bir yıl sonraTarikat, Tapınak ve Kubbet-üs-Sahra'nın kontrolünü yeniden ele geçirdi.
1099 ile 1104 yılları arasında bir ara, Siyon Tarikatı'nın Kudüs'te birlikte veya ayrı ayrı en az iki keşif yapmış olması mümkündür. İlki muhtemelen yaratılış fiziğinin mekaniğini ve dönüşüm sürecine uygulanmasını açıklayan bir metindi. İkincisi ise deli halifenin Kara Taş parçası olabilirdi. Bu keşif haberi Fransa'ya geri gönderildi ve orada, bilgiyi aldıktan sonra, Champagne'li Hugh ve muhtemelen birkaç İbranice bilgini de içeren maiyeti hemen Kudüs'e doğru yola çıktı.
1104 ile 1112 yılları arasında, Siyon Tarikatı çalışmalarını tamamladı ve dönüşüm sürecini mükemmelleştirdi. 1112'den itibaren, büyük miktarlarda para Fransa'ya ve Bernard'ın Sistersiyenlerinin kasalarına geri aktı. Bu servet üzerine, Baldwin II'yi tahtını korumak için tarikatın askeri kanadını meşrulaştırmaya zorlayan bir güç üssü inşa edildi. Tapınak Şövalyeleri, bu servetin kaynağını, muhtemelen büyük Tapınağın mahzenlerinde yürütülen simyasal süreçleri korumak için kuruldu.
Bu olaylara bakış açısının varsayımsal olduğu kabul edilse de, bir sonraki bölümde göreceğimiz gibi, Batı'da aynı yerde ve aynı zamanda ortaya çıkan Kutsal Kase efsanelerinde ve Bahir'de bulunan bazı temel imge ve motifleri ele alma değeri vardır . Ayrıca Tapınak Şövalyeleri'nin tarihinin tüm yönleri etrafında toplanan birçok soruyu da yanıtlar. Ve gerçekten ilginç bir gerçeğe işaret eder. Tapınak Şövalyeleri'nden önce simya kesinlikle teorik bir bilimdi. Tapınak Şövalyeleri'nden sonra, gerçek dönüşüme dair belgelenmiş hikayeler buluyoruz. Sonuç olarak, spekülasyonlarımıza benzeyen bir şeyin gerçekten de gerçekleşmiş olması gerektiği sonucuna varıyoruz.
Tapınak Şövalyeleri, Sistersiyenler katedral inşa programlarına başladıkları sırada Avrupa'da güç kazanmaya devam ediyordu. Bu hareketlerin her ikisi de gizemli kaynaklardan finanse ediliyordu ve her ikisinin de Zion Meryem Ana Tarikatı ile dolaylı ve belirsiz bağlantıları vardı. Saint Bernard ve Sistersiyenleri Batı kültürünü canlandırmak için büyük bir planın manevi ve sosyal parçaları olarak görmek mümkündür. Tapınak Şövalyeleri bu planın politik ve askeri bileşenleriydi, sırrı ve zenginlik kaynağını koruyorlardı. Katedraller, taştan yapılmış bu muazzam simya anıtları, gelecek bin yıllık barış ve refahın ön hazırlığı olarak gerekli olan yeni manevi değişimi kolaylaştırmak için tasarlanmıştı.
Tapınak Şövalyeleri'nin 1128'den çöküşlerine kadar olan tarihi iyi belgelenmiş ve daha fazla ayrıntıya ihtiyaç duyulmayacak kadar tanıdıktır. 1143'te Tapınak Şövalyeleri papalık makamının münhasır askeri kolu haline geldi ve 1187'de Kudüs'ün Selahaddin tarafından ele geçirilmesinden sonra bile Outremer'de güçlü bir güç olarak kaldı. Holy Blood, Holy Grail, Siyon Tarikatı'nın 1188'de Gisors'daki Karaağaç Kesimi'nde Tapınak Şövalyeleri'nden ayrıldığını öne sürüyor ve her iki tarikatın daha ileri tarihi göz önüne alındığında bu doğru görünüyor. Siyon Tarikatı, Zion Dağı'ndaki manastırını kaybettikten sonra Orleans, Bourges, Paris ve Troyes'da şubeleri olan Fransa'ya taşınmış gibi görünüyor.27
Kutsal Topraklar'daki keşiflerden bir asır sonra simya, Kilise içindeki inisiyelerin gizli koruması olarak kaldı. Siyon Tarikatı ve Tapınak Şövalyeleri'nin kendi simya süreçleri ve bunlara atıfta bulunmak için kendi bireysel kodları varmış gibi görünüyor. Simya, doğrudan ve belirsiz olmayan bir şekilde on üçüncü yüzyılın ortalarına kadar ortaya çıkmadı.
On üçüncü yüzyılın en büyük bilgini, Kölnlü Albert the Great veya Albertus Magnus, 1250 civarında simyaya yöneldi ve beşinci yüzyılın sonlarından bu yana bu konu hakkında ilk orijinal eseri üretti. Simya Üzerine adlı incelemesi , simyayı zor ama gerçek bir sanat olarak savunur. Gerçekten altın yapıp yapmadığını söylemez, ancak uygulayıcıya verdiği talimatlar yalnızca simyanın üçlü doğası hakkında bilgi sahibi olduğunu değil, aynı zamanda siyasi rüzgarlardaki değişikliklerin farkında olduğunu da gösterir. Simyacıyı, işlemleri için doğru saati seçmesi, dualarında ve öğütlerinde sabırlı ve çalışkan olması, kurallara göre hareket etmesi (burada Albert bize gerekli adımları verir: ezme, süblimleştirme, fiksasyon, kalsinasyon, çözelti, damıtma ve pıhtılaşma, toplam yedi adım) ve prensler ve yöneticilerle temastan her zaman kaçınması konusunda uyarır.28
Albert'in ayrıca falcılık yapan bir "kafası" olduğu da söylenirdi ve çağdaş anlatımlara göre İbrani yaratılış işinde ustalaşmış gibi görünüyor. Bize, konuşma yeteneği olan ancak akıl yürütme yeteneği olmayan yapay bir adam, bir golem inşa ettiği söylenir. Golemin anlamsız gevezelikleri Albert'in öğrencisi, geleceğin Aquinas'lı azizi Thomas'ı o kadar rahatsız etti ki Albert sonunda onu yok etmek zorunda kaldı. Hollanda Kontu II. William tarafından anlatılan bir diğer ilginç simyasal hikayede Albert, manastırın donmuş ve karla kaplı bahçesinde bir ziyafet düzenler, ancak yemek yiyenler yemeklerine oturduğunda kuşlar, kelebekler ve çiçek açan ağaçlarla sihirli bir şekilde yaz mevsimine döner.29
Bu öneriler ne kadar ilgi çekici olsa da, simyayı ortaçağ düşüncesinin ana akımına kesin bir şekilde sokan aristokrat Albert the Great değil, Villanova'lı mütevazı bilgin Arnold'du. Arnold, Notre-Dame-de-Paris'in tamamlandığı sıralarda Valencia'da doğdu. İlk ününü bir hekim olarak kazandı ve rüyaların yorumlanması üzerine şaşırtıcı derecede modern bir eser yazmış olması nedeniyle ilk psikolog olarak adlandırılabilirdi. Görünüşte herhangi bir manastır veya din adamı tarikatının üyesi olmasa da Arnold, krallar, imparatorlar ve papalar için gizli görevler yürüttü.30
Arnold, eserlerinde simyasal dönüşümün gerçekliğini vurguladı. Bunu göstermek için Papa Boniface VIII'in önünde bir dönüşüm gerçekleştirdi. Başarılı oldu, böyle bir dönüşümün ilk belgelenmiş anlatımıydı. Papalık Curia'nın baş domo'su olan bir tanık olan John Andre, Arnold'un "üretilen altın çubukları inceleme için herkese sunduğunu" bildiriyor.31 Bu çok önemlidir çünkü ikinci yüzyıldan beri, simya hakkında ne kadar çok şey biliyor gibi görünürse görünsün, hiç kimse tanıkların önünde dönüşümü gerçekleştirmemiştir. Arnold'un Boniface'in önündeki performansı simya tarihinde bir dönüm noktası olmuştur. Ne yazık ki, aynı zamanda Tapınak Şövalyeleri için ve daha az bir şekilde Siyon Tarikatı için de sonun başlangıcı olmuştur.
Arnold'un dönüşümünü gözlemleyenlerden biri de geleceğin papası Clement V. Bertrand de Got'tu. Bordeaux'nun eski başpiskoposu Bertrand de Got, Boniface VIII'in mutlak papalık haklarını iddia etmesinin neden olduğu çekişmeden sonra sözde Fransız esaretinin ilk papası oldu. Papadan daha yüksek bir manevi ve siyasi otorite iddia eden Fransa kralı, Roma'ya saldırdı ve kelimenin tam anlamıyla Kilise'yi ele geçirdi. On bir ay sonra, bir Fransız olan Bertrand, sonunda Clement V. Arnold olarak seçildi. Ne yazık ki Arnold, siyasi çekişmenin tam ortasındaydı.32
Fransız kralı Philip, Boniface'in bildirisini geri çekmek için papa üzerindeki gücünü kullandı. Ve sonra kral, Arnold'un gösterisinden beri beyninde kıpırdayan bir fikri harekete geçirdi. Kral genel bir konsey topladı ve Tapınak Şövalyeleri'ni yasakladı. Tapınak Şövalyeleri'nin muazzam servetinden payını almak isteyen Papa Clement V, Tapınak Şövalyeleri'ne yöneltilen suçlamaların temelde asılsız olduğunu bilmesine rağmen Philip'le birlikte hareket etti. Tapınak Şövalyeleri böylece açgözlü bir Fransız kralı ve onun kuklası olan papa ile ters düştüler ve sapkın olarak zulüm gördüler. Tıpkı kayıpTapınak Şövalyeleri'nin kökenindeki bağlantı simya olduğu gibi, çöküşlerinin de simya yoluyla meydana geldiği anlaşılıyor.
Grail romansları bize, sırrın koruyucuları olarak Tapınak Şövalyeleri ile doğrudan bağlantılar ve gizemin kalbindeki "mucizevi taş"ın anlık görüntüleri ve bir alt metin olarak genel bir dönüşüm ve dönüşüm tonu sağlar. Uzun süredir gizli olan "aydınlanma" tarikatının, Bahir bilgelerinin Batı'da kamusal bir biçimde aniden ortaya çıkması, Fulcanelli'nin bize bildirdiği gibi, Gotik katedrallerde anılan astro-simya olarak adlandırılabilecek şeyin daha büyük örüntüsünü görmek için ihtiyaç duyulan eksik felsefi ve kabalistik ipucunu bize sağlar.
Etkilerinin zirvesinde oldukları 1150'den 1187'de Kudüs'ün düşüşüne kadar, simya sırrının üç farklı yönü Batı'da ortaya çıktı ve bir tür Gotik rönesans yarattı. Bu ortaya çıkışta, Tapınak Şövalyeleri'nin kitap ve taşı ile Kutsal Kase romansları, Gotik katedrallerin taştan kitabı haline geldi. Bu dönüşümün arkasında, Bahir'de ifade edilen ve yeni katedrallerin lux continua mimari stilinde gerçeğe dönüştürülen Işık teolojisi vardır.
Notre-Dame-de-Paris'in dış dekorasyonları -Büyük Veranda'daki muhteşem Alchemy bas-relief yorumu dahil- 1235'te tamamlandığında, hileye olan ihtiyacın ortadan kalktığı düşünülüyordu. Roma'nın imparatorluk ve Ortodoks Kilisesi yükselişteydi, hem Tapınak Şövalyeleri hem de Siyon Tarikatı, Katarlara karşı haçlı seferi tarafından cezalandırılmış ve yeni bir misyon bulmak için mücadele ediyordu. Güç siyaseti de, feodal sürünün en tepesindeki Kutsal Roma İmparatorluğu ile bir nebze olsun istikrara kavuşmuştu. Orta Çağ, zirveye ulaşırken, aynı zamanda, II. Sylvester ve Birinci Haçlı Seferi'nin hacı savaşçılarının görkemli bin yıllık vizyonlarının çok gerisinde kalıyordu. Bu büyük eserlerin sponsorları veya onları yaratan loncalar, bu rönesansın yüz yıl içinde ölüm, ihanet, savaşlar ve Avrupa'yı Karanlık Çağlar'ın mini versiyonuna geri götürecek doğal afetlerle sonuçlanacağının farkında değildi. Avrupa bu felaketten on beşinci ve on altıncı yüzyıllarda kurtulurken, daha önceki Gotik rönesansın çiçek açması unutuldu ve azaldı.
Bu ipuçlarının sağladığı arka plan olmadan, Fulcanelli'nin Le Mystère'deki mesajını anlamak neredeyse imkansızdır. Bu nedenle,Fulcanelli'nin kendisine geçmeden önce, Kutsal Kase'nin ışığının nasıl büyük Gotik katedrallerin sürekli ışığına dönüştüğünü ve böylece simyanın ışığını dünya siyasetinin merkezine nasıl getirdiğini ve Tapınak Şövalyeleri'nin çöküşüne nasıl yol açtığını, bunun da simya geleneğini bir kez daha yeraltına ittiğini inceleyelim.
ALTI
KÂSE ŞÖVALYELERİ, MÜKEMMELLER VE PROVENCE'IN AYDINLANMIŞ BİLGELERİ
HERMESTİK KÂSE
1180'lerin başlarında, Selahaddin'in gölgesi Kutsal Topraklar üzerinde uzadıkça, Merovenj kökenli bir soylu olan Flanders Kontu Philip d'Alsace, dönemin en büyük şairi Chrétien de Troyes'e, dul bir kadının oğlu olan fakir bir şövalyenin Kutsal Kase'nin krallığına ulaşmasıyla ilgili garip bir hikayeyi Fransızca yeniden düzenlemesini emretti. Philip'in hikayeyi eski bir Kelt kroniğinde bulduğu ve en çok satan bir yazarın ortaçağ versiyonu olan Chrétien'in bunu bir hit haline getirmesini istediği iddia ediliyor. Chrétien bu garip hikaye üzerinde çalıştı, bazen sembolik olaylarına bir tür kutsal ve düşsel bir nitelik verdi ve diğer zamanlarda kaynak materyalinin önemini ve hatta anlamını kavramakta açıkça başarısız oldu.1
Bununla birlikte, Kudüs düştükçe ve Outremer'deki Hristiyan krallıkları birkaç kıyı bölgesine küçüldükçe, Avrupa'daki asil saraylardaki şairler Chrétien'in Kasesi hikayesini ele aldılar. Chrétien, eserini asla tamamlamadı ve uzun şiiri ölümünde tamamlanmamış halde bıraktı. Birkaç şair, değişen derecelerde başarıyla hikayeyi sürdürmeye çalıştı. Daha da önemlisi, diğer yazarlar temayı ortak bir kaynaktan geliyormuş gibi ele aldılar ve üzerine genişlettiler.
1190-1199 yılları arasında yazan Robert de Boron,2 Kutsal Kase hikayesini Hristiyanlaştırdı. Hikayesinin Hristiyan formundaki kaynağının, sırları kendisine ifşa edilmiş büyük bir kitap olduğunu söylüyor. Robert,Chrétien'in aksine, Kutsal Kase'nin ne hakkında olduğundan oldukça emindir. Kutsal Kase, Arimathea'lı Joseph'in İsa'nın çarmıha gerilmesinde kanını topladığı Son Akşam Yemeği'nin kadehidir. Çarmıha gerilmeden sonra, Joseph'in ailesi Kutsal Kase'nin koruyucuları oldu. Kutsal Kase romanslarının maceraları bu ailenin üyelerini içerir ve sonunda Kutsal Kase, Joseph'in kayınbiraderi Balıkçı Kral Brons ile İngiltere'ye gelir. Chrétien'in versiyonunda olduğu gibi, Perceval "Dul Kadının Oğlu" olarak adlandırılır, ancak Robert onu Arimathea'lı Joseph'in soyundan biri olarak da tanımlar.
Aynı dönemde, Our Lady of Zion Tarikatı'nın güç merkezini Avrupa'ya taşıma sürecinde olduğunu aklımızda tutmalıyız. Güçlü Sistersiyenler tarafından desteklenen, Tapınak Şövalyeleri ile eski tarikat arasındaki bölünmeden on yıl önce, 1178'de, Zion Avrupa'da iyice yerleşmişti. Alexander III'ün bir papalık fermanı tarikata Picardy, Fransa, Lombardiya, Calabria, Sicilya, İspanya ve Kutsal Topraklar'daki bölümlerin mülkiyetini verir.3 Kudüs'ün kaybından sonra, Tarikat Tapınak Şövalyeleri'ni serbest bıraktı ve yeni bir programa başladı. Kutsal Kase romansları bu yeni planın bir parçası olarak görülebilir.
Sylvester'ın tarihçilerinin iki yüzyıllık sabırlı çalışmaları sonucunda toplanan tarihçeler, aniden haçlı seferleri döneminin şövalyelik özlemlerine güzelce uyarlanmış yeni bir tür popüler mitolojinin içeriği olarak ortaya çıktı. Hem Chrétien hem de Robert de Boron'un bize bildirdiği gibi, kaynak Merovenjler ve Siyon Tarikatı ile bağlantılı bazı soyluların elindeki gizli bir kitaptır.
Robert'ın Grail Tarihi ile aynı zamanda ve aynı kaynaklardan yazılmış bir başka Grail romanı bu bağlantıyı daha da belirgin hale getirir. Perlesvaus'un anonim yazarı Robert ile aynı kaynakları kullanmış olabilir (örneğin, Perceval'in soyağacı konusunda onunla aynı fikirdedir), ancak hikayedeki mistik yorumu onu kendi ligine koyar.
Yazar, Zion Tarikatı'nın bir üyesi olabilir ve bu da anonimliğini açıklar. Kesinlikle kendi döneminin Arthur edebiyatına dair geniş bir hakimiyeti vardı ve hatta tarikatın Merovenj araştırmalarına erişimi bile vardı. Kutsal Kase olaylarının İsa'nın ölümünden sonraki birinci yüzyılda gerçekleştiğini düşünen Robert de Boron'un aksine, Perlesvaus'un anonim yazarı hikayesindeki olayları açıkça beşinci yüzyılın sonlarına, hem tarihi Kral Arthur'un hem de Merovenj hanedanının yükselişinin zamanına tarihlendiriyor.4
Bir diğer aşk romanı olan Kutsal Kase Arayışı ,13. yüzyılın başlarında bir grup Sistersiyen rahibin, Kutsal Kase romanslarının Vulgate Döngüsü olarak adlandırılan bölümünün bir parçası olarak yazdıkları, kaydettiği olaylar için kesin bir tarih verir: İsa'nın çarmıhta ölümünden 454 yıl sonra veya Merovenj hanedanının ilk yükselişi olan MS 487 ve Clovis'in Aziz Remy tarafından din değiştirmesinden ve Batı Kilisesi ile yaptığı anlaşmadan sadece birkaç yıl önce.5
Sadece bu ayrıntılardan bile, Zion Meryem Ana Tarikatı'nın ve onun kronik öncüllerinin elinin, Kutsal Kase romanslarının yaratılmasında ve popülerliğinde açıkça ayırt edilebildiği anlaşılıyor. Ancak Perlesvaus , Kutsal Kase sırlarının koruyucularını, herhangi bir çağdaşının hemen Tapınak Şövalyeleri'ne atıfta bulunduğunu yorumlayacağı terimlerle tanımlayarak daha da ileri gidiyor. Kutsal Kase'nin şatosunun, göğüslerinde kırmızı haçlar bulunan beyaz cübbeler giymiş bir inisiyeler meclisine ev sahipliği yaptığı söyleniyor.
Perlesvaus , yazarının Bahir Kabalası'na aşina olduğunu düşündüren garip simya ayrıntılarıyla doludur . Bunun en açık örneği ve araştırmamız için en ikna edici olanı, Perlesvaus'un romanın kapanış sayfalarında Kutsanmış Yaşlılar Adası'na yaptığı yolculuktur. Bu öte dünyadaki Cennet'te Perlesvaus, içinden akan bir çeşme ve on iki altın sütunla çevrili muhteşem bir Ağaç bulur. Bu axis mundi motifi, Kabala'ya Hayat Ağacı kavramını tanıtan Bahir ile daha sonra simya operasyonlarının zamanlamasıyla ilgilenen simya sembolizmi arasındaki bir kavşak noktasıdır . Perlesvaus'un çoğunda simya, yüzeyin hemen altında, hatta Kâse'nin kendisinde bile gizleniyor gibi görünür. Perlesvaus'a göre Kâse, sonuncusu Kâse kupası olan karmaşık ve gelişen beş imgeden oluşan bir dizi olarak ortaya çıkmıştır.
Kutsal Kase romanslarının en önemlisi , Wolfram von Eschenbach'ın 1200-1215 yılları arasında yazdığı Parzival'dir .6 Wolfram, Kutsal Kase Tapınakçıları'nın koruyucularını çağırırken lafını sakınmaz ve ardından Kutsal Kase'yi mucizevi bir taş olarak tanımlayarak gizemin özüne iner. Bu "lapsit exillis", Matta'nın sürgün taşını, ayrıca gökten düşen taşı ve hatta simyacı filozof taşının "lapsit iksirini" ima eden yeşil dilli bir kelime oyunudur ve şifa, beslenme ve isteklerini iletme yeteneği gibi mucizevi güçlere sahiptir.7
Wolfram, hikayesini Provence'lı bir Guyot veya Kyot'tan öğrendiğini iddia etti, o da bunu Müslüman İspanya'daki Toledo'dan kurtarılmış bir el yazmasından öğrendi. Wolfram'a göre bu kaynak,Mısır'dan Çıkış zamanında veya İsa'nın doğumundan yaklaşık 1.200 yıl önce yaşamış bir putperest gökbilimci olan Flegetanis'in el yazması. Adı basitçe Farsça "yıldızlara aşina" ifadesi olan Flegetanis, yıldızlarda Kâse'nin "adını" okuduğunu ve dolayısıyla kaderin işleyişini anladığını iddia etti. Ayrıca bu astral kaderin İsa'nın ailesine ve onun soyundan gelenlere odaklandığını iddia etti. Guyot bu hikayeyi kendi Latince araştırmasıyla zenginleştirerek, Wolfram'a aktarmadan önce Sylvester II'nin Tarihçilerinden biri olduğunu veya bunlara erişebildiğini öne sürdü.
Parzival , simya edebiyatının bir şaheseridir ve bu nedenle ona hakkını verebilmek için en azından bu cilt büyüklüğünde başka bir cilde daha layıktır.8 Bizim amaçlarımız için, Parzival'in Tapınak Şövalyeleri'ne ve gökten düşen meteor taşına doğrudan atıf yapmasının yanı sıra, Lorraine'in Kuğu Şövalyesi Lohengrin'in Godfroi de Bouillon'un büyük büyükbabası olduğunu bildirerek bitirdiğini belirtmemiz yeterlidir. Parzival ile Birinci Haçlı Seferi'nin kökenleri ve simya sırları, bir Kutsal Kase romanı olarak tam bir döngüye girer. Gizemli bir metin ve bir eser, mucizevi taş, hem Doğu'ya hem de Batı'ya yayılmış ve çağdaş Tapınak Şövalyeleri'ne çok benzeyen bir şövalye aile grubunun elindeki "lapsit exillis" , on üçüncü yüzyılın başında bilenler için oldukça açık bir dizi atıf olmalıydı. Ve tüm efsanelerin arkasında Siyon Tarikatı ve selefleri, Sylvester'ın Tarihçileri gizlidir.
1210'dan sonra, Fransa'nın güneyindeki Kathar sapkınlarının zulmü bir haçlı seferine dönüştüğünde, Kutsal Kase romansları gözden düşmeye başladı. Kilise onlara asla doğrudan meydan okumadı, ki bu gerçekten ilginçtir, ancak on üçüncü yüzyılın ortalarında, imgeleri ve sembolizmleri edebiyat ve politikadan silindi ve sadece yeni inşa edilen Gotik katedrallerin sundurmalarına ve neflerine kalıcı olarak taşa kazındı. Gerçekten de, Chartres Katedrali'ndeki muhteşem Gotik heykellerden biri, İbrahim'i tek tanrılığa döndüren Ur ve Salem kralı Melkizedek'i, Kutsal Kase kadehini tutarken tasvir ediyor. Bu sembolik görüntü, en azından kilisenin kendi inşaatçıları arasında, Kutsal Kase efsanesine dair derin bir anlayışın kaldığını gösteriyor.
İnsanların, olayların ve geleneklerin romantizm ve efsanenin Kâsesi'ne dönüştüğü nokta, Fransa'nın güneyinde, Kutsal Aile'nin birkaç yıl içinde Filistin'den göç ettiği varsayılan, Roma'nın gözde eyaleti Provence'ta bulunabilir.Çarmıha Gerilme. Orijinal kaynak öyküsünü yazan gizemli Guyot'un evi olan burası, Avrupa'daki en eski "Hristiyan" topluluğunun merkezindeki Meryem Magdalene'i, kutsal kupaları ve mucizevi taşları bulduğumuz yerdir. Ve bu karmaşık goblenin tüm ipliklerinin tek bir olayda, Frederick I Barbarossa'nın 1178'de Arles kralı olarak taç giyme töreninde birleştiği yer burası, Provence'tır.
PROVENCE'DAKİ KÂSE
Rhône Nehri, İsviçre Alpleri'nin yükseklerinde kil dolu buzul akıntısı olarak başlar. Samanyolu'nu İsviçre boyunca dolaşır, alüvyonlu birikintilerini sonunda Cenevre Gölü'ne boşaltır ve Byron'ın dediği gibi "ok gibi akan Rhône'un mavi akışı" haline gelir.9 Rhône, batı Alpleri'nin eteklerinden kıvrıldıktan sonra derin bir vadiye düşer ve güneye dönerek Cévennes Dağları ile Fransız Alpleri arasındaki doğal boşluk boyunca denize doğru akar. Nehir, yüz milden fazla bir süre boyunca vadiyi takip eder, Cévennes'in doğu ucunu kucaklar, dağlar doğuya ve batıya doğru alçaldıkça kollarını toplar ve Akdeniz'in küçük bir kolu olan Aslan Körfezi'nin başı boyunca geniş bir delta halinde yelpazeler.
Rhône iki ana kanala ayrılmadan hemen önce, Alpler'in son dağınık kolu olan Alpilles batıya doğru uzanır ve nehirden birkaç mil uzakta, karmaşık ve kayalık bir burunda son bulur. Bu koruyucu tepeler hattı, Durrance ve Rhône'un birleşmesiyle oluşan üst hatlarla birlikte başka bir deltanın veya üçgenin taban çizgisini oluşturur. Bu güvenli ve verimli üçgen içerisinde, ardışık antik kültür dalgaları topluluklarını ve kasabalarını kurmuştur. Neolitik çiftçiler MÖ yedinci binyılın başlarında gelmiş ve Mısır, Miken ve Fenike gibi Bronz Çağı ticaret kültürleri MÖ ikinci binyılda gelmeye başlayana kadar Arkadia sadeliğinde yaşamışlardır. Bu temastan kısa bir süre sonra, Kelt kabileleri Cenevre Gölü'nün kuzeyindeki Avrupa anavatanlarından nehirden aşağı doğru süzülmeye başlamış ve benzersiz bir Galya Kelt çeşidi oluşturmak için yerel kültürü fethetmiş veya onunla bütünleşmişlerdir (bkz . şekil 6.1 ).
İsa'nın doğumundan yarım bin yıldan fazla bir süre önce, Yunan tüccarlar eski Kelt kasabasının birkaç mil güneybatısına, Rhône'un çatallandığı noktaya bir kale inşa ettiler. Romalılar ona Arelate adını verdiler; Fransızcada ise Arles, günümüzde çoğunlukla van Gogh ve Gauguin gibi sanatçıların ziyaretleriyle biliniyor. Ancak, barbar bir cennette Yunan kültürünün merkezi olarak başladı. İki topluluk karıştı ve bugünkü Saint-Remy-de-Provence kasabasının yakınında, Alpilles'in alçak volkanik tepelerinin kuzeyindeki korunaklı deltada yer alan daha büyük bir şehre dönüştü.
Şekil 6.1 . Provence Haritası.
Provence'ın haklı olarak ünlü Kahini Michel Nostradamus, on altıncı yüzyılda Glanum Livii antik Roma şehrinin geriye kalan tek kemeri ve anıtından sadece bir mil uzaklıktaki Saint-Remy'de doğdu. Glanum Livii, bir zamanlar Provence'ın en müreffeh kasabasıydı ve MS birinci yüzyılda büyük bir Diaspora Yahudileri topluluğuna ev sahipliği yapıyordu. Bugün hala ayaktalar (bkz. resimler 6.2 ve 6.3), Alpilles'e giden modern yol boyunca bölgenin antik geçmişinin çarpıcı hatırlatıcıları.10
Nostradamus'a göre, kayıp şehir Glanum yakınlarında sırlar saklı kalabilirken, Batı ezoterizminin tarihinde Provence'ın alışılmadık rolüne dair diğer ipuçları, İbranice ve Gnostik Hristiyan kökenleri de dahil olmak üzere, açıkça ortada gizlidir .Provence'ın ruhu olarak adlandırılan bu yerde bol miktarda Yunan ve Roma kalıntısı bulunur. Roma'nın Kolezyumu'na eşit ölçekte olmasa da zarafet açısından güzel Roma arenasından, Gotik cepheli ilginç bir Romanesk kilisenin, Kutsal Kase'yi arayan ciddi Hermetizm öğrencisinin dikkatini çektiği kasaba meydanına kısa bir yürüyüş mesafesindedir.
Şekil 6.2. Glanum'daki türbe. (Fotoğraf: Vincent Bridges)
Şekil 6.3. Saint-Remy-de-Provence yakınlarındaki “kayıp” Glanum Livii şehrinin kalıntıları. (Fotoğraf: Vincent Bridges)
İlkbaharda güneşli pazar öğleden sonralarında, tur rehberleri kilise cephesindeki resimleri Herkül'ün çalışmaları açısından açıklarken hurdy-gurdy müziği ve çocukların kahkahalarıyla yarışırlar. Çok az turist, Provence'taki bir Hristiyan kilisesinin neden antik Yunan mitinin sembolizmini kullandığını, azizinin neden Trophime veya Trophy olarak adlandırıldığını veya hatta hem dördüncü yüzyılda imparatorluk Kilisesi'nin kurucusu olan Konstantin'in hem de on ikinci yüzyılın sonlarında Kutsal Roma İmparatoru olan Frederick Barbarossa'nın onay ve taç giyme törenleri için Arles'ı (bkz . şekil 6.4 ) neden seçtiğini merak eder.11
Bu soruları cevaplamaya çalışmak bizi Kutsal Kase efsanelerinin kalbine götürür. Frederick Barbarossa'nın taç giyme töreni, yayılmanın kilit noktası, Kutsal Kase mitlerinin Kral Arthur hikayesine eklendiği yer ve zaman gibi görünüyor. Diğer birçok araştırmacının bulduğu ve Robert de Boron'un bize açıkça söylediği gibi, Kutsal Kase hikayelerinin bir kan bağı, Kutsal Aile'nin soyundan gelenler ve muhtemelen İsa'nın kendisiyle çok ilgisi vardır, dolayısıyla san grael, "kutsal kase" den gelen sang réal, "kutsal kan"ın "yeşil dildeki" kelime oyunu. Romanlarda, kan bağı olanlar Kutsal Kase'nin kendisi değil, Kutsal Kase'nin koruyucuları olarak tasvir edilir. Nesnenin doğası belirsiz olsa da, açıkça bir nesne, bir tür kalıntı veya eserdir: Chrétien'de geniş düz bir tabaktır, de Boron'da İsa'nın kanını tutan bir kadehtir; Perlesvaus , Kutsal Kase'yi bir dizi nesne olarak tasvir ederken, Wolfram mucizevi bir taşı anlatır.
Aziz Trophime'in kupası Kutsal Kase olabilir miydi? Arles, Kutsal Kase'nin modeli haline gelecek kadar harika ve önemli bir kutsal kalıntının evi olabilir miydi? Ve eğer öyleyse, hangi kan bağı veya soyundan gelenler onun koruyucuları olarak adlandırılabilirdi?
Arles'ın güneybatısında, Rhône'un batı kolunun Akdeniz'e döküldüğü yerde, Yunan tüccarların gelmesinden belki de bin yıl önce kurulmuş eski bir Mısır limanı ve deniz feneri bulunuyordu. Romalılar tarafından Re olarak adlandırılan bu deniz feneri ve liman, Mısır ticaret gemilerini Rhône'a getiren kanaldaki dönüm noktasını işaret ediyordu. Bugün, Mısır-Roma kalesi Re'nin kalıntıları, küçük sahil kasabası Les-Saintes-Maries-de-la-Mer'in dalgakıranının çeyrek mil ötesinde yer almaktadır. Ancak, Camargue adı verilen bataklıklar ve gelgit düzlükleri bölgesinin sonunda, ana yollardan uzakta bulunan bu tatil kasabası, İsa'nın Filistin'de ölümünden ve olası dirilişinden/göğe yükselişinden sonra Kutsal Aile'nin başına gelenlerin anahtarını elinde tutuyor.12
Şekil 6.4. Kent meydanı ve çeşme, Arles. (Fotoğraf: Darlene)
Rhône ağzının etrafındaki bölgeye İbrani göçü, İskender'in Doğu'daki fetihleriyle teşvik edilen Yunan kolonizasyonu dönemiyle başladı. Akış, MS 1. yüzyılın başlarında Roma imparatoru Octavius Augustus'un teşvikiyle arttı. MS 70'te Filistin'in yıkılmasından sonra akış bir sele dönüştü ve bu İbrani mültecilerin bazıları Hıristiyandı (bkz . şekil 6.5 ).13
Provence geleneğine göre, İsa'nın çarmıha gerilmesinden kısa bir süre sonra, İsa'nın akrabalarından oluşan bir gemi dolusu insan, Roma'nın eski kalesi Re'nin açıklarına çıktı.günümüzdeki Les-Saintes-Maries-de-la-Mer. Her türlü anlatıma göre, grupta üç Meryem vardı ve İsa ve Vaftizci Yahya'nın iç içe geçmiş ailesini kapsıyordu. Üç kişiden biri, Diriliş'in ilk tanığı ve Gnostik anlatımlara göre İsa'nın en önemli öğrencisi ve karısı olan Mecdelli Meryem'di. Ayrıca Mecdelli Meryem'in ailesinin üyeleri olan Martha ve Lazarus, Eriha'dan kör adam Maximinius ve Sidonius da dahil olmak üzere birkaç yerel Romalı Yahudi ve onları ya eve davet eden ya da mucizevi bir şekilde gemi mürettebatının bir parçası olan Mısırlı Sarah da vardı. Gelenek, grubun Provence'a yayıldığını söylerve İyi Haber'i öylesine büyük bir başarıyla vaaz etti ki, Tapınağın ve Diasporanın yıkılmasından sadece bir nesil sonra, Provence en azından kısmen Hıristiyanlığa geçmişti.14
Şekil 6.5. Marys'in bir gemisi. Heykel l'Église Ste.-Maries-dele-Mer'dendir, tarihi ve kökeni bilinmemektedir. (Darlene'in fotoğrafı)
Meryemlerden ikisi, Mısırlı Sarah ile birlikte, karaya çıktıkları sahil köyünde kaldılar. MS 50 civarında öldüklerinde, Aziz Trophime son ayinleri yönetmek için Arles'dan geldi. Üçü, köyün merkezine inşa ettikleri küçük bir oratoryum veya şapelin yakınına gömüldüler. Dokuzuncu yüzyılda oratoryum ve mezarların üzerine yeni bir kilise inşa edildi; güçlendirilerek şehir surlarının bir parçası haline geldi. Provence kontu Kral René d'Anjou, 1440'larda Kutsal Kase'yi aramak için eski kiliseyi kazdığında, iki Meryem ve Sarah'ın kutsal kalıntılarını ve onlarla birlikte gömülü ilginç bir taşı buldu. Aziz Sütunu adı verilen bu taş, Kral René azizlerin kalıntılarını barındırmak için pembe taştan yüksek ve görkemli bir kilise inşa ettiğinde bir destek sütununa dahil edildi ( şekil 6.6 ). Siperleri, surları, mazgal delikleri ve içindeki tatlı su kaynağıyla kilise, kasabanın sakinlerini Mağribi korsanlarından ve diğer yağmacılardan korumak için tasarlanmış, neredeyse zaptedilemez bir kale görevi görüyordu.15
On beşinci yüzyıl gibi geç bir tarihte Kral René d'Anjou gibi birinin Provence'taki ücra bir sahil kilisesinde Kutsal Kase'yi aramaya gelmiş olması, Provence'ı ve özellikle Arles ve Saintes-Maries-de-la-Mer bölgesini, Kutsal Kase olarak tanımlanan mucizevi bir taş veya eserle ilişkilendiren uzun süredir devam eden bir geleneğin kanıtıdır.
Şekil 6.6. Kral René d'Anjou tarafından inşa edilen Saintes-Maries-de-la-Mer'deki kale kilisesi. (Fotoğraf: Vincent Bridges)
Saintes-Maries-de-la-Mer kilisesinin serin karanlığına Provence'ın parlak berrak güneş ışığından adım atmak, başka bir çağa, en azından yüzeysel olarak Hristiyan olan ama aslında, sanki içeriden, tanrıça ibadetinin antikliğiyle aydınlanan bir inanç çağına geri adım atmaktır. Koro altında, bir merdiven uçuşu, Kral René'nin Sarah ve iki Meryem'in kemiklerini bulduğu kriptaya iner. Çoğunluğu Sarah heykelinin önünde dua etmeye gelen Çingenelerden oluşan sayısız hacıların mumlarıyla kararmış olan kripta ( resim 6.7 ), ziyaretçiyi karanlık ve dünyevi bir gizem atmosferiyle sarar. Eğer bu Hristiyanlıksa, daha ortodoks çeşitlerinden çok farklıdır. Burada, dişil dışlanmaz; erken Hristiyanlığın kendisinden çok daha ilkel bir şekilde ibadet edilir.
Bu izlenim, Çingene muhafızların Aziz Sarah ve iki Meryem'i onurlandırmak için bir araya geldiği Mayıs Şenliği sırasında daha da artar. 24 ve 25 Mayıs'taki festivalden birkaç gün önce, Provence'ın her yerinden, güney Fransa'dan ve kuzey İtalya'dan gelen Çingeneler, bazıları hala renkli atlı kervanlarında olmak üzere Les-Saintes-Maries-de-la-Mer'e akın eder. Festivalde kalıntıları taşıyacak olan muhafızlar, Saint Trophime'de bütün gece nöbet tutar, ardından Arles bakireleri olan beyazlar içindeki on iki genç kızla birlikte bir alay halinde Saintes-Maries-de-la-Mer'deki kiliseye giderler. Üç günlük festival, muhafızların iki Meryem'in kalıntılarını şapellerinden indirmeleriyle başlarkoronun üstünde. Kalıntılar sergilenirken Sarah'ın heykeli kriptadan çıkarılır, birçok zengin pelerine sarılır ve denize doğru gezdirilir.
Şekil 6.7. Çingenelerin Sarah'ı, Saintes-Maries-de-la-Mer kilisesinin mahzeninde. (Fotoğraf: Darlene)
Ertesi gün yolculuk sırası iki Meryem'e gelir. Güllerle dolu küçük mavi bir teknede duran ve yerel Camargue Provence'da graal adı verilen şifalı merhem dolu bir testi tutan iki Meryem, dört koruyucusunun omuzlarında, neredeyse iki bin yıl önce karaya çıktıkları denize doğru yolculuk eder. Bu basit ritüelde Mısır'a ve ötesine uzanan bir tanrıça geleneğinin yankıları duyulabilir. Meryemler şapellerine döndükten sonra, kalabalıklar üçüncü günün boğa güreşleri, haydut koşuları ve Çingene hayırsever Folco de Baroncelli onuruna düzenlenen partilere hazırlanırken dans ve şarkı söyleme gece geç saatlere kadar devam eder.16
Bu kutlamalar bir pınarın başlangıcını işaret eder. Provence'taki birçok mucizevi kaynak ve kuyudan biri olan iki Meryem Kilisesi'ndeki pınar gibi, bu gelenekler Kral René'nin kendisinin kayıp Arcadia'nın yeraltı akışı olarak adlandırdığı geniş ezoterik akımın bir kaynak noktası olarak hizmet eder. Ve bu bilgiyle - açıkça görülebilen, Çingeneler ve sıradan halk tarafından bilinen gizem - o yeraltı akımının, Batı'nın Gnostik Hristiyanlığının gerçek tarihi yüzyıllar boyunca izlenebilir.
Arles, Kutsal Kase tarihinde neden bu kadar önemli bir yer olmalı? Birincisi, kadim tarihi ve belirli mitler ve efsanelerle olan kalıcı bağlantıları var. Hannibal, MÖ 218'de Rhône'u günümüz Arles'ının birkaç mil kuzeyinde geçtiğinde, Gallo-Yunan yerleşimi zaten önemli bir ticaret merkeziydi. Jason ve Argonautlar hakkındaki Yunan efsanesinin en eski versiyonları, Argos'tan batıya, İtalya'nın topuğundan dolaşıp Messina Boğazı'ndan Rhône'un ağzına doğru yelken açtıklarını öne sürüyor. Daha sonra nehirden yukarı doğru seyahat ettiler ve yol boyunca Rhône deltasının başında Theline ticaret merkezini kurarak, bu teorinin savunucularına göre Leman Gölü'ndeki Rhône'un kaynağının etrafında bulunan Altın Post ülkesine ulaştılar. Bu yoruma göre, Argonautlar'ın dönüş rotası Alpler üzerinden Saint Bernard Geçidi'nden geçerek ve ardından Po Nehri'nden Adriyatik Denizi'ne doğruydu.17
Romalılar döneminde, ki ona Arelate adını vermişlerdi, şehir ticari statüsünü korudu ve gelişti. Hristiyanlık, efsaneye göre Aziz Trophimus veya Trophime tarafından getirilerek birinci yüzyılın ortalarından önce geldi. Gariptir ki, Aziz Trophime, Meryem'e ilk tapınağı, ölümünden önce bile, buraya adadı. MS birinci yüzyılın sonlarında, Arles bir kilise merkezi haline gelmişti ve bu konumunu, kısmen efsanevi mezarlığı Alyscamps'ın gücü sayesinde, sonraki dört yüzyıl boyunca koruyacaktı.18
Belki de ortaçağ döneminin en ünlü nekropolü olan Alyschamps (Elisii Campi veya Elysian Fields'dan) ününü Aziz Trophime'e borçludur. Tüm Roma mezarlıkları gibi şehir duvarlarının dışında ve İtalya ve Roma'ya giden ana yol olan via Aurelia boyunca inşa edilen Alyschamps, gizli toplantılar için mükemmel bir yerdi. Aziz Trophime kısa sürede takipçiler edindi. Ancak, Aziz Trophime'in gerçekte kim olduğundan tam olarak emin değiliz. Kilise, 2 Timoteos 4:20'de bahsedilen Aziz Pavlus'un öğrencisi olduğunu iddia ediyor.
Bu imkansız görünüyor, zira Aziz Trophime'imiz Timothy'nin mektubunda bahsi geçen olaylardan en az on yıl önce Arles'daydı. Görünüşe göre Kutsal Aile ile birlikte gelmemişti, ancak Saintes-Maries-de-la-Mer'deki iki Meryem'e yakındı, hatta akraba bile olabilirdi. Muhtemelen Meryem Ana'ya, ama daha muhtemel Mecdelli Meryem'e olan bağlılığı daha önce not edilmişti. Arles'ın biraz daha dışında, Alyschamps'ın ötesindeki inziva yerinde yıllarca meditasyon yaptığı ve ölümünden veya kaybolmasından önceki yıl, muhtemelen MS 52'de, mezarlığa bir kutsama duası ettiği bildiriliyor. İsa'nın bizzat törene katıldığı ve dizinin izini bir lahit kapağına bıraktığı söyleniyor.19
MS 314'te Konstantin, Kilise konseyinin önünde bu kalıntıya yemin etmek için Arles'a geldi ve Hristiyan Tanrı'nın kişisel koruyucusu olduğuna dair yemin etti. Kalıntıyı barındırmak için küçük bir şapel -Saint Honoré- kurdu. Tüm bu ilgi Alyschamps'ı ünlü yaptı ve son dinlenme yeri olarak o kadar arzu edilir hale geldi ki, Avrupa'nın her yerinden cenazeler kutsal topraklarına gömülmek üzere gönderildi. Pseudo-Turpin'in on ikinci yüzyıl kroniği bize Charlemagne, Roland ve diğer düşmüş kahramanların akranlarının büyük zorluklarla Alyschamps'a taşındığını bildiriyor.20
Dolayısıyla Arles, o erken yıllarda bölgeyi etkisi altına alan Hristiyanlığın hangi versiyonu olursa olsun, onun için sıfır noktasıdır. Fulcanelli , Katedrallerin Gizemi'nde bizi buraya, Arles'a, Alyschamps'a veözellikle Saint Trophime katedraline, birkaç baştan çıkarıcı göndermeyle. Bize Alsycamps'taki Saint Honoré'de bir lahit kapağının üzerindeki gül haçlı ankh'ı gösteriyor ve Saint Trophime'nin Büyük Kapısı'ndaki timpanuma dikkat etmemizi istiyor ( resim 6.8 ).21
Beşinci yüzyılın ortalarında Aziz Hilaire tarafından inşa edilen ve başlangıçta Aziz Stephan'a adanan katedral, on birinci yüzyılda yeniden inşa edildi ve Büyük Portal, bir asır sonra, 1178'de Frederick I Barbarossa'nın Arles kralı olarak taç giyme törenine yetişecek şekilde tamamlandı. Mucizesinin kalıntıları 1152'de Alyscamps'tan taşındığında Aziz Trophime'e yeniden adandı.22 Katedral, azizinin mucizevi statüsünün kutsal hazinesini koruyamadı, muhtemelen Kutsal Taş, diz izi olan lahit kapağı kaybolduğu için. Onu görenlere “Yaşayan Mesih'in bilgisini” ve kutsal ölülere “diriliş ve sonsuz yaşam kesinliğini” bahşeden bu kayıp taş,13. yüzyıl Altın Efsaneleri'ne göre kucağında uyuyan bu yaratık , daha sonraki Kutsal Kase efsanelerinin de çıkış noktası olabilir.23
Şekil 6.8. Saint Trophime, Arles'ın ön yüzü. (Fotoğraf: Darlene)
Chrétien de Troyes'un, Arthur efsanelerinin diğer tüm tuzaklarını, Orta Çağ'da bilinen adıyla Britanya Meselesi'ni, 1180'den önceki erken eserlerinde icat etmiş olmasına rağmen, Kutsal Kase'ye uzaktan yakından benzeyen herhangi bir şey hakkında bir fikri olduğuna dair hiçbir ipucu olmadığını düşünün. Daha sonra, Flanders'lı Philip tarafından kendisine "Breton dilinde" eski bir el yazması verildiği ve materyali Perceval veya Kutsal Kase Hikayesi olan epik bir şiire dönüştürmesi istendiği varsayıldı.24
Peki Flanders'lı Philip hikayeyi nereden edindi? Chrétien bize pek bir şey anlatmıyor ve birçok önerilen kaynak olmasına rağmen biz bilmiyoruz. Ancak, Chrétien'in sadece başladığı hikayenin tam versiyonu olan Parzival'in yazarı Wolfram von Eschenbach, gerçek hikayeyi kaynağından edindiğini söylüyor: Provence'lı bir Kyot veya Guyot.
Bu önemli bir ipucudur, çünkü bir ozan şair olan Guyot de Provins vardı. Ve Wolfram gibi şövalye olacak genç bir uşağın Guyot de Provins ile tanışabileceği tek bir yer vardır: 1178'de Frederick I Barbarossa'nın Arles kralı olarak taç giyme töreninde. Guyot de Provins, Arles'ın kuzeyindeki Alpilles'den gelen ve üç magi'den biri olan Balthazar'ın soyundan geldiğini iddia eden ilginç bir klan olan les Baux Lordları eşliğinde oradaydı. Wolfram'ın orada olduğundan daha az eminiz, ancak şiirlerinin metinlerinden Frederick I Barbarossa'nın hizmetine erken yaşta girdiği belirlendiği için olası görünüyor.25
Ancak, çeşitli kaynaklarda toplanan soylular arasında öne çıkan isimler olarak anıldıkları için, Flanders'lı Philip ve baldızı Marie de Champagne'ın da toplantıya katıldığından emin olabiliriz.26 Chrétien de Troyes'un da orada olması mümkündür, zira o yıllarda Flanders sarayındaydı. Dolayısıyla, bu tek seferde, daha sonra Kutsal Kase efsaneleri olacak olan şeyin yaratılması ve yayılmasında yer alan tüm insanlar Arles'ta yollarını kesiştirdiler. Ve ilginç bir şekilde, yine Arles'ta, mucizevi özelliklere sahip kutsal bir taşın kutsandığını görüyoruz.
Belki de bu tesadüften daha fazlasıdır, çünkü siyasi düşünceler de vardır. 1177'deki Vienne (Rhône'un yukarısında bir başka antik imparatorluk şehri) antlaşmasında, Frederick, Papa III. Alexander'ın otoritesini kabul etmek zorunda kalmıştı ve bu da Frederick'in Batı'da bir imparatorluk kurma girişimini etkili bir şekilde sona erdirmişti. Konstantin'in yankılarıyla antik imparatorluk eyaleti Arles'ın tacını kabul etmek,Zaten Kutsal Roma İmparatoru olan Frederick I Barbarossa, iki askeri düzen arasında ve bunlar aracılığıyla daha da eski ve belki de daha meşru bir Hristiyanlık biçimi arasında bağlantı kurmanın bir yolu olarak düşünülebilecek bir tür yanal hareket. 1178 baharında yeni tamamlanmış Saint Trophime katedralinde taç giymesi, odak noktasında bir değişime işaret ediyordu; bu değişim, on yıl sonra Frederick'in Üçüncü Haçlı Seferi'ni yönetmesine ve Ermenistan'ın vahşi doğasında ölmesine yol açacaktı.27
Bu siyasi entrikaların ardında Tapınak Şövalyeleri'nin ip çekmesi görülebilir. Provence, tarikatın en eski günlerinden beri, tarikatın başlıca yerlerinden ve zenginlik ve destek kaynaklarından biri olmuştur. Tapınak Şövalyeleri, on üçüncü yüzyılın sonlarında Provence'ta en az yirmi dokuz büyük komutanlık ve çiftlikler ve küçük topraklar gibi binin üzerinde küçük mülke sahipti. Üçüncü Haçlı Seferi'nden önceki yıllarda, hesaplanabilen tüm Tapınak Şövalyeleri gelirlerinin yarısına yakını Provence'tan geliyordu. Arles'daki komutanlık, 1130'larda Aragonlu James I tarafından Tapınak Şövalyeleri'ne devredilmiş olan Avrupa'nın en eski komutanlıklarından biriydi.28
Ayrıca, Provence, Tapınak Şövalyeleri'nin Tapınakçılar'a dönüşmesiyle aynı şekilde Hospitallers olarak da bilinen Hastane Şövalyeleri olan Saint John Şövalyeleri'nin eviydi. Tapınakçılar'dan on beş yıl önce, 1113'te papalık fermanı ile kurulan Hastane Şövalyeleri, aile adı ve doğum yeri bilinmeyen tek bir şövalye olan Gerard'ın yaratımıydı. Daha sonraki Tapınakçılar gibi, Hospitallers da Saint John'u koruyucuları olarak kabul ettiler. Tam olarak hangi Saint John olduğu konusunda bazı şüpheler var, ancak büyük olasılıkla Vaftizci Aziz John. 1130'da Provence'lı Raymond tarafından sağlanan kuralları, herhangi bir askeri rol hakkında hiçbir şey söylemiyor. Bu zamanla değişti ve Hospitallers, Kudüs krallığının son günlerinde savaşta en azından Tapınakçılar'ın eşitiydi ve siyasette onların acımasız rakipleriydi.29
Outremer'deki durumun aksine, Tapınak Şövalyeleri için kırmızı haçlı beyaz ve Hastane Şövalyeleri için beyaz haçlı siyah şövalyeler, 1178'de Arles kralı olarak taç giyme töreninde Frederick I Barbarossa'nın yanındaydı. Provence'ta bu yakınlık Kudüs'ün düşüşünden sonra bile devam etti ve on üçüncü yüzyılda birleşmeleri için birkaç çağrıya neden oldu. Tapınak Şövalyeleri bölgede güçlü bir varlık olarak kaldı; hatta papa ve Fransız kralı Philip tutuklanmalarını emrettikten sonra bile. 1311'de, her birinin tutuklanmasından dört yıl sonra, iddiaya göre,Fransa'da Tapınak Şövalyeleri tarikatı savunmak için Provence'tan dokuz şövalye Viyana Konsili'nde bir araya geldi.30
Aslında başarılı oldular. Kilise, Tapınak Şövalyeleri'ni hiçbir zaman resmi olarak suçlu ilan etmedi, ancak büyük bir asker birliğiyle olay yerinde bulunan Kral Philip günü kazandı ve Tapınak Şövalyeleri dini bir tarikat olarak feshedildi ve ardından Fransız kralının laik adaletine tabi tutuldu. Liderler kazığa bağlandı, ancak düzenli şövalyeler, özellikle Provence'ta, tutuklanmamak için başka bir şövalye tarikatı'na katılmalarına izin verildi. Bu şekilde, Tapınak Şövalyeleri'nin birçok komutanlığı, tüm elleriyle doğrudan Saint John Şövalyeleri'ne geçti, kısa süre sonra yeni Rodos Şövalyeleri ve en sonunda hala hayatta olan Malta Şövalyeleri oldular.
Tapınak Şövalyeleri ve Hastane Şövalyeleri, Kutsal Roma İmparatoru Frederick Barbarossa'nın siyasi hırslarını, gözden geçirilmiş bir Hristiyanlık çerçevesinde yeni bir manevi gündemi teşvik etmenin bir yolu olarak mı kullandılar? Kilise, belki de sonuçta, soyluların bir hobisi oldukları ve onları kopyalayan ve saray ozanları tarafından okunan veya söylenen soylu aileler dışında sınırlı bir etkiye sahip oldukları için, Kutsal Kase romanslarına asla meydan okumadı. Ancak, Kutsal Kase romanslarının manevi gündemi hem soyluların hem de sıradan halkın baskın görüşü haline geldiğinde, imparatorluk ve Ortodoks Kilisesi harekete geçmek zorunda kaldı. Kutsal Kase efsaneleri Wolfram'ın Parzival'inde zirveye ulaştığında , Kilise bu kez güney Fransa'daki diğer Hristiyanlara, Catharlar veya Perfecti'ye karşı yeni bir haçlı seferi başlattı.
MÜKEMMELLİK
Kutsal Kase romansları bize, Tapınak şövalyeleri veya inisiyelerinden oluşan bir aile grubu tarafından tutulan, en Hristiyan biçimlerinde bile dönüştürücü bir simya sırrından bahseder. Sır ve koruyucularının soyağacı, yalnızca Parzival gibi kuşların dilini, simyanın ve astronominin yeşil dilini anlayanlar tarafından okunabilen eski bir kitapta açıklanmıştır. Yukarıda gördüğümüz gibi, bu, dönemin tüm çeşitli Kutsal Kase romanslarının temel fikir birliğidir ve çağdaş izleyicileri tarafından görüldüğü gibi efsanenin özü olarak düşünülebilir.
Tüm büyük ve özünde zamansız fikirler gibi, Kutsal Kase de belirli bir zaman ve mekanın, bu temel mitin ortaya çıkmasına izin veren belirli ve kesin bir dizi elverişli koşulun ürünüdür. Anlamak için Kutsal Kase romanslarının etkisini anlamak için, efsanenin ortaya çıktığı zamana, yani on ikinci yüzyılın sonlarına bakmalıyız. Yaklaşık 1185'ten 1215'e kadar süren bu otuz yıl, birçok açıdan ortaçağ Hristiyanlığının en kötü dönemini işaret ediyordu. Yüzyılın ortalarındaki papalık çekişmeleri, İkinci Haçlı Seferi'nin başarısızlığından sonraki genel umutsuzluk duygusuyla birlikte, daha "sapkın" Hristiyanlık biçimlerinin adım attığı dini bir boşluk yarattı. Sapkınlıklar, Roma Kilisesi ile oluşturdukları karşıtlık nedeniyle çok çabuk kök saldı. Katar rahipleri cemaatleriyle birlikte yaşıyor ve onlara değer veriyordu. Roma piskoposlarının tüm görev sürelerini gıyaben geçirmeleri yaygındı, alt düzey din adamları ise genellikle yerel toprak sahibi kadar rüşvetçi ve yozlaşmıştı.
Kilise'nin düşüşü, 1160'larda ve 1170'lerde Abelard rasyonalizminin geniş çaplı dolaşımıyla ekstra bir ivme kazanmıştı. Bugün en çok öğrencisi Héloise ile yaşadığı aşkla hatırlanan Abelard, 1120'lerde Kilise'nin hurafelerini öylesine berrak bir zihinle tartışmıştı ki iki nesil sonra birçok entelektüel, değişimin gerekli, hatta elzem olduğu konusunda hemfikirdi.
İkinci Haçlı Seferi hayal kırıklığı yaratmışsa, o zaman 1187 sonbaharında Kudüs'ün düşüşü yıkıcıydı. Tanrı'nın hoşnutsuzluğunun bir işareti olarak görülüyordu. Almanya, Fransa ve İngiltere kralları gibi şahsiyetlerin katıldığı bir haçlı seferi ilan edildi. Frederick Barbarossa yolda öldü ve İngiltere Kralı I. Richard, haçlı seferini ateşli kişiliğinin tüm gücüyle sürdürmesine rağmen, Kudüs kâfirlerin elinde kaldı.31
Aslan Yürekli Richard kendisi de bir tür ozandı ve yeni romantizm biçimine kendi onayını verdi. Britanya'nın ve şövalye geleneklerinin Maddesi'ni temsil ediyor gibi görünüyordu. Kutsal Kase'nin yeni şiirinin Haçlılara eşlik ettiğinden emin olabiliriz çünkü Richard'ın yeğeni ve Marie'nin oğlu Champagne'li Henry Kudüs kralı seçildi. Şair Gautier de Danans'ın Chrétien'in başyapıtının devamını Acre'nin büyük salonunda, Richard ve kraliçeleri, kız kardeşi Johanna ve karısı Berengaria'nın onaylarını başlarıyla onaylayarak söylediğini hayal etmek cezbedici.
1200 civarında, Robert de Boron, Chrétien'in devamlarının popülerliğini takiben, serinin öncülü olan ve her şeyi Kutsal Aile mitlerine çok düzgün bir şekilde bağlayan Arimathea'lı Joseph'i üretti . Joseph'e Mesih'in Dirilişinden sonra verilen gizli veya içsel bir öğretinin temalarını ortaya koyuyor. Bu öğretiler, burada Kutsal Kase olarak adlandırılan Kutsal Kase'ye odaklanıyor.kadeh ve "gizemlerin" kalbini oluşturur. Örneğin, Wolfram'ın çalışmasında bulunmayan bu versiyonda bir bulanıklık vardır, belki de önemli kısımları anlatmaya çalışmanın (duymak için kulağı olanlar için) ve yine de Roma Kilisesi'nin hikayeyi görmezden gelmesine izin verecek belirli tanımlanmış sınırlar içinde kalmanın bir sonucu olarak. 1200'de işler değişmişti. Güçlü yeni bir papa olan Innocent III, Kutsal Roma İmparatorluğu ile mücadelesinde üstünlüğü yeniden ele geçirmiş ve dikkatini tüm dünyayı kendi manevi yönetimi altında birleştirmeye yöneltmeye başlamıştı.
Ve bu doğrudan Roma Kilisesi tarihindeki en utanç verici olaylara yol açtı. Dördüncü Haçlı Seferi ve Katharlara karşı Haçlı Seferi, diğer Hıristiyanlara karşı başlatıldı. Dördüncü Haçlı Seferi, 1203'te Konstantinopolis'in yağmalanmasıyla sona erdi. Bu kurnaz ve tanrısız Venedikliler tarafından kandırılan haçlılar, Hıristiyanlığın ilk şehrine saldırdı ve intikamla yağmaladı ve talan etti, bu sırada Innocent III "Kilise'nin birleşmesi"nden sevinç duyuyordu.32
Ancak Fransa'nın güneyinde Gnostik sapkınlığın yeniden canlanması, bölgenin çoğunluk dini haline gelme tehlikesi taşıyordu ve Innocent en iyi bildiği şekilde karşılık verdi: askerleri çağırdı. Innocent III'ün kendisini bekleyen ahirette hak ettiği ödüle kavuşmasından çok sonra, Fransa'nın güneyinde sapkınların yok edilmesi neredeyse yarım yüzyıl boyunca devam edecekti.
Kilise neden Katharları, ya da kendilerine verdikleri adla Perfectileri yok etmek istiyordu?
Mesele meşruiyet meselesine dayanıyordu. Batılı haçlılar tarafından yeni yağmalanan Yunan veya Doğu Kilisesi bile, Mesih'in ortak ve tanınabilir bir İncil versiyonuna bağlıydı. Ancak Katharlar, Kilise Babalarının her şeyi yanlış anladığını ilan ederek tüm örgütlü Hristiyanlığın otoritesine doğrudan bir tehdit oluşturuyordu. Esasen Katharlar, belki de doğrudan Provence'taki ilk Hristiyanlardan gelen Yahudi Mesihçi geleneğinin Gnostik bir biçimiydi. Bu nedenle, İsa'yı Mesih olarak görmeleri, demiurge, Rex Mundi'nin bir aracı olarak gördükleri ortodoks ve apostolik imparatorluk Kilisesi'nin görüşünden kökten farklıydı.33
Katarlar kendilerini Hristiyan olarak görüyorlardı, ancak kutsal ayinlerin kendi versiyonları ve bir tür yoga ruhsal eğitimi ve inisiyasyonu vardı. Onlar için İsa, ilahi bir varlık değil, peygamberlik eden bir mesihti ve Çarmıha Gerilme'yi tamamen reddettiler. Kadınlara büyük saygı duyuluyordu, rahibe olarak atanıyorlardı ve hatta politik olarakmücadelenin son bölümünde etkili oldu. Rahipliğin iç safları olan Perfecti'nin amacı, doğum ve ölüm döngüsünü aşmak, Rex Mundi'nin pençesinden kurtulmaktı ve bu amaçla evliliği caydırdılar, ruhsal dönüşüm amaçları için cinselliğin enerjisini kullandılar. Gnostikler gibi, maddede hapsedilmiş tüm ışığın serbest bırakılacağı Büyük Dönüş'e inanıyorlardı ve onların da chiliast olduklarına dair bazı kanıtlar var. Ayrıca, Katarların metempsychosis'e veya reenkarnasyona inandıklarına dair kanıtlar var.34
İnançlarına dair bu kısa bakıştan bile Roma Kilisesi'nin onlardan neden nefret ettiğini anlamak zor değil. Öğretileri Katolikliğin öğretilerine tamamen zıttı; buna yerel Perfecti'nin pratik bakanlığı tarafından ifade edilen gerçek Hıristiyanlık iddiasını da eklerseniz, Roma'yı ele geçirebilecek ve belki de kazanabilecek manevi bir güce sahip olursunuz. Konstantinopolis'teki neredeyse tesadüfi başarısından dolayı parlayan Papa III. Innocentius'un, 1208'de Toulouse dışında bir papalık elçisinin öldürülmesini, güney Fransa medeniyetine karşı tam ölçekli bir haçlı seferi için bir bahane olarak kullanması şaşırtıcı değildir.35
1208 ile 1244 yılları arasında, Montségur'daki son Kathar kalesinin düşüşü (bkz . şekil 6.9 ), yaklaşık iki milyonluk toplam nüfusun yarım milyondan fazlası kazığa bağlandı veya bir dizi korkunç çatışmada öldürüldü. Albi, Béziers, Carcassone, Toulouse ve Foix gibi şehirlerdeki tüm nüfus, Batı'da organize bir soykırım girişiminin ilk örneği olarak vahşice katledildi. Bu kampanyadan, 1835'e kadar sapkınları cezalandırma yetkisiyle varlığını sürdüren Kilise'nin gizli polisi Engizisyon doğdu. Engizisyon, en amansız muhaliflerini Katharlar arasında buldu. Languedoc'daki Engizisyon'un elli yıllık kaydında inançlarından dönen sadece dört sapkın buluyoruz.36 Çoğu, Montségur şehitleri gibi, gururla alevlere yürüdü ve inançları için öldü. Yarım bin yıl önce Aziz Augustinus tarafından zulüm gören Donatistlerin şu sözünü yankılamış olabilirler: "Gerçek kilise, zulmeden değil, zulmedilen kilisedir."37
Bu kadar güçlü inançların kaynağı neydi? Çoğu akademisyen, yakın zamana kadar, Katharların inançlarının kaynağı olarak Bogomils gibi diğer Gnostik etkilenmiş gruplar hakkında spekülasyonlarda bulundu. Ancak bu hiçbir zaman ikna edici olmadı, çünkü Bogomils, Provence ve Languedoc'da Katharizm'e benzeyen herhangi bir şey ortaya çıkmadan neredeyse bir asır önce yok oldu.
Şekil 6.9. Katharların son kalesi olan Montségur ve Kurtuluş Dağı'ndaki Kutsal Kase tapınağı. (Fotoğraf: Vincent Bridges)
Hem Bogomillerin hem de Katarların geniş kozmolojisindeki benzerlikler, doğrudan etkiler olarak değil, aynı Gnostik kaynaklardan ödünç almalar olarak görülebilir. Güney Fransa'daki Katarlar, onları diğer Gnostik kalıntılardan ayıran, reenkarnasyona inanç gibi belirgin niteliklere sahiptir. Ayrıca, Bogomiller, felsefe ve maneviyat açısından resmi Kilise ile karşı karşıya gelerek değil, bir köylü ayaklanmasının parçası olarak Bulgaristan'da nüfuz kazandılar. Ayaklanma, onuncu yüzyılın başlarında bastırıldığında, orijinal Bogomiller yok oldu.38
Bogomillere benzer ve belki de onlardan esinlenen düalist bir sapkınlığın kalıntıları hayatta kaldı ve on birinci yüzyılda kuzey İtalya ve güney Fransa'daki ceplere yayıldı. Bunlar yalnızca ortodoks zulmedenlerin gözünde "Bogomil"di, çünkü o dönemde tüm düalist, Roma karşıtı sapkınlıklar sınıflandırılıyordu. On ikinci yüzyılın ortalarında, Bulgar piskoposlar Konstantinopolis'ten gelip büyüyen ve kamuya açık sapkın hareketi gerçek Bogomil olarak takdis ettiklerinde "Kathar"a geçiş başlamıştı. Elbette, Katharlar gerçekten dedaha önceki sapkınlar. Bu noktadan sonra hareketin yeni bir resmi adı oldu, Albigensian sapkınlığı, en büyük delege grubu olan Languedoc'daki Albi kasabasından gelenler için isimlendirildi.
Öyleyse, Bogomil'ler çevresel ve paralel bir etki olarak kabul edilebilirse, o zaman Provence ve Güney Fransa'daki Katharizm, manevi kesinlik duygusunu nereden aldı? Bir tür ilkel Hristiyanlığın yerel gelenekleri, açık bir kaynaktır. Belki de yarı mucizevi yollarla, Katharist dış ritüelinin iki kopyası, biri Fransızca, biri Oksitanca olmak üzere günümüze ulaşmıştır. Bu ritüelden bir dua, bizi doğrudan çok Gnostik ve İbranice aromalı Hristiyanlığın erken bir biçimine işaret eder: "Kutsal Baba, Sen tüm iyi ruhların adil Tanrısı... Bize Bildiğini Bilmeyi, Sevdiğini Sevmeyi bahşet; çünkü biz bu dünyadan değiliz ve bu dünya da bizden değil ve yabancı bir tanrının bu aleminde ölümle karşılaşmaktan korkuyoruz."39 Bu yabancı tanrı Gnostik Demiurge'dur.
Bu dua, Katarist bakış açısına göre ilahiliğin kaynağı konusunda ilginç bir değişiklikle son bulur: "... ve Tanrı gökten indi... ve Kutsal Meryem'de hayaletimsi bir şekil aldı."40 Katarlar için Meryem, fiziksel bir ilahi varlığın fiziksel annesi değildi, Gnosis'in, Yunanca apokalypsis'in orijinal anlamındaki açığa çıkmanın dünyaya girdiği kapı veya portaldı. Bu anlamda, o Sophia'ydı veya Yahudi Shekhinah kavramıydı.
Yirminci yüzyıl Fransız Engizisyon tarihçisi Jean Guiraud, kanıtlara ilişkin en eleştirel ve indirgemeci bakış açısıyla bile, Katharların aslında erken Kilise geleneklerinden doğrudan esinlenen bazı en eski belgelere sahip olduğunu kanıtladı. Katharların neofit ritüeli ile ikinci yüzyıl Katekümenlerin Vaftizi arasındaki benzerliklerin, esasen aynı ritüel oldukları sonucuna vardı.41 Elbette, Vaftizde Şeytan'dan feragatin, Kathar ayininde Roma Kilisesi'nden feragat ile yansıtılması dışında. Bu ışıklara göre, sapkın olan Roma Kilisesi'ydi ve Katharlar, Hristiyanlığa dair erken ve daha yakın görüşleriyle aslında "tek gerçek kilise"ydi.
Tapınak Şövalyeleri'ne katılan ve Kutsal Kase romanslarını bu kadar yoğun bir şekilde dinleyen soylular, onları bu Gnostik canlanmanın bir parçası olarak mı gördüler? Muhtemelen gördüler, çünkü tüm Kutsal Kase şairlerinin ilki ve en büyüğü Chrétien de Troyes büyük olasılıkla bir Katar'dı. Chrétien, 1170 tarihli erken dönem eseri Erec et Enide'de ,hem ozanların hem de Katharların. “Güzelliği hakkında ne söyleyebilirim? Gerçekte, bakılmak için yaratılmıştı: / Çünkü onda insan kendini bir aynadaymış gibi görebilirdi.”42
Chrétien için, “aşk sarayına” inanan herkes için olduğu gibi, sevgilinin güzelliği Tanrı’nın güzelliğinin bir aynasıydı. Bu, aslında Süleyman’a atfedilen Şarkıların Şarkısı’nda övülen Tanrı’nın yaratılışının “güzelliği” olan Tanrı’nın gelini Shekhinah’ın Yahudi mistik fikrini yansıtır. Şii Sufiler arasında, bu Shekhinah kavramı “dişi güzelliğin mükemmel bir teofani” olduğu öğretisi haline geldi ve bu konumu desteklemek için Peygamber’in şu sözünü gösterdi: “Tanrımı en güzel formlar altında gördüm.” Hindu Tantra’da da aynı fikri buluyoruz: “Her çıplak kadın prakrti’yi enkarne eder . ” Rakipleri olan Roma Ortodoks Kilisesi’nin bakış açısından, Katarlar bu dünyayı geri dönülmez şekilde kötü bulan estetik ve düalistler olarak görülse de, dinin kendisinde bulunan bakış açısı bu değildir. Ayinlerinden ve uygulamalarından geriye kalan az sayıdaki kalıntı, maddenin nihai kötülüğüne değil, mükemmelleştirilebilirliğine olan inancı ima ediyor gibi görünüyor. Dolayısıyla, her ikisi de "güzelliğin" bu meditatif tefekkürünü maddenin nihai mükemmelliği olarak değerlendiren Katarlar ve ozanlara göre, sevgili sefahat ve estetikçilik arasında orta yol olarak hizmet ediyordu.43
Güney Fransa'nın ozanları, Avrupa edebiyatının Haçlı Seferleri'nin savaşçı coşkusuna odaklanmasının beklenebileceği bir zamanda, on ikinci yüzyılın başlarında, romantik aşk ideallerine dayalı bir yaşam tarzı ve şiir biçimi icat ettiler. Katarlarla aynı zamanda ve aynı yerde geliştiler ve şiirleri dünyaya dair aynı görüşlerin bir kısmını ifade etti. Perfecti'ler halka yönelirken, ozanlar neredeyse yalnızca soylular için şarkı söyledi ve çoğu durumda kendileri de güçlü bir Katar eğilimine sahipti. Etkileri Dante ve Bertrand de Ventadour'un Aquitaine'li Eleanor'a yazdığı aşk şarkılarının neredeyse kendi şarkıları kadar iyi olduğunu söyleyen Petrarch'ın eserlerinde hissedilecektir.44
Troubadour kelimesinin kendisi biraz kafa karıştırıcıdır. Provence'taki trobar, "bulmak" veya "icat etmek" kelimesinden geliyor gibi görünüyor ve ister aşk, ister Kutsal Kase, ister aydınlanma için olsun, arama fikrini veriyor. Ayrıca Arapça tarraba, "şarkı söylemek" kelimesinden türetilmiş olması da olasıdır ve troubadour'ların kullandığı lirik stillerin bazılarında Arap ölçüleri ve uyak şemaları vardır. Aubade veya albi, bir dizi kafiyeliSon mısrası her zaman tekrarlanan veya uyaklı olan beyit biçimi, Bedevi ozanları ve Arap pop müziği tarafından hâlâ kullanılan bir biçimdir.45
Ozanlar sanatlarına gaya sciencia, yani "mutlu bilim" veya hatta "coşkulu gnosis" adını verdiler. Fulcanelli, Le Mystère'de sanatlarının yeşil dile veya kuşların diline dayandığını söyler .46 ve gerçekten de trubadurlar, uzun bir eğitim sürecinden geçecek kadar zanaatlarını ciddiye aldılar. En ünlü trubadur akademilerinden biri, bir trubadur toplantısı ve yarışması olan Mucizeler Mahkemesi'nin düzenlendiği Château Puivert, Cesur Yeşil Kalesi'ndeydi ( resim 6.10 ). Château Puivert, Katar ülkesinin kalbindedir ve şatonun kulesinden, Katharların 1244'te son direnişlerini yaptıkları Montségur görülebilir. Senyörü veya efendisi Bernard de Congost'un ateşli bir Kathar olduğu Château Puivert, trubadurlar ve Katharlar arasında gerçek bir bağ olarak durmaktadır. Château Puivert, 1210'da Simon de Montfort tarafından yerle bir edildiğinde, Bernard Montségur'a sığınmak için kaçtı.47
Şekil 6.10. Bugünkü haliyle Mucizeler Sarayı olan Château Puivert. 1210'da Simon de Montfort tarafından yağmalanan bu yapı, Katharizm'in bir merkezi olarak kaldı ve hala öyle kalmaya devam ediyor. Yerel neo-Katarlar, şatoyu günümüzde de ibadetleri ve gösterileri için kullanıyor. (Fotoğraf: Vincent Bridges)
Belki de ozanların ilki, Aquitaine'li Eleanor'un büyükbabası, Poitou kontu ve Aquitaine dükü Guillaume IX'du. Birinci Haçlı Seferi'ne katıldı ancak hiçbir zaman liderlerinden biri olarak görülmedi. Coşkusu ve Kilise'nin otoritesine olan saygısı eksikti ve 1100'de evine döndükten sonra daha sonraki ozanların modeli oldu, kırsalda aşk şarkıları söyleyerek ve her türlü sapkınla arkadaşlık ederek dolaştı. Aquitaine'li Guillaume'un yeni şiir biçimlerini Outremer'deki Arap şiiriyle olan temaslarından almış olması ve bunların Güney Fransa'ya nüfuzuyla yayılmış olması mümkündür. Dük kısa ama neşeli bir hayat sürdü ve 1137'de öldüğünde muazzam servetini ve şiir sevgisini torunu Eleanor'a bıraktı.48
Birçok bakımdan Orta Çağ'ın en dikkat çekici kadını olan Eleanor, Fransa'nın en zengin ve en güzel eyaleti olan Aquitaine'nin açık ara hükümdarıydı ve Fransa kralı, bu güçlü, güzel ve dik başlı kadınla ne yapacağını hiç bilememiş gibi görünen aziz Louis VII ile evlendiğinde çok gençti. Eleanor, Avrupa'da gelişip on üçüncü yüzyılın başında zirveye ulaşan aşk sarayı modasını başlattı. Eleanor'un kızı, Chrétien'in ilk hamisi olan Marie de Champagne, annesinin Provence ozanlarına olan sevgisini ve saray aşkı kültünün diğer tüm tuzaklarını miras aldı.49
Eleanor ve saray halkı, Genç Louis'e Kutsal Topraklar'a yaptığı ve felaketle sonuçlanan ve etkisiz İkinci Haçlı Seferi olarak bilinen seferde eşlik etti. Eleanor haçlı seferinden döndü ve kısa süre sonra dönemin büyük kraliyet romantizmine atıldı. Henry Plantagenet, İngiltere Kralı II. Henry, onu ayaklarından yerden kesti ve büyük rüşvetler ve Roma'daki iyi arkadaşların yardımıyla onunla evlendi. Bu, ozan Bernard de Ventadour'u öylesine kalbi kırık bıraktı ki, Petrarch'ı çok etkileyen Eleanor'a yazdığı ağıt olan en ünlü şiirini yazdı. Çocukları arasında İngiliz tarihinin uzun panoramasındaki en ünlü ve kötü şöhretli karakterlerden ikisi vardı: Aslan Yürekli Richard ve Magna Carta'yı imzalayan Kral John. Bu kadar seçkin kardeşler varken, edebi zevkleri ne olursa olsun, basit bir prensesin izini kaybetmek kolaydır. Ancak Marie de Champagne, yalnızca şiiri teşvik ettiği için bile tarihte daha iyi bir yeri hak ediyor. Sarayına dönemin en büyük hikaye anlatıcısı Chrétien de Troyes'i getirdi
Chrétien'in kökenleri hakkında pek fazla şey bilinmiyor. 1130 civarında doğdu ve 1170'te Ovid'in bir versiyonunun yazarı olarak ünlendi.Book of Love, artık kayıp ve Tristan hikayesinin kaybolmuş bir versiyonu. Erec et Enide, onun ilk ortaçağ en çok satan eseriydi. Bu şiir, 1160 yılında Geoffrey of Monmouth tarafından tek başına yaratılan Matter of Britain'ı, Marie de Champagne sarayındaki kozmopolit izleyici kitlesine resmen tanıtır ve oradan Avrupa saraylarına geçer. Erec, tüm Arthur romansları için temel kalıbı belirler, ancak burada bir Katarist bakış açısı sergilenmesine ve Chrétien'in diğer erken dönem çalışmaları tarafından önerilmesine rağmen, Kutsal Kase henüz kanıtlanmamıştır.50
Klasik konulardan Britanya'nın Maddesi'ne geçiş, Eleanor'un Arthur temalarına takıntılı olduğu bilinen II. Henry ile evliliğiyle ilgili politik bir değerlendirme olarak görülebilir. Chrétien'in Tristan üzerine erken ama kayıp çalışması, onun Kathar eğilimlerine dair bir ipucudur. Orta Çağ kültürü konusunda büyük Alman otoritesi olan Friedrich Heer, özellikle on birinci yüzyıldaki en erken biçimiyle Tristan ve Iseult hikayesinin gevşek bir şekilde gizlenmiş bir Kathar hikayesi olduğunu öne sürmüştür. Chrétien'in o hikayedeki temaları kullanmasının, örneğin sevgilinin ilahi olarak düşünülmesinin ve Erec'tekilerin , onun Kathar bağlantısına güçlü bir şekilde kanıt oluşturduğunu ileri sürmeye devam ediyor. Profesör Heer'e göre, Chrétien'in bize Kutsal Kase Şatosu'nun içindeki bakışlar aslında Perfecti'nin iç geleneklerinin parçalarıdır.51
Ancak Chrétien 1170'te zaten Kathar inancına sahipse, 1178'den sonra yeni patronu, hiçbir Kathar sempatisi olmadığı anlaşılan Flanders'lı Philip tarafından kendisine verilen "Breton dilinde" gizemli bir kitap neden Katharizmin iç sırlarına dair ipuçları üretti? Ve neden tüm sembolik komplekse bir Kelt parlaklığı verildi ve konumu belirsiz bir şekilde Britanya'nın bir yerindeki "Galler" ve "Camelot" ile tanımlandı, özellikle de her şey Provence ve Güney Fransa'yı işaret ettiğinden?
Bağlantı çok yakın zamana kadar belirsizleştirilmiş ve göz ardı edilmişti. Kutsal Kase aynı zamanda Bahir'den gelen Bilgelerin Değerli Taşıydı ve bu gizliydi çünkü bağlantının ardındaki sır simyaydı, sapkınlıktan bile daha tehlikeli bir bilgi. Ancak bulmacanın tüm parçalarına baktığımızda anlamlı bir görüntü ortaya çıkıyor, Gotik katedrallere ve doğrudan Fulcanelli'nin Le Mystère'deki mesajına götüren bir görüntü. Aslında, Bahir'in yapısı ve yazarlığı, Fulcanelli'nin gerçekte kim olduğunu anlamak için bir model öneriyor. Göreceğimiz gibi, Bahir'in bilgelerinin birçok sırrı vardı, bunların en küçüğü Kutsal Kase değildi.
AKILLICA TAŞI
Bölüm 4'te Bahir'i veya Aydınlanma Kitabını uzun uzadıya inceledik . Gördüğümüz gibi Bahir, yaratılış çalışması, maddenin canlandırılması fikirlerini, ilahi kaynağa geri dönmenin bir yolu olarak göksel projeksiyonun radikal kavramıyla birleştirdi. Ayrıca Bahir'de , ilk kez on sefirot'un bir "ağaç" haline getirilmesi olarak görülen Hayat Ağacı'nın, aslında fasetleri göksel küreye yansıtılan "Değerli Taş" olduğunu öğrendik . Bahir'deki bir başka dize dizisi, Kutsal Kase efsanelerinin ardındaki gizli mitosları yansıtan bir "Taş" mitolojisi sunar ve Genesis 49:24'teki ilginç ifadeyle sona erer: "Çoban oradan, İsrail'in Kayası", belirttiğimiz gibi, İbrani mistisizmi eseri için garip bir Hristiyan notası gibi geliyor.52
Bahir'deki fikirlerin, örneğin Teli, Döngü ve Kalp'in antik astronomisi gibi fikirlerin kaynağı gerçekten de Haham Nehuniah ve Emmaus'taki birinci yüzyıl Yahudi Gnostik çevresi olabilir; ancak elimizdeki metin, 1150 ile 1176 yılları arasında, Frederick'in Arles'daki taç giyme töreninden sadece iki yıl önce, Provence'ta derlenmiş ve 1176'da kamuya açık el yazması biçiminde ortaya çıkmıştır.53 Ortaya çıkışından on yıl sonra, muhtemelen zaten bir Kathar olan Chrétien, Kutsal Kase efsanesini ortaçağda en çok satan kitap haline getirmişti. Ve Bahir'in ortaya çıkışından sadece üç yıl sonra , Roma Kilisesi Katharlara karşı zulüm kampanyasına başladı ve bu da 1208'de tam ölçekli bir haçlı seferiyle sonuçlandı.
Bu kronolojiden, Bahir'in yayımlanmasının hem Kutsal Kase romanslarını hem de Katharların aniden öne çıkmasını tetiklediğini tahmin edebiliyorsak, o zaman gizli bilgisi geleneksel olarak sadece bire bir öğretilen Bahir'in kamuoyunda görünmesini neyin tetiklediğini sormalıyız. Bu soruyu cevaplamak bizi Tapınak Şövalyeleri'ne, simyanın sırrına ve zamanın sonuna geri götürüyor. Ve bu fikirlerin Gotik katedrallerin cephelerinde taşa nasıl ölümsüzleştirildiğini gösteriyor.
Bahir bilgeleri , Gershom Scholem'e göre kökleri birinci yüzyıl Yahudi mistisizminin Helenistik Gnostisizmine dayanan ve muhtemelen Emmaus mistik okulu aracılığıyla Hıristiyanlığın kökenleriyle bağlantılı olabilecek gizli bir topluluğu ve geleneği temsil eder.54 Provence'ta ortaya çıkan Bahir metni, bir dizi bilgin hahamın söz ve açıklamalarından oluşan bir koleksiyondur.Bu hahamlardan bazıları, örneğin Haham Nehuniah ve Haham Akiva, Talmud'dan iyi bilinir ve Haham Nehuniah ve Emmaus okulu görünüşe göre her sonraki Kabalistik geleneği etkilemiştir. Ancak Bahir , başka hiçbir yerde hiç bilinmeyen hahamlardan alıntı yapmaya devam ediyor. Ayrıca İbranice edebiyatta başka hiçbir yerde benzeri olmayan masallar, öğretici hikayeler ve benzetmeler de vardır.55
Alıntı yapılan başlıca haham, ismi "konuşmacı" anlamına gelen Amorai'dir. Haham Amorai, grubun başkanının kendi adına veya sesiyle bildiriler ve öğretiler yaptığı uzun süredir devam eden İbrani geleneğine uygun olarak grubun sözcüsü olarak hareket eder. İlginçtir ki, bu, Fulcanelli ve çevresinde bulduğumuz takma adla aynıdır. Fulcanelli'nin gerçek kimliği için başlıca şüpheli olan Pierre Dujols, bazı yazılarında Magaphon veya "büyücünün sesi" adını kullanmıştır.56 “Fulcanelli”nin kendisi daha büyük bir bilgeler grubu için bu tür bir grup sözcüsü takma adı olabilir. Bahir metninde bile , alıntılanan bilgelerin kimliği sıklıkla belirsizdir.
Tanımlayabildiğimiz bilgeleri takip ederek, Nehuniah'tan dördüncü yüzyıl bilgeleri Rabba ve Kudüs simyacıları ve golem yapımcıları okulunun Rabbi Zeira'sına kadar uzanan bir soyağacı izleyebiliriz. Basitçe Raza Rabba veya "Büyük Gizem" olarak adlandırılan ilk taslak, görünüşe göre bu noktada yapılmış ve daha sonra özel olarak dağıtılmıştır. Bahir el yazmasının ortaya çıkmasından otuz yıl sonra, on üçüncü yüzyılın başlarında Maimonides'in Sefer Yetzirah'a dair yorumu kadar geç bir tarihte , daha geniş Yahudi mistik topluluğu tarafından tamamen bilinmiyordu.57
Gelenek, Kudüs'ün Siyon Dağı'na yakın bir banliyösü olan Ono'da ve günümüzde İspanya'nın bir parçası olan, ancak on ikinci yüzyılda Barselona'dan Provence'a kadar uzanan bir kültürel topluluğun parçası olan Aragon Krallığı'nın Barselona kentinde küçük bir okulun varlığını sürdürdüğünü ileri sürmektedir.58 Kudüs'teki okul, 1099'da haçlıların şehri fethetmesinden sonra ortadan kayboldu. Bahir'den gelen fikirler, on birinci yüzyıla ait bir Arap simya çalışmasının bir parçası olarak biraz kısaltılmış bir biçimde ortaya çıkıyor. Abufalah adlı bir kişinin yazdığı Kralın Annesi adlı bu çalışma, Kral Süleyman'ın HaMaspen, "Pusula" veya yol gösterici yıldızı başlıklı bir çalışmasına atıfta bulunuyor ve bu da bunun Bahir'in "Büyük Gizem" metninin erken bir versiyonu olduğunu gösteriyor . Arapçada "aklın oğlu" anlamına gelen yeşil dilli bir kelime oyunu olan anonim Arap yazar Abufalah, incelemesinin Üçüncü Kapısı'nda HaMaspen'in bir kısmını içeriyor, ancak yazar açıkça bunu anlamıyor.59
Abufalah, Kudüs'te yazı yazan bir Arap Yahudisiydi.deli halife el-Hakim'in kaybolması ve şehrin haçlılara düşmesi. Simya bilgisi gururla sergileniyor, ancak orijinallik açısından pek bir şey yok. Ancak bize gizemleri nereden ve nasıl öğrendiğini anlatıyor. Muhtemelen Ono okulundan olan Ebu Artuş adlı biriyle çalışmış ve bize bildirdiğine göre, Süleyman'ın simyanın sırrını nasıl öğrendiğini ve dönüşümlerini gerçekleştirdiği değerli taşı Şeba kraliçesinden nasıl aldığını açıklayan eski bir kitabı varmış. Abufalah, Mısır kraliçesinin eski sırrın bir parçasına sahip olduğunu ve muhtemelen doğru soyu veya kan bağını taşıdığını, ancak yine de geleceği önceden haber veren ve Büyük İşi tamamlamak için dönüşüm gücünü "buharlardan" çıkarıp gerçeğe dönüştüren gizemli bir "resim [cennet] görüntüsüne" ihtiyaç duyduğunu söylüyor. Kral Süleyman'ın bu gizli bilgiyi vermekten mutluluk duyduğunu söylüyor Abufalah.60
Burada, Kudüs'ün 1099'da haçlılar tarafından ele geçirilmesinden önceki yıllarda, dönüşümü kolaylaştıran değerli bir taş ve Süleyman'a ve Birinci Tapınağın temeline dayanan gizli bir metin açısından simya hakkında yazan gizemli bir Arap Yahudisi buluyoruz. Yazar Kudüs'te yaşıyordu ve Bahir'in geçiş formu olan Raza Rabba'yı inceleyen yerel mistiklerle bir bağlantısı vardı . Bu, Tapınak Şövalyeleri'nin Tapınağın kalıntılarında görünüşe göre keşfettikleri simyanın sırrını belgelemeye en çok yaklaştığımız şey olabilir. British Museum'da yalnızca bir el yazması olarak bulunan Abufalah'ın çalışmasının önemini, daha sonraki Bahir geleneğindeki bir başka Provence mistiği olan Haham Shlomo'nun, on üçüncü yüzyılda, adı geçmeyen bir kısmını kendi simya metni olan Cennetin Kapıları için almış olması dışında, şüphelenmezdik bile . Bu ilginç intihal, kavramların Bahir geleneği içinde özümsenmesine ve Kudüs'ün düşmesiyle birlikte orijinal gelenekle doğrudan temasın kaybolmasına, ayrıca bilginin kaynaklarının bilinçli olarak örtbas edilmeye çalışılmasına işaret etmektedir.61
Bunu, Bahir'in gelişimine dahil olanların kökenlerini, kimliklerini ve kaynaklarını gizleme ve karartma eğilimlerinin açık bir örneği olarak düşünebiliriz. Yüzyıllar sonra Masonlar gibi, tek ipucumuz Süleyman ve Tapınağı'nı içeren bir dizi metafordur, tabii ki Süleyman Tapınağı Şövalyeleri de dahil olmak üzere.
Kudüs'ün düşüşü, Bahir okulunun ilk dönemlerinin sonunu getirdi.Ono banliyösü. Belki de antik kitapları, Tapınak Şövalyeleri'nin on ikinci yüzyılın başlarında, bir tür "değerli taş", ya El-Hakim'in Kara Taşı ya da Sheba Kraliçesi'nden kalma daha eski bir taş parçası ile birlikte bir araya getirdikleri sırlardan biriydi. 1104'te Troyes'a bildirilen ve Champagne sarayında büyük bir karışıklığa neden olan bu keşifler olabilir. Bu sırların çözülmesi, 1118'de Tapınak Şövalyeleri'ne ihtiyaç duyulmasına ve 1128'de papa tarafından tanınmalarına yol açtı. 1130'da, Aragonlu James I, Tapınak Şövalyeleri'ne Provence, Languedoc ve Aragon'daki geniş mülklerini verdiğinde, Tapınak Şövalyeleri'nin ülkedeki yeni güç haline gelmek üzere olduğu düşünülüyordu. Ve neredeyse iki yüzyıl boyunca, tam olarak öyleydiler.
Tapınak Şövalyeleri iktidara gelirken, 1120'ler ve 1130'larda, İspanya'da "Büyük Gizem" metni üzerinde çalışan Bahir öncesi mistikler grubu Provence'a taşınmaya karar verdi. 1150'ye gelindiğinde, büyük bir bilge grubu Arles, Aix ve Nimes dahil olmak üzere Provence'ın çeşitli yerlerine yerleşmişti. Sonraki yirmi yıl boyunca, "Büyük Gizem"in temel metnine eklenen öğretileri, yayınlanmış el yazmalarının Bahir'i olacaktı . Neredeyse kaybolmuş bir gizli gelenek, aniden hem Yahudi hem de Hristiyan mistisizminin gelecekteki gelişimini ateşleyecek hayati bir manevi akıma dönüştü.
1130'lardan 1170'lere kadar olan bu zaman dilimi, aynı zamanda Katharların küçük bir Gnostik kalıntısından ortodoks Hristiyanlığın önemli bir manevi rakibine yükselişini de işaret eder. Papa'nın Tapınak Şövalyeleri'ni meşrulaştırmasından iki yıl önce, 1126'da, Kathar sapkınlığının tüm Languedoc'da yalnızca bir şehidi, Peter de Bruys vardı. Sadece kırk yıl sonra, 1167'de, Katharlar aynı bölgede, Toulouse Konseyi'nde çoğunluk partisi olacak kadar yaygınlaşmışlardı ve tüm harekete, Albigensianlar veya Albi'li inananlar adını verdiler.62
Katarların ani yükselişi, bölgeyi Roma Kilisesi'nin tam gücünden koruyan Bahir bilgelerinin ve Tapınak Şövalyeleri'nin ortaya çıkışının birleşimiyle ilgili olabilir mi? Tapınak Şövalyeleri'nin Avrupa güç merkezinde, Kudüs'teki Tapınak Dağı'ndaki keşifler için tek olası kaynak olan bir metne adanmış Yahudi bilgelerin, mistiklerin, simyacıların ve hatta golemistlerin bir araya gelmesi tesadüf olarak kabul edilemez. Katarlar ile Tapınak Şövalyeleri arasındaki bağlantı, Bahir'in Yahudi simyacıları olabilir mi ?
Bu eşzamanlılığı kaydeden çoğu bilim insanı, Gershom Scholem'denNeil Asher Silberman'a göre, Katarlar hakkındaki bilgilerini Katarların muhaliflerinden alın ve gelenekler arasındaki herhangi bir bağlantının zıt olduğunu ve bir yanıt veya yansıma niteliğinde olduğunu düşünün. Ancak bu, kabul edilen bağlantıyı açıklamaz. Bir şekilde, gelenekler ilişkilidir.
Orijinal Kathar kaynak materyalinin kalanlarına bakma zahmetine giren Bahir'in tek Yahudi bilgini Profesör Shulamit Shachar çok farklı bir sonuca vardı. Profesör Shachar, Bahiristler ile Katharlar arasındaki benzerliklerin, Hristiyan histerisi hesaba katıldığında kalan birkaç farktan çok daha ikna edici olduğunu buldu.63 Profesör Şahar herhangi bir sonuca varmasa da, Katarların Bahirlerden doğrudan etkilendiğine dair önemli bir nokta var .
Bu nokta, Bahir'deki İlahi Varlık olarak adlandırılan ve karanlıkta bile parlayan ışık olarak tanımlanan yukarıda bahsedilen Shekhinah'dır. Güzelliği, değerli mücevherlerle dolu güzel bir kabın güzelliğine benzetilir ve niteliği bir tür kozmik ana sevgisi, bilgelik okyanusudur. Başka bir beyitte, İlahi Varlığın hazinesi güzel bir inciye benzetilir ve karmaşık bir dizi ima ve yeşil dil kelime oyunuyla bu, "Yıllara yol açan incinin ortasında işlerinizi canlandırın" olarak çevrilir.64
Shekhinah bağlantılarına ek olarak, Bahir aynı zamanda Katharların reenkarnasyon doktrininin de kaynağı gibi görünüyor. Bahir'in 194 ve 195. ayetlerinde , reenkarnasyonun Katharlar tarafından kullanılan aynı terimlerle, yani asma ve bağcılık terimleriyle tanımlandığını görüyoruz. 196. ayet bunu bir golemin yaratılışı ve Demiurge üzerine bir tartışma ile takip ediyor ve Shekhinah ile Kutsanmış Kutsal Olan arasındaki kutsal evlilik metaforuyla sona eriyor. Bu üç ayetin, Kathar inançlarının özü olan büyük değerdeki inciyi içerdiğini fark ettiğimizde hafif bir şok yaşıyoruz.65
Bu şaşırtıcı dizeler dizisinden hemen önce, eşit derecede hayret verici bir dizi buluyoruz. 191'den 193'e kadar olan dizelerde, Bahir bilgeleri bize diğerlerini birbirine bağlayan ve orijinal olabilecek bir Kutsal Kase mitinin bir versiyonunu sunuyorlar.
İbrahim bu versiyonda Kutsal Kase Şövalyesidir ve Melkizedek'ten, yani erdemlilerin kralından veya İlahi Varlığın (Shekhinah) eşinden, zaman içinde nöbet tutma ve dünyaya erdem ve şefkat getirme emrini alır. İbrahim, bir tamarisk ağacı dikerBeerşeba kutsal sözcüğü, Tanrı'nın adını duyurur ve ardından ekmek ve su sakramentlerini şu sözlerle başlatır: "Kime hizmet ediyorsunuz?" Bunlar Kutsal Kase ritüelinin güçlü yankılarıdır ve 193. ayetteki "İsrail Kayası", Kudüs haçlı krallığının kurulduğu Siyon kayasını akla getirir.
Kutsal Kase mitinin, muhtemelen orijinal bir biçimde, Katharların teosofisinin kalbiyle, mistik bir metnin sadece yedi kısa beyitinde bu kadar yakın bir şekilde yan yana getirilmesi, üç gelenek arasındaki yakın bağlantının kesin kanıtı olarak hizmet eder. Daha fazla kanıta ihtiyaç duyulması durumunda, bu şaşırtıcı dizinin başlangıcı olan 190. beyite bakalım.
Burada "Bilgelerin Değerli Taşı"nın orijinalini buluyoruz. Tanrı Işığı yarattığında, o kadar yoğundu ki hayat gelişemedi. Tanrı daha sonra fazladan ışığı büyük bir taşa dönüştürdü ve içine Hayat Ağacı'nı ve dünyanın kendisini, Bahir'in Nihai Gelecek dediği şeyi kazıdı. Bu taş, reddedilene kadar İbrahim'in ailesinden geçti, Yakup'un soyundan gelenlere geçti ve Mısır'da kayboldu. Bahir'in bize bildirdiğine göre, bu, inşaatçıların reddettiği ve yeni Tapınağın baş köşe taşı olacak olan taştır. Wolfram, "lapsit exillis" kelime oyunuyla aynı noktayı vurguluyor; taş bunların hepsidir - sürgün taşı, cennetten düşen taş, sonsuz yaşam taşı ve cennetlerin taşı, kelimenin tam anlamıyla yaratılışın kalan ışığının kristalleşmesi.
ELİJAH, ESKATOLOJİ VE YERALTI AKIŞI
Bahir , gördüğümüz gibi, Katarlar, Kutsal Kase romansları ve Tapınak Şövalyeleri arasındaki bağlantıyı sağlar. Ancak Bahir bilgelerinin tam o anda neden kamuoyuna açıklanmaya karar verdikleri sorusu cevapsız kalmaktadır. Siyasi durum göz önüne alındığında, bu adımın hafife alınmadığından emin olabiliriz. Böylesine önemli bir girişimin neden denendiğine dair zorlayıcı ve ezici bir neden olmalı. Gizlilik gelenekte yerleşmişti; çalışma özel olarak öğretiliyor ve yalnızca ustadan öğrenciye aktarılıyordu. Birdenbire, sır ortaya çıktı, yazıldı ve olağan küçük aile gruplarının çok ötesine yayıldı. Neden böyle bir riske girilsin ki?
Cevap gizemli bir ziyaretçinin mesajında gizlidir ve simya ile eskatoloji arasındaki bağlantıyı sağlar. 1150 civarında başlayarak,Provence kabalistleri ile “Peygamber İlyas” olarak tanımlanan gizemli bir ziyaretçi arasındaki bir dizi garip karşılaşma, eskatolojik spekülasyonların artmasına neden oldu. Narbonne baş hahamının damadı olan Posquières’li Haham Abraham ben David’den daha az önemli olmayan bir şahsiyet, Peygamber İlyas’tan hayatını değiştiren bir ziyaret aldı. Kaydedilen son ziyaret, 1170 civarında Lunel’den gelen Haham Jacob “Nasıralı”ya yapıldı. Haham Jacob, Katharlar ve mağaralarda yaşayan münzevilerin geleneksel olarak Mecdelli Meryem’e kadar uzanan yerel Provence geleneğiyle yakın bağlantıları olan bir mistik ve münzeviydi.66
İlyas'ın mesajı basitti. 1216 yılı civarında, yeni bir vahiy dönemi başlayacak ve çağın üçüncü ve son döngüsü başlayacaktı. Yeni dönemi açmak için kırk yıllık bir hazırlık gerekiyordu, bu yüzden dönüşümün sırlarını içeren eser olan Bahir'in yayın tarihi olarak 1176 seçildi.67 Bu önemli eskatolojik bilgi parçası, aynı zamanda Grail romanslarının ve Katarların arkasındaki itici güç olarak da görülebilir. Her ikisi de yakın gelecekte yeni bir Hristiyanlık biçimiyle yeni bir dönemin başlayacağını bekliyor gibiydi.
Ancak sır ortaya çıktıktan sonra, diğerleri İlyas'ın mesajını almaya başladı. Bunlardan en önemlilerinden biri Flores'li Joachim'di. Joachim, Abbot Suger'in 1140'ların başlarında Saint Denis'in yenilenmesine başladığı sıralarda Sicilya'daki küçük soylular arasında doğdu. 1160'ların ortalarında Kudüs'e hacca gitti ve burada Bahir'in mistisizmine çok da benzemeyen çeşitli mistik Hristiyanlığa dönüştü . Etna Dağı'nda birkaç yıl keşiş olarak yaşadıktan sonra Joachim İtalya'ya döndü, Benediktinlere katıldı ve Calabria'daki Casamari'deki (Meryem Evi) Siyon Tarikatı'nın etkili manastırında Tarihçi oldu.68
Joachim'in vizyonları 1183 civarında başladı ve kısa bir süre sonra Papa Lucius III tarafından Roma'ya çağrıldı ve vizyonlarını ve teorilerini kaydetmesi için teşvik edildi. Bu tanınmayla Joachim bir yıldız oldu, yaklaşan son günlerde çağının en yetkili sözcüsü oldu. Bilgisinin ve vizyonlarının yaklaşan kıyamet haberini yaymak için ağır bir sorumluluk duygusu yüklediğini hissetti.
Siyon'daki bölünme ve Roma Ortodoksluğunun artan gücü ve Kutsal Roma İmparatorluğu ile mücadelesi gibi siyasi olayların ikinci çağın yakın bir zamanda sona ereceğini haber verdiğine inanan Joachim, Kuzey İtalya'daki Sila platosunun çok yukarısında, Mount Nero'daki kendi dağ zirvesi manastırına çekildi. Orada, Aslan Yürekli Richard da dahil olmak üzere döneminin büyükleri tarafından danışıldı. Joachim şöyle dediRichard'ın Deccal'in çoktan doğmuş olduğunu söylemesi. 1191 tarihinin, Tamujin'in Moğol ordusunun Cengiz Hanı olma yolunda yükselişine başladığı zamana yakın olduğu düşünüldüğünde, Joachim haklı olabilir.69
Onun hesaplaması ikinci çağın sonunu 1260 civarına yerleştirdi. Bu tarihe kadar, Joachim'in 1202'deki ölümünden elli sekiz yıl sonra, Dördüncü Haçlı Seferi'nin Konstantinopolis'i ele geçirmesi, Katarlara karşı Haçlı Seferi ve Cengiz Han ve oğullarının ordularının Orta Doğu'yu fethetmesi gibi birkaç kıyamet gerçekten de gerçekleşmişti. Joachim'in hedeflediği tarihten seksen yedi yıl sonra, Nuh Tufanı'nın dünyayı kasıp kavurmasından bu yana en kötü kıyamet olan Kara Ölüm yaşandı.
Joachim'in yaşamı boyunca kabul görmesine rağmen, ölümünden sonra Kilise onun görüşlerini ve yazılarını kınadı. O zamandan beri Joachim hem bir aziz hem de bir sapkın olarak görüldü, ancak görüşleri ezoterik çevrelerde yirmi birinci yüzyıla kadar popülerliğini korudu.
Bahir bilgeleri , gizemli İlyas'ın ısrarıyla eserlerini yayınladılar çünkü dünyanın karanlık bir döneme girdiğini gördüler. Moğol ordularının gelişi ve İbnü'l Arabi gibi birçok Sufi bilgenin ölümü, Katar Haçlı Seferi'nin soykırımıyla birleşince bu görüşü doğruladı.1260 yılında dünya, 1160 yılında olduğundan çok daha karanlık bir yerdi ve 1360 yılına gelindiğinde, Kara Ölüm'ün derinliklerinde, kıyametin gerçekten geldiği düşünülüyordu.
Peki ya Bahir bilgeleri Katarlarla kaderlerini birleştirdiler? 1216 hedef tarihlerine kadar sadece biraz daha iyi durumdaydılar. Neyse ki orijinal bilgelerin çoğu on üçüncü yüzyılın başlarındaki zulümleri görmeye yaşamadı, topluluk yer altına ve Provence'tan kovuldu. Elijah'ın 1160'larda ziyaret ettiği Haham İbrahim'in oğlu Isaac "Kör", Kathar zulmünün zirve yaptığı 1215 yılında topluluğu Provence'tan Barselona'nın kuzeybatısındaki Pireneler'deki Gerona'ya götürdü. Burada, Engizisyon'dan korunan topluluk, Kabala'nın yeni mistik doktrinini Avrupa'ya yaymaya devam etti.
Albrecht von Scharffenberg'in yarım yüzyıl sonra tamamladığı son, tamamlanmamış parçası Titurel'de ,71 Wolfram, Kutsal Kase'nin Pireneler'de Kutsal Kase'ye ev sahipliği yapmak üzere inşa edilmiş mucizevi bir şatoya götürüldüğünü söyler; o zamana kadar "sabit bir yeri yoktu, havada görünmez bir şekilde yüzüyordu." Kutsal Kase'yi barındırmak için Kurtuluş Dağı'nın ıssız tepesine bir tapınak inşa edildi. Albrecht'in tanımına göre, bu Bahir'in Değerli Taşı, Uzay Küpü veYaşam, bir tür Yeni Kudüs kozmos tapınağı modeli. Burada hem Bahir bilgelerinin Gerona'ya taşınmasına hem de Katharların son kalesi Montségur'a dair ipuçları var; Montségur hemen hemen aynı zamanda inşa edilmiş ve Gerona'dan yüz milden daha az bir mesafede.
Katarların nihai yıkımından sonra, Gerona'daki okul da yok oldu. Kutsal Kase romansları cazibesini yitirdi ve katedral inşaatı sonunda fon ve ilham tükendi ve durma noktasına geldi. On beşinci yüzyılda, Kutsal Kase şövalyesi Anjou'lu İyi René ve aynı zamanda Provence kontu, geleneğin bir kısmını yeniden keşfetti ve buna Arcadia Deresi adını verdi. On altıncı yüzyılda, Arcadia yeraltı deresi fikri Sir Philip Sydney ve Shakespeare'in eserlerinde ve on yedinci yüzyılda Poussin gibi ressamlarda ortaya çıktı. Hatta Samuel Taylor Coleridge bile "Kubla Khan"da, Küçük Asya'da yeraltına giden ve Petrarch'a göre Yunanistan'daki Arcadia'da veya Ardèche'deki Fountaine de Vaucluse'da yüzeye çıktığı söylenen efsanevi Alph (veya Alephus) nehrinden bahseder.
Tema Le Mystère'e kadar devam ediyor. Notre-Dame-de-Paris'teki Büyük Veranda'dan alınan ve "Eski Meşe'nin eteğindeki gizemli Çeşme" olarak adlandırılan görüntü üzerine yapılan tartışmada Fulcanelli, gizli bilgeliğin temel noktalarına ilişkin genel bakışını, Cathar ülkesi Languedoc'un kalbinde, Montségur'dan sadece elli mil uzaklıktaki Notre-Dame-de-Limoux'daki kutsal kuyudan bir alıntı ile sonlandırıyor.
Ancak hala cevaplanmamış bazı sorular var: Kutsal Kase romansları, Güney Fransa'daki Tapınak Şövalyeleri tarafından desteklenen Yahudi ve Katarist kaynaklardan türemişse, neden Britanya Meselesi'nin bir parçası olarak görünüyorlar? Ve daha da önemlisi, bu fikirler Gotik katedrallere nasıl dahil edildi?
İkincisi 7. bölüme kadar beklemek zorunda kalacak , ancak birincisi bir kez daha dönemin kronolojisine atıfta bulunularak cevaplanabilir. 1170'lerin ortalarına gelindiğinde, Katarlar hem örgütlenmiş hem de Toulouse Konseyi'nden statü kazanmışlardı, ancak henüz Roma Kilisesi tarafından ciddi bir saldırıya uğramamışlardı. Tapınak Şövalyeleri hem Outremer'de hem de Provence'ta etkilerinin zirvesindeydiler, Frederick I Barbarossa ile onları papalık otoritesinden bile bağımsız kılacak bir anlaşma müzakere ediyorlardı. Bu iklimde, Bahir grubunun çalışmalarını yayınlamayı neden güvenli bulduğunu görmek kolaydır.
Chrétien'in erken dönem bir Kathar ozanını temsil ettiği konusunda hemfikirsek, o zaman kamufle etme kararı çoktan verilmiş demektir.Kelt tarzında Katarist öğretiler. Katarizm, Camelot'taki aşk sarayı için doğru din gibi görünüyordu ve Britanya'nın Meselesi, klasik veya Karolenj destan döngülerinin aksine, şairlerinin ve dinleyicilerinin, bu mitleri etraflarındaki günlük olaylarla ilişkilendirirken, gerçekliği efsanevi bir şekilde tahmin etmelerine izin verdi. Arthur'un sarayı ve Britanya, bu konuda, hayal gücünün bir ülkesi olarak hizmet edebilecek kadar uzaktaydı, ancak tanıdık olacak kadar da yakındı.
Kelt mitolojisinin arketipal Arthur'u, Ölüler Ülkesi'ne yelken açan ve yenilenme kazanını geri alan yüce kral, Toulouse'dan Tara'ya kadar tüm Kelt Batısı'nın ortak malıydı. Antik Toulouse'daki Volcae'nin yüce kralı, Roma İmparatorluğu'na karşı savaşan beşinci yüzyıl Bretonlar yüce kralı Rhiotomas gibi bir "Arthur" figürüydü. 1130'da yazan Monmouth'lu Geoffrey, Arthur'u gerçek bir tarihi figür haline getirdi ve kalkanının Bakire'nin görüntüsünü taşıdığını belirterek ve onu Roma'nın düşmanı olarak göstererek Katarların takdirini sağladı. Bu ayrıntılar, Chrétien'in 1170'lerin ortalarından itibaren erken dönem Arthur eserlerinde tekrarlanır.
Guyot'un orijinal Kutsal Kase metni, muhtemelen Bahir'in bazı soyağacı materyalleri eklenmiş yeni metni, 1178'de Arles'da Frederick'in taç giyme töreninde yakın çevreye açıklandığında, hikayenin Geoffrey'nin "Breton" kökenlerine devam ederek hikayeyi devam ettirmek basit bir sağduyuydu. Bu hile Katarları kurtarmadı. Ertesi yıl, 1179'da Roma Kilisesi tarafından aforoz edildiler ve kısa sürede zulümler arttı.72 Fakat Bahir'in simyasal Kâsesi'nin özünü , hikayelerin kendileri için dokunulmaz bir örtü sağlayarak kurtardı .
Wolfram Parzival'i bitirdiğinde , Katharlar Kilise tarafından katlediliyordu ve artık saklanmaya gerek yoktu. Wolfram koruyucuları Tapınak Şövalyeleri olarak adlandırıyor, hikayenin kaynağını doğru bir şekilde İspanya, Provence ve Pireneler'e yerleştiriyor ve bize Wilhelm'inde Parzival'i Charlemagne'nin paladinleri ve Birinci Haçlı Seferi kahramanlarıyla ilişkilendiren olası bir Kutsal Kase soyu veriyor. Hatta Bahir'den gelen "taş" metaforunu açıkça ortaya koyuyor ve çeşitli şekillerde Yahudi veya İslami veya her ikisi olarak görülen bir Doğu bağlantısında ısrar ediyor.
Wolfram'ın saklayacak hiçbir şeyi yoktu ve Kutsal Kase aşkları kaybolup giderken bile, Chrétien ve Wolfram'ın cesurca ortaya koyduğu içsel gerçekler ve metaforlar Gotik katedrallerin ön cephesindeki imgelerde birleşti.Tapınak Şövalyeleri, Katarlar ve simyacılar, sembolizmlerini okuyabilen herkese açık, taştan yapılmış halka açık kitaplar haline geldiler. 7. bölümde göreceğimiz gibi , 1150 ile 1260 yılları arasında tasarlanan ve inşa edilen Meryem Ana katedralleri, İlahi Varlığın maddeye hapsolmuş sevgili ruhlarıyla iletişim kurduğu “evler”di. Katedraller, Bilge Taşı’nın canlı bir modelini, Kutsal Kase’nin yeni bir şapelini ve kozmosun bir tapınağını yapma girişiminden başka bir şey değildi.
YEDİ
EVREN TAPINAKLARI, TANRIÇANIN KATEDRALLERİ
HERMESTİK KATEDRALLER
Ve böylece, sonunda, Fulcanelli'nin başladığı noktaya, Avrupa'nın Gotik katedrallerine varıyoruz. Fulcanelli, 1926 tarihli Katedrallerin Gizemi'nde , Gotik katedrallerin, simyanın sırrının okuyabilen herkes için sergilendiği taştan yapılmış hermetik kütüphaneler olduğunu iddia etti. Araştırmamız başladığında, bu, kendi tarzında, Fulcanelli'nin tüm iddiaları arasında en inanılmazı gibi göründü. Birinin simyasal dönüşümün ardındaki gerçek sırrı gizlice keşfettiğine inanmak, gizli bir topluluğun veya toplulukların bu bilgiyi kasıtlı olarak en büyük Hıristiyan anıtlarının tasarımına ve süslemelerine kodladığına inanmaktan daha kolaydı.
Gotik katedrallerin taştan simya metinleri olduğuna dair inancın doğru olması için, Kilise'nin en yüksek seviyelerine erişimi olan gizli veya o kadar da gizli olmayan bir grubun varlığı, dipsiz zenginlik, Kutsal Topraklar ve Müslüman dünyasıyla bağlantılar ve simya bilgisi gibi birkaç önemli ön koşulun da doğru olması gerekirdi. Araştırmacılar olarak, Fulcanelli'nin iddialarını ciddiye alabilmemiz için, böyle bir grubun varlığını doğrulamamız gerekiyordu. Bu noktanın önemi açıktır. Fulcanelli, eski bir simya geleneğini ortaya koymak yerine, katedrallerde bulunan belirli imgelere ve motiflere verdiği anlamları yalnızca kendi bilinçaltından yansıtıyorsa, o zaman Katedrallerin Gizemi , sembolist bir fanteziden çok da fazla bir şey olmazdı -ilginç ve belki de psikologlar için yararlı- ancak simya açısından sınırlı bir değere sahip olurdu.
Ancak bu, Fulcanelli'nin asıl noktasıdır. Katedrallerin Sırrı, alışılmış simya yemek kitabı veya büyü kitabı değildir , çünkü Fulcanelli, katedrallerde somutlaştırılan hermetik anlamlara atıfta bulunarak, kendisine öğretildiği şekliyle simyanın gizemini açığa çıkardığını ima eder. Bu nedenle Katedrallerin Sırrı, yalnızca simya felsefesinin değil, aynı zamanda bu felsefenin kayıp bir ortaçağ Altın Çağı'nı nasıl canlandırdığının da bir göstergesidir. Fulcanelli'nin önemini ve yalnızca eserinin değerini değil, anlamanın anahtarı, bu kayıp bilginin gerçekliğinde ve bu kiliselerin duvarlarında semboller olarak ortaya çıkması gerçeğinde yatmaktadır.
Araştırmamıza simyanın kökeniyle başladık ve simyanın, felaket öncesi bir medeniyetin bilgisini içermesine rağmen, modern haliyle MS birinci yüzyılın Gnostik mayalanmasının bir parçası olarak ortaya çıktığını keşfettik. Antik dünyanın gizem kültlerinden türetilen bu Gnostik dünya görüşü, Hıristiyanlık ve Essene Yahudiliği gibi gelenekler tarafından uygulanan monoteistik mistisizmin ortaya çıkan dalgası için teolojik ve mitolojik bir çerçeve sağladı. Bu çerçeve ayrıca simyanın üçlü dönüşümünün temel fikirlerini de içeriyordu. Üçlü dönüşümün özel büyülü teknolojisi - içsel yoga disiplinleri, kutsal metallerin manipülasyonuyla birleştirilmiş büyülü törenler ve zamanın başlangıcı ve sonu da dahil olmak üzere zaman ve zamanlamanın sırrı - önce Hıristiyanlık da dahil olmak üzere Gnostik kültler içinde gelişti ve sonra Karanlık Çağların entelektüel yeraltına yayıldı.
Bu paradigmanın bir parçası olarak simya, küçük ışıkların Tek Işığa dönüş yolu gibi Gnostik eskatolojik öğretilerden etkilenmiştir. Dönüşüm sırrının üçte ikisi ortodoks ve Batı Hristiyanlığı tarafından zulüm görmüştür, sırrın kalan üçte biri, yani zamanın kendisi, Konstantin, Şarlman ve Otto I gibi zamansal liderleri tarafından benimsenmiştir. Hristiyanlar için, zamanın sonu fikri Roma İmparatorluğu'nun çöküşüyle karıştırılmış ve sapkınlara karşı kıyamet Kilise'nin bir kurumu haline gelmiştir. Ancak dönüştürülmüş bir gerçeklik fikri, günahtan arındırılmış yeni bir cennet ve yeni bir dünya hakkındaki binyılcı vizyon ölmeyi reddetmiştir.
Bu chiliast'ın ruhsal olarak canlandırılmış bir madde kavramı simyasal sürecin temel taşı haline geldi. Bahir'in aydınlanmış İbrani mistikleri maddeyi canlandırma tekniklerini kaydettiler ve bunları galaktik hizalanmanın dönüşümsel süreciyle ilişkilendirdiler. Şiiler,Fatımiler ve İsmaililer, Muhammed'in bu bilgiyi aldığına ve zamanın sırrını ve Kıyamet Günü'nün gelişini Ali'nin ailesi aracılığıyla ilettiğine inanıyorlardı. Tüm inançlardan Sufiler, içsel yogik dönüşümün en eksiksiz anlayışını korudular. Başarılı bir simyacı, Büyük Eser'i tamamlamak için bu genişçe ayrılmış parçaları kendi anlayışında birleştirme gibi zorlu bir görevle karşı karşıyaydı.
Onuncu yüzyılda simya bilgisinin, maddeyi canlandırmanın binyıl sırrının etkili bir şekilde kaybolduğu noktaya kadar gerilediğini bulduk. O dönemin Bizans Yunan derlemeleri, çoğunluğu birinci yüzyıldan kalma eski materyallerden oluşuyordu, örneğin “Peygamber İsis” metni. İslam akımı, derleyiciler ve filozoflar ile mistik ve politik kanat arasında bölünmüştü. Diaspora Yahudileri arasında Bahir bilgisi, İspanya ve Kudüs'teki birkaç küçük aile grubuyla sınırlıydı. Bilgi 1100'den önce yok olma noktasına gelmişti ve birkaç kısa on yılda nasıl canlandırılabileceğini ve ardından katedral duvarlarında görünecek kadar etkili olabileceğini görmek zordu. Ama görünüşe göre öyle olmuştu.
Katedrallerin kendilerinden geriye doğru çalıştığımızda, gizli topluluklardan oluşan küçük bir orduyu içinden geçirecek kadar gizem olduğunu bulduk. "Batı Avrupa, 1000 yılından sonraki üç yüz yılda neden bu kadar çok kilise inşa etti? Mevcut nüfusunun beşte birinin bile olmadığı bir Avrupa'da, en kutsal günlerde bile nadiren doldurulan bu kadar büyük tapınaklara ne gerek vardı? Tarımsal bir medeniyet, zengin bir sanayileşmenin zar zor karşılayabildiği bu kadar pahalı yapıları inşa etmeyi nasıl göze alabilirdi?" Will Durant, Uygarlık Tarihi'nde ( İnanç Çağı'nın dördüncü cildi ) Gotik katedraller hakkındaki bölümünde bu soruları sormuştu.1
Peki bunları kim tasarladı? Sanat eserine kim karar verdi, zemin planlarını kim çizdi ve inşaatı ve dekorasyonu kim denetledi? Bunlar çoğunlukla cevapsız ve artık cevaplanamaz sorulardır. Bu "usta duvar ustalarının" isimlerini biliyoruz ancak tarihleri ve çalışmalarının hikayesi büyük ölçüde kaybolmuştur. Ancak bu çalışmanın gerçeği, becerisi ve sembolik bütünlüğü, bu kadar ayrıntılı ve uzun vadeli projeler üretmek için belki de uluslararası düzeyde bile gereken gelişmiş organizasyon derecesine işaret ediyor. Bu kadar karmaşık ve zarif binalar tesadüfen oluşmaz.
Durant'ın da belirttiği gibi 1000 yılı Batı için önemli bir yıldı.Hıristiyanlık. Bu önemi araştırmaya başladığımızda, Karanlık Çağ'dan Orta Çağ'a geçişteki öncü figürlerden biri olan Papa II. Sylvester ile yüz yüze geldik. Yukarıda belirtildiği gibi, sadece dört yıl (999-1003) papalık yapmış olsa da, hermetik papa, Haçlı Seferleri, Tapınak Şövalyeleri, Tanrı'nın Barışı hareketi ve onun sapkın kolları, Kutsal Kase romansları ve en sonunda katedral inşa etme hareketinin kendisi gibi geniş kapsamlı etkilere yol açan karmaşık bir dizi olayın dayanak noktası olduğunu kanıtladı.
Sylvester'ın kariyerinin karmaşık örüntüsünü takip ederken, karmaşık uluslararası örgütümüzün tohumlarını Sylvester'ın diğer manastır tarikatları, Benediktinler, Cluniaclar ve Sistersiyenler içinde ve kenarlarında kurduğu çeşitli kronikleştirme tarikatlarında bulduk. Bu örgütlenme akışkanlığı, 1002'de Kudüs'te Kronikçiler grubunun kurulmasıyla merkezi bir odak kazandı. O noktadan itibaren, Avrupa'daki üç büyük manastır tarikatıyla bağlantıları olan Kudüs'teki bir Siyon Tarikatı'ndan güvenle bahsedebiliriz.
On birinci yüzyılda, bu manastır tarikatlarının hepsi Romanesk olarak bilinen Gotik öncesi tarzda inşa etmeye başladı. Bu manastır toplulukları içinde uzman grupları gelişti. Bunlar, Yunanca ve matematik, özellikle geometri bilen ve ayrıca inşaatta yetenekli olan rahipler ve bilginlerdi. Bu "okullar" büyüdükçe, birçok uzak yerden gelen mimariden etkilendiler, Konstantinopolis'teki Ayasofya, Kudüs'teki El Aksa Camii, Kubbet-üs-Sahra ve Kahire'deki İbn Tulun Camii. Bizans ve Fatımi bağlantılarıyla Siyon Tarikatı'nın bu etkinin kaynaklarından biri olabileceğini düşünmek zor değil.
Birinci Haçlı Seferi Kudüs'ü fethettikten sonra, 5. bölümde gördüğümüz gibi, Siyon Tarikatı Kudüs krallığının kurulduğu "kaya" haline geldi. Tarikat, Provence'taki bağlantılarını, 1102 civarında "Büyük Gizem" metninin simyasal ve kozmolojik sırlarının keşfinden ve muhtemelen bilgelerin taşı olan lapsit exillis'in bir parçasından yararlanmak için kullandı . On yıl sonra, servet Avrupa'ya geri akmaya başladı, çoğunlukla Clairvaux'lu Bernard liderliğindeki Sistersiyenlere. 1130'da Tapınak Şövalyeleri kurulmuştu, Bernard döneminin en önde gelen Hıristiyanıydı ve Avrupa katedral inşa etme çılgınlığının eşiğindeydi. Gotik havadaydı, ancak henüz şekillenmemişti. Bunun için Aziz Denis'e ve başrahip Suger'e teşekkür etmeliyiz.
“PARLAKLIK ASİL İŞTİR...”
Merovenj Franklarının kadim krallığının kalbi olan Ile-de-France gerçek bir ada değil, Seine, Oise, Aisne, Ourcq ve Marne nehir sistemiyle çevrili ve birbirine bağlı bir bölgedir. Derin toprak, geniş çayırlar ve geniş, yavaş akan nehirlerle birbirine bağlı yoğun ormanların bulunduğu o yeşil ve verimli bölgenin merkezi, yolların ve su yollarının tesadüfen kesişmesinden doğmuştur.
Binlerce yıl boyunca, Paleolitik avcılar, kuzey-güney av yolunun nehri geçtiği Seine Nehri'nin geniş kıvrımındaki bir adada, birkaç kırık mızrak ucu ve çatlamış geyik uyluk kemikleri dışında pek bir iz bırakmadan kamp kurmuşlardı. Sonunda, tekne şeklindeki adanın doğu ucundaki alçak yükselti kutsal bir yer haline geldi ve etrafında küçük bir topluluk büyüdü. MÖ 3. yüzyılda, kendilerine Parisii adını veren bir grup Galyalı Kelt, adada küçük ama müreffeh bir kasaba inşa etmişti. Julius Caesar'ın o zamanlar Lutetia olarak adlandırılan kasabada bir meclis düzenlediği MÖ 53'te tarihe geçtiler. Ertesi yıl, Lutetia halkı Vercingetorix'in Roma'ya karşı isyanına katıldı.2
Sezar'ın teğmeni Labienius onları ezdi ve ada, günümüzde Latin Mahallesi olarak adlandırılan sol yakadaki yeni Roma şehri için terk edildi. Roma Lutetia'sı, MS 3. yüzyılın sonlarındaki Germen istilalarında harap edildi ve ada bir kez daha savunma amaçlı bir kale haline geldi. Roma imparatoru Valentinianus MS 365'te ziyaret ettiğinde, "surlarının duvarları içinde kalan, yalnızca iki tahta köprüyle ulaşılabilen küçük bir ada olan sevgili Lutetia'sı" Paris olarak bilinmeye başlamıştı.3
Paris, altıncı yüzyılın sonlarında başkent oldu. Frankların Merovenj kralı Clovis I, krallığını burada kurdu ve yeni egemen Hristiyan Kilisesi'nin piskoposluk merkezini veya cathedrasını kurdu. Oğlu Childebert I, adanın artık adlandırıldığı adıyla Ile-de-la-Cité'de ilk katedral çiftini inşa etti. Bu ikisi, Saint-Etienne ve ilk Notre Dame, art arda gelen felaketlerden zar zor kurtuldu. Paris, belediye başkanı Hugh the Stout'un torunları olan Capetian kralları tarafından yeniden inşa edilecekti—Hugh, adayı 885-86'da Vikinglere karşı başarıyla savundu—ancak katedrallerinin yeniden inşası Saint Denis'in ilhamını bekleyecekti.
Denis efsanesi belirsizdir ve aslında pek fazla şey bilinmemektedironun hakkında. Tarihte, Gregory of Tours'un eserinde görünür, bu eserde şehitliği, olaydan dört yüz yıl sonra başını keserek basitçe anlatılır. Apokrif hikayelerden oluşan erken ortaçağ koleksiyonu olan Altın Efsane bize daha fazla ayrıntı verir. Başının kesilmesinden sonra, Aziz Denis kendini kaldırdı ve başını ellerinin arasına alarak, Montmartre'dan nehre kadar tüm yol boyunca kesik başı ilahiler söyleyerek batıya doğru beş mil yürüdü. Sonunda çöktüğü ve gömüldüğü yer bir türbe oldu.Şekil 7.1'de Notre Dame'daki Saint Denis heykeli gösterilmektedir.
Ile-de-la-Cité'nin birkaç mil kuzeyinde bulunan Saint-Denis manastırı, başı kesilmiş azizin mezarı ve onun saygıdeğer kalıntıları etrafında inşa edilmiştir. Paris'in ve dolayısıyla Fransa'nın koruyucu azizi olan Denis, önce Merovenjler ve ardından Charlemagne'nin mirasçıları tarafından tanınmıştır. Küçük bir Karolenj kilisesi, hanedanın aile şapeli olan Merovenj tapınağının yerini dokuzuncu yüzyılın ortalarında almıştır. Hugh Capet ve eski dostumuz Aurillac'lı Gerbert, Rheims başpiskoposu, manastırı 990'ların başında kurmuştur. Saint Remy ve Rheims, manastırın kuruluşuyla ilişkilendirildikçeİlk Merovenj Hanedanı döneminde, Saint Denis ve Paris Capet canlanmasıyla ilişkilendirildi.
Şekil 7.1. Notre-Dame-de-Paris'in güney sundurmasından başını tutan Saint Denis. (Fotoğraf: Vincent Bridges)
Geleceğin başrahibi Suger, Saint-Denis köyünde yoksulluk içinde doğdu. Doğuştan gelen zekası ona yerel manastır okulu Prieuré de l'Estrée'de bir yer kazandırdı ve burada Fransa'nın gelecekteki kralı Louis VI ile arkadaş oldu. Kraliyet ailesi Suger'i fark etti. Philip I, oğlu ile parlak bilgin arasındaki dostluğu teşvik etti. 1120'lerin başlarında Suger, diplomatik görevlerle birkaç kez Roma'ya gönderildi. On ikinci yüzyılın başlarında Kutsal Curia'daki zamanı boyunca Suger, belki de Kutsal Topraklar'daki gizli keşifler olduğunu tahmin ettiğimiz şeyler de dahil olmak üzere, çağının tüm önemli entelektüel akımlarıyla temas kurdu.
On ikinci yüzyılın ikinci on yılında Suger, Fransa başbakanı olarak görev yaptı ve Fransız devleti ile Kilise arasındaki mücadelenin merkezindeydi. Suger, doğal olarak eski okul arkadaşı Louis VI ve oğlu Louis VII'nin yanında, Kutsal Roma İmparatorluğu'nun antipapalarına karşı yer aldı. Hayatının çoğunu ortaçağ güç siyasetinin karmaşıklıklarıyla uğraşarak geçiren bir adamdı ve konuştuğunda Fransa kralı onu dinlerdi.
1123'te, gücünün ve etkisinin zirvesindeyken, Suger Saint-Denis'in başrahibi oldu. Belki de Kudüs'teki keşifler ve görünüşte tükenmez zenginlikleri hakkındaki bilgisi nedeniyle, Suger eski Karolenj kilisesinin Avrupa'nın harikası olacak ve Saint Denis'in kalıntıları ile Capetian krallarının kıyafetlerinin sergileneceği uygun bir yer haline getirilmesi için baskı yaptı (bkz . şekil 7.2 ). Başrahip Suger, kilisesini, on ikinci yüzyılın ilk yıllarında eski politik olarak uzlaşılmış Roma Kilisesi'ni ele geçiriyor gibi görünen yeni aydınlanmış Hristiyanlığın merkezi olarak hayal etti.
Saint-Denis'in, Merovenj bağlantılarının çok daha belirgin olduğu Rheims'ten ziyade, Gotik dönüşümün kaynak noktası olarak seçilmesi, Abbot Suger'in enerjisi ve politik zekası kadar yanlış tanımlamaya da bağlıdır. Yukarıda belirtildiği gibi, tarihi Denis hakkında pek bir şey bilinmiyordu. Manastır kütüphanesi, ona atfedilen eserlerin bulunduğu bir cilt içeriyordu, ancak bunlar aslında Fulcanelli'nin erken dönem kiliasm savunucularından biri olarak listelediği İskenderiyeli Aziz Denis olan ikinci yüzyıl Gnostik filozof Dionysius the Areopagite tarafından yazılmıştı. Bizans imparatoru Michael the Stammerer tarafından Charlemagne'nin oğullarından birine verilen kitap, belki de Papa Sylvester'ın Kronikçileri'nin sonucu olarak manastırın kütüphanesinde sona erdi.5
Şekil 7.2. On sekizinci yüzyıla ait bir gravürde, erken Merovenj krallarının gömüldüğü yer olan Aziz Denis'in mahzeni.
Abbot Suger, Dionysius'un ışık teolojisinden büyük ölçüde etkilenmişti. Dionysius, "görünür veya görünmez her yaratığın, Işıkların Babası tarafından var edilen bir ışık" olduğuna inanıyordu ve tüm evreni canlandıran Tanrı'nın kutsal ateşi olan İlahi Işığı kutluyordu.6 Bu, geri dönüş yolunun temel Gnostik kavramına benzer. Başrahip Suger bu temayı kalbine aldı. Kilisenin inşası ve kutsanmasıyla ilgili üç kitabında, kutsal Işığı kutlayan en az on üç ayrı yazıt buluyoruz. Bunlardan birinde, yaldızlı bir bronz kapıyı kutlamak için yazılmış bir beyitte Suger bize şöyle der: "Asil iş parlaktır, bu iş asilce parıldar / Zihni aydınlatır, böylece gerçek ışıklardan geçebilir / Mesih'in gerçek kapı olduğu Gerçek Işığa."7
Bu fikirlerden, Abbot Suger lux continua veya sürekli ışık teorisini geliştirdi . Suger, bu iki kelimeyle Gotik tarzın doğuşunu duyurdu ve aynı zamanda simyanın Gnostik aydınlanmasındaki manevi köklerine işaret etti. Bu noktadan itibaren, ışığın içeri girmesine izin vermek için kutsallığın duvarları parçalanacaktı. Romanesk'in ciddi ve boğucu karanlığı, Gotik'in kalbindeki sürekli ışıltının akışıyla yer değiştirecekti.
1133'te, Abbot Suger bize sanatçıları veArap cam ustaları da dahil olmak üzere “her ülkeden” zanaatkarlar. Suger vitrayı icat etmedi; 4. bölümde gördüğümüz gibi , Fatımiler bunu camilerinde bir asırdan fazla bir süredir kullanıyordu. Cam yapımının simya sürecinin bir bileşeni olduğu anlaşılıyor. “Peygamber İsis” metninde anlatılan belirli “kumların” hazırlanmasında bundan bahsedildiğini görüyoruz. Kahire’nin Fatımi bilginleri ve mistikleri, El Ezher Camii’nin kalan vitraylarında görüldüğü gibi, geometrik desenlerle biçimlendirilmiş renkli camları bir meditasyon aracı olarak kullanıyorlardı. İyi başrahibin fikri, vitrayı kilisesinin içini ışıltılı mücevher benzeri bir renkle doldurmak için kullanmaktı.
Gerçekten de asil bir eserdir bu. Başrahip Suger, yeni kilisesinin inşasına, felsefe taşı peşindeki simyacının tüm coşkusu ve ayrıntılara gösterdiği dikkatle yaklaştı. Başrahip Suger'e göre, belki de yeni ışık dolu kilisesi gerçek felsefe taşıydı.
Katedral (bkz . şekil 7.3 ) 1144'te tamamlandı ve açılış törenine on ikinci yüzyılın ortalarının gerçek bir ünlüsü katıldı. Louis VII, karısı Eleanor of Aquitaine (kendisinden kısa süre sonra boşanacaktı) ile birlikte katıldı, Batı Kilisesi'nin piskoposlarının çoğu ve yüzlerce şövalye soylu da katıldı. Hatta bir kilisenin yaldızlanmasının masrafından yakındığı duyulan Bernard bile katıldı.
Saint-Denis'teki başlangıcından itibaren yeni stil önce Orta Fransa'ya ve sonra İngiltere'den Almanya'ya, Portekiz'den Kuzey İtalya'ya kadar tüm Avrupa'ya yayıldı. Abbot Suger tarafından bir araya getirilen sanatçı ve zanaatkar koleksiyonu, sonraki iki yüzyıl boyunca Avrupa'yı dolaşan okullara ve loncalara dönüşerek geniş bir Gotik kilise ve belediye binası koleksiyonu yarattı. İyi başrahibin 1151'deki ölümünden on iki yıl sonra, öğrencisi Paris piskoposu Maurice de Sully ve "usta duvar ustası" Guillaume de Paris, tasarımını iyileştirme iltifatını ona sundular.
Seine'deki bir adada, Notre-Dame-de-Paris'in yeni katedrali ışık dolu gökyüzüne doğru yavaşça yükseldi. Koro ve transeptler üzerindeki çalışmalar 1163'te başladı ve 1182'ye kadar tamamlanamadı. Nefin inşası devam ederken, Hristiyan aleminde başka bir değişim daha yaşanıyordu.
Kudüs ve Kutsal Toprakların çoğu 1187'de Selçuklu Sultanı Selahaddin'in kuvvetleri tarafından fethedildi. Batı şaşkına döndü ve modern tarihçilere göre üçüncüsü olan acil bir haçlı seferi için planlar başladı. (İkinci Haçlı Seferi, 1147'de Louis VII tarafından üstlenilen talihsiz bir olaydı ve bu sırada Başrahip Suger Fransa'yı naip olarak yönetiyordu. Suger, aslında, krallığın maliyesinde o kadar iyi iş çıkardı ki Louis'in felaketle sonuçlanan haçlı seferi kraliyet hazinesinde neredeyse hiç gedik açmadı.) Bu siyasi çalkantıların ortasında Gisors'da Karaağaç Kesimi, Zion Meryem Ana Tarikatı ile Süleyman Tapınağı Şövalyeleri arasındaki bölünme ve Katarlara yönelik zulmün başlangıcı gerçekleşti. Zion, on yıldan fazla bir süredir Avrupa'da özel bir güç üssü inşa ediyordu ve Zion Dağı'ndaki manastırın kaybından sonra, yukarıda gördüğümüz gibi, tarikat tamamen Paris, Bourges ve Troyes'daki çeşitli mülklerine taşındı.
Şekil 7.3. Paris'in hemen kuzeyindeki Saint-Denis banliyösünde bulunan Saint-Denis Katedrali. (Fotoğraf: Darlene)
Bu değişim, Abbot Suger'in ölümünden bir yıl sonra, 1152'de, Louis VII'nin Orleans'taki büyük Saint-Samson manastırına bağışta bulunmasıyla başladı. Merovenj bağlantıları olan bir diğer Karanlık Çağ azizi. 1178'de, tarikat, Kutsal Topraklar'dan İspanya'ya kadar uzanan evler ve geniş arazilerin mülkiyetinde papa tarafından onaylandı. Gisors'daki Karaağaç Kesimi, Tapınak Şövalyeleri'ni ana tarikatından ayırmaktan daha fazlasını yaptı; Tapınak Şövalyeleri tarafından desteklenen bir tarafta Plantagenetler ile Siyon tarafından desteklenen diğer tarafta Capetianlar arasındaki sınır çizgisini belirledi. Bu bölünme sonunda sadece Tapınak Şövalyeleri'nin Fransız kralı III. Philip ve papalık kuklası V. Clement tarafından yok edilmesine değil, aynı zamanda Fransa ve İngiltere arasındaki Yüz Yıl Savaşı'nın felaketine de yol açacaktı.
Notre-Dame-de-Paris'in duvarları yükselirken, yeni aydınlatılmış Hıristiyanlığın temelleri çökmeye başladı. Kudüs'ün ve sonunda Outremer'in geri kalanının kaybı, Kilise'nin evrensel doğasını sorgulanabilir hale getirdi. Chartres, Notre-Dame-de-Paris ve Amiens'teki katedralin dekorasyonlarında imgeleri görünecek olan alternatif bir Hıristiyanlık biçimi, Kutsal Kase romanslarıyla doğrudan soyluların şövalyelik kader duygusuna ve Tanrı'nın Annesi ve Cennetin Kraliçesi olarak Meryem'e vurgu yaparak sıradan insanların pişmanlık duymayan paganizmine hitap ederek Roma Kilisesi'nin gücünün etrafından dolanmaya çalıştı. Üçüncü Haçlı Seferi'nin başarısızlığı ve liderleri arasındaki sonraki çekişmelerle bu büyük plan sarsılmaya başladı.
Ortodoks Roma Kilisesi, sözde Haçlı Seferleri'nde Hristiyanlara karşı mücadele etti. Önce, neredeyse tesadüfen, Konstantinopolis 1203'te Dördüncü Haçlı Seferi tarafından fethedildi. Bu, Papa III. Innocent'e 1208'de Güney Fransa'daki sapkınların peşine düşme yetkisi verdi. Elli yıl sonra, Güney Fransa ve kültürü yok edildiğinde, bir zamanlar çok umut vadeden yeni bir Hristiyanlık türü umudu kaybolmuştu. Bu Gotik rönesansı yaratmak için kısa bir süreliğine yüzeye çıkan ezoterik akım bir kez daha yeraltına indi.
GOTİK MERYEM KATEDRALLERİ
Yeni Gotik mimarinin çiçek açması ve onunla birlikte gelen yenilenen maneviyat duygusu, iki güçlü zekanın, Saint Bernard ve Abbot Suger'in ve muazzam bir zenginlik, teknoloji ve uluslararası organizasyon kaynağının birleşmesine atfedilebilir. Bu zenginlik ve karmaşıklığın tek olası kaynakları, Düzen'diSiyon ve askeri tarikatlar, Tapınak Şövalyeleri ve daha az ölçüde Siyon Tarikatı'nın kontrol ettiği veya desteklediği Hastane Şövalyeleri. Tapınak Şövalyeleri ile katedrallerin genel inşası arasındaki bağlantıyı kanıtlayacak kanıtlar yetersiz veya yok denecek kadar az, ancak sahip olduğumuz az şey, Tapınak Şövalyeleri'nin katedrallerin cephelerindeki büyük dekorasyonlar için düzenli olarak ödeme yaptığını, bazı durumlarda Sistersiyenler de dahil olmak üzere daha yerel finansman kaynaklarının ise katedral binasının yapısal elemanları üzerindeki büyük çalışmaları ödediğini gösteriyor.
Bu, Tapınak Şövalyeleri'nin katedrallerin halka sunduğu imgeler ve hikayelerle, binaların gerçek tasarımı ve inşasından daha fazla ilgilendiklerini düşündürmektedir. Ancak bu muhtemelen yanıltıcıdır, çünkü Tapınak Şövalyeleri 1100'lerin sonlarında Outremer'deki hakimiyetlerini kaybettiklerinde, Krak de Chevaliers gibi Filistin'deki Tapınak Şövalyeleri şaheserlerini inşa eden usta duvarcılar ve mimarlar Avrupa'da çalışmak üzere serbest bırakıldılar. Chartres'daki katedralin yirmi altı yıl süren ani yeniden inşası, Akka ve Outremer'deki diğer yerlerden gelen işçi ve duvarcı akınına atfedilmiştir. Ve Chartres'da Gotik mimari teknikleri zirveye ulaşmıştır. Notre-Dame-de-Paris'teki çalışma, uçan payandalar ve ogival desteklerdeki bu ilerlemelere uyum sağlamak için projenin ortasında, yaklaşık 1230'da değiştirildi.
Tapınak Şövalyeleri'nin Notre-Dame-de-Paris'e dahil olduğuna veya finansman sağladığına dair bir kanıt olmasa da, böyle bir dahil olma olasılığı düşüktür. Binayı ve dış dekorasyonunun çoğunu tasarlayan usta duvarcı Guillaume de Paris, fazla bir geçmişi olmayan bir bilmecedir. Maurice de Sully, Abbot Suger'in bir öğrencisiydi ve 1160'ta Paris piskoposu olarak aniden yükselişi, kesinlikle güçlü bağlantıların yardımıyla gerçekleşti. Saint Bernard ve Sistersiyenler aracılığıyla bu bağlantıların bazıları büyük olasılıkla Tapınak Şövalyeleri'ni içeriyordu. Kudüs'ün düşüşünden sonra Tapınağın ilk büyük ustası olan Robert de Sable'ın, 1195 civarında Saint Anne Portalı'ndaki süslemelerin parasını ödediği bildirildi, ancak kanıtlar biraz çelişkilidir. Ayrıca, bazı Tapınak Şövalyeleri'nin Chartres Katedrali'nin 1220'de tamamlanmasından sonra Notre Dame'da çalışmış olması da muhtemeldir, ancak yine doğrudan bir kanıt kalmadı.
Sahip olduğumuz şey, Capet ve Merovenj kraliyet aileleri ve destekçilerini, Siyon Tarikatı ve onun cepheleri ve Tapınak Şövalyeleri ve Sistersiyenler gibi örtülü örgütleriyle birleştiren ve eşsiz zenginliğe odaklanan bir bağlantı örüntüsüdür.ve Gotik katedralleri yaratmak için gereken etki. Tapınak Şövalyeleri, Meryem Ana katedrallerini yaratmada açıkça yer almadılar; Saint-Denis'i takip eden katedral inşaatı patlamasından sorumlu olan, onların arkasındaki örgüt, Our Lady of Mount Zion Tarikatı ve Kilise'deki yeni güç merkezleriydi. Elbette perde arkasında çalıştılar ve reform gündemlerini zorlamak için Bernard gibi önemli sözcüleri kullandılar.
Aziz Bernard'ın ailesinin Siyon ve Tapınak Şövalyeleri ile olan bağlantıları (amcası André de Montbard, Siyon Tarikatı'nın militia du Christi'sinin kurucu üyelerinden biriydi) 5. bölümde inceleniyor . Bernard, kitlelerin maneviyatına doğrudan hitap eden yeni bir tür Hristiyanlık kurmak isteyen, Kilise'nin sadık bir reformcusuydu. Tapınak Şövalyeleri'ni Hristiyan şövalyeliğinin modeli olarak öne sürerken ve böylece üst sınıfları işe alırken, aynı zamanda İsa'nın annesi Meryem'in, ilahiliğin insanlığa ulaştığı ve böylece hala Büyük Ana Tanrıça'ya inanan, ister İsis ister Roma Matrona olsun, mülksüzleştirilmiş kitlelere ulaştığı yeni bir teolojisini vaaz ediyordu. Söylemeye gerek yok, bu hem ton hem de otorite açısından İncil'e aykırıdır. Bir tanrıça fikri, İsa'nın Annesi olarak ifade edilse bile, biraz küfür niteliğindeydi.
Ancak Saint-Denis'in başarısından sonra ve Bernard'ın vaazlarının önemli etkisi altında, yeni tarzdaki katedrallerin hepsi Tanrı'nın Annesi ve Cennetin Kraliçesi olan Meryem Ana'ya adanacaktı. Bu katedrallerin cepheleri, dönemin hazinelerinden bazıları olan harikulade derecede etkileyici heykellerde onun ve onunla etkileşimde bulunanların apokrif ayrıntılarını anlatıyordu (bkz . şekil 7.4 ). 1150'den önce Meryem Ana'ya adanmış kiliseler ve hatta katedraller vardı, ancak bunlar azdı ve pek de gösterişli veya dikkat çekici değillerdi. 1150'den sonra ve sonraki birkaç yüzyıl boyunca, çeşitli biçimlerde, Avrupa'da bir kilise veya katedral için en popüler unvandı. Bir ideal olarak Meryem, Gotik Rönesans'ın arkasındaki itici güçtü.
Gördüğümüz gibi, Meryem'e tapınma Provence'ta birinci yüzyıl kadar erken bir tarihte başladı. Aziz Trophime, MS 46 civarında Arles'da Tanrı'nın Annesi Meryem'e adanmış ilk tapınağı kurdu. Meryem'e adanmışlığın tam anlamıyla çiçek açması, on ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda insanlığın en şaşırtıcı sanatsal zaferlerinden bazılarını ilham edene kadar bir bin yıl daha sürecekti. İncillerdeki kısa gerçekler, erken kilisenin apokrifasında zengin ayrıntılarla dolduruldu. Meryem'e, Davut soyundan gelen Matta, Tertemiz Gebelik ve kendi bakire doğumuyla eşleşmesi için anne ve babaları Anne ve Joachim verildi.8
Şekil 7.4. Notre-Dame-de-Paris'in doğu ucundaki Meryem Ana Tapınağı. (Fotoğraf: Darlene)
Belki de bu erken dönem hikayelerinin en merak uyandırıcısı ve kesinlikle daha sonraki gelişmeler açısından en önemlisi, Yakup'un apokrif kitabında bulunan Meryem ve Tapınak hikayesidir. Orada baş rahibin Meryem'i sunağa koyduğu, orada Şekina olarak dans ettiği, böylece tüm İsrail'in onu sevebileceği ve yetişkinliğe kadar Tapınak'ta "bir güvercin gibi" kaldığı ve bir meleğin elinden beslendiği söylenir. Melek, Meryem'in on dördüncü doğum gününde baş rahip Zekeriya'ya evlenme zamanının geldiğini bildirdi ve Yahudiye'deki tüm uygun bekarları ve dulları bir araya topladı. Melek ona, doğru adamı seçmesini sağlayacak kesin bir işaretin olacağına dair güvence verdi.
Kalabalığın arasında genç bir marangoz olan Yusuf da vardı ve öykünün tuhaf ifadelerine göre, diğerleriyle birlikte onun da elinde "değneği" vardı. "Asası"nı Zekeriya'ya uzattığında, içinden kör edici bir ışık patlamasıyla bir güvercin çıktı ve göğe uçtu. Meryem'in Tapınak'taki bir güvercin olması o kadar açık bir işaretti ki, Yusuf hemen seçildi. Bu onu ilk başta korkuttu, ki öyle de olabilirdi, ama sonunda yumuşadı ve Meryem'i karısı olarak aldı ve şöyle dedi: "İşte, seni Rabbin Tapınağı'ndan aldım ve şimdi seni evimde bırakıyorum."9
Bu açıkça sembolik hikaye çok fazla ezoterik bilgiyi gizler, ancak sembolizmin tüm kompleksini gerçekten odak noktasına getiren bir sonraki olaydır. Yusuf işe geri döndükten sonra, Meryem, modern kız kardeşlerini yankılayarak, Tapınak'ta çalışmaya geri döner. Artık Shekhinah'ın güvercini olarak, Kutsalların Kutsalı ile baş rahip arasındaki aracı olmadığından, artık bir perdeye ihtiyaç duyulur. İşi yapmak için yedi kutsal bakire seçilir ve eski "tanrıça" olarak Meryem, sekiz yapmak için dahil edilir. Dolayısıyla, sekiz ışınlı yıldız, Tapınağın perdesini tamamlayan Meryem için kutsal hale geldi - elbette, oğlunun ölümüyle parçalanmaya mahkum olan perde.
Meryem, kırmızı ve mor renkler, kraliyet ve fedakarlık renkleri ve görünür ışık spektrumunun alfa ve omegası için ipliği boyamak ve eğirmek üzere seçilir. Bunu yaparken, eski dostu Tapınak meleği geri döner ve ona gelecekte neler olacağını, Tanrı'nın Oğlu'nun doğumu da dahil olmak üzere söyler. Eğirmeyi bitirir ve bezi baş rahibe gösterir, o da bezi gördüğünde Meryem'in tüm gelecek nesiller için aydınlanma kabı, theotokos olarak kutsanacağını ilan eder. Bu eğirme eylemi, Bakire'yi Artemis/Arachne/Ariadne ve Yunan Kaderleri ve Roma Parcae'siyle ve ayrıca kaderin hayırsever tanrıçaları olan ve tapınağı Notre-Dame-de-Paris'in bin yıl sonra yükseleceği Seine'deki şanslı adayı işaret eden Galyalı-Kelt Parsii'yle ilişkilendirir.
Bu apokrif hikayenin, Yahudiye'de birinci yüzyılda uygulanan Yahudilikle çok az veya hiç ilgisi yoktur. Bunlardan biri muhtemelen geleneksel olarak Musa'nın kız kardeşi olan Miriam olan Exodus'un bilge kadınları, MÖ birinci yüzyılın sonlarında bir grup bakire değil, ilk tapınak örtüsünü dokumuştur. Ve elbette, kadınların Tapınak kutsal alanına girmesine asla izin verilmezdi. Hikayenin Yahudilikle hiçbir ilgisi yoksa, o zaman nereden geliyor?
Cevap Mısır Gnostik geleneğinden, özellikle Kore Kosmica veya “Dünyanın Bakiresi” gibi Gnostik metinlerden geliyor vedönemin hermetik eserlerindeki diğer İsis metinleri. James Kitabı yalnızca alt metin olarak Gnostiktir ve bu nedenle Katolik apokrifasının bir parçası olmak için hayatta kalmıştır, ancak diğer metinler o kadar iyi durumda olmamıştır. Ancak James Kitabı bile, Mısır'a kaçış sırasında tahıl mucizesi aracılığıyla İsis'i Meryem'e bağlamaya devam eder. Belki de farkında olmadan, James Kitabı'nın yazarı, Horus'a hamile olan İsis ve gaspçı kral/amca Seth tarafından takip edilmesiyle ilgili Mısır deltasının en eski hikayelerinden birini tekrarlamıştır. Hikayenin bu versiyonunda, içindeki Osiris'in ruhunu kullanan İsis, izini gizlemek için tahılı büyütür.
Fulcanelli, doğrudan Bakire ve İsis'in aynı sembol olduğunu bildirir. "Eskiden tapınakların yeraltı odaları, Hristiyanlığın Galya'ya girdiği dönemde, günümüzde insanların oldukça özel bir saygıyla çevrelediği o siyah Bakireler haline gelen İsis heykelleri için mesken görevi görüyordu . Ayrıca, sembolizmleri aynıdır..."10 Aynı bölümde birkaç sayfa sonra Fulcanelli, desenin anlamının netleşmesini sağlayan bulmacanın parçasını gelişigüzel bir şekilde ortaya koyuyor:
“Kibele'nin [İsis ve Meryem ile özdeşleştirilen] Phrygia'daki Pessinonte'de gökten düştüğü söylenen siyah bir taş biçiminde tapınılması ilginç bir hermetik benzetmedir . Phidias , iki aslan arasında bir tahtta oturan, başında bir duvar tacı olan ve üzerinde bir örtü asılı olan tanrıçayı temsil eder. Bazen elinde bir anahtar tutarken ve örtüsünü geri çeker gibi görünürken tasvir edilir. İsis, Ceres ve Kybele aynı örtünün altında üç baştır.”11
Aniden, açık bir günde duyulan bir gök gürültüsü ya da karanlık bir odada aniden parlayan bir ışık gibi, karanlıkta kalmış pek çok şey açığa çıktı.
GÖKTEN DÜŞEN TAŞ, SİYAH BAKİRELER VE KÂSE TAPINAĞI
Orta Türkiye'nin Anadolu yaylaları bugün de 1197 yazında ilk Hristiyan haçlı dalgası için olduğu kadar ürkütücüdür. Sangarius Nehri, yumuşak, pembe renkli taş uçurumlarından geçerek kuzeybatıya doğru Marmara Denizi'ne ve günümüzde Busra olarak adlandırılan eski Nicea limanına doğru yol alır. Sangarius artık Sakarya'dır, ancak yer adları telaffuzda nasıl değişirse değişsin, coğrafya aynı kalır. Eski Bizans posta yolu ve kervan yolu başlarİznik'ten güneydoğuya doğru nehir boyunca, Orta Anadolu platosunun batı kenarına doğru kıvrılarak yoluna devam edene kadar bir ok gibi dümdüz uzanır (bkz . Şekil 7.5 ).
Kervanla Nicea'dan bir hafta uzakta Bizans garnizon kasabası Doryleum vardı. Nehrin yoldan uzaklaştığı noktadaki platonun kenarına tünemiş olan bu yerin açık bir stratejik önemi vardı. Son sekiz bin yıldır yerel halk için daha önemli olan şey orada bulunan kaplıcalardı. 1919 ile 1922 yılları arasında Kurtuluş Savaşı'nda yıkılan Eski Şehir, Türkçe ismi Eskişehir'in de belirttiği gibi, aslında bugün küçük ve hareketli bir sanayi şehridir. Ancak, eski Bizans yolu boyunca kasabanın birkaç mil doğusunda, 1197'deki haçlı savaşının yeri neredeyse hiç dokunulmadan kalmıştır.
Eski yol, bir uçurum yüzü ile nehre doğru olan düşüş arasında dik bir yokuşu tırmanıyor ve sonra düzleşiyor ve arazi nehrin diğer tarafında kırk mil uzaklıktaki ilginç bir izole zirveye doğru düzleşiyor. O zamanlar olduğu gibi şimdi de izole edilmiş güzel bir yer ve Selçuklu Sultanı Kılıç Arslan'ın burayı mükemmel bir pusu için nasıl seçtiğini görmek kolay.
Haçlılar güçlerini iki bölüme ayırmışlardı. Öncü birlikler 30 Haziran 1197'de alacakaranlıkta kamp kurduğunda, arkadaki birlikler Doryleum'a doğru ilerliyordu. 1 Temmuz'da şafaktan önce, öncü birlikler vadiden aşağı, eski yol kavşağına doğru hareket etti ve sultan ve danışmanları tarafından Şahin Kalesi olarak bilinen küçük bir tepeden izlendi. Bunun haçlıların tüm gücü olduğuna inanan sultan, tuzağını kurdu.
Gün ilerledikçe, Türk saldırıları haçlı şövalyelerinin demir hattını kırmak için dalgalar halinde toplandı, birkaç zayiat verdi ama asla gerçekten geçme tehdidinde bulunmadı. Türkler, zırhlı haçlıları diri diri kızartmak için sıcağa güveniyordu ve öğleden sonra uzadıkça ve şövalyeler vadiye doğru geri çekildikçe, stratejinin işe yarayacağı anlaşıldı. Ancak öncüdeki haçlılar tökezlemeye başlarken, sultanın hatasının sonuçları belirginleşti.
Arka muhafızlar geçitten geçerek Şahin Kalesi'nin önünde Türklere saldırdı, diğer bir kuvvet ise, Papalık elçisi Puy piskoposu, tepenin etrafında dönerek Türk kuvvetlerinin arkasına düştü. Sultan, kendisine bir yenilgi verildiğinde yenilgiyi anlayarak, doğuya doğru uzak dağlara doğru kaçtı. Türk kuvvetlerinin çoğu öldürüldü veya Sangarius'a sürüldü vehaçlılar büyük bir zafer kutladılar. Birkaç gün sonra üç antik yolun ortasından güneydoğuya doğru yürüdüler ve Toros Dağları'nı aşarak Kudüs'teki kaderlerine doğru ilerlediler.12 Wolfram'ın lapsitinin orijinal evi olan Kutsal Kase Tapınağı'na ne kadar yaklaştıklarını asla bilemezler.
Şekil 7.5. Orta Anadolu'nun Anadolu yaylaları.
Sultanın kaçış rotasını izleyen modern Ankara yolunda doğuya doğru ilerlerken, çıplak ve yalnız dağ manzaraya hakimdir. Bu, antik Frigyalıların kutsal dağı olan Dindymus Dağı'dır, Cennetin Kraliçesi ve Tanrıların Annesi olan tanrıça Kybele'nin gizemlerine adanmıştır. Güney yamaçlarında, antik ve modern konutların bir karışımı, Sangarius'un bir kolu olan küçük Gallus nehrine doğru aşağı doğru uzanır. Daha yukarıda, zirvenin hemen altında, taş ve duvarların bir karışımı, antik tapınağın çevresini işaretler ve öğleden sonra güneş ışığında harap ve solmuş bir taç gibi görünür.
Bu antik harabe yığını, yeryüzüne bir taş, büyük siyah ve gümüş benekli bir meteorit küpü olarak inen tanrıçanın kutsal alanıydı. Mağaralar kutsal alandan nehre kadar uzanırAşağıda ve gerçek gizemler büyük konsol tonozlu yeraltı odalarında yürütülüyordu. Dindymus Dağı'nda bu odalardan geriye çok az şey kalmıştır, ancak Fransa'nın Vienne kentindeki Kybele tapınağında, hala kriptasının duvarlarını ve sütunlarını görebiliyoruz.13 Bu devasa yeraltı odaları, Chartres, Notre-Dame-de-Paris ve Amiens gibi birçok Gotik katedral için hem gerçek hem de mecazi anlamda temel desteği sağlayacaktı, tıpkı Kibele ve onun Kutsal Kase taşının mitinin ruhsal içgörü ve yükselen imgeler sağlaması gibi. Ve hermetik ifadenin kalbinde antik sanat ve bilim, simyanın üçlü dönüşümü yatıyordu.
Hepimiz hikayeyi duyduk. Küçük Asya'nın çok uzak bir yerinde, sıradan nesneleri altına çevirme gücüne sahip olmayı dileyen Midas adında bir kral varmış. Tanrı Dionysos onun dileğini yerine getirmiş, ancak dokunduğu her şey altına dönüşmüş. Bu, Midas'ın yiyip içemeyeceği anlamına geldiğinden, kısa sürede tanrıdan lütfundan kurtulmasını dilemiş. Dionysos onu kutsal nehre göndermiş ve sonsuza dek altın parçacıklarıyla parıldayan suda yıkandıktan sonra kral "Midas dokunuşu"ndan kurtulmuş. İşte kısaca simyasal arketipin kendisi, efsanevi formdaki meme.14
Yunan efsanesindeki Midas şüphesiz mitolojiktir, ancak Midas veya Mitas veya Mithras adlı gerçek krallar gerçekten de Anadolu yaylalarında hüküm sürmüştür. Efsane, göreceğimiz gibi, keyifli tuhaflıklarla dolu olsa da, bölgenin gerçek tarihi yeterince tuhaftır.
Karadeniz, MÖ 14. binyılda Akdeniz'in taşması ve onu sular altında bırakmasıyla Mezopotamya ve Orta Asya'nın Büyük Tufan mitlerine yol açana kadar geniş ormanlık bir vadiydi. Güney kenarı boyunca dağlar yavaşça yayla platosuna yükselir ve buradan yarım düzine nehir Karadeniz'in doğu ucuna doğru akar. Batı ucu çorak ve kayalıktır ve sadece Marmara Denizi'ne dökülen Sangarius su havzası vardır. Sangarius'un üst kesimlerinde, yüksek platonun dağlarının ve kıvrımlı kayalarının derinliklerinde, MÖ 1800 civarında gelişmiş bir kültür gelişti. Hititler olarak adlandırılan bu kültür, bölgeyi beş yüz yıl boyunca yönetti ve antik tarihe damgasını vurdu. Hiyeroglif bir yazı biçimine sahiptiler ve antik dünyanın önde gelen metal işçileriydiler. Eski Avrupa'nın toprak tanrıçasına, gökyüzünün efendisi ve yeraltı dünyasının efendisi olmak üzere iki eşle birlikte tapıyorlardı.15
MÖ 1200 civarında Hititler, göçebe kavimlerin eline geçti.Orta Asya, Hint-Avrupalılar, sonunda Hindistan'dan İrlanda'ya yayılacaklardı. Sonraki birkaç yüz yıl içinde bu nüfuslar karıştı ve klasik dönemin Frigleri oldular. Frigler hala Ana Tanrıça'ya tapıyorlardı, ancak mitin Hint-Avrupalıların gelişiyle değişip değişmediği veya eski inançların bir kalıntısı olup olmadığı belirsizdir. Açık olan şey, tanrıçanın yeni ve yankı uyandıran bir isim almış olmasıdır: Kybele.
İsim ne Yunanca ne de Hititçedir, ancak güneyden yukarı doğru çıkan yeni Sami dillerinde bir kelimedir. "Tanrıçanın taşı" anlamına gelir ve Arapçadaki Kabe ve el-Lat ile aynı köklerden gelir. Gerçekten de, isimlerin benzerliği ve Mekke'nin orijinal tanrıça tapınımı ve meteoritiyle kübik taşı göz önüne alındığında, Hicaz Araplarının ataları olan Sabalılar, Kibele'ye tapanlar olabilir. Her neyse, 4. bölümde gördüğümüz gibi, taş benzeri bir taht fikri, Draco'nun gökyüzündeki büyük L'nin oturduğu Uzay Küpü , Kyb-ele'den veya El taşından çok da uzak değildir. Ayrıca Bahir'den gelen "Bilgelerin Değerli Taşı"dır .
Tanrıların Annesi ibadeti Avrupa ve Orta Doğu'nun tüm eski geleneklerinde ortaktı. Ancak Kibele kültü neredeyse kesinlikle ilk "gizem" okulu haline geldi ve bu şekilde Anadolu'dan Roma'ya ve Provence'a doğru ilerledi. Tanrıların Ana Taşı "gizeminin" başlıca tapınakları, Küçük Asya'da Lidya kıyılarında bulunan Samothrace adasında, Mısır'da Memfis'te, Yunanistan'da Teb'de ve Provence'da Nimes'te bulunuyordu. En eski ve en önemli merkez, tanrıçanın özünü içeren kübik taş olan mystereion'un saklandığı Dindymus Dağı'ndaki Pessinus'ta kaldı.16
Zamanın, kültürlerin ve dillerin neden olduğu parçalanma nedeniyle, herhangi bir tanrıça figürüne veya bölgesel gizem öğretilerine çok yakından odaklanırsak daha büyük örüntüyü kaybetme riskimiz vardır. Mitlerin ve efsanelerin tüm versiyonlarına bakarak, eksiksiz bir resme benzeyen herhangi bir şeyi bir araya getirebiliriz.
Kybele yalnızca tanrıların annesi değil, aynı zamanda insanlığın da annesiydi. Bazı versiyonlarda, Rhea olarak babası Kronos ile çiftleşti ve hem Olimpos tanrılarının hem de insanlığın geldiği Titanları doğurdu. Günümüze ulaşan imgeler onu, Mısır'ın İsis glifine (bir taht) benzeyen bir tahtta, iki yanında bir çift aslanla, Mısır tanrıçası Sekhmet'in yankısı olarak gösteriyor. Bazı imgelerdebir çift aslan tarafından çekilen bir arabada gösterilir. Ellerinde dairesel bir davul veya tef ve hayat iksiri dolu bir kadeh tutar. Başında genellikle bir kule veya kale benzeri bir taç vardır ve bu taçtan bir örtü sarkmaktadır.
Demeter veya kızı Persephone olarak yeraltı dünyasına indi ve dönüşü mağaralarda yaşayan Titanlar, şamanlar ve demirciler klanının yardımıyla gerçekleşti. Onların yardımı için, Kibele kübik bir taş olarak yeryüzüne indi ve bunu onların himayesine verdi, mysterieon veya kültün gizemi için nesnel odak noktası olarak. Taşın koruyucuları olarak, onlara Kabiri veya Kabiroi, kaba, taş halkı ve ayrıca Aramice ve İbranice'de "güçlü olanlar" olan kabirim deniyordu . Bazı mitlerde, bu Kabiri'lerden Afrodit ve ocak ve volkan tanrısı Hephaistos'un çocukları olarak bahsedilir, ikincisi isminin Latince biçimi olan Vulcan'dan gelir.17
Hem Strabo hem de Herodot'un belirttiği gibi, Kabiri'nin hikayesi, felaket öncesi bilgiyle bağları olan ve Heliopolis'te, gökten gelen bir diğer taş olan, güneş tanrısı Re'nin ben-ben veya anka kuşu taşının koruyuculuğunu üstlenen bir başka şaman-demirci grubu olan Mısırlı Heru Shemsu'nun hikayesine çok yakındır. Gerçekten de, Re ile onun "Gözü", baba ve kız olarak tasvir edilen tanrıça Sekhmet veya Hathor arasındaki ilişki, Rhea ve Kronos veya Kybele ve Zeus arasındaki ilişkiye benzer. Heliopolis'teki ben-ben gibi , Ana Tanrıça'nın taşı da gök tanrısının taşlaşmış spermi olarak görülüyordu.18
Taş, MÖ üçüncü yüzyılın başına kadar Dindymus Dağı'ndaki Kibele tapınağında kaldı. Wolfram'ın kelime oyununu kullanmak gerekirse, gökten düşen taşın sürgün taşına dönüşmesinin hikayesi, antik dünyanın görkemli hikayelerinden biriydi. İkinci Pön Savaşı'nın derinliklerinde, Hannibal ve filleri İtalyan yarımadasında istedikleri gibi saldırırken, Roma senatosu tanrılarına olan inancını kaybetti. Yunan gloss'lu Latinum ve Etruscia'dan kabile tanrıları oldukları için, Kartacalıların uluslararası gücünün oluşturduğu tehdit karşısında yararsız ve önemsiz görünüyorlardı. Roma senatosu, Tanrıların Annesi'ne tapınma olan o "eski zaman dinine" geri dönmeye karar verdi.19
Sibylline Kitapları'na danışmak, Romalıları Truva şöhretli atalarının bildiği aynı Büyük Ana'dan yardım aramaya yönlendirdi. Delphi kahinleri, Cybele'nin Roma'ya gelme zamanının geldiği konusunda hemfikirdi. Kontrolü altındaki Pergamus kralıPessinus'ta bulunan tapınak ve taş, pek de coşkulu değildi. Onu ikna etmek için bir deprem ve bir kuyrukluyıldız veya parlak bir meteor yağmuru gerekti. Tapınağın rahibeleri olan Gallae'nin eşliğinde, taş gemiyle Roma'ya doğru yola çıktı. Yol boyunca, ilahi bir seyir ve yunusların refakatinde olmak üzere mucizeler yaşandı. Roma'nın en asil hanımı Claudia Quinta, Ostia'da Cybele'nin maiyetini şahsen karşıladı ve gemi kendi erdemli gücüyle bir kum setine oturduğunda onu karaya çekti, bu da başka bir mucizevi işaret olarak kabul edilen bir olaydı.20
Roma'da Tanrıların Annesi, Roma'nın yarı mitolojik kuruluşundan 550 yıl sonra Samothrace'de Nike'nin zaferi olan tapınağın yankısı olan Victoria tapınağında uygun bir şekilde barındırılmıştı. Uzak Frigya'dan, yıldızlı göklerden gelen gümüş ve siyah meteorik taş olan özü, tanrıçaya binlerce yıldır hizmet eden erkek doğumlu rahibeler olan Galli'nin bir konklavıyla geldi. Roma, Palatine Tepesi'nde değerli bir tapınakla Cybele'yi onurlandırmak için on üç yıllık bir inşaat planı başlattı. Claudia'nın kendi soyundan, Hannibal'in ve Kartaca'nın talihi ölmekte olan bir dal gibi solup giderken, Roma'nın en büyüklerinden birçoğu gelecekti.
Tapınağa Matreum adı verildi ve yeni şehir tanrıçası Magna Mater veya kısaca Matrona'ya tapınma, İmparatorluk boyunca hızla yayıldı ve bu arada Büyük Tanrıça'nın tüm eski formlarını harmanladı. Taş, en azından dördüncü yüzyılın ortalarına kadar kubbeli tapınağında kaldı, ta ki Julianus Apostate ona ve tanrıçaya adanmış bir ilahi yazana kadar. "Peki Tanrıların Annesi kimdir? O, entelektüel ve yaratıcı tanrıların kaynağıdır ve onlar da sırayla görünür tanrılara rehberlik eder: o, kudretli Zeus'un hem annesi hem de eşidir; o, büyük Yaratıcı'nın yanında ve onunla birlikte var oldu; her yaşam formunun kontrolündedir ve tüm nesillerin Nedenidir; yaratılan her şeyi kolayca mükemmele getirir. Acı çekmeden doğurur... O, Zeus'un tam yanında taht kuran Annesi Olmayan Bakire'dir ve gerçek anlamda Tüm Tanrıların Annesidir..."21
Bunu, Meryem'e adanmış beşinci yüzyılda yazılmış anonim ilahiyle karşılaştırın: "Ve şimdi Meryem Ana'nın ve Tanrı'nın Annesi, Bakire Meryem'in övgülerini yazacağız. . . . Sen Sevgili olarak adlandırılacaksın. . . . Sen, içinde mannanın saklandığı saf altın sandığısın, gökten inen ekmeksin ve tüm dünyaya Yaşam Verensin. . . . Sen, Yusuf'un satın aldığı ve içinde bulduğu hazinesin.Değerli İnci... Kerubim'in taşıdığı Kral'ın tahtı oldun... Yeryüzünün bütün kralları senin ışığına, halklar senin parlaklığına gelecek, ey Meryem Ana."22
Öyleyse, Meryem'in Tanrı'nın Annesi olarak kutsanmasını, Büyük Ana Kibele kültünün bir uzantısı olarak mı görmeliyiz? Cevap evet gibi görünüyor ve Hıristiyan geleneği de buna katılıyor gibi görünüyor. Çarmıha Gerilme'den sonra, Meryem'in Küçük Asya'daki Efes'e seyahat ettiği, burada öldüğü ve gömüldüğü bildirildi. Elçilerin İşleri'nden bildiğimiz gibi, Efes, Büyük Ana olarak Roma Diana'sı Artemis kültünün merkeziydi. Tapınağa karşı vaaz verdikten sonra, Aziz Paul, "Efeslilerin Diana'sı büyüktür" diyen bir gümüşçü tarafından rahatsız edildi. Yine de, Meryem'in ilk kez resmi olarak theotokos veya Tanrı'nın Annesi ilan edildiği yer MS 431'dir.23
Kilise Karanlık Çağlar'a doğru ilerlerken, Meryem Ana'nın antik heykelleri ve tapınakları Bakire'ye adanmıştı. Bu heykellerin en kutsalı ve en saygıdeğeri Ana Tanrıça'yı taşın kendisini yansıtan siyah olarak tasvir ediyordu ve onlar Siyah Bakireler oldular. Kutsal yerleri ve tapınakları aynı yerlerdedir: kaynaklar ve kuyular, dağ tepelerindeki mağaralar ve her türden mağara. Lyons'un Siyah Madonna'sı, modern turistlerin hala görebildiği, eski Cybele tapınağının kalıntılarından inşa edilmiş bir kilisede bir tepenin üzerine yerleştirilmiştir.24 Notre-Dame-de-Paris ve Chartres'ın mahzenleri, Siyah Madonna'larını ve Matrona türbelerini korudu. Chartres'ın Siyah Bakiresi, Yeraltındaki Meryem Ana hala oradadır. Tüm bu mağara kutsal alanları, Frigya'daki Dindymus Dağı'nı bilmece gibi saran mağaraları, grottoları ve oyukları yansıtır. Orijinal Kabiriler mağaralarda yaşayan şaman demircilerdi ve Fulcanelli bize "[g]erçek, ancak gizli, güç . . . karanlıkta gelişir" talimatını verir.25
Katedraller, Haçlı Seferleri ve Tapınak Şövalyeleri hikayesinde yer alan kişileri araştırdıkça, Aurilliac'lı Gerbert'ten Saint Bernard'a kadar hepsinin Kara Madonnalarla yakın bağlantıları olduğunu veya doğrudan onlardan ilham aldığını keşfettik. Sonunda Kara Madonna bağlantılarını takip etmenin akıntıyı takip etmenin en kesin yolu olduğunu fark ettik. Merovenjlerin mucizevi Kara Madonnaların kendi kendine hareket eden gemilerle geldiği hikayeleri, doğrudan Kibele taşının Roma'ya yaptığı yolculuğa atfedilebilir gibi görünüyor. Hatta Hermit Peter, Birinci Haçlı Seferi'ni vaaz ederken Fransa'daki her büyük Kara Madonna tapınağında durmuştu (bkz . şekil 7.6 ). Urban II'ninBirinci Haçlı Seferi'nde en az beş tane eski Kara Madonna vardır. Katedral mahzenindeki heykel aslında Kybele of the Springs'in bir Roma heykeliydi ve katedralin kendisi, yaygın olduğu üzere, temel olarak yeraltı tonozlarını kullanarak eski tapınağın üzerine inşa edildi.26
Bakire'ye olan bağlılığı dini ana akıma getiren Aziz Bernard, Bakire ile doğrudan ve mucizevi bir şekilde simyasal bir karşılaşmadan ilham aldı. Gençliğinde Bernard,Dijon'daki Siyah Meryem Ana'nın önünde saatlerce dua etti, bir başka Roma Kibeline heykeli, bu heykelin kocaman göğüsleri ve hamile bir karnı vardı. Sonunda bir gece Siyah Meryem Ana'nın önünde Ave Maria Stellis'i, "Meryem'in Yıldızına Selam Olsun" diye okuyan Bakire ona göründü ve ona üç damla sütünden verdi. Kelt şaman Taliesin'e kuşların dilini anlama ve tüm gizli şeylerin bilgisini veren Ceridwen'in kazanından gelen damlalar gibi, bu süt damlaları genç Bernard'ı neredeyse tek başına Kilise'yi canlandıran belagatli bir aziz ve reformcuya dönüştürdü.27
Şekil 7.6. (1) Katar yerlerini; (2) Notre Dame'a adanmış kiliselerin yerini; (3) Fulcanelli tarafından bahsedilen Kara Meryem yerlerini; ve (4) diğer Kara Meryem yerlerini gösteren Fransa haritası.
Fulcanelli, Le Mystère'in Paris bölümünün 8. bölümünde bize on adet önemli Kara Meryem Ana'nın bir listesini verir; bunların arasında en ünlüleri Notre-Dame-de-Rocamadour, "ışığın sevdiği kaya" ve Notre-Dame-de-Puy'dur. Notre-Dame-de-Puy, Birinci Haçlı Seferi'nin papalık elçisi olan Adelmar'ın evidir ve MS birinci yüzyıla tarihlenen kutsal bir taşla Kibele/Meryem bağlantısına ev sahipliği yapmaktadır. Fulcanelli'nin Kara Bakire ve onun mucizevi sütü hakkında söyleyecek çok şeyi vardır, bunu bir sonraki bölümde göreceğiz, ancak belki de Fulcanelli'nin Bakire hakkında aktaracağı en önemli şey şudur: "Açıkçası burada ele alınan şey şeylerin özüdür ... Şeylerin Ruhunu içeren Vazo: vas spirituale. "28
Eğer Kibele ve taşı gibi, Kutsal Kase ve Kutsal Kase Kraliçesi ve Shekhinah'ın da aynı olduğunu düşünürsek, o zaman yaşamsal ruhu içeren Meryem Ana'nın kabı dağın tepesindeki tapınak, mağara veya grotto'dur. Bu kap, eterik ruhun tanrıçanın fiziksel formuna birleşmesine izin veren bir "ev" görevi görür. Bunu Bahir'de buluruz , burada 4. ve 5. ayetlerde "evin" bilgelikle inşa edildiği ve gnosis akıntısının aktığı anlayışla doldurulduğu söylenir. Bu, Meryem'in Mesih'i doğurmadan önce yaşadığı Yusuf'un üstün tapınağı ve bayiti veya evidir. Sefirot Chokmah, Bilgelik ve Binah, Anlayış'tan oluşur ve bu da sırayla Daat veya bilginin sefirah olmayanını yaratır. Daat, zihin tarafından doldurulduğunda, canlandırıcı madde ruhu olan Kether'in, yani Tanrılığın yansıması olan ve hala bedendeyken yaklaşılamayan bir boşluk veya bir kaptır. Gnosis, bilgi veya Budistlerin ışıkla dolu boşluğu olan Sophia, ilahi olana yaklaşabildiğimiz kadar yakındır.29
Bunu anlamak, Wolfram ve Walter von Scharffenberg'in Tituriel'inin sonunun anlamını kavramamızı sağlar . Tanrıçanın özü olan Kutsal Kase, Tanrıça'nın ortaya çıkmasından önce bir kapta veya tapınakta muhafaza edilmelidir.Sophia, Gnosis, kutsamalarını iletmek için yeterince elle tutulur hale gelebilir veya içimizdeki Christos, Christ Emmanuel doğabilir. Tituriel'in Kurtuluş Dağı'ndaki Kutsal Kase kalesi vizyonu, katedral inşa patlamasının ardındaki ezoterik ve içsel ruhsal güdüdür. Gotik katedraller, görünüşe göre, Büyük Tanrıça'nın ruhunu barındırmak için tasarlanmıştı ve bu da onları portallarına giren herkesi iyileştiren ve dönüştüren yaşayan Kutsal Kaseler haline getiriyordu.
Her şey -yapı, büyük pencerelerin renkli ışığı, cephelerdeki imgeler- bu hayret ve gnosis duygusunu barındırmak için tasarlanmıştı. Büyük Tanrıça Kibele ve Kara Madonnalar ile bağlantıları olan Gotik katedrallerde, antik simya biliminin tüm çeşitli ipliklerini, çağlar boyunca sürecek şekilde tasarlanmış elle tutulur bir gizemde birleşmiş halde buluyoruz . Ve bu Kutsal Kase katedrallerinin en büyüğü, filozofların katedrali olan Notre-Dame-de-Paris'tir.
FİLOZOFLAR KİLİSESİ
11 Haziran 1144'te Saint-Denis manastır kilisesinin kutsanma törenindeki kalabalığın arasında, kilise hiyerarşisinde yükselme yolunda ilerleyen genç bir Parisli öğrenci vardı. Maurice de Sully'nin erken tarihi hakkındaki bilgilerimiz yetersizdir. Sully-sur-Loire'da mütevazı ebeveynlerin çocuğu olarak dünyaya gelen Maurice, görünüşe göre Fleury manastırında eğitim gördü ve on yedi yaşlarındayken Paris'e gelerek Sol Yaka'daki üniversitede eğitim gördü. Maurice, o gün Paris'in büyük bir kısmıyla birlikte, Ile-de-la-Cité'nin doğu ucundaki işkence yerinden, şimdiki çiçek pazarının yakınındaki hapishane hücresine ve ardından Montmartre'a tırmanarak en yüksek noktasındaki Şehitlik'e kadar uzanan Saint Denis'in şehitliğinin hac yolunu izlemiş olmalı. Oradan manastıra doğru keyifli bir yürüyüş yapıldı. Yol boyunca, bazı hacılar her zaman inançlarının karşılığını aldıklarını, Saint Denis'in onları iyileştirdiğini keşfettiler.
Yirmi dört yaşındaki Maurice'in, yaldızlı sunakların önünde on dokuz piskopos tarafından kutlanan Ayinlerin Ayini'ni görmek için yeni kiliseye doğru ilerlediğini hayal edebiliriz. Başrahip Suger'in kendisi kalabalığın "kendilerini dünyevi olmaktan çok göksel bir koro, insani olmaktan çok ilahi bir tören gördüklerine inandıklarını" düşünüyordu.30 Genç din adamı Maurice üzerinde etkisi oldu. Yirmi yıldan kısa bir sürede, Maurice de Sully belirsizlikten yükselerekParis piskoposu ve kralların sırdaşı. Yol boyunca, Ile-de-la-Cité'deki eski kiliselerin yerine yeni bir katedral planlayacaktı. Meryem Ana'ya adanmış yeni katedral, Matrona ve Kelt Merkür'üne adanmış antik tapınakların kalıntılarının yanı sıra Childebert I'in Merovenj katedrallerinin üzerine yükselecekti.31
Clovis I Paris'i yeni Frank Hristiyanlığının merkezi olarak kurduğunda, Kilise hala gizem okulu kökenlerinin geleneklerini vaftiz edilmiş olanlar ve olmayanlar arasında bir ayrım yaparak onurlandırıyordu. Vaftiz edilmemiş olanlardan ayin öncesinde ayrılmaları isteniyordu ve bu yüzden çoğu erken kilisede vaftiz edilmemiş olanların diğer ibadet edenleri rahatsız etmeden ayrılabilecekleri kapalı bir veranda vardı. Beşinci yüzyılda, bu uygulama iki katedral veya piskoposluk iktidarının merkezi inşa etme alışkanlığına dönüştü; biri vaftiz edilmemiş inananlar için, diğeri ise ayine katılan seçkinler için.32
Ve böylece Childebert I, Ile-de-la-Cité'de iki katedral inşa etti. Saint-Etienne, ortak cemaatin daha büyük kilisesiydi; buna karşılık, daha küçük olan Meryem Ana Kilisesi, vaftiz edilmiş seçkinlerin iç çekirdeğine hizmet ediyordu. Bu nedenle, Notre-Dame-de-Paris, başlangıcından itibaren, inisiyelerin kilisesi olmuştur. Hatta, on sekizinci yüzyıldaki kriptlerde bulunan sunaklar göz önüne alındığında, Merovenj kilisesinin iç çekirdeğinin, İsis'e benzer bir tanrıça figürüne adanmışlık gibi, Hristiyanlığın bazı çok tuhaf kavramlarına bağlı kaldığından bile şüphelenebiliriz. Notre Dame, Hristiyanlığın yerini alması gereken çok eski gizemlerle bir bağlantı noktası görevi gördü.
Merovenj Notre Dame, 856'daki Viking saldırısıyla yıkılmıştı. Hızla yeniden inşa edildi ve 885-86'daki başarılı savunma için bir toplanma noktası olarak hizmet etti. O zamandan sonra Saint-Etienne statüsünü kaybetti ve piskoposluk merkezi Notre Dame'da kesin olarak kuruldu. Ne yazık ki, Karolenj kilisesinin çağdaş bir tanımına sahip değiliz ve görünüşünü ima edecek tek bir taş bile kalmadı. Site, Maurice de Sully tarafından yeni tarzdaki katedrali için seçildi ve Roma temellerine, Matrona veya Kybele'nin mahzenlerine kadar soyuldu.33
Planlama, Maurice'in Paris piskoposu seçilmesinin hemen ardından 1160'ta başladı. Ziyaret eden Papa III. Alexander, temel taşını 1163 ilkbahar ekinoksu civarında koydu. Kilisenin ilk Fransız-İtalyan şizminden Fransa'ya sığınan papa, eski Saint Vincent ve Kutsal Haç kilisesi olan Saint-Germain-des-Prés'in kutsanmasını alenen yönetti. Temel taşını koymak için özel bir tören düzenlendiyeni katedralin ve Piskopos Maurice şevkle inşa etmeye başladı. Koro tamamlandı ve yüksek sunak 1182'de kutsandı. Kudüs patriği, 1185'te yarı bitmiş Notre-Dame-de-Paris'ten Üçüncü Haçlı Seferi'ni vaaz etti. Maurice de Sully 1196'da öldüğünde, Maurice'in vasiyetinde ödenen çatı hariç nef tamamlanmıştı.34
Batı cephesindeki çalışmalar on üçüncü yüzyılın başlarında başladı ve 1220'de Krallar Galerisi seviyesine kadar tamamlandı. Uçan payandalar, nefin yeniden inşa edildiği 1230 civarında Chartres'daki yeni tamamlanan katedralden etkilenerek eklendi. Güney kulesi galerinin üzerinde yükselmeye başladığında dış payandaların arasına şapeller eklendi. 1240'ta tamamlandı ve çalışma kuzey kulesine kaydırıldı. Kuleler 1245'te mevcut yüksekliğine ulaştı ve ilk çan Guillaume 1248'de yerleştirildi. Nefin yeniden inşası 1250'de tamamlanır tamamlanmaz, transept cephelerinde çalışmalar başladı. 1270'te tamamlandılar. Sonraki yirmi yıl içinde koro bölümüne şapeller ve uçan payandalar eklendi ve şansölye yeniden inşa edildi. İç mekan hariç, Notre-Dame-de-Paris'teki büyük çalışmalar on dördüncü yüzyılın başlangıcından kısa bir süre sonra sona erdi.
Ölümünden sonra bir asır boyunca inşaat devam etmesine rağmen, Maurice de Sully tüm projenin arkasındaki yol gösterici zeka olarak düşünülebilir. Batı cephesi, çalışmalar başlamadan çok önce tasarlanmış ve hatta yontulmuştur. Heykellerin bazıları, katedralin inşası başladıktan kısa bir süre sonra, 1170'lerde yapılmıştır. Transept cepheleri daha sonra tasarlanmıştır, ancak Maurice'e ilham veren aynı mistik vizyondan esinlenmiştir. Tapınakçıların yalnızca batı cephesinin güney kulesinde bulunan Meryem Ana'nın Annesi Sundurması için sponsorluğuna dair kanıtlarımız olmasına rağmen, Notre Dame'daki tüm büyük çalışmaların durdurulması ve orijinal tasarımın tamamlanmadan bırakılması, tıpkı IV. Philip'in Tapınak Şövalyeleri'ni bastırması gibi, tamamen tesadüf gibi görünüyor.35
Saint-Denis'in kutsanmasından Tapınak Şövalyeleri'nin bastırılmasına kadar geçen 150 yıl, katedral inşa etme hareketinin ana eğrisini tanımlar. Bu dürtü, on dördüncü yüzyılda söndü ve Notre Dame gibi katedraller tamamlanmadan kaldı. Yüzyılın ikinci yarısındaki Kara Ölüm, düşüşü hızlandırmış gibi görünüyordu. On beşinci yüzyılın Gotik yapıları, Nicolas Flamel tarafından inşa edilen Saint-Jacques-la-Boucherie gibi küçük kiliseler ve Bourges'daki Lallemant malikanesi gibi özel evlerdir. Açıkça, vizyon14. yüzyıldaki felaketlerden sonra yer altına çekildi.
Ancak Notre-Dame-de-Paris kaldı. Fransa'nın tarihi, ulusal bilinçteki yükselişi ve düşüşü etrafında yazılabilirdi. Koro ekranı, Kara Ölüm Avrupa'yı kasıp kavururken tamamlandı. Paris, Yüz Yıl Savaşları sırasında tüm Fransa gibi bir talih tutulması yaşadı. Capet Fransası ile Plantagenet İngilteresi arasındaki bu mücadele aslında Tapınak Şövalyeleri-Siyon ayrılığının karşıt tarafları tarafından desteklendi ve teşvik edildi. Notre-Dame-de-Paris, 1422'de oğlunu İngilizler lehine reddeden deli kral Charles VI'nın cenazesine tanık oldu. Dokuz yıl sonra, 1431'de, İngiliz kralı Henry VI, Notre Dame Katedrali'nde Fransa kralı olarak taç giydi.
Henry için talihsizlik, o dokuz yıl içinde René d'Anjou'nun bir vasalı olan Joan of Arc'ın tarihi yeniden yazmasıydı. Onun örneği ve Dük René'nin taktik becerileri Orleans kuşatmasını kaldırdıktan sonra, Charles VII, Rheims'de taç giydi. 1436'da Paris'i İngilizlerden kurtardı. Sonraki 346 yıl boyunca, başkentin İngiliz işgalinden kurtuluşunu onurlandırmak için Paskalya'dan sonraki ilk Cuma günü Notre Dame'da bir Te Deum söylendi. Charles VII 1461'de öldüğünde, Plantagenet Fransa'sından Calais limanı dışında hiçbir şey kalmamıştı. Cenazesi, babasınınki gibi Notre-Dame-de-Paris'te yapıldı.
On beşinci yüzyıl, saygıdeğer katedrale saygı duymaya devam etti, ancak değişim rüzgarları esiyordu. Gotik kelimesi ilk kez Saint-Denis ve Notre Dame'ın lux continua stiline uygulandığında Charles VII'nin hayatta olduğu dönemdi . Kendini evrensel deha olarak ilan eden İtalyan Leon Battista Alberti, Abbot Suger'in "gotik" kelimesini Yahudiliğin ortaçağ anlamında yanlış anlamıştı.36 ve bunun MS 410'da Roma'yı yağmalayan barbar Gotlar'dan gelen "rustik" anlamına geldiğini varsaydı. Bundan, biçim ve imgelerin coşkusuyla stili, barbarların fantastik zevklerinin bir ürünü olarak reddetti. Fulcanelli, bu saçmalığın yüzyıllar boyunca hayatta kaldığını, stilin sivri kemerleri için daha kesin bir terim ogival olsa bile , çünkü katedralin gerçeğinin içsel anlamını yansıttığını bildirir. Katedrallerin Gotik sanatı, Fulcanelli için gizli dil, ışık sanatı ve binanın ölü taşını ışıkla dolu bir vahiy deneyimine dönüştüren sihir sanatıdır.
Ancak ortaçağın barbarca olduğu fikri, Rönesans'ın havası ve klasik formlara yaptığı vurguyla oldukça uyumluydu. On altıncı yüzyıl eski katedralleri semboller olarak gördüKilise'nin gücü ve etkisi ve Roma Kilisesi'ne karşı protesto büyüdükçe, Notre-Dame-de-Paris de dahil olmak üzere katedraller saldırının yükünü hissetti. 1548'de Huguenotlar tarafından yağmalandı ve 1572'de IV. Henry ve Valois'li Marguerite'in orada evlenmesiyle tetiklenen Saint Bartholomew Günü Katliamı'nın başladığı yerdi.
Dini savaşlar Fransa'yı seksen yıl boyunca felç etti. XIII. Louis, 1638'de tahtın bir varisi olursa Notre Dame'ın ana sunağını yeniden inşa edeceğine söz verdi. Aynı yılın ilerleyen zamanlarında, eski katedralde geleceğin Güneş Kralı XIV. Louis'in doğumunu anmak için bir Te Deum söylendi. Sonunda, uzun saltanatının sonlarına doğru, Louis babasının isteğini yerine getirecek ve sunağı yeniden inşa edecekti. 1711'de kripta üzerinde çalışırken, bir Gallo-Romen adak sütunu bulundu ve bu sütundaki resimlerden, yerin manevi antikliği hakkında bir fikir ediniyoruz.
Bu sunak taşı, daha önceki Parcae veya Dokuma Kaderleri tapınağının yerini işgal eden Matrona'ya adanmış Roma tapınağının merkez parçasıydı. Bu nedenle, Büyük Ana'nın kübik taşı için sembolik bir model olarak görülebilir. Sütun üzerindeki Zeus, Esus, Hephaistos ve Büyük Ana imgeleri, dört yerel Kabiri veya simya başlatıcı grubunu akla getiriyor. Hephaistos veya Vulcan, Kabiri'nin babası olarak daha önce bahsetmiştik ve Zeus, Büyük Ana'nın babası/oğlu/sevgilisi. Genellikle Kelt Herkül'ü olarak anılan Esus, Büyük Tanrıça'nın Samothraki rahibesi olan Electra'nın, Perseus ve Jason'ı da içeren Argive soyunun annesi olduğunu hatırlayana kadar daha sorunludur. Esus daha sonra orijinal Kutsal Kase arayıcısı, Tanrıça'nın taşını arayan orijinal şövalye olur.37
Genel olarak, on sekizinci yüzyıl eski katedrale pek iyi davranmadı. Yenilemeler orijinal iç mekanın çoğuna zarar verdi. Koro seviyesindeki vitraylar kaldırıldı ve gül pencereler yeniden düzenlendi. Ve sonra, elbette, Devrim geldi. Katedral Akıl Tapınağı oldu ve süslemelerinin çoğu yok edildi. 1793 vatandaşları İsrail krallarını galerilerinden devirdi ve batı cephesi ciddi şekilde hasar gördü.
Napolyon Kilise ile ilişkileri yeniden kurdu ve 1804'te Notre Dame'da kendini imparator ilan etti. Oğlu, 1811'de Napolyon Rusya'ya büyük bir işgal planlarken katedralde ciddi bir Te Deum'da Roma kralı ilan edildi. Birkaç yıl içinde Napolyon iki kez sürgüne gidecek ve monarşi yeniden kurulacak ve sonra devrilecektiTekrar. Louis-Philippe'in 1830'da anayasal monarşinin kralı olarak seçilmesi, Notre Dame'ın kaderinde bir yükselişe işaret etti.
1820'ler ve 1830'lar genç Victor Hugo'nun romantik duyarlılıklarını kullanarak Notre Dame'ın ortaçağ coşkusuna ışık tuttuğuna tanık oldu. 1831'de Notre-Dame de Paris adıyla yayımlanan roman anında hit oldu ve Gotik mimariye olan çılgınlığı başlattı. İngiliz okuyucular , ana karakteri çan çalan Quasimodo'dan sonra Notre Dame'ın Kamburu olarak bilirler , ancak roman aslında katedralin kendisiyle ilgilidir. 1480'lerde geçen kitap, geleneksel formların yerini moderne, taş kitapların yerini basılı sayfalara bıraktığı o geçiş anını ele alır.
Hugo'nun romanından etkilenen genç bir Parisli, on yedi yaşındaki mimarlık öğrencisi Eugène Emmanuel Viollet-le-Duc'du. Sonraki otuz yıl içinde ismi restorasyonla eşanlamlı hale gelecekti. Daha yirmili yaşlarının başındayken, tarihi anıtların korunması için ulusal komisyona atandı. Hugo'nun romantizmi sayesinde geçmişin kalıntıları hakkında yeni bir his ortaya çıkıyordu.
Komisyonun başkanı Prosper Mérimée—bizim tarafımızdan Carmen'in yazarı olarak bilinir —genç mimarı fark etti ve ortaçağ mühendisliğinin inceliklerinde eğitimini yönlendirdi. Kısa süre sonra Viollet-le-Duc komisyonun zor projelerini, bazen aynı anda yirmi kadarını üstlenmeye başladı. 1845'te Notre-Dame-de-Paris'in restorasyonu için mimar olarak atandı ve sonraki yirmi yılını proje üzerinde geçirdi. Bu görev için kimse ondan daha iyi hazırlanamazdı.38
Bugün gördüğümüz ve Fulcanelli'nin anlattığı katedral aslında Viollet-le-Duc'un yeniden inşasıdır. Yeniden inşa edilen fléchette'in tepesinden , Aziz Thomas heykelinin Viollet-le-Duc'un benzerliğini taşıdığı yerden, katedralin tüm dokusu boyunca, restoratörünün dokunuşu her şeyde belirgindir. Gotik, romantizmin merceğinden kırılmıştır ve Fulcanelli gibi puristler için sonuç biraz soluktur. Ancak yeniden inşa, Notre-Dame-de-Paris'i ulusal bilinçteki hak ettiği yere geri getirmiştir.39
Jeanne d'Arc'ın azizliğe ilk adımı olan kutsanması 1909'da Notre Dame'da kutlandı. 1918 Ateşkesi için bir Te Deum ayini söylendi. 1926'da Le Mystère des cathédrales ortaya çıktığında, Notre-Dame-de-Paris halk arasında saygı görüyordu ve özel olarakgörmezden gelindi. 1905'te kilise ve devletin resmi olarak ayrılması, Fransa'da dini entelektüel bir geri kalmışlığa sürüklemişti. Fulcanelli'nin çalışması, unutulma tehlikesi altında olan katedrallerin bir yönüne dikkat çekti. Viollet-le-Duc'daki Gotik'in romantik yeniden işlenmesi hala önemli bir felsefi öğretiyi içeriyordu ve gizliyordu. Fulcanelli bunu simya olarak tanımladı.
Açıkça burada ele alınan şey şeylerin özüdür. Gerçekten de Litaniler bize Bakire'nin şeylerin Ruhunu içeren Vazo olduğunu söyler: vas spirituale. Ettelia bize "Magi'nin göğsüne kadar gelen bir masanın üzerinde," der, "bir tarafta bir kitap veya bir dizi altın sayfa veya tabak (Thoth'un kitabı) ve diğer tarafta bir kısım yabani bal, bir kısım karasal su ve üçte bir kısım göksel sudan oluşan göksel-astral sıvıyla dolu bir vazo vardı. . . . Bu nedenle sır, gizem bu vazodaydı." . . .
Bu nedenle, Kükürt'ün veya İksir'in mutasyonunu ve gelişimini temsil eden sembolü, Merkür'ün simgesi olan ejderhada aramalıyız. . . .
Sibil'e filozofun ne olduğu sorulduğunda, "Cam yapmayı bilen adamdır" diye cevap verdi.
—LE MYSTÈRE DES CATHÉDRALES
SEKİZ
BÜYÜK HERMETİK TEMA VE HAYAT AĞACI
FULCANELLI'NİN NOTRE-DAME-DE-PARIS'İ
Bu yolculuğun en başında, Fulcanelli'nin izini nereye götürürse götürsün takip etmeye karar verdik. Le Mystère des cathédrales'in Hendaye bölümündeki kiliasma atıfı bizi simyanın Gnostik kökenlerine ve kiliasma'nın kıyamet öğretisiyle bağlantısına götürdü. Sırrın parmak izlerini takip etmek bizi üç İbrahimî dinin mistik geleneklerine götürdü. Bu geleneklerin nasıl parçalandığını ve yer altına indiğini ve bin yıl önce Papa II. Sylvester ve Mount Zion'un Tarihçilerinin bunları Batı'da nasıl yeniden keşfettiğini gördük.
Matematik ve astronomi ile simyayı da içeren bu keşifler Batı'yı yeniden canlandırarak Haçlı Seferleri ve büyük sapkın hareketler için bir sebep sağladı. Bu hareketlerden biri, Saint-Denis'te Abbot Suger tarafından başlatılan lux continua tarzındaki kilise inşa etme biçiminde bir ışık müjdesinin yayılmasıydı. Tamamen açık olmayan şekillerde, hem Siyon Tarikatı hem de Tapınak Şövalyeleri bu yeni katedral inşa etme hareketine dahil oldular.
Araştırmamız bizi bu noktaya getirdiğinde, ana sorularımızın çoğunu yanıtladığımızı hissettik: "Fulcanelli doğruyu mu söylüyor? Tarihte veya gelenekte simya ile kiliasm gibi Gnostik bir eshatoloji arasında herhangi bir bağlantı var mı? Ve eğer varsa, yüzyıllar boyunca nasıl korundu? Sır gerçekten de belirli Gotik katedrallerin duvarlarında mı sergileniyor?"
Son soruyu cevaplamak için hermetik turumuza dönmeliyizrehber, Fulcanelli ve derslerinin konusu, katedrallerin kendisi. Katedral inşaatçıları antik aydınlatılmış astronominin sırrını, İbrahim'in bilgeliğini ve ejderha ekseninin hizalanmasının zamanın kalitesini nasıl önceden haber verdiğini biliyor muydu? Bu bilgi hala katedrallerde görünüyor mu? Bu önemli kanıt parçası olmadan, aynı gizemi yaşadığımızdan emin olamayız.
Bugün, batı cephesinin önündeki geniş avluda yürürken, iyi bir Fransızca rehber kitap ve Le Mystère'in bir kopyasıyla silahlanmış halde, ilk önce katedralin ne kadar devasa göründüğüne şaşırıyoruz. Turist otobüslerinin gelip gittiğini, dünyanın dört bir yanından gelen ziyaretçileri yükleyip boşalttıklarını izlerken, katedralin gençliğinde nasıl göründüğünü hayal etmek zor. Gustave Doré, Rabelais'nin Gargantua'sına yaptığı çizimlerde bize Ile-de-la-Cité'deki eski sıkışıklığın bir görüntüsünü bıraktı ( resim 8.1 ). Nazik dev, katedralin kuşatılmış kulelerinin ve kalabalık çevresinin üzerinde bir bulut gibi beliriyor ve dar ortaçağ avlusunda durup o devasa cepheye ve yükselen kulelerine bakmanın nasıl bir his olduğunu kısa bir süre hissediyoruz.
Şekil 8.1. Notre Dame'ın üzerinde yükselen Gargantua. (Gustave Doré'nin 19. yüzyıl gravürü)
Daha yakına yürüdüğümüzde, yeni parvisin kenarında durup tüm batı cephesini tek gözle görmenin mümkün olduğunu görüyoruz ( şekil 8.2 ). Bu mesafeden yarattığı izlenim, güçten çok incelik ve zarafet izlenimidir. Uyumlar bize doğru sıçrar ve tasarımın birliğini hissederiz. Eğer Tanrı Yüce Mimar ise, o zaman insan O'nun veya O'nun şerefine daha azını yapamazdı. Bu düşünceyi aklımızda tutarak, katedralin inşaatçılarının inancını en azından biraz olsun hissetmek mümkündür.
Şekil 8.2. Parvis'ten Notre-Dame-de-Paris'in ön cephesi. (Fotoğraf: Darlene)
Fulcanelli'ye döndüğümüzde, onun sembolik imgeler seçiminin dikkatimizi neredeyse yalnızca batı cephesine odakladığını görüyoruz. Fulcanelli'nin "Paris" bölümünde ele aldığı ilk imge olan Simya mührü (bkz . şekil 8.3 ), büyük sundurmanın, Yargı Sundurması'nın merkezi sütununun tabanında bulunabilir.
Rehberimiz, bir soru işaretiyle de olsa, hem Felsefe hem Teoloji hem de Simya olarak adlandırarak buna katılıyor. Tabanın etrafındaki diğer altı resim açıkça liberal sanatlardır ve rehberde Aritmetik, Astronomi, Retorik, Geometri, Dilbilgisi ve Müzik olarak listelenmiştir. Felsefe, ister teolojik ister simyasal olsun, diğer altısını anlamak için gereken genel bakıştır.
Şekil 8.3. Notre-Dame-de-Paris'teki Yargılama Sundurması'nın merkez sütunundaki Simya figürü. ( Le Mystère des cathédrales'den 2. Levha )
Eğer bu noktada dikkatimizi Yargılama Sundurması'ndan uzaklaştırabilirsek, o zaman kulelere tırmanmamız gerekir. Güney kulesinin kuzeydoğu köşesinde Fulcanelli'nin ikinci resmini, Frigya başlıklı Simyacı'yı buluyoruz (bkz. şekil 8.4 ). Fulcanelli'nin öne sürdüğü gibi, eserini izliyor ve katedralin iç kısmındaki derin bir noktaya dikkatle bakıyor. İlginçtir ki, bu iki heykel, Simya ve Simyacı, Viollet-le-Duc tarafından restore edilmiştir. Büyüleyici bir fotoğraf hayatta kalmıştır ve Notre Dame Müzesi'nde görülebilir; restore edilmiş Simyacı'nın yanında gizemli bir gülümsemeyle duran Eugène Viollet-Le-Duc, yüzüne bakıldığında gördükleri karşısında derin bir şok geçirmiş gibi görünmektedir.
Zemin seviyesine geri döndüğümüzde, Fulcanelli'nin Notre Dame resimlerinin geri kalanının batı sundurmalarında bulunduğunu görüyoruz. Sonraki yirmi iki resim, merkezi sundurmanın, Yargı Sundurması'nın bodrumunda veya alt kayıtlarında. Rehber kitap bunlara Erdemler ve Ahlaksızlıklar diyor, ancak bu anlamların belirsiz sembollere nasıl uygulandığına dair hiçbir içgörü sunmuyor. Hak vermek gerekirse, rehber kitap Fulcanelli'den ve bu resimlerin simyayla bir ilgisi olabileceği olasılığından bahsediyor, ancak bu onun teorisiyle uyuşmuyor.
Meryem Ana Sundurması'ndan, soldan dört resim geliyormerkezi sundurma ve sağdaki Aziz Anne Sundurması'ndan son görüntü. Fulcanelli, Meryem Sundurması'ndaki merkezi görüntüyü gezegensel metallerin bir örneği olarak kullanır ( şek. 8.5 ), sahnenin tasvir ettiği efsaneden, Meryem'in dirilişinden bahsetmez. Düşünürkenbu açıklanamayan boşlukta, ışık doğmaya başlar. Fulcanelli, önceden belirlenmiş bir örüntüyü oluşturmak veya yansıtmak için imgelerini seçmektedir. Hikayeler ve efsanelerle ilgilenmez, ancak bunlar kendi fikrini kanıtlamak için kullanılabilir.
Şekil 8.4. Notre-Dame-de-Paris'in güney kulesindeki simyacı. ( Le Mystère des cathédrales'ten Levha 3 )
Şekil 8.5. Meryem Ana Sundurması, Notre-Dame-de-Paris. Fulcanelli, lahit üzerindeki yedi tasarıma “yedi gezegen metalinin sembolleri” diyor. ( Le Mystère des cathédrales'deki Levha 26 )
Son Notre-Dame-de-Paris resmi bu seçim sürecinin mükemmel bir örneğidir. Saint Anne Porch'unun merkezi sütunu, yerel bir ejderhayı yenen Karanlık Çağlar Paris piskoposu Saint Marcel'in bir heykelini içerir ( resim 8.6 ). Fulcanelli efsaneden bahsetmeden önce beş sayfa boyunca devam eder. Yol boyunca restoratörlere birkaç kare çekerromantik süslemeler ekleyenler. Ancak Fulcanelli, simyanın gizeminin anahtarının orijinal kaidenin ve ejderhasının dekoratif detaylarında saklı olduğunu iddia ediyor.
Şekil 8.6. Saint Marcel, Notre-Dame-de-Paris'teki Saint Anne Sundurmasının orta sütununda. ( Le Mystère des cathédrales'ten Levha 30 )
Bu görüntüde önemli olan ejderhadır, onu alt eden aziz değil. Fulcanelli'nin kurşunu altına dönüştürmekten çok daha büyük bir süreci tanımlamak için görüntülerini dikkatlice seçtiğine dair inancımız artıyor. Bu görüntü, simyayla iç içe geçmiş daha büyük eskatolojik örüntünün kanıtı olabilir mi?
Parvis'ten geri yürürken, bir kez daha batı cephesine bakmak için dönüyoruz. Bu katedralde çok daha fazla bilgi, çok daha fazla hikaye var. Fulcanelli neden sadece bu görüntülere odaklandı? Bunları Amiens ve diğer yerlerden gelen görüntülerle zenginleştirdi, ancak gizemin kalbi burada olmalı, hissediyoruz, Notre Dame'ın gizemiyle bağlantılı.
Ancak Fulcanelli bize ipuçları bıraktı ve bu ipuçları Le Mystère'in içinde gizli . Bir sonraki adım, Le Mystère'in metnini inceleyerek, katedrallerin simyasal anlamının ardındaki büyük hermetik tema olan Fulcanelli'nin mesajını çözmektir . Fulcanelli , Le Mystère'i , her biri farklı perspektiflerden benzer sembolik alanı kapsayan, birbiriyle ilişkili dört makaleden oluşan bir dizi olarak yapılandırdı (sonraki Hendaye bölümünü sayarsak beş). Genel sonuç, tasarımının birliği ve bütünlüğü yalnızca uzaktan bakıldığında görülebilen karmaşık bir mozaiktir. Yakından baktığımızda, gördüğümüz tek şey, hepsi önemli ve etraflarındakilerle tam olarak uyumlu olan sayısız küçük sembolik parçadır, ancak izole edilmiş sembol düzeni algımızı sınırlar. Ağaçlardan ormanı göremiyoruz.
Mesajı görmek için, zihinlerimizi bizim için modernler için çok yeni ve yabancı bir şekilde kullanmayı öğrenmeliyiz. 1990'larda çok popüler olan, gözlerin odağını gevşetirken "görüşün" devam etmesine izin vermenin gizli görüntüyü görünüşte kaotik arka planın üzerinde yüzdürdüğü bilgisayar tarafından üretilen 3 boyutlu görüntülere çok benzer şekilde, zekamızın odağını gevşetmeli ve sembollerin kendilerinin gizli mesajı oluşturmasına izin vermeliyiz. Bunu yaptığımızda, sembolleri gizli mesajın arka plan gürültüsünün üzerinde yüzdüğü noktaya kadar içselleştirdiğimizde, bir bilmeceyle baş başa kalırız: Bir Ağaç Nasıl Taşa, Sonra da Yıldıza Dönüşür?
Fulcanelli bize şunu söylüyor: Bu bilmeceyi çöz ve gizemi öğreneceksin. Ve tüm iyi bulmaca ustaları gibi Fulcanelli de çözümü bilmecenin kendisine dahil etti. Ancak paradoksu benzetmeyle birleştirerek, bilmece olmadan gizemi öğrenemezsin. Fulcanelli'ninBu durumda katedrallerin gizemi, onun kimliğine ilişkin kişisel bilmecenin başlangıç noktasıdır.
O halde Fulcanelli'yi kendimize rehber edinerek, katedrallerin gizemine ve gerçek sırrına çözüm arayışımıza başlayalım.
HERMETİK TUR REHBERİMİZ BİR MUAMELE OLUŞTURUYOR
“Erken çocukluğumun en güçlü izlenimi -yedi yaşındaydım- hala canlı bir şekilde hatırladığım bir izlenim, gotik bir katedralin görüntüsünün genç kalbimde uyandırdığı duyguydu.” “Le Mystère des cathédrales” adlı ilk bölümün açılış sözcükleri bizi kesin bir şekilde kişisel alana yerleştirir. Fulcanelli, kitabın ilk cümlesinden itibaren, iletmek istediği bir mesajı olan gerçek bir kişi gibi bizi etkiler. “Anında büyülendim. Coşkuya kapıldım, hayrete düştüm, kendimi ondan ayıramadım...”1
İşte tutku, ömür boyu sürecek bir bağlılığın başlangıcı, "böyle bir ihtişamın büyüsünün" özüne ulaşma çabası. Fulcanelli bize bunun hiç azalmadığını söylüyor: "O güzel resimli kitaplarla karşılaştığımda ve sayfalarını heykel gibi taştan göğe kaldırdığımda bir tür coşkuya karşı asla bir savunma geliştiremedim."
Ve böylece, Fulcanelli üçüncü paragrafında okuyucuya eserinin nedenini açıkça söyler: "Hangi dilde, hangi araçlarla hayranlığımı ifade edebilirdim? Bu sessiz şaheserlere, sözcükleri ve sesi olmayan bu ustalara minnettarlığımı nasıl gösterebilirdim?" Sembolizmi okuyabilenler için, bu "yontulmuş taş sayfalarda" bulunan büyük öğretileri açıklayan bir cilt yazmaktan daha iyi ne olabilir?
Ancak, elbette, Fulcanelli'nin hemen bize hatırlattığı gibi, bunlar tamamen sözcüksüz veya sessiz değiller. "Eğer bu taş kitapların yontulmuş harfleri varsa - cümleleri alçak kabartma ve düşünceleri sivri kemerler içindeyse - yine de sayfalarından soluyan yok olmaz ruh aracılığıyla da konuşurlar." Bu yok olmaz ruh onları daha küçük kardeşleri olan el yazmalarından ve basılı kitaplardan daha anlaşılır kılar, çünkü "ifadede basittir, yorumlamada saf ve pitoresktir; inceliklerden, göndermelerden, edebi belirsizliklerden arındırılmış bir duygu."
Fulcanelli, "taşların gotik dilini" konuşanın, Ölümsüz Ruhun Sesi olduğunu ileri sürüyor. Bu duygusal "dili" şu şekilde ilişkilendiriyor:Müziğin büyük temasına, Gregoryen ilahilerinin bile “katedralin zaten uyandırdığı duygulara katkıda bulunabileceğini” öne sürerek değiniyor.2
Kitabın en başında Fulcanelli, dinleyicisine “taşların gotikliğini” anlama yeteneği veren o Ölümsüz Ruhun Sesini bizzat deneyimlediğini sinsice bize bildirir. Gnosisin antik anlamında, sembolizmin ardındaki sırrı bilir. Aslında burada, Wolfram von Eschenbach'ın Parzival'de, Kutsal Kase'nin gizeminin, lapsit exillis'in, yalnızca “Kara Büyü'nün yardımı olmadan ABC'lerini” öğrenmiş biri tarafından anlaşılabileceği konusundaki ısrarı hatırlatılır.3 Gizemin dilini ancak inisiyatif ve aydınlatıcı deneyimi yaşayanlar yorumlayabilir.
Bu ince niyet beyanından Fulcanelli, Gotik katedralin "atalarımızın dini, laik, felsefi veya sosyal düşüncelerinin" okunabileceği "fikirlerin geniş bir somutlaşması" olarak değeri hakkında cesur bir ifadeye geçiyor. Bu fikri, lonca ritüellerinden cenaze törenlerine ve emtia piyasalarına kadar katedrallerin sivil kullanımlarında kutsal ve dünyevi olanın nasıl birbirine karıştığını göstererek geliştiriyor.
Bu değişimde, gözlerimizin önünde bir el çabukluğu gerçekleştiğini hissederiz. Baş döndürücü bir anilikle, odak noktamızı dilin ve inisiyasyonun doğası ve anlamından, bunların açıklanması için bir laboratuvarın pratik ayrıntılarına çevirdik. Katedralin, bize söylendiğine göre, “benzersiz bir uyumun özgün bir eseri; ancak, öyle görünüyor ki, tamamen dini uygulamalarla ilgili değil.” Fulcanelli, “güçlü bir inançtan doğan ateşli ilham”ın yanı sıra “neredeyse pagan bir ruhun” da var olduğunu garanti eder. Bu, katedrallerin “insanların büyük kalbinin bin bir meşguliyetini” “vicdanının, iradesinin beyanını, düşüncesinin en karmaşık, soyut, özsel ve otokratik haliyle yansımasını” ortaya koyan bir şekilde ifade etmesine olanak tanır.
Bu ilk bölümde şimdiye kadar Fulcanelli biraz eski moda geliyor, on dokuzuncu yüzyılın ortalarından kalma Hugovari Gotik romantizmin bir ürünü. 1926'daki okuyucularına bu tuhaf, hatta rahatlatıcı bir şekilde antika gibi gelirdi. Fulcanelli okuyucuları adına bu varsayımı kullanmaya devam ediyor ve hatta odak noktasını Aptallar Şöleni'ne kaydırarak Victor Hugo'nun Notre-Dame de Paris'indeki klasik sahneye bile atıfta bulunuyor.
Burada ilk kez Fulcanelli'nin başlıca edebi tekniğiyle karşılaşıyoruz: "gizli" bir metin yaratmak için italik sözcükler ve ifadeler kullanmak.Sayfadaki diğer sözcüklerden bağımsız olarak okunabilen metatext. Bunun bir örneği olarak, “Le Mystère” bölümünün 1. bölümünün son üç paragrafındaki vurgulanan sözcüklere ve ifadelere bakalım:
Aptallar Bayramı . . . kılık değiştirmiş Bilim . . . Baküs'ün zafer arabası . . . Eşek Bayramı . . . Usta Aliboron . . . Kilise için Arabistan altınına, Saba ülkesinin tütsüsüne ve mürine bedel olan bu aptalca güç . . . Saba veya Caba ülkesinin gizemcileri . . . put yapımcıları . . . Tilki Alayı . . . Eşek Bayramı . . . Alleluia'nın kırbaçlanması . . . sabotlar . . . Shrovetide Karnavalı alayı . . . Chaumont Şeytanlığı . . . Infanterie dijonnaise . . . Deli Anne . . . kalçaları . . Top Oyunu . . .
Fulcanelli'nin ilk sembolik bilmecesini çözemezsek, kitabın geri kalanını yorumlama konusunda pek fazla umudumuz olmaz. Gerçekten de, eğer bizimle adil oynadığını varsayabilirsek, o zaman önemli, belki de kritik bir anahtar, vurgulanan kelimeler ve ifadelerin bu ilk grubunda yatıyor olmalı. Peki bunu nasıl okuyacağız?
Gözümüze çarpan ilk nokta, Fulcanelli'nin ton olarak benzer ve köken olarak çok pagan olan iki mevsimsel kilise festivaline dikkatimizi çekmesidir. Birincisi, milyonlarca kişinin Notre Dame'ın Kamburu'nun Disney versiyonundan aşina olduğu Aptallar Bayramı, Roma Satürn Bayramı'ndan kalma gibi görünüyor. Orta Çağ'da, genellikle Epifani Bayramı ile ilişkilendirilen Noel'in On İki Gecesi'nin bir parçası olarak kutlanıyordu. Bu, Hugo'da verilen tarih olduğundan, Fulcanelli'nin bizim için çizdiği bağlantının bu olduğunu varsayabiliriz.4
İkincisi, Eşek Bayramı, Paskalya kutlamalarının bir parçasıdır ve geleneksel olarak ilkbahar ekinoksunu veya Meryem'in Müjdesi'ni, Mesih'in gebe kalma gününü işaret eder. Genel olarak, İsa'nın Davut'un soyundan geldiğini ilan ederken Kudüs'e bindiği eşekle ve bu soydan, Davut'un soyundan bir mesih geleceğini ilan eden Balam'ın peygamberlik eşeğiyle ilişkilendirilen Eşek Bayramı, Fulcanelli'nin öne sürdüğü gibi, çok daha eski simyasal köklere sahiptir. Fulcanelli'nin metametin mesajı, armağanları, altın, tütsü ve mür ima ederek Magi olan "görüntü yaratıcılarına", "Saba diyarının gizemcilerine" işaret eder.
Fulcanelli daha sonra, "tiyatroları Gotik kilise" olan, dönen topaçlar, top oyunları ve diğer bu tür görünüşte küfürlü ve müstehcen aktiviteleri içeren bir dizi hermetik kalıntıdan bahseder. Bunları çeşitli Shrovetide veya Lenten öncesi karnavallarla ilişkilendirir ve bunların antik yarı-pagan şölenlerinin son kalıntıları olduğunu öne sürer.
Bu üç paragrafı italik yazılmış kelimelere odaklanmadan okursak, bunların katedrallerle ilgili belirli pagan gelenekleri hakkında bizi bilgilendirmek için yazıldığı hissine kapılırız, ancak bunların tam olarak ne olduğu ve ne anlama geldiği belirsizliğini korumaktadır. Bu paragrafları yüzlerce kez okuyabilir ve anlamlarını yorumlama konusunda oldukça rahat olabiliriz, ancak vurgulanan bu kelimelerde ve ifadelerde yer alan göndermelere derinlemesine ve dikkatli bir şekilde bakmazsak temel mesajı kaçırabiliriz. Le Mystère'i bir başlangıç metni, gerçek bir simya belgesi ve Bilgelerin Kutsal Kase Taşı için hermetik arayışın "rehber kitabı" yapan ve Fulcanelli'yi yeşil dilin son büyük ustası olarak işaretleyen şey budur.
MUAMELEYİ ÇÖZMEK
Fulcanelli'nin ilk bilmecesini nasıl çözeriz? Bize verilen tek kesin tarih olan 6 Ocak'ın, Epifani Bayramı'nın önemine bakarak başlayalım. İlk Kilise için, Magi'nin gelişini, Kana'daki evliliği ve İsa'nın Yahya tarafından vaftiz edilmesini işaret eden Epifani Bayramı, İsa'nın doğumundan çok daha önemliydi. Hristiyan toplumunun bazı kesimleri, örneğin Katarlar için Epifani, Kilise takvimindeki en önemli andı. Bu üç olayın yan yana gelmesinin ardında, resmi kilise tarafından öğretilen Hristiyanlık kavramını değiştirme tehdidinde bulunan belirsiz bir sır saklıydı.5
Bu sembollerin birleşiminde, çok açıklayıcı ipuçları kümesi buluyoruz. Kana'daki evlilikte, Kutsal Çift'in düğün gecesi olduğu varsayıldığında ve Vaftizci Yahya'nın vaftiz sırasında İsa'yı oğlu olarak kabul etmesinde cinsel bir bileşen var. Magi'nin ziyareti, daha büyük manevi akımın bir sembolü ve orijinal aydınlatılmış olanlara bir selamdır. Epifani, Hristiyan parlaklığından çok daha eski bir geleneği sembolize eder ve bu nedenle Kilise için çok rahatsız ediciydi, odağı Mesih'in doğuşuna kaydırarak misilleme yaptı.
Doğum tarihi için İncil'de hiçbir temel yoktur veİncil'deki kanıtlar İsa'nın kış ortasında değil, sonbaharın sonlarında doğduğunu gösteriyor. İlk Kilise'nin üçüncü yüzyıla kadar Doğuş'a dair gelenekleri veya kutlamaları yoktu ve bu tür kutlamalar dördüncü yüzyıla kadar yaygınlaşmadı. Resmi olarak tarih 25 Aralık olarak beşinci yüzyıla kadar belirlenmedi ve bu, herhangi bir manevi veya tarihsel doğruluk duygusundan ziyade dini politikalar nedeniyle seçildi. İsa'nın doğumunun şerefine bir ayin düzenleme eylemi, dolayısıyla "Mesih'in ayini" veya Noel, en güçlü pagan rakibi Mithras'ın doğum gününde, açıkça ve basitçe rakip tarikatın takipçilerini kendine çekme ve yönlendirme girişimiydi, aslında Mesih'in Mithras'tan daha güçlü olduğunu çünkü onu geçersiz kıldığını söylüyordu. Ayrıca, Magi'yi hikayenin odak noktası yerine Doğuş'a sonradan eklenen bir düşünce olarak dahil ederek Epifani'nin önemini zayıflattı.6
Ancak Epifani Bayramı popüler bir yarı-pagan festivali olarak kaldı. On birinci ve on ikinci yüzyıllarda, Aptallar Bayramı yeniden canlandırıldı ve hızla bir tür alternatif dini ifade haline geldi. İlk "loncalar" veya serbest esnafın örgütlü kardeşlikleri, şenliklerin sponsorları ve destekçileri olarak gelişti. Bu loncaların içinde birçok sapkın fikir vardı ve bunlardan bazıları yüzyıllar sonra Masonluğun bir parçası olarak ortaya çıkacaktı. Kilise, elbette, bu gösterişli loncaları, tövbe etmeyen paganlar ve sapkınların gizli toplantılarından biraz daha fazlası olarak gördü ve onları engellemek için elinden geleni yaptı.
Aptallar Bayramı, daha önceki bir Eşek Bayramı veya Eşeğin aracılığıyla Epifani'ye bağlandı. Başlangıçta 14 Ocak ile 17 Ocak arasında düzenlenen bu festival, Meryem'in Beytüllahim'e bindiği ve ahırda bekleyen eşeği ve Mısır'a kaçarken bindiği eşeği onurlandırıyordu. Bu eşek ayrıca İsa'nın Kudüs'e bindiği eşekle ve Eski Ahit'teki Balaam'ın peygamberlik eşeğiyle birleştirilmişti. Bu gösterinin en eski biçimlerinde, Aptallar Kralı, peygamberlik eşeğini çağıran Kral Balaak olarak görünür. Eşek Bayramı, Oruç öncesi karnaval dönemine kaydığında, Eşekler Kralı veya Aptallar Kralı, Satürn'ün kalıntılarına aşılandı ve Epifani'de yerleşti. Katar sapkınlığının ve katedral inşa patlamasının zirvesinde gerçekleşen bu değişim, Kilise içinde işleyen etkilerin artık tamamen ortodoks olmadığını gösteriyor.
Bu festival veya "hermetik fuar", kilise otoritesinin tamamen tersine çevrilmesi, "cahil din adamlarının gizlenmiş Bilimin otoritesine tabi tutulması " ile , bir din adamının gizli ve "inkar edilemez üstünlüğünü" ifade ediyordu.daha da eski ruhsal akım. Bu "gotik" ruhsallık, Epifani Bayramı'nda taç giyme töreni yapan ve İsa'nın Mesihliğinin elle tutulur kanıtını, Magi tarafından onaylanmasını, vaftizini ve ilk mucizesini kutlayan Bilge Aptalların Kralı tarafından sembolize edildi, bu da onun önceliği ve otoritesinin noktasını daha da netleştirdi. Bu, Yahudilerin orijinal Büyük Kralı, İsa'nın sadece soyunu yeniden inşa ettiği kişi, Bilge Süleyman, İlk Tapınağın kurucusudur.
Fulcanelli, Saba veya Caba diyarına ve onun gizemcilerine ve resim yapımcılarına dair ilginç sözleriyle bizi bu yöne yönlendiriyor. Saba diyarı, elbette Arabistan ve Afrika Boynuzu'nun doğu kısmı, Eritre ve Etiyopya'dır. Bunlar, Arapların ataları olan Sabalıların ve 4. bölümde gördüğümüz gibi Mekke'deki kutsal küp olan Kabe'nin orijinal inşaatçılarının evidir . Sabalılar muhtemelen Frigya'daki Cybele gibi bir ana tanrıçanın tapınanlarıydı. Bu tanrıçanın adı aslında Sabean orijinalinden alınmış olabilir. El Caba'sı, Cybele, kesinlikle Mekke'nin kutsal taşının arkasındaki kavramdır. Başlangıçta Ana Tanrıça Allat'ın (veya al-Lat) vulvası ve oğlu El'in tahtı veya Allah olarak görülmüştür. Saba ayrıca, belki de Kara Madonnaların orijinali olan Sheba kraliçesinin evidir. Ve Fulcanelli'nin ilginç metatext ipuçlarında görmemizi istediği referans da budur.
İpuçları dizisini takip ederek, 6. bölümde tartıştığımız tek bir orijinal kaynağa geliyoruz, Abufalah veya “Aklın Oğlu” adlı bir kişinin yazdığı , Kralın Annesi adlı on birinci yüzyıl Arap simya çalışması . Daha önce belirtildiği gibi, bu çalışma, on üçüncü yüzyılda, kendi simya metni olan Cennetin Kapıları için adının geçmediği bir kısmını alan Haham Shlomo aracılığıyla daha sonraki Bahir geleneğine girdi. Abufalah'ın Kral Süleyman'ın HaMaspen kitabına yaptığı atıf, bunun Bahir'in “Büyük Gizem” metninin erken bir versiyonu olduğunu düşündürmektedir . Abufalah'a göre, Süleyman bu çalışmada, Sheba veya Saba kraliçesinden simyanın sırrını nasıl öğrendiğini anlatır.7
Bahir'den Katarlara, Tapınak Şövalyelerinden Kutsal Kase romanslarına kadar incelediğimiz tüm gelenek ve akımların kesişim noktasında duran bu belirsiz metne atıfta bulunmak yeterli değilmiş gibi , Fulcanelli'nin metametin ipuçları bizi Bahir ve Sefer Yetzirah'tan türeyen golem geleneğindeki daha da belirsiz bir çalışmaya yönlendiriyor. İmge yapımcıları ve gizemciler hakkındaki yorumları, on ikinci yüzyıla ait anonim Sefer ha-Chaim eserinin bölümlerini yankılıyor , veya Hayat Kitabı. 1200 civarında yazılmış, Robert de Boron'un Kutsal Kase romanslarıyla aynı zamana denk gelen bu ilginç eser, maddeyi canlandıran golem geleneğini Bahir'deki Yahudi simyasının ana akımıyla doğrudan ilişkilendirir .8
Bu çalışmada, maddeyi canlandırmanın sırrının merkabah'ın , muzaffer savaş arabasının ve uygun takımyıldızının hizalanmasıyla ilgili olduğu söylenir. Bu hizalanmadan toz toplanır ve daha sonra "Mısır'ın tüm cadıları ve büyücüleri" tarafından heykelleri canlandırmak için kullanılır. Aslında, bize bildirildiğine göre, Musa Sina Dağı'nda meşgulken Harun'un altın buzağıyı canlandırmak için kullandığı yöntem buydu ve anonim yazara göre teknik Hindistan ve Arabistan'da hala kullanılıyordu. Bu çalışma ayrıca, Sefer Yetzirah'ta açıklanan yöntemlerle doğrudan ilişkili olmayan daha eski bir golem yapma biçimini temsil etmesi bakımından da benzersizdir . Bu eski biçim, Haham Shlomo ve diğer Provence kabalistleri aracılığıyla Bahir'in simyasal ve eskatolojik çıkarımlarıyla ilişkilidir . Sefer ha-Chaim, bu bağlantıların bulunabileceği kalan tek el yazması gibi görünüyor.
Ancak Fulcanelli, sabot kelimesini İbranice dreidel olan dönen bir topaç olarak vurgulayarak daha da ileri gider . Bu dönme, mistik deneyimin kasırgasına ve gökyüzünün hareketi zamanı öğütürken göksel değirmenin dönmesine atıfta bulunur. 4. bölümde gördüğümüz gibi , bu kavram Bahir'de önemli bir kavramdır . Fulcanelli'nin bu metaforları Epifani Bayramı ile ilişkilendirme konusundaki ısrarı, bizi o anın zaman içindeki önemini düşünmeye zorlar. Burada astronomik ve eskatolojik bir ipucu da var mı?
Gerçekten de var, ancak bunu görmek için tekrar geri adım atmalıyız. Fulcanelli dikkatimizi, presesyon çağını ölçtüğümüz nokta olan ilkbahar ekinoksuna çekiyor. İlkbahar ekinoksu, tıpkı iki bin yıldan biraz daha uzun bir süre önce Koç'tan Balık'a geçtiği gibi, şimdi Balık'tan Kova'ya geçiyor. Fulcanelli'nin alıntı yaptığı ortaçağ metni Kralın Annesi'nde , Bilge Taşı'nın dönüşüm için kullanılabilmesinden önce gereken geleceği önceden haber verebilecek gizemli bir görüntüden bahsediliyor. Bu "görüntü", Sefer ha-Chaim'den merkabah noktalarını, göksel hizalanmaları gösteren presesyon sürecinin bir taslağı olabilir. Peki Epifani'de ısrar neden? 6 Ocak tarihiyle işaretlenmiş, presesyon mitolojisinin daha geniş örüntüsünde bir önemi olan bir şey olabilir mi?
MÖ ikinci ve üçüncü yüzyıllarda, ilkbahar ekinoksu Koç/Balık burcunun zirvesine, kış gündönümü ise Oğlak/Yay burcunun zirvesine denk geliyordu. Bin yıl sonra, presesyon nedeniyle kış gündönümü Yay burcunun ortasına denk geliyordu. Şimdi olduğu gibi, yaklaşık bin yıl sonra, Yay/Akrep burcunun zirvesine denk geliyordu. 6 Ocak, kış gündönümünden on beş gün sonradır ve yaklaşık 1100, eski kış gündönümü noktasına, Oğlak/Yay burcunun zirvesine denk geliyordu. Epifani Bayramı, aynı presesyon dönemini, Koç/Balık burcundaki ilkbahar ekinoksunun kaydettiği "çağ"ı işaretliyor, ancak on ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda öne çıkması, yalnızca orijinal kış gündönümü noktasından daha fazlasını işaretliyor gibi görünüyordu. Balık/Kova burcundaki ilkbahar ekinoksunu, bir sonraki presesyon çağının gelişine doğru geri sayımın bir yolu olarak da görebiliriz.
Çağın bin yıllık kavramları, bu önemli noktanın not edilmesiyle tetiklenmiş gibi görünüyordu. Zirve, on ikinci yüzyılda olduğu gibi Epifani'nin ötesine geçtiğinde, hem Yahudi kabalistik gruplarında hem de Hristiyan topluluklarında yeni bin yıllık kehanetlerin bir mahsulü ortaya çıktı. Hem Bahir'in yayınlanmasını tetikleyen Peygamber İlyas'ın ziyaretleri hem de Flores'li Joachim'in kehanetleri bu gizli olayla bağlantılıdır. Aslında Joachim, bu zodyak çağının üçüncü bölümünün başlangıcını 1260 olarak tarihlendirdi; bu, şu anda devam eden bir sonraki zirve/kış gündönümü hizalanmasından sadece on dereceden biraz fazla sapmadır. Katedral inşaatındaki ani ve neredeyse umutsuz patlama, Joachim'in çağlarının sonu ve başlangıcı olan 1260'ta doruğa ulaşmak üzere tasarlanmış gibi görünüyor. Elbette, Chartres Katedrali'nin neredeyse inanılmaz yirmi altı yıllık yeniden inşası durumunda, belirgin ancak dile getirilmeyen bir son tarih, çalışmanın tamamlanmasını zorladı. Belki de Our Lady katedralleri, yeni çağın ruhunu, Flores'li Joachim'e göre Kutsal Ruh çağını barındırmak için tasarlanmıştı.
Fulcanelli, ilk metatext bilmecesinde, bize katedrallerin gizemini çözmek için gereken tüm ipuçlarını sağlar. Ancak bu sırrı açığa çıkarmak, katedrallerde gizlenmiş gizli bilimi bulmak, en üst düzeyde entelektüel bir arayış gerektirir. Fulcanelli adil davranır ve bize en baştan gizli mesajı yorumlamak için ihtiyacımız olan tüm ipuçlarını verir. Ancak biz de işimizin bir kısmını yapmalı ve bu ipuçlarını dikkatlice takip etmeliyiz.
SAINT MARCEL'İN EJDERHASI
Fulcanelli'nin ilk bilmecesi, onu çözdüğümüzde bize çok miktarda bilgi, çağrışım ve bağlantı sağlar. Ancak, Bahir'de anlatılan Teli'nin ejderha ekseni bileşeni bilmecede eksiktir. Eskatolojik zamanlama öğesi, Abufalah'ın Süleyman ve Şeba öyküsünde geleceği önceden haber veren "görüntü" ile bağlantıda referans alınmıştır ve orijinal kış gündönümü noktasının Epifani'yi geçmesinin gizli etkisi, katedral inşaatının ani yükselişinde açıkça bir etkendir. Ancak şimdiye kadar ejderha yok.
Bunun için Fulcanelli'nin "Paris" bölümünün 6. bölümüne kadar beklemeliyiz. Bu bölüm tamamen tek bir görüntüye, Aziz Anne'nin Portikosu'nun orta sütunundaki Aziz Marcel'in ejderhası ve kaidesine ayrılmıştır (bkz. şekil 8.6 ). Fulcanelli bize bu heykelin "Bilimimizin en kısa uygulamasını tanımladığını ve bu nedenle taş dersleri arasında onur yerini hak ettiğini" bildirir. Daha uzun nemli yöntemin aksine bu kısa veya kuru yol " tek bir kap, tek bir madde, tek bir fırın " ile yapılır ve aylar veya yıllar yerine günler içinde tamamlanabilir. Fulcanelli bize "Bu yöntemin hermetik amblemi," diye temin eder, ejderhada ve sütununda bulunabilir.9
Fulcanelli'nin Aziz Marcel ve ejderha imgesi için en az üç hermetikçiden alıntı yaptığını düşünürsek, bunun gerçekten de tüm katedralin anahtar simya figürü olduğunu varsayabiliriz. Bu şüphe, Fulcanelli'nin tartışmasını başlatmak için kullandığı Grillot de Givry'den alıntıyla daha da artar: "Bkz. . . Paris'teki Notre Dame'ın sağ portalında heykel gibi duran, felsefi cıvanın zincirlenmiş olduğu, bir athenor'un üzerinde tüneyen piskopos. Kutsal ateşin kökenini öğretir; ve katedralin Bölümü, laik bir geleneğe uygun olarak bu kapıyı tüm yıl boyunca kapalı tutarak, bunun kaba bir yol olmadığını, kalabalığın bilmediği ve Bilgeliğin seçkinlerinin küçük bir kısmına ayrılmış bir yol olduğunu gösterir."10 Buradan, Notre Dame'da simyanın en derin sırrını özetleyen tek bir resim varsa, bunun Aziz Marcel ve ejderha olduğunu rahatlıkla varsayabiliriz.
Fulcanelli, kuru yöntemin doğası hakkında uzun bir konudan saptıktan ve ne olduklarını anlamayan restoratörlere birkaç gönderme yaptıktan sonra, sonunda ejderhanın ve işaretlerinin tanımına döndüğünderestore ettiğimizde, sadece ejderha baltaları olabilecek şeyin çok kesin bir tasvirini buluyoruz:
- Baştan başlayıp omurga çizgisini takip ederek kuyruğun ucuna kadar uzanan uzunlamasına bant.
- Her kanatta bir tane olmak üzere eğik olarak yerleştirilmiş iki benzer bant.
- Ejderhanın kuyruğunun etrafında iki geniş enine bant, birincisi kanatların hizasında, diğeri kralın başının üstünde. Tüm bu bantlar, çevrelerinde bir noktada birbirine değen tam dairelerle süslenmiştir.11
Fulcanelli, onun noktasını kaçırmadığımızdan emin olmak için şöyle devam ediyor: "Anlama gelince, bu kuyruk bantlarındaki dairelerle sağlanacaktır: merkez her birinin üzerinde çok açık bir şekilde işaretlenmiştir. Şimdi, hermesçiler metallerin kralının güneş burcuyla, yani merkezi bir nokta olsun veya olmasın bir çevreyle sembolize edildiğini biliyorlar. Bu nedenle bana mantıklı geliyor ki eğer ejderha çok sayıda aurik sembolle kaplıysa -sağ pençesinin pençelerine kadar hepsi var- bunun nedeni niceliksel olarak dönüşüm yapabilmesidir. . . ."12
Bu sembolleri 4. bölümdeki tartışmadan tanıyabiliriz . Fulcanelli, ejderhanın omurgası boyunca baştan kuyruğa doğru bir çizgi olduğunu belirtiyor ve bu açıkça bir teli veya ejderha ekseni. Bu görüntü, galaksinin merkezinden kenarına ve ayrıca takımyıldız Draco, Ejderha'dan Küçük Macellan Bulutu'na kadar ekliptik kutup eksenine kadar olan büyük eksenlerden birini veya her ikisini de temsil ediyor olabilir. Ayrıca, ejderhanın başının ve kuyruğunun tutulma anlarını işaretlemekten güneş döngüsünün durma ve eşit noktalarını işaretlemeye kadar diğer tüm kullanımlarını sembolize eder.
Kanatlardaki çizgiler, diğer iki daha kararlı eksenle birlikte Uzay Küpünü oluşturan ejderha ekseninin geriye doğru hareket eden presesyonel hizalanmasını temsil eder. Ejderhada, bu çizgiler dik değildir, bunun yerine eğik bir açıda yerleştirilmiştir. Orijinali kaybolduğu için açılarını ölçemiyoruz, ancak galaktik eksenden ölçülen, inşa edildiği zamana uygun kış gündönümü konumuna, yaklaşık 720 yıl önce, veya kübik bir hizalamadan on derecelik presesyonel yay ile eşleşmiş olması mümkündür, Şekil 8.7'de gösterildiği gibi .
Ejderhanın kuyruğundaki iki daire bandı, zıt yönde hareket eden iki döngünün, yani güneş sisteminin alayının temsilleri olarak görülebilir. yıl ve Büyük Yılın presesyonu. Fulcanelli'nin bize söylediği gibi, bunlar aslında güneş sembolleridir ve her döngüdeki ayların veya çağların güneş veya burç niteliğini belirtir. Bu nedenle Aziz Marcel'in ejderhası, Uzay Küpü'nün oluşturulduğu üçlü ejderha ekseni olan Cennetin büyük Leviathan'ından başkası değildir ve simyanın altında yatan tüm astronomik ve eskatolojik sürecin bir anda sembolü olarak gösterilir. Aynı zamanda simyanın hızlı veya kuru yolunun, sırların sırrının bir tanımı olduğu için, bu görüntünün, diğerlerinin hepsinden önce, Fulcanelli de dahil olmak üzere Gotik simyacılar için neden önemli bir başlangıç anahtarı olduğunu görebiliriz.
Şekil 8.7. Bu şekil ekinoksların presesyonunu göstermektedir. Ekliptikteki ekinoks noktası her yetmiş iki yılda bir saat yönünün tersine bir derece hareket eder ve bu da ekinoks noktalarının her 2.160 yılda bir burçtan geriye doğru hareket etmesine neden olur. İlkbahar veya ilkbahar ekinoksu MÖ ikinci yüzyılda Koç/Balık burcuna düştüğünde, kış gündönümü Oğlak/Yay burcuna düştü. Şu anda yeni bir presesyonal döneme girdiğimiz için, ilkbahar ekinoksu ve kış gündönümleri Yay/Akrep ve Balık/Kova burçlarının uçlarına doğru geriye doğru hareket ediyor. MS 1100 civarında, gerçek kış gündönümü noktası 6 Ocak Epifani tarihini geçerek bin yıllık bir coşku dalgası başlattı.
Fulcanelli'nin bu ejderhayı Bahir'in Teli'sine bağlamamızı istediğinden de emin olabiliriz , çünkü kaide üzerindeki süslemeyi Hayat Ağacı terimleriyle tarif ediyor: "Son olarak, athenor'un her iki yanında ve ejderhanın pençelerinin altında, üç ilkeyi ve iki doğayı kapsayan özün beş birliği ve son olarak bunların toplamı, 'her şeyin bittiği ve son bulduğu' on sayısındadır."13
Son cümle Sefer Yetzirah'tan atıf yapılmamış bir tefsirdir: "Onların ölçüsü ondur, sonu yoktur; bir başlangıç derinliği ve bir bitiş derinliği." Sefer Yetzirah aynı şekilde devam eder: "Görmeleri şimşeğin görünümü gibidir ve sınırlarının sonu yoktur."14 Sefer Yetzirah , on sefirot veya ilahiliğin yayılımını ve bunları birbirine bağlayan yirmi iki harfi tanımlıyor . Bu felsefi spekülasyonlar Bahir'de Etz Chaim, Hayat Ağacı olarak organize edilecekti. Fulcanelli, kurnazca yorumlamasıyla bizi Aziz Marcel ve ejderhanın gerçek sırrına yönlendiriyor. Gizemi tutan kaidedir.
Şekil 8.6'daki kaide üzerinde , her yüzde bir merkezi sütun ve her köşede bir tane olmak üzere dört ortak sütun görüyoruz. Fulcanelli, athenor'un dört temel nitelikten oluştuğunu söyler. Fulcanelli'nin bizi yönlendirdiği Sefer Yetzirah'taki talimatları izleyerek, kübik kaide üzerinde üst üste binen dört ağaç görebiliriz. Hayat Ağacı'nın orta sütununu kaidenin yüzüne veya köşe sütununa yerleştirebiliriz ve yine de doğru olabiliriz, ancak genel tasarım köşelerin Ağacın orta sütunları olduğunu öne sürer. Her durumda, Bahir'de açıklanan ve 4. bölümde tartışılan Bilge Taşı'nın içinde Hayat Ağacı'na sahibiz .
Dolayısıyla Fulcanelli, bu tek sembolde bize kadim aydınlatılmış astronominin önemli noktalarının özetini sunmaktadır.Tapınak Şövalyeleri'nin Aziz Anne Sundurması'nın inşasını finanse ettikleri bilindiğinden, bu tekil sembolün aynı zamanda onların sırlarından bir şeyler ortaya çıkarmasını bekleyebiliriz. Ve gerçekten de, ejderha athenor'undan çıkarken bir adamın başının etrafında kıvrılır ve Tapınak Şövalyeleri'nin Baphomet'i, yani bet'amet'i veya hakikat yerini simgeleyen baş ile aydınlatılmış astronomi arasındaki bağlantıyı sembolize eder.
Bunu, astro-simyanın sırrının Notre Dame'ın Gotik katedralinde gerçekten sergilendiğine dair bir kanıt olarak alabiliriz. Piskopos Marcel'in ejderhasının imgesi, İbrahim, Süleyman ve Sabalıların kadim bilgeliğini İskenderiye'nin gizem okulları ve katedralleri inşa eden ortaçağ gizli topluluklarıyla bağlayan bir bağ görevi görür. Bağ, sırrı bilen ve kadim bilgeliğin ana hatlarını doldurmak için imgelerini dikkatlice seçen Fulcanelli'ye kadar devam eder.
İlk başta, Fulcanelli'nin Notre Dame'ın cephesinde ve sundurmalarında kendisine sunulan birçok resim arasından yaptığı seçim, tuhaf veya hatta sadece kaotik bir gönderme ve bağlantı tufanı gibi görünüyor. Ancak seçim örüntüsü, ejderhanın kaidesinin ima ettiği gibi, Kabalistik Hayat Ağacı'nın belirli bir yorumunu sunma girişimi olarak doğru bir şekilde görüldüğünde, görünürdeki kaos, hermetik büyük temanın ustaca düzenine dönüşüyor.
On küre ve yirmi iki yoldan oluşan bu büyük tema, Hayat Ağacı, Fulcanelli'nin Amiens katedrali ve on beşinci yüzyıl sonlarında Bourges'daki özel evler gibi diğer yerlerden gelen sembolleri bir araya getirmesiyle zenginleştirilmiştir. Fulcanelli'nin sembolik bir araya getirme sistemi, sürrealist sanatınkine benzer şekillerde, ortaya çıkan sembolik yapının ardındaki daha derin anlamları ortaya çıkarır. Sembolik sanatın ustası Fulcanelli, sürrealizmin büyülü sırrına istemeden rastlamış gibidir. Ya da daha muhtemel olanı, sürrealizm, antik çağın mitlerine kadar uzanan hermetik bir dünya görüşünün en son sanatsal ifadesidir.
DÜNYA AĞACI VE ASTRO-SİMYA
Günümüze ulaşan en eski simya metnimiz olan Mısır-İbranice “Peygamber İsis” bize İsis’in simyanın sırlarını, ismi Kabalistik Hayat Ağacı’nı çağrıştıran Amnael adlı bileşik bir varlıktan aldığını söyler. Peki Hayat Ağacı tam olarak nedir?
Eski Mısırlılar için Hayat Ağacı, Djed tarafından sembolize ediliyordu.sütun, Osiris'in omurgası (bkz . şekil 8.8 ). Djed, Nil deltasının Neolitik kültürlerinde bir güç nesnesi olarak başladı. "İstikrarı" veya daha doğrusu "ilahi kuruluşu" sembolize ediyordu. Dünya Ağacı veya Dünya Ekseni, evrenin altyapısını temsil eden şaman geleneklerinde yaygın bir motiftir. Dünya sütununun evrenin ekseni olarak bu sembolik imgesi/fikri djed kelimesine dönüştüğünde, fonetik bir yazım kazandırmak için benzer sesli kelimelerle ilişkilendirildi. Djed aynı zamanda "konuşmak", "ilan etmek", "söylemek" anlamına gelen Mısır kelimesidir. Vurgu ile, Ddd-jed, kutsal kelimenin kendisidir, tanrılaştırılmış konuşmadır. İlginçtir ki, gerçekten düşündürücü bir sinire dokunan diğer köklerdir. Djedd, biraz farklı bir vurguyla aynı kelimedir, "yıldız" veya aslında yıldızın doruk noktası veya azimutu anlamına gelir. Aynı kelime, djedd, aynı zamanda mükemmel bir İbranice kelime olan dzeth'tir ve ikisi de "zeytin ağacı" anlamına gelir. Aynı kelime, çok benzer bir telaffuzla, hem Kıpti hem de Arapça'da bulunur. Zeytin ağacı, orijinal Hayat Ağacı'dır, hatta belki de Musa'nın yanan çalısıdır (ışık ayetine bakın, Kur'an 28:37). Yıldız fikri ve Hayat Ağacı imgesinin birleşimi, Djed ile ilişkilendirilen ilginç bir anlam kümesini akla getirir.
Bu Mısır kelimelerinin kökleri, ilahi konuşma, bir yıldızın doruk noktası veya zirvesi ve zeytin ağacı, Hayat Ağacı'nın kendisi de dahil olmak üzere konuşma kavramlarını kapsayan bir kompleks oluşturur. Bu karmaşık kelime ağı, bize eski Mısırlıların Djed'i ilahi olarak telaffuz edilen bir şey, yeryüzündeki yaşamı ve yıldızları birbirine bağlayan bir "kelime ağacı" olarak düşündüğünü söyler.
Hint-Avrupa dil grubu, az önce Mısır'da djed kelimesi için ana hatlarını çizdiğimiz kök kelimelere benzer bir kök kelime kompleksine sahiptir . Proto-Hint-Avrupa olarak bilinen yeniden yapılandırılmış dilde, Dünya Ağacı meşedir, *drw. Zeytin ağacının Akdeniz'de Yaşam Ağacı olması gibi -yiyecek sağlama ve dolayısıyla toplumsal istikrarı sağlama yeteneği nedeniyle- meşe de Orta Asya otlaklarından buzul sonrası Avrupa'nın uçsuz bucaksız ormanlarına doğru dolaşan antik Hint-Avrupalılar için aynı faydaları sağlamıştır. "Meşe" kelimesi Hint-Avrupa dil gruplarında "sağlam", "güçlü", "istikrarlı" ve "kalıcı" anlamına da geliyordu. İngilizcemizdeki truth, trust ve tree kelimeleri aynı kök kelimeden gelir. Druid de *drw ailesindedir ve "meşe kahini" anlamına gelir.
Başka bir Hint-Avrupa dili olan Sanskritçede, "ağaç" kelimesi daru'dur, bu da *drw'den türetilmiştir. Hindistan'ın Hint-Aryan fatihlerinin kadim tören ilahileri olan Rigveda'da, Ağacın "tanrıların Cenneti ve Dünyayı şekillendirdiği, durağan, çürümeyen, tanrılara koruma sağlayan" madde olduğunu okuruz.15 Ağaç, tüm evrenin etrafında döndüğü düşünülen kozmik sütundur. Bu Dünya Ağacı, Hint halk sanatında sıklıkla Kutup Yıldızı ile taçlandırılmış büyük bir ağaç olarak gösterilirdi; bu, *drw'nin bir başka türevi olan ve "sağlam olan" veya "sabit olan" anlamına gelen dhruva olarak adlandırılır .
Şekil 8.8. Mısır Djed sütunu, Dünya Ağacı ve Osiris'in omurgası. Eski Mısırlılar için bu, Dünya'daki yaşamı yıldızların kozmik dramasıyla bağlayan ilahi olarak telaffuz edilen Söz/Dünya Ağacıydı.
Mantıklı zihin için, Kutup Yıldızı'nın ebedi bir ağaç olduğu fikri bize bir tür saçmalık gibi geliyor. Ancak Maharishi Üniversitesi'nden Dr. Jonathan Shear tarafından 1970'lerin sonlarında yürütülen bir deneyde, bu ağacın garip bir tür gerçeği temsil ettiğini görüyoruz.
Deney, Patanjali'nin Yoga Sutraları'nın üçüncü bölümünde yer alan ve " Kutup Yıldızı Dhruva'da samyama uygulayarak yıldızların hareketi hakkında bilgi edinilir" ifadesini içeren bir sutra etrafında şekillendi.16 Samyama, kişinin odaklandığı şeyle, ister bir tanrının resmi isterse Kutup Yıldızı olsun, gerçek bir enerji veya bilgi aktarımına izin veren derin bir uyum halidir. 17
Shear, Ocak 1981 tarihli Metaphilosophy dergisinde yayımlanan makalesinde, hepsi yetenekli meditasyoncular olan deneklerinin "yıldızların hareketini, bizim algılamaya ve düşünmeye alıştığımız şekilde göklerin bağlamında algılamalarını" beklediğini bildiriyor. Ancak bu gerçekleşmedi. Meditasyon yapanlara, odaklarını korurken samyama durumunu başlatacak uygulamayı yapmaları talimatı verildiKutup Yıldızı'nda. Beklenti, eğer Kutup Yıldızı'nın işleyişine dair herhangi bir içgörü elde ederlerse, bunun yaygın olarak algılanan imgeler ve kavramlar biçiminde olacağıydı.
Ancak, Life dergisinin fotoğraf sayfalarından aşina olduğumuz olağan zaman atlamalı gökyüzü tekerleği yerine , meditasyon yapanlar çok farklı bir şey bildirdiler. "Kutup Yıldızı [meditasyon yapanların içsel vizyonunda] uzun bir dönen ışık şaftının sonunda görülüyor. Işık ışınları, bir şemsiyenin kaburgaları gibi şafttan dışarı çıkıyor. Yıldızların gömülü olduğu şemsiye benzeri yapı dönüyor olarak görülüyor. . . . Tüm deneyim oldukça muhteşem, mutluluk verici, renkli ve melodik olarak tanımlanıyor."18
Meditasyon yapanlar bu deneyim karşısında şaşkınlığa uğradılar. Dünya Ağacı'nın bu imgesinin gerçek bir arketip olduğunun, yani kolektif bilinçaltında kendilerinin dışında var olan bir şey olduğunun farkında değillerdi, ta ki buna rastlayana kadar. Shear, "[D]eneyim, tekniğin doğru uygulanmasının masum bir yan ürünüdür." derken vurguludur. Başka bir deyişle, uygulama, deneyimleyenin sağduyusuyla ve eğitimli bakış açılarıyla çelişen bir deneyimi tetikler.
İşte arketipal Djed'imiz. Rigveda bize "uzak gökyüzünün tepesinde / Her şeyi kapsayan Söz'ün durduğunu" söyler. Djed kelimesinin anlamında istikrar, Dünya Ağacı olarak Osiris'in omurgası, dünya ile yıldızlar arasındaki bağ haline gelir. Bizler yalnızca yıldız kaynağımıza bağlı olduğumuz sürece istikrarlıyız. En azından, Shear'ın deneyi bize yıldızlarla ruhsal bir ilişkinin duyularla elde edilemeyen bilgiler üretebileceğini gösteriyor. Dünya Ağacı'nın ve şemsiye benzeri tellerinin görüntüsü gözlemciye görünür değildir. Yalnızca doğasının deneyimlenebileceği bir bilinç durumuna girerek algılanabilir.
Eski kahinler, etraflarındaki evreni araştırmak için Shear'ın çalışma odasındakine benzer teknikleri kullanıyorlardı.19 Bu uygulamalardan aldıkları bilgiler, antik dünyanın dini mitlerine, sembollerine ve yapılarına kodlandı. Bu ruhsal kanon veya yapılandırılmış ve geometrik örgütsel hiyerarşi, ozanların yeşil dilinin matematiksel karşılığıdır. "Geometri bilmeyen hiç kimse buraya girmesin" Atina'daki Platon akademisinin kapısının üzerine iyi bir sebepten dolayı asılmıştı.
Bu antik sayı kuralı, antik dünyanın çöküşüyle neredeyse ortadan kalktı. Parçalar halinde ve alıntılarda hayatta kaldı.Antik çağlarda, William Stirling adında neredeyse bilinmeyen bir İngiliz bilgini, Antik Roma'da Vitruvius'tan beri ilk resmi açıklamasını yazana kadar. 1897'de anonim olarak yayınlanan kitabı, The Canon: An Exposition of the Pagan Mystery Perpetuated in the Cabala as the Rule of All Art, Fulcanelli'nin Mystery of the Cathedrals'ı gibi, belirsizliğine rağmen etkili olmayı başardı. Psişik arkeolog F. Bligh Bond ve eserlerine Stirling'den bolca alıntı serpiştiren, Viktorya döneminin kötü çocuk sihirbazı Aleister Crowley gibi çeşitli düşünürlere ilham verdi.
Geometrik filozof ve Buckminster Fuller öğrencisi Keith Critchlow'a göre, "Kanunun temeli, sürekli olan olayların ve fiziksel değişimlerin, yine de içsel oranlar, periyodiklikler ve ölçüler tarafından tamamen yönetildiği nesnel gerçeğine dayanır." Critchlow'un belirttiği gibi, "[B]u kitabın yazarı (Stirling) kendini tam da böyle gizli bir içsel dile adadı."20
Notre Dame'ın orta sütununun tabanındaki Simya'yı çevreleyen özgür sanatlardan biri olan retorik üzerine yazdığı bölümde Stirling, bize Büyük Hayat Ağacı'nın basit bir tanımını verir: "Yaratılış süreci, kabalistik diyagramın üst yarımküreye çizilmesiyle ifade edilebilir, böylece tepe veya taç Samanyolu'na ulaşırken, onuncu adım Dünya ile çakışacaktır."21 Stirling'in "kabalistik diyagramı" okültistlerin Hayat Ağacı olarak bildikleri on adımlı açılım örüntüsüdür ve onun açıklamasına göre, kanonun temel örüntüsüdür.
Şöyle yazıyor: “Kabala doktrini, on basamağın kademeli bir şemaya göre gruplandırıldığı geometrik bir diyagrama indirgenmişti, böylece Elohim'in Ruhu'nun yayılımları Taç adı verilen ilk basamaktan çıkıyor ve tüm figürü geçtikten sonra dokuzuncu basamağa taşınıyor ve sonunda serinin onuncu veya son basamağına ulaşıyor.”22 Stirling tarafından tanımlanan bu kabalistik diyagram ilk olarak ikinci yüzyıl Sefer Yetzirah'ında açıklanmıştır. Gerçekliği dört farklı soyutlama düzeyinin kesişimi olarak tasvir eder.
Stirling bize, "Antik çağlardaki insanların birbirine bağladığı ve on aşamalı bir ilerleme rakamında bir araya getirdiği fikirler, onların tüm felsefelerinin, dinlerinin ve sanatlarının temelini oluşturuyor gibi görünüyor ve bunda, mitler ve semboller dışında hiçbir zaman iletilmeyen geleneksel bilimin veya Gnosis'in doğrudan bir vahiyine en yakın yaklaşımı buluyoruz." diyor.23 Bundan, çerçevenin, gnostik kalıbın,Sembolizmin evrensel dilinin, kuşların dilinin ve yeşil dilin ardında, geometrinin bu büyük Sözcüğü/Dünya Ağacı vardır.
Fulcanelli bize yeşil dilin argotiğinin kabalistik bir anlam örüntüsüne dayandığını bildirdiğinden , bu örüntünün onun adept arkadaşlarının Hayat Ağacı olduğu aşikar olmalıdır. Bunun aşikar olmaması, Fulcanelli'nin öğrencisi Eugène Canseliet'nin bilinçli veya bilinçsiz yanlış yönlendirmesinin sonucudur.
Canseliet, Katedrallerin Gizemi'nin "İkinci Baskıya Önsözü"nde , ustanın eserinde yıldız imgelerinin önemine dair bilgisini gösterirken, büyük bir yanlış bilgiyle bitiriyor. Kitabın yeniden yayınlanmasının gerekçesinin "bu kitabın, prensipleri ve uygulamaları tamamen kaybolmuş olan fonetik kabala'yı yeniden gün yüzüne çıkarmış olması" gerçeğinde yattığını belirtiyor. Bu bir bakıma doğru olsa da, Canseliet, kendisinin ve Fulcanelli'nin çalışmasından sonra, "bu ana dilin asla Yahudi Kabala'sıyla karıştırılmaması gerektiği" sonucuna varıyor.24
"Yahudi Kabalası, keyfi olduğu kadar anlaşılması güç olan yer değiştirmeler, ters çevirmeler, ikameler ve hesaplamalarla doludur." diyerek devam ediyor. Bu, yine Kabalistik gizemin birçok açıklaması için geçerlidir, ancak Hayat Ağacı'nın evrenselliği sorununu ele almaz. Canseliet, kabala ve Kabala'nın farklı köklerden türediğini öne sürerek suyu daha da bulandırır. Kabala'nın Latince caballus veya "at" kelimesinden türediğini , Kabala'nın ise İbranice gelenek kelimesinden türediğini beyan eder. Yüzeysel olarak bakıldığında bu gerçekten doğrudur, ancak Canseliet bu iki kelimenin daha derin anlamlarından ustaca kaçınır ve bu da bizi nihayetinde ortak köklerine götürür - kaba, taş.
Fulcanelli, kitabın gövdesinde bu tür görüşleri asla dile getirmedi. Katedrallerin Gizemi'nde, kabaladan dolaylı olarak "tanrıların dili" olarak söz eder ve "sözde kabalistleri... Yahudi veya Hristiyan olmaları fark etmez" ve "illüzyon kombinasyonları somut hiçbir şeye yol açmayan sözde uzmanları" küçümser.25 Devamında şöyle diyor: "Bu Kabala doktorlarını cehaletleriyle baş başa bırakalım," yani İbranice Kabala konusunda otorite olduklarını iddia edenleri ima ediyor. Kabala'nın kendisine karşı hiçbir şey söylemiyor, sadece neredeyse herkes tarafından yanlış anlaşıldığını belirtiyor. Fulcanelli, ima yoluyla, onu doğru bir şekilde anladığını da söylüyor.
2. bölümde gördüğümüz gibi , “Peygamber İsis” bir Ağaç’a işaret ediyor.Bilgeliğinin kaynağı için yaşam motifi. Amnael'in isminin İbranice yazımı bize doğası hakkında bir ipucu verir. İbranice gematria kullanılarak, isimdeki harflerin toplamı 123'e ulaşır, bu da Tanrı'nın üç parçalı isminin sayısıdır, AHH YHVH ELOHIM, Hayat Ağacı'ndaki en üstteki üç sefirot olan Kether, Chokmah ve Binah ile ilişkilendirilir (bkz . şekil 2.9 ). Daha önce belirtildiği gibi, ismi Amn ve ael olarak ayırırsak 91 ve 32 sayılarını elde ederiz. Bunların ikisi de Hayat Ağacı'na atıflardır, 32 toplam yol ve sefirot sayısıdır ve 91 İbranice amen kelimesinin sayısıdır , AMN ve "ağaç" kelimesi olan AYLN'dir.
Stirling, antik kanonu yeniden keşfederken, Hayat Ağacı'nın, Simya/Felsefe'ye Yargılama Sundurması'nın orta sütununun tabanında eşlik eden liberal sanatlar tarafından ifade edilen dil olan sembolizmin gizli dilinin altında yatan desen olduğu sonucuna varır. Fulcanelli, ejderhanın kaidesinin tanımında anahtar sır olarak Hayat Ağacı'na işaret eder ve Sefer Yetzirah'ı yorumlayacak kadar ileri gider.
Bu nedenle, Canseliet'in önyargısına dayanarak, Fulcanelli'nin kabalistik imge örüntüsüyle başka bir şeyi neden ilişkilendirmeliyiz? Fulcanelli ayrıca bize dilin evrensel İdea'nın bir yansıması olduğunu, Kelime/Dünya Ağacı'na açık bir referans olduğunu öğretir. Fulcanelli, ışık sanatının kabalistik kökenlerinin, ilahi ışığın bir yansıması olduğunu hatırlatır.
Fulcanelli sadece bu Kabalistik Hayat Ağacı modelini kullanmakla kalmıyor, aynı zamanda onun sembolik inceliklerinin de ustası. Görüntü ve kavram dizisini ortaya koyarken, kadim Söz'ün, Batı ezoterizminin verbum dismissum veya kayıp sözünün, ilahi Dünya/Kelime Ağacı olarak ortaya çıktığını görüyoruz.
DOKUZ
FULCANELLI'NİN HAYAT AĞACI VE KATEDRALLERİN SIRRI
LE MYSTÈRE HAYAT AĞACI OLARAK
Fulcanelli, katedrallerdeki imgelerin kelimelerden ve kitaplardan daha açık bir şekilde konuştuğunu bildiriyor. "İfadede basit, yorumda saf ve pitoresk; inceliklerden, göndermelerden, edebi belirsizliklerden arındırılmış bir duygu."1 Gotik, Gregoryen ilahilerine benzer, tek bir notada bir araya gelen birçok sestir. Bu, kitabı bir bütün olarak anlamak için önemli bir rehberdir. Fulcanelli, tek bir nota veya tema üzerinde yan yana getirilmiş imgeleri veya sesleri, her sesin temanın bütünüyle ilişkili olduğu şekilde birleştirir. Müzikte olduğu gibi, bu karşılıklı ilişkiye izin veren yapı geometri ve matematiğe dayanır. Gotik katedrallerde tasvir edilen kürelerin müziği olan hermetik Büyük Tema'dan başka bir şey değildir.
Fulcanelli, “Le Mystère des cathédrales” adlı ilk bölümünde bölümlerin düzenlenmesiyle Büyük Temayı tanıtır. Başlığından, kitabın geri kalanının, desenin ayrıntılarının anlaşılması için genel bir bakış açısı vermek için tasarlandığını varsayabiliriz. Bu dokuz bölüm, Sefer Yetzirah'tan yaratılışın şimşek çakması olarak görülebilir , her bölümün imgeleri ve konuları, Kether'den, Taç'tan Yesod'a, Temel'e kadar sefirotlardan birine atfedilir. Desen ayrıca başka bir ilginç sembol olarak da görülebilir: taştaki kılıç. Kitabın ilk üç bölümü,Konunun kabzası ve temel teması Gotik katedrallerin hermetik bilgeliği olan kılıcın bıçağı, katedraller içindeki beş birbiriyle ilişkili sembolden oluşan bir taştan geçerek Notre-Dame-de-Paris'in temel "taşına" kadar devam eder
Sonraki üç bölüm bu ilk Ağacı kopyalar. Le Mystère'in ikinci bölümü olan "Paris" , bize Gnostik Geri Dönüş Yolu da dahil olmak üzere, on küre ve yirmi iki yoldan oluşan Büyük Tema'nın en eksiksiz yorumunu, Notre Dame'ın Yargı Sundurması'nın bodrum katındaki kayıt defterinden alınan yirmi iki görüntünün düzenlenmesinde verir ( Le Mystère'deki 4–25 numaralı tablolar ). Üçüncü bölüm olan "Amiens", okuyucuya Amiens Yargı Sundurması katedralinin alt kayıt defterinden alınan görüntülerle gezegensel etkiler hakkında daha derin bir anlayış sağlayarak başka bir Ağacı doldurur. Dördüncü bölüm olan "Bourges", gezegensel kürelerdeki bir dizi mitolojik görüntüyü yan yana getirerek dördüncü bir Ağaç yaratır. Bu nedenle, "yerlerin" veya sefirotların her biri, sefirotun bileşik bir anlamının türetilebileceği birden fazla görüntüye atfedilir . (Bkz. Ek D. )
Birinci bölümdeki taçlandırıcı deneyim, kişisel gnosis, Fulcanelli'nin simyasal Hayat Ağacı'nın temel modelini ortaya çıkarmak için kullandığı bir aydınlanma parıltısının başlangıç noktasıdır. Kabalist için, şimşek çakması, ortaya çıkan Işığın yaratıcı dizisi, on sefirot'taki gerçekliğin altta yatan yapısını ortaya çıkarır . Aynı şekilde, Fulcanelli, gizemin kalbindeki modeli ortaya çıkarmak için katedrallerdeki deneyimini, gnosis'ini kullanır. Sembolik Kabala'da, bu şimşek çakması, Cennet Bahçesi'ni insanların yeniden yerleşmesinden koruyan alevli kılıç haline gelir. Fulcanelli'nin ellerinde, görüntü taştaki kılıç haline gelir (bkz . şekil 9.1 ), Bilge Taşı'ndan simyasal bilgi çıkarımı, burada yeryüzünde Altın Çağ'ı, yeni bir Camelot'u başlatır.
Desen, ilk bölümün ilk üç bölümünde açıkça ortaya çıkıyor. Şimşek çakmasının yolunu izleyerek, 1. bölüm ışık noktası, Kether ise, 2. bölüm ışığın uzay-zaman dünyasına, Chokmah'a doğru genişlemesidir. Ve bu bölümde Fulcanelli bize tıp okulundan ve "küçük Porte-Rouge"daki simyacıların cumartesi toplantılarından bahsediyor, katedralin sırlarını bilen ve kullananlara ipuçları. Eğer henüz bağlantıyı kuramadıysak, bizi eserlerine, özellikle de Notre-Dame de Paris'e yönlendirmek için Victor Hugo'dan alıntı yapıyor. 2. bölüm Fulcanelli'nin motivasyonuna dair başka bir bakışla sona eriyor. "Gerçekten de okuyucunun merakını uyandırabildiysem, uyanık gözlemcinin dikkatini çekebildiysem ve okültizmi sevenlere, bu harikulade büyü kitabının taşlaşmış dış yüzeyinin altında saklı sırların anlamını yeniden keşfetmenin şimdi bile imkânsız olmadığını gösterebildiysem kendimi tatmin olmuş ve fazlasıyla ödüllendirilmiş sayacağım."2
Şekil 9.1. Hayat Ağacı'ndaki sefirotların taştaki kılıç deseni, Le Mystère des cathédrales'in ilk bölümünün dokuz bölümüne uygulandı.
Fulcanelli'nin ilk bölümünün 3. bölümü, konusu gizli dil olan bölüm 1'de ele alındı. Orada belirttiğimiz gibi, bu bölüm, sefirah Binah veya Anlayış için uygun olan Fulcanelli'nin yöntemini anlamanın anahtarıdır . İlk iki bölümle birlikte, Hayat Ağacı'nın tepesindeki üstün üçlüyü tamamlar. Üçlüyü, bir kabza, bir sap ve bir çapraz koruyucudan oluşan bir kılıcın kabzası olarak da düşünebiliriz ve bıçağı, sembolizm taşı aracılığıyla Notre Dame, Filozoflar Kilisesi'nin gerçekliğine uzanan fikrin uzantısıdır.
Kılıcı taştan çıkarmak için, kabzanın sağladığı fikirleri kavramak veya kavramak gerekir. Şimşek çakmasının ilk üç aşaması, yolunun geri kalanının ortaya çıktığı bir örüntü oluşturur. Fulcanelli, bu fikirleri konusu olan katedrallerle, bizi bu katedrallerde ifade edilen sembollere daha derin ve daha yakından bakmaya zorlayacak şekilde birleştirir. Le Mystère des cathédrals'ın 1. bölümünün kalan kısımlarında Fulcanelli, bu " taş kitapların" sembolik bileşenlerinin beş katlı olduğunu ve kendi içlerinde Bilgelerin Taşını oluşturduklarını öne sürer.
Şimşek çakması, Binah'tan Chesed'e, Anlayış'tan Merhamet'e geçerken uçurumu keser. Böylece şimşek kendi yansımasını ve dizideki üst üç aşamanın yansımasını, maddeye doğru aşağı doğru ilerlerken yaratır. Fulcanelli bu örüntüyü takip eder ve dördüncü bölümü, tüm Gotik kiliseler için temel plan olarak haçın gerçek sembolizmine odaklanır. Kuşların dilinin teorik tartışmalarından bir katedralin zemin planının gerçekliğine geçiş, Binah'tan Chesed'e iletimin patikasız kıvılcımını ima edecek kadar keskindir, 4. bölümün konusu olan haç ise dikkatimizi hayatın kendisine çeker.
Fulcanelli'ye göre, nadir istisnalar dışında tüm Gotik kiliseler, bize "potanın simyasal hiyeroglifi" olduğunu söylediği Latin haçı biçiminde düzenlenmiştir, çünkü pota ve haç aynı Latin kökünden türemiştir. Ve burada, Fulcanelli sembolik kabuk oyununu oynamaya başlar: "Gerçekten de ilk madde, İsa'nın kendisi gibi, Çileyi potada çeker."3
Dördüncü sefirah veya aşamanın ortaya çıkan dizide aktardığı Merhamet fikrine haçı bağlamanın gerekliliğini anlamadığımız sürece , Fulcanelli'nin ton ve anlam bakımından yaptığı ani değişiklikleri tam olarak takip edemeyiz. Burada Hristiyan bakış açısı, aktarmaya çalıştığı şeyin haç deneyiminin getirdiği "merhamet" olduğunu fark edene kadar biraz şaşırtıcıdır. Dönüşümün bir haçı üzerinde kızartılan Fısıh kuzusu, Tanrı'nın merhametinin iyi bir gerçek sembolüdür. Ancak Fulcanelli, elbette, apaçık olanı bir adım öteye götürüyor.
"Şunu da unutmayın, simyacı kardeşlerim, haç, Mesih bedenini kurban etmek için kullanılan üç çivinin izini taşır," diye hatırlatıyor Fulcanelli, bir karnaval simyacısının bezelyeyi işaret etmesi gibi. Bu üç çivi, Galaksinin üç ekseninin çapa noktalarıdır, haçın gerçek antik doğasını anlamanın ipucu. Aziz Augustinus ve Paskalya kuzusuyla uğraştıktan sonra, Fulcanelli konuya geliyor: "Haç, her çağda, her dinde, her halk tarafından kullanılan çok eski bir semboldür ve onu Hristiyanlığın özel bir amblemi olarak düşünmek yanlış olur." İşte konu: Tüm Hristiyan özel savunmalarının altında gerçeğin bezelyesini bulabilir misiniz?
Bize bir ipucu veriyor. “Orta Çağ’ın büyük dini yapılarının zemin planının, koroya eklenen yarım daire veya eliptik bir apsisin eklenmesiyle [bkz . şekil 9.2 ], Mısır hiyeratik işareti crux ansata’nın, yani maddede saklı evrensel yaşamı simgeleyen ankh’ın şeklini aldığını söylüyoruz .” Bunun bir örneğini, Kahire’deki Kıpti Müzesi’nin gül-haç ankh’larını yansıtan birinci yüzyıldan kalma bir lahit kapağı olan “Arles’daki St. Honoré’nin mahzenleri”nden gösteriyor.
Şekil 9.2. Notre-Dame-de-Paris'in kat planında üst üste bindirilmiş Hayat Ağacı ve ankh.
Anladığımızdan emin olmak için, ankh'ın astrolojide Venüs'ün ve simyada bakırın işareti olduğunu da ekliyor. Geleneksel olarak, şekil 9.3'te gösterildiği gibi , Venüs'ün glifinin şeklindeki ankh işareti, Yaşam Ağacı'nın tamamını içeren tek haç biçimidir.
Kether'den Tiferet'e kadar ilk altı sefirot, döngüyü oluşturur; Hod ve Netzach çapraz kollardır; Yesod ve Malkuth ise alt kolu tamamlar. Fulcanelli, bu sembolün bütünlüğünü ve her yerde bulunmasını vurgular ve ardından metaforları bir kez daha karıştırmaya başlar.
Haç bir taşa dönüşür: “Böylece bir Hıristiyan binasının zemin planı bize ilk maddenin niteliklerini ve simyacının İlk Taşı -filozofların Büyük Eserinin köşe taşını- elde etmesinin yolunu gösteren haç işaretiyle hazırlanmasını gösterir.” Fulcanelli, “İsa kilisesini bu taş üzerine inşa etti” diyerek ve ortaçağ Masonlarının da sembolik olarak aynısını yaptığını, işlenmemiş, kaba taşa şeytanın görüntüsünü verdiğini ısrarla ileri sürerek bahsi yükseltir.
Şekil 9.3. Venüs'ün ankh şeklindeki sembolü Hayat Ağacı'nı içerir.
Fulcanelli bize bir zamanlar Notre-Dame-de-Paris'te böyle bir "hiyeroglif" bulunduğunu söyler. Köşenin Üstadı Peter olarak adlandırılan bu "şeytan figürü" koro korkuluğunun köşesinde, rood perdesinin altında yer alıyordu ve bu lekeli ve kararmış taş cemaat tarafından mumlarını söndürmek için kullanılıyordu. Fulcanelli bize "Eserin ilk maddesini temsil etmesi amaçlanan, Lucifer'in (sabah yıldızı) görünümü altında kişileştirilen bu taşın köşe taşımız, köşe taşımız sembolü olduğunu" söyler. İnşaatçıların reddettiği taş hakkında on yedinci yüzyıla ait bir referanstan alıntı yapar ve ardından bizi kitapta bahsedilen Notre Dame'dan ilk belirli görüntüye, katedralin kuzey tarafındaki apsisli bir şapelin kemerindeki tuhaf şekilli bir taşı kutsayan İsa'nın bir kabartmasına yönlendirir.
Bir şekilde haç, ankh, bir taş oldu ve herhangi bir taş değil, İsa'nın kilisesini inşa ettiği destek olan köşenin mezar taşı haline gelen reddedilmiş taş. Ve bir şekilde bu "ilk konu", "İlk Taş", simyasal Büyük Çalışma'nın köşe taşı mı? Bir ağaç -ankh tüm Hayat Ağacı'nı içerir ve haç Dünya Ağacı'nın bir bileşenidir- nasıl taş olur?
Burada, bizim okült karnaval cambazımızı yankılamak için büyük gizemler ortaya çıkar. Fulcanelli bize bir bilmecenin ilk bölümünü sundu, çözülmesi bizi gerçekten derin sulara götürecek.
Cevap, Dünya Ağacı'nın antik mitlerinde yatıyor gibi görünüyor, çok eski mitlerin çoğunda değilse bile çoğunda, bir şekilde tufanın akışını tıkayan bir taş veya küp bulunabilir. Giorgio de Santillana ve Hertha von Dechend, Hamlet's Mill'de mitoloji ortamı aracılığıyla presesyonel bilginin iletilmesine ilişkin epik incelemelerinin bir parçası olarak bu motifi ortaya çıkardılar.4 Onların araştırmaları, Sümer mitolojisinde mükemmel bir küp olan Gemi ile tufanı durduran temel taşı arasında bir bağlantı olduğunu öne sürüyor. Antik Sümer Nuh/Utnapiştim mitolojisinin başka bir versiyonunda, hiç gemi yoktur, sadece üstünde bir sütun bulunan ve yeryüzünden göğe kadar uzanan ve su dolu uçurumun girişini tıkayan kübik bir taş vardır.
Bu fikir Yahudi mitolojisinde de bulunur. Kral Davut'un Siyon Dağı'nda ortaya çıkardığı temel taşı olan Eben Shetiyyaah'ın, Kutsalların Kutsalı'nın altındaki su dolu uçurumu kapattığı düşünülüyordu. Geleneklerin beyaz sunağı olan bir taşın, kaos ve felaket selini geri tutma fikri Hristiyanlık içinde varlığını sürdürdü. Fulcanelli'nin Köşedeki Usta Peter'ına ek olarak, benzer imgeler Rus ve Cermen dualarında da bulunur; burada ateşten kararmış taş, Mesih'in tahtı ve Şeytan'ın meskeni, ateşleri kütlesi tarafından güvenli bir şekilde tutulan cehennemin girişini sembolize eder. Hamlet'in Değirmeni'nde alıntılanan bir Alman duası daha da açık görünüyor: "Mesih'in Bahçesinde bir kuyu var, kuyuda bir taş var, taşın altında altın bir akrep yatıyor."
Beş sembolik bileşenimizden ilki, bilgelik kılıcının çıkarıldığı taş, uzay-zamanın haçı/taşıdır, Galaksinin üç ekseninden oluşan Uzay Küpü. Fulcanelli bunu, Santillana ve von Dechend'in araştırmalarından bile daha kapsamlı bir şekilde anlıyor gibi görünüyor. Ve bu derin ve kadim anlayışla, Fulcanelli bizi Hristiyanlığın simyasal ve dönüştürücü doğası hakkındaki gerçeğe yönlendiriyor.
Ağaç, oluştuğu yıldırım çakması yere çarptığında da taşa dönüşebilir. Yeni Ahit'te gök gürültüsünün oğulları John ve James'ten esinlenerek adlandırılan bu Zebedi taşları, maddeye dönüşmüş ince bir enerjinin, elektriğin, yıldırımın kristalleşmeleridir. Fulgurit adı verilen bu gök gürültüsü taşları, meteoritlerle birlikteVulcan'ın dövdüğü yıldırımlardan sonra, Mekke'deki Kabe ve Heliopolis'teki ben-ben gibi, her zaman kutsal sayılmışlardır.
Birçok yönden, Fulcanelli, dördüncü sefirahtan beklendiği gibi küpler ve dörtlülerle dolu olan bu bölümle, onun kalıbına dair okumamızı doğruluyor . (Kether, sıfır noktası olarak, boyutsuzdur. Chokmah, iki veya bir çizgi olarak, bir boyuta sahiptir; Binah, üç, düz bir yüzey, iki boyuta sahiptir. Sadece Chesed, dört ile üç boyuta ulaşırız, dolayısıyla küp.) Bu bölüm ayrıca, kılıç ve taş tasarımına dair varsayımımızı güçlendirerek, bu ilk bölümün orta beş bölümünün oluşturduğu taşın veya küpün genel kalıbına işaret ediyor. Fulcanelli, okuyucuyu, kendileri neredeyse dipsiz olan fikirler içinde daha derin anlam kalıpları aramaya zorluyor. Bu bölümün sonunda, simyacının İlk Maddesinin gerçekte ne olduğunu tam olarak bilemeyebiliriz, ancak aksi takdirde hayal edebileceğimizden çok daha kapsamlı ve düpedüz kozmik olduğunu biliyoruz.
Ağaç'ın bir tarafından diğer tarafına doğru şimşek çakmasını sürdürerek, Chesed'den Gevurah'a, Merhamet'ten Güce atlıyoruz. Yine, bu beşinci bölümdeki tartışma, labirente odaklanırken, Gevurah'ın nitelikleri etrafında dönüyor: güç, kuvvet, Mars, demir, vb. Yüzeysel olarak, labirentin güç ve kudret fikirleriyle pek ilgisi yok gibi görünüyor. Yine de, Fulcanelli'nin ipuçlarını daha derinlemesine incelediğimizde, metaforun gerçekten çok yerinde olduğunu görüyoruz.
Fulcanelli, kilise labirentlerinin nefin ve transeptin kesiştiği yere yerleştirildiğini söyler ve bize kalan kilise labirentlerinin bir listesini verir. Eskiden Amiens labirentinin merkezindeki altın yükselen güneş motifini not eder, sonra Chartres'a döner. Burada, "genel dilde La Lieue (birlik)" ve "Le Lieu (yer)" olarak adlandırılanlar arasındaki benzerliği vurgular, tek bir yerde uzun yolculuklar yapma fikrini açık bırakır ve labirentin merkezini işgal eden artık mevcut olmayan Theseus ve Minotaur resmine geçer. Bunun, bize "pagan temaların Hristiyan ikonografisine sızmasının ve dolayısıyla belirgin bir mito-hermetik anlamın bir başka kanıtı" olduğunu temin eder.
Peki, diyor okuyucu, ama ne anlamı var?
Fulcanelli, bu konuyu, "bu imgelerle antik çağın meşhur yapıları olan Yunan ve Roma labirentleri arasında herhangi bir bağlantı kurmak söz konusu olmadığı" için, tüm meselenin tartışmalı olduğunu ilan ederek geçiştiriyor. Neden olmasın?
Minotaur teması Gevurah, Güç ve Kuvvet kavramına oldukça iyi uyuyor, bu yüzden açıkça kaçınmak cevap değil. Fulcanelli'nin sadece kavramla ilişkili daha geniş mitlere değil, belirli bir labirent türüne odaklanmamızı istemesi olmalı. Sadece Gevurah değil, daha ziyade Fulcanelli'nin dikkatimizi çektiği şey, yükselen güneşe giden güç ipliği olan Gevurah'ın belirli bir yönüdür.
Bunu, Berthelot'nun " Süleyman'ın Labirenti" hakkındaki Grande Encyclopédie'sinden alıntı yaparak yapar . "... belirli simya el yazmalarının başında bulunan ve Süleyman ismiyle ilişkilendirilen büyü geleneğinin bir parçası olan bir kabalistik figür." Bu büyülü imge, binlerce yıldır insanlığın bir şekilde bildiği ve Girit labirenti olarak adlandırılan kadim yedi turlu labirentten başkası değildir. Fulcanelli, bu labirentin "Çalışma'nın tüm emeğinin simgesi" olduğunu beyan eder ve örümceklerin ve Ariadne'nin ipliğinin anlamı üzerine uzun bir dilsel sapmadan sonra, bu labirent formunun felsefe taşının bir versiyonu olduğunu açıkça kabul eder.
Bu beklenmedik açıklamanın etkisi, hem doğrudanlığı hem de alışılmadık derecede belirli odağı nedeniyle şaşırtıcıdır. Fulcanelli'yi böyle bir açıklama yapmaya iten bu labirentte tam olarak ne olabilir?
Birincisi, klasik yedi turlu labirent insanlığın en eski karmaşık sembolüdür. Altı bin yıldan daha eski belirli örneklerimiz var ve Yunan meandrının klasik labirentin bir biçimi olduğunu kabul edersek, o zaman neredeyse on bin yıllık örnekler bulunabilir. Belki de labirent üzerine en iyi tek ciltlik çalışma, Sig Lonegren'in Labyrinths: Ancient Myths and Modern Uses,5, tüm labirent biçimlerinin başlangıçta bir tür uzay-zaman konumlandırma aracı olarak kullanıldığını öne sürmektedir.
Lonegren bu varsayımı , Tanrıça'nın çift başlı balta sembolü olan Girit labrys'inin kutsal geometrisine dayandırır . Şekil 9.4'te gösterildiği gibi, gerçek kuzeyi belirlemeye ve balta başının genişliğini kişinin bulunduğu yerin enlemine uyacak şekilde tasarlamaya dayanan bu deseni kullanarak, yerel ay ve güneş yılına doğru şekilde hizalanmış bir tasarım ortaya koymak mümkündür. Elbette bu, labrys'i bir labirent yapan eğimli ve birbirine bağlanan çizgilerin eklenmesi olmadan da yapılabilir .
Bu birbirine bağlı yollar, tek bir yerde uzun bir yolculuk olarak deneyimlenmek, yani ruhun anlam arayışının bir metaforu olarak yürünmek içindir. Amiens labirentinin merkezindeki altın şafak tam da bu noktadır. Sizi yönlendiren örüntüyü kelimenin tam anlamıyla yürüyerek, içsel güneşin doğuşunu görmek mümkündür.
Şekil 9.4. Burada dört adet 3-4-5 dik üçgenden oluşan labirentlerin, kozmik bir yönelim aracı ve yedi turlu bir labirentin temel planı olarak nasıl kullanılabileceği.
Ariadne'nin labirentteki ipliğini takip edip sonra geri döndüğümüzde, ruhun ölüm ve diriliş yolculuğunu yeniden canlandırıyoruz. Fulcanelli bize, evrensel "manyetik taş"ın karmaşık alanlarında, yani güneşimizin arkasında veya ötesinde yükselen güneşte gezinen anlam ipliğinin, Hayat Ağacı'nın merkezinde bulunan gezegensel altı köşeli yıldıza ezoterik bir gönderme olan Süleyman Tapınağı'nın mimarisi olduğunu söyler. Felsefe taşı, ima yoluyla, şekil 9.5'te gösterildiği gibi, bu yedi gezegensel bileşenden oluşur .
Fulcanelli, yedi taştan beşini, Jüpiter, Mars, Güneş, Venüs ve Merkür'ü, kılıcın çekildiği taş olarak vurgular. Satürn, elbette, ilk üç bölümde topluca ifade edilen gnosis'tir, kılıcın kabzasıdır; Ay ise, kılıcın ucu olan Notre Dame bölümüyle temsil edilir.
Bu iç beşlinin her birine, Fulcanelli tarafından hem sefirot kalitesi hem de katedrallerin Gotik geleneği ile ilgili çok özel imgeler verilmiştir. Köşenin mezar taşına aktarılan Chesed'in haçı ve küpü, bir labirentin Gevurah'ı neden temsil etmesi gerektiğiyle karşılaştırıldığında açıktır.
Ancak kutsal geometri cevaptır. Satürn'den Ay'a kadar gezegensel niteliklerin her biri, sayısal yıldırım-çakma düzenine dayalı kareler inşa ederek yapısal ve matematiksel bir biçime sokulabilir, böylece 3, Binah, Satürn'dür ve üçe üç kare oluşturur (bkz . şekil 9.5 ). Bunun içinde, ilk dokuz sayıyı (3 × 3 = 9) her satırın, yatay, dikey ve çapraz, 15'e kadar eklendiği bir düzende düzenlemek mümkündür.
Şekil 9.5. Sefirot'un geleneksel gezegensel özellikleri .
Her ardışık sayı için sihirli kareler oluşturulabilir; 4 veya Jüpiter, ilk on altı sayıdan oluşur ve her yönde 34'e kadar eklenir, vb. Sihirli kareler hakkında birçok farklı teori vardır ve hepsi hem mistik matematikçiler hem de sihirbazlar için büyüleyici ve içgörülüdür, ancak Fulcanelli bizi sihirli karenin labirenti nasıl inşa ettiğine yönlendiriyor.
Sihirli kareler hakkındaki matematiksel teorilerden biri, tek/çift desenlerinin ayna simetrisiyle ilgilidir. Çift sayılı sihirli kareler, Jüpiter, Güneş ve Merkür veya sırasıyla 4, 6 ve 8, her bir tarafın diğerinin yansıması olduğu yarım küre simetrisi sergiler; tek sayılı kareler, Satürn, Mars, Venüs ve Ay veya sırasıyla 3, 5, 7 ve 9, merkezi bir noktadan dışarıya doğru yansıtılan radyal simetri sergiler. Bundan, tek sayılı karelerin hepsinin tek sayıların merkezi çarpılarına ve köşelerde dönüşümlü tek ve çift sayılara sahip olduğunu fark ederiz. Bu radyal simetri deseni, tek sayılı sihirli kareleri klasik labirentler için şablon olarak kullanmamızı sağlar.
Şekil 9.6. Mars'ın sihirli karesi klasik yedi turlu labirentin planına nasıl dönüşüyor?
Fulcanelli'de ilk üç sefirot'un toplamı olan Satürn , klasik üç devreli bir labirenttir. Jüpiter çift sayılı simetrik bir küp olduğundan, Gevurah'a atfedilen Mars'tır ve karesiFulcanelli'nin gösterdiği tam yedi devreli labirenti oluşturan Mars (bkz . şekil 9.6c ). (Bunun nasıl çalıştığını görmek için, sihirli bir kare alın ve çift sayıları hafifçe boyayın. Sonra, tek sayılı bir sihirli kareniz varsa, karenin dış çevresinde tek sayıları çift sayılara bağlayarak sağa veya sola gidin. Bu, temel labirent desenini oluşturacaktır.)
Şekil 9.7. Kabalistik gezegensel ve sayısal ilişkilerin tablosu.
Mars'ın sihirli karesi, her yönün 65'e eşit olacağı şekilde düzenlenmiş ilk yirmi beş sayıyı içerir. Bu sayı, gematria aracılığıyla hem ışığın hem de İbranice'de Rab olan Adonai'nin göstergesidir. Bu, Mars karesinin bir şekilde ışığın ana deseni olduğunu ve klasik yedi turlu labirente çevrildiğinde Süleyman Tapınağı'nın etkileşimli mimarisi veya daha doğrusu felsefe taşı haline geldiğini düşündürmektedir.
Yaşam Ağacı'nda, Gevurah veya Mars'tan Tiferet'e, Güneş'e giden yol, Aslan burcu Sfenks, İbranice teth harfi ve Tarot kozundan geçer. Fulcanelli'nin bir sonraki bölümünün konusu olan ışığa doğru bu dönüş, merkeze, yükselen güneşe giden ipliği takip eder. Ancak devam etmeden önce, Fulcanelli'nin gezegensel düzenine tekrar bakmamız gerekir.
Fulcanelli, en basit labirent karesi olan Satürn'ü ve en karmaşık ve büyülü kare boyutsal örüntüler olan Ay'ı, bir küp olan Jüpiter'e; yedi turlu bir labirent olan Mars'a; bir hiperküpe; on bir turlu labirent olan Venüs'e; ve bir hiperoktahedron olan Merkür'e odaklanmak için bırakır (bkz . şekil 9.8 ). Bu hipersimetriDesenler daha da derin bir yapısal organizasyonu ortaya koyuyor, gezegensel özellikleri gökyüzünde gerçek bir deseni, ufkun üstünde Jüpiter ve Mars, altında ise Merkür ve Venüs'ün bulunduğu yükselen bir güneşi gösteriyor.
Şekil 9.8. Güneş'in sihirli karesi bir tesseract veya hiperküp üretir.
Bu sembolleri tekrar gördüğümüzde, Hendaye Döngüsel Haçı'nda, yalnızca gezegenlerin uygun hizalanmasının bariz eşzamanlılığını değil, aynı zamanda sembolize ettikleri dönüşümün olası anlamını da bulacağız. Ayrıca labirentin karmaşık geometrisinin, zamanın sırrını, İsis/Meryem'in sekiz ışınlı yıldızıyla sembolize edilen kadim göksel projeksiyon ve yönlendirme tekniğini içerdiğini de göreceğiz. Ancak bu, Fulcanelli'nin şu anda okuyucu için planladığı inisiyasyon seviyesinin çok ötesindedir.
Gerçekten de, bu noktada, okuyucunun labirentin ve Mars'la olan bağlantılarının, Ariadne'nin Tiferet'in yükselen güneşine doğru uzanan ipliğinin ve felsefe taşının kutsal geometrisinin potansiyel önemini kavraması yeterlidir. Bunu olabildiğince açıklığa kavuşturduktan sonra, Fulcanelli ile birlikte gül pencerelerinin harikulade ışığına ve Tiferet'in sefirahına , yani Splendor'a doğru dönelim.
Fulcanelli bize şunu hatırlatır: “Tüm kiliselerin apsisleri güneydoğuya, cepheleri kuzeybatıya dönüktür, haçın kollarını oluşturan transeptler ise kuzeydoğu ve güneybatıya yönlendirilmiştir. Bu, kiliseye batıdan giren sadık ve dinsizlerin, güneşin doğduğu yöne, yani Doğu'ya, Filistin'e, Hristiyanlığın beşiğine bakarak kutsal alana doğru yürümeleri şeklinde tasarlanmış değişmez bir yönelimdir. Gölgeleri terk edip ışığa doğru yürürler.”6
Fulcanelli, bu sade ve zarif paragrafta bizi, aynı ilkeye göre yönlendirilmiş olan ve aynı zamanda kadim gelenek olan önceki bölümde tartıştığı labirentle buluşturuyor.Mısırlılardan, Altın Şafak'ın hermetik Tarikatı gibi modern Gül Haçlı gruplarına kadar uzanan tapınak yönelimi. Gerçekten de, bu on dokuzuncu yüzyıl sonu ve yirminci yüzyıl başındaki büyülü tarikatın hayatta kalan ritüellerinin incelenmesi, gizli geleneğe dair birçok ilginç bilgi sağlar. Bir büyülü tarikatın tapınak alanını Gotik katedrallerin yönelimine dayandırması şaşırtıcı olmasa da, şaşırtıcı olan Fulcanelli'nin bu iki "tapınağın" neden gerçekten kutsal olduğunun altında yatan geometrik nedenleri bilmesidir.
Bu seviyeye bir göz atmak için, bir anlığına evrimleşen sihirli kare desenimize geri dönmemiz gerekir. Güneş'in karesinin, çift sayılı olanın, bir hiperküp veya dördüncü boyutlu küp olarak kabul edilebileceğini belirtmiştik. Ayna simetrisi, onu üçüncü boyuttan katlayıp, Şekil 9.8'de gösterildiği gibi, 16 köşe, 32 kenar, 24 yüz ve 8 dört boyutlu hücreden oluşan bir küpün içinde bir küp oluşturmanıza olanak tanır. Bu sayılar, 10. bölümde göreceğimiz gibi , Fulcanelli'nin Hendaye Döngüsel Haçı'nda gösterildiği gibi Güneş'i açıklamasında önemlidir. Bu gizli geometriye dayalı bir tapınak, bu nedenle, güneşin kendisinin mistik aktivitesine, yani ışık yayma veya aydınlatma aktivitesine katılacaktır.
Fulcanelli daha sonra dikkatimizi katedrallerin gül pencerelerinden süzülen ışık oyunlarına çekerek, “Eser dairesel bir ilerlemeyle ortaya çıkar” diyor.7 Fulcanelli bu ilerlemeyi hem fiziksel hem de ruhsal olarak ateş çarkıyla ilişkilendirir. Zümrüt Tablet'in aforizmalarını orta yolu savunarak yeniden ifade eden on yedinci yüzyıl simya şiirinden alıntı yapar, ardından "gülün tek başına ateşin eylemini ve süresini temsil ettiğini" beyan ederek bize "ortaçağ dekoratörlerinin gül pencerelerinde temel ateşin harekete geçirdiği maddenin hareketini tercüme etmeye çalışmasının nedeninin bu olduğunu" söyler.8 ışığın zamansal bir organizasyonuna.
Yıl tekerleğinin bir ışık tekerleği olarak tasviri, güneşe atfedilen Tiferet'in anlamını oldukça iyi tanımlıyor. Fulcanelli bunu, Hayat Ağacı'nın kalbindeki felsefe taşı olan Süleyman yıldızına tekrar dikkatimizi çekerek vurguluyor. Bizi, "Sainte-Chapelle'in muhteşem mavi gülü" ile sonlanan altı yapraklı gül pencerelerinden oluşan bir koleksiyona yönlendiriyor9 ve sonra şunu öne sürüyor: "Bu işaret [altı köşeli yıldız] simyacı için en büyük ilgiyi çektiğinden,"10 yıldız motifini ayrıntılı olarak incelemek akıllıca olacaktır. Ve böylece, “yararlı karşılaştırmalar yapma” ve “olumlu gerçeği seçme” görevini okuyucuya bırakarak,11 Fulcanelli dördüncü bileşene, yıldıza yöneliyor.
Önceki bölümün netliği ve sadeliği yerine, Fulcanelli, Netzach'a atfedilen yedinci bölümünü, Bilge Taşı'nın dördüncü bileşeni olan Kurtuluş Yıldızı'na ilişkin bir dizi alıntı veya antik kaynaklardan gelen açıklamalardan oluşturuyor. (Matematiksel olarak meraklı olanlar için, lütfen 7 + 4 = 11'e dikkat edin, bu sefiraya atfedilen gezegen olan Venüs'ün sihirli karesinden oluşan bir labirentteki dönüş sayısı . ) Fulcanelli'nin önceki bölümün sonunda belirttiği gibi, bu yıldız Kurtarıcı'nın doğumunu işaret eden yıldızdı, ancak ona neden bu konum ve atıf verildiğini anlamak okuyucuya kalmıştır.
Ve böylece 4. bölümde başlayan büyük bilmecenin ikinci yarısıyla karşı karşıyayız. Orada bir Ağacın nasıl Taş olabileceğini gördük ve şimdi bu bölümde o Taşın nasıl Yıldıza dönüştüğünü göreceğiz. Ancak bilmecenin cevabını, Fulcanelli'nin yardımıyla bile çözmek kolay değil.
Başlangıç olarak, bize yıldız motifinin on üç farklı görüntüsünü ve sadece dikkat edip etmediğimizi görmek için modern kökenli sahte bir referans veriyor. Alıntılar, Varro'nun Aeneid'i yeniden anlatmasından Witkowski'nin Rouen'deki eski Saint Jean kilisesindeki vitray pencerenin tanımına kadar uzanıyor ve Beytüllahim Yıldızı'ndan çok daha geniş bir konuyu ima ediyor gibi görünüyor.
Fulcanelli'nin sunduğu sırayla kaynaklar ve motifler şunlardır:
- Varro: Venüs Yıldızı, Aeneas'ı kaderin ona bahşettiği Aşılanmış Altınlar Ülkesi'ne götürür.
- Gnostik Seth Kitabı: Uzak doğuda bir halkın, yıldızdan ve Çocuğun doğumundan bahseden ve uygun zamanda ona götürülmesi gereken adakları belirleyen bir Yazısı vardır. Bu kehanet, zamanla on iki Magi olan bir nesil bilge adamdan diğerine aktarıldı. Her nesilde bir, Zafer Dağı'ndaki bir mağarada toplandılar ve üç gün boyunca meditasyon yaparak işareti beklediler. İşaret geldiğinde, elinde bir haç tutan ve Yahudiye'ye gitme talimatları olan küçük bir çocuk şeklini aldı. Gerisi İncil'de.
- Yazarı bilinmeyen, apokrif parça: Burada yolculuk on üç gün sürüyor ve Magi Beytüllahim'e yaklaştıkça yıldızın üzerinde bir haç bulunan kartala benzediği görülüyor.
- Julius Africanus: Sahne, Büyük Kiros tarafından inşa edilen ve bir çocuğun doğumunu duyurmak için bir yıldızın indiği, Başlangıç ve Son'un olduğu, tüm heykellerin sanki yıldıza tapıyormuş gibi yüzleri yere dönük bir şekilde düştüğü bir Pers tapınağıdır. Magi bu işareti yorumlar ve Kral'a elçiler göndermesini tavsiye eder. Bacchus veya Dionysus (tüm tanrıların!) belirir ve bu yeni tanrının sahte tanrıları kovacağını öngörür. Magi ayrılır ve yıldızın rehberliğinde Meryem ve Çocuk'u bulur. Onların bir portresini çizdirirler ve üzerinde "Jüpiter Mithra'ya, Güneş Tanrısı'na, Büyük Tanrı'ya, Kral İsa'ya, Pers İmparatorluğu bu adak adamıştır." yazısı vardır.
- Aziz İgnatius: Bu yıldızın ışığının gökyüzündeki diğer tüm yıldızlardan daha parlak olduğunu ve “Güneş, ay ve yıldızlar bu yıldızın etrafında bir koro oluşturdular.” diyor.
- Huginus à Barma: Aziz Ignatius'un görüşlerini yansıtan ve prima materia'nın "gerçek dünyasının" "güneş, ay ve diğer yıldızların ışınlarıyla iyi bir şekilde emprenye edilmesi" gerektiğini öne süren on sekizinci yüzyıl simyacısı .
- Chalcidius: Görünüşe göre Mısır yıldız büyüsünü öğreten bu dördüncü yüzyıl Gnostiği, kötü şans getiren Mısır yıldızı Ahc hakkında yorum yapıyor, ardından Kader Yıldızı ve Keldani gökbilimcilere geçiyor.
- Tarsuslu Diodorus: İkinci yüzyılda yaşamış olan bu Yunan post-Pisagorcu filozof, Philo ve İbrani Kabalacılarından etkilenmiş olup, yıldızın gerçek bir yıldız gövdesi olmadığını, fakat Kurtarıcı'nın doğumunu duyurmak için yıldız şeklini alan bir "urano-günlük . . . kuvvet" oluşumu olduğunu ileri sürer.
- Luka 2:8–14: Çocukluğumuzdaki Noel hikayelerinden aşina olduğumuz melek ve çoban ayetleri.
- Matta 2:1–2, 7–11: Magi hikayesinin bilindik armağanları.
- Sayılar 23:8, 24:17: Mezopotamya'nın, Keldaniler diyarının peygamberi Balam'ın Yakup'tan çıkan meşhur yıldızı.
- Larmor'daki Meryem Ana Triptiği: Orta panelde, sağ elinde büyük sekiz ışınlı bir yıldız tutarken, Güneş, Ay ve yıldızlardan oluşan bir hale ile çevrili Meryem Ana'yı gösteren tablo, Fulcanelli'nin de belirttiği gibi, Katolik ilahisinin stella maris'ini akla getiriyor.
- Witkowski'nin Rouen'deki kayıp bir vitrayın tasviri, bize gezegensel tanrıların eşlik ettiği bir yıldız anlayışını göstermektedir.
Şimdi Fulcanelli'nin dediğini yapalım ve olumlu gerçeği seçmemizi sağlayacak yararlı karşılaştırmalar yapalım.
- Venüs Yıldızı bize doğru sefiraya sahip olduğumuzu söylerken , Aşılanmış Altın Ülkesi sürgün ve kaybedilen vatan temalarını akla getirir.
- Zafer Dağı yine doğru atıflara işaret ederken, Magi hikayesi on iki sayısını ve dolayısıyla işaret verildiğinde on üç sayısını tanıtır. Son Akşam Yemeği'nden Yuvarlak Masa'ya kadar bu örüntü her seferinde tekrarlanacaktır.
- Uydurma parça on üçü yansıtıyor ve yıldızın eski Akrep takımyıldızında olduğunu, günümüzdeki akrebin iğnesi olan bir haçla sembolize edilen bir kartalla işaret ediyor.
- Dei Helios aslında Büyük Güneş'tir veya güneşin arkasındaki güneştir, bu da büyük presesyon yılını kontrol ettiği düşünülürken, Dionysus'tan bahsedilmesi, Hristiyanlığın şamanik kökenlerine, coşkulu bir gizem dini olarak işaret eder. Meryem ve çocuk imgesi, kültü Dionysus'un kültüyle çağdaş olan İsis ve Horus'u da akla getirir.
- Bu kesitte İsis'in galaksinin merkezi olduğu açıkça belirtiliyor; Güneş, Ay ve yıldızlar onun etrafında bir koro oluşturuyor.
- Bu simyasal alıntı, galaksinin merkezi ile simyanın temeli arasındaki süreçteki yakınlığı ima ediyor.
- Khalkidius, aynı Kader Yıldızı'nın hem iyi hem de kötü olabileceğini, Mısırlıların da bildiği gibi, ileri sürer.
- Diodorus, bu yıldız işaretinin bizim düşündüğümüz gibi bir yıldız olmadığını, bunun yerine periyodik, ince bir enerji patlamasının bir biçimi olduğunu söylüyor gibi görünüyor.
- İşte İsa'nın Gnostik enkarnasyonunun ardındaki iyi haber. Madde, Aslan ve Başak burcunun sınırında doğan bebekle sembolize edilen ilahi ihtişamın aşılanmasıyla kurtarılabilir.
- Doğu'nun Üç Kralı'nın, astronomik gözlemleri onları Kurtarıcı'nın doğumuna götüren Doğu'nun Bilge Adamları'nın bilindik hikayesi.
- Balaam'ın Yakup Yıldızı ve İsrail'den asa kehaneti, Eski Ahit'teki ilk mesih kehaneti olduğu için çok ilginçtir. Balaam elbette bir İbrani değil, Baal tanrısının, En Yüce Tanrı'nın, eskiejderha takımyıldızı evrenin durağan noktası olan kuzey ekliptik kutbunun etrafına sarılmıştı.
- Meryem Ana, Meryem, İsis ve deniz yıldızıyla özdeşleştirilmiştir.
- Bir yıldız çocuğu yaratmak için Tantrik veya simyasal bir prosedüre dair bir bakış.
"Olumlu gerçek" külçelerimizi bulduktan sonra, Fulcanelli'nin bu bölümdeki mesajını nasıl yorumlayabiliriz?
Astronomi uzmanlarından oluşan kadim bir grup olan Magi, Akrep'in haç benzeri kuyruğu bölgesinde, galaksimizin merkezine yakın veya merkezinde yeni bir yıldız benzeri ışık patlaması gibi görünen işareti görmek için gökyüzünü izliyordu. İşaret geldiğinde, Magi Kurtarıcı'yı kabul etmek ve Ana İsis/Meryem'i ve çocuğunu bulmak için seyahat eder. Onu galaksinin merkezi olarak ve çocuğunu da geçmişte sadece Magi ve şamanlar tarafından bilinen yeni ışığın kaynağı olarak kabul ederler. Bu yeni ışık simyasal süreçle ve özellikle Tantrik yıldız çocuğuyla bağlantılıdır, tüm sırrın Mısır, Kenan ve Mezopotamya'nın kadim astronomilerinde bulunabileceğine dair bir ipucu verilir.
Alıntılar ayrıca, sayılarıyla, Akrep ve Yay arasındaki galaksinin merkezine doğru yönelmiş ezoterik bir on üç burçlu zodyak olduğunu ima eder. Bu bize evrenin belirgin şekilde farklı ve oldukça eski bir görünümünü verir, yankıları uğursuz Cuma, Venüs'ün günü, on üçüncü gibi modern batıl inançlarda kalır. Bu bölüm, Fulcanelli'nin materyali sunumunda içkin olan başlatıcı niteliğin şimdiye kadarki en açık örneğidir. Fulcanelli, okuyucuyu yıldız mitlerini düşünmeye ve ayıklamaya zorlayarak, okuyucuyu değişmiş bir farkındalık durumuna itmektedir. Aniden, evren oldukça farklı, daha eski ve daha anlamlı görünür.
Ve dikkatli okuyucular fark edecektir ki, normalde simya olarak kabul edilen şeyden çok uzağız. Bizi prima materia'ya daha da derinleştiren bir sonraki bölüm, bu tuhaflık hissini daha da güçlendiriyor. Fulcanelli'nin bize gösterdiği şekliyle simya, gerçekten de puffer'ların boşuna laboratuvar çalışmalarından çok uzak.
"İnsan ruhunun gizli girintileri olduğu gibi, katedralin de gizli geçitleri vardır." Fulcanelli bizi , Venüs ve bakırla aynı Yunanca kökten gelen bir kelime olan katedrallerin kriptasından , İsis'in, Kara Bakire'nin gizli saklanma yerine götürür. "Bilgin Pierre Dujols"un bu Kara Bakire'nin "astronomik bir teogani", Tanrıların Annesi, Büyük Fikir olduğunu, Die'deki taşın bize bildirdiği gibi, aktarır:ve sonra Kara Bakire'nin ezoterik anlamının daha iyi tanımlanamayacağını belirtir. Ancak , teogani , bir anlam karışımını ima eden ilginç bir kelimedir. Bir teogoni (Hesiod'da olduğu gibi), tanrıların doğumunun veya tanrıların soyağacının bir anlatımıdır, bir teogami ise tanrıların evliliğidir, hieros gamos'un bir versiyonudur. Orijinal Fransız teogani , bunların ikisini de ima ederek, yeryüzü ve gökyüzünün birleşmesinin bir soyağacını ima eder. Bu garip kelimeyi Die taşı ve Kibele ve gökten düşen taşla olan ilişkileriyle birlikte kullanmak, hem Fulcanelli'nin hem de Dujols'un yukarıda incelediğimiz geleneğin farkında olduğunu düşündürmektedir.
Burada Dujols'tan bahsedildiğinde, takma ad ile gerçek kişi veya öğretmen ile öğrenci arasında akıllıca bir şapka çıkarma hareketi görmeye meyilliyiz, ancak kişilikleri nasıl okursak okuyalım, anlam açıktır. Kara Bakire, gök taşının gizemine odaklanan eski bir "astronomik teogani"nin sembolüdür. Fulcanelli, hermetik sembolizmde bu "teogani"nin " sanatçının Büyük Eserinin konusu olarak seçmesi gereken bakir toprak " olduğunu bildirir. Fulcanelli'nin "kara madde" hakkında referans verilmemiş bir metni alıntıladığı nadir durumlardan biridir .böylesine bilimsel olmayan bir şey yapıyor ve sonra hayatta kalan Kara Bakirelerin listesine geçiyor.
Şekil 9.9. Marsilya'daki Aziz Victor'un Kara Bakiresi. ( Le Mystère des cathédrales'deki Levha 1 )
Ean Begg'in bu konudaki ustaca eseri Fulcanelli tarafından listelenen tüm Kara Bakireleri kapsadığından, okuyucuyu sadece onun eserine yönlendireceğiz. Fulcanelli yedi ünlü Kara Bakire listeler: ikisi Chartres'da; biri Puy'da; biri, Marsilya'daki Saint Victor'dan ( resim 9.9 ); biri Rocamadour ve Vichy'de; biri Quimper'de. Daha sonra, sekizini tamamlamak için Gözlemevi'nin kriptinde Camille Flammarion tarafından görülen ve Our Lady Underground olarak adlandırılan Kara Bakire'den bahseder.
Fulcanelli daha sonra Witkowski tarafından bahsedilen ve daha önce Metz ve Lyons'da bulunan çok eski İsis heykellerine geçiyor. Oradan, "İsis kültü, Mısır Ceres"i incelemeye başlıyor. Bunu, Herodot'tan bir alıntıdan daha fazla referans olmaksızın, hermetik bilimlerle eşitliyor. Düzeni, birçok düzeyde imada bulunan dört dereceye ayırıyor. Ancak Fulcanelli, burada içeriden bilgi kullanıyor gibi görünüyor, kaynağını muhtemelen bir yemin yüzünden açıklayamadığı bilgi. Bizden yumurtayı, "dünyanın sembolü"nü ve Güneş, Ay, Merkür ve hiyerofant tarafından temsil edilen dört inisiyasyon derecesini not etmemizi istiyor ve bir sonraki paragrafta bunların anlamlarına dair bize biraz fikir vermeye çalışıyor.
Birçok, birçok açıdan, bu Fulcanelli'nin tüm kitabındaki en önemli tek paragraftır. Bizi, İsis'i Rhea veya Cybele ile özdeşleştirdiği tanrıların annesi olarak etiketleyen Die'deki taşa geri yönlendirerek başlar. Oradan, bizi 1610'a kadar Cybele'yi gösteren ve üzerinde MATRI DEUM yazan bir kabartmanın görülebildiği Camargue'daki bir köy kilisesine götürür. Sonra, Tanrıça'nın gökten düşen siyah bir taş olarak tapınıldığı Frigya'ya atlar ve Wolfram'ın Parzival'indeki lapsit exillis'i yansıtır . Bize ayrıca, sanki peçesini açmak ister gibi bir anahtar tutarak iki aslan arasında otururken tapınıldığını söyler. Bu bölümdeki ve şimdiye kadar ilk bölümdeki diğer imgelerin üstüne yığılan bu imgeler, bizi ezoterizm, hermetizm, Hıristiyanlık ve genel olarak din konusuna, bu kitabın önceki bölümlerinde gördüğümüz gibi, tamamen benzersiz bir ışık altında bakmaya zorluyor.
Bize verdiği ipuçlarını takip ederek şaşırtıcı bir cevaba ulaştık. Simya, taştaki kılıç ve Hayat Ağacı, kökenleri göklerin kendi desenlerinde görünen evrensel veya kozmolojik güçlerle ilgilidir. Fulcanelli bizi şuraya götürüyor:giderek daha derin sembolik sulara doğru ilerlerken, aynı zamanda çok ince bir şekilde altımızda sağlam bir anlayış zemini inşa ediyor. Bu ilk bölümde, kitabın geri kalanında Gotik anlayış yapısını inşa edeceği metafizik temeli atıyor. Bu, bölümün son bölümüne, Ay'a atfedilen dokuzuncu sefirah Yesod veya Temel'i temsil eden bölüme döndüğümüzde daha da netleşecek. Fulcanelli için metafizik sisteminin temeli, örneği Filozoflar Kilisesi, Notre-Dame-de-Paris olan Gotik kilisedir.
Ve Fulcanelli'nin Kara Bakire ile sefirah Hod veya Merkür gezegeni arasındaki bağlantıyı açıkça ortaya koymasını bekleyenleriniz varsa , rahatlayabilirsiniz. Fulcanelli, Ceres'in gizemlerini tartışırken sekiz Kara Bakire'den bahsediyor ve Merkür'den bahsediyor, sadece bize desenini unutmadığını bildirmek için, ancak başka hiçbir zaman bağlantıyı belirgin hale getirmiyor.
Ancak, Mısır mitolojisinde İsis'in büyüyü Thoth/Hermes'ten, Mısır Merkür'ünden öğrendiğini hatırlarsak, o zaman bağlantı bilginin kendisi, Magi'nin gizli dili haline gelir. Fulcanelli'nin Hayat Ağacı'ndaki evrimleşen örüntüsünü keşfettikçe, Hod için bu anlamın daha da netleştiğini göreceğiz. Bu kullanımda, Fulcanelli Felsefi Merkür'ün doğasını ve ilk maddenin oluşumundaki rolünü inceleyecektir. Ancak bu henüz gelmedi ve şimdilik Fulcanelli, Meryem Ana kilisesine yöneldiğimizde İsis'e odaklanmamızı sağlamaktan memnun.
Fulcanelli, ilk bölümünün son kısmını, "bu ön hazırlıkları tamamladıktan sonra", şimdi belirli bir katedral olan Notre-Dame-de-Paris'in hermetik incelemesine geçeceğini söyleyerek açar. Ancak, bize görevinin zor olacağı konusunda uyarıda bulunur çünkü Sanatın ortaçağ öğrencilerinin aksine, modern hermetikçi hem zamanın hem de vandalizmin tahribatıyla başa çıkmak zorundadır.
Bu, motifin açıkça kilisenin temeli olduğu, kilisenin inşa edildiği on bir basamaklı temelden, Yüksek Orta Çağ'ın maneviyatındaki Gotik sanatının temeline kadar kelimenin birkaç farklı anlamında karmaşık bir bölümdür. Bu ince temel imgelerle harmanlanmış olan şey, Fulcanelli'nin taştaki kılıç desenine yaptığı gönderme ve artık katedral cephesini süslemeyen iki heykelin incelenmesidir.
Bunlardan ilki, Notre Dame'ın parvisindeki çeşmenin üzerinde duruyordu, katedralin önündeki sokak. Fulcanelli bunu "bir elinde kitap, diğer elinde yılan tutan uzun, dar bir taş heykel" olarak tanımlıyor.Diğeri.” Şimdi kaybolmuş olan heykelin üzerindeki yazıyı aktarıyor: “Ey susayan, buraya gel: eğer çeşme akarsa / Tanrıça, yavaş yavaş, sonsuz suları hazırlamıştır.” Ayrıca halkın ona “Monsieur Legris (Mr. Grey)” veya “ Notre Dame’ın Oruçlu Adamı ” dediğini de anlatıyor .
Fulcanelli, bu çeşmenin anlamını açıklamak için on dokuzuncu yüzyıl folklor bilgini Amédée de Ponthieu'ya yönelir. Bu tuhaftır, çünkü Fulcanelli'nin de kabul ettiği gibi Amédée bir hermesçi değildir. Ancak iyi folklorist, Fulcanelli'nin iletmek için ihtiyaç duyduğu çok eski içgörüleri toplamıştır. Heykelin Apollon'un Oğlu Phoebigenus ve Üstat Peter olarak adlandırıldığını, " usta taş, güç taşı " anlamına geldiğini söyler. Amédée, heykel için önerilen çeşitli kimlikleri listeler; bunlar arasında "Esculapius, Merkür veya Terminus tanrısı", Merovenj döneminde "Saray Belediye Başkanı Archambaud", Notre Dame'ın usta duvarcısı Guillaume de Paris ve hatta İsa ve Paris'in koruyucu azizi Aziz Geneviève bulunur.
Amédée ayrıca, 1748'de meydan genişletildiğinde heykelin kaldırıldığını da bildiriyor. İlginç olan nokta, Fulcanelli'nin çeşmedeki yazıtın kaynağını bize söylememesi. Amédée'nin bundan bahsetmemiş gibi görünüyor, çünkü önerilerinden hiçbiri bir tanrıça değil. Bu yüzden, Fulcanelli'nin yazıtı nasıl bildiğine dair küçük bir gizemle baş başa kalıyoruz. Bu gibi küçük gizemlerden, Fulcanelli'nin kendisinin daha büyük gizeminin çözülebileceğini göreceğiz. Ancak, bu gizem çözüldüğünde, "Fulcanelli"nin bize henüz cevaplanmamış daha büyük sorular, daha büyük gizemler bıraktığını göreceğiz.
Fulcanelli, heykelden ve çeşmeden, 1781'deki yıkımına kadar nefe girildiğinde sağdaki ilk sütuna sırtını dönmüş bir şekilde duran başka bir kayıp figüre, Aziz Christopher'a yöneliyor. Aynı zamanlarda kaldırılan diğer Aziz Christopher'lardan bahsediyor ve kalanların sadece bir fresk veya duvarın bir parçası oldukları için kaldırıldığını öne sürüyor. Bu tür eylemlerin ardında "açıkça güçlü nedenler olması gerektiği" sonucuna varıyor.
Fulcanelli, bu nedenin heykellerin hermetik sembolizmiyle ilişkili olabileceğini ileri sürüyor. Saint Christopher'ın ilkel ismi olan Offerus'u, Gnostik Yunan Mesih Orpheus'un yankılarıyla açıklıyor ve ardından kitlelere "Mesih'i taşıyan" bu Christopher'ın aynı zamanda "Chrysopher" veya "altın taşıyan" olduğunu söylüyor. hermetikçiye. Ve sonra Fulcanelli, meselenin özüne inen yeşil dil koduyla birkaç cümle ekliyor.
“Bundan, Aziz Christopher sembolünün aşırı önemi daha iyi anlaşılabilir. Güneş kükürtünün (İsa), yeni doğan altının hiyeroglifidir, cıva sularında yükselir ve daha sonra bu Merkür'ün uygun enerjisiyle, İksir'in sahip olduğu güç derecesine taşınır.”
Bu satırlarda, arayışımızın sonunda Fulcanelli'nin sadece simyasal dönüşümün sırrını açıklamakla kalmayıp aynı zamanda Hristiyanlığın gerçek anlamı ve tarihine çok doğrudan bir dille işaret ettiğini göreceğiz. Anahtar elbette Aziz Christopher mitinin anlamı ve kökenidir. Fulcanelli, Aziz Christopher mitinin aslında çok daha büyük, galaktik ölçekli, aslında kozmolojik bir mitin parçası olduğunu gördüğümüzde, kitabın ilerleyen bölümlerinde bu konuya geri dönecek. Ancak şimdilik Fulcanelli bize Aziz Christopher motifine bir bakış daha sunuyor.
Dikkatimizi Bretonya'daki Rocamadour'da bulunan eski bir heykele çekiyor, Saint-Michel tepelerinde, içinden kayaya zincirlenmiş kırık bir kılıç çıkan eski bir sandığı koruyan bir Aziz Christopher. Bunun, tüm eski taştaki kılıç mitlerinin bir örneği olduğunu, tasarım varsayımımızı doğrularken kavramı Musa'dan Amazon'un cirit attığı Atalanta'ya kadar her türlü çubuk ve taş motifini içerecek şekilde genişlettiğini söylüyor. Bunların hepsi "doğası Aziz Christopher tarafından gösterilen ve sonucu demirle bağlanmış sandık tarafından ortaya çıkarılan Filozofların bu gizli maddesinin aynı hiyeroglifidir."
Fulcanelli, bölümü Rönesans'a ve özellikle de Francis I'e bir saldırıyla bitirirken, Orta Çağ'ın ihtişamına özlemle geri döner. "On ikinci yüzyıldan on beşinci yüzyıla kadar, medya yoksulluğu vardı, ancak ifade zenginliği vardı; on altıncı yüzyıldan itibaren, sanat form güzelliği, ancak icat vasatlığı gösterdi." Rönesans sanatının duyuları ve egoyu yücelttiğini, Gotik sanatta ise "gerçek icranın fikre tabi kaldığını; Rönesans sanatında ise fikri domine ettiğini ve yok ettiğini" öğretir.
Ve Fulcanelli'ye göre, bu bölünme insanlığın kaderi olan tüm sanatsal ve politik kaosun sebebidir. Ancak bu paragraflarda, sadece romantik bir sanat teorisinin olmadığını göreceğiz. Rönesans'ı ortaya çıkaran politik çalkantılara dair bir ipucu da var. Ancak bu daha sonraki bir konu. Şimdilik, Fulcanelli ile dünyanın gerçekten de bu kayıptan dolayı yoksullaştığı konusunda hemfikir olalımBir zamanlar Gotik katedrallere bol bol dağıtılan bilgelik ve beceri, anlayış ve uygulama.
IŞIĞIN SİMYASI: FULCANELLİ'NİN KABALA'SI
Bahir ve Sefer Yetzirah'tan Etz Chaim, Hayat Ağacı , prototipik kabalistik desen, bir tür sembolik geometri olarak görülebilir (bkz . şekil 9.10 ). Le Mystère'de Fulcanelli, bunu bize bölümler ve kesitler düzenlemesiyle ve bu bölümlerdeki imgelerle gösterir. Fulcanelli bize ilk baskıda dört bölüm verir: "Katedrallerin Gizemi", "Paris", "Amiens" ve "Bourges". Bunlar dört dünyayı veya soyutlama seviyelerini temsil eder ve her dünyada bir Hayat Ağacı veya birinin bir parçası oluşur.
Birinci bölüm, “Katedrallerin Gizemi”, yukarıda gördüğümüz gibi, her biri Kether'den Yesod'a kadar olan sefirotlardan birine atfedilebilen dokuz iç bölüm içerir. Bu ilk ağaç, yaratılış teorisinin sergilendiği Kabalistik İlahi Dünya, Atzilut'tur. İlginçtir ki, Fulcanelli'nin tematik kesintileri, sefirotları temel şimşek yolu düzeninde geliştirirken bu bölümde gerçekleşir (bkz. Şekil 9.4 ve 9.5 ), doğal olarak taştaki kılıç desenine bölünür. İlk üç bölüm kabzayı oluşturur, sonraki beş bölüm taşı oluşturur ve 1. bölümden 9. bölüme kadar düşüncenin devamı kılıcın bıçağını oluşturur.
Şekil 9.10. Etz Chaim, Hayat Ağacı'nın üç farklı versiyonu. A. Zohar'ın on beşinci yüzyıla ait bir el yazmasından ; B. on dokuzuncu yüzyıl Sefer Yetzirah'ından ; C. on beşinci yüzyıla ait bir tahta baskıdan.
Sonraki bölüm, "Paris", Binah pozisyonunda ilk bölümden bir görüntü olan Kara Madonna'nın eklenmesiyle, bütün bir Hayat Ağacı yaratır. Bu düzenleme, göreceğimiz gibi, bu arketipal Hayat Ağacı'nın astronomik doğasına dair bir ipucudur. Projekte edilmiş veya göksel bir Hayat Ağacı'nda, dünyanın kutbu Binah'a doğru eğilir - Kabalistik sembolizmde Kozmik Denizin Karanlık Annesi - dolayısıyla Fulcanelli'nin tasarımındaki önemi. Deseni, Notre Dame'daki ana verandadan Kether görüntü Simyası ve güney kulesinden simyacının Chokmah görüntüsüyle devam ettirir. Bu üç görüntü, en üstteki üç sefirotu, Doğaüstü Üçlü'yü oluşturur ve sonra, oldukça uygun bir şekilde, Fulcanelli, Daat'ın veya gnosis'in uçurumunu temsil etmek için bir kırılma yaratır.
En altta, Yılanın Yolu'nun, yani Ağaca geri dönüş Yolu'nun eteğinde yeniden başlar. Le Mystère'in "Paris" bölümünde tartışılan 4 ila 25 arasındaki levhalar, Ağaç'taki yolları, İbrani alfabesinin harflerini ve Tarot'un kozlarını temsil eder ve yukarıda listelenen sefirotları birbirine bağlayan yirmi iki ayrı harf yoluna atfedilir . Desenleri, Ağaç'a tırmanan bir yılan olarak resmedilen klasik Dönüş Yolu'dur (bkz . şekil 9.11 ). Örneğin, "Yaşlı Meşe'nin eteğindeki gizemli Çeşme" olarak adlandırılan 4 numaralı levha, tau harfine ve Tarot imgesi Dünya'ya atfedilir ve Krallığın, Malkuth'un hac yolculuğunu ve zulmünü, Notre-Dame-de-Paris'in temel sembolizmi ve armacılık, Kutsal Kase efsaneleri ve Yesod sefirahındaki felsefi çiy ile ilişkilendirir . Ağacın geri kalanını bu sembollerle doldurmak, devam eden simyasal yaratılış sürecini ortaya çıkarır.
26. levhada sefirot deseni uçurumun gnosisi olan Daat ile devam ediyor ve Batı'daki Gnostik akıma ne olduğunu düşündüğümüzde Malkuth için uygun olan Saint-Chapelle'den Masumların Katliamı'nın bir görüntüsü olan Ağaç'tan 32. levhaya doğru ilerliyor. Fulcanelli burada bize klasik Etz Chaim sembolojisinin otuz iki bileşeninin tamamının çok net ve doğrudan bir görüntüsünü sunmuştur (bkz . şekil 9.12 ). Dünyalar açısından, bu ikinci seviye arketipal Briah veya Fikirler Dünyası'dır. Fulcanelli bunu bu seviyeye neredeyse tamamlanmış bir fikir Ağacı ekleyerek gösterir. İlhamımız, elbette Binah veya Siyah İsis Madonna, İlahi alemden gelir.
Şekil 9.11 . Yılanın Yolu veya Hayat Ağacına Dönüş Yolu.
Bir sonraki seviye veya dünya Yetzirah, Oluşum Dünyası veya eterik dünyadır. Bu, her türden şaman ve mistik tarafından çok sevilen astral veya spiritüel dünyanın seviyesidir. Fulcanelli, eterik Ağacın yalnızca bir kısmını tanımlayarak büyük bir kısıtlama gösterir. Yedi gezegensel zekaya ve bunların simya üzerindeki etkilerine odaklanır. Altısı gösterilen ve biri yalnızca metinde bahsedilen bu yedi görüntüde, Fulcanelli bize çalışmanın işlevsel doğasına dair ipuçları verir. Gösterilmeyen görüntü, gizli güneş, güneşin arkasındaki efsanevi güneştir ve biçimlendirici görüntülerin hepsi bu gizli veya Karanlık Güneş'in gezegensel zekaları nasıl etkilediğini gösteriyor gibi görünmektedir. Bu zekalar da yedi metale atfedildiğinden, bu görüntülerde gerçekten de büyük bir işlevsel sır var gibi görünmektedir.
Bu çoklu Hayat Ağacı deseni ilk bölümün bölümlerinden ve Notre Dame ve Amiens'ten alınan levhalardan, Sainte-Chapelle, Saint Victor ve başka yerlerden alınan birkaç ek eklemeyle inşa edildiğinde, astro-simyanın temel süreci hakkında bir anlayış elde edilebilir. Bu gerçek sırdır ve Fulcanelli'nin bakış açısından bu konuda hiçbir gizem yoktur. Ancak bu sır ortaya çıktıktan sonra, Fulcanelli tarihsel, mitolojik ve kozmolojik unsurları tek bir tutarlı çerçeveye düzgün bir şekilde bağlayan dördüncü bir Hayat Ağacı önermeye devam eder.
Şekil 9.12. Fulcanelli'nin Le Mystère des cathédrales adlı eserinin “Paris” bölümünden alınan resimlerle tasvir edilen Hayat Ağacı .
Bu dördüncü Hayat Ağacı deseni eylem dünyasını, yıldızlar, güneşler ve gezegenler dünyamızı temsil eder. Bu Hayat Ağacı, Berry'deki Bourges'dan büyür. Fulcanelli, çarpıcı kıyamet vitraylarıyla kasabanın Gotik katedralini görmezden gelir ve on beşinci yüzyılın ortalarında İyi Kral René'nin iki çağdaşı olan Jacques Coeur ve Jean Lallemant'a ve onların evlerine yoğunlaşır. Bu önemli bir sapmadır; Fulcanelli bu noktaya kadar yalnızca katedrallere odaklanmıştı. Bu sapma, teorik ve mistik olandan operasyonel olana geçişi işaret eder. Burada kesinlikle eylem dünyasındayız. ( Fulcanelli'nin dört Ağacı'nın tam taslağı için ek D'ye bakın.)
Fulcanelli, yeraltı akıntısının nihayet tarihin yüzeyine çıktığı on beşinci yüzyılın sonlarındaki bir ana işaret ediyor. Bourges gizeminin, antik geçmişteki ezoterik akımın gizemi, on beşinci yüzyılın şimdiki zamanı ve yirminci yüzyıla kadar ve sonrasındaki geleceğin gizemi olduğunu öne sürüyor. Fulcanelli, inisiyasyon gizeminin geniş bir zaman dilimini kapsadığını, ancak goblenin ipliklerinin 1400'lerin ortalarında Bourges'da bir desene dönüştüğünü iddia ediyor.
Fulcanelli, dikkatimizi iki evdeki sekiz görüntüye yöneltiyor. İkisi Jacques Coeur'un evinden (39 ve 40 numaralı levhalar) ve altısı Lallemant'tan (41–46 numaralı levhalar). Her iki bireyi de simyacı olarak belirleyen iki görüntü, deniz tarağı kabuğu ve Büyük Eser'in kabı; üç tarihi ve mitolojik tema, Tristan ve Isolde, Altın Post ve Aziz Christopher; ve Lallemant malikanesinin iç mabedinden, sütunlardan, tavandan ve şapelin kredensinden üç inisiyatik görüntü olarak analiz edilebilirler.
Bu basit desen bile üçlülerin içinde üçlü grupları ortaya çıkarır. Üç sembol grubunun ilki bize Jacques Coeur'un bir hacı, bir yol arkadaşı olduğunu, ancak Jean Lallemant'ın Büyük Eser'in gemisiyle çalışan aracı olduğunu gösterir. Ancak büyük ustanın rolü tanımlanmamıştır. Yokluğuyla belirginleşen üçüncü bir kişiliğin var olduğu izlenimiyle baş başa kalırız. O kimdi?
Üç gruptan bir sonraki bu izlenimi pekiştiriyor. Burada, tarih ve mitoloji arasındaki o ince çizgide dengelenmiş sembolik hikayeler olan üç anlatı imgesiyle karşılaşıyoruz. Bu hikayelerde, mitolojik öğelerinin farkında olsak bile, bir gerçeklik çekirdeği var. Ancak, yüzeyde, Tristan ve Isolde'nin aşk hikayesini Altın Post'un antik Yunan efsanesiyle ilişkilendirecek hiçbir şey yok ve her ikisinin de Aziz Christopher'ın Hristiyan efsanesiyle hiçbir ortak noktası yok gibi görünüyorve çok ağır olan İsa çocuğu. Ve yine de Fulcanelli, bu ince sanatın, yeşil dilin kendisinin ustalarının bu üç mite en büyük önemi verdiklerine dair kendi evlerinden gelen basit ama ezici kanıtı sunar. Bu üç hikayenin ortak noktası nedir?
Elbette, üçüncü gizem ilk ikisinden kaynaklanıyor: Bu inisiyasyonlar tam olarak neyi ortaya çıkarmak için tasarlanmıştı?
Bunun cevabı nihai sırdır, zamanın kendisinin sırrıdır. Le Mystère'in ikinci baskısında Fulcanelli, Hendaye Döngüsel Haçı hakkında bir bölüm ekleyerek çözümü sunar. Bu yeni bölümü gösteren üç resim, Bourges'un sekizine eklenen 47, 48 ve 49 numaralı levhalar, 39'dan 46'ya kadar olan levhalar, Daat, Gnosis veya Bilgi dahil olmak üzere dördüncü Hayat Ağacının sefirotunu tamamlar . Bu Ağaç, eylem dünyasına uygun olarak, astro-simyanın tüm hermetik felsefesinin kozmolojik temellerini ortaya koyar. Gruptaki son resim, 49 numaralı levha, Arles'daki Saint Trophime'nin Timpanumu, hem sembolik olarak hem de yerde daireyi tamamlayarak bizi bir kez daha Argonautların kadim Kutsal Kase şehrine geri döndürür.
Kitabın tamamının tasarımında yansıtılan üçlü bir desen de vardır. İlk sır, Hayat Ağacı'nın kendisi, 1. bölümdeki dokuz bölümün taştaki kılıç deseninden oluşturulmuştur . Bunlar, daha sonra Notre Dame'daki imgelerle güçlendirilen ve derinleştirilen sefirot için bir çerçeve oluşturur . Buna, Amiens katedralindeki gezegen mühürleri olan üçüncü seviye eklenir. Bir sonraki üçlü desen, yukarıda ana hatları çizilen Bourges gizemidir. Üçlüden oluşan son grup, Hendaye haçının üç iç içe geçmiş döngüsü, Arles'daki katedral üzerindeki sembolik yansımaları ve son olarak galaktik Büyük Haç'ın üçlü hizalanmasını oluşturan gökyüzündeki üç ejderha baltasıdır.
Üçlülerin bu şekilde birleştirilmesi, 3 × 3 × 3 veya 3'ün küpü, 27'ye eşittir, bize presesyon döngüsündeki anahtar sayıyı, İbranice'deki harfleri 270'e ulaşan Hristiyanlaştırılmış INRI'nin ardındaki sırrın özünü sunar ( 270'in önemi hakkında daha fazla bilgi için 11. bölüme bakın). Katedrallerin Gizemi'nin kalbindeki gizemin bu kısa açıklamasından , bu çok korunan ve gizli şaheserin dehasını ve tutarlılığını görmek mümkündür. Mesaj araçtır, dil kendi gnosisini içerir ve inisiyasyon gerçekten de, Kutsal Kase efsanelerinin beyan ettiği gibi, doğru soruları sorma yeteneğidir.
Bu kapalı duvar halısının üçlü örgüsünü çözdükçe, tüm sorularımızın cevabını keşfedeceğiz ve bunu yaparken birçok farklı bir gerçekliğin anlık görüntüsü. Fulcanelli, her kimse, son inisiye olarak yazmıştır: ayrılırken ışığı söndüren biri olarak değil, Platon'un mağarasının kayıp bir köşesinde ebedi alevin parlak bir şekilde yandığından emin olan biri olarak. Bu kitap boyunca kendi geçmişimiz, ruhsal mirasımız ve insan evriminin umudu hakkında keşfettiğimiz şeyler onun rehberliği ve içgörüsü sayesindedir. Bunu bilen ve kanıtlayabilen birinin yardımı olmadan, gizem asla açığa çıkmayabilirdi.
Şimdi, tasarımın içerdiği sırrın özeti için ustaya dönelim. Fulcanelli, Le Mystère'in Bourges bölümünde , 46 numaralı levhadaki credence'ı "minyatür tapınak" olarak adlandırdı. Gerçekten de, bunu Arles'daki Saint Trophime katedralinin cephesiyle karşılaştırdığımızda, her iki sembolik mimari parçasının da aynı plan üzerine inşa edildiğini görebiliriz. Fulcanelli ayrıca "bu credence'ın kendisi, ayrıntılarını bu çalışmada yalnızca anlatmaya çalıştığım simyasal izi taşır" dediğinden, Hayat Ağacı hipotezimizi test etmek için başka bir fırsatımız daha var.12
Hayat Ağacını inanç üzerine yerleştirdiğimizde, Şekil 9.13'te gösterildiği gibi , mükemmel bir şekilde eşleştiğini görürüz. Üç ateşliFulcanelli'nin bize "tek bir prosedürün üçlü eylemini doğruladığını" bildirdiği alınlığın narları , üç üst sefirot olan Kether, Chokmah ve Binah'tır. Sütunların başlıkları Chesed ve Gevurah'tır ve ayakları Hod ve Netzach'tır. Ortadaki niş, burada yukarı doğru kaydırılmış ve yazıtın üzerindeki yükselen güneş/tarak kabuğu motifine odaklanmış olan Tiferet'tir. Alt basamak Yesod'un temelini temsil eder ve altındaki yeşillikler Malkuth'u sembolize eder. Ağacın üç sütunu açıkça çizilmiştir. Ortadaki sütun, Tiferet'in yükselen güneşine ilginç bir şekilde odaklanmıştır ve I Ching'in dediği gibi "uçurumun üzerindeki ateş" olan başka bir daha büyük, içsel güneş, Daat'a atfedilen çıkıntının üzerinde yükselmektedir. Bu alandaki süslemeler, Fulcanelli'nin verdiği bir diğer Daat görüntüsünde bulunan, Notre-Dame-de-Paris'teki Gezegensel Metaller adlı 26 numaralı levhadaki geometriyi akla getiriyor (bkz . şekil 8.5 ).
Şekil 9.13. Hayat Ağacı'nın üst üste bindirildiği Lallemant malikanesinden gelen gizemli inanç.
Arles'daki Saint Trophime Katedrali'nin cephesi de desene uymaktadır ( resim 9.14 ). Notre-Dame-de-Paris'in Karolenj katedralinin kalıntılarından yükseldiği 12. yüzyılın ortalarında inşa edilen Saint Trophime'nin Hayat Ağacı, Provence ve erken dönem Hıristiyanlarına özgü iç içe geçmiş metaforlarla zengin ve karmaşıktır. Saint Trophime'nin aslında iki Ağacı vardırçökerek bir tanesine dönüştü ve inisiyenin Kutsal Kase Kalesi'ne geçtiği "portal" derecesini gösterdi. Cephenin kendisi, üst kemerde Daat'ın bulunduğu, daha büyük bir Ağacın içinde Daat'ı yukarı ve sütunlu bir pencereye doğru kaydıran bir Ağaç içeriyor. Açıkça, "portal", Başrahip Suger'in tarif ettiği gibi Mesih'in gerçek kapısı olan Daat'tan geçen geçittir. Aziz Trophime'nin cephesi gerçekten de büyük değere sahip bir mühürlü kupadır.
Şekil 9.14. Arles'daki Saint Trophime'in ön yüzü ve Hayat Ağacı üst üste bindirilmiş.
Çoğu Gotik cephe bu basit, çökmüş Hayat Ağacı ilkesine dayanır. Saint-Denis veya Notre-Dame-de-Paris'in iki kulesi, Ağacın iki sütununu temsil eder, Tiferet'in ötesindeki orta sütun merkezi sivriye doğru geriye kaydırılmıştır ( şek. 9.15 ). Bu, katedrale girerken dünyalar arasındaki "portalda" gezinildiğini düşündürür.
Cepheyi zeminin üzerine doğru uzattığımızı düşünürsek, batı gül penceresi olan Tiferet sefirah'ın katedralin merkezindeki nefin üzerindeki labirentin üzerinde olduğunu açıkça görebiliriz. Ayrıca, Fulcanelli'nin bize hatırlattığı gibi, katedralin temel şekli bir ankh'tır, yani Mısır'ın yaşam sembolüdür. Fulcanelli'nin bazı okuyucularının da belirttiği gibi Bilindiği üzere, ankh , Hayat Ağacı üzerindeki tüm sefirotları , düzenlerini değiştirmeden içeren tek haç biçimidir .
Şekil 9.15. Notre-Dame-de-Paris'in cephesine yerleştirilmiş Hayat Ağacı.
Bu sembolik yaklaşımda, katedral portaldan (Mesih'in kapısının Gerçek Işığı) ve dünyalar arasında yürümenin bir yoludur. Dikey cephe bilgeleri geçişe yönlendirirken, içerideki yatay desen, kişinin tekniğin farkında olup olmamasına bakılmaksızın bir tepki uyandırır. Yukarıdan, Notre Dame, merkezi Tiferet kavşağından çiçek açan gül benzeri bir sivri uçlu bir ankh'a çok benziyor. Elbette, önden görülen bu sivri uç, Tiferet'ten Kether'e giden orta sütundur. Bunlar tesadüfi metaforlar değildir; Hayat Ağacı'nın geometrisini bilen biri tarafından tasarlanmış temel bir sembolik uyumu gösterirler.
Fulcanelli bize “bu inancın kendisi, ayrıntılarını bu çalışmada yalnızca anlatmaya çalıştığım simyasal izi taşır” der ve yalnızca inancın Kabalistik Ağaç'ın bu simyasal izini taşımadığını, aynı zamanda katedrallerin tasarımının da taşıdığını bulduk. Ancak kavram bir kez kavrandığında, Canseliet ve arkadaşlarının zekasına sahip herhangi birinin neden Kabalistik bağlantıları inkar etmeye çalıştığını merak ediyoruz.
Le Mystère'in orijinal baskısında Fulcanelli, hermetik sembolizm çalışmasını "tuhaf ve tuhaf bir şekilde nadir bir örneği", "minyatür tapınağımızı", gizemli inancı analiz ederek sonlandırdı. Bundan, açıklamalarının tüm çalışmanın bir özeti olmasını amaçladığını varsayabiliriz. Ancak her zamanki gibi, yaklaşımı biraz dolaylıdır.
Dikkatimizi, bize “bir rehber görevi görebileceğini” söylediği Altın Post kabartmasına çektikten sonra, inancın her sütunundaki deniz tarağı kabuklarına atlıyor. Bunları Felsefi Merkür'ün sembolü olarak tanımlarken, bunları Neptün'ün kanatları ve üç çatallı mızrağıyla ilişkilendiriyor. Dikkatimizi iki yunusa ve üç ateşli nara çekiyor. Bununla birlikte, inancın diğer ayrıntılarını anlatmayı bırakıp yazıyı yorumlamaya geçiyor. Bu yorumda, astro-simyanın doğasına ve sırrına dair temel ipuçları bulunabilir.
Fulcanelli'nin Hendaye bölümündeki kiliasm hakkındaki yorumundan geriye doğru çalışarak, simya ve kiliasm gibi eskatolojilerle ilişkisine dair yeni bir bakış açısı ortaya çıkardık. Şimdi spekülasyonlarımızı Fulcanelli'nin korunaklı ve sembolik sözlerinden doğrulayabilir miyiz?
Gerçekten yapabiliriz. Lallemant'ın tartışmasının en başındainanç, Fulcanelli simya sürecinin kalbinde bulduğumuz aynı üçlü dönüşümde ısrar ediyor. Fulcanelli bize “Bu basit düzenleme [Lallemant inancından RERE deseni] sayesinde, aynı tekniğin üç tekrarında bir ipucu bulabiliyorum,” diye talimat veriyor. “Dahası, alınlığın üç ateşli narı, Geber doktrinine göre üç felsefi eseri elde etmek için tek bir prosedürün bu üçlü eylemini doğruluyor,” diye devam ediyor.
Geber veya ibn Cabir'e yapılan atıf, üç simya ilkesi olan Tuz, Kükürt ve Merkür fikrini ortaya koyar. Fulcanelli bu kavramı tüm antik Gnostik bilimin üçlü dönüşümünü kapsayacak şekilde genişletir. Bize "İlk işlem," der, "öncelikle birinci dereceden bir ilaç olan Kükürte yol açar." Bunu içsel yogik simya süreci olarak görebiliriz. Fulcanelli, "İkinci işlem," der, "birincisine tamamen benzerdir, İksir veya ikinci dereceden bir ilaç sağlar, bu da Kükürtten yalnızca nitelik olarak farklıdır, doğası olarak değil."13
Bu ikinci veya dış dönüşüm, içsel dönüşümle aynı örüntüyü izler ve doğası gereği farklı değildir. Metallerin dönüşümü, içsel dönüşümün bir göstergesidir. Dönüşümün niteliği, doğa tarafından maddeye dışarıya yansıtılır—“Yalnızca Doğa doğayı yenebilir,” diye hatırlatır Peygamber İsis—dönüşüm sürecinin kendisi.
“Son olarak, önceki iki işlem gibi gerçekleştirilen üçüncü işlem, Kükürt ve İksir’in tüm erdemlerini ve mükemmelliklerini güç ve kapsam bakımından çoğaltılmış olarak içeren üçüncü dereceden ilaç olan Felsefe Taşı’nı üretir,” diye talimat verir Fulcanelli bize. Üçüncü dönüşüm, zamanın kendisinin dönüşümüdür ve Fulcanelli’nin belirttiği gibi, diğerleri gibi gerçekleştirilir. Bu dönüşüme Felsefe Taşı demek bizi doğrudan, evrenin “Bilgelik Denizindeki Değerli Taş” olarak tanımlandığı Bahir’e geri götürür . Fulcanelli’nin ısrar ettiği gibi, zamanın dönüşümü diğer iki dönüşümün “erdemlerini ve mükemmelliklerini” içerir ve kesinlikle güç ve kapsam bakımından daha büyüktür.14
Fulcanelli, tuhaf küçük odanın tavanındaki başka bir sembole işaret ederek tartışmayı sonlandırıyor. "Eğer biri, ayrıca, bu üçlü işlemin nelerden oluştuğunu, sonuçlarını gösterdiğim kişiyi ve nasıl gerçekleştirildiğini sorarsa, araştırmacıyı tavandaki, belirli bir vazoda kavrulan bir narı gösteren kabartmaya yönlendiririm.""Nar" içsel simyayı tanımlar, "kavrulmuş" dönüşümü yansıtma eylemidir ve "vazo", göreceğimiz gibi, aynı anda üç dönüşümün metaforudur. Bu vazo aslında Kutsal Kase'nin kendisinden başka bir şey değildir.15
Sonra, Fulcanelli yazıtın gizemini çözmek için yukarıda kullandığımız ipuçlarına yöneliyor. Gördüğümüz gibi, RERE'nin rebusu, içeri giren Işık ve ardından içsel olarak türetilen, tekrar dışarı parlayan Işık fikriyle uyuşuyor. Bunu "doğadan (Işık) ve sanattan (Işık) tam olarak dengelenmiş, çift gizli bir özellik" olarak tanımlıyor. Fulcanelli bize, "ikinci terim RER'in açıklaması hakkında da aynı derecede açık olmak istediğini, ancak onu gizleyen gizem perdesini yırtmama izin verilmediğini" söylüyor. Fulcanelli bize, RER'in "eserin vazosuna atıfta bulunan hayati derecede önemli bir sır" içerdiğini söylüyor. Bu Filozofun Vazosunun yaratılmasının "Eserde en ufak bir başarı" elde etmenin tek yolu olduğunda ısrar ediyor.16 Fulcanelli burada bu önemli gerçekleri öğrendiği gizli topluluğa yemini ile kısıtlanmıştır. Ve böylece bilenlerin varlığının kanıtıyla yüz yüze geliriz. Yemininin sınırlarını uyarılarını yaparak zorlar: "Bu nedenle, Orta Çağ ustalarının secretum secretorum (sırların sırrı) adını verdiği bu yumurta kabuğunun üzerindeki ışığı alana kadar hiçbir şeye girişmeyin."
"Peki bu RER nedir?" diye retorik bir şekilde sorar Fulcanelli. Sonra bize kimyasal sembolizm konusunda bir ders verir. Arsenik sülfürde, hangisinin kükürt, hangisinin arsenik olduğunu sorar. Bu simyasal koan, zamanın dönüşümüyle sembolize edilen içsel lambayı, içsel ve dışsal olanın kaynaşmasını yakmak için gereken farkındalığı içimizde uyandırır.
Fulcanelli bize daha fazla tavsiyede bulunuyor. Önce kabı veya vazoyu arayın, sonra Işık akışı kolayca tanınacaktır. Yemininin sınırlarını zorlayan Fulcanelli, Sybil'e göre bir filozofun, bir simyacının "cam yapmayı bilen bir adam" olduğunu söylemeye devam ediyor.17
“Bu nedenle vazonuzu yapın, sonra bileşiğinizi; hiçbir ruhun kaçamayacağı şekilde dikkatlice kapatın; kalsine olana kadar tümünü sanata göre ısıtın. Elde ettiğiniz tozun saf kısmını, aynı vazoda kapatacağınız bileşiğinize geri koyun. Üçüncü kez tekrarlayın ve bana hiçbir teşekkür etmeyin.” Fulcanelli, kendisinin “ezoterik Gelenek’in büyük otoyolunda sadece bir işaret fişeği” olduğunu iddia ediyor.
Bu netlik patlamasıyla Fulcanelli, hermetik sembolizmin orijinal turunu sonlandırıyor.Bu eserlerin neredeyse hiç bilinmeyen yazarı Jean Lallemant, “Orta Çağ’ın büyük Adept’lerinin örneğini izleyerek, . . . tüm sırlarına sahip olduğu muazzam bir bilimin inkar edilemez kanıtını vellumdan ziyade taşa emanet etmeyi tercih etti.” Fulcanelli, Lallemant’ı Geber, Roger Bacon ve Basil Valentine ile birlikte simyacıların ilk sırasına ve alçakgönüllülüğü ve samimiyetiyle onların üstüne koyar. Ayrıca Lallemant’ın, Kutsal Kase Taşı’nın önemini düşünene kadar bir simyacı için tuhaf bir unvan olan Yuvarlak Masa Şövalyesi olduğunu da söyler.18
Araştırmamıza Hendaye bölümündeki bir yoruma dayanarak başladık, bu bölüm ilk baskıda yer almıyordu. Simya ile kiliasm arasındaki bağlantının ipucu olmadan, Fulcanelli'nin orijinal büyük finali imkansız derecede belirsizdir. Sonunda, sözleri gizli kalmış bir inisiyenin sesini duyduğumuz için asılı kalıyoruz.
Fulcanelli'nin kendisine eğitim veren gizli topluluğa olan yeminini yerine getirdiğini tahmin edebiliriz. 1920'ler ile 1950'ler arasında bir şey oldu ve biri sırrı ifşa etmesi için görevlendirildi. Karar verildikten sonra Canseliet görünüşe göre son ipucu olan Hendaye Döngüsel Haçı ile birlikte gönderildi.
Peki bir Ağaç nasıl Taşa, sonra da Yıldıza dönüşür?
Basit. Ekvatoru güneşin yıldızlara veya zodyağa karşı görünen hareketi olan gök küremizin ebedi kutup ekseni, kozmik bir Hayat Ağacı'nın orta sütununu oluşturur. Bu Ağaç aynı zamanda bedenlerimizin içinde de bulunur ve bu Ağaçları hizalayıp gök küresine dışarıya doğru yansıttığımızda, Uzay Küpü'nü oluşturan Bilgelerin Değerli Taşı olan mücevherli bir küre yaratırız. Ağaç bir Taş olmuştur.
Taştan Yıldıza bir sonraki adım, ışığın dönüşümünü gerektirir. Uygun şekilde hizalandığında, Değerli Taş bize zamanın kalitesini ve yaratılışın fiziğini anlatabilir. İçselleştirildiğinde, bu yansıtılmış hizalama ışık patlamalarına, kundalini parlamalarına yol açar. Süreç karanlık geri çekilme ve ani ışık daldırma ile desteklenirse, o zaman tüm bedenin dönüştürülmesi mümkündür. Benzer bir şey, sekizinci yüzyılda Budizm'i Tibet'e getiren Tantrik usta Padmasambhava'nın durumunda da yaşanmış gibi görünüyor.
Yaşam Ağacı, evrenimizi varoluşun engin ölçeklerinde birleştirir. Bu enginlikle özdeşleştiğimizde, her şeyi kapsamaya çalışırken genişleriz. Gnosis parıltısı bunun sonucudur ve bundan dolayı, eğerşanslıyız ki simya bilimi geliyor. Fulcanelli bize simya ve inisiyasyon süreci hakkında mükemmel bir rehberlik sağladı. Bize inisiyasyonun geçmişte nasıl işlediğini gösteriyor ve 11. bölümde göreceğimiz gibi , gelecekte kaçınılmaz olabilecek kitle inisiyasyonuna işaret ediyor. Galaksinin Büyük Kozmik Rahmi olan İsis, dönüşümün yeni Horus Işığını doğurduğunda, hepimizin bir yıldız olma bilmecesini çözmüş olmayı umalım.
Omnia quia sunt, lumina sunt. “Var olan tek şey Işıktır.”
Çünkü ateşle ve ateşin içinde bizim yarımküremiz yakında denenecektir. Ve tıpkı ateş vasıtasıyla altının kirli metallerden ayrılması gibi, Kutsal Yazılar da, iyilerin büyük Yargı Günü'nde kötülerden ayrılacağını söyler. . . . Demir çağının Ölüm'den başka bir mührü yoktur.
— LE MYSTÈRE DES CATHÉDRALES
ON
HENDAYE'DEKİ BÜYÜK HAÇ'IN SIRRI
UNUTULMUŞ BİR HAÇ
Fulcanelli'nin Hendaye'ye yaptığı ziyaretin, "gururlu villalarla dolu yeni bir plajın özel çekiciliği" hakkındaki yorumundan dolayı 1920'lerin başına tarihlenmesi mümkündür.1 HG Wells, Aldous Huxley ve zeki genç Londra topluluğu 1920'de yakınlardaki Saint-Jean-de-Luz'u keşfetti ve 1926'ya doğru turist villaları Hendaye'ye kadar güneye yayıldı. Günümüzde, Hendaye'nin sahil eklentisi olan Hendaye-Plage, butikler, dalış dükkanları ve sörf tahtası pazarlarıyla dolup taşıyor ve genç, uluslararası, sırt çantalı göçebe kalabalığın popüler bir durağı haline geldi.
Fulcanelli, biraz samimiyetsizce, "Hendaye'nin turistlerin, arkeologların veya sanatçıların ilgisini çekecek hiçbir şeyi yok" dese de, bölgenin oldukça ilginç bir tarihi vardır. Genç Louis XIV, İspanya ve Fransa sınırı boyunca, Hendaye'nin aşağısındaki koyda bir adada geliniyle tanışmıştır. Wellington, Napolyon Savaşları'nın sonunda Toulouse'a karşı operasyon üssü olarak yakındaki Saint-Jean-de-Luz'u kullanarak buradan geçmiştir. Hitler de, II. Dünya Savaşı sırasında burayı ziyaret etmiştir; 1940'ta tren vagonunu Hendaye'deki haça yürüme mesafesinde park etmiştir.
Bölgenin başka, daha ezoterik bağlantıları da var. Hendaye Bask ülkesindedir ve Bask halkının genetik yapısının Avrupa'daki diğer hiçbir şeye benzemediği kanıtlanmıştır. Bask dili de bir gizemdir. Hayatta kalan sadece beş Hint-Avrupa dışı dilden biridir ve Avrupa'daki başka hiçbir dille bağlantısı yoktur. Bu gerçekler bazı araştırmacılara Baskların küresel birfelaket öncesi uygarlık, kayıp "Atlantisliler"den daha hayal gücü kuvvetli olanlara. Basklar ayrıca büyülü uygulamalarıyla da tanınıyorlardı ve on altıncı yüzyılın sonu ve on yedinci yüzyılın başında büyük bir Engizisyon cadı avının odak noktasıydılar.2
Fulcanelli 1920'lerde ziyaret ettiğinde, Hendaye çok küçük bir kasabaydı. "Pirenelerin ilk çıkıntılarının eteğinde toplanmış küçük evlerini" not etti ve "vahşi sahnenin doğal sertliğinin, Fuenterrabia burnu tarafından pek de hafifletilmediği, kaba ışıkta koyu gri-yeşil aynalı sakin körfez sularına doğru uzanan" "sert ve engebeli manzara" hakkında yorum yaptı.3
Katedrallerin Gizemi'nin sondan bir önceki bölümü olan "Hendaye'deki Döngüsel Haç"ın görünüşe göre 1920'lerin ortalarında yazılmış olmasına rağmen, kitaba ancak 1957'de yeniden yayınlandığında eklendiğini unutmayın. Okült dünyasından neredeyse hiç kimse bu eklemeyi fark etmedi veya yorum yapmadı, belki de simyanın önceden edinilmiş hiçbir kavramına tam olarak uymadığı için. Hendaye'nin önemi Fulcanelli'nin şu beyanıyla ortaya çıkar: "Yaşı ne olursa olsun, Hendaye haçı kaidesinin süslemesiyle ilkel binyılcılığın [sic] en tuhaf anıtı, şimdiye kadar karşılaştığım en nadir sembolik binyılcılık çevirisi olduğunu gösteriyor."4
Fulcanelli simya ve kıyameti açıkça birbirine bağladığı için, parmak izlerini birkaç bin yıldır takip ettiğimiz o çok özel gnostik astro-simya meminin gerçek doğası kamu bilincine çıktı. Bu, sırrın artık seçilmiş topluluklar arasında saklanmadığı anlamına geliyordu. Gotik katedraller çağından beri ilk kez, mem kuluçka yapılarından çıkmıştı.
Bir bakıma, haç ve mesajı gizli topluluklar gibi şeylerin var olduğunun kanıtı olarak hizmet eder. Tarih boyunca bulunan bu topluluklar, haçın sırrını çeşitli şekillerde korur ve sunar. Yahudilikteki Kabala, Sufi İslam, ezoterik Hıristiyanlık, Gnostisizm ve hermetik gelenek bu fikirlerin koruyucuları olmuştur. Üç ana Batı dininin, zamanın eskatolojik bir anına ilişkin temel mesajı, aynı zamanda Hendaye'deki haçın kalbinde yatan sırdır. Miti ve metaforlarını anlama yeteneği olan meme, yalnızca bu gizli ve dar görüşlü grupların eylemleriyle hayatta kalmış gibi görünüyor.
Hendaye'deki haç bugün, şehrin en işlek cadde köşesinde, Saint Vincent Kilisesi'nin güneybatı köşesinde duruyor. Kimse fark etmiyorfelaket mesajı taşıyan sıradan görünümlü anıt; belki de öyle olması amaçlanmıştı. Sır, apaçık ortada gizlidir.
ÖNCÜL EFSANE YARATICILIK VE ZAMAN TANRISINA MUHTEŞEM BİR SUNAK
1901'de, İngiliz Doğu Hindistan Şirketi'nde kariyerli bir memur ve Bengal eyaletinin eski komiseri, antik tarih ve tarih öncesi yıldız dinleri hakkında devrim niteliğinde bir eser olacağını düşündüğü bir eser yayınladı. James F. Hewitt'in, "Chutia Nagpur'un eski Komiseri" olarak adlandırdığı Efsane Yaratma Çağının Tarihi ve Kronolojisi , Viktorya döneminin son dönemleri tarafından çok sevilen evrensel bilginin görkemli özetlerinden biridir. Ancak Hewitt, sıradan bir sömürge memuru değildir ve çağdaşı James Churchward'ın kayıp kıta Mu hakkındaki kitaplarının aksine, eseri aslında en azından yirminci yüzyılın başlangıcı için sağlam bir dilbilimsel temele dayanmaktadır. Tüm kusurlarına rağmen eseri, Hendaye bulmacasının birçok parçası için bir bağlantı noktasıdır ve bize başka bir gizemli taş, Hendaye haçının orijinali olabilecek bir taş sunmaktadır.
Hewitt'in Sanskritçe'deki uzmanlığı, argümanının hem gücü hem de zayıflığıdır. Sanskritçe, Hewitt'in gezegendeki diğer tüm kültürleri ve efsanevi yapıları gördüğü mercek haline gelir ve bu da bazı şaşırtıcı çarpıtmalara yol açar. Bazen bu eğlence evi ayna görüntüleri, biraz açıklanamaz olsa da doğrudur. Hewitt, tamamen yanlış olması ve tamamen yanlış olması gereken şeylerde yalnızca sonuçlarının evrenselliğine bizi ikna etmeye çalıştığında haklıdır. Ancak Sanskritçe köklerinin ve kültürel emperyalizmin yemyeşil ve karmaşık aşırı büyümesi sayesinde, gerçekten şaşırtıcı bir şeyin ana hatları ayırt edilebilir. Efsane Yaratma Çağı'nın Tarihi ve Kronolojisi, Fulcanelli'nin bize hatırlattığı gibi, tüm inisiyeler tarafından konuşulan sembolik yeşil dilin kökenlerini ortaya çıkarma girişimi olmakla kalmaz, aynı zamanda bu sembolik argoyu, presesyon astronomisindeki kaynağına bağlamaya yönelik ustaca bir girişimdir. Hewitt'in başarısız olması şaşırtıcı değildir; Ancak, böylesine geçerli bir girişimde bulunması bizi etkiledi.
Hewitt, önsözünün ilk cümlesiyle bize şu bilgiyi veriyor: "Bu kitapta tarihini ana hatlarıyla belirttiğim Efsane Yaratma Çağı, uygarlığın ilk şafağından... Güneş'in İlkbahar Ekinoksu'nda Boğa burcuna girdiği zamana kadar olan dönemi kapsar."MÖ 4000 ve 5000” Bu olay için kesin bir tarih olmamasından yakınıyor ve ardından oldukça doğru olmak için yeterince yakın olan MÖ 4500 ortalamasını sunuyor. Bize bunun mit yaratma çağındaki kapanış olayı olduğunu ve bu noktadan sonra “tarihi tarihsel mitler biçiminde kaydetmenin evrensel olarak gözlemlenen ulusal bir gelenek olmaktan çıktığını ve . . . ulusal tarihin mitsel aşamadan, kralların saltanatlarının olaylarını ve bireysel kahramanların, devlet adamlarının ve kanun koyucuların eylemlerini kaydeden yıllık kroniklere geçmeye başladığını” söylüyor.
Hewitt'in ulus kelimesini anakronik bir şekilde kullanmasını hesaba katarsak , burada oldukça derin bir şey fark edebiliriz. Yaklaşık 6.000 yıl önce bir şey gerçekten değişti. Bu, Mısır kral listelerinde ve Manetho'nun kronolojisinde, Edfu'nun demircileri olan Heru Shemsu'nun yaşayan tanrıların saltanatları ile kralların ve firavunların saltanatları arasında geçiş figürleri olarak hüküm sürdüğü nokta olarak kaydedilmiştir. Ayrıca tarım toplumlarının yayılmasının başlangıcını da işaret etmiştir. Hewitt, her zamanki gibi yanlış nedenlerle, Hint-Avrupa dillerinin Avrupa'da tarımın yayılmasıyla yayıldığı konusunda da haklıdır. Modern dil arkeolojisi, Hint-Avrupa dillerinin ve organize çiftçiliğin kökenlerini Tanrıların Annesi Kibele'nin anavatanı olan Anadolu'ya yerleştirir.5
Hint-Avrupa dillerinin tarımla yayılmasını tanımlamak, Hint-Avrupa dışı dillerin, Fin-Ugar, Macar, Eston, Kafkas ve Bask dillerinin izole ceplerde nasıl hayatta kaldığını açıklamaya yardımcı olur. Bunlar, her ne sebeple olursa olsun, eski avcı-toplayıcı geleneklerinin hayatta kaldığı yerlerdi. Fin-Ugar konuşanlar hala büyük bir göçebe nüfusa sahip, Laplandlılar ve Macarlar coğrafyayla izole edilmişlerdi. Diğer üçü, Kafkas, Eston ve Bask, hepsi balıkçı veya ticaret topluluklarıydı. Hepsinden sadece Bask, yaşayan bir dil olarak yirmi birinci yüzyıla kadar hayatta kaldı ve Bask kültürü her zaman denize dayalıydı.
Hewitt, Basklar hakkında, güneyli Hint-Avrupalı olmayan tarımcıların ve kuzeyli Got-Keltlerin, Avrupalı Aryan göçebelerin ve sığır güden savaşçı kralların bir karışımı olarak ilginç bir görüşe sahiptir. Modern arkeolojik bakış açımızdan, Hewitt'in öncüllerinin ne kadar çarpık olduğunu görebiliriz: Örneğin, Neolitik Basklar tarımcı değildi ve Pax Romanitas'ın dört yüz yılı bile dillerinde veya kültürlerinde pek bir değişiklik yaratmadı. Ve yine de, Hewitt'in precessional mitolojisi araştırmamız için çok ilgi çekici birçok noktaya sahiptir.Bu mitolojiye nasıl ulaştığı konusuna birazdan döneceğiz, ama önce bu mitolojik örüntünün genel hatlarına bir bakalım.
Hewitt'e göre, tarım toplumları arasında gelişen ilk mit, Mısır terimleriyle Tehuti'ye benzeyen Zaman Ölçer'di. Tehuti, güneş yılını, Hewitt'in uygarlığın orijinal yurdu olan İndus Vadisi'ndeki muson modellerine uyacak şekilde, her biri beş günlük otuz altı haftadan oluşan iki bölüme ayırıyordu.6 (Bunların pentagramla ilgili sayılar olmasının yanı sıra presesyonel sayılar olduğunu da unutmayın.) Hewitt ayrıca "Yaşam Kuşu"nu, bir kuzgun olarak yorumladığı Mısır khu'suyla özdeşleştirir . Bunu, musonları getirerek yılı bölen rüzgarların karanlık kuşu olarak tanımlar.
Hewitt'e göre, bu ilk çağda kozmogoni odağı Kutup Yıldızı ve ondan büyüyen Hayat Ağacı'ydı. Burada, "dünyanın ana ağacının, Kutup Yıldızı tanrısı tarafından Kutsal Kase veya Tanrı'nın Kanı olarak saklanan ve Bran adındaki tanrı olan kuzgun yardımcısı tarafından, göklerin Dönen Kulesi veya Caer Sidi olarak adlandırılan gözetleme kulesinde korunan, Hayat Kazanı'nın yavruları olan yağmur bulutu kuşunun getirdiği tohumdan doğduğu" Kutsal Kase ile ilgili Kelt mitlerini aktarıyor.7
Hewitt'in sonraki çağı farklı bir kozmogoni sunar. Burada dünya, Yaşam Kuşu'nun Ağaç'a bıraktığı ve yılanın etrafında dolandığı bir yumurta olarak görülür. Hewitt bunu yeni bir tür Kutup Yıldızı/Dünya Ağacı hizalaması olarak görür ve yılanı ekliptik zodyak olarak tanımlar, böylece bu hizalamayı ekliptiğin kuzey ve güney kutuplarının hizalaması yapar. Bu kavramların kökenleri her zamanki gibi eğlencelidir, fırtına kuşuna ve yılan tanrısına tapan bir Fin ogre ırkı dahil, ancak kavramın kendisi, gördüğümüz gibi, antik astronominin önemli bir parçasıdır.
Üçüncü mit yaratma çağı kesinlikle güneştir ve ilkel eşek veya at tanrısı olarak güneş tanrısına dönüşür. Bunun gerçekleştiği süreç özetlemek için çok uzundur, ancak Hewitt burada alıntılanmaya değer bir dizi imge ve metafora ulaşır:
Soyağacının eşek güneş tanrısının oğlu veya halefi olduğunu gösteren bu son tanrı... daha önce gösterdiğim gibi, tahılın annesi Başak burcu olan Spica yıldızının altında doğdu... Doğum, Güneş'in ilkbahar ekinoksunda Başak burcundayken, yani MÖ 13.000 ile 12.000 arasında gerçekleşti... Bu kadim eşek... ki o...İlahi düzenin kutsal yolunu, yıllık zamanın tanrısının yolunu geçmek, sıkıcı (üçlü) insanların tanrısıydı , arılardan esinlenen ırk. . . . Onlar . . . metallerde ilk işçilerdi, bronzu tanıtan ve Kronos'un ay orakını yapan ve Poseidon'un yaratıcı üç çatallı mızrağını yapan usta zanaatkarlardı. Bu son tanrı onlar tarafından bir periyle, okyanusun kızı Kapheria, Sami Kabirah, Arap Kabar, Kabiri'nin ana tanrıçası ve göklerin demircilerinin oğullarının annesi olan Harmonia'nın başka bir biçimiyle beslendi. Ayrıca Poseidon tarafından tecavüz edilen at başlı tanrıça Phigalia'nın siyah Demeter'iydi. . . . Dolayısıyla soyağacından yola çıkarak geleneksel tarihlerini MÖ 14.000-15.000'den MÖ 13.000-12.000'e kadar takip edebiliriz. Bu rahipler, dini dansları gök cisimlerinin kutup etrafında dairesel dönüşleri olan Kuretes'lerdi.8
Hewitt'in yöntemleri kesinlikle tuhaf olsa da, MÖ 18.000 civarında bir motif olarak bir ortaçağ Kutsal Kase romantizminden alıntı yapmak bazı akademisyenlere düpedüz tuhaf gelebilir ve onun "gerçekleri", herkesin tahminine göre, yanlıştır. Örneğin, 15.000 yıl önce Avrupa'da metal işçiliğine dair hiçbir kanıtımız yok. Ancak metaforlar ve mitolojinin sembolik karışımı, özellikle 7. bölümde sunduğumuz araştırma ışığında, bize anlamlı geliyor . Bu sembolik yankıları ve eşzamanlı temaları düşündüğümüzde, Hewitt'in, nerede bulursa bulsun, bu çalışmaya getirdiği temel ezoterik anlayışla eşleşen kanıtları oluşturmaya çalıştığı sonucuna varıyoruz. Bu temel tema, 1894 ve 1895'te yayımlanan daha önceki ve biraz daha sağlam olan Prehistorik Zamanların Ruling Races adlı eserinde yoktur. Hewitt, 1894 ile 1900 yılları arasında, zamanın sırrının, simyanın özündeki eskatolojik sırrın, Hint kaynakları ile Batı geleneklerinin bir karışımı olan belirli bir şekilde taslak halinde sunulduğu yeraltı hermetik ezoterizmin akıntısına kapıldı.
Hewitt'in ezoterik kaynaklarını aramaya başlamadan önce, Hewitt'in birkaç fiziksel kanıtından birine ve araştırmamızın perspektifinden Hewitt'in kitabının en önemli kısmına bakmalıyız. Hewitt'e göre Malta'dan İskandinavya'ya megalitik yapıların inşacıları olan "Turan-Sami denizci ırkları" olarak adlandırdığı İkinci Çağ göçlerini incelerken,Bretonya'daki Carnac megalitik kalıntılarının yakınında bulunduğunu tahmin ettiği oyulmuş bir taşa yöneliyor.
Hewitt'in Sanskritçe bakış açısıyla Carnac, "Hindu Soma kurban etme ritüeli"nin bir örneğidir ve bu nedenle taş sıraları "diğer ayrıntılarda Hint yılı hesaplamasından geldiklerini gösterir." Bu oldukça sıra dışı, hatta o zaman için bile, iddiayı desteklemek için Hewitt, "M. du Chatellier'in Finistere'deki Pont-l'Abbé yakınlarındaki Kernuz'daki koleksiyonundaki Linga taş sunağına" işaret eder. "Hindu dini kitaplarının" koyduğu biçim kurallarına uyduğunu ve incelediğinde, onu oymuş olan kişinin "Hindistan'daki gravürlerde ifade edilen teolojiyi öğrenmiş olması gerektiğini" "hemen gördüğünü" beyan eder.9 (Bkz . Şekil 10.1 B.)
Hewitt'in tanımı uzun uzadıya alıntılanmaya değer derecede önemlidir.
Üstte, kış gündönümünde uçuşuna başlayan uçan yıl kuşunun işareti olan gündönümü güneşinin St. Andrew haçı (X) çizilmişti. Bir tarafta, kış gündönümünde kuzeye doğru giderek gökyüzündeki yolculuğuna başlayan güneşin yıllık rotasını temsil eden iç içe geçmiş dişi Su-astikas deseni vardı. Bunun yanındaki tarafta, gündönümü güneşinin St. Andrew Haçı ile Ekinoks güneşinin St. George Haçı'nın birleşimini temsil eden sekiz ışınlı yıldızın karesi vardı (+).
Hewitt daha sonra, antik Vedik bilgelerine göre, bu yaşam çarkının, “güneş yılının tarihini” ve “Su veya Khu yıl-kuşunun tarihini” işaretleyen bir küpün boyutları olarak çizildiğini ve bunun “Su-astika isminin anlamını ve tarihsel önemini açıkladığını” ve “güneş kuşunun göklerinin sekiz (ashta) noktası etrafındaki yıllık rotasını gösterdiğini” anlatır.
Üçüncü tarafla devam ediyor, bu tarafta “dört yapraktan oluşan bir desen . . . bir Aziz Andrew Haçı biçiminde düzenlenmiş.” Bize bildiriyor ki, dördüncü ve son tarafta “bir Palasha Ağacı” biçiminde bir Aziz George Haçı var. Hewitt, dört sembolün hepsinin tepesinde “dişi Su-astikaların bir tomarını ve altta erkek Su-astikanın çapraz çubuğu biçiminde kıvrılmış yılanlardan birini” tasvir ediyor. Sonra Hewitt bize, yontulmuş taşın M. du Chatellier tarafından “iki sıra kesilmemiş taşla işaretlenmiş bir caddenin sonunda” bulunduğunu söylüyor.
Hewitt hemen konuya geçiyor. "Kuşkusuz en eski taş sunak veya güneş gnomon taşı bu zaman tanrısına dikilmişti ve benzer şekilde orijinal ağaç Yupa, ağaç gövdesi, zamanı üç mevsimin . . . değişimleriyle ölçen tanrıyı ifade ediyordu. . . . Bu taş sunağa kazınmış desenler . . . 'Bu, kış gündönümünün güneş kuşunu yıllık rotasını Güney'den Kuzey'e ve Kuzey'den Güney'e 'Kutup'un etrafında uçuran ve yaşamın ana ağacını besleyen ışık ve ısıyı sağlayan Zaman Tanrısı'na bir sunaktır.'"
Şekil 10.1. A'daki tasarımlar , Bask mezar taşlarından ve B'deki tasarımlar, Hewitt'in gizemli "linga taşı"ndan.
VİŞNUNABHİ, ANNE VE LÜKSOR'UN HERMETİK KARDEŞLİĞİ
Hewitt hakkında ne düşüneceğimizi bilmek zor. Modern bakış açımızdan, diller ve göçler hakkındaki fikirleri bize, en gelişmişliğin bir İngiliz pasaportu olduğu ve Britanya'nın küresel bir imparatorluğun dalgalarına hükmettiği bir çağın tuhaf kalıntıları gibi geliyor. Böyle bir çağda, eğitimli bir İngiliz'in açıklamaları belli bir ağırlık taşıyordu ve onun aşağı sınıflandırdığı kişiler bile onun kültür tanımlarını kabul ediyordu. Hintli akademisyenlerin kendi tarihlerinin ve dillerinin çalışmasını üstlenmeleri bir nesilden fazla sürecekti ve arkeolojinin filolojiye yetişip dil yayılımı veyer değiştirme. Bunu aklımızda tutarak, Hewitt'e çabası için kredi verebilir ve zorluklarını takdir edebiliriz, yine de sonuçlarına nasıl ulaştığını anlamaya çalışabiliriz.
Hewitt'in dört çağını Hindu yugalarıyla aynı görmek caziptir , ancak Hewitt hiçbir zaman karşılaştırma yapmaz. Bunları açıkça presesyona dayalı olarak görür ve bunları kendi döneminin astronomik anlayışının kabul görmüş çerçevesine yerleştirmeye çalışır. Presesyon için Sir Norman Lockyer'in 24.400 yıllık uzunluğunu alıntılar ve verilerini kalıba uydurmaya çalışır, ancak Hewitt sayısal olarak 72 x 360'a dayalı, 25.920 yıllık bir Büyük Yıl için daha eski bir kalıp bulmaya devam eder. Hewitt'in ezoterik kaynağını izlememizi sağlayan, böylesine önemli bir noktadaki bu belirsizliktir.
Hewitt, dört 6.000 yıllık çağının presesyonel planına ek olarak, 4. bölümde incelediğimiz galaktik, ekliptik ve göksel olmak üzere üç büyük hizalanmanın hepsini kapsayan efsanevi bir sembolizm sağlamıştır . Bu nedenle, mitolojik sembolizmi, aydınlatılmış astronominin kadim sırlarını ve dolayısıyla Hewitt'in ima ettiği gibi, zamanın sırrını bir dizi örtüşen görüntüde birleştirir. Hewitt bu anlayışı geçmişe uygular, ancak Boğa çağının zamanlaması doğruysa -ve kabul edilebilir sınırlar içindeyse- o zaman şimdi başka bir çağın ve yeni bir dört çağın başlangıcındayız.
Hewitt'in çağlar şemasını doğrudan dört yuga ile ilişkilendirmemesi biraz şaşırtıcıdır. Minyan ırkının kanun koyucusu olarak adlandırdığı Manu'nun farkındadır ve yugalar için 24.000 yıllık dönemini belirtir, hatta bunu Lockyer'in modern tahminiyle karşılaştırır, ancak doğrudan karşılaştırma yapmaktan kaçınır. Bu ihmalin nedeni, Manu'nun Yasalar'ında verdiği sayılara doğrudan bakana kadar belirsizdir. Hewitt'in çağlar örüntüsünü eklediğimizde, bunların Manu'nun önerdiği döngünün yalnızca yarısını veya 12.000 yılını kapsadığını görürüz. Hewitt, çelişkiyi ana tezi için önemsiz olarak nitelendirmekten kaçınır, ancak incelersek, bunun belki de antik aydınlatılmış astronomideki en derin sır olan galaktik merkezin yeri ve önemine işaret ettiğini görürüz.
Hewitt'in çağdaşı olan Swami Sri Yukteswar, Hindistan'da eski manevi mirasını geri kazanmak ve güncellemek için geç Viktorya hareketinin ön saflarında yer alıyordu. O zamanlar, Yukteswar'ın gurusu Mahavatar Babaji gibi, eski Vedik öğretileri uygulayan orman bilgeleri hâlâ vardı.bilimler ve imparatorluk yönetiminin Hint kültürüne yönelik saldırıları karşısında, kadim bilgeliğin Batı'nın tarih, filoloji ve astronomi bilimleri aracılığıyla haklı çıkarılıp canlandırılacağı bir tepki gelişti. Sri Yukteswar, Mahatma Gandhi ve Annie Besant gibi garip karışımların sonunda görüleceği bu hareketin ön saflarında yer aldı ve öğrencisi Paramahansa Yogananda, Öz-Gerçekleştirme Bursu'nun kurucusu ve klasik bir Yogi'nin Otobiyografisi'nin yazarı aracılığıyla etkisi derin ve geniş kapsamlı oldu.
Sri Yukteswar, Kutsal Bilim adlı kitabında , Manu'nun tarihleriyle ilgili sorunu ele almaya çalışır. Temel fikri, tam bir döngünün 24.000 yıl olmasına rağmen, her biri 12.000 yıl uzunluğunda iki ifadesinin olmasıdır; ve Manu'nun örneğini izleyerek, her ikisi de Yukteswar'a göre güneşin "bu büyük merkeze, Brahma'nın koltuğuna" en yakın olduğu noktada ve yine 12.000 yıl sonra güneşin "Brahma'nın koltuğundan" en uzak olduğu noktada birleşir. Bu büyük merkeze "yaratıcı güç Brahma'nın, evrensel manyetizmanın koltuğu olan Vishnunabhi" denir.10
David Frawley gibi modern Vedik bilginler, Vishnunabhi'yi açıkça galaksinin merkeziyle özdeşleştirir. Astrology of the Seers'da şu yorumu yapar: "Galaktik merkez, yaratıcı güç olan 'Brahma' veya Vishnu'nun göbeği olan 'Vishnunabhi' olarak adlandırılır. Bu galaktik güneşten, Dünya'daki yaşamı ve zekayı belirleyen ışık yayılır."11 John Major Jenkins, Galaktik Hizalama adlı kitabında daha da ileri gidiyor: “Kısaltmaya gerek kalmadan, eski Vedik gök gözlemcilerinin galaktik merkezin farkında oldukları ve hatta onu evrendeki yaratıcı gücün merkezi ve kaynağı olarak gördükleri açıktır.”12
Jenkins ayrıca şunları belirtiyor: “Galaktik Merkez'in 1920'lerde resmen keşfedilmesinden onlarca yıl önce yazılan Yukteswar'ın kitabında kodlanmış kritik bilgi, kadim Vedik yuga doktrininin gündönümü güneşinin ve galaktik merkezin periyodik hizalanmalarıyla kalibre edildiğidir.”13 Frawley buna katılıyor ve Vedik astrolojisinin tamamının “zodyağı galaktik merkeze yönlendirdiğini” iddia ediyor. Vedik astrolojisinin ay konakları da galaktik merkez bölgesini, altı derece Yay'ı işaret ediyor. Galaktik merkezi içeren on üç derecelik ay burcuna mulla veya kök adı verilir ve bu da galaksinin merkezinin yaşam ve zamanın kaynağı ve kökeni olarak önemini gösterir.14
Hewitt, yorumlarıyla dolaylı da olsa bu geleneğe atıfta bulunmaktadır: "Bu, Güneş Kuşu'nu gönderen Zaman Tanrısı'na bir sunaktır."kış gündönümünde, kutup çevresinde Güney'den Kuzey'e ve Kuzey'den Güney'e yıllık rotasını uçarak, hayatın ana ağacını besleyen ışık ve ısıyı sağlamak için...15 Galaktik merkeze doğru ve ondan uzağa doğru hareket yayı, “Güney’den Kuzey’e” veya galaktik merkeze en yakın noktadan en uzak noktaya uçan “kış gündönümü güneş kuşu” tarafından belirtilir. “Döndüğü” kutup, Vishnunabhi’den galaksinin kenarına kadar uzanan galaktik eksendir ve Vedik bilgelerin önerdiği gibi, ekliptik ekseninin “ana ağacını” besleyen Işığı getirir. Hewitt’in hesaplamasına göre, tarif ettiği taş “linga”, onun presesyon mitolojisinin fiziksel bir özetidir; zamanın ve evrimin gizemini, üç merkezin ve kozmik ejderha eksenlerinin sembolik birliği veya hizalanması olarak tanımlayan bir nesnedir.
Hewitt, presesyonel mitolojisini Sri Yukteswar gibi Vedik yeniden yapılandırmacılardan mı öğrendi yoksa orijinal kaynaklardan mı sezdi? Her ikisi de biraz olası görünmüyor. Sri Yukteswar'ın eseri The Holy Science, Batı'da 1949'a kadar mevcut değildi ve kompozisyon tarihi belirsizdir. Hewitt bu tür öğretileri duymuş olabilir, ancak duymuşsa bile, bunlardan kaynak olarak bahsetmez. Ayrıca, Sanskritçe'ye olan hakimiyeti oldukça sağlam olmasına rağmen, Hewitt sıklıkla önemli kaynakları ve çıkarımları göz ardı eder. Bunu Manu'ya ilişkin incelemesinde gördük ve başka birçok örnek var. O halde, Hewitt'in temasını desteklemek için çok sayıda Vedik olmayan kaynaktan yararlandığı için mitolojisini tamamen Hint kaynaklarında bulamadığını güvenle varsayabiliriz.
Peki nereden geldi? Bu sorunun cevabı, Hewitt'in kitabından altmış yıl sonra, eski Vedik bilgeliğini Batılı bir bakış açısıyla yeniden inşa etmeye niyetli başka bir Hindu azizinin müridi tarafından yazılmış eserde bulunabilir. Sri Aurobindo, erken yaşamını İngiltere'de geçirdi, 1892'de Cambridge'den mezun oldu ve ertesi yıl memur olarak Hindistan'a döndü. Kendini Sanskritçe ve diğer modern Hint dillerinde hızla eğitti ve 1902'de siyasi faaliyetlere derinlemesine dahil oldu. 1910'da, swaraj'a veya Hindistan'ın bağımsızlığına verdiği açık destek nedeniyle yasal ve siyasi baskı altında, Aurobindo manevi bir emekliliğe çekildi ve Bengal'den ayrılarak Fransız Hindistanı'ndaki Pondicherry'ye gitti.
Aurobindo'nun etrafında, Mirra Alfassa adında genç ve evli bir Fransız kadın da dahil olmak üzere bir grup gelişti; bu kadın hızla Sri Aurobindo'nun ruhsal eşi oldu. Ona basitçe Anne deniyordu ve toplum tarafından ilahi varlığın bir enkarnasyonu olarak görülüyordu.
1968'de, Sri Aurobindo'nun ölümünden on sekiz yıl sonra ve kendi ölümünden sadece beş yıl önce, Anne, Pondicherry'deki genişleyen komünün adı olan Auroville'de büyük bir dizi inşaat projesine başladı. Bunlardan biri de Matrimandir adlı bir şeydi.
Anne, yeryüzündeki tanrısallığı sembolize etmeyi amaçlayan bir türbe olan Matrimandir'in tasarımı ve sembolizmi üzerinde bir başka genç Fransız kadın olan Patrizia Norelli-Bachelet ile yakın bir şekilde çalıştı. John Major Jenkins'in Galaktik Hizalama'da belirttiği gibi, Matrimandir, Hewitt'in linga sunak taşı gibi, tek bir sembolik nesnede üç kozmik merkezin ve eksenel yönün birleşimidir. Tamamlanan yapı Anne'nin kesin geometrik özelliklerini takip etmemiş ve bu nedenle başlatma amacında başarısız olmuş olsa da, Norelli-Bachelet'nin Gnostik Çember ve Yeni Yol adlı eserlerinde bizim için koruduğu açıklamalar ve sonuçlar, galaksinin merkezinin ve periyodik presesyonel hizalanmalarının ruhsal evrimimiz için önemini açıkça göstermektedir.
Norelli-Bachelet bize şunu öğretiyor: "O kadar ileri gidebiliriz ki, sistemimizde ilişkili olduğumuz ve Ekinoksların Presesyonunun anahtarını elinde tutan büyük bir Merkez olduğunu bilelim. Oğlak ve Yengeç eksenini gezegenimizin Evrimsel Ekseni yapan bu Merkezdir. Ve çalışmamız yoluyla kendimizde, kendi bedenlerimizde, bu galaksinin tam olarak yeniden üretimini bulabileceğimizi ve bunun da bize Yüce Kendisinin vahyini verdiğini bilebiliriz." Tropikal olarak verilen "Evrimsel Eksen"Oğlak ve Yengeç burçlarının c işaretleri—sideral terimlerle Yay ve İkizler—elbette merkezden kenara doğru galaksi eksenidir. Jenkins, Norelli-Bachelet'in bu ekseni René Guénon'un çalışmalarından türettiğini öne sürüyor, ancak Norelli-Bachelet'in bunu doğrudan Anne'den öğrenmiş olma ihtimali var, ki aslında Anne, Guénon ile aynı kaynaktan öğrenmiş gibi görünüyor.16 Ve daha da ilginci, Anne ve Guénon'un kaynakları bizi dolaylı yoldan Hewitt'e götürüyor.
Mirra Alfassa, Anne, kendi başına yirminci yüzyıl okültizminin en büyüleyici figürlerinden biridir. Hindistan'a taşınıp Sri Aurobindo ile tanışmadan çok önce, Mirra ezoterik bilgelik kaynakları arıyordu. Hewitt'in başyapıtını yayınlamasından beş yıl sonra, 1906'da,Mirra ilk ustası olan, Luksor'daki hermetik Kardeşlik'in kurucusu Max Théon'u buldu. Daha sonra geri döneceğimiz Théon, her bakımdan inanılmaz bir bireydi ve René Guénon'un hayranlığını kazanan dönemin tek manevi örneğiydi. Övgülerinde cömert olmayan Anne, onu muazzam okült güce, bilgiye ve algıya sahip bir adam olarak adlandırır. Ancak Anne, Théon ile evlenmeden önce ünlü bir medyum olan karısı Mary Christine Woodruffe Ware'den daha da çok etkilenmişti. Bayan Théon, née Woodruffe, bir başka Sanskrit bilgini, Hint devlet memuru ve Viktorya dönemi mistiği olan "Arthur Avalon" veya Sir John Woodruffe'un kız kardeşiydi.17
Aynı zamanda, 1907'de, Mirra Alfassa Théon'dan okültizm öğrenirken, Woodruffe Bengal'deki Tantrik metinler hakkında bilgi edinmek için Hewitt'e yazıyordu. Woodruffe ve Hewitt görünüşe göre arkadaş oldular, çünkü Nature dergisinde Hewitt'in son kitabı Primitive Traditional History'nin anonim incelemesi aslında Woodruffe tarafından yazılmıştı. Woodruffe'un Arthur Avalon takma adıyla yayınlanan kitapları 1910'ların başında yayınlanmaya başladı ve 1920'lere kadar devam etti ve modern mistik çevrelerde etkili olmaya devam ettiler.
Woodruffe, Hewitt'i ve Théon'u tanıyor olsa da, Hewitt'in Théon'u tanıdığına dair doğrudan bir kanıtımız yok. Yine de dolaylı kanıt, Théon'u kesinlikle tanıyan Anne'nin Matrimandir'i gibi diğer kişilerin ifadelerinde ve yukarıda bahsettiğimiz precessionel yılın kesin uzunluğu hakkındaki çok ilginç belirsizlikte bulunabilir. Hewitt, 25.920 yıllık daha uzun bir precessionel dönem için kanıtını, dört 6.000 yıllık çağdan oluşan 24.000 yıllık bir çerçeveye oturtmaya çalışıyor. Ve aynı karışıklık, Luxor'un hermetik Kardeşliği'nin orijinal öğretilerinden biraz gevşek bir şekilde türetilen TH Burgoyne'nin Light of Egypt'inde tekrarlanıyor. Burgoyne farklı yıl türlerini birbirine karıştırsa ve hatta Hewitt gibi birkaç yeni tür icat etse de, Büyük Çağ'ın 12.000 yıllık döneminin aslında "dünyanın merkezinin (güneşin) uzayda, daha büyük bir merkezin etrafında hareketi" olduğunu doğru bir şekilde belirtir; bu da hem Hewitt'i hem de Ana'yı yankılar ve ardından 25.920 yıllık daha büyük bir dönemi kullanarak başka bir yöne gider.
TAŞ SUNAĞIN SIRRI
Bu, Hewitt'in mistik eğilimlerinin Luksor'daki hermetik Kardeşlik ile temasından kaynaklandığını kesin olarak kanıtlamasa da,bağlantı, daha sonra göreceğimiz gibi, çok düşündürücüdür. Ancak daha sorunlu olan, Hewitt'in tanımladığı gizemli linga sunağının kökenidir. Bu, onun temel fiziksel kanıtıdır ve yukarıda gördüğümüz gibi, en azından Hewitt'in yorumladığı gibi, kozmik eksenlerin ve merkezlerin, Anne'nin Matrimandir'i ile aynı şekilde bir özetidir. Ancak bu konu üzerindeki araştırmamız derinleştikçe, çok ilginç bir bilmece ortaya çıktı.
Hewitt'in bu linga taşını incelediği evin sahibi olan Pierre du Chatellier, aslında megalitik Britanya'nın önde gelen arkeoloğuydu ve birçok yayınlanmış makaleye imza atmıştı. 1894'te, çok daha eski bir dikili taş sırasının sonunda bir Neolitik höyük veya höyük kazdı ve omphalos benzeri bir işaret taşı buldu. 1896'da sonuçlarını yayınladı ve yayınladığı monografide işaretin hiçbir oymadan yoksun olduğunu görüyoruz. Chatellier, Hewitt'in tanımına uyan başka hiçbir tümülüs kazmadı ve monografilerinde hiçbir yerde Hewitt'in bahsettiği oymalara sahip bir taştan bahsetmiyor. Gerçekten de, Hewitt'in tanımladıklarına benzer oymalara sahip Neolitik taşlar o kadar nadirdir ki varolmazlar. En azından bugüne kadar hiçbiri bulunamadı. Hewitt'in anlattığı nitelikteki oymalar, Neolitik veya megalitik çağa değil, çok daha yakın bir zamana, hatta belki de tarihi döneme aittir.
Ancak Hewitt'in bunu uydurduğunu iddia etmeye hazır değilsek, Château Kernuz'da bir şeyler görmüş olmalı. Hewitt, görünüşe göre Chatellier'in makalesinin yayınlandığı tarih olan 1896'dan sonra ve kitabın yayıncıya gittiği 1900'den önce oradaydı. Pierre du Chatellier tarafından kazılmamış, Hewitt'in incelediği ve yorumladığı başka bir taş olabilir miydi? Ve eğer öyleyse, nereden geldi?
Hewitt'in anlattığı temel tasarımları takip etmek bizi Bask ülkesine geri götürüyor. Hewitt'in lingasına benzer işaret taşları, haçlar ve güneş tekerlekleri, Hewitt'in dişi gamalı haçlarıyla birlikte Bask bölgesinde yaygındır. Linga'sı Bask ülkesinden gelmiş olabilir mi? Yorumlarından, Hewitt'in linga taşını Vedik bir temelde oyduğunu düşündüğü Neolitik Gotik Keltlerle akraba olduklarını düşünmesine rağmen, bunu Basklarla hiçbir zaman ilişkilendirmediği açıktır. Taşın gerçek kökenini bilseydi, kesinlikle bundan çok daha fazlasını yapardı. Linga örneğinden sonra Hewitt bir daha asla Basklardan bahsetmez.
Aniden neyin birbirine bağlandığını gösteren araştırma eşzamanlılıklarından birindeO zamana kadar bulmacanın birbirinden oldukça uzak parçalarıydı, bu küçük gizemin çözümüne rastladık ve bunun bizi Le Mystère'in kalbine, Hendaye Döngüsel Haçı'na geri götürdüğünü gördük. Bu çözüm elimizdeyken, Hendaye bölümü 1920'lerin ortalarında yazılmışsa, neden Le Mystère'e ikinci, 1957 baskısına kadar dahil edilmediği sorusunu nihayet cevaplayabildik. Ve bu çözüm bizi Fulcanelli'nin kimliğinin gizemine daha da derinlere götürdü.
Fulcanelli, Hendaye bölümünde, “İstasyondan ayrılıp, demir yolu hattını takip eden bir kır yolu, köyün ortasında bulunan kiliseye çıkar,” yorumunu yapıyor.
Çıplak duvarları ve devasa, bodur dikdörtgen kulesiyle bu kilise, yerden birkaç adım yukarıda ve yapraklı ağaçlarla çevrili bir karede durmaktadır. Yenilenmiş ve özel bir ilgi çekmeyen sıradan, sıkıcı bir binadır. Ancak, güney transeptin yakınında, meydanın yeşillikleri arasında saklanan, basit olduğu kadar tuhaf da olan mütevazı bir taş haç vardır. Eskiden mahalle mezarlığındaydı ve kilisenin yakınındaki şimdiki yerine ancak 1842'de getirildi. En azından, uzun yıllar kilise görevlisi olarak görev yapmış yaşlı bir Basklı bana bunu söyledi. Bu haçın kökenine gelince, bilinmiyor ve dikildiği tarih hakkında hiçbir bilgi edinemedim. Ancak, kaidenin ve sütunun şekline bakılırsa, on yedinci yüzyılın sonundan veya on sekizinci yüzyılın başından önce olabileceğini düşünmüyorum.18
Fulcanelli'nin Hendaye'deki haçın kökenleri hakkında bize anlattığı tek şey budur ve Hendaye'nin "turist, arkeolog veya sanatçıyı" ilgilendirecek hiçbir şeyi olmadığı yönündeki önceki yorumu kadar yanıltıcıdır. Haçın kilise bahçesine yerleştirildiği tarih olan 1842, doğrudan o yıl burnu satın alan ve kilisenin tadilatını ödeyen yerel d'Abbadie ailesine işaret eder. Fulcanelli'nin konuştuğu kişinin torunu veya torununun torunu olabilecek mevcut mezar bekçisi, haçın d'Abbadie ailesi tarafından taşındığını ve yerleştirildiğini oldukça açık bir şekilde biliyor, bu yüzden Fulcanelli'nin mezar bekçisinin de bu bilgiye sahip olmadığına inanmak zor. Yine de Fulcanelli bundan bahsetmiyor.
Château d'Abbadie'nin tarihine göre;Cape Bilim Vakfı tarafından yayımlanan bir çalışmada, şato inşaatı sırasında şato alanında birkaç oyulmuş "Bask mezar taşı" keşfedildi. Bunlar, Antoine d'Abbadie'nin ölümünden iki yıl önce, 1896'da, dönemin önde gelen megalitik arkeologlarına incelenmek üzere gönderilene kadar yıllarca arazide, küçük bir bahçede sergilenerek kaldı.
Artık müze olarak halka açık olan Château d'Abbadie'deki arşivler, bir parçanın Bask güneş çarkı, birkaç haç ve yön gösteren bir "rüzgar gülü" içerdiğini anlatıyor. Arşivlere göre bu parça, M. d'Abbadie'nin isteği üzerine 1896'nın sonlarında Britanny'deki Château Kernuz'dan Pierre du Chatellier'e gönderilmiş. Görünüşe göre Château d'Abbadie arşivlerinde bununla ilgili başka bir kayıt bulunmadığı için asla geri gönderilmemiş.19 “Rüzgar gülü”, Hendaye'deki burundan gelen bu taşın aslında Hewitt'in tarif ettiği linga olduğundan emin olmamız için yeterince spesifiktir. Bir kare içindeki sekiz ışınlı yıldızı, dört yön ve onların mahalleleri için bir tür “rüzgar gülü” veya pusula işareti olarak en açık şekilde görülmektedir. Basklar denizci oldukları için, bu sembolizm uygun görünüyor ve kimliğimizi kesinleştirmeye hizmet ediyor.
Hewitt'in sunak taşı, üç eksenin ve üç merkezin hizalanmasını özetleyen nesnesi, başlangıçta Hendaye'de denize bakan izole bir platoda duruyordu. Muhtemelen on yedinci yüzyıl zanaatkarının Hendaye'deki haçı oluşturduğu orijinal modeldir. Hewitt'in taşı ve onun tuhaf bir şekilde türetilmiş ve çok ezoterik yorumu, haçın farklı görünümleri arasında yolumuza devam ederken gerçek "altını" gösteren bir tür mihenk taşı işlevi görür.
D'Abbadie bağlantısı bize sağlam bir gerçek sunar, d'Abbadie ailesi haçı kilise bahçesine yerleştirmekten sorumluydu, Fulcanelli bundan bahsetmekten özenle kaçınıyor. Dikkatli kaçınmasına rağmen, 1842 tarihi 1926'da herhangi bir okuyucuyu veya araştırmacıyı doğrudan aileye götürürdü. D'Abbadie ailesinin Hendaye haçıyla olan ilişkisini ortaya çıkarmanın tam olarak neyi ortaya çıkaracağı, Boucher, Fulcanelli ve "Paul Mevryl" tarafından haç üzerine yapılan üç yorumumuzu ve haçın kendisini inceledikten sonra beklemek zorunda kalacak bir konudur. Haçın mesajını anladığımızda, bu bağlantının ve onun karartılmasının bize gerçek Fulcanelli hakkında ne anlattığının gizemine geri dönebiliriz. Ancak önce Hendaye mitini oluşturan haç hakkındaki üç bakış açısını incelemeliyiz.
ON BİR
HENDAYE'DEKİ BÜYÜK HAÇ MESAJI
MİT VE MESAJIN ÜÇGENLENMESİ
Hendaye'nin efsanevi anlamındaki haçı çözmeye çalışırken, üç farklı ancak birbiriyle ilişkili yorum veya bakış açısına başvurabiliriz. Fulcanelli'nin Le Mystère'deki haç hakkındaki bölümünün yanı sıra, Jules Boucher'in 1936 tarihli Consolation'daki makalesi ve Paul Mevryl'in The Fulcanelli Phenomenon'a yazdığı sonsözü var. Bu bakış açıları mercekler gibi davranır, bazıları mikroskobik, bazıları teleskopik, bazıları da bir eğlence evi aynası kadar çarpıtıcıdır, ancak anıta dönmeden önce bu bakış açılarını dikkatlice incelememiz gerekir. Çarpıtmaların bile bize değerli bilgiler sunabileceğini göreceğiz. Bu yüzden bunları kronolojik sırayla inceleyelim.
Jules Boucher'ın 1936 tarihli makalesi, zamanın sonuna ait anıta dair ilk bakışımızı oluşturuyor (bkz . şekil 1.4 ). Makaleye göre, "çok yetenekli" bir ressam olan M. Lemoine, Boucher'a haçın tatil fotoğraflarını vermiş ve böylece anıtı Boucher'ın dikkatini çekmiş. Dönemin Fransız sanatçıları arasında yapılan bir aramada hiçbir Lemoine bulunamıyor. Fransızcada "keşiş" anlamına gelen Lemoine ismi pek yaygın değil, bu da bunun bir takma ad olduğundan şüphelenmemize yol açıyor.
Boucher makalede Fulcanelli'den alıntı yapıyor ancak onu doğrudan Hendaye'ye bağlamıyor. Saint Andrew'un haçının sembolizmi hakkında Fulcanelli'nin Dwellings of the Philosophers kitabından alıntı yapıyor , bu alıntı Hewitt'in yorumlarını yansıtıyor. Makale haçın bir tanımıyla başlıyor. Boucher, ilgisini çeken noktaları sıralıyor: tabanın dört yüzü, Latince yazı, INRI ve Saint Andrew'unyazıtın üstündeki çapraz—ve sonra hemen yazıtın yorumuna dalıyor. 1. bölümde belirttiğimiz gibi , Boucher'ın girişimi Fulcanelli'nin yorumu ve yöntemiyle bir miktar aşinalık gösteriyor. Ancak Boucher, tam deşifreyi ortaya koymaktan kaçınıyor ve aslında garip bir yöne sapmış gibi görünüyor.
Boucher, tabandaki sembollere doğru hareket ederek zikzaklar çizerek batıya, doğuya, kuzeye ve güneye doğru ilerler ve Gotik bir duvarcı işaretine çok benzeyen bir kesişim deseni oluşturur (bkz . sayfa 323'teki şekil 11.7 ).1 Batı yüzüyle başlıyor, ona "yutan güneş" diyor ve bize on altı ışınının Tarot'un on altıncı kozunu, yani felaket imgesini, Patlayan Kule'yi ima ettiğini söylüyor. Bu öneri hedefe yakın olsa da, özellikle de kaide sembolleri için Tarot imgeleri kullanma fikri, aynı zamanda ilginç bir seçimdir, çünkü eğer birisi imgenin bir felaketle ilgisi olduğunu bilseydi, daha fazla bakmadan felaket kozuna odaklanabilirdi. Daha belirgin Tarot koz Güneş olurdu.
Doğu tarafındaki yıldız resmi de aynı muameleyi görür. Boucher, doğuyu selamladığını ve sekiz ışına sahip olduğunu ve bu nedenle sekiz numaralı koz olan Adaleti sembolize ettiğini söyler. Kuzey tarafında ay resmi vardır, ancak Boucher Tarot yorumunu takip etmez ve bunun on sekiz numaralı koz olan Ay olduğunu öne sürer. Sadece bunun bir sırrı saklayan belirsiz bir Mısır sembolü olduğunu söyler.
Boucher'a göre güney tarafında Dört Çağ'ın bir resmi var, ancak bariz Tarot benzeri Son Yargı'dan bahsetmiyor. Dört Çağ'a Ovid'in isimlerini veriyor, Altın, Gümüş, Bronz ve Demir Çağları. "Suçlar ve felaketlerle" dolu Demir Çağı'nda yaşadığımız sonucuna varıyor, ancak çift felaketlere dair herhangi bir öngörüde bulunmuyor. Gerçekten de, makalenin ilerleyen kısımlarında Boucher, felaketin tam yerini veya zamanını belirlemenin mümkün olmadığını söylüyor. Ancak korkunç bir şey öngörüyor.2
Belki de kendisine verilen tek bilgi buydu ve tüm hikayeye sahip olmadığı için boşlukları elinden geldiğince doldurması gerekiyordu. Tarot önerileri tek başına Boucher'ın kaynaklarının, Boucher'ın kendisi olmasa bile, anıtın deşifre edilmesinde Tarot'un önemini anladığını gösteriyor. Boucher'ın verdiği atıflar, göreceğimiz gibi, biraz temelsiz, ancak dışarıda bıraktığı şeyler doğru atıfları gösteriyor. Boucher'ın her dört yüzü için de bariz Tarot seçimleri var ve Boucher bunlardan her ne pahasına olursa olsun kaçınıyor gibi görünüyor. En iyi ihtimalle, bu ilginç veonun spekülasyonunu tamamlamamız ve Tarot imgelerimizi daha derinlemesine aramamız gerektiği anlamına geliyor. Boucher'ın bunu bu şekilde planlamış olması bile mümkün, sembolizmde bariz bir yanlış yönlendirme ve boşluklar var.
“Hendaye'deki Döngüsel Haç”, Fulcanelli'nin başyapıtının sondan bir önceki bölümüdür ( bölümün tam metni için ek E'ye bakın). Le Mystère'in geri kalanında bilgi ve kelime oyunu argo çalılıkları arasında dolaştıktan sonra, bu bölüm Bask ortamının parlak güneş ışığıyla dolup taşmış gibi hissettiriyor. Anıtın ve konumunun tanımı görünüşte açık ve doğrudan. Anıtın görünürdeki anlamının açıklaması bile basit ve kitabın geri kalanında kullanılan yeşil dil kodundan neredeyse tamamen arınmış. Ya da yüzeyde öyle görünüyor.
"Yaşı ne olursa olsun, Hendaye haçı kaidesinin süslemesiyle ilkel binyılcılığın en tuhaf anıtı olduğunu, şimdiye kadar karşılaştığım en nadir sembolik binyılcılık çevirisi olduğunu gösteriyor." Fulcanelli'den gelen bu gerçekten büyük bir övgüdür. Bize "bu resimleri yapan bilinmeyen işçinin evren hakkında gerçek ve derin bir bilgiye sahip olduğunu" söylemeye devam ediyor.
Şekil 11.1 . Haçın enine kolunda bulunan Latince yazıt: “Selam sana, ey haç, tek umut.”
Fulcanelli, haçın enine kolundaki Latince yazıtın açıklamasıyla devam ediyor. Şekil 11.1'de gösterildiği gibi , yazıt şu sırayla on yedi harf içeriyor: OCRUXAVES / PESUNICA. Fulcanelli'nin belirttiği gibi, bu oldukça basit bir şekilde "Selam sana Haç, tek umut" şeklinde çevrilebilir, yaygın bir Latince cenaze yazıtıdır. Ancak haçta, ifade garip bir şekilde bozulmuştur, çünkü spes, "umut" kelimesindeki ilk S ilk satırda bulunur ve kelimenin geri kalanı ikinci satırda bulunur, bu da bizi aves ve pes kelimeleriyle baş başa bırakır. Bu, bariz bir dilbilgisi hatası yaratır. Eğer pes, "ayak" doğru kelimeyse, o zaman sıfatı cinsiyet açısından uyumlu olmalı ve dişil unica değil , eril unicus olmalıdır .
Gariptir ki, Fulcanelli bundan bir anlam çıkarmaya çalışmıyortutarsızlık. Anagramatik kelime oyunlarına girmez, sadece bunun bilerek yapıldığını belirtir. Dediği gibi, "[B]u bariz hata var olduğundan, bunun gerçekten kasıtlı olması gerektiği sonucu çıkar." Yazıtın anlamıyla ilgili olarak, "Kaideyi inceleyerek zaten aydınlanmıştım ve anıtın Hristiyan yazısının hangi şekilde ve hangi anahtarla okunması gerektiğini biliyordum; ancak araştırmacılara, açık sağduyu, mantık ve akıl yürütmeden gizli meseleleri çözmede nasıl bir yardım elde edilebileceğini göstermek konusunda endişeliydim." Sonra, Latinceyi Fransızcaymış gibi okuyarak yazıtı yorumlamaya geçer. Sonuç, "Il est écrit que la vie se réfugie en un seul espace" olur —yani, "Hayatın tek bir mekana sığındığı yazılmıştır."
Bu okumayı ciddiye almak zordur. Anlam dönüşümleri, belirsiz yazarlara ve süreli yayınlara yapılan atıflar dışında neredeyse açıklanamıyor ve çoğunlukla kasıtlı bir hataya dayanıyor gibi görünüyor. Fulcanelli şöyle diyor: " Yılanın kıvrımlı şeklini alan S harfi, Yunanca khi (X) [veya chi ] ile uyuşuyor ve onun ezoterik anlamını üstleniyor." Bu o kadar tuhaf ki sarsıcı. Hiçbir ezoterik bilgi sisteminde Fulcanelli'nin burada öne sürdüğü gibi bir uyuşma bulamadık. Bu nedenle, kuralları esnetmeden iletilemeyecek önemli bir şeyi ima etmek için kullanılan belirli bir atıf, alışılmadık ama kesin bir anlam olmalı.
Fulcanelli, S harfinin anlamı hakkında şöyle devam ediyor : "Bu, döngüsel felaket zamanında, uzayda eğrisinin zirvesine ulaşmış olan güneşin helezoni yoludur... bilerek yerinden oynatılan S harfinin sembolik değeri sayesinde, yazının gizli bir dile çevrilmesi gerektiğini anlıyoruz." Yukarıda belirtilen Latince'nin Fransızca çevirisinin ardından, ifadenin "çifte felaketin korkunç zamanında ölümün insana ulaşamadığı bir ülkenin var olduğu" anlamına geldiğini öne sürüyor. Dahası, yalnızca seçkinler "bu vaat edilmiş toprakları" bulabilecektir.
Çok az doğrudan kanıta dayanarak, Fulcanelli bize Hendaye'deki haçın gelecekteki bir felaketin işaret taşı olduğunu söylüyor. Fulcanelli anıtın incelemesine devam ediyor ve haçın enine kolunun karşı tarafındaki INRI yazısına geçiyor, buna anıtın önü diyor. INRI'nin kaidenin güney tarafında bulunan bir haçın açılarındaki dört A'nın " döngünün şematik görüntüsü" ile örtüştüğünü söyleyerek imgelerin sırasını karıştırıyor.
Bu, INRI ve dört A'nın anıtın aynı tarafında veya yüzünde olduğu anlamına gelebilir. Aslında durum böyle değildir. Sekiz ışınlı yıldız, INRI yazıtıyla aynı yöne bakar. Fulcanelli yine önemli bir noktayı vurgulamak için kasıtlı bir belirsizlik kullanır: "Böylece iki sembolik haçımız var, ikisi de aynı işkencenin araçları. Yukarıda, kefaretin seçilmiş araçlarını örnekleyen ilahi haç var; aşağıda, kuzey yarımkürenin kutbunu sabitleyen ve bu kefaretin ölümcül dönemini zaman içinde belirleyen küresel haç var."
Ve sonra Fulcanelli çok garip bir imge ekler: “Tanrı Baba, ateşli işaretle taçlandırılmış bu küreyi elinde tutar. Dört büyük çağ -dünyanın dört çağının tarihsel temsilleri- hükümdarlarının aynı niteliği taşıdığı gösterilmiştir. Bunlar İskender, Augustus, Şarlman ve XIV. Louis'dir.” Daha sonra şunu belirtir: “[B]u, egzoterik olarak Iesus Nazarenus Rex Iudeorum (Nasıralı İsa, Yahudilerin Kralı) olarak tercüme edilen INRI yazısını açıklar, ancak haça gizli anlamını verir: Igne Natura Renovatur Integra (Ateşle doğa tümüyle yenilenir). Çünkü yarımküremiz yakında ateşle ve ateşin içinde denenecektir. Ve tıpkı ateş aracılığıyla altının kirli metallerden ayrılması gibi, Kutsal Yazılar da der ki, iyiler büyük Yargı Günü'nde kötülerden ayrılacaktır.”
Fulcanelli bize dört hükümdar hakkında dipnotlu bir yorum sunar: "İlk üçü imparator, dördüncüsü sadece bir kral, Güneş Kralı, böylece yıldızın düşüşünü ve son ışınımını gösterir. Bu alacakaranlıktır, uzun döngüsel gecenin habercisi, dehşet ve dehşetle dolu, 'yıkımın iğrençliği.'" INRI'nin ezoterik yorumu, "ateşle doğa tamamen yenilenir", doğrudan yeniden yaratılmış ve Cennetsel bir dünyanın öncüsü olarak kiliasm ve temizleyici bir yıkım sorununa gider. Fulcanelli'nin yukarıdaki son cümlesine göre simya, eskatolojinin tam kalbidir. Altın rafine edildiği gibi, çağımız da rafine edilecektir - ateşle.
Sonra, Fulcanelli kaidenin dört yüzündeki imgeleri ele alır. Fulcanelli, Boucher'in zikzak listelemesini saat yönünde bir listeye dönüştürür ve bunları güneş, ay, yıldız ve "geometrik figür" olarak verir. Metne eşlik eden çizim ( Le Mystère'deki 48 numaralı levha ) aynı deseni gösterir. Fulcanelli güneşi, ayı ve yıldızı görmezden gelir ve bölümün son sayfalarını "geometrik figürün, ki bu . . . inisiyelerin güneş döngüsünü belirtmek için kullandıkları diyagramdan başka bir şey değildir"in dörtlü doğasını ayrıntılarıyla anlatarak geçirir.
Bu, birbirini dik açılarla kesen iki çapla dört sektöre bölünmüş basit bir dairedir. Sektörlerin her biri, dünyanın dört çağını temsil ettiğini gösteren bir A harfi taşır. Bu, cennet ve dünya, ruhsal ve zamansal, makrokozmos ve mikrokozmos için geleneksel işaretlerden oluşan, kurtuluşun (haç) ve dünyanın (çember) başlıca amblemlerinin ilişkilendirildiği evrenin eksiksiz bir hiyeroglifidir.
Ortaçağda, sürekli dönüşü antik çağda iki dik çapla bölünmüş bir daire aracılığıyla ifade edilen büyük döngüsel dönemin bu dört aşaması genellikle dört evanjelist veya Yunan alfası olan sembolik harfleri veya daha da sıklıkla, çarmıhın yaşayan insan temsili olan Mesih'i çevreleyen dört evanjelik canavar tarafından temsil ediliyordu. Bu, Roma sundurmalarının timpanlarında sıklıkla karşılaşılan geleneksel formüldür. İsa orada oturmuş, sol eli bir kitabın üzerinde, sağ eli kutsama hareketiyle kaldırılmış ve kendisine eşlik eden dört canavardan, mistik badem adı verilen bir elipsle ayrılmış olarak gösterilir. Genellikle bulutlardan oluşan bir çelenkle diğer sahnelerden ayrılmış olan bu grupların figürleri her zaman aynı düzende yerleştirilmiştir; bu durum Chartres (kraliyet kapısı) ve Le Mans (batı sundurması) katedrallerinde, Luz'daki (Hautes Pyrénées) Tapınak Şövalyeleri Kilisesi'nde ve Viyana'daki (Viyana) Civray Kilisesi'nde, Arles'daki St. Trophime sundurması'nda vb. görülebilir.3
Fulcanelli, Dört Çağ'ın geleneksel imgesini, melek yaratıkları veya müjdecileri, bir elips, vesica piscis veya "gizemli badem" ve A veya alfa harfiyle ilişkilendirir; bu da onun bu imgenin, haçın ve dört A'nın "geometrik figürünün" doğrudan bir yorumu olduğunu ima ettiğini gösterir . Bu "evrenin eksiksiz hiyeroglifinin" gizli doğası, kamusal alanda, Gotik katedrallerin cephelerinde bulunabilir - örneğin, şekil 11.2'de .
Ancak Fulcanelli'nin listesinde her katedral, Kara Madonna kültüyle veya antik tanrıça tapınmasıyla bağlantılıdır. Fulcanelli, bizi Dört Çağ'ın anlamına yönlendirirken, aynı zamanda daha yakından bakmamız, listelediği gibi belirli yerlerin neden önemli olduğunu ve nasıl ilişkili olduklarını anlamamız için bize ilham veriyor.
Fulcanelli, okuyucunun ana fikrini takip ettiğinden emin olur. Dört canavarla ilgili olarak Aziz John'dan alıntı yaptıktan sonra (Vahiy 4:6–7), ardından Hezekiel'in "dört canlı yaratık" vizyonunu aktarır (Hez. 1:4–5, 10–11). Son paragrafında Hindu mitolojisindeki Dört Çağ veya yuga kavramını ele alır ve "kendi çağımız" olan Demir Çağı veya Kali Yuga'nın "insan erdeminin en üst düzeyde zayıflık ve bunaklığa ulaştığı" zaman olduğunu, "sefalet, talihsizlik ve çöküntü çağı" olduğunu belirtir. Bu pasajda, Fulcanelli'nin yorumları yankılanırLuksor'daki Hermetik Kardeşlik'ten Hewitt ve Max Théon. Fulcanelli, Kali Yuga'nın Demir Çağı'nda olduğumuzu belirtmekten başka bir tahminde bulunmuyor.
Şekil 11.2. A. Arles'daki Saint Trophime'nin sundurmasının üzerindeki on ikinci yüzyıl timpanumu, "evrenin eksiksiz hiyeroglifini" gösteriyor. Bu görüntü, Le Mystère des cathédrales'in (Katedrallerin Gizemi) son plakasıdır (no. 49). B. Dört evanjelistin sembolleriyle çevrili Mesih'i temsil eden geleneksel ortaçağ şemasının geometrisi, aynı zamanda Vahiy'de anlatılan Yeni Kudüs'ün tasarımıdır.
“ Demir çağının Ölüm’den başka mührü yoktur . Hiyeroglifi, Satürn’ün niteliklerini taşıyan iskelettir: zamanın tükenmesinin sembolü olan boş kum saati ve dönüşümün, yıkımın, yok oluşun sayısı olan yedi rakamıyla yeniden üretilen tırpan,” diye talimat verir Fulcanelli. “Bu ölümcül çağın İncili, Aziz Matta’nın ilhamıyla yazılmış olanıdır.” Bu gözlemi, Matta isminin temel mu-alfa-teta köküyle ilişkili bir grup Yunanca kelime izler ve bunu “bilim”, “bilgi”, “çalışma” ve “öğrenmek” kelimeleriyle ilişkilendirir. “Bu, Bilim’e göre İncil’dir, hepsinin sonuncusu ama bizim için ilkidir, çünkü bize, seçkinlerin küçük bir kısmı dışında, hepimizin yok olmamız gerektiğini öğretir. Bu nedenle melek, Aziz Matta'nın niteliği haline getirildi, çünkü şeylerin, varlıkların ve kaderlerinin gizemine nüfuz edebilen tek şey olan bilim, insana en yüksek hakikatlerin bilgisine ve sonunda Tanrı'ya yükselmek için kanatlar verebilir.”
Yüzeysel olarak, Fulcanelli'nin bölümü bizi Hendaye haçını anlama hedefimize Jules Boucher'in 1936 tarihli dergi makalesinden biraz daha fazla yaklaştırıyor. Fulcanelli, yaklaşan bir felaketin açık uyarısını, kuzey yarımküreyi ateşle deneyecek bir çift felaket mevsimini ve "ölümün çift felaketin korkunç zamanında insana ulaşamayacağı" bir yer umudunu ekliyor. Vedik dört yuga fikrini Vahiy ve Hezekiel'in Batı peygamberlik geleneğiyle ilişkilendiriyor. Fulcanelli, kıyamet geleneklerini hizalayarak okuyucuyu birkaç önemli sembolik ipucuna yönlendiriyor: Satürn ve Matta İncili.
Bölüm 3'te , Matta'nın bize İsa'nın dünyanın sonu ve yaklaşan Cennet Krallığı hakkındaki öğretilerinin en eksiksiz görünümünü verdiğini gördük. Matta, Hıristiyanlığın özündeki gizemi kavrayan biriydi, çünkü İsa'nın Mısır bağlantıları, Beytüllahim Yıldızı ve Doğu'dan gelen Bilge Adamların yolculuğu, Masumların Katliamı, Mesih'in ayartılması ve derin ezoterik öneme sahip diğer birçok hikayeyi ondan duyuyoruz.
Matta 24:43–44, İnsanoğlunu takip edenlerin gerçekten zamanı hesaplayabileceklerini ve bu yüzden hazırlıklı bekleyeceklerini öne sürer. O geri döndüğünde (25:31), koyunları keçilerden ayıracaktır,ince olanı kaba olandan, diğer insanlara olan şefkatleri temelinde ayırırlar. Matta'da ayrıca, kendi ışık metaforuyla tamamlanmış olan Mecdelli Meryem'in Diriliş'e tanıklığının anlatımını buluruz. "Görünüşü şimşek gibiydi," denir bize ve Meryem onu ilk başta tanımaz.4 Matta'nın Diriliş anlatımı, Mesih'in Celile'de göğe yükselişi ve Büyük Emir'i açıklamasıyla son bulur; son satırı gizemin özüne iner: "Ve ben, dünyanın sonuna dek, her an sizinle birlikteyim."5
Fulcanelli, Hendaye'deki haçın "büyük Yargı Günü"ne işaret ettiğini ve bu anın mührünün Satürn gezegeninin nitelikleriyle Ölüm olduğunu duyurdu. Bu, Satürn'ün bir şekilde bu dördüncü çağın sonunu işaretlemede bir rol oynayacağını düşündürüyor, birazdan göreceğimiz gibi çok sıra dışı ve üretken bir fikir.
Fulcanelli Fenomeni'nde KR Johnson, " Paul Mevryl" adlı birinin Hendaye haçı hakkında bir bölüm ekledi. "Taştaki Sonsöz" başlıklı Hendaye haçı hakkındaki bu yorum, cevapladığı kadar çok soru da ortaya çıkarıyor, bunların en önemlisi de "Paul Mevryl"in kim olduğudur. Giriş yazısında, Mevryl'in "emekli bir mühendis olduğu, kriptogramlara ilgi duyduğu ve uzun yıllardır simya, Fulcanelli ve diğer gizli bilgi alanlarını incelediği" söyleniyor. Metinde, Mevryl, Fulcanelli'nin varisi olmasa bile en azından ona eşit olduğunu ima eden bir ton benimsiyor. Kim olursa olsun ve Fulcanelli kadar anonim olan Mevryl, oyunun içinde ve bu makaleyle oyunun başlıca oyuncularından biri haline geldi.
Boucher ve Fulcanelli'yi takiben, Mevryl anıtın kıyamet içeriğini doğruluyor ve ardından patlayan güneşler ve ay büyüklüğündeki gemiler hakkında bir bilimkurgu hikayesine dönüşüyor. Kaide resimlerine ilişkin açıklaması, önce Sirius'u içeren yıldızlararası ve ardından Venüs'ü içeren güneş sistemi içindeki gezegensel değişimlerin biraz bulanık bir tartışmasına dönüşüyor. Bu, okuyucunun şaşkınlıkla duraklamasına, hatta tamamen vazgeçmesine neden olacak kadar garip. Bir konu olarak simya, yalnızca eskatoloji ve felakete odaklanan makalede yok. Amacı basitçe "bu öğretinin bir aracını gizleyen perdenin bir köşesini kaldırmak." Mevryl, simya ile eskatolojik içeriği arasındaki bu ayrımın "hem sıradan okuyucu için ilginç hem de hermetizm öğrencisi için yararlı" olduğunu öne sürüyor. Ve gerçekten de, Mevryl'in makalesi çok yararlı, ancak yalnızca sırrı bildiğinizde. Aksi takdirde ortaya çıkardığından daha fazlasını gizler.6
Ancak Mevryl bir şeyler biliyor: "Hendaye'deki Döngüsel Haç, Taş hakkında taştan bir ifade ve bilinmeyen bir adamın Büyük Eser'de başarıya ulaşması gerçeğinin bir kaydıdır. Aynı zamanda, başka bir tür taşı içeren muazzam dünya olaylarının doğası ve zamanlaması üzerine bir gözlemdir." Ve ilk ve belki de en önemli sorusu şudur: Haç neden Hendaye'dedir? Anıtın simyacı-inşaatçısı ile ilgili olarak Mevryl, "[a]nıtın aslen yerel mezarlığa dikilmiş olması olasılığı dışında, onun zaferinin sahnesi olduğuna dair kesinlikle başka bir gösterge yoktur." der.
Bu noktada, Mevryl sıçramalarından birini yapar ve bunun sebebinin Hendaye'nin İspanyol Galiçya'sındaki Santiago de Compostela tapınağına giden hac yoluna yakın olması olabileceğini öne sürer. Nicolas Flamel'den kısaca bahseder ve ardından Hendaye isminin yeşil dildeki anlamına odaklanır. İsmi "Tavuk Günü-Son Günü-And" veya "Yumurta-Kıyamet-Dağ" olarak ayırır ve Hendaye kelimesinin bu çoklu anlamının bu seçimde belirleyici bir faktör olduğunu öne sürer. Ve Flamel'e başka bir gönderme daha yapar: "Yumurta, simyanın felsefi Yumurtasıdır ve bize Flamel'in 'küçük poulet'ini hatırlatır. Bu yer ismi, Hendaye'de çift öğretinin varlığını gösterir."
Mevryl daha sonra haçın Hendaye'de olmasının diğer ve belki de daha önemli nedenine sorunsuzca atlıyor: "Atlantis felaketinin hemen ardından, milyonlarca nüfuslu bu medeniyetin acınası derecede küçük kalıntıları Atlantik havzasının kıyı şeritleri boyunca güvenliğe ulaştı." Mevryl devam ediyor: "[B]unlar, insanlığı alt eden son döngüsel felaketin kurtulanları olan ve sınırlarına kiliasma'ya benzersiz bir övgü konmuş olan Basklar. Bu garip düzenek sayesinde, Demir Çağı'ndan Demir Çağı'na bir anı korunuyor - neredeyse 12.000 yıl." Mevryl, sanki Hewitt'ten okuyormuş gibi geliyor, Demir Çağı'ndan Demir Çağı'na geçen zamanın uzunluğu konusundaki karışıklığa kadar.
12.000 yıllık rakamı bir ayaklık cetvel olarak kullanarak böyle bir zaman diliminin bile sadece insan yaşamlarının bir koleksiyonu olduğunu göstermeye devam ediyor. "12.000 yıllık tüm zaman dilimi, yalnızca 192 böyle yaşamdan oluşan bir diziyi temsil ediyor. Bilgi ve öğretinin yalnızca 200 kez iletilmesi, bizim gibi kısa ömürlü yaratıklar için bile akıl almaz bir şey değil." Mevryl bunu Hendaye'ye geri getiriyor: ". . . ve bugünün sıfırına çok yakın bir zamanda, Hendaye'de Döngüsel Haç'ın dikildiğini [buluyoruz]. İşte burada, insanüstü çabaların uzun karışımına bir övgü veTarihte kesintisiz bir amaç iş başındadır. Ayrıca, zaman ölçeğinde zamanın tükenmekte olduğu ve Çağın sona ermek üzere olduğu yönünde bir tahminde bulunmak da makul bir noktadır.”
Ve sonra Mevryl çok açıklayıcı ve merak uyandırıcı bir yorumda bulunur: "Yine de burada kehanet değil, öngörü söz konusudur. Kehanet, geleceği önceden bilmeyi ima eder - ileri görüşlülük, gelecek zaman hakkında doğru bir şekilde bilgilendirilme, peygamberin kendisi tarafından sıklıkla amaçlanmayan bir kesinlik ölçüsüyle birleştirilmiştir. Hristiyan İncili, kaçınılmaz gerçek ifadelerinden ziyade çoğunlukla uyarı niteliğinde olan peygamberlik ifadeleriyle doludur . "
Mevryl'in kehanet ile öngörü arasındaki ayrımının imalarını özümsediğimiz gibi, o da vites değiştiriyor ve bize Markos İncili'nin on üçüncü bölümünde bulunan İncil'deki "kehanet"i sunuyor. Şu sonuca varıyor: "İsa, Hendaye'de sembolize edilen gelecekteki olaylara kendi zamanımıza ve içinden derinlemesine bir bakış attı. Bunların bizim zamanımızda olduğundan makul bir şekilde emin olabiliriz, çünkü O, diğer dönemlerde ayrı ayrı meydana gelebilecek bir dizi az çok eş zamanlı olayı bir araya getirdi." Ancak İsa bile tam zamanı bilmiyordu. Mevryl, herhangi bir ustanın kabaca zamanlamayı hesaplayabileceğini öne sürüyor. Nostradamus'a ve "1999" dörtlüğüne işaret ediyor ve İsa'nın, tam gün ve saat olmasa bile, Nostradamus kadar çok şey biliyor olabileceğini öne sürüyor.
Daha sonra derin uzaydan gelen bir nesne ile bilim insanlarının Skylab'ın dünyaya düşüşünü pek de doğru tahmin edememesi arasında bir paralellik olduğunu ileri sürüyor. Şu sonuca varıyor: "Kesin zamanlamanın hesaplamanın ötesinde olabileceğini öne sürmek adildir." Mevryl, bunda yaklaşan olayların "kaçınılmaz gerçeğinden" olası bir erteleme ipucu görüyor.
Ancak açık olmak yerine Mevryl, Kuran'dan iki önemli pasaj alıntılıyor ve ardından antik Mısır'a ve "Osirian ırkı . . . tanrılar yerine tanrı benzeri insanlar" hakkındaki spekülasyonlara geçiyor. Mevryl, "Belki de, dünyevi insanlığın akıl hocaları ve yöneticileri mi?" diye soruyor. Buradan, "Kutsal Yazı'daki en yüksek kehanet seviyelerinde umut kaldığını" belirliyor. Astronomik gerçekliklere dayanan bir umut.
Mevryl daha sonra, insanlığa dış uzaydan gelen yıkıcı çarpışmalar olmadan gelişmek için zaman tanıyan "koruyucu bir güç" olduğunu öne sürerek devam eder. "Bu durumda," diye devam eder, "Hendaye'nin kiliasması mutlak kehaneti değil , doğrudan insanlığın birçok döngüsel zaman Çağı boyunca yaşadığı deneyime dayanan doğru bir tahmini sembolize eder . Zamanlamalar hesaplanabilir; tezahürler hesaplanamaz."
Bu noktadan haçın ayrı unsurlarının karmaşık yorumuna geçiyor. Bu bölüm tuhaf ipuçları ve eşit derecede içgörülü oyun oynama ile dolu olsa da, burada ayrıntılı olarak ele almak için çok kapsamlı. Haçın mesajını çözerken önemli ipuçlarına ve önerilere başvuracağız, ancak şimdilik Mevryl'in tezine genel bir bakış elde etmeliyiz.
Mevryl aslında kim olursa olsun, bu açılış sayfalarında bize Hendaye haçı anlayışında daha ileri gitmenin imkansız olduğu bir avuç temel gerçeği sunuyor. Bunları şu şekilde özetleyebiliriz:
- Hendaye'nin konumu, hem Fulcanelli'nin kimliği hem de sembolik anlamda "çift öğreti" açısından kritik öneme sahiptir.
- Anıt, başka zamanlarda ayrı ayrı meydana gelen, ancak anıtta öngörülen zamanda bir hizalanma veya düzenleme oluşturan belirli bir grup astronomik olayın "tahmini"dir.
- Bu astronomik olaylar dizisi, Markos İncili'nde sözü edilen Kıyamet Günü'nün geleneksel işaret noktası olarak kullanılmıştır.
Bu önemli noktalarla donanmış olarak, haça ve onun sıra dışı sembollerine yönelmenin zamanı geldi. Gerçekten Boucher, Fulcanelli ve Mevryl'in iddia ettiği şeyi mi söylüyorlar? Üç yorumcumuzu geride bırakan bilmeceleri ve gizemleri çözüp Hendaye haçının gerçek mesajını açığa çıkarabilir miyiz?
KODU ÇÖZMEK
Fulcanelli'nin Hendaye bölümünü okumanın etkisi, iyi bir sihirbazlık numarasıyla, bir tür entelektüel şimdi-gördüğünü-şimdi-görmediğinde ortaya çıkan etkiye benzemez. Fulcanelli'nin sana bir sır verdiğini düşünürsün ve söylemiştir, ancak sırrın ne olduğunu veya nasıl işlediğini tam olarak anlayamazsın. Talimatlar da dahil olmak üzere tüm ipuçları oradadır, ancak resim hala karışıktır.
Örneğin, anıtın gelecekteki bir felaketi işaret ettiği söyleniyor ve sonra bize bu kavramları birbirine bağlamanın bir yolu verilmeden evanjelik canavarlar hakkında ders veriliyor. Fulcanelli bir resim çiziyorOkuyucuya dünyanın sonunun geldiğini olabildiğince açık bir şekilde anlatan bir resim.
Haçın bilinmeyen inşaatçısı da dünyanın sonunun geldiğini biliyordu ve hem Fulcanelli hem de bilinmeyen inşaatçı kıyametin nedenini bildiklerini öne sürüyorlar. Fulcanelli, dünyanın sonu zamanı için sığınak yerinin nerede olduğunu bile bildiğini söylüyor.
Boucher, Fulcanelli ve Mevryl'den gelen ipuçlarıyla donanmış olarak, anıta doğrudan bakmanın ve onun kendi adına konuşmasına izin vermenin zamanı geldi. Eğer gelecekteki bir felaketin işaretiyse, o zaman bize bunu tam olarak nasıl söylüyor? Ve daha da önemlisi, bize gerçekten ne zaman olduğunu söylüyor mu?
Anıtın kendisi üç temel bileşene sahiptir: üst haç, sütun veya payanda ve kaide. Üst haçın üç sembolik bileşeni vardır, payanda kendi sembolüdür ve kaidenin dört sembolü vardır, toplamda sekiz sembolik imge. Anıtın tamamını, tek bir geometrik yapının, Bahir'in Bilgelerin Değerli Taşı'nın Uzay Küpü'nün şematik veya patlatılmış perspektif görünümü olarak düşünebiliriz.
Şekil 11.3'te görüldüğü gibi , üst haçın üç sembolik bileşeni INRI yazısı, üst haçtaki X'ler vegarip bir şekilde bozulmuş Latince yazıt. Bu semboller bize, birlikte ele alındığında anıtın sembolize ettiği tüm süreci anlamanın anahtarını veren üç birbiriyle ilişkili anlam sistemi sunar.
Şekil 11.3. Hendaye'deki haçın ön yüzü.
Sütun, haçın ve tabanın sembolik içeriğini bir araya getiren birleştirici bir görüntü olarak duruyor. Kaidenin dört sembolü, sembolik bileşenlerin düzeni ve anlamının akışkan bir halde olduğu, ancak bütünün doğasının sabit olduğu bir birim olarak ele alınmalıdır. Yani, anlamın türetilme biçimi esnektir, ancak göreceğimiz gibi, anlam, kenarlar nasıl okunursa okunsun aynı kalır. Şekil 11.4'te gösterildiği gibi , kaide üzerindeki, doğudan başlayıp saat yönünün tersine hareket eden görüntüler, sekiz ışınlı bir yıldız patlaması içerirve belirgin bir göze sahip garip şekilli yarım ay/tekne. Ardından şişkin spiral gözleri, dambıl biçimli ağzı ve belirgin çenesi olan öfkeli bir güneş yüzü geliyor. İçeren dış dairenin içinde on altı büyük sivri uç ve on altı küçük sivri uç yüzü çevreliyor. Güneş çemberinin kendisi, dikdörtgenin köşelerine yerleştirilmiş ve çapraz eksenleri güneş yüzünün merkez noktasından geçecek şekilde eğik dört yıldızla çevrili. Son görüntü, yan tarafın tüm alanını dolduran ve içinde dört A bulunan bir haç içeren bir ovaldir. A'lar , normal yatay olandan ziyade keskin açılı bir çapraz çubuğa sahip oldukları için alışılmadık bir durumdur.
Şekil 11.4. Kaidenin yüzlerinin görüntüleri.
Her sembolik bileşeni sırayla ele aldıktan sonra, bunları genel bir anlam örüntüsü halinde birleştirmeye geçeceğiz.
Üst Haç
Üst haçtaki INRI yazısı bizi kesin bir şekilde Gül Haç simya geleneğinin içine yerleştirir. Fulcanelli'nin bize söylediği gibi, bu yazı simyanın temel ilkelerinden biri olarak yorumlanabilir: Igne Natura Renovatur Integra, ya da "Ateşle doğa bütün olarak yenilenir." Aynı zamanda Igne Nitrum Raris Invenitum, ya da "Parıltı nadiren ateşte bulunur." Belki de bu dört harfe, elementlerin İbranice isimlerinin baş harfleri olarak bakmak daha doğru bir yoldur: yam, su ve yod harfi veya I; nur, ateş ve nun harfi veya N; ruach, hava ve resh harfi veya R; ve yebeshas, toprak ve yine yod harfi veya I. Şekil 11.5 ezoterik yazışmaların tam bir tablosunu göstermektedir.
Bu dörtlülük aynı zamanda sudan toprağa kadar her bir element için bir tane olmak üzere Dört Çağ'ı da ima eder. Altın Şafak ritüellerinde, bu İbranice harfler "anahtar kelime" olarak kabul edilir ve bir tür gnostik ve kabalistik analize tabi tutulurdu. Harfler dört elementin İbranice eşdeğerlerine dönüştürüldükten sonra, Yetziratik -yani zodyak ve gezegensel- karşılıkları verilir: Yod Başak'tır; nun Akrep'tir; resh Güneş'tir; ve son yod yine Başak'tır.7
Bundan, yaşam, ölüm, diriliş veya yeniden doğuş ve yeni yaşam dizisinin bir örüntüsü soyutlanabilir. Altın Şafak daha sonra bu kavramlara Mısır tanrı formlarını uyguladı: Yaşam İsis'tir; ölüm Apophis'tir; diriliş Osiris'tir. Bundan Gnostik yüce tanrı IAO'nun adını türettiler. Bu sesli harfler uzun zamandır bir ışık mistisizmiyle ilişkilendirilmişti, Bahir'deki önemlerinden de anlaşılacağı gibi .8 Bu düzenlemenin İsis ile başladığını ve bittiğini, onun bahşettiği “hayatın” merkeziliğini ima ettiğini unutmayın. Ayrıca INRI’nin daha Gül Haçlı bir versiyonunun Isis Naturae Regina Ineffabilis veya “Doğanın tarif edilemez Kraliçesi İsis” olarak okunabileceğini de aklımızda tutmalıyız.
Şekil 11.5. INRI yazışmalarının tablosu.
Her harfe sayısal bir değer atayan İbranice gematria'da, yod 10, nun 50 ve resh 200'dür, bu da kelimenin sayısını 270'e eşitler. 270 sayısı, anıttaki tüm sembollerin sayısı olan 8 ile çarpıldığında, çarpım 2.160'a, yani bir precessionel ayda gerçekleşen güneş çevrimlerinin sayısına eşittir (12 × 2160 = 25.920 yıl veya bir tam precessionel çevrim veya Büyük Yıl).
Bu nedenle, ilk sembolümüz bize temel bir temel örüntüyü, yani yaşam, ölüm, diriliş ve yeni yaşamı anlatır; bu, ışığın gizemleriyle, "parıldamanın bulunabileceği Ateş"le ve ileri doğru hareketle ilgilidir.dünyanın eğik ekseninin neden olduğu döngü. Bahir, eğik eksenin İyilik ve Kötülük Bilgisi Ağacı veya her çağa niteliğini veren şey olduğunu öne sürer.
Üstteki haçta, INRI yazısının karşı tarafında iki X vardır . Alttaki , Latin yazısının ortadaki X'idir , böylece bu iki X üst üste yığılmıştır. İlk izlenim, yan yana yazılmış Roma rakamı yirmidir. Fulcanelli, en belirgin karşılıklılığı, Tarot'un Son Yargı'nın 20 (veya XX) kozunu vermeden dikkatimizi onlara çekmek için büyük çaba harcar. Bize, Son Yargı'nın gerçekten de tasvir edildiği kaide üzerindeki resimlere bakarak üstteki haçın anlamını zaten bildiğini söyler.
Fulcanelli burada yanıltıcı olmuyor, çünkü ekliptik yılanı, güneşin yıllık döngüsünde izlediği yolun kıvrımlı şekli, bulmacanın önemli bir parçasıdır, başka hiçbir yerde Yunan harfi chi'ye atfedilmemiş olsa bile . Şekil 11.6'da gösterildiği gibi , üst üste iki X'in oluşturduğu desen aslında ekliptik yılanının bir diyagramıdır, X'lerin çarpı işareti ekinoksları gösterir.
Bu sembol bize, Son Yargı'nın, INRI yazıtında tarif edilen elementlerin doğru şekilde hizalandığı zaman olduğunu, X'in ise ekinokslardaki noktayı işaret ettiğini anlatır.
Şekil 11.6. İki X'in birleşmesiyle oluşan ekliptik yılanı .
Latince yazıya dönersek, "Selam sana Haç, Tek Umut" anlamına gelen apaçık anlam göz ardı edilmemelidir, çünkü bu ifade aynı zamanda ekinoksların kesişme desenine ve ekliptik ile galaktik meridyenin hizalanmasına da atıfta bulunur. Ancak yazıtın ortasındaki tuhaf bölünme bir bilmeceyi akla getirir. Fulcanelli'nin X'in S veya yılan olarak okunması konusunda ısrar etmesi göz önüne alındığında, spes'in geriye doğru "zehirli yılan" anlamına gelen Latince seps olması ilginçtir . Yazıtı çevirirken bu kelimeyi geriye doğru okumak "Selam sana Haç, Tek Yılan (veya Yılan)" sonucunu verir. Belki de bu, ekliptik veya Samanyolu'nun yıl ilerledikçe yaptığı yılan benzeri harekete başka bir göndermedir. Pes veya ayak kelimesi açıkça gösterilmiştir, ancak Fulcanelli'nin belirttiği gibi, unica kelimesi cinsiyet açısından bununla uyuşmamaktadır. Ancak unica'daki iki harfi yer değiştirirsek , "onikinci kısım" anlamına gelen uncia elde ederiz ve cümle "Selam sana Haç, onikinci kısmın ölçüsü" olarak çevrilebilir. Yazıtın en üst satırına bakarsak, aslında ihtiyaç duyulmayan iki harf kalır, O ve S. Bunları cümlenin başında bir araya getirdiğimizde bize Latince OS, "kemik" ve ayrıca "en iç kısım" veya "öz" kelimelerini verir . Daha sonra cümle Os crux ave pes uncia, veya "Öz haç, onikinci kısmın ölçüsünü selamlar" haline gelir. Bunu Os crux ave spes/seps unica, veya "Haçın özü, tek umudu/yılanı selamlar" olarak da okuyabiliriz .
Tüm bu seçeneklerden ve karmaşık anagramatik oyunlar olmadan, hemen bir anlamlar kompleksi elde ediyoruz. Yazıta bir bakışta, sırrın bir ekinoks haçı, ekliptik ve galaksinin haçı ve bir şekilde on ikinci kısmı, Mevryl'in 12.000 yıllık hükümdarının son santimini ölçen bir yılanla ilgili olduğunu söyleyebiliriz. Yazıt bize anıtın yılan ve haçların ne zaman çakıştığını ölçmenin bir yolu olduğunu söylüyor. Ayrıca bu bilginin bizim tek umudumuz olduğunu da ima ediyor.
Sütun
Sütun, tüm vizyonu birleştiren tek semboldür. Aynı zamanda Dünya Eksenidir, dünyanın omurgasıdır, Dünya Ağacıdır ve Hayat Ağacıdır. Ayrıca, gezegenin kutup ekseni ve galaktik meridyen olarak da düşünülen Osiris'in omurgası olan Mısır Djed sütunudur.9 Galaksinin merkezinden geçen sabit eksen, ekinoksların deviniminin hareketli eksenini sabitler.Ayrıca Bahir'den gelen Teli'yi temsil eder . Mısırlılar, Djed sütununun her 27, 54 ve 108 yılda bir yeniden hizalanmasını kutladılar.10 Bunlar elbette ekinoksların presesyonunda yer alan ve on faktörle azaltılmış sayılardır. Djed, o zaman, belirli bir zamanın, uzun bir döngünün başlangıcı ve sonunun bir işareti olarak da görülüyordu.
Hendaye'deki haçın merkezi sütunu, Djed benzeri bir işlevi olduğunu öne sürerek, muhtemelen Mısır tapınaklarının ve yaşamın kendisinin galaktik eksenle olan presesyonal yeniden hizalanmasına işaret ediyor. Üst haçın sembolik anlamı ile bu anlamın kaidenin çok katlı haçında nasıl oynandığı arasındaki bağlantı kavramı olarak, sütun yokluğuyla dikkat çekmiştir. Kaynaklarımızın hiçbiri ondan bahsetme zahmetine girmemiştir. Sonuçta, anıtın bir sütuna ihtiyacı yoktur. Üst haç kaide üzerinde dursa bile, yine de yukarıda görülebilir ve anlamı değiştirmez. Sütunun doğrudan belirtilmesinin bir nedeni vardı, çünkü anıtın tarif ettiği Djed benzeri kozmik hizalamayı sembolize ediyordu. Fulcanelli bile sembolik imalarına dikkat çekmekten rahat hissetmemişti.
Taban veya Kaide
Fulcanelli'nin üstteki haçtaki çift X'leri tabandaki imgelerden biriyle özdeşleştirmesi göz önüne alındığında, dört A imgesinin gerçekten de Tarot koz 20, Son Yargı'yı temsil etmek için tasarlanmış olduğunu tahmin edebiliriz. Tarot kartlarının yıldız, ay ve güneşe karşılık geldiğine dair hiçbir ipucu yoktur; Fulcanelli bu imgeler hakkında hiçbir yorumda bulunmaz. Yukarıda belirtildiği gibi, yine de Son Yargı'nın dörtlü nitelikleri hakkında uzun uzadıya konuşur ve dört evanjelist ve hayvan formlarına dikkat etmemiz konusunda ısrar eder. Neyse ki, bu sembollerin hepsi Son Yargı'nın dört A'sıyla ilgili oldukları kadar veya daha fazla anıtın tamamıyla ilgilidir ve bize anıtın galaktik bir işaretleyici olarak nasıl kullanılacağına dair önemli bir ipucu verirler.
Bunu anlamak için öncelikle anıtı ve sembollerini uzayda konumlandırmalıyız. Fulcanelli bize anıtın ön yüzünün INRI yazısının olduğu taraf olduğunu söyler. Bu aynı zamanda kaidenin yıldızın olduğu tarafıdır ve doğuya bakar. Güneş batıya, ay kuzeye ve Son Yargı, dört A , güneye bakar.
Şimdi her sembole ayrı ayrı bakalım. Şekil 11.7'de gösterildiği gibi, üç kaynağımız da kaide üzerindeki imgeleri sıralamak için farklı bir örüntü önerdi. Boucher bir zikzak, Fulcanelli saat yönünde bir daire ve Mevryl saat yönünün tersine bir daire önerdi ve bunların içsel olarak birbiriyle bağlantılı olduğunu gözden kaçırmamaya dikkat etmeliyiz.
Şekil 11.7. Tabandaki görüntülerin üç analiz deseni.
Yıldız doğuya bakan tarafta olduğundan, kişi onu Sabah Yıldızı, Venüs olarak düşünebilir, ancak aynı zamanda Sirius olarak da düşünebilir. Bunların ikisi de ilgi çekici atıflardır, çünkü Hristiyan Meryem'in modeli olan Mısır tanrıçası İsis'e işaret ederler. İsis, Mısır'da Sirius ile ilişkilendirilmiştir. Kocası Osiris'in, Sirius'un saygılı bir mesafeden takip ettiği Orion takımyıldızı olduğu düşünülmüştür. Sirius ayrıca eski Mısır'da zaman tutma yıldızı olarak kullanılmıştır. Güneşten önce, Sabah Yıldızı olarak doğması, Nil'in yıllık taşmasını işaret eder. Venüs ayrıca, periyodikliği presesyonel hareketi izlemek için kullanılabilen bir zaman tutma işareti olarak da kullanılabilir.11 Ancak bu seçeneklerden hiçbiri anıttaki anlama uymuyor gibi görünüyor. Anıtın şu anki hizalaması göz önüne alındığında, yükselen güneşe doğru sekiz ışınlı yıldız patlamasına doğru batıda durup doğuya bakmaktan kendimizi alamıyoruz, bu da bir tür helyak yükselişi ima ediyor. (Bunu görmek için tabanın şeffaf olduğunu hayal etmeliyiz, şekil 11.8'de gösterildiği gibi .)
Sorun şu ki, Venüs ve Sirius'un heliakal yükselişleri, felaketler arasındaki herhangi bir büyük dönemin göstergesi olarak kullanılamayacak kadar yaygındır. Tarot koz örüntümüzü takip edersek, kaide üzerindeki yıldız basitçe Yıldız, koz 17 olurdu. İlginçtir ki, Yıldız'ın çoğu Tarot kartı onu sekiz ışınlı olarak gösterir. Zodyak atıfı, Aslan'ın karşısındaki burç olan Kova'dır ve İbranice harfi heh, yani penceredir. Bundan, bu yıldızın bir şekilde zaman döngüleriyle, İbrahim'e gösterilen Teli'nin ejderha ekseniyle ilişkili olduğunu tahmin edebiliriz.
Şekil 11.8. Şeffaf olarak görülen güneş ve yıldız panelleri, “güneşin arkasındaki güneş”i oluşturuyor.
İlk bakışta, Boucher'in bize anlattığına göre, güneş yüzü gerçekten de yiyip bitiren bir güneştir. Tasarımı belirsiz bir şekilde Mezoamerikan'dır ve Aztek veya İnka takvimsel güneş disklerini akla getirir. Kaynaklarımızın hiçbiri bu bariz gerçeğe dikkat çekmez. Kızgın güneş bir felaket motifini akla getirse de, bu yüz için daha belirgin Tarot resmi Güneş, koz 19'dur. Bu kart Aslan'a atfedilir ve Lallemant malikanesinin gizemli inancının R harfi olan İbranice resh harfi, onun İbranice harfidir. "Bir döngünün tamamlanması" şeklindeki basit anlamı, anıttaki temel anlamına işaret eder. Güneş büyük bir döngüyü, hatta belki de büyük döngüyü tamamlayacaktır, anıt bunu ima eder. Güneş yüzü sekiz ışınlı yıldızın karşısındadır ve Boucher'in öne sürdüğü gibi, aralarında sayısal bir bağlantı vardır (bkz . şekil 11.9 ). Yıldızın ışınları güneş yüzünde geometrik bir ilerlemeyle büyür, 8'den 16'ya ve 32'ye doğru iki katına çıkar veya geçer. Mevryl'in güneşin arkasındaki güneş fikri düşündürücüdür, çünkü yıldızı Sirius'un bir sembolü yapar. Güneşi çevreleyen dört yıldızla ilgili hiçbir ipucu verilmez. Mevryl'in yıldızlar hakkında birkaç fikri vardır, bunların iç ve dış gezegenler olma olasılığı da dahildir.12
Hendaye haçının kaidesindeki imgelerin en ilgi çekici olanı Ay'dır (bkz . şekil 11.10 ).
Bu açıkça aydaki adamın masalsı yüzü, ancakbelirgin göz. Görüntü, Tarot kozunun Ay olarak adlandırılan geleneksel yorumunda da yankılanır. Bu, kozla ilişkilendirmeyi kolaylaştırır, ancak anlamından emin değiliz. Koz 18 olan Ay, illüzyon ve bilinçaltı güçlerin kartıdır ve Balık burcuna ve İbranice qoph harfine atfedilir. Ay, Son Yargı'nın karşısındadır ve bu da bir şekilde o anı zaman içinde işaretlemeye dahil olduğunu gösterir. Ama nasıl? Cevap, ancak kaidenin yüzlerini Tarot eşdeğerlerine yerleştirdiğimizde belirginleşir.
Şekil 11.9. Yıldızın üzerine yerleştirilmiş Güneş.
Şekil 11.10. Anıtın kaidesindeki ay.
Fulcanelli, tartışmasının çoğunu, şüphesiz önemi nedeniyle son görüntü olan dört A /Son Yargı üzerine odaklıyor. Ama bize tam olarak ne gösteriyor? Fulcanelli, bu yüzün Son Yargı olduğu konusunda çok net olduğundan, ipuçları için bu koz için geleneksel görüntü olan 20 numarayı incelemekte tereddüt etmemeliyiz. En eski versiyonlarda, anıt yüzünde bulunan gibi eşit kollu bir haç taşıyan trompetli bir melek, üç kişiyi mezarlarından diriltir. Melek, belki de Cebrail, göksel bir ışıltıyla çevrilidir ve on üç ışın yeni dirilen ölülere doğru düşer. Bundan, Son Yargı'nın kötülerin cezalandırıldığı Gazap Günü değil, binyılın başlangıcı olduğunu anlayabiliriz.
Ancak Fulcanelli'nin tartışması, bu yüzün Tarot yorumumuzu güçlendiren Son Yargı'ya yapılan bariz atıflardan, İbranice harfi tau ve astrolojik atıfı Satürn olan son Tarot kozuna, sayı 21'e, Dünya'ya yapılan aynı derecede bariz atıflara atlıyor gibi görünüyor. Dört baş melek Son Yargı kozunda gösterilmemiştir, ancak Dünya kartının ana motifidir. Bu nedenle, Fulcanelli bize yorumumuza Tarot kozunu Dünya'yı dahil etmemiz gerektiğini söylüyor.
Dört A'nın her biri Büyük Yılın bir yaşını sembolize eder ve kırık çapraz çubukları, bir bin yılı belirtmek için matbaacı işaret kodunda kullanılır (bkz . şekil 11.11 ). Bundan, A'ların ya bizi İbrahim'in zamanına götüren 4.000 yılı ya da her A'yı 3.000 yıl olarak düşünürsek Mevryl'in asteroit periyodikliğine göre 12.000 yılı temsil ettiğini görebiliriz . Bu tarihlerin her ikisi de düşündürücüdür, ancak göreceğimiz gibi 12.000 yıllık tarih, MÖ 10.000, en ilgincidir.
Tarot koz Son Yargı aynı zamanda ateş elementiyle de ilişkilendirilir—bu nedenle, ilahi ateş tarafından yargılanma kehanetleri. Fulcanelli'nin önerisini alır ve zodyağın dört sabit burcunu dört A'ya yerleştirirsek , ilginç bir desen ortaya çıkar. Üstteki çift Aslan Aslan ve Akrep Kartal olurdu; onun altında Su Taşıyıcısı Kova ve Boğa Boğa olurdu, eğer Arles' Saint Trophime Katedrali'nin cephesindeki desenle eşleşirsek (bkz . şekil 11.2 A). Bu düzenlemeyle oluşan X , Aslan/Kova ve Akrep/Boğa olur. Bu X aynı zamanda anıtın üst kısmındaki Aziz Andrew haçımız olduğundan, yaşların ekinoks'tan ekinoksa ölçüldüğü sonucuna varabiliriz. Son Yargı, Büyük Haç oluştuğunda, Aslan/Kova'nın Akrep/Boğa ile dik açı oluşturduğu ekinoks döneminde başlar.
Şekil 11.11. Erken Fransız Gnostik filigranlarından kutsal A örnekleri . Ortaçağ zihnine göre, büyük A harfinin V şeklinde çapraz vuruşu , “Ave Millenarium”daki gibi bir M anlamına geliyordu. Harold Bayley, The Lost Language of Symbolism, 2 cilt. (New York: Citadel Press, nd).
ANIT KONUŞUYOR: KIYAMET MEVSİMİ
Hendaye bulmacasının tüm parçaları önümüze serilmişken, gizemi anlamamız gerekiyor. Çözümümüz kendi kendine yeten ve doğru olmalı, yani astronomik gerçekliği yorumlayabilmeli. Ancak o zaman anıtın mesajı açık ve net olacaktır.
Üstteki haç bize Son Yargılamanın ekinoksların presesyon döngüsüne göre zamanlandığını ve bir sığınak yeri olsun ya da olmasın, bu felaketin presesyon ejderha ekseni, aynı zamanda İyi ve Kötü Bilgi Ağacı, Hayat Ağacı, galaktik ejderha eksenine bir haç veya dik açı oluşturduğunda meydana geldiğini söyler. Sütun, Djed,galaktik eksenle bir presesyonal hizalanma fikrini güçlendirir. Taban, bu olayın zamanlamasını iyileştirmenin bir yolunu sunar.
Ancak hesaplamalarımıza başlamak için bir başlangıç noktasına ihtiyacımız vardı. Bulmacanın bazı temel parçalarını koruyan Hermetik Altın Şafak Tarikatı, Leo'nun ilkbahar ekinoksuna yerleştirilmesi durumunda zodyağın düzgün bir şekilde hizalanacağı konusunda ipucu sağladı.13 Başlangıç noktası olarak yaklaşık 13.000 yıl önce Aslan Çağı'nın başlangıcını alırsak, sembolizmi anlaşıldığında anıtın zamanın sonunun başlangıcına dair bir tarih ortaya koyabileceği söylenebilir.
Cevap hem basit hem de karmaşıktır ve Fulcanelli ve anıtın inşacısının Hayat Ağacı'nı kozmolojik bir model olarak anlama derinliğini doğrular. Yönlendirmelerden, tabandaki imgelerden ve bunların Tarot ve zodyak ilişkilerinden başlayarak şunu elde ederiz:
Anıtta, doğudaki yıldız ve kuzeydeki ay birlikte kuzeydoğu köşesinin Kova/Balık burcunun zirvesini sembolize ettiğini öne sürüyor. Karşısında Güneş ve ateş elementinin birleştiği nokta var. Bunu Aslan/Başak burcunun zirvesi olarak alabiliriz çünkü Güneş koz Aslan'a atfedilmiştir. Bu eksenlerimizden birini oluşturur. Kuzeybatı/güneydoğu çizgisi merkezden kenara Akrep/Yay-Boğa/İkizler galaktik ekseni haline gelir, böylece Şekil 11.12'de gösterilen Tarot atıflarının basit düzenlemesi bize Uzay Küpünün doğru hizalanmasını verir.
Başlangıç noktamız olarak ilkbahar ekinoksunun Aslan/Başak'ın zirvesine düştüğü anı kullanırsak, MÖ 10.958, 22 Mart tarihine ulaşırız. Yarım presesyon döngüsü sonra, 12.960 yıl, bizi Aslan/Başak'ın sonbahar ekinoksuna düştüğü 2002'ye getirir. Anıt ayrıca sembollerin galaktik eksen etrafındaki bu 180 derecelik dönüşünü de kaydeder. MÖ 10.958'de, ay Kova/Balık'ta batarken güneş doğuda Aslan/Başak'ta doğdu. Anıt bunu tersine çevirir, güneş batıda ve ay doğuda olacak şekilde, presesyon orta noktalarının, Aslan/Başak ekinokslarının dönüşünü gösterir.
Şekil 11.12. Hendaye haçı ve Hayat Ağacı/Tarot imgelerinin karşılıklılığı. Dört Tarot kartı, Yıldız, Ay, Güneş ve Son Yargı, Hendaye haçının dört yüzünü temsil eder. Kenarlar, galaktik hizalanmanın büyük haçına hizalanmıştır, 22-23 Eylül 2002.
Klasik olarak sayılan Büyük Yıl'ın orta noktası gerçekten 2002 sonbahar ekinoksuna denk geliyorsa, o zaman anıt doğrudan o ana işaret etmelidir. Son Yargı panelindeki dört A'nın düzeninde dört evangelistin veya sabit işaretlerin düzenlenmesi, Arles ve Chartres'ın timpan tasarımları gibi bu hizalamayı destekler.Ama gerçekten spesifik olmak gerekirse, anıt bize o anı tam olarak tanımlayan bir şey vermeli. Güneş yüzünde, öyle.
Anahtar elbette nerede duracağımızdır. Mevryl'in ipuçları, Champagne'in Le Mystère'deki önsözünü harfi harfine anlayıp Giza platosundaki Sfenks'in pençeleri arasında durmamızı öneriyor. Voyager 2 bilgisayar yazılımı sayesinde, bunu olaydan önce yapabildik ve sonuçlarımızı kontrol edebildik. 23 Eylül 2002'de, Sfenks yerel saatiyle şafak vakti, aynı zamanda sonbahar ekinoksunun anına yakın, bu da tüm deseni senkronize hale getiriyor.
O gün güneş Aslan/Başak'ın zirvesinde doğdu ve neredeyse dolunay Kova/Balık'ın zirvesinde battı. Şekil 11.13'te gösterildiği gibi , o gün güneş doğarken gökyüzünde üç üstün gezegen vardı, sırasıyla Aslan ve Yengeç'te birbirine yakın Mars ve Jüpiter ve İkizler/Boğa'nın orta gök zirvesinde Satürn; ufkun altında sırasıyla Başak ve Terazi'de iki alt gezegen Venüs ve Merkür vardı. Bu, kaidenin güneş yüzündeki dört yıldızla eşleşiyor, Mars ve Jüpiter ufkun üstünde, Merkür ve Venüs ise aşağıda.
Ancak üç üstün gezegen de görünür durumdadır, çünkü Satürn, gökadanın merkezine karşıt olarak Boğa/İkizler'in zirvesinde, orta gökyüzünde yüksekte durmaktadır. Fulcanelli bunun farkındadır: " Demir çağının Ölüm'den başka bir mührü yoktur . Hiyeroglifi, Satürn'ün niteliklerini taşıyan iskelettir: boş kum saati, zamanın tükenişinin sembolü,ve tırpan, yedi rakamıyla yeniden üretilir; bu, dönüşümün, yıkımın, yok oluşun sayısıdır.”14
Şekil 11.13. 22 Eylül 2002'de sonbahar ekinoksunun şafağında gezegenlerin hizalanması, Sfenks sıfır noktası olarak.
Ancak, Kabalistik Hayat Ağacı'nı hesaba katmadığımız sürece, gezegenlerin bu konfigürasyonunun anıttan nasıl türetilebileceğini görmek zordur. Dört A'nın Son Yargı'yı temsil ettiğini iddia etmesine rağmen , Fulcanelli paneli Tarot kozuyla ilişkilendirir Dünya. Yukarıda belirttiğimiz gibi, bu, yorumumuza bir şekilde Dünya'yı dahil etmemiz gerektiğini gösterir.
Cevap, elbette, Dünya kozuyla ilişkilendirilen gezegen olan Satürn'dür. Bizim hizalanmamızda, Boğa/İkizler güneydoğu köşesine, ilk sembolümüz olan yıldız ile son sembolümüz olan dört A'nın kesiştiği noktaya düşer. Bu kesişme noktasına ekstra kozumuzu yerleştirmek desenin doğal bir devamı gibi görünüyor ve bunu yaptığımızda, Tarot görüntüsü gökyüzündeki desenle uyuşuyor. Satürn, ekinoks sabahımızda Boğa/İkizler'in galaktik kenarına düşer ve bu da anıtın zamanlamasının hassasiyetini gösterir.
Bu durum, Hayat Ağacı diyagramımıza baktığımızda ve Ağaçtaki alt beş yolu kullandığımızı gördüğümüzde daha da netleşiyor ( şekil 11.14 ).
Şekil 11.14. Hayat Ağacı'ndaki alt yollar, Hendaye haçındaki hizalamalara karşılık gelenleri gösteriyor.
Yollar, anıtın yüzleriyle aynı simetride düzenlenmiştir. Yıldız ve güneş yolları, sefirah Yesod aracılığıyla birbirine bağlanmıştır, tıpkı ay ve Son Yargı'nın Malkuth aracılığıyla birbirine bağlanması gibi, anıttakiyle aynı karşıtlıkları oluşturur. Ancak yıldız ve ay, Güneş ve Son Yargı'nın olduğu gibi Ağacın aynı tarafındadır ve ana kuzeybatı/güneydoğu eksenimizi oluşturur.Bu iç içe geçmiş simetri, anıttaki düzenlemeyi yansıtır ve her ikisi de galaktik eksenin orta sütununu çevreliyor gibi görünür. Gerçekten de, galaktik kenara Dünya/Satürn'ün eklenmesiyle, Hayat Ağacı'nın orta sütununun nitelikleri ortaya çıkar.
Yesod'dan Dünya'nın karşısında, orta sütuna doğru ilerlerken, galaksinin merkezini işaretleyen Yay burcuyla ilişkilendirilen Sanat veya Ölçülülük adlı Tarot kozunun yolu vardır. Bu nedenle, galaksinin kuzeybatı köşesindeki merkezi için Sanat eklersek, hizalama desenimiz Ağaç'taki kadar eksiksizdir. Sadece bir anı işaretlemiyoruz, aynı zamanda simya sanatını da özetliyoruz. Tarot'un kendisi her zaman bu içgörüyü içermiştir. En eski destelerden itibaren Sanat veya Ölçülülük imgesi simya motifleriyle doludur. Hatta bazı desteler, kozuna Simya adını vererek bağlantıyı açıkça ortaya koymuştur.15
Tarot'ta ve Hayat Ağacı'nda felsefi bir yapı olan şey, Hendaye anıtında belirli bir zaman anını hesaplamanın bir yolu haline gelir. Bunda, Fulcanelli'nin Saint Marcel'in ejderhası üzerine yaptığı tartışmada verdiği kısa veya kuru yol - "tek bir kap, tek bir madde, tek bir fırın" - öğüdü hatırlatılıyor. Kısa yöntem, hızlı dönüşüm zamanın kalitesiyle bağlantılı olabilir mi? Hendaye, "kuru işin" evrensel hale geldiği veya basitçe kendiliğinden gerçekleştiği kesin anı mı kaydediyor? Bu, Fulcanelli'nin çifte felaketi olabilir mi?
Bir kez daha Hayat Ağacı ve Tarot atıfları bir ipucu sağlıyor. Mars'a atfedilen ve sembolü bir kale kulesine çarpan kozmik bir yıldırım olan Patlayan Kule adlı koz, Sanat/Simya'nın yolunu kesiyor. Bu yıkım imgesi, galaksinin merkezine giden yolu engelleyerek, onun yıkıcı doğası fikrini destekliyor.
Yaşam Ağacı'ndaki Tarot atıfları bize büyük kiliast sırrını, yani zamanın sonundaki olayların aynı zamanda evrensel bir simyasal dönüşümün süreçleri olduğunu söyler. Sanat/Simya ve Patlayan Kule, Ağaç'ta dik açılarla birbirine bağlıdır, tıpkı 2002 sonbahar ekinoksunun Büyük Haçı'nın onları gökyüzünde birbirine bağlaması gibi, Mars galaksinin merkezine ve Satürn'e dik açıyla yükseliyordu. Bu düzenleme Fulcanelli'nin "çift felaketinin" habercisi olabilir mi?
Fulcanelli, Hendaye bölümünde felaket sözcüklerini seçerken çok dikkatlidir. İki tuhaf, neredeyse antika terim olan kiliasm ve "bin yılcılık" ile başlar. Sonra "döngüsel felaket"i kullanır ve devam eder hemen "kıyamet canavarına, ejderin, Yargı günlerinde makrokozmik yaratılışa ateş ve kükürt saçmasına" geçer. Kısa bir süre sonra, aynı paragrafta, Fulcanelli tek sığınak yerini tartışırken "çift felaket" ifadesini kullanır. Onun bu özeni, Mevryl'in uzaydan gelen kayasından daha belirsiz bir şeye karşı uyardığının bir işareti olarak alınabilir.
Fulcanelli ayrıca üst haçın INRI'sinin "tabandaki döngünün şematik görüntüsüne karşılık geldiğini" söyler. Bu, dört A veya tabandaki dört görüntünün tamamı olabilir; metafor her ikisi için de geçerlidir. INRI'nin içsel anlamı, ateşle yenilenen doğadır ve gematria'sı, göksel ateş aracılığıyla döngüsel bir felaketi ima eden presesyonal döngüye işaret eder.
“Böylece,” diye devam ediyor Fulcanelli, “iki sembolik haçımız var, ikisi de aynı işkencenin araçları. Yukarıda, seçilmiş kefaret araçlarını örnekleyen ilahi haç var; aşağıda, kuzey yarımkürenin kutbunu sabitleyen ve bu kefaretin ölümcül dönemini belirleyen küresel haç var. Baba Tanrı, bu ateşli işaretle taçlandırılmış bu küreyi elinde tutuyor.”16 Şimdiye kadar yaptığımız çalışmalardan, bu kolayca anlaşılabilir. Gökyüzündeki haç, ilk iki ejderha ekseninin yaptığı galaktik hizalanma, yeryüzündeki haç, Aslan/Başak'ın zirvesindeki ekinoks gün doğumuyla tamamlandığında, o zaman ateşli işaret görülecek ve "Yargı günleri" yakın olacaktır.
Haç, Kuzey Kutbu'nu "düzeltecek" çünkü ekinoks sırasında, mevsimlere neden olan dünyanın eğimi denge noktasında, "sabit" duruşunda olacak. Ve bu aslında "ölümcül dönemi", Büyük Haç'ın ekinoksu olan 22 Eylül 2002'yi dönemin orta noktası olarak konumlandırıyor. Fulcanelli, tıpkı ateşin altını safsızlıklarından ayırmak için kullanıldığı gibi, bizim yarımküremizin de ateşle sınanacağında ısrar ediyor. Bölümün geri kalanında, öngördüğü felakete dair bize başka hiçbir ipucu vermiyor, sadece seçkinlerin hayatta kalacağını söylüyor.
Fulcanelli'nin ipuçlarını bir araya getirdiğimizde, büyük yılın ekinoks kesişimlerine denk gelen döngüsel bir felaket aradığımızı görüyoruz. Kuzey yarımkürenin ejderhanın ağzından veya galaksinin merkezinden çıkan bir ateşle deneneceği veya yok edileceği bir çift felaket olacak. İsis'ten Tarot kozuna Sanat/Simya'ya kadar gizemlerin en derin sırrı, galaksinin merkezinin yeri olmuştur.
Daha da ilginci, Papa Sylvester'ın Tarihçileri'nin,Fatımi halifesinin kutsaması, 1002 sonbahar ekinoksunda Siyon Dağı'nda Siyon Meryem Ana Tarikatı'nı kurdu. Antik aydınlatılmış astronomi tarafından tahmin edilen ve simyacı papa tarafından yeniden keşfedilen Kıyamet Günü'nden bin yıl önce, aynı papa Kudüs'te bir sonraki bin yılın tarihi üzerinde geniş kapsamlı etkileri olacak bir tarikat kurdu. Papa Sylvester, Yeni Kudüs'ün bin yıllık cennetinde sona eren barış bin yılını yaratmayı planlıyordu. Daha önce ve sonra gelen diğer birçok bin yıllık vizyoner gibi, tarihi Kudüs'le başladı, etkisi önce hac yolculuklarını ve ardından göksel krallığın yeryüzündeki konumunu kontrol etmek için Haçlı Seferleri'ni kışkırttı.
Papa Sylvester, antik dünyanın kayıp bilgeliği ile ondan doğan tek tanrılı gnostisizm ve modern dünyamızın geliştiği Gotik çağ ve İtalyan Rönesansı arasındaki bağlantıdır. Fulcanelli'nin yardımıyla, en azından iki bin yıl öncesine, İskenderiye Mısır'ına kadar uzanan tüm akımı görmek mümkündür. "Peygamber İsis"ten ve ortaya çıkan popüler dinlerin gnostisizminden, İslam ve Yahudilik aile gruplarına ve Batı'nın yalnız filozoflarına, Papa Sylvester'a, Tapınak Şövalyeleri'ne ve katedrallerin inşaatçılarına, simyacıların ve Gül Haçlıların yeraltı yüzyıllarına, Fulcanelli tarafından yirminci yüzyıldaki açıklamasına kadar, akım tutarlılığını korudu.
Hendaye'deki haç, zamanın sonuna dair gerçek bir anıt, Yargı Günü'nün geleneksel tarihinin nasıl hesaplanacağını gösterir. Çok belirli bir tarihe, 2002 sonbahar ekinoksuna ve Champagne'in ima ettiği gibi belirli bir yere, Giza platosundaki Sfenks'in pençelerine işaret eder. İlginçtir ki, Giza'daki bir diğer gizemli anıt olan Büyük Piramit'in, 17 Eylül 2001'de sona eren geçitlerinde ve Büyük Galeri'sinde kehanetsel bir tasarıma sahip olduğu düşünülmektedir.17 Bu, Piramit metinlerine göre firavundan Orion'daki yaşayan bir yıldıza geçişe hazırlanmak için gereken zaman dilimi olan Hendaye tarihinden tam bir yıl beş gün öncedir.18
İsa'nın Yargılamanın kesin gününü veya saatini kimsenin bilmediği yönündeki uyarısını aklımızda tutarak, anıtın kesinliğinin en azından küstahça olduğunu düşünebiliriz. Ancak Fulcanelli, "Yargılama günleri" ve "ölümcül dönem" gibi ifadeleri kullanarak bize başka bir ipucu veriyor. Anıttan türetilen kesin tarih, kıyamet mevsiminin bir işaretidir. Bir zaman dilimini birtarih orta noktayı seçmektir. Bu yeterince mantıklıdır, çünkü bir ekinoks kendi başına birçok yönden bir orta noktadır.
22 Eylül 2002, mevsimin ortasıysa, başlangıcı ve sonu veya doruk noktasını nasıl belirleriz? Üst haçtaki XX'i, trump XX ve yirminci yüzyıla atıfta bulunmanın yanı sıra yirmi yıl anlamına geldiğini düşünürsek, hedef tarihimizin her iki tarafında kabul edilebilir bir süreye sahip oluruz. Garip bir şekilde, bu anıtımızı gezegenin zıt uçlarındaki iki büyük zaman sayma sistemiyle, Maya takvimi ve Tibet Kalachakra'sı veya Zaman Çarkı ile uyumlu hale getirir. Ayrıca anıtın tasarımının kalan sorunlarını da çözer.
Tibet Kalachakra'sı, 1127'de Tibet'e girişinden 860 yıl sonra, Yeni Kudüs'ün Tibet versiyonu olan gizli Şambala şehrinin ortaya çıkmasıyla doruk noktasına ulaşacak yirmi beş yıllık bir süre için koşulların yerine getirileceğini belirten bir kehanet içerir.19 1127'den sekiz yüz altmış yıl sonra 1987, ondan yirmi beş yıl sonra ise 2012 yılı gelir. Bu tarihler Maya takviminin çeşitli versiyonlarında da önem taşır.
José Arguelles'in 1987'de küresel bir Yeni Çağ çıkış partisi girişimi olan Harmonic Convergence, Maya takviminde önemli bir tarih olarak ilan edildi. Bu, geleneksel Maya takvim sistemi açısından tartışmalı olsa da (daha iyi bir seçim, son katun'un veya yirmi yıllık dönemin başlangıcı olan 1992 olurdu) bu, birbirinden çok uzak olan bu kültürlerin eskatolojik takvimlerinin senkronize olmaya başladığı önemli anı işaret ediyor.
22 Eylül 2002, 1992 yaz gündönümünden 2012 kış gündönümüne kadar hesaplanan bu son Maya katun'unun, 13 Reed ve 20 Ahau'nun orta noktasına denk geliyor. Bu güzel bir uyum ve tüm bu sistemlerin aynı eski geleneklerden çalıştığının bir teyidi olsa da, soru şu: Bu mevsimi Hendaye'deki anıtta bulabilir miyiz?
Şimdiye kadar, tabanın yorumumuz, tabanın yüzlerinden çok köşeler, hizalamaları ve nitelikleriyle ilgiliydi. Hedef tarihimize ulaşmamızı sağlayan nitelikleri hesaplamak için Tarot resimlerini kullandık. Bu tarihi, ekinoks hizalanmasının bir sembolü olan üst haçtaki Aziz Andrew haçında gördük. Hewitt'in bize bildirdiği gibi, Aziz George haçı olarak bilinen dik kare haç (bkz . şekil 11.15 ), doğu/batı ve kuzey/güney yüzlerinin karşıtlığıyla da gösterilir. Aziz George haçı geleneksel olarak gündönümü hizalamalarını işaretlemek için kullanılır. Sekiz kollu haç, Tapınak Şövalyeleri haçı, ikisinin birleşimidir. Hendaye haçının yorumumuz onu aynı sekiz kenarlı figüre dönüştürdüğünden, kaçınılmaz öneri, ekinoks haçımızın iki gündönümü olayı arasındaki orta nokta olduğudur.
Şekil 11.15. Sekiz ışınlı yıldızla nasıl ilişkili olduklarını gösteren farklı haçların bir seçkisi.
Anıta baktığımızda, güneş ve yıldızın, ay ve dört A'nın da olduğu gibi eşleştiğini görüyoruz. Çiftlerin her bir üyesi anıtın zıt taraflarında bulunduğundan, bunların karşıt konumda olduğunu düşünebiliriz. Bunu görmenin bir başka yolu da tabanı şeffaf olarak düşünmektir, böylece görüntüler birleşim halindedir. Aslında, göreceğimiz gibi, her iki yol da işe yarar çünkü bir gündönümünde birleşen şey diğer gündönümünde karşıt konumdadır. Sorun, yıldızı ve dört A'yı tanımlamaktır.
Venüs ve Sirius'u yıldız adayı olarak elemeliyiz. Her ikisiyle de yaz gündönümü hizalaması mümkün olsa da, ikisi de bizimtarihler. Sirius ile böyle bir hizalanma her yıl gerçekleşir, herhangi bir tekil göksel olayın işareti olmak için çok sık ve Venüs 1992 yaz gündönümünde güneşin arkasındaydı ve 2012 kış gündönümünde güneşin önünde olacak. Bu nedenle yıldız bunlardan hiçbiri olamaz. Ancak güneş, galaksinin merkezine doğru desende ilişki kurar. Bu dönemde yaz gündönümünde karşıt olarak yükselir ve kış gündönümünde kavuşumda yükselir ve Maya takviminin son noktası olan 2012 kış gündönümünde tam olur.
Fulcanelli'nin ejderha ağzının, galaksinin merkezinin alev ve ışık saçtığı görüntüsünü düşünürsek, o zaman yıldız galaktik merkezden gelen bir patlamayla ilişkilendirilebilir. Kızgın güneş yüzüyle birleştiğinde, bu aynı zamanda "çift kataklizma" için bir ipucu olabilir. Galaksinin merkezinden gelen yıldız benzeri bozulma, kendi güneşimizde bir tepkimeye neden olabilir, bu yüzden Fulcanelli "çift" bir felaket konusunda ısrar ediyor.
Eğer yıldız galaksinin merkezini temsil ediyorsa, o zaman dört A'nın anlamı nedir? Bu görüntü büyük zaman döngüsünü tasvir ettiğinden, aynı zamanda döngünün ana hizalanma noktası olan galaktik merkezi de temsil ediyor olabilir. Bu durumda, ay da gündönümlerinde karşıt veya kavuşumda olurdu. Ve durum gerçekten de böyleydi.
Sfenks'in pençeleri arasında Giza'da tekrar dururken, 21 Haziran 1992 yaz gündönümü sabahı, Boğa/İkizler'deki yükselen güneşe karşıt olarak Akrep'te kısmi bir ay tutulması olduğunu görüyoruz. Bu, yirmi yıllık geri sayımımızın başlangıç noktasıdır ve Hendaye haçındaki ay-dört A'nın hizalanmasına, hatta ay yüzünün kısmi tutulmasına bile denk gelir.
Daha da iyisi, 21 Aralık 2012'deki kış gündönümü, Güneş'in Akrep/Yay burcunun zirvesinde galaksinin merkeziyle mükemmel bir hizalamayla doğduğu, Ay'ın ise Boğa/İkizler burcunun zirvesinde battığı zamandır. Kıyamet mevsimimizin başlangıcındaki yaz gündönümünde, Ay galaksinin merkeziyle kavuşumdaydı ve Güneş karşıt konumdaydı. Dönemin son noktası olan kış gündönümünde, Güneş galaktik merkezle kavuşumda olacak ve Ay karşıt konumda olacak. Dolayısıyla, Hendaye anıtında ortaya çıktığı gibi, gündönümü hizalamaları, 22 Eylül 2002'deki orta noktamıza parantez veya kitap ayracı görevi görerek, yirmi yıllık bir dönemi kıyamet mevsimi olarak tanımlıyor.
Şimdi 1. bölümdeki üçüncü sorumuzu cevapladık : "Çarmıhtaki sembolik imgeler ve şifreler ne anlama geliyor? Bunlar nasıl kıyamet felsefesinin 'en nadir sembolik çevirisi' oluyorlar?" Ve,en önemlisi, "Bir tarih öneriyorlar mı?" Haçtaki imgelerin anlamını çözdük ve şimdi, aslında, bunların antik bir astronominin "en nadir sembolik çevirileri" olduğunu anladık. Cevaplarımız biraz rahatsız edici olsa da, en azından astronomik açıdan mantıklılar.
Ayrıca daha fazla soru ortaya çıkarıyorlar. Papa Sylvester galaksinin merkezini ve bin yıllık yıldönümünü nasıl biliyordu? Bu konuda, Hendaye haçının tasarımcısı veya hatta Fulcanelli nasıl biliyordu? Galaktik çekirdek 1917'ye kadar resmi olarak keşfedilmemişti ve yine de onlar, Mayalar ve Tibetliler gibi, açıkça biliyorlardı. Fulcanelli, anıtın bilinmeyen heykeltıraşının "evren hakkında gerçek ve derin bilgiye sahip olduğunu" söylediğinde en basit ve dürüst halindedir.
FİLOZOF TAŞI VE ZAMANIN KALİTESİ
Hendaye'deki haçı çözdükten sonra kendimizi bir ikilemin boynuzlarında bulduk. Bir yandan, Fulcanelli'yi ve anıtın mesajını doğru okuduğumuzdan oldukça emin olabilirdik. Öte yandan, mesajının doğru olma ihtimali yok gibiydi. Dünyanın sonu daha önce birçok kez tahmin edilmişti ve bu tahminler gerçekleşmediği için, Hendaye haçında kodlanan kehanet neden farklı olsun ki? Eğer son geliyorsa, bu kendimizi yok etme kapasitemize dayanan kendi kendini gerçekleştiren bir kehanettir. Kozmolojinin bununla pek ilgisi yok gibi görünüyor.
Ve yine de Fulcanelli bunun böyle olduğunu iddia ediyor. Simya ve kiliasm'ın bağlantılı olduğu önerisi bizi Gnostiklerin daha küçük ışıkların Işığa Büyük Dönüşü kavramına ve Bahir'in aydınlatılmış astronomisindeki kökenine götürdü . Geleneğe göre, bu kadim bilim İbrahim'in En Yüce Tanrı, gökyüzündeki El ile yaptığı antlaşmadan türemiştir. Yukarıda gördüğümüz gibi, İbrahim Mısır ve Hindistan'ın bilgeliğinden yararlanarak çağının en büyük astronomu olarak saygı görüyordu.20
Bahir , İncil ve Altın Şafak gibi gruplardan kalan ezoterik parçalardan, bu astronomik perspektifin ana noktalarını yeniden yapılandırabiliriz. Uzay, bir kürenin içindeki bir küp olarak düşünülmüştür. Bu kürenin ekvatoru, güneşin burç takımyıldızları boyunca görünen yoluydu. Şekil 11.16'da gösterildiği gibi , küp, dikey kenarları sivri uçlarla kesişecek şekilde konumlandırılmıştır.Yay/Akrep, İkizler/Boğa, Balık/Kova ve Başak/Aslan. Küpün üstünde, kürenin en üst kısmında, Draco takımyıldızı kuzey ekliptik kutbunun durağan noktasının etrafında kıvrılır. Gökyüzündeki bu El, gezegenlerin kıvrımlarından sarktığı antik çağın Yüksek Tanrısıydı. Kürenin güney ekliptik kutbu Küçük Macellan Kümesinin parlaklığı üzerinde durur.
Şekil 11.16. Uzay Küplerinin hizalanması, büyük galaktik küpün içindeki güneş küpü. Draco, Küçük Macellan Bulutu'nun "kaplumbağasının" sırtında duran Küplerin üzerinde tahtta oturuyor.
Bu ebediyen hareketsiz eksenin, eylem dünyasındaki engin bir Hayat Ağacının orta direği olduğu düşünülüyordu. Ancak Kabalistik teori, bir dünyada bir Ağaç varsa, çoklu evrende dört Ağacın da bir yansıması olması gerektiğini öne sürüyordu. Bahir, kürenin yüzeyini kaplayan yansıtılmış, mücevher benzeri bir Ağaç ima ederek buna değindi. Kürenin merkez noktası, Tiferet pozisyonundaki güneşimiz,Daha sonra küpün kenarlarına doğru dışarıya doğru yansıtılarak Şekil 11.17'de gösterildiği gibi dört adet iç içe geçmiş ağaç oluşturulur .
Bu düzenleme bize Dört Çağ için de temel sağlar. Güneşin bu yansıtılmış Tiferet merkezleriyle olan presesyonal hizalanmasıÇağlar arasındaki geçiş noktası. Ekinoks veya gündönümü 26.000 yıllık presesyon döngüsünde bu noktalardan birini her geçtiğinde, dünya yeni bir çağa girer. Ancak aydınlatılmış astronomimiz bize iki Teli veya ejderha ekseni daha sağlar. Bunlar, Samanyolu'nun "yılanı" ve dünyanın eğiminin yalpalamasıyla oluşan gezegen ekvatorunun "yılanı" olarak görülebilir. Samanyolu'nun yılanı veya ejderhası, güneş ekliptiğini kuzeybatıda Akrep/Yay'da ve güneydoğuda Boğa/İkizler'de geçer, her ikisi de Tiferet köşeleridir. Ancak, gezegenin presesyon yalpalaması tarafından kontrol edilen ekvator yılanı, ekliptikteki ekinoks noktasını yaklaşık her yetmiş iki yılda bir saat yönünün tersine bir derece hareket ettirir. Dolayısıyla, yılanların birbirine dik açılar yaptığı veya doğrudan kavuşumlar yaptığı anlar, o çağ için zamanın kalitesini belirler.
Şekil 11.17. Hayat Ağacının bir küreye yansıtılması.
Abram'a zamanın doğasına dair içgörü kazandıran, İbrahim'i yazmak için gereken heh harfinin penceresi olan olay , Tanrı ile yaptığı antlaşmaydı. Genesis'te anlatılan bu olayda, ateşli bir meşalenin kuzeybatıdan güneydoğuya doğru kurbanların hizalanmasından geçtiği, Mekke'nin küpü veya Kabe'sindeki Kara Taş'ın konumuyla günümüze kadar korunan bir hizalanma olduğu söylenir. Kuzeybatıdan güneydoğu köşesine doğru uzanan bu çizgi, elbette galaktik eksendir. İbrahim'in antlaşması, El'in Yüce Tanrısı'ndan, galaktik eksenin zamansal niteliğini ve hizalanmalarını kontrol eden yeni bir gizli tanrıya geçişi temsil eder. Bu Tanrı, sakin ve iyi huylu El'in aksine, öfkelenebilir ve yargı ve yıkım dağıtabilirdi.
Bu Tanrı, İbrahim'e soyundan gelenlerin yıldızlar gibi olacağını vaat etti, ancak sayıca mı yoksa nitelik olarak mı belirsiz. Hiliast vaadi aynı zamanda gizli Tanrı'nın antlaşmasının kalbinde yer alıyordu. Yargıyı dağıtabildiği gibi, dönüşümü de dağıtabilirdi— İnşallah, bir Müslüman'ın söyleyeceği gibi, "Tanrı dilediği gibi."
Şimdi, bu astronomik nesneyi, bu küresel küpü veya "bilgelerin taşı"nı dışarıdan hayal edelim. Şekil 11.17'de olduğu gibi , ejderha eksenlerinin oluşturduğu üç düzlemin kesişiminden oluşan bir küp içeren bir kürenin yüzeyinde yirmi iki daire (Daat'ı dahil edersek yirmi altı) görüyoruz. Her düzlemde, kürenin merkezinde birleşmiş bir Hayat Ağacı vardır. Bu, küresel küpü, her biri merkezi Tiferet noktasından dışarıya doğru yansıyan üç yüze sahip sekiz hücreye böler. Bu düzenlemeden, astronomik "Bilgelerin Taşı"nın aynı zamanda bir tesseraktın tasviri olduğunu görebiliriz (bkz . şekil 11.18 ),8 hücreli, 16 köşeli, 24 yüzlü ve 32 kenarlı dört boyutlu veya hiperküp. Bunun içinde Hendaye haçındaki yıldız ve güneşin geometrik dizilimine (8, 16, 32) dikkat edin.
Şekil 11.18. Dört boyutlu bir hiperküp veya tesseract.
Daha önce belirtildiği gibi, Hendaye'deki haç, göklerdeki bu felsefe taşının patlatılmış veya şematik görünümüdür. Bu, şekil 11.19'da olduğu gibi, haçı kaidenin alanına basitçe çökerterek kolayca görülebilir . Sütun, kuzeybatı-güneydoğu ekseni boyunca katlanır ve üstteki haçın iki kolu diğer iki ekseni oluşturur. Bunları, üzerlerinde Hayat Ağacı desenleri olan düz yüzeyler olarak düşünün ve Bahir'den Bilgelerin Değerli Taşı'na sahibiz .
Kaide küpümüzün üç boyutlu yüzeyindeki imgeler, çağımızdaki zamanın kalitesini tahmin etmek için hiperküpümüzü nasıl hizalayacağımızı söyleyen bilgilendirici işaretler olarak işlev görür. Yukarıda gördüğümüz gibi, bu hizalama, sonbahar ekinoksunda Leo'nun presesyonel ekinoks haçını, galaktik merkezin gizli Tanrısının kış gündönümü gün doğumuyla birlikte helyak yükselişini içeren gündönümü işaretleriyle birleştirir. Bahiric felsefe taşımız, zaman içindeki bu mevsimin büyük bir dönüşüm mevsimi olduğunu, hatta belki de İbrahim'in fedakarlıklarıyla önceden haber verilen Kıyamet Günü hizalaması olduğunu öne sürer.
Bilgelerin Değerli Taşı, gök küresinin yüzeyindeki yirmi iki veya yirmi altı dairenin her birinde yıldızlar olduğunu düşündüğümüzde daha da merak uyandırıcı hale geliyor. Her dairenin merkezine en yakın en belirgin yıldızı kullanarak, yerel güneş sistemimiz için benzersiz bir galaksiler arası mesafe/yoğunluk posta kodu oluşturabiliriz. Uzayın belirli bir yerindeki belirli zaman kalitesini bize söyleyen bir sistem tasarlamak için yola çıkmış olsaydık, bu görünüşte eski bakış açısından daha basit ve etkili bir şey hayal etmek zor olurdu.
Şekil 11.19. "Bilge Taşı" hiperküpü için bir şema olarak Hendaye haçı. A. Büyük haçın tepe noktalarına hizalanmış Uzay Küpü; SW/NE köşegeni yerel galaktik mahallenin büyük enerji gradyanını anlatır; SE/NW merkezden kenara galaktik eksendir. B. 22 Eylül 2002'deki gezegensel hizalanmalar. Aslan/Başak tepe noktası etrafındaki gezegensel gruplaşmanın yerel galaktik sıcak noktaya düştüğünü ve bunun olayın ateşli doğasını gösterdiğini unutmayın. C. "Bilge Taşı"nın yapılarını 3B olarak gösteren çökmüş Hendaye haçı.
Bu bilgi, birileri onu on yedinci yüzyılın sonlarında Hendaye'de taşa kodlayana kadar tasfiyelerden ve zulümlerden sağ kurtuldu. O zaman bile bilgi kaybolmadı; sadece on dokuzuncu yüzyılda yeniden keşfedildi ve yirminci yüzyılda Fulcanelli tarafından halka açıklandı. Ancak Hendaye bölümü 1957'de yayınlandığında, ilk presesyonal işaretleyiciye elli yıldan az bir süre kalmıştı. Belki de bu planın bir parçasıydı, çünkü bilim ancak son elli yılda veya daha kısa bir sürede ata İbrahim'in anlayış seviyesine yetişti.
Şimdi, chiliast mevsimimiz belirlendiğine göre, dikkatimizi bilime çeviriyoruz. Galaksinin merkeziyle döngüsel, presesyonel tabanlı bir felaketi ilişkilendiren herhangi bir kanıt var mı? Mevryl'in öne sürdüğü gibi bir asteroit sürüsü veya bir kuyruklu yıldız da bir şekilde dahil olabilir mi? Ve en önemlisi, Hendaye haçı gerçekten bir "sığınak yeri"ne işaret ediyor mu?
ON İKİ
FELAKET VE SIĞINMA
KOZMİK ÜST ÜSTE GELİŞME: WILHELM REICH, ORGON VE GALAKSİ MERKEZİ
Galaksinin merkezi 1917'ye kadar resmen keşfedilmemiş olsa da, gökyüzünü izleyen herhangi bir ilkel kültür, o yönde özel bir şey olduğunu hemen fark ederdi. Samanyolu, göksel Nil, güneşin ekliptiğinin geçtiği yerde şişkinlik gösterir ( şekil 12.1 ).
Şekil 12.1 . Samanyolu, Güneş'in ekliptiğini en geniş ve en dar noktalarında, yani galaksinin merkezinde ve kenarında keser; bu da bu hassas hizalanmaya neden olan, merkezden kenara doğru bir tür radyal akışın varlığını düşündürür.
Diğer ekliptik geçişinde, Samanyolu sanki kayboluyormuş gibi ince ve seyrek görünür. Bu gözlemden, bu eksenin neden bir ejderha veya yılan olarak tanımlandığını, Pleiades'in yılanın çıngırağı olarak tamamlandığını görebiliriz. Güneş bu noktaları yılda iki kez geçer, ancak güneşin ekinoksları veya gündönümleriyle işaretlenen presesyon ekseni, bir presesyon Büyük Yılı'nda bu noktaları yalnızca iki kez geçer.
Modern astronom veya kozmologların cevabını bulamadığı bir soru, ekliptiğin Samanyolu'nu tam da bu belirli noktalarda neden kestiğidir ( şekil 12.2 ). Ekliptiğin, Samanyolu'nun radyal ekseni boyunca Galaksi düzlemini kesmesi gerektiğine dair astrofiziksel bir neden yok gibi görünüyor. Muhtemelen o eksene dik açıda veya daha da muhtemelen ona paralel olabilir, böylece Samanyolu güneş ekliptiğiyle eşleşir. Yine de, işte orada, Galaksinin merkezinden akan, kadim insanlar için rahim benzeri bir enerji veya manyetik "kuvvet"in, Uzay-zaman Küpümüzü şekillendirdiğini ve uzun vadeli zamansal niteliğinin ve hatta belki de yaşamın evriminin bir şekilde Galaksinin radyal ekseni boyunca hizalanmasıyla ilişkili olduğunu öne süren kozmik bir eşzamanlılık var.
Şekil 12.2. Ekliptik, uzayın güneş küpü ve galaktik meridyenin hizalanması. Ekliptiğin galaktik meridyeni kenardan, gösterildiği gibi ve merkezden geçtiğine dikkat edin. Güney Haçı galaktik merkezin kesişme noktasını işaret eder.
Ancak Galaksi'nin merkezinden yayılan ve güneş ekliptiğini hizalayabilen incelikli kuvvetleri aramak bizi ana akım astrofizikten uzaklaştırır. Hipotezimize yakın bir şeyle ilgilenen tek düşünürlerden biri radikal psikanalisttive biyofizikçi Wilhelm Reich. 1951'de yayınlanan Kozmik Üst Üste Binme'de Reich, cinsel gerilim ve serbest bırakma teorisini, dönen sistemlerin etkileşimine dayanan bir kozmolojik hipoteze dönüştürdü. Reich'ın görüşüne göre, bu üst üste binme, madde ve yer çekimini yaratır ve evrenin sabit durum veya sürekli-yaratılış modelini ima eder.
Reich, galaktik çekirdekte gerçekleşen bu sürekli orgon yaratılış üst üste binmesinin, galaksinin güneş sistemlerinin konumunu ve tutarlılığını düzenleyen radyal olarak akan bir orgon akışı ürettiğini varsayar. Bizimki gibi bir sarmal galaksinin görüntüsünün "kozmik üst üste binmenin en etkileyici resmi" olduğunu öne sürer. 4. bölümde tanımladığımız ekliptik hizalanmalarının İbrahimî astronomisini ortaya çıkarmaya çok yaklaştıktan sonra , Reich şu sonuca vardı: "Buna göre ekliptik, galaktik Orgon enerji akışının gezegen sistemine uyguladığı bir çekimin sonucu olacaktır ve bu da rotasını ekvator düzleminden 23,5 derece saptıracaktır."1 Hatta daha da ileri giderek, bu kozmik orgon enerji akımının tüm kütle çekim etkilerine neden olduğunu ileri sürmektedir.
Reich orgonu “ilkel kozmik enerji; evrensel olarak mevcut ve görsel, termal, elektroskopik olarak ve Geiger-Müller sayaçları vasıtasıyla gösterilebilir” olarak tanımlar. Canlı bedenlerde orgon “biyolojik enerjidir.” Bu, Reich’ın enerjik düzeyde simya sırrına yakın olduğunu gösterir. Simya, Kozmik Üst Üste Binme’deki sözcüklerinin hemen kenarlarında gizlenir , ancak hiçbir zaman bir konu olarak ortaya çıkmaz.
Ancak birkaç düzeyde yakındı. "Orgon", Star Wars filmlerindeki "Güç"e biraz benziyor, ancak bu tanımlama, modern astrodinamiğin yüzleşmekten kaçındığı bir astronomik gerçeği açıklama erdemine sahip. Ancak hipotezimizi desteklemek ve felaketin kökenini sağlamak açısından, Reich'ın çalışması, ne kadar parlak olsa da, ihtiyaçlarımızı karşılamaktan çok uzaktı.
ÇOK SAYIDA KAYNAKTAN MESAJLAR
Bu kitap üzerinde çalışırken, gizemin belirli bölümleri hakkında diğer araştırmacılardan kendiliğinden yanıtlar ve öneriler gelmeye devam etti. Galaksinin merkezinin önemi ve ona hizalanmamız, bu eşzamanlılığın en iyi örneklerinden biridir. Galaktik merkezin önemini, Moira Timms'in Djed sütunu üzerindeki çalışmasıyla, Santillana ve von Dechend'in Hamlet's Mill kitabıyla ve Terence ve Dennis McKenna'nın The Invisible Landscape kitabıyla olan bağlantımız sayesinde biliyorduk. Ancak 1996 yazında, birkaç kişi 1998'den 2002'ye kadar olan yıllarda ekinoksların ve galaktik merkezin yaklaşan Büyük Haçı hakkında makaleler yayınladı veya bildiriler sundu. Bu perspektiflerin hiçbiri Hendaye çerçevemize uymasa veya önemini açıklamasa da, fikir kültürel ruhun bir parçasıydı.
Aynı zamanlarda, Maya takvim sisteminin önde gelen bilginlerinden biri olan John Major Jenkins, çeşitli makalelerinde Maya takviminin son tarihi olan 2012 kış gündönümünün galaktik merkezin yükselen güneşle tam hizalanması nedeniyle seçildiğini öne sürmeye başladı. Jenkins'in gösterdiği gibi, Maya gökbilimcilerinin bize antik filozofun taş kozmolojisi hakkında anlatacak çok şeyi var. Jenkins'in çalışması antik astronomik vizyonumuza dair tematik yorumumuzu desteklerken, felaketin kendisi hakkında Reich'tan daha iyi bir önerisi yoktu.
Jenkins , Maya Kozmogenezi 2012 kitabının son bölümü olan “Maya Bitiş Tarihinin Mesajı”nda şu soruyu soruyor: “2012 hizalanması yeryüzündeki insanlık için ne anlama geliyor?” Bu soruyu, bu nadir görülen presesyonel kavuşumda rol oynayan başka bir faktöre işaret ederek yanıtlamaya çalışıyor.
Galaksinin ekvatoru Samanyolu'nun merkezidir ve 2012'ye kadar gündönümü meridyeni bu galaktik ekvatorun üzerinden geçmiş olacaktır. Jenkins, Dünya'nın ekvatorunun tüm dönen cisimlerde ortak olan belirgin alan etkisi özelliklerini belirlediğini varsayar. Bir giderdeki su, hortumların ve kasırgaların dönüşü her yarımkürede zıt yönlerde akar. Galaksi de öyle. Bu, gündönümü meridyeninin galaksinin tam merkezine ulaştığı 1998'den ve helyak yükselişi olan 2012'den itibaren olan dönemi, Jenkins'in bize söylediğine göre "bir kasırganın sakin gözü gibi" bir tür alan etkisi sıfır bölgesi haline getirir ve "çevredeki kaosu dengeler." Jenkins bu kaymaya alan etkisi enerjisi tersine dönmesi adını verir.2
Bu enerji tersine dönmesinden herhangi bir felaket öngörmüyor, bunun yerine psikolojik yönüne odaklanıyor. Jenkins, "2012 alan tersine dönmesini, insan ruhunun bilinçsiz kalıplardan çıkıp çiçek açabileceği bir an" olarak görüyor. Yeni Çağ felaket tellallarının çok sevdiği gerçek bir kutup kayması fikrinden bahsediyor, ancak kolektif ruhumuzda bir kutup kaymasına doğru eğildiğini düşünüyor. Bölümü, 19.000 yıl önce Doğu Avrupa'daki Magdalenian gibi antik kültürlere atıfta bulunarak bitiriyor, ancak bu Altın Çağ'ı sonlandıran şeyin ne olduğu konusunda spekülasyon yapmayı reddediyor.
Sonuç olarak, Mayaların bu noktanın zamanın sıfır noktası olarak adlandırılabilecek kadar önemli bir değişimi işaret ettiğine inandıklarına onun çalışmasıyla ikna oluyoruz, ancak söz konusu mekanizma hakkında merakta kalıyoruz. Mayalar miti basitçe göksel bir arka plana yansıtıyorsa, o zaman astronomik göstergelerin tek başına bir son noktayı tanımlamak için yeterli olması mümkündür. Ancak bu yaklaşım, kozmolojinin inceliklerini ve karmaşıklığını göz ardı ediyor. Sadece gökyüzündeki olayların akışını tanımlamakla kalmıyor; bu olayları burada, yeryüzünde yorumlamaya çalışıyor. Jenkins'in belirttiği gibi, insan gebelik dönemine dayanan 260 günlük Maya kısa sayımı, aynı zamanda 26.000 yıllık presesyon döngüsünün bir faktörüdür. Yukarıda olduğu gibi, aşağıda da, hatta insan evriminde bile. Ancak her zaman olduğu gibi, soru mekanizmadır.
Jenkins'in Maya Cosmogenesis 2012'si 1998 yazında yayınlandığında, araştırmamız kritik kütleye yaklaşıyordu. Onun sonuçları, Terence McKenna'nın Time Wave Zero araştırmasıyla (I Ching'in trigramlarına dayanan ve aynı zamanda 2012'de bir bitiş tarihi olduğunu gösteren) birleştiğinde, Hendaye haçı yorumumuzu hayal ettiğimizden gerçeğe daha yakın olduğunu öne sürdü. Tüm bu fikir akımları arasında, kozmoloji düzeyinde bir bağlantı var gibi görünüyordu. Astro-simya memesi, tarih öncesi küresel bir medeniyetten kurtulan birine giderek daha fazla benzemeye başladı.
Ve eğer durum buysa, o zaman bir felaket arıyorduk, o kadar büyük ki, geriye bazı kanıtları kalmış olmalıydı. Graham Hancock, çığır açan eseri Fingerprints of the Gods'da, bir dizi felaket olayı sunmuş ve yaklaşık 13.000 yıl önce bir tür altüst oluş ve selin meydana geldiği sonucuna varmıştır. Felaketin nedeni hakkında spekülasyon yapmasa da (kendi görüşüne göre bu felaket, yer kabuğunda büyük bir kaymaya yol açmıştır), bunun bir şekilde presesyon döngüsü ve onun kozmik saatiyle ilişkili olduğunu öne sürmektedir.3 Ancak Hancock'un bu kozmik saat mekanizmasına ilişkin bakış açısında birkaç temel unsur eksiktir.
Ekliptik kutbu görmezden gelirken, gök kutbunun hareketi olarak presesyona odaklanır. Göksel değirmeni ve onun öğütülmesini vurgular, ancak etrafında döndüğü noktayı asla tanımlamaz. Hareketsiz bir ekseni tanımlamada ekliptik kutbun önemini kaçırdığı için, Samanyolu'ndaki ekliptik kesişme noktalarının önemi konusunda da belirsizdir ve bu nedenle galaktik hizalanmaların önemini kaçırır.
Ancak, felaketin, sebebi ne olursa olsun, gelişmiş bir küresel medeniyeti yok ettiğine dair düşüncemizi doğruluyor. Hatta gizli topluluklar hakkında bile spekülasyon yapıyor: "Eğer koşullar uygunsa, tarikatın özünün (felaketin zamanlamasının sırrı) kararlı erkek ve kadınlardan oluşan bir çekirdek tarafından ileriye taşınması mümkün görünüyor."4 Amaçları, aynı olayla karşılaşacak gelecekteki bir medeniyet için bu bilgiyi korumak olurdu. Bahir'in felsefe taşı ve Hendaye'deki haçın sırrı korumak için tam da bu tür araçlar olarak nasıl işlev gördüğünü gördük .
Yine de birkaç parça eksikti. Felakete ne sebep oldu? Ve bu felaket simyanın temel dönüşüm süreciyle ilgili olabilir miydi? Tarihsel olarak bunların birbirine bağlı olduğunu bulmuştuk, ancak tam olarak nasıl çalıştığı hala belirsizdi. Simyanın sırrı ve çift felaketin sırrı, Paul LaViolette'den öğreneceğimiz gibi, aynı yaratılış fiziğine dayanmaktadır.
DÜNYA ATEŞ ALTINDA: ÇİFT FELAKET ORTAYA ÇIKTI
Colorado, Boulder'daki bir konferansta Paul LaViolette ile tanıştık. Büyük patlama teorileri hakkında konuşması planlanmıştı, simya süreci için olası bir bilimsel model önermeleri nedeniyle ilgimizi çekiyordu. Ayrıca LaViolette'in galaktik merkezin önemini belirlediğini ve antik küresel kültürü sonlandıran felaketin doğası hakkında spekülasyonlarda bulunduğunu da biliyorduk. Ancak, doksan dakikalık bir sunum sırasında LaViolette'in Fulcanelli'nin çift felaket öngörüsünün sunduğu sorunu çözmüş gibi göründüğünü öğrenince şok olduk.
Koltuklarımıza kilitlenmiş bir şekilde, LaViolette'in geriye kalan sorunlarımızın birer birer olası çözümlerini sıralayışını dinledik. Aslan/Kova ve Akrep/Boğa'nın galaktik-çapraz hizalanması Hendaye haçı ve Gotik katedrallerin inşacıları için neden bu kadar önemliydi? LaViolette, bu hizalanmanın galaktik mikrodalga sıcak noktalarını nasıl belirlediğini ve kadim insanların bu bilgiyi burçlara gezegensel nitelikler atamak için nasıl kullandığını gösteriyor ve böylece bize çok ezoterik bir atıf sistemi için ilk tutarlı açıklamayı sunuyor.
Antik bilim insanları galaksinin tam merkezinin yerini nasıl biliyorlardı? LaViolette bunun belki de çok dahadaha parlaktı çünkü aktif olarak patlıyordu. Dersin sonunda biraz şoktaydık. LaViolette'in yeni kitabı Earth Under Fire, aniden cevapların kitabı haline geldi ve Fulcanelli'nin uyarısı sorusu yeni bir önem seviyesine ulaştı. O zamana kadar ezoterik bir eskatoloji hakkında bizim tarafımızdan spekülasyon olan şey, orgon akışındaki kesintiler veya galaktik-ekvator alan tersine çevrilmesi hakkındaki belirsiz kavramlardan hiçbiri olmadan belirli bir kataklizmik senaryoya dönüştü. LaViolette, simya memesini özüne kadar delmiş ve Fulcanelli'nin işaret ettiği çift kataklizmi ve Hendaye'deki haçı görmüş gibi görünüyordu.
LaViolette'in Earth Under Fire adlı kitabı, önceki kitabı Beyond the Big Bang'in kaldığı yerden, gökyüzündeki zodyak şifresinin incelenmesi ve galaktik çekirdek patlaması uyarısıyla başlıyor. LaViolette, dört sabit burcun, Boğa, Aslan, Akrep ve Kova'nın önemini ve yeniden düzenlenmiş yaratılış düzeninde, bunların ekliptikte yerlerini koruyan tek burçlar olduğunu belirtiyor. Zodyakta birbirine zıt olan Aslan ve Kova'nın "uzayda bir sıcaklık kutupluluğunu gösteriyor gibi göründüğünü" belirtiyor. Bu sıcaklık gradyanının göstergeleri olarak Güneş'in Aslan'a ve Satürn'ün Kova'ya geleneksel atıfına işaret ediyor, Güneş elbette çok sıcak ve Satürn çok soğuk.
Gezegenlerin burçlara ve vücudun parçalarına atıflarının da bu sıcaklık örüntüsünü takip ettiğini keşfetmeye devam ediyor (bkz . şekil 12.3 ). LaViolette, "astroloji bilgisi, tamamen ilgisiz sembol kümeleri (gezegenler ve vücut parçaları) kullanarak esasen aynı Aslan-Kova sıcaklık eğilimini gereksiz yere kodladığından, bu sembol sistemlerinin her ikisinin de paylaştığı sıcaklık gradyanı özelliklerine dikkat çekmek için kullanıldığı sonucuna varıyoruz." şeklinde tahminde bulunuyor.5
Derin uzaydan gelen mikrodalga arka plan radyasyonunun, Leo'ya yakın sıcak kutuptan Kova'ya yakın soğuk kutba kadar göklerde tam olarak bu tür bir sıcaklık gradyanına sahip olduğunu düşündüğümüzde bu gerçekten şaşırtıcıdır. Neredeyse Leo yönünde bir mikrodalga "güneş" varmış gibi.
Ancak, 1977'de bu sıcaklık gradyanını keşfeden Kaliforniya Üniversitesi Berkeley ekibi, bunun güneş sisteminin Aslan bölgesine doğru hareketinden kaynaklandığı sonucuna vardı. Sistemimizin galaktik merkez etrafındaki yörünge hareketi ve galaksinin uzaydaki kütle hareketi nedeniyle, yörünge hareketimizin on iki katı hızla Aslan'a doğru hareket ediyoruz. Dolayısıyla, ekinokstaki Aslan'ın presesyonel yükselişi, galaktik dönüşün hareketiyle hizalanmanın bir ölçüsü haline gelir.
Şekil 12.3. A. Evrenin sıcaklık gradyanını gösteren bir gökyüzü haritası; en sıcak noktalar Leo takımyıldızının yakınındadır. B. Zodyak işaretleri, sıcaklık gradyanı ve vücudun parçaları arasındaki ilişkiler. Paul LaViolette'den, Earth Under Fire (New York: Starburst Publications, 1997)
Peki ya Akrep/Boğa uyumu? LaViolette, Akrep ve Yay sembolizminin yalnızca galaktik merkezi konumlandırmakla kalmadığını savunuyorAncak aynı zamanda onu sürekli madde/enerji yaratımının yeri ve dolayısıyla da Akrep'in sokması gibi bir felaket enerji patlamasının olası kaynağı olarak da belirler ( şek. 12.4 ). Bu tür galaktik patlamalar, Edwin Hubbell'in sarmal bulutsuların aslında uzak galaksiler olduğunu göstermesinden bu yana spekülasyon konusu olmuştur. 1960'larda, bir galaksinin çekirdeğinin galaksideki tüm yıldızlardan daha parlak olabileceğini öne süren kanıtlar ortaya çıktı. Keşfi Carl Seyfert'in anısına Seyfert galaksileri olarak adlandırılan bazılarının kendi galaksimizin merkezinden 100.000 kat daha parlak olduğu bilinmektedir. Ortalama olarak, beş ila yedi galaksiden birinin Seyfert tipi olduğu gözlemlenmektedir.6
Şekil 12.4. LaViolette'in uzak geçmişte göründükleri şekliyle Akrep ve Yay takımyıldızlarını gösteren haritası. Okçunun okunun yörüngesi, 15.000 yıl önce galaktik merkezle kesişmiş olabileceğini gösteriyor. (LaViolette, Earth Under Fire'dan )
LaViolette bize, "Gökbilimciler," diyor, "galaktik çekirdek patlamalarının tüm sarmal galaksilerde, hatta bizimkinde bile meydana geldiğini ve çekirdek aktivitesi belirtisi göstermeyen normal görünümlü galaksilerin çoğunun, çekirdekleri durgun fazda olan galaksiler olduğunu fark ettiler. İstatistikler, bir galaksi çekirdeğinin zamanının yaklaşık %80 ila %85'ini bu durgun fazda geçirdiğini gösteriyor. Zamanının geri kalan %15 ila %20'sini aktif bir durumda geçiriyor ve püskürme olayları yüzlerce ila birkaç bin yıl sürüyor."7 Bu anlamda galaksiler, bir Noel ağacının yanıp sönen ışıkları gibi yanıp sönerler.
Galaktik çekirdeğin mevcut kara delik modeli bu patlayıcı olayları açıklamakta zorluk çekiyor. Kara delikler madde tüketiyor ve Seyfert galaksilerinde görüldüğü gibi nadiren patlayıcı patlamalarla dışarı atıyor. Radyasyon yayabilen nadir bir kara delik olan çıplak bir tekillik bile Seyfert galaksilerinin enerji çıktısına ulaşmakta zorlanacaktır.veya kuasarlar. LaViolette, galaktik çekirdek bölgesinin modern radyo-astronomi gözlemlerinin, bir kara delikten çok büyük bir "ana yıldız" gibi davranan bir nesneyi ortaya çıkardığını belirtiyor. Bir kara deliğe neden olan çöken kütleçekim kuvveti, alt kuantum kinetiğinde öngörüldüğü gibi, süper kütleli yıldız gövdesinin içinden yeni yaratılan madde ve enerjinin dışarı akmasıyla dengeleniyor gibi görünüyor. Bu model ayrıca, dengenin zaman zaman istikrarsız hale gelebileceğini ve bunun da süper kütleli çekirdekten patlayıcı bir enerji boşalmasıyla sonuçlanabileceğini öngörüyor.8
Nispeten yakın geçmişteki bir galaktik çekirdek patlaması gibi temel bir şeyi modern astronomik aletlerimizle doğrulamak kolay olmalı. Ve gerçekten de yakın zamandaki galaktik çekirdek patlamaları için bol miktarda kanıt buluyoruz. Gökbilimciler, gaz bulutlarının merkezi bir patlamadan kaynaklanan duman halkaları gibi galaktik çekirdekten radyal olarak dışarı doğru hareket ettiğini buldular.9 Galaktik merkezden beş ışık yılı uzaklıktaki topaklı bir moleküler gaz bulutu, son 10.000 ila 100.000 yılda büyük bir bozulmanın belirtilerini gösteriyor, sanki merkezdeki beş ışık yılı bir patlamayla yıldızlararası kirden temizlenmiş gibi. Daha uzakta, yaklaşık on ila yirmi ışık yılı uzaklıkta, gökbilimciler, 50.000 yıldan daha kısa bir süre önce gerçekleşen bir galaktik çekirdek patlamasıyla dışarı doğru fırlatılan oksijenle zenginleştirilmiş gazdan oluşan gerçek bir duman halkası buldular. Daha da uzakta, saniyede 150 kilometre hızla dışarı doğru genişleyen bir moleküler gaz bulutu bulunuyor. Gökbilimci Jan Oort, bu bulutu galaksinin merkezi çekirdeğinden dışarı fırlatmak için 100.000 süpernovanın gücünün gerektiğini tahmin etti.
Bu kanıtlar, güneşin Aslan yönünde hareket ettiği mikrodalga arka plan radyasyonunun galaktik merkezden gelen kozmik ışınların ve gaz bulutlarının patlayıcı dalgaları tarafından meydana getirildiğini öne sürüyor. Aniden, sabit burçların kadim haçı mükemmel bir anlam kazanıyor. Haçtaki ilk "ışın", Akrep/Boğa, çekirdek patlamalarından gelen radyal süper dalgaların akışını gösteriyor ve diğeri, Aslan/Kova, güneş sistemimizi ve gezegenin bu akışa olan açısal momentumunu gösteriyor. Bahiric felsefe taşımız ve Hendaye'deki haç, bu ilkeleri sembolik düzeyde gösteriyor.
LaViolette'in galaktik patlama hipotezi dört ana noktada özetlenebilir:
- Galaksimizin çekirdeği periyodik olarak patlayıcı bir faza girer ve bu faz sırasında birkaç milyon süpernovaya eşdeğer yoğun bir kozmik ışın parçacığı patlaması üretir.
- Bu patlamalar yaklaşık her 10.000 yılda bir tekrarlanıyor ve birkaç yüz yıldan birkaç bin yıla kadar sürüyor.
- Çekirdek patlamasında oluşan bazı kozmik ışın parçacıkları, elektronlar ve pozitronlar, ışık hızına yakın bir hızda radyal olarak dışarı doğru hareket eder. Diğerleri, protonlar, elektron cephesinin gerisinde kalır ve çoğunlukla manyetik çekirdekteki manyetik alanlar tarafından emilir.
- Buzul Çağı'nın sonuna doğru bir süper dalga kozmik ışın parçacıkları güneş sisteminden geçerek sisteme büyük miktarda kozmik toz enjekte etti. Bu toz güneşi etkiledi ve dünyadaki iklimi önemli ölçüde etkileyerek Buzul Çağı'nın aniden sonunu getirdi.
Işık hızına yakın bir hızda hareket eden süper sıcak kozmik ışın parçacıklarından oluşan galaktik süper dalga, Dünya'dan bakıldığında Yay burcunda parlak mavi-beyaz bir ışık noktası olarak görünürdü -yaklaşık Mars büyüklüğünde- ve biraz daha büyük ve daha az parlak bir hale ile çevrili olurdu. Belki de diğer herhangi bir yıldızdan bin kat daha parlak olan bu kaynak, gün ışığında bile görülebilirdi.
LaViolette bu yeni "güneşi" mavi yıldız ruhu Saquasohuh'un Hopi efsaneleri ve her şeyi yok eden Re'nin Gözü Sekhmet'in Mısır efsaneleriyle eş tutuyor. Bir felaketin habercisi olarak, bir bin yıl boyunca gökyüzünde ikinci bir güneş veya güneşin arkasındaki güneş olarak kalacaktı. Bu patlamanın enerjisi dünyadaki elektromanyetik sistemleri etkilemeye ve hava değişikliklerine yol açmaya yetecek olsa da, asıl tehlike güneş sistemimizi çevreleyen kozmik toz bulutu üzerindeki etkidir. LaViolette'e göre, süper dalga güneş sistemimize büyük miktarda toz itecek ve bunun da feci sonuçları olacak (bkz . şekil 12.5 ).10
Bu kozmik toz fırtınası güneş sistemine girdiğinde sorunlara yol açmaya başlayacaktı. İlk başta toz bulutu güneş ışığını engelleyecek ve dünyanın yüzeyini çok soğuk yapacaktı. Ancak kısa süre sonra dünya hızla soğudukça yeni bir sorun başlayacaktı.
Gökbilimciler, yüzeylerine düşen büyük miktarda kozmik tozdan etkilenen T-Tauri yıldızları adı verilen yıldızlar olduğunu fark ettiler. Toz bu yıldızların yüzeylerine düştükçe ısınır ve yıldızın derisinin parlamasına neden olur. Bu toz sonunda yıldızın etrafında ısıyı tutan ve yıldızın koronasının sıcaklığının hızla artmasına neden olan bir koza oluşturur. Bu ısınma, bu T-Tauri yıldızlarının yüzeyinde büyük güneş parlamalarının ortaya çıkmasına neden olur. LaViolette, kozmik toz fırtınası mavi yıldızdan kısa bir süre sonra geldiğinde aynı olayın bizim güneşimizde de meydana geldiğini varsayar. Bu toz toplanıp sonunda kendi güneşimizin yüzeyine yerleştikçe, güneşin de ısınmasına ve çevredeki uzaya büyük güneş parlamaları üretmesine neden olurdu.11
Şekil 12.5. Süper dalga kaynaklı kozmik toz istilası çeşitli felaket sonuçları üretebilir. (LaViolette, Earth Under Fire'dan )
Bu güneş aktivitesi ve bu parlamalar, Dünya'daki havayı etkilemeye başlayacaktı. Toz akışının getirdiği ilk soğuma döneminden sonra, Güneş aniden çok sıcak olacaktı. Kozmik toz ve sıcak gazlardan oluşan bir kozanın Güneş'in etrafında toplanması, büyük güneş parlamalarına neden olacaktı. Aşırı ısınmış koronanın gezegenimizi boğana kadar büyümesi mümkün. Bu güneş kabarcığı Dünya'yı ısıtacak, tropikal enlemlerin dayanılmaz derecede sıcak olmasına ve kuzey ve güney kutup bölgelerindeki buz kütlelerinin hızla erimesine neden olacaktı. Kutup buzullarında hapsolmuş tatlı su gölleri içeriklerini serbest bırakacaktı. Bu buzul dalgaları, kuzey ve güney kutup buz tabakalarından aşağı doğru yarışacak ve ölümcül yollarındaki tüm yaşamı boğacak ve yok edecekti.
Bu, LaViolette'in Buz Devri'nin sonu için yaptığı açıklamadır. Alaska ve Sibirya'nın vahşi doğasında donmuş halde binlerce hayvan cesedi bulunmuştur. Bunlar yaklaşık 13.000 yıl önce Pleistosen döneminin sonunda oraya bırakılmış gibi görünüyor. Bu hayvanların yüz binlercesi aniden ve açıklanamayan bir şekilde öldü, yünlü mamutlar, dev ağaç tembel hayvanları, kutup tilkileri ve daha birçokları dahil. Vücutları, şiddetli bir su akışından öldüklerini gösterecek şekilde dağılmıştır. Daha sonra cesetler nehirlere atılmıştır,Güneşten gelen sıcak gaz kabarcıkları kaybolduktan sonra hızla geri dönecek olan soğukta donana kadar vadilerde ve yarıklarda toplanıyorlardı. Buz Çağı'nın sonunda yüzlerce tür yok oldu, buna itiraz yok.
Gökbilimciler galaktik çekirdek patlamalarının oldukça olası olduğunu açıkça kabul ederken, LaViolette'in açıklamasına karşı çıkmak zor. LaViolette, geçmişte gezegenimizdeki tüm yaşamı neredeyse yok eden bir felaketin kanıtını bulduğunu söylüyor. Ayrıca bu felaketin "çift" nitelikte olduğunu söylüyor. Galaktik çekirdekten gelen ilk patlama, yeryüzünde elektromanyetik kaymalara neden oldu ve bu da kabuk torkuna, kutup kaymalarına, gelgit dalgalarına ve şiddetli rüzgarlara neden olmuş olabilir. Bu ilk felaketi—bir süre sonra—galaktik süper dalganın ittiği kozmik toz akışıyla oluşan güneşin koronasının patlaması izledi. Aslında, Fulcanelli'nin söylediği gibi, çifte bir felaketti.
LaViolette, araştırmacılar olarak bizi rahatsız eden soruların çoğunu tek seferde yanıtlamıştı. Şaşırtıcı bir şekilde, LaViolette Fulcanelli'yi hiç duymamıştı ve simya hakkında daha da az şey biliyordu. Herhangi bir tez için deneysel kanıt isteyen gerçek bir modern bilim insanıydı. Ve Hendaye haçına kazınmış olan aynı bilgiyi kanıtlamak için otuz yıl harcamıştı.
Belki de LaViolette'in kanıtlarının en ikna edici olanı, Cassiopeia A'daki bir süpernova kalıntısının radyo kontur haritasının sağladığı bilgidir (bkz . şekil 12.6 ). Gökbilimciler Dickel ve Greisen tarafından yayınlanan bilgilerden derlenen bu harita, süpernovanın galaktik süper dalgaya çarpan genişlemiş dalga önünü açıkça göstermektedir.12 Bu bozulma, süper dalganın şok cephesinden muazzam bir enerji çıkışı olduğunu gösteren X-ışını görüntülerinde açıkça görülmektedir. Bu ayrıca, galaktik süper dalganın bir yıldızı bir novaya dönüştürmede bir etken olabileceğini de düşündürmektedir.
Bu tür kanıtlarla tartışmak gerçekten zordur. LaViolette, hipotezini buz çekirdeği örnekleri ve kozmik toz sayımlarıyla destekliyor - kozmik tozun şu anda galaktik merkez yönünden sistemimize girdiğini kesin olarak gösteren 1993 Ulysses uzay aracı sonuçları dahil - ve Hendaye'deki haçı deşifre ederken ulaştığımız sonuca ulaşıyor. 13.000 yıl önce, galaksinin merkezinden gelen bir kozmik ışın enerjisi patlamasıyla oluşan çift felaket meydana geldi. Fulcanelli ve Hendaye'deki haç, bu felaketin bir kez daha gerçekleşmek üzere olduğunu gösteriyor. Buz çekirdeği örnekleri, galaktik süper dalgaların uzay bölgemizden yaklaşık 26.000 yılda bir veya tam bir presesyon döngüsünde geçtiğini gösteriyor. Galaktik çekirdek patlaması, aslında, bir tür yerçekimi dalgası yoluyla, presesyon etkisini, gezegenin eksenindeki eğimini üreten mekanizma olabilir, tıpkı Wilhelm Reich'ın öngördüğü gibi.
Şekil 12.6. Cassiopeia A'nın radyo kontur haritası. Küçük merkezi çarpı, süpernova patlama merkezinin konumunu temsil eder.
LaViolette galaktik merkezden gelecek bir sonraki süper dalga için kesin bir tahminde bulunmaktan uzak dursa da, galaktik merkezle yaklaşan presesyonal hizalanmalarla bir bağlantı olabileceğini öne sürüyor. Yakın geleceğimizi değişim ve çalkantılardan biri olarak gösteren birçok kehanete işaret ediyor. Ancak tasvir ettiği çift felaketin gerçekliği, buz çekirdeği örneklerinden radyo teleskop gözlemlerine kadar sert bilime sıkı sıkıya bağlı. Ne zaman gelirse, bildiğimiz şekliyle yaşamın sonu olacak.
Bunu anladığımızda, dikkatimiz Fulcanelli'nin Hendaye'deki haç üzerindeki yazının çifte felaket zamanında bir sığınak yerini işaret ettiğine dair vaadine çekildi. Hendaye'nin gerçekten de bir sığınak yerini, belki de son felaketten kalma bir yeri işaret ettiğini bulduk. Ayrıca Hendaye'nin Atlantis için tek makul yeri, son küresel medeniyetin merkezini belirlediğini de görecektik. Bu keşifler bizi hem Hendaye hem de galaksinin simyası, Fulcanelli ve Büyük Haç hakkındaki nihai gerçeğe götürecekti.
YAZITIN MESAJI VE SIĞINMA YERİ
Sonuç olarak, Hendaye'deki haçta şifrelenen gizem, garip bir şekilde bölünmüş Latince yazıtın içerdiği mesaja indirgeniyor. Fulcanelliokuyucuya, mesajının anıtın anlattığı çifte felaketten bir sığınma yeri ile ilgili olduğunu bildirir. Peki bunu bize tam olarak nasıl söyler? Ve bu sığınma yerinin nerede olabileceğine dair bize herhangi bir ipucu verir mi?
Fulcanelli'nin iddia ettiği her şeyin, ilk okumada ne kadar tuhaf gelse de, gerçeğe dayandığını gördük. Fulcanelli'nin yazıtın mesajının içsel anlamı hakkındaki sözlerinden şüphe etmek için hiçbir neden yok gibi görünüyor. Ancak Hendaye bölümünde, Fulcanelli bize bu sığınak yerinin ne veya nerede olabileceğine dair hiçbir ipucu vermiyor.
Bize sadece yazıttan “çift felaketin korkunç zamanında ölümün insana ulaşamadığı bir ülkenin var olduğunu öğrenebiliriz” bilgisini veriyor. Bunu bulmak bize kalmış, bu da yazıtın bize gerçekten “bu vaat edilmiş toprakların coğrafi konumunu” söylediği anlamına geliyor. Fulcanelli, bunu bulanların felaketten sonra insanlığı yenileme misyonunu üstleneceklerine söz veriyor. Fulcanelli, bu seçkinlerin “İlyas’ın çocukları” olacağını varsayıyor, yani astro-simyasal dönüşüm yolunun takipçileri. Göreceğimiz gibi, bu umut gerçekleşmiş olabilir veya olmayabilir.
Bunu aklımızda tutarak, Fulcanelli'nin yazıyı okuma yöntemine bir kez daha yakından bakalım ve başka hangi ipuçlarının ortaya çıktığına bakalım. Yazıtın on yedi harfiyle - OCRUXAVES / PESUNICA - ve Fulcanelli'nin bu konudaki tuhaf yorumlarıyla baş başa kalıyoruz. 11. bölümde belirtildiği gibi, yazıyı tanıdık cenaze ifadesi O Crux Ave Spes Unica, "Selam, Ey Haç, Tek Umut" olarak tanımanın kolay olduğunu söylüyor, ancak bunun yanlış yerleştirilmiş S nedeniyle farklı olduğunu belirtiyor. Ancak, ikinci satıra S eklemenin dilbilgisini düzelteceğini bilmesine rağmen, ikinci satırdaki yanlış dilbilgisine dikkat çekmek dışında, spes kelimesinin tuhaf çevirisi hakkında bize pek fazla şey söylemiyor . Gördüğümüz gibi, "ayak" veya "ölçü" anlamına gelen pes, I ve C'yi değiştirerek uncia, "onikinci kısım"ı oluşturarak unica , "sadece" kelimesiyle de ilişkilendirilebilir . Bu "on ikinci bölümün ölçüsü" galaktik haçla ölçülen felaketin döngülerine bağlanabilir. Fulcanelli, dilbilgisi konusunda yaptığı hilelerle bu yoruma dikkat çekiyor. Ancak bunun S'nin bölünmesinin nedeni olduğunu söylemiyor; sadece bunun bilerek yapıldığını varsayıyor.
"Hiç şüphesiz," diye açıklıyor Fulcanelli, "işçimiz bunları önce tebeşir veya kömürle çizdi ve bu kaba taslak, birharflerin gerçek kesimi sırasında hata meydana geldi. Ancak, bu görünür hata var olduğundan, bunun gerçekten kasıtlı olması gerektiği sonucu çıkar. Aklıma gelen tek neden, bunun kasıtlı olarak konulmuş bir işaret olması, açıklanamayan bir gaf görünümü altında gizlenmesi ve gözlemcinin merakını uyandırmak için tasarlanmış olmasıdır. Bu nedenle, yazarın bu kafa karıştırıcı eserinin yazısını bu şekilde düzenlemesinin bilgi ve niyetle olduğunu düşünüyorum.”13
Fulcanelli daha sonra yöntemi hakkında biraz bilgi veriyor: “Ben zaten kaideyi inceleyerek aydınlanmıştım ve Hristiyan yazıtının hangi şekilde ve hangi anahtarla okunması gerektiğini biliyordum; ancak araştırmacılara, sade sağduyu, mantık ve akıl yürütmeden gizli meseleleri çözmede nasıl bir yardım elde edilebileceğini göstermek konusunda istekliydim.”14 Bu muammalı paragrafta Fulcanelli bize bir bilmece, entelektüel bir test sunuyor. Ve eğer kaçırmışsak, yılanların veya ejderhaların X'inin gökyüzünde oluşturduğu anahtar veya çarpıya yapılan atıf , Fulcanelli'nin bize bildirdiğine göre, "güneşin, uzayda eğrisinin zirvesine, döngüsel felaket zamanında ulaşmış olan helezoni yolu."
"Güneş'in helezoni yolu", Güneş'in tutulum düzlemine karşı yaptığı presesyon hareketini ifade eden eski bir terimdir.15 Kelimenin tam anlamıyla "bir spiral şeklinde" olan helikoidal, ekliptiğin ve dünyanın ona karşı yalpalamasının yavaş "askıda" hareketinin bir tanımıdır. Uzaydaki eğrisinin zirvesi, gündönümlerinin galaktik ekseni geçtiği andır - Fulcanelli'ye göre, döngüsel felaketin zamanı.
Aslan 13.000 yıl önce ilkbahar ekinoksuyla çakıştığında, yükselen güneşi galaksinin merkezinden gelen kozmik ışın alanından geçen güneş sisteminin hareketinin yerel enerji eğimiyle hizaladığında, yaz gündönümü yavaş yavaş galaktik eksenin karşı ucuyla, doksan derece uzakta, Boğa ve Ülker bölgesinde hizalanmaya başlıyordu. Şimdi, yarım presesyon döngüsü sonra, Aslan sonbahar ekinoksunda yükselirken, kış gündönümü Akrep'teki galaktik merkezle hizalanmaya başlıyor. Fulcanelli'nin ısrar ettiği gibi, bu ejderhaların kesişmesi " Kıyamet Canavarı'nın, Yargı günlerinde makrokozmik yaratılışa ateş ve kükürt saçan ejderhanın görüntüsünü" yaratır.16
Ancak bu bilgi bizi sığınak yerimizi bulmaya yaklaştırmaz. Fulcanelli, kasıtlı olarak yerinden oynatılan S'nin sembolik değerinin, cümlenin gizli dilde çevrilmesi gerektiğini anlamamızı sağladığını söyler. Ancak, bu cümlenin nasılkuşların fonetik dilinde tercüme edilmesi gereken S'nin yerinden edilmiş olması üzerinde herhangi bir vurgu eksikliği var gibi görünüyor . Bize Fransızca'da "Latince'yi yazıldığı gibi okumamızı" söylüyor. Sonra sesli harflerin permütasyonundan yararlanarak yeni kelimeleri okuyabilecek, başka bir cümle oluşturabilecek ve yazımı, kelime sırasını ve edebi anlamı yeniden kurabileceğiz.17
Bunu yaptığımızda Fulcanelli, “Hayatın tek bir mekana sığındığını yazdı” cümlesini bulacağımıza dair bize güvence verir; bu cümle “Hayatın tek bir mekana sığındığı yazılmıştır” şeklinde çevrilebilir. Ancak Fulcanelli'nin sözüne güvenip bulmacayı kendimiz çözmeye kalkışmazsak bir şeyi kaçırmış oluruz.
Latin harflerini sanki Fransızca kelimelermiş gibi okumamız gerektiğini ima ediyor. Bunu yaptığımızda, bazı kelimeler gözümüze çarpıyor. “La vie” veya “life”, AV veya ah vee'den fonetik olarak kolayca türetilebilir ve “espace” da açıkça ESPE, ess pay ee'den türetilmiştir . X'i T olarak görerek CRX'te “écrit” i bulabiliriz , eh cree teh ve “en un seul” UNCA'da, en un say ahh bulunabilir . I ve S , cümleyi başlatan “il est” i oluşturur . Dolayısıyla, IS CRX, AV, ESPE, UNCA veya “Il est écrit (que) la vie (se réfugie) en un seul espace.” Geriye iki harf kaldı, O ve U.
İlginçtir ki, bu Latince ifadeden Fransızca réfugie sözcüğünü türetmenin bir yolu yoktur . réfu-gie'nin jay sesi için bir ünsüz yoktur . R'yi tekrar kullanıp U'yu oo sesine atasak bile , sözcüğün yalnızca bir kısmıyla kalırız. Fulcanelli, espace sözcüğünün ortasına düşen yerinden edilmiş S'yi vurgular ve bize bunun kodun anahtarı olduğunu söyler. Sığınak , olduğu gibi Latince yazıttan doğrudan elde edilemediğinden, yerinden edilmiş S'ye ve bu özel durumda Yunan harfi chi'ye, yani X veya K'ye atanmasına yönlendiriliriz. "Sığınma"nın yerini bulabilir ve "edebi anlamı" ancak X'e dönüşen S ve S'ye dönüşen X bulmacasını çözebilirsek geri getirebiliriz .
Bundan, Jules Boucher'ın 1936 tarihli makalesinde yazıtın tercümesine ilişkin talimatları yanlış anladığı anlaşılıyor. Bunun fonetik bir anahtar olduğunu açıkça biliyor, ancak bu farkındalığı takip etmiyor. Bize Latince "O Croix Have Espace Unique" veya "O Cross, the single pale space" sözcüklerinin sesinin Fransızca tercümesini veriyor. Yukarıdakilerden, sığınaktaki eksik alakarga sesinden , bu versiyona nasıl ulaştığını görmek kolay, ancak aynı zamanda belki de kasıtlı olarak hedeften uzak olduğunu da gösteriyor. Fulcanelli benzer yöntemler kullanıyor ve bizi yazıtın kendisine daha da derinlemesine götüren bir sonuca varıyor. Boucheryazıtın felakete işaret ettiğini düşünüyor - noktayı vurgulamak için croix'i mort'a, yani "ölüm" e çeviriyor - ancak onun sığınma vaadinden habersiz görünüyor. Ya da belki de sırrı tamamen açığa çıkarmak istemiyor.
O halde bulmacamız, S'yi K'ye veya sert bir C sesine dönüştürerek sığınak yerini bulmaktır . Bu, Mevryl'in Fulcanelli Fenomeni'nin epilogunda önerdiği gibi kriptogramik veya anagramatik bir süreci akla getirir . Ancak Mevryl'in karmaşık anagramları, okuyucuyu aldatmak, bu tür kelime oyunlarının, S'yi K'ye dönüştürme bilmecesini yazıtın kendisine gerçekten uygulamadan önce itibarsızlaştırılmasını sağlamak için tasarlanmış gibi görünüyor. İlk ve en ilginç olanı, Mevryl atıfı değiştiriyor. Onun versiyonunda, X , S oluyor , S , X veya K olmuyor . Fulcanelli'nin kastettiği açıkça bu değil. Bize S'nin K'ye karşılık geldiğini , anlamını ele geçirdiğini, aslında tam tersi olmadığını söylüyor . Bu noktada, yorumcularımızın hepsinin, Boucher, Fulcanelli ve Mevyrl'in şakaya dahil oldukları ve mesajı hem ortaya çıkarmak hem de gizlemek için ellerinden geleni yaptıkları sonucundan kaçamayız. Fulcanelli, khi ve key'in K'si konusunda tuhaf bir şekilde ısrarcıdır , khi veya chi Yunan harfi X'tir. Göreceğimiz gibi, Fulcanelli "khi/key" fikrinin daha da derin bir anlamına işaret ediyor.
Mevryl'in yazıtın yorumu herhangi bir sığınak yeri olduğunu ima etmiyor ve Fulcanelli'nin çevirisine ilişkin yorumları Boucher kadar anlamayabileceğini gösteriyor, ancak Mevryl'in bildiği miktar göz önüne alındığında bunun başka bir kaçamak olduğunu hissedebiliriz. Mevryl bize Fulcanelli'nin yazıtı Fransızcaya, Boucher'in O Croix Have Espace Unique'ine çevirdiğini ve "sonra diplomasi kuralları aracılığıyla bunu langue diplomatique'e aktardığını " söylüyor . Fulcanelli'nin bu papağan gibi tekrarı Mevryl'in ya bunu anlamadığını ya da anlaşılmaz hale getirmeyi seçtiğini gösteriyor. Üçüncü bir seçenek daha derin bir anlamın ima edilmesi olabilir ve bu kaçınılmaz olarak Mevryl'in anagram kullanmasına yol açar.
Sfenks'in ön ayaklarının gözlem noktamızı işaret ettiğini öne sürüyor, bu da Champagne'in Le Mystère'deki ilginç önsözüne yankı yapıyor. Suudi Arabistan'daki Ha'il'in Sfenks'ten doğuya doğru yükselen güneş boyunca görüş hattında olduğunu ve çok ötesinde Himalayalar ve Katmandu vadisi olduğunu belirtiyor. Bunun, Katmandu isminde bulunan kedi, adam ve hu veya nefes kombinasyonuna dikkat çekerek, sığınma yeri olduğunu öne sürüyor. Nepal vadilerinin, hem Padmasambhava hem de Kalachakra Tantra ile ilişkilendirilen Tibet geleneğinde sığınma yerleri olduğu düşünülüyor, bu yüzden Mevryl olası bir bağlantıya işaret ediyor. Ancak, Cat-Man veya Sfenks ve Hu veya nefesi sığınak yeri olarak atfetmesinin yazıttaki mesajla hiçbir ilgisi yoktur. Bir kez daha, göreceğimiz gibi, Mevryl bizimle oynuyor; saf insanları, aslında haçta görülebilen sığınak yerinden dünyanın yarısı kadar uzakta olan bir noktaya yönlendiriyor.
PERU'YA DOĞRU BİR İŞARET
Haç üzerindeki yazıya geri dönelim:
OCRUXAVES
PESUNİKA
ve OCRUXAVES kelimelerindeki ortadaki X'i haçın kendisi için bir sembol olarak alalım . Sonra—eğer kaidenin sembolik motifini takip edeceksek—bu ortadaki X'i daire içine almalıyız, ya da haç. PESUNICA'yı U ve N arasında böldüğümüzde, her biri ortadaki X'i çevreleyen dört harften oluşan dört kelime kalır . Tıpkı kaide gibi, bu X'in de dört kenarı vardır ve her kenarda dört harfli bir kelime vardır. Haçın diğer tarafındaki yazıtta (INRI) dört harf, kaidenin üçüncü panelinde güneşin etrafında dört yıldız ve birinci panelin büyük yıldızında her biri ikişerli ışından oluşan dört grup vardır. Üçüncü panelde güneşten fışkıran on altı ışın, yani dördün katı vardır. Dördüncü panelde ayrıca dört tane A vardır ve bu yüzden X olmadan Latince yazıtta dört kelime olmasına şaşırmıyoruz .
Bu desende bölündüğünde yazı şu şekilde görünüyor:
OCRU X AVES
KÖTÜ NİKA
Harfler ne kadar karıştırılırsa karıştırılsın, bu düzendeki dört kelimenin de anlamını veren bir yorum yoktur, ancak save ve Inca kelimeleri sağ taraftan bize doğru fırlar. Bu ilk hamlede yazıtın bilmecesine kesin bir cevap bulunamaz.18
Mevryl'in ipucundan, bir sonraki adımın K'leri veya sert bir C sesini S ile değiştirmeyi içerdiğini biliyoruz. Yeni ifade şimdi dört C'ye sahip . Bu ilginç çünkü öngörü kelimesi ,ipucu. Hendaye'deki haçın temel amacı geleceği "öngörmek"tir. Bulmacayı çözmek için, "dört C " ye sahip olduğundan emin olmak gerekir . Yazıtımız şimdi şöyle görünüyor:
OCRU X AVEC
KÜÇÜK NİKA
Bu çok daha iyi değil, ancak ilerleme kaydediyoruz. Bir sonraki adım dönüşümü karşılıklı hale getirmek ve X'i bir S'ye dönüştürmek:
OCRU S AVEC
KÜÇÜK NİKA
Şimdi basit bir anagramımız var. S'nin sol tarafındaki R ve C'yi değiştirip sağ tarafı birkaç basit transpozisyonla yeniden düzenlersek:
OCCU'NUN MAĞARASI
PERU İNKA
Sonra, son olarak, aynı transpozisyonu sol taraftaki en üstteki kelimeye, fazladan S harfini de ekleyerek yapın, böylece anlam daha da netleşecektir:
CUSCO MAĞARASI
PERU İNKA
çevrilebilir ve şu şekilde yazılabilir:
İNKA MAĞARASI, CUSCO, PERU
Bu birçok dilde açık ve basit olsa da, yerinden oynatılan S'nin önemini hâlâ bulamadık. Bir anagramda onu sadece C'ye çevirmek bize neden önemli olduğunu anlatmıyor. Ama daha fazlası var. Yazıtın içinde şifrelenmiş başka bir mesaj daha var. Bu ek mesaj, Latince yazıtın sığınma yerinin başka bir yorumudur ve yerinden oynatılan S'yi belirli bir yeri, "tek boşluğu" işaret etmek için kullanır. Yazıtın yalnızca orijinal olarak yazıldığı şekliyle en üst satırını kullanır:
OCRU X AVES
Cümlenin sonundaki S'yi kaldırıp başına koymak harflerdeki tek büyük değişikliktir. Ardından şöyle okunur:
SOCRU X AV
Şimdi üç kelimemiz var, merkezi çaprazdan dışarı doğru okunduğunda. İlk kelime AVE; ikinci kelime X veya çapraz; üçüncü kelime geriye doğru okunmalıdır. Yani kelime artık SOCRU yerine URCOS olarak okunur. Satır şimdi şöyle görünüyor:
AVE X URCOS
veya
(ÇARMIH'A) URCOS'A SELAM OLSUN
oldukça belirsiz görünüyordu. Bir dünya atlasına bakmak cevabı verdi. Peru haritasına yakından baktığımızda, Cusco şehrinin kendisinden sadece yirmi mil uzaklıkta, Peru'nun Cusco eyaletinde Urcos adlı bir kasaba bulduk. Yazıtın mesajı, Peru'nun Cusco şehrini veya eyaletini işaret ediyor. Ayrıca Urcos kasabasında veya yakınında bulunan bir haçı da işaret ediyor. Sonuç, burasının bizim sığınma yerimiz olduğu olmalı.
Fulcanelli, yeşil dil tartışmasında İnka'dan kısaca bahseder, ancak bize başka belirgin bir ipucu vermez. Mevryl, And Dağları'ndan bahseder, ancak Güney Amerika veya kültürlerine dair başka herhangi bir imada bulunmaktan kaçınır. Van Buren, Kıyamet Sığınağı'nda, çok az kanıta dayanarak, sığınak yerinin Peru değil, Rennes-le-Château olduğunu düşünür.
Pizarro'nun fatihlerinden biri tarafından yazılan Felipe Huaman Poma de Ayala'nın Kroniği, Hendaye'deki haç üzerindeki imgelerle ilgili inanılmaz bir tesadüf sundu. Şekil 12.7'de gösterildiği gibi , de Ayala'nın Peru kroniğindeki ilk çizimlerden biri "İnkaların Sembolleri: Güneş; Ay; Şimşek; Guanacaure tepesi ve Pacarictambo'daki mağaralar" olarak adlandırılır. Bu dört sembol, Hendaye'deki kaidede bulunan dört sembole şaşırtıcı derecede yakındır.
Mevryl, A'ların Güney Amerika And Dağları'nda veya Himalayalar'da mağaraları olan dağları temsil ettiğini ima ediyor , bu da de Ayala'nın çizimindeki "Pacarictambo'daki mağaralar"ı akla getiriyor. Diğer üç panel doğrudan Hendaye'deki güneş, ay ve yıldız görüntülerine karşılık geliyor. De Ayala'nın çizimindeki görüntülerin ve Hendaye'deki haçın yan yana gelmesi şaşırtıcı.
Şekil 12.7. Felipe Huaman Poma de Ayala'nın 16. yüzyıla ait Kronik'inin başlık sayfası , Hendaye haçındaki sembollerle yakın bağlantıyı gösteriyor.
Yazıtın mesajını çözdükten birkaç ay sonra, Cusco Üniversitesi'nde antropoloji profesörü olan Dr. Juan del Prado ile tanıştık. Yakın zamanda çığır açan İnkaların Sırrı adlı kitabı yayınlayan William Sullivan ile birlikte Amerika Birleşik Devletleri'ni geziyordu. Urcos kasabasını ve orada bir tür haç olma olasılığını sorduk. Del Prado şaşırmış göründü ve bize, "Urcos'ta garip bir haç var. Nereden geldiğini veya kimin inşa ettiğini kimse bilmiyor." dedi.
Tam o anda araştırmamızın bir sonraki adımının Peru'ya gitmek olduğunu fark ettik.
AND DAĞLARI'NDAKİ ATLANTİS
Eski Dünya'nın Yeni Dünya'yı tam olarak ne zaman "keşfettiğini" belirlemek zordur. Kolomb'un yolculukları yalnızca tanıtım ve kraliyet sömürüsü açısından bir dönüm noktasıdır. Tam olarak nereye gittiğini bildiği ve oraya nasıl gideceğine dair oldukça doğru yelken talimatları olduğu göz önüne alındığında, keşif doğru terim değildir. Aslında, ne kadar geriye gidersek, Eski Dünya ile Yeni Dünya arasındaki ayrımı o kadar az buluruz. Yaklaşık MÖ 3000'den MÖ 800'e kadar olan Bronz Çağı'nın başlıca gizemlerinden biri, tıpkıMinos Girit'i nereden geldi? Şekil 12.8 B'de gösterildiği gibi, kalay İngiltere ve Cornwall kıyılarından geldi, ancak Avrupa'da veya Akdeniz havzasında önemli bakır yatakları yok. Peki tüm bu bakır nereden geldi?
Columbus'tan beş yüz yıl önce, Vikingler, İskoç ve Gal prensleri ve İrlandalı rahiplerin Yeni Dünya'ya seyahat ettiğine dair kanıtlar buluyoruz. Gerçekten de Vikingler Kuzey Amerika'da bir koloni kurdular. On ikinci yüzyılda bir papa Vinland'a bir piskopos bile atadı ve kilisesinin kalıntıları bugün hala Rhode Island, Newport'ta görülebilir. Viking destanları, onların Yukarı Ortabatı'ya ve Büyük Göller'e nüfuz ettiğini gösteriyor. Destanlar ayrıca, şu anda New England olan bölgenin sakinlerinden İrlandalı olarak bahsediyor ve bölgeyi Beyaz Adamın Toprağı olarak etiketliyor.19
Aslında, New England'da en yakın benzerleri İrlanda'da bulunan birçok Kelt ve hatta megalitik tip taş yapı bulunmaktadır.Britanya'nın batı kıyısı. Bu tür yapılar Doğu Kıyısı'nın yukarı ve aşağısında garip yerlerde bulunur ve Ohio ve Mississippi vadilerindeki açıkça yerli Hopewell ve Adena kültürlerinden büyük ölçüde farklıdır.20 Batı Virginia'daki Grave Creek mezar höyüğünde, doğudaki bir Kelt kültürünün kraliçesi ve yerel Hopewell ulusunun kralından selamlaşmaların yer aldığı eski Kelto-İberce bir yazıt bulunan bir kil tablet bulundu. Bu tabletin tarihi MÖ 1000 civarına dayanıyor. Hopewell federasyonu kolayca erişilebilen birçok bakır kaynağı içerdiğinden, bakır ticaretinin o noktada hala geçerli olduğu varsayılmalıdır.21
Şekil 12.8. A. hakim Atlas Okyanusu akıntıları; B. antik ticaret yollarının haritası.
Kuzey Amerika'da megalitik veya Kelt varlığı, zemindeki yapıların ve yazıtların kanıtları göz önüne alındığında tartışılmaz görünüyor. Ancak Keltler Yeni Dünya'ya gelen tek ziyaretçiler değildi. Mısırlılar, MÖ üçüncü bin yılın ortalarında Avustralya'ya kadar seyahat etmiş olabilirler; burada Büyük Piramit'in ününden Khufu'nun oğlu Rajedef'in kartuşu, çölün iç kesimlerinde taşa oyulmuş halde bulunmuştur.22 Hatshepsut zamanında, bir bin yıl sonra, günümüzde hala bilinmeyen yerlere düzenli ticaret seferleri yapılıyordu. Bunlardan biri, Luksor'un batı yakasındaki cenaze mezarının sundurması üzerindeki yazıtın da yazdığı gibi, "bakır dağının ülkesi"ydi. Yeni Krallık mumyalarında kokain ve nikotin kalıntısının bulunması, bu ticaretin aslında Güney Amerika ile yapıldığını gösteriyor.
Hatshepsut'un saltanatından kısa bir süre sonra, Yeni Krallık Mısır'ı denizaşırı ticaretini yükselen Deniz Halkları, Fenikeliler ve Minoslular'a kaptırdı. Amerika'daki Kelt doğusunun kraliçesi Hopewell zengini ile görüşmelerini yürütürken, bir Fenikelinin alışverişte aracı olacağından emindi. Fenike ticaret kültürü, MÖ birinci bin yılın başlangıcından bir asır kadar sonra Dor Yunanlılar gibi demir donanımlı Arilerin gelişiyle solmaya başladı. Bunlar tarih kitaplarımızın Yunanlıları, antik dünyanın bilgisini edinmeye hevesli küstah barbarlardı.
Yunan bağlantısı bizi Platon'a ve onun Atlantis hikayesine getiriyor. Platon, diyaloglarında, antik Yunan'ın Altın Çağı'ndan yaklaşık dokuz bin yıl önce büyük bir felaketle yok olan eski bir medeniyet fikrini ortaya koyuyor. Bu diyalogların çoğunda hangilerinin Sokrates'in, hangilerinin Platon'un fikirleri olduğunu söylemek zor, ancak Atlantis hikayesi sağlam bir şekilde atfediliyor. Critias'ta , Platon'un aynıHikayeyi anlatan isim. Hikayeyi büyükbabasından duyduğunu iddia ediyor, büyükbabası da bunu Yunanistan'ın Yedi Bilgesi'nden biri olan büyük Solon'dan öğrenmiş, Solon da bunu Sais'in Sonchis adlı Mısırlı bir rahibinden duymuş. Dolayısıyla, diyalogda hikayenin açık ve belirgin bir soyu var.
Platon hikayenin doğru olduğunu dört kez vurguladı. Bu konuda oldukça kesindi. Timaeus'ta bize "Bunun uydurulmuş bir masal değil, gerçek bir tarih olması çok önemli," diyor . En makul açıklama, Solon'un Mısırlı kaynağının kendisine anlattıklarını doğru bir şekilde anlatmış olmasıdır. Bundan yola çıkarak Atlantis'i felsefi bir masaldan ziyade gerçek bir Mısır geleneği olarak düşünmek akıllıca olur. Büyük ihtimalle Atlantis gerçekten vardı ve Minos Giriti değildi, ancak "Atlantis" bağlantıları olabilirdi.
Peki Atlantis neredeydi? Platon bize “o günlerde Atlantik'te seyrüsefer mümkündü; ve sizin Herkül Sütunları [Cebelitarık Boğazı] dediğiniz boğazların önünde bir ada vardı.” diyor. Bu yeterince açık görünüyor, ancak deniz tabanının yayılması ve kıtaların kayması hakkındaki modern bilgi, orta Atlantik'te herhangi bir boyutta ekstra bir adanın mümkün olmadığını gösteriyor. Platon, Atlantis'in tek bir gün ve gecede felaketle ortadan kaybolduğunda ısrar etse de batık kıta fikri pek olası görünmüyor.
Arkeologlar ve akademisyenler arasında modern fikir birliği, Platon'un hikayesinde herhangi bir gerçeklik payı varsa, bunun MÖ 1500 civarında Ege Denizi'ndeki bir ada olan Thera'nın patlamasına atıfta bulunması gerektiğidir.23 Platon'un kesin konumunu ve tarihini göz ardı etmenin yanı sıra, bu teorinin kendi şartlarında büyük sorunları vardır. Thera'nın yıkımı ne kadar dramatik olsa da, kaybı Akdeniz'deki yaşamı pek etkilememiştir. Minoslular bir gecede yok olmadılar; ana şehirleri bir yüz yıl daha terk edilmedi veya yok edilmedi. Fenikeliler dokunulmamıştı ve ticaret yollarını genişletmeleri Thera'nın patlamasından sonraki yüzyıllarda arttı. Thera bir felaketti ve yıkımı aniydi, ancak Atlantis'in düşüşü kesinlikle değildi.
Diğer teorisyenler Atlantis'i Seylan ve Baltık Denizi'ndeki Heligoland gibi hayali yerlerde konumlandırdılar. On dokuzuncu yüzyıl Amerikalı politikacı ve öğretim görevlisi Ignatius Donnelly, Atlantis ve tarih öncesinin çeşitli felaketleri hakkında iki büyük kitap yazdı. Atlantis: The Antediluvian World, orta Atlantik adasını ve diğer eski fikirleri varsayarken, Atlantis hakkında ders kitabı olmaya en yakın olanıdır. Donnelly'nin diğer önerilerinden bazıları ilgi çekicidir, çünküBuzul Çağı'nın sonunun Platon'un Atlantis'in yıkımı için verdiği tarihlerle birebir örtüştüğünü ileri sürmektedir.
Donnelly ve diğer orta Atlantik teorisyenleri Platon'u kelimesi kelimesine anlamakta haklı olsalar da -“Herkül Sütunları'nın önünde” ifadesi yeterince açık ve basittir- haritaları onları yanıltmaktadır. Dünyanın standart bir duvar haritasına bakarsak, Herkül Sütunları'nın önünde yalnızca açık okyanus görürüz. Orta Atlantik'te çok büyük bir ada veya kıta için kesinlikle yer vardır. Ancak Şekil 12.9'da gösterilen gibi bir kutup projeksiyon haritasına veya bir küreye bakarsak, hemen bir şey fark ederiz. Sütunlar'ın önünde zaten büyük bir ada kıtası vardır. Buna Güney Amerika denir.
Şekil 12.9. Cebelitarık Boğazı'nın karşısında Atlantis/Güney Amerika'yı gösteren bir dünya haritasının kutup projeksiyonu.
Platon bize "tek bir talihsiz günde, Atlantis adası denizin derinliklerinde kayboldu" der. Modern jeolojinin kanıtları göz önüne alındığında, tüm bir kıtanın veya hatta çok büyük bir adanın okyanusun altına nasıl tamamen batabileceğini kavramak zordur. Kabuk kayması gibi aşırı teoriler bile tam bir kaybolmayı açıklayamaz. Platon'un ifadesini yorumlamak daha iyi olurdu Atlantis'e denizin derinliklerini getiren büyük bir gelgit dalgasını tasvir etmek yerine, gerçek anlamda batık bir kıta üzerinde ısrar etmek daha iyidir.
Bunu aklımızda tutarak, Güney Amerika'ya yeni bir ilgiyle döndük. Platon'un tanımına önemli bir şekilde uyuyor muydu? Platon, Atlantis'in Libya ve Küçük Asya'nın birleşiminden daha büyük olduğunu ve bin milden fazla erişilebilir bir kıyı şeridi olduğunu söyler. Güney Amerika, efsanevi orta Atlantik adaları da dahil olmak üzere, bu kriterlere uyan tek adaydır. Atlantis'in "diğer adalara giden yol olduğunu ve bunlardan gerçek Okyanusu çevreleyen karşı kıtanın tamamına geçebileceğinizi" söylemeye devam ediyor.24 Platon'un anlatımı nasıl okunursa okunsun, oldukça şaşırtıcıdır ve Solon'a başlangıçta söyleyen kişinin gezegenin gerçek coğrafyası hakkında olması gerekenden çok daha fazlasını bildiğini ortaya koyar. Sadece bu açıklamanın açıkça Güney Amerika'ya uygulanabileceğini belirtelim. Ayrıca Japonya ve Çin'den And Dağları kıyısına yapılan antik ziyaretlere dair kanıtlar da bulunmuştur.
Ek olarak, Güney Amerika hem gelişmiş medeniyetlere hem de onların felaketle sonuçlanan yıkımlarına dair kanıtlara sahiptir. Peru And Dağları'nın yükseklerinde, Titicaca Gölü kıyısında, geleneğe göre And kültür kahramanı Viracocha tarafından inşa edilen gizemli antik Tiahuanaco şehri bulunmaktadır. Viracocha, ilk olarak her şeyi yok eden büyük bir felaketin ardından Tiahuanaco'da ortaya çıkmıştır. Bu, Peder Molina'nın Relacion de las fabulas ritos de los Yngas kroniğinden alınmıştır: "Derler ki [felaket] içinde tüm insan ırkları yok oldu ve sular dünyadaki en yüksek dağ zirvelerinin üzerine çıkacak kadar şeyler yarattı. Bir kutunun içinde kalan bir erkek ve bir kadın dışında hiçbir canlı hayatta kalmadı ve hava sakinleştiğinde rüzgar onları ... Tiahuanaco'ya taşıdı [orada] yaratıcı o bölgedeki insanları ve ulusları yükseltmeye başladı."25
Tiahuanaco'nun kalıntıları bugün bile etkileyicidir. Fetihten sonra gelen ilk İspanyol ziyaretçiler için gerçekten hayranlık uyandırıcıydı. On altıncı yüzyılın ortalarında ziyaret eden Garcilasco de la Vega, bunu şu şekilde tarif etmiştir:
Şimdi Tiahuanaco'nun büyük ve neredeyse inanılmaz binaları hakkında bir şeyler söylemeliyiz. Çok yüksek, toprağın kaymaması için taş temeller üzerine inşa edilmiş yapay bir tepe var. Taştan oyulmuş devasa figürler var... bunlar çok yıpranmış ve bu da büyük bir antiklik gösteriyor. Taşları çokmuazzam, insan gücünün bunları nasıl yerleştirmiş olabileceğini hayal etmek zor. Ve tuhaf yapıların kalıntıları var, en dikkat çekici olanı katı kayadan oyulmuş taş portallar; bunlar 30 feet uzunluğa, 15 feet genişliğe ve 6 feet kalınlığa kadar kaideler üzerinde duruyor. Bu büyüklükteki devasa yapıların nasıl ve hangi araç veya gereçler kullanılarak gerçekleştirilebildiği, cevaplayamadığımız sorulardır.26
De la Vega'nın anlattığı taş portallardan biri, Dik Taşlar Yeri olarak bilinen geniş bir muhafazanın kuzeybatı köşesinde duruyor. Bu portal, muhteşem bir sanat eseri olmasının yanı sıra, aynı zamanda taştan yapılmış karmaşık ve doğru bir takvimdir. Tüm kompleksin, belki de gündönümlerinin ve ekinoksların galaktik çekirdek ve kenarla hizalanmalarını hesaplamak için tasarlanmış karmaşık bir astronomik gözlemevi olduğu bulunmuştur. Ne yapmak için tasarlanmış olursa olsun, astronomik doğası, yapımını kesin bir şekilde tarihlendirmemizi sağlar.
1920'lerde, Tiahuanaco'yu yaklaşık elli yıldır araştıran Alman-Bolivyalı bir bilim insanı olan Arthur Posnansky, anıtsal, dört ciltlik eseri Tiahuanaco: The Cradle of American Man'i yayınladı. Posnansky, ekliptikle karşılaştırıldığında dünyanın eğimindeki küçük farkları ve yüzyıldan yüzyıla gündoğumu azimutu üzerindeki etkisini kullanarak, Tiahuanaco'nun inşası için bir tarih hesapladı.27
Dünya'nın eğimi zamanla hafifçe değişir, maksimum ve minimum arasında bir buçuk presesyon döngüsü uzunluğu vardır. Yukarıda gördüğümüz gibi, Reich eğim açısının galaksinin merkezinden gelen bir orgon akışı ortasında dünyanın dönüşünden kaynaklandığını varsaydı. Okyanustaki bir geminin hareketine benzeyen bu sallanma veya yuvarlanma hareketine dayanarak, Reich eğimin dar, üç derecelik bandının nedenini öngördü.28 LaViolette ayrıca galaktik çekirdekten gelen periyodik püskürmelerin eğimi ve dolayısıyla bunun Fulcanelli'nin "güneşin helezoni yolu" olarak adlandırdığı presesyon hareketiyle ilişkisini yaratabileceğini ileri sürüyor.29
Posnansky, artık gerçek dışı görünen önemli yapıların güneş hizalamalarını belirleyerek, yapının inşa edildiği zamandaki ekliptik eğiminin açısını belirleyebileceğini buldu. 23°8'48" eğim buldu. Bu açıyı 1911'de Uluslararası Efemeridler Konferansı tarafından geliştirilen grafikle karşılaştırdığımızda, yaklaşık MÖ 15.000'e denk gelen bir tarih buluyoruz. Doğal olarak, çoğu ortodoks arkeolog bunu kabul etmekte zorlandı.
Ancak Posnansky'nin çalışması, uzmanlardan oluşan güçlü bir grup tarafından kontrol edildi ve üç yıllık bir çalışmanın sonunda Posnansky'nin gözlemlerinin doğru olduğu sonucuna varıldı.30 Tiahuanaco'daki alanlar, eğim açısından türetilen yaklaşık MÖ 15.000 yılına uyacak şekilde düzenlenmişti. Ancak bu doğrulama, hakim arkeolojik paradigmayı değiştirmeye pek yaramadı ve bugün bile And Dağları'nın parlak resimli kitapları bize Tiahuanaco'nun İnka öncesi medeniyet tarafından MÖ 500 civarında inşa edildiğini söylüyor. Kimsenin, aletleri on dört buçuk bin yıl hizasız bir şekilde neden bir gözlemevi inşa ettiğine dair bir cevabı yok.
Tiahuanaco, başlangıçta Titicaca Gölü kıyılarında bir liman olarak inşa edilmişti, göl en az yüz fit daha derin ve çok daha genişti. Bu durumda, Tiahuanaco bir ada olurdu ve ziyaretçiler 5.000 yıldan fazla yerleşim boyunca göl seviyesindeki ve kıyı şeridindeki değişiklikleri görebilir. Jeolojik kayıtlar, MÖ 11. binyılda bir ara, şehri aniden vuran bir doğal afet olduğunu gösteriyor. Bu felaketin kanıtı, sahayı atılmış kibrit çöpleri gibi kaplayan geniş kaya parçalarında hala görülebiliyor.
Posnansky, "bu felaketin, Titicaca Gölü'nün sularının büyük bir selde taşmasına neden olan sismik hareketler tarafından meydana geldiğini" savundu. Alüvyonlu bir tortuyla kaplı insan, hayvan ve balık kemiklerinin karmaşasına dair kanıtlara atıfta bulunarak, suyun Titicaca Gölü ve Tiahuanaco'ya "hızla ve kontrol edilemeyen seller halinde" indiğini öne sürdü.31
Bu kesinlikle Platon'un Atlantis'in yıkımı tanımına benziyor. İlginçtir ki, LaViolette'in galaktik çekirdek patlamasından kaynaklanacak çift felaketin etkilerine dair öngörüleriyle de uyuşuyor. Ve ilk yıkım ani olsa da, Tiahuanaco halkı pes edip ayrılmadan önce felaketler neredeyse iki bin yıl boyunca devam etti. Bu aynı zamanda LaViolette'in galaktik çekirdek patlaması senaryosuna ve öngörüsüne hem tarihleme hem de çekirdek patlamasının uzun süredir hissedilen etkileri açısından uyuyor.
Bu, Tiahuanaco'nun kayıp Atlantis şehri olduğu anlamına mı geliyor? Muhtemelen, çünkü Platon'un hikayesiyle başka türlü açıklanması zor olan ilginç bir bağlantı var. Platon bize Atlantis'in çok sayıda fil içerdiğini söyler, bu da Girit veya Thera'ya karşı bir argümandır. Günümüz Güney Amerika'sında elbette fil yok, ancak Buzul Çağı sırasında görünüşe göre vardı. Cuvieronius adlı bir türün kalıntıları bulundu, bu da fil benzeri bir hortumlu hayvandı vegövde ve dişler. Bu hayvanları Güneş Kapısı'nın büyük taş portalında oyulmuş olarak buluyoruz ( şek. 12.10 ), bu da Tiahuanaco bölgesinde yaygın olduklarını gösteriyor. Ancak bu "filler" MÖ 10.000 civarında nesli tükendi
Şekil 12.10. Ekvador'un Cuena yakınlarında bulunan bu tablette şöyle yazıyor: "Dünyayı sular üzerinde destekleyen ve onu sarsan fil."
Bu ne kadar düşündürücü olsa da, Tiahuanaco bir ada olarak bile Platon'un Atlantis şehrine dair tanımına uymamaktadır. Şehrin tanımı aslında tamamen sembolik veya alegorik olabilir. Paul LaViolette, Atlantis tanımının ilkel atomun alt kuantum kinetik modeline uyduğunu belirtmektedir.32 En azından bu, Atlantislilerin sürekli-yaratılış eter fiziğine ilişkin efsanevi bir anlayışa sahip olduklarını düşündürmektedir.
Güney Amerika'nın kadim kültürlerinin kayıp Atlantisliler olduğunu kesin olarak söyleyemesek de, bu olasılığın güçlü olduğunu söyleyebiliriz. Hiçbir alternatif Platon'a bu kadar yakın değildir ve MÖ 15.000'de gelişmiş bir medeniyet, Platon'a ne kadar benzer olursa olsun, Atlantis için bir aday olarak düşünülmelidir.
Hendaye yazıtındaki haç, bir sığınma yerini, son felaketten kurtulanların toplandığı bir yeri kodluyor. Yazıtın çözümlerinden biri, bizi Tiahuanaco'nun gizemli inşaatçıları olan İnkaların kültürel torunlarına yönlendiren "İnka Mağarası, Cusco, Peru" diyor. Atlantis'in And Dağları'nda bulunup bulunmadığına bakılmaksızın, Fulcanelli ve haç bize son felaketten sığınma yerinin sırrının orada bulunabileceğini söylüyor.
Bu kitabın yazıldığı dönemde, yukarıdaki bölüm tamamlandıktan çok sonra, kartograf JM Allen, yalnızca And Dağları'ndaki Atlantis hakkındaki fikirlerimizi desteklemekle kalmayıp aynı zamanda şehrin gerçek yerini de ortaya koyan Atlantis: And Dağları Çözümü adlı eserini yayınladı.
Bizimkilerle aynı sağduyulu çıkarımlardan yola çıkarak, AllenAtlantis için en mantıklı seçenek olarak Güney Amerika'ya odaklanır. Kolomb öncesi Kızılderililerin kıtaya verdiği ismin Atlanta olduğunu belirtir; Allen bu ismin Quechua dilinde bakır anlamına gelen antis ve Nahuatl dilinde su anlamına gelen atl. kelimesiyle ilişkili olduğunu düşünür.33 Andes kelimesinin kökeni antis olduğundan , Hatşepsut'un cenaze tapınağındaki ifadenin Atlantis'in Mısır dilindeki ismi olduğundan şüphelenebiliriz.
Allen, Platon'a döndü ve adanın ortasındaki kanallar şebekesiyle çaprazlanmış dikdörtgen bir ovanın tasvirini kelimesi kelimesine alarak, Atlantis'in konumu için en iyi eşleşme olarak güney Peru ve kuzey Bolivya'daki Altiplano'ya karar verdi. Bölgenin üç boyutlu bir modelini yaptı ve Platon'un "dağlarla çevrili dikdörtgen ovasını" keşfetti.
Allen, bunun gizemin anahtarı olduğuna inanıyordu. Platon, kıtanın uzun kenarının ortasında, bir su kütlesinin yanında bir ovayı tasvir eder. Ova çok düzgün ve düzdü, dağlarla çevriliydi, deniz seviyesinden yüksekteydi ve "çoğunlukla doğrusal ve uzunlamasına bir dörtgen" biçimindeydi.34 Bu aslında dünyanın en büyük düz ovası olan ve aynı zamanda Titicaca Gölü ve Poopo Gölü'nün iki iç denizini de barındıran Altiplano'nun yakın bir tanımıdır (bkz . şekil 12.11 ).
Allen bunu aklında tutarak Platon'un düzenli şebeke düzenini aramaya koyuldu. Bu, ovanın çevresi boyunca uzanan 600 fit genişliğinde bir kanal olarak tanımlandı ve düzenli kesişmeler ve enine kanallar geniş bir şebeke çalışması oluşturuyordu. "O zaman, daha fazla şüpheye mahal vermeden, Atlantis şehrinin ve medeniyetinin bu bölgelerde var olduğunun kanıtının gerçekten burada olduğunu söylemek için sadece 600 fit genişliğinde bir kanalın yerinde kanıtını keşfetmek kalıyor."35 Allen bize bildiriyor. Uydu ve hava fotoğrafları bu tür kanalların var olduğunu gösteriyor ve Allen 1995 yazında bunları aramak için Bolivya'ya gitti.
"Muazzam boyutlarda bir kanalın kalıntılarını buldum," diyor bize, "kanalın tabanı yaklaşık 120 ft. genişliğindeydi ve hafif eğimli kenarların her biri yaklaşık 230 ft. uzunluğundaydı, bu da paralel setlerin tepesinden tepesine yaklaşık 600 ft.'ye denk geliyordu."36 Atlantis'in bulunduğu anlaşılıyordu.
Allen, Platon'un tanımına uyan mineral zenginliği ve erken madencilik örnekleriyle argümanını destekliyor. Atlantislilerin kutsal alanlarını kaplamak için altın kullanımı, İspanyollar tarafından keşfedilen İnka tapınaklarında yankı buluyor ve Platon'un bahsettiği altın ve bakırın doğal bir alaşımı olan oriculum, yalnızca Altiplano bölgesinde mineral olarak bulunabiliyor. Kibritler biriktikçe, Allen'ın Platon'un hikayesinin kaynağını keşfettiğine ikna olduk.
Şekil 12.11. Platon'un bahsettiği sulak ova olan Altiplano çevresindeki bölge, muhtemelen çeşitli Atlantis şehirlerinin bulunduğu yer olan Titicaca Gölü ve Poopo Gölü'nü göstermektedir.
Çoğu yorumcu ve Atlantis arayıcısı için, şehrin tanımı en sorunlu olanıdır. Neden su ve karadan oluşan eşmerkezli daireler? Garip ve gereksiz görünüyor. Ancak Altiplano hipotezi tam da bu konuyu ele alıyor. Antik bir volkanik bölge olduğundan, Altiplano'nun yakınlarında, Poopo Gölü'nün kuzeydoğu tarafında bulunan ve Platon'un boyutlarına uyan birçok aşınmış volkanik koni vardır.Bu koniler, volkanın merkezi bacasından doğal eşmerkezli daireler oluşturur ve şekil 12.12'de gösterildiği gibi, Allen'ın Atlantis Haçı dediği belirli Atlantis konfigürasyonunu üretmek için kolayca şekillendirilebilir ve suyla doldurulabilir . Bu kadim uygarlığın en büyük şehrini, sürekli yaratılışın ilkel atomunun ve galaktik hizalanmanın Büyük Haçının bir modeli olarak inşa etmiş olması mümkündür. Elbette bu kavramlar İnkalar zamanına kadar oyunda kaldı ve hatta bugün bile kozmik modelin Hristiyanlaştırılmış bir versiyonu, biraz sonra göreceğimiz gibi, uzak Misminay köyünde varlığını sürdürüyor.
Şekil 12.12. Atlantis planının yukarıdan görünümü Allen'ın Atlantis Haçı'nı ortaya çıkarır. Üç dairesel duvar ada şehrini çevreler ve bu duvarlar üzerinden geçen kanallar vardır. Haçın şaftı büyük giriş kanalıdır.
Soruşturma perspektifimizden bakıldığında Allen'ın çalışmasında birkaç sorun var. Deniz Halkları'nı ve MÖ 1300 civarı olan Thera'nın Bronz Çağı tarihini bırakmakta tereddütlü görünüyor, ancak bize Poopo Gölü'nün bölgeyi MÖ 12.000 civarında sular altında bıraktığını söylüyor. Daha eski tarihleri benimseme konusundaki isteksizliğini açıklamak zor. Görünüşe göre Posnansky'nin çalışmasından habersiz ve arkeo-astronomiden anlamlı bir şekilde neredeyse hiç bahsetmiyor. Ancak bu boşluklara rağmen Allen'ın Atlantis'in yeri ve tarihi için önemli kanıtlar sunduğu açık.
Burada Fulcanelli'nin olası sığınma yerinin, tarih öncesi gelişmiş küresel medeniyetin kadim evi olduğuna dair daha fazla kanıtımız var. Bu senaryoyu daha da ileri götürerek, Atlantis kültürünün, antik Nil Vadisi'ni de içeren gezegenin etrafındaki kolonilere göç etmeden önce bin yıl veya daha fazla aralıklı felaketten sağ çıktığını varsayabiliriz. İnka Viracocha, tanrısalAtlantis uygarlığından kurtulan ve felaketlerden harap olmuş bölgelere uygarlığın becerilerini ve zarafetini, belki de bir sonraki kozmik felaketin zamanını hesaplama bilgisini getiren kişi.
DÜNYANIN GÖBEĞİ
Peru'nun Lima şehri, dünyanın en kurak yerlerinden biridir. Güney Amerika'nın batı kıyısında, Peru/Şili kıyı çölünün kuzey ucunda yer alır. Bazen on ila yirmi yıl tek bir damla yağmur yağmadan geçer. Okyanus sadece bir taş atımı uzaklıkta olmasına rağmen, bu çölde nem yoktur ve çok az yaşam vardır. Genişleyen, yoksulluk içindeki şehrin dışında, etrafta tek bir ot, bitki veya başka bir canlının olmadığı, kilometrelerce kurumuş sarı kumdan başka bir şey yoktur.
İspanyollar İnkalara bir şehri kurmak için en iyi yerin neresi olduğunu sorduklarında, Lima'nın bugün bulunduğu yere yerleşmeleri söylendi. İnkalar Lima'yı dünyada yaşamak için en kötü yer olarak görüyorlardı, bu yüzden yerleşim yeri olarak tavsiye etmeleri İspanyollardan intikam almanın bir yoluydu. Lima bugün her yöne doğru tozlu millerce uzanan geniş bir metropol. Sadece Pasifik Okyanusu merhametle daha da ileri gitmesini engelliyor. Ancak kıyı şeridi her şeyi durdurmuyor; plajlar, her gün gelgit akıntısıyla yıkanan ve dünyanın en büyük okyanusunun mavi sularına karışan çöp dağlarıyla dolu.
Lima, Peru'daki tek büyük şehirdir. Şehir sınırlarının dışında vahşi, ıssız ve ürkütücü bir ülke uzanır. Bu topraklarda gizem eksikliği yoktur. Kayıp şehirler, gizli tünel sistemleri, devasa kalıntılar ve antik toplumların kalıntıları vardır. Peru'da ayrıca dünyanın en sıcak çölünden en ıslak yağmur ormanına kadar uzanan dört ekolojik bölge vardır. Söylemeye gerek yok, kaybolup sonsuza dek gizli kalabileceğiniz sayısız yer vardır.
Kavurucu Lima'dan Cusco'nun serin dağlarına bir saatlik uçuş, hoş bir rahatlama getiriyor. Cusco, "dünyanın göbeği" anlamına gelen bir İnka kelimesidir, hatta muhtemelen galaksinin merkezi için bir benzetmedir. And Dağları'nın kıvrımlı, yılan benzeri şeklini Samanyolu olarak düşünürsek, Cusco gerçekten de merkezdedir.
Yüksek And Dağları, yer yer 20.000 fitin üzerindeki yüksekliklere tırmanmak için yerden yükselir. Genç yaşlarının kanıtı olan engebeli uçurumları, bulutları ve nemi çok aşağıda ve doğuda Amazon ormanından çeker. Bu bulutlar,yüksek And Dağları verimli ve yemyeşil. Cusco'da, Lima'nın aksine, yeşil ağaçların ve verimli vadilerin arasından esen serin bir rüzgar her zaman vardır. İnsanlar da daha mutlu görünüyor. Quechua'lar, yüksek elmacık kemikleri ve dürüst gözleriyle gururlu ve yakışıklı bir halktır ve bize İspanya ve Fransa sınırındaki Bask halkını hatırlatır.
İnkalar, İspanyol fatihler ortaya çıkmadan önce imparatorluklarını 150 yıldan az bir süre yönettiler. MS 1400 civarında, Cusco'dan bir grup Quechua soylusu, bin yıl boyunca And Dağları'nı yöneten Wari-Tiawanku'nun antik imparatorluğunun dağılmasından kalan savaşan grupları birleştirmeyi başardı.37 Bunu, Tiahuanaco kültürüne ve tarih öncesi Atlantislilere kadar uzanan And Dağları medeniyetinin muhteşem bir sentezini üreten Viracocha yoluna geri dönerek başardılar. İnka imparatorluğunun fiziksel kalıntıları, yolları ve köprüleri, tapınakları, kasabaları, kaleleri ve sulama kanalları bugün Peru ve Bolivya'nın her yerinde görülebilir. Modern ziyaretçi, And Dağları yaylalarında uzun zaman önce çok önemli bir şeyin yaşandığı ve o zamandan beri pek bir şey olmadığı izlenimiyle bırakılır.
İnka medeniyetinin ani parlaklığını açıklamak zordur. İmparatorluğun kendisi zamanı gelmiş bir fikirdi. Yüzyıllar süren sürekli savaş, yaylaları politik bir çözümü kabul etmeye hazırlamıştı, ancak dikkatimizi çeken kültürel coşkudur. Viracocha'nın yolu, medeniyetin her şeyin kökeninin görüntüsünde olması gerektiğini öğretti. Quechua dilindeki inka kelimesi "arketip" veya "orijinal desen" anlamına gelir. Dünya, birleştirici bir merkez noktasına sahip bir haç şeklinde oluşturulduğunda "inka" idi veya orijinal modelle doğru şekilde hizalanmıştı. Çoğu Kızılderili kültüründe olduğu gibi, bu düzenleme uzayın temel düzeni olarak görselleştirildi.
Yüksek And Dağları'nda, Samanyolu gece gökyüzünün en çarpıcı özelliğidir. Dünya küresini çevreleyen büyük bir yıldız nehri gibi başınızın üzerinde kemer oluşturur. İnkaların torunları olan Quechua'lar için, dünya küresinin üzerinde yüzdüğü kozmik okyanustan su getiren ve onu yağmur olarak toprağa geri veren şey basitçe Mayu, "nehir"di. Ancak, Samanyolu nehrinin gökyüzündeki yirmi dört saat boyunca hareketleri, zirvede kesişen ve gökyüzünü dört çeyreğe bölen iki çizgi oluşturur. Bir zirvede, galaksi kuzeybatı-güneydoğu çaprazında uzanır; on iki saat sonra, diğer zirvede, galaksi kuzeydoğu-güneybatı yönünde uzanır.
Zirve geçiş noktası, Misminay'daki küçük bir toplulukta yaşayan bir grup Quechua tarafından Cruz Calvario, Calvary Haçı olarak adlandırılır. Bu İnka soyundan gelen grup, 1970'lerde, İnkaların kadim kozmolojisinin ve belki de Viracocha'ya kadar uzanan yolun, yerel topluluğun artık büyük ölçüde Hristiyanlaştırılmış dünya görüşünde varlığını sürdürdüğünü keşfeden antropolog Gary Urton tarafından incelendi. Kadim kozmoloji ve Hristiyan sembolizminin bu birleşimi, Urton'un Misminay'ın manzara organizasyonuna dair açıklamalarını Hendaye haçı üzerine canlı bir yorum gibi okunabilir hale getirir.
Büyük galaktik haç Calvario, bölgenin kuzeydoğu-güneybatı ve güneydoğu-kuzeybatı yönünde uzanan ve köyün merkezinde kesişen iki ana yolu tarafından yere yansıtılmıştır ( şekil 12.13 ).Bu noktayı işaretleyen küçük bir şapel, Crucero veya haç, galaktik Calvario'yu yansıtan ve görünmez bir eksenle birbirine bağlanan bir haç biçimindedir. Yerel nehir Vilcanota, yerel zenitte Galaksinin "gündüz" köşegeni olan kuzeybatı-güneydoğu ekseni olan "orta yol"un yanından geçer. Yerel zenitin "gece" köşegenini yansıtan diğer yol, yükselen veya dikey yol olarak kabul edilir ve "büyük bölünmenin yolu" olarak adlandırılır. Bölgedeki kanallar ve diğer su kanalları da yollara paralel olarak bu çapraz deseni takip eder.
Şekil 12.13. Misminay dünya görüşü: kutsal alanda yaşamak. Şapelin altındaki haç veya Crucero, gökyüzündeki galaksinin haçı olan Calvario'yu yansıtır. (Geoffrey Cornelius ve Paul Devereux, The Secret Language of the Stars and Planets [San Francisco: Chronicle Books, 1996] kitabından yeniden çizilmiştir)
Antik And Dağları halkı, bu manzara düzenlemesini, gökyüzünü ve ufku iç içe bölen Samanyolu'nun davranışını gözlemlemelerine dayandırmıştır. Başka herhangi bir noktadan daha fazla, uzay ve zamanın iç içe, kuzeydoğu-güneybatı/kuzeybatı-güneydoğu çaprazına bu temel düzenlemesi, And Dağları mitolojisinde galaksinin, büyük Mayu'nun yüce önemini göstermektedir.
İnkalar imparatorluklarına Tawantinsuyu, yani Birleşik Dört Çeyrek adını verdiler, gökyüzündeki bu ilkel hizalanmayı yansıtmak için. Haçın merkezi, dünyanın göbeği olan Cusco'ydu ( şek. 12.14 ).
Şekil 12.14. Dünyanın göbeği Cusco'da ikiye bölünmüş İnka "Birleşik Dört Çeyrek"i Tawantinsuyu.
Ve eğer Cusco dünyanın göbeğiyse, o zaman Güneş'in büyük Tapınağı olan Corincancha, Cusco'nun göbeğiydi. Cusco'nun iki nehrinin birleştiği yere inşa edilen Corincancha, 328 günlük sidereal ay yılına (12 × 27.33 = 327.96) dayanan muazzam bir törensel takvim hizalamasının merkeziydi. Temel hizalama kış gündönümü gün doğumuna dayanıyordu. Arketipal insan veya kral olan Sapa İnka, altın ve değerli taşlarla kaplı bir nişte oturmuş olurdu. Yükselen gündönümü güneşi nişe vurduğunda, İnka parıldayan altın bir aura ile yıkanırdı ve bu onu gerçek anlamda "Güneş'in Oğlu" yapardı.38
Cusco'da, şekil 12.15'te gösterilen bu hizalamalar, göklerle birlikte, İnka'nın, arketipal insanın veya kralın kişiliğinde dünyayı besledi. O, zaman ve uzayın çapraz çemberinin etrafında döndüğü göbeğin merkeziydi. Batı terimleriyle, Güneş'in oğlu olarak Mısır firavununa en çok benzer ve bunun ötesinde Adem, İsa ve Kutsal Kase Kralı'nın bir bileşimidir.
Şekil 12.15. Corincancha'yı ve şehrin başlıca hizalanmalarını gösteren antik Cusco haritası. Ayrıca dört mahallenin geleneksel isimleri de gösterilmiştir.
Tüm bu yazışmalar, And Dağları'nı Samanyolu için doğal olarak çağrışım yapan bir desen olarak düşündüğümüzde, Cusco'nun galaktik merkezde olduğunu düşündüğümüzde daha da ilgi çekici hale gelir. Daha sonra dört çeyreğin çarpı işareti, göksel küredeki dört yansıtılmış Hayat Ağacı'nı yansıtır. Kral formundaki benzersiz adam Sapa Inca, bu Ağaçların kesişiminden oluşan Kabalistlerin kozmik adamı Adam Kadmon'a çok benzemeye başlar. Bir dizi meditasyon ve büyü egzersizi olan Adam Kadmon, dünyalar boyunca uzanan Hayat Ağacı fikrinden gelişti ve evrensel bilinç için bir model olarak görüldü. Viracocha yolu, Mısır'ın çöküşünden sonra Batı'da kaybolan bir biçimde astro-simyanın sırrı, en azından teorik olarak evrenin her yerinde Zihni kucaklayan bu duygu akımına ulaşmanın bir yolu olabilir. Mısır'ın ilk hanedanlarının Piramit Metinleri'nde kayıtlı olan yıldız dini, bu kozmolojik felsefenin pratik bir uygulaması olarak belirsiz bir şekilde algılanabilir ve göreceğimiz gibi Giza'daki Piramitlerin düzenlenmesi de gökyüzünün galaktik nehir tarafından dörde bölünmesini yansıtır.
İNKA MAĞARALARI VE URCOS'TAKİ HAÇ
Pizarro, 1526 yılında batı okyanusunda altın ve gümüş ticaret eşyalarıyla yüklü garip bir gemiyi durdurarak İnkalar hakkında bilgi edindiğinde, Tawantinsuyu tahtı, dört bölgenin birleşmesinden bu yana on birinci İnka olan Wayna Qhapaq tarafından işgal edilmişti.39 İnka, yozlaşmış bir papa olan VI. Alexander'ın Yeni Dünya'yı İspanyollar ve Portekizliler arasında böldüğü ve tarihin tik tak saatinden habersiz uzun ve görkemli saltanatını yaşadığı 1493 yılında taç giymişti. İmparatorluğunun sınırlarını araştıran yabancılar hakkında kendisine haber ulaştığında İnka, Quito'da, günümüzde Ekvador olan topraklardaki fethini sağlamlaştırıyor ve günümüzde Kolombiya olan topraklara doğru ilerlemeyi düşünüyordu. Ve sonra İspanyolların gizli silahı devreye girdi.
Meksika ve Orta Amerika'yı harap eden salgın, Pizarro ile veya Kolombiya üzerinden kara yoluyla geldi ve İnka imparatorluğunun yirmi milyon sakinine ölümcül bir etkiyle saldırdı. Nüfusun yarısı öldü, İnka da dahil. Bir asır sonra yazan bir İnka soylusu olan Pachakuti Yamki, İnka'nın vizyonunu şöyle tarif etti: "Ve maiyetiyle denize döndüğünde, gece yarısı, sanki onu çevreliyormuş gibi, bir milyon insan görüldü... yaşayan ruhlar... [onların]...vebadan ölmek üzere olan.”40 Bundan kısa bir süre sonra İspanyolların gelişinin haberi Quito'ya ulaştı ve saray halkı ölmeye başladı. Wayna Qhapaq ve oğlu ve varisi birkaç gün içinde öldü.
Bu veba olmasaydı, Pizarro dümeninde kurnaz ve savaşta sertleşmiş bir kralla birleşik ve güçlü bir düşmanla karşı karşıya kalacaktı. Sadece iki yüz adamla, hatta tüfeklerle bile, İnka imparatorluğunun Ekvador'da sahaya sürdüğü güce karşı pek bir şey yapması pek olası değildi. Ancak İnka merkezden çok uzaktaydı ve felaket meydana geldi. Vebadan sonra, sorunu daha da kötüleştirmek için, İnka'nın hayatta kalan iki oğlu arasında Cusco'yu kontrol eden Waskhar ile kuzeyi kontrol eden Atawallpa'nın veraset için savaşması ve İspanyolların Peru vadisine girip yerleşim yerleri kurması sırasında kavga çıktı.
Atawallpa, tahta oturduktan sonra İspanyolların yerleşimini araştırdı ve pek sorun teşkil etmedikleri sonucuna vardı. İnkaların eski günlerinde bu doğru olabilirdi. Ancak Atawallpa barbarlarla pazarlık yapmayı seçti ve bu yüzden yakalanıp fidye için tutuldu. İspanyollar İnkaların elindeki altın miktarını görünce onu öldürdüler, bir saray isyanı başlattılar ve Atawallpa'nın oğlu Manku adına Cusco'ya yürüdüler. İspanyollar, orduyu hastalıkla birlikte yok eden iç savaşın neden olduğu bölünmelerden yararlandılar. 1533'te Cusco'nun kontrolü onlardaydı. Kukla hükümdarları Manku 1536'da isyan etti ancak artık çok geçti. Çok fazla İspanyol ve çok fazla silah, azalan bir nüfus ve düzensiz bir orduyla karşı karşıya kaldı ve sonuç İnkalar için felaket oldu.
Manku, And Dağları'nın derinliklerindeki Machu Picchu'ya çekildi ve iki yüzyıl daha varlığını sürdüren kendi neo-İnka devletini kurdu. İlginçtir ki, Machu Picchu'daki artık çatısız bir tapınak yapısı olan Torreon, geleneksel kuzeybatı-güneydoğu hizalamasını korumuştur; böylece Ülker bir pencerede yükseldiğinde, Akrep karşı pencerede batar. Felaketin ortasında bile, İnkalar galaktik eksenin önemine olan inançlarına tutundular.
İnkalar, Pizarro'nun çok arzuladığı altını çıkarmışlardı ve bunu tören süslemelerinde ve büyük levhalara çekiçle vurarak saraylarının ve büyük dini merkezlerinin duvarlarını kaplamışlardı. Bunlardan en ünlüsü Cusco'daki yukarıda bahsedilen Corincancha'ydı. Orijinal tapınak ortadan kayboldu ve eski İnka temelinin üzerine bir katedral inşa edildi. Aslında, Cusco şehrinin çoğuYüzlerce yıllık İnka temelleri. Harç veya beton olmadan, bu insanlar zaman testinden geçmiş taş yapılar inşa edebildiler.
Cusco'daki Santa Domingo Katedrali bakımsız ve karanlık bir yerdir. Bu katedralin yerini alan muhteşem bina, Corincancha, artık sadece hayal edilebilir. Duvarlarındaki altın levhalara ek olarak, hikayeler, merkezinde "Güneş Diski" adı verilen saf altından yapılmış devasa dairesel bir nesnenin oturduğunu söyler. Bu diskin kozmosun merkezi güneşini temsil ettiği ve birkaç santim kalınlığında, değerli mücevherlerle kaplı olduğu söylenir. Güneşin ışığını yansıttığında onu dönüştürdüğü söylenir. İnkalar, ışığın o kadar saflaştığına inanırlardı ki, tapınaktaki insanlar, özellikle de altın nişinde oturan İnka'nın kendisi fiziksel olarak dönüşürdü.
Orijinal İnka tapınağı, şu anki yeri işgal eden katedralden çok daha büyüktü. Güneş Tapınağı, Ay Tapınağı'na ve Sacsayhuaman kompleksine bir dizi yeraltı tüneliyle bağlıydı. Fetihten sonra Pizarro, kalan İnkalardan And Dağları'nın altında geniş bir yeraltı tünel sistemi olduğuna dair söylentiler duydu. Kızılderililerden bu tünellerin Atawallpa'nın kraliçesi tarafından gizlenmiş altın ve mücevherlerle dolu olduğunu duymuştu. İnka kraliçesi, tüm tünel açıklıklarını İspanyollardan başarıyla gizlemişti.
Cieza de Leon , 1555 yılında yazdığı Peru Tarihi'nde şöyle diyor : "İspanyollar Cusco'ya girdiklerinde başka hileler yapmasalardı ve Atahualpha'yı öldürerek zalimliklerini hemen uygulamasalardı, şimdi yerin derinliklerinde kaybolmuş ve onu gömenlerin artık ölmesi nedeniyle öyle kalacak olan bu hazineleri eski İspanya'ya getirmek için kaç tane büyük gemiye gerek olacağını bilmiyorum."41 Belki de Peru tarihinin herhangi bir incelemesindeki en can sıkıcı kısım, her şeyi İspanyolların yazmış olmasıdır. Pizarro ve adamları soykırım, cinayet ve ihanet hedeflerinde harikaydı. İnkaların sesleri susturuldu ve sırları İspanyol kılıcı, tüfeği ve atının ani darbesiyle unutuldu. Ancak geniş tüneller söylentileri, kayıp İnka altını efsaneleriyle ve hatta belki de And Dağları'ndaki bir mağarada bulunmayı bekleyen Güneş Diski'nin kendisiyle alevlendirilerek devam ediyor.
Antik Cusco şehri, Güney Amerika dağ aslanı olan bir puma şeklinde düzenlenmişti (bkz . şekil 12.15 ); bu şekilİnka imparatoru Pachacuti'nin 1440 civarında yeniden inşa etmesiyle daha da belirginleşti Eski şehrin ana kısmı hayvanın gövdesinin içinde yer alır, ancak puma yüzü ve burnu, şehrin çok yukarısında yükselen Sacsayhuaman kompleksinin bir parçasıdır. Sacsayhuaman'ın dev taş işçiliğinden bugün geriye kalanlar, bu muhteşem anıtların ve onları inşa eden bilinmeyen insanların hikayesinin yalnızca küçük bir kısmını anlatır. En parlak döneminde, Sacsayhuaman'daki kompleks, üç uzun kulesi ve labirent gibi odalarında beş binden fazla savunucuya yer olan muazzam bir yerdi. Ancak, kutsal nehrin kaynağını işaretlemek için inşa edilen ve taş kanallar ve tüneller aracılığıyla şehre yönlendirilen bu merkezin ihtişamını ancak zihin gözüyle yeniden inşa edebilirsiniz. Komplekste hala görülebilecek birkaç tünel açıklığı var. Ancak, yirmi ila otuz fit derinliğe kadar mühürlenmiş gibi görünüyorlar.
William Montgomery McGovern, Jungle Paths and Inca Ruins adlı kitabında Sacsayhuaman hakkında şöyle yazıyor: “Bu kalenin [Sacsayhuaman] yakınında, yerin derinliklerine kadar uzanan birkaç garip mağara var. Burada, Derinlik Tanrıları'na adanmış sunaklar canlı kayadan oyulmuş ve etrafa dağılmış birçok kemik, burada sunulan kurbanları anlatıyor.”42
Sacsayhuaman'ın üzerindeki uçurumlarda, Cusco'nun en yüksek yerlerinden birinde, Hendaye'deki haç üzerindeki yazıtın da ima ettiği gibi mağaralar vardır. Doğal olmalarına rağmen, insanların mağaraların iç kısımlarının büyük bölümlerini oymuş oldukları açıktır. Bu mağaralar hakkında, Quechua'ların yüzyıllardır antik törenler için kullandıkları dışında pek bir şey bilinmemektedir. Bu mağaraları kimin oyduğunu kimse bilmiyor ve bildiğimiz kadarıyla, kimse bunlar hakkında arkeolojik bir çalışma yapmadı. Çok büyük ihtimalle antik bir felaketten kaçma yerleri olabilirler.
Mağaraların etrafındaki alan, mağaraların kendisi kadar ilgi çekicidir. Yakınlarda küçük bir şehrin antik kalıntıları vardır. Bu son derece eski alan, bir zamanlar törensel veya manevi bir merkez olduğunu ortaya koyacak şekilde yontulmuş ve oyulmuştur. Caddeler ve binaların temelleri zemine döşenmiştir. Sıhhi tesisat için kilden yapılmış su boruları hala görülebilir.
Daha az belirgin olan, kayalara oyulmuş hayvan figürlerinin sayısıdır. Yılan, puma ve maymun figürleri erozyona rağmen hala ayırt edilebilir. Bu oymalar ve heykeller o kadar eskidir ki, özelliklerin çoğu rüzgarın kuvvetleri altında kaybolmuşturve yağmur. Bir zamanlar muhteşem olan bu yerden geriye sadece belli belirsiz izler kaldı.
Üç bin milden fazla ve bir okyanus ötede bulunan Hendaye'deki haç, Peru'nun Cusco kentindeki bir mağarayı işaret ediyor. Yolculuk tamamlandığında ve yerel Quechua halkına yeterli sayıda soru sorulduğunda, bu muhteşem ve unutulmuş yer daha da ilginç hale geliyor. Mağaraların, büyük felaketten kurtulmak için onları kullanan insanlara bir saygı duruşu veya övgü olup olmadığını merak etmek gerek. And Dağları'nın altından geçtiği iddia edilen devasa tünel sistemini inşa edenler onlar mı?
Kesin olan bir şey var: Hendaye haçındaki yazıtta bahsi geçen Cusco mağaraları gerçekten var. Ve aynı mağaraların, mağaraların içinde her yerde bulunan büyük erimiş tören mumu yığınları sayesinde İnkaların yerel kalıntıları tarafından kutsal tutulduğu da doğru. Yerel bir Quechuan olan rehberimiz, geceleri bu mağaralarda birçok tören yapıldığını söyledi. Ayrıca mağaraların yabancı turistler tarafından bilinmese de Quechua halkı tarafından oldukça iyi bilindiğini söyledi. Yerel Kızılderililerin çoğu yılda en az bir kez bu mağaralara hac ziyaretinde bulunuyor.
Inti Raymi veya Güneş Festivali, her yıl 23 Haziran kış gündönümü arifesinde Sacsayhuaman'da kutlanmaya devam ediyor. 1940'lara kadar küçük bir olay olan şey, şimdi sahte bir "İnka" etrafında şekillenen ve katedralin önündeki meydandan, Corincancha'nın, Güneş Tapınağı'nın bulunduğu yerden mağaraları ve yeraltı su kaynağı olan Sacsayhuaman'a doğru bir geçit törenine dayanan üç günlük bir festivale dönüştü.
Bu mağaraların neden bu kadar önemli olduğu sorulduğunda, Quechua rehberimiz omuzlarını silkti ve şöyle dedi: "Beyaz insanlar dünyaya bizim kadar önem vermiyor. Yemeğimizi yetiştirirken, her zaman toprak anadan yardım isteriz. Bu mağaralar annemizin içindedir. Onun ruhuna daha yakındırlar. Bu yüzden oraya onunla konuşmak ve ondan yardım istemek için gideriz."43
Sorularımızın birçoğu bu mağaraların keşfiyle cevaplanıyor. Çok eskiler ve yerel halk için hala derin bir öneme sahipler. Eski Cusco'da, Cusco'nun puma'sının başındalar. Aslında mağaralar, kutsal nehrin kökeni ve tören kompleksi, hayvan tüm vücudunu onlara doğrultmuş gibi, puma'nın burnunun ucuna yakın. Bu alan, Mevryl'in Nepal'deki Katmandu'ya atfettiği kedi-adam-nefesi imajını akla getiriyor. Aslında Cusco'daki zemindeki desene çok daha yakından uyuyor.
Ama Hendaye haçından kontrol etmemiz gereken bir ipucu daha vardı.yazıt ve Dr. del Prado, bize Cusco'nun yaklaşık yirmi mil güneydoğusundaki Urcos'ta garip bir haçtan bahsetmişti. Gizemin son parçası bu ikinci haçın sırrıydı.
Urcos, Cusco'nun on altı mil güneydoğusunda küçük ve yoksullukla boğuşan bir kasabadır ve tarih tarafından yalnızca Manku'nun İnka isyanındaki rolüyle hatırlanır. Her pazar yerel çiftçiler, açık hava pazarında satmak üzere taze toplanmış meyve, sebze ve koka yapraklarıyla dolu çuvallarla dik dağ yollarından aşağı doğru yol alırlar. Kasabanın yanında güzel bir dağ gölü vardır. Urcos'taki haç, uygun bir şekilde Urcos Gölü olarak adlandırılan bu su kütlesinin ağzında yer alır.
Urcos'taki haçı kimin inşa ettiğini kimse bilmiyor. On beş fit yüksekliğindeki bir taş yığının tepesinde belirgin bir şekilde sergileniyor (bkz . şekil 12.16 ). Tepesinde duran haça ulaşmak için dik yığının yanlarından yukarı yürümek gerekir. Ancak şu anda bu burunda bulunan haç orijinal olan değildir.
Soruşturmamızın belki de en yürek parçalayıcı kısmında, Urcos'taki orijinal haçın kayıp olduğunu bulduk. Geriye kalan tek şey, daha yeni bir haçın tutturulduğu tabanıydı. Orijinal haçın tabanı çok aşınmış ve yüzyıllar önce yapılmış olmalı. Yeni haç yeni, belki elli yıldan daha az eski ve süslenmemiş. Eski haçın nasıl kırıldığını veya kimin aldığını kimse bilmiyor.
Yerliler orada her zaman bir haç olduğunu söylüyor. Haç sembolünün kültürleri için son derece önemli olduğunu söylüyorlar. Gerçekten de, Dört Birleşik Çeyrek imgesinde gördüğümüz gibi, haçlar İnka geleneğinde önemli bir kavramdı. Ayrıca, Urcos, Cusco'nun ana meydanındaki antik taş sütundan Güney Haçı'nın parlak yıldızı Alpha Crucis'e doğru görüş hattı boyunca güneydoğu-kuzeybatı, galaktik merkez-galaktik kenar hizalamasına düşer.
Ancak bu baştan çıkarıcı ipuçlarının ötesinde, Urcos'taki haçla ilgili bilgiler (eğer varsa) yok edildi. Yine de, konumu ve hizalaması bize değerli bir ipucu sağlıyor. Cusco'nun ana meydanındaki taş sütun olan ushnu, Huatanay Nehri'nin Alpha Crucis'e doğru yeniden inşa edilen hattı boyunca gündönümlerinin ve ekinoksların güneş görüş hatlarını tanımlar. Bu hizalama, Rumicola'daki vadi kapısına ve ötesinde Urcos'taki haça götürür ve haçın bir şekilde gökyüzündeki yıldızların Güney Haçı ile ilişkilendirildiğini düşündürür, İnkaların güneşin hareketleri kadar büyüleyici bulduğu bir gruplama.
Şekil 12.16. Peru'daki Urcos'taki haç, antik bir kaide üzerinde duruyor. (Fotoğraf: Jay Weidner)
Hendaye haçının mesajı "Selam sana X (haç) Urcos"a dayanır. Fulcanelli, yeşil dilli kelime oyunları ve anagramlar aracılığıyla bizi bu noktanın önemi konusunda uyardı. Urcos'un gerçekten de konum olduğunu ve hizalanmasının önemli olduğunu varsayarsak, konuyu açıklığa kavuşturabilecek herhangi bir kayıp yazıttan ziyade, başka bir gizemle baş başa kalırız. Yunanlılar tarafından neredeyse tamamen görmezden gelinen ve Kuzey Avrupa'dan bile gözlemlenemeyen bir takımyıldız, sığınma yerinin anahtarını nasıl sağlayabilir?
İlginçtir ki, Yunanlılar Güney Haçı'nın dört yıldızını, hemen üstündeki takımyıldız olan Centaur'un bir parçası olarak düşünüyorlardı.o. Dört parlak yıldızdan oluşan ve bir haç gibi görünen takımyıldız, Samanyolu'nun tam dört derece genişliğindedir ve Alpha Crucis'ten geçen dikey ekseni güney gök kutbuna işaret eder. Yatay eksen, Akrep/Yay takımyıldızının zirvesindeki galaktik merkeze işaret eder ve bu da onu kozmik Büyük Haç ve Uzay Küpü'nün mükemmel bir astral işareti yapar.
Güney Haçı'nı gözlemleme ve buna dayalı hesaplamaları başarıyla yapma yeteneği, kaçınılmaz olarak hem presesyon hem de bundan kaynaklanan galaktik hizalanmaların anlaşılmasına yol açacaktır. Gök kutuplarındaki presesyon hareketi nedeniyle, takımyıldızlar gökyüzünde uzun zaman dilimleri boyunca yükselip alçalıyormuş gibi görünür. Bu, gök ekvatorunda bulunan Orion'u gözlemleyerek en iyi şekilde görülebilir, bu nedenle onu presesyon hareketi için de mükemmel bir işaretleyici yapar. Orion gibi, presesyon hareketi Güney Haçı'nın gökyüzünde yükselip alçalmasına neden olur, Şekil 12.17'de gösterildiği gibi . Bir presesyon döngüsünün yaklaşık sekizde biri, yaklaşık üç bin yıl boyunca, Güney Haçı otuz derece kuzey enleminin üzerinde görülebilir. Yeni Krallık döneminde eski Mısır'da, Güney Haçı Kudüs kadar kuzeyde açıkça görülebiliyordu.
Luksor enleminde, ilginç gül-haç ankhlarının kaynağıKıpti Müzesi'nin Güney Haçı, kış gündönümünde güney göğünde yüksekte olurdu. Doğan güneşin ilk ışınları Karnak Tapınağı'nın iç mabedini doldururken, Güney Haçı hala güneyde belli belirsiz görünürdü, çünkü gökyüzündeki Samanyolu Nil'in seyrine neredeyse tam olarak uyuyordu. Corincancha'daki hizalamalar görüş hattını Güney Haçı'na ve kış ortası gün doğumuna birleştirdiği gibi, Karnak'taki büyük Amun tapınağı da aynısını yapar (bkz. şekil 12.18 ). Güney yarımküredeki Corincancha'nın aksine, Karnak zamanla göksel ankh'ın gökyüzünden aşağı kaydığını gördü, ta ki Mısır'ın kendisi var olmaktan çıktıktan kısa bir süre sonra, Güney Haçı ufkun altına kayana kadar.
Şekil 12.17. Güney Haçı, komşusu Gamma Centauri'nin ufkun altına dalması yerine, Güney Yarımküre'de ufkun altına asla dalmamaktadır. Bu da Güney Haçı'nın o yarımküre için kutup çevresi olduğunu göstermektedir.
Kudüs'ten, bu göksel olay MS 2 kışında gerçekleşti. Bu olayın simya ve eskatolojinin karışımı olan "İsa" mitlerinin kaynağı olması mümkündür. Güney Haçı'nın ufka dokunduğu yer olan haçın "topraklanması", kolayca bir mesih figürünün "doğum yeri" olarak görülebilirdi. MS 1. yüzyılda, Güney Haçı hala Luksor ve Kahire'den görülebiliyordu, bu yüzden üstünde parlak bir yıldızla görünmesi kolayca bir "gül" ankh'a dönüşebilirdi, eski gizem geleneğini ve yeni mesih figürünü tek bir güçlü sembolde birleştirebilirdi.
Şekil 12.18. Karnak'taki Amun tapınağının gündönümü hizalaması, gündönümü ekseninin ve Güney Haçı'nın yerleşimine doğru olan eksenin MÖ 1600 civarında birleşmesini göstermektedir
Gerçekten de, Kahire'deki Arap bilginleri tarafından korunan ve Papa II. Sylvester tarafından büyük bir ilgiyle incelenen antik yıldız haritalarında gizli olan temel bilgi parçası, gül-ankh görünümü ve bu takımyıldızı galaktik hizalanmanın Büyük Haçı'nı kesin olarak tanımlamak için kullanma yeteneği ile Güney Haçı'nın varlığı olabilir. Ortaçağ İtalyan şairi Dante, Purgatory'sinde , artık kuzeyli gözler için kaybolan ve kuzey yarımküreyi "aç ve dul" bırakan Güney Haçı'ndan bahseder. Bu bilginin on beşinci ve on altıncı yüzyıl kaşiflerinin gözlemlerinde ve belki de İnka kaynaklarından gelen bazı bilgilerde yeniden ortaya çıkması, Avrupa'da bir ezoterik faaliyet fırtınasına yol açmış gibi görünüyor; Nostradamus ve Gül Haçlıların kehanetleri akla gelen iki tanesidir.
Sonuç olarak, Hendaye ve Urcos'un her iki haçının anlamı metafizik bir sığınak yerine işaret ediyor, ancak Cusco mağaralarının önceki bir felaketten kurtulanlara yardım etmiş olması da mümkün. Hayatta kalan Quechua şamanları bile bu sefer daha derin bir şeyin söz konusu olduğu konusunda hemfikir.
Alberto Villoldo yirmi yıldan uzun süredir Quechua şamanizminin öğrencisidir. Peru şamanlarının geleneklerinin şaşırtıcı bilgiler içerdiğini keşfetti. Bu şamanik bilgeliğin amacı, aydınlık bir ışık bedenine ulaşmak gibi görünüyor. Aynı şamanlar, Villoldo'ya ve gezegenin geri kalanına 1996'daki Amerika turunda dünyanın gerçekten sona erdiğini söylediler.44 Ayrıca Villoldo'ya gezegenin önümüzdeki birkaç yıl içinde şu anki kavrayış yeteneğimizin ötesinde şekillerde dönüşeceğini söylediler. Bu şamanlar 2002'den 2012'ye kadar olan zaman dilimine "Pachacuti" adını verdiler, her şeyin altüst olduğu ve gerçekliğin yeniden yapılandırıldığı zaman.
Villoldo ayrıca Homo sapiens ile ortaya çıkan yeni bir tür olan Homo luminous arasında olası bir kopuştan da bahsediyor . Belki de kıyamete giden yol ve ruhsal kurtuluşa giden yol aynıdır. Peru'daki şamanlar, Hendaye'deki haçta, Avrupa'daki katedrallerde ve Karnak'taki tapınakta kodlanmış olan aynı bilgi parçacıklarına sahiptir ve bu da simyanın sırrını oluşturur.
Yok oluşa giden yol, büyük ihtimalle daha aydınlanmış bir duruma giden yoldur. Bir tür, toplu olarak yok olduğunu fark etmeye başladığında, muhtemelen DNA'nın planına yerleştirilmiş bir iç mekanizma, bir sonraki varlık seviyesini, yeni bir türü yaratmaya başlar.45 Simya ve ezoterik felsefenin sırrı Homo luminous'a giden yollardır .
Simya, türümüzün nasıl evrimleştiğinin bilimi olmaktan başka bir şey değildir. Bu gerçeğin izlerini Tiahuanaco'dan İnkaların Cusco'suna kadar eski And Dağları medeniyetlerinde görebiliriz, ancak ne yazık ki bu göksel inançları kültürel bir çerçeve içinde somutlaştırmamıza izin verecek yazılı kayıtlarımız, edebiyatımız yok. Bunun için eski Mısır'a ve onun ölümsüzlük konusundaki kutsal bilimine yönelmeliyiz.
Ben kendim biliyorum ki, tanrıça İsis her şeyin annesidir... ve yalnızca o, Vahiy ve İnisiyasyonu bahşedebilir.
—LE MYSTÈRE DES CATHÉDRALES
ON ÜÇ
ATLANTİS'TEN ŞAMBHALA'YA
HAÇ VE ZAMAN EFSANESİ
O soğuk bahar sabahında, Hendaye'deki pazar gününün ortasında haçın önünde durarak arayışımıza başladığımızda, bizi götüreceği garip patikalar hakkında hiçbir fikrimiz yoktu. Bir dizi gizemle başladık: Fulcanelli gizemi, katedrallerin gizemi, simya gizemi ve kiliasm ve eskatolojiyle bağlantısı, Hendaye haçının gizemi ve yaklaşan bir felaket mesajı. Bu gizemleri çözmeye ne kadar yaklaşırsak, genel gizem o kadar büyüdü.
Daha büyük gizemin temel taşı, zamanın sonuna dair gerçek bir anıt olan Hendaye'deki haçtır. Fulcanelli, bu basit, zarif olmayan ve belirsiz anıttan, hem yarımküremizin ateşle sınanacağı uyarısını hem de bir sığınak yeri olduğu umut mesajını türetmiştir. Ayrıntılı kod çözmemiz, anıtın gerçekten de çift felaketin mekanizmasını önerdiğini ve antik aydınlatılmış astro-simya biliminin, yansıtılan Hayat Ağacı içinde astronomik olarak doğru bir Uzay Küpü yarattığını ortaya koymuştur. Bu aydınlatılmış astronomi, galaktik çekirdek ile güneş sisteminin açısal momentumu ile radyal enerji akışı arasındaki karmaşık hizalamaları kullanır. Ayrıca bize, güneş sistemimizi galaksiler arası uzayda tam olarak konumlandırmak için kullanılabilecek bir desen sağlar. Bu gelişmiş kozmolojik bilginin kaynağını düşünmek, bize daha büyük gizemin bir anlık görüntüsünü verir.
Hendaye'deki haç, çift felaketin zamanlamasını tahmin etmek için bu antik aydınlatılmış astronomiyi kullanır. Sembolizmi bir mevsimi ortaya çıkarırYaz gündönümünden kış gündönümüne kadar yirmi yıllık bir süre boyunca yıkımın, gezegensel ve güneş hizalanmalarının sistemimizin açısal momentumu ile galaktik merkez arasında dik açılı bir haç oluşturduğu 2002 sonbahar ekinoksu olan orta noktasına işaret ederek. Gördüğümüz gibi, ekinoks orta noktası gündönümünde göksel olaylarla parantez içine alınmıştır, bunların en belirgin olanı 2012 kış gündönümünde güneşin ve galaktik merkezin helyak yükselişidir. Bu, Maya takviminin son tarihi ve Tibet Kalachakra'sında önemli bir tarih olduğundan, önemi daha da artmaktadır. Yine de, evrensel olarak insanın dikkatini çeken bir sembol ve metafor olarak haçtır.
Haçın doğu yüzündeki yıldız patlamasının üzerindeki INRI, Hristiyanlığın Son Yargı gizemiyle ne kadar yakından ilişkili olduğunu gösterir. Ancak belki de INRI'nin "Isis Naturae Regina Ineffabilis" veya "Isis, Doğanın Anlatılamaz Kraliçesi" okumasını göz önünde bulundurarak Hristiyanlık anlayışımızı daha Mısırlı bir bakış açısını yansıtacak şekilde ayarlamalıyız.
Belki de bir kurtarıcının doğumuyla ilgili hikayeler dönüştürücü bir zamana sembolik göndermelerdir. Horus, amcası Seth'in elinden ölen babası Osiris'in intikamını almak için doğar. Bu garip ailevi motif, Shakespeare'in Hamlet'i, Yunan Oidipus trajedileri, Jason mitleri ve düzinelercesi gibi edebiyat ve efsanelerde taşınır. Ya bu mitler binlerce yıl önce, son felaket zamanında gökyüzündeki koşulları yansıtıyorsa? Ya bu mitler zamanımızın göklerinde yeniden belirmek üzereyse?
Bunu, kiliasm'ın kaynağı olan Vahiy'deki Yeni Kudüs'ü düşündüğümüzde en açık şekilde görebiliriz. 21. bölüm, 10. ayette, Yuhanna bize meleğin "Tanrı'dan gökten inen Kutsal Şehir Kudüs'ü bana gösterdiğini" söyler. Bu, Kutsal Şehir'in yeryüzünde bir gerçeklik haline gelmeden önce ilk önce göklerde bir model olduğunu gösterir. Melek'in 21:16'da ifşa ettiği gibi Kutsal Şehir geniş bir küp olduğundan, bunu Uzay Küpü olarak kolayca görebiliriz. Bin yıllık an, doruk noktası ve zamanın sonu, Uzay Küpü'nün Yeni Kudüs'ün Kutsal Şehri haline geldiği andır.
Bu, elbette, göksel işaretleyiciler (güneş, ay, gezegenler, galaksinin kenarı ve merkezi) uygun mitolojik konumlarını aldıklarında gerçekleşir ve bu her 13.000 yılda bir gerçekleşir. O anda, Uzay Küpü canlanır ve göksel şehir alçalır. Hendaye'deki haç bize şu anda o anda olduğumuzu söyler.Ancak bu noktada, 2002 sonbahar ekinoksunun orta noktasıyla işaretlenen yirmi yıllık bir mevsimde, Uzay Küpü ile Hayat Ağacı'nın hizalanmaları gökyüzündeki gerçeklikle örtüşüyor.
John Michell, çığır açan eseri Vahiy Şehri'nde, Yeni Kudüs'ün kutsal geometrisinin, Stonehenge ve Büyük Piramit gibi çeşitli kutsal yapılar ile Ay'ın Dünya etrafındaki yörüngesinin temel oranı arasında bir bağlantı sağladığını ortaya koymaktadır.1 Bunu bir ipucu olarak alarak, Yeni Kudüs'ün küpünün, ayın yörüngesi tarafından tanımlanan küre içinde oluştuğunu hayal edebiliriz. Elbette, göksel olaylar tarafından tanımlanan daha büyük Uzay Küpü ile hizalanacaktır. Bu küp-içinde-bir-küp görüntüsü, Uzay Küpü'nden Yaşam Ağacı'nın yüzeyine yansıtılmasıyla oluşan dört boyutlu yapı olan bir hiperküpün üç boyutlu bir temsilidir.
Mitolojik dramanın evreleri, Osiris'in ölümü, Horus'un doğumu ve zaferi, simyasal dönüşümün evreleri gibi, Yeni Kudüs küpünü oluşturan farklı göksel olayların tezahürlerini ve insan ruhu için manevi sonuçlarını temsil eder. Kutsal Şehrin 1992 ile 2012 arasında tamamlandığını varsayarsak, o zaman Vahiy'in özellikle yirminci ve yirmi birinci yüzyılları tanımladığı gibi görünüyor. Belki de zamanımızın tüm dehşetleri, zamanın başkalaşımının diğer dönüşümleri tetiklediği bir kozmolojik simyanın sonucudur. Kozmolojik olaylar tarafından bir tür olarak yok oluşa veya aydınlanmaya doğru itiliyor olmamız mümkündür.
Paul LaViolette'in çalışması, çift kataklizmanın mekanizmasının, tozu güneşe iterek büyük bir koronal deşarja neden olacak bir galaktik çekirdek süper dalgasının gelişi olabileceğini öne sürüyor. Bu çift felaket, antik aydınlatılmış astronominin galaktik çekirdek hizalamalarıyla ölçtüğü presesyonel döngülere gevşek bir şekilde bağlıdır. Belki de Hendaye'de tasvir edilen hizalamalar, süper dalganın ve yıkıcı etkilerinin gelişinden önce, bir tür uyarı, Vahiy'in gökyüzünde vaat ettiği işaretler ve alametler olarak meydana gelir. Ayrıca, derin bir değişim için bir fırsat penceresi olabilir, hatta belki de yükseliş anı veya Tibet Budizmi'nde tanımlanan ölümsüz bir ışık bedeni olan Elmas Bedenin kitlesel olarak elde edilmesi.
Kozmik mitolojiyi nasıl yorumlarsak yorumlayalım, bize önemli ipuçları sağlayan şey Hendaye haçındaki garip bir şekilde bölünmüş Latince yazıttır; felaketin zamanlamasını doğrular ve sonra en önemlisi, olası bir sığınak yerinin yerini gösterir. Fulcanelli'nin testini geçersek ve yanlış yerleştirilmiş S'nin "uzayında" kayıp sığınağı aramayı öğrenirsek , kesin bir yer, Cusco, Peru, İnkaların galaksinin merkezine benzer, "dünyanın göbeği" buluruz. Bu açık mesajın ardından, kayıp felaket öncesi küresel medeniyetimiz Atlantis'in orijinal yerini bulduk ve İnkalar da dahil olmak üzere torunlarının miras kalan bilgeliğinden, güney gökyüzündeki göksel haçın önemini keşfettik.
And gelenekleri, dünyanın merkezinden çıkan ve Atlantis'in harap şehirlerinden biri olan Tiahuanaco'da medeniyetin kalıntılarını bir araya toplayan bir kültür kahramanı olan Viracocha'dan bahseder. Belki de bu, son felaketten kurtulanların ve kültürlerini yeniden inşa etme kararlılıklarının bir anısıydı. Peru yaylalarında bulunan ve en az MÖ 1000'e tarihlenen gizemli Raimondi steli, Viracocha tipi bir şamanı tasvir ediyor. Bu görüntüde ( şek. 13.1 ), Viracocha şamanı, iç merkezleri gezegensel eşdeğerleriyle hizalanmış şekilde gösterilmiştirBir çift yılan gibi sarılmış asayla yıldızların hizalanmalarını incelerken.
Şekil 13.1. Raimondi steli, sol tarafta, sağ tarafı yukarı bakacak şekilde bakıldığında, süslü bir başlık takan insan figürüdür; sağ tarafta, baş aşağı bakıldığında, büyük, açık ağızlı bir ejderha olarak görülmektedir.
Bağlantıların ve yazışmaların bu uçsuz bucaksız panoramasına geri çekilip baktığımızda, ne kadar tuhaf görünürse görünsün, sonuçlar açıktır. MÖ 15.000 civarında And Dağları'nda yüksek bir medeniyet vardı. Belki de şu anki seviyemizin çok ötesindeydi. Bir felaket, izole edilmiş kurtulan cepleri dışında, bu kültürü yok etti. Bu "kurtulanların" bazılarının, yıkım dalgası gelmeden önce "ışık bedeni" edinmiş ölümsüz varlıklar olması mümkündür. Tam olarak doğaları ne olursa olsun, bu varlıklar binlerce yıl boyunca medeniyeti sıfırdan yeniden başlatmak için çalıştılar, belki de tam anlamıyla.
Viracocha şamanı ve onun araştırma kadroları, canlanmanın bir kısmının, yıldızlara, gezegenlere ve diğer galaktik konumlara hizalanmış, yaşamı ve bilinci teşvik eden bir tür jeomantik yapıyı yeniden kurmakla ilgili olduğunu öne sürüyor. Hem Stonehenge'in hem de Büyük Piramidin geometrisinin, şu anda gökyüzünde oluşan Yeni Kudüs küpüyle ilişkili olduğu göz önüne alındığında, Platon'un küresel üçgen ikosadodekahedronu olan bir dünya şebekesi fikrinin bu yapıyı daha fazla doğrulamasını bekleyebiliriz.
Ve gerçekten de öyle. Notre-Dame-de-Paris'in koro/apsis yapısının ( şekil 13.2 ) ayna görüntüsü, katedralin binası ile kilise arasındaki bağlantıyı gösteren mükemmel bir ikosadodekahedron ızgara deseni oluşturur.Dünya şebekesi. Daha da ilgi çekici olanı, Stonehenge ve Avebury'den geçen, merkezi İngiltere'den geçen uzun ley hattı —Avebury'nin durumunda yılanlarla tamamlanmış iki antik gök tapınağı— Tiahuanaco'dan da geçer. Ancak hepsinden daha ilgi çekici olanı, İngiltere boyunca bu ley hattı boyunca esasen etkileşimli bir fenomenin meydana gelmesidir —ekin çemberleri.
Şekil 13.2. Notre-Dame-de-Paris apsisinin ayna simetrisi, dünyanın ızgarasının ikosadodekahedron desenini oluşturur.
Binlerce yıldır, "ruhlar" güney İngiltere'nin tahılında basit daireler çiziyordu. Çocuklar peri dairelerinde oynuyordu ve çiftçiler, küçük halkın mahsulden paylarını aldığını düşünerek onları yalnız bırakıyordu.2 1970'lerde, fenomen "anormallik avcıları" ve medya tarafından keşfedildiğinde her şey değişti. Daha fazla insan ilgi duymaya ve tarlalarda dolaşmaya ve daire yapanları bir anlığına görmeyi bekleyerek kamp kurmaya başladıkça, tasarımlar daha karmaşık ve karmaşık hale geldi. 1990'ların başlarında, çok sıra dışı bir şeylerin yaşandığı açıktı.
1999 tarihli ekin çemberleri, astro-simya sırrının özüne şaşırtıcı derecede yakın olan görseller içeriyordu (bkz . şekil 13.3 ). Bunlardan biri, Hayat Ağacı'nın geometrik yapısıyla örtüşen mükemmel dört daireydi. Ağaç 1996'da ortaya çıkmıştı, ancak 1999'da Uzay Küpü'ne dayalı birkaç karmaşık tasarım da görüldü. En şaşırtıcı olanı, yaklaşan bir nesnenin güneşi yutarak bir patlamaya neden olmasını tasvir eden tasarımdı.3 Belki de Viracocha tarikatı bu etkileşimli mekanları bize kozmik geometrimizi öğretmek ve bizi tehlike konusunda uyarmak için programladı. Belki de Viracocha tarikatı başka biçimlerde de hayatta kaldı. Eğer gerçekten ölümsüzlerse, sadece çember yapıcılar biçiminde bile olsa, o zaman hala orada olabilirler, geçişi yapmamıza ve felaketten kurtulmamıza yardım etmeye çalışıyor olabilirler.
Ekin çemberleri, onları yapanlar ve mesajları daha büyük gizemi ima etse de, bize henüz baştan çıkarıcı olasılıklardan fazlasını sunmadılar ve paranormal olaylarda her zamanki gibi cevaplardan çok soru sordular. En azından bize tahıl tarlalarının "yeşil"inde yazılmış geometrik bir dil olan "yeşil dil"e yeni bir bakış açısı sunuyorlar. Ancak daha geniş bir bakış açısı olmadan, bu "langue vert" anlaşılmaz ve anlaşılması zor olmaya devam ediyor. Çember yapanlar bir metin sağladılar, ancak eksik olan uygun mitolojik ev sahibi, gerçeklik ile numinoz arasındaki etkileşimi "açıklayan" bir mit ve deneyim çerçevesi, bazıları psişik.
İlkel düzeyde, iki gerçeklik vardır, yeryüzü ve gökyüzü ve bunlar uzay anlayışımızın ve bu uzay anlayışının bir sonucu olarak zamanın temelini oluşturur. Bir kültür veya medeniyet belirli bir farkındalık seviyesine ulaşır ulaşmaz, kendisi için bir kozmogoniyi, kozmosun kökenlerinin bir tanımını özetler. Herhangi bir kaydına sahip olduğumuz en eskilerden biri ve birçok yönden en karmaşık olanlarından biri, Mısır'ın On şehri olan Heliopolis'in antik yaratılış mitidir.4
Şekil 13.3. 1999'dan seçilmiş bir ekin çemberi tasarımı, geometrisi Uzay Küpü'nü ve gök cisimlerinin hizalanmasını andırıyor.
Sanal kozmik Nun okyanusunda, ismi “olmamak” ve “tamamlanmış (kendi kendine)” anlamına gelen Atum, bir lotus tomurcuğunda uyuyordu. Bir irade eylemiyle Atum, sanal “olmamak”tan tezahürün tamamlanmışlığına çıktı ve süreçte “Re” veya varoluşun kapısı haline geldi, güneş tarafından sembolize edildi. Re için hiyeroglif, bir vesica piscis'tir, dönüşüm süreciyle her şeyin yaratıldığı duran bir dalga fonksiyonunun titreşen sicimi. Bu görüntü, ışık ve enerjinin ilk kaynağı anlamında “güneş” oldu (bkz . şekil 13.4 ).
Varoluşun tam portalı olan Atum-Re, ilk iki kutup niteliğini veya özelliğini üretti: ısı, Tefnut ve nem, Shu. Onlardönüş Geb'i, dünyayı ve Nut'u, gökyüzünü yarattı. Atum-Re, gökyüzünün ve dünyanın cinsel bir kaçamak yaşadığını öğrendi ve onları ayırması için Shu'yu görevlendirdi. Nut yukarı doğru fırlatıldı, yıldızlı gökyüzü gibi başının üstünde kemerlendi, kolları ve bacakları göklerin dört sütunu oldu. Geb, ona özlem duyarak, ona ulaşmak için dağları yukarı doğru fırlattı. Atum-Re, böyle bir entrikanın daha olmasını önlemek için, gök tanrıçası Nut'un güneş yılının herhangi bir ayında gebe kalamayacağına karar verdi.
Şekil 13.4. Re isminin basitleştirilmiş anlamlarıyla Mısır hiyeroglifleri.
Ancak, zaman tanrısı Tehuti veya Thoth (bkz . şekil 13.5 ) farklı bir fikre sahipti. Atum-Re, zamanı düzenleyen bir güneşsel uzay görüşünü temsil ederken, Thoth, uzayda yaşayan daha aysal veya biyolojik bir zaman görüşünü temsil eder. Özünde düzenlemeye sahip ilkel bir evrenin aynı zamanda durağan ve değişmez olduğunu fark eden Thoth, kendisinin bir yönü olan Ay ile garip bir proto-satranç veya dama oyunu oynadı -Thoth'un Merkür'ün sihirli karesi olan sekize sekiz oyun tahtalarının kullanımını icat ettiği söylenirdi- ve ışığının yetmiş saniyelik bir bölümünü kazandı. Bu "yapay ışıktan" Thoth, Atum-Re'nin 360 günlük güneş yılındaki aylardan hiçbirine ait olmayan beş gün yarattı. Bu günlerde Geb ve Nut romantik karşılaşmalar yaşadılar ve ortaya mecazi anlamda "Neters" veya güçlerin yeni bir özü çıktı: Osiris, İsis, Horus (yaşlı), Seth ve Nephthys.
Bu hikayede, Mısırlıların yaklaşık yetmiş iki yıllık dört ay tutulması döngüsü açısından ölçtüğü, statik güneş zamanı ve dinamik presesyon zamanı gibi bir başka zıtlık çifti de görebiliriz. Bunlar, Thoth'un Ay ile oynadığı ve belki de tutulmalara inerek ve dolayısıyla onları tahmin ederek "kazandığı" satranç oyunlarıdır. Bu çok erken kozmogoniden, zaman ve zaman tutmanın yalnızca yerel güneş ve ay değişimlerini izlemekten ibaret olmadığını belirleyebiliriz; aslında, bunlar presesyonun daha büyük göksel hareketinden türetilmişlerdi. Efsanevi gökyüzünün daha büyük gizemindeki bu değişimler, onları efsanevi yapılarına dahil eden antik toplumlar için pratik ve ritüel öneme sahipti.
Şekil 13.5. Zamanın bekçisi Thoth.
Bu, Hewitt'in Tarih ve Kronoloji'sinden bu yana yıldız mitleri konusuna en kapsamlı bakışın yaptığı bir nebze kapsamlı iddiadır . 1969'da Giorgio de Santillana ve Hertha von Dechend, Hamlet's Mill: An Essay on Myth and the Frame of Time'ı yayınladı.5. Mitin coğrafyasının aslında göklerin coğrafyası olduğunu ve mitolojik hayal dünyasının kozmosun tamamı olduğunu savundukları. Bu görüşe göre, presesyon, bir Çağı işaret eden her takımyıldız grubunun gündönümü veya ekinoks işaret noktasından uzaklaşmasıyla bir dizi ardışık felaketin nedenidir ve bu felaketler, kültür içinde onlara anlam kazandıran mitolojik olaylar çerçevesi içinde özümsenir.
Santillana ve von Dechend, efsanevi coğrafyayı, yollarını, okyanuslarını ve nehirlerini ve en önemlisi ağaçlarını ve kutuplarını gökyüzünün, Samanyolu'nun ve göksel eksenin bileşenleri olarak tanımladılar. Misminay'ın Hristiyanlaştırılmış İnkalarının gökyüzündeki hizalanmaları yansıtmak için hala yol ve nehir metaforlarını nasıl kullandığını gördük ve 8. bölümde Dünya Ağacı kavramını uzun uzadıya inceledik. Hamlet's Mill, gizemli bir kozmolojik motif olan başka bir bileşen daha eklerDünya ile gökyüzünün birleştiği ve gökyüzünün ışıklarının, yıldızların doğduğu yer. Çoğu mitte, bu bağlantı Dünya Ağacı, yaratılışın etrafında döndüğü hareketsiz eksen aracılığıyla yaratılır. Bu eksenle ilişkili olan iki "kapı" veya hizalama vardır ve bunların kesişimi Büyük Haç'ı oluşturur. Çoğu zaman, bu efsanevi temas noktası galaktik ve ekliptik düzlemin kesişiminde veya kesişme noktasında düşer.6
Bir nehir veya yol, gece gökyüzündeki en büyük ve en muhteşem nesne olan Samanyolu'nun neredeyse evrensel olarak sembolü olmuştur. Bazen, Misminay'da olduğu gibi, gerçek bir nehir gökyüzündeki nehri yansıtır. Antik Mısır'da, göksel nehrin karasal karşılığı haline gelen Nil'di; Hindistan'da Ganj aynı işlevi yerine getirdi. Bir yol olarak, galaktik-ekliptik geçiş noktalarındaki "kapılardan" bu varoluş düzlemine girip çıkan ruhların yolu olduğu düşünülüyordu. Bu inanç, hac yolunun Samanyolu ile geleneksel ilişkisinde Avrupa'da varlığını sürdürdü: Fransa'nın çeşitli yerlerinden, galaksinin kollarından ve kenarlarından, galaksinin merkezinden, Hendaye'nin doğusundaki dağ geçitleriyle sembolize edilerek ve kuzeybatı İspanya'daki Santiago de Compostela'da galaksinin karşı koluna kadar.7
Dünya Ağacı, yolların birleştiği merkezde durur ve gökyüzündeki haçı, galaktik-ekliptik geçişinin zirve hizalamasını, bir kavşak, bir şapel, bir tapınak veya bir katedral biçimindeki yerdeki haçla birleştirir. Kendini dölleyen Atum noktası olarak hem bir rahim hem de bir fallustur ve Yunanlılar tarafından omphalos, yani tam anlamıyla "annenin penisi" veya "göbek" olarak bilinirdi. Cusco'nun merkezindeki taş, bir başka "omphalos" noktası, cennet ve yeryüzünün çeyreklerini ve göksel olayların ana hizalamalarını belirleyerek aynı işlevi gördü. Bu konum belirleme taşı, Hewitt'in oyulmuş linga taşı olan Hendaye'deki haç ve felsefe taşı ile Kutsal Kase'nin "lapsit exillis" Taşı'nın entelektüel idealizasyonuna kavram olarak çok benzerdir . Ayrıca, Anadolu'nun antik yaylalarından çıkarılmasıyla Roma'yı dünyanın merkezi yapan kübik Kibele taşını da akla getirir.
Bir zamanlar Finlandiya ve Laponya'dan batı Sibirya'ya kadar uzanan Fin-Ugar kabileleri için bu tılsımlı ağaç-taş-yıldız , Vulcan veya Wayland the Smith'in Fin versiyonu olan Ilmarenin tarafından yaratılan gizemli bir evren modeli olan sampo olarak adlandırılıyordu. Bu sözcüğün kökü olan sm, Mısırca s ma sözcüğüne çok benzerdir ve bu daYaratılışın eksen kutbunu dengeleyen iki güç veya kuvvet kavramı. Sanskritçede, direk veya sütun için kullanılan kelime skhamba'dır. Çok farklı kültürler arasındaki bu dilsel benzerlikler, en azından hareketsiz yaratılış ekseni için metafor olarak sembolik işlevleri düzeyinde aralarında bir bağlantı olduğunu düşündürmektedir.8
Bu metaforları somutlaştırmak, İnkalar arasında gördüğümüz gibi, Sapa Inca, ilahi tanrı-insan, firavun Horus, Güneş Kralı veya Mesih benzeri kurtarıcı Viracocha olmaktı. Bu metaforlar, kahraman/savaşçı/aziz tarafından görevin başarıyla tamamlanmasına işaret eder. Bunlar, evrendeki tüm Zihnin duyarlılığıyla uyumlu evrensel insan olan Adam Kadmon haline gelmiş varlıklardır ve bu başarıya giden yol veya patika, kahramanın yolculuğu, Kutsal Kase için içsel ve dışsal bir arayıştır.
Alberto Villoldo, Peru’daki Quechua şamanlarıyla yaptığı çalışmalarda, her şeyin altüst olduğu ve gerçekliğin yeniden yapılandırıldığı günümüz “Pachacuti”sinin aynı zamanda yeni bir insanlığın, Homo luminous’un ortaya çıkmaya başladığı nokta olduğu sonucuna varmıştır.9 Villoldo'nun Homo luminous'u, 12. bölümde bahsedilen Elmas Ölümsüz Beden'in Tibet kavramına çok benziyor . Bu aynı zamanda Sapa İnka, Atum-Re veya Evrensel İnsan'ın bir ifadesi olabilir mi? Gerçekten de, Hindistan'a ve Tibet'in Elmas Beden'e ulaşmanın en önemli örneği olan Padmasambhava'ya baktığımızda, yalnızca ilkel mitlerimizin dilsel yankılarını bulmakla kalmıyoruz - padma , Sanskritçe'de Atum'un lotus tomurcuğunu yansıtan "lotus"tur ve sambhava , hareketsiz eksenin direği veya sütunu olan skhamba ile aynı kökten gelen "kendi kendine yaratılmış olan"dır - aynı zamanda hala psişik olarak aktif olan ve Fulcanelli ve Hendaye haçı tarafından bize sunulan tüm motifleri içeren, felaket zamanında bir sığınak yerinden simyaya ve ölümsüzlüğe kadar uzanan bir mitsel çerçeve de buluyoruz.
Ve böylece Atlantis'i ve And Dağları'ndaki son felaketi bulduktan sonra şimdi Doğu'ya, Şambala'ya ve yaklaşan kıyamete doğru dönmeliyiz.
DOĞUYA BAKMAK: HİMALAYALAR'DA BİR SIĞINAK
Paul Mevryl, "Taştaki Sonsöz" adlı eserinde bizi Jean-Julien Champagne'ın Le Mystère'deki önsözüne yönlendiriyor ; burada "simyacı, Sfenks'in ön pençeleri arasında yükselmiş ve korunaklı bir şekilde duruyor" vedoğuya, doğan güneşe doğru.10 11. bölümde gördüğümüz gibi , burası Hendaye'deki Büyük Haç'ın astronomik bilmecesini çözmek için durulacak yerdir. Mevryl bu çözümün oldukça farkındadır; insan ve Sfenks'in " ufuktaki Horus'un dönüşünü birlikte beklemelerini " önerir, bu da 2002 sonbahar ekinoksunda Aslan'ın yükselişine doğrudan bir göndermedir, 13.000 yıl sonra ufuktaki Horus ekinoksunun dönüşüdür. Ancak bu görüntü, Mevryl'in ima ettiği gibi başka bir sığınak yerine de işaret ediyor olabilir mi?
O [simyacı] ve koruyucusu Hu [Sfenks], antik Petra'ya doğru doğu ufkuna sessizce bakıyorlar. Dar görüş konilerinde kuzeyde küçük Judea ve güneyde Ha'il var. Aralarında, çok uzakta, Asya'nın And Dağları var - kudretli Himalaya. İnsan ve İnsan, ufukta Horus'un dönüşünü birlikte bekliyorlar . Şimdilik, bu Çağ'da, arkalarında değil, önlerinde görünecek. . . . Ancak İnsan ve İnsan, geçmişe değil, geleceğe bakıyorlar.
Hu'nun koruması iki yönlüdür. Birincisi, O aydınlanmış durumun korumasını sembolize eder . İkincisi, bakışları dikkatimizi Atlantis felaketi sırasında insanın şüphesiz kullandığı büyük sığınaklardan birine yönlendirir. Başkalarıyla birlikte tekrar hizmet edebilecek bir sığınak mı? Bu düşünceleri aklımızda tutarak, Cat Man Hu ve Katmandhu'nun ses biçimleri arasındaki benzerliği ve o yerle ilişkilendirilen dağların içlerine gizli girişlerin ısrarlı efsanelerini not ederiz.11
Mevryl için sığınma yeri açıkça Himalayalar'dır, ancak Hendaye haçındaki yazıt, 11. bölümde incelediğimiz anagram aracılığıyla Peru'yu işaret eder. Mevryl, yazıtın biraz zorlanmış anagramında Suudi Arabistan'daki Ha'il'e dikkat çeker, ancak Himalayalar'a atıf yaparken Ande'nin tuhaf kullanımı dışında, Mevryl Güney Amerika ile herhangi bir bağlantıyı görmezden gelir. İlk başta, bunu Mevryl'in incelikle bilenmiş yanlış yönlendirme duygusunun bir örneği olarak görmeye meyilliydik, ancak Peru yorumumuzu izledikten ve And Dağları'nda Atlantis'i bulduktan sonra, Mevryl'e yeni bir takdirle geri döndük.
Sfenks'ten doğuya, 30 derece enlem çizgisi boyunca bakmamız gerektiği konusundaki ısrarı, aslında bizi "Asya'nın And Dağları'na" getiriyor.“muhteşem Himalaya” (tekil olduğuna dikkat edin) 30 derece doğu çizgisinin hemen kuzeyinde yer alan Kailas Dağı biçimindedir. Hem Hindular hem de Budistler için kutsal olan bu tek başına duran, A şeklindeki dağ, yeryüzündeki en yüksek platodan yaklaşık 26.000 feet yüksekliğe kadar büyük bir gezegen omfalosu gibi yükselir. Ayrıca, tabanından bir güneş çarkı veya gamalı haç biçiminde çıkan İndus, Sutlej, Brahmaputra ve Ganj olmak üzere dört büyük Asya nehrinin de başlangıç noktasıdır. Bunun ötesinde, çizginin hemen altında, Giza'daki Sfenks'in tam 60 derece doğusunda, 90 derece doğu boylamında Tibet'in başkenti Lhasa yer alır.
Ve Kedi, İnsan ve Hu kelimelerinin yeşil dildeki herhangi bir kombinasyonu için çabalamadan, Katmandu basitçe "sığınak yeri" anlamına gelen eski Nepalce kelimedir.12 Mevryl daha sonra bizi Nepal ve Tibet yönüne bakmaya zorluyor. Bunu yaptığımızda, öğretileri, metinleri ve hazineleri heykellerde, uçurum yüzlerinde ve kutsal göllerde saklayan ve Himalayaların bir ucundan diğerine gizli sığınak yerleri düzenleyen yarı-tarihsel aydınlatılmış bir usta olan Padmasambhava'yı buluyoruz. Bu efsanelerin ardında antik çağda Atlantis ile rekabet eden kayıp bir medeniyet beliriyor. Atlantis'in aksine, bu medeniyetin Fulcanelli'nin ifadesiyle "çifte felaket anında ölümün insana ulaşamadığı" bir yerde hala var olduğu varsayılıyor.13
Bir zamanlar, uzun zaman önce, Nepal'in kadim Newarri kroniklerine göre, vadi Nag Hrad veya Yılan Tankı adı verilen geniş bir göldü. Nagalar, gölün derinliklerindeki bir hazineyi koruyan ejderha-yılanlardı. Geçmiş çağlardan bir Buda, sakin sularına bir lotus tohumu attı ve bundan, aşkın bilgeliğin mavi ışığıyla parlayan inanılmaz bin yapraklı bir lotus büyüdü.
Eonlar geçti. Ve sonra, bir gün, lotus ve ışığıyla ilgili hikayeleri duyan, Apollon'un Orta Asya versiyonu olan bodhisattva Manjusri, lotus gölüne ihtişamını tefekkür etmek için geldi. Kenarda durdu ve nagalar tarafından engellendiğinde, lotusa yaklaşamadığını gördü. Ancak, ana tanrıça Dolma/Tara'nın bir tezahürü olan Vajra Yogini'ye danıştıktan sonra, radikal bir plan üzerinde karar kıldı. Gölü boşaltacak, nagaları bağlayacak ve böylece lotus ışığını herkesle paylaşacaktı.
Manjusri, Ayrımcı Bilgeliğin büyük Kılıcını ele geçirerek, vadinin dağlık kenarını tek bir vuruşta keserek bir geçit yarattı.gölün sularının ve nagalarının döküldüğü yer. Su dışarı akarken, nagalar dipsiz bir çukura yakalandılar ve hazineleriyle birlikte bugüne kadar orada kaldılar. Lotus, ortaya çıkan vadinin ortasındaki küçük bir tümseğe yerleşti ve sonunda Swayambunath'ın stupası oldu.14
Şimdi, buradaki ilginç nokta jeolojinin bu miti desteklemesi ve onaylamasıdır. Yaklaşık 15.000 yıl önce, bir deprem aslında Nepal vadisi olan geniş gölü boşaltmış ve sanki bir kılıçla yapılmış gibi kenarı düzgünce kesmiştir. Göl, Himalayalar yukarı doğru hareket ettiğinde bir milyon yıl kadar önce oluşmuştur. Bu nedenle, binlerce yıl boyunca, geleneklerin söylediği gibi, yüksek, beyaz tepeli dağlarla çevrili, sakin mavi sudan oluşan büyük, derin bir göl gerçekten vardı. Tek eksiğimiz, mavi ışık yayan dev lotus.
Newarri kronikleri benzer bir şekilde devam ediyor, insan formundaki tanrıların ve tanrıların gücüne sahip kralların ve onların etkileşimlerinin hikayelerini anlatıyor. Bu büyülü çağda, tek bir kral bin yıl boyunca hüküm sürebiliyordu ve tapınaklar arzularını iletirken terleyen, kanayan ve konuşan tanrıların resimleriyle donatılmıştı. Mitolojik bir manzara içindeki bu büyülü gerçeklik hissi bugün bile Nepal'de güçlü bir şekilde devam ediyor.
Budizm vadiye çok erken geldi, hatta o kadar erken geldi ki mitolojik geçmişinin dokusuna işledi. Yarı efsanevi Kiratis'in saltanatı sırasında—kurucusu Yalambar, Mahabharata'da tasvir edilen destansı mücadelede savaştı ve öldü—Buda ve müridi Ananda vadiyi ziyaret etti. Patan'da bir okul kurdular, Buda burada bir demirci ailesini kuyumcu statüsüne yükseltti ve onlara kendi klan adı olan Sakya'yı verdi.
Birkaç yüzyıl sonra, Budizm'e geçen büyük Hint imparatoru Ashoka, güneydeki terai veya ovada bulunan Buda'nın doğum yeri olan Lumbini'ye hac ziyaretinde bulundu ve ardından Katmandu vadisine doğru yola devam etti. Patan ve Swayambunath'ta stupalar inşa etti ve genişletti ve kızı yerel prens Devapala ile evlendi. Orijinal Hint geleneklerine olan bu bağlantı, Budizm'in Hindistan'da yok olduktan uzun süre sonra bile Nepal'de varlığını sürdürmesini sağladı.
MS dördüncü yüzyılın başında, son Kirati kralı Gastee, Hindistan'daki Bihar ve Uttar Pradesh bölgelerinden gelen Rajaput prenslerinin istilasıyla ezildi. Licchavi prensleri, yerel Budizm üzerine bir Hinduizm görünümü yayarak, benzersiz bir karışım yarattılar.pratik şamanizm ve sofistike felsefe. Bu Nepal Budizmi, Siddhartha'nın öğretilerine olduğu kadar Rajaput Tantra'ya da borçluydu.
Licchavis'in daha sonraki kolları olan Thakuris, Budizm'i Tibet'e getirmede etkili olmuştur. Prenses Bhrikuti, Tibet kralı Tsrong-tsong Gompo ile evlendiğinde ve sonunda onu dönüştürdüğünde Buda'nın kalıntılarından bazılarını beraberinde getirmiştir. Adanmışlığı nedeniyle Tibet ana tanrıçası Tara ile özdeşleştirilmiştir.
Bu zirveden sonra, Thakuri hanedanları bir tür yarı mitolojik Karanlık Çağ'a yerleştiler. Bir örnek Kral Gunakamadeva'nın hikayesidir. Vadiye olan ilgisi ilkel mavi lotus dönemine dayanan tanrı Indra'nın, onuruna düzenlenen Indrajatra festivalini kutlamak için insan formuna büründüğü anlaşılıyor. Bir grup tantrik büyücü onu fark etti ve onlara bir lütuf bahşedene kadar onu büyülerle bağladılar. Indra'nın lütfu, kralın Kasthamandap veya Sığınak Ahşap Evi adı verilen yedi katlı büyük bir pagoda inşa etmek için kullandığı göksel bir ağaçtan elde edilen odundu. Bundan, zaman fazladan heceleri aşındırdıkça Katmandu ortaya çıktı.15
Bu efsanelerde, ilkel temamızın yankılarını görebiliriz. Mavi ışık nilüferi, Tibet güneş tanrısı Manjusri'nin neden olduğu bir felaketle yerinden oynatılan kadim ilkel merkezdir. Bu merkez daha sonra aynı noktada, temel şekillerin omphalos benzeri bir yer belirleyici taş/ağaç şeklinde düzenlenmesi olan bir stupa ile temsil edilir. Orijinal Kasthamandap mimarisinde görülen bu aynı stupa/pagoda tasarımı, Çin'den Burma'ya kadar Budist Asya'nın her yerinde bulunabilir. Nepal'in orijinal gizli vadisinde, sığınma yeri açıkça Dünya Ağacı'nın büyülü bir şekilde inşa edilmiş bir modeliydi.
Ancak, Kasthamandap inşa edilmeden çok önce, Nepal kutsal bir hac yeriydi. Vadinin güney kenarındaki mağaralar, efsaneye göre, gölün kurutulmasından önceki zamana kadar uzanan, gezgin azizler ve yogiler tarafından meditasyon yeri olarak kullanılmasının eski bir geçmişine sahipti. Indra'nın kendisinin, vadinin güney duvarındaki yüksek bir mağaradan gelen mavi ışığı düşünerek birkaç asır geçirdiği düşünülüyordu. Lotus kaybolduktan bir süre sonra, asuralardan biri olan bir iblis mağarayı işgal etti. Yerel geleneğe göre, onu Budizm'e döndüren ve ardından Elmas Ölümsüz Bedenine ulaşmak için mağarasını işgal eden Guru Padmasambhava gelene kadar hala ikamet ediyordu.
Bunun tam olarak ne zaman gerçekleştiği belirsizdir. Newarri kroniklerindeki tarihleme, Padmasambhava'nın geri çekilmesinin MS 3. yüzyılın sonlarında son Kirati kralı Gastee'nin saltanatı sırasında gerçekleştiğini öne sürmektedir, ancak Yeshe Tsogyal'ın Padmasambhava biyografisi gibi Tibet kaynakları, görünüşe göre MÖ 2. yüzyılda Ashoka'dan hemen önceki dönemde daha da erken bir tarihe işaret etmektedir. Padmasambhava'nın Yeshe'ye ve Tibet'teki diğerlerine verdiği öğretilerin bazılarındaki işaretler, onun Rajaput Tantrizminden etkilendiğini öne sürmektedir ve bu nedenle Budist bilginler onun tantrik Budizm'ini MS 5. ve 7. yüzyıllar arasında Nepal'de öğrendiğini varsaymışlardır.16 Bu, onun Tibet'te sekizinci yüzyıldaki tarihi görünümüne çok daha yakın bir zamandır ve bu nedenle bilim adamlarını, tarihi kayıtlarda ilk kez göründüğünde neredeyse bin yaşında olan bir bireyin yükünden kurtarır.
Padmasambhava'nın Asura Mağarası'na yerleştiği tarih ne olursa olsun, uygulamalarının bir sonucu olarak orada muhteşem bir şeyin gerçekleştiğine dair çok az şüphe olabilir. Mağaranın tabanında, Elmas Beden'e ulaşmanın bir sembolü olarak bırakılan erimiş kaya el izi hala görülebilir (bkz . şekil 13.6 ). Nehir kenarındaki tapınaktan, küçük Pharping köyündeki Kali ve Durga'ya, Vajra-Yogini tapınağını geçen antik basamaklardan yukarı ve dağın daha yukarısına, Tara'nın mucizevi bir görüntüsünün kayadan dışarı doğru yavaşça büyüdüğü Ganesh tapınağından ve kavşak köyünün ve Tibet manastırının ötesinden tüm yamaç, tütsü ve yak tereyağı lambalarının kokusu kadar elle tutulur bir ışık ve dönüşüm hissiyle doludur.
Mağaranın önünde, tam kuzeyin karşısında, Tanrıların Annesi Chomolungma'nın zirvesi Everest Dağı ile Beyaz Himalayalar'ın tüm sıraları üzerinde oturup meditasyon yapabileceğiniz geniş ve düz bir alan vardır. Chomolungma'nın hemen doğusunda, Beyaz Dağ, Macherma Ri bulunur ve hemen ötesinde Kangtega zirvesi görülebilir. Bu iki dağın arasında bir yerde, Sfenks'ten Mevryl'in görüş hattında gerçek bir sığınak yeri vardır - gizli Khembalung vadisi.
PADMASAMBHAVA VE EVREN TAPINAĞI
MS 760'tan bir süre sonra, Tibet kralı Tsrong-tsong Gompo'nun oğlu Tri-Tsrong De-tsen, dönemin en ünlü Budist tantristlerinden Guru Padmasambhava'yı, eski şamanist Bön-pos'un büyülü direncini yenmek için çağırdı. Budizm, annesi Nepal Prensesi Bhrikuti tarafından Tibet'e getirilmişti ve kral bunu kalıcı hale getirmeye kararlıydı. Ancak, Bön-pos'un gücü şimdiye kadar karşı konulamaz olduğunu kanıtlamıştı ve yeni inanç pek ilerleme kaydedemedi. Kralın Budist danışmanı Santaraksita, gerçek bir büyücünün, efsanevi Lotus-Born One'ın yardımını getirmeyi önerdi ve böylece çağrı yapıldı.
Şekil 13.6. Padmasambhava'nın el izi Asura Mağarası'nın girişindeki kayaya erimiş. (Fotoğraf: Vincent Bridges)
Kralın elçileri Guru Padmasambhava'yı Ganj ovasının büyük şehirlerinin yakınlarında geri çekilirken buldular ve kralın ricalarından etkilenerek Tibet'e gelmeyi kabul etti. "Toprak-erkek-kaplan yılında, kış ay ortasının on beşinci gününde, Ülker burcunun altında, yola çıktı," diye bildiriyor Yeshe Tsogyal'ın biyografisi.17 Guru, eski meditasyon inzivalarını ziyaret ederek ve mağaralarda ve tapınaklarda gelecekte kullanılmak üzere termaları saklayarak üç ay boyunca Nepal'de kaldı, ta ki ilk yaz ayının ilk gününde, Hindistan ve Nepal'in tüm ağaçlarının tepelerini Tibet'e doğru çevirdiği ve tüm çiçeklerin çiçeklerini açtığı bir rüya görene kadar. O anda, bize söylendiğine göre, Asya'nın tüm bilgeleri bir vizyon gördü: Güneş ve ayın birleşimi, Tibet'in üzerinde yükseliyor, Kali Yuga'nın karanlığında yeni dharma sığınağı.
Guru Padmasambhava ve öğrencileri ve müritlerinden oluşan maiyetiTibet'e doğru yüksek dağ geçitlerini aştı. Tibet'in hemen içinde, Chomolungma'nın gölgesindeki Tengboche Manastırı'nda, Bön-pos'un başı tarafından karşılandı ve büyülü bir yarışmaya davet edildi.18 Chomolungma zirvesine ilk ulaşan kişi en büyük olarak alkışlanacaktı. Padmasambhava kabul etti ve sonra iyi bir gece uykusu için çadırına çekildi. Ancak Bön-po lama, karanlık saatlerde zirveye uçmayı ve böylece Padmasambhava'nın başladığı gibi sabahın erken saatlerinde zirveye ulaşmayı planladığı sihirli bir uçan davula sahipti.
Öğrencileri, Bön-po lama'nın ay ışığında davulunun üzerinde uçtuğunu gördüler ve guruyu uyandırmaya gittiler. O da, Bön-po dağın yarısına kadar gelmiş olmasına rağmen, telaşlanacak bir şey olmadığını ve uyuyabildikleri kadar uyumaları gerektiğini söyledi. Şafaktan hemen önce, guru ayağa kalktı, yükselen güneşe meditasyon pozisyonu aldı ve derin bir trans halinde bekledi. Bön-po lama, bütün gece süren davul uçuşundan bitkin bir halde, zirveye doğru yavaşça daireler çizerken, yükselen güneşin ilk ışınları karanlığı deldi. Guru Padmasambhava güneş ışığına bindi ve anında en üstteki zirvelere uçarak Altın ve Garnet Tahtı'na oturdu. Utanan Bön-po lama, sihirli davulu dağdan aşağı yuvarlanarak kaçtı.
Tahtta otururken, Guru Padmasambhava kuzeydoğuya, Khumbu'nun kar alanlarına doğru baktı. Daha yakından baktığında, çevredeki zirvelerin ve kar alanlarının derinliklerine gizlenmiş mükemmel bir gizli vadi gördü. Zamanı görme armağanına sahip olan Padmasambhava, beş yönün tanrıları olan Dhyani Budaları'ndan vadiyi dünyadan gizlemelerini ve ona hayatın tüm ihtiyaçlarını sağlamalarını istedi. Gizli vadi Khembalung'un, "Hor" barbarlarının Orta Asya platosunu istila edeceği gelecekteki bir zaman için bir sığınak olacağını ilan etti. Ayrıca, Tibetçe olarak, keşfedenlerin isimlerini ve varlığının ortaya çıkacağı zamanları tahmin etti ve bir terma olarak konumuna dair bir rehber kitap olarak sakladı.19
On beşinci yüzyılda, Padma Lingba adında bir lama, gizli vadiye dair böyle bir terma rehberi buldu ve bir sığınak yeri olarak kullanılmasına dair başka bir kehanet üretti. 1976'da, Amerikalı bir dağcı ve Tibetli bilgin olan Edwin Bernbaum, Padma Lingba'nın rehberindeki talimatları izledi ve birkaç yerel lama ve Sherpa rehberlerinin yardımıyla, aslında Khembalung'un dış vadisini buldu ve oraya girdi.
"Ertesi sabah keşfe çıktığımızda görünmez bir şey buldukBernbaum şiirsel bir dille, “Vadiyi dolduran güzel çam ve orman gülü ormanındaki saray,” diye açıklıyor. “Birbirlerine şarkı söyleyen kuşların berrak seslerini duyduk ve ağaç tepelerinden duman gibi yükselen altın rengi sisi gördük. Etrafımızdaki ormanlarda, sarkan yosun kolyelerindeki elmaslar gibi mavimsi su damlaları parlıyordu. Ağaç koridorlarından geçerek, zengin kahverengi gölgeler ve zümrüt yapraklardan oluşan goblenlerle kaplı, güneşli açıklıklara geldik. Ve ormanın derinliklerine doğru ilerledikçe, yapraklardaki boşluklardan, vadiye hükmeden görkemli bir karlı zirvenin varlığını gördük ve hissettik, tıpkı Khembalung Kralı gibi.”20
Guru Padmasambhava sığınak yerini mühürledikten sonra Chomolungma'dan aşağı indi ve Tibet'in merkezine doğru ilerledi. Yol boyunca, kraldan gelen bir heyet tarafından karşılandı ve önce teklif ettikleri altını dört rüzgara fırlatarak onları hayrete düşürdü. Sonra, prima materia'sı olarak bir avuç toprak alan Guru Padmasambhava onu altına dönüştürdü. Bu zaferler Bön-po'yu bile mürit yaptı ve Padmasambhava, mandala şeklinde bir manastırın inşa edildiği Samye'ye doğru yola devam etti. Ruh dünyasına olan hakimiyetini kullanarak Padmasambhava, Samye chokor'un, Dharmachakra'nın, Hint vihara'sının veya kozmosun planının görkemli düzeninde inşa edilmesini sağladı.21
Samye'nin doğusundaki dikenli sırttan, bir zamanlar bir Bön-po tapınağının bulunduğu ve Samye inşa edilirken Padmasambhava'nın meditasyon yaptığı yerden, düzleştirilmiş bir elipsle çevrili tapınak ve şapel kompleksi, bin iki yüz yılı aşkın kullanım ve kötüye kullanıma rağmen tüm ihtişamıyla görülebilir. Geceleri, Peru'nun And Dağları yaylalarında olduğu gibi, galaksinin nehri gece gökyüzüne hakim olur, yaz zirvesinde kuzeybatıdan güneydoğuya doğru uzanır ve şişkin merkezi çok yukarıdadır. Misminay'da olduğu gibi, Samye chokor'un deseni , uydu şapelleri veya lingleriyle gökyüzündeki galaksinin yoluna uyarken , merkezi Utse Rigsum da dahil olmak üzere ana yapılar yönlerin ana haçını oluşturur. Utse Rigsum, merkezi omphalos ve Dünya Ağacı görevi görür ve dış duvarlarda hala Samye'nin ihtişamıyla geniş kozmolojik duvar resimleri ve tasvirleri görülebilir.22
Bu kuzeybatı çizgisi boyunca, Samye'den galaksinin göksel yolu, kutsal Lhasa şehridir. Bu ekseni galaktik eksen olarak düşünürsek, Samye galaksinin kenarında, merkezinde Lhasa ile birlikte yer alır. Kralın sarayı oradaydı, Marpo Ri'nin engebeli sırtının tepesinde ve Tibet uygarlığının en eski merkezi olan Jokang Tapınağı,yakınlarda duruyordu. Sonunda, Marpo Ri Potala Sarayı olacaktı ve Lhasa'nın kendisi hem politik hem de manevi olarak Tibet yaşamının mutlak merkezi olacaktı.
Jokang Tapınağı'nın çatısında durup batıya, Kailas Dağı'na ve ötesine, Mısır'da 60 derece enlemde bulunan Mevryl'in Sfenksi'ne baktığımızda, tam batı çizgisinde iki büyük tepenin, Chakpo Ri ve Bompo Ri'nin hizalandığını hemen fark ederiz ( şek. 13.7 ). Komünist Çinlilerin bu caddeyi yeniden inşa ettikleri modern çalışmaları bile, hizalanmanın antik yolunu doğrudan Jokang'a kadar takip eder. Chakpo Ri'nin kuzeydoğu tarafındaki Yılan Mağarası'nda, beş Buda'nın sözde kendi kendine ürettiği taş heykelleriyle tamamlanmış bir Samye modeli vardır. Kozmosun zamanı ve zamanın anlamını yaratmak için nasıl hizalandığının bu tekrarlayan örüntüsü, merkezin merkezini, dharma'nın tüm ülkeye yayıldığı noktayı oluşturur.
Padmasambhava işi bitince Tibet'ten ayrılıp güneybatıdaki Bakır Dağları'na gitti. Ayrılmadan önce, başlıca takipçilerine bir dizi kehanet ve öngörüde bulundu. Bunlar arasında geride bıraktığı termaları nasıl bulabileceklerine dair talimatlar ve yaklaşan yıkım zamanına dair öngörüler ve işaretler de vardı: "Demir kuş uçtuğunda ve evler tekerlekler üzerinde yürüdüğünde, Dharma gelecekKızılderililerin ülkesi. Bu işaretlerden bilin ki, karanlık çağ sona eriyor.”23 Ayrıca Khembalung gibi gizli vadilerin açılması için talimatlar bıraktı ve bunların, barbarlar tarafından şeytanların serbest bırakıldığı ve Tibet'in Dharma'ya inanmayanların eline geçtiği bir zamanda gerekli olacağını öngördü.24
Şekil 13.7. Jokang Tapınağı, Lhasa'dan batıya doğru Mevyrl'in Sfenks çizgisi boyunca bakış. Modern ofis blokları arasındaki iki tepe Chakpo Ri ve arkasındaki Bompo-Ri'dir. (Fotoğraf: Vincent Bridges)
Belki de böyle bir an geldi. Dharma, Batı'da garip şekillerde kök saldığı gibi Tibet'te de kayboluyor. Gerçekten de birçok Tibetli mülteci, Himalayalar'ın eteklerindeki Nepal gibi korunaklı vadilere kaçtı. Ancak Padmasambhava bize gizli vadilerin açılışına dair daha fazla ipucu bırakmadı, bir tarih veya zaman dilimini asmak için kesin bir zamanlama yoktu. Padmasambhava bir sığınak yeri ihtiyacını açıkça görse de, zamanlama ve dönüşüm bilimi Tibet'e iki yüz elli yıl daha gelmedi. 1027 yılında tanıtılan Kalachakra veya Zaman Çarkı, Tantra, onu Shambhala'nın gizli krallığından bir mesajla getirdi.
ŞAMBHALA VE ZAMAN ÇARKI
Orta Asya'nın bir yerindeki gizli bir medeniyetin efsaneleri uzun bir tarihe sahiptir ve yakın bir zamanda, geçen yüzyılda bile bu tarih hala dünya siyasetini etkileyebilirdi. 1904'te İngiliz birliklerinin Tibet'i işgali, bazı Tibetlilerin Rusya çarının Shambhala kralı olduğuna dair yanlış bir kanaatinden kaynaklandı.25 1930'larda Himalayalar'daki kayıp bir vadi fikri, James Hilton'un en çok satan kitabı Kayıp Ufuk ile kitle bilincinde patlak verdi. Kitap, kısmen on yedinci yüzyılda Budizm'e geçen gerçek bir Hıristiyan rahibin deneyimlerine dayanıyordu. Hilton'un kitabındaki gizli manastırın adı olan Shangri-la, tüm gizli vadiler ve sığınma yerleri için bir tür eşanlamlı haline geldi. FDR, 1942 baharında Tokyo'yu bombalayan uçakların nereden geldiği sorulduğunda, basitçe "Shangri-la" diye cevapladı. Roosevelt'in Maryland Tepeleri'nde şimdi Camp David olarak adlandırılan kendi "Shangri-la" adlı bir saklanma yeri vardı.26
Çoğu Batılı Tibet'in gizli krallık olduğunu düşünürken, Tibetliler bilgelik ve ilham kaynağı olarak daha da gizli bir başka ülkeye bakarlar. Orada, aydınlanmış bir dharma kralları silsilesi, Buda'nın en gizli öğretileri olan Kalachakra Tantra'yı korur. Zamanın sonunda, dharma karanlık çağın barbarları tarafından tamamen yok edilme tehlikesiyle karşı karşıyayken, Kali Yuga,Şambala'nın kralı gizli topraklardan çıkacak, kötülüğün güçlerini yenecek ve bin yıllık barış ve refahın müjdesini verecek.
Efsaneler ve antik metinler ayrıca, çok zor ve tehlikeli olsa da, gizli krallığa seyahat etmenin ve orada Kalachakra'yı ilk elden öğrenmenin mümkün olduğunu söyler. İlginç bir şekilde, gizli krallığa giden yolun tüm versiyonları, Mevryl'in Sfenks hattındaki gezegensel omphalos olan Kailas Dağı'ndan başlar.27
Kuzeyde bilgelerin yaşadığı gizli bir cennetin ilk bakışımız , Vedik Hindistan'ın engin destanı Mahabharata'dan gelir . Kirati hanedanını kuran Nepal kralı Yalambar'ın kuzeni olan ana karakter Arjuna, gizemli Uttarakuru topraklarının sınırına seyahat eder ancak girmeyi başaramaz. Rotası onu Kailas Dağı'na ve ardından galaktik eksen boyunca kuzeybatıya, gizli cennete götürür. Bön-po'ya göre Uttarakuru, Olmolungring olarak bilinirdi ve ayrıca Kailas Dağı'nın kuzeybatısında yer alırdı. Shambhala'ya giden birçok Tibetli rehberden biri de rotanın Kailas Dağı'ndan kuzeybatıya, Keşmir bölgesine ve ardından daha kuzeye gittiğini öne sürer.
Bu gizli krallığın bir zamanlar gerçek bir ülke olması, Keşmir'in kuzeyindeki Tarım havzası bölgesinde bir yerlerde olması mümkündür. Elbette, bazıları Budist olan birçok antik krallık, Çin'den Batı'ya uzanan antik İpek Yolu boyunca gelişip yok olmuştur ve Shambhala efsanesi, böyle bir krallığı içsel hakikat çekirdeği olarak barındırıyor olabilir. Ancak aydınlanmış bilgelerin gizli krallığı fikri, ne kadar iyi organize edilmiş ve ilerici olursa olsun, sadece antik bir şehir devletinden daha derinlere gider. Atlantis gibi, Shambhala miti de yeryüzü ve gökyüzünün antik kozmik birliğine işaret eder.
Bu, Shambhala'nın başlıca sembolik özelliğini, sekiz yapraklı, lotus şeklindeki tasarımını incelediğimizde belirginleşir. Tamamlanma ve başarının sembolü olarak lotus, Atum'a ve kozmik okyanusa kadar uzanır. Shambhala, vihara'nın veya kozmik desenin, Samya chokor'da sergilenen Dharmachakra'nın ve 11. bölümde gördüğümüz gibi, Hendaye haçı gibi Uzay Küpü'nün tam hizalanmasını temsil eden Aziz Andrew'un gündönümü haçı ile Aziz George ekinoks haçının birleşiminin bir versiyonudur . Şekil 13.8'de gösterildiği gibi , bazı Tibetli öğretmenlere göre sekiz yapraklı lotus, kalp merkezinden yayılan sekiz sinir kanalını sembolize eder.28
Fiziksel olarak, Shambhala 108 karla kaplı dağdan oluşan bir halka olarak tasvir edilir. İçinde doksan altı prenslik veya yerelsekiz ülkeye bölünmüş bölgeler (bkz . şekil 13.9 ) her biri on iki prenslikten oluşur. Merkez bölge, dört küçük tepe ile çevrili, merkezi beş katlı bir dağ veya stupadan oluşur ve bunlar, ana yönleri işaretler. Bu yerlerin her birinin içinde yetmiş iki deva veya tanrı benzeri bilge olduğu söylenir. Tam merkezde Shambhala kralının tahtı vardır. Tüm bu sayılar presesyonla ilgilidir: 96 × 270 = 108 × 240 = (5 × 72) × 72 = 25.920. Atlantis'te gördüğümüz gibi, bu mandala tasarımı hem iç hem de dış sistemleri yansıtır ve bunları herhangi bir dönem için dikkate değer bir kozmoloji duygusuyla birleştirir.29
Ayrıca, Atlantis'te olduğu gibi, Shambhala da son felaketle bağlantılıdır. Efsanenin eski, Budist olmayan versiyonları Shambhala'nın yaklaşık 13.000 yıl önce kurulduğuna işaret eder. Bön-po, Olmolungring'in son felaketten sonra kurulduğunu ve her 13.000 yılda bir, eski öğretileri yenilemek ve canlandırmak için dünyaya başka bir Bön-po örneğinin geldiğini iddia eder. Geriye kalan Bön-po mezhepleri böyle bir örneği sabırsızlıkla beklemektedir. Mahabharata da Uttarakuru'nun kuruluşunu, 10. bölümde gördüğümüz gibi, yaklaşık 13.000 yıl önce, son altın çağın dönüm noktasına yerleştirir .
Şekil 13.8. Tibet geleneğinde lotus şekli ile kalp merkezinin sinirleri arasındaki ilişki. Bernbaum'dan yeniden çizilmiştir. Bu ilişkiyi şekil 13.9'daki Shambhala planıyla karşılaştırın .
Şekil 13.9 . 108 karla kaplı dağla çevrili ve sekiz ülkeye bölünmüş Shambhala krallığının çizimi. (Bernbaum'dan stilize edilmiş bir temsil)
Budistlere göre, Shambhala'nın tarihi Kral Sucandra'nın MÖ 6. yüzyılın sonlarında Buda'nın son büyük öğretisinden Kalachakra'yı öğrenmesiyle başladı. Bu nihai bilgeliği Shambhala'ya geri götürdü ve burada 10. yüzyılın ortalarına kadar gelişip büyüdü. Tsilupa adında genç bir Hintli yogi, Arjuna gibi kuzey cennetinin kenarlarına seyahat etti ve burada ona Kalachakra'yı öğreten ve onu Hindistan'a geri gönderen Manjusri ile tanıştı.
Tsilupa'nın Şambhala yolunda Manjusri ile tanışıp tanışmadığına bakılmaksızın, akademisyenler Kalachakra'nın MS 960'ta Keşmir'de uygulandığını ve öğretildiğini belirlemiştir. Bu bizi ilginç bir noktaya getiriyor. Hem Keşmir hem de İpek Yolu'nun daha kuzeydeki noktalarında dokuzuncu ve onuncu yüzyıllarda önemli Yahudi toplulukları vardı.Shambhala efsanesi, kabalistik Bahir'in erken bir biçimine eklenmiş olabilir miydi ? Ve sonuç, Kalachakra'nın dış öğretilerinde bulunan alışılmadık karmaşıklık ve astronomik katılım mıydı? Kalachakra, antik İbranice aydınlatılmış astronominin Budist versiyonu olabilir miydi?
1020'lerde, bir başka Hintli yogi, Somanatha, Kalachakra'yı Tibet'e getirdi ve Tibet tarihinin resmi kronolojisini oluşturdu. Kalachakra'nın astronomik takvimi Çin'e yayılacak ve sonunda Çin restoran menülerinin temel hayvanları haline gelecekti. Tibet'te, Kalachakra'nın tanıtılmasından 960 (Shambhala'daki her prenslik için 10) yıl sonra Shambhala'nın anahtarlarının veya yeniden ortaya çıkışının ipuçlarının bulunacağı kehaneti de dahil olmak üzere birçok uygulaması olacaktı. Karma Kagyu okulunun kurucularından biri olan ilk Karmapa'nın bir öğretisi, 960 yıl geçtikten sonra beş elementin beş kez geçtiği 25 yıllık bir dönemin geldiğini, bu dönemde zaman döngüsünün sona erdiğini ve Shambhala'nın bilgelik kralının bu dünyaya dişi su ejderhası biçiminde geri döneceğini anlatır. Bu ölçüye göre, 960 + 1027 = 1987 + 25 = 2012; şu anda kargaşa dönemindeyiz. Ayrıca bunun Fulcanelli'nin yıkım mevsimiyle ne kadar yakından örtüştüğüne de dikkat edin.
Lideri Dalai Lama olan Gelugpa gibi ortodoks Tibet mezhepleri bile, Dharma'nın Shambhala'ya ulaşmasından yirmi beş yüz yıl sonra, MÖ altıncı yüzyıl civarında, yirmi beşinci kral Rudra Kalkin'in ortaya çıkıp barbarları yeneceğini ve yeni altın çağı başlatacağını düşünür. Biraz gevşek olsa da, Buda'nın zamanından bu yana neredeyse iki beş yüz yıl geçti. Ve bu açıkça ifade edilmese bile, Dalai Lama'nın kalan sürede mümkün olduğunca çok insanı Kalachakra Tantra'ya başlatma kampanyasının arkasındaki itici güç olarak düşünülebilir.30
ON DÖRT
SİMYA VE AŞKINLIK
Görevlerimiz bizi Mısır'dan Avrupa'ya, sonra Peru ve Atlantis'e, oradan da Tibet, Hindistan ve Nepal'e ve en sonunda başladığımız yere, Mısır'a götürdü. O uzun yolculukta, "simyanın", yani temel metali altına dönüştürmenin, çok daha büyük bir başarının yan ürünü olduğunu erken keşfettik. Metallerin dönüştürülmesinin mümkün olduğu ve aslında on dördüncü yüzyıldan itibaren -Fulcanelli'yi çevreleyen efsanelere inanacaksak yirminci yüzyıla kadar- tarihi kaydın bir parçası olduğu, böyle bir dönüşümün gerçekliğin doğası ve aydınlanmanın önemi hakkında söylediklerinden daha az önemli görünüyordu.
Sonunda, simyanın aslında bir aşkınlık olduğunu, nihai olarak asla bitmeyen tek bir "süreçte" birleşmiş hedef ve yöntem olduğunu keşfettik. Bu aşkınlığın doğası, kozmosun doğası hakkında bir gnosis, iç merkezlerin -çakralar veya sefirotlar- Uzay-Zaman Küpü'nün dışsal hizalamalarıyla hizalanması gibi görünüyor. İçsel "altın çağ", kişinin kozmosunun iç yapısını gökyüzündeki Altın Çağ ile hizalayarak kişisel bir kıyameti veya gizemlerin açığa çıkmasını sağlar. Bu olduğunda, bilinç ve fiziksel beden dönüşür. Kişi, aynı deneyimi yaşamış diğer inisiyeler tarafından geliştirilen "usta araçlara" erişebiliyorsa, o zaman Alberto Villoldo'nun Homo luminous, Elmas Ölümsüz Beden dediği şeye doğru evrimleşir. Değilse, sonuçlar eksik ve bazen de feci olur.
Djedi ve Kral Khufu'nun hikayesinde vePadmasambhava ve Tibet Kralı Tri-Tsrong De-tsen 13. bölümde anlatıldığı gibi temel bir örüntü görebiliriz. Her iki "büyücü" de ölümsüzdür veya neredeyse ölümsüzdür ve yaşam gücüne alışılmadık şekillerde hükmederler. İsimleri veya unvanları benzerdir, Djed'in "Kararlı Kişi"si, skhamba veya kozmik eksenin "Lotus-Doğmuş Kişi"si ile aynı imalara sahiptir ve her ikisi de bir uzay-zaman modelinin sırrına sahiptir. Djedi durumunda, bunlar Giza'daki anıtlar ve Heliopolis'te saklı gizemli metindi; Padmasambhava durumunda, Samye chokor'un Dharmachakra'sının planı ve sonunda Kalachakra'nın metniydi. Her iki kültürde de kayıp veya gizli, gelişmiş bir medeniyetin efsanelerini buluyoruz: Yunanlılar aracılığıyla Mısır'dan Atlantis ve Tibet'ten Shambhala.
Bu benzerlikler nihayetinde Fulcanelli ve Le Mystère de cathédrales'i anlamamıza yardımcı olur . Tüm ipuçlarını takip ettiğimizde, tüm ip uçlarını ve ipuçlarını takip ettiğimizde birkaç temel sonuca varırız.
Fulcanelli bizi, bir grup inisiyenin gizemin metnini, gizemi taş kitaplardan okuyabilen ve ardından katedralin kendisinde pratik çıkarımlar kullanabilenlerin kişisel uyumunu ve gnosis'ini kolaylaştırmak için tasarlanmış mimari yapılara kazımayı başardığı on ikinci ve on üçüncü yüzyıllara yönlendiriyor. Bu şekilde, Notre-Dame-de-Paris ve Samye chokor aynı kavramdır, yalnızca yaratıldıkları kültür tarafından değiştirilmiştir. Ancak işlev, uzay-zamanın iç ve dış uyumlarının bağlantısı, neredeyse aynıdır.
İkinci sonucumuz Hendaye haçıyla ilgilidir. Aynı zamanda içsel ve dışsal gerçekliklerin uygun altın çağ hizalanmasının bir modelidir ve bu kozmolojik mitlerin, bu efsanevi zaman müdahalelerinin gökyüzünde oynanacağı kesin zaman diliminin, şimdi ve önümüzdeki on yıl veya daha uzun süre için bir işaretidir. Bu şekilde, Hendaye haçı gerçekten de felsefe taşıdır, çünkü haçta tasvir edilen gökyüzündeki hizalanmaları anlamadığınız sürece -yani gizemin anahtarına sahip olmadığınız sürece- o zaman Notre Dame'dan Giza ve Samye'ye kadar zamanın sonuna ait bu anıtların en büyüğü bile, uzak geçmişteki insanlar tarafından belirsiz nedenlerle inşa edilmiş sessiz harikalardan başka bir şey değildir.
Üçüncü sonucumuz biraz daha karmaşıktır. Aydınlanmada ışığın rolüyle ilgilidir. Piramit Metinleri, firavunun ölümden sonra Osiris ile birlikte Orion yıldız alanlarında yeniden doğduğunu ileri sürer; bu alanlar yalnızca yetmiş ışık yılı uzaklıktadır ve yıldız yaratımının en yakın alanıdır.Güneş sistemimize. Firavun, Mısır dilinde tüm yaratılışın ortaya çıktığı ilkel eter çorbası anlamına gelen Nun yolunda ölüme giderken bu yıldız alanlarında ölümsüzlüğe erişti, Orion'un gövdesindeki yıldız oluşumu alanından geçti. Böylece, Osiris'in eşliğinde bir yıldız olarak yeniden doğarak, firavun evrenin orijinal yaratılışını yerel düzeyde yeniden canlandırdı.
Ancak Orion'un bardo veya geçiş durumunda bu yıldız doğumuna ulaşmak için her şeyden önce firavunun "Tehuti muhafazasının gizli odasındaki tapınakların sayısını" anlaması gerekiyordu. Yukarıda gördüğümüz gibi, tapınakların bu numaralandırılması Osiris'in tahtını, yani Piramit kompleksini yaratır; firavun, ruh yıldızı yeri olarak, Orion'daki bir ışık bedenine sıçradı ve böylece yeni bir Osiris oldu. Aynı işlevi Samye chokor'un görkemli tasarımında da görebiliriz , ancak bir yıldız bedeni olmak ve böylece bu düzlemi tamamen terk etmek planının bir parçası değildir. Firavunun aksine, Padmasmbhava belki de yaşayan bir yıldıza benzer bir ışık bedeni durumunda "yeni bir Osiris" olduğunda, Orion'a gitmedi. Geri kalanımızın geçişi yapmasına yardımcı olmak için orada kaldı.
Ve bu bizi sonucumuzun noktasına getiriyor. Simya aslında şu kadar basit olabilir: Işığın doğasındaki değişiklikler, doğanın Zihninde değişiklikler yaratır. Ve gökyüzündeki çağın kayması, hem Zihnin hem de Işığın doğasında derin bir değişikliğe işaret eder. On üçüncü yüzyılda katedral inşa çılgınlığını tetikleyen ve sonunda yirminci yüzyılda Fulcanelli'nin şişedeki mesajı olan Le Mystère des cathédrales'e yol açan, yaklaşan değişim, hatta felaket niteliğindeki değişim duygusuydu.
Sonuç olarak, Fulcanelli'nin şu sözlerine katılmaktan daha iyisini yapamayız: "Ne hatırlanma ne de minnettarlık istiyorum, sadece sizin başkaları için benim sizin için çektiğim sıkıntının aynısını çekmenizi istiyorum." Bu kitapta, onun talimatlarını izleyerek, Fulcanelli ile birlikte "ezoterik Gelenek'in büyük otoyolunda bir işaret fişeği" haline geldiğimizi umuyoruz.
SONSÖZ
FULCANELLI AÇIKLANDI
Sonunda, geriye bir gizem daha kalır. Fulcanelli'nin kimliği sorusu, güneşli bir günde yüksekten uçan bir kuşun gölgesi gibi diğer tüm gizemleri rahatsız eder. Onun yokluğunu, gölgeyi görebiliriz, ancak kuşun kendisini aradığımızda, güneşin parlaklığı tarafından kör ediliriz. Fulcanelli'nin durumunda, parlaklık eserlerinin gnosis ve zekasıdır ve tıpkı güneşte olduğu gibi, bu yoğun ışık gölgeyi oluşturan kuşu, kişiliği bulmayı zorlaştırır.
Tüm kanıt ve imalar elenip tasnif edildiğinde, başlangıçta sahip olduğumuzdan daha azıyla sonuçlanırız. "Fulcanelli" kaybolur ve görünüşe göre sadece uzun bir şakacı, muzip, intihalci ve sansasyonelci dizisi bırakır. Eser, bağlamı izole edilmiş ve anlamı kapalı, son ustadan şişedeki gerçek bir mesaj olarak kalır. Bu kitapta yaptığımız gibi, o mesajdaki karmaşıklık seviyelerini açığa çıkarmak, sonunda hem kendimiz hem de içinde yaşadığımız kozmos hakkında bir hakikat çekirdeği bırakır. Bu hakikat, belki de tam olarak ancak zamanın sonunda açığa çıkarılabilecek olan simyanın sırrıdır.
Peki “Fulcanelli” kimdir?
1. bölümde , başlıca savunucusu Eugène Canseliet tarafından ortaya atılan Fulcanelli efsanesine baktık. Kayıp simyacı miti olan bu efsane, Canseliet ve Heliopolis Kardeşliği'ndeki diğerleri tarafından kendi sebepleriyle geliştirildi ve hem bir gerçeği ortaya çıkarmak hem de daha da önemli bir gerçeği, Fulcanelli'nin gerçek kimliğini gizlemek için tasarlandı. Ortaya koyduğu gerçek, yeraltı akıntısının aslında yirminci yüzyıla kadar varlığını sürdürdüğüdür; gizlediği şey, o akıntının varlığını sürdürmesinin kökenidir.
Fulcanelli dévoilé adlı kitabında ,1 Geneviève Dubois hepsini bir araya getirdiKomplocuların ilk grubu olan Heliopolis Kardeşliği ile ilgili dolaylı kanıtlar. "Fulcanelli"nin Pierre Dujols, Champagne ve Canseliet'in ortak çalışmasının sonucu olduğu sonucu, gösterilen gerçeklerin çoğuna uyan tek makul açıklamadır. Canseliet'in efsaneye kitap sattığı için tutunduğunu varsayabiliriz; Saint Germain kadar ölümsüz gizemli bir simyacı, bir grup okültistten oluşan kolektif bir çalışmadan çok daha iyi bir satış noktası olarak kulağa geliyor. Ama gerçekten hepsi bu mu?
Le Mystère'in gizemi üzerinde çalışırken , sonunda Pierre Dujols'un "Harikalar Kütüphanesi" kart dosyasını yeniden yarattık. Bu, metindeki biraz bunaltıcı görüntü ve sembol bolluğunu düzenleyen temel yapıyı tanımlamamızı sağladı. Bu yapı, basitçe ifade etmek gerekirse, Bahir'deki Uzay Küpü düzenlemesi olan "Göksel küredeki Hayat Ağacı"nın dört yansıtılmış Ağacı'dır . Bu yapı ortaya çıktıkça, iki şey belirginleşti: Hendaye bölümü ve görüntüleri aslında başlangıçta Le Mystère için tasarlanmıştı ve Pierre Dujols, Le Mystère metninin yazarıydı .
1. bölümde , Hendaye bölümünün Filozofların Meskenleri'ne dahil edilmek üzere tasarlandığını tahmin etmiştik ; son iki bölüm, Hendaye'nin haçının mesajında bulunan felaketler ve Atlantis gibi birçok temaya değiniyordu. Ayrıca, Fulcanelli'nin kayıp son kitabı Finis Gloria Mundi'nin bir parçası olabileceğini de hissettik. Bu tahminler ne kadar ilgi çekici olsa da, Hendaye bulmacasının parçasını ikisine de rahatça yerleştiremedik. Ve sonra, araştırmalarımızın oldukça geç bir aşamasında, Hendaye bölümünün sunduğu tüm soruna yanlış şekilde baktığımızı fark ettik.
Bölüm, dördüncü ve son Ağacı tamamlayarak, temel üç sefirotu sağlayarak, dört projelendirilmiş Ağacın gelişmekte olan desenini destekler. En azından, bu, ikinci baskıyı düzenleyen kişinin temel yapıyı bildiği ve görüntüleri doğru şekilde ekleyerek güçlendirdiği anlamına geliyordu. Ancak, Canseliet'nin yeni bir baskı hazırlarken, yalnızca orijinal deseni, yani 1926 baskısında amaçlanan ancak uygulanmayan deseni takip etmiş olması da aynı derecede olasıdır. Bunun neden yapıldığı, Hendaye bölümünün neden bastırıldığı sorusu bizi dolaylı olarak ikinci sonucumuza, Le Mystère'in yazarının aslında Pierre Dujols olduğu sonucuna götürdü.
Le Mystère'in ilk bölümü , 8. ve 9. bölümlerde gördüğümüz gibi, dört Ağaç'ın ilkinin ana hatlarını çizen dokuz bölümden oluşan geniş bir genel bakıştır.Eserin tamamındaki yaşam kalıpları. Sekizinci bölüm, merkezi öneme sahip Kara Bakireler fikri ve İsis ile ve nihayetinde Kybele ve Cennetten düşen taş ile olan bağlantıları ile ilgilenir, Wolfram'ın Kutsal Kase romansının temel fikridir. Bu tartışmanın başında Fulcanelli, İsis ve Bakire'nin bir "astronomik teogani"nin parçası olarak tanımlandığı "bilgili Pierre Dujols"tan bir pasaj alıntılar. Bu biraz alışılmadık kelimede (bkz. 9. bölüm ), ilahi soyağacının yanı sıra yeryüzü ve gökyüzünün kutsal birliğine dair bir ipucu buluyoruz.
Birkaç sayfa sonra, Fransa'daki en önemli on Kara Bakire'yi sıraladıktan sonra Fulcanelli, Dujols'un Kuzey Provence'taki Die'de bulunan bir Kibele taşı hakkındaki yorumuna geri dönüyor ve bunu birinci şahıs alıntısıyla yapıyor: "Die'de bulunan ve İsis'i temsil eden bir taşın, ondan Tanrıların annesi olarak bahsettiğini daha önce belirtmiştim."2 Die taşıyla ilgili alıntılanan kişi Dujols'un kendisi olduğundan, Fulcanelli'nin bu birinci şahıs baş sallamasıyla Frigyalı simyacı şapkasını gerçek kimliğine doğru eğdiğini çıkarabiliriz. Bu kendi başına kesin bir kanıt olmasa da, Dubois'in Fulcanelli dévoilé'de sunduğu diğer tüm kanıtlarla birleştiğinde, çok ikna edici ve açıklayıcı bir kalem sürçmesidir.
O halde Hendaye bölümünün başlangıçta Le Mystère'in bir parçası olduğunu ve Pierre Dujols'un bu eserin tamamını yazdığını kabul edelim. 10. bölümde, çarmıhtaki bölümün dahil edilmediğini, çünkü "Fulcanelli'nin" gerçek kimliğine ve etrafındaki grubun kimliğine çok doğrudan işaret ettiğini varsaymıştık. Dujols , Le Mystère ve Hendaye bölümünün yazarıysa , bu hala geçerli mi?
Gerçekten de öyle, ancak bir farkla. Bu karmaşık hikayedeki her zamanki gibi joker, hem Le Mystère hem de Dwellings'in çizeri Jean-Julien Champagne. Yayıncı Jean Schémit gibi bazıları Champagne'ın "Fulcanelli" olduğuna inanırken, René Schwaller de Lubicz gibi diğerleri ise Fulcanelli olarak adlandırdığı karakterin, dolaylı olarak Champagne'ın Le Mystère'ın el yazmasını kendisinden çaldığını iddia etti.3 Sadece bir şey kesin görünüyordu: Şampanya, Fulcanelli efsanesinin başlangıçta etrafında döndüğü odak noktasıydı. Ve bu görünüşte sağlam gerçek, gelecekte çok fazla gizem yaratacaktı.
Ama aslında, ne metnin yazarı Dujols ne de çizeri Champagne “Fulcanelli” değildi. Le Mystère'de yazar, konusunu öğrendiği ustanın veya ustaların çalışmalarını açıklayan bir öğrencinin net tonunu benimsiyor. Canseliet, ikinci baskının önsözünde bunu, “alıcısıFulcanelli'nin kağıtları arasında bulunan "şüphesiz Fulcanelli'nin efendisiydi" başlıklı mektup.4 Büyük eseri elde eden, Le Mystère'in yazarı olan öğrencisi değil, bu birey gibi görünüyor . Eğer bu daha da fazla mistifikasyon değilse -ki bu her zaman bir olasılıktır- o zaman önceki nesilden gelen bu gizemli usta simyacı, gerçek "Fulcanelli", yani akımın kaynağı olarak düşünülebilir.
Bizi haça tamamen farklı bir ışıkta bakmaya iten düşünce dizisiydi. Ya Hendaye haçı ve belki de Hewitt'in gizemli oyma linga taşı da dahil olmak üzere öncülleri, aslında Fulcanelli'nin hikayesinin başlangıç noktası olsaydı? Fulcanelli, tabanın 1680'lerde oyulduğunu öne sürüyor, bu tarih resimlerdeki aşınma derecesiyle destekleniyor. 1680'lerde, karmaşık astronomik ve simyasal bilgileri Bask Pireneleri'nin ücra bir köşesindeki ücra bir anıtın tabanındaki bir dizi tuhaf şekilde birbirine bağlı resme kodlamak için kim yeterli bilgiye sahipti? Ve neden?
Sadece bu soruları sormak bile Fulcanelli'nin kimliği sorununa yeni bir ışık tutuyor. 2. bölümde , Fulcanelli'nin amacının, en azından kısmen, Batı'da Doğu'nunki kadar derin ve aşkın bir ezoterik geleneğin çiçek açmasına tanıklık etmek olduğunu tahmin etmiştik. Fulcanelli, Doğu'da adlandırılacağı şekliyle bu soyu, Hendaye haçının oyulduğu döneme, yani on yedinci yüzyılın ortalarına ve sonlarına kadar takip ediyor. 2. bölümde gördüğümüz gibi , bu dönem Gül Haç hareketi ile Masonluğun ortaya çıkışı arasındaki boşluğa denk geliyor. Görünüşe göre, soy o noktada koptu veya en azından bazı kısımları yok oldu veya yer altına indi. On dokuzuncu yüzyılın ortalarına gelindiğinde, Batı manevi örneklerden o kadar yoksundu ki Teosofi ustalarını ve mahatmalarını Doğu'da buldu.
Ancak hem Fulcanelli hem de Hendaye haçı, soyun aslında tamamen ortadan kalkmadığının kanıtıdır. On yedinci yüzyılın sonu, "bilimsel" simyanın ve kimyanın kökenlerinin zirve noktasıydı ve ayrıca astronominin bir bilim olarak başlangıcıydı. XIV. Louis, Hendaye haçı oyulurken Paris'teki Kraliyet Gözlemevi'ni inşa etti ve Fulcanelli'nin bize hatırlattığı gibi, mahzenlerine bir Kara Bakire yerleştirdi.5 Görünen o ki, soy, geleneksel şövalyelik ve aristokrat tabanından bilim insanları, sanatçılar ve yazarları içeren bir entelektüel topluluğa doğru kaymış. Bu değişim Gül Haç hareketiyle başladı ve ilk Masonlarla ivme kazandı.
Fransız Devrimi ve Napolyon sonrasında, soy yine tamamen yok olma tehlikesiyle karşı karşıyaydı. Ancien régime'den birkaç "inisiye" kalmıştı ve 1830'larda gelenek yeniden canlanmaya başlamıştı. Canseliet'nin Pierre'in ağabeyi Antoine Dujols olduğu söylenen gizemli Cyliani tarafından 1832'de Hermes dévoilé'nin yayınlanması, soyun yeniden canlanmasında dönüm noktasını işaret eder. Aynı yıl ayrıca Victor Hugo'nun Notre-Dame de Paris'inin inanılmaz popülaritesine ve Gotik olan her şeye olan ilginin artışına tanık oldu. On üç yıl sonra, genç Eugène Viollet-le-Duc, Notre-Dame-de-Paris'in restorasyonuna başlayacaktı, çizimleri ve yeniden yapılandırmaları sonunda Champagne'in Le Mystère'deki çizimleri için bir model görevi görecekti .
1842'de Hendaye'deki d'Abbadie ailesi, Mezo-Amerikan güneş yüzü ve Peru hakkında şifreli bilmecesi olan haçı, muhtemelen kilisenin mezarlığındaki orijinal yerinden, kilisenin güney tarafındaki, köy meydanından sadece birkaç adım uzaklıktaki mevcut yerine taşıdı. Aynı yıl, bir başka gizemli simyacı, Tiffereau, Meksika'da dönüşümün sırrını keşfettiğini duyurdu. Ertesi yıl, ancien régime'den inisiyelerden biri olan Louis-Paul-François Cambriel, yirmi yıllık araştırmanın sonuçlarını yayınladı. Cambriel, Cours de philosophie hermétique adlı eserinde , Esprit Gobineau Montluisant'ın on yedinci yüzyıl eserinden yararlanarak, katedralleri doğrudan hermetik anıtlar olarak işaret ediyor. 1854 yılında Louis Figuier'in kapsamlı Simya ve Simyacılar adlı eserini yayınlamasıyla birlikte gizli bir simya bilgeliği fikri yeniden canlanmış ve Fulcanelli/Dujols'un Le Mystère adlı eserindeki parlak açıklamalarının temelleri atılmıştı.6
Yine de, bu bağlantıları ayıkladığımızda, Hendaye haçı bir şekilde sorunlu olmaya devam etti. Fulcanelli/Dujols'un bizim için işaret ettiği tarihler, güncel ve onun hayatta kalmasıyla doğrudan bir bağlantıya sahip gibi görünüyor. Haçın tabanının oyulduğu on yedinci yüzyılın ortaları, simyanın kimyaya dönüşmesiyle şövalyelikten sanata geçişi ve Gobineau'nun Explication très curieuse des enigmes et figures hiéroglyphiques adlı eserinde Notre-Dame-de-Paris'teki imgelerin hermetik anlamının ilk doğrudan açıklamasını işaret etti. Haçın kilise bahçesine taşındığı 1840'lar, Gotik katedrallerdeki hermetik figürlerle tekrar bağlantı da dahil olmak üzere ciddi bir simya canlanmasına tanık oldu. Bunlar, Fulcanelli'nin bakış açısından şüphesiz önemli zaman dilimleridir, ancak Hendaye haçının neden kullanılması gerektiğiözellikle ilk baskıda bölümün kaldırılması nedeniyle, bunların nasıl işaretleneceği belirsizliğini koruyordu.
Bulmacanın parçalarını nasıl kaydırırsak kaydıralım, Hendaye bölümü bir tuhaflık olarak kaldı. Bu, sonradan akla gelen bir şey miydi, Le Mystère ve Dwellings'in daha geniş örüntüsünün yalnızca bir ünlem işareti miydi? Yoksa simyanın sırrının anahtarı, perdeyi çözen ve nihai gizemleri ortaya çıkaran sihirli iplik ve dolayısıyla Fulcanelli'nin mesajını anlamada en önemli bölüm müydü? İkincisinin durum olduğuna ne kadar ikna olursak, Hendaye konusunun tamamı o kadar önemli hale geldi.
Pierre Dujols'tan geriye doğru çalışmak bizi çıkmaza getirdi. Hendaye'yi hiç ziyaret ettiğine veya bölgeyle başka bir bağlantısı olduğuna dair hiçbir kanıt yoktu. On dokuzuncu yüzyıl simya geleneğinden ileriye doğru çalışmak bizi aynı çıkmaza getirdi: Hendaye ile hiçbir bağlantı yoktu. Pierre Dujols kesinlikle haçı 11. bölümde yaptığımız gibi yorumlayabilirdi . Altın Şafak Hermetik Tarikatı'nın Paris şubesi de dahil olmak üzere döneminin ezoterik akımlarıyla bağlantıları vardı ve bu nedenle sembolizm onun için mevcuttu. Gerçekten de, Jules Boucher'in Le Mystère'in ilk baskısından on yıl sonra yaptığı açıklama, haç ile Altın Şafak Ahathoor Tapınağı gibi grupların Tarot sembolizmi arasında bir bağlantı olduğunu gösteriyor. Ve yine de, Hendaye ile doğrudan bağlantı eksik veya belirsiz.
Hendaye bölümünün önerdiği gibi, Hendaye haçı bir şekilde simyasal soyun devamına paralellik gösteriyorsa, o zaman önemi kasıtlı olarak gizlenmiş olmalı. Haçı kimin yonttuğunu asla bilemeyebiliriz, ancak önemini fark eden ve onu şu anki yerine taşıyan kişiyi biliyoruz. D'Abbadie ailesine ve on dokuzuncu yüzyılın ortalarındaki en önemli üyesi Antoine d'Abbadie'ye döndüğümüzde, bulmaca daha anlamlı hale gelmeye başlar.
10. bölümde belirttiğimiz gibi , 1926'da d'Abbadie ailesinin üyeleri toplumda hala önemliydi. Hendaye ve 1840'lara yapılan bir atıf doğrudan aileye götürürdü. Bugün bile, d'Abbadie ailesinin arması hala kilise duvarında, güneş saatinin hemen altında, haçta dururken görülebildiğinden, bu gerçek çok az çabayla elde edilebilir. Tüm bunlar, bu bağlantıyı gizlemenin neden bu kadar önemli olduğu sorusunu gündeme getiriyor. Daha sonra Le Mystère ve Dwellings olan şeyin kaynağını gizliyor olabilir mi ?
Antoine d'Abbadie, Fransa dışında neredeyse hiç bilinmese de, on dokuzuncu yüzyıl bilim camiasında önemli bir figürdü ve 1890'larda Fransız Kraliyet Bilim Akademisi'nin başkanıydı. Bir kaşif, dilbilimci, astronom, halk hikayeleri ve ezoterik el yazmaları koleksiyoncusu ve Gotik canlanmanın destekçisi olan Antoine d'Abbadie, Indiana Jones'un çok Fransız bir öncülü olarak karşımıza çıkıyor. Keşif gezileri arasında Etiyopya'da Nil'in kaynağını aramak da vardı ve yetmişli yaşlarındayken bile Antoine d'Abbadie, Venüs'ün Güneş'in önünden 1883-84 geçişi de dahil olmak üzere astronomik hesaplamalar yapmaya dayalı bir dizi keşif gezisine çıkmaya devam etti. Kariyeri, neredeyse kaybolmuş simya soyunun ortaya çıkışıyla paralellik gösterir ve arkadaş ve yazıştığı çevrede Victor Hugo, Prosper Mérimée ve Hendaye'deki Château d'Abbadie'yi tasarlayan Viollet-le-Duc'dan yukarıda adı geçen Louis Figuier'e, bazen "Fulcanelli" adına dayalı bir şifreden dolayı Fulcanelli olduğu düşünülen bir gökbilimci olan Camille Flammarion'a, Ferdinand de Lesseps'e ve hepsinden ilginci, Fulcanelli'nin Hendaye bölümünde alıntıladığı, "kuşların dili" olarak adlandırılan yeşil dil bilgini Grasset d'Orcet'ye kadar herkes vardı.7
d'Abbadie'nin notlarında, mektuplarında ve yayınlanmış eserlerinde, daha sonra Le Mystère'de ve hepsinden önemlisi Dwellings'de ortaya çıkan kavramların tuhaf öngörülerine rastlıyoruz . Antoine d'Abbadie'nin 1835'teki İngiltere, İrlanda ve İskoçya turundan aldığı notlar, Dwellings'de uzun uzun tartışılan İskoçya'daki Holyrood Kalesi'ndeki gizemli ikosahedrona bir bakış da dahil olmak üzere Gotik mimariye derin bir ilgi duyduğunu ortaya koyuyor . Basklar ve Atlantis arasındaki bağlantıya dair spekülasyonları da Dwellings'e, Sfenks'in yaşı ve Mısır medeniyetinin antikliği hakkındaki görüşleri gibi, giriyor.8
Antoine d'Abbadie gerçek veya orijinal Fulcanelli olabilir miydi? Ve eğer öyleyse, bu bilgi Dujols kardeşlerin ve Heliopolis Kardeşliği'nin diğer üyelerinin eline nasıl geçti? D'Abbadie'ler ayrıca de Lesseps'lerle ve onlar aracılığıyla Jean-Julien Champagne ve RA Schwaller de Lubicz'le bağlantılıydı ve bu, bilginin en azından bir kısmının olası bir aktarım yoludur. Bu ayrıca Champagne'in gruptaki tutumunu ve konumunu da açıklar. En azından kendini "gerçek" Fulcanelli'ye bağlantı olarak görüyordu. Pierre Dujols'un da d'Abbadie ailesiyle, Champagne'inki kadar doğrudan olmayan bir bağlantısı olabilir miydi?
Böyle bir bağlantı olası görünüyor, ancak bugüne kadar sağlam kanıtlar eksik. Bağlantı Champagne'den mi, Dujols'dan mı yoksa her ikisinden mi geldi, bağlantı Canseliet ve diğerleri tarafından ileri sürülen Fulcanelli miti tarafından gizlendi, örtbas edildi ve sonunda gerçeklikle hiçbir benzerliği kalmayacak şekilde karıştırıldı. Antoine d'Abbadie kamu figürü, saygın bir bilim insanı ve kurumun bir üyesiydi. 1897'deki ölümünden sonra bile ailesi önemli bir yer tutmaya devam etti ve bu nedenle simya gibi Viktorya biliminin ortodoks ana akımından uzak bir konu hakkında gizlilik ihtiyacı makul. Ayrıca Kardeşliğin ana komplocularının bile mitleştirmelerinin gizlediği gerçeği bilmemeleri muhtemeldir.
Bir bakıma bu çok tatmin edici. Bize en önemli sonucu dayatıyor.
Fulcanelli bir kişi değildir; yirminci yüzyılın başlarında ortaya çıktığı şekliyle geleneğin, soyun kişileştirilmiş halidir. Pierre Dujols, Le Mystère'i geleneği öğrendiği ustanın veya ustaların öğretilerini özetlemek ve korumak için yazmıştır. Kendisine Fulcanelli adını vermiştir ki bu, "Vulcan'ın çocukları" veya Hephaistoi veya hatta gökten düşen taşın sırrını koruyan ilahi demirciler olan Kabiroi olarak tercüme edilebilir; bu, akımın antik çağına ve çeşitli düzenlemeler ve kodlarla, orijinal on dokuzuncu yüzyıl "Fulcanelli"si Antoine d'Abbadie etrafındaki grubun bazı önde gelen üyelerine işaret etmek içindir. Dwellings, bazıları Dujols tarafından d'Abbadie'nin çalışmalarına dayanarak ve bazıları Canseliet ve Champagne tarafından olmak üzere çeşitli eserlerin parçalarından bir araya getirilmiştir; ancak hepsi geleneğin kendisi için o sesin, o sözcünün bir parçası olarak yazılmıştır.
Sonunda, Fulcanelli'nin mesajının sesi, kimliğinden daha önemli olduğunu kanıtlıyor. Bu anlamda, eğer görevi üstlendikten sonra, içimizdeki gizemli ölümsüz ustayı bulursak, efsane amacına ulaşmış olur.
EK A
FULCANELLI YEŞİL DİL ÜZERİNE
Le Mystère des cathédrales'in 1. Bölüm, 3. bölümüD
Öncelikle, Ortaçağ'ın bütün yapıtlarına kurallarını koyan ve etkisi on ikinci yüzyıldan on beşinci yüzyıla kadar uzanan Fransız sanatına uygulanan gotik terimi hakkında birkaç söz söylemem gerekiyor.
Bazıları, yanlış bir şekilde, bu kelimenin Gotlardan, yani eski Germen halkından geldiğini iddia ettiler . Diğerleri ise, barbarca bir şey ima eden bu kelimenin, özgünlüğü ve aşırı tuhaflığı on yedinci ve on sekizinci yüzyıl insanlarını şok eden bir sanat biçimine alaycı bir şekilde verildiğini ileri sürdüler. Rönesans'ın yozlaşmış prensipleriyle dolu klasik okulun görüşü budur. Ancak sıradan insanların konuşmasında korunan gerçek, Akademi'nin ogival sanat terimini ikame etme çabalarına rağmen , gotik sanat ifadesinin kullanılmaya devam etmesini sağlamıştır . Bunun, dilbilimcilerimizin düşünmesine yol açması gereken belirsiz bir nedeni vardı, çünkü onlar her zaman kelimelerin türetilmesi için tetiktedirler. Sözlük derleyicilerinin bu kadar azının doğru olanı bulması nasıl mümkün oldu? Basit gerçek şu ki, açıklama kelimenin gerçek kökünde değil, kabalistik kökeninde aranmalıdır .
Gotik (gothique) ve goetik (goetique) arasındaki benzerlikten etkilenen bazı seçici ve daha az yüzeysel yazarlar,* Gotik sanatla gotik sanat, yani büyü arasında sıkı bir bağ olmalı.
Bana göre, gotik sanat (art gothique), kulağa tam olarak aynı gelen argotique (cant) kelimesinin bozulmuş halidir . Bu , her dildeki geleneksel kabalayı yöneten ve yazım kurallarına hiç dikkat etmeyen fonetik yasaya uygundur . Katedral, bir sanat eseridir goth (gotik sanat) veya argot, yani cant veya argo. Dahası, sözlükler argot'u "dışarıdakiler tarafından anlaşılmadan düşüncelerini iletmek isteyen tüm bireylere özgü bir dil" olarak tanımlar. Dolayısıyla kesinlikle konuşulan bir kabaladır. Bu dili kullanan argotierler , Argo gemisini kullanan argonotların hermetik torunlarıdır . Ünlü Altın Post'u kazanmak için Kolhos'un mutlu kıyılarına doğru yelken açarken langue argotique -bizim langue verte ("yeşil dil" veya argo)- konuşuyorlardı. İnsanlar hala çok zeki ama biraz da kurnaz bir adam için şöyle derler: "her şeyi bilir, cant'ı anlar." Tüm İnisiyeler kendilerini cant'ta ifade ettiler; Şair Villon'un başkanlığındaki Mucizeler Sarayı'nın serserileri ve Orta Çağ'ın Masonları, bugün hala hayran olduğumuz argotik şaheserleri inşa eden "Tanrı locasının üyeleri" . Bu inşaatçı denizciler (nautes) ayrıca Hesperides Bahçesi'ne giden yolu da biliyorlardı. . . .
Günümüzde, cant, alçakgönüllü insanlar, fakirler, hor görülenler, özgürlük ve bağımsızlık isteyen isyancılar, kanun kaçakları, serseriler ve gezginler tarafından konuşulur. Cant, yüksek sosyete, soylular (ki aslında pek de asil değillerdir), iyi beslenmiş ve kendilerinden memnun orta sınıf tarafından yasaklanmış, cehaletlerinin ve budalalıklarının kürkünde lüks içinde yaşayan lanetli bir lehçedir. Kabul görmüş yasaların, geleneklerin, göreneklerin ve görgü kurallarının dışında yaşayan bir azınlık bireyin dili olmaya devam etmektedir. Voyous (sokak arapları) yani voyant (kahin) terimi onlara uygulanır ve daha da anlamlı bir terim olan güneşin oğulları veya çocukları. Gotik sanat aslında ışığın veya ruhun sanatı olan got veya χοτ sanatıdır.
İnsanlar bu tür şeylerin sadece bir kelime oyunu olduğunu düşünüyorlar. Katılıyorum. Önemli olan, bu tür kelime oyunlarının inancımızı kesinliğe, dinsel gizemin anahtarı olan olumlu ve bilimsel gerçeğe yönlendirmesi ve bizi hayal gücümüzün kaprisli labirentinde dolaşmaya bırakmamasıdır. Gerçek şu ki, burada aşağıda ne şans, ne tesadüf ne de tesadüfi bir uyum vardır. Her şey öngörülür, önceden belirlenir, düzenlenir; ve bizim kendimize boyun eğmemiz gerekmez.Haz, Kaderin anlaşılmaz iradesidir. Eğer kelimelerin olağan anlamı bize bizi yüceltebilecek ve eğitebilecek, bizi Yaratıcımıza yaklaştırabilecek herhangi bir keşfe izin vermiyorsa, o zaman kelimeler işe yaramaz hale gelir. İnsana tartışılmaz üstünlüğünü, her canlıya olan hakimiyetini veren konuşulan söz, asaletini, büyüklüğünü, güzelliğini kaybeder. Üzücü bir kibirden başka bir şey olmaz. Ayrıca, ruhun aracı olan dilin kendine ait bir hayatı vardır—evrensel Fikir'in yalnızca bir yansıması olsa bile. Hiçbir şey icat etmeyiz, hiçbir şey yaratmayız. Her şey her şeyin içindedir. Mikrokozmosumuz, makrokozmosun yalnızca sonsuz derecede küçük, canlı, düşünen ve az çok kusurlu bir parçacığıdır. Zekamızın bir çabasıyla kendimiz keşfettiğimize inandığımız şey, başka bir yerde zaten mevcuttur. İnanç bize bunun ne olduğuna dair bir önsezi verir. Vahiy bize mutlak kanıt verir. Çoğu zaman bir fenomenin—veya hatta bir mucizenin—yanından, kör ve sağır insanlar gibi, farkına varmadan geçeriz. Kelimeleri nasıl parçalara ayıracağımızı, kabuklarını soyacağımızı ve içimizdeki ilahi ışığı, ruhu özgürleştireceğimizi bilseydik, hangi beklenmedik harikaları bulurduk! İsa kendini yalnızca benzetmelerle ifade etti; benzetmelerin öğrettiği gerçeği inkar edebilir miyiz? Günümüz konuşmalarında, harfin tiranlığından kaçmaktan ve böylece -bilmeden- kendilerini kendi haklarında kabalist olarak göstermekten hoşlanan ruhlu insanları karakterize eden belirsizlikler, yaklaşımlar, kelime oyunları veya asonanslar değil midir?
Son olarak, argot'un (cant) tüm diğer dillerin atası ve duayeni olan Kuşların Dili'nden türetilen biçimlerden biri olduğunu eklemek isterim - filozoflar ve diplomatlar tarafından konuşulan dil. İsa'nın, Kutsal Ruh'u göndererek Havarilerine açıkladığı bu dilin bilgisiydi. Bu, şeylerin gizemini öğreten ve en gizli gerçekleri ortaya çıkaran dildir. Antik İnkalar buna Saray Dili diyorlardı çünkü diplomatlar tarafından kullanılıyordu. Onlara göre bu , kutsal ve dünyevi olan çift bilimin anahtarıydı . Orta Çağ'da buna Şen Bilim ve Şen Bilgi, Tanrıların Dili, Dive - Bouteille deniyordu.Gelenek bize, insanların Babil Kulesi'nin inşasından önce bu dili konuştuklarını ve bu olayın bu kutsal dilin çarpıtılmasına ve tamamen unutulmasına neden olduğunu garanti ediyor.insanlığın büyük bir kısmı tarafından. Bugün, argo dışında, karakterini Picard, Provençal vb. gibi birkaç yerel lehçede ve çingenelerin dilinde buluyoruz.
Mitolojiye göre ünlü kahin TiresiasKuşların Dili hakkında mükemmel bir bilgiye sahipti , bunu da Bilgelik tanrıçası Minerva ona açıklamıştı. Bunu, Milet'li Thales, Melampus ve Tyana'lı Appolonius ile paylaştığı söylenir.g efsanevi şahsiyetler, ki bu isimlerin, ele aldığımız bilimde, benim herhangi bir analize ihtiyaç duymayacak kadar güzel bir şekilde yankılandığını düşünüyorum.
EK B
ZÜMRÜT TABLET
Tüm erken simya metinlerinin en ünlüsü olan Hermes Trismegistos'un Zümrüt Tableti, yüzyıllar boyunca simya uzmanının inancı haline geldi. Gelenek, tabletin Hermes'in mumyalanmış ellerinde, Jabir'in bize anlattığına göre "gizli bir çukurda, gömülmüş bedeninin yattığı yerde", Gize'nin büyük piramidinin bir yerinde bulunduğunu iddia ediyordu. Jabir'in verdiği metin, çok kısa ve belirsizdir. Hem tarihsel hem de sembolik anlamda o kadar önemlidir ki, incelememiz için tam metin gereklidir. Bilinen en eski üç Latince çeviriyi Arapça orijinali ve sonraki İngilizce çevirileriyle karşılaştırarak, amaç böylesine belirsiz bir metnin mümkün olduğunca açık ve basit bir versiyonunu vermekti.
Gerçekte, yalansız ve en gerçek: Yukarıdaki, aşağıdaki gibidir, tek bir şeyin mucizelerini üretmek için. Ve her şey o birinden, o birin düşüncesiyle türediği gibi, her şey o bir şeyden evlat edinme yoluyla doğar. Güneş onun babasıdır, ay onun annesidir. Rüzgar onu karnında taşımıştır ve dünya onun bakıcısıdır. Dünyadaki her mükemmelliğin başlangıç noktası burasıdır. Toprağa dönüştüğünde gücü ve kuvveti mutlaktır; toprağı ateşten, sübtil olanı kaba olandan nazikçe ve büyük bir özenle ayırın. Dünyadan göklere yükselir ve üstün ve aşağı şeylerin gücünü almak için tekrar dünyaya iner. Bu sayede dünyanın ihtişamına erişeceksiniz. Ve bundan dolayı, tüm karanlık sizden kaçacaktır. Bunun içinde güç, tüm kuvvetlerin kuvveti vardır. Çünkü tüm sübtil şeyleri yenecek ve her katıya nüfuz edecektir.şey. Evren böyle yaratıldı. Bundan, hayranlık uyandıran uyarlamalar olacak ve ortaya çıkacak. Bu nedenle, dünyanın bilgeliğinin üç parçasına sahip olan Hermes Trismegistos olarak adlandırılıyorum. Güneşin işleyişi hakkında söylediklerim tamamlandı.
Bu metnin kökeni ne olursa olsun (bunun bir versiyonunu Leyden Papirüsü'nün 29. sütununun 5-20. satırlarında verilen Amon-Re'ye kehanet niteliğindeki yakarışta buluyoruz, bu ikinci yüzyıla ait bir Greko-Mısır büyü metni olup, Teb'in batı yakasındaki asil nekropolde anonim sahibiyle birlikte gömülüdür), bir simya taslağı olarak değeri, "Peygamber İsis" parçasını incelememiz ışığında açıktır. Aslında, "ışık" işlevsel noktadır.
Amon-Re duasının 6. satırında şunu okuyoruz: “Yıldızların Lotusu, gök, enginliği ve yüksekliğiyle açıldı; ben saf ışık oldum... gerçekte, yalan olmadan.” Cabir’in Arapça versiyonunda bu şu hale gelmiştir: “Bu olaydan dolayı, belirsizlik [karanlık] senden kaçacak.” “Dünyanın ihtişamı”, canlı altının canlandırılmış parıltısı, üretken radyasyon, simyacıların Büyük İş tamamlandığında ve athanorlarında altın belirdiğinde gördükleri “saf ışık”tır. Bu gerçeği kavradıklarında, Zümrüt Tablet bize simyacıların ışık yaydığını ve karanlığın onlardan mecazi ve gerçek anlamda kaçtığını söyler gibi görünüyor.
EK C
SİYON DAĞI HAKKINDA NOTLAR
Siyon kelimesi ilk olarak İncil'de 2 Samuel 5:7'de Davut'un Yebuslular şehrini ve onların kalesi/tapınağı olan Siyon'u fethettiği yerde geçer. Kelimenin bilinen bir anlamı veya kökeni yoktur. (Kenanlı, Kıpti, hiyeratik Mısırlı ve İbranice'deki olası köklere dair bir arama faydalı hiçbir şey ortaya çıkarmaz.) Zamanla, Siyon ve Siyon Dağı, Kudüs'ün kendisi için eşanlamlı hale geldi.
Kudüs ilk olarak MÖ üçüncü binyılda işgal edildi ve İbrahim zamanında kraliyet şehriydi. Melkisedek, İbrahim'i Yüce Tanrı ile tanıştırır ve İbrahim, Davut zamanlarında Siyon Dağı ile özdeşleştirilen (2 Tarih 3:1) Moriah Dağı'nda, "alevli meşalenin" ortasından geçtiği ünlü kurbanını yapar. Bu nedenle Siyon Dağı, Tanrı ile antlaşmaların yapıldığı yerdir.
Davut, yeni başkentini onun etrafına inşa ederek ona bu şekilde davrandı. Siyon Dağı, Davut'un Antlaşma Sandığı'nı Tabor Dağı'ndan yeni başkentine getirdiğinde orijinal dinlenme yerinin de yeriydi. Davut, Tanrı'nın Sandığı'nın önünde dans ettiği ve ilahi krallık güvencesini aldığı yer Siyon Dağı'ndaki "Oruan harman yeri"ydi. Bu kraliyet Davut antlaşmasında, Tanrı Davut'a oğlunun büyük bir tapınak inşa edecek kişi olacağını söyler.
Nehemya'nın Babil sürgününden sonraki yeniden inşayı tasvirinde (Neh. 3:16), Davut'un Mezarı'nın Siyon Dağı'nda bulunduğunu görüyoruz. Mezmurlar'da, özellikle de muhtemelen Davut'un kendisi tarafından yazılmış ve hatta Sandık/Taht önünde dans ederken söylediği şarkı olabilecek 2 numaralı Mezmurlar'da, Siyon Dağı, Tanrı'nın doğruları yargılayacağı ve kötüleri cezalandıracağı "kutsal tepesi"dir. Daha da ilginci, bir tür çember atma olarak söylenen rahip yakarışı olan Mezmurlar 48'dir.Tapınağın ritüel olarak açıldığı ve “Tanrımızın şehrinde, kutsal dağında” sözlerinin bulunduğu yer. Ayrıca, Siyon'un bilinen tek akrabası olan Zaphon da buna dahildir; bu da ne yazık ki bize Siyon'un daha eski bir biçimi olduğundan başka pek bir şey söylemez.
İşaya, 2:2–4 gibi ayetlerle Siyon Dağı'nın eskatolojik önemini pekiştirdi; burada “Rab'bin tapınağının dağı” “son günlerin” merkezi haline gelir ve “bütün uluslar ona akın eder.” Ayrıca bize “yasa Siyon'dan çıkacak” ve ulusların barışını sağlayacak demiştir. Hezekiel ayrıca Yeni Kudüs'teki Göksel Tapınağın mimarisine tanıklık ettiği ruhsal Siyon Dağı'na trans halinde gitmiştir.
Obadiah 13:17–21, düşmanların yargılandığı ve sadıkların ödüllendirildiği yer olan “Siyon Dağı’nın son günlerde kurtuluş olacağını” ilan ederek bu eskatolojik anlamı tekrarlar. Zechariah 6:1 ayrıca Siyon Dağı’ndaki kıyamet olaylarından bahseder. Bundan sonra, Siyon Dağı konusuna garip bir sessizlik çöker.
İsa, elimizdeki metinlerde Siyon Dağı'na hiç atıfta bulunmaz. Eskatolojik ve Davut'a ilişkin önemi göz önüne alındığında, bu gerçekten tuhaftır. En yakın olduğu yer, Luka'daki İşaya 14:12–15'e dolaylı bir göndermedir ve bu, kendisini Tanrı gibi gösterme uygunsuzluğunu işlediğini ve bu nedenle cezalandırılması gerektiğini ima eder. İşaya'da, Zafon Dağı'na veya Siyon'a çıkan ve Tanrı'nın Tahtını talep eden "sabah yıldızı" veya Lucifer'dir. Luka 10:18'de İsa kendini bu ayetlerle özdeşleştirir.
Siyon Dağı Yeni Ahit'te iki yerde görünür, İbranilere Mektup ve Aziz Yuhanna'nın Vahiyleri. İbraniler, bir zamanlar Pavlus'a atfedilen ancak uzun süre onun tarafından yazılmadığı kabul edilen garip bir mektuptur. En iyi aday, hem Pavlus hem de Luka tarafından tanınan İskenderiyeli Yahudi Apollos'tur. Tapınağın yıkılmasından önce yazılmış olan mektubunu, Kudüs'teki Hıristiyanlara Melkizedek'in İbrahim ile yaptığı antlaşmanın ve Davut'un kraliyet antlaşmasının orijinal eskatolojik önemini hatırlatmak için kullanır. Yazar, İsa'nın bu antlaşmayı yeniden kurduğunu ve Siyon Dağı'ndaki Tapınak yeniden yenilendiğinde tüm inananların buna katılacağını iddia eder (İbr. 12:22).
Vahiy Kitabı, Kuzu'nun ve 144.000 sadık kişinin yargı için toplanacağı yer olarak Siyon Dağı'ndan bahseder (Vahiy 14:1). Ayrıca, Yeni Kudüs'ün yerini, yeniden yapılan cennet ve yeryüzünde iki Ağacın duracağı yeri de işaretler.
Yani, Siyon Dağı (a) İbrahim'in kurban kestiği yerdir.Yüce Tanrı; (b) Ahit Sandığı'nın Kudüs'te bulunan orijinal dinlenme yeri ve Tanrı'nın Davut'u kral yaptığı yer; (c) Davut'un Mezarı'nın yeri; (d) kutsal eskatolojik dağ; ve (e) İsa tarafından, hatta Yuhanna İncili'nde bile bahsedilmeyen.
Ancak Son Akşam Yemeği, Siyon Dağı'nda, Essene mahallesindeki bir evin üst odasında, Siyon Dağı'nın tepesindeki eski kule veya kalenin hemen güneyinde, Davut'un Mezarı olarak bilinen yerde yapıldı. Bunun bir nedeni vardı, muhtemelen Mezmurlar 48:2'deki ritüel çağrıdaki ipuçlarıyla eşleşmesi için. Son Akşam Yemeği, restore edilmiş Melkizedek antlaşmasıdır ve aynı zamanda antik Mısır'ın temel Osirian ritüelidir. Siyon Dağı'nda gerçekleşmesinin kıyametsel bir önemi vardır.
Daha da kafa karıştırıcı olan, Siyon Dağı'ndaki Meryem Ana'nın kimliğidir. Ortodoks Hristiyan kilisesi geliştikçe, Mecdelli Meryem'in rolünü önemsizleştirmek zorunda kaldı. Bu, garip bir Meryem çeşitliliğine yol açtı. Beytanya'lı Marta'nın kız kardeşi Meryem, Mecdelli Meryem ve İsa'nın annesi Meryem ve ayrıca birkaç tane daha çevresel Meryem var. Gelenek, İsa'nın annesi Meryem'in Siyon Dağı'nda bir aile evi olduğunu savunur, ancak bu biraz tuhaftır. İncillerde Meryem'in ailesinden çoğunlukla soyağacı yoluyla bahsedilir. Luka, onun kocası Yusuf gibi Davut'un soyundan geldiğini varsayar ve bu nedenle aile meskeninin Siyon Dağı'ndaki Davut'un Mezarı'nın yakınında olması mantıklıdır. Ancak, bu varsayımı yapan tek evanjelist Luka'dır. Matta, Davut soyunu Yusuf'un soyundan takip eder, ancak Meryem'in soyağacı hakkında sessiz kalır. Geçmişi Markos'ta veya Yuhanna'da belirtilmez. Gerçekten de Markos'ta, İsa'nın akıl sağlığını sorgulamak için tek başına görünür (3:21) ve Yuhanna'da Çarmıha Gerilme'ye kadar görünmez. Bu iki İncil'de de çarmıh ve mezarın etrafında çoğalan bir Meryem kalabalığından biridir. İsa'nın annesine yaptığı göndermeler de sanki anlaşamıyormuş gibi garip bir şekilde soğuktur.
İyi bir nedene dayanarak, Yuhanna İncili'nin birinci şahıs bölümlerinin İnciller'in en eskileri olduğunu varsayarsak, o zaman Luka İncili son ve en sonuncusu olur. MS 90 civarındaki bu geçlik, pagan, mitolojik havasını açıklar. Aynı yazar, Pavlus'un misyonerlik yolculuklarının anlatıldığı Elçilerin İşleri'ni de yazdığı için, Luka'nın İbranice kaynaklardan yeni bir din yaratmaya çalışan senkretik Hıristiyanlardan biri olduğunu varsayabiliriz. Meryem'in önemi konusundaki ısrarı, İsis Kültü gibi çağdaş gizem dinlerinden etkilendiğini düşündürmektedir. Meryemler konusundaki karışıklıkkısmen bu ilahi anne-çocuk motifinden. Soru şu oluyor: Hangi çocuktan bahsediyoruz? Luka, Vaftizci Yahya'yı Meryem'in ailesiyle ilişkilendirir ve bundan kaynaklanan soybilimsel çıkarımlar büyüleyicidir.
Ve tabii ki Mecdelli Meryem var. Onun hikayesi Luka'da da geçer. Diğer İncillerde, sadece Çarmıha Gerilme ve Diriliş'teki Meryem kalabalığından biri olarak bahsedilir. İlk başta, Luka'nın kendisinden doğrudan bahseden tek evanjelist olması nedeniyle, onu Luka'nın bir başka yaratısı olarak görmeye meyilliyiz. Ancak, Yuhanna İncili'nin dikkatli bir okuması, İsa'nın hizmetinde önemli bir rol oynamış gibi görünen, dikkatlice düzenlenmiş ve gizlenmiş başka bir Meryem olduğunu ortaya koyar. Şüphelerimiz, İsa'nın damat olarak göründüğü Kana'daki düğünle harekete geçer. Peki gelin kimdi? Daha sonra Yuhanna'da, Meryem adında bir kadın olan İsa ile kız kardeşi Marta arasında, Meryem ve İsa'nın karı koca olarak göründüğü bir an görürüz. Daha sonra, Yuhanna bize, aynı Meryem'in İsa'yı Mesih olarak meshetme gücüne sahip olduğunu söyler. Yuhanna, hatta Mecdelli Meryem'in, İsa'nın dirilişinden kısa bir süre sonra onunla tanıştığını söyler, bu da onu havarilerin en gözdesi yapar. Meryem, Marta ve Lazar'ın kızkardeşi ile Mecdelli Meryem'in aynı kişi olduğunu varsayarsak ilginç bir örüntü ortaya çıkar.
İsa'nın Kudüs ziyaretleri sırasında rahatladığı Beytanya'daki ev, kayınbiraderinin eviydi. Peki Meryem nerede yaşıyordu? İlginç varsayım, Son Akşam Yemeği'nin yapıldığı evde, Siyon Dağı'nda yaşamış olmasıdır. Luka, Mecdelli Meryem'in İsa'nın hizmetini nasıl desteklediğini ve eğer karısıysa ve Davut'un kraliyet soyundan geliyorsa, o zaman belki de erken Hristiyanlıktaki en güçlü güç olduğunu anlatır. Ortodoks apostolik kilisesi, ikisi de ana aile çevresinin dışında olan Petrus ve Pavlus'un bir yaratısı olduğundan, zamanla çarpıtmaların ve yanlış yönlendirmelerin nasıl meydana geldiğini görmek kolaydır. Papa II. Sylvester'ın Tarihçileri, Hristiyanlığın köklerine olan bu Magdalene bağlantısını keşfetmiş ve Siyon Dağı'ndaki yerlerini bilerek seçmiş olabilirler. Bu kaynaktan, Batı'da Gotik Rönesans'a dönüşen yeniden canlanan bir Marianist Hristiyanlığın aktığını söyleyebiliriz.
EK D
LE MYSTÈRE DES CATHÉDRALES'DEKİ HAYAT AĞACI SEMBOLOJİSİ
Bahir ve Sefer Yetzirah'tan Etz Chaim, Hayat Ağacı , prototipik kabalistik desen, bir tür sembolik geometri olarak görülebilir. Fulcanelli , Le Mystère'de bunu bize bölümler ve kesitlerin düzenlenmesi ve bu bölümlerde atıfta bulunulan imgeler ve levhalarla gösterir. İlk baskıda dört bölüm vardır: "Katedrallerin Gizemi", "Paris", "Amiens" ve "Bourges". Bunlar dört dünyayı veya soyutlama seviyelerini temsil eder ve her dünyada bir Hayat Ağacı veya bir parçası oluşur.
Birinci bölüm olan "Katedrallerin Gizemi", her biri Kether'den Yesod'a kadar olan sefirotlardan birine atfedilebilen dokuz bölüm içerir. Bu ağaç, yaratılış teorisinin sergilendiği İlahi Dünya'yı temsil eder. İlginçtir ki, Fulcanelli'nin bu bölümdeki tematik kırılmaları, sefirotları temel şimşek yolu düzeninde geliştirirken, doğal olarak bir taştaki kılıç düzenine bölünür. İlk üç bölüm kavramayı oluşturur, sonraki beş bölüm taşı oluşturur ve 1. bölümden 9. bölüme kadar düşüncenin devamı kılıcın bıçağını oluşturur.
Sonraki bölüm, "Paris", Binah pozisyonunda ilk bölümden Siyah Madonna'nın bir görüntüsünün eklenmesiyle, bütün bir Hayat Ağacı yaratır. Bu düzenleme, göreceğimiz gibi, bu arketipal Hayat Ağacı'nın astronomik doğasına dair bir ipucudur. Yansıtılmış veya göksel bir Hayat Ağacı'nda, dünyanın kutbu Binah'a doğru eğiktir -Kabalistik sembolizmde Kozmik Denizin Karanlık Annesi—bu nedenle Fulcanelli'nin tasarımındaki önemi. Deseni, Notre Dame'daki ana verandadan "Simya"nın Kether imgesi ve güney kulesinden simyacının Chokmah imgesiyle sürdürüyor. Bu üç imge en üstteki üç sefirotu, Doğaüstü Üçlü'yü oluşturuyor ve sonra Fulcanelli, oldukça uygun bir şekilde, Daat'ın veya gnosis'in uçurumunu temsil etmek için bir ara yaratıyor.
Ağacın alt kısmında, dönüş yolunun, Yılan'ın Ağacın tepesine geri dönüş yolunun eteğinde yeniden haritalamaya başlar. Le Mystère'in ikinci baskısındaki 4 ila 25 arasındaki levhalar , İbrani alfabesinin harflerine ve Tarot'un kozlarına atfedilen Ağaç üzerindeki yolları temsil eder. 26 numaralı levhada sefirot deseni, uçurumun gnosisi olan Daat ile tekrar başlar ve Batı'daki gnostik akıma ne olduğunu göz önünde bulundurarak Malkuth için uygun olan Saint-Chapelle'den Masumların Katliamı'nın bir görüntüsü olan 32 numaralı levhaya doğru ilerler. Fulcanelli burada bize klasik Etz Chaim sembolojisinin otuz iki bileşeninin tamamının çok net ve doğrudan bir görüntüsünü sağlamıştır. Dünyalar açısından, bu ikinci seviye arketipal alem, fikirler dünyasıdır. Fulcanelli bunu bu seviyeye neredeyse tamamlanmış bir fikir Ağacı, bir hafıza haritası veya hafıza örüntüsü ekleyerek gösterir. İlham kaynağımız elbette ki Binah, yani Siyah İsis Madonna'sı, İlahi alemden geliyor.
Bir sonraki seviye veya dünya, oluşumsal veya eteriktir. Bu, her türden şaman ve mistik tarafından çok sevilen astral veya spiritüel dünyanın seviyesidir. Fulcanelli, okuyucuları o seviyeye inisiye olmadıkları için Ağacın daha yüksek seviyelerinden bilgi vermek istemeyerek, eterik Ağacın yalnızca bir kısmını tanımlayarak büyük bir kısıtlama gösterir. Yedi gezegensel zekaya ve bunların simya üzerindeki etkilerine odaklanır. Metinde altısı gösterilen ve biri yalnızca bahsedilen bu yedi görüntüde, Fulcanelli bize çalışmanın işlevsel doğasına dair ipuçları verir. Gösterilmeyen görüntü, gizli güneş, güneşin arkasındaki efsanevi güneştir ve biçimlendirici görüntülerin hepsi bu gizli veya karanlık güneşin gezegensel zekaları nasıl etkilediğini gösteriyor gibi görünmektedir. Bu zekalar da yedi metale atfedildiğinden, bu görüntülerde gerçekten de muazzam bir işlevsel sır var gibi görünmektedir.
Bu çoklu Hayat Ağacı deseni, ilk bölümün bölümlerinden ve Notre-Dame-de-Paris ve Amiens'ten alınan levhalardan ve Saint-Chapelle, Saint Victor ve diğer yerlerden alınan birkaç ek levhadan oluşturulduktan sonra,astro-simyanın temel süreci hakkında bir anlayış elde edilebilir. Bu gerçek sırdır ve Fulcanelli'nin bakış açısından bu konuda hiçbir gizem yoktur. Ancak bu sır ortaya çıktıktan sonra Fulcanelli, tarihi, mitolojik ve kozmolojik unsurları tek bir tutarlı çerçeveye düzgünce bağlayan dördüncü bir Hayat Ağacı önermeye devam eder.
Bu dördüncü Hayat Ağacı deseni, eylem dünyasını, yıldızlar, güneşler ve gezegenler dünyamızı temsil eder. Bu Hayat Ağacı, Berry'deki Bourges'dan büyür. Fulcanelli, çarpıcı kıyamet vitraylarıyla kasabanın Gotik katedralini görmezden gelir ve İyi Kral René'nin on beşinci yüzyılın ortalarında yaşamış iki çağdaşı olan Jacques Coeur ve Jean Lallemant ile evlerine yoğunlaşır. Bu önemli bir sapmadır; Fulcanelli bu noktaya kadar yalnızca katedrallere odaklanmıştı. Bu sapma, teorik ve mistik olandan operasyonel olana geçişi işaret eder. Burada kesinlikle eylem dünyasındayız.
Fulcanelli, yeraltı akıntısının tarihin yüzeyine çıktığı on beşinci yüzyıldaki bir ana işaret ediyor. Bourges gizeminin, antik geçmişteki ezoterik akımın gizemi, on beşinci yüzyılın şimdiki zamanı ve yirminci yüzyıla kadar ve ötesindeki geleceğin gizemi olduğunu öne sürüyor. Fulcanelli, inisiyasyon gizeminin geniş bir zaman dilimini kapsadığını, ancak goblenin ipliklerinin 1400'lerin ortalarında Bourges'da bir desene dönüştüğünü iddia ediyor.
Fulcanelli, dikkatimizi iki evdeki sekiz görüntüye yöneltiyor. İkisi Jacques Coeur'un evinden, 39 ve 40 numaralı levhalar ve altısı Lallemant'tan, 41 ila 46 numaralı levhalar. Bunlar, her iki bireyi simyacı, deniz tarağı kabuğu ve Büyük Eser'in kabı olarak belirleyen iki görüntü olarak analiz edilebilir; üç tarihi ve mitolojik tema, Tristan ve Isolde, Altın Post ve Aziz Christopher; ve Lallemant malikanesinin iç mabedinden, sütunlardan, tavandan ve şapelin kredensinden üç inisiyatik görüntü.
Bu basit desen bile üçlülerin içinde üçlü grupları ortaya çıkarır. Üç sembol grubunun ilki bize Jacques Coeur'un bir hacı, bir yol arkadaşı olduğunu, ancak Jean Lallemant'ın Büyük Eser'in gemisiyle çalışan aracı olduğunu gösterir. Ancak büyük ustanın rolü tanımlanmamıştır. Yokluğuyla belirginleşen üçüncü bir kişiliğin var olduğu izlenimiyle baş başa kalırız. O kimdi?
Üç gruptan bir sonraki bu izlenimi güçlendirir. Burada, tarih ve mitoloji arasındaki o ince çizgide dengelenmiş sembolik hikayeler olan üç anlatı imgesiyle karşılaşıyoruz. Gerçekliğin bir çekirdeği vardırbu hikayelere, mitolojik öğelerinin farkında olsak bile. Ancak, yüzeyde, Tristan ve Isolde'nin aşk hikayesini Altın Post'un antik Yunan efsanesiyle ilişkilendirecek hiçbir şey yok ve her ikisinin de Aziz Christopher ve çok ağır İsa çocuğu hakkındaki Hristiyan efsanesiyle hiçbir ortak noktası yok gibi görünüyor. Ve yine de, Fulcanelli, bu ince sanatın, yeşil dilin kendisinin ustalarının, bu üç mite en büyük önemi verdiklerine dair kendi evlerinden gelen basit ama ezici kanıtları sunuyor. Bu üç hikayenin ortak noktası nedir?
Elbette, üçüncü gizem ilk ikisinden kaynaklanıyor: Bu inisiyasyonlar tam olarak neyi ortaya çıkarmak için tasarlanmıştı?
Bunun cevabı nihai sırdır, zamanın kendisinin sırrıdır. Le Mystère'in ikinci baskısında Fulcanelli, "Hendaye'nin Döngüsel Haçı" adlı bölümü ekleyerek çözümü sunar. O bölümdeki üç levha, 47'den 49'a kadar olan sayılar, Bourges'un sekizine, 39'dan 46'ya kadar olan sayılara eklenerek, Daat, gnosis veya bilgi de dahil olmak üzere dördüncü Hayat Ağacı'nın sefirotunu tamamlar. Bu Ağaç, eylem dünyasına uygun olarak, astro-simyanın tüm hermetik felsefesinin kozmolojik temellerini ortaya koyar. Gruptaki son görüntü, 49 numaralı levha, Arles'daki Saint Trophime'nin timpanumu, hem sembolik olarak hem de yerde daireyi tamamlayarak bizi bir kez daha Argonautlar'ın antik şehrine geri döndürür.
Kitabın tamamının tasarımında yansıtılan üçlü bir desen de vardır. İlk sır, Hayat Ağacı'nın kendisi, ilk bölümdeki dokuz bölümün taştaki kılıç deseninden oluşur. Bunlar, daha sonra Notre-Dame-de-Paris'teki imgelerle güçlendirilen ve derinleştirilen sefirot için bir çerçeve oluşturur . Buna, Amiens katedralindeki gezegen mühürleri olan üçüncü seviye eklenir. Bir sonraki üçlü desen, yukarıda ana hatları çizilen Bourges gizemidir. Üçlüden oluşan son grup, Hendaye haçının üç iç içe geçmiş döngüsü, Arles'daki katedral üzerindeki sembolik yansımaları ve son olarak galaktik Büyük Haç'ın üçlü hizalanmasını oluşturan gökyüzündeki üç ejderha baltasıdır.
Bu üçlülerin birleştirilmesi, 3 × 3 × 3 veya 3 3 = 27, bize presesyon döngüsündeki anahtar sayıyı, İbranice harfleri 270'e ulaşan Hristiyanlaştırılmış INRI'nin ardındaki sırrın özünü sunar. Katedrallerin Gizemi'nin kalbindeki gizemin bu kısa açıklamasından , bu çok korunan ve gizli şaheserin dehasını ve tutarlılığını görmek mümkündür. Mesaj şudur:Dil, kendi gnosis'ini içerir ve inisiyasyon, Kutsal Kase efsanelerinin de belirttiği gibi, doğru soruları sorma yeteneğidir.
Bu hermetik goblenin üçlü örgüsünü çözdükçe, tüm sorularımızın cevabını keşfedeceğiz ve bunu yaparken çok farklı bir gerçekliğin bir anlık görüntüsünü deneyimleyeceğiz. Fulcanelli, her kimse, son inisiye olarak yazmıştır: Ayrılırken ışığı söndüren biri olarak değil, Platon'un mağarasının kayıp bir köşesinde ebedi alevin parlak bir şekilde yandığından emin olan biri olarak. Bu kitap boyunca kendi geçmişimiz, ruhsal mirasımız ve insan evrimi umudu hakkında keşfettiğimiz her şey onun rehberliği ve içgörüsü sayesindedir. Bunu bilen ve kanıtlayabilen birinin yardımı olmasaydı, gizem asla ortaya çıkmayabilirdi.
LE MYSTÈRE DES CATEDRALES'DEKİ DÖRT HAYAT AĞACININ SEFİROT RESİMLERİ
1) Kether, Taç
Ağaç 1: Birinci bölümün 1. bölümü, taştan kitaplar olarak katedraller
Ağaç 2: Levha 2, Simya, Büyük Sundurma, Notre-Dame-de-Paris
Ağaç 4: Levha 49, sundurmanın timpanumu, Arles'daki Saint Trophime
2) Chokmah, Bilgelik
Ağaç 1: Birinci bölümün 2. bölümü, Filozoflar Kilisesi
Ağaç 2: Plaka 3, simyacı, Notre-Dame-de-Paris
Ağaç 4: Levha 48, Hendaye haçının tabanının dört kenarı
3) Binah, Anlayış
Ağaç 1: Birinci bölümün 3. bölümü, Gotik/ argotik tartışması
Ağaç 2: Levha 1, Mezarların Kara Bakiresi
Ağaç 4: Levha 47, Hendaye'nin Döngüsel Haçı
11) Daat, Bilgi/Gnosis
Ağaç 1: (ilk bölümde buna karşılık gelen bölüm yok)
Ağaç 2: Levha 26, gezegensel metaller, Notre-Dame-de-Paris, Satürn, kurşun
Ağaç 3: Levha 33, ateş çarkı, Amiens
Ağaç 4: Levha 46, inancın bilmecesi
4) Chesed, Merhamet
Ağaç 1: Birinci bölümün 4. bölümü, haç
Ağaç 2: Levha 27, köpek ve güvercinler, Jüpiter, kalay
Ağaç 3: Levha 35, horoz ve tilki, Amiens
Ağaç 4: Plaka 45, şapel tavanı, Bourges'deki Lallemant malikanesi
5) Gevurah, Güç
Ağaç 1: Birinci bölümün 5. bölümü, labirentler
Ağaç 2: Levha 28, çöz et coagula, Mars, demir
Ağaç 3: Levha 34, felsefi söylev, Amiens
Ağaç 4: Levha 44, sütun başlığı, Bourges'daki Lallemant konağı
6) Tiferet, Güzellik
Ağaç 1: Birinci bölümün 6. bölümü, yıl çarkı
Ağaç 2: Gizli güneş görüntüsü (gösterilmemiş), Güneş, altın
Ağaç 3: Kale resmi (gösterilmiyor), Amiens
Ağaç 4: Levha 43, Altın Post, Bourges'daki Lallemant malikanesi
7) Netzach, Zafer
Ağaç 1: Birinci bölümün 7. bölümü, yıldız temaları
Ağaç 2: Levha 29, yıldızların banyosu, Venüs, bakır
Ağaç 3: Levha 38, yedi ışınlı yıldız
Ağaç 4: Plaka 42, Saint Christopher, Bourges'deki Lallemant malikanesi
8) Hod, ihtişam
Ağaç 1: Birinci bölümün 8. bölümü, Black Virgin
Ağaç 2: Levha 30, Felsefi Merkür, Notre-Dame-de-Paris, Merkür
Ağaç 3: Levha 36, ilk konu, Amiens
Ağaç 4: Levha 41, Büyük İşin kabı
9) Yesod, Temel
Ağaç 1: İlk bölümün 9. Kısmı, Notre-Dame-de-Paris
Ağaç 2: Levha 31, sembolik arma, Ay, gümüş
Ağaç 3: Levha 37, Filozofların Çiyi, Amiens
Ağaç 4: Levha 40, Tristan ve Isolde, Jacques Coeur'un Bourges'daki evi
10) Malkuth, Krallık
Ağaç 1: (ilk bölümde buna karşılık gelen bölüm yok)
Ağaç 2: Levha 32, Masumların Katliamı
Ağaç 4: Levha 39, deniz tarağı kabuğu, Jacques Coeur'un Bourges'daki evi
Şekil Ek D.1. Bu , Ek D' de bu sayfaya yerleştirilecek tam sayfa sanat eseri için bir yer tutucu başlıktır .
Le Mystère'in Paris bölümünde 4'ten 25'e kadar numaralandırılmış levhalar, yukarıda listelenen on bir sefirotu birbirine bağlayan yirmi iki ayrı harf yoluna atfedilir . Desenleri, Ağaç'a tırmanan bir yılan olarak resmedilen klasik Dönüş Yolu'dur. Örneğin, temel ve meşe olan 4 numaralı levha,İbranice taw harfi ve Tarot imgesi Dünya, Malkuth Krallığı'nın hac ve zulmünü, Notre-Dame-de-Paris'in temel sembolojisi, armacılık, Kutsal Kase efsaneleri ve Yesod sefirahındaki Felsefi Çiy ile ilişkilendirir . Ağacın geri kalanını bu sembollerle doldurmak, devam eden simyasal yaratılış sürecini ortaya çıkarır.
Fulcanelli'nin gnosis sefirası Daat'ı temsil etmek için üç numaralı imgeyi kullanması, sayısal Kabala'ya dair derin ve köklü bir anlayışı ortaya koyar. Bu anlayış, Fulcanelli'nin dört Ağaç'ı açıklaması boyunca birçok incelikle izlenebilir. Bu temel sayısal Kabala'nın kapsamlı bir incelemesi, Le Mystère des cathédrales'in açıklamalı bir versiyonuna aittir, ancak şimdilik Fulcanelli'nin gnosis sayıları arasındaki belirgin ve önemli bağlantılara bakmak yeterlidir.
26. Plaka, ilk Daat resmimiz, Fulcanelli'nin Dönüş Yolu'nu açıklamasından sonra gelir. Bu uygundur, çünkü 26, Tanrı'nın Söylenemez İsminin, YHVH'nin sayısıdır (Y [10] + H [5] + V [6] + H [5] = 26) ve Notre-Dame-de-Paris'teki Meryem Ana Sundurması'ndaki görüntüde, YHVH'nin meskeni olan Tabernacle Sandığı, gezegensel metallerin mühürlerinin altında açıkça gösterilmiştir. Aynı sayısal değere sahip diğer İbranice kelimeler arasında, ilahi olanın ışık doğasını ima eden "vizyon" ve "görme" kelimeleri bulunur. Mistik kabalistler, 26'yı sevgi ve birlik, boşluk ve gök gürültüsü gibi 13 değerindeki kelime çiftlerinden oluşmuş olarak görmeyi severlerdi. Aynı zamanda Hayat Ağacının Orta Sütunundaki sefirot sayılarının toplamıdır , 1 + 6 + 9 + 10 = 26.
Amiens Katedrali'ndeki ateş çarkı olan 33 numaralı levha, simyanın içsel sürecini deneyimleyerek yeni bir Ağaç başlatır. Ezoterik Masonlukta, 33. derece inisiye, Hayat Ağacı'nın 32 yolunun tamamını içselleştirmiş kişidir. Bu usta seviyesi, teoriden pratiğe, spekülatiften pratik simyaya geçmeye hazır olan birini gösterir. Ayrıca 33'ü, gnosis sayısı olan 11 ile çarpılan Üçlü Birlik, 3 veya Üçlü Birlik doğasının deneyimi olarak da düşünebiliriz. İbranice'de, "pınar" veya "çeşme" kelimesinin değeri 33'tür ve bu, ilahi kaynak YHVH'den akan kutsal 7'yi ortaya çıkaran yeraltı akışı, 33 fikrinin Gnostik kökenini gösterir, 26 (33 - 26 = 7).Aynı şekilde, yeraltı akıntısı 33, Yüce Tanrı Elhi'ye, 46, gök gürültüsünü, sevgiyi, birliği veya boşluğu, yani 13'ü (33 + 13 = 46) sağlar.
Bourges'daki Lallemant malikanesinden gelen gizemli inanç olan 46. levha, gnostik üçlümüzü tamamlar. Kırk altı uğurlu bir sayıdır. Ezoterik Masonlukta, 33. derece bir usta, 13 ek derece veya derece alarak daha da ilerleme fırsatına sahiptir. Bu nedenle, 46. derece bir inisiye, sözde bir uzay ve zaman ustası, bir bodhisattva benzeri aydınlanmış bir adepttir. İncil'in Kral James Versiyonunda, Mezmur 46'nın ilginç bir olayı vardır. Mezmur 46'daki ilk kelimeden 46 kelime aşağı sayıldığında, kişi shake kelimesine gelir. Mezmur 46'nın altından 46 kelime sayıldığında, kişi speare kelimesine gelir . Bu, Victor Hugo tarafından "kelimeler katedrali" olarak adlandırılan William Shakespeare'in eserlerinin yazarının veya yazarlarının 46. derece inisiyeler olduğunu gösterir. Bunun bir ipucu, 3 × 46 = 138'in Ben Elohim veya "Tanrıların Oğlu" ifadesinin sayısından da çıkarılabilir . Francis Bacon'ın Kral James tarafından İncil'in çeviri ekibinin başına seçilmesi ilginçtir. 46 sayısının diğer ilginç sonuçları arasında ilk insan olan Adem'in adının sayısı da yer alır. Ayrıca Kral Süleyman'ın Tapınağı'nın inşasının 46 yıl sürdüğü söylenir. Her insanın 46 kromozomu vardır. Yukarıda söylediğimiz gibi, 46 sayısı Tanrı'nın adı olan Elhi'ye eşittir, bu da Gökteki El'in, Draco'nun Yüce Tanrısı'nın eski adıdır. Ayrıca bu Tanrı'ya hizmet eden Levi rahiplerinin sayısıdır. Lallemant inancının bize dönüşüm süreci hakkında ne söylediğini düşünürsek, o zaman 46 kişisel başarının bir seviyesini temsil eder. Hendaye bölümünün üç ekstra görüntüsünün eklenmesiyle, 46 numaralı Elhi'nin kişisel bağlantısı, Arles'daki Saint Trophime'in 49 numaralı levhasında tasvir edilen Yaşayan Tanrı El Chai'nin transpersonal bağlantısına dönüşüyor.
EK E
HENDAYE'NİN DÖNGÜSEL HAÇIH
Bask bölgesindeki küçük bir sınır kasabası olan Hendaye, Pireneler'in ilk çıkıntılarının eteğinde küçük evleriyle çevrilidir. Yeşil okyanus, geniş, hızlı ve parlayan Bidassoa ve çimenli tepelerle çerçevelenmiştir. Bu engebeli ve engebeli manzarayı gördüğünüzde ilk izleniminiz oldukça acı verici ve neredeyse düşmancadır. Ufukta, denizin üzerinde, vahşi sahnenin doğal sertliği, körfezin koyu gri-yeşil aynalı sakin sularına doğru uzanan, kaba ışıkta sarımsı görünen Fuenterrabia burnu tarafından zorlukla hafifletilir. Evlerinin İspanyol karakteri, sakinlerinin lehçesi ve gururlu villalarla dolu yeni bir plajın çok özel ilgisi dışında, Hendaye'nin turistin, arkeoloğun veya sanatçının dikkatini çekecek hiçbir şeyi yoktur.
İstasyondan ayrılırken, demir yolu hattını çevreleyen bir köy yolu, köyün ortasında bulunan mahalle kilisesine çıkar. Çıplak duvarları ve devasa, bodur dikdörtgen kulesiyle bu kilise, yerden birkaç adım yukarıda ve yapraklı ağaçlarla çevrili bir meydanda durmaktadır. Yenilenmiş ve özel bir ilgi çekmeyen sıradan, sıkıcı bir binadır. Ancak, güney transeptin yakınında, meydanın yeşillikleri arasında saklanan, basit olduğu kadar tuhaf da olan mütevazı bir taş haç vardır. Eskiden mahalle mezarlığındaydı ve ancak 1842'de kilisenin yakınındaki şimdiki yerine getirildi. En azından,Bana bunu, uzun yıllar boyunca kilise bekçiliği yapmış yaşlı bir Basklı söyledi. Bu haçın kökeni bilinmiyor ve dikildiği tarih hakkında hiçbir bilgi edinemedim. Ancak, kaidenin ve sütunun şekline bakılırsa, on yedinci yüzyılın sonu veya on sekizinci yüzyılın başından önce olabileceğini düşünmüyorum. Yaşı ne olursa olsun, Hendaye haçı kaidesinin süslemesiyle ilkel binyılcılığın en tuhaf anıtı, binyılcılığın en nadir sembolik çevirisi olduğunu gösteriyor, Karşılaştığım ilk doktrinin, Origen, İskenderiyeli Aziz Denis ve Aziz Jerome tarafından ilk kabul edilip sonra çürütülmesine rağmen Kilise tarafından kınanmamış olan bu doktrinin, antik hermetik felsefenin ezoterik geleneğinin bir parçası olduğu bilinmektedir .
Kabartmaların saflığı ve beceriksiz işçiliği, bu taş amblemlerin profesyonel bir heykeltıraşın işi olmadığını düşünmemize yol açıyor; ancak estetik kaygıları bir kenara bırakırsak, bu resimleri yapan bilinmeyen işçinin evren hakkında gerçek ve derin bir bilgiye sahip olduğunu kabul etmeliyiz.
Haçın enine kolunda (bir Yunan haçı) şu yazıt bulunur; bu yazıt, burada verdiğim sırayla, birbirine neredeyse giren kelimeler oluşturan, kabartma harflerden oluşan iki garip paralel satırdan oluşur:
OCRUXAVES
PESUNİKA
Elbette, iyi bilinen şu ifadeyi tanımak kolaydır: O crux ave spes unica (Selam sana haç, tek umut). Ancak, bunu bir okul çocuğu gibi çevirseydik, ne tabanın ne de haçın amacını bilmezdik ve böyle bir yakarış karşısında şaşırabilirdik. Gerçekte, dikkatsizliği ve cehaleti, temel dilbilgisi kurallarını hiçe sayma noktasına kadar taşımalıyız. Nominatif haldeki eril pes kelimesi, cinsiyet açısından aynı olan unicus sıfatını gerektirir , dişil form unica'yı değil. Bu nedenle, spes, umut kelimesinin , ilk ünsüzün düşürülmesiyle pes, ayak olarak bozulması, tam birTaş kesicimizin bilgisi. Ama deneyimsizlik gerçekten böyle bir kabalığı haklı çıkarır mı? Sanmıyorum. Gerçekten de, aynı el tarafından ve aynı şekilde yapılan diğer motiflerin karşılaştırılması, normal konumlandırmayı yeniden üretmeye yönelik belirgin bir özeni, hem motiflerin yerleştirilmesinde hem de dengesinde gösterilen bir özeni göstermektedir. Yazıt neden daha az titizlikle işlenmeliydi? İkincisinin dikkatli bir incelemesi, harflerin zarif olmasa da net olduğunu ve üst üste gelmediğini göstermektedir (pl. XLVII). Şüphesiz işçimiz bunları önce tebeşir veya kömürle çizmiştir ve bu kaba taslak, harflerin gerçek kesimi sırasında bir hata yapıldığı fikrini ortadan kaldırmalıdır. Ancak, bu bariz hata var olduğundan, bunun gerçekten kasıtlı olması gerektiği sonucu çıkar. Aklıma gelen tek sebep, bunun kasıtlı olarak konulmuş bir işaret olması, açıklanamayan bir gaf görünümü altında gizlenmiş olması ve gözlemcinin merakını uyandırmak için tasarlanmış olmasıdır. Bu nedenle, yazarın bu şaşırtıcı eserinin kaydını bu şekilde düzenlemesinin, benim görüşüme göre, bilerek ve isteyerek olduğunu belirtmek isterim.
Kaideyi inceleyerek zaten aydınlanmıştım ve anıtın üzerindeki Hıristiyan yazısının hangi anahtarla ve hangi şekilde okunması gerektiğini biliyordum; fakat araştırmacılara, sade sağduyu, mantık ve akıl yürütmeden gizli meseleleri çözmede nasıl bir yardım elde edilebileceğini göstermek konusunda istekliydim.
Yılanın kıvrımlı şeklini alan S harfi, Yunanca khi (X)'e karşılık gelir ve ezoterik anlamını üstlenir. Döngüsel felaket zamanında, uzayda eğrisinin zirvesine ulaşan güneşin helezoni yoludur. Kıyamet Canavarı'nın , Yargı günlerinde makrokozmik yaratılışa ateş ve kükürt püskürten ejderhanın teorik bir görüntüsüdür. Bilerek yerinden oynatılan S harfinin sembolik değeri sayesinde, yazının gizli bir dile, yani tanrıların diline veya kuşların diline çevrilmesi gerektiğini ve anlamın Diplomasi kurallarının yardımıyla bulunması gerektiğini anlıyoruz . Birkaç yazar, özellikle Grasset d'Orcet, Revue Britannique tarafından yayınlanan Songe de Polyphile'in analizinde bunları yeterince açık bir şekilde vermiştir, bu yüzden bunları tekrarlamam gereksizdir. O zaman, diplomatların dili olan Fransızcayı , yazıldığı gibi Latinceyi okuyacağız . Sonra, ünlülerin yer değiştirmesini kullanarak, yeni sözcükleri okuyabilecek, başka bir cümle oluşturabilecek ve yazımı, sözcük sırasını ve edebi anlamı yeniden kurabileceğiz.Böylece şu tuhaf duyuruya ulaşıyoruz: Il est écrit que la vie se réfugie en un seul espace (Hayatın tek bir boşluğa sığındığı yazılmıştır)j ve çifte felaketin korkunç zamanında ölümün insana ulaşamadığı bir ülkenin var olduğunu öğreniyoruz. Elitlerin altın çağın dönüşüne katılacakları bu vaat edilmiş toprağın coğrafi konumuna gelince, onu bulmak bize kalmış. Elitlerin, İlyas'ın çocukları, Kutsal Yazılar'ın sözüne göre kurtarılacaklar, çünkü derin inançları, çabalarındaki yorulmak bilmez sebatları, onlara Mesih-Işığı'nın öğrencileri rütbesine terfi etme hakkını kazandırmış olacak. Onun işaretini taşıyacaklar ve ondan, kaybolmuş olan insanlığın gelenek zincirini yenilenmiş insanlık için yenileme misyonunu alacaklar.
Haçın ön yüzü, Kurtarıcı'nın acı çeken bedenini lanetli tahtaya sabitleyen üç korkunç çivinin takıldığı kısım, enine koluna oyulmuş INRI yazısıyla belirtilmiştir. Tabanda gösterilen döngünün şematik görüntüsüne karşılık gelir (pl. XLVIII). Böylece aynı işkencenin araçları olan iki sembolik haçımız var. Yukarıda, seçilmiş kefaret araçlarını örnekleyen ilahi haç; aşağıda, kuzey yarımkürenin kutbunu sabitleyen ve bu kefaretin ölümcül dönemini zaman içinde konumlandıran küresel haç bulunmaktadır. Baba Tanrı, elinde ateşli işaretle taçlandırılmış bu küreyi tutmaktadır. Dört büyük çağ -dünyanın dört çağının tarihsel temsilleri- aynı özelliği taşıyan hükümdarlarını göstermektedir. Bunlar İskender, Augustus, Şarlman ve XIV. Louis'dir.k Bu, INRI yazıtını açıklayan şeydir, egzoterik olarak Iesus Nazarenus Rex Iudeorum (Nasıralı İsa, Yahudilerin Kralı) olarak tercüme edilir, ancak haça gizli anlamını verir: Igne Natura Renovatur Integra (Ateşle doğa tümüyle yenilenir). Çünkü yarımküremiz yakında ateşle ve ateşin içinde denenecektir. Ve tıpkı ateş aracılığıyla altının kirli metallerden ayrılması gibi, Kutsal Yazılar da, iyilerin büyük Yargı Günü'nde kötülerden ayrılacağını söyler.
Kaidenin dört tarafının her birinde farklı bir sembol yer almaktadır.görülebilir. Birinde güneşin, diğerinde ayın resmi vardır; üçüncüsünde büyük bir yıldız ve sonuncusunda da az önce söylediğim gibi, inisiyelerin güneş döngüsünü belirtmek için kullandıkları diyagramdan başka bir şey olmayan geometrik bir şekil vardır. Birbirini dik açılarla kesen iki çapla dört sektöre bölünmüş basit bir dairedir. Sektörlerin her biri, dünyanın dört çağını temsil ettiğini gösteren bir A harfi taşır. Bu, cennet ve dünya, ruhsal ve zamansal, makrokozmos ve mikrokozmos için geleneksel işaretlerden oluşan, kurtuluşun (haç) ve dünyanın (daire) başlıca amblemlerinin ilişkilendirildiği evrenin eksiksiz bir hiyeroglifidir.
Ortaçağda, sürekli dönüşü antik çağda iki dik çapla bölünmüş bir daire aracılığıyla ifade edilen büyük döngüsel dönemin bu dört aşaması genellikle dört evanjelist veya Yunan alfası olan sembolik harfleri veya daha da sıklıkla, çarmıhın yaşayan insan temsili olan Mesih'i çevreleyen dört evanjelik canavar tarafından temsil ediliyordu. Bu, Roma sundurmalarının timpanlarında sıklıkla karşılaşılan geleneksel formüldür. İsa orada oturmuş, sol eli bir kitabın üzerinde, sağ eli kutsama hareketiyle kaldırılmış ve kendisine eşlik eden dört canavardan, mistik badem adı verilen bir elipsle ayrılmış olarak gösterilir. Genellikle bulutlardan oluşan bir çelenkle diğer sahnelerden ayrılmış olan bu grupların figürleri her zaman aynı düzende yerleştirilmiştir. Bu durum, Chartres (kraliyet kapısı) ve Le Mans (batı sundurması) katedrallerinde, Luz'daki (Hautes Pyrénées) Tapınak Şövalyeleri Kilisesi'nde ve Viyana'daki (Viyana) Civray Kilisesi'nde, Arles'daki St. Trophime sundurması'nda vb. görülebilir (ç. XLIX).
“Ve tahtın önünde,” diye yazar St. John, “kristal gibi camdan bir deniz vardı: ve tahtın ortasında ve tahtın etrafında, önünde ve arkasında gözlerle dolu dört canavar vardı. Ve ilk canavar bir aslana benziyordu ve ikinci canavar bir buzağıya benziyordu ve üçüncü canavarın yüzü bir insana benziyordu ve dördüncü canavar uçan bir kartala benziyordu.”ben
Bu, Hezekiel'in versiyonuyla uyuşmaktadır: "Ve baktım ve işte... büyük bir bulut ve kendini saran bir ateş ve etrafında bir parlaklık vardı ve onun ortasından kehribar renginde, ateşin ortasından. Ayrıca onun ortasından dört canlı yaratığın benzerliği çıktı... Yüzlerinin benzerliğine gelince, dördünün yüzü birSağ tarafta bir adam ve aslan yüzü vardı; ve dördünün sol tarafta bir öküz yüzü vardı; ayrıca dördünün de bir kartal yüzü vardı.”M
Hindu mitolojisinde, haç tarafından oluşturulan dairenin dört eşit bölümü, oldukça garip bir mistik anlayışın temeliydi. İnsan evriminin tüm döngüsü, dört ayağının her biri dünyanın dört çağını temsil eden sektörlerden birinin üzerinde duran, Erdemi simgeleyen bir inek biçiminde orada tasvir edilmiştir. Yunan altın çağına karşılık gelen ve Creda Yuga veya masumiyet çağı olarak adlandırılan ilk çağda, Erdem yeryüzünde sağlam bir şekilde yerleşmiştir: inek dört ayak üzerinde kare şeklinde durur. Gümüş çağına karşılık gelen Treda Yuga veya ikinci çağda, zayıflar ve sadece üç ayak üzerinde durur. Bronz çağı olan Touvabara Yuga veya üçüncü çağda, iki ayağa indirilir. Son olarak, kendi çağımız olan demir çağında, döngüsel inek veya insan erdemi, en uç zayıflık ve bunaklık derecesine ulaşır: tek ayak üzerinde dengede durarak ayakta durmakta bile zorluk çeker. Dördüncü ve son çağ olan Kali Yuga, sefalet, talihsizlik ve çöküntü çağıdır.
Demir çağının Ölüm'den başka mührü yoktur . Hiyeroglifi, Satürn'ün niteliklerini taşıyan iskelettir: zamanın tükenmesinin sembolü olan boş kum saati ve dönüşümün, yıkımın, yok oluşun sayısı olan yedi rakamıyla yeniden üretilen tırpan. Bu ölümcül çağın İncili, Aziz Matta'nın ilhamıyla yazılmıştır. Matthaeus, Yunanca Mατθαìος, bilim anlamına gelen Mάθηµα, Mάθηµατος'dan gelir. Bu kelime, öğrenmek anlamına gelen µανθάνειν'dan gelen Mάθησις, µάθησεως, çalışma, bilgi kelimelerini vermiştir. Bilime göre İncil, bizim için ilki hariç, sonuncusudur, çünkü bize, seçkinlerin küçük bir kısmı hariç, hepimizin yok olacağımızı öğretir. Bu nedenle melek, Aziz Matta'nın niteliği haline getirildi, çünkü tek başına şeylerin, varlıkların ve kaderlerinin gizemine nüfuz edebilen bilim, insana en yüksek gerçeklerin bilgisine ve sonunda Tanrı'ya ulaşması için kanatlar verebilir.
DİZİN
Başrahip Suger, 184, 192, 195, 196, 197, 198, 199, 200, 214, 217, 222, 280
Abdurrahman, 122
Abelard, Peter, 169
İbrahim, 98–101, 102, 104, 105, 106, 107–8, 145, 154, 182–83, 223, 323, 326, 341, 344
Abraham ben David, Haham, 184, 185
İbrahim, 102, 104–6, 341
Ebu Abdullah, 113
Ebu Artuş, 180
Abufalah, 170–80, 234
Habeşistan, 100
Acharontos, 44–45, 61
Dönüm, 169
Elçilerin İşleri, 211
Adem, 101, 382
Adam Kadmon, 383, 406
Adelmar, 213
Adhemar, 138, 139
Adriyatik Denizi, 163
Ege Denizi, 369
Afganistan, 110
Aglebid, 113
Ahathoor Tapınağı, 429
AHH YHVH ELOHIM, 247
Ayşe, 193
Aix, 181
Akiva, Haham, 179
Mescid-i Aksa, 192
El Arabi, İbn, 185
El Ezher Camii, 113–14, 128–29, 197
El Hakim, 122, 128–29, 137, 140,
144–45, 180, 181
El Hattab, Ömer, 109–10
Al Mansur, Hallac, 111, 112, 144, 145 Alberti, Leon Battista, 217
Albi, 171, 173, 174, 181 Albigensian, 173, 181
Simya, 118, 120, 141, 148, 149, 222, 228, 266, 268, 273, 312, 332, 338, 357, 393, 421, 423
Gnostik bilim ve sanat, xi–xiv, 2, 12–16, 19–20, 31, 37–64
meme, 41–42, 54, 57, 62, 67
ve androjeni, 17, 28
ve DNA, 61–64, 69
ve eskatoloji, xiii, 1, 6, 22, 37–39, 64–85
ve üç katlı dönüşüm, 58–66, 81
ve ruhun madde içinde dönüşümü/değişimi/kurtuluşu, 3, 5–6, 11, 17, 37, 55, 58, 77, 86
“ışık ve zaman bilimi” olarak, xii, 37–39, 58, 61–64, 115
dilbilimsel. Yeşil Dil'e bakın
yöntem, 59, 67
Alefüs, 186
Alexander III, Papa, 152, 166, 215
Büyük İskender, 47, 118, 159, 308
VI.Alexander, 383
İskenderiye, 42, 44, 47, 49, 51–52, 66, 71, 80–81, 87, 195
Alexis I, 133, 135
Alfassa, Mirra, 298–300
El-Haytan, 114, 128
Hallac, 113
Alhazen, 114, 128
Ali, 108, 112, 191
El-Khem, 42
Allah, 102, 103, 110, 111, 234
Allat, 234
El-Lat, 103, 208, 234
Allen, JM, 374–77
El-Manat, 103
El-Makari, 128, 129
el-Makrizi, 122
el-Nur, 111
Alfa ve Omega, 50–51
Alfa Haç, 388, 390
Alpiller, 155, 156, 166
es-Sirât, 111
El-Taif, 109
Altiplano, 376
El-Uzza, 103, 109
Alyschamps, 164–65
Amadou, Robert, 26
Amedee de Ponthieu, 270
Amiens, 15, 138, 199, 207, 249, 255, 272, 274
Amnael, 44–45, 59–61, 241, 247
Amon-Re, 59–60
Amorai, Haham, 88, 93, 179
Ananda, 409
Anadolu, 204, 291, 405
Endülüs, 122
And Dağları, 365, 378, 383, 387, 400,
Andre, John, 148
Andreae, Johann Valentin, 55
Ankara, 206
ankh, 5, 48–50, 52, 251–253, 281
Anne, 202
Meryem'in Müjdelenmesi, 231
Deccal, 79, 82, 185
Antakya, 138, 139
Antisemitizm, 87
Anubis, 44, 61
Afrodit, 209
kıyamet, 9–10, 37, 67, 76–87, 185. Ayrıca bkz . eskatoloji
kıyamet, 173
Apollon, 408
Apophis, 318
Tyana'lı Apollonius, 75, 120
Kova, 106
Aquinas, Thomas, 147
Akitanya, 126
Araplar, 100, 107, 120
Aragon, 75
Arkadia, 186
Arşimet, 120
Ardenler, 136, 137
Arelat, 155, 164
Arguelles, Jose, 335
Ariadne, 257
Aristoteles, 120
Aritmetik, 224
Arius, 84–85
Arjuna, 417
Gemi, 144
Arles, 5, 48, 52, 155, 156, 158–59, 161–67, 178, 181, 187, 201, 252, 278, 279, 309, 327, 330
Armageddon, 10, 128
Ermenistan, 167
Villanova'lı Arnold, 148
Arnulf, 126
Sanat veya Ölçülülük, 332
Sanat/Simya, 333
Artemis, 211
Artemis/Arachne/Ariadne, 203
Arthur, Kral, 158, 187
Artur edebiyatı, 152, 166, 177
Ariler, 368
Küçük Asya, 133
Astronomi, 224
Atalanta, 271
Atawallpa, 384–385
Atina, 81
Atlantisliler, 289, 313, 378, 379
Atlantis, 44, 47, 366, 369, 371, 373– 377, 399, 406–8, 417, 418, 421, 422, 425
Atlas Dağları, 110
Atum, 402, 405
Atum-Re, 402–3
Atzilut, 272
Augustus, Octavius, 159, 308
Aurillac, 122, 134
Auvergne, Fransa, 122
Avalon, Arthur, 300
baltalar, ejderha (ekliptik, galaktik, presesyonel), 96–98, 106–7
AYLİN, 247
Aztek, 324
Baal, 102
Babaji, Mahavatar, 296
Baküs, 231
Pastırma, Roger, 130, 284
Bahir, 88, 91–94, 97, 98, 101–2, 106, 107, 110, 113–14, 119, 146, 149, 153, 177–88, 190, 191, 208, 213, 234, 235, 236, 237, 240, 272, 282, 316, 319, 320, 322, 338, 339, 420, 425
Bekir, Ebu, 109–10
Balak, 233
Balam, 231, 265
Baldwin II, 139, 140–43, 146
Balthazar, 166
Bamberg Kıyameti, 128
Baphomet, 130, 131, 241
Vaftiz, 173
Barselona, 179, 185
bardo, 423
Basilidler, 70
Bask, 33, 288, 291, 301, 302, 303, 306, 313, 427
Kıyamet Canavarı, 333, 360
Beerşeba, 183
Begg, Ean, 268
ben HaKana, Haham Nehuniah, 87–88
ben Zakkai, Haham Johanen, 87–88
ben-ben, 255
Benediktinler, 184, 192
Berengaria, 169
Bergier, Jacques, Büyücülerin Sabahını Gör
Bernbaum, Edwin, 413
Meyve, 137, 276
Berthelot, 256
Besant, Annie, 297
Beytellem, 263
Bezier, 171
Bhrikuti, 410
Binah, 60, 89–92, 104–5, 213, 247, 250, 251, 255, 258, 279, 340
Siyah Madonna, 211, 273, 274, 309
Dijon'un Siyah Madonnası, 213
Siyah Madonnalar, 57, 68–69, 212, 214, 234
Karadeniz, 110, 207
Kara Taş, 100–101, 107, 109, 144– 46, 181, 341
Siyah Bakire(ler), 204, 211, 266, 267, 268, 269, 426, 427
Patlayan Kule, 332
Kutsanmış Kutsal Kişi, 97
mavi yıldız, 355–356
Bogomiller, 130, 171–73
Bohemund, 138
Bompo Ri, 415
Bağ, F. Bligh, 245
Boniface VIII, Papa, 148
Bon-pos, 412–14, 417, 418
Yakup Kitabı, 204
Musa'nın Tevrat Kitabı, 72
Bordo, 148
Botticelli, Sandro, 54
Boucher, Jules, 22–25, 29, 39, 303–5, 308, 311, 312, 315, 316, 324, 361, 362, 429
Bourges, 15, 18, 49, 54, 137, 147, 198, 216, 241, 249, 272, 276, 278
Brahma, 297
Kepek, 292
Bretonca, Andre, 11, 12, 17–18
Brienne, 143
Brittany, 294, 301
Balıkçı Kral Brons, 152
Heliopolis Kardeşliği, 21, 26, 425, 430, 431
Buda, 409, 416
Budizm, 409–10
Burgonya, 143
Burgoyne, TH, 300
Burton, Sir Richard Francis, 145
Büşra, 204
Bizans, 108, 133
Kaba, 231, 234
Kabala, 246
caballus, 246
Caer Sidi, 292
Sezarlar, 79, 82–83
Cagliostro, 1
Kahire, 5, 47, 113, 114, 192, 391
Calabria, 126, 137, 152
Calvario, 380, 381
Camargue, 159, 163
Cambriel, Louis-Paul-François, 428
Camelot, 177, 187
Kana, 232
Kenanlı, 102
Canseliet, Eugene, 3, 13–14, 17, 19–30, 34, 246, 247, 281, 284, 424, 425, 428, 431
Cape Bilim Vakfı, 303
Capet, Hugh, 126
Capetian, 199, 200, 217
Karkas, 171
Karnak, 294
Casamari, 184
Cassiopeia A, 357
felaket mitleri, 67. Ayrıca bkz . çift felaket
Katharlar, 52, 130, 149, 154, 168–74, 177, 181–88, 198, 232, 233
Ceres, 56, 204, 268, 269
Cevennes Dağları, 155
Seylan, 369
Chakpo Ri, 415
Şampanya, 137, 143, 181
Şampanya, Henry de, 169
Şampanya, Jean-Julien, 13–14, 21–22, 25–27, 32, 34, 334, 362, 406, 425, 426, 430, 431
Şampanya, Marie de, 166, 176, 177
Maldoror'un İlahileri, 17
Chaplin, Charlie, 34
Şarlman, 119, 123, 124, 125, 126, 164, 190, 194, 308
Lorraine'li Charles, 125
VII. Charles, 217
Chartres, 143, 154, 200, 207, 211, 216, 236, 309, 330
Kara Kedi, 19
Chateau d'Abbadie, 34, 302, 303, 430
Şato Kernuz, 301, 303
Şato Puivert, 175
Chatellier, Pierre du, 294, 301, 303
Chaumont, 143
Kimya, 120
Çerbim, 211
Chesed, 89–92, 251, 255, 279, 340
Childebert I, 193, 215
İlyas'ın çocukları, 359
kiliasm, 2–3, 5, 37–39, 73, 80, 281, 306, 338
Chi-rho, 48–49, 51, 83
Klodio, 125
Choisy, Maryse, 22
Hokmah, 60, 89–92, 213, 247, 249, 255, 279, 340
boğaz, 422
Çomolunga, 411, 413, 414
Hristiyan, RC, 4
Hıristiyanlık, 101, 108, 118, 135, 155, 161
Noel, 233
Tarihçiler, 126, 128, 139, 140, 143, 144, 152, 154, 184, 192, 195, 222, 334
Chrysopeia (Kleopatra), 69
Civray Kilisesi (Vienne), 309
Tapınak Şövalyeleri Kilisesi, 309
Churchward, James, 290
Christian Rosenkreuz'un Kimyasal Düğünü, 55–56
Leon Meydanı, 385
şifreler, 56
Sistersiyenler, 143, 144, 146, 152, 153, 192, 200
Clairvaux, 143
Claudia Quinta, 210
V. Clement, Papa, 148, 199
Clenthius, 80
Kleopatra, 69, 80, 120
Clermont, 134, 135, 137, 211
Clovis I, 125, 126, 130, 153, 193, 215
Kluniyalılar, 192
Cluny, 127
Marcianus Kodeksi, 44, 47, 69
Sarmal Yılan, 107
Coleridge, Samuel Taylor, 186
Köln, 127, 138
Columbus, Christopher, 130, 367
Komünist Çinliler, 415
Dul Kadının Oğlu Şirketi. Heru Şemsu'ya bakın )
İtiraf Fraternitas (Andreae), 55
fatihler, 379
Konstantin, 82–85, 158, 164, 167, 190
Konstantinopolis, 81, 133, 138, 139, 170, 171, 172, 185, 199
Bakır Dağları, 415
Kıpti Hıristiyanlar, 5, 47–51, 81. Ayrıca bkz. Gnostik Hıristiyanlar
Kıpti Müzesi, Kahire, 5, 48–51, 83, 252, 391
Kıpti gül ankh. Ankh Corincancha'ya bakın , 382, 384, 385, 391
Cornwall, 367
Couer, Jacques, 54
Couliano, Ioan, 5
İznik Konsili, 84
Barselona Kontu Borel, 123
Mahkeme, Jacques, 276
Mucizeler Mahkemesi, 175
yaratılış miti, Gnostik, 67–68
Girit, 373
Critchlow, Keith, 245
ekin çemberleri, 401, 402
Crowley, Aleister, 245
Taç, 248
Crucero, 381
haçlılar, 115, 128, 132, 192
kritik nokta, 251
Cruz Calvario, 380
Uzay Küpü, 60–61, 93, 98, 100–101, 103, 105–6, 131, 186, 238, 240, 316, 328, 346, 390, 396–98, 401, 421
kübik çapraz, 51
Curie, Pierre, 26–27
Curie'ler, 30
Cusco, Peru, 364, 365, 378, 379, 381–88, 392, 399, 405
Gisors'da Karaağaç Kesimi, 147, 198, 199
Kibele, 204, 206–12, 214, 215, 234, 267, 291, 426
Kibele/Meryem, 213
Sibelin, 213
Cyliani, 428
Simatik (Jenny), 63–64
Çekoslovakya, 127, 133
da Vinci, Leonardo, 8, 54, 114
Daat, 213, 273, 277, 279, 280, 341
d'Abbadie ailesi, 33–34, 302, 428, 429
d'Abbadie, Antoine, 33–34, 303, 430, 431
Dalai Lama, 420
d'Alsace, Philip (Flanders'lı), 151, 166, 177
Şam, Suriye, 110, 113
Dante, 174, 392
Darül-Hikme, 114
Davut, 231
Kıyamet Günü, 145, 191, 308, 312, 315, 334, 342
Gazap Günü, 326
de Baroncelli, Folco, 163
de Boron, Robert, 151–52, 158, 169, 235
de Bouillon, Godfroi, 136–43, 154
de Congost, Bernard, 175
de Lesseps, Ferdinand, 26–27, 34, 430
de Montbard, Andre, 143, 201
de Montbard, Bernard, 143, 144, 146
de Montfort, Simon, 175
de Sable, Robert, 200
de Santillana, Giorgio. Hamlet'in Değirmeni'ni görün
de Troyes, Chretien, 151–52, 158, 166, 169, 173–74, 176–77, 186–87
de Ventadour, Bertrand, 174, 176
Ölü Deniz Parşömenleri, 77
Dee, John, 80
Delphic Kahini, 209
del Prado, Dr. Juan, 5, 366, 388
De-tsen, Tri-Tsrong, 411
Chaumont Şeytanlığı, 231
Dharmaçakra, 414, 417, 422
Dhyani Budizm, 413
Elmas Gövde, 398, 406, 411
Elmas Ölümsüz Beden, 406, 410, 421
Diana, 56
Diaspora, 161
Kalıp taşı, 266, 267, 426
Tanrı Volt, 136
Diocletianus, 82–83
Diodorus, 265
Dionysius, 195, 196, 207, 265
Areopagite Dionysius, 195
Dirac, Paul, 11
Güneş Diski, 385
Djed, 71, 242–44, 321, 322, 327
Cedi, 421, 422
DNA, 61–64, 68–69, 393
Dolma/Tara, 408
Kubbet-üs Sahra, 145, 146, 192
Bağışçılar, 171
Donnelly, Ignatius, 369, 370
d'Orcet, Grasset, 430
Dore, Gustav, 223
Dor Yunanlılar, 368
Doryleum, 205
çift felaket, 333, 337, 358
çift felaket, 4–5, 22, 30, 39, 311, 357. Ayrıca bkz . kiliasm
Draco, 94–95, 97, 102–3, 208, 238
ejderha baltaları, 96–97
ejderha(lar), 45, 61, 94–97
Dubois, Geneviève. Fulcanelli devoile'ı görün
Duchamp, Marcel, 11, 17, 34
Dujols, Antoine, 428
Dujols, Pierre, 21–22, 25, 179, 266, 267, 425, 426, 429, 430, 431
Durant, İrade, 191
Durga, 411
Durance, 155
Paskalya, 231
Doğu Kilisesi, 135, 137, 139
Eben Şetiyya, 254
Edfu Tapınağı, 46–47
Mısır, 118
sekiz yapraklı gül, 50
Sekiz ışınlı yıldız, 69–70
El, 103
Elberton, Georgia, 4
Aquitaine'li Eleanor, 174, 176–77, 197
Elektra, 218
Peygamber İlyas, 183, 184, 185, 236
Elisii Kampı, 164
İksir, 282
hayat iksiri, 209
Elysian Tarlaları, 164
Zümrüt Tablet, 61, 66, 76, 80–81, 118, 262
Emmaus, 178, 179
Efesliler, 211
Efes, 211
Epifani, 232, 234, 235, 236, 237
Eratostenes, 70
Ernst, Max, 11, 17, 34
eskatoloji, 1, 6, 22, 52, 65–85
ışık, 68–70
Asklepios, 270
Esus, 218
Etiyopya, 100
Etrüsk, 209
Etz Chaim, 272, 273
Öklid, 120
Eusebius, 82, 84
Eustace de Boulogne, 136
Çıkış, 154, 203
Re'nin Gözü, 355
Hezekiel, 73–74, 77, 79, 310, 311
Fama Kardeşliği, 54–55
Kaderler, 203
Fatımiler, 113–14, 121, 122, 128, 132, 133, 191
Aptallar Bayramı, 230, 231
Eşek Bayramı, 231, 233
Epifani Bayramı, 231
Mayıs Şenliği, 162
Fez, Fas, 113
Figuier, Louis, 428, 430
Fin-Ugar, 291, 405
Birinci Haçlı Seferi, 121, 130, 132, 136, 138, 141, 142, 149, 154, 162, 176, 192, 211, 212, 213
Birinci Taş, 252, 253
Birinci Tapınak, 234
beş yapraklı gül, 50
Alleluia'nın Kamçılanması, 231
Flamel, Nicolas, 15, 30, 34, 54, 216, 313
Flammarion, Camille, 268, 430
Flegetanis, 154
Fleury, 214
Floransa, 54
Foix, 171
Dul Kadının Oğlu'nun takipçileri. Bkz. Heru Şemsu Çeşmesi de Vaucluse, 186
Dört Çağ, 305, 309, 310, 318, 340
Dördüncü Haçlı Seferi, 170, 199
I. Francis, 81, 271
Franklar, 123
Frater Albertus. Riedel, Albert Frawley, David, 297'ye bakın
Frederick I Barbarossa, 155, 158, 165–69, 186, 187
Özgür İrade partisi, 4, 6
Masonlar, 52–53, 56–58, 61, 180, 427
Fransız Devrimi, 428
Fransız Kraliyet Bilim Akademisi, 430
Fuenterrabia, 289
Fulcanelli, xi, xiii, xiv, 2–3, 11, 13, 14, 17, 19, 24–29, 34, 81, 111, 117, 179, 204, 211, 217, 219, 220, 222–31, 232, 234, 236–41, 245–48, 250, 251, 257–59, 261, 266, 267, 269, 274, 307, 316, 430
“Hendaye'de Döngüsel Haç”, xiii, xiv, 2, 21–22, 24, 29, 38–39, 261, 262
Konutlar, 5, 20–21, 29–30, 40
Gloria Mundi'yi bitirdi, 20, 29
Mystère (1926), xii, 1, 3, 11–40, 50–51, 56–58, 65, 67–69, 80, 149–50, 165, 175, 177, 186, 189, 190, 213, 228
Fulcanelli devoile (Gen. Dubois), 21–22, 424, 426, 428
Fulcanelli Fenomeni (Kenneth
Johnson), 1, 3, 4, 28, 31, 312
fulguritler, 254
Fuller, Buckminster, 245
Cebrail, 108, 109, 326
Galaktik Merkez, 1, 5–6, 49, 97, 99, 106, 351, 352, 354, 397
galaktik çekirdek, 338, 353, 354, 357
Galaktik Kenar, 97, 99, 106
galaktik patlama hipotezi, 354
galaktik süper dalga, 355, 357
Galen, 120
galg, 98
Gallus, 206
Gandi, Mahatma, 297
Ganj, 405, 408, 412
Garcilasco de la Vega, 371, 372
Gargantua ve Pantagruel. Rabelais'i görün
Gastee, 409, 411
Güneşin Kapısı, 374
Galya, 126
Gazze, 141
Geb, 403
Doğum yeri, 282, 284
Gelugpa, 420
gematria, 60, 319, 333
İkizler, 106
Yaratılış, 102, 104
Cengiz Han, 185
Monmouth'lu Geoffrey, 177, 187
geometri, geometrik desenler, 63–64, 88–91
Aurillac'lı Gerbert. Sylvester II Gerona'ya bakın , 185, 186
Gevurah, 89–92, 255, 256, 260, 279, 340
Gılgamış Destanı, 72
Giza, 330, 334, 337, 408, 422
Glaber, Rodulphus, 121, 132
Glanum, 156–157
Gnosis, 213
Gnosis gnomonu, 49
Gnostik, 118, 170, 171, 173, 178, 181, 190, 249
Gnostik Seth Kitabı, 263
Gnostik Hıristiyanlar, 47–48, 52, 66–85, 163
Yüce Tanrı, 102, 104, 105, 107
Gog, 74
altın, 46, 63, 80
Altın Çağ, xiii, 55, 61, 74, 98
Altın Şafak, Nişanı, 53–54, 57, 90, 262, 318, 328, 338, 429
Altın Post, 163, 276, 277, 281
Altın Efsaneler, 166
altın yapımı, 55
golem, 89
Gompo, Tsrong-tsong, 411
Markos İncili, 315
Gotik sanat, 14–15
Gotik katedraller, 12, 15, 39, 49–50, 57–58, 115, 149, 150, 154, 177, 188
kase, 163
Kutsal Kase, 292
Kutsal Kase Kalesi, 280
Kutsal Kase, 153
Kutsal Kase Kralı, 382, 405
Kutsal Kase Kraliçesi, 213
Kutsal Kase arayıcısı, 218
Kutsal Kase Taşı, 207
Büyük Tema, 248
Mezar Deresi, 368
Büyük Emir, 312
Büyük Haç, 332, 333, 348, 358, 390,392, 405
Büyük Tanrıça, 214
Büyük Anne, 211, 218
Büyük Veranda, 149, 186
Büyük Piramit, 334, 368, 400
Büyük Dönüş, 171
Büyük Savaş. Bkz . I. Dünya Savaşı
Harika Çalışma, 144, 180, 191, 253, 276, 313
Harika Yıl, 265, 296, 319, 329, 333
Yeşil Dil, 13–15, 17–18, 24, 153, 158, 168, 175, 179, 182, 401, Ek A
Miladi, 248
Tours'lu Gregory, 125, 194
Büyük Gregory, Papa, 119, 127, 134
Grillot de Givry, 237
Grousset, René, 139
Guenon, René, 299
Nogent'li Guibert, 137
Guillame IX, 176
Parisli Guillame, 15, 200, 216, 270
Guiraud, Jean, 173
Aslan Körfezi, 155
Gunakamadeva, 410
Provence'lı Guyot, 153, 155, 166, 187
Çingeneler, 162, 163
Hacer, 101
Ayasofya, 192
Bilgelik Salonu, 114
Salon, Erkeksi, 19
Hamlet'in Değirmeni (Giorgio de Santillana ve Hertha von Dechend) , 347, 404
Hancock, Graham, 349
Hannibal, 163, 209
Hathor, 209
Hatşepsut, 368, 375
İbrani alfabesi, 61, 99, 106
İbranice Aydınlanma, 86–98
Heer, Friedrich, 177
Hicaz Arapları, 208
Hicaz Dağları, 99
Hicret, 145
helezoni ray, 360, 372
Heligoland, 369
Heliopolis, 48, 209, 255, 402, 422
Heloise, 169
Helvan, 48
Hemingway, Ernest, 11, 34
Hendaye, 2, 22, 38, 288, 303, 304, 307,313, 327, 344, 365, 396, 405, 429, 430
Hendaye bölümü, 281, 284, 302, 359, 425
Hendaye çapraz, 290, 312, 315, 322, 324, 334, 336–38, 342, 350, 354, 357, 358, 364, 366, 374, 380, 387, 389, 392, 396–98, 406, 407, 417, 422, 427, 429
Hendaye, döngüsel çaprazlama, xiii–xiv, 3–4, 22–25, 31, 34–40, 60, 284, 289, 302, 306, 313
Saint Vincent Kilisesi, 22, 32–33, 38
Hendaye-Plage, 22, 32–33, 288
Henry IV, 218
VI. Henry, 217
Hephaistos, 431
Hephaistos, 209, 218
Herakleios, 110
Hermes, 44, 61, 95
Hermes Trismegistus, 120
Luksor'un Hermetik Kardeşliği, 300, 311
hermetik fuar, 233
Hermopolis, 44, 69
Herodot, 43, 209
Herod'un tapınağı, 101
Heru Şemsu, 46–47, 58, 62, 118, 209, 291
Hesiodos, 267
Hewitt, James F, 290–98, 301, 303, 311, 335, 404
Hilton, James, 416
Himalayalar, 365, 407–9, 416
Himyarlı, 101
Hinduizm, 409
Hipokrat, 120
Hippolytus, 82
Hititler, 207, 208
Ho, Mae-Wen, 62
Hod, 89–92, 279, 340
Kutsal Kan, Kutsal Kase (Baigent,
Lincoln, Leigh), 32, 125, 140– 41, 147
Kutsal Şehir, 121, 397
Kutsal Curia, 195
Kutsal Aile, 125, 154, 159, 169
Kutsal Kase. Kutsal Kase'ye bakın
Kutsal Topraklar, 122, 138, 142, 143, 147, 151, 152, 189, 199
Kutsal Meryem, 173
Kutsalların Kutsalı, 203
Kutsal Kabir, 139
Kutsal Taş, 165–66
Holyrood Kalesi, 430
Homo luminous, 392, 393, 406, 421
Honorius II, Papa, 143Umutlu, 368
Horus, 2, 42–47, 59, 61, 66, 204, 285, 397, 398, 403
Firavun Horus, 406
Ufukta Horus, 407
Hastaneciler, 167–68, 200
Davut Evi, 140
Huatanay Nehri, 388
Hubbell, Edwin, 353
Hugh Capet, 194
Vermandois'li Hugh, 138
Hugh Şişman, 193
Hugh, Şampanya Kontu, 142, 143–44, 146
Hugo, Victor, 15, 65, 230, 249, 428, 430
Huguenotlar, 218
Yüz Yıl Savaşları, 199
Macarca, 291
Macaristan, 127, 133
Huxley, Aldous, 32, 288
Hypatia, 81
hiperküp, 260, 261, 342
I Ching, 279, 349
IAO, 318
İbn Cabir, 282
İbn Tulun Camii, 113, 192
Buz Devri, 370
ikosadodekahedron, 400
İdrisid, 113
Fransa Adası, 193
Ile-de-la-Cite, 193, 194, 214, 215
Aydınlatılmış Cami, 114
aydınlatma, 149
İlmarenin, 405
ölümsüzlük, 5
İnka, İnka, İnkalar, 324, 364, 365, 375, 377, 379
Hindistan, 99, 421
Indra, 410
Indrajatra, 410
İndus Vadisi, 292
Sanayi Devrimi, xi–xii
Innocent II, Papa, 170–171
Innocent III, Papa, 199
Engizisyon, 171, 173
INRI, 277, 304, 307, 308, 316, 318, 319, 320, 322, 363, 397
İnti Raymi, 387
İrenaeus, 78
İşaya, 73–74, 76
İşaya, İkinci, 73–74
İsmail, 101, 102
İsis, 42–47, 57, 59–61, 66, 68–69, 107, 208, 266, 268, 285, 397, 403
İsis ve Horus, 265
Peygamber İsis, 44–47, 58–59, 61–64, 66, 68–69, 87, 107, 118, 188, 197, 241, 247, 282, 318, 319, 334
İsis/Meryem, 261, 266
İslam, 109, 110, 118–19
İslam Alimleri, 115
İsmaili inisiyesi, 128
İsmaililer, 145, 191
İsrail, 102
Kör Isaac, 185
Cabir, 52, 120
Yakup, Haham, 184
Aragon Kralı I. James, 167, 181
Jason ve Argonautlar, 163, 218, 397
Cevher, 113
Yehova, 102
Jenkins, John Major, 5, 297, 299, 348, 349
Jenny, Hans, 63–64
Yeremya, 73
Eriha, 160
Kudüs, 98, 121, 122, 129, 130, 132, 136, 137, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144, 145, 146, 149, 151, 152, 169, 179, 180, 183, 184, 191, 192, 195, 199, 206, 233, 334, 390, 391
Kudüs, Yeni, 79–80, 86, 98, 186, 334, 335, 397, 398, 400
Kudüs, Tapınak, 56, 73, 144, 180
İsa, 15, 31, 47, 68, 74–79, 84–85, 92–93, 101–2, 107, 125, 140, 152, 153, 158–59, 164, 166, 170, 232, 233, 234, 265, 309, 314
İsa'nın akrabaları, 141, 159–60, 164, 169
Yahudi Kabalistleri. Bkz. Kabala, İbranice İlluminizm Cidde, 99, 100
Joachim, 202
Jeanne d'Arc, 217, 219
Flores'li Jochim, 184–85, 236
Vaftizci Yahya, 160, 167, 232
Papa XII. John, 124
Papa XIII. John, 123, 124
John XIX, 128
Papa XV. John, 126
Yuhanna İncili, 77–80. Ayrıca bkz.
Aziz John'un vahiyleri
Johnson, Kenneth. Fulcanelli'ye bakın
Fenomen
Joinville, 143
Jokang Tapınağı, 414
Yusuf, 202, 213
Aramatyalı Yusuf, 152, 169–70
Joyce, James, 11
Yahudilik, 101, 118
Mürted Julian, 210
Julius Sezar, 193
Jung, Carl, 8, 12
Justinianus, 81
Kabe, 98, 100–101, 103, 107–9, 114, 144–45, 208, 234, 255, 341
kaba, 209
Kabar, 293
Kabala, Kabalistler, 52, 87–89, 93, 153, 185, 246, 249, 289
Kabirah, 293
Kabiri, 209, 211, 218, 293
Kabirim, 209
Kabiroi, 209, 431
Kalaçakra, 335, 362, 397, 416, 417, 419, 420, 422
Kali, 411
Kali Yuga, 310, 311, 412, 416
Kangtega, 411
Kapheria, 293
Karma Kagyu, 420
Karmapa, 420
Karnak Tapınağı, 391, 392
Karnak Tapınağı. Luksor'u görün
Keşmir, 417, 419
Kasthamandap, 410
Katmandu, 362, 387, 407–10
Kazarlar, 133
Kepler, 114
Kerkoros, 44, 61
Kernuz, 294
Kether, 60, 89–92, 101, 103, 213, 247, 248, 249, 255, 272, 279, 281, 340
Halid bin Velid, 110
Khembalung, 411, 413, 416
Khonsu, 44, 59–60
khu, 292
Keops, 368
Khumbu, 413
Kılıç Arslan, 205
Kral Davut, 254
Kral John, 176
Kral Khufu, 421
Aptalların Kralı, 233
Kembalung Kralı, 414
Akıllı Aptalların Kralı, 234
Kral Stephen, 127
Kral Sucandra, 419
Kral Tri-Tsrong De-tsen, 422
Cennetin Krallığı, 75–76, 80, 140, 311
Kiratis, 409, 411, 417
Kitap-Fihirst, 120
Malta Şövalyeleri, 168
Rodos Şövalyeleri, 168
Kudüs Aziz John Şövalyeleri, 56, 168
Hastane Şövalyeleri Saint John. Hastane Şövalyeleri'ne bakın
Yuvarlak Masa Şövalyeleri, 284
Tapınak Şövalyeleri, Şövalyeler
Tapınak Şövalyeleri. Tapınak Şövalyelerine bakın
Süleyman Tapınağı Şövalyeleri, 180
Kuran, 107, 108, 110, 111, 314
Kore Kosmica, 203
Krak de Chevaliers, 200
Kronos, 208, 209, 293
kundalini diyagramları, 89
Küretler, 293
Lam, 103
Labienius, 193
labrys, 256
labirent(ler), 255, 256, 258–60
Çad Gölü, 113
Cenevre Gölü, 155
Leman Gölü, 163
Poopo Gölü, 375–77
Titicaca Gölü, 371, 373, 375
Urcos Gölü, 388
Lallemant inancı, 282
Lallemant malikanesi, 49–51, 54, 216, 324
Lallemant, Jean, 276, 284
Lang, Walter, 26
kuşların dili. Yeşil Dil'e bakın
Languedoc, 172, 181, 186
lapsit, 206
lapsit sürgün, 153
lapsit exillis, 153, 154, 183, 192, 230, 268, 405
Son Yargı, 5, 74, 79, 110–11, 322, 326, 327, 329, 331, 332, 397
Son Akşam Yemeği, 265
Latin Mahallesi, 193
Latin, 209
Lautremont, 17
LaViolette, Paul, 5, 350–58, 372–74, 398
Meryem'in kardeşi Lazarus, 68, 70, 160
Le Mans, 309
Le Puy, 134, 136, 138
kurşun, 46, 63
Leibniz, 56
Lemoine, M., 22, 38, 304
Les-Saintes-Maries-de-la-Mer, 159–63
Küçük Macellan Bulutu, 238, 339
Leviathan, 94, 96
Haven'ın Leviathan'ı, 240
Lhasa, 408, 414
liberal sanatlar, 224
Harikalar Kütüphanesi, 425
Liçhavi, 409, 410
Şimşek, 365
Lima, Peru, 378
dil, 298, 301, 427
Aslan Kral (Disney), 2
Lockyer, Sör Norman, 296
Lohengrin, 154
Lombardiya, 152
Londra, 53, 56
Longren, İmza, 256
Cennetin Efendisi, 102
Les Baux lordları, 166
Lorraine, 126, 137
Lotus Doğmuş Bir, 412, 422
Genç Louis, 176
VI.Louis, 195
Louis VII, 176, 195, 197, 198
XIII.Louis, 218
XIV.Louis, 218
XIV.Louis, 288, 308, 427
XVI.Louis, 125
Louis-Philippe, 219
Louvre, 5
Lovecraft, HP, 18
Şeytan, 253
Lucinius, 83
Lucius III, Papa, 184
Luka, İncil, 78
Lumbini, 409Lunel, 184
Lutetia, 193
lüks süreklilik, 196, 222
Luksor, 48–52, 59, 83, 368, 390, 391
Işık, 309
Lyon, 211, 268
Maaseh Merkabah, 88
Makabi, Yehuda, 74
Macherma Ri, 411
Machiavelli, Niccolo, 54
Machu Picchu, 384
Magafon, 179
Magdalenian, 348
Magi, 265, 266, 269
büyü, 15, 18–19, 30–31, 37, 66, 231, 232, 233, 234, 263
Büyük Mater, 210
Magnus, Albert, 130, 147–48
Mahabharata, 409, 417, 418
Maharishi Üniversitesi, 243
Mehdi, 113, 145
Malkuth, 89–92, 104, 340
Manetho, 46, 291
Manjusuri, 408, 410
Manku, 384
Manu, 296, 298
Marcel, 241
Valois'li Marguerite, 218
Markos İncili, 75, 78, 92
Marne, 193
Marpo Ri, 414
Mars, 259, 260
Marsilya, 268
Martel, Charles, 119
Martha, Meryem'in kız kardeşi, 68, 70, 160
Şehitlik, 214
Meryem, 201, 203, 265, 266
Mecdelli Meryem, 68, 70, 77, 125, 155, 160, 184, 312
Bethany'li Meryem, 70
Yahudi Meryem, 70, 120
Meryem, İncil, 70
İsa'nın annesi Meryem, 47, 68, 70, 173
Marys, ikisi, 160–64
Meryem/İsis, 323
Masonlar. Masonlara bakın
Mason işareti, 305
Masumların Katliamı, 311
Usta Aliboro, 231
Köşenin Ustası Peter, 253, 254
Anne, 210
Anne Tanrıçası, 268
Evlilik, 299, 301
Matriyah, 48
Başhemşire, 201, 210, 211, 215, 218
Britanya Meselesi, 166, 169, 177, 186–87
Matta, 101, 152, 202, 312
Matta İncili, 75–78, 92–93, 101
Maurice de Sully, 197, 200, 214–16
Maxentius, 82–83
Maximinius, 160
Maya, 1, 96
Maya takvimi, 335, 337, 338, 348, 349, 397
Mayıs, 379, 381
McGovern, William Montgomery, 386
McKenna, Terence, 349
McKenna, Terence ve Dennis, 347–48
Mekke, 99–101, 103, 108, 109, 114, 144, 208, 234, 255, 341
Medine, 109
Akdeniz, 155
Meggido, 10
Melkızadek, 98–99, 102, 154, 182
memler, 41–42. Ayrıca bkz. simya, mem
Memphis (Mısır), 48, 208
Merimee, Prosper, 219, 430
merkabah, 235
Merovee, 125
Merovenj, 125, 126, 137, 139, 140, 151, 153, 193, 199, 200, 211, 215
Merovenjler, 125–126, 130, 137, 139–141, 152, 194
Merzei, Arpad, 17–18
Metz'de 268
Kekeme Michael, 195
Michell, John, 398
Midas, 207
Milano, 54
Milice du Christ, 142, 201
Samanyolu, xii–xiii, 96, 98, 131, 245, 321, 341, 345, 346, 349, 378, 379, 381,383, 390, 391, 405
Minos Girit, 366, 369
Minoslular, 368, 369
Minotaur, 255, 256
Miryam, 70, 203
Misminay, 377, 380, 404, 405, 414
Mitas, 207
Mitraizm, 78
Mithras, 207, 233
Moğol, 133, 185
Bay Legris, 270
Montbard, 143
Montluisant, Esprit Gobineau, 428
Montmartre, 11, 14, 214
Montsegur, 171–72, 175, 186
Ay, 259
Büyücülerin Sabahı (Pauwels ve Bergier), 1, 4, 20, 30–31
Sabah Yıldızı, Venüs, 323
morfogenetik alanlar, 63
Musa, 70, 72, 95, 235, 271
Tanrıların Annesi, 210
Dindymus Dağı, 206–9, 211
Etna Dağı, 184
Hira Dağı, 108
Kailas Dağı, 408, 415, 417
Nero Dağı, 184
Sina Dağı, 235
Zafer Dağı, 263, 265
Siyon Dağı, 139, 140, 143, 144, 179, 198, 222, 254, 334
Kurtuluş Dağı, 185, 214
Mu, 290
Muhammed, 100, 101, 104, 106–12, 118, 119, 144
Mulvian Köprüsü, 82–84
Müzik, 224
gizem, 208
Nag Hrad, 408
nagalar, 409
Nag Hammadi metinleri, 70
Nahuatlca, 375
Nahum, 97
Napolyon, 76
Narbonne, 184
Narby, Jeremy, 69
Doğuş, 232, 233
Nebukadnezar, 86
Nehuniah, Haham, 88, 179
Nepal, 408–410, 412, 416, 417, 421
Neftis, 403
Neptün, 281
Nero, 79
Netzah, 89–92, 263, 279, 340
Neustria, 126
Yeni Krallık Mısır, 368, 390
Newarri, 408, 409, 411
Newport, Rhode Island, 367
Newton, Sir Isaac, 8, 56
İznik, 204, 205
Nike, 210
Nimes, 181, 208
Nuh, 72, 76, 98, 102
Nuh/Utnapiştim mitleri, 254
Norelli-Bachelet, Patrizia, 299
Kuzey Ekliptik kutbu, 97
Nostradamus, 156, 314, 392
Notre Dame, 194, 257, 273, 274, 277, 281
Notre Dame Müzesi, 225
Amiens'li Notre Dame, 15
Notre Dame-de-Limoux, 186
Notre-Dame-de-Paris, 11, 12–13, 15–16, 34, 58, 65, 148–49, 186, 199, 200, 203, 207, 211, 214, 215, 216, 217, 224, 227, 228, 237, 241, 249, 250, 253, 269, 279, 280, 400, 422, 428
Notre Dame de Puy, 213
Notre Dame de Rocamadour Kilisesi, 213Rahibe, 402, 423
Fındık, 59–60, 403
Ubeydullah bin Muhammed, 113
Oksitanca, 173
Chatillon-sur-Marne'lı Odo, 134
Oidipus, 397
Teklif, 270
ogdoad, 69
Oise, 193
Olmolungring, 417, 418
Olimpiodorus, 80–81
omfalos, 405
Ono Okulu, 180–81
Oort, Ocak, 354
Ofitler, 70–71, 81, 95
Zion Dağı Meryem Ana Tarikatı. Zion Önceliği'ne bakın
Aziz Remy Nişanı, 130
Hilal Nişanı, 54
Altın Şafak Düzeni. Altın Şafak'a bakın
Gül Haç Nişanı. Fama Fraternitas'ı görün
Siyon Düzeni, 192, 200, 222
orgon, 345, 347
orikulum, 375
Köken, 37, 80, 86
Orion, 323, 334, 390, 422, 423
Orleans, 137, 147, 198
Orfeus, 270
Orval, 137
Osiris, 2, 204, 242, 244, 318, 321, 323, 403, 422, 423
Ostia'da, 210
Talihsiz Osman, 110
Otto I, II ve III, 122–25, 127–29, 133, 138, 190
Bizimki, 193
Ouroboros yılanı, 69, 81
Outremer, 142, 147, 151, 167, 176, 186, 200
Ovidius, 176–77, 305
Pacarictambo, 365, 366,
Pachacuti, 386, 392, 406
Pachakuti Yamki, 383
Padma Lingba, 413
Padmasambhava, 284, 362, 406, 408, 410–12, 414, 415, 422
Pagels, Elaine, 5
Palasha Ağacı, 294
Palatine Tepesi, 210,
Filistin, 141, 154, 159, 261
Papalık Curia, 148
Cennet, 111, 153
Paramahansa, 297
Park, 203
Paris, 10–11, 19, 26, 29, 56, 76, 147, 193, 195, 198, 214, 215, 272
Paris Papirüsü, 76
Parsi, 193, 203
Parzival (Wolfram von Eschenback), 28, 152–54, 158, 166, 168, 183, 185, 187–88, 209, 213, 230, 268, 426
Fısıh kuzusu, 251
Fısıh Kuzusu, 251
Patan, 409
Patanjali, 243
Dönüş Yolu, 249, 273
Pauwels, Louis. Büyücülerin Sabahı'nı görün
Barış Roma, 291
Allah'ın Barışı, 121, 127, 130, 135, 192
Köylülerin Haçlı Seferi, 130, 138
Kısa Pepin, 126
Perfecti (bkz. Katarlar),
Bergama, 209
Perlesvaus, 152–53, 158
Persephone, 209
Perseus, 218
Peru, 364
Peru And Dağları, 371
Sezon, 204
Münzevi Petrus, 130, 132–33, 136–43, 145, 211
Petrarca, 176, 186
Pharping, 411
Phidias, 204
I. Filip, 195
Philip III, 199
IV. Philip, 216
Flanders'lı Philip. See d'Alsace, Philip
Philip, Fransa Kralı, 148, 168
felsefe taşı, 63–64, 153–154, 257, 342, 350, 354, 422. Ayrıca bkz. Kara Taş, Değerli Taş, Bilgelerin Değerli Taşı, prima materia, Bilgelerin Taşı
Felsefe Kilisesi, 250, 269
Filozofun Vazosu, 283
Felsefi Merkür, 269, 281
Felsefe Taşı, 282
Fenikeliler, 368
Frigya, Frigyalı, Frigyalılar, 204, 206, 208, 210, 211, 268, 426
yaratılış ve dönüşüm fiziği, 5
Picardy, 152
Herkül Sütunları, 369, 370
Pizarro, 365, 383, 384
sığınma yeri, 358, 359
Dik Taşlar Yeri, 372
Gezegensel Metaller, 226, 279
Plantagenet(ler), 199, 217
Platagenet, Henry, 176, 177
Platon, 44, 368–71, 373
Platon'un mağarası, 278
Ülker, 360
Pleistosen dönemi, 356
Po Nehri, 163
Polonya, 127, 133
Direk Yılanı. Teli'ye bakın
Kutup Yıldızı, 243, 244, 292
kutuplar, göksel, 94–98, 103, 131
Nar, 283
Pondicherry, 298, 299
Pont-l'Abbe, Finistere, 294
Popp, Fritz-Albert, 62
Yargılama Sundurması, 224, 225, 247, 249
Saint Anne'nin verandası, 216, 226, 227, 237, 241
Meryem Ana Sundurması, 225, 226
Aziz Anne Kapısı, 200
Aziz Marcel Kapısı, 117
St. Trophime Kapısı, 165
Kapı-Rouge, 117
Poseidon, 293
Posnansky, Arthur, 372, 373, 377
Potala Sarayı, 414
pratik, 174
Değerli Taş (Bilgelerin Değerli Taşı), 97–98, 177, 178, 181, 183, 186, 282, 316, 342
Rahip-Krallar, 36, 193
Estree Tepesi, 195
ilk madde, 63–64, 144
Prenses Bhrikuti, 412
Siyon Önceliği, 52, 129, 140, 142, 143–49, 152–53, 198, 201, 334
Provence, 52, 126, 154–78, 181, 185, 187–88, 201
Piramit kompleksi, 423
Piramit Metinleri, 383, 422
Giza'daki Piramitler, 48, 383
Pireneler, 28, 33–34, 185–86, 188
Pisagorcular, 70
S, 75
Kuasimodo, 219
Quasy, 101
Keçuva, 375, 379, 380, 386, 387, 392, 406
Kinotaur, 126
Quito, Ekvador, 383, 384
Kureyş, 100, 101, 104
Rabba, 179
Rabelais, 15, 17, 223
Raimondi dikilitaşı, 399
Rajaput Tantra, 410, 411
Rajedef, 368
Ramazan, 108
Ramsay, Andrew Michael, 56–57
Provence'lı Raymond, 167
Toulouse'lu Raymond, 138
Raza Rabba, 179, 180
Re, 209, 402
Re, kalesi, 158, 159
Kıyamet Sığınağı (Elizabeth Van Buren), 31, 365, 366
Reich, Wilhelm, 345, 347, 358, 372
Rönesans, 54
Anjou Kralı Rene, 54, 161–63, 186, 217, 276
Rennes-le-Chateau, 31–32, 365
YERLEŞİM, 282, 283
Diriliş, 68, 70, 77, 98, 312
Aziz Yuhanna'nın Vahiyleri, 10, 73, 77–80, 98
Kral Dünya, 170, 171
Rhea, 208, 209, 268
Rheims, 125, 126, 194
Retorik, 224
Riyotomlar, 187
Rhone Nehri, 155, 159
Aslan Yürekli Richard, Kral, 169, 176, 185
Riedel, Albert, 26
Rigveda, 244
Flanders'lı Robert II, 138
Rahip Robert, 135–36
Robert, Normandiya Dükü, 138
Rocamadour, 268, 271
İsrail Kayası, 183
Siyon Kayası, 139, 140, 144, 183
Guiscard'lı Roger, 138
Roland, 164
Roma İmparatorluğu, 124, 149, 190
Roma, 79, 82, 87, 110, 113, 136, 144, 154, 210, 217, 245, 405
Roma, Kilise, 149, 171, 174
Gül haçı, 48–49, 52
gül-haç ankh, 5, 50–52, 165
Rosenkreutz, Hristiyan, 54–55
Gül Haçlılar, 52–58, 318, 334, 392, 427
Yuvarlak Masa, 265
Rudra Kalkin, 420
Mevlana, 112
Rumicola, 388
Runciman, Stephen, 138
Saba, 231, 234
Sabalılar, 234
Sacsayhuaman, 385–87
Sahra, 113
Aziz Augustine, 171, 251
Aziz Bartholomew Günü Katliamı, 218
Saint Bernard, 192, 197, 199–201, 211, 212
Aziz Christopher, 270, 271, 276, 277
Aziz Denis, 192–95, 197, 201, 214, 216, 217
İskenderiyeli Aziz Denis, 37, 184
Aziz Genevieve, 270
Aziz Honore, 48, 52, 164, 165, 252
Aziz Jean, 263
Aziz Jerome, 37
Aziz John, 56, 167, 310
Aziz John Günü, 56
Aziz Marcel, 227, 237, 240
Aziz Maurice, 54
Aziz Paul, 164
Aziz Remy, 125, 153, 194
Aziz Thomas, 219
Aziz Trophime, 158, 161, 164–65, 201, 277–80, 309, 327
Aziz Victor, 268
Saint Vincent ve Kutsal Haç, 215
Saint Vincent Kilisesi, 289
Saint-Chapelle, 262, 273, 274
Saint-Denis, 280
Saint-Etienne, 193, 215
Saint-Germain-des-Pres, 215
Saint-Jacques-la-Boucherie, 216
Saint-Jean-de-Luz, 32–33, 288
Aziz Michael, 271
Saint-Rémy-de-Provence, 126, 153, 156–57
Aziz Sütunu, 161
Sais, 369
Sakarya, 204
Sakya, 409
Selahaddin, 197
Semadirek, 210
Samothraki, 218
samyana, 41
Samye, 414, 415, 422
Sangarius Nehri, 204–7
Sanskritçe, 290, 294, 298
Santa Domingo, 385
Santa Maria de Ripoll, 123
Santaraksit, 412
Santiago de Compostela, 313, 405
Sapa İnka, 382, 406
Mısırlı Sara (Çingenelerin Sara'sı), 160–63
Şeytan, 79
Şeytan Ayetleri, 109
Satürn Şöleni, 231
Suudi Arabistan, 99
Schemit, Jean, 13, 14, 21, 426
Schlem, Gerşom, 178, 182
Schwaller de Lubicz, RA, 32, 61, 426
Marmara Denizi, 204, 207
Bilgelik Denizi, 97, 98
Deniz Halkları, 368
Simya Mührü, 224
İkinci Haçlı Seferi, 169, 176, 197
gizli gizli, 283
Sefer ha-Haim, 235
Sefer Yetzirah, 88–89, 93, 100–102, 104, 110, 114, 179, 234, 235, 240, 245, 247, 248, 272
Sefer Zohar, 93
sefirot, 60, 89–92, 101, 213
Seine, 193, 197
Sekhmet, 208, 209, 355
Selçuklu Türkleri, 121, 133, 197
yılan, 69, 71, 94–95
bilgelik yılanı, 81
Yılanın Yolu, 273
Seth, 2, 44, 101, 204, 397, 403
Seyfert galaksileri, 353
Seyfert, Carl, 353
Shachar, Shulamit Profesörü, 182
Shakespeare, William, 186, 397
Shambhala, 335, 406, 416–20, 422
Şangri-la, 416
Kesme, Dr. Jonathan, 243
Şeba, 237
Sheba, Kraliçe, 180–81
Şekina, 173–74, 182, 213, 203
Sheldrake, Rupert, 63
Şem, 98, 101
Şiiler, 112, 114, 145, 191
Shlomo, Haham, 180, 234
Karnaval Bayramı, 231, 232
Şu, 402
Siddhartha, 410
Sidonius, 160
Silberman, Neil Asher, 182
İpek Yolu, 419
Sirius, 312, 323, 324, 336
skhamba, 406, 422
Skylab, 314
Süleyman, Kral, 140, 174, 179–181, 237, 262, 234
Süleyman Tapınağı, 86. Ayrıca bkz. Kudüs, Tapınak
Solon, 44, 47, 369, 371
Somanta, 420
Şarkıların Şarkısı, 174
Sofya, 173, 213, 214
Güney Ekliptik Kutbu, 97
Güney Haçı, 388, 389, 391, 392
İspanya, 121, 122, 152
Sfenks, 44, 330, 362, 363, 406, 408, 415, 417
Spiritüalizm, 41–42, 57
Sri Aurobindo, 298, 299
Sri Yukteswar, Swami, 296–98
Aziz Andrew haçı, 294, 304, 335, 417
Aziz George'un haçı, 294, 336, 417
St. Germaine, 1, 13
Beytüllahim Yıldızı, 75, 263, 311
Kader Yıldızı, 265
Yakup Yıldızı, 265
Stenay, 137
Stephan, Blois Kontu, 138
İskenderiyeli Stephanus, 120, 80
Stirling, William, 245, 247
Bilgelerin Taşı, 63, 188, 232, 263, 341
Stonehenge, 400
Strabon, 209
Arcadia Deresi, 186
Stuart, Prens Charles Edward, 57
alt kuantum kinetiği, 354
Sufiler, 19, 52, 112–113, 119, 174, 185, 191
Sullivan, William, 5, 366
Sully-sur-Loire, 214
Güneş Kralı, 406
Sure 24, 111
gerçeküstücülük, 12, 17–19, 29
Sürrealist Manifesto (Andre Breton), 12
gamalı haç, 408
Swayambunath, 409
Kılıççı, Mary, 31
Sidney, Philip, 186
Sylvester II, Papa, 52, 121–33, 137, 139, 141, 149, 154, 192, 222, 334, 338, 392
İnkaların Sembolleri, 365
Talmud, 99
Tamujin, 185
Tancred, 138
Tantra, 174, 266, 416
Tara, 187
Tara, 410
Tarım, 417
Tarot, 18, 305, 306, 320, 322, 323, 326, 328, 331, 333, 335, 429
Son Yargı, 320
Ay, 324, 326, 331, 365
Yıldız, 323, 331
Güneş, 324, 328, 365
Dünya, 326, 331, 332
Tehuti, 61, 70. Ayrıca bkz . Hermes
Teli, 93–97, 102, 103, 106, 178, 237, 238, 240, 323, 341
Tapınakçı haçı, 49, 336
Tapınakçılar, 52–53, 56, 114, 115, 131–32, 140–44, 146–50, 152–54, 167–68, 173, 181, 187–88, 192, 198, 199, 200, 201, 216, 222, 234, 241, 222, 334
Tapınak Dağı, 142, 145, 181
Akıl Tapınağı, 218
Süleyman Tapınağı, 257, 260
Kutsal Kase Tapınağı, 206
Ay Tapınağı, 385
Tengboche, 413
termalar, 412, 415
tetrahedron, 50
Thakuris, 410
Teb Lejyonu 54
Teb, 44, 60, 66, 80, 208
Theodosius, 81
Theom, Maks, 300, 311
Theofano, 124
Teozofi, 57
Tanrıça, 203, 211
Tera, 369, 373, 377
Üçüncü Haçlı Seferi, 167, 199, 216
Thoth, 61, 70. Ayrıca bkz. Tehuti, Hermes
Thoth/Hermes, 269
Yaratılış Tahtı, 97
Altın ve Garnet Tahtı, 413
Taht Ayeti, 110
Tiahuanaco, 371–74, 379, 399
Tiber, 82–83, 87
Tibet, 73, 408, 410, 412, 421
Tibet Budizmi, 398
Tiferet, 89–92, 104–5, 261, 279–81, 339–41
Timbuktu, 113
Timms, Moira, 347
Tiresias, 15
Titanlar, 208
Toledo, 153
Toulouse, 171, 181, 186, 187
Turlar, 119
İyilik ve Kötülük Bilgisi Ağacı, 81, 86, 95, 98, 320, 327
Hayat Ağacı, 50–51, 60, 79, 86, 88–98, 100, 104–5, 153, 186, 240, 241, 242, 245, 247, 250, 252, 253, 260, 262, 269, 272–74, 276, 277, 279, 280, 281, 284, 292, 321, 327, 331, 332, 339, 340, 342, 383, 396, 398, 401, 425
Tristan ve Iseult, 177
Tristan ve Isolde, 276
Ozanlar, 169, 174–77, 186–87
Troyes, 142, 143, 144, 147, 181, 198
Tsogyal, Yeshe, 411, 412
Tsrongtsong Gompo, 410
T-Tauri yıldızları, 355
Tulunid, 113
Türkler, 136
Urban II, Papa, 121, 133–36, 138, 139, 211
Urcolar, 365, 388
Urcos çaprazı, 392
Utse Rigsum, 414
Uttar Pradeş, 409
Uttarakutru, 417
Vajk, 127
Vajra Yogini, 408
Valensiya, 148
Sevgililer Günü, Fesleğen, 70, 284
Valentinus, 70
Valkyrieler, 61
Van Buren, Elizabeth. Kıyamet Sığınağı'na bakın
van Gogh, Vincent, 155
VandenBroeck, Andre, 32
Varro, 263
Venedikliler, 170
Venüs, 259
fiili işten çıkarma, 247
Vercingetorix, 193
Vichy, 268
Victor Hugo, 219
Vienne, Konsey, 168
Vienne, Fransa, 166, 207
Vikingler, 367
Vilcanota, 381
Villoldo, Alberto, 5, 392, 406, 421
Vinland, 367
Viollet-le-Duc, Eugene Emmanuel, 34, 219, 220, 225, 428, 430
Virakoça, 371, 377, 379, 380, 383, 399, 400, 401
Erdemler ve Kötülükler, 225
Vişnunabhi, 295, 297, 298
von Dechend, Hertha. Hamlet'in Değirmeni'ni görün
von Hund und Alten-Grotkau, Baron, 57
von Scharffenberg, Albrecht, 185
von Scharffenberg, Walter, 213
Vulkan, 209, 218, 255, 405
Vulcan'ın çocukları, 431
Wari-Tiawanku, 379
Wayland Demirci, 405
Wayna Qhapaq, 383, 384
Kuyular, HG, 32, 288
Westcott, Dr. Wynn, 53, 56
Batı Kilisesi, 135, 153
Batı İmparatorluğu, 123
Zaman Çarkı, 335, 416
Beyaz Himalayalar, 411
Beyaz Adamın Ülkesi, 367
II.William, 147
Wilson, Colin, 1, 4
Bilge Adamlar, 75–76
Witkowski, 263, 268
Woodruff, Mary Christine, 300
Woodruff, Sör John, 300
Dünya Ekseni, 321
Dünya Ağacı, 71, 243, 244, 254, 404, 405, 410
I. Dünya Savaşı, 9-11, 25
II. Dünya Savaşı, 27
Yahve, 102
Yalambar, 409, 417
Yesrib, 109
Yesod, 89–92, 104–5, 248, 272, 340
Yetsirah, 274
Yogananda, 297
Yuga, 297
Yunus, Ali ibn, 114, 128, 131
Evet, 295
Zekeriya, 202, 203
Zerdüşt, 73
Zebedi, 254
Zeira, Haham, 179
Zep Tepi, 43, 46
Zeus, 209, 218
Zerdüşt, 73
Zosimos, 70, 118
DİPNOTLAR
ÜÇ: GNOSTİK ESKATOLOJİ
a . Dee'nin Enochian çalışmaları hem simyasal imgeleri hem de kıyametsel içeriği bir araya getirir. Geoffrey James'in The Enochian Magick of Dr. John Dee (St. Paul, Minn.: Llewellyn, 1998) adlı eserine bakın. Dee'nin simyasal yazılarını incelemek için Gordon James'in The Secrets of John Dee (Edmonds, Wash.: Holmes Publishing Group, 1995) adlı eserine bakın.
ALTI: KÂSE ŞÖVALYELERİ, MÜKEMMELLER VE PROVENCE'IN AYDINLANMIŞ BİLGELERİ
b . Glanum ve Nostradamus'un memleketi olan Saint-Remy-de-Provence'ın çevresi, hepsi bir hazinenin veya bir "gizemin" keşfiyle ilgili olan altı dörtlükte anılır.
ON: HENDAYE'DEKİ BÜYÜK HAÇ'IN SIRRI
c . Tropikal , MÖ 2. yüzyılda kanonlaştırılan burçları ifade eder; sideral, burçların şu anki gerçek konumunu ifade eder.
EK A: FULCANELLI'NİN YEŞİL DİL ÜZERİNE
D . Fulcanelli'den, Le Mystère des cathédrales, çev. Mary Sworder (Londra: Neville Spearman, 1971), s. 41–44.
e . François Rabelais'in Gargantua ve Pantagruel'in Hayatı ezoterik bir eserdir, beş ciltlik bir lirik romandır. Meudon'un iyi papazı, bu eserde hem büyük bir mürit hem de birinci sınıf bir kabalist olarak kendini gösterir.
f . Tiresias'ın ölümlülere Olimpos'un sırlarını ifşa ettiği için görme yeteneğinden mahrum bırakıldığı söylenir. Ancak, "yedi, sekiz veya dokuz insan çağı" boyunca yaşadı ve ardışık olarak erkek ve kadın olduğu varsayılır.
g . Efsaneler, mucizeler ve olağanüstü işlerle dolu hayatı son derece varsayımsal görünen filozof. Bu yarı-masal şahsiyetin adı bana, Gabritius ve Beya'nın, Apollon ve Diana'nın kardeş ve kız kardeşinin birleşmesiyle gerçekleşen kompost veya felsefi rebis'in mitolojik-hermetik bir imgesi gibi görünüyor. Bu durumda, Philostratus'un anlattığı harikalar kimyasal karakterde oldukları için bizi şaşırtmamalı.
EK E: HENDAYE'NİN DÖNGÜSEL HAÇI
h . Bu ekin metni Fulcanelli, Le Mystère des cathédrales, çev. Mary Sworder (Londra: Neville Spearman, 1971), s. 165–71'den alınmıştır.
i . Çevirenin notu: binyılcılık, binyılcılık, binyıla inanma doktrini.
j . Latince spatium, Tacitus tarafından verilen yer, durum anlamına gelir . Yunanca Xωρίον, kök Xωρα, ülke, bölge ile örtüşür.
k . İlk üçü imparator, dördüncüsü sadece bir kral, Güneş Kralı, böylece yıldızın düşüşünü ve son ışınımını gösterir. Bu alacakaranlıktır, uzun döngüsel gecenin habercisi, dehşet ve dehşetle dolu, "yıkımın iğrençliği."
l . Vahiy, bölüm 11, ayet 6 ve 7.
m . Hezekiel, bölüm I, ayet 4, 5, 10 ve 11.
NOTLAR
BÖLÜM 1
1. Ernest Hemingway, Taşınabilir Bir Şölen (New York: Simon & Schuster, 1965).
2. Büyük Savaş öncesi dünya için Barbara Tuchman'ın The Proud Tower (New York: Macmillan and Company, 1966) adlı eserine bakınız. John Keegan'ın The First World War (Londra: Random House, 1998) adlı eseri savaşın gerçek gidişatı hakkında yazılmış en iyi tek ciltlik eserdir; Robert H. Ziegler'in America's Great War (Londra: Rowan and Littlefield, 2000) adlı eseri ise Amerika'nın savaşı kazanma ve barışı kaybetmedeki rolünü anlatır. Paul Fussell'in The Great War and Modern Memory (Oxford: Oxford University Press, 1975) adlı eseri savaşın modern dünya için metafor olarak önemini ortaya koyar. Modris Ekstein'ın Rites of Spring: The Great War and the Birth of the Modern Age (New York: Doubleday, 1989) adlı eseri ise savaş sonrası entelektüel çalkantıyı ayrıntılı bir şekilde anlatır; özellikle 7. bölüm, “Night Dancer”, s. 241–74'e bakınız.
3. 1926'nın diğer dönüştürücü ilkleri arasında ilk televizyon yayını, ilk katı yakıtlı roket fırlatılması, Gen Teorisi'nin yayımlanması, modern genetik araştırmanın başlangıcı, sesli ilk sinema filmi ve ilk bilimkurgu dergisi Astounding Stories'in kurulması yer alır. Yıl ayrıca yüzyılın en önemli diktatörlerinden ikisinin, Josef Stalin ve Benito Mussolini'nin yükselişine tanıklık ederken, Adolf Hitler hapishanede Mein Kampf üzerinde çalıştı ve Peder Coughlin ırkçı ve sağcı bir propagandacı olarak radyo kariyerine başladı.
4. Le Mystère des cathédrales (Paris: Éditions des Champs-Elysées, Omnium littéraire, 1957). Gariptir ki, Mary Sworder tarafından çevrilen İngilizce baskı (Londra: Neville Spearman, 1971) da Le Mystère des cathédrales adını taşımaktadır . Bu çalışmada, hem Fransızca hem de İngilizce başlıkları dönüşümlü olarak kullanacağız ve notlardaki alıntılar Le Mystère'in İngilizce baskısına atıfta bulunacaktır.
5 . André Breton, Manifestos of Surrealism, çev. Richard Seaver ve Helen R. Lane (Ann Arbor: Univ. of Michigan Press, 1969). Sürrealizmin ezoterik köklerine dair mükemmel bir genel bakış için Nadia Choucha, Surrealism and the Occult: Shamanism, Magic, Alchemy, and the Birth of an Artistic Movement (Rochester, Vt.: Destiny Books, 1992) adlı eserine bakınız.
6 . Fulcanelli, Le Mystère des cathédrales (Londra: Neville Spearman, 1971), s. 41–44. Ayrıca bir Amerikan baskısı da vardır (Albuquerque: Brotherhood of Life, 1984).
7. Victor Hugo, Notre Dame'ın Kamburu (Herefordshire: Wordsworth Classics Edition, 1993), s. 138.
8 . André Breton, “Gerçeküstücülük Manifestosu 1924”, Gerçeküstücülük Manifestosu’nda.
9 . Octavio Paz, Marcel Duchamp, çev. Rachel Phillips ve Donald Gardner (New York: Seaver Books, 1978). Ayrıca Duchamp'ın simya sembolizminin tartışılması için bkz. Maurice Tuchman ve diğerleri, The Spiritual in Art: Abstract Painting 1890–1985 (New York: Abbeville Press, 1986), s. 261–67.
10 . Arpad Merzei, “Dil Özgürlüğü”, Surréalisme en 1947, sergi kataloğu (Paris: Galerie Maeght, 1947).
11 . André Breton, Arcana 17 (New York: Brentano, 1944) ve L'Art magique (Paris: Club Français du Livre, 1957).
12. Joyce'un Ulysses ve Finnegan's Wake'deki özgün ve kişisel "yeşil dil" yaratımına bakmadan, onun metafizik veya ezoterik bir yazar olduğunu düşünmeyebiliriz .
13 . Önsöz, Le Mystère des cathédrales, s. 5-6.
14 . Guy Bechtel, “Entretien avec Eugène Canseliet sur Fulcanelli suivi du Mystère Fulcanelli” (Fulcanelli Gizemi Üzerine Eugène Canseliet ile Konuşma), özel olarak basılmıştır; iki kopyası 4 Ocak 1974 tarihinde Amsterdam'daki Hermesçi Felsefe Kütüphanesi'nde muhafaza edilmektedir.
15 . Fulcanelli, Les Demeures philosophales, 2 cilt. (Paris: Jean-Jacques Pauvert, 1959, 1964); ilk Amerikan baskısı (Colorado: Archive Press, 1999).
16 . Colin Wilson ve Christopher Evans, editörler, Büyük Sırlar Kitabı (New York: Dorset Books, 1990), s. 358–61.
17 . Geneviève Dubois, Fulcanelli dévoilé (Paris: Dervy, 1993).
18 . “La Croix d'Hendaye,” Teselli 26'da (13 Şubat 1936) ve Teselli 27'de (30 Nisan 1936).
19 . Teselli 26.
20 . Le Mystère des Cathédrales, s. 168.
21 . Kenneth R. Johnson, Fulcanelli Fenomeni (Londra: Neville Spearman, 1980), s. 246–48.
22 . Aynı eser; ve Robert Amadou, “L'Affaire Fulcanelli”, L'Autre Monde 74, 75, 76, (Eylül-Kasım 1983).
23 . Johnson, Fulcanelli Fenomeni, s. 161–65.
24. Aynı eser, s. 163.
25 . Aynı.
26. A.g.e., s. 165; ayrıca Pauwels ve Bergier, The Morning of the Magicians (Londra: Neville Spearman, 1963).
27. Aynı eser, s. 248.
28 . Walter Lang, Le Mystère des cathédrales'e giriş (Londra: Neville Spearman, 1971), s. 29.
29 . Johnson, Fulcanelli Fenomeni, s. 246–48.
30 . Eugène Canseliet, Alchimie (Paris: Jean-Jacques Pauvert, 1964), s. xiv.
31 . Eugène Canseliet, "Alchimiques mémoires", La Tourbe des Philosophes kataloğunda, La Table Emeraude'da tefrika edildi , nd
32 . Eugène Canseliet, Les Demeures philosophales'in önsözü , s. xxii.
33 . Pauwels ve Bergier, Le Matin des magiciens (Paris: Gallimard, 1960); İngilizce baskısı, Sihirbazların Sabahı (Londra: Neville Spearman, 1963).
34 . Johnson, Fulcanelli Fenomeni, s. 277–99.
35 . Elizabeth Van Buren, Kıyamet Sığınağı (Essex, İngiltere: CW Daniel Co. Ltd, 1986).
36 . André VandenBroeck, Al-Kemi: Bir Anı - RA Schwaller de Lubicz'in Hermetik, Gizli, Siyasi ve Özel Yönleri (Rochester, Vt.: Inner Traditions, 1987).
37. Bölge ve tarihi hakkında daha fazla bilgi için Mark Kurlansky'nin The Basque History of the World (New York: Penguin Books, 1999) adlı kitabına bakınız.
38 . Ayrıca bkz. Güney-Batı Fransa, The Lonely Planet Guide (Londra: Lonely Planet Press, 2000).
39 . Abbadie: Une rébus géant (Cape Science, Bordeaux: Cape Science Foundation, 1998) d'Abbadie ailesi hakkında mevcut olan tek çalışmadır. Ayrıca Fransız Katolik Ansiklopedisi'ndeki Antoine d'Abbadie girişine de bakın.
40 . Le Mystère des cathédrales, s. 165–71.
BÖLÜM 2
1. James N. Powell, Sembollerin Taosu (New York: Quill Books, 1982).
2. Walter Scott, editör ve çev., Hermetica, 4 cilt (Boulder, Colo.: Shambhala, 1985), 2. cilt, s. 386–91.
3. Aynı eser.
4. Aynı eser.
5. Aynı eser.
6 . Le Mystère des cathédrales, s. 46.
7. Aynı eser, s. 158.
8 . SA [WW Westcott] tarafından yazılan “Flying Roll VII”, SL MacGregor Mathers ve diğerleri, Astral Projeksiyon, Ritüel Büyü ve Simya , Francis King tarafından düzenlendi (Rochester, Vt.: Destiny Books, 1987), s. 179–91.
9. Altın Şafak'ın neyi başarmayı umduğuna dair daha fazla ayrıntı için Ellic Howe'un The Magicians of the Golden Dawn (Londra: Neville Spearman, 1972) adlı eserine bakınız.
10. Ayrıca bkz. Sapere Aude [WW Westcott], The Science of Alchymy (Londra: Theosophical Publications Society, 1983).
11 . “Uçan Rulo VII,” s. 179–91.
12 . Norman Davies, Avrupa: Bir Tarih (Oxford: Oxford Univ. Press, 1996), s. 409–13.
13 . Frances A. Yates, Gül Haç Aydınlanması (Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1972) ve Elizabeth Çağında Gizli Felsefe (Londra: Ark Paperbacks, 1979).
14 . “Rosie Cross Kardeşliğinin Şöhreti ve İtirafları”, çev. Thomas Vaughn (1652), Paul Allen, ed., A Christian Rosenkreutz Anthology (Blauvelt, NY: Rudolf Steiner Press, 1981), s. 163–90.
15 . Aynı.
16 . Hermetica, cilt 2, s. 386–91.
17 . RA Schwaller du Lubicz, Kutsal Bilim: Firavun Teokrasisinin Kralı (Rochester, Vt.: İçsel Gelenekler, 1982), s. 214.
18 . Mae-Wan Ho ve Fritz-Albert Popp, “Canlı Organizmalardan Biyolojik Organizasyon, Tutarlılık ve Işık Yayımı”, WD Stein ve FJ Varela'nın editörlüğünde, Thinking about Biology (Reading, Mass.: Addison-Wesley, 1993).
19 . M. Rattenmayer, “Canlı Sistemlerde DNA'dan Foton Emisyonunun Kanıtı”, Naturwissenschaften 68 (1981): 572–73; ve Fritz-Albert Popp ve diğerleri, editörler, Biyofoton Araştırmalarındaki Son Gelişmeler ve Uygulamaları (Singapur: World Scientific, 1992).
BÖLÜM 3
1 . Kurt Seligmann, Büyü ve Okültizmin Tarihi (New York: Harmony Books, 1975), s. 79–83.
2 . Cahiers de l'hermétisme: Sophia ou l'âme du monde (Paris: Albin Michel, 1983).
3 . Le Mystère des cathédrales, s. 58. Ayrıca bkz. Jonathon Cott, Isis ve Osiris (New York: Doubleday, 1994), s. 90–91.
4 . Jeremy Narby, Kozmik Yılan (New York: Tarcher/Putnam, 1998).
5 . Seligmann, Büyü ve Okültizmin Tarihi, s. 102.
6. Aynı eser, s. 79.
7 . Thomas L. Thompson, The Mythic Past (New York: Basic Books, 1999), s. 191–96; ayrıca, Norman Cohn, Cosmos, Chaos and the World to Come (New Haven: Yale Univ. Press, 1993), 8. bölüm, s. 141–62.
8 . Karen Armstrong, Tanrı'nın Tarihi (New York: Ballantine Books, 1984), s. 55–61.
9. Yeremya 31:31–39.
10. İncil'in doğrudan ve bütünüyle Tanrı'nın ilhamı olduğuna inanan köktendinciler, Yeşaya kitabının tamamının aynı kişi tarafından yazıldığını savunurken, modern İncil bilimi 40-55. bölümlerin büyük bir kısmının daha sonra, Babil sürgününden sonra yazıldığını öne sürüyor. Bkz. Cohn, Cosmos, Chaos and the World to Come, s. 151-57.
11 . Morton Smith, Büyücü İsa (New York: Harper & Row, 1981).
12. Matta 24:29–35.
13 . Aynı.
14 . “Yunan Simya Papirüsleri”, Ciba Sempozyumu 3, no. 5 (1941).
15. Köşeli parantez metinde yapılan eklemeleri göstermektedir.
16 . Matta 28.
17. Aynı eser, ayet 20.
18 . Elaine Pagels, Gnostik İnciller (New York: Vintage Books, 1981).
19 . Aynı.
20. Robin Lane Fox, Paganlar ve Hıristiyanlar (New York: Knopf, 1986).
21 . Aynı.
22. Vahiy 4:1.
23. Cohn, Kozmos, Kaos ve Gelecek Dünya, s. 212.
24. Y. Rubinsky ve I. Wiseman, Dünyanın Sonunun Tarihi (New York: Quill Books, 1982), s. 57.
25 . Seligmann, Büyü ve Okültizmin Tarihi, s. 88.
26 . Aynı.
27 . Aynı.
28. Fox, Paganlar ve Hıristiyanlar.
29 . Orta Çağ: Özlü Bir Ansiklopedi (Londra: Thames & Hudson, 1989), sv “Francis I.”
30. Rubinsky ve Wiseman, Dünyanın Sonunun Tarihi, s. 56.
31 . Jacob Burckhardt, Büyük Konstantin Çağı (Berkeley: Univ. of California Press, 1983).
32 . Aynı.
33 . Aynı.
34 . Robert Payne, Hıristiyan Dünyasının Oluşumu (New York: Dorset Press, 1990).
35 . Aynı.
36. Aynı eser.
37. Aynı eser.
38 . Burckhardt, Büyük Konstantin Çağı.
BÖLÜM 4
1 . Louis Bouyer, Yeni Ahit ve Babaların Maneviyatı, çev. Mary P. Ryan (Minneapolis, Minn.: Winston Press, 1963).
2. Pagels, Gnostik İnciller.
3. Jeffrey Burton Russell, Şeytan: Antik Çağdan İlkel Hıristiyanlığa Kadar Kötülük Algıları (New York: New American Library, 1979).
4. Nehunya Ben ha-Kanah, The Bahir, çeviri, giriş ve yorum Aryeh Kaplan tarafından yapılmıştır (York Beach, Maine: Samuel Weiser, 1979).
5. Aynı eser, s. xix.
6. Aynı eser, ayet 179, s. 69.
7. Aynı eser.
8. Mezmur 78:2.
9 . Neil Asher Silberman, Göksel Güçler: Kabala'nın Gizli Tarihinin Çözülmesi (Edison, NJ: Castle Books, 2000).
10 . Bahir, s. 34, 40.
11 . Sefer Yetzirah: Yaratılış Kitabı, 6:1, çev., Aryeh Kaplan (York Beach, Maine: Samuel Weiser, 1990), s. 231–56.
12. Aynı eser, s. 232.
13. Aynı eser, s. 244.
14 . John Major Jenkins, Galaktik Hizalama (Rochester, Vt.: Bear and Co., 2002).
15 . Sefer Yetzirah, s. 238.
16 . Bahir, s. 40.
17. Aynı eser, s. 35.
18 . Sefer Yetzirah, s. 240.
19 . Aynı eser, s. 242.
20 . Max I. Dimont, Yahudiler, Tanrı ve Tarih (New York: New American Library, 1962).
21. Gershom Scholem, Jewish Gnosis, Merkabah Mysticism and Talmudic Tradition (New York: Jewish Theological Seminary, 1965), Yaratılış 15:5'teki Talmud'dan alıntı yapıyor.
22 . Caesar E. Farah, İslam (New York: Barron's, 1987).
23 . Karen Armstrong, Muhammed: Peygamberin Biyografisi (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992), s. 249.
24 . Farah, İslam .
25 . AJ Arberry, Tasavvuf: İslam Mistiklerinin Bir Anlatımı (New York: Harper & Row, 1970).
26. Mısır'ın Luksor kentindeki El Haggagi Sufileri Şeyhi'nden kişisel iletişim.
27 . Arberry, Tasavvuf.
28 . Aynı.
29 . İdries Shah, Sufiler (Garden City, NY: Doubleday, 1964).
30 . Peter Partner, Tapınak Şövalyeleri ve Efsaneleri (Rochester, Vt.: Destiny Books, 1990).
BÖLÜM 5
1. Raphael Patai, Yahudi Simyacılar (Princeton, NJ: Princeton Univ. Press, 1994), s. 51–56.
2. Mistik gelişmelerin iyi bir genel bakışı için Armstrong, A History of God, 7. bölüm, “The God of the Mystics”e bakın. Batı'nın düşüşüne bir bakış için JM Wallace-Hadrill, The Barbarian West (New York: Barnes & Nobles Books, 1998) ve Michael Wood, In Search of the Dark Ages (London: Facts on File, 1987) kitaplarına bakın. Avrupa'nın Karanlık Çağları ile İslam dünyası arasındaki ilişki için R. Hodges ve D. Whitehouse, Mohammed, Charlemagne & the Origins of Europe (Ithaca, NY: Cornell Univ. Press, 1983) kitaplarına bakın.
3 . WP Ker, Karanlık Çağlar (New York: New American Library, 1958), s. 25.
4. Vivian B. Mann, Thomas F. Glick ve Jerrilynn D. Dodds (editörler), Convivencia: Ortaçağ İspanya'sında Yahudiler, Müslümanlar ve Hıristiyanlar (New York: George Braziller, 1992).
5 . Robert Payne, Rüya ve Mezar (Ann Arbor, Mich.: Scarborough House, 1984).
6 . Karen Armstrong, Kutsal Savaş: Haçlı Seferleri ve Günümüz Dünyasına Etkileri (New York: Anchor/Doubleday, 1992).
7. James Reston Jr., The Last Apocalypse (New York: Doubleday, 1998), 12. bölüm, “Otto the Dreamer.”
8. Takiyüddin el-Makrizi, Krallar Tarihi Kitabı, M. Ziyade'nin İngilizce/Arapça baskısı (Kahire, 1934).
9 . Ker, Karanlık Çağlar, s. 128.
10 . Bkz. Saint Gregory of Tours, Franks'ın Tarihi, çev. ve giriş. Lewis Thorpe (Londra: Penguin Books, 1974).
11 . Stanislas Guyard, "Un grand Maître des Assassins au temps de Saladin", Journal Asiatique, 7. seri, 9 (1877): 324–489.
12 . Takiyüddin el-Makrizi, Krallar Tarihi Kitabı.
13 . Malcolm Billings, Haç ve Hilal: Haçlı Seferleri Tarihi (New York: Sterling Publishing, 1990).
14 . Sir Stephen Runciman, Birinci Haçlı Seferi (Londra: Cambridge Univ. Press, 1992), s. 42–43.
15 . Aynı.
16. Aynı eser, s. 48.
17 . Sir Stephen Runciman, Haçlı Seferleri Tarihi, 3 cilt (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1952).
18 . René Grousset, Historie des croisades et du royaume franc de Jerusalem (Paris: Perrin, 1935).
19 . Reston, Son Kıyamet.
20 . Peter Partner, Tapınak Şövalyeleri ve Efsaneleri.
21 . Will ve Ariel Durant, İnancın Çağı (New York: Simon & Schuster, 1950), s. 788.
22. Prima materia fikri simyada merkezi bir fikirdir. Sonraki yazarlar, onun her yerde ve her şeyde olduğunu, bir anlamda kir kadar yaygın olduğunu ileri sürerler. Ancak bu, onuncu ve on birinci yüzyıllarda geçerli olan anlayış değildi. Zosimos ile Provence kabalistleri arasındaki İbranice ve Arapça simyanın en önemli eseri olan sözde Halid ibn Yezid'in on birinci yüzyıl el yazması, simyanın, "gizli taş hakkındaki bu öğretimizin" İbrahim'in torunları, "Onun halkı" arasında saklı tutulduğunu belirtir. Halid ayrıca taşın "bir taş olmadığını, yani ne bir taş ne de bir taşın doğasına sahip olmadığını" belirtir ve bunun bu dünyadan olmayan bir "taş" olduğunu ima eder. (Patai, Yahudi Simyacıları, 9. bölüme bakınız.) Daha sonraki bölümlerde göreceğimiz gibi, bu dünyadan olmayan bir "taş" fikri Kutsal Kase efsanelerinde tekrarlanır ve hatta Dr. Paul LaViolette ve David Hudson gibi modern sözde simyacıların araştırmalarına göre prima materia olarak bazı bilimsel temellere sahiptir.
23 . Graham Hancock, İşaret ve Mühür (New York: Simon & Schuster, 1992).
24 . Aynı eser, s. 409–24.
25 . W. Montgomery Watt, Muhammed'in Mekke'si: Tarih ve Kuran (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1988).
26. Takiyüddin el-Makrizi, Krallar Tarihi Kitabı.
27 . Michael Baigent, Richard Leigh ve Henry Lincoln, Kutsal Kan, Kutsal Kase (New York: Delacorte Press, 1982).
28 . Seligmann, Büyü ve Okültizmin Tarihi.
29 . Aynı.
30 . Titus Burckhardt, Simya (Londra: Penguin Books, 1967).
31 . Seligmann, Büyü ve Okültizmin Tarihi.
32 . Ortak, Tapınak Şövalyeleri ve Efsaneleri.
BÖLÜM 6
1 . RS Loomis ve LA Loomis, editörler, Medieval Romances (New York: Random House, 1957), Chrétien'in Perceval'ine önsöz , s. 5–7. Ayrıca DDR Owen, çev. Arthurian Romances of Chrétien de Troyes (Londra, Everyman, 1993), s. xi–xxii.
2 . Julius Evola, The Mystery of the Grail, çev. Guido Stucco (Rochester, Vt.: Inner Traditions, 1997), Robert de Boron'un çalışmasının Chrétien'in kaynaklarından doğrudan türetilmemiş daha erken ve paralel bir geleneği temsil ettiğini savunur.
3. Baigent, Leigh ve Lincoln, Kutsal Kan, Kutsal Kase.
4. Nigel Bryant, çev., Kutsal Kase'nin Yüce Kitabı ( Perlesvaus ) (Ipswich, İngiltere: DS Brewer, 1978).
5 . PM Matarasso, çev., Kutsal Kase Arayışı (Londra: Penguin Classics, 1969).
6 . Wolfram von Eschenbach, Parzival, çev. AT Hatto (Londra: Penguin Books, 1980).
7. “Taş” ve hem Mekke’deki Kara Taş hem de İbrani simya geleneğindeki sürgün “taşı” ile olan bağlantısı hakkında bir tartışma için Evola, The Mystery of the Grail, s. 70–71’e bakınız.
8. Wolfram'ın Parzival'inin simya geleneğindeki önemi hakkında bir tartışma için Malcolm Godwin'in The Holy Grail (New York: Viking Books, 1994) adlı eserine bakınız .
9 . Lord Byron, “ Chillon Tutsağı,” Lord Byron: The Major Works (Oxford: Oxford Press, 2000) adlı eserden.
10 . David Ovason [Fred Gettings], Nostradamus Kodu (Londra: Arrow Books Limited, 1998).
11 . Archibald Lyall, Fransa'nın Güneyi (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1983).
12 . Aynı.
13 . Michael Grant, Roma Dünyasındaki Yahudiler (New York: Barnes & Noble Books, 1995).
14 . Aynı.
15 . Roselyne Moreaux, Les-Saintes-Maries-de-la-Mer (Marsilya: Éditions PEC, 2000).
16 . Aynı.
17 . Pindar, Dördüncü Pythian Övgüsü, Robert Graves'in Yunan Mitleri (Londra: Penguin Books, 1960) adlı eserinde, s. 219'da bahsedilmiştir.
18 . Lyall, Fransa'nın Güneyi, s. 141–42.
19 . Katolik Ansiklopedisi, İnternet baskısı (2002), sv “St. Trophime” ve “Alyschamps.”
20. William de Briane'nin Anglo-Norman Pseudo-Turpin Kroniği (Londra: Blackwell and Sons for Anglo-Norman Text Society, tarihsiz kopya).
21 . Le Mystère des cathédrales, s. 46, 170.
22 . Lyall, Fransa'nın Güneyi.
23 . Jacobus de Voragine, Altın Efsane, çev. William Caxton (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1914).
24 . Owen, Chrétien de Troyes'in Arthur Aşkları.
25 . Adolf Kroeger, Almanya'nın Minnesingeri (New York: Hurd ve Houghton, 1873) ve J. Rowbotham, Ozanlar ve Aşk Sarayı (Londra, 1895).
26. Ernst Richard, Almanya Uygarlığı Tarihi (New York: Macmillan, 1991), s. 186.
27 . Aynı eser; ayrıca bkz. Runciman, Haçlı Seferleri Tarihi, cilt. 2.
28 . Stephen Howarth, Tapınak Şövalyeleri (New York: Atheneum, 1982).
29 . Aynı.
30 . Zoe Oldenborg, Montségur Katliamı, çev. Peter Green (New York: Random House, 1961).
31 . Runciman, Haçlı Seferleri Tarihi, cilt. 2.
32 . Aynı.
33 . E. Vacandard, Engizisyon, çev. Bertrand Conway (New York: Longmans, Green, 1908).
34 . Oldenborg, Montsegur Katliamı.
35 . Aynı.
36 . E. Vacandard, Engizisyon.
37. Paul Johnson, A History of Christianity (New York: Atheneum, 1979), s. 117'de alıntılanmıştır .
38 . Oldenborg, Montsegur Katliamı.
39. Aynı eser, s. 376.
40. Aynı eser, s. 378.
41 . Jean Guiraud, “Le Consolamentum ou l'initiation cathare; le repression de l'heresie au moyen age,” Questions d'historie et d'archeologie chrétiennes'de (Paris: V. Lecoffre, 1906). Ayrıca Oldenborg, Montségur Katliamı'nda da tartışıldı.
42. Roger J. Woolger'ın "Kutsal Kase: Batı Ruhundaki Cinsel Yaranın İyileştirilmesi" adlı eserinde özel olarak basılan Pilgrimage 2, no. 2'de (Yaz 1983) yer alan broşür makalesinden alıntılanmıştır.
43 . Aynı.
44. Durant, İnancın Çağı, s. 1037.
45. Aynı eser, s. 1038.
46 . Le Mystère des cathédrales, s. 42, 44.
47. Quercob Tarih Derneği, Château Puivert hakkında broşür, nd
48. Durant, İnancın Çağı, s. 1036.
49 . Aynı.
50 . Owen, Chrétien de Troyes'in Arthur Romances'i, s. xi–xxii.
51 . Friedrich Heer, Ortaçağ Dünyası (Londra: Wiedenfield, 1993), s. 181.
52 . Kaplan, Bahir .
53. Aynı eser, s. xiii.
54. Gershom Scholem, Yahudi Gnozisi, Merkabah Tasavvufu ve Talmud Geleneği.
55 . Silberman, Göksel Güçler: Kabala'nın Gizli Tarihinin Çözülmesi.
56 . Pierre Dujols, Les Nobles écrits de Pierre Dujols'da (1914; yeniden basım, Grenoble: Mercure Dauphinois, 2000) "Mutus Liber'de Magaphon'un Açıklayıcı Hipotezi" .
57 . Kaplan, Bahir.
58 . Silberman, Göksel Güçler.
59 . Patai, Yahudi Simyacılar.
60. Aynı eser.
61 . Silberman, Göksel Güçler.
62 . Oldenborg, Montsegur Katliamı.
63. Shulamit Shachar, “Katharizm ve Languedoc’daki Kabala’nın Kökenleri”, Tabriz 40 (1970–71), 483–507.
64 . Kaplan, Bahir.
65 . Aynı.
66 . Silberman, Göksel Güçler.
67 . Kaplan, Bahir.
68. Rubinsky ve Wiseman, Dünyanın Sonunun Tarihi.
69 . John Hogue, Son Papa (Londra: Element Books, 1998).
70 . James Trager, Halkın Kronolojisi (New York: Henry Holt, 1992).
71 . Arthur Upham Pope, “Pers ve Kutsal Kase”, John Matthews'un editörlüğünde, Kase Kaynakları (New York: Lindisfarne Press, 1997), s. 332–46.
72 . Oldenborg, Montsegur Katliamı.
BÖLÜM 7
1. Durant, İnancın Çağı, s. 863.
2 . Robert Cole, Bir Gezginin Paris Tarihi (New York: Interlink Books, 1994).
3. Aynı eser.
4. Aynı eser.
5 . Allen Temko, Paris Notre-Dame Kilisesi (New York: Viking Press, 1955), s. 22.
6. Erwin Panofsky, çev., Abbot Suger'in St. Denis Manastır Kilisesi ve Sanat Hazineleri Üzerine Yazısı (Princeton, NJ: Princeton Univ. Press, 1946).
7. Aynı eser.
8 . Peg Streep, Meryem, Cennetin Kraliçesi (New York: Ayın Kitabı Kulübü, 1997).
9 . MR James, Excluded Books of the New Testament (Londra: Nash & Grayson, 1927), Peg Streep'in Mary, Queen of Heaven (Cennetin Kraliçesi Meryem) adlı eserinden metin çevirileri .
10 . Le Mystère des cathédrales, s. 57.
11. Aynı eser, s. 61.
12 . Malcolm Billings, Haç ve Hilal.
13 . Ian Robertson, Mavi Rehber: Fransa (New York: Norton, 1997), s. 713.
14 . Graves, Yunan Mitleri.
15 . OR Gurney, “Hititler,” The Penguin Encyclopedia of Ancient Civilizations (Londra: Penguin Books, 1988), s. 115.
16 . Sir James Frazer, Adonis, Attis, Osiris (Londra: Macmillan, 1907).
17 . Arthur Weigall, Hıristiyanlığımızdaki Paganizm (New York, Londra: GP Putnam's Sons, 1928).
18 . Frazer, Adonis, Attis, Osiris.
19 . Franz Cumont, Doğu Dinleri Roma Paganizminde (New York: Dover Books, 1956), s. 47.
20 . Aynı.
21. Weigall'ın Hıristiyanlığımızdaki Paganizm adlı eserinde, s. 181'de alıntılanmıştır.
22 . Streep, Cennetin Kraliçesi Meryem.
23 . Aynı.
24 . Ean Begg, Kara Bakire Kültü (Londra; New York: Arkana, 1996).
25 . Le Mystère des cathédrales, s. 57.
26 . Begg, Kara Bakire Kültü.
27. Durant, İnancın Çağı.
28 . Le Mystère des cathédrales, s. 71.
29 . Leo Schaya, Kabala'nın Evrensel Anlamı (Londra: Allen & Unwin, 1971).
30. Panofsky, Abbot Suger, St. Denis Manastır Kilisesi ve Sanat Hazineleri Üzerine.
31. Temko, Paris'in Notre-Dame'ı.
32 . Aynı.
33 . Aynı.
34. Aynı eser.
35 . Aynı.
36 . Richard ve Clara Winston, Notre-Dame de Paris (New York: Newsweek, 1971), s. 93.
37 . Aynı eser, s. 28–29.
38 . Aynı.
39 . André Trintignac ve Marie-Jeanne Coloni, Decouvrir Notre-Dame-de-Paris: Guide complet de la cathédrale (Paris: Cerf, 1984).
BÖLÜM 8
1 . Le Mystère des cathédrales, bu bölümdeki tüm alıntılar, s. 35–39.
2. Aynı eser.
3 . Wolfram von Eschenbach, Parzival.
4. Hugo, Notre Dame'ın Kamburu.
5. Fox, Paganlar ve Hıristiyanlar.
6. Katolik Ansiklopedisi, İnternet baskısı (2002), sv “Aptallar Bayramı ” , “Eşek Bayramı” ve “Epifani Bayramı”.
7. Patai, Yahudi Simyacılar.
8 . Moshe Idel, Golem: Yapay Antropoid Üzerine Yahudi Büyüsel ve Mistik Gelenekleri (Albany: State Univ. of New York Press, 1990), s. 86–91.
9 . Le Mystère des cathédrales, s. 110.
10. A.g.e., s. 109. ( Le Mystère'in 109-118. sayfalarındaki sonraki dört not . )
11 . Aynı.
12 . Aynı.
13 . Aynı.
14 . Kaplan, Sefer Yetzirah, s. 38, 44.
15 . Rigveda 1.164.10, çev. James Powell ve The Tao of Symbols'da yeniden basılmıştır.
16 . Jonathon Shear, “Maharishi, Platon ve Bilincin Doğuştan Yapıları Üzerine TM-Sidhi Programı”, Metaphilosophy 12, no. 1 (1981): s. 73. Ayrıca Shear'ın “Bilişsel Gelişim Üzerine Platon, Piaget ve Maharishi” adlı makalesine de bakın, Transandantal Meditasyon Programı Üzerine Bilimsel Araştırmalar: Toplanan Makaleler, cilt 2 (Rapid City, Iowa: TM Press, 1983).
17 . Aynı.
18 . Aynı.
19 . Raimundo Panikkar, Vedik Deneyim: Mantramanjari (Berkeley: Univ. of California Press, 1977).
20 . William Stirling, Kanon: Kabala'da Tüm Sanatların Kuralı Olarak Sürdürülmekte Olan Pagan Gizeminin Bir Açıklaması (1897; yeniden basım, York Beach, Maine: Samuel Weiser, 1999), giriş. Keith Critchlow.
21 . Aynı.
22 . Aynı.
23 . Aynı.
24 . Le Mystère des cathédrales, bu bölümdeki tüm alıntılar s. 17.
25 . Aynı eser, s. 153–54.
BÖLÜM 9
1 . Le Mystère des cathédrales, s. 36.
2. Aynı eser, s. 41.
3. Aynı eser, s. 45.
4. Giorgio de Santillana ve Hertha von Dechend, Hamlet'in Değirmeni: Mit ve Zaman Çerçevesi Üzerine Bir Deneme (Boston: Gambit, 1969).
5 . Sig Lonegren, Labirentler: Antik Mitler ve Modern Kullanımlar (New York: Sterling, 2001).
6 . Le Mystère des cathédrales, bu bölümdeki tüm Fulcanelli alıntıları Le Mystère'in 45-66. sayfalarındandır .
7. Aynı eser.
8. Aynı eser.
9. Aynı eser.
10. Aynı eser.
11 . Aynı.
12 . Le Mystère des cathédrales, s. 158.
13. Aynı eser, s. 159.
14 . Aynı.
15 . Aynı eser, s. 161.
16 . Aynı eser, s. 160–61.
17 . Aynı eser, s. 159–61.
18 . Aynı eser, s.162.
BÖLÜM 10
1 . Le Mystère des cathédrales, s. 165.
2 . Mark Kurlansky, Bask Dünya Tarihi (New York: Penguin, 1999).
3 . Le Mystère des cathédrales, s. 166.
4. Aynı eser.
5 . Colin Renfrew, Arkeoloji ve Dil (Londra: Cape, 1987).
6. James F. Hewitt, Efsane Yaratma Çağının Tarihi ve Kronolojisi (Londra: James Parker and Company, 1901), s. xiv.
7. Aynı eser, s. xvi.
8 . Aynı eser , s. xxiv–xxv.
9. Aynı eser, s. 269.
10. Swami Sri Yukteswar, Kutsal Bilim (1949; yeniden basım, Los Angeles: Öz-Gerçekleştirme Bursu, 1990), s. 7.
11 . David Frawley, Kahinlerin Astrolojisi (Salt Lake City: Passage Press, 1990), s. 48.
12 . John Major Jenkins, Galaktik Hizalama, s. 130.
13 . Aynı eser, s. 133.
14 . Aynı eser, s. 134.
15 . Hewitt, Efsane Yaratma Çağının Tarihi ve Kronolojisi, s. 272.
16 Bkz. J. Godwin ve diğerleri, Luksor'un Hermetik Kardeşliği (York Beach, Maine: Samuel Weiser, 1995), s. 438.
17. Aynı eser, s. 19.
18 . Le Mystère des cathédrales, s. 166.
19. Château d'Abbadie müzesinin küratörü M. Arnoud ile kişisel görüşme.
BÖLÜM 11
1. Matila Ghyka'nın Sanat ve Yaşamın Geometrisi (1946; yeniden basım, New York: Dover, 1977), sayfa 123'üne bakınız; burada bu zikzak desenin oluşturduğu haç, Gotik Masonların işaretlerinin birkaç örneğinden biridir.
2. Teselli 37 (30 Nisan 1936) .
3 . Le Mystère des cathédrales, s. 167.
4. Matta 28.
5. Aynı eser, ayet 20.
6. Bu bölümdeki Mevryl'e ait tüm alıntılar The Fulcanelli Phenomenon kitabının 277-299. sayfalarında yer almaktadır.
7 . Frances Israel Regardie, Altın Şafak (St. Paul, Minn.: Llewellyn Publications, 1978).
8 . Scholem, Yahudi Gnosizmi, Merkabah Tasavvufu ve Talmud Geleneği.
9 . Moira Timms, “Djedi Yetiştirmek”, 1995, 1998; http://vincentbridges.com/Egypt/djed.html .
10. Aynı eser.
11. Venüs gezegeninin presesyonal yönleri için John Major Jenkins, Tzolkin: Visionary Perspectives and Calendar Studies (Garberville, Calif.: Borderland Sciences, 1994) kitabına bakınız .
12 . Johnson, Fulcanelli Fenomeni, s. 291.
13 . Regardie, Altın Şafak.
14 . Le Mystère des cathédrales, s. 167.
15. En dikkat çekeni Aleister Crowley'nin Thoth Tarot'udur (New York: US Games, 1997).
16 . Le Mystère des cathédrales, s. 168.
17 . Peter Lemesurier, Büyük Piramidin Kodu Çözüldü (1977; yeniden basım, New York: Barnes and Noble Books, 1995).
18 . Hermann Kees, Antik Mısır: Kültürel Bir Topografya (Chicago: Chicago Üniversitesi Yayınları, 1961).
19 . Edwin Bernbaum, Shambalah'a Giden Yol (New York: Jeremy P. Tarcher, 1980).
20. Scholem, Yahudi Gnosizmi, Merkabah Tasavvufu ve Talmud Geleneği.
BÖLÜM 12
1 . Wilhelm Reich, Eter, Tanrı ve Şeytan ve Kozmik Üst Üste Binme, çev. Therese Pol (1951; yeniden basım, New York: Farrar, Straus ve Giroux, 1973), s. 257.
2. John Major Jenkins, Maya Kozmogenezi 2012 (Santa Fe: Bear & Co., 1998).
3 . Graham Hancock, Tanrıların Parmak İzleri (New York: Crown, 1995).
4. Aynı eser, s. 495.
5 . Paul LaViolette, Ateş Altındaki Dünya (New York: Starlane Yayınları, 1997), s. 25.
6. Aynı eser.
7. Aynı eser, s. 54.
8. Aynı eser.
9. Aynı eser.
10. Aynı eser.
11 . Aynı.
12 . Aynı.
13 . Le Mystère des cathédrales, s. 164.
14 . Aynı.
15. “Helikoidal” ve “helikoidal” kavramlarının tartışılması için bkz. John L. Casti, Paradigms Lost (New York: Wm. Morrow & Co., 1989).
16 . Le Mystère des cathédrales, s. 165.
17 . Aynı.
18. Sardunya'nın çok eski ve arkaik bir ortaçağ lehçesinde, İtalyanca, Yunanca ve Katalanca'nın bir kombinasyonu olmasına rağmen, bu versiyonda yazıt okunabilir. Şöyle diyor: "Şeytan'ın Haçı (ya da belki X işareti) ezici zaferi selamlıyor." Fulcanelli'nin antika şakalarından biri, şüphesiz, en azından doğru yolu izlediğimizi ima ediyor.
19 . Barry Fell, Saga America (New York: Times Books, 1983).
20 . Robert Silverberg, Höyük Yapıcıları (New York: Ballantine Books, 1970).
21 . Barry Fell, America B.C. (New York: Pocket Books, 1976).
22 . Paul White, “Oz-Mısır Bilmecesi”, Exposure 2, no. 6 (1996).
23 . Robert Ferro ve Michael Gumley, Atlantis (New York: Bell Publishing, 1970).
24 . Timaeus ve Critias, çev. Desmond Lee (Londra: Penguin Classics, 1977).
25 . D. Felipe Huaman Poma de Ayala, Perulu Yerlilerin Resimli Tarihçesinin Bazı Anlatımları, çev. Richard Pietschmann (Londra: Harrison and Sons, 1912).
26 . Garcilaso de la Vega, İnkaların Kraliyet Yorumları ve Peru'nun Genel Tarihi, 2 cilt. (1609; Austin: Texas Press Üniversitesi, 1966).
27 . Arthur Posnansky, Tihuanacu: Amerikan Adamının Beşiği (New York: JJ Augustin, 1945–58).
28 . Reich, Kozmik Üst Üste Binme, s. 257.
29 . LaViolette, Ateş Altındaki Dünya, s. 25.
30 . Hans Schindler Bellamy, Tiahuanaco Takvimi: Dünyanın En Eski Uygarlığının Zaman Ölçüm Sistemi Üzerine Bir İnceleme (Londra: Faber & Faber, 1956).
31 . Posnansky, Tihuanacu: Amerikan İnsanının Beşiği.
32 . LaViolette, Dünya Ateş Altında.
33 . JM Allen, Atlantis: And Dağları Çözümü (New York: St. Martin's Press, 1998) .
34. Aynı eser.
35. Aynı eser, s. 25.
36. Aynı eser.
37 . W. Wiesenthal, Peru ve İnka Uygarlığı (New York: Crescent Books, 1979).
38 . Geoffrey Cornelius ve Paul Devereux, Yıldızların ve Gezegenlerin Gizli Dili (San Francisco: Chronicle Books, 1996).
39 . Ronald Wright, Çalınan Kıtalar (Boston: Houghton Mifflin, 1992).
40. Aynı eser, s. 136.
41 . Aynı.
42 . William Montgomery McGovern, Orman Yolları ve İnka Harabeleri (New York ve Londra: The Century Co., 1927).
43. Yazarların Cuzco'daki rehberi Juan'dan kişisel iletişim.
44. Dr. Villoldo'dan kişisel iletişim.
45 . Robert Pollack, Yaşam İşaretleri: DNA'nın Dili ve Anlamları (Boston: Houghton Mifflin, 1994).
BÖLÜM 13
1. John Michell, Vahiy Şehri (New York: Ballantine Books, 1972).
2 . WY Evans-Wentz, Kelt Ülkelerinde Peri İnancı (1911; yeniden basım, New York: Citadel Press, 1990).
3. 1978'den 2003'e kadar bilinen tüm ekin çemberlerinin tam arşivi için http://www.cropcircleconnector.com/index2.html adresindeki ekin çemberi bağlayıcı web sitesine bakın .
4 . George Hart, Mısır Mitleri (Austin: Univ. of Texas Press, 1990).
5. Giorgio de Santillana ve Hertha von Dechend, Hamlet'in Değirmeni: Mit ve Zaman Çerçevesi Üzerine Bir Deneme (Boston: Gambit, 1969).
6. Aynı eser.
7. Joan Evans, ed., Orta Çağ'ın Çiçeklenmesi (Londra: Thames and Hudson, 1985).
8. Cornelius ve Devereux, Yıldızların ve Gezegenlerin Gizli Dili.
9. Dr. Alberto Villoldo ile Aydınlık Bedeni İyileştirme: Şamanın Yolu adlı videodan , telif hakkı 2002, Santa Barbara, Kaliforniya: Sacred Mysteries Productions.
10 . Paul Mevryl, “Taştaki Sonsöz”, Fulcanelli Fenomeni'nde, s. 277–95.
11 . Aynı eser, s. 295–96.
12 . Dominic Sansoni ve Jim Goodman, Katmandu (New Jersey: Hunter Publishing, 1988).
13 . Le Mystère des cathédrales, s. 167.
14 . Kerry Moran ve Helka Ahokas, Nepal: Dağ Krallığı (Lincolnwood, Ill.: Pasaport Kitapları, 1995).
15 . Sansoni ve Goodman, Katmandu.
16 . Rajendralala Mitra, The Sanskrit Buddhist Literature of Nepal (1882; yeniden basım, Calcutta: Sanskrit Pustak Bhandar, 1971), özellikle Nepal'deki Budizm hakkındaki önsöz tartışmasına bakınız, s. xix–xlx.
17 . Yeshe Tsogyal, “Padmasambhava’nın Hayatı ve Kurtuluşu”, çev. Tarthang Tulku, Crystal Mirror 4 (1975) içinde: 14.
18 . Sybille Noel, Chomolungma'nın Büyülü Kuşu (New York: Doubleday, Doran & Company, 1931), s. 1–3.
19. Terma , bir heykel, ritüel aracı veya metin gibi fiziksel veya bir öğreti, bir güçlendirme veya bir kehanet gibi fiziksel olmayan gizli bir hazinedir. Termaların eksiksiz bir incelemesi için Tulku Thondop Rinpoche, Hidden Teachings of Tibet (Londra: Wisdom Publications, 1986)'a bakın. Ayrıca Shambhala ve terma rehberlerine genel bir bakış için Edwin Bernbaum, The Way to Shambalah (New York: Jeremy P. Tarcher, 1980)' a bakın .
20. Bernbaum, Şambalah'a Giden Yol, s. 60.
21 . Keith Dowman, Orta Tibet'in Güç Merkezleri (Londra ve New York: Routledge ve Kegan Paul, 1988).
22 . Aynı.
23 . Tsogyal, “Padmasambhava’nın Hayatı ve Kurtuluşu.”
24. Aynı eser; ayrıca bkz. Bernbaum, The Way to Shambalah.
25 . Peter Fleming, Süngüler Lhasa'ya (New York: Oxford University Press, 1986).
26 . Bernbaum, Şambala'ya Giden Yol.
27 . Aynı.
28 . Aynı.
29 . Aynı.
30. 2.500 yıl, Shambhala'nın yirmi beş kralının her biri için 100 yıl sayıyor. Dalai Lama'nın Kalachakra hakkındaki pozisyonu için Geshe Ngawang Dhargyey, Kalachakra Tantra'ya (Dharamsala: Tibet Eserleri ve Arşivleri Kütüphanesi, 1985) bakın.
SONSÖZ
1 . Dubois, Fulcanelli dévoilé.
2 . Le Mystère des cathédrales, s. 57–61.
3 . VandenBroeck, Al-Kemi: Bir Anı—RA Schwaller de Lubicz'in Hermetik, Gizli, Politik ve Özel Yönleri.
4 . Le Mystère des cathédrales, s. 10.
5. Aynı eser, s. 60
6 . Dubois, Fulcanelli dévoilé.
7 . Antoine d'Abbadie Uluslararası Ölümünün Yüzüncü Yılı Kongresi, 3 cilt. (Hendaye, Sare: Édition de Patri Urkizu, 1997); bkz. cilt. 2 makale ve mektupların toplanması için.
8 . Papiers d'Antoine Th. d'Abbadie, MS XII (2081), Bibliothèque de l'Institut de Paris.
KAYNAKÇA
Abbadie, Antoine d', Antoine d'Abbadie Uluslararası Ölümünün Yüzüncü Yılı Kongresi. 3 cilt. Hendaye, Sare: Édition de Patri Urkizu, 1997.
Abécassis, Armand. Sophia et l'âme du monde. Cahiers de l'Hermétisme. Paris: Albin Michel, 1983.
İbrahim, Pol. Viollet-le-Duc ve le rasyonalizm ortaçağ. Paris: Vincent, Fréal ve Cie, 1934.
Albertus, Frater [Albert Riedel]. Rocky Dağları'nın Simyacısı. Salt Lake City, Utah: Paracelsus Araştırma Derneği, 1976.
Allen, Carol ve David. Eclipse. Melbourne, Avustralya: Allen & Unwin, 1987.
Allen, JM Atlantis: And Dağları Çözümü. New York: St. Martin's, 1999.
Allen, Paul M., derleyici ve editör, Carlo Pietzner ile işbirliği içinde. Bir Hıristiyan Rosenkreutz Antolojisi . Blauvelt, NY: Rudolf Steiner Yayınları, 1981.
Allieu, B. ve B. Lonzième. Fulcanelli'nin Genel Eserleri Dizini. Le Mesnil-Saint-Denis: B. Allieu, 1992.
Amadou, Robert. “L'Affaire Fulcanelli.” L'Autre Monde 74 , 75, 76'da (Eylül-Kasım 1983).
———. Le Feu du Soleil: Eugène Canseliet'in Alchimie'ye Girişi. Paris: JJ Pauvert, 1978.
Amargier, Paul A. Les Saintes-Maries-de-la-Mer au moyen-age. Aix-en-Provence: Centre d'études des sociétés méditerranéennes, 1985.
Ambelain, Robert. “Dossier Fulcanelli,” Les Cahiers de la Tour-St.-Jacques 9 (1962).
Arberry, AJ Tasavvuf: İslam Mistiklerinin Bir Anlatımı. New York: Harper & Row, 1970.
Armstrong, Karen. Tanrı'nın Tarihi: Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'ın 4.000 Yıllık Arayışı. New York: Ballantine Books, 1984.
———. Kutsal Savaş: Haçlı Seferleri ve Günümüz Dünyasına Etkileri. New York: Anchor/Doubleday, 1992.
———. Muhammed: Peygamberin Biyografisi. San Francisco: Harper San Francisco, 1992.
Arnold, Paul. Historie des Rose-Croix ve les Origines de la Franc-Maçonneries. Paris, 1955.
———. La Rose-Croix ve Franc-Maçonneries ile uyum içindedir. Paris: 1970.
Ayala, D. Felipe Huaman Poma de. Perulu Kızılderililerin Resimli Tarihçesinin Bazı Anlatımları. Çev. Richard Pietschmann. Londra: Harrison and Sons, 1912.
Baigent, Michael ve Richard Leigh. Tapınak ve Loca. New York: Arcade Publishing, 1989.
Baigent, Michael, Richard Leigh ve Henry Lincoln. Kutsal Kan, Kutsal Kase. New York: Delacorte Press, 1982.
Bailey, James. Tanrı-Krallar ve Titanlar. New York: St. Martin's, 1973.
Bauval, Robert ve Adrian Gilbert. Orion Gizemi. New York: Crown, 1994.
Bayley, Harold. Sembolizmin Kayıp Dili. 2 cilt. New York: Citadel Press, 1988.
Bechtel, Guy. “Entretien avec Eugène Canseliet sur Fulcanelli suivi du mystère Fulcanelli” (Fulcanelli gizemi hakkında Eugène Canseliet ile Fulcanelli üzerine bir konuşma). Özel olarak basılmış, iki kopyası 4 Ocak 1974 tarihli Hermetik Felsefe Kütüphanesi, Amsterdam'da bulunmaktadır.
Begg, Ean. Kara Bakire Kültü. Londra; New York: Arkana, 1996.
Bellamy, Hans Schindler. Tiahuanaco Takvimi: Dünyanın En Eski Uygarlığının Zaman Ölçüm Sistemi Üzerine Bir İnceleme. Londra: Faber & Faber, 1956.
Ben ha-Kanah, Nehunya. Bahir. Trans., giriş. ve iletişim. Aryeh Kaplan'ın yazısı. York Plajı, Maine: Samuel Weiser, 1979.
Benoist, Luc. Ezoterik Yol: Hermetik Geleneğe Giriş. İngiltere: Crucible, 1988.
Bernbaum, Edwin. Shambalah'a Giden Yol. New York: Jeremy P. Tarcher, 1980.
Billings, Malcolm. Haç ve Hilal: Haçlı Seferleri Tarihi. New York: Sterling Publishing, 1990.
Bishop, Morris. Orta Çağ. New York: Houghton Mifflin, 1987.
Kasvetli, Alan. Ay Ağacının Meyveleri. Londra: Gateway Books, 1984.
Boucher, Jules. “La Croix d'Hendaye.” Teselli 26'da (13 Şubat 1936).
———. “La Croix d'Hendaye.” Teselli 27'de (30 Nisan 1936).
Bouyer, Louis. Yeni Ahit'in ve Babaların Maneviyatı. Çev. Mary P. Ryan. Minneapolis, Minn.: Winston Press, 1960, 1963.
Breton, André. Arcana 17. New York ve Paris: L'Art magique, Club Français du Livre, 1957.
———. Sürrealizm Manifestosu. Çev. Richard Seaver ve Helen R. Lane. Ann Arbor: Michigan Üniversitesi Yayınları, 1969.
Bruce, FF Yeni Ahit Tarihi. New York: Doubleday, 1971.
Bryant, Nigel, çev. Kutsal Kase'nin Yüksek Kitabı: On Üçüncü Yüzyıl Perlesvaus Romantizminin Bir Çevirisi. Ipswich, İngiltere: DS Brewer, 1978.
Burckhardt, Jacob. Büyük Konstantin Çağı. Berkeley: University of California Press, 1983.
Burckhardt, Titus. Simya . Londra: Penguin Books, 1967.
Burman, Edward. Tapınak Şövalyeleri: Tanrı'nın Şövalyeleri. Rochester, Vt.: Destiny Books, 1986.
Cable, Carol. Viollet-le-Duc, 1814–1879: Son Araştırmaların Bir Bibliyografyası. Monticello, Ill.: Vance Bibliographies, 1990.
Cahiers de l'hermétisme: Kabalistes chrétiens. Paris: Albin Michel, 1979.
Cahiers de l'hermétisme: Sophia ou l'âme du monde. Paris: Albin Michel, 1983.
Calder, Nigel. Zaman Ölçeği: 4. Boyutun Atlası. New York: Viking Press, 1983.
Campbell, Joseph. Efsanevi Görüntü. Bollingen Serisi. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1981.
Canseliet, Eugène. Alchimie: Hermetik ve Pratik Felsefe Sembolizminin Çeşitliliği. Paris: J.-J. Pauvert'in, 1964.
———. L'Alchimie ve son livre muet “Mutus Liber.” Paris: J.-J. Pauvert'in, 1967.
———. "Alchimiques'in anıları." La Table d' Emeraude'dan La Tourbe des philosophes kataloğunda serileştirilmiştir . Np, nd
———. Klasik metinlerin açıklanması. Paris: J.-J. Pauvert'in, 1972.
———. “Les Argonauts et la Toison d'or.” Atlantis 6 (21 Temmuz 1935).
———. Deux logis alchimiques . Paris: J.-J. Pauvert'in, 1979.
———. “ Lueurs sur Le Mystère des cathédrales.” Initiation ve Science 46 (Aralık 1958).
———. Eskiden beri var olan özellikler. Paris: J.-J. Pauvert'in, 1975.
Cape Bilim Vakfı . Abbadie: Bir Rébus dev. Bordeaux: Cape Bilim Vakfı, 1997.
Carny, Lucien. Notre-Dame de Paris: Sembolizm Hermétique ve Alchimique. Eugène Canseliet'in metinleriyle. Le Groupe des 3, 1969.
Casti, John L. Kayıp Paradigmalar: Bilimin Aynasında İnsanın Görüntüleri. New York: Wm. Morrow & Co., 1989.
Chaillan, M. Les Saintes-Maries-de-la-Mer: Récherches arkéologiques ethistoriques avec document des fouilles du XVe siècle. Marsilya: A. Dragon ve Tacussel, 1926.
Cheetham, Nicolas. Anahtarların Bekçisi: Aziz Petrus'tan II. John-Paul'a Papaların Tarihi. New York: Scribner's, 1982.
Choucha, Nadia. Sürrealizm ve Okültizm: Şamanizm, Büyü, Simya ve Sanatsal Bir Hareketin Doğuşu. Rochester, Vt.: Destiny Books, 1992.
Chrétien de Troyes. Arthur Romanları. Çeviri, giriş ve notlar DDR Owen tarafından. Londra: Everyman, 1993.
Chrétien de Troyes. Perceval. Ortaçağ Romanlarında , editörler Roger Sherman Loomis ve Laura Alandis Loomis. New York: Random House, 1957.
Cirlot, JE Semboller Sözlüğü. Londra: Routledge & Kegan Paul, 1978.
Cohn, Norman. Kozmos, Kaos ve Gelecek Dünya. New Haven & Londra: Yale University Press, 1993.
Cole, Robert. Bir Gezginin Paris Tarihi. New York: Interlink Books, 1994.
Cooper, JC Geleneksel Sembollerin Resimli Ansiklopedisi. Londra: Thames & Hudson, 1978.
Cornelius, Geoffrey ve Paul Devereux . Yıldızların ve Gezegenlerin Gizli Dili. San Francisco: Chronicle Books, 1996.
Cott, Jonathan. İsis ve Osiris. New York: Doubleday, 1994.
Coudert, Allison. Simya: Felsefe Taşı. Boulder, Colo.: Shambhala, 1980.
Couliano, Ioan P. Gnosis Ağacı. San Francisco: Harper San Francisco, 1992.
Courjeaud, Frédéric. Fulcanelli: Bir Kimlik Bilgisi. Paris: C. Vigne, 1996.
Crowley, Aleister. 777 ve Diğer Kabalistik Yazılar. York Beach, Maine: Weiser, 1973.
Crowley, Aleister ve Frieda Harris. Aleister Crowley Thoth Tarot. New York: ABD Oyun Sistemleri, 1997.
Cumont, Franz. Doğu Dinleri Roma Paganizminde. 1911. Yeniden basım, New York: Dover Publications 1956.
Dalai Lama. Amerika'daki Kalachakra İnisiyasyonu Hakkında. Madison, Wis.: Deer Park, 1981.
Dalai Lama, Jeffrey Hopkins ve Mkhas-grub Dge-legs-dpal-bzan-po. Kalachakra Tantra: Nesil Aşaması İçin Başlatma Ritüeli. Kay-drup-ge-lek-bel-sang-bo Metni Üzerine Bir Yorum. Londra: Wisdom Publications, 1985.
Daraul, Arkon. Gizli Toplulukların Tarihi. New York: Carol Yayın Grubu, 1990.
Davidson, Gustav, Melekler Sözlüğü. New York: The Free Press, 1967.
Davies, Norman. Avrupa: Bir Tarih. Oxford: Oxford University Press, 1996.
Davis, Joel. Galaksimizin Merkezine Yolculuk. Garden City, Illinois: Çağdaş Kitaplar, 1991.
De Camp, L. Sprague. Kayıp Kıtalar: Atlantis Teması. New York: Ballantine Books, 1970.
De la Vega, Garcilaso. İnkaların Kraliyet Yorumları ve Peru'nun Genel Tarihi. 2 cilt. Çeviri ve giriş. HV Livermore, Arnold J. Toynbee'nin önsözüyle. Austin: University of Texas Press, 1966.
Dhargyey, Geshe Ngawang, çev. Kalaçakra Tantra. Dharamsala: Tibet Eserleri ve Arşivleri Kütüphanesi, 1985.
Dimont, Max I. Yahudiler, Tanrı ve Tarih. New York: New American Library, 1962.
Hermes Mercurius Trismegistus'un İlahi Pymander'ı. Trans. Dr. San Diego, Kaliforniya: Sihirbazın Kitaplığı, 1978.
Dowman, Keith . Orta Tibet'in Güç Merkezleri. Londra ve New York: Routledge & Kegan Paul, 1988.
Dubois, Geneviève. Fulcanelli dévoilé. Paris: Dervy, 1993.
Dujol'lar, Pierre. Bibliothèque des sciences ésotériques: Bibliographie générale de l'occulte. Ancienne Serisi 19. Paris, 1912.
———. La Chevalerie amoureuse ozanlar, félibres ve rose-croix. JF Gibert'in yorumlarıyla birlikte düzenlenmemiş el yazması. Paris: La Table d'Emeraude, 1991.
———. “Mutus Liber Üzerine Magaphon'un Açıklayıcı Bir Hipotezi.” Pierre Dujols'un Les Nobles yazıları . 1914. Yeniden basım, Grenoble: Mercure Dauphinois, 2000.
Durant, Will ve Ariel. İnanç Çağı: Ortaçağ Uygarlığının Tarihi—Hristiyan, İslam ve Yahudi—Konstantin'den Dante'ye: MS 325–1300. New York: Simon & Schuster, 1950.
Eban, Abba. Miras: Medeniyet ve Yahudiler. New York: Summit Books, 1984.
Eccu, OOR Tajemství kamene Mudrcu: Fulcanelli—Osho—Minarík. Olomouc, Çek Cumhuriyeti: Votobia, 1998.
Edwards, IE Mısır Piramitleri. Londra: Penguin Books, 1982.
Ekstein, Modris. Bahar Ayinleri: Büyük Savaş ve Modern Çağın Doğuşu. New York: Doubleday, 1989.
Ellerbe, Helen. Hıristiyan Tarihinin Karanlık Yüzü . San Rafael, Kaliforniya: Morningstar Books, 1995.
Engels, Dagmar. “Doğumun Siyaseti: Yarışmadaki İngiliz ve Bengalli Kadınlar, 1890–1930.” Toplum ve İdeoloji: Güney Asya Tarihinde Denemeler Profesör KA Ballhatchet'e Sunuldu, editör Peter Robb. Delhi: Oxford University Press, 1993.
Epstein, Perle. Kabala: Yahudi Mistiklerinin Yolu. Londra: Shambhala, 1988.
Erdoes, Richard. MS 1000: Kıyametin Eşiğinde Yaşamak. San Francisco: Harper & Row, 1988.
Eschenbach , Wolfram von. Parzival. Trans. Hatto'da. Londra: Penguin Books, 1980.
Evans, Joan, ed. Orta Çağ'ın Çiçeklenmesi. Londra: Thames ve Hudson, 1985.
Evans-Wentz, WY Kelt Ülkelerinde Peri İnancı. 1911. Yeniden basım, New York: Citadel Press, 1990.
Evola, Julius. Kutsal Kase'nin Gizemi : Ruh Arayışında Başlatma ve Büyü . Çev. Guido Stucco. Rochester, Vt.: İçsel Gelenekler, 1997.
Farah, Caesar E. İslam. New York: Barron's, 1987.
Farr, Floransa. Mısır Büyüsü. Londra: Teosofi Yayıncılık Derneği, 1896.
Faulkner, RO Eski Mısır Piramit Metinleri. İngiltere: Aris & Phillips, 1993.
———. “Piramit Metinlerinde Kral ve Yıldız Dini.” Yakın Doğu Çalışmaları Dergisi 25 (1966).
Fell, Barry. Amerika M.Ö.: Yeni Dünya'daki Antik Yerleşimciler. New York: Pocket Books, 1976.
———. Saga America. New York: Times Books, 1983.
Ferris, Timothy. Samanyolu'nda Ergenliğe Giriş. New York: Wm. Morrow & Co., 1988.
———, ed. Fizik, Astronomi ve Matematik Dünya Hazinesi. New York: Little, Brown & Co., 1991.
Ferro, Robert ve Michael Grumley. Atlantis : Bir Aramanın Otobiyografisi. New York: Bell Yayıncılık, 1970.
Fleming, Peter. Süngülerden Lhasa'ya: 1904'te Tibet'in İngilizler tarafından işgalinin ilk tam anlatımı. New York: Oxford University Press, 1986.
Fortune, Dion. Mistik Kabala. York Beach, Maine: Samuel Weiser Company, 1984.
Fox, Robin Lane. Paganlar ve Hıristiyanlar. New York: Knopf, 1986.
———. Yetkisiz Sürüm: İncil'deki Gerçek ve Kurgu. New York: Knopf, 1992.
Franz, Marie-Louise von. Simya: Sembolizm ve Psikolojiye Giriş . Toronto: Inner City Books, 1980.
Frawley, David. Kahinlerin Astrolojisi: Vedik Astrolojiye Kapsamlı Bir Kılavuz. Salt Lake City: Passage Press, 1990.
Frazer, Sir James George. Adonis, Attis, Osiris: Doğu Dinleri Tarihi Üzerine Çalışmalar. Londra: Macmillan, 1907.
Fulcanelli. Les Demeures Philosophales ve le sembolizm hermétique dans ses rapports avec l'art sacré et l'ésotérisme du Grand Oeuvre. 2 cilt. Eugène Canseliet'in önsözü. Paris: Schemit, 1930.
———. Les Demeures Philosophales ve le sembolizm hermétique dans ses rapports avec l'art sacré et l'ésotérisme du grand oeuvre. 2 cilt. 2. baskı. Eugène Canseliet'nin önsözü, Jean-Julien Champagne tarafından çizilmiştir. Paris: Les Éditions des Champs-Élysées, Omnium littéraire, 1960.
———. Les Demeures Philosophales ve le sembolizm hermétique dans ses rapports avec l'art sacré et l'ésotérisme du grand oeuvre. 2 cilt. 3. baskı. Jean-Julien Champagne tarafından resimlenen, Eugène Canseliet'in üç önsözüyle genişletilmiştir. Paris: J.-J. Pauvert'in, 1977.
———. Filozofların Meskenleri . Çev. Brigitte Donvez ve Lionel Perrin, çizimler Jean-Julien Champagne. Boulder, Colo.: Archive Press and Communications, 1999.
———. Le Mystère des cathédrales and l'interprétation ésotérique des semboller hermétiques du Grand-Oeuvre. Paris: J. Schemit, 1926.
———. Le Mystère des cathédrales et l'interprétation ésotérique des semboller hermétiques du grand-oeuvre. 2. baskı. Koleksiyon Alchimie ve Alchimistes. Paris: Éditions des Champs-Elysées, Omnium littéraire, 1957.
———. Le Mystère des cathédrales et l'interprétation ésotérique des semboller hermétiques du grand-oeuvre. 3. baskı. Önsözler Eugène Canseliet'ten, başta Pierre Jahan olmak üzere 49 yeni fotoğraf illüstrasyonundan, ön kapak Jean-Julien Champagne'dan. Paris: J.-J. Pauvert'in, 1964.
———. Le Mystère des Cathédrales: Büyük Eserin Hermetik Sembollerinin Ezoterik Yorumu. 2. baskı. Çev. Mary Sworder, önsözler Eugène Canseliet, giriş Walter Lang. Londra: Neville Spearman, 1971.
———. Le Mystère des Cathédrales: Ezoterik Yorumlama, Büyük Eserin Hermetik Sembolleri. Çev. Mary Sworder, önsözler Eugene Canseliet, giriş Walter Lang, önsöz Amerikan baskısına Roy E. Thompson Jr. tarafından, Albuquerque: Brotherhood of Life, 1984.
Fussell, MJ ve Stuart Dike. Ekin Çemberi Bağlantısı. http://www.cropcircleconnector.com/index2.html
Fussell, Paul. Büyük Savaş ve Modern Bellek. Oxford: Oxford University Press, 1975.
Geshe Ngawang Dhargyey. Bodhicitta Yeminleri ve Lam-rim pujası. Dharamsala: Tibet Eserleri ve Arşivleri Kütüphanesi, 1974.
———. Tibet Zihinsel Gelişim Geleneği: Bir Tibet Lama'sının Sözlü Öğretileri. Dharamsala: Tibet Eserleri ve Arşivleri Kütüphanesi, 1974.
Geyraud, Pierre. Les Sociétés secretes de Paris. Paris: Éditions Émile-Paul-Frères, 1939.
———. L'Occultisme à Paris. Paris: Éditions Émile-Paul-Frères, 1953.
Ghyka, Matila C. Sanat ve Yaşamın Geometrisi. 1946. Yeniden basım, New York: Dover Publications, 1977.
Gilbert, RA The Golden Dawn. Northamptonshire, İngiltere: Aquarian Press, 1983.
Gilbert, Adrian ve Maurice Cotterell. Maya Kehanetleri. Londra: Element Books, 1995.
Godwin, Jocelyn, Christian Chanel ve John P. Deveney. Luksor'un Hermetik Kardeşliği: Pratik Okültizm Tarikatının İnisiyatik ve Tarihsel Belgeleri. York Beach, Maine: Samuel Weiser, 1995.
Godwin, Malcolm. Kutsal Kase . New York: Viking Books, 1994.
Grant, Michael. İskender'den Kleopatra'ya. New York: Scribner's, 1982.
———. Roma Dünyasındaki Yahudiler. New York: Barnes & Noble Books, 1995. Graves, Robert. Yunan Mitleri. Londra: Penguin Books, 1960.
“Yunan Simya Papirüsleri.” Ciba Sempozyumları 3, no. 5 (1941).
Greer, Mary K. Altın Şafak Kadınları . Rochester, Vt.: Park Street Press, 1995.
Gregory, Saint. Frankların Tarihi. Çev. ve giriş. Lewis Thorpe. Londra: Penguin Books, 1974.
Grotjahn, Martin. Sembolün Sesi. New York: Delta Books, 1971.
Grousset, René. Histoire des croisades et du royaume franc de Jerusalem. Paris: Perrin, 1935.
Guiraud, Jean. “Le Consolamentum ou l'initiation cathare; le epression de l'heresie au moyen age.” Tarih ve arkeoloji soruları. Paris: V. Lecoffre, 1906.
———. Modern çağın Engizisyon Tarihi. Paris: A. Picard, 1935.
Gurney, OR “Hititler.” Penguin Antik Uygarlıklar Ansiklopedisi. Londra: Penguin Books, 1988.
Gutwirth, İsrail. Kabala ve Yahudi Tasavvufu. New York: Felsefe Kütüphanesi, 1987.
Guyard, Stanislas. “ Un grand Maitre des Assassins au temps de Saladin.” Journal Asiatique serisi 7, 9. Paris, 1977'de.
Hadingham, Evan. İlk İnsan ve Kozmos. New York: Walker & Co., 1984.
Hall, Manly P. Eski Mısırlıların Masonluğu. Los Angeles: Felsefi Araştırma Derneği, 1937.
———. Tüm Çağların Gizli Öğretileri. Los Angeles: Felsefi Araştırma Derneği, 1988.
Hancock, Graham, Tanrıların Parmak İzleri. New York: Crown, 1995.
———. İşaret ve Mühür: Kayıp Ahit Sandığı Arayışı. New York: Simon & Schuster, 1992.
Hancock, Graham ve Robert Bauval. Sfenksin Mesajı. New York: Crown, 1996.
Hart, George. Mısır Mitleri. Austin: Teksas Üniversitesi Yayınları, 1990.
Heer, Friedrich. Ortaçağ Dünyası : Avrupa, 1100–1350. 1962. Yeniden basım, Londra: Weidenfeld, 1993.
Hemingway, Ernest. Taşınabilir Bir Şölen. New York: Simon & Schuster, 1965.
Henry, William. Atlantis'te Bir Ayak. Juneau, Alaska: Earthpulse Press, 1998.
Hewitt, JF Efsane Yaratma Çağının Tarihi ve Kronolojisi. Londra: James Parker and Company, 1901.
Hitchcock, Ethan Allen. Simya ve Simyacılar. Los Angeles: Felsefi Araştırma Derneği, c. 1976.
Ho, Mae-Wan ve Fritz-Albert Popp. “Biyolojik Organizasyon, Tutarlılık ve Canlı Organizmalardan Işık Emisyonu.” Thinking about Biology: An Introduction to Current Theoretical Biology, editörler WD Stein ve FJ Varela. Reading, Mass.: Addison-Wesley, 1993.
Hodges, R. ve D. Whitehouse. Mohammed, Charlemagne ve Avrupa'nın Kökenleri . Ithica, NY: Cornell University Press, 1983.
Hogue, John. Son Papa: Roma Kilisesi'nin Gerilemesi ve Çöküşü: Aziz Malachy'nin Yeni Milenyum İçin Kehanetleri. Londra: Element Books, 1998.
———. Nostradamus: The Complete Prophecies. Rockport, Mass.: Element Books, 1997.
Hollister, C. Warren. Ortaçağ Avrupası: Kısa Bir Tarih. New York: McGraw-Hill, 1994.
Hopkins, John Arthur. Simya, Yunan Felsefesinin Çocuğu. New York: Columbia University Press, 1934.
Howard, Michael. Gizli Komplo: Gizli Topluluklar - Dünya Tarihindeki Etkileri ve Güçleri. Rochester, Vt.: Destiny Books, 1989.
Howarth, Stephen. Tapınak Şövalyeleri. New York: Atheneum, 1982.
Howe, Ellic. Altın Şafak Büyücüleri. Londra: Neville Spearman, 1972.
Hugo, Victor. Notre-Dame'ın Kamburu. Wordsworth Klasikleri Serisi. Ware, İngiltere: Wordsworth, 1993.
Idel, Moshe. Golem: Yapay Antropoid Üzerine Yahudi Büyüsel ve Mistik Gelenekler . Albany: State University of New York Press, 1990.
Jacobus de Voragine. Altın Efsane: Azizlerin Hayatları. Çev. William Caxton, editör. George V. O'Neill. Cambridge: Cambridge University Press, 1914.
James, Jamie. Kürelerin Müziği. Londra: Abacus, 1993.
James, TGH Antik Mısır'a Giriş. New York: Farrar, Straus ve Giroux, 1979.
Jenkins , John Major. Galaktik Hizalama. Rochester, Vt.: Bear and Company, 2002.
———. Maya Kozmogenezi 2012 . Santa Fe: Bear & Co., 1998.
———. Tzolkin. Garberville, Kaliforniya: Sınır Bilimleri, 1994.
Jochman, Joseph R. Nostradamus Şimdi. Albuquerque: Sun Books, 1993.
Johnson, Kenneth Rayner. Fulcanelli Fenomeni: Hermetik Geleneğin Yeni İncelemesi Işığında Yirminci Yüzyıl Simyacısının Hikayesi. Londra: Neville Spearman, 1980.
Johnson, Paul. Hristiyanlığın Tarihi. New York: Atheneum, 1979.
Joyce, James. Finnegan'ın Uyanışı. New York: Viking Press, 1939.
———. Ulysses. New York: Modern Kütüphane Baskısı, 1961.
Kals, WS Yıldızlar ve Gezegenler . Santa Barbara, Kaliforniya: Sierra Club Books, 1990.
Kaplan, Aryeh. Sefer Yetzirah: Yaratılış Kitabı. York Beach, Maine: Samuel Weiser, 1990.
Keegan, John. Birinci Dünya Savaşı. Londra: Random House, 1998.
Kees, Hermann. Antik Mısır: Kültürel Bir Topografya. Chicago: Chicago Üniversitesi Yayınları, 1961.
Ker, WP Karanlık Çağlar . New York: Yeni Amerikan Kütüphanesi, 1958.
Khaitzine, Richard. Fulcanelli et le Cabaret du Chat Noir: Sanat Tarihi, Politika ve Montmartre'nin Gizliliği. Villeselve, Fransa: Ramuel, 1997.
King, Francis. Modern Ritüel Büyüsü. Dorset, İngiltere: Prism Press, 1989.
Klingaman, William K. Birinci Yüzyıl: İmparatorlar, Tanrılar ve Herkes. New York: HarperPerennial, 1991.
Knight, Christopher ve Robert Lomas. Hiram Anahtarı. Londra: Element Books, 1996.
Kroeger, Adolf Ernst. Almanya'nın Minnesinger'ı. New York: Hurd ve Houghton, 1873.
Krupp, EC Mavi Ufuk Ötesinde: Güneş, Ay, Yıldızlar ve Gezegenlerin Mitleri ve Efsaneleri. Oxford, İngiltere: Oxford University Press, 1991.
———. Antik Astronomilerin Peşinde. New York: Doubleday, 1978.
Kuntz, Darcy. The Complete Golden Dawn Şifre Elyazması. Chicago: Holmes, 1996.
Kurlansky, Mark. Bask Dünya Tarihi. New York: Penguin Books, 1999.
Lamy, Lucie. Mısır Gizemleri: Antik Bilgiye Yeni Işık. Londra: Thames ve Hudson, 1981.
LaViolette, Paul. Büyük Patlamanın Ötesinde. Rochester, Vt.: Park Street Press, 1995.
———. Ateş Altındaki Dünya. New York: Starburst Yayınları, 1997.
Lemesurier, Peter. Büyük Piramit: Kişisel Rehberiniz. Londra: Element Books, 1987.
———. Büyük Piramit'in Şifresi Çözüldü. 1977. Yeniden basım, New York: Barnes and Noble Books, 1995.
Le Plongeon, Augustus. Maya/Atlantis: Kraliçe Móo ve Mısır Sfenksi. 1896. Yeniden basım, Paul Allen'ın yeni bir giriş yazısıyla. Blauvelt, NY: R. Steiner Publications, 1896, 1973.
———. Mısırlıların Kökeni. Giriş. Manly P. Hall. 1914. Yeniden basım, Los Angeles: Felsefe Araştırma Derneği, 1983.
———. Mayalar ve Quicheler Arasındaki Kutsal Sırlar—11.500 Yıl Önce: Mısır, Yunanistan, Keldani ve Hindistan'ın Kutsal Sırlarıyla İlişkileri. 1886. Yeniden basım, Minneapolis: Wizards Bookshelf, 1973.
Lings, Martin. Muhammed: En Eski Kaynaklara Dayalı Hayatı. Londra: İslami Metinler Derneği, Allen & Unwin, 1983.
Lonely Planet Yayınları. Güney-Batı Fransa. Oakland, Kaliforniya: Lonely Planet Yayınları, 2000.
Lonegren, Sig. Labirentler: Antik Mitler ve Modern Kullanımlar. New York: Sterling, 2001.
Loomis, Roger Sherman ve Laura Alandis Loomis, editörler. Ortaçağ Aşk Romanları. New York: Random House, 1957.
Loyn , HR, ed. Orta Çağ: Özlü Bir Ansiklopedi. Londra: Thames & Hudson, 1989.
Lyall, Archibald. Güney Fransa'ya Yoldaş Rehber. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1983.
Mack, Burton L. Kayıp İncil: Q Kitabı ve Hıristiyan Kökenleri. San Francisco: Harper San Francisco, 1993.
Manchester, William. Sadece Ateşle Aydınlatılan Bir Dünya. Boston: Little, Brown & Co., 1993.
Mann, Vivian B., Thomas F. Glick ve Jerrilyn D. Dodds, editörler. Convivencia: Yahudiler, Müslümanlar ve Hıristiyanlar Ortaçağ İspanya'sında. New York: George Braziller, 1992.
El-Makrizi, Taqi ad-Din. Krallar Tarihi Kitabı. İngilizce/Arapça baskı. Çev. M. Ziyade. Kahire, 1934.
Marcard, Rene. Petite Histoire de la chimie et de l'alchimie. Bordeaux: Éditions Delmas, 1938.
Markham, Sir Clements, çev. ve ed. Pedro de Cieza de Léon'un Seyahatleri, MS 1532–50, Peru Tarihi'nin İlk Bölümünde Yer Almaktadır. 1864. Yeniden basım, New York: B. Franklin, 1964.
Marly, Claude. “Le langage secret des Cathedrales.” Tout Savoir 74'te (Temmuz 1959).
Martínez Otero, Luis Miguel. Fulcanelli: İmkansız Bir Biyografi. Barselona: Ediciones Obelisco, 1986.
Masters, Robert. Tanrıça Sekhmet. New York: Amity House, 1986.
Matarasso, Pauline Maud, çev. Kutsal Kase Arayışı. Londra: Penguin Classics, 1969.
Mathers, S., L. MacGregor, ve diğerleri. Astral Projeksiyon, Ritüel Büyü ve Simya. Rochester, Vt.: Destiny Books, 1987.
———. Kabala Açığa Çıktı. Londra: Arkana, 1991.
McGarry, Daniel D. Ortaçağ Tarihi ve Uygarlığı. New York: Macmillan & Co., 1975.
McGovern, William Montgomery. Orman Yolları ve İnka Harabeleri. New York ve Londra: The Century Co., 1927.
McIntosh, Christopher. Gül Haçlılar: Gizli Bir Tarikat'ın Tarihi ve Mitolojisi. Londra: Crucible, 1987.
McKenzie, AEE Bilimin Başlıca Başarıları. New York: Touchstone Books, 1983.
McLean, Adam. Simyasal Mandala: Batı Ezoterik Geleneklerinde Mandala'ya Bir Bakış. Grand Rapids, Mich.: Phanes Press, 1989.
Merzei, Arpad. “Dil Özgürlüğü.” Surréalisme en 1947'de. Sergi kataloğu. Paris: Galerie Maeght, 1947.
Mevryl, Paul. “Taştaki Sonsöz.” Kenneth Rayner Johnson'ın Fulcanelli Fenomeni'ne Sonsöz. Londra: Neville Spearman, 1980.
Meyer, Marvin W. İsa'nın Gizli Öğretileri: Dört Gnostik İncil. New York: Vintage Books, 1986.
Michell, John F. Vahiy Şehri: Kozmik Tapınağın Oranları ve Sembolik Sayıları Üzerine. New York: Ballantine Books, 1972.
Mitra, Rajendralala. Nepal'in Sanskritçe Budist Edebiyatı. Giriş. Tamam Ray. 1882. Yeniden basım, Kalküta: Sanskritçe Pustak Bhandar, 1971.
Moran, Kerry ve Helka Ahokas. Nepal: Dağ Krallığı. Lincolnwood, Ill.: Pasaport Defterleri, 1995.
Moreaux, Roselyne. Les Saintes-Maries-de-la-Mer. Marsilya: PEC Baskıları, 2000.
Much, Otto. Atlantis'in Sırrı. New York: Pocket Books, 1979.
Narby, Jeremy. Kozmik Yılan: DNA ve Bilginin Kökenleri. New York: Jeremy Tarcher/Putnam, 1998.
Naydler, Jeremy. Kozmos Tapınağı. Rochester, Vt.: İçsel Gelenekler, 1996.
Neumann, Erich. Bilincin Kökenleri ve Tarihi. New York: Pantheon Books, 1954.
Neusner, Jacob. Kendini Gerçekleştiren Kehanet: Yahudilik Tarihinde Sürgün ve Dönüş. Boston: Beacon Press, 1987.
New Advent, Inc. “d'Abbadie, Antoine.” Makale, Katolik Kilisesi'nin Anayasası, Doktrini, Disiplini ve Tarihi Üzerine Uluslararası Bir Referans Çalışması olan The Catholic Encyclopedia'dan kopyalanmıştır. Appleton, 1907–12. İnternet baskısı, 2002. http://www.knight.org/advent/cathen /.
———. “Alyschamps.” Makale, Katolik Kilisesi Anayasası, Doktrini, Disiplini ve Tarihi Üzerine Uluslararası Bir Referans Çalışması olan The Catholic Encyclopedia'dan transkribe edilmiştir. Appleton, 1907–12. İnternet baskısı, 2002. http://www.knight.org/advent/cathen /.
———. “Eşek Bayramı.” Makale, Katolik Kilisesi Anayasası, Doktrini, Disiplini ve Tarihi Üzerine Uluslararası Bir Referans Çalışması olan The Catholic Encyclopedia'dan transkribe edilmiştir. Appleton, 1907–12. İnternet baskısı, 2002. http://www.knight.org/advent/cathen /.
———. “Aptallar Bayramı.” Makale, Katolik Kilisesi Anayasası, Doktrini, Disiplini ve Tarihi Üzerine Uluslararası Bir Referans Çalışması olan The Catholic Encyclopedia'dan alınmıştır. Appleton, 1907-1912. İnternet baskısı, 2002. http://www.knight.org/advent/cathen /.
———. “Epifani Bayramı.” Makale, Katolik Kilisesinin Anayasası, Doktrini, Disiplini ve Tarihi Üzerine Uluslararası Bir Referans Çalışması olan The Catholic Encyclopedia'dan alınmıştır. Appleton, 1907–12. İnternet baskısı, 2002. http://www.knight.org/advent/cathen /.
———. “St. Trophime.” Makale, Katolik Kilisesinin Anayasası, Doktrini, Disiplini ve Tarihi Üzerine Uluslararası Bir Referans Çalışması olan The Catholic Encyclopedia'dan kopyalanmıştır. Appleton, 1907–12. İnternet baskısı, 2002. http://www.knight.org/advent/cathen /.
Noel, Sybille. Chomolungma'nın Büyülü Kuşu. New York: Doubleday, Doran & Company, 1931.
Norelli-Bachelet, Patrizia. Gnostik Çember. Londra: Aeon Books, 1994.
———. Yeni Yol: Gnostik Bir Toplumun Yükselişi ve Kuruluşu Üzerine Bir Çalışma. Londra: Aeon Books, 1981.
Oldenborg , Zoe. Montségur Katliamı. Çev. Peter Green. New York: Random House, 1961.
Ovason, David. Nostradamus Kodu. Londra: Arrow Books Limited, 1998.
Pagels, Elaine. Gnostik İnciller. New York: Vintage Books, 1981.
Panikkar, Raimundo. Vedik Deneyim: Mantramanjari: Modern İnsan ve Çağdaş Kutlama için Vedaların Bir Antolojisi. Berkeley: University of California Press, 1977.
Panofsky, Erwin, çev. ve editör. Abbot Suger, St. Denis Manastır Kilisesi ve Sanat Hazineleri Üzerine. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1946.
Ortak, Peter. Tapınak Şövalyeleri ve Efsaneleri. Rochester, Vt.: Destiny Books, 1990.
Patai, Raphael. Yahudi Simyacılar : Bir Tarih ve Kaynak Kitabı. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1994.
Pauwels, Louis ve Jacques Bergier. Sihirbazların Sabahı. Çev. Rollo Myers. Londra: Neville Spearman, 1963.
Payne, Robert. Hıristiyan Dünyasının Oluşumu. New York: Dorset Press, 1990.
———. Rüya ve Mezar. Ann Arbor, Mich.: Scarborough House, 1984.
Paz, Octavio. Marcel Duchamp. Çev. Rachel Phillips ve Donald Gardner. New York: Seaver Books, 1978.
Picknett, Lynn ve Clive Prince. Tapınak Şövalyeleri Vahiyleri. New York: Simon & Schuster, 1997.
Platon. Timaeus ve Critias. Çev., giriş ve ek Sir Henry Desmond Lee. New York: Penguin Books, 1977.
Pollack, Robert. Yaşam İşaretleri: DNA'nın Dili ve Anlamları. Boston: Houghton Mifflin, 1994.
Papa, Arthur Upham. “Pers ve Kutsal Kase.” Kase Kaynakları : Bir Antoloji, ed. John Matthews. Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1997.
Popp, Fritz-Albert, ve diğerleri, editörler. Biyofoton Araştırmalarındaki Son Gelişmeler ve Uygulamaları. Singapore World Scientific, 1992.
Posnansky , Arthur. Tihuanacu: Amerikan İnsanının Beşiği. 4 cilt. New York: JJ Augustin, 1945–58.
Potok, Chaim. Gezintiler: Yahudilerin Tarihi. New York: Fawcett Crest Books, 1978.
Potter, Rahip Dr. Charles Francis. İsa'nın Kayıp Yılları Açığa Çıktı. New York: Fawcett Altın Madalyası, 1988.
Powell, James N. Sembollerin Taosu. New York: Quill Books, 1982.
Quercob Tarih Derneği. “Château Puivert.” Başlıksız, tarihsiz broşür.
Rattenmayer, M. “Yaşayan Sistemlerde DNA'dan Foton Emisyonunun Kanıtı.” Naturwissenschaften 68 ( 1981 ): 572–73'te.
Regardie, Frances Israel. Nar Bahçesi. St. Paul, Minn.: Llewellyn Yayıncılık, 1978.
———. Altın Şafak. St. Paul, Minn.: Llewellyn Yayınları, 1978.
———. Felsefe Taşı: Simyaya Psikolojik ve Büyüsel Bakış Açılarından Modern Karşılaştırmalı Bir Yaklaşım. 2. baskı. St. Paul, Minn.: Llewellyn Publications, 1970.
Reich, Wilhelm. Eter, Tanrı ve Şeytan ve Kozmik Üst Üste Binme. Çev. Therese Pol. New York: Farrar, Straus ve Giroux, 1973.
Renfrew, Colin. Arkeoloji ve Dil: Hint-Avrupa Kökenlerinin Bulmacası. Londra: Cape, 1987.
Reston, James, Jr. Son Kıyamet: M.S. 1000 Yılında Avrupa. New York: Doubleday, 1998.
Richard, Ernst. Alman Medeniyeti Tarihi. New York: Macmillan Şirketi, 1911.
Ricoeur, Paul. Kötülüğün Sembolizmi. Boston: Beacon Press, 1967.
Robertson, Ian. Mavi Rehber: Fransa . New York: Norton, 1997.
Robinson, James M., editör. Nag Hammadi Kütüphanesi. New York: Harper & Row, 1978.
Romer, John. Vasiyet: İncil ve Tarih. New York: Henry Holt, 1988.
Rossi, Aldo. Şehrin Mimarisi. Çev. Diane Ghirardo ve Joan Ockman. Cambridge, Mass.: MIT Press, 1982.
Rougemont, Denis de. Batı Dünyasında Aşk. Çev. Montgomery Belçika. New York: Pantheon, 1956.
Rowbotham, J. Ozanlar ve Aşk Sarayı. Londra: 1895.
Rubinsky, Yuri ve Ian Wiseman. Dünyanın Sonunun Tarihi. New York: Quill Books, 1982.
Runciman, Sir Stephen. Birinci Haçlı Seferi. Canto Baskısı. Londra: Cambridge University Press, 1992.
———. Haçlı Seferleri Tarihi. 3 cilt. Cambridge, İngiltere: Cambridge University Press, 1952.
Rundle Clark, RT Antik Mısır'da Mit ve Sembol. Londra: Thames ve Hudson, 1959.
Russell, Jeffrey Burton. Şeytan: Antik Çağdan İlkel Hristiyanlığa Kadar Kötülük Algıları. New York: New American Library, 1979.
Russell, Peter. Zamandaki Beyaz Delik. New York: HarperCollins, 1992.
Sadoul, Jacques. Simyacılar ve Altın. Çev. Olga Sieveking. Londra: Neville Spearman, 1972.
Sanders, EP The Historical Figure of Jesus. Londra: Allen Lane/Penguin Press, 1993.
Sansoni, Dominic ve Jim Goodman. Katmandu. New Jersey: Hunter Publishing, 1988.
Santillana, Giorgio de ve Hertha von Dechend. Hamlet'in Değirmeni: Mit ve Zaman Çerçevesi Üzerine Bir Deneme. Boston: Gambit, 1969.
Sapere Aude [Dr. William Wynne Westcott]. “Flying Roll VII.” Astral Projection, Ritual Magic and Alchemy, ed. Francis King, RA Gilbert'in ek materyaliyle. Rochester, Vt.: Destiny Books, 1987.
———. Simya, Manevi ve Maddi Bilim: Bir Deneme. Londra: Teosofi Yayınları Derneği, 1983.
Sauneron, Serge. Antik Mısır Rahipleri. New York: Grove Press, 1980.
Schaya, Leo. Kabala'nın Evrensel Anlamı. Londra: Allen & Unwin, 1971.
Schimmel, Annemarie. İslam'ın Mistik Boyutları. Chapel Hill: Kuzey Carolina Üniversitesi Yayınları, 1975.
———. Sayıların Gizemi. Oxford: Oxford University Press, 1993.
Schock, Robert M. ve Robert Aquinas McNally. Piramit İnşaatçılarının Yolculukları: Piramitlerin Gerçek Kökenleri. New York: Jeremy Tarcher/Putnam, 2003.
Scholem, Gershom. Yahudi Gnosis, Merkabah Mistisizmi ve Talmud Geleneği. New York: Amerika Yahudi İlahiyat Semineri, 1965.
Schonfield, Hugh J. Tarsus Yahudisi. Londra: MacDonald & Co., 1946.
———. Fısıh Bayramı Komplosu. New York: Bantam Books, 1971.
———. Şu İnanılmaz Hıristiyanlar . New York: Bantam Books, 1969.
Schwaller de Lubicz, RA Mısır Mucizesi: Tapınağın Bilgeliğine Giriş . Rochester, Vt.: İçsel Gelenekler, 1985.
———. Kutsal Bilim . Rochester, Vt.: İçsel Gelenekler, 1982.
———. İnsanın Tapınağı. Rochester, Vt.: İçsel Gelenekler, 1999.
Schwartz, Hillel. Yüzyılın Sonu: 990'lardan 1990'lara Fin-de-Siècle'ın Kültürel Tarihi. New York: Doubleday, 1990.
Schweitzer, Albert. Tarihsel İsa'nın Arayışı. New York: Macmillan Co., 1968.
Scott, Walter, editör ve çev. Hermetica: Hermes Trismegistus'a Atfedilen Dini veya Felsefi Öğretileri İçeren Antik Yunan ve Latin Yazıları. 4 cilt. 1924. Yeniden basım, Boston: Shambhala, 1982.
Segal, Charles. Pindar'ın Efsane Yaratımı: Dördüncü Pythian Övgüsü. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1986.
Seligmann, Kurt. Büyü ve Okültizmin Tarihi. New York: Harmony Books, 1975.
Shachar, Shulamit. “Katharizm ve Languedoc’daki Kabala’nın Kökenleri.” Tebriz 40’ta (1970–71).
Şah, İdris. Sufiler. Robert Graves'in giriş yazısıyla. Garden City, NY: Doubleday, 1964.
Shear, Jonathon. “Maharishi, Platon ve Bilincin Doğuştan Yapıları Üzerine TM-Sidhi Programı.” Metaphilosophy 12, no. 1 (1981).
———. “Platon, Piaget ve Maharishi'nin Bilişsel Gelişim Üzerine Görüşleri.” Transandantal Meditasyon Programı Üzerine Bilimsel Araştırmalar: Toplanan Makaleler , cilt 2. Grand Rapids, Iowa: TM Press, 1983.
Sheehan, Thomas. İlk Geliş: Tanrı'nın Krallığı Nasıl Hıristiyanlığa Dönüştü. New York: Dorset Press, 1986.
Siktir, Hans. Das altere Rosenkreuzertum: Ein Beitrag zur Entstehungsgeschichte der Freimaurerei. Berlin: Nordland Verlag, 1942.
Sidgewick, JB Amatörler İçin Gözlemsel Astronomi. Elizabeth City, NJ: Enslow Yayıncıları, 1982.
Silberman, Neil Asher. Göksel Güçler: Kabala'nın Gizli Tarihinin Çözülmesi . Edison, NJ: Castle Books, 2000.
Silverberg, Robert. Höyük Yapıcıları. New York: Ballantine Books, 1970.
Smith, Morton. Büyücü İsa. New York: Harper & Row, 1981.
Sociedad de Estudios Vascos, Olağanüstü Kongre. Antoine d'Abbadie, 1897–1997: Uluslararası Kongre. Donostia ve Bilbao: Eusko Ikaskuntza, Euskaltzandia, 1998.
Stirling, William. Kanon: Kabala'da Tüm Sanatların Kuralı Olarak Sürdürülebilen Pagan Gizeminin Bir Açıklaması. 1897; yeniden basım, Keith Critchlow'un giriş yazısıyla, York Beach, Maine: Samuel Weiser, 1999.
Streep, Peg. Mary, Cennetin Kraliçesi: Mucizeler, Tezahürler ve Meryem Üzerine Meditasyonlar. New York: Ayın Kitabı Kulübü, 1997.
Sullivan, William. İnkaların Sırrı: Mit, Astronomi ve Zamana Karşı Savaş. New York: Crown Publishing Group, 1996.
Temko, Allen. Paris'in Notre-Dame'ı. New York: Viking Press, 1955.
Thompson, Thomas L. Efsanevi Geçmiş : İncil Arkeolojisi ve İsrail Miti . New York: Basic Books, 1999.
Timms, Moira. “Djedi Yükseltmek.” Yayımlanmamış el yazması.
Trager, James. Halkın Kronolojisi . New York: Henry Holt, 1992.
Trefil, James S. Yaratılış Anı: Büyük Patlama Fiziği. New York: Scribner's, 1983.
Trintignac, André ve Marie-Jeanne Coloni. Notre-Dame-de-Paris Découvrir: Katedralin Tamamı Kılavuzu. Paris: Cerf, 1984.
Tsogyal, Yeshe. “Padmasambhava’nın Hayatı ve Kurtuluşu.” Trans. Tarthang Tulku. Kristal Aynada: Tibet Nyingma Meditasyon Merkezi Dergisi, cilt 4. Emeryville, Kaliforniya: Dharma Yayıncılık, 1975.
Tuchman, Barbara. Gururlu Kule. New York: McMillian and Company, 1966.
Tuchman, Maurice, ve diğerleri. Sanatta Maneviyat: Soyut Resim 1890–1985. New York: Abbeville Press, 1986.
Tulku Thondop Rinpoche. Tibet'in Gizli Öğretileri: Tibet Budizminin Terma Geleneğinin Açıklaması. Ed. Harold Talbott. Boston: Wisdom Publications, 1997.
Vacandard, Elphège. Engizisyon: Kilise'nin Zorlayıcı Gücünün Eleştirel ve Tarihsel Bir Çalışması. Çev. Bertrand L. Conway. New York: Longmans, Green, 1908.
Van Buren, Elizabeth, Kıyamet Sığınağı. Essex, İngiltere: CW Daniel Co. Ltd, 1986.
VandenBroeck, André. Al-Kemi: Bir Anı - RA Schwaller de Lubicz'in Hermetik, Okült, Siyasi ve Özel Yönleri. Rochester, Vt .: İç Gelenekler, 1987.
Vaughn, Thomas, çev. “Rosie Cross Kardeşliğinin Şöhreti ve İtirafları.” A Christian Rosenkreutz Anthology, ed. Paul Allen. Blauvelt, NY: Rudolf Steiner Press, 1981.
Villoldo, Dr. Alberto. Aydınlık Bedeni İyileştirmek: Şamanın Yolu. Video, Santa Barbara, Kaliforniya: Sacred Mysteries Productions, 2002.
Viollet-le-Duc, Eugène Emmanuel. Eugène Emmanuel Viollet-le-Duc, 1814–1879. Londra: Akademi Basımları, 1980.
Dünyanın Bakiresi. Çev. Anna Kingsford ve Edward Maitland. St. Paul, Minn.: Wizard's Bookshelf, 1977.
Waite, Arthur Edward. Gül Haç Kardeşliği. Londra: Rider, 1924.
Wallace-Hadrill , JM Barbar Batı M.S. 400–1000 . New York: Harper & Row, 1962.
Watt, W. Montgomery. Muhammed'in Mekke'si: Tarih ve Kuran. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1988.
Webb, James. Gizli Bilimler Kuruluşu. Chicago, Ill.: Library Press Books, 1976.
———. Gizli Yeraltı . Illinois: Kütüphane Basını Kitapları, 1975.
Weigall, Arthur. Hıristiyanlığımızdaki Paganizm. New York, Londra: GP Putnam's Sons, 1928.
West, Edward N. Dış İşaretler: Hıristiyan Sembolizminin Dili. Londra: Walker & Co., 1989.
West, John Anthony. Gökyüzündeki Yılan. New York: Julian Press, 1987.
White, Paul. “Oz-Mısır Bilmecesi.” Exposure 2, no. 6 (1996).
Wiesenthal, W. Peru ve İnka Uygarlığı. New York: Crescent Books, 1979.
Wilson, Colin. Atlantis'ten Sfenks'e. New York: Fromm International Pub., 1999.
Wilson, Colin ve Christopher Evans, editörler. Büyük Gizemler Kitabı. New York: Dorset Books, 1990.
Winston, Richard ve Clara. Notre-Dame de Paris. New York: Newsweek, 1971.
Wood, John Edwin. Güneş, Ay ve Ayakta Duran Taşlar. Oxford: Merrivale Books Ltd, 1978.
Wood, Michael. Karanlık Çağların Peşinde. New York: Facts on File, 1987.
Woolger, Roger J. “Kutsal Kase: Batı Ruhundaki Cinsel Yarayı İyileştirmek.” Hac Yolculuğu 2, no. 2 (Yaz 1983).
Wright, Ronald. Çalınan Kıtalar: 1492'den Bu Yana Kızılderililerin Gözünden Amerikalar. Boston: Houghton Mifflin, 1992.
Yates, Frances A. Elizabeth Çağında Gizli Felsefe. Londra: Routledge ve Keegan Paul, 1979.
———. Gül Haç Aydınlanması. Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1972.
Ye-ses-mtsho-rgyal, O-rgyan-glin-pa ve Tarthang Tulku. Padmasambhava'nın Hayatı ve Kurtuluşu . 2 cilt. Berkeley: Dharma Yayıncılık, 1978, 1992.
Yukteswar, Swami Sri . Kutsal Bilim: Kaivalya Darsanam. 1949. Yeniden basım, Los Angeles: Öz-Gerçekleştirme Bursu, 1990.
Zalewski, Pat ve Chris. Altın Şafağın Ekinoks ve Gündönümü Ritüelleri. St. Paul, Minn.: Llewellyn Publications, 1992.
Ziegler, Robert H. Amerika'nın Büyük Savaşı. Londra: Rowan ve Littlefield, 2000.
Zink, David. Atlantis Taşları. New York: Prentice Hall, 1978.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar
Yorum Gönder