HAKİKATİN ÖZÜ...FELSEFİ TASAVVUFUN SAVUNMASI...AYN EL-KUDAT

Arap Edebiyatı Kütüphanesi, yedinci ila on dokuzuncu yüzyıllara vurgu yaparak, Arap edebiyatının önemli eserlerinin Arapça baskılarını ve İngilizce çevirilerini kullanıma sunar. Arap Edebiyatı Kütüphanesi, İslam öncesi dönemden modern dönemin başlangıcına kadar metinleri içerir ve şiir, şiirsellik, kurgu, din, felsefe, hukuk, bilim, seyahat yazımı, tarih ve tarih yazımı gibi çok çeşitli türler sunar.

Dizideki kitaplar uluslararası alanda tanınan akademisyenler tarafından düzenlenir ve çevrilir. Karşılıklı sayfalarda Arapça ve İngilizce ile paralel metin formatında sert kapaklı kitaplar, yalnızca İngilizce ciltli kitaplar ve indirilebilir Arapça baskılar olarak yayınlanırlar. Bazı metinler için dizi ayrıca tam eleştirel aparatla ayrı akademik baskılar da yayınlar.

Kütüphane, Arapça'nın zengin edebi mirasını genel okuyucu kitlesinin yanı sıra akademisyenler ve öğrencilerle tanıştırma nihai hedefiyle, akademisyenleri modern ve anlaşılır İngilizce çeviriler eşliğinde yetkili Arapça baskılar üretmeye teşvik etmektedir.

Arap Edebiyatı Kütüphanesi yayınları, NYU Abu Dhabi Araştırma Enstitüsü Ödülü G1003 kapsamında Tamkeen tarafından cömertçe desteklenmekte ve NYU Press tarafından yayınlanmaktadır.

Philip F. Kennedy

Genel Editör, Arap Edebiyatı Kütüphanesi

Gerçekliğin Özü

Felsefi Tasavvufun Savunması

^cAyn el-Kudat

Mohammed Rustom tarafından düzenlendi ve çevrildi

Cilt düzenleyici

Bilal Orfali

NEW YORK ÜNİVERSİTESİ BASINI

New York

NEW YORK ÜNİVERSİTESİ BASINI

New York

Kongre Kütüphanesi Kataloglama-Yayın Verileri

İsimler: 'Ayn al-Qudah al-Hamadhani, 'Abd Allah ibn Muhammad, -1131, yazar. | Rustom, Muhammed, editör, çevirmen. | 'Ayn al-Qudah al-Hamadhani, 'Abd Allah ibn Muhammad, -1131. Zubdat al-haqa'iq.

Başlık: Gerçeğin özü: Felsefi tasavvufun savunulması = Zubdat al-haqa'iq / 'Ayn al-Qudat ; düzenleyen ve çeviren: Mohammed

Rustom.

Diğer başlıklar: Zubdat al-haqa'iq. İngilizce | Zubdat al-haqa'iq Açıklama: New York : New York University Press, 2022. | Bibliyografik referanslar ve dizin içerir. | İngilizce ve Arapça; Arapçadan çevrilmiştir. | Özet: "Gerçekliğin Özü, Kuran ayetleri, peygamberlik sözleri, Sufi özdeyişleri ve şiirlerle serpiştirilmiş yüz kısa bölümden oluşur. Kitap, okuyucuları felsefi bir yolculuğa çıkarır ve dünyanın sonsuzluğu sorunu; Tanrı'nın özünün ve niteliklerinin doğası; "önce" ve "sonra" kavramları; ve ruhun bedenle ilişkisi gibi soruların açıklamalarıyla" - Yayıncı tarafından sağlanmıştır.

Tanımlayıcılar: LCCN 2021056520 | ISBN 9781479816590 (bez) | ISBN 9781479816613 (e-kitap) | ISBN 9781479816620 (e-kitap)

Konular: LCSH: Tasavvuf--1800'e kadar olan erken çalışmalar. | Tanrı (İslam)--

1800'e kadar olan erken çalışmalar.

Sınıflandırma: LCC BP188.9 .A92513 2022 | DDC 297.401--dc23/eng/20211208

LC kaydı şu adreste mevcuttur: https://lccn.loc.gov/2021056520

New York Üniversitesi Yayınları kitapları asitsiz kağıda basılıyor

ve ciltleme malzemeleri sağlamlık ve dayanıklılık göz önünde bulundurularak seçiliyor.

Dizi tasarımı Titus Nemeth'e aittir.

Tasmeem dilinde DecoType Naskh ve Emiri kullanılarak dizildi.

Dizgi ve dijitalleştirme Stuart Brown tarafından yapılmıştır.

Amerika Birleşik Devletleri'nde üretilmiştir

c 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1

Teşekkürler

The Essence of Reality'nin iki dilli bir baskısını hazırlamak ve yayınlamak uzun zamandır hayalimdi. Bu hayal, New York Üniversitesi Abu Dabi Enstitüsü'ndeki Arap Edebiyatı Kütüphanesi (LAL) ve Beşeri Bilimler Araştırma Bursu programları tarafından yönetilen birkaç burs sayesinde artık gerçekleşiyor. Burada Ayn al-Qudat'ın yazılarıyla birkaç yıl geçirme şansına eriştim. Daha az önemli olmayan bir diğer şey de, özellikle Philip Kennedy, James Montgomery, Shawkat Toorawa, Bilal Orfali, Chip Rossetti, Lucie Taylor, Amani Alzoubi, Reindert Falkenburg, Martin Klimke, Taneli Kukkonen, Alexandra Sandu ve Raya Lakova olmak üzere birçok iyi meslektaşın desteğiydi.

, çevirim hakkındaki yorumları için LAL'in dış eleştirmenlerine ve onu ustaca bir şekilde gevşetmeme yardımcı olan LAL'in yönetici eleştirmenine de minnettarım .

William Chittick, Sufi metinleri hakkındaki eşsiz bilgisini cömertçe benimle paylaştı ve Shuaib Ally, Hassan Arif, Amir Hossein Asghari, Ahab Bdaiwi, Youssef Ber- rada, Jeremy Farrell, Muhammad Faruque, Hany Ibrahim, Salimeh Maghsoud- lou, Abdel Baki Meftah, Maurice Pomerantz, Reza Pourjavady, Joel Richmond ve Ayman Shihadeh tarafından önemli referanslar ve temel kaynaklar sağlandı. Yousef Casewit, Muhammad Faruque ve Cyrus Zargar, çevirinin ilk taslakları üzerinde yararlı yorumlar ve önerilerde bulundular, Stuart Brown ve Keith Miller da tüm cilt üzerinde aynısını yaptı.

' Ayn al-Qudat'tan bahsettiğimde her zaman sevgiyle gülümserler . Şüphesiz onlar da benim kadar, hatta daha fazla, onun zamanındaki öğretilerinden faydalanmışlardır. Araştırmam için her zaman fedakarlıklarda bulundular, ancak bu sefer bunu bir pandemi, küresel bir hareket ve geçici bir evde eğitim çabası ortasında yaptılar.

Arap edebiyatı dünyasındaki yolculuğumu düşünürken, Toronto Üniversitesi'ndeki lisans eğitimimin ilk gününü canlı bir şekilde hatırlıyorum. Korkak bir gençken, Arapça'nın bilgili profesörü Richard Blackburn'e ilk Arapçaya Giriş dersini bitirdikten sonra oldukça safça bir soru sordum: "Efendim, bu dersi tamamlarsam, Kur'an'ı anlayarak okuyabilir miyim ? " O da olumlu yanıt verdi ve ben de hiç arkama bakmadım. Profesör

Teşekkürler

Blackburn bana Arapça (ve İngilizce!) gramerinin dünyasını açtı ve sonsuza dek ona borçlu kalacağım. Derin bir minnettarlıkla, bu kitap onun anısına ithaf edilmiştir.

giriş

Zubdat al-haqa ' iq, ya da Gerçekliğin Özü, 1120 yılında yirmi dört yaşındaki bir ön-modern bilgin tarafından üç gün boyunca dikte edildi. Bu basım ve çeviri, yirmi dört yıllık akademik hazırlıktan sonra çağdaş bir bilgin tarafından 2020 yılında üç yıl boyunca tamamlandı. Metin, yazarı gibi, birçok nedenden dolayı dikkat çekicidir - büyük olasılıkla İslami entelektüel gelenekte mistisizmin en erken felsefi açıklamasıdır ve bu nedenle klasik İslam felsefesinin ( felsefe) ve felsefi mistisizmin (hikmet) gelişmiş biçimleri üzerinde oldukça etkili olmuştur .

'Ayn al-Qudat: Yaşamı ve Eserleri

' Ayn el-Kudât ("en seçkin yargıç") olarak bilinen mistik filozof ve hukukçunun adıydı . 490/1097'de Batı İran'daki Hemedan'da bilgin bir ailede doğdu. Genç ' Ayn el-Kudât, özellikle İslami entelektüel bilimler , Şafi hukuku, matematik ve Arap edebiyatı konusunda belirgin bir şekilde erken gelişmişti. Gençliğinde hem edebi hem de felsefi-teolojik çevrelerde popüler oldu ve sonunda muhtemelen gençliğinin sonlarında Hemedan'ın baş yargıcı olarak atandı . ¹

' Ayn al-Qudat hem Arapça'nın hem de ana dili olan Farsça'nın ustasıydı ve her iki dilde de eserleri günümüze ulaşmıştır. Bu yazıların en eskisi, on altı yaşındayken yazdığı bin dizelik Arapça bir şiir olan Nuzhat al - 'ushshak wa-nuhzat al-mushtaq (Âşıkların Gezisi ve Sevgilinin Şansı) başlığını taşır. ²Bu eser, diğer kitaplarından farklı olarak, insan sevgisi ve güzelliği ile ilgilidir ve yazarı daha sonra bu gezisinin , tasavvuf teolojisinin ana odağı olan ilahi aşka etkili bir köprü olduğunu belirtecektir. Ancak ilahi aşk okyanusuna dalmadan önce , ' Ayn al-Qudat önce kıyılarında yürümek zorundaydı; felsefe ve akılcı teoloji (kelam) bilimlerini yerleştireceği yer burasıydı .

' Ayn al-Qudat yirmi bir yaşına geldiğinde rasyonel teolojide ustalaşmıştı. Bunu, günümüze ulaşmamış olmasına rağmen bu disiplinde bir kitap yazmış olmasından biliyoruz. Neyse ki günümüze ulaşan ve İslami rasyonel bilimlerdeki yüksek yeterlilik seviyesini açıkça gösteren tek kitap Öz'dür. Bu sıradan bir felsefe veya teoloji eseri değildir. Aslında, ' Ayn al-Qudat'ın Öz'deki tanıklığına göre , bu bilgi biçimlerine dalmasının ve hatta onlardan ayrılmasının doruk noktasını temsil eder . Daha önce belirtildiği gibi, bu eseri yirmi dört yaşındayken ve üç gün içinde 514/1120'de dikte etti. Onun bu eseri tamamlamasının ne kadar zaman aldığını, Eserin Özünde söylediklerine dayanarak değil (burada eseri “birkaç” günde bitirdiğini belirtir), fakat bu birkaç günün aslında “iki veya üç ” gün olduğunu belirttiği başka ^birmetne dayanarak güvenle ileri sürebiliriz.3

' Ayn al-Qudat, bu eserin hızla tamamlanmasını ve entelektüel ve manevi başarısını, ikincil literatürde sıklıkla göz ardı edilen bir faktöre bağlar ; yani, eserin en eski manevi öğretmenlerinden biri olan büyük üstat Barakah Hemedanl'ın (ö. 520/1126) huzurunda yazılmış olması. ' Ayn al-Qudat, Şeyh Barakah'a karşı özellikle güçlü bir bağlılığa sahipti ve yazılarında onun erdemlerini ve manevi başarılarını övüyordu. ⁴

Bu üstadın Essence'in kompozisyonu üzerindeki etkisinden önce , Ayn al-Qudat'ın kalemi eline almasına yol açan iki önemli etken daha vardı ; bunların ikisini de Essence'te anlatıyor. Birincisi, 506/1112'de on altı yaşındayken karşılaştığı bir kesinlik kriziydi; tıpkı bir yıl önce (505/1111) vefat eden büyük Ebu Hamid al-Gazali'nin yaşadığı gibi. Yaklaşık dört yıl boyunca al-Gazali'nin yazılarını dikkatlice incelemesi, Ayn al-Qudat'ın bu krizden kurtulmasına ve manevi yönünü yeniden kazanmasına yardımcı oldu .

Ayn el-Kudât'ın yirmi üç yaşında iken bir başka Gazâlî, yani Ebû Hamid'in küçük kardeşi Şeyh Ahmed (ö. 520/1126) ile ^tanışmasıgeldi.5 Ahmed el-Gazali, Fars Sufi çevrelerinde iyi bilinen ve çok saygı duyulan bir manevi üstattı. Hemedan'a yaptığı ziyaretlerden birinde ' Ayn al-Qudat resmen onun müridi oldu. Essence'deki birlikte geçirdikleri zamana dair anlatıma göre , bu müritlik ' Ayn al-Qudat'ın manevi uyanışının ana katalizörüydü . ' Ayn al-Qudat Essence'i dikte etmeye başladığında , bu nedenle, entelektüel ve manevi olarak zaten başarılıydı ve manevi bilgisinin meyvelerini dinleyicileriyle paylaşmak istiyordu, ancak hem açık hem de anlaşılır bir şekilde.

' Ayn al-Qudat'ın Öz'ü tamamlamasından altı yıl sonra , Ahmed el-Gazali vefat etti ve onu manevi halefi olarak atadı. Böylece, her gün Hemedan'da birden fazla halka açık ders verecek olan İslami bilimler öğretmeni olarak mevcut rolünün yanı sıra, ⁶ ' Ayn al-Qudat'ın şimdi manevi bir rehber olma gibi ek bir sorumluluğu vardı. Bir Sufi üstadı ve olağanüstü vizyon sahibi olarak işlevi , 521/1127'de tamamlanan Farsça başyapıtı Tamhidat'ta (Yolu Döşemek) en iyi şekilde ortaya çıkıyor.

Yol Açmak, tasavvuf ve İslam felsefesi tarihinde eşsiz bir metindir . ⁷ Stili okuyucuya hemen kendini hissettirir ve sadece nesrin doğaçlama doğası ve eser boyunca serpiştirilmiş yüce Farsça beyit nedeniyle değil, aynı zamanda metafizik , estetik, epistemoloji, kozmoloji, teoloji , psikoloji, aşk teorisi, Şeytanoloji, kutsal metin hermeneutiği ve Hadis tefsirindeki çeşitli konuları birden fazla bakış açısı ve perspektiften ele aldığı için sınıflandırmaya meydan okur. Bu eseri okumak, kaçmaya çalışırken bile sürekli kendini yeniden şekillendiren bir labirentte yürümeye benzer . Yapılabilecek en iyi şey, heyecan verici yolculuğun tadını çıkarmak ve labirentin ve onun sürekli yeniden yapılandırmalarının kişinin rehberi olmasına izin vermektir. Bu, Paving the Path'in mantıksal bir yapısı olmadığı anlamına gelmez. Gerçekten vardır, ancak ancak kişi yazarının dehasıyla yüzleştiğinde ve söylemek istediğini söylemek istediği şekilde söylemesine izin verdiğinde kendini gösterir.

Paving the Path'i okumak ödüllendirici bir deneyimdir, bu da Farsça Sufizm'de, özellikle de Hint Sufi çevrelerinde on birinci/on yedinci yüzyıla kadar neden bu kadar iyi karşılandığını açıklar. ⁸Birçok açıdan Paving the Path, Öz'de bulduğumuz içgörüleri alır ve onları tamamen yeni bir düzeye taşır. Öz'ün dünya görüşüne dayanır ancak öğretilerini büyük ölçüde mit, sembolizm, aşk ve güzellik dilinde uygulamayı başarır.

' Ayn al-Qudat'ın öğrencilerinin birçoğu sadece alim olmak isteyen kişiler değil, aynı zamanda Batı İran'da dolaşan ileri gelenler ve devlet görevlileri olduğundan, onlara rehberlik etmesinin bir yolu da kendi üstadının ona yaptığı gibi, yazılı yazışmalardı. ^{9
520/1126'dan 525/1131'e kadar olan}' Ayn al-Qudat'ın bu mektuplarının Farsça Namah-ha (Mektuplar) başlığı altında günümüze ulaşması bizim için büyük bir şans. ¹⁰

Neredeyse tamamen Farsça yazılmış olan bu kapsamlı mektup koleksiyonu, Ayn al-Qudat'ı tüm ihtişamıyla ortaya koyuyor : manevi bir danışman, filozof, ilahiyatçı, hukuk bilgini, otobiyografi yazarı, aşk teorisyeni, hagiolog, tarihçi, Kuran müfessiri ve Farsça nesir yazımının usta üslubu. Mektuplar ayrıca yazarın kişiliğinin diğer yazılarında bulunamayan ancak biyografisiyle özellikle alakalı olan bir boyutunu ortaya koyuyor: Ayn al-Qudat, Selçuklu hükümetinin ve yoksulları ve daha az şanslı olanları ezen yozlaşmış mali uygulamalarının gürültülü bir eleştirmeni olarak.

' Ayn al -Qudat'ın, Şeytan'ı Tanrı'nın düşmüş bir aşığı olarak güçlü bir şekilde savunması gibi "alışılmadık" görüşleri nedeniyle Selçuklular tarafından öldürüldüğüne dair yaygın bir inanç vardı . Onun idamının, bazıları tarafından bir şekilde Tanrı olduğu iddiasıyla bağlantılı olduğu da ileri sürülmektedir; aynı suçlama, derin bir hayranlık duyduğu Hallac'a (ö. 309/922) yöneltilmiştir. Son zamanlardaki araştırmalar sayesinde, artık Ayn el-Kudat'ın idamının ardındaki kesin nedenleri biliyoruz . ¹² Çoğunlukla ¹³ bunlar onun yaptığı bazı açıklamalarla ilgiliydi - dini dogmalarla ilgili değil, Selçuklularla ilgiliydi. Bu eleştiriler Mektuplar'da yer alır ve ayrıca Ayn al-Qudat tarafından Hemedan'daki yüksek görünürlüklü bir ofis olan kürsüsünden seslendirilmiştir .

Mektuplar, Ayn el -Kudât'ın özellikle sosyal adalet ve yoksulların doyurulması ile ilgilendiğini ortaya koymaktadır . Bu nedenle, yolsuz Selçuklu devletinin hizmetkârları olan kendi öğrencilerinden bir kısmını ve Sultan II. Mahmud (ö. 525/ii3i) dahil olmak üzere diğer tüm Selçukluları kınamıştır. i ⁴ Ayn el-Kudat'ın iddiasının özü , zalim yöneticilerin sarayında hizmet etmenin dinî ve manevi hayatla bağdaşmadığıdır.

Acımasız Selçuklu veziri Kavvameddin Ebu'l-Kasım Dargazîn (ö. 527/1133), Selçuklular için çalışan Ayn el-Kudât'ın öğrencilerinden biriyle çekişmeye girdiğinde, Ayn el-Kudât'ı idam etme fırsatı karşısına çıktı. Dargazîn, Ayn el-Kudât'ı sapkınlıkla suçlayarak Selçukluları bu sorundan kurtaracağını düşündü . Aynı zamanda , Ayn el-Kudât'ın ölümü, Dargazîn'in düşmanı olan öğrencisinin etkili destekçisinden mahrum kalması anlamına geldiğinden, kendisi de bu ^sorundankurtulmuş olacaktı .

Essence'deki bazı pozisyonlarıyla ilgiliydi . Bunlardan biri de Ayn al-Qudat'ın Tanrı'ya varoluşun "kaynağı" (masdar) olarak atıfta bulunmasıydı . Selçuklular, İsmaililerin acımasız ideolojik düşmanlarıydı ve ilk bakışta, Tanrı'dan varoluşun kaynağı olarak bahsetmek, Tanrı'nın var olmanın ötesinde olduğu İsmaili doktrinine rıza göstermek anlamına gelebilirdi . ⁶Essence'den nakledilen diğer görüş ise Ayn el-Kudat'ın, Allah dostlarının (evliya ) Allah tarafından gönderilen peygamberlerden daha üstün olduğuna dair inancıdır.

' Ayn al-Qudat'a yöneltilen sapkınlık suçlamasının fırsatçı bir şekilde bir araya getirildiğine dair kanıt, onu sapkın olarak etiketlemek için sadece Essence'deki ifadelerin kullanılmış olmasıdır. Ancak Essence'in metni, bu suçlamaların sorunlu olduğunu göstermektedir, çünkü hem ' Ayn al-Qudat'ın gerçek görüşleri tam tersinedir, hem de bunların birçoğu Selçukluların himayesinden yararlanan Gazali gibi kişiler tarafından savunulan yerleşik teolojik konumlardan türetilmiştir . Bu aslında ' Ayn al-Qudat'ın Selçuklular ona kendini savunma "fırsatı" sunduğunda dile getirdiği bir noktadır . Bunu, ^523/1129yılında Bağdat'ta hapisteyken yazdığı Şekva l-ganb (Sürgünün Şikayeti) adlı küçük bir Arapça incelemede yapmıştır. Sürgünün Şikâyeti, Ayn el-Kudat'a yöneltilen suçlamaları belgeleyen çağdaş Arapça tek kayıttır ; aynı şekilde, bu suçlamaları doğrudan ele alan elimizdeki tek metindir.

Selçuklular, Ayn al-Qudat'ın Sürgün'ün Şikayeti'ni yazmasına yalnızca, çok sevilen yazarın kendini savunma şansı olmadan öldürülmesi durumunda olası kamuoyu tepkisi nedeniyle izin verdiler . Ve bu metnin kasvetli tonundan, Ayn al-Qudat'ın bu Selçuklu sis perdesini gördüğü açıktır .

Sultan II. Mahmud'un emriyle, ' Ayn al-Qudat 525/1131 yılında otuz beş yaşındayken Hemedan'da alenen idam edildi. Onun şerefine sekizinci/on dördüncü yüzyıla kadar bir türbe inşa edildi, ancak zamanın iniş çıkışlarına dayanamadı. Günümüz Hemedan'ında, ' Ayn al-Qudat bölgesel bir simge olarak kabul edilir ve adına adanmış sokaklar, binalar ve bir kültür merkezi vardır. ¹⁸

Bağlamdaki Gerçekliğin Özü

Öz'ü yazarını zayıflatmak ve sonunda onun haksız idamını savunmak için kullanan Selçukluların aksine , daha sonraki İslami entelektüel gelenek onu açık kollarla karşıladı. Öz , nispeten kısa bir sürede Hemedan'dan, Hemedan'ın yaklaşık 280 mil kuzeybatısındaki Maragha'ya ulaştı. Bunu biliyoruz çünkü Öz , Maragha Kodeksi olarak bilinen ve Öz'ün yazılmasından yaklaşık seksen yıl sonra 596/1199 veya 597/1200'e tarihlenen bir belgede korunan metinlerden biridir . Maragha Kodeksi, Maragha'da yedinci/on üçüncü yüzyıla kadar faaliyet gösteren önemli bir öğrenim merkezi olan Medrese Mücahidiye'nin standart öğretim müfredatını oluşturdu ? ⁹

Maragha Kodeksi, Batı İran'da İslam felsefesi, felsefi teoloji ve felsefi mistisizmin tarihi aktarımı ve öğretiminde benzersiz bir ana tanıklık etmektedir. Essence ile birlikte, Farabi (ö. 339/950), İbn Sina (ö. 428/1037), Gazali ve Ömer ibn Sahlan es-Savi (ö. 537/1143'ten sonra) gibi seçkin yazarların bu disiplinlerdeki önemli eserlerini de içerir . Bu okuma listesi, rasyonel söylemin mistik içgörüye ve söylemsel olmayan bilginin daha yüksek modlarına bağlı olduğu Sufi metafiziğinin dünya görüşünün altıncı/on ikinci yüzyılda Mücahid iyyesinde nasıl yayıldığına dair önemli bir içgörü sağlar . Aynı zamanda, varlığı bize Essence gibi metinlerin İbn Sina sonrası İslam entelektüel geleneğinde nasıl kabul edilip benimsendiğine dair benzersiz bir pencere sunar . İslam düşüncesinin bu sonraki aşamasındaki en önemli şahsiyetlerden bazıları Medrese Mücahidiye'de eğitim görmüş ve Essence'i okumuşlardır . Bunların arasında Şihabeddin es-Sühreverdi (ö. 587/1191) ve Fahreddin er-Razi (ö. 606/1210) vardı.

Hülagu Han'ın himayesinde Maraga'da, meşhur filozof ve bilim adamı Nasireddin Tusi'nin (ö. 672/1274) Essence'i Farsçaya çevirdiğini ^debiliyoruz , ancak bu tercüme günümüze ulaşmamıştır.20 Öz, altı ^yüzyılsonra bile hala okunuyordu. Bu, İngiliz Raj'ının yükselişine tanıklık eden önemli bir düşünür olan Fadl-i Hak Hayrabadi'nin (ö. 1277/1861) felsefi tasavvufu savunan bir incelemede kullanılmasıyla kanıtlanmıştır . Farsça entelektüel ve manevi çevrelerin dışında, Essence , Müslüman dünyasının ağırlıklı olarak Arap bölgelerinde de popülerdi. Bu , özellikle büyük Arap ilahiyatçısı ve mistik ' Abd al-Ghani al-Nabulusi'nin (ö. 1143/1731) eserinde belirgindir; kendisi, kitabın Tanrı'yı arayan birinin aklın "sorununu"nu tespit etme yeteneğini över. 22 Gerçekten de, Essence , İslam geleneğinde aklın sınırlamaları ile ilgili ilk tam gelişmiş, mistik olarak bilgilendirilmiş rasyonel vakadır ve bu bakımdan Gazali'nin Mişkat al-Envar ( Işıkların Nişi) gibi eserlerin çok ötesine geçer . ³

Ancak Öz , yalnızca aklın kullanımına karşı bir argüman değildir, aynı zamanda akıl karşıtı da değildir. Gördüğümüz gibi, ' Ayn al-Qudat akılcı teoloji konusunda iyi eğitimliydi ve bunu bilgi arayışında bir engel olarak görmedi. Bu, yalnızca varoluşun gizemini söylemsel yöntemleriyle çözemediğinde onun için sorunlu hale geldi. Bu gizemlerin söylemsel olmayan doğasıyla daha iyi uyuşan farklı bir bilme biçimi keşfettikten sonra, ' Ayn al-Qudat bu içgörüleri Öz'de paylaşmaya çalıştı . Aynı zamanda, mistisizm üzerine bir çalışmada yersiz görünen çeşitli sorunları ele alır. Örneğin, nedensellik sorununun ve Tanrı'nın dünyadan önceliğinin doğasının genişletilmiş bir sunumu vardır. Bu tartışmaların Ayn el-Kudat'ın iddialarını nasıl desteklediği ilk bakışta her zaman açık değildir, ancak metinde ilerledikçe yazarın niyetleri ve kendi düşüncesi üzerindeki etki çizgileri daha da belirgin hale gelir.

' Ayn al-Qudat'ın dünya görüşünün bu sonraki boyutu, Salimeh Maghsoudlou'nun ' Ayn ^al-Qudat'ın felsefi ve teolojik doktrinleri üzerine yaptığı çalışmada özellikle iyi bir şekilde ortaya konmuştur . Örneğin, Ayn al-Qudat'ın , son tahlilde, görüşlerinin varisi olduğu ve birçok yönden yanıt verdiği iki entelektüel dev arasında kendi yolunu nasıl çizdiğini gösterir: Avicenna ve el-Gazali. Yine de, Ayn al-Qudat'ın açıkça belirttiği gibi , yeni bir felsefi yol çizmeye çalışmıyordu, felsefi teoloji için yeni bir yöntemden çok daha azı. Bu yöntemleri, okuyucularına yararlılıklarını ve aynı zamanda sınırlamalarını gösterebildiği ölçüde kullandı. Ayn al-Qudat, bu şekilde bir dizi cephede zemini temizleyerek, ana tezlerinden bazılarını ortaya koyabildi.

Kitaptaki tüm bakış açısı, Tanrı ile yaşadığı kendi deneyime dayanmaktadır, bu yüzden "manevi deneyimlerinin" anlatımlarını her yere serpiştirir. Daha yüksek bilme biçimlerinin ne olduğunu anlamanın temel faktörü, bu bilginin varlığını gösteren daha rasyonel argümantasyon değildir. Aksine, özellikle tat alma duyusu olmak üzere duygusal ve duyusal deneyimlerimize benzer , basit bir bilme türüdür. Bu yüzden, al-Ghazall'ı izleyerek , ²⁵ ' Ayn el-Kudat, Öz'ün her yerinde tatma (zevk) kavramına büyük bir önem verir ? ⁶ Rasyonel düşüncenin ve bilişsel bilgi biçimlerinin sınırlarının ötesine geçerek, tatma, yalnızca tanıyıcının ( ' arf) iddiasıdır - yani, Tanrı'yı her şeyde ve özellikle kendi ruhunda tanıyan kişi. Tatma, özne ile nesne arasındaki bariyeri yıkar ve aslında aralarındaki birliğe giden yolu gösterir. Sonuçta, bir şeyi tattığımızda, onu zihnimizde söylemsel olarak sarmaya, tanımlamaya ve bir tür kavramsal şebekeye hapsetmeye çalışmaktan çok daha gerçek ve elle tutulur bir şey biliriz.

' Ayn al-Qudat, Essence'de tartıştığı doktrinlerin birçoğunun bizzat tadına bakmanın sonucu olduğunu ve bu geliştirilmiş epistemik mod aracılığıyla en iyi şekilde anlaşılabileceğini belirtir. Bunların başında, kozmosun sürekli bir yenilenme halinde olduğu (tecdid al-halk) iletmeye çalıştığı vizyon gelir. Bu pozisyon , ' Ayn al-Qudat'ın, kendisinden önceki Gazali ve kendisinden sonraki İbn al- ' Arabl (ö. 638/1240) gibi düşünürlerle tamamen aynı doğrultuda ^olan, ilahi gerçeklikten başka hiçbir gerçeklik olmadığı ve dolayısıyla varlıkta Tanrı'dan başka hiçbir şey olmadığı görüşünden etkilenir . Tanıyan için, tüm şeyler bu nedenle varoluş aynasındaki geçici imgeler gibidir. Böyle bir görüş, Ayn al-Qudat'ı, Tanrı'nın yaratıklarıyla "birlikte" olduğunu ancak onların hiçbir şekilde O'nunla "birlikte" olmadıklarını açıklamaya çalıştığı "birliktelik" ( ma'iyyah ) olarak adlandırdığı şeyin benzersiz bir açıklamasına götürür . Bireysel varoluşumuzun "ödünç" doğası, yine yalnızca tatma yoluyla elde edilebilen bu gerçekliğe erişebilen biri tarafından tam olarak hissedilir.

' Ayn al-Qudat'ın argümanları, şeylerin gerçek doğasını bilmek için duyularımıza veya zekamıza tamamen güvenemeyeceğimizi vurgulamayı amaçlayan birçok ilginç örnekle desteklenmektedir. El-Gazali tarzında, gökyüzündeki gezegenlerin nasıl küçük altın paralara benzediğini veya güneşin nasıl küçük bir tabağa benzediğini, oysa gerçekte bunların gözle görünenlerden çok daha büyük olduğunu açıklar. Bu, ' Ayn al-Qudat'ın temel bir öğretiyi eve götürmesine izin verir: söylemsel akıl yürütmemiz, bilinebilecek şeyleri bilmek için faydalıdır - yani, kendi kapsamı ve yetki alanına giren şeyleri bilmek için. Ancak Tanrı'yı bilmeye gelince, söz konusu bilgi oldukça yanıltıcıdır. Sonuçta, bir şey hakkında bilgi sahibi olabiliriz , ancak bu onu anladığımız veya gerçek doğasını bildiğimiz anlamına gelmez. Bu, İbnü'l - Arabî'nin Fahreddin er-Râzî'ye yazdığı meşhur mektubunda vurgulamaya çalıştığı bir noktadır ; bu mektubun, Eser'deki benzer noktalarla bazı paralellikleri vardır: Tanrı'nın varlığını bilmekle, Tanrı'yı gerçekten bilmek arasında temel bir ^farkvardır.28

Eğer Ayn al-Qudat bugün hayatta olsaydı, şüphesiz fiziksel dünyadan ve onun duyusal ve rasyonel algımızdan çıkarabileceği birçok ilginç örneği olurdu . Örneğin, çağdaş fizikte fiziksel evrenin bileşen maddelerinin davranışının inanılmaz derecede çeşitli, dinamik ve atom altı düzeyde bile öngörülemez olduğunu biliyoruz. Duyularımız ve hatta aklımız bize örneğin ışığın belirli bir tür şey olduğunu ve belirli bir şekilde davrandığını söyler. Ancak kuantum düzeyinde ışık kendisinin ikili bir doğaya sahip olduğunu gösterir - bir dalga ve bir parçacık doğası ? ⁹

Akılcı teoloji ve felsefenin temel taşı olan söylemsel bilgi, bu tür bir çemberi karelemekte zorlanır çünkü yalnızca ya/ya da önermeleriyle ilgilenir ve bu/şu önermeleriyle ilgilenmez. Ayn al-Qudat için , ikincisi gerçekliğin gerçek doğasını çok daha iyi gösterir. Bu, onun için Tanrı'nın isimlerinin ve niteliklerinin ontolojik statüsü sorusunu ele aldığında olduğundan daha belirgin değildir. İbn Sina'yı izleyerek, bunları ilişkiler (nisab) olarak görür ve bu nedenle bir şekilde Tanrı'nın özüne eklenmez veya onun içinde yer almaz. ^{30 Bu tutum ,}daha sonraki tasavvuf geleneğinde, özellikle İbnü'l - Arabî'den itibaren etkili olacaktır . Ancak ilahi isimler olumlu olarak Tanrı'yı nitelediğinden, aynı zamanda Tanrı olmadıkları da söylenebilir; bu son görüş, Ayn el-Kudat'ın yetiştiği Eş'ari geleneğiyle daha çok örtüşmektedir .

Eğer aklın Tanrı'nın gerçekliğini bilmede sınırları varsa, o zaman dinin diğer yönlerini, özellikle de peygamberlik (nübüvvet) ve eskatolojiyi ( ma'ad ) anlamada da sınırlıdır. İnsan bunları da tatmalıdır, ama bu nasıl mümkün olabilir? Öz'de , ' Ayn al-Qudat bu daha yüksek bilgi seviyelerine nasıl ulaşılacağına dair bir yöntem çizmez. Bunun nedeni, eserin neredeyse tamamen mistisizmin konusunun ve hedeflerinin teorik bir açıklaması olmasıdır, dil ve insan zihni bunları tutarlı terimlerle kavrayabildiği ölçüde .

Tadımın yapacağı şey, kişiyi Ayn el-Kudat'ın "aklın ötesindeki aşama" (et-tavr vera' el-'akl) olarak adlandırdığı bir şeyde tam bir kanaate getirmektir . Bu terimi Gazali'den ödünç almış olsa da, ³² Bunu tamamen benzersiz ve Öz'deki projesiyle çok uyumlu bir şekilde geliştirir . Zekanın ötesindeki bu aşama hakkında basitçe konuşulamaz veya düşünülemez, çünkü bu, aşması gereken zekanın içindeki bilen özneyi ima eder. Bu, tadımın epistemik bir "araç" olarak son derece yararlı olduğu yerdir. Bu yüce aşamada tadılması gereken şeylerden biri de sevginin gerçek anlamıdır. Kişi zekayı aşmadan önce, sevgi yalnızca bir kavramdır; ancak bir yerde "dışarıda" bir sevgi nesnesi olan bireysel bir sevgili olarak kendi benlik duygusunun ötesine geçtikten sonra, sevgi, sevgili ve sevilen birdir ve bunun nedeni arayan, arayan ve arananın bir olmasıdır.

Sadece aklın ötesindeki aşamayı tatmakla, onu ilk elden bilmekle, kişi nihayetinde ne hakkında olduğuna dair net bir anlayışla uzaklaşabilir. Tanrı'nın gerçekliği ve eskatolojik olaylar zaman ve mekanı aştığı için, bunları bilmek için kişinin kendisi zaman ve mekanı aşan bir tür bilgiye erişmesi gerekir. Aklın ötesindeki aşamanın yapması amaçlanan şey tam olarak budur. Ve bizim bu alemimizin ötesinde sadece tek bir boyut olmadığı için, Ayn al-Qudat da aklın ötesinde sadece tek bir aşama olmadığını, birçok aşama olduğunu açıkça ortaya koyar. Örneğin, Tanrı ile dostluk (velayet), bu aşamalardan birine karşılık gelir (ve bunun kendisi de birçok alt aşamaya sahiptir) ve bu aşamanın ötesinde peygamberliğin gerçekliği vardır.

boyunca , ' Ayn al-Qudat, bu daha yüksek bilme biçimlerine erişmek ve onları tatmak için ihtiyaç duyulan şeyin manevi arkadaşlık, bir Sufi rehberi ve kınanacak karakter özelliklerinden ve dünyevi bağlılıklardan uzak bir kalp olduğu gerçeğini vurgular. Fenomenal varoluşun kafesine ve her şeyi kendi şartlarına göre bilme arzusuna bağlı kalmayarak, kalp Tanrı'nın varlığını özler. O zaman, bilmenin daha yüksek aşamalarına giden yolu açacak olan O'nun ışığını almaya hazırdır. ' Ayn al-Qudat bunu Essence'deki şu doruk noktasında en iyi şekilde ifade eder :

Görünmeyen şeye olan inancınız için kalbiniz genişlediğinde, Tanrı iç benliğinize daha önce tanık olmadığınız bir ışık dökecektir. Bu, akıl aşamasından sonra beliren aşamanın izlerinden biridir. Bu yüzden arayışınızı yoğunlaştırın, çünkü farkındalığa ulaşmak için tek ihtiyacınız olan şey budur ! 33

Metin Üzerine Not

Arapça baskı

Gerçekliğin Özü'nün Arapça baskısını üretmek için oldukça basit bir ilke uyguladım: Bu çalışmanın kaynak el yazmasına (asl) mümkün olduğunca sıkı sıkıya bağlı kalmak , çünkü Maragha Kodeksi'nde (aşağıda sayı 1) bulunabilir. Bu ilkeden yalnızca asl'de sunulan okumanın kesinlikle yanlış olduğu veya metnin okunamadığı durumlarda saptım . Bu gibi durumlarda, diğer iki el yazmasındaki (sayı 2 ve 3) ve metnin basılı edisyonundaki (4) okumalara başvurdum ve bu gibi durumlarda hangi okumayı seçtiğimi belirttim. Bu iki el yazmasında ve basılı edisyonda bulunan farklı okumalara, eklemelere ve çıkarmalara yalnızca asl'de verilen okumayı önemli ölçüde değiştirdikleri veya yeterince sorunlu hale getirdikleri zaman dikkat çektim .

1. Maragha Kodeksi (asl) = \

Tarih 596/1199 veya 597/1200. Yirminci yüzyılın başlarında bir noktada, ünlü İranlı kitapsever Asghar Mahdavi'nin ailesi 1'in bir kopyasını elde etti ve kütüphanelerinde sakladı. Bundan sonra, Tahran Üniversitesi Kütüphanesi Mahdavi'den ailesinin koleksiyonundaki bir dizi el yazmasını mikrofilme alma izni aldı, bunlardan biri de \ idi. 1950'lerin ortalarında, ' Ayn al-Qudat'ın yazılarının editörü, ' Afif ' Usayran, ilgili mikro filmin bir kopyasını elde etti ve metnin baskısını oluşturmak için kullandığı dört el yazmasından biri olarak, içinde bulunan Öz'ün el yazmasını kullandı (aşağıdaki 4 numaraya bakın). El yazması \, yaklaşık yirmi yıl önce, büyük tasavvuf metinleri alimi Nasrollah Pourjavady tarafından Mahdavi aile kütüphanesinden elde edildiğinde ve bir faksimile baskısı olarak yayınlandığında daha iyi tanındı . ³⁴

Arapça baskımın temeli olarak 1'de yer alan Essence metnini seçtim çünkü esas olarak yazar tarafından tamamlandığı tarihten itibaren yaklaşık seksen yıl öncesine tarihlenebilir (514/1120). Hemedan ile Maragha arasındaki göreceli coğrafi yakınlık göz önüne alındığında, Essence'in Ayn al-Qudat'ın kısa yaşamı boyunca bir noktada Maragha'ya seyahat etmiş olması mümkündür . Her halükarda, bu eserin gerçek yazımı ile \'de ortaya çıkışı arasındaki seksen yıllık boşluk, herhangi bir ciddi hatanın içine sızması için çok az yer bırakmaktadır.

Usayran'ın bu el yazması hakkındaki beyanını okumak gerçekten şaşırtıcıdır . Yazmanın müstensihinin Arapça'ya zayıf hâkimiyeti sebebiyle, kendisine dikte edilirken metne birçok hata girmesi sebebiyle, bu yazıyı fazla kullanmadığını söyler ^. Tam tersine: Bu el yazmasında çok az gerçek kavramsal "hata" var, ancak yazıcının oldukça özensiz tarzı birçok gereksiz ama açıkça fark edilebilir transkripsiyon kaymasına yol açıyor. Ayrıca, diakritik işaretleri (yazıcı geleneği) görmezden geliyor ve dişil isimlerle fiiller arasında eşitlik göstermeme gibi özellikle kötü bir alışkanlığı var.

' Usayran'ın nüshasında ve diğer iki yazmada okumaların belirsiz veya yanlış olduğu birçok durumda , daha uygun okumalar I'de bulunabilir. Bu, daha sonraki yazmaların kopyacıları tarafından düzeltilmiş gibi görünen okumaların çoğunun, tartışmasız bir şekilde, ham ve doğal halleriyle \'de göründüğü anlamına gelir. Bu, bu el yazmasının yakından incelenmesinin, onun ' Ayn al-Qudat'ın diğer yazılarının içeriği, tonu ve tarzıyla oldukça tutarlı olduğunu ortaya koymasını açıklar.

2. Carullah 2078 (İstanbul) =

Tarih 669/1270. Bu el yazması \ ile yakından ilişkili görünüyor ve muhtemelen onun bir kopyasına dayanıyor . \ ve ^ arasındaki birçok benzerliğin yanı sıra, bu hipotezi destekleyen şey, ikincisinin katibi Ebu Bekir Kaziruni'nin el yazmasının sonunda onu Tebriz'de kopyaladığını söylemesidir; Tebriz, Maragha'nın rth'sinin doksan üç mil kuzeyindedir . Dolayısıyla, elimizdeki Essence'in en eski el yazması olan \'nin kopyalarının Maragha dışında dolaştığını ve Tebriz gibi komşu bölgelerde son bulduğunu ve ^ gibi daha fazla kopyasının üretildiğini hayal edebiliriz .

3. Meclis 10190 (Tahran) =

Tarih 1047/1637. Bu el yazması, muhtemelen 633/1235'e tarihlenen daha eski bir versiyondan kopyalanmıştır ve bu da onu, bildiğimiz en eski ikinci, ancak artık mevcut olmayan el yazmasının bir kopyası haline getirir. Editöryal açıklamalar ve incelikli okumalar, kopyacının bu eski el yazmasının ve muhtemelen diğer el yazmalarının da emrinde olduğunu gösterebilir.

4. Usayran =

ve ^'in yanı sıra, ' Usayran sırasıyla Berlin ve İstanbul'dan iki geç ve türetilmiş el yazması daha kullandı. Şaşırtıcı bir şekilde, ' den haberi yoktu ve bu nedenle baskısını oluştururken bunu kullanmadı. ' Usayran metnini oluştururken ilkelerini belirtmiyor, ancak en çok ^'e güvendiği anlaşılıyor. Zaman zaman, ' Usayran'ın seçimleri oldukça keyfi veya oldukça şüpheli . Bu arada, ancak bizim amaçlarımız açısından önemsiz olmayan bir şekilde, editöryal uygulamaları da ' Ayn al-Qudat'ın diğer eserlerinin baskısı açısından sorgulandı . ³⁶

İngilizce çeviri

Essence'in okuyucuları, eser boyunca tam olarak sergilenen ' Ayn al-Qudat'ın analitik güçleri, bilgeliği ve zarafeti karşısında kesinlikle alçakgönüllü olacaklardır . Aynı zamanda, Essence birinci sınıf bir mistisizm kitabıdır. Sonuç olarak, Essence'in tüm mantıksal berraklığına ve geleneksel İslam metafiziğindeki bazı temel sorunlara ilişkin rafine felsefi analizlerine rağmen, insan zihninin ölümün her iki tarafında da gerçekliğin gerçek doğasını kavramadaki sınırlarına dair eşit derecede yüce ve hatta şiirsel bir açıklama vardır. Ve bu, metnin inanılmaz derecede özlü tarzından bahsetmeye bile gerek yok.

Bu gerçekler herhangi bir çevirmen için ciddi sorunlar yaratır, çünkü bunlar iki düşünme, yazma ve hatta hissetme biçimi arasında bir denge kurma becerisi gerektirir: felsefi ve dolayısıyla soyut ve kişisel olmayan ve mistik ve dolayısıyla somut ve kişisel. Başka bir deyişle, Öz'ü çevirmek için felsefi ve tarafsız bir kayıt kullanmak, ' Ayn al-Qudat'ın nesrinin ve dünya görüşünün kalbinde yer alan somutluğu aktarmada başarısız olacaktır . Ancak, çeviri somut ve kişisel olana doğru çok fazla saparsa , o zaman ' Ayn al-Qudat'ın argümanlarının su geçirmez biçimi ve iç tutarlılığı, olmadığı yerde çatlaklar ve tutarsızlıklar varmış gibi ^{görünebilir}.

Arap Edebiyatı Kütüphanesi'nin Arap edebi mirasından gelen metinleri (1) erişilebilir ve (2) mümkün olduğunca deyimsel ve garip İngilizce tarafından engellenmemiş hale getirmeye odaklanması göz önüne alındığında, bu zorluklardan bazılarının giderilmesi oldukça kolaydı. (1) ile ilgili olarak, kitabın her bir bölüm başlığına başlıklar eklemeye başvurdum. (2)'yi ele alırken, Öz'deki terminoloji, İngilizce'de somutlaştırılmamış başka herhangi bir kelime seçimini engelleyecek kadar teknik olduğunda çeviride soyut yolu izledim. Bunun iyi bir örneği, yalnızca sırasıyla "cins" ve "tür" olarak İngilizceye anlamlı bir şekilde çevrilebilen Arapça mantık terimleri jins ve naw ' içerir . Ancak çoğunlukla, felsefe veya felsefi teoloji eserlerinde başlı başına belirli, teknik anlamları olabilecek bazı kelimeler için bile çevirimde daha somut bir dil kullanma yönünde eğilim gösterdim. Böylece, Ayn al-Qudat'ın en sevdiği kelimelerden biri olan azal'ı, daha yaygın olan "sempiternal"ın aksine "başlangıçsız" olarak; huwiyyah'ı "ipseity" yerine "kimlik" olarak; ijad'ı "varoluş" değil "varoluşu gerçekleştiren" olarak; ve mahiyyah'ın teknik olmayan tek örneğini "mahiyet" yerine "ne olduğu" olarak çeviriyorum.

boyunca , ' Ayn al-Qudat ' ulema'dan bahseder . Bu , "alimler" için genel bir referans olabilir ve bazı durumlarda ' ulema ' ile bir yandan filozofları, diğer yandan da rasyonalist ilahiyatçıları kasteder (ikincisi için, bazen genel olarak "rasyonalistler"i de kastettiği al - 'ulama ' al-nazirun gibi ifadeleri kullanması daha yaygındır). Bu nedenle, "entelektüel" veya "rasyonel" anlamına gelebilen sıfat ' akli'de olduğu gibi, bu terimin çevirisini bağlamın belirlemesine izin verdim . Aynı ilke, örneğin, fiil ismi idrak için de geçerlidir. Teknik durumlarda, "algı" kavramını aktarır, ancak daha genel durumlarda "kavrama" kavramını aktarır. Tasavvuf metinleri uzmanlarının bazılarını şaşırtabilecek bir çeviri tercihi, benim ma'rifeti " gnosis " olarak değil, "tanıma" olarak ve dolayısıyla ' arifi "gnostik" olarak değil, "tanıyan" olarak çevirmemdir . ³⁸

Teknik ve teknik olmayan ifadeler, ifadeler ve fiiller için çeviri seçimlerimde tutarlı kalmaya dikkat ettim , yalnızca bu ilkeye bağlı kalmanın söz konusu noktayı belirsizleştireceği durumlarda istisnalar yaptım. Çevirimi hazırlarken, Omar Jah'ın Essence ^ ^9'unİngilizce çevirisine başvurmaktan büyük ölçüde yararlandım. ve Salimeh Maghsoudlou'nun yayınlanmamış Fransızca çevirisi . ⁴⁰ Söylemeye gerek yok, benim çevirim her ikisinden de önemli ölçüde farklı.

"radiya Allahu anhu " gibi standart dindar ve saygılı ifadeler (“Allah ondan razı olsun”) çevrilmemiştir ve fa - 'lam (“Bil ki . . .” veya “Bilmelisin ki . . .”) pleonasmı bir paragrafın başında yer aldığında, o da çevrilmemiştir. Birkaç örnek dışında, Kur'an ayetlerinin çevirileri , çoğunlukla önemli değişikliklerle, Nasr ve diğerleri (editörler), The Study Quran: A New Translation and Commentary'den alınmıştır.

Girişe Notlar

Ayn al-Qudat'ın hayatı ve dönemi hakkında detaylı bilgi için Rustom'un, Inrushes of the Heart: The Sufi Philosophy of Ayn al-Qudat adlı eserinin girişine bakınız.

Bu çalışma için Rustom'un Inrushes of the Heart adlı eserinin giriş bölümüne bakınız.

Ayn el-Kudat, Ndmah-hd, 2:459.

' Ayn al-Qudat'ın yazılarındaki Şeyh Barakah'ın resmi için bkz. Pourjavady, Ayn al-Quddt wa-ustdddn-i u, 95-133.

Ahmed el-Gazali'nin Hatıra ve Aşk Metafiziği adlı eserinde bulunabilir .

' Ayn el-Kudât, Nâmah-hd, 3:407.

Bu metnin tartışması için Rustom'un Inrushes of the Heart adlı eserinin girişine bakınız.

Kalbin Aceleleri ve Safi, “İran ve Hindistan’da Aşkın Sufi Yolu” adlı eserlerinin 252-56. sayfalarındaki giriş bölümüne bakınız .

Mukdtabdt-i Khwdjah Ahmad Ghazdlibd Ayn al-QudatHamaddm'da bulunabilir .

Bunların biçimi, içeriği ve Paving the Path ile ilişkisi için Rustom, Inrushes of the Heart adlı eserin girişine bakınız .

Ayn al-Qudat'ın düşüncesinin, teodisi ve kozmik tamamlayıcılık anlayışıyla sıkı sıkıya ilişkili olan bu önemli boyutunun bir incelemesi , Rustom'un "Şeytanın Avukatı: Ayn al-Qudat'ın Bağlamda İblis'i Savunması" adlı eserinde bulunabilir. Ayrıca bkz. Rustom, Kalbin Aceleleri , bölüm 9.

İlahi Kıskançlık ile Siyasi Entrika Arasında Ayn el-Kudat” ve Safi, The Politics of Knowledge in Premodern Islam: Negotiating Ideology and Religious Inquiry, 182-200'de sunulan bulgulara bakınız . Bkz. Griffel, The Formation of Post-Classical Philosofi in Islam , 131-38 ve 157-58.

"Çoğunlukla" diyorum çünkü hem açık hem de gizli başka etkenler de vardı ki, Ayn al-Qudat'ın kendisi bunları idamına yol açan ek nedenler olarak tanımladı. Bu diğer nedenler için Rustom, " Ayn al-Qudat between Divine Jealousy and Political Intrigue", 67-72'ye bakın.

Kalbin Aceleleri kitabının 2. bölümünde sunulan metinlere bakınız .

Safi, Modern Öncesi İslam'da Bilgi Siyaseti, 194.

' Ayn al-Qudat'ın İsmaililik ile ilişkisinin daha geniş sorusu için Landolt'un “Tasavvufta Nasır-ı Hüsrev'in Şiirine Dair İlk Kanıtlar: ' Ayn al-Qudat'ın Ta'llimler Üzerine Mektubu ” ve Safi'nin, Modern Öncesi İslam'da Bilgi Politikası, 176-78'e bakınız.

Mükemmel İngilizce çevirisine bakın: ' Ayn el-Kudat, Bir Sufi Şehit.

Inrushes of the Heart'ta bulabilirsiniz .

Bkz. Pourjavady, “Giriş.”

Şuşterî, Mecâlis el-mümin, 4:515.

Bkz. Arif, “İngiliz Hindistan’ında Tasavvuf Metafiziğinin Savunulması: Fadl-i Hak Hayrabadi’nin (ö. 1277/1861) Vahdet-i Vücud Üzerine İncelemesi”;

Abdülgani en-Nablusi’nin (ö. 1143/1731) Eserinde Tasavvufi Hermeneutik ve Vahdet-i Vücud Teorisi Yönleri ”, 405.

Bu eserin çevirisi için Gazali'nin Nurlar Höyüğü'ne bakınız.

Maghsoudlou, "Ayn el-Kudat el-Hemedani'nin (ö. 525/1131) İbn Sînâcılık ile Gazzâlî Mirası Arasındaki Düşüncesi." Ayrıca bkz. Maghsoudlou, " Gazali'nin el-Maksad el-Esna'sındaki İsim Doktrinleri ve Bunların Teolojik ve Dilbilgisi Kökenleri Üzerine Bir İnceleme."

Bunun için Ormsby'nin "Gerçeğin Tadı: Gazali'nin el-Munkiz min el-dalal'ındaki Deneyimin Yapısı" adlı eserine bakınız.

' Ayn al-Qudat'ın dünya görüşündeki yerinin tartışılması için Rustom, Inrushes of the Heart , 1. bölüme bakınız. Tasavvuf edebiyatında tadımla ilgili güzel bir inceleme Hirtenstein, “ Dhawq ” ta bulunabilir .

Daha sonraki İslam düşüncesinde vahdet-i vücud (varlığın birliği ) olarak bilinen bu doktrinin bir incelemesi için Chittick'in Kayıp Kalbin Peşinde: İslam Düşüncesinde Araştırmalar adlı eserinin 8. bölümüne bakınız. Ayn el - Kudat'ın varlığın birliği anlayışının bir tartışması Rustom'un Kalbin Aceleleri adlı eserinin 3. bölümünde bulunabilir .

Bkz. Rustom, “İbn Arabi’nin Fahreddin Razi’ye Mektubu: Bir İnceleme ve Tercüme.”

Standart, jargon içermeyen bir açıklama için Hawking, Zamanın Kısa Tarihi, 4. bölüme bakınız. İbn Sina'daki ilahi niteliklerin ilişkiler (nisab) ve/veya olumsuzlamalar (selbi) olduğu ve dolayısıyla ontolojik varlıklar olmadığı konusunda Adamson, “Varlıklı Varlıktan Tanrı'ya” bakınız. İbnü'l - Arabî ve takipçileri için ilahi isimlerin ve niteliklerin ilişkiselliği, oldukça etkili Sufi metafizik doktrinlerinin temel taşıydı; Ali, Varlığın Ufukları: Mukaddimat el-Kayseri'deki İbnü'l-Arabi'nin Metafiziği, 67-91'e bakınız. Gazali, el-Münkid min el-dalal, 111 ve Işıklar Nişi, 36'ya bakınız.

' Ayn el-Kudat, Hakikatin Özü, §176.

Pourj avady, ed., Majmu 'ah-y i falsafl-yi Maraghah.

Usayran , “Mukaddime-yi musahhih”, 7.

Purnamdaryan ve Hafizi'deki “Nigahi ba-tashih-i Tamhidat pas az nim qarn” başlıklı kapsamlı araştırmaya bakınız.

İslami felsefi ve mistik metinleri çevirme sanatında soyutlama ve somutlaştırma arasındaki ince gerilimler William Chittick tarafından başka bir bağlamda ustalıkla vurgulanmıştır. Chittick, “The Translator's Dilemmas”a bakın.

38 İlahi Aşk: İslami Edebiyat ve Tanrı'ya Giden Yol adlı eserinin 231-32. sayfalarındaki mantık çizgisini izliyorum .

39 Jah, çev., 'Ayn al-Quddh al-Hamaddrun'un Zubdat al-Haqaiq'i.

40 Maghsoudlou, çev., "La quintessence des verites."

Gerçekliğin Özü

Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla.

Rabbim! Bu işi bana kolaylaştır ve

fazlınla tamamla.

Önsöz

Gün boyunca baktığım yemyeşil bahçeler gibi, 1 bitmeyen nimetleri için Tanrı'ya şükrediyorum ve gece boyunca sık sık gittiğim göletler gibi, 1 ardışık iyilikler için de Tanrı'ya şükrediyorum. Ve insanlığın liderine bereket diliyorum, ¹ Dünyayı güzelliğiyle süsleyenlerin en hayırlısı , İslam dinini getiren ve hem insanları hem de cinleri esenlik yurduna çağıran Hz. Muhammed salla'llâhu aleyhi ve sellem'dir ; ² Ve onun nuruyla hidayet bulan ailesine ve onun izlerini takip eden sahabesine.

Gerçekliğin Özü adını taşıyor ve ^dininüç ilkesini açığa çıkarmakla ilgileniyor . Bütün insanların, ona inanmaları sebebiyle, Tanrı'ya ibadet ettikleri. Bunu yüz bölümde açıkladım ve her bir ilkeyi ele alırken onu ince noktalarla süsledim. Bu, arayanlar için eksiksiz bir tedarik ve kesinlik bilgisine seyahat edenlerin amaçları için yeterli bir araçtır. ⁴ Ala'd -Devle'ye Adanmış Risale'de , ⁵salih seleflerin ^{6 pozisyonuna}göre yazdığım , bu din prensiplerine inanma konusunda sıradan inananların vazgeçemeyecekleri şeyleri tartıştım. Bu bölümlerde, ileri düzeydeki arayıcıların susuzluğunu giderecek şeyi açıkça belirtmeye çalıştım. Bunları yazarken, Tanrı'ya iyi olanı getirmesi için dua ettim , ⁷ve böylece O, benim üzerime düşünceleri yükledi, ki ben bunları yazmaktan başka bir şey yapamadım. Kader beni bu yollara sürüklemezdi, eğer bunda iyi bir şey olmasaydı. Gerçekten de, din veya bu dünya hayatıyla ilgili herhangi bir konuda iyiliğin gerçekleşmesi için dua eden hiç kimse, en yüksek derecesine ulaşmanın araçlarının kendisi için kesinlikle kolaylaştırılmasından başka bir şey istemez.

3'ten yararlanmakla meşgul olduğum gerçeği göz önüne alındığında ondan—gece gündüz onu büyütmeye kendimi adadıktan sonra—kardeşlerim

Önsöz

Bu kitabı benden bekliyordum. Bilgi peşinde koşmayı bırakıp ondan kurtulduğumda, onu tamamen ortadan kaldırdığımda bu tutkum yarıda kaldı. Kalbimin nefreti, bir gün kendimi böyle bir eserin temellerini atma zahmetine, hele ki bir tane yazmaya hazırlanmaya adayacağımı çok düşük bir ihtimal olarak gördüğüm bir noktaya ulaştı. Kalbim, kıyısı görünmeyen bir denizdeydi, erken ve daha yeni nesillerin, onları koruyacak veya güvenecek kimseleri olmadan ve sığınacak kimseleri olmadan boğulduğu bir okyanus. Sonra, ruhu dinin ilkeleri üzerine teorik düşüncenin zirvelerine tırmanma ve arayıcının gösteriyi keşfetme yolculuğunda ulaştığı konumu işgal etme özlemiyle dolu olan sadık destekçilerimden birini gördüm. Onu çıktığı yolculukta böyle muhtaç görünce , hayatımdan birkaç gün ayırdım. Bu, kalbimin durumunun beni şaşkına çevirmesine neden oldu, ancak arkadaşımın isteğinin samimiyeti bana dayanma kararlılığı verdi . Aslında ben Allah'a hayır getirmesi için dua ettiğimde, O'nun hükmü beni iten düşünceleri azalttı ve bana bu işi emretti: O'nun emrini geri çevirmenin bir yolunu bulamadım. Dahası, kalbim Peygamber'in şu sözünde teselli buldu: "Kim Allah'a hayır getirmesi için dua ederse asla zarara uğramaz. " ⁸

Bu bölümleri dikte etmeye başladım ve başlangıçtaki kompozisyonlarının nedenlerini açıklayan bir giriş ekledim . Ayrıca, bu kitabın okuyucusuna düşen belirli görevlerin tartışıldığı bir sonuç da sundum -yani, bu görevlerin kendisinde bulunması- böylece onu incelemekten büyük fayda sağlayabilir. Tanrı, bu kitabı okuyan herkese fayda versin, iç benliklerini, anlamlarını kavrayıp tüketebilecekleri bir açıklıkla güçlendirsin. Çünkü Tanrı'nın lütufları, tutunabileceğimiz sağlam bir kulp gibidir ve O'nun mükemmelliği ve eksiksizliği, her konuda O'ndan yardım dilememizi sağlar. Yalnızca O bana yeter, «ve O, ne güzel bir Vekildir! » ⁹

Giriş: Bu Kitabın Yazılma Nedeni

Bu konuda iki önemli neden vardı .

Birinci sebep: Kardeşlerimden bir grup - Allah bana 6. emri yerine getirmede başarı versin

arkadaşlık ve dostluk haklarını ve beni onlarla yoldaşlık yoluyla O'nun benim için sevdiği şeyi yapmaya yönelttiler - Tanrı'nın özü ve nitelikleri ile peygamberlik ve Ahiret Günü'nün gerçekliğine olan inanç açısından teorik düşüncenin nerede sona erdiğini tartıştığım bazı bölümler yazmamı önerdiler. Ayrıca bu duyular üstü gerçeklikleri, özlülüğü belagatlileri memnun edecek ve hayreti kendi teorik güçlerine güvenen okuyucuyu hayrete düşürecek ifadelerden oluşan bir kolye üzerinde düzenlememi önerdiler. Ancak zaman önüme engeller çıkardı ve sıkıntılar beni onların endişelerine ve özlemlerinin amacına değinmekten alıkoydu. Ama sonra, özellikle peygamberlik gerçekliğine ve göklerin ve yerin Yaratıcısının tanımlandığı niteliklerin gerçekliğine olan inanç açısından buna ne kadar çaresizce ihtiyaç duyduklarını gördüğümde dikkatimi bu en önemli konuları açıklamaya yöneltmeye karar verdim .

Peygamberlik ve onunla ilgili akılcı öncülleri, The Investigations End: On the Meaning of the Prophetic Mission adlı tezimde ele aldım ^{. Tartışmam, arayıcının
susuzluğunu giderecek ve kendi sağlam teorik güçlerine güvenen okuyucuyu tatmin
edecektir. Ancak, peygamberliğin gerçekliğine olan inanç, aynı zamanda,}^kesinlikbilgisine dayanmaktadır . ve gösterici yöntemlerle elde edilir. Aklın peygamberlik gerçeğine ilişkin algıladığı şeyin özü, Peygamber'de belirli bir şeyin varlığının çok genel bir şekilde onaylanmasına dayanır, ancak o şeyin gerçekliğini ve özünü hiç algılamaz. Bu soyut türden inanç, bu inancı tadan kişinin elde ettiği peygamberlik gerçeğine olan inançtan çok uzaktır. Peygamberlik gerçeğine ilişkin bilgiden elde edilen onay, kendisi şiir zevki olmasa bile bir kişinin şiirde çok genel bir şeyin varlığına olan onayına neredeyse benzer. Gerçekten de, şiir zevki ile kutsanmamış bir kişi, yine de şiir zevki olan kişiye özgü bir şeyin varlığına dair bir tür inanç elde etme yeteneğine sahip olabilir. Ancak, böyle bir inanç, şiir zevki olan kişinin öne çıkmasını sağlayan o belirli gerçeklikten çok uzak olacaktır.

Investigation's End'i yazdığımda yirmi bir yaşındaydım . Şimdi sekiz yirmi dört yaşındayım . Aradan geçen yıllarda, Tanrı'nın başlangıçsız merhameti bana açıklayamadığım ve tarif edemediğim türden görünmeyen bilgiler ve değerli açığa çıkma halleri yağdırdı. Çünkü insanların kendilerini kelimeler ve sesler aracılığıyla ifade ettiği bir dünyada bunların çoğunu ifade etmek imkansızdır. Ancak bu bölümlerde en güzel göndermeler ve en zarif ifadelerle bunlardan bazılarını dile getirmek için elimden gelenin en iyisini yapmaya çalışacağım.

Basit gerçek şu ki, bu kitapta tartışılan terimlerin çoğu son derece belirsizdir . Bu yüzden, her zamanki kabulünün gerçek anlamını iletmeyen bir ifadeyle karşılaştığınızda , itiraz etmek için çok aceleci olmayın; çünkü burada iki açık mazeretim var. Birincisi, esas olarak sözcüklerimi rafine etme pahasına duyular üstü gerçeklikleri tartışmakla ilgileniyordum. Dolayısıyla, kastedileni iletmenin dışında, bu sözcükleri en güzel şekilde tasarlamadım -ancak bu duyular üstü gerçeklikleri, onları belirsizleştirmeden uygun ifadeler yoluyla tartışmak neredeyse imkansızdır- aksine, kesinlikle öyledir! İkincisi, bu bölümleri, sözcüklerin belirsizliği yüzünden anlamlarının gerçekliğini algılamaktan sapmayan insanlar için yazdım: entelektüel konulardaki bol deneyimlerinin bir sonucu olarak, maddi alemi anlamanın onları manevi alemle yakınlık yolundan alıkoymadığı bir noktaya geldiler. ¹²

sayısız tehlikeli okyanuslar, alev alev ateşler, yüce ^dağlar, gök gürültülü çöller ve gözü ve dili karıştıran tehlikeli yollar içerir . Her yolcu, kendisinin oraya varanlardan olduğunu düşünür . Allah'ın lütuf ve keremiyle koruyup ^doğruyola ilettiği kimseler hariç, herkes sapıktır. ve doğru yol. Tanrı bizi parıldayan bir serap tarafından aldatılmaktan korusun, bizi yolda tutsun ve yanıltıcı saldırılardan uzak tutsun, ta ki bizi o en tatlı içki mekanlarına getirene kadar: «Gerçekten O her şeye kadirdir» ? ⁵

rağmen , saptıkları bir alan, en yüksek mutluluğun ve nihai varış noktasının, Tanrı'nın özü ve nitelikleri hakkında bilgi edinmenin çalışma yoluyla elde edilmesi olduğu yönündeki yargılarıdır. Bu, hem rasyonel teolojiye derinlemesine dalan insanların çoğunluğunu hem de bu konuda ustalaşmış olanları, manevi yoldan uzak olanları hiç saymıyorum, alt eden büyük bir yanlış yargıdır. Sevgili'nin özü ve nitelikleri hakkındaki bilginin aslında O'na ulaşmak olduğunu düşünmek, sadece yanlış yola sapmaktır. Ve kim vahşi bir avcının pençelerine düşmenin ve vahşi bir avcının pençelerine düşme bilgisinin aynı şey olduğunu düşünürse, cehalet uçurumuna derinlemesine batmıştır! Bu, yanlış görüşler ve çelişkili görüşler nedeniyle bir yanılsama durumunda kalmaya benzer! Ancak akılcı teologların iddia ettiği, yani yukarıda sözü edilen Tanrı bilgisine ulaşmak oldukça zordur ; çünkü bu bilgi çok nadir olarak ve özel anlarda verilir.

Olayların nasıl olduğunu gördüğümde ve kendimi bu zorluğu ortadan kaldırma ve gerçeği açığa çıkarma arzusuyla dolu bulduğumda, bu bölümleri yazmaya karar verdim, böylece arayan kişi bunları bilgi yolu ve onun yan yolları için birer tedbir olarak alabilir, ta ki tehlikelerinden kurtulana kadar. Bilgi peşinde alimlerle yarışan ancak bu hedefin ötesinde pek çok hedef olduğuna inanmayanlar kayacak ve büyük pişmanlık yaşayacaklardır. Hataları çok büyük olacak ve yanlışları açıkça görülecek ve onlara karşı işleyecektir. Bunun nedeni, çoğunlukla, buna inananlar hedeflerine ulaştıklarında ve çalışmalarında başarılı olduklarında, bilgi peşinde koşmayı bırakmaları ve daha fazla bir şey için arzu duymamalarıdır. Bu görüş, bilgi yolunda yürüyenler için ölümcül bir zehirdir . Ancak bunu gerçekten deneyimlememiş olan biri, söylediklerimi kesinlikle anlayamaz!

Bu yolda ilerlerken, hem ağır 13 hem de hafif her türlü bilgi biçimini araştırdım ve zararlı olanı ve yararlı olanı inceledim, ta ki amaçlarım için önemli olanı elde edene kadar. Çok fazla öğrenilecek şey olduğunu ancak çok az zaman olduğunu ve bu zamanı çok az faydası olan bir şeyi elde etmek için harcamanın düpedüz aptallık olduğunu çok iyi bildiğim için, az kâr getiren şeylere yönelmedim. Bilginin her yönüne dalmak için bahanem açıktır: boğulan adam kurtuluş umuduyla saman çöpüne sarılır. Tanrı cömertliği ve lütfuyla beni bundan kurtarmasaydı, "ateş çukurunun kenarında" olurdum. ¹⁶Bunun nedeni, rasyonel teoloji kitaplarını inceleyerek kendimi kör taklidin derinliklerinden içgörünün zirvesine yükseltmeye çalışmamdır. Ancak bu kitaplardan aradığımı elde edemedim. Aslında akılcı teoloji okullarının temelleri beni o kadar şaşırttı ki, bu kitapta anlatılamayacak her türlü sıkıntıyla karşı karşıya kalıyorum ve bunları duymanın çoğu insan için bir faydası da yok; zayıf zihinlere ve zayıf kalplere ciddi zararlar verecektir.

Durumum hakkında tamamen şaşkına dönmüştüm. Üstüne üstlük hayatımı mahvetti— 14

Ta ki “şaşkınların rehberi ” ^{17 bana}rehberlik edip, bana yardım ve başarı bahşederek cömertliğini gösterene kadar. Kısacası, Allah’ın lütfundan sonra, beni perişan halimden, İsmaili Ebu Hamid Muhammed Gazali’nin kitaplarını incelemekten başka bir şey kurtarmadı. Yaklaşık dört yıl boyunca kitaplarını inceledim. Gerçek bilgiyle meşgul olduğum bu dönemde, beni şaşkınlıktan, körlükten, hatadan ve inançsızlıktan uzaklaştıran birçok harikalar gördüm . Bunu açıklamak ona adaletli davranmayacaktır, çünkü bu analiz ve hesaplamanın sınırlarının ötesindedir ve bununla yüzleşmeye çalışmak için bile bir umut yoktur. Gerçek bilgi hedefime ulaştığımda ve ona ulaştığımdan emin olduğumda, kendi kendime şu ayetleri okumaya başladım:

Zeyneb ve Rebab'ın meskenlerine inin ve otlayın; çünkü buralar aşıkların otlaklarıdır! 1 ⁸

gündüz süren yolculuktan kurtulmuşken , aniden içgörü gözüm açılmaya başladı. Düşüncelerinizde aldanmayın: Aklın içgörüsünden bahsetmiyorum. İçgörü gözü yavaş yavaş açıldı. Orada durdum, beni rasyonel teolojinin ötesinde yatan şeyleri takip etme yolundan neredeyse alıkoyan engellere hayret ettim.

O yıl içinde bulunduğum durumun gerçekliğini kavrayamadan neredeyse bir yıl böyle kaldım , ta ki kader üstadım Şeyh Ebu l-Futuh Ahmed el-Gazali, o en yüce önder, yolun sultanı ve hakikatin tercümanı, doğduğum yer olan Hemedan'a gelene kadar. Onun hizmetinde, şaşkınlık perdesi yirmi günden kısa bir sürede durumumdan kalktı ve o dönemde açıkça görülen bir manevi duruma tanıklık ettim. Son birkaç yıldır ve hatta şimdi bile, tek görevim o " ^şeyde" yeterliliği aramaktı.Allah'tan yardım diliyorum ki, yöneldiğim şeyin farkına varayım ^{.
Eğer Noa}h2i kadar yaşayıp tüm hayatımı bu uğraşa adasaydım bile, zamanım yine de çok kısa olurdu!

Allah, şöyle diyen Ebu Firas'ı korusun: 16

Şan ve şöhret peşinde koşarken ruhumuzu umursamıyoruz.

Güzel bir hizmetçinin talipleri için hiçbir çeyiz çok yüksek olamaz. 22

Bu şey beni tümüyle tüketiyor, çünkü görüşüm nereye yönelirse orada Tanrı'yı görüyor :

Yüzü her tarafta:

nereye dönsem ayı görüyorum. ²³

O'na tanıklık etmedeki daldırmamı artırmayan her nefes bana 18 bereket getirmesin! Vallahi! Ebu Tayyib bunu bu şiirde ne kadar güzel ifade ediyor!

Her zevki terk ettik

mızrak uçları için—şimdi sadece onlarla oyalanıyoruz.

Başka kalpler güzel kadınların avıdır,

diğer parmaklar kadehi kavrar mı ? ⁴

biçilmez görmeyen ve gece gündüz büyüklük için çabalamayan kişi gerçekten aldatılmıştır. El-Musawl bunu şöyle güzel bir şekilde dile getirir:

Eğer onun için tehlikeye atılmazsam,

ölümü hor görmek, hele ki savaşı hiç hor görmemek,

kılıcımı neden biledim,

ve mızrağım neden bu kadar uzun? 2 ^s

ezelî takdiriyle bana başarı ve mutluluk vermesini diliyorum ki, arayışımın kontrolünü ele geçirebileyim ve isteklerimi yerine getirebileyim:

Sık sık umutsuzluğa kapıldım, sadece şunu söylemek için:

"Ümitsizliğe kapılmayın! Başarıyı sağlayan cömerttir." ^ ⁶

Devemi, uzay ve zamanın bağlarından kurtulana kadar dürteceğim ve 21 onu en yüce meskende diz çöktüreceğim. Sonra kardeşlerin en değerlisi olanla kardeşliğe yükseleceğim:

Dileklerimiz gerçek olursa - en güzel kader.

Ama değilse bile en azından onların rahatlığının tadını çıkardık ? ⁸

Yüce istekler, temiz ruhların Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in huzuruna varmasına engel olmaz 22 :

Develerimiz bizi Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'e getirdi;

artık başkalarının bunlara binmesi yasak,

Bizi yeryüzüne gelmiş en iyilere götürüyoruz -

artık onlar bizim korumamız ve kutsal saymamız gerekenler. ²⁹

Bu tür tartışmalar çok kapsamlıdır.

Şimdi, aşağıdaki bölümler hakkında bir şeyi açıklığa kavuşturacağım. 23'ü övdükten sonra

Allah (her işin övgüsüyle başladığı kişi) ve kulu ve elçisi Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'e salat ü selam getirmek, bu kitapta ilk önce tartışmamız gereken en önemli şey, insanların çoğunun bundan uygun şekilde faydalanamayacağı gerçeğidir. Bu noktanın açıklanması kendi başına hayati öneme sahiptir. Kitabın sonunda, bu işten en uygun şekilde faydalanmanızı sağlayacak bir yol belirleyeceğim - yani, eğer o yolda yürürseniz.

Bölüm 1: Bu Kitaptan Kimler Yararlanacak?

Saadete inananlar ³⁰ Ahirette ve ahirette onu arayanlar dört 24 kategoriye ayrılır:

Kategori 1: Bu, Peygamberlerin getirdiklerine inanan 25 ve dolayısıyla Tanrı'ya, meleklerine, kitaplarına, elçilerine ve ahiret gününe inanan bir gruptur. Akılcı ilahiyatçıların geleneği olduğu gibi, inançlarını güçlendirmek için teorik araştırmaya ihtiyaç duymazlar. Bu grup için, bu kitabı okumak temelde hiçbir işe yaramayacaktır, çünkü grubun tek bir üyesinin içinde tartışılanlara ihtiyacı yoktur. Eğer onu incelerlerse bundan faydalanmaları gerçekten mümkündür. Ancak bu tür insanlar için onu okumak önemli değildir.

araştırma yolunu takip eden âlimlerden oluşan bir gruptur . Ancak bu yol, hakikati tahkik edenlerin tercih ettiği yol değildir.31 Böylece bunlar, ilmî görüşleri ve bu görüşlerin delilleri bakımından, aklî mezheplerin önde gelenlerinden bir kısmını körü körüne taklit ederler.

Bu ikinci grup birinci gruptan daha iyi durumdadır, ancak onların da bu kitabı okumasına gerek yoktur. Eğer okusalardı, büyük ihtimalle onlar da bundan faydalanamazlardı.

Kategori 3: Bu, 27 inançlarında körü körüne tek bir kişiyi taklit etmediklerini iddia eden bir grup rasyonalist teologdur; çünkü inançlarında entelektüel araştırma ve gösterici düşüncenin yolunu izlerler. Bilgi arayışı açısından, bu grubun yöntemi en övgüye değer yöntemdir, ancak bilginin duraklarını kat ettiklerinde, arayışlarında tam bir mükemmelliğe ulaştıklarını düşünürler. Bu grubun elde ettikleri teorik bilginin sürüklediği yanılgılar şaşırtıcıdır! Örneğin, Tanrı hakkında bilgi edinmenin O'na ulaşmakla eşdeğer olduğunu düşünürler - bilgi arayışının amacı olan o mutluluğun ta kendisi. Bu nedenle, bu grubun üyelerinin gece gündüz dünyayı ve onun arzularını kovaladığını göreceksiniz, bu arayışların kendileri gibi insanlara zarar vermeyeceğini varsayarken. Ve develerini besleme görevini Tanrı'nın emrine itaat etmekle eşitlemeye çalışacaklardır , çünkü Tanrı, "Ve bu dünyadaki payını unutma" der . ³²Sadece rızıkları için başlangıçsız bir endişe duyanlar böylesine devasa bir aptallıktan kurtulabilirler. Bu üçüncü grup da aynı şekilde bu kitabı okumaktan hiçbir kazanç elde etmeyecektir. Aslında, eğer okusalardı, onların akıllıca şöyle dediklerini görürdünüz: "Biz, ifadelerinin doğruluğunu kanıtlayacak açık bir kanıt olmadan Peygamberleri bile körü körüne taklit etmediğimize göre, neden başka birini körü körüne taklit edelim? Zira, herhangi birini -ister bir Peygamber ister başka biri olsun- içgörü olmadan körü körüne taklit etseydik, bizimle tüm basit inananlar arasında ne fark kalırdı?" Bu, akılcıların, Tanrı'nın lütfuyla koruduğu kişiler dışında, yok olacağı ciddi bir tehlikedir. "Ve ne kadar da azdırlar! "33 En iyi yöntem, bu tür tehlikeler sunmadığı sürece teorik düşünme yöntemidir. Bu yolda ilerleyebileceğinizi ve bu tehlikelerden zarar görmeyeceğinizi düşünmek tam bir cehalettir. Bunu düşünenler yolculukları sırasında söylediklerimin gerçekliğini öğrenecekler ve bilgi edinme arayışlarının hiçbir faydası olmayacaktır.

Kategori 4: Bu, rasyonel teolojinin yolunu izleyen, 28 ancak yolun dik yokuşlarını ve duraklarını aştıktan sonra susuzlukları tamamen giderilmeyen küçük bir gruptur. Yaratıcı ve niteliklerinin varlığı hakkında kesin ve gerekli bilgiyi edindiklerinde tutkuları azalanlar temelde bu gruba ait değildir, çünkü grubun Tanrı bilgisindeki şaşkınlığı yalnızca bu bilgiyi takip etme kararlılıklarını, içgörülerini artırma özlemlerini ve bilgi ve aklın ötesinde yatanı aramalarını artırır. Tadım yoluyla açığa çıkarmayı kastediyorum, bununla Gerçek'in seçilmişleri seçilir. Bu kitabı incelemekten uygun şekilde yararlanacak olan grup budur. Bu bölümleri yazma isteğim yalnızca onlar içindi, şairin sözlerinin bana uygulanacağından korkuyordum:

Halkına faydası olmayan, yakınları bile ölümüne yas tutmayan bir adamın ne faydası var ? ³⁴

Allah bu topluluğu bu eseri öğrenmede, sevdiği gibi faydalandırsın. Ve lütfu ve keremiyle, ne benim için ne de onlar için bir sıkıntı olmasın.

Bölüm 2: Ebedîliğin Kanıtı

açıklamalarını ve kullandıkları kapsamlı delilleri tartışarak çok uzun hale getirmek istemiyorum . Bunun yerine, onların göz ardı ettikleri ve Tanrı'nın ayrıntılara ilişkin bilgisi gibi, tam olarak net olmadıkları konuları tartışmakla sınırlayacağım. / ⁵ Peygamberliğin gerçekliği ve aklın ulaşamayacağı bir dünya olduğu gerçeği ve akıllarını engelleyen ve bu çalışma boyunca ayrıntılı olarak açıklanan diğer konular. Bağlamda ortaya çıkabilecek durumlar dışında, ifadelerinin tamamen doğru olduğu konulara değinmeyeceğim. Bu, bu bölümde tartışacağım Ebedi varlığın kanıtıyla ilgili konu için geçerlidir / ^{6 Buna yalnızca önemli bir nedenden
dolayı}giriyorum - yani, konuyla ilgili tartışmamı kitaplarındaki tüm tartışmalarla karşılaştırmak, böylece tüm dürüstlüğümle, ifadelerimin bu ifadelerden daha öz ve gerçeğe daha yakın kabul edilip edilmeyeceğini ele almak.

Akılcılar bu konuda birçok durumda doğru konuşmuşlardır, ancak çoğu 30 tanesi doğru yoldan sapmıştır / ⁷ tıpkı onun varlığını kanıtlamaya çalışanlar gibi -yani Ebedî'nin varlığını- hareket hakkında spekülasyon yaparak. Zira bu açık bir yaklaşım olsa ve amaca uygun olsa bile, bu yolda seyahat etmek yine de uzayacak ve düz yolda seyahat edenlerin dayandığı öncüllerin kurulmasını gerektirecektir ^. vazgeçebilir. Elbette, hareket üzerine spekülasyon yapmanın yararları olduğunu inkar etmiyorum, ancak Ebedî'nin varlığını kanıtlama meselesinde bundan vazgeçilebileceğini savunuyorum. Gerçekten de, İmam Gazali , İnançta Ilımlılık kitabında Ebedî'yi kanıtlamaya yaklaşık on sayfa ayırmıştır / ⁹ Hayatıma yemin olsun! Bu kitap, rasyonel teoloji metodolojisi kullanılarak yazıldığı için mazur görülebilir, kitapta söylediklerinin çoğu, rasyonel teoloji alimlerinin kitaplarına dahil ettiklerinden çok daha fazla olsa bile. Alimler, Gazali dışında birçok kişinin bu konu üzerinde mürekkep harcadığının gayet farkındadır. Ancak bu tür aşırılıklardan vazgeçilebilir.

Kesin gerçek h ⁴⁰ Ebedî'yi ispatlamak, onu şeylerin en geneli olan 31 varoluş yoluyla göstermekte yatar , çünkü eğer varoluşta bir Ebedî olmasaydı, temelde, varoluşta ne olursa olsun bir var olan olmazdı . Bunun nedeni, varoluşun, ortaya çıkmış olanı kapsayan ve Ebedî olan olarak ikiye ayrılmasıdır; yani, varoluşunun bir başlangıcı olan ve varoluşunun bir başlangıcı olmayan olarak. Eğer varoluşta bir Ebedî olmasaydı, temelde, ortaya çıkmış olan olmazdı, çünkü ortaya çıkmış olanın doğasında, kendi başına var olması yoktur. Gerçekten de, kendi başına var olan, Zorunlu Var Olan'dır / 1 ^Vekendi başına zorunlu olanın bir başlangıcı olduğu düşünülemez. Bu noktalardan, mantıkçıların “şartlı ” ^{42 olarak adlandırdığı gösterici bir kanıt ortaya çıkar}ve bu kanıt, anlaşılır gerçeklikleri kavrayamayan yeni başlayanlar için noktayı daha kolay anlaşılır hale getirir. Böylece, şöyle denebilir: (1) “varoluşta bir varlık olsaydı, zorunlu olarak varoluşta bir Ebedî olması gerekirdi.” Bu kesin bir öncüldür: herhangi birinin bundan şüphe etmesi düşünülemez. Sonra şöyle denebilir: (2) “varoluş açıkça bilinmektedir.” Bu, birincisi gibi kesin olan ikinci öncüldür. Bundan sonra, (3) ebedi bir varlığın varlığı, bu iki sağlam öncülden zorunlu olarak çıkar.43 Ebedînin varoluş yoluyla gösterici kanıtı böyledir . İster özlü ister genişletilmiş olsun, daha fazla açıklama düşünülemez.

Sonra, Ebedî'nin niteliklerini araştırmalısınız -ki varlığı 32 zorunlu kanıtlayıcı delillerle doğrulanmıştır- ve Ebedî'nin nasıl olması gerektiğini araştırmalısınız. Bu tür bir araştırma iyi bilinir ve kitaplar bununla doludur. Ancak kitabım tüm bunların açıklanmasına izin vermiyor. Çünkü her bağlama özgül bir söylem biçimi karşılık gelir ve kitabımın amacı entelektüel bilimlerin kendisinden daha asil bir konuyu açıklamaktır. Bu yüzden bu şeyleri tartışarak kitabı uzatmayacağız. Bu bölümlerde yalnızca ötesinde bir şeye başlamak için alıntı yapmam gerektiğinde son derece açık teorik düşüncelere başvurduğumu aklınızda bulundurmalısınız.

Bölüm 3: Tanrı'nın Aşkınlığı

Gaybın perdelerini ve manevi alemin gölgeliklerini aşan bir kavrayışa sahip olanlar için , “varlığın” en mükemmel şekilde ortaya çıktığı duyular üstü bir gerçekliğin var olduğu şüphesizdir. Bu perdelerin dışında, bu duyular üstü gerçeklik Arapçada “Allah” olarak adlandırılan şeydir. “Kavram sahibi olanlar” derken, akılcıların aksine, akılcı öncüller olmaksızın bu duyular üstü gerçekliğin varlığını algılayan insanları kastediyorum. Bu duyular üstü gerçeklik, kendisinden başka herhangi birinin bakışının onun gerçekliğine yönelmesi için çok yüce ve kutsaldır . ⁴⁴ Herhangi birinin buna izin istemesi O'na şükürler olsun!

Zira O, özü itibariyle başkaları tarafından kesinlikle yaklaşılamazdır, ama kendisi tarafından yaklaşılamaz değildir.

Onun özü ve benliği, başkalarının ona yaklaşamaz olmasını gerektirir, tıpkı güneşin özünde, salt ihtişamı gereği, yarasaların ona yaklaşamamasını talep etmesi gibi: «Ve en yüce benzerlik Tanrı'ya aittir» ; 4 ^sVe onun ayetlerinden biri de güneştir / ⁶ Onun izni ve bunun gerektirdiği bol cömertlik olmasaydı, tek bir kişi bile O'nu bir şeye benzetmeye cüret edemezdi. Zaten O'nu şeylere benzetmek imkânsız olduğundan, başka türlü nasıl olabilirdi? «O'na benzeyen hiçbir şey yoktur» / ⁷ Tanrı'ya benzettiğimiz güneş, amacımıza yeterince hitap etmiyor, çünkü özünde güneş, ne başkaları tarafından yaklaşılamazlığı ne de başka bir şeyi talep ediyor. Bunun nedeni, güneşin varlığının -tüm nitelikleriyle birlikte- güneşten başka bir şeyden türetilmiş olmasıdır. Gerçekten de, varoluşta, varlığın gerçekliğini gerektiren bir öze sahip olan, Peygamberler ve meleklerin kendi yakınlığında eriştikleri her mükemmelliğin çok üstünde olan, hatta zayıf kavrayışa sahip olanların hayal ettiği eksikliklerden bile çok daha üstün olan Bir, Yüce Olan'dan başka bir varlık yoktur - Ebedi'nin "Tanrı hakkında çirkin düşünceler söyleyen ve düşünen ; onlara çirkin bir dönüş var! " dediği kişiler ^{. 48}

Allah'ın zatının genel olarak erişilemezliği konusuna gelince, 35. kitabında şöyle buyurmaktadır : «Aziz ve yüce Rabbin, onların yakıştırdıkları şeylerden yücedir.» / ⁹Allah'ın cömertliğinin mükemmelliği ve kullarına olan ilgisinin yüksekliği konusunda, onlara büyük bir şefkat ve merhamet gösterir ve Kendisini her türlü eksikliğin çok ötesinde ilan eder. Şöyle der: "O doğurmadı ve doğurulmadı" , ⁵⁰ ve O, «ne eş ne de çocuk» alır. ⁵¹ Tanıyanların nazarında O, insanların idrak edebileceği mükemmelliğin bile çok üstündedir; tıpkı cahillerin nazarında O'nun her türlü kusurdan çok uzak olduğu gibi.

Bölüm 4: Varoluş Kategorileri

türlerinde kaynak olan Tanrı'dır . Varoluş, tüm varlıkları içine alan genel kategorilere ayrılır, örneğin ezeli ve geçici olarak ortaya çıkan, mükemmel ve eksik, bir ve çok olarak bölünmesi gibi. Varlığın genel kategorileri arasında, kendinin farkında olan varlıklara (yani canlı olan) ve kendinin farkında olmayan varlıklara (yani canlı olmayan) bölünmesi vardır. Bu iki varlık kategorisinin her biri, çok sayıda bakış açısından çeşitli kategorilere ayrılabilir. Varlıkların ilk kategorisi, yani algılarında kendinin farkında olanlar, yalnızca doğalarına uyan şeyleri algılayan şeylere ve hem doğalarına engel olanı hem de uygun olanı algılayan şeylere ayrılır. Kendinin farkında olmayan şeylere ayrılan varlıklar kategorisi, örneğin renk açısından ayrılır: beyaz, siyah, vb. Ayrıca diğer şeylere göre başka kategorilere de ayrılır. Bir açıklama kapsamlı ve dikkat dağıtıcı olurdu. O halde bunu bırakalım ve amaçladığımız hedefe dönelim.

Bazı varlıkların, hem tabiatlarına uyanı hem de onları dışlayanı algılayan varlıklar kategorisine olan ilişkileri düşünüldüğünde, bunlar yalnızca o ilişki açısından iyi ve kötü olarak ayrılırlar. Algılama yetisine uyan şey, algısı o yetiye uyduğu sürece o yetiye göre iyidir. Fakat ikisi arasındaki ilişki değiştiğinde, algısı artık o yetiye uymayacaktır; aksine, algısı o yetiye zarar verecek ve ona göre kötü olacaktır. Bu yüzden, iki algılayana göre, bir şeyin aynı anda hem iyi hem de kötü olması mümkündür. O halde, şunu söyleyenin sözleri ne kadar da doğrudur:

Bir adamın sıkıntısı, bir başka adamın hazinesidir. ⁵²

Bölüm 5: İlahi İsimler

Varlıkların her çeşidinin kaynağı olan Allah'ın birçok ismi vardır 38

Bu kategorilerle ilgili olarak. Ve bu isimler, bir aday hepsini saymaya çalışsaydı neredeyse sayısız olurdu. Tanrı'nın, Kendisinden gelen her bir varlığa ilişkin ilişkisi açısından bir "ismi" vardır . Kendisine asil Kitabında verdiği ve Peygamberleri tarafından ifade edilen ve insanlar tarafından adlandırılmaya başlanan isimler sınırlıdır. Bu kelimeler, zayıf fikirli kişiler için daha fazla açıklama ve açıklığa ihtiyaç duyabilir, bu yüzden şimdi belirsizlik duvarlarını yıkacağım.

Tanrı'nın özü, hem kendi tabiatlarına uyan hem de onları dışlayan şeyleri algılayan varlıklar kategorisinin kaynağı olması bakımından ele alındığında ve bunun yanında, bu varlıklar kategorisinin hem kendi tabiatlarına uyan hem de onları dışlayan bir şeyle ilişkisini düşündüğümüzde (hem uyduğu hem de onları dışladığı ölçüde), kaynak için iki isim elde ederiz: Zararlı ve ^Faydalı. Algı açısından, bir şey cansız bir nesneye ne zarar verebilir ne de fayda sağlayabilir. Fakat eğer bir şey onun biçimini geçersiz kılabiliyorsa, o zaman o şey onun biçimine "zarar veren" şeydir. Her neyse, orijinal ve yaygın kullanımlarında, "zarar" ve "fayda" yalnızca algıya sahip olana uygulanır . Günlük konuşmada diğer şeylere uygulanmaları dil yoluyla aktarım yoluyla gerçekleşir. Ve dil yoluyla aktarılan kelimeler çoktur ve herhangi bir açıklamaya ihtiyaç duymayacak kadar iyi bilinir; çünkü anlamları açık olduğunda kelimelere dikkat edilmesi gerekmez.

Bölüm 6: İlahi Nitelikler

Diyebilirsiniz ki, Harmer ve Benefiter iki niteliği ifade ediyor, öyleyse her ikisinin de isim olduğunu nasıl söyleyebiliriz ? Ve Tanrı'nın niteliklerinin O'nun isimleri olduğu söylenebilir mi, yoksa aralarında bir fark var mıdır? Buna aklın bakış açısından baktığımızda, ⁵⁴ Bir isim ile bir nitelik arasındaki fark açıktır, çünkü her ikisi de anlamları bakımından farklıdır. "İsim", dilbilimcilerin sahip olduğu niteliklerden bağımsız olarak bir referansı belirtmek için kullandıkları bir terimdir. "Nitelik" ise tam tersidir. "Taş" isminin, sert veya yumuşak olmasından bağımsız olarak referansını belirtmesi gibidir. Çünkü "sert" ve "yumuşak", yalnızca taşlarda ve benzeri nesnelerde bulunan iki belirli niteliğe atfedilen niteliklerdir. Bu, şeylere zeka perspektifinden baktığımızda açık bir gerçektir.

Fakat vahiy perspektifinden baktığımızda, Tanrı'nın 41 , "En güzel isimler Allah'ındır; öyleyse O'na bu isimlerle dua edin" dediğini görürüz /5 Bu nedenle, "Rahim, Haberdar" ve "Merhametli, Rahim" bu isimler arasında yer almaktadır. "Tanrı" ismi dışında, Tanrı'nın bazı sıfatlarından bağımsız olarak, göndergesinin gerçekliğini ifade edebilecek bir ismi olmadığı anlaşılmaktadır. Bu nedenle, O'nun için "Tanrı" ismi, özel isimlerin diğerleri için yaptığı işlevi görmektedir.

Bölüm 7: İlahi İsimler İlişkilerdir

42 Kendisine verdiği veya başkaları tarafından kendisine verilen tüm niteliklerin, O'nun bazı veya tüm varlıklarla ilişkisi açısından olduğunu anlayacaksınız . Bu konu daha sonra daha fazla aydınlatılacaktır. "Tanrı" kelimesinin, gezginin bakışının nihai sonu olan Var Olan Varlığı belirtmek için özel bir isim olarak kullanıldığı çok açık görünüyor. Bu, duyusal varoluştan entelektüel varoluşa doğru yolculuk etmek gibidir , yolculuk, ruhsal gerçekliğin kapıları kapandığında sona erer m5 ⁶ açılır.

Manevi âlemin okyanuslarına dalma sona erdiğinde, yolcu ilahi birlik incisini yakalar ve sonra inciyi belirtmek için anlaşılır bir özel isim uydurur; bu, ondan çıkan bir varlığa olan ilişkisi açısından değil, sadece onun özü açısından, onu bir var olan olarak gördüğü ölçüde geçerlidir.

Bu inciye “Ebedi” ismi ancak farklılığından dolayı verilmiştir .

diğer özlerden, varoluşlarını meydana getirmek için bir nedene ihtiyaç duyarlar. Aynı şekilde , “Yaşayan” ve “Gerçek” isimlerine bakarsanız, bunların başka bir şeyin ölümü ve gerçek dışılığı göz önünde bulundurularak kullanıldığını fark edeceksiniz. ⁵⁷O'nun için özel bir isim gibi işlev gören isme gelince / ^{8 orada bununla ilgili hiçbir şey}bulamazsınız . Bu ismin, dilbilgisi uzmanları ve morfoloji bilginleri tarafından kitaplarında tartışılan her türlü saçma türetmeyi içeren zorla yapılmış bir açıklaması sunulabilir. Bu kusurlu türetmeler hakkında yorum yaparak dikkatimi dağıtacak vaktim yok. Gerçekten de, zaman bu tür şeylerle harcanmak için çok değerlidir. Bu kitap buna da izin vermezdi, çünkü bu, bu tür konuların özlü bir şekilde ele alınmasıyla çelişirdi.

Bölüm 8: Zorunluluk, Olasılık, İmkansızlık

bir mümkünün varlığı Ebedî tarafından zorunlu kılınmıştır. Tanrı'nın örf ve adetinin maddi alemde ve manevi alemde ilerlemesi bu şekildedir : «ve Tanrı'nın örf ve adetinde hiçbir değişiklik bulamazsın» / ⁹ Henüz varlığa getirilmemiş olan her şey “varoluşta imkânsız” olarak düşünülebilir; yani, bir başkası aracılığıyla imkânsızdır, ama kendi başına imkânsız değildir: imkânsız olan henüz var olmaya mahkûm değildir. Ve bir şey henüz var olmaya mahkûm olmadığı sürece, başlangıçsız güç onu varlığa getirmeyecektir. İşte bu noktanın bir açıklaması: Varolanların varoluşunun nedeni, Varolan olan Tanrı’dır. Ve nedene göre nedenin varlığını engelleyecek hiçbir şey yoktur, sadece belirli bir koşulun yokluğu dışında: çünkü koşulun var olmamasıyla koşullu olanın varlığı imkânsızdır. Fakat mümkünler için koşullar bulunduğunda, başlangıçsız güç zorunlu olarak onların varlığını getirecektir. İmkansız olan belirli bir koşuldan yoksun olduğu sürece, mümkün bir varolan olmayacaktır . ⁶⁰ Bu bir kez gerçekleştiğinde, o zaman her var olanın, ya kendi başına ya da bir başkası aracılığıyla zorunlu bir var olduğunu bilmelisin. Ve her var olmayan, ya kendi başına ya da bir başkası aracılığıyla varoluşta imkansızdır.

Bu nedenle, "gerekli" ve "imkansız"ın karşıt uçları , onları ayıracak hiçbir şey olmadan birleşir . Ancak, rastlantısallık , temelde gerçekliği olmamasına rağmen, onları ayıran bir bariyerdir , tıpkı düz bir çizgi üzerinde konumlandırılmış hayali bir nokta gibi. Ya da rastlantısallık, geçmiş ile gelecek arasında bir zaman bariyeri gibidir, burada geçmişin en uzak ucu, geleceğin en yakın ucuyla birleşir. Birleştikleri noktanın, hayal gücümüz dışında hiçbir gerçekliği yoktur. Dolayısıyla, geçmişten geleceğe giden doğrusal bir zaman dilimine hayali bir nokta yerleştirirseniz, geçmişi gelecekten ayıran hiçbir şeyin zaman çizgisinde kalmadığını, geçmişi ve geleceği ayıran gerçek bariyer olarak hizmet ettiğini göreceksiniz - yani, çizgiye yerleştirdiğiniz hayal gücünüzdeki nokta.

Bölüm 9: Tanrı Varlığı Neden Gerçekleştirdi?

Aklınıza şu düşünce gelebilir: "Tanrı varoluşu neden gerçekleştirdi? Bunun nedeni 46

“Onun bir saiki var mıdır?”—ki bu imkânsızdır!—ya da, “ Varlığı başka bir saikle mi meydana getirdi?”—ki bu da imkânsızdır, ancak saf tabiat yoluyla, her ne kadar Tanrı bu şekilde tarif edilemese de / ¹ Bu soru birçok âlimi şaşırtmış ve Hz. Davud'un aklına gelen düşünce de budur, çünkü o, "Ey Rabbim! Kâinatı niçin yarattın?" demişti. Allah da, "Ben Gizli Bir Hazineydim ve tanınmayı severdim. " diye cevap vermişti. ¹⁵² Tanrı'nın "Tanınmayı sevdim" derken ima ettiği şey, O'ndan varoluşun fışkırmasını talep eden şeydir. Ancak, yalnızca tanıyanlar bu anlamı kavrayabilir.

var olanların varlığı yoluyla Tanrı'nın varlığını göstermek ve sonra Tanrı'nın ayrıntıları bildiğini şüpheye yer bırakmayacak şekilde fark etmektir. Çünkü akıl, tüm var olanların birbirine bağlı olduğunu fark ettiğinde,

O, ve sonradan ayrıntıların bilgisini idrak ettiğinde, şüpheye yer bırakmayacak şekilde, Zorunlu'nun varlığının, O'nun bu bilgisine sahip olması halinde, O'nun özünün zorunlu bir niteliği olduğu, tıpkı örneğin ezeliyetin, O'nun özünün zorunlu bir niteliği olduğu gibi, kabul edilemez olacaktır. Ve Zorunlu'nun ezelî olmaması caiz olmadığı gibi, O'nun evrenin kökeni olmaması da caiz değildir. Dolayısıyla, "O neden varlığın kaynağıdır?" diye sormak, "O neden ezelîdir?" diye sormak gibidir. Zorunlu ezelî olmasaydı, zorunlu olmazdı. Aynı şekilde, varlığın kaynağı olmasaydı, zorunlu olmazdı. Varlığın O'na bağımlılığını idrak eden kimse , kaçınılmaz olarak Tanrı'nın varlığının O'nun niteliklerinden biri olduğunu söyleyecektir. Dolayısıyla, bu nitelik Tanrı için zorunlu olarak mevcutsa, o zaman "Bu nitelik neden Tanrı'ya atfediliyor?" sorusunun bir delilik olduğunu söyleyebiliriz. Çünkü bu, Tanrı'nın neden ezelî olduğunu sormak gibi olurdu . Varlığı gerçekleştirme niteliği O'nun için zorunlu olarak mevcut olmasaydı, bu, O'nun özünden bağımsız, arızi bir nitelik olurdu. Ve arazların sebeplere bağlı olması, Zorunlu'nun ise , özünden dolayı şeylere bağlı olması mümkün değildir. Aksi olsaydı, O Zorunlu olmazdı.

Bölüm 10: Tanrı'nın Yüzü ve Varlıklar

48 olsaydı,

Hayır, var olmazdı. Varlığın kaynağı güçlüdür, bu yüzden her var olan ilahi güç tarafından gerçekleştirilir, bu da var olması istendiği anlamına gelir - eğer olmasaydı, var olmazdı. Dolayısıyla, varlığın kaynağı arzular. Her var olanın Zorunlu olanla bir tür ilişkisi vardır. Ve - Zorunlu olanı kastediyorum - yüzü her var olana dönüktür. Her var olan böylece Zorunlu olanla birlikte mevcuttur, çünkü Zorunlu her var olana yüz yüze bakar. Zorunlu olanla birlikte olmayan her şey var olmayandır, çünkü Zorunlu yüzünü ona çevirmez. Kendiliğinden Var Olan'ın yüzü olmasaydı, hiçbir var olan hiç var olmazdı. Bu, genel gözleme benzer: "Güneşin yüzü olmasaydı, ışınlarının dünyaya yayıldığı varlığını sürdüren, ışınların hiçbiri hiç var olmazdı." Zorunlu olanın yüzü her var olana dönük olduğundan, zorunlu olarak varoluştaki her bir küçük noktayı bildiği sonucu çıkar. İşte aklın yükselişindeki sınırı budur, zira aklın Zorunlu ile ilişkisi, sadece Zorunlu için zorunlu gördüğü her şey bakımındandır, bu da onu varlıklar ve onların sıfatları aracılığıyla ispat etmeye çalışmasının bir sonucudur. Aklın, varlıklar ve onların mümkünlüğü aracılığıyla Tanrı'nın ezeliliğini, kudretini, arzusunu ve bilgisini ispat etmeye çalıştığını gördüğünüzde de durum aynıdır. Akıl, bunun ötesinde olanı idrak edemez.

Bölüm 11: Tanrı'nın Sonsuz Bilgisi

Var olan her şey ile Tanrı'nın 49 başlangıçsız bilgisinin genişliği arasındaki ilişki, hiçlik ile sonsuz arasındaki ilişki gibidir . Tanıyanlar, içgörüleri sayesinde bu ifadeyi doğrulanmış bir gerçek olarak algılarlar. Bu nedenle, rasyonel insanların doğal olarak bütünün parçadan daha büyük olduğunu ve basit bir şeyin varlığının mantıksal olarak bileşik bir şeyden önce geldiğini algılamaları gibi, bundan şüphe etmeleri imkansızdır . Onlar için, böyle bir algı kesindir ve tamamen şüpheyle kirlenmemiştir. Bu, rasyonel insanlar için çok açık olsa da, hayvanlar bunu algılayamazlar çünkü bu tür bir algıya uygun duyulara sahip değillerdir. Aynı şekilde, aşamayacakları aklın kapsamına adanmış rasyonel insanlar, her bir varlık ile Tanrı'nın bilgisi arasındaki ilişkinin hiçlik ile sonsuz arasındaki ilişkiye benzediği yönündeki ifademizin anlamını algılayamazlar. Böylece, Allah'ın ayrıntılara ilişkin bilgisinin nasıl işlediğini anlamakta şaşkınlığa düşmüşler ve bir kayıp içinde kalmışlardır ; O'nun bilgisindeki bir değişikliğin, bu ayrıntılardan herhangi birinde meydana gelen bir değişikliğe eşlik ettiğini varsaymaktadırlar. ⁶³

Bölüm 12: Bilgi İlahi Bir Niteliktir

Kur'an ayetlerinin harikalarından biri de Allah'ın, «Sonra onlara bilgiyle anlatacağız, çünkü biz hiçbir zaman gaib olmayız» ⁶⁴şeklindeki ifadesidir ki bu , insana her şeyin O'nun için hazır olduğunu ve her şeyle birlikte olduğunu fark ettirir. Bu yüzden hiçbir şey O'nun bilgisinden kaçamaz. «O, her şeyi ilmiyle kuşatmıştır» ⁶⁵şeklindeki ifadesine gelince , "Kucaklamak"ın "bilgi" ile birlikte kullanılması basitçe harikadır. Bunun anlamı, varlıkların Tanrı'nın bilgisinden türetildiği ve bilgisinin her şeyi kapsadığıdır, çünkü şöyle der: "Tanrı her şeyi bilgiyle kucaklar" ^ Gerçek şu ki Tanrı çoktur ve her şeydir ve O'ndan ayrı her şey bir ve özeldir. Aslında Tanrı'dan başka her şey, yalnızca O'nun her şeyi ve çokluğu ona eşlik ettiği ölçüde "özel" ve "bir"dir. Şimdi, kendi içinde belirsiz olan bu tartışma için, körlüğünüzün derecesine uygun olan şu benzetmeyi ele alalım! Güneş bir olmasına rağmen, ondan yayılan ışınlar çoktur, ancak aslında güneşin çok olduğunu ve ışınlarının bir olduğunu söylemek doğrudur. Bilinen şeylerin varlığından elde edilen bilgiye "bilgi" (yani, insan bilgisi) denilebiliyorsa, tüm varlıkların kaynağı olan ilahi niteliğe neden bilgi denmesin? Gerçek şu ki, "bilgi" kelimesinin uygulanabileceği tek şey budur. Tanıyan kişinin görüşüne göre, kelime bu ilahi niteliğe uygulanmaksızın kullanıldığında, tamamen mecazidir, azami özgürlükle ve şeylerin gerçekte olduğu biçime göre tamamen eşsesli bir biçimde kullanılmıştır (bilim insanları "bilgi" kelimesini hem Tanrı'nın bilgisi hem de insan bilgisi için muğlak bir şekilde kullanmaya karar vermiş olsalar bile).

Sanki Tanrı'nın ayrıntıları bilmediğini söyleyenler -O, söylediklerinden yücedir- Tanrı'nın ayrıntıları geçmişe ve şimdiye tabi gördüğü perspektifinden bu inanca varmış gibidirler . Ayrıntılardaki değişimin, Tanrı'nın bunlar hakkındaki bilgisinde de değişimi zorunlu olarak gerektirdiğini düşünürler ki bu, gerçeği doğrulayanların gözünde aptallıktır. Çünkü zaman, hareketin ölçülmesinin bir ifadesi olduğu için varlıkların bir parçasıdır ve hareket, cisimlerin özel niteliklerinden biridir. Ve cisimlerin, Tanrı'nın başlangıçsız bilgisinde var olan en düşük kategoriye ait olduğu iyi bilinmektedir . Tüm varlıklar -ister asil ister alçak olsun- varlığı hiçbir şeyin varlığına bağlı olmayan bu başlangıçsız bilgiden türemiştir. Aksine, her şeyin varlığı kendi varlığına bağlıdır! Zaman, gösterildiği gibi varlıkların bir parçası olduğuna göre, bazı varlıklar arasında meydana gelen değişimden , Tanrı'nın bilgisinde de bir değişim olması gerektiği nasıl söylenebilir? Bu, ancak O'nun ilminin , insan ilmi gibi, varlıkların varlığına bağlı olması halinde mümkün olabilirdi . Fakat Allah'ın ilmi böyle olmadığına göre, cüz'î şeylerdeki değişiklik, onları kuşatan ilmin de değişmesini neden gerektirsin?

Bölüm 13: Tanrı'nın Bilgisi Değişmez

Güneş ışınlarının, yeryüzünün bu ışınları alma kabiliyetini örten bir engel (mesela bir bulut) yüzünden değişmesinin, bu ışınların kaynağı olan niteliğin de değişmesini gerektirdiğini düşünen kimse «çok büyük bir sapıklığa düşmüştür ^». Hayatıma yemin ederim! Güneş değişebilir ve ışınları bu değişimden dolayı değişebilir. Fakat yukarıda varsaydığım şey, güneş ışınlarında bir değişim olduğunda, bunun dünyanın güneş ışığını almasını engelleyen bir engelin sonucu olarak gerçekleşmiş olacağıdır. Bir engelin güneşten gelen ışığın yayılmasını engelleyeceğini söylemedim. Güneşin nitelikleri oldukları gibi, bir engel nedeniyle değişemezler. Dolayısıyla bir engel yalnızca dünyanın güneşten gelen ışığı almasını engelleyebilir.

Bölüm 14: Aklın Ötesindeki Sahneye Bir Bakış

Güneş, kendi başına, parlaklığının gücü sayesinde mükemmeldir: Bu mükemmelliğe ulaşmak için başka bir şeye bağımlı değildir. Güneş bir cisme bakar, ışınları ona parlar ve etkisi ona ulaşır; bunun cisme ait bir mükemmellik olduğunu düşünmek üzücü bir hatadır. Bu asla olamaz! Her aydınlık cismin mükemmelliği, güneşe bakmasında yatar, öyle ki, güneşin parlaklığının mükemmelliğinden bir ölçüde bir parça elde eder. Güneşin, o cisme ait bir mükemmelliğe ulaşmak için bir cisme bakması imkansızdır ve asla olamaz!

Genel gözlem açısından, yukarıdaki örnek, söz konusu noktanın 54 anlaşılmasını açık bir şekilde aktarır. Ve derin bir anlayışa sahip olan insanlar için, ⁶⁹Bu örnek meselenin özüne iniyor. Yine de aklın içgörüsü, bu ifadelerin anlamlarında yer alan gerçeklikten çok uzaktır. Anlamlarını algılamak sadece aklın ötesindeki bir aşamaya aittir. Bu aşamadan bir şey ruhunuzda olduğunda, tüm anlaşılır şeyler birden üzerinize yağsa bile susuzluğunuz tatmin olmaz. Aç bir insan suyla, susuz bir insan ekmekle doymayacağı gibi, anlaşılır şeylerin kavranması da aklın ötesindeki o aşama tarafından seçilen tanıyıcının arayışını tatmin etmez.

Bölüm 15: Tanrı'nın Bilgisini Kavrayamamak

Tüm varlıkların Tanrı ile ilişkisi birdir: geçmiş, şimdi ve gelecek, O'na göre eşittir 55. Varlıklar, rasyonel olarak baktığınızda bir düzene sahiptir. Bazıları diğerlerinden önce gelir, tıpkı basit olanın mantıksal olarak bileşik olandan önce gelmesi gibi. Ancak varlıklar Tanrı'ya atfedildiğinde ve atfedildiğinde, O'na olan ilişkileri eşittir.

Çünkü O, her şeyi ilimle kuşatmıştır . ⁷⁰ Yani, O'nun her şeyin varlığını bilmesi olmasaydı , o şey var olmazdı. Öyleyse var olan ve var olmayan, O'nun her şeyi kuşatan, insan anlayışının (insan idrakinin) ötesinde olan bilgisine eşit olarak uygulanır: akıllar, O'nun hakikatini görmeden önce yok olur ve onun bir izine bile ulaşmadan önce yetenekleri silinir. Zira insan bilgisi, O'nun bilgisinden tamamen farklı olduğu gibi, tıpkı güneşin ışınlarının, sıradan insanların görüşünün mahdut olduğu duyusal imgeler aleminde kendi özünden tamamen farklı olması gibi / ¹Tanrı'nın başlangıçsız bilgisinin, tıpkı şu anda olduğu gibi, zamandan ve tüm varlıklardan önce var olduğu göz önüne alındığında, başka türlü nasıl olabilir? Tanrı'nın ayrıntılara ilişkin bilgisini olması gerektiği gibi algılamak bizim zayıf zihinlerimiz için değildir. Ancak bunu algılama konusundaki kendi yetersizliklerini algılayabilirler, ⁷² Tıpkı duyusal sezginin, dünyaya ne içsel ne de dışsal olan, ona ne bitişik ne de ayrı olan bir varlığın gerçekliğini algılama yetersizliğini algılayabilmesi gibi.

Tanrı'nın başlangıçsız bilgisinin gerçekliğini, o bağlamda amaçlanan anlamdan farklı bir anlam ileten yerleşik bir ifade dışında, resmi bir bilme yönteminin 56 yoluyla ifade etmek imkansızdır. Bu nedenle insan aklı ve anlayışı, Tanrı'nın başlangıçsız bilgisi tarafından şaşkına çevrilmiştir, onu algılamaktan çok daha azdır. Bu nedenle, Tanrı'nın başlangıçsız bilgisini algılama konusunda özlemleri, akılları ve bilgileri kısıtlananlar, yetersizlikleri ve yetersizlikleriyle yüzleşmeli, ancak bunu kavramaya çalışırken akıl güçlerini tekrar tekrar kullanmalıdırlar, çünkü bir kapı açılabilir. Kalplerini gerçek algıyı engelleyen engellerden kurtaracak şeye ulaşmak için Tanrı'nın yardımını istemelidirler . Bunu yanlış olarak değerlendirmek için acele etmemeli, bırakın bunun hakkında yargıyı askıya almayı. Bu, Tanrı'nın ebedi bilgisi hakkında bir grup tarafından birkaç yıl boyunca benimsenen ve sapkınların geri kalanının inancıyla uyuşan bir inançtı. Fakat sonra Allah, onları, hak etmedikleri veya hak etmedikleri halde, Kendi cömertliğinden gelen bir lütuf olarak, kendi ışığıyla yönlendirdi. Allah, onların ilahi meseleleri algılamadaki akıllarının yetersizliğini fark etmelerine yardım etmeye devam etsin!

Kim ki bilgisinin ve aklının, âlemden ve hatta bir "önceden" önce var olan bir bilginin hakikatini, varlıkların varoluşunun sebebi olan ve şeylerin bütününü öylesine eksiksiz bir şekilde kuşatan ki, kendisinden öte hiçbir kuşatıcı düşünülemeyen bir bilginin hakikatini kuşatmasını isterse, develerin yumurtlamasını istemiş veya yıldızları yakalamaya çalışmış olur ve gerçekten aklını kaçırmış olur. Böyle bir kimse, bilginler tarafından deli olarak kabul edilmelidir! Bizim akıllarımız, Tanrı'nın başlangıçsız bilgisini, karıncaların veya daha doğrusu cansız cisimlerin bizim bilgimizi kavrayabildiğinden bile daha az kavrayabilir -aslında, çok daha az kavrayabilir! Tanrı'nın bilgisi ile bizim bilgimiz arasındaki ilişki, O'nun kudreti ile bizim kudretimiz arasındaki ilişki gibidir, çünkü bizim gücümüzün bir şeyi yaratması, yani onu yoktan var etmesi imkânsızdır. Fakat bu , Tanrı'nın başlangıcı olmayan kudreti için imkânsız değildir, çünkü O «göklerin ve yerin yaratıcısıdır »7 ³— yani, onları var eden ve yoktan yaratan O'dur. Bu bağlamda, bizim bilgimiz açısından, bilinen bir nesnenin, bizim bilgimizde bir değişiklik gerektirmeden değişmesi imkânsızdır. Çünkü bizim bilgimiz, bilinenden türemiştir; fakat bu, her varlığın varlığının dayandığı Tanrı'nın bilgisi açısından imkânsız değildir. Gerçekten de, akıl başlangıçta ilahi güç ile beşeri güç arasında bir fark olduğunu algıladığında, fakat ilahi bilgi ile beşeri bilgi arasında bir fark algılamadığında, yargılarında kaybolacak, böylece bu kaprisli soruya düşecek ve bu entelektüel tuzağa yakalanacaktır . ⁷⁴

Allah aklın üstündedir ve onu kuşatmıştır, öyleyse parça bütünü asla kuşatamadığında aklın O'nu ve sıfatlarını kuşatması nasıl düşünülebilir? Akıl, Allah tarafından gerçekleştirilen varlığın küçük zerrelerinden biridir . Her bir varlığın Allah'ın başlangıçsız ilminin kucaklanmasıyla kesinlikle hiçbir ilgisi olmadığını daha önce belirtmiştik, öyleyse aklın onu algılamayı istemesi nasıl uygun olabilir? Bu yetersizliğin algısını anlayamamak cehalet ve yetersiz hazırlıktan kaynaklanır. Ve bu yetersizlik yalnızca aklın kısıtlı kapasitesine dayanır .

Kaynaktan kafiyeler çıkarmakla görevlendirildim—

Hayvanların anlayamaması umurumda mı ?7 ⁵

59 ayet aracılığıyla gerçeği söyleyen Allah'a hamd olsun.

«Nereye dönerseniz dönün, orada Allah'ın yüzü vardır. Allah her şeyi kuşatandır, bilendir» / ⁶ Eğer Kur'an sadece bu ayeti içerseydi, bu, Allah'ın ezelî ilminin ayrıntıları kuşattığını inkâr eden ve buna karşı çıkanların cehaletine yeterli bir delil olurdu . Her bir harfin onların körlüğüne delil teşkil ettiği düşünüldüğünde, başka türlü nasıl olabilirdi? Allah , ilimden bahsederken, "kuşatan" ilahi sıfatından da bahseder ve bunu, "Nereye dönerseniz dönün, Allah'ın yüzü oradadır." diyerek vurgular.77 Bu , her bir varlığın Allah'ın yüzüyle bir tür ilişkisi olduğuna ve bu ilişki olmadan şeyin var olmayacağına dair ince ama açık bir göndermedir. Dolayısıyla Allah, yüzünün ona dönük olmasıyla onunla yüz yüzedir. Allah'ın ayrıntılara ilişkin bilgisinin kastedildiği şey budur.

Bölüm 16: Gerçek İnanç

başlangıçsız bilgisinin gerçekliğine öncüller aracılığıyla onay vermeyi arzuladığınız sürece , soğuk demiri çekiçliyor olacaksınız. Buna gerçek onay, içinizde ve kalbinizin genişlediği, dolayısıyla kapasitenizi genişleten bir ışığın görünmesine bağlıdır. Sonra, bu ışık aracılığıyla, Tanrı'nın bilgisinin insan bilgisine benzemediğini algılayacaksınız. Bu, geleneksel bilgi yoluyla edinilen inanç arzunuza son verecektir. Çünkü bu ışık benliğin içinde görünmediği sürece, herhangi birinin bilginin ilahi niteliğine ve diğer ilahi niteliklere uygun şekilde inanabileceğinin düşünülemeyeceğini kesinlikle fark edeceksiniz. Gerçek inanç, başlangıçta, başlangıçsız ilahi nitelikleri kavrama girişiminizden vazgeçmeniz ve hatta böyle bir girişim için herhangi bir arzudan vazgeçmeniz anlamına gelir. Böyle bir kararlılık olmadan, gerçek inancı arzulamayacaksınız. Burada tartışılan "ışık", aklın ötesindeki aşamanın ortaya çıkmasıyla benliğin içinde belirir. Bu aşamayı çok uçuk bir şey olarak görmeyin , çünkü aklın ötesinde pek çok aşama vardır ve bunların sayısını Tanrı'dan başkası bilmez. Bu aşamada, algılanacak en basit şeyler, algılanabilmeleri için öncüller yoluyla kanıtlayıcı bir kanıta ihtiyaç duyan algı nesneleridir. Çünkü görebilen kişi, görüş nesnelerini algılamak için kanıtlayıcı bir kanıta ihtiyaç duymaz. Sadece doğuştan kör olan kişi, onları algılamak için varlıklarının böyle bir kanıtına ihtiyaç duyar, tıpkı bir görüş nesnesinin varlığını ona dokunarak kanıtlamaya çalışması gibi. Rengin gerçekliğini algılaması imkansızdır, çünkü bunu kanıtlayıcı bir şekilde kanıtlamanın bir yolu yoktur.

Bölüm 17: Aklın Uygun Yeri

Akıl, esas itibariyle birincil kavramları algılamak için yaratılmıştır, ⁷⁸ 61

öncülleri gerektirmeyen. Ve kanıtlayıcı kanıt ve öncüllerin eklemlenmesi yoluyla teorik düşünceyi içeren derin noktaları kavradığında , bunu yapmak için orijinal doğasından ayrılmak zorunda kalmış gibidir. Benzer şekilde, dokunma duyusu esasen dokunma nesnelerini, dokunma nesneleri oldukları ölçüde algılamak için yaratıldığı için, doğuştan kör bir kişi, görme yetisi tarafından algılanan şeyin varlığını kanıtlamak için onu kullansaydı, bu onun doğasından (yani, dokunma duyusunun doğasından) bir sapma olurdu. Aynı şey, ele özgü olan yazma eylemi için de geçerlidir. Bir elini kaybetmiş bir ampute ayaklarıyla yazsaydı, bu ayağın doğasından bir sapma olurdu. Çünkü Tanrı'nın başlangıçtaki daha az gücü, ayakları yazma eylemi için değil, başka işlevler için varlığa getirmiştir . Bundan, aklın ötesindeki aşamanın öncüllere dayalı belirsiz anlaşılır şeylerin algılanmasını gerektirmediğini bilmelisiniz. Evet, onun bu gibi karanlık meselelerle ilişkisi, akılla ilk kavramlar arasındaki ilişki gibidir.

Bölüm 18: Aklın ve Önermelerin Ötesindeki Aşama

"Bunu kavramam zor, biraz daha açıkla" diyebilirsiniz. Aklın ötesindeki aşama ile algı nesneleri arasındaki ilişki, şiiri tatma yeteneği ile ölçüsü doğru olan şiir ile ayak sürüyen şiir arasındaki ayrımı algılayabilme arasındaki ilişkiye benzer. Bu yeteneğin böyle bir ayrımı kavrayabilmesi için öncüllere ihtiyacı yoktur. Aynı şekilde aklın ötesindeki aşama, karmaşık konulardaki hakikat ile batıl arasındaki ayrımı algılayabilmek için öncüllere ihtiyaç duymaz; tıpkı aklın yetersizliği nedeniyle bunu yapmak için akli yöntemlere ihtiyaç duyan rasyonel düşünür gibi. Görme nesnelerinin varlığını algılama konusunda da kör adamdan farklıdır; onları onlara giderek ve dokunarak algılaması gerekir . Ve aruz prensiplerine dair bir zevki olmayan kişiden farklıdır; onları ölçülerin ve ayakların doğruluğu ve yanlışlığı aracılığıyla algılaması gerekir.

Bölüm 19: İç Göz

63'ün anlamını algıladığı bir yöntemi vardır.

yetersizlik, sayılara uygun ilişkisel niteliklerdir. Akıl, mutlak en küçük sayının (hiçbir sayının daha küçük olamayacağı) iki, ^{79 olduğunu algılamak için bir
yönteme sahiptir,}ancak hiçbir sayının daha büyük olmadığı mümkün olan en büyük sayıyı algılamak için bir yönteme sahip değildir. Algı açısından , en büyük sayı ile Tanrı'nın başlangıçsız bilgisi arasındaki ilişki, o sayı ile mümkün olan en küçük sayı arasındaki ilişki gibidir. Çünkü Tanrı'nın bilgisinde en büyük sayı ile en küçük sayı arasında bir ayrım yoktur, ancak akıl, Tanrı'nın başlangıçsız bilgisinin onları nasıl kapsadığını algılayamaz. Aksine, bunun algılanması, insan benliğinin içinde bir gözün açılmasına bağlıdır - tanıyanların seçildiği göz. O zaman aklın ötesindeki aşamanın gerçekliği açıklığa kavuşacaktır. Akıl ile bu göz arasındaki ilişki, güneş ışınları ile güneş arasındaki ilişki gibidir. Ve aklın bu göze uygun algı nesnelerini idrak etmedeki yetersizliği, hayal gücünün aklın algı nesnelerini idrak etmedeki yetersizliğine benzetilebilir; fakat kendilerinde zorunlu olarak bir tasdik meydana gelenler için şüpheye yer yoktur.

Hiç şüphe yok ki Tanrı'nın bilgisinde mümkün olan en büyük sayı, mümkün olan en küçük sayı olan 64'tür - aralarında hiçbir ayrım yoktur. İçimizde tanıma gözü açılsa, bunun bu tür bir bilgeliğin kaynağı haline geleceğini fark etmeliyiz. Bu nedenle, bu gözün bir tür hastalık ve görüşünün engellenmesiyle - kısacası, özel, algılayıcı bir yetenek olarak statüsünü kaybetmesine neden olarak - birçok şekilde kör olmamasını sağlamak için dikkatli olmalıyız. Tanrı'nın şu sözlerinden bir ders çıkarılmalıdır: "Onların benzetmesi, ateş yakan birinin benzetmesine benzer . " ⁸⁰ Tanıma gözünün başına gelebilecek olaylarla ilişkisi, güneşin ışığını alma yeteneğini yok eden dünya ile onun başına gelebilecek olaylar arasındaki ilişkiye benzer.

Bölüm 20: Tanrı'ya Özlem

Akıldan sonraki mertebenin hususiyetlerinden biri de, Hakk'ın varlığını idrak edince, ister istemez , O'na karşı müthiş bir özlemin ortaya çıkmasıdır ki, bu, sözle veya derinlemesine bir araştırmayla kavranamaz.

Akıl, Hakk'ın varlığını idrak etmekten zevk alır. Fakat bu, O'nun kemalini idrak etmekten alınan bir zevk değildir. Aksine, matematik, tıp ve benzeri diğer bilgi nesnelerinde olduğu gibi, O'nun bir bilgi nesnesi olması bakımından bir zevktir. Hayatıma yemin olsun! Tanrı'yı idrak etmekle, matematikteki bir problemi kavramak arasında bir fark olduğunu inkar etmiyorum. Fakat bu, her türlü bilgide, ne kadar asil veya aşağı olursa olsun ve bazıları doğal olarak diğerlerinden üstün olduğu ölçüde fark ettiğimiz türden bir farktır. Fakat akıl, Tanrı'nın varlığını, O'nun bir bilgi nesnesi olması bakımından idrak etmekten zevk aldığında, bu, dışsal gözün güzel bir kokuya, güzel bir renge sahip bir görme nesnesine duyduğu zevke benzer. Fakat böyle bir zevk, koku alma duyusunun, bu koku algılandığında nesnenin kokusundan aldığı zevkten çok uzaktır. İşte, miski görme duyusuyla algıladığımızda ve renginin idrakinden zevk aldığımızda, miske karşı müthiş bir özlem duymayacağız ve kokusunu koku duyusuyla algılayanlar kadar onu istemeyeceğiz. Aynı şekilde, Tanrı'nın varlığını akli öncüller yoluyla algılayanın idrakı, tanıyanınkiyle aynı özlemi uyandırmayacaktır; çünkü akıl, Tanrı'nın varlığını ancak bir bilgi nesnesi olduğu ölçüde idrak edebilir.

Bölüm 21: Manevi Dünya ile Tanışma

Tanımanın gözü yolcu için açıldığında, mükemmelliğine ve algılama kapasitesine uygun olarak ince ve ilahi konular onun üzerine yağacaktır. Ve bu dökülmeye uygun olarak yolcu, manevi dünyayla tanışıklık, Tanrı'nın ince kutsamalarıyla yakınlık ve Tanrı'nın huzurunun güzelliğine olan sevgiyi elde edecektir. Yolcunun dünyayla yakınlığı giderek azalacak ve ilahi dünyayla yakınlığı orantılı olarak artacaktır. Şimdi bu yakınlığı, rasyonelist teologların rasyonel bilgi yoluyla "yakınlık" olarak bildikleri şeyle karşılaştırmak isteyebilirsiniz. Ancak böyle bir varsayım kötü olurdu - korkunç bir hata, korkunç bir düşünce. "Yakınlık" kelimesi ve "sevgi", "güzellik" ve benzeri diğer terimler burada zorunluluktan dolayı mecazi olarak kullanılmıştır. Öyleyse bunların müphemliği veya başka anlamlara benzemesi sizi aldatmasın; yoksa bilmediğiniz yollara saparsınız ve zayıf aklınızla uydurduğunuz süslü sözlerle yetinirsiniz!

Bölüm 22: Peygamberlik Aşaması

en ufak bir deneyimle bile kutsanmamış bir kişinin aklı, onun varlığını yalnızca öncüller yoluyla doğru olarak kabul etmeyecektir. Peygamberliğe inanmak onun için neredeyse imkansızdır, çünkü peygamberlik, değindiğim aşamadan daha öte bir aşamanın ifadesidir. Ve buna inanmayan kişi çok uzaktadır, esasen peygamberliği doğru olarak kabul etmemektedir. Öyleyse Tanrı ile dostluk aşamasına inanmayanlar hakkında ne düşünüyorsunuz , ⁸¹ Aklın ötesinde görünen ve ötesinde peygamberlik aşamasının belirdiği? Zira peygamberliğin gerçekliğini kabul ettiklerini söyleseler veya buna inansalar bile , yine de yanlış yapmış olurlardı. Onların inancı, bir kör adamın rengin varlığına inanması ve onun gerçekliğini renkli bir şeyi algıladığı ölçüde algılaması, ancak bunu dokunma duyusuyla yapması gibidir. Bu saçmadır, çünkü rengin gerçekliğini algılamaktan çok uzaktır !

Bölüm 23: Görünmeyen Şeylere İnanç

Akıl için peygamberliğe olan inanç, görünmeyene olan inanç anlamına gelir. 68'i benzetmek gerekirse

Görünmeyeni, algısının kapsamı içindeki bir şeye dönüştürürseniz, gerçeklikten çok uzak olur. Görünmeyen şeye inanıyorsanız, o zaman kehanete inanırsınız.

Ve eğer gayba inanmıyorsanız, o zaman bu inanca ulaşana kadar yemek, içmek ve uyumak (gerekli olduğu zamanlar hariç) size yasaklanmalıdır! Bu öğüdü alın ve başarıya ulaşın. Fakat onu ihmal ederseniz, o zaman ihmal edileceksiniz: «Ve kim çabalarsa, sadece kendisi için çabalar. Gerçekten Allah, âlemlerden müstağnidir» ; ⁸² ve ölüm geldiğinde sizin gibiler için her şey netleşecektir: «Ve Allah onlara beklemedikleri şeyleri gösterecektir» / ³

Bölüm 24: Peygamberliğe İnancın Yolu

kesin bir inanç duyması için izlemesi gereken yol nedir ?" diye sorabilirsiniz. Ben bu yolun, şiir zevki olmayan ama bunu yapanlarla vakit geçiren birinin yolu olması gerektiğini söylerdim, böylece amacına ulaşabilirdi. Şiir zevki olmayan ve şiir ile düzyazı arasındaki farkı kavrayamayan ama başkalarında bu yeteneğin varlığına inanan birçok insan vardır. Bu yetenekten yoksun olmayan insanlarla yeterince zaman geçirerek, görünmeyen bir şeye inanç ve kesinlikle inanırlar .

ve İlahi Sıfatların Ötesindeki Aşama

Allah'ın sıfatları, bazı varlıklar üzerinde tefekkür ederek ve onları "akıllı", "sanatkâr" ve "yaratıcı" gibi belirli sıfatlarla nitelemek suretiyle idrak edilebilir. Akıl, bu sıfatları muhtemelen kavrayabilir. Hiçbir varlığa hiçbir şekilde bağlı olmayan sıfatları ve hakikatlerini idrak etmek, aklın ötesindeki mertebenin zuhuruna bağlıdır . Bunlar, gurur, büyüklük, güzellik ve ihtişam gibi sıfatlardır. Gerçekten de, aklın idrak ettiği bu terimlerin bütün anlamları, gerçekte olduklarından çok uzaktır. Öyleyse dışsallıklara aldanmamaya dikkat edin, çünkü insanlar, mükemmellikten yoksun olsalar bile, doğal olarak mükemmel görünen her şeye eğilimlidirler. Ve asla bilme acizliklerini kabul etmezler, bunun yerine, içine dalınabilen ve dalınamayan şeylere dalarlar, böylece neyi algılayabildikleri ve neyi algılayamadıkları konusunda tartışırlar. Hayali yetinin algı nesneleri ve duyularınız üzerinde akılla rekabet edebilmesi, bu doğal eğilimin yanlışlığının kanıtıdır. Şimdi, biri size, "Aklın güzelliği algılaması gerçekten mümkündür," dese, siz, "Eğer güzel bir şey daha güzel bir şey için bir kenara bırakılacaksa , neden Tanrı için her şeyi bir kenara bırakmıyorsunuz , çünkü O'nun güzelliğine göre en güzel şey, oradaki şeylerin en aşağısıdır!" diye cevap vermelisiniz. O noktada, soru soran kişi doğal olarak saçma ifadelere başvuracaktır - ancak zamanımı bunları tartışmak ve tüm kusurlarını ele almak için harcamak için çok değerlidir. Bu alem tarafından yardım edilen ve yukarıda belirtilen aşamalardan bazılarıyla kutsanmış olan kişi, böylece Tanrı'nın güzelliğinin kendisine atfedilen herhangi bir kısmını kavrayabilir, yapılan nokta için yeterli kanıta sahip olacaktır.

Bölüm 26: Aklın Aşkla İlişkisi

Aşk, aklın ötesindeki aşamaya özgü şeylerden biridir. Aşk hallerine tanık olmuş 71 kişi için , aklın bu halleri algılamaktan uzak olduğu şüphesizdir. Aklıyla sınırlanmış ve aşkla samimi bir deneyim tatmamış olan kişinin anlayışına göre, âşığın bu kadar samimi olduğu o aşkın anlamını iletmesi mümkün değildir. Bu, ancak böyle bir kişi aşkı tatmış olan âşıkla aynı konumda durduğunda gerçekleşebilir. Akıl, öfke, sevinç ve utanç gibi her halde böyledir. Çünkü akıl bilinebilir şeyleri algılar, ancak bu halleri algılamanın bir yolu yoktur. Elbette, onların varlığını algılayabilir ve her biri hakkında çeşitli şekillerde hüküm verebilir. Fakat akıl, bir kimsenin başkasından duyduğu, anlaşılabilir, algılanabilir nesneleri, o öncülleri kullanarak diğer kişinin yaptığı gibi yeterli bir şekilde algılayabilmesi gibi, öncüller yoluyla sevgi ve diğer hallerin ne hakkında olduğunu algılayamaz.

Aşığın Sevgiliye Olan İlgisi

Sevgilinin peşinde koşmak aşık olmaktan sonra gelir. Bu arayış tamamen 72

Takip edenin bakışının tamamen takip edilene yönelmesiyle gerçekleşir.

İşte o zaman kovalamaca ve vecit ikizdir. Bu kovalamacanın gerçekliği, demirin bir mıknatısa çekilmesiyle ifade edilebilir: eğer demir saf değilse, mıknatıs onu çekecektir ve demirin mıknatısa çekilmesini engelleyecek hiçbir şey olmayacaktır. Fakat demir bir miktar altın, gümüş veya benzeri bir şeyle karıştırılırsa, bu onun çekiciliğini zayıflatacaktır. Aynı şekilde, demir kirlenmemişse, mıknatısa olan tam olarak gerçekleşmiş çekimi ortaya çıkacaktır. İşte o zaman vecit, yani demirin mıknatısa ulaşması, zorunlu olarak gerçekleşecektir. Bu , "kovalamaca ve vecit ikizdir " ifademizin anlamıdır.

73 harici bir nesne tarafından engellenebilir , ancak bu mıknatısa olan çekimini iptal etmeyecektir. Bunu yapacak tek şey, özünde cevherine bir kirletici, alçı veya başka bir madde karıştırılmış olmasıdır. Gerçekten de, harici bir engel, demirin mıknatısa doğru olan çekim yolunu kapatma yeteneğini büyük ölçüde etkilemeyebilir. Aşığın özü, yüzünü Sevgili'den çevirmesine neden olacak bir kirletici içermediği sürece, peşinde olduğu nesneye, yani Sevgili'nin yüzüne dönerek kendini adama çağrısına uyacaktır . ⁸⁴ İşte o zaman o, kendi yolunda bir nâfile olur ve Allah'ın sözlerinin hakikati ortaya çıkar: "Âlemlerin Rabbine teslim oldum" ;8 ⁵" Şüphesiz Allah katında din, teslimiyettir" ; 8 ⁶" Allah'ın, insanları üzerine yarattığı fıtrat" ; 8 ^?" Şüphesiz ki halis din Allah'ındır"; 88 " Dinde zorlama yoktur" ^ ⁹" Yokuş aşağı da düşmedi" ? ⁰

Sevgiliyi içten engelleyen şey (bu, demirle karıştırılmış altın 74 gibidir ) ile onu dıştan engelleyen şey (bu, demirin mıknatısa çekilmesini engelleyen zayıf bir el gibidir) arasındaki farkı algılamak oldukça zordur - ancak bu tür bir soruşturmaya sıkıca kök salmış bir kişi için değil. Bilginizde cansız olan ve zekanızla aldatılan sizler, bu ve benzeri bölümleri alaycı bir şekilde okumaktan, bunlar üzerinde kafa yormaktan ve bunları, anlamlarından tek bir tat bile alamamış belirli bir grup arayıcıya yıkım getiren o coşkulu ifadeler s91 olarak görmekten sakının ? ² Dikkat edin, yoksa Kur'an'da haklarında : «Bunlarla hidayete eremeyecekler, "Bu, eski bir sapıklıktır" diyecekler» denilen kimselerden olursunuz . ³ «Hayır, onlar, ilmini kavrayamadıkları ve tefsiri henüz kendilerine ulaşmamış olana inanmazlar» ?4 Bu, size sunmakla yükümlü olduğum nasihatin sizin payınızdır. Tanıyanlar için, onlara inansanız da inanmasanız da birdir . Onlara göre, atıfta bulunduğunuz bilgi, bilgili bilginlerin dokuma ve hacamat konusundaki görüşlerine benzer . Şeylerin gerçeklerini kapsayan bilgiye sahip bir bilgin, dokuma ve hacamat konusunda bilgi sahibi değilse ne derdi?

Bölüm 28: Aklın Son Aşaması

Bu aşamaya erişebilecek kadar şanslı olanların aklı, Birinci'nin gerçekliğini ve O'nun sıfatlarının gerçekliğini algılama yetersizliğini "görecektir". Algılanan akli nesneleri içeren alemlerin sonuncusu, aklın birçok varlığı algılama yetersizliğini algılayacağı yerdir. Bu yetersizlik, akıldan sonraki aşamada ortaya çıkan ilk şeylerden biridir. Zira akıl aşamasının son sınırı, kendisinden sonra gelen aşamanın ilk sınırına bağlıdır, tıpkı ayrım yapmanın son sınırının aklın ilk sınırına bağlı olması gibi. Gerçek bir bilenin özel niteliklerinden biri, bilgisini mükemmelleştirdiğinde, ilahi gerçeği algılamasının kendisi için düşünülemez olduğunu kesin olarak bilmesidir. Rasyonalistlere göre, bunu ancak çok sayıda iyi bilinen öncülü kavradıktan sonra bilebilir. Her halükarda, aklın bu öncüller yoluyla algılama yetersizliğini algılaması ile tanıyanın bu yetersizliği algılaması (yani aklın, tanıyanın algı nesnelerini algılama yetersizliği) arasında büyük bir mesafe ve muazzam bir uçurum vardır. Aklın gördüğü bu yetersizlik, aklın algı nesnelerini algılamaya çalışırken imgesel yetiye görünen yetersizliğe neredeyse benzer. Zira imgesel yetinin belirsiz anlaşılır şeyleri algılama yetersizliği öncüllerden elde edilir. Akıl, imgesel yetinin yetersizliğini kendi algı nesneleri yoluyla ve hiçbir öncül olmaksızın algılayabilir ; bu nedenle, imgesel yetinin amacı, akıl bunları imgesel yeti için tartışılmaz öncüller yoluyla doğruladığında, entelektüel konuları algılama yetersizliğini kabul etmesidir . Aynı şekilde, akıllı kişi, aklın, tanıyanın algı nesnelerini algılamaktan aciz olduğunu teyit ettiğinde, aklın son durağına ulaşır ve akıl aracılığıyla algılaması mümkün olan nihai sonu algılamaya gelir. Yolcunun arayışının Kabe'sinde sürekli ikamet etmesi, burada tanıma aşamasındaki ilk durakla karşılaşır.

Bölüm 29: “Algılama Yetersizliği Algıdır

algılayanın algı nesnelerini algılamaktan zorunlu olarak acizdir , tıpkı imgesel yetinin, akıl edilebilirleri algılama yetersizliğinin gerçekliğini algılamaktan zorunlu olarak aciz olması gibi. Zihinsel konuları algılama açısından imgesel yetiye eşlik eden gerçek yetersizliği algılayan akıldır. Akıl, gerçek yetersizliğini algılamaktan aciz olduğuna göre, aklın Tanrı'nın gerçekliğini ve O'nun bilgisinin gerçekliğini, varoluşun kaynağını algılamaktan aciz olduğu yönündeki ifademize nasıl şaşırabilir ? Dolayısıyla, akılların bu noktayı anlamalarının farklı yolları, "aciz şehri" algılama konusundaki farklı kapasitelerine dayanır . Elbette, Muhamme'nin 95 ^.Ebû Bekir'in itiraf ettiği acizlik gibi değildir .' ⁶ Gerçekten de, yetersizliği kabul etmedeki farklılıklar da büyüktür. Ruh, yetersizliğinin tamlığını algılama yetersizliği tarafından kuşatıldığında, yetersizliğini öncüller yoluyla değil, tanıma yoluyla algılayacaktır. Belki de Ebu Bekir'in ifadesi ^ ⁷ "Algılama yetersizliği algıdır ," ^ ⁸ benzer bir şeye göndermedir. Ya da belki Sufilerin "Kim Allah'ı tanırsa dilsiz kalır " sözünde geçen tanıma, burada ima edilen anlama yakındır.

Bölüm 30: Bir Geçiş

Tartışmam artık entelektüel düşüncenin sınırlarının ötesine geçti, 77

ve derinlemesine incelediğim şey pek çok dinleyiciye zarar verebilir. Gerçekten de, bunu kavrayabilen ve reddetmeyen insanlar çok azdır. Bu nedenle amacıma geri dönmem uygun olur. İlahi niteliklerle ilgili olarak yaptığım noktalar ve varoluşun çok sayıda niteliğe bölünmesinin gösterimi hakkında açık bir tartışmaya çok daha fazla ihtiyacınız var, ki bunlar gerçekte ilahi özün kendisi değildir ve ondan başka bir şey değildir, ¹⁰⁰ Hak ehlinin söylediği ve ittifak ettiği gibi, hepsi de. Fakat bu tür hükümler zayıf akıllar tarafından hor görülür!

Bölüm 31: Tanrı'nın Zatı ve Sıfatları

olmaması açıkça imkansızdır . Belki susuzluğumu kısmen giderebilmek için biraz daha açıklayabilir misiniz?" Örneğin, bir şeyin kendisi ve ondan başkası olmadığı yönündeki ifade, bir bakış açısından imkansızdır. Tek bir zeki insan bile böyle bir şeye inanmaz. Ancak, iki bakış açısı olduğunda bu imkansız değildir. Örneğin, bir şeyin ne var olmadığı ne de var olduğu söylenebilir. Bu tamamen imkansızdır ve imkansızlığı akıl için son derece açıktır. Ancak, bu ifade, anlam açısından, iki anlama sahip olarak ifade edilirse ve bu iki farklı anlamın talep ettiği şeye eşit şekilde uygulanırsa, bu yalnızca böyle bir onayın dışsal yönü olurdu. Açıklamak gerekirse: bir şey bir anlamda var olabilir ve diğerinde var olmayabilir. Bu, varlığı kendi içinde devam eden Tek Varlığın dışındaki her şeyin durumudur . Kendi içinde görülen ve Zorunlunun kendisine göre kendi kendine devam etmesi dikkate alınmayan herhangi bir mümkün, kendi açısından varolmaz olurdu. Fakat Zorunlunun kendi kendine devam etmesi perspektifinden bakıldığında, o mevcuttur. Görkemli Kur'an ve ezeli Söz, "Yeryüzünde olan her şey geçip gidiyor" dediğinde buna işaret eder ." ¹ Peygamber'in şu sözü de benzer bir şeye dikkat çekmektedir: "Arapların söylediği en doğru söz Lebid'in şu sözüdür:

Hakikaten Allah'tan başka her şey batıldır.” ^W2

Bölüm 32: İlahi Öz ve Onun Duruşu noktaları

Tanrı'nın özü perspektifinden bakıldığında, ilahi nitelikler 79 özün kendisidir. Fakat varoluş perspektifinden çoklu bölümlere bakıldığında ondan başkadırlar. İlahi niteliklerin farklı ve çoklu olduğu perspektif budur. Bu nokta açık bir örnekle gösterilmiştir - belki de ancak duyduktan sonra tatmin olacaksınız. Reddetme duvarlarınızı yıkacak, zekiymiş gibi davrananlar arasında inkarın en ufak bir izini bile bırakmayacaktır.

Esas itibariyle on sayısının, 80'e bölünemeyen ve "on" ifadesiyle gösterilen bir açık anlamı vardır. On, beş sayısına göre düşünüldüğünde "çift" ifadesiyle gösterilir. Yirmiye göre düşünüldüğünde "yarım" ifadesiyle gösterilir. Otuza göre düşünüldüğünde ise "üçte bir" ifadesiyle gösterilir . Bu şekilde on, başka ifadelerle de gösterilebilir. Bir bakış açısından, onun, kendisine olan ilişkilerinin çeşitliliğine göre nitelendiği nitelikler bir, bir başka açıdan ise çoktur. Bu nitelikler, onun mahiyeti açısından düşünülürse, onda çokluk bulunmayacaktır. Fakat bu nitelikler, ona göre sayıların bölünmesi açısından düşünülürse, ona ilişkin sayıların çokluğu sebebiyle, bu açıdan çok olacaktır .

Vahid, hakiki Zorunlu Varlığın özüne eşlik eden bir şeydir. Birlikten daha hususi olan benzersizlik, onun bir eşlik edeni olduğunda, nasıl olur da birlik onun bir eşlik edeni olmasın? Zira, kendi varlık karakteristiğine sahip başka bir özün onun için varlığa getirilmesi imkânsızdır. Bilakis , birlik güneşin bir eşlik edenidir, zira varlıkta ikinci bir güneş yoktur; fakat benzersizlik güneşin bir eşlik edeni değildir, zira ikinci bir güneşin olması mümkündür. Kendi başına Zorunlu olan özün ilişkisini düşünürseniz, onun hiçbir şekilde çokluk olmaksızın bir olduğunu keşfedeceksiniz. Seyyahlar bu öze gönül gözleriyle baktıklarında, bunun böyle olduğunu, hiçbir ayrım olmadığını keşfederler. Fakat bu özün, kendisinden varlık alan diğer varlıklarla olan münasebetlerinin çokluğu sebebiyle, seyyahlar, bu münasebetlerin hakikatlerinin, bu bakış açıları vasıtasıyla, zayıf akılların anlayabileceği şekilde iletilebilmesi için, onun bakış açılarının değişimine güvenmek zorundadırlar. Böylece, bu öz, kendisinden çıkan varlıkların taşmasıyla ilgili olduğundan ve bunların mümkün oldukları ve mümkün olanı varlığa getirenin Zorunlu olması gerektiği bilindiğinden, onunla varlıklar arasındaki bu münasebet açısından ona "kuvvet" denir ve bazen de başka bir münasebet açısından ona "istek" denir. Fakat zayıf akıllılar, güç ile Güçlü, arzu ile Arzulayan arasında bir fark olduğunu düşünürler! İşte bu, aklî tefekkürün tam sınırıdır.

Bölüm 33: Salih Seleflerin Yolu

82 olmadığı ve ondan başka bir şey olmadığı yönündeki ifademiz doğrudur ve herhangi bir Müslümanın buna karşı çıkması kesinlikle caiz değildir. Bunu yapmak, kişinin dininde sapmasıdır. Bu, bizden önce gelen salih seleflerin ve liderlerin pozisyonudur. Onlarda, güzel bir örnek ve en hoş bir modelimiz var. Onlar, gerçeği doğrulayan alimler tarafından kabul edildiği gibi, bunun gerekliliği sayesinde bu konuda ittifak etmişlerdir (dini biçimciler arasındaki zahiri düşünceli olanları umursamadan!). İlahi özü tasdik etmek ve ilahi nitelikleri tasdik etmemek, dinde cahilce bir yenilik yapmaktır; ilahi niteliklerin ilahi özden aslında farklı olduğunu tasdik etmek ise düalizm suçudur ^. ve inançsızlık, üstüne üstlük cehalet.

Bölüm 34: Kutsal Kitap Kanıtları

Allah, yüce kitabında birçok yerde kendisini kudret, irade, yüceltme, alçaltma, işitme, görme, hayat verme ve öldürme gibi 83 sıfatla tanımlamaktadır: «Şüphesiz Allah her şeye kadirdir»; ¹⁰⁴ «Ve Allah dilemedikçe siz dileyemezsiniz» ; " ^>s “Sen dilediğini yüceltir, dilediğini de alçaltırsın” ;io ⁶ «O'nun benzeri hiçbir şey yoktur. O, işitendir, görendir»; " ^>7«O, dirilten ve öldürendir» ?o ⁸ Bu ilahi niteliklerin, varlıkların ilahi öze (ki bu onların kaynağıdır) olan çoklu ilişkileri nedeniyle nasıl çoklu olduğuna, ancak ilahi özün perspektifinden özlerinde nasıl birleştiğine bakın. Geriye kalan ilahi nitelikler için buna dayalı benzer yargılarda bulunun, çünkü her ilahi nitelikteki bazı ilişkileri algılamaktan aciz olduğunuzu düşünmüyorum - eğer gerçekten de karmaşık, entelektüel meselelere dalanlardan biriyseniz. Ama önce, söylediklerimi anlamaya çalışın!

Bölüm 35: İlahi Nitelikler İlişkilerdir

Bilinen ve şüphe edilemeyecek şeylerden biri de, varlığın kendisinden çıktığı ezeli 84 Hakikat'e, ondan var olanlar, var olmayanlar ve belirlenmiş bir anda ve belirli bir zamanda var olacak olanlar dikkate alınarak bakıldığında, ezeli Hakikat'ten var olan her şeyin, henüz ondan çıkmamış olan hiçbir şeyle ilişkisinin olmadığı görülecektir. Bu, var olan ve olmayanların Allah'a olan nispetindeki çeşitliliğini açıklar. Dahası, var olanların kendileri de Allah'a olan nispetlerinde çeşitlidirler . Bir meleğin Allah'ın zâtına olan nispeti, bir insanın Allah'a olan nispeti gibi değildir; bir insanın Allah'ın zâtına olan nispeti, bir hayvanın Allah'ın zâtına olan nispeti, bir bitkinin Allah'ın zâtına olan nispeti, göklerin ve yerin nispeti gibi değildir; Beyaz rengin Allah'ın zatına olan ilişkisi, kırmızı renginki gibi değildir; bu dünyada yücelen ve ahirette yüceltilen bir kimsenin Allah'ın zatına olan ilişkisi, her iki dünyada da aşağılanan bir kimseninki gibi değildir.

Birinin herhangi bir şekilde Tanrı ile ilişkisi, Tanrı'nın 85

“Yücelten” olarak adlandırılır. Ve alçaltılmış insanların Tanrı ile ilişkisi, O’nun “Alçaltıcı” olarak adlandırılmasını gerektirir. Tanrı, yaşam ve ölümün kaynağı olarak görüldüğünde, “O, yaşamı veren ve ölüme neden olandır” denir. ¹⁰⁹ İnsanlar, O’nun ilminin bütün varlıkları kuşattığına ve işitme ve görme duyularıyla kavradığına baktıklarında, “O, işitendir, görendir” denmektedir. Bütün varlıklar Allah’a nispetle durup her ^birininO’na bağlı olduğu görüldüğünde, “Allah’ın dilediği olur, dilemediği olmaz ” ^{denmektedir .} O'ndan zuhur eden varlıklar ve henüz varlığı O'ndan zuhur etmemiş olan yoklar Allah'a karşı durduklarında, «O, her şeye kadirdir» denilir. ¹¹² İlahi güç, Tanrı ile var olanlar ve var olmayanlar arasındaki ilişkiden doğar, ilahi arzu ve irade ise yalnızca Tanrı ile var olan şeyler arasındaki ilişkiden doğar. İlahi arzu, ruhsal dünyaya ait olan var olanlardan doğar, ilahi irade ise duyusal dünyaya ait olan var olanlardan doğar. “Hayat Veren” ve “Ölüm Veren” ilahi isimleri, Tanrı ile sırasıyla yaşayan ve ölü olan şeyler arasındaki ilişkiden doğar. Şimdi, devam edin ve kalan ilahi nitelikler için buna dayanarak benzer yargılarda bulunun.

Bölüm 36: İkili Olmayanlık

Özlerimiz eksiktir ve yalnızca 86'sını tamamlayan niteliklerle mükemmelleştirilir . Bu yüzden gücümüz arzuya, arzumuz da bilgiye ihtiyaç duyar. Yalnızca güç, ancak arzu ile güç nesnesini elde edebilir. Bu bizim için geçerlidir. Tanrı'nın özü tamdır ve hiçbir zaman hiçbir şeye ihtiyaç duymaz, çünkü bir şeye ihtiyaç duyan şey eksiktir ve eksiklik Zorunlu Varlığa ait değildir. Dolayısıyla Tanrı'nın bir şey hakkındaki bilgisi , O'nun arzusundan başka bir şey değildir ve O'nun arzusu, O'nun gücünden başka bir şey değildir. Özü tamamen kendi kendine yeterlidir. Bilinen şeylerle ilgili olarak "bilgi"ye, güç nesneleri ile ilgili olarak "güce" ve istenen şeylerle ilgili olarak "arzuya" sahiptir. Tanrı'nın özü birdir ve hiçbir şekilde ikilik içermez.

Zorunluluk açısından tamamen düşünülemezdir , çünkü her bir parçası kendi içinde zorunlu olan iki şey var olamaz. Gerçekten de, iki şey arasında bir anlamda bir fark olmalıdır. Aksi takdirde, onlar açısından hiçbir ikilik olmazdı. Ve eğer varoluşta aralarında hiçbir anlamda ayrım olmayan iki zorunlu varlık olsaydı, o zaman onlarda olmayan şey ya kendi içinde zorunlu olan her şey için gerekli olurdu ya da gerekli olmazdı. Gerekliyse, iki zorunlu varlıkta eşit olarak var olurdu. ¹¹³ Eğer gerekli değilse, o zaman onun varlığı bir nedenin sonucu olmalıdır. ¹¹' ¹ Ancak Zorunluluk buna benzer her şeyden çok uzaktır! Eğer bu konu sizin için yeterli değilse, o zaman yazarları bu konuyu tam olarak ele almış olan kitaplarda aramalısınız, çünkü zamanım daha fazla bir şey söylememe izin vermiyor ve amacım -en azından bu kitapta- rasyonel teologların kanıtlayıcı yöntemlerle kanıtlamaya adadıkları bir tartışmayı uzatmamak -bu yüzden bu kaynaklara gitmekten çekinmeyin. ¹¹⁵

Bölüm 37: Dünyanın Sonsuzluğuna Dair Bir Not

88 ile gökler ve yer arasındaki münasebet hakkında ne diyorsunuz ? Mesela, bu münasebet her zaman var mıdır, yok mudur? Eğer her zaman var olmuşsa, bu göklerin ve yerin ezeliyetini gerektirir. Fakat münasebet her zaman var olmamışsa, o zaman yok olduktan sonra nasıl var oldular? Varlığın zatında yok olduktan sonra zuhur eden bir sebepten mi dolayıdır? Fakat bu imkânsızdır. Yoksa var olmayan bir şeyde zuhur eden ve daha önce bu tesirin zuhur etmediği belli bir zamana kadar var olmayan bir tesirden mi dolayıdır? Bu da imkânsızdır. Yoksa zaman içinde meydana gelen bir şeyin zuhuru olmadan mı var oldu? Fakat bu da imkânsızdır.”

Birçok alim bu konuyu bolca ele almıştır. ¹¹⁶ 89 Akıl sahipleri için şüphesiz ki hakikat şudur ki, göklerle yerin Allah'a olan durumu, mesela, şu anda var olmayan bir şeyin yarın varlığa gelmesi gibidir.

Bu soruyu soran kişinin, var olmayan bir şeyin, sonradan varlığa getirildiğinde bile var olmadığı izlenimini vermesi hakkında ne söyleyeceğini bilmek isterim. Ebedî olanda bir tesirin belirdiğini veya bu var olmayan şeyde bir tesirin belirdiğini veya var olmayan şeyin bir tesirin ortaya çıkması olmadan var olduğunu söylerdi. Fakat bunların hepsi imkânsızdır! Var olmayan şeyin var olma sebebinin, aynı anda, başlangıçsız ve sonsuz olarak var olan Tanrı olduğunu söylemekten başka seçenek kalmıyor. Tanrı'nın var olmayan şeyin varlığını daha önce meydana getirmemesinin tek sebebi, onun varlığını gerektirecek ve başlangıçsız Varlığın ışığını almaya hazır olmasını sağlayacak bir koşulun yokluğudur.

Bölüm 38: İlahi Nedensellik

Varlığın biçimi var olmayan bir şeye aktığında, örneğin var olmayan ve var olmadıktan sonra var olan bir meyvenin biçimi gibi, bu, biçimin var olmadıktan sonra var olmasının bir nedeni olmalıdır. Her var olanın varoluşunun nedeni Tanrı'dır. Tanrı'dan başka her var olan, gerçekliği açısından bir öze sahip olmadığından ve varoluşa sahip olmadığından, nasıl bir neden olabilir? Gerçekten de, genel gözlemde, ona bir "neden" denebilir, tıpkı bir var olan olarak adlandırılabileceği gibi ve tıpkı onun bir var olmasının yalnızca Tanrı'nın ezeli özü açısından ontolojik bir kökü olması gibi . Aynı şekilde, onun bir neden olması, yalnızca bu perspektiften ontolojik bir kökü olması anlamına gelir. Varlığının bir gerçekliği olmadığı gibi , nedenselliğinin de (varlığın eşlik edenlerinden biri olan bir özelliktir) bir gerçekliği yoktur. Nedenin Tanrı olduğu dışında söylenecek hiçbir şey yoktur. Peki, neden neden varken sonuç var edilmedi? Nedenin koşullarından birinin yokluğundan dolayı. Daha fazla ayrıntıya ihtiyaç duyulduğu için daha fazla açıklayacağım.

Bölüm 39: Nedenselliğin Gerçek Doğası

Şöyle diyebilirsiniz: “Akılcılar açıkça bilirler ki, Tanrı sadece bir varlığın sebebidir , sonra o şey başka bir varlığın sebebidir, sonra o ikinci şey üçüncü bir şeyin sebebidir ve bu böyle devam edip gider, ta ki insanların varlığına gelinceye kadar. Her bakımdan Bir’den ancak bir şey çıkabilir. ” ¹¹⁷Hiçbir dil bu şaşırtıcı derecede cüretkar ifadenin benzerini söylememelidir, çünkü basiret sahipleri açısından bu düpedüz küfürdür. Her biri kendi başına Zorunlu olan iki ezeli varlığı tasdik etmekle, her biri varlığı gerçekleştiren iki nedeni tasdik etmek arasında hiçbir fark yoktur. Bilakis, şüphesiz gerçek şu ki, Tanrı’dan başka bir şeyin varlığına sebep olabilecek hiçbir varlık yoktur. Sebep-sonuç ilişkisinin hakikati, var olmayan bir şeye varlık suretini empoze etme eyleminden kaynaklanır. Ve bir sonuç bulunana kadar bir nedenin varlığını kavrayamazsınız, çünkü nedensellik var olmayan bir şeye uygulanamaz . O zaman, sonucun varlığını sürekli olarak destekleyebilmesi için sürekli bir varoluş nedeni olmalıdır. Mümkün varlıklar arasında gerçek varoluşa sahip hiçbir öz yoktur. Gerçek varoluş ve zorunlu bir öz yalnızca Tanrı'ya aittir. Öyleyse, gerçekliği söz konusu olduğunda varoluşu olmayan bir şey nasıl başka bir şeyin nedeni olabilir? Ve kendi içinde varoluşu olmayan bir şey nasıl başka bir şeyi varlığa getirebilir? Gerçekte, Neden özünde tamamlanmış olan ve varoluşla dolu olan, var olmayanların üzerine taşan ve onları varoluş biçimiyle örten şeydir. Ancak özünde tamamlanmamış olan her şey -veya daha doğrusu, varoluşu ve varoluşunun nitelikleri başka bir şeyin varlığına bağlı olan ve onun aracılığıyla varlığını sürdüren- aslında özünde son derece eksiktir ve şeyleri varlığa getirmeye, hatta kendisi var olmaya bile uygun değildir.

Bölüm 40: Doğal Olayları Kullanan Bir Örnek

Önceki tartışmanın günlük bir örneği vardır. Güneş geceleri ışığını aya ve ayın ışığı da dünyaya yansıttığında, ay ışığının kendi başına var olmayı hak etmediği konusunda şüphe yoktur; aksine, ışığı güneşten gelir. Öyleyse, bu eksiklik göz önüne alındığında, ay ışığı dünyaya parlayan ışığın varlığının bir nedeni nasıl olabilir? Düşünen kişi bunu dikkatlice düşünsün ve cevabı ruhuna danışsın. Bu örneğe adil bir gözle bakarsa, ay ışığının değil, güneşin ışığının dünya ışığının nedeni olmasının daha uygun olduğunu göreceğinden şüphe yoktur. Ay ışığı, varlığı yoksa bir şeyi nasıl var edebilir ? Çünkü bir şeyi var etmek zorunlu olarak varlığa dayanır ve varlık, doğal olarak var etme eyleminden önce gelir. Dahası, ay ışığı teknik olarak hiçbir zaman bir neden olarak adlandırılmaz ve bu tartışılmazdır. Aynı zamanda, Ay'ın ışığının Güneş'in ışığına tabi olduğunu ve Güneş'in ışığı olmasaydı Ay'ın ışığının temelde var olmayacağını unutmamak gerekir. Gerçek şu ki, sebebin, Özünde Gerçek ve Sıfatlarında Kendiliğinden Var Olan Zorunlu'dan başka bir şey olabileceğini iddia etmek, O'na bir ortak koşmak ve O'nun bir benzerinin olduğunu iddia etmek demektir. Bu, Ay'ın, ışığı meydana getirme eyleminde Güneş'in ortağı olduğunu iddia etmekle aynı şeydir. Hiç şüphe yok ki, Zorunlu varolmayan olarak varsayılırsa, hiçbir şey varolmazdı. Hiçbir şey Zorunlu olmadan hiçbir şekilde yapamayacağına göre, O varolmasaydı hiçbir şey varolmazdı. Bunu anlayan ama sonra Tanrı'nın nedensel etkinliğe diğerlerinden daha uygun olduğunu söylemekten çekinen akıllı kişi ne kadar da şaşırtıcıdır!

Nedenselliğin Birliği

Gerçek şu ki, Zorunlu'nun "başkalarından nedensel 93 etkinliğe sahip olmaya daha uygun" olduğu yönündeki ifadem, Zorunlu'da önemli bir eksiklik olduğu izlenimini veriyor, çünkü bu "başkalarının" bir şeye haklı bir iddiası olduğunu gösteriyor gibi görünüyor. Fakat Tanrı haklı bir iddiaya sahip olmaya daha uygundur. Aslında, bu başkalarının bir şeye "haklı iddiası" ancak Tanrı'nın zorunlu özü sayesinde mümkündür. Bu noktada bir belirsizlik devam ediyor: "Zorunlu'nun tam nedensel etkinliği varsa , neden var olan nedeninden bir etkinin varlığını ertelemek imkansızken, nedenin varlığını neden erteliyor? Eğer Tanrı nedensel etkinlik açısından eksikse ve nedensel etkinliği ancak belirli koşulların varlığıyla tamamlanabiliyorsa, o zaman O'nun bir neden olmasında bir ortağı vardır. Öyleyse, bazı şeylerin varlığının diğer şeylerin varlığı için bir şart olduğunu kabul ettiğiniz halde, neden Tanrı'dan başka bir şeye 'neden' denilemeyeceğini iddia ediyorsunuz?"

Bu belirsizliği çözmek benim için kolaydır. Bir koşulun varlığı, yalnızca koşullu şeyin var olma kapasitesi üzerinde bir etkiye sahiptir , Tanrı'nın zorunlu özünün nedensel etkinliği üzerinde değil. Bu, yalnızca dünyanın güneş ışığıyla aydınlatılma kapasitesi üzerinde bir etkiye sahip olan bir bulutun kaybolması gibidir - ancak bulutun kaybolmasının kendisi, güneşin ışığını tamamlamada kesinlikle hiçbir etkiye sahip değildir. Bulutun kaybolmasıyla, güneşin koşullu şeyin varlığı için nedensel etkinliğinin tamamlandığını - yani dünyanın aydınlatıldığını - söyleyemeyiz. Tasarımında ve imgelerinde, bu örnek, ötesinde daha büyük hiçbir şeyin kavranamayacağı en yüksek türden açıklamayı temsil eder. Ayın ışığı güneş ışığından türetilmişse, ancak ay özünde kayboluyor, yok oluyor ve var olmuyorsa, o zaman gerçekte ay yalnızca güneş ışığına sahiptir. Öyleyse ayın ışığı güneşin ışığıdır—sanki bir ve aynıdırlar. Bu durumda, ay ışığı yaymada güneşle nasıl ortak olabilir? Güneşin ışığından başka ışık olmadığı gibi, Tanrı'nın varlığından başka varlık da yoktur. Dolayısıyla, varlıkların varlığı Tanrı'nın varlığının dışında değildir—sanki bir ve aynıdırlar.

Bölüm 42: Aynaların Kullanımına Bir Örnek

Gerçeklik perspektifinden bakıldığında, var olan her şey geçicidir ve geriye kalan tek şey Yaşayan'ın, Kendiliğinden Kalan'ın yüzüdür. Tıpkı bir aynadaki geçici bir form gibidir; yalnızca aynanın dışındaki form, duyusal imgelerle tatmin olduğu için genel gözlem açısından kalır. Tanıyanın gözünde, aynanın dışındaki form da tıpkı aynanın içindeki form gibi geçicidir ve aralarında hiçbir ayrım yoktur.

Bölüm 43: Aklın Aynası

96 tanesine düzgün bir şekilde baktığınızda bile hala zorluklarınızın çoğunu çözemediyseniz, akıllı olarak kabul edilmeyi hak etmiyorsunuz. Hayatıma yemin ederim! Akıllı bir kişi aynaya baktığında, muazzam sorunlarla karşılaşır ve hafife aldığı birçok şeyden şüphe etmeye başlar. Yine de birçok zorluk çözülecektir. Eğer aynaların dövülmesi demirden elde edilebilecek tek fayda olsaydı, bu tek başına Tanrı'nın şu sözünün doğruluğuna tanıklık ederdi: «Ve demiri indirdik, onda büyük bir güç ve insanlar için faydalar vardır». ¹¹⁸ Aksi nasıl olabilir ki, demirden elde edilen faydalar arasında, aynaların bile önemsiz sayılacak kadar çok olduğu, oysa aynaların akılla sayılamayacak kadar çok harikaları olduğu gerçeği varken? Gerçekte aynalar, akıllılar için birer "ayna" işlevi görürler, çünkü onlarda, birçok hakikati idrak edemeyen aklın suretini görebilirler. Bu, aklın, açıkça görülen birçok duyusal nesneyi, hele ki gizli olan akledilir nesneleri zar zor idrak edebildiğinin sizin için yeterli bir kanıtı olmalıdır. Aklınızın acizliğine şahit olmak istiyorsanız, aynaya uzun süre bakın. Aklın, ilahi meselelerin hakikatlerini idrak etme kabiliyeti hakkında uzun zamandır iddialarda bulunma konusundaki acizliğini ve aldatmacasını görmesi ne kadar güzel bir yardımdır!

Aklın birçok büyük, anlaşılması zor meseleyi algılamaya yatkın olduğunu inkar etmiyorum . Sadece iddialarında kapsamının dışına çıktığında ve yapabileceğinden daha ileri gitmeye çalıştığında etkilenmiyorum.

Bölüm 44: Aynalardaki Formlar İlişkilerdir

Bir aynada, onun dışındaki forma karşılık gelen basılı bir form belirir . Akıl ilk bakışta aynanın dışındaki formun varlığı ile içindeki formun varlığı arasında bir ayrım yapar, birincisi ikincisinden önce gelir. Bundan şüphe etmek kimsenin aklına gelmez. Aynanın içindeki formun gerçek varlığı, aynanın dışındaki form ile aynanın kendisi arasında belirli bir şekilde ortaya çıkan bir ilişkiye dayanır. Göz, ikisi arasında oluşan ilişkiyi gördüğünde, aynanın içindeki formu dış görüntünün var olan gerçekliğine göre var olmayan olarak algılar. Fakat akıl, aynanın içindeki formun özünde bağımsız ve var olmadığından asla şüphe etmez; kendi başına bir varlığı yoktur. Aksine, dört şeye göre var olan bir varlıktır: (1) ayna, (2) dış form ve (3) (4) göz tarafından görüldüğünde aralarında oluşan ilişki. Yani bu ilişki sona erdiğinde aynanın içindeki formun varlığı da sona erer. Akıllı insanlar bu formun kendi başına bir varlığı olmadığını bilirler. Eğer aynanın, suyun veya bunlara karşılık gelen ve formların görüntülerini üreten herhangi bir şeyin varlığını kavrarsak ve bunları değişmez olarak kavrarsak, hiçbirimiz aynanın içindeki formların varlığının onun dışındaki bir formdan kaynaklandığını algılamaktan geri kalmazdık ve bunun nedeni kil, alçı ve benzeri hiçbir cismin aynalara ve suya ait olan özel niteliği paylaşmamasıdır. Fakat aynanın dışındaki form değiştiğinde, onunla ayna arasındaki ilişkiler de değişir ve bu, aynanın içindeki formun, onun dışındaki formun değişimine uygun olarak, aynı şekilde değişmesidir. Akıllı bir insan, aynanın içindeki formun, onun dışındaki formun varlığından kaynaklandığından ve ikincisinin varlığının zaman açısından değil, hiyerarşi açısından birincisinden önce geldiğinden şüphe etmek zahmetine bile girmezdi.

Bölüm 45: Zekanın Sınırları Üzerine Bir Not

Akıllı kişi şunu içtenlikle düşünmelidir: Eğer ayna olmasaydı ,

Çadırda ve eğer birine, çadırda iz bırakan şekilleri nasıl görebileceği söylense, böyle bir şeyin varlığına inanır mıydı, inanmaz mıydı? Bunu açıkça gören tek bir insaflı kişinin, böyle bir şeyin varlığına inanmayacağından şüphe edeceğini sanmıyorum. Hatta bunun imkânsızlığını ispat yoluyla ispatlamaya bile kalkışabilirdi ve ispatında kusur olması gerçekten imkânsız olurdu. Şimdi bunu düşünün ve zayıf aklınızın kavrayamadığı şeyi reddetmekte bu kadar acele etmeyin: Akıl, bazı varlıkları algılamak için yaratılmıştır, tıpkı gözün bazı varlıkları algılamak için yaratılmış olması gibi; fakat göz, koku, işitme ve tat nesnelerini algılamaktan acizdir. Aynı şekilde akıl da birçok varlığı algılamaktan acizdir. Elbette, algıladıkları, algılayamadığı birçok varlığa göre sınırlı ve kısıtlıdır. Dahası, Tanrı'nın başlangıcı olmayan ilmine göre, bütün varlıklar O'nun Arşı'na göre nokta gibidir. Fakat Taht'a göre bu noktalar bir anlamda şeylerdir, oysa Tanrı'nın bilgisine göre tüm varlıklar hiçbir şeydir! Bunu sadece zayıf aklınızın aceleyle "Akıl edilebilirler sonsuzdur, öyleyse nasıl olur da onların sınırlı ve yine de sonsuz olduğunu söyleyebilirsiniz?" demesinden korktuğum için söylüyorum. Gözünde her varlığın sınırlı olduğu -ve aslında hiçbir şey olan!- Bir için böyle bir önermenin büyük bir önemi yoktur. Güç, arzu, bilgi ve varlıkların biçimlerine akan cömertlik gibi başlangıçsız ilahi nitelikler, Tanrı'nın gözünde kısıtlanması imkansız olan tek şeylerdir. Bu cömertlik, ilahi özün bir eşlikçisidir ve öz mükemmel ve mükemmelliğin üstünde olduğundan, var olmayanların varoluş cübbesine bürünmesini gerektiren cömertliğin ilahi özün bir eşlikçisi olduğuna şüphe yoktur, tıpkı örneğin zorunluluğun özün bir eşlikçisi olması gibi. İlahi öz,

Bu cömertlikten yoksun olsaydı eksik olurdu. Güneş gibidir: Ufku aydınlattığında, aydınlatması onun mükemmelliğinin bir yönüdür. Güneş, bu özellik onda mevcut olmasaydı ve onun parlaklığını mükemmelleştirmek için bir şeye ihtiyaç duyulsaydı eksik olurdu. Fakat Tanrı'ya «göklerde ve yerde en yüce sıfat aittir ve O kudretlidir, hikmet sahibidir». ¹¹⁹

Bölüm 46: Aynalar ve Rüya Durumu

Akıl sahipleri aynalardan birçok farklı açıdan dersler alırlar ve bunları saymak neredeyse imkansızdır. Bir ders de şudur ki, aynalara baktıklarında Allah'ın şu sözünün gerçekliğine tanık olurlar: «Onun yüzü hariç her şey yok olur» / ²⁰ ve Hz. Peygamber'in, "İnsanlar uykudadır; ölünce uyanırlar. "121 şeklindeki ifadesi . Onlar bilirler ki, dünyevi ve manevi âlemlerin varlığı ile Diri ve Baki olanın yüzü arasındaki ilişki, aynaların içindeki şekillerle, aynaların dışındaki şekiller arasındaki ilişki gibidir . Zira dünyevi ve manevi âlemlerin varlığının bir hakikati yoktur; onların varlığı , varlığın hakiki sahibi olan Hakk'ın yüzünün varlığından gelir. Bazıları, daha doğrusu insanların çoğu, bu dünyada gördükleri varlıkların hakiki varlığa sahip olduklarını düşünürler. Fakat gözleriyle bu hisseden varlıklar arasındaki ilişki ortadan kalkınca, gözlerinden perde kalkar ve vehim ortaya çıkar. Sonra uykularından uyanacaklar ve kesin olarak bilecekler ki «Onun yüzü hariç her şey yok olacaktır » 122 (elbette Tanrı'nın var olan yüzü aracılığıyla her zaman var olan ve dolayısıyla da Kendiliğinden Var Olan'ın varlığı ve O'nun ebediliği sayesinde sonsuz olan başka bir varlık olmadığı sürece!). O zaman, Arş'ın en derinlerinden, insanlar O'nun şu sözleriyle çağrılacaklar: « Bugün egemenlik kimindir? Tek ve Yüce olan Tanrı'nındır». ^U3 Onlar, şüpheye yer bırakmayacak şekilde buna tanıklık edeceklerdir. Bu ifadeleri inceleyen ve anlamlarının hakikatlerini anlamayanlar, onları reddetmeden önce tereddüt etmelidirler. Zira, bu ifadelerin ötesinde, sözle açıklanamayan ve hakikatleri açıklama yoluyla ifade edilemeyen harikulade sırlar yatmaktadır.

Bölüm 47: İlahi Güç ve İnsan Gücü

Önceki tartışmamıza geri dönelim. Tanrı'nın insanlarda 100 duyular üstü bir gerçeklik yarattığına şüphe yok ki, buna geleneksel terimlerle "güç" denir. Sessiz kaldıktan sonra, insanlar bu duyular üstü gerçeklik sayesinde istedikleri zaman konuşmaya karar verebilirler. İnsanların çoğunluğunun gözünde, konuşmanın var olmamasından sonra var olmasının görünürdeki nedeni "güç" olarak adlandırılan şeydir. Bu gücün, etkisi -konuşma- var olmadan var olabileceği bilinmektedir. Ve bu, nedendeki herhangi bir kusurdan değil, belirli bir koşulun -yani iradenin- yokluğundan kaynaklanır. Konuşmanın, geleneksel terimlerle "güç" olarak adlandırılan nedeninden var olması, irade koşulunun varlığına bağlıdır. Ancak, koşulun kendisi var olmadığında, koşullanmış olanın ortaya çıkması imkansızdır! Fakat imkânsız bir şey, kudret nesnesi olamaz, zira kudretin etkisi ancak kudret nesnesinde görünebilir, tıpkı görme etkisinin ancak görme nesnesinde ve kokunun etkisinin de koku nesnesinde görünebilmesi gibi. Bu, bütün duyusal nesneler için geçerlidir. Örneğin, gezegenler bulutlarla örtülü olduğunda ve görme yetisi onları algılama yeteneğine sahip olmadığında, bu bir göz kusurunun kanıtı değildir. Aynı şekilde, var olmayan bir şey, bir koşulun var olmamasıyla örtülüyse , o zaman Tanrı'nın başlangıçsız kudreti, koşulun var olmamasının perdesi mevcut olduğu sürece onu varlığa getirmeyecektir. Bu, Tanrı'nın başlangıçsız kudretindeki bir kusurdan kaynaklanmaz. Aksine, var olmayanın var olmasının henüz imkânsız olmasından kaynaklanır. Fakat perde kaldırıldığında, Tanrı'nın başlangıçsız kudreti aracılığıyla zorunlu olarak var olan, mümkün bir şey haline gelecektir . ¹²⁴ Bu, tıpkı bulutların dağılıp yeryüzünün güneş ışığını almaya hazırlanması gibidir.

Bölüm 48: Mümkün ve İmkansız

İmkansız ile Tanrı'nın başlangıçsız gücü arasındaki ilişki, 101 koku nesnesi ile görebilen bir göz arasındaki ilişki gibidir. Bir koku nesnesi asla bir görme nesnesi olmayacaktır, görme yetisindeki bir kusurdan dolayı değil, sadece görülemediği için. Varoluş, Tanrı'nın başlangıçsız gücünden imkansız bir şeye akamaz, Tanrı'nın gücündeki bir kusurdan dolayı değil, sadece imkansızın bir güç nesnesi olmaması nedeniyle. Ve özünde olası olan var olmayan ile Tanrı'nın başlangıçsız gücü arasındaki ilişki, örtülü bir görme nesnesi ile görme gücü arasındaki ilişki gibidir. Eğer perde kaldırılsaydı, görme yetisi örtülü nesneyi algılardı. Aynı şekilde, özünde olası olan var olmayan için koşullar mevcut olduğunda, Tanrı'nın başlangıçsız gücü onu varlığa getirecektir. Ancak, bir koşula ihtiyaç duyduğu sürece, başka bir koşul aracılığıyla var olması (kendisi aracılığıyla var olması bir yana) imkansız olacaktır. ¹²⁵Mümkün olan, kendi varlığının şartlarının zorunlu olduğu şeydir; imkânsız olan ise kendi varlığının şartlarının imkânsız olduğu şeydir. Öyleyse bunu iyice düşünün ve ona sahte zekânızla itiraz etmeyin ; aksi takdirde ayağınız kayar ve siz bile bilemezsiniz.

Bölüm 49: Olasılık, Olasılık Demektir

Akıl sahibi bir kimse, "Olası bir şeyin olasılığı kendisindendir, imkânsız bir şeyin imkânsızlığı ise kendisinde ve kendisindendir" diyebilir . Bir budala bu sözlerden bazı bozuk fikirler uydurarak korkunç hatalar yapabilir. Olası bir şey, özü kendisinden değil de bir başkasından olduğuna göre nasıl kendisinden olabilir? Eğer özü bir başkasından ise, o zaman o olasının sıfatlarından biri olan olasılığın bir başkasından olması daha da uygundur. Zira onları var eden şey tarafından nitelendirilen özlerin bağımlılığı bir seviyededir, fakat bu özlerden gelen niteliklerin bağımlılığı iki kat daha uzak bir seviyededir. Bu, var edildikleri zaman, olasılığı içindeki olasılar için geçerlidir. Henüz var edilmemiş olan olasının ne özü ne de sıfatları vardır. Öyleyse, var olmayan bir şey için bir sebep aranamazken, kendisi ve sıfatları için nasıl bir sebep aranabilir? Bir var olan için sebep ancak yok olduktan sonra aranabilir. Bunu zikrediyorum çünkü, "Olası bir şeyin mümkünlüğü kendisindendir" ifadesinin doğru bir anlamı vardır, ancak zihinlerin çoğu bu konuda hataya düşer. Bu yüzden kişi, zihnin hatalarına düşmekten sakınarak, sözlerimden yardım almalıdır. Aynı açıklamalar, "Olası bir şeyin imkansızlığı kendisindendir" ifadesine cevap vermek için de geçerlidir. Mümkün olmayanın bir özü olmadığına göre, kendisi bir nedenden kaynaklanacak bir nitelik olan onun imkansızlığı nasıl aranabilir? Var olmayanın var olmamasının kendisinden olduğu ifadesi, bilgiye sıkı sıkıya bağlı olanlar için doğru bir anlam taşır . Ancak var olmayan için bir öz hayal edilemez , var olmayanın o öz için var olduğunu hayal etmek bir yana. Gerçekten de, "yokluk" bir niteliği gösterir, ancak bir nitelik ancak nitelikli olanın varlığından sonra var olabilir. Peki, yokluğu nitelemiş olan var olmayanın kendisi var olmadığı halde, yokluk nasıl var edilebilir? Zayıf akıllar bu gibi konularda çokça hata yapmışlardır, ama gerçeği tahkik etmiş olanların bu tür hatalardan kaçınmaları oldukça kolaydır.

Bölüm 50: Dünyanın ve Zamanın Yaratılışı

, Tanrı'nın başlangıçsız gücü tarafından var edildiklerinde var oldular. Var olmalarından önce "önce" veya "sonra" yoktu. Dolayısıyla Tanrı'nın onları neden o noktadan "önce" var etmediğini sormanın bir anlamı yoktur . Gerçekten de, önce ve sonra, zamanın kazalarıdır ve zamanın kendisi ancak cisimlerin varlığından sonra var olur. Dolayısıyla, cisimlerin varlığından önce bir "yukarı" ve bir "aşağı" olamayacağı gibi -çünkü ikisi de uzayın kazalarıdır- cisimlerin varlığından önce de bir "önce" ve "sonra" olamazdı. Bunun şüphesiz nedeni, onların varlığının zamanın varlığına bağlı olması ve zamanın varlığının hareketin varlığına bağlı olması ve hareketin varlığının cisimlerin varlığına bağlı olmasıdır. Gerçekten de, zaman hareketin bir yeridir, tıpkı uzayın cisimlerin yeri olması gibi.

Bölüm 51: “Dünya” Teriminin Açıklanması

Bir kişinin dünyanın zaman içinde ebedi olduğuna dair ifadesi saf ve 104 düpedüz aptallıktır. Çünkü, kendisine, "'Dünya' derken neyi kastediyorsun?" diye sorulduğunda, "'Dünya' derken gökler ve elementler gibi tüm cisimleri kastediyorum. " diyecektir. ¹²⁶ Veya diyecektir ki, “‘Dünya’ ile Tanrı’dan başka her var olanı kastediyorum” — bu anlamdaki ‘dünya’ kelimesi böylece tüm ruhları, akılları ve bedenleri kapsayacaktır. Eğer, “‘Dünya’ ile bedenler ve benzerleri gibi, mümkün olan her var olanı kastediyorum” derse, “dünya” kelimesi altında kapsanan çoğu var olanın varlığı zamanın varlığına bağlı olmayacaktır, çünkü bunlar zorunlu olarak onun varlığından önce gelecektir. Öyleyse, dünyadaki var olanların çoğu zamanın varlığından önce geldiğinde, dünyanın zaman içinde ebedi olduğu nasıl söylenebilir? Eğer kişi, “‘Dünya’ ile tüm bedenleri kastediyorum” derse, bu fikir de savunulamaz, çünkü bu, “Bedenler zaman içinde ebedidir” demek anlamına gelecektir. Bu, bedenlerin zaman var olduğundan beri var olduğu anlamına gelir ki bu da zamanın varoluşta bedenlerden önce geldiğini gösterir; Ancak durum böyle değildir çünkü bedenler varoluşta zamandan önce gelir ve zamanın varoluşu onlardan sonra gelir (sadece mantıksal hiyerarşi ve öz açısından olsa bile). Eğer bu kişi, " Dünyanın zaman içinde ebedi olduğunu öne sürerken, bahsettiğiniz şeyleri aklımda tutmadım " derse, önermeyi başka bir şekilde anlayamazdım . Tartışmamız, bu kişinin önermesinin ne olduğunu anladığımıza dayanmaktadır. Ne demek istediği ama bizim anlayamadığımız şeye gelince, bu karanlıkta bir şeyi yoklamak gibi olurdu. Ne demek istediğini, anladığı şekilde açıklama yükümlülüğü ona aittir. Eğer söylediği doğruysa, kabul ederim. Ama doğru değilse, önermeyi ele almak için elimden gelenin en iyisini yapmış olurum.

Tanıyanın Gözünde Dünyanın

Sonsuzluğu

Meselenin aslı, zamanın hareket var olduğu andan itibaren var olduğunu söylemektir , fakat hareketin zaman var olduğu andan itibaren var olduğunu söyleyemeyiz . Bunu düşünmenin bir yolu olsa bile, bu son derece bozuk bir görüş olurdu . Eğer bu mümkün değilse, o zaman zaman var olduğunda cisimlerin var olduğunu nasıl söyleyebiliriz? Zira eğer cisimler şimdiye kadar bir koşulun yokluğundan dolayı var edilmemişlerse ve sonra tam bu anda o koşulun varlığı nedeniyle var edilmişlerse, durum böyle olabilir. Fakat ne bu cisimlerin varlığından önce ne de var oldukları anda bir öncesi veya sonrası yoktu. Cisimler, önce ve sonra arasında hiçbir ayrım olmaksızın var oldular . Şimdi, cisimlerin Tanrı'nın varlığıyla var olduğunu iddia etmek çok büyük bir hata olurdu; bu , doğru bir şekilde düşünerek, kendilerinden önce gelenlerin ve kendilerinden sonra gelecek olanların ötesine geçtiklerini iddia eden çoğu filozofun görüşüdür . Bu noktada, kavramanız gereken şeylerden biri, Tanrı var olduğu sürece bedenlerin hiçbir şekilde var olmadığıdır - geçmişte, şimdide veya gelecekte. Tanrı var olduğu sürece dünyanın şu anda var olduğunu iddia etmek büyük bir hatadır. Tanrı açısından, ne zaman ne de mekan vardır, çünkü O zamanı, mekanı ve her varlığı kapsar. Gerçekten de, Tanrı'nın varlığının her şeye önceliği bir ve aynıdır. Tanrı, tıpkı bu kitapta yazılı sözcüklerin biçiminin varlığı üzerinde, her iki şeye önceliğinde hiçbir fark olmaksızın, varoluşta dünyanın varlığına göre önceliğe sahiptir. Bunlar arasında ayrım yapmak, konudan uzak olmaktır, çünkü bu, Tanrı'nın onlarla ilişkisinin gerçek doğasını sınırlar. Bu görüşe göre, Tanrı, diğer duyusal nesneler gibi bir beden olduğunu iddia eden sıradan insanların görüşüne göre, zamanı aşmadığı gibi, mekanı da aşmaz. Bu tür bir inanç, tanıyıcının yolculuğunun başlangıcında ve manevi vizyonunun başlangıcında elde ettiği gerçek imandan uzaktır.

Tanrı, geçmişten önce geldiği gibi gelecekten de önce gelir, aralarında hiçbir fark yoktur 106. Bu, tanıyan için kesin bir bilgidir, ancak filozoflar bunu algılamaktan zorunlu olarak acizdirler. Bunu algılamaktan aciz olmasalardı, İlk Aklın Tanrı'nın varlığıyla birlikte var olduğunu söylemezlerdi , ¹²⁷ veya örneğin, bu sayfaya basılmış bu harflerin biçiminin Tanrı'nın varlığıyla aynı kapsamda olduğunu söyleyemezler (ki o, kendi görüşlerinin ve hatta Peygamberlerin ve yakın meleklerin görüşlerinin çok ötesinde yücedir!). Buna dikkatlice bakın ve sizin zayıf aklınız kaçınılmaz olarak bunun anlamının bir kısmını bir dereceye kadar kavrayacaktır - gerçekte neyin amaçlandığını anlamak, aklın görüşüne göre, bir rahimin bir fetüse veya aklın bir bebeğin gözüne olduğu gibi, tanıma gözünü açmaya bağlı olsa bile. Bunu daha uygun bir bağlamda daha ayrıntılı olarak açıklayacağım ki umarım zayıf akıllılar onun kokusunu alırlar.

Bölüm 53: “Vardı” ve “Duruyor” Tanrı İçin Geçerli midir?

Gerçek şu ki Tanrı vardı ve O'nunla birlikte hiçbir şey yoktu. Ve şimdi O var ve O'nunla birlikte hiçbir şey yok Th ⁸ Ve O var olacak ve O'nunla birlikte hiçbir şey olmayacak. Başlangıçsızlığı, aralarında hiçbir ayrım olmaksızın, sonsuzluğuyla birlikte mevcuttur. Fakat yarasalar, güneşin parlaklığının gücünü hiç kavrayamazlar. Öyleyse bu genel örnekten, zayıf zekanızın ve boş öğreniminizin kaldırabileceği her şeyi alın ve belki zayıf anlayışınızın bundan hala biraz fayda elde edebilmesi için çok çabalayın. Fakat Tanrı'yı herhangi bir şeye benzetmekten sakının.

Gerçek Bir'in varlığı, "Tanrı vardı, O'nunla birlikte hiçbir şey yoktu" denilebilecek kadar zamansal değildir . "O var, O'nunla birlikte hiçbir şey yoktur" da denilemez . Aklınızla işittiğiniz şeyi kavramak istememek için bin bir tedbir almalısınız. Zira aklınız, Tanrı'yı algılama bakımından yarasa ile güneş ışığını algılama bakımından aynıdır. Öyleyse ya bu ve benzeri bölümlerin içeriklerinden tamamen yüz çevirmeli, onları ne reddetmeli ne de kabul etmeli; ya da bu sözleri hatırlayıp Tanrı'dan, bunun nasıl bir şey olduğunu sözlerle değil (çünkü bu imkânsızdır), başka bir bakış açısıyla algılayabilen bir gözle sizi seçmesini istemelisiniz . Eğer bunu o bakış açısıyla algılarsanız, o zaman şüphesiz ki , varlıkla ilgili hiçbir ifadenin, algıladığınız şeyin hakikatini benim tartışmamdan daha iyi aktaramayacağını bileceksiniz. Ve şüphesiz ki siz de bu duyular üstü gerçeklikleri kelimelere dökmeye çalışmanın son derece adaletsiz olduğunu biliyorsunuzdur .

Tanrı'nın "var" olduğunu ve O'nunla birlikte hiçbir varlığın bulunmadığını söylemek muğlaktır 109 çünkü "var" kelimesi geçmişteki bir zamanda bir varlığın varlığına işaret eder. Ve Tanrı'yla birlikte hiçbir varlığın "var" olmadığını söylediğimizde, zaman Tanrı'yla birlikte nasıl var olan bir şey olabilir ? Durum böyle olduğuna göre, Tanrı'nın "var" olduğunu ve O'nunla birlikte hiçbir varlığın bulunmadığını söylememizle, O'nun "var" olduğunu ve O'nunla birlikte hiçbir varlığın bulunmadığını söylememiz arasında hiçbir fark yoktur. Söz ve ifadelerin sınırları içinde tartışılabilecek olanın kapsamı budur.

Bölüm 54: Tanrı'nın Başlangıçsızlığı ve Zaman

İçinizde ruhsal aleme açılan bir pencere olduğunda, uçuşunuz sırasında olacak her şeyi gerçek halleriyle görmeye başlayacaksınız , böylece bunun temsillerini dinlemek zorunda kalmaktan kurtulacaksınız. Belki de şimdi bile Tanrı'nın başlangıçsızlığının anlamını ve ruhsal aleme nasıl uçulacağını tanıma arzusuna sahipsiniz, ancak bunlara ulaşmak imkansız gibi görünüyor. Tanrı'nın başlangıçsızlığının geçmişe kadar uzandığını düşünmek büyük bir hatadır. Bu, çoğu insanın altında çalıştığı bir yanılsamadır. Tanrı'nın başlangıçsızlığı açısından, ne geçmiş ne de gelecek vardır, çünkü geçmişi kapsadığı gibi geleceği de kapsar, aralarında hiçbir ayrım olmaksızın. Zihniniz bunlar arasındaki herhangi bir ayrımla meşgulse, o zaman zekanız hala yanılsamanızın tutsağıdır! Adem'in çağı, Tanrı'nın başlangıçsızlığına bizim çağımızdan daha yakın değildir, çünkü tüm çağların ona olan ilişkisi bir ve aynıdır. Belki de Tanrı'nın başlangıçsızlığı ile zaman arasındaki ilişki, örneğin bilgi biçimleri ile konum arasındaki ilişkiye benzer. Çünkü bilgi biçimleri, belirli bir konuma yakınlık veya uzaklık açısından tanımlanmaz, çünkü her konumla ilişkileri, her konumla "birlikte" oldukları için bir ve aynıdır; ancak aynı mantıkla, her konum onlardan yoksundur. Bu, rasyonel bilimleri biraz olsun incelemiş olan herkes için kolayca algılanabilir; ancak eksiklikleri onları maddi alemde geride tutan ve gezgin gözleri henüz manevi aleme açılmamış olanlar için zordur.

başlangıçsızlığı ile her zamansal referans arasındaki ilişkiye bu şekilde inanmalısınız . Çünkü her zamanla birliktedir, her zamanın içindedir ve her zamanı kuşatır; varoluşta her zamandan önce gelir (ancak zaman onu kucaklayamaz, tıpkı yerin bilgiyi kucaklayamaması gibi). Bu noktaları anladığınızda, duyular üstü gerçekliklerinde Tanrı'nın başlangıçsızlığı ile sonsuzluğu arasında kesinlikle hiçbir fark olmadığını bilmelisiniz. Gerçekten de, bu duyular üstü gerçekliğin varlığı geçmişle ilişkili olarak iletiliyorsa, "başlangıçsızlık" terimi bunun için bir metafor olarak kullanılır. Ve varlığı gelecekle ilişkili olarak iletiliyorsa, "sonsuzluk" terimi onun metaforu olarak kullanılır. İki terim, dahil olan farklı ilişkiler nedeniyle farklı olmalıdır. Bu terimler olmasaydı, insanlar doğru yoldan çok uzaklaşırlardı. Şimdi, Tanrı'nın istediğini ve arzuladığını, bildiğini ve bildiğini ve belirlediğini ve belirlediğini söylediğimizde, aynı şey zorunlu olarak elde edilir. Aksi takdirde, O'nun eylemlerine, ister geçmişte ister şimdide olsun, farklılaştırma uygulamak anlamsız olurdu, çünkü O'nun bir geçmişi veya şimdisi yoktur. Gerçekten de, Tanrı'nın arzusu geçmişle ilgili olduğunda, "O istedi" denir ve gelecekle ilgili olduğunda, "O istiyor" denir. Bu, birçok gizemi ve büyük zorlukları çözmenin anahtarıdır. Durum böyle olduğundan, yolcunun Tanrı'nın başlangıçsızlığının anlamına biçimsel bilgi yoluyla ulaşması açıkça imkansızdır. Doğrusu, bu tür bir bilgi yoluyla anlamını algılayabilir; ancak, bir şeyin anlamını algılamak bir şeydir ve ona ulaşmak tamamen başka bir şeydir. Ben sadece, Tanrı'nın başlangıçsızlığına biçimsel bilgi yoluyla ulaşmanın imkansız olduğunu söylüyorum, çünkü yalnızca biçimsel bilgi arayışına adanmış kişi zamanın tutsağı olmaya devam eder. Ve Tanrı'nın başlangıçsızlığına ancak bu hapishaneden kurtulduktan sonra ulaşabilir.

Sürekli Yenilenmeye Bir İpucu

Güneş ışığının dünyayı aydınlatması, dünya ile güneş arasında belirli bir ilişkiyi gerektirir. Eğer bu ilişki bozulursa, dünyanın güneş ışığını alma kapasitesi de bozulur. Fakat aralarındaki bu ilişki devam etseydi, dünyanın güneş ışığını alması , bu ilişkinin devam etmesine uygun olarak devam ederdi. Dolayısıyla, bu ilişkinin var olduğu her an, dünyanın güneş ışığını alması var olacak ve bu ilişkinin bozulduğu her an, dünyanın güneş ışığını alması da bozulacaktır. Dahası, bu ilişki birkaç an boyunca devam etseydi, dünyanın güneş ışığını alması bu anlar boyunca değişmeden kalırdı. Fakat zavallılar, mesela, her an var olan güneş ışınlarının, önceki ve sonraki anlarda var olan ışınların aynısı olduğunu düşünürler ki bu, Tanrı'nın ışığıyla gören tanıyanların gözünde bir yanılgıdır. Aksine, her anda var olan ışınlar, o verili anda var olan ilişki tarafından talep edilir, çünkü her anda var olan ilişki zorunlu olarak değişir. Bu yüzden, örneğin, verili bir ilişkinin verili bir hareketle varoluşta eş kapsamlı olduğu , ancak herhangi bir sonraki ilişkinin bu hareketle varoluşta eş kapsamlı olmadığı söylendiğinde olduğu gibi, bu tür bir ilişki hakkında diğer ilişkilere uygulanamayacak bir şekilde bir bildiri yapılabilir . Bu şekilde, bu iki ilişki arasındaki farkı kesin olarak doğrulayabilirsiniz.

Bu ilişkiler farklı olduğundan, dünyanın her an güneşin 113 ışığını alması, bağımsız ve benzersiz başka bir ilişki tarafından talep edilir. Belirli bir anda var olan ışınlar, bir anda olsa bile, ondan önce ve sonra var olan ışınlardan farklıdır. ¹²⁹ Gerçekten de, bu değişen ilişkiler, dünyanın güneş ışığını tam olarak aynı şekilde almasını talep etmede bir olduğundan, bazı zayıf fikirli insanlar, bu belirli anda var olan ışınların, önceki ve sonraki anlarda görülen ışınların aynısı olduğunu düşünürler. Bu, Zeyd, Amr, Halid ve Bekir'i insan olma anlamında "bir" olarak görmek ve sonra her birinin diğeriyle aynı olduğunu düşünmek gibidir ! Bu doğrulanmalıdır, çünkü bir sonraki bölümde genel bir örneğin temelini oluşturacaktır ve bunun üzerine muazzam bir temel ilke inşa edilecektir.

Bölüm 56: Sürekli Yenilenme

Hiç şüphe yok ki, var olmayanın varoluş ışığıyla aydınlanması, onunla Tanrı'nın başlangıçsız gücü arasında belirli bir ilişki gerektirir. Bu ilişki devam ederse, var olmayanın Tanrı'nın gücünün ışığından aydınlanmayı alması devam eder. Bu ilişki ortadan kalkarsa , var olmayanın bu aydınlanmayı alması da ortadan kalkar. Dolayısıyla bu ilişkinin devam etmesine göre devam eder ve her an, var olmayanın bu aydınlanmayı alması, o anda var olan bir ilişki tarafından belirlenir ve bu ilişkiler değişir. Dolayısıyla, örneğin, var olmayanın x anında bu aydınlanmayı alması, y anında bu aydınlanmayı almasından farklıysa, bu aydınlanmanın alınması söz konusu olduğunda sayısız an birbirine benzese bile , çünkü farklı anlar birbirlerine benzemektedir, o zaman var olmayanın bu aydınlanmayı almasını gerektiren bu anların birleşimidir . ¹³⁰ Yani, mesela, uzun yıllar boyunca bir şeyi aynı şekilde var olarak görüyorsanız, bu, bu yıllar boyunca an be an varlığı talep eden ilişkilerin devam etmesinden dolayı olacaktır. Kesin olarak bilmelisiniz ki, her an, var olan bir ilişki tarafından talep edilen şey varlıktır . Dolayısıyla, şu anda göklerde, yerde ve diğer varlıklarda gördüğünüz varlık, daha önce gördüğünüz ve daha sonra göreceğiniz varlıktan farklıdır . Gerçekten de, bu varlıkların varlığını talep eden farklı ilişkiler, varlığı talep eden her ilişki açısından bir ve aynı olduğundan, çoğu insan bu yanılgıya düşer, « Allah'ın diledikleri hariç», ^ «Ve onlar ne kadar azdır!» ¹''' ²

Bu bölüm çok belirsiz, kavranması zor, algılanması zor ve insan zihni için yasaklayıcıdır - aslında, birçok kişi buna benzer şeyleri atlamıştır. Aklın bu noktaları algılayabilmesinin tek yolu derin düşünme, dikkatli çalışma , kapsamlı araştırma, zihinsel keskinlik ve ciddi uygulama yoluyladır. Elbette, tanıma gözüyle tanıyanlar bunu manevi arayışlarının başlangıcında herhangi bir zorluk çekmeden algılarlar. Bu bölümdeki noktalar, varlığı her an yenilenen lambanın ışığıyla onu anlamakta yardım arayan entelektüeller tarafından kolayca kavranacaktır . Çünkü çocuklar gördükleri lambanın ışığının tek ve aynı şekilde yandığını ve tek bir şey olduğunu düşünürler. Ancak anlayanlar, ışığın her an başka bir biçimde yenilendiğini kesin olarak bilirler. Tanıyanların Tanrı dışındaki her varlığa ilişkin vizyonunun gerektirdiği şey budur. Belki de bu nokta üzerinde ısrarla düşünürseniz ve tüm anlayışınızı buna uygularsanız, zekanız bunların bir kısmını kapsayacaktır. Ancak çoğu durumda, bu kapı zekaya kapalı kalacaktır.

Bölüm 57: İlahi Tanıklık

O'nunla birlikte bir şeyin olması da düşünülemez . Çünkü hiçbir şey O'nunla birlikte olma mertebesini paylaşmaz ^. O'nun varlığıyla. Böylece hiçbir şey Tanrı ile birlikte değildir, fakat O her şeyle birliktedir. Eğer O'nun her şeyle birlikte olması olmasaydı, hiçbir varlık varlıkta kalmazdı. ¹''" ¹Varlıklarını O'ndan edinen varlıklar, basit gibi önce gelenler ve bileşik gibi sonra gelenler olmak üzere hiyerarşik olarak düzenlenir . Sağlam bir aklın gözüyle baktığımızda durum böyledir . Fakat tanıma gözüyle bakarsak, yanlıştır. Yine de akıl bu vizyonun gerçekliğini hiç kavrayamaz. Bir aydına sunulduğunda, silahlanıp bu vizyona karşı çıkacaktır: "Bir şey hem doğru hem de yanlış nasıl olabilir?" Mümkünse, onun rahatsızlığını şu günlük örnekle yatıştırmaya çalışmalısınız: "Eğer bu şekilde yatıştırılırsan, iyi ve güzel. Fakat yatıştırılmazsan, aklın sınırları içinde hapis kaldığın sürece ona inanmamaya ve reddetmemeye dikkat et ."

İşte günlük bir örnek. Örneğin bir çocuk, iki kişi arasında bir yargıda bulunur ve bunlardan birinin kendisine diğerinden fiziksel olarak daha yakın olduğunu söyler. Ancak daha sonra, titiz bir bilgin olan bir yetişkin ona, "İki kişiyi duyusal gözle incelersen yargın doğrudur. Ancak aklının gözüyle bakarsan, yargının yanlış olduğunu anlayacaksın . Çünkü duyusal göz için daha yakın olan, aklın gözü için daha uzaktır. " ^{der. 135} Şimdi, bu ifade doğrudur, çocuğun ifadesi de doğrudur (alim açısından). Fakat çocuk, alimi iddiasına inanmasaydı yanlış yapmış olurdu. Yine de çocuk, aksi halde inanamayacağı için ona inanmazdı, çünkü alimi anlamasını sağlayacak bir yolu yoktur.

Dolayısıyla, Tanrı'nın başlangıçsız kudretinden varlıkların fışkırması, tanıyanın gözünde yanlış olsa bile, aklın algılayabileceği bir şekilde 118 açıklanmalıdır. Filozoflar bu süreci sık sık açıklamışlardır, ancak bu konudaki sonuçları kendi varsayımlarına dayanmaktadır. Gerçek, akıllarımız için açık olan şeydir, yani varlığın ilk önce Tanrı'dan ilk varlığa, yani O'na en yakın olan meleğe sızdığıdır /” ⁶ akıl nazarında tüm varlıkların Tanrı'ya en yakın olanı. Muhtemelen bu, Tanrı'nın "O gün ruh ve melekler saflar halinde duracaklardır" ifadesinde bahsedilen ruhtur. ¹'”' ⁷

Bu ruhun varlığı, başka bir şeyin Tanrı'nın başlangıçsız kudretinin ışığını alma kapasitesinin tamamlandığı bir durumdur . Bu ikinci şeyin, ruhun varlığı koşuluyla kapasitesi, şartlanmamış ruhun kapasitesi gibidir. Bu ikinci şeyin varlığı, üçüncü bir şeyin varlığı için bir koşuldur ve iki şeyin, yani bir üçüncü ve bir dördüncü şeyin, varlığı için bir koşul olabilir. Bu noktanın gerçekliğini, anlaşılması gerektiği gibi algılamak zayıf akıllar için değildir. Aksine, onlar yalnızca yukarıda belirtilen bu iki şeyin olasılığını algılayabilirler; yani, ikinci şeyin varlığının iki şeyin varlığı için bir koşul olabileceği ve ikinci şeyin de, yalnızca özünün o şey için bir koşul olması dikkate alındığında, bir şeyin varlığı için bir koşul olabileceği. Ve ikinci şey, özü ve ruhu dikkate alındığında başka bir şey için bir koşul olabilir . Her iki olasılık da anlaşılır. Bu , birçok varlığın Gerçek Olan'dan nasıl çıktığı konusunda sizin için yeterli olmalıdır . Nitekim ikinci şeyin, iki şeyin varlığının şartı olması mümkün ise, o zaman bu iki şeyden her birinin, üçüncü ve dördüncü bir varlığın varlığının şartı olması da mümkündür.

Bölüm 58: Kozmik Düzen Üzerine Bir Not

ⁱVâcib ile birinci sema (ki Atlas küresidir) arasındaki tek aracıların üç melek (biri ruhani, ikisi melek) olduğu görüşü varsayımsal olup, yerinde bir tespit değildir. Aralarında bin veya daha fazla aracı olabilir - gerçekten de tanıma ustalarının gözünde hakikat budur. Filozoflar, Bir'e doğru yukarı tırmanışlarında, bu üç aracının varlığına dair sadece birinci göğün hareketi yoluyla kanıtlayıcı deliller sunabildikleri için, aşağı inişlerinde şüphesiz sadece bu üç varlıkta bir aracı neden aradılar. Fakat bu tamamen varsayımsaldır ve bu tür şeyler teorik bilimlerde geçerli değildir. Zorunlu ile birinci göğün arasındaki aracıların çok olduğu görüşüm doğru ve gerçektir. Tanınan insanlar bunu kanıtlayıcı delillerle değil, başka bir yolla tanıklık ederler. Bu, kanıtlayıcı delillerle gösterilebilseydi , bunu tartışmak mümkün olurdu. Fakat bu, benliğin içindeki tanıma gözünün açılmasına bağlı olduğundan , tartışılamaz. Aynı zamanda, olasılığı anlaşılır olduğundan, bir dereceye kadar yorumlar yapılabilir. Aklın benim konumumu onaylamasına yardımcı olmak için, dini dilde "Ayak ^Taburesi" olarak adlandırılan sekizinci gökte bulunan gezegenlere tekrar tekrar bakılmalıdır.

Bölüm 59: Sürekli Yenilenmeye Tanıklık Etmek

121 Diri, Kendiliğinden Kalan aracılığıyla sürekli olarak sürekli kılınır . Her anda, kendisinden öncekine benzer bir varlık onun için yenilenir. Tanıyanlar bunu açıkça görürler, ancak alimin bunu algılaması imkansızdır. Öyleyse daha önce söylediklerim üzerinde sürekli düşünün - belki bu konuların gerçekliği size açıklanır! Allah bu şeyleri tartışmayı kendim ve okuyucularım için bir sıkıntı haline getirmesin ve insanlara zarardan çok fayda sağlasın. Bu tartışmayı tanıma gözüyle okuyan, hemen anlamaya koyulan ve bağnazlığı, kişisel çıkarı ve çeşitli düşünce okulları arasında genellikle bulunan yapaycılığı terk eden kişiyi Allah kutsasın. Gerçekten, bir insanı bu tartışmayı okumaya ve üzerinde düşünmeye, O'na bağlanmanın ruhuna mutluluk getireceğinden emin olarak Tanrı'yı takip etmekten başka hiçbir şey teşvik etmemelidir.

Bu bölümlerde ele aldığım duyular üstü gerçeklikler, aklın birincil kavramları görmesinden daha az olmayan bir şekilde tatma yoluyla 122 tanıklık edilir ; bu duyular üstü gerçeklikleri iletmenin yalnızca bu kelimeler vasıtasıyla mümkün olması da doğrudur. Kesin gerçek şudur ki, “Kim Tanrı’yı tanırsa dilsiz kalır. ” ¹⁴⁰ Yani tadına bakarak anladığı manayı insanların zihnine aktarma imkânı yoktur.

Tanıyanın Gözünde Tanrı'nın Eş Kapsamlılığı

Akıl gözüyle bakanlar, varlıkları özlerinde mantıksal olarak düzenlenmiş olarak görürler , bazıları zorunlu olarak Hakikat'e ve Bir'e diğerlerinden daha yakındır. Geri kalan her şey onlar için kavranamazdır. Ayrıca varlığın kaynağını bir, O'ndan çıkan varlıkları ise çok olarak görürler. Çokluğun Bir'den nasıl çıktığını açıklamaya çalışırken şüphesiz ki anlamsız, zorlama açıklamalara güvenirler. Fakat tanıma gözüyle bakanlar, varlıkları mantıksal olarak düzenlenmiş olarak görmezler, bazıları Hakikat'e diğerlerinden daha yakındır. Bilakis, O'nun kimliğini her varlıkla birlikte var olan olarak görürler ki bu, filozofların varlıkların İlk Varlık ile birlikte var olmasını görmelerine benzemez. Bu makama ulaşılmadığı sürece, Tanrı'nın şu ifadelerinin anlamları açıklanmayacaktır: "Şüphesiz Tanrı, gökleri ve yeri, dağılmamaları için tutar. Eğer dağılırlarsa, onları yerinde tutacak kimse yoktur." ¹' ¹¹ «Nereye dönerseniz dönün, Allah'ın yüzü oradadır ^»2 Sadece harflerin ve kelimelerin sesleri duyulacaktır.

varlıklarla birlikteliğini , filozofların İlk Akıl ile birlikteliğini gördükleri şekilde görmezler . Tanıyanlar varlıkların kaynağını çok olarak görürler ve her var olan şeyi O'nun büyüklüğüne göre bir nokta olarak görürler. Tanrı'yı ve eylemlerini böyle bir gözle görmek, çokluğun birlikten nasıl çıktığını bilmeyi gerektirmez ; böyle bir bağlamda, bu konuda tartışılan her şey önemsizdir ve ortadan kaldırılabilir . Bu iç gözün varlığını onaylamaya çalışın . Bir kez açıldığında, algısının nesneleri, her var olanın varlığıyla birlikte varoluşta birlikte var olan başlangıçsız özdeşlik hakkındaki ifademde değindiğim şeye benzeyecektir. Akıl bunu algılamak için çok sınırlıdır, çünkü kesinlikle bazı şeyleri Yaşayana, Kendi Kendine Kalana diğerlerinden daha yakın görür. Yani, yalnızca tanıyan tarafından algılanan ifadeleri kullanarak aktarabileceğiniz bir şeyi algıladığınızda (ki bu bölümün konusu budur), içinizde tanıma gözünün açıldığından emin olabilirsiniz. O zaman, edindiğiniz tüm bilgiler tanıma meyvelerinin tohumları haline gelecektir.

Bilgi ve Tanınma Arasındaki Fark

Bilgi ve tanınma arasındaki farkı algılamak için can atıyor olabilirsiniz. 125 Bilgi, bir öğretmenin bu ifadeleri bir öğrenciye bir veya daha fazla kez açıklaması gerekse bile, o anlama uyan ifadelerle aktarılabilen herhangi bir anlamla ilgilidir, böylece öğrenci ifade hakkında öğretmenle aynı bilgiye sahip olabilir. Tanınma, elbette belirsiz terimler dışında, basitçe aktarılamayan herhangi bir anlamla ilgilidir. Bu terimler bu kitapta bu şekilde kullanılır ve kalbin ustaları çoğunlukla bu şekilde ¹⁴³ onları kullanın. “Bilgi” ifadesi mutlak anlamda kullanılabilir ve tanımanın eşanlamlısı olarak kullanılabilir. Kur'an'da bunun birçok örneği vardır . Allah, “Gerçekten de bunlar, kendilerine bilgi verilenlerin göğüslerindeki işaretlerdir” der ; ¹' ¹' ¹ «Allah, kendisinden başka ilah olmadığına şahitlik eder.

melekler ve ilim sahipleri de öyle yaparlar»; ¹⁴⁵ «Bizim katımızdan kendisine ilim öğrettiğimiz kimse». ^u6 Allah vergisi olan bir bilgi, hiçbir şekilde kendi manasına uygun ifadelerle aktarılamaz. ^U7 İşte bu yüzden Hz. Musa bu bilgiyi Hızır'dan talimat yoluyla almak istediğinde Hızır, "Eğer bana uyarsan, ben sana bir şey anlatıncaya kadar bana hiçbir şey hakkında soru sorma" diyerek reddetti. ^U8Yani , "İçinde tanıma gözü açılıncaya kadar bana hiçbir şey hakkında soru sorma ; o zaman benim daha önceki eylemlerimin gerçekliğine ikna olursun" demektir. ¹' ¹⁹ Fakat bu göz açılmadan önce, bu gerçekleri kavramanın bir yolu yoktur; ancak benim eylemlerimin orijinal anlamına götürülmeniz yoluyla.” İşte bu yüzden Hızır, Musa ile yollarını ayırmaya karar verdiğinde /5 ⁰ dedi ki, «Seni sabredemediğin şeyin asıl anlamına götüreceğim ». 151 Eğer Musa, tanıma gözü kendisine açılıncaya kadar sabretseydi, Hızır ona “bu konuda bir şeyler anlatacaktı” 152 ki bu, Musa’nın kesinlik gerçeğine tanıklık ettiğine ve Hızır’ın eylemlerinin asıl anlamına götürülmesine gerek kalmadığına işaret eder. Bu yüzden Peygamber, “Allah kardeşim Musa’ya rahmet etsin. Hızır’a sabretseydi, birçok harikalar görecekti. ” ^dedi. Bu geleneğin gerçek ifadeleri burada sunduklarımdan farklı olabilir.

Bölüm 62: Tanrı'nın Verdiği Bilgi

Peygamberlik bilgisi Allah tarafından verilmiştir, bu yüzden bilgisi kitaplardan ve öğretmenlerden elde edilen hiç kimse, " miras bilgisi" terimiyle ifade edilen en geniş anlam dışında , bilgisinde Peygamberlerin mirasçılarından biri değildir . Peygamberlik bilgisi yalnızca Allah'tan gelir, şöyle buyurur: "Ve senin Rabbin en cömert olandır, kalemle öğretti ve insanlara bilmediklerini öğretti." 155 Asla sadece bir Peygamberin Allah'ın talimatı için seçildiğini düşünmeyin. Allah, "Allah'tan sakının, Allah size öğretecektir." der. ^ ⁶ Böylece, manevi yolculukları boyunca Allah'tan korkmanın hakikatine ulaşanlar, bilmedikleri şeyleri kaçınılmaz olarak Allah'tan öğrenecekler ve Allah onlarla birlikte olacaktır: "Gerçekten Allah, Allah'tan korkanlarla ve güzel davrananlarla beraberdir". ^ Bu tür bilgiler muğlak terimlerle ifade edildiğinden, bu terimlerin hakikatlerini, Allah'tan gelen öğretiyi tatmak yoluyla bu hakikatlere ulaşanlar dışında kimse anlayamaz. Bu bağlamda, "Bunlar, insanlar için ortaya koyduğumuz benzetmelerdir. Fakat bunları bilenlerden başkası anlayamaz" der. ¹⁵⁸

Kur'an'ı Allah'tan aracısız öğrenmeyenler, Allah'ın "Fakat bunları, bilenlerden başkası anlayamaz" 5 ^{ayetinde işaret edilen "âlimler"den}değildirler . Günlük bir örnek açısından bu, âşıkların birleşme, ayrılma ve aşk durumlarında meydana gelen diğer benzeri şeyler hakkındaki ifadelerine benzer. İnsanlar âşıkların ifadelerini duyduklarında, elbette aşk halini tatmamışlarsa, bunların anlamını gerektiği gibi anlamazlar. Bu, el-Cüneyd'in "Bizim ifadelerimiz imalardır." ¹⁶¹sözlerinin anlamıdır. Bir tanıyanın dili başka bir şekilde kullanması gerçekten düşünülemez. Bu nedenle, bu tür duyular üstü gerçekliklere kendi entelektüel kapasiteniz ve bilginizle nüfuz etmeye çalışmak sizi kaydıracaktır. Tanrı Ebu'l - Abbas ibn Sureyc'i kutsasın; müritlerinden biri ona el-Cüneyd'in sözleri hakkında soru sorduğunda, "Biz sufilerin kullandığı sembolleri tanımıyoruz. Fakat el-Cüneyd'in sözleri nurludur." ^{161 demiştir.} İbn Sureyc'in tatma yoluyla bilenlerden biri olması çok muhtemeldir, zira bu sözleri buna tanıklık etmektedir. Sadece kendisi ve onun gibiler, âlimler arasında sıklıkla olduğu gibi, resmi bilgi tarafından yönetiliyordu.

Bölüm 63: Bilgi ve Öğretim Türleri

128 meselenin, resmi bilimlere değil, tanıma yoluna ait olduğu varsayılır . Bu yanlış bir varsayımdır. Bu bölümü sadece sizin zihninizden bu tür varsayımları dağıtmanız için yazdım. İki boyutlu olan birinci bölüm (biri öğretmenin sözleri, diğeri öğrencinin anlayışı) dil bilgisi, tıp, matematik ve benzeri bilimlerle ilgilidir. Üç boyutlu olan ikinci bölüm (biri öğretmenin sözleri, diğeri öğrencinin anlayışı ve üçüncüsü öğrencinin bu anlayışı tatması) ilahi sıfatlarla ve bunlar hakkındaki hükümlerle ilgili problemlerin çoğuyla ilgilidir. Aynı şekilde bu bölüm, bedenden önce var olup olmadığı sorusu ve kişinin ölümden sonraki hali gibi insan benliğiyle ilgili hükümlerle ilgilidir.

Bu gibi problemler aklın kavraması için zordur, özellikle 129 (1) başlangıçsız bilgi olan ilahi sıfatın hakikati ve bunun cüz'i şeyleri nasıl kuşattığı, (2) başlangıçsız kudret olan ilahi sıfat ve Tanrı açısından "var etme" ve "yaratma" anlamlarının hakikati ve (3) Tanrı'nın başlangıçsız iradesinin anlamı ve bunun Tanrı'nın arzusundan nasıl farklı olduğu. Bu konuyu derinlemesine araştıran çoğu alim, bu ilahi sıfatların anlamlarını bildiklerini düşünürler, ama aslında yaptıkları tek şey Tanrı'nın insanlara benzediğini ilan etmektir.

Bölüm 64: Tanınma Yoluna Çıkmak

Bahsettiğim bu sorunlara gelince, 130 öğrencisinin ilgili kitaplarda tartışılan teknik terimlerin çoğunu ezberlemekten kaçınması muhtemelen en iyisidir, çünkü çoğu durumda bu sadece onun şaşkınlığını artıracaktır. Bu mecazi, belirsiz ve muğlak terimlerin gerçekliklerini incelemek son derece zordur. Bu nedenle, öğrenci çağdaş bilginlerden ve daha yakın rasyonel teologların kitaplarından öğrenebildiği birkaç teknik terimle yetinmelidir , daha öncekilerle değil. ¹⁶² Öğrenci bu terimleri ezberledikten sonra, bütün dikkatini bunları tekrarlamaya vermeli, ancak öğretmeni kendisine bunları tekrar ettirinceye kadar önceki kitapları incelemekten kaçınmalıdır.

Bölüm 65: Tanınma Yolunda Bir Sonraki Adım

Hakikat arayıcısı, bu teolojik problemlerden kendisi için anlaşılması kolay olan 131 kadar çoğunu öğrendiğinde , bunları tekrar tekrar gözden geçirmeli ve rasyonel teoloji biliminde ustalaşmış olanlarla (eğer onları mümkün olduğunca bulup onlara hizmet edebilirse) zaman geçirmeli ve bu problemler hakkındaki tüm düşüncelerini onlara ifade etmelidir. Ayrıca, iç benliğini arındırarak bu problemlerin gerçekliklerini kavramak için yardım aramalıdır, çünkü bunları kendi başına kavrayabilir. Gerçekten de, öğrenci tatlı su dolu bir kuyuya ulaşmak için içsel güce sahip olmadığı sürece, hiçbir yetkin alim onu oraya götüremez. Böyle bir alimin yapabileceği tek şey, öğrenciye rehberlik etmek ve ona kuyuya nasıl gideceğini göstermektir. Öğrenci, alimin rehberliğini izlerse, büyük ihtimalle ona ulaşacaktır; eğer bunu yapması gerekiyorsa.

Bölüm 66: Manevi Arkadaşlık

İç benliğini arındırmaya çalışan kişiye yardımcı olacak şey, tatma yoluyla bilen insanlarla gönülden birlikte olmak, onlarla vakit geçirmek ve onlara hizmet etmektir. "Tatma yoluyla bilen insanlar" derken, iç benliklerini kötü karakter özelliklerinden öyle bir ölçüde arındıranları kastediyorum ki, Tanrı'nın cömertliğinden, yalnızca adanmışlık eylemleriyle elde edilmesi imkansız olan bir bilgi onlara yağar . Bunlar " arkadaşlarının asla mutsuz olmayacağı insanlardır ." ¹⁶³ Ve onlardan uzak bir yer bulmak çok zordur.

Bölüm 67: Saadet

133 Arayanın en büyük saadeti, ruhunu ve kalbini, Tanrı'da ve O'nu müşahede etmekte ^{164 yok olmuş}olan , gelmiş olanlardan birine hizmet etmeye tamamen adamasında yatar . Eğer arayan hayatını hizmetinde geçirirse, Tanrı ona en hoş hayatı yaşatır. 16 ⁵ (Âlimlerin ancak ismini bildikleri) İsminin ve mânâsının hakikatini, ancak Allah'ın hususî şefkatinin kucağında, ilahî cömertlik sütünü emen bir grup insan tecrübe eder.

Bölüm 68: Tanrı'nın Bana Karşı Cömertliği

Eğer başlangıçsız cömertlik bana rehberlik etmeseydi ve bana bu büyük üstatlardan birine hizmet etme başarısını bahşetmeseydi, rasyonel teoloji arayışına çok fazla daldığım için içsel benliğimde sıkıca kök salmış olan bu hatalardan kurtulmam düşünülemezdi . Üstat ve lider Ahmed el-Gazal l'e hizmet etmekten kesinlikle hiçbir zaman faydalanamazdım . Bu üstadın kapısında ısrar etmeseydim , hayatımın geri kalanında kalbim umutsuz ve imkansız olan, kınanacak nitelikler biriktirmiş olurdu. Bu , bilgi ve zekâlarının dar sınırları içinde hapsedilmeye mahkum olan, bilgi ve zekânın ötesindeki açıklıklara rıza gösterme kapasitelerini asla genişletemeyen, belirsiz inceliklere rıza göstermekten bahsetmiyorum bile, çoğu insanda gördüğümüz şeydir. Sayamayacağım ve hatta hak etmediğim nimetleri üzerime yağdırdığı için Tanrı'ya şükrediyorum. O benim desteğimdir ve bu nimetleri tamamlaması için O'na güveniyorum.

Bölüm 69: Manevi Bir Rehber Bulmak

"Arayan kişi böyle bir üstadı nasıl elde edecek? Ve bir acemi 135, yol üzerindeki bir yolcu, kendi yansımasının terazisiyle varanları tartamadığında ve sadece kendi iddialarına dayanarak körü körüne bir başkasını taklit edemediğinde, yolun sonundaki birini ve onun tanınmasını nasıl kolayca takip edebilir? Ve örneğin, yolcu, belirli bir bireyin iddialarında hiçbir dayanak olmayan sahte bir manevi rehberlik iddiacısı mı yoksa yolda takip edilebilecek bir noktaya ulaşmış mükemmel bir üstat mı olduğunu nasıl bilebilir?" diye sorabilirsiniz. Bu, derinlemesine incelemeye pek de değmeyecek bir konu hakkındaki bir sorudur. Çünkü her arayan, kendisi için öyle bir şekilde takdir edilmiş nedenlere tabidir ki, onlardan kaçması mümkün değildir. Arayanı yol boyunca götürebilecek bir manevi rehber elde etmek, her kişiye paylaştırılmış olan hüküm uyarınca arayan için kolaylaştırılmıştır. Nasıl ki bir talebenin arayışı ve manevi rehberliği, ezeli ilmin hükmüne göre kendisine verilmişse , burada da durum aynıdır ve aralarında hiçbir ayırım yoktur.

Bölüm 70: Gerçek Manevi Rehberler ve Sahte İddiacılar

olandan ayırt edecek bir işaret var mı ?" diye sorarsanız, birçok işaret olduğunu, ancak bunları kelimelere dökmenin zor olduğunu ve hepsini kavramanın kesinlikle imkansız olduğunu söyleyeceğim. Böyle birini tespit edip dizginleyecek bir işaret bulmak neredeyse imkansızdır ve bunun nerede olabileceği hakkında hiçbir bilgim yok. Yapmanız gereken şey, arayışınızda çabalamaktır, çünkü bu tüm zorlukları çözecek, sizi her türlü belirsizlikten uzak tutacak, sizi her türlü korkutucu tehlikeden kurtaracak ve sizi her türlü talihsiz durumdan kurtaracaktır. Gerçekten de, tatmadan, tanıma olmaz; kendi deneyiminiz olmadan, başkasının deneyiminden kazanılacak hiçbir şey yoktur; yeni yemiş biriyle yemek hakkında konuşmak midenizi asla doldurmaz; yeni içmiş biriyle içki hakkında konuşmak susuzluğunuzu gidermez.

Bölüm 71: Öz Hayranlık ve Manevi Rehberlik

Bilginizle aldanmaktan, böylece sizi yönlendirecek bir lider olmadan yolda seyahat etmekle meşgul olmaktan ve bilmediğiniz yollarda yanlış yönlendirilmekten sakının . Siz, kendi başına akılcı bilimleri incelemekle meşgul olan, akılcı ilahiyatçıları takip etmeyi küçümseyen, kendi sanatındaki aşırı ustalığından kaynaklanan kendini beğenmişliğinden dolayı onlara güvenmek istemeyen, sanatında son derece usta bir zanaatkar gibi olursunuz! Dolayısıyla, bilgili kişilerin yolda seyahat etme fikrini eğlendirdiklerinde üstesinden geldikleri hatalardan biri, yolun tehlikelerini fark eden ve yolun her adımında kendilerine rehberlik edebilecek birine ihtiyaç duymayacaklarını düşünmeleridir. Akılcı ilahiyatçılardan ve filozoflardan birinin, tanıyanları takip etmek istememesinden kaynaklanan gurur üreten bu kendini beğenme duygusundan uzak olması ne kadar da nadirdir! Edindiği bilginin mükemmelliğini gören bir alim için, bu bilgiden habersiz olan birini, zannının bozuk olması sebebiyle, kendisinden üstün saymak gerçekten de abartılı bir düşüncedir. Yanılgı, onun mükemmelliklerinin tamamının incelediği ve edindiği konularda bulunması, ancak bunların ötesinde hiçbir şey bilmemesidir. Allah'a yemin ederim! Gerçekten ve samimiyetle yemin ederim ki, bir alim bir üstada hizmet etse bile, kendisi ile meslektaşlarının en cahili arasında manevi rehberliğe ihtiyaç duyma açısından bir fark görmeye devam etse, zamanını boşa harcamış ve amaçsızca dolaşmış olur. Bu duyular üstü gerçeklikleri, onları deneyimlemeye layık olana kadar asla bilemezsiniz. Ve eğer onları deneyimlemeden önce elde edeceğinizi düşünüyorsanız, o zaman Şeytan'ın yüzünde bir gülümsemeye neden olursunuz. Sizin gibi insanlar için şöyle denir:

Şeytan onun asil yüzünü görünce,

Onu selamladı, “Hizmetinizdeyim, talihsiz aptal!” ¹⁶⁶

Bölüm 72: İlahi Öncelik Sorununa Geri Dönüş

Tartışmamız sırasında ortaya çıkan bu ^bölümler167 138 çok faydalıdır, ancak yalnızca sınırlı sayıda insan için. Çoğunlukla, zekalarına ve bilgilerine hayran olanlar bu bölümlerin içeriklerinden etkilenmeyecek ve bunlardan hiçbir fayda elde etmeyecektir. Bu bölümlerdeki tartışma oldukça tesadüfi olduğundan, kendimi söylenenlerle sınırlamam en iyisi.

139 zamanda ebedi olduğu yönündeki pozisyonun saf bir aptallık olduğu ve mantıksal sıralamasının son derece bozuk olduğu açıktır. Bunu göz önünde bulundurarak, birisi şöyle diyebilir: "Sonsuzluk sorusunun göklere ve yere uygulanamayacağını kabul ettiğimi düşünün; ilk varlık hakkında ne diyorsunuz ? Yaratıcının varlığıyla aynı zamana denk gelebilir mi ? Eğer evet derseniz, O'nunla birlikte ebedi bir şeyi teyit etmiş olursunuz. Ama hayır derseniz, o zaman şunu varsayacağız: Eğer ilk varlık mevcut değilse ve sonra var olduysa, mükemmelliğinin nedeni zaten varken neden daha önce bir varlık değildi? Ve var olduğunda, neden o zaman ortaya çıktı mı, yoksa ortaya çıkmadı mı? Eğer olmadığını söylerseniz, bu imkansız olurdu, çünkü bu, nedeni olmayan bir şeyin zamansal başlangıcını gerektirirdi. Fakat eğer, 'Evet, sebep zuhur ettiğinde var oldu' dersen, o zaman her zaman var olmayan var olmayan bir sebep, ilk var olanın zuhur ettiği zamanda, bir ve aynı şekilde ortaya çıkmıştır. Bu da imkânsızdır, çünkü sebebin Zorunlu'nun özünde zuhur etmesi imkânsızdır, zira Zorunlu'dan başka, varlığı o şeyin şartı olarak teyit edilen bir var olamaz (sizin var olmayan bir var olan hakkında söylediğiniz gibi).”

"Önce" ve "sonra" zamanın varlığından sonra var olmaya başladı, 140 sadece üstünlük ve öz önceliği varken. Burada "ne zaman" ifadesini kullanmam belirsizdir, çünkü zamanın varlığını işaret eder. Zorunlu Varlığın kendisi ile zamansal olarak ortaya çıkmış bir varlık arasındaki üstünlük ve öz önceliğinin sınırı veya sonu yoktur. Bu nedenle, Tanrı'nın ilk varlıktan sonsuz derecede önce gelen bir şekilde var olduğunu söylemekten daha doğru bir ifadede bulunamam. 16 ⁸Belki şimdi Peygamberimizin şu sözlerinin hakikati size açıklanacaktır: “Allah ruhları bedenlerden iki milyon yıl önce yarattı. ” 16 ⁹ Fakat Tanrı bu önceliğe neden sonlu bir zaman ölçüsü verdi? Bu büyük bir gizemdir. Bir olasıdan diğer olasıya olan mesafe sonludur, fakat bir olasıdan Zorunluya olan mesafe sonsuzdur. Eğer böyle olmasaydı, sonlunun sonsuzdan daha büyük olması gerekirdi ki bu imkansızdır. Bu öncüller, tanıma gözüyle algılanan birincil kavramlardır, fakat akıl gözü için yol kapalıdır. Bu yüzden bunu asla biçimsel bilginiz ve ucuz entelektüel envanterinizle algılamayı arzulamayın ! ¹⁷⁰

Bölüm 73: Tanrı'nın Tanıklığı

İnsanın Tanıklığı Anlamına Gelmez

Böylece, yukarıdakilerden anlaşılıyor ki, varlığı Zorunlu'nun varlığıyla aynı olan hiçbir varlık yoktur ve böyle olması da düşünülemez. Gerçekten Zorunlu, her şeyin varlığıyla birlikte varlıkta aynıdır. Ve henüz varlığa getirilmemiş olanla olan birlikteliği, ilk varlıkla olan birlikteliği gibidir, aralarında hiçbir fark yoktur.

İşte bu, Zorunlu ve Gerçek'tir. Tanıyan, tanıma gözüyle baktığında, Zorunlu'nun varlığının her var olanla birlikte var olduğu şeklindeki ifademizi doğru olarak algılar. Fakat akıl ve geleneksel bilme yolları bunu algılamadan önce yorulur. Böylece tanıyan, "Tanrı her şeyle birliktedir, her şeyden önce sonsuz bir öncelik yoluyla vardır." der. Ve der ki, "Varlıkta Tanrı ile birlikte olan hiçbir şey yoktur, O'ndan sonra da yoktur. Ayrıca, bu niteliğe sahip olan bir şeyin varlığı da düşünülemez."

O'ndan sonra hiçbir şey olmadığı yönündeki ifademizi reddetmekten sakının. Çünkü o zaman renkleri reddeden ve hatta onların varlığına inanmayan kör bir adam gibi olursunuz. Gerçekten de ifademiz doğrudur. Tanıma gözü için, birincil kavramların akıl gözüne göre olduğundan daha açık ve belirgindir ! Akıl , Tanrı'nın her şeyle birlikte olduğu ve her şeyden önce olduğu yönündeki ifademizin anlamını kavrayabilir ve doğru olabilir.

Ama o anlam, tanıma gözünün algıladığı anlamla hiç benzemiyor.

Tanrı ile birlikte hiçbir şeyin ve O'ndan sonra hiçbir şeyin olmadığı şeklindeki ifademiz, temelde, aklın algılayabileceği kesinlikle kavranamayacak şeylerden biridir. Bu öncülleri açıklayan uzun bir inceleme, aklın tüm inatçılığı ve reddiyesine rağmen, akıl için hiçbir fayda sağlamayacaktır. Bu yüzden özlü olmam ve kendimi daha önce ifade edilmiş birkaç kelimeyle sınırlamam daha iyi. Arayan kişi, şimdiki bölümün tohumu gibi olan bir sonraki bölüme de bir göz atmalıdır - belki bir gün meyvesini toplar.

Bölüm 74: Yakınlık ve Uzaklık Kategorileri

Yakınlık ve uzaklık üç kategoriye ayrılır. 143

Kategori 1: Bu, zaman ve mekanla ilgilidir; örneğin Ay'ın Güneş'ten 144 kat daha yakın olduğu, Hz. Peygamber'in çağının Hz. Adem'in çağına göre bizim çağımıza daha yakın olduğu söylenir.

145 yakınlık kategorisinin varlığıyla , zamansal ve mekansal yakınlıktan bahsetmenin herhangi bir faydası ortadan kalkar . Örneğin, eş-Şafi'l , Ebu Bekir'e Ebu Cehil'den daha yakındı, halbuki zamansal ve mekansal olarak Ebu Bekir, eş- Şafi'l'den Ebu Cehil'e daha yakındı . Herhangi iki şeyden biri, zaman ve mekanda diğerine yakın veya uzak olarak tanımlandığında, bunlar ancak belirsiz bir şekilde ve bu ifadelerin en geniş anlamıyla anlaşılabilir şekilde yakın ve uzak olarak tanımlanabilir. Zira eş-Şafi'l'in Ebu Bekir'e herhangi bir başkasından daha yakın olduğu anlamının, onun göklere ve yere yakınlığı veya uzaklığı ile aynı olduğu söylenemez , çünkü böyle bir anlam onlara kadar uzanmaz. Buna dayanarak, bir yandan zamansal ve mekansal olarak yakın olarak tanımlanan herhangi bir şey ile diğer yandan Tanrı'ya göre yakınlık ve uzaklık arasında bir ilişki olmadığını anlamalısınız. Bu bağlamda, Peygamber Rabbinin şu sözlerini aktardı: "Ne gökler ne de yer Beni içine alabilir, ancak sadık ve alçakgönüllü kulumun kalbi Beni içine alabilir. " ¹⁷¹

Kategori 3: Bu, tanıyanlar tarafından algılanan yakınlıktır ve bilginlerin bunu algılaması düşünülemez . Bu tanımadan türetilen yargılardan biri, tanıyanın Tanrı'nın her bir şeye olan yakınlığının aynı olduğunu, hiçbir açıdan fark izi olmadığını söylemesidir. Dolayısıyla, bedenler ve ruhlar O'nunla aynı ilişkiye sahiptir. Bu yüzden Tanrı'nın her bir var olanla birlikte var olduğunu, birlikte var oluşunda kesinlikle hiçbir fark olmadığını söylüyorum. Kategori 1'de yakınlık ve mesafeyle ilgili olarak tanımladığım şey, görme duyusuyla ilgili olarak sağlamdır ve Kategori 2'de tanımladığım şey, aklın içgörüsüyle ilgili olarak sağlamdır. Ancak mevcut kategoride tanımladığım şey, tanıyanın içgörüsüyle ilgili olarak sağlamdır. Kategori 2, kesinlik bilgisine aittir, oysa mevcut kategori kesinlik gözüne aittir. Kesinliğin hakikatine gelince, ^ ² Henüz oraya varmadım ve yolculuğum sırasında ona rastlamadım, ancak ona inanıyorum, tıpkı doğuştan kör bir adamın renklerin varlığına inanması gibi. Ve, duyusal nesnelere odaklanmış bir kişinin Kategori 2'de belirtilen yakınlık ve mesafe anlamlarını algılaması imkansız olduğu gibi, aynı şekilde anlaşılabilir şeylere odaklanmış bir kişinin de mevcut kategoride belirtilen yakınlık ve mesafe gerçekliğini algılaması imkansızdır. Öyleyse , görünmeyene inandığınız gibi, ona inanmaya çalışın ! «Belki Tanrı bundan sonra yeni bir şey gerçekleştirir». ^ ³

Bölüm 75: Son “Gün”

bilgisi ile ilgili olduğunu neden söylediniz , oysa şimdiye kadar Tanrı ve sıfatlarının bilgisi ve peygamberliğe olan inanca bağlı olan aklın ötesindeki aşama hakkında durmadan konuştunuz? Ahiret gününe hiç dikkat etmediniz ve hatta hiçbir bölümde bundan bahsetmediniz. Neden ruhun hallerine ve hem maddi hem de manevi alemlerdeki aşamalarının gerçekliğine değinmiyorsunuz?" diyebilirsiniz.

Her şeyden önce şunu bilmelisiniz ki, son gün bizim için güneşin doğuşuyla bilinen günlerin aynısı değildir . Çünkü kıyamet günü güneş dürülecektir. ¹⁷⁴ Bu yüzden, sadece insan ifadesinin dar sınırları nedeniyle son "gün" olarak anılmıştır, tıpkı Peygamber'in "Zaman, tıpkı Allah'ın gökleri ve yeri yarattığı günkü gibi döner " demesi gibi ^, Ve Kur'an'da belirtildiği gibi , «Gerçekten Rabbiniz, gökleri ve yeri altı günde yaratan Allah'tır.» ™ Yer, gökler ve yerden başka bir şeye dönüşmediği sürece, 177 yolcunun kıyamet gününü kavraması imkânsızdır. Bunu anladıysanız, anlamanız gereken bir sonraki şey, insan ruhunun birçok aşamasının olduğu ve bunların neredeyse sonsuz ve sayısız olduğudur. Ruh belirli belirli aşamalarda kaldığı sürece, bu dünyada olduğundan söz edilir; belirli diğer belirli aşamalarda kaldığı sürece, kıyamet gününün geniş ovalarında olduğundan söz edilir; ruh belirli diğer belirli aşamalarda kaldığı sürece, ahirette olduğundan söz edilir.

Bölüm 76: Ruhun Bedenle İlişkisi

İnsan aklı, ruhun gerçekliğini, 149 varlığı bedeni ve onun kazalarını, örneğin ruhun bedeni algılamaya ve hareket ettirmeye neden olması gibi, inceleyerek idrak edebilir; bunlar tüm hayvanlarda ortak olan iki özelliktir. Ruhun beden üzerindeki kontrolünün kesilmesinden sonra varlığını nasıl algıladığımız, ruhun bilginin yeri olması bakımından entelektüel algının doğasını inceleyerek tanınır. Ve bilgi bölünemez olduğundan, yerinin bölünmesi düşünülemez. Durum böyle olduğuna göre, ruhun yok olma tehlikesiyle karşı karşıya kalması mümkün değildir. Ruhun bedenden önce var olduğu yargısına gelince, hiç kimse belirsizlik ve şüpheden uzak bir şekilde bunun açık bir kanıtını sunmamıştır. Filozofların buradaki eksiklikleri, anlamını doğru bir şekilde aktarabilmede teknik terimlerin sınırlılıklarına dayanmaktadır. Ruhun bedenin varlığıyla var olduğu, zira bedenin, ruhun varlığını gerektiren bir sebep sonucu ruhun varlığının bir şartı olduğu görüşü yanlıştır. ¹⁷⁸Zira ruhun beden içerisinde bulunduğu zaman hallerinin değiştiği bilinen bir gerçektir.

Meselenin gerçeği, ruhun bedenden önce var olduğudur. Bu benim için çok açık, ancak itirazlara ve potansiyel şüphelere yer bırakmayacak şekilde ifade etmenin bir yolu yok. Genel olarak, bunu algılamak, algılanan şeyi ifade edememektir. Bu ruh inancının doluluğunu, akılcı teologların kitaplarında tartışılan öncüller sayesinde akıl yolculuğu bana büyük ölçüde yardımcı olsa da, akılcı kanıtların ve mantıksal öncüllerin incelenmesiyle edinmedim . Bu kitapta şu kadarı söylenebilir: nedensel etkinliğinin mükemmelliğinde, ruhun varoluşunun Nedeni bedenden önce vardı ve beden onun eşlik eden sonucudur. ^ ⁹Dahası , ruhun beden üzerindeki kontrolü belirli koşulların varlığına bağlıdır, bu nedenle bu kontrol ancak onların varlığından sonra varlığa getirilebilir.

Bölüm 77: Ruhun Ölümsüzlüğü

Ruhun ölümden sonra yaratıldığı ve sonsuza dek var olduğu iyi bilinmektedir, 151 ve bunun tek nedeni Sebebi sonsuza dek var olmasıdır. Ruhun Sebebi'nin bedenden önce var olduğuna dair kesin bir bilginiz varsa, o zaman ruhun bedenden önce var olduğunu da zorunlu olarak bileceksiniz. Rasyonel teolojide , ruhun Sebebi'nin bedenden önce var olması bir veridir, ancak nedensel etkinliğinin mükemmelliğinin nasıl gerçekleştirildiği varsayılmıştır ve ikna edici değildir. Bunu resmi öğrenme yoluyla değil, tatma yoluyla öğrendim. Gerçekten de, ruhun onu varlığa getiren bir nedenden dolayı var olması yalnızca bir bedenin kontrolünü üstlenmesi koşuluyla düşünülebilirse, o zaman ruhun beden üzerindeki kontrolü sona erdikten sonra, ^ ⁰ yok olacak.

Bölüm 78: Ruhlar Bedenlerden Önce Gelir

değersizliğiyle kuşatılamayacağı kadar yüce ve kutsaldır . Aynı hüküm ruhlar için de geçerlidir, ¹⁸¹çünkü onlar zaman ve mekanla kuşatılabilecek bedenler değildir. Durum böyle olduğuna göre, ilk ve sonun efendisi olan Peygamber /82 Tanrı'nın zamansal ve mekansal alemlerden önce sonsuz bir öncelikle var olduğunu (eğer bunu bizim zaman ölçümüzle ölçerseniz) ifade etmiştir. Ruhların bedenlere önceliğinin ölçüsü iki milyon yıldır. '8''' Tanrı'ya şükürler olsun ki bu önceliği algılamam, aklın birincil kavramları algılamasından daha güçlü ve daha açık. Bu önceliğin yukarıda belirtilen ölçümle belirlenmesinin gerçekliği henüz idrak edilemiyor. Tanrı, lütfu ve keremi ile iç benliğimizi bunun idrakine hazırlasın ve bizi de başlangıçtan beri cömertliğinden bunu hak edenler arasına katsın.

Bölüm 79: Ruhların Çeşitliliği

Şimdi, ruhun varlığını gerektiren sebebi bilmek isteyebilirsiniz. 153 Tanınma yoluyla bilinen (fakat aklın idrak etmekte zorunlu olarak aciz kaldığı) hakikatleri idrak etmek için basiretle seçilmiş olan gönül üstatları için , kesinlikle şüphe götürmez hakikat şudur ki, ruhlar sınırsız derecelerde çeşitlidir. Bu çeşitlilik, cinsler veya türler arasındaki çeşitliliğe benzemez. Bilakis, ruhların çeşitliliği bunların hepsinin ötesindedir.

Bazı ruhlar için, kendileri ile İlk olan Tanrı arasında hiçbir aracı yoktur. 154 Bu, resmi bilginin ve aklın algılayamayacağı bir önermedir . Kendisinin bir aracı olduğunu düşünen bir kişi bu önermeyi duyduğunda, hemen "Ruh çeşitli iyi bilinen şekillerde değişirken, Tanrı değişimin meydana gelmesinin çok üstündeyken, bu nasıl düşünülebilir? Öyleyse, Tanrı özünde, bir aracı olmadan bazı ruhlar için nasıl doğrudan bir neden olabilir?" diye karşılık vermeye hazır olduğunu fark edeceksiniz. Kur'an, Tanrı'nın "İblis! İki elimle yarattığıma secde etmekten seni alıkoyan nedir?" demesiyle bu noktaya işaret eder. ¹⁸⁴ Peygamber'in şu ifadeleri de buna işaret etmektedir: "Allah, Adem'i Rahman suretinde yarattı." ^ "Allah, Adem kadar kendisine benzeyen hiçbir şey yaratmamıştır." Eğer Tanrı'nın varlığını olması gerektiği gibi, geçmiş ve gelecek zamanların hepsini eşit olarak kuşatan bir varlık olarak algılarsanız, belki o zaman bunun kokusunu alabilirsiniz!

Bu tür ruhlar hakkında konuşmak caiz değildir ve yönetilemez. 155 Ve entelektüel kavrayış, onlar hakkında söylediğim küçük miktardaki şeyi reddedip onlarla aynı fikirde olmadığında, başka türlü nasıl olabilir? Bu nedenle, odak noktamı her zeki insanın kabul ettiği şeye kaydırmam benim için en iyisidir. Birkaç ruh hariç, onların varlığı ile İlk'in varlığı arasında birçok aracı vardır. Her ruh için aracıların sayısı yalnızca Tanrı'nın bilgisi veya O'nun onu elde etmek için hazırladığı kişilerin bilgisi tarafından kuşatılmıştır. Bu, tüm bu ruhların neden ortak bir şeye sahip olduğunu açıklar: hepsi, görünmeyen, ruhsal alemden ilerleyen bir nedensel zincire dahildir.

Bölüm 80: Ruh ve Beden Arasındaki İlişki

Her beden belirli bir ruha atanmıştır çünkü her ruha özgü, göksel hareketle bağlantılı diğer koşulların varlığına ek olarak, bu ilişkiyi gerektiren 156 özellik vardır. ^ ⁷ Teknik ifadeler, hem her ruh için özel olan bu niteliğin hem de tüm bu koşulların gerçekliklerini ifade etmek için çok sınırlıdır . Ve bilgi yelpazesi bunu kavrayabilecek kadar geniş olan çok az insan olması muhtemeldir. "Bilgi" ile öğrenme yoluyla elde edileni kastetmiyorum, çünkü bu noktaları bu şekilde kavramak neredeyse imkansızdır. Belki de her ruhun kendisine özgü bedene olan çekimi, demirin bir mıknatısa, altının cıvaya veya her bedenin belirli bir yere olan çekimine benzer. Tanıyanlar için bunların hiçbiri belirsiz değildir. Akıl, demirin bir mıknatısa çekildiği duyunun gerçekliğini algılayamadığından, her zeki insan tarafından hissedilebilen bir olgu olmasına rağmen, aklın sayısız ve sınırsız olan ruhlar ve bedenler arasındaki ilişkileri algılayamaması neden şaşırtıcı olsun? Tam bir kesinlikle bilmelisiniz ki, tanıyıcı, ruhun bir bedene nasıl çekildiğini hiç de abartılı olarak değerlendirmez, tıpkı zeki insanların bir bedenin belirli bir yere nasıl çekildiğini hiç de abartılı olarak değerlendirmemeleri gibi.

Bölüm 81: Tanrı'nın Kendini Açıklaması

157 barındıran belirli bir alanı olduğu gibi , her ruh da belirli bir kaynaktan ortaya çıkar. Böylece, ruhların çeşitliliği, ortaya çıktıkları kaynakların çeşitliliğinden gelir. Çünkü "İnsanlar, altın ve gümüş madenleri gibi kaynaklardır," ¹⁸⁸ Peygamberlerin efendisinin söylediği gibi. ¹⁸⁹ Tanrı her ruhta, onu orijinal kaynağına götüren, onu aniden durdurmayan, belirli bir duyular üstü gerçeklik yaratmıştır. Tanıyan tarafından gözlemlenen şüphesiz gerçek budur.

Kur'an -ı Kerim bu duyular üstü gerçekliğe benzer şeylere işaret eder: «Her grup artık içki içeceği yeri biliyordu» ^. Vücudun uzuvlarının hareketleri, başlangıçsız gücün Tanrı'nın bilgeliğini tamamlamanın ve yumuşaklığının ve farkındalığının mükemmelliğini ortaya koymanın bir yolu olarak ruha yerleştirdiği bu duyular üstü gerçekliğin etkileridir. Bu nedenle, kendileri ile Birinci arasında bir aracı olmayan ruhlar, tıpkı demirin bir mıknatısa çekilmesi gibi, doğal olarak O'na çekilirler. Bu ruhlar Tanrı'yı gerçekten tanırlar. Onun , «O onları sever ve onlar da beni severler» sözleri, ¹' ¹¹ Bu tanıma layık olanlara işaret eder . Bu tür ruhlar Tanrı'yı gerçekten tanırlar çünkü O, hiçbir aracı olmadan kendini ifşa ederek kendisini onlara tanıtır . Tanrı'yı tanırken, bu nedenle bütünlüklerine dalmış olurlar. «Ben sizin Rabbiniz değil miyim?» ^sorusu Bu, O'nun kendisini onlara tecellî ederek tanıtmasının ve onların da «Evet, elbette!» diye cevaplamalarının bir ifadesidir, ^ ³ Onun güzelliğine tanıklık etmelerinin bir ifadesidir.

güzel konuşan Şeyh-i İslam Abdullah el-Ensari'ye rahmet etsin . Vaazlarından birinde şöyle demiştir: " Allah, mutlak erişilemezliği ve tam aşkınlığı içinde tanınmak ister ve böylece Kendini tanınır kılar. O zaman tanınır, ancak ne O'nu ifade edebilen bir bilgiyle, ne O'na işaret edebilen bir sebeple, ne de O'nun onaylanabileceği bir tasvirle. Aksine, güçler ve yasaklar üzerinde bir tanınma yoluyla, muhalefete yer bırakmadan; çünkü gerçeklikte kalan tek şey Gerçek'tir. Rabbim! Sen dostlarına cömertsin ve böylece Seni tanırlar. Fakat düşmanlarına cömert olursan, Sana karşı gelmezler!" ¹⁹⁴İşte bu, kendileri ile Birinci arasında bir bariyer olmayan ruhların durumudur. Tanrı'yı, tam da olması gerektiği gibi tanırlar çünkü Tanrı Kendisini onlara bir perde olmadan tanıtır. Tanrı Kendisini, kendileri ile Kendisi arasında bir aracı olan ruhlara, ancak bir perdenin arkasından tanıtır. Bu ikinci ruh sınıfının tanınması, ilk sınıftaki ruhların tanınmasından daha azdır.

Bölüm 82: Metaforik Kimliğimin Yok Oluşu

Bu bölümü yazmaya başladığımda, görkemli başlangıçsızlığın ihtişamı 160 parladı: bilgi ve zeka hiç oldu ve geriye yalnızca yazar kaldı, ama kendisi olmadan. Aksine, gerçek kimlik beni sardı ve mecazi kimliğimi boğdu. Başlangıçsız güzellik zekamı, bilgimi ve benliğimi geri getirdiğinde, dilim şairin sözleriyle çınlamaya başladı:

Ne oldu, anlatmayacağım.

İyi düşün ve daha fazla soru ^sorma!

Bölüm 83: Eve Dönüş Özlemim

Gözlerim yaşlarla dolmuştu ve ölüm kapımı çalıyordu; aşkımın ateşiyle ve umutsuzluğun derinliklerinde bunalmış bir şekilde , "Bu boş delilik ne kadar sürecek? Sevgili ayrılık hapishanesinde sıkışmışken Sevgili'yi hatırlamanın ne faydası olabilir?" diye haykırdım. Zavallı benliğimdeki arzu güçlendikçe, orijinal evime geri dönmenin bir yolu verildi. Şimdi kalem duruyor, ama yazar gitti.

Bölüm 84: İlahi Huzurda

Kralın huzuruna girme emri geldiğinde, 162 ruhumun kuşu, bu dünyanın kafesini geride bırakarak orijinal yuvasına ve ilkel evine geri uçtu. Sonra benimle Kral arasında kelimelerle ifade edilemeyen bir şey oldu. Ayrılmama izin verdiğinde, bu hikayeyi hala zaman ve mekan tarafından sınırlandırılmış zavallı ruhlara anlatmak için izin istedim ve bunu yapmama izin verdi. Bu dünyevi hapishanedeki konaklama yerime geri döndüğümde, elimdeki işe geri döndüm ve hikayemi anlatan bu bölümleri yazdım.

Bölüm 85: Yolculuğum Hakkında Son Bir Söz

163 diye çağırıldığınızda ne oldu ?” düşüncesi gelirse, derim ki, “Edep sahibi olun! Kör bir adam renklerin hakikatini neden sorsun?” Dünyevi ve manevi âlemleri elinde tutan ve yenilmez âlemi yöneten kudrete yemin ederim ki, ¹⁹⁶Eğer aramızda geçenlerin zerresi sizin şu dünyanızda görünseydi, Arş ve Kürsî bile yok olurdu, gökler ve yerler ise hiç yok olmazdı!

Bölüm 86: Bu Dünyadan Kaçış

Bu duyularüstü gerçeklikleri, boş zekanız ve eksik kavrayışınızla üzerlerine eğilerek, 164 insan ifadesi yoluyla algılamaya çalışma arzusuna karşı son derece dikkatli olun. Bu tavsiyeyi ücretsiz kabul edin, ancak bunu kabul ettiğinizi görmüyorum. Ve nedenleriniz benim için açık. Gerçekten, rasyonel teolojiyi takip ederken bazı harikalar gördüm, bu yüzden sizi veya başka bir düşünürü bunlardan vazgeçirmek istemiyorum. Ancak bu yolun gerçekliğine ulaşmak istiyorsanız, bu kirli dünyayı ve onun kirliliklerini, onu takip edenlere, onunla meşgul olan düşük özlemlere sahip olanlara bırakın. Ahiret için ise, bunun bir oyun olduğunu düşünmeyin! Aşık, Sevgilisiyle birleşmekten kısa bir süre uzak kalmaktan, utanmış ve rezil olmaktan memnundur. Hayatıma yemin ederim! «Aranızda bu dünyayı isteyenler var ve aranızda ahireti isteyenler var». ^W7 Fakat siz, Kur'an'ın "Onlar, O'nun rızasını istiyorlar" diyerek övdüğü, dünyayı bir kenara ^itmişolanlardan hâlâ çok uzaktasınız . Eğer siz de bu dünyayı bir kenara bırakırsanız, Allah'ın başlangıçtaki cömertliği ve ebedî cömertliği sizi göklerde ve yerde hiçbir şeye bağlı olmayan bir kalbe bağlayacaktır; çünkü susuz kalbinizi ancak alçakgönüllülük hali giderecektir ^. Hayat suyu olan.

Bölüm 87: Engelsiz Ruhlar

"Kelimeler daha fazla kelime çıkarır." atasözü ne kadar da doğru. Ruhları ve 165 hallerini tartışırken, sonsuz harikalarla dolu dünyalara ve paha biçilmez mücevherlerle dolu okyanuslara götürüldüm. Şimdi amaçlanan hedefime geri döneceğim ve tüm çabalarımı buna adayacağım.

Tıpkı bir bedenin doğal olarak belirli bir yere hareket etmesi ve bunu en yakın yollar (yani, sapması düşünülemez olan düz bir çizgi, ki bu kesinlikle gösteri yoluyla gösterilebilir ve benzer şeyleri inceleyen herkes tarafından iyi bilinir) yoluyla yapması gerektiği gibi, her ruh için de durum aynıdır. Orijinal yerine (ki bu, ortaya çıktığı kaynaktır) en yakın yollar yoluyla hareket eder, hareketi onu kaynağına çekmekten alıkoyacak engeller tarafından engellenmez. Ancak bu nokta beni hedefimden uzaklaştırmamalıdır.

En asil ruhlar doğal olarak Tanrı'ya doğru hareket ettiklerinde, en yakın yol olan 167 düz yolda yüklerinden kurtulurlar. Gerçekten de, bazı ruhlar yol boyunca karşılaşabilecekleri bir yüke veya başka bir şeye dikkat etmeyecektir: bu yükler orijinal doğalarının dışındadır. Bu ruhlar yolda seyahat ettikleri sürece, Tanrı'nın şu sözlerini fısıldadıklarını göreceksiniz: "Bizi düz yola ilet". ²⁰¹ Tıpkı Kur'an'ın İbrahim hakkında özel olarak bildirdiği gibi , onun şu sözlerini aktarmıştır: "Ben şüphesiz Rabbime gidiyorum. O beni doğru yola iletecektir." ?02 Aynı şekilde, bir mıknatıs demiri en yakın yoldan çektiğinde, onu doğru yola yönelttiğinden asla şüphe etmezsiniz. Bu şekilde çekilen ruhlar, tüm ruhların en asilleri olduğundan, Tanrı kitabında şöyle der: "Ve yüzünü Tanrı'ya teslim eden, güzel davranan ve İbrahim'in inancını takip eden, sarsılmaz bir şekilde dinde daha güzel kim olabilir? Ve Tanrı İbrahim'i yakın bir dost edindi." ^ ³

Bölüm 88: Ahiret İnancı

Bu sözcüklere yerleştirilen duyular üstü gerçeklikler, bu sözcüklerin görünürdeki anlamından çok uzaktır. Gerçekten de, bu sözcükler geleneksel olarak söz konusu duyular üstü gerçekliklerden oldukça farklı anlamları belirtmek için kullanılır. Bu sözcükler duyulduğunda, kaçınılmaz olarak edindikleri anlamda anlaşılacaktır . Elbette, bu sözcüklerin kokularının yayıldığı yerden bir koku bile alabilen sadece birkaç sadık mantıkçı vardır!

169 gerçekliği iletmek için dilsel ifadeler kullanmamın mazereti açıktır: Doğuştan kör bir insana rengi nasıl algılayacağını anlatmak istiyorsanız veya iktidarsız bir insana cinsel hazzın gerçekliğini anlatmak istiyorsanız, onlara insanların diğer duyular gibi, şeylerin algılanabildiği belirli bir duyuya sahip olduğunu söylemekten başka başvuracağınız bir yol yoktur. Ancak, bu duyunun algı nesneleri normalde tadılan, koklanan, anlaşılan veya duyulan şeylere karşılık gelmez. Bunu, doğuştan kör bir insanın, "Buna kesinlikle inanıyorum" diyerek sözlü olarak kabul etse bile, onaylaması çok zordur. Ancak, bu diğer duyuyu kabul etmesinin, görünmeyene inanmakla eşdeğer olacağını ve bunun kaçınılmaz olarak zihninde yakalanan bozuk imgelerden oluşacağını biliyorum.

karşılık gelmeyeceği söylendiğinde , kör doğan bir kişinin renklere inanması gibi, görünmeyene inanmadan buna onay vermemiz zordur - tabii ki bu şeyleri tadana kadar. Bu yüzden ruhun hallerini ve aşamalarını tartışırken kısa olmam en iyisi. Belki de söylediğim az şeyi bir kenara bırakmak en iyisidir, çünkü çoğu insan bunu abartılı bulup reddedecek ve bu süreçte kendilerine zarar verecektir.

Bölüm 89: Akıl ve Ahiret

Zayıf zihninizle, muhtemelen ahiretteki 171 şeyin ne duyusal ne de akledilebilir olana karşılık gelmeyeceği yönündeki ifademi reddetmekte hızlı davranacaksınız: "Aklın, varlıkların duyusal ve akledilebilir olarak ayrıldığına dair kesinliği , ifadenizin yanlışlığına dair tek başına yeterli bir kanıttır. Zira, ahiretteki şeyler mevcutsa, o zaman kişi bunların ne duyusal ne de akledilebilir olana karşılık gelmeyeceğini nasıl söyleyebilir?" Şimdi, pozisyonunuzdaki hatayı açıklayana kadar bana sabırla katlanmalısınız. Sonra, bitirdiğimde, geri dönmeli ve tüm dürüstlüğümle kendinizi incelemelisiniz ki, duyduklarınız hakkındaki cehaletiniz sizi alt etmesin.

Doğuştan kör olan kişi, bütün varlıkları akılla kavranabilen ve duyumsal olanla sınırlar ve onları ezeli ve yaratılmış, sebep ve sonuç, mükemmel ve eksik gibi birçok başka şekilde daha da sınırlar. Bununla birlikte, kendisine renklerin ne akılla kavranabilene ne de duyumsal olana karşılık gelmediği söylendiğinde, eğer "duyusal" ile kör kişinin dört duyusunun kavrayabildiği şeyi kastediyorsak bu doğru bir önerme olurdu , o zaman bu ifadeyi reddederek şöyle derdi: "Bütün varlık akılla kavranabilen ve duyumsal olanla sınırlı olduğuna göre, renkler varlıklar olduğu göz önüne alındığında, renkler nasıl ne akılla kavranabilir ne de duyumsal olabilir?" Fakat onun bu inkârının tek temeli, duyumsal olanı dört duyusuyla algılayabildiği nesnelerle sınırlamasıdır.

olana karşılık gelmediğini söyleseydim ve muhalifler bunu reddetselerdi, onların reddinin tek dayanağı, duyusal olanı beş duyuyla algılanabilenle sınırlamaları gerçeği olurdu. Elbette, bu sonuç mantıksal olarak gerekli değildir . Bunun nedeni, her varlığın duyular ve akıl yoluyla algılanabilenle sınırlandırılmasının mantıksal olarak gerekli olmamasıdır . Gerçekten de, aklın algılayamayacağı ne kadar çok şey var! Ve akıl, orada bulunan birçok belirsiz, tamamen zihinsel meseleyi algılayamadığında, daha çok imgesel yeti gibi işlev görür. Ancak bu, imgesel yetinin algıladığı şeylerin hepsinin gerçek dışı olduğu anlamına gelmez. Aynı şekilde, görme duyusal nesneleri algılar ve bunlar hakkındaki yargılar doğru veya yanlış olarak ayrılır. Yani bir şeyin bir parçasının, örneğin, belirli bir büyüklüğe sahip olduğu yargısı doğrudur, ancak güneşin bir tabak büyüklüğünde olduğu veya gezegenlerin altın paralar büyüklüğünde olduğu yargısı yanlıştır. Yine de bu tür yanlış yargının temeli, görmenin uzakta olanı yakın olanı algılayabildiği kadar iyi algılayamaması gerçeğidir.

Aynı şekilde, aklın Tanrı'nın var olduğu, bir, ezeli ve yaratıcı olduğu yargısı kesinlikle doğrudur ; fakat aklın her varlığı (mesela ahiret meselelerini) algılayabilmesi gerektiği yargısı kesinlikle yanlıştır. Sonuçta, Tanrı, güneşin görme duyusuna olduğundan sonsuz derecede daha uzaktadır! Dolayısıyla aklın Tanrı'nın mutlak uzaklığını ve O'nun parlaklığının mükemmelliğini algılaması imkansızdır. Tanrı'yı algılama açısından , aklın anlayışı yarasaların güneşin ışığını algılaması açısından olduğu gibidir. Güneş kendi başına yarasalar tarafından algılanamaz ve Gerçeklik kendi başına insanlar tarafından algılanamaz.

Bölüm 90: Görünmeyen Şeylere İnanç

Gerçek şu ki, Kıyametin bilgisi Allah'a döner, zira O, «Kıyametin sonu bilgisi de ^O'nadöner» buyurmuştur . Temel olarak, kör olarak doğan bir kişinin renklere olan inancından başka, onun gizemlerinden hiçbirine inanmanın bir yolu yoktur. Öncelikle, kör olarak doğan bir kişi renklere görünmeyen bir gerçeklik olarak inandığında, zihninde hiçbir benzerlik veya benzerlik olmadan, görünmeyene inanabilmek için dört duyusundan ve algı nesnelerinden nasıl uzaklaştığını düşünün. Sonra, görünmeyene inanana ve ahiret konusunda kesinlik kazanana kadar, kendi içinizde bu tür bir inancı arayın. Tanrı'nın dediği gibi, "Gayba inananlar, namazı kılanlar ve kendilerine rızık olarak verdiğimiz şeylerden harcayanlar... ve ahiret konusunda kesinlik kazananlar". 20 ⁵ Eğer ruhunuzu bu tür bir imanla bezenmiş bulamazsanız, biliniz ki şeytan sizi kuşatmış, sizi vesvese ipiyle çekmektedir.

Bölüm 91: Tanrı'yı Aramak

görünmeyene olan inancın 176 koşullarını dikkatlice düşünmeli , görünmeyenin hakikatine olan inanç sizin için doğal hale gelene kadar tekrar tekrar incelemelisiniz, böylece artık mantıksal öncüller üzerinde düşünmenize gerek kalmaz. O zaman, iç benliğiniz Tanrı'nın bir ışık saçmasına ve kalbinizin genişlemesine ve ruhsal kapasitenizin genişlemesine neden olmasına çok hazır olacaktır; Tanrı'nın dediği gibi, "Tanrı'nın kalbini teslimiyete açtığı ve Rabbinden gelen bir ışığı takip eden kişi ne olacak? " ²⁰⁶ Kalbiniz görünmeyene olan inanç için genişlediğinde, Tanrı iç benliğinize daha önce tanık olmadığınız bir ışık akıtacaktır . Bu, akıl aşamasından sonra beliren aşamanın izlerinden biridir. Öyleyse arayışınızı yoğunlaştırın, çünkü farkındalığa ulaşmak için tek ihtiyacınız olan budur! Çünkü “şiddetle arayan, aradığını bulur. ”20 ⁷Tanrı Davut’a ilham verdi: “Ey Davut, Beni arayan Beni bulur, ama başka bir şey arayan Beni asla bulamaz . ⁸Mantıksal bir sonuç zorunlu olarak şu şekilde çıkar: Tanrı’yı arayan bir kişinin başka bir şey araması düşünülemez. Benzer bir şeye Peygamber’in şu sözlerinde de değinilmiştir: “Kapıyı çalmaya devam edersen, açılması muhtemeldir.” 20°

Bölüm 92: Anlamaya Çalışmak

Aklın ötesindeki mertebede idrak edilen şey, bir bakıma, bu mertebeyle ilişkisi, birincil kavramların akla olan ilişkisi gibi olan şeyler ve onunla ilişkisi, ancak bir vasıtayla, yani akılla idrak edilebilen teorik belirsizliklerin ilişkisi gibi olan şeyler olmak üzere ikiye ayrılır. Bu meseleler idrak edilmesi kolay, fakat elde edilmesi zor olan şeylerdir. Öyleyse onlara ulaşmayı arzulamayın, aksine, gayba tasdik ettiğiniz gibi, onlara tasdik etmeye çalışın. Belki Allah onları size verir ve onları tatmanız, sizi duyum ihtiyacından kurtarır.

Bölüm 93: Açık ve Gizemli

Aklın ötesindeki mertebede algılanan şey, ayrımlara dayalı bilgi 178 ve insan aklı için bir sırdır, tıpkı gözle algılanan şeyin koku alma duyusu için bir sır olması gibi, takdir etme yetisi ile algılanan şeyin hayal ve hafıza yetileri için bir sır olması gibi , dokunma duyusu ile algılanan şeyin işitme ve tat alma yetileri için bir sır olması gibi ve birincil kavramlarla algılanan şeyin beş duyunun hepsi için bir sır olması gibi. Gerçek şu ki, "sır" ve "apaçık" göreceli terimlerdir, çünkü bir algılayan için sır olan ama bir başkası için apaçık olan birçok şey vardır. Örneğin, birincil kavramlar zeka için apaçık ama duyular için bir sırdır. Gerçekten de, vahyedilmiş şeriat dilinde ve sufiler tarafından sır olarak adlandırılan şeylerin çoğu, hem insan aklı hem de dil için bir sırdır. Ve sözlerle kavranamayan her şey, sözlere muamma olarak kalacaktır. Bu yüzden Hz. Peygamber, “Kader konuşulduğu zaman ondan vazgeçin! ” ^{210 buyurmuştur.} Başka bir deyişle, kader insan konuşması ve dili için bir gizemdir ve biz bunun için bir ifade düşünemeyiz. Bu, Sehl el-Tustari'nin "Kaderi tartışmalı bir şekilde tartışmak dinde kınanacak bir yeniliktir. "2 demesini açıklar. Şimdi bu bölümdekileri doğrulayın, çünkü bundan sonra gelecekler için buna ihtiyacınız olacak.

Bölüm 94: Kıyametin Gelişi

Kıyamet Günü'nde olacak her şey insan bilgisi için bir sırdır 179. Bir kimsenin bu dünyada kaldığı ve hayal ve tahayyül bağlarından kurtulamadığı sürece bunu kavraması düşünülemez . Kâfirlerin, "Eğer doğru sözlü iseniz, bu vaat ne zaman gerçekleşecek?" ²¹²şeklindeki sözleri, uygun şekilde cevaplanması imkansız bir sorudur. Saatin gelmesi "bir göz kırpması kadar, hatta daha da kısa" 212 olduğundan ve "ne zaman?" sorusu zamanla ilgili olduğundan, cevaplanması imkansızdır. Bu, doğuştan kör bir kişiye renkli nesneleri tarif ettiğimizde sorduğu "Bu nesneler nasıl tadılabilir veya koklanabilir?" sorusuna benzer. Bunun doğru cevabı, "Görebilen kişi bu nesneleri bilebilir." demektir. Dolayısıyla, benzetme yoluyla, tarif ettiğimiz ve size aktardığımız anlamın bir kısmını hayal etmeye çalışırsanız, bu kaçınılmaz olarak yanlış olacaktır.

vaad ne zaman gerçekleşecek?» sorusuna verilecek doğru cevap , ^2M bilgisinin Allah'ta olduğunu söylemektir. Kim Allah'a döner ve kabirden kaldırılıp O'nun huzuruna getirilirse, o zaman kaçınılmaz olarak Saat'in gerçekliğini bilecektir, çünkü « Saat'in bilgisi Allah'ındır». ^2ls Öncekilerin ve sonrakilerin efendisi olan Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Yeryüzünde ‘Allah’tan başka ilah yoktur’ diyen bir kimse bulunmadıkça kıyamet kopmaz. ” 21 ⁶ Yeryüzünde olanlar henüz Tanrı'nın huzuruna getirilmeyecekler, oysa kıyamet, "her şeye gücü yeten bir Kralın önünde sağlam bir koltukta oturanlar" için çoktan gelmiştir. Aynısı suçlular için de geçerlidir. Onlar " başlarını eğdiklerinde" / ¹³ Diriliş onlar için etkili bir şekilde gelmiştir, çünkü onlar Rableriyle birlikte olacaklardır. Belki de, “Beni besleyen ve bana içiren Rabbimle geceyi geçiriyorum” diyen kişi 21 ⁹Bu noktayı şu sözlerle de teyit etmiştir: “Ben, Kıyamet saatinin gelmesi iki parmağımın arasındaki mesafe kadar iken gönderildim; o benden hemen önce bile olsa, ben ondan önce geldim.” 22°

rahmindeki bir cenin gibi göklerin ve yerin perdeleri içindedir . Bu yüzden Kıyamet ancak «Yeryüzü şiddetle sarsıldığında» gelecektir, ²²¹ gökyüzü ikiye ayrıldı, ²²² yıldızlar dağıldı, ²²' güneş sarıldı, 22 ⁴ dağlar harekete geçti, ²²⁵ gebe develer yasaklandı ^ ⁶ ve «mezarlarda yatanlar tersyüz edildiğinde ve kalplerde yatanlar ortaya çıktığında». ²²⁷ Kısacası, Kıyamet saati gelecektir ki, «yer, yerden başka bir şeye, gökler de başka bir şeye dönüştürülecektir» ^ ⁸Yolcu, yer ve göklerin perdelerinin dışında olduğu sürece, onun için diriliş gerçekleşmeyecektir, çünkü Kıyamet sadece perdelerin içindedir, çünkü Allah perdelerin içindedir: «Kıyamet saatinin bilgisi O'nun katındadır» ?2 ⁹

Bu nedenle, Peygamberin, “Yeryüzünde ‘Allah’tan başka ilah yoktur’ diyen biri olduğu sürece Kıyamet kopmayacaktır” ifadesi, bir kişi perdelerin dışında kaldığı sürece, Kıyamet’in onun için bir sır olacağı anlamına gelir. Fakat yolculuğu sırasında bu perdeleri aştığında, ilahi yakınlığın varlığından zevk aldığında, Kıyamet’in sırrı onun için açığa çıkacaktır. Bu nedenle, kesinlikle hiç kimse (bir Peygamber veya bir Allah Dostu bile) bu dünyada Allah’ı görmeye izin verilmez. Allah’ın Elçisi, bu dünyada Allah’ı ancak Miraç gecesi perdeleri aştıktan sonra görmüştür. 2 ³⁰ Musa'ya "Kıyamet yaklaşıyor" denildiğinde, 31 o ^,Allah'ı görmek istedi, 232 fakat ona, "Beni asla göremeyeceksin" denildi . 33 Böylece, kıyametin Muhammed için ancak göklerin ve yerin perdelerini yarıp onların bölgelerine nüfuz ettiğinde ortaya çıktığını bilmelisiniz. ²'''' Perdelerin dışına, bu dünyaya geri döndüğünde, kıyamet bilgisi onun için, tıpkı Yükseliş'ten önce olduğu gibi bir sırdı, ancak bu kez onun için açıktı ve böylece her türlü perdenin ötesindeydi.

Bir gizem her zaman olduğu gibi bir gizemdir ve açıkta olan her zaman olduğu gibi açıktır . Her ikisi de yalnızca yolcuların halleri değiştiğinde “değişir”. Tanrı buna şu sözlerle işaret eder: “Sana Saat hakkında soruyorlar: “Ne zaman başlayacak?” Peki, onun anılmasıyla ne işin var senin? ”23 ⁵ Başka bir deyişle, "Eğer Diriliş sırrı sizin için Miraç gecesi açığa çıksaydı, bilmeniz ve söylemeniz için geriye ne kalırdı?" Bu sözleri anlamak için sadece akılla yetinmeye çalışmak, kendine zulmetmektir. Dikkat et , zavallı, düşüncelerin tarafından yönlendirilme, bu şeyleri reddetme veya şüphe etme ve böylece Tanrı'nın Peygamberlerine vahyettiği şeylere inanmama durumuna gelme. Sen ve senin gibi körler olmasaydı, Tanrı Peygambere şu sözlerle hitap etmezdi: "Halkın bunu yalanladı, oysa o gerçektir." ^ ⁶

Bölüm 95: Aklın Ötesindeki Aşama

Herkes İçin Erişilebilirdir

ötesi aşamaya ulaşacağını , tıpkı her emzirilen çocuğun uygun zamanda kaçınılmaz olarak takdir aşamasına ulaşacağı gibi, siz de mi düşünüyorsunuz?" diye sorabilirsiniz. Pekala, birçok aşama vardır ve her bir insan, ölümden sonra bile olsa, kaçınılmaz olarak akıl ötesi aşamaya ulaşacaktır. Ancak, herkesin yalnızca birkaçı için mümkün olan aşamalara ulaşması imkansızdır. Aksine, giydiği bedensel yapıyı terk etmeden, bir insanın aklın ötesinde (bu dünyanın ötesinde) birçok aşamaya ulaşabileceği doğru ve zorunludur; ancak başkalarının bu aşamaların çoğuna, ister bu dünyada ister ahirette ulaşabilmesi düşünülemez. Bu, tanıyanların içgörüleriyle tanık oldukları gerçektir, tıpkı aklın on'un birden büyük olduğu gerçeğini görmesi gibi. Çoğu zaman, işaret edilen mertebeye ulaşmaya mukadder olmayan bir kişi, gözlerinden perde kalkıncaya kadar, varlığını ısrarla inkâr edecek ve hatta inkârı içinde ölecektir. Nitekim Kur'an'da kâfirler hakkında şöyle buyrulmuştur: «Büyük bir günün tanıklığı karşısında inkâr edenlerin vay haline! Bize gelecekleri gün ne güzel işitecekler ve ne güzel göreceklerdir. » ^{23 7} Burada anlattığım türden şeylerin doğruluğuna doğal olarak ve zorlama olmadan onay veren kişi, kaçınılmaz olarak bu hakikatin bir kısmına kavuşacaktır.

Bölüm 96: Akıl ve Onun Ötesindeki Sahne

, onların ruhlarının varlığını 185 çıkarır, tıpkı atların, eşeklerin, maymunların, develerin ve insanların bedenlerini müşahede ederek, bu bedenleri idare eden ruhlar arasındaki farkları çıkaracağı gibi. Ve onun için , hâlâ ruhlarının idaresi altında olan bedenler ile ölümle ruhları onlardan ayrılan bedenler arasındaki farkı algılamak kolay olurdu. Aynı şekilde, kesin olarak bilmelisin ki, ötesindeki formlara nispetle, insan aklı, bir ruha nispetle bir beden gibidir. Zira, aklın çerçevesini müşahede ederek, idrakleri tam olan tanıyanlar, aklın çerçevesi ile içinde gizli olan mertebelerin ruhları arasındaki farkı, ateşin bir taştaki gizli hali gibi çıkarabilirler. Böylece, içinde birçok mertebesi olan bir akıl ile içinde mertebesi olmayan bir akıl arasındaki farkı algılamak onlar için kolaydır. Zira ikincisi, ruhun hâkimiyetinin koptuğu bir beden çerçevesi gibidir.

Bölüm 97: Bilme Arzusunun Üstesinden Gelmek

Akılcı ilahiyatçıların, her şeyin 186 hakikatini bilme konusundaki aptalca arzusu seni ele geçirdiğinde, Peygamber'in şu sözünün hakikati sana açıklanacaktır: "İhtiyar kadınların dinine uy. " ²³⁸ İşte o zaman bu aşamanın şafağı sökecek ^ ⁹ Tıpkı bir bebeğin zekasının şafağının birincil kavramları algılamaya başlamasıyla işaretlenmesi gibi. Bu tür bir bilgiyi arzulayan rasyonalist ilahiyatçı, altının tartıldığı bir teraziyi gören ve örneğin bir dağın onunla tartılmasını arzulayan bir adama benzer. Ancak bu imkansızdır. Ancak bu, terazinin tartabileceği ve ölçebileceği şeylerde yanlış olduğu anlamına gelmez.

Akıl geçerli bir terazidir ve ölçüleri kesin ve doğrudur, 187 içinde hiçbir yanlışlık yoktur; ve adil bir terazidir: adaletsiz olabileceği düşünülemez. Bununla birlikte, akıllı bir kişi her şeyi akılla tartmak istediğinde -hatta ahiret meselelerini, peygamberliğin gerçekliğini ve başlangıcı olmayan ilahi niteliklerin gerçeklerini bile- bu imkansızı arzulamaktır.

Aklın ötesindeki sahnenin ışığının aydınlanmasıyla, bu 188 arzu, gezegenlerin ışığının şafak vaktinde azar azar azalması gibi, azar azar azalacaktır. Bir arzunun sizi zorlamayla veda etmesiyle, sizin bir arzuya seçimle veda etmeniz arasında bir ayrım vardır. Bu bir tuzaktır, bu yüzden buna dikkat edin. Gerçekten de, bu arzuya veda etmek sizin seçiminiz değildir, böylece onu istediğiniz zaman bir kenara atarsınız. Aksine, daha önce bahsedilen şafağın ortaya çıkmasına bağlıdır, ki bu, onu isteyip istemediğinize bakılmaksızın, mecbur olduğunuz zamandır . Dolayısıyla, bu arzunun tamamen yok olması Güneş'in ışığının aydınlanmasına bağlıdır.

Bölüm 98: Zaman ve Mekandan Özgürlük

karmaşık konuları gerçek ve kesin kanıtlarla algılamakta neredeyse hiç şüpheniz olmadığında , örneğin rasyonalist ilahiyatçıların (zihinsel bilimlerde varsayılan sorunlarını kavrayarak ustalaşmış olanların) sahip olduğu türden yakın bir aşinalıktan yararlandığınızda, belki de yolculuğunuza çıkmanızın zamanı gelmiştir. Manevi yolu seçmelisiniz ki Güneş sizin için doğsun ve Tanrı'nın "Tanrı'dan gelen ve insanları yarattığı ilkel doğa" ifadesinde bahsedilen ilkel doğanın güzelliğine tanıklık edebilin . ²⁴⁰ İşte o zaman, zamanın ve mekanın esaretinden kurtulup , her türlü dünyevi pisliği geride bırakıp, ilahi seçilim cübbesi karşılığında özgürleşeceksiniz. Böylece, Peygamber'in dediği gibi, "Ben ve kavmim arasında Allah'a karşı takva sahibi olanlar zorluktan uzağız." ^ ¹

Bölüm 99: Tanrı'ya Ulaşmak

Hidayete erdiğinizde ve Emanet ²⁴² evinden (yani 190 Peygamberlik hazinesinden) çıkar, böylece «göklerin ve yerin bölgelerine» nüfuz edersiniz /' ³ ve zaman sanki gelecek günler yokmuş gibi senin için akıp gider, sonra güneşin doğar ve geleceğin geçmişinin kıskançlığı olur. Yüzünü göklerin ve yerin yaratıcısına doğru çevirirsin /' ¹' ¹ yaşayan ve kendi kendine var olan kaynaklara yaklaşarak ve hayat suyunu içerek. O anda, kalbinizi delecekler, Rabbinize giden bir yol açacaklar; bu, Başlangıçsızlığa kaçışınızın yoludur. Ve başlangıçsız Güneş, dilediğiniz kadar sizi aydınlatacaktır.

Bu aydınlanmanın en ufak işareti, bir âşığın, hiçliğe ulaştıktan sonra sevgilisine ulaşmasının mümkün olması nedeniyle, hiçliğe ulaşmanızdır . Öyleyse, varlığınızın Tanrı'ya ulaşma yolunda engel teşkil edebileceğini hiçbir şekilde varsaymayın! Bunun herhangi bir açıklaması düşünülemez, çünkü bu, bilgi ve aklın sınırlarının ötesindedir .

Bölüm 100: Bir Davet

Bu yüzüncü bölümle, önceki doksan dokuzu tamamlıyorum. Bilgi yolundaki bir arayıcı için, hedefine ulaşan ve yüce arzusu orada durmayan, ancak saf ruhu onu bu bilginin ötesinde olanı aramaya teşvik eden ne kadar da güzel bir hükümdür. Bu, resmi öğrenimi tamamladıktan sonra bana açıklananlar hakkında aktarabildiğim kadarıdır.

Sonuç: Özlem Üzerine

entelektüel gerçeklikler üzerinde titizlikle düşünenler ve bu arayışlarında kendilerini çok fazla tüketenler dışında, pratik olarak işe yaramazdır. Ancak, eğer bilgi ve zekanın ötesinde bir şeye özlem duymuyorlarsa, böyle bir öğrenme yeterli değildir . Bu nedenle, içlerinde bu özlemi yaşamayanlar, bu kitabı tekrar tekrar incelemelidirler, çünkü bu özlemin içlerinde belirmesi çok olasıdır. Ancak, senin kınanacak niteliklerin onları bu kitabı sürekli incelemekten alıkoyarsa, ondan hiçbir şey elde edemezler. Bu özlemi engelleyecek birçok nitelik vardır. Ancak, ayrıntılı olarak anlatmaya zaman yok ve ben yorgunum.

öncülleri tam olarak ortaya koyma anlamında adaletli davranmadığım herhangi bir bölüm için mazeretimdir . Sonunda bunu yapmaktan alıkonuldum çünkü kalbimin çok daha önemli olan şeye olan çekimi yüzünden. Dahası, bu kitabı ortaya koyduklarımdan daha fazla öncüle ihtiyaç duymadıklarını düşündüğüm bir grup insana dikte ettim. Bu nedenle ifadelerimi bu iki nedenden dolayı yoğunlaştırdım.

195 bölümde bahsedilen anlamların gerçekliğini, bu kitabı bir, iki veya daha fazla kez inceleyerek uygun şekilde kavramayı istemek, imkânsızı istemektir. Bunu uygun şekilde incelemenin tek yolu, onu incelemeye günler ve geceler ayırmak, her kelimenin görüntüsü zihne kazınana kadar içeriğini tekrar tekrar düşünmektir. Anlaşılan her şey daha sonra uygun şekilde anlamak için tohum haline gelecektir. Bu, ancak düzenli pratik ve o pratikte gece gündüz sabırla sebat etmekle başarılabilir. Bir kişinin kalbi kısır olmadığı sürece, bu kitapta yer alan anlamlar, zengin ve sağlıklı toprağa ekilen tohumlar gibi kaçınılmaz olarak içine ekilecek ve hızla meyve verecektir (tohumların doğru zamanda sulanarak ve bitki örtüsünü etkileyen türden zararlardan korunarak bakımı ve bakımı yapılması şartıyla). Bu tür sabırlı arayışlara karşı olduklarını veya yukarıda belirtilen teorik bilgi niteliklerine sahip olmadıklarını görenler bu kitabı incelememelidirler. Sonuçta, "İş için her zaman doğru bir adam vardır " ²⁴⁵ ve “Herkesin yaratıldığı şey ona kolaylaştırılmıştır. ” ²⁴⁶ Şair şu sözleriyle ne kadar da güzel söylemiş:

Sonuç: Özlem Üzerine

Bir şeyi yapamıyorsan bırak

ve yapabileceklerinize geçin. ²⁴⁷

Her kuşun gücünün kuvveti, onun belirli kapasitesine göre değişir: «her 196 grup artık su içme yerini biliyordu» Th8 Hiç sokak temizlikçilerinin krallık için krallarla rekabet ettiğini gördünüz mü?

Bir adamın yürümeye çalıştığı yol

^atabileceğiadımlara uygun

Her doğru ihtiyacı nimetleriyle yerine getiren ve bilgisi, gücü ve bilgeliği varlığın en ufak noktaları tarafından işaret edilen Allah'a hamd olsun . Yaratılmışların en iyisi olan, en övgüye değer yollarda durmadan yürüyen ve güneşi ufuktan doğarak onu tamamen aydınlatan Elçisi Muhammed'e salat olsun. Ve onun hidayet lambaları ve cömertlik ve yücelik kaynakları olan nesline; parlak yıldızlar gibi olan arkadaşlarına; ve iyi ve temiz eşlerine salat olsun .

Notlar

Burada, Peygamber'in Kıyamet Günü'nde insanlığın lideri olacağını ve kendisine "övgü sancağı" (liva el-hamd) verileceğini söylediği eskatolojik bir hadise atıfta bulunulmaktadır. Bkz. Tirmizi, Sünen, no. 3975.

Barış Yurdu, Cennet'e bir atıftır. Q Yunus 10:25'e ve Study Quran, 551'deki tefsire bakın.

Yani Allah'ın birliği (tevhid), nübüvvet ve mead .

Kesinlik bilgisi Q Takathur 102:5'e işaret eder. Kur'an, kesinliğe ulaşma sürecini üç adımda özetler. İlk olarak kesinlik bilgisi vardır, bunu kesinlik gözü takip eder (Q Takathur 102:7). Son olarak kesinlik gerçeği gelir (Q Waqi'ah 56:95 ve Haqqah 69:51). Sufiler, kesinliğin bu yükselen aşamalarının nasıl işlediğini somut olarak göstermek için bir dizi metafor sunarlar. Bunların en ünlüsü, İncil'de ve Kur'an'da anlatılan Musa'nın Horeb Dağı'nda Tanrı ile buluşmasından alınan imgelere dayanır . Önce, kişi bir ateşin varlığını öğrenir (kesinlik bilgisi) ve sonra ona doğru yola çıkar, bunun üzerine ateşi görür (kesinlik gözü). Son olarak, ateşin huzuruna girer ve onun tarafından tüketilir (kesinlik gerçeği). Kur'an'daki bu üç kesinlik biçimi hakkında daha fazla bilgi için Kur'an-ı Kerim'in 929 ve 1329. âyetlerine bakınız . Ayn el-Kudat'ın burada ifade ettiği gibi, Öz , öncelikle okuyucularını kesinlik bilgisine ulaştırmakla ilgilenmektedir.

' Ayn al-Qudat'ın önemli bir Selçuklu devlet görevlisine ithaf ettiği artık mevcut olmayan bir Arapça teolojik risale (kimin için bkz. Safi, Modern İslam'da Bilgi Politikası , 190). Namah-ha, 2:483'te ' Ayn al-Qudat, bu risaleyi inanç meselelerindeki hatalı görüşleri çürütmek için yazdığını söyler. Ayrıca bu eserden Şakva, 40'ta da bahseder.

Yani, el-selef-i salihûn; özellikle Sünniler tarafından Müslüman toplumun ilk üç neslinin dürüstlüğünü teyit etmek için kullanılan bir terim.

istihare olarak bilinen özel bir dua türüne atıfta bulunulmaktadır . Bkz. Kur'an Çalışması , xxxix.

Bu hadis için bkz. el-Hüseynî, el-Tenvir: Şerhu'l-Cemf el-sağir, 9:388.

Al -i İmran 3:173.

Arapça yazılmış ve artık mevcut olmayan bir diğer teolojik inceleme. Ayn al-Qudat, Shakwa , 40'da buna kısaca değiniyor .

Q Takathur 102:5'e atıf. Yukarıdaki 4. maddeye bakınız.

İslam kozmolojisinde maddi âlem ( alem al-mülk) ^vemanevi âlem ( ^alemal-melakut) genel olarak iki ayrı “dünya”ya atıfta bulunur. İlki bedenler, görünürlük ve karanlıkla (yani tüm kozmos) karakterize edilirken, ikincisi ruhlar, görünmezlik ve ışıkla (yani görünmeyen tüm alan) karakterize edilir. Bkz. Murata, İslam’ın Taosu: İslam Düşüncesinde Cinsiyet İlişkileri Üzerine Bir Kaynak Kitabı, 60-61.

“Varmış olanlar” (al-wâsılun), Sufi yolunun sonuna ulaşmış ve şimdi kendilerini sürekli olarak ilahi huzurda, Tanrı ile birlik içinde bulan insanları ifade eder. Sufiler bu kavramı en çok, etimolojik olarak wâsılun ile ilişkili olan iki isim kullanarak iletirler : “varış” anlamına gelen wusul ve “birlik” anlamına gelen wisdl . Chittick, Divine Love, index sv “birlik (wisdl).” e bakın .

Q Fatiha 1:6'ya bir gönderme.

Q Fussilat 41:39 ve Ahkaf 46:33.

Al -i İmran 3:103.

El-Şibli'ye dayanan bir ifadenin bir kısmına atıf. Bkz. Chittick, Divine Love, 294.

Bu şiirin yazarını belirleyemedim, ancak en azından üçüncü/dokuzuncu yüzyıla kadar uzanıyor, çünkü ikinci yarım şiirin bir versiyonu, o dönemden bir Sufi figürü tarafından ölüm anında alıntılanmıştır. Bkz. İbn Asakir , Tdrikh madrnat Dimashq, 66:148.

Bu "şey" Tanrı'nın varlığıdır. İlgili bir tartışma için Rustom, Inrushes of the Heart, 1. bölüme bakın.

Bakara Suresi 2:144 ve 149-50. ayetlere atıf.

Ankebut Suresi 29:14'te Nuh'un 950 yıl yaşadığı bildirilmektedir.

El-Hamdani, Diwdn Abt Firds el-Hamddm bi-riwdyatHusayn ibn Ahmad ibn Khdlawayh, 2:214.

Sa'alibi , Yatimat al-dehr, 5:74'te aktarılmıştır .

El-Mütenebbi, Divin , 479.

El-Musavi el-Şerif el-Radi: Drwdn, 2:151.

Ebu'l- 'Atahiye , Divân , 407.

Ayn el-Kudat , Peygamber'e olan yakınlıkları sebebiyle, seçkin bir grup insanın onunla bu özel kardeşlik türünün tadını çıkarabileceğini söyler. Bkz. Rustom, Kalbin Taarruzları , 7. bölüm.

Al-Marzuqi, Şerh Diwdn al-Hamdsah , 1413.

Ebu Nuvas, Diwdn, 1:127. Dizelerin burada ters sırada yer aldığı görülmektedir. Ayn al-Qudat'ın bu dizeleri kullanımı, farklı bir bağlamda ve farklı bir amaç için yazılmış bir şiiri nasıl manevileştirdiğinin güzel bir örneğidir. Ebu Nuvas'ın şiirinde atıfta bulunulan "Muhammed", ilk adı Muhammed olan altıncı Abbasi halifesi el-Emin'dir ve "develer" gerçek develere atıfta bulunuyor gibi görünmektedir. Alıntıya yaptığı önsözde yaptığı açıklamalara dayanarak, Ayn al-Qudat bu develerin Sufi özlem kavramına atıfta bulunduğunu anlamaktadır ve söz konusu Muhammed elbette Peygamber'dir. Ayn al-Qudat bu nedenle dizeleri, Sufi'nin yüksek özlemi sayesinde Peygamber'in huzuruna (ve dolayısıyla ona yakınlığa) girdiğinde, özlemini başka yere yöneltmesinin tamamen yasaklandığı, çünkü bunun onu doğal olarak Peygamber'le olan yakınlık durumundan uzaklaştıracağı anlamına geldiğini düşünmektedir.

Saadet (saadet) özellikle ruhun nihai kurtuluşunu ve ahiretteki kalıcı sevinç halini ifade eder. Zıt anlamı ise sefalettir (şakavat).

Ayn al-Qudat burada bize, kendi zamanından sonra Sufi kültüründe standart hale gelen iki tür alim arasında bir karşılaştırma sunar: öğrenimin biçimsel yönlerine verilen, ancak bilgileriyle dönüştürülmeyenler vardır - Öz'de , onlar "rasyonalistlerdir." Bu grubun aksine, öğrenimlerini tüm varlıklarını dönüştürene kadar eyleme koyanlar vardır. Onlar gerçeği doğrulayanlardır (el-muhaqqiqun). Bu son grubun doğruladığı şey, Tanrı'nın gerçekliği ve ruhlarının Tanrı ve kozmik düzen karşısındaki durumudur.

Q Kasas 28:77.

Q Sad 38:24.

El-Rağib el-İsfahani, Muhadarat el-udaba ve-Muhawarat el-Şuara ve-l-Bulağa, 1:4

Tanrı'nın ayrıntılara ilişkin bilgisinin sorunu için bkz. İbn Sina, Şifa Metafiziği, 283ft. ve Gazali, Filozofların Tutarsızlığı, 134-4

Yani el-kadim, Tanrı'nın mantıksal olarak sadece zamandan değil, aynı zamanda sonsuzluktan da önce olduğu anlamını taşır.

Bakara 2:108 ve diğer yerlerde tekil olarak geçen bir cümleye atıf.

Q Ahkaf 46:30'da tekil olarak geçen bir cümleye atıf.

Bkz. Gazali, İnançta İtidal , 41-45.

Q Hakka 69:51'e bir gönderme. Ayrıca bkz. 4.

Yani, vacip vücud, ya da kendiliğinden zorunlu olarak var olan ve bu yüzden var olamayacak olan (yani Tanrı); bkz. Adamson, “Zorunlu Varlıktan Tanrı'ya” ve Benevich, “Zorunlu Varoluş (vacip vücud): İbn Sina'dan Fahreddin el-Razi'ye.” Bu bir tür varsayımsal önermedir (el-kadiyye el-şartiyyah, “eğer x ise y ” biçimini alır ). Bkz. El-Rouayheb, İlişkisel Kıyaslar ve Arap Mantığının Tarihi, 900-1900, 263-64.

Bu bölümde Ayn el-Kudat'ın açıklamaları bir bakıma Gazali'nin İnançta Ölçülülük adlı eserinin 41-45. sayfalarındaki ilgili tartışmaya borçludur.

Ayn al-Qudat, “Tanrı’yı Tanrı’dan başka kimse bilmez” şeklindeki meşhur Sufi öğretisini aklında tutuyor. Bkz. Rustom, Inrushes of the Heart, 7. bölüm.

Q Nahl 16:60.

Q Fussilet 41:37'ye bir gönderme.

Q Şura 42:11.

Q Feth 48:6.

S. Saffat 37:180.

Q İhlas 112:3.

Q Cin 72:3.

Arap şiir antolojilerinde ortaya çıkmış ve daha sonra tefsir geleneğine dahil edilmiş olan el-Mutanabbi'ye dayanır . Bkz. el-Yaziji, El-Arf al-tayyib fi Şerh Divan Abi l-Tayyib, 351.

Ayn al-Qudat ile aynı nesilde yazılmış ilahi isimlerin kapsamlı bir incelemesi için ve birçok yönden onun genel kaygılarını yansıtan Sam'ani , The Repose of the Spirits: A Sufi Commentary on the Divine Names (mevcut bağlamda yer alan iki isim s. 457-61'de tartışılmaktadır) adlı eserine bakınız. İlahi isimlerin standart bir teolojik açıklaması, Gazali'nin popüler eseri The Ninety-Nine Beautiful Names of God'da bulunabilir.

Paragrafın sonunda görüleceği üzere, “min hays-ı hakikat” deyimi “ayn-ı kudat”, “akıl nazarından” (min hays-ı akl) anlamına gelmektedir.

QA'raf 7 :180.

Yani yeryüzü âlemi veya mülk ile yan yana olan melekut .

Yani Tanrı'ya Diri denir, çünkü diğer her şey ölüdür; Gerçek denir, çünkü diğer her şey gerçek dışıdır.

Yani Allah .

Ahzab 33:62.

Yani gerçekte mümkün bir varlık haline gelmeyecektir.

Ayn el-Kudat burada evrenin Tanrı'nın doğası gereği var olmuş olabileceği ihtimalini ele alır; bu da Tanrı'nın varlığının zorunlu olarak ontolojik bir üretimi gerektirdiği anlamına gelir (yani, bütün şeylerin ilahi doğadaki bir zorunluluk gereği Tanrı'dan geldiği).

Bu, yüzyıllar boyunca çeşitli görüşlere sahip Sufiler tarafından kozmosun kökenini ve amacını açıklamak için kullanılan, kanonik olmayan bir hadis kudsi'dir (Tanrı tarafından yapılan Kur'an dışı bir açıklama ). ' Ayn al-Qudat'ın bu geleneği kullanımı için, Rustom, Inrushes of the Heart, 5. ve 10. bölümlere bakın. Ayrıca, Maghsoudlou, “La pensee de 'Ayn al-Qudat al-Hemedani,” 381n929'a bakın. Hadis kudsi türü için, Graham, Divine Word and Prophetic Word in Early Islam'a bakın .

Başka bir deyişle, Tanrı'nın her şeyi bildiği ayrıntılardaki herhangi bir değişikliğin, Tanrı'nın bilgisinde de bir değişiklik anlamına geleceğini yanlış bir şekilde düşünürler; bu savunulamaz, çünkü bu, ilahi doğanın kendisinde bir değişikliğe yol açacaktır.

QA'raf 7 :7.

Q Ta Ha 20:98.

Q Talak 65:12.

İsra 17:43'e bir gönderme .

Nisa Suresi 4:116 ve 136.

Yani ulu l-albdb. Kur'an'da birçok yerde adı geçen bu özel sınıf insan için Kur'an-ı Kerim, 78 ve 1121'e bakınız.

Q Ta Ha 20:98.

“Duyusal imge” (el-mistü’l-mahsûs) denildiğinde, Ayn el-Kudât’ın kastettiği şey, resim , çizim gibi şeylerdir.

' Ayn el-Kudat, İslam geleneğindeki önemli bir söze gönderme yapıyor: "Algılama yetersizliği algıdır" ve bu söze 29. Bölümde geri dönecek.

Bakara 2:117 ve En'am 6 :101.

Yani insan aklının Allah'ın ilmini nasıl kavrayabileceği sorusu.

es-Sull, Ahbâr el-Buhturl, 160.

Bakara 2:115.

Arap mantığında, birincil kavramlar (al-awwaliyyât) daha yaygın olarak "birincil akıl edilebilirler" (al-ma ' quldt al-uld) olarak adlandırılır . Bunlar tüm mantıksal önermelerin temel yapı taşlarına atıfta bulunur ve bu nedenle zihne basitçe verilir. Birincil kavramın yaygın bir örneği, bütünün parçadan daha büyük olduğu fikridir.

Bu, tüm sayısal çokluğun temeli olduğundan ve dolayısıyla kendi başına bir sayı olmadığından, yeterli olmayacaktır.

Bakara 2:17.

Tasavvuf geleneğinde Allah ile dostluk (velidye) olgusu ve Allah Dostları'nın (evliyd * ) saygın statüsü için Renard'ın Allah'ın Dostları: Dindarlık, Bağlılık ve Hizmetkarlık İmgeleri adlı eserine bakınız.

Soru 29 :6.

Q Zümer 39:47.

' Ayn al-Qudat, Mekke'ye yapılan ritüel hac ziyaretinden, tercümede yakalanması zor bir şekilde imgeler kullanıyor. Hacılar, fiziksel kişiliklerine belirli kısıtlamalar getiren ve böylece kendilerini tamamen Tanrı'ya çevirmelerine izin veren ritüel bir kıyafet ( ihrdm ) giyerek kendilerini kutsarlar. Hac ritüelleri boyunca, Tanrı'nın onları hacca gitmeye davet etmesine bir yanıt olarak telbiye ("Emrinizdeyim, ey Tanrım, hizmetinizdeyim...") söylerler. Müslümanların namaz kılma yeri olan Kabe de hac yolculuğunda önemli bir rol oynar. Ayn al-Qudat burada Kabe'yi Tanrı'nın yüzünün bir sembolü olarak görür. Aynı zamanda, §59'da gördüğümüz gibi, Tanrı'nın yüzünün kişinin döndüğü her yerde olduğundan bahseden Bakara 2:115'e atıfta bulunmaktadır.

Al -i İmran 3:20.

Al -i İmran 3:19.

Q Rum 30:30.

Soru Zümer 39:3.

Bakara 2:256.

Q Balad 90:11.

Burada kullanılan terim tdmmdt'tir (Q Nazi ' 79:34'te türetilmiştir ) ve daha iyi bilinen Sufi ifadesi şatahdt veya "vecd halindeki ifadeler" in eşanlamlıdır (bunun için Ernst'in Tasavvufta Vecd Sözcükleri'ne bakınız).

' Ayn al-Qudat, bu vecitli sözleri söyleyen en azından bazı kişilerin kınanmaya değer olduğunu açıkça düşünmektedir. Aynı zamanda, bu tür ifadeleriyle bilinen iki erken dönem Sufi figürüne, yani Hallac ve Bestami'ye en büyük saygıyı duymaktadır; bkz. Rustom, Inrushes of the Heart, passim. Hallac ve Bestami'nin şatafatı için Ernst, Words of Ecstasy'ye bakınız; bu konuda Bestami'ye odaklanan yakın tarihli bir çalışma Keeler, “Wisdom in Controversy: Paradox and the Paradoxical in Sayings of Abu Yezid al-Bistami (ö. 234/ 848 or 261/875)” adlı eserde bulunabilir.

Kaçaf 46:11.

S Yunus 10:39.

' Ayn al-Qudat, Peygamber'in, Allah'ı gerektiği gibi övme konusundaki yetersizliğini beyan ettiği ünlü bir duaya atıfta bulunmaktadır. Bkz. Rustom, Kalbin Aceleleri , 5. bölüm.

Bunun için bkz. n. 98.

Yani, es-Sıddık-ı Ekber (kelimenin tam anlamıyla “en doğru sözlü”), Ebu Bekir’in özel bir ünvanıdır.

Bu ünlü söz Ebu Bekir'e dayanır. Ahmed el-Gazali, Sawdnih , 26 ve 41-42'ye ve Bakli, Şerh-işatiyydt, 86-87'ye bakın.

Bu söz geleneksel hadis kaynaklarında yer almamaktadır. Bkz. el-Haddad, Takhrij ahddit ihdi ' ulum al-din, 4:1758 ve Forouzanfar, Ahddis-i Mesnevi, 231.

Ayn el-Kudat'ın şimdi daha ayrıntılı olarak ele alacağı Tanrı'nın zatı ile sıfatları arasındaki ilişki sorununun arka planı için Gazali'nin İnançta Ölçülülük , 129-55'e bakınız.

Q Rahman 55:26.

Standart Hadis kaynaklarının hepsinde “Araplar” yerine “şair” veya “şairler” ifadesi vardır. Örneğin bkz . el-Buhari, Sahih, no. 6568.

Ayn al-Qudat'ın düalizmi çürütmesi için bkz. Rustom, “Devil's Advocate,” 74-75 ve Rustom, Inrushes of the Heart, 4. bölüm.

Q Nur 24:45.

Q İnsan 76:30.

Al -i İmran 3:26.

Q Şura 42:11.

Q Mu'minun 23:80 .

Q Müminun 23:80.

Q Şura 42:11.

Ebû Dâvud, Sünen, no. 5077.

Q Maide 5:120.

Yani aslında ikisi bir olacak.

kendilerinden üstün bir şeye muhtaç olmaları gerekirdi .

Örneğin, Gazali'nin Filozofların Tutarsızlığı adlı eserindeki tartışmaya bakınız, s. 92vd.

Dünyanın sonsuzluğu sorunu ve bunun savunulması için bkz. İbn Sina, el-İşarat ve'l-Tenbihat, 3:57-117. Dünyanın sonsuzluğu sorunu ve bunun çürütülmesi için bkz. Gazali, Filozofların Tutarsızlığı, 12-54. Ayrıca bkz. Davidson, Ortaçağ İslam ve Yahudi Felsefesinde Eternity, Creation ve Tanrı'nın Varlığı İçin Kanıtlar .

Söz konusu referans, "Bir'den yalnızca bir tane çıkar" diyen iyi bilinen bir İslam felsefi ilkesidir (Yeni-Platoncu doktrinden esinlenmiştir ancak ondan farklıdır). İslam felsefesinde, Tanrı'dan çıkan, Birinci Akıl'dır (al -'akl al-awwal), on aklın ilkidir ve bunlar madde alemi ortaya çıkana kadar art arda çıkar. Bkz. Avicenna, Metaphysics of the Healing , 328-30 (savunma) ve el-Gazali, Incoherence of the Philosophers, 65ft. (reddetme) ve Amin'in, “'Bir'den Yalnız Bir Çıkar': İbn Sina'nın Metafiziğinin Temel İlkelerinden Birinin Klasik Sonrası Kabulü” ve Dadikhuda'nın, “ Bir'in Kuralı: İbn Sina, Bahmanyar ve Razi'nin Mubahahat Argümanı Üzerine” adlı eserlerindeki faydalı tartışmalar . Q Hadid 57:25.

Q Rum 30:27.

Q Kasas 28:88.

Bu gelenek ve onun İslam felsefesi ve tasavvufi edebiyatındaki atıfları ve kullanımları için Rustom'un " Molla Sadra Şirazi'nin Uyanış Hadisi Yorumunda Psikoloji, Eskatoloji ve Hayal Gücü" adlı eserine bakınız, 10nn1-2.

Q Kasas 28:88.

Q Gafir 40:16.

İslam felsefesinin dilinde, şeyler kendi başlarına rastlantısaldır ve başkaları aracılığıyla zorunludur. Bu , sadece Kendi içinde zorunlu olan ve tüm rastlantısal, varoluşsal zorunluluğun temeli olan Zorunlu Varoluş olan Tanrı ile tam bir tezat oluşturur. Ayn al-Qudat burada retorik yapıyor, çünkü bir şeyin kendi başına var olması her zaman imkansızdır.

Yani toprak, hava, ateş ve su.

İlk Akıl için bkz. n. 117. ' Ayn al-Qudat, varoluşun kendi başına eş kapsamlı (taswiq al-wujud) olduğu kavramına karşı değildir . Karşı olduğu şey, herhangi bir şeyin Tanrı ile eş kapsamlı olarak görülmesi gerektiğidir, söz konusu eş kapsamlılık Tanrı'nın mantıksal önceliğini gerektirse bile (ki bu kesinlikle burada çürüttüğü görüş için geçerlidir). ' Ayn al-Qudat'ın §116'da ileri sürmeye devam edeceği gibi, Tanrı her şeyle eş kapsamlıdır, ancak hiçbir şey O'nunla eş kapsamlı değildir; ve O her şeyle "birlikte"dir, ancak hiçbir şey O'nunla "birlikte" değildir.

Ayn al-Qudat'ın §108'de alıntıladığı, el-Buhari, Sahih, no. 3227'de kaydedilen meşhur bir Peygamber sözüne işaret etmektedir ve (2) bu hadisin el-Cüneyd'e atfedilen bir nitelendirmesi; bkz. Chittick, The Self-Disclosure of God: Principles of Ibn al-'Arabi's Cosmology, 70, 180 ve 182.

x zaman dilimindeki herhangi bir ana bakarsak , o an birçok alt ana ( y ) bölünebilir . Bu, güneş ile dünya arasındaki özel ilişkinin her y'de farklı olacağı anlamına gelir; dolayısıyla, x'teki iki ışın asla aynı olmayacaktır.

Başka bir deyişle, söz konusu çeşitli ilişkiler, zamanın herhangi bir anını kapsayan alt anlar arasında elde edilir.

Q Zümer 39:68.

Üzgün 38:24.

“Varlık” , tasviku'l-vücud'un somut eşanlamlısı olan ma'iyye anlamına gelir (bkz. n. 127).

Bu konumu bilgilendiren şey , Ayn al-Qudat'ın Tanrı'nın "nedenlerin nedeni" (musabbib al-asbdb) olduğu görüşüne katılmamasıdır , çünkü ona göre Tanrı tek gerçek nedendir. Bkz. Izutsu, "Mistiklik ve Eşanlamlılığın Dilbilimsel Sorunu", 167-68. Karş. Magh-soudlou, "La pensee de 'Ayn al-Qudat al-Hemedani", 245-65.

Bahsedilen iki tür yakınlık, zaman ve mekanda yakınlık ve anlaşılabilir yakınlıktır. Bkz. §§143-44.

Burada, Ayn el-Kudat, İslam felsefesinde Akılların meleklerle özdeşleştirilmesi nedeniyle, İlk Aklın Tanrısallıktan ilk iniş olduğunu gören konuma katılmaktadır. Bkz. Corbin, İbn Sina ve Vizyoner Risale.

Q Nebe ' 78:38.

Klasik İslam kozmolojisinin karmaşık yapısı için Nasr'ın İslam Kozmolojik Doktrinlerine Giriş adlı eserine bakınız.

İslami kozmolojik öğretilerde, Tanrı'nın Arşı (arş) dokuzuncu göktedir ve onun altında sekizinci gökte Ayak Taburesi (kursl) yer alır. Arş ve Ayak Taburesi hakkında daha fazla bilgi için, Study Quran, 111 ve Murata, Tao of Islam, 156'ya bakınız.

Bkz. no. 99.

Q Fatır 35:41.

Bakara 2:115.

Gönül efendileri (erbab-ı kulûb), tanıyanların eş anlamlısıdır.

Ankebut 29:49 .

Al -i İmran 3:18.

Q Kehf 18:65.

Yani, insan emeğiyle elde edilen bilgi olan el-ilm-i ledünl, el-ilm-i muktesab'ın karşıtıdır .

Ayn al-Qudat'ın bu bölümde tartıştığı Tanrı tarafından verilen bilgiye sahip olarak seçilir .

Bu eylemler, Hızır'ın Musa'yı şaşırtan ve Hızır'a her biri hakkında soru sormasına yol açan üç şeye atıfta bulunmaktadır. Bkz. Study Quran, 751-56.

Hz. Musa'nın son sorusu Hızır'ın ondan ayrılmasına sebep oldu.

Q Kehf 18:78.

Burada kastedilen, daha önce birkaç satır önce zikredilen Hızır'ın Musa'ya söylediği sözdür.

Bkz. el- ' Askalani, Feth el-Barift şerh Sahih el-Buhari, 6:337.

(ulemâfîlerin) peygamberlerden miras alan kimseler olduğu şeklindeki meşhur bir hadise atıftır . Bkz. İbn Mâce, Sünen, no. 228. Namah-ha, 1:47'de Ayn el-Kudât, bu gelenekteki âlimlerin özellikle manevi üstatlara atıf olduğunu anlar.

Q ' Alak 96:3-5.

Bakara Suresi 2:282.

Q Nahl 16:128.

Ankebut 29:43 .

Bkz. Ahmed el-Gazali, Sevanih, 3-4.

Bkz. el-Sircani, Sufizm, Siyah Beyaz: Ebu'l-Hasan el-Sirjam'ın Kitab el-Bayad ve'l-Sawad'ının Eleştirel Bir Baskısı (ö. yaklaşık 470/1077), 30.

Ayn al-Qudat, kitaplarında teknik terimleri tartışan ilk nesil rasyonalist teologlar ile sonraki nesiller arasında ayrım yapar; onun gözünde bu son kategorinin en seçkini Gazali'dir. Ayn al-Qudat'ın konumu, daha sonraki rasyonel teoloji kitaplarında kullanılan teknik ifadelerin, kendilerinden önceki birikimli gelenekten yararlandıkları için daha kesin ve rafine olma olasılığının daha yüksek olması pratik gerçeğinden etkilenir.

Müslim, Sahih, no. 7015.

Ayn al-Qudat'ın üstat-mürit ilişkisine dair öğretilerinin daha geniş bir analizi için Rustom'un Inrushes of the Heart adlı eserinin 6. bölümüne bakınız.

Nahl Suresi 16:97'ye atıf.

Kurtubi, Behcetü'l-mecalis ve'nsü'l-mucalis, 1:341.

Yani 64-71. bölümler.

Ayrıca Gazali'nin İnançta Ölçülülük adlı eserinin 41-45. sayfalarındaki faydalı tartışmaya da bakınız.

El - Aclûnî, Keşfü’l-Hafa, 315 ve 704. Ayn el-Kudât’ın Öz’de zaman zaman “ruhlar” (ervah) terimini ruhlar (nüfüs) için eşanlamlı olarak kullandığını belirtmek önemlidir . Başka bir yerde, “latifat haklkat el-insaniyye”nin (latifat haklkat el-insaniyye) üç ayrı seviyeden oluştuğunu açıklar : ruh (nefs), kalp (kalp) ve ruh (ruh); bkz. Rustom, Kalbin Taarruzları, 5. bölüm . Ayn el-Kudât bu bakımdan, insanın kişiliğini dört seviyeden (yani ruh, kalp, nefis ve akıl) oluştuğunu gören Gazâlî’den ayrılır; bkz. Gazâlî, Kalbin Harikaları, 1. bölüm.

“Ucuz stok” ifadesi, Q Yusuf 12:88’e bir göndermedir.

kudsî hadis olarak kabul edilir . Nasr'daki "Müminlerin Kalbi, Rahman'ın Tahtıdır" soruşturmasına bakın.

Bu kesinlik düzeyleri için 4. maddeye bakınız.

Q Talak 65:1.

Ayn al-Qudat'ın bu ve ilgili bölümlerde varsaydığı eskatolojik tablo için Rustom, “Kur'an'ın Eskatolojisi”ne bakınız.

El-Buhari, Sahih, no. 4708.

Qa'raf 7:54 ve Yunus 10:3.

Q İbrahim 14:48'e bir gönderme.

' Ayn al-Qudat, İbn Sina'nın, bir bedenin belirli yapısının, belirli bir ruhun alt-ay alemine çıkışının tesadüfi bir nedeni olarak hareket ettiği şeklindeki pozisyonuna yanıt veriyor. Bkz. Maghsoudlou, “La pensee de 'Ayn al-Qudat al-Hemedani,” 307.

Sonraki bölümde Ayn el-Kudat bu ifadeyi açıklayacaktır. Yani bedenin ölümünden sonra.

Ayn el-Kudat burada “ruhlar” derken, kitap boyunca “ruhlar” olarak adlandırdığı şeyi kastediyor. Ayrıca bkz. n. 169.

Seyyidü'l-Evvelin ve'z-Zirin, Peygamberimizin meşhur bir unvanıdır.

' Ayn el-Kudat, 140. âyette zikrettiği hadise işaret ediyor.

S Sad 38:75.

' Ayn el-Kudat bu hadisi Temhidât, 323'te zikretmektedir ; küçük bir değişiklik et-Taberani, el-Mucemu'l-kebir, 12:430'da yer almaktadır. Başka bir popüler versiyon el-Buhari, Sahih, no. 6299'da bulunabilir .

Bu hadisin izi yoktur, fakat bkz. İlgili tartışma ' Ayn el-Kudât, Temhidât, 323. ' Ayn el-Kudât'ın bu İbn Sina görüşünü benimsemesi için bkz. Maghsoudlou, “La pensee de 'Ayn al-Qudat al-Hemedani,” 311-12.

Müslim, Sahih, no. 6877.

Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in bir diğer ünvanı.

Bakara 2:60.

Q Maide 5:54 .

QA'raf 7 :172.

Bu ifade, el-Ensari'nin günümüze ulaşan yazılarında bulunmamaktadır. Bu ayetin onun tarafından yorumlandığı Maybudi'nin, The Unveiling of the Mysteries and the Provision of the Pious, 213'teki rapora bakınız.

İbnü'l- Mu'tezz , Divân, 247.

“Yenilmez alem” ifadesi en yüksek manevi alem olan cebaruttan gelmektedir.

Al -i İmran 3:152.

S: Sabah 6:52.

Yani bir manevi üstat.

Bir üstadın rehberliğinde manevi yola adanmak, kişinin hiç olmasını gerektirir, dolayısıyla burada "alçaklık hali"ne (hdl al-dhull) atıfta bulunulmaktadır. Bu yüzden, idrak etmiş Sufi'ye fakir veya yoksul olan denir. Ayn al-Qudat'ın yazılarında fakirin önemli rolü için Rustom , Inrushes of the Heart, 10. bölüme bakınız.

S Fatiha 1:6.

Q Saffat 37:99.

Q Nisa 4 :125.

İslami eskatolojik öğretilerde Saat (es- sd'ah ) için Rustom, “Kur'anî Eskatoloji”ye bakınız.

Q Bakara 2:3 ve 4. ayetin sonucu.

Q Zümer 39:22.

Meşhur bir Arap atasözü.

Karşılaştırın Matta 7:7 ve Luka 11:9. Bkz. Gazali, İhya 'ulum al-din, 8:459, burada Ebu el-Darda bu sözü Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'e atfeder. Diğer Sufi metinleri arasında, daha kısa bir versiyonu Sam'ani , Repose of the Spirits, 210 ve 342'de anonim olarak alıntılanmıştır .

Bu söz, standart Hadis koleksiyonlarında bulunmaz ve İslam geleneğinde çeşitli kişilere atfedilir. Peygamber'den sonra, Ebu'd-Darda , bu sözün bir versiyonunun atfedildiği en erken figürlerden biridir. Bkz. İbn Ebi Şeybe, el-Musannaf, 10:16.

El-Haddad, Tahric, 1:112-13. ' Ayn el-Kudât bu geleneği Namah-hd, 2:292-93'te tartışmaktadır .

Bkz. el-Tustari, Tefsir el-Tustari, 143.

S Yunus 10:48.

Q Nahl 16:77.

S Yunus 10:48.

Q Zuhruf 43:85.

Bkz. Ahmed, Müsned, no. 14041.

Q Kamer 54:55. Ayetin önündeki ima bir hadisedir: “Kim ölürse, onun dirilişi zaten gerçekleşmiştir.” Bkz . Ayn al-Qudat, Temhidat, 177 ve 322. Bazen, bu söz Ziyad al-Namari'ye atfedilir. Bkz. al-Isfahani, Hilyat al-awliya*, 6:268.

Q Secde 32:12. Bu ayet, suçlu günahkarların bireysel ölümleri sırasındaki aşağılanmış hallerini ve yaptıkları açıklamaları anlatır. Bkz. Study Quran , 1012.

El-Bezzar, el-Bahr el-zakhhar, 15:391.

El-Buhari, Sahih, no. 4986 (küçük bir değişiklikle). ' Ayn al-Qudat, Dirilişin Tanrı “ile birlikte” olan herhangi bir kişi için gerçekleştiğini söylediğinden, bu, fiziksel ölümden geçmiş olanlar kadar, kendileri için ölmüş, ilahi huzurda dirilmiş ve dünyevi yaşamları boyunca bile Tanrı ile birlikte olanlar için de geçerlidir, tıpkı Peygamber'in durumunda olduğu gibi. ' Ayn al-Qudat'ın bu iki ölüm türüne ilişkin anlayışı Rustom, Inrushes of the Heart , bölüm 5'te tartışılmıştır. Ayrıca Lewisohn, “In Quest of Annihilation: Imaginalization and Mystical Death in the Tamhidat of ' Ayn al-Qudat Hamedhani” adlı eserine de bakınız.

Q Zilzalah 99:1.

Q İnşikak 84:1'e bir gönderme.

Q İnfitar 82:2'ye bir gönderme.

Q Tekwir 81:1'e bir gönderme.

Q Tekwir 81:3'e bir gönderme.

Q Tekwir 81:4'e bir gönderme.

Soru 100 :9-10.

Q İbrahim 14:48.

Q Zuhruf 43:85.

Yani, Peygamber'in ilahi huzura yükselişini ifade eden laylat al-mfraj . Bkz. Study Quran, 694-95 ve 1290-92.

Q Hac 22:7.

Qa'raf 7:143'e bir atıf .

QA'raf 7 :143.

Ayn al-Qudat'ın kitabın sonuna doğru zikredeceği Q Rahman 55:33'e bir atıf.

Q Nazi ' 79:42-43.

S An'am 6:66.

Soru Meryem 19:37-38.

El-Haddad, Takrîc, 4:1590-91. ' Ayn el-Kudat bu sözü Tamhlddt, 111'de ele almaktadır.

Q Tekwir 81:8'e ince bir gönderme.

Q Rum 30:30.

Bkz. el-Buhari, Sahih, no. 7379.

Ahzab Suresi 33:72'de zikredilen Emanet'in (emâne) önemine dair bir tartışma, Kur'an-ı Kerim'in 1040-41. âyetlerinde bulunabilir. Ayn el-Kudât'ın Emanet anlayışı ve Allah ile insanlık arasındaki ahit (mâlîh) ile ilişkisi (Râf Suresi 7:172'de zikredilmiştir) için Rustom'un Kalbin Taarruzları adlı eserinin 8. bölümüne bakınız .

Q Rahman 55:33.

An'am 6:79'a bir gönderme .

Arapça bir atasözünün tam hali şöyledir: "Her iş için doğru bir adam ve her durum için doğru bir kelime vardır."

El-Buhari, Sahih, no. 7646.

İbn Abd Rabbihi, el-İkd el-Farld, 3:4'te alıntılanmıştır

Q Bakara 2:6

Bu şiir el-Mütenebbi'ye nisbet edilmektedir. Bkz. Yakut el-Hamevi, Mu'cemu'l-Büldin, 3:109.

İsimler Sözlüğü

Abdullah el-Ensari (ö. 481/1089), Farsça samimi duaları tasavvufta ve İslam sözlü kültüründe özellikle popüler olan bir mutasavvıf ve ilahiyatçıydı.

Abdülgani en-Nablusi (ö. 1143/1731) önemli bir Arap ilahiyatçısı ve İbnü'l - Arabî'nin takipçisiydi.

Ebû'l - Abbas İbn Sureyc (ö. 306/918) İslam hukukunun yaygınlaşmasında Şafiî mezhebinin ilk dönem fakihidir .

Hz. Ebû Bekir (h. 11-13/632-34), Hz. Peygamber'in kayınpederi ve yakın dostu olup İslam'ın ilk halifesi olmuştur.

Ebü'd-Derdâ ( ö. 32/653) Peygamberimizin sahabelerinden olup dünyadan elini eteğini çekip ibadete yönelmesiyle anılır.

Ebû Hamid el-Gazâlî (ö. 505/1111), hukuk, felsefe, kelâm ve tasavvuf sahasında İslam'ın en saygın yazarlarından biridir.

Ebu Nuvas (ö. 200/815) erken Abbasi döneminde yaşamış saray şairi olup, şarap şarkısının yaygınlaştırıcısı olarak kabul edilir.

Ebu Firas el-Hamdani (ö. 357/968) Hamdani hanedanının yönetici ailesinin üyesi ve el-Mutenabbi'nin şiirsel rakibi.

Ebû'l - 'Atahîye (ö. 211/826) Şiirlerinde feragat ve zühd temalarını işleyen tefekkür ehli ozan.

Ebû Cehil (ö. 2/624), Bedir Savaşı'nda şehit edildi.

Ahmed el-Gazali (ö. 520/1126), Ebu Hamid el-Gazali'nin küçük kardeşi, Ayn el-Kudat'ın manevi üstadı , aşk ve güzellik üzerine derin eserlerin yazarıdır.

el-Emin, Muhammed (h. 193-98/809-13), Harun Reşid'in oğlu ve üvey kardeşi el-Memun tarafından tahttan indirilip öldürülen Abbasi halifesi .

İbn Sina (ö. 428/1037), yazıları Ortaçağ Latin Batı'sında da etkili olan, İslam düşünce geleneğinin önemli bir ismi ve son derece yenilikçi filozoftur.

Barakah Hemedani (ö. 520/1126) , karizmatik kişiliği, feraseti ve basireti ile öne çıkan ' Ayn el-Kudat'ın ilk manevi hocasıdır .

Bestami, Ebu Yezid (ö. 260/874 civarı) coşkulu sözleri ve ezoterik bilgisiyle efsaneleşmiş, geniş çapta saygı duyulan sufi figürüdür.

Dargazini, Ebu'l-Kâsım (ö. 527/1133) Ayn el-Kudât'ın idamından sorumlu acımasız Selçuklu veziri .

Fahreddin er-Razi (ö. 606/1210) Kur'an - ı Kerim'in kapsamlı ve derinlemesine tefsirlerini içeren eserleriyle tanınmış seçkin filozof ve ilahiyatçıdır .

el-Farabi, Ebu Nasr (ö. 339/950) Metafizikten siyaset teorisine, müzikten mantığa kadar pek çok konuda eserler vermiş, Yeni-Platoncu İslam felsefesinin kurucusudur.

Hallac-ı Lazım (ö. 309/922), “Ben Hakk’ım!” şeklindeki coşkulu sözüyle ve Şeytan’ın tevhid inancını savunmasıyla tanınan meşhur mutasavvıf ve şehittir.

Harun Reşid (h. 170-93/787-809) beşinci Abbasi halifesi olup, saltanatı refah ve imparatorluğun genişleme açısından altın çağı olarak nitelendirilir.

Hülagü Han (ö. 663/1265), Maragha'daki Nasireddin Tusi'nin rasathanesini himaye etmiştir.

İbnü'l-Arabi (ö. 638/1240), öğretileri Kuzey Afrika'dan Çin'e kadar uzanan İslam düşünce geleneğinde silinmez izler bırakan derin Endülüslü mutasavvıf.

İbnü'l- Mu'tezz (ö. 296/908) Bir gün hüküm sürdükten sonra öldürülen şair ve Abbasi halifesi .

İsmaililik, klasik İslam düşüncesinin gelişmesinde önemli rol oynamış olan Şii İslam'ın önemli bir koludur .

el-Cüneyd (ö. 298/910), eş-Şibli ve el-Hallac gibi pek çok seçkin şahsiyeti yetiştiren, evrensel olarak saygı duyulan erken dönem sufi üstadıdır.

Lebid bin Rebi'ah ( ö . 40/660 civarı) Kilab kabilesinden şair ve erken dönem Arap şiirinin klasikleri olan Mu'allakat veya "Askıda" Kasideler'in bestecilerindendir.

Mahmud II (ö. 525/1131) Ayn el-Kudat'ın idamını emreden Selçuklu padişahı . el-Mutenabbi (ö. 354/965), mesnevi nazımlarıyla ve kaside türündeki yeniliklerle dikkat çeken gezgin şairdir.

Nasîruddin Tusî (ö. 672/1274) Felsefe, mantık, teoloji, siyaset teorisi, astronomi ve ahlak alanlarında geniş yankı uyandıran eserler yazmış Şiî bilgin .

Selçuklular, Abbasiler döneminde öne çıkan büyük Türk-Fars Sünni imparatorluğu. İsmaililiğin acımasız düşmanlarıydılar. Beşinci-altıncı/on birinci-on ikinci yüzyıllarda güçlerinin zirvesindeyken, batıda Anadolu, Suriye ve Hicaz'dan doğuda Transoxania'ya kadar Asya'nın geniş bir alanını yönettiler.

Sehl et-Tustari (ö. 283/896) erken dönem etkili sufi üstadı ve Kur'an'ın batıni yorumcusu .

eş-Şafii , Muhammed İbn İdris (ö. 204/820) Şafii hukuk mezhebinin kurucusu ve İslam hukuk teorisinin öncüsü.

eş-Şerif er-Radi (ö. 406/1015) Arap belagati ve kaside şiirinde usta, Bağdatlı Şii ileri gelenlerindendir .

Şihabeddin es-Sühreverdi (ö. 587/1191) Birinci derecede filozof ve mutasavvıf, İlâhî Mezhep'in kurucusu olup Selahaddin Eyyubi'nin emriyle öldürülmüştür.

eş-Şibli, Ebû Bekir (ö. 334/946), Hallac-ı Lazım'ın yakın dostu ve Cüneyd-i Zat'ın talebesi, Allah'a olan bağlılığı sebebiyle sufiler tarafından takdir edilen kişidir.

Ömer İbn Sahlan es-Savi (ö. 537/1143'ten sonra) Aristoteles'in Organon'unu yeniden değerlendirmesiyle tanınan önemli mantıkçı ve filozoftur .

Ömer Hayyam (ö. yaklaşık 517/1124) dörtlükleri 19. yüzyıl İngiltere'sinin edebiyat çevrelerinde ilgiyle karşılanan şair, filozof ve matematikçi.

Ziyad en-Nemari (ö. yaklaşık 279/892) Bazı ünlü hadis üstadlarına ders veren Basranlı peygamberlik alimi.

Bibliyografya

Ebu'l- ' Atahiyah. Divan. Düzenleyen: Karam el-Bustani. Beyrut: Dar Bayrut, 1986.

Adamson, Peter. “Zorunlu Varoluştan Tanrıya.” Avicenna'yı Yorumlama: Eleştirel Denemeler, Peter Adamson tarafından düzenlendi, 170-89. Cambridge: Cambridge University Press, 2013.

-- . Boşluksuz Bir Felsefe Tarihi. Cilt 3, İslam Dünyasında Felsefe. Oxford: Oxford University Press, 2016.

Ebu Davud. Sunan. Cilt Cem cevamet-i hadis'in 5'i .

Ebu Nuvas. Diwan. Ewald Wagner (cilt 1-3 ve 5) ve Gregor Schoeler (cilt 4) tarafından düzenlenmiştir. 5 cilt. 2. ^baskı. Stuttgart: Franz Steiner, 2003-06.

Ahmed bin Hanbel. Müsned. Cilt Cem cene amtu'l-ehads'ın 12'si .

Abdülgani en-Nabulusi’nin (1143/1731) Eserinde Mistik Hermeneutik ve Vahdet-i Vücud Teorisi’nin Görünümleri .” Annabel Keeler ve Sajjad Rizvi’nin editörlüğünü yaptığı Ruh ve Mektup: Kur’an’ın Ezoterik Yorumlanmasına Yaklaşımlar, 395-413. Oxford: Oxford University Press, İsmaili Çalışmaları Enstitüsü işbirliğiyle, 2016.

El - 'Ajluni, İsmail'il ibn Muhammed. Keşf el-khafa'. 2 cilt. Kahire: Mektebat el-Kudsi, 1932-33.

Ali, Muhtar H. Varlık Ufukları: İbnü'l-Arabt'ın Mukaddimetü'l-Kaysart'taki Metafiziği. Leiden: Brill, 2020.

Amin, Wahid. “'Bir'den, Yalnızca Bir Devam Eder': İbn Sina'nın Metafiziğinin Temel Bir İlkesinin Klasik Sonrası Kabulü.” Oriens 48, nos. 1-2 (2020): 123-55.

Aminrazavi, Mehdi. Bilgeliğin Şarabı: Ömer Hayyam'ın Hayatı, Şiiri ve Felsefesi. Oxford: Oneworld, 2005.

Andani, Halil. "Bâtınıyye'nin Faziletleri: Gazali'nin İsmailî Kozmolojiyi Benimsemesi . " Oxford İslam Araştırmaları Dergisi 29, no. 2 (2018): 189–2

Arif, Hasan. “İngiliz Hindistan’ında Tasavvuf Metafiziğinin Savunması: Fadl-i Hak Hayrabadi’nin (ö. 1277/1861) Vahdet-i Vücud Üzerine İncelemesi?” Doktora tezi, McGill Üniversitesi, İslam Araştırmaları Enstitüsü, devam ediyor.

Asghari, Seyyid Emir Hüseyin. “Sadra’nın Usul-i Kafl Tefsirinde Aklın Ontolojisi ve Kozmolojisi ? Şii İslam Araştırmaları Dergisi 10, no. 2 (2017): 157–8

El- ' Askalani, İbn Hacer. Fath al-Bart ft sharh Sahih al-Bukhart. Abd al-Rahman Muhammad tarafından düzenlenmiştir . 14 cilt. Beyrut: Dar al-Turath al - 'Arabi, 1985.

Tasavvuf Üzerine: Açıklamalar ve Öğütler. Bölüm 4. Shams Inati tarafından çevrilmiştir. Londra: Kegan Paul, 1996.

-- . Al-Isharat wa-l-tanbihat. Süleyman Dünya tarafından düzenlenmiştir. 4 cilt. Kahire: Dar al- Ma'arif , 1957-60.

-- . Şifanın Metafiziği. Michael Marmura tarafından çevrildi. Provo, UT: Brigham Young University Press, 2005.

' Ayn el-Kudat. Günaydın. ' All Naki Munzavi (cilt 1-3) ve ' Afif Usayran (cilt 1-2) tarafından düzenlenmiştir . 3 cilt. Tahran: Asatir Enstitüsü, 1998.

----- . Üzgünüm. ' Ayn el-Kudât'ın 3.bölümünde , Musannefat-ı 'Ayn el-Kudât, 1-51.

Editörlüğünü ' Afif ' Usayran yapmıştır. Tahran: İntişarat-i Danişgah-i Tahran, 1962. A.J. Arberry tarafından İngilizceye çevrilmiştir : Bir Sufi Şehit: Ayn el-Kudat el-Hamadhanî'nin “Özrü”. Londra: Kegan Paul, 1969.

----- . Tamhldat. Editörlüğünü ' Afif ' Usayran yapmıştır. Yeniden basım, Tahran: İntişarat-i Manuçihri, 1994.

----- . Gerçek benimdir . ' Ayn el-Kudât'ın 1.bölümünde , Musannefat-ı 'Ayn el-Kudât, 1-131.

Ömer Cah'ın Ayn el-Kudah el-Hemedanl'ın Zübdetü'l-Hakaik adlı eserinin İngilizce çevirisi. Kuala Lumpur: ISTAC, 2000. Salimeh Maghsoudlou'nun Fransızca çevirisi "Verities'in Özü". Maghsoudlou, Ayn al-Qudat al-Hamamadam Lapensee'si, 367-444.

Bakli, Ruzbihan. Şerh-i şathiyyat. Henry Corbin tarafından düzenlenmiştir. Yeniden basım, Tahran: İntişarat-i Tahuri, 2010.

El-Bezzar, Ebu Bekir. Deniz gökyüzüdür. Mahfuz al-Rahman Zayn al-Din ve arkadaşları tarafından düzenlenmiştir. 20 cilt. Medine: Mektebatu'l - Ulum ve'l-Hikem, 2006.

Beneviç, Fedor. “Vacib -i Vücud: İbn-i Sina’dan Fahreddin-i Razi’ye.” İslam'da Felsefi Teoloji: Doğu ve Batı'da Sonraki Eş'arilik, Ayman Shihadeh ve Jan Thiele tarafından düzenlendi, 123-55. Leiden: Brill, 2020.

Boylston, Nicholas. “İçeriden Dışarıya İslam: Ayn al-Qudat Hemedani'nin İslam'ı Vektör Olarak Yeniden Kavraması.” Oxford Journal of Islamic Studies 32, no. 2 (2021): 161-202.

-- “Gerçekliğin Kaleydoskopunu Yazmak, 6./12 ^.Yüzyıl ^FarsMetafizik Edebiyatında Çeşitliliğin Önemi: Sana'i , Ayn el -Kudat ve Attar .” Doktora tezi, Georgetown Üniversitesi, 2017.

El-Buhari. Sahih. Cilt Cem cevami' el-ehadîs'in 2 .

Chittick, William. İlahi Aşk: İslam Edebiyatı ve Tanrı'ya Giden Yol. New Haven, CT: Yale University Press, 2013.

-- Kayıp Kalbin Peşinde: İslam Düşüncesinde Araştırmalar. Editörlüğünü Mohammed Rustom, Atif Khalil ve Kazuyo Murata yapmıştır. Albany, NY: SUNY Press, 2012 .

-- . Tanrı'nın Kendini Açığa Vurması: İbnü'l-Arabî'nin Kozmolojisinin İlkeleri. Albany, NY: SUNY Press, 1998.

-- . Tasavvuf Bilgi Yolu: İbnü'l-Arabî'nin Hayal Metafiziği. Albany, NY: SUNY Press, 1989.

----- . “Çevirmenin İkilemleri.” Chittick, Tanrı’nın Kendini Açıklaması, xxxv-xl.

Coomaraswamy, Ananda. Zaman ve Sonsuzluk. Yeni Delhi: Munshiran Manoharlal Yayıncıları, 2001.

Corbin, Henry. Avicenna ve Vizyoner Anlatım. Willard Trask tarafından çevrildi. Irving, TX: Spring Publications, 1980.

Dadikhuda, Davlat. "Bir'in Kuralı: İbn Sina, Bahmanyar ve Razi'nin Mubahathat'tan Argüman Üzerine " Nazariyat 6, no. 2 (2020): 69-97.

Davidson, Herbert. Ortaçağ İslam ve Yahudi Felsefesinde Sonsuzluk, Yaratılış ve Tanrı'nın Varlığına Dair Kanıtlar. New York: Oxford University Press, 1989.

Ebstein, Michael. “İnsan Zekası: Kurtuluş mu Sınırlama mı? ⁽Klasik İslam Tasavvufunda Akıl ) Üzerine Bazı Notlar.” Sufi Çalışmaları Dergisi 8, no. 2 (2019): 198-233.

El-Rouayheb, Halid. İlişkisel Kıyaslar ve Arap Mantığının Tarihi, 900-1900.

Leiden: Brill, 2010.

Encyclopaedia Islamica. Wilferd Madelung ve Farhad Daft tarafından düzenlenmiştir. Leiden: Brill, İsmaili Çalışmaları Enstitüsü ile birlikte, 2008-.

İslam Ansiklopedisi. Gudrun Kramer, Denis Matringe, John Nawas ve Everett Rowson tarafından düzenlenmiştir. 3. ^basım. Leiden: Brill Online, 2014-.

Ernst, Carl. Tasavvufta Vecd Sözcükleri. Albany, NY: SUNY Press, 1985.

Faruque, Muhammad. “Sufi Metafizik Edebiyatı.” Alexander Knysh ve Bilal Orfali tarafından düzenlenen Brill Sufi Edebiyatı El Kitabı'nda . Leiden: Brill, yakında çıkacak.

Foruzanfar, Bediözzaman, ed. Ehadls-i Mesnevî. Tahran: İntişarat-i Danişgah-i Tahran, 1955.

Gazali, Ebu Hamid Muhammed. Kibir ve Kendini Beğenmenin Kınanması.

Mohammed Rustom tarafından çevrilmiştir. Cambridge: The Islamic Texts Society, 2018.

----- . Senin a *' ulum al-drn. 10 cilt. Cidde: Dar al-Minhaj, 2011.

-- . Filozofların Tutarsızlığı. 2. ^Baskı. Michael Marmura tarafından çevrildi. Provo, UT: Brigham Young University Press, 2000.

-- . Makasidal-felasife. Muhyiyüddin el-Kurdi tarafından düzenlenmiştir. Kahire: el-Matba ah el-Mahmudiyyah, 1936.

-- . Kalbin Harikaları. Walter Skellie tarafından çevrildi. Louisville, KY: Fons Vitae, 2010.

-- . İnançta Ilımlılık. Aladdin Yaqub tarafından çevrildi. Chicago: Chicago Üniversitesi Yayınları, 2013.

-- . Al-Munqidh min al-dalal. Düzenleyen: Kamil Ayyad ve Jamil Saliba. Beyrut: Dar al-Endülüs, 1967.

-- . Işıkların Nişi. David Buchman tarafından çevrildi. Provo, UT: Brigham Young University Press, 1998.

-- . Tanrı'nın Doksan Dokuz Güzel İsmi. David Burrell ve Nazih Daher tarafından çevrilmiştir. Cambridge, İngiltere: İslami Metinler Derneği, 1992.

Gazali, Ahmed. Mukâtabat-ı Hâce Ahmed Gazâlî ve Ayn el-Kudât-ı Hemedânî. Nasrollah Pourjavady tarafından düzenlendi. Tahran: Hanakah-i Ni'matullahi , 1977.

-- . Sawanih. Nasrollah Pourjavady tarafından düzenlendi. Tahran: Farhang Üniversitesi, İran, 1980.

Graham, William. İlk İslam'da İlahi Kelam ve Peygamberlik Kelamı. Lahey: Mouton, 1977.

Gramlich, Richard. Sufilerin eski biçimi. 2 cilt. Wiesbaden, Almanya: Harrassowitz, 1995-96.

Griffel, Frank. İslam'da Post-Klasik Felsefenin Oluşumu. New York: Oxford Üniversitesi Yayınları, 2021.

----- . Gazali’nin Felsefi Teolojisi. New York: Oxford Üniversitesi Yayınları, 2009.

El-Haddad, Abdullah ibn Muhammed, ed. Tahrîc hadis İhyâu ulûmüd-dîn. 7 cilt. Riyad: Dar al- ' Asime, 1987.

Halman, Hugh Talat. İki Denizin Birleştiği Yer: Tasavvuf Tefsirlerinde Manevi Rehberlik İçin Bir Model Olarak Hızır ve Hz. Musa'nın Kur'an Hikâyesi. Louisville, KY: Fons Vitae, 2013.

El-Hamdani, Ebu Firas. Ebû Fîras el-Hamdanî'nin Hüseyin bin Ahmed bin Halevî'nin rivayet ettiği divanı. Sami Dahhan tarafından düzenlendi. 3 cilt. 2. Basım yılı Beyrut: el- Ma’had el-Faransi bi-Şımaşk li-l-Dirâsat el - Arabiye, 1944.

Haravi, Ahmed bin Muhammed. El-Garibanifil-Kutan vel-Hadis. Editörlüğünü Ahmed Farid el-Mizyadi yapmıştır. 6 cilt. Riyad: Maktabat Nizar Mustafa l-Baz, 1999.

Hawking, Stephen. Zamanın Kısa Tarihi. New York: Bantam, 1998.

Hirteşteyn, Stephen. “Dhavk mı? Encyclopaedia Islamica'da .

El-Hüseyni, Muhammed bin Muhammed. El-Tenvir: Jamf el-Saghir'i paylaşın. Muhammed İbrahim tarafından düzenlenmiştir. 11 cilt. Riyad: Mektebat Darüsselam, 2011.

İbn Abdurrahman . Farid olan . Editörlüğünü Ahmed Emin, Ahmed el-Zayn ve İbrahim el-Abyari yapmıştır. 7 cilt. Beyrut: Dar al-Kitab al - 'Arabi, 1990-91.

İbn Ebî Şeybe. El-Musannef. Hamad ibn ' Abdullah el-Cumu'ah ve Muhammed ibn İbrahim el-Luhaydan tarafından düzenlenmiştir. 16 cilt. Riyad: Maktabat al-Rushd, 2004.

İbn Asakir . Şehrin tarihi Şam. ' Ömer bin Garama el- ' Umrevi tarafından düzenlenmiştir . 80 cilt. Beyrut: Dar al-Fikr, 1995-98.

İbn Mace. Sünen. Cilt. 8. Cem cevamu’l-hadis.

İbnü'l- Mu'tezz . Divan. Kerem el-Bustani tarafından düzenlenmiştir. Beyrut: Dar Sadir, 1961.

El-İsfahani, Ebu’l-Ferec. El-Ağani Kitabı . ' Abd al-Karim al- ' Azbawi ve ark. tarafından düzenlenmiştir . 24 cilt. Kahire: Dar Al-Kutub al-Mısriyye, 1927-38.

El-İsfahani, Ebu Nuaym . Hilyetü'l-Evliya ' 11 cilt. Beyrut: Dar al-Fikr, 1996.

İsfahanlılar, Rafıziler. Allah sizden razı olsun ve size huzur versin ! Saci ' al-Jubayli tarafından düzenlenmiştir . 4 cilt. Beyrut: Dar al-Kütüb al -İlmiyye , 2009.

İzutsu, Toşihiko. “Yaratılış ve Zamansız Şeyler Düzeni: ‘ Ayn al-Qudat Hemedani’nin Mistik Felsefesi Üzerine Bir İnceleme.” Felsefe Forumu 4, no. 1 (1972): 124-40.

-- . “Tasavvuf ve Ayn el-Kudât-ı Hemedânî Düşüncesinde Dilbilimsel Eşanlamlılık Sorunu .” İslami Çalışmalar 31 (1970): 153-70.

Cem cevamtü'l-hadis ve'l-asanid ve'meknaz el-siha ve'l-sünen ve'l-mesamd. Waduz, Lihtenştayn: Jam'iyyat al -Maknaz al-Islami, 2000.

El-Kindi, Ebu Ya'kub . El-Kindi’nin Metafiziği. Alfred Ivry tarafından çevrildi. Albany, NY: SUNY Yayınları, 1974.

Kaukua, Jari. “Post-Klasik İslam Felsefesi – Terimlerde Bir Çelişki mi?” Teori 6, hayır. 2 (2020): 1-21.

Keeler, Annabel. “Tartışmada Hikmet: Ebu Yezid el-Bistami’nin (ö. 234/848 veya 261/875) Sözlerindeki Paradokslar ve Paradokslar.” Tasavvuf Araştırmaları Dergisi 7, sayı. 1-2 (2018): 1-2

Lebid bin Rebi'ah . Divan. Beyrut: Dar Sadir, nd

Landolt, Hermann. “ ' Ayn el-Kudât el-Hamazânî 1: Hayatı ve Eserleri.” İslam Ansiklopedisi , 3. ^baskı.

-- . . . . “ Tasavvufta Nasır-ı Hüsrev'in Şiirine Dair İlk Deliller : Ayn el-Kudât'ın Ta'limiler Üzerine Mektubu . ” Ömer Ali-de-Unzaga'nın editörlüğünü yaptığı Aklın Kaleleri: Farhad Daftary'yi Anma İsmaili ve Diğer İslami Çalışmalar, s . 369-86. Londra: IB Tauris, İsmaili Çalışmaları Enstitüsü işbirliğiyle, 2011.

-- . . . . "Gazali ve 'Dini Bilim': Profesör Charles J. Adams için Mişkatü'l-Envar Üzerine Bazı Notlar ." Asya Çalışmaları 45, no. 1 ( 1991 ): 19-7

Lewisohn, Leonard. "Yok Oluşun Peşinde: Ayn el-Kudat Hamedhani'nin Tamhidat'ında Hayal Gücü ve Mistik Ölüm . " Tasavvufun Mirası, Leonard Lewisohn (cilt 1-3) ve David Morgan (cilt 3) tarafından düzenlenmiştir, 1:285-336. 3 cilt. Oxford : Oneworld , 2001 .

Bel, Joseph. Ahmed el-Gazali, Hatırlama ve Aşk Metafiziği. Albany, NY: SUNY Yayınları, 2016.

Maghsoudlou, Salimeh. "Gazali'nin el-Maksad el-Esna'sındaki İsim Doktrinleri ve Bunların Teolojik ve Gramer Kökenleri Üzerine Bir İnceleme." İslami İlimler 112, no. 1 (2017): 29-7

-- . . . . "Ayn el-Kudât el-Hamedenî'nin (ö. 525/1131) İbn Sînâcılık ile Gazzâlî Mirası Arasındaki Düşüncesi." Doktora tezi, Uygulama Lisansüstü Okulu, 2016.

El-Merzuki, Ebu Ali Ahmed bin Muhammed. Şerh Divanı el-Hamasah. Editörlüğünü Ahmad Amin yapmıştır. 2 cilt. Beyrut: Darül-Cil, 1991.

Belki de Reşidüddin. Sırların Açığa Çıkarılması ve Dindarların Rızkı. William Chittick tarafından kısmi İngilizce çevirisi. Louisville, KY: Fons Vitae, 2015.

McGinnis, Jon. İbn-i Sina. New York: Oxford University Press, 2010.

Murata, Saçiko. İslam'ın Taosu: İslam Düşüncesinde Cinsiyet İlişkilerine Dair Bir Kaynak Kitabı. Albany, NY: SUNY Yayınları, 1992.

Müslüman. Sahih. Cilt Cem cene ami el-ehadis'in 4'ü .

El-Mutenabbi, Divan. Düzenleyen: Karam el-Bustani. Beyrut: Dar Bayrut, 1983.

Nasr, Seyyed Hossein. “The Heart of the Faithful Is the Throne of the All-Merciful.” In Paths to the Heart: Sufism and the Christian East, editörlüğünü James Cutsinger'ın yaptığı, 32-45. Bloomington, IN: World Wisdom, 2002.

----- . İslam Kozmolojik Doktrinlerine Giriş. Albany, NY: SUNY Press, 1993.

----- . “İslam’da Mistik Felsefe.” Routledge Felsefe Ansiklopedisi’nde.

-- , Caner Dağlı, Maria Dakake, Joseph Lumbard ve Mohammed Rustom, editörler. Kur'an Çalışması: Yeni Bir Tercüme ve Yorum. New York: HarperOne, 2015.

Ormsby, Eric. “Gerçeğin Tadı: Gazali’nin el-Munkiz min el-dalal adlı eserindeki Deneyimin Yapısı” Wael Hallaq ve Donald Little tarafından düzenlenen Charles J. Adams’a Sunulan İslam Çalışmaları kitabında , 133-52. Leiden: Brill, 1991.

Pourjavady, Nasrollah, Ayn al-Qudat ve Ustadan. Tahran: Asatir Enstitüsü, 1995.

----- . “Giriş”, iii-xii. Pourjavady'nin editörlüğünde, Majmuah-yi Falsaf-yi Maraghah.

----- , ed. Mecmua, tahrifat ve meraga. Tahran: Markaz-i Nashr-i Danishgahi, 2002.

Purnamdaryan, Taqi ve Mina Hafizi. “Temizliğim kuvvetimden aşağı değildir.” Sayfa 16, No. 2 (2010): 118-32.

Kurtubi, Ebu Ömer Yusuf. Müslümanlara ve tüm Müslümanlara kutlu olsun. Editörlüğünü Muhammed Mursi el-Huli yapmıştır. 2 cilt. Beyrut: Dar al-Kütüb al -İlmiyye , 1982.

El-Kuşeyrî, Ebu’l-Kasım. Risale ve Kuşeyriye. Editörlüğünü Anas Muhammed Adnan eş-Şerafavi yapmıştır . Cidde: Dar al-Minhaj, 2017.

Renard, John. Allah Dostları: Dindarlık, Bağlılık ve Hizmetkarlık İmgeleri. Berkeley, CA: California Üniversitesi Yayınları, 2008.

Routledge Felsefe Ansiklopedisi. Editör Edward Craig. New York: Routledge, 1998.

Rustom, Muhammed. “ ' Ayn al-Qudat.” Stanford Felsefe Ansiklopedisi içinde .

-- . “ İlahi Kıskançlık ile Siyasi Entrika Arasındaki Ayn el-Kudat.” Tasavvuf Araştırmaları Dergisi 7, sayı 1-2 (2018): 47-73.

-- . “Şeytanın Avukatı: Ayn el-Kudat'ın Bağlam İçinde İblis Savunması.” Studia Islamica 115, no. 1 (2020): 65-100.

-- . “İbn Arabi’nin Fahreddin Razi’ye Mektubu: Bir İnceleme ve Tercüme.” Oxford İslam Araştırmaları Dergisi 25, no. 2 (2014): 113-37.

-- . Kalbin Telaşları: Ayn al-Qudat'ın Tasavvuf Felsefesi. Albany, NY: SUNY Press, basımda.

-- . “Felsefi Tasavvuf.” The Routledge Companion to Islamic Philosophy, editörlüğünü Richard Taylor ve Luis Xavier Lopez-Farjeat’ın yaptığı, 399-411. New York: Routledge, 2016.

-- Hadisi Tefsirinde Psikoloji, Eskatoloji ve Hayal Gücü .” İslam ve Bilim 5, no. 1 (2007): 9-22.

-- . “Kur’an’ın Eskatolojisi.” George Archer, Maria Dakake ve Daniel Madigan tarafından düzenlenen Routledge Companion to the Qur’an’da, 69-79. New York: Routledge, 2022.

Safi, Omid. Modern Öncesi İslam'da Bilgi Politikası: İdeoloji ve Dini Soruşturmada Müzakere. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2006.

-- . “İran ve Hindistan’da Aşkın Sufi Yolu.” Pirzade Zia Inayat Khan tarafından düzenlenen A Pearl in Wine: Essays on the Life, Music and Sufism of Hazrat Inayat Khan adlı eserde , 221-66. New Lebanon, NY: Omega, 2001.

Sam'ani , Ahmad. Ruhların Huzuru: İlahi İsimler Üzerine Bir Sufi Yorumu. William Chittick tarafından çevrildi. Albany, NY: SUNY Press, 2019.

Al-Sarraj, Abu Nasr. Kitabu'l-Luma l fl't-tasavvuf. RA Nicholson tarafından düzenlenmiştir. Londra: Luzac, 1914.

Schimmel, Annemarie. İslam'ın Tasavvufi Boyutları. Chapel Hill: Kuzey Carolina Üniversitesi Yayınları, 1975.

Şeccâri, Murtaza. " Gördüğüm en kısa şey nedir ?" Hz. Peygamber’in, “ Sana tapıyorum ve senden yardım diliyorum” Sure 6, no. 20 (2010): 85-112.

Şerif ve Radi. Divan. Editörlüğünü Yusuf Shukri Farhat yapmıştır. 2 cilt. Beyrut: Darül-Cil, 1995.

Şihadeh, Eymen. “Klasik Eş’ari Antropolojisi : Beden, Hayat ve Ruh.” Müslüman Dünyası 102, no. 3-4 (2012): 433-77.

Şuşteri, Nurullah. Annelerin cenneti. İbrahim ' Arabpur tarafından düzenlenmiştir . Meşhed, İran: İran İslam Cumhuriyeti Dergisi, 2013-14.

El-Sircani, Ebu'l-Hasan. Tasavvuf, Siyah ve Beyaz: Ebu'l-Hasan es-Sirjanî'nin (ö. 470/1077) Kitab al-Bayad wa-s-Sevad'ının Eleştirel Bir Baskısı. Editörlüğünü Bilal Orfali ve Nada Saab yapmıştır. Leiden: Parlak: 2012.

Stanford Felsefe Ansiklopedisi. Edward Zalta tarafından düzenlenmiştir. http://plato.stanford.edu .

Sühreverdi, Şihabeddin. Aydınlanma Felsefesi. John Walbridge ve Hossein Ziai tarafından çevrilmiştir. Provo, UT: Brigham Young Üniversitesi Yayınları, 1999.

Es-Suli, Ebu Bekir. Ahbar el-Buhtûrî. Editörlüğünü Salih el-Eşter yapmıştır. Şam: Matbu'at'ül - Mecma'il - İlmi'l -Arabi, 1958 .

Taberani, Süleyman bin Ahmed. Kuran-ı Kerim ' Abdulmecid es-Selefi tarafından düzenlenmiştir . 25 cilt. Kahire: Mektebat İbn Teymiyye, 1994.

El- Sa'alibi , Ebu Mansur. Bugünden uzak durun. Mufid Muhammed Kumeyhah tarafından düzenlenmiştir. 5 cilt. Beyrut: Darü'l-Kütüb-ül -İlmiyye , 2000.

Tirmizi. Sünen. Cilt. 6.Cem Cevâmtü'l-Hadis.

Turner, Denys. İman, Akıl ve Tanrı'nın Varlığı. New York: Cambridge Üniversitesi Yayınları, 2004.

El-Tustari, Sehl ibn Abdullah . Rehberlik. Annabel ve Ali Keeler tarafından çevrilmiştir. Louisville, KY: Fons Vitae, 2011.

' Kullanıcı, ' Afif. “Mukaddime en iyisidir.” ' Ayn el-Kudât, Temhidât, 1-192.

----- . “Mukaddimetü’l-Müsahih.” ' Ayn el-Kudat, Zübdetü'l-Hak, 1-73.

Wakelnig, Elvira, editör ve çev. Miskawayh Çevresinden Bir Felsefe Okuyucusu. Cambridge: Cambridge University Press, 2014.

Wisnovsky, Robert. “On Birinci ve On İkinci Yüzyıl İslam Doğu’sunda Öz ve Varoluş (Masriq): Bir Taslak.” Dag Nikolaus Hasse ve Amos Bertolacci tarafından düzenlenen İbn-i Sina’nın Metafiziğinin Arapça, İbranice ve Latince Alımı , 27-50. Berlin: De Gruyter, 2012.

Wolfson, Harry. Kalam Felsefesi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1976.

Yakut el-Hamavi. Mujam al-buldan. 5 cilt. Beyrut: Dar Sadir, 1977-93.

El-Yaziji, Nasif. El-Arf et-Tayyib fi ŞerhDivanAbil-Tayyib. ' Ömer Faruk et-Tabba ' tarafından düzenlenmiştir . Beyrut: Dar al-Erqam, 1995.

Yusuf-i Sani, Mahmud ve Hasan Mahdipur. “Senin bir evin olsun istiyorum ve ben Ayn el-Kudat Hemedani temeline gideceğim, ben ardımdan gideceğim, ben ardımdan gideceğim . ” Câvidan khirad 21, hayır. 4 (2012): 135-64.

Daha Fazla Okuma

Ali, Muhtar H. Felsefi Tasavvuf: İbnü’l-Arabî Okulu’na Giriş. Londra: Routledge, 2021.

Chittick, William. İslam Felsefesinin Kalbi: Afdal al-Din Kashani'nin Yazılarında Öz-Bilgi Arayışı. New York: Oxford University Press, 2001.

Dağlı, Caner. İbnü'l-Arabi ve İslam Düşünce Kültürü: Tasavvuftan Felsefeye.

New York: Routledge, 2016.

Corbin, Henry. İslam İran'da. 4 cilt. Paris: Gallimard, 1971-72.

Faruque, Muhammad. Kendini Heykeltıraşlık: İslam, Benlik ve İnsanın Gelişimi. Ann Arbor: Michigan Üniversitesi Yayınları, 2021.

Ha'iri Yazdi, Mahdi. Evrensel Bilim: İslam Metafiziğine Giriş. John Cooper tarafından çevrildi. Saiyad Nizamuddin Ahmad tarafından düzenlendi. Leiden: Brill, 2017.

Izutsu, Toshihiko. Yaratılış ve Şeylerin Zamansız Düzeni: Mistik Felsefede Denemeler. Ashland, OR: White Cloud Press, 1994.

Kaukua, Jari. İslam Felsefesinde Öz Farkındalık: İbn Sina ve Ötesi. Cambridge: Cambridge University Press, 2015.

Koca, Özgür. İslam, Nedensellik ve Özgürlük: Ortaçağdan Modern Çağa. New York: Cambridge University Press, 2020.

Landolt, Hermann. İranlıların maneviyat araştırmaları. Tahran: Tahran Üniversitesi Yayınları, 2005.

Nasr, Seyyid Hüseyin. Bilgi ve Kutsal. Albany, NY: SUNY Press, 1989.

Nasr, Seyyid Hüseyin ve Mehdi Eminrazavi, editörler. İran'da Felsefe Antolojisi.

Cilt 4, Aydınlanma Okulu'ndan Felsefi Tasavvufa. Londra: IB Tauris, İsmaili Çalışmaları Enstitüsü işbirliğiyle, 2012.

Orfali, Bilal, Atif Khalil ve Mohammed Rustom, editörler. İslam'da Tasavvuf ve Etik . Beyrut: Amerikan Beyrut Üniversitesi Yayınları, 2022.

Rustom, Mohammed. “Büyük Bilinç Zinciri: Her Şey Farkındalığa Sahip midir?” Renovatio 1, no. 1 (2017): 49-60.

Shah-Kazemi, Reza. Aşkınlığa Giden Yollar. Bloomington, IN: Dünya Bilgeliği, 2006.

Shihadeh, Ayman, ed. Tasavvuf ve İlahiyat . Edinburgh: Edinburgh University Press, 2007.

Tabataba'i, Seyyid Muhammed Hüseyin. İslam Metafiziğinin Unsurları. 2 ^Çeyreked.

Seyyid 'Ali Quli Qara'i tarafından çevrilmiştir. Londra: ICAS Press, 2018.

Daha Fazla Okuma

Todd, Richard. Tasavvuf Doktrini İnsan: Sadr al-Din al-Kunavi'nin Metafizik Antropolojisi. Leiden: Brill, 2014.

Zargar, Cyrus. Cilalı Ayna: İslam Felsefesi ve Tasavvufta Hikâye Anlatımı ve Erdem Peşinde. Londra: Oneworld, 2017.

Kur'an Ayetleri Dizini

* ile işaretlenen paragraf numaraları, atıfın bir alıntıdan ziyade bir açıklama veya gönderme olduğunu gösterir.

Sure	Ayet	Paragraf(lar)	Sure	Ayet	Paragraf(lar)
1 Fatiha	6	§10*,§167	7 A'raf	7	§50
2 Bakara	3-4	§175		54	§148
	17	§64		143	§182
	60	§158, §195		172	§158 (2)
	108	§30*		180	§41
	115	§59 (2), §73*,	10 Yunus	3	§148
		§123		39	§74
	117	§57		48	§179, §180
	144	§15*	12 Yusuf	88	§140*
	149-50	§15*	14 İbrahim	48	§148*, §181
	256	§73	16 Nahl	60	§34
	282	§126		77	§179
3 Al -i İmran	18	§125		97	§133*
	19	§73		128	§126
	20	§73	17 İsrail	43	§51*
	26	§83	18 Mağara	65	§125
	103	§13		70	§125
	173	§4		78	§125
	152	§164	19 Meryem	37-38	§184
4 Mesafe	116	§52	20 Ta Ha	98	§50, §55
	125	§167	22 Hac	7	§182
	136	§52	23 İnananlar	80	§83, §85
5 Maida	54	§158	24 Işık	45	§83
	120	§85	28 Ülke	77	§27
6 Evet	52	§164		88	§99 (2)
	66	§183	29 ' Ankebut	6	§68
	79	§190*		43	§126, §127
	101	§57		49	§125

Sure	Ayet	Paragraf(lar)	Sure	Ayet	Paragraf(lar)
30 Oda	27	§98	54 Kamer	55	§180
	30	§73, §189	55 Rahman	26	§78
32 Secde	12	§180		33	§182*, §190
33 Ahzab	62	§44	57 Hadid	25	§96
35 Fatır	41	§123	65 Talak	1	§146
37 Saffat	99	§167		12	§50
	180	§35	69 Hakka	51	§31*
38 Üzgün	24	§27, §114	72 Cin	3	§35
	75	§154	76 Kişi	30	§83
39 Yakınlaştır	3	§73	78 Nebe '	38	§118
	22	§176	79 Nazi'de	42-43	§183
	47	§68	81 Takvir	1	§181*
	68	§114		3	§181*
40 Gafir	16	§99		4	§181*
41 Fussilat	37	§34*		8	§186*
	39	§10	82 İnfitar	2	§181*
	47	§175	84 İnşikak	1	§181*
42 Şura	11	§34, §83, §85	90 Balad	11	§73
43 Zuhruf	85	§180, §181	96 ' Alak	3-5	§126
46 Ahkaf	11	§74	99 Zalzalah	1	§181
	30	§30*	100 ' Adıyat	9-10	§181
	33	§10	102 Takathur	5	§2, §7
48 Şişman	6	§34	112 İhlas	3	§35

Dizin

' Abdullah el-Ensari, §159

İbrahim, §167

Ebu Bekir, §76, § 145

Ebu Bekir Kaziruni, xxv

Ebu Firas el-Hamdam, §16

Ebu Hamid el-Gazali, xvi, xviii, xix, xx, xxi, xxiii, § 14, §15, §30, 199n43 , 206n162 , 206n169

Ebu Cehil, § 145

Ebu l - Attahiah, 198n26

Ebu'd- Derda , 208n208 , 208n209

Ebu Nuvas, 198n29

Abu Tayyib, §18 kaza sonucu, §47 kazalar, §47, § 103, 206n178

Adem, § 154 ahiret, § 170, §175; akıl ve, §§ 171-74

Ahmed el-Gazali, xvi, §134 atıflar, §46 , §59, §76, §127 al - Amin , Muhammed , §22 melekler , §34, §84 , §106 , §118 imha , §55, §133 , §149 , §160 el-Ensari. Bkz . Abdullah el-Ensari

Arapça, xv , xviii , xxiv-xxv, §33, 201n78,

207n207 , 209n245

(gelmiş olanlar) § 10, §133 Yükseliş, gece, §182, §183 Ash'arizm , xxii

özlem, § 56 nitelikler (suçlu), xxiii , § 134 , § 193 , 202n92 nitelikler (ilahi), xxii, §6 , § 11 , §32; ilahi kendini ifşa etme, § 83 ; varoluşu gerçekleştirme, §47; ve öz, § §77 - 82 ; sonsuzluğu, § 98; Tanrı'nın isimleri ve, xxii, §§ 40 - 42; var olanlarla ilişki, § 85 ; aklın ötesindeki aşama ve, §70. Ayrıca bkz. başlangıçsızlık (Tanrı); cömertlik (ilahi); bilgi (ilahi); güç (ilahi); aşkınlık (ilahi); irade (ilahi); bilgelik (ilahi)

İbn-i Sina, xix, xx, xxii , 206n178

' Ayn al-Qudat: İnfaz, xvii-xviii , xix ; hayatı ve eseri, xv - xvii ; Selçuklular ve, xvii - xix, 197n5 ; Gerçekliğin Özü'nü yazmak , xv-xvi, §§ 3-4, §§ 5-23 , §194

Bağdat, xviii

Barakah Hemedani, xvi Bastami, Abu Yezid, 202n92 yarasalar, § 34 , § § §107-8, § 174 güzellik, §66, §70 , § 158, § 160 , §189 Başlangıcı Olmayan Varoluş, § 107, §190 Başlangıçsız Gerçeklik, §84 başlangıçsızlık (Tanrı'nın), xxvi, §31, §107 , § 160; yaratılışa karşı, § §88-89 ; kararname, §20 ; cömertlik, § 134 ; kimlik, § 124 ; bilgi, § 49 , § 51, §§ 55-57 , § §59-60; merhamet, § 8; güç, § 44, § 57, § 61, § §100-101 , §103; özen, §27; zaman ve, §§ 109-11 . Ayrıca bkz. nitelikler (ilahi) sevgili, §72 , § 191

Sevgili, §11, § 73, § 161, § 164

şaşkınlık, § 14, § 15 , § 28

İncil, 197n4 , 208n208

körlük, § 50, § 59, § 62, § 64, §67, §142 , §163 ; doğuştan, § 60, § 61, § 146, §§ 169-170 , § 172 , §175, §179

bedenler, §51; sonsuzluk ve, § §103-5;

mükemmellik ve, §53 ; ruhun ilişkisi, §§ 149-150 ; ruhlar ve, §§ 156-57 , § §166-67, §185

develer, § §21-22 , § 27

nedensellik, §89 ; ruhlar ve, §§ 149-151 , § §153-54

sebep: olasılık ve, §102 ; İlk

Akıl ve, § 139 ; konuşma, § 100;

sebeplerin sebebi, 204n134

göksel hareket, § 120, § 156

kesinlik. Kesinlik gözüne bakın ; kesinlik bilgisi; kesinlik gerçeği

Chittick, William, xxixn37

eş-uzatma, §106, § 112, §§ 123-24, § 139 , §§ 141-42, § 146

renk, § 60 , § 67 , § 84, § 163, §§ 169-170 , §172 , §175, §179

Sahabeler (Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in), §1, §197 koşul, § 105 ; varoluş ve, §§ 93-94 , § 101; konuşma ve, §100

anayasa, 206n178

olasılık, §§ 44-45 , §78 , §81, §§ 100-101, § 140 ; olasılık ve, §§ 101-2

koşullu varlıklar, §44 , § 104

evren, §120, 198n12

oluşturma, §103, § 148 , § 154; yenilenmesi, xxi, §121

el-Dargazini, Ebu'l-Kasım, xviii

David, §46, §176 yargı günü, § 148 ölüm, § 151 , §185 , 208n220 zevk, § 65 gösterici yöntemler, § 7, §87

açıklayıcı kanıt, § 29, §§ 31-32 , §60 , § 61, § 120, §149

gösterici yansıma, §27 kader, § 178

Şeytan, xvii, § 137, §154 , § 175 söylemsel bilgi, xx, xxi-xxii mesafe ve yakınlık, § 110, § §143-46 rüya, §99 düalizm, § 82

Dünya, §§ 88-89 , §103, § §112-13, §114 , § 148, § 163, § 164, §181

dünyevi alem, § 99 , § 163 , 200n56 vecd, § 72

coşkulu ifadeler, § 74

etkisi, § 87 , § §88-89 , §§ 90-91 , §§ 93-94, § 100 , § 150

varoluşu gerçekleştirme, xxvii, §§ 46-48 , §58, § 91

yayılım, § §118-19 , § §123-24 , 203n117 sonsuzluk (Tanrı'nın), §107 , § 111 epistemoloji . Bilgiye bakın

eskatoloji, xxii , xxiii, §6 , §§ 147-48 , § 175 , §§ 179-83, 197n1 , 197n3

öz (ilahi), §6, §11, §§ 33-35 , §39 , §§ 42 - 43, § 102 ; ve nitelikler, §§ 77 - 82 ; nedensellik ve, §§ 139-140; varoluşu gerçekleştirme, §47, §§ 91-92; zorunluluk ve, § §91-94 , §98; ikili olmama, § 86; ilişkiler ve, § 84

Gerçekliğin Özü, İslam entelektüel geleneği tarafından kabulü, xix ; Selçuklular ve, xviii; metaforun tadına varılması, xxi-xxiii ; yazımı, xv-xvi, § §3 - 4, § §5-23; Sürgünün Şikayeti, xviii-xix

Ebedi, §§ 29-32, § 34 , §§ 4 3 - 44, §47 sonsuzluk, yaratılış ve, § §88-89, §§ 103-5, § 139

infaz, ' Ayn al-Qudat, xvii-xviii, xix varoluş, § 33 , §34 ; kategorileri, § §36-37;

nedensellik ve, § §90-93; eş zamanlılık ve, §124 ; gerçekleşmesi, §§ 46-47 ;

sonsuzluk ve, § §88-89 , § §103-5, §§ 139 - 140 ; Tanrı'nın, §§ 30-32 , §43 , §65, § §107-9 ; imkansızlık ve, § 78, §§ 101- 2 ; zeka ve, §47 , §57 ; ilişkiler ve, § 84, §99, § 114 ; ruhun, § 149 - 151 ; konuşma ve, § 100 ; ruh(lar)ın, § §118-19 ; geçici niteliği, §95; tanıklık ve, § §116-19

Varoluş, § 42 , § 44, § 78; başlangıçsızlığı, § 89

varlıklar, § 34 ; ahiret ve, § 171-73 ; nedensellik ve, § 116; ilahi nitelikler ve, § § 50-51, § 55, § 70 ; tecelli, § 118-19, § 123-24 ; Ebedî ve, § § 29-31; sonsuzluk ve, § 104-5 ; Tanrı'nın yüzü ve, § 48; İlk Akıl ve, § 139; aklın algısı, § 174 ; aynalar ve, § §97-98, § 99 ; Tanrı'nın isimleri ve, § 38 - 39, §42; sürekli yenilenmesi, § 121; Tanrı'ya yakınlık, § 146 ; tanıklık ve, § 141

göz (dış), § 97

göz (iç), §§ 63-64 , §124 kesinlik gözü, §146, 197n4 içgörü gözü, § 15 tanıma gözü, § 64 , § 66 , §106, § 115 , § 116, § 120, § 121, §140 ; eş zamanlılık ve, §§ 123-24 ; Musa ve, § 125 ; tanıklık ve, § 141

aklın gözü, §§ 116-17, §123, § 140 , §142

(Tanrı'nın) yüzü, §48 , §59, § 73, § 99

Fadl-i Hak Hayrabadi, xx

inanç, § 60 ; peygamberlikte, § 67 , §§ 67-69 ; görünmeyen şeyde, § 68, §§ 169-170 , §§ 175 - 76

el-Farabi, Abu Nasr, xix saadet, § 24, §27 , § 133 İlk Akıl, § 106 , §§ 123-24, § 139 , 203n117 , 204n136

uçuş, § 110 , § 190

Ayak taburesi (Tanrı'nın), §120 , § 163

Tanrı Dostları, xviii, xxiii, § 159 , § 167 , 201n81

Tanrı ile dostluk, aşaması, §67 gelecek, § 45, § 55, §§ 105-6, §§ 110-13, § 154, § 190

cömertlik (ilahi), § 10, § 13, § 14, § 20 , §28, §34, § 35 , § 56, §98, §§ 133-34 , § 164

cins/cins, xxvi, § 36, § 153 el-Gazali. Bkz. Ebu Hamid el-Gazali;

Ahmed El-Gazali

Tanrı, § 197; başlangıçsızlığı, §§ 109-11, § 152 ; varoluşun nedeni olarak, § 44 , §§ 89 - 94, §151 , 204n134; eş kapsamlılık ve, §§ 123-24 , § 146 ; özü, §6 , § 11, §§ 33-35 ; bilgi verici olarak, §126; sapkın olma iddiaları, xvii-xviii; aklın algısı, §174; ayrıntıların bilgisi, §29, § 49 ; isimleri, xxii, § §38 - 43;

Tanrı (devamı), önceliğin doğası, xx ;

varoluşun birliği, xxi; gerçekliğin algılanması, § 76; yakınlık ve, § §145- 46; ve arayan, §176 ; varoluşun kaynağı olarak, xviii , §48, §124, §157;

tanıklığı, § §116-19. Ayrıca bkz. nitelikler (ilahi); aşkınlık (ilahi)

altın, §74, §156, §186

dil bilgisi, §128

rehber (manevi), xxiii, § §134-37 , §164

Hadis, §3, §145, 197n1 , 204n1

kutsal hadis, 200n32 , 200n62, 206n171 el-Hallac, xviii, 202n92

Hemedan, xv, xvi, xviii , xix, xxiv , §

Zararlar ve Yararlanıcılar, § § 39 -

Harun Reşid,

gökler, § 103 , § 104, § 114 , § 120 , §163, § 164 ;

sonsuzluk ve, § 139 ; Saat'te, § 181;

Son Gün, § 148; Tanrı ile ilişki,

§§ 88 - 89

sapkınlık, xvii-xix

Gizli Hazine, § 46

eve dönüş, § §161-62

Saat, § 175 , §§ 179-83

Hülagü Han, xx

varsayımsal önerme, 199n42

İbnü'l -Arabî , xxi , xxii

İbnü'l- Mu'tezz , 207n195

İbn Sureyc, Ebu'l - Abbas, § 127

kimlik, xxvii, § 160

aydınlatma, §98, § 112, §114, §188, § 191 yanılsama, § 110 , § 115

hayal gücü yeteneği, §70, § §75-76, §173 imkansızlık, §§ 44 - 45 varolması imkansız, §78, §§ 88-89 , § §101-2

(algılama) yetersizliği, §§ 75-76, § 156, §§ 169-170, § 173

sonsuz bilgi. Bilgiye bakın (ilahi) iç benlik, §§ 131-32

dinde yenilik, §82 , § 178 içgörü, §54 , § 146

akıl, § 104; ahiret ve, § §171-74; ilahi bilgi ve, §§ 55-58, §63 ; Tanrı'nın varlığı ve, §47 ; algılama yetersizliği ve, §§ 75 - 76 , § 116, § 156 ; bilginin aracı olarak, § 177; iç göz ve, §§ 63-64 ; son aşama, §75; sınırlamaları, xx, xxi-xxii, § 15 , §48 , § 49 , §§ 55 - 58, § 62, § 63, §96, § 98, § 115, § 124, § 141, § §186-87 ; özlem ve, § 65 ; aynalar ve, §96 , §§ 97-98;

Tanrı'nın isimleri ve, § 40 ; uygun yeri, § 61 ; sevgiyle ilişkisi, § 71; ruh ve, § §149-150, §§ 152-53 ; ötesindeki aşama, §§ 53-54, § 60, § 63, § 188; kehanet aşaması ve, §67 ; aşamaları, § §184-85 entelektüel araştırma, § 26 , §27 anlaşılır şeyler, § 54, § 61, § 71, §§ 75-76, § 96,

§ 146 , §§ 171-73

aracılar, §120, § 127, §§ 154-5 5 , § 159 , § 177

mahremiyet, § 66

Soruşturmalar Sonlanıyor: Peygamberlik Görevinin Anlamı Üzerine, §§ 7 - 8

yenilmez krallık, § 163

demir, §§ 72- 74, § 96, § 156, §158, § 167

İslam Felsefesi, xv, 203n117, 203n121, 204n124, 204n136; Maraghah Kodeksi ve, xix

İsmail, xvii

Jah, Ömer, xxvii

cin, §1

el-Cüneyd, § 127

Madde , § 75

Hızır, §125

bilgi (ilahi), § 49, §§ 50-52 , § §55-60, § 63, § 76 , §85, §86, § 129

bilgi (insan): biçimleri, §110;

Tanrı vergisi, §§ 126-27 ; akılcı ilahiyatçıların, § 186 ; tanınmaya karşı, § 125, §154 ; ruh ve, § 149 ; türleri, § §128-29

kesinlik bilgisi, §2, § 7, §75, § 99 , § 115 , § 146

Lebid ibn Rebi'ah , § 78

Son Gün, § 6, §§ 147-48

Mektuplar, The. SeeNdmah-hd (TheLetters) ışık, xxii, xxiii, §56, § 60, §92, § 94, § 127 , § 188, § 190 ; Tanrı'dan, §176; Tanrı'nın kudretinden, § §114-15 , § 119 . Ayrıca bkz. güneş ışınları

Yaşamak, §43, § 95, § 99, §121, §124, 200n57

konum, § 110, §111

mantık, § 49 , § 55, §110, §123, §173, § 176;

sonsuzluk ve, § 139 mantıkçılar, §31

özlem, xxiii, § 65

aşk, xxiii; şiir üzerine, xv ; zeka ile ilişki, §71; tadına bakmak, § 127

sevgili, xxiii, § §71-74, § 164

Aşıkların Gezisi ve Sevgilinin Şansı, The , xv

alçakgönüllülük, §164

Maghsoudlou, Salimeh, xx , xxvii mıknatıslar, §§ 72-74, § 156 , § 158, §167 Mahdavi, Asghar, xxiv

Mahmud II, Sultan, xviii, xix Maragha, xix, xx, xxiv

Maraghah Kodeksi, xix, xxiv-xxv ustalar, xv, xvı, §15, § 120 , §125, § 131 , §§ 134-35 , § 137, §152 , § 153, § 164 ; Peygamber olarak, § 157 , §180

maddi alem, §9, § 44 , § 110 matematik, xv, § 65 , § 128 tıp, § 65, § 128 cıva, § 156

merhamet, § 8, § 41 , § 154 metafizik, xix aynalar, §§ 95-97, § 99 İnançta Ilımlılık , §30, 199n43 Musa, §125, § 182 , 197n4

hareket, § 30, § 51, § 103, §105, § 112, § 166 göksel, §120 , § 156

Horeb Dağı, 197n4

Muhammed . Bkz. Peygamber, Mücahidiye (Medrese), xix-xx çokluk, §§ 79-81 , §83 , § 124 el-Musavi. Bkz. al-Sharif al-Radi al-Mutanabbi, 200n52 gizem, xx, § 140 , §§ 178-79 , §§ 182-83 tasavvuf, xv, xix , xx, xxii efsanesi, xvii

el-Nabulusi, ' Abdülgani, xx Ndmah-hd ( Mektuplar ), xvii-xviii, 197n5 el-Namari, Ziyad ibn ' Abd Allah, 208n217 isimler (ilahi), xxii, § §38-43

Nasrollah Pourjavady, xxiv doğa, akıl ve, §61 doğa (ilahi), 200n61

Gerekli, § 47 , § 48, § 78, §81, § 120 , 204ni24 ; nedensellik ve, §§ 91-94 , § §139 - 140; ikili olmama, § §86-87; yaratılışla ilişki, §§ 88 - 89 ; tanıklık ve, § 141

Zorunlu Varlık, §31, §34, § 44, § 81, § 86, 204n124

gereklilik, §§ 44-45, 200n61 ; mantıksal, § 173 Neoplatonizm, 203n117

Işıkların Nişi, xx

Nuh, § 15

söylemsel olmayan bilgi, xix, xx ikili olmayanlık, §§ 86-87

varolmama, § 44 , § 48, § 78, §100, §102 , § 105, § 114

sayılar, §§ 63-64, §80

birlik, § 81

varoluşun birliği, xxixn27 , §§ 123-24; nedensellik ve, § §93 - 94

Tanrı'nın birliği, 197n3

Oluşturan, §6, § 57 , §73, §189, §190

parçacıklar, xxii

ayrıntılar, §47 , §49; Tanrı'nın bilgisi, § 29 , §§ 50-51, §55 , §59

geçmiş, §45, §55, §§ 105-6, § 109 , § §110-13 , § 154, § 190

yol (manevi), §§ 26-28, §30, § 42 , §§ 130-31 , §§ 135-37, §§ 163-67, § 189 ; peygamberliğe olan inanca, § 69

Yolun Döşenmesi, xvi-xvii

algı, yetenek, §§ 36 - 37, §39, §55, § 60, § 61, § 62 ; ilahi sıfatlar, §70 ; Tanrı, §174 ; algılama yetersizliği, §§ 75-76, § 156 , §§ 169-170 , § 173; akıl ile tanıma arasındaki ilişki, §142 ;

aynalar ve, § §96-98; nesneleri, § §62- 63 ; Gerçek'in, § 65 ; realitenin, § 65, § 67 ; ruhun, §§ 1 49-150 , § §152-54 ; aklın ötesindeki aşama ve §178 mükemmellik, §34 , § 35 , §53, § 139 , § 158 ;

algı ve, § 70, §174 Farsça: ' Ayn al-Qudat'ın, xv kullanımı , xvi-xvii ;

Öz, xx filozoflara, xxvii'ye çevrildi, §106, § 120 , §124 felsefi mistisizm, xix felsefi teoloji, xix, xx-xxi fizik, xxii

dindar selefler, §82

şiir, § 7, § 14, § 16, §62, §160, § 195; ' Ayn al-Qudat, xv ; peygamberliğe inanç ve, § 69; al-Mutanabbi, 200n52

olasılık, § 101, § 102 İbn Sina sonrası entelektüel gelenek, xix güç (ilahi), §81, § 83 , §85, §98, § 129;

başlangıçsızlığı, §44, § 57, §61, § 101 , § 103, § 114 , § 118, § 119, § 158 ; ve insan gücü, § 100 ; ikili olmama, §86 güç (insan), § 86 , § 100 ezeliyet, §§ 105-6 mevcudiyet (ilahi), § 162 şimdiki zaman, § 48, § 50, § 51, § 55, § 105, §107, § 111 birincil kavramlar. Bkz. birincil anlaşılırlar birincil anlaşılırlar, §61, § 152 , §§ 177-78 , § 186

dinin ilkeleri, § 2 , § 3 peygamberlik, xxii, xxiii , § §6-7, 197n3 ; inanç,

§§ 67-69; aşaması, §67 Peygamber, § 1, § 7, §59, § 76, §99 , §157,

§197, 208n208 ; Tanrı'nın başlangıcının olmayışı üzerine, § 152 ; Tanrı ile kardeşlik üzerine, § §21-22 ; Tanrı'nın varlığı üzerine, § 107 ; Saat üzerine, § 180 , § 182 ;

Peygamber, (devamı), Musa ve Hızır hakkında, §125; Tanrı'nın gerçekliği hakkında, § 78

Peygamberler, xviii, § 34, § 106 ; Tanrı'nın verdiği bilgi, § 126; Tanrı'nın isimleri ve, § 38

yakınlık ve mesafe, §110, §§ 143-46

Kur'an : Kesinlik üzerine, 197n4 ; İlahi kendini ifşa etme üzerine, §83 ; Bilgi üzerine, §59 , §§ 125-27; Tanrı'nın isimleri üzerine, § 38

parlaklık, §53, § 107

rasyonel öncüller, § 7, § 31, §33, § §60-62, § 65, § 67 , § 71, §75, § 140 , § 142 , §150, § 176, § 194

rasyonel teoloji, xv-xvi, xx, xxi, §11, § 13, §15, §28, §30 , §131, §134, §§ 150-51, § 164 , 206n162

akılcı ilahiyatçılar, xxvii, § 11, § 25 , § §26-28, §66, § 137, § 186, § 189 , 206n162

rasyonalistler, xxvii, §27, §30 , §33, § 49, §75, § 91, § 168, 199n31

güneş ışınları, §48, § 50, §§ 52-53, § 55 , § 63, §§ 112-13

el-Razi, Fahreddin, xx, xxii

Gerçek, § 43, § 65, § 92, § 99, § 108, §§ 119-20, §123, § 141, § 159

gerçeklik, § 174; olasılık ve, § 45; ilahi nitelikler, § 70 ; varoluş, § 34 ; var olanlar, § 99; Tanrı, § 78; varoluşun birliği, xxi, xxii; algı, § 76 ; peygamberlik, § § 6-7, § 29 ; aklın ötesindeki aşamalar ve, xxiii

sebep: sınırlamalar, xxi-xxii ; el-Nabulusi

açık, xx

tanıma: ilahi kendini ifşa etme ve, § §158-59 ; bilgiye karşı, §125, §§ 128-29 , §§ 153-54; yolu, §§ 130-31, § 135

Tanıyan(lar), xxi, xxvii, §35 , § 46, § 115; eş zamanlılık ve, §§ 123-24 ; zekadan farklı algılar, § 116, § 118, §156; dünyanın sonsuzluğu ve, § §105-6 ; Tanrı'nın sonsuz bilgisi ve, § 49 , § 50; algılama yetersizliği ve, § 76; aracılar üzerine, § 120; iç göz ve, §63; aklın son aşaması ve, § 75 ; özlem, §65; kalbin efendileri olarak, § 125 ; sürekli yenilenme ve, § 121 ; yakınlık ve, §146; Tanrı'nın ışığıyla görme, § 112; aklın ötesindeki aşama ve, §54, §§ 184-85 ; varoluşun geçici doğası, § 95; tanıklık ve, § 141

ilişkiler, xxii, §§ 42-43 , § 48; bedenlerden ruhlara, § 185 ; yaratılış içinde, §§ 112-13 ; yaratılıştan Tanrı'ya, § 88 , § 111 , § 114 ; ilahi niteliklerden, § 84 ; varlıklardan Tanrı'ya, § 55, §§ 55-59, § 81, § 83, § §84-85; Tanrı'nın gücüyle imkânsız olandan, § 101; aynalar ve, §97 ; birincil kavramlardan akla, § 177; ruhlar ve bedenler arasında, § 156

dini formalistler, § 82 yaratılışın yenilenmesi, xxi , § 121 Diriliş, §§ 179-83 kök (ontolojik), §90, §102

Şeytanoloji, xvii, § 175

el-Savi, Ömer ibn Sahlan, xix ölçek, aklın, §187 alimler, xxvii, § 12 , §§ 26-28, § 30 , § 74, §117, § 137 ; sürekli yenilenme ve, §121 ; dindar selefler ve, § 82 ; bilginler (devamı), yakınlık ve, § 146;

arama, §176 ; sebep ve, xx

arayıcı, xxiii, § 7 , § 12 , §142, § 176 ; mutluluğu, § 133; manevi rehberler ve, §§ 135-37

arayan, xxiii

kendini ifşa etme (ilahi), §83 , §§ 157-59

Selçuklular, ' Ayn el-Kudat ve, xvii-xix , 197n5 duyusal nesneler, § 100 , § 105

duyusal imgeler, § 55

duyusal dünya, § §169-73

el-Şafi'i , Muhammed ibn İdris, § 145 el-Şerif el-Radi, 198n25

el-Şibli, Ebu Bekir, 198n17

aranan, xxiii

ruh(lar), § 104 , §§ 148-56, 206n169 ;

bedenler ve, § §156-57 , § 185 ; ilahi kendini ifşa etme ve, §§ 158-59 ;

aracılar ve, § §154-55; kaynakları, § 157; manevi yolu, §§ 165-67

varoluşun kaynağı, xviii, §36, §38, § 48, §§ 84-85, § 124

uzay, xxii, § 103, §144, § 15 2, §189

türler, xxvi, §36 , § 153

konuşma, § 100

ruh(lar), §§ 118-19, 206n169

manevi alem, § 9, §33, §42, § 44, § 66, §99, § 110 , § 163

zekanın ötesindeki aşama, xxii-xxiii, §§ 53-54, § 60, § §61-62 , § 63, § 65, §75 , §§ 176-78 , § 188 ; ilahi nitelikler ve, §70 ; sevgi ve, §71; kaderi belirlenmiş olanlar, §§ 184-85

bakış açıları, § 36, §38, § 42 , §§ 78-81, § 108 eyalet(ler), § 147, §149 , §165, § 170 , § 183 ; sonrasında

ölüm, §128; rüya, § 99 ; aşk, §127 ; alçakgönüllülük, § 164

atom altı seviye, xxii ay altı alemi, 206n178 ince insan gerçeği, 206n169 Sufi metafiziği, xix, xxii

Tasavvuf: geldi (sahip olanlar), 198n13 ; özlem kavramı, 199n29 ; Hızır ve, 205n148 ; gizem, § 178 ; “Tanrı’yı Tanrı’dan başka kimse bilmez,” 200n44 ; Yolun Hazırlanması ve, xvii; kesinlik aşamaları, 197n4 ; iki tip bilgin hakkında, 199n31

el-Sühreverdi, Şihab el-Din, xx

güneş, xxi, § 34 , § 64 , § 81, § 92, § 94, §98, § 100, §§ 107-8, § §173-74, § 188 , §189 , § 190; Son Gün'de, § 148; ışınları, § 48, § 50, §§ 52 - 53, § 55, §63, §§ 112-13

duyular üstü gerçeklikler, § 6, §9, § 33, § 100, §108 , § 111, § 122 , § 137, §§ 157-58, § 164 ; sözle ifade, §§ 168-69

sembolizm, xvii, § 127 , 202n84

Tebriz, xxv

tadım, xxi-xxiii, §7, §28, § 62, §122 , §§ 126-27 ; coşkulu ifadeler ve, § 74; inanç ve, §69 , §§ 169-70 , § 177 ; bilgi olarak, § 128, § 132, § 136 , § 1 51; sevgi, § 71

teorik düşünce, § 6, §27, § 61

Taht (Tanrı'nın), § 98, § 99 , § 163 , 205n139 zaman, § 51, §§ 104-5 ; kazalar, §103 ;

sonsuzluk ve, §§ 139-40; varoluş ve, § 114 ; özgürlük, §189 ; Tanrı'nın başlangıçsızlığı ve, §§ 109-11;

yakınlık ve, § 144 ; ruhlar ve, § 152 aşkınlık (ilahi), § §33-35 , §§ 105-7,

§ 159

gezgin, § 10 , § 42, § 66, § 75 , § 81 , §111, § 135, § 148, § 181 , § 183

'Ala al-Dawla'ya ithaf edilmiş risale, §2

Güven, § 190

kesinlik gerçeği, 197n4 el-Tusi, Nasir el-Din, xx

el-Tustari, Sahl, §178

görünmeyen, §33, § 68, §§ 169-70 , § §175-76 açığa çıkarma, §2, §8, §15, §28, § 99, § 101 ' Usayran, ' Afif, xxiv-xxvi

peçe, §15, §33, §52, § 99 , §100, §101 , §159 , § 163 , § §181-82

vizyon, § 100 , § 101, §106

irade (ilahi), §85, § 100 , § 129

dalga, xxii

irade (ilahi), § 81, § 83 , § 85, §98, § 129 ;

ikili olmama durumu, §86

bilgelik (ilahi), §98, §158 , § 197

tanıklık, xxi, §§ 107-8, §§ 116-19 , §§ 141-42 ,

204n127

tanıklık, §16, §18, § 71, § 99 , §§ 120-22 , §125 , §133, § 158, § 176, § 184 , § 189

dünya. Yaratılışı görün

sefalet, § 14 , § 161, §183

özlem, § 125 , § 161 , §193

NYU Abu Dhabi Enstitüsü Hakkında

Arap Edebiyatı Kütüphanesi, entelektüel ve yaratıcı faaliyet ve ileri araştırmanın önemli bir merkezi olan NYU Abu Dhabi Enstitüsü'nden alınan bir hibe ile desteklenmektedir. Enstitü, hem BAE'deki izleyicilere hem de dünya çapındaki akademik ve araştırma topluluğuna yönelik akademik konferanslar, atölyeler, dersler, film dizileri, performanslar ve diğer kamu programlarına ev sahipliği yapmaktadır. Abu Dhabi'nin akademik topluluğunun merkezi olup, bölgedeki yüksek öğrenim kurumlarından öğretim üyelerini ve araştırmacıları bir araya getirmektedir.

NYU Abu Dhabi, NYU Abu Dhabi Enstitüsü aracılığıyla, dünya standartlarında bir öncü araştırma, burs ve kültürel etkinlik merkezidir. Enstitü, sanat, beşeri bilimler, sosyal bilimler, fen bilimleri, mühendislik ve mesleklerden önde gelen araştırmacılar için yaratıcı burslar yürütme ve büyük disiplinler arası, çok disiplinli ve küresel öneme sahip konularda araştırma yapma konusunda eşsiz fırsatlar yaratır.

Yazı Tipleri Hakkında

Arapça gövde metni, Thomas Milo ve Mirjam Somers tarafından tasarlanan ve beş yüzyıllık Osmanlı el yazması uygulamasının analizine dayanan DecoType Naskh'ta ayarlanmıştır. Olağanüstü okunaklı sonuç, yazı dilbilgisi ilkelerini (qawa'id al-khatt) tam olarak uygulayan bir stildeki ilk ve tek yazı tipidir.

Kahire nüshasında basılan nesih stilindeki metal yazı tipinden yola çıkılarak Mirjam Somers tarafından çizilen DecoType Emiri ile yazılmıştır .

Bu serideki her iki Arapça yazı tipi de özel bir yazı tipi düzeni motoru tarafından kontrol edilir. DecoType'tan Peter Somers, Thomas Milo ve Mirjam Somers tarafından icat edilen ve ilk olarak 1985'te faaliyete geçen Arapça Kaligrafi Motoru ACE, bu serideki diğer tüm yazı tipleri için kullanılan OpenType gibi daha sonraki akıllı yazı tipi düzeni teknolojilerinin izlediği ilkeye öncülük etmiştir.

Arapça metin, Adobe InDesign içindeki DecoType ACE için sofistike bir kullanıcı arayüzü olan WinSoft Tasmeem ile ayarlandı . Tasmeem, Thomas Milo (DecoType) ve Pascal Rubini (WinSoft ) tarafından 2005 yılında tasarlandı ve yaratıldı .

İngilizce metin, Robert Slimbach tarafından Batı (Latin, Yunan, Kiril) dizgisi için tasarlanmış yeni ve çok yönlü bir metin yazı tipi ailesi olan Adobe Text'te ayarlanmıştır. İşgücü nitelikleri, özellikle okunabilirliğin ve ekonominin önemli olduğu daha uzun metin pasajları için çok çeşitli uygulamalar için mükemmel hale getirir. Adobe Text, 15. ve 16. yüzyılların kaligrafik Rönesans yazı tipleri ile 18. yüzyılın yüksek kontrastlı Modern stilleri arasındaki boşluğu kapatır ve tasarım ipuçlarının çoğunu Christoffel van Dijck, Nicolaus Kis ve William Caslon gibi tasarımcılar tarafından kesilen erken Rönesans sonrası Barok geçiş tiplerinden alır . Klasik formda temellendirilmiş olsa da Adobe Text aynı zamanda çok çeşitli baskı ve ekran uygulamalarına uygun, çağdaş faydacı tasarımın bir ifadesidir .

Arap Edebiyatı Kütüphanesi Tarafından Yayımlanan Başlıklar

Bireysel başlıklar hakkında daha fazla bilgi için www.libraryofarabicliterature.org adresini ziyaret edin.

Klasik Arap Edebiyatı: Arap Edebiyatı Antolojisi Kütüphanesi

(2012) tarafından seçilip çevrilmiştir

Erdemler Hazinesi: El-Kadı el-Kudâ'î'nin ' Ah ' Sözleri, Vaazları ve Öğretileri , El-Cahiz'e atfedilen Yüz Atasözü ile birlikte

Tahera Qutbuddin tarafından düzenlenmiş ve çevrilmiştir (2013)

Şafii'nin Hukuk Teorisi Üzerine Risalesi

Joseph E. Lowry tarafından düzenlendi ve çevrildi (2013)

Bacak Bacak Üzerine , Ahmad Faris al-Shidyaq

Humphrey Davies tarafından düzenlendi ve çevrildi (4 cilt; 2013-14)

İmam Ahmed ibn Hanbel'in Fazileti , İbnü'l-Cevzi

Michael Cooperson tarafından düzenlendi ve çevrildi (2 cilt; 2013-15)

Bağışlanma Risalesi , Ebu l - 'Ala ' al - Ma'arri

Geert Jan van Gelder ve Gregor Schoeler tarafından düzenlenmiş ve çevrilmiştir (2 cilt; 2013-14)

Tasavvufun İlkeleri , ' A'ishah al - Ba'uniyyah tarafından

Editörlüğünü ve çevirisini Th. Emil Homerin yapmıştır (2014)

Seferler: Muhammed'in İlk Biyografisi , Ma'mar ibn Rashid

Sean W. Anthony tarafından düzenlendi ve çevrildi (2014)

İki Arapça Seyahat Kitabı

Çin ve Hindistan Hesapları , Abu Zayd al-Sirafi

Tim Mackintosh-Smith tarafından düzenlendi ve çevrildi (2014)

Ahmed ibn Fadlan'ın Volga Misyonu

James Montgomery tarafından düzenlendi ve çevrildi (2014)

Hukukçuların İhtilafları: İslam Hukuk Teorisi El Kitabı , el-Kadı en - Nu'man

Devin J. Stewart tarafından düzenlendi ve çevrildi (2015)

Halifelerin Eşleri: Kadınlar ve Bağdat Sarayı , İbnü's - Sa'i

Shawkat M. Toorawa tarafından düzenlendi ve Arap Edebiyatı Kütüphanesi Editörleri tarafından tercüme edildi (2015)

. İsa İbn Hişam Bize Ne Söyledi , Muhammed el-Muveylihi

Roger Allen tarafından düzenlendi ve çevrildi (2 cilt; 2015)

Ebu Tammam'ın Hayatı ve Zamanları , Ebu Bekir Muhammed ibn Yahya el-Suli

Editörlüğünü ve çevirisini Beatrice Gruendler (2015) yapmıştır.

Hırsın Kılıcı: Orta Çağ Mısırında Bürokratik Rekabet , Osman ibn İbrahim el-Nabulusi

Luke Yarbrough tarafından düzenlendi ve çevrildi (2016)

Ebu Şaduf'un Kasidesi ile Şaşıran Beyinler , Yusuf el-Şirbini Tarafından Açıklandı

Humphrey Davies tarafından düzenlendi ve çevrildi (2 cilt; 2016)

Göklerdeki Işık: Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in Sözleri , el-Kadı el - Kudâ'i

Editörlüğünü ve çevirisini Tahera Qutbuddin (2016) yapmıştır.

Gülünç Tekerlemeler , Muhammed ibn Mahfuz el-Sanhuri

Humphrey Davies tarafından düzenlendi ve çevrildi (2016)

Yüzbir Gece

Bruce Fudge tarafından düzenlendi ve çevrildi (2016)

Arapların Üstünlüğü , İbn Kuteybe

James E. Montgomery ve Peter Webb tarafından düzenlendi

Sarah Bowen Savant ve Peter Webb tarafından çevrildi (2017)

Kokular ve Lezzetler: Suriye Yemek Kitabı

Charles Perry tarafından düzenlendi ve çevrildi (2017)

Hmedan el-Şwe'ir'in 18. Yüzyıl Necid Şiiri

Marcel Kurpershoek tarafından düzenlendi ve çevrildi (2017)

Darfur'da: Sultanlık ve Halkının Hikayesi , Muhammed ibn Ömer el-Tunusî

Humphrey Davies tarafından düzenlendi ve çevrildi (2 cilt; 2018)

Savaş Şarkıları , Antarah ibn Shaddad

James E. Montgomery tarafından düzenlendi

James E. Montgomery ve Richard Sieburth tarafından çevrildi (2018)

Arap Romantik: Bedevi Yaşamı ve Aşkı Üzerine Şiirler , ' Abdallah ibn Sbayyil

Marcel Kurpershoek tarafından düzenlendi ve çevrildi (2018)

Divan ' Antarah ibn Şeddad: Edebi-Tarihsel Bir İnceleme

James E. Montgomery (2018) tarafından

Dindarlık ve Dua Hikayeleri: Kurtuluş Sıkıntıyı Takip Eder , El-Muhassin İbn ' All el-Tanukhi

Julia Bray tarafından düzenlendi ve çevrildi (2019)

Filozofun Cevabı: Onuncu Yüzyıldan Bir Entelektüel Yazışma

Yüzyıl , Ebu Hayyan et-Tevhidi ve Ebu Ali Miskeveyh tarafından

Bilal Orfali ve Maurice A. Pomerantz tarafından düzenlendi

Sophia Vasalou ve James E. Montgomery tarafından çevrildi (2 cilt; 2019)

Tecrid-i Seyf-ül-Himme li-stihraj ma fi zimmet-ül-zimme: Osman ibn İbrahim el-Nabulusî'nin Metninin İlmi Bir Baskısı

Luke Yarbrough (2020) tarafından

Söylemler: Tarih, Tasavvuf, Teoloji ve Edebiyat Üzerine Düşünceler

Birinci Cilt , al-Hasan al-Yusi

Justin Stearns tarafından düzenlendi ve çevrildi (2020)

Sahtekarlıklar , el-Hariri

Michael Cooperson tarafından çevrildi (2020)

Makamat Abi Zeyd el-Saruji , el-Hariri

Michael Cooperson tarafından düzenlendi (2020)

Patanjali'nin Yoga Sutraları , Abu Rayhan al-Biruni

Editörlüğünü ve çevirisini yapan Mario Kozah (2020)

Şarlatanların Kitabı , Cemaleddin Abdurrahim el-Cevbari

Manuela Dengler tarafından düzenlendi

Humphrey Davies tarafından çevrildi (2020)

Nil'de Bir Hekim , Abdüllatif el-Bağdadi

Tim Mackintosh-Smith tarafından düzenlendi ve çevrildi (2021)

Seyahatname Kitabı , Hanna Diyab

Johannes Stephan tarafından düzenlendi

Elias Muhanna tarafından çevrildi (2 cilt; 2021)

Kalllah ve Dimne: Erdem ve Kötülük Masalları , İbnü'l-Mukaffa '

Michael Fishbein tarafından düzenlendi

Michael Fishbein ve James E. Montgomery tarafından çevrildi (2021)

Aşk, Ölüm, Şöhret: Emirlik Sözlü Geleneğinden Şiir ve Bilgi , al-

Mayidi bin Zahir

Marcel Kurpershoek tarafından düzenlendi ve çevrildi (2022)

Gerçekliğin Özü: Felsefi Tasavvufun Savunması , ' Ayn al-Qudat tarafından, Mohammed Rustom tarafından düzenlendi ve çevrildi (2022)

Yalnızca İngilizce Ciltli Kitaplar

Bacak Bacak Üzerine , Ahmad Faris al-Shidyaq (2 cilt; 2015)

Seferler: Muhammed'in İlk Biyografisi , Ma'mar ibn Rashid (2015)

Hukuk Teorisi Üzerine Risale: Şafiî'nin Risalesi'nin Şafiî Tarafından Tercümesi ( 2015)

Bağışlanma Risalesi , Ebu l- ' Ala ' al- Ma'arri ( 2016)

Tasavvufun İlkeleri , Yazan ' A'ishah al - Ba'uniyyah ( 2016)

Erdemler Hazinesi: El-Kadı el-Kudâ'î'nin ' Ah'ın Sözleri , Vaazları ve Öğretileri, El-Câhiz'e atfedilen Yüz Atasözü ile (2016)

İbn Hanbel'in Hayatı , İbnü'l-Cevzi (2016)

Volga'ya Görev , İbn Fadlan (2017)

Çin ve Hindistan Hesapları , Abu Zayd al-Sirafi (2017)

Yüzbir Gece (2017)

Halifelerin Eşleri: Kadınlar ve Bağdat Sarayı , İbnü's-Sa'i ( 2017)

Hukukçuların İhtilafları: İslam Hukuk Teorisi El Kitabı , el-Kadı en-Nu'man ( 2017 )

Hz. İsa İbn Hişam Bize Ne Söyledi , Muhammed el-Muveylihi (2018)

Savaş Şarkıları , Antarah ibn Shaddad (2018)

Ebu Tammam'ın Hayatı ve Zamanları , Ebu Bekir Muhammed bin Yahya el-Suli (2018)

Hırs Kılıcı , Osman bin İbrahim el-Nabulusi (2019)

Ebu Şaduf'un Kasidesi Açıklandı: Birinci Cilt , Yusuf el-Şirbini (2019)

Ebu Şaduf'un Kasidesi ile Şaşkına Dönen Beyinler Açıklandı: İkinci Cilt , Yusuf el-Şirbini ve Gülünç Kafiyeler , Muhammed bin Mahfuz el-Sanhuri

( 2019)

Arapların Mükemmelliği , İbn Kuteybe (2019)

Göklerdeki Işık: Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in Sözleri , el-Kadı el-Kudâ'i ( 2019 )

Kokular ve Lezzetler: Suriye Yemek Kitabı (2020)

Arap Hiciv: 18. Yüzyıl Necid Şiirleri , Hmedan el-Şwe'ir ( 2020 )

Darfur'da: Sultanlık ve Halkının Bir Anlatımı , Muhammed el-Tunisi

( 2020)

Arap Romantik: Bedevi Yaşamı ve Aşkı Üzerine Şiirler , ' Abdallah ibn Sbayyil (2020)

Filozof Yanıtlıyor , Ebu Hayyan el-Tevhidi ve Ebu ' Ali Miskeveyh

( 2021)

Sahtekarlıklar , el-Hariri (2021)

Söylemler: Tarih, Tasavvuf, İlahiyat ve Edebiyat Üzerine Düşünceler - Birinci Cilt , al-Hasan al-Yusi (2021)

Şarlatanların Kitabı , Cemaleddin Abdülrahim el-Cevbari (2022)

Patanjali'nin Yoga Sutraları , yazan Abu Rayhan al-Biruni (2022)

Editör-Çevirmen Hakkında

Mohammed Rustom, Carleton Üniversitesi'nde İslam Düşüncesi Profesörüdür. Tasavvuf, İslam felsefesi ve Kuran tefsiri konusunda uzman olan Rustom, ödüllü The Triumph of Mercy: Philosophy and Scripture in Mulla Sadrd (2012) kitabının yazarı, The Study Quran: A New Translation and Commentary (2015) kitabının yardımcı editörü, Abu Hamid al-Ghazali, The Condemnation of Pride and Self-Admiration (2018) kitabının tercümanı ve Inrushes of the Heart: The Sufi Philosophy of Ayn al-Quddt (2022) kitabının yazarıdır .

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

HAKİKATİN ÖZÜ...FELSEFİ TASAVVUFUN SAVUNMASI...AYN EL-KUDAT

Benzer Yazılar

Yorumlar

Yorum Gönder