Sokrates'in Unutulmaz Düşünceleri

Xenophon tarafından.

 EDWARD BYSSHE TARAFINDAN ÇEVİRİLMİŞTİR .

GİRİŞ.

Ksenofon'un "Sokrates'in Hatıraları" adlı eserinin bu çevirisi ilk olarak 1712'de yayımlanmış olup, burada 1722 tarihli gözden geçirilmiş baskısından basılmıştır. Yazarı, 1702'de "İngiliz Şiirinin Sanatı" adlı tanınmış bir eser kaleme alan Edward Bysshe'dir; bu eser, yazarın "Sokrates'in Hatıraları" çevirisini yayımladığı sırada beşinci baskısına yakındı. Bu çeviri iyi bir üne sahip olmuştur. 1758'de bir başka baskısı daha yapılmıştır. Bysshe, kitabın başlığını "Sokrates'in Hatırlanmaya Değer Şeyleri" olarak çevirmiştir. Ben "Şeyler" kelimesini "Düşünceler" olarak değiştirdim, çünkü ister söz olsun ister eylem, bilge bir insanın sözleri ve eylemleri, onun düşüncesinin birer ifadesidir.

MÖ 424 yılında Delium savaşından kaçış sırasında Ksenofon'un atından düştüğünü ve Sokrates'in onu yerden kaldırıp uzun bir mesafe sırtında taşıdığını kaydetmiştir. Ksenofon'un ölüm zamanı bilinmiyor, ancak Delium savaşından altmış yedi yıl sonra hala hayatta olduğu anlaşılıyor.

Genç Kiros, kardeşi Pers Kralı Artakserkses Mnemon'a karşı savaşa hazırlanırken, Ksenofon da onunla birlikteydi. Kiros'un Cunaxa ovalarında ölümünden sonra, barbar yardımcı birlikleri kaçtı ve Yunanlılar, Dicle ve Fırat arasındaki uzak bölgeden geri dönebildikleriyle yola koyuldular. Ksenofon, geri çekilmenin yönetimine katılmak zorunda kaldı ve bu olayı, Genç Kiros'un seferinin ve Yunanlıların geri çekilmesinin tarihi olan "Anabasis" adlı eserinde anlatır. Yunanistan'a dönüşü, Sokrates'in ölüm yılı olan MÖ 399'da gerçekleşti, ancak artık Spartalılarla birlikteydi ve MÖ 394'te Koroneia'da onlarla savaştı . Daha sonra, karısı ve çocuklarıyla birlikte Eleia'daki Scillus'a yerleşti ve yaklaşık yirmi yıl orada yaşadı. Scillus'ta muhtemelen "Anabasis"ini ve diğer bazı kitaplarını yazdı. Sonunda Elealılar tarafından oradan kovuldu. Mantineia Savaşı'nda Spartalılar ve Atinalılar müttefik olarak savaştılar ve Ksenofon'un iki oğlu da savaşta yer aldı; onları Sparta'dan Atina'ya savaş arkadaşı olarak göndermişti. Atina'dan sürgün cezası kaldırıldı. Zamanın değişmesiyle birlikte Atina'ya geri döndüğüne dair bir kanıt bulunmamaktadır. Scillus'taki evinden kovulduktan sonra Korint'te yaşadığı ve belki de orada öldüğü söylenmektedir.

Ksenofon, felsefi ve eylemci bir insandı. Savaş konseylerinde değerini hissettirebilir, savaşlara katılabilir (kitaplarından biri süvari komutanının görevleri hakkındadır) ve av alanında iyi bir sporcu olduğunu gösterebilirdi. Atlar üzerine bir kitap yazdı; ayrıca köpekler ve avcılık üzerine de bir inceleme kaleme aldı. Tanrı'ya inanıyordu, sosyal ve siyasi görevler hakkında ciddi bir şekilde düşünüyordu ve Atina'nın kurumlarına kıyasla Sparta kurumlarını tercih ediyordu. Arkadaşı Sparta Kralı II. Agesilaus'un hayatını yazdı. Enerjik zihnini birçok kitap yazarak çalıştırdı. Yazılarında açık ve özlüydü; pratik zekası eserlerini ilgi çekici kılıyordu. "Anabasis"i, kurgu kadar keyifli bir gerçek hikayedir; "Kyropædia"sı ise gerçeklerle dolu bir kurgudur. Thucydides'in tarihini bitirdiği noktadan Mantineia Savaşı'na kadar Yunanistan tarihini devam ettiren "Hellenica"yı yazdı. Hiero ve Simonides arasında bir kralın konumu üzerine bir diyalog yazdı ve "Œconomicus" adlı diyalogunda bir adamın küçük hane halkının yönetimini ele aldı. Sokrates ve Kritobulus arasında geçen ve tarımın övgüsünü de içeren bir metin kaleme almıştır. Ayrıca, Platon gibi, filozofların şarap eşliğinde aşk ve dostluk üzerine tartıştıkları bir sempozyum yazmış ve Sokrates'in karakterini resmetmiştir.

Fakat eski rehberi, filozofu ve dostu Sokrates'in en iyi anısı, Ksenofon'un Sokrates'in öğretileriyle kendisine açık hale getirdiği yaşam görüşlerini sade ve doğrudan bir biçimde bir araya getirdiği bu eserdir. Ksenofon, Sokrates'e yöneltilen yanlış suçlamalara karşı sade bir öykü anlatır. İdealize etmez, ancak güçlü duygular besler ve insanların yaşamlarının gerçek davranışlarına her noktada dokunan bilgeliğin değerini açıkça gösterir.

HM

 

 

 BİRİNCİ KİTAP

BÖLÜM I. SOKRATES, ÜLKESİNİN TANRILARINI HİÇ KIRMAYAN, NE DE YENİ TANRILAR ORTAYA KOYMAYAN BİRİYDİ.

Sokrates'in suçlayıcılarının, Atinalıları onun hayatını devlete feda ettiğine hangi argümanlarla ikna edebildiklerini sık sık merak etmişimdir. Zira ona yöneltilen suçlar gerçekten büyüktü—"Cumhuriyetin tanrılarını tanımadı; yeni tanrılar getirdi"—ve dahası, "gençliği yozlaştırdı"; ancak bunların hiçbiri ona karşı kanıtlanamadı.

İlk iddiaya gelince, "Cumhuriyetin taptığı tanrılara tapınmadığı" iddiası nasıl öne sürülebilir ki? Çünkü ülkesinin tanrılarına saygı göstermemekle kalmayıp, hem kendi ailesinde hem de halka açık tapınaklarda onlara kurban sunmaya sık sık katıldığı, onları sürekli olarak en açık, en ciddi ve en dindar şekilde ibadet ettiği görülmüştür.

Bana kalırsa, onu suçlayanlara, onun tanıttığı iddiasını ileri sürmek için uydurma bir bahane veren şey neydi? Yeni tanrılar meselesi şuydu: Sokrates sık sık, "Şeytanım" dediği ilahi bir sesten öğüt aldığını kamuoyuna açıklamıştı . Ancak bu, meselenin hiçbir kanıtı değildi. Sokrates'in şeytanı hakkında öne sürdüğü her şey, kehanete inanan ve onu uygulayanların günlük olarak öne sürdüğü şeylerden başka bir şey değildi; ve eğer Sokrates, dehasından bilgi aldığını söylediği için yeni tanrılar ortaya atmakla suçlanacaksa, onlar da suçlanmalıdır; çünkü kehanete inanan ve bu inancı uygulayanların kuşların uçuşunu gözlemledikleri, kurbanların bağırsaklarına danıştıkları ve hatta beklenmedik sözleri ve tesadüfi olayları fark ettikleri kesin değil midir? Ancak bu nedenle, gözlemledikleri kuşların veya tesadüfen karşılaştıkları kişilerin iyi veya kötü kaderlerini bildiklerine inanmazlar -Sokrates de inanmazdı- sadece tanrıların geleceği önceden haber vermek için bu şeylerden yararlandığına inanırlar; ve Sokrates'in inancı da buydu. Sıradan insanlar, kendilerine iyi gelecek şeylere yönlendiren veya kendilerine zarar verebilecek şeylerden kaçınmalarını sağlayan şeyin, karşılarına çıkan kuşlar ve nesneler olduğunu düşünürler; ancak Sokrates, bir cinin kendisini yönlendirdiğini açıkça kabul etmiş ve sık sık arkadaşlarına, cininden aldığı talimatlara göre ne yapmaları veya yapmamaları gerektiğini önceden söylemiştir; ona inanan ve tavsiyelerine uyanlar her zaman bundan fayda görmüşlerdir; aksine, onun uyarılarını ihmal edenler ise inançsızlıklarından her zaman pişman olmuşlardır. Şimdi, arkadaşlarının gözünde yalancı veya hayalperest olarak görülmemeye dikkat etmesi gerektiği inkar edilemez; ancak olaylar, kendisine vahyedildiğini iddia ettiği şeylerin doğruluğunu kanıtlamamış olsaydı, bu eleştiriden nasıl kaçınabilirdi? Bu nedenle, eğer söylediklerinin doğru olduğuna inanmasaydı, gelecekte olacak şeylerden bahsetmeyeceği açıktır; fakat gelecekte olacak şeylerin bilgisi için yalnızca güvenilmesi gereken tanrıların ona bunları bildirdiğine inanmadıkça, söylediklerinin doğru olduğuna nasıl inanabilirdi? Ve eğer tanrıların bunu yaptığına inanıyorsa, nasıl olur da hiçbir tanrıyı tanımadığı söylenebilir?

Aynı şekilde, dostlarına da yapmaları gereken şeyleri ellerinden gelen en iyi şekilde yapmalarını tavsiye etti; ancak olayların belirsiz olduğu durumlarda, bu işlere girişip girişmemeleri konusunda bilgi edinmek için onları kahinlere gönderdi. Ailelerini veya tüm şehirlerini başarıyla yönetmeyi amaçlayanların, kehanetlerin yardımıyla talimat almaya büyük ihtiyaç duyduklarını düşünüyordu; çünkü her insanın yaşamak istediği yaşam koşulunu seçebileceğini ve çalışkanlığıyla, ister mimariye ister tarıma yönelsin, ister siyasete ister ekonomiye atılsın, ister kamu gelirlerine ister orduya katılsın, kendini bu konuda mükemmel hale getirebileceğini kabul etse de, tüm bu konularda tanrıların kendilerine en önemli olayları sakladığını ve insanların kendi başlarına hiçbir şekilde bunlara nüfuz edemeyeceğini düşünüyordu. Örneğin, güzel bir ağaç dikimi yapan kişi, meyveleri kimin toplayacağını bilemez; bir ev inşa eden kişi, kimin içinde yaşayacağını bilemez; bir general, komutasında başarılı olacağından emin olamaz, bir devlet bakanı da bakanlığında başarılı olacağından emin olamaz; Güzel bir kadınla evlenip onunla mutlu olmayı uman kişi, belki de tüm huzursuzluklarının sebebinin o kadın bile olabileceğini bilmez; büyük bir ittifaka giren kişi ise, ittifak kurduğu kişilerin sonunda kendi yıkımına sebep olup olmayacağından emin değildir. Bu durum, onun sık sık, bu işlerin üzerinde ilahi bir takdirin hüküm sürmediğini ve bunların en ufak bir şekilde insan aklına bağlı olabileceğini düşünmenin büyük bir aptallık olduğunu söylemesine yol açtı. Ayrıca, kendi başımıza çözebileceğimiz sorularla tanrıları rahatsız etmeyi bir zayıflık olarak görüyordu; sanki onlara, araba kullanmayı bilen bir sürücü mü yoksa hiçbir şey bilmeyen bir sürücü mü daha iyidir diye sormak gibi; deneyimli bir pilot mu yoksa cahil bir pilot mu daha uygundur diye sormak gibi. Kısacası, sayılabilecek veya tartılabilecek şeyler hakkında kahinlere danışmayı bir tür dinsizlik olarak görüyordu, çünkü tanrıların bize bilmeyi nasip ettiği şeyleri öğrenmeliyiz; ancak bilgimizi aşan konularda bilgi edinmek için kahinlere başvurmalıyız, çünkü tanrılar bunları kendilerine uygun davranan insanlara açıklamaya alışkındırlar.

Sokrates nadiren evde kalırdı. Sabahları yürüyüş ve halka açık egzersizler için belirlenmiş yerlere giderdi. Toplantı saatlerinde salonda veya mahkemelerde her zaman hazır bulunurdu ve günün geri kalanını genellikle en büyük toplulukların toplandığı yerlerde geçirirdi. Çoğunlukla orada konuşurdu ve onu dinlemek isteyen herkes kolayca dinleyebilirdi; yine de hiç kimse onun davranışlarında veya sözlerinde en ufak bir dinsizlik belirtisi görmedi. Doğanın sırlarını düşünmekle, sofistlerin dünya dediği şeyin yaratılış biçimini araştırmakla veya gök cisimlerinin hareketlerinin nedenini incelemekle de vakit geçirmezdi. Aksine, kendilerini bu düşüncelere kaptıranların aptallığını ortaya koyar ve mükemmel bir zekâya ulaştıktan sonra bunun ne anlama geldiğini sorardı. İnsanî şeylere dair bilgi sahibi olduklarını düşünerek, ilahi olanı araştırmaya mı giriştiler, yoksa kendilerini çok bilge sanarak, kendilerini ilgilendiren şeyleri ihmal edip, kendilerinden üstün şeylerle mi meşgul oldular? Ayrıca, bu harikaların hiçbirini insanların kavrayamayacağını görmemelerine de şaşırdı; çünkü bu konularda en bilgili olarak bilinenler bile tamamen farklı görüşlere sahipler ve birçok aptal ve deli gibi anlaşamıyorlar; çünkü bunlardan bazıları en tehlikeli ve korkunç olaylardan korkmazken, diğerleri korkulacak bir şey olmaması gereken şeylerden korkuyor; aynı şekilde, filozoflar arasında da bazıları, kamuya açık bir şekilde yapılabilecek her eylemin ve tüm dünyanın önünde özgürce söylenemeyecek her sözün olduğunu düşünürken, diğerleri ise tam tersine, insanlarla konuşmaktan kaçınmamız ve sürekli bir yalnızlık içinde kalmamız gerektiğine inanıyor. Bazıları tapınakları ve sunakları hor gördü ve tanrıları onurlandırmamayı öğretti, diğerleri ise tahta, taş ve akıl dışı yaratıklara tapacak kadar batıl inançlıydı. Doğal şeylerin bilgisine gelince, bazıları yalnızca tek bir varlık olduğunu itiraf etmiş; diğerleri sonsuz sayıda varlık olduğunu kabul etmiştir: bazıları her şeyin sürekli hareket halinde olduğuna inanmış; diğerleri hiçbir şeyin hareket etmediğine inanmıştır: bazıları dünyanın sürekli oluşumlar ve bozulmalarla dolu olduğunu savunmuş; diğerleri ise hiçbir şeyin yaratılmadığını veya yok edilmediğini iddia etmiştir. Ayrıca, bu kişilerin bir gün öğrendiklerini uygulamaya koymayı umup ummadıklarını, tıpkı bir sanatı bilen insanların diledikleri zaman kendi çıkarları veya dostlarının hizmeti için uygulayabilecekleri gibi; ya da her şeyin nedenlerini öğrendikten sonra, Rüzgar ve yağmurlara sebep olabilmeli, zamanları ve mevsimleri ihtiyaç duydukları şekilde düzenleyebilmeli miydiler; yoksa daha fazla bir fayda beklemeksizin salt bilgiyle yetinmeli miydiler?

Bu, o tür çalışmalardan zevk alanlar hakkında söylediği şeydi. Kendisi ise esas olarak insan için yararlı ve uygun olan şeyler üzerinde düşünürdü ve dindarlık ve dinsizlik, dürüstlük ve dürüst olmama, adalet ve adaletsizlik, bilgelik ve aptallık, cesaret ve korkaklık, devlet ve devlet bakanının nitelikleri, hükümet ve yönetmeye uygun olanlar hakkında tartışmaktan zevk alırdı; kısacası, varlıklı insanların bilmesi gereken ve kölelerden başka kimsenin bilmemesi gereken benzer konuları uzun uzun ele alırdı.

Belki de Sokrates'in yargıçlarının, kendisinin açıklamadığı konularda onun görüşünü yanlış anlamaları şaşırtıcı değildir; ancak tüm dünyanın önünde söyledikleri ve yaptıkları üzerinde düşünmemelerine şaşırdım; çünkü Senato üyesiyken ve kanunlara tam olarak uymak için olağan yemini etmişken, Epistat unvanıyla da onurlandırıldığında, her türlü mantığa aykırı olarak dokuz komutanın (ikisi Erasinides ve Thrasilus) idam edilmesini talep eden halka cesurca karşı koymuş, bu adaletsizliğe asla rıza göstermemiş ve halkın öfkesinden veya iktidardakilerin tehditlerinden yılmamış, yeminini bozmamayı, kalabalığın şiddetine boyun eğmekten ve kendisini tehdit edenlerin intikamından korumaktan daha çok tercih etmiştir. Bu amaçla, tanrıların insanları sıradan insanların hayal ettiğinden daha dikkatli bir şekilde gözetlediğini söylemiştir; çünkü bazı şeylerin var olduğuna inanırlar ki Tanrıların bazılarını gözlemlediğini, diğerlerini ise önemsemeden geçip gittiklerini söyler; ancak o, tanrıların tüm eylemlerimizi ve tüm sözlerimizi gözlemlediğini, en gizli düşüncelerimize bile nüfuz ettiğini, tüm müzakerelerimizde hazır bulunduğunu ve tüm işlerimizde bize ilham verdiğini savunmuştur.

Bu nedenle, Atinalıların Sokrates'in Tanrı hakkında herhangi bir yakışıksız düşünce beslediğine nasıl ikna olabildiklerini düşünmek şaşırtıcıdır; zira Sokrates, tanrılara gösterilmesi gereken saygıya aykırı tek bir söz bile söylememiş, en ufak bir dinsizlik izlenimi uyandıran hiçbir eylemde bulunmamış; aksine, yalnızca gerçekten dindar bir zihinden kaynaklanabilecek ve bir insana ebedi bir dindarlık ve erdem şöhreti kazandıracak şeyler yapmış ve söylemiştir.

II. BÖLÜM. SOKRATES GENÇLİĞİN AHLAKSIZLIĞINI SÖMÜRMÜŞ BİRİ DEĞİLDİ.

Beni daha da şaşırtan şey, bazılarının Sokrates'in genç erkekleri yoldan çıkaran biri olduğuna inanmasıdır! Sokrates, tüm insanların en ölçülü ve en iffetlisiydi; soğuğa da sıcağa da neşeyle katlanırdı; hiçbir rahatsızlık, zorluk, iş onu korkutamazdı ve o kadar az şey istemeyi öğrenmişti ki, neredeyse hiçbir şeye sahip olmasa bile her zaman yeterince şeye sahipti. Öyleyse nasıl olur da dinsizliği, adaletsizliği, oburluğu, ahlaksızlığı ve lüksü öğretebilirdi? Ve bunu yapmaktan o kadar uzaktı ki, birçok insanı bu kötülüklerden kurtardı, onlara erdem sevgisi aşıladı ve dünyada yükselme umudu verdi. Eğer kendilerine biraz dikkat ederlerse, bunu başarabilirlerdi. Yine de hiçbir insana erdemli olmayı öğreteceğine dair söz vermedi; ancak erdemli olduğunu alenen ilan ederek, kendisini ziyaret edenlerin zihninde onun örneğiyle erdemli olma umudu yarattı.

Kendi bedenini ihmal etmedi ve bedenini ihmal edenleri de övmedi. Aynı şekilde, çok fazla yemek yiyen ve sonrasında şiddetli egzersizler yapan bazı kişilerin alışkanlığını kınadı; ancak doğanın doyduğuna kadar yemeyi ve sonrasında ölçülü egzersiz yapmayı onayladı, bu yöntemin sağlığa faydalı olduğuna ve zihni rahatlatıp eğlendirmeye uygun olduğuna inanıyordu. Giysilerinde ne gösterişli ne de pahalıydı; giysileri hakkında söylediklerim, yaşam tarzının tamamı için de anlaşılmalıdır. Hiçbir arkadaşı onunla konuşurken açgözlü olmadı ve onları bu aşağılık eğilimden, diğer herkesten olduğu gibi, kurtardı; çünkü onunla görüşmek isteyen hiç kimseden karşılık beklemeden bir şey kabul etmedi ve bunun asil ve cömert bir kalbi ortaya koymanın yolu olduğunu, ödül alanların ise ruh alçaklığını ele verdiğini ve maaş aldıkları kişilere ders verme zorunluluğunu kendilerine yükleyerek kendi bedenlerini sattıklarını söyledi. Ayrıca, erdem öğretmeyi vaat eden bir adamın neden para istediğini de merak etti; Sanki en büyük kazancın iyi bir dost edinmek olduğuna inanmıyormuş gibi ya da sanki onun sayesinde erdemli hale gelecek ve bu büyük iyiliğe minnettar kalacak kişinin yeterince minnettar olmayacağından korkuyormuş gibi. Oysa Sokrates böyle bir şeyle asla övünmezdi ve onu dinleyen ve özdeyişlerini kabul eden herkesin onu sonsuza dek seveceğinden ve başkalarını da sevebileceğinden son derece emindi. Bundan sonra, kim Böyle bir adamın gençliği yozlaştırdığını söyleyen kişi, aynı zamanda erdem çalışmasının da yozlaşma olduğunu söylemelidir.

Fakat suçlayan, Sokrates'in Cumhuriyet'te kurulan anayasayı küçümsemeyi öğrettiğini, çünkü yargıçların kura ile seçilmesinin bir aptallık olduğunu savunduğunu söylüyor; zira bir pilot, müzisyen veya mimara ihtiyaç duyulduğunda, bu tür kişilerin seçilmesinde şansa güvenilmezdi, oysa bu tür görevlerde insanların işleyebileceği hatalar, Cumhuriyet yönetiminde işlenen hatalar kadar büyük önem taşımazdı. Bu nedenle, bu tür argümanların gençleri farkında olmadan yasaları küçümsemeye alıştırdığını ve onları daha cüretkar ve daha şiddetli hale getirdiğini söylüyor. Ancak bana göre, sağduyu sanatını inceleyen ve yurttaşlarına iyi tavsiye ve öğüt verebileceklerine inananlar nadiren şiddet eğilimli insanlar olurlar; çünkü şiddetin nefret dolu ve tehlikeli olduğunu bilirler; aksine, ikna yoluyla kazanmak sevgi ve güven doludur. Çünkü zorla elde ettiğimiz kişiler, onlara haksızlık ettiğimize inanarak bize karşı gizli bir nefret beslerler; ama ikna etmek için zahmet ettiğimiz kişiler, onlara iyilik yaptığımıza inanarak dostlarımız olmaya devam ederler. Bu nedenle, şiddete başvuranlar ihtiyatlı davrananlar değil, ellerinde çok fazla güç olan ve bunu yönetmek için az akıl sahibi olan vahşi ve inatçı mizaçlı kişilerdir. Ayrıca, bir insan bir şeyi zorla elde etmek istediğinde, ona yardım edecek birçok dosta ihtiyacı olduğunu söyledi; aksine, ikna edebilen kişinin kendisinden başka kimseye ihtiyacı yoktur ve kan dökülmesine maruz kalmaz; çünkü kim bir insanın hizmetlerinden yararlanmaktansa onu öldürmeyi tercih eder ki? Yumuşak huyluluğuyla onun dostluğunu ve iyi niyetini kazandıktan sonra mı?

Suçlayıcı, Sokrates'in öğretisinin kötü eğilimini kanıtlamak için, en yakın arkadaşlarından ikisi olan Kritias ve Alkibiades'in çok kötü insanlar olduğunu ve ülkelerine çok zarar verdiklerini ekler. Çünkü Kritias, otuz tiranın en doyumsuz ve zalimiydi; Alkibiades ise Cumhuriyet'in sahip olduğu en ahlaksız, en küstah ve en cüretkar vatandaştı. Ben ise onları haklı çıkarmaya çalışmıyorum ve sadece Sokrates'le neden görüştüklerini anlatacağım. Sınırsız hırslara sahip insanlardı ve ne pahasına olursa olsun devleti yönetmeye ve adlarının duyulmasını sağlamaya kararlıydılar. Sokrates'in az ya da hiç bir şeyle çok mutlu yaşadığını, tutkularını tamamen kontrol ettiğini ve akıl yürütmelerinin o kadar ikna edici olduğunu, tüm insanları istediği tarafa çektiğini duymuşlardı. Bunu düşününce ve bahsettiğimiz mizaçta olduklarını göz önünde bulundurarak, Sokrates'le tanışmayı istemelerinin, onun yaşam tarzına ve ölçülülüğüne hayran oldukları için mi, yoksa onunla konuşarak doğru düşünme ve kamu işlerini iyi yönetme becerisi kazanacaklarına inandıkları için mi olduğunu düşünebilir miyiz? Şahsen ben, tanrıların onlara her zaman onun gibi yaşamayı veya hemen ölmeyi teklif etmeleri durumunda, ani bir ölümü tercih edeceklerine inanıyorum. Ve bunu eylemlerinden anlamak kolaydır; çünkü kendilerini arkadaşlarından daha yetenekli gördükleri anda, sadece bahsettiğim amaç için görüştükleri Sokrates'i terk edip kendilerini tamamen iş hayatına adadılar.

Belki de, onun arkadaşlarına bu konularla ilgili şeyler anlatmaması gerektiği itirazı dile getirilebilir. Devlet yönetimini, onlara erdemli yaşamayı öğretene kadar sürdürdü. Buna söyleyecek bir şeyim yok; ancak şunu gözlemliyorum ki, öğretmenlik iddiasında bulunan herkes genellikle iki şey yapar: öğrencilerine nasıl davranmaları gerektiğini göstermek için onların önünde çalışırlar ve aynı zamanda sözlü olarak da onları eğitirler. Şimdi, bu iki yoldan hiçbirinde, Sokrates gibi iyi yaşamayı öğreten kimse olmamıştır; çünkü tüm hayatı boyunca lekesiz dürüstlüğün bir örneğiydi; ve söylevlerinde erdemden ve insanın tüm görevlerinden, tüm dinleyicilerinin hayranlığını kazanacak bir şekilde bahsetti. Ve Kritias ve Alkibiades'in onunla görüştükleri sürece çok erdemli yaşadıklarını da çok iyi biliyorum; ondan korktukları için değil, o dönemde böyle yaşamanın amaçlarına en uygun olduğunu düşündükleri için.

Felsefe iddiasında bulunan birçok kişi burada itiraz edecektir: Erdemli bir insan her zaman erdemlidir ve bir insan bir kez iyi ve ölçülü olduktan sonra asla kötü veya ahlaksız olmaz; çünkü edinilebilen alışkanlıklar, bir kez edinildikten sonra zihinden asla silinemez. Ancak ben bu görüşte değilim; çünkü bedensel egzersiz yapmayanlar beden hareketlerinde beceriksiz ve hantal oldukları gibi, zihinlerini çalıştırmayanlar da zihnin soylu eylemlerinden acizdir ve övgüye değer bir şey üstlenecek cesarete sahip değillerdir, yasaklanmış şeylerden uzak duracak kadar kendilerine hakimiyetleri yoktur. Bu nedenle, ebeveynler, çocuklarının doğal iyi eğilimlerinden yeterince emin olsalar bile, onları kötü insanlarla sohbet etmekten men etmezler, çünkü bu, değerli eğilimlerin yıkımıdır, oysa iyi insanların sohbeti sürekli bir erdem düşüncesidir. Bir şair şöyle der:

 “Çeşitli kişilerle birlikte olduğumuzda hep yol gösteriliriz:
Örnek olmak, herkesin uyması gereken bir kanundur.
Bu nedenle iyilerle birlikte olduğumuzda iyiliğe yöneliriz,
fakat kötü arkadaşlıklar zihni bozar.”

Ve bir diğeri de aynı şekilde:

"Aynı insanda hem erdem hem de kötülük bulunur, bazen kazanırlar, bazen kaybederler."

Ve bence haklılar: Çünkü ezbere ayetleri öğrenenlerin, onları sık sık tekrar etmedikçe unuttuklarını düşündüğümde, filozofların akıl yürütmelerini ihmal edenlerin de farkında olmadan onları hatırlayamadıklarına inanıyorum; ve bu mükemmel kavramları akıllarından çıkardıklarında, aynı zamanda ruhlarında ölçülülük sevgisini destekleyen şeylerin fikrini de kaybederler; ve bunları unuttuklarında, sonunda ölçülülüğü de unutmaları şaşırtıcı olmaz mı?

Ayrıca, şarap veya kadınların sefahatlerine kendilerini kaptıran erkeklerin, faydalı şeylere yönelmekte ve zararlı şeylerden uzak durmakta daha çok zorlandıklarını gözlemliyorum. Çünkü aşık olmadan önce tutumlu yaşayan birçok kişi, bu tutku onları ele geçirdiğinde savurganlaşır; öyle ki, mallarını israf ettikten sonra, daha önce utanacakları yöntemlerle ekmeklerini kazanmak zorunda kalırlar. O halde, bir zamanlar ölçülü olan bir insanın artık öyle olmaması ve bir zamanlar iyi bir hayat süren birinin başka bir zaman iyi bir hayat sürmemesi dışında ne engel olabilir ki? Bu nedenle, tüm erdemlerin ve özellikle de ölçülülüğün varlığının, bunların uygulanmasına bağlı olduğunu düşünüyorum: çünkü ruhla aynı bedende yaşayan şehvet, onu teşvik eder. Bu erdemi sürekli olarak hor görmek ve yalnızca duyuları tatmin etmenin en kısa yolunu bulmak.

Böylece, Alkibiades ve Kritias, Sokrates ile sohbet ederken, büyük bir yardımla eğilimlerini dizginleyebildiler; fakat ondan ayrıldıktan sonra, Kritias Tesalya'ya çekilerek bazı ahlaksızların arasında kendini tamamen mahvetti; Alkibiades ise güzelliği nedeniyle birçok soylu kadının kendisine kur yaptığını ve şehirdeki ve müttefikler arasındaki itibarı nedeniyle kendisine kur yapan dalkavukların yozlaşmasına izin verdiğini görünce; kısacası, tüm Atinalılar tarafından saygı gördüğünü ve hiç kimsenin onunla birincilik konusunda rekabet etmediğini fark edince, kendini ihmal etmeye başladı ve artık kendisiyle mücadele etmeye cesaret eden bir rakip bulamayan büyük bir güreşçi gibi davrandı.

Eğer onlara olan biten her şeyi incelersek; soyluluklarının, çıkarlarının ve zenginliklerinin zihinlerini ne kadar şişirdiğini düşünürsek; içine düştükleri kötü arkadaş çevresini ve kendilerini yozlaştırmak için sahip oldukları birçok fırsatı düşünürsek, Sokrates'ten bu kadar uzun süre uzak kaldıktan sonra, sonunda ulaştıkları o küstahlık seviyesine ulaşmalarına şaşırabilir miyiz? Eğer suç işlemişlerse, suçlayıcı Sokrates'i de suçlayacak ve gençliklerinde, görünüşe göre en düzensiz ve en kontrol edilemez oldukları dönemde, onları görevlerinin sınırları içinde tuttuğu için onu övgüye layık görmeyecektir. Ancak bu, diğer şeyleri değerlendirme şeklimiz değildir; çünkü bir müzisyenin, lavta çalan birinin veya herhangi bir öğretmenin, bir şeyi yaptıktan sonra, İyi bir bilgin, başka bir öğretmenin gözetiminde daha da cahilleştiği için suçlanmalı mıdır? Eğer genç bir adam onu ahlaksızlığa sürükleyen bir tanıdık edinirse, babası oğlunun her zaman erdemli yaşadığı ilk arkadaşlarını suçlamalı mıdır? Aksine, bu son dostluğun ona ne kadar yıkıcı olduğunu fark ederse, eski tanıdığını övmek için o kadar çok sebebi olmaz mı? Ve çocuklarıyla her gün birlikte olan babalar, onlara kötü bir örnek teşkil etmezlerse, onların hatalarından sorumlu mudurlar? Sokrates hakkında da böyle değerlendirme yapmalıydılar; eğer kötü bir hayat sürdüyse, onu ahlaksız olarak değerlendirmek mantıklıydı; ama eğer iyi bir hayat sürdüyse, masum olduğu suçlardan onu suçlamak adil miydi?

Oysa Sokrates, başkalarında bulunan ve kendisinin uzak durduğu ahlaksızlıkları onaylasaydı veya onaylıyormuş gibi görünseydi, rakiplerine onu suçlamaları için gerekçe verebilirdi; fakat Sokrates, yalnızca kendisinde değil, herkeste ahlaksızlıktan nefret ederdi. Bunu kanıtlamak için, aşırı derecede sefahat düşkünü bir adam olan Kritias'a karşı davranışını anlatmam yeterlidir. Sokrates, bu adamın Euthydemus'a karşı doğal olmayan bir tutkusu olduğunu ve bunun şiddetinin onu doğanın sınırlarını aşacak kadar ileri götüreceğini fark ederek, davranışından şok olmuş bir şekilde, onu bu vahşi arzudan vazgeçirmek için aklını ve argümanlarını sonuna kadar kullandı. Kritias'ın tutkusunun şiddeti her türlü denetimi ve kontrolü hiçe sayarken ve Sokrates'in mütevazı azarlaması göz ardı edilmişken, filozof, erdem için duyduğu ateşli bir coşkuyla, hem kendi güçlü içsel ahlak ve düzen duygusunu hem de Kritias'ın tutkusunun korkunç utancını aynı anda ilan eden bir dil kullandı. Sokrates'e yöneltilen bu sert ama haklı azarlamanın, bunun temeli olduğu düşünülmektedir. O kinini ondan sonra da hep içinde sakladı; çünkü Kritias'ın da üyesi olduğu Otuzlar'ın tiranlığı döneminde, Charicles ile birlikte şehrin sivil yönetiminden sorumluyken, bu hakareti unutmadı ve intikam olarak Atina'da akıl yürütme sanatının öğretilmesini yasaklayan bir kanun çıkardı: ve Sokrates'i özellikle suçlayacak bir şey bulamadığı için, tüm filozoflara atılan olağan iftiralarla onu nefret edilecek biri haline getirmeye çalıştı: çünkü Sokrates'in bu sanatı öğrettiğini söylediğini hiç duymadım, ne de onu böyle söyleyen birini gördüm; Fakat Kritias buna gücenmiş ve bunun için yeterli kanıtlar sunmuştu: Otuzlar, yurttaşların büyük bir kısmını, hatta en ileri gelenlerini bile öldürttükten ve her türlü şiddet ve yağmaya dizginleri bıraktıktan sonra, Sokrates bir yerde, bir sürü sığır besleyen ve kötü davranışlarıyla her gün bazılarının ölmesine, diğerlerinin de düşmesine izin veren bir adamın, kendisinin çok kötü bir sürü bekçisi olduğunu kabul etmemesine çok şaşırdığını; ve her gün yurttaşlarının sayısını azaltan ve diğerlerini daha da ahlaksızlaştıran bir Devlet Bakanının, görevinden utanmamasına ve kendisinin kötü bir yönetici olduğunu kabul etmemesine daha da şaşırdığını söylemişti. Bu, Kritias ve Charicles'e bildirildi ve onlar da hemen Sokrates'i çağırdılar ve ona çıkardıkları yasayı göstererek gençlerle konuşmasını yasakladılar. Bunun üzerine Sokrates, anlamadığı noktayı öğrenmek için bir soru sormasına izin verip vermeyeceklerini sordu; isteği kabul edilince şöyle dedi: "Yasalarınıza uymaya son derece istekliyim; ancak bilgisizlikten dolayı yasayı çiğnememek için şunu rica ediyorum..." Sokrates şöyle dedi: "Sizden bir şey biliyorum, akıl yürütme sanatını, iyi şeyler söylemekten mi yoksa kötü şeyler söylemekten mi ibaret olduğuna inandığınız için kınıyor musunuz? Eğer ilk sebepten dolayıysa, o zaman bundan böyle gerektiği gibi konuşmaktan kaçınmalıyız; eğer ikinci sebepten dolayıysa, iyi konuşmaya gayret etmemiz gerektiği açıktır." Bu sözler üzerine Charicles öfkelendi ve ona şöyle dedi: "Kolayca bilinebilecek şeylerden habersizmiş gibi davrandığınız için, gençlerle hiçbir şekilde konuşmanızı yasaklıyoruz." Sokrates cevap verdi: "Yeterli, ama sürekli bir belirsizlik içinde kalmamak için, lütfen bana erkeklerin kaç yaşına kadar genç olduğunu söyleyin." Charicles dedi ki: "Senato üyesi olabilecek yaşa kadar; kısacası, otuz yaşın altındaki hiç kimseyle konuşmayın." Sokrates dedi ki: "Nasıl yani, otuz yaşından küçük bir tüccardan bir şey satın almak istesem, fiyatını sormam yasak mı?" “Öyle demek istemiyorum,” diye yanıtladı Charicles; “ama bana bu soruyu sormanıza şaşırmadım, çünkü çok iyi bildiğiniz birçok şeyi sormak sizin alışkanlığınızdır.” Sokrates ekledi: “Ve eğer genç bir adam sokakta bana Charicles'in nerede kaldığını veya Kritias'ın nerede olduğunu bilip bilmediğimi sorarsa, ona cevap vermemeli miyim?” “Öyle de demek istemiyorum,” diye yanıtladı Charicles. Burada Kritias, konuşmalarını bölerek şöyle dedi: “Bundan sonra, Sokrates, sık sık hayat örneği olarak gösterdiğiniz ve sanırım söylemlerinizden bıkmış olan şehir esnafı, ayakkabıcılar, duvarcılar, demirciler ve diğer zanaatkârlarla hiçbir ilişkiniz olmamalı.” “Öyleyse ben de,” diye yanıtladı Sokrates, “bu söylemlerden çıkardığım sonuçları bir kenara bırakmalı ve adalet, dindarlık ve iyi bir insanın diğer görevleriyle artık ilgilenmemeliyim.” “Evet, evet,” dedi Charicles; “ve size de artık onlarla uğraşmamanızı tavsiye ederim.” "Öküz sürülerini güdenler de dahil; aksi takdirde kendi sürünüzü kaybetmemeye dikkat edin." Ve bu son sözler, Kritias ve Charicles'in, Sokrates'in hükümetlerine karşı yönelttiği ve onları sürüsünün mahvolmasına izin veren bir adama benzeten söyleminden rahatsız olduklarını gösterdi.

Böylece Kritias'ın Sokrates'le ne kadar sık görüştüğünü ve birbirleri hakkında ne düşündüklerini görüyoruz. Ayrıca şunu da eklemeliyim ki, sevmediğimiz bir insandan hiçbir şey öğrenemeyiz: bu nedenle Kritias ve Alkibiades'in Sokrates'le pek bir ilerleme kaydedememesinin nedeni, onu hiç sevmemiş olmalarıdır. Çünkü onunla konuştukları her an, kamu işlerinde çalışan kişilerin sohbetini tercih ediyorlardı, çünkü amaçları sadece yönetmekti. Özellikle Alkibiades'in, henüz yirmi yaşından küçükken, şehrin en önemli adamı olan valisi Perikles ile yasaların niteliği hakkında yaptığı şu görüşme, şimdi ileri sürdüğüm şeyi doğrulayacaktır.

Alkibiades, “Lütfen bana kanunun ne olduğunu açıklayın; çünkü kanunlara uyanların övüldüğünü duyuyorum, bu övgünün kanunun ne olduğunu bilmeyenlere verilemeyeceğini düşünüyorum.” dedi. Perikles, “Sizi tatmin etmek kolay,” diye yanıtladı: “Kanun, halkın genel bir mecliste kararlaştırdığı, ne yapılması ve ne yapılmaması gerektiğini ilan ettiği şeydir.” Alkibiades ekledi: “Peki, iyi olanı mı yoksa kötü olanı mı yapmayı emrediyorlar?” “Kesinlikle iyi olanı.” Alkibiades devam etti: “Peki, halkın efendi olmadığı, her şeyin egemenliğe sahip birkaç kişinin tavsiyesiyle düzenlendiği devletlerde, az sayıda vatandaşın kararlaştırdığı şeye ne dersiniz?” “Onların kararlaştırdığı her şeye kanun derdim.” “Kanun; çünkü kanunlar, hükümdarların emirlerinden başka bir şey değildir.” “Öyleyse bir tiran bir şey emrederse, bu kanun olur mu?” “Evet, olur,” dedi Perikles. “Peki o zaman şiddet ve adaletsizlik nedir?” diye devam etti Alkibiades; “en güçlü olanın, rızasıyla değil, yalnızca zorla en zayıf olana itaat ettirmesi değil midir?” “Bence öyledir.” “Öyleyse,” dedi Alkibiades, “vatandaşların rızası olmadan bir prens tarafından çıkarılan emirler kesinlikle adaletsiz olacaktır.” “Böyle düşünüyorum,” dedi Perikles; “ve bir prensin, halkın rızası olmadan çıkardığı emirlerin kanun adını taşımasına izin veremem.” “Ve önde gelen vatandaşların, çoğunluğun rızasını almadan çıkardığı emirler de bir şiddet midir?” “Böyle bir şey söz konusu bile değil,” diye yanıtladı Perikles; “ve genel olarak, itaat edecek olanların rızası olmadan çıkarılan her emir, kanundan ziyade şiddettir.” “Peki, halkın reislerin onayı olmadan aldığı kararlar da kanun değil, şiddet sayılır mı?” “Şüphesiz öyledir,” dedi Perikles; “ama ben sizin yaşınızdayken, tıpkı sizin şimdi yaptığınız gibi, bu zorlukların hepsini araştırarak çözebiliyordum.” “Tanrı aşkına,” diye haykırdı Alkibiades, “keşke o zamanlar, bu konuları daha iyi anladığınız zamanlarda sizinle konuşabilseydim.” Diyaloglarının amacı buydu.

Kritias ve Alkibiades ise, kendilerini geliştirdiklerine ve diğer yurttaşlara göre bazı avantajlar elde ettiklerine inandıktan sonra, Sokrates'le uzun süre kalmadılar; çünkü hem onun sohbetini pek hoş bulmuyorlardı, hem de hatalarından dolayı onları azarlamasını hoş karşılamıyorlardı; bu yüzden hemen kendilerini halkın arasına attılar. Sokrates'in her zaman başka bir amacı olmamış, sadece ilişkilerini yönetmiştir. Sokrates'in arkadaşları Kriton, Haerefon, Haerekrates, Simmias, Cebes, Phaedon ve diğerleriydi; bunların hiçbiri halk meclislerinde veya mahkemelerde hakimler önünde güzel konuşmayı öğrenmek için değil, daha iyi insanlar olmak ve ailelerine, akrabalarına, arkadaşlarına ve yurttaşlarına nasıl davranacaklarını bilmek için onunla vakit geçirmişlerdir. Bu kişilerin hepsi çok masum bir hayat sürdüler; ister gençliklerinde ister daha ileri yaşlarda davranışlarını inceleyelim, hiçbir zaman kötü bir eylemde bulunmadıklarını, hatta böyle bir şeyden şüphelenmek için en ufak bir neden bile vermediklerini göreceğiz.

Fakat suçlayan, Sokrates'in çocukları ebeveynlerini küçümsemeye teşvik ettiğini, onlara kendisinin onlardan daha yetenekli olduğunu ve onları eğitebileceğini düşündürdüğünü; ve yasaların bir adamın kendi babasını delilikle suçlayabilirse zincire vurmasına izin verdiği gibi, aynı şekilde, çok akıllı bir adamın da kendisinden daha az anlayışlı birini zincire vurmasının adil olduğunu söylediğini iddia ediyor. Sokrates'in buna benzer bir şey söylemiş olabileceğini inkar edemem; ancak bunu suçlayanın istediği anlamda söylemedi: ve bu sözlerle ne demek istediğini, başkalarını cehaletleri yüzünden zincire vurmaya kalkışan kişinin, aynı nedenle, kendisinden daha bilgili insanlar tarafından zincire vurulmayı kabul etmesi gerektiğini söylediğinde tam olarak ortaya koydu. Bu nedenle, sık sık aptallık ve cehalet arasındaki farktan bahsetti; ve sonra açıkça, aptalların ve delilerin hem kendi çıkarları hem de arkadaşlarının çıkarları için zincire vurulması gerektiğini; ancak bilmeleri gereken şeylerden habersiz olanların, Sadece onları anlayanlar tarafından eğitilmeleri gerekir.

Suçlayıcı, Sokrates'in sadece anne babalarını değil, diğer akrabalarını da hor görmeyi öğrettiğini iddia ediyor; çünkü Sokrates, bir insan hasta olduğunda veya bir davayla karşı karşıya kaldığında, ona yardımcı olacak olanların akrabaları değil, doktorları veya avukatları olduğunu söylemişti. Ayrıca, Sokrates'in arkadaşlar hakkında konuşurken, eğer birine iyilik yapma gücümüz yoksa ona iyi niyet göstermenin hiçbir anlamı olmadığını ve değer vermemiz gereken tek arkadaşların, bize neyin iyi olduğunu bilen ve bunu bize öğretebilenler olduğunu söylediğini iddia etti. Böylece, suçlayıcı, Sokrates'in gençleri kendisinin tüm insanların en bilgesi ve başkalarını doğru yola yönlendirmede en yetenekli kişi olduğuna ikna ederek, insanlığın geri kalanının onunla kıyaslandığında hiçbir şey olmadığına inandırdığını söylüyor. Gerçekten de, bazen anne babalar, akrabalar ve arkadaşlar hakkında bu şekilde konuştuğunu hatırlıyorum; Ayrıca, yanılmıyorsam, aklın bulunduğu ruh bedenden ayrıldığında, cesedi hemen gömdüğümüzü ve en yakın akrabamızın cesedi bile olsa, onu mümkün olan en kısa sürede gözümüzden uzaklaştırmaya çalıştığımızı da gözlemlemiştir. Dahası, her insan kendi bedenini büyük ölçüde sevmesine rağmen, yine de ondan gereksiz olan her şeyi almaktan çekinmeyiz; bu nedenle saçlarımızı ve tırnaklarımızı keseriz, nasırlarımızı ve siğillerimizi alırız ve kendimizi cerrahların ellerine bırakır, yakıcı maddelere ve kesiklere katlanırız; ve bize çok acı çektirdikten sonra, onlara bir ödül vermeyi kendimize borçlu hissederiz: aynı şekilde tükürürüz, çünkü tükürük ağızda işe yaramaz, aksine rahatsız edicidir. Ancak Sokrates, bu veya benzeri sözlerle bir insanın tükürmesi gerektiği sonucuna varmak istememiştir. Babamızı diri diri gömmemiz gerektiğini ya da bacaklarımızı ve kollarımızı kesmemiz gerektiğini söylemedi; aksine, bize faydasız olanın hor görüldüğünü öğretmek ve her birimizin kendimizi geliştirmemiz ve başkalarına faydalı olmamız için teşvik etmek istedi; böylece babamız, kardeşimiz veya herhangi bir akrabamız tarafından saygı görmek istiyorsak, soyumuza ve kan bağımıza o kadar çok güvenmemeli, saygı görmek istediğimiz kişilere her zaman faydalı olmaya çalışmalıyız.

Suçlayıcı, Sokrates'e karşı ayrıca, ünlü şairler arasından en kötü öğütleri içeren pasajları seçecek kadar hain olduğunu ve bunları kurnazca kullanarak adaletsizlik ve şiddet gibi kötülükleri aşıladığını iddia eder: Hesiod'un şu dizesi buna bir örnektir.

"İşsizliği değil, tembelliği suçlayın."

Ve o, Sokrates'in bu pasajı, şairin, eğer bir işten fayda sağlayabiliyorsak, onu haksız veya onursuz saymamamız gerektiğini söylemek istediğini kanıtlamak için öne sürdüğünü iddia ediyor. Ancak bu, Sokrates'in düşüncelerinden çok uzaktı; fakat o her zaman iş ve ticaretin insanlar için yararlı ve onurlu olduğunu, tembelliğin ise bir kötülük olduğunu öğrettiği için, iyi bir şeyle meşgul olanların gerçekten meşgul oldukları, kumarbazların, ahlaksız kişilerin ve zararlı ve kötü işlerden başka bir işi olmayan herkesin ise tembel oldukları sonucuna vardı. Şimdi, bu anlamda, şunu söylemek doğru değil mi:—

"İşsizliği değil, tembelliği suçlayın"?

Suçlayan kişi ayrıca Sokrates'in sık sık Homeros'tan Ulysses'in bir konuşmasını tekrarladığını ve buradan da Sokrates'in şairin şu sözlerini öğrettiği sonucuna vardığını söylüyor. Yoksulları dövmeyi ve sıradan insanlara kötü davranmayı öğütlemişti. Ancak Sokrates'in şairin bu dizelerinden böyle vahşi ve doğal olmayan bir çıkarım yapamayacağı açıktır, çünkü kendisi de herkes kadar yoksul olduğu için kendiyle çelişmiş olurdu. Dolayısıyla, kastettiği tek şey şuydu: Ne akıl hocası ne de icraatçı olan, ne şehirde tavsiye vermeye ne de orduda hizmet etmeye uygun olmayan, yine de gururlu ve küstah olan kişilerin, büyük zenginliklere sahip olsalar bile, akıl sahibi olmaları gerekir. Ve bu, Sokrates'in gerçek anlamıydı, çünkü o düşük statüdeki insanları severdi ve her türden insana büyük bir nezaket gösterirdi; öyle ki, gerek Atinalılar gerekse yabancılar tarafından kendisine danışıldığında, verdiği talimatlar için kimseden hiçbir şey almaz, bilgeliğini karşılıksız ve özgürce tüm dünyaya aktarırdı; oysa onun cömertliğiyle zengin olanlar daha sonra aynı cömertliği göstermez, kendilerine hiçbir şeye mal olmayan şeyleri başkalarına çok pahalıya satarlardı. Ve onun kadar yardımsever bir mizaca sahip olmadıkları için, bilgilerini kendilerine karşılık verme gücü olmayan hiç kimseyle paylaşmazlardı. Kısacası, Sokrates Atina şehrini tüm dünyada ünlü kılmıştır; ve Lychas'ın, Gymnopaedies şölenlerine gelen tüm yabancıları kendi masraflarıyla ağırladığı için Sparta'nın şerefi olduğu söylendiği gibi, Sokrates için de çok daha büyük bir sebeple Atina'nın şanı olduğu söylenebilir; o, tüm hayatı boyunca iyilik ve erdemlerini sürekli olarak dağıtmış ve paha biçilmez bir zenginliğin hazinelerini tüm dünyaya açık tutarak, yanından hiçbir insanı kendisinden daha erdemli ve şeref ilkelerinde daha gelişmiş hale getirmeden göndermemiştir. Bu nedenle, Bana kalırsa, eğer hak ettiği muameleyi görmüş olsaydı, onu rezil bir ölüme mahkum etmek yerine, kamusal onurlarla ödüllendirmeliydiler. Çünkü yasalar ölüm cezasını kime karşı öngörmüştür? Hırsızlar, soyguncular, kutsal şeylere saygısızlık edenler, özgür insanları satanlar için değil mi? Ama tüm dünyada, Sokrates'ten daha masum bir insanı nerede bulabiliriz? Onun düşmanla yazışma yaptığı, herhangi bir isyanı kışkırttığı, bir ayaklanmaya veya benzeri kötülüklere sebep olduğu söylenebilir mi? Herhangi biri onun mal varlığını zimmetine geçirdiğini veya ona ya da mal varlığına en ufak bir zarar verdiğini iddia edebilir mi? Bu şeylerden herhangi birinden şüphelenildi mi? Öyleyse, suçlayanın dediği gibi tanrılara inanmamak yerine, onların samimi bir hayranı olduğu açıkça ortadayken, suçlandığı suçlardan nasıl suçlu olabilir? Ona karşı ileri sürülen diğer iddiaların aksine, gençleri yozlaştırmak yerine, arkadaşlarını her türlü günahkâr tutkunun gücünden kurtarmayı ve onlara erdem, şan, şeref, ailelerin ve devletlerin mutluluğu için ateşli bir sevgi aşılamayı en büyük görevi edinmişti. Ve bu bir gerçek olduğuna göre (ki bu bir gerçektir, çünkü kim bunu inkar edebilir?), Cumhuriyetin ona son derece minnettar olduğu ve ona en yüksek onurları vermesi gerektiği kesin değil midir?

 BÖLÜM III. SOKRATES'İN HAYATI BOYUNCA NASIL DAVRANIŞTIĞI.

Dolayısıyla, onunla vakit geçiren herkesin, hem sözleriyle hem de örnekleriyle onlara yol gösterdiği için, sohbetlerinden çok şey öğrendiğini bizzat gözlemlediğim için, bu eserde onun hem davranışlarından hem de sözlerinden hatırlayabildiğim her şeyi yazmaya karar verdim.

Öncelikle, tanrılara hizmetle ilgili konularda, tanrılara nasıl kurban sunmaları gerektiği veya ölülere nasıl saygı göstermeleri gerektiği konusunda kendisine soru soranlara asla başka bir cevap vermeyen kahinlerin tavsiyesine sıkı sıkıya bağlı kaldı; kahin, herkesin kendi ülkesinin geleneklerine uyması gerektiğini söylerdi. Böylece Sokrates, tüm dini ibadetlerde Cumhuriyet'in geleneklerine aykırı hiçbir şey yapmamaya özellikle dikkat etti ve arkadaşlarının da tanrılara olan bağlılıklarında bunu kural edinmelerini tavsiye etti; yerleşik ibadetten sapmanın batıl inanç ve kibir olduğunu savundu.

Tanrılara dua ederken onlardan yalnızca iyi olanı vermelerini istedi, çünkü onlar bizim için gerçekten iyi olan şeyleri bizden daha iyi bilirler; ve gümüş, altın veya egemen otorite için dua edenlerin, oyun oynamak, kavga etmek veya sonucu belirsiz ve aleyhlerine dönebilecek herhangi bir şey için dua etmek kadar aptalca isteklerde bulunduklarını söyledi.

Kurban sunarken yoksulluğunun, sunduğu kurbanları tanrıların gözünde hor görülür kıldığına inanmıyordu; ve gücü yettiğince kurban sunarken, Zenginlerin sunakları pahalı hediyelerle doldurdukları kadar verdiğini düşünüyordu; çünkü tanrıların pahalı kurbanlardan daha çok zevk almasının adaletsiz olacağını, zira bu durumda kötülerin sunularının çoğunlukla iyilerin hediyelerinden daha çok kabul göreceğini ve eğer böyle olsaydı, bir an bile daha fazla yaşamayı arzu etmememiz gerektiğini düşünüyordu. Bu nedenle, Tanrı'ya gerçekten dindar ve masum ruhların sunduğu saygıdan daha çok makbul bir şey olmadığını düşünüyordu. Bu amaçla sık sık şu ayetleri tekrarlıyordu:

"Gücün yettiğince göğe sunu sun;
cömert ve merhametli tanrılar daha fazlasını istemezler."

Sadece bu konuda değil, hayatın diğer tüm alanlarında da arkadaşlarına verebileceği en iyi tavsiyenin, her şeyi kendi yeteneklerine göre yapmaları olduğunu düşünüyordu.

Tanrıların kendisine bir şey yapmasını öğütlediğine inandığında, onu aksi yönde bir karar almaya ikna etmek, bir yolculukta yolu bilen bir rehberi, yolu bilmeyen ve aynı şekilde kör bir rehberle değiştirmeye ikna etmek kadar imkansızdı. Bu nedenle, insanların alayından kaçınmak için tanrıların öğütlerine ve emirlerine göre yaşamayanların aptallığına acırdı; ve insan aklının tüm inceliklerini, ilahi ilhamlarla karşılaştırdığında hor görürdü.

Yaşam tarzı öyleydi ki, onu izleyen herkesin, tanrıların yardımıyla, sağlam bir bünyeye ve kolay kolay bozulmayacak bir sağlığa kavuşacağından emin olabilir; üstelik bunu büyük bir masraf yapmadan da başarabilirdi, çünkü o kadar azla yetiniyordu ki, inanıyorum ki Dünyada çalışıp da geçimini sağlayabilecek kadar para kazanabilecek tek bir insan bile yoktu. Genellikle yemekten zevk aldığı sürece yerdi ve sofraya oturduğunda tek arzusu iştahıydı. Her türlü içki ona aynı derecede hoş gelirdi, çünkü sadece susadığında içerdi; ve bazen bir ziyafete davet edildiğinde, birçok insanın bu tür durumlarda çok zorlandığı gibi, aşırı yemek ve içmekten kolayca kaçınırdı. Ancak kendini kontrol edemeyenlere, artık aç olmadığı halde yemeye teşvik eden ve susuzluğu giderilmişken içmeye teşvik eden şeylerden asla tatmamalarını tavsiye ederdi, çünkü bu mideyi bozar, baş ağrısına neden olur ve ruhu düzensizliğe sürüklerdi. Ve şaka yollu ve ciddi bir şekilde, Circe'nin insanları domuza dönüştürdüğü yiyeceklerin bunlar olduğuna ve Ulysses'in Merkür'ün tavsiyesiyle ve yeterince ölçülü davranarak bunlardan uzak durduğu için bu dönüşümden kurtulduğuna inandığını söyledi.

Aşka gelince, güzel insanların arkadaşlığından dikkatlice kaçınmayı tavsiye etti ve onlara yakın olmanın ve tuzağa düşmekten kurtulmanın çok zor olduğunu söyledi; ve Kritobulus'un çok yakışıklı bir genç olan Alkibiades'in oğluna bir öpücük verdiğini öğrenince, bu konuşmayı Kritobulus'un da bulunduğu bir ortamda Ksenofon'a yaptı.

“Söyle bana, Ksenofon, Kritobulus hakkında bugüne kadar ne düşündün? Onu ölçülü ve sağduyulu kişiler arasına mı koydun, yoksa ahlaksız ve tedbirsizler arasına mı?” “Ben onu her zaman çok erdemli ve tedbirli bir adam olarak gördüm,” diye yanıtladı Ksenofon. “Fikrini değiştir,” diye karşılık verdi Sokrates, “ve onu, sanki bir şey fırlatmış gibi, daha da pervasız biri olarak gör.” “Kendini çıplak kılıçların ucunda ya da ateşe atladı.” dedi Ksenofon. “Peki, onun hakkında böyle konuşmanıza sebep olacak ne gördünüz?” diye sordu. Sokrates, “Alkibiades’in oğlunu, o kadar güzel ve çekici olanı öpmeye cüret etti,” diye cevap verdi. “Hepsi bu mu?” dedi Ksenofon; “ben de onun yaptığı aynı tehlikeye seve seve kendimi atabilirdim.” “Sefil herif!” diye karşılık verdi Sokrates. “Güzel bir yüzü öptükten sonra başına neler geldiğini düşünüyor musun? Özgürlüğünü kaybetmiyor musun? Köle olmuyor musun? Günahkâr bir zevk için büyük bir masrafa girmiyor musun? İyilik yapma yeteneğinden yoksun kalmıyor musun ve aklın bozulmamış olsaydı hor göreceğin bir şeyin peşinde tüm zamanını ve bedenini harcamak zorunda kalmıyor musun?” “Tanrım!” diye bağırdı Ksenofon, “bu, bir öpücüğe inanılmaz bir güç atfetmektir.” “Buna şaşırdınız mı?” diye yanıtladı Sokrates. “Isırığı dayanılmaz acıya, hatta duyuların kaybına neden olan zehirli küçük hayvanlar yok mu?” “Bunu çok iyi biliyorum,” dedi Ksenofon, “ama bu hayvanlar soktuklarında arkalarında zehir bırakırlar.” “Ve ahmak,” diye ekledi Sokrates, “zehri görmediğin için aşk öpücüklerinin zehirli olmadığını mı sanıyorsun? Bil ki, güzel bir insan akreplerden daha tehlikeli bir hayvandır, çünkü akrepler bize dokunmadıkça yaralayamazlar; ama güzellik uzaktan vurur: Onu nerede görürsek görelim, zehrini üzerimize fırlatır ve yargımızı alt üst eder. Ve belki de bu yüzden Aşklar yay ve oklarla temsil edilir, çünkü güzel bir yüz bizi uzaktan yaralar.” Bu nedenle, ey Ksenofon, bir güzellikle karşılaştığında arkana bakmadan ondan kaçmanı tavsiye ederim. Ve sana gelince, ey Kritobulus, yaranın iyileşmesi için bir yıl süreyle inzivaya çekilmenin uygun olacağını düşünüyorum; bu süre çok uzun olmayacaktır.”

Aşkın gücüne karşı koyacak gücü olmayanlar için ise, ona göre aşk, bedenin gerekliliği olmasaydı ruhun asla razı olmayacağı bir eylem olarak görülmeli ve kullanılmalıdır; ve gerekli olsa da, yine de bize hiçbir huzursuzluk vermemelidir. Kendisine gelince, iffeti herkes tarafından biliniyordu ve en ünlü güzellere kur yapmaktan kaçınmak, başkalarının hoşlanmadığı kişilerden uzak durmasından daha kolaydı.

Böylece yeme içme ve aşk hayatındaki yaşam tarzını görüyoruz. Ancak o, bu zevklerin tadını, onları elde etmek için çok çaba sarf edenlerden daha az tatmadığına, fakat onlar gibi sık sık üzüntü ve pişmanlık duymadığına inanıyordu.

IV. BÖLÜM. SOKRATES, TANRI'NIN VARLIĞINI KANITLIYOR.

Eğer bazı kişilerin tahminlere dayanarak yazdıklarına, yani Sokrates'in insanları erdeme teşvik etmede gerçekten mükemmel olduğuna, ancak onları bu konuda büyük bir ilerleme kaydetmeye yönlendirmediğine inananlar varsa, bu kişiler onun söyledikleri üzerinde biraz düşünmelidirler; özellikle de her şeyi bildiklerini iddia edenleri çürütmeye çalıştığı zamanlarda söyledikleri üzerinde. Sadece özel hayatında değil, günlük sohbetlerinde de davranışlarını sergilesinler ve arkadaşlarını erdem yolunda ilerletme konusunda yetersiz olup olmadığına sonradan karar versinler.

Öncelikle, Aristodemus'la (lakabı Küçük) yaptığı, Tanrı hakkındaki bir görüşmeyi anlatacağım; çünkü Aristodemus'un tanrılara hiç kurban sunmadığını, onlara hiç dua etmediğini, kehanetlere hiç danışmadığını ve hatta bunları yapanlarla alay ettiğini duymuştu ve Aristodemus'un şu şekilde konuştuğunu sanmıştı:

“Söyle bana Aristodemus, değer verdiğin, erdemlerinden dolayı takdir ettiğin kişiler var mı?” diye sordu. Aristodemus, “Evet, elbette,” diye yanıtladı. “İsimlerini söyle,” diye ekledi Sokrates. Aristodemus şöyle cevap verdi: “Destansı şiirde en mükemmel olarak Homeros'u; ditirambiklerde Melanippides'i; trajedide Sofokles'i; heykelcilikte Poliklet'i; resimde ise Zeuksis'i takdir ediyorum.” “Hangi sanatçıların,” dedi Sokrates, “sence en çok saygı ve hayranlığa layık olduğunu düşünüyorsun: ruhsuz ve hareketsiz imgeler yapanlar mı, yoksa kendi kendine hareket eden ve anlayışla donatılmış hayvanlar yapanlar mı?” “Şüphesiz ikincisi,” diye yanıtladı Aristodemus, “yeter ki bunları tesadüfen değil, akıl ve basiret ile yapsınlar.” Sokrates devam etti: “Bazı şeylerin neden yapıldığını söyleyemeyiz, bazıları ise görünüşte iyi ve faydalı. Söyle bana dostum, ikisinden hangisini daha çok basiret eseri, yoksa tesadüf eseri mi kabul edersin?” Aristodemus, “İyi ve faydalı şeylerin akıl ve muhakemenin ürünü olduğuna inanmak mantıklıdır,” dedi. Sokrates ise, “Öyleyse, insanlığın ilk Yaratıcısının, nesneleri algıladıkları çeşitli duyuları onlara verdiğinde, onların yararına olacağını düşünmüyor musun?” diye karşılık verdi. Gözlerimiz görünen şeyler için, kulaklarımız ise sesler için değil mi? Eğer kokuları algılayacak burun delikleri verilmemiş olsaydı, hoş kokuların bize ne faydası olurdu? Ve tat alma zevkinden nasıl zevk alabilirdik ki, eğer dilimiz onları ayırt edip tadını çıkaracak şekilde tasarlanmamış olsaydı? Dahası, gözün hassas bir yapıda olması nedeniyle, göz kullanılırken göz kapağının geri çekilmesi ve uyku sırasında örtülmesi size akıllıca görünmüyor mu? Göz kapağının ucundaki kıllar tozu ne kadar iyi uzak tutar ve kaş, çıkıntısı sayesinde alın terinin göze kaçmasını ve zarar vermesini nasıl engeller? Kulak, her türlü sesi alacak ve hiçbirini diğerlerini dışlamayacak şekilde doldurmayacak şekilde ne kadar akıllıca tasarlanmıştır? Tüm hayvanların ön dişleri yiyeceklerin uygun porsiyonlarını kesmek ve öğütücüleri de onu uygun bir şekilde küçültmek için tasarlanmış değil midir? "Sevdiğimiz yiyecekleri aldığımız ağız, lezzetinin yargıçları olan burun ve gözlerin hemen altına uygun bir şekilde yerleştirilmiştir; ve duyularımızı rahatsız eden ve nahoş olan şeyler de bu nedenle onlardan uygun bir mesafeye yerleştirilmiştir. Kısacası, bu şeyler bu kadar düzenli ve özenle yerleştirilmişken, bunun ilahi takdirin mi yoksa tesadüfün mü bir sonucu olduğuna karar vermekte bir an bile tereddüt edebilir misiniz?" "Bundan hiç şüphem yok," diye yanıtladı Aristodemus, "ve düşüncelerimi bu şeyleri düşünmeye ne kadar çok yoğunlaştırırsam, tüm bunların insanlara aşırı sevgi besleyen büyük bir ustanın başyapıtı olduğuna o kadar çok ikna oluyorum." "Peki," diye devam etti Sokrates, "tüm hayvanlara türlerini üretme ve çoğaltma arzusu verdiğine; annelere yavrularını büyütmek için şefkat ve sevgi aşıladığına; ve daha ilk andan itibaren..." "Doğumlarından itibaren onlara bu büyük yaşam sevgisini ve ölüme karşı bu müthiş nefreti mi aşılıyor?" "Diyorum ki," diye yanıtladı Aristodemus, "bu, onların korunmasına gösterdiği büyük özenin bir sonucudur." "Bu hepsi değil," dedi Sokrates, "bana daha fazla cevap verin; belki de beni sorgulamak istersiniz. Anlayışla donatılmış olduğunuzun farkındasınız, buna ikna oluyorum; o halde başka bir yerde zeki bir varlık olmadığını mı düşünüyorsunuz? Özellikle de bedeninizin, gördüğünüz o büyük kütleden alınmış küçük bir toprak parçası olduğunu düşünürseniz. Sizi oluşturan nem, denizi oluşturan o muazzam su yığınının sadece küçük bir damlasıdır; kısacası, bedeniniz, başka yerlerde büyük miktarlarda bulunan tüm unsurların sadece küçük bir kısmını içerir. O halde, başka bir yerde yoksa, harika bir şans eseri nereden geldiğini bilmediğim anlayışınızdan başka bir şey yoktur; Peki, tüm bu evrenin ve bu kadar büyük ve sayısız cismin, akıllı bir Varlığın yardımı olmadan ve tamamen tesadüf eseri bu kadar düzenli bir şekilde yerleştirildiği söylenebilir mi? Aristodemus, "Bunu başka türlü anlamakta çok zorlanıyorum," diye yanıtladı, "çünkü her şeyi yaratan ve yöneten tanrıları, aramızda herhangi bir işi yapan zanaatkarlar gibi görmüyorum." Sokrates, "Ne de bedenini yöneten ruhunu görüyorsun; ama onu görmediğin için, onun yönlendirmesiyle hiçbir şey yapmadığını, yaptığın her şeyin tamamen tesadüf eseri olduğunu mu çıkaracaksın?" diye yanıtladı. Aristodemus tereddüt ederek, "Tanrı'yı küçümsemiyorum, ama onun ihtişamı ve kendi kendine yeterliliği konusunda öyle bir fikre sahibim ki, bana veya hizmetlerime ihtiyacı olmadığını düşünüyorum," dedi. "Tamamen yanılıyorsun," dedi. Sokrates, “Tanrıların, o kadar muhteşem oldukları halde, sana ne kadar önem verdikleri göz önüne alındığında, senin de onları o kadar övmen ve tapman gerekir.” dedi. Aristodemus ise, “Sana söylememe gerek yok, eğer tanrıların insan işleriyle ilgilendiğine inansaydım, onlara tapınmayı ihmal etmezdim.” diye yanıtladı. “Nasıl yani!” Sokrates şöyle cevap verdi: "Tanrıların insanlarla ilgilendiğine inanmıyor musun? Onlar insana, diğer hayvanlarla ortak olarak, görme, işitme ve tat alma duyularını vermekle kalmamış, aynı zamanda dik yürüme yeteneği de vermişlerdir; bu, başka hiçbir hayvanın övünemeyeceği ve insanın ileriye, uzaktaki nesnelere bakmasına, yukarıdakileri kolaylıkla gözlemlemesine ve kendini her türlü zarardan korumasına büyük fayda sağlayan bir ayrıcalıktır. Ayrıca, yürüyen hayvanların ayakları vardır ve bu ayaklar yürümekten başka bir işe yaramazken, tanrılar insanı burada farklılaştırmışlardır; çünkü ayakların yanı sıra ona eller de vermişlerdir; binlerce büyük ve faydalı eylemin araçları olan eller, bu nedenle insan sadece üstün olmakla kalmaz, aynı zamanda diğer tüm hayvanlardan daha mutludur. Dahası, tüm hayvanların dilleri vardır, ancak hiçbiri insan gibi konuşamaz; insanın dili yalnızca kelimeler oluşturabilir, bu kelimelerle düşüncelerini ifade eder ve başkalarına iletir. İnsanları hiçbir şeye hapsetmeyerek zevklerimize gösterdikleri özen gibi daha küçük örneklerden bahsetmiyorum bile. Diğer hayvanlarda olduğu gibi, onlardan da belirli bir mevsimde keyif alacaklardır.

“Fakat Tanrı, yalnızca bedenlerimize değil, ruhlarımıza da özen gösterir: Her şeyin büyük Yaratıcısı, insana beden için bu kadar çok nimet vermekle kalmamış (ki bu en büyük armağan ve O'nun özeninin en güçlü kanıtıdır), aynı zamanda ona akıllı bir ruh üflemiştir ve bu da en mükemmel olanıdır.” Peki, diğer hayvanlardan hangisi, bunca büyük ve harika işin yapıldığı Tanrı'nın varlığını bilen bir ruha sahiptir? İnsan dışında O'na hizmet eden ve O'na tapan başka bir tür var mıdır? Hangi hayvan, onun gibi, açlıktan ve susuzluktan, sıcaktan ve soğuktan kendini koruyabilir? Hangi hayvan, onun gibi, hastalıklara çare bulabilir, gücünü kullanabilir ve gördüğü, duyduğu, bildiği şeyleri mükemmel bir şekilde hatırlayacak kadar öğrenme yeteneğine sahiptir? Kısacası, insanın diğer canlı türlerine kıyasla, hem beden hem de ruh bakımından sahip olduğu doğal avantajlar göz önüne alındığında, bir tanrı olduğu açıktır. Çünkü eğer insan bir öküzünki gibi bir bedene sahip olsaydı, zekâsının inceliği ona hiçbir fayda sağlamazdı, çünkü tasarlaması gerekeni gerçekleştiremezdi. Öte yandan, o hayvan bizimki gibi bir bedene sahip olsaydı bile, zekâdan yoksun olduğu için, diğer hayvan türlerinden daha iyi olmazdı. "Böylece tanrılar, sizin kişiliğinizde hem en mükemmel beden yapısını hem de en büyük ruh mükemmelliğini bir araya getirdiler; ve şimdi hâlâ, tüm bunlardan sonra, sizinle ilgilenmediklerini söyleyebilir misiniz? Sizi bunun aksine ikna etmek için ne yapmalarını istersiniz?" "Onlardan," diye yanıtladı Aristodemus, "tıpkı sizin size haber verdikleri gibi, yapmam gereken ve yapmamam gereken her şeyi bana açıkça bildirmek için özel olarak adamlar göndermelerini isterim." "Ne!" dedi Sokrates, "Atinalılara herhangi bir kehanet bildirdiklerinde, size de hitap etmediklerini mi düşünüyorsunuz? Yunanlılara olacakları mucizelerle bildirdiklerinde, sadece size mi sessiz kalıyorlar ve ihmal ettikleri tek kişi siz misiniz? Tanrıların, insanları mutlu veya mutsuz edebilecek olanın kendileri olduğu fikrini insanlara aşılamış olacağını mı düşünüyorsunuz, eğer öyle olsaydı?" Gerçekten de bunu yapma güçleri yok muydu? Ve insanlığın bu hileyi hiç keşfetmeden bu kadar uzun süre istismara uğrayacağına mı inanıyorsunuz? En eski ve en bilge cumhuriyetlerin ve halkların aynı zamanda en dindar olduklarını ve insanın, yargısının en olgunlaştığı yaşta, Tanrı'ya tapınmaya en büyük eğilimi gösterdiğini bilmiyor musunuz?

“Sevgili Aristodemus, aklınızın bedeninizi kendi isteğine göre yönettiğini düşünün: aynı şekilde, tüm evrene yayılmış ve her şeyi kendi planlarına göre düzenleyen bir aklın olduğuna da inanmalıyız. Zayıf görüşünüzün birkaç fersah uzaktaki nesnelere ulaşabileceğini ve Tanrı'nın gözünün aynı anda her şeyi göremeyeceğini düşünmemelisiniz. Aklınızın Atina, Mısır ve Sicilya'nın işlerini düşünebileceğini ve Tanrı'nın takdirinin aynı anda her şeyi göz önünde bulunduramayacağını düşünmemelisiniz. Bu nedenle, bir insana iyilik yaparak onun minnettarlığını sınayabileceğiniz ve zor işlerde ona danışarak onun basiretini keşfedebileceğiniz gibi, Tanrı'nın gücünün ve iyiliğinin ne kadar büyük olduğuna ikna olmak istiyorsanız, kendinizi içtenlikle dindarlığa ve ona ibadete adayın; o zaman, sevgili Aristodemus, Tanrı'nın her şeyi gördüğüne, her şeyi duyduğuna, her yerde mevcut olduğuna ve aynı zamanda her şeyi düzenlediğine ve yönettiğine kısa sürede ikna olacaksınız.” Evrenin tüm olaylarını denetler."

Sokrates, bu tür söylemlerle dostlarına, yalnızca insanların önünde değil, gizlice ve yalnız kaldıklarında bile asla haksızlık veya onur kırıcı bir eylemde bulunmamaları gerektiğini öğretti; çünkü Tanrı her zaman bizi gözetlemektedir ve hiçbir eylemimiz ondan gizlenemez.

 BÖLÜM V. ILIMLILIĞIN ÖVGÜSÜ.

Eğer ölçülülük insanda bir erdem ise, ki şüphesiz öyledir, onun bu konuda söylediklerinden herhangi bir gelişme olup olmadığını görelim. İşte size bu konu hakkındaki söylevlerinden biri:

“Eğer bir savaşta olsaydık,” dedi, “ve bir general seçmek zorunda kalsaydık, içkiye ve kadınlara düşkün, yorgunluk ve zorluklara dayanamayan birini mi seçerdik? Böyle bir komutanın bizi savunabileceğine ve düşmanlarımızı yenebileceğine inanabilir miydik? Ya da ölüm döşeğinde yatarken, çocuklarımız için bir vasi ve öğretmen atamak zorunda kalsaydık, oğullarımızı erdem ilkelerinde eğitmek, kızlarımızı onur yolunda yetiştirmek ve servetlerini yönetmede sadık olmak için, ahlaksız bir kişiyi bu işe uygun görür müydük? Sürülerimizi ve ambarlarımızı bir sarhoşun ellerine emanet eder miydik? Herhangi bir girişimin yürütülmesi için ona güvenir miydik; ve kısacası, bize böyle bir köle hediye edilseydi, onu kabul etmekte zorluk çekmez miydik? Öyleyse, en aşağılık hizmetkarın şahsında bile ahlaksızlığa bu kadar büyük bir tiksinti duyuyorsak, kendimiz de aynı hataya düşmemek için çok dikkatli olmalı değil miyiz? Ayrıca, açgözlü bir İnsan kendini zenginleştirmenin verdiği tatmini yaşar ve başkasının mal varlığını elinden alsa da kendi mal varlığını artırır; fakat ahlaksız bir insan hem başkalarına sıkıntı verir hem de kendine zarar verir. Onun için, tüm dünyaya zararlı olduğunu, ancak ailesini değil, bedenini ve ruhunu da mahvetmek zararlıysa, kendisine daha da zararlı olduğunu söyleyebiliriz. O halde, yemek ve içmekten başka bir eğlencesi olmayan, arkadaşlarından çok bir fahişenin sohbetinden hoşlanan birinin arkadaşlığından kim zevk alabilir ki? Öyleyse, her şeyden önce ölçülülüğü uygulamamız gerekmez mi, çünkü ölçülülük diğer tüm erdemlerin temelidir; onsuz iyi olanı nasıl öğrenebiliriz, övgüye değer olanı nasıl yapabiliriz? Zevk düşkünlüğüne batmış bir insanın durumu hem beden hem de ruh için sefil bir durum değil midir? Şüphesiz, bence özgür bir insan böyle hizmetkarlara sahip olmak istemez ve bu tür vahşi düzensizliklere düşkün hizmetkarlar, çok hoşgörülü efendilerin eline düşmeleri için Tanrı'ya içtenlikle yalvarmalıdırlar, çünkü aksi takdirde yıkımları neredeyse kaçınılmaz olacaktır.”

Sokrates bu konuda genellikle böyle derdi. Ancak söylemlerinde ölçülülüğün savunucusu gibi görünse de, eylemlerinde daha da ölçülü davranırdı; duyuların zevklerine karşı sadece yenilmez olmakla kalmaz, aynı zamanda bir mülk edinmenin verdiği tatminden bile kendini mahrum bırakırdı; çünkü başkalarından para kabul eden bir insanın, onların tüm isteklerine hizmet ettiğini ve diğer köleliklerden daha az skandal bir şekilde onların kölesi haline geldiğini savunurdu.

 BÖLÜM VI. SOKRATES'İN SOFİST ANTİFON İLE TARTIŞMASI.

Bu amaçla, Sokrates'in şerefine, dinleyicilerini baştan çıkarmayı amaçlayan ve bu amaçla onun yanındayken yanına gelen ve onların huzurunda ona şu sözlerle hitap eden sofist Antifon ile aralarında geçenleri anlatmak yerinde olacaktır: "Sokrates, filozofların diğer insanlardan daha mutlu olduğunu sanıyordum; ama bence senin bilgeliğin seni daha sefil kılıyor, çünkü öyle bir yaşam tarzı sürüyorsun ki, hiçbir uşak aynı şekilde davranan bir efendiyle yaşamak istemez. Kötü yiyip içiyorsun, çok ucuz giyiniyorsun – aynı takım elbise sana yazın da kışın da hizmet ediyor – yalınayak geziyorsun ve tüm bunlar için para almıyorsun, oysa para kazanmak bir zevktir; çünkü bir insan para kazandıktan sonra daha kibar ve daha rahat yaşar. Bu nedenle, diğer tüm sanat dallarında olduğu gibi, çıraklar da ustalarını taklit etmeye çalışırlarsa, seninle sohbet edenler sana benzemeye başlarsa, kesinlikle sen Onlara kendilerini mutsuz etmekten başka hiçbir şey öğretmemiş olacak."

Sokrates ona şu şekilde cevap verdi: "Antifon, benim o kadar kötü yaşadığımı düşünüyorsun ki, benim gibi yaşamaktansa ölmeyi tercih edeceğine inanıyorum. Ama benim yaşam tarzımda bu kadar garip ve zor bulduğun ne var? Para almadığım için beni suçluyorsun; bunun sebebi, para alanların verdikleri sözleri yerine getirmek zorunda olmaları, benim ise para almayan biri olarak sadece uygun gördüğüm kişilerle vakit geçirmem mi? Yeme içmemi küçümsüyorsun; bunun sebebi, beslenmemin yeterince iyi ve besleyici olmaması mı? Sizin yemeğiniz gibi olduğu için mi, yoksa daha az bulunur ve daha pahalı olduğu için mi, yoksa son olarak, sizin yemeğiniz size daha iyi göründüğü için mi? Bilin ki, yediği şeyden hoşlanan bir adamın başka bir yemeğe ihtiyacı yoktur ve bir tür içeceği hoş bulan başka bir içecek istemez. Kıyafetlerime itirazınıza gelince, Antiphon, bana göre bu konuda tamamen yanlış düşünüyorsunuz; çünkü, sıcak veya soğuk havaya göre farklı giyindiğimizi ve ayakkabı giymemizin daha rahat yürümek için olduğunu bilmiyor musunuz? Ama söyleyin bana, soğuğun dışarı çıkmamı engellediğini hiç fark ettiniz mi? Sıcak havalarda serin ve ferah gölgeleri seçtiğimi hiç gördünüz mü? Ve yalınayak yürüsem de, istediğim yere gittiğimi görmüyor musunuz? Çok hassas bir bünyeye sahip bazı kişilerin, sürekli egzersiz yaparak doğalarındaki zayıflığı aştığını ve sonunda, doğal olarak daha güçlü olan ancak diğerleri gibi egzersiz yapıp kendilerini güçlendirmeye özen göstermeyenlerden daha iyi yorgunluklara dayandığını bilmiyor musunuz? Bu nedenle, hayatım boyunca her türlü yorgunluğa sabırla katlanmaya alışmış olan benim, bu konuyu hiç düşünmemiş olan sizden daha kolay boyun eğemeyeceğime inanmıyor musunuz? Eğer lezzetli yemeklere karşı yoğun bir arzum yoksa, az uyuyorsam, kendimi hiçbir rezil aşka kaptırmıyorsam, bunun sebebi zamanımı zevki sadece o anla sınırlı olmayan ve bana sonsuza dek sürecek bir ödül umudu veren şeylerle daha keyifli bir şekilde geçirmemdir. Ayrıca, bir insanın işlerinin kötü gittiğini gördüğünde genellikle çok neşeli olmadığını; aksine, tarımda, ticarette veya başka herhangi bir girişimde amaçlarına ulaşacağını düşünenlerin zihinlerinde çok mutlu olduklarını çok iyi biliyorsunuz. Şimdi, Sizce, erdemde her gün gelişmenin ve en iyi insanlarla tanışıklık ve dostluk kurmanın içsel bilincine eşit bir tatmin, herhangi bir şeyden kaynaklanabilir mi? Ve eğer dostlarımıza veya ülkemize hizmet edecek olsaydık, benim gibi yaşayan bir insan, sizin çok çekici bulduğunuz o yaşam tarzını izleyen birinden daha yetenekli olmaz mıydı? Silah taşımak gerekirse, iki kişiden hangisi en iyi asker olurdu, her zaman lezzetli yemeklerle beslenmek zorunda olan mı, yoksa bulduğuyla yetinen mi? Bir kuşatmaya maruz kalsalar, kim daha uzun süre dayanır, lezzetlerden vazgeçemeyen mi, yoksa sadece kolayca elde edilebilen şeylere ihtiyaç duyan mı? İnsan, Antiphon, mutluluğun iyi yemek ve içmekten ve pahalı ve görkemli bir yaşam tarzından ibaret olduğuna inandığınızı düşünür. Şahsen ben, hiçbir şeye ihtiyaç duymamanın ilahi bir mükemmellik olduğuna ve az şeye ihtiyaç duymanın Tanrı'ya çok yaklaşmak olduğuna inanıyorum; dolayısıyla Tanrı'dan daha üstün bir şey olmadığına göre, ona en çok yaklaşan şey de en yüce mükemmelliğe en yakın olandır."

Bir başka seferinde Antifon, Sokrates'e şöyle seslendi: "Sokrates, dürüst ve iyi niyetli bir adam olduğunu itiraf ediyorum; ancak çok az şey bildiğin veya hiçbir şey bilmediğin kesin ve sanırım bunu kabul ediyorsun, çünkü öğretiminden hiçbir şey kazanmıyorsun. Yine de, eminim ki, evini veya eşyalarından herhangi birini, bir miktar karşılık beklemeden satmazdın, çünkü bunların az da olsa bir değeri olduğuna inanıyorsun; hatta, değerinden daha azına bile satmazdın: bu nedenle, öğretiminin bir değeri olduğunu düşünseydin, bunun için değerine göre ücret alırdın." Değer; bu konuda dürüstlüğünüzü gösterirsiniz, çünkü açgözlülükten dolayı hiçbir insanı aldatmazsınız; ancak aynı zamanda çok az şey bildiğinizi de keşfedersiniz, çünkü tüm bilginiz satın almaya değmez."

Sokrates ona şöyle cevap verdi: "Güzellik ile filozofların öğretisi arasında büyük bir benzerlik vardır; birinde övgüye değer olan diğerinde de öyledir ve ikisi de aynı kusura tabidir: Çünkü bir kadın güzelliğini para karşılığında satarsa, hemen ona fahişe deriz; ama eğer değerli ve mevki sahibi bir adamın ona aşık olduğunu biliyorsa ve onu arkadaşı yaparsa, ona akıllı bir kadın deriz. Filozofların öğretisiyle de durum aynıdır; onu satanlar sofisttir ve halka açık kadınlar gibidirler, ama bir filozof yetenekli bir genci gözlemler ve onun arkadaşlığını kazanmak için bildiklerini ona öğretirse, onun iyi ve erdemli bir yurttaş gibi davrandığını söyleriz. Kimileri güzel atlardan, kimileri köpeklerden, kimileri de kuşlardan hoşlanır; benim için ise tüm zevkim erdemli arkadaşlarımla birlikte olmaktır. Onlara bildiğim tüm iyilikleri öğretirim ve onlara doğru yolda yardımcı olabileceğine inandığım herkese tavsiye ederim. "Mükemmelliğe doğru. Hepimiz aynı kaynaktan, eski bilginlerin bize bıraktığı değerli hazineleri birlikte çekiyoruz; eserlerini inceliyoruz ve eğer mükemmel bir şey bulursak, onu fark edip seçiyoruz: Kısacası, birbirimizi sevmeye başladığımızda büyük bir ilerleme kaydettiğimize inanıyoruz." Bu onun verdiği cevaptı ve onu bu şekilde konuşurken duyduğumda çok mutlu olduğunu ve dinleyicilerini erdem sevgisine etkili bir şekilde teşvik ettiğini düşündüm.

Antiphon ona neden böyle yaptığını sorduğu başka bir zaman Devlet işleriyle ilgilenmemesi gerektiğini, çünkü başkalarını iyi politikacılar olarak yetiştirebileceğini düşündüğünü sorduğunda şu cevabı verdi: "İşlevi tamamen şahsımla sınırlı olacak ve tüm zamanımı alacak bir işe girsem, herkesi eğitmek ve Cumhuriyete hizmet edebilecek çok sayıda vatandaş kazandırmak yerine devlete daha mı faydalı olurum?"

BÖLÜM VII. SOKRATES, İNSANLARI KENDİNİ KİBİR VE GÖSTERİŞTEN NASIL UZAKLAŞTIRDI?

Ama şimdi, arkadaşlarını boş bir gösterişten caydırarak onları erdem peşinde koşmaya teşvik edip etmediğine bakalım. Sık sık, şöhrete ulaşmanın en kolay yolunun kendini mükemmel kılmak ve öyle görünmeye çalışmamak olduğunu söylerdi. Bunu kanıtlamak için şu örneği öne sürdü: “Diyelim ki,” dedi, “birisi gerçekte iyi bir müzisyen olmasa da iyi bir müzisyen olarak görülmek istiyorsa, hangi yolu izlemelidir? Sanatlarının dışında her şeyde büyük ustaları taklit etmeye özen göstermelidir; onlar gibi güzel müzik aletlerine sahip olmalıdır; onlar gibi nereye giderse gitsin, her zaman onu öven çok sayıda insan tarafından takip edilmelidir. Yine de halk önünde şarkı söylemeye cesaret etmemelidir: çünkü o zaman herkes onun sadece bilgisizliğini değil, aynı zamanda küstahlığını ve aptallığını da hemen fark edecektir. Ve itibarını zedelemek için mal varlığını harcaması gülünç olmaz mıydı? Aynı şekilde, birisi gerçekten iyi bir pilot olmasa da büyük bir general veya iyi bir pilot gibi görünmek istiyorsa, İkisinden de hiçbir şey olmasa, bunun sonucu ne olurdu? Başkalarını buna inandıramazsa bu onu rahatsız eder, eğer onları böyle düşünmeye ikna edebilirse daha da mutsuz olur, çünkü eğer gemilerin dümenine veya bir ordunun komutanlığına seçilirse, görevinde çok kötü bir performans sergilemiş olur ve belki de en iyi arkadaşlarının kaybına sebep olur. Zengin, cesur veya güçlü görünmek, gerçekten öyle değilsek de aynı derecede tehlikelidir, çünkü hakkımızdaki bu görüş, kapasitemizin üzerinde işler bulmamıza neden olabilir ve bizden beklenenleri başaramazsak, hatalarımız için hiçbir affımız olmaz. Ve eğer komşularınızdan birinin nakit parasını veya mallarını kandırarak alıp daha sonra geri vermemek büyük bir dolandırıcılıksa, değersiz birinin dünyaya bir Cumhuriyeti yönetebileceğine ikna etmesi çok daha büyük bir küstahlık ve dolandırıcılıktır.” Bu ve benzeri argümanlarla, kendisini ziyaret edenlerin zihinlerine kibir ve gösterişe karşı bir nefret aşıladı.

 

 

 II. KİTAP.

BÖLÜM I. SOKRATES'İN ARISTİPPUS'LA HAZ VE AĞIRLIK ÜZERİNE GÖRÜŞMESİ.

Aynı şekilde, dinleyicilerini açlık ve susuzluğa katlanmaya, aşkın cazibesine direnmeye, tembellikten uzak durmaya ve her türlü yorgunluğa alışmaya teşvik etmek için şu argümanları öne sürdü. Çünkü içlerinden birinin çok lüks bir hayat yaşadığı söylendiğinde, ona şu soruyu sordu: “Aristippus, eğer sana biri prens diğeri er olacak iki genç adamın eğitimi emanet edilseydi, onları nasıl eğitirdin? Her şeyin temeli olan beslenmelerinden başlayalım.” “Doğru,” dedi Aristippus, “beslenme hayatımızın temelidir, çünkü bir insan beslenmezse kısa sürede ölür.” “İkisini de belirli bir saatte yiyip içmeye mi alıştırırdın?” dedi Sokrates. “Muhtemelen yapardım?” “Ama ikisinden hangisine,” dedi Sokrates, “doymadan önce yemeyi bırakıp ciddi bir işe koyulmayı öğretirdin?” “Şüphesiz ki onu,” diye yanıtladı Aristippus, “Cumhuriyet işlerinin onun yönetiminde gecikmeden zarar görmemesi için yönetmeye muktedir kılmayı amaçladığım kişiyi.” “İkisinden hangisine,” diye devam etti Sokrates, “susadığında içmekten kaçınmayı, az uyumayı, geç yatmayı, erken kalkmayı, bütün gece nöbet tutmayı, iffetli yaşamayı, en sevdiği eğilimlerinin üstesinden gelmeyi ve yorgunluklardan kaçınmamayı, aksine onlara özgürce maruz kalmayı öğretirdin?” “Hâlâ aynı,” diye yanıtladı Aristippus. “Ve eğer düşmanlarımızı alt etmeyi öğreten bir sanat varsa, bu sanatı hangisine öğretmek daha mantıklı olur?” “Ona,” dedi Aristippus, “çünkü bu sanat olmadan geri kalan her şey ona hiçbir fayda sağlamaz.” “İnanıyorum ki,” dedi Sokrates, “bu şekilde eğitilmiş bir insan, hayvanların çoğunun yaptığı gibi düşmanları tarafından bu kadar kolayca şaşırtılmasına izin vermez. Çünkü bazıları oburluklarından ölürler, örneğin yemle cezbettiğimiz veya su teklif ederek yakaladığımız ve korkularına ve güvensizliklerine rağmen tuzaklara düşenler. Diğerleri ise şehvet düşkünlüklerinden ölürler, örneğin dişilerinin sahte sesleriyle kandırılan ve onları taşıyan aşk ateşinin peşinden körü körüne giden bıldırcınlar ve keklikler gibi, sefil bir şekilde ağlara düşerler.” “Doğru söylüyorsun,” dedi Aristippus. “Öyleyse,” diye devam etti Sokrates, “akılsız hayvanlarla aynı tuzaklara düşmek bir insan için utanç verici değil mi? Ve bu, evli kadınların odalarında ve dolaplarında saklanan, çok büyük bir risk aldıklarını ve bu suçlara karşı yasaların çok katı ve sert olduğunu bilmelerine rağmen, zina yapanların başına gelmiyor mu? Gözetlendiklerini ve yakalanırlarsa cezasız kalmayacaklarını biliyorlar. Kısacası, kendileri gibi suçluların başlarının üzerinde ceza ve rezillik asılı olduğunu görüyorlar. Ayrıca, onları bu rezil tutkulardan kurtaracak binlerce onurlu eğlence olduğunu da bilmiyor değiller, yine de bu tehlikelerin ortasına koşuyorlar ve bu, en yüksek derecede sefil ve umutsuz olmaktan başka nedir?” “Bence öyle,” diye yanıtladı Aristippus. “Buna ne dersin,” diye devam etti Sokrates, “en gerekli ve en Savaş ve tarım gibi hayatın önemli işleri, diğer önemsiz işlerle birlikte, tarlalarda ve açık havada yapılırken, insanlığın büyük bir kısmı mevsimlerin sertliğine, sıcağa ve soğuğa katlanmaya bu kadar az alışkın değil mi? Bu büyük bir ihmal değil mi? Ve sizce başkalarına komuta edecek bir adamın tüm bu zorluklara kendini alıştırması gerekmez mi? "Bence gerekir," diye yanıtladı Aristippus. "Öyleyse," diye karşılık verdi Sokrates, "söylediğimiz gibi sabırlı ve çalışkan olanlar komuta etmeye layıksa, tüm bunları yapamayanların hiçbir zaman herhangi bir göreve talip olmaması gerektiğini söyleyemez miyiz?" Aristippus bunu kabul etti ve Sokrates devam etti.

“Madem bu iki tür adamın hangi rütbeye sahip olması gerektiğini biliyorsunuz, sizi hangisine yerleştirmemizi istersiniz?” “Beni!” dedi Aristippus; “Gerçekten de, yönetenler arasında değil; çünkü bu asla seçmeyeceğim bir görev. Bunu isteyenler yönetsin; ben şahsen onların durumuna imrenmiyorum. Çünkü kendi ihtiyaçlarımızı karşılamakta bile yeterince zorlandığımızı düşündüğümde, bir de bütün bir halkın ihtiyaçlarını üstlenmeyi onaylamıyorum; ve çoğu zaman arzu ettiğimiz birçok şeyden mahrum kalmak zorunda kalırken, başkalarına istedikleri her şeyi sağlamaya özen göstermezsek, bizi suçlanacak bir işe girişmemiz gerektiğini düşünmüyorum: Bence tüm bunlarda bir aptallık var. Çünkü cumhuriyetler, benim kölelerimi kullandığım gibi, yöneticilerini kullanırlar; onlar bana yiyecek ve içecek ve diğer tüm ihtiyaçlarımı emrettiğim gibi getirirler ve kendileri hiçbirine dokunmaya kalkışmazlar; aynı şekilde halk da devleti yönetenlerin kendilerine her şeyden bolca sağlamasını ister ve onların hiçbir şey yapmasına izin vermez. Kendi çıkarları için. Bu nedenle, işlerin hızla yürümesinden ve başkaları için iş yaratmaktan hoşlanan herkesin, bahsettiğimiz şekilde eğitilmiş ve bilgilendirilmiş olmaları şartıyla, yönetmeye en uygun kişiler olduğunu düşünüyorum. Ancak ben şahsen daha sakin ve rahat bir hayat sürmeyi arzu ediyorum.”

Sokrates, “Yönetenlerin mi yoksa tebaalarının mı daha mutlu bir hayat sürdüğünü düşünelim: Asya'da bildiğimiz uluslar arasında Suriyeliler, Frigler ve Lidyalılar Perslerin egemenliği altındadır. Avrupa'da Maoitler İskitlerin egemenliği altındadır; Afrika'da Kartacalılar Afrikalıların geri kalanına hükmetmektedir. Şimdi, sizce hangisi daha mutludur? Şu anda bulunduğunuz Yunanistan'a bakalım. Sizce kimin durumu daha arzu edilir, yöneten ulusların mı, yoksa başkalarının egemenliği altında olan halkların mı?” dedi. Aristippus, “Asla köle olmayı kabul edemem; ama ikisi arasında ne imparatorluğa ne de boyun eğmeye götürmeyen bir yol var ve bu özgürlük yoludur, ben de bu yolda yürümeye çalışıyorum, çünkü gerçek huzura ve sükunete ulaşmanın en kısa yolu budur.” dedi. Sokrates şöyle yanıtladı: “Eğer ‘Bu yol, ne imparatorluğa ne de boyun eğmeye götürmez, insan toplumundan çok uzak bir yoldur’ deseydiniz, belki de bir şey söylemiş olurdunuz; çünkü insanlar arasında nasıl yaşayabiliriz de ne emredelim ne de itaat edelim? Güçlülerin zayıfları ezdiğini, onları köle gibi kullandığını, binlerce örnekte, hem genel hem de özel olarak, baskının ağırlığı altında inlettikten ve acımasız muamelelerinden şikayet etmeleri için haklı nedenler verdikten sonra bunu yaptıklarını görmüyor musunuz? Ve eğer boyun eğmeyecek birini bulurlarsa, ülkelerini yağmalarlar, ekinlerini mahvederler, ağaçlarını keserler ve Kısacası, onlara öyle bir şekilde saldırmak mı, yani böylesine eşitsiz bir savaşa girmektense köleliğe teslim olmaya mecbur bırakmak mı? Özel kişiler arasında da, daha güçlü ve daha cesur olanlar daha zayıf olanları ezmez mi?” “Bu yüzden, bunun benim başıma gelmemesi için,” dedi Aristippus, “kendimi hiçbir cumhuriyete sınırlamıyorum, bazen burada, bazen orada oluyorum ve nerede olursam olayım yabancı olmanın en iyisi olduğunu düşünüyorum.” “Bu icadınız,” diye yanıtladı Sokrates, “çok olağanüstü. Sanırım artık yollarda eskisi kadar soyguncu yok, sanırım Sinnis, Scyron, Procrustes ve o çetenin geri kalanının kaderinden caydırılmışlardır. Peki ya sonra?” Kendi ülkelerinde yerleşik olan ve kamu işlerinin yönetiminde yer alanlar, kanunların kendi lehlerine olduğunu, akrabalarının ve dostlarının kendilerine yardım ettiğini, surlarla çevrili şehirleri ve savunmaları için silahları olduğunu; üstelik komşularıyla ittifaklar kurduklarını bilirler. Yine de tüm bu elverişli koşullar, onları kötü niyetli insanların girişimlerinden ve sürprizlerinden tamamen koruyamaz. Peki ya siz, bu avantajların hiçbirine sahip olmayan, çoğunlukla çoğu insan için tehlikeli olan yollarda seyahat eden, hiçbir zaman bir şehre girmeyen, en sıradan sakin kadar itibar sahibi olan ve başkalarının mallarına göz diken sefil kişiler kadar tanınmayan sizler, bu koşullar altında, sadece yabancı olduğunuz için veya belki de size gidiş-dönüşte her türlü güvenliği vaat eden ABD pasaportlarınız olduğu için veya köle olarak kalma talihsizliğine uğradığınız takdirde, efendinizin asla fayda görmeyeceği kadar kötü bir köle olacağınız için güvende olmayı bekleyebilir misiniz? Çünkü ailesinde böyle bir adamı kim hoş görür ki? Çalışmayacakken yine de iyi yaşaması mı bekleniyor? Ama gelin efendilerin bu tür hizmetkarları nasıl kullandığına bakalım.

“Eğer çok şehvet düşkünülerse, onları öyle bir hale gelene kadar aç bırakırız ki, sevişmeye bile iştahları kalmaz; eğer hırsızlarsa, çalabilecekleri her şeyi dikkatlice kilitleyerek onları çalmaktan alıkoyarız; kaçmalarından korkarak zincirleriz; eğer uyuşuk ve tembellerse, onlara verdiğimiz ceza kırbaç ve sopadır. Eğer sen, dostum, değersiz bir köleye sahip olsaydın, ona aynı önlemleri almaz mıydın?” “Böyle bir adama,” diye yanıtladı Aristippus, “bana daha iyi hizmet etmesini sağlayana kadar her türlü sertliği uygulardım. Ama Sokrates, önceki konuşmamıza geri dönelim.”

“Sizin büyük bir mutluluk olarak gördüğünüz, devlet yönetimi sanatında eğitim görmüş olanlar, zorunluluktan dolayı acı çekenlerden ne açıdan farklıdır? Çünkü siz, onların açlığa ve susuzluğa alışmaları, soğuğa ve sıcağa katlanmaları, az uyumaları ve gönüllü olarak binlerce başka yorgunluğa ve zorluğa maruz kalmaları gerektiğini söylüyorsunuz. Şimdi, gönüllü olarak ve zorla kırbaçlanmakla, bedenini şu ya da bu şekilde işkenceye maruz bırakmak arasında ne fark olduğunu anlayamıyorum; tek fark, insanın acı çekmeye gönüllü olmasının bir aptallık olmasıdır.” “Nasıl olur da,” dedi Sokrates, “isteğe bağlı ve zorunlu şeyler arasındaki bu farkı bilmiyorsunuz? Açlığı kendi isteğiyle çeken kişi, canı istediğinde de yiyebilir; susuzluğu kendi isteğiyle çeken kişi de canı istediğinde içebilir. Ama zorunluluktan ve zorlamadan dolayı bunlardan herhangi birini çeken kişinin, istediği anda yiyip içerek rahatlaması mümkün değil mi? Ayrıca, gönüllü olarak Zahmetli her türlü işe girişen kişi, onu harekete geçiren umutta büyük bir teselli ve memnuniyet bulur. Bu nedenle, avlanmanın yorgunluğu avcıları caydırmaz, çünkü avladıkları avı yakalamayı umarlar. Yine de, tüm emeklerinin karşılığı olarak gördükleri avın değeri çok azdır. Öyleyse, iyi insanların dostluğunu kazanmak, düşmanlarını yenmek veya ailelerini yönetme ve ülkelerine hizmet etme yeteneğine sahip olmak için çalışanlar, içten içe duydukları onay ve erdemli insanların saygı ve takdirinin bilincinde olarak, bu zahmeti sevinçle üstlenmeli ve memnuniyetle yetinmeli değil midir? Ve size kendimize emek vermenin iyi olduğunu göstermek için, gençleri eğitenler arasında yaygın bir ilke şudur: İlk denemede kolayca yapılan ve hemen zevk aldığımız egzersizler, büyük işlerde gerekli olan zindelik ve gücü bedene kazandıramaz, ruha da önemli bir bilgi yerleştiremez; ancak sabır, özveri, emek ve gayret gerektiren egzersizler, görkemli işlere ve büyük başarılara giden yolu hazırlar. Bu, iyi bilginlerin ve özellikle de bir yerde şöyle diyen Hesiod'un görüşüdür:

'Kalabalık saflar halinde kötülüğe doğru yol alıyoruz,
yol düz ve onun meskeni yakın;
fakat erdemin zirvelerine ter ve acıyla ulaşılır,
çünkü ölümsüz güçler böyle buyurmuştur.
Kapısına uzun ve zorlu bir tırmanış götürür
ve zirveye ulaşılıncaya kadar zahmet azalmaz.'

Aynı amaçla Epicharmus da şöyle der:

"Tanrılar nimetlerini
emek karşılığında bahşederler."

 Başka bir yerde kim yorum yapıyor—

"Ey tembelliğin oğlu, rahatlığın cazibesinden uzak dur,
yoksa acı seni takip eder."

"Prodicus da aynı görüştedir; Herkül'ün hayatını anlattığı kitabında Erdem ve Haz, iki güzel kadın kılığında bu kahramana kur yapar. Hatırladığım kadarıyla sözleri şöyledir:—"

Ahlakçı şöyle der: 'Herkül, genç erkeklerin genellikle kendi kendilerine seçim yaptıkları ve bu seçimlerinin sonucuyla hayatlarının sonraki aşamalarında erdem yolunda mı yoksa kötülük yolunda mı yürüyeceklerini gösterdikleri gençlik dönemine geldiğinde, tefekkür için uygun, tenha bir yere çekildi ve orada kendi kendine bu iki yoldan hangisini izleyeceğini düşündü.'

"Orada endişeyle otururken, kendisine doğru yaklaşan, normalden daha uzun boylu iki kadın gördü. Kadınlardan birinin zarif ve sevimli bir görünümü vardı; güzelliği doğal ve kolaydı, vücudu ve şekli temiz ve güzeldi, gözleri hoş bir çekingenlikle yere bakıyordu, hareketleri ve davranışları tevazu doluydu ve giysileri kar gibi beyazdı. Diğeri ise ilkinin doğal güzelliğinden ve oranından yoksundu; vücudu lüks ve rahatlık nedeniyle orantısız ve çirkin bir boyuta ulaşmıştı. Tenini olduğundan daha açık ve kızıl göstermek için boyamış ve tüm jestlerinde yapmacıklık karışımıyla normalden daha zarif görünmeye çalışmıştı. Gözleri güven doluydu ve elbisesi şeffaftı, böylece kibirli güzelliği elbisenin içinden daha iyi görünüyordu. Sık sık gözlerini kendine dikti, sonra da etraftakilere çevirerek aralarında kendisine bakan olup olmadığını kontrol etti ve zaman zaman kendi gölgesinde oluşturduğu şekle baktı.

"Yaklaştıkça, ilki aynı sakin tempoyu korurken, ikincisi ondan öne geçmek için çabalayarak Herkül'e doğru koştu ve ona şu şekilde seslendi:—

“Sevgili Herkül, anlıyorum ki hayatta hangi yolu izleyeceğin konusunda tereddüt ediyorsun. Eğer dostum olup beni takip edersen, seni en kolay ve en keyifli yola götüreceğim; bu yolda hayatın tüm güzelliklerini tadacak ve her türlü sıkıntıdan uzak yaşayacaksın. Ne savaşla ne de dünya işleriyle ilgileneceksin, sadece tüm duyularını nasıl tatmin edeceğini düşüneceksin: en güzel yiyeceklerle ve en lezzetli içeceklerle damak tadını, en hoş nesnelerle görme duyusunu, en zengin parfümler ve kokularla koku alma duyusunu, güzellerin kucaklaşmalarının tadını nasıl çıkaracağını, en yumuşak yataklarda nasıl dinleneceğini, uykularını nasıl tatlı ve rahat hale getireceğini ve en ufak bir kaygı duymadan tüm bu görkemli ve büyük nimetlerin tadını nasıl çıkaracağını düşüneceksin.”

"Ve, bu paha biçilmez nimetleri elde edeceğiniz kaynakların bir gün tükenebileceğinden ve elbette bunları zihninizin ve bedeninizin birleşik emeği ve yorgunluğu pahasına elde etmek zorunda kalabileceğinizden şüphelenmenizden korkarak, sizi önceden temin ederim ki, her şeyi başkalarının emeğinden özgürce elde edeceksiniz, hiçbir zorluk veya angarya çekmeyeceksiniz, size herhangi bir zevk veya avantaj sağlayabilecek her şeye sahip olacaksınız."

Herkül, kadının kendisine bu tür tekliflerde bulunduğunu duyunca adını öğrenmek istedi; kadın da şöyle cevap verdi: "Dostlarım, beni yakından tanıyanlar ve birlikte yol aldığım kişiler bana Mutluluk derler; düşmanlarım ve itibarımı zedelemek isteyenler ise bana Zevk adını takmışlardır."

"Bu sırada diğer kadın yaklaştı ve sırayla ona şu şekilde seslendi: 'Ben de sana yardım teklif etmek için geldim, Herkül; senin ilahi soyunu yakından tanıyorum ve çocukluğundan beri doğanın mükemmelliğini gözlemledim. Bu nedenle, eğer benim ikametgahıma giden yolu izlersen, en büyük girişimlerde bulunacağına ve en görkemli eylemleri gerçekleştireceğine, böylece ben de ölümlüler arasında daha onurlu ve şanlı olacağıma dair umudum var. Ancak seni topluluğuma ve dostluğuma davet etmeden önce, sana karşı açık ve samimi olacağım ve şunu kesin bir gerçek olarak ortaya koymalıyım ki, emek ve çaba olmadan satın alınabilecek gerçekten değerli hiçbir şey yoktur. Tanrılar her gerçek ve soylu zevke bir fiyat biçmişlerdir. Tanrının lütfunu kazanmak istiyorsan, O'na ibadet etmek için çaba göstermelisin; arkadaşların tarafından sevilmek istiyorsan, onlara iyilik yapmak için çalışmalısın; herhangi bir şehir tarafından onurlandırılmak istiyorsan, o şehre hizmet etmelisin; Dürüstlüğünüz ve cesaretiniz nedeniyle tüm Yunanistan tarafından takdir edilmek istiyorsanız, ona önemli bir hizmette bulunmak için gayret göstermelisiniz. Tarlalarınızı verimli kılmak ve kollarınızı tahılla doldurmak istiyorsanız, toprağı buna göre işlemek için çalışmalısınız. Sürülerinizle zenginleşmek istiyorsanız, onlara gereken özeni göstermelisiniz; silahla topraklarınızı genişletmek ve esir dostlarınızı özgürlüğe kavuşturup düşmanlarınızı boyun eğdirmek istiyorsanız, sadece kimlerin olduğunu öğrenmekle kalmamalı, aynı zamanda Savaş sanatında deneyimli olun, ancak askeri işlerin kullanımında da kendinizi geliştirin; ve bedeninizin gücünde üstün olmak istiyorsanız, bedeninizi zihninize uygun şekilde kontrol altında tutmalı ve onu emek ve çaba ile çalıştırmalısınız.”

"Bu sırada Haz, kadının sözünü kesti: 'Gördün mü sevgili Herkül, bu kadın seni vaat ettiği zevklere ne kadar uzun ve zorlu yollardan geçirecek? Beni takip et, sana mutluluğa giden çok daha kısa ve kolay bir yol göstereyim.'"

“Ne yazık ki!” Erdem Tanrıçası, yüzü küçümseme ve acıma karışımı bir tutkuyla parlayarak şöyle cevap verdi: “Hiçbir şey yapmadan elde etmek için ne tür bir mutluluk bahşedebilirsin, ne tür bir zevk tadabilirsin? Hiçbir şeye iştah duymadan önce tüm zevklerden doyasıya faydalanırsın; acıkmadan önce yersin, susamadan önce içersin; ve zevkini tatmin etmek için, yemeklerini hazırlamak için en iyi sanatçılara, zevkle içebileceğin en zengin şaraplara ihtiyacın var ve şarabına daha güzel bir tat vermek için, yaz sıcağında soğutmak için her yerde buz ve kar ararsın. Sonra, kesintisiz uyku için, en yumuşak tüylere ve en rahat yataklara ve en ufak bir rahatsızlıktan sizi kurtaracak yumuşak basamaklara ihtiyacın var. Ve bunların hepsi yeterince az, Tanrı bilir! Çünkü yaptığın hiçbir şeyle kendini uykuya hazırlamadın, sadece yapacak hiçbir şeyin olmadığı için onu arıyorsun. Aşkın zevklerinde de durum aynıdır, Siz, eğilimlerinizi takip etmek yerine zorlamayı tercih edersiniz ve tutkularınızı canlı tutmak için hilelere başvurmak, hatta doğayı çarpıtmak zorunda kalırsınız. İşte bu yüzden takipçilerinizi eğitiyorsunuz—çoğu zaman uykusuz kalıyorsunuz. Geceyi sefahatlerle geçiriyor, günün en faydalı zamanını ise uyuşukluk içinde tüketiyorsunuz. Ölümsüz olsanız da, tanrılardan dışlanmış ve iyi insanlar tarafından hor görülmüşsünüz. En hoş seslerden biri olan kendi övgünüzü hiç duymadınız, en hoş nesnelerden biri olan kendi ellerinizin herhangi bir güzel işini de hiç görmediniz. Söylediklerinize kim inanır ki? İhtiyacınızda size kim yardım eder, ya da aklı başında hangi insan sizin çılgın partilerinize katılmaya cesaret eder? Sizi takip edenler gençken güçlerinden mahrum, yaşlandıklarında ise bilgelikten yoksundurlar. Gençliklerinde tembellik ve her türlü incelikle yetiştirilirler, yaşlılıklarını ise zorluklar ve sıkıntılarla geçirirler; yaptıkları şeylerden utanırlar, yapacaklarının yükü altında ezilirler; gençliklerinde zevkleri israf ederler, yaşlılıklarında ise sıkıntıları biriktirirler.

"Aksine, benim konuşmam tanrılarla ve iyi insanlarladır ve ikisi tarafından yapılan hiçbir mükemmel şey benim etkim olmadan gerçekleşmez. Tanrılar ve en iyi ölümlüler tarafından her şeyden çok saygı görüyorum ve bu da haklı bir saygı. Zanaatkâr için hoş bir arkadaş, aile reisleri için sadık bir güvence, hizmetkarlar için nazik bir yardımcı, barış sanatlarında yararlı bir ortak, savaş çalışmalarında sadık bir müttefik ve tüm dostlukların en iyi birleştiricisiyim."

"Benim müritlerim de, ne yiyip ne içseler, bunun için emek harcamadan bile zevk alırlar, çünkü iştahlarının talebini beklerler. Uykuları, tembel ve hareketsiz olanlarınkinden daha tatlıdır; uyandıklarında da uykuyla aşırı yüklenmezler ve uyku uğruna hayatın gerekli görevlerini ihmal etmezler. Gençlerim Yaşlılar tarafından övülmenin, yaşlılar tarafından da gençlerin onurlandırılmasının zevkini yaşarlar. Geçmişteki eylemlerine teselliyle bakarlar ve şimdiki işlerinden zevk alırlar. Benim sayemde tanrıların lütfuna mazhar olurlar, dostları tarafından sevilirler ve ülkeleri tarafından onurlandırılırlar; ve yaşamlarının belirlenmiş dönemi geldiğinde, onursuz bir unutuluş içinde kaybolmazlar, aksine insanlığın övgüsüyle yaşar ve gelişirler, hatta en son nesillere kadar.

"Böylece, ilahi atalardan gelen sevgili Herkül, erdemli çalışma ve gayretle bu en arzu edilen mükemmel mutluluk haline ulaşabilirsin."

“Dostum, Prodicus’a göre tanrıçanın Herkül’le yaptığı konuşma böyleydi. İnanabilirsin ki o, düşünceleri benden daha soylu ifadelerle süslemiştir. Sevgili Aristippus, bu ilahi öğütlerden öyle bir şekilde faydalanmanı diliyorum ki, sen de hayatının ilerleyen dönemlerinde seni mutlu edecek doğru bir seçim yapabilesin.”

II. BÖLÜM. SOKRATES'İN EN BÜYÜK OĞLU LAMPROKLES İLE ANNE BABAYA GÖSTERİLMESİ GEREKEN SAYGI HAKKINDAKİ KONUŞMASI.

Sokrates, en büyük oğlu Lamprokles'in annesine öfkelendiğini görünce ona şöyle seslendi: "Gel buraya oğlum. Nankör diye adlandırılan bir tür insanı hiç duydun mu?" "Çok sık duyuyorum." Genç adam cevap verdi. Sokrates, "Peki, onlara neden böyle denildiğini biliyor musun?" dedi. Lamprocles, "Bir iyilik gören, fırsat bulduğunda aynı iyiliği karşılık vermeyen kişiye nankör deriz," diye cevapladı. Sokrates, "Öyleyse, nankörlüğün bir tür adaletsizlik olduğunu düşünüyorum?" dedi. Lamprocles, "Ben de öyle düşünüyorum," diye cevapladı. Sokrates devam etti: "Bu adaletsizliğin ne tür bir adaletsizlik olduğunu hiç düşünmedin mi? Çünkü dostlarımıza kötü davranmak bir adaletsizlik, düşmanlarımızı davranışlarından dolayı cezalandırmak ise tam tersine bir adalet olduğuna göre, aynı mantıkla dostlarımıza karşı nankör olmak da bir adaletsizlik, düşmanlarımıza karşı nankör olmak ise adildir denilebilir." Lamprocles, "Olgunca düşündüğümde, ikisine de adaletsizlik etmek suçtur diye düşünüyorum," diye cevapladı. “Öyleyse,” diye devam etti Sokrates, “nankörlük bir haksızlıksa, aldığımız iyilikler ne kadar büyükse, onları kabul etmemenin haksızlığı da o kadar büyük olur.” Lamprokles bu sonucu kabul etti ve Sokrates şöyle devam etti: “Çocukların anne babalarına karşı yükümlülüklerinden daha katı bir yükümlülük olabilir mi? Çünkü onlara varlık veren ve onları doğanın tüm harikalarını görme ve ilahi takdirin cömertliğiyle önlerine serilen birçok iyi şeyden pay alma durumuna getiren onlardır; bunlar o kadar hoştur ki, tüm insanların onlardan ayrılmaktan daha çok korktuğu bir şey yoktur; öyle ki, tüm hükümetler en büyük suçların cezası olarak ölümü belirlemiştir, çünkü kötülerin öfkesini ölüm korkusundan daha etkili bir şekilde durdurabilecek hiçbir şey yoktur. Evlilik meselesinde, bu sadece doğanın her iki cinsiyete de çok güçlü bir şekilde yerleştirdiği iştahın tatmin edilmesi değildir; Biz onların korunmasını önemsiyoruz; hayır, bu tutku daha az masraflı bir şekilde, hatta sokaklarımızda ve diğer yerlerde bile tatmin edilebilir; ancak bu duruma girmeye karar verdiğimizde, güzel çocuklar sahibi olabileceğimiz, gelecekteki mutluluğumuzu garanti altına alacak bir mizaç ve karaktere sahip bir kadın seçiyoruz. Bu iş bittiğinde, kocanın en büyük görevi karısını geçindirmek ve çocuklarına yaşam için gerekli şeyleri olabildiğince bol miktarda sağlamaktır. Karısının tarafında ise, hamilelik süresi boyunca yavrularının korunması için birçok endişe ve sıkıntı vardır; ona besin ve yaşamının bir kısmını verir; ve doğum anında en şiddetli sancıları çektikten sonra, onu emzirir ve ona olan bakım ve sevgisini sürdürür. Bütün bunları, aklından yoksun, kendisine bu kadar iyi davranan annesini bile tanımayan, kendi ihtiyaçlarını bile soramayan zavallı çaresiz bebek için yapar. "Bebeğinin iyiliği ve mutluluğu için şefkatle dolu olan anne, tüm zamanını, gece gündüz, onu memnun etmekle geçirir; tüm bu yorgunluğunun karşılığında en ufak bir ödül beklentisi bile yoktur. Bundan sonra, çocuklar eğitim alabilecek yaşa geldiğinde, babalar onlara hayatlarını nasıl yönetecekleri konusunda ellerinden gelen tüm iyi şeyleri öğretirler; ve eğer kendilerinden daha yetenekli birini tanıyorlarsa, masrafı düşünmeden onları ona gönderirler; böylece tüm davranışlarıyla, çocuklarının erdemli ve dürüst insanlar olarak yetişmelerini görmenin onlara ne kadar içten bir zevk vereceğini gösterirler." "Şüphesiz," diye yanıtladı Lamprocles, "annem tüm bunları ve yüz katını yapmış olsaydı, hiçbir insan onun huysuzluğuna katlanamazdı." "Sence," dedi Sokrates, "bir hayvanın öfkesi..." "Bir annenin desteğinden daha zor mu?" diye sordu Sokrates. "Onun gibi bir annenin desteği değil," dedi Lamprocles. Sokrates devam etti, "Sana ne garip bir şey yaptı? Seni ısırdı mı, öfkeli hayvanların yaptığı gibi tekmeledi mi?" "Ölümsüzlerin tahammül edemeyeceği bir dili var," diye yanıtladı Lamprocles. "Ya sen," diye karşılık verdi Sokrates, "çocukluğunda sürekli bağırıp çağırarak ve ısrarcı davranışlarınla ona kaç kere sıkıntı verdin? Gece gündüz ne kadar sorun çıkardın? Hastalıklarında ne kadar acı çektirdin?" "En kötü ihtimalle," diye yanıtladı Lamprocles, "onu utandıracak hiçbir şey yapmadım veya söylemedim." "Ah!" dedi Sokrates, "annenin aceleci sözlerini sabırla dinlemek, komedyenlerin sahnede birbirlerine en incitici sitemlerde bulunduklarında söylediklerini dinlemekten daha mı zor?" "Çünkü onlar bunu kolayca hoş görüyorlar, çünkü birinin diğerine hakaret ettiğinde, ona zarar verme niyetiyle hakaret etmediğini; birinin diğerini tehdit ettiğinde de, ona herhangi bir zarar verme niyetiyle tehdit etmediğini çok iyi biliyorlar. Siz de annenizin niyetlerinden tamamen eminsiniz ve size söylediği sert sözlerin nefretten değil, size duyduğu büyük sevgiden kaynaklandığını çok iyi biliyorsunuz, o halde nasıl ona kızabilirsiniz? Size kötülük istediğini mi düşünüyorsunuz?" "Kesinlikle hayır," diye yanıtladı Lamprocles; "Böyle bir düşüncem hiç olmadı." "Ne!" diye devam etti Sokrates; "Sizi seven bir anne; hastalığınızda sağlığınıza kavuşmanız için elinden gelen her şeyi yapan, hiçbir şeyden mahrum kalmamanız için özen gösteren, sizin için göğe birçok adak adayan bir anne; buna kötü bir anne mi diyorsunuz? Doğrusu, onunla yaşayamıyorsanız, rahat bir hayat yaşayamazsınız derim. Kısacası, söyleyin bana, siz... "Sizce herhangi birine saygı veya hürmet göstermeniz gerekiyor mu? Yoksa bir generalin ya da herhangi bir başka yöneticinin iyiliğini ve itibarını umursamıyor musunuz?" "Tam tersine," dedi Lamprocles, "tüm insanların iyiliğini kazanmaya çok özen gösteririm." "Belki de komşunuzun iyiliğini kazanmaya çalışırsınız ki size iyilik yapsın, örneğin ihtiyacınız olduğunda size ateş versin veya başınıza bir felaket geldiğinde sizi hızla kurtarsın?" "Evet, yaparım." "Ve eğer herhangi bir adamla, ister denizde ister karada seyahat ediyorsanız, onun tarafından sevilip sevilmemeniz sizin için önemsiz bir şey mi olur?" "Hayır, kesinlikle değil." "Öyleyse, Lamprocles," diye yanıtladı Sokrates, "bu kişilerin iyiliğini kazanmak için çaba harcıyorsunuz ama sizi onlardan çok daha fazla seven annenize hiçbir şey yapmıyorsunuz?" Bilmiyor musunuz ki, Cumhuriyet sıradan nankörlük vakalarıyla ilgilenmez; bu tür suçları dikkate almaz ve kendilerine yapılan nezakete karşılık vermeyenleri cezalandırmayı ihmal eder? Ama eğer biri anne babasına saygısızlık ederse, bu nankörlük için bir ceza öngörülmüştür; yasalar onu kanun kaçağı olarak reddeder ve herhangi bir kamu görevine kabul edilmesine izin vermez, çünkü aramızda yaygın olarak kabul edilen bir ilke şudur ki, dinsiz bir el tarafından sunulan bir kurban, tanrılar tarafından kabul edilemez ve Cumhuriyet için de faydalı olamaz. Kimse böyle bir karaktere sahip bir kişinin büyük veya değerli bir iş yapabileceğine veya adil bir yargıç rolünü üstlenebileceğine inanmaz. Aynı ceza, anne babalarının ölümünden sonra cenazelerini onurlandırmayı ihmal edenler için de öngörülmüştür: ve bu Özellikle, bu tür makamlara aday olan kişilerin yaşamlarına ilişkin yapılan soruşturmalarda incelenir.

“Bu nedenle, oğlum, eğer akıllıysan, annene karşı işlediğin suçların için Tanrı'dan bağışlanmanı dilemelisin ki, Tanrı'nın lütufları sana devam etsin ve nankör bir davranışla onları kaybetmeyesin. Ayrıca, ona gösterdiğin küçümsemeyi halkın öğrenmemesine dikkat et, çünkü o zaman tüm dünya tarafından kınanacak ve terk edileceksin; zira, eğer anne babanın sana bahşettiği iyiliklere minnettar bir şekilde karşı çıkmadığın şüphelenilirse, hiç kimse başkalarının sana yapacağı herhangi bir iyiliğe minnettar olacağına inanmaz.”

III. BÖLÜM. SOKRATES, DAHA ÖNCE ANLAŞMAZLIK İÇİNDE OLAN İKİ KARDEŞ, HôREFON VE HôREKRATES'İ BARIŞTIRIYOR.

Chaerephon ve Chaerecrates adında iki kardeş birbirleriyle düşmandı. Sokrates onları tanıyordu ve onları arkadaş etmek için büyük bir istek duyuyordu. Bu nedenle Chaerecrates ile karşılaştığında ona şöyle seslendi: "Sen de zengin olmayı kardeş sahibi olmaya tercih edenlerden misin? Zenginliğin cansız bir şey olduğunu ve korunmaya ihtiyaç duyduğunu, oysa kardeşin kendisinin iyi bir savunma olduğunu ve sonuçta kardeşlerden daha çok para olduğunu düşünmüyor musun? Çünkü bu tür insanların, bir kardeşin kendilerine haksızlık ettiğini düşünmeleri, onun mal varlığından faydalanamadıkları için değil mi? Neden tüm dünyanın onlara haksızlık ettiğini de söylemiyorlar?" Yanlış mı, çünkü insanlığın geri kalanına ait olan şeylere sahip değiller? Ama büyük bir haklı sebeple, toplum içinde yaşamanın ve orta halli bir yaşam sürmenin, komşularının her şeyine tek başına sahip olmaktan ve yalnızlığın ayrılmaz tehlikelerine maruz kalmaktan daha iyi olduğuna inanıyorlar. Bununla birlikte, kardeşlerinin arkadaşlığı konusunda aynı fikirde değiller. Zenginlerse kendilerine hizmet edecek köleler satın alırlar, yanlarında duracak arkadaşlar edinirler; ama kardeşleri için onları ihmal ederler; sanki bir kardeş, başka bir insan kadar arkadaş edinmeye layık değilmiş gibi. Oysa aynı anne babadan doğmak ve birlikte büyümek, dostlukların kurulması ve geliştirilmesi açısından büyük bir etkiye sahiptir, çünkü hayvanların bile aynı anneden gelen ve birlikte büyütülüp beslenenlere karşı bir eğilim gösterdiğini görüyoruz. Ayrıca, bir kardeşi olan bir insan daha çok saygı görür ve insanlar onu gücendirmekten daha çok çekinirler.” Hamerkrates ona şöyle cevap verdi:

“İyi bir kardeşin büyük bir mutluluk olduğunu söylemekte haklısınız; ve çok ciddi bir anlaşmazlık sebebi olmadıkça, kardeşlerin birbirlerine biraz tahammül etmeleri ve önemsiz bir olay yüzünden ayrılmamaları gerektiğini düşünüyorum; fakat bir kardeş her şeyde başarısız olup, olması gerekenin tam tersi olduğunda, bir insanın imkansızı yapmasını ve böyle bir kişiyle iyi ilişkiler içinde kalmasını ister miydiniz?” diye sordu Sokrates. “Kardeşiniz hem size hem de tüm dünyaya hakaret mi ediyor? Kimse ondan iyi söz etmiyor mu?” diye sordu. “İşte bu,” dedi Hamerkrates, “ona duyduğum nefretin başlıca sebeplerinden biri, çünkü başkalarını memnun etmek için yeterince kurnaz; ama ne zaman ikimiz de sizinle karşılaşsak... “Tek amacının benimle kavga etmek olduğunu düşünürdüm.” Sokrates cevap verdi: “Bu, söyleyeceklerimden de anlaşılmıyor mu? Bir insan bir atı kullanmak ister de onu nasıl idare edeceğini bilmiyorsa, ondan sorun dışında bir şey bekleyemez. Dolayısıyla, kardeşimize nasıl davranmamız gerektiğini bilmiyorsak, ondan huzursuzluktan başka bir şey bekleyebileceğimizi mi sanıyorsunuz?” “Kardeşime nasıl davranmam gerektiğini bilmediğimi neden sanıyorsunuz? Çünkü ben ona hem sözlerimle hem de davranışlarımla, onun bana gösterebileceği kadar sevgi ve saygı gösterebilirim. Ama bir adamın beni her türlü şekilde kızdırmaya çalıştığını görürsem, o adama karşı herhangi bir iyi niyet mi göstereceğim? Hayır; bunu yapamam ve denemeye bile kalkışmam.” “Bu şekilde konuştuğunu duyunca şaşırdım,” dedi Sokrates; “lütfen bana söyle, sürülerini gütmek için iyi bir köpeğin olsaydı, çobanlarına yaltaklansaydı, yoluna çıktığında dişlerini gıcırdatıp hırlasaydı, ona kızmak yerine, seni tanıması için ona çok ilgi göstermez miydin? Şimdi, iyi bir kardeşin büyük bir mutluluk olduğunu söylüyorsun; nasıl iyilik yapacağını bildiğini itiraf ediyorsun, ama bunu Chaerephon ile barışmak için uygulamaya koymuyorsun.” “Korkarım bunu başaracak kadar becerim yok.” “Sanırım,” dedi Sokrates, “bu konuda olağanüstü bir beceriye gerek yok; ve eminim ki onun sana iyi dileklerde bulunmasını ve sana büyük değer vermesini sağlayacak kadar yeteneğin var.” “Lütfen,” diye bağırdı Chaerecrates, “kendimi sevdirmek için bildiğim bir yöntem varsa, bana hemen söyle, çünkü şimdiye kadar böyle bir şey hiç görmedim.” "Bana cevap ver," dedi Sokrates. "Eğer arkadaşlarından birinin bunu bilmesini istiyorsan..." "Eğer birisi kurban sunarken sizi ziyafetine davet etseydi, nasıl bir yol izlerdiniz?" "Önce onu kendi ziyafetime davet ederdim." "Peki, eğer bir yolculukta yokluğunuzda işlerinizi halletmesi için onu görevlendirmek isteseydiniz, ne yapardınız?" "Öncelikle, o yokken onun işleriyle ilgilenirdim." "Peki, bir yabancının ülkesine geldiğinizde sizi ailesinde ağırlamasını isteseydiniz, nasıl bir yöntem izlerdiniz?" "Bu şehre geldiğinde onu evimde ağırlardım ve işlerinin hızlandırılmasına yardımcı olmaya çalışırdım ki, o da yaşadığı şehirde olduğumda bana aynı iyiliği yapsın." "Garip," dedi Sokrates, "kendinizi sevdirmek için bilinen yöntemleri bildiğiniz halde, bunları uygulamaya zahmet etmiyorsunuz. Neden bu yöntemleri uygulamaya başlamaktan çekiniyorsunuz? Kardeşinizden başlayarak önce ona bir iyilik yaparsanız, alçak ve dalkavuk bir tip gibi görüneceğinizden mi korkuyorsunuz?" İnan bana dostum, bu yüzden asla öyle görünmeyeceksin. Aksine, dostlarımızı iyilikle, düşmanlarımızı ise cesaretle korumanın kahraman ve cömert bir ruhun görevi olduğuna inanıyorum. Gerçekten de, uzlaşmayı teklif etmek için senden daha uygun birinin Hamefon olduğunu düşünseydim, onu seni engellemeye ikna etmeye çalışırdım; ama bu meseleyi yönetmek için senin daha uygun olduğunu düşünüyorum ve bunu ondan daha çok senin başaracağına inanıyorum.” “Söylediklerin saçma ve sana yakışmıyor,” diye yanıtladı Hamekrates. “Ben mi buzları kırayım; ben, küçük kardeş? Bütün uluslar arasında başlamanın şerefinin büyük kardeşe ait olduğunu mu unuttun?” “Ne demek istiyorsun?” dedi Sokrates. “Küçük bir kardeş başlamayı kabul etmemeli mi?” "Büyük olana öncelik mi vermeliyiz? İçeri girdiğinde ayağa kalkıp ona en iyi yeri vermeli ve konuşmasına izin vermek için susmalı değil miyiz? Öyleyse, istediğimi yapmakta daha fazla gecikmeyin; gidin ve kardeşinizi yatıştırmaya çalışın. Sizi kollarını açarak karşılayacaktır; onurlu bir dost ve cömert bir mizaca sahip olması yeterlidir, çünkü yoksulların ve sıradan insanların iyiliğini kazanmanın en kolay yolu onlara karşı cömert olmaktır; aynı şekilde, onurlu ve saygın bir insanın zihninde saygı ve dostlukla davranmaktan daha etkili bir şey yoktur." Hamerkrates itiraz etti: "Ama dediğinizi yaptıktan sonra, eğer kardeşim daha iyi bir mizaca sahip olmazsa, o zaman ne olacak?" "Size ne zararı olur ki?" dedi Sokrates. "Bu sizin iyiliğinizi ve onu sevdiğinizi gösterecek ve onu kötü niyetli, hiçbir insan tarafından minnettar olunmayı hak etmeyen biri gibi gösterecektir." Ama ben bunun olmayacağı kanaatindeyim ve ona nezaket ve iyi niyetle saldırdığınızı görünce, eminim ki bu nazik ve cömert çekişmede sizi alt etmeye çalışacaktır. Şu anda hayal edilebilecek en perişan durumdasınız. Sanki Tanrı'nın birbirimize yardım etmek için karşılıklı olarak verdiği eller, sadece birbirimizi engellemek için kullanılıyor veya ilahi takdirle birbirimize yürümemize yardımcı olmak için yaratılan ayaklar, sadece birbirimizin ilerlemesini engellemekle meşgul. Öyleyse, sadece bizim yararımıza yaratılmış olanı kendi aleyhimize çevirmek büyük bir cehalet ve aynı zamanda büyük bir talihsizlik olmaz mı? Şimdi, Tanrı'nın bize kardeşleri sadece iyiliğimiz için verdiğinden ve iki kardeşin birbirine olan faydasının, iki el, iki ayak, iki göz ve vücudumuzda çift olan ve doğanın tasarladığı diğer benzer uzuvlara sahip olmaktan daha büyük olduğundan eminim. Kardeşler. Çünkü eller aynı anda birbirinden birkaç kulaç uzaklıktaki iki şeye uzanamaz; ayaklar bir kulaçtan diğerine uzanamaz; çok uzaktan keşfediyor gibi görünen gözler, aynı anda aynı nesnenin önünü ve arkasını göremez; fakat iki kardeş iyi arkadaş olduklarında, hiçbir mesafe onların birbirlerine hizmet etmelerine engel olamaz.”

IV. BÖLÜM. SOKRATES'İN DOSTLUK ÜZERİNE BİR SÖYLEVİ.

Ayrıca, dostluk hakkında yaptığı ve bize nasıl dost edinmemiz gerektiği ve onlarla nasıl yaşamamız gerektiği konusunda çok faydalı olabilecek bir konuşmasını da hatırlıyorum. Şöyle demişti: “Çoğu insan gerçek bir dostun kıymetli bir hazine olduğu konusunda hemfikirdir, ancak yine de insanları dost edinmek kadar az önem verdiğimiz başka bir şey yoktur. Evler, topraklar, köleler, sürüler ve ev eşyaları satın almaya özen gösteririz ve bunlara sahip olduğumuzda onları korumaya çalışırız, ancak bir dostun bize bunların hepsinden veya herhangi birinden çok daha büyük bir mutluluk sağlayabileceği kabul edilse de, kaç kişi kendine bir dost edinmek veya sahip olduklarında onun dostluğunu güvence altına almak için çaba gösterir? Hatta bazı insanlar kölelerini dostlarına tercih edecek kadar aptaldır. Aksi takdirde, sıkıntı veya hastalık durumundayken dostları için endişe duymamalarını ve aynı zamanda aynı durumdayken dostlarının iyileşmesi için aşırı kaygı duymalarını nasıl açıklayabiliriz? Durumları ne? O zaman hemen doktorlar çağrılır ve akla gelebilecek tüm çareler uygulanır. İkisi de ölürse, kölelerinin kaybına dostlarından daha çok üzülürler ve eskisinin mezarı başında ikincisinden daha çok gözyaşı dökerler. Her şeyle ilgilenirler ama dostlarıyla ilgilenmezler; belki de ilgilenmelerine gerek olmayan en küçük ayrıntılara bile büyük önem verirler, ama ilgilenmeleri gereken dostlarını ihmal ederler. Kısacası, birçok mal varlıkları olsa da hepsini bilirler; ama az dostları olsa da, sayılarını bile bilmezler; öyle ki, isimlerini vermeleri istendiğinde hemen şaşırırlar, çünkü dostları düşüncelerinde çok azdır. Bununla birlikte, iyi bir dostla kıyaslanabilecek hiçbir şey yoktur; hiçbir köle şahsımıza veya çıkarlarımıza bu kadar düşkün değildir; hiçbir at bize bu kadar büyük hizmet veremez; kısacası, her durumda bize bu kadar faydalı hiçbir şey yoktur. Çünkü gerçek bir dost, gerek özel işlerinin yürütülmesinde gerekse kamu işlerinin yönetiminde, diğerinin tüm ihtiyaçlarını karşılar ve tüm taleplerine cevap verir. Örneğin, arkadaşı birine iyilik yapmak zorunda kalırsa, onu bu iyiliğin yoluna çıkarır; herhangi bir tehlikeyle karşı karşıya kalırsa hemen yardımına koşar. Bir zaman mal varlığının bir kısmını ona verir, bir başka zaman el emeğiyle ona yardım eder; bazen ikna etmesine, bazen de zorlamasına yardımcı olur; refah içinde onunla birlikte sevinerek mutluluğunu artırır; sıkıntıda ise acısını paylaşarak azaltır. Bir insanın ellerini, gözlerini, kulaklarını, ayaklarını ne kadar kullanırsa kullansın, bir arkadaşın diğerine yapabileceği hizmetle kıyaslandığında hiçbir şey değildir. Çünkü çoğu zaman kendi yararımıza yapamadığımız şeyleri, Kendi çıkarlarımız söz konusu olduğunda, kendimiz için peşinden koşmadığımız şeyi bir dostun dostu için yaptığını görmedik, düşünmedik veya duymadık. Küçük bir meyve bahçesi yetiştirmek için bu kadar zahmete girmek, ondan biraz meyve beklemek yerine, koca bir mülk olan –yani Dostluk– en görkemli ve verimli toprağı, en güzel ve en iyi meyveleri toplayacağımız yeri yetiştirmek için hiçbir çaba göstermemek ne kadar aptalca olurdu!

BÖLÜM V. DOSTLARIN DEĞERİ VE ÖNEMİ.

Yukarıda bahsettiklerime ek olarak, hatırladığım kadarıyla, dinleyicilerini kendilerini incelemeye, arkadaşlarının onlara ne kadar değer verdiğini anlamaya teşvik ettiği bir başka konuşmasını da aktaracağım; çünkü arkadaşını aşırı yoksulluk içinde terk eden bir adamı görünce, o adamın ve birkaç kişinin daha huzurunda Antisthenes'e şu soruyu sordu: “Arkadaşlarımıza, kölelere koyduğumuz gibi bir fiyat biçebilir miyiz? Bir köle yirmi kron değerinde olabilir, bir diğeri beş kron bile etmeyebilir; bir diğeri elli krona mal olurken, bir diğeri yüz kron getirebilir. Hatta, Niceratus'un oğlu Nicias'ın gümüş madenlerinin müfettişi olması için bir köleye altı yüz kron verdiğini duydum. Sizce arkadaşlarımıza da aynı şekilde fiyat biçebilir miyiz?” “Bence biçebiliriz,” diye yanıtladı Antisthenes; “çünkü bazı insanlar var ki, yirmi krona sahip olmaktansa sevilmeyi tercih ederim; bazılarının sevgisi için beş kron bile harcamam. Ayrıca, dostlukları için çok para harcayacağım bazı insanları da tanıyorum.” “Eğer öyleyse,” dedi Sokrates, “herkesin dostlarına ne kadar değerli olabileceğini düşünmesi ve onların gözünde olabildiğince değerli olmaya çalışması iyi olurdu ki, onu terk etmesinler; çünkü birinin arkadaşının kendisine ihanet ettiğinden, diğerinin ise sadık sandığı kişinin dostluğunu korumak yerine küçük bir kazancı tercih ettiğinden şikayet ettiğini duyduğumda, bu hikayeler üzerinde düşünüyorum ve soruyorum: Değersiz bir köleyi ne kadara satarsak satalım, kötü bir arkadaşımızdan da değerinden daha fazla para teklif edildiğinde kurtulmaya meyilli olmuyor muyuz? Çünkü insanların iyi olduklarında kölelerinden ayrıldıklarını, sadık olduklarında da arkadaşlarını terk ettiklerini görmüyorum.”

BÖLÜM VI. ARKADAŞ SEÇİMİ.

Sokrates'in Kritobulus ile yaptığı şu konuşma, dostlarımızı nasıl seçmemiz gerektiği ve kimlerle dostluk kurmanın iyi olduğu konusunda bize ders verebilir: "Eğer bir dost seçmemiz gerekirse," dedi Sokrates ona, "ne tür önlemler almalıyız? Lükse, sarhoşluğa, kadınlara ve tembelliğe düşkün olmayan birini aramamalı mıyız? Çünkü bu kötü alışkanlıklarla ne arkadaşına ne de kendisine faydalı olabilir." "Bu kesin," diye yanıtladı Kritobulus. "Öyleyse," dedi Sokrates, "eğer lüks içinde yaşamayı seven, masraflarını karşılayacak bir malı olmasa bile, ve her gün arkadaşlarının cüzdanlarını kullanmak zorunda kaldığında, ona ne kadar borç verirseniz verin, bunun boşa gittiğini davranışlarıyla gösteren birini bulursak, "Ve eğer ona borç vermezseniz size kızacağını biliyorsunuz, sizce böyle bir adamla arkadaş olmak çok uygunsuz olmaz mı?" "Hiç şüphe yok," dedi Kritobulus. "Ya da," diye devam etti Sokrates, "sahip olduğu şeyleri biriktiren, ama öte yandan o kadar açgözlü olan birini bulursak ki, onunla hiçbir şekilde ilişki kurmak uygunsuz olur, çünkü her zaman almaya hazır olur ama asla vermez?" "Bence," dedi Kritobulus, "bu, birincisinden daha kötü bir arkadaş olur. Ya da kendini zenginleştirme arzusuna o kadar kapılmış birini bulursak ki, aklını başka hiçbir şeye değil, sadece toplayabildiği her şeyi elde etmeye odaklarsa?" "Onunla da hiçbir şekilde ilişki kurmamalıyız," diye yanıtladı Kritobulus, "çünkü o, kendisinden başka kimseye iyilik yapmaz." Sokrates sözlerine şöyle devam etti: "Eğer her gün tüm arkadaşlarını yeni kavgalara ve çekişmelere sürüklemeye meyilli, kavgacı bir adam bulsaydık, onun hakkında ne düşünürdünüz?" Kritobulus cevap verdi: "Ondan uzak durulması gerektiğini düşünürdüm." Sokrates, "Peki ya bir adam," dedi, "tüm bu kusurlardan arınmış olsaydı ve sadece iyilik görmeyi arzulayan, asla karşılık vermeyi düşünmeyen bir mizaca sahip olsaydı, onun hakkında ne düşünürdünüz?" Kritobulus cevap verdi: "Onun da arkadaş edinilmesi uygun olmazdı; hatta bu kadar çok kişiyi reddettikten sonra, kimi almamız gerektiğini bile bilmiyorum." Sokrates, "Bahsettiğimiz kişilerin tam tersi olan, davranışlarında ölçülü, sözlerinde sadık ve tüm eylemlerinde samimi olan; nezakette geri kalmamayı bir şeref meselesi olarak gören ve bu nedenle onunla iş yapmanın avantajlı olacağını düşünen birini almalıyız," dedi. “Ama tüm bunlardan nasıl emin olabiliriz?” dedi Critobulus. “Onu denemeden önce mi?” “Heykeltıraşlar hakkında yargıda bulunurken, kendileri hakkında söylediklerine değil, eserlerine bakarız,” diye yanıtladı Sokrates, “ve daha önce iyi heykeller yapmış olan kişi, gelecekte yapacağı heykeller için en iyi görüşe sahip olduğumuz kişidir. Bunu bana sorduğunuz soruya uygulayın ve emin olun ki, eski dostlarına iyi hizmet etmiş bir adam, kendisinden sonra gelenlere de aynı derecede sevgi gösterecektir; tıpkı daha önce atları çok iyi giydirdiğini gördüğümüz bir seyisin, başkalarını da giydirebileceğini güçlü bir şekilde tahmin edebileceğimiz gibi.” “Ama,” dedi Kritobulus, “seçmeye değer bir adam bulduğumuzda, onunla nasıl dostluk kurmalıyız?” “Öncelikle,” diye yanıtladı Sokrates, “tanrıların bunu onaylayıp onaylamadığını sormalıyız.” “Ama diyelim ki bizi caydırmazlarsa, bu değerli avı nasıl elde edeceğiz?” “Tavşan avladığımız gibi avlanarak değil,” dedi Sokrates; “Ne de kuşları yakaladığımız gibi ağlarla, ne de düşmanlarımızı yakaladığımız gibi zorla; çünkü bir insanın dostluğunu isteği dışında kazanmak ya da onu zorla durdurup köle gibi hapiste tutmak çok zordur, zira böyle bir kötü muamele onu bize kötülük dilemeye, hatta bizi sevmeye değil, mahkum etmeye zorlar.” “Öyleyse ne yapmalıyız?” diye sordu Kritobulus. “Söylendiğine göre,” diye yanıtladı Sokrates, “bazı sözler o kadar güçlüdür ki, onları bilenler onları söyleyerek kendilerini sevdirirler ve aynı amaçla başka büyüler de vardır.” “Peki bu sözleri nereden öğrenebiliriz?” diye ekledi Kritobulus. “Homeros’ta,” diye yanıtladı Sokrates, “Sirenlerin Ulysses’i büyülemek için ne söylediklerini okumadınız mı? Başlangıcı şöyledir—”

'Kal! Ey Yunanistan'ın gururu, Ulysses, kal!'

 “Doğru söylüyorsun,” diye devam etti Kritobulus; “ama diğerlerini de durdurmak için aynı şeyi söylemediler mi?” “Kesinlikle hayır,” dedi Sokrates, “bu sözlerle sadece erdeme aşık cömert insanları büyülediler.” “Seni anlamaya başlıyorum,” dedi Kritobulus, “ve zihni büyülemek ve cezbetmek için bu kadar güçlü olan bu büyünün övgüden başka bir şey olmadığını görünce, bir insanı alay konusu ettiğimizden şüphe duymayacak şekilde övmemiz gerektiğini mi kastediyorsun; aksi takdirde, sevgisini kazanmak yerine nefretini kazanırız; çünkü küçük ve zayıf olduğunu bilen bir insan için, zarif görünümü, iyi biçimli olması ve sağlam yapısı için övülmek dayanılmaz olurdu.” “Ama başka büyüler bilmiyor musun?” “Hayır,” diye yanıtladı Sokrates; “ama Perikles'in birçok büyü bildiğini, bunlarla Cumhuriyeti büyülediğini ve herkesin beğenisini ve saygısını kazandığını duydum.” Kritobulus devam etti: "Themistokles kendini bu kadar saygın kılmak için ne yapmıştı?" Sokrates, "Devlete yaptığı seçkin hizmetlerden başka hiçbir sihir kullanmadı," dedi. Kritobulus, "Bu da, büyüklerin dostluğunu kazanmak için kendimizi büyük işler başarabilecek hale getirmemiz gerektiği anlamına gelir," diye yanıtladı.

Sokrates, “Peki, sizce, tek bir iyi niteliğe sahip olmadan herhangi birinin değerli insanların dostluğunu paylaşması mümkün müdür?” diye sordu. Kritobulus, “Neden olmasın?” diye yanıtladı; “En ünlü hatiplerin sevdiği aşağılık hatipler ve savaştan hiçbir şey anlamayan kişilerin büyük generallerle yakın arkadaşlık içinde yaşadığını gördüm.” “Ama hiçbir işe yaramayan (çünkü bahsettiğimiz soru bu) insanların herhangi bir dost edindiğini gördünüz mü?” "Sonuç ne olur?" diye sorabilirsiniz. "İtiraf ediyorum, görmedim," diye yanıtladı Kritobulus; "yine de, hiçbir değeri olmayan bir insanın, statü ve liyakat sahibi insanların dostluğunu kazanması imkansız olduğuna göre, bana söyleyin bakalım, değer ve liyakat sahibi olan kişi, aynı zamanda bu mükemmel karaktere sahip olan herkesin dostluğunu da kazanır mı?" "Sanırım bu soruyu sormanızın nedeni," diye yanıtladı Sokrates, "onuru eşit derecede önemseyen ve alçakça bir eylemde bulunmaktansa ölmeyi tercih edenler arasında sık sık anlaşmazlıklar gözlemlemeniz ve dostluk içinde yaşamak yerine kendi aralarında anlaşmazlığa düşmelerine ve bazen en aşağılık insandan bile daha zor uzlaştırılmalarına şaşırmanızdır." "Bu, sadece özel kişiler arasında ortaya çıkan bir talihsizlik değildir," diye ekledi Kritobulus, "çünkü anlaşmazlıklar, hatta savaşlar, erdemin en yüksek itibara sahip olduğu ve kötülüğün en büyük hor görmeyle karşılandığı en iyi yönetilen cumhuriyetlerde bile bazen patlak verebilir." Şimdi, bu düşünceleri zihnimde döndürdüğümde, dost aramak için nereye gideceğimi bilmiyorum; çünkü gördüğümüz gibi, kötülerin kendi aralarında gerçek bir dostluk kurmaları imkansızdır. Nankör, tembel, açgözlü, hain ve ahlaksız kişiler arasında gerçek ve kalıcı bir dostluk var olabilir mi? Hayır, çünkü bu tür kişiler birbirlerini nefret ve hor görmeye maruz bırakacaklardır; nefret, kötülüklerinin zararlı etkilerinden dolayı; hor görme ise, kötülüklerinin çirkinliğinden dolayıdır. Öte yandan, sizin de doğru bir şekilde belirttiğiniz gibi, erdemli bir insanla tam tersi karakterdeki bir kişi arasında dostluk bulmayı da bekleyemeyiz. Çünkü suç işleyenler, kendilerinden nefret edenlerle nasıl iyi geçinebilirler? Ama beni şaşırtan şey şu: "Sevgili Sokrates, en üzücü olan şey, erdemli ve saygın insanların birbirlerini taciz etmeleri ve Cumhuriyetin en kazançlı makamları için farklı çıkarlar uğruna mücadele ederken rakiplerini ezmek ve mahvetmek için ellerinden gelenin en iyisini yapmalarıdır. Bu tür bir davranışı dostluk ilkeleriyle açıklamakta tamamen zorlanıyorum; çünkü her gün aklın en soylu duygularının çıkarların aşağılık görüşleri tarafından kökünden söküldüğünü gözlemlediğimde, dünyada gerçek bir dostluk ve sevgi olup olmadığından büyük şüphe duyuyorum." "Sevgili dostum," diye yanıtladı Sokrates, "bu konu çok karmaşık; çünkü yanılmıyorsam, Doğa insanlara hem dostluk hem de anlaşmazlık ilkelerini yerleştirmiştir." Dostluk, birbirlerine ihtiyaç duydukları için, birbirlerinin sıkıntılarına acıdıkları için, birbirlerinin ihtiyaçlarını karşıladıkları için ve birbirlerine verdikleri yardımlar için minnettar oldukları için vardır; anlaşmazlık ise, aynı şey birçok kişi için hoş olduğu için, onu elde etmek için çekişmeleri ve birbirlerinin planlarını engellemeye çalışmaları nedeniyle ortaya çıkar. Böylece çekişme ve öfke savaşa, açgözlülük iyiliği boğar, kıskançlık nefrete yol açar. Ancak dostluk, tüm bu zorlukların üstesinden gelir, erdemlileri bulur ve onları bir araya getirir. Çünkü erdem güdüsüyle, savaşın felaketleriyle tüm dünyanın egemenliğini ele geçirmektense, mütevazı bir durumda sessizce yaşamayı tercih ederler. Açlık veya susuzlukla boğuştuklarında, kimseye rahatsızlık vermeden ihtiyaçlarını giderene kadar sabırla katlanırlar. Aşkın zevklerine duydukları arzular herhangi bir zamanda şiddetli ve inatçı bir hal aldığında, akıl veya öz denetim dizginleri ele alır, tutkunun coşkusunu dizginler, onu uygun sınırlar içinde tutar ve izin vermez. Onları görevlerinin büyük kuralını çiğnemeye itmezler. Yasal olarak kendilerine ait olan şeylerin tadını çıkarırlar ve başkalarının haklarını ve mülklerini gasp etmekten çok uzaktırlar; hatta sahip olduklarının bir kısmını onlara verirler. Farklılıklarını öyle bir şekilde çözerler ki, herkes kazanır ve kimsenin şikayet edecek bir nedeni olmaz. Asla sonradan pişman olacakları bir eylemde bulunacak kadar öfkeye kapılmazlar. Kıskançlık, bilmedikleri bir tutkudur, çünkü sahip olduklarının karşılıklı paylaşımı içinde yaşarlar ve arkadaşlarının sahip olduklarını kendi mülkleri olarak görürler. Buradan, erdemlilerin sadece karşı çıkmadıklarını değil, aynı zamanda Cumhuriyetin işlerinde birbirlerine yardım ettiklerini görürsünüz; çünkü sadece kendilerini zenginleştirme ve acımasız bir tiranlık uygulama veya kolay ve kadınsı bir hayat yaşama fırsatı bulmak için onur ve büyük makamlar arayanlar kesinlikle çok kötü ve adaletsizdirler ve asla herhangi bir insanla dostluk içinde yaşamayı umamazlar.

“Ama otorite arzulamayan, sadece kendini kötülerden daha iyi korumak, dostlarına yardım etmek veya ülkesine hizmet etmek isteyen bir kişi neden, niyetleri kendisiyle aynı olan bir başkasıyla anlaşmasın ki? Bunun sebebi, eğer devlet işlerinde erdemli ortakları olsaydı, Cumhuriyet'e hizmet etme yeteneğinin azalacağı düşüncesi midir? Eğer turnuvalarda ve diğer oyunlarda en güçlülerin daha zayıflara karşı birleşmesine izin verilseydi, kesinlikle tüm yarışmalarda galip gelir ve tüm ödülleri kazanırlardı; bu yüzden buna izin verilmiyor. Dolayısıyla, devlet işlerinde, hiç kimse Cumhuriyet'e iyilik yapmak için dilediğiyle birleşmekten alıkonulmadığına göre, hükümetle ilgilenirken, Dürüst ve saygın, genellikle en bilgili ve yetenekli olan insanlarla dostluk kurmak ve onları düşmanımız yapmaktansa yoldaşımız edinmek daha mı iyidir? Çünkü aşikârdır ki, bir adam bir mücadeleye girdiğinde, ona yardım edecek birilerine ihtiyacı vardır ve eğer karşısına çıkanlar cesur ve güçlü ise, çok sayıda kişiye ihtiyacı olacaktır. Ayrıca, cömert olmalı ve kavgasını destekleyenlere hediyeler vermeli, onları daha kararlı ve güçlü bir savunma yapmaya teşvik etmelidir. Şimdi, az sayıda olsalar bile iyileri memnun etmenin, sayıları çok olan kötüleri memnun etmekten çok daha iyi olduğu tartışılmaz bir gerçektir; çünkü iyiler kolayca sizin tarafınıza çekilirken, kötüler en iyi ve en bol iyiliklerle bile sizin çıkarınızı desteklemeye zor kazanılırlar.

“Her ne olursa olsun, Kritobulus, cesaretini topla, sadece erdemli olmaya gayret et ve sonra dürüst insanların dostluğunu cesurca ara; bu, sana yardımcı olabileceğim bir tür kovalamaca, çünkü ben doğuştan sevmeye meyilliyim. Sevdiğim insanlara hızla saldırır ve kendimi onların sevgisini kazanmak için tüm becerimi ortaya koyarım. Zihinlerinde benimki gibi bir alev yakmaya ve onların da benim arkadaşlığımı benim onlarınki kadar şiddetle arzu etmelerini sağlamaya çalışırım. Herhangi biriyle dostluk kurmak istediğinde bu hitap şekline ihtiyacın var. Öyleyse ruhunun sırlarını benden saklama, kimlere değer verdiğini bana bildir: çünkü bana hoş gelenleri memnun etmeyi kendime görev edindiğimden, uzun tecrübelerimle insanların arayışları ve yolları hakkında önemli bir içgörüye sahip olduğuma inanıyorum.” “Bu sanatı öğrenmeyi çok uzun zamandır istiyordum,” dedi Kritobulus, “özellikle de bana sevdiklerimin dostluğunu kazandırmak için kullanılabilecekse.” “İnsanlar sadece güzel ve kibar değil, aynı zamanda zihinleri tüm erdemlerle dolu ve süslenmiş kişilerdir.” Sokrates şöyle cevap verdi: “Ama benim yöntemim şiddete izin vermez ve bence tüm insanlar zavallı Scylla'dan kaçtılar çünkü onları zorla alıkoydu: oysa Sirenler hiçbir insana şiddet uygulamadılar ve sadece melodik seslerini kullanarak yanlarından geçenleri alıkoydular, böylece herkes durup dinledi ve şarkılarının müziğinden farkında olmadan büyülendiler.” “Emin ol,” dedi Kritobulus, “dostluklarını kazanmak istediğim kişilere karşı şiddet kullanmayacağım, bu yüzden bana sanatını öğretmekte daha fazla gecikme.” “Ayrıca bana söz verir misin,” dedi Sokrates, “onlara bir öpücük bile vermeyeceğine?” “Söz veriyorum,” dedi Kritobulus, “çok güzel kişiler olmadıkları sürece vermeyeceğim.” “Yanlış anlıyorsun,” diye cevap verdi Sokrates; “güzel insanlar bu özgürlüklere izin vermezler; "Ama çirkinler bunu oldukça cömertçe bahşederler, çünkü onlara herhangi bir güzellik atfedilecekse, bunun yalnızca ruhun güzelliği göz önünde bulundurularak yapıldığını çok iyi bilirler." "Bu konuda haddimi aşmayacağım," dedi Kritobulus; "bana sadece dost edinmenin sırrını anlat."

Sokrates, “Birisiyle dostluk kurmak istediğinizde, ona büyük saygı duyduğunuzu ve onunla arkadaş olmak istediğinizi söylememe izin vermelisiniz,” dedi. Kritobulus, “Bütün kalbimle,” diye yanıtladı; “elbette, kendisine saygı duyan birine kimse kötülük dileyemez.” Sokrates devam etti: “Ve buna ek olarak, onun erdemine büyük değer verdiğiniz için kişiliğine de büyük bir sevgi beslediğinizi eklersem, bunu yanlış anlamaz mısınız?” Kritobulus, “Hiç de değil,” dedi; “çünkü bize iyilik gösterenlere karşı büyük bir şefkat beslediğimizin farkındayım.” “Öyleyse, söyleyebilirim,” dedi. Sokrates, “Sevmek istediğin kişilere böyle konuş: ama aynı zamanda bana, en büyük zevkinin iyi dostlara sahip olmak olduğunu, onlara çok özen gösterdiğini, onların iyi işlerini sanki kendin yapmışsın gibi sevinçle izlediğini ve onların iyi talihine kendi iyiliğin kadar sevindiğini, onlara hizmet ederken asla yorulmadığını ve onurlu bir insanın şanının, iyilik konusunda dostlarını, cesaret konusunda düşmanlarını geride bırakmak olduğuna inandığını söylememe izin verir misin? Bu yolla sana iyi dostlar edinmende çok faydalı olacağımı düşünüyorum.” dedi. Kritobulus, “Neden benden izin istiyorsun?” dedi, “sanki benim hakkımda istediğini söyleyemezmişsin gibi?” “Hayır, kesinlikle,” diye yanıtladı Sokrates, “çünkü Aspasia’nın bir zamanlar söylediğini hatırlıyorum; çöpçatanlar, adına kur yaptıkları kişiler hakkında doğruyu söylediklerinde işlerinde başarılı olurlar, ancak yalanlarıyla yapılan evlilikler talihsizdir, çünkü aldatılanlar birbirlerinden nefret ederler ve onları bir araya getiren kişiden daha da çok nefret ederler. Bu nedenle, aynı sebeple, sizin övgünüzde yalan söylememem gerektiğini düşünüyorum.” “Öyleyse sen sadece dostumsun,” diye yanıtladı Kritobulus, “eğer kendimi değerli kılacak iyi özelliklerim varsa bana yardım edeceksin; yoksa benim için hiçbir şey uydurmayacaksın.” Sokrates, “Sence sana hak etmediğin, sahte övgüler yağdırmak, tüm insanların övgüsünü hak etmen için seni teşvik etmekten daha mı faydalı olur? Bundan şüphe ediyorsan, bunun sonuçlarını düşün. Örneğin, bir gemi sahibine senin mükemmel bir kılavuz olduğunu söylesem ve o da bunun üzerine sana geminin yönetimini verse, ölmeyeceğine dair ne umudun olabilir ki? Ya da halka açık bir şekilde senin deneyimli bir denizci olduğunu söylesem?” dedi. "Eğer siz, haksız yere sizin için elde ettiğim o sıfatla en yüksek makama yükseltilirseniz, kendi hayatınızı ve devletin servetini ne gibi tehlikelere maruz bırakırsınız? Ya da herhangi bir özel kişiyi iyi bir ekonomist olduğunuza inandırırsam ve o kişi daha sonra ailesinin bakımını size emanet ederse, onun mal varlığını mahvetmez ve kendinizi alay ve aşağılamaya maruz bırakmaz mısınız? Bu da, Kritobulus, dünyada onurlu bir şekilde yaşamanın en kısa ve en kesin yolunun, gerçekte nasıl görünmek istiyorsak öyle olmak olduğunu söylemekle eşdeğerdir: ve eğer dikkat ederseniz, tüm insan erdemlerinin bunların uygulanması ve deneyimiyle arttığını ve güçlendiğini göreceksiniz. Öyleyse tavsiyemi dinleyin ve bunları edinmek için çalışın: ama farklı bir görüşteyseniz, lütfen bana bildirin." Kritobulus cevap verdi: "Sizinle çelişmekten utanabilirim; çünkü bu kadar akılcı bir iddiaya karşı hiçbir geçerli ve sağlam itiraz getirilemez."

VII. BÖLÜM. SOKRAT, ARISTARCHUS'A YOKSULLUKTAN NASIL KURTULUNACAĞINI GÖSTERİYOR.

Sokrates, dostlarına karşı son derece şefkatliydi ve eğer dikkatsizlik sonucu bir felakete düşerlerse, iyi öğütleriyle onları teselli etmeye çalışırdı; eğer yoksulluk içindelerse, onlara yardım etmek için elinden gelen her şeyi yapardı ve tüm insanlara ihtiyaç anında birbirlerine karşılıklı olarak yardım etmeleri gerektiğini öğretirdi. Bu durumlardaki davranışlarına dair bazı örnekler vereceğim.

Çok üzgün görünen Aristarchus ile karşılaşınca, Ona, “Görüyorum ki, Aristarkus, bir şey seni üzüyor, ama üzüntünün sebebini dostlarına anlat, belki biz seni teselli edebiliriz” dedi. “Gerçekten de,” dedi, “çok büyük bir sıkıntı içindeyim; çünkü son karışıklıklardan beri birçok kişi Pire'ye sığındığı için, kız kardeşlerim, yeğenlerim ve kuzenlerim hepsi bana sığındı, öyle ki en az on dördünü geçindirmek zorundayım. Düşmanların açık araziye hakim olması nedeniyle topraklarımızdan hiçbir kazanç elde edemediğimizi çok iyi biliyorsun; Atina'da şu anda çok az insan olduğu için şehirdeki evlerimiz boş; kimse mal satın almıyor; kimse faizle para ödünç vermiyor ve sanırım sokakların ortasında para bulmak kadar zor. Ve her şeyin kıt olduğu şu dönemde, ölmeye hazır olduklarını gördüğüm akrabalarıma yardım edemeyeceğimden çok endişeliyim.” Sokrates onu sabırla dinledikten sonra, "Ailesinde bu kadar çok insan olan Ceramon'un, onları geçindirmekle kalmayıp, onlardan elde ettiği kazançla zenginleşmesi nasıl oluyor da sen, ailende çok fazla insan olduğu için açlıktan ölmekten korkuyorsun?" diye sordu. Aristarkus, "Sebep şu ki, Ceramon'un bakmakla yükümlü olduğu kölelerden başka kimsesi yok, ben ise özgür insanlara bakmakla yükümlüyüm." diye cevap verdi. Sokrates devam etti: "Hangisine daha çok değer veriyorsun, Ceramon'un kölelerine mi, yoksa evindeki insanlara mı?" Aristarkus, "Aralarında hiçbir karşılaştırma yok," dedi. Sokrates, "Öyleyse, Ceramon'un senin de kabul ettiğin kişiler sayesinde zenginleşmesi utanç verici değil mi?" diye karşılık verdi. “Daha az değerli olan kölelerin yüzünden fakirleşip zor duruma düşmeniz, evinizde daha çok değer verdiğiniz, varlıklı insanları barındırmanıza rağmen neden böyle bir şey yapıyorsunuz?” “Kesinlikle hayır,” dedi Aristarchus, “ikisi arasında büyük bir fark var; Ceramon’un köleleri bazı mesleklerle uğraşıyor, ama benim yanımda olanlar iyi bir eğitim almış ve hiçbir meslekle uğraşmıyorlar.” “Faydalı bir şey yapmayı bilen birine meslek bildiği söylenemez mi?” diye yanıtladı Sokrates. “Evet, kesinlikle.” “Ve yulaf ezmesi, ekmek, erkek ve kadın giysileri, cübbeler, paltolar ve benzeri diğer imalatlar çok faydalı şeyler değil mi?” diye devam etti Sokrates. “Şüphesiz.” “Ve evinizdekiler bu şeylerden herhangi birini yapmayı bilmiyorlar mı?” “Aksine,” dedi Aristarchus, “bence hepsini yapmayı biliyorlar.” “Öyleyse neden korkuyorsunuz?” diye ekledi Sokrates. “Zengin olmayı bildiğinize göre neden yoksulluktan şikayet ediyorsunuz?” Nausicides'in ne kadar zenginleştiğini, ne kadar çok sürüye sahip olduğunu ve Cumhuriyet'e ne kadar büyük meblağlar borç verdiğini görmüyor musunuz? Peki bu adamı bu kadar zengin yapan neydi? Elbette, bahsettiğimiz imalatlardan biri, yulaf ezmesi yapımı. Ayrıca Cirthes'in bütün ailesini geçindirdiğini ve fırıncılık yaparak elde ettiğiyle rahat bir hayat sürdüğünü görüyorsunuz. Colyttus köyünden Demeas geçimini nasıl sağlıyor? Cübbe yaparak. Menon'u bu kadar rahat yaşatan ne? Pelerin imalatı. Megara sakinlerinin çoğu da palto ve ceket ticaretiyle yeterince iyi durumda değil mi?” “Bütün bunları kabul ediyorum,” dedi Aristarchus, “ama yine de bu kişilerle benim aramda bir fark var: Çünkü onların yanında satın aldıkları ve zorla çalıştırdıkları bazı barbarlar varken, "Onlara kazanç sağlıyor; ben ise evimde sadece hanımefendiler ve beyefendiler, özgür insanlar ve bazıları da akrabalarım olan kişileri tutuyorum. Şimdi onları çalıştırmamı mı istiyorsunuz?" dedi Sokrates. "Özgür oldukları ve akrabalarınız oldukları için, sadece yemek yiyip uyumaları gerektiğini mi düşünüyorsunuz? Bu şekilde tembel ve rahat yaşayanların, diğerlerinden daha rahat bir hayat sürdüğünü görüyor musunuz? Onları, bahsettiğimiz işlerden herhangi birinde veya hayatın faydasına veya rahatlığına yönelik başka herhangi bir işte çalışanlardan daha memnun, daha neşeli, yani daha mutlu mu sanıyorsunuz? Tembelliğin ve miskinliğin gerekli şeyleri öğrenmemize katkıda bulunduğunu; zaten öğrendiklerimizi hatırlamamızı sağladığını; vücudu güçlendirmeye veya sağlıklı tutmaya yardımcı olduğunu; zenginlik elde etmemize veya zaten sahip olduklarımızı korumamıza yardımcı olduğunu mu düşünüyorsunuz? Ve çalışma ve çalışkanlığın hiçbir işe yaramadığını mı düşünüyorsunuz? Hanımlarınız sizin bildiğinizi söylediğiniz şeyleri nasıl öğrendiler?" Onları faydasız şeyler olarak mı gördüler ve asla uygulamaya koymamaya mı karar verdiler? Yoksa tam tersine, bu işlerle uğraşmayı ve onlardan bir şeyler elde etmeyi mi amaçlıyorlardı? Oturup hiçbir şey yapmamak, hayatta faydalı ve işe yarayan şeylerle meşgul olmaktan daha büyük bir bilgelik midir? Ve bir insanın kollarını kavuşturup nasıl geçineceğini düşünmektense çalışması daha mantıklı değil midir? Sana düşüncelerimi söyleyeyim mi, Aristarkus? O halde, içinde bulunduğun durumda misafirlerini sevemeyeceğine, onların da seni sevemeyeceğine inanıyorum; çünkü bir yandan onları sana yük olarak görüyorsun, diğer yandan da senin huzursuz ve mutsuz olduğunu algılıyorlar. Hesap. Ve korkulacak şey, her iki tarafta da hoşnutsuzluğun artması ve geçmişteki iyiliklerin unutulmasıdır; fakat onları işe koyduğunuzda, size bir kazanç sağlayacakları için onları sevmeye başlayacaksınız; ve sizin onlara daha fazla memnuniyetle baktığınızı gördüklerinde, size olan sevgileri de artacaktır. İyiliklerinizin hatırası onlara daha fazla minnet duygusu verecek ve size olan yükümlülükleri daha büyük olacaktır. Kısacası, daha nazik akrabalar ve daha iyi arkadaşlar olacaksınız. Gerçekten de, yapacakları şey kınanmaya değer bir şey olsaydı, bunu düşünmektense ölmek daha iyi olurdu; ama yapabilecekleri şey onurlu ve cinsiyetlerine yakışır bir şeydir ve bir şeyi iyi yapmayı bilen herkes bunu onur ve zevkle yerine getirecektir. Bu nedenle, teklifi onlara sunmaktan daha fazla gecikmeyin, çünkü bu hepiniz için çok avantajlı olacak ve emin olun ki bunu sevinç ve zevkle karşılayacaklardır.” “Aman Tanrım! Ne güzel bir plan önerdiniz! Gerçekten de, bunu onaylamaktan başka çarem yok; Hayır, zihnimde öyle harika bir etki bıraktı ki, son zamanlarda borç para almaya hiç karşıydım çünkü harcadığımda geri ödeyecek durumda olmayacağımı görüyordum; şimdi ise, işe koyulmak için gerekli aletleri ve diğer malzemeleri almak üzere, herhangi bir koşulda borç alabileceğim her yerden para bulmaya çalışmaya karar verdim.”

Önerilenler derhal yerine getirildi. Aristarchus istediklerini satın aldı; yün stoğu yaptı ve kadınlar sabahtan akşama kadar çalıştılar. Bu meşguliyet onların melankolisini dağıttı ve daha önce aralarında ve Aristarchus arasında var olan huzursuzluğun yerini, karşılıklı bir memnuniyet duygusu aldı. Kadınlar onu koruyucuları olarak sevdiler ve Onları kendisine çok faydalı ve gerekli kişiler olarak görüyordu.

Sonuç olarak, bir süre sonra Aristarkus Sokrates'i ziyarete geldi ve tüm meseleyi büyük bir memnuniyetle ona anlattı; kadınların kendisinden başka kimsenin tembel olmadığını söyleyerek şikayet etmeye başladıklarını söyledi. Sokrates, "Onlara köpek masalını neden hatırlatmıyorsunuz?" dedi. "Çünkü hayvanların konuşabildiği zamanlarda, masalda anlatıldığı gibi, koyun efendisine şöyle demişti: 'Sen garip bir adamsın; sana yün, kuzu ve peynir veriyoruz, sen ise bize yerden bulabildiğimizden başka bir şey vermiyorsun; sana hiçbir fayda sağlamayan köpeğe ise iyi davranıyorsun, çünkü onu kendi yediğin ekmekle besliyorsun.' Köpek bu şikayeti duyunca ona şöyle cevap verdi: 'Bana bu kadar iyi davranılmasının bir sebebi var. Seni koruyan benim; hırsızların seni kaçırmasını, kurtların kanını emmesini engelleyen benim. Eğer her zaman seni gözetmeseydim, otlamaya bile cesaret edemezdin.'" Bu cevap, koyunların daha önce iddia ettikleri onuru köpeğe gönüllü olarak vermelerinin sebebiydi. Aynı şekilde, bu hanımlara da onların koruyucusu ve muhafızı olduğunuzu ve sadık ve cesur bir köpeğin kendisine emanet edilmiş bir sürüyü koruduğu gibi, onların güvenliğini de aynı özenle gözettiğinizi bildirin. Onlara, sizin sayenizde hiçbir insanın onlara zarar vermeye cesaret edemediğini ve sizin sayenizde rahat ve güvenli bir şekilde yaşadıklarını söyleyin.”

 BÖLÜM VIII. SOKRATES, EUTHERUS'U ESKİ YAŞAM TARZINI TERK ETMEYE VE DAHA FAYDALI VE ONURLU BİR MESLEĞE GİRMEYE İKNA EDER.

Bir başka seferinde, uzun zamandır görmediği eski dostlarından Eutherus ile karşılaştığında, ona nereden geldiğini sordu. Eutherus, “Şu anda yurt dışından gelmiyorum; ancak savaşın sonlarına doğru yaptığım bir yolculuktan döndüm, çünkü sınır bölgelerindeki tüm mal varlığımı kaybettikten ve babam Attika'da bana hiçbir şey bırakmadıktan sonra, geçimimi sağlamak için çalışmak zorunda kaldım ve bunun başkalarına yük olmaktan daha iyi olduğuna inanıyorum; ayrıca artık hiçbir şey ödünç alamıyorum, çünkü ipotek edecek hiçbir şeyim kalmadı.” dedi. Sokrates, “Peki, ne kadar daha geçimini sağlamak için çalışabileceğini düşünüyorsun?” diye sordu. Eutherus, “Ne yazık ki, çok kısa bir süre daha,” diye yanıtladı. Sokrates, “Yine de, yaşlandığında geçimini sağlamak için bir şeyler harcaman gerekecek ve o zaman da hiçbir şey kazanamayacaksın,” diye karşılık verdi. “Çok doğru söylüyorsun.” “Öyleyse en iyisi,” diye devam etti Sokrates, “şimdi yaşlılığınız için bir şeyler biriktirmenizi sağlayacak bir işe girmeniz ve işçilerini denetleyecek, ürünlerini toplayacak, kendisine ait olanı koruyacak bir ekonomiste ihtiyaç duyan zengin bir adamın hizmetine girmenizdir; böylece size yaptığınız hizmet karşılığında sizi ödüllendirebilir.” “Köle olmayı çok zor bulurdum,” diye yanıtladı Eutherus. “Yine de,” dedi Sokrates, “cumhuriyetlerdeki yöneticiler ve çalışan herkes, "Bu nedenle köle olarak tanınmıyorlar; aksine, onurlu sayılıyorlar." "Öyle olsa da," dedi Eutherus, "kınanabileceğim herhangi bir göreve girmeyi asla düşünemem, çünkü başkası tarafından eleştirilmek istemem." "Ama nerede," dedi Sokrates, "bir insanın tamamen kusursuz ve hiçbir kusuru olmayan bir iş bulacaksınız? Çünkü bazen başarısız olmamak için bu kadar titiz olmak çok zordur ve başarısız olmasak bile, kötü yargıçların eleştirisinden kaçmak zordur; ve şu anda meşgul olduğunuzu söylediğiniz işte o kadar becerikli ve uzman olmanız, kimsenin bir yanlışlık bulmaması çok garip ve şaşırtıcı olurdu."

“Bu nedenle dikkat etmeniz gereken şey, sebepsiz yere kusur bulmayı iş edinmiş kişilerden uzak durmak ve daha adil kişilerle ilişki kurmaktır; yapabileceğiniz işleri üstlenin, yapamayacağınızı düşündüğünüz işlerden kaçının; ve bir işe giriştiğinizde, onu olabildiğince mükemmel ve kusursuz bir şekilde tamamlayın. Böylece daha az suçlanacaksınız, yoksulluğunuza bir çözüm bulacaksınız, daha rahat bir hayat yaşayacaksınız, tehlikelerden uzak olacaksınız ve yaşlılığınızın ihtiyaçlarını yeterince karşılayacaksınız.”

 BÖLÜM IX. SOKRATES, ARKADAŞI KRİTO'YA, KOLAY ÖFKESİNDEN FAYDALANAN BAZI MUHBİRLERE KARŞI NASIL KURTULMASI GEREKTİĞİNİ ÖĞRETTİ.

Bir gün Kriton, Sokrates'le karşılaşınca, Atina'da geçinmenin, sahip olduklarını korumak için çok zor olduğunu söyledi; "Çünkü," dedi, "bazı adamlar bana dava açtı, onlara en ufak bir zarar vermediğim halde, sadece hukukun sorunlarına bulaşmaktansa onlara biraz para vermeyi tercih ettiğimi bildikleri için." Sokrates ona, "Sürülerinize kurtların saldırmasını engellemek için köpek mi besliyorsunuz?" diye sordu. Kriton, "Şüpheniz olmasın, besliyorum," diye cevap verdi. Sokrates, "Aynı şekilde, sizi sebepsiz yere rahatsız eden herkesi uzaklaştırabilecek bir adam da beslemeniz gerekmez mi?" diye karşılık verdi. Kriton, "Keşke öyle yapsaydım," dedi, "ama sonunda onun da bana karşı döneceğinden korkuyorum." Sokrates, "Neden?" diye sordu; “Sizin gibi bir adama hizmet etmek ve ondan iyilik görmek, onu düşman edinmekten daha iyi değil mi? Emin olabilirsiniz ki bu şehirde sizin dostluğunuzla onurlandırılmaktan çok mutlu olacak birçok insan var.”

Bundan sonra Archedemus adında birini gördüler; bu kişi çok yetenekli, güzel konuşan ve işleri yönetmede son derece becerikli biriydi; ancak çok fakir ve düşük bir durumdaydı, çünkü elde edebileceği her şeyi her ne pahasına olursa olsun alacak kadar aşağılık bir yapıda değildi, aksine adaleti ve dürüst insanları seven ve ahlaksızlardan nefret eden biriydi. Zengin olmak ya da dedikodu ve iftira yoluyla yükselmek için; çünkü o, dalkavuk veya ihbarcı denilen bu alçakların yaptığı bu sefil uygulamadan daha aşağılık bir şey olmadığını düşünüyordu. Kriton ona göz kulak oldu ve ne zaman ona tahıl, şarap, zeytinyağı veya kırsaldaki evlerinden başka bir şey getirseler, onlardan birazını ona gönderdi; kurbanlar sunduğunda onu ziyafetlere davet etti ve ona benzer birçok nezaket gösterdi. Arkedemus, o evin kapılarının her zaman kendisine açık olduğunu ve her zaman bu kadar olumlu bir karşılama bulduğunu görünce, önceki tüm bağımlılıklarını bir kenara bıraktı ve kendini tamamen Kriton'a emanet etti; sonra hemen Kriton'a iftira atan veya onu ihbar eden dalkavukların karakterlerini araştırmayı kendine görev edindi ve onların birçok suç işlediklerini ve çok sayıda düşmanları olduğunu buldu. Bu durum onu onları cezalandırmaya teşvik etti ve içlerinden birini, onu bedensel cezaya veya en azından maddi bir cezaya çarptıracak bir suçtan dolayı yargıladı. Durumunun kötü olduğunu ve kendini haklı çıkaramayacağını bilen bu adam, Archedemus'tan kurtulmak için her türlü hileye başvurdu; ancak Archedemus, diğeri Krito'yu serbest bırakıp, zahmet ve masraflar adı altında ona para verene kadar kalesini terk etmedi. İşlerinin birçoğunu aynı başarıyla halletti, bu da Krito'nun ona sahip olmaktan mutlu olduğu izlenimini verdi; ve bir çobanın mükemmel bir köpeği olduğunda, diğer çobanlar da sürülerini güvende olmaları için onun yanına getirmekten memnuniyet duydukları gibi, Krito'nun birçok arkadaşı da ona yalvarmaya başladı ve Archedemus'u kendilerini savunması için ödünç vermesini rica etti. O da Krito'ya yardımcı olmaktan memnuniyet duydu; ve sonunda sadece Krito'nun değil, başka kişilerin de hayatta kaldığı gözlemlendi. O günden itibaren Kriton, Arkedemus ile sıkı bir dostluk kurdu ve tüm arkadaşları da ona büyük saygı duydu.

BÖLÜM X. SOKRATES, DİODORUS'A HERMOGENES'İN LİYATINA HAK ETTİĞİNİ GÖSTERMESİNİ VE HİZMETİNİ VE DOSTLUKLARINI KABUL ETMESİNİ TAVSİYE EDER.

Sokrates bir gün Diodorus ile karşılaştığında ona şöyle seslendi: "Kölelerinizden biri kaçsa, onu bulmak için zahmete girer miydiniz?" Diodorus cevap verdi: "Evet, elbette; ve onu bana getirene ödül sözü vererek kamuoyuna duyuru yapardım." "Peki ya içlerinden biri hasta olsa, ona bakar ve hayatını kurtarmaya çalışmak için doktorlar çağırır mıydınız?" "Şüphesiz yapardım." Sokrates karşılık verdi: "Ve eğer dostlarınızdan birini, yani size bir köleden bin kat daha fazla hizmet eden birini, aşırı yoksulluğa düşmüş halde görseydiniz, ona yardım etmez miydiniz? Bunu size Hermogenes yüzünden söylüyorum. Bunu çok iyi biliyorsunuz." O nankör değildir ve sizden en ufak bir iyilik görüp de aynısını karşılıksız bırakmayı hor görürdü. Ayrıca biliyorsunuz ki, gönüllüce, şevkle ve sevgiyle hizmet eden, sadece isteneni yapmakla kalmayıp aynı zamanda bize faydalı olabilecek birçok şeyi de düşünebilen, iyi akıl yürüten, olacakları önceden gören ve kendisinden iyi tavsiyeler bekleyebileceğimiz bir adam kadar değerli bir köle yoktur. Şimdi, en iyi yöneticiler, değerli bir şeyi ucuza satıldığını gördüğümüzde onu satın almamız gerektiğini ilke edinirler. Bu yüzden düşünün, çünkü günümüz şartlarında kendinize ucuza birçok arkadaş edinebilirsiniz.” “Doğru söylüyorsunuz,” diye yanıtladı Diodorus, “bu yüzden lütfen Hermogenes'i bana gönderin.” “Bunu mazur görün,” diye yanıtladı Sokrates, “onu çağırmak yerine kendiniz gitmeniz daha iyi olur.”

Bu konuşma, Diodorus'un Hermogenes'e gitmesinin ve küçük bir karşılık karşılığında onunla arkadaş olmasının sebebiydi; bunun üzerine Hermogenes, Diodorus'u memnun etmek için özel çaba gösterdi ve ona hizmet etmek ve onu mutlu etmek için her fırsatı değerlendirdi.

 

 

 KİTAP III.

BÖLÜM I. BİR GENERALİN NİTELİKLERİ.

Şimdi de Sokrates'in, güven ve şeref gerektiren işlere hazırlanmak isteyenlere, görevlerini mükemmel bir şekilde öğrenmek için gayretle çalışmaya kendilerini adamalarını tavsiye ederek nasıl faydalı olduğunu görelim.

Atina'ya Dionysodorus adında birinin geldiğini ve savaş sanatını öğretmeyi üstlendiğini duyan adam, orduda en yüksek mevkilerden birine talip olan arkadaşına şu sözleri söyledi:

Sokrates ona şöyle dedi: “Başkalarının üzerinde lider olmayı hedefleyen birinin, böylesine güzel bir fırsat varken komuta etmeyi öğrenmeyi ihmal etmesi skandal bir şey olurdu; hatta bence heykeltıraşlık mesleğini öğrenmeden heykel yapmaya kalkışan birinden daha çok cezalandırılmayı hak ederdi; çünkü savaşta Cumhuriyetin tüm kaderi generale emanet edildiği için, onun iyi davranışlarının başarıyı getireceği, hatalarının ise büyük kayıplara yol açacağı varsayılır. Bu nedenle, böyle bir göreve kendini hazırlamayı ihmal eden ve yine de bunu iddia eden bir kişi ağır bir şekilde cezalandırılmalıdır.” Bu nedenlerle bu genç adamı eğitim almaya ikna etti.

Genç adam, sanat hakkında biraz bilgi edindiğini düşündükten sonra, Sokrates'i ziyaret etmek için geri döndü. Sokrates ise onunla alay ederek orada bulunanlara şöyle seslendi: "Sizce, Beyler, Homeros'un Agamemnon'dan bahsederken ona "saygıdeğer" lakabını vermesi gibi, biz de bu genç adama aynı sıfatı vermeliyiz; çünkü o da tıpkı Homeros gibi komuta etmeyi öğrenmiş ve bu ismi hak etmektedir. Çünkü, lavta çalabilen bir kişi, ona hiç dokunmasa bile, o enstrümanı çalan biridir; tıp sanatında bilgili bir kişi, hiç uygulama yapmasa bile, bir hekimdir; bu genç adam da komuta etmeyi öğrenerek general olmuştur, ancak hiçbirimiz onun general olması için söz vermemeliyiz. Aksine, komuta etmeyi bilmeyen birinin seçilmesi boşunadır; bu yüzden bir zerre bile daha iyi bir general olmayacaktır, tıpkı tıptan hiçbir şey bilmeyen birinin, doktor olarak ün yapmış olması nedeniyle daha iyi bir hekim olamayacağı gibi. Sonra genç adama dönerek şöyle devam etti: "Ama aramızdan birinin sizin ordunuzu oluşturacak birliklerde bir alaya veya bir bölüğe komuta etme şerefine nail olabileceği ihtimaline karşı, askeri sanattan tamamen habersiz kalmamak adına, lütfen bize onun size öğretmeye başladığı şeyi anlatın." Genç adam, "Bitirdiği şeyi anlattım," diye yanıtladı; "çünkü bana sadece bir orduda, yürüyüşte, kamp kurmada veya savaşta uyulması gereken düzeni gösterdi." Sokrates, "Ama bu," dedi, "bir generalin yerine getirmesi gereken diğer birçok görevle karşılaştırıldığında nedir ki? Ayrıca savaş hazırlıklarıyla ilgilenmeli; askerlere gerekli mühimmat ve erzakı sağlamalı; yaratıcı, çalışkan, gayretli, sabırlı, hızlı kavrayışlı olmalı; hem yumuşak hem de sert olmalı; hem açık hem de kapalı olmalı; kendi çıkarını korumayı ve başkasınınkini almayı bilmeli; müsrif ve yağmacı olmalı; cömert ve "Hırslı; dikkatli olmalı, ama aynı zamanda girişimci de olmalı. İtiraf ediyorum ki, askerlerini savaş düzenine nasıl dizmesi gerektiğini de bilmeli; ve gerçekten de, düzen ve disiplin bir orduda en önemli şeylerdir ve bunlar olmadan, askerlerin karışık bir taş, tuğla, kereste ve kiremit yığınından başka bir işe yaraması imkansızdır; fakat her şey yerli yerinde olduğunda, tıpkı bir binada olduğu gibi, temeller ve kaplama çürümeyecek ve hiçbir nemin zarar veremeyeceği taş ve kiremit gibi malzemelerden yapıldığında ve tuğlalar ve keresteler binanın gövdesinde yerlerine yerleştirildiğinde, hep birlikte bir ev oluştururlar ki, biz bunu en önemli zevklerimiz arasında sayarız." Burada genç adam sözünü keserek şöyle dedi:

“Bu karşılaştırma bana generallerin dikkat etmesi gereken başka bir şeyi hatırlatıyor; o da en iyi askerlerini ilk ve son sıralara, diğerlerini ise ortaya yerleştirmektir; böylece ilk sıradakiler onları öne çekerken, son sıradakiler de onları ileriye iter.” “Sana ayrıca,” dedi Sokrates, “iyi ve kötü askerleri nasıl ayırt edeceğini de öğretti, yoksa bu kuralın sana hiçbir faydası olmaz; çünkü bir masanın üzerine para koysanız ve en iyilerini iki uca, en kötülerini ortaya koymanız emredilse, iyi ve kötüyü nasıl ayırt edeceğinizi öğrenmemiş olsaydınız bunu nasıl yapabilirdiniz?” “Evet,” diye yanıtladı genç adam, “bana bahsettiğin şeyi öğretmedi; sanırım iyi askerleri kötü askerlerden ayırt etmeyi kendimiz öğrenmeliyiz.” Sokrates sözlerine şöyle devam etti: "Lütfen, bir generalin bu konuda nasıl davranması gerektiğini ele alalım. Eğer mesele para almaksa, en açgözlü şekilde ön saflarda yürüyüş yapması gerekmez mi? Eğer mesele bir "Büyük tehlike içeren bir durumda, en hırslı olanları göndermesi gerekmez miydi? Çünkü onlar, şöhret arzusuyla tehlikelerin ortasına atılan adamlardır. Ve onlara gelince, onları tanımak için çok fazla zahmete girmenize gerek yok, çünkü kendilerini yeterince belli ediyorlar. Ama söyleyin bana, bu üstat size orduyu yönetmenin farklı yollarını gösterirken, hangi yolu ne zaman kullanacağınızı, hangi yolu ne zaman kullanacağınızı öğretti mi?" "Hiç de değil," diye yanıtladı genç adam. "Yine de," diye karşılık verdi Sokrates, "aynı düzen her zaman izlenmez, aynı emirler verilmez, farklı durumlara göre değiştirilir." "Bana bundan hiç bahsetmedi," dedi genç adam. "Öyleyse gidin ona," diye ekledi Sokrates, "ve bu konuda bilgiliyse ve birazcık bile onuru varsa, paranızı alıp sizi bu kadar bilgisiz gönderdiği için utanacaktır."

II. BÖLÜM. İYİ BİR PRENSİN KARAKTERİ.

Bir başka seferinde, Atinalıların yakın zamanda seçtiği bir generale, Homeros'un Agamemnon'a neden halkın çobanı dediğini sordu. General, "Çünkü bir çoban sürüsüne bakmalı, onların iyi olmasını ve hiçbir şeyden yoksun kalmamasını sağlamalı; bir general de askerlerini her zaman iyi durumda tutmaya, erzaklarının sağlanmasına ve onları silahlanmaya iten amacı, yani düşmanlarını yenmeyi ve sonrasında daha mutlu yaşamayı başarmaya özen göstermelidir, değil mi?" dedi. "Ve aynı şair Agamemnon'u neden aynı zamanda şu özelliğiyle de övüyor—

 'Hem zarif bir prens hem de cömert bir savaşçı'?

Çünkü bir prensin cömert ve savaşçı bir karakter kazanması için, sadece kendi başına cesur olması ve korkusuzca savaşması yeterli değil midir? Aynı zamanda tüm orduyu da cesaretlendirmeli ve her askerin onun gibi davranmasını sağlamalıdır. İyi ve nazik bir prens olarak ün kazanması için de, özel işlerini güvence altına alması yeterli değildir; egemenliği altındaki her yerde bolluk ve mutluluğun görülmesini sağlamalıdır. Çünkü krallar sadece kendilerine bakmak için değil, onları seçen halkı mutlu etmek için seçilirler. Tüm insanlar sadece kendi huzurlarını sağlamak için savaşa girer ve kendilerine belirledikleri hedefe ulaşmaları için yol gösterici komutanlar seçerler. Bu nedenle bir general, kendisini bu makama yükseltenlerin iyi şansının yolunu hazırlamalıdır; bu, arzu edebileceği en şanlı başarıdır, çünkü bunun tam tersini yapmak onun için en büyük utançtır.”

Bu söylemden anlıyoruz ki, iyi bir prens fikrini vermek isteyen Sokrates, ondan tebaasını mutlu etmekten başka neredeyse hiçbir şey beklemiyordu.

BÖLÜM III. BİR SÜVARİ GENERALİNİN GÖREVLERİ.

Sokrates'in bir başka zaman, çok iyi hatırladığım kadarıyla, bir süvari generaliyle şu görüşmeyi yaptığını hatırlıyorum:

Sokrates, “Bu görevi istemenizin sebebi neydi?” diye sordu. “Sanırım bunun sebebi başka bir şey istemeniz değildi. "Önce birliklerin başında yürüyün, çünkü atlı okçular sizden önce yürüyecekler. Kendinizi tanıtmak için yaptığınıza da inanmıyorum, çünkü delilerden daha çok tanınan kimse yoktur. Belki de süvarilerdeki eksiklikleri giderebileceğinizi ve birlikleri olduklarından daha iyi hale getirebileceğinizi, böylece Cumhuriyet'in onları kullanması gerektiğinde ülkenize önemli bir hizmette bulunabileceğinizi düşündünüz." "Amacım bu," diye yanıtladı diğeri. "Keşke bunu yapabilseydiniz," dedi Sokrates, "ama göreviniz size atlara ve süvarilere göz kulak olmayı gerektirmiyor mu?" "Kesinlikle." "Öyleyse, iyi atlar edinmek için ne yapacaksınız?" diye devam etti Sokrates. "Bununla ilgilenmek benim işim değil," diye yanıtladı general; "her süvari kendi başının çaresine bakmalıdır." “Peki ya,” dedi Sokrates, “ayakları ve bacakları işe yaramaz, ya da o kadar güçsüz ve zayıf ki diğerlerine ayak uyduramayan, ya da o kadar huzursuz ve kötü huylu ki saflarını korumak imkansız olan atlar getirirlerse, böyle bir süvariden ne fayda bekleyebilirsiniz? Devlete ne gibi bir hizmette bulunabilirsiniz?” “Çok haklısın Sokrates, ve sana söz veriyorum, birliklerimdeki atlara dikkat edeceğim.” “Peki, süvarilere de göz kulak olmayacak mısın?” “Evet,” diye yanıtladı. “Öyleyse, bence,” diye yanıtladı Sokrates, “ilk yapmanız gereken şey onlara ata binmeyi öğretmektir.” “Hiç şüphe yok,” diye yanıtladı general, “çünkü bu sayede atlarından düşseler bile daha kolay kaçabilirler.” Sokrates devam etti: “Onları ayrıca, bazen burada, bazen orada ve özellikle düşmanın genellikle bulunduğu yerlerde, eğitmelisiniz ki, "Her türlü ülkede iyi atlılar yetiştirmelisiniz; çünkü savaşacağınız zaman, atlarınızı eğittiğiniz ovada düşmanı çağırmak için asker göndermeyeceksiniz. Onları mızrak kullanmaya da eğitmelisiniz; ve eğer onları çok cesur adamlar yapmak istiyorsanız, onlara bir şeref ilkesi aşılamalı ve düşmana karşı öfkeyle doldurmalısınız." "Korkmayın," dedi, "emek harcamaktan kaçınmayacağım." "Ama," diye devam etti Sokrates, "kendinize itaat ettirmenin yollarını düşündünüz mü? Çünkü bunu yapmadan tüm cesur askerleriniz size hiçbir fayda sağlamayacak." "Doğru," dedi, "ama bunu onlardan nasıl kazanacağım?" "Bilmiyor musunuz," dedi Sokrates, "insanlar her şeyde en yetenekli olduğuna inandıkları kişilere kolayca itaat ederler? Böylece hastalığımızda en iyi doktorların reçetelerine en istekle boyun eğeriz; denizde en yetenekli pilota; ve tarım işlerinde en deneyimli olana." "Bütün bunları kabul ediyorum." “Öyleyse, süvari birliklerinin yönetiminde, en iyi anladığını gösteren kişinin, diğerlerinin itaat etmekten en çok memnun olacağı varsayılır.” “Ama eğer komuta etmeye en layık kişinin ben olduğumu görmelerini sağlarsam, bu onların bana itaat etmeleri için yeterli olur mu?” “Evet, kesinlikle,” dedi Sokrates, “eğer onlara onurlarının ve güvenliklerinin bu itaate bağlı olduğunu da ikna edebilirseniz.” “Peki bunu onlara nasıl anlatabilirim?” “Erdemli olmanın kötü olmaktan daha iyi olduğunu kanıtlamaktan daha az zahmetle,” diye yanıtladı Sokrates. “Öyleyse bir general,” diye ekledi diğeri, “iyi konuşma sanatını öğrenmeli mi?” “Sizce,” dedi Sokrates, “tek kelime etmeden görevini yerine getirebilecek mi? Kanunların bize öğrenmemizi emrettiği şeyleri konuşma yoluyla öğreniriz.” Hayatımızın gidişatı. Konuşma olmadan mükemmel bir bilgiye ulaşılamaz; öğretmenin en iyi yöntemi söylevdir ve bilimlerde iyice bilgili olanlar tüm dünyanın alkışlarıyla konuşurlar. Ama şunu fark ettiniz mi,” diye devam etti, “her türlü durumda Atinalıların tüm Yunanlılardan üstün olduklarını ve hiçbir Cumhuriyetin Atina'nınki gibi gençlere sahip olmadığını? Örneğin: Buradan Delos Adası'ndaki Apollon Tapınağı'na bir müzisyen korosu gönderdiğimizde, diğer şehirlerden onlarla kıyaslanabilecek hiçbir koro gönderilmediğinden eminiz; Atinalıların diğerlerinden daha iyi sesleri veya daha güçlü ve daha iyi yapılı bedenleri olduğu için değil, bunun nedeni şerefe daha düşkün olmalarıdır ve bu şeref arzusu insanları mükemmel eylemlere teşvik eder. Bu nedenle, süvarilerimize iyi bakılırsa, silahların ve atların güzelliği, iyi disiplin düzeni ve savaş cesareti bakımından diğer uluslarınkini geride bırakacağını düşünmüyor musunuz? "Atinalıların bunun kendilerine şan ve şöhret kazandıracak bir yol olduğuna ikna olmaları şartıyla?" "Seninle aynı fikirdeyim." "Öyleyse git ve askerlerine bak," dedi Sokrates, "onları sana hizmet edecek hale getir ki sen de Cumhuriyet'e hizmet edebilesin." "Tavsiyen iyi," dedi, "ve hemen uygulayacağım."

 IV. BÖLÜM. SOKRATES'İN NİKOMAKİDES İLE YAPTIĞI BİR SÖYLEŞİ; BU SÖYLEŞİDE SOKRATES, KENDİ İŞİNDE BECERİKLİ VE İŞLERİNİ İHTİYAT VE BİLGELİKLE YÖNETEN BİR KİŞİNİN, FIRSATI SUNDUĞUNDA İYİ BİR GENEL KOMUTAN OLABİLECEĞİNİ GÖSTERİR.

Bir başka seferinde, yargıçların seçildiği meclisten para çıkaran Nikomakhos'la karşılaşan Sokrates, ona, "Ordunun komutanlığına kimi seçtiler?" diye sordu. Nikomakhos şöyle cevap verdi: "Ne yazık ki, Atinalılar beni seçmediler; beni! Bütün hayatımı silahta geçirmiş, bir askerin tüm rütbelerinden geçmiş, önce er, sonra yüzbaşı, sonra süvari albayı olmuş ve savaşlarda aldığım yaralarla her yerim kaplı olan beni" (bu sözleri söylerken göğsünü açtı ve vücudunun çeşitli yerlerinde kalan büyük yaraları gösterdi); "ama piyadede hiç görev yapmamış, süvaride bile kayda değer bir şey yapmamış ve tek yeteneği para kazanmak olan Antisthenes'i seçtiler." Sokrates, "O zaman daha iyi," dedi, "çünkü ordu iyi maaş alacak." “Bir tüccar da onun kadar para kazanmayı bilir; bundan general olmaya uygun olduğu sonucu mu çıkar?” diye yanıtladı Nikomakhos. “Antisthenes’in şerefe düşkün olduğunu ve üstlendiği her işte diğerlerinden üstün olmayı arzuladığını fark etmiyorsun,” diye karşılık verdi Sokrates. “Bu, bir general için çok gerekli bir niteliktir. Halk için bir komedi gösterisi yaptığında her zaman büyük beğeni topladığını görmedin mi?” "Ödül mü?" diye sordu. Nikomakhos, "Orduya komuta etmekle bir komedi hakkında emir vermek arasında büyük bir fark vardır," diye yanıtladı. Sokrates, "Antisthenes müzikten veya sahne kurallarından anlamasa da, her ikisinde de yetenekli olanları buldu ve onların yardımıyla son derece başarılı oldu," dedi. Nikomakhos devam etti, "Ordunun başında olduğunda da, emir verecek ve onun için savaşacak kişiler bulmasını isteyeceğinizi tahmin ediyorum?" Sokrates, "Neden olmasın?" diye yanıtladı, "çünkü savaş işlerinde de, tiyatro işlerinde olduğu gibi, bu sanatta yetenekli ve kendisine tavsiye verebilecek kişileri temin etmeye özen gösterirse, hem savaşta hem de tiyatroda zafer kazanmasının önünde bir engel göremiyorum." "Ve muhtemelen hazinesini, tüm Cumhuriyetin şerefine ve çıkarlarına hizmet edecek olan düşman üzerinde tam bir zafer elde etmek için harcamak, gösteriş için büyük bir masraf yapıp, yurttaşlarını ihtişamla alt edip, sadece kendisine ve kabilesine şeref getirecek bir zafer kazanmaktan daha çok hoşuna gidecektir." "Öyleyse," dedi Nikomakhos, "komediyi iyi bilen bir adamın orduyu nasıl yöneteceğini de iyi bildiği sonucuna varmalıyız?" "Daha ziyade," diye yanıtladı Sokrates, "tasarımları için gerekli şeyleri bilecek ve bunları temin edebilecek kadar muhakeme yeteneğine sahip her insanın, ister sahneyle ilgilensin, ister devleti yönetsin, ister orduyu yönetsin, ister aileyi idare etsin, asla başarısız olamayacağı sonucuna varalım."

“Gerçekten de,” diye devam etti Nikomakhos, “iyi bir ekonomistin iyi bir general olacağını da söyleyeceğinizi hiç düşünmezdim.” “Öyleyse,” dedi Sokrates, “gelin, bunun neyden ibaret olduğunu inceleyelim.” "İkisinin de görevini ve bu iki durum arasındaki ilişkiyi görelim. İkisi de kendilerine bağlı olanları itaat ve boyun eğme altında tutmak zorunda değil mi?" "Kabul ediyorum." "İkisi de herkesi uygun olduğu işte çalıştırmaya özen göstermez mi? Yanlış yapanları cezalandırıp iyi yapanları ödüllendirmez mi? Emrettikleri kişiler tarafından saygı görmeyi sağlamazlar mı? Gerektiğinde kendilerine yardımcı olacak dostlarla güçlenmeleri gerekmez mi? Kendilerine ait olanı nasıl koruyacaklarını ve görevlerini yerine getirirken gayretli ve yorulmak bilmez olmaları gerekmez mi?" "Kabul ediyorum," diye yanıtladı Nikomakhos, "söylediklerinizin hepsi ikisi için de eşit derecede geçerli; ancak savaşacak olsalar, bu ikisi için de aynı olmazdı." "Neden?" dedi Sokrates. "İkisinin de düşmanları yok mu?" "Var." "Ve ikisinin de düşmanlarından üstün gelmesi avantajlı olmaz mıydı?" “Bunu kabul ediyorum,” dedi Nikomakhos; “ama çatışma çıkacakken ekonominin ne faydası olacak?” “İşte o zaman en çok gerekli olacak,” diye yanıtladı Sokrates. “Çünkü iyi bir ekonomist, elde edebileceği en büyük kazancın yenmek, çekebileceği en büyük kaybın ise yenilmek olduğunu gördüğünde, zaferi sağlayabilecek tüm avantajlarla kendini hazırlayacak ve yenilgisine neden olabilecek her şeyden dikkatlice kaçınacaktır. Böylece, ordusunun her şeyle iyi bir şekilde donatıldığını ve iyi bir başarı vaat eden bir durumda olduğunu gördüğünde, düşmanlarına savaşacak; ancak bir şeye ihtiyacı olduğunda onlarla çatışmaya girmekten kaçınacaktır. İşte ekonominin ona nasıl faydalı olabileceğini görüyorsunuz; bu nedenle, Nikomakhos, buna kendini adayanları küçümsemeyin; çünkü bir ordunun yönetimi ile Aile ve devlet arasında tek fark, sayıca daha fazla veya daha az olmalarıdır; çünkü bunun dışında her şeyde aralarında büyük bir benzerlik vardır. Öne sürdüğüm şeyin özeti şudur: İnsanlar olmadan hiçbir politika veya ekonomi olamaz, bunlar genellikle aynı kişiler tarafından yürütülür ve Cumhuriyet yönetimine çağrılanlar, büyük adamların özel işleri için kullandıkları kişilerle aynıdır. Son olarak, çeşitli işleri için uygun kişileri kullananlar, ekonomilerinde ve politikalarında başarılı olurlar; aksine, bu noktada başarısız olanlar hem birinde hem de diğerinde büyük hatalar yaparlar.”

BÖLÜM V. SOKRATES VE PERICLES ARASINDA ATİNA CUMHURİYETİ'NİN O DÖNEMKİ DURUMU HAKKINDA BİR KONUŞMA; SOKRATES, ATİNALILARIN ESKİ PARLAKLIKLARINI VE İTİBARLARINI YENİDEN KAZANABİLECEKLERİ BİR YÖNTEMİ ORTAYA KOYUYOR .

Sokrates bir gün büyük Perikles'in oğlu Perikles ile birlikteyken şu konuşmayı yaptı:

“Umarım ordunun başına geçtiğinizde Cumhuriyet daha başarılı olur ve savaşlarında eskisinden daha fazla zafer kazanır.” “Buna sevinirdim,” diye yanıtladı Perikles, “ama bunun gerçekleşme olasılığını düşük görüyorum.” “Bu konuyu test edebiliriz,” dedi Sokrates. “Bootiyalıların Atinalılardan daha kalabalık olmadığı doğru değil mi?” “Biliyorum.” “Ne de "Onlar daha cesur mu yoksa daha güçlü mü?" "Doğru, değiller." "Sence kendi aralarında daha iyi anlaşıyorlar mı?" "Tam tersine," dedi Perikles; "çünkü Thebalıların çoğu arasında büyük bir yanlış anlama var, Thebalılar onlara büyük zorluklar yaşatıyorlar ve bizde böyle bir şey yok." "Ama Booliler," diye yanıtladı Sokrates, "olağanüstü hırslı ve yardımseverler; ve bunlar, insanları şan şöhret ve ülkeleri uğruna kendilerini tehlikeye atmaya iten doğal niteliklerdir." "Atinalılar," diye yanıtladı Perikles, "bu niteliklerin hiçbirinde onlardan geri kalmıyorlar." "Doğru," diye yanıtladı Sokrates, "ataları Atinalılardan daha cesur ve daha çok sayıda eylemde bulunmuş başka bir millet yoktur. Ve bu yerel örnekler bizi cesaretlendiriyor ve içimizde erdem ve cesarete gerçek bir sevgi yaratıyor." “Bütün bunlara rağmen,” diye devam etti Perikles, “Lebadia'da Tolmides'in yenilgisinden sonra, bin adamımızı kaybettiğimiz ve Delium önünde Hipokrat'ın başına gelen bir başka felaketten sonra, Atinalıların büyüklüğünün o kadar azaldığını ve Bootiyalıların cesaretinin o kadar arttığını görüyorsunuz ki, kendi ülkelerinde bile Lakedemonyalıların ve Peloponnesos'un diğer devletlerinin yardımı olmadan Atinalıların yüzüne bakmaya cesaret edemeyenler, şimdi tek başlarına Attika'yı tehdit ediyorlar. Ve daha önce yabancı birlikler tarafından savunulmayan Bootiya'yı yağmalayan Atinalılar, Bootiyalıların Attika'yı ateşe ve kılıca teslim edeceğinden korkmaya başlıyorlar.” “Bence,” diye yanıtladı Sokrates, “bir vali, bir cumhuriyeti böyle bir durumda bulmaktan memnun olmalıdır, çünkü korku bir halkı daha dikkatli, daha itaatkâr ve daha boyun eğen yapar.” Oysa aşırı güvenlik, dikkatsizlik, lüks ve itaatsizlikle birlikte gelir. Bu, denizde olan insanlarda açıkça görülür. Hiçbir şeyden korkmadıkları zaman, gemide sadece kargaşa ve düzensizlik olur; ancak korsanlar tarafından saldırıya uğrayacaklarından veya başlarının üzerinde bir fırtına kopacağından endişe ettiklerinde, sadece kendilerine emredilenleri yapmakla kalmaz, aynı zamanda kaptanlarının emrini bekleyerek derin bir sessizlik içinde kalırlar ve halka açık bir eğlencede dans edenler kadar terbiyeli ve düzenli davranırlar.”

“Öyleyse Atinalıların itaatkâr olduğunu kabul edeceğiz,” diye yanıtladı Perikles. “Ama atalarının erdemini taklit etme, onların itibarını eşitleme ve çağlarının mutluluğunu bu çağda yeniden canlandırma konusunda onlarda nasıl bir rekabet yaratacağız?” “Eğer başkalarının elinde bulunan bir mülkün efendisi olmalarını istiyorsak,” diye yanıtladı Sokrates, “onlara bunun atalarından miras kaldığını söylememiz yeterlidir ve hemen onu tekrar istemeye başlayacaklardır. Eğer onları erdemliler arasında en üst sırayı almaya teşvik etmek istiyorsak, bunun kadim zamanlardan beri hakları olduğunu ve bu avantajı kendilerine korumaya özen gösterirlerse, güç bakımından da başkalarını mutlaka geride bırakacaklarını onlara anlatmalıyız. Onlara sık sık, en eski atalarının büyük erdemleri nedeniyle çok saygı gördüklerini hatırlatmalıyız.” Perikles, “Sizin, Atina şehrinin himayesi konusunda iki tanrının çekişmesinden bahsettiğiniz anlaşılacaktır; bu konuda Cecrops döneminde şehir sakinleri erdemleri nedeniyle hakem olarak seçilmişti” dedi. Sokrates, “Haklısınız; ancak ben onların görevden alınmasını isterdim” dedi. Aynı şekilde, Erictheus'un doğumu ve yetiştirilmesi ile onun zamanında komşu uluslara karşı yapılan savaşları; ayrıca Herkül'ün soyundan gelenlerin Peloponnesos halkına karşı yaptığı savaşı ve kısacası Theseus zamanındaki diğer tüm savaşları da hatırlayın; atalarımız bu savaşlarda her zaman çağlarının en cesur adamları olarak kabul edilmiştir. Uygun görürseniz, bu eski insanların ve son çağdaki atalarımızın torunlarının neler yaptığını da anlatabilirsiniz. Onlara, bazen sadece kendi güçleriyle, tüm Asya'nın itaat ettiği, egemenlikleri Makedonya'ya kadar Avrupa'ya uzanan ve atalarından güçlü bir imparatorluk ve müthiş güçler miras almış, zaten birçok büyük kahramanlıkla ünlü uluslara karşı nasıl direndiklerini anlatabilirsiniz. Bazen de, çok cesur bir halk olarak bilinen Lakedemonlularla birlikte deniz ve karada kazandıkları zaferleri anlatmanız gerekir. Onlara ayrıca, Yunanlılar arasında büyük karışıklıklar çıktığı ve çoğunun yer değiştirdiği halde Atinalıların her zaman ülkelerinde kaldıkları, çeşitli kişiler tarafından anlaşmazlıklarını çözmek için hakem olarak seçildikleri ve ezilenlerin her zaman korunmak için onlara sığındıkları da söylenmelidir.” “Bütün bunları düşündüğümde,” dedi Perikles, “Cumhuriyet'in eski halinden bu kadar uzaklaştığını görünce şaşırdım.” “Bence,” diye yanıtladı Sokrates, “rakiplerine karşı çok büyük bir üstünlüğe sahip oldukları için kendilerini ihmal etmeye başlayan ve sonunda korkaklaşan kişiler gibi davrandı; çünkü Atinalılar kendilerini diğer Yunanlılardan üstün gördükten sonra tembelliğe kapıldılar ve sonunda yozlaştılar.”

 Perikles, “Eski erdemlerinin ihtişamını yeniden kazanmak için şimdi hangi yolu izlemeliler?” diye sordu. Sokrates ise, “Atalarının uygulamalarını ve disiplinlerini hatırlamaları yeterli; eğer onlar gibi bu uygulamalara kendilerini adarlarsa, şüphesiz mükemmelliğe ulaşacaklardır; ya da bu örneği takip etmezlerse, şu anda en üstte olan ulusları taklit etsinler; aynı davranışları sergilesinler, aynı gelenekleri izlesinler ve emin olun ki, eğer bunun için çalışırlarsa, onlara eşit, hatta onları aşacaklardır.” diye yanıtladı. “Sevgili Sokrates, erdemin Cumhuriyetimizden çok uzaklaştığı görüşündesiniz gibi görünüyor? Ve gerçekten de, Atinalılar Spartalılar gibi yaşlılığa ne zaman saygı duyacaklar, çünkü kendi babalarından bile yaşlı insanlarla alay etmeye başladılar? Ayrıca, iyi bir ruh halini ve bedensel aktiviteyi ihmal etmekle kalmayıp, bunları edinmeye çalışanlarla da alay ettikleri için, Cumhuriyetin yiğitçe uygulamalarına ne zaman kendilerini adayacaklar? Onları hor görmeyi bir şeref haline getiren yöneticilere ne zaman itaat edecekler? Yardım etmek yerine her gün birbirlerine zarar veren ve tüm insanlıktan daha çok birbirlerini kıskanan bu insanlar ne zaman tam bir birlik içinde olacaklar? Her gün kamu ve özel meclislerde kavga ediyorlar; her gün birbirlerine dava açıyorlar ve birbirlerine karşılıklı yardım ederek dürüst bir kazanç elde etmektense, komşularının yıkımında kendi çıkarlarını bulmayı tercih ediyorlar. Yöneticiler, Cumhuriyetin yönetimini kendi çıkarlarından daha fazla önemsemiyorlar. Endişeliler ve bu nedenle makam ve yetki sahibi olmak için ellerinden gelenin en iyisini yapıyorlar; ve bu nedenle devlet yönetiminde bu kadar çok cehalet, kin ve düşmanlık var ve Özel kişiler arasında çok farklı partiler var. Ve çok korkuyorum ki bu kötülük öyle bir noktaya ulaşacak ki, sonunda ona karşı hiçbir çare kalmayacak ve Cumhuriyet, felaketlerinin ağırlığı altında çökecek.”

“Korkmayın,” dedi Sokrates, “ve Atinalıların iyileşmesi mümkün olmayan bir hastalığa yakalandıklarına inanmayın. Denizde ne kadar becerikli ve itaatkâr olduklarını, ganimet savaşlarında oradaki yöneticilerin emirlerine tam olarak nasıl itaat ettiklerini ve komedilerde kendilerine emredilenleri ne kadar kolaylıkla yerine getirdiklerini görmüyor musunuz?” “Bunu çok iyi görüyorum,” diye yanıtladı Perikles, “ve bu ve benzeri durumlarda bu kadar kolay itaat etmelerine ve vatandaşların seçkin kesimi olması gereken askerlerin bu kadar isyankar ve asi olmalarına şaşırmadan edemiyorum.” “Peki, Areopagus Senatosu hakkında ne diyorsunuz?” diye devam etti Sokrates, “hepsi de büyük değere sahip kişiler değil mi? Görevlerini daha dürüst bir şekilde yerine getiren, yasaları daha titizlikle uygulayan, özel kişilere daha sadakatle adalet sağlayan ve her türlü işte kendilerini daha layıkıyla aklayan yargıçlar tanıyor musunuz?” “Onları suçlamıyorum,” dedi Perikles. Sokrates, "Öyleyse Atinalılardan, itaatsiz bir halk oldukları için umutsuzluğa kapılmayın," diye ekledi. Perikles ise, "Ama savaşta çok disiplin, çok tevazu ve itaat gerekir ve Atinalılar bu durumda bunlardan tamamen yoksundurlar," diye yanıtladı. Sokrates devam etti, "Belki de onları yönetenler kendi görevlerinin farkında değillerdir. Hiç kimsenin, yetenekli olmadığı sürece müzisyenlerden, komedyenlerden, dansçılardan veya güreşçilerden oluşan bir topluluğu yönetmeye kalkışmadığını ve bu tür görevleri üstlenen herkesin nerede başarısız olduklarının hesabını verebileceğini fark etmiyor musunuz?" Ustalaştıkları egzersizleri öğrendiler mi? O halde, savaşlardaki talihsizliklerimizin büyük ölçüde generallerimizin kötü eğitiminden kaynaklandığını düşünüyorum.

“Biliyorum ki siz bu gruptan değilsiniz ve savaş sanatını ve diğer övgüye değer uygulamaları öğrenmek için harcadığınız zamanı kendi yararınıza kullandınız. Ayrıca, babanız büyük Perikles’in anılarında birçok nadir taktik bulduğunuzu ve gayretiniz sayesinde çok sayıda başka taktik de topladığınızı tahmin ediyorum. Ayrıca, bir generale faydalı olabilecek hiçbir şeyinizin eksik olmaması için bu konular üzerinde sık sık düşündüğünüzden de şüphe duymuyorum. Öyle ki, herhangi bir konuda şüpheye düştüğünüzde, hemen bilenlere başvuruyorsunuz ve size yardımcı olmaları ve bilmediğiniz şeyleri size öğretmeleri için onlara hediyeler ve nezaket göstermekten çekinmiyorsunuz.” “Ah, Sokrates,” dedi Perikles, “beni pohpohluyorsun ve korkarım ki eksik olduğum birçok şey için beni pohpohluyorsun; ama böylece bana görevimi öğretiyorsun.”

Bunun üzerine Sokrates sözünü keserek, “Size bir tavsiye vereceğim,” dedi. “Attika’nın sınırlarını oluşturan ve onu Bootia’dan ayıran yüksek dağlarda, bir ülkeden diğerine gitmek için geçmek zorunda olduğunuz yolların çok engebeli ve dar olduğunu fark etmediniz mi?” “Evet, fark ettim.” “Ayrıca, Pers Kralı’nın topraklarında elverişli yerlerde yaşayan Mysialıların ve Pisidiyalıların, hafif silahlanarak komşu eyaletlere sürekli akınlar düzenlediklerini ve bu şekilde çok sorun çıkardıklarını hiç duymadınız mı?” "O kralın tebaasına karşı nasıl davranacaklar ve kendi özgürlüklerini nasıl koruyacaklar?" "Öyle duydum." "Ayrıca," diye devam etti Sokrates, "Atinalılar Bootia ve Attika arasındaki dağları ele geçirseler ve oraya baskınlar için uygun silahlara sahip bazı gençleri göndermeye özen gösterselerdi, düşmanlarımız onlardan çok zarar görürdü ve o dağların tamamı ülkemizi onların saldırılarından koruyacak büyük bir sur gibi olurdu." "Söylediklerinize inanıyorum," diye yanıtladı Perikles, "ve bana verdiğiniz tüm tavsiyeleri çok iyi buluyorum." "Öyle düşünüyorsanız," diye yanıtladı Sokrates, "bunları uygulamaya koymaya çalışın, dostum; çünkü bunlardan herhangi biri başarılı olursa siz şeref kazanacaksınız ve Cumhuriyet de bundan faydalanacak; ve başarılı olmasalar bile Cumhuriyet hiçbir sakınca görmeyecek, siz de en ufak bir onur kaybı yaşamayacaksınız."

BÖLÜM VI. SOKRATES, ÇOK İLERİCİ BİR GENÇ OLAN GLAUKON'U, UYGUN OLMADIĞI HALDE CUMHURİYETİN YÖNETİMİNİ ÜSTLENMEKTEN VAZGEÇİRMEZ.

Ariston'un oğlu Glaucon adındaki genç bir adam, Cumhuriyeti yönetmeyi kafasına o kadar takmıştı ki, yirmi yaşına gelmeden sık sık halkın önüne çıkıp devlet işleri hakkında konuşuyordu; akrabaları veya arkadaşları onu bu niyetinden vazgeçiremedi, tüm dünya onunla alay etse de, hatta bazen zorla dışarı çıkarılsa da. Zorla mahkeme kurmak. Sokrates, Platon ve Charmidas yüzünden ona karşı bir iyilik besliyordu ve onu kararından vazgeçiren de sadece oydu. Onunla karşılaştı ve o kadar ikna edici bir şekilde yaklaştı ki, önce onu konuşmasını dinlemeye mecbur etti. Ona şöyle başladı:

“Öyleyse, Cumhuriyet’i yönetme niyetinde misin, dostum?” “Evet,” diye yanıtladı Glaukon. “Bundan daha soylu bir amacın olamaz,” diye karşılık verdi Sokrates; “çünkü bunu başarabilirsen mutlak iktidara sahip olacaksın. Dostlarına hizmet edebileceksin, aileni büyütebileceksin, ülkenin sınırlarını genişletebileceksin, sadece Atina’da değil, tüm Yunanistan’da tanınacaksın ve belki de şöhretin Themistokles’inki gibi barbar uluslara kadar ulaşacak. Kısacası, nereye gidersen git saygı ve hayranlıkla karşılanacaksın.”

Bu sözler Glaukon'u yatıştırdı ve Sokrates'i dinlemesini sağladı. Sokrates şöyle devam etti: "Ama sevgili dostum, onurlandırılmak istiyorsan devlete faydalı olmalısın, bu kesindir." "Elbette," dedi Glaukon. "Öyleyse sana yalvarıyorum," diye yanıtladı Sokrates, "devlete sunmak istediğin ilk hizmet nedir?" Glaukon ne cevap vereceğini düşünürken Sokrates devam etti: "Eğer dostlarından birinin servetini artırmak isteseydin, onu zenginleştirmeye çalışırdın ve belki de böylece Cumhuriyeti zenginleştirmeyi kendine görev edinirdin." "Yapardım," diye yanıtladı Glaukon. "Cumhuriyeti zenginleştirmenin yolu," diye yanıtladı Sokrates, "gelirini artırmak olmaz mıydı?" "Çok büyük olasılıkla olurdu," dedi Glaukon. "Öyleyse bana devletin gelirinin nelerden oluştuğunu ve ne kadar olabileceğini söyle. Sanırım özellikle bu konuyu inceledin." “Bu meseleyi, bir yandan bir şey kaybedilirse diğer yandan nasıl telafi edileceğini bilesiniz ve bir fon aniden iflas ederse, yerine hemen başka bir fon koyabilesiniz diye ele aldım.” “İtiraz ederim,” diye yanıtladı Glaukon, “Bunu hiç düşünmedim.” “Bana en azından Cumhuriyetin giderlerini söyleyin, çünkü şüphesiz gereksiz harcamaları kısmayı planlıyorsunuz.” “Bunu da hiç düşünmedim,” dedi Glaukon. “Öyleyse, Cumhuriyeti zenginleştirme planınızı başka bir zamana erteleyin, çünkü hem giderlerini hem de gelirlerini bilmediğiniz sürece bunu asla başaramazsınız.”

Glaukon, “Bir devleti zenginleştirmenin, sizin hiç dikkate almadığınız başka bir yolu daha vardır: düşmanlarını mahvetmektir” dedi. Sokrates, “Haklısınız; ancak bunun için onlardan daha güçlü olmak gerekir, aksi takdirde sahip olduklarımızı kaybetme tehlikesiyle karşı karşıya kalırız. Bu nedenle, savaşa girişmekten bahseden kişi, her iki tarafın gücünü bilmelidir ki, eğer kendi tarafı daha güçlü ise cesurca savaş tavsiyesinde bulunabilsin ve eğer daha zayıf ise halkı böylesine tehlikeli bir girişime girişmekten caydırabilsin.” dedi. “Bütün bunlar doğru.” Sokrates devam etti: “Öyleyse bana söyleyin, deniz ve kara kuvvetlerimiz ne kadar güçlü ve düşmanlarımız ne kadar güçlü?” Glaukon, “Elbette, bunu size hemen söyleyemem.” dedi. “Eğer yazılı bir listeniz varsa, lütfen bana gösterin, okumaktan memnuniyet duyarım.” “Hiçbir zaman liste tutmadım.” “Öyleyse anlıyorum,” dedi Sokrates, “savaşın bu kadar çabuk başlamasına izin vermeyeceğiz; çünkü bu girişimin büyüklüğü, yönetiminizin başlangıcında tüm sonuçlarını olgun bir şekilde değerlendirmenizi engelleyebilir. Fakat,” diye devam etti, “Ülkenin savunmasını düşündünüz, hangi garnizonların gerekli olduğunu, hangilerinin olmadığını biliyorsunuz; bir garnizonda kaç askerin yeterli olduğunu, diğerinde yetersiz olduğunu biliyorsunuz; gerekli garnizonların takviye edilmesini sağlayacak ve işe yaramayanları dağıtacaksınız, değil mi?” “Benim görüşüme göre,” dedi Glaukon, “hiçbirini piyade olarak bırakmamalıyım, çünkü ülkeyi savunma bahanesiyle mahvediyorlar.” “Ama,” diye itiraz etti Sokrates, “tüm garnizonlar kaldırılırsa, ilk gelenin istediğini almasını engelleyecek hiçbir şey kalmaz. Peki garnizonların bu kadar kötü davrandığını nereden biliyorsunuz? Oraya gittiniz mi, onları gördünüz mü?” “Hiç görmedim; ama öyle olduğundan şüpheleniyorum.” “Bundan emin olduğumuzda,” dedi Sokrates, “ve basit tahminlerden daha sağlam temellere dayanarak konuşabildiğimizde, bu tavsiyeyi Senato'ya sunacağız.” “Bunu yapmak çok uygun olur,” dedi Glaukon.

Sokrates sözlerine şöyle devam etti: "Aklıma şu da geliyor ki, eskiden olduğu kadar çok gümüş getirilmemesinin nedenini incelemek için hiç gümüş madenlerine gitmediniz." "Doğru söylüyorsunuz, hiç gitmedim." "Hatta, oranın çok sağlıksız olduğunu söylüyorlar ve bu sizi mazur gösterebilir." Glaukon, "Şimdi beni ikna ettiniz," dedi. Sokrates ekledi: "Ama sanırım en azından topraklarımızın ne kadar tahıl ürettiğini, şehrimizi ne kadar süre besleyeceğini ve tüm yıl boyunca ne kadar daha ihtiyacımız olacağını gözlemlediniz ki, ekmek kıtlığıyla karşılaşmayasınız ve gerekli erzaklar için zamanında sipariş verebilesiniz." Glaukon, "Bütün bunlarla ilgilenmek zorundaysak, yapılacak çok iş var," dedi. Sokrates, "Öyle," diye yanıtladı; "ve eğer bunlarla ilgilenmezsek, kendi ailelerimizi bile iyi idare etmemiz imkansız." Bütün eksiklikleri bilin ve bunları gidermeye özen gösterin. Şehrimizin on binden fazla aileden oluştuğunu ve hepsini aynı anda gözetmenin zor bir iş olduğunu gördüğünüze göre, neden önce amcanızın çürümekte olan işlerini kurtarmaya çalışmadınız? Bu küçük işte özeninizi, sadakatinizi ve yeteneğinizi kanıtladıktan sonra, daha büyük bir görevi üstlenebilirdiniz. Ama şimdi, özel bir kişiye bile yardım edemezken, nasıl olur da bütün bir halka faydalı olabilirsiniz? Yüz kiloluk bir ağırlığı taşıyacak gücü olmayan bir adam, çok daha ağır bir yükü taşımayı mı üstlenmeli? Glaukon, "Amcam benim tavsiyemi dinleseydi ona büyük bir hizmette bulunmuş olurdum" dedi. Sokrates, "Nasıl yani!" diye karşılık verdi; "Şimdiye kadar sadece bir kişi olan amcanızı yönetemediniz mi ve bunu başaramadıktan sonra, zihinleri bu kadar değişken ve istikrarsız olan bütün Atinalıları yönetebileceğinizi mi sanıyorsunuz?" Sevgili Glaukon, dikkat et, çok büyük bir şöhret arzusu seni hor görülmeye mahkum etmesin. Anlamadığımız şeyler hakkında konuşmanın ve kendimizi bu işlerle meşgul etmenin ne kadar tehlikeli olduğunu düşün. Bunu yapan o ileri görüşlü ve pervasız insanlar dünyada nasıl bir görüntü oluşturuyorlar: ve kendin de onların daha çok saygı mı yoksa kınama mı gördüklerine, daha çok hayranlık mı yoksa hor görülme mi kazandıklarına karar verebilirsin. Tam tersine, ne söylediğini ve ne yaptığını mükemmel bir şekilde anlayan bir insanın ne kadar onurla karşılandığını düşün, o zaman şöhret ve alkışın her zaman gerçek liyakatin ödülü, utancın ise cehalet ve küstahlığın ödülü olduğunu itiraf edeceksin. Bu nedenle, onurlandırılmak istiyorsan, gerçek liyakate sahip bir insan olmaya gayret et. "Eğer Cumhuriyet yönetimini her zamankinden daha akıllıca bir zihinle üstlenirseniz, tüm planlarınızda başarılı olmanıza şaşırmam."

BÖLÜM VII. SOKRATES, LİYATİF VE BÜYÜK YETENEKLİ, AMA ÇOK MÜTEVAZİ VE KENDİNE GÜVENMEYEN BİR KİŞİ OLAN ÇARMİDAS'I CUMHURİYETİN YÖNETİMİNİ ÜSTLENMEYE İKNA EDER.

Sokrates, ülkesinin çıkarlarını daima gözeten ve konuştuğu herkesin iyiliğini düşünen biriydi. Bir yandan, ne kadar istekli olurlarsa olsunlar, bu işe yeteneği olmayan kişileri güven gerektiren görevlere girmekten caydırmaya özen gösterirken, diğer yandan da çekingen ve ürkek olanları, eğer bu iş için uygun yetenek ve becerilere sahip olduklarını biliyorsa, Cumhuriyetin yönetimini üstlenmeye ikna etmeye çalışırdı. Bunu doğrulamak için, Glaukon'un oğlu Charmidas ile yaptığı bir konuşmayı burada aktaracağız. Sokrates, Charmidas'ın akıllı ve liyakatli bir adam olduğunu ve o dönemde bu görevde bulunanlardan daha yetenekli olduğunu, ancak aynı zamanda kendinden çok çekinen, halktan korkan ve kamu işlerine karışmaktan şiddetle kaçınan biri olduğunu biliyordu. Ona şu şekilde hitap etti:

"Söyle bana, Charmidas, eğer halk oyunlarında ödül kazanıp bu sayede kendini yücelten ve ülkesine şeref getiren birini tanıyorsan, eğer o kişi teklifi reddederse onun hakkında ne derdin? "Kendini savaşa aday göstermeye mi?" diye sordu Charmidas. "Bence o alçak ruhlu, kadınsı bir adamdı." diye yanıtladı Charmidas. "Peki, bir adam bir Cumhuriyeti yönetebilecek, tavsiyeleriyle gücünü artırabilecek ve bu yolla kendini yüksek bir şeref derecesine yükseltebilecek yeteneğe sahipse, görev almak için kendini aday göstermediği için onu da aynı şekilde alçak ruhlu olarak damgalamaz mıydınız?" "Belki de damgalardım," dedi Charmidas; "ama neden bana bu soruyu soruyorsunuz?" "Çünkü siz Cumhuriyetin işlerini yönetebilecek yeteneğe sahipsiniz," diye yanıtladı Sokrates, "ama bir vatandaş olarak kamu refahına bakmakla yükümlü olduğunuz halde bunu yapmaktan kaçınıyorsunuz." "Peki bu yeteneği bende nerede gözlemlediniz?" "Devlet Bakanlarıyla konuşurken sizi gördüm," diye yanıtladı Sokrates; "çünkü size herhangi bir iş anlattıklarında onlara iyi tavsiyeler verdiğinizi ve herhangi bir hata yaptıklarında onlara yerinde uyarılar yaptığınızı görüyorum." “Ama sevgili Sokrates, özel olarak konuşmakla halkın önünde alenen tartışmak arasında çok büyük bir fark var,” diye yanıtladı Charmidas. “Yine de,” diye karşılık verdi Sokrates, “usta bir matematikçi, yalnızken olduğu kadar kalabalık bir ortamda da hesap yapabilir; ve odalarında lavta çalmakta usta olanlar, kalabalıkta da aynı şekilde ustaca çalarlar.” “Ama biliyorsun,” dedi Charmidas, “insana çok doğal olan korku ve utanç, özel ortamlardan ziyade halka açık toplantılarda bizi daha çok etkiler.” “Mümkün mü,” dedi Sokrates, “yetkili ve saygın insanlarla bu kadar rahat konuşabiliyorken, aptallarla konuşacak kadar özgüvene sahip olmaman? Boyacıların, ayakkabıcıların, duvar ustalarının, demircilerin, işçilerin ve tüccarların önünde kendini göstermekten mi korkuyorsun? Çünkü insanlar böylelerinden oluşur.” Halk meclislerinde. Bu, bir eskrim okulunda en uzman olmakla, hiç kılıç kullanmamış beceriksiz birinin hamlesinden korkmak gibidir. Böylece, Cumhuriyetin önde gelen adamlarının huzurunda cesurca konuşsanız da, aralarında sizi küçümseyecek bazı kişiler bulunsa bile, devlet işlerinden hiçbir şey bilmeyen ve sizi küçümseyemeyecek cahil bir kalabalığın huzurunda konuşmaya cesaret edemezsiniz ve onların size güleceğinden korkarsınız.” “Genellikle en iyi konuşanlara gülmezler mi?” dedi Charmidas. “Aynı şekilde,” dedi Sokrates, “her gün konuştuğunuz soylu kişiler de öyle; ve sizin bu insanları ikna edecek kadar hitabet ve ikna yeteneğine sahip olmanıza rağmen, kendinizi diğerlerine bile yaklaşamayacak kadar yetersiz görmenize şaşırdım. Kendinizi daha iyi tanımayı öğrenin Charmidas ve neredeyse genel bir hataya düşmemeye dikkat edin; Çünkü bütün insanlar başkalarının işlerine yeterince merakla bakarlar, ama kendilerini gerektiği gibi incelemek için asla kendi içlerine dönmezler.

“Öyleyse artık bu konuda böyle ihmalkâr olmayın, kendinize daha fazla özen gösterin ve Cumhuriyete hizmet etme ve mümkünse onu olduğundan daha da müreffeh hale getirme fırsatlarını kaçırmayın. Bu, sadece diğer vatandaşlara değil, en iyi dostlarınıza ve size de etki edecek bir nimet olacaktır.”

 VIII. BÖLÜM. SOKRATES'İN ARISTİPPUS'LA İYİ VE GÜZEL HAKKINDAKİ TARTIŞMASI.

Bir gün Aristippus, Sokrates'i şaşırtmak amacıyla, daha önce kendisini köşeye sıkıştırdığı için intikam almak üzere, kurnazca bir soru yöneltti; ancak Sokrates ona ihtiyatlı bir şekilde ve konuşmalarında dinleyicilerinin gelişiminden başka bir amacı olmayan biri gibi cevap verdi.

Aristippus'un ona sorduğu soru, dünyada iyi bir şey bilip bilmediğiydi ve eğer Sokrates ona yiyecek, içecek, zenginlik, sağlık, güç veya cesaretin iyi şeyler olduğunu söyleseydi, bunların çok kötü de olabileceğini hemen göstermiş olurdu. Bu yüzden ona olması gereken cevabı verdi; ve herhangi bir rahatsızlık hissettiğimizde bunun için bir çare bulmayı çok istediğimizi çok iyi bildiği için ona şöyle dedi: "Örneğin, ateşe iyi gelen bir şey bilip bilmediğimi mi soruyorsun?" "Hayır," dedi Aristippus. "Ya da göz ağrısına?" dedi Sokrates. "İkisi de değil." "Açlığa iyi gelen bir şey mi demek istiyorsun?" "Kesinlikle hayır," diye cevapladı Aristippus. "Sana söz veriyorum," dedi Sokrates, "eğer bana hiçbir işe yaramayan iyi bir şey sorarsan, böyle bir şey bilmiyorum ve onunla hiçbir ilgim yok."

Aristippus daha da ısrar etti ve ona güzel bir şey bilip bilmediğini sordu. Sokrates, "Birçok şey biliyorum," dedi. Aristippus devam etti: "Hepsi birbirine benziyor mu?" Sokrates, "Kesinlikle hayır," diye yanıtladı, "çünkü birbirlerinden çok farklılar." "Peki, iki şeyin birbirine benzemesi nasıl mümkün olabilir?" "Güzel şeyler birbirine zıt mı olmalı?" "Bu," dedi Sokrates, "insanlarda her gün görülür: koşmak için güzel bir vücut yapısı ve yapısı, güreşmek için güzel bir vücut yapısından ve yapısından çok farklıdır: bir kalkanın mükemmelliği ve güzelliği, onu giyeni iyi korumasıdır. Aksine, bir okun mükemmelliği ve güzelliği, hafif ve delici olmasıdır." "Bana," dedi Aristippus, "daha önce sana iyi bir şey bilip bilmediğini sorduğumda verdiğin cevabı veriyorsun." "Peki, iyi ve güzelin farklı olduğunu mu düşünüyorsun?" diye yanıtladı Sokrates, "güzel olan şeylerin aynı anlamda iyi olduğunu bilmiyor musun? Erdem için, bazı durumlarda güzel, diğer durumlarda iyi demek yanlış olur. Onurlu insanlardan bahsettiğimizde, bu iki niteliği birleştirir ve onlara mükemmel ve iyi deriz. Bedenlerimizde güzellik ve iyilik her zaman aynı amaca hizmet eder." Kısacası, dünyada işe yarayan her şey, uygun oldukları amaca göre güzel ve iyi sayılır.” “Bu durumda, gübre taşımak için kullanılan bir sepette bile güzellik bulabilirsiniz,” dedi Aristippus. “Evet, eğer o amaç için iyi yapılmışsa,” diye yanıtladı Sokrates; “ve tam tersine, kötü yapılmış bir altın kalkanın çirkin olduğunu söylerdim.” “Aynı şeyin aynı anda hem güzel hem de çirkin olabileceğini mi söylersiniz?” diye devam etti Aristippus. “Bence hem iyi hem de kötü olabilir. Açlığa iyi gelen şey çoğu zaman ateşe iyi gelmez; ateşe iyi gelen şey ise açlığa çok kötü gelir; koşarken güzel olan şey güreşte çirkin olur; güreşte güzel olan şey ise koşarken çirkin olur. Çünkü her şey, kendilerine uygun olmayan şeylerle karşılaştırıldığında güzel ve iyi olarak kabul edilir.” "Uyum sağlamak veya olmak, olmadıklarıyla kıyaslandığında çirkin ve kötü olarak değerlendirildikleri için böyledir."

Böylece, Sokrates'in güzel evlerin en uygun evler olduğunu söylediğinde, onları nasıl inşa etmemiz gerektiğini oldukça açık bir şekilde öğrettiğini ve şöyle akıl yürüttüğünü görüyoruz: "Bir ev inşa eden kişi, öncelikle onu en hoş ve en uygun hale getirmeyi araştırmalı değil midir?" Bu önerme kabul edildikten sonra şöyle devam etti: "Yazın serin, kışın sıcak bir eve sahip olmak bir zevk değil midir? Ve bu, güneye bakan binalarda olmaz mı? Çünkü güneş ışınları kışın odalara girer ve yazın sadece çatının üzerinden geçer. Bu nedenle, güneye bakan evler kışın güneşi alabilmeleri için çok yüksek olmalıdır; ve tam tersine, kuzeye bakan evler, o yönün soğuk rüzgarlarına daha az maruz kalabilmeleri için çok alçak olmalıdır." Kısacası, yılın tüm mevsimlerinde orada rahatça yaşayabilen ve sahip olduğu her şeyi güvenle saklayabilen kişinin çok güzel ve çok hoş bir eve sahip olduğunu söylerdi; Fakat resim ve diğer süslemeler söz konusu olduğunda, bunların zevkten çok zahmet getirdiğini belirtmişlerdir.

Ayrıca, tenha yerlerin ve uzaktan görülebilen yerlerin, sunaklar kurmak ve tapınaklar inşa etmek için çok uygun olduğunu söyledi; çünkü onlardan uzakta olsak da, kutsal yerleri görerek dua etmek bir memnuniyet kaynağıdır ve insan yerleşimlerinden uzak oldukları için masum ruhlar onlara yaklaşırken daha fazla dindarlık bulurlar.

 BÖLÜM IX. SOKRATES, KENDİSİNE YÖNELTİLEN ÇEŞİTLİ SORULARA UYGUN CEVAPLAR VERİR.

Bir başka seferinde cesaretin bir sanat olarak öğrenilip öğrenilemeyeceği veya doğanın bir armağanı olup olmadığı sorulduğunda şöyle cevap verdi: “Bana göre, doğuştan diğerlerinden daha güçlü ve yorgunluğa daha iyi dayanabilen birçok beden gördüğümüz gibi, doğuştan daha cesur olan ve tehlikelerle daha büyük bir kararlılıkla yüzleşen bazı ruhlar da vardır. Çünkü aynı kanunlar altında yaşayan, aynı geleneklerle yetiştirilen ve hepsi eşit derecede cesur olmayan bazı insanlar görüyorum. Bununla birlikte, eğitimin ve egzersizin doğal cesarete çok şey kattığına inanıyorum. İskitlerin ve Trakların mızrak ve kalkanlarla Lakedemonlulara karşı koymaya cesaret edememesinin ve aksine Lakedemonluların kalkan ve oklarla Traklara, İskitlere karşı da yaylarla savaşmamasının sebebi nereden geliyor? Bunun diğer her şeyde de aynı olduğunu ve bazı insanların doğuştan belirli şeylere diğerlerinden daha yatkın olduklarında, çalışma ve gayretle bu şeylerde çok ilerlediklerini ve kendilerini mükemmelleştirdiklerini görüyorum. Bu, en yetenekli olanların daha iyi performans gösterdiklerini gösteriyor. Doğanın kendilerine lütfettiği kişiler kadar, doğanın daha az cömert davrandığı kişiler de, kendilerine itibar kazandıracak şeylere gayretle çalışmalıdırlar.

O, bilgi ile ölçülülük arasında hiçbir fark görmedi; ve iyiyi bilen ve onu benimseyen, kötüyü bilen ve ondan kaçınanın bilgili ve ölçülü olduğunu savundu; ve kendisine çok şey bilenlerin de bilgili ve ölçülü olduğuna inanıp inanmadığı sorulduğunda... Peki, ne yapılması gerekiyorsa, ama bilgili ve ölçülü olsalardı, tam tersini yaparlardı? "Tam tersine," diye yanıtladı, "çok cahil ve çok aptallar; çünkü bana göre, kendisine sunulan çok sayıda olası şey arasından hangisinin kendisi için en faydalı olduğunu ayırt edebilen her insan, onu yapmaktan asla geri kalmaz; fakat kendilerini iyi ve gerektiği gibi yönetmeyenlerin hepsi ne bilgili ne de ahlaklı insanlardır."

Aynı şekilde, adaletin ve diğer tüm erdemlerin yalnızca bir bilim olduğunu, çünkü adaletin ve diğer erdemlerin tüm eylemlerinin iyi ve onurlu olduğunu; ve bu eylemlerin güzelliğini bilen herkesin bundan daha çekici bir şey düşünmediğini; aksine, bunlardan habersiz olanların hiçbir erdemli eylemi gerçekleştiremeyeceğini veya gerçekleştirmeye kalkışsalar bile mutlaka yanlış bir şekilde gerçekleştireceklerini söyledi. Dolayısıyla, yalnızca bu bilime sahip olan kişiler adil ve iyi eylemler gerçekleştirebilir; ancak tüm adil ve iyi eylemler erdem yoluyla yapılır, bu nedenle adalet ve erdem yalnızca bir bilimdir.

Ayrıca, aptallığın bilgiye aykırı olduğunu söyledi, ancak cehaleti aptallık olarak kabul etmedi; fakat kendini tanımamak veya bilmediği şeyi bildiğini sanmak, aptallığın hemen ardından gelen bir zayıflıktır. Ve halk arasında bir insanın, dünyanın büyük çoğunluğunun bilmediği şeylerde yanılmakla değil, hiçbir şey bilen insanın yanılmayacağı şeylerde yanılmakla suçlandığını gözlemledi; sanki bir insan kendini o kadar uzun boylu sanıyorsa ki şehrin kapısından girerken eğilmek zorunda kalıyormuş gibi; ya da kendini o kadar güçlü sanıyorsa ki sırtında koca evleri taşımaya kalkışıyormuş gibi, ya da görünürde imkansız olan başka bir şey yapıyormuş gibi, insanlar onun aklını kaybettiğini söylerdi, oysa bunu kimse için söylemezler. Sadece ufak tefek aşırılıklar yapanlar; ve nasıl ki şiddetli bir duyguyu aşk diye adlandırıyorlarsa, aynı şekilde akıl sağlığındaki olağanüstü bir bozukluğu da delilik diye adlandırıyorlar.

Kıskançlığın doğası üzerine düşünürken, bunun, dostların talihsizliğinden veya düşmanların iyi şansından değil, (çok şaşırtıcı bir şekilde) yalnızca dostların refahından kaynaklanan belirli bir zihinsel üzüntü olduğunu söyledi. "Çünkü," dedi, "arkadaşlarının mutluluğunu görmeye tahammül edemeyenlere gerçekten kıskanç denebilir." Ancak, bir insanın arkadaşının iyi şansına üzülmesinin mümkün olup olmadığını merak edenler olunca, öne sürdüğü şeyin doğruluğunu, bazı insanların arkadaşlarına karşı öyle farklı duygular beslediklerini, felaket ve sıkıntı içindeyken onlara şefkat gösterip yardım ettiklerini, ancak iyi ve refah içindeyken onlara kızıp kıskandıklarını açıkça söyleyerek haklı çıkardı. "Ama bu," dedi, "akıllı ve iyi insanların uzak olduğu ve yalnızca zayıf ve kötü zihinlerde bulunan bir kusurdur."

Tembellik konusuna gelince, çoğu insanın sürekli hareket halinde olduğunu gözlemlediğini, çünkü zar oynayanların veya başkalarını güldürenlerin bir şeyler yaptığını, ancak aslında tembel olduklarını, çünkü kendilerini daha faydalı işlerle meşgul edebileceklerini söyledi. Buna ek olarak, hiç kimsenin iyi bir işi kötü bir iş için bırakacak boş zamanı olmadığını ve eğer böyle bir şey yapsaydı, daha büyük bir suçlamayı hak edeceğini, çünkü daha önce yapacak bir şeyi olmadığını belirtti.

Aynı şekilde, hükümdarlık asasının kral yapmadığını, prenslerin ve valilerin de tesadüfen veya halkın seçimiyle bu makamlara yükselenler ya da kendilerini bu konuma yerleştirenler olmadığını söyledi. Onlara hile veya zorla değil, nasıl komuta edileceğini bilenler hükmeder; zira eğer bir prensin emretme görevinin, bir tebaanın itaat etme görevi gibi olduğu kabul edilirse, bunun sonucunda bir gemide, birden fazla kişi varken, komuta etme onurunun en yetenekli olana verildiğini ve gemi sahibi de dahil olmak üzere herkesin ona itaat ettiğini; aynı şekilde tarımda, toprağın sahibi olanın, tarımı kendisinden daha iyi bilen hizmetkarlarına itaat ettiğini; böylece hastaların doktorlara, egzersiz öğrenenlerin de hocalarına itaat ettiğini; hatta kadınların bile iğne işinde erkeklere efendi olduğunu, çünkü bunu onlardan daha iyi bildiklerini; kısacası, özen ve gayret gerektiren her şeyde insanların kendilerini yönetebileceklerini düşündüklerinde kendilerini yönettiklerini; aksi takdirde, kendilerini daha yetenekli olduğunu düşündükleri kişilerin yönetimine bıraktıklarını ve bu amaçla onları yakınlarında bulundurmaya özen gösterdiklerini göstermiştir. Eğer birisi ona, bir tiranın en iyi tavsiyelere inanmamakta özgür olduğu itirazını dile getirirse, o şöyle cevap verirdi: “Bunun acısını çekeceğini düşünürsek, neden böyle bir özgürlüğü olduğunu söylüyorsunuz? Çünkü iyi tavsiyelere kulaklarını kapatan her insan bir hata yapar ve bu hata her zaman bir zararla sonuçlanır.” Ve eğer bir tiranın devletindeki en yetenekli ve anlayışlı insanları öldürmesine izin verildiği söylenirse, yine şöyle cevap verirdi: “Başlıca desteklerini kaybetmesinin cezasız kalacağını mı düşünüyorsunuz, yoksa hafif bir ceza için affedileceğini mi? Bu şekilde yönetmek kendini korumanın yolu mudur? Yoksa kendi yıkımını hızlandırmanın kesin bir yolu değil midir?”

İnsanın kendini adayabileceği en iyi alanın ne olduğu sorulduğunda, "Başarılı olmak" diye cevap verdi. İyi şansın çalışmanın sonucu olup olmadığı sorulduğunda, “Tam tersine,” dedi, “Bence iyi şans ve çalışma birbirine zıt iki şeydir; çünkü iyi şans dediğim şey, bir insanın ihtiyaç duyduğu şeye, onu arama zahmetine girmeden ulaşmasıdır; fakat yorucu bir arama ve çalışmadan sonra herhangi bir başarıya ulaşması, çalışmanın sonucudur. Ben buna iyi iş yapmak diyorum; ve bence bu çalışmadan zevk alanların çoğu başarılıdır ve insanların saygısını ve Tanrı'nın sevgisini kazanırlar. Bunlar, kendilerini ekonomide, tıpta ve siyasette mükemmel hale getirenlerdir; fakat hiçbir şeyi mükemmel bilmeyen kişi ne insanlara yararlıdır ne de tanrılar tarafından sevilir.”

BÖLÜM X. SOKRATES, BİR RESSAM, BİR HEYKELCİ VE BİR ZIRH USTASIYLA YAPTIĞI SOHBETTE, GÜZEL SANATLARDAKİ BECERİSİNİ VE İYİ ZEVKİNİ GÖSTERİR.

Sokrates, tüm konuşmalarında faydalı olmaya özen gösterdiği için, tüccarlarla bile olsa, yanında bulunduğu her an onlara faydalı olabilecek bir şeyler söylemeden duramazdı. Bir keresinde ressam Parrhasius'un dükkanına girdiğinde, onunla şu şekilde sohbet etti:

“Resim, gördüğümüz her şeyin bir temsili değil midir?” dedi. “Çünkü birkaç renkle tuval üzerinde dağları ve mağaraları, ışığı ve karanlığı temsil edersiniz; yumuşak şeylerle sert şeyler, pürüzsüz şeylerle pürüzlü şeyler arasındaki farkı gözlemlemenizi sağlarsınız; "Bedenlere gençlik ve yaşlılık veriyorsunuz; ve kusursuz bir güzelliği temsil etmek istediğinizde, kusurlu olmayan bir beden bulmak imkansız olduğundan, yolunuz birkaçına bakmak ve her birinden güzel olanı alarak, tüm yönleriyle mükemmel bir beden yaratmaktır." "Öyle yapıyoruz," dedi Parrhasius. "Peki," dedi Sokrates, "kişinin en çekici ve en sevimli yönünü, yani eğilimini de temsil edebilir misiniz?" "Sizce," diye yanıtladı Parrhasius, "oranlarla veya renklerle ifade edilemeyen, bahsettiğiniz şeylerle hiçbir ortak noktası olmayan ve kalemin taklit edebileceği bir şeyi, kısacası görülemeyen bir şeyi nasıl resmedebiliriz?" "İnsanların bakışları nefret veya dostluğu itiraf etmiyor mu?" diye yanıtladı Sokrates. "Bence ediyor," dedi Parrhasius. "Öyleyse gözlerde nefret ve dostluğu ortaya çıkarabilirsiniz?" "İtiraf ediyorum, yapabiliriz." “Sence de aynı şekilde,” diye devam etti Sokrates, “arkadaşlarının sıkıntılarına ya da refahına önem verenler, bu durumlarla hiç ilgilenmeyenlerle aynı bakışı mı takınırlar?” “Kesinlikle hayır,” dedi, “çünkü arkadaşlarımızın refahı sırasında bakışlarımız neşeli ve sevinç doludur, ama sıkıntıları sırasında kasvetli ve kederli görünürüz.” “Öyleyse bu da resmedilebilir mi?” “Evet.” “Ayrıca,” dedi Sokrates, “ihtişam, cömertlik, alçakgönüllülük, korkaklık, tevazu, ihtiyat, küstahlık, taşralılık, bunların hepsi bir insanın bakışlarında, ister otururken ister ayakta dururken, belirir.” “Doğru söylüyorsun.” “Peki kalem de bunların hepsini taklit edemez mi?” “Edebilir.” “Peki, dış görünüşü iyi bir doğal eğilimi ortaya koyan ve bunu yansıtan bir insanın resmine bakmaktan en çok hangisinden zevk alırsın?” dedi Sokrates. "Dürüst bir adam mı, yoksa yüzünde kötü bir eğilimin izlerini taşıyan biri mi?" "İkisi arasında hiçbir karşılaştırma yok," dedi Parrhasius.

Bir başka seferinde heykeltıraş Klito ile konuşurken ona şöyle dedi: “Koşan bir adamın heykeli ile güreşeceği, boks yapacağı veya her türlü savunma oyununda rakibini bekleyen bir adamın heykeli arasında bu kadar büyük bir fark yaratmanıza şaşırmıyorum; ancak izleyenleri büyüleyen şey, heykellerinizin canlı gibi görünmesidir. Bu harika canlılığı onlara hangi sanatla kazandırdığınızı öğrenmek isterim.” Bu soru karşısında şaşıran Klito, ne cevap vereceğini düşünürken Sokrates devam etti: “Belki de onları canlı insanlara benzetmek için çok özen gösteriyorsunuz ve bu yüzden onlar da canlı gibi görünüyorlar.” “Öyle,” dedi Klito. “Öyleyse,” diye yanıtladı Sokrates, “vücudun farklı duruşlarında tüm kısımların doğal eğilimlerini çok dikkatli bir şekilde gözlemlemelisiniz; çünkü bazıları eğildiğinde diğerleri doğrulur; bazıları kasıldığında diğerleri gerilir; bazıları gerginlikten kaskatı kesildiğinde diğerleri gevşer; ve tüm bunları taklit ettiğinizde, heykellerinizi hayata çok yaklaştırırsınız.” “Doğru söylüyorsunuz,” dedi Klito. “Aynı şekilde,” diye yanıtladı Sokrates, “hareket halindeki bir insanın tüm duygularının iyi bir şekilde ifade edildiğini görmek izleyiciler için büyük bir memnuniyet değil midir? Örneğin, dövüşen bir gladyatör heykelinde, düşmanını tehdit ederkenki sert bakışını taklit etmelisiniz; aksine, galip geldiğinde ona neşeli ve memnun bir bakış vermelisiniz.” “Söylediklerinizden şüphe yok.” “Öyleyse şu sonuca varabiliriz,” dedi Sokrates, “mükemmel bir heykel sanatının görevinin çeşitli duyguları ifade etmek olduğu sonucuna varabiliriz. "Zihnin şu veya bu şekilde etkilendiği durumlarda gerçek hayatta yaygın olarak sergilenen bedensel hareketleri ve duruşları temsil ederek, ruhun duygularını ve tutkularını yansıtır."

Bir başka seferinde, Sokrates zırhçı Pistiya'nın dükkanındayken, Pistiya ona çok iyi yapılmış bazı zırhlar gösterdi: "Bu zırhların icadına hayranım," dedi Sokrates, "vücudun en çok korunmaya ihtiyaç duyduğu yerleri kaplıyorlar ve yine de ellerin ve kolların hareketlerini engellemiyorlar; ama bana söyleyin, neden yaptığınız zırhları şehrin diğer işçilerinden daha pahalıya satıyorsunuz, çünkü daha güçlü, daha iyi işlenmiş veya daha değerli metalden değiller?" "Onları diğerlerinden daha pahalıya satıyorum," diye cevapladı Pistiya, "çünkü onlarınkinden daha iyi yapılmışlar." "Bu neyden ibaret?" dedi Sokrates, "ağırlıktan mı, yoksa kolların büyüklüğünden mi? Üstelik hepsini aynı ağırlıkta veya aynı boyutta yapmıyorsunuz, her insana uyacak şekilde yapıyorsunuz." "Uygun olmaları gerekiyor," dedi Pistiya, "aksi takdirde hiçbir işe yaramazlar." "Ama bilmiyor musun," diye karşılık verdi Sokrates, "bazı vücutlar iyi şekillendirilmişken diğerleri değil?" “Bunu çok iyi biliyorum.” “Öyleyse,” diye devam etti Sokrates, “şekilsiz bir vücut için nasıl düzgün bir zırh yapabilirsiniz?” “Ona uygun olmaları yeterlidir,” diye yanıtladı Pistias; “çünkü uygun olan iyi yapılmıştır.” “Öyleyse,” diye ekledi Sokrates, “bir şeyin iyi yapılıp yapılmadığını yalnızca kendi başına değerlendirerek değil, onu kullanacak kişiye göre değerlendirerek yargılayamayacağınızı düşünüyorsunuz; sanki bir kalkanın kime uygunsa ona uygun olduğunu, bir elbisenin ve diğer her şeyin de aynı şekilde uygun olduğunu söylüyorsunuz. Ama bence zırh sahibi olmanın başka bir avantajı daha var.” "İyi yapılmış." "Bunun ne anlama geldiğini düşünüyorsun?" dedi Pistias. "Bence," diye yanıtladı Sokrates, "iyi yapılmış bir zırh, ağırlığı aynı olsa bile, kötü yapılmış bir zırh kadar taşıyıcısını ağırlaştırmaz. Çünkü kötü yapılmış zırhlar, omuzlara çok fazla baskı yaparak veya başka bir yere hantal bir şekilde sarkarak neredeyse dayanılmaz hale gelir ve giyen kişiyi büyük ölçüde rahatsız eder. Ama olması gerektiği gibi vücudun tüm kısımlarına, boyuna, omuzlara, göğse, sırta ve kalçalara eşit ağırlık dağıtan zırhlar, vücuda yapışmış gibi olur ve hiç ağırlık yapmaz." "İşte bu yüzden," dedi Pistias, "yaptığım zırhlara değer veriyorum. Doğru, bazıları yaldızlı ve ince işlenmiş zırhlar için para harcamayı tercih ediyor, ama tüm bunlara rağmen üzerlerine rahatça oturmuyorsa, bence büyük bir rahatsızlık satın alıyorlar." Sokrates sözlerine şöyle devam etti: "Ama beden her zaman aynı pozisyonda olmadığı, bazen eğildiği, bazen de dikleştiği için, çok formda olan kollar nasıl rahat ve kullanışlı olabilir?" "Asla olamaz," dedi Pistias. "Öyleyse senin görüşün şu ki," dedi Sokrates, "en iyi kollar en uygun ve bedene en yakın olanlar değil, onları taşıyan kişiyi rahatsız etmeyenlerdir." "Sen de aynı görüştesin," diye yanıtladı Pistias, "ve meseleyi doğru anlıyorsun."

 BÖLÜM XI. SOKRATES'İN, KÖTÜ KARAKTERLİ BİR ATİNALI KADIN OLAN THEODOTA İLE SÖYLEŞİSİ; SOKRATES, EN KURNALIK VE ETKİLEYİCİ ŞEKİLDE, ONU BAĞIMLI OLDUĞU SUÇLU ZEVKLERDEN UZAKLAŞTIRIP FELSEFENİN VE ERDEMİN DAHA YÜCE VE DAHA MASUM ZEVKLERİNE YÖNLENDİRMEYE ÇALIŞIR.

Atina'da Theodota adında çok güzel, ama biraz da ahlaksız bir kadın karakterine sahip bir kadın vardı. Birisi Sokrates'in yanında ondan bahsediyor ve dünyanın en güzel kadını olduğunu, tüm ressamların onu görmeye, resmini çizmeye gittiğini ve evinde çok iyi karşılandıklarını söylüyordu. Sokrates, "Bence biz de onu görmeye gitmeliyiz, çünkü onu kendimiz gördükten sonra güzelliğini başkalarının anlattıklarından daha iyi değerlendirebiliriz" dedi. Konuşmayı başlatan kişi konuyu teşvik etti ve o anda hepsi Theodota'nın evine gittiler. Onu, resmini çizen bir ressamla birlikte buldular; Ressam işini bitirdikten sonra Theodota'yı rahatça inceleyen Sokrates şöyle başladı: "Sizce, Theodota'nın güzelliğini görmemize izin verdiği için ona, onu görmeye geldiğimiz için ondan daha çok minnettar mıyız? Eğer tüm avantaj onun tarafındaysa, bize minnettar olduğu kabul edilmelidir; eğer bizim tarafımızdaysa, ona minnettar olduğumuz itiraf edilmelidir." Topluluktan bazıları böyle düşünmek için sebep olduğunu söyleyince, Sokrates şu sözlerle devam etti: "Zaten şu avantaja sahip olmadı mı ki..." "Ona verdiğimiz övgüleri kabul edecek mi? Ama onun erdemini girdiğimiz tüm ortamlarda duyurduğumuzda bu onun için çok daha büyük bir mutluluk olacak; peki ya biz, buradan gördüklerimizin tadını çıkarma arzusundan başka ne götürüyoruz? Buradan sevgi ve huzursuzlukla dolu ruhlarla ayrılıyoruz; ve bundan böyle Theodota'nın bize emrettiği her şeye itaat etmeliyiz." "Öyleyse," dedi Theodota, "buraya geldiğiniz için size çok teşekkür etmeliyim." Bu sırada Sokrates, Theodota'nın muhteşem bir şekilde giyindiğini ve annesinin de aynı şekilde varlıklı bir kadın gibi göründüğünü fark etti. Çok sayıda zarif giyimli hizmetçi gördü ve evin tamamı zengin bir şekilde döşenmişti. Buradan fırsat bulup dünyadaki durumunu öğrenmek ve şehirde toprak veya evleri olup olmadığını veya ailesinin masraflarını karşılayan köleleri olup olmadığını sormak istedi. "Bunların hiçbirine sahip değilim," diye cevapladı Theodota, "arkadaşlarım benim gelir kaynağım. Onların cömertliğiyle geçiniyorum."

Bunun üzerine Sokrates, “Dostluk, hayattaki en büyük nimetlerden biridir, çünkü iyi bir dost, insanın tüm mal varlığının yerine geçebilir” diye belirtti. Ve Theodota'ya, kendisini mutlu edecek sevgililer ve arkadaşlar edinmek için tüm hünerlerini denemesini tavsiye etti. Leydi, Sokrates'e bu amaçla kullanılabilecek herhangi bir hile olup olmadığını sorduğunda, Sokrates “vardır” diye cevap verdi ve birkaçını sıraladı: “Bazıları erkeklerin dikkatini çekmek için, bazıları kalplerine sızmak için; diğerleri ise sevgilerini kazanmak ve tutkularını yönetmek için.” Bunun üzerine, ruhu her türlü izlenime açık olan Theodota, Sokrates'in bu konuşmadaki erdemli amacını bir niyet olarak yanlış anladı. Başka bir türden olan Theodota, coşkuyla haykırdı: “Ah! Sokrates, neden bana dost edinmemde yardımcı olmuyorsun?” “Yardım ederim,” diye yanıtladı Sokrates, “eğer beni ikna edebilirsen.” “Peki, seni ikna etmek için hangi yöntemleri kullanmalıyım?” “Eğer bana hizmet etmemi istiyorsan, yöntemleri sen icat etmelisin,” dedi Sokrates. “Öyleyse sık sık beni ziyarete gel,” diye ekledi Theodota. Sokrates kadının saflığına güldü ve alaycı bir şekilde ona şöyle dedi: “Seni ziyaret edecek kadar vaktim yok; hem kamusal hem de özel işlerim çok zamanımı alıyor. Ayrıca, gece gündüz benden ayrı kalmama izin vermeyen ve bana karşı öğrettiğim büyü ve sihirleri kullanan metreslerim var.” “Peki, sen de bu konularda bilgin var mı?” dedi kadın. Sokrates, “Apollodorus ve Antisthenes neden beni hiç yalnız bırakmıyorlar? Cebes ve Simmias neden Thebes'i terk edip benimle birlikte oluyorlar? Eğer bir tür büyü gücüne sahip olmasaydım bunu yapmazlardı.” diye cevap verdi. Theodota, “Bunu bana ödünç ver ki, sana karşı kullanayım ve seni yanıma çekmek için büyüleyeyim.” dedi. Sokrates, “Hayır,” dedi, “ama ben seni büyüleyeceğim ve yanıma getireceğim.” Theodota, “Eğer beni ağırlayacağına söz verirsen, yaparım.” dedi. Sokrates, “Söz veriyorum,” diye cevap verdi, “yeter ki yanımda senden daha çok sevdiğim kimse olmasın.”

 BÖLÜM XII. VÜCUT SAĞLIĞI VE GÜCÜ İÇİN EGZERSİZİN GEREKLİLİĞİ.

Sokrates'in sık sık ziyaret ettiği kişiler arasında Epigenes adında genç bir adam da vardı. Bu genç adam, hem fiziksel hem de davranışsal olarak oldukça sakardı ve hiç egzersiz yapmadığı için kötü bir beden alışkanlığı edinmişti. Sokrates onu bu yüzden azarladı ve bir insanın kendine bu kadar kayıtsız kalmasının yakışık almadığını söyledi. Epigenes ise daha iyisini yapmak zorunda olmadığını söyleyerek hafiften cevap verdi. “Siz de, Olimpiyat Oyunlarına hazırlananlardan daha az yükümlü değilsiniz,” diye yanıtladı Sokrates. “Çünkü Atinalılar bize emrettiği zaman hepimizin yapmak zorunda olduğu, Cumhuriyet düşmanlarına karşı canımızı kurtarmak için savaşmanın, bir ödül için rakiplerle mücadele etmekten daha az önemli bir olay olduğuna mı inanıyorsunuz? Güçsüzlükten dolayı savaşlarda ölen veya güvenliklerini sağlamak için onursuz yollara başvuran kaç insan var? Bazıları esir alınıyor ve ömürlerinin geri kalanını köle olarak geçiriyor ya da o kadar büyük bir fidye ödemek zorunda kalıyorlar ki, ömür boyu yoksul ve sefil bir hayat sürüyorlar: diğerleri kötü görülüyor ve zayıflıkları korkaklığa bağlanıyor. Ve siz, kötü bir beden alışkanlığının sürekli beraberinde getirdiği tüm bu talihsizlikleri bu kadar az mı önemsiyorsunuz ve size bu kadar önemsiz mi görünüyorlar? Bence, egzersizlerdeki yorgunlukların hepsi daha kolay ve daha keyifli. Ama belki de iyi bir beden alışkanlığının avantajlarını küçümsüyorsunuz: yine de bunlar oldukça önemli; Bu durumdaki erkekler mükemmel bir sağlığa sahiptir, güçlüdürler ve Aktif oldukları için, çatışmalardan onurla çıkarlar, tehlikelerden kurtulurlar, dostlarına yardım ederler, ülkelerine büyük hizmetler sunarlar. Bu nedenlerle, gittikleri her yerde iyi karşılanırlar, tüm insanlar arasında saygın bir üne sahiptirler, en yüksek makamlara ulaşırlar, daha onurlu ve daha rahat bir yaşam sürerler ve gelecek nesillerine en soylu örnekleri bırakırlar. Bu nedenle, eğer askeri tatbikatları halka açık olarak yapmıyorsanız, özel hayatınızda yapmayı ihmal etmemeli, mümkün olan tüm gayretle bunlara odaklanmalısınız.

“Vücudun aktif ve sağlıklı olması hiçbir zaman size zarar vermez: ve vücut olmadan hiçbir şey yapamayacağımız için, iyi bir bünyenin tüm girişimlerimizde bize büyük avantaj sağlayacağı kesindir. En az ihtiyaç duyulduğu görünen çalışma alanında bile, sağlık eksikliğinden dolayı asla büyük bir ilerleme kaydedemeyen birçok insan tanıyoruz. Unutkanlık, melankoli, iştahsızlık ve akılsızlık, genellikle vücudun rahatsızlığından kaynaklanan hastalıklardır; ve bu hastalıklar bazen zihni o kadar şiddetli bir şekilde ele geçirir ki, daha önce bildiklerimizin en ufak bir hatırasını bile silerler. Ama sağlıkta böyle bir şeyden korkmamıza gerek yoktur ve dolayısıyla akıllı bir insan tüm bu talihsizliklerden kaçınmak için gönüllü olarak katlanmayacağı hiçbir zahmet yoktur. Ve gerçekten de, bir insanın kendi gücünü denemeden ve ne kadar beceri ve mükemmelliğe ulaşabileceğini görmeden yaşlanması utanç vericidir; çünkü beceri ve güç kendiliğinden gelmez, ancak çaba ile gelir.” Pratik ve egzersiz."

 BÖLÜM XIII. SOKRATES'İN ÇEŞİTLİ ÖZDEYİŞLERİ.

Bir adam, kendisine saygıyla selam veren birinin karşılık vermemesinden dolayı sinirlenmişti. Sokrates ona şöyle dedi: "Yolda hasta bir adamla karşılaştığında kayıtsız kalman ve kaba bir adamla karşılaştığın için sinirlenmen gülünç."

2. Bir diğeri ise iştahının kesildiğini ve hiçbir şey yiyemediğini söylüyordu. Sokrates bunu duyunca ona bir çare öğretebileceğini söyledi. Adam ne olduğunu sorduğunda, "Bir süre oruç tut," dedi, "ve sana garanti ederim ki daha sağlıklı olacaksın, daha az para harcayacaksın ve sonrasında daha çok iştahla yemek yiyeceksin."

3. Bir başkası, sarnıca gelen suyun ılık olduğunu, yine de içmek zorunda kaldığını şikayet etti. Sokrates, “Bundan memnun olmalısın,” dedi, “çünkü canın ne zaman isterse yıkanabileceğin hazır bir banyo suyu.” Diğeri, “Yıkanmak için çok soğuk,” diye yanıtladı. Sokrates, “Hizmetkârların bu suyu içmekte veya içinde yıkanmakta bir sakınca görüyorlar mı?” diye sordu. “Hayır, ama nasıl dayanabildiklerini merak ediyorum.” Sokrates devam etti, “Aesculapius tapınağının suyundan daha mı sıcak?” “O kadar sıcak değil.” Sokrates, “Görüyorsun o zaman,” dedi, “kendi hizmetkârlarından, hatta hastaların kendilerinden bile daha zor memnun ediliyorsun.”

4. Efendisi hizmetçisini acımasızca dövdükten sonra, Sokrates ona neden bu kadar kızgın olduğunu sordu. Efendi, "Çünkü o bir ayyaş, tembel, para düşkünü ve her zaman aylak bir adam," diye cevap verdi. Sokrates, "Öyle olduğunu varsayalım," dedi, "ama kendi hizmetçiniz olun." Hakim, bana söyleyin, bu hatalardan dolayı hanginiz daha çok cezalandırılmayı hak ediyor?

5. Bir diğeri ise Olympia'ya yolculuk yapmayı zorlaştırıyordu. Sokrates ona, “Evinde neredeyse bütün gün aşağı yukarı yürüyen sen, yürümekten neden bu kadar korkuyorsun? Bu yolculuğu sadece bir yürüyüş olarak görmelisin ve sabahı öğle yemeğine kadar, öğleden sonrayı da akşam yemeğine kadar yürüyeceğini düşünmelisin; böylece farkında olmadan yolculuğunun sonuna ulaşacaksın. Çünkü beş altı günde Atina'dan Olympia'ya gitmekten daha fazla yol kat edersin. Sana bir şey daha söyleyeyim: Bir gün geç kalmaktansa bir gün erken yola çıkmak çok daha iyidir; çünkü uzun yolculuklara zorlanmak zahmetlidir; aksine, bir gün önceden yola çıkmak büyük bir kolaylıktır. Bu nedenle, yola aceleyle çıkmak zorunda kalmaktansa, yola çıkışını hızlandırman daha iyidir.” dedi.

6. Bir başkası ona uzun bir yolculuk yaptığını ve çok yorgun olduğunu söyleyince, Sokrates ona bir şey taşıyıp taşımadığını sordu. Diğeri, sadece pelerinini taşıdığını söyledi. Sokrates, "Yalnız mıydın?" dedi. "Hayır; yanımda bir kölem vardı." Sokrates devam etti: "Yüklü değil miydi?" "Evet, çünkü bütün eşyalarımı o taşıdı." "Peki yolda nasıl bir haldeydi?" "Benden çok daha iyi." "Ya sen onun taşıdığı yükü sen taşısaydın, halin ne olurdu?" "Ah!" dedi, "Bunu asla yapamazdım." Sokrates ekledi: "Senin gibi, bütün bu egzersizlerden geçmiş bir adamın, kölesi kadar yorgunluğa dayanamaması utanç verici değil mi?"

 XIV. BÖLÜM. SOKRAT, HALK ZİYAFETLERİNİN DAHA İYİ YÖNETİLMESİ İÇİN BAZI DÜZENLEMELER ÖNERİYOR.

Sokrates, halka açık yemeklerde herkesin kendi et yemeğini getirdiğini ve bazen bazılarının daha çok, bazılarının daha az yemek getirdiğini gözlemlemişti. Bu durum yaşandığında, bir hizmetçiye en küçük yemeği masanın ortasına koymasını ve herkese biraz vermesini emrederdi. Hiç kimse nezaket gereği bunu reddedemezdi, kendi yemeğiyle de aynı şeyi yapmaktan kendini muaf tutamazdı; böylece herkes yemeğin tadına bakar ve herkes eşit şekilde doyardı. Bu, bir ölçüde bu ziyafetlerden lüksü ve pahalılığı ortadan kaldırdı. Çünkü lüks yemeklere çok para harcamak isteyenler artık bunu yapmak istemezlerdi, çünkü bu yemekler kendileri kadar başkaları için de olurdu.

Bir gün bu meclislerde bulunan Sokrates, etini ekmeksiz yiyen genç bir adamı görünce, isim verme konusuyla ilgili bir tartışma sırasında onu bu konuda eleştirmeye başladı. "Bir insana neden et yiyen, yani et yiyici denildiğini açıklayabilir miyiz?" dedi. "Çünkü her insan et bulursa yer; ve ben bir insanın bu yüzden böyle adlandırıldığına inanmıyorum." Topluluktan biri "Ben de inanmıyorum" dedi. Sokrates devam etti: "Ama eğer bir insan etini ekmeksiz yemekten zevk alıyorsa, onu gerçekten et yiyen olarak görmez misiniz?" "Bu ismi daha çok hak eden başka birini bulmak zor olurdu diye düşünüyorum." Bunun üzerine bir başkası sözü devralarak, "Az ekmekle çok et yiyen biri hakkında ne düşünüyorsunuz?" diye sordu. Sokrates cevap verdi: "Ben, "Onu da etobur olarak değerlendirin; ve diğerleri dualarında tanrılardan bol miktarda meyve isterken, bu tür adamlar muhtemelen sadece bol miktarda et için dua ederler."

Sokrates'in aklındaki genç adam, onun kendi adına konuştuğundan şüphelenerek biraz ekmek aldı, ama onunla birlikte bolca et yemeye devam etti. Sokrates onu fark etti ve yanındakilere parmağıyla göstererek, "Komşunuza dikkat edin ve onu ekmek yemeye iten şeyin et mi yoksa et yemeye iten şeyin ekmek mi olduğuna bakın" dedi.

Benzer bir olayda, bir adamın aynı et parçasını birkaç sosla ıslattığını görünce şöyle dedi: “Bir sosun, aynı anda birkaç farklı sos kullanılarak yapılan bir sos kadar lezzetli olmaması ve daha pahalıya mal olması mümkün müdür? Çünkü normalden daha fazla malzeme kullanıldığı için, şüphesiz daha pahalıya mal olur; ama aşçıların asla karıştırmadığı, birbirleriyle iyi gitmeyen şeyleri karıştırdığımız için, kesinlikle bütün yemeği mahvederiz; ve iyi aşçılara sahip olmak konusunda meraklı olmak ve aynı zamanda onların hazırladığı yemeklerin lezzetini değiştirecek kadar hayalperest olmak bir şaka değil mi? Ayrıca, bir kere bu şekilde birkaç yemeği aynı anda yeme alışkanlığı edindiğimizde, artık bu çeşitliliğe sahip olmadığımızda o kadar memnun kalmayız. Oysa bir seferde sadece bir yemekle yetinen bir adam, akşam yemeğinde sadece bir yemek et yemenin büyük bir sakıncasını görmez.”

Aynı şekilde şu açıklamayı da yaptı: Diğer Yunanlıların "yemek yemek" dediği şeyi Atinalılar "neşelenmek" diye ifade ederlerdi; ve "neşelenmek" kelimesi bize, ne bedeni ne de zihni bozmayacak şeyleri yememiz gerektiğini gösterir. Kolayca elde edilebilen ve büyük masraf gerektirmeden satın alınabilen şeylerdi. Buradan yola çıkarak, ancak ölçülü ve sade bir yaşam sürenlerin gerçekten neşeli oldukları, yani iyi beslendikleri söylenebilir sonucuna vardı.

 

 

IV. KİTAP.

BÖLÜM I. İYİ DOĞAL YETENEKLERE SAHİP OLANLARIN VE BOL MAL SAHİBİ OLANLARIN DA KENDİLERİNİ EĞİTİMİN ÜSTÜNDE GÖRMEMELERİ GEREKİR. AKSİNE, BİRİ ÖĞRENME YARDIMIYLA YETENEKLERİNİ GELİŞTİRMELİ; DİĞERİ İSE BİLGİ EDİNEREK KENDİLERİNİ DEĞERLİ HALE GETİRMELİDİR.

Daha önce de belirttiğimiz gibi, Sokrates'te her zaman geliştirilebilecek bazı noktalar vardı; ve onun arkadaşlığının ve sohbetinin çok öğretici olduğu kabul edilmelidir, çünkü o artık aramızda olmasa bile, dostlarının onu hatırlamaları hala faydalıdır. Ve gerçekten de, ister eğlenmek için konuşsun, ister ciddi bir şekilde konuşsun, her zaman dinleyen herkesin yararına olacak bazı dikkat çekici öğütler verirdi.

Sık sık aşık olduğunu söylerdi, ama onun bir insanın dış güzelliğinden değil, zekasının erdemlerinden etkilendiği kolayca anlaşılıyordu.

Ona göre, iyi bir dâhinin özellikleri şunlardı: iyi bir muhakeme yeteneği, güçlü bir hafıza ve faydalı bilgiye duyulan ateşli bir arzu; yani, Bir insan kendisine öğretilenleri kolayca öğrenir ve öğrendiklerini güçlü bir şekilde aklında tutarsa, ayrıca gerek bir ailenin gerekse bir cumhuriyetin iyi yönetimi için gerekli olan her şeyi öğrenmeye meraklıysa; kısacası, insanlığı ve insan işleriyle ilgili her şeyi kapsamlı bir şekilde öğrenmeyi arzuluyorsa, işte o zaman insan olur. Ona göre, bu iyi doğal yetenekler gerektiği gibi geliştirildiğinde, bu tür insanlar sadece kendileri mutlu olmakla kalmaz, ailelerini akıllıca yönetirler, aynı zamanda başkalarını da mutlu edebilir ve cumhuriyetlerin gelişmesini sağlayabilirler.

Bu nedenle, bir yandan, kendilerini yetenekli insanlar sanan ve bu yüzden eğitilmeyi ihmal edenlerle karşılaştığında, onlara en iyi doğal yeteneklere sahip olanların en çok eğitime ihtiyaç duyanlar olduğunu kanıtladı; ve bu amaçla, diğerlerinden daha fazla cesarete ve güce sahip olan, gençliğinde eğitilip yönlendirilirse bize çok büyük hizmet eden, ancak bu ihmal edilirse o kadar kötü huylu ve asi hale gelen, ne yapacağımızı bilemediğimiz, güçlü bir at örneğini gösterdi. Aynı şekilde, iyi bir cins olan ve doğası gereği en güçlü ve cesur olan köpekler de iyi eğitilirlerse av için mükemmeldir; aksi takdirde yükseklerde dolaşan ve hiçbir komuta bağlı olmayan köpekler haline gelirler. Benzer şekilde, insanlar arasında, doğanın en büyük avantajlarıyla kutsanmış, onlara girişimlerinde başarılı olmalarını sağlayacak en fazla cesareti ve gücü vermiş olanlar da en erdemli olanlardır ve iyi bir eğitimle karşılaştıklarında diğerlerinden daha fazla iyilik yaparlar; Fakat eğer eğitimden yoksun kalırlarsa, aşırı derecede kötülüğe düşerler ve hem kendileri hem de başkaları için son derece zararlı hale gelirler. Sadece bilgi eksikliğinden dolayı Görevlerini yerine getirirler ve çoğu zaman çok kötü planlara girişirler; buyurgan ve şiddet yanlısı olduklarından, onları kontrol altında tutmak ve kararlarından vazgeçirmek çok zordur; bu da çok fazla kötülük yapmalarının nedenidir.

Öte yandan, mal varlıklarıyla övünen ve yüksek mevkide oldukları için eğitimden muaf olduklarını veya eğitime ihtiyaç duymadıklarını, çünkü zenginliklerinin tek başına dünyanın saygısını kazanmaya ve tüm girişimlerinde başarılı olmaya yeteceğini düşünen o adamlardan herhangi birini gördüğünde, onları yanıldıklarını anlamaya ve onların da eğitime ihtiyaç duyduklarını göstermeye çalıştı. Onlara, faydalı olanla zararlı olanı ayırt edebileceğini sanan, aradaki farkı hiç öğrenmemiş olan; ya da aralarında ayrım yapamayan, aklına gelen her şeyi satın alabilecek parası olduğu için kendi çıkarına olan her şeyi yapabileceğini sanan; ya da kendi çıkarına olanı yapamayacağını düşünen, yine de dünyada iyi durumda olduğunu ve güvenli ve mutlu bir yaşam sürdüğünü sanan kişinin aptal olduğunu söyledi. Aynı şekilde, bir insanın zengin olup hiçbir liyakati olmamasına rağmen yetenekli bir insan olarak kabul edileceğine veya yetenekli bir insan olarak tanınmamasına rağmen yine de saygı göreceğine kendini inandırması da bir akılsızlıktır.

 II. BÖLÜM. SOKRATES VE EUTHYDEMUS ARASINDAKİ GÖRÜŞME; BU GÖRÜŞMEDE SOKRATES, KENDİNE ÇOK GÜVENEN BU GENÇ ADAMA HİÇBİR ŞEY BİLMİYOR OLDUĞUNU İKNA EDER.

Öte yandan Sokrates, kendilerini iyi eğitimli olduklarına inanarak avutup kendi yeterlilikleriyle övünenleri bulduğunda, bu kişilerin kibrini cezalandırmaktan asla geri durmazdı. Bu konudaki davranışına dair şu örneği aktaracağım:

Euthydemus'un en ünlü şair ve sofistlerin birkaç eserini satın aldığı ve bu edinimin onu öylesine kibirlendirdiği, kendisini çağın en büyük bilgin ve bilgin insanı olarak gördüğü ve gerek müzakere gerekse halk önünde konuşma konusunda şehrin en önde gelen adamı olduğunu iddia ettiği söylenmişti. Bununla birlikte, henüz çok genç olduğu için halk meclislerine kabul edilmiyordu ve bir işi olduğunda genellikle mahkemelerin yakınındaki dükkanlardan birine gidip yerleşiyordu. Sokrates, onun konumunu gözlemleyerek, iki veya üç arkadaşıyla birlikte oraya gitmekten geri kalmadı; Ve orada, bir sohbete dalmışken, şu soru ortaya atıldı: Themistokles'in bilgelik ve cesaret bakımından tüm yurttaşlarını geride bırakması ve kendisini öyle yüksek bir mevkiye ve öyle büyük bir saygınlığa ulaştırması, filozofların geliştirici sohbeti sayesinde miydi yoksa yalnızca doğal yeteneklerinin gücü sayesinde miydi ki, Cumhuriyet'in tüm fertleri, işleri cesur bir adamın davranışını gerektirdiğinde gözlerini ona dikmişti? Peki ya bilgelik? Euthydemus üzerine düşünmeye meyilli olan Sokrates, "Bir insanın, (nispeten önemsiz şeyler olan) mekanik sanatların ustalar olmadan öğrenilemeyeceğine inanması çok aptalca olur; oysa devlet yönetimi sanatı, ki bu son derece önemlidir ve insan zekâsının en büyük çabasını gerektirir, kendiliğinden akla gelir" diye yanıtladı. Ve bu ilk görüşmede geçenlerin hepsi bu kadardı.

Sokrates, Euthydemus'un hayranlarından biri sanılmaktan korktuğu için her zaman yanında bulunmaktan kaçındığını fark ederek, ona daha açık bir şekilde saldırdı; ve bir keresinde tesadüfen bulunduğu yerde, diğerlerine şu sözlerle seslendi: "Şüphesiz beyler, bu genç adamın çalışmalarından anlaşılabilecek olanlara bakılırsa, halk meclislerinde bulunmasına izin veren yaşa ulaştığında, orada önemli bir konu tartışılırsa, yargısını vermekten geri kalmayacaktır; ve bence, eğer hiçbir kimseden hiçbir şey öğrenmediğini anlatarak başlarsa, nutkuna çok hoş bir giriş yapmış olur; bu amaçla onlara şu sözlerle hitap etmelidir:—

"Beyler, bana hiçbir şey öğretilmedi, hiçbir zaman önemli kişilerin sohbetlerine katılmadım, bana yol gösterebilecek bir üstat arama zahmetine de girmedim. Aksine, beyler, başkalarından öğrenmeye karşı sadece bir isteksizlik duymadım, hatta böyle bir şey yaptığımın sanılmasından bile çok üzülürdüm; yine de, bu vesileyle şansın bana ne düşündüreceğini size anlatmaya cesaret edeceğim." Bu gidişle, sunum yapanlar... Kendilerini hekim olarak kabul ettirmek isteyen doktorlar, şöyle bir söylemle başlayabilirler: "Beyler, bana bu bilimi öğretecek hiçbir ustam olmadı; çünkü aslında bunu asla öğrenmek istemezdim, hatta öğrenmiş gibi bir şöhrete bile sahip olmak istemezdim; yine de beni hekim olarak kabul edin ve kendi bedenleriniz üzerinde deneyler yaparak bu sanatta uzmanlaşmaya çalışacağım."

Bu hoş giriş yazısına tüm topluluk kahkahalarla güldü ve o andan itibaren Euthydemus, daha önce yaptığı gibi Sokrates'in arkadaşlığından asla kaçınmadı; ancak sessizliğinin tevazusunun bir göstergesi olacağına inanarak asla konuşmaya yanaşmadı. Sokrates, onu bu yanlış düşünceden kurtarmak isteyerek ona şöyle seslendi:

“Şaşırtıcı olan şu ki, lavta çalmayı veya iyi binicilik yapmayı öğrenmek isteyenler, bunu kendi başlarına öğrenmeye çalışmıyorlar; bunun yerine, ustalar arıyorlar, onların her dediğini yapmaya ve söylediklerine inanmaya kararlılar, çünkü bu sanatlarda mükemmelliğe ulaşmanın başka bir yolu yokmuş gibi düşünüyorlar; ve bir gün Cumhuriyeti yönetmeyi ve halkın önünde nutuk atmayı umanlar, bunu birdenbire kendi başlarına yapabilecek hale gelebileceklerini sanıyorlar. Bununla birlikte, bu işlerin diğerlerinden daha zor olduğu kabul edilmelidir, çünkü kendilerini makamlara iten çok sayıda insan arasında, görevlerini gerektiği gibi yerine getiren çok az kişi vardır. Bu bize, bu makamlara kendilerini hazırlamak isteyenlerden, başka herhangi bir şeyden daha fazla emek ve gayret gerektiğini gösteriyor.”

Sokrates bu konuşmalarla Euthydemus'un zihnini kendisine söyleyeceklerini dinlemeye ve onunla görüşmeye hazır hale getirdikten sonra, bir kez daha tek başına aynı dükkana geldi. Ve bu genç adamın yanına oturarak, “Duyduğuma göre, çok sayıda iyi kitap satın almakla ilgileniyormuşsun,” dedi. “Evet,” dedi Euthydemus, “ve her gün bunu yapmaya devam ediyorum, alabildiğim kadar çok kitap edinmeyi amaçlıyorum.” “Sizi çok takdir ediyorum,” dedi Sokrates, “para yerine bilgi ve öğrenim hazinesi biriktirmeyi seçtiğiniz için. Çünkü bunu yaparak, zenginliğin, gümüşün ve altının insanı daha değerli, yani daha bilge veya daha iyi bir insan yapabileceğine inanmadığınızı; asıl zenginliğin filozofların ve diğer güzel yazarların yazıları ve öğütleri olduğunu, çünkü bunların sahiplerinin zihinlerini erdemle zenginleştirdiğini gösteriyorsunuz.” Euthydemus, onun bu sözlerini duymaktan memnun oldu, yöntemini onayladığını düşündü; ve Sokrates, memnuniyetini fark ederek devam etti: “Peki, bu kadar çok kitaptan oluşan bir koleksiyon oluşturma amacınız nedir? Doktor olmayı mı düşünüyorsunuz? Bu bilim dalında birçok kitap var.” “Bu benim niyetim değil,” dedi Euthydemus. “Öyleyse mimar mı olacaksın?” dedi Sokrates, “çünkü bu sanat bilgili bir insan gerektirir. Yoksa geometri veya astroloji mi okuyorsun?” “Hiçbiri.” “Kahramanlık şiirleri okuyucusu mu olacaksın?” diye devam etti Sokrates, “çünkü Homeros'un tüm eserlerine sahip olduğunu duydum.” “Kesinlikle hayır,” diye yanıtladı Euthydemus, “çünkü bu meslekteki insanların gerçekten de birçok şiiri ezbere bildiğini, ancak bunun dışında çoğunlukla çok küstah olduklarını gözlemledim.” “Belki de politikacıları ve ekonomistleri yetiştiren, insanları yönetmeye ve başkalarına ve kendilerine faydalı olmaya yetenekli kılan o soylu bilime aşık oldun?” “Öğrenmeye çalıştığım ve tutkuyla bağlı olduğum şey bu,” dedi Euthydemus. "Bilme arzusu." "Bu yüce bir bilimdir," diye yanıtladı Sokrates; "biz ona kraliyet bilimi diyoruz, çünkü gerçekten de kralların bilimidir. Ama şu noktayı düşündünüz mü: Bir insan dürüst olmadan bu bilimde başarılı olabilir mi?" "Düşündüm," dedi genç adam, "ve hatta sadece dürüst insanların iyi yurttaş olabileceği kanaatindeyim." "Peki, siz dürüst bir insan mısınız?" dedi Sokrates. "Umarım öyleyimdir," diye yanıtladı Euthydemus, "diğerleri kadar dürüst bir insanım." "Söyle bana," dedi Sokrates, "bir insanın mesleğini yaptığı işten anladığımız gibi, dürüst insanların kim olduğunu yaptıkları işten anlayabilir miyiz?" "Anlayabiliriz." "Öyleyse," dedi Sokrates, "mimarlar bize eserlerini gösterdikleri gibi, dürüst insanlar da bize eserlerini gösterebilir mi?" "Hiç şüphe yok," diye yanıtladı Euthydemus; "ve sık sık bahsi geçen adalet eserlerinin hangilerinin adaletsizlik eserleri olduğunu size göstermek zor bir iş değil." Sokrates, "İki karakter yapalım mı?" dedi. "Biri (J) adaleti, diğeri (I) adaletsizliği temsil etsin; birinin altına adalete ait tüm işleri, diğerinin altına da adaletsizliğe ait tüm işleri yazalım mı?" Euthydemus, "Uygun görürsen yap," dedi.

Sokrates, önerdiği şeyi yaptıktan sonra konuşmasına şöyle devam etti: "İnsanlar yalan söylemez mi?" "Çok sık," diye yanıtladı Euthydemus. "Yalanı hangi başlık altında ele alacağız?" "Adaletsizlik başlığı altında," dedi Euthydemus. "İnsanlar bazen hile yapmaz mı?" "Kesinlikle." "Hile yapmayı nereye koyacağız?" dedi Sokrates. "Adaletsizlik başlığı altında." "Komşuya haksızlık etmek?" "Oraya da." "Ve özgür insanları köle olarak satmak?" "Yine aynı yere." "Ve bunların hiçbirini adalet başlığı altında yazmayacak mıyız?" dedi Sokrates. "Hayır." “Onlardan biri,” diye yanıtladı Euthydemus; “böyle yapsak garip olurdu.” “Ama,” diye karşılık verdi Sokrates, “bir general düşman şehrini yağmalayıp tüm sakinlerini köleleştirdiğinde, haksızlık yaptığını mı söyleyeceğiz?” “Kesinlikle hayır.” “Öyleyse, adaletli bir davranış sergilediğini mi kabul edeceğiz?” “Şüphesiz.” “Ve savaşta düşmanlarını atlattığında, iyi bir şey yapmıyor mu?” “Çok iyi.” “Ve topraklarını yağmalayıp hayvanlarını ve tahıllarını aldığında, adaletli davranmıyor mu?” “Kesinlikle yapıyor,” dedi Euthydemus; “ve size tüm bu eylemlerin adaletsiz olduğunu söylediğimde, yalnızca dostlar arası ilişkiler açısından konuştuğunuzu sanmıştım.” “Öyleyse,” diye yanıtladı Sokrates, “adaletsizlik olarak nitelendirdiğimiz eylemleri adalet eylemleri arasına koymalıyız ve ancak bu ayrımı ortaya koyabiliriz: düşmanlarımıza karşı böyle davranmak adildir; "Ama dostlarımıza böyle davranmak bir haksızlıktır, çünkü onlarla dürüstçe ve hile yapmadan yaşamalıyız." "Bence öyle," dedi Euthydemus. "Ama," diye devam etti Sokrates, "bir general askerlerinin moralinin bozulmaya başladığını görünce, onlara büyük bir takviye kuvvetinin geleceğine inandırıp bu hileyle askerlere yeni bir cesaret aşılarsa, bu yalanı hangi başlığa bağlayacağız?" "Adalet başlığına," diye yanıtladı Euthydemus. "Ve bir çocuk çok ihtiyacı olan ilacı almayı reddederse ve babası ilacı çorbaya katıp çocuk bu şekilde iyileşirse, bu hileyi hangi başlığa bağlayacağız?" "Yine adalete." "Ve bir adam, arkadaşının umutsuzluğa düştüğünü görüp intihar edeceğinden korkarak kılıcını ondan saklarsa veya zorla elinden alırsa, ne olacak?" "Bu şiddet hakkında ne diyeceğiz?" diye sordu Euthydemus. "Adil olduğunu," diye yanıtladı Euthydemus. "Söylediklerinize dikkat edin," diye devam etti Sokrates; "çünkü cevaplarınızdan, anlaştığımız gibi, arkadaşlarımızla her zaman dürüst ve hilesiz yaşamak zorunda olmadığımız anlaşılıyor." "Hayır; kesinlikle değiliz ve eğer söylediklerimi geri almama izin verirseniz, fikrimi çok kolay değiştiririm." "Yanlış bir fikirde ısrar etmektense fikri değiştirmek daha iyidir," dedi Sokrates. "Ama yine de sorgulamadan geçmememiz gereken bir nokta var ve bu, hileleri arkadaşlarına zarar verenlerle ilgili; çünkü size soruyorum, en adaletsiz olanlar, önceden planlayarak arkadaşlarını aldatanlar mı, yoksa bunu dikkatsizlik sonucu yapanlar mı?" "Gerçekten de," dedi Euthydemus, "ne cevap vereceğimi, neye inanacağımı bilmiyorum, çünkü söylediklerimi o kadar tamamen çürüttünüz ki, daha önce bir şekilde görünen şey şimdi başka bir şekilde görünüyor." Yine de, arkadaşını kasten aldatan kişinin en adaletsiz kişi olduğunu söylemeye cesaret edeceğim.” “Sence,” dedi Sokrates, “tıpkı okuma ve yazmayı öğrendiğimiz gibi, adil ve dürüst olmayı da öğrenebilir miyiz?” “Bence öğrenebiliriz.” “Sence hangisini daha cahil sayarsın, kasten yanlış okuyanı mı, yoksa daha iyisini okuyamadığı için yanlış okuyanı mı?” “İkincisi,” diye yanıtladı Euthydemus; “çünkü zevk için hata yapan, istediği zaman hata yapmak zorunda değildir.” “Öyleyse,” diye sonuç çıkardı Sokrates, “kasten yanlış okuyan okumayı biliyor; ama kasıtsız yanlış okuyan cahil bir adamdır.” “Doğru söylüyorsun.” “Bana da aynısını söyle,” diye devam etti Sokrates, “hangisinin yapılması gerektiğini ve adalete ait olanı daha iyi biliyor, önceden planlanmış bir şekilde yalan söyleyip hile yapan mı, yoksa kasıtsız aldatan mı?” "Aldatma niyeti mi var?" "Açıkça bellidir ki," dedi Euthydemus, "aldatmayı önceden planlayan kişi aldatır." "Ama sen," diye yanıtladı Sokrates, "okuyabilenin okuyamayandan daha bilgili olduğunu söylemiştin?" "Öyle demiştim." "Öyleyse, adaletin görevlerini en iyi bilen, bilmeyenden daha adildir." "Öyle görünüyor," diye yanıtladı Euthydemus, "ve nasıl böyle dediğimi tam olarak bilmiyorum." "Gerçekten de," dedi Sokrates, "sık sık fikrinizi değiştiriyor ve söylediklerinizle çelişiyorsunuz; peki, doğruyu söylediğini iddia eden ama asla aynı şeyi söylemeyen bir adam hakkında ne düşünürdünüz? Size aynı yolu gösterirken bazen doğuyu, bazen batıyı gösteren ve aynı miktarı söylerken bir seferde diğerinden daha fazla para bulan bir adam hakkında ne düşünürdünüz?" "Bütün insanlar," diye yanıtladı Euthydemus, "bildiğini iddia ettiği şey hakkında hiçbir şey bilmediğini düşüneceklerdir."

Sokrates onu daha da zorladı ve sordu: “Bazı insanların alçak ve köle ruhlu olduklarını hiç duydun mu?” “Duydum.” “Bu, onların bilgili oldukları için mi yoksa cahil oldukları için mi söyleniyor?” “Elbette cahil oldukları için.” “Belki de,” dedi Sokrates, “demircilik mesleğini anlamadıkları içindir?” “Kesinlikle öyle değil.” “Ev yapmayı veya ayakkabı yapmayı bilmedikleri için mi?” “Kesinlikle hayır,” dedi Euthydemus; “çünkü bu mesleklerde yetenekli olanların çoğu da aynı şekilde alçak ve köle ruhludur.” “Öyleyse,” diye devam etti Sokrates, “bu özellik, soylu bilimlerden habersiz olanlara ve neyin adil neyin onurlu olduğunu bilmeyenlere mi atfedilmelidir?” “Bence öyle.” “Bu nedenle, Euthydemus, bizi bu kadar alçaltan o utanç verici cehalete düşmekten kaçınmak için elimizden gelen her şeyi yapmalıyız.” “Ah, Sokrates!” diye bağırdı, “Bu konuda yalan söylemeyeceğim; felsefede bir şeyler bildiğimi ve erdemi uygulamak isteyen bir insan tarafından bilinmesi gereken her şeyi öğrendiğimi sanıyordum; ama tüm çabalarıma rağmen, esas olarak bilmem gereken şeyler hakkında size cevap veremediğimi görmek beni ne kadar üzüyor, bir düşünün; ve yine de, anlamak istediğim şeylerde kendimi daha yetenekli ve bilgili kılmak için hangi yöntemi izleyeceğimi bilmiyorum.” Bunun üzerine Sokrates ona Delphi'de hiç bulunup bulunmadığını sordu ve Euthydemus iki kez bulunduğunu söyledi. “Fark etmedin mi,” dedi Sokrates, “tapınağın ön tarafında bir yerde ' Kendini tanı ' yazısı var?” “Hatırlıyorum,” diye cevapladı, “orada okudum.” “Okumak yeterli değil,” diye yanıtladı Sokrates. “Bu öğütten fayda gördün mü? Kendini düşünmek için zahmete girdin mi?” “Bunu yeterince iyi bildiğimi düşünüyorum,” diye yanıtladı genç adam, “çünkü kendimi tanımamış olsaydım başka bir şeyi bilmekte çok zorlanırdım.” “Ama bir insanın kendini iyi tanıması için,” dedi Sokrates, “kendi adını bilmesi yeterli değildir; çünkü bir at satın alan bir adam, ata binmeden önce, sakin mi yoksa huzursuz mu olduğunu, cesur mu yoksa uyuşuk mu olduğunu, hızlı mı yoksa ağır mı olduğunu – kısacası, içindeki tüm iyi ve kötü yanlarını denemeden önce – kesin olarak bilemez; aynı şekilde, bir insan da neye uygun olduğunu ve ne yapabileceğini denemeden önce kendini tanıdığını söyleyemez.” “Doğru,” dedi Euthydemus, “kim bilirse “Kendi gücünü bilmeyen, kendini tanıyamaz.” diye devam etti Sokrates, “Ama bu bilginin insan için ne kadar büyük bir avantaj olduğunu ve bu konuda yanılmanın ne kadar tehlikeli olduğunu kim görmez ki? Çünkü kendini tanıyan, kendisi için neyin iyi olduğunu da bilir. Neler yapabileceğini ve neler yapamayacağını görür; yapabileceği şeylere yönelerek ekmeğini zevkle kazanır ve mutlu olur; yapamayacağı şeyleri yapmaya kalkışmayarak ise hatalara düşme ve kendini sefil görme tehlikesinden kurtulur. Kendini tanıyarak, başkalarını nasıl değerlendireceğini ve onların hizmetlerinden kendi yararına nasıl faydalanacağını da bilir; ister kendisine bir iyilik sağlamak için, ister kendisini bir felaketten korumak için. Ama kendini tanımayan ve kendi yetenekleri hakkındaki görüşünde yanılan, başkalarını tanımada ve kendi işlerini yürütmede de yanılıyor.” O, kendisine neyin gerekli olduğunu bilmiyor, neye giriştiğini anlamıyor, kullandığı araçları kavrayamıyor ve bu yüzden girişimlerinde asla başarı elde edemiyor ve her zaman felaketlere düşüyor. Ama kendi planlarını net bir şekilde gören kişi genellikle kendine belirlediği hedefe ulaşır ve aynı zamanda itibar ve şeref kazanır. Bu nedenle, eşitleri bile onun tavsiyelerine uymaktan memnuniyet duyarlar; işleri karışık olanlar ise yardımını ister ve işlerini düzeltmek ve eski iyi durumlarına geri döndürmek için onun basiretine güvenerek kendilerini onun ellerine bırakırlar. Ama ne yapacağını bilmeyen kişi genellikle kötü bir seçim yapar ve daha da kötüsünü başarır; ve şu anki zarar, küstahlığının tek cezası değildir. O, "Sonsuza dek rezil olur; herkes ona güler, herkes onu hor görür ve hakkında kötü konuşur. Aynı şekilde, kendi güçlerini yanlış anlayan ve kendilerinden daha güçlü devletlere savaş açan cumhuriyetlere ne olduğunu da düşünün; bazıları tamamen mahvolur, diğerleri özgürlüklerini kaybeder ve fatihlerden kanunlar kabul etmek zorunda kalırlar."

“Kendini tanımanın çok önemli olduğuna tamamen ikna oldum,” dedi Euthydemus. “Şimdi bana bir insanın kendini incelemeye neyle başlaması gerektiğini söylemenizi umuyorum.” “Biliyorsun,” dedi Sokrates, “iyi şeylerin ne olduğunu, kötü şeylerin ne olduğunu?” “Evet,” diye yanıtladı Euthydemus, “eğer bunu bilmeseydim, tüm insanların en cahili olurdum.” “Öyleyse bana bu konudaki düşüncelerini söyle,” dedi Sokrates. “Öncelikle,” dedi Euthydemus, “sağlığın iyi, hastalığın ise kötü olduğuna ve her ikisine de katkıda bulunan her şeyin aynı niteliklere sahip olduğuna inanıyorum. Dolayısıyla, vücudu sağlıklı tutan beslenme ve egzersizler çok iyidir; aksine, hastalıklara neden olanlar zararlıdır.” “Ama şöyle demek daha doğru olmaz mıydı,” diye yanıtladı Sokrates, “sağlık ve hastalık, herhangi bir iyiliğe neden olduklarında iyidir, herhangi bir kötülüğe neden olduklarında ise kötüdür?” “Peki, sağlık herhangi bir kötülüğe, hastalık da herhangi bir iyiliğe ne zaman sebep olabilir ki?” dedi Euthydemus. “Bu, ölümcül sonuçlar doğuracak bir girişim için asker toplandığında; denizde ölecek adamlar gemiye bindirildiğinde olabilir; çünkü sağlıklı insanlar bu felaketlere karışabilirken, hastalıkları nedeniyle evde kalanlar diğerlerinin öldüğü felaketlerden muaf tutulacaktır.” “Doğru söylüyorsun,” dedi Euthydemus. “Ama görüyorsunuz ki, sağlıklı insanlar hayırlı olaylarda hazır bulunurken, yatağa bağlı olanlar orada olamazlar.” “Bu nedenle kabul edilmelidir ki,” dedi Sokrates, “bazen yararlı, bazen de zararlı olan bu şeyler, kötüden çok iyidir.” “Bu, gerçekten de argümanınızın sonucudur,” diye yanıtladı Euthydemus; “ama bilginin iyi bir şey olduğu inkar edilemez; çünkü bilen bir insanın cahil bir insana göre avantajı olmadığı ne vardır ki?” Sokrates, “Dadalus’un bunca üstün sanat bilgisine rağmen başına gelenleri okumadınız mı?” dedi. “Minos’un eline düşüp zorla alıkonulduğunu, ülkesinden sürgün edilip özgürlüğünden mahrum bırakıldığını, talihsizliğinin de üstüne üstlük oğluyla birlikte kaçarken acı bir şekilde kaybolduğunu ve barbarların eline düşerek tekrar köleleştirildiğini gördünüz mü? Ulysses’in büyük yeteneği yüzünden kıskandığı Palamedes’in, rakibinin iftira dolu oyunlarıyla perişan bir şekilde yok oluşunu da bilmiyor musunuz? Pers Kralı’nın, üstün yetenekleri yüzünden kaç büyük adamı yakalayıp götürdüğünü ve şimdi onun esaretinde sonsuz bir kölelik içinde nasıl acı çektiklerini de bilmiyor musunuz?” “Ama, dediğin gibi olduğunu varsayarsak,” diye ekledi Euthydemus, “iyi talihin de iyi bir şey olduğunu kabul edeceksin, değil mi?” “Evet,” dedi Sokrates, “ancak bu iyi talihin şüphesiz iyi olan şeylerden oluşması şartıyla.” “Peki, iyi talihi oluşturan şeylerin kesinlikle iyi olmaması nasıl mümkün olabilir?” “Öyledirler,” diye yanıtladı Sokrates, “güzelliği ve bedensel gücü, zenginliği, şerefi ve diğer şeyleri saymazsak.” "Bu türden şeyler." "Peki, insan onlarsız nasıl mutlu olabilir?" "Daha doğrusu," dedi Sokrates, "bir insan bu kadar çok felakete neden olan şeylerle nasıl mutlu olabilir? Çünkü birçoğu güzellikleri yüzünden her gün yozlaşıyor; kendi güçlerine çok fazla güvenen birçoğu da üstlendikleri işlerin yükü altında eziliyor. Zenginler arasında bazıları lüks içinde kayboluyor, bazıları ise miraslarını bekleyenlerin tuzaklarına düşüyor. Ve son olarak, Cumhuriyetlerde kazanılan şöhret ve onurlar, çoğu zaman onları elinde bulunduranların yıkımına neden oluyor." "Elbette," dedi Euthydemus, "eğer iyi talihi övmekte yanılıyorsam, Tanrı'dan ne istememiz gerektiğini bilmiyorum." "Belki de," diye yanıtladı Sokrates, "bunu hiç düşünmedin, çünkü yeterince iyi bildiğini sanıyorsun."

“Ama,” diye devam etti, konuşmalarının konusunu değiştirerek, “halkın efendi olduğu Cumhuriyetimizin yönetimine girmeye hazırlanıyorsunuz, bu devletin doğası üzerine düşündüğünüzden ve demokrasinin ne olduğunu bildiğinizden şüpheniz yok, değil mi?” “Bildiğime inanmalısınız.” “Peki,” dedi Sokrates, “halkın ne olduğunu bilmeden demokrasinin veya halk devletinin ne olduğunu bilmenin mümkün olduğunu düşünüyor musunuz?” “Sanmıyorum.” “Peki, halk nedir?” dedi Sokrates. “Bu isim altında,” diye yanıtladı Euthydemus, “yoksul yurttaşları kastediyorum.” “Öyleyse, yoksulların kim olduğunu biliyorsunuz, değil mi?” “Biliyorum,” dedi Euthydemus. “Zenginlerin kim olduğunu da biliyor musunuz?” “Onu da biliyorum.” “Öyleyse bana söyleyin, zenginler kimler, yoksullar kimler?” “Yoksulları,” diye yanıtladı Euthydemus, “gerekli masraflarını karşılayacak kadar parası olmayanlar, zenginleri ise ihtiyaç duyduklarından fazlasına sahip olanlar olarak kabul ediyorum.” “Ama siz Sokrates, "Bazı kişilerin çok az şeye sahip olmalarına rağmen yine de yeterince sahip olduklarını ve hatta bunlardan küçük bir miktar biriktirdiklerini; bunun aksine, malları ve mülkleri ne kadar büyük olursa olsun asla yeterince sahip olamayanlar olduğunu gözlemledim," diye yanıtladı. Euthydemus, "Bana çok yerinde bir şeyi hatırlattınız," dedi, "çünkü bazı prenslerin o kadar muhtaç olduklarını gördüm ki, tebaalarının mallarını ellerinden almak ve birçok haksızlık yapmak zorunda kaldılar." Sokrates, "Öyleyse," dedi, "bu tür prensleri yoksullar arasına, az mal varlığına sahip olup da bunları iyi yönetenleri ise zenginler arasına koymalıyız." Euthydemus, "Söylediklerinizin hepsine katılıyorum," diye yanıtladı, "çünkü size karşı çıkacak kadar cahilim; ve bundan sonra susmamın en iyisi olacağını düşünüyorum, çünkü neredeyse hiçbir şey bilmediğimi itiraf etmeye hazırım."

Bunu söyledikten sonra, kafası karışmış ve kendini küçümsemiş bir halde geri çekildi; aslında önemsiz bir kişi olduğunun farkına varmaya başlamıştı. Sokrates'in bu şekilde cehaletlerini ve yetersizliklerini ikna ettiği tek kişi o değildi; birçoğu bir daha onu görmeye gelmedi ve bu yüzden ona daha az değer verdi. Ancak Euthydemus onlar gibi davranmadı. Aksine, yeteneklerini geliştirmesinin ancak Sokrates'le sık sık konuşarak mümkün olduğuna inanıyordu; öyle ki, önemli bir iş onu çağırmadıkça onu asla yalnız bırakmadı ve hatta bazı hareketlerini taklit etmekten zevk aldı. Sokrates, onun bu şekilde değiştiğini görünce, onu kızdıracak veya cesaretini kıracak hiçbir şey söylemekten kaçındı; ancak bilmesi ve kendini adaması gereken şeylerden daha açık ve net bir şekilde bahsetmeye özen gösterdi.

 BÖLÜM III. BİR TÜR İLAHİ TAKDİRİN KANITLARI.—İNSANLARIN TANRI'NIN LÜTUFLARINA KARŞI NE TEŞEKKÜR VE GÖREV GÖSTERMESİ GEREKİR.—DÜRÜST VE İYİ BİR YAŞAM, EN İYİ ŞÜKÜR ŞARKISI MI YOKSA TANRIYA SUNULACAK EN KABUL EDİLEBİLİR KURBAN MIDIR?

Sokrates, erdem ve dindarlığı devletin iki büyük sütunu olarak kabul eder ve bu bilgi ve uygulamalar olmadan diğer tüm niteliklerin, insanların iyilik yapmalarını sağlamak yerine, tam tersine onları daha kötü ve daha fazla kötülük yapmaya yatkın hale getireceğine tamamen ikna olmuştu. Bu nedenle, arkadaşlarını Tanrı'ya ve insanlığa karşı görevlerini öğrenmeden önce hiçbir kamu görevine girmeye zorlamazdı. Ama her şeyden önce, zihinlerine Tanrı'ya karşı dindar duygular aşılamaya çalışır, sık sık onlara ilahi gücün, bilgeliğin ve iyiliğin yüce ve asil tasvirlerini sunardı. Ancak, bu konuda çeşitli vesilelerle söylediklerini zaten yazan birçok kişi olduğu için, ben de bizzat bulunduğum sırada Euthydemus'a söylediği bazı şeyleri aktarmakla yetineceğim.

“Euthydemus, Tanrı'nın insanlara istedikleri her şeyi vermesindeki büyük iyiliğini hiç düşünmedin mi?” “Gerçekten de hiç düşünmedim,” diye yanıtladı. “Görüyorsun,” diye karşılık verdi Sokrates, “ışığın bizim için ne kadar gerekli olduğunu ve tanrıların bize onu nasıl verdiğini.” “Doğru söylüyorsun,” diye yanıtladı Euthydemus, “ve ışık olmadan körler gibi olurduk.” “Ama dinlenmeye ihtiyacımız olduğu için bize geceyi dinlenmek için verdiler; "Gece, ki bu tüm zamanlar arasında dinlenmek için en uygun zamandır." "Haklısın," dedi Euthydemus, "ve bunun için onlara çokça övgü sunmalıyız." "Üstelik," diye devam etti Sokrates, "güneş ışık saçan bir cisimdir ve ışınlarının parlaklığıyla bize görünen her şeyi gösterir ve günün saatlerini gösterir; ve aksine, gece karanlık ve kasvetlidir, bu yüzden yıldızları ortaya çıkardılar ki, gündüzün yokluğunda bize saatleri gösterirler ve bu sayede yapmamız gereken birçok şeyi yapabiliriz. Aynı şekilde ayı da parlattılar ki, bu sadece gecenin saatlerini göstermekle kalmaz, aynı zamanda ayın zamanını da bilmemizi sağlar." "Bütün bunlar doğru," dedi Euthydemus. "Ayrıca, beslenmeye ihtiyaç duyduklarında, bunu bize toprak vasıtasıyla sağladıklarını da fark etmedin mi?" “Mevsimler, yeryüzünün meyveleri için ne kadar mükemmel bir şekilde düzenlenmiş; öyle bol ve çeşitli meyvelere sahibiz ki, sadece gerçek ihtiyaçlarımızı karşılamakla kalmıyor, lüksün kendisini bile tatmin edebiliyoruz.” “Tanrıların bu iyiliği,” diye haykırdı Euthydemus, “insanlara duydukları büyük sevginin bir kanıtıdır.” “Peki, her şey için bu kadar gerekli olan suyu bize vermeleri hakkında ne düşünüyorsunuz?” diye devam etti Sokrates. “Çünkü su, yeryüzünün meyve vermesine yardımcı olur ve yukarıdan gelen etkilerle birlikte meyvelerin olgunlaşmasına katkıda bulunur; bizi beslemeye yardımcı olur ve yediklerimizle karışarak onları daha kolay hazır hale getirir, daha faydalı ve daha lezzetli kılar; kısacası, bu kadar evrensel bir kullanıma sahipken, onu bu kadar yaygın kılan hayranlık uyandıran bir takdir değil midir? Peki, bizi soğuktan koruyan, karanlıkta bizi aydınlatan, tüm işlerimizde bize gerekli olan ve bizim için hayati önem taşıyan ateşi bize vermeleri hakkında ne düşünüyorsunuz?” "İnsanların en mükemmel ve faydalı icatlarında güneşten mahrum kalmak mümkün değil mi?" diye sordu Sokrates. "Abartısız bir şekilde," dedi Euthydemus, "bu iyilik muazzamdır." "Ayrıca," diye devam etti Sokrates, "kıştan sonra güneşin bize geri döndüğünü ve yeni meyveleri olgunlaştırdığı gibi, mevsimi geçenleri de kurutup soldurduğunu; bu hizmeti yaptıktan sonra, ısısının bizi rahatsız etmemesi için geri çekildiğini; ve sonra, bizi soğuktan ölme tehlikesine atmadan aşamayacağı belirli bir noktaya geri döndüğünde, varlığının bizim için en avantajlı olduğu gökyüzünün bu kısmındaki yerini yeniden almak için geri döndüğünü görmek hakkında ne düşünüyorsunuz? Ve bir anda bir uçtan diğerine geçsek ne soğuğa ne de sıcağa dayanamayacağımız için, bu gezegenin bize yaklaşıp uzaklaşmasının o kadar adil ve yavaş derecelerde olduğunu, iki uca neredeyse hiç fark etmeden ulaştığımızı hayranlıkla izlemiyor musunuz?" “Bütün bunlar,” dedi Euthydemus, “tanrıların insanlığa hizmet etmekten başka bir amacı olup olmadığından şüphe duymama neden oluyor. Beni asıl ikna eden şey, akılsız hayvanların da bizimle birlikte bu avantajlardan pay almasıdır.” “Nasıl yani!” dedi Sokrates, “ve o zaman hayvanların da dünyada insanlığa hizmet etmekten başka bir amaç için var olup olmadığından mı şüphe duyuyorsunuz? Bizim gibi atlardan, öküzlerden, köpeklerden, keçilerden ve diğerlerinden faydalanan başka hangi hayvanlar var? Hayır, bence insan yeryüzünden hayvanlardan daha fazla fayda görüyor; çünkü insanlığın büyük bir kısmı yeryüzünün meyveleriyle değil, süt, peynir ve hayvan etiyle besleniyor; onları kontrol altına alıyor, evcilleştiriyor ve savaşta ve diğer amaçlar için büyük bir avantaj olarak kullanıyorlar.” "Hayatın diğer gereksinimleri." "Bunu kabul ediyorum," dedi Euthydemus, "çünkü bazıları insandan çok daha güçlüdür, yine de insana o kadar itaatkârdırlar ki, insan onlarla dilediğini yapar."

Sokrates şöyle dedi: “Tanrıların iyiliğine daha da hayran kalın ve düşünün ki, dünyada sonsuz sayıda mükemmel ve faydalı şey var, ancak bunların doğaları çok farklı; bu yüzden bize, bu duyusal nesnelerin her birine karşılık gelen ve bu duyular aracılığıyla hepsini algılayıp tadını çıkarabileceğimiz dışsal duyular verdiler. Ayrıca, bize akıl ve anlayış verdiler; bu sayede duyularımızın bize gösterdiği şeyler arasında ayrım yapabiliyor, faydalı ve zararlı şeylerin farklı doğalarını araştırabiliyor ve böylece deneyim yoluyla hangisini seçeceğimizi ve hangisini reddedeceğimizi bilebiliyoruz. Ayrıca bize konuşma yeteneği verdiler; bu sayede düşüncelerimizi birbirimize iletiyor ve birbirimizi mükemmel ve iyi olan her şeyin bilgisiyle eğitiyoruz; bununla da yasalarımızı ilan ediyor ve devletleri yönetiyoruz. Sonuç olarak, başımıza ne geleceğini her zaman önceden göremediğimiz ve ne yapmamızın en iyisi olduğunu bilemediğimiz için, tanrılar bize kehanetler yoluyla da yardım sunuyorlar; gittiğimizde geleceği bize gösteriyorlar.” Onlara danışmak ve hayatın işlerinde nasıl davranmamız gerektiğini öğrenmek için."

Euthydemus sözünü keserek, “Ve gerçekten de bu tanrılar bu bakımdan insanlığın geri kalanından daha çok size iyilik yaparlar, çünkü onlara danışmanızı beklemeden size ne yapmanız veya yapmamanız gerektiğini bildirirler” dedi. Sokrates, “Öyleyse, size tanrıların var olduğunu ve onların size yol gösterdiklerini söylediğimde doğruyu söylediğimi kabul edeceksiniz” dedi. İnsanlara büyük özen gösterir; ancak size görünmelerini ve gözlerinizin önünde kendilerini göstermelerini beklemeyin. Onların eserlerini görmeniz, onlara tapmanız ve bunun, insanlara kendilerini gösterme biçimleri olduğuna ikna olmanız yeterlidir; çünkü bize bu kadar cömert davranan tüm tanrılar arasında, bize lütuflarını bahşetmek için kendini görünür kılan tek bir tanrı bile yoktur. Ve evreni yaratan ve bu büyük eseri destekleyen, her parçası güzellik ve iyilikle tamamlanmış olan Yüce Tanrı; parçalarının hiçbirinin zamanla eskimemesine ve her zaman ölümsüz bir canlılıkla kendilerini korumalarına neden olan, ayrıca O'nun yasalarına hayal gücümüzü aşan bir istekle itaat etmelerine neden olan O; diyorum ki, O, yaratıcısı olduğu birçok harika eserde yeterince görünürdür, ancak gözlerimiz O'nu bu büyük işlerinde görmek için tahtına bile nüfuz edemez ve bu nedenle her zaman görünmezdir. Şunu düşünün ki, tüm dünyanın gözü önünde gibi görünen güneş, bize ona sabit bir şekilde bakmamıza izin vermez ve bunu yapmaya cüret eden herkes ani körlükle cezalandırılır. Ayrıca, tanrıların kullandığı her şey görünmezdir; gök gürültüsü yukarıdan iner, yoluna çıkan her şeyi parçalar, ama biz onun düştüğünü, çarptığını, geri döndüğünü görmeyiz. Rüzgarlar görünmezdir, ancak her gün yaptıkları yıkımları görür ve ne zaman şiddetlendiklerini kolayca hissederiz. İnsanda ilahi doğadan pay alan bir şey varsa, o da tartışmasız bir şekilde onu yönlendiren ve yöneten ruhudur, yine de onu göremeyiz. Bu nedenle, tüm bunlar size, görünmez olduğu için Tanrı'yı ihmal etmemeyi veya ona inanmamayı öğretsin; O'nun varlığını ve gücünü bilmeyi öğrenin. Bunun çevrenizdeki dünyada görünen etkilerini görün; her şeyi kuşatan Tanrı'nın evrensel ilgisine ve takdirine, tüm yaratıklarına yağdırdığı nimetlerden ikna olun ve bu Tanrı'ya layık bir şekilde ibadet edip hizmet edin."

Euthydemus, "Eminim ki tanrılara gösterilmesi gereken saygıdan asla ödün vermeyeceğim; hatta her insanın onlardan aldığı faydaları yeterince takdir edememesi beni üzüyor," dedi. Sokrates, “Buna üzülmeyin,” dedi, “çünkü Delfi Kahini'nin, kabul edilebilir bir kurban sunmak için ne yapmaları gerektiğini soranlara verdiği cevabı biliyorsunuz. 'Ülkenizin adetini izleyin,' diyor onlara. Şimdi, her yerde herkesin gücü yettiğince onlara kurban sunması adetidir; dolayısıyla tanrıları onurlandırmanın bundan daha iyi ve daha dindar bir yolu yoktur, çünkü onlar bunu kendileri emreder ve onaylar. Gerçekten de, sunabileceğimiz hiçbir şeyden esirgememeliyiz, çünkü bu açık bir saygısızlık olur. Bu nedenle, bir insan elinden gelen her şeyi yaptığında, hiçbir şeyden korkmamalı ve her şeyi ummalıdır; çünkü bize en büyük iyiliği yapabilecek olanlardan başka nereden daha fazlasını makul bir şekilde umabiliriz? Ve bunu onlara kendimizi kabul edilebilir kılmaktan daha kolay hangi yolla elde edebiliriz? Ve onlara kendimizi nasıl daha iyi kabul edilebilir kılabiliriz, onların isteğini yerine getirmekten daha iyi nasıl?”

Sokrates'in öğrettiği buydu ve her zaman örnek bir bağlılıkla birlikte sunduğu bu öğreti sayesinde arkadaşlarının dindarlık yolunda büyük ilerleme kaydetmelerini sağladı.

 BÖLÜM IV. SOKRATES'İN DOKUNULMAZ DÜRÜSTLÜĞÜNE DAİR ÖRNEKLER.—HİPPIAS İLE ADALET KONUSUNDAKİ KONUŞMASI.

Adalet konusunda, Sokrates'in bu konudaki görüşünü gizlediği söylenemez; çünkü düşüncelerini hem kamusal hem de özel hayatında davranışlarıyla açıkça ortaya koymuş, herkese hizmet etmeyi ve yöneticilere ve yasalara itaat etmeyi kendine görev edinmiştir; öyle ki, hem orduda hem de şehirde, itaatkarlığı ve dürüstlüğü onu diğerlerinden üstün kılmıştır. Halk meclislerine başkanlık ettiğinde ruhunun dürüstlüğünü tam olarak ortaya koymuştur; asla yasalara aykırı bir kararname çıkarmamıştır; adalet davasını kalabalığın çabalarına karşı tek başına savunmuş ve kendisinden başka kimsenin karşı koyamayacağı bir şiddete karşı çıkmıştır. Yine, Otuzlar ona adaletsiz bir şey emrettiğinde, onlara itaat etmemiştir. Böylece, gençlerle konuşmasını yasakladıklarında, onların çekincelerini dikkate almadı ve hem kendisine hem de diğer bazı yurttaşlara, öldürmeyi planladıkları belirli bir adamı önlerine getirmelerini emrettiklerinde, bu emir adaletsiz olduğu için hiçbir şey yapmadı. Benzer şekilde, Melitus tarafından suçlandığında, bu gibi durumlarda diğerleri yargıçlarını dalkavukluk ve aşağılayıcı ricalarla etkilemeye çalışsalar ve bu da çoğu zaman affedilmelerini sağlasa da, o kanunlara aykırı olan bu alçakça hilelerden hiçbirini uygulamadı ve eğer en azından geleneklere uymayı başarabilseydi, çok kolay bir şekilde beraat edebilirdi. O, kanunlara aykırı davranarak hayatını kurtarmaktansa, kanunlara tam olarak uyarak ölmeyi tercih etti; çünkü her türlü alçakça veya dolaylı uygulamadan nefret ediyordu; ve bu, kendisine aksini tavsiye eden birçok arkadaşına verdiği cevaptı.

Şimdi Sokrates'in adalet konusundaki karakterini ele alırken, aynı zamanda Elisli Hippias ile bu konu üzerine yaptığı bir konuşmayı da aktaracağım.

Hippias uzun zamandır Atina'da değildi; oraya vardığında, Sokrates'in bazı kişilerle sohbet ettiği ve onlara, eğer birisi bir meslek öğrenmek istiyorsa, ona öğretecek ustaların eksik olmadığını; hatta birisi atını eğitmek istiyorsa, bunu üstlenecek yeterince insan olduğunu; ancak iyi bir insan olmayı öğrenmek veya oğlunu ya da ailesinden birini iyi bir insan olarak yetiştirmek istiyorsa, kime başvuracağını bilmenin zor olacağını söylediği bir yere rastladı. Hippias onu toparlayarak, "Ne! Sokrates, hala aynı şeyleri tekrarlıyorsun, çok uzun zaman önce senden duyduğum şeyleri!" dedi. Sokrates, "Hayır, daha da fazlası," diye yanıtladı, "ve hep aynı konu hakkında; ama sen, belki de, bilgili olduğun için, her zaman aynı konuda aynı şeyi söylemiyorsundur." Hippias, "Gerçekten de," dedi, "her zaman yeni bir şey söylemeye çalışıyorum." Sokrates, "Bu mümkün mü?" diye sordu. “Lütfen bana söyleyin, ismimde kaç harf olduğunu ve bunların hangileri olduğunu sorsalar, bazen bir şekilde, bazen de başka bir şekilde mi cevap verirdiniz? Ya da iki kere beşin on olmadığını sorsalar, her zaman aynı şeyi söylemez miydiniz?” “Bu gibi konularda,” dedi Hippias, “ben de sizin gibi aynı şeyi söylemek zorunda kalırdım; ama madem ki konuya değindik ki…” "Adalet konusunda, sanırım artık öyle şeyler söyleyebilirim ki, ne sen ne de başka biri buna itiraz edemez." "Aman Tanrım!" diye bağırdı Sokrates, "ne büyük bir övünme bu! Yemin ederim, Hippias, harika bir keşif yaptın! Ve bununla övünmekte haklısın; çünkü sana söyleyeyim, eğer adalet hakkında tek bir görüş ortaya koyabilirsen, yargıçlar artık görüş ayrılığı yaşamayacak, kavgalar, davalar, yurttaşlar arasında isyanlar, cumhuriyetler arasında savaşlar olmayacak. Gerçekten de, bana bu sırrı, keşfettiğini söylediğin şeyi öğretmeden seni bırakmak beni çok üzüyor." "Söz veriyorum," diye yanıtladı Hippias, "adalet hakkındaki kendi görüşünü açıklamadan önce sana bundan hiçbir şey söylemeyeceğim; çünkü başkalarını sorgulamak ve sonra söylediklerini çürüterek onlarla alay etmek senin eski alışkanlığın; ama kendi görüşlerini asla açıklamazsın ki, onlara gerekçe göstermek zorunda kalmayasın." Sokrates, “Bunu neden bana yöneltiyorsun?” dedi, “çünkü ben sürekli olarak tüm dünyaya doğru olduğuna inandığım şeyleri gösteriyorum.” Hippias, “Nasıl gösteriyorsun?” diye sordu. Sokrates, “Eğer bunu sözlerimle açıklayamazsam,” diye yanıtladı, “eylemlerim yeterince anlatıyor; ve eylemlerin sözlerden daha çok inanılmayı hak ettiğini düşünmüyor musun?” Hippias, “Çok daha fazla,” dedi, “çünkü birçok insan bir şey söyler, başka bir şey yapar; hatta görüyoruz ki, aslında başkalarına adalet vaaz edenlerin çoğu kendileri çok adaletsizdir; ama bu, her eylemi iyi olan ve hayatında asla adaletsiz bir şey yapmamış bir insan için söylenemez.” Sokrates, “Öyleyse, biliyor musun ki, herhangi birini kötü niyetle suçladım, dostlar arasında fitne çıkardım, isyan çıkardım?” dedi. "Cumhuriyet; kısacası, başka herhangi bir haksızlık işlemiş miyim?" "Kesinlikle hayır," dedi. "Öyleyse," diye ekledi Sokrates, "hiçbir haksızlık yapmayan kişiyi adil saymıyor musun?" "Şimdi açıkça belli ki," dedi Hippias, "serbest kalmaya niyetlisin ve düşüncelerini özgürce söylemeyeceksin, bize adaletin kesin bir tanımını da vermeyeceksin. Bunca zamandır sadece adil insanların ne yapmadığını gösterdin, ne yaptığını değil." "Ben," dedi Sokrates, "adaleti haksızlık yapmaktan kaçınma olarak adlandırdığımda, hem iyi bir tanım hem de açık bir örnek vermiş olacağımı düşünmüştüm. Ama madem buna izin vermiyorsun, bakalım bu seni tatmin edecek mi: Öyleyse diyorum ki, adalet 'yasaların uygulanmasından başka bir şey değildir.'" "Yani," dedi Hippias, "yasaları uygulamak adil olmak demektir mi demek istiyorsun?" “Evet,” diye yanıtladı Sokrates. “Düşüncenizi anlayamıyorum,” dedi Hippias. “Devletteki yasaların ne olduğunu bilmiyor musunuz?” diye sordu Sokrates. “Yasalar,” diye yanıtladı Hippias, “vatandaşların genel bir mutabakatla koyduğu şeylerdir.” “Öyleyse,” diye sonuç çıkardı Sokrates, “bu düzenlemelere uygun yaşayan kişi yasalara uymuş olur; onlara aykırı davranan ise yasaları çiğnemiş olur.” “Doğru söylüyorsunuz.” “Aynı şekilde,” diye devam etti Sokrates, “bu düzenlemelere uyan kişi adaletli, uymayan ise adaletsiz davranmamış mıdır?” “Evet.” “Ama,” dedi Sokrates, “adaletli davranan adildir, adaletsiz davranan ise adaletsizdir?” “Şüphesiz.” “Bu nedenle,” dedi Sokrates, “yasalara uyan herkes adildir, uymayan ise adaletsizdir.” Hippias itiraz etti: "Ama yasaların iyi bir şey olduğu ve onlara uymanın iyi olduğu nasıl düşünülebilir ki? Çünkü onları koyanlar bile onları sürekli değiştiriyor, düzeltiyor ve yürürlükten kaldırıyor." Sokrates şöyle cevap verdi: “Yasaları, yürürlükten kaldırılabilecekleri gerekçesiyle, onlara uyanları suçladığınızda, düşmanlarınızın savaş sırasında kendilerini savunma pozisyonunda tutmalarına gülmekle aynı şeyi yapıyorsunuz; çünkü onlara bir gün barışın sağlanacağını söylüyorsunuz: ve böylece ülkelerine hizmet için hayatlarını cömertçe ortaya koyanları kınamış oluyorsunuz. Biliyor musunuz,” diye ekledi, “Lycurgus, vatandaşları yasaları en titizlikle uygulamaya yönlendirmeyi en büyük önceliği haline getirmeseydi, Sparta Cumhuriyeti'ni diğer devletlerden daha üstün hale getiremezdi? Bu da tüm iyi yöneticilerin hedeflediği şeydir, çünkü yasalara itaat eden bir Cumhuriyet barışta mutludur ve savaşta yenilmezdir. Dahası, bir devlette uyumun büyük bir mutluluk olduğunu biliyorsunuz. Bu her gün halka tavsiye edilir; ve Yunanistan'ın her yerinde vatandaşların birbirleriyle iyi geçinmeye yemin etmeleri yerleşik bir gelenektir ve her biri bunu yapacağına yemin eder. Şimdi, bu birliğin onlardan zorla talep edildiğine inanmıyorum, sadece Aynı komedyen veya müzisyen grubunu seçmeleri, aynı şairleri beğenmeleri veya aynı eğlencelerden zevk almaları gerekmez; ancak hepsinin oy birliğiyle kanunlara uymaları gerekir, çünkü bu itaat devletin güvenliği ve mutluluğudur. Bu nedenle, uyum o kadar gereklidir ki, onsuz hiçbir devlette iyi bir siyaset ve otorite, hiçbir ailede de iyi bir ekonomi ve düzen var olamaz.

"Özel hayatımızda da kanunlara uymak ne kadar avantajlıdır? Cezalardan nasıl daha kesin bir şekilde kaçınabilir ve ödülleri nasıl hak edebiliriz? Hukukta her zaman hak ettiğimizi elde etmek ve asla suçlanmamak için bundan daha akıllıca bir davranış biçimi nasıl olabilir?" Mallarımızı veya çocuklarımızı, kanunlara uymayı vicdanen ilke edinen kişiden daha büyük bir güvenle kime emanet edebiliriz? Kim ülkesini daha çok hak edebilir? Kime kamu görevlerini daha güvenle emanet edebilir ve kime en yüksek onurları daha adil bir şekilde verebilir, iyi ve dürüst bir insandan başka? Kim babasına veya annesine, akrabalarına veya hizmetlilerine, arkadaşlarına, yurttaşlarına veya misafirlerine karşı görevini daha iyi yerine getirebilir? Düşman, ateşkesin sağlanması veya barış antlaşmasının yerine getirilmesi konusunda kime daha çok güvenir? Kiminle ittifak kurmayı tercih ederiz? Müttefikler ordularının komutasını veya şehirlerinin yönetimini kime daha kolaylıkla verir? Kimden, kanunlara sıkı sıkıya uyan bir insandan daha çok, iyiliğin karşılığını minnettarlıkla bekleyebiliriz? Ve sonuç olarak, kime minnettarlık duyacaklarından emin olduklarından daha çok, insanlar iyilik yapmaya daha istekli olurlar? İnsanlar kiminle dostluk kurmaktan daha çok memnun olurlar ve dolayısıyla kime karşı düşmanlık göstermeye daha az meyilli olurlar ki, herkesi iyi niyetli ve dost edinen, düşmanları veya kötü niyetlileri ise az ya da hiç olmayan kişiden başka? Hippias, bunlar kanunlara uymanın avantajlarıdır. Ve şimdi, kanunlara uymanın adaletle aynı şey olduğunu sana gösterdikten sonra, eğer başka bir görüşteysen, lütfen bana bildir.” “Gerçekten de, Sokrates,” diye yanıtladı Hippias, “adalet hakkında söylediklerin benim düşüncelerim ile tamamen örtüşüyor.” “Hiç yazılı olmayan kanunlardan duymadın mı?” diye devam etti Sokrates. “Yani, her yerde kabul gören kanunlardan bahsediyorsun,” diye yanıtladı Hippias. “Öyleyse, sence bunları bütün insanlık mı yarattı?” diye ekledi Sokrates. “Bu imkansız,” dedi Hippias, “çünkü bütün insanlar aynı yerde toplanamaz ve hepsi aynı dili konuşmaz.” “Öyleyse, sence bu yasaları bize kim verdi?” “Tanrılar,” diye yanıtladı Hippias; “çünkü bütün insanlara verilen ilk emir tanrılara tapınmaktır.” “Ve her yerde babaya ve anneye saygı göstermek de emredilmemiş midir?” “Evet, elbette,” dedi Hippias. Sokrates devam etti: “Ve babaların ve annelerin kendi çocuklarıyla evlenmemesi de genel bir emir değil midir?” “Hayır,” diye yanıtladı Hippias, “bu son yasa ilahi bir yasa değildir, çünkü bazı kişilerin bunu çiğnediğini görüyorum.” “Diğerlerine de uymuyorlar,” dedi Sokrates; “ama dikkat edin ki, tanrılar tarafından konulan bir yasayı hiçbir insan cezasız bir şekilde ihlal edemez. Bu suça kaçınılmaz cezalar eklenmiştir; "Ama biz, insan yasalarını çiğnedikten sonra, kendimizi saklayarak veya açık güç kullanarak savunarak, bu yasaların sertliğinden kolayca kurtuluruz." "Peki, kendi çocuklarıyla evlenen babaların kaçınamayacağı bu ceza nedir?" diye sordu Hippias. "Çok büyük bir cezadır," dedi Sokrates; "çünkü çocuk sahibi olmak isteyen insanlar için çok kötü çocuklar sahibi olmaktan daha acı verici ne olabilir?" "Peki, onların kötü çocukları olacağını nereden biliyorsun?" diye devam etti Hippias. "Eğer kendileri erdemliyseler, çocuklarının da aynı şekilde kötü olmasını ne engelleyebilir?" "Yeterli değil," diye yanıtladı Sokrates, "hem babanın hem de annenin erdemli olması; ayrıca ikisinin de kendi yaşlarının olgunluğunda ve dinçliğinde olmaları gerekir. Şimdi, çok genç veya zaten olgunlaşmış kişilerin çocuklarının kötü olacağına inanıyor musun?" "Yaşları gerilemiş olanların çocuklarının sağlığı, tam güçlerinde olanlarınkiyle eşit midir?" diye sordu Hippias. "O halde hangisi en iyisidir?" diye devam etti Sokrates. "Şüphesiz," dedi Hippias, "tam gücünde olan bir insanın çocuklarınınki." "Öyleyse," diye devam etti Sokrates, "tam gücüne ulaşmamış veya ulaşmış kişilerin çocuklarının tohumu iyi değildir." "Görünüşe göre iyi değildir." "Öyleyse, o yaşlarda çocuk sahibi olmamalı mıyız?" dedi Sokrates. "Sanırım öyle." "Bu nedenle, şehvetlerine bu zamansız şekilde düşkün olanlar çok zayıf çocuklar mı dünyaya getirecekler?" "Evet, öyle olacaklar." "Ve zayıf çocuklar kötü çocuklar değil midir?" "Öyledirler," dedi Hippias.

Sokrates, “Bana daha da ötesini söyle,” dedi, “bize iyilik yapanlara iyilik yapmak evrensel bir yasa değil midir?” “Evet,” dedi Hippias, “ama birçok kişi bu yasayı çiğniyor.” “Ve bunun için cezalandırılıyorlar,” diye yanıtladı Sokrates, “en iyi dostlarının onları terk ettiğini ve kendilerinden nefret edenlerin peşinden gitmek zorunda kaldıklarını görüyorlar. Çünkü istendiğinde iyilik yapanlar en iyi dostlar değil midir? Ve bir iyilik gören kişi bunu kabul etmezse veya kötü bir şekilde karşılık verirse, nankörlüğüyle onların nefretini kazanmaz mı? Yine de, onların iyiliğini korumakta fayda bulduğu için, en büyük gayreti onlara göstermez mi?” “Açıktır ki,” dedi Hippias, “bunları tanrılar düzenlemiştir; çünkü her yasanın ihlal edenin cezasını da beraberinde getirdiğini düşündüğümde, bunun insandan daha üstün bir yasa koyucunun eseri olduğunu itiraf ediyorum.” Sokrates, "Peki, tanrıların adaletsiz yasalar koyduğunu mu düşünüyorsun?" diye sordu. Hippias ise, "Tam tersine, tanrılar dışında hiç kimsenin adil yasalar koyması çok zordur," diye yanıtladı. "Bu nedenle, Sokrates, "Hippias," dedi, "tanrıların bizzat kendilerine göre 'yasalara uymak adil olmak demektir.'"

Sokrates adalet konusunda bunları söylemişti ve eylemleri de sözleriyle uyumlu olduğu için, gün geçtikçe kendisini ziyaret edenlerin zihninde adalete olan sevgiyi daha da artırdı.

BÖLÜM V. AŞIRI ALKOLÜN ZARARLARI VE AYIKLIĞIN FAYDALARI.

Şimdi, Sokrates'in arkadaşlarını iyi davranışlara yönlendirmek için kullandığı argümanları açıklayacağım; zira o, ölçülülüğün, mükemmel bir şey yapmak isteyenler için büyük bir avantaj olduğuna inanıyordu. Bu nedenle, öncelikle kendi yaşam biçimiyle, bu erdemi uygulamada kendisinden daha ileri bir insanın olmadığını gösterdi; ve konferanslarında dinleyicilerini her şeyden önce bu erdemi uygulamaya teşvik etti. Düşünceleri sürekli olarak erdemli olmanın yollarıyla meşgul olduğundan, bunu tüm söylevlerinin de konusu yaptı.

Bir keresinde Euthydemus ile ölçülülük üzerine konuşurken şöyle dediğini hatırlıyorum: "Euthydemus, sence özgürlük çok değerli bir şey midir?" "Her şeyden üstün tutulacak bir şeydir," diye yanıtladı Euthydemus. "Duyusal zevklere köle olmuş ve iyilik yapmaktan aciz bir insanın özgürlüğünün tadını çıkardığına inanıyor musun?" "Kesinlikle hayır." "Öyleyse, iyilik yapmanın özgür olmak olduğunu ve herhangi bir engel nedeniyle iyilik yapmaktan alıkonulmanın özgür olmamak anlamına geldiğini kabul ediyorsun, değil mi?" “Öyle düşünüyorum,” dedi Euthydemus. “Öyleyse, ahlaksız kişilerin özgür olmadığına mı inanıyorsun?” dedi Sokrates. “İnanıyorum.” “Peki, ahlaksızlığın sadece iyilik yapmaktan alıkoymakla kalmayıp, kötülük yapmaya da zorladığına inanıyor musun?” diye devam etti Sokrates. “Öyleyse, seni dürüst olana yönelmekten alıkoyan ve seni rezil bir işe zorlayan bir efendi hakkında ne derdin?” “Çok kötü bir efendi olduğunu söylerdim,” diye yanıtladı Euthydemus. “Peki, köleliğin en kötüsü hangisidir?” diye ekledi Sokrates. “Kötü efendilere hizmet etmek,” dedi Euthydemus. “Bu nedenle,” diye sonuç çıkardı Sokrates, “ahlaksızlar sefil bir kölelik içindedir.” “Hiç şüphe yok.” “Aynı şekilde,” dedi Sokrates, “insanları tanrıların en soylu armağanı olan bilgelikten mahrum eden ve onları cehalete, aptallığa ve her türlü düzensizliğe sürükleyen de ahlaksızlık değil midir?” "Onları, kendilerini faydalı şeylere adamak için gereken boş zamandan mahrum bırakırken, onları duyusal zevklere boğar; ve zihinlerini öyle bir dereceye kadar ele geçirir ki, çoğu zaman en iyi yolun hangisi olduğunu bilseler de, en kötü yola sefil bir şekilde bulaşırlar." "Öyledirler." "Ayrıca, ahlaksız bir kişide ölçülülük veya tevazu bulmayı da bekleyemeyiz, çünkü ölçülülük ve ahlaksızlığın eylemleri tamamen zıttır." "Bundan hiç şüphe yok," dedi Euthydemus. "Sanmıyorum ki," diye ekledi Sokrates, "insanların görevlerini ihmal etmelerine ahlaksızlıktan daha fazla neden olabilecek bir şey hayal edebileyim." "Doğru söylüyorsun." "İnsana, yargısını elinden alan, zararlı şeyleri benimsemesine ve beslemesine, faydalı olanı ihmal etmesine ve iyi insanların yaşamına aykırı bir yaşam sürmesine neden olan şeyden daha zararlı bir şey var mıdır?" dedi Sokrates. "Hiçbir şey yok," dedi Euthydemus. Sokrates devam etti: "Ve "Ters etkileri ölçülülüğe bağlayamaz mıyız?" "Şüphesiz." "Ve ters etkilerin sebebinin iyi bir şey olması muhtemel değil mi?" "Kesinlikle." "Öyleyse, sevgili Euthydemus," dedi Sokrates, "ölçülülük çok iyi bir şeydir?" "Şüphesiz öyledir." "Ama düşündün mü," diye devam etti Sokrates, "insanları zevke götürme iddiasında bulunan sefahat, onları oraya götüremez, aksine onları aldatır ve hayal kırıklığı, doyum ve tiksinti içinde bırakır? Ve ölçülülük ve ayıklığın tek başına bize zevkin gerçek tadını verdiğini düşündün mü? Çünkü sefahat, açlığa, susuzluğa, uzun süre uyanık kalmanın yorgunluğuna ve aşkın şiddetli arzularına katlanmaz; oysa bunlar, zevkle yiyip içmenin ve uykunun yumuşak yaklaşımlarında ve aşkın zevklerinde enfes bir haz bulmanın gerçek eğilimleridir." Bu nedenle ölçüsüz kişiler, gerekli ve sık sık yapılan bu eylemlerden daha az tatmin bulurlar. Fakat bizi gerekliliği beklemeye alıştıran ölçülülük, bu durumlarda aşırı bir zevk duymamızı sağlayan tek şeydir.” “Haklısın,” dedi Euthydemus. “Bu erdem de,” dedi Sokrates, “insanları hem zihni hem de bedeni mükemmelliğe ulaştırma, ailelerini iyi yönetme, dostlarına ve ülkelerine hizmet etme ve düşmanlarını alt etme yeteneğine sahip kılma durumuna getirir; bu, yalnızca avantajları nedeniyle çok hoş olmakla kalmaz, aynı zamanda beraberinde getirdiği tatmin nedeniyle de çok arzu edilir. Ancak ahlaksızlar bunların hiçbirini bilmezler, çünkü zihinleri tamamen anlık zevklerin peşinde olanların erdemli eylemlerde ne gibi bir payları olabilir ki?” “Söylediklerinize göre,” Euthydemus, “Şehvet düşkünü bir insan hiçbir erdeme layık değildir” diye yanıtladı. Sokrates ise, “Akılsız bir hayvanla, en iyiyi umursamayan, körü körüne en zevkli olanın peşinden koşan şehvet düşkünü bir insan arasında ne fark var? En iyi ve en kötü şeylerin ne olduğunu araştırmak ve deneyim ve akıl yürütme yoluyla farkı bulduktan sonra iyiyi kucaklayıp kötüden kaçınmak, onları aynı anda en mutlu, en erdemli ve en akıllı kılan şeydir” dedi.

Euthydemus ile yapılan bu görüşmenin özeti buydu. Sokrates, görüşmelerin bu şekilde adlandırılmasının nedeninin, şeyleri türlerine göre ayırt etmek için bir araya gelip istişare etme geleneği olduğunu söylemiş ve bu görüşmelerin sık sık yapılmasını tavsiye etmiştir; çünkü bu, insanları geliştiren ve gerçekten büyük kılan, onları mükemmel politikacılar olmaya öğreten ve yargı ve anlayışı olgunlaştıran bir uygulamadır.

BÖLÜM VI. SOKRATES'İN DOSTLARI, ONUNLA SIK SIK SOHBET EDEREK MÜKEMMEL BİR AKIL YÜRÜTME YOLU EDİNİRLER.—SOKRATES'İN TARTIŞMA YÖNTEMİ ÇEŞİTLİ ÖRNEKLERDE GÖSTERİLMİŞTİR.—FARKLI TÜRDEKİ İNANÇLAR. — SOKRATES GÖRÜŞLERİNİ NASIL SAVUNDU.

Bir sonraki bölümde, Sokrates'in arkadaşlarının onunla sık sık sohbet ederek nasıl bu kadar iyi akıl yürütmeyi öğrendiklerini göstereceğim. Sokrates, şeylerin doğasını mükemmel bir şekilde anlayanların kendilerini çok iyi açıklayabileceklerini savunuyordu. Onlarla ilgili olarak, bu bilgiye sahip olmayan bir insanın çoğu zaman hem kendini hem de başkalarını aldattığını biliyordu. Bu nedenle, bu uygulamadan asla bıkmadan sürekli olarak arkadaşlarıyla istişarede bulunurdu. Her bir şeyi nasıl tanımladığını anlatmak çok zor olurdu. Bu nedenle, yalnızca akıl yürütme yöntemini göstermek için yeterli olduğunu düşündüğüm şeylerden bahsedeceğim. Ve öncelikle, dindarlık konusunda nasıl tartıştığına bakalım.

“Söyle bana,” dedi Euthydemus’a, “dindarlık nedir?” “Çok mükemmel bir şeydir,” diye yanıtladı Euthydemus. “Peki, dindar insan kimdir?” dedi Sokrates. “Tanrılara hizmet eden insan.” “Tanrılara dilediğimiz gibi hizmet etmek caiz midir?” diye ekledi Sokrates. “Kesinlikle hayır,” dedi Euthydemus; “bunun için yapılmış ve uyulması gereken kanunlar vardır.” “Öyleyse, bu kanunlara uyan kişi, tanrılara nasıl hizmet etmesi gerektiğini bilecek midir?” “Sanırım öyle.” “Ve doğru değil mi,” diye devam etti Sokrates, “tanrılara hizmet etmenin bir yolunu bilen kişi, kendi yolundan daha iyi bir yol olmadığına inanır?” “Bu kesinlikle doğru.” “Ve başka türlü nasıl davrandığına dikkat etmeyecek midir?” “Sanırım edecektir.” “Öyleyse, tanrılara hizmette uyulması gereken kanunları bilen kişi, onlara kanunlara göre hizmet edecektir?” “Şüphesiz.” “Ama tanrılara kanunların yönlendirdiği gibi hizmet eden kişi, onlara gerektiği gibi hizmet etmiş olur mu?” “Doğru, öyle.” “Peki, tanrılara gerektiği gibi hizmet eden kişi dindar mıdır?” “Bundan hiç şüphe yok.” “Öyleyse,” dedi Sokrates, “dindar bir insanın gerçek tanımını elde etmiş oluyoruz: Tanrılara nasıl hizmet etmesi gerektiğini bilen kişi?” “Bence öyle,” dedi Euthydemus.

Sokrates sözlerine şöyle devam etti: "Bana daha fazlasını anlatın, insanların birbirlerine karşı kendi istedikleri gibi davranmaları caiz midir?" "Lütfen?" diye sordu. Euthydemus, "Hiçbir şekilde," diye yanıtladı; "aralarında uymaları gereken bazı kanunlar da vardır." "Peki," dedi Sokrates, "bu kanunlara göre birlikte yaşayanlar, olması gerektiği gibi mi yaşıyorlar?" "Evet." "Ve olması gerektiği gibi yaşayanlar iyi mi yaşıyorlar?" "Elbette yaşıyorlar." "Ve insanlarla iyi yaşamayı bilen kişi, işlerini nasıl yöneteceğini de iyi anlıyor mu?" "Muhtemelen anlıyor." "Şimdi, bazı insanların kanunların ne emrettiğini bilmeden kanunlara uyduklarına inanıyor musunuz?" dedi Sokrates. "İnanmıyorum." "Ve bir insan ne yapması gerektiğini bildiğinde, bunu yapmaması gerektiğine inanıyor mu sizce?" "Sanmıyorum." "Ve yapmaları gerektiğine inandıklarından farklı davranan herhangi bir insan tanıyor musunuz?" "Hiç kimse." "Öyleyse, insanların kendi aralarında uymaları gereken kanunları bilenler, bu kanunların emrettiği şeyi yapıyorlar mı?" "Bence yapıyorlar." “Yasaların emrettiğini yapanlar, adil olanı mı yapıyorlar?” “Kesinlikle.” “Ve adil olanı yapanlar da adil midir?” “Onlardan başkası değildir.” “Öyleyse şu sonuca varabiliriz ki,” dedi Sokrates, “adil olanlar, insanların kendi aralarında uymaları gereken yasaları bilenlerdir?” “Bunu kabul ediyorum,” dedi Euthydemus.

“Peki ya bilgelik?” diye devam etti Sokrates, “bunun ne olduğunu nasıl söyleyeceğiz? Bana söyleyin, insanlar bildikleri şeyler konusunda mı yoksa bilmedikleri şeyler konusunda mı bilge sayılırlar?” “Hiç şüphe yok ki,” diye yanıtladı Euthydemus, “bildikleri şeyler dikkate alındığında bilge sayılırlar; çünkü bir insan bilmediği şeyler konusunda nasıl bilge olabilir?” “Öyleyse,” dedi Sokrates, “insanlar bilgilerinden dolayı mı bilgedirler?” “Başka türlü olamaz.” “Bilgelik, bundan başka bir şey midir?” "Bu bizi bilge yapar mı?" "Hayır." "Öyleyse bilgelik sadece bilgi midir?" "Sanırım öyle." "Peki," dedi Sokrates, "bir insanın her şeyi bilme gücüne sahip olduğuna inanıyor musun?" "Yüzde birini bile bilmiyorum." "Öyleyse," dedi Sokrates, "her konuda bilge olan bir insan bulmak imkansızdır?" "Evet, öyledir," dedi Euthydemus. "Öyleyse," dedi Sokrates, "her insan bildiği konuda bilgedir?" "Sanırım öyle."

“Peki, bu aynı karşılaştırma yoluyla iyiliğin doğasını da yargılayabilir miyiz?” “Nasıl yani?” dedi Euthydemus. “Sence aynı şey tüm insanlar için faydalıdır mı?” dedi Sokrates. “Kesinlikle hayır.” “Sence aynı şey birine faydalı, diğerine zararlı olabilir mi?” “Bence olabilir.” “Öyleyse faydalı olan iyilik değil midir?” “Evet, kesinlikle.” “Bu nedenle, ‘faydalı olan, ona faydalı olan için iyidir.’” “Bu doğru.”

“Güzel olan şey için de durum aynı değil mi? Çünkü bir cismin veya bir kabın tüm dünya için güzel ve uygun olduğunu söyleyebilir misiniz?” “Kesinlikle hayır.” “Öyleyse, uygun olduğu şey açısından güzel olduğunu söyleyeceksiniz, değil mi?” “Evet.” “Ama bana söyleyin, bir şey için güzel sayılan bir şey, uygun olduğu şeyle aynı ilişkiye başka bir şey için de sahip midir?” “Hayır.” “Öyleyse, ‘herhangi bir işe yarayan şey, o işe yaradığı şey açısından güzel sayılır’?” “Sanırım öyle.”

“Peki cesaret hakkında ne diyorsunuz?” diye ekledi Sokrates. “Mükemmel bir şey mi?” “Çok mükemmel,” diye yanıtladı Euthydemus. “Ama önemsiz durumlarda yararlı olduğuna inanıyor musunuz?” “Evet; ama büyük işlerde gereklidir.” “Peki tehlikelerde büyük bir avantaj sağladığını düşünüyor musunuz?” diye devam etti Sokrates. “İçinde bulunduğumuz tehlikeyi görmemek mi?” “Ben öyle düşünmüyorum.” “O halde,” dedi Sokrates, “tehlikeyi görmedikleri için korkmayanlar hiçbir şekilde cesur değiller.” “Bundan şüphe yok,” dedi Euthydemus, “aksi takdirde cesur sayılması gereken bazı aptallar, hatta korkaklar olurdu.” “Peki, korkulmaması gereken şeyden korkanlar kimlerdir?” “Onlar diğerlerinden daha az cesurdurlar,” diye yanıtladı Euthydemus. “Öyleyse,” dedi Sokrates, “tehlikeli durumlarda cesur davrananlar sizin cesur dediğiniz kişilerdir; ve bu durumlarda uygunsuz davrananlar sizin korkak dediğiniz kişilerdir?” “Çok doğru.” “Sence,” diye ekledi Sokrates, “bu tür durumlarda nasıl davranacağını bilmeyenler dışında kimse cesur değil midir?” “Sanmıyorum.” “Ve uygunsuz davrananlar, nasıl davranacağını bilmeyenlerle aynı değil midir?” “Bence öyledirler.” “Her insan, nasıl davranması gerektiğine inanırsa öyle davranmaz mı?” “Şüphesiz.” “Öyleyse, kötü davrananların nasıl davranmaları gerektiğini bildiklerini mi söyleyeceğiz?” “Kesinlikle hayır.” “Öyleyse, nasıl davranacaklarını bilenler, iyi davrananlardır?” “Onlar ve başkaları değil.” “Öyleyse şu sonuca varalım,” dedi Sokrates, “tehlikelerde ve zor durumlarda nasıl iyi davranacaklarını bilenler cesur, bilmeyenler ise korkaktır.” “Benim görüşüm bu,” dedi Euthydemus.

Sokrates, krallık yönetimi ile tiranlık yönetiminin aslında iki tür monarşi olduğunu ve aralarında şu farkın bulunduğunu söylerdi: Krallık yönetimi altında, tebaa... Halkın gönüllü olarak itaat ettiğini ve her şeyin devlet yasalarına göre yapıldığını; ancak tiran bir yönetim altında halkın zorla itaat ettiğini ve tüm yasaların yalnızca hükümdarın iradesine indirgendiğini belirtmiştir.

Diğer yönetim biçimlerine gelince, şunları söyledi: Bir cumhuriyetin makamları iyi vatandaşlara verildiğinde, bu tür devlete aristokrasi veya iyi insanların yönetimi denir; bunun aksine, yöneticiler gelirlerine göre seçildiğinde, buna plütokrasi veya zenginlerin yönetimi denir; ve tüm halkın ayrım gözetmeksizin görev üstlenmesine izin verildiğinde, buna demokrasi veya halk yönetimi denir.

Eğer biri, herhangi bir konuda Sokrates'in görüşüne ikna edici bir gerekçe sunmadan karşı çıkarsa, Sokrates'in alışkanlığı, tartışmayı ilk önermeye geri döndürmek ve oradan gerçeği aramaya başlamaktı. Örneğin: Sokrates belirli bir kişiyi övmüşse ve yanındaki biri başka birini isimlendirip onun daha cesur veya işlerde daha deneyimli olduğunu iddia etmişse, Sokrates görüşünü şu şekilde savunurdu:

“Siz, bahsettiğiniz kişinin benim övdüğüm kişiden daha iyi bir yurttaş olduğunu iddia ediyorsunuz,” diyecekti. “İyi bir yurttaşın görevinin ne olduğunu ve bir Cumhuriyette en çok kimin saygı gördüğünü düşünelim. Kamu gelirlerinin yönetimi söz konusu olduğunda, bu görevdeyken Cumhuriyete en çok para tasarrufu sağlayan kişinin en yüksek saygıya sahip olduğunu kabul etmeyecek misiniz? Savaş söz konusu olduğunda, düşmanlara karşı en çok zafer kazanan kişi en yüksek saygıya sahiptir. Diğer devletlerle bir antlaşma yapacaksak, onları ustaca kendi tarafına çekebilen kişi en yüksek saygıya sahiptir.” Cumhuriyet, daha önce çıkarlarına karşı çıkanları yatıştırır. Halk meclislerinde olup bitenlere bakacak olursak, entrikaları bozan, isyancıları yatıştıran, yurttaşlar arasında uyum ve birliği sağlayan kişidir.” Bu kabul edildikten sonra, bu genel kuralları söz konusu tartışmaya uyguladı ve gerçeği, kendisine karşı çıkanların bile gözleri önünde açıkça ortaya koydu. Kendisi ise, herhangi bir konuda konuşmaya giriştiğinde, her zaman en yaygın ve evrensel olarak kabul görmüş önermelerle başlardı ve argümanın gücünün böyle olduğunu söylerdi. Ve gerçekten de, gördüğüm tüm insanlar arasında, başkalarını kanıtlamak istediği şeyin doğruluğunu bu kadar kolay kabul etmeye ikna edebilen başka birini tanımıyorum. Ve Homeros'un, Ulysses'ten bahsederken onu “kesin veya asla başarısız olmayan hatip” olarak adlandırdığını, çünkü argümanlarını tüm insanlar tarafından kabul edilen ilkelere dayandırma sanatına sahip olduğunu söyledi.

BÖLÜM VII. ÇALIŞMADA İZLENMESİ GEREKEN YÖNTEM.—SANAT VE BİLİMLER, İNSANLARI DAHA BİLGE, DAHA İYİ VEYA DAHA MUTLU HALE GETİRMEDİKÇE BAŞKA BİR İŞE YARAMAZ.—BOŞ VE YARARLI OLMAYAN BİLGİLER REDDEDİLMELİDİR.

Sanırım söylediklerim, Sokrates'in arkadaşlarıyla ne kadar açık ve samimi bir şekilde konuştuğunun ve onlara düşüncelerini ne kadar dürüstçe aktardığının yeterli bir kanıtı olmuştur. Şimdi de Sokrates'in ne kadar aşırı özen gösterdiğinden bahsetmeliyim. Arkadaşlarının ilerlemesi için ne kadar çabaladığını ve onların kendileri için faydalı olabilecek hiçbir şeyden habersiz kalmamaları, kendi işlerinde başkalarının yardımına muhtaç olmamaları için ne kadar çok önem verdiğini gösterdi. Bu nedenle, her birinin ne bildiğini incelemeye girişti; sonra, dürüst ve değerli bir insanın bilmesi gereken bir şeyi onlara öğretebileceğini düşünürse, inanılmaz bir istekle ve sevgiyle öğretti; eğer öğretemezse, onları kendisi eğitebilecek ustalara götürdü. Ancak, iyi eğitim almış bir kişinin her şeyi ne kadar öğrenmesi gerektiği konusunda kendi içinde bir karar aldı.

Bu nedenle geometri için, arazi alıp satarken, mirası paylara bölerken veya bir işçinin emeğini ölçerken ölçü konusunda aldatılmamak için yeterince geometri bilmemiz gerektiğini söyledi ve bunu öğrenmenin o kadar kolay olduğunu, bir insan bu tür şeylerin pratiğine birazcık bile kendini adarsa, kısa sürede tüm dünyanın çevresini ve nasıl ölçüleceğini bile öğreneceğini belirtti; ancak bir insanın bu bilimin en dibine dalıp, kendisi uzman olsa bile, beynini bilmediği rakamlarla yormasını onaylamadığını, çünkü tüm bu inceliklerin ve icatların ne işe yaradığını, bir insanın tüm hayatını nasıl meşgul ettiğini ve onu diğer daha gerekli çalışmalardan nasıl uzaklaştırdığını anlayamadığını söyledi.

Aynı şekilde, bir insanın astronomiyle biraz zaman geçirmesi gerektiği görüşündeydi; böylece yıldızlara bakarak gecenin saatini, ayın hangi günü olduğunu ve yılın hangi mevsiminde olduğumuzu öğrenebilirdik, gece nöbetçiyi ne zaman değiştireceğimizi ve denize ne zaman açılmanın en uygun olduğunu bilebilirdik. Ya da bir yolculuğa çıkmak ve kısacası, her şeyi doğru zamanda nasıl yapacağımızı bilmek için. Bütün bunların denizcilerle, gece avına çıkanlarla veya bu şeyleri bildiğini iddia eden diğerleriyle konuşarak kolayca öğrenilebileceğini söyledi; ancak bu bilime daha fazla girmekten, hatta hangi gezegenlerin aynı deklinasyonda olmadığını bilmekten, tüm farklı hareketlerini açıklamaktan, Dünya'dan ne kadar uzakta olduklarını bilmekten, ne kadar sürede kendi yörüngelerini tamamladıklarını bilmekten ve çeşitli etkilerinin neler olduğunu bilmekten şiddetle caydırdı; çünkü bu bilimlerin tamamen yararsız olduğunu düşünüyordu, kendisi de bunlardan habersiz olduğu için değil, çünkü bunlar tüm zamanımızı alıyor ve bizi daha iyi işlerden uzaklaştırıyordu. Sonuç olarak, evrenin düzenlenmesindeki Tanrı'nın harika işçiliğine dair çok meraklı bir araştırmaya izin veremezdi, çünkü bu zihnin kavrayamayacağı bir sırdı ve Tanrı'nın bizden gizlediği şeyi keşfetmeye çalışmak O'nun için kabul edilebilir bir eylem değildi. Aynı şekilde, Anaxagoras'ın yaptığı gibi, zihni bu yüce spekülasyonlarla karıştırmanın tehlikeli olduğunu savundu; çünkü Anaxagoras, güneşin ateşle aynı şey olduğunu öğretirken, ateşin gözleri kamaştırmadığını, güneşin ihtişamını sürdürmenin imkansız olduğunu dikkate almamıştı. Ayrıca, güneşin gökyüzünü kararttığını, ateşin ise karartmadığını; son olarak da güneşin ısısının ağaçların ve meyvelerin oluşumu için yeryüzüne gerekli olduğunu, ateşin ısısının ise onları yakıp öldürdüğünü düşünmemişti. Güneşin sadece ateşe verilmiş bir taş olduğunu söylediğinde de, taşın ateşte parlamadığını ve uzun süre dayanamayacağını dikkate almamıştı. Tüketmeden enerji elde edilirken, güneş sonsuza dek var olan ve tükenmez bir ışık kaynağıdır.

Sokrates de aynı şekilde aritmetik öğrenmeyi öğütlemiş, ancak bu bilimin boş meraklarıyla eğlenmemeyi tavsiye etmiş; tüm çalışmalarında ve tüm konferanslarında, yararlı olanın ötesine asla geçmeme kuralını benimsemiştir.

Dostlarına sağlıklarına dikkat etmelerini ve bu amaçla bilgili kişilere danışmalarını, ayrıca her birinin kendi özel durumunda hangi yiyecek, içecek ve egzersizin kendisi için en uygun olduğunu ve bunları sağlığını korumak için nasıl kullanacağını gözlemlemelerini öğütledi. Çünkü bir insan kendi bünyesini bu şekilde incelediğinde, kendisinden daha iyi bir hekime sahip olamaz.

Eğer bir kimse insan doğasının gücünün veya kapasitesinin ötesinde olan şeyleri denemek veya öğrenmek istiyorsa, ona kehanete başvurmasını tavsiye etti; çünkü tanrıların genellikle insanlara düşüncelerini hangi yollarla ilettiklerini veya onlara nasıl öğüt ve yardım verdiklerini bilen kişi, Tanrı'dan kendisine gerekli olan tüm yönlendirmeyi ve yardımı almakta asla başarısız olmaz.

BÖLÜM VIII. SOKRATES'İN MAHKUM EDİLMESİNDEN ÖLÜMÜNE KADAR OLAN DÖNEMDEKİ DAVRANIŞLARI - KARAKTERİ BİRKAÇ KELİMEYLE ÖZETLENMİŞTİR.

Sonuç olarak: Eğer Sokrates ölüm cezasına çarptırıldığı için, kendisine yol gösteren ve ne yapması veya yapmaması gerektiği konusunda talimatlar veren iyi bir cininin olduğunu söylemesinin yalan olduğuna inanan varsa, öncelikle şunu göz önünde bulundurmalıdır: Öyle bir yaşta vefat etti ki, eğer o zaman ölmeseydi, daha uzun süre yaşayamazdı; o zaman ölmekle, zihnin gücünün çoğunu kaybettiği hayatın en zahmetli kısmından kurtuldu; ve bunun telafisi olarak, yargıçları önünde yaptığı savunmayla, gerçekten hayranlık uyandıran bir samimiyet, cesaret ve dürüstlükle davranarak ve cezasını eşi benzeri görülmemiş bir sabır ve kararlılıkla karşılayarak, ruhunun büyüklüğünü tüm dünyaya gösterdi, ölümsüz bir şan kazandı; çünkü herkes Sokrates'ten daha büyük bir metanetle ölüme katlanan başka bir insan olmadığı konusunda hemfikirdir.

Mahkumiyetinden sonra otuz gün daha yaşadı, çünkü o ay Delos bayramları kutlanıyordu ve kanun, Delos Adası'na gönderilen kutsal kap Atina'ya geri dönene kadar kimsenin idam edilmesini yasaklıyordu. Bu süre zarfında onu sürekli gören arkadaşları onda hiçbir değişiklik görmediler; aksine, daha önce tüm dünyanın ona hayran kalmasını sağlayan o zihin dinginliğini ve hoş huyluluğunu her zaman koruduğunu fark ettiler. Şimdi, elbette hiçbir insan bundan daha büyük bir metanetle ölemez; bu şüphesiz hayal edilebilecek en görkemli ölümdür; ama eğer en görkemli ise, en mutlu olanıdır; ve eğer en mutlu ise, Tanrı'ya en çok makbul olanıdır.

Hermogenes bana, Melitus'un onu suçlamasından kısa bir süre sonra onunla birlikteyken, bu olay hakkında konuşmaktan kaçındığını fark ettiğini ve bu vesileyle ona kendi savunmasında ne cevap vermesi gerektiğini düşünmesinin yerinde olacağını söylediğini anlattı. Sokrates ise şöyle cevap verdi: "Hayatım boyunca bundan başka bir şey yaptığımı mı sanıyorsun?" Hermogenes ona bununla ne demek istediğini sorduğunda ise Sokrates, şunları söyledi: Hayatının tamamını adaletin ve adaletsizliğin ne olduğunu incelemeye adamıştı; her zaman adaleti önemsediğini ve adaletsizlikten nefret ettiğini ve kendini haklı çıkarmanın bundan daha iyi bir yolu olmadığına inandığını söyledi.

Hermogenes ona şöyle devam etti: "Hakimlerin, sırf verdikleri cevaplar onları rahatsız ettiği için masumları ölüme mahkum ettiklerini, aksine suçluları beraat ettirdiklerini bilmiyor musun?" Sokrates şöyle cevap verdi: "Bunu çok iyi biliyorum; ama sana temin ederim ki, hakimlerime ne söyleyeceğimi düşünmeye kalktığımda, bana akıl veren şeytan beni bundan vazgeçirdi." Hermogenes şaşırmış gibi görünürken, Sokrates ona şöyle dedi: “Bu Tanrı'nın benim bu dünyada daha uzun süre kalmaktansa bu dünyayı terk etmemi daha iyi bulmasına neden şaşırıyorsun? Elbette, eğer iyi yaşamak, benim anladığım kadarıyla, sadece erdemle ilgilenmekse ve hoş bir yaşam sürmek de bunda ilerleme kaydetmiş olmaksa, herhangi bir insan kadar iyi ve hoş bir yaşam sürdüğümün farkındasın. Şimdi, bunun benim mutlu durumum olduğuna, her zaman erdeme istikrarlı bir şekilde önem verdiğime ve bunda ilerleme kaydettiğime inanmak için iyi nedenlerim var, çünkü zihnimin şu anda beni yanıltmadığını, hatta vicdanımın görevimi yerine getirdiğime dair samimi tanıklığına sahip olduğumu görüyorum; ve bu inancımı başkalarıyla yaptığım konuşmalar ve kendimi onlarla karşılaştırarak güçlendiriyorum. Arkadaşlarım da benim hakkımda aynı şeyi düşünüyorlar, bana iyilik diledikleri için değil, çünkü bu anlamda her arkadaş arkadaşı hakkında aynı şeyi düşünür, ama benimle konuşmalarım sayesinde erdemde ilerleme kaydettiklerini düşündükleri için.”

“Daha uzun yaşasaydım, belki de yaşlılığın sıkıntılarına düşerdim: belki de görme yetim zayıflar, işitme duyum kaybolur, muhakeme yeteneğim bozulurdu.” Zayıf olurdum ve öğrenmekte, öğrendiklerimi akılda tutmakta daha çok zorlanırdım; belki de, sonuçta, daha önce yaptığım iyilikleri yapamaz hale gelirdim. Ve eğer, sefaletimi tamamlamak için, sefaletimin farkında olmazsam, hayat benim için bir yük olmaz mıydı? Öte yandan, diyelim ki bunun farkında olsaydım, bu beni ölçüsüzce üzmez miydi? Şu anki durumda, masum olarak ölürsem, utanç ölümümün sebebi olanlara düşecektir, çünkü her türlü kötülük utançla birlikte gelir. Ama başkaları masumiyetimi itiraf etmediği veya bana adalet sağlamadığı için beni kim suçlayacak ki? Geçmiş deneyimler bize gösteriyor ki, haksızlığa uğrayanlar ve haksızlık yapanlar, ölümden sonra benzer bir itibar bırakmazlar. Ve böylece, bu vesileyle ölürsem, eminim ki gelecek nesiller beni kınayanlardan daha çok benim hatıramı onurlandıracaktır; çünkü benim hakkımda, hiçbir yanlış yapmadığım, hiçbir insana kötü tavsiye vermediğim söylenecektir; Fakat ben tüm hayatım boyunca etrafımda olanları erdeme teşvik etmek için çalıştım.”

Bu, Sokrates'in Hermogenes'e ve diğer birçok kişiye verdiği cevaptı. Kısacası, Sokrates'i tanıyan tüm iyi insanlar, onun kaybından bugüne kadar her gün üzüntü duyuyor ve onunla birlikte olmanın sağladığı kazanımları ve gelişmeleri düşünüyorlar.

Şahsen ben, onu tarif ettiğim gibi bir insan olarak bulduğum için, yani Tanrı'nın tavsiyesi olmadan hiçbir şey yapmayacak kadar dindar; hiçbir insana en ufak bir zarar vermemiş ve birçok kişiye çok önemli hizmetlerde bulunmuş; zevk ve eğlenceyi tevazu ve dürüstlüğün önüne koymamış kadar iffetli ve ölçülü; iyiyi ve kötüyü ayırt etmede asla yanılmamış ve başkalarının tavsiyesine asla ihtiyaç duymamış kadar akıllı biri olarak gördüğüm için, İkisinin de doğru bir yargıya varması için; dahası, her türlü konuda düşünüp karar vermede en yetenekli, insanları incelemede, kusurlarını kınamada ve onları erdeme teşvik etmede en yetenekli olan; tüm bu mükemmellikleri Sokrates'te bulduğum için, onu her zaman tüm insanların en erdemli ve en mutlu olanı olarak gördüm; ve eğer biri benimle aynı fikirde değilse, onu diğer insanlarla karşılaştırma zahmetine girsin ve sonra karar versin.

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar