Allah Yolunda: İslam ve Siyasi İktidar...Daniel Pipes

Bunlarada Bakarsınız

İslam ve Siyasi İktidar

Daniel Pipes

yazara yeni bir önsözle

İkinci Basım 2003

Allah Yolunda: İslam ve Siyasi İktidar / Daniel Pipes; Yazarın yeni bir önsözüyle.

1 . İslam ve siyaset. 2. İslam—20. yüzyıl. 3. İslam ülkeleri—İlişkiler—Avrupa. 4. Avrupa—İlişkiler—İslam ülkeleri. I. Başlık.

Ailem Irene ve Richard'a

İçindekiler

İŞLEM BASKISI'NIN ÖNSÖZÜ ix

TEŞEKKÜRLER XV

METİNDE YAPILAN DÜZELTMELER XVÜ

1 . Siyasette İslam'ı Anlamak 3

Batılının Anlayışının Önündeki Engeller 4

Bu Kitap 22

BÖLÜM I
PREMODERN MİRASI

2 . İslam Kutsal Hukuku ve Siyaseti 29

Üç Tek Tanrılı Dinde Kutsal Kanun 30

İslam Kutsal Hukukunda Kamu İdealleri 40

3 . Ortaçağ Sentezi 48

Kanunun Kamu İdeallerinin Uygulanmaması 49

Güçten Çekilme 57

63 için Fırsatlar

4 . Gayrimüslimlerle İlişkiler 70

İnananlar Yükselen 70

Batı Avrupa'yı küçümseme 76

Hıristiyan Düşmanlığı 82

İslam Medeniyeti 89

BÖLÜM II

BATIYLA KARŞILAŞMAK

5 . Batı Orduları ve Medeniyeti 97

Avrupa'nın Üstünlüğü 98

Dünyevi Başarısızlık ve Etkileri 101

Modernleşme ve Batılılaşma 105

6 . Kutsal Kanuna Karşı Yeni Tutumlar 114

Reformizm: Kutsal Hukukun Batılılaştırılması 115

Laiklik: Kutsal Kanunun Siyasetten Çekilmesi 120

Fundamentalizm: Kutsal Hukuku Siyasi Bir İdeoloji Haline Getirmek 124

7 . Batı Siyasi İdeolojilerine Yanıtlar 143

Siyasete Katılmak 144

Sınırları ve Sadakatleri Tanımlamak 148

Gayrimüslim Hükümetlerle İlişkiler 156

8 . Müslüman Anomisi 168

Avrupa ile düşmanlık 169

Kadın-Erkek İlişkileri 176

Gerçeklikten Kaçınmak 182

Modern İslam'ın Sancıları 187

Sonuç: Müslüman Kararsızlığı 195

BÖLÜM III

GÜNCEL KONULARDA İSLAM

9 . İslami Uyanış: Ülkelere İlişkin Bir Araştırma 203

Baskın Çoğunluklar: Fundamentalist Dalgalanma 204

Parçalar: Kural 243'e Doğru Daha Büyük Bir Güdü

Küçük Azınlıklar: Artan Otonomist Talepler 256

Dirilişin Özellikleri 278

1 0. Büyük Petrol Patlaması 281

Sahneyi Ayarlamak 282

Petrol ve İslam: Değişen Bir Psikoloji 288

Suudi ve Libya Ağları 297

İran: Yıkım ve İlham 321

Sonuç: Diriliş ve Gelecek Seçimleri 331

EK: ÜLKELERE GÖRE MÜSLÜMAN NÜFUSLAR 337

SÖZLÜK 340

NOTLAR 342

DİZİN 363

İşlem Sürümünün Önsözü

11 Eylül 2001'in ardından Amerikalıların dikkati birdenbire İslam'a ve Müslümanlara odaklanınca, ABD'deki pek çok kişi için bu, olayların eşi benzeri görülmemiş bir gelişme gibi geldi. Ancak İslam ve Müslümanlar daha önce de İran devrimi ve 1979'dan 1981'e kadar ABD büyükelçiliği rehine krizi sırasında Amerikan kamusal yaşamına hakim olmuşlardı. Her iki durumda da Amerikalılar kendilerini temelde dost canlısı olarak düşündükleri halkların hedefi olarak buldular (İranlılar). o zaman ve şimdi Suudiler), İslam'ın Cihatçı bir yorumundan (Humeynist, Vehhabi) kaynaklanan nedenlerden dolayı. Her iki bölümde de Amerikalılar, bazı Müslümanlar arasında kendilerine duyulan nefret karşısında şaşkına dönmüştü (“Amerika'ya Ölüm”, “Amerika Birleşik Devletleri'nin yok edilmesi için Allah'a dua ediyorum”). ¹

İslam'a karşı ilk artan ilgiye yanıt olarak Tanrı Yolunda'yı yazdım . Amacım, on dört yüzyıl boyunca İslam ile siyasi iktidar arasındaki bağlantıya genel bir bakış sunmak ve bunu, krizin kökenlerini açıklamaya yardımcı olacak şekilde yapmaktı. O dönemdeki sorunlar bugün tartışılanlara önemli açılardan benzediğinden, Transaction Publishers'ın Tanrının Yolunda'yı yeniden kullanıma sunmasından çok memnunum .

Kitap 1983'teki ilk basımından bu yana nasıl bir duruş sergiledi? Doğası gereği tarihsel olan ilk iki bölüm, bazı istisnalar dışında , hem daha yeni deneyimlerle hem de geçmişe yönelik araştırmalarla doğrulanan iyi bir performans ^{sergiledi.2 3}Tarihte İslam'a ilişkin daha sonraki hiçbir analiz, bununla uzaktan yakından aynı bakış açısına veya sonuçlara sahip değildir; Bu iki bölümün kariyerimin en özgün ve önemli yazılarından bazılarını içerdiğine inanıyorum.

Buna karşılık, üçüncü bölüm olan "Güncel Olaylarda İslam", o zamanlar bilindiği şekliyle "İslami canlanma"nın henüz başlangıç aşamalarında olduğu dönemde işlerin nasıl göründüğünü anlamak için bugün okunabilir. Bu bölüm, tüm Müslüman dünyasının ülke bazında incelenmesine yönelik yeni bir girişimle başlıyor ve ardından o zamanın yakıcı sorununa değiniyor: İslami canlanma nereden geliyor? Fundamentalist İslam'ın (şu anda en yaygın olarak Cihatçı İslam olarak adlandırılıyor) Müslümanların petrol ve gaz gelirlerinden elde ettiği ekonomik kazançlar nedeniyle arttığını öne sürdüm.

Tanrı'nın Yolunda'da petrol ile İslam arasında kurulan sıkı bağlantıyı savunmuyorum . O yağı ben kurdum gelirler Cihatçı İslam'ın bir başlangıç yapmasına yardımcı oldu; ancak bir kez çalışır hale gelince, bunun artık bu finansal desteğe bağlı olmadığını kabul ediyorum - Cihatçı İslam'ın istikrarlı kazanımlarında gözle görülür bir azalma olmadan aradan geçen yıllarda petrol gelirlerinin birkaç kez azalmasının da gösterdiği gibi. Bununla birlikte, destekçilerinin bile kabul ettiği gibi, petrol gelirleri Cihatçı İslam'ın itibarını ve erişimini kesinlikle artırıyor. ⁴

Daha temel olarak, Cihatçı İslam'ın yükselişini artık tek bir açıklamayla açıklamaya çalışmıyorum; bu olgunun böylesi bir tek nedensellik için fazla karmaşık olduğunu görüyorum. Daha doğrusu kimlik ve koşulların etkileşiminden kaynaklandığını düşünüyorum. Müslüman dünyası bir şeylerin çok ters gittiğini hissediyor ancak meseleleri düzeltme çabalarında hüsrana uğruyor. Cihatçı İslam'a duyulan ilgi bu hayal kırıklığını ortaya koyuyor.

Okuyucuyu bu kitabın siyasette İslam'ın tutarlı bir yorumuna yönelik hâlâ nadir görülen bir girişim sunan ilk iki bölümüne odaklanmaya davet ediyorum; üçüncü bölüm çoğunlukla Cihatçı İslam'ın son yükselişinin başlangıcında olayların nasıl göründüğünü görmeye hizmet ediyor.

İdeal olarak, üçüncü bölümü tamamen yeni bir makaleyle değiştirmek isterim. Kısa bir önsöz yüz sayfadan fazlasının yerini tutamaz, bu yüzden ilgilenen okuyucunun bu konuyla ilgili yazılarıma bakması tavsiye edilir; ^{en uygun şekilde}Cihatçı İslam Amerika'ya Ulaşıyor (Norton, 2002) kitabımda bulunur . Burada İslam ve siyasetle ilgili son yirmi yılda yaşanan gelişmelerin bir kısmını kaydedebilir ve ardından değişen görüşlerimi kaydedebilirim.

• İslami yükselişin nedenleri üzerindeki tartışmanın önemi azaldı. Bu dalgalanma neredeyse otuz yıllıktır ve manzaranın kalıcı bir parçası haline gelmiştir . Sebepleri hâlâ sorgulandığı ölçüde, geleneksel anlayış değişti: İsrail'in 1967'deki askeri zaferine ve alternatif ideolojilerin başarısızlığına işaret ediyordu; artık olağan suçlu ekonomik gerilik ve siyasi baskıdır. Bu değişiklik bir gelişmeye işaret ediyor ama yine de kimlik ve duruş sorunlarının derinliklerinde yatan nedenlerin derinliğini ve küresel doğasını gözden kaçırıyor . Bu, Cihatçı İslam'ın ne fakir ne de baskı altındaki Müslümanları nasıl bu kadar yaygın bir şekilde cezbettiğini açıklıyor.

• Cihatçı İslam, Muammer Kaddafi'nin ilkel dürtülerinden ve Ayetullah Ruhollah Humeyni'nin devrimciliğinden, Tunuslu Raşid el-Gannuşi ve Sudanlı Hasan at-Turabi gibi liderlerin bilinçli çabalarına doğru evrildi. Ham ve belirsiz olan şey artık rafine edilmiş ve hedeflenmiştir. Kaddafi (bir subay) ve Humeyni (bir ulema üyesi), demokrasi ve reform dilini ikna edici bir şekilde konuşabilen, daha sofistike ve medya konusunda bilgili düşünürler ve operatörler tarafından geride bırakıldı.

• 1983'te Cihatçı İslam öncelikle Orta Doğu'ya özgü bir olguydu; şu ana kadar Batı Afrika, Balkanlar ve Güneydoğu Asya dahil olmak üzere birçok bölgeye yayıldı. Cezayir, Nijerya, Bangladeş ve Endonezya gibi o zamanlar nispeten dokunulmamış ülkeler bugün Cihatçı İslam'ın tüm ithalatıyla boğuşuyor .

• O zamanlar Batı'da yaşayan Müslümanlar önemsiz bir olguydu; şimdi büyük bir varlığı ve giderek büyüyen bir siyasi gücü temsil ediyorlar.

İŞLEM BASKISINA ÖNSÖZ

İslamcı çabanın şartlarını değiştirin. Örneğin Fransa'da İslamcı şiddet ve İslamcı oyların seçimlerde çelişkili de olsa artan bir rolü var. Canavarın karnında dindaşların bulunması coğrafi ayrımları azaltır ama kültürel ayrımları keskinleştirir.

• ABD hükümeti 1970'lerin sonlarında ve son zamanlarda İslami boyutlara çok farklı tepkiler verdi. Başkan Jimmy Carter, İslam'ın doğası hakkında neredeyse tek kelime etme zorunluluğunu hissederken, Başkan George W. Bush bu konu üzerinde çok açık konuşuyordu. Bu, İslam'ın Amerikalıların hayatında oynadığı çok daha büyük role işaret ediyor.

• Cihatçı İslam'ın saldırganlığı ve hırsı 1970'lerin sonlarından bu yana büyük ölçüde arttı. O zamanlar Cihatçı İslam'ın amacı yalnızca kâfirlerin Müslüman topraklarından sürülmesi olarak görülüyordu; bugün amaç onun dönüşümüdür. 1979'daki büyük şiddet eyleminin (ABD büyükelçiliğinin ele geçirilmesi) İran'ın başkentinde meydana geldiğini unutmayın; 2001'de bunun benzeri, Amerika Birleşik Devletleri'nin ikiz başkentleri New York ve Washington'da meydana geldi.

• Cihatçı İslam dünyaya damgasını vurdukça politika tartışmaları da kızıştı. Tanrı Yolunda yapılacak seçimlere ilişkin neredeyse hiçbir tartışma yer almıyor; bu artık son bölümünün büyük bir bölümünü kaplayacak. Hem çoğunluğu Müslüman olan ülkelerde hem de başka yerlerdeki hükümetler ve diğer kurumların , bu saldırgan ideolojiye nasıl yanıt vereceklerini bulmaları gerekiyor. İslamcılarla diyaloga girmek mi yoksa onlarla savaşmak mı? Ilımlı ve radikal İslamcılar arasında bir ayrım mı yapıyorsunuz yoksa hepsinin aynı hedefleri hedeflediğini mi düşünüyorsunuz? Onların demokratik kimliklerini kabul mü edeceksiniz, yoksa onları doğası gereği despotik olarak mı göreceksiniz?

Bu politika sorularına ilişkin kendi görüşlerime gelince, işte bunlar yine çok kısa bir özet halinde:

Cihatçı İslam'ı bir din olarak değil, siyasi bir ideoloji olarak anlamak en iyisidir. Aslında doğası (radikal ütopyacılık), araçları (totaliterlik) ve hedefleri (dünyanın fethi) bakımından hem faşizmin hem de Marksizm-Leninizmin devamıdır. Nasıl ki İkinci Dünya Savaşı'nda faşizm ve soğuk savaş sırasında komünizm en büyük düşmansa, terörle mücadelede de Cihatçı İslam en büyük düşmandır. Faşizm, Alman, İtalyan ve Japon tezahürlerinin ardındaki motive edici ideolojiyi sağladı; komünizm bunu Sovyet, Çin ve Vietnam tezahürlerine sağladı; ve Cihatçı İslam bunu İran, Afgan ve Sudan'daki tezahürlere sağlıyor.

Cihatçı İslam, doğası gereği liberal değerlerle bağdaşmaz ve modern dünyaya uyum sağlayacak şekilde hiçbir şekilde sulandırılamaz. Yani ılımlı İslamcı diye bir şey yoktur. Demokrasi amaçlı İslamcı iddialar yanlıştır ve dikkate alınmaması gerekir.

Cihatçı İslam'a karşı sert bir çizgi benimsemek gerekiyor. Hükümetlerin ve diğer önde gelen kurumların bu olguyla uzlaşması değil, mücadele etmesi gerekiyor. Cihatçı İslam zorlu ve kararlı bir düşmandır, ancak kararlılıkla yenilebilir.

Cihatçı İslam'ın gayrimüslimlere yönelik saldırgan niyetleri olsa da, bu hareketin ilk kurbanları bizzat Müslümanlardır. Bunun bir yanlısı var

Bunun anlamı şudur: Cihatçı İslam'a karşı mücadele, medeniyetler çatışması değil, İslam'ın ruhu için bir mücadele anlamına gelir. Batı, yalnızca ılımlı Müslümanların Cihatçı İslam'ı yenmesine yardımcı olabileceği ve daha sonra İslam'ın reforme edilmiş, modernize edilmiş ve ılımlı bir versiyonunu geliştirmek için onlarla birlikte çalışabileceği ölçüde devreye girmelidir . Beğenin ya da beğenmeyin, Eylül 2001'in mesajı, ABD'nin İslam'ı moderniteyle uyumlu hale getirmenin dolaylı yükünü üstlenmekle görevlendirildiğidir.

Daniel Pipes Haziran 2002

Notlar

1 . Ayetullah Humeyni; ve Zacarias Moussaoui duruşmasında, Associated Press, 22 Nisan 2002.

2 . Örneğin, 140-41. sayfalarda Mısırlı Müslüman Kardeşler gibi kuruluşların "Modern yaşamla en çok temas halinde olan ve modern kimliklere sahip Müslümanları" çektiğini yazmıştım. Bu, Müslüman Kardeşler'in kabul ettiği anlayışa aykırıydı. Bu hareketle ilgili en iyi bilinen çalışma olan Richard Mitchell, Society of the Muslim Brothers (Londra: Oxford University Press, 1969), onu geride bırakılanların modernleşmeye tepkisi olarak tasvir etti. Ancak daha yeni araştırmalar - özellikle Brynjar Lia, Mısır'daki Müslüman Kardeşler Topluluğu: İslami Kitle Hareketinin Yükselişi, 1928-1942 (Reading, Birleşik Krallık: Ithaca, 1998) - Müslüman Kardeşler'i modernleşmenin bir yönü olarak görüyor. taraftarları modem sorunlarının en ileri noktasındadır. Onlarla ilgili hemen hemen her şey (fikirler, yöntemler, hedefler) modern yöntemleri içeriyor ve örgüt, Batı'dan öğrenmeye şimdiye kadar sanıldığından çok daha fazla isteklilik gösteriyor.

3 . Belki de en derin meydan okuma, İslam Hukuku ve Hukuk Sistemi: Suudi Arabistan Araştırmaları (Leiden: Brill, 2000) adlı kitaptan Frank E. Vogel'e aittir ve şu iddiayı savunmaktadır: “İslam hukuku, İslam hukukunun hukuk sistemlerinde geniş kapsamlı uygulamalara sahip olabilir ve sıklıkla da olmuştur. geçmiş” (s. 363).

4 . Örneğin, Suudi Arabistan'dan gelen şu analiz: "Krallığın İslam'ı ve İslami kurumları elinden gelen en iyi şekilde destekleme kararlılığı, Kral Abdülaziz tarafından krallığın kurulmasından itibaren açıkça ortaya çıktı, ancak bu ancak petrol gelirlerinin reel gelir yaratmaya başlamasıyla oldu." Krallığın, İslam'ı dünyanın her köşesine yayma, ekonomik açıdan daha az durumdaki Müslüman ülkelere yardım etme ve nerede yaşarlarsa yaşasınlar Müslüman azınlıkların acılarını dindirme emellerini yerine getirebilmesi için gereken zenginliği sağladı... Kral Fahd'ın maliyeti Bu alandaki çabalar milyarlarca Suudi Riyali tutarında astronomik boyutlara ulaştı. İslami kurumlar açısından sonuç, tamamen veya kısmen Suudi Arabistan tarafından finanse edilen yaklaşık 210 İslami merkez, 1.500'den fazla cami ve 202 kolej ve Avrupa, Kuzey ve Güney Amerika ve Avustralya'daki İslami olmayan ülkelerde Müslüman çocukları eğitmek için neredeyse 2.000 okuldur. ve Asya” (Ain Al-Yaqeen, 1 Mart 2002).

5 . Özellikle: “Amerika ve Rusya arasında Fundamentalist Müslümanlar”, Dışişleri, Yaz 1986; 'Müslümanlar geliyor! Müslümanlar Geliyor!” Ulusal İnceleme, 19 Kasım 1990; “İslam'ın Okul İçi Mücadelesi,” National Interest, Bahar 1994; “Aynı Fark”, National Review, 7 Kasım 1994; Olivier Roy'un kitap incelemesi, “The Failure of Political Islam,” Commentary, Haziran 1995; "Bu Ekonomi Değil, Aptal: Radikal İslam'ın Yükselişi Hakkında Batı'nın Bilmesi Gerekenler." Washington Post, 2 Temmuz 1995; “Ilımlılar Yok,” Ulusal Çıkar; “Batı Zihni

xii

İŞLEM BASKISINA ÖNSÖZ

of Radikal İslam,” First Things, Aralık 1995; “İslam ve İslamcılık—İnanç ve İdeoloji”, The National Interest, Bahar 2000; "Tanrı ve Mammon: Yoksulluk Cihatçı İslam'a Neden Olur mu?" Ulusal İlgi, Kış 2001/02.

xiii

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

Teşekkür

Yardımlarından dolayı teşekkür etmem gereken çok kişi var. Margaret Sears bu kitabın fikrini Kasım 1979'da ortaya attı. Arthur Waldron bana İslam ile petrol arasındaki bağlantıyı kurmamı sağlayan soruları sordu. Maureen Gallery ve Daniel Brumberg bu bağlantıların araştırılmasına yardımcı oldu. Michelle Wallace bana Yahudi hukukunun çeşitli yönleri konusunda rehberlik etti. Robert Kolson bana eleştirel okumasının faydasını verdi. Paula Roberts yeni bakış açıları ve mükemmel editöryel tavsiyeler sağladı. Joseph E. Fletcher, Jr., incelemesi için kendisine gönderdiğim bölümleri değiştirdi. Duran Khalid, William H. McNeill ve John Obert Voll taslaktaki taslağın tamamını nezaketle okudular ve faydalı önerilerde bulundular . Ancak geriye kalan hatalar yalnızca benim sorumluluğumdadır.

İslam ve siyaset konusundaki pek çok teşvik edici tartışmadan özellikle Imtiaz Ahmed, Ahmad Hasan el-Baquri, Barbara Croken, Leila Fawaz, Ulrich Haarmann, Albert Hourani, Stephen Hum phreys, merhum Taha Hüseyin, Şah Murad ile yapılanlar yararlı oldu. İlham, Halil İnalcık, Nikki Ked Die, Martin Kramer, Nurcholis Madjid, Ross Monroe, Fazlur Rahman, Wil Fred Cantwell Smith, Moshe Yegar ve Marvin Zonis.

1980-Eylül 1982 arasında, bu kitabı yazmak için burs aldığım iki yıl boyunca bana cömertçe üyelik sağladı ve olanaklarından yararlanmamı sağladı.

Birkaç yayıncı, ilk olarak kendi sayfalarında yazdığım materyalleri kullanmama izin verdi: Praeger Publishers, Islami Diriliş in the Arab World'ün yayıncısı (New York, 1982, editör Ali E. Hillal Dessouki); Ulusal Strateji Bilgi Merkezi ve Crane, Russak, The Fulcrum of Power: The Third World Among Moskova ve Washington kitabının yayıncıları (New York, 1984, W. Scott Thompson ve Andrew Walworth, baş yazarlar); Orbis: A Journal of World Affairs'in yayıncısı Dış Politika Araştırma Enstitüsü ; Falconwood Publications Limited, 8 Days: Middle East Business'ın yayıncısı ; ve Wall Street Journal'ın yayıncısı Dow Jones Company .

Bunların mevcut olduğu yerlerde kabul edilen yazımları kullanıyorum; yapılmadığı durumlarda yabancı kelime ve isimleri kabul edilen bilimsel yöntemlere göre İngilizce'ye çeviriyorum. Ancak aksan işaretleri atlanmıştır. Basitlik sağlamak adına, anakronik olsa bile, bölgeler ve ülkeler mevcut adlarıyla anılıyor . Birkaç istisna dışında referanslar yalnızca alıntı yapmak amacıyla verilmiştir.

DP.

Chicago ve Washington Nisan 1983

xvi

Metinde Yapılan Düzeltmeler

(Sayfa, paragraf, satır)

ix, 1, 7 Joseph Fletcher, Jr. [“E” yok]

xi, 2, 5 Munro [Monroe değil]

4, 2, 3-4 toplam nüfusu yaklaşık 91 ülke

38, 2, 11 Çok iğrenç bir

45, 2, 5 Müşrikler

50, 2, 5 sadece üçte biri

59, 2, 9 Osmanlılar, Fransızlar ve Muhammed

68, 3, 8 kafirler tehdit ettiğinde [küçük harf k]

71, 3, 5 zarar görmüş; zenginlik ve güç [“ayrıca”yı da silin]

102, 3 1804-28

103, 1, 1919 Irak (İngiltere)

112, 4, 5 El-Ezher [büyük A]

122, 1, 2-3 On iki yıllık bir dönemde , 1923-35,

157, 3, 12 Kapitalist uygarlık gelişmeye devam ediyor

198, 5, 4 geleneklerden farklı

220, 2, 4 rahatsız edici ki saldırdılar

221, 4, 8-9 Kadh-zafi [ayrılma yanlış yerde, Kadh-hafi]

228, 1, 9-10 Cuma Pazar yerini aldı

236, 3, 2 birçok Somalili ulema [Somali değil]

240, 3, 4-5 1920'lerde ve 1930'larda

240, 3, 5 (bkz. s. 122) [“açık” çıkarılmış]

254, 5, 6 Ağustos 1956 [1965 değil]

259, 4, 1 Tüm camileri kapatın [şiirin geri kalanıyla birlikte sola yaslayın]

260, 5, 8 1964-65'te şiddet

276, 1, 5 hepsini bastırmadı [“bastırmak”taki bir f'yi silin]

292, 1, 1 733 savaşı

301, 1, 2 hatta olabilir

303, 2, 3 Dünya Müslüman Ligi [Dünya Müslüman Ligi değil]

309, 1, 10 artan finansman ve mevzuat [“için”i silin]

341,41 Age., s. 85 . [sayfayı sil III, 85]

345, 3 İnalcık [c ile k arasında noktasız “i”]

356, 71 s. 139-59 [“1” çıkarıldı]

359, 51 Jeune Afrique, 11 Mart 1981.

364 Baas Partisi [“Baas”taki boşluğu kapatın]

365 Fundamentalizm...349n [349 ile n arasında kesinti yok]

366 İnalcık [c ile k arasında noktasız “i”]

XVII

Moors (Sri Lanka) [Sri ve Lanka arasındaki boşluk] Pakistan...kökten dinciler vs. jiindamentalist olmayanlar [tire ekleyin]

Kutsal kanun _xbkz. Şeriat [virgül ekleyin]

Sinkali, Abd ar-Rauf [kesme işareti başka yöne çevrilmiş ]

xv Merhaba

tam tersine _°^Tanrı

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

Siyasette İslam'ı Anlamak

İslam ve siyaset hakkındaki geleneksel inanışların çoğunun şüpheyle incelenmesi gerekiyor.

—Michael C. Hudson

Son yıllarda yaşanan olaylar, İslam'ın dünya siyasetindeki olağanüstü rolünü açıkça ortaya koydu. Köktendinci Müslümanlar Pakistan ve İran gibi ülkelerde iktidara gelip uluslararası önem kazandıkça , onların hedeflerini ve ideolojilerini yorumlamak için İslam'ı anlamak gerekli hale geldi. İslam aynı zamanda Suudi Arabistan ve Libya'daki hükümetlere de yön verdi; Türkiye, Hindistan, Malezya ve Endonezya gibi demokrasilerdeki seçim politikalarını etkiledi ve Yugoslavya ve Afganistan'daki komünist rejimlere önemli meydan okumalar oluşturdu. İslam Nijerya, Sudan, Mısır, Suriye, Irak ve Burma'da iç gerilimleri artırdı ve Çad, Etiyopya, Kıbrıs, Lübnan, Tayland ve Filipinler'de merkezi hükümete karşı isyanları tanımladı. Türkler ile Yunanlılar, Araplar ile İsrailliler, Pakistanlılar ile Hintliler ve Somalililer ile Etiyopyalılar arasındaki uluslararası çatışmaları körükledi . Örneğin Arap-İsrail anlaşmazlığında İslam, İsrail'in varlığına karşı Arap direnişinin doğasını, Irak ve Libya gibi uzak ülkelerin yoğun katılımını ve Filistin Ulusal Sözleşmesi'nde İsrail'in kurulmasına yönelik çağrının anlamını açıklamaya yardımcı oldu. Filistin'de "laik ve demokratik" bir devlet.

İslam'ın siyasi etkisini anlama ihtiyacı giderek artıyor. Arap-İsrail çatışmasının çözümüne yönelik önerilerde, toprakların kontrolüne yönelik özel İslami kaygılar dikkate alınmalıdır. Amerikalı veya Sovyet müzakereciler

Ortadoğu'da askeri üs arayışında olanların, gayrimüslim birliklerin varlığına karşı İslami hassasiyetleri dikkate alması gerekiyor. NATO strateji uzmanları, eğer ittifakın güneydoğu kanadını sağlam tutma olasılığını ölçmek istiyorlarsa, Türkiye halkının İslami duyarlılığını yakından takip etmelidirler. Sovyetler Birliği'ndeki Müslümanların sayısı arttıkça ve tecritten kurtuldukça , İslami özyönetim dürtüsü muhtemelen onların özlemlerini şekillendirecek; Büyük olasılıkla rejime karşı örgütlenmek için dini kurumları kullanacaklar ve destek için yabancı Müslümanlara bakacaklar. Petrol ihraç eden birçok kilit devletin " Hıristiyan Batı'ya karşı güçlü şikayet ve kızgınlık duyguları" ¹taşıdığından, ticari çıkarların bile İslam'ı izlemesi gerekiyor; bu da önümüzdeki yıllarda petrol piyasasını ciddi şekilde altüst edebilir.

Müslümanların nasıl hissettiği ve nasıl davrandığı uluslararası alanda çok büyük yankı uyandırıyor: Sayıları yaklaşık 832 milyon ve kabaca insanlığın beşte birini oluşturuyorlar; Doksan bir ülkede önemli sayıda Müslüman grup yaşıyor ve buralarda yaklaşık 3,6 milyarlık bir nüfus oluşuyor. Müslümanlar ihracat için mevcut petrolün çoğunu kontrol ediyor ve dünyanın en stratejik bölgelerinin çoğunda yaşıyorlar. Ancak siyasette İslam sorunu yakın zamana kadar çok az üzerinde düşünüldü ve Batı dünyasında büyük ölçüde belirsiz bir konu olmaya devam ediyor. Benim görüşüme göre bu, konunun karmaşıklığından değil, gözlemcilerin görüşünü engelleyen çok sayıda kör perdeden kaynaklanmaktadır . Batılılar için temel sorunlar öncelikle İslam'a karşı tarihsel bir düşmanlık ve dinin siyasi gücünü kabul etme konusundaki isteksizlik ile ilgilidir. Bu sorunlardan bazılarına çözüm bulma umuduyla, bu ilk bölüm İslam'ı ve siyaseti anlamakla ilgilenen bir Batılının karşılaştığı bazı engelleri tartışıyor .

Batılının Anlayışının Engelleri

DİNİN SİYASET ÜZERİNDEKİ ETKİSİNİN BİLİNMESİ

Yirminci yüzyılın sonlarındaki Batılılar için İslam'ın -ya da herhangi bir dinin- özerk bir siyasi güç olarak hareket ettiği fikri biraz yeni olabilir . Batı'da dinin etkisi son beş yüz yılda o kadar azaldı ki, pek çok kişi, özellikle de entelektüeller, dinin başka zaman ve yerlerdeki siyasi önemini takdir etmekte zorlanıyor. İran Devrimi, Polonya'daki Katolik kilisesinin merkezi rolü ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki köktendinci baskı gruplarının yükselişi gibi gelişmeler pek çok tartışmayı kışkırtıyor, ancak dinin daha derin ve devam eden etkisi

SİYASETTE İSLAM'I ANLAMAK

görmezden gelinme eğilimindedir. Bunda üç engel özellikle önemlidir: Laiklik , materyalizm ve modernleşme teorisi.

kurumların toplumsal önemini yitirdiği” ve giderek özel inanç alanıyla sınırlandırıldığı bir süreçtir . ²Erken Rönesans'tan bu yana Batı, dinin siyasetten, ahlaktan, eğitimden ve sanattan uzaklaşmasını deneyimledi; bu süreç o kadar ileri gitti ki, pek çok insanın hayatında imanın neredeyse hiçbir önemi kalmadı. Ancak sekülerleşme evrensel olmadı; çünkü Batı'daki bazı insanlar ve dünyanın diğer bölgelerindeki pek çok insan, özellikle de Müslümanlar hâlâ dini kaygıların etkisi altında. Laik gözlemciler genellikle küçümsedikleri inancın böyle bir gücü koruyabileceğine inanmazlar. Dini cehalet ve geri kalmışlık belirtisi olarak gören biri için dinin uyandırdığı tutkular şaşırtıcı olabiliyor. “Modern Batılı zihniyete göre, insanların sırf din farklılıkları yüzünden savaşıp ölmeleri düşünülemez; Din perdesinin altında başka 'gerçek' sebepler de olmalı.'” Günlük hayatına imanla dokunmayan biri için dinin siyasetteki gücünü anlamak zordur ve açık fikirli olmayı, olaylara farklı bir pencereden bakmayı gerektirir. farklı bir bakış açısı. Dinin gücünü küçümseme eğilimi var. Humeyni'nin iktidara yükselişi, ekonomik hoşnutsuzluğun, toplumsal gerilimlerin, siyasi haklardan mahrum bırakılmanın, baskının, karizmatik liderliğin bir sonucu olarak görülüyor; milyonlarca İranlının, bu adamın, Tanrı'nın emirlerini yerine getirerek sorunları çözecek yeni bir düzen yaratabileceğine inanması dışında her şey. İran'ın sorunları. Daha genel olarak, "birçok yorumcu... mevcut İslami aktivizmin öncelikle din kisvesine bürünmüş milliyetçi veya sosyalist veya ekonomik motivasyonlu hareketler olduğuna inanıyor." Ancak "dini arzuları göz ardı etmek ve yalnızca ekonomik dürtülere veya sekülerleşmiş siyasi güdülere odaklanmak, anlayışımızın kapsamını gereksiz yere sınırlandırmaktır." ⁴

Felsefi materyalizm doktrini, siyasette dinin anlaşılmasını sekülerizmden daha fazla engellemektedir. Bu doktrin, on dokuzuncu yüzyılda, rasyonelliğe ve bilime sınırsız güven duyan Avrupalı entelektüellerin, insanlığın çevresine ne kadar öngörülebilir şekilde tepki vereceğini göstermek için ayrıntılı teoriler formüle ettikleri zaman ortaya çıktı. Bu teorilerden biri de Karl Marx'ın ekonomik koşullardaki değişimlerin önemini vurgulayan tarihsel materyalizmidir. Marx'a göre emek sistemi (köle, serf, kapitalist veya sosyalist), siyaseti, toplumsal ilişkileri ve kültürü de dahil olmak üzere toplumun diğer tüm yönlerini belirler. Neo-Marksistler daha sonra bu teoriyi daha fazla esnekliğe izin verecek şekilde değiştirdiler, ancak Marksist düşünce, fikirlerin önemini göz ardı ederken (ki küçümseyerek "ideoloji" olarak reddedildi) ekonomik ilişkilerin rolünü vurgulamaya devam ediyor. Bireyler vatanseverlik, dinsel coşku, adalet ve insancıllık gibi ideallerle motive olduklarına inanabilirler , ancak materyalistler her zaman gizli ekonomik güdülerin farkına varırlar. Olucaklar-

çoğu zaman bilinçsizce yapılan bir maliyet ve fayda hesabının çoğu eylemi belirlediğine inanırlar. Örneğin, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki kölelik karşıtları, köle ticaretine karşı mücadelede ahlaki motivasyona sahip olduklarını düşünüyorlardı, ancak materyalistler köleliğin ekonomik çıkarlarına zarar verdiğini iddia ediyorlardı. Maddi kaygılar da 1776'da Amerikalı isyancıları, 1789'da Fransız devrimcileri ve 1930'larda Nazi destekçilerini harekete geçirdi.

Buradaki sıkıntı, materyalizm teorisinin insanı tek boyutlu bir varlığa indirgemesidir ve gerçek bu kadar basit değildir. Ekonomik faktörlerin tartışmasız önemli bir rolü vardır (ve Marx'tan önce oldukça ihmal edilmişlerdi), ancak davranışı tek başına belirlemezler. Maddi kişisel çıkarlara bağlı olmayan çok çeşitli duyguları göz ardı edemezsiniz: aileye, kabileye, etnik gruba, dil grubuna, komşulara, millete, ırka, sınıfa veya dine bağlılık bazen maddi çıkarlarla örtüşür, bazen de zıtlaşır . onlara. Tek başına maddi faktörler III. George'un ya da Hitler'in eylemlerini açıklamakta yetersiz kalıyor. Ekonomik yetersizlikleri açıkça ortaya çıktıktan sonra komünist yönetimin bu kadar uzun süre dayanmasını açıklayamazlar . Neredeyse doğal kaynaklara sahip olmayan bir ada olan Japonya'nın neden zengin madenci Zaire'den çok daha iyi durumda olduğunu da açıklayamıyorlar . Maddi faktörler, neden bu kadar çok insanın inandığı siyasi amaçlar uğruna hayatlarından isteyerek vazgeçtiğini çok daha az gösteriyor.

Din adına yapılan eylemlere ekonomik saikler atfedildiğinde de benzer sorunlar ortaya çıkıyor. Materyalistler, inancı kişisel çıkarlara yönelik dürtülerin kamuflajı olarak görmezlikten gelirler ve dini dürtüleri göründüğü gibi kabul etmenin saflık olduğunu düşünürler . Peki , toplumları bölen ve aile üyelerini birbirlerinin düşmanı haline getiren Reformasyon savaşlarını maddi çıkarlar nasıl açıklıyor ? İlk Mormonlar evlerini terk edip Utah'a doğru yürürken ne gibi olası kazanımlar bekleyebilirlerdi? Haçlı Seferleri, İrlanda'daki uzun çatışma ve Güney Kore'de son zamanlarda dini mezheplerin çoğalmasının ekonomik boyutları olmasına rağmen, bunları öncelikli olarak ekonomik olgular olarak görmek kesinlikle yanlıştır . Örneğin Haçlı Seferleri, işsizlere iş sağlamanın yaratıcı bir yönteminden ya da yeni pazarlar kazanmanın bir yolundan çok daha fazlasıydı ; Maddi faktörler tek başına asla bu kadar risk içeren, bu kadar büyük girişimlere ilham veremezdi. Guyana'daki Halk Tapınağı'ndaki intihar katliamını maddi faktörler nasıl açıklayabilir?

İslam da güçlü bir güç olarak anlaşılmalıdır. Batı'daki popüler görüşler, sanki bağımsız bir davaymış gibi İslami hemen hemen her şeyi "fanatizme" atfediyor /ama ciddi tartışmalar genellikle maddi faktörler lehine İslam'ın rolünü göz ardı ediyor. Örneğin, 1978'de Müslüman-Hıristiyan Çatışmaları: Ekonomik, Siyasi ve Sosyal Kökenler başlığı altında yayınlanan bir makale koleksiyonu , ^6,beş ülkeyi (Lübnan, Mısır, Sudan, Yugoslavya ve Kıbrıs ) kapsıyor, ancak 245 sayfada bir kez bile yazarlar, Hıristiyanlar ve Müslümanlar arasındaki çatışmaları dini bağlılıktan kaynaklanan duygulara atfetmiyor! Kitabın olduğu gibi

SİYASETTE İSLAM'I ANLAMAK

Alt başlıkta da belirtildiği gibi, her çatışmayı maddi mağduriyetin bir belirtisi olarak yorumluyorlar . Ancak bu tür mağduriyetler, örneğin Mayıs 1982'de Lübnan'da bir hafta boyunca yaşananları nasıl açıklayabilir? İnşaat halindeki bir caminin önünde bomba yüklü bir aracın patlaması sonucu dört kişinin yaralanması; eski bir Müslüman başbakanın evinin yakınındaki Batı Beyrut camisinin bombalanması; üst düzey bir İslamcı şahsiyete düzenlenen suikast ; Maruni bir rahibin öldürülmesi; ve Trablus'taki bir Maruni kilisesinde üç kişinin ölümüne ve beşinin yaralanmasına yol açan intihar operasyonu? Müslümanlarla Hıristiyanlar arasındaki ekonomik ilişkiler ne olursa olsun, bu eylemler yalnızca dini duygulardan esinlenmiş olabilir; Benzer örnekleri diğer tüm çatışmalarda da bulmak mümkün. Sadece İslam'a bağlılık gerçeğinin derin siyasi sonuçları vardır. Eğer Hindistan halkının dörtte biri İslam'ı seçmemiş olsaydı, alt kıta bu şekilde bölünmeyecekti; Dahası, Hindistan'daki evlerini terk ederek Pakistan'a taşınan milyonlarca Müslüman, bu transferden ne bekliyordu ne de maddi bir menfaat elde etti. Diğer dinler gibi İslam da ekonomik çıkarlara atfedilemeyecek pratik olmayan eylemlere ilham verir.

Ulusların nasıl geliştiğinin bir açıklaması olan modernleşme teorisi, İkinci Dünya Savaşı'nı takip eden yirmi yılda, bilimin yenilmez ve ilerlemenin karşı konulamaz göründüğü Batı'da benzersiz bir refah ve özgüven döneminde dile getirildi. Modernleşme teorisi, tüm ulusların, başta İngiltere ve Amerika Birleşik Devletleri olmak üzere, modernleşen ilk ülkelerin belirlediği çizgileri takip etmesi gerektiğini öne sürüyor. Siyasal alanda bu, rasyonalizasyon , sivil toplum ve sekülerleşme anlamına gelir. Din, modernleşmenin önünde bir engel olarak görülüyor ve uluslar ilerledikçe dinin etkisinin zayıflaması bekleniyor.

Bu fikirler 1979'dan önce zaten gözden düşmüştü ama İran Devrimi son darbeyi indirdi. Modernleşme teorisyenleri , isyanı yirminci yüzyılda Batılı siyasi ideallerden uzaklaşan ilk büyük siyasi hareketi temsil eden Şah'a karşı İranlıların lideri olarak Ayetullah Ruhollah Humeyni'nin ortaya çıkışını açıklayamadılar . Humeyni'ye kadar modern zamanların tüm büyük toplumsal ayaklanmalarının liderleri, liberal, Marksist, faşist ya da başka türden olsun, en azından kısmen Avrupa düşüncesinden kaynaklanan hedefleri benimsediler. Kemal Atatürk, Cemal Abdülnasır, Ahmed Ben Bella, Kwame Nkruma, Robert Mugabe, Ma hatma Gandhi, Pol Pot, Ho Chi Minh, Mao Tse-tung, Sukarno ve Fidel Cas gibi Batılı olmayan önde gelen liderler, benzer hedefleri benimsediler. Batı, yerel tatlarına rağmen. Kamu işlerinin tüm yönlerini (egemenlik, ekonomi, adalet, refah ve kültür) Avrupa kökenlerine kadar takip edilebilecek şekilde tasarladılar ve bu, birçok gözlemciyi dünyanın her yerindeki halkların siyasi olarak Batı'yı taklit etmesi gerektiğini varsaymaya teşvik etti.

Ancak Humeyni farklıydı. Her ne kadar bilinçsizce Batılı düşüncelerden etkilenmiş olsa da, onları reddetti; Batı'ya olan ilgisizliği şu şekilde sembolize ediliyordu:

Dört ayını Neauphle-le-Chateau adlı küçük bir köyde geçirdi ve sadece yirmi mil uzaktaki Paris'e hiç gitmedi. Humeyni'nin hedefleri tamamen İslami bir bağlamda mevcuttu; dahası, Batılı bir seçmen kitlesi yoktu ve Stockholm ya da Berkeley'deki imajına karşı kayıtsızdı. Atalarının yaşadığı gibi yaşamaktan memnun olan ve Batılı ilerleme kavramlarına aşina olmayan o, bir zamanlar İran'da hakim olduğunu varsaydığı İslami usullere geri dönmekten başka bir şey istemiyordu . Humeyni, sanayi toplumunun inşasıyla dinin gücünün zayıflamaması gerektiğini, laikliğin modernleşmeye eşlik etmesi gerekmediğini gösterdi . Ancak modernleşme teorisinin itibarsızlaşması, onun ortadan kaybolduğu anlamına gelmiyordu ; Dinin ortadan kalkmak üzere olduğu fikri o kadar geniş bir alana yayıldı ki, gücünü kaybetmesi onlarca yıl alabilir. Belki de sekülerleşmenin Batı'ya özgü geçici bir süreç olduğunu öne sürmenin zamanı gelmiştir; bu sadece dünyanın geri kalanını etkilememekle kalmayacak, aynı zamanda Batı'da bile muhtemelen tersine dönecektir: “Batılı olmayan dünyayı inceleyen bir tarihçi, Batı laikliğini özellikle Hıristiyan tarihinin bir alt yüzü olarak görmemezlikten gelemez; aslında, özellikle Batı Hıristiyan tarihinin.” ⁷

Sekülerleşme, materyalizm ve modernleşme teorisi bir arada basının ve bilim adamlarının İslam'ın siyasetteki rolünü sıklıkla göz ardı etmesine neden oluyor. Son zamanlarda, 1950'lerin ortalarında Sovyetler Birliği Batı'nın çıkarlarını tehdit ederek Mısır'daki Abdülnasır hükümetiyle ve Ortadoğu'nun diğer ülkeleriyle bağlantılar kurduğunda İslam Batılı analistlerin dikkatini çekti. Buna cevaben Avrupalı ve Amerikalı yazarlar İslam'ın komünizmle ilişkisini tartıştılar . Bir düşünce ekolü, İslam'ın vurgulu tektanrıcılığının Müslümanları ateizme dayalı herhangi bir ideolojiyi kabul etmekten alıkoyduğu gerekçesiyle İslam'ı "komünizme karşı bir siper" olarak görüyordu ; diğer (ve daha incelikli) görüş ise yapısal benzerliklerin İslam'dan komünizme geçişi kolaylaştırdığı yönündeydi. Ortadoğu'nun Marksizm-Leninizm'i kabul edeceğine dair korkular azaldıkça siyasi gözlemcilerin İslam'a olan ilgisi azaldı ve milliyetçilik ilgi odağı haline geldi. İslam'ın siyasi bir faktör olarak tartışılması daha sonra yaklaşık yirmi yıl boyunca uyku halinde kaldı. 1965 tarihli İslam ve Uluslararası İlişkiler kitabında ifade edilen görüşler o zamanların tutumlarını özetlemekteydi. Yazarlardan Fayez A. Sayegh şunu belirtti: “En azından 'tarafsızlık' konusunda. . . İslam'ın , Müslüman politika yapıcıların akıl yürütmeleri, planlamaları, karar vermeleri veya ifadeleri üzerinde gözle görülür bir etkisi varsa bile çok az etkisi olmuştur ." Cildin editörü, yazarların çoğunun "İslam'ın, bugün Müslüman devletlerin uluslararası ilişkilerdeki tutum ve davranışlarını şekillendirmede aslında oldukça sınırlı bir öneme sahip olduğunu savunduklarını" kaydetti. ⁸Yıllarca Müslüman ülkelerde siyaset neredeyse İslam'a hiç değinilmeden tartışıldı.

İslam'a olan ilgi 1967 Arap-İsrail savaşından sonra, hatta 1973 ihtilafından sonra daha da arttı. 1976'da Bernard Lewis, "İslam'ın Dönüşü" adlı eserinde, İslam olgusuna daha fazla dikkat edilmesi çağrısında bulunmuş ve "İslam'ın baskısını" eleştirmişti.

SİYASETTE İSLAM'I ANLAMAK

Müslüman dünyasındaki güncel olaylarda din faktörünün öneminin farkına varılmasında siyasi, gazetecilik ve bilimsel açıdan yetersizlik .” Humeyni ortaya çıktığında Batılılar İslam'ın rolünü giderek daha fazla kabul etmeye başlamışlardı. Güç kazanmasını Batı dünyası hayretle izledi; İslam en olağanüstü güçleri serbest bırakabilecek kapasitede görünüyordu. Daha sonra İran'daki olaylara aşırı tepki gösteren Batı'daki pek çok kişi birdenbire İslam'ın her şeyi yapabileceğini düşündü; "İslam, dikkate değer derecede kısa bir zaman dilimi içinde, beşeri coğrafyanın önemsiz bir tesadüfü olmaktan çıkıp, küresel öneme sahip bir siyasi güce yükseldi ." ¹⁰Aslında İslam'a olan ilgi aşırı hale geldi ve 1981'de bir gazetecinin şu şikayette bulunmasına yol açtı: "İslam daha önce büyük ölçüde göz ardı edilirken, şimdi özel bir ilgisi olmasa bile her yerde görülüyor ." ¹¹Eylül 1980'de Irak ile İran arasında patlak veren savaş neredeyse evrensel olarak Şii-Sünni farklılıkları ve Irak'taki Şii isyanı tehdidi açısından anlaşıldı; toprak konusunda doğrudan bir anlaşmazlık. ¹²

Ancak İslam İran'da çok fazla ilgi gördüyse de başka yerlerde hafife alındı. Mayıs 1981'de basın, Yugoslavya'nın Kosova eyaletindeki karışıklıkları tamamen milliyetçi terimlerle, Arnavutlar Sırplara karşı olarak tasvir etti ve altta yatan Müslüman-Hıristiyan gerilimine hiç değinmeden Arnavutların ekonomik durumunu vurguladı. Diğer durumlarda, materyalist yorumlara yönelik dürtü galip geldi: Pakistan'da dini hukuka artan vurgu, ekonomik sıkıntıların bir fonksiyonu olarak tasvir edildi ve Mısır'da Müslüman Kardeşler'in yükselişi, yoksulluğun bir belirtisi olarak görüldü. ¹³Ekonomik faktörler büyük önem taşıyordu -İslam'ın yeni gücünün büyük bir kısmının petrol piyasasındaki değişikliklerden kaynaklandığını öne süreceğim- ama bunlar din tarafından şekillendirilen kültürel bağlama uyuyordu. İranlılar Budist olsaydı dini bir lider Şah'ı mağlup edemezdi; Lübnan tamamen Hıristiyan olsaydı iç savaş yaşanmazdı; İsrail Müslüman olsaydı komşuları onun kuruluşunu kabul ederdi. ¹⁴

1970'lerdeki İslami canlanmaya ilişkin Batılı tartışmalar, sürekli olarak dini duyguların öneminin vurgusunu azalttı; Hatta bazı analistler İran Devrimi'nde İslam'ın önemini bile tartıştılar. ¹⁵Diğerleri daha genel olarak İslam'ın rolünü karaladılar. 1977'de Michael C. Hudson, Arap siyasetinde "İslami standart ve kriterlerin giderek önemsiz hale gelmesinden" söz ediyordu . ¹⁶1982'de İslam ve siyaset üzerine ortaya çıkan iki çalışma, daha kapsamlı ve daha şaşırtıcı açıklamalarda bulunuyordu. Thomas W. Lippman, "dinin, örneğin Somali'nin Sovyetler Birliği ile ortaklığını sona erdirme kararıyla veya Libya'nın Çad'ı işgal etmesiyle hiçbir ilgisi olmadığını" iddia ediyor,

• Şii sözcüğündeki çevrilmiş virgül, Arapça ünsüz 'ayn'dır, sesli bir faringeal sürtünmedir. Hint-Avrupa dillerindeki herhangi bir sesle ilgisi olmasa da Arapçanın ayrılmaz bir parçasıdır ve bu kitap boyunca korunmaktadır.

ya da Bağdat Paktı'na Arap muhalefeti vb. Edward Mortimer "İslam'ın siyaseti" üzerine kitabını şu gözlemle bitiriyor: "Siyaset alanında en azından İslam'ı düşünmektense Müslümanları düşünmek daha faydalıdır." ¹⁷(O halde neden İslam hakkında bir kitap yazdığı merak ediliyor?)

HIRİSTİYANLIK İLE YANLIŞ PARALELLİKLER

Siyasette İslam'a Hristiyan deneyimini akılda tutarak yaklaşmak yanlış bir yönlendirmedir. Hıristiyan topluluğu neredeyse hiçbir siyasi özelliği paylaşmadığı için, Müslümanların da öyle olmadığını varsaymak gibi yanlış bir eğilim var.

Yüzeysel olarak bakıldığında iki din arasında pek çok ortak nokta vardır. Tıpkı dindar Hıristiyanların kamu hayatındaki uygun rolleri konusunda anlaşamamaları gibi, dindar Müslümanlar da aynı fikirdedir. Bir uçta, ortaçağ papaları ve İmam Humeyni* dini liderler için en yüksek siyasi otoriteyi talep ediyorlardı; diğer yandan bazı Protestan mezhepleri ve Sufi (mistik) tarikatlar, taraftarlarını tam bir siyasi sessizliğe teşvik ediyordu. Hıristiyanlığın rolü Roma İmparatorluğu'nda, ortaçağ İskandinavya'sında, on beşinci yüzyıl Etiyopya'sında, Kalvinist Cenevre'de, İspanyol Meksika'sında, Mormon Utah'ta ve Sovyet Rusya'da büyük farklılıklar gösteriyordu; Muhammed'in Medine'sinde, Abbasi Bağdat'ında, Murabıt İspanya'sında, Moğol İran'ında, Mataram Java'da, Müridlerin Senegal'inde, Türkiye Cumhuriyeti'nde ve Suudi Arabistan'da da İslam aynısını yaptı.

Katolik, Ortodoks ve Protestan Hıristiyanlar tüm ideolojik yelpazeyi kapsıyor, her türlü siyasi otoriteyi ve ekonomik sistemi savunuyor , birbirini dışlayan hedefler doğrultusunda çalışıyorlardı; hepsi aynı din adına. Katolik kilisesi Po topraklarında komünizme karşı bir siper görevi görüyordu , ancak rahipler Güney Amerika'da sol davalara öncülük ediyordu. Güney Kore ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki yeni Protestan hareketleri muhafazakar nedenlerle özdeşleştirilirken, Zimbabveli din adamları ülkelerindeki Beyaz yönetimine karşı isyanda kilit bir role sahipti. "Hıristiyanlık ve siyasi iktidar" üzerine bir kitabın genel olarak Hıristiyanlar için geçerli olacağını söyleyebileceğini hayal etmek zordur; ortak temalar arayışı kesinlikle başarısız olacaktır.

Dindar Müslümanların, Hıristiyan muadillerininki kadar çeşitli siyasi hedefleri olduğundan, "İslam ve siyasi iktidar"ın pek geçerliliği yokmuş gibi görünebilir . Son yıllarda, en önde gelen ve bilinçli üç İslam devleti siyasi yelpazeye düzgün bir şekilde dağılmıştı; Suudi Arabistan ABD ile, Libya Sovyetler Birliği ile aynı safta yer alıyordu ve İran her iki süper güçle bağlarını mümkün olduğu kadar uzun süre reddediyordu. o olabilir. Bazı İslami hareketler Batı yanlısı hükümetlere karşı çıktı (Mısır ve Türkiye'de olduğu gibi), diğerleri ise (Suriye ve Afganistan'da olduğu gibi) Sovyet destekli rejimlerle çatıştı. Sudan'da,

*1 "Ayetullah" yerine "imam" unvanını kullandım çünkü bu, Şubat 1979'da İran'a döndükten sonra Humeyni için kabul edilen unvandı.

SİYASETTE İSLAM'I ANLAMAK

İslami duyarlılık daha fazla devlet kontrolünü destekledi; Tayland'da merkezi hükümete karşı bir isyana ilham verdi. İslam, Tunus'ta popülist bir nitelik taşıyordu ama Pakistan'da devletin bir aracı olarak hizmet ediyordu. Dinle özdeşleşme, SSCB'de rejime meydan okumayı, Malezya'da ise onunla dayanışmayı gösteriyordu. İslam, muhafazakarlığın ve devrimin, barışın ve savaşın, hoşgörünün ve taassubun arkasında durdu; İslam ve siyaset nasıl genellemelere Hıristiyanlık ve siyasetten daha uygun düşüyor?

Cevap şu: Hıristiyanlığın aksine İslam, toplumu düzenlemek için eksiksiz bir program içeriyor. Hıristiyanlık büyük ahlaki talimatlar verirken, pratik ayrıntıları her toplumun takdirine bırakırken, İslam tüm Müslümanların uyması gereken kesin hedefleri ve bunların uygulanması için gerekli kuralları belirler. İnançları adına hareket etmeye hevesli Hıristiyanların siyasi eylem senaryoları yoksa , Müslümanların da o kadar ayrıntılı, o kadar incelikli bir senaryosu vardır ki, üzerinde uzmanlaşmak bir ömür boyu çalışmayı gerektirir. Allah'a imanın yanı sıra, her zaman ve her yerde Müslümanlara yol gösterecek kutsal bir kanun gelir. Şeriat adı verilen bu kanun, İslam'ın siyasi bir güç olarak bağlamını oluşturuyor. Müslümanların kamusal yaşamı ne kadar çeşitli olursa olsun, her zaman Şer'i idealler çerçevesinde gerçekleşir. Gerçekleri Şeriata göre ayarlamak İslam'ın insan ilişkilerindeki rolünün anahtarıdır. Dolayısıyla bu analiz, İslam'ın siyasetteki motor gücü olan kutsal hukukun rolünü vurgulamaktadır.

Hukukun vurgulanması, İslam'ın diğer yönlerinin hafif bir şekilde ele alınması anlamına gelir. Genel olarak şeriata dokunmayan şeyler burada çok az ilgi görüyor. Neredeyse ihmal edilen başlıca konular şunlardır: (1) Teoloji. Manevi önemi ne olursa olsun, teolojinin kamusal yaşam üzerinde çok az etkisi vardır. Allah'ın mahiyetine, imana, Kur'an'a ve ahiret gününe dair ihtilaflar siyaseti ne kadar etkiliyorsa, bu da onların şeriat üzerindeki etkisinden kaynaklanmaktadır. (2) Tasavvuf. Sufi gruplarının mistik yönelimi çoğu zaman hukukun ayrıntılarına veya kamu işlerine ilgi eksikliğini ima eder; Siyasetle meşgul olan Sufilerin de diğer herkes gibi aynı Şer'i bağlama uyan endişeleri vardır. (3) Mezhep ve mezhep farklılıkları. Ana akım Müslümanlar (yani inançları diğer Müslümanların çoğunluğu tarafından geçerli olarak kabul edilen Müslümanlar), aralarındaki farklılıklar göz ardı edilebilecek kadar birbirine benzeyen hukuki ilkeleri takip ederler. Sünni, Şii ve Harici mezheplerin uygulamaları farklılık göstermektedir, ancak yalnızca küçük yönlerde; örneğin Şii yasaları, geçici evliliğe izin vermesi açısından Sünnilerin yasalarından çarpıcı biçimde farklıdır . Sünni İslam dört mezhep veya hukuk dini içerir; bunların kararları mahkeme salonundaki bir sanığı ciddi şekilde etkileyecek kadar farklılık gösterir, ancak bizi ilgilendirmeyecek kadar farklıdır. (4) Sınır grupları. Haşhaşiler, Dürziler, Aleviler, Ehl-i Haklar, Bahailer ve Ahmediler gibi ana akım olmayan gruplar şeriattan uzaklaşmaya cesaret ederler ve bunu yaparak İslam'ın sınırlarının ötesine geçerler. Sayıları az ve doktrini eksantrik olan bu küçük mezhepler burada ele alınmayacaktır. (5) Entelektüel söylem. Düşünürler İslam'ın siyasetteki rolünü ancak şeriatı ele aldıkları ölçüde etkilerler. Felsefi, tarihi ve ahlaki tartışmalar

Kutsal yasaya uygun yaşamanın sorunlarına değindikleri yerler dışında burada göz ardı ediliyor. (6) Kişisel inanç. Siyasette İslam, bireysel inançtan ziyade kanunların uygulanmasıyla ilgilidir. Bir müminin İslami kurallara göre yaşamaya çalışma olasılığı daha yüksektir, ancak her zaman değil. Gayrimüslimler veya Müslüman kökenli Marksistler zaman zaman bazı İslami kanunların uygulanmasını yararlı bulurken (bu, Avrupa sömürgelerinde ve Sovyet hakimiyetindeki Afganistan'da yaşandı), mistik veya laik dindarlar ise Şeriat'ın uygulanmasına direnebilirler. A.

BİR KİMLİK OLARAK İSLAM

Kişisel bir inanç olarak din ile sosyal ilişkilerde bir faktör olarak din arasında kafa karışıklığının başka kaynakları da vardır. Bu kitabın konusu, kamusal alandaki davranışlar üzerindeki etkisine vurgu yapılarak, yasaların, mensubiyetlerin, geleneklerin, tutumların ve geleneklerin kaynağı olarak İslam'dır. Bunun tersine, bireysel Müslümanın inancı uzun uzadıya tartışılmayacaktır; bunun nedeni kısmen siyasi açıdan analiz edilememesi, kısmen de iktidar meseleleri üzerinde genellikle çok az doğrudan etkisinin olmasıdır. Özel duyguların siyasi eylemlerle bağlantılı olması gerekmez .

Örnekler bu noktayı göstermeye yardımcı olabilir. Pakistan'ın kurucusu Muhammed Ali Cinnah ve en güçlü destekçilerinin çoğu Batı eğitimi almış ve özellikle dindar Müslümanlar değildi, ancak yine de dini çizgilerde tanımlanmış bir devlet kurmak için mücadele edenler onlardı. Buna karşılık İslami liderler Pakistan'ın kurulmasına karşı çıktılar ve Hindistan vatandaşı olarak kalmayı tercih ettiler. (Bu İsrail'in durumuyla paralellik gösteriyor: Siyonizm çoğunlukla asimile olmuş Yahudilere hitap ediyordu.) Her açıdan bakıldığında, Muhammed Enver Sedat dindar bir adamdı, ancak Mısır'daki İslamcı kökten dincilerin çabalarına şiddetle direndi, ülkenin aile hukukunu daha Avrupalı hale getirdi. ve aşırı İslamcılar tarafından öldürüldü . Buna karşılık, İran Devrimi'nin bazı liderlerinin, özellikle de Abolhassan Bani-Sadr'ın Yüce Allah'a karşı kayıtsız olduğundan şüpheleniliyordu; Ancak bu onları yirminci yüzyılda siyasal İslam'ın en katı biçimde yeniden öne sürülmesinde aktif bir rol almaktan alıkoymadı. 1970'li yıllar boyunca Muammer Kaddafi kendi ideolojisini geliştirip İslam'dan uzaklaştıkça, siyasi bir bağ ve kimlik olarak İslam'a daha fazla vurgu yaptı. Sekülerleşen toplumlarda “inanmayan Müslüman” kavramı yaygındır; Örneğin Sovyetler Birliği'nde Müslüman kökenli komünistler, ateist olmalarının yanı sıra Müslüman olduklarını da rutin olarak beyan ederler ve bundan gurur duyarlar. Belki de en keskin ayrım Lübnan'dan geliyor: Hikayeye göre, iç savaş sırasında bir sürücü bir kontrol noktasında durduruldu ve dinini anlatması istendi. Cevap “Ateist” oldu. Ama bir şeyin ortasında

SİYASETTE İSLAM'I ANLAMAK

Savaş dini çizgiler çerçevesinde yürütüldüğünden, muhafızın sürücünün kişisel inançlarını değil, dini inancını bilmesi gerekiyordu, bu yüzden şu soruyu sordu: "Hıristiyan ateist misin, yoksa Müslüman ateist misin?"

MÜSLÜMAN VE HIRİSTİYAN İLİŞKİLERİ

İran'ın Kasım 1979'da Tahran'daki ABD Büyükelçiliği'ni işgal etmesi, iki hükümet arasında diplomatik bir krize yol açmaktan fazlasını yaptı; aynı zamanda İranlılar ve Amerikalılar arasında bir tutku seline de yol açtı. Binlerce İranlı, "suikastlardan etnik huzursuzluklara, trafik sıkışıklığından uyuşturucu bağımlılığına kadar" İran'ın hayatında akla gelebilecek her türlü hastalıktan Amerika'yı sorumlu tutmak için sokaklara döküldü. ¹⁸İmam Humeyni Amerika'yı "Büyük Şeytan" olarak adlandırdı, kültürünü karaladı ve liderlerine hakaret etti. Amerikalılar , İranlı öğrencileri taciz ederek ve Humeyni'nin asık yüzünü dart tahtalarına ve klozetlere çizerek alışılmadık bir şekilde karşılık verdi . İranlılar, İkinci Dünya Savaşı'ndan bu yana diğer yabancı halklardan daha fazla Amerikan zehirini kışkırttı; Örneğin Koreliler ve Vietnamlılar hiçbir zaman bu istismarın bir kısmına bile ilham vermediler. Her iki taraftaki tutkular, olağan siyasi farklılıktan daha fazlasını ima ediyordu; sinirin sıkışmasını önerdiler .

İran ile ABD arasındaki daha önceki gerilimler bu duygu patlamasını pek açıklayamazdı; çünkü iki devlet, W. Morgan Shuster'ın 1911'de İran'ın mali danışmanı olarak güvenilir hizmetinden, Jimmy Carter'ın 1911'de Şah'a coşkulu yılbaşı gecesi kadeh kaldırmasına kadar sürekli olarak iyi ilişkilere sahipti. 1977, İran'ı "dünyanın en sorunlu bölgelerinden birinde bir istikrar adası" olarak tanımladığında ve bu başarıyı "Size Majesteleri ve liderliğinize ve size duyulan saygı, hayranlık ve sevgiye büyük bir övgü" olarak nitelendirdiğinde. halkın sana veriyor.” ¹⁹İki hükümet, özellikle petrol üretimi ve Sovyetler Birliği'ni savuşturmak gibi iki hayati alanda geniş bir işbirliğine sahipti. Amerika Birleşik Devletleri'nde on binlerce İranlı eğitim gördü ve benzer sayıda Amerikalı teknisyen, herhangi bir özel soruna yol açmadan İran'da çalıştı.

Eğer İranlılar ve Amerikalılar arasındaki geçmiş ilişkiler 1979'daki duygunun gücünü açıklayamıyorsa, bunun açıklaması daha da geriye, Müslümanlarla Hıristiyanlar arasındaki uzun düşmanlık geçmişine dayanıyor. Ayrıntılar 4. bölümde yer almaktadır; Burada, Muhammed'in ölümünden sadece iki yıl sonra Araplar ve Bizanslıların ilk kez savaşa girdiği MS 634'ten bu yana, Müslümanlarla Hıristiyanların benzersiz bir savaşçı ilişki yaşadıklarını belirtmek yeterli . Şimdi İranlıların üstlendiği rolü daha önce Araplar, Türkler, Mağribiler, Morolar ve Somalililer doldururken , Amerikalılar rolünü Yunanlar, İspanyollar, Franklar, Ruslar ve Etiyopyalılar üstleniyordu. Bugün bile Müslümanlar ve Hıristiyanlar bu köklü geleneği sürdürüyorlar.

Çad, Sudan, Uganda, Kıbrıs, Lübnan ve Filipinler gibi yerlerde çatışmalar sürüyor. Geçenlerde bir diplomatın Malezya'nın Sabah eyaletindeki Müslüman-Hıristiyan rekabetiyle ilgili olarak gözlemlediği gibi : "Bugün Sabah'ta olup bitenler, 1000 yıl önce Haçlı Seferleri'nde yaşananların yalnızca küçük bir yansımasıdır." ²⁰

Bu düşmanca miras hâlâ yaşıyor ve Müslümanların ve Batılıların birbirlerine dair algılarını etkiliyor. Müslüman tarafında Batı'ya duyulan kızgınlık ve kıskançlık, modern dünyayla uzlaşma çabalarını ciddi biçimde sekteye uğrattı. Hıristiyan tarafında ise, İslam inancının yozlaşması, taraftarlarının ahlaksızlığı ve şiddeti ve İslam inancının fanatizmi ile ilgili orta çağdan miras kalan önyargılar hâlâ tutumları şekillendirmeye devam ediyor. "Asyalıların ve Afrikalıların kötü durumu karşısında eriyen insanlar, Arapların ve Müslümanların durumundan etkilenmezler ." ²¹Elbette İslam'ı ve Müslümanları gerçekte oldukları gibi görmeye yönelik her türlü girişim, bu önyargıların tanınmasını ve bir kenara bırakılmasını gerektirir. Kadercilik, köktencilik ve fanatizmin yaygın görüntüleri basit ve acımasızdır; yüz milyonlarca inananın manevi ve duygusal ihtiyaçlarını karşılayan tam ve zengin bir inanca haksızlık yapıyorlar. Eski önyargılar yanlış ve gereksizdir .

Eğer eleştirmeden düşmanlık İslam'ı anlamanın önündeki tarihi engelse, eleştirmeden övgüye yönelik yeni bir eğilim de neredeyse aynı derecede yararsızdır. Son yıllarda İslam, iki tür Batılının kendi çıkarlarına hizmet eden desteğini kazandı . Birinci grup bunu kendi toplumuna saldırmak için bir araç olarak kullanıyor; Batı'da kendini rahatsız hisseden insanlar için İslam'ı benimsemek, bağlılığı değiştirmenin ve içinde büyüdükleri dünyayı reddetmenin bir yolu olarak hizmet ediyor. İngiliz dışişleri memuru Harry St. John Philby 22 veya Amerikalı boksör Cassius'un İslam'ı ^kabuletmesi Clay, Batılı yöntemlerin radikal bir şekilde reddedilmesini simgeliyordu çünkü İslam, Batı'ya karşı çok geniş bir kesim tarafından antitez olarak görülüyordu. Her ne kadar çok azı din değiştirecek kadar ileri gitse de, diğer insanlar -özellikle Yahudiler, Yahudi karşıtları ve hoşnutsuz entelektüeller- kendi memnuniyetsizliklerini ifade etmenin bir yolu olarak İslami davaları benimsiyorlar . Voltaire, Napolyon ve Marx gibi din düşmanlığıyla bilinen radikallerin İslam'a karşı zaafı vardı, çünkü İslam tam da Batı'da uygulandığı şekliyle dinin inkârını temsil ediyordu.

Daha yeni fakat bugün çok daha etkili olan ikinci grup savunucular, İslam'ı kâr amacıyla teşvik ediyorlar. İslam'a ve Müslümanlara övgü genellikle profesörler için araştırma materyallerine, yöneticiler için fonlara, gazeteciler için vizelere, diplomatlar için Birleşmiş Milletler'de oy kullanmaya ve işadamları için ticaret fırsatlarına daha iyi erişim anlamına gelir . Petrol patlamasının gelmesi ve bazı Müslümanların elde ettiği harcanabilir gelirdeki büyük artışla birlikte İslamseverliğe yönelik teşvikler kat kat arttı.

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Siyah Müslüman hareketleri dışında, İslam yanlısı duygular Batı'daki seçkinlerle sınırlı kalma eğilimindedir.

SİYASETTE İSLAM'I ANLAMAK

İslam'la tanışacak veya ondan kazanç sağlayacak kadar temasta olanlar yalnızca onlar. Sufi müritler , 1970'lerin sonlarında İslam'a karşı iyi niyeti teşvik etmek için örgütlenen ve öncelikli olarak İslam'la ilgilenen işletmeler tarafından finanse edilen bir Amerikan grubu olan İslam'ın On Dördüncü Yüzüncü Yılını Onurlandırma Ulusal Komitesi'nin sponsorları kadar varlıklı kesimden geliyorlar. Arap petrol ihraç eden devletler. Böylece bir ikilem ortaya çıkıyor: Tepedeki birkaç Batılı kişisel nedenlerden (yabancılaşma ya da çıkar) İslam'ı överken, hala eski düşmanlığın etkisi altındaki kitleler İslam'ı küçümsüyor ve korkuyor.

İDEAL VE GERÇEK

İslam çok şiddetli tepkilere davetiye çıkarıyor. Müslümanlar arasında başka hiçbir inancın rakip olamayacağı güçlü bir sadakat uyandırır . Müslümanlar neredeyse hiçbir zaman irtidat etmezler ve iman kardeşlerine karşı özellikle güçlü bağlar hissederler. Aynı zamanda İslam, saldırgan bir din olarak tanınması sayesinde, inanmayanlar arasında eşi benzeri olmayan bir düşmanlığa da yol açmaktadır . İslam'a dair bu karşıt görüşlerin kapsamı kabaca eşittir; Müslüman dayanışmasının Fas'tan Java'ya kadar güçlü bir duygusal çekiciliği olduğu gibi , İspanya'dan Bali'ye kadar gayrimüslimler arasında da şüpheli, hatta düşmanca bir tepki hakimdir.

Buna göre, sosyal ve politik bir güç olarak İslam'a ilişkin neredeyse her tartışmada kutuplaşmış tutumlar hakimdir. Müslümanlar ve İslam'a sempati duyanlar dinin idealizmini vurgularken, onu eleştirenler Müslümanların kusurları üzerinde yoğunlaşıyor. "İnanan Müslümanlar arasında [İslam] terimini bir ideal olarak kullanma, dışarıdan gözlemciler için ise onu tarihsel -sosyolojik bir gerçeklik [anlamında] kullanma eğilimi var. " ³³İnananlar İslam'ın adalete olan ilgisinden, yüksek ahlaki ve politik standartlarından ve öğrenmenin geliştirilmesinden bahseder; muhalifler buna Müslüman ülkelerdeki yolsuzluğa, siyasi istikrarsızlığa ve cehalete dikkat çekerek yanıt veriyor. Müslümanlar kendi toplumlarını manevi açıdan materyalist Batı'dan üstün görüyorlar ; eleştirmenler bunu yoksulluğun devam etmesi için bir bahane olarak görüyor. Destekleyenler İslam'ın ortaçağ ihtişamını hatırlatıyor, aşağılayıcılar ise onun çağdaş sıkıntılarına işaret ediyor. Müslümanların toplumsal dayanışma dediği şeye, düşmanlar yüzsüzlük diyor; biri için sıcak ilişkiler, diğeri için mahremiyet eksikliği gibi görünüyor. Müslümanlar Batı'da açık cinselliği kınamakta ve örtünün kadınların onurunu koruduğunu iddia etmektedir; Dışarıdan bakanlar için İslami gelenekler ikiyüzlüdür, peçe kadınları küçük düşürür ve onur yalnızca erkekler ve kadınlar için çifte standardı haklı çıkarır. Rasgele cinsel ilişki Müslümanları dehşete düşürüyor , çok eşlilik Batılıları skandal ediyor.

Ancak tartışmaları en çok kışkırtan şey İslam'ın gayrimüslimlere karşı tutumudur : Müslümanlar gururla hoşgörü sicillerine işaret ederler ve bunu Haçlılar, modern Avrupalı emperyalistler ve Siyonistler tarafından kendi topraklarına yapılan saldırılarla karşılaştırırlar. İslam'ı eleştirenler eşit haklara sahip olmadıklarını vurguluyor

Müslüman yönetimi altındaki gayrimüslimler ve katlanmak zorunda oldukları zulüm, güvensizlik ve aşağılanma. Ayrıca Ortadoğu, Avrupa, Afrika ve Hindistan'daki Müslüman fetihlerinin Batı'dakiler kadar saldırgan olduğunu da iddia ediyorlar.

Ancak bu polemikler İslam'ın etkisini açıklamıyor. Bir taraf bir dinin en çekici ideallerini seçerken diğer taraf dinin tarihinin yalnızca en kötü yönlerini seçtiğinde, bağımsız bir gözlemci kendi sonucuna varmak için dengeli bilgiden yoksun kalır. Tarafsızlık eksikliği, siyasette İslam hakkında akıllı söylemi ciddi şekilde engelliyor.

İlgili bir sorun da Batılıların İslami idealleri göründüğü gibi kabul etme eğilimiyle ilgilidir. Her ne kadar bu idealler Müslümanları derinden etkilese de -ki bu çalışmanın temelini oluşturan bir önermedir- siyasi kalıpları açıklamak için onlardan doğrudan sonuç çıkarılamaz. Örneğin, Müslümanların savaşla ilgili kayıtlarını ve Batı'nın hem başarıyı hem de başarısızlığı açıklamak için İslam'a başvurma eğilimini ele alabiliriz. Müslümanlar iyi işler yaptıklarında bu durum, cennetteki hurilerin kâfirlere karşı yaptıkları savaşta kendilerini ebediyen ölümle ödüllendireceklerine olan inançlarıyla açıklanmaktadır. İlk kez Orta Çağ'ın başlarında duyulan bu açıklama hâlâ yüzeye çıkıyor ; 20 Temmuz 1980 gibi yakın bir tarihte, bir New York Times muhabiri, Afgan isyancıların Sovyetler Birliği'ne karşı bu kadar başarılı olduklarını çünkü "İslam adına ölmenin, cennetteki yerlerini garanti altına alacak muhteşem bir ölüm olduğuna" inandıklarını yazmıştı. Müslümanlar kaybettiğinde bunu açıklamak için de İslam kullanılabilir: Kur'an Araplara söz aşkı aşılar, Araplar kendi söylemlerinin sislerine kapılır ve böylece İsrail'e karşı askeri çabaları baltalanır . Böylece İslam bir yerde fanatik direnişi, diğer yerde etkisizliği teşvik ediyor. İslam'ın diğer karşıtlıkları da açıklaması isteniyor: Malezya'daki kadercilik ve Suriye'deki yaygın istikrarsızlık. Bu tür basit tanımlamalardan vazgeçilmelidir.

İslam'ın siyasetteki gerçek gücü, Kur'an'ın seyrek emirlerinde ya da din ile siyaset arasındaki varsayımsal birliktelikte değil, İslam'ın idealleri, Müslümanların tarihi deneyimi, Batı medeniyeti ve güncel olaylar arasındaki karmaşık etkileşimde yatmaktadır. Bunları anlamak için sadece yakın dönem ve sadece Orta Doğu'yu değil, geçmiş dönemleri ve diğer bölgeleri de kapsayan İslam hukuku ve İslam tarihi hakkında bir şeyler bilmek gerekir. Özellikle Ortadoğu dışına bakmanın öneminin vurgulanması gerekiyor.

ORTADOĞU'YA YOĞUNLAŞMA

“İslam” Ortadoğu'yu o kadar canlı bir şekilde canlandırıyor ki, Ortadoğu dışında yaşayan 612 milyon Müslüman, içindeki 220 milyondan çok daha az ilgi görüyor. ²⁴İslam denilince akla Araplar, Farslar ve Türkler geliyor.

SİYASETTE İSLAM'I ANLAMAK

serfler ve develer, baklava ve koyu kahve, uçuşan cübbeli erkekler ve peçeli kadınlar - ne Fulaniler, Boşnaklar ve Malaylar, ne Bangladeş'in bereketli ovaları, Mali'nin yulaf lapası veya Endonezya'nın sarong'ları. Müslümanlar, kabaca Doğu Akdeniz'e yakınlıklarıyla orantılı olarak ilgi görüyor. Bu nedenle pek çok gerçeği gözden kaçırmak kolaydır: Endonezya, tüm ülkeler arasında en büyük Müslüman nüfusa sahiptir; Hindistan yarımadasının tüm Ortadoğu'dan daha fazla Müslümana sahip olduğu; Türkiye dışındaki herhangi bir Orta Doğu ülkesinden daha fazla Müslümanın Sovyetler Birliği vatandaşı olduğu; ve Çin'in tüm Arap yarımadasından daha fazla Müslüman nüfusa sahip olduğu. Belki de en şaşırtıcı olanı, en fazla Müslüman nüfusa sahip dokuz ülkeden altısının Orta Doğu'nun dışında olması (Endonezya, Pakistan, Bangladeş, Hindistan, Sovyetler Birliği ve Nijerya).

Ortadoğu'nun bu kadar öne çıkmasının birçok nedeni var. Birincisi, dinin doğduğu, geliştiği ve detaylandırıldığı bölge olması nedeniyle İslam'da özel bir öneme ve görünürlüğe sahiptir; geçmişte olduğu gibi şimdi de neredeyse tüm önemli olaylar burada yaşanıyor. Müslüman yaşamının merkezi olan Ortadoğu, İslami hac ziyaretlerinin en önemli yerlerinin (Mekke ve Medine'nin yanı sıra İsrail ve Irak'taki diğerleri), kilit eğitim kurumlarının (Kahire'deki El Ezher Üniversitesi gibi) bulunduğu yerdir. , İslami konularla ilgilenen yayınevleri (önce Kahire, ardından Beyrut) ve önde gelen İslami hareketler (Müslüman Kardeşler, reformcu düşünce, İran Devrimi). İslam'ın iki uluslararası dili olan Arapça ve Farsça, Müslümanların yaşadığı her yerde okunur, konuşulur ve sevilir. Ortadoğu dışındaki Müslümanların konuştuğu diller Ortadoğu'da bilinmiyor, düşünürleri duyulmuyor, siyasi hareketleri genel bir etki yaratmıyor. Bu nedenlerden dolayı uzak bölgelerdeki Müslümanlar manevi yön bulmak için Orta Doğu'ya bakıyor ve bu durum nadiren tersine dönüyor. Bir Fransız'ın Avrupa felsefesini öğrenmek için Letonya veya Yeni Zelanda'ya bakması gibi, bir Suriyeli de İslam konusunda rehberlik almak için Yugoslavya veya Endonezya'ya bakacaktır.

İkincisi, Orta Doğu, Avrupa ile en çok temas halinde olan Müslüman bölgesidir. Bu, onu tarih boyunca Batı'nın ilgisinin odak noktası haline getirdi ve bölgeyi, Müslümanların modern Avrupa'ya tepkisinde ön saflarda yer aldı. Orta Doğu'yu öne çıkaran diğer faktörler arasında doğu yarıkürenin kalbindeki konumu (kültürel merkeziliğinin artması), medeniyetinin eskiliği, İsrail'in varlığı ve petrol patlaması yer alıyor.

Orta Doğu dışında yalnızca Pakistan İslami bağlamda uluslararası öneme sahip bir rol üstlenmeyi arzulayabilir, ancak bu iddia bile nispeten zayıftır. Pakistan'ın çok büyük bir Müslüman nüfusu, gelişmiş bir kültürü ve güçlü köktendinci ve reformist düşünce çizgileri var. Bir İslam devleti olarak ortaya çıkmanın eşsiz deneyimini yaşadı (1947'de Hindistan'dan ayrılarak). Ancak Pakistanlılar öncelikli olarak Urduca ve İngilizce kullanıyorlar;

Orta Doğu'daki din adamları tarafından yaygın olarak biliniyor, dolayısıyla eserleri çekirdek bölgede büyük ölçüde bilinmiyor. Ancak asıl engel dil değildir: Abul Ala Maududi ve Abul Hasan Nadwi gibi yazarlar Arapça da yayın yapmışlar , ancak onlar bile Müslümanlar üzerinde Ortadoğulular kadar büyük bir etki elde edememişlerdir.

Orta Doğu'nun öne çıkması, İslam üzerine yapılan çalışmaların çoğunun Müslüman dünyasının bu küçük kısmı içinde kalması ve Müslüman yaşamının tamamına dokunmaması anlamına geliyor. Ancak yalnızca Orta Doğu'ya odaklanmak, Müslüman deneyiminin zenginliğini ve İslam'ın etkisinin tam resmini gözden kaçırır. Yalnızca Orta Doğu'daki (veya başka herhangi bir bölgedeki) Müslümanları meşru bir şekilde incelemek mümkündür, ancak bunu genel olarak İslam'ın incelenmesi veya her yerdeki Müslümanlar için geçerli olarak göstermek, ki bu çok sık yapılır, uygunsuzdur. Orta Doğu'daki Müslümanlar tipik değildir: mücadele edecekleri İslami olmayan kültürel unsurlar daha azdır ve en kapsamlı şekilde İslam medeniyetinin etkisi altına girerler. Hiç şüphe yok ki Ortadoğu kilit Müslüman bölgedir, ancak tek bölge olmaktan çok uzaktır. Batı Afrika'daki Hausalar, İslami hedeflerden Irak'taki Kürtler kadar ilham alıyor ve Malaylar da Yemeniler kadar İslam tarihinin bir parçası ; İslam'ın siyasette (ya da Sufizm'de ya da sanatta) değerlendirilmesi, Müslüman halkların tamamının dikkate alınmasını gerektirir.

Müslümanlar İslam'la nadiren ilişkilendirilen yerlerde yaşıyorlar. Bir Avrupa ülkesi olan Arnavutluk'ta nüfusun çoğunluğu Müslüman olup, Yugoslavya ve Bulgaristan'da da önemli azınlıklar yaşamaktadır. Afrika'daki Hıristiyan yerleşim bölgesi olarak ünlü Etiyopya'nın da Nijerya gibi neredeyse yarısı Müslüman. Pasifik'in ortasındaki Fiji'de yüzde 8 oranında Müslüman unsur bulunurken, Karayip havzasındaki üç ülke olan Trinidad ve Toba go, Guyana ve Surinam'da sırasıyla yüzde 6, yüzde 9 ve yüzde 20 oranında Müslüman azınlık bulunuyor. Kuzeyde Volga Nehri'ne, güneyde ise Güney Afrika'ya kadar oldukça büyük Müslüman toplulukları mevcut. Geçtiğimiz nesilde İslam, Amerika Birleşik Devletleri, İngiltere, Fransa, Almanya ve Güney Kore gibi ülkelerde yeni ve müthiş bir varlık kazandı.

KÖTÜ TERMİNOLOJİ

İslam'ın incelenmesi karışık ve belirsiz terimler nedeniyle karmaşıktır. Burada kullanımlara ilişkin kısa bir tartışma bu belirsizliklerin azaltılmasına yardımcı olabilir. ²'

“İslam”, tek Allah'a ve Allah'ın kelimesi kelimesine Kur'an'a imandır. “Müslüman”, İslam inancını kabul eden kişidir. Bu terimler Arapça'dan türemiştir, telaffuzunun aynısıdır ve herkes tarafından kabul edilebilir . “Müslüman” ve “Müslüman”, Müslüman kelimesinin Farsça ve Türkçe etkilerini yansıtan daha eski telaffuzlarıdır ; Yanlış olmasa da, arkaik bir halkaları var ve mevcut kullanımdan düşmüşler. “Muhammed” terimi (ya da “Mo-

KAYNAK: Olivier Carre, L'Islam et l'etat dans le monde d'aujourd'hui (Paris: Presses Universitaires de France, 1982), s.-10-11. NOT: Bir nokta yaklaşık 100.000 kişiyi temsil eder.

SİYASETTE İSLAM'I ANLAMAK

Hammedan” ya da “Mahometan”) aynı zamanda Müslüman anlamına da gelir, ancak bu, dinin merkezi figürünü alıp takipçilerine onun adını vererek “Hıristiyan” kelimesinin oluşumunu taklit eden, on altıncı yüzyıldan kalma bir Batı yeniciliğidir. Ancak bu terim yanlıştır ve Müslümanlara karşı gereksiz yere saldırgandır, çünkü Muhammed'in İslam'daki önemi, İsa Mesih'in Hıristiyanlıktaki önemiyle karşılaştırılamaz (aslında, Müslümanların gözünde onun boyu, İsa'nınkinden pek de büyük değildir; onlara Hıristiyan denebilir). ). İslam'ın eşanlamlısı olan "Muhammedizm" bu hatayı daha da artırıyor ve Müslümanlar için daha da aşağılayıcı bir hal alıyor . Bu terimleri çevreleyen kafa karışıklığı , The New Rogefs Thesaurus'ta Moham medan için sağlanan saçma sıfat eşanlamlılarıyla açıklanabilir : "Müslüman, Müslüman, Müslüman, Müslüman, İslam, İslami, İslamcı, İslami." ²⁶Müslümanları belirtmek için ayrıca Saracen, Mağribi, Arap, Türk ve Tatar gibi etnik terimler de kullanılmıştır . Bugün bile, Müslümanların altıda beşi Arapça konuşmamasına ve Arapça konuşan yaklaşık beş milyon kişi Hıristiyan olmasına rağmen, "Arap" ve "Müslüman" sıklıkla birbirinin yerine kullanılmaktadır .

İslam, İngilizce'de bir yeri, bir halkı, bir inancı ve bir medeniyeti ifade etmek için çeşitli şekillerde kullanılır: "İslam'da", "İslam topluluğu", "İslam dini" ve "İslam dünyası." Ancak bu, tek bir kelimeyi fazla yorar ve her zaman kafa karışıklığına yol açar. Marshall GS Hodgson, bu yerden İslam âlemi (Hıristiyanlık örnek alınarak), halktan Müslüman olarak, inançtan İslami ve medeniyetten de İslamileştirilmiş (İtalyanca örnek alınarak) olarak söz edilmesini önerir. ²⁷İslami ve İslamileşmiş arasındaki ayrım inceliklidir ve Bölüm I'in sonuç bölümünde uzun uzadıya tartışılacaktır.

“İslam dünyası”, topluluk oluşturdukları her yerde (yani izole edilmiş bireylerden daha fazlası oldukları her yerde) tüm Müslümanları kapsar. Müslümanların kontrolü altındaki bölgeleri ifade eden Dar el-İslam'dan ve Müslümanların kontrolü altında olmayan toprakları ifade eden Dar el-Harb'den farklıdır . İslam âlemi ister Darülislam'da ister Darülharb'de yaşasın tüm Müslümanları kapsar. İslam toplumu gibi ümmet ("İslam topluluğu") da tüm Müslümanları ifade eder, ancak İslam toplumunun coğrafi bir niteliği vardır ve ümmetin manevi ve duygusal çağrışımları vardır . Ümmet aynı zamanda izole bireyleri de içerir.

cihad için “kutsal savaş” gibi ) veya hantal görüntüleri (Dar al-Harb için “Savaş Evi”) çağrıştırdığı Arapça sözcükler kullanıyorum. Arapça kelimelerin kullanılması bu kitabın okunmasını daha da zorlaştırsa da, anlamların tam olarak aktarılması için bu gereklidir . Ancak özel bir durumda, iyi bilinen Arapça bir kelime düzenli olarak İngilizceye çevrilmektedir: Allah. İslam'ın Rabbini Allah olarak adlandırmak, Müslümanların dualarını Yahudi ve Hıristiyanlardan farklı bir tanrıya yönelttiklerini ima ediyor gibi görünüyor, halbuki aslında Müslümanlar aynı Rab'be ibadet ediyor; Allah sadece Allah'ın Arapça tercümesidir. Bunu vurgulamak için bu kitapta normalde Allah'tan Tanrı olarak bahsedilmektedir. Bunun alt yapımızı ne kadar derinden değiştirdiğine dikkat edin.

Savaşçı gibi görünen "Allah'tan başka ilah yoktur"dan, tehditkar olmayan "Allah'tan başka diyet yoktur" ifadesine kadar İslami iman beyanının duruşu. ²'

İslam'ın siyasetteki rolünü anlamak için dışarıdan birinin bilinçli olarak bazı tanıdık kavram ve analiz araçlarını bir kenara itmesi gerekir. Batılılar için , siyasetin geleneksel olarak sağ ve sol olarak bölünmesinin İslami hareketleri kategorize ederken pek bir değeri yok. İslam toplumunda milliyetçilik, Batılı prototipinden oldukça farklı bir şeye dönüşürken, hukuk ve toprak tamamen farklı anlamlara sahip oluyor. Okuyucu yeni çizgilerde düşünmek için çaba göstermediği sürece muhtemelen İslam'ı kavramanın zor olduğunu düşünecektir. İslam söz konusu olduğunda ilk izlenimler genellikle hatalıdır. Öne çıkan politik olmayan bir örneği ele alırsak: İnsan ilişkilerinin İslam toplumunda Batı'dakiyle aynı sonuçlara sahip olduğunu varsayarsak, Avrupalılar ve Amerikalılar doğal olarak haremi kendileri için ne anlama geldiğine göre yorumluyorlar; bu, Viktorya dönemindeki zayıf kadınların kalma idealine benzer bir şey. evde, zarar görmeden. Aslında haremler, erkekleri Tanrı'ya bağlılıktan vazgeçirip anarşiyi körüklememeleri için kadınların erkeklerden uzak tutulması gereken, cinsel açıdan doyumsuz varlıklar olduğu görüşünü yansıtır.

İroniktir ki, Batılılaşmış Müslümanlarla uğraşırken Batılı kavramlardan uzaklaşmak daha zordur; Osmanlı İmparatorluğu'nu ya da Humeyni'nin İran'ını anlamak açıkça Batılı siyaset biliminin standart araçlarının ayarlanmasını gerektirirken, Türkiye ya da Tunus daha dar Batılı bakış açılarıyla görülebilir ; Avrupa ve Amerika. Ancak bu yüzeyseldir; Fransızcayı akıcı bir şekilde konuşmalarına ya da işe giderken kravat takmalarına rağmen neredeyse tüm Müslümanlar, kültürel olarak Batı'nın oluşturduğu bir ortamdan çok, İslam'ın oluşturduğu bir bağlamda yaşıyor.

Bu kitap

Fi sabil Utah, Arapça'da "Tanrı'nın yolunda" veya "Tanrı'nın yüceliğine" anlamına gelir. Bu ifadenin Kur'an'da pek çok kez geçmesi, kâfirlere karşı yapılan savaşlarla ilişkilidir. Kur'an, Müslümanları savaşmaya teşvik eder (2.190), bu amaç uğruna ölmenin sadece zahiri bir durum olduğunu onlara temin eder (3.169) ve Allah yolunda öldürülenlerin amellerinin unutulmayacağını bildirir (47.4). Pek çok ayet, Müslümanları haklı savaşlara özgürce para harcamaya teşvik etmekte ve Allah'a inananların O'nun için savaşmaları gerektiğini ileri sürmektedir.

Ancak zamanla bu tabir, Müslümanların üzerine düşen bütün vazifeleri ifade etmeye başladı. Geniş anlamda dindar eylemle, özellikle de kamu yararına katkıda bulunan her şeyle bağlantılıydı . Böylece dilenciler bağış için haykırırlar

SİYASETTE İSLAM'I ANLAMAK

fi sabil illah ve ilmi çalışmalar “Allah yolunda” yapılır. Sebil kelimesinin fiili olan "yol", "hayırlı işlere harcamak" anlamını kazanmış ve bu eserlerden biri olan umumi su çeşmeleri de sebil olarak anılmaya başlanmıştır . Buna paralel nedenlerden ötürü, fi sabil illah , aynı zamanda Allah'ın hizmetinde sürdürülmesi gereken siyasi faaliyetlerle ilişkilendirilmeye başlandı. Dindar bir Müslüman, kamu işlerine katılmayı Allah yolunda ilerlemek için gerekli görüyordu.

Fakat ümmet tek bir yol üzerinde anlaşamadı. Müslümanların Allah'ın isteklerini yerine getirmeye yönelik çabaları çağlara göre değişiklik gösteriyordu. Bu kitap Müslüman tarihini üç döneme ayırıyor: modern öncesi (1800'e kadar), modern (1800-1970) ve çağdaş (1970-83). Birinci Kısım, İslam'ın, Avrupa etkisinden önce, bütünlüklü bir medeniyet olduğu yüzyıllarda kamusal yaşamı iki şekilde etkilediğini açıklıyor. Birincisi, tüm büyük dinler arasında yalnızca İslam, siyaseti, savaşı, ekonomiyi ve adaleti kapsayan özel ve ayrıntılı kanunlar öngörmektedir, böylece dindar Müslümanlar nasıl davranmaları gerektiği konusunda kesin bir fikre sahip olmuşlardır. Kanunlara uygun yaşadıkları ölçüde İslam'ın siyasi hayata doğrudan etkisi vardı.

İkincisi, İslam'ın daha da büyük bir dolaylı etkisi vardı. Dinin doğasında olmayan ancak Müslümanların deneyimlerinden kaynaklanan kalıplar gelişti. Yasal kurallar o kadar zorlayıcıdır ki hiçbir zaman tam olarak uygulanmamıştır. Müslümanlar, İslami kanunları gerçeklikle uzlaştırmak için uzlaşmalar geliştirdiler. Örneğin siyaset konusunda hayal kırıklığına uğrayan Müslüman halklar kamusal hayattan çekildiler. Sayısız mekansal ve zamansal farklılıklarına rağmen, bu ve diğer pek çok siyasi özellik çoğu Müslüman tarafından paylaşılıyordu . Tarihsel deneyim de kalıplar yarattı. Hangi standarta bakılırsa bakılsın, modern öncesi Müslümanlar genel olarak komşularından daha zengin ve daha güçlüydü. Gayrimüslimlere karşı olan üstünlük geçmişleri, dünyevi başarı beklentilerine ve gayrimüslimlerin küçümsenmesine neden oldu. Her ne kadar İslam, Avrupa hakkında bir fikir telkin etmese de Batı Afrika'dan Güneydoğu Asya'ya kadar Müslümanlar da buna benzer tepkiler verdiler. Bu dolaylı özellikler, İslam'ın doğrudan gerektirdiği özelliklerden daha az önemli değildi. Birlikte farklı bir siyasi kültür oluşturdular.

Bölüm II, on sekizinci yüzyılın sonlarından itibaren İslami arka planın, modernitenin meydan okumasıyla yüzleşme çabalarını nasıl engellediğini gösteriyor. Müslümanların Avrupa ile ilişkileri kötüydü ve siyasi gelenekler neredeyse her önemli noktada çatışıyordu. Müslümanlar özellikle Avrupa'nın fethinden dolayı aşağılanmış hissediyorlardı. Her şey ters gitti; Müslümanlar Batı'nın sahip olduklarını arzulasalar da gerekli yöntemleri benimseyemediler. Felç edici bir kararsızlık ortaya çıktı. İslam medeniyeti yeterli olmayınca Batı medeniyeti kabul edilmedi; eski adetler gözden düşmüştü ve yenileri sindirilemezdi. Ümmet hareketsiz olduğu için bunu yoksulluk, zayıflık ve kültürel durgunluk izledi. Bu, İslam'ın modern ikilemiydi; onyıllarla birlikte artan bir travmaydı.

Daha sonra, 1970'li yıllarda pek çok Müslüman Batılı yöntemleri benimsemeyi bıraktı ve bir kez daha çözümü İslam'da aradı. Bölüm III, bu değişime katkıda bulunan faktörleri ele alıyor ; bunların arasında OPEC patlaması en önemlisiydi . Petrol gelirleri, bazı Müslümanları zengin ve güçlü kılarak, bir bütün olarak Müslüman dünyasının psikolojisini değiştirdi ve iki asırlık başarısızlık duygusunu tersine çevirdi. Yeni para, Suudi Arabistan ve Libya'ya dünya çapında İslami davaları ilerletme olanağı sağladı. İmam Humeyni'yi İran'da iktidara getiren ve her yerde Müslümanların duygularını harekete geçiren aksaklıkların arkasında da petrolden elde edilen zenginlik yatıyordu.

Ancak OPEC'in yükselişinin emtia fiyatlamasında rastlantısal bir gelişme olması gibi, İslami canlanmanın da temeli zayıftı. Modernitenin sorunlarını çözmedi, yalnızca geçici olarak ustalaştırdı. Petrol piyasası değiştikçe ve Orta Doğu'nun refahı azaldıkça, İslam'ın siyasi eylem rehberi olarak son dönemdeki coşkusunun da azalması ihtimali var. Daha sonra Müslümanlar en acil sorunlarına cevap bulmak için yeniden Batılı modellere yönelecekler.

İslam ve siyaset konusuna Avrupa ve Amerikan biliminin Oryantalist geleneği içinden yaklaşıyorum. Bu geleneğe son zamanlarda, özellikle de Edward Said tarafından iki gerekçeyle sıklıkla saldırı düzenlendi: büyük ölçüde dil becerilerine, filolojiye ve metinlerin incelenmesine dayanan yönteminin sınırlamaları; ve yaklaşımının emperyalist bir zihniyeti yansıtan sözde önyargısı. Her iki eleştiri de doğruluk unsurları içermektedir, ancak İslam'a ilişkin Batılı akademik çalışmanın, dinin siyasi yaşamla ilişkili analizi için tek temeli sağladığı gerçeği ortadadır. Kuşkusuz, Oryantalist geleneğin yerini sosyal bilimciler ve gazetecilerin son dönemdeki çok sayıda yazıları alamaz; bunlardan çok azı Hollandalı bilim adamı, gezgin ve sömürge yöneticisi Christiaan Snouck Hurgronje gibi gözlemcilerin eserlerinin vizyonuna veya derinliğine sahiptir; Avusturyalı hümanist Gustave E. von Grunebaum; İngiliz Arap uzmanı Sir Hamilton AR Gibb; Fransız sosyal ve ekonomik tarihçisi Claude Cahen; Kanadalı din tarihçisi Wilfred Cantwell Smith; ve Amerikalı İslam tarihçileri Marshall GS Hodgson ve John Obert Voll. Oryantalist geleneğin dışında biri tarafından yazılan siyasette İslam'ın olağanüstü bir analizi, VS Naipaul'un 1979-80'de birçok Müslüman ülkeye yaptığı seyahatleri anlatıyor.

Ne yazık ki Müslümanlar, kamusal yaşamda bir güç olarak İslam'ın incelenmesine nispeten az katkıda bulunmuşlardır. Dikkate değer istisnalar vardır - M. Jamil Hanifi, Fatima Memissi, Abbas Kelidar ve Detlev Khalid'in yazılarının tümü bu kitaba hayati derecede katkıda bulunmuştur - ancak Müslümanlar genellikle imana eleştirel analiz arayan birine yardımcı olmayan bir perspektiften bakarlar. HAR Gibb'in 1942'de gözlemlediği gibi: "Henüz herhangi bir daldan bir Arap tarafından herhangi bir Batı dilinde yazılmış ve Batılı öğrencinin Arap kültürünün köklerini anlamasını mümkün kılan tek bir kitap görmedim. Bundan daha fazlasını yapmadım

SİYASETTE İSLAM'I ANLAMAK, Arap kültürünün Araplar için ne anlama geldiğini açıkça analiz eden, Araplar için Arapça yazılmış herhangi bir kitap gördüm . ²' Beş yıl sonra, Gustave E. von Grunebaum şunları kaydetti: “Bu açıklama, Arap olmayan Müslümanları ve onun kültürünü hem kendisine hem de Batı'ya yorumlamadaki başarısızlığını da kapsayacak şekilde genişletilebilir. Yazıldığı dönemde olduğu gibi bugün de geçerliliğini koruyor ve muhtemelen bir süre daha geçerliliğini koruyacak." ³⁰Bir başka otuz altı yıl sonra ise durum temelde değişmedi; Bu sorunun nedenleri 8. bölümde tartışılacaktır.

Bu çalışma son derece hassas konulara değiniyor; Kendi bakış açımı açıkça ve önceden belirtmem, görüşlerim üzerindeki tartışmaları gidermeye yardımcı olabilir . Yetişkin hayatım boyunca İslam'ı inceleyerek ve yıllarca Müslümanlar arasında yaşayarak İslam inancının dışından yazıyorum. Başkalarının yazıları ve kendi gözlemlerim bana İslam'ı bir ikna aracı, çekiciliği ve pratik sonuçları olarak değerlendirmem için materyaller verdi. İslami yaşam tarzına saygı duyuyorum, ona büyük hayranlık duyuyorum ve onun ilkelerine uygun yaşama çabalarına sempati duyuyorum . İslam ile modernite arasındaki uçurumu kapatmak için çabalayan Müslümanlara hayranlığım var çünkü onların işi çetin.

Bu kitap, lisans eğitimimde Ortadoğu tarihi çalışmalarına başladığımdan beri takip ettiğim bir konu olan İslam'ın siyasi rolüne duyduğum ilgiden doğdu . Başlangıçta modern öncesi dönem hakkında yazdım; Daha sonra, 1979'da İslami canlanma, İslam'a ve siyasete karşı yaygın bir ilgiyi ateşledi ve bu da beni güncel meseleler üzerine yazmaya teşvik etti. Benim inancım, kamusal yaşamda İslam hakkındaki tartışmalarda tarihsel boyutun sıklıkla gözden kaçırıldığıdır ve özellikle bunu sağlamayı umuyorum.

Modern Müslümanların durumunu mümkün olduğu kadar objektif bir şekilde analiz etmeye çalışıyorum ; amacım onların sorunlarına çözüm önermek değil, içinde bulundukları durumu başkalarına anlatmaktır. İnançlarının tanımı gereği, Müslümanlar burada ifade edilen bazı görüşlere (özellikle birçok İslami hedefin insani olarak ulaşılamaz olduğu şeklindeki temel düşünceye) katılmamalıdırlar; çünkü onlar İslam'ı içeriden görüyorlar ve ben de bunu dışarıdan yapıyorum.

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

PA PT T
r/\lxl 1

Modern Öncesi Miras

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

İslam Kutsal Hukuku
ve Siyaseti

İslam hükümeti kutsal kanunlarla yönetilir. —İmam Ruhollah Humeyni

Müslüman yaşamının önde gelen sosyologlarından ERNEST GELLNER, geçtiğimiz günlerde Müslüman toplumlar arasındaki benzerliklere dikkat çekmiş ve bu benzerliklerin nasıl ortaya çıktığına dair şaşkınlığını dile getirmişti:

Tartışılmaz çeşitliliğe rağmen dikkat çeken şey, Müslüman toplumların birbirlerine ne kadar benzediğidir. Örneğin, onların geleneksel siyasi sistemleri, modern öncesi Hıristiyan alemininkinden çok daha fazla aynı türdedir. En azından Müslüman toplumların büyük çoğunluğunda, Orta Asya ile Afrika'nın Atlantik kıyıları arasındaki ana İslami blokta, aynı ve sınırlı sayıda kart destesinin dağıtıldığı hissi var. Eller değişebilir ama paket aynıdır. Bu homojenlik, teorik olarak bir Kilisenin ve dolayısıyla İnanç ve Ahlak konusunda merkezi bir otoritenin yokluğunda daha da kafa karıştırıcı hale gelir. Bu homojenliği güçlendirebilecek açık bir kurum yoktur. ¹

Bu bölüm, İslam'ın kutsal yasası olan Şeriat'ın, Gellner'in aradığı "açık fail" olduğunu öne sürüyor. Kutsal hukuk, siyasette İslam'ın anahtarıdır ve İslam'ın, taraftarlarının sıradan yaşamlarını etkilemesinin kritik aracıdır. Konuyla ilgili temel bir çalışmanın yazarı Gotthelf Bergstrâsser'in ifadesiyle , “ Lamik hukuk, tam anlamıyla tarikatı mı düzenliyor,... gerçek İslam ruhunun vücut bulmuş hali, İslam düşüncesinin en belirleyici ifadesidir, ve genel olarak İslam'ın temel özü”; ya da Christiaan Snouck Hurgronje'nin özlü değerlendirmesinde “İslam, kelimenin tam anlamıyla bir hukuk dinidir.” ²

Premodem Mirası

Üç Tektanrıcılıkta Kutsal Kanun

Ortadoğu dininin uzun bir geleneğinden gelişen İslam'ın birçok karakteristik özelliği, en iyi iki büyük selefi olan Yahudilik ve Hıristiyanlık bağlamında anlaşılabilir. Bu özellikle kutsal hukukta geçerlidir; Burada İslam, Hıristiyanlıktan farklı olduğu kadar Yahudiliğe de benzemektedir.

Yahudiler için kutsal yasayı yerine getirmek, Rab'be hizmet etmenin temel yoludur. Yahudilik her ne kadar duygu ve inancı ihmal etmese de doğru eylemlerin önemine uzun zamandır özel bir önem vermiştir. Yüzyıllar boyunca Yahudiler, doğru hareket etmelerine yardımcı olmak için Halakha olarak bilinen oldukça ayrıntılı ve ayrıntılı bir kurallar bütünü geliştirdiler. Halakha, yiyecek, giyim, aile ilişkileri, ekonomik faaliyetler ve adalet gibi konular da dahil olmak üzere yaşamın neredeyse her yönünü kapsar. (İngilizce'de "Hukuk" Halakha'dan çok daha küçük bir kapsamı kapsar; Yahudi hukukundan bahsederken bu akılda tutulmalıdır.)

MÖ 1230 civarında Sina Dağı'nda aldığı On Emir ile ortaya çıktı ve Penta teuch'ta (Musa'nın Beş Kitabı) daha da detaylandırıldı . Geleneksel haham hesaplamalarına göre Pentateuch, 248'i olumlu olan 613 emir içerir (örneğin , Tesniye 23:19'da, "Bir düşmana karşı ordugâh kurduğunuz zaman, herhangi bir kötülükten kaçınmaya dikkat edin") ve 365 negatif (Lev. 19:35'te, "Uzunluk, ağırlık veya miktar ölçümünde adaleti saptırmayacaksınız"). ^{3 Kurbanlar, adaklar, ritüel saflık, tapınak
bağışları, diyet kısıtlamaları}, putperestlik, savaş, köleler, haksız fiiller, tarım, adalet, seks, monarşi ve diğer konularla ilgilenirler . Bunlar ne kadar çok olursa olsun, İncil'deki emirler Yahudi hukukunun yalnızca temelleridir; Yahudiler için bir hukuk sistemi olarak hizmet edebilmeleri için çok fazla ayrıntıya ve genişlemeye ihtiyaç duyuyorlardı.

Yahudi geleneğine göre Musa Sina Dağı'nda iki mesaj aldı: Yazılı Kanun (Pentateuch) ve Sözlü Kanun. İkincisi, Yazılı Kanunu açıklar ve onu yorumlamak için yöntemler sağlar. Yahudiler, sözlü doğasına uygun olarak, sözlü kanun üzerinde yüzyıllar boyunca görüşlerini yazmadan çalıştılar. Yazıya karşı duyulan tereddütler, ancak Yahudilerin MÖ 586'da Filistin'den dağıtılmasından sonra , Sözlü Kanun'un bazı bölümlerinin yazıya geçirilmediği takdirde kaybolacağı açıkça ortaya çıktığında aşıldı. Yasalara ilişkin tartışmalar milenyum boyunca, MS altıncı yüzyıla kadar derlendi ; Bu yazıların tamamı, Sözlü Yasayı Yahudi yaşamına uygulayan geniş bir özet olan Talmud olarak bilinir. Ancak bu tür yasaları içermez; daha ziyade bir hukukçunun kanunlara ilişkin rehberidir. Kullanışsız ve sistematik olmayan Talmud, hukuki bir kitaptan ziyade bir akademisyenin kaynağıdır. Yasaların erişilebilir olmasını sağlamak,

İSLAM KUTSAL HUKUKU VE SİYASETİ

Yahudilere Halakha'nın ayrıntıları konusunda tavsiyelerde bulunan çeşitli el kitapları yazıldı. Her ne kadar Yahudi uygulamalarının ana ilkeleri altıncı yüzyılda belirlenmiş olsa da, yorumlar, kanunlar ve yanıtlar (hahamlar tarafından belirli sorunlara yanıt olarak verilen kararlar) şeklinde iyileştirmeler ve değişiklikler yapılmaya devam edildi .

Hukuka yapılan vurguyla tutarlı olarak, Yahudi entelektüel çabalarının büyük bir kısmı Talmud'u incelemeye harcandı. İdeal olarak, her erkek bunu kendi hayatına uygulayabilmeli ve dolayısıyla nasıl davranacağını tam olarak bilmelidir; aslında pek çok Yahudi topluluğu bu hedefe oldukça yakın bir başarıya ulaştı. Bunun tersine, teoloji (Tanrı'nın incelenmesi) genellikle çok az ilgi görmüştür.

Halakha gibi ayrıntılı bir hukuk kanunu, bir hukuk sisteminden daha fazlasını ifade eder; bütün bir yaşam tarzı yaratır. İtaatkar Yahudiler , kendilerini diğerlerinden ayıran ve güçlü toplumsal bağları teşvik eden uygulamaları paylaşırlar . Kaşer kuralları, ayin, Şabat kısıtlamaları ve Yahudi olmayanlardan ayrı yaşamak, Yahudi halkının hayatta kalmasını sağlamada özel bir öneme sahipti . Halakha, Yahudilerin aralarında yaşadıkları çoğu toplumun ana akımlarından çekilmelerini ve kendi çevrelerini yaratmalarını zorunlu kılarak, Yahudilerin yüzyıllar boyunca süren zulüm ve inançlarını terk etmeleri yönündeki baskılara rağmen dinlerini korumalarına büyük ölçüde yardımcı oldu.

Bu baskılar, Yahudilerin Roma yönetimi altındaki hayatın üzücü ve yeni gerçekleriyle mücadele etmek zorunda kaldığı İsa'nın zamanında ciddi bir şekilde başladı. Yahudi monarşisi sona ermiş, Roma tanrıları onlara dayatılmıştı ve Helenistik kültür pek çoğunu inançlarından uzaklaştırmıştı. Yahudiler bu değişen koşullara Ferisiler, Sadukiler, Theraputae, Zealotlar, Sicarii, Esseniler ve Kumran topluluğu dahil olmak üzere farklı çözümlere sahip yeni mezhepler kurarak yanıt verdiler. Başlangıçta İsa ve takipçileri, Halakha'da yaşadıkları ve kendilerini Yahudi olarak gördükleri için başka bir Yahudi mezhebi olarak görülüyordu. İsa Dağdaki Vaazında şunu ilan etti: “Şeriatı ve peygamberleri ortadan kaldırmaya geldiğimi sanmayın ; Ben ortadan kaldırmaya değil, tamamlamaya geldim. Size şunu söylüyorum: Cennet ve dünya var olduğu sürece, olması gereken her şey gerçekleşene kadar Kanun'dan tek bir harf, tek bir çizgi bile kaybolmayacak. Bu nedenle, eğer herhangi bir kişi Yasanın en küçük taleplerini bile bir kenara bırakır ve başkalarına da aynısını yapmayı öğretirse, Cennetin Krallığında en düşük yere sahip olacaktır; oysa Yasayı uygulayan ve başkalarına da öyle öğreten kişi, Cennetin Krallığında yükseklerde yer alacaktır. Cennetin Krallığı (Matta 5:17-19). Başka bir yerde İsa şunu belirtir: "Hayata girmek istiyorsanız Musa'nın emirlerini yerine getirin" (Mat. 19:17). İsa'nın mesajı da Yahudiler için sorun yaratmadı : Mucizeler, kutsal törenler, sevgiye yapılan vurgu, politikanın dinden ayrılması ve insana ilahi niteliklerin atfedilmesinin hepsinin Yahudi öncülleri vardı ve inanç içinde yerleştirilebilirdi. İsa'nın Mesih olduğuna inanmak bile takipçilerini Yahuda'nın sınırlarının ötesine taşımıyordu.

Premodem Mirası

izm. Bu nedenlerden dolayı İsa'nın ilk takipçilerine Yahudi Hıristiyanlar adı verilir; Halakha'ya göre yaşamaya devam ederken İsa'ya iman ettiler. İsa'nın yaşamı boyunca Yahudi olmayanlar olası takipçiler olarak görülmüyordu.

İsa Halakha'yı korurken bile, onu önemli şekillerde değiştirdi, yasal ayrıntılara gösterilen önemsiz ilgiyi küçümsedi ve kurallara uymanın manevi niteliklerini yüceltti . Örneğin, aç müritlerinin mısır toplamasına göz yumarak ve kolu kurumuş bir adamı iyileştirerek Şabat'ı bozdu; daha sonra Ferisileri bu insani eylemlere karşı çıktıkları için alaya aldı (Mat. 12:1-13). Benzer şekilde, ellerin yıkanması, cinayet, zina, boşanma, yemin, intikam, oruç ve dua ile ilgili olanlar da dahil olmak üzere diğer en katı Halakh düzenlemelerinin birçoğunu değiştirdi (Mat. 15:2-11; 5:21-22, 27-28, 31-32, 33-37, 38-42; Luka 5:33-35).

İsa Halakha uzmanlarını ve yasanın uygulanmasını en çok vurgulayan Yahudi grubu olan Ferisileri küçümsedi, çünkü onlar “insanlara dayanılmaz yükler yüklerler ve bu yükün altına bir parmak bile koymazlar” (Luka 11:46). Onları dinlemeyi ama onların örneğini takip etmemeyi tavsiye etti: “Size ne diyorlarsa onu yapın; sözlerine dikkat edin. Ama onların uygulamalarını takip etmeyin; çünkü bir şey söyleyip başka bir şey yapıyorlar” (Mat. 23:3). Başka bir yerde takipçilerine şu uyarıda bulunuyor : “Uzun elbiselerle bir aşağı bir yukarı dolaşmayı, sokakta saygılı selamlaşmayı seven hukuk doktorlarına dikkat edin; ve sinagoglarda baş koltuklara ve ziyafetlerde şeref yerlerine sahip olmak. Bunlar, gösteriş uğruna uzun uzun dua ederek dul kadınların mallarını yiyen adamlardır ve en ağır cezayı alacaklardır” (Markos 12:38-40).

Halakha'nın en büyük emri sorulduğunda İsa şu cevabı verdi: “ 'Tanrınız Rab'bi bütün yüreğinizle, bütün canınızla, bütün aklınızla sevin.' Bu en büyük emirdir. Önce gelir. İkincisi de şöyle: 'Komşunu kendin gibi sev.' Kanundaki ve peygamberlerdeki her şey bu iki emre bağlıdır” (Mat. 22:37-40). İsa Halakha'yı tam anlamıyla ortadan kaldırmasa da binlerce kuralı ikiye birleştirerek onu yok etti. Ayrıca Yuhanna'nın anlatımında İsa, Halakha'dan “kendi Yasanız” olarak söz ederek kendisini uzaklaştırdı (Yuhanna 7:19, 8:17, 10:34). Ancak hiçbir zaman bu yasayı reddetmedi.

İsa'nın ölümünden sonra Yahudi uygulamalarından uzaklaşmaya başlayan kişi, elçi Petrus'tu. Tuhaf bir rüyasında, Halakha'nın koşer yasalarını göz ardı etmek ve herhangi bir yemek yemek için Rab'den izin aldı:

Peter dua etmek için çatıya çıktı. Acıktı ve bir şeyler yemek istedi. Onlar hazırlanırken transa girdi. Gökyüzünde bir yarık gördü ve büyük bir yelken bezine benzeyen bir şeyin aşağı indiğini gördü. Dört köşesinden asılmıştı ve yere indiriliyordu. İçinde yürüyen, sürünen veya uçan her türden yaratık gördü. Sonra ona şöyle diyen bir ses geldi: "Kalk, Peter,

İSLAM KUTSAL HUKUKU VE SİYASETİ öldürür ve yer.” Ama Petrus şöyle dedi: "Hayır, efendim, hayır; ben hiçbir zaman küfürlü ya da kirli bir şey yemedim." Ses ikinci kez tekrar geldi: “Tanrı'nın temiz saydığı şeye bayağı demek sana düşmez” (Elçilerin İşleri 10:10—15). ⁴

Yahudi gıda yasalarının iptali, Yahudi ve Yahudi olmayanlar arasındaki merkezi ayrımı anında ortadan kaldırdı; Petrus bununla Hıristiyanları Halakha'ya itaat etme görevinden kurtarma yönündeki önemli süreci başlattı ve bunu "ne bizim ne de atalarımızın taşıyamayacağı bir boyunduruk" olarak adlandırdı (Elçilerin İşleri 15:10). Yahudi olmayanların Hıristiyanlığa geçtiklerinde Halakha'yı takip etmelerine gerek yok: "Yahudi olmayanlardan Tanrı'ya dönenlere [yani Hıristiyanlığa dönenlere] can sıkıcı kısıtlamalar getirmemeliyiz, ancak onlara mektup yoluyla temas yoluyla kirlenen şeylerden kaçınmaları talimatını vermeliyiz. putlardan, fuhuştan, boğulmuş herhangi bir şeyden ve kandan” (Elçilerin İşleri 15:19-20). Halakha'yı gönüllü yapmak , Yahudi kanunlarına göre yaşamak zorunda kalmanın korkutucu ihtimalini ortadan kaldırarak Mesih'in çekiciliğini artırdı .

Aziz Pavlus daha sonra bir adım daha ileri giderek, aynı anda hem Yahudi hem de Hıristiyan olmanın artık mümkün olmayacağını belirterek, Hıristiyanlığı ayrı bir din haline getirdi. Pavlus şunu savundu: İlk Yahudi olan İbrahim'in Halakha diye bir şeyin var olmasından önce yaşadığını kaydetti ; özellikle sünnetli değildi. Yaratılış'ın belirttiği gibi: "Abram Rab'be iman etti ve Rab de bu imanı ona doğruluk saydı" (Yaratılış 15:6). Pavlus'a göre bu şu anlama geliyordu: "İbrahim'e ya da soyuna, dünyanın kendisine miras kalacağı vaadi yasa aracılığıyla değil, imandan gelen doğruluk aracılığıyla verildi" (Romalılar 4:13). Pavlus bu vaadin geçerliliğini koruduğunu, iman yoluyla doğruluğun Tanrı'nın insanla olan en kalıcı antlaşması olduğunu öne sürdü.

Halakha, toplumda düzeni korumaya yardımcı olmak ve insanlığa Rab'be nasıl hizmet edeceğini göstermek için "yanlışlığı yasal bir suç haline getirmek" için eklenmiştir (Gal. 3:19). Ancak bu yalnızca geçici bir yardım, bir koltuk değneği anlamına geliyordu: “Yasa, iman aracılığıyla aklanmamız gereken Mesih gelinceye kadar bizden sorumlu bir tür öğretmendi; ve artık iman geldiğine göre, öğretmenin görevi sona erdi” (Gal. 3:24-25). İbrahim'den Musa'ya kadar iman yeterliydi, Musa'dan İsa'ya kadar panayırları düzenleyen kanunlar yeterliydi ve artık İsa'nın gelişiyle iman yeniden ortaya çıkıyor. Yahudiler, ağır bir görev olan ve O'na haraç ödemenin dolaylı bir yolu olan O'nun yasasını yerine getirerek Tanrı'ya hizmet ettiler; İsa, Tanrı'ya yaklaşmanın daha kolay ve daha doğrudan bir yolunu, yani sevgi ve imanı sağlar. Böylece Pavlus'a göre Halakha, İsa'nın gelişiyle geçerliliğini kaybetmiştir.

İman yasanın yerini aldı: “Kişi, yasayı yerine getirmekteki başarısından çok, imanla aklanır” (Romalılar 3:28). Bütün bunlar İsa tarafından mümkün kılındı: "Çünkü Mesih yasayı sona erdirir ve iman eden herkese adalet getirir" (Romalılar 10:4). Pavlus yasayı “kutsal, adil ve iyi” olarak nitelendirmesine ve kendisi de bazen bunu misyonerlik amacıyla sürdürmesine rağmen,

Premodem Mirası

Hıristiyanların yasadan ayrılması ve yasayı korurken Hıristiyan olmanın imkansızlığı (Romalılar 7:12; 1 Korintliler 9:20-2). “Yasaya itaate güvenenler lanet altındadır” ya da daha kötüsü: “ Yasa yoluyla aklanmayı aradığınızda , Mesih'le ilişkiniz tamamen kesilir” (Gal. 3:10; 5:4) ). Halakha'ya uymak sadece gereksiz değildi, aynı zamanda imana doğru ilerlemeyi engellediği için kesinlikle zararlıydı. Yahudiliğin kutsal yasasına göre yaşamakta ısrar eden hiç kimse İsa'nın takipçisi olamazdı. “Eğer doğruluk kanunla geliyorsa, o zaman Mesih bir hiç uğruna ölmüş demektir” (Gal. 2:21). Böylece İsa'nın takipçileri Yahudilikten farklı bir din oluşturdular: Yahudiler yasaya uyuyordu, Hıristiyanlar ise onu görmezden geliyordu. Yahudi Hıristiyanlar (İsa'nın hizmetine inanan dindar Yahudiler) ikinci yüzyıla kadar hayatta kaldılar ama sayıları bundan sonra hızla azaldı; Bundan böyle Halakha'yı korumayan Yahudi olmayan Hıristiyanlar galip geldi. ⁵

Pauline yaklaşımı eylemi önemsizleştirmedi ancak uygun davranışı neyin oluşturduğuna dair anlayışı değiştirdi. Yahudiler, bazıları etik içerikli (On Emir gibi), bazıları ise etik içerikli olmayan ("iki tür iplik, yün ve ketenin birlikte dokunduğu" kıyafetlerin giyilmesinin yasaklanması gibi) sayısız ayrıntılı düzenlemeye tam olarak uymak zorundadır Yasanın Tekrarı 22: 11). Hıristiyanlar , Rablerini ve komşularını severek adil bir şekilde yaşamalıdırlar; birçok düzenleme ortadan kalktı. İnanç, Hıristiyanlara ahlaklı yaşama konusunda ilham vermelidir, yoksa hiçbir değeri yoktur; Yakup'un Mektubu'nun belirttiği gibi, "Eğer [iman] eyleme yol açmıyorsa, o başlı başına cansız bir şeydir" (Yakup 2:17).

Halakha'yı terk etmek, ondan doğan Yahudi yaşam tarzını terk etmek anlamına geliyordu. Onun yerine Hıristiyan bir yaşam tarzı da gelişmedi, çünkü Hıristiyanlığın Yahudilerinkine benzer bir programı yoktur; Halakha'ya göre yaşamanın tek bir yolu var ama etik olarak yaşamanın birçok yolu var. Hıristiyanların bazı evrensel düzenlemeleri, özellikle yiyecek yasakları ve cinsel emirleri vardır (1 Korintliler 5-8), ancak bunlar Yahudi yasalarının ayrıntılı, geniş kapsamlı kalitesinden yoksundur. Dindar bir Hıristiyan, dikkatli bir Yahudi gibi inancının ayrıntılarıyla sürekli karşılaşmaz. Dinleriyle sürekli iletişim halinde yaşamak isteyen Hıristiyan toplulukların kendi kutsal kitaplarında böyle bir hüküm bulunmaması nedeniyle kendi hükümlerini oluşturmaları gerekmektedir. Ortaçağ manastırları, Kalvinist Cenevre ve Anabapçı topluluklar gibi ortaya çıkan, oldukça sıkı denetime tabi Hıristiyan toplumlarının her biri , kendi kurallarını seçmiştir. Püritenler gibi bazı Hıristiyan gruplar seçilmiş Yahudi yasalarını bile yeniden canlandırdılar. Ancak tüm Hıristiyan yasaları zaman ve mekan açısından sınırlıdır; Bunlardan en yaygın olanı olan kanon hukuku yalnızca birkaç yüzyıl boyunca ve yalnızca Roma Katoliklerine uygulandı.

Zamanla geleneksel uygulamalar sıklıkla kanun hükmünde olmaya başladı. Çoğu durumda, Pavlus'un ruhundan bu uzaklaşmayı, inancı yeniden vurgulayan bir reform izledi. Katolik kilisesi kanunlara uygun hale gelip sayısız düzenlemenin yükü altında kalınca, altı yüzyılın Protestan Reformu gerçekleşti.

İSLAM KUTSAL HUKUKU VE SİYASETİ

onuncu yüzyıl, amellerden ziyade iman doktrinini dramatik bir şekilde yeniden öne sürdü. Protestolar _ hareketler o kadar başarılı oldu ki sonunda Katolik ve Ortodoks Hıristiyanları da etkiledi . Pavlus'un öğretileri hiçbir zaman bugün olduğundan daha iyi yerleşmemişti; aslında daha sonraki bir bölümde tartışacağım gibi6 ^Yahudilerive Müslümanları da derinden etkilediler. Yahudilerin kutsal yasayı inceleme konusundaki yoğunlaşmasının aksine, Hıristiyanlar karakteristik olarak teoloji , Tanrı'nın doğası, O'nun insanla ilişkileri ve doğru inanç meseleleri hakkındaki sorular üzerinde durmuşlardır.

“Allah, Meryem oğlu Mesih'tir diyenler gerçekten küfürdedirler” (Kuran, 5/18). Kur'an bu iddiasıyla Hz. İsa'nın tanrılığını ve onunla birlikte Hıristiyan inancının temel dayanağını reddeder. Uzlaşmaz bir tektanrıcılık elde etme çabası içinde Kur'an, Hıristiyan teslisini triteizm (üç tanrıya tapınma) olarak kınar ve aslında Yahudilerin Tanrı'ya yaklaşımına geri döner.

Kuran'da İslam, İsa'yı bir peygamber olarak onurlandırır ve ona saygı duyar; onun bakireden doğuşunu, mucizelerini ve içindeki kutsal ruhu kabul eder; ama onun çarmıha gerildiğini inkar eder , "Onu ne öldürdüler ne de çarmıha gerdiler" (4.157) ve onun Tanrı'nın oğlu olduğu fikrini küçümser. Kuran'a göre o bir insandı, “[Allah'ın] bir kulundan başka bir şey değildi” (43:59). İsa'yı yalnızca bir peygambere indirgemek, Aziz Pavlus'un inşa ettiği tüm dini yapıyı baltalar. Eğer İsa, diğer peygamberler gibi , “yemek yiyen ve sokaklarda dolaşan” bir insandan başka bir şey değildi. . . ölümden muaf değil” (25.20, 21.8), başkalarını kurtuluşa nasıl yönlendirebilirdi ? Bir ölümlü olarak nasıl oluyor da Pavlus'un iddia ettiği gibi "Mesih yasayı sona erdiriyor" (Romalılar 10:4)? İslami bakış açısına göre İsa'nın misyonu geçerliydi ancak öğrencileri tarafından yanlış anlaşılmıştı. Pavlus ve diğerleri onun vahyine kulak vermek yerine ona tapınarak mesajını çarpıttılar. Müslümanların gözünde Pavlus'un öğretisinin tamamı saçmalıktır.

Pavlus'u reddetmek, iman yoluyla doğruluğu bir kenara atmak ve kutsal yasaya geri dönmek anlamına gelir. İslam sadece Yahudiliğin mutlak tektanrıcılık vurgusunu paylaşmakla kalmıyor , aynı zamanda doğru eylemin önemini de vurguluyor. “Yasa, imanın özüdür, onun ilahi mesajının dünyevi ifadesidir. . . toplum." ⁷Birçok bakımdan İslam, sanki Hıristiyanlık yokmuş gibi, doğrudan Yahudiliği takip ediyor gibi görünüyor. Pavlus, Yahudi inancını yapısal ve ruhsal açıdan yeni bir şeye dönüştürürken, İslam, Yahudiliğin birçok temel özelliğini korudu. "Yahudi örneğinde olduğu gibi İslami durumda da, Tanrı'nın sözü temel olarak bir zorunluluktur." ⁸Hıristiyanlık Yahudi mesajını değiştirdiyse, İslam da ayrıntıları değiştirerek ama Tanrı'ya karşı aynı yaklaşımı koruyarak onu evrenselleştirdi. “Yahudiliği ve İslam'ı Hıristiyanlıktan açıkça ayıran şey, hukukun merkeziliği konusundaki bu hayati ısrardır.” Kutsal hukuka paralel ilgi, Yahudi ve Müslüman yaşam tarzlarında benzerlikler yaratır; dahası, Yahudilik, Pavlus'un zamanından itibaren Hıristiyanlığı pek etkilemese de, gelişmeyi doğrudan etkilemeye devam etti.

Premodem Mirası

İslam'ın emri; "Müslümanların bir dinin nasıl olması gerektiğine dair beklentilerini oluşturan ruhun büyük kısmı Yahudi örneğinden esinlenmiştir." ¹⁰Sonuç olarak Yahudiler ve Müslümanlar çarpıcı derecede geniş bir ortak özelliklere sahiptir; bunların açıklaması ve ardından gelen Hıristiyan-Müslüman karşıtlıklarının incelenmesi, kutsal bir yasaya göre yaşamanın yansımalarını anlamamıza yardımcı olur.

Öncelikle Kur'an, İbranice İncil gibi ve Hristiyan kutsal kitaplarının aksine pek çok düzenleme içerir; Kur'an'ın 6.238 ayetinin yaklaşık onda biri Müslümanlara amel konusunda talimat verir, ancak bunların yalnızca seksen kadarı belirli emirler verir. Bazıları oruç ve hac gibi katı dini konuları tanımlar; Kadınları ilgilendiren her şey (evlilik, zina, boşanma ve erkeklerden uzaklaşma) aile yaşamının yetimhane, evlat edinme, miras vb. gibi diğer yönleri gibi büyük öneme sahiptir. Faiz ve kumarın yasaklarının yanı sıra beslenme ve ihtiyati kısıtlamalar da vardır . Kuran Müslümanlara köleler, gayrimüslimler, savaşlar, sözleşmeler, adli prosedürler, zekat verme ve cezai cezalar hakkında talimat verir.

Musa'nın kavmine Yazılı ve Sözlü Kanun vermesi gibi Muhammet de delirdi . Kur'an, Muhammed'e ilahi vahiy olarak geldi; Transkribe edildiğinde İslam'ın yazılı metni ve kanunlarının en yetkili kaynağı haline geldi. İslam geleneğine göre, Muhammed'in kendi kişisel beyanları (kendisinden geçen ilahi sözlerin aksine) ve eylemleri, yazıya geçirilmeden önce nesiller boyunca sözlü olarak aktarılmıştır. Hadis Rivayetleri olarak bilinen bu anekdotlar ve Hz. Muhammed ile ilgili alıntılar sünnettir . Müslümanların izlemesi gereken “yol”; Kur'an'la birleştirilip, kıyas yoluyla akıl yürütme yoluyla detaylandırılan ve alimlerin fikir birliğiyle ortaya konan bunlar, İslam'ın kutsal kanunu olan şeriatı oluşturur.

Halakha'nın İncil'den çok daha fazlasını düzenlemesi gibi, Şeriat da Kuran'ın emirlerinin çok ötesine geçer. Kur'an, İslam'ın anayasası, Şeriat ise onu açıklayan kanunlar bütünü olarak görülebilir. Kur'an'ın yasaklar ve emirlerle sınırlı olduğu yerlerde Şeriat, işlemlerin ayrıntılarını belirtir ve cezaları belirler. Örneğin hırsızlıktan Kuran'da sadece bir kez bahsedilmektedir: “İşlediği suçun cezası olarak erkek veya kadın hırsızın elini kesin” (5.41). Bu kısa açıklama bir mahkeme için yeterli değildir; Bununla birlikte , hadis rivayetleri ve kıyas yoluyla akıl yürütmeyle mayalanmış olan ulema, bu tek cümleden tam bir kanun çıkarabilmiş ve şu gibi konulara karar verebilmiştir: Hırsızlığın ne olduğu, mahkûmiyet için hangi delillerin gerekli olduğu, ampütasyon işleminin nasıl yapılacağı ve Tekrarlanan suç işleyenlere ne cezalar verilecek ? Bu konuların hiçbiri apaçık ortada değil ve nihai bir çözüme ulaşılana kadar hepsi birkaç yüzyıl süren tartışmayı gerektirdi.

Halaha ve Şeriat ilahi ilham olarak görüldüğünden, bunların her kısmı eşit öneme sahipti. Müslümanlara göre “hiçbir soru Allah’tan hüküm almak için geç değildi” ve bu nedenle “en önemli ritüeller, medeni ve ceza hukukunun büyük sorunları, tuvalet detayları, tuvalet detayları,

İSLAM KUTSAL HUKUKU VE SİYASETİ

selamlaşma formülleri, sofra adabı ve hasta odasındaki konuşmaların hepsi aynı seviyedeydi.” ¹¹

Müslümanların Yazılı ve Sözlü Yasalardan yola çıkarak oluşturduğu hukuk sistemi Yahudilerinkine çok benziyordu. “Dini hukukun geliştirilmesinde uygulanan mantıksal akıl yürütme, İslam ve Yahudilik'te büyük ölçüde aynıdır. Bu sadece eşyanın doğasında olan bir tesadüf değildir; ancak kullanılan bazı terimlerin gösterdiği gibi, doğrudan bağlantılara dayanmalıdır.” ¹²Bu tür etkiler pek şaşırtıcı değildir; Irak'ta Talmud'un derlenmesi de sona yaklaşırken, aynı bölgede Hadis Raporları da toplanıyordu. Kuşkusuz bazı Müslüman alimler, Yahudi seleflerinin farkındaydı; özellikle de içlerinden birkaçı Yahudilikten din değiştirmiş olduğundan. Yaklaşık MS 1000 yılında tam olarak detaylandırıldığı zaman , Şeriat birçok detayı, ruhu ve yetki alanı bakımından Halakha'ya benziyordu; dolayısıyla İslam "tamamen veya kısmi kabul, değişiklik veya doğrudan reddetme ve muhalefet yoluyla Yahudiliğe borçluydu ." ¹³

Her ne kadar teoride hem Yahudi hem de İslami kanunlar değişken kalsa da, aslında tüm önemli kurallar sabit hale geldi ve zamanla hukuk uzmanları giderek artan bir şekilde hukukun küçük, hatta önemsiz meseleleriyle ilgilenmeye başladı. Yahudi bilginler yüzyıllar önce ortadan kaybolan bir Tapınağın törenlerini tartışırken, Müslüman hukukçular bir çocuk öldüğünde hayatta kalan tek kişi olarak sekiz büyük büyükanne ve büyükbabayı bırakarak kimin miras alacağı gibi öğretici olmayan sorunlar üzerinde kafa yoruyordu. Yeni durumlar ortaya çıktığında, her iki inancın önde gelen dini otoriteleri, genel olarak kabul edildiği takdirde yasa haline gelen özel kararlar ( Yahudilikte responsa , İslam'da fetva olarak adlandırılır) verdiler. Her iki geleneğin de, modern çağda çok büyük önem taşıyan bir gerçek olan, değişen koşullara uyum sağlamak için zaman içinde gelişen bir hukuk anlayışı yoktu.

Kanunlara uygunluğu sağlamak için Müslümanlar, Şeriat'ın kesinlikle gerektirdiğinden daha fazlasını kendilerinden talep ediyorlardı. “Tıpkı Pentateuch'un Haham yorumcularının , emirlerinin tam olarak yerine getirilmesini sağlamak amacıyla ihtiyati bir marj talep ederek 'Yasa'nın çevresine bir çit' koymaları gibi, Kur'an yorumcuları da orijinallerinden daha fazlasını talep ettiler. ” ¹⁴Her iki dinde de bu tür sınırlamalar özellikle beslenme ve cinsiyet konularında yaygındı. Domuz etinin yasaklanması, örneğin domuzların İslam dünyasından tamamen silinmesine yol açtı; peçe ve haremler fiziksel cazibeyi azaltmak için geliştirildi . Bu uyarıcı kurallar daha sonra dinin ve onun yaşam tarzının ayrılmaz bir parçası haline geldi.

İki gelenekteki dini otoriteler de pek çok şeyi paylaşıyordu; Yahudiler için olduğu gibi Müslümanlar için de en kuru hukuki meseleleri öğrenmek bile bir ibadet sayılıyor, şeriat alimlerini din adamı, haham ve ulema haline getiriyordu. Bunların papazlık ya da ayinle ilgili hiçbir işlevi yoktu, çünkü hem Yahudiler hem de Müslümanlar doğrudan Tanrı'ya dua ediyorlardı, ancak takipçilerinin yasanın birçok ve karmaşık taleplerine göre yorum yaparak düzgün bir şekilde yaşamalarına yardımcı oldular.

Premodem Mirası

Bunu günlük olarak söylüyorum: Bir tencere ete iki damla süt, etin bozulmasını sağlar mı? Bir yolcunun Ramazan orucundan muaf olabilmesi için ne kadar ileri gitmesi gerekir? Hukuktaki uzmanlık, yargıç, eğitimci, toplum lideri ve hükümet yetkilileriyle aracılık yapan hem hahamlar hem de ulema için başka rollerin ortaya çıkmasına yol açtı . Bu çeşitli işlevler, ibadet yeri olan sinagog veya caminin aynı zamanda mahkeme, çalışma yeri, toplum merkezi ve bakımevi olarak da hizmet vermesi anlamına geliyordu. Hahamların ve ulemanın oğulları genellikle babalarının pozisyonlarını miras aldılar. Rahiplik görevlerinin yokluğu, her iki lider türünün de hiyerarşik bir yapıya uymadığını gösteriyordu. Bunun yerine, hahamlar ve ulema gayri resmi bir saygı ve prestij süreci yoluyla itibar kazandılar. Ortaçağ döneminin önde gelen Yahudi düşünürü İbn Meymun, günümüzün İran ayetullahına benzer bir şekilde öne çıktı. ¹³

Eğer kutsal hukuk İslam'ı yapısal olarak Yahudiliğe benzetiyorsa, aynı zamanda İslam'ın Hıristiyanlıktan önemli farklılıklarını da açıklamaktadır. Etik ve hukuk arasındaki karşıtlık her iki dine de hakimdir. Hıristiyan bilimi teolojiye yoğunlaşırken, Müslüman öğrenimi fıkıh, yani İslam hukukunun incelenmesi üzerine yoğunlaşır . Basit bir Hıristiyan, ilmihale kadar özetlenen doğru inançları öğrenir; Müslüman mevkidaşı, bazen “dinin esasları” (arkan ad-din) olarak bilinen basitleştirilmiş bir görevler listesini öğreniyor. Bunlar arasında "Allah'tan başka ilah yoktur ve Muhammed onun Peygamberidir" zikredilmesi, dua edilmesi, Ramazan ayında oruç tutulması, zekat verilmesi ve Mekke'ye hacca gidilmesi (Arapça'da: Şihede, salat, savm, zekat ve hac) yer alır . . (Bazıları bu listeye “haklı savaş” ı da içerir .) Hıristiyanlığın en iğrenç eylemi sapkınlık veya yanlış inançtır; İslami karşılığı ise bicfa, yani sapıklık veya yanlış eylemdir. Hıristiyanlar teoloji konusunda, Müslümanlar ise güç konusunda çatışıyordu . Katolikler, Ortodokslar ve Protestanlar başlangıçta Tanrı'ya en iyi yaklaşım konusunda farklı görüşteydiler ve daha sonra siyasi hareketlerin özelliklerini edindiler; Sünni, Şii ve Harici mezhepler ise Müslüman toplumun liderliğini tartışarak başladılar ve ancak daha sonra teolojik imalar edindiler. . Ayrıca İslam'ın dört hukuki ibadeti (mezhep) zaman zaman sosyal ve siyasi işlevler üstlenmiştir.

İnsanlıkla Tanrı arasında aracı olarak hizmet eden Hıristiyan rahipler, yetkilerini kutsal işlevlerinden alırlar; Buna karşılık, ulemanın böyle bir rolü yoktur; ancak hukuk bilgilerini örnek olarak, öğretmen olarak, yargıç olarak ve toplum lideri olarak hizmet etmek için kullanırlar. (Bu nedenle ulemayı İngilizceye "din adamı" olarak çevirmek yanlış anlaşılmalara yol açar; onları "Müslüman hahamlar" olarak adlandırmak daha doğru olur.) Papa, toplumuna inanç konusunda rehberlik eder ve siyasete çok fazla saptığında tartışmalara yol açar; Halife, dini açıklamalar yaptığında muhalefeti kışkırtan siyasi bir liderdir.

Şeriat bir dizi kuraldan daha fazlasıdır; tam anlamıyla uyulduğu takdirde zihinlere, eylemlere ve davranışlara nüfuz eden bütün bir zihniyeti ve yaşam tarzını gerektirir.

İSLAM KUTSAL HUKUKU VE SİYASETİ

Müslümanların duyguları. Bu, "İslami yaşam tarzının en tipik tezahürü, İslam'ın özü ve çekirdeğidir." ¹⁶İtaatkar Müslümanlar her zaman hukukla iç içe yaşarlar. GE von Grunebaum, “İslam'ın inananların hayatını her saat etkilediğini” belirtiyor ve VS Naipaul bunu şu şekilde tanımlıyor: “Dindar bir Müslüman olmak, her zaman yapacak farklı işlere sahip olmaktı; sürekli olarak kurallar tarafından yönlendirilmeliydi; inanç ateşi içinde yaşamak ve her zaman inancın farklılığının farkında olmaktı.” ¹⁷Müslüman (ya da Yahudi) geleneğine aşina olmayan biri, dinin günlük hayata nasıl tamamen nüfuz edebildiğini anlamakta zorluk çekebilir . Her geleneğin, kurumun, ilişkinin ve tutumun imanla bir bağlantısı vardır; En küçük ve özel konular bile (dışkılama, banyo yapma, diş temizliği ve uyku) kutsal düzenlemelere tabidir. Çok az eylem tarafsızdır ve özellikle seks veya siyasetle ilgili herhangi bir şey güçlü İslami tepkilere neden olur. Geleneksel olarak yaşandığı şekliyle İslam, gülmek, şarkı söylemek, ağlamak, yemek yemek, sevmek ve çalışmakla ilgilenir. WC Smith konuyu şöyle özetliyor: "Müslümanlar için İslam soyut bir fikir değil, pratikte uygulanan bir fikirdir." ¹⁸

Kutsal hukuk, bu kadar etkileyerek hem Yahudiler hem de Müslümanlar için hayati bir birlik bağı görevi gördü. Ne Halakha ne de Şeriat üniter olmasa da (ritüle, mezhebe, konuma ve çağa göre farklılık gösterirler), her ikisinin de ana hatları her yerde ve her zaman hemen hemen aynıdır. Ayrıntılı kutsal kanun, coğrafi olarak dağınık iki halka, her birinin ortak bir ortak kimlik oluşturması için gerekli araçları sağladı.

Sonuç olarak İslami zihniyet ikiliklerle karakterize edilir; Ya İslam'a uygundur ya da ona karşıdır. Kişilerin mümin (Müslüman) olup olmadığı (kafir); toprakların Müslümanlar tarafından yönetilip yönetilmediği (Dar el-İslam) veya yönetilmemesi (Dar el-Harb); gayrimüslimler Müslümanların kontrolü altındadır (zimmi) veya değildir (harbis); savaş haklıdır (cihad) ya da değildir (fitne); vergilerin Şer'i şartları karşılayıp karşılamadığı (zekat) veya uymadığı (maks); ve etin uygun şekilde kesilmiş hayvanlardan (dhabiha) gelip gelmediği (mayta). Ateşli Müslümanlar “İslam sevgisini ve İslam dışı nefreti” teşvik ediyor. ¹⁹Duyguları ne kadar aşırı olursa, bu ikilem de o kadar basit ve dogmatik hale gelir.

Kuran'ın müminler ile onların muhalifleri arasında sunduğu şiddetli zıtlıktan etkilenmeden edemez . . . . Belki de başka hiçbir dini sistemde, düşmanlara karşı düşmanlığın gücü, İslam'daki kadar toplumsal dayanışma uğruna bu kadar başarılı bir şekilde kullanılmamıştır." ²⁰Müslüman ile kafir arasındaki derin ikilik, Şeriat'ın gözetilmesine kadar uzanır, çünkü “topluma bağlılık öncelikle Allah'ın emirlerini harfi harfine yerine getirmekle eylemde ifade edilir”. ²¹Sonuçta bu, belki de “şaşırtıcı derecede güçlü duyguları açıklayan en önemli tek faktör” olan İslam toplumuna ait olma kararlılığıdır.

Premodem Mirası

Müslüman toplumunun birlik ve beraberliği.” ²²Bir eleştirmen bunu şu şekilde tanımlıyor: “İslami birlik veya birlik düşüncesi, yaratıcının önünde hep birlikte aşağılanan ve katı kurallara bağlı insanlardan [her zaman oluşuyordu]. Dile getirilmeyen bir sonuç vardı: Bu topluluğun dışındaki her şey dışlanmıştı; dışarıdaki her şey dinsizdi, saf değildi ve kâfirdi.” ²³

Müslümanlar neredeyse hiçbir zaman dinlerinden dönmezler; çok nadir istisnalar dışında , bir kez Müslüman olan her zaman Müslümandır. İslami düzenlemeler, din değiştirenleri ölüme mahkum ederek din değiştirmeyi kesinlikle yasaklıyor ; ancak gayrimüslim yöneticilerin genellikle mürtedleri bu kaderden koruduğu Dar al-Harb'de bile, o hâlâ ailesi ve topluluğu tarafından reddediliyor ki bu da yeterince baskı oluşturuyor. Ancak cezai bağlar tek başına İslam'ın taraftarları üzerindeki olağanüstü nüfuzunu açıklayamaz; Müslümanlara özel bir gurur ve inançlarına güven duygusu aşılayan güçlü sadakat bağları da daha az önemli değildir. Müslümanların dünyevi meselelerdeki erken dönemdeki olağanüstü başarısı da bu duyguyu etkilemiş olabilir (daha fazlası 4. bölümde yer almaktadır). Sonuç olarak, İslam'ı bırakıp başka bir dine geçme fikri normalde Müslümanlara mantıksız geliyor.

Ilımlı biçimiyle bu İslami zihniyet, inanan ile inanmayan arasında, tipik olarak sosyal veya entelektüel ilişkilerde ihlal edilmeyen bir uçurum yaratır. Aşırı biçimi şiddete ve kalıcı kırgınlıklara yol açar. Kafirler, Müslümanların üstün ve düşmanca tutumlarının son derece farkındadırlar; İslam'dan korkarak ve Müslümanları sürekli saldırgan olarak görerek karşılık veriyorlar. Bu, Yunanistan'daki Hıristiyanlar, Batı Afrika'daki Mossi animistleri, Yemen'deki Yahudiler, Gucerat'taki Hindular, İran'daki Zerdüştler, Tayland'daki Budistler ve Yunnan'daki Konfüçyüsçüler için geçerlidir. Gayrimüslimlerin tepkileri net bir kalıba uyuyor: Müslümanlardan hoşlanmamak ve indirgenemez bir farklılık duygusu.

İslam Kutsal Hukukunda Kamu İdealleri

Şeriat'ta inananların eylemlerine rehberlik eden çok sayıda emir, analitik amaçlar doğrultusunda devletin rolüne göre kamusal ve özel olmak üzere iki kategoriye ayrılabilir. ²⁴Burada özel düzenlemeler, devletin esas olarak suçları cezalandırmak amacıyla müdahale ettiği, kamu düzenlemeleri ise her aşamada devletin katılımını içeren düzenlemeler olarak tanımlanmaktadır. Örneğin ekonomik konularda faiz yasağı özeldir çünkü bireyler kredileri düzenler ve devlet yalnızca suiistimalleri önlemek için hareket eder; ancak vergilendirme kamusaldır çünkü ilk andan itibaren devleti ilgilendirmektedir. Diyet kısıtlamaları, aile ilişkileri ve dua ritüellerinin tümü açıkça özel alandadır; tıpkı savaş ve siyasi otoritenin kamusal alanda olması gibi. Bu ikisi, mahkemelerin desteklediği yargı alanında örtüşüyor

İSLAM KUTSAL HUKUKU VE SİYASETİ

Devlet otoritesi tarafından özel işlerle ilgili davalara bakar. Özel eylemler kamu düzenini tehdit etmediği sürece iktidar makamları uzak durur; İlgili sebeplerden dolayı, Dar al-Harb'de özel Şer'i hükümler korunabilir, ancak kamusal olanlarda durum böyle değildir. Müslüman yaşam tarzını anlamak için temel olmasına rağmen özel alan, siyasi bir güç olarak İslam'a nadiren değindiği için aşağıdaki tartışmada büyük ölçüde hariç tutulacaktır.

Yahudi ve Hıristiyan uygulamaları, İslam'da kutsal hukukun rolünü anlamak için gerekli arka planı sağladığı gibi, din ile siyaset arasındaki bağlantıyı da açıklığa kavuşturur. Hıristiyanlığın herhangi bir siyasi programının olmaması büyük ölçüde Aziz Pavlus'un yasayı ortadan kaldırmasından kaynaklanmaktadır; İman yoluyla doğruluk , Hıristiyanların büyük ölçüde devleti görmezden gelebileceği anlamına gelir. Mesih'in öğretilerinden esinlenen politikacılar elbette bir nimettir, ancak hükümetin davranışları normalde inanlıların ruhani yaşamını etkilemez ve bu nedenle dindar Hıristiyanlar tarafından göz ardı edilebilir. Ayrıca Hıristiyanlığın Roma egemenliği bağlamında gelişmesi de anlamlıdır; İmparatorluk o kadar güçlü ve görünüşte kalıcı bir biçimde bir devlet otoritesi sağladı ki, İsa, Pavlus ve diğer ilk Hıristiyan liderlerin bir devlet yapısı kurmakla ilgilenmeleri için hiçbir neden yoktu. Bir otorite zaten mevcut olduğundan, Hıristiyanlar siyaseti göz ardı edip dindarlık ve ahlak meselelerine yoğunlaşmayı göze alabiliyorlardı. İnanç zulüm görmediği sürece dindar Hıristiyanlar çoğu siyasi yapıya ve neredeyse her türlü yasaya hoşgörü gösterebilirler. Hıristiyan inancı bireylerden büyük çabalar talep ederken, hükümetlerden neredeyse hiçbir çaba talep etmez. Böylece İsa dünyevi ve ruhsal alanların ayrılması çağrısında bulunabilirdi: "Sezar'ın hakkını Sezar'a ödeyin ve Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya ödeyin" (Mat. 22:21). Özel ve kamusal yaşamın bölünmesi, Hıristiyan inananları kendi ilgileri üzerinde yoğunlaşmaya ve pratik açıdan politikadan uzak durmaya teşvik eder.

Ancak hepsi bunu yapmadı. Çoğu kilise (özellikle Doğu Ortodoksları ve Avrupa dışında yerleşik olanlar) iktidar konusunda ihtiyatlı davranırken, Batı Avrupa'daki Katolik kilisesi ve onun Protestan yan dallarından bazıları siyasete aşırı derecede dahil olmaya başladı. Ancak kilisenin gücü anormal olduğundan ve Hıristiyan ruhuna uymadığından, kamu işlerindeki rolleri her zaman hassas olmuştur. Dördüncü yüzyıldaki Aziz Ambrose'dan 1970'lerdeki Kıbrıs Başpiskoposu Makarios'a kadar din adamlarının halk fuarları üzerinde sıklıkla büyük etkisi olmasına rağmen , faaliyetleri defalarca yoğun muhalefete yol açmıştır . Hıristiyanlığın sıradan bir gündeminin olmayışı, dini yetkililerin siyasi güç elde etme yetkisine sahip olmadığı anlamına gelir; yine de bunu yaptıklarında, bu kendi inisiyatiflerindedir ve risk kendilerine aittir.

Hıristiyanlığın hiçbir zaman siyasi bir programı olmadıysa da, Yahudiliğin yok olup giden bir programı vardı. Bunun gerçekleşebilmesi, Halakha için siyasetin Şeriat'a göre ne kadar daha az merkezi bir öneme sahip olduğunu gösteriyor; İslam'ın emirleri modern öncesi Müslümanlar için hiçbir zaman önemini kaybetmemiş olabilir. Kritik fark şu:

Premodem Mirası

tarihsel koşullar: Dini bir topluluk haline gelmeden önce bir halk olarak var olan İbraniler, yalnızca din nedeniyle bir araya gelen Müslümanlara kıyasla siyasi olarak dinlerine daha az bağımlıydılar. Musa'nın zamanında Yahudiler çoktandır bir halktı; Güçlü akrabalık bağlarını, ortak bir dili ve köklü bir mirası paylaştıkları gerçeği, onları bir arada tutmak için inanca bağlı olmadıkları anlamına geliyordu.

Yahudilik daha sonra bir devlet dini haline geldi; buna göre Kutsal Kitap monarşiyi, askerlik hizmetini, savaşı ve vergilendirmeyi düzenleyen birkaç kural içerir. ²³Yahudiler siyasi bağımsızlıklarını korumuş olsalardı, bu düzenlemelerin sayısı ve önemi şüphesiz artacaktı; ancak MÖ 586'da Kudüs'ün düşüşünden 1948'de modern İsrail devletinin kurulmasına kadar Yahudiler neredeyse her zaman Yahudi olmayan yönetim altında yaşadılar; bunun istisnaları ya geçici (Hasmoneaen hanedanı, MÖ 164-65) ya da uzaktır. (Etiyopya, Yemen ve Hazarlar arasında). Yahudiler kendilerini Halakha'ya karşı kayıtsız veya düşman olan otoritelerin yönetimine adapte ettikçe, kamusal yaşamla ilgili hükümler giderek önemsiz hale geldi. Bu arada özel hayata ilişkin düzenlemeler daha da önem kazandı ve Yahudiliğin hayatta kalmasının en önemli mekanizması haline geldi . Başka bir deyişle Yahudiler yabancı yönetimi altında yaşamaya alıştılar. Kendilerini devlet işlerinden yalıtarak ve Halakhik dindarlığın topraklarını yaratarak neredeyse her rejime uyum sağlamayı öğrendiler. Bu çabanın bir parçası olarak, MS 3. yüzyıldan itibaren , Halakha ile çelişmediği sürece, yaşadıkları bir ülkenin medeni hukukunun dini açıdan kendileri için bağlayıcı olduğunu kabul ettiler. Yahudilik böylece siyasetle minimum düzeyde bağlantısı olan bir inanca dönüştü. Bugün Halakha'nın kamusal yönleri, hayvan kurban etmeyi düzenleyenler kadar geçerliliğini yitirmiştir; modern İsrailliler kamusal yaşamı bu çizgide sürdürmek için hiçbir ciddi çaba göstermediler .

Max Weber'in görüşüne göre, "tüm ana emirlerin esasen siyasi bir karaktere sahip olduğu" İslam'da kamusal ideallerin bu şekilde terk edilmesi düşünülemezdi. ²⁶Siyasetle bağlantı, dinin başlangıcından itibaren değişmez derecede derin olmuştur. Muhammed yoktan bir dini topluluk kurdu . Kabile ilişkilerinin tüm kamusal hayata egemen olduğu, vatansız bir bölge olan Batı Arabistan'da yaşadı. Bir kabile, üyelerini korudu (onlardan intikam almakla tehdit ederek) ve sosyal bağlar, ekonomik fırsatlar ve siyasi haklar sağladı. Kabile bağları olmayan bir kişinin itibarı yoktu; cezasız bir şekilde soyulabilir, tecavüze uğrayabilir ve öldürülebilirdi. Eğer Muhammed kabile üyelerini dini hareketine katılmaya çekecekse, onlara geride bıraktıkları kabileden daha az güçlü olmayan bir bağlılık sağlamak zorundaydı. Böylece Müslüman liderler, kabile reislerinin hizmetlerine benzer bir dizi hizmet sundular; takipçilerini korudular, onları ganimet savaşları için örgütlediler, adaleti dağıttılar vb. Kilit nokta şudur: Çünkü Muhammed yeni bir dünya yaratmıştır.

İSLAM KUTSAL HUKUKU VE SİYASETİ

Toplumun varoluş nedeni olan din, taraftarlarının siyasi ihtiyaçlarını karşılamak zorundaydı. Devasa ve kalıcı bir imparatorluk içinde yaşayan Hıristiyanlardan ya da Yahudi olmadan önce etnik bağlara sahip olan İbranilerden farklı olarak Müslümanlar, kendilerine bir otorite ve kimlik sağlamak için dinlerine bağlıydılar .

Şer'i kamusal idealler bir kez tesis edildikten sonra kendilerine ait bir hayat kazandılar ve Müslüman toplumların hayatını kalıcı olarak şekillendiren Şer'i doktrinlerin temeli haline geldiler . "Klasik İslam'da anlaşıldığı şekliyle Şeriat'ın devlet ve toplumdaki merkezi konumu ne kadar vurgulansa azdır." ²⁷Onun ilkeleri siyaseti, savaşı, sosyal ilişkileri, ekonomiyi ve adaleti kapsar .

Müslümanlar arasında birlik, İslam'ın en önemli siyasi hedefidir. İdeal olarak, tek bir devlet Darülislam'ın genişliğini genişletmeli; Bunu başaramayan Müslüman hükümetlerin birbirleriyle barış içinde olmaları gerekir. İnananlar arasındaki pek çok farklılık (coğrafi, kültürel, dilsel, etnik, ırksal, kabilesel, sınıfsal ve ideolojik) onların birbirlerini inanç kardeşleri olarak görmelerine engel olmamalı ve bu durum, dostane, işbirlikçi ve karşılıklı ilişkilerin önüne geçmemelidir. barışçıl ilişkiler. İslam, taraftarlarının çeşitliliğini kabul eder ancak onlara hiçbir siyasi önem atfetmez; Yalnızca Müslümanları gayrimüslimlerden ayıran uçurum önemlidir ve bu tüm siyaseti etkiler.

Tek bir adam, yani halife veya imam, tüm Darülislam'ı yönetecektir. İslam'ın üç mezhebinin üyeleri, onun nasıl seçileceği konusunda anlaşamıyorlar, ²⁸fakat hepsi onun, Muhammed'in dünyevi halefi olarak Dar el-İslam'ı yönetme yetkisine sahip olduğunu onaylıyor. Her ne kadar sıklıkla papalıkla karşılaştırılsa da, halifelik temelde ondan farklıdır. Aziz Petrus'un halefi olarak papa, hükümet görevlerini değil, rahiplik ve havarilik görevlerini devralır; Bunun tersine halife, Darülislam'ı yönetir ancak inançla ilgili kararlar üzerinde hiçbir yetkisi yoktur. (Ancak uygulamada her iki durumda da yetkileri örtüşüyordu.) Halifenin iki temel görevi vardır: Şeriatı uygulamak ve onun alanını genişletmek (ya da koşullar kötüyse onu gayrimüslimlerin saldırılarına karşı korumak). İslami açıdan bakıldığında bir hükümdarın nereden geldiği, hangi dili konuştuğu ya da sermayesini nerede sakladığı pek önemli değildir; önemli olan onun Şer'i hükümleri uygulayan ve Müslümanları koruyan aktif bir Müslüman olmasıdır.

Yöneticinin ikinci görevinin de ima ettiği gibi, Müslüman-gayrimüslim ayrımı askeri alana da hakim olmuştur. Şeriat, dindar Müslümanlar arasındaki kavgayı yasaklarken, Müslümanların gayrimüslimlerle savaşmasına izin verir (ve hatta bazı durumlarda bunu gerektirir). İslam adına yapılan savaş cihad olarak bilinir ve İngilizceye genellikle “kutsal savaş” olarak çevrilir. ²⁹Ancak "kutsal savaş", inancı yaymak amacıyla kalplerinde Tanrı ile savaşa giden savaşçıları akla getiriyor - ortaçağ Avrupalı haçlılar veya Reformasyon askerleri gibi. Cihad kutsal bir savaştan ziyade “haklı bir savaştır”

Premodem Mirası

Şeriata uygun olarak yürütülen savaşlar. Elbette cihat İslam adına olmalıdır, ancak tanımının vurgusu kutsallık değil yasallıktır . Bir Müslüman Allah düşüncesiyle savaşa çıkabilir veya ganimet hayali kurabilir; Önemli olan, davranışının Şeriata uygun olması ve böylece Şeriat'ın uygulama kapsamının genişletilmesidir. Gayrimüslimlere yönelik her saldırı cihat sayılmaz; Eğer ihlal edilirse, savaşı Şer'i olmayan ve dolayısıyla cihat sayılmayan ayrıntılı kısıtlamalar vardır. Mesela bir saldırı yemini bozuyorsa bu haklı bir savaş değildir. Tersine, cihat, mürtedler ve eşkıyalar da dahil olmak üzere şeriatı hiçe sayan Müslümanlara karşı yöneltilebilir; bu da “kutsal savaş”ın akla getirdiği pek bir şey değildir.

Daha da önemlisi cihat kutsal bir savaş değildir çünkü amacı dini yaymak değildir. Gayrimüslimler genellikle cihadın İslam dininin Cihatçı bir şekilde yayılmasını gerektirdiğini varsayarlar; aslında amacı İslam hukukunun üstünlüğünü yaymaktır . Hukukun cihadın temel meselesi olmasının ardındaki mantık, İslam ve siyasi iktidar konusu açısından özel bir öneme sahiptir: Allah'a doğru şekilde yaklaşmak için insanın Şeriata göre yaşaması gerekir; Şeriat yalnızca bir hükümet tarafından uygulanabilecek hükümler içerdiğinden, devletin Müslümanların elinde olması gerekir; Bu nedenle Müslümanlar bölgeyi kontrol etmelidir; bunu yapmak için savaş açmaları ve dolayısıyla cihat için gerekli koşulları sağlamaları gerekiyor. Müslümanlar yönetmezse kafirler yönetir; tanım gereği ikincisi Şeriatı kutsal bir kanun olarak görmez. Amaca uygun olarak , Müslümanların kendi yönetimlerine karşı düşmanlığını en aza indirmek için, gayrimüslimler bazı İslami emirleri, özellikle de özel hükümleri uygulayabilirler, ancak asla Şer'i kamu düzenlemelerini uygulama çabasına girmezler. Bu nedenle İslam, gayrimüslimlerin iktidardan uzaklaştırılmasını ve gerekirse zorla müminlerin yerlerine getirilmesini emretmektedir.

Dar el-Harb'de saldırı, Dar el-İslam'da savunma olan cihad birçok biçime bürünür: ayaklanma, işgal, komşulara yardım, meşru müdafaa veya gerilla eylemi. Yönetimlerin yanı sıra kabileler ve bireysel savaşçılar da kendi başlarına cihad başlatabilirler. Müslümanların gücü, hem Müslümanların halihazırda yaşadığı hem de yaşamadığı bölgelere genişletilmelidir; çünkü (İslami görüşe göre) Şeriat yönetimi, onları Allah'ın yasakladığı uygulamalara girişmekten alıkoyarak gayrimüslimlere bile avantajlar sağlar. Müslümanlar, cihadın tüm gezegenin kontrolünü ele geçirene ve tüm insanlık İslam hukukuna tabi oluncaya kadar devam etmesi gerektiğine inanıyor.

Bu hedefin, cihadın "İslam ya da kılıç" şeklindeki yaygın imajıyla çok az ortak yanı vardır. Cihad, İslami dönüşümleri değil, Müslümanların fetihlerini teşvik eder ve gayrimüslimlerin dini baskıya değil, siyasi olarak boyun eğdirilmesine yol açar. "Cihadın temel amacı, eski Avrupa literatüründe sıklıkla varsayıldığı gibi, kâfirlerin zorla din değiştirmesi değil, İslam devletinin genişletilmesi ve aynı zamanda savunulmasıdır. ^"öldürülen minibüs İslam'ı benimsemeye zorlanacak; Kur'an'ın ifadesiyle: "Hiçbir şey yoktur.

İSLAM KUTSAL HUKUKU VE SİYASETİ

dinde zorlama” (2.256). Haklı savaşın amacı İslam'a geçmek değil , sadece onun tatlı yan ürünüdür.

İslam, Müslümanların siyasi kontrolüne direnen gayrimüslimler arasında hiçbir ayrım yapmaz; harbis (Arapça harb, “savaş” kelimesinden gelir) olarak bilinen bu toprakların hepsinin boyunduruk altına alınması gerekiyor. Ancak bir kez mağlup olduklarında inançları hayati bir önem kazanır ; Çünkü Şeriat, Darülislam'da bazı dinlerin uygulanmasına izin verirken, diğerlerini yasaklıyor. İnançları İslam'ın Tanrı'ya tamamen aykırı bulduğu müşrikler (müşrikler), Müslüman yönetimi altında inançlarını uygulayamazlar. Fethedildiklerinde tek tanrılı dinlere geçmeleri ya da Darülislam'dan kaçmaları gerekir; aksi takdirde köleleştirilme ve hatta idam edilme tehlikesiyle karşı karşıya kalırlar.

Tek bir Tanrıya inanan ve kutsal bir kitaba sahip olan Yahudiler, Hıristiyanlar, Sabaenler ve Zerdüştiler daha şanslıdır. İslam , Kitap Ehli (Ehl-i Kitap) olarak bilinen bu kişilerin inançlarını hatalı, ancak yine de Allah katında kabul edilebilir kabul eder. Müslümanların siyasi hakimiyetine teslim olan Kitap Ehli, zımmilerdir ( korunan halklardır). Zımmiler, atalarının dinlerini uygulama hakkı karşılığında ekstra vergi ödüyor ve sivil kısıtlamaları ve engellilikleri kabul etmek zorunda kalıyor. Kendi dinini tebliğ edemez veya yeni ibadethane inşa edemezler; küçük ve aşağılayıcı tüketim düzenlemelerine tabi tutulabilirler (belirli kıyafetlerin yasaklanması, ata binilmesi veya çok katlı evlerde yaşama gibi). Mahkemede zimmiler kölelere ve Müslüman kadınlara benziyor; Bunlardan her birinin şahitliği hür bir Müslümanın şahitliğinin yarısı kadar sayılır. Kamusal alan Müslümanların koruma alanı olduğundan, Zımmiler hükümette veya orduda da görev yapamazlar. Politika yapamaz, yönetemez, yargılayamaz veya kavga edemezler; bu faaliyetlerin Şeriat'ın uygulanmasına doğrudan etkileri vardır ve dolayısıyla inanmayanlar için uygun değildir.

sadaka verme zorunluluğuna dayanan bir vergilendirme sistemi de düzenlemektedir . Zekat veya sadaka, duayla bağlantılı manevi bir yükümlülüktür ; bir Müslümanın kendisini günahtan arındırmasının, iyiliği için Allah'a şükretmesinin ve Müslümanların kardeşliğine olan ilgisini göstermesinin bir yoludur. Teorik olarak gönüllü olmasına rağmen, zekat katkıları Muhammed'in yaşadığı dönemde zaten zorunluydu; Zekâtı devlet tarafından tahsil edilebilecek bir vergi haline getiren de ilk halife Ebu Bekir'di. Bundan sonra zekatın şartları pek değişmedi; Büyük ekonomik ve hukuki gelişmeye rağmen, Muhammed'in zamanından kalma orijinal emirler, "Müslümanlar için şimdiye kadar dini kanunların onayladığı tek vergi" olarak kaldı. ³¹

Zekât tahsilatlarının kesin şartları Hadis Rivayetlerinden alınmıştır. Zekât düzenlemeleri zenginliğin beş biçimi arasında ayrım yapmaktadır: mahsuller, meyveler, hayvanlar, değerli metaller ve ticari mallar. Müslümanlar yıllık mahsul ve meyve veriminin onda birini ödüyorlar. Sığırlarla ilgili hükümler daha karmaşıktır: Çoban zekat vermeden önce asgari sayıda baş sahibi olmalıdır; hayvanların farklı değerleri vardır; iş hayvanları özel bir durumdur; evcil hayvanlar vahşi olanlardan farklıdır;

Premodem Mirası

vb. Son olarak, değerli madenler ve ticari mallar yüzde 2,5 oranında vergilendirilmektedir. Zekat düzenlemeleri vergi mükelleflerine veya hükümete bu değerlendirme oranlarını değiştirme konusunda çok az alan tanımaktadır.

İslam hukuku, mülkün daimi mülkiyet için tüzel bir kuruluşa, yani vakıfa (“mortmain”) devredilmesini öngörmektedir. Liberal hükümler, ailelerin vakfın yararlarından yararlanmasını mümkün kılıyordu, ancak asıl niyetleri bu değildi .

Son olarak Şeriat, hükümetin İslam'ın medeni, cezai ve ticari kanunlarını uygulayacak bir yargı sistemine sponsor olmasını gerektirir. Hakimlerin hukuk âlimlerinden, fakihlerden seçilmesi gerekir . Hükümdar kişisel olarak Şeriat'a uygun yaşamalı ve özellikle içki içme, kumar oynama , kızlarla dans etme, düzenlenmemiş cinsel aktivite ve Şer'i yaptırımı olmayan cezalara ilişkin yasaklara uymalıdır. Şeriat siyasi liderlerin davranışlarına eşsiz bir önem verir. Hükümetler savaş ilan etme, vergi oranlarını belirleme veya suçları cezalandırma hakkını tekeline alıyor; Bu ve diğer düzenlemelerin uygulanması için Müslümanlar bireysel olarak liderlerinin şeriata uygun hareket etmelerine bağlıdır. Hükümetin gevşek Müslümanların veya gayrimüslimlerin uygunsuz ellerine geçmesi, vatandaşlarının Tanrı önündeki itibarını tehlikeye atar. Bu nedenle Müslüman yöneticiler sıradan vatandaşlara göre çok daha büyük bir dini öneme sahiptir. Ramazan orucunu ihmal eden kişi sadece kendine zarar verir, haksız savaş yapan kral ise tüm topluma zarar verir.

Bu gözlemler bizi İslam ve siyaset hakkında iki genel sonuca götürüyor. Birincisi, İslam ve hükümet birbirine bağımlıdır. İslam, kamunun Şer'i emirlerini yerine getirmek için devlete ihtiyaç duyarken, modern öncesi Müslüman hükümet meşruluğunun çoğunu hukuku korumaktan alıyor. Dolayısıyla Şer'i hükümler, ilahi iradeyi hükümet politikasına bağlar ve bu ikisini o kadar kapsamlı bir şekilde birleştirir ki (bazı mutasavvıflar hariç) dindar Müslümanlar kamusal hayatla ilgilenmekten kendilerini alamazlar. İslam'ın tüm gereklerini yerine getirmeyi amaçlayan bir Müslüman, Şer'i yönetim altında yaşamalıdır; bunu sağlamak için siyasete karışması gerekir. “Müslüman olmak sadece bireysel bir inanç meselesi değildir; Allah'ın iradesini yeryüzünde uygulama çabasına katılmak demektir.” Şeriat, İslam'ı devlet işlerine o kadar yakından dahil ediyor ki, din ile siyaset arasında hiçbir sınır çizilemez. Dini zorunlulukların siyasi imaları vardır , siyasi eylemlerin dini önemi vardır.

İkincisi, Şeriat adına eylem, siyasi koşullara bağlı olarak iki şekilde gerçekleşir. Müslümanların hükmettiği ve gayrimüslimlerin tehdit etmediği durumlarda Şeriat'ın uygulanması, liderleri kanunu uygulamaları konusunda baskı yaparak veya onların yerine bunu uygulayacak diğer liderleri getirerek Şeriat'ın emirlerine uygun hareket etmelerini sağlamak meselesidir; Hıristiyanlıktan bir terim ödünç alarak, bu tür çabaların ardındaki ruhu “yasalcılık” olarak adlandırıyorum. ³³Ancak kafirlerin Darülislam'ı yönettiği veya tehdit ettiği durumlarda, ilk öncelik Müslümanları güvenli bir şekilde iktidara getirmektir; ancak sonra

İSLAM KUTSAL HUKUKU VE SİYASETİ

Bu başarıldığı takdirde dindar Müslümanlar hukukçu amaçlar için çalışabilirler. Darülislam'da saldırıya uğrayan Müslümanlar düşmanlarını püskürtmek zorundayken, Darülharb'de yaşayan Müslümanlar ya yöneticilerinden kopabilir ya da onları devirebilirler. Gayrimüslimlere yönelik bu çabaların arkasındaki itici gücü “özerklik” olarak adlandırıyorum.

Hukukçuluk ve özerklik birlikte ana akım İslami siyasi eylemin tamamını tanımlar. İslami terminolojide hukukçuluk, el-emr bi'l maruf ve'n-nahi 'an el-münker ("erdemin teşvik edilmesi ve kötülüğün cezalandırılması") amacına tekabül ederken , özerklik cihadın arkasındaki dürtüdür? ⁴Hukukçuluk İslam'ın statüsüyle, özerklik ise Müslümanların gücüyle ilgilidir. Hukukçuluk şeriatı uygulamayı, özerklik ise onun önkoşullarını oluşturmayı amaçlar. Sonuçta her iki hareketin de amacı aynı: İstenmeyen yabancı etkilerin engellemediği, tamamen Şer'i bir yaşam tarzına olanak sağlayan bir hükümet yaratmak. Bunlar, ister modern öncesi ister modern, Batı Afrikalı veya Güneydoğu Asyalı, hükümetçi veya muhalif, muhafazakar veya devrimci, savunmacı veya saldırgan, pratik veya vizyoner, barışçıl veya Cihatçı, İslam adına tüm hareketlerin hedeflerini tanımlayan, İslam'ın ebedi emirleridir. azınlık veya çoğunlukçu ve mizaç veya güdülerden bağımsız olarak.

Ortaçağ
Sentezi

Kutsal yasa göz ardı edilemezdi; pek çok uyarlamaya rağmen pratikte gerçekten gerçekleştirilemedi.

—Max Weber

Olması gereken ile olan arasındaki uçurum her dinde güçlüdür, ancak İslam'da özellikle güçlü görünmektedir.

—Gustave E. von Grunebaum

İSLAM'IN DÜŞÜNCELERİ çok çeşitlidir ve açıktır; ama pratikte nasıl çalışıyorlar, taraftarlar bunları ne kadar tam olarak uyguladılar? Bir kez daha, özel ve kamusal kurallar arasında bir ayrım yapılması gerekmektedir. Modern öncesi Müslümanlar genellikle kendilerini özel hayata ilişkin düzenlemelere uygun yaşama konusunda başarılı görüyorlardı . Dünyanın dört bir yanındaki birbirinden çok farklı halklar, kendi miras aldıkları geleneklerle çelişse bile, katı Şer'i kısıtlamaları benimsediler. Çok tanrılılar tek tanrılı oldu, tek eşliler çok eşli oldu, anasoylular ataerkil oldu, anasoylular babasoylu oldu, ineğe tapanlar sığır yiyici oldu, başlık paraları çeyizlerin yerini aldı ve meyve suları alkolün yerini aldı. Yerel gelenekler nadiren tamamen ortadan kalktı, ancak Müslüman halklar evlilik gelenekleri, bayram kutlamaları ve kasaplık teknikleri gibi İslami uygulamaları paylaşmak için geniş çapta geldiler. Daha az iyi yerine getirilen Şer'i gelenekler genellikle daha az kişiseldi; örneğin faiz ücretlerinin yasaklanması veya miras paylarının bölünmesi. Öncelikleri düzenleyen kuralların başarısı

ORTAÇAĞ SENTEZİ

Vatan alanı, İslam'ın bireysel inananlar üzerindeki hakimiyetine büyük ölçüde katkıda bulundu. Sonuç olarak, İslam'ın çekiciliği büyük ölçüde “ailelerindeki erkeklerin dünyasında” yatıyordu; ¹Kişisel ihtiyaçların karşılanmasıyla kutsal yasa bütün bir yaşam tarzıyla yakından özdeşleştirildi.

Ancak Müslümanların kamu kurallarıyla ilgili deneyimi başka bir konuydu. Modern öncesi tarihin herhangi bir dönemi veya bölgesi üzerinde yapılan araştırmalar, Müslümanların kamu düzenlemelerini kendi tatminlerine göre yaşamakta ısrarla başarısız olduklarını göstermektedir. Yedinci yüzyıldaki halifelikten on sekizinci yüzyıldaki kökten dinci hareketlere kadar İslam devletinin ele geçirilmesi zor olduğu ortaya çıktı. Eğer modern öncesi Müslümanlar Şeriatı orada burada kısa dönemler için titizlikle uygulayabilselerdi, onların genel deneyimi hayal kırıklığıydı; genel olarak Şer'i kamusal idealler ümmetin ulaşamayacağı bir yerde kaldı. Özel hükümlerin uygulanması ile kamusal hükümlerin uygulanmaması arasındaki çarpıcı zıtlıklar, önde gelen Şeriat tarihçisi Joseph Schacht'ın şunları yazmasına yol açtı:

şeriat teorisinin uygulamaya kendini kabul ettirmeyi başarma derecesine göre, üç farklı hukuk konusunu ayırt edebiliriz . En güçlü nüfuzu aile hukuku (evlilik, boşanma, nafaka, vb.), miras ve dini vakıflar (vakj) üzerindeydi; ceza hukuku, vergilendirme, anayasa hukuku ve savaş hukuku alanlarında en zayıf olanıydı ve hatta bazı açılardan hiç yoktu; sözleşmeler ve borçlar hukuku ise ortada yer almaktadır. ²

Bu bölüm, özel alana veya sözleşmelere ve yükümlülüklere uygulanan yasaları göz ardı etmektedir; buradaki endişe ceza hukuku, vergilendirme, anayasa hukuku ve savaş hukukuyla, yani ideallerle gerçekliklerin en fazla farklılaştığı kamusal alanla ilgilidir . Bu eşitsizliğin nedenlerini analiz etmeden ve önemini değerlendirmeden önce bir noktayı vurgulamak gerekir: Modern öncesi Müslümanların şeriatı uygulamadıkları yönündeki gözlem benim kişisel yargım değil, Müslüman algılarına dair anlayışımdır. Nasıl ki son zamanlarda Müslümanlar oybirliğiyle hiçbir hükümetin kutsal kanunları bütünüyle yerine getirmediğine inanıyorlarsa, önceki çağlarda ataları da buna inanıyordu. Bildiğim kadarıyla Müslümanlar hiçbir zaman hiçbir yerde Şeriat'ın kamusal hükümlerinin en azından düzenli olarak tamamen uygulandığını düşünmediler . Bu tutum İslam açısından siyasette en büyük önemi taşıyordu.

Kanunun Kamu İdeallerinin Uygulanmaması

SİYASİ

Tüm Müslümanlar için tek bir devlet, MS 622'den 753'e kadar yalnızca 130 yıl kadar varlığını sürdürdü; Bundan sonra Müslüman yönetimler çoğaldı ve yaklaşık bir oranında ortaya çıktı.

Premodem Mirası

bir sonraki yüzyıl boyunca her beş yılda bir ve bundan sonra daha yavaş bir oranda. Darülislam doğu yarımkürede genişledikçe ümmete kendi siyasi geleneklerine sahip yeni halklar katıldı. Bu genişleme canlılığa işaret ettiği gibi aynı zamanda Müslüman birliğine ulaşma ihtimalini de ortadan kaldırdı. Tek bir Müslüman devlete dair Şer'i ideal, çoğu Müslümanın hararetli arzularına rağmen onarılamaz biçimde bozularak arka planda kaldı . Müslüman yönetimler öyle çoğalmaya devam etti ki, en idealist olanlar hariç hepsi birlik umudunu terk etti. Hiçbir devlet, tüm Müslümanları tek bir yönetim altında toplayacak güce sahip değildi ve rakip liderler, birlik uğruna kendi güçlerinden vazgeçmeye pek istekli değillerdi.

Çoğu Sünni ulemanın görüşüne göre, yalnızca ilk dört halife (Dar'ül-İslam'ın lideri olarak Muhammed'in halefleri) tamamen meşruydu, çünkü yalnızca onlar şeriatı vicdanlı bir şekilde uyguluyorlardı; halefleri ise ancak gönülsüzce tanındı . Şii görüşüne göre , gerçek İslami hükümet daha da kısa bir süre sürdü, çünkü onlar ilk dört halifeden yalnızca üçüncüsü olan Ali ibn Ebi Talib'i geçerli olarak kabul ediyorlardı. Halifeler, 756'da ilk rakip Müslüman hükümdarın İspanya'da iktidara gelmesiyle itibarlarını kaybettiler. Bir asır sonra, 861'de bir grup saray askeri Bağdat'taki halifeliğin kontrolünü ele geçirdi. 909 ve 929'da Tunus ve Kordoba'da rakip halifelikler kuruldu. Ve 945'te orijinal halifelik Şii aşiret üyelerinin kontrolü altına girdi ve Irak dışında neredeyse tüm dünyevi gücünü kalıcı olarak kaybetti. Moğollar 1258'de Abbasi yönetimini ortadan kaldırdılar, oysa Mısır'da gölge çizgisi iki buçuk yüzyıl daha devam etti ve Osmanlı hükümdarı 1727'de "Tüm Müslümanların Halifesi" olduğunu iddia etti . Kemal Atatürk, 1924'te Osmanlı hilafetini kaldırdı ve daha sonraki yıllardaki birkaç başarısız davacı dışında, o tarihten bu yana İslam'ın merkezi siyasi kurumu olan hilafeti yeniden canlandırma girişiminde bile bulunulmadı.

ASKERİ

Müslümanların girdiği hemen her savaşı kazandığı ve sınırlarının giderek genişlediği İslam'ın ilk yıllarında, Şeriat'ın gerektirdiği gibi Dar'ül Harb'le ilişkilerine cihat hakim oldu. Ancak zamanla, Müslümanların her şeyi fethedemeyecekleri açıkça ortaya çıktıkça ve cihat zayıfladıkça, Müslümanlar Dar al-Harb eyaletleriyle karşılıklı hoşgörülü, hatta bazen dostane ilişkilere girdiler. Barış , şeriata doğrudan aykırı olarak standart bir şart haline geldi ve bazı durumlarda yüzyıllarca sürdü. Nubia'da Müslümanlar 652'de yerel halklarla altı asırdan fazla yürürlükte kalan bir anlaşma yaptılar. Zamanla, "Müslüman kitleler sınırlarda olup bitenlere olan ilgilerini yitirdiler;

ORTAÇAĞ SENTEZİ

fethedilen ülkelerde kendi aralarında anlaşıyorlar ve iç kavgalarını düzenliyorlar .” ⁴

Arapça'da fitne olarak bilinen bu iç kavgalar, ilk on yıllardan sonra endişe verici bir sıklıkta ortaya çıktı ve hızla cihaddan daha fazla enerji tüketti. Müslümanlar kendi aralarında ilk kez 656'da, halifelik konusundaki bir anlaşmazlığın üçüncü halife Osman ile halefi Ali ibn Abi Talib'i karşı karşıya getirmesiyle savaştılar. Bir yıl sonra iç savaş başladı ve ilk büyük hükümet karşıtı isyan 681'de gerçekleşti. 720'li yıllarda İran'ın doğusunda bölgesel isyanlar başladı. Umman ve İspanya gibi uzak bölgelerden başlayarak, daha sonra Horasan, Kürdistan ve Mısır gibi kilit eyaletlerde bağımsız krallıkların halifelikten ayrılmasıyla, fitne giderek artan bir şekilde devletler arasında çatışmaya dönüştü.

Zamanla Darülislam genişledikçe çoğu Müslüman devlet Müslüman komşular edindi ve zaman zaman onlara karşı kaçınılmaz olarak savaş açıldı. Arap fethi ile 1798 Fransız seferi arasında Mısır yöneticileri Haçlılarla savaştı ; aksi takdirde düşmanlarının neredeyse tamamı Müslümanlardı. Hindistan'da Müslümanların azınlık olmasına rağmen, alt kıtadaki pek çok Müslüman hanedan muhtemelen birbirleriyle Hindulardan daha fazla savaşıyordu. Cihadın fitneye oranını ölçmek imkansızdır , ancak makul bir tahmin bire iki veya bire üç olabilir. En büyük Müslüman fatihlerden bazıları, diğer Müslümanlara saldırarak damgasını vurdu. Timurlenk (hükümdarlık dönemi 1370-1405) işgal altındaki Anadolu'da, Bereketli Hilal'de, İran'da, Orta Asya'da ve Hindistan'da; Yavuz Sultan Selim (hükümdarlık dönemi 1512-20) Irak, Suriye ve Mısır'ı fethederek Osmanlı İmparatorluğu'nun büyüklüğünü neredeyse iki katına çıkardı ; Babür (ö. 1530), kuzeybatı Hindistan'ın diğer Müslüman hükümdarlarını yenerek Babür Hanedanı'nı kurdu. Daha yakın zamanlarda, Abdülaziz ibn Su'ud, Müslüman düşmanlara karşı otuz iki yıllık savaş (1902-34) boyunca bugünkü Suudi Arabistan'ı sıfırdan inşa etti.

Darü'l-İslam tek bir hükümet tarafından yönetilmeye başlayınca, İslam'ın iki temel ideali uzlaşmaz hale geldi: Müslümanların birliği çağrısı ve müminler arasındaki savaşın yasaklanması. Müslüman devletler barışçıl bir şekilde bir araya gelmedikçe (ki asla bunu yapmadılar), daha büyük bir Müslüman birliği kurmaya yönelik her türlü girişim Müslüman kanının dökülmesini gerektiriyordu. Bu nedenle dindar bir hükümdar , Müslümanları kendi himayesi altına almaya çalışamaz ; ancak pan-İslami özlemlerden yoksun olsa da, siyasi meşruiyetin temel kaynağını kaybetmiş oldu.

Müslümanların işbirliğini destekleyen duygular güçlü kalmaya devam etti, ancak pratikte çok az etkisi oldu. Böylece Claude Cahen'in " tartışılmaz duygu dayanışması ile devletler arasında işbirliğinin neredeyse tamamen yokluğu arasındaki zıtlık" olarak adlandırdığı şey ortaya çıktı . ⁵İnananlar arasındaki savaşın ortadan kaldırılamaması, Müslümanları Şer'i hedeflerin uygulanmasındaki diğer başarısızlıklardan daha fazla rahatsız etti; çünkü bu, İslam kanunlarının yeni bir siyasi düzen yaratma konusundaki yetersizliğini açıkça simgeliyordu.

Premodem Mirası

SOSYAL

Yöneticiler zımmi tebaa arıyorlardı çünkü Şeriat Müslümanlardan çok onlardan daha fazla vergi alınmasını onaylıyordu. Şimdi görüleceği gibi, İslami vergiler neredeyse hiçbir zaman hükümetin ihtiyaçlarını karşılamadı, bu nedenle ek yasal gelir kaynakları ödüllendirildi. Bunun ilginç bir sonucu vardı: Bir hükümdar ne kadar dindarsa ve Şeriat kurallarına uymakla ne kadar ilgiliyse, zımmi tebaasını din değiştirmemeye teşvik etme güdüsü de o kadar büyüktü . Müslümanların kendi dinlerini başkalarına empoze etme konusundaki itibarlarının tam tersine, Darülislam'daki yöneticiler bazen zımmi tebaanın Müslüman olmasını engellediler; yedinci yüzyıl gibi erken bir tarihte, Irak'ın valisi Haccac ibn Yusuf, tebaasından bazılarının din değiştirmesini tanımayı reddetti ve birliklere onları köylerine geri dönmeleri yönünde çağrıda bulundu. Kendisine ekonomik açıdan zarar vermesine rağmen din değiştirmeyi teşvik eden bir hükümdar, ya mali ihtiyaçları göz ardı edecek kadar dindardı ya da (daha muhtemel) Şer'i olmayan vergilere o kadar umutsuzca bağımlıydı ki, birkaç yasadışı gelirin daha elde edilmesi ihtimalinin pek önemi yoktu.

Müslüman gücünün Yahudilerin, Hıristiyanların ve diğer tek tanrılı dinlerin topraklarının çok ötesine yayılması beklenmedik sorunlar yarattı. Örneğin Müslümanların çok sayıda Hindu'ya hükmettiği Hindistan'da, onları din değiştirme, tahliye, köleleştirme ve idam arasında seçim yapmaya zorlamak söz konusu değildi . Bu nedenle uygulamada "Kitaptan olmayan" insanlara zimmi muamelesi yapılmak zorundaydı. Müslüman yetkililer Hinduizm'i kutsal metinlere sahip tek tanrılı bir din olarak tanımaya başladılar. Böylece, Müslüman yönetimi altında yaşayan Hindular, zımmi ayrıcalıklarından, özellikle de kendi dinlerini uygulamaya devam etme hakkından yararlanma hakkına sahip oldular. Budistler ve Konfüçyüsçülerle de benzer uzlaşmaya varıldı; ve zaman zaman Afrika, İç Asya ve Güneydoğu Asya'daki animistlere bile zimmi muamelesi yapılmaya başlandı.

İslami açıdan bakıldığında bundan çok daha kötüsü, Müslüman yöneticilerin kamu makamlarını doldurmak için zimmilere güvenmeleriydi. İslam'ın ilk yıllarından itibaren kafirler önemli siyasi ve askeri mevkilerde görev aldılar. Sayıları az ve vasıfları az olan Arabistanlı kabileler, ilk İslam yayılmacılığının yarattığı devasa imparatorluğu kendi başlarına yönetemezlerdi . İslam'ı kabul edenler Müslüman toplumunu genişletene kadar halifeler, Mısır ve İran gibi gelişmiş bölgelerin yönetimi için zımmilere bağlıydı. Daha sonra Arap asker havuzu kurudukça zımmiler silahlı kuvvetlerde büyük bir rol edindiler. Zımmis'in bu kapasitelerde erken kullanımı , bazı zımmi gruplarının belirli işlevlerle özdeşleştirilmesine kadar o kadar taklit edilen önemli bir emsal oluşturdu. Kıptiler Mısır bürokrasisinin dayanak noktası haline gelirken, Hindular Hindistan'da neredeyse her düzeyde hükümet pozisyonlarını doldurdu. Fransız paralı askerleri ortaçağ Endülüs'ünde ağır süvarileri sağlıyordu ve Yunanlılar Osmanlı gemilerinde denizci oldular.

ORTAÇAĞ SENTEZİ

İronik bir şekilde, Müslüman yöneticilerin zımmi statüsüne ilişkin Şer'i düzenlemeleri uygulamadaki başarısızlığı gayrimüslimlere fayda sağladı; ancak bunlar yöneticilerin dindar İslami liderler olarak itibarına zarar verdi.

PARASAL

Şeriat'ın ekonomik hükümlerinin çoğunun savunulamaz olduğu ortaya çıksa da, özellikle iki tanesi kamusal yaşam açısından önem taşıyordu: vergilere getirilen kısıtlamalar ve vakıfların dokunulmazlığı. İlk Müslüman yöneticiler zekatı yeterli buluyorlardı, çünkü fetihler onlara büyük bir ganimet akışı sağlıyordu ve tebaaları çoğunlukla daha yüksek vergiler ödeyen gayrimüslimlerden oluşuyordu. Devlet harcamalarını karşılamak için ek görevlere duyulan ilk ihtiyaç, Halife el-Mansur'un Bağdat'ta bir başkent inşa ettiği 764 yılında olmuş olabilir. Müslüman dini otoriteleri bu vergileri toplamakla görevlendirerek yeni vergileri İslami bir imajla doldurmaya çalıştı ve böylece ulema arasında büyük bir mutsuzluğa neden oldu. Ancak Müslüman yöneticiler, hatta en dindar olanlar bile, Şer'i vergilerin normal hükümet harcamalarını (çoğunlukla ordu ve kraliyet sarayıyla ilgili) karşılayamayacağını gördüler ve Şeriat'ta belirtilmeyen vergileri tahakkuk ettirerek gelirlerini ısrarla artırdılar . (Arapça'da maks, çoğul olarak mukus olarak bilinir), ancak birçok durumda kiralara, geçiş ücretlerine, gümrüklere, tarifelere, vergilere, harçlara, vergilere, tüketim vergilerine ve kapitasyonlara yasallık görüntüsü vermek için zekat adı veriliyordu - kandırmaca elbette hiç kimse. Maks , çok geçmeden standart bir uygulama haline geldi ; çünkü "dokuzuncu ve onuncu yüzyıllardan sonra Müslüman devletlerin mali ihtiyaçları, artık kanonik olmayan [yani Şer'i olmayan] kaynakların kalıcı olarak feragat edilmesine izin vermiyordu." Yasal olmayan vergilerle elde edilen gelirleri yasaklayan bir devlet, bunların "kanuni olan ancak yetersiz vergi getirisi nedeniyle geçerliliğini yitirmiş zekatın uygulanmasıyla asla telafi edilemeyeceğini" tespit etti. ⁴

Şer'i olmayan vergiler çoğaldıkça bunların ortadan kaldırılması dindar Müslümanlar için hayati bir hedef haline geldi. Vergileri yalnızca zekatla sınırlamak, "dünyevi zorbaların yok ettiği ve katlettiği ilkel İslam'ın, yeryüzündeki ilahi devletin kayıp düzeninin örneği haline geldi. Yasadışı ekstra vergilerin kaldırılmasını ima eden zekata geri dönüş , radikal Müslüman reformcuların parolası haline geldi.” ⁷Bu girişimin en dikkat çekeni 1090'dan sonra İspanya'daki Murabıtlar tarafından yapıldı ve bunu kısa bir süre sonra Suriye ve Mısır'daki Eyyubiler izledi. Bir hanedanın kurucusu zekata sıkı sıkıya bağlı kaldığında bile, onun halefleri her zaman maksada geri dönmüştü . Eyyubi hanedanının kurucusu Selahaddin'e göre, doğrudan kontrolü altındaki topraklarda şeriatı uygulamak en yüksek önceliğe sahip bir konuydu. Ne zaman insanlar yasal olmayan vergi ve harçlardan şikayet ederek ona yaklaşsa , bunların kaldırılmasını emretmek için acele ediyordu. Selahaddin'in oğlu hemen eski mukusu yeniden canlandırdı ve hatta artırdı.” ⁸Kalıcı

Premodem Mirası

Müslüman yöneticilerin Şeriat tarafından belirlenen mali kısıtlamalar içinde yaşayamaması, hükümetlerinin meşruiyetini baltaladı ve tebaasını yabancılaştırdı.

Sonsuza dek sürmesi gereken vakıflar hiçbir zaman böyle olmadı. Tıpkı Avrupa'da olduğu gibi, bu mortmain mülkleri de sonunda kamulaştırıldı çünkü bunlar, katlanılamaz bir zenginlik dengesizliği yarattılar. Vakıflardan yararlananlar kendilerini, yeni gelir kaynaklarına ihtiyaç duyan yaşlanan rejimler veya önceki anlaşmaları korumaya aldırış etmeyen yeni fatihler karşısında karşı konulamaz bir hedef olarak buldular. Sonuç olarak, birkaç mortmain mülkü bir hanedanın süresinin çok ötesinde varlığını sürdürdü.

YARGI

Şer'i hukuk sistemi, mahkeme başkanı olan kadıya neredeyse hiç takdir yetkisi tanımayan, son derece dar usul kurallarını içermektedir. Şer'i kanunlar tek bir forumda, tek hakimli bir mahkemede uygulanır: Avukatlar, jüriler, çok hakimli mahkemeler, temyiz mahkemeleri yoktur. Delil kuralları basit olduğu kadar yerine getirilmesi de zordur: çoğu durumda davacı, iyi karaktere sahip ve haksızlığa ilişkin ilk elden bilgi sahibi olduklarını iddia edecekleri aynı sözlü ifadeyi verebilecek yerleşik bir konuma sahip iki yetişkin Müslüman erkek getirmelidir . Bazı değişikliklere izin verilir, ancak çok fazla değil: bir erkek ve iki kadın iki erkek tanığın yerini alabilir veya bazen davacının kendisi de tanık olarak görev yapabilir; Zina davalarında dört erkek şahit aranır. İkincil deliller ne kadar ikna edici olursa olsun kabul edilmez: Evli olmayan bir kızın doğum yapması zina kanıtı değildir. Bunun yerine, saygın tanıkların cinsel eylemi suçüstü olarak görmeleri gerekir. “Cezai suçların normalde yüksek ahlaki dürüstlüğe sahip iki yetişkin erkek tanığın huzurunda işlenmemesi” gerçeği, deliller çok kuvvetli olsa bile mahkûmiyet kararının alınmasının genellikle imkansız olduğu anlamına gelir.' Şeriat'ın temel uygulanamazlığı burada yatmaktadır: "İslam usul hukukunun vurgusu, gerçeğe ulaşmaktan ziyade belirli resmi kuralların uygulanmasına dayanmaktadır." ¹⁰

Hâkimlerin bir karara varmadan önce yalnızca iki görevi vardır: “İlk olarak hangi tarafın ispat yükünü taşıdığını belirlemek ve ikinci olarak çağrılacak tanıkların karakter bütünlüğü vb. gerekçelerle tanıklık yapmaya yetkili olup olmadığını belirlemek. ya da değil. Bu iki konu karara bağlandıktan ve hukuki süreç başlatıldıktan sonra hakim, sürecin öngörülen seyrinde ilerlemesini sağlamak üzere başkanlık yapar. İfade verilir, yemin [sanığa masum olduğuna yemin etme fırsatı vererek] verilir veya reddedilir ve karar otomatik olarak verilir .” İfadelerin çelişkili olduğu ve herhangi bir hükmün açık olmadığı hallerde hâkim hüküm vermekten imtina edebilir ve dava reddedilir. ¹¹

Tarihçiler kadılara uygulanan bu aşırı sınırlamaların

ORTAÇAĞ SENTEZİ

onları siyasi otoritelerin baskısından korumak için tasarlanmış; Yargıçların prosedür üzerinde ne kadar az kontrolü varsa, dışarıdan müdahaleye karşı o kadar az duyarlı olurlar. Belki daha da önemlisi, yargıçlar bizzat kutsal kanundan korunmak istiyorlardı . Önde gelen kadıların çoğu, hukuku mahkemelerde uygulamak yerine kütüphanelerinden izole bir şekilde çalışmayı tercih eden hukukçular, bilim adamları arasından seçilmişti . Hukukçular, hükümet yetkililerinin yargılama işini yapmasına izin vermekten memnun olarak mahkemelerden uzak durmalarına rağmen, sık sık kürsüye çağrıldılar. Bazıları şiddetle direndi (bir adam, reddettiği takdirde çatıdan atılacağı tehdidinden sonra randevuyu kabul etti), ancak çoğu aynı fikirdeydi. Sorumluluklarının büyüklüğünün ağırlığı altında, kendilerini neredeyse tüm bireysel kararlardan muaf tutacak kadar katı bir prosedür geliştirerek, yasayı muhtemelen yanlış uygulamaktan kendilerini korudular.

Sonuç olarak Şer'i adalet işe yaramadı; fazlasıyla hantaldı, esnek değildi ve mantıksızdı; "Şer'i ceza kanunu o kadar hafifti ki, modern öncesi Müslüman yöneticilerin çoğu, tebaalarını bu kanunun bozulmadan uygulanmasının sonuçlarından kurtarmak zorunda hissettiler." ¹²Noel Coulson şunu yazıyor: Şer'i mahkemeler “bir bütün olarak kendilerini Şer'i kılavuzlarda açıklanan doktrine bağlı görüyorlardı; ve bu doktrinin pratikte desteklenemeyeceği ortaya çıktığı için, genel medeni hukuk, sözleşmeler ve ticari işlemlere ilişkin konularda yargı yetkisi diğer mahkemeler tarafından üstlenildi .” ¹³Bu mahkemeler, geleneksel yasaları uygulayan mahkemeleri içeriyordu; İslami ahlak ve davranış standartlarını uygulayan piyasa müfettişleri; kendi adalet anlayışını uygulayan polis şefleri; ve ilk olarak hükümete karşı şikayetleri dinleyen mezalim (şikayet) mahkemeleri, daha sonra mülkiyet davalarını ve daha doğru bir şekilde Şer'i yetki alanına giren diğer birçok konuyu görmek üzere genişledi. Bütün bu mahkemeler, Şeriat'ın dayattığı hantal ve gerçekçi olmayan kısıtlamalar tarafından engellenmeden, güvenilir kararlara varmak için basit prosedür araçlarını kullandılar. Bazı bölgelerde bu alternatif mahkemeler o kadar genişledi ki, kadılar sonunda yalnızca aile hukukunu (özellikle evlilikler, boşanmalar ve miras ) ele aldı. Kendini Şeriatı uygulamaya adamış yöneticiler bile , her zaman aynı pratik nedenlerden dolayı alternatif mahkemelere başvurdular . “Bütün bunların sonucu olarak, biri dini olan ve kadı tarafından şeriata dayalı olarak uygulanan, diğeri laik olan ve siyasi otoriteler tarafından gelenek, eşitlik ve adalet temelinde uygulanan çifte adalet yönetimi ortaya çıktı. Bazen keyfilikten, hükümet düzenlemelerinden, . . . İslam dünyasının neredeyse tamamına hakim oldu.” ¹⁴

Şer'i adalet nadiren hükümetin kendisine nüfuz eder; Hükümdarlar bu yasanın hükümlerini kendi istekleriyle görmezden geldiler, kadınları istedikleri gibi kabul ettiler, vezirleri keyfine göre idam ettiler ve Bin Bir Gece Masalları tarzı adalet dağıttılar. Sadece en dindar krallar kendilerinin Şeriat tarafından kısıtlanmasına izin verdiler; ve hükümetin alt kademeleri de Şeriat'ın incelikleriyle nadiren ilgileniyordu.

Premodem Mirası

adalet. Ayrım derinleşti: “Ortodoks İslam, devletle çok yakın bir ilişkiye girmeyi reddetti. . . . Sonuç, İslam hukukunun giderek uygulamadan uzaklaşması, ancak uzun vadede Müslümanların bedenleri üzerindeki kontrolünü kaybettiğinden çok, zihinler üzerinde daha fazla güç kazanmasıydı.” ¹⁵Başka bir deyişle, Müslüman halklar, kendilerinden kaçan Şer'i prensiplere giderek daha fazla bağlı hale geldiler.

Şeriat Müslümanlar arasında barışı emrediyor ama milyonlarca mümin nasıl asla çatışmaya giremez? Tek bir hükümdar Darülislam'ın uçsuz bucaksız topraklarını nasıl kontrol edebilir? Hükümetlerin ve orduların zimmilere ihtiyacı vardı ve müşriklerin de zimmilerden farklı görülmemesi gerekiyordu. Şer'i vergiler tarım ülkeleri için yetersizdi, mortmain düzenlemeleri birikmiş servetin etkilerini görmezden geldi ve yargı sistemi davacıların ihtiyaçlarını karşılamakta başarısız oldu. İslami teori, hükümete Şeriat'ın önemli yönlerini yerine getirme görevini vermiştir, ancak gerçekte "tarihte çok az sayıda Müslüman yönetici, Kuran'ın amaçladığı gibi, Allah'ın ebedi kanunlarını uygulamayı devletin ana işi haline getirmiştir." ¹⁶

Sonuçta Şeriat'ın çoğu uygulanmadı. H. AR Gibb'in yazdığı gibi, "Siyasi ve idari kurumlar, cezai yargının büyük bir kısmı ve büyük ölçekli ticaretin çoğu, prosedürleri bazen çeşitli araçlarla kendi çerçevesine uygun hale getirilse bile, etkili eylem aralığının dışında kalır. Yasal kurgulardan." ¹⁷Christiaan Snouck Hurgronje de durumu benzer şekilde görüyordu: “Hayatın [Şeriat] tarafından kontrol edilmesi gereken tüm alanları başlangıçtan beri aslında gelenekler veya yöneticilerin kaprisleri tarafından kontrol ediliyordu. Kanûn Kanunu'nun (yani Şeriat'ın) bütün siyasi kısmı, bütün Müslüman devletlerdeki fiili duruma yönelik onaylamayan bir eleştiridir. . . . Bu Kanonik Kanunun ana gövdesi hiçbir zaman uygulamaya konmadı.” ¹⁸

Bu yönüyle Müslümanlar diğer dinlere mensup olanlardan farklıydı; Her ne kadar hiçbir inançlı grup kendi dininin ahlaki ve etik gereklerini tam olarak karşılayamasa da, yalnızca Müslümanların da başarısız olabileceği bir kamusal alan vardı. Clive S. Kessler şunu belirtiyor: “Tüm dinler toplumsal gerçeklikle çatışır ve sorunlu toplumsal teorisi nedeniyle İslam diğerlerinden daha fazla çatışır. Tam da diğer büyük dinlerden farklı olarak İslam'ın sosyolojik olarak donanımlı olduğuna inanılması nedeniyle takipçilerine bu daha genel ikilemlerle ilgili en dokunaklı ve sınayıcı deneyimi yaşatıyor. ¹⁹Hıristiyan ülkelerdeki hükümetler Mesih'in mesajını çiğnedilerse, onların kötü eylemlerinin vatandaşlarının imanı üzerinde doğrudan bir etkisi olmadı; ancak Şeriat yöneticilerden taleplerde bulunduğu için siyasi başarısızlıkların doğrudan yansımaları oldu. "[İslam'ın] siyasi acizliğine rağmen, hiçbir din insanların gözlerini dünyanın gidişatına bu kadar sabit tutamaz." ²⁰

Şeriat, devletle benzersiz bir ilişki içindedir: Bir yandan hükümete meşruluk verir ve politikalar belirler; diğer taraftan,

ORTAÇAĞ SENTEZİ

siyasi makamlardan uzak özel akademisyenler tarafından oluşturulmuştur ve hükümet tarafından değil, yalnızca onlar tarafından değiştirilebilir. Şeriat'ın hükümetlere, Müslümanları memnun edecek şekilde uygulanamayacak şartlar dayatması, şüphesiz, kamu görevlilerine karşı sorumlu olmayan hukukçular tarafından hazırlanmasının bir sonucudur. Şeriat, Marksizm kadar bir entelektüelin siyaset vizyonudur ve bir o kadar da uygulanamaz.

İktidardan çekilme

Şeriat'ın uygulanmaması Müslüman halkları biri muhafazakar, diğeri radikal olmak üzere iki seçenekle karşı karşıya bıraktı: İnsani zaafları kabul edebilir, içinde yaşadıkları kusurlu koşullara boyun eğebilir ve statükoyu kabul edebilirlerdi; ya da bu başarısızlıkları bastırmak, Müslüman toplumu İslami ideallerle uyumlu hale getirmek ve bir Şer'i ütopya yaratmak için amansızca mücadele edebilirler. İkinci seçenek, mevcut hükümetlere karşı ayaklanmak ve onları şiddetle devirmek, büyük huzursuzluklara yol açmak ve muhtemelen İslami yaşam tarzını yok etmek anlamına geldiğinden, Müslümanlar bu yolu nadiren seçtiler ve daha çok her şeyi olduğu gibi kabul etmeyi tercih ettiler. Müslüman tarihinin büyük bölümünde, fitneden kaçınmak adına adaletsiz hükümetlere karşı isyan etme isteği reddedildi . "Laik hükümetler İslam'ın sosyal kurumlarına müdahale etmediği ve Şeriatı resmi olarak tanıdığı sürece, inananların vicdanı öfkelenmedi ve istikrarlı ve evrensel bir Müslüman toplumu inşa etme görevi devam edebilirdi." ²¹

Şer'i hedefler ile insani gerçeklikler arasında bir denge ortaya çıktı; Bu, benim ortaçağ sentezi dediğim şeydir ; birkaç kıtada ve yüzyıllar boyunca geçerli olan ideal hedeflerin ve pragmatik eylemlerin son derece istikrarlı ve çekici bir birleşimi. Kusurlu koşulları kabul etmeye yönelik bu istekliliğe gelenekçi İslam adı verilecektir . Gelenekçiler, ortaçağ sentezini tatmin edici bulan ve kutsal kanunu bütünüyle uygulamaya kalkışmayan Müslümanlardı . Onlar için Müslüman toplumunun korunması, kanunun tam olarak uygulanmasından öncelikliydi. İyileştirmeler için baskı yaptılar, ancak dikkatli ve kademeli bir şekilde, daha iyi bir durum arayışı içinde katlanılabilir bir durumu mahvetmemeye dikkat ederek.

Gelenekçi tutumun temelinde şeriatın koruyucuları olan ulemanın kısmi uygulamaya uyma isteği yatmaktadır. Müslümanların görevlerinin minimalist yorumlarına göz yumarak ve uygulanabilir olmadığında kanunları esneterek ideal ile gerçeklik arasındaki uçurumu daha katlanılabilir hale getirdiler . Müslümanlar arasındaki faiz yasağı açıkça uygulanamaz nitelikteydi; ap ile

Premodem Mirası

Ulemanın provası karşısında Müslümanlar, kanunun lafzını yerine getirirken faiz ödemelerine izin veren hukuki hilelere başvurarak bu durumu atlattılar.

Hadis doktrinlerini bütünüyle etkilemeye yönelik ciddi bir girişimde bulunulmadı . Müslümanlar tek bir halifenin değil, birçok kralın hüküm sürdüğü gerçeğini kabullendiler; ümmetin geri dönülemez biçimde bölündüğünü; Şeriat tarafından onaylanan vergilerin yeterli olmadığı; vb. Kutsal metinlerde "topluluğu bireyin üstünde tutma ve bireysel inananlara eşit muamele etme konusunda güçlü bir eğilim" bulunabilir, ancak "bu eğilimlerin geleneksel İslam'da genellikle siyasi veya ekonomik sonuçları olmamıştır." Özellikle zenginlik konusunda, "Mümin Kardeşliği'ni ekonomik terimlere dönüştürmek için ciddi ve sürekli bir girişimde bulunulmadı." ²²

Siyasette ulema neredeyse her hükümdarı kabul etmeye başladı:

Birbirini takip eden hukukçular, bozulan gerçeklikle [çeşitli] uzlaşmalar yaptılar, ta ki hukuksal anayasa teorisinin tüm sistemi zımnen terk edilinceye ve ne kadar elde edilirse edilsin ve nasıl kullanılırsa kullanılsın, herhangi bir etkili otoritenin, sınırsız olmaktan daha iyi olduğu ilkesine dayanan yeni bir yaklaşım geliştirilene kadar. özel şiddet. "Tyr anny anarşiden iyidir" sözü hukukçuların favori teması haline geldi. ²'

Bu, sonunda Müslüman tebaanın hükümetlerine karşı hakim tutumu haline geldi. Dar al-Harb'de yaşayan Müslümanlar arasında da benzer gerçekçi tutumlar gelişti ve kafir yönetimine isyan etmekten çok daha fazla katlandılar.

Uygulamama o kadar evrensel hale geldi ki, bir Müslüman kutsal kanunu ne kadar çok takdir ederse, onun uygulanmasını da o kadar az bekliyordu. Snouck Hurgronje'ye göre, "Müslüman topluluğunun tüm sınıfları, pratikte kutsal yasaya tüm bütünlüğüyle karşı, teoride ona duydukları saygıya oldukça eşit bir kayıtsızlık sergilediler." ²* Hukuk konusunda bilgili olan ulema, Şeriat'ın “hiçbir zaman uygulamaya konulmadığı” yönündeki genel bilince “en son karşı çıkanlar”dı; bunun yerine , "açıkladıkları yasaların yalnızca çağdaşlarınınkinden daha iyi bir topluma uygun olduğu gerçeğini" vurguladılar ve tamamen Şer'i toplumu uzak bir geleceğe havale ettiler . Hukuka ilişkin tartışmalar "ideal ile gerçek arasındaki giderek genişleyen uçurum nedeniyle umutsuzluk dolu iç çekişlerle dolu", ancak Müslüman hukuk uzmanları bu durumu normal ve doğal olarak kabul ettiler. ²⁵

Ortaçağ sentezinin kabulü, ister Dar al-İslam ister Dar al-Harb'deki Müslüman halkların, Şer'i bakış açısına göre ne kadar yetersiz olursa olsun, genellikle mevcut hükümetlerin kontrolüne teslim olmaları anlamına geliyordu. Şer'i hedefler istikrar ihtiyacına tabi kılındıkça, siyasi otoritelere itaat norm haline geldi ve statükonun korunması başlı başına bir amaç haline geldi ve ezici bir çoğunlukla muhafazakar bir siyasi ortam yaratıldı .

Ancak statükoya hoşgörü, işbirliği yapma isteği anlamına gelmiyordu.

ORTAÇAĞ SENTEZİ

Bunu sürdüren yetkililerle iletişime geçin. Hükümetle yakın çalışmak, şeriatı ihlal etmeye taraf olmak anlamına geliyordu; dolayısıyla her tabakadan Müslümanlar (toprak sahipleri, tüccarlar, zanaatkârlar, aydınlar ve çiftçiler) kendilerini kamu yönetiminden ve silahlı kuvvetlerden uzaklaştırdılar. ²⁶Yöneticiler Darülislam'ı bölerken, dindaşlarına karşı savaşırken, zimmilere güvenirken, yasa dışı vergiler alırken, vakıfları kamulaştırırken ve kendi adalet anlayışlarını empoze ederken, tebaa buna devlet işlerinden uzak durarak karşılık verdi. "Topluluğun manevi sağlığı ancak siyasi iktidarın kurumları ve kiralık uşakları tarafından her türlü kişisel bağlılıktan ve kirlenmeden kaçınılarak korunabilir." ²⁷İslam'ın yüce kamusal idealleri, Müslüman tebaanın güç dünyasını kirli ve amaçsız görmesine ve ondan geri çekilmesine neden oldu.

Mısır kamusal yaşamdan çekilmenin çarpıcı bir örneğini sunuyor: İki buçuk bin yıl boyunca Mısır'ın tek bir hükümdarı bile kendisini ülkenin yerlisi, "Nil'in oğlu" olarak görmedi. Bu yöneticiler pusulanın her noktasından geliyordu: Tunus, Libya, Nubia, Etiyopya, Arabistan, Suriye, Irak, İran, Türkistan, Kürdistan, Kafkaslar, Anadolu, Yunanistan, Arnavutluk, İtalya, Fransa ve İngiltere. MÖ 525'te Persler Mısır'ı fethetti ve onları Büyük İskender, Romalılar, Araplar ve tümü Mısır dışından gelen Emeviler, Abbasiler, Tuluniler, İhşidiler, Fatımiler gibi uzun bir dizi Müslüman hanedan izledi. , Memlükler, Osmanlılar ve Muhammed Ali'nin soyu - ve ardından Fransızlar ve İngilizler tarafından. 1952'de Kral Faruk'un Özgür Subaylar tarafından devrilmesinden önce yerli Mısırlılar kendi ülkelerini yeniden kontrol edemediler.

Mısırlılar kendilerini askeri işlerden de neredeyse tamamen dışladılar. 642'de İslam'ın gelişinden önceki önemli rollerinin aksine, bazı Bedevi birimleri hariç, İslami dönemde bu tercihten vazgeçtiler. Mısırlılar, ancak on dokuzuncu yüzyılda, uygun yabancı askerlerin yetersiz olması ve Fransız yurttaşı ordusunun gücünün farkında olan Mısır hükümdarı Muhammed Ali'nin silahlı kuvvetlere alınmasıyla mümkün oldu. Yine de bu yüzyılın başına kadar orduyu Türk-Mısırlılar olarak bilinen yabancı askerlerin torunları kontrol ediyordu. Yerli Mısırlılar bürokraside daha büyük bir rol oynadılar, bazen yüksek sorumluluk gerektiren pozisyonlara yükseldiler, ancak bunlar genellikle Müslümanlardan ziyade Kıptilerdi.

Müslüman hükümetler her yerde Şeriatı kabaca paralel yollarla uygulama konusunda başarısız olduklarından, Darülislam'ın her yerinde benzer bir geri çekilme modeli yaşandı; aslında bu, modern öncesi İslam toplumunda kamusal yaşamın en belirgin yönüydü. Onuncu veya on sekizinci yüzyılda yaşayan Müslümanlar, Şer'i mahkeme prosedürlerinin esnek olmamasından eşit derecede acı çekiyorlardı; Malaylar ve Hausalar, İslam'ın parçalanmasından eşit derecede üzüntü duyuyorlardı ve tüm inananlar, Müslüman yöneticiler birbirlerine savaş açtığında acı çekiyorlardı . İslami ideallere ulaşamamak, Müslümanları bu ideallere ulaşmaktan daha az etkilemedi; İhlalle ilgili Şer'i tedbirler hiçbir şey kaybettirmedi

Premodem Mirası

onların önemi. Bu, Müslüman siyasetinin en önemli özelliklerinden bazılarını açıklamaktadır; bunlar arasında yönetici ve asker olarak dışarıdakilere bağımlılık, yönetenler ve yönetilenler arasındaki geniş uçurum, kitlelerin apolitik davranışları, hükümetlere zayıf bağlılık ve hükümetlerin istikrarsızlığı yer almaktadır.

Müslüman tebaanın hükümet pozisyonlarını doldurma konusundaki isteksizliği, yöneticileri insan gücü için başka yerlere bakmaya zorladı. “Müslüman , siyasi teşkilatından belli bir mükemmellik bekler ; eğer bu kaybolursa, borçlu olduğu itaat ilkesi de kaybolmuş demektir.” ¹* Onun yerini yabancılar, gayrimüslimler, köleler ve diğer yabancılar aldı ve bu süreçte yöneticilerle yönetilenler arasında neredeyse aşılmaz bir engel oluştu. Bu da Müslüman tebaayı devlete daha da yabancılaştırdı. Yöneticilerdeki değişiklikler " toplumun bir bütün olarak refahıyla ilgisi olmayan, salt hanedan çatışmalarıydı." ²' Krallar, şahlar, padişahlar, padişahlar, emirler, şeyhler ve beyler, askeri elitlerle çevrelenmiş, kendi dillerini konuşan, kitlelerin refahına kayıtsız kalan, kendilerine ait bir dünyada yaşıyorlardı. “Tebaasının çoğu için padişahın gücü... . . mutlak ama neredeyse alakasız.” ³⁰Sonunda iki toplum ortaya çıktı: Dışarıdan gelen yönetici sınıf ve nüfusun geri kalanı.

Ne ironiktir ki, İslam'ın kamusal idealleri, niyetlerinin tam tersi bir etki yarattı. Her ne kadar Şer'i hükümler, dindar Müslümanların hükümetle yakından ilgilenmeleri gerektiğini ima etse de, gerçekte müminlerin kamu hayatından uzaklaşmasına neden oldu. Şeriat'ın uygulanmaması, Müslüman tebaanın içe kapanmasına ve yetkililerle temaslarının azalmasına neden oldu. Vergi ödediler, yükümlülüklerini yerine getirdiler ve rahat bırakılmayı umuyorlardı. Liderler katlederken, isyan ederken, istila ederken ve yağmalarken tebaalar yoldan çekilmek için ellerinden geleni yaptılar; bunun yerine kendilerini daha kesin ve daha kabul edilebilir ödüller sunan özel işlere adadılar. Politikanın yerini aile hayatı, sosyal ilişkiler, kültürel ve dini faaliyetler ve ticaret aldı.

Şeriat, kamu işlerinin kutsal hukuka tabi kılınması çağrısında bulundu ancak bunun yerine ikisini ayırdı. İslam'ın dini ve siyasi meseleler arasında ayrım yapmadığı şeklindeki klişe teoride doğrudur; gerçekte onları birleştirme çabası büyük bir kopukluğa neden oldu. Şer'i hükümler siyaset dünyasını din dünyasına dahil etmek yerine bağları kopardı ve birkaç Müslüman dışında herkesin kamusal hayata katılmasını engelledi. Claude Cahen durumu şu şekilde özetliyor:

Allah'ın verdiği kanunun toplum tarafından korunduğu, hükümdarın toplumun kaynağı ya da koruyucusu olmadığı bir toplumda devlet, halkın dayanışma hissetmediği bir üst yapı, tüm toplumun bir üst yapısı dışında düşünülemez. daha uzaktı çünkü prensler yasalara aykırı önlemler aldılar ve Orta Çağ'da kendileri de çoğu zaman yabancıydı. Bu durum yapı arayışını hızlandırdı.

ORTAÇAĞ SENTEZİ Dayanışmanın (ve aynı zamanda korumanın) daha çok özel alana yönelik olması. Bu yapıların İslam'ın kendisinden türetilmesi gerekmiyordu, ancak İslam'dan önce ortaya çıkmış olabilirler; Avrupa'nınkiler başta olmak üzere diğer toplumlarda da bu özellikler vardı. Yine de İslam onlara en geniş alanı sundu. ³¹

Bu kopukluk, modern öncesi İslam dünyasında devlete olan zayıf sadakat duygusunun nedenini açıklamaktadır . Bir Müslüman için önemli olan, kabile köyü veya mahalle gibi küçük ölçekli bağlardı; sayısız küçük ama kalıcı birliktelikler . Ayrıca bir bütün olarak ümmete karşı bir bağlılık hissediyordu. Ancak siyasi birime bağlılığı yoktu; yöneticilerin kontrol ettiği alan keyfi ve neredeyse anlamsız görünüyordu. Şu ya da bu devletin tebaası olması pek bir şeyi değiştirmiyordu, çünkü hükümet ne onun gündelik hayatına dokunuyordu, ne de savaş zamanlarında onu uyandırıyordu. Müslüman krallıklar kültürel birimlerle (Fas, Mısır veya İran gibi) örtüştüğünde bile tebaalarının sadakati konusunda hâlâ çok az iddiaları vardı. Tıpkı bir Amerikalının yalnızca kendi eyaletinde ikamet edip Amerika Birleşik Devletleri vatandaşı olması veya bir Fransızın bir eyalette ikamet edip Fransa vatandaşı olması gibi, Mısırlılar da bir krallığın sakini ancak ümmetin vatandaşlarıydı. "İslam'da Mısır bir ulus ya da bir ülke olmaktan çok, basit bir yerdi"; daha genel olarak " Müslüman dünyasında coğrafi olarak tanımlanmış topluluklar yoktu ." ³²

Müslüman yönetici seçkinler arasındaki savaşlar, kenarda kalan kitleler için anlamsız bir mızrak dövüşü gibi görünüyordu. Bir eyalet hükümeti için savaşa gitmek bir Amerikalının ilgisini çekebileceği kadar, krallık için savaşa gitmek de Müslümanlara çekici geliyordu; bunu sadece hayatını kurtarmak için yapardı. Bir inanan için Kahire'deki kral ile Şam'daki kral savaş halindeyken, Illinois valisinin Indiana valisiyle savaşması gibiydi. Gayrimüslimlere karşı savaş bir krala bağlılığı değil, İslami ruhu güçlendirdiğinden cihat bile yöneticileri ve tebaayı yakınlaştırmaya yardımcı olmadı.

Müslümanların siyasi bağlılığı hiçbir yapısı olmayan bir düşünceye yönelmişti. Ümmet, Amerika Birleşik Devletleri hükümetinin veya Fransız cumhuriyetinin aksine siyasi bir gerçeklik değildi. Müslümanlar, sanki Amerikalılar en sıcak duygularını kendi ulusları için değil de Kuzey Amerika ya da Batı için saklıyormuş gibi bir soyutlamaya destek verdiler. “Böylece sadakat, gerçek durumdan çok ideale doğru gitti.” ³³Sonuç olarak Müslüman halkların çoğu " devlet odaklı olmayan kozmopolit bir sosyal düzende" yaşıyordu. ³⁴

Gerçekten de, mevcut siyasi yapılar sıklıkla küçümseniyordu: Müslümanların "ilk sadakati İslam'ın ideallerine ve kurumlarına bağlıydı ve bu, laik yöneticilere karşı olumsuz bir tutumu, hatta düşmanca bir tutumu gerektirebilir." ³⁵Krallık gelip geçti ve tebaaları üzerinde çok az etki bıraktı. Müslümanlar hükümetlerinden çok az şey beklediler ve ideallere sığındılar. Wilfred Cantwell Smith şunu gözlemliyor:

Premodem Mirası

Ordular ileri geri hareket ederken ve beylikler aniden yükselip düşerken, toplumsal düzen ve özellikle ahlaki düzen, nüfusun çoğu için var olmadığı sürece mevcuttu. . . Yönetici ve devlet yapısı nedeniyle ama neredeyse bunlara rağmen... Normların yalnızca birkaçı gerçekten uygulanabildi, ama bunların bütünüyle bedensiz kalıbına saygı duyulabilirdi ve saygı duyulmalı mıydı?*

fiili olarak keskin bir sınır çizdi" ve birincisini hayatlarında olabildiğince uzak ve önemsiz bir role indirdi.

, Müslüman devletlerdeki yaygın istikrarsızlığın önemli bir nedeniydi ; Tebaalarına çağrıda bulunamayan yöneticiler meşruiyetten yoksundu ve iktidar üzerindeki hakimiyetlerini yalnızca silah zoruyla sürdürüyorlardı. Bu nedenle, Georg Hegel'in gözlemlediği gibi Müslüman krallıklar ve hanedanlar, üzerinde "sürekli bir ilerlemenin olduğu; hiçbir şey sağlam durmuyor.” ³⁸

GE von Grunebaum'a göre bu koşulların bir sonucu olarak,

, dinin korunmasını ve mümkünse yayılmasını garanti ettiği sürece, nüfusun kendisini özdeşleştirmediği ve toprak sınırları ile diğer yapı biçimlerinin temelde alakasız olduğu bir üstyapı haline gelir . . . ?'

[Ortaçağ Müslümanı siyasetle ilgilenir] ancak inanç inançsızlıkla savaş halindeyken. Yetkililere ve hemcinslerine karşı kanonik (yani Şer'i) yükümlülüklerini yerine getirmenin ötesinde sosyal veya sivil iyileştirme konusunda hiçbir sorumluluk üstlenmez. Yöneticilerine karşı sıklıkla sabırsızdır ve isyan etmeyi pek düşünmez, ancak genel olarak prenslerin oyunlarını oynamasına izin vermekten memnundur. . . . Hiçbir Müslüman hükümet sivil duyarlılığı geliştirmeye çalışmadı. Buna göre, kişinin ait olduğu siyasi yapıya veya belirli bir rejime (mezhepsel gerekçeler dışında) çok az bağlılığı vardı. Ancak Müslüman toplumunun birliğine dair karşı konulmaz bir duygu vardı . ⁴⁰

Yerel yöneticilerle yaşanan hayal kırıklığının bir sonucu olarak toplumun birliğine bağlılık sıklıkla arttı. Bir bütün olarak Şeriat, bazı açılardan gerçek koşulların yetersizliğinden yararlandı ve “İslam imparatorluğunun geçici siyasi varlığından çok daha kalıcı ve hayati bir iç gerçeklik” haline geldi. Zira bu kanun, ümmeti bir arada tutuyor ve evrenselliği sayesinde diğer bütün sadakatlerden çok daha güçlü ve kalıcı bir bağ sağlıyordu .” ⁴¹Başka bir deyişle: İslam'ın sosyal ve politik teorisinin "klasik zamanlarda hiçbir zaman uygulanmaması", yalnızca (yıllarca süren kargaşa ve baskılara rağmen) halkın ona olan bağlılığını artırmaya hizmet etti ve uygulamaktan ziyade hayal edilmesi ve tartışılması gerçeği, yalnızca onu zayıf yönleri açısından pratikte test edilmekten muaf tutmak için. ⁴²Şeriatı uygulayan tek bir Müslüman hükümet vizyonu, inananların gerçek siyasi koşullar karşısında yaşadıkları hayal kırıklığına dayanmalarına yardımcı oldu. Müslümanların siyasi emellerinin kopuk dünyasında, din

ORTAÇAĞ SENTEZİ

güçlü bağlar yakınlıktan, dilden ya da etnik kökenden çok daha önemliydi ; ve belirsiz, hülyalı bir nitelik, Müslümanların meşru güce yönelik tutumlarının karakteristik özelliği haline geldi.

İktidardan çekilme, kişisel dindarlığın dindar Müslümanların dini yükümlülüklerini yerine getirmeleri için tatmin edici bir yol olarak ortaya çıkması anlamına geliyordu. Ortaçağ sentezinde özel hayat politikadan farklı hale geldi.

Eylem Fırsatları

Yöneticilerin Şer'i emirleri uygulama konusundaki yetersizlikleri, modernlik öncesi Müslüman halkları kamu hayatından uzaklaştırdıysa da, kanunun uygulanmasına yönelik ara sıra yapılan girişimler geniş destek gördü. İslami hedefleri ilerletme fırsatı, güçlü tepkilere yol açtı ve büyük siyasi ve askeri çabalara ilham verdi. İslam dünyasındaki bir hareketin halk desteğini kazanması için, Müslümanları daha bütünüyle Şer'i yönetim altına almayı hedeflemesi gerekiyordu. Her ne kadar Müslüman tebaa, pasifliklerini belirten Arapça ra'iya ("bakılan sürü") terimiyle anılsa da , onları normalde sakin ve uysal olan, bazen yetkililere karşı dönen ve onları damgalayan sığırlar olarak görmek daha doğru olacaktır. . Ortaçağ sentezinin reddedilmesi nadiren, genellikle şiddetli kriz anlarında gerçekleşti, ancak Müslüman yöneticileri endişelendirmeye yetecek kadar sıktı.

Müslümanların gerçek yöneticilerine duydukları küçümseme, her zaman İslam ideallerini bir gün hayata geçirebilecek bir kurum olarak görülen devlete kadar uzanmıyordu. HAR Gibb, "Valilerin tüm kusurlarına rağmen" diye yazıyor, "hükümet, toplumun çıkarlarının ve dini değerlerinin savunucusu olarak ahlaki bir havayı korudu." Müslümanlar bir devletin eninde sonunda beklentilerini karşılayacağını ummaya devam ettiler; şu anda iktidarda olan kişilerin, kurumların ve politikaların ötesine baktılar ve "kanunlarda detaylandırılan dini ve ahlaki görevler sisteminin korunması" ile ilgilendiler. Müslümanlar, bir yandan sıradan ve faydasız görünen siyasi meselelerden geri çekilirken, bir yandan da Şer'i bir hükümetin mümkün olduğuna inandılar; Yöneticilerinden vazgeçtiler ama İslam ideallerinden vazgeçmediler. "Otorite ve güç arasındaki bu ayrım, Müslümanların hükümete karşı tutumunu anlamak için temeldir." ⁴³Siyaseti Şeriat'a uygun hale getirme fırsatları ortaya çıktıkça, kamusal konulardaki her zamanki uykululuklarının tam tersine, Müslümanlar harekete geçti.

Müslümanlar siyasi olarak hareket ettiklerinde neredeyse her zaman 2. bölümün sonunda açıklanan hukukçu veya özerklikçi dürtüleri takip ettiler. Darü'l-İslam'da yaşayan Müslüman halklar ya ortaçağ sentezini reddettiler ve kendi yöneticilerine karşı silaha sarıldılar (yasalcılık) ya da gayrimüslimlerle savaştı (otonomizm).

Premodem Mirası

HUKUKÇU HAREKETLER

Gelenekçi yaklaşım ne kadar güçlü olursa olsun, Müslüman halklar bir düzeyde İslam'ın hükümlerini bütünüyle unutmamış ve bir bakıma da onlara uyma kaygısında olmuştur. Fitneyi cihad, maksadı da zekat olarak gösterme çabaları ikna edici olmadı; Kanuna itaat, bir Müslüman için Allah'ın isteklerine boyun eğmenin en önemli yolu olduğundan, Şeriatı uygulama çabaları zaman zaman tekrarlandı ve büyük bir güce sahip oldu. Radikal hukukçu hareketler iki biçimden birini alabilir: Bazıları dünyanın sonuna hazırlanıyordu, diğerleri ise efsanevi bir altın çağa bakıyordu. Yaklaşan bir diriliş gününü öngören ilk hareket türü, mesihsel bir biçim aldı. Mehdi (“doğru yolda olan kişi”) olarak bilinen İslam mesihi, tarihin sonuna giden süreci başlatır ve kıyamet gününü başlatır. Şiiler mehdi'nin Şeriat'tan daha mükemmel bir yasa getireceğine inanıyor (bu da Haşhaşiler, Dürziler, Aleviler, Ehl-i Hak ve Bahailer de dahil olmak üzere pek çok Şii mesih hareketinin neden kolaylıkla ortaya çıktığını açıklamaya yardımcı oluyor). ana akım İslam'ın sınırlarının ötesine geçmek). Ancak Sünniler, Mehdi'nin şeriata tam bağlılık çağını başlatacağına inanıyor; dolayısıyla onlara göre o hukukçu hareketler için ideal bir araçtır. Kendini Şer'i olmayan uygulamaları ortadan kaldırmaya adamış birçok Sünni hareket arasında belki de en önemlisi, on ikinci yüzyılın başlarında İbn Tumart'ın yönetimi altında Kuzey Afrika'da iktidara gelen Muvahhidler hareketiydi.

Müslümanların çoğu Şeriat'a bağlılıklarını kıyamet dışı yollarla ifade ettiler; ancak kıyamet gününe hazırlanmaktan ziyade Hz. Muhammed ve sahabelerinin imanını ve eylemlerini hatırlamakla meşgul oldular. İlk Müslümanların her davranışını titizlikle yorumlayan ve onları İslam'a inananların örnekleri olarak gören Müslümanlar, onları davranış modeli olarak kullandılar. Ilımlı haliyle bu dürtü, Şeriatı Hadis Rivayetlerine dayandırmanın gerekçesi olarak hizmet etti ; Aşırı biçimiyle, tıpkı ilk Müslümanların yaşadığı gibi yaşama yönündeki radikal girişimlere ilham verdi. İslam'ın temel özelliklerine yaptıkları vurgu nedeniyle bu radikal hukukçulara köktenciler adı verilecek . ⁴⁴Fundamentalizm, ortaçağ sentezine ana alternatif olarak gelişti. Gelenekçiler Şeriat'ın uygulanmamasını kabul ederken, kökten dinciler İslam'ın ilk yıllarında yapıldığını düşündükleri gibi tam olarak uygulanmasını talep ettiler.

Hukukçuluk ile köktencilik arasındaki ayrımın açıklığa kavuşturulmasına yardımcı olabilir: Birincisi bir dürtü, ikincisi ise spesifik bir programdır. Hukukçuluk, ister gelenekçi, ister mehdi, ister kökten dinci olsun, Şeriatı uygulamaya yönelik her türlü çabayı içerir. Fundamentalizm, özellikle uzlaşmanın reddine ve kutsal yasanın bütünüyle uygulanmasına yönelik bir girişime atıfta bulunur. Fundamentalist hareketler göz kamaştırıcı ve zaman zaman son derece önemli olduğundan, erkekler

ORTAÇAĞ SENTEZİ

İslam ve siyaset denilince akla ilk olarak bunlar gelir. Burada modernlik öncesi tarihleri kısaca tartışılıyor; modern rolleri 6. bölümde daha ayrıntılı olarak analiz ediliyor; ve son yıllarda siyaset üzerindeki etkileri 9. Bölüm'de belgelenmiştir.

Fundamentalist ruhun kökenleri çok eskilere dayanmaktadır; İslam'ın üçüncü büyük kolu olan Hariciler (diğerleri Sünniler ve Şiilerdir), 650'lerde ortaya çıktılar; Şer'i emirleri her ayrıntısına kadar takip etme konusunda tutkuluydular ve aşırı görüşlerine karşı çıkanları gayrimüslim olarak suçlamaya hazırdılar. Onuncu yüzyılda Sünni İslam'ın kendi içinde, her biri biraz farklı kural ve vurgulara sahip dört mezhep veya hukuk dini ortaya çıktı. Bunlardan biri olan Hanbelî, hukuka en katı şekilde bağlı kalınmasını talep ediyordu ve onun doktrinleri zaman zaman radikal hukukçuluğa ilham veriyordu; Gerçekten de, yazıları köktendinci düşüncenin daha sonraki gelişimine büyük ölçüde zemin hazırlayan kişi, Hanbeli bir düşünür olan Ahmed ibn Teymiyye'ydi (1263-1328).

Ancak 18. yüzyıla kadar radikal hukukçular, gelenekçi İslam'ın muhafazakar konsensüsünü bozmayı ancak zaman zaman başarabildiler, ardından tekrar ortadan kayboldular. Fundamentalizmin kurumsal destekleri ancak on sekizinci yüzyılda -büyük ölçüde İslam'ın ve Müslüman yönetiminin Avrupa, Afrika, Hindistan ve Güneydoğu Asya'daki yeni bölgelere yayılmasıyla ortaya çıkan gerilimlerin bir sonucu olarak- gelişti. . Pek çok yeni halk İslam'ı kabul ettikçe, Müslümanların özgürlükçü veya hukukçu yollarla karşılık verdiği İslami olmayan etkileri de beraberinde getirdiler. Bazı durumlarda, çeşitli kültürel unsurların ifade edilmesine izin verildi ve hatta kurumsallaştırıldı: Osmanlı İmparatorluğu'nda toplum, gayrimüslimlere alışılmadık bir özgürlük tanıyan, millet sistemi olarak bilinen mezhep çizgisinde örgütlenmişti ; Babür kralı Ekber, İslam'ı ortadan kaldırdı ve hem Hindu hem de Müslüman subayları için kabul edilebilir yeni bir saray kültü kurmaya çalıştı; Sih dini hem Hindulara hem de Müslümanlara hitap ediyordu ; vb. Ancak diğer Müslümanlar tam tersi bir tepki gösterdiler ve bu, hukukçuluğun entelektüel ve örgütsel büyümesiyle sonuçlandı ve bu gelişme on sekizinci yüzyılda zirveye ulaştı. Bir zamanlar İslam'ın karanlık çağı olarak göz ardı edilen bu dönem, modern zamanlar için özel bir öneme sahiptir, çünkü sonraki yüzyıllarda köktendinci hareketlerin şeklini belirlemede çok şey yapan radikal dini arınma programlarının çoğu o dönemde geliştirildi. Bunlardan muhtemelen en önemlileri Neo-Sufi tarikatları ve Batı Arabistan'daki köktendinci düşünürlerdi.

Sufi kardeşlikler on sekizinci yüzyıldan önce hukukçu hareketleri harekete geçirmişlerdi - örneğin Murabıt, Muvahhid ve Safevi hanedanlarının kurulmasında - ancak genel olarak Şer'i emirlerle daha az, Tanrı ile manevi bağlantılar kurmakla ilgileniyorlardı . Sufi dürtüsü mistik, antinomist olma eğilimindeydi ve kuru kanunlarla çok az ilgiliydi; Sufi tarikatları ancak on sekizinci yüzyıla kadar hukuksal iletişimin önemli bir aracı haline geldi.

Premodem Mirası

Latitudinarianizme karşıtlıktır. Bu tarikatların toplumu Şer'i gereklere uygun hale getirmek için gösterdikleri özveri, onları öncekilerden temelde farklı kılıyordu; onları ayırt etmek için yeni kardeşliklere bazen Neo-Sufi adı verilir.

değer olanı, Orta Asya'da ortaya çıkan ve Hindistan'da (imparator Ekber'in giriştiği reform türüne karşı muhalefete yol açan) güçlü bir kökten dinci karaktere sahip olan Nakşibendilik'ti . Nakşibendi tarikatları Mısır, Türkiye, Levant, Hicaz, Yemen, Kafkaslar, Türkistan ve Sumatra da dahil olmak üzere İslam aleminin çoğuna hızla yayıldı . Kafkasya'daki Şamil ve Hindistan'daki Sepoy isyanının önde gelen isimleri de dahil olmak üzere, Avrupa'nın emperyal yayılmasına karşı çıkan en tanınmış Müslüman savaşçılardan bazıları, Nakşibendiye ile yakından ilişkiliydi. Diğer Neo-Sufi kardeşliklerin daha bölgesel bir etkisi oldu. Halvetiye, Müslüman Afrika'nın çoğuna yayıldı ve burada Fas ve Batı Afrika'daki Tijaniya ile Cezayir ve Tunus'taki Rahmaniya gibi alt gruplara bölündü . Özel bölgesel etkiye sahip kardeşlikler arasında Fas'taki Tayyibiya , Cezayir'deki Darqawiya, Libya'daki Sanusiya, Sudan'daki Hatmiye, Somali'deki Salihiya ve Endonezya'daki Sammaniya yer alıyordu. Dini liderler de dahil olmak üzere pek çok kişi birden fazla kardeşliğe mensuptu ve bunlar henüz çözülmemiş şekillerde iç içe geçmişti.

Çoğunlukla bağlantılı olan ikinci gelişme, din alimlerinin Arabistan'ın iki kutsal şehri Mekke ve Medine'deki faaliyetleriyle başladı. Her ikisi de uzun zamandır dini düşüncenin mekânlarıydı, ancak Hadis Rivayetlerini yeniden gözden geçirme çabaları onları entelektüel açıdan öne çıkarmaları ancak on yedinci yüzyılda gerçekleşti . Alimler, toplumu İslami olmayan uygulamalardan arındırmak amacıyla temel Şeriat belgelerini gözden geçirdiler. Protestan Reformu'nda olduğu gibi, eski kararları yeniden gözden geçirme hakkının ileri sürülmesi, bazı bakımlardan bu incelemenin spesifik içeriğinden çok daha önemliydi. Her ne kadar bu akademisyenler (Martin Luther gibi) son derece muhafazakar bir niyete sahip olsalar da, onların faaliyetleri radikal bir etki yarattı ve başkalarının da İslami kayıtları yeniden incelemesinin ve yeni sonuçlar çıkarmasının önünü açtı. Hacıların her yıl Hicaz'dan yeni fikirlerle dönmesiyle, Mekke ve Medine'deki alimlerin çabaları tüm İslam aleminde hac yoluyla tanındı.

Alimlerin önde gelen müritlerinden bazıları şunlardır: (1) Kahire'de eğitim gören ve yeni fikirleri Osman dan Fodio'ya öğreten Jabril ibn Umar; 1804'te ikincisi, kuzey Nijerya bölgesinde, bölgeyi on yıllar boyunca sarsacak olan Fulani cihatlarını başlattı. (2) Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab uzun yıllar Mekke'de eğitim gördü ve kendisinden sonra isimlendirilen bir hareket olan Vehhabilik'i kurdu; bu hareket, muhtemelen siyasi açıdan başarılı olmuş en aşırı köktenci hareketti. 1744'te kabile lideri Muhammed ibn Su'ud ile bir ittifak kurdu ve bu, Vehhabilere Arap siyasetinde kalıcı bir söz sahibi olma garantisi verdi. Buna karşılık Vehhabiler diğer eğlenceleri de etkiledi.

ORTAÇAĞ SENTEZİ

damentalistler; örneğin 1812 yılında Faslı bir padişah Vehhabi uygulamalarını öğrenmek üzere Mekke'ye bir heyet göndermişti. (3) Faslı bir alim olan Ahmed ibn İdris, Mekke'de okudu ve daha sonra Mekke'nin güneyindeki Asir ilinde dini liderler tarafından yönetilen bağımsız bir devlet kurdu. (4) Hindistan'ın önde gelen İslam düşünürü Şah Veli Ullah, on sekizinci yüzyılın başlarında Hicaz'da eğitim gördü . (5) Bengal'deki köktenci bir hareket olan Fara'idiya'nın kurucusu Şeriat Allah , eve dönmeden ve kökten dinci hedefler uğruna propaganda yapmadan önce yirmi yıl boyunca Mekke'de okudu. (6) Abd ar-Ra'uf es-Sinkili, Endonezya'ya dönüp Neo-Sufi tarikatını yaymadan önce Arabistan'da on dokuz yıl eğitim gördü. (7) Abd es-Samad el-Palimbani de bir kardeşliği yaymak için Endonezya'ya dönmeden önce Mekke'de okudu ve öğretmenlik yaptı. (8) Mekke'den dönen üç alim, daha katı hukukçuluk çağrısında bulundu ve Sumatra'da Padri hareketini kurdu. (9) Çin'in Kansu eyaletinden Ma Ming-hsin, daha sonra Çinli yetkililere karşı bir isyanı kışkırtan Yeni Öğreti'yi kurmadan önce Arap yarımadasında çalıştı.

İslam dünyasının her yerinde, İslami uygulamaların saflaştırılması ve Şeriata daha sıkı bağlılık için baskı yapan bir dizi başka kökten dinci figür ortaya çıktı. Bunlar arasında öne çıkanlar Senegalli Süleyman Bal, Gineli İbrahim Musa, Timbuctoolu el-Muhtar el-Kunti, Yemen'deki Aydarus ailesi ve İran'daki Ahbari grubuydu. Yüzyıllar süren uyum ve muhafazakarlığın ardından , yeni ağlar ve fikirler yerleşik uygulamaları sarstı ve emsaller oluşturdu; Neo-Sufi tarikatlar ve yeni entelektüel akımlar, İslam aleminin bir ucundan diğer ucuna kadar siyasete yeni bir ton ve hukukçuluğa yeni bir ivme kazandırdı. Ne 18. yüzyıldan önce ne de o zamandan bu yana köktendinci Müslüman entelektüel ve örgütsel güçler bu kadar güçlü olmadı. Bu gelişmeler olmasaydı kökten dinci İslam'ın programı, modern zamanlarda uygulanmak üzere çok daha az gelişmiş olurdu .

Fundamentalist hareketler düzenli bir alevlenme ve sönme modelini izledi; Kurucu ve takipçileri ne kadar ateşli olursa olsun, gerçeklerin gücüne karşı ivmeleri sürdürülemezdi. Böylelikle köktenci devletler , yasaların tam olarak uygulanmasına yönelik çağrıların azalması ve ortaçağ sentezinin bir kez daha hakim olmasıyla, sonunda gelenekçi devletlere dönüştü . Bu model sekizinci yüzyıldaki Hariciler, on sekizinci yüzyıldaki Nakşibendiler ve yirminci yüzyıldaki Vehhabiler için de eşit derecede geçerliydi; bunların hepsi İslami idealizm ile Müslümanların ihtiyaçları arasında bir denge kurma eğilimindeydi.

OTONOMİST HAREKETLER

Uzaylıların yönetimi sinirleri zedeliyor, tutkuları tetikliyor ve Müslümanları harekete geçmeye teşvik ediyor; Cihat, Müslümanları hukukçuluktan çok daha sık harekete geçirir. Müslümanları sorumlu kılma isteği o kadar derinlere işlemiş ki, en küçük Müslüman bile

Premodem Mirası

Dar al-Harb'deki azınlıklar bir gün kafirlerin kontrolünden kurtulmayı umuyor. Bu özlem zaman zaman siyasi manzaradan kayboluyor gibi görünüyor, ancak fırsat ortaya çıktığında büyük bir ani ve güçlü bir şekilde yeniden ortaya çıkıyor. İnançsızların boyun eğdirmesi, hatta sadece bununla tehdit edilmesi, normal sükunet modelini bozar ve Müslüman halkları kamu işleriyle meşgul eder. İktidardan çekilme geleneğin gücünü kazanacak kadar kökleşmiş olabilir, ancak cihat ihtimaliyle parçalanabilir. Genel olarak modern öncesi Müslümanlar “tebaanın medeni görevinin itaat olduğuna; . . . ancak Emrin kendisi tehlikede olduğunda, uygun liderlik altında güce başvurma hakkına sahipti.” ⁴⁵

İlk yüzyıllarda cihad genellikle saldırgandı. Büyük Arap fetihleri, Müslümanların ilk nesillerini Arabistan'ın iç bölgelerinden Batı Avrupa ve Orta Asya'ya götürdü. Muhammed'in ölümünden hemen sonra bir Bizans harekatı ortaya çıktı ve 1461'de Bizans'ın son izleri yok edilinceye kadar sürdü. Müslüman savaşçılar 711'de Cebelitarık Boğazı'nı geçerek, ancak 1492'de Granada'nın yenilgisiyle kapanan İspanyol sınırını açtılar. Sadece birkaç yıl sonra, 715'te bir Hint bölgesi başlatıldı ve on altıncı yüzyılda Ekber'in neredeyse tüm alt kıtayı kontrol etmesiyle doruğa ulaştı. Nil Nehri boyunca, Orta Asya'da ve Doğu Afrika'da daha az kalıcı ve daha dağınık cepheler şekillendi.

Zaman zaman modernlik öncesi Müslümanlar da saldırılara maruz kalıyor, bu durumda da zorla karşılık veriyorlardı. En yıkıcı olanı, en kötüsü Moğollar olan İç Asya'dan gelen işgalci dalgalarıydı. Müslüman ordularının bozkır işgalcilerini durduramadığı ortaya çıkınca, Müslüman tebaa kendilerini savunmak için silaha sarıldı. Haçlı saldırıları iki yüzyıl sürdü ve tarihçilerin "karşı-haçlı seferi" olarak adlandırdığı, Müslüman halkların Avrupalılara karşı askeri olarak müdahil olduğu olayı kışkırttı. Genelde Kafirler tehdit ettiğinde Müslümanlar isteksizce müdahale ediyorlardı.

Teorik olarak Müslümanlar Darülislam'da yaşamalıdır: "Ya İslam hukuku ve kurumları tam anlamıyla ifade edilmeli ve devlet yaşamına hakim olmalıdır ya da bu sağlanamıyorsa, eğer devlet İslami değilse, Müslümanlar durumu tersine çevirmeye çalışmalı ya da burayı terk etmelidir. ” ⁴⁴Birkaç durumda bu katı ikilem fiilen uygulandı. Avrupa'da İslam'ın Darülislam'da yaşama isteği ve Hıristiyanların İslam'a karşı antipatisi, Müslümanların Hıristiyan kontrolüne geçmesiyle birçok bölgeden tahliye edilmesine yol açtı. Ancak çoğunlukla Müslümanlar Dar al-Harb'de kaldılar ve Kafirlerin yönetimine uyum sağladılar.

Müslüman hükümetlerin bakış açısından, iki İslami dürtünün zıt sonuçları vardı: Hukukçuluk tebaayı kendi yöneticileriyle karşı karşıya getirdi; özerklik, kâfirlere karşı yöneticileriyle işbirliğini teşvik etti. Sorun yetkililerin Şeriatı yetersiz uygulaması olduğunda yönetici ve yönetilenler çatıştı; ancak denekler bazen değerli yardımlarda bulundular.

ORTAÇAĞ SENTEZİ

Gayrimüslimler devleti tehdit ediyordu. Her ne kadar modern öncesi yöneticiler otonomizmi bu amaçla nadiren kullansalar da cihat, hukukçu duyguları saptırmanın bir yolu olarak hizmet edebilirdi . Otonomizmin başka bir erdemi daha vardı; Hukukçu çabalar hiçbir zaman tebaayı tatmin edecek şekilde uygulanmazken, otonomcu hareketler çoğunlukla başarılı oldu ve böylece devletin prestiji arttı. Cihat, Müslüman liderlerin kendilerini İslam'la özdeşleştirmeleri için benzersiz bir yol sunuyordu; Bunu yapan liderler kendi halklarının desteğini kazanabilir, hatta yabancı Müslümanların desteğini bile kazanabilirler. Bu nedenle 965 yılında yaklaşık 20.000 gönüllü, Bizans'la savaşma fırsatı yakalamak için İran'ın doğusundan Suriye'ye kadar 1.000 mil yol kat etti . Benzer şekilde, erken dönem Osmanlı yönetimi, Balkanlar'daki Hıristiyanlarla savaşmak için kendi sınırlarının çok ötesinden savaşçıları kendine çekiyordu. ⁴⁷

Hukukçuluk ve özerklik, Müslümanların İslami olmayan her şeye karşı olduğu anlamına gelmiyordu. İncelenen ve zararsız olduğuna hükmedilen yabancı kültürel unsurlar İslam medeniyetine girdi; Kur'an'ın kendisi de yabancı kelimeler içermektedir ve Arabistan'ın ilk Müslümanları, fethettikleri halklardan birçok özelliği almışlardır. Gayrimüslimlere, Müslüman egemenliğine meydan okumadıkları sürece hoşgörü gösterildi ; Şeriat'ın kendisi zimmi haklarını garanti eder. Her iki durumda da, kültürel ve politik olarak, anahtar faktör kontroldü. Müslümanlar hükmettikleri sürece hangi yabancı özelliklerin dahil edileceğini seçtiler ve zımmilerin siyasi şartlarına karar verdiler. Gayrimüslim güç ve İslami olmayan kültürel unsurların kontrolden çıkmasıyla sorunlar ortaya çıktı ve Darülislam'ın askeri fethine ve Şer'i olmayan ideallerin hakimiyetine yol açtı. On dokuzuncu yüzyıl tam olarak bunu, Batı Avrupa emperyalizmi biçimindeki İslami bir kabusu getirdi.

Gayrimüslimlerle ilişkiler

İnançsızlık tek dindir.

—Bir Hadis Raporu

Kâfirlerin geçmişine göre yargılanan modern öncesi ümmet, dikkate değer bir başarı geçmişine sahipti. Muzaffer orduları, ekonomik refahı, genişleyen bir dini ve kültürel parlaklığıyla övünüyordu. Başarısı belki de Batı Avrupa'daki Hıristiyanlar, Müslüman tabiriyle "Frenkler" karşısında en büyüktü. Müslümanların gücü ve Hıristiyanların zayıflığının mirası, ümmetin aşırı özgüvenli olmasına ve Franklara karşı haksız yere küçümsemesine yol açarken, Chris eğilimi İslam'a karşı aşırı bir nefret geliştirdi. Müslümanlar için bu iki tutumun da, Avrupa ve onun medeniyetiyle mücadele etmek zorunda kaldıkları modern dönemde maliyetli olduğu ortaya çıktı . Bu şekilde, on dokuzuncu yüzyıldan çok önce Müslümanlarla Franklar arasındaki ilişkiler, Müslümanların modernitenin meydan okumasına karşı tepkilerini renklendirmişti.

İnananlar Yükselen

Muhammed'in yaşadığı dönemden sonraki bin yıl boyunca Osmanlı, Safevi ve Babür imparatorluklarının büyük günlerine kadar Müslümanların başarıları Avrupa, Orta Asya, Hindistan ve Afrika'daki komşularının başarılarını sürekli olarak gölgede bıraktı. Yirminci yüzyılın sonlarını hayal etmek zor olabilir ama İslam...

GAYRİM MÜSLÜMANLARLA İLİŞKİLER

iktidar, zenginlik ve kültür bakımından rakiplerine uzun süre üstün geldi. Müslümanlar Şer'i yaşam tarzına ulaşamadılar ama kendilerinin Tanrı'nın özel lütfunun alıcıları olarak seçildiklerini makul bir şekilde görebiliyorlardı ; olağanüstü dünyevi başarı kayıtlarını başka nasıl yorumlayabilirler?

Allah'ın müminleri ödüllendirdiği anlayışı sadece Müslümanlara özgü olmayıp, şartlar elverdiğinde tüm dinlerde ortaya çıkar. Askeri ve kültürel üstünlükleri karşısında şaşkına dönen 19. yüzyıl Batı Avrupalıları, daha önce Müslümanların yaptığı gibi, başarılarında çoğunlukla Tanrı'nın elini gördüler; Modern İsrail devletinin kurulmasından mutluluk duyan bazı Yahudiler bundan kozmik sonuçlar çıkardılar. Aradaki fark, bu yorumun Yahudiler ve Hıristiyanlar arasında yalnızca ara sıra ortaya çıkması, ilk olumsuz rüzgarlarla birlikte ortadan kaybolması ve İslam toplumunu karakterize edip yaygınlaştırmasıdır. Yahudiler ve Hıristiyanlar bela bekliyor, Müslümanlar ise zafer bekliyor. Bu tutumlar dinlerin doğasında yoktur, farklı tarihsel deneyimlerin bir sonucu olarak gelişmiştir. Yahudiler ve Hıristiyanlar inançlarını başarısızlık ve zulümden korumak zorundayken, Müslümanlar en büyük şansın tadını çıkarıyorlardı.

Tüm ilkel dinlerde tanrıların etkililiklerine göre yargılanması muhtemeldir. Eski Yunanlılar gibi müşriklerin düşüncesinde en iyi tanrı, savaşta başarıyı getiren, kıtlıktan korunmayı ve elementlerden güvenliği sağlayandır. Karşılaştırmalı olarak yargılanır; müşrikler , depremlerle sarsılsalar bile , başkaları daha fazla zarar görürse, tanrıları tarafından haklı görüldüklerini düşünürler; ayrıca zenginlik ve güç de inanmayanların siciline göre değerlendiriliyor. Ancak felaket geldiğinde kişinin kendi tanrısına olan inancı azalır ve savaşta yenilgi genellikle kaybedenlerin galibin tanrısını kabul etmesiyle sonuçlanır. İlkel tektanrıcılarda da durum aynı; İbraniler başlangıçta Tanrı'nın kendilerini korumasını ve refaha kavuşturmasını bekleyerek yaklaştılar. Her ne kadar sık sık karşı çıkılsa da bu tutum, Yahudilerin Asurlulara yenildiği ve krallıklarının yok olmasıyla, Tapınağın yıkılmasıyla ve Babil'e sürgünle karşı karşıya kaldığı MÖ 586 yılına kadar devam etti. Tanrı, Seçilmiş Halkının bu kadar kötü bir şekilde başarısızlığa uğramasına nasıl izin verebildi? Asur'un zaferi, Yahudilerin aşağı bir Tanrı'ya sahip olduklarını ima ediyor gibi görünüyordu ve bu da inançlarını tehlikeye atıyordu.

İki peygamber, Hezekiel ve İncil bilginleri tarafından İkinci İşaya olarak bilinen adam, bu ikileme yanıtlar önerdiler ve bu süreçte Yahudi inancının doğasını kalıcı olarak değiştirdiler. Hezekiel, Yahudilerin kötü yollarını vurguladı ve Rab'bin onlara bir ceza olarak Tapınağı terk ettiğini savundu; Asur zaferinin amacı Yahudilere tövbe etme ihtiyacını aşılamaktı. Tanrı, (her zaman inanıldığı gibi) insanları yalnızca doğru inanç ve eylemlerinden dolayı ödüllendirmekle kalmaz, aynı zamanda onları yanlış davranışlarından dolayı da cezalandırır. Hezekiel'in öğretileri, Tanrı'nın kanunlarına sıkı sıkıya bağlı kalmanın böyle bir felaketin tekrarlanmasını önleyebileceğini ima ediyordu . Bu basit açıklamayla yenilgi ilahi planın bir parçası haline geldi ve Yahudilerin Rab'be olan bağlılığı zorluklarla güvence altına alındı.

William H. McNeill'e göre İkinci İşaya, felaketi daha teolojik bir şekilde yorumladı ve bunu "İsrail'in günahlarının affedileceği ve Tanrı'nın yüceliğinin herkese açık olacağı günün yaklaştığının kesin bir işareti" olarak gördü. uluslar. Ona göre Yahudilerin çektiği acılar sadece itaatsizliklerinin cezası değil, çok daha büyük bir ilahi planın parçasıydı; çünkü arınmış ve tövbe etmiş olan İsrail yeniden ihtişamla yeniden kurulduğunda, her yerde gerçek din ve adil hükümet kurulacaktı.” ¹Yahudiler ne kadar çok acı çekerse, Tanrı'nın Krallığının yakında olacağından o kadar çok teselli bulabilirlerdi. Yahudiler, sonraki iki bin beş yüz yıl boyunca, özellikle MS 70'te İkinci Tapınağın yıkılması ve Nazi soykırımı sonrasında, şiddetli sıkıntı zamanlarında bu düşüncelere başvurdular . Bu iki peygamber, Tanrı'nın rolünü burada ve şimdiden ayırarak Yahudiliğe yeni bir boyut eklediler ve onu başarıya giden bir yol olduğu kadar stresli zamanlarda da bir yardım aracı haline getirdiler. Acı ve başarısızlık, inancın ayrılmaz bir parçası olduğunda acısını yitirdi.

İlk Hıristiyanlar zorluklara karşı bu tutumu miras aldılar ve üç yüzyıl süren düzensiz Roma zulmü sırasında buna hemen ihtiyaç duydular. Başlangıçtan itibaren Hıristiyanlık, inananları, onların düşük konumlarından ve görünürdeki başarısızlıklarından kaynaklanabilecek şüphelerden koruyan doktrinleri içeriyordu. Kilise acı çekmenin gerekli olduğunu gösteriyordu: İsa'nın idam edilmesi Tanrı'nın insana armağanıydı ve şehitlik kusursuz inancın kanıtıydı. Tertullianus'un (yaklaşık 160-240) unutulmaz sözleriyle, ''Şehitlerin kanı Kilise'nin tohumudur.'' ²Hıristiyanlık dördüncü yüzyılın başlarında kralların ve fatihlerin inancı haline geldiğinde bile kökeninin mütevazı niteliğini korudu. Politika onun mesajını ne kadar çarpıtırsa çarpıtsın, acı ve sıkıntı hatıraları hiçbir zaman çok fazla silinmedi; merkezi sembolü olan haç, kalıcı olarak ıstırabı ve acımasız ölümü anıyordu. Hıristiyanlar “dünyada başarılı olduklarında, bu onlar için Hıristiyan olarak bir başarı, inançlarının bir başarısı veya başarısı olarak görülmedi. Tarihin gidişatının olumlu olması, özel bir manevi zafer değildir. Tam tersine, dünyevi meselelerdeki bir parçalanma, Hıristiyanlar için dini bir başarısızlık değildir.” ³

İslam ne kadar farklı! Haçın karşılığı, Müslüman ordularının savaşta taşıdığı sancakların sembolü olan hilaldir. Hıristiyan şehitleri inançlarını kanıtlamak için pasif bir şekilde kendilerini feda ederken, paganlar tarafından işkenceye maruz bırakılırken veya aslanları tarafından parçalanırken, Müslüman şehitler İslam'ın topraklarını genişleten savaş alanlarında asker olarak hayatlarını verdiler. Hıristiyanlar, Mesihlerinin vahşice öldürülmesinin ve onun takipçilerine yapılan zulmün hesabını vermek zorundaydı; Bunun tersine, Muhammed Arabistan'ın hükümdarı oldu ve halifeler insanlık tarihindeki en göz kamaştırıcı derecede başarılı dini harekete başkanlık etti. İslam'ın yükseliş hikayesi bugün bile Müslüman bilincinde canlılığını koruduğu için hızla tekrarlanmayı gerektirir.

İslam , Muhammed'in ilk ilahi vahyi aldığı MS 610 yılına kadar uzanır.

GAYRİM MÜSLÜMANLARLA İLİŞKİLER

durum; Çok geçmeden birçok tanıdık onu Allah'ın Elçisi olarak kabul etti. Ancak Mekke'nin liderleri yeni dini reddettiler ve 622'de Muhammed'i küçük takipçileriyle birlikte yakındaki bir şehir olan Medine'ye kaçmaya zorladılar. Muhammed, talihin bu en düşük noktasından, kabilelerin hakemi ve Müslümanların lideri konumunu kullanarak bağımsız bir güç üssü haline geldi ve hızla tüm Medine kasabasının kontrolünü ele geçirdi. Müslüman savaşçıları baskınlara ve savaşlara o kadar başarılı bir şekilde yönetti ki, 628'de Mekkeliler onunla Müslümanların hac amacıyla şehirlerine girmelerine izin veren bir anlaşma imzaladılar; İki yıldan kısa bir süre sonra Muhammed bu anlaşmayı feshetti ve Mekke'yi ele geçirdi; gece karanlığında oradan kaçtıktan sadece sekiz yıl sonra memleketine hükümdar olarak geri döndü. 630 ile 632 yılları arasında Muhammed, yarımadanın tarihindeki en güçlü yerli devleti kurarak gücünü Arabistan'ın geri kalanına kadar genişletti.

Muhammed'in 632'deki ölümünden sonra, acemi topluluğun Arabistan'daki konumunu sağlamlaştırması iki yıl sürdü, ardından savaşçılarını Orta Doğu'nun iki büyük imparatorluğuna, Bizans'a ve Sasani İran'a saldırmak için kuzeye gönderdi. 634-46 arasındaki on iki yıl içinde Müslümanlar, Mısır ile doğu İran arasındaki bölgelerin çoğunu fethederek, inananlar arasında hâlâ güçlü bir yankı uyandıran zaferler (Merc as-Saffar, Yermuk, el-Kadisiya, Heli opolis) elde ettiler. Görünüşe göre Allah'a imanla donanmış İslam askerlerini hiçbir şey durduramazdı. Fetihlerin sağlamlaştırılması, 646'dan 697'ye kadar birkaç nesil gerektirdi; bu süre zarfında Müslümanlar çoğunlukla imparatorluğun kontrolü için kendi aralarında savaştı . Bu anlaşmazlıkların İslam tarihi üzerinde kalıcı etkileri oldu (özellikle Sünni-Şii-Harici ayrımı) ama Müslümanların yenilmezlik duygusunu zedelemedi. Fetihler 697'de yeniden başladı ve 715'e kadar sürdü; Bu ikinci tur birinciden daha şaşırtıcıydı, çünkü bazı ordular olağanüstü hızlı ve geniş bir şekilde genişlerken (Büyük İskender, Timurlenk ve Napolyon'un orduları gibi), yalnızca ikisi (Araplar ve on üçüncü yüzyıl Moğolları) başarılı oldu. Başlangıçtaki zafer patlamasını ikinci bir dalgayla takip ederek fetihleri daha da ileriye taşımak. Muhammed'in Mekke'den kaçmasının üzerinden bir asırdan az bir süre geçtikten sonra Darülislam, Orta Doğu'nun çok ötesine, Kuzey Afrika ve İspanya'ya, Sind ve Orta Asya'ya kadar uzanıyordu.

Gayrimüslimlere karşı kazanılan zaferler kısa sürede yavaşladı ama devam etti. İnananlar 827'de Sicilya'ya, 1001'de Hindistan'ın iç bölgelerine, 1071'de Anadolu'ya, 1356'da Balkanlar'a ulaştılar. 1453'te Konstantinopolis'i, 1526'da Cava'nın çoğunu ve 1565'te güney Hindistan'ı aldılar. Darülislam da kralların zamanında barışçıl bir şekilde genişledi. dönüştürüldü ; örneğin Malacca'nın hükümdarı Paramesvara, 1410'da İslam'ı kabul etti ve bundan sonra şehri, Güneydoğu Asya'nın önemli bir Müslüman merkezi haline geldi. Batı Afrika'da krallar ve şefler genellikle İslam'ı kabul eden ilk yerel halk arasındaydı . İslam aynı zamanda İran, Mısır, İspanya, Anadolu ve Kuzey Hindistan ovaları gibi son derece medeni bölgeler de dahil olmak üzere, ulaştığı her yerde çok sayıda sıradan vatandaş için dini bir çekiciliğe sahipti. Yahudiler, Hıristiyanlar, Zerdüştler, Maniciler, Hindular, Budistler, Konfüçyüsçüler, çoktanrıcılar ve animistler

hepsi ümmete katılmak için inançlarından, miraslarından ve sosyal çevrelerinden vazgeçerek İslam'ın üstün çekiciliğine tanıklık ettiler. Darülislam'a zorla getirilen topraklar genellikle orada kaldığı gibi, İslam'a geçen halklar da Müslüman olarak kaldı ve bu da ümmetin güven duygusunu artırdı.

İslam inancından bağımsız olan Müslüman medeniyeti, Müslüman olmayanları cezbetmiş ve etkilemiştir. İslam toplumunun bilimsel ilerlemeleri, pratik buluşları , teknik yöntemleri, entelektüel yaratımları, sanatsal üslupları ve edebi biçimleri diğer uygar halklar üzerinde büyük bir etki yarattı. Örneğin Orta Çağ Avrupası Müslümanlardan bilimsel ve felsefi bilgi aldı ve bunlar modern düşüncenin ortaya çıkmasına önemli şekillerde katkıda bulundu. Müslüman kültürünün, İslam toplumunda yaşayan Yahudiler üzerinde özel bir etkisi vardı; çünkü onların coğrafi dağılımı ve kutsal kanunlarının benzerliği, asimilasyonu kolaylaştırıyordu. Ümmet aynı zamanda çok sayıda saray , cami ve büyük ölçekli bayındırlık işlerinin yanı sıra zarif saraylar, büyük ordular ve en iyi üniversitelerin de gösterdiği gibi zenginliğin tadını çıkardı.

Güç, dini genişleme, kültürel parlaklık ve refah bir araya gelerek Müslümanlara ortak başarı ve güven duygusu aşıladı. Bir topluluk olarak, "çağlar boyunca aynı şekilde ama farklı biçimler alan Müslümanlar, gayrimüslimlere karşı bir üstünlük duygusu hissettiler." ⁴Bir kişi, bir birey olarak yoksul ya da mazlum olabilir, ancak bir Müslüman olarak, güçlü ve yaratıcı, Allah'ın emirlerini herhangi bir kafirden daha iyi yerine getiren, dininin ve medeniyetinin ihtişamının tadını çıkarabilir. “Müslümanların başarısı inançlarının özünde görülüyordu. Her ne kadar İslam kültürü 13. yüzyılda durgunlaşmaya başlasa da, askeri ve dini yayılımı yaklaşık 1700'e kadar devam etti. Hatta 15. yüzyılda Portekizli ve İspanyol kaşifler denizlere açılırken, “Avrupalı Hıristiyanlık değil, İslam en açık şekilde ortaya çıktı. topluluğu genişletiyor. ⁶Sonuç olarak, "[o zamanların] akıllı ve bilgili bir gözlemcisi, gelecek yüzyıllarda dünyaya hakim olacak olanın Uzak Batı Avrupa'nın uzak ve hâlâ nispeten kaba toplumundan ziyade İslam'ın kaderi olduğu sonucuna varmaktan neredeyse kaçınamazdı. .” ⁷

Müslümanların patlayıcı başlangıcı ve bunu takip eden başarısı , birçoğu modern siyaset açısından büyük öneme sahip olan pek çok sonuç doğurdu. Birincisi, ilk yenilmezlik anıları, nihai hakimiyet konusunda abartılı beklentiler yarattı; kayıpların geçici, zaferin ise kalıcı görünmesine neden oldu ve Müslümanların karşılaştıkları yenilgileri neredeyse göz ardı etmelerine olanak tanıdı. İkincisi, başarı, Müslümanların gelenekler ve tanrılar arasındaki hoşgörülü etkileşime aşina olmaması anlamına geliyordu. Orta Doğu'daki evrenselci tektanrıcılığın mirasçıları olarak alternatif yolları küçümsediler; Müslümanlar olarak güçleri onları başkalarının kültüründen koruyordu . Modern öncesi Müslümanlar benzersiz bir şekilde dar görüşlüydüler; inanmayanların yeniliklerini, yollarını ve inançlarını görmezden gelebiliyorlardı.

Müslümanlar başkalarını dinlediğinde, bu kendi şartlarına göreydi. İlk olarak

GAYRİM MÜSLÜMANLARLA İLİŞKİLER

İslam'ın yüzyılında ümmet pek çok etkinin altına girdi: Yunan, Yahudi ve özellikle İranlı, ayrıca Mısırlı, Romalı ve Hintli. Diğer kültürler yeni dini derinden etkiledi ve medeniyetini şekillendirdi, ancak Müslümanlar ancak kendilerine uygun olduğunda yabancı yolları kabul ettiler. Yunan felsefi düşüncesi özellikle İslam'a meydan okuyarak Müslümanları "Kuran yaratıldı mı?" gibi sorulara cevap vermeye zorladı. ve Kötülük neden var? Yabancı etkilerin bir araya getirilmesi birkaç yüzyıl sürdü; bu süre zarfında Müslümanlar hangi yabancı unsurların uyumlu, hangilerinin uyumlu olmadığını tartıştılar. Örneğin felsefe alanında, on ikinci yüzyılda Yunan spekülasyonlarının çoğunun inanca zarar verdiğine ve dindar bir inanan tarafından geliştirilmemesi gerektiğine karar verdiler.

, kültürel olarak onu aşabilecek bir düşmana daha önce hiç rastlamamıştı . Modern öncesi fatihler, ya çok ilkel (hızla İslam'a geçen bozkır istilacıları gibi) ya da çok marjinal (Bizanslılar, Haçlılar veya Çinliler) olduklarından, İslam medeniyetine doğrudan bir meydan okuma sunmadılar. Müslümanların karşı karşıya olduğu tek bir güç, fiziksel ve kültürel gücü bir araya getirmiyordu. Sonuç olarak ümmet, diğer insanların uygulamalarını veya inançlarını görmezden gelmeye alıştı.

Üçüncüsü, İslam'ın belirsizlikten uluslararası imparatorluğa hızla yükselişi Müslümanlar için mucizevi bir hava taşıyordu; Allah'ın rızası ve desteği olmasaydı tüm bunları nasıl başarabilirlerdi? Erken dönemdeki başarının kaydı, Allah'ın ümmetten razı olduğunu gösteren dini imalar içeren bir mesaj taşıyordu. Gayrimüslimlere karşı elde edilen bu tür şaşırtıcı başarılar, Müslümanların Hezekiel ve İkinci İşaya'nın geliştirdiği fikirlerle kendilerini korumaya ihtiyaçları olmadığı anlamına geliyordu; bunun yerine, Kuran'ı kabul etmenin dünyevi refah anlamına geldiği fikrine neşeyle kapılabilirler ve başarıyı, doğru iman ve salih amel için bir ödül olarak görmelerine izin verebilirler. Allah'a iman ile refah arasındaki yüksek düzeydeki korelasyon, birçok inananı İslam'ın dünyevi mutluluk getirdiğine ikna etti; Wilfred Cantwell Smith şöyle yazıyor: "Bazı açılardan, en azından toplum için, [İslam] karakteristik olarak başarıda zafer kazanma, zafer, başarı ve güç yoluyla kurtuluş dini olmuştur.''8 Bu statik, özcü tarih görüşü hiçbir şey ortaya ^koymuyordu. Elverişli maddi koşullar Müslümanların beklentilerini doğruladığı sürece sorunlar yaşanabilir. “İnşa ettikleri topluma , dünyaya yön veriyormuş gibi tatmin edici bir duyguyla bakabiliyorlardı . Tanrı insanlara nasıl yaşayacaklarını söylemişti; bunu kabul edip bu şekilde yaşamak için yola çıkanlar gözle görülür bir şekilde O'nun bereketini alıyorlardı.” ⁹Ancak on dokuzuncu yüzyılda tarih artık beklentileri karşılayamadığı zaman, bu vizyonun ümmetin en ağır yüklerinden biri olduğu ortaya çıktı.

Modern öncesi Müslümanlar ikili bir tarihsel deneyime sahipti. Kutsal yasayı başaramadılar ama büyük insani başarılar elde ettiler. Allah yoluna ulaşamadıkları halde, yine de ona yaklaştılar ve gayrimüslimlerden daha fazla refaha kavuştular. Hayal kırıklıklarının yanı sıra derin tatminler de geldi; İslam'ın girişimi olağanüstü sonuçlar getirdi

karşılaştırmalı bir bakış açısından faydalanıyor, ancak Müslümanların kendilerini tatmin etmelerine asla izin vermiyor. Modern öncesi İslam'ın ruhu, eşzamanlı başarısızlık ve başarı ile karakterize edilir: Onlar kötü Müslümanlardı ama insanların en iyisiydi.

Batı Avrupa'yı küçümsemek

Müslümanların dünyevi başarısı kâfirlerin çoğuyla ilişkilerini renklendirdi ve ümmete rahat bir özgüven kazandırdı. Darülislam büyüyor, giderek daha uzak bölgeler din değiştiriyor, Arapça ve Farsça kullanımı yaygınlaşıyordu . Kendi refahlarından emin olan Müslümanlar çok az şey biliyor ve kafirlerin ne yaptığını daha az umursuyordu. Yüzyıllar boyunca Müslümanların kâfirlere ilişkin algıları, Kur'an'ın teşvik ettiği üstün tutumlarla uyum içindedir; Aslında o kadar iyi anlaşmışlardı ki, bir grup gayrimüslim halk, yani Batı Avrupa'daki Hıristiyanlar, kendi dünyevi statülerini ümmetin çok üstüne çıkaran araçlar geliştirseler bile, Müslümanlar bunu pek fark etmemişlerdi. Bu körlük, Müslümanların Avrupa'nın üstünlüğüyle uzlaşmaya zorlandığı modern zamanlarda kritik bir önem kazandı.

Tüm kafirlere karşı yaygın üstünlük duygusunun yanı sıra, modern öncesi Müslümanlar, Batı Avrupa'daki Hıristiyanlar olan Franklara karşı da özel bir avantaj duygusuna sahiptiler. Bunun kısmen Kur'an'daki Hıristiyanlık vizyonuyla, kısmen de ümmetin Avrupa'yla olan tarihi deneyimiyle ilgisi vardı .

Müslüman-Hıristiyan ilişkileriyle ilgili aşağıdaki açıklama zorunlu olarak olumsuzluğu vurguluyor; çünkü Haçlı Seferleri ve İspanya savaşı gibi çatışma anıları, ticaret, kültürel alışveriş ve hoşgörü eylemlerine kıyasla daha güçlü bir şekilde varlığını sürdürüyor. Sonuçta, on ikinci yüzyılda Müslüman biliminin sarayında geliştiği Sicilya'nın Norman kralı II. Roger'ı kim hatırlıyor? Avrupalılar ve onların dünya çapındaki torunları, Müslümanların tehditlerini en canlı şekilde hatırladıkları ve Müslümanlar Batı Avrupalıları neredeyse tüm İslam âleminin fethiyle ilişkilendirdikleri için, onların tutumlarının yorumlanması, onların karşılıklı zorluklarını vurgulamalıdır .

KURAN

İslami görüşte, tüm gerçek din İslam'dır, geri kalan her şey çarpıtmadır. Bu haliyle İslam, sadece Muhammed'in yedinci yüzyılın başlarındaki misyonundan bu yana değil, zamanın başlangıcından beri var olmuştur . İslam, insan ruhunun doğasında vardır; Bir çocuk Müslüman olarak doğar ama daha sonra anne ve babası tarafından başka bir dine dönüştürülür.

GAYRİM MÜSLÜMANLARLA İLİŞKİLER

ent. İnsan olmayan yaratıklar bile İslam'ı kabul ediyor. Görünüşe göre Muhammed ilk Müslüman değildi; Kuran'a göre bu şeref, “Yahudi ya da Hıristiyan değil, gerçek bir Müslüman olan” (3.67) ilk tek tanrılı kişi olan İbrahim'e hastır.

Eğer İslam yaratılıştan bu yana soyut olarak mevcut olsaydı, Muhammed Kur'an'ı bildirene kadar insanların ona erişimi yoktu. O, Allah'ın insanlığı bilgilendirmek için gönderdiği ilk peygamber değil, Rabbin mesajını tam ve doğru bir şekilde aktaran ilk peygamberdi. Kur'an, aralarında Adem, İbrahim, Nuh, Musa, İsa'nın da bulunduğu yirmi sekiz peygamberin ve Arap geleneğinden gelen, Kutsal Kitap'ta yer almayan bazı kişilerin adlarıyla anılır ve daha fazlasının da olduğunu gösterir. Her halkın kendilerine Tanrı'yı öğretecek bir peygamberi vardı; Ancak her peygamber ya ilahi mesajı çarpıtmış ya da takipçileri tarafından yanlış anlaşılmıştır. Sonuç olarak hiç kimse İslam'ı tam olarak tanımıyordu ancak başta Yahudilik ve Hıristiyanlık olmak üzere çeşitli dinler, onun mesajının önemli bir kısmına ulaşabiliyordu. Daha sonra Allah, son vahiy için Muhammed'i seçti ve bu kez vahiy kusursuz bir şekilde iletildi. Diğer peygamberler , denizleri yarıp hastaları iyileştirmek gibi doğaüstü becerilerle ilahi ilhamlarını kanıtladılar ; Muhammed'in mucizesi, Allah'ın kelamının mükemmel bir şekilde okunması ve eşsiz bir edebiyat eseri olan Kur'an'ın kendisiydi . Kusursuz Kur'an, hepsi ilahi hakikati insan hatasıyla karıştıran eski kutsal kitapları geçersiz kılmaktadır.

Müslümana göre Yahudi tektanrıcılığı neredeyse doğru görünmektedir, ancak Yahudi ayrıcalıklılığı ona uygunsuz görünmektedir; Tanrı'nın mesajı tüm dünyayla paylaşılmalıdır. Hıristiyanlığın ona karşıt bir planı var gibi görünüyor; Teslis doktrininde tespit ettiği triteizm (üç tanrıya inanç) unsurlarını esefle karşılarken, onun evrensel doğasını alkışlıyor. Müslümanlar, "seçilmiş insanlar" veya Teslis gibi kavramları göründüğü gibi kabul ederler ve Yahudi veya Hıristiyanların bu kavramların daha incelikli anlamlarını açıklamaya yönelik çabalarıyla ilgilenmezler. Müslümanlar, yalnızca İslam'ın katı tektanrıcılığı evrensel çekicilikle birleştirdiğine inanırlar.

Nasıl ki Hıristiyanlar uzun süre İslam'ı kendi inançlarından kaynaklanan sapkın bir hareket olarak görmüşlerse, Müslümanlar da Hıristiyanlığı İslam'ın eski ve hatalı bir versiyonu olarak görmektedir. İnanmayanlar için İslam Muhammed'le başladı; Müslümanlar için o her zaman Tanrı'nın Sözü olarak var olmuştur. Her ne kadar Muhammed, Musa ve İsa'dan yüzyıllar sonra yaşamış olsa da, İslam hepsinden çok önceleri vardı ve Muhammed bunu yalnızca insanlığa duyurmuştu. Bu açıdan bakıldığında İslam, öncülleriyle rahatlıkla başa çıkabilir. Yahudiler ve Hıristiyanlar elbette İslam'ı kabul etmelidirler, ancak eğer atalarının dinlerine bağlı kalırlarsa, bu, daha önceki tektanrıcılığı kusurlu ve dolayısıyla tehditkar görmeyen Müslümanları pek rahatsız etmez . ¹⁰Müslüman, İslam'dan öncekilerin çoğunu reddediyor, bir kısmını saklıyor, geri kalanını atıyor. Örneğin, bilimsel amaçlar dışında İbranice ya da Hıristiyan kutsal metinlerini asla okumazlar, o zaman bile nadiren okurlar; neden meseleleri karıştırıyorsun

Kur'an her şeyi söylediğinde? Bu nedenlerden dolayı Müslümanlar “ gerçek Hıristiyanlığı Hıristiyanlardan daha iyi bildiklerini gerçekten hayal ettikleri için dini inançlara sahiptirler . Ve onlara tarihsel ve kişisel varoluşun 'sözde Hıristiyanlığı' olarak görünen şeyle, yani Hıristiyanların gerçekte yaşadığı inançla entelektüel olarak ilgilenmediler.” ¹¹

Kur'an, yeni bağlama uyacak şekilde değiştirilen çok sayıda İncil hikâyesi içerir . Örneğin Mekke, merkezi dini şehir olarak Kudüs'ün yerini alıyor; İbrahim Batı Arabistan'da yaşadı ve İsmail'in yardımıyla Mekke'deki Kabe'yi inşa etti. İsa Kuran'da bambaşka bir rol üstlenmektedir. Bakireden doğum, Kutsal Ruh'un varlığı, ilahi vahiyler ve mucizeler gibi onun hakkındaki Hıristiyan doktrinlerinden bazıları bozulmadan kalmıştır. Ancak Kuran, İsa'nın çarmıha gerilerek öldürülmesini açıkça reddeder: "Onu ne öldürdüler, ne de çarmıha gerdiler." ¹²O'nun tanrısallığı fikrini küçümser ve İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olduğu fikrini özel bir şiddetle kınar. "O, [Tanrı'nın] bir hizmetkarından başka bir şey değildi", tüm insanlar gibi bir adamdı. ¹³“Hıristiyanlar Mesih'e Tanrı'nın Oğlu diyorlar. . . onlar ancak eski kâfirlerin söylediklerini taklit ediyorlar.” ¹⁴Hıristiyanlar, "Kendilerine yalnızca tek bir Tanrı'ya ibadet etmeleri emrolunduğuna, O'ndan başka Tanrı yoktur" olmasına rağmen İsa'yı Rableri olarak kabul ederler. ¹⁵Tanrı'nın Oğlu kavramı yanlıştır çünkü Tanrı "doğurmaz ve o doğmamıştır." ¹⁴

Kur'an aynı zamanda Hıristiyanlığın diğer temel yönlerini de gözden geçirerek, örneğin Teslis'in Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'tan değil, Baba, Oğul ve Meryem'den oluştuğunu ima eder. Hıristiyanların itirazları sağır kulaklara düşüyor; Kur'an, Allah'ın mükemmel Sözü'dür ve ona herhangi bir şüphe unsurunun dahil edilmesi, tüm İslam inancının sorgulanmasına yol açacaktır. Bu teolojik farklılıklar Müslümanlar ve Hıristiyanlar arasındaki söylem açısından çözümü zor sorunlar yaratmaktadır . İslam, İsa'yı onurlandırıp saygı gösterirken, ona Hıristiyanların kabul edemeyeceği bir rol biçmektedir . Kuran'daki İsa, İslam'ı getirmeye çalışan ama bunun yerine çarpıtılmış bir mesaj yayan bir dizi peygamberden sadece biridir. Bir Protestan bilgininin ifadesiyle, "anlaşmazlıklar her zaman İsa'nın Tanrı karşısındaki rolü ve Meryem oğlunun tanrısallığı üzerinde yoğunlaşır." ¹⁷

Kur'an, tek tanrılı öncüllere karşı rahat tavırları teşvik eder , onlara adil bir hoşgörü gösterirken onlara çok az saygı gösterir . Şeriat'ın hükümlerini kabul ettikleri sürece, eski dinlerin mensuplarına hoşgörüyle yaklaşılır, ancak onlara itibar edilmez.

TARİH

Kur'an, Müslümanları Hıristiyanlara çok az ilgi göstermeye yatkın hale getiriyordu; daha sonra Batı Avrupalıların fiili davranışları ümmeti daha da itti. Modernlik öncesi bir Müslüman için Avrupa, Musevilere karşı gösterdiği azimli direnişle dikkat çekiyordu.

GAYRİM MÜSLÜMANLARLA İLİŞKİLER

küçük orduları, İslam'ın çağrısına karşı benzersiz nefreti ve barbarlık konusundaki şöhreti . Buna karşılık Müslümanlar, dünyada taklit etmek zorunda kalacakları son insan olan Avrupalılara karşı küçümseme hissettiler.

Avrupalılar, üç savunma hattını elinde tutarak Dar el-İslam'a katılmaya direndiler: Batıda İberya, merkezde Balkanlar ve doğuda Ukrayna. Her ne kadar Müslümanlar zaman zaman Avrupa'nın derinliklerine ulaşmış olsalar da, onların büyük hamlelerinin tümü başarısızlıkla sonuçlandı. 1091'de Sicilya'yı, 1492'de İspanya'yı, 1783'te Kırım'ı ve Birinci Dünya Savaşı'nda Trakya'nın bir kısmı dışında tüm Balkanlar'ı kaybettiler. Müslüman yönetimine böylesi bir meydan okuma, Avrupa'yı Dar al-Harb'in olağanüstü diyarı ve ümmetin en azimli düşmanı haline getirdi. .

Avrupalılar sadece kendilerini iyi savunmakla kalmadılar, aynı zamanda on birinci yüzyıldan itibaren karşı saldırılarda da bulundular. Bizanslılar kuzey Suriye'nin bir kısmını geri aldılar; Cenova ve Pisa, 1016'da Sardunya'yı ve birkaç yıl sonra Korsika'yı almak için işbirliği yaptı; Leon ve Kastilya 1085'te Toledo'yu fethetti; bu, İspanya'da Hıristiyan yönetimine doğru ilk büyük adımdı; Normanlar 1091'de Sicilya ve Malta'yı aldılar; Gürcüler krallıklarını genişletti; ve Ermeniler Edessa'yı ele geçirdi. Bir bakıma Haçlı Seferleri, Akdeniz havzasının başka yerlerindeki bu çatışmaların mantıksal bir sonucuydu. İlk şövalye dalgası 1097'de Dar el-İslam'a geçti; Hıristiyanlar 1099'da Kudüs'ü fethederek dört Latin devleti (Kudüs, Edessa, Antakya ve Trablus) kurdular. Selahaddin'in 1187'de Kudüs'ü ele geçirmesi, sonraki yüzyıllarda Hıristiyanların çabalarının, giderek daha döngüsel yaklaşımlar kullanılarak büyük ölçüde Kudüs'ün yeniden fethine adandığı anlamına geliyordu. Haçlılar Konstantinopolis, Mısır ve Tunus'a saldırılar düzenlediler ancak bir daha Kudüs'ün yakınına bile yaklaşamadılar. (İronik bir şekilde, tek istisna, şehri 1229'da barışçıl müzakerelerle kazanan ve on beş yıl boyunca elinde tutan Kutsal Roma İmparatoru'ydu.) 1291'de Akka'nın düşmesiyle Haçlılar Filistin'deki son dayanaklarını kaybetmiş olsalar da, haçlı ruhu devam etti. son çabalar Osmanlılara karşı yönlendirilerek bir buçuk yüzyıl daha devam etti. Kudüs'ü İsa adına kazanma girişimi, aralarında Balkanlar, Anadolu, Mısır, Tunus ve Fas'ın da bulunduğu Darü'l-İslam'ın çeşitli yerlerinde savaşlara yol açtı .

Avrupalı Hıristiyanlar ümmete zarar vermek için hemen her fırsatı değerlendirdiler. En önemlisi, Avrupalı krallar ve papa, bozkırdan gelen bu askerler neredeyse tüm Orta Doğu'yu fethederken Moğollarla işbirliği yapmaya çalıştı. Ermeniler Moğollarla ittifaka girdi, Darülislam'daki Hıristiyan liderler hisarlar gönderdi ve Vatikan resmi bir anlaşma arayışına girdi. Moğolları özellikle kötü bir bela olarak gören Müslümanlar, Hıristiyanların bu ihanetine uzun süre içerlemişlerdi.

Avrupalılar askeri olarak direnmenin yanı sıra İslam'ı da kabul etmediler. İslam, Arabistan'ın batı kıyısından her yöne yayıldı, ancak Avrupa'ya çok az yayıldı; Kuzey Afrika, Doğu Afrika, Bereketli Hilal, Ara-

Bia, Anadolu ve İran çok sayıda İslam'ı kabul etti, ancak kuzeydekiler bunu kabul etmedi. Bunu yapan az sayıdaki kişiden çoğu, dinlerini saklamak zorunda kaldı ya da Hıristiyan kontrolü altına girdikleri zaman anavatanlarını terk edip Orta Doğu'ya sığınmak zorunda kaldı ; bu İspanya'da, Sicilya'da, Macaristan'da, Yunanistan'da ve (uzun bir aradan sonra) Kırım'da yaşandı. Hıristiyan yöneticiler Müslüman tebaayı istemiyorlardı, Müslümanlar Hıristiyan âleminde yaşamak istemiyorlardı; Franklar toprak kazandığında, zımni bir anlaşmayla ümmet Darülislam'la birlikte sözleşme imzaladı. Avrupa'da kalıcı din değiştirmeler yalnızca Arnavutlar, Boşnaklar ve Volga Tatarları gibi uzak halklar arasında gerçekleşti. Bugün Avrupa'da yaklaşık on bir milyonluk bir Müslüman nüfus ve altı milyon kadar göçmen işçi bulunuyor ; İslam, İkinci Dünya Savaşı'ndan bu yana Avrupa'nın ikinci büyük dini olmuştur. Ancak Müslüman bakış açısına göre bu, doğu yarıkürenin başka yerlerinde bulunan Müslüman nüfusla karşılaştırıldığında önemsiz bir taraftar topluluğudur . Ekvatorun kuzeyindeki Afrika'nın neredeyse tamamı, Güney Asya'nın dörtte birinden fazlası ve Güneydoğu Asya adalarında yaşayan halkların yaklaşık üçte ikisi İslam çağrısını kabul etti. Müslümanların hemen hemen hiç siyasi güce sahip olmadığı uzak Çin'de bile Han halkları, Franklar kadar sık İslam'ı kabul ediyordu.

Müslümanlar Batı Avrupa'yı barbarların yaşadığı, Sahra altı Afrika'nın kuzeydeki karşılığı olan soğuk ve yaşanması zor bir bölge olarak görüyorlardı. Bu izlenim kısmen, iki uygarlığın sekizinci yüzyılda ilk kez temasa geçtiği sırada geçerli olan koşulların bir sonucuydu . Frankların kaba bir kültürü, hoşgörüsüz bir dini vardı ve kölelerden başka ihraç edecekleri çok az şey vardı. İki ünlü çağdaşı olan Charlemagne (hükümdarlık dönemi 768-814) ve Harun ar-Rashid (hükümdarlık dönemi 784-809) arasındaki eşitsizlik, karşıtlığa örnek teşkil ediyordu: Charlemagne, tek bir bölgenin gücü yetmediği için hareket etmeye devam etmek zorunda olan yoksul bir sarayı korurken Harun er-Raşid, kendisini ve maiyetini uzun süre muhafaza ettiğinden, Bağdat'ın muhteşem Yuvarlak Şehri'nde yaşadı. Karolenj siyasi kurumları ve entelektüel kültürü, sanatları, kanunları ve sosyal yaşamları gibi Abbasilerinkiyle karşılaştırıldığında ilkeldi.

940'larda el-Mas'udi Frankları şöyle tanımladı:

Mizahları az sıcak, vücutları geniş, karakterleri kuru, ahlakları kaba, anlayışları zayıf, dilleri ağırdır. Solgunlukları o kadar aşırı ki mavimsi görünüyorlar. Derileri narin, saçları kalındır. Gözleri de ten rengine uygun şekilde mavidir. Nemli buharlar saçlarını ince ve kırmızımsı kahverengi yapar. Soğuğun doğası ve sıcaklığın olmayışı nedeniyle dinleri içerikten yoksundur. Uzak kuzeyde yaşayanlar en aptal, en işe yaramaz ve en hayvan olanlardır; ve bu özellikler kuzeye gidildikçe daha da artar."

Bir asırdan biraz fazla bir süre sonra Frankların itibarı, en azından Franklardan şöyle söz eden İspanyol İbn Sa'id'in gözünde daha da düşmüştü.

GAYRİM MÜSLÜMANLARLA İLİŞKİLER

hayvanlara insanlardan daha çok benziyor. . . . Soğuk hava ve bulutlu gökyüzü onların mizaçlarının donmasına, mizaçlarının kabalaşmasına neden olur; karınları geniş, renkleri soluk ve saçları çok uzun. Anlayış keskinliğinden ve zihin keskinliğinden yoksundurlar , cehalet ve aptallığın hakimiyetindedirler ve amaç körlüğü yaygındır. ¹'

Kuzey Avrupalılara ilişkin bu tablo bir kez formüle edildikten sonra yüzyıllarca varlığını sürdürdü ve Hıristiyan dünyasında meydana gelen gelişmelerden pek etkilenmedi.

On sekizinci yüzyılın sonlarından önce ümmet Franklarla pek ilgilenmiyordu . “Müslüman dünyasının kara ve deniz yoluyla kendi iç iletişim hatları vardı ve bu nedenle Batı yollarından ve hizmetlerinden bağımsızdı. Üstünlüğünden gurur duyan ve kendine güvenen Müslüman medeniyeti, kuzeyin soğuk ve sefil topraklarındaki barbar kâfirleri küçümsemeyi göze alabilirdi.” ²⁰Haçlılar bile Avrupa'da ilgi uyandırmayı başaramadı. Müslümanlar, Doğu Akdeniz'deki bu kışkırtılmamış istilaların ardındaki nedenleri anlamak için ciddi bir çaba sarf etmediler , Frenk dillerini, geleneklerini veya tarihini de incelemediler. 1095'ten 1188'e kadar yaşayan Suriyeli bir aristokrat olan Usame ibn Munqidh'in şu güvencesi, Müslümanların bu davetsiz misafirlere karşı tavrını göstermektedir: "Frenklerin topraklarından yeni gelenlerin davranışları, buralara alışmış ve daha uzun süre yaşamış olanlara göre daha kabadır. Müslümanlar.” ^{21
Ünlü Müslüman düşünür İbni Haldun}, Franklara yönelik şu ilgisiz değerlendirmeyle kültür araştırmasını tamamladığında, bu tür bir küçümseme 1400'de tehlikeli bir biçimde anakronik hale gelmişti :

Bize, Ruma Franklarının topraklarında (burada, İtalya) ve onun ötesinde [Akdeniz'in] kuzey kıyısı boyunca uzanan yerde felsefi bilimin geliştiği söyleniyor . Felsefi düşüncenin yeniden canlandığı, öğretisinin yaygınlaştığı, kitaplarının kapsamlı olduğu, alimlerinin çok olduğu ve öğrencilerinin çok olduğu söyleniyor. Ama orada neler olup bittiğini yalnızca Tanrı bilir! ²²

On ikinci yüzyıldaki rönesans, "Rönesans, Reformasyon, bilimsel devrim ve Aydınlanma, İslam dünyasında hiçbir etki yaratmadan , farkına bile varmadan geçip gitmişti." ^{Müslümanlar}bu gelişmeleri -Sung Çin'de veya Vijayanagar Hindistan'da meydana gelenleri de- görmezden geldiler çünkü yeni yanıtlara ihtiyaç duymadılar. Ümmet on üçüncü yüzyıla gelindiğinde öylesine tam bir kültürel dengeye ulaşmıştı ki, doğal dünyaya, felsefi araştırmaya ve gayrimüslimlere olan eski ilgilerini bir kenara bırakarak kendi içine dönmüştü . Kendi zıt etkilerini gidermiş, özel hayatta doyuma ulaşmış ve ortaçağ sentezi temelinde bir konsensus oluşturmuştur. Çok az Müslüman, oldukça kalıplaşmış ve son derece istikrarlı olan çevrelerinin dışında bir uyaran arama dürtüsü hissetti. Yaratıcılık ve özgünlük çok nadir hale geldi (Avrupalı gözlemcilerin çoğu konuda yorum yaptığı husus)

sıklıkla - başarılı sentezden ziyade). "Muhafazakar ruhun bir zaferi" ²⁴eski metinlerin, onların yorumlarının, açıklamalarının ve aşırı açıklamalarının incelenmesini teşvik etti. Bu ruh, dini çalışmaları ve entelektüel hayatın geri kalanını etkilemenin yanı sıra, Müslümanların Avrupa'ya bakışını da kısıtladı. Frankların yeri uzun zaman önce belirlenmişti ve kuzeydeki gelişmelerden en çok haberdar olan Müslümanlar olan Osmanlılar ve Faslılar arasında bile artık değişime açık değildi.

Bu sadece bir cehalet meselesi değildi; Avrupa'nın yeniliklerinden haberdar olan Müslümanlar da ikna olmamıştı. Yahudiler 1488'de İstanbul'a bir matbaa getirdiler ama Müslümanlar yaklaşık iki yüz elli yıl sonra, 1729'a kadar kitap yayınlamadılar (ve o zaman bile ancak bir Macar mühtedisinin etkisi altında ve yalnızca on üç yıl boyunca). Endüstriyel ve mekanik ilerlemeler Avrupa'yı ziyaret eden Müslümanları etkiledi ancak bunları öğrenmek için hiçbir çaba gösterilmedi. Avrupa dinlemeye değer hale geldiğinde Müslümanlar kendilerini dış etkenlerden o kadar izole etmişlerdi ki, onları bir felaketten başka hiçbir şey sarsamazdı. Geride kalsa bile, ümmet Franklara karşı kibirli bir tavrı sürdürdü: "On sekizinci yüzyıldaki bir Osmanlı, Avrupa'daki devletler ve milletler hakkında, Afrika'daki kabileler ve halklar hakkında bir on dokuzuncu yüzyıl Avrupalısı kadar bilgi sahibiydi ve onlara saygıyla bakıyordu." aynı biraz eğlendirici küçümseme. ²⁵Örneğin, Avrupa coğrafyası hakkında yalnızca bulanık bir anlayışa sahip olan Osmanlı hükümeti, 1770 yılında Rus gemilerinin Akdeniz'de ortaya çıkması üzerine Venedik'i resmen protesto etti. Atlantik Okyanusu ve Cebelitarık Boğazı hakkındaki bilgilerini kaybetmişti ve Türk yetkililer, Rus gemilerinin Baltık'tan Adriyatik'e, haritalarında gösterilen efsanevi bir geçit olan Venedik kontrolü altındaki bir kanal üzerinden yelken açtığını varsayıyordu.

Müslümanların Avrupa ile ilişkileri iki kez yolundan saptı. Ümmetin en geniş ve diğer etkilere en açık olduğu ilk yüzyıllarda, Kuzey Avrupa'nın sunabileceği hiçbir şey yoktu, bu nedenle Franklara karşı asırlardır değişmeden kalan küçümseyici bir tutum gelişti. Daha sonra Avrupa kültürel olarak dinamik hale geldiğinde Müslümanlar dış dünya için ölmüştü. Müslümanların içedönüklüğü mümkün olan en kötü anda ortaya çıktı; tam da Avrupa'nın kısa sürede diğer tüm medeniyetleri etkileyecek olan benzersiz bir yaratıcılık macerasına atıldığı sırada ortaya çıktı. “Hıristiyan Avrupa'da olup bitenlerle karşılaştırıldığında Müslümanların gerilemesinin geçici bir önemi yoktu; diğer tüm toplumlar gibi İslamileşmiş toplumların kariyerindeki en kader noktasında, Modernitenin gelişinde İslam toplumunun duruşunu belirledi . ²⁶

Hıristiyan Düşmanlığı

Modern öncesi Müslümanların Avrupa'ya karşı hissettikleri kolay üstünlük ve küçümseme, Hıristiyan tarafında nefrete yaklaşan bir hoşnutsuzlukla karşılandı. Müslümanlar ise

GAYRİM MÜSLÜMANLARLA İLİŞKİLER

Hıristiyanlığı görmezden gelebilse de bunun tersi pek mümkün değildi. Ümmet tehdidi Avrupa'yı askeri ve dini açıdan tehdit etti ve onu dünyanın geri kalanından izole etti. Frankların Müslüman görüşü gibi, Hıristiyanların İslam toplumu izlenimi de erken dönemde gelişti ve yalnızca küçük değişikliklerle 18. yüzyıla kadar devam etti.

Avrupalıların Müslümanlara yönelik duyguları, Batılı olmayan diğer insanlara yönelik duygulardan çok daha düşmancaydı. Bu fark, Avrupalı kaşiflerin 1400'lü yılların başlarından itibaren dünyanın dört bir yanından dolaşıp Çinliler ve Japonlar, Budistler ve Hindular, pagan Afrikalılar ve Amerikan Kızılderilileri ile olumlu deneyimler edinmesiyle daha da netleşti. Müslümanlar büyük düşmanlar olarak öne çıkıyorlardı .

Bunun nedeni kısmen İslam'ın yıkıcı bir etkiyle kendisini ilk kez Hıristiyanlar tarafından tanıtılmasıydı. Muhammed'in 632'de ölmesinden iki yıl sonra, Müslüman savaşçılar Arabistan'ın kuzeyindeki Bizans topraklarına baskın yapmaya başladı; sadece seksen iki yıl sonra Pirenelerden Orta Asya'ya kadar uzanan toprakları fethettiler . Bu bölgelerin çoğunda Hıristiyanlar nüfusun çoğunluğunu oluşturuyordu. Hiçbir uyarıda bulunulmadan ve bir asırdan kısa bir süre içinde, Avrupa ve Anadolu dışındaki Hıristiyan mezhebinin neredeyse tamamı Darülislam'a dahil edildi. Bizans, Ermenistan, Gürcistan, Lübnan, Dongola ve 'Aiwa dahil olmak üzere, Avrupa dışında ilk Müslüman saldırısından sağ kurtulabilen birkaç bölge daha sonra düştü. Yalnızca Hıristiyan Etiyopya krallığı Müslüman otonomist dürtüye direndi ve 400 Portekizli bombardıman uçağı ve tüfekçinin onun adına "mucizevi sayılabilecek" müdahalesi olmasaydı o da 1540'larda cihada yenik düşerdi. ²⁷

Bu topraklar, Avrupa'nın büyük bir kısmının durgun olduğu ve Levant ve Kuzey Afrika'nın nüfusunun büyük kısmı, önemli kurumları ve kültür merkezleriyle Hıristiyanlığın kalbini oluşturduğu bir dönemde kaybedildi. Müslüman yönetimi doğu Hıristiyanlığının üstünlüğünü yok etti ve kiliselerinin gücünü büyük ölçüde yok etti. Dört patriklikten üçü (Konstantinopolis, Antakya ve Aleksandria ) Darü'l-İslam'a dahil edildiğinde neredeyse tamamen ortadan kalktı ve Roma'da papanın statüsü oldukça arttı.

Bazen Müslüman yönetimi tersine çevrilebilse bile din değiştirmeler mümkün değildi; Darülislam'da yaşayan Hıristiyanlar, farklı oranlarda da olsa, hakim olan inancı kabul ettiler . Ermeniler ve Lübnanlılar, siyasi dayanışma ve erişilemez arazilerin birleşimi nedeniyle yüzyıllar boyunca İncil'i korudular, ancak diğer birkaç Hıristiyan topluluğu da bunu yaptı. Modernlik öncesi dönemde İslam'a kitlesel geçişler görüldü: Hıristiyanlık Arabistan'da, Kuzey Afrika'da ve Anadolu'nun büyük bölümünde ortadan kaybolurken, Orta Doğu'nun başka yerlerinde küçük bir azınlık olarak varlığını sürdürdü. Batı Avrupa'daki Roma Katolikleri ile Doğu mezhepleri arasındaki acı teolojik farklılıklara rağmen, dindaşların Müslümanlar tarafından boyun eğdirilmesi Batı'da alarma ve öfkeye yol açtı. Hıristiyan âlemini " İslam'ın yükselişinde en iyi eyaletlerinin üçte biri elinden alınmış tek bir ulus" olarak görüyorlardı .

ve daha sonra. ²* Bu soygunla ilgili anılar, Frankların bir zamanlar Hıristiyan olan toprakların çoğunu yeniden fethettiği on dokuzuncu yüzyılda belirgin bir etki yarattı.

Avrupa'ya daha yakın yerlerde, Akdeniz'deki tüm büyük adalar Müslüman egemenliği altına girdi; ancak Müslüman yönetiminin süresi Sardunya örneğinde birkaç aydan Kıbrıs'ta altı yüzyıla kadar değişiyordu. Avrupa ana karasında Hıristiyanlar, iki ana dalga halinde gelen Müslüman saldırılarına yenik düştüler: sekizinci ila onuncu yüzyıllar arasında batıdan gelen Arap versiyonu ve on dördüncü ila on yedinci yüzyıllar arasında doğudan gelen Türk versiyonu . Her ne kadar Araplar İberya'nın dışında sağlam bir üs kuramadılarsa da, baskınları dokuzuncu ve onuncu yüzyıl Avrupa'sının büyük bölümünde hayatın mutsuz bir gerçeği haline geldi . Dikkate değer bir sefer Müslüman işgalcileri Roma'nın banliyölerine götürdü ve burada papalık kilisesi Aziz Petrus'a saldırdılar; Bu saldırının ardından papanın bölgesini korumak için Müslüman mahkumların sağladığı emekle inşa edilen duvar, sonunda bağımsız bir Vatikan devletinin kurulmasına yol açtı. Başka bir olayda, 954 yılında Müslümanlar, bugünkü İsviçre-Almanya sınırındaki Konstanz Gölü kıyısındaki St. Gallen manastırını yağmaladılar. İtalya bir zamanlar bağımsız bir Müslüman emirliğine bile ev sahipliği yapmıştı; kısa (853-71) ve küçüktü (İtalya'nın topuğuna yakın Bari'de).

Yerel sakinler için korkutucu olmasına ve hafızalarına güçlü bir şekilde kazınmış olmasına rağmen , bu baskınların kalıcılığı çok azdı; Aslında İspanya'nın alınmasından sonraki yüzyıllar boyunca Müslümanlar Avrupa'da kalıcı bir ilerleme kaydedemediler. 1356'da Osmanlı Türklerinin Boğaz'ı geçip Gelibolu'yu Bizanslıların elinden almasıyla ikinci bir fetih dalgası başladı. Sonraki yüzyıllarda Osmanlılar, 1529 ve 1683'teki iki başarısız Viyana kuşatmasıyla doruğa ulaşarak Balkan yarımadasının neredeyse tamamını ele geçirdi. Türk gücü ayrıca Balkanlar'ın ötesinde Polonya, İtalya ve Kırım'a da ulaştı.

Müslümanlar bir dönem Portekiz , İspanya, Macaristan, Yugoslavya, Arnavutluk, Yunanistan, Bulgaristan ve Romanya gibi modern devletlerin çoğunu veya tamamını kontrol ediyorlardı; ayrıca Fransa, Almanya, İsviçre, İtalya, Avusturya, Polonya, Çekoslovakya ve Sovyetler Birliği'nin bazı bölgelerini yönetiyorlardı. Ancak bu kadar büyük bir etki yaratan sadece Müslüman saldırısının boyutu değildi; aynı zamanda Müslümanların uzun süreli dayanıklılığı ve dini niyeti de vardı. Orta Çağ'ın başlarında dalga dalga istilacılar İç Asya ve İskandinavya'dan kıta Avrupa'sına saldırdılar, sonra azaldılar. Keltler, Vikingler ve Macarlar gibi halkların istilaları 955'te sona erdi ve Moğolların 1240-41'de Doğu Avrupa'ya saldırması dışında bir daha asla yeniden başlamadı . Buna karşılık Müslümanlar modern çağda da saldırmaya devam ettiler. Dolayısıyla, Moğollar dışında (birçoğu İslam'a geçti, dolayısıyla onlar da neredeyse kalıba uyuyorlardı), 955'ten sonra Avrupa'ya yapılan tüm saldırılar Darülislam'dan geldi. Toplamda Avrupa, 711'de İspanya'ya yapılan saldırıdan, İspanya'ya yapılan ikinci saldırıya kadar bin yıldan fazla bir süre boyunca Müslümanlar tarafından tehlike altında olduğunu hissetti.

GAYRİM MÜSLÜMANLARLA İLİŞKİLER

1683'te Viyana; Daha sonraları bile Müslüman korkusu, Osmanlıların 19. yüzyılda Balkanlar'ın kontrolünü kaybetmesine kadar devam etti. Bin yıllık bu tehdit, Müslümanları Avrupalıların gözünde özel bir yabancı sınıfı haline getirdi.

Ayrıca, yağmanın ötesinde pek az hırsı olan basit kabileler olan İç Asyalılar ve Vikinglerden farklı olarak Müslümanlar, rakip bir inanç ve çekici bir kültür getiren medeni halklardı. Müslümanlar sadece mülkleri yok etmekle kalmadılar, aynı zamanda Hıristiyan medeniyetinin Avrupa'daki hakimiyetine de meydan okudular. Müslüman yönetimi altındaki Avrupalılar İslam dinini, Arapça veya Türkçe dilini ve Müslüman kültür biçimlerini benimsediler. İslam, askeri bir tehdidin ötesinde, alternatif bir yaşam tarzı sunuyordu. Böylece İslam , yüzyıllar boyunca “Hıristiyanlığın tek gizlenmemiş ve zorlu düşmanı” oldu . ²⁹Wil fred Cantwell Smith şunu gözlemliyor: “Karl Marx'a ve komünizmin yükselişine kadar , Peygamber, tüm tarihi boyunca Batı medeniyetine karşı karşılaştığı tek ciddi meydan okumayı organize etti ve başlattı. . . . On milyonlarca insanı Hıristiyanlıktan uzaklaştıran tek olumlu güç İslam'dır . Hıristiyan doktrininin yalnızca yanlış değil, aynı zamanda iğrenç olduğunu da ilan eden tek güç budur .” ³⁰

Güç ve ruh için Müslümanların meydan okumasına Avrupalılar, İslam'ı kötülüğün simgesi, insanın zayıflığını istismar etmek için tasarlanmış öğretilerin şeytani derecede zekice bir karışımı olarak görerek karşılık verdiler. Hıristiyanların Müslümanlara karşı ilk tepkileri durumu belirledi. Muhammed'in ölümünden iki yıl sonra, Temmuz 634'te gerçekleştiği anlaşılan bir konuşmada, eski bir Bizans yazıcısına "Sarazenler arasında ortaya çıkan peygamberden mi" olduğu soruldu. Muhammed'in "aldatıcı olduğunu" söyledi . Çünkü peygamberler kılıçlarla ve savaş arabalarıyla mı gelirler?” Soruyu soran kişi de aynı görüşte, "söz konusu peygamberden insan kanı dökmek dışında doğru hiçbir şey öğrenilemeyeceğini" söyledi. ³¹Birkaç ay sonra, 634 yılının Noel arifesinde verdiği bir vaazda, Kudüs patriği Müslümanlardan "katliam ve yıkımla tehdit eden tanrısız Sarazenlerin çamuru" olarak söz etti. ³²

Daha ilk andan itibaren Hıristiyanlar Muhammed'in mesajında hile ve şiddet gördüler ; daha sonra Muhammed'in çok sayıda karısı olduğunu ve çokeşlilik ile cariyeliğin İslami yaptırımlar olduğunu öğrendiklerinde, cinsel izin onların üçüncü eleştirisi haline geldi . İstismarlarının çoğu, “dini empoze ettiği şiddet ve güç; zorlamadığı takipçilerine rüşvet verirken gösterdiği müstehcenlik ve gevşeklik; ve son olarak, hiçbir Müslüman bunu inkar etmese, hatta inkar etmek istemese de, sürekli olarak kanıtlanması gerekli görülen apaçık insanlığı.” ³³Bunun belirtisi olarak, on altıncı yüzyıl İngilizcesinde “Mahomet” put anlamına gelirken, “Mahometry” putperestlik anlamına geliyordu. ³⁴Muhammed'in bir insandan daha fazlası olması gerekiyordu, çünkü sıradan bir ölümlü nasıl takipçileri kazanmak ve onları bu kadar açık yalanlara inandırmak için bu kadar zekice yollar tasarlayabilirdi?

Hıristiyan âleminde üç tema tekrar tekrar su yüzüne çıktı: dinin, gücün ve cinsiyetin İslami manipülasyonu. Norman Daniel'in kısa ve öz sözleriyle İslam, "yanlış öğretiye dayalı, cinsel açıdan yozlaşmış bir tiranlığı" temsil ediyordu. Bu aldatma, şiddet ve şehvet üçlüsü, Orta Çağ boyunca farklı biçimlerde ve sonsuz çeşitlilikte tekrar tekrar ortaya çıkan ve hatta günümüze kadar varlığını sürdüren "şaşırtıcı bir kararlılık" gösterdi. ³⁹

Müslümanların askeri gücünden duyulan korkuya da eklenince, bu tutumlar ümmeti mükemmel bir şekilde düşmana dönüştürdü. Chanson de Roland'dan Rolando üçlemesine, El Cid'den Don Kişot'a kadar edebiyatta baş düşman rolünü Müslümanlar üstlendi. Arap sürüleri, korkunç Türkler ve Berberi korsanlar, Hıristiyan cesaretinin temel engelleri haline geldi. Gerçek hayatta Avrupalılar , on birinci yüzyılın başlarında başlayan İspanyol yeniden fetihlerinden 1912'de sona eren Arnavutluk bağımsızlık savaşına kadar Müslümanları sınır dışı ederek kendi devletlerini defalarca kazandılar. Arapların ve Türklerin güney Avrupa'nın çoğunda ulusal kötüleri temsil etmesi şaşırtıcı değil. özellikle İspanya, Sicilya, Sırbistan, Yunanistan, Bulgaristan ve Romanya. Daha kuzeyde Edward Gibbon, Frankların 732'de Poitiers'de kazandığı zafer olmasaydı, "belki de artık Oxford okullarında Kur'an'ın tefsiri öğretilecekti ve onun kürsüleri daha iyi olurdu" diye tahminde bulunurken okuyucularını nasıl dehşete düşüreceğini biliyordu. Sünnetli bir topluluğa Muhammed'in vahyinin kutsallığını ve doğruluğunu gösterin." ³⁴

Okyanus, Arktik buzlar ve tundra ormanları dışında, Orta Çağ Avrupa'sının tamamen İslam dünyası tarafından kuşatılmış olması, İslami şeylere karşı duyulan nefreti daha da artırıyordu. İspanya'dan Kuzey Afrika'ya , Levant'tan Orta Asya ve Sibirya'ya kadar Müslüman halklardan oluşan bir zar, Avrupa'yı doğu yarımkürenin geri kalanından ayırıyordu. Keşif çağından önce Müslümanlar tarafından kuşatılan diğer kafirlerle temas Yahudilerle sınırlıydı; Gayrimüslim Afrika veya Asya'ya yalnızca çok az sayıda gezgin ulaştı ve onların raporları -Marco Polo örneğinde olduğu gibi- çoğunlukla şüpheyle karşılandı. Müslümanlar tarafından kuşatılan ve "İslam tehdidinin yol açtığı acil sorunlarla meşgul olan Avrupa, [gayrimüslim] Doğu'yu bir gerçeklik ülkesi olarak neredeyse tamamen gözden kaçırmıştır." ³⁷Hıristiyanlar vizyonlarının ne kadar sınırlı olduğunun farkına bile varmadılar: “İslam, Hıristiyanları yalnızca küçük, kapalı bir dünyada yaşamaya mecbur kılmakla kalmadı, . . . aynı zamanda onlara böyle bir varoluşun normal olduğunu hissettirdi.” ³¹Etrafı sarılmış olan Avrupalılar bazen kendilerini yalnız ve umutsuz hissediyorlardı; Roger Bacon'un 1260'ların sonlarında yazdığı gibi, “çok az sayıda Hıristiyan var; Dünyanın dört bir yanı kâfirler tarafından işgal edilmiş durumda ve onlara gerçeği gösterecek kimse yok.” ³'

Orta çağdakilere göre gezegen, biri Hıristiyan, diğeri Müslüman olmak üzere iki ana parçadan oluşuyormuş gibi görünüyordu. Onlara göre bunlar kendini ve başkasını, iyiyi ve kötüyü temsil ediyordu. Bu kutuplaşmayı Batı'nın dünyayı özgür ve komünist kısımlara bölme yönündeki modern eğilimiyle karşılaştırmak yanlış değildir; her iki durumda da tek, evrensel bir ideolojik bölünme insanlığı bölüyor. Her ikisinde de siyasi yaşam egemendir.

GAYRİM MÜSLÜMANLARLA İLİŞKİLER

Huşu uyandıran büyüklükte, etkileyici siyasi güçlerde cisimleşen uyumsuz ve büyük ölçüde düşman düşünce, ahlak ve inanç sistemlerinin yan yana gelmesi sorunuyla" karakterize edilmiştir . Bu nedenlerden dolayı R. W. Southern, "İslam'ın varlığını... ortaçağ Hıristiyan eğiliminin en geniş kapsamlı sorunu" olarak adlandırıyor. Bu, deneyimin her düzeyinde bir sorundu” (pratik, teolojik ve tarihsel). ⁴⁰

Müslüman karşıtı duyguların, modern Avrupa emperyalizminin gelişmesini teşvik etmede kritik bir rolü vardı. Avrupalılar kıtalarını terk etmeye cesaret ettiklerinde bunu iki nedenden dolayı yaptılar: Müslümanlarla savaşmak ya da ticaret yapmak için; Hindistan'a deniz yoluyla ulaşan ilk Avrupalı olan Vasco da Gama'ya kendisini bu noktaya neyin getirdiği sorulduğunda "Hıristiyanlar ve baharatlar" şeklinde ifade etti. ⁴¹Emperyalist dürtü büyük ölçüde doğrudan Haçlı öncüsünden kaynaklandı. Avrupa genişlemesinin modern biçimi, en azından ilk aşamalarında, Müslümanlarla mücadele konusunda ortaçağ biçimi kadar takıntılı bir tavır sergilemiş ve Prens Denizci Henry ve Kristof Kolomb gibi Avrupa genişlemesinin birçok önemli şahsiyetine ilham kaynağı olmuştur. . Prens Henry (1394-1460) Portekiz'in dünyanın çehresini değiştiren ilk keşif yolculuklarına sponsor olmasına rağmen, bunu arkaik sebeplerden dolayı yaptı. Kendisi için "Din'in bu dünyevi mücadelesini sürdürmekten daha yüksek bir görev veya daha değerli bir ayrıcalığın neredeyse olmadığı" sadık bir Haçlı idi. ⁴²İslam karşıtı motifler aynı zamanda İslam'a karşı davada "sadık ve tutarlı" bir asker olan Kristof Kolomb'a da (1451-1506) ilham verdi. Abbas Hamdani'ye göre haçlı seferi dürtüsü “onun tüm aktif yaşamının itici gücüydü; ... yeni toprakların keşfinin onun için Kudüs'ün kurtuluşuna yönelik adımlar dışında hiçbir anlamı yoktu. ⁴³

Darülislam'ı atlatma ve Kudüs'ü almak için ittifaklar kurma umutları, ilk seyahatlerin neredeyse tamamında hayati bir rol oynadı. "Büyük keşif yolculukları" Dar el-İslam'a, "Haçlı Seferleri'nin ve [İspanya'nın] Yeniden Fethinin devamı olan ve aynı düşmana karşı yapılan bir dini savaş olarak görülüyordu." ^{44 Kuzey Avrupa devletlerinin açık denizlerde İspanya ve Portekiz'e galip
gelmesi ve}politikanın oluşturulmasında ekonomik ve stratejik çıkarların birinci derecede önem kazanmasıyla, haçlı seferi zorunluluğu ancak yüzyıllar geçtikçe zayıfladı.

Müslümanlara yönelik düşmanlık o kadar derinden hissediliyordu ki, bu durum "Avrupalı erkeklerin gayrimüslim halklara yaklaşımlarını bile etkiledi." ⁴⁵Paganlar, Portekizlilere ve İspanyollara, bağlantısız devletlerin bugün Amerikalılara yaptığı gibi, çağın büyük savaşına henüz katılmamış kişiler olarak göründüler. O zaman da şimdi olduğu gibi, ilgili konular o kadar hayati görülüyordu ki herkesin katılması gerekiyordu; ve tıpkı bugün her iki tarafın da tarafsızları kazanılmaya açık olarak görmesi gibi, o zamanlar Hıristiyanlar da " Müslüman olmayan herkesi potansiyel Hıristiyan olarak görmeye hazırdılar." ⁴⁶

Yeni keşfedilen halklar hakkında Avrupa'ya gönderilen ilk raporların çoğunda dini boyut özellikle büyük bir öneme sahipti, çünkü bunlar Cizvitler ve diğer din adamları tarafından yazılmıştı. Öncelikleri ve geniş çapta yayılmaları nedeniyle bu anlatılar, Avrupalıların daha uzak kültürlere yönelik tutumlarının oluşmasında güçlü ve kalıcı bir etkiye sahipti. Afrika'daki ve Güneydoğu Asya adalarındaki paganlar öncelikle Müslüman olmamaları bağlamında görülüyordu. Çoğu Hindu Müslüman yönetimi altında yaşadığı için Avrupalılar onlarla ortak çıkar bağları hissetti ve onları doğal müttefikler olarak gördü. Ancak (gayrimüslim) medeniyetlerinin çekiciliği ve Hıristiyan inancına açık olmaları nedeniyle Avrupa'nın teveccühünü en çok kazananlar Japonlar ve Çinliler oldu. ⁴⁷

Gayrimüslim kardeşlere karşı gösterilen iyi niyet, Avrupalıların ümmete karşı tutumuyla dramatik bir tezat oluşturuyordu. Müslümanlarla uzlaşma nadiren düşmanca teyakkuzların ötesine geçiyordu. Avrupa ordularının ve medeniyetinin gücünün asırlık düşmanlığa yeni bir alan açtığı modern dünyada bu tutumların pek çok sonucu oldu . Zamanla Müslümanların modernleşme çabalarının önünde büyük bir engel haline geldiler.

Çözüm:

İslam Medeniyeti

İSLAM ve Müslümanlar o kadar sıklıkla yekpare olarak görülüyor ki, bu konuların uzmanı kendisini defalarca onların farklılıklarını vurgulamaya davet edilmiş halde buluyor. Kendisi yorulmadan İslam'ın Sünni ile Şii, modern öncesi ile modern , Batı ile Doğu, kırsal ile kentsel ve ulema ile Sufiler arasında büyük farklılıklar gösterdiğine dikkat çekiyor; ve Müslümanlar inançlarından çok daha fazla farklılık gösterirler. Uzmanlar tek bir İslam toplumu kavramını o kadar sık düzeltmek zorunda kalıyorlar ki, buradaki asıl meseleyi gözden kaçırıyorlar. Elbette Fas ve Endonezya'daki Müslümanlar farklılık gösteriyor. Aslında dikkat çekici olan, farklılıkları değil, bu kadar çok şeyi paylaşıyor olmalarıdır. Müslümanların zaman, mekan, mezhep, sosyal geçmiş ve siyasi görüş açısından ortak bir yanı olduğu ölçüde İslam, taraftarları üzerinde olağanüstü bir etkiye sahiptir. Bu çalışma İslam'a siyaset alanında bu benzerlikleri vurgulama ve değerlendirme perspektifinden yaklaşmaktadır.

Bunu doğru bir şekilde yapabilmek için, İslam'ın, taraftarlarının hayatı üzerindeki iki etki biçimi olan İslami ve İslamileşmiş olanlar arasında bir ayrım yapılması gerekir. Bu ikilemi açıklamak için İslam sanatından bir örnekle başlıyoruz:

Bir deney hayal edelim: Öldürecek bir saatiniz var; Tembel bir şekilde ve gözlerinizin önünde güzel resimler görmenin basit hazzı için , her türden sanat eseri koleksiyonunun sayfalarını karıştırırsınız. Yunan heykelleri Mısır mezar resimlerini takip ediyor, işlemeli Japon paravanları Hint tapınaklarındaki yarım kabartmaları takip ediyor. Sayfaları çevirirken, bakışlarınız sırasıyla Elhamra'nın salonlarından birindeki alçıdan yapılmış bir panele, bir Mısır Kur'an sayfasına, ardından bir İran bakır kasesinin oyma süslemelerine düşüyor. Sanat eğitiminiz gelişmemiş olduğundan son üç resmin Müslüman sanatına ait olduğunu hemen tespit ediyorsunuz. Bunlardan herhangi birinin hangi ülkede yapıldığını tespit edemeden, bunları İslam dünyası dışında herhangi bir yere atfetmeye bir an bile yanaşmıyorsunuz. ¹

Sıradan bir gözlemci bile Müslüman sanat eserleri arasında bir bağ olduğunu hissediyor; arabesk, bitkisel ve geometrik tasarımlar ve Arap yazısı gibi farklı ve düzenli olarak tekrarlanan motifleri onları birbirine benzer kılmaktadır.

Görsel sanatlar için geçerli olan şey, grafiksel olarak daha az da olsa, yaşamın diğer alanları için de geçerlidir. Dünyanın dört bir yanından aile hayatıyla ilgili hikayelerden oluşan bir koleksiyondaki Müslüman girişleri de göze çarpıyor: Elhamra'dan harem sahneleri, Mısırlı adamın kız kardeşini tecavüze uğradığı için öldürmesi, İranlı damat gelinin yüzünü ilk kez görüyor. ikisi de aynaya bakarken düğün. Müslüman aile yaşamının belirli özellikleri -kadınların inzivaya çekilmesi, erkeğin onuru ile kadının iffeti arasındaki bağlantı, görücü usulü evlilikler, kuzen evlilikleri, erkeğin kadınlar üzerindeki yasal imtiyazları, anneler ve oğullar arasındaki özel ilişkiler vb.- her yerde görülmektedir . İslamcılık. Benzer örneklere edebiyat, eğitim ve adalet alanlarında da rastlanır ; Müslümanların kamusal alanda ne kadar paylaşım yaptığını gördük. Nereye bakılırsa bakılsın, İslam'ın “lezzeti şüphe götürmez”. ²

Ancak bu tadı "İslami" olarak adlandırmakta tereddüt edilir, çünkü bu, bu kalıpların dinin doğasında var olduğu anlamına gelir ki, açıkça öyle değildir. Kur'an ve Hadis Raporları hiçbir yerde cami dekorasyonlarını veya yöneticilere karşı tutumları emretmez , ancak bunlar genel olarak İslam dünyasında birbirine benziyordu . Müslüman deneyiminin karakteristik özelliği olan ancak İslam inancının veya hukukunun gerektirmediği şeyleri ifade eden bir terimden yoksun olan Marshall GS Hodgson, "İslamileşme" terimini icat etti. Hodgson'a göre İslami, "İslam'ı bir inanç olarak ifade eden şey" anlamına gelirken İslamileşmiş, "doğrudan dine, İslam'a değil, tarihsel olarak İslam ve Müslümanlarla ilişkilendirilen sosyal ve kültürel komplekse" gönderme yapan her şey anlamına gelir. ³"İslamileştirmek", Müslüman yaşamıyla ilgili olan ancak dini uygulamalar için gerekli olmayan özellikleri izole etmeyi mümkün kılar; Bu nedenle burada görevlendirilecek.

İslami eylemler, İslam inancından ve hukukundan kaynaklanır ve Tanrı hakkındaki inançları, dindarlık biçimlerini (Sufizm gibi) ve inanç ifadelerini (dini şiir yazmak, türban takmak veya Mekke'ye hacca gitmek gibi) içerir. Lamik fiiller, özellikle inanç olarak İslam'la doğrudan ilgili olmayan herhangi bir şeyi içeriyor mu?

SONUÇ: İSLAM MEDENİYETİ

özellikle İslami gerekliliklerin kasıtsız sonuçları. Bir inanlının Tanrı ile ilişkilerine zarar vermeden İslamileşmiş eylemlerden vazgeçilebilir, hatta tersine çevrilebilir; yine de Müslüman toplumunu simgeliyorlar. “İslami edebiyat” dini yazılardır; “İslami edebiyat”, din karşıtı eserler de dahil olmak üzere Müslüman toplulukların tüm çıktılarıdır. “İslami sanat” kutsal konularla bağlantılı sanat anlamına gelirken, “İslami sanat” Müslümanların tüm yaratımlarını kapsar. Çoğunlukla Müslümanlar tarafından konuşulan Türkçe, İslamlaşmış bir dildir ; arabesk İslamileşmiş bir tasarımdır; ve harem İslamileşmiş bir kurumdur. Bunların hiçbiri doğrudan İslam inancından veya hukukundan kaynaklanmamaktadır; hepsi İslam medeniyetiyle birlikte gelmektedir. ⁴

Aynı ayrım kamusal yaşam için de geçerlidir. İslam'ın, taraftarlarından, ancak belirli koşullar altında savaş yapmak ve belirlenmiş vergileri ödemek gibi bazı talepleri vardır; Bu gereklilikleri yerine getirenler “İslam'ı bir inanç olarak ifade eder” ve dolayısıyla İslamidir. Kamusal yaşamın diğer özellikleri zorunlu değildir, İslami inancı ifade etmez ve dolayısıyla İslamidir; Bunlar arasında tebaanın siyasi ve askeri işlerden çekilmesi, hükümetlere bağlılığın zayıf olması ve Avrupa'nın küçümsenmesi yer alıyor.

Hem İslami hem de İslamileşmiş modellerin arkasında şeriat yatmaktadır. İslami düzeyde kutsal kanun, Müslümanları aynı yöne çekmiş ve yerel farklılıkları aşan ortak bir çerçeve yaratmıştır. Bütün Müslümanlara hedefler koyarak, onlara ortak bir bakış açısı ve hayat tarzı kazandırdı. “Ulema, İslam hukukunu dayatmayı başardığı ölçüde, hukuktan bu yana İslam toplumunu birleştirmeyi başarmıştır. . . İslam'ın sosyal ahlakının pekiştirilmesinin aracıydı." ⁵Spesifik koşullar değişiklik gösterdi ancak İslam'ın lamik parametreleri neredeyse aynı kaldı.

Şer'i düzenlemeler aynı zamanda birçok İslamileşmiş modelin de merkezinde yer alıyordu. Mesela Müslümanların kafirlere bakışı Darülislam ve Darülharb, cihat, zımmi ve harbi kavramlarıyla şekillendi . Basit Şer'i öğütlerin çoğu zaman Müslümanların yaşamı üzerinde muazzam etkileri vardı. Domuz eti yasağı İslamiydi ama sonuçları İslamiydi: İslam dünyasında domuzların ortadan kaybolmasına yol açtı, bu da "ormanlık alanları koyun ve keçilere açtı ve dolayısıyla dolaylı olarak feci bir ormansızlaşmaya yol açtı. Özellikle İslam ülkelerinin Akdeniz bölgelerinde görülen seyrek manzaranın temel nedenlerinden biri de budur .” ⁶Benzer şekilde şarabın yasaklanması, asmanın "ovalardan dağlara, açık tarlalardan bahçelere" çekilmesi anlamına geliyordu. ⁷Mekke'ye yapılan hac imanı ifade ediyorsa, bunun sonucunda ortaya çıkan bitkilerin nakli de (Güneydoğu Asya'ya kauçuğun veya pirinç, şeker kamışı, çivit, safran, kına, pamuk, erik, kayısı, kuşburnu ve Müslüman İspanya'ya (ve oradan da Avrupa'nın geri kalanına) ıspanak verilmedi. ⁸

İslamileşmiş fiiller üzerine çok az çalışma yapılmıştır; çoğu bile yok

tespit edilse de İslam'la bağlantıları çok daha az kurulmuştur. 3. ve 4. bölümlerde tartışılanların dışındaki modeller şunları içerir: hanedanların içeriden genişleme yoluyla değil, dışarıdan fetih yoluyla kurulması; kuralın aktarılmasıyla ilgili sorunlar; gücün tersi yerine zenginliğe yol açması; kölelerin her yerde bulunması ve kadınların kamusal hayattan dışlanması; belediye yönetimlerinin neredeyse yokluğu; şehirlerin inşasında “düzensizlik ve anarşi”; ^{9 kanun}resmi mevzuatla değil, geçici kararlarla oluşturulmuştur ; süvari askerlerine güven; şehir sakinleri ve göçebeler arasında bir ittifak; ve "göçebeliğin zaferi." ¹⁰

Bireyleri etkileyen İslami kalıpların aksine, İslamileşmiş kalıplar toplulukları etkiler. Bir kişinin özel inancı, onun İslami kurallara ne ölçüde uyacağını belirler, ancak İslamileşmiş uygulamalardan etkilenen de tüm toplumdur. İslam'ın emirlerine tam olarak uygun yaşayan dindar müminler, İslam toplumunun her yerine dağılmış durumdalar ve Allah'a yaklaşımları veya kutsal kanunları uygulamaları konusunda nispeten çok az farklılık gösteriyorlar. Orta Afrika gibi İslam'ın ileri karakolunda yaşayan dindar bir Müslüman, Tunus gibi katı bir İslami bölgedeki dindar Müslüman ile hemen hemen aynı şekilde tüm varlığını İslam'a göre şekillendirir. Her birinin beş vakit namazı hayatına bir ritim verir, ihtiyaç kanunları ona bir ton verir, Sufizm ona enerji verir ve teoloji ona amaç verir.

Fakat eğer iki yerdeki Müslümanlar da eşit derecede İslamcıysa, Orta Afrika'nın zayıf bir şekilde İslamlaşmış olduğu, Tunus'un ise güçlü bir şekilde İslamlaşmış olduğu konusunda farklılık gösterirler. İleri karakollarda İslam, diğer değerlerin arasında yer alan bireyin inancıdır; İslam, gönül coğrafyalarında tüm toplumu etkilemekte ve değerlerinin büyük bir kısmını belirlemektedir . İslamileşmiş etkiler, bir toplumdaki herkesi etkileyen kültürel özelliklerdir; inançsız şüpheciler de inananlardan daha az değildir. Örneğin domuz eti, inançlarının gücü ne olursa olsun, Tunuslular için neredeyse imkânsızdır; İslamileşmiş özelliklerin bireylerle pek ilgisi yoktur ama İslam'ın bir kültüre ne ölçüde nüfuz ettiğini yansıtır; bir dereceye kadar bütün Müslümanlara dokunuyorlar. Tıpkı her Batılının bir şekilde Yunan düşüncesinin, Roma kurumlarının, Hıristiyan inancının ve Aydınlanma ideallerinin ortak mirasından etkilendiği gibi, her Müslüman da Arap fetihlerinin, ortaçağ sentezinin, diğerlerine karşı dünyevi üstünlüğün mirasının mirasçısıdır. gayrimüslimler ve on sekizinci yüzyılın kökten dinci yükselişi . İlk yüzyıllarda geliştirilen İslamileşmiş modeller, modern öncesi zamanlarda yaygınlaştı ve modern çağ boyunca derin bir etkiyi korudu.

İslamileşmiş özellikler en tutarlı şekilde Kuzey Afrika'da, Orta Doğu'da ve Hindistan alt kıtasının kuzeybatı kesiminde, yani İslam'ın en erken yayıldığı ve en güçlü nüfuzu kazandığı bölgelerde mevcuttur. Bunlar, İslam'ın en yeni geldiği bölgelerde en az var olan ve etkisinin en zayıf olduğu bölgelerdedir. İslam'ın köklü olduğu Tunus'ta vatandaşlar askerliğe daha fazla direniyor

SONUÇ: İSLAM MEDENİYETİ

köklerin sığ olduğu Orta Afrika'ya göre. Mısırlıların ümmete yönelik duyguları Somalililere göre daha güçlü ve siyasi bağlılıkları daha zayıf. İranlılar Batı medeniyetine Volga Tatarlarından daha fazla kızıyorlar. Pakistanlılar İslami kimliğe Bangladeşlilerden daha bağlılar. Ortadoğu'nun ve batı ve doğudaki bitişik bölgelerin en yoğun şekilde İslamlaşmış olması gerçeği, bunların İslam dünyası içindeki özel nüfuzunu ve prestijini açıklamaktadır. Hem İslami hem de İslami gelişmelerin kaynağı ve kanıtlayıcı zemini olarak bu çalışmada da özel bir öneme sahiptirler.

Her ne kadar İslamileşmiş kalıplar açık olmasa da ve varlıkları henüz belirlenmemiş olsa da, Müslüman halkların siyasi davranışları üzerindeki etkileri İslami olanlardan bile daha büyük olabilir. İslami etkiler yalnızca kanuna göre yaşamak isteyen kişileri etkiler; İslamileşme etkileri tüm Müslümanları etkilemektedir. Şeriat, özellikle modern zamanlarda, ümmetin yalnızca bir kısmına ilham verir ve kamusal yaşamın yalnızca bazı yönlerini kapsar (örneğin, bir hükümdarın nasıl seçilmesi gerektiği hakkında hiçbir şey söylemez); İslamileşmiş etkiler, zımmiler de dahil olmak üzere İslam dünyasındaki herkesin Weltanschauung'unu etkilemektedir. İkisi arasında İslamcı ve İslamileşmiş etkiler Müslüman siyasi kültürünü şekillendirdi ve İslam'ın mirasını oluşturdu. Bunlar aynı zamanda İslam'ı bugün de önemli kılmaya devam eden güçlerdir . Ne kadar çok kurum, tutum ve gelenek değişirse değişsin, Müslümanların siyasete yaklaşımı dinin değişmez öncüllerinden ve bin yıldan fazla bir süre önce oluşturulan temel temalardan kaynaklanmaktadır.

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

BÖLÜM II

Batıyla Karşılaşmak

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

Batı Orduları
ve Medeniyeti

1500'den bu yana dünya tarihi, Batı'nın dünyanın geri kalanını taciz etme yönünde artan gücü ile diğer halkların Batılıları savuşturmak için giderek daha çaresiz hale gelen çabaları arasındaki bir yarış olarak düşünülebilir.

—William H. McNeill

Eskimolar birdenbire dünyanın önde gelen sanatçıları ve bilim adamları olarak ortaya çıksaydı, Grönland'daki fabrikalar Japonya'daki fabrikaları geride bıraksaydı ve kuzeyden Amerika Birleşik Devletleri ile Sovyetler Birliği'ni fetheden işgalciler olsaydı, biz de bundan daha fazla şaşırmazdık. Müslümanlar iki yüz yıl önce aniden Batı Avrupa'nın kontrolü altına girdiklerinde. Uzun zaman önce "insanlardan çok hayvanlara benzedikleri" gerekçesiyle bir kenara atılan Franklar, 18. yüzyılın sonlarında kaşifler, askerler, tüccarlar, misyonerler, yöneticiler ve Oryantalist olarak ortaya çıktılar; 150 yıl içinde İslam aleminin neredeyse tamamı onların kontrolüne geçmişti. Bunu takip eden krizde Müslümanlar Batı'nın teknikleri, ideolojileri ve kurumlarıyla baş etmek zorunda kaldılar. Özerklik ve hukukçuluk hiçbir zaman bu kadar güçlü zorluklarla yüzleşmek zorunda kalmamıştı ve hiçbir zaman bu kadar kötü bir performans sergilememişti; Avrupa orduları Darülislam'ı neredeyse ortadan kaldırmış, medeniyeti ise Şeriatı yok etme noktasına yaklaşmıştı. Avrupalı emperyalistlerin gelişi ortaçağ sentezini yok etti, ümmetin yüksek itibarını altüst etti ve İslam'ın siyasetteki rolünü değiştirdi.

Batıyla Karşılaşmak

Avrupa'nın Üstünlüğü

Batı etkisini daha iyi görselleştirmek için Fransa ve Mısır paradigmasıyla başlayalım. Mısır, Fransa tarafından üç kez saldırıya uğradı ve karşılaşmalarının sonuçları, bir bütün olarak Avrupa ile İslam alemi arasındaki ilişkileri sembolize etmeye hizmet edebilir. Modern öncesi durumu simgeleyen ilk saldırı, 1248'de Fransa Kralı IX. Louis'in (daha çok Saint Louis olarak bilinir) Kudüs'ü Müslümanlardan almak için son Haçlı seferine ciddi bir şekilde önderlik etmesiyle gerçekleşti. Kudüs, Mısır merkezli bir hanedan olan Eyyubilerin kontrolü altında olduğundan Louis, Mısır'ın kıyı kenti Dimyat'ı ele geçirmek ve ardından kutsal şehir karşılığında onu geri vermek için bir plan yaptı. Fransız kuvvetleri Haziran 1249'da Damietta'yı aldılar, ancak daha sonra bu başarının heyecanıyla Louis, ülkenin iç kısımlarını işgal etmeye ve Eyyubi hanedanını tamamen yok etmeye çalışma hatasına düştü. Saldırı ters gitti, Louis ve birçok Fransız askeri Nisan 1250'de yakalandı ve fidye anlaşmasının bir parçası olarak Fransız kuvvetleri Damietta'yı tahliye etti. Kral Louis ve askerleri daha sonra Mısır'dan Suriye'ye kaçtı.

Haçlılar ve Eyyubiler yaklaşık eşitler olarak karşı karşıya geldiler. Teknolojileri, zenginlikleri ve kültürel düzeyleri çok az farklılık gösteriyordu; aşağı yukarı aynı askeri güce sahiplerdi; ve dini tutkular her ikisini de motive etti. Fransızlar Mısır'a, Kudüs'ü göklerden kazanma niyetinde olan Hıristiyan inanlılar olarak saldırdılar . Eyyubiler de kendilerini Darülislam'ın savunucuları olarak görerek aynı şekilde karşılık verdiler.

Her ne kadar on üçüncü yüzyılda iki taraf güç ve ideoloji açısından eşleşmiş olsa da, bu eşitlik daha sonra bozuldu. Batı Avrupalılar, medeniyetlerini benzeri görülmemiş şekillerde geliştirmek için ekonomik potansiyellerini, bilimsel yeteneklerini ve sosyal kurumlarını kullandılar; modernleşme olarak bilinen bu süreç 16. yüzyılda başlayıp günümüze kadar hız kesmeden devam etmektedir. Modernleşmenin bizi en çok iki yönü ilgilendiriyor: askeri güç ve siyasi kültür. Askeri güç yalnızca yeni silahlardan ve stratejilerden değil , aynı zamanda başka pek çok şeyden de kaynaklanıyordu. Avrupa hükümetleri seçimler ve parlamentolar sayesinde daha fazla istikrar kazandı; siyasi partiler ve yeni ideolojiler aracılığıyla vatandaşlarının daha fazla sadakatini sağladılar; devlet okullarının, üniversitelerin, kitlesel yayıncılığın ve haber medyasının çoğalması Avrupa'ya büyük kültürel avantajlar kazandırdı; ticari şirketler, sınırlı sorumlu ortaklıklar ve borsa, kapitalist kurumların etkinliğini artırdı ; asfalt yollar, kanal ağları, demiryolları ve telgraf her şeyi bir araya getiriyordu. Avrupalılar en güçlüydü çünkü onlar dünyadaki en uygar, en zengin ve en sağlıklı insanlardı.

BATI ORDULARI VE MEDENİYET

Avrupa'nın bu kadar güçlenmesiyle hemen hemen aynı dönemde kültürü de radikal bir sekülerleşme sürecine girdi. On sekizinci yüzyılda Hıristiyanlıktan uzaklaşıp din dışı bir uygarlığın gelişimine doğru bir yeniden yönelim görüldü ; bu, Frankların Hıristiyan olmayanlara sunduklarını eskisinden çok daha çekici hale getirdi. Rehberlik arayan Müslümanlar cevapları Avrupa'dan gelen dinsel açıdan tarafsız fikirlerde buldular; ilk defa, önce din değiştirmeye gerek kalmadan Avrupa'dan bir şeyler öğrenebildiler. Avrupa kültürü dini rakipten baştan çıkarıcı ideolojiye doğru geliştikçe Franklarla ilişkileri tamamen değişti.

Fransız Devrimi, meydana gelen hem askeri hem de kültürel değişimlerin somut örneğiydi: Fransız orduları muhalefeti ezerken, Fransız fikirleri Avrupa çapında geniş bir taraftar kazandı. Fransızların, Aziz Louis'den beş buçuk asır sonra, ikinci kez Mısır'a çıkmasıyla Müslümanlar da olaya dahil oldu. 1 Temmuz 1798'de İskenderiye yakınlarındaki sahilde hiçbir uyarıda bulunmadan ortaya çıktılar. Bu seferi çoğunlukla kendisini ve birliklerini meşgul tutmanın bir yolu olarak gören Napolyon Bonapart'ın komutasındaki misyonları Mısır'ı almak ve böylece İngilizleri Hindistan'dan ayırmaktı. Fransız askerleri hemen İskenderiye'yi ele geçirdiler, ardından üç hafta içinde Kahire'nin dışındaki Memluk güçlerini ezdiler. Napolyon'un birlikleri yıldırım saldırıları sırasında ciddi bir muhalefetle karşılaşmadılar ve Nil Vadisi'nin kontrolünü kolayca ele geçirdiler. Onların ezici gücüne ancak başka bir Avrupalı güç karşı koyabilirdi ve bu gerçekten de birkaç gün sonra, İngiliz gemilerinin 1 Ağustos'ta İskenderiye'nin dışında bekleyen Fransız filosunu yok etmesiyle gerçekleşti. Avrupa ile bağlantısı kesilen Fransız kuvvetleri, Ekim 1801'de İngilizler tarafından tahliye edilmek zorunda kalana kadar üç yıl daha Mısır'da kaldı.

Fransız ve Mısır birlikleri arasındaki askeri güç eşitsizliği çok büyüktü; Napolyon'un ordusu, taktikler, strateji, silahlar, iletişim, komuta hiyerarşisi, disiplin ve erzak dahil olmak üzere her bakımdan tam bir üstünlüğe sahipti. Aksine, iki taraf arasındaki siyasi görüş farklılığı daha da büyüktü. Mısırlılar düşmanlarını hâlâ Hıristiyan ve dini düşmanlar olarak görüyorlardı; Kahire'deki Memluk hükümetinin meşruiyetine dair tek iddia, kafirleri dışarıda tutma ve şeriatı uygulama becerisiydi. Buna karşılık Fransız kuvvetleri çatışmanın dini boyutunu neredeyse görmezden geldi. Napolyon kendisini bir Hıristiyan fatih olarak değil, İslam'ın ve mazlum Mısırlıların dostu olarak görüyordu . Mısır'a vardığında Memluk hükümdarlarının Mısırlıların gerçek düşmanları olduğunu ilan eden Arapça bir manifesto dağıttı. Halkın desteğini kazanmak için Fransız yerel yönetim biçimlerini kurdu ve ülkeyi Mısırlıların refahını göz önünde bulundurarak yönetti. Ayrıca , Napolyon'un Hıristiyanlığa karşı pek sabrı olmasa da, İslam'a sempatisini ifade etti ve ona ilgi gösterdi. Bu hoşgörü sadece Napolyon'la sınırlı değildi; Komutanlığını devralan Baron J. F. Menou

Batıyla Karşılaşmak

Haziran 1800'de Fransız seferi kuvvetleri fiilen İslam'a geçti ve Abdulla Menou olarak tanındı.

Napolyon'un orduları siyasette yeni bir gücü temsil ediyordu; siyasi bir ideolojinin hizmetinde halklarını temsil ettiklerini iddia eden liderler tarafından yönetilen bir halk ordusu. Fransa'nın şanı, özgürlük, eşitlik ve kardeşlik için savaşan devrimciler için Hıristiyanlık ve İslam'ın hiçbir önemi yoktu. Ulusal çıkarlar ve ideolojik coşku dinden çok daha önemliydi. Yüzyıllar boyunca Mısır kuvvetlerinin askeri yetenekleri veya dünyaya bakış açıları çok az değişmiş olsa da , Fransız ordusu her iki açıdan da dönüşüm geçirmişti.

Ancak bu güç açığı devam edemezdi; Avrupalıların neler yapabileceğini gören Mısırlılar hızla onları taklit etti. Fransız işgalinden sonra Mısır'ın ilk Müslüman hükümdarı, Mısır'da garnizonda bulunan Arnavut asıllı Osmanlı subayı Muhammed Ali'ydi ; Fransız işgalinin bir tanığı olarak, modern tekniklerin kendi gücünü artırabileceğini fark etti. Bunu akılda tutarak Mısır'ın askeri ve ekonomik yeteneklerini Avrupa düzeyine çıkarmak için hızlandırılmış bir program başlattı. Askere alma, askeri eğitim, tatbikat modelleri, taktikler ve komuta yapılarının yanı sıra arazi araştırmaları, hidrolik planlama, hastalık kontrolü, sanayileşme ve vergilendirme de Fransızlardan kopyalanmıştı. Muhammed Ali, Mısırlı öğrencileri Fransa'ya göndererek ve Avrupalıları Mısır'da çalıştırarak en iyi ve en son teknikleri garanti altına aldı. Arap matbaası, tıp fakültesi ve hükümet gazetesi gibi başka yeniliklere de sponsor oldu.

Muhammed Ali'nin başlattığı değişiklikler , Avrupa'dan ülkelerini modernleştirme yöntemlerini öğrenmek için ortak çaba gösteren halefleri tarafından sürdürüldü. Bunun etkileri 1956'da Fransa'nın üçüncü ve son kez Mısır'ı işgal etmesiyle görüldü. Bu saldırıya iki olay vesile oldu: Mısır Devlet Başkanı Cemal Abdülnasır, Temmuz 1956'da Fransız ve İngiliz hissedarlarını dehşete düşürerek Süveyş Kanalı'nı millileştirdi; daha sonra 29 Ekim'den itibaren İsrail güçleri, buradan gelen saldırıları durdurmak amacıyla Sina yarımadasını istila etti. Fransız-İngiliz paraşütçüleri, görünüşte kanalı İsrail-Mısır çatışmasının etkilerinden korumak için, ancak gerçekte İsrail ile işbirliği içinde, 5 Kasım'da kıyı kenti Port Said'e çıkarma yaptılar. 7 Kasım'a gelindiğinde Fransız ve İngiliz birlikleri Port Said'in otuz mil güneyindeki İsmailiye'ye doğru ilerledi. 1798'de olduğu gibi Mısır savunması çöktü, ancak bu sefer Kahire'deki hükümet, özellikle Amerika ve Sovyet olmak üzere uluslararası desteği harekete geçirdi ve Avrupalıları durmaya zorladı. Aralık 1956'nın sonuna gelindiğinde tüm yabancı birlikler tahliye edilmişti. Fransızlar bir kez daha başarısız oldu.

1798'de Fransa'ya yalnızca İngiltere karşı çıkabildi; 1956'da ikisi birlikte başarısız oldu. Mısır büyük ilerleme kaydetmişti. 1956'daki hükümeti milleti temsil ettiğini iddia etti ve Batı'dan türeyen din dışı ideolojilerin peşinden gitti.

100

BATI ORDULARI VE MEDENİYET

Sosyalizm, tarafsızlık, demokrasi ve sosyal adalet gibi kaynaklar. Mısır, ülkenin ulusal çıkarlarını ilerletmeye kararlı liderler edindi ve yabancıların oyun alanı olmaktan çıktı. Süveyş ihtilafında Hıristiyan-Müslüman düşmanlığının imaları hâlâ devam ediyordu, ancak bunlar açık değildi ve eleştirel de değildi; her iki tarafta da sorunlar ulusal haklar, ekonomi ve süper güçlerle ilişkilerdi.

Yedi yüz yılda üç kez benzer olaylar yaşandı: Fransa her seferinde Mısır'ı işgal etti, ilk başarıları elde etti, iç kesimlere girdi, yenilgiyle karşılaştı, aceleyle geri çekildi ve ülkeyi eli boş terk etti. Ancak Dimyat, İskenderiye ve Port Said'e yapılan seferlerin benzerliklerinin altında, bu iki ülke arasındaki ilişkilerde köklü değişiklikler yaşanıyordu . Hem Fransızlar hem de Mısırlılar 1248'de dini açıdan karşı karşıya geldiler; Fransızlar, 1798'de Mısırlıları hayrete düşüren bir askeri güç ve ideolojik bir politika yaklaşımı geliştirdiler; ve 1956'ya gelindiğinde Mısırlılar, uluslararası politikada Fransızlara üstünlük sağlamanın modern yolları hakkında yeterince bilgi edinmişlerdi. Üç istila, modern öncesi eşitliği, Avrupa'nın yükselişini ve Müslümanların yetişmesini simgeliyordu. 1798'deki ezici yenilgi ve Darülislam'ın başka yerlerindeki benzerleri, Müslümanları Frankları dikkatle gözlemlemeye ve onlardan öğrenmeye zorladı; bir buçuk yüzyıl sonra kısmen başarılı olmuşlardı, çünkü güç bakımından hala yetersiz olmalarına rağmen Avrupa fikirlerini özümsemişlerdi. Bölüm II, 1798'den 1956'ya kadar olan değişikliklerin gerçekleştiği bağlamı açıklıyor.

Dünyevi Başarısızlık ve Etkileri

Modern öncesi ümmet, tüm çeşitliliğine ve zayıflıklarına rağmen, bütünlüklü bir medeniyetin gücünden yararlanıyordu. Yenilgi ya da başarısızlık geçici görünüyordu. Müslümanlar, kültürlerinin bilgeliğine ve silahlarının gücüne yeterince güveniyorlardı; Dar al-Harb'den gelen tehditler pek az endişeye yol açıyordu. Kafirler bir bölgeyi ele geçirebilir ve yerel gelenekler, onları Şeriat'a uygun hale getirmeye yönelik her girişimden sağ çıkabilir, ancak bunlar idare edilebilir müdahalelerdi. Ümmet dikkate değer ölçüde bir güç duygusu hissetti.

Avrupalıların gelişiyle bu durum değişti. Gelecekte ne olacağına dair ilk işaretler, 1400'lerde Hint Okyanusu ticaretinin sekteye uğradığı ve Yeni Dünya'dan getirilen değerli metallerin İslam dünyasının büyük bir kısmı üzerinde feci ekonomik etkiler yarattığı zaman ortaya çıktı; Avrupalılar Ceuta, Hürmüz ve Malakka gibi stratejik deniz noktalarını ele geçirdiler; Avrupa teknikleri Akdeniz'in çok ötesine yayılmaya başladı. Ancak bunlar sadece olan bitenin imalarıydı.

101

Batıyla Karşılaşmak

gelmek. Avrupalılar, Müslümanları fethetmek için çok az girişimde bulundular ve Müslümanların, politik fikirlerini bir yana, onların tekniklerini benimsemeye mecbur hissetmelerini gerektirecek kadar da tehdit edici değillerdi.

, İngilizlerin Bengal üzerinde kontrol kurduğu 18. yüzyılın sonlarına tarihlenebilir . (Bunu özel bir şirket olan Doğu Hindistan Şirketi başardı, İngiliz hükümeti değil; ama bu Bengaliler için pek bir fark yaratmadı.) Avrupalılar artık Müslümanlara doğrudan karşı koyabilecek güce sahipti. Darülislam'a yönelik diğer darbeler de Avrupa'nın gücünü doğruladı: Ruslar 1783'te Kırım'ı aldı; İngilizler 1786'da Malezya'nın Penang kentini aldılar; ve ardından Napolyon 1798'de Mısır'ı fethetti. Bu noktadan sonra Avrupalılar her birkaç yılda bir yeni Müslüman topraklarına tecavüz ediyorlardı. Bir buçuk yüzyıl sonra, 1919'a gelindiğinde neredeyse tüm İslam alemini kontrol ediyorlardı. Bu saldırı için koordineli bir plan yoktu; Aralarında Avrupalı olmayanların da bulunduğu bir düzineden fazla ülke, İslamiyet mücadelesinde yarıştı. Aşağıdaki kısmi liste, on sekizinci yüzyılın ortalarından Birinci Dünya Savaşı'nın sonuna kadar Müslümanların yaşadığı bölgelerin çoğunun gayrimüslimlerin eline geçtiği tarihleri vermektedir; Gayrimüslim fatihin kimliği parantez içinde takip ediyor.

1757 Merhaba (Çin) 1841 Sarawak (Sör James Brooke,

1759 Kaşgar (Çin) Britanyalı)

1760 Tarım Havzası (Çin) 1843 Sind, Hindistan (İngiltere)

1764 Bengal (İngiltere) 1849 Keşmir ve Pencap, Hindistan

1777 Balam-Bangan, Endonezya (Britanya)

(Hollanda) Gine'nin bazı bölgeleri (Fransa)

1783 Kırım (Rusya) 1849-54 Sir Darya Vadisi,

1785 Pattani (Tayland) Kazakistan (Rusya)

Arakan (Burma) 1856 Oudh, Hindistan (İngiltere)

1786 Penang, Malezya (İngiltere) 1858 Bütün Hindistan İngiliz tacı altında

1798 Mısır (Fransa) 1859 Dağıstan (Rusya)

1799 Suriye (Fransa) 1859—60 Tetuan, Fas (İspanya)

1800 Malezya'nın bazı bölgeleri (İngiltere) 1864 Çimkent, Kazakistan (Rusya)

1801 Gürcistan (Rusya) 1866 Taşkent, Özbekistan (Rusya)

1803-28 Azerbaycan (Rusya) 1868 Buhara, Özbekistan (Rusya)

1804 Ermenistan (Rusya) 1872 Sinkiang (Çin)

1808 Batı Java (Hollanda) 1872-1908 Aceh, Endonezya (Hollanda)

1820 Bahreyn; Katar; Birleşik Arap Emirlikleri 1873 Hiva, Özbekistan (Rusya)

Emirates (Birleşik Krallık) 1876 Hokand, Özbekistan (Rusya)

1830 Manchanagara, Endonezya Sokotra, Güney Yemen

(Hollanda) (Britanya)

1830-4 Cezayir sahili (Fransa) Quetta, Pakistan (İngiltere)

1834-59 Kafkasya (Rusya)

1839 Orta Sumatra, Endonezya

(Hollanda)

Aden, Güney Yemen (İngiltere)

102

BATI ORDULARI VE MEDENİYET

1878

Kars and Ardahan, Turkey

1878-79

(Russia)

Bulgaria (Russia)

Bosnia and Herzegovina,

Yugoslavia (Austria)

Serbia

Montenegro

Cyprus (Britain)

Khyber Pass, Pakistan (Britain)

1881

Ashkhabad, Turkmenistan

1881-83

(Russia)

Tunisia (France)

1882

Egypt (Britain)

1883-88

Assab, Ethiopia (Italy) Upper Niger Basin (France)

1884

Northern Somalia (Britain,

1885

France)

Merv, Turkmenistan (Russia)

Eastern Rumelia (Bulgaria)

1885-89

Rio de Oro, Mauritania (Spain)

Eritrea, Ethiopia (Italy)

1887

Harar (Ethiopia)

1887-96

Guinea (France)

1888

North Borneo, Malaysia

1889-92

(Britain)

Southern Somalia (Italy)

1890

Zanzibar, Tanzania (Britain)

1891

Oman (Britain)

1892-93

Lower Niger Basin (France)

1893

Uganda (Britain)

1896-98

Northern Sudan (Britain)

1898-1903

Northern Nigeria (Britain)

1898-99

Southern Niger (France)

1899

Kuwait (Britain)

1900-14

Southern Algeria (France)

1903

Macedonia (Russia and Austria)

1906

Wadai, Chad (France)

1908

Crete (Greece)

1909

Northern Malay Peninsula

(Britain)

1911-28

Libya (Italy)

1912

Dodecanese (Italy)

Western Sahara (Spain)

1912-34

Morocco (France and Spain)

1913

Southern Philippines (United

States)

Central Thrace (Bulgaria)

1914

All Malaysia (Britain)

1917

Israel; Jordan (Britain)

1918

Lebanon; Syria (France)

1919

Parts of Turkey (Italy, Greece,

France)

Iraq

Mücadele sona erdiğinde Britanya'nın Hindistan yarımadası, Orta Doğu, Afrika ve Malaya'daki kontrolü ona en fazla Müslüman tebaayı verdi. Endonezya, büyük Müslüman nüfusuyla Hollanda'ya ikinci en büyük rakamı verdi. Fransız idaresi altındaki Müslümanlar Afrika ve Levant'ta daha geniş bir alana dağılmışlardı. Rusya, Kırım, Kafkaslar, Batı Orta Asya ve Yukarı Volga dahil olmak üzere pek çok Müslüman bölgesini fethetti. İtalya, İspanya, Portekiz ve Belçika, Almanya'nın Birinci Dünya Savaşı'na kadar yaptığı gibi, Afrika topraklarındaki Müslümanları kontrol ediyorlardı. Arnavutluk, Yugoslavya, Bulgaristan, Yunanistan ve Romanya, kendi ulusal topraklarındaki Müslüman toplulukları yönetiyorlardı. Amerika Birleşik Devletleri'nin Filipinler'deki Müslüman tebaası vardı ve Güney Afrika, oraya göç eden Hintli Müslümanları kontrol ediyordu. Etiyopya, Tayland ve Çin de önemli sayıda inanlıyı yönetiyordu. Sonuç olarak, 1919'a gelindiğinde yalnızca bir avuç Müslüman bölge siyasi bağımsızlığını koruyabildi: Türkiye, İran, Afganistan , Arabistan ve Yemen. İlk üçü bunu, rakip Avrupa devletlerinin (özellikle Britanya ve Rusya) iddialarını dengeleyerek yaparken, son ikisi o kadar uzak ve kısırdı ki, emperyal güçlerin neredeyse hiçbir çıkarı yoktu.

Müslümanların uzun zamandır başkalarını yönetmeye alışmış olmaları,

103

Batıyla Karşılaşmak

boyun eğmenin acısını dindirdi. Osmanlı İmparatorluğu, (Avrupa'yı fethetmek yerine onu taklit etmekle ilgilenen) cumhuriyetçi Türkiye'nin yaya rejimi ve bir grup bağımsız Balkan devleti tarafından yerinden edilmeden önce, dört buçuk yüzyıl boyunca Güneydoğu Avrupa'daki milyonlarca Hıristiyana hükmetmişti. Hindistan'ın bazı kısımları bin yılı aşkın süredir Dar el-İslam'ın bir parçasıydı ve bu da oradaki Müslümanların kafirlerin kalıcı yönetimi olasılığıyla yüzleşmesini özellikle zorlaştırıyordu - ve bundan kaçınmak için ayrı bir Müslüman devleti olan Pakistan stan'ı kurma hareketi . ortaya çıktı. Britanya, 1917'de Yahudilere Filistin'i Müslümanların pahasına “ulusal evleri” yapma iznini verdi ve Fransa, Levanten Hıristiyan devleti Lübnan'ı yaratmak için Suriye'den büyük bir parça ayırdı. Kuzey Nijerya'nın Müslüman devletleri siyasi üstünlüklerini güneydeki Hıristiyanlara ve animistlere kaptırdılar. Başta Cezayir, Rusya'nın Orta Asya'sı ve Sinkiang (Çin'in Orta Asya'sı) olmak üzere çeşitli kolonilerde Müslümanlar, kafirlerin kendi topraklarına yerleşmesini ve sistematik olarak İslami yaşam tarzını ortadan kaldırmaya çalışmasını neredeyse çaresizce izlediler. Bir zamanlar milyonlarca gayrimüslimi barındıran Darülislam, yirminci yüzyılın başlarında İslam toplumundan çok daha küçük bir alana küçülmüştü.

Daha da kötüsü, modern Müslümanlar başka şekillerde de yenilgiye uğradılar. Emperyal güçler tarafından nakit mahsuller tesis edildikçe, nesiller boyu uygulanan zanaatlar pazarlarını kaybettikçe ve ticaret yolları kârsız hale geldikçe, ekonomik yaşamın mevcut temelleri alt üst oldu. İslamlaşmış gelenekler Avrupa medeniyetinin baskısı altında ezildi ve Müslümanların bilimsel, teknik, mekanik, coğrafi ve tarihi bilgi birikimi hızla geçerliliğini yitirdi. İslam medeniyetinin temelleri sorgulanmaya başlandı ve şok, umutsuzluk, şüphe ve kıskançlık tepkileri ortaya çıktı.

Müslümanlar her zaman kâfir fetihleri ve yabancı kültürel etkilerle uğraşmak zorunda kaldıkları ölçüde, Avrupa'nın orduları ve medeniyeti mevcut kalıplara uyuyordu . Ancak ümmete yönelik daha önceki meydan okumalar sınırlıydı ve Müslümanları 19. yüzyıldaki dinmeyen düşüşe hazırlamamıştı. Gayrimüslimler daha önce elbette İslam dünyasının bazı kısımlarını fethetmişlerdi ama büyük bir kısmını asla ele geçirmemişlerdi; İç Asya'daki Türk paganları, Haçlılar ve İspanyol istilacıları, Müslüman mirasından yalnızca parça parça koparmışlardı. İslami olmayan kültürel unsurlar hiçbir zaman Şer'i yaşam tarzını tehdit etmemişti. Modernlik öncesi en kötü Müslüman deneyimi olan Moğol istilası, Orta Doğu'nun bazı bölümlerinin kaybedilmesine yol açmış ve sonunda İslam'a dönüşen kaba barbarları da beraberinde getirmiştir. İslam toplumunun yalnızca bir kısmı düşmüştü ve o zaman da İslam'a kültürel olarak meydan okuyabilecek halkların eline geçmemişti. Bunun tersine, modern Avrupalılar İslam dünyasının çoğunu fethettiler, en yüksek medeniyetin tadını çıkardılar ve Şer'i yaşam tarzını tehdit ettiler.

Bu saldırının etkisi Müslüman siyasi yaşamının bağlamını değiştirmek oldu. İslam dünyası bir kez aktif hale geldikten sonra tepkisel hale geldi; bir kez lider olduktan sonra takipçi haline geldi; bir zamanlar bütünlüklü bir uygarlık, parçalandı. Askeri yenilgi ve kültürel

104

BATI ORDULARI VE MEDENİYET

boyun eğdirme, eski Müslüman kayıtsızlığının çökmesine ve büyük bir krize yol açtı. Gelenekçi İslam, ortaçağ sentezi, uzlaşmalar ve muhafazakarlık ruhu: Bunların hiçbiri artık yeterli değildi. Ümmet yüzyıllardır ilk kez temel soruları yeniden düşünmeye başladı.

Üç geniş seçenek buldu: kendi geleneğine dönüş, Batı'ya dönüş veya ikisinin karışımı. Ümmetin modern öncesi siyasi kültürünün anahtarı olan Şeriat , bu seçimde kritik öneme sahipti. Bazı Müslümanlar buna her zamankinden daha fazla bel bağladı, diğerleri onu tamamen reddetti ve bazıları da onu Batılı yöntemlere uyacak şekilde değiştirmek istedi. İlk grup olan köktendinciler, atalarının yollarını canlandırarak Avrupa etkilerini dışlamaya çalıştılar. Laikler ise tam tersi bir yol izlediler ve Avrupalıları taklit etmeye çalıştılar. Reformcular cevabı İslam ile Batı medeniyetini uzlaştırmak olarak gördüler. Şeriat'ın rolü konusundaki bu bölünme, son iki yüzyılda İslam dünyasındaki büyük tartışmanın merkezinde yer aldı . Daha soyut bir ifadeyle modernleşme ile Batılılaşma arasındaki çatışmayı temsil ediyor.

Modernleşme ve Batılılaşma

Her ne kadar sıklıkla eşanlamlı olarak kullanılsa da, bu iki terim birbirinden farklıdır: Birincisi güçlü ve zengin olmak, ikincisi ise kültürel olarak Batılı gibi olmak anlamına gelir. Ancak modernleşmeyi neyin oluşturduğunu belirlemek özellikle zordur , çünkü bu, Batı dünyasının geçtiğimiz birkaç yüzyıl boyunca dünyanın diğer tüm bölgelerinden ve önceki yüzyıllardaki Batı'dan tür olarak farklı olduğu tüm yönlerin özetlenmesini gerektirir. Bu değişiklikler hem geniş kapsamlı hem de anlaşılması zor. Modernitenin en temel özelliği konusunda çok az fikir birliği var : WH Auden'in "fikr değişikliği" olarak özetlediği süreçteki en önemli olay neydi? Sanayinin, kentleşmenin, kitlesel eğitimin, gelişmiş iletişimin, sosyal planlamanın, karmaşık organizasyonların, rasyonelliğin veya bilimin artışı mıydı ? Bu değişimin karmaşıklığı, kısa, hatta anlaşılır bir şekilde tanımlanmasını zorlaştırıyor. ¹

Diğer bir sorun da, modernlik öncesi çağlardaki yaşamla modernlik arasındaki temel farkları anlayamayacak kadar az şey bilmemizdir. İlkel halklar (bunlar uygun bir karşıtlık oluşturmaz) veya Batılı olmayan çağdaş toplumlar ( moderniteden incelikli de olsa yaygın biçimde etkilenenler) üzerine yapılan çalışmalara dayanan tanımlar doğru değildir; sadece büyük uygarlıklara bakarak

105

Batıyla Karşılaşmak

geçmişin uygarlıklarından, özellikle de Çin, Hint ve İslamlaşmış uygarlıklardan moderniteyi oluşturan nitelikleri izole etmek mümkün müdür; bu nedenle modernliği tanımlamak, geniş bir tarihsel vizyonun yanı sıra, modern öncesi yaşama dair engin bilgiyi gerektirir. Çok az yazar bu niteliklere sahiptir. Bunlardan biri olan Marshall G. S. Hodgson, teknikleşme olarak adlandırdığı şeyi, "özel teknik değerlendirmelerin... diğer tüm hususlara göre öncelikli olma" eğilimini vurguluyor. ²Bu tanım basit, kapsamlı ve doğrudur. Modern bir toplum, teknikleşmeyi teşvik eden kurumların hakim olduğu toplumdur. Bunun bir yönü, ama hiçbir şekilde tek yönü değil, sanayileşme, yani mekanik gücün ekonomik faaliyetler için kullanılmasıdır. Entelektüel, sosyal ve idari alanlardaki değişiklikler de aynı derecede kritiktir. Modernleşme, bir halkın toplumsal gücünde, yani toplayabildiği toplam kaynaklarda muazzam bir artışı gerektirir. Sosyal gücün göstergeleri arasında askeri güç, bilimsel ilerleme, ekonomik yetenekler ve siyasi istikrar yer alır. Uzmanlaşmış teknik değerlendirmeler daha önce de mevcuttu, ancak ilk kez yalnızca kuzeybatı Avrupa'da on sekizinci yüzyılın sonlarında kritik bir kitleye ulaşıldı ve yeniliğe yönelik dürtü kurumsallaştı, yaygınlaştı ve kalıcı hale geldi.

Bireysel düzeyde de modern olmak, kişinin hayatını özel teknik kaygıların hakim olacağı şekilde düzenlemek anlamına gelir. Veya daha somut bir ifadeyle bir fabrikada çalışmak veya yönetmek konusunda iyi olmak anlamına mı geliyor?

Bu kitapta Batılılaşma, modernleşmenin aksine, ekonomik kalkınmayla ilgisi olmayan Avrupa veya Amerika geleneklerinin taklit edilmesini ifade ediyor . Bu iki süreç sıklıkla birbirine karıştırılıyor çünkü Batılı şeyler dünyanın çoğunun gözünde moderniteyle özdeşleştirilmiş durumda. Batı kültürünün dakikliğe vurgu, okuryazarlığın yayılması ve kapitalist kurumların gelişimi gibi modernleşmede rol oynayan yönlerini Roma alfabesinin kullanımı veya Latin alfabesinin kullanılması gibi yönlerden ayırmak gerekir . ırkçı ideoloji - bu işe yaramadı. Ancak bu her zaman kolay değildir, çünkü bazı özellikler (Hıristiyanlık, merkezi hükümetler) modernleşmeye gerek kalmadan yardımcı olmuş olabilir.

ilerlemeyle eş tutulduğu ülkelerde iki yüzyıl önce yaşamış Ludwig von Beethoven'ın müziğini dinlemek de modern bir faaliyet havası taşıyor. Aslında Batılı olanın modern olması gerekmediği gibi, modern olan her şeyin de Batılı olması gerekmez. Japonya'nın ticari firmaları olan zaibatsu moderndir ancak Batılı değildir. Portekiz Batılı ama Güney Kore daha modern. Örtüyü bırakmak modernleşmedir, ceket ve kravat giymek Batılılaşmadır. Bir Avrupa dilini öğrenmek birinci kategoriye, onun şiirini öğrenmek ise ikinci kategoriye girer. Tatillerin azaltılması bir şeydir, yılbaşının 1 Ocak'ta kutlanması başka bir şeydir.

106

BATI ORDULARI VE MEDENİYET

Ümmetin modernite ve Batı'ya ilişkin deneyimi büyük ölçüde Yahudilerin deneyimine benzemektedir; çünkü her ikisi de kutsal hukuk ile yeni yollar arasında ortaya çıkan gerilimlerle uğraşmak zorunda kalmıştır. Yahudiler bu sorunla 18. yüzyılın ortalarında, Müslümanlardan yaklaşık yüz yıl önce karşılaştıklarından ve bu sorundan Müslümanlardan daha da fazla etkilenmiş olduklarından, modern Yahudi tarihi, Müslümanların deneyimi hakkında, mevcut seçenekler öneren yararlı bir yorum sunmaktadır . ve muhtemel gelecek rota. Bu nedenle Yahudilikteki gelişmelere karşılaştırma amacıyla zaman zaman değinilecektir .

Neredeyse tüm Müslümanlar modernleşmenin arzu edilir olduğu konusunda hemfikirdir ve getirdiği faydaları takdir etmektedir; Güçlü ve zengin olmak sorun değil. ⁴Ancak bunun Batılılaşmayı ne ölçüde gerektirdiği konusunda hemfikir değiller . Avrupa ve Amerika'nın sahip olduğu başarıya ulaşmak için Müslümanlar Batı uygulamalarını taklit etmeli mi? Onların dillerini öğrenmek, siyasi ideolojilerini kabul etmek gerçekten gerekli mi? Müslümanlar, Batı medeniyetinin kendilerini çekme veya onlara gerekli görünme derecesine göre farklılık gösterirler: Bazı Müslümanlar teknikleştirilmiş bir ortamda eski gelenekleri sürdürmeye çalışırken, diğerleri geleneksel kuralları terk edip, değişen ölçülerde Batılı yöntemleri benimserler.

Kendi başına, modernleşmenin, kanunun modernleşme için gerekli olan teknik mülahazalarla (özellikle ekonomi alanında) çelişmediği sürece, kutsal kanuna bağlılığı azaltması gerekmez. Faiz yasağı yatırımı durdurur; esnek olmayan zekat oranları neredeyse hiçbir zaman hükümetlerin veya vatandaşların vergi ihtiyaçlarını karşılamıyor; Spekülatif girişimlere uygulanan yasağın bazen sigorta ve vadeli işlem piyasalarını hariç tuttuğu anlaşılıyor; mortmain düzenlemeleri arazi ve mülkün atıl kullanımını teşvik eder; miras kanunları bireyi vasiyetler konusunda karar vermekten mahrum bırakıyor, para kazanma veya biriktirme dürtüsünü azaltıyor; İlgili kişinin dinine göre değişen tarife oranları teşvikleri bozuyor; kadınların hareketine ve istihdamına getirilen kısıtlamalar işgücünün boyutunu küçültüyor; Yılın yirmi dokuz günü gündüz saatlerinde Ramazan orucu tutmak verimliliği düşürür; vb.

Ancak diğer pek çok konuda İslam ile modernleşme çatışmaz. Dindar Müslümanlar ilim geliştirebilir, fabrikalarda verimli çalışabilir, gelişmiş silahlardan yararlanabilirler. Modernleşme hiçbir siyasi ideolojiye veya kuruma ihtiyaç duymaz: seçimler, ulusal sınırlar, sivil birlikler ve Batı yaşamının diğer özellikleri ekonomik büyüme için gerekli değildir. İslam inanç olarak köylüleri olduğu kadar yönetim danışmanlarını da tatmin etmektedir. Tarımdan sanayiye, kırsaldan kente ya da toplumsal istikrardan toplumsal akışa geçiş gibi modernleşmeye eşlik eden değişimler hakkında Şeriat'ın söyleyecek hiçbir şeyi yoktur; kitlesel eğitim, hızlı iletişim, yeni ulaşım biçimleri veya sağlık hizmetleri gibi konuları da etkilemez.

107

Batıyla Karşılaşmak

Şer'i bakış açısına göre Batılılaşma, modernleşmeden çok daha sorunludur. Batılılaşmanın üç yönü Şer'i yaşam tarzına özellikle düşmandır: Hıristiyanlığın inanca yaptığı vurgu, İslamileşmiş medeniyetten gelen belirli gelenek farklılıkları ve siyasi laiklik.

İnanç vurgusu. Her ne kadar çok az sayıda Müslüman Hıristiyanlığı inanç olarak benimsemişse de, çoğunluğu Hıristiyanlığın Tanrı'ya yaklaşımını benimsemiştir. Müslümanlar Avrupa medeniyetini öğrendikçe, genellikle farkında bile olmadan, ahlaki davranışın kutsal kanunlara sıkı sıkıya uymaktan daha önemli olduğu fikrini benimsediler. Modern zamanlarda Protestanlıkla en yakından ilişkilendirilen bir doktrin olan antinomianizm, Şeriata karşı güçlü bir meydan okumayı temsil eder ve hatta onu yerinden etme tehdidini temsil eder. Yahudilerin son iki yüzyıldaki deneyimi durumun ne kadar ciddi olduğunun anlaşılmasına yardımcı oluyor.

Yahudiler Avrupa'da bin yılı aşkın bir süre çevrelerindeki Hıristiyan toplumundan tamamen izole bir şekilde yaşadılar. Şehirlerde ve gettolarda yoğunlaşmışlardı, kendi dillerini (Yidiş ve Ladino) konuşuyorlardı, kendi okullarını ve topluluk örgütlerini yönetiyorlardı, kendilerini kutsal kanunlara titizlikle uymaya adadılar ve ana akım topluma katılan herkesi aforoz etmeye hazırdılar. Fiziksel olarak Avrupa'da bulunmalarına rağmen Yahudiler, her taraftaki Hıristiyanların kültürel yaşamı hakkında hemen hemen hiçbir şey bilmiyorlardı; Yahudilerin çoğu Batı medeniyetinden çağdaşları Müslüman kadar uzaktı . ⁵Hıristiyan dininin Avrupa kültürü üzerindeki hakimiyetini kaybettiği on sekizinci yüzyıl Aydınlanması'na kadar Yahudilerin katılımına izin verilmedi ya da onların böyle bir isteği yoktu. Avrupa'nın sanat ve bilim alanındaki gelişmesi karşısında gözleri kamaşmış olan Yahudiler, daha sonra Almanca ve Fransızca öğrendiler, liselere ve üniversitelere kaydoldular ve tam yasal, toplumsal ve politik eşitliği arzuladılar.

Avrupa yaşamına katılım her zaman Talmud yasalarına uymada bir düşüşe yol açtı. Yahudiler, Hıristiyanların inanç üzerindeki vurgusu hakkında pek bir şey öğrenmediler; Hıristiyan toplumuna katılıp onun yaşam tarzına uyum sağladıklarında bunu farkında olmadan özümsediler. Hıristiyanların lütuf ve inanç hakkındaki fikirleri bilinçli olarak benimsenmedi , günlük temas yoluyla özümsendi. Yemek, giyim, cinsiyet ve Şabat konusunda Halakhic kısıtlamaları uygulamayan bir okula giden bir çocuk, geleneksel Yahudi ortamında kalan bir çocuğa kıyasla kaçınılmaz olarak kendini kanuna daha az bağlı hissetti. Yahudiler arasında asimilasyon ve yasalara göre yaşamak arasındaki tartışma tam iki yüzyıl sürdü. Aslına bakılırsa, İkinci Dünya Savaşı'nda Doğu Avrupa Yahudilerinin yok edilmesi olmasaydı , mesele hâlâ canlı olabilirdi. Durum böyle olunca Yahudilerin çoğu dinlerini Hıristiyan tarzında, bir yaşam biçiminden çok bir inanç ve kimlik olarak görmeye başladı. Yaklaşık bir nesil önce Halakha savaşının sona ermesinden bu yana (her ne kadar İsrail'de devam etse de), eskiden beri Yahudilerin yalnızca küçük bir kısmı kutsal yasayı desteklemeye devam ediyor.

Böylece modern Yahudiler ilk Hıristiyanların evrimini neredeyse iki kez tekrarladılar.

108

BATI ORDULARI VE MEDENİYET

bin yıl önce, inanç ve ahlak hukukun yerini aldığında. Aslında Yahudiler Protestanlaştılar ve eylemin kesinliğinden ziyade etik, tutum ve niyetle ilgilenmeye başladılar. Yasayı sürdürmek bireysel bir karar haline geldi : birkaçı buna tamamen uyuyordu, bazıları temel hükümleri koruyordu (Koşer yasaları, cinsel kısıtlamalar), diğerleri sadece sembolik kısımları koruyordu (domuz eti yok, Yom Kippur'da oruç tutuyor), bazıları ise tamamen görmezden geliyordu. . Hoşgörülü bir tutum gelişti ve hatta bazı Yahudiler dini uygulamalarının çeşitliliği ve uyarlanabilirliğiyle gurur duyuyorlardı; bu, daha birkaç nesil önce, yasaya uymamanın Yahudi olmamak anlamına geldiği düşünülemez bir tutumdu.

Müslümanlar Batı geleneklerine alıştıkça onlar da Hıristiyan inanç kavramlarını özümsediler. Bunlar, Avrupa fikir ve davranışlarının benimsenmesiyle dolaylı olarak ve neredeyse fark edilmeden gerçekleşti. Müslümanlar, Hıristiyanların kutsal hukuka karşı nefretini hiçbir zaman bilinçli olarak kabul etmediler; Yahudilerde olduğu gibi Hıristiyan tutumları da fark edilmeden nüfuz etti. Semptomlar açıktı; Müslümanlar ahlaklı yaşamaya çalıştılar ve tüketim kanunlarını ihmal ettiklerinde pişmanlık duymadılar. Modern öncesi zamanlarda alkol tüketen her Müslüman, günahının canlı bir şekilde farkına vardı; ancak bazı Müslümanlar içki içmenin Tanrı'ya olan inançla veya ahlaki davranışla alakasız olduğunu görmeye başlayınca çizgiler bulanıklaştı . Şer'i emirlerin günah işlemeden de çiğnenebileceği düşüncesi gelişti ve bu yaygınlaştıkça Müslümanlar da Protestanlaştı.

Hukuktan ziyade inanca yapılan vurgu, en çok özel kuralları etkiledi çünkü geleneksel olarak en iyi uygulananlar bunlardı. Bu aynı zamanda kamusal kurallara bağlılığı da azalttı; çünkü Batı'daki hükümet uygulamalarına aşina olan Müslümanlar, Hıristiyanlığın kamu gündemini belirlemekle ne kadar az ilgisi olduğunu biliyorlardı . Bir Müslüman ne kadar Batılılaştıysa, şeriatın genel kurallarını yerine getirmekle o kadar az ilgileniyordu .

Spesifik Farklılıklar. İslami ve Batılı gelenekler o kadar çok ayrıntıda farklılık gösterir ki, Batılılaşmış bir Müslüman, Şer'i emirleri yerine getirmeyi neredeyse imkansız bulur. Batılı yaşam kalıplarına neredeyse her türlü uyum, kişinin kanunları koruma yeteneğini azaltır. Bunda şeriat yine Halakha'ya benzemektedir. Yahudiler Avrupa'da asimile edildikçe, kutsal hukuku asimilasyonun önünde bir engel olarak gördüler ve giderek onu görmezden geldiler. Halakhik düzenlemeler seyahati kısıtladı, Yahudi olmayanlarla sosyal ilişkilerin çoğunu yasakladı ve Yahudileri kendi topluluklarında yaşamaya zorladı (yalnız bir Yahudi kendine Kaşer yiyecek sağlayamazdı). Yahudiler ana akım topluma katıldıkça bu yasalar önümüze çıktı ve giderek daha fazla terk edildiler. Yiyecek, giyecek, Şabat ibadeti ve "eski sevgililerin ayrılması" ile ilgili düzenlemeler -Avrupa Yahudilerini bir bin yıldan fazla bir süre boyunca dikkat çekici kılan ve onları ayrı tutan gelenekler- modern zamanlarda bir yük haline geldi ve kaldırıldı . Halakha, Yahudi erkekler için farklı püsküllü iç çamaşırları, gür sakalları ve örtülü kafaları emreder; zamanla bunların hepsi genellikle bu sırayla ortadan kayboldu.

109

Batıyla Karşılaşmak

İslami usuller de daha az farklı değildi; Bir Müslüman özel hayatında sayısız tercihlerle karşı karşıya kalır. Bir erkek türban ve bornoz giyebilir veya şapka ve pantolon giyebilir; karısını örtülü ve haremde tutabilir veya onun görünür ve hareketli olmasına izin verebilir; evini minder veya sandalyelerle donatabilir, çocuklarını Kur'an veya Avrupa okullarına gönderebilirdi. Aile geniş kalabilir veya çekirdek gruplara bölünebilir; daha incelikli bir düzeyde, eskinin aile vurgusu bozulmadan kalabilir veya yerini daha bireysel bir yönelime bırakabilir. Genel olarak, yasaların kişisel meselelere (kumar, seks ve içki) ve aile ilişkilerine uygulanması fikri Batılı yaşam tarzına giderek yabancılaşıyordu ve bu nedenle Müslümanlar Batı'yı taklit ettikçe aşınmaya maruz kalıyordu. Kamu işlerinde, modern öncesi başlıca özellikler, modern Batı'nınkinden neredeyse her bakımdan farklıydı; bunlar 7. bölümde tartışılacaktır.

Laik Devlet. Dini siyasetten ayırma fikri kutsal hukukun tam kalbinde yer aldı. Siyasi laiklik ilk olarak Avrupa'da on altıncı yüzyıldaki Reformasyon sırasında gelişti. O zamandan önce neredeyse tüm Batı Avrupa Katolikti ve kilise kamusal yaşamda kapsamlı bir rol oynuyordu. Din adamlarının biriktirdiği güç iki olayla sembolize edilebilir: 1077'de Kutsal Roma İmparatoru karda hacı kıyafetiyle beklerken alçakça Papa'dan af diledi; ve 1302'de başka bir Papa, makamının tüm krallar üzerinde hem ruhani hem de dünyevi mutlak üstünlüğünü iddia eden bir bildiri yayınladı. Martin Luther'in 1517'de kiliseden ayrılmasıyla Batı Avrupa'daki dini birlik bozuldu ve sonraki yüz otuz yıl boyunca şiddetli kardeş kavgalarına yol açtı. Protestan mezheplerinin kuruluşuna eşlik eden şiddet, dini tutkulardan tükenmiş bazı Avrupalıları kanlı kargaşayı kontrol altına almanın bir yolunu bulmaya itti . Siyasal laiklik -din konusunda barışçıl bir şekilde anlaşmazlığa düşme anlaşması- ilk olarak 1570'lerde Hollanda'da ve daha sonra, özellikle önem taşıyan Kuzey Amerika'da böyle ortaya çıktı. Dinin siyasetten çekilmesi fikri, tarihsel bir ihtiyacın sonucu olarak önceden tasarlanmış bir ideal değildi: “Laikliğin kapısını açan şey, Avrupalıların devlet sınırları içinde ve ötesinde dinin gerçekleri üzerinde anlaşmaya varamamalarıydı. .” ⁶

Siyasal laiklik, inananların birbirlerine zulmetmelerini engellemenin bir yolu olarak geliştiyse de , 18. yüzyıldaki Aydınlanma döneminde başka bir işlev daha kazandı; Özgür düşünenler, agnostikler, ateistler ve dinin kamusal hayattaki rolünü azaltmak isteyen diğerleri, seküler argümanların kendilerine en etkili araç olduğunu gördüler. On dokuzuncu yüzyılın ortalarında, Müslümanlar Avrupa meseleleriyle yakından ilgilenmeye başladıklarında, inancı siyasetin dışında tutmanın, değişimi etkilemek ve kültürel özgürlüğü artırmak için güçlü bir araç olduğu kanıtlanmıştı . Örneğin, bilim adamları ve inananlar arasındaki biyolojik evrim konusundaki tartışmalar gibi tartışmalarda, bilim adamları kendi bakış açılarını korumak için laik yasalara güvendiler.

110

BATI ORDULARI VE MEDENİYET

Darülislam'da yaşayan ve Batı'yı taklit etmeyi ümit eden Müslümanlar için din ve siyasetin ayrılması, hükümetin yetkisini talep eden kutsal kanunla mücadele için bir araç sağladı. İslam'ın kamu işleri hakkında söyleyecek daha çok şeyi olduğundan, Müslümanlar Hıristiyanlara göre dini politikadan çok daha fazla ayırmak zorunda kaldılar . Siyasi laiklik ilerici Müslümanlara İslam'ı ortadan kaldırma ve Avrupa çizgisinde yeni yasalar çıkarma argümanı sağladı. Şeriat'ın kamu hayatından çekilmesi, Müslümanların anayasa yazmasını, vergileri ihtiyaca göre belirlemesini, yargı süreçlerini insani akıl yürütmeye dayandırmasını, tüm vatandaşlar için eşit haklar tesis etmesini vb. mümkün kıldı; bunların hepsi Şeriata aykırıdır. Şer'i hükümler. Ayrıca din-siyaset ayrılığı , Avrupa'nın ileri milletlerinin çoğu tarafından kabul edildiği ve Avrupa'yı taklit ederek modernleşmenin yolu olarak görüldüğü için bazı Müslümanlara cazip geliyordu . Ve Dar al-Harb'de yaşayan Müslümanlar için din ve siyasetin ayrılması, özellikle Müslümanların kafir yöneticilerin tahakkümünden korktuğu Yugoslavya, Rusya, Lübnan ve Hindistan gibi ülkelerde devlete karşı koruma sağladı.

Özetle, Müslümanlar Batılılaşma çabası içindeyken şeriatı “Avrupa'nın yeni uluslararası standartlarını kabul etmenin önünde bir engel” olarak görüyorlardı. ⁷Ve tam tersine, eski kanunları korumaya çalıştıklarında Batılı usuller şeriata riayeti azalttı. Protestanlık kutsal hukuk kavramının altını oydu . Belirli Batı geleneklerinin taklit edilmesi, Müslümanları Şeriat'ın ona aykırı olan yönlerinden vazgeçmeye sevk etti. Siyasi sekülerleşme, özel hayata ilişkin Şer'i hükümlere karşı muhalefet yarattı. Müslümanlar ne kadar Batılılaştıysa, Şer'i yaşam tarzından o kadar uzaklaştılar.

Batılılaşma şeriata uymaya karşı olduğundan, Müslümanların Batı'ya karşı tavırları şeriatın yerine getirilmesi sorununa karışmıştı. Batılılaşmanın acil hale gelmesiyle birlikte, “kritik soru, İslam'ın bir rehber ve ilham verici ideal olarak mı, yoksa yaşamın kuralı olarak mı hizmet etmesi gerektiğidir”; ⁸Müslümanlar şeriatı terk mi etmeli, yoksa her zamanki gibi korumalı mı? Bu sorunun sorulabiliyor olması bile işlerin ne kadar değiştiğini gösteriyor; zira şeriat uzun süredir Müslüman hayatındaki ideallerin tartışmasız kaynağıydı. Avrupa'nın ümmete bağlılık konusundaki rekabetiyle karşı karşıya kalınca tamamen yeni bir döneme girdi. Avrupalı alternatifler hukuka karşı yeni tutumlar doğurdu ve hukukun siyasetteki rolünü dönüştürdü.

1800'den önce Şeriat'ın rakibi yoktu. Hiçbir zaman ümmetin tam tatminini sağlayacak şekilde uygulanmamasına rağmen hukuk ideolojik bir tekele sahipti, zira başka hiçbir şey Müslümanların emellerine hak iddia edemezdi. “Şeriat, ihlal edenlerin bile ona zorunlu olarak gösterdiği saygıyla kendini güçlendirdi; ihlaller hiçbir zaman ilkeyi ortadan kaldırmadı.” ⁹İhlal edilse bile onurlandırılan Şer'i idealler, Müslüman yaşamının eşsiz programı olma iddiasıyla hiçbir rekabetle karşılaşmadı. Şer'i olmayanlar

111

Batıyla Karşılaşmak

Afrika'daki çıplak göğüslü kadınlar veya Sahra'daki örtülü erkekler gibi erkekler geçici ve yerel kabul ediliyordu; bunlar Şeriat'ın alternatifi değil, engeliydi . Çoğu zaman yasal yükümlülüklerin yerine getirilmesinden daha acil endişeleri olan Sufilerin bile Şeriat'ın yerini alacak hiçbir şeyi yoktu; onlar onu yalnızca ihmal edebilirlerdi. Yaklaşık 1800 yılına kadar dış etkiler neredeyse her zaman Şer'i bir çerçeveye uymak zorundaydı.

dinamik kültürünün etkisiyle değişti . Pek çok inanan için Hıristiyan üstünlüğü, diğer yöntemlerin açıkça daha iyi çalıştığı ortaya çıktığında, Allah'ın yolu olarak güvenilirliği ciddi şekilde zedelenen Şeriat hakkında (İslami inanç mesajı hakkında olmasa da) şüphe uyandırdı. Müslümanlar Avrupa'yı taklit etmeye başladıkça, çoğu zaman şeriata tamamen aykırı olan bir medeniyetin etkisi altına girdiler . Kutsal hukukun tekeli kırıldı ve Müslümanlar ilk kez Şer'i ideallerin yerine başka idealleri koymayı düşündüler. Genel olarak bakıldığında, bir halk Avrupa ya da Amerika'dan ne kadar çok şey öğrenirse, Şeriata da o kadar eleştirel yaklaşıyordu. Batı, halifelik, cihad, zekat, hadd ve İslami kamusal yaşamın diğer özelliklerine alternatifler sundu. Daha da rahatsız edici olanı, her biri farklı bir dünya görüşünü benimseyen çok sayıda siyasi ideolojinin bulunmasıydı. Müslümanlar Batı düşüncesinin tüm yelpazesiyle tanıştıkça Şeriat pek çok olasılıktan yalnızca biri olarak ortaya çıkmaya başladı. İnanlılar ideallerini seçme gibi alışılmadık bir görevle karşı karşıya kaldılar; Seçme şansı verildiğinde Şeriat hakkında ne hissettikleri büyük ölçüde modernitenin meydan okumalarına nasıl tepki vereceklerini belirledi.

Bu koşullar altında ortaçağ sentezi artık yeterli değildi; Bu yeni sorularla karşı karşıya kalan Müslümanlar yeni cevaplar geliştirmek zorundaydı. Gelenekçi İslam, Şeriat'ın uygulanmaması sorununu ele aldı ancak Müslümanlara Batı'ya yanıt vermeleri konusunda tavsiyede bulunamadı. Uygulamama sorunu son zamanlarda ortadan kalkmasa da, çoğu zaman unutuldu ve yerini daha acil bir konu olan moderniteyle başa çıkma meselesine bıraktı. Uzak ülkelerde (Yemen ya da Afganistan gibi) ya da kırsal bölgelerde yaşayan Müslümanların Batı'yla temasları, daha erişilebilir bölgelerdeki Müslümanlara göre çok daha azdı ve dolayısıyla Batı'ya yanıt verme ihtiyacı da daha azdı. Dolayısıyla gelenekçi yaklaşımı, Batılılaşmış Müslümanların onu terk etmesinden çok sonra bile tatmin edici buldular .

Ortaçağ sentezi gölgede kaldıkça, onun uygulayıcıları olan ulema da gölgede kaldı. Çoğu, en Batılılaşmış ortamlarda bile, koşulların ne kadar değiştiğini kabul etmeye isteksiz olarak , değişikliklere gözlerini kapatma ve atalarının eskimiş formüllerini tekrarlama eğilimindeydi . Böylece, Kahire'deki El-Ezher İslam Üniversitesi'ndeki ulema, 1961'de Mısır hükümeti tarafından Kopernik sistemini benimsemeye zorlanana kadar Ptolemaik astronomi sistemini (güneşin dünyanın etrafında döndüğü sistem) öğretmeye devam etti. yetkililer, hakimler, öğretmenler ve toplum

112

BATI ORDULARI VE MEDENİYET

Liderler modernleşme sürecinde tüm bu rollerini kaybettiler. Hadis rivayetlerine verilen önemin azaltılması, ulemanın özel bilgi birikiminin değerinin düşmesine neden oldu . Laiklik, ulemanın en kötü gerici tür olduğu görüşünü besledi . Fundamentalistler onları yeterince ateşli olmadıkları ve umutsuzca taviz verdikleri gerekçesiyle küçümsediler. Batılı hukuk uygulamaları, mahkeme salonunda kullanımını kolaylaştırmak için Şeriat'ın hem Müslüman hem de Avrupalı bilim adamları tarafından kanunlaştırılmasına yol açtı; bu, şeriat eğitimi almayan hukukçu ve hakimlerin şer'i mahkemelerde görev yapmalarına imkan tanıdı ve böylece ulema tekeline son verildi. Batı eğitimi, geleneksel İslamileştirilmiş müfredata bir alternatif sundu ve öğretmenlerinin, yani ulemanın değerini düşürdü . Batılı siyasi ideolojiler , ulemayı aracı olarak ortadan kaldırarak hükümetleri vatandaşlarıyla doğrudan ilgilenmeye teşvik etti .

Görmezden gelinen, aşağılanan ve hatta zulme uğrayan ulema, modernleşme ortaçağ sentezini modası geçmiş hale getirdiğinde itibarlarını kaybetti. Özellikle Fransız yönetimindeki Cezayir'de, Kaddafi yönetimindeki Libya'da, komünistlerin yönetimindeki Arnavutluk ve Sovyetler Birliği'nde, Atatürk yönetimindeki Türkiye'de, Baasçıların yönetimindeki Irak'ta dramatik olaylar yaşandı. Bu modelin iki istisnası olan Suudi Arabistan ve İran aslında kuralı kanıtlıyor çünkü ulemanın kökten dinci doktrinleri benimsediği tek ülkeler bunlar. Suudi Arabistan'da Vehhabilerle bir ittifak kurarak onlara dini alanın kontrolünü sağladılar. İran'da ulema, kendi rollerinin önemini vurgulayan benzersiz kökten dinci bir ideolojiyi benimseyerek 1979'da iktidara geldi. (Her iki örnekle ilgili ayrıntılar 9. Bölüm'de yer almaktadır.) Uzun vadeli bir perspektiften bakıldığında , İran'daki gelişmeler, İslam'a gelenekçi yaklaşımları pahasına olsa bile, ulemanın konumlarını kurtarmaya yönelik son çabası gibi görünmektedir. Bu başarısız olursa, İslam'ın hahamlarının gerilemesi bundan sonra kesintisiz olarak devam edebilir .

ulemanın örnek aldığı gelenekçi yaklaşım yeterli olmadı; daha güçlü bir şeye, çağın ana tercihlerine rehberlik edecek bir şeye ihtiyaçları vardı: Batı'dan ne alınacak, ne reddedilecek. Avrupa, Şeriata karşı yeni tutumların dile getirilmesini talep etti. Ortaya çıkanlardan ikisi, reformizm ve laiklik tamamen yeniydi; üçüncüsü, köktencilik, modern öncesi temellere sahipti ancak Batı'ya tepki olarak yeni bir rol kazandı.

113

Kutsal Hukuka Yönelik Yeni Tutumlar

Şu anda Kanun. . . İslam'da gelenekçilik ile modernizm arasında verilen mücadelede en önemli olmasa da önemli bir unsur olmaya devam ediyor.

—Joseph Schacht

İslamileşmiş ve Batı medeniyetleri arasında seçim yapmak zorunda kalan köktenciler, sahip olduklarını korumaya ve Batı'yı reddetmeye çalıştılar; laikler ise tam tersi bir yol izleyerek İslamcı yolları terk ederek Batılı yollar tercih etti; ve reformistler bu ikisini birleştirmeye çalıştılar. Müslümanların bu meseleye nasıl karar verdikleri büyük ölçüde Şeriata karşı tutumlarına bağlıydı. Modem öncesi zamanlarda olduğu gibi, kökten dinciler şeriata bütünüyle değer verdiler ve tam olarak onunla yaşamaya çabaladılar; bu nedenle tüm Batı etkilerini dışlamaya çalıştılar. Laikler, Şeriat'ın kalkınmayla alakasız ve Batı medeniyetinin benimsenmesinde zararlı olduğunu düşünerek Şeriat'ın kamusal hayattan çekilmesini savundular. Reformistler hem İslami ruhu korumayı hem de Batılı yöntemleri benimsemeyi arzuluyorlardı; İslam'ın güncel hale getirilmesi durumunda ikisinin uzlaşabileceğini savundular. Çünkü "modern bir Müslüman devlette Şeriat'ın yeri, o devletin karakterini belirleyecektir" ¹. Şeriat hakkındaki duygular, bir Müslüman'ın İslam'ın oynamasını istediği siyasi rolü belirledi.

Tekrarlamakta fayda olan iki nokta: Birincisi, Batılılaşma konusundaki tartışma inançla değil yaşam tarzlarıyla ilgiliydi; laiklerin yalnızca birkaçı İslam inancını inkar ediyordu,

114

KUTSAL HUKUKA YÖNELİK YENİ TUTUMLAR

hatta onlar bile bu görüşü kamuoyuna açıklamaya cesaret edemediler. Dolayısıyla Müslümanlar İslam'ın geleceğiyle ilgili endişelerini dile getirirken Allah'a yaklaşımdan değil, bir yaşam tarzından bahsediyorlardı. İkincisi, her üç bakış açısını da benimseyen Müslümanlar aynı amaçlar üzerinde -modernleşmenin mümkün kıldığı zenginlik, güç ve kültürün arzu edilirliği- üzerinde uzlaştılar ve yalnızca bunlara ulaşmanın yollarını tartıştılar.

Reformizm: Kutsal Hukukun Batılılaştırılması

, şeriatı Batı kültürüyle uzlaştırarak ümmeti modern zamana ayak uydurmaya kararlıdırlar . Görevleri zordur, belki de imkansızdır çünkü iki medeniyet birçok temel açıdan çelişkilidir. Reformistlerin hedefi, Müslümanların Batılılaşmış hayatlar yaşarken Şeriatı korumalarını sağlamaktır. Eğer bu başarılı olursa Müslümanlar, İslami ilkeleri korurken bile Batı tekniklerini ve yaşam tarzlarını benimseyebilirler ; Başarısız olursa Müslümanlar laiklik ile kökten dincilik arasında bir seçim yapmak zorunda kalacak.

Görevlerinin tanımı gereği reformistler hem İslam hem de Batı kültürü hakkında bir şeyler biliyor ve onlara hayranlık duyuyorlar. Avrupa birçok ideoloji sunmasına rağmen çoğu, din ve siyaseti ayırma ihtiyacı, ulusal sadakate vurgu, etnik bölünmelerin önemi, eşitlikçilik, haklar gibi Şeriat'la çelişen bir dizi ideal üzerinde hemfikirdir. kadınların sayısı, siyasi temsil ve köleliğin ortadan kaldırılması. Reformizm on dokuzuncu yüzyılın sonlarında, liberal düşüncenin egemen olduğu bir dönemde ortaya çıktığı için , onun değişmez kaygısı "İslam'ı liberal insancıl fikir ve değerler çerçevesinde yorumlamak" olmuştur . ²Bu bağlamda reformistlerin amaçları farklıdır: Bazıları, en mütevazıları, İslam'ı ve liberalizmi uzlaştırılabilir bir şey olarak görmezler; daha hırslı diğerleri ikisinin benzer olduğunu iddia ediyor; ve bazıları da İslam'ın liberal idealin en büyük ifadesi olduğunu iddia edecek kadar ileri gidiyor.

İslam'ı liberalizmin idealleriyle eşitlemek, açıkça inancın radikal bir şekilde yeniden yorumlanmasını gerektirir ve reformistler bu görevi şevkle üstlenirler ve onlara Şeriatı bir kenara atmadan elden geçirmelerine izin veren bir argüman geliştirirler. İslam'ı liberal bir din olarak yansıtmak, geleneksel olarak anlaşıldığı şekliyle -ki bu kesinlikle liberal olmayan- Şeriat'ı terk etmek ve onun emirlerini değiştirmek anlamına gelir. Reformcular, Şeriat'a ilişkin gelenekçi bakış açısının İslam'ın gerçek öğretilerini çarpıttığını ve gizlediğini iddia ediyor; dolayısıyla onların asıl görevi, İslam'ın liberalizmini ortaya çıkarmak için sahte birikimleri ortadan kaldırmaktır. Bunu iki şekilde yapıyorlar: İslam hukukunu tanınmayacak şekilde değiştirerek ve ona yabancı değerleri empoze ederek.

115

Batıyla Karşılaşmak

Şeriat'ın dört kaynağından (Kur'an, Hadis Rivayetleri, ulemanın icma'sı ve kıyas yoluyla akıl yürütme) reformistler kayıtsız şartsız yalnızca ilkini, yani Kur'an'ı kabul ederler. Hadis rivayetlerini sahih olmadığı gerekçesiyle reddediyorlar . Reformcular, Ignaz Goldziher ve Joseph Schacht gibi Batılı bilim adamlarının araştırmalarından (genellikle dolaylı olarak) yararlanarak , Hadis Rivayetlerinin iddia edildiği gibi Muhammed'in zamanından kalma olmadığını, en az bir yüzyıl sonra tasarlandığını ileri sürerler. Bu, hadislerin İslam hukukunun zorunlu bir yönü olmadığı anlamına gelir .

Ulemanın icma ve kıyas yoluyla akıl yürütmesine gelince, bunlar eskidir diyorlar. İslam'ın ilk asırlarında şeriatı geliştiren ulema, her zaman için değil, kendi şartlarına uygun kanunlar ortaya koyan sıradan ölümlülerdi. Her nesil Kur'an'ı yeniden okumalı, kendi fikir birliğine varmalı ve kanunu değiştirip güncel hale getirmek için mantık imkanlarını kullanmalıdır. Ancak Müslümanlar bunu başaramadılar ve bunun yerine kanunun eskimesine izin verdiler. Muhammed İkbal'in sözleriyle, “İnsanlar hareket ederken hukuk sabit kalır.'' ⁴Kanunlar katılaştıkça ümmeti geride tuttu ve bir zayıflık kaynağı haline geldi. Reformistler, Erwin IJ Rosenthal şöyle yazıyor:

Mevcut ihtiyaçlara uygun yeni yasaların formüle edilmesinde ısrarcı olun. Onlara göre, klasik İslam'ın Şan'ı, zamana bağlı ve geçerliliğini yitirmiş bir kavramdır; prensipte olmasa bile, uygulamadaki birçok kural ve kanunda kesinlikle geçerliliğini yitirmiştir. Onların imanı artık hukukun ilahi, değişmez, her şeyi kapsayan ve emredici karakterine olan inancı içermiyor. Onlara göre uzun bir zaman dilimi içinde gelişen ve çağdaş gerçeklikten kopuk, geçmiş çağların fikir ve ahlaki, sosyal ve politik tutumlarını yansıtan bir şey.'

Reformculara göre, ilk ümmetin başarısı uygun bir kanuna sahip olmaktan kaynaklandığı ölçüde , bugün Müslüman gücünün yeniden tesis edilmesi, kanunun mevcut ihtiyaçlarla uyumlu hale getirilmesi için ayarlamalar yapılmasını gerektirmektedir. Müslüman öğreniminin tüm külliyatını ortadan kaldırıyorlar; onlarınki Talmud'suz İncil'dir.

Şeriatı Kur'an'la sınırlandırmanın reformcular açısından belirgin avantajları vardır. Birincisi, diğer üç kaynağın hariç tutulması, kutsal hukukun çoğunun ortadan kaldırılması etkisine sahiptir. Kur'an tek başına nispeten az yasa koyar; örneğin adli prosedür veya zımmi statüsü hakkında neredeyse hiçbir şey söylemiyor. İkincisi, şeriatı Kur'an'a indirgemek, reformcuların Kur'an'ı diledikleri gibi yorumlamalarına olanak sağlar. Hadis rivayetleri, ulemanın icma'ı ve kıyas yoluyla akıl yürütme, Kur'an'ın kendi başına çoğunlukla belirsiz veya çelişkili olması nedeniyle ortaya çıkmıştır . Reformcular, Şeriat'ın diğer üç kaynağını bir kenara bırakarak, Kur'an'ın dini hoşgörü, ekonomik adalet ve siyasi katılım gibi Batılı idealleri onaylamasını sağlamakta özgürleşirler; bunların hiçbiri yedinci yüzyıl Arabistan'ında tasavvur bile edilmemiştir. .

Reformcular Kur'an'ı yeni şekillerde kullanıyorlar, kendi görüşlerini destekleyen pasajlar bulmak için ondan yararlanıyorlar ve uymayanları görmezden geliyorlar veya bastırıyorlar. Bir kere

116

KUTSAL HUKUKA YÖNELİK YENİ TUTUMLAR

Bir öğrenme ve ilham kaynağı olan Kur'an, ellerinde birbirinden kopuk alıntılar ve delil metinlerden oluşan bir derlemeye dönüşüyor. Tanrı'nın iradesini anlamaya çalışmak yerine , onu önyargılı kavramları doğrulamak için kullanırlar. İslam'ı Batılı yöntemlerle aynı hizaya getirme endişesi reformist argümanlara o kadar nüfuz ediyor ki, bu süreçte Kur'an'ın ne kadar çarpıtıldığının pek önemi yok. Onlar “ilgili görünen geleneksel fıkıh [Şer'i] içtihadının kurallarına başvurdular. Fakat onlar eski Kur'an tefsiri disiplinini neredeyse tamamen terk ettiler." ⁶Örneğin, Muhammed'in hayatını tartışırken reformcu, " inanılmaz derecede geniş bir anekdot deposundan" "kendi acil amacına uygun olanı seçer" . . . dikkatli kontrolleriyle (ne kadar kusurlu olsalar da) eski klasik bilim olan [Hadis Rivayetleri]'ni bir kenara itiyor ve hiçbir kontrolün yerine tamamen subjektif bir değerlendirme koyuyor." ⁷Sonuç, liberal anlayışlara uygun bir İslam ve Batılılaşmış tarzda yaşamayı engellemeyen kutsal bir hukuktur.

Yeniden yorumlamanın büyük bir kısmı kadın, cinsiyet ve aileye ilişkin Kur'an'ın emirleriyle ilgilidir. Hıristiyanların çok eşlilikten duyduğu tiksinti, Avrupa düşüncesine karşı her zaman duyarlı olan reformistleri, bu geleneğin gerçek İslam'ı nasıl saptırdığını göstermeye sevk etti. Delil olarak da Kuran'a başvuruyorlar ve erkeklerin dört kadına kadar evlenmelerine izin veren ayetin hemen ardından gelen şu hükmü vurguluyorlar: "Eğer onlara adaletli davranamayacağınızdan korkarsanız, o zaman yalnızca bir kadınla [evlenin]'' (4.3) . Hiçbir erkeğin iki, üç veya dört kadına tam bir eşitlikle davranamayacağını savunan reformistler, Kur'an'ın aslında çokeşliliği yasakladığı sonucuna varırlar. Şeriat'ta erkeklerin birden fazla eş almasına izin verilmesi, Kur'an'ın amacının çarpıtılması olarak kabul edilir. Benzer şekilde, kadınların örtünmesi ve tecrit edilmesiyle ilgili pasajları yeniden okuyan reformistler, örtünme veya harem için hiçbir gerekçe bulamıyorlar. Hatta bazen Batı'ya karşı saldırıya geçiyorlar ve Kur'an'ın bir kadına Avrupalı emsalinden daha fazla mülkiyet hakkı ve aile koruması sağladığına işaret ediyorlar. ⁸

Kamu işleriyle ilgili olarak reformistler kendilerinden daha az eminler ve İslamileşmiş ve Batılı yöntemler arasında bocalıyorlar. Parlamenter liberalizmi onaylıyorlar ancak İslam dünyasındaki sicili karşısında hayal kırıklığına uğruyorlar. Pan-İslamcı dayanışma idealine hayranlar ama buna bağlı değiller; ulusal çıkarlar meşrudur ancak Müslüman devletler dindaşlarına karşı savaşmamalıdır. Reformistler, cihadın geleneksel anlayışının silaha çağrı olduğunu vurgulamıyor, bunun yerine bunu kişisel kurtuluş çağrısı olarak yorumlamayı tercih ediyor. Köleliği kaldırıyorlar ve vergileri zekat kısıtlamalarından ayırıyorlar. Reformistler, tüm vatandaşlara eşit statü verme ve Müslümanlara özel bir yer verme yönündeki zıt arzular arasında sıkışıp kaldıkları için gayrimüslimlere muğlak bir şekilde yaklaşıyorlar; Gayrimüslimlerin nüfusun önemli bir kısmını oluşturduğu yerlerde genellikle ulaşılan çözüm, devlet başkanlığı dışındaki tüm makamların onlara açılmasıdır.

Doğrusunu söylemek gerekirse, hükümetlerin şeriat üzerinde yargı yetkisi yoktur.

117

Batıyla Karşılaşmak

ulema bunu yapar ve teorik olarak reformistler, dini liderlerin yeni yasaları Kur'an'a uygunluklarını sağlamak için gözden geçirmelerine izin verirler. Ancak reformcular her zaman ulemayı kendi amaçları açısından fazla gelenekçi buluyorlar ve bunun yerine devlet gücünü Şeriatı değiştirmenin bir yolu olarak kullanıyorlar, kutsal hukuka sanki Batı'daki hukuk sistemleri gibi hükümetin değiştirebileceği bir şeymiş gibi davranıyorlar. Böylece neredeyse tüm Müslüman hükümetler kadınların, kölelerin ve zımmilerin konumlarına ilişkin Şer'i düzenlemeleri tek taraflı olarak kaldırdı.

Batı medeniyetinde çekici olan her şeyi içerdiği veya öngördüğü yönündeki reformcu varsayım, yeni fikirlerin ödünç alınmasını kolaylaştırır; Bir anlamda tüm reformist girişim, Batı ilkelerinin benimsenmesini gizlemek için tasarlandı. Bu kaynağın kabul edilmemesi onları çok daha lezzetli kılıyor . Ancak taklidin bir bedeli vardır; Kuran'ı, şeriatı, İslam mirasını liberal göstererek onlara şiddet uyguluyorlar. Bu argümanın yanlışlığı onu kısırlığa mahkum eder. H. AR Gibb sert ama haklı olarak reformist düşünceyi “entelektüel kafa karışıklıkları ve felce uğratan romantizm ” e saplanmış olarak nitelendirdi .

Reformizm, İslam'ın liberalizmle uyumlu olduğunu varsayarak işe başlar, ardından bu iddiayı kanıtlamaya çalışır. Hiç de şaşırtıcı olmayan bir şekilde, İslam'ı (tersi yerine) liberal fikirlere uyarlayan herkes, kendisini İslam'ın doğası hakkında radikal biçimde yeni kavramları benimserken bulur. Reformist, özellikle İslam inancının gelenekçi görüşünü itibarsızlaştırma konusunda endişeli ve "'eski moda' Müslümanları, sosyal muhafazakarlıkları ve yasanın lafzına bağlı duruşlarıyla, İslam'a karşı günah işlediklerine ikna etmeye çalışıyor." ışık." ¹⁰İslam'ı gizlice Batı medeniyetiyle aynı hizaya getirmek bazı gözlemcilere yanlış yönlendirilmiş bir girişim gibi geliyor; Gibb, reformistlerin "kendi toplumlarının dışındaki düşünceler tarafından belirlenen bir ideali nihai amaç olarak varsaymakla ve bu ikisini birbiriyle ilişkiye zorlamaya çalışmakla" hata yaptıklarını yazıyor . ¹¹Bu değerlendirmeye katılmadan şunu da belirtmek gerekir ki, reformist düşünce, Müslümanların Batı gerçekleriyle uzlaşmasını kolaylaştırarak onların kabulünü kolaylaştırdığı ölçüde, mantığı hatalı ve gerçekleri çarpıtılmış olsa da, onlara yardımcı olmaktadır.

Reformizm 1870'lerde, dindar düşünürlerin Avrupa'yı İslam'la uzlaştırmaya çalışacak kadar Avrupa hakkında yeterince bilgi sahibi olduğu bir dönemde ortaya çıktı. Orta Doğu'nun birçok yerini gezen ve orada yaşayan siyasi aktivist Cemaleddin el-Afgani ilk fikirleri geliştirdi; daha sonra el-Afgani ile işbirliği yapan Mısırlı şeyh Muhammed Abduh bunları daha kapsamlı bir şekilde çalıştı. Abduh hızla İslam dünyasında taraftar kazandı. Mısır'daki halefleri arasında Suriyeli göçmen Reşid Rıza ve iki seçkin entelektüel , Ahmed Lütfi es-Seyyid ve Taha Hüseyin vardı. Aralarında Muhammed Kurd Ali, Abdülkadir'in de bulunduğu Suriyeli takipçileri de neredeyse aynı derecede seçkin kişilerdi.

118

KUTSAL HUKUKA YÖNELİK YENİ TUTUMLAR

el-Mağribi ve Amir Şakib Arslan. Tunus'un hükümdarı Habib Burgiba , ülkenin 1956'daki bağımsızlığından hemen sonra reformist bir politika başlattı. Abdülhamit Ben Badis 1931'de Cezayir Ulema Derneği'ni kurarken, Abdullah ibn İdris es-Senusi ve Ebu Şu'ayb ed -Dukkali, Abduh'un fikirlerini Fas'ta yaydı. Orta Doğu'dan dönen öğrenciler, İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Batı Afrika'da (Suudi versiyonuyla ilgisi olmayan) Vehhabi hareketini kurdular ve bölgedeki daha sonraki birçok derneği etkilediler. İran'da Ayetullah Ebul Kasım Kaşani, Fedaiyyan-ı İslam örgütüyle işbirliği içinde ve parlamento sözcüsü olarak önemli bir nüfuz elde etti . Abu'l-Kalam Azad, Hindistan'daki Müslümanların yeni Pakistan devletini kurması fikrini reddetti; bu nedenle Hindistan'da kaldı, oradaki Müslüman topluluğun lideri oldu ve daha sonra Hindistan Ulusal Kongresi'nin başkanı olarak görev yaptı. Abduh'un fikirlerinin Endonezya'daki Muhammedijah, Persatuan İslam ve Sarekat İslam dahil reformist hareketler üzerinde önemli bir etkisi oldu. Abduh'un etkisinin bir kısmı nihai hedefine döngüsel olarak ulaştı; örneğin reformizm Tayland'a Endonezya'dan gelen bir göçmen aracılığıyla geldi. ¹²

Hindistan'da, reformist düşüncenin merkezi olan Aligarh'daki Muhammadan Anglo-Oriental College'ın kurucusu Seyyid Ahmed Han'la (1817-98) başlayan bağımsız bir reformist hareket gelişti; Ehl-i Hadis, Hadis Rivayetleri konusunda uzmanlaştı ; Pakistan fikrinin yaratıcısı Muhammed İkbal, İslami doktrinleri yeniden düşünmek için iddialı bir girişimde bulundu; Bağımsız fikirli bir düşünür olan Fazlur Rahman ise fikirleri nedeniyle Pakistan'ı terk etmek zorunda kaldı. Türkiye'den Zia Gokalp ve Tunus'tan Tahir Haddad gibi diğer aydınların da yerel etkileri oldu.

Ancak genel olarak reformist düşünce 1920'lerden sonra can çekişmeye başladı. O günden bu yana aynı kısır, yanlış iddialar, ilk dile getirildiği tarihten onlarca yıl sonra, durmadan tekrarlandı. Reformizm, öncüllerinin ve argümanlarının çürüklüğü nedeniyle olduğu yere kilitlenmiş, yorgun bir harekettir. Reformcular , İslami ve Batılı tarzlar arasındaki büyük farkların gerektirdiği İslam ve modernitenin zor meseleleriyle neredeyse hiç uğraşmazlar ; Mısırlı Hasan el-Hanifi gibi bunu yapabilen az sayıda kişinin ise çok az etkisi var.

Durağanlıklarının bir göstergesi, son yıllarda en büyük pratik etkiye sahip reformistin, fanatik bir mizaca ve dengesiz duygulara sahip bir adam olan Muammer el-Kaddafi olmasıdır. Reformizmi mantıksal uç noktasına taşıyor . Kaddafi, her Müslümanın kendisini tamamen yorumlama hakkına sahip olduğunu iddia ettiği Kur'an dışında herhangi bir İslam hukuku kaynağını kesin olarak reddetmekte, gelenekçi ilmi küçümsemekte ve Libya'daki ulemaya zulmetmektedir. Her ne kadar Libya hükümeti, Kaddafi'nin Eylül 1969'da iktidara gelmesinden kısa bir süre sonra Kur'an'da yer alan çeşitli düzenlemeleri (alkolün yasaklanması ve hırsızların ellerinin kesilmesi gibi) yürürlüğe koymuş olsa da, genel olarak bu durum azaldı.

119

Batıyla Karşılaşmak

Devletin şeriata bağlılığı. Kaddafi çokeşlilik, cariyelik ve kölelik gibi kurumların İslami olduğuna karşı çıkıyor; onları "geri" olarak adlandırıyor (ki bunlar kesinlikle Batılı bakış açısına göre) ve uygulanmaya devam etmeleri halinde bizzat İslam'ı terk etmekle tehdit ediyor. ¹¹

Müslümanların İslam'la özdeşleşmesine meydan okumadan yöneticilerin modernleşme için baskı yapmasına izin verdiği için, İslam toplumunun büyük bir bölümünde elitlerin dini düşüncesine uzun süre egemen olmuştur . Reformizm, on dokuzuncu yüzyılın sonundan 1920'lere kadar İslami çevrelerde neredeyse tartışmasız bir üstünlüğe sahipti. Buna karşı çıkanlar ya ortaçağ sentezine tutunup Batı'ya dikkat etmeyi reddettiler ya da Batılı yöntemleri benimseyip İslam'ı terk ettiler; her iki durumda da kendiliğinden ve açıkça ifade edilmiş argümanlar olmadan hareket ettiler. Yaklaşık elli yıl boyunca reformizm mevcut tek programdı.

Daha sonra, 1920'lerden başlayarak, İslam dünyasının en gelişmiş bölgelerinden birçoğu (Türkiye, Mısır ve Kuzey Hindistan), İslam ve Batılılaşma sorununa iki alternatif yaklaşımın ortaya çıkmasına neden olan bir gelişme yaşadı. Bu, radikal Batılıların, yöneticilerin ve düşünürlerin öne çıktığı bir dönemdi; bunlar Batı'yı taklit ederek ümmeti zengin ve güçlü kılmayı uman adamlardı. Programlarına yönelik muhalefetin çoğunun şeriattan ilham alan hedeflerden kaynaklandığını fark ederek, siyasi laikliği benimseyerek bunları aşmaya çalıştılar. Batılılaşma aynı zamanda zıt bir tepkiye de yol açtı; Ümmet eski uygulamaları yenileriyle uzlaştırmak zorunda kaldığından, birçok Müslüman buna yabancı etkileri reddederek karşılık verdi ve yardım ve rehberlik için kendi dinlerine yöneldi. Böylece reformizmin iki alternatifi olarak laiklik ile birlikte köktencilik de ortaya çıktı.

Laiklik: Kutsal Kanunun Siyasetten Çekilmesi

Laik görüşe göre modernleşme, çağın önde gelen medeniyetinin gönülden kabul edilmesini gerektirir, Batı'nın ve buna engel olan her şeyin bir kenara itilmesi gerekir. Müslüman laiklere göre hiçbir şey gelişmeyi mantıksız, tuhaf ve geri kalmış olarak gördükleri Şeriat kadar engelleyemez ; Etkisini ortadan kaldırmak için Avrupa'nın dini kamu işlerinden ayırma fikrini benimsiyorlar ve bunu ümmet adına savunuyorlar. Müslümanların gücünü Şeriat'ın tamamının uygulanmasına bağlayan kökten dincilerin ve Şeriat'ın tanınmadan değiştirilmesini savunan reformistlerin aksine laikler, siyasette bir güç olarak Şeriat'ı ortadan kaldırmak istiyorlar. Oysa köktenciler geçmişteki Müslüman başarısı ile uygulama arasındaki bağlantıyı vurguluyorlar.

120

KUTSAL HUKUKA YÖNELİK YENİ TUTUMLAR

Yasanın uygulanmasında laikler, Şeriat'ın tarihteki rolünü küçümseyerek, onun geçmişte hiçbir zaman kritik olmadığını ve şimdi de öyle olmasının gerekmediğini öne sürüyorlar. Laiklerden biri olan Duran Khalid şunu gözlemliyor:

İslam dünyasının büyük bir kısmı şeriatı hiçbir zaman tanımadı ve buna rağmen zengin bir dini hayat geliştirdi ve kendisini ulusötesi inananlar topluluğuyla özdeşleştirdi; dolayısıyla hukukçuların (ulemanın) şeriat olmadan İslam'ın olmayacağı yönündeki iddiaları savunulamaz. ¹⁴

Tüm laikler dini siyasetten ayırmanın gerekliliği konusunda hemfikir olsa da, özel uygulamalar konusunda hemfikir değiller. Üç ana pozisyon tanımlanabilir. Bazı laikler , İslam'ın günlük ibadetlerini sürdüren, ancak kanunları hükümet işlerinden çeken dindar inananlardır ; alkolden ve domuz etinden uzak duruyorlar, ramazan orucunu tutuyorlar, düzenli olarak namaz kılıyorlar ama siyasete dair Şer'i emirleri görmezden geliyorlar. Batılı uygulamalara karşı açık fikirli bir tutumu kişisel dindarlıkla birleştiren bu kişiler, Yahudiliğin Muhafazakarları ile kabaca karşılaştırılabilir. Diğer laikler ise antinomistlerdir; tüm kutsal hukuku arkaizm olarak reddeden Proteist standartlaştırılmış inananlardır; bu yönüyle Yahudiliğin Reform koluna benzemektedirler. Onlara göre Şeriat, modernleşmeyi engellemekten fazlasını yapıyor; aynı zamanda dikkati Kur'an'ın mesajından uzaklaştırır. Son olarak, Marksistler, agnostikler, ateistler ve diğer radikal düşünürler (pan-Arabist bir hareket olan Baasçılar gibi) dahil olmak üzere inanmayanlar , hem inancı hem de kanunları bütünüyle reddederler. Bu sonuncular, şeriatı küçümseyen ve dindaşlarının bu kadar anakronik ve hatta (Batılılaşmış bakış açılarına göre) barbarca bir yasayı sürdürmelerinden dolayı utanan, çürümüş Müslümanlardır.

Reformcular kutsal hukuku tek bir kaynağa, yani Kur'an'a indirgerler; Siyasi laikler bunu bile reddediyor. Aralarındaki teistlere göre, Kur'an'dan kanunlar çıkarma girişimi, Yüksek Kilise tarzında, belirli bir davranış rehberi olmaktan ziyade manevi bir ilham olarak gördükleri İslam'ın ruhuna ihanet etmektedir . Ve elbette ateistlere göre Kur'an'ın çağdaş insanlar için hiçbir rolü yoktur.

Laikler kamu meselelerini İslami değerlerden neredeyse hiç etkilenmeyen bir şekilde görürler, bunun yerine kendilerine ulaşan Batı ideolojilerinin ortak paydasına yaklaşırlar. Kamu kurumlarını tüm vatandaşlara açıyorlar, Batılı yönetim biçimlerine üye oluyorlar, ulemanın siyasette hiçbir rol oynamasına izin vermiyorlar ve pan-İslami duyguları görmezden geliyorlar. Laikler dini amaçlar için değil, devlet ve ulusal çıkarlar nedeniyle savaşa girerler. Kadınlar ve gayrimüslimler için eşit statüyü savunuyorlar ve vergileri koşulların gerektirdiği düzeyde belirliyorlar. Yargı sistemi akla ve faydaya dayanmalı; Şer'i hükümler ancak kamu yararına ilişkin nesnel kriterleri karşıladıklarında uygulanabilir.

121

Batıyla Karşılaşmak

Müslüman bir hükümet tarafından bugüne kadar uygulanan tek geniş kapsamlı laik program, Türkiye'de Mustafa Kemal Atatürk'ün programıydı . 1923-38 arasındaki on beş yıllık dönemde kamusal yaşamı dönüştüren bir dizi laik yasayı yürürlüğe koydu. Hükümeti halifeliği kaldırdı; Avrupa çizgisinde yazılı bir anayasayı kabul etti ; sırasıyla İsviçre, İtalyan ve Alman modellerine dayanan medeni, ceza ve ticari kanunları uygulamaya koydu; devletin dini olarak İslam'ı ortadan kaldırdı; kadınlara oy hakkı verdi; kamu dairelerini tüm vatandaşlara açtık. Diğer Batılılaşma değişiklikleri arasında dini tarikatların kaldırılması , fesin ve erkekler için cübbeli kıyafetlerin kaldırılması, resmi nikahın uygulanması, Arap yazısının Latin alfabesiyle değiştirilmesi, unvanların kaldırılması ve aile soyadlarının getirilmesi yer alıyordu. Her ne kadar bu yasa Atatürk'ün 1938'deki ölümünden sonra kayıtlarda kaldıysa da , halk baskısı hükümeti katı laiklikten geri çekilmeye zorladı ve İslam, daha sonraki yıllarda yavaş yavaş kamusal alana yeniden girdi.

Başka hiçbir Müslüman ülke Türk deneyini takip etmedi. Aslında Şeriat'ın temel geçerliliğini kabul etme yönündeki baskı Türkiye dışında o kadar güçlüydü ki laiklik neredeyse hiç açıkça tartışılamıyordu. Cesur bir ruh öne çıktığında sonuçlar genellikle ağır oluyordu. Kahire'deki El-Ezher İslam Üniversitesi'nde şeyh olan Ali Abd ar-Raziq, 1925'te İslam ve Yönetim İlkeleri adlı bir kitap yazdı. Bu kitap, İslam'ın din ile siyasetin ayrılmasını gerektirdiğini savunuyordu . ¹⁵Onun yayınlanması büyük bir gürültüye yol açtı ve el-Ezher ulemasının oybirliğiyle Abdurrazık'ı dinsiz fikirlerden suçlu bulmasına neden oldu; üniversiteden ihraç edildi ve diğer dini görevlerde bulunması yasaklandı. Bir inananın İslam'ın kamusal bir rolü olmadığını iddia etmesi yeterince kötüydü; Daha da kötüsü bir ateistin İslami vahyin gerçekliğini inkar etmesiydi. Suriye ordusunun resmi dergisi Army of the People , 1967'de İslam'ı "tarih müzesindeki bir mumya" olarak etiketleyen ve "yeni bir sosyalist Arap adamı" inşası çağrısında bulunan bir makale yayınladı. ¹⁴Kamuoyunun tepkisi o kadar yoğun bir öfkeyle (kitlesel gösteriler, grevler ve silahlı saldırılar) alevlendi ki, rejim rahatsız edici sayıya el koydu, makaleyi Amerikalı ve İsrailli ajanlara yükledi ve askeri mahkemeye yazarı ve editörlerini ömür boyu hapis cezasına çarptırması talimatını verdi. .

Ortadoğu'da, Türkiye'de , Suriye'de, Irak'ta ve Güney Yemen'de laik rejimlerin varlığına rağmen, son yıllarda kamuoyu laik görüşlerin kamuya açıklanmasına izin vermiyor. Aslına bakılırsa, İslam ve siyasete ilişkin yeni fikirler daha az merkezi olan (ve dolayısıyla daha az öne çıkan) ülkelerden geliyordu ; ancak orada bile olumsuz tepkiler genellikle diyalog girişimini bastırıyordu. Sudanlı Cumhuriyetçi Kardeşler adlı bir grup, Muhammed'in siyasi bir lider olmadan önce aldığı Kur'an pasajları (Mekke ayetleri) ile onun iktidara yükselişini takip eden pasajlar (Medine ayetleri) arasında ayrım yaptı. Bu grubun görüşüne göre, ilki İslam'ın ebedi geçerli ilkelerini tanımlarken, ikincisi yalnızca

122

KUTSAL HUKUKA YÖNELİK YENİ TUTUMLAR

Muhammed'in kendi talimatıdır ve bu nedenle sonraki Müslüman yaşamı için bir model olarak hizmet etmez . Kur'an'ın hemen hemen tüm hükümleri Medine ayetlerinde yer aldığından, bu akıl yürütme, Kur'an'ı bir emir kaynağı olarak neredeyse tamamen ortadan kaldırır. Dahası, eğer Kur'an'ın hükümleri Muhammed'den sonra Müslümanlar için geçerli değilse , elbette ki Muhammed'in Hadis Rivayetlerini oluşturan kişisel eylemleri ve beyanlarının da daha geniş bir uygulanabilirliği yoktur. Cumhuriyetçi Kardeşler geleneksel yaklaşımı doğrudan benimsediler: Ulema, Muhammed'le ilgili her türlü delil kırıntısını Müslüman davranışını düzenlemek için temel olarak kullanırken (uydurmaları bile kabul ederek), Cumhuriyetçi Kardeşler Muhammed'in hayatını görmezden geldi ve Muhammed'in manevi ve ahlaki niteliklerini vurguladı . Kur'an mesajı. Bu grubun kurucusu ve lideri Mah Mud Muhammed Taha, çabaları nedeniyle 1968'de Hartum Yüksek Şeriat Mahkemesi tarafından ^dindendönmekten suçlu bulundu.17

1970 yılında Endonezya'da İslami öğrenci hareketi Himpunan Mahasiswa Islam'ın (HMI) lideri Nurcholis Madjid'in siyasi, sosyal ve ekonomik olayların ilahi vahiylere bağlı olmadığını, bunların vahiy ile ilgili insani kaygıları temsil ettiğini öne sürmesiyle daha da radikal bir tartışma başlatıldı . erkekler kendi kararlarını vermeli. Madjid laikleşmeyi “özgürleştirici bir süreç” olarak adlandıracak kadar ileri gitti . ¹⁸HMI, Şer'i düzenlemelerin önemini inkar etti ve bunun yerine, İslam inancının hukuki gereklerinden , özellikle de Cuma camii hutbesi gibi manevi yönlerden yoksun olduğunu vurguladı. Muhalifler bu hareketi Batılı yöntemleri düşüncesizce kopyalamakla suçladığında, taraftarları hukuk meseleleri üzerinde tartışmanın İslami vahyin aşkın önemini gizlediğini söylediler. Her ne kadar Madjid'in fikirleri heyecan yaratsa da, Endonezya'nın kültürel iklimi onun en azından mahkeme karşısına çıkmasına gerek kalmayacak kadar açıktı.

Ulema modernleşen bir ortamda Müslümanların karşı karşıya olduğu ikilemleri kabul etmeyi reddettikçe gelenekçilik giderek önemsiz hale geldi. Reformizm ve laiklik bu ihtiyacı karşılamaya çalıştı ama ikisi de günlük yaşam için pratik yönergeler sunmadı; örneğin alkol veya cinsel ilişkilerle nasıl başa çıkılacağını göstermediler . Kısaca, gelenekçiliğin, reformizmin ve laikliğin yetersizlikleri o kadar büyüktü ki, Müslümanlar büyük ölçüde modern zorluklara bireysel olarak yanıt vermek zorunda kaldılar. Gopal Krishna'nın Hindistan'la ilgili olarak yazdığı şey İslam toplumunun her kesimi için geçerlidir: "Müslüman kitleler, geleneksel veya modernist bir topluluk liderliğinin tatmin edici bir rehberliği olmadan, [modern hayata] ellerinden geldiğince uyum sağlıyor." ¹⁹(Ancak bunun Müslüman deneyiminde yeni bir şey olmadığını belirtmekte fayda var . Benzer şekilde, modern öncesi Müslümanlar da İslam hukukunun taleplerini yerel geleneklerle nasıl harmanlayacaklarını bulmak zorundaydılar; o zaman, şimdi olduğu gibi, yük en ağırdı. Bireysel inananlar hakkında.)

Yalnızca köktencilik bireylerin ihtiyaçlarını karşılayan bir program sağladı.

123

Batıyla Karşılaşmak

Günlük hayata özel bir rehberlik sağladı ve Müslümanlara Allah yolunda siyasi eylemin yolunu gösterdi. Birçok Müslüman, eski tavizleri ortadan kaldıran ve Batı'ya verilen tavizlere direnmek için güçlü bir araç sunan bu bütünsel sistemden tatmin oldu .

Ancak Batıcılardan ayrılmadan önce, onların öneminin çoğu zaman abartıldığını belirtmek gerekir. Reformistler ve laikler akademik ilgiden orantısız bir pay aldılar; bu kısmen tarihçinin değişime olan doğal hayranlığından, kısmen de reformist yazıların çokluğundan kaynaklanmaktadır (uyumsuz sistemleri uzlaştırma girişimi kapsamlı tartışma gerektirir). Ayrıca, Avrupalı veya Amerikalı akademisyen Batıcıları inceliyor çünkü bu ona kendi medeniyetinin etkilerini inceleme olanağı sağlıyor ; Müslüman kökenli bilim adamı ise muhtemelen onların görüşlerini paylaştığı için Batıcıları inceliyor. Bu iki grup hakkındaki bilgilerin yoğunluğu İslami düşüncede çarpık bir değişim duygusu yaratıyor. Etkilerinin izin verdiğinden daha fazlasını inceleyen Batılıcılar, uzun yıllar boyunca hafife alınan ve Batılılaşma ile uyumlu olacağı kesin olan umutsuz inatçılar olarak göz ardı edilen kökten dincileri dışarıda bırakıyorlar. Muhtemelen eninde sonunda ittifak kuracaklar ama şu ana kadar büyük önem taşıyorlardı. 1970'lerdeki İslami canlanma, kökten dincilerin gücünü ve inisiyatifini gösterdi; para, enerji ve yeni fikirlerle prestijleri arttı ve etkileri yayıldı. Yakın ilgiyi hak ediyorlar.

Fundamentalizm: Kutsal Hukuku Siyasi Bir İdeoloji Haline Getirmek

Fundamentalistler, Şeriat'ın ebedi geçerliliğine inanan ve onu harfiyen yaşamaya çalışan Müslümanlardır. Onlar için yasanın bin yıl önce geliştirilmiş olmasının hiçbir önemi yok: Gerçek eskir mi, Tanrı fikrini değiştirir mi? Kanunun uygulanması bir Müslümanın temel görevi ve inancının başlıca ifadesidir; Yasayı terk eden veya hatta onu kurcalayan kişi aslında imanın geçerliliğini inkar etmiş olur. Bu açıdan bakıldığında reformcular da laikler kadar kötüdür; Şeriatı parçalara ayırıp tanınmayacak şekilde değiştirmek, onu tamamen bir kenara bırakmakla eşdeğerdir. Fundamentalist görüşe göre, İslam'ın ilk yüzyıllarında tamamen detaylandırılan yasa, yalnızca yeni koşullara uyum sağlamak için güncellenmeyi gerektirir: Matbaa, sigorta, tütün, kahve ve tamponlar elbette dikkate alınmalıdır, ancak yasanın kapsadığı şey değişmeden kalır. . Trafik ve ticaret kanunları gibi küçük düzenlemeler ihtiyaç duyuldukça ele alınabilir; önemli olanlar zaten mevcut.

124

KUTSAL HUKUKA YÖNELİK YENİ TUTUMLAR

Fundamentalistler, modern öncesi zamanlarda ümmetin gücünün Şeriat'ın uygulanmasından kaynaklandığını varsayarlar; tam tersine, Müslümanların son zamanlardaki zayıflığını kanundan uzaklaşmanın bir sonucu olarak görüyorlar . Eğer müminler Şeriatı muhafaza etselerdi, eskisi gibi gelişeceklerdi. Bu , köktencilerin Batı geleneklerine aykırı olanlar bile dahil olmak üzere tüm kuralların uygulanmasından yana oldukları anlamına gelir . Ve uzun bir liste: Alkolün, faiz ödemelerinin, kumarın, müziğin, insan temsillerinin ve cinsiyetlerin birbirine karışmasının yasaklanmasını istiyorlar. Karışık banyo, dar veya dar kıyafetler ve sanatta erotizm gibi kamusal alanda cinsellik gösterileri onları özellikle rahatsız ediyor. Fundamentalistler , aile hayatı (evlilik, boşanma ve miras dahil), vakfiyeler, Ramazan orucu, zekat vergisi ve cezai adaletle ilgili tüm İslami kanunların sıkı bir şekilde uygulanması çağrısında bulunuyor . Çalışanlara ibadet etmek için izin verme hakkını, Müslüman mürtedlerin infazını, askeri ve siyasi makamların Müslümanlarla sınırlandırılmasını ve yeni yasaların Şeriat'la uyumunu güvence altına alacak inceleme kurullarını güvence altına alacak yasalar istiyorlar . Fundamentalistler İslami dillerin ve Arap alfabesinin kullanılmasının yanı sıra camilere ve İslami okullara maddi destek verilmesini ve pan-İslamcı dayanışmayı destekliyorlar.

Bu önlemleri savunurken kökten dinciler gelenekçilerden farklılaşıyor; Bu iki tür Müslüman arasındaki ayrım önemlidir. Gelenekçiler ortaçağ sentezini kabul ederken, kökten dinciler şeriatın bütünüyle uygulanmasını arzuluyorlar. Gelenekçiler genellikle siyasetten uzak dururken, fundamentalistler aktif olarak işin içine giriyor. Ulema gelenekçi mirası sürdürüyor, Batılılaşmış şehirliler kökten dinci hareketlere öncülük ediyor. Gelenekçiler camileri kontrol ediyor ve dini hiyerarşideki pozisyonları dolduruyor; hükümetler ise ılımlı, neredeyse apolitik pozisyonları benimsedikleri için onları onaylıyor. Fundamentalistler yetkililer için daha tehlikelidir çünkü tutkuları kışkırtırlar , kalabalıklara liderlik ederler ve isyan örgütlerler.

İran, zıt konumlara yol açan iki yaklaşımın açık bir örneğini sunuyor . Gelenekçiler 1905-8'de Şah'ın gücünün bir anayasa yoluyla kısıtlanması hareketinde yer aldılar; bu başarısız olunca, modern öncesi zamanlarda gelenekçilerin sahip olduğu nedenlerle tamamen aynı nedenlerle kamusal yaşamdan alışıldık kenar mahallelere çekildiler .

Şii hiyerarşisinin liderlerinin yeni anayasacılık deneyimiyle ilgili hayal kırıklığı, geleneksel olarak dünyevi siyasete karşı dindar bir kayıtsızlıkla kendini gösteren siyasi iktidara ilişkin olumsuz değerlendirmelerini yeniledi. Birkaç istisna dışında 1911'den sonra siyasi arenadan çekildiler. . . Siyasi alandan dindar bir şekilde uzak duruyoruz. ²⁰

İran devrimi sırasında entelektüel açıdan en seçkin ayetullah olan Muhammed Kazım Şeriatmadari de dahil olmak üzere İranlı dini liderlerin çoğu gelenekçi kaldı. Buna karşılık Ruhollah Humeyni bir radikal yaklaşımı benimsedi:

125

Batıyla Karşılaşmak

Şeriat'ın tam olarak uygulanmasını savunan ve ortaçağ sentezini bir kenara iten hukukçu bir konum. “Humeyni İslam'ı hukukun tek kaynağı olarak görse de, Şeriatmadari 'İslam ilkelerine saygı duyulan' bir 'İslami düzen'i savunuyor” ancak bu, harfiyen takip edilmesi anlamına gelmiyor. ^{21 Humeyni}, ulemanın siyasete doğrudan katılımını savunurken daha da anti-geleneksel bir duruş sergilemeye devam etti ; bu , İslam'da neredeyse eşi benzeri olmayan bir fikirdi.

Giyim bu yaklaşımların farklılıklarını simgelemektedir. Gelenekçiler kendi bölgelerine özgü kıyafetleri giyerler. Onlara göre bu siyasi bir açıklama değil; neredeyse hiçbir alternatif hayal edemiyorlar. Örneğin Mısır kadınları arasında gelenekçiler milaya adı verilen uzun siyah elbiseler giyerler. Reformistler, Batılı biçimleri kabul ederken eskiye ait bir şeyleri korumak için tarzları karıştırırlar; Reformizmden etkilenen Mısırlı kadınlar uzun siyah elbiseler giyiyor. Laikler eskiyi tamamen bırakıp yeniyi kabul ediyorlar; bu kesinlikle Batılı kıyafetler, Batılı kadınların giydiği bluzlar ve etekler anlamına gelir. Ancak kökten dinciler bu Batı etkilerini tam olarak reddederler ve bilinçli olarak İslamileşmiş biçimlere geri dönerler. Birkaç seçenekleri var. Mısır'da aynı anda giyilen elbise ve pantolondan oluşan "İslami üniforma" (zayy İslami) adında yeni bir karışım geliştirdiler . İran'da 1978'den sonra geleneksel kıyafetlere geri dönüldü. Malezya'da kadının başına örtülmüş siyah bir kumaş parçasından oluşan Arap tarzı elbiseyi benimsediler. Fundamentalistler yeni bir şey icat edebilir, geleneğe başvurabilir veya diğer Müslümanlardan ödünç alabilirler.

Gelenekçiler ve kökten dinciler hakkında son bir nokta. İkincisi, hatalı bir şekilde birbiriyle bağlantılı iki düşünceye inanır: Ümmetin tarihsel olarak Şeriatı bütünüyle uyguladığı ve kendi çabalarının İslam'ın ana akım uygulaması dahilinde olduğu. Kendi gözlerinde köktendinciler gelenekçidir; bu ikisini karıştırmayı kolaylaştıran bir inceliktir. Aslına bakılırsa, radikal hukukçuluğun uzun bir geçmişi olsa da, modern öncesi zamanlarda hiçbir zaman anlık bir başarının ötesine geçemedi . Batı'nın yarattığı baskılar köktenciliği moderniteye verilen üç tepkiden biri haline getirene kadar, gelenekçilik her zaman çok daha az öneme sahipti.

Fundamentalizmin, İslam'ı ümmetin bilincinde siyasi bir güç olarak tutmada o kadar kilit bir rolü olmuştur ki, reformizm veya sekülerizmden çok daha kapsamlı bir değerlendirmeyi gerektirmektedir. 9. Bölüm, kökten dinciliğin tek tek ülkelerdeki rolünü ele alırken, aşağıdaki açıklama kökten dinci programın dört yönünü vurgulamaktadır: Şeriat'ın bir hukuk sisteminden bir siyasi doktrinler bütününe dönüştürülmesi, modernleşmenin kabulü ve dinin reddi . Batılılaşma, kanunu bütünüyle uygulama hırsı ve kökten dinciler ile hükümetler arasındaki sorunlu ilişkiler.

toplumun bütününe değil, bireylere yöneliktir . Özel kısıtlamalar tüm Müslümanlar için geçerlidir.

126

KUTSAL HUKUKA YÖNELİK YENİ TUTUMLAR

halka açık olanlar yalnızca yöneticilere yöneliktir. "Şer'i normlar, sorumlu pozisyonlarda bulunan kişilerin üzerine düşen bir dizi özel emir olarak düşünülüyordu." ²²Her ne kadar Şeriat belirli amaçlar içerse de, Müslümanlar "İslam'da hiçbir 'siyasi teori'nin olmadığını, yani bu ideal amaçların hangi araçlarla korunacağına ilişkin bir tartışmanın olmadığını" anlamışlardı . ²³Eğer bir siyasi ideoloji, gücün, zenginliğin ve ayrıcalığın uygun şekilde dağıtılmasına ilişkin fikirlerin bir bütünüyse , gelenekçi İslam'da böyle bir ideoloji yoktur. Şeriat'taki hiçbir şey "kimin neyi, ne zaman ve nasıl elde edeceği" teorisine benzemez. ²⁴Gelenekçiler, yasaların üstün olduğu ( mokrasinin olmadığı), daha fazlasının olmadığı bir devlet çağrısında bulunurlar; Kanun vergilerin nasıl toplanacağını, askerlerin nereden alınacağını veya ne zaman savaş ilan edileceğini söylemiyor . Yöneticilerin yetişkin ve erkek Müslümanlar olmasını gerektirir ve nasıl seçilmeleri gerektiğini belirtmez: popüler seçim, askeri darbe, teokratik devrim veya iktidara giden hemen hemen her türlü yol meşrudur. Hükümet kapitalist ya da sosyalist, merkezi ya da anarşik, eşitlikçi ya da hiyerarşik, demokratik ya da otokratik, liberal ya da totaliter olabilir.

Şeriat'ın modern öncesi dönemlerde neredeyse hiçbir gerekçeye ihtiyacı yoktu, çünkü hiçbir saygın alternatif mevcut değildi. Ancak modern zamanlarda başka seçenekler de oldukça fazla mevcut. Batılı siyasi ideolojiler İslam alemine ilk ulaştıklarından beri Müslümanları şeriattan uzaklaştırmaya çalışmaktadırlar. Şeriat olası birkaç rotadan sadece biri haline geldiğinden ve pek çok Müslüman kritik sorularına cevap bulmak için İslam dünyasının dışına baktığından, Şeriata bağlılığın açık bir şekilde dile getirilmesi gerekiyor . Dindar Müslümanlar, Avrupa fikirleriyle rekabet edebilmek için artık yalnızca hukuka göre yaşamanın doğruluğunu iddia edemezler; geçerliliğini ve etkililiğini kanıtlamaları gerekir.

İnananların yoldan çıkmasını önlemek için bazı Müslümanlar, Avrupa'nın Hıristiyan karakterini vurgulamaya ve Avrupalıların Şer'i yaşam tarzını baltalamak için geleneklerini ihraç ettikleri suçlamasına başvurdular. Bu, Batı ideolojilerinin uğursuz görünmesine neden oldu, ancak özellikle çoğunun Hıristiyanlığa çok az şey borçlu olması nedeniyle onların çekiciliğine cevap vermedi. Örneğin, Hıristiyan inancına veya Haçlılara saldırarak demokratik veya sosyalist idealleri ortadan kaldırmak pek mümkün değildir.

Müslümanlar için hukuku bir ideolojinin güçlü yönleriyle donatarak güçlendirmek çok daha etkiliydi. Fundamentalist Müslümanlar hukuka yeni bir bakış attılar ve ondan Batı ideolojileri tarafından ortaya atılan sorulara İslami cevaplar elde ettiler . Şeriatı Müslüman yaşamının merkezinde tutmak için hukuku, “izm”lerle rekabet edebilecek sistematik bir siyasi idealler programına dönüştürdüler. "Orta Çağ'da geliştiği haliyle (siyasi gerçeklikten ayrılmış, büyük ölçüde ideal bir teori olarak kaldığı dönemde) İslam hukukunu yirminci yüzyıl anayasasına dönüştürdüler." ²⁵Fundamentalistler Kur'an'ı ve Hadis Rivayetlerini yeni yöntemlerle okudular ve başlangıçta hiçbirinin anlaşılmadığı siyasi talimatlar buldular. Kur'an Müslümanları "davranmaya" teşvik eder.

127

Batıyla Karşılaşmak

işlerini karşılıklı istişarede bulunarak”; kökten dinciler bunu demokrasiyi uygulamaya yönelik bir emir olarak yorumladılar; Kur'an'ın Müslümanlara "akrabanın, yoksulun, yolda kalanın hakkını verin" çağrısını sosyalizme çağrı olarak anladılar. ²⁶

Sütunu ”nda yer alan hedeflerdir. Pakistan'da yaşamın her alanında köklü değişiklikler yaratmayı hedefliyor" diyerek, amacı Pakistan'ı "Kuran ve Sünnetin [yani Şeriat'ın] kanunlarının tam olarak yürürlükte olacağı bir devlet" haline getirmektir . ²⁷Manifesto ekonomi, eğitim, adalet ve yönetimle ilgilenir. İslam hukuku adına tekellerin parçalanmasını, servet yoğunlaşmasını, büyük şirketlerin özel mülkiyetini ve belirli bir büyüklüğün üzerindeki gayrimenkul varlıklarını emreder. Yasa, "sağlıklı çalışma koşulları", sınırlı çalışma saatleri, tarımsal ürünler için "uygun fiyat" ve gelir eşitsizliğinin azaltılmasını kanunlaştırıyor. Ve “makul sınırı aşan kârları” yasaklıyor. Şeriat ne kadar geniş kapsamlı olursa olsun, bu ekonomik konuları kapsamaz ve kesinlikle tarım malları için “uygun fiyatı” belirlemek kadar belirsiz bir şey değildir. Mevdudi, kutsal kanunu, hayatın ilk zamanlarda asla tasavvur edilmeyen yönlerine dokunan ayrıntılı bir sisteme tercüme etti.

Zayıf temellerine rağmen bu "dinin ideolojikleştirilmesi" ^{28 önce
köktendinciler arasında, sonra da diğerleri arasında standart hale geldi.}Bir ideoloji olarak Şeriat kavramı neredeyse evrensel kabul gördü; neredeyse rastgele alınan bu birkaç örnekte de görüldüğü gibi: 1950'de Endonezya'daki köktendinci siyasi parti Masjumi'nin lideri Muhammed Natsir, "Bir İslam olarak İslam" başlıklı bir kitapçık yayınladı. İdeoloji" dedi ve yedi yıl sonra Endonezya Kurucu Meclisi'nin bir toplantısında İslam'ı "açık, tartışmasız ve eksiksiz bir ideoloji" olarak nitelendirdi . ^{2 '}İslam'ın Ekonomik ve Sosyal Sistemi başlıklı kitabında Enver İkbal Kureyşi, "en iyi ekonomik ve sosyal sistemin Kur'an tarafından sağlanan sistem olduğunu" iddia eder ve Kur'an'ın öğretilerini diğer herhangi bir sistemden daha pratik bulur. Batının “izmleri”. ^{50 Diğer}bir Müslüman olan Godfrey H. Jansen şöyle yazıyor: "İslam bir siyaset ve yönetim yöntemidir." ⁵¹Pakistan hükümeti, İslam İdeolojisi Danışma Konseyi adı verilen bir organın sponsorluğunu yapmaktadır. R. Stephen Humphreys gibi bilgili bir ortaçağ uzmanı bile şunu yazıyor: "İslam her zaman sadece bir inanç sistemi değil, aynı zamanda bir ideoloji olmuştur." ^{52
Fundamentalist Müslümanlar İslam'ı "}neredeyse rakip sosyal sistemler olarak kapitalizme veya komünizme karşı harekete geçirilebilecek bir sosyal düzen planı" olarak görmeye başladılar . ⁵⁵Malezyalı köktendinci lider Enver İbrahim'in sözleriyle, "Biz sosyalist değiliz, biz kapitalist değiliz, biz İslamcıyız." ⁵*

İslami bir ekonomi, siyaset ve ticaret sisteminin varlığında ısrar etmek

128

KUTSAL HUKUKA YÖNELİK YENİ TUTUMLAR

sosyal ilişkiler ve benzeri şeyler köktendincilerin İslam'ı politikada tutma yöntemiydi . Bir ideoloji olarak Şeriat, Batı programlarına karşı güçlü ve esnek bir tepkiye izin veriyordu. Fundamentalistler yabancı ideolojilerin kusurlarına (liberalizmin anarşisi, kapitalizmin kalpsizliği, Marksizmin vahşeti ve sosyalizmin yoksulluğu) işaret edebilir ve İslam'ın daha iyi çözümlere sahip olduğunu iddia edebilirler. Cevaplar içerideyken neden geleneğin dışına çıkalım? Fundamentalistler Müslümanlara, tüm çağdaş ihtiyaçları karşılayabileceklerini iddia ettikleri canlı bir Şeriat sunuyorlar.

Bunu da reformistler gibi kutsal kitapları kendilerine uygun şekilde okuyarak başarıyorlar. Aslında ne Kuran'da ne de Hadis Rivayetlerinde kapitalizm veya sosyalizm tercihi ima edilen hiçbir şey yoktur; Mülkiyet, faiz, sözleşmeler, miras, ipotek, zekat vergileri ve kumarla ilgili şer'i düzenlemeler her iki ekonomik sisteme de uyabilir. Ancak bazı köktendinciler, özel mülkiyetin onaylanmasının kapitalist bir sistemi gerektirdiğini iddia etmek için Şeriat'ı kullanıyor; diğerleri ise sosyal adalet kaygısının sosyalizme işaret ettiğini iddia ediyor. Kısacası Müslümanlara her türlü sonuca varma ve bunları “İslami” olarak adlandırma özgürlüğü tanınmıştır. Objektif standartlarla sınırlanmayan belirsiz bir "İslami düzen", köktencilerin istediği şeye dönüşüyor. Böyle bir kendini tanımlamanın bir amacı vardır; bu şekilde, “ne türde olursa olsun siyasi sistemin İslami emsalleri takip ettiği söylenir; Hangi türden olursa olsun ekonomik sistemin İslami sosyal adalet değerlerine örnek teşkil ettiği söyleniyor.” ³⁵Demokratlar, güçlü adamlar, gericiler, radikaller ve diğer herkes eylemlerini inandırıcı bir şekilde İslam'la gizleyebilir. İslam, Fas ve Suudi Arabistan'da kalıtsal monarşileri, İran'da Humeyni yönetimindeki teokrasiyi ve Pakistan'da Ziya-ül-Hak yönetimindeki askeri yönetimi desteklemektedir.

Ancak bu tür şekillendirilebilirlik aynı zamanda tehlikeleri de içerir. Birincisi, ahlaki rehberliği ciddi olarak arayan kişi bunun yerine kapris bulur. “İslam'da kesin kurallar olmadan, ekonomi politikası pragmatik bir temelde belirlenmelidir; Daha sonra gerekçeler tükenmez İslami emsal rezervinden çıkarılır”; ³⁶Aynı durum siyasi ve sosyal alanlarda da geçerlidir. İkincisi, İslam'ın yorumlanması, kendi iradesini dayatma gücüne sahip olan kişiye bırakılmıştır. “Normların uygulanması toplumsal uzlaşmaya değil, devletin baskısına bırakılmıştır. . . . Toplum, devletin İslami ilkelere ilişkin yorumuna uyum sağlıyor ve devlet, bu yorumu devlet kurumları aracılığıyla dayatıyor.” ³⁷Üçüncüsü, şekillendirilebilirlik, herkesin kendi tercih ettiği şeyin İslami olduğunu iddia etmesine izin verir ve siyasi alanı sahtekarlar ve coşkunlarla doldurur. Dışarıdan biri Ziya-ül-Hak'ın Pakistan stan'ını gözlemledi: “İnanç kurallarla doluydu. Siyasette hiçbiri yoktu. Hiçbir siyasi kural yoktu çünkü inanç yalnızca inananlar yaratmayı amaçlıyordu. . . . Açık siyasi yaşamdaki herkes için İslam bir sebep, bir araç ve bir kurtuluştu. Bu dünyevi şiddete yol açabilir.” ³⁸Benzer şekilde Endonezya'da İslam “hiçbir siyasi veya pratik çözüm sunmadı. Yalnızca inancı sundu. Yalnızca her şeyi halledecek olan ama varlığı sona ermiş olan Peygamber'i teklif ediyordu. Bu politika-

129

Batıyla Karşılaşmak

İslam öfkeydi, anarşiydi.” ³⁹Dördüncü, muğlak, formüle edilmemiş programlar, köktendinciler iktidara geldiğinde İslam'ın siyasetteki rolü konusunda kendi aralarında anlaşmazlığa düşmeleri ve Batılı yöntemleri İslami yöntemlerle nasıl değiştirebilecekleri konusunda pratik bir vizyona sahip olmamaları sonucunu doğuruyor.

Beşincisi, kökten dinciler Şeriatı kanunlaştırdıklarında, gelişen bir kuralı taşlaştırıp onu kısıtlayıcı hale getiriyorlar. Kanun her zaman zamana ve yere küçük ama önemli şekillerde uyum sağlamıştır, ancak kökten dinciler bunu bireysel tepkilere yer bırakmadan sabit bir doktrin haline getirmiştir. Onlar İslam'ı, "Tanrı'nın insanlığa her sabah yeniden zenginlikler sağladığı ve bu sayede sorunlara kendisinin cevap verebileceği bir inanç olarak değil, uzun zaman önce insanlığa tüm sorunlarına kesin cevaplar sağlayan bir sistem olarak" sunuyorlar. ⁴⁰Hiçbir şey değişmediğinde İslam başlı başına bir güç haline gelir; köktendinciler "İslam"ın "insan hipotezine veya revizyonuna tabi olmayan, sabit ve ebedi bir ideal doktrin bütünü halinde somutlaştırılmasına" neden olurlar. .. . Bu ifadeyi [“İslam öğretir”] kullananlar, geleneksel tarzda belirli alimlerin veya metinlerin otoritesine değil, bütün bir kültürel geleneğin belirsiz ama güçlü otoritesine başvuruyorlar.” ⁴¹Sonuç olarak İslam, Tanrı'nın rolünü gasp etmeye başlar; Wilfred Cantwell Smith şunu belirtiyor: “Bugün dünya çapında Tanrı'ya inandıklarından çok İslam'a inanan birçok Müslüman var”; ama bu putperestliktir; Gerçek bir Müslüman, "İslam'a değil, Tanrı'ya teslim olan" ve inancı ona, inancını "Tanrı'nın yirminci yüzyıldaki amacına içtenlikle inandığı şeye göre" yorumlama özgürlüğü veren kişidir. ⁴²

Altıncısı, İslami ideolojinin belirsizliği, kökten dincilerin, ne kadar çatışırlarsa çatışsınlar, Batılı kalıpları İslam içinde özümseme hayaline kapılmalarına izin veriyor. Malcolm Yapp'ın belirttiği gibi, köktendinciler " formülasyonları açısından kesinlikle geleneksel, uygulamalarında ise moderndir ve ortaya çıkan çelişkileri pek umursamazlar." ⁴³Kadınların Şer'i kurallara göre erkeklerden ayrılmasını, aynı zamanda ülkenin ekonomik kalkınmasına tam olarak katılmasını istiyorlar ; aynı zamanda Şer'i olmayan vergilerin kaldırılması, yoksullara yardım için hükümet harcamalarının artırılması, faizin ortadan kaldırılması ve uluslararası mali sisteme dahil olmanın faydaları için çağrıda bulunuyorlar.

İronik bir şekilde, Batı ideolojilerini savuşturma çabası içinde kökten dinciler dinlerini kökten değiştiriyor ve onu Batı çizgisinde yönlendiriyorlar. Batı kültürünün çekiciliğine cevap verebilmek için geleneksel İslami eylem anlayışından vazgeçiyorlar. Şeriat her zaman uygun Müslüman davranışını tanımlayan kanunlar bütünü olarak görülmüştür ; kökten dincilerin elinde kalabalıkları harekete geçirebilecek ve hükümetleri yönlendirebilecek bir dizi siyasi doktrine dönüştürülüyor . Hukuk elbette varlığını sürdürüyor ancak artık kendi başına bir amaç değil, yalnızca İslam'ı korumanın bir aracı. Böylece köktenciler İslam'ı korumaya çalışırken onu Batılılaştırıyorlar.

Fundamentalistler ayrıntılarda da Avrupa kavramlarını ve kurumlarını benimsiyorlar.

130

KUTSAL HUKUKA YÖNELİK YENİ TUTUMLAR

Bu durum, saflarının hala geleneksel yöntemlerle düşünen ve hareket eden uzak köylüler tarafından değil, Batılılaşan çevrelerde yaşayan kentliler tarafından doldurulduğu hatırlandığında şaşırtıcı değildir. Örneğin Batı etkisi kökten dincilerin İslami din günü olan Cuma gününün anlamını tamamen yeni bir biçimde anlamalarına neden oldu. Arapça'da cuma gününe yevmu'l-jum'a, yani "toplanma günü" adı veriliyor ve bu isim İslam öncesi Arabistan'dan geliyor ve o dönemde pazarların cuma günleri kurulduğuna işaret ediyor. Bu toplantıdan yararlanan Muhammed, tüm yetişkin, erkek ve özgür Müslümanları Cuma günü öğle saatlerinde camide dua etmeye çağırdı. Bu, namaz süresince yaklaşık bir saat kadar normal faaliyetlere ara verilmesi anlamına gelir, ancak işten izin alınmasını gerektirmez. İslam'ın Cuma'yı Şabat olarak değerlendirmediği gerçeği, Cumartesi'nin Arapça adı olan yevm as-sabt, yani "Sebt günü " ile de doğrulanmaktadır. Nitekim "Şabat kurumu İslam'a yabancıdır" ve Cuma günü çalışmaktan kaçınan Müslümanlar bazen yetkililerin onaylamamasıyla bile karşılaşmıştır.* ⁴

Müslümanlar haftalık Şabat fikrini, İslam aleminin kontrol ettikleri bölgelerinde Pazar gününü resmi dinlenme günü olarak kabul ettiren sömürgeci yöneticilerden benimsediler. Bağımsızlığın ardından birçok kökten dinci Şabat'ın Pazar gününden Cuma gününe kaydırılmasını talep etti ve bu tür adımlar gerçekten de birçok Müslüman ülkede atıldı. Görünüşte Batı etkisinin reddi olsa da, bu transfer aslında Hıristiyan uygulamasını derinleştirdi ve onu yerli gibi gösterdi . Pakistan hükümetinin bu değişikliği yapmaya karar verdiği sıralarda bir Karaçi gazetesinin Müslüman muhabirinin sözleriyle: "Pazar gününü kutlayarak Hıristiyanları takip ettiğimizi ve şimdi Cuma'yı tatil olarak kutlayarak bunu yapamayacağımızı düşünürsek, o zaman yanılıyoruz, çünkü biz de hâlâ onlar gibi dini günümüzde haftalık tatil yaparak onları takip ediyoruz.” ⁴⁵

Bilinçsiz Batılılaşmanın çok daha önemli bir örneği Şeriat'ın yargı yetkisiyle ilgilidir. Dini bir kanun olarak Şeriat yalnızca Müslümanlara uygulanır ; Hıristiyanlar, Yahudiler ve diğerlerinin pratik olduğu ölçüde kendi düzenlemeleri vardır (Müslümanlar ve gayrimüslimler arasındaki davalarda Şeriat önceliklidir). Modern öncesi İslam toplumunda kişinin yaşadığı hukuk, konuma değil, dine bağlıydı. Bunun tersine, Batılı hukuk sistemleri bölgeye dayalıdır ; Yargı yetkisini dini mensubiyet değil, kişinin yaşadığı yer belirler. Pek çok kökten dinci bu ayrımı gözden kaçırıyor ve Batılı tarzda, dinleri ne olursa olsun, bir ulusun tüm vatandaşlarına Şeriat'ı uygulamaya çalışıyor.

Şer'i hükümleri gayrimüslimlere yayma çabası, büyük gayrimüslim azınlıkların Müslüman yönetimi altında yaşadığı iki ülke olan Malezya ve Sudan'da özellikle büyük yankı uyandırdı. Malay köktendinciler, hukukçu kampanyalarının bir parçası olarak , akraba olmayan bir erkek ve kadının birlikte yalnız geçirebilecekleri süreyi kısıtlayan Şeriat mahremiyet yasasını Çinli ve Hintli yurttaşlarına uygulamaya çalıştılar. Parti İslam'ın platformu, temel bir

131

Batıyla Karşılaşmak

Mentalist grup, İslam kanunlarının dinden bağımsız olarak tüm vatandaşlara uygulanmasını talep etti. Sudan'da Ensar ve Müslüman Kardeşler, ağırlıklı olarak Hıristiyan ve animist olan Güney'de Şeriat'ın uygulanması için baskı yaptılar ^.Bu nedenle 1977 yılında Sudan'ın mevcut yasalarını şeriata uygun hale getirmek üzere kurulan bir komite Güneylileri korkutmuş; Müslüman Kardeşler liderinin başsavcı olarak atanması ve “ Sudan'da şeriatı uygulama niyetinin insanların istediklerinin gerçek bir ifadesidir” ^{47 gibi açıklamalar yapmasıyla}korkuları alarma dönüştü. Güney'deki Anya-Nya isyanının eski lideri Joseph Lagu, "Şeriat kanunları Güney Sudanlılarda daha fazla korkuya neden oluyor ve Şeriat kanunlarının uygulamaya konulması Güney Sudanlıları giderek daha şüpheci hale getirecek" dedi. ⁴*

Cuma Şabat'ı ve Şeriat, ulusal hukuk olarak o kadar bütünüyle birleştirildi ki, en tarihsel düşünenler dışında herkes, yabancı kökenlerini gözden kaçırdı . Diğer pek çok şey de kökten dinciler tarafından fazla dikkat çekmeden değiştirildi. Örneğin Humeyni hükümeti, kadınların boşanma davası açmasına ve kocalarının rızası olmadan ayrılığı kazanmalarına izin vererek , aslında Batılı bir uygulama lehine Şeriatı yürürlükten kaldırdı. Batı yaşamının diğer özellikleri de -belediye yönetimi, ticari şirketler, köleliğin kaldırılması, matbaa ve fotoğrafçılık- İslam dünyası tarafından tamamen özümsendi ve Batılı karakterlerini kaybetti.

Her ne kadar Batı medeniyetini reddetmek isteseler de köktenciler modernleşmeyi kabul ediyorlar. Fabrikalardan, silahlardan ve güçlerini ve zenginliklerini artırmaya yardımcı olan her şeyden yararlanmaya isteklidirler49 ve bu amaca ulaşmak için gereksiz ^görünenBatılı her şeyden kaçınırlar. Modernleşme ile Batılılaşma arasındaki ayrım son derece ince olabilir. Humeyni sürgündeyken mesajını İran'a yaymak için düzenli olarak kasetçalar kullandı ve iktidara geldikten sonra neredeyse her gün televizyona çıktı . Modern iletişim araçları amacına hizmet ettiği için onları benimsedi. Ancak telefon böyle bir ihtiyaca hizmet etmiyordu ve Humeyni'nin hayatında yalnızca bir kez hasta kardeşiyle konuşmak için telefonla konuştuğu bildirildi. ⁵⁰Bir İtalyan gazeteciye açıkladığı gibi, Batı kültürüne faydacı bir yaklaşımla yaklaştı:

Humeyni: Müzik zihni köreltir çünkü uyuşturucu gibi zevk ve coşku içerir. Yani senin müziğin. Genellikle müziğiniz ruhu yüceltmez, uyutur. Ve zehirlenen gençlerimizi yok ediyor ve artık ülkelerini umursamıyorlar.

Oriana Fallaci: Bach'ın, Beethoven'ın, Verdi'nin müziği bile mi?

Humeyni: Bu isimleri bilmiyorum. Müzikleri zihni köreltmiyorsa haram olmaz. Müziğinizin bir kısmına izin veriliyor. Örneğin marşlar ve yürüyüş için ilahiler. ... Evet ama yürüyüşlerinize izin var. ⁵¹

132

KUTSAL HUKUKA YÖNELİK YENİ TUTUMLAR

Peki kökten dinciler gerçekten Batı'nın teknolojisini kültüründen ayırabilirler mi? VS Naipaul'un dikkatini çeken ve ona ustaca araştırması Among the Believers'ı yazması için ilham veren şey onların bunu yapma çabalarıydı. Karayipler'de büyüyen ve daha sonra İngiltere'de edebiyatçı olan bir Hindu olarak, köktendinci Müslümanları bu kadar rahatsız eden Batılı/Batılı olmayan uçurumu kişisel olarak köprüledi. Naipaul'un merakı, İran devrimi sırasında, Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşayan İranlıların kendi ülkelerindeki olayları açıklamaya çalışırken yaptıkları tutarsızlıkları gözlemlediğinde daha da arttı. Amerika Birleşik Devletleri'nde hukuk çalışmaları sürdüren bir İranlı, Amerikan televizyonunda “İslam hukukunun güzelliği” hakkında coşkulu bir şekilde konuştu (s. 13); Naipaul o zaman bu adamın Amerika Birleşik Devletleri'nde Amerikan hukukunu öğrenerek ne yaptığını merak etti. Daha fazla araştırdıkça başka çelişkiler de ortaya çıktı. Müslümanlar Batı'yı bir bilgi ve para kaynağı, aynı zamanda sığınma zamanlarında gidilecek bir yer olarak görüyorlardı ama yine de ona kızdılar ve onu karaladılar. Bir İranlının yazdığı bir romanda, Amerika Birleşik Devletleri'nde eğitim almış bir doktorun oradaki yaşamın "boşluğunu" kınadığını okumuştu. Ancak bu doktor mesleğinin yöntem ve araçları için yüzünü Batı'ya çevirdi; Naipaul iğneleyici bir şekilde şunu gözlemliyor: "ruhsal açıdan çorak topraklardaki diğer insanlar, doktorun sahip olmaktan gurur duyduğu ekipmanı ve okumaktan gurur duyduğu tıp dergilerini üretmeye devam edecekler" (s. 15).

Hukuk öğrencisini, doktoru ve diğer pek çok Müslümanı "Amerika Birleşik Devletleri'ne ve onun temsil ettiği medeniyete" çeken şey neydi? . . . Cazibe vardı; bu, eğitim ve beceri ihtiyacından daha fazlasıydı. Ancak bu çekim kabul edilmedi; ve yaşlı ve gururlu bir insanın kabul edemeyeceği kadar aşağılayıcı olan bu çekimde, züppelik, taklitçilik, övünme ve reddedilme şeklinde ifade edilen rahatsızlık yatıyordu” (s. 13 ). Amerika bir düzeyde nefrete ilham kaynağı oldu; diğer yandan ihtiyaç. Müslümanlar kendilerini hakim olamadıkları bir medeniyetin içinde buldular. Bu uygarlığın “reddedilmesi gerekiyordu; aynı zamanda ona güvenilmesi de gerekiyordu” (s. 82).

Bu "rahatsızlığı" açıklama umuduyla Naipaul, dört Müslüman ülkeye, İran, Pakistan, Malezya ve Endonezya'ya yedi aylık bir ziyaret gerçekleştirdi. Arabasıyla Tahran'da dolaşırken radyoda Kur'an okunduğunu duydu ve televizyonda mollaların konuşma yaptığını gördü ve Batı kültürünü lanetlemekten zevk alan dindar adamların, bu kültürün en karakteristik iki yeniliğine nasıl güvenebildiklerini merak etti. "İdam hakimi" Sadık Khalkhali, "Peygamberin zamanında savaşmak için kılıçlar kullanılırdı, şimdi bunların yerini Hayalet uçaklar aldı" (s. 37); aynı nefeste o uçakları üreten ülkeye de “Büyük Şeytan” adını verdi. İran'ın yeni rejiminde daha küçük açılardan da tutarsızlıklar çok fazlaydı: İran Havayolları görevlileri uçak yerden kalktığında peçelerini çıkardılar ve Hyatt Corporation'ın izniyle otel odalarına kutsal Arap topraklarından kekler yerleştirildi. İran'a taşınan ve devrime katılan ancak oğullarını Amerika Birleşik Devletleri'ndeki okula gönderen Hintli bir Müslüman, bu ikilemi temsil ediyordu. “Biriyle

133

Batıyla Karşılaşmak

Aklının bir kısmıyla [İslami] inancın yanındaydı ve onun dışındaki her şeye karşıydı.. .. Aklının bir kısmıyla da dışarıdaki dünyayı oğullarının geleceğinin bir parçası olarak görüyordu.”

Müslümanlar bu tür “zihinsel bölünmelerle” nasıl başa çıktılar (s. 429)? Naipaul, Pakistan'da başa çıkmanın bir yolunun Batı'yı dışlamak olduğunu buldu: "İslam bir topluluğa ve bir tür güzelliğe ulaşmıştı, insanlara bir bütünlük hissi vermişti - keşke dışarıdaki dünya kapatılabilseydi ve insanlar özgürleşebilseydi." bildiklerini unutturdu” (s. 145). Pakistan'ın ilk yıllarındaki yüksek umutlar, otuz yıllık zorlukların ardından paramparça oldu; Pek çok Pakistanlı, katı yasalarının ve manevi dinamizminin ülkelerini canlandıracağını umarak çözüm bulmak için İslam'a yöneldi . Bunun yerine benimsedikleri köktendinci İslam lobotizm yapıyor: “Düşük ayarlanmış bir entelektüel termostat sağlıyor. Eşitler, rahatlatır, barındırır ve korur” (s. 167).

Malezya'da, siyasi güç (Müslüman Malayların elinde) ile zenginlik (gayrimüslim Çinlilerin ve Hintlilerin elinde) arasındaki bölünme, Malaylar için ciddi sorunlar yarattı; Etnik gurur oluşturmak için İslami kimliklerini vurguladılar, ancak aynı zamanda kendilerini ekonomik olarak ilerletmek için modern yollar benimsemeye çalıştılar. Müslümanlar gayrimüslimleri taklit ederken nasıl İslam'ı vurgulayabilirler? Ortaya çıkan yabancı düşmanlığı ve sahte yerlilik, modern kent ortamlarında Malay köy yaşamını yeniden yaratma girişimiyle örneklendi.

Endonezyalıların neredeyse tamamı Müslüman olsa da, onlar da oldukça eşit bir şekilde bölünmüş durumdalar; yaklaşık yarısı geleneksel kültürü benimsiyor ve diğer yarısı da kendisini İslam'la yakından tanımlıyor. İkisi birbirinden çok uzakta. "Yeni Müslüman davasına" geçtiğinde "kızını kaybeden" bir baba, çocukları Muhterem Ay'ın takipçisi olduğunda kendini Amerikalı ebeveynlerden pek de farklı hissetmiyordu (s. 302). Endonezya'da da İslami “rahatsızlık” açıkça görülüyordu. “Laik, ölmekte olan Batı. . . ölmesi uzun zaman alıyordu. Ve giderek daha fazla insan yeni dünyaya çekiliyordu. Merkezi bu kadar uzakta, kontrolden çıkmış gibi görünen bu yeni dünyada, yeni gelişen insanlar vardı. . . yalnızca yetersizliklerini hissettiler.” Başka yerlerdeki köktendinciler gibi onlar da bu başarısızlıklarını "yeni dini uygulamalarının günlük ciddiyeti" ile telafi ediyor, onlara "bir bütünlük yanılsaması [ve] yakın bir zafer vaadi" veriyorlardı (s. 378).

Ancak Naipaul, duygusallığa ve düşünce tutarsızlığına dayanan bu tür umutların yanlış olduğu sonucuna varıyor. Teknolojinin faydalarına özel önem veriyor . Fundamentalistlere göre arabalar, radyolar ve televizyonlar “tarafsız kabul ediliyordu; herhangi bir inanç veya medeniyetle ilişkili değillerdi; büyük bir evrensel çarşının stoğu olarak düşünülüyordu” (s. 33). Aynı şekilde Phantom jetleri de Amerikan, "yabancı bir bilimin ürünü değil, kılıçlar kadar uluslararası, büyük dünya pazarının stokunun bir parçası olan ve satın alınarak İslami hale getirilen" bir uçak olarak düşünülmüyordu (s. 37-38). Fundamentalistler modernleşmenin olduğundan çok daha dar kapsamlı olduğunu düşünüyorlardı. İthal etme çabaları

134

KUTSAL HUKUKA YÖNELİK YENİ TUTUMLAR

teknolojinin meyveleri ama daha fazlası değil -bazen söylendiği gibi John Locke'un olmadığı demiryolları- başarısız oldu; Köktendincilerin nefret ettiği Batı uygarlığının büyük bir kısmı kaçınılmaz olarak modernleşmenin bir parçasıdır. Batının ürünleri ve teknikleri, kendi kültürüne ve geleneklerine bağlıdır. Müslümanlar kaçamaklardan vazgeçip Naipaul'un Batı'nın “büyük yeni kuşatıcı uygarlığı” (s. 82) olarak adlandırdığı şeyle doğrudan yüzleşene kadar onların psikolojik, sosyal ve ekonomik sancıları devam edecek.

Kökten dinciler, ortaçağ sentezini reddederek kendilerini Şeriat'ın her yönünü uygulamaya adadılar; insanın zaaflarını ve binlerce yıllık tecrübeyi görmezden gelmeyi seçiyorlar. "İdealleştirilmiş İslami sosyal ahlâkı gerçekliğin asit testine tabi tutan ilk kişiler olarak" onlar, diğer Müslümanlardan daha fazla, onun "sosyolojik eksiklikleriyle" doğrudan yüzleştiler . , uygulanmama sorununu ortadan kaldırır , ancak kutsal hukukun her ayrıntısına göre yaşamadıkları takdirde davaları baltalanacak kökten dinciler için durum böyle değildir . Peki Batılılaşma mücadelesi veren Müslümanlar, modern öncesi Müslümanların yapamadığını nasıl yapabilirler? Eğer ümmet, bin yıl önce icat edildiğinde İslami hükümleri ulaşılmaz buluyorsa, bunlar yirminci yüzyılda nasıl uygulanabilirdi? Fundamentalist deney daha başlamadan sona ermeye mahkumdu.

Tarihsel kayıtlar, modern zamanlarda Şeriat'ı bütünüyle uygulamaya yönelik her çabanın (Suudi Arabistan, Sudan, Libya, İran ve Pakistan'da yapılanlar gibi) kökten dincileri hayal kırıklığına uğrattığını gösteriyor; çünkü gerçekler eninde sonunda ortadan kaldırılmak zorunda kalacaktı. ağırlandı. Kendini tam uygulamaya adamış her hükümet, bunun imkansız bir görev olduğunu düşünmektedir. Örneğin, Moritanya'daki askeri rejim bir komisyon oluşturdu ve şeriatın tamamının uygulanmasına yönelik yöntemler önermesi için ona dört ay süre verdi. İki yıl sonra çok az şey değişti. Bu konu sorulduğunda, Moritanya Adalet ve İslam İşleri Bakanı, bürokratik kafa karıştırıcılığın harika bir örneğiyle yanıt verdi :

Komisyon çalışmalarını öngörülen sürede, yani dört ay içinde tamamladı. Ancak uygulama bizi Allah katında normal bir duruma döndürmeyi amaçladığı ve sömürge işgali günlerinde elimizden alınan egemenliğin temel unsuru olan Moritanya kişiliğinin rehabilitasyonuna olanak sağlayacağı için, biz Bu mutlu ve önemli olaya tefekkür ve mükemmellik açısından hak ettiği tüm boyutları vermeyi planlıyoruz. Biz bunu herhangi bir iç tüketim politikası ya da propaganda değeri olsun diye değil, kendimiz için uygulamak istiyoruz. Bu nedenlerle komisyonun çalışmaları uygun zamanda ilgili makamlarca incelenecek ve bu çalışmanın sonuçları da Allah'ın izniyle kısa sürede açıklanacaktır. ⁵³

135

Batıyla Karşılaşmak

Bu pasaj sadeleştirildiğinde ortaçağ sentezinin argümanını hatırlatıyor : Kutsal yasayı uygulayamayız çünkü çok talepkardır ve biz ona layık değiliz.

Şeriat'ın ısrarla uygulanmaması modeliyle karşı karşıya kalan fundamentalistler, günah keçisi bularak bariz sonuçtan kaçınırlar. İster pagan ister Batılı olsun, gayrimüslim etkisi çoğu zaman suçu üstleniyor. Pek çok kökten dinci, Batı kültürünün tamamını reddedebilselerdi Şeriat'ın ulaşılabilir olacağına inanıyor. Otonomizmle birleştiğinde, bu tür dürtüler karakteristik olarak kökten dincileri yabancı düşmanı, Allah'ın kampında olmayan her şeye ve kim olursa olsun karşı düşmanlıkla dolu hale getiriyor.

Ancak asıl günah keçisi ümmetin kendisidir; verdiği sözü hiçbir zaman tam olarak yerine getirmeyen topluluktur. Fundamentalistler rutin olarak uygulayıcıları suçluyorlar ve neredeyse hiçbir zaman sistemi suçlamıyorlar. Onlara göre, “Müslümanların başarıları İslam'ın başarılarıdır, başarısızlıklar ise kendilerinindir.” ^{54 Naipaul}, İslam'ın zayıf göstergesi olarak gördükleri şeyden kendilerini sorumlu tutan kökten dincilerle defalarca karşılaştı . Pakistan'daki İslam deneyinde neyin yanlış gittiğini sordu; "Erkekler kötüydü" diye cevap geldi, "inançlarına uygun yaşamadılar." Fundamentalistlere göre “başarısızlık yalnızca inancın geri gelmesine yol açtı. ... Devlet başarısız olduysa bunun nedeni rüyanın kusurlu olması ya da inancın kusurlu olması değildi; bunun nedeni yalnızca insanların iman konusunda başarısız olmaları olabilir.” Endonezya'da bir kökten dincinin İslam tarihini kasvetli bir şekilde tasvir etmesine tepki gösteren Naipaul, "İslam'ın başarısız olduğunu söylemiyor musunuz?" diye sordu. sadece öngörülebilir köktendincinin cevabını almak için: “Hayır, İslam değil. İnsanlar. Müslümanlar.” Fundamentalistler çevrelerindeki yetersizliklere, hiç kimsenin şeriata göre yaşamak için gerekli çabayı göstermediği sonucuna vararak yanıt verirler . Yaklaşık on dört asırlık geçmişe rağmen farklı, başarılı bir şeyler arıyorlar . Naipaul, Pakistanlı bir köktendinciye, yüzyıllarca süren İslam tarihinden sonra, İslam'ın denenmediğini söylemenin mantıklı olup olmadığını sordu. “Ahmed ciddileşti. 'Hayır, hiç denenmedi' dedi. ””

, komünist devletlerin tarihsel başarısızlığını kabul eden ama nedenleri açıklamaya zorlandığında liderlerin vahşet, kişilik kültü, tecrit gibi kişisel hatalarına işaret eden Marksistlerin içinde bulunduğu zor duruma çok benziyor. , esneklik, paranoya. İnançlı Marksistler olarak, sorunun kişilikten daha derinde, Komünist yönetim sisteminin kendisinde olduğunu kabul edemezler, çünkü yapının kendisini kusurlu bulurlarsa Marksist kalamazlar. Hata komünistlerde olmalı, Komünizm değil , onlar gibi köktenci Müslümanlar suçlamalı, ideolojiyi ya da yapıları değil.)

Müslümanların uzun zaman önce uygulanamayacağını anladıkları ulaşılamaz hedeflere karşı kendilerini hırpalıyorlar . Mesela paraya faizi (Arapça riba ) yasaklamakta kararlılar.

136

KUTSAL HUKUKA YÖNELİK YENİ TUTUMLAR

Müminler arasındaki bu uygulamayı kınayan Kur'an ayetiyle. Bunu kışkırtmaya çalışırken dört bin yıllık deneyime meydan okuyorlar; çünkü Hammurabi Kanunu'nun kredilere ilişkin suçlamaları yasakladığı M.Ö. (Yaygın bir yöntem çifte satıştır: sizden yılda yüzde 20 faizle 100 dolar borç almak için, size 100 dolar nakit karşılığında bir ürün satıyorum ve bunu sizden 120 dolar karşılığında hemen geri satın alıyorum, on iki ayda ödenecek) “Faiz yasağını aşmak için kullanılan 'hileler' de en az yasağın kendisi kadar eski.” ⁵⁴

, modern öncesi İslam dünyasında " riba yasağının pratik etkisinin çok az olduğu" anlamına geliyordu . İslam'ı insanın ihtiyaçlarına göre ayarlama çabası içinde, gelenekçi hukukçular mecburen bu uygulamalara gözlerini kapadılar . Radikal hukukçular zaman zaman şeriat yasağını uygulamak için sert girişimlerde bulundular; "Ancak başarıları her zaman kısa ömürlü oldu; çok geçmeden katı Müslümanların da aynı şikayetleri dile getirdiğinin duyulması ve sıklıkla başka bir reformcunun ortaya çıkması gerçeğinin de gösterdiği gibi." ^{57 Hukukçular bunun için ne kadar gayretle mücadele ederse}etsin, hiç kimse faiz yasağını uzun süre sürdüremez.

Modern zamanlarda köktenciliğin yükselişi, bu çabaların daha sistematik hale gelmesi anlamına geliyordu; "tüm Müslüman ülkelerdeki tefecilerin kötülüklerini" detaylandıran "bol bir literatür" ortaya çıktı. ⁵⁸Şer'i emri yerine getirme girişimleri iki ana yönde gerçekleşti. Daha hırslı olanlar, ribanın ortadan kaldırılmasının tamamen farklı bir dizi mali kurum gerektirdiği fikrinden hareketle çalıştılar ; “İslami ekonomi” sistemi için de novo büyük bir tasarım inşa ettiler . Daha az iddialı olanlar, faizsiz kurumları rekabetçi hale getirerek mevcut finansal sisteme eklemeye çalıştı. Şer'i mali uygulamalar 1920'lerden itibaren giderek artan bir ilgi görmeye başlamış ve sonuçta 1970'lerde hızla çoğalan “İslami bankalar”ın oluşmasına yol açmıştır. Önceki yıllarda faizsiz bankacılığın kurulması yönünde ara sıra çabalar sarf edilmişti, ancak bu fikir Ekim 1975'te İslam Kalkınma Bankası'nın (İKB) kurulmasına kadar gerçekleşmedi. Sermayesinin neredeyse tamamı Suudi Arabistan ve diğer yeni zengin petrol devletlerinin elinde olan İKB, diğer bankalar için bir model olarak görülüyordu; Görevi, Batı tarzı bankaların kârlarına denk temettülerden kâr elde ederek faizsiz bankacılığın işe yarayabileceğini kanıtlamaktı. Bahreyn İslam Bankası, Faysal İslam Bankası ve Mısır Nasır Sosyal Bankası, İran İslam Bankası, Ürdün İslam Finans Bankası, Kuveyt Finans Evi, Pakistan Müslüman Ticaret Bankası, İslam Borsası ve İslam Borsası da dahil olmak üzere diğerleri hızla onu takip etti. Katar Yatırım Şirketi ve Cenevre merkezli Dar al-Mal al-Islami. Uygulamaları önemli ölçüde farklılık gösteriyordu; belki de en iyi düşünülmüş olanı Pakistan'da uygulamaya konulan Kar/Zarar Paylaşımı Planıydı. Ancak İslami bankalar bundan daha az başarılı oldu

137

Batıyla Karşılaşmak

planlanmış; İşletme sübvansiyonlarından mahrum kaldıkları için standart mali uygulamaları benimsemek zorunda kalacakları, aksi takdirde başarısız olacakları çok geçmeden ortaya çıktı. Fundamentalistler bu ve diğer yollarla ortaçağ sentezini geliştirme konusunda yetersiz kaldılar.

Fundamentalistler, pratik olmayan bir program üzerinde inatla ve çoğu zaman şiddetle ısrar ettikleri için hükümetlere özel sorunlar yaratıyorlar. Birçoğu, vizyonlarını hayata geçirebildikleri takdirde tüm sorunların ortadan kalkacağına inanarak fanatizme kapılıyor; İran cumhurbaşkanı Ali Hamaney'e göre, "İslami bir toplum, tanımı gereği, hayal kırıklığının , adaletsizliğin veya baskının olmadığı bir toplumdur ." ^{59 Bu tür kanaatler}, muhalefetteyken yıkıcılık ve darbeler, iktidardayken baskı da dahil olmak üzere neredeyse tüm siyasi eylemleri meşrulaştırıyor . Fundamentalistler programlarına tamamen ve tartışmasız bir şekilde bağlı olma eğilimindedirler; bu hem kökten dinci olmayanlarla uzlaşma fırsatlarını kısıtlıyor hem de kendi görüşlerine sahip başkalarıyla işbirliğini teşvik ediyor. Türkiye'de 1970'lerin ortasında köktendinci Milli Selamet Partisi'ni koalisyon hükümetlerine dahil etme girişiminde bulunuldu, ancak tatmin edici olmayan sonuçlar elde edildi; tersine, İran'daki iktidardaki köktendinciler rakip partilere neredeyse hiçbir hareket alanı tanımadı. Fundamentalistler arasındaki ulusötesi işbirliği manevi destek ve bazen de önemli bir para, edebiyat ve silah kanalı sağlıyor. Mısırlı Müslüman Kardeşler ve İranlı Fedaiyyan-ı İslami 1943-55 döneminde temaslarda bulundular ve 1979'da her ikisi de yeniden yasal hale gelince yeniden ilişkiler kurdular. Ürdünlü Müslüman Kardeşler, Suriye'deki meslektaşlarına malzeme sağladı. Hafız Esad hükümetine meydan okumak için hayati bir destek . Ekim 1977'de Türkiye'deki öğrenciler, Filipinler'deki Müslümanlara yönelik muameleyi, Filipin bayrağını yakarak ve Türk dışişleri bakanını kendilerine yeterli yardımı yapmadığı için alay ederek protesto ettiler.

Her köktendinci örgüt siyasette aktif hale gelmez; bazıları mevcut koşulları kesinlikle onaylamadıkları için uzak duruyorlar. Malezya'daki aşırılık yanlısı bir grup olan Cemaat Tebliğ'in liderleri bu nedenle kamu işlerinden çekildiler; diğerleri daha da ileri giderek, örneğin devletin "İslami ilkeleri ihlal ettiğini" düşündükleri için hükümet tarafından finanse edilen camileri boykot ettiler. ⁶⁰Ancak bu tür tepkiler, çoğu siyasi koşulları değiştirme niyetinde olan kökten dinciler arasında azınlıkta kalıyor .

Bir hükümetin yönelimi ne olursa olsun, köktendincilere sıkıntı yaşatıyor . İmkansız yasaların uygulanmasını talep ediyorlar, uzlaşmayı reddediyorlar ve halkı yerleşik düzene karşı harekete geçiriyorlar. Görevdeki her politikacı, bir mafyaya nutuk çeken bir aşırılık yanlısı tarafından kuşatılabilir; İran'da bile iktidardaki Humeyniciler Furkan ve Halk Mücahitleri gibi grupların radikal meydan okumalarıyla karşı karşıya kaldı. Yetkililer bu tehlikeye çeşitli şekillerde yanıt veriyor

138

KUTSAL HUKUKA YÖNELİK YENİ TUTUMLAR

Yollardan. Çoğunlukla İslam'ın köktenci olmayan -gelenekçi, reformist veya laik, mistik, bilimsel veya dindar- ayaklanmaları kışkırtma potansiyeli olmayan ve darbe planlamaya meyilli olmayan biçimlerini teşvik ediyorlar. Bu tür devlet kurumları arasında en ayrıntılı olanı, muhtemelen Sovyet hükümeti tarafından Müslüman inananların dini faaliyetlerini yönlendirmekle görevlendirilen, devletin sadık bir kurumu olan SSCB'deki dört bölgesel dini merkezli Ruhani Müdürlüktü. Müslüman yöneticiler aynı zamanda, kısmen radikallere karşı bir denge unsuru olarak hizmet etmek için uysal Müslümanları hükümetin maaş bordrosunda tutuyor. Böylece Sedat, Mısır ulemasını İsrail'e karşı savaşı desteklemek için harekete geçirebilir ve altı yıl sonra barış anlaşmasını onlara onaylatabilirdi. Malezya hükümeti , popülaritesini tehdit eden kökten dincilerin tebliğ gruplarıyla rekabet etmek için kendi misyoner hareketini kurdu .

İktidardaki Müslümanlar, İslami örtünün bu politikaların doğasını etkilemesine izin vermeden, kendi politikalarının kabulünü kolaylaştırmak için zaman zaman İslami sembollere ve ideolojiye sponsor olurlar. Suriye ve Irak'taki laik yöneticiler bile halkın ilgisini çekmek için eylemlerini İslam kisvesine büründürdü ve Sedat da yönetimini dindarlıkla donattı. Buradaki sorun köktencilerin göstermekten fazlasını talep etmesidir; İslam'dan bahseden ancak hukukçu ve otonomist gündemi göz ardı eden bir hükümet, köktendincilerin iyi niyetini hızla kaybeder. Yasalcılığı hayata geçirmek çok daha zor olduğundan, Müslüman yöneticiler genellikle özerkliği teşvik ederek kökten dincileri saptırırlar. Bu, dışarıdakilerin pahasına iki tarafı bir araya getiriyor; Zayıf yöneticiler , politikalarında cihad unsuruna güvenerek kökten dinciler arasındaki popülerliklerini sık sık artırıyorlar . Bu nedenlerden dolayı Kral Hasan Batı Sahra'ya Yeşil Yürüyüşü başlattı, Suriye ve Irak'taki hükümetler İsrail ile çatışmayı vurguladı ve Türk yetkililer 1974'te Kıbrıs'a yönelik savaşı istismar etti.

Fundamentalizm 18. yüzyılda güçlü bir ideoloji olarak ortaya çıktı ve 1740'larda Orta Arabistan'daki Vehhabilerin, 1840'larda Sirenayka'daki Senusilerin ve 1880'lerde Sudanlı Mehdistlerin iktidara gelmesiyle önemli siyasi zaferler kazandı. Diğer kökten dinci hareketler iktidara ulaşmaya çok yaklaştılar ama geri püskürtüldüler. Bununla birlikte köktencilik, Müslüman halklar Batı ile kitlesel olarak doğrudan temasa geçene kadar, uzak ve geri kalmışlığın bir özelliği olarak bir yan akım olarak kaldı. Etkiyi en güçlü şekilde sanayileşen bölgelerdeki şehir sakinleri hissetti; Bazı Müslümanlar Batılı usullerin cazibesine kapılırken, diğerleri kendi geleneklerine daha da sıkı sıkıya sarıldılar. Örneğin 1920'lerde Mısır'da Müslüman Kardeşler, Türkiye'de Nur'un Takipçileri, 1940'larda Hindistan'da Cemaat-i İslami ve 1970'lerde İran'da Humeyni hareketi böyle ortaya çıktı.

Her durumda, Batılı yöntemlerle artan temas benzeri görülmemiş bir olaya yol açtı.

139

Batıyla Karşılaşmak

Müslüman halkların siyasete katılımı; bu da köktenci hareketlerin yükselişini teşvik etti . Modern öncesi dönemlerde Müslüman tebaanın hükümetleriyle çok az teması vardı; Yöneticiler neredeyse her zaman gücü baskı yoluyla elinde tutan ve tebaalarına çok az şey sağlayan yabancılardı. "Prenslerin kendi oyunlarını oynamasına izin vermekle yetinelim" ^{61 denek kendilerini}özel hayatla, özellikle de aile ve inançla ilgili meselelere adadılar . Başlangıçta Batılı bir gücün fetihleri bu kalıpları olduğu gibi bıraktı; çünkü onlar da zorla yöneten, asgari düzeyde hizmet sağlayan ve halkı belli bir mesafede tutan yabancılardı. Seçkinler sömürge yetkilileri tarafından yerlerinden edildiyse, "Müslüman dünyasındaki halk kitleleri Batı'nın müdahalesinden doğrudan çok az etkilendi ve çok az değişen bir hayat yaşamaya devam etti." ⁶²

Sömürge yönetimi sağlamlaştıkça imparatorluk hükümetleri tebaalarına ilişkin daha fazla sorumluluk üstlendi. 1920'lere gelindiğinde Müslümanlar Batılı yöntemlerle eğitilmeye başlandı, Avrupa'yı taklit ettiler ve kitlesel eğitim, sanayinin gelişmesi vb. için çalışmaya başladılar. Tüm bu projelere post-kolonyal hükümetler dahil oldu; Hemen hemen tüm Müslüman emsallerinin aksine, Batı'nın etkileri yöneticileri kendi halklarının işleriyle doğrudan ilgilenmeye teşvik etti. Refah ve eğitim temel öneme sahipti, ancak liderler aynı zamanda kültürel gelişim, halk sağlığı ve adaletle de ilgilenmeye başladı. Buna karşılık Batılı demokrasi, sivil toplum, milisler ve ulusal kimlik kavramlarından etkilenen yetkililer, halktan yeni taleplerde bulundu ve onları kamu işlerine katılmaya çağırdı. Modernleşme, kitleleri harekete geçirdi ve onları siyasete dahil etti; bu, "İslam dünyasında benzeri görülmemiş bir olaydı." ⁶³

Modern öncesi dönemlerde Müslümanların kamu hayatından çekilmesinin, yöneticilerin dini yükümlülüklerini yerine getirmelerine izin verecek şekilde kendi kendini devam ettiren bir niteliği varsa, 1920'lerden sonra halkın katılımı siyasete yeni bir hukukçu ruh aşıladı. "Siyasi aktivizm elit bir olgudan kitlesel hareketlere dönüştükçe karakteri daha dinsel bir tona büründü." ⁶⁴Vatandaşlar hükümet faaliyetlerine artan ilgi gösterdiğinde, "devlet kararlarının daha önce bağımsız [yani özel] kurumlara aşılanmış olan değerleri yansıtması gerektiğini" ve bu sayede Müslüman yaşamının temel dayanağını talep ettiler . ⁶⁵Şer'i hükümlere bağlı kalmayı istiyorlardı. Yöneticilerin cihad, zekat veya hadd düzenlemelerini uygulaması yönündeki neredeyse geçerliliğini yitirmiş istek, yirminci yüzyılda Müslüman halkların kamusal alanı geri almasıyla hayata geçti. Kitleler siyasi hayata girdiğinde İslam da onlarla birlikte geldi.

Elbette tüm toplumsal unsurların eşit rolü yoktu; daha eğitimli ve kentli vatandaşların ( özellikle okul öğretmenleri, devlet memurları, esnaf ve sanayi işçileri) daha az eğitimli ve kırsal kesimdeki vatandaşlara göre çok daha büyük bir etkisi vardı. Modernleşmeye eşlik eden halk hareketleri, modern hayatla en çok temas halinde olan ve modernleşmeye göğüs geren Müslümanların kaygılarını yansıtıyordu.

140

KUTSAL HUKUKA YÖNELİK YENİ TUTUMLAR

kimliklerim. Mısır'da Müslüman Kardeşler, Pakistan ve Hindistan'da Cemaat-i İslami, Endonezya'da Mesjumi gibi hareketlere katılanlar onlardı.

Diğer gelişmeler kamu işlerinde Şeriat'a verilen önemin artmasına katkıda bulundu. Geleneksel yaşam ortadan kalktıkça hukuk eski geleneklerin ana hatırlatıcısı haline geldi. "Genç nesiller, daha geniş İslami mirasla bağlarını gittikçe daha fazla kaybettikçe, Şeriat ve buna bağlı hukuki ve toplumsal bakış açısı, kendilerini açıkça Müslüman olarak tanımlayabilecekleri ve kendilerini Batı'dan ayırabilecekleri tek nokta haline geldi." ⁶⁶

Modern zamanlarda şeriata dört yaklaşım bir arada mevcuttur. En temel ayrım, gelenekçilik ile üç modernist yaklaşım arasındaki ayrımdır; Gelenekçilik modern öncesi ihtiyaçları karşıladı ancak Batı'ya maruz kalma arttıkça yerini sürekli olarak reformizm, laiklik ve köktencilik aldı. Gelenekçi şeriat anlayışı çekiciliğini yitirdikçe yerini başka tutumlar aldı: Reformistler kutsal hukuku liberalizmin vücut bulmuş hali olarak gördüler, laikler bunun Batılılaşmayı engellemesinden rahatsız oldular ve kökten dinciler onu bir ideolojiye dönüştürdüler. Bu değişikliğin temelinde Hadis Rivayetlerinin Kur'an lehine vurgusunun azaltılması yer alıyordu; Tıpkı Protestanların İncil'i yeniden keşfetmesi ve modern Yahudilerin Talmud'u bir kenara itmesi gibi, Müslümanlar da Kuran'ın üzerinde durdular. Her durumda, kutsal metinlere geri dönmek, patriklerin yorumlarını kabul etme konusundaki isteksizliğin sinyalini verdi ve dini uygulamaları yeniden tanımlama niyetini gösterdi.

Üç modernleştirici okulun her biri öncelikle Batı kültürünün tek bir yönüne yanıt verdi. Batılı değerlerden etkilenen reformcular , şeriatı kendilerine uygun hale getirdi; Batı geleneklerini benimseme niyetinde olan laikler , şeriatı özel hayatla sınırlandırarak süreci kolaylaştırdılar; Avrupa ideolojilerini savuşturma kaygısındaki köktenciler ise Şeriatı rakip haline getirdiler. Diğerlerinden daha az olmamak üzere, köktendinciler de modern çağdan etkilenmişlerdir; zira Batı'nın bilinçli olarak reddedilmesi, bir Müslüman'ı Batı'nın yollarını benimsemek kadar değiştirmektedir. Arkaik modellerine rağmen Mevdudi ve Humeyni tamamıyla modern insanlardır.

, tamamı İslam'ın kamusal ideallerinin uygulanması konusunda esnek olan, köktenci olmayan üç Müslüman türü ile kökten dinciler arasındadır . Gelenekçiler Şer'i standartlara uygun yaşamak isterler ama daha iyisini bilirler; reformistler bu standartları Batılı usullere uyacak şekilde ayarlıyorlar; laikler ise bunlara kayıtsız kalıyor. Bu üç tür Müslüman, İslam'ın yanı sıra diğer siyasi kaygıları da kabul ediyor ve hiçbiri Şer'i idealler uğruna mevcut düzeni yıkmaya hazır değil. Yalnızca köktenciler soyut ideallerden ilham alan tam bir İslami programa sahiptirler ve onu herkese empoze etmek isterler. İslam'a olan bariz bağlılıkları

141

Batıyla Karşılaşmak

siyasette İslam konusu gündeme geldiğinde kökten dinciler doğal bir ilgi odağı oluyor; ancak onların faaliyetleri, kişisel eğilime bakılmaksızın tüm Müslümanlar için geçerli olan İslamileşmiş siyasi mirasın eşit derecede önemli diğer yönlerini de gölgelememelidir . Özerklik, pan-İslamcı dayanışma, Avrupa düşmanlığı, zımmileri küçümseme ve diğer birçok İslamileşmiş özellik, her Müslüman halkın kamusal yaşamında hayati bir rol oynamaya devam ediyor; bunlar 7. ve 8. bölümlerin konularıdır.

142

Siyasi İdeolojilerine Yanıtlar

Bugün İslam bir yabancıdır; kimse
bunu tam olarak bilmiyor.
—İmam Ruhollah Humeyni

KUTSAL HUKUK İslam'ın mirasının yalnızca bir kısmıdır; Şeriatın gerektirmediği fakat Müslüman yaşamının karakteristik özellikleri de bugün kamusal yaşam için daha az önemli değildir. Üç kaynaktan (Şer'i emirlerin etrafındaki “çitler”, ortaçağ sentezi ve bin yıllık tarihsel deneyim ) türeyen 3. ve 4. bölümlerde anlatılan İslami özellikler, Müslüman yaşamının gerçek kalıplarını şekillendirdi.

En azından resmi düzeyde, neredeyse tüm Müslüman devletler Batı'nın lehine İslamcı siyasi kültürü terk etti. Arap yarımadasındaki bir avuç devlet dışında, bu devletlerin hükümetleri anayasalarla, seçimlerle , siyasi partilerle, gönüllü derneklerle, kitle ordularıyla ve açıkça Batı menşeli diğer birçok kurumla övünüyorlardı. Avrupa hukuk sistemleri, kişisel statü dışındaki tüm konularda Şeriat'ın yerini aldı. Müslüman devletler demokrasi, sosyalizm, sosyal eşitlikçilik, halk egemenliği ve kişisel özgürlük gibi Batı ideallerini geniş çapta desteklediler. Uluslararası hukuku kabul ettiler ve gayrimüslim devletlerin bekasını tanıdılar. Teorik olarak kamusal yaşamda topyekûn bir dönüşüm meydana geldi.

Ancak Batılı biçimlerin bu paslanmasının altında, İslamileşmiş duygular ve tutumlar neredeyse her zamanki kadar güçlüydü. İçerik ve üslup içerikten çok daha fazla değişti; İslamileşme dürtülerinin gücü güçlü kaldı ve İslam'ın siyasetteki hiçbir analizi, bunlar dikkate alınmadan tamamlanmış sayılmaz. İslami

143

kalıplar İslami kanunlara göre daha az değişti. Enerji ve yerine getirme iradesi gerektiren kanunlarla yaşananlardan daha fazla Müslüman, tüm ümmeti ister istemez etkileyen İslamileşmiş usullerin etkisi altında hareket etmeye devam etti. (Eskiden beri İslamileşmiş kalıplar en çok Orta Doğu'da hissediliyordu.) Sadece dindarlar İslamcı, herkes İslamcı. Ancak yaygın etkisine rağmen İslamileşmiş miras, yaygın ve bilinçsiz olduğu için İslam analistleri tarafından genellikle göz ardı ediliyor.

Modern çağda bu miras, Müslümanların Batı medeniyetine tepkisinin şekillenmesinde sıklıkla belirleyici olmuştur. İslam lamik desenleriyle örtüşen Batılı yöntemler kolaylıkla asimile edildi; çatışanlar engellendi. Bu bölüm İslamileşmiş siyasi kültürün üç faaliyet düzeyindeki etkisinin izini sürüyor: yerel, İslami ve uluslararası.

Siyasete Katılmak

MÜSLÜMANLAR

Modern öncesi Darülislam'da ortaçağ sentezi Müslümanları kamusal yaşamdan uzak tutuyordu; Dar al-Harb'de kafir yönetimi de aynı etkiyi yarattı. Özetle, neredeyse tüm Müslüman tebaa siyasetten uzak duruyor ve ancak kanunları uygulama veya gayrimüslimlerle mücadele etme şansı bulduklarında aktif olarak meşgul oluyorlardı. Bu İslami model (faaliyet patlamalarıyla noktalanan geleneksel geri çekilme ) modern dönemde de varlığını sürdürdü. Vatandaşların düzenli katılımını öngören Batılı ideolojilerin benimsenmesine rağmen Müslümanlar, hukukçuluk veya özerklik ile ilgili konuların harekete geçirdiği durumlar dışında siyasetten ve savaştan kaçınmaya devam ettiler. "[Modern] dönem boyunca Müslüman dünyasının hemen hemen her yerindeki hemen hemen her İslami hareket, bir şekilde, " iç bozulmaya" ve "dış tecavüze" karşı protestodan oluşan bu ikili temanın bir çeşitlemesi olmuştur . ¹

Ancak bağlam değişti. Modernlik öncesi zamanlarda, Şeriat'ın mücadele edecek rakipleri olmadığı zamanlarda, her hukukçu ve özerklikçi çaba, Allah'ın emirlerine göre yaşamaya yönelikti. Kökten dinciler için bu, modern zamanlarda da böyle olmaya devam etti, ancak diğer Müslümanlar için Batı ideolojilerinin devreye girmesi seçimler yarattı: Yasa adına hareket edebilirlerdi ya da uyumlu ancak ondan farklı hedefler adına hareket edebilirlerdi. Şeriatı anımsatan ama ona özel olarak bağlı olmayan idealler Müslümanları harekete geçirdi; Yaygın dürtüler Şeriat'ın kesin gerekliliklerinin yerini aldı. Modern öncesi zamanlarda hukukçuluk, kutsal hukukun uygulanması anlamına geliyordu; modern zamanlarda bu, doğası gereği şeriat karşıtı olan bazıları (Marksizm gibi) dahil olmak üzere, adalete her türlü başvuruyu içeriyordu. Bir zamanlar otonomizm hedeflenmişti

144

BATI SİYASİ İDEOLOJİLERİNE CEVAPLAR

yalnızca hukukun uygulanması amacıyla Müslüman yönetimini kurmak; şimdi bu, yasayı hiçbir şekilde dahil etmeden, kendi kaderini tayin etme anlamına geliyordu. Bir zamanlar Tanrı'nın istekleri doğrultusunda yaşamanın aracı olan adalet ve Müslüman yönetimi, başlı başına amaç haline geldi. Ruh bazen tamamen değişti , ancak siyasi zorunluluklar her zaman Şer'i emirlerin gerilediği şeye benzer kaldı, ancak mirasları kaldı.

Bunlardan ilki olan adalete başvuru oldukça popülerdi ve sıklıkla kitleleri harekete geçirme kapasitesine sahipti. Sömürüye, adam kayırmaya, yolsuzluğa, kibire ve zenginliğin adaletsiz dağılımına son verilmesi çağrısında bulunan bir lider, büyük bir halk desteği kazanabilir. Pan-Arabizm, Cezayir Devrimi, Pakistan'daki 1977 Butto karşıtı hareket ve İran Devrimi dahil olmak üzere Müslüman vatandaşları iç politikaya dahil etmeye yönelik her başarılı çabada “iç bozulma” ile mücadele teması önemli bir rol oynadı. İslam dünyasındaki neredeyse her darbenin liderleri, 1951'de İran'da, 1952'de Mısır'da, 1958'de Irak ve Pakistan'da, 1958'de Irak ve Pakistan'da olduğu gibi, rejimde büyük bir değişikliğe yol açanlar da dahil olmak üzere, adalet ve yenilenme için aynı çağrıyı dile getirdiler . 1960'ta, 1962'de Kuzey Yemen'de, 1965'te Endonezya'da, 1969'da Libya'da, 1973'te Afganistan'da , 1975'te Bangladeş'te, 1979'da İran'da. Başarısız olan darbeler de aynı kaygıları vurguladı. Buna karşılık, hukukçulukla ilgisi olmayan Batılı temalar Müslüman halkları harekete geçirmedi: Demokrasi, ifade özgürlüğü , bağımsız siyasi partiler veya sivil yönetim Müslümanları nadiren sokağa itti.

Vatandaş kavramı -toplumun vergi ödeyen, gönüllü derneklere katılan, hükümet yetkililerini seçen ve orduda görev yapan, hak sahibi, katılımcı bir üyesi- İslam toplumuna garip bir şekilde uyuyordu. Antik Yunan şehirlerinin doğrudan demokrasisinden, Roma Cumhuriyeti'ndeki seçimlerden ve ortaçağda soyluların kralların saraylarında temsil edilmesinden doğan vatandaşlık, Avrupa'ya özgü bir başka fikirdir. İslam dünyası buna benzer hiçbir şey bilmese de, yirminci yüzyılın Müslüman devletleri vatandaşlık kavramından türetilen Batılı kurumları -özellikle seçimler ve milisler- benimsedi ve bunları geri çekilen tebaa modelinden türetilen İslamileşmiş kurumlarla karıştırdı. Kombinasyon tuhaf ve değişken sonuçlar üretti.

Batı'da bilindiği gibi demokratik bir sürecin parçası olmadılar . Müslüman liderler, vatandaşların katılımını hükümeti meşru ve istikrarlı kılmanın bir yolu olarak görmek yerine , bunu daha çok halkı destek için teşvik etmenin bir yolu olarak gördüler. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra devreye giren uygulamalar bu farklılığı ortaya koyuyordu: Arnavutluk ve Suriye'de tek partili seçimler; Kuveyt'te, Burgiba'nın Tunus'unda, Kaddafi'nin Libya'sında, cumhuriyetçi Mısır ve Irak'ta ve Şah yönetimindeki İran'da daha alt düzeydeki yetkililer için oylama yapılıyor ancak hükümet başkanı için oylar kullanılamıyor; dini veya cemaati temsil eden siyasi partiler

145

Lübnan ve Malezya'daki gruplar; Türkiye, Nijerya, Pakistan ve Bangladeş'te demokrasinin askeri yönetimle değişmesi; Senghor'un Senegal'inde, devrimci İran'da ve Endonezya'da manipüle edilmiş seçimler. İkinci Dünya Savaşı öncesi Mısır ve Lübnan gibi bazı ülkelerde oligarklar parlamentoyu ele geçirdi ve onu kendi amaçları doğrultusunda kullandı.

Kaddafi'nin “kitlelerin durumu”nda halk konseyleri ve kendisinin resmi bir unvanının olmayışı, onun bir yönetici olarak mutlak güce sahip olduğu gerçeğini gizlemiyordu. İnisiyatif her zamanki gibi tepeden geldi. Müslüman halk yetkililerin amacını anladı ve demokratik ve popülist iddialara ihtiyatlı bir şekilde yanıt verdi. Vatandaşlar uzak durdu; Sandığa gittiklerinde beklentiler mütevazıydı. VS Naipaul şöyle yazıyor: "Yüzyıllarca süren despotizmden sonra, Müslüman halk . . . devletin ayrı bir şey olduğu, kendi başının çaresine bakan ve yeniden onarılan bir şey olduğu.” ²İmam Humeyni bunu her zamanki veciz ifadesiyle ortaya koydu: “Müslümanların asıl sorunu, onları yöneten hükümetlerdir.” Siyasal tabanlarını sağlamlaştırmak isteyen hüsrana uğrayan yöneticiler, desibel seviyesini yükselterek katılımı teşvik etmeye çalıştılar; Bu , İslam toplumunda, özellikle de Orta Doğu'da siyasi söylemi karakterize eden tiz retoriğin çoğunu açıklıyordu .

Siyasetten çekilme aynı zamanda Müslüman halkların kendilerine ait yeni siyasi teoriler geliştirme yeteneklerini de zedeledi. H. AR Gibb şöyle yazıyor: "Laik hükümete uzun yüzyıllar boyunca boyun eğmek, kolay ya da hızlı bir şekilde sarsılması mümkün olmayan bir siyasi dinginlik geleneğini tetikledi" diye yazıyor ; Bu gelenek, diye devam ediyor, "siyasi düşüncenin gelişimini ve onun değişen koşullara uygulanmasını daha da engelledi." ⁴

Yabancı gruplardan asker toplamaya ilişkin modern öncesi modeli değiştirme çabaları çok az başarılı oldu. Eskiden beri en iyi askerler şehirlerin ve çiftliklerin ötesinden, dağlardan, çöllerden ve bozkırlardan gelmeye devam ediyordu. Ürdün ve Suudi Arabistan'ın kayıtsız düzenli ordularını, üstün Bedevi birlikleri, Arap Lejyonu ve Ulusal Muhafızlarla karşılaştırın . Fas'ta, Lübnan'da, Suriye'de, Yemen'de, Afganistan'da, Pakistan'da da durum böyleydi.

GAYRI MÜSLÜMANLAR

On dokuzuncu yüzyılın Avrupalı güçleri, hem Hıristiyanların konumunu iyileştirmenin hem de liberal idealleri güçlendirmenin bir yolu olarak zımmi statüsünü ortadan kaldırmak için çok çalıştı. Buna karşılık, 1839'dan kalma bir Osmanlı fermanı olan Gülhane Hatt-ı Şerif'inden başlayarak Müslüman hükümetler, kendi bölgelerindeki tüm vatandaşlara eşit haklar ve eşit görevler veren Batılı uygulamayı benimsemeye başladılar . Gayrimüslimler Müslümanlardan daha fazla vergi ödememe, aynı mahkemelerde aynı sıfatla yargılanma, hizmet etme hakkını kazandılar.

146

BATI SİYASİ İDEOLOJİLERİNE CEVAPLAR

asker olarak görev yapmak ve siyasi görevlerde bulunmak; bunların hepsi zimmilere ilişkin Şer'i düzenlemelerle çelişiyordu. Avrupa'nın İslam dünyası üzerindeki denetimi genişledikçe gayrimüslimler daha da güçlendi; çünkü sömürge yöneticileri Müslümanlara güvenmiyor ve yardım için neredeyse herkesten güvenmeyi tercih ediyorlardı. Sonuç olarak, Kuzey Afrika, Levant ve Hindistan gibi bölgelerdeki Müslümanlar genellikle en düşük sosyal statüye sahip oldular; uzun süredir yönettikleri Yahudiler, Hıristiyanlar ve Hinduların çok altındaydılar.

Bağımsızlığın ve Müslümanların tekrar iş başında olmasıyla birlikte bir başka tersine dönüş daha yaşandı ve tüm vatandaşlar için eşitlik sağlayan yasaların yürürlükte kalmasına rağmen gayrimüslimlerin durumu düştü . Gayrimüslimlerin Avrupalı güçlerle işbirliği yaptığı yerlerde değişiklikler özellikle çarpıcıydı; Yıllarca ayrıcalıklı bir konuma sahip olduktan sonra, sömürge yönetiminin sona ermesi onları Müslüman çoğunluğun öfkesine maruz bıraktı. Örneğin Cezayir'de yerli Yahudi nüfusunun neredeyse tamamı, 1962'de Fransız yetkililerle birlikte ülkeyi terk etti; kalmaları halinde başlarına gelecek olan cezadan korktular. İronik bir şekilde, sömürge hükümetleri tarafından zımmi statüsünün ortadan kaldırılması çoğu zaman gayrimüslimlerin hukuki konumlarını zayıflattı ve güvenliklerini tehlikeye attı. En önemlisi, zimmilerin Darülislam'da yaşamalarına yönelik geleneksel izin sorgulanmaya başlandı. Türkiye'deki birçok Rum ve Ermeni, Kuzey Afrika ve Orta Doğu'daki Yahudiler, Pakistan'daki Hindular ve Güneydoğu Asya'daki Çinliler kendi topraklarını terk etmek zorunda kaldı; ve kalanlar sıklıkla dinlerini özgürce yaşamanın önünde yeni engellerle karşılaştılar.

Müslümanlar üzerindeki kafir yönetimine karşı düzenlemeler, başlangıçta kanunun uygulanmasına yönelik bir kaygıdan doğmuştu; Varsayım, İslam'a göre yönetmek için gereken çabayı yalnızca Müslüman liderlerin göstereceği yönündeydi. Birçok modern Müslüman Şeriata olan ilgisini kaybetmiş olsa bile, İslamcı kafirlerin otorite konumlarına olan güvensizliği devam etti. Şer'i meşruiyet bir kez daha ortadan kalktı ama onun doğurduğu tutumlar canlı kaldı. Gayrimüslimlerin bağımsız devletlerde yüksek mevkilerde bulunduğu yerlerde (Doğu Arap kabinelerinde Hıristiyan politikacılar, İran'da Bahai subayları, Malezya'da Çinli yetkililer) bu durum Müslüman halkın çoğunluğunda hoşnutsuzluğa yol açtı . Her ikisi de ana akım Müslümanlar tarafından reddedilen bir İslam'a bağlı olan Suriye'deki Aleviler ve Pakistan'daki Ahmediler gibi şüpheli grupların siyasi rolü de bir hoşnutsuzluk kaynağıydı. Devlet başkanı sorunu daha da hassastı, çünkü o tüm hükümetin kadrosunu belirliyordu . Baskın bir Müslüman çoğunluk, yalnızca bir ülkede gayrimüslimlerin yönetimini kabul etti ve hatta ilerletti: Bu, Katolik Leopold Senghor'un 1960'tan 1980'e kadar cumhurbaşkanı olarak görev yaptığı (ve daha sonra yerine bir Müslüman'ın geçtiği) Senegal'di. Senegal benzersiz olabilir; Arnavutluk gibi son derece laik bir hükümette bile Müslümanların gayrimüslim bir kişiyi yönetici olarak kabul edeceğini hayal etmek zor.

147

Batıyla Karşılaşmak

Sınırları ve Sadakatleri Tanımlamak

Tektanrıcılık ve alfabenin ilk olarak Orta Doğu'da, felsefenin Yunanistan'da ve mistisizmin Hindistan'da ortaya çıkması gibi, siyasi ideoloji de yalnızca Batı Avrupa'da ortaya çıktı. Başka hiçbir bölge, burada gelişen "kim, neyi, ne zaman ve nasıl elde eder"e ilişkin sistematik tartışmalara benzer bir şey bilmiyordu . Yirminci yüzyılda cumhuriyetçilik, anarşizm, Marksizm ve faşizm dahil olmak üzere çeşitli siyasi ideolojiler mevcuttu . Başlangıçta Çin'in Cennet Mandası, Hindistan'ın Artha'sı veya İslam toplumunun Şeriatı Batı'ya ne kadar yabancıysa, onlar da diğer medeniyetlere o kadar yabancıydı. Bununla birlikte, bu "izmler"in her biri, ahlaki ilkeleri dile getirdiği, vatandaşları harekete geçirdiği ve hükümetin gücünü arttırdığı için hızla Avrupalı olmayanların ilgisini çekti. Avrupa devletlerinin gücünün inşasına yardımcı olma rolleri de onların çekiciliğini artırdı. Sömürgecilik, ticaret, eğitim ve dini dönüşüm, siyasi ideolojilerin Batı Avrupa dışında da ulaşılabilir olmasını sağladı; önce Doğu Avrupa ve Rusya'ya, ardından da dünyaya yayıldılar.

Bu doktrinlerden bazıları İslam toplumuna oldukça iyi uyuyordu: örneğin demokrasi, kapitalizm ve liberalizm, hakim İslamileşmiş kalıplarla karşı karşıya gelmelerine rağmen Şer'i ilkelerle örtüşebiliyordu. Sosyalizm ve laiklik gibi diğerleri de Şer'i emirlere aykırıydı. Ama hiçbiri milliyetçilik kadar uymuyor; Aslında Batı siyasi kültürünün hiçbir yönü, ümmet için milliyetçilik, millete bağlılığın ve tüm diğer sadakatlerin üzerinde milliyetin vurgulanması kadar çok sorun yaratmadı. Köktenciler ve Batı'dan borç almaya karşı çıkan diğerleri, milliyetçiliği sıklıkla medeniyetlerin harmanlanması sorununun sembolü olarak gördüler. Hatta milliyetçi doktrinlerin ihraç edilmesini, Avrupa'nın İslam birliğini baltalama ve ümmeti fethetme komplosu olarak görecek kadar ileri gittiler . Örneğin İmam Humeyni bunu "İslam'ın yayılmasından rahatsız olan yabancıların uydurduğu bir strateji" olarak nitelendirdi. ⁵

MİLLİYETÇİLİK

Milliyetçi ideoloji, en derin siyasi bağlılığın kabileye, köye, şehre, sosyal sınıfa veya dini cemaate değil, bir bütün olarak millete yönelik olmasını gerektirir . Ama millet nedir? İdeal durumda, ortak kökenleri, gelenekleri, dili ve tarihsel deneyimi paylaşan bir gruptur ; Portekiz böyle bir örnektir. Ancak bu kombinasyon nadiren net bir biçimde ortaya çıkıyor ve uluslar arasındaki sınırların çizilmesi çoğu zaman büyük bir tartışma konusu oluyor ; Birinci Dünya Savaşı'ndan önceki yıllarda Makedonya'da en az beş ülke hak iddia etmişti.

148

BATI SİYASİ İDEOLOJİLERİNE CEVAPLAR

Ne kadar uymuyorsa uysun, milliyetçilik yine de yayıldı, çünkü güçlü halk tepkileri uyandırdı ve yöneticilere avantajlar sundu; başka hiçbir ideoloji vatandaşları bu kadar etkili bir şekilde harekete geçiremez. Milliyetçilik yayıldıkça ve uluslar ortaya çıktıkça, bin yıldır siyasete hakim olan kabile ve imparatorluk yapıları neredeyse ortadan kalktı; Sovyetler Birliği ve Çin hayatta kalan tek büyük imparatorluklardır; Ruanda, Burundi, Lesotho ve Swaziland ise kalan birkaç kabile devleti arasındadır. Gerçekten de milliyetçilik o kadar güçlü bir şekilde benimsendi ki, çoğu zaman Avrupa'nın dışında (Vietnam veya Arjantin'i düşünün ) içinde olduğundan daha şiddetli bir şekilde hissedildi.

Modern öncesi Müslümanların millete karşılık gelen bir kavramı yoktu. Her ne kadar Tunus, Sirenayka, Sind ve Bengal gibi bölgesel birimlerle tanışmış olsalar da, bunlar siyasi bağlantıları değil kültürel alanları tanımlıyordu. Modern öncesi Müslümanlar bu tür kültürel alanlarla artık bugün hiç kimsenin özdeşleşmediği kadar özdeşleşmiyor: Kim Latin Amerika, New England veya Konfüçyüsçü dünya için hayatını feda edebilir? Amorf kültürel alanların uluslara dönüşmesi siyasetin tüm tonunu değiştirdi.

Birincisi, devlete yeni bir rol verdi. Gördüğümüz gibi, modern öncesi Müslümanlar, bir krallıkta yaşıyorken diğerinde yaşamadıkları gerçeğine hemen hemen hiçbir anlam yüklemiyorlardı. Gaznelilerin, Sa'dilerin, Zeydilerin iktidarda olmasının ne önemi vardı? Müslümanlar sadece bir krallıkta ikamet ederken , önemli olan ümmetin vatandaşları olmalarıydı. Kralların, başkentlerin ve devlet yapılarının tebaalarının sadakati üzerinde çok az etkisi vardı. Bu durum Avrupa ideolojilerinin etkisiyle değişti. Devletin halkın temsilcisi olduğu fikri on sekizinci yüzyıl Fransa'sında gelişti ve hükümeti halkın isteklerinin odağı haline getirdi. Artık yalnızca güçlü kişilerden oluşan bir topluluk olmaktan çıkan devlet, ulusa dönüştü ve vatandaşlarının genel iradesinin somutlaşmış hali olarak görülmeye başlandı. Bu fikir de Fransız Devrimi'nde tam meyvesini verdi.

Avrupa milletleri İslam alemine saldırdığında Müslümanlar bildikleri tek yolla İslam'a yönelerek karşılık verdiler. Hükümetlerine asgari düzeyde bağlılığı olan Müslüman halklar, kendilerini birbirine bağlamak ve liderler, örgüt ağları, toplanma çağrıları ve hedefler sağlamak için İslami özerkliğe güvendiler. Emperyalistleri dışarıda tutmaya yönelik neredeyse tüm organize çabalar, Müslümanların alternatif bir ideolojiye sahip olmaması nedeniyle de olsa, İslam'a dayanıyordu. "Kural olarak Batı'ya karşı mücadele İslam adına ve İslam adınaydı." ⁶Fakat İslam başarısız oldu; eski tarz özerklik Avrupalıları dışarıda tutmadı ve bu nedenle Müslümanlar, milliyetçiliği benimseyerek fatihlerinin yollarını denemeye açıktı.

Yirminci yüzyılın sonlarına doğru her Müslüman devlet, vatandaşlarının bağlılığı iddiasını desteklemek için milliyetçi fikirleri kullandı. Ulusal düzen, İslamileşmiş düzene üstün gelmişti. Milliyetçi fikirler İslam alemine ulaştığında,

149

Batıyla Karşılaşmak

siyasete tamamen yeni bir bakış açısı getirdi. O zamana kadar hanedan otokratları olarak küçümsenen yöneticiler , halklarına liderlik ettiklerini ve bölgelerini temsil ettiklerini iddia ediyorlardı. Tek kelimeyle “Fas'taki padişahlar, Fas kralları oldu.” ⁷Milliyetçilik, yöneticilerin yönetilenlerin sadakatini talep etmelerine izin vererek onların işbirliğini kazanmayı kolaylaştırdı.

Eğer Humeyni gibi köktendinciler Avrupalıların milliyetçiliği ümmeti bölmek için empoze ettiğinden şüpheleniyorsa, gerçek şu ki, Müslüman tebaası milliyetçilik konusunda cahil kalsaydı emperyal güçlerin durumu daha iyi olurdu. Bu, imparatorluk yönetimini kolaylaştıracak ve daha uzun süre dayanmasına olanak tanıyacaktı. "Milliyetçilik , Avrupa'nın Doğu'ya armağanından çok, Doğu'nun Avrupa'ya cevabıdır." ¹Ancak sömürgeci güçler bunu gizleme konusunda kötü bir iş çıkardılar. Sınırları benzeri görülmemiş bir hassasiyetle tanımlayarak, iletişim ve ulaşımlarını geliştirerek ve bölgesel adları ulusal ve etnik adlar olarak kullanarak kolonileri ilk uluslar olarak yönettiler. Doğu Hindistan Şirketi, Hindistan Ofisi, Hindistan Demiryolları ve sayısız daha küçük kurumla birlikte, Britanya Raj'ının tebaası kaçınılmaz olarak kendilerini Hintli olarak görmeye başladı. Emperyalistler kendi milliyetçi ruhlarını gizlemek için çok az çaba harcadılar ve eğitimli sömürgeciler bunu hızla anladılar. Bölgesel bölünmeler zamanla anlam kazandı; Tunus, Sousse, Sfax, Gabes ve Gafsa sakinleri kendilerini Tunuslu olarak görmeye başladılar ve Fransız yönetimine bu şekilde karşı çıktılar. Dahası, Tunuslular olarak Cezayirli veya Libyalı komşuları için çok az şey yapabileceklerinin farkına vardılar. Bağımsızlık mücadelesi, İslam toplumu içindeki coğrafi bölgelere benzeri görülmemiş bir önem kazandırma etkisine sahipti.

Birkaç durumda Avrupalı güçler tarafından çizilen sınırlar mevcut kültürel alanlarla yakından örtüşüyordu: Fas, Mısır ve İran yeni kesin tanımlar ve siyasi anlamlar edindiler. Ancak daha pek çok durumda sömürge sınırlarının insani veya doğal mevcut bölünmelerle çok az ilişkisi vardı; Bu, özellikle 1884 Berlin Konferansı'nda büyük bir kısmı bölünmüş olan Afrika'da geçerliydi. Konferansa katılan on dört Batılı ülkeden diplomatlar, sınırları bazen boş haritalara çizerken, Afrika'nın kabilelerine ve halklarına eskisinden daha fazla ilgi göstermediler. kuş türlerinin oradaki dağılımı . Başka yerlerde de Avrupalılar net birlikler bulamadıklarında yenilerini yarattılar: örneğin Irak, Hindistan ve Malezya. Yüzyıllar boyunca süren savaşlar ve nüfus hareketleri yoluyla anlam kazanan Batı Avrupa sınırlarının aksine, dayatılan bu ayrımlar keyfiydi; yine de zamanla önem kazandılar.

1921'de tesadüfen ortaya çıkan Ürdün, keyfiliğin aşırı bir örneğiydi. İngiliz himayesindeki Prens Abdullah ibn Hüseyin, kardeşini Şam'da kral olarak atayan bir kampanya başlatmak üzere Amman'a geldikten sonra, Sömürge Dairesi onu caydırdı ve geçici olarak başka bir krallığa yerleştirdi.

150

BATI SİYASİ İDEOLOJİLERİNE CEVAPLAR

Ürdün Nehri'nin doğu yakası. Fransız yetkililerin kardeşinin Suriye'yi yönetmesine izin vermeyeceği netleşince İngilizler, Abdullah'ı Ürdün'de bulunduğu yere yerleşmeye ikna etti. İhtiraslarını tatmin etmek için onu bu bölgenin yöneticisi yaptılar, sınırlarını belirlediler ve ona aylık bir maaş ödediler. İngiliz Sömürge Dairesi'nin (o dönemde Winston Churchill'in başkanlığını yaptığı) bir eseri olarak doğan Ürdün, yine de modern bir ulusun tüm süslerini elde etti. Artık “Ürdünlüler”den “Hollandalılar” gibi söz ediliyor, ulusal karakterleri İtalyanlarınki gibi tartışılıyor ve tarihleri Almanlarınki gibi eski zamanlara kadar uzanıyor.

MİLLİYETÇİLİĞE ENGELLER

Vatandaşlarının bağlılığını talep eden ulusal devletlerin kurulması, Müslümanları iki bağlılık, İslamcı ve Batılı bağlılık arasındaki çatışmayla karşı karşıya bıraktı. İslam tek bir Müslüman devleti isterken, milliyetçilik Müslümanları bölgesel birimlere böldü. Milliyetçilik, İslam'ın göz ardı ettiği bölgesel bölünmeleri tam anlamıyla ön plana çıkardı. Hem ümmetin hem de bir milletin vatandaşları olarak Müslümanlar kendilerini iki güçlü ve birbiriyle bağdaşmayan vefa bağı arasında kalmış buldular. Bu çatışmanın sonuçları çok sayıdaydı ve bağımsızlıktan bu yana İslam toplumunda siyasetin yaygın istikrarsızlığını açıklamaya yetiyor.

Fundamentalistler elbette milliyetçiliği kabul edilemez buldular. “Kendisini milliyetçilik şeytanına adayan her Müslüman, İslam'ın melekleri tarafından boşanmıştır.” Ancak kökten dinci olmayanlar, Batı ideolojilerine uyum sağlamaya istekli kişiler bile, ulusal bağı en üstün hale getirmekte zorluk yaşadılar . Bölgeye veya hükümete bağlılık geleneği olmadığından geri adım attılar ve geleneksel bağlılıklarına daha yakın ve daha büyük bir şey aradılar. Birleşik bir ümmet özlemi , 1100 yıllık hayal kırıklıklarına rağmen çekiciliğini korumuştu; milliyetçiliğin gelişiyle birlikte ortadan kaybolmayacaktır. Yalnızca ulusal birliğe vurgu yapması beklenen yöneticilerin bile, bunları daha büyük yapılar halinde birleştirme çabalarının da gösterdiği gibi, çelişkili duyguları vardı. Neredeyse tüm Müslümanlar için "modern devletin süsleri, eski İslami yapı siyasetine tuhaf bir şekilde uyan, ödünç alınmış bir tür süs eşyasıydı." ¹⁰

Sömürge döneminden ortaya çıkan devletler, Müslümanlarla gayrimüslimler arasındaki sınırlara uyma eğilimindeydi; çoğu ya Müslümanların büyük çoğunluğunu ya da küçük bir azınlığı içeriyordu. Ekteki rakamların da gösterdiği gibi, Müslümanların yaklaşık yüzde 70'i, nüfusun en az yüzde 85'ini oluşturdukları, hükümeti kontrol ettikleri ve açıkça Darülislam'ın bir parçası oldukları ülkelerde yaşıyordu. Spektrumun diğer ucunda ise Müslümanların yüzde 20'sinden biraz fazlası şu eyaletlerde yaşıyordu:

151

Batıyla Karşılaşmak

Nüfusun yüzde 25'inden azını oluşturuyorlardı, bu da onları açıkça Dar al-Harb'in bir parçası haline getiriyordu. Şaşırtıcı derecede az sayıda Müslüman, yani sadece yüzde 10'u, nüfusun yüzde 25 ila 85'i gibi orta bir kesimi oluşturuyordu. ¹¹Her üç grup da sadık bağlarına dair birbiriyle çelişen taleplerle uzlaşmak zorundaydı , ancak şartlar her durumda farklıydı. Dar el-İslam'da yaşayan Müslümanlar ( hem çoğunluk hem de yarımlar dahil) bu bölümde, Dar el-Harb'de yaşayan Müslümanlar ise bir sonraki bölümde ele alınacaktır.

Müslümanların Müslüman devletler arasındaki bölünmeyi kabul etme konusundaki isteksizliği, Almanya'nın Federal Cumhuriyet ile Demokratik Cumhuriyet arasındaki sınırın kalıcı hale gelmesi konusundaki isteksizliğiyle karşılaştırılıyor. Nasıl ki tüm Almanlar, ideolojik bakış açıları ne olursa olsun, ülkelerinin budandığını hissediyor ve onu tekrar bir bütün haline getirmek istiyorsa, Müslümanlar da miraslarının yapay olarak bölündüğünü hissediyorlar. Hem Çin Halk Cumhuriyeti hem de Çin Cumhuriyeti, Tayvan'ı ayrı bir ülke olarak görmekten kaçınıyor çünkü her ikisi de Çin'in bölünmemesi gerektiğinde ısrar ediyor. Nasıl ki Kuzey ve Güney Kore, Kuzey ve Güney Vietnam ve İrlanda'nın iki bölgesi birbirlerinin işlerine karışıyorsa, Müslüman ülkeler de birbirleri üzerinde hak sahibi olduklarını düşünüyorlar. Müslümanlar arasındaki birlik ideali, sekizinci yüzyıldan bu yana yerine getirilememiş olsa da hâlâ güçlü; Tıpkı 19. yüzyılda İtalya ve Almanya'nın siyasi birlik arayışı içinde bölünmüş kültürel bölgeler olması gibi, ulus devletler çağında da İslamcılık tam anlamıyla yerine getirilmemiştir .

Ve diğer bölünmüş ülkelerde olduğu gibi Müslümanların birlik arzusu özel gerilimler yaratıyor. Her durumda aynı sorular ortaya çıkıyor: Birleşme kimin şartlarıyla gerçekleşecek? Hangi liderlik galip gelecek, hangisi bir kenara itilecek? Siyasi sistemlerin farklılığı ve kazanılmış çıkarların devam etmesi, bölünmüş bir ülkeyi yeniden bir araya getirmeyi son derece zorlaştırıyor. Bu, ya Bismarck'ın Almanya'yı birleştirmesinde olduğu gibi güç tehdidiyle desteklenen akıllı diplomasi yoluyla, ya da 1975'te Vietnam'da olduğu gibi kaba kuvvetle gerçekleşir. Bu bölünmüş halklar arasındaki ilişkilerle ilgili her şey, kendilerini komşu sayan komşular arasındaki ilişkilerden daha karmaşık ve zordur. ayrı halklar olmak.

Bu, genel olarak Müslüman devletler ve özel olarak da Arap devletleri için doğrudur; bunların hepsinin diğerleri üzerinde bir miktar ahlaki bağı vardır. Birleşme hedefi, her zaman uzak olsa da, Müslüman hükümetlerin günlük davranışları üzerinde doğrudan etkiye sahiptir. Bundan iki önemli sonuç çıkıyor: Ulusal sınırların sınırlamalarını kabul etmekte zorlanıyorlar ve diğer Müslüman devletlerin işlerine karışmaktan kaçınma konusunda isteksizler.

Pakistan, Müslümanların ulusal devletin coğrafi kısıtlamalarını kabul etme konusundaki isteksizliğini dramatik bir şekilde ortaya koyuyor. Hindistan'ın bağımsızlığı yaklaşırken, Hindu egemenliğindeki Hint cumhuriyetinde kalıcı bir azınlık olmaktan korkan Müslümanlar, İngilizleri Hindistan'ı parçalara ayırmaya ikna etti.

152

BATI SİYASİ İDEOLOJİLERİNE CEVAPLAR

Hindu ve Müslüman kısımları. Sonuç olarak, 1947'de Müslüman Pakistan devleti ortaya çıktı. Müslümanlar, kuzey Hindistan'ın en batı ve doğu uçlarında, birbirlerinden bin mil uzakta yoğunlaşmışlardı ve dil ve yüksek kültürel geleneklerden beslenmeye kadar her şeyde birbirlerinden uzaktılar. çünkü zaman, takvim, standart saat ve sosyal gelenekler. Yine de Pakistan'ı yaratan vizyonerler bu farklılıkları görmezden gelerek tüm Müslümanları tek bir devletin parçası haline getirdiler. İki kanadı tek bir bütün halinde birleştirmek için pan-İslamcı duygulara güvendiler. Ama başarısız oldular; Ateşli bir İslam ruhu bile coğrafyaya galip gelemedi. Artan gerilimler 1970-71 iç savaşına ve Doğu Pakistan'ın Bangladeş eyaleti olarak bağımsızlık ilanına yol açtı. Pan-İslam rüyası sonunda çöktü, ancak milliyetçiliği geçici olarak ortadan kaldırdı ve Hindistan yarımadasını çeyrek yüzyıl boyunca bir kargaşa durumunda tuttu.

Hindistan'daki Müslümanlar, İslam toplumunun tamamından daha küçük ama günümüzün Pakistan ve Bangladeş'inden daha büyük bir birliğe sığdırmaya çalıştılar. Bir aracıyı tercih ederek ümmetin ve milletin çatışan talepleri arasında köprü kurmaya çalıştılar . Bunun siyasi açıdan çekici olma özelliği vardı ama boyutu ümmetin tamamından daha küçüktü; yapay olması (bu iki bölgedeki Müslümanları bir halk yapan neydi?) ve Avrupalı sömürgecilerin miras bıraktığı bölgesel birimlere uymaması gibi dezavantajları vardı . Eğer Hintli Müslümanlar tek bir ülkede birleşemezlerse, Somalililer veya İranlılar nasıl üçer ülkeye dağılacaklardı? Veya her biri yaklaşık beş ülkede yaşayan Fulaniler, Hausalar, Berberiler, Kürtler veya Malaylar? Dokuz ülkedeki Türkler (Yugoslavya'dan Çin'e kadar uzanan) ya da yirmi beşten fazla ülkedeki Araplar çok daha mı az?

Arapların durumu özel bir ilgiye sahiptir, çünkü tüm Arapça konuşanların birliğini talep eden ideoloji olan pan-Arabizm en büyük bölgesel ve uluslararası yankılara sahiptir . Malcolm H. Kerr, pan-Arabist politikaya ilişkin çalışmasında bu konudaki bilmeceyi kabul ederek başlıyor: “Birlik fikri neden Araplar arasında bu kadar güçlü; örneğin Latin Amerikalılar veya İngilizce konuşan Araplar arasında olduğundan çok daha fazla. uluslar-ne Arap ne de Batılı tarihçilerin tatmin edici bir şekilde açıklayamadığı bir gizemdir .” ¹²Bununla birlikte, İslamileşmiş bir perspektiften bakıldığında , Arapların birlik arzusu basitçe açıklanmaktadır. Pan-Arabizm tam anlamıyla pan-İslamcı ve milliyetçi unsurları içerir; Pan-İslamcı dayanışmanın millileştirilmiş bir versiyonudur. Müslümanların birliğine yönelik çağrısı pan-İslam'ı çağrıştırırken, siyasi kimliğin tanımı olarak dile yaptığı vurgu da milliyetçiliği çağrıştırıyor . Arap birliği fikri önemli bir İslami gelenekten faydalanıyor. Pan-Arabistlerin Arap milletinden Arabiya ümmeti, Arap ümmeti diye bahsetmeleri tesadüf değildir .

Pan-Arabizm pan-İslam ile başka önemli nitelikleri de paylaşıyor. Tıpkı tek bir Müslüman devlet idealinin modern öncesi krallıkları baltalaması gibi,

153

Batıyla Karşılaşmak

Pan-Arabizm yirminci yüzyılın bağımsız Arap devletlerine zarar verdi. Bu bağlantıyı görmek için, Fouad Ajami'nin son olaylara ilişkin tartışmasındaki "pan-Arabizm" yerine "pan-İslam"ı okuyun ve bunun modern öncesi dönemlere tam olarak nasıl uygulandığına dikkat edin:

Pan-Arabizm, gücünün zirvesindeyken, rejimleri küçük ve önemsiz gösterebilirdi: Arapçılığın kapsamlı misyonuna direnen bencil yöneticilerin başını çektiği bedensiz yapılar... Devlete bağlılık "zımni, hatta gizliydi", Arap birliği ise "örtülü, hatta gizli" idi. "devlet adamlarının ve ideologların kamuoyunda kabul edilebilir tek hedefi" idi. Bunun anlamı devletlerin yeterli meşruiyete sahip olmadığıydı. Aralarında pan-Arabizmin iddialarına direnenler dezavantajlı konumdaydı; nüfusları pan-Arabist çağrılar için adil bir hedefti, liderleri devrilecek ve yerlerine aşkın hedefe daha bağlı başkaları getirilecekti.

Milliyetçilik bağlamı değiştirdi ama yöneticilere bağlılıkla ilgili eski sorun hemen hemen aynı kaldı.

Pan-Arabist dürtü, bitişik olmayanlar arasında bile Arap devletlerini birleştirmeye yönelik birçok girişime ilham verdi. İlk ve en önemli çaba, Mısır ve Suriye'nin 1958'den 1961'e kadar süren birliği olan Birleşik Arap Cumhuriyeti'nin çabasıydı. Başarısızlığı, ezici bir hayal kırıklığıydı. Suriye daha sonra Irak ve Ürdün'le birleşmeyi tartıştı; Mısır ve Sudan konfederasyon yönünde adımlar attı; Yemenliler aralıklı olarak yaptıkları her savaştan kısa bir süre sonra birleşme planları yaptı; ama Batı Sahra, Fas, Moritanya, Tunus, Çad, Malta (yalnızca Kaddafi Malta'yı Arap olarak görür), Mısır ve Mısır'la birleşme tekliflerinin çoğunu yapan Libyalı Muammer Kaddafi'ydi . Sudan ve Suriye. Pan-Arabizmin taleplerini göz ardı ederek kendi vatandaşlarının çıkarlarını öne çıkaran Arap liderleri, tüm bu manevralar sayesinde kendilerini diğer hükümetlerin propaganda ve komplolarına karşı savunmasız hale getirdiler. Modern öncesi zamanlarda olduğu gibi, mevcut devletler belli belirsiz bir itibarsızlığa sahipti ve bu, yönetenler ve yönetilenler arasındaki bağların zayıflamasına yol açtı. Pan-Arabizm, Arap siyasetinin özellikle en parlak dönemi olan 1956-67 dönemindeki son derece değişken doğasını açıklıyor.

Birlik için İslamileşme dürtüsü, iç ve dış ilişkiler arasındaki ikilemi zayıflatarak ve bir devletin normalde komşularının iç işlerine müdahalesini teşvik ederek siyaseti başka bir şekilde de bozdu. Burada da Arapların durumu göze çarpıyor; Arap liderler, diğer Arap devletlerinin siyasetine karışma hakkına, hatta görevine sahip olduklarına inanıyorlardı. Cezayir, Sedat'a karşı sürgündeki hükümeti destekledi; Mısır ve Suudi Arabistan, 1962 ile 1967 yılları arasında Kuzey Yemen'deki iç savaşta ordulara sponsor oldu; Libya, Mısır, Suudi Arabistan, Suriye ve Irak, Lübnan iç savaşında bazı grupları destekledi; Cezayir, Fas'a karşı Polisario'yu destekledi; Irak, Mısır'dan, Ürdün'den, Suudi Arabistan'dan, Kuveyt'ten askeri ve mali yardım aldı.

754

BATI SİYASİ İDEOLOJİLERİNE CEVAPLAR

İran'la son savaşı sırasında bekleyin ve diğer Basra Körfezi ülkeleri; vb. Her durumda, dışarıdan müdahale yerel bir tartışmayı bölgesel bir soruna dönüştürdü.

Bununla birlikte, bugüne kadarki en etkileyici olanı, Libya, Suudi Arabistan ve İran'ın 1970'lerdeki faaliyetleriydi; bunların birçoğu 10. Bölüm'de ayrıntılı olarak ele alınacaktır. Burada onların ortak etkilerinin muhtemelen her Müslüman topluluğa dokunduğunu ve kesinlikle her Müslüman toplumu etkilediğini belirtmek yeterli olacaktır. Müslüman hükümeti. Onlara karşı neredeyse hiçbir protestonun olmayışı, faaliyetlerin kendisinden daha az açıklayıcı değildi; Araplar ve Müslümanlar bu tür müdahalelerden (özellikle Kaddafi'nin fesatçılığından) ne kadar şikayet etseler de, bir Müslümanın diğerlerinin işlerine karışma hakkına nadiren itiraz ediyorlardı. İslamileşmiş miras, Almanya'da ya da Çin'de olduğu gibi, birbirlerine karşı iddiaları olduğunu hissetmelerine yol açtı. Sonuç olarak, genel olarak Müslümanlar ve özel olarak Araplar, överek, kınayarak, darbeler planlayarak, asker göndererek ve çok daha fazlasını yaparak yoğun bir şekilde birbirlerinin işlerine karıştılar.

Örneğin, İsrail'in varlığı sorununu Araplar ve Filistin Yahudileri arasındaki küçük bir kavgadan yirminci yüzyılın sonlarındaki en önemli toprak anlaşmazlığına dönüştüren de buydu. Anti-Siyonizm, pan-Arabizmin vitrin davası, liderlerin pan-Arapçı kimliklerini gösterme aracı veya kendilerini bunlara sahip olanlardan korumanın bir yolu haline geldi . İsrail'le yaşanan çatışma, komşu bir hükümdarın işlerine, onun yeterince ateşli olmadığı gerekçesiyle müdahale edilmesi için açık uçlu bir gerekçe sağlıyordu. İsrail'in varlığı, Cemal Abdülnasır gibi hırslı rejimlerin güçlerini artırmasına ve tüm Ortadoğu'yu istikrarsızlaştırmasına araç oldu. Böylece bölge sürekli bir değişim halindedir; muhtemelen dünya üzerinde neredeyse tek bir sınırın karşılıklı ve kalıcı olarak kabul edilmediği tek bölgesidir. İslamcı ve milliyetçi sadakatlerin birleşimi Ortadoğu siyasetini belki de dünyanın herhangi bir yerinde olduğundan daha karmaşık hale getirdi.

Milliyetçilik aynı zamanda Darülislam'ın birleştirilmesi yönündeki eski ideali de değiştirdi. Müslümanlar arasındaki sınırları ortadan kaldırma ve halifeliği yeniden canlandırma çabaları 1930'larda muhtemelen tamamen çöktü. Ulusal özlemlere sahip bağımsız Müslüman devletlerin çoğalması, pan-İslamcı dürtülerin yerini, mevcut devletler arasında yakın ilişkileri teşvik etme yönündeki daha mütevazı bir hırsın alması anlamına geliyordu. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra ortaya çıkan uluslararası İslami örgütler, Müslüman milletlerin bekasını kabul etmiş ve onları birleştirmeyi değil, yalnızca ilişkilerini uyumlaştırmayı hedeflemişlerdir. İslam Konferansı, İslami Savunma Enstitüsü ve İslami Dayanışma Fonu gibi kurumların kurulması, Müslümanlar arasında Darülislam'ın en azından gayrimüslimlere karşı bir blok haline getirilebileceği yönündeki umutları uyandırdı. Ancak birliği arzulamak başka şey, gevşek bağlardan fazlasını oluşturmak başka şey; sağlanan bu kuruluşlar

755

Batıyla Karşılaşmak

İttifakın değil, işbirliğinin altyapısı. Müslüman devletler en fazla dayanışmayı kendi acil endişeleriyle ilgisi olmayan konularda gösterdiler. Müslüman dayanışması devletle bağların gelişmesini engelleyecek kadar güçlü olmasına rağmen nadiren olumlu siyasi eyleme dönüştürüldü.

Gayrimüslim Hükümetlerle İlişkiler

Uluslararası düzeyde İslamileşmiş siyasi kültür, hem barışta hem de savaşta Dar al-Harb ile ilişkilerin bağlamını sağladı. Barışçıl ilişkiler oldukça uzaktı ve savaşlar özellikle yaygındı.

SÜPER GÜÇLERLE İTTİFAKLAR

İslam ve İslam dışı arasındaki ikilik, Müslümanları kâfirlerden uzak tutmakta ve gayrimüslim hükümetlerle yakın ilişkileri engellemektedir. Müslüman yöneticiler büyük güçlerle taktiksel ittifaklar kurarlar ancak onlara karşı dikkatli bir mesafeyi korurlar. Son yıllarda çok az sayıda Müslüman devlet (Türkiye ve Güney Yemen en açık istisnalardır) kendilerini bir süper gücün kampına yerleştirdi ve sonra da orada kaldı (Güney Yemen'de bu küçük bir azınlığın sonradan aldığı bir karardı). Sovyetler Birliği tarafından uygulanmıştır). Müslüman liderler genellikle güçlü bir haminin ideolojisine veya bloğuna bağlı kalmadan, onun korumasından faydalanmaya çalışırlar. Süper güçlerle ilgili olarak İslamileşmiş miras üç modeli teşvik etme eğilimindedir: Sovyetler lehine bir miktar önyargı içeren tarafsızlık; Sovyet-Amerikan rekabetinden kopma; ve bir güçle veya diğeriyle aşırı yakın ilişkilere yönelik kitlesel iç muhalefet.

Tarafsızlık. Bu isteksizlik modeli Orta Doğu'yu (ve daha az bir ölçüde diğer Müslüman bölgeleri) çağın büyük rekabetinden eşsiz bir şekilde uzak kılıyor. İki Batılı ülkenin ve iki Batılı ideolojinin hakim olduğu bir dünya düzeniyle karşı karşıya kalan İslamcı dürtü, bu duruma karışmamaktır. Müslüman devletler kendilerini bu iki süper güce bütünüyle adamamayı tercih ediyorlar çünkü Müslümanlar , gayrimüslimlerin yönlendirdiği bir çatışmada yardımcı olmayı nahoş buluyorlar . Neden kafir sistemler ile kafir halklar arasındaki mücadeleye kapılalım ki? İslamileşme dürtüsü onları uzak durmaya ve günün sorunlarına kendi çözümlerini bulmaya teşvik ediyor.

Tarafsızlığa yönelik dürtü derinlere uzanıyor. Abdülnasır, Amerika Birleşik Devletleri ile Sovyetler Birliği'ni birbirine karşı oynayarak bunun somut bir örneğiydi.

156

BATI SİYASİ İDEOLOJİLERİNE CEVAPLAR

ne kadar ileri gidebilir ve her iki taraftan da maksimum faydayı elde edebilirdi. Bu karakteristik İslamcı beceride Abdülnasır'ı takip edenler çoğunlukla Müslüman liderlerdir ; örneğin Cezayirliler, Kuzey Yemenliler ve 1978 öncesi Afgan liderler. Müslümanlar aynı zamanda büyük güçlere karşı tarafsız bir denge oluşturma çabalarının da ön saflarında yer alıyorlardı . “İslam olmasaydı Afro-Asya hareketi muhtemelen başarısızlığa uğrardı. Ve Afro-Asya hareketi olmasaydı, 'bağlantısız' bir uluslar grubu olmazdı ve bu grup olmasaydı, mevcut Kuzey-Güney diyaloğundaki az gelişmiş Güney olan Yetmiş Yedi Ekonomik Grubu olmazdı. .'' ¹⁴Amerika, Avrupa, Rusya ve Japonya'yı tek bir birimde, yani “Kuzeyde” birleştirme fikri, Müslüman bir bakış açısını yansıtıyor.

Ancak tarafsızlık, iki bloğa kesin bir eşit mesafe koymayı gerektirmez; Tıpkı bağlantısız hareketin bir bütün olarak Sovyetlere meyletmesi gibi, Müslüman devletler de iki nedenden ötürü bu eğilimdedir. Birincisi, İslam âleminin Batı Avrupa ile ilişkileri, Doğu Avrupa ve Rusya ile olanlardan daha uzun süreli ve nitelik bakımından daha sorunludur. Bu, modern öncesi zamanlarda da geçerliydi, ancak Batı Avrupa'yı Müslüman meselelerine en yakından dahil eden şey sömürgecilikti; Bugün bile Batı Avrupa ve Amerika ile olan kültürel ve mali bağlar çoğu Müslüman ülke için açık ara en önemli bağ olmaya devam ediyor. Sonuç olarak Müslümanlar en güçlü duygularını endüstriyel demokrasilere bırakıyorlar ve hâlâ büyük ölçüde onların görüş alanının dışında kalan Komünist devletlere karşı nispeten kayıtsızlar. Modern Müslüman deneyimi, Batı Avrupa ve Amerika'ya yanıt verme ihtiyacıyla öylesine iç içe geçmiş durumda ki, onlarla ittifak kurmak neredeyse düşünülemez. Müslümanların baş düşmanlarına şartları kısaca dikte ettiği 1970'lerdeki Petrol İhraç Eden Ülkeler Örgütü'nün (OPEC) toplantılarına damgasını vuran öfkeli coşku, bunu çok açık bir şekilde gösteriyordu.

Her ne kadar Ruslar, çoğu eskiden Darülislam'ın parçası olan dünyanın en büyük imparatorluğunu bir araya getirmiş olsa da, “emperyalizm” neredeyse Batı Avrupa ile, “neo-emperyalizm” ise Amerika Birleşik Devletleri ile eşanlamlıdır. Müslümanlar Britanya ve Fransa'yı sömürge yönetimleriyle, Sovyetler Birliği'ni ise bağımsızlık hareketlerine destekleriyle hatırlıyorlar. Müslümanlar ve Marksistler bu yüzyılın başlarında Avrupa gücüne yönelik saldırıya öncülük ettiler ; Daha sonra OPEC'in Müslüman üyeleri ve Sovyet silahlı kuvvetleri Batı'nın ekonomik ve siyasi refahına yönelik ana tehditleri oluşturdu. Başka hiçbir dini veya ideolojik grup Batı medeniyetine bu kadar yoğun bir şekilde meydan okumadı ve başkaları Batı'nın nasıl geliştiğini aynı hayal kırıklığıyla izlemedi. Muhammed, Hıristiyanlığın yerini aldığını iddia eden bir mesaj getirdi ve Marx, teorilerinin Avrupa'nın kapitalist ekonomilerini gömeceğini düşündü; ancak Hıristiyan kapitalist uygarlık, hem Müslümanları hem de Marksistleri rahatsız edecek şekilde gelişmeye devam ediyor. Bu bağ Batı güçlendiği sürece devam edecek.

İkincisi, İslamileşmiş miras, Müslümanları az da olsa İslam dinine yönelmeye yatkın hale getirebilir.

157

Batıyla Karşılaşmak

Liberalizme karşı Marksizm. Doğru, liberaller, dini inanç, aile birliği ve özel mülkiyet de dahil olmak üzere İslam'ın en değer verdiği kurumlara saygı duyarken , Komünistler tarihsel materyalizm, devlet kontrolü ve toplumsal mülkiyet çağrısında bulunuyor . Ancak bu yüzeyseldir; Daha yakından bakıldığında İslamileşmiş kalıpların Marksizme de önemli yönlerden benzediği görülür .

Öncelikle hem İslam hem de Marksizm tüm gerçeği iddia ediyor. Kutsal kitaplarında, onların doğru yaşam tasavvurlarından yola çıkarak toplumsal düzeni yaratan, bireylerin yaşamlarını en ince ayrıntısına kadar yönlendiren düzenlemeler yer alır. Her iki durumda da nihai otorite hükümetlere değil kutsal metinlere aittir; Hükümetler toplumu eski metinlere uygun olarak şekillendirmek için vardır. Spesifik özellikler elbette ikisi arasında derinden farklılık gösterir. İslami düzenlemeler özel alanla başlar ve kamuyu kontrol etmeye kadar uzanır, oysa Marxizm diğer yönde hareket eder; ama sonuçta ikisi de hayatın neredeyse her yönünü kapsıyor. Çoğu faaliyet (içki içmek veya soyut resim yapmak) siyasi anlamlara sahiptir ve hükümet kontrolünü içerir. Her ikisi de muhaliflerin cesaretini kırıyor ve işbirliği yapmayı reddedenleri ciddi şekilde cezalandırıyor. Buna karşılık, liberalizmin siyasi bir gündemi yoktur ancak her yurttaşa kendi seçimlerini yapma fırsatı vererek kendi yolunu bulmasına izin verir.

Dünyevi ve pratik hedefleri olan liberalizmin aksine, İslam ve Marksizm yüksek hedeflere sahiptir. İslam, Allah'ın kanunlarıyla uyumlu bir toplum çağrısında bulunurken, Marksizm, bilimsel ilkelerle uyumlu bir toplumsal düzen öngörmektedir. Her program , kendi ilkelerinin ve yasalarının gerekliliklerini karşılamak için insanların davranışlarını çarpıcı biçimde değiştirmeye çağırıyor . İslam Müslümanlar arasında savaşı yasaklıyor ve Marksizm öncelikle sınıfa bağlılığı gerektiriyor ama bunların hiçbiri uygulanmadı . Ekonomik sömürüyü azaltmak için İslam, Müslümanlar arasındaki işlemlerde paranın faizini yasaklıyor; Marksizm ise kârı yasaklıyor, ancak ikisi de başarılı olmuyor; Faiz ve kârlar yalnızca gizlenebilir, ortadan kaldırılamaz. İslam'ın sosyal emirleri başarısız oluyor çünkü onlar "bireysel inananların ahlaki öğütlerine " bağlıyken "toplumdaki örgütlü çıkarların gücüne" karşı körler. ¹⁵Marksizm amaç uyumu, akılcılık, cömertlik, iyi niyet, akıl sağlığı, ileri görüşlülük ve zeka bekler; insan nitelikleri araya girdiğinde başarısız olur . Bu asil hedeflerin aksine, liberalizm kişisel çıkarlardan (serbest piyasa) yararlanır ve hiç kimsenin bir başka kişinin çıkarlarını en iyi şekilde bilemeyeceği varsayımına dayanan demokrasi ile birlikte gelişir; insanları şekillendirmeye çalışmaz, onların zaaflarıyla çalışır.

Bu benzerlikleri çizmenin amacı, İslamileşmiş bir arka planın Marksizmi desteklediğini değil, bir Müslümanın liberalizme olduğu kadar kolaylıkla Marksizme de dönebileceğini öne sürmektir. Hangi ideolojinin ona daha çok çekici geldiği, İslamileşmiş siyasal kültürle hiçbir ilgisi yoktur; bu, kişisel mizaç ve koşullar meselesidir . Faslı, Libyalı, Suudi, Kuveytli , Ummanlı, Ürdünlü ve Afgan monarşileri de dahil olmak üzere gelenekçi yöneticiler, İngiliz yanlısı veya

158

BATI SİYASİ İDEOLOJİLERİNE CEVAPLAR

Sovyetlerin taçlarını tehdit etmesi gibi basit bir nedenden dolayı Amerikan yanlısı politikalar. Reformistler ve laikler tamamen öngörülemezdir ve her bir süper güç kampında bunlardan bir kısmı bulunur. Fundamentalistler her iki tarafa da düşmanlık besliyorlar ancak radikalizmleri onları daha çok Sovyetler Birliği'ni tercih etmeye yöneltiyor.

Uzak durmak. Her ne kadar Enver Sedat Batı'nın çıkarlarını sıcak bir şekilde desteklese de , Amerika'nın Mısır'da üsleri güvence altına alma girişimlerini reddetti ve yalnızca önceden konumlandırılmış teçhizat için "tesislere" izin verdi. Mısırlı yetkililer, İngiliz ve Sovyet üslerinin kurulduğu dönemden beri yabancı askerlere karşı gösterilen aşırı hassasiyetin, Mısır'da üniformalı Amerikalıların varlığının pek popüler olmayacağını açıkladı. Kuzey Atlantik Antlaşması Örgütü'nün bir üyesi olmasına rağmen Türkiye, Basra Körfezi veya İran ile bağlantılı olarak Anadolu'daki Amerikan üslerinin kullanılmasına izin vermeyi reddetmişti. Bu karar, Türklerin Sovyetler Birliği ile ilgili stratejik konular ile bölgesel konular arasında çizdiği net ayrımı gösteren bir karardı. Müslüman devletler. Suudi Arabistan, ABD ile 1930'lara kadar uzanan ve petrol satışı, teknik yardım ve askeri eğitim gibi çeşitli bileşenleri içeren "özel bir ilişkiye" sahipti. Bu bağlara rağmen, Amerikan birlikleri 1961'den sonra Arabistan'da kesinlikle hoş karşılanmadı ve Suudi liderleri Amerikan korumasına ihtiyaçları olduğuna ikna etme çabaları başarısız oldu. Riyad, ne kadar zayıf olursa olsun kendi insan gücüne güvenmeyi seçti ve silahlanmaya milyarlarca dolar harcadı. Suudiler, Arap yarımadasını Amerikan askerlerinden uzak tutma konusunda o kadar istekliydi ki, 1981'de Umman Sultanı Kabus'a Hızlı Mevzilenme Gücü'nün üslerini reddetmesi için baskı yaptılar ve ona ABD'den alacağı miktarın yerine 1,2 milyar dolar teklif ettiler. ¹⁶Bahreyn, yine Suudi teşvikiyle Amerika'nın yanaşma tesislerine erişimini kısıtladı.

Sovyetler Birliği de Müslüman müttefik kazanma çabalarında benzer sorunlarla karşılaştı. Aksine, Orta Doğulu liderler Sovyet bağlantısını Sovyet hedeflerine duydukları sempatiden dolayı değil, büyük ölçüde Batı etkilerini dengelemek için kullandıklarından, sorunları Amerika'nınkini aştı. Örneğin Albay Kaddafi, Libya'nın Batı ile askeri bağlarını kopardı ve silah için SSCB'ye yöneldi; Hatta ara sıra Varşova Paktı'na katılma tehdidinde bile bulundu. ¹⁷Ancak Marksistleri zevkle sömürdü ve bazıları (Afgan isyancılara yardım etmek gibi) Sovyet çıkarlarına zarar verse bile dünya çapında kendi politikalarını sürdürdü. Iraklı liderler de aynı şekilde davrandılar; 1972'de Sovyetler Birliği ile Dostluk ve İşbirliği Antlaşması imzalayan ve genel olarak uluslararası alanda Sovyet hedeflerini destekleyen bu gruplar, Iraklı komünistleri idam ederek, Batı'dan silah satın alarak ve Yahudilerin sınır dışı edilmesi çağrısında bulunan sözleşmelere sponsor olarak periyodik olarak Moskova'dan bağımsızlıklarını savundular. Arap topraklarından gelen Arap olmayan tüm güçler. Rusya, yirmi beş yıl boyunca Mısır'a cömert yardımlar sağladı: Asvan Barajı, 1967'den sonra yeniden inşa edilen ordu, borçların affedilmesi ve geniş siyasi destek.

159

Batıyla Karşılaşmak

bunun için gösterilecek çok az şey var. Nasır ve Sedat alabileceklerini aldılar ve karşılığında çok az para verdiler. Hatta İslamcı tarafsızlık dürtüleri, tam teşekküllü bir Marksist hükümete sahip tek Müslüman devlet olan Arnavutluk'un başına buyruk davranışını açıklamaya bile yardımcı oluyor . Diğer tüm partiler “revizyonist” olurken, gerçek Komünizme sıkı sıkıya bağlı kaldıklarını iddia eden Arnavut liderliği, SSCB'yi de ABD kadar sert bir şekilde kınadı. Onun İslamileşmiş geçmişi, normalde kafa karıştırıcı olan bu düşmanlığın bir açıklamasıydı.

Dar el-İslam'ı süper güç rekabetine sokma girişimleri genellikle başarısız oldu. Amerika Birleşik Devletleri ve İngiltere, Sovyetlerin Orta Doğu'ya girişini engelleyeceğini umarak dört Müslüman ülkeyi (Türkiye, Irak, İran ve Pakistan) 1955'te Bağdat Paktı'nı imzalamaya ikna etti. Ancak Pakt tam tersini hızlandırdı; Abdülnasır, Müslümanları kontrol etmeye yönelik bu girişime, SSCB'ye yaklaşarak ve birçok radikali de yanına alarak karşılık verdi. Anlaşma, Irak'ta da Temmuz 1958'de monarşiye karşı solcu darbeye katkıda bulunan bir sansasyon yarattı. Reagan yönetiminin Sovyetler Birliği'ne karşı “stratejik konsensüs” yönündeki ilk planları, Bağdat Paktı'ndan çok daha hızlı ve daha rezil bir sonla karşılaştı. . Pek çok yorumcu, dikkatleri yeniden Sovyetler Birliği'ne çevirerek Arap-İsrail çatışmasını ve diğer bölgesel sorunları ustalıkla halletmenin imkansızlığına dikkat çekti; Ayrıca Bağdat Paktı'nın başarısızlığının, Orta Doğu'daki anlaşmazlıkların Doğu-Batı çizgisinde daha az kutuplaştığı bir dönemde bile Müslümanların taraf seçme konusundaki isteksizliğinin bu planı nasıl mahkûm ettiğini gösterdiğini de belirtmiş olabilirler . Humeyni yönetimindeki İran, müdahil olma konusundaki isteksizliğin aşırı bir örneğini sundu: süper güçlerin ülkede nüfuz kazanmak için ortak çabalarına rağmen, hükümet hem ABD'ye hem de Sovyetler Birliği'ne karşı katı bir düşmanlığı sürdürmeye devam etti . Yıllarca Humeyni hükümeti, herhangi bir amaç için bir araya gelen İranlılardan şu sloganı atmasını istedi: “Rabbimize hamdolsun! Tanrı büyüktür! Humeyni Büyük! Amerika'ya ölüm!" ve bunu genellikle "Sovyetler Birliği'ne ve Tüm Süper Güçlere Ölüm!" izliyordu. ¹* “Ne Doğu ne Batı” en öne çıkan siyasi sloganı oldu.

Müslümanların çoğu, gayrimüslimlerle işbirliğini yalnızca taktiksel olarak görüyor, çünkü uzun vadeli hedefler, kafirlerle herhangi bir gerçek ortak amaç için fazlasıyla farklılık gösteriyor . Tutumları, ABD hükümetinin Nazi Almanya'sına karşı Stalin'le güçlerini birleştirmesi veya Brejnev rejimine karşı Çin'e yardım etmesiyle karşılaştırılabilir; bunlar, belirli amaçlar için kurulmuş, dostluk ya da ortak amaçlar beklenmeyen, ittifak kurulmadan önce hoşnutsuzlukların aşılması gereken ittifaklardı. Müslümanlar gayrimüslimlerle işbirliğine benzer bir Realpolitik ruhuyla yaklaşıyor; Müslümanların çoğunluğunun kendilerine düşman olarak algıladığı iki ülkenin hakim olduğu bir dünyada, dış baskılara, daha az tehditkar görünenin tarafını tutarak karşılık veriyorlar. Hangi ülkenin kötü niyeti daha az, hangisine daha fazla hoşgörü gösterilmesi gerekiyor? Liberalizme ve Marksizme, ABD'ye ve

160

BATI SİYASİ İDEOLOJİLERİNE CEVAPLAR

SSCB hemen hemen eşit olduğundan, bir blok seçmek zorunda olan Müslümanlar kendilerini çok az taahhüt ediyorlar.

Her ne kadar bağlantısız uluslar her yerde mevcut olsa da, yalnızca Orta Doğu'da bağlantısız uluslar bile geri adım atıyor ve ABD ya da SSCB'ye asgari düzeyden fazla yardım etme konusunda isteksizler. Suudi Arabistan ya da Irak'ın isteksizliği, Almanya, Kore, Tayland ve Vietnam, Zaire ve Mozambik ya da El Salvador ve Küba gibi diğer bölgelerdeki uyumlu bölgelerin davranışlarıyla çelişiyor. Amerikan ve Sovyetlerin daha fazla katılımı teşvik etme çabaları, İslamcı isteksizlik karşısında Ortadoğu'da genel olarak başarısız oldu .

Yurtiçi Muhalefet. Müslüman bir hükümetin kendisini süper güçlerden herhangi biriyle çok yakın bir şekilde ilişkilendirmesi durumunda genellikle sert yerel tepkiler ortaya çıkar. 1950'lerde Irak'ta olan da budur ve Libya'daki Amerikan ve İngiliz hava üslerinin varlığı, 1969'da Kral İdris'in devrilmesinde önemli bir etken olmuştur. İran'da Şah Muhammed Rıza Pehlevi, Sovyetlerin Basra Körfezi'ndeki niyetlerini farklı bir bakış açısıyla değerlendirmiştir. Washington'unkine benzer şüphe; Ancak Amerika ile işbirliği yaparak ABD çıkarlarıyla o kadar yakından özdeşleşti ki, düşmanları onu ikna edici bir şekilde Washington'un kuklası, yabancı çıkarlara satılmış bir hükümdar olarak tasvir edebiliyordu. Bu suçlama 1970'lerin sonlarında büyük önem kazandı ve devrimin başarısına doğrudan katkıda bulundu. Benzer bir ihanet duygusu, Enver Sedat'ın Amerikan çıkarlarına Mısır'ın çıkarlarına öncelik verdiğini gören suikastçıları da motive etti. Hükümette yeterince temsil edilmese de, Türkiye'de NATO karşıtı duygular her zaman güçlü olmuştur. 1980'lerin başlarında Amerika'nın Fas'la yakın bağları ülke içinde tepki yaratma tehlikesi taşıyordu.

Suriyeli liderler, yıllarca süren akrobatik bağlantısızlıktan sonra, 1980'de Sovyetler Birliği ile bir dostluk anlaşması imzalamayı kabul ettiler ve bundan sonra Moskova'nın çizgisine daha yakın olmaya başladılar (örneğin, ABD'de Afganistan konusunda Sovyetlerle oy kullanmak). Milletler). Hafız Esad bu tavizleri , ekonomik sıkıntıların, iç muhalefetin, Lübnan'daki aşırı taahhütlerin, Irak ve Ürdün'le zayıf ilişkilerin ve İsrail'le gerilimin Sovyet baskısına direnmeyi zorlaştırdığı bir zayıflık anında verdi. Bu yakın ilişkilere yönelik şiddetli öfke daha sonra Suriye'de arttı ve üst düzey Sovyet yetkililerinin suikastlara uğramasına ve hükümet karşıtı rahatsızlıkların ortaya çıkmasına yol açtı. 1973'te iktidara gelen Sovyet yanlısı Afgan hükümeti tarafsızlığa doğru sürüklendiğinde, 1978'de yönetimi daha dostane bir rejimin devralması konusunda Moskova kilit bir rol oynadı. Afganlar, mücahit isyanı aracılığıyla yeni hükümete karşı büyük bir muhalefet gösterdi. Kabil yardım için Rusya'ya ne kadar güvenirse, kendi içinde harekete geçirebileceği destek de o kadar az olacaktı. Bangladeşli Mujibur Rahman'ın Hindistan ve SSCB'ye fazla yaklaştığı ve 1975'te kendisine karşı yapılan darbeye katkıda bulunduğu görüldü.

161

Batıyla Karşılaşmak

Kısa vadeli bir çıkar ortaklığından daha fazlasını varsayarak Müslümanlarla Batı arasında bir ortaklık kurma girişimleri ciddi biçimde yanlıştır ve her iki taraf da kaybeder; bu, Amerika'nın Şah veya Sedat'la olan ilişkisinden öğrenilmesi gereken bir derstir . Sovyetlerin Afganistan'ı işgalinin ardından bir miktar destek kazanan bir fikir olan, Müslüman devletleri SSCB'ye karşı bir araya getirmek demokrasiler için daha da büyük bir hata olurdu. İster hukukçu isterse özerklikçi olsun, Komünistlere karşı uyanan herhangi bir duygu, o zaman Batı'ya da yansıyacaktır; Kafirlerin bu son derece yüklü alanlara hiçbir ticari müdahalesi yoktur. Bu tür tutkuların bastırılması hem Müslümanların hem de gayrimüslimlerin daha iyi durumda olmasını sağlar.

ANLAŞMAZLIK

Müslümanlar duygusal açıdan Darülislam'ın içindeki savaşla onun dışındaki savaşı keskin bir şekilde birbirinden ayırıyor. Basitçe söylemek gerekirse, Müslümanlara karşı savaşmak yanlış, gayrimüslimlere karşı ise doğru geliyor. ^{1 ' Bu duygu, Müslümanlar
arası savaşı,}fitneyi engellemez , ama onu, Müslümanların kafirlerle savaşırken olmayan bir isteksizlikle doldurur. Bütün Müslümanlar bir düzeyde ümmete, onun birliğine, iç huzuruna bağlıdırlar. Müslümanlar, 1970'te Ürdün ve Filistin Kurtuluş Örgütü (FKÖ), 1971-72'de Doğu ve Batı Pakistan, 1980'de Irak ve İran ve ara sıra Yemenler gibi dindaşlarına karşı savaşa girdiklerinde, her ikisi de savaşçıydı. iman kardeşlerinin kanını döktüğüme pişman oldum. Arap devletlerinin 1979'da İsrail'le imzaladığı barış anlaşması nedeniyle Mısır'ı cezalandırmak amacıyla uyguladığı yaptırımlar, halka değil, özellikle hükümete yönelikti. Birbirleriyle savaşan Müslümanlar her zaman, onların tebaasıyla değil, yalnızca şeytani bir rejimle savaştıklarını vurguluyor; Irak, Humeyni ve kliğini düşman olarak gösterdi ve İran "Saddamcılara" saldırırken, her iki taraf da diğer ülkenin kardeş nüfusunu övdü. Ocak 1983'te Irak başbakan yardımcısı Tarık Aziz'in Paris dışında sürgünde bulunan İranlı muhalefet lideri Mes'ud Rajavi'yi ziyaret etmesi ve ikisinin Humeyni'nin saldırganlığını kınayan ortak bir bildiri yayınlamasıyla bu ayrım en uç noktasına ulaştı. Rejim. İki lider, savaşa rağmen halklarının birbirine sevgi duyduğuna tam olarak güvendikleri için bu toplantıyı kamuoyuna açıklayabildiler.

Ümmetin Müslümanlar arası savaşa tepkisi genellikle neşesiz ama yararlı olma eğilimindedir; barış misyonları göndererek, Arap ve İslami organları bir araya getirerek ve savaşan taraflara düşmanlıklarını sona erdirmeleri için manevi baskı uygulayarak savaşı hızlı bir şekilde durdurmaya yönelik çabalar gösterilmektedir. Müslümanlar bu tür savaşların yanlış anlamaların sonucu olduğunu düşünüyor, çünkü Muhammed'in halkının silah zoruyla çözülmesi gereken hiçbir anlaşmazlığı yok. Benzer şekilde, Müslüman halklar, dindaşlarıyla savaşma ihtimalini neredeyse hiçbir zaman çekici bulmamaktadır; ne zaman savaşa giderler ya da-

162

BATI SİYASİ İDEOLOJİLERİNE CEVAPLAR

İstendi, ancak coşku olmadan. Müslümanlara karşı düşmanlık, halkı harekete geçirmeye, iktidara bağlamaya hizmet etmez. Müslüman dayanışması sadece gayrimüslimlere karşı sergileniyor.

Kafir hükümetlere karşı savaşlar, bin yıllık bir mücadelenin parçası olduğundan, gerçekten de uygun geliyor. Müslümanların Şer'i hükümleri uygulamaya niyeti olmadığı zamanlarda bile bazı İslami unsurlar mevcuttur. Amaç ganimet kazanmak, kariyerde ilerlemek, toplumsal çıkarları ilerletmek veya ulusal güç kazanmak olabilir ama cihat duygusu her zaman mevcuttur. Örneğin, Lübnan iç savaşında ağırlıklı olarak Müslüman olan grup, Şeriat'a düşman olan sol bir ideolojiyi benimsemişti, ancak otonomist bir ruh, ülkenin kontrolü için Hıristiyanlarla olan çatışmasına da yayılmıştı. Aynı ruh, Çad, Eritre, Ogaden, Afganistan, Tayland ve Filipinler'deki solcu Müslüman isyancıların yanı sıra FKÖ'nün Marksist Müslümanlarına da ilham verdi. Gayrimüslim düşmanın kim olduğu pek bir fark yaratmadı: En çok Hıristiyanlar ayaklandı . yaygın bir düşmanlık vardı, ancak zaman zaman Yahudiler, Hindular, Budistler, Konfüçyüsçüler ve animistler de aynısını yaptı. Cihadın büyük popülaritesi, onu destek kazanmaya veya vatandaşları harekete geçirmeye çalışan Müslüman yöneticiler için faydalı kılmaktadır. Uzun yıllar boyunca İsrail'e karşı tavır almak tüm Arap ülkelerinde bu işlevi gördü; Daha yerel anlamda Etiyopya ve Hindistan aynı rolü üstlendi; ve Amerika Birleşik Devletleri ve Sovyetler Birliği, ihtiyaç duyulan her yerde bir dış hedef sağladı.

Gayrimüslim hükümetlerle yaşanan çatışmalar tekrarlanan çeşitli türlerdedir; bunlar burada en saldırgandan en savunmaya doğru listelenmiştir.

1 . Gayrimüslimlere saldırın. Yirminci yüzyılda Dar al-Harb'in hiçbir Müslümanın yaşamadığı kısımlarına askeri saldırı teorik olarak mümkündür, ancak bu tür savaşlar ortadan kalktı. Muhtemelen Müslümanların yeni bir bölgeye yönelik son büyük askeri saldırısı on altıncı yüzyılda güney Hindistan'a yapılıyordu; O zamandan beri ümmet savunmada . Kulağa çok uzak gelse de, 1492'de Isabella ve Ferdinand'a kaptırılan ve İslam'ın İspanya'ya Dönüşü Derneği tarafından temsil edilen İspanya'nın geri alınmasına yönelik bazı duygular var .

2 . Gayrimüslimlere (küçük azınlık) hakim olun. Müslümanların nüfusun dörtte birinden azını oluşturduğu yerlerde, genellikle bir zamanlar Darülislam'ın parçası olan bölgelerde bazen yönetime girmeye çalışıyorlar. İdi Amin'in Uganda'da Müslümanların kontrolünü sağlama çabaları da Arapların İsrail'le mücadelesinde olduğu gibi bu modele uyuyordu. Her iki durumda da Müslümanlar nüfusun yaklaşık yüzde 10'unu oluşturuyordu, ancak daha önceki iddiaları nedeniyle kendilerini yönetme hakkına sahip olduklarını düşünüyorlardı. Bu duygunun güçlü olduğu diğer yerler Kıbrıs, Zanzibar ve Hindistan'dı. Örneğin Fazal Karim Khan Durrani 1944 gibi geç bir tarihte şöyle yazmıştı: “Hindistan'ın tamamı . . . Mirasımız ve İslam adına yeniden fethedilmelidir.” ²⁰Müslümanların nüfusun yalnızca altıda birini oluşturduğu Kamerun, yirmi yıldan fazla bir süre boyunca bir Müslüman tarafından yönetildi ve bu, muhtemelen son zamanların barışçıl bir şekilde bir ülkeyi kontrol eden en küçük Müslüman topluluğu haline geldi.

3 . Gayrimüslimlere (topluluklara) hakim olun. Müslüman nüfus oluşuyor

163

Ülkenin yüzde 25 ila 85'i genellikle yönetmeye çalışıyor. Nijerya'da, 1960'taki bağımsızlıktan sonra Müslümanlar çoğu zaman hükümet üzerinde istikrarsız bir kontrole sahip oldu. Fransızlardan bağımsızlığını kazandığında Müslümanların Çad'ın merkezi hükümetinde hiçbir söz hakkı yoktu, ancak başlayan bir iç savaşla yönetimi devraldılar. 1968'de. Sudan hükümeti, ülkenin güneyindeki gayrimüslim bölge üzerindeki kontrolünü sağlamak için neredeyse yedi yıl boyunca mücadele etti. Müslümanların Hıristiyan hakimiyetine karşı sabırsızlığı, 1975'te başlayan Lübnan iç savaşındaki kritik faktördü. Malezya'da, Kuala Lumpur'daki merkezi hükümetin kontrolünü elinde tutmak, Müslüman siyasi partilerin sürekli meşguliyetiydi.

4 . Gayrimüslim yönetiminden ayrılın. Merkezi hükümet üzerindeki gayrimüslim kontrolün sarsılmaz olduğu yerlerde, Müslümanlar bağımsızlıkları için savaşarak veya kendilerini mevcut bir Müslüman devlete bağlayarak devletin dışına çıkmayı tercih ediyorlar. Ayrılma çabaları büyük ihtimalle küçük bölgelerde yaşayan Müslüman nüfus arasında yaşanıyor; Böylece Kıbrıs'ın dağınık Türkleri 1974'te ada topraklarının bir kısmına çekildiler. Para, malzeme ve güvenli sığınak açısından Darülislam'ın bir kısmına yakın yaşamak yardımcı oluyor; geri kalmışlık algısı da silahlı isyanı körüklüyor.

Kıbrıs'ın yanı sıra, son zamanlarda Müslümanların özerklik kazanma girişimleri Etiyopya'nın Eritre ve Ogaden bölgelerinde, Kenya'nın en kuzeydoğusunda, Hindistan'ın Keşmir eyaletinde, Tayland'ın Pattani eyaletinde ve güney Filipin adalarında da yaşandı. Yugoslavya'nın Kosova bölgesinde, İsrail kontrolündeki Batı Şeria ve Gazze bölgelerinde ve Burma'nın Arakan bölgesinde bu yöndeki çabalar isyan aşamasının ötesine geçemedi. Ancak bunlardan herhangi biri hızla tırmanabilir. Mevcut bir Dar el-İslam devletine ilhak, İslam dünyasının çeşitli yerlerinde bir olasılık olsa da, yakın zamanda araştırılmadı. Kenya ve Etiyopya Müslümanları Somali'ye katılabilir, Kıbrıs Türkleri Türkiye'nin vilayeti haline gelebilir, Lübnan Müslümanları yeniden Suriyeli olabilir, Tayland Müslümanları da Malezya'ya katılmayı düşünmektedir.

Müslüman azınlıklar, uzaktaki kafirlerin yönetimini, komşu kafirlerin yönetiminden daha hoşgörülü bulma eğilimindedir; Geleneksel düşmanların kontrolü altında olmaktansa bir Avrupa imparatorluğunun parçası olmak daha iyidir. Britanya İmparatorluğu altında sessiz kalan Kıbrıs, Filistin ve Hindistan'daki Müslümanlar, Yunanlıların, Yahudilerin ve Hinduların hakim olduğu demokratik bir devlette kalıcı bir azınlık olma ihtimaline karşı isyan ettiler. İlk iki durumda çabaları sırasıyla bağımsız Türk ve Arap devletlerinden gelen yardımlarla kolaylaştırıldı.

5 . Daha iyi bir anlaşma kazan. Gayrimüslim devletin çok güçlü olduğu veya Müslümanların bir isyan için çok dağınık olduğu durumlarda, Müslümanlar genellikle daha fazla siyasi temsil, daha fazla hükümet harcaması ve kültürel hakların arttırılması için yetkililere bazen şiddet kullanarak baskı yaparak statülerini iyileştirmeye çalışırlar. durum buydu

164

BATI SİYASİ İDEOLOJİLERİNE CEVAPLAR

Yugoslavya'nın Bosna vilayetinde, İsrail'de (özellikle Celile'de) yaşayan Araplar arasında, Sovyetler Birliği'ndeki Türkler ve İranlılar arasında, Hindistan'ın Keşmirli olmayan Müslümanları arasında, Sri Lanka'nın Mağribileri, Rohingyalar arasında. Burma, Türkler ve Çin'in Huileri. Müslümanlar bu gibi durumlarda diğer dinlerin mensuplarına kıyasla mezhep çizgisinde örgütlenmeye daha yatkındırlar.

6 . Müslüman yönetimini savunun. Tıpkı modern Müslümanların artık hiçbir Müslümanın yaşamadığı bölgelere saldırmaması gibi, Darülislam'a yönelik kafir saldırıları da İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra neredeyse sona erdi (gerçi sömürge döneminde son derece yaygındı). Aralık 1979'daki Sovyet işgalinden sonraki Afgan isyanı bir istisna olarak göze çarpıyor.

Gayrimüslimlere karşı savaş, pan-İslamcı dürtüleri ortaya çıkarıyor ve Müslüman liderleri, bazen uzak mesafelerden bile olsa, kendi dindaşlarına yardım etmeye sevk ediyor. Arapların İsrail'le çatışması en geniş, en sesli uluslararası desteği aldı; Her Arap devleti ve Arap olmayan Müslüman devletlerin çoğu, ekonomik boykot ve sözlü dayanışma ölçüsünde de olsa, bir biçimde katıldı. Cezayir'in Fransızlara karşı isyanı, başta Tunus ve Mısır olmak üzere birçok Arap devletinden yardım aldı; Türkiye, Kıbrıslı Türklerin Rumlardan özerklik kazanmalarına yardım etti ; Mısır, Sudan, Suriye, Irak ve Suudi Arabistan, Etiyopya hükümetine karşı Eritrelileri destekledi; Mısır, Suudi Arabistan, İran ve Pakistan Afgan mücahidlerine yardım etti; Patani ve Moro isyanlarına Libya, Suudi Arabistan ve Malezya destek verdi. Gayrimüslimlerle mücadelede Ortadoğu'daki Arap devletleri , özellikle 1960'larda Mısır ve 1970'lerde Libya ve Suudi Arabistan, en fazla yardımı sağladı.

Özerklik yönündeki İslamileşme dürtüsüyle karşı karşıya kalan gayrimüslimler de benzer şekillerde tepki veriyor. Aslında tepkilerinin tutarlılığı, Müslüman eylemlerinin benzer kalıpları takip ettiği tezine çarpıcı bir kanıt sağlıyor. Müslümanlar gayrimüslim idaresine ne kadar kızıyorlarsa, gayrimüslimler de Müslüman idaresi altında yaşamaya karşı çıkıyorlar. Çoğu durumda, iki nüfus ya bölgesel bölünme ya da nüfus mübadelesi yoluyla birbirinden ayrılır . Darülislam'da yaşayan gayrimüslimler bazen sınırları aşarak kendilerini kurtarıyorlar. Maronitler ve Lübnan Dağı'ndaki diğer Hıristiyanlar, Fransız manda otoritelerini, Müslüman egemenliğinden kurtulmak için kendi topraklarını Suriye'den ayırmaya ikna ettiler. Çoğunluğu Çinli olan Singapur, Müslüman çoğunluğuyla Malezya'nın bir parçası olarak kalmak yerine bağımsız bir şehir devleti olarak kendi yoluna gitti . Hıristiyanların ve animistlerin yaşadığı güney Sudan, ne İngilizlerin geri çekilmesi sırasında, ne de daha sonra Müslüman Kuzey'e karşı silah zoruyla ayrı bir bağımsızlık kazanamadı. Diğer başarısız çabalar arasında Nijerya'daki İbolar (Biafran savaşı), Türkiye'deki Ermeniler ve Endonezya'daki bazı gayrimüslim halklar yer alıyordu.

165

Batıyla Karşılaşmak

Alternatif olarak Müslümanlar ve gayrimüslimler nüfus alışverişinde bulunarak daha misafirperver devletlere taşınırlar. Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Yunanistan ve Türkiye birbirlerinin nüfusunu sınır dışı etmek istediklerinde belirleyici faktör olarak dili değil dini yaptılar: Yunanca konuşan Müslümanlar Türkiye'ye, Türkçe konuşan Hıristiyanlar da Yunanistan'a gittiler . 1970'lerde Kıbrıs'ta Türkler ve Rumlar yine dini çizgiye göre nüfus alışverişinde bulundular. 1947'de Hindistan'ın bölünmesine büyük miktarda nüfus aktarımı eşlik etti; bu durum, Pakistan haline gelen bölgelerdeki Hinduların sayısını önemli ölçüde azalttı, ancak Hindistan ve Bangladeş'te büyük azınlıklar kaldı. İsrail'in kuruluşunu takip eden yıllarda Yahudiler ve Araplar yaklaşık olarak eşit sayıda taşındı.

Bunun tam tersi bir strateji ise gayrimüslimlerin Darülislam'dan bir bölgeyi iskân ederek çekip almalarıdır. On dokuzuncu yüzyılda Fransızlar Cezayir'e, Etiyopyalılar kendi topraklarına komşu ovalara, Ruslar Kafkasya ve Orta Asya'ya, Çinliler Kansu ve Sinkiang'a yerleştiler. Bu politikanın başarısı, Cezayir'deki Fransızlar dışında diğer tüm sömürgecilerin hâlâ mevcut olmasıyla kanıtlanıyor . Yirminci yüzyılda Filipin hükümeti, Hıristiyanları Mindanao'nun Müslüman karakterini azaltmak için Mindanao'ya taşınmaya teşvik etti ve Taylandlılar da Budistleri Pattani bölgesine gitmeye teşvik etti. Siyonistler bağımsızlıktan önce Filistin üzerinde hakimiyet kurmanın yolu olarak yerleşimleri kullanıyorlardı ve 1967'den sonra İsrail hükümeti Mısır, Ürdün ve Suriye'den ele geçirilen topraklarda da benzer politikalar izledi .

Müslümanları yöneten gayrimüslimler sıklıkla otonomist dürtüleri yumuşatmak veya ortadan kaldırmak için stratejiler ararlar. Önlerinde iki geniş seçenek var: Bağımsız ruhun tüm işaretlerini yok etmek ya da tam vatandaşlar olarak Müslümanların sadakatini kazanmak. Sert tedavi daha sık deneniyor ve daha az başarılı oluyor. Fransızlar, İslam kültürünü yok ederek, baskıcı bir devlet yöneterek ve Müslümanları iktidardan dışlayarak Cezayir'i Fransa'nın bir parçası olarak tutmayı umuyordu. Çad'da bağımsızlıktan sonra hükümeti yöneten Hıristiyanlar ve animistler, Kuzey'deki Müslümanlara karşı benzer şekilde başarısız bir yaklaşım izlediler. Etiyopya'da Hıristiyanların ülke üzerindeki kontrolü neredeyse tamdı ve sürekli olarak baskıcıydı. Kıbrıs ve Lübnan'da Hıristiyanlar, Müslümanları kendi sayılarına uygun bir iktidardan dışladılar ; Burma ve Tayland'da Budist çoğunluk köklü politikalar izledi. Bu yaklaşımın etkisizliği, bu vakaların her birinde Müslümanların silaha sarılmasında görülebilir.

Daha esnek politikalar daha iyi çalışır. Yugoslav yetkililer, başta Kosova'da yaşayanlar olmak üzere Müslümanlara özel ekonomik tavizler verdi; benzer şekilde İsrail ve Sovyet hükümetleri de siyasi hoşnutsuzluğu önlemek umuduyla Müslümanların yaşam standartlarını iyileştirdi. Hindistan Kongre Partisi, Müslüman oylarını artırmak için elinden geleni yaptı ve bir miktar başarı elde etti; Bunun karşılığında Müslümanlar, Şer'i şahsi kanunları muhafaza edebilmek ve ülkenin cumhurbaşkanının kendi aralarından iki kez seçilebilmesi gibi avantajlar elde ettiler. Phil-

766

BATI SİYASİ İDEOLOJİLERİNE CEVAPLAR

İppine hükümetleri on altıncı yüzyıldan bu yana Morolara karşı dönüşümlü olarak sert ve hoşgörülü politikalar izledi; Müslümanların desteğini kazanmaya yönelik son girişim, 1976'da Moro güçleriyle imzalanan bir anlaşmanın ardından gerçekleşti. Çin'de Müslümanlar, diğer birçok azınlıkla birlikte iyi ya da kötü durumdaydı; Komünist rejim ilk başta onlara ayrıcalıklar verdi, 1950'lerin sonlarında bu ayrıcalıkları azalttı, ardından Kültür Devrimi'nden sonra bunları eski durumuna getirdi. Örneğin Müslümanlar, Han halklarına uygulanan, nüfus artışını kısıtlayan acımasız yasalara tabi değildi.

fırsatların ve İslami gelenekleri sürdürme özgürlüğünün Müslümanların bağlılığını çekeceği varsayımı yatıyordu . Örneğin bir yazar, Güney Tayland'daki Müslümanların tarihini şu gözlemle bitiriyor: "Dört güney vilayetindeki Taylandlı Müslümanların sorunları, Hükümet [Bangkok'taki] ihmalkar tutumunu sürdürdüğü ve bu konuda ısrarcı olduğu sürece [daimi olarak] devam edecektir. böylece bu sosyo-politik hastalığa doğru ilacı uygulamadaki acizliğini ortaya koyuyor.'' ²' Ama bu çok fazla şey beklemek oluyor; Müslümanlara yönelik liberal muamelenin onları daha mutlu kıldığı açıkken, böyle bir politikanın kafir bir hükümete Müslümanların nihai sadakatini kazandırmasını beklemek yanıltıcıdır; bu, İslamileşmiş mirasa doğrudan aykırıdır. Sorun, Müslümanlar, gayrimüslim yöneticilerinin Müslüman bir devlete karşı savaştığını ve sadakat bölünmesinin ciddi ikilemlerini yarattığını izledikleri zaman en şiddetli şekilde ortaya çıkıyor. Singapur'daki Müslümanların askerlik yapması beklenmiyordu. İsrail hükümeti Arap vatandaşlarından askerlik yapmasını istemedi, Etiyopyalılar da Müslümanları Somali'ye karşı kullanmadı. Böylece Vietnam Müslüman askerleri Afganlarla dostluk kurarak onların geri çağrılmasını ve yerlerine gayrimüslim birliklerin getirilmesini sağladı; Hintli Müslümanlar ise Pakistan ya da Bangladeş sınırlarından çok daha sık Çin yakınlarında hizmet ediyorlardı.

Müslümanlara yönelik esnek muamele, onların sadakatini kazanmaktan çok onları uysallaştırmayı amaçlamaktadır. Darülharb'de Müslüman vatandaşların huzur içinde tutulması sürekli bir dikkat gerektirir; Başarılı olması en muhtemel politika, katı bir ulusal bağlamda çokluğa hoşgörü gösteren bir politikadır. Çok fazla hoşgörü ya da çok fazla katılık sorun demektir. Raphael Israel'in Çin hakkındaki gözlemi her yerde geçerli: "'Çökmüş entegrasyon' ve 'gevşek liberalleşme' şeklindeki iki karşıt uç, tarihsel olarak aynı sonucu doğurdu: Müslüman ayrılıkçılığının yükselişi ." ²²Müslüman tebaanın "siyasi sindirilemezliği", onları gayrimüslim yöneticiler için kalıcı bir endişe kaynağı haline getiriyor. ²³

İslamileşmiş miras, modern Müslümanların kamusal yaşamı algıladıkları prizmadır; Bu prizmanın boyutu bir bölgeden diğerine farklılık gösterse de (en büyüğü Orta Doğu'dur), şekli tüm İslam alemi boyunca dikkat çekecek derecede benzerdir. Bir sonraki bölüm, bu prizmanın çarpıklıklarının Müslümanların modernleşme çabalarını nasıl etkilediğini değerlendiriyor.

167

Müslüman Anomisi

temel rahatsızlığı , İslam tarihinde bir şeylerin ters gittiği duygusudur.

—Wilfred Cantwell Smith

AVRUPALILAR dünyayı keşfetmeye çıktıklarında, ilkel ve uygar olmak üzere iki gelişim düzeyindeki insanlarla karşılaştılar. İlkel halklar yazı dillerinden, şehirlerden ve bürokrasiden yoksun olanlardı; hastalıklara karşı direnci zayıf olan; ve yetersiz askeri, mali ve teknik kaynaklara sahip olanlardı. Avrupa ordularının veya kültürünün tecavüzüne karşı koyamadılar. Yerli halk adetleri (sepet dokuma veya hikaye anlatma gibi ) varlığını sürdürdü ancak geri kalan hemen hemen her şey -sanat biçimleri, edebi diller, siyasi kültür- Avrupa'dan büyük ölçüde etkilendi. Amerika kıtasındaki Kızılderililer, Sahra'nın güneyindeki Afrikalılar ve Okyanusya ile Sibirya halkları, din de dahil olmak üzere Batı'dan pek çok şeyi benimsediler.

Buna karşılık uygar halklar, yüksek kültürlere katılan, Avrupa'ya hem askeri hem de kültürel olarak daha fazla direnç gösteren ve Batılı usullerle uzlaşmada daha fazla zorlukla karşılaşan halklardı. 1800'e kadar Çin, Hint ve İslam uygarlıkları Avrupa'yla hemen hemen aynı toplumsal güce sahipti ve Avrupa'nınkilerle rekabet edebilecek tam uygarlıklara (şehirler, klasik gelenekler, yazılı diller, tarihi kayıtlar ve resmi kurumlarla) sahipti. Ancak bu üç halk arasında Avrupa'nın üstünlüğüyle baş etmekte en çok zorlananlar Müslümanlar oldu; Başkaları için Avrupa'nın etkisini hafifletecek faktörler onlar için mevcut değildi ve sorun yaratabilecek neredeyse her şey bunu yaptı. Medeni halklar ilkel halklara göre daha fazla zorlukla karşılaşmış, Müslümanlar da diğer medeniyetlere göre daha fazla zorlukla karşılaşmışlardır. Kısacası Müslümanlar moderniteyle baş etmede en büyük sancıları yaşadılar; Bu, Müslümanların özel ikilemiydi.

168

MÜSLÜMAN ANOMİSİ

İki nokta vurgulanıyor. Birincisi, bu ikilem mutlaka İslam dininden değil, İslam ile Müslümanların tarihi deneyimi arasındaki etkileşimden kaynaklanıyordu; tutum ve kurumlar ümmete Kur'an'dan çok daha fazla yük bindiriyordu. İkincisi, ikilemin nedenleri, hiç de şaşırtıcı olmayan bir şekilde, bu kitap boyunca tartışılan hukukçu ve otonomist kategorilerle örtüşüyordu. Kültürel açıdan İslam medeniyetinin belirli nitelikleri Batı'nınkilerle bağdaşmıyordu; Siyasi olarak özerklik dürtüsü ve Avrupa'ya olan düşmanlık mirası, Müslümanların Avrupa'nın önceliğini kabul etmesini engelledi. İkincisiyle başlayalım.

Avrupa ile düşmanlık

Karşılıklı düşmanlık, Avrupalıları uzak tutarak Müslümanların moderniteye uyumunu engelledi ve dolayısıyla onları Müslümanlar için model olarak kullanılamaz hale getirdi; Müslümanların bu düşmanların yollarını kabul etmesini psikolojik olarak son derece zorlaştırarak.

AVRUPA YÖNETİMİNE MÜSLÜMANLARIN DİRENİŞİ

İslami özerklikçi dürtüler, İslam'ı Avrupalıların gözünde özel bir yer haline getirdi ve Kuzey Avrupalıları, 1400'lerdeki haçlı coşkusu ile 1800'lerdeki emperyalizm çağı arasındaki yüzyıllar boyunca bundan kaçınmaya yöneltti. Yaklaşık üç yüzyıl boyunca çoğunlukla Yeni Dünya, Sahra Altı Afrika ve Doğu Asya gibi Müslümanların bulunmadığı yerlere yerleşip ticaret yaptılar . Kaçınma şekli çarpıcıydı; Hollandalılar, İngilizler, Fransızlar ve Ruslar, Akdeniz'in veya Kazak bozkırlarının hemen karşısındaki Kuzey Afrika ve Orta Doğu'daki komşularıyla karşılaşmadan önce Asya ve Amerika'daki uzak bölgeleri yönetiyorlardı . Bu 1830 yılına kadar değildi; Portekizlilerin Sahra altı Afrika'ya ulaşmasından dört yüzyıl sonra, Saint Francis Xavier'in Hindistan ve Japonya'ya misyonlara gitmesinden üç yüzyıl sonra, sömürgecilerin Güney Afrika'da Plymouth, Massachusetts ve Capetown'u kurmasından iki yüzyıl sonra ve bir yüzyıl sonra . Ruslar tüm Sibirya kıyısını inceledikten sonra Fransızlar Cezayir'i işgal etti; o zaman bile kıyı bölgesini sakinleştirmek için on yedi yıla ihtiyaçları vardı. Kuzey Afrika kıyılarının geri kalanı daha sonra Avrupa kontrolüne geçti: 1881'de Tunus, 1882'de Mısır, 1900'de güney Cezayir, 1911'de Libya ve 1912'de Fas ve Müslümanlar bu bölgelerin her birinde direniş gösterdiler. Ortadoğu daha sonra düştü: 1917'de Filistin, 1918'de Lübnan, Suriye ve Ürdün, 1919'da Irak ve Türkiye'nin bazı bölgeleri.

169

Batıyla Karşılaşmak

Avrupalılar İslam toplumunun etrafında dolaştı çünkü Müslümanlar yabancı kontrolüne gayrimüslimlere göre daha kararlı ve istikrarlı bir şekilde direndiler. Batı ve Doğu Afrika kıyılarında, Hindistan'da ve Güneydoğu Asya adalarında Müslümanlarla ara sıra yaşanan karşılaşmalar, daha sonra yaşanacak kötü ilişkilerin habercisiydi . İslami özerklik bunu kısmen açıklıyordu. Ayrıca Akdeniz'de başlayan düşmanlık daha sonra uzak yerlerde yeniden ortaya çıktı; Filistin ve İspanya'da başlayan savaşlar daha sonra Goa ve Sumatra'da yeniden başladı. Hıristiyanlar içgüdüsel olarak Müslümanlara düşman muamelesi yaptı ve Müslümanlar da buna istikrarlı bir direnişle karşılık verdi. Avrupalıların Müslümanlara boyun eğdirmeye çalıştığı ilk bölge , tarihi Avrupa'nın yayılmasına karşı Müslüman ve gayrimüslim tepkiler arasındaki dramatik zıtlığı örnekleyen bir ülke olan Filipinler'di.

Müslümanlar Filipin takımadalarına ilk kez onuncu yüzyılda tüccar olarak geldiler ve onları yaklaşık üç yüz yıl sonra İslami misyonerler izledi. En güneydeki adaların birçok kabilesi din değiştirdi, böylece on beşinci yüzyılın ortalarında Sulu adası İslam'ın önde gelen merkezlerinden biri haline geldi. Sonraki yıllarda Müslüman yönetimi kuzey adası Luzon'a kadar ulaştı, ancak İspanyol kaşif Magellan 1521'de buraya geldiğinde İslam inancı yalnızca güneyde sağlam bir yer edinmişti. Charles V (hükümdarlık dönemi 1517-56) yönetimindeki İspanyol hükümeti takımadaları neredeyse görmezden geldi, ancak II. Philip (hükümdarlık dönemi 1556-98) bu güne kadar ülke anma törenlerinin adı olarak ilgi gösterdi. 1564'te Philip, adaları sakinleştirmek ve onları Hıristiyan yapmak için Miguel Lôpez de Legazpi'yi gönderdi. Legazpi, 1571'de Manila'yı Müslümanlardan aldı ve ardından Luzon'un tamamını ele geçirdi. Diğer adalar peş peşe düştü ve 1600'de takımadaların çoğu İspanya'ya teslim oldu. Pagan bölge sakinleri İspanyol egemenliğini çok az dirençle kabul ettiler; Fetihten sonra İspanyolların dilini, dinini, kültürünü ve kurumlarını hızla kabul ettiler.

Sadece Müslümanlar direndi. Mindanao, Palawan adalarında ve Sulu zincirinde yer alan Morolar (Filipinli Müslümanlara verilen isim, İspanyolca'da Mağribi anlamına gelir), binyılın üçte biri boyunca, yani çok sonraları, barışçıllaştırma veya din değiştirmeye yönelik tüm girişimleri geri çevirdi . ülkenin geri kalanı uysal bir huzura kavuşmuştu. Paganlardan farklı olarak İspanya ile uzun ve şiddetli savaşlarda savaştılar. İspanyollar, 16. yüzyılda İslam'ın yayılmasını sınırlama stratejisi izlediler ve 17. yüzyılda güneyi Hıristiyanlaştırmaya çalıştılar ; 1700-50'de Moroları hoşgörü ve cezbetme politikasıyla baştan çıkarmayı denediler ama başaramadılar; İspanyol saldırıları 1750-1850 yılları arasında zaman zaman Moro'nun gücünü geçici olarak kırdı; 1850'den 1890'a kadar İspanya, Moroları güç kullanarak yeniden bastırmaya çalıştı; ve İspanya'nın varlığının son yılları olan 1890-98'de, Filipinler İspanya'nın elinden kurtulurken işgale panik ve hoşgörüsüzlük damgasını vurdu. Amerika Birleşik Devletleri 1898'de ülkenin kontrolünü ele geçirdiğinde, Moro sorununu (Hindistan'daki sorunların bir çeşidi olarak görülüyor) miras aldı.

170

MÜSLÜMAN ANOMİSİ

evde) ve iki yıl sonra onlara karşı geniş çaplı bir saldırı başlattı. Sonunda, 1913'te, Birinci Dünya Savaşı'nın ünlü General John Pershing, buharlı gemiler, 45 kalibrelik tabancalar ve domdum mermileri de dahil olmak üzere modern teknolojinin tüm çeşitlerini kullanarak onlara boyun eğdirdi. Üç buçuk asır sonra nihayet Müslümanlar mağlup edilmişti. Ancak bu bile kalıcı olmadı; 1972'de Manila'nın güneydeki Müslüman bölgeler üzerindeki kontrolü meselesi yüzünden şiddet yeniden patlak verdi. ¹

Bu tür mücadelelere bulaşmak istemeyen Avrupalılar, Balkanlar, Orta Asya'nın bazı kısımları ve bazı kıyı bölgeleri dışında İslam alemini kontrol etmeye çalışmadılar. Hıristiyanlar ancak 18. yüzyılın sonlarında, güçlerinin karşı konulmaz hale geldiği dönemde ümmete doğrudan meydan okudular. O zaman bile İslami özerklik, Müslümanların yönetimini özellikle zorlaştırıyordu . Kâfir yönetimi ve Dar el-Harb'le ilgili sorunlardan kaçınmayı ümit eden Avrupalılar, farklı dolaylı yönetim yöntemlerini denediler. Napolyon Mısır'ı yerel aracılar aracılığıyla kontrol ediyordu ve Lyautey, Fas'taki monarşiyi olduğu gibi bıraktı. Ancak dolaylı hükümeti bir sistem haline getiren ve bunu İslam toplumunda standart uygulama haline getiren İngilizlerdi. Buna, İngilizlerin hüküm sürdüğü sırada Bengalli Nabob'un hüküm sürdüğü Kalküta'da başladılar. İngiliz kontrolü Hindistan'ın tamamına yayıldıkça aynı prosedür izlendi ; bu nedenle, Babür imparatoru ev masrafları için İngiliz Sakininden fon kabul etse bile, onun adına süslü unvanlarla dolu madeni paralar basılmaya devam edildi. İngilizler daha sonra bu tekniği kuzey Nijerya'da, Mısır'da, Basra Körfezi devletçiklerinde, Irak'ta, güney İran'da, Malaya'da ve diğer Müslüman bölgelerde kullandılar. Ruslar da Orta Asya'da aynı yolu izledi.

Benzer sebeplerden dolayı Avrupalılar Şeriat'ın uygulanmasını teşvik ediyor, kapsamını ve otoritesini Müslüman yönetimi altında olduğundan daha da artırıyordu. Sömürge yöneticileri yasanın Müslüman yaşamı açısından merkezi önemini anladılar ve onu göz ardı ederek veya değiştirerek Müslümanların duygularını düşmanlaştırmaktan kaçınmaya çalıştılar. Avrupa yönetimi , şeriatın standartlaşmasını teşvik eden matbaa ve diğer iletişim yöntemlerini getirdi ; aynı zamanda ulaşımın da gelişmesini sağladı, böylece Müslümanların daha fazla sayıda Mekke'ye seyahat etmelerine ve oradaki kökten dincilerle temas kurmalarına olanak sağladı. Ayrıca Avrupalılar, yöneticiler olarak tek bir yazılı kanunun çok sayıda sözlü kanundan daha kolay idare edilebilir olduğunu gördüler ve bu nedenle Şeriat'ın uygulanmasını teşvik ettiler. Hatta yasayı daha uygulanabilir hale getirmek için yeniden düzenlediler; Hindistan'daki İngiliz alimler ve Cezayir'deki Fransız alimler, kendi ülkelerindeki hukuki uygulamaları getirerek ve bunu Avrupa devlet hukuku çizgileri doğrultusunda hükümet tarafından uygulanan ulusal bir yasa haline getirerek Şeriatı kanunlaştırdılar. Ancak Avrupalılar Şeriat'ın tüm bölümlerini uygulamadılar, yalnızca kendi yönetimlerine yararlı olanları uyguladılar; kendilerini ilgilendirmeyen (alkol yasağı), kendilerine ters gelen (kölelik veya kölelik) hükümleri göz ardı ettiler.

17Î

Batıyla Karşılaşmak

ceza olarak ellerin kesilmesi) veya yetkilerinin kısıtlanması ( vergi tavanları).

İslami özerkliğin sömürge yönetimine karşı ilham verici muhalefetteki hayati rolünün bilincinde olan imparatorluk yöneticileri, dine ciddi ve büyük bir özenle davrandılar. Bengal'de Robert Clive ve Warren Hastings'in, Endonezya'da Thomas Raffles'ın, Mısır'da Evelyn Baring'in (Lord Cromer), Fas'ta Louis Lyautey'nin, ülkenin çeşitli yerlerinde Frederick Lugard'ın kariyerleri gibi pek çok büyük sömürgeci kariyer, Müslüman düşmanlığıyla başa çıkılarak oluşturuldu . Afrika, özellikle Nijerya ve Endonezya'daki Christiaan Snouck Hurgronje. Arabistan'da T. E. Lawrence'ın da benzer bir görevi vardı. Yöneticilerin çoğu İslam'ı Avrupa kontrolünün amansız bir düşmanı olarak gördü ve İslam'ın gücünü etkisiz hale getirecek stratejiler geliştirerek karşılık verdi. Muhtemelen bunların en iyi ifade edileni, Hollanda hükümeti tarafından 1896 ile 1906 yılları arasında Doğu Hint Adaları'nda uygulanan Snouck Hurgronje'nin Ahlak Politikasıydı. Seçkin bir Doğulu tarihçi olan Snouck Hurgronje, özel bir bağlılık olarak İslam ile bir din olarak İslam arasında bir ayrım yapmıştı . birincisini teşvik eden ve ikincisini bastıran siyasi bir bağ; böylece özel Şer'i hükümleri destekledi ve kamusal olanları yasakladı. Aslında Müslümanların kendi kontrolü altındaki Hıristiyanlara uyguladığı politikayı zımmi olarak benimsedi ve tersine çevirdi. Müslümanlar, siyasi açıdan itaatkar kalmaları şartıyla dinlerini özgürce yaşayabiliyordu. Ancak bu politika, Müslümanların merkezlerinden uzak ve İslamileşmenin zayıf olduğu Endonezya'da bile başarısız oldu. Etkisizliğinin kanıtı yalnızca birkaç yıl sonra, 1912'de Müslüman aktivistlerin Hollandalıları sınır dışı etmek için Sarekat İslam örgütünü kurmasıyla geldi. Ne Etik Politikası ne de diğer manevralar İslam'ı etkisiz hale getirmeyi başaramadı; Avrupalılar nasıl empoze ederse etsin, Müslümanlar Hıristiyanların yönetimine direndiler.

Avrupalıların yerleştiği İslam coğrafyası bölgeleri, yani Cezayir, İsrail ve Orta Asya, Avrupa kontrolüne ısrarla direndi. Üçü de İslam'ın ilk yıllarından bu yana Darülislam'ın bir parçasıydı; hepsi de okuryazarlık, yüksek öğrenim, karmaşık siyasi kurumlar ve yüksek İslami kültüre erişim de dahil olmak üzere uzun şehir kültürü geleneklerine sahipti. On dokuzuncu yüzyılın sonlarında Avrupalılar, göreceli insan boşluğunun ve güzel tarım arazilerinin (ya da Filistin örneğinde milliyetçiliğin) çektiği bu bölgelere taşındı. Fransızlar, Siyonistler ve Ruslar, kendi dillerini, kanunlarını, örf ve adetlerini ve dinlerini (ya da Sovyet döneminde ateizmi) dayatarak bu bölgeleri İslam'dan uzaklaştırıp Avrupa'ya yönlendirmeye çalıştılar . Bu çabaların tümü büyük bir dirençle karşılaştı; Müslümanlar Fransızca veya Rusça konuştuğunda (İbranice nadiren konuşuluyordu) ve Batılılaşmış bir bağlamda yaşadıklarında bile hâlâ farklı bir kültürü korudular. Müslümanlar Batı kültürüne mesafelerini korudular; çok nadiren kişisel isimler, kanunlar, diller veya din gibi Avrupa özelliklerini benimsediler. Örtülü bir anlaşmaya göre , Avrupalılar ve Müslümanlar neredeyse hiç birbirine karışmıyordu: İslam'dan dönenlerin sayısı çok azdı , karşılıklı evlilikler çok azdı ve neredeyse hiç siyasi ittifak yoktu.

172

MÜSLÜMAN ANOMİSİ

dışarıdakilerle. Sonuç olarak Müslümanlar kimliklerini koruyabildiler ve Darülislam'a yeniden katılma şeklindeki nihai hedefi gözden kaçırmadılar. Cezayirliler sonunda Fransızları devirdiler; Filistinliler 1920'lerde Siyonizm'e karşı ajitasyona başladılar; Orta Asyalılar 1920'lerdeki Basmacı isyanından bu yana sessiz olsalar da, bir gün onlar da şüphesiz Avrupalı efendilerini tahliye etmeye çalışacaklar .

Dini uçurum özellikle önemliydi. İslam dünyasının dışında, Avrupa'dan gelen Hıristiyan misyonerler genellikle din değiştirmeyi başardılar. İster manevi ister maddi nedenlerle olsun, önemli sayıda Amerikan Kızılderili, Afrikalı, Hindu, Budist ve Konfüçyüsçü İncilleri kabul etti. Ama Müslümanlar bunu yapmadı; ümmet Hıristiyanlığı reddetti. Müslüman olmanın gururu ve dinden dönmenin ağır hukuki ve sosyal sonuçları çok az sayıda kişi dışında herkesin gözünü korkuttu. Dinden dönen az sayıdaki Müslüman topluluğu bunu baskı altında ya da belirli bir kazanç beklentisiyle yaptı. On yedinci yüzyıl Rusya'sında, Hıristiyan olmayanların serf sahibi olmasını yasaklayan bir düzenleme, müzisyen Sergei Rach Maninoff, şair ve tarihçi Nicholas Karamzin ve romancı Ivan Turgenyev gibi aydınların ataları da dahil olmak üzere zengin Tatarların din değiştirmesine yol açtı. 1700'lü yıllarda Lübnan'daki Sünni Müslümanlar arasındaki bazı yönetici aileler, siyasi konumlarını güçlendirmek için Hıristiyanlığa geçtiler. Ancak bu tür vakalar son derece nadirdi.

Avrupa'ya boyun eğdirilme, Müslümanların Hıristiyanlar hakkındaki duygularını kötüleştirdi. Bir Lyautey veya Snouck Hurgronje, İslami özerklik hislerini uyandırmaktan özenle kaçındıysa , çoğu imparatorluk yöneticisi, sömürgeleştirilmiş Müslümanlar arasında öfkeyi kışkırtarak, İslam'a yönelik kişisel düşmanlıklarının ortaya çıkmasına izin verdi. Daha da kötüsü, Avrupalılar sıklıkla dinlerini Müslümanlara dayatıyor ve Müslümanların öfkeli tepkilerini görmezden geliyorlardı. Hıristiyan misyonerlerin , özellikle Orta Doğu'daki, Müslümanların yoğun olduğu bölgelerdeki varlığı , onları İslam'ı yok etme planının parçası olarak gören Müslümanları öfkelendirdi. Gençlerin zihinlerini şekillendiren misyoner okulları özellikle tehlikeli görünüyordu. Müslümanların korkuları, din değiştirenlerin azlığı nedeniyle hafifletilmedi; birçoğuna göre, "İslam'a karşı gerçek meydan okumayı temsil eden şey, emperyal gücün yayılmasıyla yakından bağlantılı olan misyonerlik faaliyetleriydi." ²

AVRUPA'NIN İSLAM DÜŞMANLIĞI

Hıristiyan devletler İslam alemini boyunduruk altına alınca, eski İslamfobinin yerini küçümseme aldı. İslam acısını kaybetti. Müslümanlar üzerindeki hakimiyet daha hafif , hatta tuhaf tavırlara izin veriyordu; Doğu, on dokuzuncu yüzyılın başlarında romantizmin ve oyun dolu entrikaların konusu haline geldi.

Aydınlanma'da Hıristiyanlık karşıtı düşünce akımları geliştikçe, geleneksel

173

Batıyla Karşılaşmak

Hıristiyan düşmanlığının geleneksel biçimleri etkisini yitirdi. Aydınlanma düşünürleri İslam'ı Hıristiyanlığın kendisinden daha yanlış görmediler ve hatta Voltaire gibi bazıları İslam'ı Hıristiyanlığa tercih ettiler. Tutumları başka değerlendirmelere yol açtı : Entelektüeller İslam'ı kendi hoşnutsuzluklarının bir aracı olarak görmeye başladılar; solcular Avrupa emperyalizmine karşı Müslüman davalarını benimsediler ve Oryantalistler İslam'ı ve Müslümanları tarafsız, bilimsel bir ruhla incelemek için çaba gösterdiler. Bu yeni görüşler yayıldıkça popüler tutumlar daha az düşmanca ve daha az heyecan verici hale geldi. Müslümanların eski şiddet korkusu, dinlerinin aldatılması ve cinsel uygulamalarına duyulan kızgınlık gibi, azaldı.

Bunlar azaldı ama yok olmadılar: Hıristiyan tutumları , büyük ölçüde Müslümanların Batı ordularına ve medeniyetine karşı ısrarlı direnişi nedeniyle, eski torik yapısını korudu. Avrupa devletleri Müslümanlara boyun eğdirmekte özellikle zorluk çekiyordu. Tıpkı İspanyolların Müslüman Filipinlileri fethetmeyi başaramaması gibi, diğer sömürge güçleri de İslam dünyasında özel zorluklarla karşılaştı: Fransızlar, Doğu Afrika'da Almanların, Kafkasya'da Rusların, Kafkaslarda İngilizlerin ve Müslüman Batı Afrika'nın bazı kısımlarında şiddetli bir direnişle karşılaştı. Afganistan ve Sumatra'daki Hollandalılar. Müslümanların direnişi onlara Avrupa'da kötü bir isim verdi . Daha da kötüsü, Müslümanların Batılıları tehdit ederek eski stereotiplerin yeniden yüzeye çıkmasına neden olmasıydı. 1756'daki Kalküta Kara Deliği, 1857-58'deki Hint İsyanı, 1876'daki Bulgar Dehşeti ve 1885'te Charles (“Çinli”) Gordon'un Sudanlı Mehdi'nin birlikleri tarafından öldürülmesi gibi olaylar atavistik düşmanlıkları uyandırdı (hatta bu olayları anlatmak için kullanılan histerik dil ima eder).

İronik bir şekilde, ümmet Avrupalıların eline geçtiğinde bile Müslüman karşıtı duygular daha da şiddetlendi. Fethedilen Müslümanlar Batı kültürüne direnerek Avrupa'nın güvensizliğini doğruladılar. İncil'i kabul etme konusundaki isteksizlikleri bu bakımdan çok önemliydi. Müslümanlar sayıca hiçbir zaman dinden dönmemişlerdi, ancak İslam alemi Avrupa'yla kaba bir siyasi ve kültürel eşitliğe sahip olduğu sürece din değiştirme beklenmiyordu ve bunun yokluğu da bir sorun değildi. Haçlı Seferleri, İspanyolların yeniden fetihleri ve 1815 Kutsal İttifakı, Müslümanları kazanmaktan ziyade onları kovmayı hedefliyordu. Ancak 19. yüzyıl boyunca genişleyen ve kendinden emin bir Avrupa, İslam'dan din değiştirenlerin olmasını bekliyordu ve bu kadar az kişinin gelmesi, artan bir kızgınlığın kaynağı haline geldi. Müslümanların kararlılığı özellikle misyonerleri, yani Avrupa'nın dünyanın geri kalanına karşı tutumunu bu kadar etkileyen muhatapları çileden çıkarıyordu. Hayat boyu süren çabalar sonucunda bir avuç Müslümandan fazlasının dinini değiştirememesi, misyonerler arasında bir öfke yarattı ve bu öfke daha sonra diğer Avrupalılara da sıçradı. Böylece "imparatorluk, İslam'a dair miras alınan şüpheyi artırdı." ³

Daha da kötüsü, İslam yeni alanlara yayılmaya devam etti. Sufiler ve tüccarlar , Haç'a giden Hıristiyan misyonerlerin kazandığı kadar Hilal'e yöneldiler ; bu da Hıristiyanları çok üzdü. Her ne kadar İslam sürekli olarak

174

MÜSLÜMAN ANOMİSİ

Önceki yüzyıllarda Batı Avrupa'nın öfkesini uyandırmadan Balkanlar'da, Afrika'da, Hindistan'da ve Güneydoğu Asya'da din değiştirenleri cezbetmişti; bunlar yine Avrupalıların İslam'ı geri almayı beklediği 19. yüzyılda farklı bir şekilde ortaya çıktı. Bugün bile iki din, Afrika ve Güneydoğu Asya'nın bazı bölgelerindeki kafirlerin ruhları için rekabet ediyor ve İslam, Hıristiyanlığın tek rakibi olmaya devam ediyor. Bütün bunların etkisi Avrupalıları geri püskürtmek oldu. Norman Daniel'in gözlemlediği gibi, " ilerlemeyi memnuniyetle karşıladığı zaman bile asimilasyona direnen bir din ve kültürün gerçek deneyimi, bazı durumlarda onu yoğunlaştırma dışında, mevcut onaylamamayı değiştirecek hiçbir şey yapmadı." ⁴

Yeni koşullara uyum sağlanarak, Orta Çağ'ın İslam'a yönelik tutumları dönüştürüldü ve modernleştirildi. Eski önyargıların yeni bağlamlara uyarlandığı sıklıkla görülür; Düşmanlığın gerekçesi değişir ama duygular sabit kalır . Örneğin Hıristiyanlar arasındaki Yahudi karşıtı mirasın başına gelen de buydu. Geleneksel olarak Yahudi karşıtlığı (Yahudi dinine duyulan nefret) Aydınlanma'da anti-Semitizm'e (Semitiklerin varsayılan ırksal özelliklerinin küçümsenmesi) dönüştü ve İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra anti-Siyonizm (İsrail devletine karşı saplantılı düşmanlık) haline geldi. . Yahudi imajı İsa katilinden tefeciye, emperyalistlere dönüştü ve düşmanlık teolojikten ırksala ve ulusala dönüştü; ancak Yahudilere ilişkin temel duygular temelde değişmeden kaldı.

Hıristiyanların Müslümanlara yönelik tutumları da hemen hemen aynı zamanlarda benzer şekillerde gelişti. Uzun süredir devam eden dini düşmanlık, on sekizinci yüzyılda gücünü yitirdi ve yerini kültürel bir düşmanlığa bıraktı; Avrupalılar "kendi yüksek maddi medeniyetlerinin farkındalığını, yüksek ahlaki sistemlerine olan inançlarını ve çifte standartlı yargılama standartlarını" ortaya koydular. ⁵Müslümanlar uzun zamandır Hıristiyanlığı yok etmeye hazır bir gücü temsil ediyorlardı; artık yoksul, bitkin, geri kalmış ve Avrupa denetimine ve yönetimine muhtaç görünüyorlardı. “Haçlı seferi mitlerinin yerini imparatorluk mitleri aldı.” ⁶Müslümanlar elbette daha az korkutucu hale geldi, ancak daha az nahoş olmadı. "Doktrinsel düşmanlığın yerini, fiili temas sırasında ortaya çıkan daha belirsiz bir onaylamama aldı." ⁷Küçümseme, İkinci Dünya Savaşı'ndan ve Batı Avrupa imparatorluklarının dağılmasından sonra zemin kaybetti. Sömürge yönetiminin en parlak döneminde gelişen Avrupa'nın kendine güveni, Müslümanlar tehditkar olmadığı sürece devam etti. Ümmet kendini giderek daha fazla öne çıkardığında, geleneksel Batı tutumları yeniden ortaya çıktı. İsrail'in Araplar tarafından şiddetle reddedilmesi, Cezayir'in bağımsızlık savaşı, Abdülnasır'ın Süveyş Kanalı'nı millileştirmesi, FKÖ'nün soygunları, OPEC'in agresif fiyat politikaları, 1973 Arap petrol ambargosu, Fransız bir kadın antropologun Çad'da kaçırılması ve İran Devrimi, Müslümanların Batı için bir tehlike olarak tarihi rollerine yeniden başladıkları hissine katkıda bulundu.

Her ne kadar dini unsur öncekine göre çok daha küçük bir role sahip olsa da

175

Batıyla Karşılaşmak

yüzyıllar boyunca "ortaçağ [İslam] kavramı son derece dayanıklı kaldı [ve] bugün hala Batı'nın kültürel mirasının bir parçası."* Birçok Batılıya göre geleneksel temalar (yanlış inanç, şiddet, ahlaksızlık ve fanatizm) hâlâ İslam'ı karakterize ediyor . ve Müslümanlar. İslami doktrinler, inanmayan Avrupalılar ve Amerikalılar arasında bile alay konusu oldu; ve asırlık mitler - saralı Muhammed, İskenderiye'deki kütüphaneyi yakan Araplar, "Kuran ya da kılıç" - yine de içlerinde hayat vardı. Müslümanlar hakkındaki şehvetli fanteziler cezbetmeye devam etti: haylaz bakışlı peçeli kadınlar, haremdeki yaşam ve masum sarışınları Arapların tecavüzüne yollayan "beyaz köle ticareti". Petrol patlaması sırasında "petrol şeyhlerinin gizli hayatları" hakkındaki sansasyonel ifşaatların yayınlanmasıyla cinsel ilişkiler daha da büyük bir ilgi kazandı. ^{9 Savaş ve}terörizm Ortadoğu'yu özellikle istikrarsız hale getirdiğinden , şiddet teması da gelişti . İsrail'in varlığına ilişkin süregelen hırçınlık, Arap saldırganlığını onlarca yıldır ön sayfalarda yer alan bir haber haline getirdi. Yalnızca tüfeklerle silahlanmış, Sovyet helikopter savaş gemilerine saldıran Afganların fotoğrafları, Batılı stereotipleri doğruladı. Ve Müslüman anlaşmazlıklarının sık sık Batı'ya taşması -Robert Kennedy suikastı, Münih'teki Olimpiyat katliamı, Londra ve Paris sokaklarında kan dökülmesi, Papa II. John Paul'e yönelik suikast girişimi- bu imajı azaltmadı.

Her iki tarafta da Müslüman-Hıristiyan ilişkisi benzersiz bir düşmanlık kaynağıydı. Her ne kadar modern öncesi Müslümanların Avrupa ile özel bir kaygıları olmasa da, Batı'nın toprakları üzerindeki kontrolüne en sert tepkiyi onlar gösterdi; Hıristiyanlar ise uzun süredir yoğun bir düşmanlık nedeniyle ümmeti seçmişlerdi. Sömürgeciliğe en büyük tepkiyi Müslümanlar, Müslümanlara ise en kötü tepkiyi Hıristiyanlar verdi. Bu karşılıklı düşmanlık, ümmetin Avrupa'nın fethi yoluyla elde edilen fırsatlardan yararlanma becerisini zayıflattı .

Erkek-Kadın İlişkileri

Özel yaşamdaki çatışan gelenekler, Müslümanların Avrupa'ya ve moderniteye yönelik tutumlarını da etkiledi. Batı'nın yaygın antinomianizmi çoğu kanunun gücünü zayıflattı ve Müslümanlara, geleneksel sosyal kısıtlamalarının, Batı'nın cinsiyetler arasındaki ilişkiler üzerindeki etkisinin galip geleceği noktaya kadar zayıflayacağı korkusunu aşıladı. Siyasi alanda olduğu gibi burada da iki medeniyet neredeyse tamamen uyumsuzdu ve Avrupa ile Amerika'nın etkileri İslam toplumunda özel bir acıya neden oldu. Ve İslamileşmiş medeniyet, seksi doğrudan kamusal alana bağladığı için, bunun acil bir siyasi önemi vardı. ¹⁰

Yakın zamana kadar Hıristiyan Batı'da erkeklerin ve

176

MÜSLÜMAN ANOMİSİ

Kadınlar seksi farklı deneyimliyor. Erkeğin aktif olarak avlanmayı, baştan çıkarmayı ve tecavüzü üstlendiği görülürken, dişinin seksten zevk almadığı, yalnızca buna katlandığı düşünülüyordu. Batı Hıristiyan kültüründen uzaklaştıkça , kadınların da aktif cinsel arzuları olduğu fikri ancak son zamanlarda geçerlilik kazandı . Müslümanların geri kalmışlık konusundaki itibarı göz önüne alındığında, İslamileşmiş medeniyetin kadını sadece cinsel açıdan arzulu olarak tasvir etmekle kalmayıp aynı zamanda onu erkekten daha tutkulu olarak gördüğünü belirtmek ironiktir. Nitekim bu anlayış geleneksel İslam toplumunda kadının yerini de belirlemiştir.

İslami görüşe göre, kadın ve erkek aynı cinselliği paylaşıyor olarak görülüyor. Her ikisi de vücutlarının benzer süreçlerden geçtiği, benzer zevkler ve benzer fiziksel doruklara ulaştığı cinsel ilişkiyi arzuluyor. Cinsel eylemi erkeğin kadın üzerinde üstünlük kurduğu bir savaş alanı olarak gören geleneksel Batılı görüşlerin aksine, Müslümanlar bunu şefkatli, paylaşılan bir zevk olarak görüyorlar . Cinsel doyum, pek çok kişinin İslam medeniyetinin kilit düşünürü olarak gördüğü Ebu'l-Hamid el-Gazali (1050-1111) tarafından "cennette erkekler için güvence altına alınan zevklerin bir ön tadı" ve "kışkırtmak için güçlü bir motivasyon" olarak kutlanıyordu. insanların... cennete ulaşmak için Tanrı'ya tapınmaları." ¹¹Cinsel tatmin, uyumlu bir toplumsal düzene ve gelişen bir medeniyete yol açar.

Kadınların seksten hoşlanmadığına dair geleneksel Batı görüşünün aksine Müslümanlar, kadınların arzularının erkeklerden daha büyük olduğuna inanıyor. Müslümanlar sıklıkla "kadını avcı, erkeği ise onun şevkinin pasif kurbanı" olarak görürler; gerçekten de cinsel ihtiyaçlar onu "akılsızlığın, düzensizliğin, doğanın anti-ilahi gücünün simgesi ve şeytanın müridi" haline getiriyor. ^{12
Bu görüş kadının fiziksel seks kapasitesinin daha fazla olmasından
kaynaklanabilir veya Hz.}Muhammed'in deneyimlerine dayanabilir . Ancak kökeni ne olursa olsun kadın cinselliğinin toplum için gerçek bir tehlike oluşturacak kadar güçlü olduğu düşünülüyor. İslamileşmiş medeniyet cinsel tatmini teşvik ederken aynı zamanda dizginsiz kadınları, Tanrı'nın emirlerini yerine getirmeye çalışan erkeklerin karşılaştığı en tehlikeli zorluk olarak görüyor (çünkü çok daha ağır dini yüke sahip olanlar erkeklerdir). Onların dizginsiz arzuları ve karşı konulamaz çekiciliği bir araya geldiğinde, kadınlara erkekler üzerinde Tanrı'nınkine rakip olabilecek bir güç verir.

O halde erkekler kendi başlarına bırakıldıklarında pekâlâ kadınların kurbanı olabilir ve Tanrı'yı terk edebilirler. Fitne , yani müminler arasında sivil kargaşaya neden olur. Müslüman yöneticiler arasındaki fitneden duyulan sıkıntı, Müslümanların siyasete yönelik tutumlarını karakterize ettiği gibi, fitne korkusu da özel hayata hakim oldu. “Cinsellik uyumlu bir şekilde ifade edildiği ve engellenmediği sürece İslam ile cinsellik arasında bir gerilim yoktur. İslam'ın olumsuz ve anti-sosyal olarak gördüğü şey, kadın ve onun fitne yaratma gücüdür. 13 Açıkça görülüyor ki, Arapça'da fitne aynı zamanda güzel kadın için de kullanılan bir terimdir, çünkü "bir erkek bir kadınla karşı karşıya kaldığında ^fitnemeydana gelebilir." ¹⁴Müslümanların kadın şehvetlerinin anarşiye yol açacağından korkması Fatima Mernissi'nin kadınları harbilerle aynı kefeye koymasına yol açıyor :

177

Batıyla Karşılaşmak

iki tehdit: dışarıdaki kâfir ve içerideki kadın.” ¹¹İmanlılar bu tür cinsel eylemlerden pek az rahatsızlık duysalar da, kadınların oluşturduğu tehlikeleri saplantı haline getiriyorlar. "Tüm Müslüman toplumsal yapısı, kadın cinselliğinin yıkıcı gücüne karşı bir saldırı ve buna karşı bir savunma olarak görülebilir." ¹⁶

Bundan iki nokta çıkıyor; her ikisi de modern zamanlar için çok önemli. Birincisi, cinsel aktiviteye yönelik İslami kısıtlamalar, ahlaki kaygılardan ziyade sosyal dokuyu koruma kaygısıyla motive edilmektedir. İkincisi, İslamileşmiş toplum, kadın cinselliğini bastırmak için bir dizi kurumsal mekanizma geliştirdi; "kadının güçlü ve tehlikeli bir varlık olduğu varsayımına dayanan bir sistem." ¹⁷Başlıca unsurları kadınları erkeklerden uzak tutmak, romantik aşkı engellemek ve kadını güçsüz kılmaktı.

İslam medeniyeti, kadınların müsait olan her erkeği baştan çıkaracağı varsayımıyla başlar ve toplumu , ayrı alanlar yaratarak ve cinsiyetler arasındaki teması azaltarak bunu önleyecek şekilde yapılandırır . Şeriata göre baş başa bırakılan erkek ve kadının cinsel ilişkide bulunduğu varsayılmalıdır ; dolayısıyla bu tür durumların yaşanmaması için her şeyin yapılması gerekmektedir . (Elbette bu beklentiler kendi kendini gerçekleştirmektedir; cinselliklerini kontrol edemeyeceklerini düşünen Müslümanlar bunu yapmaya çalışmayabilirler bile.) Dolayısıyla cinsiyetlerin fiziksel olarak ayrılması İslam toplumunun günlük yaşamını karakterize eder; Birbirlerine cinsel açıdan çekici gelme potansiyeli olan her erkek ve kadın ayrı tutulur.

İslamileşmiş medeniyet, kadınları evde kalmaya teşvik ediyor ve hizmetçilere, ev olanaklarına ve sosyal statüye sahip olan ve böylece onlarca yıl boyunca dışarıya adım atmasına gerek kalmayan kadını bir ideal olarak kabul ediyor. Gücü yeten her erkek, kadınlarını evde tutar. Ev, kadınları ilgisiz erkeklerin yolundan uzak tutacak şekilde yapılandırılmıştır. İslamileşmiş evlerin dış tarafında duvarlar ve iç avlularında pencereler bulunur, böylece mahremiyet artar. Evin içinde harem, kadını binadaki akraba olmayan erkeklerin girebileceği erkek alanlarından ayırır.

"Kadınların sokakta görünmezliğinin bir ifadesi" ^{18 olan peçe}, dişiyi içinden geçtiği erkek alanından uzaklaştırır, çünkü dış kapılar erkeklere aittir. Bu nedenle, o bir izinsiz girendir:

Bir kadın her zaman erkeğin alanına izinsiz girer çünkü o, tanımı gereği bir düşmandır. Bir kadının erkeklerin alanlarını kullanma hakkı yoktur. Eğer onlara girerse erkeğin düzenini ve huzurunu bozuyor demektir. Aslında olmaması gereken yerde bulunarak ona karşı bir saldırı eylemi gerçekleştiriyor. Geleneksel olarak erkeksi bir ortamda kadın, erkekleri zinaya teşvik ederek Allah'ın emrini bozar . Adamın bu karşılaşmada kaybedeceği her şey vardır: Huzur, kendi kaderini tayin etme, Allah'a bağlılık ve toplumsal prestij. ¹'

178

MÜSLÜMAN ANOMİSİ

Kadınlar yalnızca alışveriş yapmak, banyo yapmak veya akrabalarını ziyaret etmek gibi belirli nedenlerle dışarı çıkmalıdır.

Evli olmayan erkek ve kadınlar arasındaki gündelik temaslar fitneyi tehdit ediyorsa, evli çiftler arasındaki eşdeğer tehlike romantik aşktır. Bir erkeğin karısına olan tutkusundan dolayı Tanrı'ya karşı görevlerini ihmal etmesi mümkündür . “Heteroseksüel ilişki, gerçek aşk, aşılması gereken bir tehlikedir”; Dolayısıyla ^{İslamileşmiş}yaşam, karı koca arasında güçlü duygusal bağların gelişmesine zarar verir. Çıkarlarını keskin bir şekilde bölerek aralarındaki teması azaltır: Erkekler din ve işle, kadınlar ise ev ve aileyle ilgilenir. Kadın genellikle kocasıyla yemek yemiyor, evin dışında ona eşlik etmiyor, çocuklarıyla birlikte vakit geçirmiyor. Kocanın karısı üzerindeki geniş yetkileri ilişkilerinin dengesini bozar; çoğu zaman arkadaşından çok onun hizmetkarıdır. Kadını ihbarsız reddedebilir (boşanabilir) veya başka bir kadınla evlenebilir. Çok eşlilik, tek bir güçlü bağ geliştirme olasılığını azaltır. Özellikle yaşlı erkeklerle genç kızlar arasındaki görücü usulü evlilikler, arkadaşlık olasılığını azaltıyor. Anne ile oğul arasındaki duygunun gücü çoğu zaman oğul ile karısı arasındaki ilişkileri engeller; ve ikincisi de tam bir duygusal bağ için oğluna bakıyor. İslam'ın etkisi olduğu ölçüde eşlerin birlikte daha az vakit geçirmesine ve duygusal bağlarının azalmasına neden olur.

Güçsüzlük aynı zamanda kadının toplumun temellerini tehdit etme yeteneğini de kontrol altına almaya hizmet eder. Bir koca, karısını istediği zaman boşayabilir; ancak ondan boşanmak için, davasını bir erkek sulh hakimi huzurunda savunmalı ve onu, kendisine boşanma hakkı vermesi için kocasına baskı yapmaya ikna etmelidir , çünkü kendisi ona karşı yasal işlem başlatamaz. Kadın, erkek vasisi, babası, kocası, erkek kardeşi veya başka bir akrabası aracılığıyla hareket eder. Tek başına seyahat edemez veya çalışamaz. Hatta evlenmek için vasisine bile muhtaçtır; Birçok İslami düğün töreninde birbirlerine adak adayan bir erkek ve bir kadın değil, iki erkek, damat ve gelinin vasisidir. Vasi, yaptığı bir evliliği onun izni olmadan feshedebilir. Şeriat, onun mahkemedeki tanıklığının yarısı kadar değer veriyor (onu köleler ve gayrimüslimlerle aynı kefeye koyuyor). Güçsüzlüğün diğer belirtileri arasında erkeklik, yani kadının, erkeğin çıkarlarının onunkilere üstün geldiği, kocanın ailesine taşınması geleneği ve babasoyluluk, oğulların ve fiziksel babalığın öneminin vurgulanması yer alır. Bu nedenle, "tüm cinsel kurumlar (çok eşlilik, reddedilme, cinsel ayrımcılık vb.), [kadın] gücünü kontrol altına almaya yönelik bir strateji olarak algılanabilir." ²¹

Genel olarak bakıldığında Müslümanlar kadın-erkek ilişkilerinde İslami ideallere uygun yaşadılar ; ve çalıştılar. Cinsel konulardaki "Müslüman ideolojisi ile Müslüman gerçekliği arasındaki geleneksel tutarlılık", ümmete kamusal konularda olmayan bir tatmini özel konularda verdi. ²²Erkekler daha fazla ilgi gösterdi

179

Batıyla Karşılaşmak

kadınlardan ziyade genel olarak Tanrı'ya yönelikti ama bu sürekli bir dikkat gerektiriyordu; Kadınların kısıtlamaları aşabileceği, erkekleri şeriattan uzaklaştırabileceği ve toplumu mahvedebileceği korkusu her zaman devam etti. İslam dünyası Avrupa'nın kontrolüne geçtiğinde bu korkular daha da arttı.

Son yüzyıllarda Batılı kadın-erkek ilişkileri modelleri neredeyse her zaman İslamileşmiş olanlarla çatışıyor ve İslami ideallerle Müslüman gerçekleri arasında bir uçurum yaratıyor. Batılılar dünyayı erkek ve kadın alanlarına bölmüyorlar: Kadınlar erkeklere görünür şekilde dolaşıyor, tüm evi paylaşıyorlar ve sokağa bakan pencerelerden çekinmiyorlar. Erkekler ve kadınlar sosyal olarak karışır ve yetişkinler sıklıkla kendilerini karşı cinsten biriyle yalnız bulurlar. Kadınları evde tutmak bir ideal değildir ancak romantik aşk, karı koca arasındaki güçlü bağları teşvik eder. Tek eşlilik, daha hantal boşanma yasaları, çekirdek aile ve yaklaşık aynı yaştaki eşler arasındaki evlilik de evlilik birimini teşvik etmektedir. Batılı kadınlar yavaş yavaş erkeklerle yasal eşitlik kazandılar; diledikleri gibi yaşama, çalışma, seyahat etme ve evlenme hakkına sahip oldular. Batı'daki son gelişmeler İslamileşmiş yöntemlere daha da doğrudan ters düşüyor: İslam dünyasında yalnız seyahat eden kadın turistler, İslam dünyasındaki otellerde ve tatil yerlerinde karma banyolar, dar mayolar, modaya uygun dar kıyafetler, kamusal alanda sevgi gösterilerine hoşgörü, reklamlarda cinsel imalar, kitaplarda, filmlerde ve video kasetlerde pornografi.

Her iki taraf da diğerinin uygulamalarını barbarca görme eğiliminde: Batı'nın karışıklığı Müslümanları dehşete düşürüyorsa, Suudi Arabistan'ın üç yüz karısının Kralı Abdülaziz de Batılıları daha az şaşırtmıyor. Bu farklılıklar gelişigüzel değil, Hıristiyan ve İslam dinleri arasındaki temel bir karşıtlıktan kaynaklanıyor: ahlaka yapılan vurguya karşı yasalara yapılan vurgu. Cinsel aktiviteye ilişkin kontroller bu farklılığı doğrudan yansıtıyor.

ahlak standartları aşılayarak seksi kısıtlıyor ve " sosyalleşme süreci boyunca cinsel yasakların güçlü bir şekilde içselleştirilmesi" yoluyla cinsel kısıtlamaları dayatıyor. ²³İsa'nın takipçileri uzun süredir seksi kötülükle ilişkilendiriyor. "Evlilik öncesi bekaret ve evlilik sonrası sadakatin içselleştirilmiş etiği, uygun bir fırsat ortaya çıktığında zina veya zina yoluyla özgürlüklerinin kötüye kullanılmasını önlemek için genellikle yeterli olacaktır." ²⁴Eski ahlakın artık geçerli olmadığı Batılılar arasında yerini yeni etik ve kişisel düşünceler alıyor; Daha gevşek olmasına rağmen bunlar da genellikle cinsel aktiviteyi olası fırsatların küçük bir yüzdesiyle sınırlar.

cinsiyetleri kısıtlamak, "evli olmayan kızlarını tecrit etmek veya halka açık yerlere çıktıklarında onlara dini nas veya diğer koruyucu refakatçiler sağlamak ve zina gibi harici araçlarla zinayı kontrol etmek " için "dış ihtiyati tedbirlere" bağımlıdırlar. örtünme, haremlerde inzivaya çekilme veya sürekli

180

MÜSLÜMAN ANOMİSİ

gözetim." ²⁵Görüldüğü gibi İslam, içselleştirilmiş ahlaki ilkeleri aşılamak yerine, cinsiyetleri ayrı tutmak için fiziksel sınırlar koymakta ve ihlalleri sert bir şekilde cezalandırarak, özellikle kentsel alanlarda karşı cinsten bekar kişilerin buluşmasını son derece zorlaştırmaktadır. Batı uygarlığı kötü eylemleri caydırmak için kişisel suçluluk duygusuna güvenirken, İslamileşmiş uygarlık kamusal utanç duygularına bağımlıdır.

Bu farklılık, günlük yaşamda rehberlik için kutsal yasaya başvuran insanlar için sorunlar yaratır, çünkü içselleştirilmiş etik kısıtlamalarla karşılaştıklarında çoğu zaman yönlerini kaybederler. Şer'i hayatın sayısız düzenlemelerine alışkın olan Müslümanlar, çevreleri tarafından kontrol edilmeyi beklerler. Kendilerini Batılılaşmış koşullarda bulan her iki cinsiyetten Müslümanların çoğu zaman temel kuralları yanlış anlamaları ve oradaki özgürlüğü istediklerini yapma izni olarak yorumlamaları şaşırtıcı değildir; bu kabul edilemez davranışlara yol açabilir. Bu nedenle Müslüman bir erkek, Batılı kadınların görünürdeki ulaşılabilirliğini yanlış anlayabilir ve onun ilerlemelerine karşı verdikleri öfkeli tepkiler karşısında hayrete düşebilir.

Batılı uygulamalar, Batılı meslektaşlarının özgürlük ve haklarını isteyen kadınlar ve kadınlarla hem mekansal hem de duygusal olarak daha fazla temasın heyecanına kapılan erkekler de dahil olmak üzere bazı Müslümanları her zaman cezbetmektedir. (Ancak, Müslüman erkeklerin sıklıkla eski güçlerini sağlam tutmayı bekledikleri belirtilebilir.) Diğerleri Batı etkilerinin etkilerinden derinden korkuyorlar: Fundamentalistlere göre cinsiyetleri bir araya getirmek, erkeğin Şeriatı koruma becerisini baltalama tehdidi oluşturuyor . ; Fundamentalist olmayanlar sorunu daha yaygın, lamik şekillerde görüyorlar; yine de erkeklerle kadınlar arasındaki düzensiz temas, toplumsal yaşamın temellerini tehdit ediyor. Batı etkilerine karşı direnişin ahlakla daha az ilgisi, İslamlaşmış toplumu yok edecek serbest bırakılmış güçlerin korkusuyla ilgilidir. Batılı yöntemleri kabul etme konusundaki isteksizlik çoğunlukla siyasi kaygılardan kaynaklanmaktadır ve Müslümanlar "kadın-erkek ilişkilerindeki herhangi bir değişikliği ümmetin gücüne yönelik bir tehdit olarak" görmektedir. ²⁶Cinsiyetler arasındaki ilişkilerin siyasi boyutuna ilişkin endişe Müslüman yaşamına nüfuz etmiştir. Faslı bir adam 1971'de bir danışma servisine yazdığı mektupta sevdiği kadınla evlenmenin zorluklarını anlatıyordu: "Artık bu kız olmadan hayatımı düşünemiyorum ve eğer ondan ayrılmaya çalışırsam belki Sadece benim için değil, Müslüman ümmeti ve İslam dini için de tehlikeli bir durumdayım.” Fabrika kızlarının çıplak fotoğraflar için poz vermesiyle ilgili bir skandal Malezya'daki Selangor Eyaleti başbakanının dikkatini çektiğinde, bunun "komünizm kadar tehlikeli ve suçluların oluşturduğu tehdit kadar tehlikeli" bir mesele olduğunu söyleyerek yanıt verdi. ²⁷

Batının cinsiyetler arasındaki ilişkiler üzerindeki etkileri kişisel yaşamdan çok daha fazlasını etkiliyor; Herhangi bir siyasi ideoloji kadar İslamileşmiş düzeni de baltalayarak birçok Müslümanın Batı'ya ve modern hayata bağlı her şeyden korkmasına neden oluyorlar. Batı, kafir olarak sadece dış tehdit oluşturmuyor; BT

181

Batıyla Karşılaşmak

aynı zamanda iç tehdit olan kadınla baş etmeye yönelik İslamileşmiş mekanizmaları da aşındırıyor.

Batı antinomianizmi özel hayatın diğer alanlarında da benzer etkilere sahip olup, domuz eti, alkol, uyuşturucu, kumar ve faizle ilgili Şer'i yasakları aşındırmaktadır. Hukuku terk eden Müslümanlar çoğu zaman onun yerine kişisel ahlak kuralları koymazlar, ancak sınırsız tatmine izin verirler. Özgürlüğü ahlaksızlıkla ve kişisel ahlakı hoşgörüyle karıştıran bazı sapkın Müslümanlar daha sonra güven, saygı ve dürüstlük gibi daha temel ahlaki kuralları göz ardı etmeye devam ediyorlar. Bu alışkanlıklar anlaşılır bir şekilde Batı geleneklerine kötü bir isim veriyor. İtaat etmeyen Müslümanların ahlâk dışılığı, dindar Müslümanların sıkı bir şekilde Şeriat'a göre yaşama kararlılığını doğruluyor; Müslüman toplumları iki gruba ayırıyor: kökten dinciler ve Batılılar, dindarlar ve din karşıtı, ahlaklılar ve ahlak dışılar. kendini kontrol eden ve hazcı. Yalnızca birkaç kişi (ve bunların çoğu üst sınıflardan gelme eğilimindedir) Batı tarzı ahlaki ama dinsel olmayan davranışın orta kesiminde bir yer bulabilir . Pek çok Müslümanın reformizmin belirsiz orta noktasına yerleştiği siyasi arenanın aksine, özel tarzlar kutuplaşmış, ümmeti bölüyor ve istikrarsızlaştırıyor.

Gerçeklikten Kaçınmak

Ümmet için on dokuzuncu yüzyıldaki Avrupa saldırısından daha feci bir olay gidişatını hayal etmek zor olurdu. Her şey -yabancıların işgali, kültürel geri kalmışlık, yoksulluk ve psikolojik aşağılanma- bir anda ters gitti. İslam'ın güç ve zenginlikle köklü bağlantısı, Allah'ın inananları yeryüzünde lütufla ödüllendirdiği varsayımını yaratmıştı; Müslümanlar "zafer kazanan güce karşı doğuştan bir saygı duyuyorlardı, çünkü Allah'ın dilediği ve kutsadığı dışında hiçbir başarı yoktur." ²¹Ancak ümmet ile dünyevi başarı arasındaki bağ koptu ve gayrimüslimlere karşı geleneksel üstünlük duygusuna meydan okundu. Eğer modern öncesi Müslümanlar kafirleri küçümseyip Tanrı'nın önündeki konumlarına odaklanabilseydiler, on dokuzuncu yüzyıldaki mirasçıları öncelikle Hıristiyan derebeyleriyle mücadele etmek zorunda kalacaktı.

Sonuç kültürel kriz oldu. “Askeri yenilgi yalnızca dünyevi anlamda bir yenilgi değildi; aynı zamanda Müslüman vahyinin doğruluğu konusunda da şüphe uyandırdı.” ²⁹Başarısızlık Müslümanları anlayışsız bıraktı. Frankların başarısı pek çok ikilemi beraberinde getirdi ve bunların çok azı tatmin edici yanıtlar aldı: Ümmeti mağlup ve fakir bırakan ne olmuştu? Eğer Müslümanların uzun zamandır inanmalarına izin verdiği gibi, Allah dünyevi tatminler vererek rızasını gösterdiyse, o zaman neden Müslümanlar güçlerini ve refahlarını kaybetmişlerdi?

182

MÜSLÜMAN ANOMİSİ

yapı? İslam ile yüksek dünyevi mevki arasındaki yüzyıllardır süregelen ilişki kalıcı olarak mı bozulmuştu? Müslümanların ibadetleri yetersiz mi kalmıştı, inançları geçerliliğini mi yitirmişti, yoksa Avrupalılar mı Allah'ın katında daha fazla lütuf kazanan bir inancı benimsemişlerdi? Müslümanlar, Wilfred Cantwell Smith'in deyimiyle "inançları ile çağdaş tarihleri arasındaki" geçmiş zaferler ile mevcut hayal kırıklıkları arasındaki çelişkiyi açıklamak zorundaydılar . ³⁰

Neyin yanlış gittiğini anlamak ve yanıt bulmak, Avrupa'nın fetihleri sırasında merkezi entelektüel kaygı haline geldi ve o zamandan beri de öyle olmaya devam ediyor. "Modern Müslümanların temel sorunu, tarihlerinin nasıl rehabilite edileceğidir: İslam toplumunun bir kez daha ilahi rehberliğin gerektirdiği ve olması gerektiği gibi gelişebilmesi için onu tüm gücüyle yeniden başlatmak." ³¹Bu yüzyılın başlarında pek çok Müslüman bu soruyu kendi içlerine bakarak, toplumlarını analiz ederek, zayıflıkları kabul ederek ve bunları çözmenin yollarını düşünerek yanıtladı; Kemal Atatürk ve iki Mısırlı düşünür Ahmed Lütfi es-Seyyid ve Taha Hüseyin, Müslümanların geri kalmışlığının nedenlerini bulmaya yönelik ciddi çabaları ile hâlâ öne çıkıyorlar. Ancak 1930'lardan bu yana hakim yaklaşım, ümmetin dışına bakmak ve yanlış giden her şey için Batılıları (veya diğer gayrimüslimleri) suçlamak oldu. Bu çaba genellikle iki adımdan oluşur: Müslümanların sorunlarının sorumluluğunu kâfirlerin üzerine atmak , sonra da İslam'la bağlantılı her şeyi övmek. Süreçlerden biri komplo teorilerini, diğeri ise özür dilemeyi içeriyor.

, onunla uzlaşmak zorunda kalmadan açıklamayı mümkün kılar ; modern İslam toplumunun bir ihtiyacını dolduruyorlar ve özellikle Orta Doğu'da gelişiyorlar. Tek bir olay olsun, hemen hemen her türlü olumsuz gelişmeyi mazur gösteren söylentiler, fısıltılar, entrikalar, entrikalar ve şeytanlar (Ekim 1980'de Malezya'nın Batu Pahat kentindeki bir polis karakolunda aşırı Müslümanların gerçekleştirdiği katliam, İslam'ı itibarsızlaştırmaya yönelik bir komplo olarak adlandırıldı) ) ya da tarihin büyük bir akışı (birçok Endonezyalının gözünde "modernleşme Batı'nın bir başka komplosudur"). ³²

Araplar için küçük İsrail'in yok edilememesi, kötü güçlerin Yahudi devletini desteklediği inancını doğuruyor. Bazı Arap yorumcular, özellikle 1948 ve 1967'deki yenilgilerden sonra, askeri yenilgilere ilişkin ciddi eleştirilerde bulunurken, çoğu hükümet ve yazar, gerçek durumdan kaçınmayı ve bunun yerine, kayıplarını açıklamak için komplolara güvenmeyi tercih etti. Siyon Liderlerinin Protokolleri'ne dayanan bir teori, tüm dünyanın kontrolünü ele geçirmek için İsrail'i üs olarak kullanan bir Yahudi komplosunu içeriyordu; ikincisinde Batı'nın Ortadoğu'ya boyun eğdirmek için İsrail'i bir araç olarak kullandığı görüldü; üçüncüsü, Arap devletlerinde silahlara ihtiyaç yaratmanın bir yolu olarak İsrail'i kullanmaya yönelik Sovyet-Amerikan gizli anlaşmasından şüpheleniliyor. İsrail'in 5 Haziran 1967 sabahı Mısır'ın hava kuvvetlerini yerde yakalayıp yok etmesinden kısa bir süre sonra Cemal Abdülnasır telefonla konuştu.

183

Ürdün Kralı Hüseyin ile (İsrail'in görüşmeye müdahalesine göre). İki lider, o zamanlar Arapça konuşulan ülkelerde yaygın olarak inanılan bir iddia olan, İsrail'e yardım için uçak göndermekle suçlayarak, olanlardan ABD ve Britanya'yı sorumlu tutma konusunda anlaştılar. Bu tür teoriler aynı anda birçok amaca hizmet eder: Küçük bir düşmanın uğradığı aşağılayıcı yenilgileri örtbas ederek onu karanlık bir uluslararası gücün parçası haline getirirler; düşmana karşı nefreti derinleştiriyorlar; vatandaşları hükümete toplayarak onun oluşturduğu tehdidi abartıyorlar; ve liderliği başarısızlıklarından temize çıkarıyorlar.

İmam Ruhollah Humeyni'den başlayarak, İslam devrimi döneminde İran, son derece yaratıcı komplo teorilerinin en verimli kaynağıydı . Humeyni, Avrupa emperyalizminin başarısının Avrupa'nın gücünden değil, İslam'ı başarılı bir şekilde sabote etmesinden kaynaklandığını düşünüyordu:

yüz yılı aşkın bir süre önce Doğu ülkelerine nüfuz etmişti . Bu ülkelerin her yönünü bildiklerinden, onları kontrol altına almak için ayrıntılı planlar yaptılar... Materyalist hırslarının önündeki en büyük engelin ve siyasi güçlerine yönelik en büyük tehdidin İslam ve onun İslam'dan başka bir şey olmadığını hissettiler. hükümler ve insanların İslam'a olan inancı. Bu nedenle çeşitli yollarla İslam'a karşı komplolar kurdular ve kampanyalar yürüttüler. . . . Emperyalizmin ajanları, kurdukları anti-milli kukla hükümetlerin eğitim, propaganda ve siyasi aygıtlarıyla birlikte, yüzyıllardır zehir saçıyor, halkın aklını ve ahlakını yozlaştırıyor.”

Eğer Avrupa, hile yoluyla bu noktaya geldiyse, bunun anlamı açıkça Müslümanların bundan öğrenecek çok az şeyi olduğuydu.

Komplolar aynı zamanda Müslümanların kökten dinciliğe karşı direnişini ve İran hükümetine karşı muhalefetini açıklamaya da hizmet etti. Aşırılık yanlısı Müslümanların Mekke'deki Mescid-i Haram'ı ele geçirmesi üzerine Humeyni, olayı İsrail ve Amerika'nın İslam'ın kutsal mekanlarını yok etmeye yönelik bir komplosu olarak gördü; belki de Müslümanların böyle bir vahşeti gerçekleştirmesi fikrini dayanılmaz bulduğu için; Yeterli sayıda Pakistanlı, İslamabad'daki ABD büyükelçiliği çalışanlarından dördünü öldürecek kadar onun görüşüne katılıyordu. İran'da bazıları, Kürtler, Beluciler ve Azeriler arasındaki huzursuzluk, Humeyni yanlısı siyasi ve dini şahsiyetlerin suikastı ve Irak'ın Khuzistan'ı işgal etmesi de dahil olmak üzere her türlü kötü haberin sorumlusu olarak ABD ve İsrail'i suçladı. İran İslam Cumhuriyeti, komplolardan bahseden bir anayasaya sahip olması açısından benzersiz olabilir ki bunu iki kez yaptı. Giriş bölümünde Beyaz Devrim'den (Şah'ın toprak reformu programı) bir “Amerikan komplosu... [Şah'ın] sömürgeci hükümetinin temelini sağlamlaştırmaya ve İran'ın dünya emperyalizmiyle bağlarını güçlendirmeye yönelik bir hile” olarak söz ediliyor. ” İkinci bir referans ise gayrimüslim İranlılara "İran İslam Cumhuriyeti'ne karşı düzenlenen komplolara karışmadıkları sürece" iyi muamele edileceğini vaat ediyor. ³⁴

İranlılar daha sıradan düzeyde de yabancı etkileri gördüler:

184

MÜSLÜMAN ANOMİSİ

Tahranlı bir taksi şoförü, şehrin meşhur trafik sıkışıklığının Amerikan ajanlarının işi olduğunu düşündüğünü açıkladı. "İnsanlara gereksiz şeyler yaptırıyorlar ve sürücüleri hayal kırıklığına uğratıp öfkelerini yitirmelerine neden oluyorlar" dedi. Esnaf, seyyar satıcıların mağazalarının önünde masalar kurmasından şikayet edip masaların kaldırılmasını isteyince, sürtüşmenin arkasında Merkezi İstihbarat Teşkilatı'nın olduğu iddiaları ortaya atıldı.

, Tahran'da alkolün yasaklanmasından bu yana azalmayan narkotik kullanımı da süper güçlerin bir komplosunun parçası. Geçen ay "bir eroin bağımlısının siyaset düşünemeyeceğini" ve askeri işgal zamanında işe yaramadığını açıklamıştı. . . .

, Amerika Birleşik Devletleri'ni ekonomik durgunluğa sürükleyen hızla artan petrol fiyatları, kendi Merkezi İstihbarat Teşkilatının bir komplosunun sonucudur. . . . CIA, Batı Avrupa ülkelerinin ekonomik büyümede Amerika Birleşik Devletleri'nin önünde ilerlediğini fark etti ve Avrupalıları cezalandırmak için petrol fiyatlarındaki yükselişi planladı. ³⁵

Tahran'daki Amerikan büyükelçiliğini devralmanın bir nedeni, tüm bu faaliyetleri kontrol eden "casusluk yuvasını" ortaya çıkarmaktı; ancak devralmaya karşı çıkan bazı İranlılar bunun bile bir komplonun parçası olduğunu savundu: Washington, İran'ı uluslararası alanda izole etmek için kendi diplomatlarının rehin alınmasını ayarladı! İran'daki köktendinci heyecanın ateşinde komplolar çoğaldı ve ülkede kendi içinde bütünlüklü ve rasyonel argümanlardan bağışık bir düzeyde siyasi söylem yaratıldı. Ayrıca klikler birbirlerini iktidar savaşında komplo kurmakla suçladığından, bunlar aynı zamanda siyasi iç çekişmelerin rutin bir aracı haline geldi. Ve hükümet bunun uygun olduğu ortaya çıkınca komplo tehdidini kullandı ; örneğin Birleşmiş Milletler Genel Sekreteri Kurt Wald heim'ın Tahran ziyareti sırasında uygun bir anda hayatına yönelik bir komployu keşfederek halkın gözünden uzak tutulmasını sağladı.

Olaylar rasyonel bir şekilde yüzleşilemeyecek kadar acı verici olduğunda komplolar yararlı olur; Tıpkı John F. Kennedy suikastına ilişkin abartılı fikirlerin, onun ölümünü kabullenemeyen birçok Amerikalının ilgisini çekmesi gibi, Müslümanlar da üzücü gerçeklerden kaçınıyor. Burada İslamcı güç ve zenginlik mirasının en çok modern Müslümanlara zarar verdiği ortaya çıkıyor. Gizli eli suçlamak, içinde bulundukları zayıflık ve yoksulluktan kaynaklanan sorumluluktan kaçmalarına, Batı'nın İslam'a karşı entrikaları olmasaydı, Avrupa üzerindeki eski üstünlüklerini hâlâ sürdüreceklerine inanmalarına olanak tanıyor. Bunda ima edilen öz-imge, güçlü ama naif, güçsüzleştirilmiş ve kurnaz Batılı ajanlar tarafından sömürülen bir ümmet imajıdır . Ne kadar miyop olursa olsun, bu tür görüşler güvensizlikleri giderir ve aşağılanmayı azaltır.

Ancak tüm bunların bir bedeli vardır; çünkü gerçeklerle yüzleşmemek, kritik sorunları tespit etmemek, hatta onları çözmemek anlamına gelir. Araplar, İsrail'in gücünün gizli destekten kaynaklandığını gördükleri veya İranlıların iç sorunlarının yabancılar tarafından yönlendirildiğine inandıkları ölçüde, Arapların askeri başarısı ve İran'ın iç huzuru elde edilmesi zor olacaktır. Daha büyük bir ölçekte,

185

Eğer Müslümanlar gerçekten Avrupa'nın gücünü ümmete karşı komplolar kurarak elde ettiğine inanıyorlarsa, ne Batı'ya saygı duyabilirler, ne Batı'yı taklit edebilirler, ne de kendileri güçlenebilirler. Komplolar felç edici bir şüphe iklimi yaratır. Eğer oral kontraseptifler Müslümanların sayısını azaltma komplosunun bir parçasıysa Mısır nüfusunu nasıl kontrol altına alacak? Eğer yabancı yatırım Müslümanların sanayileşmesini engellemek için tasarlandıysa modernleşme çabaları zarar görecektir. Yabancı ziyaretçiler casus ise dış dünyayla ilişkiler kısıtlanacaktır.

Komplo teorileri Müslümanlara içinde bulundukları kötü durumdan kafirleri sorumlu tutmaları için bir araç sağlarken, zaten doğru olduğuna inanılan bir şeyi kanıtlayan özür dilemeler İslam'ı övmek için bir araç sağlar. Batılılaşmış Müslümanların İslam'ı etkisiz olarak görmesinden ve İslami kimlik veya yaşam tarzından uzaklaşacaklarından endişe duyan savunucular, kendilerini İslam'ın çekiciliğini artırmaya adamıştır. Zaten Batı'nın ilgisini çeken Müslümanlara yönelik çabaları, İslam'ı Batılı anlamda tanıtıyorlar. Bu garip sonuçlara yol açabilir. Bununla birlikte, kendi medeniyetleri konusunda kendilerini aşağılık hisseden Batılılaşmış Müslümanlar bu güvenceyi çoğu zaman yakalıyorlar .

Kendi ihtiyaçlarına göre geçmişi utanmadan çarpıtan ve abartan özürcüler, tarihi kayıtları "önceki sonuçların emsalleri deposu " olarak kullanıyorlar. ³⁶Ortaçağ Müslümanlarının başarılarından, özellikle de Batılı yazarların kendilerine verdiği övgüden keyif alıyorlar; aynı zamanda modern öncesi İslam toplumunun kültürel olarak Batı Avrupa'yı gölgede bıraktığı gerçeğinden de özel bir memnuniyet duyuyorlar . Savunmacılar, İslam'ı tarihin dışında ve üstünde tutan ve ideallerini rakiplerinin (Hıristiyanlık, liberalizm ve Marksizm) iğrenç gerçeklerine karşı ortaya koyan çarpık bir karşıtlığa dayanmaktadır . Şanlı bir geçmişe yapılan vurgu, yakın zamanda gölgede kalsa bile İslam'ın kazanan bir güç olduğunu kanıtlıyor ve mevcut dengesizliğin geçici olduğunu ima ediyor.

Müslümanlar çoğunlukla yurtdışından aldıkları şeylerin İslami kökenlerini öne sürerek Batı'dan borç aldıklarını gizlerler. Cebir ilk kez yaklaşık dokuzuncu yüzyılda Müslümanlar tarafından keşfedilmiştir37 ^veİbn Haldun (ö. 1406) bazen sosyolojinin babası olarak anılmaktadır; Bu temelde savunucular, modern matematik ve sosyal bilimlerin Müslümanlardan türetildiğini (hatta onlardan çalındığını) iddia ediyorlar. Diğer disiplinlerde Müslüman müdafiler gerçeği daha da zorluyorlar ve "tartışmalı ya da dolaylı olarak Kur'an'daki Batı kavramına ya da Peygamber'in sözlerine bazı atıflar buluyorlar; bu, Arapçaya yeni bir anlam kazandırmayı gerektirse bile. " kelimeler. Bu yöntemle tarım, kimya, fizik gibi alanlardaki pek çok teorinin İslam kökenli olduğu ortaya çıktı.” ³⁸

Özür dilemeler Batılı analistler tarafından sert bir şekilde eleştirildi. HAR Gibb, onların üslubunu "savunma avukatının argümanı" olarak nitelendiriyor ve çabalarını "entelektüel kafa karışıklığının sonucu" olarak tanımlıyor. ³' Wilfred Cantwell Smith, mevcut zorlukları hafifletmek için geçmişe yönelik bir vizyona ihtiyaç duyulduğundan üzüntü duymaktadır.

186

MÜSLÜMAN ANOMİSİ

bağlar tarihsel doğruluğun göz ardı edilmesine yol açtı; "Sıkıntının hafifletilmesinin doktrinin revizyonunda ^değil, tarihin düzeltilmesinde arandığını" gözlemliyor.40 Savunmacılara göre İslam, bir inançtan çok bir kimlik olarak hizmet ediyordu; Kişisel kurtuluşa giden bir araçtan daha fazlasını destekleyen bir ev sahibi takım.

Özür dileyen dürtünün geniş bir etkisi oldu: "Bugün bu dinin içindekilerin inançla ilgili kitaplarının ve konuşmalarının çoğu savunma amaçlıdır" ve "İslam'ın sağlam olduğunu kendine veya başkalarına kanıtlama çabası" ile işaretlenmiştir. ^{41 Gustave E. von Grunebaum, özür dileyenlerin
inanmak istediklerini ifade ettiklerini belirtiyor: “Modern Yakın Doğulu'nun}kendi geçmişi ve Batı hakkında söylediklerinin esasen siyasi bir yargı olduğu ne kadar vurgulansa azdır . Sunumu anlatmaktan ziyade etkilemeyi amaçlıyor .” ⁴²Von Grunebaum'a göre bu sorunun kaynağı ideal ile gerçeklik arasındaki tutarsızlıkta yatmaktadır: “Normlarla çatışmasının kabul edilmesini içeren tarihsel bir durumun gerçekleriyle yüzleşme konusunda belirli bir isteksizlik. . . geçen yüzyılın bitmek bilmeyen krizleri ve entelektüel aşağılanma nedeniyle Müslümanların çoğunluğunun yanında kaldı.” ⁴³Sonuç olarak, "modern Müslüman toplumu, bir bütün olarak, kendi medeniyetinin kökeni, gelişimi ve başarısı konusunda ne yazık ki cahildir." ⁴⁴Von Grunebaum'un bu savunucuların dininin "yorgun bir inanç" olduğu yönündeki değerlendirmesine katılmamak zordur. ⁴⁵

Entelektüel iflasına rağmen özür dileme çabası hem pratik başarıya hem de belli bir değere sahip oldu. Batılılaşmış birçok Müslümanı kendi dinlerinin doğruluğuna ikna etmiş ve onları dine daha yakın tutmuştur . "Eğer bu özür dileme olmasaydı dinsizlerin, mürtedlerin ve sadece sözde Müslümanların oranının gerçekte olduğundan çok daha yüksek olacağı kesindir." ⁴⁶Apologetics aynı zamanda süreci daha kabul edilebilir hale getirerek Batılılaşmayı da kolaylaştırıyor; Modern bilimin Müslümanlardan çalındığı iddiası, entelektüel açıdan sahtekâr olsa bile, onu ödünç almayı daha az sıkıntı haline getiriyor ve modernleşme sürecini hızlandırıyor.

Modern İslam'ın Sancıları

Müslümanların modernleşmede karşılaştıkları zorluklar için pek çok neden öne sürülüyor ; Sonuç çıkarmadan önce bunları özetlemek yardımcı olabilir.

Sorunların büyük çoğunluğu Batı Avrupa'nın 18. yüzyıldaki yükselişinden önce oluşmuştu; Müslümanların içinde hareket ettiği bağlam, modern Batı ile karşılaşmalarından çok önce zaten mevcuttu. Daha sonra Müslümanların zorluk yaşamasına neden olan aşağıdaki özellikler, Avrupa'nın müdahalesinden önce ortaya çıkmıştır:

187

• Tebaanın geri çekilmesi, yöneten ile yönetilen arasındaki uçurum ve yabancılara güvenme, Avrupa ideolojilerinin demokratik eğilimiyle çelişiyordu .

• Pan-İslamcı dayanışma ve diğer bölgesel olmayan bağlılıklar milliyetçilikle çatışıyordu.

• Ortaçağ sentezinin başarısı, 13. yüzyıldan sonra kültürel bir muhafazakarlığa yol açtı ve Müslümanların yeni fikirlere, özellikle de İslam dünyasının dışından gelenlere karşı duyarlılığını azalttı.

• Rakip kültürlerle ilgili deneyimsizlik, Müslümanları hem askeri güç hem de kültürel başarı açısından kendilerini geride bırakan bir rakiple mücadele etmeye hazırlıksız hale getirdi .

• Her şeyi İslam ve İslam dışı olarak ayırma eğilimi, kafirlerden ders almaya olanak vermeyen psikolojik bir ikilik yarattı.

• On sekizinci yüzyıldaki kökten dinci hareketler, Müslümanların Şeriat ve İslami usullere bağlılığını artırdı ve gayrimüslim yenilikleri deneme isteğini azalttı.

• Otonomist dürtü Avrupalılar fethettiğinde özel sorunlar yarattı .

• Otonomizm, emperyalist çağın sonlarına kadar Avrupalıları İslam'dan uzak tuttu ve Müslümanların moderniteyle temasını azalttı.

• Avrupa'nın İslam'a karşı uzun süredir devam eden nefreti, Müslüman topraklarının Batılılar tarafından yönetilmesini Müslümanlar için özellikle hoş olmayan bir deneyim haline getirdi; onlar da buna yöneticileriyle temastan kaçınarak ve onlardan yavaş yavaş öğrenerek karşılık verdi.

• Geleneksel Müslümanların Avrupa'yı küçümsemesi Batı'dan öğrenme sürecini engelledi.

• Dünyevi başarı beklentisi, özellikle Müslümanların zayıflayıp fakirleşmesiyle travmatik bir güven kaybına yol açmış, bazı Müslümanların inançlarından kopmalarına, bazılarının ise karşılaştıkları gerçek sorunları görmezden gelmelerine yol açmıştır.

• Kanunlara göre yaşama geleneği, Müslümanların Batı medeniyetine eşlik eden antinomianism'e direnmelerine neden oldu.

• Toplumu istikrarlı tutmak için cinsiyet ayrımına bağlı kalmak, Batılı sosyal ve cinsel uygulamalar devreye girdiğinde Müslümanların tedirgin olması anlamına geliyordu .

, miras alınan haklara karşı direniş ve toplumsal hareketliliğin kabulü gibi İslami hiçbir şeyin Batı kalıplarına uymadığı sonucunu çıkarmak yanlış olur ; zira bazıları uyuyordu. Ayrıca adalet ve özgürlük gibi siyasi kavramlar da birbiriyle uyumsuz değildi. Ancak genel olarak bakıldığında, diğer Batılı olmayan medeniyetlerle karşılaştırıldığında, İslamileşmiş arka plan modern yaşam için en az elverişli olanıdır; Müslümanlar Hintlilere göre daha büyük engellerle karşılaştılar.

188

MÜSLÜMAN ANOMİSİ

Çince veya Japonca. Bu, iki temel konu açısından gayrimüslimlerle yapılan bir karşılaştırmayla açıklanabilir: Avrupa'nın fethi ve milliyetçilik .

Avrupa'nın kontrolüne girmesi Müslümanları diğer halklara göre daha şiddetli etkiledi. İlk etapta, İslam medeniyeti toprağın kontrolüne özellikle yoğun bir vurgu yapıyor, böylece kontrolün Avrupa'da kaybedilmesi endişe verici bir etki yarattı. Hindistan ve Çin , Franklar gelmeden önce yüzyıllar boyunca yabancı kontrolü altındaydı ; sırasıyla Türkler ve Mançular tarafından yönetiliyorlardı; ikisi de bu gerçeğe uyum sağlamış ve boyun eğdirirken kültürel bütünlüklerini korumuşlardı. Britanya'nın fethi Hindu uygarlığına, hem Hindistan'da hem de yurtdışındaki ileri karakollarda nispeten az zarar verdi. Çin, birçok kez yabancı fatihleri alt eden ve yutan son derece güçlü bir siyasi geleneğe sahipti; Eğer Pekin'de bir Britanyalı hüküm sürmüş olsaydı, o bile sonunda onun yapılarına ve yöntemlerine uyum sağlayabilirdi. Anlaşıldığı üzere, Konfüçyüs topraklarının durumu, çoğunun doğrudan Avrupa kontrolünden kaçması gerçeğiyle hafifletildi. Müslümanlar bu kadar çok yönlülükten yoksundu; Avrupa'nın fethi, tüm travmalarla birlikte Dar el İslam'dan Dar el Harb'a geçmek anlamına geliyordu.

İkincisi, İslami özerklik Müslümanlara yabancı tahakküme karşı koyma konusunda eşsiz bir dürtü sağladı. Diğer sömürgeleştirilmiş halklar başlangıçta Avrupalılara direndiler; daha sonra fazla itiraz etmeden sömürge yönetimini kabul ettiler. Milliyetçilik, liberalizm ve demokrasi gibi Batılı ideolojileri öğreninceye kadar yeniden harekete geçmediler. Buna karşılık, otonomist dürtü Müslümanların dış kontrole daha tutarlı bir şekilde direnmelerini sağladı ve onların daha fazla acı çekmesine neden oldu. İslam, taraftarlarının siyasi güç sahibi olmasını gerektirdiğinden, sömürge deneyimi özellikle Müslümanları yaraladı.

Milliyetçilik ise Müslümanlar dışında Batılı olmayan halklar tarafından büyük sıkıntılarla karşılaşılmadan benimsenmiştir. Doğu Asya'nın siyasi birimleri -Çin, Japonya, Kore, Moğolistan, Vietnam, Kamboçya ve Laos- ulus-devlet çerçevesine Doğu Avrupa'dakilerden çok daha kolay uyuyor. Hindistan'da, Sahra Altı Afrika'da, Güneydoğu Asya'da ve Amerika'da yerli siyasi gelenekler, II. Dünya Savaşı'ndan sonra neredeyse hiç tartışmasız hüküm süren milliyetçiliğe direnemeyecek kadar zayıftı. Devlet sınırlarının özellikle keyfi bir niteliğe sahip olduğu Afrika'da bile bu sınırlar kutsal bir nitelik kazanmıştır ve nadiren sorgulanmaktadır. Afrika Birliği Örgütü (OAU) , kıtaya belirli bir istikrar kazandıran bir kararla mevcut sınırların korunmasını ana kuralı olarak belirledi . Afrikalılar, yetersizliklerine rağmen statükoyu kabul ediyorlar çünkü bu konuda alternatif bir vizyonları yok, çünkü Avrupalıların geride bıraktığı ulusal ideale rakip olabilecek başka bir siyasi düzen yok. Avrupalı diplomatların çizdiği haritada bir zamanlar keyfi çizgiler olan çizgiler, sömürge birliklerini yitirdi ve neredeyse evrensel olarak kabul edildi.

189

ABÖ'nün mevcut sınırları koruma kararının aksine, Arap Devletleri Birliği üyeleri emperyal güçlerin miras bıraktığı sınırlardan rahatsız oluyor ve sömürge döneminin bu kalıntılarını ortadan kaldırmak için birbiri ardına planlar tasarlıyor. Bunun yerine Araplar, Atlantik Okyanusu'ndan Basra Körfezi'ne kadar tek bir Arap devleti kurmanın hayalini kuruyor. Araplar, bölgesel bağlar yerine kültürel ve dini bağları öne çıkaran bir siyasi düzen tasavvur ediyorlar; Müslümanlar olarak onlar, Avrupa'dakilerden farklı, güçlü bir siyasi idealler geleneğinin mirasçısıdırlar. Pan-İslam ve milliyetçilik çatışmalıdır: kültürel ya da bölgesel bağların her ikisi de büyük öneme sahip olabilir, ancak ikisi birden olamaz. Dolayısıyla İslamileşmiş kalıplardan ne kadar çok etkilenirse , bir halk siyasi kimliğinin ikilemini o kadar şiddetli hisseder.

Bu engeller sonucunda Batı ve modern yaşamda en çok sıkıntıyı Müslümanlar yaşadı. Nispeten az başarı elde ettiler. Petrol zenginleri dışında Müslümanlar fakirdir; ne tam olarak sanayileşmiş ne de diğer modern altyapıları geliştirmişlerdir. Siyasi açıdan Müslüman devletlerin meşruiyeti veya istikrarı çok azdır ve askeri sicilleri de kayıtsızdır. İlim türetilmiştir ve kültürün İslam dünyasının sınırlarının ötesinde etkisi minimum düzeydedir. Yazarları ve sanatçıları nadiren uluslararası beğeni veya ayrıcalık kazanır; istisnalar genellikle Batı'da bulunur. ⁴⁷

Batılı olmayan diğer halklarla, özellikle de Japonlarla arasındaki fark dikkat çekicidir. Japonya'nın yöneticileri, 1630'lardan itibaren iki yüzyılı aşkın bir süre boyunca ülkelerini Avrupa'dan karantinaya aldıktan sonra, 19. yüzyılın ortasındaki Batı işgali tehdidine, hızlandırılmış bir sanayileşme programı başlatarak yanıt verdiler . O kadar başarılı oldu ki, 1905'te Japon kuvvetleri Rusya'yı savaşta mağlup etti; bu, modern çağlarda Batılı olmayan bir ülkenin Avrupalı bir gücü modern yöntemler kullanarak yendiği ilk olay oldu; üç yıl sonra Japonlar Kore'yi işgal etti. 1930'larda Japonya, Çin'in çoğunu ele geçirdi ve ardından İkinci Dünya Savaşı sırasında Almanya'nın en güçlü müttefiki oldu. Bugün Japonya yalnızca dünyanın en güçlü ikinci endüstriyel makinesine sahip olmakla kalmıyor, aynı zamanda teknoloji ve sanat da dahil olmak üzere Batı kültürünün büyük bir kısmına da hakim durumda. Japonya'nın romanları ve filmleri, motosikletleri ve televizyonları kadar beğeni topluyor ve müzisyenleri, Avrupa'nın klasik repertuarında uluslararası bir şöhrete ulaştı. No, kabuki, jujitsu, haiku, netsuke ve Zen Budizmi de dahil olmak üzere Japonya kültürünün çoğu, ülke sınırlarının çok ötesinde bir takipçi kitlesi edindi . 1945'ten bu yana meşru müdafaa gücüyle sınırlı olmasına rağmen Japonya, büyük ve çok iyi silahlanmış bir askeri makine inşa etti . Siyasi parti ve ticari şirketler gibi örgütler Batı'dan alınmış ve Japonlara özgü biçimde yeniden şekillendirilmiştir. İmparator, Kuzey Avrupa'dakine benzer bir anayasal hükümdar haline geldi ve milliyetçilik, Japon siyasi yaşamının temeli haline getirildi. Pek çok Japon geleneksel yöntemlerini övdü, ancak çok azı ciddi olarak modernlik öncesi koşullara dönmeyi diledi.

190

MÜSLÜMAN ANOMİSİ

Batı dışında hiçbir ülke Japonya kadar başarılı olamazken, gayrimüslimler genel olarak Müslümanlardan daha iyi performans gösterdi. Hindistan, Batılı bir siyasi felsefe (liberal demokrasi) benimsedi, adil bir siyasi istikrara ulaştı, yerli bir bilimsel kuruluş yarattı, büyük, iyi donanımlı bir silahlı kuvvet inşa etti ve uluslararası şöhrete sahip sanatçılarla övündü . Hong Kong, Tayvan ve Singapur ekonomik güç merkezleri haline geldi. Vietnamlılar modern askeri teknikleri o kadar iyi kullandılar ki, Fransız ve Amerikan kuvvetlerini mağlup ettiler. Güney Kore ve Brezilya tam sanayileşme yoluna girdiler vb.

Müslümanların daha az sicilleri en açık şekilde tek milletler bağlamında görülmektedir. Yugoslavya'da Boşnaklar ve Arnavutlar ülkedeki birçok etnik grup arasında en fakir olanları oluşturuyor. Lübnan'daki Hıristiyanlar yüzyıllarca kendilerini Fransa'yla özdeşleştirirken, Müslüman komşuları Avrupa ile temastan uzak durarak Hıristiyanların gerisinde kaldılar. Nijerya'da Müslümanlar eski yöntemlere daha uzun süre bağlı kaldılar ve modern çabaların çoğunu gayrimüslimlere bıraktılar. Çad Müslümanları Fransız fetihlerine en şiddetli şekilde direndiler ve anist Hıristiyanlara karşı topraklarını kaybettiler. Hindular, İngilizlerin fethinden sonra Hindistan'da Müslümanlardan daha iyi performans gösterdiler ve yüzyıllarca süren Müslüman yönetiminden sonra kendilerini yeniden kanıtladılar. Sovyetler Birliği'ndeki Müslümanlar ülkenin diğer etnik gruplarının gerisindeydi. Malayların ekonomik başarısı Çinlilere ve Hindulara göre çok azdı. Çoğu endekse göre Tayland ve Filipinler'de Müslümanlar çoğunluk nüfusunun çok gerisinde kaldı. Bu modelin istisnaları azdır ve özel koşullarla açıklanabilir; Örneğin Doğu Afrika, Güney Afrika ve Burma'da Hindistan'dan gelen göçmenler Müslüman topluluğun genel seviyesini yükselterek onları yerel sahnede lider bir güç haline getirdi.

İslam'ın istikrarsız siyaset, ekonomik geri kalmışlık ve kültürel durgunluk ile olan ilişkisine dikkat çeken dış gözlemciler genellikle sorunu İslam'ın kendisine atfederler. İslamileşmiş kalıplardan en çok etkilenen bölge olan Orta Doğu'nun en fazla politik zorluklara sahip olması gerçeği de bu korelasyonu doğruluyor gibi görünüyor. Müslümanlar atalarından kalma geleneklere bağlı kaldıkları, Batılıların dayanılmaz bulduğu koşulları pasif bir şekilde kabul ettikleri ve mantıksız görünen şekillerde hareket ettikleri için, dışarıdan bakanlar İslam'ın gerici, kaderci ve mantıksız olduğu, ekonomik gelişmeyi engelleyen, rasyonelliğe karşı çıkan ve İslam'ın gerici olduğu sonucuna varma eğilimindedir. Modernleşmeyi engelliyor. Sakallı, cübbeli ve türbanlı bir dini patrik olan ve Müslümanları "ortaçağ" tarzlarına dönmeye çağıran İmam Humeyni'nin görüntüsü, Batı'nın İslam'a yönelik umutsuzca gerici şüphesini doğruluyor.

Ama bu saçmalık. Bütün dinler gibi İslam da bu konularda tarafsızdır. İktisatla ilgili olarak, “Hıristiyanlığın Batı Avrupa dünyasını bu yolda yönlendirdiğini gösteren hiçbir şey olmadığı gibi, Müslüman dininin Müslüman dünyasının modern kapitalizme giden yolda gelişmesini engellediğini de ikna edici bir şekilde gösteren hiçbir şey yoktur. ” ⁴⁸

191

İslam ilerlemeye düşman mıydı, o halde ortaçağ ümmeti çağdaşlarına zenginlik, bilim ve savaşta nasıl öncülük etti? Müslümanlar bir zamanlar daha iyi kitaplar yazıyor, daha verimli mahsul ekiyor, gökler hakkında daha çok şey biliyor ve daha güçlü ordulara sahip oluyorlardı. Eğer İslam kaderciliği aşılıyorsa, yedinci yüzyıldaki Arap fetihlerinden İran Devrimi'ne kadar Müslüman faaliyetlerindeki güçlü dalgalanmalar nasıl açıklanabilir? Müslümanlar da herkes kadar ilerleme, kararlı eylem ve mantık yeteneğine sahiptir.

İslam dini, modern Müslümanların içinde bulunduğu kötü durumu hesaba katmıyor ; daha ziyade bu, tarihsel koşullardaki değişikliklerin bir sonucudur. Müslümanların moderniteye tepkileri, 18. yüzyılda İslam dünyasındaki koşullar, Avrupa ile düşmanca ilişkilerin mirası ve İslamileşmiş ve Batılı tarzlar arasındaki zıtlıklar nedeniyle zincire vurulmuştu. İslam, modernleşme çabalarını kendi doğasında bulunan nitelikler nedeniyle değil, Avrupa ve Avrupa medeniyetiyle olan ilişkisi nedeniyle engelledi. Daha kısaca söylemek gerekirse, İslami değerler modernleşmeye karşı çıkmaz, ancak İslamileşmiş gelenekler Batılılaşmaya karşı çıkar. İslam moderniteyle çatışmaz ama onun medeniyeti Batı uygarlığıyla çatışır. Bu, ümmetin fiili ilerleyişinin, moderniteye doğru atılımı Avrupalılar yerine Türkler veya Çinliler yapmış olsaydı olabileceklerle karşılaştırılmasıyla görülebilir.

fetheden bazı Müslümanlar, örneğin Osmanlı Türkleri olsaydı , tüm ümmetin durumu şimdikinden tamamen farklı olurdu. Müslüman yöneticiler Türklerin fetihlerine Avrupalılar kadar direneceklerdi ama İslami özerklik dürtüsü ortadan kalkacaktı; Fethedildiğinde Müslüman halklar Osmanlı yönetimini zorlukla kabul edeceklerdi . İktidar sahipleri yerlerinden edilecek, ancak tebaalar çok az direnç gösterecek. Zayıf hükümet isyanları kışkırtabilir veya yerel ileri gelenler kendileri için güç kazanmaya çalışabilirler; ancak bu tür isyancılar Osmanlı İmparatorluğu'ndan tam bağımsızlık peşinde değil, sadece onun içinde yerel yönetim arayacaktır. Osmanlı kültürü ümmet için çok az zorluk yaratırdı; Bir Müslüman halkın tasarladığını diğerleri taklit edebilirdi, çünkü bu İslamileşmiş kalıplara uyuyordu ve dolayısıyla yalnızca minimum düzeyde psikolojik dirençle karşılaşıyordu. İcatlar ve fikirler bir Müslüman halktan diğerine kolaylıkla yayılıyor; Bir Müslüman ülkesi öne çıkarken diğerleri onu takip ediyor. Eğer modern yöntemleri ilk olarak Osmanlı Türkleri geliştirmiş olsaydı, bundan bütün ümmet faydalanırdı.

Çinliler kafir olsalar da, modern ve yayılmacı bir Çin'i Müslümanlar için kabul etmek Avrupa'ya göre daha kolay olurdu. Dini hoşgörüsü, Müslümanların Çin kültürünü kabul etmesini büyük ölçüde kolaylaştırabilirdi; İslam'a rakip bir Çin dininin olmaması , hatta onu yayacak misyonerlerin bulunmaması bile daha dostane bir atmosfer yaratılmasına çok yardımcı olabilirdi. Müslümanlar, Frankları küçümsemelerinin aksine, Çin kültürüne uzun süre saygı duydular ve onun bilgeliğini kabul ettiler; sık sık alıntılanan bir Hadis Raporu, örneğin:

792

MÜSLÜMAN ANOMİSİ

İnanlılara “bilgiyi Çin'de bile aramalarını” öğütler. Orta Doğu'nun Çin'le teması, bu konuda güçlü hislerin gelişmesini önleyecek kadar seyrekti; asıl karşılaşma MS 751'de Orta Asya'da Müslümanların kazandığı tek bir savaştı. (Uzun vadeli önemi, Müslümanların Çinli kağıt imalatçılarını ele geçirmeleri ve kısa bir süre sonra ürünlerini Ortadoğu'ya tanıtmalarıydı .) Çin'deki Müslümanların karşılaştığı sorunlar ne olursa olsun (ve bunlar arasında bazı korkunç katliamlar da vardı), Çin'in ötesinde bilinmiyorlardı. imparatorluğun sınırları. Ve Avrupalıların fobilerinden farklı olarak Çinliler İslam'a çok az önem veriyordu.

onun çalkantısını ve başarı eksikliğini aşağı bir medeniyetin kanıtı olarak yorumlayarak , sert bir şekilde yargılamaya eğilimlidirler . Ancak bu yanlıştır. İslam modernlik karşıtı değildir ama Müslüman olmak Batı medeniyetiyle uzlaşmanın daha zor olması anlamına gelir. İslam, doğası gereği ilerleme karşıtı değildir; ancak Müslüman olmak, zenginliğe yol açan becerilerin kabul edilmesinde daha büyük zorluk gerektirir. İslam yabancı düşmanlığı ya da mantık dışı değildir, ancak özerklik ve hukukçuluk, Müslümanların Batı'yla başa çıkma görevlerini zorlaştırmaktadır. İslam dini, medeniyeti ve mensupları noksan değildir; onlar koşulların kurbanlarıdır.

Yabancılar rahatlıkla İslam'ı kınıyor; bunun yerine Müslümanların içinde bulunduğu duruma sempati duyabilirler. Batılılar bunu, roller tersine dönse, Araplar, Persler ve Türkler moderniteye doğru atılım yapsa ve Hıristiyan âlemi buna uyum sağlamaya zorlansa nasıl hissedeceklerini hayal ederek anlayabilirler. Bu durumda Avrupa'nın sıkıntısı ve isteksizliği muhtemelen ümmetinkiyle eş değer olacaktır. Eğer Ortadoğu devletleri bir nesil öncesine kadar Avrupa'yı kendi aralarında paylaştırıp yönetseydi; Irak Roma'yı fethetmiş olsaydı ve Paris Suudi yasalarına tabi olsaydı; eğer Müslüman yöneticiler İslam misyonerlerini Hıristiyan inancını zayıflatmak için Avrupa'da okullar açmaya teşvik etselerdi; eğer Müslüman yöneticiler Avrupa'ya peçe, harem ve çok eşlilik gibi gelenekleri dayatmış olsaydı; alkolü, tiyatroyu ve manastırları yasaklasalardı; eğer Mısır ve Pakistan dünyanın en güçlü silahlı kuvvetlerine ve en büyük nükleer silah depolarına sahip olsaydı; Avrupalı ve Amerikalı yüksek lisans öğrencileri sadece bilim ve teknolojiyi öğrenmek için değil, aynı zamanda kendi tarih ve kültürlerini öğrenmek için de Ortadoğu'ya seyahat etselerdi; Aristoteles üzerine en büyük otorite bir Yemenli ve Shakespeare'in önde gelen eleştirmeni bir Faslı olsaydı ; Arapça ve Farsça uluslararası ortak dil olsaydı; ve dış ticaret piyasalarında dinarlar, dirhemler ve riyaller hakim olsaydı Batılılar da Müslümanlardan daha az üzülmezdi.

Genel olarak Batı ve özel olarak Amerika Birleşik Devletleri hayati fakat nadiren fark edilen bir lüksün tadını çıkarıyor; Modernitenin en ileri noktasında olduğumuzdan, ilerleyip ilerlemeyeceğimiz ya da hangi yönde ilerleyeceğimiz sorusu kültürel olarak tarafsızdır. Bilgisayarlar, silahlar, popüler müzik, giyim modası ve edebi akımlar gibi çok çeşitli konuların standartları Batı'da belirlendiğinden, tepkiler Batı'da belirleniyor.

193

Batı'da değişim esas olarak her durumun esasına bağlıdır. Ancak Batılı olmayan dünyada aynı kararlar daha karmaşıktır ve kültürel etkiye ilişkin hassas konuları içermektedir. Bir Amerikalı, Hollywood yemeklerine büyük ölçüde estetik gerekçelerle tepki veriyor; Bir Afrikalının görüşleri aynı zamanda ABD'nin ülkesine yönelik politikaları hakkındaki duygularını, Batılı yaşam tarzı hakkındaki görüşlerini vb. de içerir. Batı'da bilgisayarları bir işletmeye uyarlamak basit bir mali karardır; Ortadoğu'da bu aynı zamanda pek çok sosyal ve duygusal faktörü de içeriyor ve bu da tercihi kâr ve zarar meselelerinden çok daha fazlasını içeren sembolik bir seçim haline getiriyor. Bilgisayar İslam toplumunda sadece teknik bir araç değil, aynı zamanda Batı'nın kültürel ileri karakoludur; birini satın almanın pek çok anlamı vardır . Doğum kontrol hapı kullanımı veya Batı tarzı kıyafetler giymek gibi kişisel meseleleri içeren kararlarda bu durum çok daha fazla geçerlidir. Her tercihin Batılıların farkında olmadığı duygusal ve politik bir boyutu vardır. Batılılaşma sorunu, Batı dışında her yerde modernleşme sürecini karmaşıklaştırıyor.

194

Çözüm:

Müslüman Kararsızlığı

Batılılaşmanın hangi ölçüye kadar Müslüman toplumunun hayatta kalması için gerekli olduğu veya yeniden dirilişi için arzu edilir olduğu konusunda bir fikir birliğine varılamamıştır.

—Gustave E. von Grunebaum

Modernleşme kararı, sonuçta şeriat ve İslamcı kalıplara mı bağlı kalınacağı, yoksa Batılı yöntemlerin mi deneneceği sorusuna varıyor: Fundamentalizm, reformizm ve laiklik temel tepkileri temsil ediyor . Ümmetin benimsediği üç yöntemden hangisinin modernleşmedeki başarısını her şeyden çok belirleyecek .

Şeriatın kendisi modernleşmeyi Batı'ya yönelik tutumlar kadar engellemez; İki yüzyıllık teşhirden sonra Müslümanlar hâlâ Batı'nın gücünü ve kültürel liderliğini kabul etmekte isteksizler. Sonuç, Naipaul'un "Müslüman rahatsızlığı" olarak adlandırdığı şeydir; yani Batı'nın yaptıklarına duyulan hayranlık, Batı'nın bu kadar iyi gitmesine duyulan kızgınlıkla birleşiyor; sonuçlarını taklit etme arzusu ancak eylemlerini taklit etme isteksizliği:

Batı ya da onun önderlik ettiği evrensel medeniyet duygusal olarak reddediliyor. Madenlerin altında ; tehdit ediyor. Ama aynı zamanda makinelerine, mallarına, ilaçlarına, savaş uçaklarına, göçmenlerden gelen paralara, kalsiyum eksikliğine çare olabilecek hastanelere, kitle iletişim araçlarında yüksek lisans yapacak üniversitelere de ihtiyaç var. Batı'nın tüm reddi, her zaman var olacağı varsayımının içinde saklıdır.

195

Batıyla Karşılaşmak

Orada yaşayan, yaratıcı, garip bir şekilde tarafsız, herkese hitap eden bir medeniyet var. Bu nedenle reddetme, mutlak bir reddetme değildir. Bu aynı zamanda bir bütün olarak toplum için entelektüel çabayı bırakmanın bir yoludur. Asalak olmaktır; asalaklık köktenciliğin kabul edilmeyen meyvelerinden biridir. ¹

Fundamentalistler için en doğru olan şey, daha hafif bir biçimde, bir bütün olarak ümmet için de geçerlidir.

Burada neredeyse paralel iki olgu mevcut: Bir yanda katı gereklilikleri olan bir din (Şeriat) ve kültürel imaların kısmi gölgesi (İslamileşmiş yaşam tarzı). Öte yandan, kendi kısmi kültür gölgesi (Batılı yaşam tarzı) ile bir değişim süreci (modernleşme). Teorik olarak bir Müslüman, şeriatı modernleşmeyle uzlaştırmaya çalıştığında çok az çatışmayla karşı karşıya kalır, çünkü bunlar nadiren örtüşür - çoğunlukla ekonomide; Birkaç ayarlamayla ikisini uyumlu hale getirebilmelidir. Şeriat ile modernleşme arasında çok az çatışma alanının varlığı, köktendinci olan bazı Müslümanları, Batılılaşmadan da modernleşebileceklerine, Batı yaşamının onlara bu kadar acı veren özelliklerinin çoğundan kaçınabileceklerine inanmaya teşvik ediyor.

Ancak bu inanç yanıltıcıdır; Modernleşme teorik olarak Batılılaşmadan farklı olsa da aslında ikisi kaçınılmaz olarak iç içe geçmiş durumda. Batılılaşma olmadan modernleşme şansı, seks olmadan çocuk sahibi olmak kadar iyidir. Örneğin jet pilotu olarak çalışmak isteyen bir Müslüman, aynı zamanda Batılılaşmadıkça yeterince teknik bilgi sahibi olamayacaktır. Modernizasyon soyut bir prensip değil, Batılı öğretmenler, idareciler, yatırımcılar ve yazarlar tarafından yansıtılan gerçek bir güçtür. Jet pilotunun eğitiminin Batılı bir ortamda ya Batılılar tarafından ya da Batılılaşmış kişiler tarafından yapılması gerekiyor. Ayrıca Müslümanların sadece şeriattan değil, bütün İslam medeniyetinden etkilenmesi nedeniyle Batılılaşma da gereklidir . Her ne kadar Şeriat modernleşmeyle nadiren çatışıyor olsa da, İslam medeniyeti pek çok konuda Batı medeniyetinden farklılık göstermektedir.

Dışarıdan bakan biri köktenciliğin ve reformizmin ardındaki hatalı mantığı kolaylıkla görebilir . Fundamentalizm, Batı'nın taviz vermeden Müslümanların modernleşebileceğini varsayıyor ve bu da Naipaul'un açığa çıkardığı çelişkilere yol açıyor; Reformizm, iki sürecin uyumlu olduğunu savunuyor ve bu da pek çok akademisyenin belirttiği yanlışlara yol açıyor . Ancak laiklik de başarısız oluyor; çünkü Müslüman liderler Şeriat'ın kendisinden vazgeçseler bile İslamileşmiş miras varlığını sürdürüyor. Resmi olarak halife fikrinden vazgeçmek, Müslüman hükümetlerin milliyetçilik karşısında içinde bulunduğu çıkmazı pek hafifletmedi; Peçeyi yasaklamak da (İranlı yetkililerin 1936'da yaptığı gibi) Müslümanların sosyal ve cinsel anarşiye dair korkularını artırmaktan çok daha fazlasını başaramadı. Müslümanlar İslamileşmiş mirasa bağlıdırlar; onlar bile

196

SONUÇ: MÜSLÜMAN KARARSIZLIĞI

Şeriatı reddedip teknikleştirmeye çalıştıklarında, İslamileşmiş unsurlar kalıyor ve onları tam anlamıyla Batılılaşmaktan alıkoyuyor.

Sonuç, kargaşa ve kararsızlıktır. Pakistanlı bir avukatın ifadesiyle, “Halkımız duygusal olarak Batı'yı reddediyor. Maddi olarak Batı’ya bağımlı olabiliriz.” ²Bu tür kaçamaklar Müslümanları felce uğratır ve onları kararlı eylemden alıkoyar. Bireyler ve hükümetler, kendilerini seküler bir programa ya da kökten dinci bir programa adamaya nadiren istekli olarak, karmakarışık bir haldedirler. Tereddütleri, boş söylemleri, yalan vaatleri, yalan beyanları , el çabuklukları, işkence görmüş mantığı ve hayal uçuşlarıyla reformizm, kaçınılmaz olarak kazanıyor. Kökten dinci veya laik programlara karar veremeyen Müslümanlar için boş ama iyimser bir orta yol sunarak , en az taahhütü talep ediyor ve en fazla çelişkiye tolerans gösteriyor . Reformizm tatmin etmiyor ama alternatifler de cezbetmiyor. Laikler ve kökten dinciler daha keskin, daha ikna edici programlar sunuyor ancak çok az Müslüman bunları denemek istiyor. Bir tarafta Türkiye ve Arnavutluk, diğer tarafta İran ve Pakistan olmak üzere birkaç ülke dışında, Müslüman liderler kendilerini kesin çözümlere adamaktan kaçındılar. Sonuç, kültürel durgunluk ve siyasi istikrarsızlıktır.

Diğer bir sonuç ise sonuçsuz uzlaşmaların kabul edilmesidir. Üniter ümmet milliyetçilikle çatışıyor, dolayısıyla milletler var ama belirsizlik içinde. Zımmilerin engelli yetenekleri Batı'nın eşit vatandaşlık idealiyle çatışıyor, dolayısıyla gayrimüslimler hükümete ve orduya girebiliyor ancak devlet başkanı olamıyor. İslamcı siyasetten çekilme geleneği demokrasi, sivil toplum ve milis ideallerine aykırıdır; Çarpık seçimler, zayıf gönüllü dernekler ve nüfusun küçük kesimlerinden üye alımı bunun sonucunda ortaya çıkıyor. Şer'i mahkeme prosedürleri, İngiliz Ortak Hukuku'ndan, Napolyon Kanunu'ndan veya diğer herhangi bir Avrupa hukuk sisteminden temel olarak farklıdır; bu nedenle, çeşitli sistemlerden öğeler aynı anda alınır ve serbestçe karıştırılarak kimseyi tatmin etmez. Bu uzlaşmalar ne eski gelenekleri olduğu gibi koruyor ne de Batı'nınkileri tam anlamıyla asimile ediyor. Ümmetin ideolojik olarak sürüklenmesine neden oluyorlar, geleneklerine sadık ama moderniteyle baş etmeye yardımcı bir program arıyorlar , iki süper güç arasında bir yer arıyorlar ve bir şekilde eskinin başarılı imajını yeniden kazanmayı umuyorlar.

Anomiden kurtulmak için Müslümanların tek bir seçeneği var; çünkü modernleşme Batılılaşmayı gerektiriyor; köktenci seçenek yanıltıcıdır ve önerilerinin çoğu "şu anda dünyanın karşı karşıya olduğu karmaşık sorunları çözmede herhangi bir değer olamayacak kadar basit." ³İslam modernleşmenin alternatif bir yolunu sunmuyor. Ümmet, güncel sorunlara eski programların yamalı versiyonlarıyla çözüm aramakta ısrar ettiği sürece fakir ve zayıf kalacaktır. Laiklikten kaçınılamaz. Modern bilim ve teknoloji, onlara eşlik eden düşünce süreçlerinin özümsenmesini gerektirir; siyasi kurumlar için de durum aynı. İçeriğin de biçimden daha az taklit edilmemesi gerektiğinden, baskın olan

197

Ondan ders alabilmek için Batı medeniyetinin varlığını kabul etmek gerekir. Avrupa dilleri ve Batılı eğitim kurumları, ikincisi özgür düşünmeyi ve kolay yaşamı teşvik etse bile kaçınılamaz. Müslümanlar ancak Batı modelini açık bir şekilde kabul ettiklerinde teknikleşebilecek ve daha sonra gelişebilecek konumda olacaklardır. Laiklik tek başına Müslümanların içinde bulunduğu kötü durumdan kurtulmayı sağlar.

Yahudilerin modern tarihiyle bir karşılaştırma, İslam'ın zamanla hukukun zayıflamasına tanık olacağını gösteriyor. Şeriata uyulması konusundaki günümüz tartışması yaklaşık bir asır önceki Yahudi tartışmasına kabaca karşılık geliyor; tıpkı şimdi olduğu gibi o zaman da, tıpkı hukuk taraftarlarının güçlü kalması gibi, Batılılaşmanın savunucuları da güç kazanıyordu. Yahudi deneyimi, ne kadar güçlü, sayıca ve iyi örgütlenmiş olursa olsun hukukçu güçlerin başarısız olacağını, çünkü onlar çağın hakim ahlak anlayışına, antinomian Batılılaşmaya meydan okuduğunu gösteriyor. Bugün hayatta çok fazla olay meydana gelmesi kanunlara bağlılığı zayıflatıyor; Müslümanların Batılılaşmaya Yahudilerden daha fazla dayanabilmeleri düşünülemez .

Batılılaşmayı kabul etmeleri halinde İslam'ın özünün kaybolacağı ve dinin terk edileceği görüşü bazılarının görüşüdür; M. Jamil Hanifi'nin görüşüne göre şeriatı terk etmek, “ kendi iradesi konusunda yeterli rehberliğe sahip olmayan, her şeye gücü yeten bir Allah, üzerinde anlaşmaya varılan yorumlara sahip olmayan kutsal bir kitap, açık ahlaki ve sosyal sonuçları olmayan dini bir duygu ve hukukta otorite” anlamına gelir. geleneksel meşruiyetten yoksun bir topluluk.” ^{4
HAR Gibb buna daha da keskin bir açıdan bakıyor: “}Prensipte Şeriatı reddetmek ... bir bakıma dinden dönmektir. ... İslam'ın organize bir sistem olarak ayakta kalması ya da yok olması şeriatın sürdürülmesine bağlıdır.” ³Ancak bu aşırı derecede katıdır: tüm insan kurumları gibi dinler de uyum yoluyla hayatta kalırlar ve eğer İslam, Yahudiliğin yaptığı gibi yasayı bir kenara bırakıp inanç ve ahlakı benimsemek zorunda kalırsa, bunu yapacaktır. O da gelişebilir, çünkü Protestanlaştırılmış bir İslam, Müslümanlara yasallaştırılmış bir İslam'dan daha az hizmet etmeyecektir; yasadaki gerilemenin insanların Tanrı ile ilişkilerine zarar vermesi gerekmez. Bununla birlikte, kanuna uyma konusunda ısrarcı olan Müslümanların çabaları saygıyı hak ediyor çünkü onlar, büyük zorluklara rağmen önemli gelenekleri sürdürüyorlar.

Şer'i hükümler çoğu zaman Batılı usullerle çatışıyorsa, Yahudi usulleri de aynı şekildedir; en azından özel alanda, Halakha, düzenlemelerinin sayısı ve kapsamı açısından Şeriat'ı geride bırakmaktadır. Hıristiyan kiliseleri bile modern Batı'nın geleneklerinden farklı olan kuralları (Katoliklerin boşanma yasağı gibi) savunuyorlar. Her üç din de para üzerinden faiz almayı caydırır veya yasaklar ; ancak bu, Batı'da ve İsrail'de faiz ödemelerinin serbestçe kullanılmasını engellemez. Kutsal kanun bazı açılardan Yahudilerin modernleşmesine yardımcı oldu ; Talmudik çalışmalara olan bağlılığın, Yahudilere okuma yazma ve getto veya kasaba dışında büyük değeri olduğu kanıtlanmış analitik beceriler kazandırdığı yaygın olarak kabul edilmektedir.

198

SONUÇ: MÜSLÜMAN KARARSIZLIĞI

Yahudilerin modern hayata nihai adaptasyonu, kutsal hukukun değil, tutumun anahtar olduğunu açıkça ortaya koyuyor. Yahudilerin çoğu Batılı yöntemleri kabul edip onları bünyesine katmak veya onlara uyum sağlamak için çok çabalarken, Müslümanlar sıklıkla Batılılaşmayı ustalıkla geliştirmeye ve Batılılaşma olmadan da modern olmaya çalışıyorlar.

Ümmetin yeniden refaha kavuşması için kaçınılmaz bir dizi taleple karşı karşıyayız: Dünyevi başarı modernleşmeyi gerektirir; modernleşme Batılılaşmayı gerektirir; Batılılaşma laikliği gerektirir; sekülerizmden önce Batı'yı taklit etme isteği gelmelidir; ve bu isteklilik ancak Müslümanlar bunun tek tercihleri olduğuna değişmez bir şekilde ikna olduklarında kabul görecektir . Batılılaşma, diğer tüm çabalar başarısızlıkla sonuçlanmadıkça Müslümanların peşine düşmeyeceği hoş olmayan bir ihtimaldir. Dolayısıyla, eğer Batılılaşmacılar gelişip kökten dinciler geride kalsaydı, Batılılaşma iyi görünecek ve daha fazla Müslümanın ilgisini çekebilecekti. Ancak ümmetteki değişikliklerin kökten dincilerin gücünü dramatik bir şekilde artırdığı ve Batıcıları zayıflattığı 1970'lerde gerçekleşmeyen şey tam olarak buydu. Bu, İslami canlanma olarak bilinen dünya çapındaki bir olguydu.

199

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

BÖLÜM III

İslam'da

Güncel Olaylar

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

İslami Uyanış:
Ülkelere İlişkin Bir Araştırma

Çağdaş Arap dünyasında
İslam basitçe bypass edilmiştir.

—Hişam Sharabi, 1966

İslami muhafazakarlık şu anda Arap toplumunda hakim ideolojik güçtür.

--Hisham Sharabi, 1979

1970'lerdeki az sayıda tartışmada İslami bir canlanmanın gerçekleştiği, ancak bunun tam olarak ne olduğu hala bir anlaşmazlık meselesi. Dindarlığın, hukukçuluğun ya da özerkliğin artması mıydı bu ? Gelenekçi veya köktenci güçte bir artışa mı işaret ediyordu? İslami şeylerle mi sınırlıydı, yoksa İslamiyet'i de kapsıyor muydu? İslam'a dönüş sadece bir bölgeyi mi, birkaç bölgeyi mi, yoksa İslam dünyasının tüm kısımlarını mı etkiledi? Aynı anda mı yoksa farklı zamanlarda mı meydana geldi?

Bu soruları cevaplamak için bu bölümde, 1960'ların sonlarından 1983 baharına kadar on beş yıllık bir süre boyunca tüm İslam dünyasında yaşanan olayların bir incelemesi sağlanmakta ve İslam'ın siyasi bir güç olarak rolündeki değişikliklere odaklanılmaktadır. Bilginin mevcut olduğu her ülke kapsanmaktadır: ihmal edilenler arasında Arap yarımadasındaki birkaç eyalet (Yemen, Umman ve Katar), Cibuti ve Brunei ile Batı Afrika eyaletlerinin çoğu yer almaktadır. Aşağıdaki açıklamaların ikili bir amacı var: Her ülkedeki İslam'ın siyasi bağlamını tasvir etmek ve ardından İslam'ın son yıllarda değişen rolünü vurgulayarak yeniden canlanışını belgelemek.

, nüfustaki Müslümanların oranına bağlı olarak üç ayrı listede düzenlenmiştir :

203

Güncel Olaylarda İslam

1 . Baskın çoğunluk: Müslümanların toplamın yüzde 85'inden fazlasını oluşturduğu ve köktendinciliğin 1970'lerde neredeyse her yerde arttığı yer. Kapsanan ülkeler şunlardır: Afganistan, Cezayir, Bangladeş, Mısır, Gine, Endonezya, İran, Irak, Ürdün, Libya, Maidive Adaları, Moritanya, Fas, Nijer, Pakistan, Basra Körfezi devletleri, Suudi Arabistan, Senegal, Somali, Suriye , Tunus ve Türkiye.

2 . Parçalar: Müslümanların nüfusun yüzde 25 ila 85'ini oluşturduğu nispeten az sayıda ülke . Birçoğunda Müslümanlar ve gayrimüslimler hükümetin kontrolü için bir yarış içindeydi. Burada tartışılan ülkeler arasında şunlar yer alıyor: Arnavutluk, Çad, Etiyopya, Lübnan, Malezya, Nijerya ve Sudan.

3 . Küçük azınlıklar: Müslümanların nüfusun yüzde 25'inden az olduğu ve savunmacı ya da ayrılıkçı otonomizmin son yıllarda genellikle güçlendiği yerler. Bunlara şunlar dahildir: Bulgaristan, Burma, Kamboçya, Kamerun , Çin, Kıbrıs, Yunanistan, Hindistan, İsrail, Kenya, Filipinler, Romanya, Singapur, Sovyetler Birliği, Sri Lanka, Tayland, Uganda, Amerika Birleşik Devletleri, Yugoslavya ve diğer ülkelerin dağılması.

Baskın Çoğunluklar: Fundamentalist Dalgalanma

Müslümanların sayısının gayrimüslimlerden çok daha fazla olduğu ülkelerde İslami duyarlılık genellikle hukukçuluk yoluyla ifade edilir. Zaten görevde olan Müslümanların asıl kaygısı, toplumu Şer'i Üniler doğrultusunda dönüştürmektir . 1970'lerde ateşli Müslümanlar (her zaman olmasa da genellikle kökten dinciler) iki ülkede, Pakistan ve İran'da iktidarı ele geçirdi; Libya, Mısır, Türkiye, Suriye ve Suudi Arabistan'da önemli bir siyasi rol kazandılar; ve çoğunluğu Müslüman olan diğer devletlerin neredeyse tamamında daha fazla ağırlık kazandılar. Otonomizm kökten dincilikle ancak Sovyet işgalinden sonra Afganistan'da rekabet edebildi.

AFGANİSTAN

Afganistan'ın engebeli arazisi ve savaşçılarının cesareti, modern çağ boyunca ülkenin bağımsızlığını güvence altına almıştı. Hem Rusya hem de Büyük Britanya, çeşitli boyun eğdirme girişimlerinden sonra pes ettiler ve sonunda ülke, aralarında bir tampon bölge haline geldi. Sonuç olarak, gelenekçi İslam ülkenin büyük bölümünde rakipsiz kaldı.

Dolayısıyla Nisan 1978'deki solcu, Sovyet yanlısı darbenin özellikle şehirlerin dışında kitlesel bir direnişle karşılaşması şaşırtıcı değil. Toprak reformu, değişiklikler

204

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

Kadınların statüsü ve diğer önlemler köktenci bir hareketin başlangıcını teşvik etti . Hükümet karşıtı isyan Aralık 1979'da Sovyetler Birliği'nin Kabil'deki hükümeti desteklemek için yaklaşık 100.000 asker göndermesiyle otonomist bir tona büründü . Kısmen bir yaşam tarzını koruma arzusuyla, kısmen gerçek Müslümanları iktidara getirme arzusuyla, kısmen de milliyetçi hedefleri ilerletme arzusuyla alevlenen isyan genişledi. Hükümet, saldırgan Marksist sloganları ortadan kaldırmak, cumhurbaşkanına "tüm dinler, mezhepler, ulusal gelenek ve görenekler için özgürlük" ^{1 sözü vermek}ve radyo ve televizyonda Kuran ayetleri yayınlamak gibi adımlar atarak İslami duyguları yatıştırmaya çalıştı ama başarısız oldu. Ayrıca İslam'ın rengi olan yeşil yine Afgan bayrağına dahil edildi.

İsyancılar kabilesel, bölgesel, dini, ideolojik ve kişilik çizgileri doğrultusunda yaklaşık yüz gruba ayrıldılar. Bu isyancı gruplardan bazıları laik yönelimlere sahipken, çoğu İslami cihad çerçevesinde savaştı ve kendilerini mücahit (“cihad savaşçıları”) olarak görüyordu. Ancak İslam anlayışları farklıydı: En önemli altı gruptan dördü kökten dinci bir yönelime sahipti (Gülbeddin Hikmetyar'ın liderliğindeki Afganistan İslam Partisi ; Muhammed Yunus Halis'in liderliğindeki İslam Partisi; İslam Cemiyeti) Burhaneddin Rabbani liderliğindeki Afganistan ve Muhammed Nebi Muhammedi liderliğindeki İslam Devrim Hareketi'nden biri reformist bir bakış açısına (Seyyid Ahmed Geylani'nin Afganistan Ulusal İslami Cephesi) ve diğeri gelenekçi bir bakış açısına (Sibgatullah Han Müceddidi'nin Ulusal Kurtuluş Cephesi) sahipti . Afganistan). Birleşemeyen bu gruplar, değişen koalisyonlar kurdular; Ancak bazen, 1981 yazında olduğu gibi, Müslümanlar arasındaki çatışmalar o kadar yoğundu ki, Sovyetlere karşı savaş geçici olarak durduruldu. Bu tür çatışmalar, muhtemelen Sovyet güçlerinin geri çekilmesini takip edecek anlaşmazlıkların habercisiydi . Fundamentalistlere gelince, onlar tamamen İslami bir yaşam tarzı kurma çabası içindeydiler; Gülbuddin Hikmetyar'ın 1981'de ifade ettiği gibi, askerleri "Afganistan'da saf bir İslami toplum ve hükümet kurmak için savaşıyordu." ²

Son Yıllarda İslam'ın Değişen Rolü. Solcu hükümetler ve yabancı birlikler, Afganları moderniteyle daha önce hiç yapmadıkları şekilde uğraşmaya zorladı; böylece on yıl önce neredeyse hiç var olmayan bir yerde kökten dinci bir hareket ortaya çıktı .

CEZAYİR

modern İslam dünyasının tarihindeki en şiddetli ve yıkıcı deneyim olan sömürge deneyimine karşı değerlendirilmelidir . Hem Fransa'nın fethi

205

Güncel Olaylarda İslam

1830-1848 ve 1954-1962 yılları arasındaki bağımsızlık savaşı yüzbinlerce Müslümanın hayatına mal oldu. Sömürge yönetimi döneminde Cezayir'in yüksek kültürü neredeyse yok oldu: Yazı dili olarak Arapça'nın yerini Fransızca aldı ve İslam okul müfredatından, hukuk sisteminden ve günlük hayattan çekildi.

Bağımsızlık hareketinin liderleri bu saldırıya Arap ve İslam temalarını vurgulayarak karşılık verdi. Fransızlar 1962'de ülkeyi terk ettiğinde, yeni hükümet ülkeyi Avrupa'dan Ortadoğu'ya doğru yeniden yönlendirme gibi devasa bir görev için her türlü çabadan kaçınmadı. Arap ülkelerinden Arap dili ve İslam dini öğretmenleri getirdi, yazılı Fransızca'nın (hükümet belgeleri, sokak adları, dış mekan işaretleri vb. dahil) kamusal alanda kullanımını ortadan kaldırdı, Cuma'yı dinlenme günü yaptı, medeni kanunu kabul etti. Mısır 1976'da İslam'ı devletin dini ilan etti.

Ancak yetkililerin İslam vizyonunun hiçbir Şer'i içeriği yoktu; sömürge yasaları kutsal hukuku baltalamıştı ve bağımsız Cezayir'in yöneticileri onu yeniden canlandırmak için hiçbir şey yapmadı. İslam'ı bir hukuk sistemi ya da yaşam tarzı olarak değil, bir kimlik ve ülkeyi kalkındırmak için halkı harekete geçirmenin bir yolu olarak görüyorlardı. "İslam hukukunun siyasi yapılar üzerinde hiçbir etkisi olmamasına ve ulemanın devlet aygıtında hiçbir güce sahip olmamasına rağmen, İslam'ın Cezayir ulusal bilinciyle bağlantısı, dini duyguyu önemli bir siyasi faktör haline getirdi. " ³Cezayir bağımsızlıktan sonra bile tamamen laik kaldı.

Fundamentalizm yavaş yavaş güç kazandı. 1973'ten başlayarak, münferit olaylar hukukçu dürtülerin ölmediğini gösterdi; ancak ara sıra bir genelev veya bara yapılan saldırılar, sokak gösterileri, üniversite isyanları veya mütevazi giyimli bir kadına yönelik saldırılar tutarlı bir siyasi hareket açısından yetersiz kalıyordu . Bununla birlikte, kökten damentalist tutkular yavaş yavaş büyüdü ve Kasım 1982'de hükümeti ele geçirme girişimiyle gün ışığına çıktı. Cezayir Üniversitesi'nin Ben Arkoun kampüsündeki ayaklanmalar, peçesiz kadınların yüzlerine asit atılmasına ve kadınların ölümüne yol açtı. iki köktendinci öğrenci. O dönemde dağıtılan yayınlar, İslami bir hükümetin kurulması ve Ulusal Şart'ın Kuran'la değiştirilmesi çağrısında bulunuyordu. Şiddetin ardından yirmi dokuz öğrenci tutuklandı, dersler boykot edildi ve köktendincilerin düzenlediği mitinge yoğun katılım oldu. Hükümet buna üniversitedeki İslami kuruluşları dağıtarak, din bakanını tutuklayarak ve kökten dincileri "gerçek inançla hiçbir ilgisi olmayan fikirleri empoze etmeye" çalışmakla suçlayarak yanıt verdi. ⁴Bunu devasa çatışmalar ve muhteşem silahlı çatışmalar izledi. Yetkililer, hukukçuluğu bastırmak için ne gerekiyorsa yapmaya hazır olduklarını açıkça belirttiler. Başarılarının bir işareti, Cezayir'deki köktendincilerin daha önce dindarlıklarının bir işareti olarak gösteriş yaptıkları sakallarını tıraş etmeleriydi.

On beş yıllık hapis ve zorunlu sessizliğin ardından, Cezayir'in ilk cumhurbaşkanı Ahmed Ben Bella, nihayet 1980'de açıkça konuştuğunda pek çok kişiyi şaşırttı. İktidardayken Sovyet yanlısı bir sosyalist olmasına rağmen, okudu ve notlar aldı.

206

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

Hapishane yıllarında Kur'an'ı incelemiş ve İslam'ın Cezayir'in siyasi sorunlarına cevap sağladığına ikna olmuştu. Görüşlerinin gözle görülür bir pratik etkisi yoktu , ancak Ben Bella büyük bir prestije sahipti ve görüşlerindeki değişim, İslami hizbin görünürlüğünü ve prestijini büyük ölçüde artırdı.

Her ne kadar nadiren bu şekilde tanınsa da, Cezayir'in sömürge deneyimi, onu tüm Darülislam ülkeleri arasında en laik ve Şer'i olmayan ülke haline getirdi. Geleneksel İslam yaşam tarzını Türkiye, Arnavutluk ve Güney Yemen'den bile daha fazla terk etmiş ve bu nedenle Batı'nın tüm gücüyle yüzleşmek zorunda kalmıştı. Bu nedenle yaşadığı deneyimler muhtemelen diğer Müslüman halkların deneyimlerinin habercisi olmuştur. Eğer hükümet bu kadar baskıcı olmasaydı Cezayirli aydınlar laik bir İslami düşüncenin oluşmasında kilit rol oynayacak bir konumda olacaktı; ancak şu ana kadar bağımsız Cezayir'de İslami kültürel yaşam neredeyse can çekişiyor.

Rol Değiştirildi. Cezayir'de hukukçu duygular ilk başta tereddütle, daha sonra daha güvenli bir şekilde 1970'lerde ve 1980'lerin başlarında arttı.

BANGLADEŞ

Bengalli Müslümanlar Pakistan'ın kurulması için Batı Hindistan'daki dindaşlarıyla bir araya geldiler, ancak hiçbir zaman aynı kararlılığa sahip olamadılar. ⁵Bengal milliyetçiliği Batı Pakistan'daki toprak duygularından daha güçlüydü; Böylece Bengalliler Pakistan fikriyle ilgili hayal kırıklığına uğradıkça İslami ideale isyan ettiler ve kendi ulusal kimliklerini onayladılar. 1971'de Pakistan'ın parçalanmasına yol açan bağımsızlık hareketinin İslam karşıtı imaları vardı; çünkü Pakistan birliğini reddetmek, Bengal milliyetçiliğini Müslüman kardeşliğine tercih etmek anlamına geliyordu. Batı Pakistan birlikleri İslami birlik adına Doğu Pakistanlıları katlettiğinde Bengaliler pan-İslam'a daha da yabancılaştı; ve Doğu Pakistan'daki bazı kökten dincilerin bağımsızlık dürtüsüne direnmeleri ve bazı durumlarda bunu önlemek için Batı Pakistanlılarla gizli anlaşma yapmaları pan-İslam'ın itibarını daha da sarstı.

Böylece, yeni Bangladeş ulusu sıkı bir şekilde laik bir devlet olarak ortaya çıktı ve liderleri İslam'ı siyasetin dışında tutmaya kararlıydı. İslam'a düşman iki ülke olan Sovyetler Birliği ve Hindistan'a güvenmek bu yönelimi doğruladı. Ülkenin Şeyh Mujibur Rahman yönetimindeki bağımsızlığının ilk yıllarında hükümet milliyetçiliği vurguladı ve İslam'dan neredeyse hiç bahsetmedi . 1972 Anayasası, laikliği (milliyetçilik, sosyalizm ve demokrasiyle birlikte ) dört temel idealden biri haline getirdi ve “dinin siyasi amaçlarla istismarının” ortadan kaldırılması çağrısında bulundu. Bu, ülkenin kimliğini “dilinden ve kültüründen” aldığını ilan etmek6, ^İslam'ınmilleti tanımladığı yirmi beş yıllık dönemin dramatik bir şekilde sona erdiğinin sinyalini veriyordu.

Ağustos 1975'teki darbenin hukukçu bir bileşeni vardı -Bangladeş kısa süreliğine "İslam Cumhuriyeti" ilan edildi7- ^tıpkıKasım ayındaki darbede olduğu gibi.

207

Güncel Olaylarda İslam

General Ziaur Rahman'ı iktidara getirdi. Yeni liderin İslam'a olan sempatisi, önceki yıllarda çıkarılan mevzuatın tersine çevrilmesine yol açtı. 1977'deki yeni bir anayasa, laikliği bir ideal olarak ortadan kaldırdı ve onun yerine "Yüce Allah'a mutlak güven ve iman" iddiasını getirdi.* Ziaur Rahman, İslami siyasi partilerin örgütlenmesine izin verdi ve 1971'den bu yana hapishanede tutulan kökten dincilerin çoğunu serbest bıraktı. 1979'da alkol ve kumarı yasaklayan, okullarda din eğitimini zorunlu kılan yönetmelik çıkardı. Mayıs 1981'deki (Ziaur Rahman'ın öldürüldüğü) başarısız darbe girişiminin lideri, daha katı köktendinci ideallere başvurarak davasına daha fazla destek kazanmaya çalıştı.

Ziaur Rahman'ın yönetiminin sonuna gelindiğinde İslam'ın, Bangladeş'in Doğu Pakistan olduğu dönemde toplumdaki ayrıcalıklı yerini yeniden kazanmak için hâlâ kat etmesi gereken çok yol vardı. 1979 seçimlerinde köktendincilerden oluşan bir ittifak oyların yalnızca yüzde 10'unu aldı ve parlamentodaki çekişmeli 300 sandalyeden yalnızca 20'sini kazandı. Ancak Pakistan fiyaskosunun hatırası silinirken Bangladeş yasalcılığa dönüşe başladı. Ve bir analistin görüşüne göre, İslam'ın siyasi rehabilitasyonu kaçınılmazdır ; çünkü "vatandaşlarının büyük çoğunluğu kendilerini Bengallilerin yanı sıra Müslüman olarak da düşündüğü sürece, Bangladeş hem Müslüman hem de hukukçu ideallerin peşinden gitmelidir." Bengalliler, eğer herhangi bir idealin tüm kalbiyle peşinden gideceklerse.” Bunun bir başka kanıtı, Ocak 1983'te, ülkenin yeni lideri General Hussain Mohammed Ershad'ın, en önemli amacının "İslam düşmanlarıyla savaşmak ve Bangladeş'i bir İslam devletine dönüştürmek" olduğunu açıklamasıydı.*

Rol Değiştirildi. Bağımsızlık zamanında siyasi bir güç olarak İslam'dan keskin bir şekilde uzaklaşan Bangladeş, yavaş yavaş ılımlı hukukçu politikalara geri döndü.

MISIR

Mısır yirminci yüzyılda İslami siyasi eylem için en önemli tek ülkedir. Fakir ve orta derecede nüfusa sahip olmasına rağmen, birkaç nedenden dolayı İslami gelişmelerin anahtarı haline geldi: Mısırlılar , Muhammed Abduh, Muhammed Hüseyin Haykal ve Seyyid Kutub gibi düşünürlerin de dahil olduğu, moderniteye İslami tepkiyi geliştirme çabasına öncülük ettiler. uluslarının sınırlarının çok ötesinde bir etki. Kahire'de, 970 yılında kurulan uluslararası İslam üniversitesi (ve dünyanın sürekli faaliyet gösteren en eski yüksek öğrenim kurumu) El Ezher bulunmaktadır. 1928'de Mısırlılar, çokça taklit edilen ilk kitlesel köktendinci hareket olan Müslüman Kardeşler'i örgütlediler. sonraki yıllarda. Mısırlılar Arapça konuştukları için Kuran dilini kullanırlar ve yazıları İslam eğitimi almış herkesin erişimine açıktır. Mısır'ın kaygıları ana akım kesimin kaygılarıyla aynı. Un...

208

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

Türkiye ya da Suudi Arabistan gibi, kendi özel koşullarına kapılmış Mısır, çoğu Müslüman için anlamlı olacak şekilde temel sorunlarla boğuşuyor. Son olarak, Mısır'ın açık toplumu, merkezi konumu ve misafirperverliği, yabancıların, gazetecilerin ve akademisyenlerin, Müslüman ve gayrimüslimlerin orantısız bir ilgi çekmesinin sorumlusudur . Sonuç olarak siyasette İslam sorunu sıklıkla Mısır'daki gelişmelerin bir yansıması olarak görülüyor.

Pek çok Arap ülkesinde olduğu gibi, İslam'a yönelik mevcut hareket, Haziran 1967'de İsrail'in yenilgisini takip eden zor günlerde başladı; bu, hakim pan-Arabizm ideolojisini gözden düşüren ve birçok Mısırlının teselliyi kendi inançlarında aramasına neden olan bir felaketti. Abdülnasır'ın Eylül 1970'teki ölümü ve Sedat'ın tahta geçmesi bu eğilimi daha da güçlendirdi; çünkü Sedat yeni iklimi tanıdı ve İslami duyguları teşvik etti. Fundamentalistlerle dostane ilişkiler, Nasırcılarla mücadelesinde ona çok fayda sağladı ve popülaritesini artırdı.

Sonraki on yıl boyunca Sedat, İslami konularda karmaşık bir dengeleme oyunu oynayarak köktendincilerin bazı alanlarda kazanç elde etmesine, bazı alanlarda ise onlara saldırmasına olanak sağladı . Onun hukuk yanlısı önlemleri arasında, 1973'te Diyanet İşlerinden Sorumlu Başbakan Yardımcısı olarak yeni bir hükümet makamının oluşturulması; aynı yıl Şeriata Göre Mevzuat Çıkarma Yüksek Komitesi'nin kurulması; alkol tüketimini yasaklayan ve soygun ve iftiraya yönelik Şer'i cezalar getiren yasa tasarılarının parlamentoya sunulması; ve 1978'de din derslerinin zorunlu olarak öğretilmesi. 1978'de yapılan bir referandum, özgür düşünenlere ve ateistlere yönelik yasağı onayladı:

Resmi dine (İslam) zararlı ilkelere sahip olduğu bilinen herkesin devletin veya kamu sektörünün üst düzey yönetimlerinde görev alması yasaklanacak. Ayrıca kamu ve işçi örgütlerinin yönetim kuruluna aday olmasına, gazetede yazı yazmasına, kitle iletişim araçlarında çalışmasına ve kamuoyunu etkileyebilecek herhangi bir görevde bulunmasına izin verilmeyecek. ¹⁰

Mayıs 1980'deki bir başka referandum, Şeriat'ı mevzuatın ana kaynağı olmaktan çıkarıp ( Sedat'ın 1971'deki ilk anayasasında olduğu gibi) ana kaynağa dönüştürdü. 1979 yılında ülkede İslami misyonerlik çalışmalarını teşvik etmek amacıyla bir Yüksek İslam Konseyi kuruldu . Faizsiz bankacılığı tanıtmak amacıyla 1981 yılının başında İslam Ekonomisi Enstitüsü'nü kurdu. Yıllar geçtikçe Sedat hükümeti, Nisan 1981'de Vakıflar bakan yardımcısı ve El-Ezher Üniversitesi başkanı gibi birçok önde gelen köktendinciyi dini kurumdaki yüksek pozisyonlara atadı. Aynı zamanda, alkolün yasaklanması gibi bazı sembolik adımlar da attı. ulusal havayolu şirketi.

Ancak hükümetin kökten dincilere verdiği şeylerin çoğunun boş vaatler olduğu ortaya çıktı. İslam'dan dönmeyi ölümle cezalandıran kanun tasarıları, tefeciliğin yasaklanması ve hırsızlık ve zinaya yönelik Şer'i cezalar da dahil olmak üzere İslami mevzuata ilişkin önerilerinin çoğu hiçbir zaman yasalaşmadı. Fundamentalist umutlar vardı

209

Güncel Olaylarda İslam

defalarca büyütüldü ve hayal kırıklığına uğradı. Resmi olarak yürürlüğe konan diğer Şer'i hükümler (örneğin, alkol ticareti veya içki içmek nedeniyle kırbaçlama) başlangıçtan beri geçersiz hükümlerdi. Daha da kötüsü, hükümet şeriata aykırı aile hukuku için baskı yaptı: Kişisel Statü Kanununun Temmuz 1979'da yapılan revizyonu, boşanmada eşlere Şer'i olmayan haklar verdi.

Fundamentalistler hayal kırıklıklarını şiddete başvurarak dile getirdiler. Ancak Müslüman Kardeşler değil: Bir nesil önceki aşırılık yanlısı örgüt yasal hale gelmişti ve liderleri özgürce örgütlenmenin ve açıkça yayın yapmanın avantajlarından yararlanıyordu. Müslüman Kardeşler yumuşadıkça, yeni gruplar, 1974'te İslami Kurtuluş Örgütü veya Muhammed'in Gençliği olarak bilinen şaibeli bir örgütün Kahire dışındaki Askeri Teknik Okula düzenlediği saldırıyla başlayarak, eski taktiklerini miras aldılar. Her ne kadar Ocak 1977'de Kahire'deki yiyecek ayaklanmaları başlangıçta hiçbir İslami unsur taşımasa da , barların ve gece kulüplerinin yağmalanması kökten dincilerin şiddeti İslami çizgide yönlendirdiğini gösteriyordu. Kefaret ve Kaçış olarak bilinen bir grup, Haziran 1977'de eski bir Vakıflar bakanını kaçırıp idam ettiğinde, Mısır hükümeti aşırıcı grupları daha ciddiye almaya başladı; birkaç ay sonra diğer uç grupların üyeleri, yani Tanrı'nın Askerleri ve Yeni Cihad tutuklandı. 1979'un başlarında Minya ve Asyut Üniversitelerinde öğrenci grupları greve gitti ve isyan çıkardı. Bu rahatsızlıklar, güvenlik önlemlerinin artırılmasının yanı sıra, resmi dini kurum üyelerinin, İslam'a olan bağlılıklarının devamını sağlamak için maaşlarında artışlara yol açtı. devlet.

Ancak tüm kökten dinci eylemler arasında Mısır'ın yerli Hıristiyan nüfusu olan Kıptilere yönelik muamele en kışkırtıcı sonuçları doğurdu. Mısır'daki toplumsal ilişkiler, 1970'lerin başında İslami duyarlılığın gelişmesine kadar birkaç on yıl boyunca nispeten sorunsuzdu. Şiddet ilk olarak Kasım 1972'de bir Kutsal Kitap Merkezinin yakılması ve Hıristiyanların (bir piskopos dahil) taşlanmasıyla ortaya çıktı. Bunu takip eden birçok münferit olay, Kıpti endişelerini artırdı ve hükümetin İslam'dan dönenlere idam cezasının yeniden getirilmesi yönündeki teklifinin Hıristiyanlar arasında alarma yol açtığı 1977 yazına zemin hazırladı. İslami boşanmanın kolaylığı, birçok Kıpti erkeğinin geçici olarak İslam'a geçmesine ve boşanma davası tamamlandıktan sonra da Hıristiyan inancına dönmesine yol açmıştı. Yeni yasa, aileleri parçalayarak, bu sefer kalıcı olarak yeniden Müslüman olmaya zorlama tehdidini ortadan kaldırdı . Kilise liderleri bu öneriye tüm Kıptilerin beş günlük protesto orucu düzenlemesi çağrısında bulunarak yanıt verdi. Kıpti lider Papa III. Shenouda ve kırk dört piskopos, Eylül 1977'de Kahire'deki St. Mark Katedrali'ne kapandılar ve irtidat tasarısı geri çekilene kadar orada kalacakları tehdidinde bulundular. Bunlar ancak hükümete tasarıya karşı muhalefet sözü veren başbakanın ziyaretinden sonra ortaya çıktı.

210

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

Bunu daha birçok Müslüman-Hıristiyan olayı izledi. Bir rahip, İslam'a geçmiş bir Hıristiyan'ı cemaatine geri kazanmaya çalıştığı için öldürüldü. Üniversitedeki karışıklıklar düzenli olarak Kıptilere yönelik zulmü içeriyordu. Ocak 1980'deki Kıpti Noel Arifesinde İskenderiye kiliselerinde iki bomba patladı, Minya'daki Müslümanlar Kıptilerin ayin yapmasını engelledi ve Asyut'ta bir arabacı bıçaklandı. Kısa bir süre sonra Müslümanlar, İsa'yla ilgili bir filmin gösterildiği sinemayı yaktı. Dindar Müslüman mahallelerinde, sözde Kıptiler tarafından yazıldığı iddia edilen kışkırtıcı edebiyat düzenli olarak ortaya çıktı; biri Hıristiyanların "İslam'ı din olarak kabul etmediğini" ilan ederken, diğeri İslam'ı "yalanların yalanı" olarak nitelendirdi. ¹¹Kıpti lider gemisi, bu saldırıları ve tacizi protesto etmek için Nisan 1980'de Paskalya kutlamalarını kısıtladı. Haziran 1981'de Kahire'de on sekiz kişinin ölümüne yol açan ve ancak birkaç tümenin gelmesiyle bastırılabilen Müslüman-Hıristiyan isyanıyla gerginlikler doruğa ulaştı. çevik kuvvet birliklerine görüldüğü yerde ateş etme emri verildi. Ağustos ayında bir Kıpti kilisesindeki düğün törenine düzenlenen bombalı saldırıda çok sayıda kişinin ölmesi üzerine duygular yeniden yükseldi.

3 Eylül 1981'de Başkan Sedat kökten dincilere karşı bir saldırı düzenledi, çoğu aşırıcı Müslüman olan 1.536 kişiyi (resmi sayıma göre) tutukladı ve Müslüman Kardeşler'i "gayri meşru" bir varlık ilan etti. ¹²Haziran 1981'deki toplumsal ayaklanmalar bu hamlenin acil nedeni olarak öne sürülse de, baskı aslında kökten dincilerin artan gücüyle ilgiliydi. İslami gruplar buna, Eylül ayında Kahire'de Kıpti katedraline yürüyüş de dahil olmak üzere art arda üç Cuma günü kitlesel gösteriler düzenleyerek yanıt verdi . Hükümet, kışkırtıcı vaazlara son vermek için tüm camilerin doğrudan kontrolü altına alınmasını emretti. Eylül ortasına gelindiğinde Mısır siyaseti bir krize girmişti.

Resmi açıklamalara göre, Yeni Cihad grubunun üyeleri 26 Eylül'de Cumhurbaşkanı Sedat'a suikast düzenlemeyi planladı ancak hükümetin baskısıyla engellendi . Onu silahla öldürmek için , onun bir sonraki kamuoyu önüne çıkışı olan 6 Ekim'deki askeri geçit töreninden yararlandılar . Suikastçılar sadece Sedat'ı değil, onun etrafında oturan tüm Mısır liderliğini öldürme, ardından cenazeleri sırasında ve yeni cumhurbaşkanının yemin töreninde tekrar saldırma eğilimindeydi. Önemli askeri ve iletişim tesislerini ele geçirdikten sonra , Mısır'ı İran'a benzer bir İslam cumhuriyeti ilan etmeyi planladılar . Yetkililer, suikastla ilgili soruşturma kapsamında 2.500'den fazla köktendinci Müslümanı tutukladı, sıkıyönetim ilan etti ve orduyu aşırı gruplarla bağlantısı olan herkesten temizledi. Yeni Cihad'ın iki yüz seksen üyesi Aralık 1982'de İslami devrimi planlamakla suçlanarak yargılandı. Suikastın ardından, özellikle Asyut'ta seksen iki kişinin ölümüyle sonuçlanan üç günlük ayaklanmalar ve Piramitlerin yakınında Yeni Cihad'ın lideriyle yaşanan silahlı çatışma başta olmak üzere, daha fazla kökten dinci şiddet izledi.

Sedat'ın halefi Hüsnü Mübarek, Sedat'ın Eylül 1981 öncesi dönemini yeniden canlandırdı.

211

Güncel Olaylarda İslam

Barışçıl ve şiddet yanlısı İslami gruplar arasında ayrım yapma stratejisini benimsemiş ve o da ilkiyle barış yapmaya çalışmıştı. Bu amaçla, Eylül ayında hapsedilen Müslüman Kardeşler liderlerini serbest bıraktı (fakat Kıpti papasını bir manastıra hapsetmeye devam etti) ve okullarda reformist İslami görüşleri yaymak için yeni bir program başlattı. Ayrıca Mübarek kökten dinci programın yetersizliklerini göstermek için kamuoyunun teşhirine güveniyordu; Müslüman Kardeşler'e ve diğerlerine sloganları ayrıntılara dönüştürmeye meydan okumanın onların yetersizliklerini ve İslam'ı Mısır'ın sorunlarına çözüm olarak görenlerin çoğunun hayal kırıklığını ortaya çıkaracağını umuyordu.

Rol Değiştirildi. Sayısal olarak küçük olmasına rağmen aşırı kökten dinciler Kıptileri alarma geçirdi, kökten dinci olmayan Müslümanları tehdit etti ve Mısır cumhurbaşkanını öldürdü. Çok daha büyük dindar Müslüman kitlesi, 1970'li yıllarda Mısır toplumuna ve siyasetine yeni bir ton kazandırdı.

GİNE

Ahmed Sékou Touré, 1958'deki bağımsızlığının ardından giderek daha radikal ideolojileri denemeye başladı ve İslam'ı bir kenara itti; bu, 1967'deki iktidar partisinin 8. Kongresinde açıkça Marksist programın benimsenmesiyle sonuçlandı. Birkaç yıl sonra tutumda bir değişiklik meydana geldi. 1975'e gelindiğinde Sékou Touré, "ekonominin mezar kazıcıları" ^{13
olmakla suçladığı tüccarlara karşı cihad çağrısı yaptı}ve 1977'de kendisini mehdi ilan etme noktasına geldi. Bir yıl sonra, ülkenin otuz dört idari bölgesinde ve ulusal düzeyde İslam Şuraları kuruldu; bu konseylerin başkanı bakan rütbesine getirildi. Sékou Touré'nin kendisi de birkaç kez Mekke'ye hac ziyaretine gitti ve İslami davalarda gözle görülür şekilde aktif hale geldi (örneğin, Irak-İran çatışmasına aracılık etmekle görevli İslami bir misyonun başkanı olarak hizmet etti). Hükümet, Ramazan orucu sırasında alkol, domuz eti ve halkın yiyecek tüketiminin yasaklanması gibi Şer'i hükümleri uygulamaya koydu; ayrıca Cuma günü yarım gün izin verdi ve cinsel suçlar için Şeriat adaletini uyguladı. Kalıcı spekülasyonlar , Sékou Touré'nin Gine'de bir İslam cumhuriyeti ilan edeceği yönünde .

Rol Değiştirildi. Gine hükümeti Marksist sosyalizmden kısmi kökten dinciliğe döndü.

ENDONEZYA

abangan ve santri olarak bilinen dindarlar . Abangan bölgenin yerli ve Hint kültürlerine bağlı kalmayı sürdürdü ve istikrarlı bir şekilde

212

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

Santri'nin ülkeye İslam'ın yasal bir versiyonunu dayatma çabalarına direndi . San tri'de gelenekçi, reformcu ve kökten dinci her türden dindar Müslüman vardı . Bu iki grup arasındaki gerilim uzun süredir Endonezya'daki siyasetin ana temasıydı: Santri örgütleri kayda değer bir güce sahipti ancak güç dengesini kendi lehlerine değiştirmeyi başaramadılar ve sonuç olarak giderek daha fazla hüsrana uğradılar. Ve 1970'lerde İslami duyguların yükselişi onların güçsüzlük duygularını daha da artırdı.

Thesan/n bu yüzyılın başında Hollanda sömürge yönetimine karşı milliyetçi mücadeleyi başlatmış olsa da, bu mücadele abangan tarafından devralındı . 1945-49'da Hollandalıların sınır dışı edilmesi mücadelesine laik gruplar öncülük etti; Sonuç olarak, bağımsızlıkla ortaya çıkan liderlik İslam'dan çok Batı ideolojilerine yönelikti. Hukukçuların muazzam baskısına rağmen, anayasa İslam hakkında hiçbir şey söylemiyor, şeriat hakkında ise çok daha az şey söylüyordu; yalnızca “Tek ve Tek Tanrı'ya olan inanç”tan söz ediyordu. Endonezya Cumhuriyeti'nin laik bir devlet olarak kurulmasındaki abangan başarısına tepki olarak bazı kökten dinciler , Batı Java dağlarından Darul İslam İsyanı olarak bilinen bir gerilla savaşı başlattılar. Bu 1948'de başladı ve 1962'de liderlerinin idamına kadar devam etti; diğer adalarda isyan daha sonra başladı ve kendi yoluna gitti. Santri , Endonezya'nın 1955'teki ilk genel seçimlerinde oyların çoğunluğunu kazanmayı umuyordu , ancak İslami partiler (reformcu olanlar da dahil) toplam oyların yalnızca yüzde 43,5'ini aldılar; bu, onların Şeriat'ı empoze etmeleri için çok azdı. mevzuat.

PRRI isyanı olarak bilinen başka bir isyana köktenci katılım , İslami liderler ile Başkan Sukarno arasındaki ilişkilerin bozulmasına ve 1957'de sıkıyönetim ilanına yol açtı. 1960 yılında Sukarno, en büyük kökten dinci siyasi örgüt olan Masjumi'yi yasakladı. Yine de santri, Ekim 1965'teki darbe girişiminin ardından beş yıl sonra silahlı kuvvetlere Komünistleri bastırmada yardım etti. Hem bu işbirliği hem de yeni başkan Suharto'nun Mart 1966'da iktidara gelmesi santriye katılma umudu verdi. hükümette, ancak yine hayal kırıklığına uğradım. İktidarı Suharto'yla paylaşan askeri liderler arasında neredeyse hiç santri yoktu; Hukuk yanlısı Müslümanların çabalarının Cava geleneklerini bastıracağından, ülkeyi böleceğinden ve ülkeyi bir arada tutan milliyetçi ideolojiyi zayıflatacağından korkan birçok subay terk edilmişti; Batılı bakış açısına sahip diğer memurlar, santriyi geri görüşlü gerici kişiler olarak görüyorlardı.

yüzyılın başındaki Etik Politikasını hatırlatan uygulamaları takip ederek dindar Müslümanları siyasi açıdan uysal tutmayı amaçlıyordu . Tıpkı Hollandalıların kişisel dindarlığı teşvik etmesi ancak İslam'ın kamu işlerinde herhangi bir rol oynamasına karşı çıkması gibi, Suharto da aynısını yaptı: Hükümeti Mekke'ye hac yolculuğu için mali yardım sağladı, okullarda din eğitimini zorunlu kıldı ve Müslümanların faaliyetlerini yakından takip etti.

Güncel Olaylarda İslam

Hıristiyan misyonerler. Ulemayı yakından takip etti ve dolaylı da olsa hükümet aleyhine konuşan herkese baskı uyguladı; ne kadar ısrarcıysa o kadar cesur olanlar da hapse giriyordu. 1970'lerde yetkililer, artan hukukçu duygulara Jakarta'daki gece kulüplerini kapatarak, kumarhanede kumar oynamayı yasaklayarak ve Şeriat'a uygun başka önlemler alarak yanıt verdiler. Hollandalılar gibi Suharto da İslamcı kurumların siyasetteki gücünü zayıflatmaya çalıştı. Dokuz İslami partiyi, farklılıklarını bulanıklaştırmak ve zayıflatmak umuduyla Birleşik Kalkınma Partisi (PPP) adı altında birleşmeye zorladı . Yıllardır dini hiyerarşiden seçilen bir gelenekçi olan din bakanı, artık askeri liderlik arasından seçiliyordu ve bu onun santrinin çıkarlarından çok hükümetin çıkarlarını göz önünde bulundurduğunu garanti ediyordu. Devlet, İslami kurumların gücünü azaltma çabalarının bir parçası olarak İslami okullara yapılan yardımı kesti ve Şer'i mahkemelerin yargı yetkisini kısıtladı .

Suharto'nun kişisel düzeyde dindarlığı kamusal alanda yarı laiklikle karıştırması başarılı oldu; İslami partiler 1971 seçimlerinde ulusal oyların yalnızca yüzde 27,2'sini aldılar; bu, 1955'teki önceki oylara göre büyük bir düşüş; ve bunların oranı 1977'de sadece çok az bir artışla yüzde 29,3'e çıktı ve 1982'de yüzde 28,4'e geriledi. Harold Crouch, bu seçim sonuçlarının analizini şu gözlemle bitiriyor: "Endonezya'daki siyasal İslam'ın temel ikilemi, daha fazlasını toparlayamamasından kaynaklanmaktadır. Ezici çoğunluğu kendilerini Müslüman olarak tanımlayan bir halktan gelen azınlık desteği.” ¹⁴

Ancak bu statik seçim sonuçlarının arkasında hukukçuluk duygusunda büyük bir artış gizliydi. 1978'de Endonezyalı bir gözlemciye göre, "tüm kanıtlar Endonezya'da yaygın ve köklü bir İslami canlanmanın yaşandığına işaret ediyor", oysa 1980'de bir Amerikalı şöyle yazmıştı: "Son on yılda Ortodoks İslam'da güçlü bir yükseliş görüldü. İnşa edilen cami ve muşullahların (yerel ibadethaneler) sayısı hızla arttı; haftalık Kur'an okuma seanslarına katılım arttı; Camideki cuma hutbeleri tıklım tıklım dolu evlere hitap ediyor.” ¹⁵

Bu değişiklikleri seçim zaferine dönüştüremeyen köktendinciler giderek siyasi yapının dışına çıktı ve doğrudan eyleme geçti. 1973'te hükümeti , bu konuyla ilgili tartışmayı bozan gençlik gruplarının Parlamento tabanını işgal etmesi de dahil olmak üzere, başkentte mafya şiddetini kışkırtarak, evlilik yasalarını Batılılaştırma önerisinden geri adım atmaya zorladılar . Aşırı köktendinci Imran Mohammad Zain'in takipçileri, Mart 1981'de Bandung'daki bir polis karakoluna saldırdılar ve aynı ayın sonunda bir uçağı kaçırdılar. Endonezya'nın en yasal eyaleti Açe'de ayrılıkçı bir hareket büyüdü. Açe Kurtuluş Cephesi, Mayıs 1977'de, ulusal seçimlerin yapılmasından sadece üç gün sonra bölgenin bağımsızlığını ilan etti.

214

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

santrisin bir daha galip gelemeyeceğini. Bazıları Darul İslam adlı şaibeli bir grubun " özellikle kanun ve düzen konularında Açe'nin etkili hükümeti olan paralel bir yönetimi" yönettiğini iddia ediyor . ¹* Federal hükümete karşı yöneltilen bu ve diğer eylemlere ilham veren temel faktör, Suharto'nun Çinli tüccarların desteğine bağımlı hale geldiği yönündeki yaygın duyguydu . Sonuç olarak Endonezya nüfusunun yüzde 90'ını oluşturmalarına rağmen Müslümanların özerklik kaygıları 1970'lerde de devam etti.

Hükümetin, tüm kökten dincileri itibarsızlaştırma umuduyla bazı aşırılık yanlısı faaliyetlere sponsor olduğundan şüpheleniliyor. Endonezya'da birkaç kez olduğu gibi, neden kökten dincilerin camileri bombaladığı ya da ateşe verdiği sık sık soruluyor? 1970'lerin sonunda Komando Cihad adında bir terör örgütü ortaya çıktı ve binden fazla üyesi tutuklandı, ancak varlığı tespit edilemedi; bazı gözlemciler hükümetin bunu uydurduğunu ileri sürdü. Komando Cihad'ın bir lideri, Java'nın güney kıyısındaki bir denizaltı indirme yoluyla isimsiz bir yabancı ülkeden silah aldığını itiraf ettiğinde, hükümetin güvenilirliğini artırmak için çok az şey yaptı! ¹⁷Yetkililer aynı zamanda Mart 1981'deki uçak kaçırma olayını tüm kökten dincilerin itibarını sarsmak için kullanma çabalarında da çok aceleci davrandılar; Olaydan birkaç hafta sonra hükümetin olayla ilgili büyük bir yerel film yapılmasına dair planları vardı.

Fundamentalistlerin, Donald K. Emmerson tarafından çok iyi özetlenen nedenlerle, genel direnişi kışkırtarak hükümet üzerinde iradelerini uygulamaya devam etmeleri beklenebilir:

İbadetlerini yerine getiren Müslümanlar istatistiksel çoğunlukta, çeşitliliğe sahip bir toplumda, parçalanmış bir ortamda niteliksel bir azınlık olarak kaldığı sürece, dindarlığı "yukarıdan aşağıya" dayatma eğilimi devam edecektir. Ve tam da bu koşullar nedeniyle, gayrimüslim ve ismen Müslümanlar bu “siyasi çözümden” korkmaya devam edecekler. ¹⁸

Rol Değiştirildi. Siyasi süreçteki köktenci hayal kırıklığı, İslami siyasi eylemin mütevazı ama belirgin bir şekilde büyümesine yol açtı.

İRAN

, modern zamanlardaki köktendinci hareketler arasında en görkemli, en ünlü ve en etkili başarıya sahip oldular ; dolayısıyla onların kaderi köktenciliğin geleceği açısından özel bir öneme sahiptir .

Humeyni'nin iktidara yükselişinin hikayesi burada ayrıntı gerektirmeyecek kadar sık tekrar anlatıldı. Şah Muhammed Rıza Pehlevi , 1941'den 1979'a kadar olan hükümdarlığı sırasında İslam'a yönelik yalnızca göstermelik hareketlerde bulundu ; Son aylarına kadar hükümet hiçbir zaman dini kaygılara fazla önem vermedi.

215

Güncel Olaylarda İslam

ülke içi gücün sağlamlaştırılması, askeri yetenek , sanayileşme, petrol satışları ve benzeri konularla çok daha fazla ilgileniyorlar. Şah, çeşitli vesilelerle ulema gücünü zayıflattı; özellikle 1960'ların başında ulema topraklarını elinden alarak, ancak aynı zamanda dini amaçlara fon ve diğer yardımlar dağıtarak onların sadakatini kazanmak için çaba gösterdi .

Ekonomik çalkantı ve Şah'ın zulmü 1970'lerin sonlarında huzursuzluğu kışkırtırken, İranlılar şikayetlerini ifade etmenin bir yolunu İslam'da buldular ve siyasi talepleri giderek daha fazla hukukçu ve otonomist tonlar almaya başladı. İslam'ın çok sayıda avantajı vardı: Geleneksel İran yöntemlerini savunan İslam, Şah yönetiminin Batılı özellikleriyle keskin bir tezat oluşturuyordu. Sıkıntılı olanlar için bir sığınak, öfkeli olanlar için bir bağ sağlıyordu. Otonomist tema, ülkedeki yabancılara (özellikle Amerikalılara) ve hükümetteki gayrimüslimlere (özellikle Bahailere) karşı düşmanlıkları yönlendirdi. Camiler, muhalefet hareketlerine İran'ın tüm bölgelerinde ulusal siyasi eylem için bir temel haline getirilebilecek bir dini kurumlar ağı sunuyordu.

Bu son noktada: İran, güçlü ve bağımsız bir dini yapıya sahip olmasıyla diğer Müslüman devletlerin çoğundan farklıydı. Oniki İmamcı Şii liderler, ortaçağ sentezini Sünni muadilleri kadar tam olarak kabul etmediler, ancak yetkililere karşı bir muhalefet dürtüsünü sürdürdüler; Sonuç olarak İran uleması Sünni gelenekçilerin pasifliğine daha az alıştı. ¹⁹İran dışında devlet genellikle dini liderlere maaşlarını ödüyordu ve bunun karşılığında da onların siyasi işbirliğini alıyordu; İran'da mollalar (İranlı ulema) cemaatlerinden doğrudan para alarak bağımsızlıklarını korudular . Bu onları halkın kaygılarına karşı daha duyarlı hale getirdi ve aynı zamanda kamusal konularda pozisyon almalarına da olanak sağladı. Böylece mollalar, ülkelerinin modern siyasi tarihinin çoğunda merkezi bir rol oynadılar; İran'daki İslami liderler her yerde olduğundan daha çok popüler sözcüler ve güçlü şahsiyetlerdi.

Bu faktörler, 1978'in başlarında, Şah'ın en inatçı ve en inatçı eleştirmeni Ruhollah Humeyni'nin muhalefetin lideri olarak ortaya çıkmasıyla bir araya geldi . Saray zümresinin gharbzadegi'sinin ("Batı zehirlemesi") tersine , İslami değerleri temsil ediyordu; zenginliğinin aksine kitlelerin çıkarlarını kişileştirdi. Humeyni, geleneksel yollara duyulan özlemden ve İran'daki 180.000 kadar mollaya erişiminden yararlanarak, bir yıl boyunca yurt dışından sokak gösterilerini ve grevleri parlak bir beceriyle yönetti. Çağrılarının ana hedefi olarak silahlı kuvvetleri belirledi ve işçi saflarında ajitasyonu körükledi. Şaşkına dönen Şah, Ocak 1979'da İran'ı terk etti ve bir ay sonra Humeyni on beş yıllık sürgünden döndü. Pek çok İranlı, köktendinci programlarının uygulamaya konmasını aslında istemese de, Humeyni'yi Şah'a karşı muhalefetin sembolü olarak destekledi . Onu hafife almaları

216

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

Geriye dönüp bakıldığında İran'ı tamamen İslami hale getirme isteği şaşırtıcı görünüyor; çünkü Humeyni elbette kazandığı gücü bırakmadı ve hemen İran'ı Şeriat çizgisinde yeniden yapılandıracak bir hükümet kurmaya girişti. Humeyni bir Şer'i mahkeme sisteminin kurulmasını emretti, okul sistemini İslami ideallere uygun hale getirdi, ahlaki suçları (özellikle cinsel olanları) cezalandırdı, gayrimüslimleri devlet hizmetinden uzaklaştırdı, paraya faiz verilmesini yasakladı, kadınlara baskı uyguladı . purdah giydi ve hatta müziği yasaklamaya çalıştı.

Humeyni hukukçu bir programı sürdürürken eski müttefiklerinin birçoğu safları bozdu ve muhalefete geçti. Bazıları için Şah'ı kovmak başlı başına bir amaçtı; ve iktidara ulaştıklarında siyasete her zamanki gibi devam etmeye hazırdılar. Bu, Kerim Sanjabi, Mehdi Bazargan, İbrahim Yazdi, Sadegh Ghotbzadeh ve Abolhassan Bani-Sadr gibi Batı eğitimi almış adamların yaklaşımıydı. Ancak Humeyniciler için Şah'ın sınır dışı edilmesi yalnızca gerçek devrime, İslami ilkelerin tam olarak uygulanmasına zemin hazırladı . Bu yaklaşımın önde gelen savunucuları arasında Muhammed Beheşti, Hossein Ali Montazeri, Muhammed Ali Raja'i ve Ali Ekber Haşimi Raf sanjani vardı. Batılı eğitimli liderlerin siyasi açıdan mollalardan daha az yetenekli oldukları ortaya çıktı ve Humeyni'nin dönüşünden sonraki iki buçuk yıl içinde, 1981 yazında mollalar neredeyse tüm hükümeti kontrol ediyordu. Onlara muhalefet esas olarak molla karşıtı yönelime sahip radikal İslami reformcu bir grup olan Mücahitler-i Halk'tan geldi . Diğer pek çok İranlı gibi onlar da Şer'i düzenlemelerin uygulanmasından yanaydı ancak dini otoritelerin hükümeti yönetme ihtimaline olumsuz tepki gösterdiler; Aslında İran deneyimini eşsiz kılan, Humeyni'nin “İslam hukukçularının (fakihlerin) kuralı ” kavramıydı.

Humeyni'ye göre din alimleri, Allah'ın emrini yerine getirmeye en uygun kişiler oldukları için hüküm vermelidirler; bu yeni bir fikir ama mantık veya ikna kabiliyetinden yoksun değil. Öncelikle İslami yönetimi “kutsal hukukla yönetim” olarak tanımlıyor ve şeriata uygun hareket eden bir politikanın tesis edilmesinin İslam'ın esası olduğunu savunuyor. “İslami bir hükümet kurmanın gerekli olmadığını iddia eden herkes, İslami hükümlerin uygulanmasının gerekliliğini inkar eder. . . ve dolayısıyla İslam inancının kapsamlılığını ve ebediliğini inkar ediyor.” ²⁰Humeyni'ye göre yasalara göre yaşamak İslam inancının merkezinde yer alıyor ve o da tüm köktendinciler gibi devletin bu yasaların uygulanmasına dahil olması konusunda ısrar ediyor.

, hukuk bilmenin önemine aşırı vurgu yapmasıdır . Ona göre İslam hukukçuları iktidar mevkilerine hak sahibidir çünkü ümmetin nasıl yaşaması gerektiğini ve devletin nasıl davranması gerektiğini en iyi onlar bilir. Önemli bir pasajda bir alıntıyla başlıyor:

217

Güncel Olaylarda İslam

Hadis Raporu'nda "İslam hukukçuları krallara hükmeder" diyor ve ardından şu sonuçları çıkarıyor: "Eğer siyasi liderler dindarsa, o zaman hukukçuların karar verdiği şekilde eylem ve kararları yayınlamaları gerekir. Bu durumda hukukçular gerçek yöneticilerdir, siyasi liderler ise yalnızca onların vekilleridir.” ²¹Dolayısıyla Humeyni'nin İran'a dönüşünden birkaç hafta sonra ilan edilen anayasası22 ulemayı iki üst konuma yerleştiriyor: vasi ( ^velayet-i fakih) ve Muhafızlar Konseyi üyeleri. Vasi, “ yönetme sorumluluğu ve bundan kaynaklanan tüm sorumluluklara sahip olan” (İlke 5), “bir lider olarak halkın çoğunluğunun güvenini kazanan” (İlke 5) dindar bir adamdır.

1 07) . Muhafızlar Konseyi'ni, en yüksek yargı makamlarını ve silahlı kuvvetlerin komutanını atar. Başkan adaylarını onaylar, cumhurbaşkanının görevini onaylar ve cumhurbaşkanını görevden alma hakkına sahiptir (İlke 110). Hiç kimse vasi olma şartlarını yerine getirmezse, onun yerini üç veya beş üyeden oluşan bir Liderlik Konseyi alır (İlke 107). Veliler Konseyi'ne gelince, vasi tarafından atanan altı "adil ve dindar kişiden" ve yasama organı tarafından seçilen ve çoğu ulema olan altı avukattan (Prensip 91) oluşur . On iki kişilik bu organ, yasa koyucuların itimatnamelerini onaylama, yasa koyucu tarafından kabul edilen kanun tasarılarının “İslami standartlara ve anayasal kanunlara uygun” olmasını sağlama (İlke 94), anayasayı yorumlama (İlke 98), seçimleri denetlemek (İlke 99) ve vasiyi veya Liderlik Konseyini atamak (İlke 99)

1 08) .

Kısacası Humeyni, İslam tarihinde eşi benzeri olmayan bir teokrasi (dini otoriteler tarafından yönetilen bir hükümet) çağrısında bulundu. Ortaçağ sentezini kabul ederek, modern öncesi din adamları kendilerini politikadan veya hükümet hizmetinden uzaklaştırmışlardı; Dini şahsiyetler işin içine girdiğinde , bu her zaman takipçilerini mevcut otoriteye karşı kışkırtmak içindi. Modern öncesi ulema, hakimlik hizmetine direndi, politikacıların lekelediği paralardan uzak durdu ve hatta yetkililer tarafından inşa edilen kamu tesislerinden, bunların yasadışı kazançlar yoluyla mümkün olduğu gerekçesiyle kaçındı. "Daha dindar ulemanın çoğu, herhangi bir sıfatla hükümete hizmet etmeyi reddetti." ²³Claude Cahen'in gözlemlediği gibi, şeriat alimleri “kamu hukukundan ve idarenin organizasyonu ve işleyişinden ve onun karakterinden ziyade tarikatın görevleri, özel hukuk, ceza hukuku ile her zaman daha fazla ilgilenmişlerdir. liderler.” ²⁴Hukukçular, iktidarın dizginlerini kendi ellerine almakla daha da az ilgileniyorlardı; bu, Humeyni teklif edene kadar hiçbir zaman ciddi olarak düşünülmemişti. Dolayısıyla Duran Halid, "Humeyni'nin her açıdan yeni bir şeyi temsil ettiği" sonucuna varırken haklıdır. ²⁵

Rol Değiştirildi. Şah'ın Batılılaşmasından Humeyni'nin sıra dışı köktenciliğine kadar İslam, İran siyasetinin çevresinden merkezine doğru ilerledi.

218

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

IRAK

Eğer İslami eylem hukukçu veya özerklik yanlısı hareketler olarak tanımlanırsa, Irak'ta 1970'lerde bu hareket çok azdı. Çoğunluğu Müslüman olan ve gayrimüslimlerin tehdidine maruz kalmayan bir ülke olarak özerkliğin hiçbir rolü yoktu; Kökten dincilerin pek az meydan okumasıyla karşı karşıya kalan laikler tarafından yönetilen bir ülke olarak hukukçuluk da zayıftı. Bunun yerine İslam, Irak'ın kamusal yaşamında Müslümanlar arasındaki toplumsal gerilimlerin anahtarı olarak görüldü.

Irak Müslümanları üç ana gruba ayrılıyor: Şii Araplar, Sünni Araplar ve Sünni Kürtler. Oniki İmamcı mezhebe bağlı Şiiler nüfusun çoğunluğunu oluşturuyor, yaklaşık yüzde 55 ila 60'ı ve ağırlıklı olarak ülkenin güney yarısında yaşıyorlar; bir topluluk olarak ulusun zenginlik ve gücünden aldıkları paydan çok daha azına sahipler. Sünniler nüfusun yaklaşık yüzde 35 ila 40'ını oluşturuyor ve Araplar çoğunlukla kuzeybatıda ve Kürtler kuzeydoğuda olmak üzere Arapça ve Kürtçe konuşanlar arasında oldukça eşit bir şekilde bölünmüş durumdalar. Sünni Araplar , Osmanlı İmparatorluğu döneminden Baas sosyalizmi dönemine kadar tüm hükümet değişikliklerinde iktidarlarını ellerinde tutarak, on altıncı yüzyıldan bu yana siyasete egemen oldular . Nüfusun yalnızca beşte birini temsil etmelerine rağmen, birlik ve örgütlenmeleri Şiileri siyasi olarak dışlamalarını mümkün kıldı. Baas partisinin laik ideolojisi, Sünni Arapların iktidar üzerindeki hakimiyetini azaltmadı; çünkü Baasçılar 1963'te ilk kez iktidara geldiklerinde tüm toplulukların üyelerini içerse de, Sünni hakimiyeti 1970'lerde her zamankinden daha dar bir temele dayandı. Üst düzey askeri ve siyasi liderlerin çoğu tek bir Sünni Arap kasabası olan Takrit'ten geliyordu.

Azınlık yöneticileri olarak Sünni Araplar, iktidarı Şiilere kaptırma ihtimaliyle meşguldü. (Kürtler sürekli isyan ettiler, ancak yalnızca kendi özerkliklerini kazanmaya çalıştılar ve bu nedenle çok daha az tehdit oluşturdular.) Şiilerin öfkesini dindirme çabasıyla hükümet, Şii İslam'ın şu gibi zararsız, siyasi olmayan yönlerini destekledi: Muhammed'in damadı, büyük Şii figürü Ali ibn Ebi Talib'in doğum gününü ulusal bayram olarak kutlamak ve Şii türbelerine para harcamak. 1979'dan sonra cumhurbaşkanı Saddam Hüseyin de Ali ibn Ebi Talib'in soyundan geldiğini iddia etti.

Iraklı Şiiler iki ana örgüt halinde örgütlendiler: İslami Çağrı (1968-69'da kuruldu, muhtemelen İran hükümetinin desteğiyle) ve Mücahitler (1979'da kuruldu). 1980'de kabul ^edilenbir yasa, her iki örgüte de üye olmayı ölümle cezalandırıyordu ve İslami Çağrı'nın rakamlarına göre, 1974 ile 1980 yılları arasında örgütün yaklaşık 500 üyesi idam edildi.26 Bu acımasız önlemlere rağmen Şiiler, bu örgütten çok uzaktı . Devletin Sünni kontrolünü tehdit etmekten . Şii hoşnutsuzluğu Şubat 1977'de patlak verdi

219

Güncel Olaylarda İslam

Şiilerin kutsal şehirleri Necef ve Kerbela'da dini liderler tarafından organize edildiği anlaşılan ayaklanmalar. Hükümet, Humeyni'nin iktidara gelmesinden sonra Şiilerin kendi otoritesine yönelik meydan okumasından özellikle endişelenmeye başladı ve onun, Bağdat'ta iktidardaki ateistlere karşı mezhep kardeşlerini bir araya getirmeyi planladığını açıkça belirtti. Haziran 1979'da eş zamanlı olarak Kufe, Necef, Kerbela ve ülkenin diğer şehirlerinde ayaklanmalar patlak verdi ve Irak hükümetinin İran'ın olaya karıştığından şüphelenmesine yol açtı. Güneyde, bu karışıklıkların bir kısmı zırhlı birlikler gelene kadar bastırılamadı. Daha sonra hükümet, Ayetullah Muhammed Bakır es-Sadr da dahil olmak üzere önde gelen Şii dini şahsiyetlerin çoğunu tutukladı . Bu tutuklamaları protesto eden yürüyüşler şiddetle bastırıldı ve Bakır Es-Sadr, muhtemelen yetkililerin onun Irak'ta İran'da Humeyni'ninkine benzer bir rol üstleneceğinden korkması nedeniyle Nisan 1980'de idam edildi.

Rol Değiştirildi. Irak'ta hukukçu veya özerklik yanlısı eylemlerde herhangi bir artış yaşanmazken, Şii örgütlerin ortaya çıkışı gelecekteki değişikliklerin habercisiydi.

ÜRDÜN

Ürdün, Müslüman Kardeşler'in faaliyet göstermesine izin verdi, ancak yalnızca kültürel bir dernek olarak ; özellikle de Kardeşler'in temel siyasi faaliyetinin Suriye'deki meslektaşlarına yardım etmek gibi göründüğü göz önüne alındığında, herkese uygun bir kurgu. Suriyeli yetkililer bu yardımı o kadar rahatsız edici buldu ki Aralık 1980'de Ürdün'deki Ajloun'daki Müslüman Kardeşler kampına saldırdı ve sona erdirilmediği takdirde yeni düşmanlıklarla tehdit etti. Ürdün'de kökten dinciler, üst düzey devlet görevlilerinin dahil olduğu seks skandallarını ifşa ederek hükümeti utandırdılar.

LİBYA

Libya'nın İslam deneyimi, modern dönemde köktendinci bir Sufi kardeşliği olan Senusi tarikatı tarafından şekillendirildi. 1837'de Mekke yakınlarında Muhammed ibn Ali es-Sanusi tarafından kurulan Senusi tarikatının merkezi, kısa süre sonra tarikatın liderinin büyük bir siyasi güç elde ettiği Sirenayka'da kuruldu. Sanusiler, 19. yüzyılda Osmanlı yönetimine, 20. yüzyılda ise İtalyan fetihlerine karşı direnişe öncülük etti. 1951'deki bağımsızlıkta, yeni devletin kurulmasından sorumlu Birleşmiş Milletler komisyonu, o zamanki Senusi şefi İdris'i ülkenin kralı yaptı. Sanusi hareketi zamanla seyreldi, kökten dinci yönünü yitirdi ve tamamen gelenekçi hale geldi. Bağımsızlığın ardından Kral İdris'in hükümeti sömürge döneminden kalma İtalyan yasalarını korudu ve Libya'da yaşayan gayrimüslimlerin işlerini yapmalarına izin verdi. Uluslararası alanda, Büyük Britanya ve ABD'nin askeri üslerini sürdürmesine izin verdi ve İsrail'le çatışma da dahil olmak üzere İslami otonomist davaları göz ardı etti.

220

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

Albay Muammer Kaddafi'nin Eylül 1969'daki kansız askeri darbesi, ılımlı, gelenekçi hükümet dönemini birdenbire sona erdirdi ve onun yerine çalkantılı iç değişim ve vahşi uluslararası faaliyet getirdi ; bunların çoğu İslam'la bağlantılıydı. Bir bakıma Kaddafi, eski Senusi ruhuna bir geri dönüş getirdi. Her ne kadar Senûsileri gayrimüslim olmakla itham etse ve tarikatlarını yasaklasa da, onlarınkine benzer fikirleri de benimsemiştir. O

Senussi'nin ana ilkelerinin (isim vermeden) "saflaştırılmış" bir versiyonunu ilan etti: İçtihad (İslam'ı anlamak için bireysel girişim), tüm insanlar için bir yaşam biçimi olarak saf İslam'a dönüş, İslam'ı yaymak, kutsal savaş (cihad) ( askeri birikimine dini gerekçeler sunması) ve el emeği (“İslam, güç ve çalışma dinidir”). Sanussiler gibi Kaddafi de kendi rejiminin pan-İslamcı bir misyona sahip olduğunu düşünüyor: "Libya devrimi İslam'ı reform etmek için yapılan bir devrimdir... ve İslam dinini reforme etmek için hareket eder." ²⁷

Kaddafi'nin darbesi, diğer tüm olaylardan daha çok, İslami canlanmanın başlangıcına işaret ediyordu; çünkü Kaddafi, hükümetini Batılılaşma hedeflerinden uzaklaştıran ve hukukçu İslam'a bağlılığını gururla ilan eden ilk Müslüman devlet başkanı olarak onlarca yıldır süren eğilimi tersine çevirdi. Şeriatı dizginlemeye yönelik bu kamusal niyet, İslam dünyasındaki “genel hukuki gelişme düzeninden şaşırtıcı bir kopuş olarak ortaya çıktı ”. ²⁸Kaddafi hükümeti iktidara geldikten kısa bir süre sonra alkolü yasakladı, halka açık gösterilerde ahlaksızlığı yasakladı, tüm kamusal iletişimde (ziyaret eden yabancıların pasaportları dahil) Arap dilini ve İslami takvimi zorunlu kıldı, kiliseleri, gece kulüplerini ve kafeleri kapattı, ve -müslümanlar dahil dünyanın geri kalanı için en şaşırtıcı olanı- hırsızlık, haydutluk, zina, asılsız zina suçlaması ve alkol tüketimine Kur'an'da uygulanan cezalar uygulandı. Ayrıca devlet kumarı , paraya faizi yasakladı ve zekat toplama niyetini açıkladı.

Bu dramatik önlemler Libya'da ve yurtdışında büyük ilgi görmesine ve bazıları için İslam tarihinde yeni bir çağın açılışını simgelemesine rağmen neredeyse hiç uygulanmadı. (Bu anlamda, yeni çağı doğru bir şekilde sembolize ediyorlardı ; tantanayla ilan edilen Şer'i kanunların çoğu hızla unutulmaya yüz tuttu.) Gerçekten de hükümet, bu "çok övülen İslamileştirici kanunları" çıkarırken aynı zamanda sert bir şekilde yürürlüğe koydu. Aile vakfını ortadan kaldırarak ve Şer'i mahkemelerin ayrı yargı yetkisini ortadan kaldırarak Şeriat'ın kapsamını daralttı. Batı'da belki de en bilgili Kadı hafi gözlemcisi olan Ann E. Mayer şöyle yazıyor:

şeriatın daha az tartışmalı kısımlarını kanunlaştırmakta tereddüt etmeyeceğini varsaymak kolaydı , ancak aslında İslamileştirme süreci bunu yapmadı. Kuran'daki cezai cezaların eski haline getirilmesinin çok ötesine geçiyor ve bunlar yalnızca değiştirilmiş bir biçimde eski durumuna getirildi. ²⁹

221

Güncel Olaylarda İslam

Bu bariz tutarsızlık, Kaddafi'nin şeriatı kabul etmemesi, yalnızca doğrudan Kur'an'dan kaynaklanan kanunları kabul etmesiyle açıklanmaktadır; Hadis rivayetlerinin çoğunu ve ulemanın hazırladığı hukuk sisteminin tamamını reddetti ; 6. bölümde belirtildiği gibi, Kur'an'da bulunan çok az ve anlaşılması zor hükümler dışında tüm İslami kanunlardan vazgeçerek reformist mantığı en uç noktasına götürdü.

Zamanla Kaddafi'nin görüşleri daha da eksantrik ve daha az İslami hale geldi. 1976 yılına gelindiğinde ulemayı tamamen göz ardı ederek Kur'an'ı kendi otoritesine göre yorumlamaya başladı; 1978'e gelindiğinde, Kur'an'ın bir Müslümanın ihtiyaç duyduğu tüm kanunları sağladığını ve iman sahibi her müminin Kur'an'ı kendi anlayışına göre yorumlayabileceğini ileri sürerek, Şer'i içtihatların tümünü ve onu yorumlayan tüm ulemayı bir kenara bıraktı. sahip olmak. Bunu, İslami takvimin standart tarih olan 622 (ümmeti kurduğu zaman ) yerine 632'de (Muhammed öldüğü zaman) başlaması gibi garip değişiklikler izledi . Kaddafi ayrıca İslam hukukunun yalnızca özel alanla ilgili olduğunu, kişisel ahlakı ve ahireti düzenlediğini, ancak kamusal konularda hiçbir rehberlik sağlamadığını savundu. Kamusal alan için Kaddafi, Yeşil Kitap'ı oluşturan ve siyasi, ekonomik ve sosyal sorunları kapsayan üç kitapçıkta somutlaşan kendi fikirlerini sundu . Yeşil Kitap'ı okumak ve alkışlamak zorunda kalan Libyalılar, dışının yeşil (İslam'ın rengi), içi kırmızı olduğundan ona saygısızca "Karpuz" adını verdiler.

1970'lerin ortalarına gelindiğinde Kaddafi kendisinin neredeyse bir mehdi ya da yeni bir peygamber olacağını düşünüyordu. Peygamber Muhammed'i karaladı: “Benim yapmadığım şeyi Muhammed yaptı? Sizi [Libyalıları] özgürleştiren ve uluslararası statü kazandıran benim.” Yeşil Kitap için muhteşem iddialarda bulundu :

Kaddafi: Yeşil Kitap insanın kurtuluşunun rehberidir. Yeşil Kitap müjdedir. Yeni müjde. Yeni çağın, kitlelerin çağının müjdecisi. . . .

Oriana Fallaci: O halde sen bir nevi mesihsin. Yeni mesih.

Kaddafi: Kendimi bu şartlarda görmüyorum. Ama tekrar ediyorum, Yeşil Kitap yeni müjdedir. İncillerinizde şöyle yazıyor: “Başlangıçta söz vardı.” Yeşil Kitap kelimedir. Sözlerinden biri dünyayı yok edebilir. Veya kaydedin. . . . Benim kelimem. Tek bir kelimeyle tüm dünya havaya uçabilir. ¹⁰

Aynı zamanda Kaddafi, kendisini mesihsel bir figür olarak gören ve onu “Tanrı'nın seçilmişlerinden biri” olarak tanımlayan Amerika merkezli bir İsa hareketi olan Tanrının Çocukları'nı da finanse etti. ... Tanrı adına konuşan tek dünya lideri ve ... Tanrı tarafından dünya lideri olarak seçilmiş." ¹Yeşil Kitap tamamlanıp Libya'ya ilk kez uygulandığında Kaddafi kendi görevine karar verdi . bitti, aktif siyasetten çekilmek. İktidardan çekilmesi kalıcıydı.

222

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

Ümmeti kriz anında yeniden ayağa kaldıran, sonra da kamu işlerinden emekli olan bir Mehdi'nin öncüsü.

1970'lerin sonlarına gelindiğinde Kaddafi, Libya'ya ana din ile pek alakası olmayan bir İslam'ı empoze etmişti. Tuhaf bir şekilde birbirine zıt iki olay aynı anda meydana gelmişti: Kaddafi uluslararası alanda yeniden canlanan hukukçuluğun sembolü haline gelirken, ülke içinde Libya'yı Şeriat'tan uzaklaştırdı. Senegal'den Malezya'ya kadar İslam dünyasında aktif bir rol üstlenerek Libya'yı kökten dinciliğe yönelik yeni hamlenin arkasında önemli bir faktör haline getirdi (bununla ilgili ayrıntılar 10. Bölüm'de); ancak Libya'da " bugünün Müslüman toplumları için hukuki bir düzen olarak potansiyel uygulanabilirliği olduğunu inkar ederek ve onu bir ahlak şeması rolüne havale ederek şeriatın hukuk olarak yeniden canlanmasını engelledi." ³²Görünüşte tam tersi olan Kaddafi, Libya'da İslam'ı laikleştirdi, Şeriatı kamu işlerinden çekip onun yerine kendi vizyonunu koydu.

Libya'daki münferit gelişmeler İslam dünyasının da dikkatinden kaçmadı. Mısırlı bir düşünür, Kaddafi'nin Tanrının Çocukları hareketiyle olan bağlantılarının onun "kendisini bir tür yeni mehdi figürü olarak tasvir etmeye çalıştığını" gösterdiğini onaylamayarak belirtti. ³³Kasım 1980'de Suudi Arabistan Ulema Yüksek Konseyi Kaddafi'nin İslam hakkındaki görüşlerini değerlendirdi. Mahkeme, onun Mekke'ye giden hacılarla alay etmesini "sahtekar ve aptal" olarak nitelendirdi ; Hadis rivayetlerinin doğruluğunu reddettiğini , Kuran'ın içeriğinin doğruluğu hakkındaki şüphelerini ve Hz. Muhammed'e yönelik eleştirilerini kaydetti; Buna cevaben Konsey onu "İslam'ın ilkelerinden ve müminlerin kardeşliğinden sapan" olarak nitelendirdi. Mahkeme onun "yalancı şahitliğini ve yalanlarını" kınadı ve onu "şeriatı neshetmeye" çalışmakla suçladı. Kaddafi'nin "tamamen İslam karşıtı" olduğunu ilan eden karar, onun İslami faaliyetlerden dışlanmasını ve Müslümanların onun fikirleriyle mücadele etmek için çaba göstermesini tavsiye etti. ³⁴

hükümetinin himayesinde ortaya çıkan politikalardan ziyade onun politikalarına karşı olacaktır "; Ancak ^Kaddafi'ninprogramı Libya'da İslam'ı kalıcı olarak laikleştirebilir. Kaddafi'nin hem uluslararası düzeyde İslami canlanmanın başlangıcına işaret etme hem de ülke içinde hukukçuluğu baltalama yeteneği, 1970'lerin en dikkate değer İslami gelişmesi olarak kabul edilmelidir .

Rol Değiştirildi. Kaddafi rejimi altındaki İslam, ılımlılık ve gelenek gücünden, değişime yönelik geniş ve eksantrik bir gücün parçası haline geldi.

MALDİV ADALARI

1978'de iktidara geldikten sonra Maumood Abdul Gayoom, Maidive Adaları'ndaki kamusal hayata yeni bir İslami ton kazandırdı. Kahire'de eğitim görmüş ve Nijerya'da ders vermiş bir İslam alimi olarak onlarca yılın laik politikalarını tersine çevirdi.

223

Güncel Olaylarda İslam

Örneğin sekiz yüzyılı aşkın süredir Müslümanlara namaz kıldıran ilk Maidiv devlet başkanı oldu.

MORİTANYA

Şeriat'a uyacak şekilde değiştirileceğini duyurmasıyla başladı. 'A. Temmuz 1978'de iktidara gelen askeri hükümet kökten dinci bir program izledi. Şeriat'ın tamamını uygulamaya yönelik cesur planlara rağmen ("Biz Müslümanlar için Şeriat... sözde modern yasadan daha moderndir"), gerçekte sadece bir kısmı uygulamaya konulmuştur. Mayıs 1980'de ³⁶Şer'i ceza mahkemesi kuruldu ve bunu kısa süre sonra cinayet durumunda ölüm cezası, hırsızlık durumunda ellerin kesilmesi ve daha hafif suçlarda kırbaçlama dahil olmak üzere İslami cezalar izledi.

FAS

kökten dinci duyguların büyük bir siyasi hareket halinde bir araya gelmemesi büyük ölçüde Kral II. Hasan'dan kaynaklanıyordu; çünkü o, ülkesinde İslam'ın tonunu diğer kökten dinci olmayan Müslüman hükümdarlardan daha fazla belirledi. Fas'taki hükümdarın iki temel dini rolü vardır: Müminlerin Komutanı olarak Müslümanlara liderlik eder ve bir şerif (Muhammed'in soyundan gelen ) olarak Peygamber'in ailesinin prestijini miras alır. Duruşu o kadar büyüktü ki, kökten dinci eleştirmenler bile doğrudan saldırılardan kaçındılar: “O, Efendimiz Muhammed'in soyundandır; Onu eleştirirseniz Peygamber'in ailesine iftira atarsınız" dedi içlerinden biri, bunun yerine kralın danışmanlarını, özellikle de "ona kötü öğüt veren" bakanları suçladı. ³⁷Kral bu iyiliğin karşılığını vermedi ancak kökten dincilere alenen hakaret etti, onları "şu tulumlu küçük şeytanlar" olarak nitelendirdi ve hukukçu İslam'ın yükselişini "son derece rahatsız edici bir olay" olarak nitelendirdi. ³⁸

Hükümet, 1970'lerde büyüyen köktendinci hareketi etkisiz hale getirmek için dikkatlice manevra yaptı; örneğin, kralın başkanlığında, hükümet politikalarını İslami emirler ışığında değerlendirme yetkisine sahip bir ulema konseyi oluşturdu. En dikkat çekici olanı Batı Sahra'ya doğru yapılan “Yeşil Yürüyüş”tü; Kasım 1975'te birkaç gün boyunca yüzde 90'ı sivil olan 350.000 gönüllü, Kur'an'lar sallayarak ve Peygamber'in renkleri altında yürüyerek bu tartışmalı bölgeye akın etti. Yürüyüş, Fas'a hiçbir toprak kazandırmadı ancak kralın ülke içinde popülerliğini kazandı ve sonraki yıllarda onun İslami kimliğinin önemli bir kanıtı haline geldi. Etkinlik kutlandı

224

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

Tüm kamuya açık medyada, hatta “Yeşil Yürüyüş” adında bir sigara markası bile yer aldı. Şubat 1980'de kral, Bedir ve Uhud tümenlerini (adını Muhammed'in ilk iki askeri zaferinden almıştır) Batı Sahra'ya göndererek Fas'ın oradaki müdahalesinin İslami doğasını bir kez daha güçlendirdi.

Hâlâ gelenekçiliğin hakim olduğu bu ülkede köktenci muhalefet zayıf ve parçalı kaldı . Aralık 1975'te sosyalist lider Omar Benjelloun'a düzenlenen suikastta aşırılık yanlılarından birinin rolü vardı ve daha sonra Suudi Arabistan'a kaçtı; dört yıl sonra Mekke'deki Mescid-i Haram'a düzenlenen saldırıyla ilgili olarak tutuklandı. Kökten dinci bir dergi olan Al-Jam'a'nın editörü , krala açık bir mektup yazarak onu İslami kurallara daha dikkatli saygı göstermeye çağırdı; bu da onun hapse girmesine neden oldu. Diğer “fanatikler” 1979'un sonlarında tutuklandı ve ardından serbest bırakıldı. Fundamentalistlerle uğraşırken “Fas hükümeti onları marjinal bir konuma yerleştirmek için elinden geleni yapıyor; onları modası geçmiş ve gerici göstermek; en temsili liderlerden bazılarını suç işlerine dahil etmek; el-Cemaat'i askıya almak ve toplantıları yasaklamak; ya da ulusal Maliki'yi [Fas'taki mezhep ya da yasal tören] ortodoksluğu, bir avuç ya da aşırılıkçının bağnazlığı, hoşgörüsüzlüğü ve şarlatanlığıyla karşılaştırmak.”

Rol Değiştirildi. Fundamentalizm artarken mevcut siyasi yapıları ciddi anlamda tehdit etmedi.

NİJER

1960'taki bağımsızlıktan sonraki ilk yıllarda İslam'ın rolü o kadar küçüktü ki, Katolik kilisesi yalnızca sembolik bir varlığa sahip olmasına rağmen (3 milyondan fazla vatandaştan 650'si) ülkede resmi bir statüye sahipti. Ancak 1970'lere gelindiğinde hükümet, vatandaşlarının çoğunluğunun dinine daha fazla uyum sağlamaya başladı. "Her gözlemci , bağımsızlık zamanından itibaren İslamlaşma hareketinin hızlandığını, böylece İslam'ın Nijerya kimliğinin ana unsurlarından biri haline geldiğini belirtiyor ." ⁴⁰En çarpıcı değişiklikler, İslami değerleri teşvik etmek amacıyla hükümet destekli bir kuruluş olan etkili Nijer İslam Derneği'nin kurulmasını sağlayan Nisan 1974'teki askeri darbeden hemen sonra meydana geldi. Ayrıca yeni liderler İslam'ı fiili devlet dini haline getirdiler ve şeriatı uygulama konusunda tereddütlü adımlar attılar.

PAKİSTAN

Pakistan köktencilikle ilgili özel sorunlar yaşadı; çünkü devlet otonomist çabaların bir sonucu olarak ortaya çıktı; ancak hukukçular bunu devralmaya çalıştı ve bu da derin ve bitmek bilmeyen bir krize yol açtı. Muhammed Ali Cinnah ve

225

Güncel Olaylarda İslam

İngilizleri Hindistan'ın Müslüman bölgelerini Pakistan'a ayırmaya ikna eden Müslüman Birliği'nin diğer liderleri, büyük ölçüde onlara siyasi duruşlarını korumaları için bir yol sağlayacağı için Müslüman bir devleti destekleyen Batı odaklı profesyonellerdi; Hindu politikacıların hakimiyetindeki bağımsız Hindistan'da ortadan kaybolmaktan korkuyorlardı. Müslüman Birlikleri, arkaik olarak gördükleri bir hukuk sistemi olan Şeriatı uygulayacak bir devlet yaratma niyetinde değildi; reformist ve laiktiler. Onlar için İslam bir inançtan çok, bir kimlikti. İroniktir ki, önceden bölünmüş Hindistan'daki köktendinciler ve gelenekçiler, İslam'ın ruhuna aykırı milliyetçi bir çaba olarak gördükleri Pakistan hareketine ezici bir çoğunlukla karşı çıktılar. Fundamentalistlerin görüşüne göre, Müslümanlar yalnızca üniter Müslüman ümmetine bağlılık borçluydu; bir devleti daha hayata geçirmek onlara doğru yönde atılmış bir adım gibi görünmedi. Ancak Pakistan'ın kurulmasıyla köktendincilerin tutumları değişti ve yeni devleti kendi programlarını uygulamak için eşsiz bir fırsat olarak gördüler. Pakistan'ın kurucularının otonomist güdüleri varken, kökten dincilerin hukukçu güdüleri vardı; ikincisi hiçbir zaman Müslümanların özerkliğiyle yetinemezdi ve bunu sadece şeriatı uygulamanın ön şartı olarak görüyorlardı.

Fundamentalist olmayanlar ile kökten dinciler arasındaki mücadele , başından beri Pakistan'ın siyasi yaşamına hakim oldu ve ancak anlaşmazlığın geçici olarak çözüldüğü 1958'den 1970'e kadar olan dönemde azaldı. İslam'ın ve siyasetin temel sorularını güzel sözlerle ve dikkatli bir akıl yürütmeyle tartıştılar . Fundamentalist olmayanlar için Münir Raporu (Pencap'ta 1953'te Ahmedi karşıtı isyanlar hakkında) ve kökten dinciler için Cemaat-i İslami'nin kurucusu Ebul Ala Maududi'nin çalışmaları gibi yazılar alternatif alternatifleri ortaya koydu. benzersiz bir entelektüel düzeyde konumlar. Bu argümanı anlamak isteyen herkes Pakistan'da en kapsamlı ve en açık tartışmayı bulacaktır. Bu kısmen tartışmaya katılan entelektüellerin yüksek kalibresinden ve sahip oldukları ifade özgürlüğünden kaynaklanmaktadır; Onların argümanları da kısmen sorunun aciliyetini yansıtıyordu; çünkü Pakistan bu sorunları çözmesi gereken tek devlettir ve bunları erteleyemez; kimliği onlardan ayrılamaz. Mısırlılar da İslam'ın siyasi rolü hakkında uzun uzun yazdılar, ancak çoğu zaman en zorlu sorunlardan kaçındılar; bu, Pakistanlıların sahip olmadığı bir lükstü. İnançtan kaynaklanan amaçlar için kurulmuş bir devlet olarak Pakistan, din ve siyaset konusunda belki de yalnızca İsrail'in tam olarak takdir edebileceği bir iç tartışmayla karşı karşıya kaldı. (Siyonistler de kutsal hukuka değil dini kimliğe dayalı bir devlet kurmuşlardı ve ikisi arasındaki gerilimle de uğraşmak zorundaydılar.)

Fundamentalist olmayanlar ile kökten dinciler arasındaki anlaşmazlık birçok biçime büründü: Mart 1949'da ülkenin anayasasının çerçevesini belirleyen “Hedefler Kararı” konusunda çatışma; 1953'te Ahmadilere karşı ayaklanmalar ve bunu takip eden soruşturma; 1956 anayasaları tartışması

226

FHE ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

ve 1962; çok eşlilik, boşanma ve benzeri konulardaki Şer'i düzenlemeleri değiştiren 1961 tarihli Müslüman Aile Hukuku Yönetmeliği; ve Şeriat'ın uygulanmasından sorumlu hükümet kurulunun ve İslam İdeolojisi Danışma Konseyi'nin oluşumu. Her durumda, Batı yönelimli siyasi liderler (birçok askeri , hukuksal ve entelektüel şahsiyet dahil) Şer'i düzenlemeleri empoze etmeye çalışan kökten dincilerin taleplerine karşı mücadele etti. Sonunda, iki grup bir çıkmaza ve zımni bir uzlaşmaya vardı: Fundamentalist olmayan liderlik, İslam'ın biçim ve sembollerine sözde bağlılık gösterirken, köktendinciler kamusal yaşamın sömürge yönetiminden miras alınan İngiliz geleneğinde büyük ölçüde devam etmesine izin verdi. Örneğin, Aziz Ahmad'ın yazdığı gibi, 1956 Anayasası "devletin yasasını ve idaresini . . . modern, hatta genel anlamda seküler. Ancak anayasa teorik olarak İslam devleti kavramını onaylıyordu.” ⁴¹Böylece köktenci olmayanlar, uzun vadeli konumları pahasına kısa vadede galip geldiler. Yıllar geçtikçe Pakistan'ın sadece Müslüman değil, İslami de olması gerektiğini kabul ettiler ve Şeriat'ın eninde sonunda uygulanacağı yönündeki beklentileri teşvik ettiler; uygulamanın hiçbir zaman yaklaşamadığı gerçeği, bir hayal kırıklığı ve aşırılık atmosferi yarattı. İslami unsurlar, kamusal yaşamı fiilen etkilemeden, iyi niyeti kanıtlamak için üretilebilecek izole parçalar halinde, parçalı olarak siyasete dahil edildi. Bu çıkmazın Pakistan için derin sonuçları oldu; ulusal kimliği belirsizlik içinde bıraktı, istikrarsızlık ve huzursuzluk yarattı ve İslam'ı siyasi amaçlar için manipülasyona alet etti.

Bu çıkmaz 1971'de Doğu Pakistan'ın ayrılmasıyla kırıldı ve 1970'lerde Batı bölgesinde İslami ruhun artmasına yol açtı. Birliğin dağılması, ilk olarak, Pakistan'ın ilk yıllarının değişmez bir özelliği olan Doğu ile Batı arasındaki siyasi gerilimlerin ortadan kalkması ve böylece İslam ve Pakistan kimliği sorununun öne çıkması anlamına geliyordu.* Doğu Pakistan kültürel ve etnik farklılıklar nedeniyle ayrılsaydı Batı'dan bakıldığında, kendi çeşitliliği dikkate alındığında Batı Pakistan'ı bir arada tutacak şey neydi? Pakistan vatandaşlığını ne tanımladı ? İkincisi, Batı Pakistan daha güçlü köktendinci harekete ve daha az Hindu vatandaşına sahip olduğundan, Doğu'nun ayrılması kökten dincilerin nüfuzunu artırdı. Üçüncüsü, Doğu kanadının düşürülmesi, Batı'yı Hindistan yarımadasından uzaklaştırıp Orta Doğu'ya yeniden yönlendirerek Pakistanlı kökten dincileri cesaretlendirdi. 1973'ten sonra Basra Körfezi'nin patlama yaşayan ülkeleriyle bağların güçlenmesi bu eğilimi daha da doğruladı. Toplamda, " 1971'deki felaket olaylarının ardından Pakistan'ın ulusal kimliğinin yeniden değerlendirilmesi, 'yeni Pakistan' halkını yeniden dirilen İslami ideolojinin çağrılarına karşı duyarlı hale getirdi." ⁴²

Fundamentalist baskı 1971'den sonra o kadar güçlendi ki, Zülfikar Ali Butto'nun hükümeti laik bir yönelime rağmen bu anlaşmayı kabul etmesi gerektiğini hissetti. Butto, sosyalist programını "İslami sosyalizm" olarak adlandırdı ve bu programın Batılı ideallerden değil İslami ideallerden kaynaklandığını iddia etti. Pek çok jest yaptı...

227

Güncel Olaylarda İslam

1974'te İslam Konferansı Zirvesi Toplantısına ev sahipliği yapmak, Mekke'ye giden hacılara yönelik kısıtlamaları gevşetmek ve Kuran'daki basım hatalarını cezalandırmak gibi İslam'ı korumak. Bu ilk eylemler, dinci olmayanlar arasında çok az muhalefet uyandırdı, ancak 1974'te Ahmedileri (on dokuzuncu yüzyıl figürü Gulam Ahmed'i peygamber olarak tanıyan parçalanmış bir grup) gayrimüslim olarak ilan ettiğinde, bu kökten dincilerin uzun süredir devam eden bir hedefiydi. Yarım milyon Pakistanlı tehlikeli bir şekilde haklarından mahrum bırakıldı ve kökten dincilerin iştahı daha da kabardı. Nisan 1977'de Butto daha da ileri giderek alkolü, kumarı, at yarışlarını ve gece kulüplerini yasakladı. Pazar günü resmi dinlenme günü olarak Cuma gününe dönüştürüldü, Kızılhaç Kızılay oldu, okul müfredatına Arapça dil dersleri eklendi vb. Altı ay içinde tamamen Şer'i bir hukuk sistemi vaat edecek kadar ileri gitti. Butto, İslam'la bağlantısı olmayan konularda bile tüm yönetimine İslami bir ton vermeye çalıştı. Örneğin, Hindistan 1974'te bir nükleer cihazı patlattıktan sonra, Pakistan'ın aynı yolu izleme çabalarını şu dikkat çekici mantıkla gerekçelendirdi: “Bir Hıristiyan bombası, bir Yahudi bombası ve şimdi de bir Hindu bombası vardı. Neden İslami bir bomba olmasın?” ⁴³

Ancak bu çabalar sonuç vermedi; köktendinciler Butto'ya güvenmediler ve onun onları yatıştırma çabalarından asla tatmin olmadılar. Dokuz muhalefet partisi, Mart 1977 seçimlerine katılmak için Pakistan Ulusal İttifakı olarak güçlerini birleştirdiğinde, İttifaktaki üç dini parti, destekçilerini Nizam-i Mustafa çağrısıyla bir araya getirerek tüm koalisyonun gidişatını belirledi (kabaca şöyle tercüme edilir : “Peygamber Muhammed'in Sistemi”). Yenilgiden korkan Butto, seçimlere hile karıştırdı, bu da daha büyük protestolara, kitlesel gösterilere ve Temmuz 1977'de kendisine karşı bir darbe yapılmasına yol açtı. Butto'nun kökten dinci olmayan yönelimi onun kökten dincilerin onayını kazanmasını imkansız hale getirdi, ancak eylemleri onun için kökten dincilerin onayını kazanmasını imkansız hale getirdi. hukukçuluk ivmesine hayati bir katkıda bulundu.

Görevi Butto'dan devralan ve sıkıyönetim uygulayan genelkurmay başkanı General Mohammad Zia-ul-Haq, Butto'nun sahip olmadığı dini niteliklere sahipti; Kişisel olarak dindardı ve uzun süredir kökten dincilerle ilişkiliydi. Dahası , bir askeri diktatör olarak Butto'nun siyasi itibarına sahip değildi ve yönetimini meşrulaştırmak için İslam'a güveniyordu. İlk andan itibaren, önde gelen kökten dincileri yüksek hükümet görevlerine ve İslami İdeoloji Danışma Konseyi'ndeki pozisyonlara atayarak Şeriat'ı uygulamaya yönelik adımlar attı. İngiliz yer adlarının yerini İslamileşmiş yer adları aldı, okullarda ve medyanın büyük bölümünde İngilizce'nin yerini Urduca aldı ve ders kitapları köktendinci tutumları yansıtacak şekilde revize edildi. Aralık 1978'de Zia, Pakistan kanunlarının kutsal kanunlarla uyumlu hale getirilmesini gerektiren Şeriat Kararnamesi'ni duyurdu. Şubat 1979'da Peygamber'in doğum gününde Zia şunları söyledi: "Bugün resmi olarak ülkede İslami sistemin getirildiğini duyuruyorum." ⁴⁴Sonraki

228

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

Yönetmelikler, çalışanlara cuma öğle saatlerinde ibadet etmeleri ve camiye gitmeleri için izin verilmesini gerektiriyordu. 1980'de Federal Şeriat Mahkemesi'nin kurulduğu , zekat ve öşrün devlet tarafından toplandığı ve Peygamber'in ya da ilk halifelerin isimlerinin kirletilmesini cezalandıran bir yasanın oluşturulduğu görüldü. Faizsiz bankacılık 1981'de başladı (Kar/Zarar Paylaşımı Planı olarak adlandırıldı), sanatçılar İslami kurallara uygun çalışmaya teşvik edildi ve iki sevgili zina suçlamasıyla ölüm cezasına çarptırıldı. (Açıkçası, bu davada Şer'i prosedür kuralları takip edilmedi; dört erdemli adam, çiftin cinsel birleşme eylemine tanık olmamıştı; bunun yerine mahkeme dolaylı delillere, yani kadının hamileliğine dayandı.) Zia'nın evliliğine doğru ilk adım “İslami demokrasi” hedefi, Ocak 1982'de 288 üyeden oluşan ve Kur'an'a uygun bir isim olan Meclis-i Şura'yı taşıyan bir danışma konseyinin toplanmasıyla atıldı. Her ne kadar Şeriat böyle bir kurum hakkında hiçbir şey söylemese de Zia, şura (“nasihat”) kelimesini Kur'an'dan (42/38) alıp bu yapının temeli haline getirmiştir.

Zia'nın İslami tedbirleri, Pakistan'ın kamusal yaşamının temellerini sorgulama tehlikesiyle karşı karşıya bıraktı. Eylül 1979'da, emekli bir Yüksek Mahkeme yargıcı ve Zia'nın ara sıra danışmanı olan B. Z. Kaikaus, Pakistan anayasasının gerektirdiği demokratik seçimlerin Kuran'da hiçbir temeli olmadığını ve bunların dolayısıyla İslami değildir: “Kuran-ı Kerim'de halkın temsili kuralı yoktu.” ⁴⁵Bu gerekçelerle Kaikaus, Pakistan'ın hükümet sisteminde bir değişiklik çağrısında bulundu; aslında Zia'nın otokrasisine yaptırım arayışındaydı. Her ne kadar dava Aralık 1980'de reddedilmiş olsa da, mevcut siyasi düzene yönelik başka zorluklar olasılığını ortaya çıkardı ve böylece Pakistan'ın kimliği konusunda daha fazla şüpheye yol açtı.

Şeriatı uygulama çabaları kaçınılmaz olarak sorunlar yarattı ve yaygın bir memnuniyetsizlik yarattı. Cemaat-i İslami ve diğer önde gelen köktenci örgütler Zia'nın çabalarından uzak durdu. İslamlaşma sürecini çok yavaş ve değişken buldular ve programlarının askeri bir yönetici tarafından siyasi konumunu güçlendirmek için istismar edilmesinden rahatsız oldular. Özellikle Zia'nın, Meclis-i Şuora unvanını, kendi yönetimini desteklemeyi amaçlayan dişsiz bir konsey için kullanmasını tasvip etmediler. Aynı zamanda kökten dinci olmayanlar, Zia'nın kurduğu hukukçu programdan memnun değildi; bunun külfetli, müdahaleci ve etkisiz olduğunu düşünüyorlardı. Kariyer ve sosyal fırsatların azaldığını gören kadınlar, Mart 1983'te, şeriata uygun olarak mahkemedeki tanıklıklarının bir erkeğin şahitliğinin yarısına eşdeğer olmasını öngören yasa teklifini protesto etmek için sokaklara döküldü. Şiiler de İslamlaştırma çabalarına direndiler ve bunu kendilerini Sünni gelenekleri benimsemeye zorlamanın gizli bir yolu olarak gördüler. Hoşnutsuzlukları, 1983'ün başlarında, Karaçi'de bir Şii türbesinin inşası üzerine çıkan ayaklanmaların yetmiş iki oğlunun ölümüyle sonuçlanmasıyla doruğa çıktı .

İslamlaşma, kültürel hayatı giderek daha yumuşak hale getirdi ve kültürel yaşamı zayıflattı.

229

Güncel Olaylarda İslam

orantılı kazançlar getirmeden sonal özgürlükler. Yoksulluğu ortadan kaldırması beklenen Merkezi Zekat Fonu'nun etkisi ihmal edilebilir düzeydeydi; yüksek mevkilerdeki yolsuzluk bir salgın hastalık olarak kaldı; ve Zia'nın İslam'ı kendi çıkarları doğrultusunda manipüle ettiği düşünülüyordu. Bir “İslami demokrasi” inşa ettiğini iddia etti ancak Şeriat böyle bir kavramı tanımıyor ve bu da ona attığı her adımın İslami meşruiyet iddiasında bulunmasında serbestlik sağlıyor. 1947'den 1977'ye kadar Batı ideolojileri ile köktencilik arasında otuz yıl süren bocalamanın ardından hükümet, sonunda Pakistan'ın kimliği ve ideolojisi sorununu çözmek için yürekten bir hamle yaptı. Ziya-ül-Hak İslam'ı seçti; ancak tarihsel deneyimler bu kararın kalıcı olmayacağını ve Pakistanlıların çok geçmeden yine eski kimlik ikilemiyle, ancak bir dahaki sefere daha az masumiyetle karşı karşıya kalacaklarını gösteriyor.

Rol Değiştirildi. İslami canlanma 1971'de başladı; kökten dinciler 1977'de İslam hukukunun tüm kapsamını uygulamak amacıyla hükümetin kontrolünü ele geçirdiler .

BASRA KÖRFEZİ

Şeriat'a uygun hale getirme yönünde mütevazı hamleler yaptı . Fundamentalistler, Şubat 1981 seçimlerinde Arap milliyetçilerini Millet Meclisi'nden silip süpürdüler ve muhalefetin önde gelen sesi haline geldiler. Ocak 1982'de Meclis 1'e karşı 3'lük bir farkla kadınlara oy hakkı verilmesine karşı oy kullandı. Kuveyt'te Sosyal Reform Örgütü ve Salifiye gibi İslami hedefleri ilerletmeye yönelik örgütler ortaya çıktı, ancak çok fazla siyasi etkisi olmadı. Fundamentalist gruplar, 1974'ten sonra Şii bir grup olan İslami Aydınlanma Cemiyeti'nin önderliğinde giderek artan bir nüfuz kazandı. Birleşik Arap Emirlikleri de 1980 yılında yasalarını Şeriata uygun hale getirme kararı aldı ve alkol ile diğer Şer'i olmayan hoşgörüleri yasakladı. Nisan 1981'deki pek çok olay İslam'a doğru bir gidişin işaretiydi: Dubai'nin en yeni lüks otelinde ayrım gözetmeksizin alkol satışını (yani Müslümanlara ve gayrimüslimlere) protesto etmek için bir bomba patladı; Birleşik Arap Emirliği'ndeki tüm okullarda cinsiyetlerin tamamen ayrılması emredildi ve Abu Dabi'deki bir Şer'i mahkeme, zina yapan iki kişiyi taşlayarak ölüme mahkum etti. 1982 Noel'inden hemen önce Kuveyt, BAE ve Katar, Hıristiyan bayramının halka açık olarak kutlanmasını yasakladı.

SUUDİ ARABİSTAN

Suudi devleti, varlığını İslam tarihindeki en aşırı kökten dincilerden biri olan Muhammed ibn Abdülvehhab'ın (1703-91) doktrinlerine borçludur . 1745'te Orta Arabistan'ın kabile lideri Muhammed ibn Suud ile Suudi devletinin çekirdeğini oluşturan bir ittifak kurdu. Bir o kadar da dindar

230

İSLAM'IN CANLANIŞI: ÜLKELER ARAŞTIRMASI

ideoloji, Peygamber Muhammed'in zamanındaki Araplara örgütlenme ve fethetme araçlarını verdi; aynı şekilde Vehhabilik de on bir yüzyıl sonra, aralarındaki yıkıcı kavgaları sona erdirerek ve enerjilerini yönlendirerek onlara hizmet etti. On sekizinci yüzyılın sonlarında Vehhab-Suud ittifakı Arabistan'da geçici de olsa büyük bir imparatorluk kazanmıştı; bir noktada neredeyse bugünkü devlet büyüklüğündeydi. 1803'te Mekke'nin ele geçirilmesi ve ardından gelen katliam, 1818'de ilk Vehhabi krallığını yok eden Mısır müdahalesine yol açtı.

İki yıl sonra ikinci ve daha küçük bir krallık ortaya çıktı ve komşuları üzerinde çok az etkisi olan 1891 yılına kadar varlığını sürdürdü. 1902'de Abdülaziz ibn es-Suud'un atalarının evi Riyad'ı ele geçirip onu Vehhabi krallığını yeniden kurmak için bir üs olarak kullanmasıyla üçüncü bir krallık kuruldu. Abdülaziz, 1934'e kadar geçen yüzyılın üçte birini, bir zamanlar ataları tarafından kısa da olsa yönetilen bölgeleri fethederek geçirdi.

1745'ten 1934'e kadar Vahhabilerin yaptığı hemen hemen her savaş Müslüman düşmanlara karşıydı; Vehhabi olmayan Müslümanların İslami kimliklerini tanımayı reddederek genişlemelerini meşrulaştırdılar. Müslümanların muhaliflerini İslam'dan çıkardığı diğer birçok örneğin aksine - ki bu neredeyse hiçbir zaman etkili olmayan bariz bir taktik - Vehhabiler gerçekten de diğer Müslümanları dine sadık olmayan ve dolayısıyla cihadın uygun nesneleri olarak görüyorlardı. Bu savaşların nedeni dinsel farklılıklardı ve yalnızca başka nedenlerin kılıfı değildi. Abdülaziz, askeri desteğinin büyük bir kısmı için ağırlıklı olarak yerleşik kabile göçebeleri olan İhvan'a bağlıydı; onların acımasız fanatizmleri, Vehhabi ilkelerine olan gerçek bağlılıktan doğdu.

Ve bu ilkeler tavizsizdi. Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab, Peygamber'in yaşam tarzını tam olarak yeniden yaratmayı amaçladı; Bunu başarmak için yedinci yüzyıldan sonra tasavvuf, skolastisizm ve evliyaya tapınma dahil neredeyse her yeniliği reddetti. Fundamentalist coşkuları nedeniyle Vehhabiler, İslami olanın çoğunu ve İslami olanın neredeyse tamamını dışladılar. On bir asırlık birikimleri ortadan kaldırarak, İslam'ı büyük ve çeşitli bir medeniyetin temeli haline getiren şeylerin çoğunu atmış oldular. Bunun yerine, "kamusal ya da özel hayatın hiçbir noktasının ilahi kanunun katı ama iyi huylu etkilerinden kaçmasına izin vermeme yönündeki asil bir kararlılıkla titreyen"46 ^Vahhabiler, İslami yaşam için kendi düzenlemelerini tasarladılar. Vehhabi yönetiminin en seçkin uygulamaları, erkeklerin camiye gitmesini zorunlu kılmak ve türbe başında dua etmeyi yasaklamaktı (bunları Tanrı'ya şefaat olarak görüyorlardı, kafirlerin uygulamasıydı). Her ikisi de, devletin özel inanca müdahale etme, camide namaz kılmayı zorunlu kılma veya türbe başında ibadet etmelerini yasaklama hakkının bulunmadığını düşünen Vehhabi olmayan Müslümanlar arasında bitmek bilmeyen zorluklara neden oldu . Ve böylece, ilk Vehhabiler, kutsal şehirler Mekke ve Medine'de bile mümkün olan her yerde mezarları ve kutsal mekanları yok ederek büyük bir düşmanlık uyandırdılar.

231

Güncel Olaylarda İslam

Vahhabi köktenciliği 1920'lerde, özellikle de Abdülaziz'in 1925'te Mekke ve Medine'yi fethetmesinden sonra yumuşamaya başladı; bu olay onu rustik bedevi şefinden kozmopolit şehirlerin kralına dönüştürdü. Kutsal şehirlerdeki Vehhabi olmayanların inançlarının geçerliliğini kabul etmenin gerekliliğini anlayacak siyasi içgörüye sahipti. (İronik bir şekilde, Vahhabilerin inancını yumuşatan şey, uluslararası nüfusları ve kentsel ahlaksızlıklarıyla birlikte İslam'ın kutsal türbeleriydi.) Ayrıca Abdülaziz, Arabistan'ın büyük bir kısmını fethederek kabile rakiplerini ortadan kaldırdı ve sonunda Ürdün, Irak ve Basra Körfezi'ndeki Britanya İmparatorluğu da dahil olmak üzere yerleşik hükümetlere dayanan ; Sofistike ve güçlü komşularla karşılaşması onu diplomatik konular üzerinde düşünmeye ve arabalar ve tüfekler gibi yabancı yenilikleri kullanmaya zorladı. Diplomasi ya da modern teknolojiyle ilgilenmeyen ve yalnızca Tanrı'nın egemenliğini genişletmeye kararlı olan İhvan, 1928-29'da Abdülaziz'e isyan etti. Bununla birlikte, onları yok etmeye yetecek sayıda kabilenin sadakatini korudu ve bu zaferle birlikte Vehhabi doktrininin gevşemesi güvence altına alındı. O andan itibaren Suudi hükümeti daha esnek hale geldi, hatta kadınların eğitimine ve televizyon yayınına izin verdi; 1962'de kölelik kaldırıldı ve 1981'de damatlara evlenmeden önce gelinlerini görme izni verildi. Bu mütevazi değişikliklerin yanı sıra, alkol, kumar, kadın-erkek karışıklığı ve benzeri yasaklar da dahil olmak üzere, Hanbeli mezhebine göre Şer'i emirlerin çoğu kitaplarda kaldı .

Suudiler, olağanüstü petrol zenginliğinden yararlanırken aynı zamanda kökten dinci ruhu da korumaya çalıştıkları için, kendilerini Batılı ve İslamileşmiş yöntemleri uzlaştıracak doğaçlama yöntemler geliştirmek zorunda buldular. En modern teçhizatı, teknik eğitimi ve uluslararası seyahatleri İslam'ın kutsal hukukunun en sert yorumuyla birleştirmek, dikkat çekici bir uygulama karışımı ortaya çıkardı. Kadın-erkek etkileşiminin yasaklanması, bankaların yalnızca kadın müşterilere yönelik, yalnızca kadınların görev yaptığı şubeler açmasına, yüksek apartmanlarda yalnızca kadınlara yönelik asansörlerin bulunmasına ve erkek profesörlerin kapalı devre televizyon aracılığıyla kız öğrencilere ders vermesine yol açtı . Suudi hükümeti, başka yerlerde çoktan unutulmuş İslamileşmiş kurumlara sponsor olmayı sürdürdü. 1955'te, modern öncesi isminin aksine, hükümet işleriyle sınırlı olan ve Şer'i yargı yetkisi altındaki davalarla ilgilenmeyen bir mezalim mahkemesi kurdu . Ahlak polisi gücü, " Erdemin Desteklenmesi ve Kötülüğün Cezalandırılması Komitesi ", kadınların iffeti ve erkeklerin camiye gitmesi gibi özel İslami kuralları uyguluyordu.

Suudilerin Şeriatı uygulama çabaları adil bir başarı ile sonuçlandı. Bunun nedeni kısmen köktendinci hedeflerin kademeli olarak yumuşatılması, en az uygulanabilir olanların (faizsiz bankacılık gibi) hafifletilmesi ve hatta diğerlerine (Müslümanlar arasındaki savaşın yasaklanması gibi) uymaya bile çalışılmamasıydı. Kısmen,

232

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

Arabistan'ın Avrupa tarafından sömürgeleştirilmemiş olması geleneklerin bozulmadan korunmasını kolaylaştırdı; Çoğu Suudinin basit yöntemleri ve petrol satışlarının sağladığı muazzam zenginlik de yardımcı oldu. Ancak Suudi liderler Vehhabi ideolojisinden çok fazla uzaklaşamazlardı, aksi takdirde devletin varoluş nedeni tehdit altına girecekti. Kamusal gerçeklikler veya özel görüşleri ne olursa olsun, tıpkı Sovyet liderlerinin Marksist-Leninist dindarlıklarını dile getirmek zorunda kalması gibi, onlar da Vehhabi doktrinlerini benimsemek zorundaydılar . Bu, özellikle petrol milyarları çağında bazı göz kamaştırıcı ikiyüzlülüğe yol açtı: Krallıkta alkol yasaklanırken, yurtdışındaki Suudi büyükelçilikleri bol miktarda içki servisi yapıyordu; sinema salonları kamu ahlakı nedeniyle yasaklandı, ancak pornografik video kasetleri varlıklı kesimin kullanımına yaygın olarak sunuldu; Kraliyet ailesinin üyeleri yüz milyonlarca dolarlık komisyon alırken, sıradan bir vatandaşın küçük bir eşyayı çaldığı için eli kesilebilirdi .

Kırılgan ve kötü giden çoğu köktenci deneyden farklı olarak, özel koşullar Suudi çabalarının yavaşça daha gelenekçi bir İslam tipine dönüşmesine izin verdi . Nüfusun uzaklığı ve ilkelliği, liderliğin esnekliği, dış dünyadan gelen sıkı ama kısıtlı baskı ve muazzam miktarda bedava para, bunların hepsi ortaçağ sentezinin modern bir versiyonuna geçişi kolaylaştırdı.

Ancak gelenekçi İslam'a doğru bu hareketi herkes kabul etmedi. Kral Faysal'ın yeğeni Halid ibn Musa'id, 1965 yılında Riyad'da yeni kurulan televizyon kanalına düzenlenen saldırıyı yönetmiş, tabancayı çekip bir polis memuru tarafından vurularak hayatını kaybetmişti. (Kardeşi Faysal, belki de kısmen bu olayın intikamını almak için, on yıl sonra Kral Faysal'ı öldürdü.) Ancak gelenekçiliğe doğru sürüklenmeye yönelik en büyük meydan okuma, Kasım 1979'da, popüler olarak 1400 olarak kabul edilen İslami takvime göre 1400 yılının ilk gününde gerçekleşti. onbeşinci yüzyılın başı olabilir. O sabah sabah namazı sırasında iki yüzden fazla silahlı kişi, İslam'ın en kutsal mekanı olan Mekke'deki Mescid-i Haram'ı zorla işgal etti. Caminin mikrofonunu ele geçirerek mehdi'nin geldiğini iddia ettiler ve camide namaz kılan 40.000 kişiyi kendilerine katılmaya ya da camiden ayrılmaya çağırdılar; daha sonra binanın kapılarını kapattılar ve konumlarını hükümetin saldırılarına karşı savunmak için dağıldılar. Yetkililer, akıncıları dışarı çıkarmak için tam iki haftaya ihtiyaç duyarak, yavaş ve etkisiz bir şekilde yanıt verdi. Bir ay sonra, kırk bir Suudi, on Mısırlı, altı Güney Yemenli, üç Kuveytli ve bir Iraklı, Sudanlı ve Kuzey Yemenli olmak üzere altmış üçünün başı kesildi.

Grup, Muhammed ibn Abdullah el-Kahtani'yi mehdi olarak ilan etmesine rağmen, gerçek lider, Uteybe konfederasyonunun kabilesinden Cüheyman ibn Muhammed ibn Sayf el-'Utaybi idi. 1940 civarında İhvan'ın bir yerleşim yerinde doğdu, Ulusal Muhafızlarda görev yaptı ve onbaşılığa kadar yükseldi. O

233

Güncel Olaylarda İslam

1974 yılında Medine Hukuk Fakültesi'nde şeriat derslerine katılmak üzere askerlikten ayrıldı. Profesörlerinin Suudi rejimine uyma ve hatta onu destekleme konusundaki istekliliği karşısında hayal kırıklığına uğrayan 'Utaybi, üniversiteyi bıraktı ve yaklaşık on öğrencisiyle birlikte memleketi Kasım'a döndü. Şer'i olmayan uygulamalara karşı yaptığı vaazlar giderek büyüyen bir takipçi kitlesinin ilgisini çekti. İki yıl sonra onunla birlikte başkent Riyad'a taşındılar; orada vaaz verdiler, yayınlar yaptılar ve komplolar kurdular. 'Utaybi ve doksan sekiz takipçisi 1978'de tutuklandı ancak birkaç hafta süren sorgulamanın ardından serbest bırakıldı.

O sıralarda Utaybi, siyaset hakkındaki görüşlerini ifade ettiği Bağlılık Kuralları ve İtaat : Yöneticilerin Kötü Davranışları adlı kısa bir inceleme yazdı. Bir köktendinci olarak Vehhabi doktrinlerini destekledi ve bunları mevcut Suudi yöneticileri suçlamak için kullandı; onların şeriatı korumadıklarını ve bu nedenle ortadan kaldırılmayı hak ettiklerini savundu. 'Uteybi, Suudi tarihine tam olarak İhvan'ın bir çocuğundan bekleneceği gibi bakıyordu ve ülkenin sorunlarının Kral Abdülaziz yönetimindeki standartların gevşetilmesiyle başladığına inanıyordu:

Kral Abdülaziz'in yönetimi yarımadaya yerleştikten sonra insanların İslam'ın usulleri konusunda cahilleştiğini görüyorsunuz. . . Hıristiyanlarla ittifak halinde ve dünyevi şeyler peşinde koşarken cihadı askıya almak [petrol endüstrisine atıf ]. Bizim inancımız, İslam'ı savunuyormuş gibi görünseler bile, [bu liderlerin] devam eden yönetiminin, Allah'ın dininin yok edilmesi olduğudur. Allah'tan bizi bunların hepsinden kurtarmasını diliyoruz.

Utaybi'ye göre Abdülaziz'in “Hıristiyanlarla ittifak kurması ve cihadı yarımadanın dışında durdurması” ⁴⁷onu fiilen bir hain yapıyordu. 'Utaybi, yönetici sınıfı tüketen ahlaksızlığı acı bir şekilde yazdı ve ulemayı onlara katılmakla suçladı: "Ulema ve şeyhler, yolsuzluk dışında paralarını nerede buluyor?" ⁴¹

Kendi doktrinlerinin dramatik bir şekilde yeniden öne sürülmesiyle karşı karşıya kalan Suudi hükümeti, mevcut Şer'i mevzuatın uygulanmasını artırdı. Kadınların tek başına seyahat etmesi, erkeklerle ve gayrimüslim yabancılarla birlikte çalışması, müstehcen giyinmesi, açıkta haç takması veya toplum içinde el ele tutuşması yasaklandı. Gazeteler artık kadınların resimlerini (yüzleri kararmış olanlar hariç) yayınlayamıyordu. Ayrıca , çok az sonuçla da olsa, demokratik kurumların getirilmesi ve yolsuzluğun ortadan kaldırılmasından da söz ediliyordu . Suudi hükümeti siyasi bir çıkmazın içindeydi; tebaasına ve dış dünyaya köktenci ilkelere istikrarlı bir bağlılık ilan ederken , aslında yavaş yavaş gelenekçi bir uzlaşma ve uzlaşma modeline yerleşmişti. Hükümetin Mekkeli bağnazları İslam karşıtı olarak gösterme çabalarına rağmen, Utaybi ve takipçilerinin monarşiyi kendi standartlarına göre yargıladıkları gerçeği gizlenemezdi. Suudi liderler muhtemelen bu sorunun sonuncusunu görmediler.

234

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

lem; Radikal bir ideolojiyi savunan muhafazakar bir hükümetin doğasında var olan çelişkiler, krallığın peşini bırakmamaya devam edecek.

Rol Değiştirildi. Mekke olayı, Şer'i kısıtlamaların gevşetilmesine yönelik uzun süredir devam eden eğilimi tersine çevirdi.

SENEGAL

Batı Afrika'da maraboutlar olarak bilinen Sufi tarikatlarının liderleri, Senegal'in siyasi yaşamında önemli bir rol oynamaya devam etti ve takipçileri üzerinde geniş bir nüfuza sahip oldu. Yıllar geçtikçe, kapsamlı ekonomik çıkarlar, dört büyük tarikatın (Tijaniye, Mourides, Layanne ve Kadiriye) giderek dünyevi görüşlü ve gelenekçi hale gelmesine neden oldu. Senegal'in ezici Müslüman nüfusuna rağmen, 1960'taki bağımsızlıktan sonra Katolik Leopold Senghor'u başkan olarak desteklediler; daha sonra 1962'de Senghor'un yönetimine karşı ciddi bir meydan okumadan kurtulmasına yardım ettiler. Buna karşılık Senghor, marabutları ekonomik, dini ve sosyal ayrıcalıklara göre ödüllendirdi. Senghor 1980'in sonunda yeniden imzaladığında, Müslüman halefi Abdou Diouf bu politikaları sürdürdü.

1970'lerin başında, bu uzlaşmacı marabutların hakimiyetine ve onların hükümetle yakın ilişkilerine meydan okumak için yeni İslami güçler ortaya çıktı. Bir grup Arap ve Arap eğitimli Senegalli, köktenci bir İslam görüşünü yayma çabalarına öncülük etti. Yazarlar, eğitimciler ve aydınlar Union Culturelle Musulmane'yi örgütleyerek önemli bir ses kazandılar. Birkaç yıl içinde "İslam'ı arındırma ve kaynaklara geri dönme teması artık yalnızca küçük bir azınlığın meselesi değildi", aynı zamanda "nüfusun büyük bir bölümüne" hitap ediyordu. Marabutlar buna daha kökten dinci davranarak karşılık verdi. Sonuç olarak, "dini liderler devlete karşı eskisinden daha büyük bir cesarete ve eylem özgürlüğüne sahipti". ⁴⁹Daha önceki pasifliklerinin tersine, Marabutlar 1970'lerde Dakar'da bir İslam Enstitüsü ve okullarda Arapça dersleri verilmesi gibi programlar için hükümete baskı yaptılar.

Köktendinci bir lider olan Sidi Lamine Niasse, Abdou Diouf yönetimindeki siyasi liberalleşmeden yararlanarak yaklaşan seçimlere katılmak üzere köktendinci bir partiyi, Ulusal Kurtuluş Meclisi'ni kaydettirmeye çalıştı. Senegal kanunları bir siyasi partinin kendisini bir dinle özdeşleştirmesini yasakladığından, bu partinin adı ve açık ilkeleri onun İslami hedeflerini belirtmiyordu; buna rağmen hükümet başvuruyu onaylamadı.

Sidi Lamine Niasse'nin kardeşi Şeyh Ahmed Khalifa Niasse daha radikal bir yol izledi ve hükümete karşı çıkmak için İslam Partisi adında yasadışı bir grup kurdu. Kaolack kasabasının dışında çalışırken acil çağrıda bulundu:

235

Güncel Olaylarda İslam

tamamlanması, Şer'i düzenlemelere dönüş, ülkenin Batı yanlısı politikalarından İslami odaklı tarafsızlık lehine kopma ve Senghor'un "ulusun refahını çarçur etme" suçlamasıyla yargılanması. ⁵⁰Bu ve diğer açılardan programı Humeyni'nin programına o kadar benziyordu ki, hem hayranları hem de aleyhtarları onu "Kaolack'ın Ayetullah'ı" olarak adlandırmaya başladılar. 1979'da yayınladığı ajournai'nin ilk sayısı olan Allahou Ekber, kapağında şu soruyu gündeme getiriyordu: "Senegal İslam Cumhuriyeti lehine mi, aleyhine mi?" ⁵¹Ahmed Khalifa Niasse 1979'da Paris'e kaçtı (burada İslam devrimi çağrısı yapan konuşmaları kasetlere kaydederek ve ardından bunları Senegal'e kaçırtarak gerçek ayetullahı daha da taklit etti) ve Şubat 1980'de Libya'ya gitti. Senegal'den gelen haberlere göre, Kaddafi, Senghor'u devirmek ve Niasse'yi iktidara getirmek için Libya güçlerini kullanmayı planladı, ancak Niasse'nin çabaları, Nisan 1981'de, Libya'ya asker toplama suçlamasıyla Nijer'de tutuklanmasıyla en azından geçici olarak sona erdi.

Rol Değiştirildi. 1970'lerde Senegal'deki Müslüman liderlerin sessiz gücüne meydan okumak için yasal ve yasadışı gruplar ortaya çıktı.

SOMALİ

Muhammed Siad Barre'nin hükümeti 1975'te erkekler ve kadınlar için eşit evlilik haklarını garanti eden bir yasa çıkardığı zaman, birçok Somalili ulema tasarıya karşı çıktı. Buna karşılık hükümet, önde gelen dini otoritelerden otuzunu topladı, bazılarını sürgüne gönderdi, onunu idam etti ve geri kalanını hapsetti. Modern tarihte, herhangi bir Müslüman hükümetin dini kurumlara bu şekilde açıkça karşı çıkacak kadar güçlü hissetmesi nadirdir; ve Siad'ın kendine olan güveni uzun sürmedi. Hukukçu İslam'a karşı artan sempati onu hızla daha dikkatli davranmaya zorladı. 1970'lerin sonlarına gelindiğinde dini otoriteler, devlet kararlarının Şer'i emirlere uygun olduğundan emin olmak için hükümet toplantılarına katılıyordu, resmi gazete Arapça bir sayfaya yer veriyordu ve Siad'ın kendisi de İslam ile kendi ideolojisi olan sosyalizm arasındaki çıkar ortaklığından bahsediyordu . "Eğer Kur'an'ı doğru okur ve ona inanırsanız, o zaman sosyalist olmanız gerekir" diye iddia etti. ⁵²

Siad'a yönelik muhalefet de giderek daha İslami bir tona büründü. Mijerteyn kabilesi üyeleri, Siad'ın iktidarı ellerinden alması sonrasında Somali Demokratik Eylem Cephesi'ni kurmuştu; Hukukçu canlanmayı desteklemek için adını Somali Kurtuluş Cephesi olarak değiştirdiler ve programlarına Şer'i hedefleri eklediler. 1975'te Siad tarafından sürgüne gönderilen ulemalardan biri olan Şeyh Muhammed Hacı Dualeh, Somali İslam Partisi'ni Londra'dan yönetiyordu.

Rol Değiştirildi. Hem hükümet hem de muhalefet güçleri sol formlardan İslami formlara yöneldi.

236

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

SURİYE

1963'ten sonra Alevi mezhebine ve laik Baas partisine mensup bir askeri zümre Suriye'yi yönetti; bu durum Sünni Müslümanların çoğunu rahatsız etti. Aleviler, dokuzuncu yüzyılda ana akım İslam'dan ayrılan ve geleneksel olarak Müslümanlar tarafından alışılmışın dışında görülen bir Şii gruptur. Suriye'de sayıları yaklaşık yarım milyon olan ve nüfusun yüzde 12'sini oluşturan 'Aleviler'in belirsiz statüsü, rejime karşı İslami muhalefetin saldırısında tereddüt etmesi , bazen yasal önlemler için baskı yapması (Aleviler Müslümanmış gibi) anlamına geliyordu. bazen otonomist isyanı kışkırtıyor (müslüman olmadıklarını ima ediyor).

Yöneticilerin inançları şaşırtıcı olsa da dine karşı tutumları şaşırtıcı değildi; Baas ideolojisi İslam'ın siyasetten dışlanması çağrısında bulunuyor. Ancak bu bakış açısı, yarattığı yaygın muhalefet nedeniyle neredeyse hiçbir zaman açıkça ifade edilmedi. İslam'ı “tarih müzesindeki bir mumya” olarak adlandıran bir dergi makalesine verilen sert tepkiye daha önce dikkat çekilmişti (s. 122); Halk Meclisi Ocak 1973'te İslam'ın devlet başkanının dini olmasını gerektirmeyen kalıcı bir anayasayı kabul ettiğinde, birçok şehirde isyanlar yaşandı. Hükümet buna, anayasaya "İslam Devlet Başkanının dini olacaktır" şeklinde bir değişiklik ekleyerek (görevdeki Alevi cumhurbaşkanı Hafız Esad'ın İslami ehliyetini net bir şekilde onaylayarak) ve büyük miktarda Kur'an dağıtarak tepki gösterdi. ön parça olarak başkanın portresini taşıyordu.” Ayrıca cumhurbaşkanı sık sık camileri ziyaret etti ( Alevilerin normalde yapmadığı bir şey) ve aktif olarak Sünni dini yetkililerin desteğini aradı. Bu hamlelerin İslami duyguları yatıştırmadığı, üç ay sonra, Peygamber'in doğum günü münasebetiyle yeni ayaklanmalar dizisiyle açıkça ortaya çıktı.

Suriye hükümetinin Müslümanlar ve Filistinlilerle olan iç savaşında Lübnanlı Hıristiyanlara yaptığı yardım, Aleviler ve Hıristiyanlar arasında Müslümanlara boyun eğdirmeye yönelik bir komplonun karanlık konuşmalarına yol açtı ve bu da önde gelen Alevilere yönelik bir suikast kampanyasına yol açtı. Fundamentalistlerin düşük yoğunluklu terörü 1976'dan sonra da yıllarca devam etti ve Esad rejimini tehdit etmeden rahatsız etti. Hükümete karşı daha aktif bir çaba, Haziran 1979'da Müslüman Kardeşler'in Halep'teki (Alevilerin sınıfın yaklaşık yüzde 96'sını oluşturduğu) Topçu Okulu'nda elli veya daha fazla öğrenciyi katletmesiyle başladı ve bunu ertesi gün yaklaşık bir olay takip etti. Birkaç ay. Çatışma, 1980 yılının başlarında bir Aeroflot ofisinin bombalanması ve aralarında Suriye'de görev yapan en yüksek rütbeli subayların da bulunduğu Sovyet askeri personeline, belki de Müslüman Kardeşler'e yönelik işkencede Sovyet rolüne misilleme olarak yapılan saldırılarla daha da tırmandı. Bir vahşetin suikastı bunu yeni bir gaddarlık düzeyine taşıdı.

237

Güncel Olaylarda İslam

Nent Sünni din adamı (çünkü hükümetle işbirliği yapmıştı), devlet mülküne saldırılar, geniş çaplı isyanlar ve Haziran 1980'de Esad'a yönelik suikast girişimi.

Buna karşılık rejim, ağlar, örnek cezalar ve mahkumların infazı da dahil olmak üzere elindeki tüm gücü kullandı. Temmuz 1980'de "Müslüman Kardeşler'in herhangi bir üyesinin ölüm cezasıyla cezalandırılacak suçlu sayılacağını" ilan etti ^veaynı yılın Aralık ayında Müslüman Kardeşler kamplarına saldırmak için Ürdün'e geçti. Şiddetli misillemeler her iki tarafta da devam etti ve bir zulüm modeline dönüştü: ancak muhalefet bastırılamazdı, hükümet yerinden edilemez değildi.

Hükümet ile köktendinciler arasındaki çatışma Şubat 1982'de yaklaşık 150 OCX sakininin yaşadığı Hamah şehrinin yok edilmesiyle doruğa ulaştı . Her şey, şehirde Müslüman Kardeşler'in saklandığı yerleri ve silah depolarını arayan 300 Alevi askerinin pusuya düşürülmesi ve neredeyse tamamının öldürülmesiyle başladı. Yetkililer Hadhir'in eski mahallesini abluka altına aldı* ve bildirildiğine göre 12.000 kadar asker, 100 tank, 130 mm'lik topçu topları, helikopter savaş gemileri ve hatta jet bombardıman uçakları getirildi. Birkaç gün şehri bombaladıktan sonra, birlikler evden eve çatışmalar için harekete geçti; Sivil kayıpların 3.000 ila 35.000 arasında olduğu tahmin ediliyor. Çatışmalardan sonra şehir merkezinin çok az bir kısmı ayakta kaldı. Esad'ın Hamah'taki eylemleri, Müslüman Kardeşler'e ne pahasına olursa olsun boyun eğdirme konusundaki kararlılığını kanıtladı; muhtemelen hükümdarlığı için yeni bir yaşam kontratı kazandı. Onun eylemleri aynı zamanda Müslüman bir liderin köktendinci muhalefetini çıplak güç kullanarak yok etmeye çalışmasının ender bir örneğini de temsil ediyordu. Çabalarının başarısı, benzer düşmanlarla karşı karşıya kalan diğer yöneticiler için önemli sonuçlar doğurabilir.

Rol Değiştirildi. Hafız Esad'ın laikleştirici, yarı Müslüman rejimine karşı köktenci muhalefet 1970'lerde dramatik bir şekilde arttı ve temel iç mesele haline geldi.

TUNUS

1970'lerde kökten dinciliğe yönelen Tunus, Müslümanların çoğunlukta olduğu ülkelerin tipik örneğiydi. Fransız sömürgeciliğine karşı milliyetçi muhalefetin lideri olarak Habib Burgiba, ağırlıklı olarak İslami sembollere dayanıyordu; bu da birçok kişinin, bağımsızlık kazanıldığında "Müslüman değerlerine bağlı bağımsız bir ulusal topluluğun kurulması için çalışma yetkisine sahip olduğu" inancına yol açtı. ” ⁵⁵Otonomizmin yasalcılığın başlangıcı olduğunu ortaya koydu; ancak Burgiba 1956'da iktidara geldiğinde, Tunus'u hızla en laik Müslüman devletlerden biri haline getiren bir programı yürürlüğe koydu. Aile meselelerinde Şeriat'ın yerini alan yeni bir Kişisel Statü Kanunu, hükümet vakıfları kamulaştırdı

238

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

mülkler, dini okullar kapatıldı ve Ramazan orucu ekonomik gerekçelerle caydırıldı.

Köktenciliğin yükselişinin izleri genellikle Kur'an'ı Koruma Derneği'nin kültürel programları, halkla ilişkiler çabaları ve hükümet üzerindeki baskıları yoluyla yaygınlaştığı ve etkili olduğu 1970 yılına kadar uzanır. Büyümesi, sol güçleri zayıflatma çabasının bir parçası olarak hükümet tarafından teşvik edilmiş olabilir. ⁵⁶Yıllar geçtikçe köktencilerin iddiaları arttı. 1975 yılının Ramazan ayında, bir kadın felsefe profesörü, ulusal televizyonda (ve Başkan Burgiba'nın da dahil olduğu canlı bir izleyici kitlesinin önünde ) tamamen örtülü olarak göründüğünde heyecan yarattı ve kadınlara İslami usullere dönme çağrısında bulundu. ⁵⁷Ağustos 1977'de fundamentalist bir grubun üyeleri Sfax'taki kafelere saldırdı ve alkollü buldukları müşterileri tartakladı. ⁵⁸

Ancak kökten dinciler ancak 1979'da gerçek bir siyasi güç elde edebildiler. O yıl, ulusal düzeyde hükümete baskı yapma yetkisine sahip birkaç lider (Raşid el-Ghanuşi, Abdülfettah Muru ve Hasan Ghudbani) ortaya çıktı. Dergiler kurdular, öğrenciler örgütlediler, camilerde konuştular, mitingler düzenlediler. Hükümeti özellikle endişelendiren projelerinden biri, Şubat 1981'de lise öğrencilerinin "Allah büyüktür" ve "İslam bizim yolumuzdur, Muhammed bizim liderimizdir" gibi İslami temalı pankartlar taşıdıkları grevdi. ⁵⁹Tunus Üniversitesi'nde, talep ettikleri yeni camiyi alamadıkları için hayal kırıklığına uğrayan öğrenciler, polis onu kurtarmadan önce fen bilimleri dekanını rehin aldılar ve ona bir itiraf imzalattılar. Mart 1982'de üniversitedeki köktendinciler, solcu öğrencilere karşı meydan savaşında bıçaklar, şişeler, zincirler ve levye kullandı.

Yetkililer artan endişeyle karşılık verdi. Ghanushi Aralık 1979'da tutuklandı ve dergisi Al-Mujtamaa, başlangıcından altı ay sonra yasaklandı; Al-Marifa ve Al-Habib'in de aralarında bulunduğu diğer köktendinci dergiler de polis tarafından kapatıldı. Başbakan Hedi Nouira daha sonra camilerin "müminlerin duygularını manipüle etmek, nefreti kışkırtmak ve fanatizm tohumları ekmek amacıyla muhalefetin kışkırtıcı konuşmaları için kürsü olarak kullanıldığı" uyarısında bulundu. ⁶⁰Hükümetteki siyasi partinin yöneticisi kökten dincileri "din kisvesi altında" "dinin çıkarlarına zarar verecek şekilde" hareket etmekle suçladı. ⁶¹

üç farklı örgütün birleşimi olan Tunus İslami Hareketi'nin kurulmasıyla daha da güçlendi . Ghanushi ve Muru başkanlığındaki parti, hükümetin diğer muhalefet partilerinin yasallaşmasına izin verdiği bir dönemde ortaya çıktı. Ancak 18 Temmuz 1981'de, tam da hükümetin Komünist partiye yönelik on sekiz yıllık yasağı kaldırdığı gün, polis Ghanushi, Muru ve İslami Hareket'ten seksen dokuz kişiyi tutukladı; adalet hızlı bir şekilde takip edildi ve liderler

239

Güncel Olaylarda İslam

on altı yıla kadar hapis cezasına çarptırıldı. Kasım 1981'de Tunus'ta ilk çok partili seçimler yapıldığında İslami Hareket'in katılımına izin verilmedi. Tunus'taki kökten dincilerin Başkan Burgiba yaşadığı sürece daha fazla güç kazanma şansı çok azdı; ancak onun vefatı onlara ulusal siyasette önemli bir söz hakkı verebilir.

Rol Değiştirildi. 1970'lerde muhalefetin liderliği sol güçlerden köktendinci Müslümanlara geçti.

HİNDİ

Türkiye'de kökten dinciliğin yükselişi olağanüstü bir ilgi uyandırıyor çünkü laikliği ilk benimseyen ve İslam'ı kamusal yaşamdan tamamen ortadan kaldırmaya çalışan tek hükümet bu hükümetin hükümetiydi. Kemal Atatürk'ün liderliğinde ülke, 1930'larda ve 1940'larda İslamileşmiş biçimleri Avrupalı olanlarla değiştiren bir dizi reformdan geçti (bkz. s. 122). Atatürk, Türkiye'yi Batılılaştırmak için elinden geleni yaptı; örneğin Arapça ve Farsça kökenli Türkçe sözcüklerin yerine Fransızca kökenli sözcükler koydu; hatta camilere sıralar bile yerleştirdi. 1938'deki ölümünden sonra laik miras ordu tarafından sürdürüldü. İslam'ı siyasetin dışında tutmak, askerlerin Atatürk'ün programını sivil din benzeri bir şeye dönüştürmesine kadar sürekli dikkat gerektiriyordu.

Laikliğin her zaman muhalifleri olmuştur ama bunlar Atatürk'ün yaşadığı dönemde ve ölümünden sonraki yıllarda ortalıkta görünmemiştir. Devlet, bazı aşırı politikalarından (örneğin ezan sesinin Arapça yerine Türkçe olmasını zorunlu kılmak gibi) geri adım attı ve Türkiye'de siyasetin kademeli olarak demokratikleşmesi, partilerin İslami duygulara uyum sağlaması gerektiği anlamına geliyordu; ancak köktendincilik, Profesör Necmettin Erbakan ve diğerlerinin Milli Nizam Partisi'ni kurduğu 1970 yılına kadar siyasi bir ses kazanamadı. Bu hareketin İslam'a spesifik atıflardan kaçınan bir programı olsa da amacı açıkça devleti Şer'i hükümlere uygun hale getirmekti. Politikalarının muğlak ve ihtiyatlı formülasyonları bunu açıklığa kavuşturmadıysa da, o zaman Arapça kelimelere aşırı derecede güvenilmesi bunu açıklığa kavuşturdu (çünkü bu kelimelerin modern Türkçede İslami bir anlamı vardır). Milli Düzen Partisi'nin, herhangi bir örgütün "Devletin temel sosyal, ekonomik, siyasi ve adli düzenlerini dini ilke ve inançlara göre" etkilemeye çalışmasını yasaklayan Türkiye anayasasını ihlal ettiğine hükmedildi ve kapatıldı. Mayıs 1971'de.

Bu tecrübeden ders alan Erbakan bir kez daha denedi ve beş ay sonra Milli Selamet Partisi'ni (MSP) kurdu. Dikkatli bir program, düşük profil ve iyi planlanmış bir organizasyon, onu yalnızca mahkemenin dışında tutmakla kalmadı, aynı zamanda bir sonraki seçimlerde şaşırtıcı bir başarı da kazandı. Ekim 1973'te NSP

240

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

Büyük Millet Meclisi'ndeki 450 sandalyenin 48'ini kazandı; bu, onu Cumhuriyet Halk Partisi'yle (ironik bir şekilde Atatürk'ün kurduğu laik parti) koalisyonun küçük ortağı yapmaya yetti. Bu nüfuz konumundan hareketle , MSP üyeleri , sözde müttefikleriyle sık sık çatışarak, ulusal politikada kökten dinci gündemi ve uluslararası ilişkilerde (özellikle Kıbrıs'ta) otonomizmi uygulamaya çalıştılar . Sadece bir yıl sonra, koalisyon bocaladı ancak MSP, Haziran 1977 seçimlerinde sandalyelerinin yarısını kaybetmeden ve 1978'de muhalefete girmeden önce birkaç hükümete daha katıldı.

MSP, Kıbrıs anlaşmazlığında Türkiye için daha Cihatçı otonomist bir tutumu savundu ve 1974'te Türk ordusunun oraya gönderilmesi kararında önemli bir rol oynadı. Fundamentalist baskılar aynı zamanda hükümeti 1976'da İslam Konferansı Şartı'nı imzalamaya teşvik etti. İslam Konferansı İstanbul'da toplanmadan önce. Bu anlaşmanın Türk anayasasında yer alan laiklik ilkeleriyle çelişmesi nedeniyle anayasanın değiştirilmesi gerekti.

Fundamentalizm hükümet dışında da büyük kazanımlar elde etti. Türk imamlar (imancılar) İran'ın siyasi vaaz verme uygulamasını o kadar etkili bir şekilde kullandı ki, hükümet Şubat 1980'de dini otoritelerin cami dışında bile tüm siyasi açıklamalarını yasakladı. Köktenci baskı, hükümeti iki dini kurumu yeniden kurmaya zorladı . Türkiye'de İslam'ın öne çıkan sembolleri . 15. yüzyılda camiye çevrilen antik Bizans kilisesi Ayasofya, 1945 yılında müzeye dönüştürüldü; daha sonra Ağustos 1980'de bir kez daha İslami ibadetlere açıldı (ancak ana bina değil, sadece bir ek bina olan Sultan Mahfili ). Yetkililer ayrıca Topkapı Sarayı'ndaki bir köşkte Kur'an okunması uygulamasını da yeniden başlattı; Osmanlı döneminde günün her saatinde okunan okuma süresi bu kez günde yedi buçuk saatle sınırlıydı.

1970'lerin sonunda Türkiye'yi kasıp kavuran siyasi şiddette köktendinciler büyük rol oynadı. Sağcı ve solcu öğrenciler her yıl yüzlerce olayda uzun süren çatışmalar yaşadılar. Her ne kadar bu kavgalar kan davalı bir nitelik kazansa ve ideolojik tartışmaların dışında kendine ait bir hayat kazanmış olsa da, bir bakıma toplumun vizyonuna ilişkin bir tartışmayı yansıtıyordu; sağcıların yaklaşık yarısı Türkiye için Şer'i bir düzen isteme niyetindeydi (ve diğerleri Avrupa çizgisinde faşist bir düzen arıyor). Bu sağ-sol ayrımı aynı zamanda toplumsal bir nitelik de kazanarak ülkenin birçok yerinde Şiiler ve Sünniler arasında şiddet olaylarına yol açtı. Türkiye'deki Şiiler (Aleviler olarak anılırlar) laik politikaları tercih etme eğilimindeydiler çünkü bu politikalar dinsel farklılıkların önemini azaltıyordu; Aleviler bu nedenle sol partilere yöneldi. En kötü toplumsal şiddet Aralık 1978'de Maraş'ta meydana geldi; bir sinemanın bombalanmasıyla başlayan ve daha sonra o kadar şiddetli hale gelen olayda yüzden fazla kişi öldü.

241

Güncel Olaylarda İslam

askeri takviyelerin çağrılması gerekti. Daha sonra Türkiye'nin 67 ilinin 13'ünde sıkıyönetim uygulandı.

mirasına özel bir bağlılık gösterdiğinden, Generallerin iktidarı ele geçirdikten sonra kökten dincilere karşı önlemler alması şaşırtıcı değil . Bunların arasında ulemanın tüm siyasi açıklamalarının yasaklanması ve kadınların Kur'an dersleri dışında okulda başörtüsü takmalarının yasaklanması da vardı. Milli Selamet Partisi genel başkanı Profesör Erbakan, Mart 1981'deki duruşmasının başlamasından önce dayanaksız suçlamalarla tutuklandı ve aylarca tutuklu kaldı. Devletin ilkeleri dini ilkelere göredir.” ⁶²Erbakan, hiçbir zaman Şeriat'ın uygulanmasını talep etmediğini iddia ederek tüm suçlamaları reddetti, ancak kendisi ve yirmi üç yardımcısı Şubat 1983'te suçlu bulunarak hapis cezasına çarptırıldı.

askeri hükümet bile köktendincileri tamamen kontrol altına alamamıştı . Ayasofya'da namazı ve Topkapı Sarayı'nda Kur'an okunmasını durdurdu ama her durumda binaların acil onarıma ihtiyacı olduğu gibi saçma bir bahaneye başvurdu. Önemli bir konuda generaller, önceki tüm hükümetlerin direndiği köktenci bir talebe, yani okullarda din eğitiminin zorunlu hale getirilmesi talebine boyun eğmek zorunda hissettiler. Bu tavizler sadece kökten dinciliğin gücüne işaret etmekle kalmadı, aynı zamanda laikliğin ideolojik durgunluğunu da ortaya çıkardı. Generaller, Atatürk'ün vizyonunu korumak için hükümetin başına geçtiler , ancak onu bir tür ilahi otorite olarak ele aldılar ve çekici kalması için gereken ayarlamaları yapmaya cesaret edemediler. Sekülerizmi sırf sırf kendisi için destekleyerek onun popülerliğini giderek kaybetmesine neden olurken, kökten dinciler de fikirlerinin dinamizmi ve politikalarının güncelliği sayesinde destek kazandılar.

Genç bir Türk olan Mehmet Ali Ağca'nın Mayıs 1981'de Papa II. John Paul'u vurduğu için tutuklanması üzerine dış dünya Türk siyasetindeki karışıklığa bir göz atmıştı. Suikast girişiminin fikri muhtemelen Sovyetler Birliği'nden gelse de Ağca'nın kendi motivasyonları vardı. Hıristiyanlığın en görünür lideri olan papaya karşı vahşi bir otonomist öfke içeriyordu. Ağca, Kasım 1979'da, papanın Türkiye'yi ziyaretinden hemen önce bir Türk gazetesine bu duyguyu açıkça ortaya koyan bir mektup gönderdi:

Batı, Türkiye ve Arap kardeşlerinin Orta Doğu'da yeni bir siyasi, ekonomik ve askeri güç oluşturduğunu görme korkusuyla, II. John Paul'ü haçlı seferlerinin komutanı olarak Türkiye'ye gönderdi. Eğer bu zamansız ve anlamsız ziyaret iptal edilmezse,

242

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

Papa'yı mutlaka öldüreceğim... 1979'da Amerika Birleşik Devletleri ve İsrail'in kışkırtmasıyla Mescid-i Haram'a yapılan saldırının hesabını birinin vermesi gerekiyor. ⁶³

Küçük erkek kardeşi, Ağca'nın "Hıristiyanların Müslüman dünyasına karşı emperyalist tasarıları olduğu ve İslam ülkelerine adaletsizlik yaptıklarına inanması nedeniyle" papayı öldürmek istediğini düşünüyordu. ⁶⁴Ağca'nın Türkiye'deki daha önceki bir cinayet suçlamasındaki savunma avukatı, Ağca'nın "Papa'nın Ayasofya'da dua etmesi nedeniyle papayı öldürmek istemiş olabileceğini" öne sürerken, İtalyan avukatı ise Ağca'nın "dini fanatik" olduğunu savundu. ⁶⁵Kesin neden ne olursa olsun Ağca, İslami özerkliğe büyük bir darbe vurduğunu açıkça hissediyordu.

Rol Değiştirildi. Fundamentalistler 1970 yılında siyasi bir söz sahibi oldular, beş yıl boyunca hükümete katıldılar, sokak şiddetlerine ve diğer demokratik olmayan faaliyetlere giriştiler ve bunların hepsi Türkiye'de devletin laik yapısını aşındırdı.

Irak ve Cezayir dışında, Müslüman çoğunluğun büyük olduğu ülkelerde köktencilik yükselişe geçti, yetkililer için yeni sorunlar yarattı ve modernleşme sürecini sekteye uğrattı. Karşılaştırmalı bir bakış açısından bakıldığında, en büyük ilgiyi beş ülke taşıyordu: İran'daki büyük köktendinci ve teokratik deney; Kaddafi'nin Libya'sının tuhaflıkları; Pakistan'da sert tartışmalar ve askeri emirlerle kökten dinciliğin dayatılması; Suudi Arabistan'da köktenci ideoloji ile gelenekçi yaşam tarzının karışımı ; ve Türkiye'deki durgun laik hükümet ile dinamik köktenci muhalefet arasındaki keskin karşıtlık .

Irak'ta Müslümanlar arasındaki bölünmeler kökten dinci çabaları gölgede bıraktı; bu durum güç dağılımındaki bir değişiklikle değişebilir. Ancak Cezayir'in özel bir ilgisi var. Gerçekten Şeriat sonrası döneme giren ilk Müslüman ülke mi yoksa Şeriat ülke dışından gelen etkilerle mi geri dönecek? Cevabın İslam'ın gelecekteki gidişatı için önemli sonuçları olabilir.

Parçalar: Daha Büyük Bir Yönetme Dürtüsü

Ne Müslümanların ne de gayrimüslimlerin tartışmasız siyasi üstünlüğe ulaşamadıkları bir durumda , uzun vadeli bir iktidar mücadelesi kamusal yaşamın her yönünü renklendirme eğilimindedir. 1970'lerde Çad'da, Sudan'da, Lübnan'da ve Malezya'da bu konu hakimdi; ve daha az belirgindi ama yine de ortaydı

243

Güncel Olaylarda İslam

Arnavutluk, Nijerya ve Etiyopya'da gerçekten önemli. Bu farklılıklar Arnavutluk dışında tüm bu ülkelerde şiddetli bir etki yarattı.

ARNAVUTLUK

Komünistler Kasım 1944'te iktidarı ele geçirdikleri andan itibaren dine karşı bir kampanya yürüttüler. İlk on beş yıl boyunca zayıflığıyla yumuşatılan hükümet, 1960'larda dini kurumlara doğrudan karşı çıkacak kadar güçlüydü. Eylül 1967'ye gelindiğinde Arnavutluk'taki 2.169 cami, kilise, manastır vb. dahil olmak üzere tüm dini yapıları kapatarak Arnavutluk'u resmi olarak “dünyanın ilk ateist devleti” haline getirdi.** İki ay sonra Halk Meclisi, ibadet özgürlüğü. Daha sonra dini tören ve bayramların yerini devlet bayramları aldı ve ateist misyonerlik çalışmaları hızlandı. Gizli dini uygulamaların şiddetli bir şekilde bastırılması, kuralları ihlal edenlerin idam edilmesi veya dini bayramların ertesi günü okulda çocukların bir önceki gecenin yiyecek ve faaliyetleri hakkında çapraz sorguya çekilmesi gibi yöntemlerle gerçekleştirildi. Hatta 1976'da hükümet, dini çağrışım yapan kişi adlarını yasaklayacak kadar ileri gitti: "Siyasi, ideolojik ve ahlaki açıdan uygunsuz adlara ve rahatsız edici soyadlara sahip vatandaşlar, bunları değiştirmekle yükümlüdür." * ⁷buna gönüllü olarak bir komite tarafından yeni bir isim kararlaştırılacaktı.

Siyasi yaşamın komünist çerçevesine rağmen, Arnavutluk'un yöneticileri gücü tekeline alma konusunda diğer yerlerdeki Müslümanlar kadar istekli görünüyorlardı. Kişi ve aile isimlerine bakılırsa hükümet ve parti liderlerinin çoğu Müslüman kökenliydi. Aslına bakılırsa, üst pozisyonların yüzde 70'inden fazlasını ellerinde bulundurdukları ve dolayısıyla nüfus içinde kendilerine tanınan yüzdeden daha fazla nüfuza sahip oldukları görülüyor. Bu gerçeğin genel olarak İslam toplumu açısından iki anlamı vardır: Birincisi, İslami bir geçmiş komünizme karşı bir kanıt değildir; ve otonomist dürtü, dini miraslarını tamamen reddeden Müslümanlar arasında bile varlığını sürdürüyor .

Rol Değiştirildi. Görünüşe bakılırsa İslami canlanmanın, hukukçuluğun yasadışı ve özerkliğin ılımlı kaldığı Arnavutluk'ta hiçbir etkisi olmadı.

ÇAD

Fransızlar yirminci yüzyılın başında Çad'ı işgal ettiğinde, kuzeydeki, yani Müslüman bölgesindeki tüm yerli siyasi kurumları yok etmek için ellerinden geleni yaptılar. Fransız yetkililer, 1960 yılında ülkeyi terk ettikten sonra Müslümanların iktidara gelmemesini sağlayacak adımlar attı. Hükümeti transfer ettiler

244

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

güneydeki Hıristiyanlara ve animistlere aparat takarak Müslümanları neredeyse temsilden dışlıyor; Müslümanların hükümette rol kazanma çabaları, 1962'de siyasi partilerinin kapatılmasına ve bir yıl sonra liderlerinin tutuklanmasına yol açtı. Ayrıca Fransız ordusu, bağımsızlıktan beş yıl sonra, 1965'e kadar kuzeyde kaldı ve Müslüman nüfus üzerinde sıkı kontrol sağladı . Müslümanlar ancak onun ayrılmasıyla birlikte Çad Ulusal Kurtuluş Cephesi'nin (FROLINAT) bayrağı altında örgütlenerek isyan edebildiler. 1968'e gelindiğinde Müslüman direnişi bir iç savaşa dönüştü; ancak FROLINAT'ın birliği o yılın başlarında lideri İbrahima Abatcha'nın öldürülmesiyle bozuldu ve FROLINAT gruplarının çoğalmasına yol açtı. 1977'ye gelindiğinde Müslümanlar beş bağımsız güçle karşı karşıyaydı. ⁶⁸

Bölünmeler ve ittifaklardan oluşan bir kaleydoskop aracılığıyla iki süreç yavaş yavaş ilerledi: Birincisi, Müslümanlar yavaş yavaş tüm ülke üzerindeki hakimiyetlerini artırdılar , Hıristiyan ve animist güçleri yok ettiler ve Şubat 1979'a kadar kuzeyin yanı sıra güneyin de kontrolünü ele geçirdiler. İkincisi. Gayrimüslimler geri çekildikçe Müslümanlar arası çatışmalar daha da kötüleşti ve ülkeyi dış manipülasyona açtı . Müslüman özerklikçi bir çaba olarak başlayan şey, çeşitli kişilikleri ve ideolojileri takip eden silahlı Müslüman gruplar arasında bir çatışma olarak sona erdi. Sonuç olarak, hiçbir zaman ortadan kalkmasa da, mücadelenin İslami niteliği azaldı. “Güneyde Müslümanlara karşı gerçekleştirilen pogromlar, her ne kadar FROLINAT ve kuzeydeki çeşitli gruplar İslam'ı bir sembol olarak terk etmiş ve dini amaçlardan çok ideolojik ve politik hedeflere yönelmiş olsa da, çatışmanın ısrarla dini karakterine tanıklık ediyor.'' ⁶⁹

Rol Değiştirildi. İslami özerklik yanlısı isyan zafer kazanınca Müslümanlar arasında kavgaya dönüştü.

ETİYOPYA

Her ne kadar geç antik çağlardan beri Hıristiyanlar tarafından yönetilen bir devlet olsa da, İslam'a geçiş ve on dokuzuncu yüzyılda Müslüman bölgelerin fethi, Etiyopya'nın Hıristiyan çoğunluğunu aşındırdı. Sonuç olarak, ülke nüfusunun şu anda neredeyse yarısı Müslüman. Ancak Addis Ababa'daki hem imparatorluk (1974'e kadar) hem de devrimci (o tarihten sonra) hükümet, bu gerçeği tanımayı reddetti ve Müslümanları zulüm, mülklere el koyma ve sert sosyal önlemler yoluyla bastırmaya çalıştı. Her iki rejim de Müslümanları iktidardan dışladı ve onların çıkarlarına karşı sistematik olarak ayrımcılık yaptı. Buna tepki olarak Etiyopya'nın çeşitli bölgelerindeki Müslümanlar özerklik veya bağımsızlık kazanma çabasıyla silaha sarıldı .

Eritre, Kızıldeniz'de, Sudan yakınında, nüfusun neredeyse çoğunluğunun bulunduğu bir eyalet

245

Güncel Olaylarda İslam

Müslümanlar 1890'larda İtalyan kontrolüne düştüler ve 1952'de Addis Ababa ile nominal bir federasyona bağlanana kadar Etiyopya'dan ayrı kaldılar. Federasyon kaldırılıp on yıl sonra bölge doğrudan Etiyopya yönetimi altına girmeden hemen önce, Müslümanların önderliğinde bir isyan çıktı . Eritre Kurtuluş Cephesi patlak verdi. Her ne kadar İslami özerklikçi bir hareket olarak başlamış olsa da, Hıristiyan Eritrelilerin katılımını kazanma ihtiyacı, isyancıları, mücadelelerinin İslami boyutunun önemini vurgulamamaya yöneltti. Ayrılıkçılar , 1978'de Kübalı askerler de dahil olmak üzere Sovyet bloğundan gelen büyük yardımın onları geri püskürtmesine yardımcı olunca Etiyopya güçlerini sınır dışı etmeye yaklaştılar .

Etiyopya'nın diğer bölgelerindeki Müslümanlar için de İslam, Hıristiyan egemenliğine karşı direnişin başlıca simgesi olarak hizmet ediyordu. Hükümetin yeniden yerleştirme programlarına yanıt olarak güneydeki Oromo halkları 1970'lerin sonlarında bir Oromo Kurtuluş Cephesi kurdular ve diğer Galla halkları da özerklik konusunda artan bir istek gösterdi. Doğuda, Batı Somali Kurtuluş Cephesi'nin Müslüman isyancıları , Somali ordusunun düzenli güçlerinin yardımıyla, 1977'de Ogaden bölgesini işgal etti, ancak 1978'de yine Sovyet ve Küba'nın yardımıyla geri püskürtüldü. Somali hükümet birlikleri Mart 1978'de resmi olarak Ogaden'den çekildi, ancak Batı Somali Kurtuluş Cephesi güçleri, muhtemelen düzenli Somali ordusunun gizli yardımıyla ve kesinlikle Somali hükümetinin tam diplomatik desteğiyle savaşmaya devam etti.

Rol Değiştirildi. Etiyopya'daki Müslümanların çoğu, 1970'lerde kendilerini Hıristiyan yönetiminden kurtarmak için aktif çabalara girişti.

LÜBNAN

Lübnan'da 1975'te patlak veren ve daha sonra bir yaşam biçimi haline gelen iç savaşta, dışarıdakiler grupların kimlikleri konusunda fikir ayrılığına düşmüşlerdi. Çatışma, muhafazakarları radikallerle, Hıristiyanları da Müslümanlar ve Dürzilerle karşı karşıya getirdi , ancak bu, açıkça tanımlanmış çizgilerde olmadı. Her ne kadar yabancı gözlemciler tarafından genellikle İslam açısından tartışılmasa da , çatışmanın derin özerklik yanlısı kökleri vardı. Yarım asırdır Müslüman Lübnanlıların lideri olan Saib Salam, 1982'de bunu şöyle özetlemişti: “Lübnan'daki bütün [siyasi] partiler benim için saçmalıktır. Lübnan'da sadece Hıristiyanlar ve Müslümanlar var." ⁷⁰

Lübnan'daki pek çok Hıristiyan mezhebi arasında Maruni Katolikler, çoğunlukla Batı'yla, özellikle de Vatikan ve Fransa'yla yüzyıllardır süren kültürel ve ticari bağları nedeniyle siyasi açıdan üstün durumdaydı. Osmanlı döneminde Maruniler adına Fransız müdahalesi, onlara nüfusun yüzde 80'ini Hıristiyanların oluşturduğu ayrı bir eyalet olan Lübnan Dağı'nı kazandırdı. 1920'de Fransa'nın Levant'ı işgal etmesinden kısa bir süre sonra Fransızlar, diğer bölgeleri de Doğu Akdeniz'e ekledi.

246

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

Lübnan, alanını ikiye katlıyor. Yeni bölgeler, Hıristiyanları kayırmayı (onlara daha büyük, daha yaşanabilir bir devlet sağlamayı) amaçlasa da, 1932 nüfus sayımına göre Hıristiyan çoğunluğu da yüzde 53'e düşürdü.

Sünni Müslümanlar (aynı nüfus sayımına göre yüzde 20) Suriye'den ve Darülislam'dan ayrılmaktan ve Hıristiyan bir ülkeye dahil edilmekten özellikle mutsuzdu. Herhangi bir eyalette azınlık olan Şiiler (yüzde 18) ve Dürziler (yüzde 6) daha az katılım gösterdi. Lübnan'ın bağımsız varlığı ve büyüklüğü konusunda Hıristiyanlar ve Sünniler arasındaki görüş farklılıkları, 1930'larda cemaat çizgisinde paramiliter örgütlerin oluşmasıyla kaygı verici bir boyut kazandı . Ancak 1943'te Ulusal Pakt olarak bilinen yazılı olmayan bir uzlaşmanın imzalanmasıyla çatışma önlendi . Müslümanların Lübnan'ın bağımsızlığını ve toprak bütünlüğünü kabul etmesine karşılık, Hıristiyanlar da Fransız korumasına olan güvenlerini sona erdirdiler ve Lübnan'ın bir Arap devleti olması (yani Arap Birliği'ne katılması ve Filistin'deki Yahudi varlığına karşı çıkması) konusunda anlaştılar . İç politikaya gelince, 1932 nüfus sayımı toplumsal hatlar boyunca karmaşık bir güç dağılımının temelini oluşturdu: parlamentodaki her beş Hıristiyan olmayana altı Hıristiyan, bir Maruni cumhurbaşkanı, bir Sünni başbakan, Şii bir meclis başkanı. parlamento, Dürzi bir savunma bakanı vb.

Misak-ı Milli otuz yılı aşkın bir süredir sayısız zorluklara rağmen ayakta kalsa da, 1930'larda kurulan paramiliter örgütler dağılmadı . Müslümanların mevcut düzene yönelik memnuniyetsizliği zamanla arttı; bunun nedeni, kısmen Hıristiyan liderlerin yeni bir nüfus sayımına izin vermeyi reddetmeleri, böylece Hıristiyan üstünlüğünü korumaları ve Müslüman nüfustaki çarpıcı artışı geçersiz kılmalarıydı. (Tahminler, 1980'de nüfusun Hıristiyan oranının yüzde 53'ten yaklaşık yüzde 40'a düştüğünü, Müslümanların yüzde 38'den yüzde 49'a çıktığını ve Dürzilerin yüzde 6'dan yüzde 9'a arttığını gösteriyor.) 1940'ların sonlarında Filistinli mülteci akını daha da arttı . Müslümanların sayısı artarken, 1970 yılında FKÖ'nün gelişi Müslümanların askeri potansiyelini önemli ölçüde artırdı.

Filistinlilerin İsrail'e karşı operasyonlar için üs olarak Lübnan'ı kullanması, sonunda Lübnan'daki iç gerilimleri krize sürükledi: Sünniler, İsrail'in misilleme politikasına rağmen FKÖ'nün Lübnan'ı kullanmasını desteklerken, Hıristiyanlar buna karşı çıktı. Lübnan siyasetinin durağan doğasından ve konumlarını yasal yollardan ilerletmenin imkansızlığından bıkan Müslümanlar, Filistinlilerle güçlerini birleştirdiler ve 1975'te Ulusal Misak'tan çekilerek toplumsal milisleri harekete geçirdiler ve Lübnan'ın Lübnan'a bölünmesine yol açtılar. Hıristiyan ve Müslüman bölgeleri. Çeşitli gruplar 1943 öncesi konumlarına geri döndüler : Hıristiyanlar Arapçılıktan uzaklaştılar (İsrail'le artan işbirliğinin simgelediği gibi) ve Müslümanlar, Hıristiyan tahakkümünden bağımsız, kendilerine ait bir devlet için çabaladılar; artık onlara katılmak istemiyorlardı. Suriye

247

Güncel Olaylarda İslam

otuz yıllık bağımsızlık boyunca oradaki siyasi hayata tanık olduktan sonra. Haziran 1982'deki İsrail işgali bu eğilimleri daha da şiddetlendirerek ülkenin eski siyasi yapısına dönmesi ihtimalini daha da artırdı; ancak bunun yerini alacak genel olarak kabul edilebilir bir alternatif ortaya çıkmadı. ⁷¹

Rol Değiştirildi. Müslümanların mevcut güç ayrılığından duydukları memnuniyetsizlik, uzun süren bir iç savaşa yol açtı ve bu süreçte ülkenin büyük bir bölümünü ele geçirdiler.

MALEZYA

İslam'ın Malezya'daki siyasi rolü özellikle çeşitli ve karmaşıktı. Başlangıç olarak, ülkenin demografik yapısı alışılmadık derecede karmaşık; zira nüfus , Müslüman olan ve toplam nüfusun kabaca yüzde 47'sini oluşturan Malaylar ile üç büyük gayrimüslim grup arasında bölünmüş durumda: Çinliler (yüzde 33), Hintliler (9) yüzde 11) ve kabile halkları (yüzde 11, Hıristiyanlar ve animistler dahil). Göreceli olarak yeni gelenler olarak Çinliler ve Hintliler, Malaylar tarafından tam olarak kabul edilmiyor. On dokuzuncu yüzyılın ortalarına kadar Malaylar, Malay Yarımadası'na hakim oldular; İngilizler bu bölgeye tecavüz edene kadar Çinlileri ve Hintlileri göç etmeye teşvik etmediler ve İngiliz ekonomik girişimlerine, özellikle de kalay madenciliği ve kauçuk yetiştiriciliğine insan gücü sağladılar. O kadar çok Çinli ve Hintli buraya taşındı ki, 1920'de sayıları Malaylarla hemen hemen aynıydı ve ticari faaliyetlere hakim oldular . Malaylar, modern yaşamdan büyük ölçüde izole edilmiş, genellikle tembel, tembel ve ekonomik büyümeye ilgisiz olarak nitelendirilen çiftçiler ve balıkçılar olarak kaldılar; "doğanın beyefendileri", bu nazik lakaplardan biriydi. Irksal sınırlara dayalı bir işbölümü İngiliz kontrolünü kolaylaştırdı ve sömürge yetkilileri tarafından memnuniyetle karşılandı.

1950'lerde bağımsızlık yaklaşırken etnik gruplar iktidar için yarışmaya başladı. Malay, Çinli ve Hintli liderler, bağımsızlığından itibaren hükümeti kontrol eden her etnik grubu temsil eden siyasi partilerin oluşturduğu bir koalisyon olan İttifak'ı (1972'den sonra Ulusal Cephe olarak adlandırıldı) oluşturarak ülkeyi ırksal çizgilerde kutuplaştırmaktan kaçındılar. Müslümanlar İttifak'ta Birleşik Malay Ulusal Örgütü (UMNO) tarafından temsil ediliyordu ve Müslümanlar kilit resmi pozisyonları sürekli olarak dolduruyorlardı. Ancak hükümeti Malaylar yönetmesine rağmen ülkenin zenginliğinden fiilen dışlanmışlardı: 1970 yılında Malezya'daki ticari girişimlerdeki özsermayenin yalnızca yüzde 4,3'üne sahip oldukları tahmin edilirken, Çinliler ve Hintliler yüzde 34'e ve yabancı hisselere sahipti . Çoğunlukla İngilizler yüzde 61,7'ye sahipti.

Malezya'da İslami canlanma, 13 Mayıs 1969'da başkent Kuala Lumpur'da patlak veren ve dünyayı derinden etkileyen ırk ayaklanmalarıyla başladı.

248

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

Ülke siyasetinin doğası. Ayaklanmalar Malayların Çinlilere olan kızgınlığından kaynaklandı. 196 ölü, 439 yaralı bıraktılar ve Malayların kendi paylarına düşeni kabul ettiği algısını yerle bir ettiler. Hükümet Malaylara yardım etme konusunda daha aktif bir politika izlemek zorunda kaldı; En önemlisi, bir yıl sonra, 1990 yılına kadar Malezya'nın özsermayesinin yüzde 30'unun Malayların eline geçmesini öngören bir plan olan “Ulusal Ekonomi Politikası”nı benimsedi. UMNO, Çinlileri İttifak içinde tutmak için yeni yaratarak bu hedefe doğru çalışacağına söz verdi. zenginlik kaynaklarını kamulaştırma yoluyla değil, yabancı çıkarları satın alarak . İyi tasarlanmış bu program oldukça başarılı oldu ve 1979'a gelindiğinde özsermayede Malayların payı yüzde 10,3'e yükseldi, Çinli ve Hintlilerin payı yüzde 43,7'ye çıktı ve yabancıların payı yüzde 46'ya düştü.

Malayların göreli yoksulluğu, Malezya'daki ekonomik hayata ilişkin her türlü tartışmada İslam'ı merkezi bir konu haline getiriyordu, çünkü Malayların geri kalmışlığı genellikle dine atfediliyordu. Pek çok İslamileşmiş özelliğin modernleşmeye düşman olduğu düşünülüyordu: “kadercilik” bir çalışma ahlakının gelişimini engelledi, bazı İslami ritüeller (Ramazan orucu) üretkenliğe zarar verdi ve diğerleri (çok sayıda festival ve hac) çok fazla maliyetli harcama gerektiriyordu. Aslında etkili Müslüman sesleri ekonomik büyümeye zararlı görüşleri benimsedi. Parti İslam, Milli Ekonomi Politikası'nın kapitalist bir plan olduğu ve bu nedenle Müslümanlara uygun olmadığı gerekçesiyle karşı çıktı; Parti İslam aynı zamanda kimsenin iyi bir Müslüman olmak için servete ihtiyacı olmadığı fikrini de destekledi. Ayrıca hükümet, yıllık asgari yüzde 10 temettü vaat eden bir ulusal birim tröst (Amanah Saham Nasional) kurduğunda, bazı köktendinci gruplar, sabit getirilerin faize benzediği ve dolayısıyla Kur'an'a aykırı olduğu gerekçesiyle planı kınadı. 'BİR. Aşırı İslamcı örgütlerin üyeleri, radyo ve televizyon gibi eşyaları nehre atarak, bu tür zenginliklerin İslam tarafından yasaklandığını söyledi. Ticaret ve sanayi bakanı, 1979'da yabancı yatırımı ülkeye çekme çabalarını, bu programın İslam öğretilerine aykırı olduğunu iddia eden köktendinci grupların muhalefetine karşı gerekçelendirmek zorunda kaldı. ⁷²Bu köktenci görüşler, hükümetin Malayların maddi refaha ancak Şer'i hükümlerin vurgusunu kaldırarak ulaşabilecekleri yönündeki iddiasına güven kazandırdı.

UMNO'nun Malay milliyetçiliğini vurgulama politikasına karşı muhalefetin başında Parti İslam (Pan Malezya İslam Partisi olarak da bilinir veya çeşitli baş harfleriyle: PI, PMIP veya PAS) vardı. Bağımsızlıktan 1972'ye kadar Parti İslam parlamentodaki ana muhalefet grubu olarak görev yaptı; daha sonra Aralık 1972'de UMNO'nun artan İslami duyguları hükümeti desteklemeye çekmeye çalışmasıyla Ulusal Cephe'ye katıldı. Parti İslam, uluslararası İslami dalgaya ayak uydurmayı ve parlamentoda UMNO'dan daha fazla sandalye kazanmayı ve böylece hükümeti devralmayı umarak Aralık 1977'de koalisyondan ayrıldı.

249

Güncel Olaylarda İslam

Ancak İslami canlanma parlamentonun gücüne dönüşmedi. Parti İslam, UMNO'nun çağrısına meydan okumak şöyle dursun, zemin kaybetti. Parti İslam'ın 1959'dan bu yana iktidarda olduğu ve seçimlere 36 sandalyeden 22'sini alarak girdiği Kelantan'da Mart 1978'de yapılan eyalet seçimlerinde sadece 2 sandalyeyle çıktı; bu yenilgi Uzak Doğu Ekonomi Araştırmaları muhabiri tarafından "inanılmaz" olarak nitelendirildi . görüş. ⁷³Temmuz 1978'de yapılan genel seçimlerde Parti İslam'ın 154 sandalyeli parlamentodaki temsili 13'ten 5'e düştü ve partinin lideri Datuk Asri Muda sandalyesini kaybetti. Yine dört yıl sonra, Nisan 1982'de Parti İslam'ın ulusal seçimler için büyük umutları vardı ama sadece 5 sandalyesini korudu. Fundamentalizmin yükselişinden kazanç elde edilememesi şüphesiz bu hareketin fundamentalist olmayanlar ve gayrimüslimler arasında yarattığı korkudan kaynaklanıyordu. Parti İslam'ın UMNO'ya meydan okuması arttıkça, muhalifleri de Ulusal Cephe'ye oy verdi. Ayrıca partinin itirazı, Malezya'nın ekonomik ve ırksal sorunlarıyla ilgilenecek net bir programın bulunmaması nedeniyle azaldı.

davet grupları adı verilen köktendinci örgütlerin çoğalmasına tanık oldu . Dakwah , Arapça da'wa ("İslam'a çağrı") kelimesinden türemiştir ve Evanjelik Hıristiyan eşdeğerleri gibi, Müslümanları daha çok İslam ruhuyla yaşamaya ve gayrimüslimleri din değiştirmeye çağırmıştır. 1970 civarında "dakwah gruplarının bir araya toplanması" meydana geldi ve 1974'e gelindiğinde özellikle şehirlerde net bir etki elde ettiler. ⁷⁴En önemli iki gruptan Danil Arqam, inananların tıpkı Muhammed ve arkadaşları gibi yaşamaya çalıştığı bir kasaba olan Sungai Penchala'da ütopik bir topluluk kurdu ve Hindistan merkezli bir örgüt olan Jam'at Tebligh, üyelerini bu cemaate katılmaya teşvik etti. toplumdan uzaklaşmak.

Dışarıdan bakanlar bu grupları "dindarlık gösterileri" yapmakla ve Şeriat'a göre yaşamanın "ihtişam değerini" benimsemekle suçladılar. ⁷⁵Hükümet, kendi misyoner teşkilatı olan PERKIM'i (Malezya İslami Refah Örgütü) kurarak ve okul müfredatının İslami içeriğini artırarak onların çağrısını hafifletmeye çalıştı. Davet hareketlerinin Müslümanların ekonomik ilerleme çabalarına zarar vereceğinden ve UMNO'nun Malaylara yönelik kayırmacılığı Malay olmayanlarla bir arada yaşamayla birleştirme yönündeki dikkatli politikasını baltalayacağından endişe duyan yetkililer, Hintli, Pakistanlı, Endonezyalı ve diğer yabancı öğretmenlerin ülkeye girişini yasakladı. .

UMNO'nun "ülkede yükselen İslam dalgasına karşı kararsız bir tutumu" vardı ve İslami kimliği güçlendirme dürtüsünü desteklerken bunun istikrarsızlaştırıcı etkilerine karşı da ihtiyatlıydı. Mohamad Abu Bakar'ın yazdığına göre hükümet, "kökten dincilerin toplumdaki İslami davanın savunucusu olma rolünü", " dini hükümleri bir şekilde yorumlamaya daha yatkın" rakip örgütlere sponsorluk yaparak gasp etmeyi umuyordu. . . Hükümet politikalarıyla uyumlu.” Genel olarak bakıldığında hükümet “kendisine yönelik bir tehdit olarak İslam'a daha fazla prim veriyordu”.

250

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

her zamankinden daha iyi bir konumda." ⁷⁶Saldırgan köktendinci Müslümanlar ile endişeli gayrimüslimler arasında sıkışıp kalan iktidar koalisyonu, her iki tarafı da yabancılaştırmanın toplumsal felakete yol açabileceğinin farkında olarak, Müslümanları hoş görürken gayrimüslimleri de yatıştırmaya çalışarak dar bir yol izledi.

1974'e gelindiğinde, ABIM (Malezya Müslüman Gençlik Hareketi) kısaltmasıyla bilinen bir örgüt, ülkenin en dinamik İslami kurumu olarak ortaya çıktı ve hükümete özel zorluklar yarattı. 1972'de Anwar İbrahim (o zamanlar yirmi beş yaşındaydı) tarafından kurulan bu grup, on yıl sonra 40.000 üyeye ek olarak üniversitelerdeki geniş bir takipçi kitlesine (öğrencilerin katılmasına izin verilmiyordu) sahipti. İbrahim, davet gruplarını ve PERKİM'i akılsız ritüel uygulamaları ve Şeriat kanunlarına düşüncesizce uyulmasını teşvik ettikleri için eleştirdi . Müslüman bilincini yükseltmek ve bir sosyal adalet sistemi geliştirerek İslam'ı canlı bir yaşam tarzı haline getirmek için çalıştı. Davet gruplarının aksine İbrahim sosyal ve ekonomik kaygıları vurguladı ve yalnızca Malezya için avantajlı olduğunu düşündüğü Şer'i emirleri vurguladı . Örneğin, gayrimüslimlerle ilişkiler konusunda ABIM, (İslami ilkelere aykırı olarak ırklar arasında ayrımcılık yapan) Ulusal Ekonomi Politikası'nın sona ermesini ve bunun yerine tüm yoksullara yardım edecek programların oluşturulmasını önerdi . Malezya. Şeriatı göz ardı ederek gayrimüslimlerin hükümete tam katılımını savundu. Enver İbrahim, kökten dincilerin ruhunu reformistlerin esnekliğiyle karıştırdı ve sonuç, siyasette İslam'a belirgin biçimde yeni bir yaklaşım oldu. Bu, göze çarpan güven ve karizmayla birleşince , artan sayıda Müslümanın İbrahim'in İslam'ı yaşanabilir bir yaşam tarzı haline getirebileceğine inanmasına yol açtı. Önümüzdeki on yıllar boyunca Malezya İslam'ının kilit figürü olmaya devam edecek gibi görünüyordu.

Nisan 1982'de İbrahim de güçlü bir siyasi figür haline geldi. UMNO'ya katıldı ve parlamentoda bir sandalye kazandı, ardından Başbakanlık'ta bakan yardımcısı oldu ve UMNO'nun gençlik kanadının lideri seçildi. 1982'nin sonunda yapılan ara seçimde İbrahim'in UMNO adayı için yürüttüğü kampanya, UMNO'nun Parti İslam'a karşı kazandığı zafer için geniş çapta itibar kazandı. Uluslararası bir İslami üniversitenin kuruluşunun, 1982 İslami Banka Yasası'nın (faiz ödemeyen Bank Islam Malaysia'yı yaratan), televizyonda dini programların, tüm okullarda İslam üzerine derslerin ve kumar yasağının arkasındaydı. Onun etkisi altında hükümet, İslami bir sigorta şirketi ve hatta İslami rehin dükkanları kurma planları geliştirdi.

Diğer gelişmeler İslami dindarlığın yükselen atmosferini güçlendirdi. Hükümet resepsiyonlarda içkiyi yasakladı ve böylece Çinlilere, Hintlilere ve diğerlerine İslami bir yasak getirdi. Kedah eyaleti hükümeti, Şer'i cezaları uygulamanın yollarını araştırmak üzere Orta Doğu'ya bir heyet gönderdi . Sosyalist Parti Rakyat'ın liderlerinden Kassim Ahmad, Modern İslami Sosyal Teorinin Sorunları başlıklı bir kitap yayınladığında ofisini kaybetti.

251

Güncel Olaylarda İslam

Burada Şeriat'ın uygulanması çağrısında bulundu. Desteğini neredeyse tamamen Malayan Çinlilerden alan Malayan Komünist Partisi, Müslümanların desteğini çekmek amacıyla Malayan Kardeş İslam Partisi'ni kurduğunda İslam'a üstü kapalı bir iltifatta bulundu.

Ancak köktendinciler de hayal kırıklığı yaşadı. Tüm büyük üniversitelerdeki öğrenciler 1970'lerde kampüs konseylerinde köktendincilere oy vermişlerdi. Daha sonra, öğrenciler Temmuz 1980'de bir ay içinde, hiçbir uyarıda bulunmadan, önde gelen üç üniversite arasından onları oyladılar ve bu da ulusal tepkiyi kışkırttı . PERKIM ve diğer davet grupları yaklaşık 30.000 Çinli ve Hintli ile 100.000 yerliyi İslam'a kattı; ancak Haziran 1979'da Malezya siyasetinin üst düzey figürü (eski bir başbakan, İslam Konferansı'nın ilk genel sekreteri ve İslam Konferansı başkanı) PERKIM) 20.000 yeni Müslümanın dinden döndüğünü ortaya çıkardı. Kendi orijinal dinlerine dönmeye hazır olmalarını bazı İslami grupların aşırılıkçılığına bağladı.

Köktendinci gücün arttığı bir ortam, gizli ve şiddet içeren faaliyetleri teşvik etti. Görünüşe göre Allah'ın Kuvvetleri Hareketi, üyelerini Çinliler ve Hintlilerle çatışmaya hazırlanmaya çağırıyordu. Ağustos 1978'de Hindu muhafızlar, Kuala Lumpur'un 30 mil kuzeyindeki Kerling'deki bir Hindu tapınağına saygısızlık ederken yakaladıkları dört Müslümanı sopayla vurup bıçaklayarak öldürdüler. Yapılan bir araştırma, aynı dördünün bir önceki ay olan Ramazan ayında her gece farklı bir Hindu tapınağına zorla girdiğini gösterdi. Cambodia'dan yeni gelen (muhtemelen din değiştirmiş) Muhammed Nasır İsmail'in mesih iddiaları, Ekim 1980'de beyaz cübbe giymiş ve paranglar (jilet gibi keskin palalar) kullanan on beş Müslüman'ın saldırısının ardındaki neden gibi görünüyordu. Malezya'nın güneyindeki küçük bir kasaba olan Batu Pahat'taki bir polis karakolunda hindistan cevizini bölmek için kullanıldı. İstasyonda bulabildikleri herkesi katlettiler, 14'ünü öldürdüler, 23'ünü de yaraladılar, bu arada altısı da hayatını kaybetti.

Çok çeşitli yerel hukukçu meselelere ek olarak, Malezya aynı zamanda iki otonomist sorunla da ikincil olarak ilgileniyordu. Tayland'da merkezi hükümete karşı savaşan Pattani Müslümanları etnik Malaylardı ve bunların bir kısmı Tayland'dan ayrılıp Malezya'ya katılmayı umuyordu. Filipinler'de yetkililerle savaşan Moroların, yakınlardaki Malezya'nın Sabah eyaletindeki bazı halklarla yakın ilişkileri vardı. Bu çatışmaların her ikisi de Malezya'nın çatışmaya yakın bölgelerinde ve köktendinci gruplar arasında geniş bir destek yarattı ve onları Tayland ve Filipin hükümetleriyle iyi ilişkiler sürdürmeye kararlı olan Kuala Lumpur'daki yetkililerle karşı karşıya getirdi.

Rol Değiştirildi. Güçlü İslami örgütler nüfusun gayrimüslim yarısını rahatsız edecek kesin taleplerde bulunurken , köktencilik Malezya siyasetine giderek daha fazla nüfuz etti ve ülkeyi istikrarsızlaştırma tehdidinde bulundu.

252

İSLAMİ DİRİLİŞ'. ÜLKELER ARAŞTIRMASI

NİJERYA

Kuzey Nijerya'nın Müslüman bölgeleri, yirminci yüzyılın başlarındaki İngiliz kolonizasyonu öncesinden kalma güçlü devletlerden oluşan bir mirasa sahiptir. Müslümanlar, İngilizlerin 1960'ta ayrılmasından sonra baskın bir rol oynayacak kadar eski örgütü korudular; 1966'daki birkaç ay dışında kuzeylilerin bağımsız Nijerya'da her zaman kararlı bir sesi vardı. Yönetimlerinin coğrafi, kabilesel ve dinsel imaları vardı ve güneyin çoğunlukla Hıristiyan ve animist halkları arasında kızgınlığa yol açıyordu . Çoğu zaman göz ardı edilmesine rağmen, Nijerya siyasetindeki gerilimlerin çoğunun altında kuzey-güney çatışmasının dini yönü yatmaktadır. İbo'nun 1967 ve 1970 yılları arasında ayrılıp bağımsız Biafra devletini kurma girişimlerinin dini bir önemi vardı; Gayrimüslimler olarak İbolar, kuzeylilerin yönetimini iğrenç buldular. Müslüman devletlerin merkezi hükümeti desteklemesi, Hıristiyan örgütlerin ve İsrail'in ise Biafra'ya yardım etmesi bu farkı daha da artırıyordu .

Yıllarca özerklik başlı başına bir amaçtı. Hükümet üzerindeki Müslüman hakimiyetinin ardından, gayrimüslimlerin şiddetli hassasiyetleri nedeniyle de olsa, devleti şeriata uygun hale getirme çabaları gelmedi. Ancak 1970'lerde başka yerlerde olduğu gibi Nijerya'da da ruh hali değişti ve hukukçu duygular arttı. 1978'de yeni bir anayasanın hazırlanması sırasında Şeriat üzerine kısa ama sert bir tartışma alevlendi ve Müslümanların Nijerya'nın laik yasalarından ziyade Şer'i düzenlemelere göre yaşama isteklerini tatmin etmek için anayasa taslağı bir teklif içeriyordu . Federal düzeyde bir Şeriat Temyiz Mahkemesinin kurulması . Ancak bunun Nijerya'nın zaten heterojen olan nüfusunu daha da böleceğinden korkan Kurucu Meclis'teki parlamento komitesi bu hükmü sildi. Buna tepki olarak, Meclisin seksen yedi Müslüman üyesi oturumun geri kalan kısmında yasama meclisinden çekildi ve bu durum Hıristiyan-Müslüman çatışması olasılığı konusunda alarma yol açtı.

Gayrimüslimler hükümetin şeriatı empoze etmeye çalıştığından şüphelenirken, kökten dinciler hükümetin politikalarını yetersiz buldu. İslam'ın Zaferi Derneği, İslami Güven ve Sapkınlığın Ortadan Kaldırılması Birliği gibi İslami gruplar 1970'lerde hızla çoğaldı. 1980'lerin sonlarında Yen Izala adlı aşırılık yanlısı bir grubun üyelerinin Müslüman kuzeyin en büyük şehri Kano'da saldırı düzenlemesiyle halkın dikkatinin odağı haline geldiler. Yen Izala, 1977'den sonra bir düzineden fazla kez küçük karışıklıklar yaratmıştı, ancak grup, Ekim 1980'de, muhtemelen büyüyle korunduklarını düşünen bazı üyelerinin polise saldırarak bir polis memurunu öldürmesiyle şiddete dönüştü. Kano Eyaleti valisi, Yen Izala lideri Alhajji Muhammadu Marwa Maitatsine ve tahminen 4.000 takipçisine iki hafta içinde eyaleti terk etme emri verdi. Maitatsine bu emirlere uymak yerine,

253

Güncel Olaylarda İslam

Kano'nun merkez camisinin ele geçirilmesini planlamak için geçici bir süre. Aralık ayında kendisi ve takipçileri, polisi alt eden ve yerel yetkilileri silahlı kuvvetleri çağırmaya zorlayan bir saldırı başlattı. Yen İzala ve ordu, caminin bulunduğu mahallenin tamamını harap ederek şiddetli çatışmalara girdi. Ordu, bölge sakinlerini bölgeyi terk etmeye çağırdı, ardından (hava kuvvetlerinin keşif uçuşlarının yardımıyla) sonraki iki gün boyunca geride kalan herkesi bombalayarak, göğüs göğüse çatışmalara girerek ve kamyonlar dolusu mahkumu infaz ederek öldürdü. yakındaki tarlalarda. Resmi rakamlara göre, ayaklanmada Maitatsine ve 11 polis memurunun da aralarında bulunduğu 4.200 kişi öldü.

Yen Izala'nın örneği diğer aşırı kökten dincileri şiddete teşvik ediyor gibi görünüyordu. Örneğin yalnızca Nisan 1982'de Nijerya'nın dört eyaletinde (yine Kano, Bauchi, Borno ve Gongola) aşırılık yanlılarının kışkırttığı çatışmalar patlak verdi. Hükümet, 1 Ekim 1982'de Maitatsine'nin yaklaşık 1000 takipçisini serbest bıraktı ve birkaç gün içinde davalarını yeniden duyurmaya başladılar. Ekim ayının sonuna gelindiğinde, Nijerya'nın kuzeyindeki üç kasabada, Maidaguri, Kadura ve Kano'da, binden fazla kişinin ölümüyle sonuçlanan büyük ayaklanmalar patlak verdi. Saldırılar birçok kez kiliselere ve barlara yönelikti.

Rol Değiştirildi. Nijerya'da Müslüman yönetimine ilişkin özerklik meselesi 1970'lerde aciliyetini yitirdikçe, hukukçu dürtü güçlendi.

SUDAN

Sudan alışılmadık derecede hassas bir İslami sorunla karşı karşıyaydı: Yetenekleri kanıtlanmış güçlü güçler, bazıları Şeriat'ın uygulanmasında ısrar ederek, diğerleri ise ona direnerek ülkenin birliğini bozma tehdidinde bulundu. Her ne kadar bu tür çatışmalar başka yerlerde de mevcut olsa da (özellikle Malezya'da, Mısır'da, Pakistan'da ve Endonezya'da), hiçbir yerde Sudan'da olduğu kadar aciliyete sahip olmadılar. Hartum'daki hükümetin en ufak bir yanlış adımı, Cafer en-Numayri'nin çok iyi dengelenmiş politikalarını bozabilir ve ülkeyi iç savaşa sürükleyebilir.

Şeriat karşıtı baskılar, nüfusun yaklaşık yüzde 90'ının Hıristiyan veya animist olduğu Sudan'ın güney eyaletlerinde en güçlüydü. Müslümanların köle tüccarları ve işgalciler olarak anıları, çoğunluğu Müslüman olan ve Arapça konuşan kuzey Sudanlılara karşı acı bir kızgınlık mirası bırakmıştı . Güney'in, kuzeyin siyasi kontrolüne ve İslam'ın dayatılmasına ilişkin korkusu, Sudan'ın bağımsızlığından yarım yıl önce, Ağustos 1965'te bir isyanın patlak vermesine yol açtı. 1963'e gelindiğinde bu, Anya-Nya olarak bilinen tam teşekküllü bir gerilla hareketine dönüştü . On altı yıl boyunca kafirler Müslümanların kontrolünden kaçınmak için savaştılar ve Müslümanlar da onları Darülislam'ın içinde tutmaya çalıştılar. Daha sonra Temmuz 1971'de komünistlerin desteklediği darbe girişiminden korkan Numayri

254

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

Hükümet politikalarını tersine çevirerek ve Güney ile olan anlaşmazlığı çözerek destek tabanını genişletmeye çalıştı. Şubat 1972'de imzalanan bir barış anlaşmasıyla Güney, yerel işlerinde özerklik ve Güney'deki kuzeylilerin misyonerlik ve ticari faaliyetlerini kısıtlama hakkı karşılığında Sudan'da kalmayı kabul etti.

Şeriat yanlısı tarafta iki örgüt hakimdi: Ensar ve Hatmiye. Ensar'ın kökeni, takipçileri 1885'te General Charles Gordon'u öldüren ve daha sonra kökten dinci bir hükümet kuran Sudanlı Mehdi Muhammed Ahmed'e kadar uzanıyor. Ensar, 1898'de İngilizler tarafından askeri açıdan yenilgiye uğratıldıktan sonra milliyetçi bir hareket halinde yeniden örgütlendi. 1944'te Ensar, sömürge yönetimine baskı yapmak için Ümmet Partisi'ni kurdu; 1970'lerin başlarında yaklaşık 2 milyon üyesi ( Numayri dahil) ve 200.000 silahlı aşiret mensubu vardı. Hatmiye tarikatı on dokuzuncu yüzyılın başlarında Sudan'da kuruldu ve büyüyerek bölgenin en büyük ve en güçlü Sufi kardeşliği haline geldi. 1880'lerden itibaren çıkarları Ensar'ın çıkarlarıyla çatıştı (genel olarak daha az kökten dinci ve daha gelenekçiydi), ancak siyasi kolu olan Halkın Demokratik Partisi (1956'da kuruldu) Ensar'ın Ümmet Partisi ile işbirliği yaptı. Bu iki örgüt, solcuların iktidara geldiği 1964 yılına kadar Sudan siyasetine birlikte hakim oldu.

Mayıs 1969'da solcuların desteğiyle iktidara gelen Numayri, neredeyse her yıl İslami grupların darbe girişimleri veya silahlı isyanlarıyla karşı karşıya kaldı. Mart 1970'te Ensar'ın Hartum'a saldırısı başarısız olduktan sonra güçleri şehrin güneyindeki Aba Adası'na çekildi. Hava kuvvetleri daha sonra onları bombalayarak 5.000 ila 12.000 kişiyi öldürdü. Temmuz 1976'da Ensar ve diğer İslami gruplar başka bir büyük istilada başarısız oldu; Ancak onların güçlü gösterileri Numeyri'yi Temmuz 1977'de Ensar lideri Sadık el-Mehdi ile bir "Ulusal Uzlaşma" anlaşması imzalamaya ikna etti. Mehdi ve Müslüman Kardeşler'in lideri Hasan et-Turabi sürgünden döndü. Sudan'da ise siyasi açıdan önemli bir din adamı olan Eş-Şerif el-Hindi uzak durdu.

Hem Güney hem de köktendinci örgütlerle barış yapan Numayri'nin 1977'den sonraki politikası, bu grupları hem merkezi hükümete dahil ederek hem de her birine statükoyu korumaları için neden vererek dengelemeye çalıştı . Hem Güneyliler hem de kökten dinciler kilit pozisyonları doldurdu; Böylece Turabi, köktendinciler için kritik öneme sahip bir pozisyon olan başsavcı oldu. Şeriat, gayrimüslimler ile kökten dinciler arasındaki en uzlaşmaz farkı temsil eden terazinin merkezinde yer alıyordu. Her iki taraf da konumunu iyileştirmek için sürekli olarak yarışıyordu. Turabi nüfuzunu kullanarak Sudan'ın yasalarını Şeriat çizgisinde revize edecek bir komite atadı ve üyeleri arasına birkaç Müslüman Kardeşi dahil etti, ancak güneylileri içermedi. Turabi'nin niyetinin ortaya çıkmasıyla gayrimüslimlerin korkuları daha da arttı.

255

Güncel Olaylarda İslam

yavaş yavaş ya da darbeyle İslam olacağını biliyorum ." ⁷⁷

Ancak bu büyük ölçüde bir yaygaradan ibaretti: İslami gruplar, Şeriat'ın uygulanması konusunda hükümetten sözde bağlılıktan fazlasını elde edemediler ve Ulusal Uzlaşma'dan birkaç yıl sonra Sudan'ın yasaları neredeyse hiç değişmemişti ve değişmesi de muhtemel değildi. gelecekte. John Voll'un 1973'te yazdıkları hâlâ geçerliliğini koruyor:

Birleşik bir Sudan'da, İslami anayasaya ilişkin eski mesele ölü bir mesele haline geliyor. Kuzey Sudanlıların çoğunluğu muhtemelen İslami bir anayasadan ziyade iç savaşın olmadığı birleşik bir Sudan istiyor. Bu aynı zamanda yasaklama gibi özellikle İslami mevzuatın da pek olası olmadığı anlamına gelir. ⁷*

(Bunu başka bir ifadeyle ifade edersek, özerklikçi dürtünün hukukçu dürtüden daha ağır bastığı söylenebilir.) Ancak Güney'in kaygılarına çok fazla katılmak, kökten dincileri ve onların yabancı destekçilerini yabancılaştırma riskini taşıyordu. Yalnızca hükümetin büyük siyasi zekası iki tarafın yeniden silaha sarılmasını engelleyebilirdi.

Rol Değiştirildi. Büyüyen köktendinci güç Sudan'ın birliğini tehlikeye attı.

İslami canlanma döneminde gruplar doğası gereği istikrarsızdır. Çad, Etiyopya, Lübnan ve Nijerya'da olduğu gibi gayrimüslim yönetimin veya Müslümanların güvensiz yönetiminin olduğu yerlerde otonomistlerin siyasi kontrolü kazanma dürtüsü arttı. Şeriatı uygulamaya yönelik hukukçu dürtüler, Malezya ve Sudan gibi Müslümanların zaten güvenli bir şekilde hüküm sürdüğü yerlerde daha da güçlendi. Her iki durumda da İslami nedenler siyasi dengeye aykırıydı.

Küçük Azınlıklar: Artan Otonomist Talepler

Müslümanların nüfusun dörtte birinden azını oluşturduğu çok sayıda ülkede, otonomist dürtüler hukukçu dürtülerden çok daha ağır basıyor. Son yıllarda otonomizmin sinyali, ayrılma (Tayland ve Filipinler'de olduğu gibi), kültürel kendini savunma (Yugoslavya ve Sovyetler Birliği'nde) veya ikisinin birleşimi (İsrail ve Hindistan'da) yoluyla veriliyordu. Fundamentalistler bazen bu özerklik yanlısı çabaları bütünüyle İslami bir toplum vizyonuyla mayaladılar; ancak hukukçuluk, Müslümanların ilk kaygısının kendilerini kafir yönetiminin yükünden kurtarmak ya da daha da savunmacı bir şekilde kültürel miraslarını korumak olduğu durumlarda nadiren çok fazla etki yarattı.

256

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

BULGARİSTAN

Bulgaristan'da önemli bir Müslüman nüfus ortaya çıktı ; bunların beşte dördü Türkçe, geri kalanı ise Pomaklar olarak biliniyor ve Bulgarca konuşuyordu. Komünist hükümet, Pomakların atalarının zorla İslam'a dönüştürüldüğünü iddia ederek Türklerin İslam inancını tanıdı ancak Pomaklarınkini tanımadı. (Komünist rejimler genellikle bunun gibi Orta Çağ'a özgü tutumlar sergilerler.) 1970'lerin ortalarında Belene kampında tahminen 500 Pomak hapsedildi ve 1976'nın sonlarında basının Ramazan orucuna yönelik eleştirileriyle İslam karşıtı bir kampanya başladı. Hükümetin Pomakların Türkiye'ye göç etme hakkını reddetmesi üzerine isyanlar çıktı.

BURMA

Her ne kadar Burma Müslümanları özellikle 1978'den sonra savunmada olsalar da, içinde bulundukları kötü durum diğer bölgelerdeki İslami siyasi eylemlerin artmasıyla bağlantılıydı. Bir milyon Müslüman Burma'daki nüfusun yaklaşık yüzde 4'ünü oluşturuyor, ancak Rohingyalar olarak adlandırılan bunların yalnızca dörtte biri siyasi aktivizme olanak sağlayan etnik ve bölgesel dayanışmaya sahip. Müslüman ülke Bangladeş'e sınır olan Arakan ilinde yaşıyor olmaları da örgütlenmelerini kolaylaştırdı. Rohingyalar, 1948'de Ran goon'daki merkezi hükümeti yöneten Budistlerden bağımsızlık kazanmak için bir mücadele başlattı . Mücahidlerin İsyanı olarak bilinen bu savaşın aktif aşaması 1954'te sona erdi, ancak çatışma 1961'e kadar sürdü. Daha yakın zamanlarda, Rohingya Yurtsever Cephesi siyasi olarak İslami özerklik için baskı yaptı ve Ara kan Kurtuluş Ordusu 1974-75'te aktifti. .

1970'ler boyunca Rohingyalara yönelik düşmanlık ve onların Burma'ya olan bağlılıklarına ilişkin şüpheler, hükümetin Rohingyalardan bazılarını yakınlardaki Bangladeş'e sınır dışı etmesine yol açtı. 1978'de bu, "Ejderha Kral Operasyonu" adı verilen ve yaklaşık 200.000 Müslümanın Bangladeş sınırından sürüldüğü büyük bir kampanyaya dönüştü. Rangoon, eylemlerini Müslümanların Burmalı değil, Hindistan'dan gelen göçmenler olduğu gerekçesiyle haklı çıkardı . (Kısmen doğru olsa da , Müslümanlar arasındaki göçmenler bile nesillerdir Burma'da yaşıyordu.) İslami örgütler ve Müslüman devletler, bu sınır dışı edilmeyi kamuoyuna duyurdular ve Eylül 1978'de başlayan Rohingyaların ülkelerine geri gönderilmesini zorunlu kılmak için Rangoon'a yeterince baskı uyguladılar . Ancak Burmalı yetkililerin isteksiz olması nedeniyle dönüş yavaş ilerledi; son mülteciler ancak 1979'un sonunda geldi. Birleşmiş Milletler kaynakları, 190.000 kişinin ülkelerine geri gönderildiğini ve 10.000 kişinin öldüğünü tahmin ediyor. Bangladeş ordusu, çoğu direnmesine rağmen Bangladeş'teki mültecileri Burma'ya dönmeye zorladı; Bir defasında Bangladeş polisi hoşnutsuz bir grup mülteciye ateş açarak bazılarını öldürdü.

257

Güncel Olaylarda İslam

mülteciler hâlâ geri dönerken farklı ve daha incelikli bir plan yaptı . Başkan Ne Win yeni bir vatandaşlık kategorisinin duyurusunu yaptı ; "Saf kanlı" Burmalıların tam vatandaşlığına ek olarak, ikinci sınıf "karışık kanlı" vatandaşlar kategorisi de olacaktır. Bu ikinci kategorinin tanımı açıkça Müslümanlar dikkate alınarak formüle edilmiştir. Müslüman bir kaynak, "planın artık ırksal saflık gerekçesiyle vatandaşlık haklarını ellerinden almak ve ardından bunları ülkenin her yerine dağıtmak olduğunu" öne sürdü. ⁷⁹Müslümanların üçte ikisinden fazlasının "vatandaşlığa kabul edilmiş vatandaş" olmaları ve dolayısıyla kamu işlerine katılma haklarını kaybetmeleri bekleniyordu . Çok geçmeden Müslüman gruplar Burma'yı deniz yoluyla terk ederek Tayland ve Malezya'ya çıkmaya başladı.

Rohingyalar İslami canlanmanın tam tersini yaşarken, dünya çapında İslami siyasi eylemlerdeki genel artış, Burmalı Budistlerin Arakan Müslümanları hakkındaki endişelerini artırdı. Ran goon'daki yetkililer , Tayland ve Filipinler'deki Müslüman isyanlarının zayıflatıcı etkisine ve Burma'dakilerle kabaca benzer koşullara dikkat çekerek, belki de Rohingyaları sınır dışı ederek veya onları ülke geneline yeniden dağıtarak özerklik tehlikesini önceden gidermeye karar verdiler.

Rol Değiştirildi. Burma hükümeti Müslüman nüfusa zulmederek İslami özerkliğin artacağını tahmin ediyordu.

KAMBOÇYA

Çamlar olarak bilinen Kamboçya Müslümanları, son yıllarda herhangi bir Müslüman halk arasında en korkunç deneyimi yaşadı; bu, bir canlanmanın tam tersiydi. Kızıl Khmerler Nisan 1975'te yönetimi ele aldığında Çamların sayısı 85.000 ila 250.000 arasındaydı; Dört yıl sonra rejim Vietnam birliklerinin eline geçtiğinde tahminen üçte ikisi öldürülmüştü; Pol Pot rejiminin standartlarına göre bile korkunç bir yüzde. Komünist hükümet, göze çarpan dini uygulamaları nedeniyle tüm azınlıkları ve özellikle Müslümanları yok etmek için hedef aldı. Müslüman uluslar , kısmen onların varlığından habersiz olmaları nedeniyle Çamlara hiçbir şekilde yardım edemediler.

KAMERUN

Ülke nüfusunun yalnızca yüzde 17'sini oluşturmalarına rağmen Müslümanlar, 1960'taki bağımsızlıktan Kasım 1982'ye kadar cumhurbaşkanlığını kontrol ettiler. Alhaji Ahmadu Ahidjo adaylığı için Fransa'nın desteğini sanal olarak kazandı.

258

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

Ilımlı politikalar ve Müslümanlar ülkedeki en büyük etnik bloğu oluşturuyor. Ahidjo'nun itibarı büyüdükçe ve dindaşları özellikle silahlı kuvvetlerde hükümet pozisyonlarında genişleyen bir pay kazandıkça Müslümanların gücü de yıllar geçtikçe arttı. Bir grup aşırı Müslüman, 1979'da kuzeydeki Dolle'de, görünüşe göre kurşunlara karşı dayanıklı oldukları izlenimiyle polise saldırdı. Bununla birlikte, bu ve diğer birkaç kökten dinci faaliyet dışında, İslami çabalar özerkliğe odaklanmıştı.

ÇİN

Çin'deki Müslümanlar iki geniş gruba ayrılıyor: Çoğunlukla güneydeki Yunnan eyaletinde yaşayan Han Çinlilerinden oluşan Huiler ve kuzeybatıdaki Türk halkları. Huilerin kendilerini İslam ve ümmetle güçlü bir şekilde özdeşleştirmelerine rağmen, Pekin'deki hükümetle olan etnik ve dilsel bağları, kendilerini fethedilmiş halklar olarak gören ve kendilerini fethedilmiş halklar olarak gören Türk halklarına kıyasla kendilerini daha az ayrı bir kimlik hissetmelerine ve otonomist eylem başlatmaya daha az eğilimli olmalarına neden oluyor. çoğu zaman çabuk isyan ettiler.

Kültür Devrimi tüm Çinliler için olduğu gibi Müslümanlar için de büyük bir travmaydı . 1960'ların başından Mao Tse-tung'un 1976'daki ölümüne kadar İslam'ın uygulanması zulüm gördü. Örneğin 1966 sonbaharında Pekin'deki duvar posterlerinden ikisi şu taleplerde bulunuyordu:

Tüm camileri kapatın;

[Dini] dernekleri dağıtın;

Kur'an öğrenimini kaldırın;

İnanç içinde evliliği ortadan kaldırın;

Sünneti kaldırın.

Çin'deki tüm İslami kuruluşların derhal kaldırılması;

Müslüman rahipler çalışma kamplarında çalışmak zorundadır;

Müslüman gömme uygulamalarının yerini kremasyon almalı;

Tüm Müslüman bayram ve bayramlarına uymayı kaldırın. ⁸⁰

Bu talepler önemli ölçüde yerine getirildi. Pekin ve Kanton'daki (yabancılara yönelik) camiler dışında Çin'deki tüm camiler kapatıldı. Önde gelen Çinli İslam alimi Muhammed el-Emin, Kültür Devrimi patlak verdiğinde Kuran'ı ve Hadis Raporlarını Çince'ye tercüme etme sürecindeydi ; hapsedildi, evi defalarca arandı ve Müslüman kardeşleri tarafından kurtarılanlar dışındaki el yazmaları yok edildi. Temmuz 1975'te Shajien'de (Yunnan eyaletinin Mengzi ilçesi) bir camide yerel Müslümanlar ile kendi bölgelerindeki ordu komutanı arasında çıkan bir tartışmanın ardından bin Müslüman öldürüldü. Ayrıca o sıralarda

259

Güncel Olaylarda İslam

Pekin'deki yetkililerin talebi üzerine köylülerin domuz yetiştirmeyi reddetmesi üzerine Yunnan'daki Müslüman köyleri bombalandı.

Mao'nun yönetiminin sonu rahatlama getirdi. Camiler yeniden açıldı, İslami dernekler yeniden yasal hale geldi ve bilim yeniden başladı. 1964'ten bu yana ilk kez 1979'da 16 Müslüman Mekke'ye hacca gitti ve Kuran'ın Çince tercümesi yayımlandı. Müslümanları yazılı miraslarından ayırmayı amaçlayan Arap alfabesine yönelik kısıtlamalar daha az titizlikle uygulandı. Müslüman Yang Ching-jen, 1978'de ulusal azınlık işlerinden sorumlu bakan ve ardından 1980'den 1982'ye kadar başbakan yardımcısı oldu.

Müslümanlar ayrıca kendilerini Kültür Devrimi'nin aşırılıklarından korumak için doğrudan siyasi eylemlere giriştiler. 1974'te Müslümanlar, niyetlerinin ciddiyetini göstermek için kefenler giyerek İslami ritüellerin yasaklanmasını protesto etmek için Yunnan eyaletinin başkentinde yürüyüş yaptılar; yaklaşık 1.700 Müslüman hayatını kaybetti. Mao'nun ölümünden sonra bile yetkililerle çatışmalar devam etti ; örneğin 1980 yılında kuzey batıdaki Kaşgar ve Aksu şehirlerinde karışıklıklar rapor edildi.

Rol Değiştirildi. 1970'lerin başında zulme uğrayan Müslümanlar, on yıl içinde daha güvenli hale geldi ve kimliklerini savunma konusunda daha istekli hale geldi.

KIBRIS

Bir bin yılı aşkın bir süre Hıristiyan Rumların yaşadığı Kıbrıs, 1571'de Osmanlı Türklerinin eline geçti. Sonraki üç yüzyıl boyunca Rumlar din değiştirdi ve Türkler göç ederek Türkçe konuşan bir Müslüman topluluğun oluşmasını sağladı. Ada nüfusunun neredeyse beşte birini oluşturan Müslümanlar, İngiltere'nin 1878'de Kıbrıs'ı fethetmesiyle ayrıcalıklı statülerini kaybettiler. 1960'ta Kıbrıs bağımsızlığını kazandığında, Rumlar hükümetin sorumluluğunu sıkı bir şekilde üstlenmişlerdi. Türkler daha fazla güç için mücadele ederken, iki dini grup arasındaki gerilimler arttı ve bu durum 1963-64 ve 1967'de toplumsal şiddete ve Birleşmiş Milletler tarafından ülkenin kısmen bölünmesine yol açtı. (Türkler Yunan topraklarında serbestçe dolaşabiliyordu ama Rumlar Türk kesimlerine yalnızca BM muhafızlarının izniyle girebiliyorlardı .) Müslümanların iktidardan sürekli dışlanması, Temmuz 1974'te Türkiye Cumhuriyeti'nin Kıbrıs'ı işgal etmesini hızlandırdı. , tam bölüme yol açar. Her ne kadar Müslümanlar daha sonra kendi devletlerini kurmuş olsalar da gerçekte Türkiye'nin bir vilayetinden biraz daha fazlasıydılar ve bundan da memnunlardı; Dar el-Harb'den Dar el-İslam'a taşınmak bağımsızlık arzusuna ağır bastı.

Rol Değiştirildi. Kıbrıslı Türklerin uzun süredir devam eden Yunanlılardan özerklik kazanma arzusu 1974'te gerçekleşti.

260

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

YUNANİSTAN

Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra yaşanan kitlesel nüfus aktarımıyla Yunanistan'da yaşayan Müslümanlar Türkiye'ye, Türkiye'deki Hıristiyanlar da Yunanistan'a göç etti. Ortodoks Kilisesi patrikhanesinin her zaman olduğu gibi İstanbul'da kalması karşılığında iki toplumun bu transferden korunması için bir anlaşma yapıldı: İstanbul'da yaşayan Hıristiyanlar ve Yunanistan'ın Türkiye sınırındaki Batı Trakya bölgesindeki Müslümanlar. Trakyalı Müslümanların çoğunluğu Türklerden oluşuyor ancak aralarında bazı Pomaklar (Bulgarca konuşan Müslümanlar) ve Çingeneler de var. Yunan hükümeti Müslümanların kalmalarına izin verdi ancak Türkiye'ye gideceklerini umarak hayatlarını zorlaştırdı. (Aynı şekilde Türk hükümeti de İstanbul'daki Hıristiyanları taciz ediyordu.) Örneğin Rodop vilayetinde Müslümanların Yunanistan'ın diğer bölgelerine seyahat edebilmeleri için izin almaları gerekiyordu, yabancıların ise ülkeye girişleri yasaklanıyordu. Müslümanların çoğunlukta olduğu üç vilayette de yetkililer, yer adlarını değiştirerek, Türkçe yazılı materyalleri yasaklayarak ve cami veya okulların onarımını yasaklayarak İslami kültürel mirası silmeye çalıştı.

kendi çıkarlarını korumak amacıyla Batı Trakya Türk Dayanışma Derneği gibi örgütler kurdukları 1970'li yıllara kadar büyük ölçüde pasif durumdaydılar . Buna rağmen Batı Trakya'daki koşullar, Türkiye'nin 1974'te Kıbrıs'ı işgal etmesinden sonra daha da kötüleşti ve 1979'da vakıf arazilerinin fiilen kamulaştırılmasıyla ekonomik sıkıntı daha da arttı. Bu gelişmeler Ankara'yı Batı Trakya konusunu Atina ile iki hükümet arasındaki üst düzey görüşmelerde ele almaya yöneltti. Her ne kadar 1982'de hiçbir anlaşmazlık çözülmeden kopmuş olsa da, bunlar Trakyalı Müslümanların uluslararası ilginin odağına gelmesine neden oldu. Bundan endişe duyan Yunan hükümeti daha da baskıcı önlemler ekledi. Burma'daki Rohingyalar gibi , Yunanistan'daki Müslümanlar da 1970'lerde başka yerlerdeki din kardeşlerinin iddialılığının bedelini ödediler.

Rol Değiştirildi. 1970'lerde kötüleşen koşullarla birlikte yeni bir otonomist iddia gelişti.

HİNDİSTAN

Otonomist dürtü, İslam'ın siyasi tarihini başka herhangi bir yerden çok Hindistan'da karakterize etti; ironik bir şekilde, özel koşullar Hindistan Cumhuriyeti'nde özerklik olasılığını neredeyse tamamen reddetmiştir. Arapların 711'deki ilk akınlarını takip eden milenyumda Müslümanlar, yerleşmeden veya orada yaşayanları İslam'a dönüştürmeden önce Güney Asya'daki toprakları ele geçirdiler . Güç önce geldi; Hinduları yönetmek o kadar rutin hale geldi ki, siyasi

261

Güncel Olaylarda İslam

yükseliş Müslümanların ayrıcalığı olarak görülmeye başlandı. Ancak Müslümanlar, Doğu Hindistan Şirketi'nin 1608'deki ilk imtiyazıyla başlayıp 1857'de Kraliçe Victoria'nın Hindistan İmparatoriçesi ilan edilmesiyle sona eren kontrolü Britanya'ya kaptırdılar. Müslümanlar için İngiliz egemenliğini kabul etmek ne kadar zor olsa da, bu durum en azından hafifletildi. Hinduların da boyunduruk altına alındığı gerçeği; Londra'nın yönetimi Hinduları iktidardan uzak tuttu ve Müslümanların sonunda eski gücü geri kazanma umutları canlı kaldı.

Ancak Birinci Dünya Savaşı'ndan sonraki yıllarda bağımsız ve demokratik bir Hindistan beklentisi arttıkça bu umutlar azaldı. Olasılık dışı durumlar (çok farklı üreme oranları veya büyük ölçekli İslam'a geçişler) dışında , Müslümanlar her zaman toplam nüfusun yaklaşık dörtte birini oluşturacaklarını fark ettiler. Demokratik Hindistan'da kalıcı olarak iktidardan dışlanacaklardı. Ancak Güney Asya'daki özerklik yanlısı miras, Müslümanların bu kaderi kabul edemeyecek kadar güçlüydü ve 1940'a gelindiğinde onların önde gelen örgütü Müslüman Birliği, Müslümanların çoğunlukta olduğu iki bölgeyi (bugünkü Pakistan ve Bangladeş) Hindistan'ın geri kalanından ayıran bir programı benimsedi. Pakistan'ın yeni devletini kurduk. Bu fikir tutuldu ve İngiliz yönetiminin son yıllarında Hindular Britanya'dan bağımsızlık için mücadele ederken, Müslümanlar da Hindulardan bağımsızlık için mücadele etti. Bin milden fazla ayrılık ve farklı kültürler, İslami dayanışma bağlarının tüm farklılıklara üstün gelmesini bekleyen Müslüman Birliği'ni caydırmadı.

İslami özerkliğin durdurulamaz olduğu ortaya çıktı. Pakistan, 15 Ağustos 1947'de, Hindistan'ın bağımsızlığını kazandığı gün, bağımsız bir devlet olarak ilan edildi . Her ne kadar bu yeni devletin belirlenmiş sınırları dışında yaşayan milyonlarca Müslüman Pakistan'a göç etmiş olsa da (ve bir o kadar da Hindu burayı terk ederek Hindistan'a gitti), çoğu Müslüman oldukları yerde kaldı ve Hindistan Cumhuriyeti'nin vatandaşı oldu . Hindistan'ın her yerine dağılmış olan bu Müslümanların sayıları bölünme sırasında yaklaşık 35 milyon (ve 1982'de 76 milyon) idi; bu da Hindistan'ı ikinci veya üçüncü en büyük Müslüman nüfusa sahip ülke haline getiriyordu (ve Hindistan Müslümanlarını muhtemelen dünyanın herhangi bir yerindeki en büyük tek azınlık grubu yapıyordu). dünya).

Kıbrıs ve İsrail'deki dindaşları gibi bağımsız Hindistan'ın Müslümanları da tarihsel olarak Darülislam'ın bir parçası olan ancak İslami olmayan bir medeniyetle eski bağları olan bir bölgede yaşıyorlardı. Onlar gibi Hindistan Müslümanları da İngiliz yönetimi altına girdiler ve daha sonra İngilizlerin geri çekilmesinin Darülislam'a dönmelerine izin vermeyeceği gerçeğiyle yüzleşmek zorunda kaldılar. Ancak özerkliğe yönelen Kıbrıs ve İsrail'deki Müslümanların aksine, Hindistan Müslümanları için bu seçenek mümkün değildi. Müslümanlar tarafından yönetilen bir devlette yaşamak ve Şer'i amaçlar için çabalamak isteselerdi Pakistan'a taşınmak zorunda kalacaklardı; aksi halde Hindistan'da kalırlarsa laik, demokratik ve ezici çoğunluğu Hindu olan bir devletin vatandaşı olmayı kabul etmek zorunda kalacaklardı. durum. Pakistan'a gitmemek, özerklikten (ve dolaylı olarak hukukçuluktan da) vazgeçmek anlamına geliyordu. Oysa Hindistan bir demokrasiydi

262

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

ve Müslümanların dileklerini duyurabilecekleri bir sesi vardı (aslında Müslümanlar iki kez cumhuriyetin başkanı, iki kez baş yargıç ve bir kez de hava kurmay başkanı oldular). Bu durum Hindistan Müslümanlarını benzersiz bir ikilemle karşı karşıya bıraktı:

İslam için çok merkezi olan siyasi güç ve toplumsal örgütlenme sorunu geçmişte her zaman evet ya da hayır şeklinde değerlendirilmiştir. Müslümanlar ya siyasi güce sahipti ya da sahip değildi. Daha önce bunu başkalarıyla hiç paylaşmamışlardı. ... Hindistan'daki Müslümanlar aslında tamamen yeni ve derin bir sorunla karşı karşıya; yani başkalarıyla eşit olarak nasıl yaşanacağı. Bu eşi benzeri görülmemiş bir durum; tüm İslam tarihinde daha önce hiç ortaya çıkmamıştı. ⁸¹

Müslümanlar ve Hindular arasındaki yerel düzeydeki çekişmeler (Hindistan'da “toplumsal gerilimler” olarak bilinir) bağımsızlıktan sonra periyodik olarak alevlendi, ancak karakterleri yıllar içinde değişti. Çatışmaların çoğu aynı modeli takip etti: Çoğunlukla kuzey Hindistan'ın Hintçe konuşulan bölgesindeki kentsel alanlarda meydana gelen çatışmalar, genellikle bazı önemsiz olaylarla (camide bir domuz, İslami ibadet sırasında müzik, bir kişinin öldürülmesi) tetiklendi. inek, umumi musluktaki su konusundaki anlaşmazlıklar). 1970'lerin ortasından önce, genellikle olayları Hindular kışkırtıyordu ve Hindistan'da sayıca az olan ve kendilerini savunmasız hisseden Müslümanlar kendilerini savunmaktan başka pek bir şey yapmıyorlardı. Ancak 1970'lerin sonlarında Müslümanlar polislere saldırarak, silah depolayarak ve yerel olaylarla ilgili federal soruşturma yapılması çağrısında bulunarak saldırıya geçtiler. Başka değişiklikler de meydana geldi: Daha önce çatışmalar yerelleştirilmişken, 1970'lerde kasabadan kasabaya yayıldı (Ağustos 1980'deki Moradabad isyanı hızla diğer yirmi kentsel bölgeye ulaştı); ve her iki taraftaki müminler arasında kavga olmasına rağmen, Müslümanlar artık polisi asıl hedefleri haline getirmişlerdi. Bu değişiklikler Müslümanlar arasında yeni bir özgüven duygusunun habercisiydi ve muhtemelen Hindistan siyasetinde onlar için yeni bir dönemin başlangıcına işaret ediyordu:

Yıllar süren siyasi hareketsizlik ve idari beceriksizlik, Hintli Müslümanları geri dönüşü olmayan bir noktaya getirdi; Hint toplumunun siyasi liderlerine ya da devlet aygıtına inanmak bir yana, onlara güvenmek şöyle dursun, inanmayı daha zor bulan diğer kesimleri gibi onlar da kendilerine sopa çekmeye başladılar. Kendi kendilerine dayattıkları sürgünden çıkıyorlar, yön duygusu olmadan sürüklenip taleplerini seslendiriyorlar. Hindistan'da ilk kez gelecekleriyle yüzleşiyorlar. ⁸²

Şer'i kişisel hukuk Hindistan'daki Müslümanlar için geçerli olmaya devam etti ve kültürel ayrılığın sembolü olarak onlar arasında popülerdi. İroniktir ki, İslami Pakistan 1961'de Şer'i düzenlemelerini Batılılaştırırken, seküler Hindistan bunları sömürge döneminden beri değiştirmeden korudu. Büyük ihtimalle değişmeden kalacaklar çünkü çok az politikacı Müslüman oylarına meydan okuyarak onları yabancılaştırma riskini göze almak istiyor. İslami örgütler, normal mahkemeler yerine Şeriatı uygulayacak özel Şeriat mahkemeleri kurulması çağrısında bulundu ve çeşitli Cemaat Mahkemeleri başvurdu.

263

Güncel Olaylarda İslam

Kendi bölgelerinde Müslümanlara yönelik kökten dinci yasaklar. Bazı nedenlerden dolayı, kocalarıyla birlikte sinemaya veya sirke giden kadınlar, bu ahlak koruyucularını özellikle rahatsız ediyorlardı.

1970'lerin sonlarında İslam'a geçişler arttı. Tamil Nadu eyaletinde 1944-80 döneminde yalnızca 1.500 kişi din değiştirirken, yalnızca 1981'in ilk sekiz ayında 2.000 kişi din değiştirdi. Ancak kargaşaya yol açan şey, Haziran 1981'de Tamil Nadu'nun bir kasabası olan Meenakshipuram'da 1.400 Dokunulmazdan 1.150'sinin dönüştürülmesiydi. Herkes Meenakshipuram'da neler olduğunu bilmek istiyordu . Bir İçişleri Bakanlığı yetkilisi alaycı bir şekilde şu gözlemde bulundu: “Şubat'tan Temmuz'a kadar 2.000'den fazla kişi Meenakshipuram'ı ziyaret etti; yerel halk daha önce köylerinde bu kadar çok VIP ve araba görmemişti.” Muhabirler, sosyologlar, dini ileri gelenler ve toplum liderleri kasabaya gittiler ve hükümetin çeşitli kurumları din değiştirmeler hakkında raporlar yazdı. Buna karşılık Hindu liderler Dokunulmazlara karşı önyargının kalıntılarını ortadan kaldırma sözü verdiler. 1981'in sonlarında bir Hindu canlanma hareketi başladı, Büyük Hindu Topluluğu, daha sonra Dokunulmazların içeriğinin nedenlerini ortadan kaldırma sözü verdi.

Bunlar ve diğer dönüşümler Müslüman liderleri cesaretlendirdi; Fundamentalist grup Cemaat-i İslami Hind'in 1981'deki yıllık toplantısında, Hindistan'ın Müslüman nüfusunu on yıl içinde 200 milyona çıkarmak için büyük dönüşüm kampanyaları yapılması çağrısı yapıldı . Bu hedef, Hintli Müslümanların otonomist veya hukukçu hedefleri takip edememeleri ışığında açıklanabilir, ancak güçlü Hindu tepkilerine yol açtı. Meenakshipuram olayından sonra bir derginin on beş büyük şehirde yaptığı bir kamuoyu yoklaması, ankete katılanların yüzde 57'sinin, Dokunulmazların kitlesel olarak İslam'a dönüştürülmesini önlemek için hükümet müdahalesinden yana olduğunu ortaya çıkardı.* 4 Bu ^anketinherhangi bir geçerliliği olsaydı, Müslüman misyonerler gitmezdi . uzak.

Kuzeybatıda, Pakistan'a yakın Jammu ve Keşmir eyaleti, Müslüman çoğunluğu, orada yaşayan Müslümanların özerklik dürtüsü ve Pakistan'ın bu bölge üzerindeki iddiası nedeniyle Hindistan'ın geri kalanından farklıydı. Otuz üç yıl boyunca Keşmir sorunu iki ülke arasındaki ilişkileri bozdu , hatta onları savaşa sürükledi; ancak Keşmirliler sakindi. Daha sonra Ağustos 1980'de Srinigar'da Hindistan'ın eyalet üzerindeki kontrolünü protesto eden isyanlar patlak verdi ve görünüşe göre Cemaat-i İslami Hind tarafından kışkırtıldı. Keşmir'de ruh hali değişti ve İslami özerklik yeniden güçlendi. Keşmir'deki Müslüman bir lider, yeni tutumu tanımlarken şunları söyledi : "Hindistan bizim ülkemiz değil ve Hindistan Anayasası bizim için geçerli değil." ⁸⁵

Rol Değiştirildi. 1970'ler boyunca İslam'ın rolü pek çok açıdan arttı: Müslümanlar ayaklanmalarda Hindulara karşı saldırıya geçti, kökten dinciler daha fazla Şer'i yasa için baskı yaptı, din değiştirenlerin sayısı arttı ve Keşmir'deki otonomist ajitasyon yeni bir faktör olarak ortaya çıktı.

264

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

İSRAİL

İsrail, yurt dışındaki, işgal altındaki topraklardaki ve İsrail'deki Filistinliler arasında artan özerklik yanlısı duygularla karşı karşıya kaldı. Filistin'de Yahudi yerleşimine karşı direniş, Kudüs Müftüsü ve Yüksek Müslüman Şurası başkanı Emin el-Hüseynî'nin önderlik ettiği 1922'den 1951'e kadar güçlü İslami imalara sahipti. Ancak Abdülnasır döneminde ve Arap milliyetçiliğinin en parlak döneminde Batılı ve seküler temalar hakimdi. Bu, 1967'de Arapların yenilgisi ve Filistin Kurtuluş Örgütü'nün (FKÖ) ortaya çıkmasıyla sona erdi. FKÖ'nün temel bileşeni El Fetih, İsrail'in komşularından daha çok İslami motiflere ve sembollere dayanıyordu; örgütün Arapça adı, Müslüman olmayan toprakların Müslümanların fethi anlamına geliyordu. Yaser Arafat da dahil olmak üzere El Fetih liderlerinin çoğu Müslüman Kardeşler'le ilişki içindeydi; Arafat'ın kendisi Emin el-Hüseynî ile akrabaydı. FKÖ rutin olarak İslami cihat temasını kullandı ve Kudüs'ün İslam dinindeki özel rolünü vurguladı.

İsrail'in 1967'den sonra Batı Şeria ve Gazze'yi işgal etmesi, İsrail karşıtı duyguların gelişmesi için en uygun koşulları yarattı ve her iki bölgede de hukukçuluk büyük ilerleme kaydetti. İslami ritüellerin yerine getirilmesi belirgin bir şekilde arttı ve kökten dinci gruplar güçlendi; bu durum üniversite isyanları ve solcu öğrencilerle çatışmalarla sonuçlandı .

1967 savaşı aynı zamanda İsrail sınırları içinde yaşayan Müslüman Arapların tutumlarını da değiştirdi. 1967'den önce diğer Arap ve Müslüman halklardan neredeyse tamamen kopmuşlardı ancak İsrail'in zaferi onları Batı Şeria, Gazze ve ötesiyle temasa geçirdi. Aynı zamanda, savaştaki yenilgi pan-Arabizmin itibarını sarsma etkisi yarattı ve Filistin kimliğinin yeniden vurgulanmasına yol açtı. Filistinlilerin (ve sadece tek bir Arap milletinin küçük bir kısmı değil) kendilerine ait bir halk oluşturdukları fikri, İsrailli Müslümanlara kendi önemlerinin daha da arttığı hissini verdi ve onları siyasallaştırma etkisi yarattı. Göreve seçtikleri adaylar giderek daha fazla İslami otonomist temaları destekliyordu. Hukukçuluk da büyüdü ama daha yavaş. Şubat 1981'de İsrail polisi Celile'de Cihad Ailesi adında köktendinci bir Müslüman grubu ortaya çıkardı. Her zamanki köktendinci kaygılara (kadınlar için mütevazı giyinmek, düğünlerde müzik yapılmaması vb.) ek olarak büyük bir çalıntı silah cephaneliği de biriktirmişti. İsrailli yetkililer, Cihat Ailesi'nin, FKÖ'nün laik ideolojisine sempati duymayan Müslümanların desteğini çekmeyi amaçlayan bir FKÖ cephesi olduğundan şüpheleniyordu. Grubun yirmi üyesi daha sonra hapis cezasına çarptırıldı.

Rol Değiştirildi. Her yerdeki Filistinliler (İsrail'de, işgal altındaki topraklarda ve ötesinde) İsrail'e karşı otonomist davaya daha fazla dahil oldukça, kökten dinci çözümlerin çekiciliği de arttı.

265

Güncel Olaylarda İslam

KENYA

Kuzey Sınır Bölgesi Kurtuluş Cephesi, Somali ve Müslümanların çoğunlukta olduğu bu bölgeyi Nairobi'deki gayrimüslimlerin kontrolünden kurtarmak umuduyla 1980 sonlarında Kenya hükümeti tesislerine saldırdı. Olağanüstü hal ilan edildi ve Kenya hükümeti Somali'yi, muhtemelen haklı bir gerekçeyle, iç işlerine müdahale etmekle suçladı. Kenya hükümeti isyanın siyasi karakterini tanımayı reddetti ve isyancıları haydutlar (shiftas) olarak nitelendirdi.

FİLİPİNLER

Filipinler'in güney adalarındaki Müslümanların, Manila'daki merkezi hükümetin kontrolüne direnme konusunda on altıncı yüzyıla kadar uzanan bir geleneği var . İşte o zaman İspanyollar, kuzey eyaletlerindeki paganları nispeten kolaylıkla fethettiler, ancak Moroların (Filipinli Müslümanlara verilen isim) şiddetli ve uzun süreli direnişiyle karşılaştılar. Yüzyıllarca süren çabalara rağmen Moro bölgeleri İspanyollar tarafından zaptedilmedi; Amerika Birleşik Devletleri bunu ancak 1913'te ve hala eksik bir şekilde başardı. 1913'ten sonra bile Morolar Filipin yaşamının ana akışının dışında kaldı ve zaman zaman özerklikleri için ajitasyon yaptı.

1903'ten itibaren hem ekonomik hem de güvenlik nedenleriyle kuzeydeki Hıristiyanların güneye yerleşmeleri teşvik edildi. 1940'ların sonlarına kadar Müslümanlardan ayrı yaşadılar, ancak açık araziler azaldıkça mülkiyet ve kaynak hakları konusunda Morolarla giderek daha fazla çatışmaya girdiler. Temaslar çoğaldıkça gerilimler keskinleşti ve Morolar kendilerini daha da tehdit altında hissettiler. Mart 1968'de "Corregidor Katliamı" olarak bilinen ve Moroları ayrı bir Moro devleti kurulması çağrısında bulunan Müslüman Bağımsızlık Hareketi'ni örgütlemeye kışkırtan olayda çok sayıda Müslüman asker hayatını kaybetti. Moro gerillaları ile hükümet güçleri arasındaki şiddetli çatışmalar 1970'lerde büyük bir sorun haline geldi ve Başkan Ferdinand Marcos'un Eylül 1972'de sıkıyönetim uygulama kararında önemli bir faktör oldu. Hükümetin Müslümanları silahsızlandırma çabaları geri tepti ve onları tam ölçekli bir askeri çatışmaya itti. isyankar aslan. Moro Ulusal Kurtuluş Cephesi (MNLF) önde gelen Müslüman örgüt olarak ortaya çıktı ve savaşın çoğunu onun askeri kanadı olan Bangsa Moro Ordusu üstlendi. Morolar ile hükümet arasındaki çatışma 1974'te zirveye ulaştı ve hatta tüm şehirlerin yıkılması da buna dahildi. İç savaş 1976 yılına kadar yoğun bir şekilde devam etti.

Müslümanlar özerklik, İslam hukukunun uygulanması, güneydeki Hıristiyan yerleşimciler üzerinde siyasi kontrol ve ekonomik ilerleme için savaştılar.

266

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

Moro'nun savaştaki gücü, Manila'daki politikacıları aralarındaki farklılıkları tartışmaya ikna etti ve Aralık 1976'da MNLF lideri Nur Misuari ve Başkan Marcos, Libya'nın Trablus kentinde, Müslümanların bölgesel özerkliğini talep eden bir barış anlaşması imzaladı. silahların bırakılması. Ateşkes, Marcos'un yükümlülüklerini yerine getirme şekli konusundaki anlaşmazlıklar 1977'de çatışmaların yeniden başlamasına yol açana kadar birkaç ay sürdü. Bundan sonra çatışmalar ara sıra devam etti. Filipin çam ordusunun yarısının güney adalarında konuşlanmış olmasına rağmen hükümet, Moroları zapt etme konusunda çok az ilerleme kaydetti. 1978 yılı sonu itibarıyla resmi tahminlere göre savaşta ölenlerin sayısı 50.000'di.

Marcos, Ocak 1980'de isyanın "artık sorun olmadığını" ilan edecek kadar kendinden emin olsa da, sonraki iki ayda artan şiddet olayları (kundakçılık, bombalamalar, çalılıklar), hükümetin Mart ayında Tripli barış anlaşmasını geçersiz ilan etmesine yol açtı. Buna karşılık Misuari, MNLF'nin “tamamen kendi kaderini tayin etme ve Filipin sömürge yönetiminden kurtulma” ^{86 için mücadele edeceğini duyurdu}; bu da özerklik değil, tam bağımsızlık anlamına geliyordu. Kağıt üzerinde an tagonistleri orijinal konumlarına geri dönmüşlerdi; her zamankinden daha sert ve uzlaşma ihtimalleri daha düşüktü; gerçekte hükümet Moro savaşçılarını ormandan çıkarmak için elindeki teşvikleri kullandığında isyan sona erdi.

Rol Değiştirildi. 1970'teki küçük bir huzursuzluk kaynağı olan Moro özerkliği, hızla Filipinler'in en acil iç sorunlarından biri haline geldi.

ROMANYA

Hem Türkler hem de Tatarlar olan Romanya Müslümanları, 1877'deki bağımsızlıktan 1970'lere kadar kültürel ve demografik açıdan neredeyse kesintisiz bir gerileme yaşadılar. 1957'de okulları kapatıldı, 1967'de Mecidiye İlahiyat Okulu kaldırıldı, İslami yayınlar kapatıldı ve Müslümanların yurt dışındaki dindaşlarıyla ilişkileri kesildi. Ancak 1970'lerin ortalarında hükümetin Müslüman petrol ihraç eden devletleri memnun etmek için adımlar atmasıyla Müslümanların koşulları iyileşti. Müslümanların dış dünyayla ilişkileri 1973'te yeniden başladı ve hacıların Mekke'ye gitmesine izin verildi. Kuran okulları yeniden açıldı ve yetkililer Kuran'ın ithalatına izin verdi.

SİNGAPUR

Singapur 1963'te Malezya'nın bir parçası oldu, ancak iki yıl sonra federasyondan çekildi çünkü çoğunluğu Çinli olan nüfus, Müslüman Malaylar tarafından yönetilen bir eyalette yaşamak istemiyordu. Singapur böylece Lübnan ile paylaşıyor.

267

Güncel Olaylarda İslam

Özellikle sakinlerinin Darülislam'da yaşamayı reddetmeleri nedeniyle ortaya çıkan bir devlet olma ayrıcalığı değil. Bu bağlam Singapur'da yaşayan Müslümanların (nüfusun yüzde 17'si) konumunu özellikle hassas hale getirdi .

Çinli çoğunluk İslam'ın uygulanmasını caydırdı ve İslami özerkliğe dair her türlü işarete aşırı tedirginlikle tepki gösterdi. Bu nedenle Müslümanlar silahlı kuvvetlerde görev yapmıyorlardı ve yetkililer Singapur'u Malezya'ya yeniden bağlama girişimlerini yakından izliyorlardı. Şeriat'ın uygulanması yönündeki çağrılar bile korku dolu tepkilere yol açtı. 1979'da "Müslüman fanatikleri" olarak tanımlanan 10 kişi, İslam devrimi planladıkları gerekçesiyle tutuklandı. ¹⁷Singapur Halk Kurtuluş Örgütü üyesi olan diğer on kişi de Ocak 1982'de Singapur yetkililerini "Malayları, dillerini ve kültürlerini baskı altına almakla" suçlayan ve Müslümanları harekete geçmeye çağıran broşürler dağıtmaya hazırlanırken tutuklandı: " Her ne şekilde olursa olsun İslam ahlakını korumak her Müslümanın görevidir. Gerçek İslam ölümden korkmaz.” Yetkililer bundan yola çıkarak, grubun " silah kullanarak hükümeti devirmeyi" amaçladığını inandırıcı olmayan bir şekilde iddia etti.**

Rol Değiştirildi. Müslümanların artan güveni, daha fazla hak için ajitasyona yol açarak hükümeti alarma geçirdi.

SOVYETLER BİRLİĞİ

Şu anda Sovyetler Birliği'nde yaşayan Müslüman halkların çoğu, Batı Avrupa'nın o dönemdeki fetihlerine paralel bir genişlemeyle, 19. yüzyılda Rus yönetimi altına girdi. Ancak İngiliz, Fransız ve diğer imparatorlukların aksine , Rus imparatorluğu II. Dünya Savaşı'ndan sonraki yıllarda parçalanmadı. Bazı önemli değişikliklere rağmen sağlam bir şekilde yerinde kalıyor. İronik bir şekilde, Moskova'nın dünya çapındaki “anti-emperyalist hareketlere” verdiği desteğin kendi halkları üzerinde çok az etkisi oldu; buna son zamanlarda yaklaşık 45 milyon, yani tüm Sovyetler Birliği'nin yaklaşık altıda biri kadar olduğu tahmin edilen Müslüman nüfus da dahil .

1917'den önce Bolşevikler, Orta Asya ve Kafkasya'daki Müslümanlar üzerindeki Çarlık kontrolü de dahil olmak üzere tüm Avrupa emperyalizmini kınadılar, ancak iktidara geldiklerinde fikirlerinde bir değişiklik oldu. Komünist yetkililerin kolonileri elinde tutmak için ellerinden gelen her şeyi yapması, hatta isyan ettiklerinde onları yeniden ele geçirmeleri şaşırtıcı değil . Bu gidişatı haklı çıkarmak için Bolşevikler, sömürgelere "özerk cumhuriyetler" adını vererek ve onlara bağımsız ülke süsü vererek emperyalizmin ideolojisini modernleştirdiler. Bu arada Rus olmayanlar kesinlikle Moskova'nın kontrolü altında kaldı. Yeni bölünmelerde Rusya'nın özerk bölgesi Başkurt'ta Müslümanlar çoğunluktaydı.

268

İSLAM'IN DİRİLİŞİ. ÜLKELER ARAŞTIRMASI

ASSR ve altı cumhuriyette: Azerbaycan, Kazakistan, Kırgızistan, Tacikistan, Türkmenistan ve Özbekistan. Müslüman tebaa açısından bakıldığında bu ayarlamalar çok az değişti; Açık koloniden “özerk cumhuriyete” geçiş onları hâlâ Rus yönetimi altında bıraktı. Hükümetin desteğini Ortodoks Hıristiyanlıktan ateizme kaydırması İslam'a karşı kampanyasını azaltmadı. Kısacası Orta Asya ve Kafkaslar Dar-ül Harb'de kaldı; Andropov yönetimindeki Gaidar Aliyev gibi Sovyet hiyerarşisinde ara sıra doğmuş bir Müslümanın yükselişi bile bu tutumu değiştirmeye yetmedi.

1920'lerdeki kısa bir dönemden sonra baskı ve tecrit, tüm Müslüman özerklik çabalarına son verdi. Sovyet Müslümanları daha sonra sessizleştiler ve pasif bir şekilde boyun eğdirilmelerini kabul ettiler (Dünya Savaşı sırasındaki bazı Alman yanlısı faaliyetler hariç). Ancak sessizlik durgunluk anlamına gelmiyordu. Tıpkı 1950'lerde Cezayir'de ya da 1970'lerde İsrail'de olduğu gibi, muhtemelen otonomist ruhun yükselişinin habercisi olan bir İslami dindarlık havası gelişti. Kafkasya'da Sufi tarikatları, 1928'den sonra ortadan kaybolmadan önce Rus yönetimine karşı Müslüman direnişinin çoğunu organize etmişti. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra daha az politik bir biçimde, enerjilerini mistik arayışlara yoğunlaştırarak yeniden ortaya çıktılar; Sovyet İslam'ının önde gelen analistlerinden Alexandre Bennigsen'e göre bu, "İslam'ın kâfirlere karşı yeni bir tur için güçlerini telafi ettiği dönemler için uygun duruştur." ⁸⁹Sufi tarikatları "(hedefleri geleneksel cihad olan) İslam'ın çok muhafazakar bir biçimini " , yani Rusları kovmayı benimsediler.90 Sufi tarikatlarının önemi 1950'lerden itibaren arttı, kamuoyu üzerinde derin bir etki yarattı ve giderek daha fazla önem kazandı ^.Özellikle Kuzey Kafkasya'daki SSCB Müslümanlarına manevi rızık vermekten sorumlu olan emirler, İslam inancının temel dayanağı haline geldi, hatta bazı durumlarda "İslami inançların, geleneklerin ve geleneklerin SSCB'de devam etmesinin ana nedenlerinden biri" oldu . "Müslüman inancının bilimsel materyalizmin [Sovyet ateist propagandasının] saldırısına dayanamayacağı paralel bir 'kilise' oluşturuyor." Bennigsen'in görüşüne göre, bu Sufi tarikatları "Sovyet rejiminin en inatçı ve tehlikeli düşmanları arasında yer alıyor çünkü [ onlar SSCB'deki tek gerçek Sovyet karşıtı kitle örgütleridir " ve muhtemelen "SSCB'nin Müslüman bölgelerindeki toplumsal ve hatta ulusal hareketlerin çekirdeğidirler." ⁹¹

Diğer İslami hareketlere paralel olarak bu örgütler 1970'li yıllarda “yeni bir canlılık” kazandılar. Geoffrey Wheeler'a göre, "Sovyet çabalarına rağmen , hatta belki de bunların bir sonucu olarak, son yıllarda Sovyet Müslümanları arasında ulusal bilinçte büyük bir artış oldu." ⁹²Bu kısmen Müslüman doğum oranının diğer Sovyet nüfusunun üç katı olmasının ve Müslümanlara gelecekleri konusunda güven duygusu vermesinin bir sonucuydu. Bennigsen, Müslümanların bu arada Sovyet yetkililerini kışkırtma riskini almak istememeleri nedeniyle bunun kısa süreli eylemsizlik için bir neden olduğuna inanıyor: “bu

269

Güncel Olaylarda İslam

şu anda ayaklanmanın olmamasının ve Müslüman toplumunun neden sessiz kalmasının nedeni budur." ⁹³Öyle olsa bile, Mart 1980'de Müslüman askerlerin bir Rus mezarlığına defnedilmesiyle ortaya çıkan Kazakistan'daki ayaklanmalar gibi ara sıra olaylara ilişkin raporlar Batı'ya ulaştı. Müslüman kökenli üst düzey bir Kırgız Komünist Partisi yetkilisinin “Müslüman milliyetçiler” tarafından gerçekleştirildiği söylenen ^suikast.94

1982 sonlarında Afganistan'ın işgalinin Orta Asyalılar üzerinde giderek artan bir etkisi oldu. Sovyet Müslümanlarının mücahidlere yardım ettiği ve hatta onlara sığındığı yönündeki hikayelere ek olarak, Tacikistan'dan gelen raporlar din kardeşlerine karşı açılan savaştan duyulan hoşnutsuzluğu gösteriyordu.

Sovyet yetkilileri bu tür gelişmeleri bariz bir endişeyle karşıladılar. Kazakistan Komünist Partisi'nin ilk sekreteri 1981'de Komünist yetkililerin bile İslami törenleri gözlemlediğinden ve Güney Kazakistan'ın bazı bölgelerinde mollaların diledikleri gibi yapmakta özgür olduklarından şikayetçiydi. ⁹³Mevcut eğilimlerden endişe duyan hükümet, siyasette İslam'a ve onu etkisiz hale getirmenin yoluna birçok çalışma ayırdı. Moskova, önceki Avrupalı sömürgecilerin karşılaşmadığı bir sorunla karşı karşıyaydı: Düzinelerce bağımsız Müslüman ülkeden birkaçı, Sovyet faaliyetlerini yakından izliyordu ve 1970'lerde kendi dindaşları adına protesto etmeye istekliydi. İç gereksinimler İslami faaliyetlerin bastırılmasını gerektiriyorsa, dış baskı da itidal gerektiriyordu.

Her ne kadar bu gelişmelerin önemi hala çok uzak gelecekte olsa da , Sovyetler Birliği'ndeki Müslümanlar, Avrupa yönetimi altındaki üçüncü dünya halklarının son büyük bloğu olduklarını eninde sonunda anlayacaklar; Ve bunu yaptıklarında, İslami özerklik ruhu onların kafir kontrolünü sarsma çabalarını teşvik edecektir. Böyle bir hareketin sonuçları çok büyüktür: Müslümanlar, ülke içindeki Sovyet yetkililerine meydan okuyarak, Moskova'nın yurtdışındaki konumuna ciddi şekilde engel olacak ve uluslararası düzenin olası bir şekilde yeniden düzenlenmesine yol açacaktır.

Rol Değiştirildi. 1970'lerdeki sessiz değişimler İslami özerklik hareketlerini gerçekleşmeye yaklaştırdı.

SRİ LANKA

Hiçbir zaman hükmetmedikleri, nüfusun yalnızca yüzde 8'ini oluşturdukları ve iki baskın etnik grubun (Sinhala Budistleri ve Tamil Hinduları) uzun vadeli bir etnik mücadele içinde olduğu bir adada yaşayan Sri Lankalı Müslümanlar, son derece sakin bir varoluş. Bir Budist veya Hindu atamasının sorun yaratacağı durumlarda sıklıkla din bakanını görevlendirenler ve zaman zaman iki taraf arasında arabuluculuk yapanlar da onlardı . Ancak burada bile İslami canlanma, Mağriplilere ( Sri Lankalı Müslümanların kendilerine verdiği adla) miraslarıyla daha büyük bir gurur vererek dokundu.

270

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

yasalcılık çabalarını teşvik ediyor ve Müslümanlar ile Budistler arasında zaman zaman ortaya çıkan şiddet olaylarına katkıda bulunuyor. 1982'de bir Müslüman olan dışişleri fuarları bakanı , Sri Lanka'daki Müslümanlar için bir model olarak kullanmak üzere Zekat Yasası hakkında bilgi toplamak için Pakistan'ı ziyaret etti. ⁹⁶

TAYLAND

da ezici çoğunluğu Budist olan bir ülkenin yaklaşık yüzde 4'ünü oluşturuyor ve tek bir bölgede yoğunlaşan Müslümanlar siyasi açıdan en büyük sayılıyor, çünkü onlar tek başına otonomist bir tehdit oluşturuyor. Tayland'ın en güneyinde, Malezya sınırına yakın tarihi Pattani bölgesinde 700.000 Müslüman yaşıyor ve nüfusun yüzde 80'ini oluşturuyorlar. Güneydeki Müslümanlar Malezya vatandaşlarının çoğunluğuyla etnik olarak aynı olan, onlarla aynı dili konuşan, gelenekleri ve dini paylaşan Malaylardır.

Tayland kralları 13. yüzyılın başlarında Pattani üzerinde hak iddia etti, ancak Bangkok'taki hükümet ancak 20. yüzyılın başında bölgenin doğrudan kontrolünü ele geçirdi . Bundan sonra, Müslümanlar Dar al-Harb'e katılmayı kabul etmeyi reddettikleri için otonomcu hareketler tekrar tekrar alevlendi . Bazen çabaları güneydeki Malayları birleştirmeye yönelikti; Bu çabanın doruk noktası, 1947'de Birleşmiş Milletler'e sunulan, Malaya ile birleşme çağrısında bulunan ve bazı güney eyaletlerindeki yetişkin Müslüman nüfusun yarısının imzaladığı söylenen dikkate değer bir dilekçeydi . ⁹⁷Diğer zamanlarda, özellikle de Malezyalı liderlerin birleşme çabalarını caydırdığı 1970'lerde, Taylandlı Müslüman güçler kendi devletlerini kurmakla daha ilgili görünüyordu.

1940'lı yıllarda Bangkok'taki yetkililer, Tayland'da yaşayan Malayların İslam'la ilgili özellikler de dahil olmak üzere her türlü ayırt edici geleneğini ortadan kaldırmak için bir kampanya başlattı. Hükümet Şer'i aile kurallarını kaldırdı ; Malay dilini, Malay kıyafetini ve (çoğu İslami olan) Malay isimlerini yasakladı; Hatta Müslümanları Buda heykellerinin önünde diz çökmeye bile zorladı . Müslümanların arek cevizi çiğnemek, başlarına yük taşımak gibi farklı uygulamalardan men edilmesi yasaklanmıştı. ⁹⁸Bu travma 1945'te sona erdi ama Müslümanlar arasında canlı bir anı olarak kaldı ve daha sonra onlarca yıl Tayland'daki Müslüman-Budist ilişkilerini zehirledi. Bu, Müslümanların Dar al-Harb'de yaşamakla ilgili en büyük korkularını, yani İslam'ın kararlı düşmanlar tarafından sistematik olarak ortadan kaldırılması ihtimalini giderdi . Müslümanlar, hükümetin kendilerini tekrar baskı altına almak için bir fırsat beklediğinden şüpheleniyorlardı; Biraz daha haklı olarak, Budistleri güneye yerleştiren hükümet programlarının Müslümanların gücünü kırmayı ve özerklik tehdidini azaltmayı amaçladığını düşünüyorlardı.

271

Güncel Olaylarda İslam

Son otonomist hareket 1975'te Müslümanlara yönelik iki şiddet eylemiyle güç topladı. Bir keresinde Taylandlı denizciler, içinde altı Müslüman yolcu bulunan bir arabayı durdurdu ve hayatta kalanlardan birinin anlatımına göre, kendisi dışındaki tüm yolcuları öldürdü. Daha sonra bu ölümleri protesto eden bir mitingde Tayland askerleri yas tutanlara el bombaları attı ve on üç Müslümanı daha öldürdü. Buna karşılık yaklaşık 50.000 kişi Pattani'deki merkez camide bir gösteri düzenledi ve gösteri ancak 45 gün sonra hükümetin bir talep listesini kabul etmesiyle iptal edildi. Bu dayanışma gösterisinden neşelenen Müslümanlar, hükümetten daha fazla taviz verilmesi için baskı yaptı.

Hemen hemen aynı sıralarda bazı Müslüman otonomistler, hükümeti Müslüman bölgeleri terk etmeye zorlamak için bir terör kampanyası düzenlediler. Bu saldırılara Pattani Ulusal Kurtuluş Cephesi (BNPP), Ulusal Devrimci Cephe (BRN), Pattani Birleşik Kurtuluş Örgütü (PULO) ve Sebil-illah (“Tanrı'nın Yolu”) katıldı. Adam kaçırma, soygun ve gasp eylemlerine giriştiler ve bir tren istasyonu, Bangkok'taki havaalanı ve (yaralanmadan kurtulan) kraliyet çifti gibi hedefleri bombaladılar. Gözlemciler, otonomist güçlerin sayısının toplamda birkaç yüzden fazla olmadığını tahmin ediyordu. Ancak eşkıyalarla ve Taylandlı ya da Malay komünistleriyle ara sıra ittifaklar kurarak güney Tayland'ı sürekli bir değişim halinde tuttular .

İslami özerklik aynı zamanda Malezya ile ilişkileri bozma tehdidini de taşıyordu. Mart 1981'de Müslüman isyancılar daha önce Komünistlerin elinde bulunan bir bölgeyi ele geçirdiğinde , ortaya çıkan kargaşa yaklaşık bin Müslüman'ın sığınmak için Malezya'ya kaçmasına neden oldu . Malezya'daki pek çok kökten dinci, Pattani isyancılarına destek toplamak için bu fırsattan yararlanmayı canı gönülden istiyordu ve Tayland'la ilişkilerde ciddi bir kriz yaşanmasını önlemek için Malezyalı liderlerin son derece dikkatli diplomasisi gerekti.

Rol Değiştirildi. Uzun süredir devam eden otonomist isyan 1975'te yeniden aktif hale geldi.

UGANDA

Idi Amin, Ocak 1971'de Milton Obote hükümetini devirdiğinde ordunun komutanıydı ve o andan Nisan 1979'da Tanzanya birlikleri tarafından yenilgiye uğratılıncaya kadar, iktidarda kalabilmek için öncelikle silahlı kuvvetlere ve güvenlik servislerine bağımlıydı . Amin, Obote'ye sempati duyduğundan şüphelenilen kabilelere mensup subayları ve adamları sistematik olarak ortadan kaldırarak ve onların yerine yabancıları ve kendisine dost sayılan kabilelerin üyelerini koyarak her iki şube üzerindeki kontrolünü sağlamlaştırdı. (1977-78'de beşte biri

272

İSLAM'IN CANLANIŞI: ÜLKELER ARAŞTIRMASI

ordusu güney Sudan'dan geliyordu.) Bu tasfiyeler orantısız sayıda Müslümanın iktidara gelmesini sağladı. Uganda'daki nüfusun yalnızca yüzde 6'sını oluşturmalarına rağmen, 1977-78'de yirmi iki üst düzey askeri makamın on yedisini ellerinde tutuyorlardı." Bu önyargı, "Ugandalıları yöneten ordu ve güvenlik aygıtının , dil, kültür, din ve bölgesel köken açısından neredeyse tüm Ugandalılardan farklı, yabancı ve paralı askerlerden oluşan bir işgal gücüne benzediği" bir noktaya ulaştı . Ayrıca ¹⁰⁰Müslüman'a giderek daha fazla sayıda sivil atama yapıldı ve hükümet onlara başkalarının pahasına kendilerini zenginleştirme fırsatı verdi (1972'de Asyalıların sınır dışı edilmesinden orantısız bir şekilde kâr elde ettiler). İslami kurumlar devlet yardımları alırken, Hıristiyan kurumlar zulme maruz kaldı; Amin'in saltanatının sonunda Hıristiyan hiyerarşisinin çoğu öldürüldü veya sürgüne gönderildi. Her zaman sadık destekçiler arayan hükümet , Müslümanları bulmak için uzak çalılık alanları aradı ve onları inançlarını yaşamaya teşvik etti.

Amin'in 1979'da iktidardan düşmesi, Ugandalı Müslümanların 1970'lerde kazandıkları her şeyi ve daha fazlasını kaybetmeleri anlamına geliyordu. İntikam onları çok etkiledi; Bir sempatizanın ifadesiyle, "acımasızca katledildiler, pervasızca mevkilerinden ve iktidarlarından uzaklaştırıldılar, evlerinden zorla tahliye edildiler, yağmalandılar, tecavüze uğradılar ve ayrım gözetmeksizin hapishanelere atıldılar. " ¹⁰¹Bazı Müslümanlar, zulümden kaçınmalarına yardımcı olacağını umarak Hıristiyan isimlerini benimseyerek inançlarını gizlediler. 1980 sonlarında ülkeye yaptığı ziyaretin ardından, Dünya Müslüman Kongresi genel sekreteri İnamullah Han, birçok Müslümanın hep birlikte İslam'ı terk edebileceğinden korkuyordu : Derhal kontrol edilirse Müslüman olarak onları sonsuza kadar kaybedebiliriz.” ¹⁰²Idi Amin 1981'in başlarında bu duyguyu tekrarladı ve iktidara geri dönmediği takdirde "Uganda'nın İslam'a kaptırılacağını" öngördü. ¹⁰³Başlangıçta ihmal edilen Ugandalı Müslümanlar için bir nimet gibi görünen şey, sonunda yıkıcı oldu.

Rol Değiştirildi. Küçük Müslüman azınlığın Uganda'yı kontrol etmeye yönelik iddialı girişimi korkunç bir başarısızlıkla sonuçlandı.

AMERİKA BİRLEŞİK DEVLETLERİ

Batı'nın en büyük yerli Müslüman topluluğu olan Siyah Müslümanlar, bir zamanlar kendilerine ait yerleşim yerleri kurmayı ve Amerika Birleşik Devletleri'nden çekilmeyi umuyorlardı, ancak bu özerklikçi fikirler yavaş yavaş yok oldu. Bunun yerine hareket, yasalcılığa doğru dramatik bir geçiş yaptı. 1970'lerde Siyah Müslümanlar aşırı derecede tuhaf "İslam Milleti" doktrinlerini bırakıp Sünni İslam'ın öğretilerini benimsediler.

273

Güncel Olaylarda İslam

Siyah Müslüman hareketi, 1931'de Detroit'te, kökeni belirsiz gezgin bir ipek tüccarı olan Wallace D. Fard'ın, otuz dört yaşındaki siyahi işçi Elijah Poole'a İslam'ın temellerini öğretmesiyle ortaya çıktı. Daha sonra adını Elijah Muhammed olarak değiştiren Poole, 1934'te Fard'ın ortadan kaybolması (veya gizlenmesi) sonrasında İslam Ümmeti'nin lideri oldu ve on binlerce takipçi kazandı. Her ne kadar İslam olarak anılsa da, onun dini neredeyse tamamen kendi eseriydi. İslam Ümmeti'nin öğretileri, “İslam” ve “Allah” gibi birkaç terim dışında ana akım İslam'la neredeyse hiçbir şeyi paylaşmıyordu. Öne çıkan farklılıklardan bazıları şunlardır:

1 . Antropomorfik bir Tanrı. Elijah Muhammed'e göre Tanrı, Siyah Ulus'un kolektif bedenine eşdeğer, kurumsal bir varlıktır. Tüm Siyahlar Tanrıdır ve bunlardan biri (çağın en güçlü Siyah bilim adamı) Yüce Varlıktır. Tanrı bir erkektir, Siyah bir adamdır; Wallace D. Fard "şahsen Tanrı"ydı. Bu anlayış, İslam'ın tek Tanrı vurgusuyla çelişmekle kalmıyor, aynı zamanda açık Hıristiyan temalarını da ortaya çıkarıyor.

2 . Muhammed'den sonra peygamberlik. Yedinci yüzyıl peygamberi Muhammed , Tanrı'nın (yani Wallace D. Fard'ın) peygamberi İlyas Muhammed lehine neredeyse ihmal edilmiş , bu da İslam'ın Muhammed'in son peygamber olduğu yönündeki ısrarıyla çelişmektedir.

3 . Irkçılık. Dünya Siyahlar ve Beyazlar olarak bölünmüş durumda ve yalnızca Siyahların Müslüman olmasına izin veriliyor. Eğer Siyahlar İslam'a bağlanırlarsa, sonunda beyazları (şeytan olan) bile yok edeceklerdir. Beyazlar doğası gereği hem ahlaki hem de fiziksel olarak Siyahlardan daha aşağıdır. Bunun tersine, ana akım İslam ırkçılığı kınamakta ve inancın tüm insanlar için uygunluğunu vurgulamaktadır.

4 . Şeriatı umursamamak. Hıristiyan bir çevreden gelen Siyah Müslümanların şeriat anlayışı yoktu. Elijah Muhammed İslami emirlerin çoğunu göz ardı etti ve tuttukları emirlerde tuhaf değişiklikler yaptı: Ramazan orucu uygun bir şekilde Aralık orucuna dönüştü, dua ritüelleri değiştirildi ve birçok Amerikan zenci yemeği (ruh yemeği) yasaklandı. ¹⁰⁴

İlyas Muhammed, diğer bilge yeni dinine (Shriners gibi bir şey) yalnızca birkaç Arapça motif eklemiş olsaydı , kendi başına yeni bir şeye dönüşebilirdi, ancak dinini İslam olarak adlandırdı ve bu basit terminoloji olgusunun, üzerinde derin etkileri oldu. onun evrimi. Siyah Müslümanlar Afrika ve Orta Doğu'daki ana akım İslam uygulamalarını öğrendikçe ve Orta Doğulu liderler İslam'ın Chicago merkezli uzak karakoluyla ilgilenmeye başladıkça, İslam Milleti'ni ana akım İslam'a uygun hale getirme yönündeki baskılar amansız bir şekilde arttı. Bu dönüşümde Ortadoğu'yla temasın iki biçimi en büyük öneme sahipti: Birincisi, Malcolm X'in seyahatleri onun gerçek İslam ile Amerikan versiyonu arasındaki büyük eşitsizliğin farkına varmasını sağladı. Elijah Muhammad ile yaşanan anlaşmazlıklar Malcolm X'in Siyahi Müslümanları bölmesine yol açtı. İkincisi Elijah Muhammed'in gönderdiği

274

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

oğullarından birkaçı Kahire'deki El-Ezher Üniversitesi'nde İslam eğitimi aldı, burada Arapça öğrendiler ve ana akım İslami yöntemlerle öğrenildiler. Elijah Muhammed Şubat 1975'te öldüğünde, onun yerini büyük oğlu Wallace (Warith ad-Din) Muhammed aldı ve İslam Ümmeti'nin öğretilerini ve uygulamalarını hızla değiştirerek Sünni İslam'la uyumlu hale getirdi. Belki de hepsinden önemlisi, Haziran 1975'te ırk ayrımcılığının sona erdiğini duyurmasıydı: “Beyaz Müslüman ya da siyah Müslüman diye bir kategori olmayacak. Hepsi Müslüman olacak. Tanrı'nın tüm çocukları.” ¹⁰⁵

Rol Değiştirildi. Batı'nın önde gelen yerli Müslüman grubu 1975'te ana akım İslam'a katıldı.

YUGOSLAVYA

Birinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesine yol açan irredantist tartışmaların yıkıcı mirası, Yugoslav hükümetini özellikle etnik iddialara ve milliyetçi duygulara karşı ihtiyatlı hale getirdi. Josef Broz-Tito, altı cumhuriyet ve iki özerk eyaletten oluşan yapıya dayalı kırılgan bir birlik sağlamak için onlarca yıl harcadı; bu yapıdaki en ufak değişiklik tüm yapıyı yerle bir etme tehlikesi taşıyordu. Bu nedenle merkezi yetkililer, Yugoslavya'daki iki ana Müslüman grup olan Boşnaklar ve Arnavutlar arasında artan özerklik anlayışına alarmla karşılık verdi .

Bosna'nın 1970'lerdeki iddialılığı kısmen Tito'nun ölümü beklentisiyle iktidar için yapılan yarışlarla, kısmen de ülkenin artan liberalleşmesiyle bağlantılıydı. Camilere katılım hızla arttı ve önde gelen İslami dergi Preporod , İslam'ın uygulanmasına yönelik daha iddialı bir tutumu savundu. Aynı zamanda Bosna-Hersek vilayetindeki Müslümanların konumu da erozyona uğradı. Yarı resmi bir çalışma, İkinci Dünya Savaşı öncesinde ve sırasında Bosna'nın Müslüman dini liderlerini "yağmacılar" ve "halklarına hainler" olarak nitelendirirken, Müslümanların Nazilerle işbirliğini vurguladı; bunlar Yugoslavya'da yapılabilecek en güçlü suçlamalardı. ¹⁰⁶Müslümanların kullandığı Latin alfabesi medyadan ve okullardan kaybolmaya başlarken, Müslümanlar da cumhuriyetin Merkez Komitesindeki konumlarını kaybettiler. Nüfusun yarısını oluşturmalarına rağmen yedi sekreterlikten yalnızca birini doldurdular.

Tito, cumhuriyete yaptığı bir gezi sırasında, Bosnalı yetkililerin İslami duyguları bastırmasını onayladı:

Her ne kadar bu milliyetçilik [İslam] küçük gruplar tarafından savunulsa da... bu tehlikelidir . ... Dolayısıyla bazı din adamlarının baltalayıcı faaliyetlerine karşı artık sert önlemler almış olmanız iyi bir şey. Bu tür girişimler, gerekirse ciddi önlemlerle daha başlangıçta durdurulmalıdır. ¹⁰⁷

275

Güncel Olaylarda İslam

İran devriminin kışkırttığı İslami duygularla mücadele etmek için hükümet, Preporod'un editörlerini görevden aldı , cami görevlilerini ve din öğretmenlerini uzak illere gönderdi ve Müslüman kökenli komünist aydınlar tarafından yazılan siyasette İslam'ın kınandığını kamuoyuna duyurdu. Ancak bu çabalar İslami özerkliğe dair tüm duyguları bastırmadı; Nisan 1983'te Saraybosna'da on bir Müslüman, " Müslüman milliyetçiliğine ait konumlardan düşmanca propaganda suçu işledikleri" şüphesiyle tutuklandı; bu, hükümetin sorundan duyduğu rahatsızlığı ele veren bir dolambaçlı sözdü. Yetkililere göre , bu grubun "düşmanca faaliyetinin nihai amacı, üyelerinin de vurguladığı gibi, dinsel ve ulusal açıdan saf bir Bosna-Hersek, yalnızca Müslüman bir devlet yaratmaktı ." (Otonomist programın daha kesin bir açıklamasını bulmak zor olurdu.) Bunu, " tüm Müslüman devletlerin bağlantı çağı" takip edecekti. Hükümetin kontrolündeki basın, bu "kendi kendini Müslüman elit olarak tanımlayan" kişiyi, İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Bosna-Hersek'te faaliyet gösteren gizli bir örgüt olan Genç Müslümanlar'ın faaliyetleriyle ilişkilendirdi . ¹⁰' Komşu Hırvatistan Cumhuriyeti'nde İslami özerklik korkuları öyle bir boyuta ulaştı ki, cumhuriyetin baş İslami yetkilisine İslami aktivizmi kınaması yönünde baskı yapıldı.

Hükümet Müslüman dayanışmasını sağlama çabalarını bastırırken aynı zamanda İslami hassasiyetlerden de taviz verdi. Örneğin , Ljubjana ve Zaghreb'de uzun zamandır beklenen camilerin inşasına izin verdi ve Saraybosna'da bir İslami ilahiyat okulu açılmasını onayladı. Bu son taviz, Müslümanların kanaatini yatıştırmanın yanı sıra, hükümete İslami fikirler üzerinde daha yakın bir kontrol de sağladı; çünkü Yugoslavya'da İslami konularda yüksek öğrenim sağlamak, öğrencilerin artık hukukçu veya özerklik yanlılarına bulaşabilecekleri bir eğitim için yurt dışına gitmek zorunda kalmaları anlamına gelmiyordu . kavramlar. Saraybosna koleji İslam'ın ibadetsel yönlerini vurguladı ve devlete yönelik potansiyel zorlukları en aza indirdi.

, Yugoslavya'nın en fakir bölgesi olan Kosova eyaletinde nüfusun dörtte üçünden fazlasını oluşturuyor . İkinci Dünya Savaşı sırasında Arnavutlar, Kosova'yı Yugoslavya'dan ayırmak için başarısız bir şekilde savaştılar. 1950'li ve 1960'lı yıllarda Sırpların baskıları yeraltı örgütlerinin kurulmasına yol açtı. Ayaklanmalar ilk olarak 1968'de meydana geldi ve bunu 1970'ler boyunca tekrarlanan şiddet olayları izledi. Tito'nun ölümünden sonra daha fazla sorun beklenirken, boyutları ve şiddeti sürpriz oldu. Mart 1981'de Priştine Üniversitesi'ndeki öğrencilerin saldırısıyla başlayan olaylar, on binlerce silahlı göstericinin katıldığı çatışmalara dönüştü. Bazı isyancılar Yugoslavya'dan doğrudan ayrılma ve Arnavutluk ile birlik çağrısında bulunurken , diğerleri Kosova'nın statüsünün teorik olarak bir cumhuriyet statüsüne yükseltilmesini talep etti.

276

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

Yugoslavya'dan ayrılma hakkı. Kosova'daki karışıklıkların diğer bölgelerde de etkileri oldu; Makedonya'da hükümet, aralarında bazı resmi dini liderlerin de bulunduğu otonomcuları, 1981 nüfus sayımı formlarında kendilerini Arnavut olarak ilan etmeleri için çingenelere, Türklere ve diğer tüm Müslümanlara baskı yapmakla suçladı. Kosova'da 1981 nüfus sayımında 1971 yılına göre iki kat daha fazla kişi kendilerini “Müslüman” uyruklu olarak beyan etmiştir. Kosova'da yaşayan gayrimüslimler yetkililere bölgeden göç etmeleri yönünde baskı yapıldıklarından şikayetçi olmuşlardır.

Birlikte, 1970'lerin sonlarında "Bosna-Hersek ve Kosova, Yugoslavya'da etnik merkezli rahatsızlığın yeni merkezleri haline geldi". Pedro Ramet, Belgrad'ın İslami özerklik korkusunun "hem Müslüman sorununu, hem de Yugoslavya'daki Arnavutlar arasındaki ısrarcı ayrılıkçı duyguyu siyasi gündemde giderek daha belirgin hale getirdiğini" belirtiyor. ¹⁰⁹

Rol Değiştirildi. 1970'lerde İslam'la özdeşleşmenin artması, Yugoslavya'da dikkatlice dengelenmiş siyasi yapının çözülmesi tehlikesini doğurdu.

DİĞER ÜLKELER

İslami canlanma, İslam dünyasının geleneksel sınırlarının çok ötesindeki ülkelerde de meydana geldi ; burada hukukçuluk veya özerklik değil, bizzat İslam inancı kazanıldı. 1970'li yıllarda özellikle Doğu Asya, Batı Avrupa ve Kuzey Amerika'da yeni Müslüman topluluklar ve İslami kurumlar ortaya çıktı . Kur'an ve hadis raporları tercüme edildi, camiler ve okullar açıldı, İslami dernekler çoğaldı.

Muhtemelen en büyük yeni Müslüman topluluğu, 1950'lerin başında Türk askerlerinin misyonerlik faaliyetlerine başladığı Güney Kore'de gelişti. Otuz yıl sonra Koreli Müslümanların sayısı 50.000 civarındaydı ve onların dinamizminin simgesi Pusan'da yeni kurulan Kore İslam Koleji'ydi. Daha küçük ama büyüyen bir Japon Müslüman topluluğu, önde gelen profesyonelleri içeriyordu.

Batı Avrupa'da din değiştirmeler, İslam'ın görünür kılınmasında, Müslüman işçilerin Akdeniz havzasından göçünden çok daha küçük bir rol oynadı. 1970'lerin sonlarında toplam yaklaşık 6 milyon misafir işçinin 1,9 milyonu Fransa'da, 1,5 milyonu Büyük Britanya'da, 1,4 milyonu Batı Almanya'da, 800.000'i İtalya'da ve 200.000'i Belçika'da ve 30.000'i Danimarka'da olmak üzere önemli sayıda başka yerde yaşıyordu. Müslümanlar Yahudilerden sayıca üstündü ve Batı Avrupa ülkelerinin çoğunda ikinci en büyük dini topluluk haline geldi . Fransa'da Müslümanların sayısı, hem Protestanlar hem de Yahudiler dahil, Katolik olmayanların toplamından daha fazlaydı. Batı Berlin'deki 300.000 Müslüman, bunların en büyük kısmı

277

Güncel Olaylarda İslam

Türkler Batı Avrupa'nın her şehrinde şehri ekonomik olarak ayakta tutmuşlardır. Batı Almanya'daki Türkler, anayurtlarının siyasi şiddetini de beraberlerinde getirdiler; örneğin Mart 1980'de Bozkurtlar adlı bir örgütün solcu bir Türkçe öğretmeninin siyasi cinayetinden şüphelenildi.

Camiler çoğaldı: Brüksel, Kopenhag, Lizbon, Londra, Roma ve Viyana gibi başkentlerin kalbindeki göz kamaştırıcı yeni binaların yanı sıra, daha az moda olan mahallelerde daha sıradan ibadet yerleri kuruldu. 1977'de Büyük Britanya'da tahminen 300 cami faaliyet gösteriyordu. Hatta İspanya'da, Cordoba'nın hemen dışındaki Marbella'da, Mağriplilerin kovulmasından bu yana neredeyse 500 yıl içinde İspanya'da kurulan ilk kamu İslami kurum olan bir cami bile ortaya çıktı. Faizsiz bir banka olan İslami Finans Evi, dindar Müslümanlara hizmet etmek üzere Ağustos 1982'de Londra'da açıldı. Avrupa'da Müslüman nüfusun artması hukukçu baskıları da beraberinde getirdi; Müslümanlar Şeriat'ın, özellikle de aileye ilişkin düzenlemelerin tanınması için lobi faaliyeti yürüttüler. Belçika hükümeti Temmuz 1974'te parlamentonun özel bir kararıyla Şeriatı tanıdı. Britanya'da Lordlar Kamarası, İngiliz mahkemelerinde şeriat çizgisinde sözlü boşanma beyanlarının geçerli olduğuna karar verdi.

Küçük Müslüman azınlıklar, Müslümanların baskın çoğunluk veya yarım oluşturduğu ülkelerde yaşayan dindaşlarının açık başarılarından yoksundu. Ayrılıkçı çabalar Kıbrıs'ta başarılı oldu, ancak Tayland veya Filipinler'de başarılı olamadı. Uganda'daki Müslümanlar 1970'lerin çoğunda iktidarı elinde tuttu ancak sonuç olarak durum daha da kötüleşti. İsrail'in dış düşmanları sürekli olarak çok fazla şey aradılar ve sonunda gösterecekleri çok az şey oldu. Hindistan'daki siyasi iddialar tepkiye yol açarken, Yunanistan ve Burma Müslümanları hükümetlerinin önleyici eylemlerinden zarar gördü. Yugoslavya'daki özerklik federal hükümetin öfkesini kışkırttı. Bulgaristan ve Kamboçya'da komünist yönetim altında yaşayan Müslümanlar yeni sıkıntılarla karşılaştı. Uzun vadede belki de en başarılı çabalar, güçlü merkezi hükümetlere ve önemli Müslüman azınlıklara sahip üç devlet olan İsrail, Sovyetler Birliği ve Çin'de hukukçuluğa yönelik sessiz değişikliklerdi.

Dirilişin Özellikleri

Müslümanların hüküm sürdüğü yerlerde canlanma, tüm ülkeyi kutsal hukuka uygun hale getirmeye yönelik kökten dinci çabalar biçimini aldı. Müslümanların hükmetmediği yerlerde birkaç tamamlayıcı süreç meydana geldi: uzun süredir devam eden otonomist etki

278

ÜLKELERDE İSLAM İHTİYACI ARAŞTIRMASI

kaleler yeniden canlandı ve daha İslami bir ton aldı, güçlü azınlıklar isyan etti ve zayıf olanlar haklarını daha güçlü bir şekilde savundu. 1970'lerdeki canlanma, gelenekçi, reformcu ve seküler alternatiflere kıyasla köktenciliğin artmasına yol açarken, İslam'ın bağı da milliyetçi , etnik ve sınıfsal alternatiflere göre güçlendi. Bu İslami canlanma -herhangi bir canlanma gibi- kökten dinci ve otonomist dürtülerin güçlenmesini içeriyordu . Bu aynı zamanda İslamileşmiş kalıplara karşı daha fazla alıcılığı da ima ediyordu: peçeler, elbiseler, Avrupa'ya düşmanlık ve cami dansı ve Şeriat'a bağlılıkla birlikte bölgesel olmayan bağlılıklar da arttı .

Eşzamanlı olmasa da, canlanma neredeyse her yerde yaklaşık on yıl içinde başladı. İslam dünyasının her yerine ulaştı, ancak en çarpıcı şekilde doğuda ve en az batıda. Güneydoğu Asya'daki her Müslüman topluluğu, Güney Asya'daki hemen hemen herkes gibi belirgin değişiklikler yaşarken, Orta Doğu 'İslam'a daha az tutarlı bir dönüş gördü ve Sahra altı Afrika ise en azını yaşadı . Ancak Afrika'da bile İslam'ın siyasi bir güç olarak güçlenmesi dikkat çekiciydi.

1970'lerdeki İslami hareketlerin bu araştırmanın açıkça ortaya koyduğu bir özelliği, entelektüellerin küçük rolüdür. İster hükümet destekçileri , ister sadık muhalefet, gizli toplumlar veya isyancı güçler olsun, ister köktenci ya da otonomist olsun, İslami gruplar tutarlı teoriler oluşturmaya çok az enerji harcadılar. Laiklik neredeyse her yerde geriliyor, reformizm yerinde duramıyordu ve kökten dincilik bile Humeyni'nin teokrasisi dışında çok az gelişmeye tanık oldu. Habib Boulares'e göre, dirilişin gerçekleşmesine katkıda bulunan hareketler "ne İslam düşüncesine ne de maneviyata hiçbir katkıda bulunmuyordu ." ¹¹⁰John Voll bunun kısmen doktrinsel sorunların İslam'da Hıristiyanlığa göre daha az öneme sahip olmasından ve dolayısıyla "Batılı gözlemciye modern Müslümanların fiili uygulamalarında olduğundan daha gerçek" olmasından kaynaklandığını açıklıyor. Sonuç olarak en fazla etkiyi yaratanlar organizatörler, meraklılar ve politikacılardı ; “İslami güvenin gerçek anlamda yeniden canlanması, yaptıkları şey hakkında teori oluşturmaya çok az zaman harcayan eylem adamlarının faaliyetlerinin sonucu olmuştur. Belki de İslam'ın bugünkü ve gelecekteki potansiyel canlılığının yeri burasıdır." ¹¹¹

İslami canlanmayı inceleyen analistler neredeyse her zaman her ülkenin bağımsız ritmini vurguluyorlar ve bunu yapmakta da haklılar, çünkü tamamen farklı olaylar İslam'a dönüşü teşvik etti. Öne çıkan gelişmelerden bazıları şunlardır: 1965'te Endonezya'da darbe, 1968'de Filipinler'de katliam, 1969'da Malezya'da isyanlar ve Libya'da darbe, 1971'de Uganda'da darbe ve Sudan'da darbe girişimi, 1974'te İran'da petrol bolluğu, 1975'te Tayland topraklarında katliam ve ABD'de bir liderin ölümü, 1976'da Çin'de başka bir liderin ölümü, 1978'de Afganistan'da darbe ve 1979'da Tayland'da büyük bir saldırı.

279

Güncel Olaylarda İslam

Suudi Arabistan. Bir olay birden fazla ülkeyi etkilediğinde bile (Mısır ve İsrail'deki 1967 Arap-İsrail savaşı veya 1971'deki Pakistan ve Bangladeş arasındaki bölünme gibi), etki farklı şekilde hissediliyordu.

Her ülkenin, bir bütün olarak ümmetle ilgisi olmayan belirli iç gelişmelerden en çok etkilendiği kabul edilirse , 1.350 yıllık Müslüman tarihi, İslamileşmiş gelişmelerin önemine işaret etmektedir. Yerel nedenlerin önceliği, İslam âlemi çapındaki faktörlerin katkısını engellemez. Bölgeler her zaman kendi kendine ama İslam'ın oluşturduğu bir çerçeve içinde gelişmiştir. Son yıllarda da durum böyle miydi? Son bölümde hangi faktörlerin tüm İslam toplumunu köktencilik ve özerklik yönünde hareket ettirmiş olabileceği ele alınıyor.

280

Büyük Petrol Patlaması

O, petrol fiyatlarındaki artışın öncelikle Müslüman halkların din tarihi açısından önemli olmayacağını düşünmeye henüz hazır olan cesur ve atılgan bir peygamber olacaktır.

- Wilfred Cantwell Smith, 1975

Allah'tan sonra güvenilecek temel kaynak petroldür.

—Suudi Arabistan Kralı Fahd,

1983

İKİ ÇARPICI özellik İslami canlanmayı karakterize ediyor. Birincisi, kökten dinci ve özerklik yanlısı duyguların neredeyse her yerde yeni bir güç kazanmasıyla neredeyse tüm Müslümanları etkiledi . İkincisi, yükseliş on yıl içinde gerçekleşti; İslam 1980'de 1970'e göre çok daha büyük bir siyasi etkiye sahipti. Ne oldu da bütün ümmet neredeyse aynı anda İslam'a yöneldi ve Müslümanları İslam'ı bir kimlik olarak vurgulamaya teşvik eden şey neydi?

İslam dünyasındaki bağımsız gelişmelere veya bunların hepsine dokunan bazı bağlantı etkilerine odaklanabilir . Her ne kadar ilk açıklama olasılık dışı bir tesadüfler silsilesine dayansa da, savunucuları da var. Thomas Lippman'a göre, “Dünya çapında tek bir 'İslami diriliş' yok, ancak İslam'ın siyasi muhalefetin ortak ifadesi olduğu bir dizi tesadüfi ayaklanma yaşandı.'' 1 Ancak ^buyaklaşım ciddi bir tartışmayı haklı çıkarmaz. Kırktan fazla ülkenin kazara benzer gelişmeleri aynı anda yaşaması son derece düşük bir ihtimal olmakla kalmıyor , aynı zamanda tüm model

281

Güncel Olaylarda İslam

Müslüman tarihi ve İslam medeniyeti ortak ritimlere işaret ediyor. İslami dirilişin tesadüf eseri gerçekleştiğini iddia etmek, son dönemde dünya çapında enflasyon veya terörde yaşanan yükselişi, yalnızca tek tek ülkelerin koşullarını görerek ve ulusal sınırları aşan faktörlere karşı kör olarak analiz etmeye benziyor.

Eğer birkaç gelişmenin ümmetin çoğunu etkilediği şeklindeki ikinci tür açıklamayı kabul edersek, o zaman yeniden canlanmanın nedenlerini belirlemek, bu gelişmeleri tespit etmek meselesi haline gelir. Her Müslüman halkın ayrı bir evrime, benzersiz bir İslami yapıya ve İslami siyasi çözümlere yönelmek için farklı nedenlere sahip olduğu kabul edilerek, İslam dünyasının tamamında eş zamanlı olarak hangi faktörler İslami köktenciliğin ve özerkliğin yükselişine yol açtı?

Olan her şeyin kesinlikle olumlu ya da olumsuz olduğu varsayımıyla başlayabiliriz. Ali A. Marzui'nin yazdığı gibi, "bir dinin politik olarak canlanması genellikle dinin yeni güvensizlik biçimlerine maruz kalması veya takipçilerinin yeni bir özgüven düzeyi kazanmaya başlamasıyla gerçekleşir." Mazrui -benim gibi- "İslami canlanma durumunda her iki faktörün de rol oynadığını" öne sürüyor. ²Bu faktörlerden bazıları 1970'lerdeki değişikliklere zemin hazırladı; ve bir olay İslam'a dönüşü kesin olarak tamamladı.

Sahneyi hazırlamak

En geniş perspektifte İslami diriliş, Batı'nın azalan gücünün ve prestijinin bir ürünüdür. Avrupa, on beşinci yüzyılda kendi iradesini dünyanın geri kalanına dayatmaya başladı ve yaklaşık 1900'e kadar hakimiyetini istikrarlı bir şekilde artırdı; ancak son yıllarda güç Avrupa'dan Batılı olmayan dünyaya doğru çekildi. Bu yüzyılın başında Avrupalı halklar modern becerileri fiilen tekelleştirdiler: Modernitenin mümkün kıldığı zenginliğin, siyasi istikrarın ve askeri gücün tadını yalnızca onlar çıkardı. Yerleşim bölgelerinin çoğunu yönetiyorlardı ve bir avuç başkentte oturan liderleri neredeyse tüm önemli uluslararası siyasi kararları alıyordu. Diğerleri ise onların girişimlerine yanıt vermekten fazlasını yapmadı.

Japonlar, Avrupa becerilerini birleştiren ve bir dünya gücü olarak aktif bir rol oynayan ilk kişilerdi. Japonya'nın 1905'te Rusya'ya karşı kazandığı çarpıcı zafer, Batılı olmayan iddialılığa doğru ilerlemeyi başlatırken, diğer Batılı olmayan halklar da modern becerileri öğrenmeye başladı. İki yıkıcı dünya savaşı sırasında (ki bunlar çoğunlukla Batılılar arasındaki iç savaşlardı), yeni bir güç dağılımı, 1943'te başlayan ve yirmi yıl süren bir sömürgecilikten kurtulma dalgasını beraberinde getirdi.

282

BÜYÜK PETROL BOYUTU

yıllar. Bu süre zarfında Batılı olmayan dünyanın neredeyse tamamı ( Rusya ve Çin kontrolü altındaki bölgeler hariç) koloniden bağımsız ulusa geçti. Batılı olmayan ülkeler sonraki yıllarda daha da büyük bir güç kazandılar; Petrol ihraç eden ülkelerin Musaddık zamanındaki (1951-53) zayıflıkları ile yirmi yıl sonraki güçlerinin karşılaştırılması. Vietnam'ın askeri zaferlerine, Bağlantısızlar Hareketi'nin iddialılığına ve Birleşmiş Milletler'deki değişikliklere de dikkat edin.

Batı topyekun üstünlükten vazgeçerken idealleri ve kurumları da parlaklığını yitirdi. Avrupa yolları, İkinci Dünya Savaşı'na kadar tartışmasız bir şekilde refah ve güce giden yol olsa da, yirminci yüzyıl ilerledikçe daha az çekici görünüyordu. Avrupa usullerinin azalan prestiji de kısmen Batı'nın kendine olan güvenini ve kararlılığını kaybetmesinden kaynaklandı. En gelişmiş ülkeler 1960'larda bilim, ilerleme, kapitalizm, liberalizm ve laiklik hakkındaki şüphelerin saldırısına uğrayarak kafa karışıklığını ele verdiler. Bu tereddütlerin özellikle İslam dünyasında güçlü bir etkisi oldu; burada Batılılaşma konusunda şüpheleri olan birçok kişi, artık Batı'da da görüşlerinin desteğini buldu. Özellikle Batı'daki yeni dinler ve mistik eğilimler, ideolojilerin çekiciliğini zayıflattı ve Müslümanların geleneklerinden vazgeçme konusundaki isteksizliğini doğruladı . İslam önceki yıllarda olduğundan çok daha çekici görünmeye başladı.

İmparatorluk döneminin sonu İslam'ın yeniden canlanmasını çeşitli şekillerde teşvik etti. İlk etapta, temel ekonomik değişikliklere yol açtı. Avrupalı sömürge yöneticileri kendi bölgelerini Avrupa'da nihai mallara dönüştürülecek hammadde kaynakları olarak görürken, yeni bağımsız hükümetler, ekonomik anlamda pek bir anlam ifade etmeseler bile sanayiler ve şehirler inşa ettiler. Bu tür çabalar kıt kaynakları tüketti, ekonomiyi bozdu, tarıma zarar verdi, çiftçilerin şehirlere taşınmasına neden oldu ve yoksul, izole bireylerden oluşan devasa kentsel nüfuslar yarattı. İslam dünyasında Kazablanka, Kahire, İstanbul, Tahran, Lahor, Dacca, Kuala Lumpur ve Cakarta gibi megapoller çılgınca büyüdü ve yerinden edilmiş milyonlarca köylüye ev sahipliği yaptı. Tanıdık çevrelerinden kovulan bu insanlar genellikle teselliyi İslami hedef ve bağlarda arıyorlardı; çünkü İslam, eski kimliklerinin köyden gecekondu mahallesine aktarılabilecek neredeyse tek yönüydü.

Eğitimdeki değişiklikler bu vurguyu güçlendirdi. Bütün gayrimüslim sömürge yöneticileri (sadece Batı Avrupa devletleri değil aynı zamanda Rusya, Çin, Japonya, Etiyopya ve Amerika Birleşik Devletleri de) İslam'dan derinden korkuyorlardı; otonomist dürtünün Müslümanların kendi kontrollerini kabul etmelerini veya kendi geleneklerini kabul etmelerini engelleyeceğini doğru bir şekilde sezmişlerdi. Yeni Zelanda'daki Mao rileri ya da Nijerya'daki İbolar gibi halkların rahatlığı . Otonomizmi en aza indirmek için sömürge otoriteleri İslam'ın öğretilmesini engellediler ve bazen İslam'ın yerine imparatorluk kültürünü koyacak kadar ileri gittiler. Böylece siyah Afrikalılar “atalarımız Galyalılar” hakkında bilgi sahibi oldular. Bağımsızlıkla birlikte Müslüman çocuklar

283

Güncel Olaylarda İslam

kendi geleneklerini yeniden öğrendiler ve İslam sıklıkla müfredatta önemli bir rol üstlendi. Cezayir bu değişime örnek teşkil etti: 1962'deki bağımsızlığından önce Fransızlar kendi dillerini ve kültürlerini öğretiyordu. O zamandan beri “demokratik ve halk cumhuriyeti” gençlerine Arap dilini ve İslam'ı öğretti.

1943 ile 1962 arasında bağımsızlıklarını kazanan çoğu Müslüman devlet, 1970'lere gelindiğinde Batı ideolojilerinin etkinliği hakkında olumsuz sonuçlara varacak kadar uzun süre bağımsız kalmıştı. Bağımsızlıkta umulan siyasi istikrar, sosyal ve ekonomik adalet ve askeri başarı sağlanamadı. Hayal kırıklığına uğradılar, alternatifleri denediler. Arap dünyasında tekrarlanan başarısızlıklar, Arap milliyetçiliğinin devlet milliyetçiliğiyle değişmesine yol açtı ve bazı Müslüman ülkeler (Türkiye, Mısır, İran, Endonezya) kapitalizmin ve sosyalizmin çeşitlerini deneyimlerken, diğerleri diplomatik ittifakları değiştirdi vb . İthal idealler İslam dünyasında kendi menşe ülkelerine göre sürekli olarak daha az işe yaradığından, Müslümanlar bazen tamamen farklı bir programın kendilerine Batılı usullerin tiranlığından bir kaçış sağlayacağını umarak İslam'a yöneliyorlardı. "İnsanlar İslam'a dönüyordu çünkü diğer her şey başarısız olmuştu." ³İslam, ümmetin en acil sorunlarına Batılı çözümlerden kökten farklı çözümler önererek basit ve kendinden emin yanıtlar sundu. Bu nedenle, "giderek artan sayıda yabancılaşmış Müslüman için İslam, çalkantılı bir dünyada güvenli bir manevi yer ve psikolojik dayanak olduğu kadar pratik bir siyasi alternatif de sağlıyor gibi görünüyor." ⁴Bir nesil süren denemelerden sonra farklı bir şey denemenin zamanı gelmişti. "Batı'nın taklidi, başarısızlık ve Batı karşıtı tepkiler dizisi, tarihsel gelişimdeki temel farklılıklara rağmen çoğu Müslüman ülkede dikkate değer bir tekdüzelik ile kendini tekrarladı." ⁵

İslami canlanmanın aynı zamanda son zamanların en görünür İslami otonomist davası olan Arap-İsrail çatışmasıyla da bağları vardı. Kudüs'ün ümmet için dini önemi, 1967'den bu yana Yahudilerin şehir üzerindeki kontrolünün birçok Müslümanı rahatsız etmesi ve bu çatışmaya İslami bir boyut katması anlamına geliyordu; Arapların davası olan şey tüm İslam toplumu için daha büyük bir anlam kazandı. Suudi yöneticiler özellikle Kudüs'ün Darülislam'a geri getirilmesi ihtiyacını vurguladılar. Ağustos 1969'da Mescid-i Aksa'da çıkan yangın, onlara bir ay sonra Rabat'ta uzun süredir planlanan Müslüman devlet başkanları zirvesi toplantısını düzenleme fırsatını sağladı. Bu toplantıdan doğan İslam Konferansı Teşkilatı, tüzüğünde temel amaç olarak “Filistin halkının mücadelesine destek” ifadesini yazmıştır. ⁶Konferans daha sonra İsrail'e karşı Arap davasına Müslüman desteğinin toplanmasında önemli bir rol oynadı.

Haziran 1967'deki korkunç yenilginin ardından Araplar, askeri açıdan kaybettikleri toprakları diplomatik olarak geri kazanmanın yollarını aradılar. Bunu başarmak için ilk kez ciddi bir şekilde uluslararası siyasi desteğe başvurdular. Kampanya yapmak

284

BÜYÜK PETROL BOYUTU

Sahra altı Afrika, Orta Doğu, Güney ve Güneydoğu Asya'daki Arap olmayan Müslümanlar arasında kamuoyunun dikkatini çekerken, İsrail'le mücadelenin İslami niteliğini vurguladılar. Müslüman kardeşleri İslam'ın en büyük düşmanıyla nasıl ticaret yapabilirler? Bu, Kaddafi'nin Mart 1970'te İslam Dışişleri Bakanları Konferansı'nda Çad, İran, Nijer, Senegal ve Türkiye liderlerine sorduğu sorudur. Üç ay sonra Suudi Arabistan Kralı Faysal, Malezya ve Endonezya'yı ziyaret ederken Filistin'in her yerdeki Müslümanlar için sorun olduğunu ifade etti . 1983'te İsrail, Darülislam'da yalnızca iki ülkeyle, Türkiye ve Mısır'la resmi diplomatik ilişkiler sürdürüyordu.

1967 felaketi pan-Arabizmin zaten zayıflayan şansına son bir darbe indirdi. Arapça konuşan halkları birleştirme çabasıyla Abdülnasır ve Baasçılar tarafından desteklenen pan-Arabizm, 1956 Süveyş Savaşı'ndan sonra geniş bir popülerlik kazandı. Ancak 1967 savaşı bu ideolojinin zayıflıklarını ortaya çıkardı ve kitleler nezdinde itibarsızlaştırdı . ve onları teselli için başka yerlere gönderiyorum. Birçoğu İslam'ın tanıdık sembollerine ve ideallerine yöneldi. Geçmiş yılın neredeyse tüm radikal Arap rejimleri (Cezayir, Mısır, Sudan, Suriye, Irak, Kuzey Yemen) bu değişime politikayı etkilemek için İslam'a daha fazla güvenerek karşılık verdi. Yalnızca Kaddafi pan-Arap hedeflerini desteklemeyi sürdürdü ve hatta onları güçlü dozlarda İslam'la karıştırdı.

Arapların Ekim 1973'te İsrail'e karşı askeri başarısı, İslami duyguların büyümesine daha fazla ivme kazandırdı. Artık Arap bayrağı altında değil İslam adına savaşan Mısır ve Suriye orduları beklenenden çok daha iyi bir performans gösterdi :

Ekim 1973 Savaşı'nın dini önemi, İslam'ın kutsal ayı olan Ramazan ayında meydana gelmesi nedeniyle açıktı. Savaşın kod adı Bedir'di; bu, MS 623'te Muhammed'in yönetimi altında, yirminci yüzyıldaki benzeri gibi görünüşte ezici zorluklara karşı mücadele edilen dinden dönen güçlere karşı kazanılan ilk İslami zaferin bir hatırlatıcısıydı. 1967 savaşında Arapların savaş narası "Kara, Deniz, Gök" idi; teçhizata ve askeri angajman taktiklerine olan inancı ima ediyordu. 1973'teki çığlık daha açık bir şekilde Müslümanların çığlığıydı; İslam'ın Tanrı'nın mesajını dünyanın büyük bir kısmına yaymasını sağlayan "Allah büyüktür (Allahu Ekber) " çağrısıydı. 1973'teki zaferi özellikle Tanrı'ya ve O'nun güçlerine atfeden Müslüman yazarlara rastlamak alışılmadık bir durum değil. ⁷

"İslam'ın kutsallığı" duygusu o kadar keskindi ki, bazı askerler tepelerden "Allahu Ekber" diye bağıran "gümbürdeyen bir ses" duyarken, bazıları da bu sözlerin "gökyüzüne canlı bir şekilde yazıldığını" gördü. ⁸Tıpkı 1967 savaşının tüm ümmet için bir aşağılanma olarak tasvir edilmesi gibi, 1973 yılı da birçoklarına İslam için bir zafer olarak göründü: Müslümanlar, "yüksek dini coşkunun açık sonuçlar verdiğini" hissettiler . ⁹Bazı gözlemciler, iki Arap-İsrail savaşının "yeniden canlanan uluslararası İslami kimlik duygusuna" ivme kazandırdığı sonucuna vardı. ¹⁰

285

Güncel Olaylarda İslam

Bunlar İslami köktencilik ve özerklikteki yükseliş için en sık önerilen açıklamalardır. Elbette tüm bunlar, yani Batı'nın azalan prestiji, güven kaybı, sömürgeciliğin sona ermesi, bağımsız Müslüman devletlerin Batı ideolojileriyle ilgili kötü deneyimleri ve İsrail'le yapılan savaşlar, yeniden canlanmaya elverişli bir atmosferin oluşmasına katkıda bulundu. Ancak bunu tam olarak hesaba katmadılar. Öncelikle, bu açıklamalar yalnızca köktenciliğin yükselişine odaklanıyor ve otonomizmin eş zamanlı yükselişine hiç dikkat etmiyor. Müslüman yöneticilerin sosyal adaleti sağlayamamaları Müslüman azınlığı Uganda'yı ele geçirmeye nasıl teşvik ediyor? Batı idealleri konusundaki tereddütler Yugoslavya'daki Boşnak ve Arnavutları nasıl etkiliyor? Arapların askeri yenilgisi Moroları Filipinler'de isyana teşvik edebilir mi? Dirilişin özerklikçi yönünü göz ardı eden analizler, Darü'l-Harb'de yaşayan ümmetin dörtte birini görmezden geliyor ve kanaatlerini hukukçuluk yoluyla ifade etmekten neredeyse aciz kalıyor .

Dahası, bu açıklamalar köktencilikteki yükselişi açıklamakta bile yetersiz kalıyor. Yukarıda belirtilen faktörlerden hiçbiri önceden belirlenen eş zamanlılık ve genişlik kriterlerini karşılamıyor. Bunlardan ilk dördü aynı anda meydana gelmemiş ve Arap-İsrail savaşları İslam âleminin tamamını etkilememiştir. Batı yirminci yüzyıl boyunca prestijini ve gücünü kaybetti, ancak bu büyük ölçüde Batılı olmayan halkların Batılı yöntemleri çok iyi bir şekilde benimsemiş olmaları ve bunların yabancı oyuncu kadrosunu kaybetmeleri nedeniyleydi. William H. McNeill'in yazdığı gibi, "Batı Avrupa'nın yerküre üzerindeki kısa süreli hakimiyetinden tahttan indirilmesi, dünyadaki tüm halkların benzeri görülmemiş, hızlı bir Batılılaşmasıyla aynı zamana denk geldi (ve buna neden oldu).'11 Japonya'nın işadamları ^,Vietnam'ın ordusu subaylar, Hindistan'ın bilim adamları ve İran'ın petrol teknisyenleri Avrupa tekniklerini o kadar derinlemesine özümsemişlerdi ki, yerli gibi görünüyorlardı. Batı itibarını kaybetmiş olabilir ama kültürü uluslararası bir taraftar kazandı.

Müslüman toplulukların çoğunun 1943 ile 1962 arasındaki dönemde bağımsızlığa kavuşmuş olması gerçeği, bir nesillik deneyimin eksikliklerini gösterdikten sonra Batı kültüründen yüz çevirdiklerini iddia etmeyi makul kılmaktadır . Ancak bu takvime uymayan Müslüman halklar da 1970'lerde İslam'a dönenlerden daha az olmadı. Türkiye, Kuzey Yemen, Suudi Arabistan, İran, Afganistan ve Sinkiang hiçbir zaman Avrupa'nın kontrolü altına girmedi; Irak ve Mısır ise 1930'larda bağımsızlıklarını kazandı; ancak bu bölgelerin çoğu yakın zamanda belirgin bir İslami canlanma yaşadı. Birleşik Arap Emirlikleri 1971'e kadar sömürge olarak kaldı, Sovyetler Birliği'ndeki Müslümanlar hâlâ Avrupa yönetimi altında kalıyor ve Yugoslavya'daki Müslümanlar da Avrupalı , ancak onlar da yeniden canlanma modeline uyuyorlar. Bağımsızlıktan bu yana geçen süre, bir ülkenin İslam'a yönelmesini gözle görülür derecede etkilemedi.

286

BÜYÜK PETROL BOYUTU

Diğer faktörler de canlanmayla daha yakından ilişkili değildi. İslam, Batılılaşmanın derin olduğu (Cezayir ve Lübnan gibi) ve yalnızca yüzeyde var olduğu (Moritanya ve Afganistan) ülkelerde değişen derecelerde yeni bir güç kazandı. Bağımsızlıktan bu yana siyasi açıdan zenginleşen ülkeler (Tunus, Ürdün), canlanmayı kötü durumda olanlardan (Suriye, Irak) daha az deneyimlemediler. Ekonomik büyüme, İran ve Malezya'da İslam'ı, Mısır ve Bangladeş'teki durgunluktan daha fazla ilerletmedi. Bir hükümetin İslam'a yönelik tutumu, ister dost (Suudi Arabistan), ister tarafsız (Endonezya ) ya da düşmanca (SSCB) olsun, görünürde hiçbir fark yaratmıyordu. Benzer şekilde, Müslüman nüfusun oranı (Libya'ya karşı Tayland), büyük güç ittifakları (Türkiye'ye karşı Gine) ve diğer hususlar İslam'ın ilerleyişiyle ilişkili değildi . İslami duyguların yeniden canlandığı ülkeler, tek başına veya bir arada herhangi bir ulusal karakteristik modelinin, bu değişiklikleri açıklayamayacak kadar çeşitliydi . İslami canlanma, İslam toplumunun yalnızca bazı kısımlarında bulunabilecek niteliklere bağlı değildi; bunun yerine, İslamileşmiş bir şeyin, değişen derecelerde tüm ümmeti etkileyen bir gelişmenin sonucu olması gerekiyordu.

Ancak Arap-İsrail ilişkileri öyle olamaz çünkü 1967 ve 1973 savaşlarının etkisi Arapça konuşulan ülkelerin ötesine geçmedi. Ortadoğu'dan uzak Müslümanlar Arap davasına sempati duysalar bile, asıl çatışma onları pek etkilemedi. Bar-Lev hattının basılması ya da Kiryat Arba'nın kurulması, Batı Afrika ya da Güneydoğu Asya adalarındaki olayların seyrini nasıl doğrudan etkileyebilir? Ortadoğu'da bile bu olayların Arap olmayan Müslümanlar üzerinde etkisi sınırlı oldu. Arap-İsrail olaylarının ümmeti bir bütün olarak etkilediği iddiası, İslam'ı Ortadoğu'yla eşitleme yönündeki yaygın eğilimin bir başka sonucu olarak görülmelidir.

Peki 1970'lerde tüm ümmeti etkileyen ne oldu? Bu dönemi önceki yıllardan ayıran İslamileşmiş bir olay var mıydı? Gerçekten de vardı. Büyük petrol patlaması o kadar derin ve geniş çapta etkili bir olaydı ki, İslam'ın 1970'lerde siyasi bir güç olarak yükselişini anlamanın anahtarını sağlıyor. Petrol zenginliği İslam'ı üç temel yoldan etkiledi: (1) dünyevi statünün artması Müslümanların İslam'a karşı tutumlarını iyileştirdi; (2) Suudi Arabistan ve Libya, dünya çapında İslami davaları teşvik etme araçlarını elde etti; ve (3) İran toplumu bozularak Humeyni'nin iktidara gelmesinin ve İslami teokrasi deneyiminin önünü açtı; bu da İran'ın ötesindeki Müslümanları da etkiledi. Refah, güç ve bozulma: Petrol zenginliği Müslümanları ideallerin ve bağların kaynağı olarak İslam'a yönlendirdi. Bu nedenlerden dolayı petrol patlaması yirminci yüzyılın sonlarındaki en önemli İslamileşme olayıydı.

287

Güncel Olaylarda İslam

Petrol ve İslam: Değişen Bir Psikoloji

1970'lerde artan enerji fiyatları herkesi etkiledi ama kârın çoğunu ümmet elde etti. Doğru, Aberdeen, Alberta ve Alaska gibi çeşitli bölgelerde daha az canlılık yaşandı ve doğru, artan gelirlerden faydalanan Müslümanlardan ziyade daha fazla Müslüman daha yüksek enerji faturaları ödemek zorunda kaldı; ancak uluslararası petrol ticaretindeki Müslüman hakimiyeti, petrolü İslam'a ayrılmaz bir şekilde bağlıyordu. Müslümanlar petrol satışından o kadar orantısız bir şekilde kâr elde etti ki, bu kaynak modern Müslüman deneyiminin bazı öncüllerini değiştirdi . Petrol ile İslam arasındaki yakın, hatta esrarengiz bağlantı dört düzeyde mevcuttu ve bunlar eşmerkezli dört daire olarak resmedilebilir: İslam dünyası, Arapça konuşulan dünya, skeikdomlar ve Suudi Arabistan. Açıkça mantıksız olmasaydı , bir gözlemci, bir hükümet ne kadar İslami olursa, kişi başına o kadar fazla petrol ihraç ettiği sonucuna varabilirdi.

Petrol Devletleri Örgütü'nün (OPEC) 1975'ten sonra on üç üyesinden ikisi (Venezuela ve Ekvador) hariç hepsi Darülislam'daydı. Sekizi Kuzey Afrika'daki (Cezayir, Libya) ve Basra Körfezi'ndeki (Suudi Arabistan, Birleşik Arap Emirlikleri, Katar, Kuveyt, Irak, İran) Müslüman devletlerdi; Endonezya'nın yüzde 90'ı Müslüman bir nüfusa sahip; Yaklaşık yarısı Müslüman olan Nijerya'da çoğu zaman Müslüman bir devlet başkanı olmuştur; Gabon'un Müslüman nüfusu çok az olmasına rağmen , Başkan Albert-Bernard Bongo 1973'te, petrol fiyatlarının keskin bir şekilde arttığı sırada İslam'a geçti. OPEC politikası Müslümanların aldığı kararlarla eşdeğerdi, gücü Müslümanların gücüydü. Buna ek olarak Dar el-İslam'daki Tunus, Mısır, Suriye, Bahreyn, Umman, Malezya ve Brunei dahil olmak üzere birçok ülke OPEC'e üye olmadan büyük miktarlarda petrol ihraç ederek Dar el İslam'daki toplam ihracatçı sayısını on sekize çıkardı. Dahası, ağırlıklı olarak Müslüman olmayan ülkelerdeki petrol rezervleri, Hindistan ve Filipinler gibi, genellikle Müslüman bölgelerin yakınında bulunuyordu.

Araplar, Kuran dilini konuştukları için İslam meselelerinde özel bir görünürlüğe sahiptirler; örneğin Batılılar kadar Müslümanlar arasında da “Arap” ve “Müslüman”, çok farklı anlamlarına rağmen sıklıkla birbirlerinin yerine kullanılıyor . Bu nedenle, Arapça konuşulan ülkelerin aynı zamanda 1970'ler boyunca başlıca petrol ihracatçıları olması, petrol/İslam ilişkisine ikinci bir boyut kattı. On iki Arap ülkesi o kadar geniş rezervlere ve o kadar yüksek üretim seviyelerine sahipti ki, petrol ticaretini kontrol edebiliyorlardı. Ortak bir amacı vurgulamak için 1968 yılında Arap Petrol İhraç Eden Ülkeler Örgütü kuruldu.

Üçüncü halkada, kişi başına en fazla ihracat yapılan beş ülke olan Libya, Suudi Arabistan, Kuveyt, Katar ve Birleşik Arap Emirlikleri sadece Arapça konuşmuyor.

288

BÜYÜK PETROL BOYUTU

fakat dindarlıkları ve Şer'i hükümleri uygulama konusundaki kararlılıkları ile ünlüydüler . Petrol gelirleri bazı yasal hedeflere ulaşılmasına yardımcı oldu; örneğin hükümetlerin zekat oranlarının izin verdiği miktardan daha fazla vergi almamasını mümkün kıldılar. Bu en zengin Arap devletleri, faizsiz bankacılığın kurulması ve Kuran ceza kanunlarının uygulanması çabalarına öncülük etti. Başta Suudiler ve Libyalılar olmak üzere pek çok kişi İslam birliği adına yoğun çaba harcadı.

ve Kuveyt'in buz pateni pisti veya Sante Fe Uluslararası Şirketi'nin devralınması gibi yaratıcı ve dikkat çekici projelere bol miktarda fon ayrılabildi . Suudiler, Cidde'de Manhattan büyüklüğünde ve maliyeti 7 milyar dolar olan bir havaalanı inşa etti ve içme suyu temini için buzdağlarının çekilmesi konulu bir konferansa sponsor oldu. Bu ülkeler petro zenginliğinin önde gelen simgeleri haline geldi; Hem petrol hem de İslam bolluğu onları yeniden canlanma açısından özellikle önemli kılıyordu. Bu beş ülkeyi bir grup olarak bir araya getirmek için, onlara "şeyhlikler" adını vereceğiz; bu tam olarak doğru olmayan bir terimdir (çünkü Libya'da "kitlelerin hükümeti", Suudi Arabistan'da ise monarşi vardır), ancak bu terim, doğru görüntü.

Dördüncü çemberde Suudi Arabistan tek başına yer alıyordu. Petrol gelirleri başka herhangi bir ülkeninkini çok aşıyordu ve hukukçu İslam'a olan sarsılmaz bağlılığının da eşi benzeri yoktu. Modern zamanlarda hükümeti köktencilikten sapmayan tek Müslüman ülke olarak, Tanrı'nın ve Muhammed'in şehirlerinin (Mekke ve Medine) ülkesi ve vatandaşlığını Müslümanlarla sınırlayan tek ulus olarak Suudi Arabistan, petrol ile İslam'ın birleşiminin somut örneğiydi. . Ve 1973 petrol ambargosunun dayanak noktası olan bu durum, ümmete bir güç duygusu kazandırdı.

Bu nedenle dört çevredeki Müslümanlar, 1970'den itibaren uluslararası piyasada petrol fiyatı ve üretimindeki artışlardan faydalanmak için özellikle iyi bir konumdaydı. Arap hafif ham petrolünün fiyatı 1958'de varil başına 2,08 dolar kadar açıklanmıştı ancak daha sonra 1961'de 1,80 dolara düştü (1960'ta OPEC'in kurulmasını hızlandırdı). Petrol fiyatları on yılın geri kalanında neredeyse hiç değişmedi.

1969-70'te, faktörlerin bir araya gelerek petrol ticaretini bir alıcı pazarından bir satıcı pazarına dönüştürmek üzere bir araya gelmesiyle, enerjinin yakında daha pahalı olacağı açıkça ortaya çıktı. Yıllar geçtikçe ucuz petrol, kömürden petrole dönüşümü teşvik etmişti; aynı zamanda düşük fiyatlar yeni kaynakların araştırılmasını da engellemişti. Hem Amerika Birleşik Devletleri'nde hem de Venezüella'da üretim 1970'te düşmeye başladı; bu durum, Avrupa'da belirgin bir ekonomik yükseliş ve fabrikaların petrole dönüşüm oranındaki artışla eş zamanlıydı. Çok sayıda süper tanker ve Suudi petrolünü Akdeniz'e taşıyan boru hattı TAPLINE patlamalar nedeniyle hasar gördü ve mevcut eksiklikler daha da kötüleşti. Büyüyen mali rezervler ve vasıflı personel, ihracatçı ülkelere petrol şirketlerine ve tüketici ülkelere karşı eylemde daha fazla bağımsızlık kazandırdı.

289

Güncel Olaylarda İslam

Orta Doğu petrol pazarından pay almak isteyen ve "büyük şirketlerden" daha iyi şartlar sunmaya istekli "bağımsızlar"ın, yani küçük petrol şirketlerinin girişi, üretici ülkelere müzakerelerde daha fazla avantaj sağladı. Albay Kaddafi 1969'da iktidara geldi ve kıtlığı daha da artırmak için Libya'daki üretimi kısmaya hazırdı . Beyaz Devrim'i tamamladıktan sonra İran Şahı daha saldırgan bir role hazırdı. Britanya'nın Aralık 1971'de Basra Körfezi'nden tahliyesi, dünyanın başlıca petrol ihraç eden bölgesindeki Batı askeri varlığını sona erdirdi ve liderlere kendi hareket özgürlükleri konusunda yeni bir fikir verdi. Benzer şekilde, İngiliz ve Amerikan birlikleri 1970'te Libya'yı terk etti. Son olarak, Amerika'nın Vietnam'daki karışıklığı, Batı'nın Orta Doğu'ya herhangi bir doğrudan müdahalesini neredeyse akıl almaz hale getirdi. ¹²

Bu değişiklikler petrol piyasasını tersine çevirdi. 1970'in sonunda üretici hükümetler 99? varil başına 91? Yıllarca süren varil başına. Bu mütevazı başlangıçtan itibaren hükümet gelirleri hızla birkaç kat arttı, böylece Eylül 1973'e gelindiğinde (yani Yom Kip pur Savaşı'ndan hemen önce) iki katından fazla artarak 2,01 dolara ulaştı. Ekim 1973 ve Ocak 1974'teki fiyat artışlarından sonra hükümetin varil başına imtiyaz hakları dört buçuk kat daha artarak 9,27 dolara yükseldi. Bunu, Şah hükümeti düşene ve sıkı bir piyasa, fiyatları 1980'in başında hızla varil başına 34 dolara çıkarana kadar, birkaç yıl boyunca göreceli fiyat istikrarı izledi. Fiyat artışları bazı durumlarda üretimdeki büyük artışlarla eşleşti. Suudi üretimi 1970'te günde 3 1/2 milyon varilden 1973'te 7 1/3 milyon varile, 1980'de ise neredeyse 10 varile yükseldi. Petrol patlaması, çok daha yüksek fiyatların ve bazen daha büyük üretimin bir birleşimiydi; birkaç ülke. Suudi Arabistan 1970'te 1,2 milyar dolar, 1974'te 29 milyar dolar ve 1981'de 101 milyar dolar aldı.

Petrol piyasasındaki bu değişiklikler şeyhliklere büyük bir güç kazandırdı. 1973'ten sonraki ilk yıllarda petrol arzı o kadar azdı ki, ihracatçı devletlerin petrolü satma konusundaki istekliliği başlı başına bir etki kaynağı oluşturuyordu . Petrol ticareti bir satıcı piyasası olduğu ve fiyatlar yükseldiği sürece, tüketici ulusların hükümetleri garantili arz ve fiyatların ılımlı hale getirilmesi için ellerinden geleni yaptı. Örneğin Fransa, petrol kontratları karşılığında Irak'a silah ve nükleer tesis sattı. ABD, Suudilerin hassasiyetlerini dikkate alarak stratejik petrol rezervini doldurma konusunda geri adım attı. Japonya, Batı Avrupa ve diğer ülkelerdeki politikacılar, Arap ihracatçıları memnun etmek için İsrail karşıtı açıklamalarda bulundu.

Daha sonra ambargo tehdidi azaldıkça "petrol silahı para silahına dönüştürüldü." ¹³Şeyhlikler, petrol dağıtımını durdurma tehdidinde bulunmak yerine, ellerindeki fonları yabancılara baskı yapmak için kullandılar. Petrol ülkeleri, genellikle yüksek fiyatlarla, büyük miktarlarda mal ve hizmet satın aldıkları için, onlarla bir sözleşme kazanma ihtimali çoğu zaman

290

BÜYÜK PETROL BOYUTU

vasat bir yıl ile harika bir yıl arasındaki farkı kesin bir şekilde ortaya koyar. OPEC üyeleri herkes için iş üretti: finansörler, avukatlar, üreticiler, nakliyeciler, inşaatçılar, mimarlar, bilim adamları, akademisyenler, reklamcılar ve hatta devlet kurumları (ABD Ordusu Mühendisler Birliği gibi). Bu güç bir kez daha şeyhlikleri yatıştırmaya yönelik yaygın bir kaygıya dönüştü; buna onların tercih ettikleri siyasi davalara (özellikle İsrail'e karşı) destek verilmesi ve geleneklerine ilişkin belirgin endişeler de dahil. Örneğin Amerika Birleşik Devletleri'nde şeyhliklerle ilgilenen şirketler, İslam'ın imajını iyileştirmeyi amaçlayan bir organ olan İslam'ın On Dördüncü Yüzüncü Yılı Ulusal Komitesi'ne sponsor oldu. Daha da kötüsü, şeyhlikler Batı başkentlerindeki benzeri görülmemiş etkilerini antisemitizme elverişli bir atmosfer yaratmak için kullandılar. ¹⁴

Diğer hayırseverlik kaynaklarının azaldığı bir dönemde (kısmen petrol fiyatlarındaki artışların bir sonucu olarak), OPEC'in zenginliği şeyhlikleri ve Şah'ın İran'ını önemli yeni hibe ve düşük faizli kredi kaynakları haline getirdi. Batı'da Amerikalı siyah toplum liderlerinden üniversite yöneticilerine kadar fon arayan herkes Arap parası için teklifte bulundu. Aslında şeyhlerin itibarı öyle boyutlara ulaşmıştı ki, para dağıtılmasa bile, başlı başına onlara etki sağlayan bir zenginlik havası ediniyorlardı. Yardım için rekabet çok yoğundu ve potansiyel alıcıların kendilerini sevdirmelerinin bir yolu da İslam'a ve petrol şeyhlerinin takdir ettiğine inanılan İslami davalara olan sonsuz ilgilerini beyan etmekti.

bu şirketten telefon sistemleri veya o ülkeden helikopter satın alma, yardım yapma veya vermeme yetkisi verdi . Bütün bunlara karşı Batı neredeyse hiç tepki vermedi. Tüketici karteli oluşturmak için ciddi bir çaba göstermedi ve askeri eylem tehdidinde bulunmadı. Bu pasiflik, Müslümanlar arasında güçte çok önemli bir değişimin meydana geldiği algısını artırdı ve onları bundan neşelendirdi. Şeyhler geçmiş sömürgeci efendilere ve günümüzün sanayi devlerine şartları dikte ettirdikçe roller dramatik biçimde tersine döndü ve Batı'nın Suudi petrol bakanı Ahmad Zaki Yamani gibi Arap liderlere duyduğu saygı ve hatta dalkavukluk, uluslararası düzende bir değişikliği sembolize ediyor gibi görüldü. ve aynı zamanda uzun süredir devam eden kırgınlıkları giderme fırsatı. John B. Kelly 1980'de şöyle yazmıştı: "Suudiler için Batılılara aşağılayıcı cezaların uygulanmasından elde edilecek şüphesiz çifte tatmin vardır; Çünkü bunlar yalnızca Suudi Arabistan'ın gücünün ve bağımsızlığının bir ifadesi olmakla kalmıyor, aynı zamanda, göstermeyi amaçladıkları gibi, Hıristiyanlığa ve İslam'ın üstünlüğüne karşı bir küçümsemeyi de gösteriyorlar.” ¹⁵Aynı yazarın görüşüne göre, "Arapların ve İranlıların 1973 öncesinde, sırasında ve bu tarihten sonraki eylemleri, kendi tarihi, dini, ırksal ve kültürel ortamlarına yerleştirildiğinde, Hıristiyan dinini yerle bir etmeye yönelik cesur bir girişimden başka bir şey değildir. Batı, Müslüman Doğu'ya saygı duruşunda bulunuyor." ¹⁶Bir Arap yetkilinin Aralık 1973'te kısa ve öz bir şekilde ifade ettiği gibi: "Bu bizim intikamımızdır.

291

Güncel Olaylarda İslam

Poitiers” (Frenklerin kuzey Fransa'ya doğru Müslüman ilerleyişini geri püskürttüğü 732 savaşına atıf). ¹⁷Petrol gücünün kurulması yalnızca doğrudan olaya dahil olan ulusları değil, tüm ümmeti neşelendirdi; Yüksek petrol fiyatlarından muzdarip olan Müslümanlar bile şeyhliklerin Batı'ya karşı kendilerini savunmasını izlemekten memnuniyet duyuyorlardı.

Müslüman petrol ihracatçıları yalnızca Batı üzerinde hatırı sayılır bir baskı kurmakla kalmadı, aynı zamanda -İslami canlanma için daha da kritik olan şey- olağanüstü bir itibar kazandılar. Petrol patronlarını üzmeme kaygısı, onların servetlerinin hak edilmemiş niteliğine dikkat çekmenin ya da davranışlarını eleştirmenin kötü bir biçim olduğu anlamına geliyordu ve bu da şeyhliklerin prestijine büyük ölçüde katkıda bulunuyordu.

Petrol zenginliğinin doğası hakkındaki tartışmalar, kendi refahlarının başkalarınınkinden farklı görülmemesini tercih eden (ve onların durumunda kim istemez ki?) petrolden yararlananları anlaşılır bir şekilde üzdü. Batının inisiyatifi ve uzmanlığının petrol talebini yarattığı gerçeğine dikkat çekilmesini engellediler ; Müslümanların petrol arama, sondaj, çıkarma, taşıma, rafine etme ve dağıtmada ihmal edilebilir bir rol oynadıkları ; oynadıkları küçük rolün, onların yardımından ziyade petrol şirketlerinin siyasi tavizlerine borçlu olduğunu; petrolün yalnızca gayrimüslimlerin servetlerinin önemli bir kısmını bu emtia için vermeye istekli olmaları nedeniyle değer taşıdığını; ve rantiyeler olarak başkalarının yarattığı serveti harcadılar. Ancak petrol baronlarını üzme konusundaki genel isteksizliğe uygun olarak, bu gerçekler neredeyse tabu haline geldi. Örneğin, 1970'lerin sonlarında Kuveyt'teki yaşam hakkında çekilen bir Yugoslav filmi, sanki Kuveyt'in zenginliği vatandaşların sahip olduğu ticaretten, sanayiden ve eğitimden geliyormuş gibi, petrol ticaretine tek bir gönderme bile yapmadan Kuveytlileri çalışırken ve eğlenirken gösteriyordu. filmde girişim gösterildi. Birleşik Arap Emirlikleri büyükelçilikleri tarafından dağıtılan slaytlardan oluşan kitapçıklarda fabrikalar, inşaat projeleri ve zarif oteller tasvir ediliyor, ancak petrolle ilgili her şey atlanıyor.

Şeyhlere duyulan saygı o kadar arttı ki, onlar kamuoyunun eleştirilerinden neredeyse dokunulmazlık kazandılar. Bunun göze çarpan örneği 1980 baharında İngiliz televizyon filmi “Death of a Princess”te yaşandı. Film, 1977'de iki Suudi aşığın, bir kraliyet kadını ve sıradan bir erkeğin idam edilmesiyle ilgili olayları anlatıyordu. Suudi hükümetinin İslam'a “ilkesiz bir saldırı” olarak adlandırdığı film, ¹' aslında bir gazetecinin gizli bir ortamda haber peşinde koşma girişiminin anlatımıydı. Suudi baskısı, Britanya Dışişleri Bakanlığı'nın, filmin Suudi Arabistan'da yol açmış olabileceği her türlü suçtan "derin bir şekilde pişmanlık duyduğunu" açıklamasına neden olurken, dışişleri bakanı Lord Carrington, bu özel televizyon filmi için "anlaşılabilir bir suç..." için kişisel olarak özür diledi. Suudi Arabistan'daki kraliyet ailesine ve her yerdeki diğer Suudilere ve Müslümanlara zarar verdi." ¹' Riyad, Birleşik Krallık ile ekonomik bağlarını "incelerken" ²⁰Londra'daki hükümet ,

292

BÜYÜK PETROL BOYUTU

film yapımcılarına rahatsız edici sahnelerin tonunu azaltmaları konusunda güvence verdi. Amerika Birleşik Devletleri'nde Mobil Corporation, filmin "ABD'nin çıkarına en uygun olanın ışığında" ^{21 gösterilmemesi yönünde çağrıda
bulunan reklamlar yayınlarken}, dışişleri bakanı vekili eşi benzeri görülmemiş bir adım atarak bir Suudi mektubunu iletti. filmi yayınlayacak olan televizyon ağını protesto etti. Yeni Zelanda televizyonu, açıkça siyasi nedenlerden ötürü filmin gösterimini engelledi ve hatta Hollanda hükümeti gösterimini engellemeye çalıştı.

Dar el-İslam'da Suudi nüfuzu daha da etkiliydi; monarşiyi eleştirenlerin yanı sıra kökten dincilere de uzanıyordu. Tunus dergisi Al-Marifa'nın editörü Rashid al-Ghanushi, Mekke'deki cami gaspına ilişkin bir yorum yayınladı ve burada Suudi Arabistan'daki hoşnutsuzluğun, ülkenin özgür ifade eksikliğinden dolayı çok çirkin ve aşağılık bir biçime büründüğünü kaydetti . Suudi büyükelçisi bu saldırıyı şiddetle protesto etti ve Tunus hükümeti kısa süre sonra Ghanushi'yi tutukladı. ²²

Suudi Arabistan'daki işverenleri tarafından kötü muameleye ve hatta tecavüze uğradığına dair haberler yayınladığında , köşe yazarı Jess Bigomia, Filipinli kadınların orada çalışmasının yasaklanmasını savundu. Her zaman tetikte olan Suudi büyükelçiliği bunu Dışişleri Bakanlığı'na protesto etti, Araplara yönelik bir “karalama kampanyasından” şikayet etti, resmi bir özür talep etti ve Bigomia'nın yazısının geri çekilmesi konusunda ısrar etti. Bigomia şevkle hepsini geri aldı. Enformasyon bakanı vekili, editörlere Suudi Arabistan'daki Filipinli hizmetçilerle ilgili makaleleri yayınlamayı durdurmaları talimatını verdi ve hükümet yetkilileri, raporların başlangıçta yanlış olduğunu ima etti. Birkaç gün sonra, başkanın eşi Imelda Marcos, geçici bir kesintinin ardından Filipinler'e Suudi petrol ihracatını (ülkenin toplam ithalatının yüzde 40'ı) yeniden başlatmayı başardı. ²³

Petrol ihracatçılarının imajı o kadar güçlüydü ki, devrimden sonra petrol ihracatları azalmış olsa bile İranlılar hâlâ benzer bir dokunulmazlığa sahip olabiliyordu. İspanya'da Valensiya sakinleri, tanınmış şahsiyetlerin gerçek boyutlu heykellerini genellikle karikatür olarak sergileyerek ve ardından bunları yakarak yerel bir festivali kutluyorlar. İran büyükelçiliği Nisan 1980'de Humeyni'nin 611 heykel arasında yer aldığını öğrendiğinde, Economist'in ifadesiyle yetkililere şunu söyledi: “Ayetullah yakılmaktan yana değildi. Valensiya sivil valisine 'petrol' demekten çok daha hızlı bir şekilde onu kurtarması emredildi.” ²*

Para, İslam'ın imajını başka yönlerden de değiştirdi. On yıl önce çok düşük bir fiyata satılacak olan on beşinci yüzyıldan kalma bir Mısır Kur'an'ı, 1982'de Londra müzayedesinde 140.000 dolara satıldı; bu, yalnızca Müslümanların refahının değil, aynı zamanda İslami eserlerin getirdiği yeni prestijin de bir kanıtıydı. Benzer şekilde, Yunan ve Latin klasiklerinin lüks tıpkıbasımları konusunda uzman olan İtalyan yayıncı Fideurart Edizione d'Arte, tanesi 3.000 dolara 16. yüzyıla ait bir Osmanlı Kur'an'ının 1.500 nüshasını üretip hızlı bir şekilde sattı.

293

Güncel Olaylarda İslam

Dahası, modern tarihte ilk kez İslam'la ilişki pratik avantajlar da getirdi. Uzun zamandır hayattaki güzel şeyler Avrupa dilleri bilgisi, modern beceriler ve Batı ile bağlantılardan geliyordu, ancak petrol Arapçayı, İslam'ı ve Orta Doğu'yu bazen daha da ödüllendirici hale getiriyordu . Şeyhliklerdeki burs ve iş rekabeti, İslam dünyasının birçok bölgesinde İslami duyguların filizlenmesine yol açtı. Yeni zenginliğe hizmet edenler, özellikle petrol patlamasının ilk yıllarında, öncelikle Müslümanlardı: Tunuslular, Mısırlılar, Sudanlılar, Yemenliler, Filistinliler, Lübnanlılar, Suriyeliler, Ürdünlüler, Türkler, Ummanlılar, Pakistanlılar ve Hintliler . Basra Körfezi ve Libya'da iş bulma çabasıyla dindarlıklarını sıklıkla bariz bir şekilde sergilediler. Örneğin Mısırlı akademisyenler arasında, "özellikle Müslüman bakış açısına göre metinlerin yazılması... kısmen Mısır üniversitelerindeki öğretim üyeleri arasında, Arap dünyasındaki yeni yüksek öğrenim kurumlarında yüksek maaşlı öğretim pozisyonları için yapılan rekabetten kaynaklanmaktadır . " yarımada.” ²⁵

Batı'yla ilişki kurmak için İslamileşmiş mirastan en fazla uzaklaşan ülke olan Türkiye, yeniden şevkle uyum sağladı. Batı kültürü, ödünç sözcükler, giyim, laiklik, NATO üyeliği ve Almanya'daki yüzbinlerce emekçiyle gelmişti. Daha sonra 1970'lerde Müslüman olmanın ve Orta Doğu'yla bağlantıya sahip olmanın avantajları çoğaldıkça bu kalıplar tersine döndü. Dini partilerin popülaritesinin artmasıyla laiklik geriledi, Arapların duygularını yatıştırmak için İsrail'le ilişkiler soğudu ve Türkiye, İslam Konferansı'na katıldı ve 1976'da yıllık toplantısına ev sahipliği yaptı. İşçiler giderek daha fazla Türk vatandaşlarının bulunduğu Libya'ya ve Körfez'e gitti. Enka Grubu inşaat şirketlerinin başında bulunan Sank Tara gibi isimler servet sahibi oldu. Nehemia Levtzion'a göre: “Müslüman blok artık Türkiye'nin Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra sırt çevirdiği dünyanın zayıf ve mağlup bölgesi değildi. Asya ve Afrika'nın dünya siyasetinde artan önemi, Birleşmiş Milletler'deki oylarının ağırlığı ve petrol üreticisi ülkelerin ekonomik gücü, Türkiye'nin anılmak isteyeceği değerlerdi." ²⁶

Sadece birkaç yıl önce, Arap uluslarının dünyanın en zenginleri arasında yer alabileceği fikri mantıksız olurdu; Ani zenginlikler geldiğinde, bu kadar beklenmedik oldukları için daha da muhteşem ve hatta mucizevi görünüyorlardı. Şeyhlikler İslam dünyasının en uzak noktalarına kadar uzanan bir üne kavuştu. İslam'a sürekli bağlılığıyla karakterize edilen, sayamayacağı kadar fazla servete sahip olan, gücünü Batılılar üzerinde hakimiyet kuran, Müslüman kardeşlerini istihdam eden ve paranın satın alabileceği en iyi şeylere patronluk taslayan Arap şeyhi, İslam'a yeni bir şevk kazandırdı . Sonuç olarak birçok Müslüman dinlerine karşı tutumlarını yeniden gözden geçirdi. Daha önce İslam'ı yoksulluk ve geri kalmışlıkla ilişkilendiren ve onu modern yaşamla başa çıkmanın önünde bir engel olarak görenler, şimdi ona yeni bir gözle bakıyorlar.

294

BÜYÜK PETROL BOYUTU

Tüm bu değişikliklerin psikolojik etkisi elektrikti. “19703 petrol fiyatlarının yükseldiği yıldı; Arap petrolü için paranın Arap inancına bir ödül gibi geldiği yıldı. Müslüman misyonerlik faaliyetleri hızlandı; bir düzine yabancı ülkede, o zamana kadar yeni dünyadan çekinen, teknik çalışmalarını bulundukları ülkelerle pek ilişkilendiremeyen yarı gelişmiş Müslüman öğrenciler, gerçek inancı ilan etme zamanının geldiğini hissettiler. ²⁷

Petrol ve İslam birlikte yola çıktı. Tam da petrol ticareti sessizce Müslüman üreticilerin lehine dönerken, Kaddafi Eylül 1969'da iktidara geldi ve aynı ayın sonlarında Suudiler nihayet uzun zamandır planladıkları Müslüman liderler zirvesi konferansını düzenlediler; bu iki önemli olaydı. Ancak petrol ile İslam arasındaki doğrudan bağlantı, dördüncü Arap-İsrail savaşının ortasında petrol fiyatlarının ikiye katlandığı Ekim 1973'e kadar kurulamadı . Müslümanlar nihayet en bariz düşmanlarına karşı savaş alanında ayağa kalktıkları anda, petrol piyasasında da benzeri görülmemiş bir güç elde ettiler. Askeri kararlılık, ekonomik güç ve diplomatik nüfuzun birleşimi, dünyanın her yerindeki Müslümanlara bir coşku duygusu ve kendi cesaretlerine dair baş döndürücü bir duygu verdi. Her ne kadar savaşın piyasanın bu kadar yüksek petrol fiyatlarına dayanabilmesiyle hiçbir ilgisi olmasa da, çatışmalar OPEC'in fiyatları artırma kararını hızlandırdı. Bu iki olay insanların zihinlerinde birbirine bağlandı ve daha sonra Müslümanlar daha pahalı petrolün faydalarını İsrail'e karşı başarı ile ilişkilendirdiler.

1970'lerden sonra giderek yoğunlaşan İslam ruhu yeni bir aşamaya girdi; Müslümanlar uzun süredir devam eden düşüşlerini nihayet durdurduklarını ve belki de tersine çevirdiklerini hissettiler. Allah'ın önündeki özel konumlarının dünyevi bir işareti için iki yüzyıl boyunca aç kalan Müslümanlar için 1973 sonlarında elde edilen başarılar, inançlarının bir kanıtı ve uzun süredir acı çeken sebatlarının bir ödülü gibi görünüyordu. Birdenbire, uzun süredir ellerinden kaçan zenginlik ve gücün tadını yeniden tattılar. Bunun etkisi baş döndürücü bir güven duygusuydu. Mısır, Suriye ve şeyhlikler hep birlikte gayrimüslimlere karşı durmuş ve kazanmışlardı; Herkes katılırsa ümmet ne yapamazdı? Bu olaylar Müslüman bilincinde bir dönüm noktası oldu; birçok kişiyi ümmetin uzun zamandır beklenen yeniden dirilişine başladığına ikna etti ve Müslümanların kendilerine, kültürel geleneklerine ve İslam'a karşı tutumlarını geliştirdi. İslam dünyasında "yenilenen güven ve coşku dalgaları" yaşandı ; Çin'in Yunnan kenti kadar uzakta, "Çin'de İslam'ı savunmak için İslami Cihatçılığın dünya çapında yeniden canlanmasından ilham alan gençlerin önderlik ettiği" bir ayaklanmada 1.700 Müslüman öldü. ²⁸

Şeyhliklerdeki güç artışı, İslami siyasi eylemin en güçlü iki biçimine oldukça olumlu bir ruh hali yarattı: köktencilik ve özerklik. Ümmet yeniden Allah'ın rızasını kazandığını hissettiğinde, Müslümanlar kendi geleneklerine yenilenen bir güvenle yaklaştılar; iki asırlık sıkıntıdan sonra, doğru yolu yeniden kazanma ümidinin sevincini yaşadılar.

295

Güncel Olaylarda İslam

En büyük kazananların dindar İslamcılar olduğu gerçeği, yeni başarı imajını daha da doğruladı. Udo Steinbach bu bağlantıyı 1974'te fark etmişti:

Petrolün önemi burada yatıyor: Sanayi dünyasının çoğunluğunun Arap (ve özellikle Suudi) petrolüne bağımlılığı, Müslüman Arap'a kendi (siyasi) petrolünün geçerliliğini takdir edebilmesi için ihtiyaç duyduğu güç ve uluslararası saygıyı kazandırdı. ) din. ... Bu şekilde tam kimliğine kavuştu ve dünyanın yeniden düzene girdiğini gördü.”

Petrol zenginliği ile İslam inancı alakasız gibi görünse de, aralarında bağlantı kurmak 1970'lerde Müslümanların iki ihtiyacını karşılıyordu. Birincisi, ümmet dünyevi refahın imanı tasdik ettiği fikrini korudu; İlk yüzyıllardaki başarı bu ikisini birbirine bağladı ve modern zamanların travması bir kopuşa izin vermek için çok geç geldi . Müslümanların Tanrı'nın onayını gösteren bir işarete olan ihtiyacı uzun süre cevapsız kaldı. O halde, petrol satışlarından elde edilen dikkate değer faydaların uzun zamandır beklenen işaret olarak yorumlanması şaşırtıcı değildi. En çok parayı alan şeyin, en dindar İslami hükümetlere sahip şeyhlikler olması , petrolle ilgili bu yorumu daha da inandırıcı kılıyordu. Şeyhliklerin zenginliği İslami yöntemlerin doğruluğunu kanıtlıyor gibi görünüyordu. Üst düzey bir Fransız yetkili olan Guy George'a göre Kaddafi, petrolü "Tanrı'nın bir hediyesi" olarak görüyordu. Kötü huylu Araplarda bu yoktu, iyi huylularda vardı.'' ³⁰Dindar olduğu açıkça belli olan İslami rejimlerin petrol ticaretinde büyük bir paya sahip olması, İslam'ın karşılığının alınacağı duygusunu arttırdı: Bruce Borthwick'e göre, "Müslümanlar şöyle diyor: dünya petrol kaynaklarının kabaca üçte ikisinin İslam ülkelerinde bulunması, bu onların inançlarının doğruluğunun Allah'tan gelen bir işarettir'; ve bir muhabir "Suudilerin ve Libyalıların petrol zenginliklerinin, her ne kadar mantıksız görünse de, bir şekilde Kuran'la bağlantılı olduğuna dair belirsiz bir duyguya" dikkat çekti. ³¹

İkincisi ve tesadüfi olmayan bir şekilde, petrol zenginliğine ilişkin bu görüş, bundan yararlananların, normalde utanç verici bir zenginlik olarak kabul edilen şeyi haklı çıkarmalarına da yardımcı oldu . Araplar ve diğer Müslümanlar, petrol zenginliğini Tanrı'nın lütfunun bir işareti olarak görmeyi seçerek, dünyanın emekçi yoksulları karşısında sahip oldukları iyi talihleri açıklayabildiler. Bu ihtiyaçlar göz önüne alındığında, uluslararası petrol ticaretinde Müslümanların hakimiyetinin güçlü bir mesaj taşıması ve jeolojik bir tesadüfün İslami canlanmanın anahtar faktörü haline gelmesi kaçınılmazdı .

Tıpkı İslam'ın yedinci yüzyılda Araplar arasında başlayıp daha sonra diğerlerine yayılması gibi, son dönemdeki servet değişiminin de Araplarla başlayıp diğer Müslümanları da kapsayacak şekilde genişlediğine dair belirsiz bir beklenti oluştu. Hatta belki sonunda bütün ümmet şeyhliğin refahını paylaşacaktı. Bütün bunlar dışarıdan bakan biri için yanıltıcı görünebilir, ancak modern tarih Müslümanları bu tür coşkulara açık hale getirdi; Yüzyıllarca süren hüsrandan sonra, başarı işaretleri ve daha önceki çağların yüksek itibarına dönüş özlemi içindeydiler. Bir karıştırma

296

BÜYÜK PETROL BOYUTU

İslam dünyasının bir bölgesinde, özellikle de Ortadoğu'da faaliyet göstermesi kaçınılmaz olarak her yerde umutları canlandırdı. Hamadi Essid şöyle yazıyor: "İslam'ın bayrağı her yükseldiğinde, Müslümanlar, tarihin ellerinde yüzyıllardır maruz kaldıkları aşağılamanın intikamını almalarına yardım edecek birisinin nihayet ortaya çıktığına inanmalarına izin veriyorlar." ³²

Batı'ya ve moderniteye maruz kalmanın artması, Müslümanları kökten dinci İslam'a daha açık hale getirdi. Petrol gelirleri kentleşmeye yol açtı, yabancı gayrimüslim işçileri çekti, Batı'nın ürettiği ürünleri daha ulaşılabilir hale getirdi; ve Müslüman öğrencilerin, işadamlarının ve turistlerin Batı'ya seyahatini finanse etti. Petrol patlaması bu ve diğer yollarla; Birçok Müslüman moderniteyle daha yakın temasa geçti. Petrol, Müslümanların Batı ile temaslarını artırdıkça, pek çok inanan içe kapanarak tepki gösterdi. Modern kültürün tehditkar etkisiyle mücadele etmek yerine kendi geleneklerine sığındılar . Ancak zaten bir ölçüde modernleşmiş oldukları için gelenekçi İslam'a dönemediler ve 1970'lerde kökten dinciliği giderek daha çekici bulan Müslümanlar arasında yer aldılar.

Ancak İslam toplumunda meydana gelen değişiklikler sadece psikolojik değildi. Ortadoğu'daki petrol zenginliği, başta Suudi Arabistan ve Libya olmak üzere birçok ülkede iktidarda olan aktivist Müslümanların dünya çapında İslam davasını ilerletmelerine olanak sağladı.

Suudi ve Libya Ağları

1945'ten bu yana uluslararası ilişkilere biri Batılı diğeri Komünist olmak üzere iki büyük etki akımı hakim olmuştur. Her ikisinin de ana merkezleri (ABD ve Sovyetler Birliği), ikincil bölgeleri (Batı Avrupa ve Çin) ve geniş müttefik ağları (örneğin, iki Kore gibi). Amaçlarını ilerletme çabası içinde, her iki taraf da çoğunlukla temel bir bakış açısını paylaşmayan ancak taktiksel olarak yararlı olan taraflardan (ABD için Pakistan, SSCB için Irak) destek toplamaktadır. Küresel mücadele askeri (dayanıklı güçler, yabancı üsler, silah satışları ile), ekonomik (krediler, hibeler, para kullanımı ) ve kültürel (dil çalışmaları, yabancı öğrenciler, kitaplar, filmler) olarak yürütülüyor .

Daha küçük ölçekte, petrol patlaması Suudi Arabistan ve Libya'nın üçüncü bir uluslararası akımın, İslam'ın merkezleri haline gelmesini sağladı. 1970'den sonra askeri güç, ekonomik baskı ve kültürel varlık kullanarak Batı ve Komünist bloklara benzer bir şekilde hem hukukçu hem de özerklik yanlısı İslami çıkarları ilerletme araçlarına sahip oldular. Liberalizm ile Marksizm arasındaki mücadelenin dışında durarak, kendine özgü hedeflere doğru ilerlemek,

297

Güncel Olaylarda İslam

Suudi ve Libya nüfuzu onlarca ülkeye ulaştı ve birçoğunu ciddi şekilde etkiledi.

Yeni petrol zenginliğine sahip diğer Müslüman ülkelerin (örneğin, Kuveyt veya Cezayir) aksine, Suudi Arabistan ve Libya'nın her ikisi de, 1970'lerdeki politikalarını hâlâ etkileyen köktenci bir coşku mirasına sahipti. Yöneticileri -Arabistan'ın kralları Faysal, Halid ve Fahd ile Libya'nın Albay Muammer el-Kaddafi- hepsi İslam'a bağlıydı ve uluslararası alanda büyük emeller besliyorlardı . Küçük nüfuslara ve basit kültürlere rağmen bu iki ülke, sınırlarının çok ötesinde İslami meseleleri etkileme geleneklerine sahipti . Aynı zamanda bölgesel genişleme mirasını da paylaşıyorlardı (hiçbir ülke tesadüfen bu kadar büyümedi). Yabancılar Suudi Arabistan veya Libya'nın iç durumu hakkında çok az şey biliyorlardı; hükümetlerinin hiçbirinin kökten dinci olmadığına pek dikkat edilmedi. Suudi ve Libya'nın İslam'a verdiği destek onlara Müslümanlar arasında prestij kazandırdı.

Suud Hanedanı, Vehhabi doktrinleri ve İslam'ın kutsal şehirleri üzerindeki kontrolü, Batılılaşmaya karşı direnişi ve Müslümanların siyasi birliğine duyduğu daimi endişeyle biliniyordu. Dindarlık ve aktivizm, Suudi liderlere İslami konularda ülkelerinin nüfusu veya kültürel kaynaklarıyla orantısız bir söz hakkı kazandırdı. Erken dönem Vehhabi coşkusunun terk edilmesi ve siyasi gerçeklere uyum sağlanması büyük ölçüde fark edilmedi. Her ne kadar ilan ettikleri köktendinci ideallere ulaşmada yetersiz kalsalar da, Suudilerin parası ve propagandası 1970'lerde Arabistan'ı İslami davranışın standardı haline getirdi. Suudi dini uygulamaları örnek teşkil edecek niteliktedir. Suudilerin köktenci retoriği gelenekçi uzlaşmalarla birleştirmedeki fiili başarısı , ulema ve şehirli yoksullar, Şeriatçı görüşlüler ve Batı ideolojileri konusunda hayal kırıklığına uğramış olanlar da dahil olmak üzere geniş bir gözlemci Müslüman kitlesinin ilgisini çekti .

iktidara geldikten kısa bir süre sonra Kur'an hükümlerini uygulamaya başlayınca, Libya sınırlarının ötesinde İslami bir itibar kazandı . İslam dünyasında onlarca yıldır süren görünüşte geri dönülemez Batılılaşmanın ardından gelen eylemleri, her yerdeki hukukçulara cesaret verdi ve dünya çapında dikkatleri Şeriat'a çekti. İlk hukukçu eylemler Kaddafi'ye köktenci bir imaj kazandırdı ve bu imaj daha sonra da varlığını sürdürdü. Yönetiminin artan tuhaflığı ve Şeriatı güçlendirmekten çok zayıflattığı gerçeği sıklıkla gözden kaçıyordu. İslami itibar, Kaddafi'nin manifestosu Yeşil Kitap'ın açıkça İslami olmayan kısımlarını da gizledi ; her ne kadar Kaddafi bunu Libya'da uygulamış ve yurtdışındaki arkadaşlarına bastırmış olsa da (en büyük başarı Gana'daydı). Her ne kadar Kaddafi, Yeşil Kitap'ın Kur'an fikirlerini gayrimüslimlere ulaştırmanın bir yolu olarak hizmet ettiğini iddia etse de ("Üçüncü Teoride, İslam'ın tüm insanlığın yararlanabileceği uygulamalarını sunuyoruz")3 bu görüşten ^farklıydı. geniş çapta

298

BÜYÜK PETROL BOYUTU

Kur'an-ı Kerim ve muhtemelen herhangi bir Müslüman düşünürden çok Jean-Jacques Rousseau'ya borçludur . ³*

Fundamentalistler bazen Suudi ve Libya rejimlerinin paralarını alırken bile onların kimlik bilgilerini sorguladılar. Suriye'deki ve diğer yerlerdeki Müslüman Kardeşler, Suudi liderlerin şeriata gevşek bağlılıklarını kişisel olarak küçümsediler ve onları İslam'a sadece göstermelik bağlılık gösterdikleri için eleştirdiler. Kaddafi'nin İslam hakkındaki tuhaf fikirleri, onu Lübnan'ın Şii lideri İmam Musa es-Sadr ile tartışmalara soktu ve bir keresinde ikisi arasındaki bir anlaşmazlık muhtemelen Sadr'ın ortadan kaybolmasına ve öldürülmesine katkıda bulundu. Tunus'taki Müslüman Kardeşler, Kaddafi'yi "ateist, kafir, komünizmin ajanı ve Peygamber'e ihanet eden biri" ^{35 olarak
adlandırdı}ve o da, onları Komünistler, Marksistler, ateistler, kapitalistler ve propagandacılarla birlikte Libya'ya yasaklayarak karşılık verdi. Batı.

Ancak dışarıdakiler çoğunlukla iç koşulları göz ardı etti: Suudi gevşekliği bir dindarlık gösterisi altında gömüldü ve Libya'nın tuhaflığı, Kaddafi'nin İslami siyasi irade konusundaki tavizsiz iddiasından daha az fark edildi. Bu nedenle, Endonezya'daki köktendinciler hükümetlerinin Ramazan orucu sırasında okulları açık tutma politikasına direndiklerinde, eğitim bakanı iki argümanla karşı çıktı: Şeriat Ramazan ayında çalışmayı yasaklamıyor ve Suudi çocuklar da oruç ayı boyunca derslere devam ediyorlardı. Suudi Arabistan'ın Endonezya büyükelçisi tarafından ikinci nokta düzeltilince (Suudi Arabistan'da okullar kapandı), bakan, sanki İslami konularda son sözü Suudilerin söylemesine izin vermiş gibi, görüşünü İslami temellere dayandırmaya çalışmaktan vazgeçti. ³⁶Kaddafi şu prensibi savunuyordu: "Uluslararası Müslüman toplumu, Müslüman olmayanlarla olan çatışmalarında, çatışmanın özel koşulları ne olursa olsun ve olası diplomatik komplikasyonları dikkate almaksızın, Müslümanlara aktif ve niteliksiz destek vermelidir." dini mülahazalara dayalı bir dış politikanın sonucudur .” ³⁷

Bununla birlikte, İslam'a yönelimlerinin dışında, iki hükümet mizaç ve politika bakımından derin farklılıklar gösteriyordu. Suudiler konuşma ve eylemlerinde son derece saygın, ihtiyatlı ve muhafazakardı; zenginliklerinin tadını güvenlik içinde çıkarabilecekleri sessiz bir dünya kurmayı hedefliyorlardı. Arap içi siyasette, huzuru kendi istikrarlarının en iyi güvencesi olarak gördüler ve bu nedenle yatıştırmayı ve barışı sağlamayı diplomasilerinin en önemli ilkesi haline getirdiler. Neredeyse Suudilerin her hamlesi Riyad'ın kendini koruma takıntısıyla açıklanabilir . Uluslararası alanda çoğu soruda ABD'nin yanında yer aldılar ve Amerika'nın statükoyu koruma konusundaki çıkarlarını kendi çıkarlarıyla uyumlu gördüler. Buna karşılık Suudi Arabistan, devasa petrol rezervleri , yüksek petrol üretimi ve kilit konumuyla bunda büyük rol oynadı.

299

Güncel Olaylarda İslam

Washington'un stratejik düşüncesi. İki alıntı Suudilerin uluslararası konumunu özetlemektedir: 1978'de hükümdarıyla Moritanya'ya yapılan yardımı tartışan Kral Halid, "Suudi Arabistan'ın savunması Atlantik Okyanusu kıyılarında başlar" dedi . ³* Suudi petrol bakanı Ahmad Zaki Yamani, hükümetinin güvensizliğini, daha önce hiç bir ülkenin bu kadar değerli bir kaynağa sahip olmadığını ve onu savunmak için bu kadar yetersiz donanıma sahip olmadığını belirterek açıkladı. ³'

Suudi Arabistan uluslararası alanda ancak 1967'de İsrail'e karşı yapılan savaştan sonra aktif hale geldi. Yenilgi Cemal Abdülnasır'ın itibarını zedeledi, Kuzey Yemen'e müdahalesine son verdi ve İsrail'le savaşan tüm devletlerin şeyhliklerden gelen mali yardımlara bağımlılığını artırdı. Suudi dış politikası 1970'lerde giderek daha özgüvenli hale geldi; radikalizmi etkisiz hale getirmek ve Arap birliğine olanak tanıyan ılımlı bir atmosfer yaratmak için perde arkasında çalıştı. 1973'ten sonra Riyad daha büyük hedeflere ulaştı ve Suud Hanedanı kendisini Arap ve Müslüman siyasetinde bir lider olarak görmeye başladı.

Benzer şekilde, 1967 savaşından önce Libya'nın uluslararası alanda neredeyse hiçbir konumu yoktu. İsrail'in ezici yenilgisi, birçok Libyalı askerin, Arap davasının dışında durduğu için kendi hükümetlerini küçümsemesine ve daha da kötüsü, Araplar arasında bu iki ülkenin İsrail'in İsrail'e karşı savaştığı yönündeki yaygın inancına rağmen, İngiliz ve Amerikalıların Libya topraklarında üslerini korumalarına izin vermesine neden oldu. Altı Gün Savaşı sırasında İsrail'e yardım etti. 1967'den sonra Filistinlilerle özdeşleşme ve İsrail düşmanlığı, Kral İdris hükümetine muhalefetle eş anlamlı hale geldi. Filistin , ABD ve Britanya'dan uzakta, Arap ve Müslüman kesime uzanan alternatif bir Libya siyasi kimliğini simgelemeye başladı . Dış politika, 1969'da ülkeyi ele geçirenlerin endişeleri açısından hayati önem taşıyordu.

Korku dolu Suudilerin aksine, liderleri Muammer el-Kaddafi öfke nöbetlerine, kaprislere ve devrimci çalkantılara yatkın bir albaydı . Her zaman saldırı halindeydi ve petrol yataklarını korumaktan çok dünyayı değiştirmekle ilgileniyordu. Yeni sözcükler uydurdu ( cemahiriya, "kitlelerin durumu" gibi), yeni siyasi teoriler tasarladı (Üçüncü Uluslararası Teori) ve ülkesini yabancı davalara dahil etti (Güneybatı Afrika, Rodezya, Kanarya Adaları, Karayipler, Kuzey İrlanda) Libya'nın kişisel çıkarlarından çok uzak. Kaddafi, rejiminden korkmadan, bunun yerine savaşı düşmanın kampına taşıma hevesiyle, kışkırttı ve düzeni bozdu. Arap içi siyasette Suudilerin tam tersi politikalar izledi, aşırı ve uzlaşmaz bir ideolojik yaklaşım benimsedi, kendisininkinden farklı herhangi bir görüşü kabul etmeyi katı bir şekilde reddederek bölünmeler yarattı. Onun sürekli sabote etme , siyasi müdahale, darbeler, devletler arası birlikler ve toprak genişletme girişimleri, politikalarını onaylama eğiliminde olan Arap liderler için bile onu bir endişe kaynağı haline getirdi. Uluslararası düzeyde Kaddafi, resmi ateizme itirazlarına rağmen 1975'ten sonra komünist devletlerin yanında yer aldı.

300

BÜYÜK PETROL BOYUTU

Libya, Güney Afrika, Etiyopya, Mısır ve Malta gibi yerlerde Sovyet tutumuyla aynı fikirdeydi veya onlarınkiyle uyumlu hedeflere sahipti; Mayıs 1981'de Papa II. John Paul'e düzenlenen suikast girişiminde bile işbirliği yapmış olabilirler. Sovyetlerin Libya'ya verdiği destek, Mısır'ın işgali olasılığını caydırmaya yardımcı oldu ve Sovyetler Birliği, Avrupa, Orta Doğu veya Afrika'daki çatışmalarda lojistik destek için muhtemelen büyük ölçüde Libya'daki cephaneliğine bağımlı olacaktı. Kaddafi birçok kez Libya'nın Varşova Paktı'na katılma olasılığını gündeme getirdi.

Kaddafi'nin 1969'da iktidara gelmesinden sonra Suudi Arabistan ve Libya'nın ilişkilerinin zayıf olması şaşırtıcı değil. Kral dostları İdris'in devrilmesinden rahatsız olan ve birkaç ay bekleyen Suudiler, yeni Libya'yı tanımayı geciktiren tek Arap liderlerdi . Rejim. Daha sonra Kaddafi, monarşiyi devirmek için Suudi Arabistan'da devrim çağrısında bulundu . Muhtemelen Mart 1973'te Hartum'daki Suudi büyükelçiliğine yapılan saldırıyı finanse etti ve hava kuvvetleri isyanı girişimi olan 1977'deki Tebük komplosuna karıştı. İlişkiler daha sonra 1979'da ısındı, ancak ABD Ekim 1980'de Suudi Arabistan'a AW ACS uçakları gönderdiğinde yeniden yozlaştı. Kaddafi, Suudileri Amerikalı kafirlerin kutsal şehirlerin kontrolünü ele geçirmesine izin vererek egemenliklerini kaybetmekle suçladı. Buna karşılık Suudiler Libya ile diplomatik ilişkileri kesti. İsrail'in Golan Tepeleri'ni ilhak etmesi ilişkilerde iyileşmeye yol açtı , ancak birkaç ay içinde Kaddafi bir kez daha Suudilerin devrilmesi çağrısında bulundu.

Suudi Arabistan ve Libya'nın düşmanca dış politikaları onları Amerikan ve Sovyet kamplarına yerleştirdi, ancak bir konuda fikir birliğine vardılar: siyasette İslam'ı teşvik etme ihtiyacı. Burada farklılıkları birbirini tamamlıyordu ve bir güç kaynağıydı. İki rejim benzer hedeflere ulaşmak için farklı yöntemler kullandı; niyetlenmeden ama büyük bir etki yaratarak, üstü kapalı olarak birlikte çalıştılar. Suudi Arabistan Müslüman hükümetlere şeriatı uygulamaları veya Sovyet bloğuyla bağlarını terk etmeleri konusunda baskı yaptı, Araplar arasındaki anlaşmazlıkların üstünde durdu, Mekke'ye yapılan hac ziyaretine büyük bir törenle başkanlık etti ve İslami konferanslara sponsor oldu. Kaddafi aşırı İslami hareketleri finanse etti, sabotajcıları eğitti, düşmanları kaçırdı ve terörizme sponsor oldu. Mizaç ve ideolojik farklılıklar iki devleti birbirinden ayrı tutuyordu ama hedefleri uyumluydu ; her ikisi de kökten dinci ve otonomist hareketleri hararetle destekledi. Suudiler perde arkası manevraları tercih ederken, Kaddafi dramatik eylemlere yöneldi. Suudi Arabistan hükümetlere ekonomik yardımda bulundu, Libya silah satıyordu; Arabistan İslam dostlarını destekledi, Libya düşmanlarını devirdi; biri teşvik sağlıyordu, diğeri cezalandırıyordu. Suudi örsü ile Libya çekici arasında birçok Müslüman topluluk gözle görülür bir şekilde İslam'a yöneldi.

Suudi Arabistan'ın yüksek yolu, Libya'nın ise alçak yolu tercih ettiği örnekler çoktur. (1) Ürdün, Pakistan ve Bangladeş'te Suudiler iplerle para verdi

301

Güncel Olaylarda İslam

ekte, hükümetleri kökten dinciliğe teşvik eden; aynı ülkelerde Kaddafi, genellikle hükümeti devirmeyi planlayan aşırıcı örgütleri destekliyordu. (2) Mısır, Sudan ve Türkiye'de de durum benzerdi; tek fark, Suudilerin hem hükümete hem de önde gelen meşru köktendinci partilere (sırasıyla Müslüman Kardeşler, Halkın Demokrat Partisi ve Milli Selamet Partisi) yardım etmesiydi . . Libya bu grupları ve aynı zamanda fanatikleri finanse etti. (3) Filipinler'de Libya, Moro Ulusal Kurtuluş Cephesi'ne silah sağladı ve Suudi Arabistan, Moro sorununu Suudileri memnun edecek şekilde çözmek için merkezi hükümet yardımı sözü verdi. (4) Suudi parası, Londra ve Roma gibi uluslararası başkentlerin önde gelen kesimlerindeki zarif camilerin finanse edilmesine yardımcı olurken , Libya Batı'daki düzen karşıtı tek Müslüman kurumu, Siyah Müslümanları tespit etti ve güneyde bir cami için ona borç verdi. Chicago'nun tarafı. Bu modelin bazı istisnalarına rağmen (Arabistan uzun süre Güney Yemen'deki Marksist hükümete karşı komplo kurdu ve Libyalılar Aralık 1976'da Filipin barış anlaşmasına sponsor oldu), iki ülke genellikle karakteristik olarak farklı şekillerde hareket etti.

Suudi Arabistan ve Libya, İslami davaları teşvik etme çabalarında büyük bir kısıtlamayla karşı karşıya kaldı: insan gücü. Kendi halkları eğitimsizdi, modern becerilerden yoksundu ve sayıca çok azdı; her ikisi de etki yaratmak için ya yabancılara ya da paraya güveniyordu. Suudi Arabistan için bile yalnızca en kaba rakamlar mevcut, ancak bunlar büyüklükleri ve etkileri hakkında fikir sahibi olmak için yeterli. Faaliyetlerinin ilk üç yılı olan 1975-77 döneminde Suudi Fonu aşağıdaki meblağları dağıttı:

Alıcı Milyon Dolar cinsinden miktar Yüzde

Arap Birliği üyeleri 2.924 53

Arap olmayan Müslümanlar 1.308 24

Gayrimüslimler 1.276 23

Toplam 5.508 100

Aynı yıllarda Suudi Arabistan da İslam Kalkınma Bankası'na ve çokuluslu fonlara bir milyar doların üzerinde katkıda bulundu. Diğer rakamlara göre Suudi Arabistan 1973-75'te dış yardıma 10 milyar dolardan fazla harcadı ve bunun yüzde 1-2'si dışında tamamı Müslümanlara gitti. Başka bir kaynak, 1976'da Suudi yardımlarının yüzde 96'sının Müslüman ülkelere, bunun da yaklaşık dörtte üçünün Arap ülkelerine gittiğini belirtiyor. ⁴⁰Suudi yardımının en az beşte dördünün Müslümanlara gitmesi, Suudilerin kardeş Müslümanlara yardım etme konusundaki endişesini ve onları etkilemeye verdiği önceliği yansıtıyordu.

Bu kadar muazzam meblağlar, Suudilere ister istemez müthiş bir siyasi güç kazandırdı; alıcı ülkeler bu hayırseverleri memnun etmek için büyük çaba harcadılar. Suudi liderler normalde paralarına kibar açıklamalar ve gizli diplomasi ile eşlik ediyor, dileklerini iletecek hafif ipuçları bekliyordu. Henry olarak

302

BÜYÜK PETROL BOYUTU

Kissinger şunu gözlemledi: “Çağdaş Suudi politikası, dolaylılığı özel bir sanat biçimine yükselten bir ihtiyatla karakterize edilmiştir. . . . Hem dolaylı hem ısrarcı, hem suskun hem de iddialı bir üslup gelişti.” ⁴¹Suudiler nadiren açıkça koşulları açıkladı veya yardımı kesmekle tehdit etti; o zaman bile, hoşnutsuz olduklarında yavaş tepki veriyorlardı, kendilerine en çok yakışan sessiz ama amansız etkiyi uyguluyorlardı.

Belki de Suudilerin ümmeti dini açıdan etkilemeye yönelik en yaratıcı çabası, uluslararası İslami örgütlerden yararlanmalarıydı. 1962'de camileri, dini okulları, yayınevlerini ve diğer İslami kurumları finanse etmek için tüm İslam alemine bir kanal olarak Dünya Müslüman Birliği'ni kurdular. Birliğin cömert devlet desteği, onun yurtdışındaki rakiplerine (Pakistan'ın Dünya Müslüman Kongresi, Mısır'ın İslam Araştırmaları Akademisi, Ürdün'ün Jeru salem Genel İslam Konferansı ve Endonezya'nın Uluslararası İslam Örgütü dahil) hibeler verebilmesi ve onların politikalarını etkileyebilmesi anlamına geliyordu . Dünya Müslüman Ligi'nin trend belirleyici ve baskın İslami örgüt olarak ortaya çıkması, "uyumlu bir Suudi kampanyasının" sonucuydu. . . Riyad'ın politika hedeflerine dikkatle uyum sağladık.” ⁴²

Ancak Suudi liderlerin sadece dini meseleleri tahakküm altına almaktan daha büyük tutkuları vardı ; her türden Müslüman lider için forumlar düzenlemeyi arzuluyorlardı. Politikacılar, Eylül 1969'da Müslüman devlet başkanlarının Rabat'ta bir zirve toplantısı yapması ve ardından Cidde'de bir sekreterya ve dışişleri bakanlığı düzeyinde yıllık toplantılar ile İslam Konferansı Örgütü'nün kurulmasıyla ilk sırayı aldılar. Sonraki yıllarda Suudilerin finansmanı arttıkça ve İslami bürokratlardan oluşan bir grup ortaya çıktıkça, bazıları İslam Konferansı ile ilişkili, bazıları ise alakasız çok daha fazla grup oluştu. Bu grupların bir kısmı siyasi ve askeri meselelerle ilgiliydi; bunlar arasında Müslüman İşbirliği Komisyonu, Avrupa İslam Konseyi , İslam Başkentleri ve Şehirleri Teşkilatı, Uluslararası Müslüman Azınlıklar Komisyonu, İslam Savunma Teknolojisi Enstitüsü, İslam İşbirliği Teşkilatı ve İslam İşbirliği Teşkilatı yer alıyor. İslami Dayanışma Fonu, İslam Adalet Divanı ve İslam Konseyi. Ekonomik ve ticari kuruluşlar şunları içeriyordu: İslami Kalkınma Bankası, İslam Ticaret Odası, Uluslararası İslami Bankalar Birliği, İslami Geri Ödeme Bankası, İslami Ekonomik Konferansı ve İslami Para Fonu. Kültür ve sosyal yardım kuruluşları da oluşturuldu: Dünya Müslüman Gençlik Meclisi, İslami Basın Birliği, Uluslararası İslami Haber Ajansı, Pan-İslam Oyunları, İslami Dayanışma Oyunları Konfederasyonu, İslam Bilgi ve Kültür Konferansı , Dünya Müslüman Eğitimi Konferansı, İslami İlim Vakfı, Müslüman Sağlık Örgütü, İslami Kızılay Cemiyeti, Uluslararası İslam Öğrenci Örgütleri Federasyonu, İslam Kültür Vakfı, İslam Kültür Merkezleri Konferansı, İslam Sivil Havacılık Konseyi, İslam Devletleri Yayın Organı

öyle mi?

Güncel Olaylarda İslam

İslam Üniversitesi, İslam Üniversitesi ve Uluslararası İslam Bilim ve Teknoloji Vakfı.

Cömert finansman ve dikkatli destek sayesinde Suudi Arabistan neredeyse tüm İslami örgütleri kontrol etti ve bunun sonucunda "katı köktencilik büyük konferansların müzakerelerinde ortak ton haline geldi." ⁴³Bu kuruluşlar Riyad'a, İslam toplumunun tüm bölgelerinde kamusal yaşamı etkileme aracı ve "İslam dünyasındaki muhafazakar güçler üzerindeki mali kontrolünü koordine etme ve kontrol etme temeli" olarak hizmet etti.* 4 Onların himayesinin etkileri geniş çapta ^hissedildi. Müslümanlar ve gayrimüslimler, Riyad'ın gözüne girmek ya da en azından Suudi masrafları karşılığında lüks bir otelde İslam ve Müslümanlarla ilgili meseleleri tartışarak birkaç gün geçirmek umuduyla Suudi bakış açısına uymaya başladı. Örneğin Moritanya'da Aralık 1979'da kurulan köktenci İslami Kültür Meclisi, üç yıl sonra tüm mali desteğini Suudi destekli İslami Dayanışma Fonu'ndan almıştı . Ayrıca Duran Halid'in "Kilise benzeri bir aygıtın ortaya çıkışı" ^{43
dediği şey}, Suudi ideolojisinin yayılmasına hizmet etti. İslam Dünyası Birliği Sekreteri, İslam Konferansı Genel Sekreteri , Medine İslam Üniversitesi Rektörü, Kabe İmamı gibi yeni görevler yaratarak, İslam'da neredeyse eşi benzeri olmayan bir İslam kürsüsü oluşturdular. Suudi amaçlarına sempati duyan kişilikler.

Suudilerin İslami konulardaki araştırmalara yaptığı büyük katkılar, köktenci görüşü güçlendirdi ve duyurdu. Bilimsel düzeyde, Suudiler "tarihsel ve sosyal bilim araştırmalarını belirli kanallara yönlendirdiler ve bu tür araştırmaları sürdürmeye kararlı yazarlar ve profesörlerden oluşan bir ağ oluşturdular." ⁴⁶Gazete, dergi ve dergilerin çoğalması İslam toplumundaki kültürel söylemin tonunu değiştirdi. Yalnızca Büyük Britanya'da Suudiler, Arapça bir günlük gazeteyi (Ash-Sharq al-Awsat), Arapça haftalık bir haber dergisini (Al-Majalla), iki haftada bir yayınlanan İngilizce bir haber dergisini (Impact International), İngilizce aylık bir dergiyi (Arabia: The Muslim World Review) finanse etti. ve üç ayda bir İngilizce çıkan bir dergi ( Müslüman Azınlık İşleri Enstitüsü Dergisi). Suudilerin etkilediği öğretmenler ve ders kitapları, 1970'lerin Müslüman çocukları üzerinde köktendinci etkinin yaygın olmasını sağladı.

Suudiler, kökten dinciliği teşvik etme çabalarına, İslam'ın değerlerinin ve itibarının kendi kendini tayin eden koruyucuları haline gelerek destek verdiler. İster Kuran'ı ezberleyenlere verilen ödül için verilen Suudi parası olsun, ister Kuran okumalarının kaset kasetlerinin dağıtımına izin veren Fas hükümetine yönelik Suudi protestosu olsun, İslam'ı tanıtmaya veya korumaya yönelik herhangi bir faaliyetin olmadığı neredeyse bir hafta geçmedi. disko müziği, Suudilerin Endonezya'da Arapça harflerle basılmamış bir Kuran'ı kınaması veya Suudilerin CBS televizyonunun “Hawaii Five-O” programında bir köpeğe Muhammed adının verilmesine izin vermesine itiraz etmesi. Suudiler kendilerini İslam'ın hamisi ya da Kilisesi olarak tanımlamayı başardılar.

304

BÜYÜK PETROL BOYUTU

Suudiler gibi Kaddafi de yetersiz insan gücü sorunuyla karşı karşıyaydı; o da onlar gibi yabancıları çalıştırdı, onları Libya'daki kamplarda yurtdışında misyoner, asker ve terörist olarak hizmet etmeleri için eğitti. O da genellikle söz verdiğinden daha az olsa da önemli miktarlarda para dağıttı ve İslami Çağrı Konferansı gibi İslami örgütler kurdu. Albay Kaddafi'nin İslam'ı yaymanın en orijinal yöntemi , gayrimüslimleri inançlarından vazgeçip Kuran'ın hakikatini kabul etmeye teşvik etme yönündeki kişisel çabaları olabilir . Bazı durumlarda, başta Afrika ve Arap dünyasındaki Hıristiyanlar olmak üzere tüm halkları din değiştirmeye çağırdı . Ocak 1977'de Batı Afrika eyaleti Togo'ya yaptığı resmi ziyarette "Hıristiyanlığa karşı isyan " çağrısında bulundu.47 ^Dahasonra tüm Araplara İslam'a geçme çağrısında bulundu, çünkü "Bir Arap Hıristiyan olamaz" . . . . Müslüman olmalılar. Aksi takdirde ruhen İsrailli olacaklar, çünkü İsa İsrailoğullarına peygamber olarak gönderilmiştir, halbuki İslam bir Arap dinidir.'' 48 (Söylemeye gerek yok ^,bu tür görüşler ana akım İslam'a aykırıdır.)

Kaddafi bizzat tanıştığı gayrimüslimleri de din değiştirmeye çalıştı. “Umarım bir gün tekrar görüşürüz, ama mutlaka İslam’a dönmeye çalışın!” diyerek onlardan ayrılmak onun adetiydi. Afrikalı liderler özellikle hedef alınıyordu: Kaddafi, cumhurbaşkanının din değiştirmesi halinde Çadlı François Tombalbaye'ye kendisi için 2 milyon dolar ve ülkesi için çeşitli projeler teklif etti . Daha sonra Kasım 1973'te Togo'dan General Gnassingbé Eyadéma ile şu konuşmayı yaptı :

Kaddafi: Biz dostuz, sizin Müslüman olmanızı isterim. Karşılığında sana ne istersen vereceğim.

Eyadetna: Bana hakaret ettiğini görmüyor musun? Biz arkadaşız, o halde dini inançlarımızı bir kenara bırakalım ve bunun yerine ülkelerimiz arasındaki işbirliğini konuşalım.

El-Kaddafi: Hayır. İslam'a geçmeniz konusunda ısrar ediyorum. En iyi dindir. Sana önereceğim bir [İslami] isim var. İyi bir tazminat alacaksınız.

Eyadema (tedirgin): Neden sen de benim gibi Protestan olmuyorsun? ⁴'

Bu noktada Kaddafi öfkeyle tartışmayı sonlandırdı. Zaire'den Sese Seko Mobutu, Sierra Leone'den Siaka Stevens, Ruanda'dan Juvénal Habyarimana, Kongo'dan Ma lien Ngouabi ve Benin'den Mathieu Kérékou da Qadhd hafi'nin tekliflerini reddettiler , ancak Kérékou , Libya'da Kaddafi din değiştirdiğini açıklamış, hatta aldığı İslami ismi bile kamuoyuna duyurmuştu.

Kaddafi, Gabon'dan Albert-Bernard Bongo ve Orta Afrika'dan Jean-Bedel Bokassa ile biraz daha başarılı oldu. İlki, 1973'te Trablus'a yaptığı bir geziden döndükten kısa bir süre sonra içtenlikle İslam'a geçti.

305

Güncel Olaylarda İslam

ikincisi, çıkarcı nedenlerle Kaddafi'nin teklifini kabul etti. Kaddafi'nin misyonerlik çabalarının karmaşıklığı, Bokassa'nın din değiştirmesiyle ilgili anılarından anlaşılabilir:

Bokassa: . . . İnsanın Allah'a inanması gerekir.

Jeune Afrique dergisi muhabiri : Bu yüzden mi Hıristiyanlığı bırakıp Müslüman oldunuz?

Bokassa (alaycı bir gülümsemeyle): Hayır, hayır. Kaddafi, [Orta Afrika'nın başkenti Bangui'ye] geldi ve benim Müslüman olduğumu ilan etti. Ama kabul etmediğim için bu olmadı. Hın, hin, hin.

JA: Nasıl din değiştirmeni istedi?

Bokassa: Bana, “Bana Bangui'deki camiye kadar eşlik et” dedi. Herkes, bütün hükümet, oğlum gittik. Camiye vardığımızda. . . Hin, hin, hin... bir cezve aldı... Hin, hin, hin... ayaklarımı yıkadı ve beni vaftiz etti. Hın, hin, hin. Ama yapamadı çünkü ben zaten vaftiz edilmiştim! [Kaddafi gerçekten onu namaza hazırlamak için yıkıyordu; İslam'da vaftiz töreni yoktur.]

JA: Bunu bekliyor muydun?

Bokassa: Hiçbir şey söylememişti. “Gel!” dedi.** Geldim, ayaklarımı yıkadı!

JA: Başka bir şey önerdi mi?

Bokassa: Orta Afrika'nın Orta Afrika İslam Cumhuriyeti olmasını istiyordu... [Bir sessizlik, sonra tekrar] Ayaklarımı yıkadı! Hi, hi, hi! ⁵⁰

Daha önceki bir olayda Bokassa, olanların daha gerçek bir versiyonuyla bu açıklamayı yalanlamıştı: “Bu komediye inanamazsınız! Kaddafi beni ele geçirdiğini sanıyordu. Ama ben ondan daha kurnazım! Bana çok para teklif etti. Tamam dedim. Ama cebime atar atmaz ona İslam'ıyla şeytana gitmesini söyledim!” Bokassa bilerek İslam'a geçti ve ardından geri dönmeden önce birkaç ay boyunca Müslüman olma eylemini sürdürdü. Hedeflenen bir liderin ifadesiyle, Kaddafi'nin din değiştirme çabaları kısmen başarısız oldu çünkü Afrikalılar onun niyetinin "uydu ülkeler yaratmak" olduğunu biliyordu. ⁵¹Yine de, çaresiz veya yeterince vicdansız biri bulunduğunda, çabalar bazen başarılı oluyordu. Örneğin Bokassa'nın devrilmesinden sonra Kaddafi, Orta Afrika Cumhuriyeti hükümetinin ana muhalefeti olan Orta Afrika Ulusal Kurtuluş Hareketi'nin lideri Ro dolphe Idi Lalla'yı dönüştürdü ; bu örgüt tesadüfen Trablus'ta yerleşik değildi.

Bu tür kaba ve başarısız çabalar bile İslam'ın canlanmasına ve yayılmasına katkıda bulundu, çünkü bunlar İslam'ın canlılığına ve yayılmasına katkıda bulundu. Kaddafi dine daha önce bulunmayan bir yetenek kazandırdı. Tüm tuhaflıklarına rağmen Kaddafi, İslam'ı , faaliyetlerine en karşı çıkan Müslümanlar üzerinde bile etki bırakacak bir dinamizmle donattı .

306

BÜYÜK PETROL BOYUTU

Para, silah ve diplomatik baskıların birleşimi yoluyla Suudi Arabistan ve Libya, tüm İslam alemi üzerinde geniş bir etki yarattı. Faaliyetlerinin çoğu halkın gözünden uzakta gerçekleşmiş olsa da, katılımlarının şeklini göstermeye yetecek kadar bilgi ortaya çıktı. Hukukçu ve özerklik yanlısı davaları ne kadar geniş çapta desteklediklerini göstermek için, ilerleyen sayfalarda Suudi ve Libya'nın üç tür ülkedeki etkisi inceleniyor: Müslümanların nüfusun baskın çoğunluğunu veya yaklaşık yarısını veya küçük bir azınlığını oluşturduğu ülkeler.

Ancak bundan önce kaynaklar hakkında birkaç söz söylemek istiyorum: Suudi ve Libya'nın (aynı zamanda İran'ın) uluslararası nüfuzunun büyük bir kısmı gizli olduğundan ve bu nedenle imkansız olduğundan, bu anket ne yazık ki büyük ölçüde söylentilere, kulaktan dolma bilgilere ve diğer bazı delillere dayanmak zorundadır. doğrulamak için. Suudi ve Libya bağlantılarından bazıları gözden kaçırılırsa, yanlışlıkla diğerlerine atfediliyor. Libya vakası özellikle büyük sorunlar teşkil ediyor; çünkü Kaddafi'nin faaliyetleri ona o kadar büyük bir ün kazandırdı ki bazen ona yanlış bir şekilde sorumluluk atfedilmiş olabilir. Bu uyarılar akılda tutularak, aşağıdaki inceleme belirli olayların kesin bir açıklamasından çok, geniş, neredeyse istatistiksel modellerin bir göstergesi olarak anlaşılmalıdır. Çok sayıda gerçeğe güvenerek her birinin önemini azaltmayı umuyorum. Her ne kadar bazı ayrıntılar hatalı çıksa da Suudi ve Libya'nın faaliyetlerinin genel eğilimi açık.

ÇOĞUNLUKLAR

Afganistan'daki mücahitler için dışarıdan yardımın orta düzeyde önemi vardı. Libya'dan gelen yardım, Aralık 1979'daki Sovyet işgaliyle sona erdi; ardından Suudi diplomatik desteği, silahları ve parası, yabancı Müslüman desteğinin büyük kısmını sağladı. Saldırıdan birkaç gün sonra Suudi dışişleri bakanı, tüm Müslüman hükümetlere "Vetetlerin Afganistan'daki apaçık işgaline karşı koymak ve ciddi Komünist saldırganlığının orada hedeflerine ulaşmasını engellemek için net bir pozisyon almaları" çağrısında bulundu. ⁵²Suudilerin rakip mücahit gruplar üzerindeki baskısı, onların işbirliği yapmasına ve geçici koalisyonlar kurmasına neden oldu. Suudi Arabistanlılar Afganistan'daki gelişmelerden o kadar endişeliydi ki , Süleyman ar-Rashid adlı bir iş adamı kendi inisiyatifiyle birçok mülteci kampının bulunduğu Pakistan'ın Peşaver kentine giderek 100 rupi banknot (10 dolar eşdeğeri) dağıttı. Kendi parasını tek tek Afganlara dağıtarak, "Rus düşmanıyla savaşmak istiyorsak biz Müslümanlar birbirimize yardım etmeliyiz" diye açıklıyor. ⁵³

Cezayir'de İslam'a yönelik bazı hamlelerin, özellikle de 1976 Ulusal Şartı'nın İslami hükümlerinin arkasında Libya'nın etkisi görülüyordu. Ocak 1982'de Cezayir'e yaptığı ziyarette Kaddafi, bir üniversitede "saf İslam"a dönüş hakkında konuşurken kökten dincileri cesaretlendirdi. ⁵⁴

307

Güncel Olaylarda İslam

Ziaur Rahman 1975'te Bangladeş'te iktidara geldiğinde, İslam'a duyduğu sempati ve ülke ekonomisine duyduğu ilgi, onu petrol zengini devletlerin dikkatini çekmeye yöneltti. Selefleriyle anlaşmayı reddeden Suudi Arabistan, Bangladeş'le hızla diplomatik ilişkiler kurarak karşılık verdi ve kısa süre sonra ülkenin dördüncü en büyük yardım bağışçısı oldu; karşılığında yetkililere İslami kanunları yürürlüğe koymaları için baskı yaptı. Bangladeş hükümeti, şeyhliklerden daha fazla mali destek kazanmak için Burma'dan gelen Müslüman mültecilerin ülkelerindeki varlığından yararlandı. Suudi Arabistan ve Libya ayrıca 2.800 Bihari'nin (Bangladeş'in bağımsızlığından sonra Bangladeş'te mahsur kalan Pakistanlılar ) Pakistan'a hava yoluyla nakledilmesinin finansmanı gibi başka çeşitli yardımlar da sağladı . Bangladeş ekonomisinin çaresizliği ve Suudi fonlarının bolluğu, bir analistin 1970'lerin sonlarında şu sonuca varmasına yol açtı: “Çok az ülke kendisini Bangladeş kadar [Suudi Arabistan'ın] etki alanı içinde bu kadar sıkı bir şekilde bulabilir.” ⁵⁵

İktidara geldikten sonraki ilk dört yılda Kaddafi Mısır'la işbirliği yapmak için elinden geleni yaptı ve sonunda Mısır'ı Libya ile birleştirmeyi umuyordu. Libya'nın katılımının doruk noktası, Haziran 1973'te, Libya'da sadece iki ay önce ilan edilen doğrultuda bir İslami “kültür devrimi”ni savunan, Mısır'a yaptığı on sekiz günlük dikkate değer ziyaretti. Kaddafi'nin Enver Sedat'la her zaman zayıf olan ilişkileri, Ekim 1973 savaşından sonra Sedat'ın düşmanlıkları sona erdirmek için İsrail'le müzakerelere başlamasıyla bozuldu. İlişkiler daha da yozlaşırken Kaddafi, Sedat rejimine, özellikle de Mısır'daki aşırı Müslüman gruplara saldırmak için mevcut her yolu kullandı. Aralık 1973'te Mısır'da devrim çağrısında bulundu ve ilk kez Nisan 1974'te burada bir darbe girişiminde bulundu. Libya fonları kısa sürede İslami Kurtuluş Partisi'ne, Muhammed'in Gençliğine, Tanrı Ordusu'na, Cihad Cemiyeti'ne ve diğer radikal gruplara aktı. . Son adı geçen grubun 42 üyesi, 1977-78'de Mısır hükümetini devirmeye teşebbüs ettikleri gerekçesiyle yargılandı. Kaçış ve Tövbe adlı başka bir grup , Temmuz 1977'de eski bir din işleri bakanını kaçırdı ve hükümetin fidye vermeyi reddetmesi üzerine onu idam etti; Daha sonra Libya ile yakın bağlantılar kuruldu.

Başkan Sedat'a düzenlenen suikastta Libya'nın suç ortaklığına dair hiçbir kanıt yoktu, ancak Kaddafi'nin Sedat'ın yeminli düşmanlarına yıllardır yardım ettiği gerçeği bu yöne işaret ediyordu ve ikinci dereceden kanıtlar Libya'nın olaya karıştığını doğruluyordu. Libya radyo istasyonlarından gelen önceden programlanmış gibi görünen mesajlar, Mısırlıları hükümete karşı ayaklanmaya çağırıyor ve Libya'nın bu komployu önceden bildiğini ima ediyordu. Ayrıca bazı Mısır askeri birimlerinin Libya ile temas kurduğundan şüpheleniliyordu. Suikasttan bir hafta sonra, Libya'dan yeni gelen Air Malta jetinin Kahire'de* boşaltılan bagajında iki bomba patladı ve iki kişi öldü. Yeni cumhurbaşkanı Hüsnü Mübarek, hükümetinin komplocuların Mısır dışından para aldığına dair bilgi sahibi olduğunu açıkladı.

308

BÜYÜK PETROL BOYUTU

Müslüman Kardeşler'in Suudi Arabistan ve Libya'dan para aldığına dair söylentiler dolaşıyordu. Rakamlara ulaşmak doğal olarak zor, ancak görünüşe göre Suudiler 1979'un başlarında Müslüman Kardeşler'e cami inşa etmeleri için 100.000 dolar vermişler. ⁵⁶Mısır hükümetinin Suudi parasına bağımlılığı, "Suudilerin temel Müslüman değerlerine dönüşü ilerletmeye yönelik gizli ama iyi finanse edilen çabalarını" engellemeyi göze alamayacağı anlamına geliyordu. ⁵⁷Suudiler sıklıkla Kahire'deki El Ezher Üniversitesi'nin rektörü ve uluslararası alanda saygın bir İslami şahsiyet olan Abdülhalim Mahmud'la çalışıyordu. Onun çabalarının bir sonucu olarak, İslami gruplar örgütlenme ve faaliyetlerini duyurma konusunda daha fazla özgürlük elde etti , El-Ezher Üniversitesi'ne daha fazla fon sağlandı ve Mısır kanunlarının Şer'i içeriğini sulandırmaya yönelik mevzuat kaldırıldı.

Suudilerin çabaları da daha sıradan seviyelere ulaştı. John Alden Williams, Kahire Üniversitesi'ndeki bir kız öğrencinin şunları söylediğini aktarıyor: “Sınıf arkadaşlarına başörtüsü dağıtmak için küçük bir miktar para ve şeri elbise giymeye başladığı her kadın için daha fazla para aldı ; Para Suudi kaynağından geldi. Kıyafetlerini değiştirme niyetini açıklayan kızların, yeni kıyafetlerinin maliyeti için çeşitli kökten dinci örgütlerden gizemli derecede büyük paralar sağlayan bir katkı alabilecekleri söyleniyor.” ⁵⁸Bu "gizemli derecede büyük para kaynaklarının" Riyad'dan geldiğine pek şüphe yok. Mısırlılar genellikle genç kadınların İslami kıyafetler giymeye yönelmesinin arkasındaki güç olarak Suudileri görüyorlardı. “Kadınlar arasında şeriat kıyafetlerinin neden arttığı sorulduğunda , pek çok eğitimli Mısırlı omuz silkme, utanmış görünme ve hayal bile edemeyecekleri yanıtlar verme eğilimindedir. Sık sık 'bunların hepsi Suudiler yüzünden' diye cevap veriyorlar. . . İslam'ın köktenci bir versiyonunu ilerletecek yazarlara ve şeyhlere para verenler." ⁵⁹Daha genel olarak, "petrol ambargosunun etkisi ve Arap dünyasının göreceli olarak güçlenmesi, artan sayıda Mısırlı öğrencinin katı bir İslami yönelime yönelmesini etkilemiş olabilir." ⁶⁰

Komünist veya Batılı ülkelerden yeterince destek alamayan Gineli Ahmed Sékou Touré, 1970'lerde yardım için Basra Körfezi'ne yöneldi. Oraya o kadar çok seyahat etti ki, 1980'de Gine'ye diğer tüm Afrika ülkelerinden daha fazla Arap yardımı, uzun vadeli, düşük faizli kredilerden 371 milyon dolar kazandı. Sékou Touré, daha fazla para kazanmak için İsrail'e karşı Arap davasını aktif olarak üstlendi, İslam Konferansı'nda aktif hale geldi ve büyük bir dindarlık sergiledi. Şeriat'ın bazı kısımları Gine'de yeniden tesis edilmekle kalmadı, aynı zamanda Sékou Touré Suudi etkisine o kadar boyun eğdi ki, söylendiğine göre Kral Halid onu kendisini mehdi ilan etmekten vazgeçirdi. ⁶¹

Libya'nın Endonezya'daki aşırı kökten dincilere yardım ettiği yönündeki ısrarlı şüpheler doğrulanamadı, ancak endişeler Komando Cihad'a, Açe Ulusal Kurtuluş Cephesi'ne ve Mart 1981'de bir Endonezya uçağının aşırılık yanlıları tarafından kaçırılmasına atıfta bulunularak dile getirildi. Aynı zamanda Kaddafi, şevk eksikliğinden dolayı hayal kırıklığına uğradığının da bilinmesini sağladı.

309

Güncel Olaylarda İslam

Endonezya'daki Müslümanlar arasında Suudi yardımı camileri ve diğer İslami kurumları finanse etti. Suudiler, Dr. Muhammad Natsir'i Cakarta'daki Dünya Müslüman Birliği bölge ofisinin müdürü yaparak, Endonezya'nın önde gelen İslamcı köktendincisine hak tanıdı ve onu önemli bir ses haline getirdi.

Şah'ın Batı yanlısı politikaları ve İsrail'le olan yakın ilişkileri, birçok muhalefet hareketini destekleyen Kaddafi'nin yönetimini lanetlemişti . ^ÖzellikleHumeyni'nin fraksiyonuna “cömert yardım” yaptı.

, Irak'taki laik hükümetin İslam karşıtı politikalarını yumuşattı . Bu, Irak lideri Saddam Hüseyin'in 1976'da Suudi Arabistan'a yaptığı ziyaret sırasında “çarpıcı bir şekilde ortaya konuldu”. Prens Fahd'a el yapımı bir Irak Kur'an'ı sunması, bir Suudi gazete tarafından "dikkate değer bir jest" olarak nitelendirildi ve Irak liderinin pan-İslam dayanışmasını dış politikasının bir unsuru olarak kabul ettiğinin bir işareti olarak yorumlandı. ⁶³

Kaddafi'nin Suudi karşıtı politikalarının kışkırttığı Suudiler, Libya hükümetinin İslami kimliklerine saldırarak karşılık verdi. Kaddafi'yi “İslam'a ve onun İslami kutsallıklarına karşı bir mızrak ucu” olarak adlandırdılar64 ve Kaddafi'nin ana akım İslam'dan sapmalarını açığa çıkarmak için Suudi Arabistan ^UlemaYüksek Konseyi'ni özel bir toplantıya çağırdılar. Konsey, Kaddafi ile tebaasını birbirinden ayırarak, "Libya halkının bu adam tarafından sürüklendiği ihtilafın farkında olduğunu ve Arap ve İslam saflarına geri dönmek için mücadele ettiğini" belirtti.69 Libyalıların, bu adam tarafından sürüklendikleri ihtilafın farkında olduklarını belirtti ^.hükümetlerini kökten dinci bir düzenle değiştirmeliler. Kaddafi rejiminin birçok muhalifi arasında Suudilerin desteğini alan köktendinci gruplar da vardı.

Suudiler, Moritanya'nın (Fas'ınkiyle birlikte) Batı Sahra'da Cezayir ve Polisario'ya karşı askeri çabalarını destekledi ve ayrıca Moritanya'daki askeri olmayan projeleri de finanse etti. Bu yardımın kritik önemi, 1978'in başlarında Suudilerin paralarının kullanımına ilişkin şüphelerinin fonlarda azalmaya yol açmasıyla ortaya çıktı. Aynı yılın Haziran ayına gelindiğinde Başkan Muhtar Quid Daddah, ücretsiz subayları arasında büyüyen hoşnutsuzluğun korkusuyla Suudi parası konusunda çaresiz kaldı. Ould Daddah, Riyad'ı samimiyetine ve değerliliğine ikna etmek için Şeriat'ın Moritanya yaşamının her alanına uygulanması çağrısında bulundu. Önde gelen bir Moritanyalı yetkili, bu önlemlerin açıklanmasından bir gün önce Trablus'u ziyaret etti ve Suudi basını programı olumlu yorumlarla yüceltti. ⁶⁶Para nihayet temmuzun ortasında geldi, ama çok geç; Ould Daddah 10 Temmuz'da devrilmişti. Daha sonraki Moritanyalı liderler, Suudi ve Libya'nın desteğini korumayı umarak Şeriat planlarını korudular.

Fas'a yapılan Suudi yardımı, Kral Hasan'ın Batı Sahra'da savaş başlatmasına yardımcı oldu; Bunun karşılığında Fas, Mısır-İsrail barış anlaşmasını kınayan diğer Arap ülkeleriyle birlikte, her ne kadar bu anlaşmayı sağlayan temasları kolaylaştırmış olsa da.

310

BÜYÜK PETROL BOYUTU

Sedat'ın Kudüs ziyareti. Kaddafi, kökten dinciler tarafından örgütlenenler de dahil olmak üzere, Fas'ta monarşiye karşı çıkan hemen hemen her grubu destekledi.

Kral Faysal'ın Kasım 1972'de Nijer'e yaptığı ziyaretten sonra hükümetin dış politikası yönelim açısından belirgin biçimde daha İslami hale geldi. Libya yardımı, yıllarca süren kuraklığın neden olduğu sorunları hafifletti ve aynı zamanda Niamey'deki hükümete İslami politikalar benimsemesi yönünde baskı yapmak için de kullanıldı .

Pakistan'ın kaderi Suudiler için büyük önem taşıyordu çünkü neredeyse Basra Körfezi sınırına sahip olmasının yanı sıra işçi ve asker de sağlıyordu. Suudiler, 1970'lerin başlarında nüfuzlarını garantilemek için hem Zülfikar Ali Butto'nun sosyalist yönetimini hem de Abul Ala Maududi'nin Cemaat-i İslami (JI) gibi muhalif grupları destekledi . JI, Suudi liderleri hükümete yardımlarını, hükümetin hukukçu İslam'a daha dostane hale gelmesi şartına bağlamaya ikna etti. Butto, Suudi cömertliğine o kadar bağımlıydı ki, Pakistan anayasasını değiştirerek ve politikalarını değiştirerek JI'yi yatıştırmak zorunda kaldı. Pakistan'la olan birçok bağı görüşlerine ağırlık veren Libya da bu değişiklikleri destekledi.

Ancak Butto'nun yaptığı hiçbir şey JI'yi ya da Suudileri memnun etmedi. "Petrol üreten eyaletlere sürekli geçiş" ^{67 bile}onların güvenini kazanmadı. 1977'de Butto'ya karşı yürütülen yaygın ajitasyonu Suudilerin finanse ettiğine dair kesin kanıtlar eksik , ancak dört ay süren gösterileri sürdürmek için gereken paranın başka nereden gelebileceğini görmek zor. Dahası, Suudiler onun gitmesinden açıkça memnundu.

Butto'nun yerine gelen general Ziya-ül-Hak, Suudilerin çok daha hoşuna giden bir isimdi. Zia, iktidara geldikten hemen sonra mali yardım istemek için Suudi Arabistan'ı ziyaret etti ve bu yardımı aldı. Pakistan'a döndüğünde "İslam bizim dinimizdir ve Suudi Arabistan bizim için en büyük yardım kaynağıdır" ⁶⁸diyerek İslam ile petrol parası arasında belki de amaçladığından daha yakın bir bağlantı kurmuştur. Yardım yağmaya başladı. Suudi Arabistan ve Birleşik Arap Emirlikleri yöneticileri, dul kadınlara, yetimlere ve diğer muhtaç Müslümanlara yardım etmek için kurulan Merkezi Zekat Fonu'na 125 milyon dolarlık kişisel katkı sağladı ve başlangıç sermayesinin çoğunu sağladı. Kral Halid'in kişisel danışmanı, kralın Pakistan'daki gelişmelerden duyduğu memnuniyeti bildirerek, "Suudi altın kasaları, Pakistan İslami bir hükümete sahip olduğunda Pakistan'a açık olacak" sözünü vererek İslamlaştırma programına ilave ivme kazandırdı. ⁶⁹İslamlaştırma aynı zamanda Pakistanlıların şeyhlik işçisi olarak çekiciliğini arttırmanın bir yolu olarak da hizmet etti.

Basra Körfezi'ndeki devletçiklerin daha açık toplumları, Suudilere kendi ülkelerinde bulunmayan cazibeler sunuyordu; 1970'lerde Riyad buraların kapatılması için yoğun baskı uyguladı. Her ne kadar küçük ülkeler Suudilerin toprak tecavüzlerine direnme konusunda uzun bir geçmişe sahip olsalar da , İslam'la ilgili konularda kolayca boyun eğdiler . Hiç kimse Şeriatı Vehhabiler kadar katı bir şekilde uygulamadı.

311

Güncel Olaylarda İslam

Birleşik Arap Emirlikleri, Kuveyt ve daha küçük Körfez ülkelerinde İslam hukukunun uygulanması olağan hale geldi ." ⁷⁰Örneğin Bahreyn'de Suudiler tarafından finanse edilen bir enstitü, yerel geleneklere aykırı olarak kadınların uzun etek giymesini zorunlu kılıyordu. Suudiler, 1978'de kurulan Bahreyn köktendinci hareketi Al-Islah gibi grupları finanse etti. Gözlemciler, 1982'de Noel kutlamalarına getirilen yasağın arkasında Suudi etkisinin bulunduğunu kaydetti.

Suudi Arabistan'da hükümete karşı tek kökten dinci hareket olan Kasım 1979'da Mekke'ye düzenlenen saldırı, görünüşe göre Libya'nın desteğini almıştı . Katılan iki Libyalının Kaddafi hükümetiyle bağlantıları vardı ve kaçışın finansmanı ve silah kaçakçılığının büyük kısmı Libya tarafından ayarlandı. ⁷¹Trablus aynı zamanda yöneticilerin Şer'i olmayan hoşgörülerini vurgulayarak Suudi tebaasını monarşiye karşı harekete geçirmeye çalıştı. Libya haber servisinin başkanı, Suudi prenslerinden "içki içen, kumar oynayan, İslam'a karşı her türlü kötü şeyi yapan develer" olarak söz etti. "Onları Kuran'a göre yargılamak istiyorsanız çoğunun öldürülmesi gerekir" diye savundu . ⁷²Kasım 1980'de Kıbrıs'ta Arap yarımadasındaki "ulusal kurtuluş hareketleri"nin Libya destekli bir toplantısına bazı kökten dinci gruplar da dahildi.

Ahmed Halife Niasse, Senegal'deyken Libya'dan yardım aldı. Ülkeden kaçtıktan sonra kendini Libya'da buldu; burada Kaddafi, Sene gal'i işgal edecek, hükümeti devirecek ve bir İslam cumhuriyeti kuracak bir Senegal askeri gücü kurması için kendisine para verdi. Bu gücün askerleri, Libya'da Senegallilere iş sözü verilerek ve daha sonra onları Niasse'nin milislerinde hizmet etmeye zorlanarak işe alınıyordu. Temmuz 1980'de Senegal, Fransız ve ABD istihbaratının sunduğu bilgilere dayanarak bu konu nedeniyle Libya ile ilişkilerini kesti.

Suudilerin 400 milyon dolara ulaştığı söylenen cömertliği karşılığında Başkan Siad Barre, Sovyet danışmanlarını Somali'den kovdu, 1977'de Sovyetler Birliği ile yapılan dostluk anlaşmasını feshetti, Marksist sosyalizmin vurgusunu kaldırdı ve İslam lehine jestler yaptı. Şer'i düzenlemeleri devreye sokmasa da hükümet İslami konulara yeni bir hoşgörüyle yaklaştı. Somalili otonomcuların Etiyopya'yla mücadelesine yardımcı olmak için Suudiler, 1978'de silah ödemesi için 200 milyon dolar katkıda bulundu.

Suudilerin Suriye'deki Müslüman Kardeşler'e yaptığı yardım, onları Hafız Esad rejimini tehdit edecek bir konuma itmeye yardımcı oldu. Suudiler uzun yıllar boyunca hükümetine yılda yaklaşık 1 milyar dolar sağlasa da Esad'ın birçok politikasına, özellikle de Sovyetler Birliği ile olan ittifakına karşı çıkmışlardı. Kökten dinci Müslümanlara sağlanan fonlar çeşitli yollardan geldi: Ürdün'deki Müslüman Kardeşler, Dünya Müslüman Birliği gibi Suudi destekli İslami kurumlar ve Beyrut'taki Suudi büyükelçisi. Lübnan'da görev yapan ve hükümetlerinin Sovyet'e güvenmesinden hoşnut olmayan Suriyeli askeri liderler

312

BÜYÜK PETROL BOYUTU

Görünüşe göre Birlik, Müslüman Subaylar Teşkilatı adında bir grup kurmuştu; Paranın yanı sıra, Beyrut'taki Suudi büyükelçiliğinden sahte belgeler de aldılar ve bunları rejime karşı kullanılmak üzere Suriye'deki Müslüman Kardeşler'e ilettiler. Suriyeliler, devlet kontrolündeki basına "Bir Prensesin Ölümü" filminin Suudilerin iddia ettiğinden daha az İslam karşıtı olduğunu ilan ettirerek Suudi liderlere düşman olunca, Riyad protesto amacıyla Şam'daki büyükelçisini geri çekti ve muhtemelen Suriye'ye yardımını artırdı . Müslüman muhalifler.

Tunus'taki Müslüman Kardeşler'in (veya daha doğrusu İslam'ı Yenileme Hareketi'nin) hem Suudi Arabistan'dan hem de Libya'dan fon aldığı bildirildi.

Hem Türkiye'nin laik hükümeti, hem de ülkenin önde gelen fundamentalist partisi Milli Selamet Partisi (MSP), petrol parasının etkisi altına girdi. Suudi Arabistan, " ülkeyi İslam'a yönlendirmek ve Müslüman milletlerle dayanışmaya hazırlamak " amacıyla hükümet hibeleri verdi . ⁷³Libya parası gizlice NSP'ye gitti; daha sonra Libya'ya yönelmesinin "Kaddafi'nin toplumsal devrime giden yolu ile hiçbir ilgisi yoktu; ancak Libya'nın Türkiye'deki ekonomik katılımıyla [takip edildi] ." ⁷⁴1980'de sıkıyönetim ilan edildikten sonra köktendincilerin, faşistlerin ve Marksistlerin hepsi hapse atıldı; ancak son ikisi aylarca hapiste kalırken, kökten dinciler "görünüşe göre bazı Arap uluslarından gelen güçlü baskılar nedeniyle" mahkeme kararına kadar serbest bırakıldı. ⁷⁵

1970'ler boyunca Suudi etkisi hem Kuzey hem de Güney Yemen'de büyük bir ağırlık taşıyarak radikalizmlerini bastırdı ve onları İslam'a doğru itti. Suudi politikaları, neredeyse Suudi Arabistan'ın ekonomik koğuşu haline gelen ve yılda yaklaşık 200 milyon dolar alan Kuzey Yemen'de dramatik bir başarı elde etti . Fundamentalistler, büyük ölçüde Suudi fonları sayesinde, Ağustos 1982'de yeni oluşturulan Halk Kongresi Daimi Komitesi'ndeki elli sandalyenin yirmi beşini elde ettiler. Güney Yemen'deki Komünist hükümet bile Suudi parasından biraz etkilendi; iki ülke 1976'da ilişkileri normalleştirdi ve Aden'deki yetkililer İslam'a yönelik kısıtlamaları hafifletti.

PARÇALAR

Çad'daki Müslüman özerklik yanlıları belki de 1971'den itibaren Libya'dan büyük destek alan ilk Arap olmayanlardı. Kaddafi'nin silahları, parası ve Çad'ın merkezi hükümeti üzerindeki diplomatik baskısı, Müslümanların 1971'de tüm ülkenin kontrolünü ele geçirmeleri açısından kritik öneme sahipti. 1970'lerin sonu.

Etiyopya'dan bağımsızlık isteyen dört Eritreli hareketten en İslamcı olanını da destekledi ; Suudi baskısı, örgütten üç kişiyi harekete geçirdi.

313

Güncel Olaylarda İslam

Kaddafi ayrıca Etiyopya'da Sovyet yanlısı bir hükümet iktidara gelinceye kadar Eritrelileri destekledi, o da bu hükümetin desteğine geçti . Libya zaman zaman iki taraf arasında barışı sağlamaya çalıştı; örneğin Trablus'ta görüşme teklifinde bulunarak, Kaddafi'nin hem Eritre'deki Müslüman otonomistlere hem de Addis Ababa'da iktidardaki devrimcilere sempatisi vardı.

Lübnan iç savaşında hem Libya hem de Suudi Arabistan Ulusal Cephe'yi destekledi. Ancak bu ittifakın radikal tonu onu Suud Hanedanı'ndan çok Kaddafi'ye çekici kıldı : Suudiler çatışmayı azaltan bir barış anlaşması düzenlerken Kaddafi onu zafere kadar savaşmaya teşvik etti.

Malezya'nın en hoşgörüsüz Müslüman misyoner ve vaizlerinden bazıları Libya'dan maaş alıyordu, diğerleri Libya'da eğitim alıyordu ve Libyalılar, ormanda çöl geleneklerini aşılamak amacıyla Malezya'ya gittiler ve yerel kızlara "Malay Malaya peştemâlini ve Batı kıyafetlerini terk etmeleri ve Arap peçesini ve kaftanını benimseyin.” ⁷⁶Libya'nın 10 milyon dolarlık bağışı, hükümetin İslami misyonerlik kurumu PERKIM'in bulunduğu yirmi üç katlı binanın finansmanına yardımcı oldu. Önde gelen kökten dinci gruplardan biri olan ABIM'in başkanı Enver İbrahim, 1973'te Libya'da Kaddafi'yi ziyaret etti ve örgütü Libya'dan para aldı.

Suudiler de benzer şekilde misyonerler PER KIM ve ABIM'e destek teklifinde bulundu. Ayrıca Suudi Arabistan Prensi Muhammed El Faysal Aralık 1980'de Malezya'yı ziyaret ettiğinde faizsiz bir finans kuruluşu için 100 milyon dolar teklif etmişti. Malezya maliye bakanının, hükümetin "İslami bir ekonomik sistem" kurma olasılığını araştıracağını açıklayarak yanıt vermesi şaşırtıcı değil. ⁷⁷İki yıl sonra Suudiler, hükümet destekli Bank Islam Malaysia'nın finansmanına yardım etti. Bu eylemler, bazı şüphecilerin "Malezyalı politikacılar arasında İslam'a artan ilginin, Araplardan ekonomik yardım alma veya gelecekteki ambargolar sırasında petrolün devamını garanti etme arzusunu yansıttığı" iddiasına yol açtı. ⁷*

, Nijerya'da geniş bir Libyalı suç ortakları ağının varlığını ortaya çıkardı ve silahlı müdahalenin bir saldırı olduğu sonucuna vardı. yakında . Hükümet, Libya parasının Yen İzala grubunu desteklediğini iddia etti ve başkent Lagos'taki siyasi gözlemciler, Libya'nın şiddeti kışkırttığına ikna oldu.

Suudiler, 1972'de Sudan'daki, Ensar'dan Sadık el-Mehdi'yi, Ulusal Birlik Partisi'nden Eş-Şerif el-Hindi'yi ve Hasan'ı da içeren, Ulusal Cephe adı verilen köktendincilerin ittifakını teşvik etti ve belki de finanse etti. -İslami Şart Cephesi'nden Turabi (Sudan'daki Müslüman Kardeşler). Bunu Kaddafi'nin yardımı izledi ve çok geçmeden Ulusal Cephe'nin çoğu Libya'da üslendi. Oradan birden fazla girişimde bulundular.

314

BÜYÜK PETROL BOYUTU

bir darbe (örneğin Kasım 1975'te), ancak başarıya yaklaşan şey Temmuz 1976'daki çabalardı. Kaddafi'nin desteği, güçlerini uçaktan yere yönlendirmeye çalışan ancak pek başarılı olamayan darbe liderlerini taşıyan, Hartum semalarında daireler çizen bir Libya askeri uçağının görülmesiyle ortaya çıktı. Darbeye katılan o kadar çok kişi Libya'da askeri eğitim aldı ve oradan silah taşıdı ki Numayri buna "Libya işgali" adını verdi. ⁷⁹

Görünüşe göre bu olay hem Numayri'yi hem de Ulusal Cephe'yi düşmanlıklara son verilmesi gerektiğine ikna etti; Aktif Suudi teşvikiyle Temmuz 1977'de bir Ulusal Uzlaşma anlaşması imzaladılar. Numeyri'nin, söz verdiği gibi kökten dinci liderlere hükümetinde rol vermesine izin vermesi, politikada o kadar çarpıcı bir değişiklikti ki, birçok gözlemci onun bunu yalnızca yaptığı sonucuna vardı. Suudi patronlarını memnun etmek için. Ancak Suudiler eski düşmanları bir araya getirdiyse Kaddafi onları ayrı kalmaya teşvik etti. Mehdi'nin Eylül 1977'de Sudan'a dönmesinin ardından Hindi, 7.000 kadar Sudanlı mülteciyle birlikte Libya'da kaldı ve Ulusal Cephe'de bölünmeye neden oldu. Libya ve Sudan arasındaki ilişkiler daha sonra Kaddafi'nin Eylül 1978'de ülkesinde kalan tüm Ulusal Cephe kamplarını kapatmayı kabul ettiği noktaya kadar ısındı, ancak daha sonra Nu Mayri Sedat'ın İsrail'e yönelik barış girişimini desteklerken Kaddafi bunun uygulanmasını geciktirerek öfkesini gösterdi. Mayıs 1979'a kadar anlaşma sağlandı. Bundan sonra Kaddafi, Sudan'ın yurt içi radyo yayınının ulaşamayacağı sınır bölgelerine radyo yayınları göndererek ve Numeyri'yi takip eden suikast timlerinin tehditlerini yayarak huzursuzluğu körüklediği için ilişkiler soğuk kaldı. Sedat'ın suikastından sonraki günlerde Libya uçakları birçok Sudan köyünü bombaladı. 1981'in sonuna gelindiğinde, üst düzey bir İngiliz diplomatın ifadesiyle Numayri, "Libya ve Moskova'nın elini her yerde görme eğilimi" ^{80 geliştirmişti}; bu tamamen sebepsiz değildi.

AZINLIKLAR

1978'de Burma'daki Müslümanların özerklik yanlısı örgütü Rohingya Yurtsever Cephesi'nin Araplardan fon aldığına dair haberler dolaşıyordu. Suudi Arabistan ve Libya, Rohingyaların içinde bulunduğu kötü durumu geniş çapta duyurarak onları Burmalı yetkililerin gazabından biraz korudu. Onların çabaları, Rohingyalara aşırı güven aşılamış olabilir (Bangladeş'teki bir kabine üyesinin "maceracılık" olarak tanımladığı), bu da Rangoon'daki hükümetle artan sorunların bazılarını tetiklemiş olabilir. ⁸¹

Suudiler Kamerun'daki inşaat projelerine ve eğitime yardım ederken, Libya da ordunun ve öğrencilerin ilgisini çekti. Her ikisinin de çabaları İslami özerkliği teşvik etti.

315

Güncel Olaylarda İslam

Müslümanların koşullarını iyileştirmeye başarıyla ikna etti . Pekin'in bu baskılara açık olması, petrol ihraç eden devlerle iyi ilişkiler sürdürmeye verdiği önemi yansıtıyordu . İslami ritüeller üzerindeki kısıtlamalar hafifletildi, Kuran'ın yeni baskıları yayınlandı ve 1979'da hacıların Mekke'ye yolculuğa çıkmasına bir kez daha izin verildi. Kültür Devrimi'nin ardından ülkeyi terk eden ilk Müslüman heyetin Libya ve Suudi Arabistan'a gitmesi şaşırtıcı değil. Raphael İsrailli'nin görüşüne göre , "dünyadaki Arap yanlısı ortam, zorunlu olarak Müslümanlara karşı evrensel bir isteksizlik yaratıyor" ve Mao sonrası liberalleşme eğiliminin birleşimi, Çin'de bir "Müslüman uyanışını" teşvik edebilir . ⁸²

1947'deki bağımsızlıktan kısa bir süre sonra Hindistan'ın liderleri, Arapların Pakistan'a olan doğal sempatisini dengelemenin bir yolu olarak Arap yanlısı bir politikayı benimsedi; daha sonra, bağlantısızlığın ilk günlerinde Nehru ve Abdul Nasır yakın işbirliği yaparak bu bağları ilerletti. 1970'lerin sonlarında Arap devletleri çok daha fazla nüfuz kazandıkça, petrol ambargosu, ticari boykot veya Hintli göçmen işçilerin Basra Körfezi'nden sürülmesinden korkan Hindistan hükümeti, bu duruşu dikkatle sürdürdü . Hindu halkının Araplara karşı hiçbir sempatisi yoktu. 1970'lerin sonundaki her Hindu-Müslüman sorununda, özellikle toplumsal isyanlarda, Keşmir sorununda ve dokunulmazların İslam'a dönüştürülmesinde Arapların niyetine dair yaygın şüphe ortaya çıktı.

Pek çok Hintli, Arap petrol devletlerinden camilere ve İslami okullara ayrılan paranın gerçekte ayaktakımını kışkırtanlara gittiğinden şüpheleniyordu. Aligarh, Jamshedpur, Allahabad ve Moradabad'daki isyanlar Arap fonlarıyla ve bazı durumlarda Arap parası alan belirli eğitim kurumlarıyla bağlantılıydı. ⁸' Kabine üyelerinin de aralarında bulunduğu pek çok siyasetçi, ayaklanmaların “yabancı bir el” tarafından kışkırtıldığını öne sürdü; ⁸⁴Bunlardan biri daha sonra cumhurbaşkanı seçilen içişleri bakanı Zail Singh'ti. Dışarıdan gelen parayla ilgili konuşma o kadar yaygındı ki, Yeni Delhi'deki Suudi büyükelçiliği bu iddiayı reddetmek zorunda kaldı . Bitmek bilmeyen şüphelerden bıkan Faslı bir Arap büyükelçisi, "gizli bir eli" "Hindistan'daki Müslüman kardeşlerimizin imhasını gerçekleştirmeyi" planlamakla suçlayarak misillemede bulundu ve diplomatik bir telaş başlattı. ⁸⁵Her ne kadar kısmen geri çekilmiş olsa da, onun açıklaması hem Arapların Hindistan'daki Müslümanlara yönelik yeni endişelerine hem de Hinduların Arapların uygulayabileceği baskılar konusundaki keskin hassasiyetine tanıklık ediyordu.

Keşmir'de ilk kez Hint karşıtı isyanlar patlak verip polisle iki gün süren çatışmalara yol açtığında, suçun büyük kısmını Arap destekli Cemaat-i İslami üstlendi. Keşmir başbakanı, sorun olarak bu örgütün ve onun gençlik kanadı Cemaat-i Tulba'nın Arap fonlarından kaynaklandığını belirtti . Bir kaynak, Cemaat-i İslami'nin yedi kişiden para aldığını iddia etti.

316

BÜYÜK PETROL BOYUTU

Müslüman ülkeler ve bir başkası yurt dışından yaklaşık 150 milyon dolar aldığını tahmin ediyor mu? ⁶

Hindistan'ın güneyindeki Meenakshipuram köyünde Dokunulmazlar'ın kitlesel din değiştirmesi, yabancı para konusunda daha fazla endişeye yol açtı. Londra'daki İslam Kültür Merkezi, BM'ye ait elli dokunulmazın 50.000 dolar değerinde bir tarım projesinin inşasına dönüştürülmesini anlatan bir basın açıklaması yayınladı; Arab Times of Kuveyt tarafından ele alınan bu hikaye Hindistan'da öfkeye yol açtı. Bir yetkili şunu kaydetti: "[Dönüşümlerin ardındaki] ana motive edici faktörün para gücünün olduğu açıktır'' ve Başbakan Indira Gandhi aynı düşünceyi daha hassas bir şekilde ifade etti: "Muazzam miktarlarda Arap parası geliyor. Ve onlar [ Araplar] çok yoksulları, çoğunlukla da Harijanları (Dokunulmazlar) dinlerine döndürmek için bilinçli bir çaba gösterdiler.'' Bazı liderler, Hindistan'ın sosyal yapısını zayıflatmak için "işyerinde... yabancı para ve etkiler ışığında din değiştirmeyi yasaklayan yasalar talep etti." kumaş." Aşırılık yanlısı Hindu örgütü Rashtriya Sewak Sangh'ın lideri Balasaheb Deoras , Hintlileri İslam'a geçmek için Müslüman petrodolarlarını kullanmaya yönelik küresel bir strateji konusunda uyaracak kadar ileri gitti . ⁸⁷

Kaddafi, İsrail'in varlığının kabul edildiğine dair her türlü işareti kınadı ve diğer Arap devletlerinden çok daha aşırı bir tutum benimsedi. Bir defasında aşırı uzlaşmacı olduğu gerekçesiyle FKÖ'yü Libya'dan kovdu; Eylül 1982'de Libya, Fez'deki Arap Birliği toplantısından uzak duran ve İsrail'i zımnen tanıyan bir öneriyi imzalamayı reddeden tek Arap devletiydi. Kaddafi, İsrail'e karşı en şiddetli düşmanlığa girişti; örneğin 1972'de Kraliçe II. Elizabeth'i, ülkenin yirmi beşinci yıldönümü kutlamaları için İsrail'e yolcu taşırken batırmaya çalışmak; ya da Münih Olimpiyat Oyunları'nda İsrailli sporcuları öldüren teröristlere bir kahraman cenaze töreni düzenlemek. Lübnan'daki İsrail karşıtı güçlere para, gelişmiş silahlar (SAM 9'lar) ve Libya askerlerini sağladı .

Suudiler, 1967'den sonra İsrail'le yaşanan çatışmada da kilit bir rol oynadılar; İsrail'e sınırı olan Arap devletlerine her yıl milyarlarca dolar, FKÖ'ye ise yüz milyonlarca dolar sübvansiyon sağladılar. Arap petrolünü başlatan da Suudi hükümetiydi. 1973'te ambargo uygulandı ve Washington'da İsrail lobisine meydan okuyan bir lobi kuruldu.

Kenya'daki Kuzey Sınır Bölgesi Kurtuluş Cephesi üyeleri, Suudi Arabistan ve diğer Arap ülkelerinde otonomist kampanyaları için yardım istedi. Kenyalı yetkililer Arapları isyancıların taleplerini geri çevirmeye çağırdı.

Güney Filipinler'deki Moro isyanı, Arapların desteği olmasaydı muhtemelen 1972'nin sonlarındaki başlangıcından hemen sonra bastırılırdı. İsyancılara yapılan yardım, Manila'daki hükümet üzerindeki baskıyla birleşince, isyanın canlı kalmasını sağladı; ancak nihai başarısının gerçekleşmesi muhtemel değildi. Kaddafi, Ortadoğu'da Moroları dikkate alan ilk Müslüman liderdi; Ekim 1971'de sözlü olarak onların yanında yer aldı ve "para, silah ve silah" göndermeyi teklif etti.

3/7

Güncel Olaylarda İslam

Haziran 1972'de "Gönüllüler" muhtemelen hiç gelmemiş olsa da, bol miktarda para ve silah, yakınlardaki Malezya eyaleti Sabah üzerinden Morolara ulaştı. Kısa bir süre sonra Moro Ulusal Kurtuluş Cephesi (MNLF) Trablus'ta karargâhını kurdu. Kaddafi, çatışmanın her iki tarafının da Aralık 1976'da Trablus'ta bir barış anlaşması imzalamasını sağlamada etkili oldu; aslında MNLF'ye kabul edilecek şartlar konusunda adeta talimat verdi. Devam eden nüfuzunun bir göstergesi, MNLF'nin müteakip talebinin, Arapça'nın Filipinler'deki özerk bir Müslüman bölgesinin dili olması yönünde olmasıydı; bu dil orada neredeyse hiç kimsenin konuşmadığı, ancak Kaddafi tarafından aktif olarak desteklenen bir dildi. 1977 baharında barış görüşmeleri başarısızlıkla sonuçlanınca, Filipinler Devlet Başkanı Ferdinand Marcos Kaddafi ile telefonda konuşmayı denedi ama başarısız oldu, ardından eşi Imelda'yı bizzat müdahale etmesi için Libya'ya gönderdi . Kaddafi daha sonra isyancılara Sovyet ve Doğu Avrupa silahları da dahil olmak üzere para ve silah sağladı. Eylül 1978'in sonlarında Marcos, Libya'yı ülkesindeki Müslüman isyancı aslana 100 milyon dolar katkıda bulunmakla suçladı .

Suudiler, ABD Kongresi gibi Libya destekli örgütlerin adım atmaya cesaret edemediği yerlerde lobi yapabilen daha saygın bir örgüt olan Bangsa Moro Kurtuluş Örgütü'ne sponsor oldu ve Filipin hükümetine Amerikan askeri yardımının azaltılması çağrısında bulundular. erment. 1979 sonlarında Libya'nın MNLF'ye verdiği destek azalınca, Suudilerin desteği arttı ve MNLF genel merkezini Suudi Arabistan'a taşıdı. Afganistan, Eritre ve Sudan'da olduğu gibi Suudiler rakip Moro örgütlerini birleşmeye çağırdı, ancak bu durumda daha az başarılı oldu. Manila'daki hükümet, bariz ekonomik nedenlerden dolayı Suudilerin isteklerine büyük önem verdi: 1982'de Filipinler'in petrol ithalatının yüzde 40'ı Suudi Arabistan'dan geliyordu ve 150.000 işçisi orada çalışıyordu. Böylece, Suudi devletine ait petrol şirketi Petromin Aralık 1980'de mevcut petrol sözleşmelerini yenilememe niyetini açıklayan bir telgraf gönderdiğinde, Manila'daki hükümet alarma geçerek Suudilere Moro petrolüne ilişkin yeni bir esneklik güvencesi verdi. soru. Teslimat hızlı bir şekilde yeniden başlatıldı. Başkan Marcos, krallıkla ilişkilerini düzeltmek için Mart 1982'de Suudi Arabistan'da üç gün geçirdi; Bankaların hükümetine daha fazla borç verme konusunda isteksiz olduğu bir dönemde Marcos, Moro sorunundaki tavizler karşılığında 500 milyon dolarlık kritik bir kredi aldı. Ayrıca Suudilerin, güneydeki sorunun Suudileri tatmin edecek şekilde çözülmesinin ardından Manila hükümetine 400 milyon dolara kadar yardım teklif ettiği bildirildi.

Mart 1973'te Kaddafi konuyu gündeme getirdiğinde İslam Konferansı Moro sorunuyla ilgilenmeye başladı. Müslüman liderleri Manila hükümetini kınamaya ikna etti ve Filipinler'e giderek oradaki durumu ilk elden araştırmak üzere bir komite görevlendirdi. Rağmen

318

BÜYÜK PETROL BOYUTU

Komitenin isyancılara açık bir sempati duyması (diğerlerinin yanı sıra Suudi ve Libya dışişleri bakanları da dahildi) Marcos, bunu reddetmesinin petrol ambargosuna, Arap kredilerinin ve hibelerinin kaybına yol açacağı korkusuyla onu ülkeye davet etti. Birleşmiş Milletler ve diğer uluslararası forumlarda düşmanlık ve isyancılara artan yardım. Marcos daha sonra İslam Konferansı'nın Moro sorununda rol almasına izin verme kararından pişman oldu ve örgütün misyonunu "iç işlerimize müdahale eylemi" olarak nitelendirdi. ⁸⁹Ama artık çok geçti. Libya liderliğindeki konferans, Manila üzerinde baskı kurarak, MNLF'yi finanse ederek ve kendi barış planlarını destekleyerek Filipinler çatışmasında özerk bir aktör haline geldi. Konferansın önemi, 1979'un başlarında, kararlarıyla ilgili endişeler nedeniyle Marcos'un yakında ev sahipliği yapacağı toplantı öncesinde Kral Hasan'la konuşmak üzere karısını Fas'a göndermesiyle ortaya çıktı. Bir yıl sonra, Moro gerilla faaliyetlerindeki artış, konferansın zayıflayan dikkatini geri kazanma çabalarına bağlandı .

Rumen yetkililer, Arap petrol devletlerinin yeni gücünün doğrudan bir sonucu olarak, 1970'lerin ortalarında onlarca yıldır sürdürdüğü Müslümanlara zulmetme politikasını tersine çevirdi. Alexandre Popoviç 1982'de yayınlanan bir makalede şunları yazdı:

Uluslararası durum, Romanya hükümetini, bazı Arap ve Müslüman ülkelerde, özellikle de Müslüman petrol üreticileri arasında rejimin imajını iyileştirmek amacıyla, sınırlı da olsa ülkedeki Müslüman toplumuna bir takım tavizler vermeye itti. ... Mantıksal olarak, küresel petrol krizinin Romen otoritelerini önümüzdeki yıllarda bu türden daha fazla taviz vermeye ikna etmesi beklenebilir. ⁹⁰

Arap petrol ihracatçıları, Müslüman nüfusun koşullarını iyileştirmesi için Sovyetler Birliği'ne baskı yaptı. Çin'de olduğu gibi bu da İslami ritüelleri uygulama konusunda daha fazla özgürlük, daha fazla Kuran ve Mekke'ye daha fazla hacı getirdi. Ancak Sovyetler, Kaddafi'nin 1977'deki Moskova ziyareti sırasında gerçekleştiği bildirilen bir görüş alışverişinin de gösterdiği gibi, Arapların daha fazla taviz verme yönündeki baskısına direndiler. Sovyet lideri Leonid Brejnev, Bengazi'de bir Sovyet konsolosluğu açılmasını önerdi ve Kaddafi buna talepte bulunarak karşılık verdi . Orta Asya'da Taşkent'te konsolosluk açma izni . Brejnev bunun nedenini Taşkent'te sorduğunda Kaddafi şu cevabı verdi: "Çünkü Rusya'nın o bölgesinde çok sayıda Müslüman olduğunu anlıyorum ve onlarla ilgilenmek istiyorum." Ek konsolosluklar konusu bir daha gündeme getirilmedi. ⁹¹

Libya'nın Tayland'daki Müslüman isyancılara yaptığı yardım görünüşe göre 1974'te başladı ve yıllık 18 milyon dolarlık bağışlar, askeri eğitim kursları ve silahlarla 1978'de zirveye ulaştı. Tayland'ın güneyinde bir Libyalının terör suçlamasıyla tutuklanması da olaya doğrudan müdahalenin göstergesi olabilir. Kaddafi'nin Tayland'a olan ilgisi azaldığında isyancılar, Şubat 1980'de Haadyai Demiryolu İstasyonunun bombalanması gibi muhteşem saldırılar düzenlediler.

319

Güncel Olaylarda İslam

rakip grupların birleşmesi ancak başarı sağlanamaması. Suudi Arabistan, bu grupların en büyüğü olan Pattani Birleşik Kurtuluş Örgütü'ne (PULO) ev sahipliği yaptı, ona Mekke'de ofisler verdi ve hacca giden Taylandlı hacılar arasından yeni üyeler almasına izin verdi. Suudi hakimiyetindeki bir kuruluş olan Dünya Müslüman Birliği, Müslümanlara daha iyi eğitim sağlaması ve yaşam standartlarını yükseltmesi için Tayland hükümetine baskı yaptı . Orta Doğu'dan gelen mali yardım o kadar büyüktü ki, PULO, FKÖ gibi yurt dışına yatırım yapabilir, örneğin Hamburg'daki bir otelin kısmi mülkiyetini satın alabilirdi.”

Ugandalı İdi Amin'in İsrail yanlısı politikasından İslami yönelime geçmeye ikna edilmesinde Arap devletlerinin çok önemli bir rolü vardı. Suudi Arabistan para sağladı, Kaddafi ise para ve asker sağladı (bunun karşılığında da ordunun çatlak birliklerine onun adı verildi). İki bin Libyalı asker, hükümdarlığının son günlerinde, "Uganda'da İslam'ı kurtarmak" amacıyla Amin'in yanında yer aldı. Tanzanya birlikleri Amin'e yaklaşırken, Libyalılar onu bir Libya Mystère jetiyle ülke dışına uçurdu . Nehemia Levtzion, Arap desteğini kazanmak için "İdi Amin Müslüman bir devlet başkanı kılığına girdi" diye yazıyor. "Ancak Uganda'daki Müslümanlar nüfusun yüzde onundan fazlasını temsil etmiyordu ve halkın desteğinin tabanını genişletmek amacıyla İdi Amin, Arap fonlarının yardımıyla İslam'a geçiş için resmi bir kampanya başlattı." ⁹⁴Üst düzey bir Fransız yetkili, Kaddafi'nin “İdi Amin Müslüman olduğu için Uganda'ya gittiğini; oraya Müslüman dayanışması adına gitti.” ⁹⁵

Suudiler, Amin'i düşüşünden sonra bile desteklemeye devam etti ve askerlerini Uganda'nın Hayatta Kalması İçin Ulusal Cephe adlı bir örgüt aracılığıyla finanse etti. Uganda'nın daha sonraki dışişleri bakanına göre, bunu "Suudiler mevcut hükümetin Müslüman karşıtı olduğuna inandıkları için" yaptılar. ⁹⁴İktidardan düştükten sonra önce Libya'ya, ardından Suudi Arabistan'a sığınan Emin, burada son derece dindar bir Müslüman tavrını benimsedi. Kaddafi sonunda Amin sonrası otoritelerle ilişkileri normalleştirdi ve Jinja'daki İslam Kültür Merkezi gibi projeleri finanse etmeye devam etti.

Riyad, 1979-81'de İslam'ı ABD'de yaymak için 10 milyon dolar verdi. Libya'nın, Yukarı Volta'daki 1973 seçimlerinde Müslüman aday olan Sangoule Lamizana'nın başkanlık kampanyasına milyonlarca dolar verdiği bildiriliyor; Buna karşılık Lamizana, daha sonra bu sözünden dönse de, iktidara gelmek için şeriatı uygulayacağına söz verdi.

Yugoslav hükümeti, Mısır'ın bağlantısız hareketteki kritik devletlerden biri olduğu 1950'lerde zaten Arap kamuoyunu memnun etmekle ilgileniyordu . Örneğin 1956'da İslam'ın Yugoslav uyruklarından biri olarak tanınması kararı bu amaç göz önünde bulundurularak alınmıştır. Daha sonra petrolle bağlantılı nedenlerden dolayı 1970'lerde Mısır'ın yerini Suudi Arabistan ve Libya aldı. Diğer tüm Avrupa dışı ülkelerin toplamından daha fazla Yugoslav (bunlardan on bini) Libya'ya çalışmaya gitti. Arap devletleriyle iyi ilişkilerin sürdürülmesi yüksek öncelik olmaya devam etti; Belgrad'a iyileştirme yönünde baskı yapıyorlar

320

BÜYÜK PETROL BOYUTU

Müslüman vatandaşların koşulları somut sonuçlar doğurdu. Suudi Arabistan, Saraybosna'da bir İslami ilahiyat okulu kurulması için 250.000 dolar verdi; bu, hem normalde komünist ülkelerle hiçbir ilişkisi olmayan bir Müslüman hükümet için, hem de normalde dini kurumlar için dışarıdan bağış kabul etmeyen bir komünist hükümet için son derece alışılmadık bir eylemdi . Tito'nun Yugoslavya'da İslami aktivizm belirtilerine karşı "sert önlemler" alınması gerektiğine ilişkin açıklamasının ardından , cumhurbaşkanının sözlerini yumuşatmaya çalışan kişi dışişleri bakanlığı sözcüsü oldu . Diğer birçok gayrimüslim devlet gibi Yugoslavya da ülke içindeki Müslüman vatandaşların sıkı kontrolü ile yurtdışındaki Müslüman devletlerin iyi niyetini dengelemeye çalışan bir ikilemle karşı karşıya kaldı.

Petrol patlamasının değişen psikolojisiyle başlayan İslami canlanma, Suudi Arabistan ve Libya'dan geniş destek aldı. Bazı yerlerde İslami bir bilinç başlattılar, bazı yerlerde embriyonik hareketleri ilerlettiler , bazı yerlerde ise zaten güçlü olan İslami akımları güçlendirdiler. Daha sonra on yılın sonunda üçüncü büyük gelişme yaşandı: İmam Humeyni'nin İran'da yükselişi.

İran: Yıkım ve İlham

Petrol patlaması, petrol ithalatçılarının ve ihracatçılarının ekonomilerini sarsarak İslami eyleme elverişli ortamlar yarattı. Sonuçta, enerji maliyetlerindeki artışla ilgili sorunlar Türkiye'deki yerel gerilimleri artırdı ve Sünniler ile Şiiler arasındaki çekişmeye katkıda bulundu. Benzer zorluklar Mısır ve Pakistan'da köktendinci hareketlerin yükselişini hızlandırdı.

Ancak petrol patlamasına eşlik eden değişikliklerden en çok rahatsız olanlar, petrol satan ülkeler oldu. Hızlı ve kolay para akışı sosyal ilişkileri bozdu ve bir açgözlülük ve kişisel çıkar atmosferi yarattı. Petrol parasından elde edilen yeni zenginlik, normal yaşamı çeşitli şekillerde bozdu. Ülkesindeki değişiklikleri izleyen bir Endonezyalının açıkladığı gibi, ilk olarak, insanların kafasını çevirdi, değerlerini unutmalarına yol açtı ve "kişiliklerini veya kimliklerini" kaybetmelerine neden oldu:

Artık doğruyu yanlıştan ayıramıyorlar. Neden? Kimlik kaybıyla iktidarla ilişkilendirilen değerler dışındaki tüm değerleri kaybetmişlerdir. . . . Henüz ormana dönüşmedi ama oraya ulaşabiliriz. Ahlaken iyi olan milyonlarca insan var ama onlar iyiyi uygulama konusunda güçsüzler. Güçlü olan ama iyiyi uygulamaya istekli olmayan binlerce kişi var ve bu önemli. Yani kendinizi başıboş hissediyorsunuz... Bu kadar para nereden geliyor, bu da tüm bunları teşvik ediyor? Petrolden geliyor.”

321

Güncel Olaylarda İslam

Benzer şekilde Nijerya'da da yolsuzluk ve vurgunculuk, ülkenin artan petrol zenginliğinin doğrudan bir sonucu olarak hızla çoğaldı. Nijeryalı bir siyasi analist, "Nijerya'da bugünlerde benzeri görülmemiş bir disiplinsizlik var " dedi. “Kaçakçılık var, yolsuzluk var, para topluma nüfuz ediyor.” Bu tepkiyle birçok kişi, yaygın ahlaksızlık karşısında bozulmuş bir zaman ve yapıda yön veriyor gibi görünen tek ideoloji olan köktendinci İslam'a döndü.

, hükümetlerinin baskın ekonomik rolünden rahatsızdı ; özellikle şeyhliklerde petrol satışları ulusal zenginliğin yüzde 90'ından fazlasını oluşturuyordu, böylece tüm nüfus devlet harcamalarıyla geçiniyordu, bu da devlet fonlarının dağıtımını ülkedeki herkes için kritik hale getiriyordu. Parayla ilgili kaygılar, petrol zengini devletlerdeki siyasi yaşamı umutsuz bir duruma soktu ve birçok Müslümanın teselliyi yine İslam'da aramasına neden oldu.

Üçüncüsü, petrol üretimi, teknik uzmandan su taşıyıcısına kadar her kademede hizmet verecek çok sayıda yabancı işçiyi cezbetmiş ve bunlar İslami uyanışa çeşitli şekillerde katkıda bulunmuşlardır. Yabancı işçilerin en büyük yoğunlukları şeyhliklerde ortaya çıktı; burada yerli nüfus sayıca çok daha fazlaydı, ancak diğer ülkelerde de önemli bir rolleri vardı . Nijerya'da yabancı işçiler ülkenin en kötü köktenci şiddet salgınını, Aralık 1980'deki Yen Izala isyanını ateşledi; lideri Kamerun'dandı ve tutuklanan yaklaşık bin kişiden neredeyse dörtte biri Nijer, Çad, Kamerun, Mali ve Yukarı Volta gibi diğer ülkelerden geliyordu. Ocak-Şubat 1983'te yasadışı yabancı işçilerin Nijerya'dan sınır dışı edilmesinin başlıca nedeni İslami aktivizmdi. İran'daki onbinlerce Amerikalı, özellikle bu Amerikalıların özel yasal haklara sahip olduğu bir dönemde birçok İranlıyı rahatsız eden bir varlık oluşturuyordu.

Yeni para, devlete mali bağımlılık ve yabancı işçiler Nijerya ve Endonezya gibi ülkelerde ve diğer birçok ülkede (örneğin Libya, Suriye, Irak, Bahreyn ve Malezya) sorun yarattı. Ancak İran, petrolden kaynaklanan kesintileri en felaketli şekilde ve İslami canlanma açısından en büyük önemi yaşadı. Petrol zenginliği olmasaydı Humeyni asla Şah'ı deviremezdi ve İslami teokrasiyle ilgili hiçbir deney yapılmazdı. İran'daki yeni para , 1970'lerde genel yaşam standardını büyük ölçüde yükseltti ; bazı İranlıları inanılmaz derecede zengin hale getirdi ve diğerlerini de bu refahtan para kazanamama konusunda tatminsiz bıraktı. Zenginlik aktıkça beklentiler de hızla arttı. Petrol satışlarından elde edilen gelir 1972-73'te 4,4 milyar dolardan 1973-74'te 9,6 milyar dolara, ardından da bir sonraki yıl 20,6 milyar dolara sıçradı. Ancak daha sonra Şah'ın düşüşüne kadar neredeyse aynı kaldı. Fiyatların ani dört katına çıkması abartılı planlamalara yol açtı, ancak

322

BÜYÜK PETROL BOYUTU

Bunu takip eden ise Şah'ın emellerinin gerçekleştirilemeyeceği anlamına geliyordu. 1973'ten sonra hayatın eskisi gibi kalması için çok fazla para geldi, ancak İranlıların artan beklentilerini karşılamaya yetecek kadar para gelmedi. Hayal kırıklıkları arttıkça, öğrenciler, tüccarlar, gündelikçiler, petrol işçileri ve hatta din görevlileri de dahil olmak üzere İran nüfusunun neredeyse tüm kesimleri bu sıkıntıyı hissetti ve hükümete karşı çıktı. Petrol gelirleri , hükümetin geleneksel tarımın çoğunu baltalayan, kırsal kesimleri boşaltan ve şehirleri köklerinden kopmuş köylülerle dolduran büyük sanayileşme programlarını başlatmasını mümkün kıldı . Enflasyon, hızla değişen yaşam kalıpları ve değişen güç, zenginliğin faydalarını ortadan kaldıran kaygılar ve stresler yarattı.

Petrol zenginliğinin hükümet üzerinde de talihsiz etkileri oldu. Petrol patlaması, tarihte ilk kez yöneticilerin kendi vatandaşlarına vergi vermemesini mümkün kıldı ve onları mali açıdan halkına bağımlı olmaktan kurtardı. Despotik eğilimleri uzun süredir açıkça ortada olan Şah Muhammed Rıza Pehlevi, halkının isteklerini göz ardı etmenin cazibesine yenik düştü ve onlarla tüm bağını kaybetti. Yükselen hırslara ve coşkulu bir güç duygusuna kapılmış , 1970'lerde rejimine karşı artan memnuniyetsizliği neşeyle görmezden geldi. Görünüşe göre, 1971'de iki buçuk bin yıllık sözde monarşi ^100'ünügörkemli bir şekilde kutlamasının nasıl hayranlık değil, küçümseme uyandırdığının farkında değildi . 1976'ya gelindiğinde halkın kendi rejiminin eylemlerine karşı o kadar düşman hale geldiğini ve hükümet tarafından uygulamaya konulan yaz saati uygulamasını benimsemeyi reddettiklerinin farkında değilmiş ya da umursamamış görünüyordu.

Her ikisi de petrol gelirleriyle mümkün olan yaygın ekonomik gerilimler ve Şah'ın yanlış planlarının birleşimi, İran nüfusunun neredeyse tamamının isyanını hızlandırdı. İran ve İslami canlanma, 1978'de Ayetullah Ruhullah Humeyni'nin ülkenin lideri olarak ortaya çıkmasıyla yeni bir döneme girdi. Humeyni hem hukukçu hem de özerklik yanlısı İslami aktivizmi kişileştirdi: Onun Şeriat hedefleri muhtemelen modern zamanların herhangi bir liderinin en uzlaşmaz hedefleriydi; mütevazı kişisel alışkanlıkları, açık dindarlığı, mutlak kararlılığı, dürüstlüğü, yüksek dini konumu ve ilerlemiş yaşı onu lider yaptı. köktenciliğin vücut bulmuş hali. Gerçekten de, iktidara geldikten sonra, ekonomik kaygıları, Batı etkilerini veya Şeriat'a göre yaşamanın önündeki diğer engelleri küçümseyerek, sürekli olarak köktenci vizyonu sürdürdü. Daha az önemli olmayan bir nokta da Humeyni'nin İslami özerklikten yana olmasıydı. Şah'ı Amerika Birleşik Devletleri'nin kuklası ve hükümetini Amerika'nın İran üzerindeki kontrolü için bir araç olarak tasvir eden Humeyni, muhalefete dini yaptırımlar vererek ve Şah karşıtı davayı özerklikçi bir amaç ile doldurarak rejime yönelik tutkulu nefreti haklı çıkardı. İranlıları harekete geçirmeyi kolaylaştırdı.

Humeyni'nin iktidara yükselişi, İran sınırlarının çok ötesindeki Müslümanlar için de büyük bir çekiciliğe sahipti. Silahlanma, petrol geliri ya da resmi konum olmaksızın, ancak yalnızca

323

Güncel Olaylarda İslam

Müslüman kararlılığı ve "kıpırdayan kibriyle" ¹⁰¹İslam'la yüzleştiğinde gösterişi, gücü ve uluslararası desteği hiçbir işe yaramayan Şah'la karşı karşıya geldi ve onu yendi. Vahşi doğada uzun süre ses çıkaran Humeyni, on beş yılını sürgünde geçirmişti; İranlılar, 1978'de milyonlarca kişi İran sokaklarında yürürken onun adını alkışlayana kadar ona giderek daha fazla yöneldi; yıl sonuna doğru zafer yaklaşırken sevinç arttı; ve nihayet Şubat 1979'da ülkeye dönüşünde İran'ı çılgınlık sardı. Bazılarına göre ona imam demek, dünyanın sonunun yaklaştığını ima eden eskatolojik imalar bile taşıyordu. Bu olayın draması, özellikle Hz. Muhammed'in iktidara yükselişini hatırlattığı için, her yerdeki hoşnutsuz Müslümanlar arasında yankı buldu; Eğer Humeyni bunu başarabildiyse, diğer Müslümanlar da onların da bunu yapabileceğine inanmaya teşvik edildi. Humeyni'nin keyif aldığı ilahi lütuf (bu kadar güçlü bir rejimi devirmesi başka nasıl açıklanabilir ki ?) değişimin hızını zorlamak isteyenlere yürek verdi; ve bu onları siyasete daha İslami bir yaklaşımla yaklaşmaya yöneltti.

İran dışındaki Müslümanların Humeyni'yi duymasını ve ilerlemesini takip etmesini sağlayan şey petroldü, çünkü petrol İran'ı haber değeri haline getiriyordu. İran'ın ikinci büyük petrol ihracatçısı olması ve Sovyetler Birliği ile Basra Körfezi'ndeki dünyanın birincil petrol rezervleri arasında tampon görevi görmesi nedeniyle, orada yaşananlar Batı'nın ilgisini çekti . Ayrıca petrol, İran'ı dünya ekonomisi açısından kritik hale getirdi ve Batı'da bir kâr ve iş kaynağı haline getirdi. Batı'nın bu kadar kritik çıkarları söz konusuyken, İslam devrimi Avrupa ve Amerika'da tutarlı bir şekilde ön sayfalarda yer aldı ve Humeyni haberlerini İran dışındaki, Amerikan, İngiliz ve Fransız haber ajanslarına bağımlı olan Müslümanlara ulaştıran da Batı'nın bu ilgisiydi. bunların çoğu uluslararası kapsama alanıdır. Batı'nın bildirmeyi seçtiği şeyler İslam toplumuna da yansıdı, Müslümanların birbirleri hakkında aldıkları bilgileri şekillendirdi ve güncel olaylara ilişkin algılarını etkiledi. Batılı haber medyası, İran'ın aksine, 1977'de Zülfikar Ali Butto'ya karşı yürütülen İslami kışkırtmayı görmezden geldi; dolayısıyla Pakistan'daki olayların ülke sınırları dışında neredeyse hiçbir yankısı olmadı. Petrol, Humeyni'yi Batı için önemli hale getirdi ve bu da onun hakkındaki bilgilerin İran dışındaki Müslümanlara ulaşmasını sağladı ve onun İslam dünyası üzerindeki etkisini artırdı. (Petrol endişesi aynı zamanda Mısır ve Suriye'deki Müslüman Kardeşler'in uluslararası haberlerinin artmasına neden oldu; Kaddafi, Mekke'deki cami gaspı ve diğer gelişmelere dikkat çekti , böylece dünya çapında İslam'a yönelik bir hareket duygusunu güçlendirdi ve İslam'ın yayılmasını teşvik etti. İslami eylem.)

Humeyni, İran dışında İslami canlanmayı iki temel yolla ilerletti: Müslümanlara ilham vererek ve doğrudan müdahale ederek. Birincisi daha büyük öneme sahipken, ikincisi daha küçük ölçekte Suudi Arabistan ve Libya'nın faaliyetlerine benziyordu.

324

BÜYÜK PETROL BOYUTU

ESİN

Humeyni'nin İslam dünyasındaki etkisi o kadar büyüktü ki, bazı durumlarda hükümetler onun sempatizanlarının heyecanını azaltmak için İran'dan gelen haberleri kısıtlamaya çalıştı. Mısırlı bir yetkili, Kahire gazetesinin editörlerini bir araya topladı ve onlara Başkan Sedat'ın “derin hoşnutsuzluğunu” bildirdi. . . Basının İran'daki olayları haber yapma biçimiyle ilgili olarak Humeyni'yi bir kahraman haline getirdi.” 02 Bahreyn'deki bir İran elçisi, oradaki ^hükümeti, İran'dan gelen raporları kınayarak İran Devrimi'nin çevresine “bir kordon çekmeye” çalışmakla suçladı. . İran ve Pakistan'ı ziyaret eden ^{103
Malezyalı, devlet kontrolündeki basının "}Malezya'daki geleneksel İslami güçlerin gücünü azaltmak amacıyla" bu ülkelerdeki İslami gelişmeleri gerektiği gibi aktarmadığından şikayetçi oldu. ¹⁰⁴

Humeyni'nin etkisinin bir başka işareti de İslam dünyasında kendi adıyla tanınan yerel önde gelen kökten dincilerin ortaya çıkmasıydı: Senegalli Ahmed Khalifa Niasse, “Kaolack'ın Ayetullahı”ydı ve “Malezya'nın Ayetullahı”, “Gökten Mektup” başlıklı aşırılıkçı broşürler dağıtıyordu. " ve Endonezya'nın Jakarta valisi "Bay" olarak tanındı. Humeyni No. 2” gece eğlence evlerini kapattığında. ^Humeyni, Amerika Birleşik Devletleri'ne karşı Mekke'deki cami baskınını kışkırttığı yönündeki ihtimal dışı, hatta paranoyak suçlamayı yaptığında, Müslümanlar buna altı ülkede Amerikan büyükelçiliklerine ve konsolosluklarına saldırarak karşılık verdiler.

Müslümanların çoğunluğu oluşturduğu yerlerde Humeyni, fundamentalistleri cesaretlendirdi . Cezayir'de, ülkenin eski Sovyet yanlısı başkanı Ahmed Ben Bella, devrimci İran'ı model olarak gösterdi. Humeyni'nin iktidara yükselişini "Müslüman dünyasını yüzyıllardır etkileyen en büyük olay" olarak nitelendiren Humeyni, bunu İslam'ın işe yarayabileceğinin kanıtı olarak gördü. "İran'da, tüm Müslüman dünyasını aydınlatan, Müslümanların büyük çoğunluğunun yüreğine büyük bir umut yerleştiren parlak bir ışık ortaya çıktı." ¹⁰⁶Bangladeş'teki öğrenci örgütü İslami Chatra Shibir, İran'ı tek gerçek İslam devleti olarak görüyordu ve Humeyni'nin yükselişinden umut alıyordu. Müslüman Kardeşler, Humeyni'nin iktidara gelişini ve Pakistan'da Şeriat hukukunun dayatılmasını kutlamak için Şubat 1979'da Kahire'de bir miting düzenlediler. Toplantıda liderleri Ömer at-Talmasani, üyelerini Humeyni'nin çizdiği yolu takip etmeye çağırdı. İran'daki olaylardan kaynaklanan köktenci coşkunun, Sedat'ı 1980'de artan nüfuzlarına meydan okumaktan alıkoyduğu anlaşıldı. Sedat'ın suikasta uğramasının ardından Hüsnü Mübarek, Sedat'ın katillerinin “ İran'da yaşananlara benzer bir şeyi taklit etmeye çalıştıklarını” açıkladı . . . . 6 Ekim kutlamalarında Cumhurbaşkanına, belki de tüm liderliğe suikast düzenlemeyi, ardından sözde İslam devrimi gibi bir şey ilan etmeyi planladılar.

325

Güncel Olaylarda İslam

"; ¹⁰⁷Daha sonra amaçlarının Humeyni'ninki gibi bir İslam cumhuriyeti kurmak olduğunu açıkladı. Mısır polisi , suikastçıların eşyaları arasında Humeyni'nin İslam hükümeti hakkındaki kitabının bir özetini buldu . Bir yıl sonra 302 fundamentalist yargılandı ve İran çizgisinde bir İslam Cumhuriyeti kurmak için komplo kurmakla suçlandı.

Rémy Lèveau'ya göre, “İran'daki olaylar... Fas'ta köktenciliğin yeniden uyanmasını hızlandırdı”; Birçok kişi, Al-Jarn a'nın editörü Abd as-Salim Yasin'in, tüm ümmetin İran'ın örneğini takip etmesi gerektiği yönündeki görüşünü paylaşıyordu : “İran halkı arasında yeni bir İslam vizyonu ortaya çıktı; dilerse tüm Müslümanların yolunu aydınlatacaktır .” İran'daki olayların yol açtığı ^köktendinci baskılara yanıt veren Suudi yetkililer, kadınların erkeklerle birlikte çalışmasına yönelik kısıtlamaları sıkılaştırdı, otel havuzlarında karma yüzmeyi yasakladı, langırt yasakladı ve başka önlemler aldı. Suriye'nin Sünni Müslüman Kardeşleri İran Devrimi'nden sloganlar kullandılar, ancak kendi hükümetlerinin Şii karakteri ve İran'la iyi ilişkileri Humeyni'nin çekiciliğini azalttı. Tunus'taki köktencilerin sesi olan Al-Mujtama'a, İran Devrimi'ni Tunus için uygun bir model olarak tanıttı. Devrim aynı zamanda kökten dincilere Tunus hükümetine meydan okuyabileceklerinin kanıtı olarak da hizmet etti: “İran örneği bizim kanıtımızdır. Artık uyanmanın, uyuşukluğa ve sürüklenmeye karşı mücadele etmenin zamanı geldi.” ^{109 Humeyni'ye}yönelik köktenci coşku Türkiye'deki laikleri endişelendirdi ve askeri liderliğin Eylül 1980'de gerçekleştirdiği darbeye katkıda bulundu.

Humeyni'nin de gruplar üzerinde benzer bir etkisi oldu. Malezya'daki köktendinciler İran ve Pakistan'dan gelen haberlerden "üyeliklerini heyecanlandırmak , yeni taraftarları çekmek ve hükümeti kendi davalarını daha dikkatli düşünmeye zorlamak için" yararlandılar. ¹¹⁰ABIM'in lideri Enver İbrahim İran'a gitti ve devrimden kısa bir süre sonra Humeyni ile görüştü, Malezya'daki itibarına büyük ölçüde katkıda bulundu. Artan hukukçu baskılarla karşı karşıya kalan Malezya Federal Mahkemesi Lord Başkanı Tun Mohamed Suffian, "İran'daki son olayların Malezya'daki Müslüman hukukunun uygulanmasını arzulayan aşırı Müslümanları cesaretlendirdiği" uyarısında bulundu. ¹¹¹Nijerya'da kökten dinciler, bir diplomatın ifadesiyle Humeyni İran'ını "İslam'ın gerçek değerlerine döndüğü ve sapkınlıkların süpürülüp süpürüldüğü" bir yer olarak görüyorlardı. ¹¹²Mart 1979'da binlerce öğrenci Sudan'ın Hartum sokaklarında yürüdü , Humeyni'yi desteklediklerini haykırdı ve Numeyri'yi yakında Şah'ın yoluna gideceği konusunda uyardı. Sudan'ın en önde gelen köktendinci partisi Ensar'dan Es-Sadık el-Mehdi, 1979'un sonlarında Humeyni'yi ve diğer İranlı liderleri ziyaret etti ve İran'daki gelişmeler nedeniyle radikalleştiği görüldü.

Son olarak azınlık durumlarında Humeyni'nin ilerlemesi özerklik yanlılarını cesaretlendirdi. Hindistan'da yeni ve daha saldırgan bir Müslüman tutumunun ortaya çıkması,

326

BÜYÜK PETROL BOYUTU

ve özellikle polisle mücadeleye hazır olma durumu geniş ölçüde Humeyni etkisine atfedildi. Keşmir'de kökten dinci gençlere yönelik bir konferans, “İran ^tipibir Müslüman devrimi” planlayacağı endişesi nedeniyle hükümet tarafından iptal edildi.113 Humeyni'nin başarısı Filistinlileri çeşitli şekillerde etkiledi. FKÖ'nün Humeyni ile kısa süreli ittifakı sembolizm açısından zengindi (Yaser Arafat Tahran'da Humeyni'yi ziyaret eden ilk yabancı liderdi, ikisi açıkça kucaklaştı, FKÖ eski İsrail binalarını devraldı) ve FKÖ'nün İsrail ile çatışmasının İslami tonuna katkıda bulundu. Arafat'ın "Bugün Tahran, yarın Tel-Aviv" savaş çığlığı iki hareket arasında açık bir bağlantı kuruyordu. ¹¹⁴Batı Şeria'da, Ocak 1979'da Nablus'ta dağıtılan bir broşür, inananları "İslam'ın diğer topraklarında gerçekleşmekte olan Büyük İslam Devrimi'ne katılmaya" teşvik ediyordu. ¹¹⁵Bir grup Batı Şerialı genç, ellerinde İran'la dayanışma ilan eden ve İmam Humeyni'yi Kudüs'ü kurtarmaya çağıran pankartlar taşıyarak Batı Şeria'yı Ürdün'e bağlayan Allenby Köprüsü'nü geçmeye çalıştı. Gazze'de isyancılar "Yaşasın Humeyni" sloganları atarak bir içki dükkânını, sinema salonunu ve bir restoranı boşalttı; Yahudi-Arap futbol maçında Müslümanlar "Humeyni" ve "Kahrolsun Siyonizm" diye bağırırken, aynı slogan şehrin duvarlarına büyük siyah harflerle karalanmıştı ^.Dükkanına "Humeyni" adını veren Gazzeli bir marangoz, bu ismin Müslümanlar için moda ve çekici olduğunu söyledi. ¹¹⁷İsrail'de yaşayan Araplar arasında köktenci bir grubun, Cihat Ailesi'nin ortaya çıkışı , geniş çapta İran'daki olayların bir sonucu olarak görülüyordu.

Filipinler'deki isyancılar Humeyni'nin devriminden cesaret aldılar ve ondan destek beklediler. MNLF'nin başkanı Nur Misuari, Haziran 1979'da İran'ı ziyaret etti ve Humeyni ve diğer liderlerle görüştü. Singapur'daki Müslümanlar, İran tarzı bir İslam devrimini kışkırtma suçlamasıyla Eylül 1979'da tutuklandı. Yugoslavya bile İran'ın yankılarını hissetti; Bazı Müslümanlar “pan-İslam kardeşliği”nden bahsederek kimliklerini öne sürdüğünde hükümet, Belgrad Müftüsünü ve diğer İslamcı şahsiyetleri “Humeyni ideolojisini” yaymakla suçladı. Marksist analistler daha sonra İran modelinin Yugoslavya ile hiçbir ilgisinin olmadığını kanıtlamak için büyük çaba harcadılar. Nisan 1983'te Saraybosna'da "Müslüman milliyetçiliği" nedeniyle tutuklanan 11 Müslüman "yurtdışındaki gerici çevrelerle bağlantılı olmakla" suçlandığında, hükümetin kaygısının kaynağının İran olduğu anlaşıldı. ¹¹⁸

Devrimden sonraki bir veya iki yıl boyunca kökten dinciler İran örneğinden duydukları korkuyu kendi istediklerini elde etmenin bir yolu olarak kullandılar. Aynı zamanda ülkenin başsavcısı da olan Sudan'daki Müslüman Kardeşler lideri, Şeriatı uygulamaya koyacak bir yasa müttefiki önerdi; aynı zamanda Şeriatı uygulamamanın, "göz ardı edildiği takdirde büyüyüp bir İslami devrime dönüşecek güçlü, popüler İslami duyguyu" reddetmek anlamına geldiğine de dikkat çekti. ¹¹⁹Pek çok ülkede köktendinciler, yöneticilerinin Araplarla benzerliğine dikkat çekmeye istekliydi.

327

Güncel Olaylarda İslam

Şah'a ve bizzat İranlı kökten dincilere yönelik açıklamalarda bulunurken, yöneticiler de bu benzerlikleri inkar etmekte bir o kadar hızlı davrandılar. Sedat, köktendincilerin elindeki ölümünden bir aydan az bir süre önce gazetecilere, "Burada bir Humeyni olacağından korkmayın" dedi. Benzer şekilde, Cezayir Cumhurbaşkanı Şadli Bendjedid de "Cezayir İran değil ve ben de Şah değilim" ifadesini kullanmak zorunda hissetti kendini. ¹²⁰İslami aktivizm büyük ölçüde Humeyni ve onun iktidara yükselişiyle ilişkilendirildi.

ARAYA GİRMEK

Humeyni'nin ideolojisini yayma kararlılığı, ülkeye dönüşünden kısa bir süre sonra ilan edilen İran anayasasında da dile getirildi. "[İslami] devrimi hem yurtiçinde hem de yurtdışında sürdürmeye çalışmak" çağrısında bulundu. ¹²¹Ancak hükümeti iç zorluklara ( Şah'ı deviren koalisyonun dağılması, ekonomik yozlaşma, eyaletlerdeki isyan ve Irak'la savaş) batmaya başladıkça İran, köktendinciler ve otonomistler için bir model olarak çekiciliğini yitirdi. İronik bir şekilde, iç sorunlar arttıkça ve dış amaçlara adanacak kaynaklar azaldıkça Tahran, ideolojisini parayla desteklemek zorunda kaldı. Bahreyn enformasyon bakanı şunu gözlemledi:

İran devrimi artık kimseye model değil. Üç yıl önce [1979'da], yeni başladığında elbette güzel görünüyordu. Ama şimdi . . . Devrimin İran'dan ihracı artık gerçekten sorun değil, yani ideallerin ihracı. Ama yıkımın ihracatı, evet, bu bir sorun. ¹²²

Yıkım birçok biçim aldı. Zaman zaman bu, Humeyni'nin İran'da bir rejimin en savunmasız anında devrilmesi çağrısında bulunarak başarısını tekrarlamaya çalışmasından başka bir şey değildi. Böylece Mekke camisinin ele geçirilmesi sırasında Suudi Arabistan'da "mirastan mahrum bırakılanlara" haklarını savunma çağrısında bulundu. Başkan Sedat suikastından üç gün sonra Mısır halkına hükümetlerini yıkıp İslami bir devlet kurma çağrısında bulundu .

Ancak Tahran'ın desteği olmadığında bu tür çağrıların çok az etkisi oldu ve İranlılar, kendilerinden önceki Suudiler ve Kaddafi gibi İslami davalara aktif olarak yardım etmeye başladı. Hatta Kaddafi'den bile daha fazla, mizaçları gereği düzen karşıtı davalara çekiliyorlardı. Mısırlı yetkililer, İranlı ajanlar tarafından Mısır şehirlerini ateşe verme ve bombalama planını ortaya çıkardıklarını açıkladı. Mart 1983'te Türk hükümeti tarafından tutuklanan ve bir İslam devleti kurma planı yapmakla suçlanan otuz üç kişi arasında bir İranlı da vardı. Aynı ay Kuveyt hükümeti bir Şii din adamını sınır dışı etti.

328

BÜYÜK PETROL BOYUTU

İslam devrimini desteklediği gerekçesiyle dindar bir lider. Kuzey Yemen, hükümet karşıtı broşürler dağıtan İranlı bir maslahatgüzarı sınır dışı etti. İran'ın parası Etiyopya'daki özerklik yanlısı gruplara gitti . İran, Libya ve FKÖ'nün Moroların Filipinler'den bağımsızlıklarını kazanmalarına yardımcı olmak için işbirliği yapmayı kabul ettikleri ve Filipinler'de okuyan 4.000 İranlının hükümetleri tarafından bu amaca yardımcı olmaları için yönlendirildiği yönünde raporlar dolaşıyordu; Ziyarete gelen İranlı bir ayetullah, Manila'da öğrencilerin polis tarafından ayrımcılığa uğradığından ve tacize uğradığından şikayetçi oldu. Filipin savunma bakanına göre İran, 1980'de Moro isyancılarına 1 milyon dolar gönderdi. Malezya güvenlik güçleri, bazı davet grupları ve siyasi partiler arasında İran'la bağlantıları ortaya çıkardı. Malezya'da İslami devrimi teşvik etmek için Tahran'da özel bir birimin Parti İslam ile birlikte çalıştığını öğrendiler.

İran'ın “petrol silahı”, Müslümanlarla savaşan iki hükümete, Filipinler ve İsrail'e petrol ihracatını kesmekten başka bir anlam taşımadı. İran'ın askeri yardımının da etkisi çok az oldu. Bir avuç İranlı gönüllü Aralık 1979'da İsrail'le savaşmak için güney Lübnan'a ulaştı, ancak İsrail'den çok Lübnan ve Suriye'ye sorun yarattılar. Haziran 1982'de Lübnan'a gönderilen İranlılardan oluşan ikinci bir birliğin askeri rolü yine ihmal edilebilir düzeydeydi. Bunun yerine Lübnan iç siyasetine yoğun bir şekilde dahil oldular ve en azından Baalbek yakınlarında kendi kontrolleri altındaki bölgede bir İslam cumhuriyeti kurmaya çalıştılar. Humeyni, ^SovyetlerinAfganistan'ı işgalini “İran'a ve tüm Müslümanlara karşı düşmanca bir eylem” olarak nitelendirdi123 ancak hükümeti Afganlara çok az insani veya askeri yardım gönderdi. Afgan mücahitler arasında İran'a yönelik kızgınlık o kadar güçlendi ki, 1983'ün başlarında aralarındaki kökten dinciler bile İran'ın yardımını yalnızca son çare olarak kabul etmeye istekliydi.

Suudiler ve Libyalılar gibi Humeyniciler de nüfuzlarını artırmak için uluslararası İslami örgütler kurdular. Hac Daimi Komitesi, Dünya Cuma İmamları Kongresi ve İslami Propaganda Bürosu gibi kurumlar, Suudi destekli muadilleriyle doğrudan rekabet halindeydi. Ayrıca İranlılar, Bağlantısızlar Hareketi gibi mevcut uluslararası örgütlere hakim olmaya çalıştı.

İran'daki olaylar Şiiler açısından özel önem taşıyordu. Bunun nedeni kısmen İran'ın Şii yöneticilerinin kendi mezheplerine yardım etmek istemeleri, kısmen de Humeyni'nin çağrısını yönelttiği “mirastan mahrum bırakılanlar” saflarını Şiilerin doldurmasıydı. İran'dan gelen ilham birçok ülkede Şiileri daha fazla hak talep etmeye teşvik etti ve İran'dan gelen yardımlar onların etkinliğini artırdı. Eylül 1979'da Bahreyn'deki Şii isyanlarının arkasında İran'daki olaylar yatıyordu; Daha sonra İran, Bahreyn'in rahat Sünni monarşisinin yerine İran çizgisinde bir İslam cumhuriyeti getireceğini umduğu Şii köktendinci bir grup olan Bahreyn Kurtuluşu için İslami Cephe'nin üyelerini finanse etti ve eğitti. Yedi kişiden-

529

Güncel Olaylarda İslam

Bu komployla bağlantılı olarak tutuklanan elli üç kişi, elli sekizi Bahreynli, on üçü Suudi, biri Ummanlı ve biri Kuveytliydi ama hepsi İran'da vakit geçirmiş Şiilerdi. Bahreyn hükümeti bu tehdide yanıt olarak şeriat uygulamasını sıkılaştırdı.

Türkiye'deki Şiiler giderek kendilerini savunmaya istekli hale geldi ve bu da Sünnilerle toplumsal çatışmaların artmasına neden oldu. Pakistan'daki Şiiler , "komşu Şii İran'ın manevi ve siyasi desteğinden cesaret alarak " özel bir statü talep ettiler. ¹²⁴Karaçi'deki mezhep çatışmaları büyük ölçüde İran etkisine atfedildi. Lübnan ve Irak'taki Şiilere verilen silah, para ve örgütsel yardım, Emel ve Mücahit hareketlerini güçlü kıldı. Kasım 1979'da Suudi Arabistan'ın doğusunda Şii isyanları meydana geldi; Daha sonra, Suudi yetkililer on üç Şiiyi hükümeti devirmeye yönelik komplo kurmak suçlamasıyla tutukladığında gizli örgütler gün yüzüne çıktı.

Daha az doğrudan yöntemlerin çok az sonuç ürettiği sonucuna varan İranlılar, 1982'de sınırlarının ötesindeki olayları etkilemenin bir yolu olarak terörizme başvurdular. Fransa ve Pakistan'daki patlamaların arkasında onların parmağı olduğu düşünülüyordu. Lübnan'da İslami Cihad olarak bilinen ve Lübnan'da bir İslam cumhuriyeti kurmaya çalışan Şii milis grubu İslami Emel ile bağlantılı olduğu söylenen bir örgüt, Fransız ve Amerikan büyükelçiliklerindeki bombalı araç patlamalarının sorumluluğunu üstlendi.

Petrol patlaması, bu birçok nedenden dolayı, 1970'lerde İslami canlanmaya yol açan tek ve en kritik faktördü. Petrol yatakları ile İslam arasında var olan bağlar, Müslümanların ruh halini çok değiştirdi, Suudi Arabistan ve Libya üzerinde siyasi önem kazandı ve İran Devrimi'nin arkasında bunlar yattı. İdeolojik farklılıklara rağmen bu üç ülke etkili bir şekilde işbirliği yaptı. Bangladeş'teki bir gözlemcinin ifadesiyle, "Sağda Suudiler, solda Libyalılar ve etki edebilecekleri her yerde İranlılar iş başında." İslam inancı ve medeniyeti yeni bir parlaklık kazandıkça, Müslümanların İslam'a yönelmek için yeni nedenleri vardı. ¹²'

Ancak
“İslamlaşma” hareketini dayatmak

sonuçta petrole
, yani kuma dayanıyor.

—Duran Halid

İslami uyanış petrol patlamasına dayandığı ölçüde bir seraptır. Hukukçu ve özerklik yanlısı dürtüler 1970'lerde güçlendi ve çoğaldı; bunun nedeni, büyük ölçüde, bazı eylemci Müslüman rejimlerin büyük miktarlarda ihtiyari gelirlere sahip olması ve diğerlerinin , iktidar için ajitasyon yapmak amacıyla petrolün yıkıcı etkilerinden yararlanabilmesiydi; ama bunların hiçbiri uzun süre dayanamaz.

Suudi Arabistan ve Libya'nın İslami davaları ilerletme yeteneği, yüksek gelirden olduğu kadar düşük tüketimin de bir sonucuydu. Her iki ülke de acil ihtiyaçlarının çok üzerinde gelir elde ettiği için ekonomik baskı uygulayabiliyor, kurumları finanse edebiliyor ve büyük cephanelikler elde edebiliyorlardı. Ancak zamanla bu tür harcamalar için mevcut miktarlar azalacak ve sonunda yok olacaktır. Bunun nedeni kısmen beklentilerin artması ve petrol ihraç eden ülkelerin hükümetlerinin tüketici taleplerini karşılayabilmek için giderek daha fazla harcama yapmak zorunda kalmasıdır. Güzel hayatın tadına varan şeyhlik vatandaşları daha fazlasını istiyor.

331

Güncel Olaylarda İslam

Daha da kötüsü şeyhliklerin gelecek yıllarda gelirleri azalacak. Bu, alternatif enerji kaynaklarındaki bir atılımdan, bir tüketici karşı kartelinden veya Basra Körfezi'ndeki bir askeri felaketten kaynaklanabilir, ancak bunun sessiz ve amansız ekonomik güçlerden kaynaklanması daha olasıdır. Petrolün yüksek fiyatı, tüketicileri daha verimli arabalar, yalıtımlı konutlar, daha iyi tasarlanmış fabrikalar vb. yoluyla enerji tasarrufu yapmaya teşvik ediyor; aynı zamanda onları Orta Doğu petrolünün yerine doğal gaz, kömür, nükleer fisyon, Orta Doğu dışı petrol vb. kullanmaya da teşvik ediyor. Yüksek fiyatlar son çare enerji olan OPEC petrolüne olan talebi azaltıyor; Satışlar azaldıkça gelirler de azalıyor. OPEC ülkelerinin yapacağı hiçbir şey bunu engelleyemez. Daha küçük hacimleri telafi etmek için fiyatları artırırlarsa, kısa vadede daha fazla kazanırlar, ancak daha fazla koruma ve ikame yoluyla pazarlarının daha da fazlasını kaybederler. Aksine, hacmi artırmak için fiyatları düşürürlerse, ithalatçı ülkeler tarafından uygulanan ve gelirlerini düşük tutacak kotalarla veya ithalat ücretleriyle karşı karşıya kalırlar. Kısaca, fiyat ne kadar yüksek olursa, bonanza da o kadar kısa olur ve şeyhlerin ihtiyari fonları da o kadar çabuk tükenir.

OPEC'in fazlalıkları sabitlenip sonra azaldıkça, sonuç finansal aşırı genişleme, gelir kıtlığı, borçlanma ve hatta iflas olacaktır. Yurtiçi yatırımlar muhtemelen herhangi bir gelir getirmeyecektir; çünkü patlama yıllarında başlatılan endüstriyel, tarımsal ve diğer projelerin neredeyse tamamı ürettiklerinden daha fazla para tüketmektedir. Kuveyt dışında, yabancı yatırımlardan elde edilen temettüler cari harcamaların yalnızca küçük bir kısmını oluşturuyor; Yalnızca Kuveyt, tüm vatandaşlarının faiz ödemeleriyle geçinebilmesine yetecek kadar yurt dışına yatırım yaptı.

Şeyhliklerin mali durumu kötüleştikçe birçok ülkede İslami umutlar da sarsılacak. Erken yükseliş yıllarının heyecanı azalacak ve bir dönemin sonunun sinyalini verecek. Müslümanların kökten dinci ve otonomist çözümler denemesine yol açmasında büyük rol oynayan güven yok edilecek. Suudi Arabistan ve Libya'nın gücü, harcanabilir fonları azaldıkça ve iki ülke eski önemsiz izolasyonlarına döndükçe zayıflayacak. ¹

İran'ın manevi etkisi de şeyhliğin mali gücü kadar kaçınılmaz olarak sona erecek. On üç buçuk asırlık İslam tarihi, Şer'i emirleri tamamen uygulamaya yönelik köktenci hırsın başarısızlığa uğraması gerektiğini açıkça ortaya koyuyor ve bu, modern çağda daha da geçerli. İran'ı hiç kimsenin yaşayamayacağı bir standarda geri döndürme çabası başarısızlığa mahkumdur; Humeyni rejimi düşerken, İslam dışı veya İslam karşıtı güçlerin onun yerini alması muhtemel görünüyor. Kökten dincilerin vizyonunu uygulanamaz, sert ve istikrarsız bulan İranlılar muhtemelen İslam'ın siyasette herhangi bir rolünü reddedecek ve ülkeyi Batılılaşma çizgisinde geliştirmek için (daha az iddialı olsa da) Şah'ınkine yakın bir programa geri dönecekler. . Kimsenin modem deneyimi yok

332

SONUÇ: CANLANIŞ VE GELECEKteki SEÇİMLER

teokratik hükümet deneyimleri kesinlikle İmam Humeyni'nin "tarihin çöp kutusu" dediği yere atılacak olan İranlılar kadar zarar vermiş olacaktır . ²

Azalan fazlalıkların ve Humeyni hükümetinin çöküşünün sarsıcı sonuçlara yol açması beklenebilir. Bir zamanlar bu kadar vaatlerle dolu olan İslami alternatif, çekiciliğini kaybedecek ve birçok Müslüman, dinlerini yeniden ilerlemenin önünde bir engel olarak görmeye başlayacak. Müslümanların zenginliği ve gücü ortaya çıktıkları kadar hızlı bir şekilde yok olurken, patlama yıllarında oluşan umutlar da sönecek. 1973 olayları, Müslümanların modernleşme çabalarını en az on yıl geciktiren yanlış bir sinyal olarak görülecektir . İslami seçenek daha az inandırıcı göründüğü için köktenci hareketler gözden düşecek. 1970'lerde modernleşmeyle başa çıkmak için kökten dinciliğe yönelen Müslümanlar, önümüzdeki onyıllarda Batı odaklı başka yolları deneyecekler: Liberal, Komünist ya da ikisinin birleşimi. Batı ideolojilerinin hangi versiyonunun galip geleceğini öngörmek zor ama Batılı yaklaşımların her biri siyasette İslami yolun reddedilmesini ima ediyor. Büyük olasılıkla, Nasırcılık Mısır ve Arap gençlerinin ilgisini yeniden çekecek, Atatürk'ün mirası Türkiye'de yeniden canlanacak, Pakistan İngiliz mirasını yeniden keşfedecek, vb.

Otonomcu hareketler de moral kaybedecek ve bocalayacak, ancak hukukçu hareketler kadar kötü değil. Para, silah ve şeyhliklerden gelen diplomatik destek kaybı nedeniyle Müslüman güçler zayıflasa bile Çad, Etiyopya, Kıbrıs, Lübnan, Afganistan, Tayland ve Filipinler'deki çatışmalar devam etmelidir. Yugoslavya, Sovyetler Birliği, Uganda ve Hindistan'daki azınlıklar yabancı patronlardan mahrum kalacak, bu da onlara daha az manevra alanı sağlayacak. Arap devletleri ve FKÖ'nün 1970'lerde aşırı derecede şeyhliklere bağımlı hale gelmesi nedeniyle, en görünür otonomist dava olan Arapların İsrail'e karşı mücadelesine ilişkin umutlar özellikle zayıf görünüyor. Suudi Arabistan, Libya, Kuveyt ve BAE, mali kaynaklarını ve siyasi nüfuzunu hükümetlerden ve işletmelerden dostane jestler kazanmak için kullandılar, en gelişmiş silahlara erişim elde ettiler ve fonları yaklaşık 1 milyar dolarlık bir bütçeyle FKÖ'yü oluşturdu. her yıl, tarihin en zengin ^{3
devrimci hareketi.}Suriye, Ürdün ve Mısır zaman zaman Körfez'den önemli miktarda yıllık sübvansiyon aldı ve Irak da bu çabaya elinden geleni yaptı. Şeyhlikler daha çok tüketip daha az aldıkça kolay para çağının avantajları ortadan kalkacak. Araplar kendilerini dış yardım olmadan İsrail'le karşı karşıya bulacaklar ve İsrail'in petrol patlaması potasından çok daha güçlenmiş olarak çıkması beklenebilir.

Geriye dönüp bakıldığında, canlanma ilginç bir sapma olarak görünecektir. Tıpkı emtia fiyatlarını belirleyen bir organizasyonun (OPEC) gücünün uzun vadeli eğilimlere meydan okuması gibi, İslam'ın buna eşlik eden yeniden dirilişi de tesadüfi ve geçiciydi. İslam'ın yeniden canlanması uygunsuzdu çünkü bu kadar büyük bir kısmı

333

Güncel Olaylarda İslam

Müslümanların başarıları değil, garip koşullar; Petrol zenginliğinin hak edilmemiş doğası göz ardı edilemez. Beklenmedik bir talihle neşelenen Müslümanlar, temel sorunları olan Batı'yla anlaşamama sorununu çözdüklerini hayal etmelerine izin verdiler . Serbest servet tufanı, ümmetin ekonomik ve siyasi konumunu, bu sorunla uğraşmaya gerek kalmadan iyileştirdikçe, kökten dinciler giderek daha ikna edici görünmeye başladı; ümmetin Batılılaşmaya karşı isteksizliğiyle yüzleşmeden modernleşebileceği görülüyordu . En ilkel ve dindar Müslümanlardan bazıları, görünürde yalnızca imanın gücü sayesinde hiçbir çaba göstermeden geliştiklerinde, sahte umutlar yükseldi ve birçok Müslümana, Tanrı'nın lütfunun imana geri dönmelerine, miraslarını yüceltmelerine ve onları reddetmelerine olanak tanıyabileceği yönünde gerçekçi olmayan beklentiler aşılandı. Batılı yollar. Wilfred Cantwell Smith şunu gözlemliyor: "Yeni İslami yükseliş, sorunları çözmek için değil, onları çözmedeki başarısızlığa tahammül edemeyenleri sarhoş etmek için bir güçtür."*

Petrol gelirleri azaldıkça ümmet, becerilerini ve kaynaklarını aşan beklentilerle baş başa kalacak; Kazanılan gelire yeniden uyum sağlama süreci, başarıya İslami şartlarla ulaşılabileceği yanılsamasını yok edecektir. Bu noktada Müslümanlar gerçeklere uyum sağlamak ve Batılılaşmayla yüzleşmek ya da artan özür, içe kapanma ve yoksulluğu kabul etmek arasında bir seçim yapmak zorunda kalacaklar. Eğer dirilişin acı sonuçları ümmeti Batı tarzı zorluklarla yüzleşmeye tam anlamıyla teşvik ederse, bu canlanmanın bir faydası olacaktır. Bu da Müslümanların İslam'ın modern öncesi zamanlardan kalan temel mirasıyla uğraşmasını gerektirecektir : kutsal hukukun emirleri, kamusal yaşamdaki İslamileşmiş kalıplar, ilahi ödüller beklentisi ve Hıristiyan Batı'ya karşı düşmanlık.

Müslümanlar ya kökten dinci vizyonu hayata geçirmek için mücadele edebilir ya da Batılılaşmaya uyum sağlayabilirler. Reformcu ve laik yaklaşımlar eninde sonunda galip gelecek olsa da bu bir süre daha gerçekleşmeyebilir. Yahudi deneyimi buna ışık tutuyor: Yahudilerin kutsal yasa konusundaki anlaşmazlıklarını çözmeleri on sekizinci yüzyılın ortalarından yirminci yüzyılın ortalarına kadar yaklaşık 200 yıl sürdü. Bu süreç ne kadar uzun sürerse sürsün, İkinci Dünya Savaşı sırasında geleneksel Yahudi yaşamının yok edilmesi ve Yahudilerin Müslümanlardan farklı olarak Hıristiyanlıkla rekabet içinde olmaması ve dolayısıyla Batılı yöntemleri kabul etme konusunda daha az çekingenliğe sahip olması nedeniyle süreç hızlandı. Müslümanların durumunda Batı ile yoğun temas yalnızca 100 ila 150 yıl sürmüştür; Yahudilerin durumu bunun bir göstergesiyse, ümmet hâlâ inanç, hukuk, ahlak ve toplumsal düzen konularında onlarca yıldır süren çatışmalarla karşı karşıyadır.

Genel olarak hukukçu dürtü ve özel olarak köktencilik, modernleşmeye çalışan Müslümanlar için büyük zorluklar yaratıyor, ancak İslamileşmiş miras da daha az engel teşkil etmiyor. Müslümanların dünya işlerinde başarı zannıyla yüzleşmeleri, sonra da onu ortadan kaldırmaya çalışmaları gerekir. Tapınağın M.Ö. 586'da yıkılması, Musevilerinkine paralel bir ikilem yarattı.

334

SONUÇ: CANLANIŞ VE GELECEKteki SEÇİMLER

bugün lims; Hezekiel ve İkinci Yeşaya'nın imanı dünyevi meselelerden ayırmak için yaptıkları, Müslümanlar tarafından taklit edilmelidir, çünkü Tanrı'nın iradesi insanlar için anlaşılmazdır ve talihsizlik O'nun niyetine hizmet edebilir. Yaklaşık on dört asırlık İslami beklentiler anında geri alınamaz, ancak ümmetin modernleşmesi isteniyorsa bu yönde ilerleme şarttır.

Avrupa ile olan düşmanca ilişkilerin İslamileşmiş mirasıdır . Geçmişte bu konuda öncelikle Hıristiyanlar sorumlu olsa da, bazı etkili kişilerin İslam'a daha adil davranmak için çaba göstermeleri nedeniyle Batı'da yavaş yavaş değişiklikler yaşanıyor; Müslümanlar eşit bir iç gözlem ve samimiyetle karşılık verirlerse bu ilişki önemli ilerleme kaydedebilir. Kısayol yok: Müslümanlar şeriat ve İslami medeniyetle ilgili sorunlarla yüzleşmek zorundalar ve bunu yapma konusundaki isteksizlik, onların umutsuzluk dönemini uzatmak anlamına geliyor.

İslam dünyasının "tecrübesinin tüm boyutlarında büyük dönüşümlerin ortasında" olduğunu yazarken son olaylara çok fazla anlam katabilir ^.Yeniden canlanma, ümmete yeni ayartmalar ve yeni fırsatlar sunarak onu değiştirdi.

335

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

Ek:
Ülkelere Göre Müslüman Nüfuslar

Müslümanların sayısını toplam nüfus içindeki oranlarına göre veren aşağıdaki listeler, 9. bölümün organizasyonuna paraleldir.

Toplam nüfusa ilişkin rakamlar çoğunlukla The World Factbook'un 1982 baskısından alınmıştır . Basra Körfezi'ndeki petrol zengini ülkelere (Bahreyn, Kuveyt, Katar, Suudi Arabistan, Birleşik Arap Emirlikleri ) ilişkin neredeyse tüm istatistikler genellikle nüfuslarına yabancı işçileri de dahil ettiğinden, ben kendi tahminlerimi çok daha düşük olarak sundum. vatandaş sayısı.

Müslüman yüzdelerine ilişkin rakamlar The World Factbook'tan alınmıştır; Richard V. Weekes, ed., Muslim Peoples: A World Ethnographic Survey (Westport, Conn.: Greenwood, 1978), Ek; ve tek tek ülkeler üzerine çok çeşitli uzmanlaşmış çalışmalar.

Burada verilen rakamlara göre Müslümanların yüzde 68,8'i nüfusun hakim çoğunluğunu oluşturdukları ülkelerde yaşıyor; yalnızca yüzde 9,9'u yarımlar halinde yaşıyor; yüzde 21,3'ü ise küçük azınlık olarak yaşıyor.

Ümmetin coğrafi dağılımına göre Müslümanların yüzde 14'ü Sahra Altı Afrika'da, yüzde 26,4'ü Kuzey Afrika ve Orta Doğu'da, yüzde 10,7'si Yugoslavya'dan Çin'e kadar komünist ülkelerde, yüzde 30,1'i Güney Asya'da, yüzde 18,6'sı Güneydoğu Asya'da ve yüzde 18,6'sı Güneydoğu Asya'da yaşıyor. Diğer ülkelerde yüzde 2.

337

TABLO A l
Ülkelere Göre
Müslüman Nüfus (Bin)

Toplam nüfus Müslümanların yüzdesi Müslüman Nüfus

Baskın Çoğunluk (yüzde 85'ten fazlası Müslüman)

Afganistan 15.328 99 15.174

Cezayir 20.030 97 19.827

Bahreyn 150 91 136

Bangladeş 93.040 85 79.084

Cibuti 306 94 287

Mısır 44.740 91 40.667

Gambiya 635 86 546

Gine 5.278 85 4.486

Endonezya 157.595 90 141.835

İran 41.203 96 39.554

Irak 14.034 95 13.332

Ürdün 3.246 93 3.018

Kuveyt 500 96 480

Libya 2.620 98 2.567

Maidive Adaları 163 99 161

Mali 7.615 90 6.853

Moritanya 1.561 96 1.498

Fas 22.230 95 21.118

Nijer 5.833 85 4.958

Umman 948 99 938

Pakistan 93.106 97 90.312

Katar 60 99 59

Suudi Arabistan 5.000 99 4.950

Senegal 5.991 86 5.152

Somali 6.142 99 6.080

Suriye 9.423 87 8.198

Tunus 6.842 98 6.705

Türkiye 48.105 98 47.142

Birleşik Arap Emirlikleri 200 92 184

Batı Sahra 86 99 85

Yemen (Kuzey) 5.490 99 5.435

Yemen (Güney) 2.022 99 1.999

ara toplam 619.522 92.5 572.820

Kısımlar (yüzde 85 ila 25 arası Müslüman)

Arnavutluk 2.792 70 1.953

Brunei 252 70 176

Çad 4.852 50 2.426

Komor Adaları 442 80 353

Etiyopya 30.569 48 14.673

Gine-Bissau 823 30 246

Lübnan 3.177 49 1.556

Malezya 14.661 47 6.890

Nijerya 82.396 47 38.726

Sierra Leone 3.535 30 1.060

Sudan 19.868 72 14.304

ara toplam 163.367 50.4 82.363

338

TABLO A.1 (devam)

Toplam nüfus Müslümanların yüzdesi Müslüman Nüfus

Küçük Azınlıklar (25'ten az) yüzde Müslüman)

Avustralya 15.011 .6 90

Benin 3.636 12 436

Bulgaristan 8.940 10 894

Burma 36.166 4 1.446

Burundi 4.438 1 48

Kamboçya 5.882 1 60

Kamerun 9.049 17 1.538

Orta Afrika 2.471 5 123

Çin

(Halk Cumhuriyeti) 1.008.175 2 20.007

Kongo 1.641 1 22

Kıbrıs 642 18 115

Fiji 654 8 52

Fransa 54.174 1 620

Gabon 662 1 8

Gana 12.943 12 1.553

Yunanistan 9.743 2 194

Guyana 870 9 82

Hindistan 723.762 10.5 75.995

İsrail 3.916 8 313

Fildişi Sahili 8.569 22 1.885

Kenya 17.832 9 1.604

Liberya 2.024 15 303

Madagaskar 8.992 7 629

Malawi 6.410 15 961

Mauritius 990 17 168

Moğolistan 1.759 4 70

Mozambik 12.695 10 1.269

Nepal 15.715 5 785

Filipinler 51.574 5 2.558

Romanya 22.510 .2 45

Ruanda 5.451 1 54

Singapur 2.472 17 420

Güney Afrika 30.021 .6 180

Sovyetler Birliği 269.876 17 45.878

Sri Lanka 15.398 8 1.231

Surinam 356 20 71

Tanzanya 19.868 24 4.768

Tayland 49.823 4 1.992

Gitmek 2.783 7 194

Trinidad ve Tobago 1.203 6 72

Uganda 13.651 6 819

Birleşik Krallık 56.095 .2 112

Amerika Birleşik Devletleri 232.195 .4 928

Üst Volta 6.208 22 1.365

Yugoslavya 22.689 19 4.310

Zaire 30.289 2 605

Zambiya 6.222 1 62

ara toplam 2.816.445 6.3 176.934

Toplam 3,599334 832.117

339

Sözlük

Ehl-i Kitab: Kitap Ehli; hoşgörülen dinlerin taraftarları, özellikle Yahudiler ve Hıristiyanlar. Allah: Arapça Tanrı anlamına gelir; Bu kitapta genellikle kullanılmaz çünkü İslam'ın Tanrısının Yahudilik ve Hıristiyanlığın Tanrısından farklı olduğunu ima eder.

Otonomizm: Müslümanların toprağı kontrol etme yönündeki İslami ilkelerden kaynaklanan dürtüsü.

Halife (Arapça'dan, halife)-. Ümmetin lideri olarak Muhammed'in siyasi halefi.

Halifelik: Halifenin makamı.

Dar al-Harb: Gayrimüslimlerin yönettiği bölge.

Dar el-İslam: Müslümanların yönettiği bölge.

Dava ( Malay dilinde dakwah): İslam'a çağrı.

Zımmi: Darülislam'da yaşayan Ehl-i Kitap'tan (özellikle Yahudi veya Hıristiyan) biri.

Fakih: İslam hukuku uzmanı.

Fıkıh: İslam hukuku.

Fitne: Sivil kargaşa, Müslümanlar arasındaki kavga.

Franklar: Müslüman kullanımında Batı Avrupa Hıristiyanları.

Fundamentalist İslam: Radikal hukukçuluk. Modern zamanlarda Batı'ya, İslam'ın tüm cevaplara sahip olduğunu savunan bir tepki.

Hadd: Şeriat'ın ceza kanunları.

Hadis Raporu: Peygamber Muhammed'in sözleri veya eylemleriyle ilgili bir açıklama.

Hac: İslam yılının belirli bir zamanında Mekke'ye yapılan hac.

Halakha: Yahudi kutsal yasası.

Harbi: Dar al-Harb'de yaşayan gayrimüslim.

İmam: (1) Halife; (2) Dua lideri.

İslam: Tek Allah'a ve Allah'ın kelimesi kelimesine Kur'an'a iman.

İslam toplumu: Müslüman toplulukların bulunduğu topraklar.

İslami: İslam dinine ait.

İslamileşmiş: İslam medeniyetine ait.

Cihad: Müslümanların şeriata uygun olarak yaptığı savaş; genel olarak gayrimüslimlere karşı savaş.

Kafir: Müslüman olmayan.

Harici (sıfat veya isim): Yedinci yüzyılda en yetenekli Müslümanın halife olması gerektiği inancından gelişen İslam dalı.

Hukukçuluk: Şeriatı uygulama dürtüsü.

Mezhep: Şeriat'ın yasal bir ayini.

Mehdi: Son günlerde ya (1) şeriatı tamamen uygulayacak ya da (2) Müslümanların kanunu göz ardı edebileceği yeni bir düzen yaratacak olan İslam'ın mesih figürü.

Maks: Şeriat'ın izin vermediği bir vergi.

Marabout (Arapça'dan, murabit)-. Afrika'da bir Sufi lideri.

Mazalim: Hükümet tarafından desteklenen, Şer'i olmayan bir mahkeme.

Ortaçağ Sentezi: Şeriatın bütünüyle uygulanmasının neredeyse imkansızlığının kabulü ve bu gerçeğin sonuçlarının üzerinde çalışılması.

Modem (zaman tanımı olarak): Avrupa'nın Batılı olmayan bir halkın hayatına hakim olduğu dönem; (kişisel bir nitelik olarak): Bir fabrikayı işletmeye yardımcı olan nitelikler.

Mücahid (pl. Mücahidin)-. Bir cihad savaşçısı.

340

Sözlük

Molla: İran'daki ulemadan biri.

Müslüman (isim): İslam'a inanan; (adj.): Müslümanlara ait.

Fundamentalist olmayan: Modern zamanlarda gelenekçi, reformist veya laik.

Pan-Arabizm: Arapça konuşan halkları birleştirme dürtüsü; bunu başaramadıkları takdirde aralarındaki işbirliğini teşvik etmek .

Pan-İslam: Müslümanları birleştirme dürtüsü; modern zamanlarda aralarındaki işbirliğini teşvik etmek.

Premodem: Avrupa'nın Batılı olmayan bir halkın hayatına hakim olmasından önceki dönemler.

Ramazan: Müslümanların normalde gündüz saatlerinde yiyecek, içecek ve cinsel aktiviteden kaçınmaları gereken İslam yılının dokuzuncu ayı.

Kadı: Şer'i mahkemede yargıç.

Kur'an: Muhammed'in insanlara ulaştırdığı Tanrı Sözü.

Reformist İslam: Doğru anlaşılması halinde İslam ile Batı ideolojilerinin uyumlu olduğu görüşü .

İslam'ı kamu işlerinden çekerek karşılık verebilecekleri görüşü .

Şer'i (sıfat): İslam'ın kutsal hukukuna ait.

Şeriat (isim): İslam'ın kutsal kanunu. Kur'an'da ve hadis rivayetlerinde bulunan hükümlere dayanarak, asırlar boyunca hukukçular tarafından detaylandırılmıştır.

Şerif (veya Seyyid)-. Muhammed'in soyundan gelen.

Şeyhlik: Kelimenin tam anlamıyla bir şeyhin yönettiği alan; burada nüfusları en küçük ve kişi başına geliri en yüksek olan petrol ihracatçıları için bir kısaltma olarak kullanılmıştır.

Şii (sıfat veya isim): Ali ibn Ebi Talib'in Peygamber Muhammed'in halifesi olarak meşru halefi olduğu inancından gelişen İslam dalı.

Sufi (sıfat veya isim): Tasavvufun İslami biçimi; On sekizinci yüzyıla gelindiğinde büyük siyasi ağırlık taşıyan tarikatlar halinde örgütlenen adanmışlar.

Sünni (sıfat veya isim): İslam'ın, gerçekte Hz. Muhammed'i takip eden halifeleri meşru kabul eden kolu.

Gelenekçi İslam: Ortaçağ sentezinin kabulü; Modernitenin tam gücüyle henüz karşılaşmamış Müslümanlar arasında İslam'ın yaygın biçimi.

'Ulema (şarkı söyle, 'alim): İnsanlar İslam geleneğini, özellikle de onun kanunlarını öğrendiler; Yahudiliğin hahamlarına benzetilebilir.

Ümmet: Bütün Müslümanların oluşturduğu topluluk.

'Uşr: Tarım ürünlerine verilen ondalık.

Vakıf: Mortmain veya tröstler; gayrimenkulün daimi mülkiyeti.

Batılılaşma: Ekonomik kalkınma için gerekli olmayan Avrupa veya Amerika geleneklerinin benimsenmesi .

Zekat: Müslümanlar tarafından hayır amaçlı olarak veya devlet harcamaları için ödenen mülk üzerinden alınan yıllık vergi.

Zina: Şeriata göre zina.

341

Notlar

Bölüm 1

1 . John B. Kelly, Arabistan, Körfez ve Batı (New York: Basic Books, 1980), s. 494.

2 . Ernest Krausz, “Religion and Secularization: A Matter of Definitions”, Social Compass 18 (1971-72): 212. Kendisi dini, “toplumun insanüstü veya doğaüstü bir alemdeki inançlara dayalı kurumsal bir yönü” olarak tanımlar (s. 211). ).

3 . Bernard Lewis, “İslam'ın Dönüşü”, Ortadoğu'da Din ve Politika, ed. Mi chael Curtis (Boulder, Colo.: Westview, 1981), s. 10-11.

4 . John Olbert Voll, İslam: Modern Dünyada Süreklilik ve Değişim (Boulder, Colo.: West view, 1982), s. 2.

5 . 1901'de yazan kıdemli bir Hintli idarecinin ifadeleriyle: "Özellikle tüm Müslümanların fanatizme sahip olduğu varsayılır; sanki bu, her şeyi ve özellikle de herhangi bir şeyi açıklayan Muhammedi inancına ait ayrı bir zihinsel özellikmiş gibi. belirgin bir dürtü.” Meredith Townsend, "Asya ve Avrupa", Westminster, 1901; Norman Daniel'dan alıntı, İslam, Avrupa ve İmparatorluk (Edinburgh: At the University Press, 1966), s. 468.

6 . Boulder, Kolo.: Westview.

7 . Wilfred Cantwell Smith, İslam'ı Anlamak Üzerine (Lahey: Mouton: 1981), s. 252.

8 . J. Harris Proctor, ed., İslam ve Uluslararası İlişkiler (Londra: Pall Mall, 1965), s. 61, vii. Ancak aynı kitapta HAR Gibb aşağıdaki ileri görüşlü pasajı yazdı:

İslam'ın sosyal ve politik faaliyetlerle geleneksel olarak ilişkilendirilmesi devam ediyor ve devam edecek . Açıkça Cihatçı bir İslam'ın yeniden canlanacağı kehanetinde bulunmuyorum; ancak şu anda her kıtadaki çağdaş gerilimlerin ürettiği bilinmeyen olasılıklar arasında, Batı'nın, yeniden canlandırılmış ve yeniden inşa edilmiş bir İslam'ın yeniden ortaya çıkması olduğunu göz ardı etmemek akıllıca olacaktır . Bir dünya faktörü olarak İslam (s. 23).

9 . Lewis, “İslam'ın Dönüşü”, s.11.

10. Martin Kramer, Siyasal İslam, The Washington Papers, no . 73. (Beverly Hills: Sage, 1980), s. 15.

1 1. Edward Mortimer, “İslam ve Batılı Gazeteci," Middle East Journal 35 (1981):5O2.

1 2. Bu noktaya değinen bir argüman için, The Iran-Iraq War: New Weapons, Old Conflicts, ed.'deki "A Border Adrift: Origins of the Con flict" başlıklı makaleme bakın . Shirin Tahir-Kheli ve Shaheen Ayubi (New York: Praeger, 1983), s. 3-25.

1 3. William L. Richter, “Pakistan'da İslami Dirilişin Siyasi Dinamikleri,” Asian Survey 19 (1979): 554-55.

1 4. Bu durum ilginç bir düşünceyi gündeme getiriyor: Siyonistlerin ulusal dilleri İbranice yerine Arapça olsaydı, Araplar ne yapardı?

1 5. Örneğin, Mangol Bayat'ın “Pehlevi'de İslam ve Pehlevi Sonrası İran: Bir Kültür Devrimi mi?” başlıklı makalesinin açılış cümlesine dikkat edin: “1978-79 İran devrimi sıklıkla yüzeysel bir gözlemci, bilgisiz bir gözlemci tarafından algılanıyor . medya temsilcisi ve bizzat dini eğilimli İranlının kendisi, İslam'ın ve Müslümanların içeriden ve dışarıdan düşmanlarına karşı yükselişini simgeliyor." İslam ve Kalkınma: Din ve Sosyopolitik Değişim, ed. John L. Esposito (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 1980), s. 87.

342

9-35. sayfalara ilişkin notlar

1 6. Michael C. Hudson, Arap Siyaseti: Meşruiyet Arayışı (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1977), s. 17.

1 7. Thomas W. Lippman, İslam'ı Anlamak, Müslüman Dünyasına Giriş (New York: New American Library, 1982), s. 182-83; Edward Mortimer, İnanç ve Güç: İslam'ın Politikası (New York: Random House, 1982), s. 406. Bu iki ifadeye dikkat çektiği için John Voll'a minnettarım .

1 8. New York Times, 6 Ocak 1980.

1 9. Age. 2 Ocak 1978.

2 0. Uzak Doğu Ekonomik İncelemesi, 25 Kasım 1972.

2 1. Morroe Berger, The Arab World Today (Garden City, NY: Anchor, 1964), s. xiv.

2 2. Kendi toplumuna karşı daha da radikal bir tavır takınan Sovyet çifte ajanı Kim Philby'nin babası kimdi?

2 3. Smith, İslam'ı Anlamak Üzerine, s. 43-44.

2 4. Takdire şayan istisnalar şunlardır: Clifford Geertz, Islam Observed: Religious Development in Morocco and Indonesia (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1968); Xavier de Planhol, Les Fondaments géographiques de l'histoire de ITslam (Paris: Flammarion, 1968); ve Voll, İslam. Birden fazla bölgeyi konu alan hemen hemen her eser birçok yazar tarafından yazılmıştır.

2 5. "Ortadoğu'yu Anlamak: Ortak Terimler Rehberi" başlıklı makalem, International Insight, Temmuz/Ağustos 1981, s. 33-36, Orta Doğu, Arap, Sami ve İslam kelimelerinin kullanımını açıklıyor.

2 6. Yeni Roget'in Eş Anlamlılar Sözlüğü, ed. Norman Lewis (Garden City, NY: Garden City Books, 1961), s. 399.

2 7. Marshall GS Hodgson, The Venture of Islam (Chicago: University of Chicago Press, 1974), 1:56-60.

2 8. Ne var ki, Arapça konuşulan ülkeler dışında “Allah” sıklıkla özel bir İslam tonuna bürünür. Örneğin, 1981'in sonlarında Malezya hükümeti, Hıristiyan misyonerler tarafından Malay diline çevrilen bir İncil'i yasakladı çünkü “bazı Müslümanlar, Tanrı için genel Malayca tuhan sözcüğünü kullanmak yerine, Tanrı'nın Allah olarak çevrilmesinden şikayetçiydi . Allah'ın yalnızca Müslüman Tanrının adı olduğunu söylediler" (Far Eastern Economic Review, 2 Nisan 1982).

2 9. HAR Gibb, “Yakın Doğu'da Sosyal Değişim”, Yakın Doğu: Sorunlar ve Beklentiler, ed. Phillip W. Ireland (Chicago: University of Chicago Press, 1942), s. 60.

3 0. Gustave E. von Grunebaum, İslam: Kültürel Geleneğin Doğası ve Gelişimi Üzerine Denemeler, 2. baskı (London: Routledge & Kegan Paul, 1961), s. 185.

Bölüm 2

1 . Ernest Gellner, Muslim Society (Cambridge: Cambridge University Press, 1981), s. 99.

2 . G. Bergstrdsser'in İslam Hukukunun Temelleri, Joseph Schacht tarafından yeniden işlenmiş ve düzenlenmiştir (Berlin ve Leipzig: W. de Gruyter, 1935), s. 1; Christiaan Snouck Hurgronje, Oeuvres Choisies, ed.G.-H. Bousquet ve J. Schacht, (Leiden: EJ Brill, 1957), s. 48.

3 . İncil'deki referanslar The New English Bible'a aittir , ed. Samuel Sandmel (New York: Oxford University Press, 1976). Kuran biraz farklı şekillerde numaralandırılmıştır; Hem Arapça orijinali hem de İngilizce çevirisini sağlama avantajına sahip olan A. Yusuf Ali, The Holy Course'an (np, 1946) baskısını kullandım .

4 . Bu, Kur'an 16.114'te tekrarlanmaktadır.

5 . Normal dini ayrımlara çarpıcı biçimde meydan okuyan son zamanlardaki “İsa için Yahudiler” hareketinin kökleri çok eskilere dayanıyor.

6 . Bkz. s. 108-109.

7 . Erwin IJ Rosenthal, Modern Ulusal Devlette İslam (Cambridge: University Press'te, 1965), s. 10.

8 . Wilfred Cantwell Smith, İslam'ı Anlamak Üzerine (Lahey: Mouton, 1981), s. 32.

343

35-47. sayfalara ilişkin notlar

9 . Howard L. Nixon, " Yahudi ve İslam Hukukunun Gelişimi - Bir Karşılaştırma", İslam ve Modern Çağ 5, no. 2 (Mayıs 1974): 15.

10. Marshall GS Hodgson, The Venture of Islam ( Chicago: University of Chicago Press, 1974), 1:317.

1 1. Snouck Hurgronje, Oeuvres Choisies, s. 49.

1 2. SD Goitein, Yahudiler ve Araplar: Çağlar Boyu Temasları (New York: Schocken, 1964), s. 60. Muhtemelen kilit öneme sahip olan bu bağlantılar neredeyse hiç incelenmemiştir ve gelecekteki araştırmaların önemli bir alanı haline gelmelidir.

1 3. Rosenthal, Yahudilik ve İslam (Londra: Th. Yoseloff, 1961), s. 29. Kısalık nedeniyle, aşağıdaki açıklama Sünni İslam'ın dört hukuki mezhebini ve ayrıca bunlar ile Şii veya Haricî mezhepler arasındaki farkları göz ardı etmektedir.

1 4. Reuben Levy, İslam'ın Sosyal Yapısı (Cambridge: University Press'te, 1971), s. 126.

1 5. Daha fazla benzerlik için bkz. “Yahudi-Müslüman Bağlantıları: Geleneksel Yaşam Biçimleri,” Şimdiki Zaman, Sonbahar 1981, s. 40-42.

1 6. Joseph Schacht, “İslam Dini Hukuku,” The Legacy of Islam içinde. 2. baskı, ed. Joseph Schacht ve CE Bosworth (Oxford: Oxford University Press, 1974), s. 392.

1 7. Gustave E. von Grunebaum, Modem Islam (New York: Vintage, 1962). P. 24; VS Naipaul, İnananlar Arasında: İslami Bir Yolculuk (New York: Alfred A. Knopf, 1981), s. 106.

1 8. Wilfred Cantwell Smith, Modern Tarihte İslam (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1957), s. 43.

1 9. S. Abdul Hasan Ali Nadwi, Dilbilimsel ve Kültürel Şovenizmin Felaketi (Lucknow, Hindistan: İslami Araştırma ve Yayınlar Akademisi, 1972), s. 21.

2 0. Gopal Krishna, “Hint İslamında Dindarlık ve Politika,” Hint Sosyolojisine Katkılar. ns 6 (1972): 144.

2 1. Grunebaum, Modern İslam, s. 10.

2 2. Age., s. 92.

2 3. Naipaul, İnananlar Arasında, s. 367-68.

2 4. Kamu hayatı kabaca İslami mu'amalat (insan ilişkileri) ve 'uqubat (yaptırımlar) kategorilerine karşılık gelir ; özel hayat ibadetlere (ritüel uygulamalara) ve imaniyatlara (inançlara) karşılık gelir . Bununla birlikte, İslam'ın kamusal ve özel hükümler arasında hiçbir ayrım yapmadığını da belirtmek gerekir.

2 5. Yas. 17:14—20; 20:1-20; 23:9-14; 24.5. Çıkış. 30:12-13. Ayrıca Ezek. 45-48.

2 6. Max Weber, Ekonomi ve Toplum, transi, ve ed. Guenther Roth ve Claus Wittich, 2 cilt, (Berkeley ve Los Angeles: University of California Press, 1978), s. 625.

2 7. Rosenthal, Modern Ulusal Devlette İslam, s. 8.

2 8. Şiiler doğrudan Muhammed'in soyundan gelen birini gerektirir; Sünniler Muhammed'in kabilesinden gelen birini kabul ederler; ve (Umman ve Kuzey Afrika dışında neredeyse ortadan kaybolmuş olan) Hariciler, soylarına bakılmaksızın mevcut en iyi adamı seçiyorlar.

2 9. Cihadın İslam'da üç anlamı daha vardır. Birincisi kişisel doğrulukla ilgilidir; ikincisi ve üçüncüsü ise İslam kanunlarına göre yaşayan bir toplum yaratmak için söz ve davranışta elinden geleni yapmaktır.

3 0. Rudolph Peters, Cihad in Medieval and Modem Islam (Leiden: EJ Brill, 1977), s. 3.

3 1. Ulrich Haarmann, “Tarihte İslami Görevler,” Müslüman Dünyası 68 (1978): 9.

3 2. John Obert Voll, İslam: Modern Dünyada Süreklilik ve Değişim (Boulder, Colo.: West view, 1982), s. 8.

3 3. The Shorter Oxford English Dictionary'ye göre , hukukçuluk başlangıçta şu anlama geliyordu: "İncil'e, amellerle aklanma doktrinine veya ondan hoşlanan öğretiye karşı Yasaya bağlılık." Ancak daha sonra "Yasanın veya formüle edilmiş kuralın önemini yüceltme eğilimi" anlamına gelmeye başladı (aynı eser). Daha sonraları ise yasalcı veya " kanunlara harfiyen, katı bağlılık" (The American Heritage Dictionary of the English Language) anlamını kazandı .

3 4. Daha teknik olarak, hukukçuluk ve özerklik cihadın farklı anlamlarına karşılık gelir (bkz. not 29).

344

49-60. sayfalara ilişkin notlar

Bölüm 3

1 . Patricia Crone ve Michael Cook, Hagarizm: İslam Dünyasının Oluşumu (Cambridge: Cambridge University Press, 1977), s. 147.

2 . Joseph Schacht, İslam Hukukuna Giriş (Oxford: Clarendon Press'te, 1964),

P. 76. .

3 . Halil İnalcık, “Osmanlılar ve Halifelik”, The Cambridge History of Islam, ed. Başbakan Holt ve diğerleri. (Cambridge: University Press'te, 1970), 1:320.

4 . Claude Cahen, “The Body Politic”, Unity and Variety in Muslim Civilization içinde, ed. Gustave E. von Grunebaum (Chicago: University of Chicago Press, 1955), s. 155.

5 . Aynı eser.

6 . Ulrich Haarmann, “Tarihte İslami Görevler,” Müslüman Dünyası 68 (1978):12.

7. 7 . Aynı eser.

8 . Age., s. 12-1

9 . Noel J. Coulson, İslam Hukukunda Çatışma ve Gerilim (Chicago: University of Chi cago Press, 1969), s. 65. Zina davalarında delil gerekliliklerini yerine getirmenin zorluğu, Pakistan Federal Şeriat Mahkemesi baş yargıcının şunu gözlemlemesine yol açtı: “Bu, zina cezası değildir. Bu, bunu toplum içinde yapmanın cezasıdır.” (Washington Post, 6 Aralık 1982.)

1 0. Schacht, İslam Hukukuna Giriş, s. 195.

1 1. Coulson, Çatışma ve Gerilim, s. 63-64.

1 2. Marshall GS Hodgson, The Venture of Islam (Chicago: University of Chicago Press, 1974), 1:339.

1 3. Coulson, Çatışma ve Gerilim, s. 71.

1 4. Schacht, İslam Hukukuna Giriş, s. 54-55.

1 5. Age, s. 56.

1 6. M. Cemil Hanifi, İslam ve Kültürün Dönüşümü (New York: Asia Publishing, 1974), s. 92.

1 7. HAR Gibb, Modern Trends in Islam (Chicago: University of Chicago Press, 1947), s. 89.

1 8. C. Snouck Hurgronje, 19. Yüzyılın Son Döneminde Mekka, çev. JH Monahan (Leiden: EJ Brill, 1931), s. 189-90.

1 9. Clive S. Kessler, “İslam, Toplum ve Siyasi Davranış: Malay Örneğinin Bazı Karşılaştırmalı Etkileri,” British Journal of Sociology 23 (1972): 40.

2 0. VS NavpauX, İnananlar Arasında: İslami Bir Yolculuk (New York: Alfred A. Knopf, 1981), s. 178.

2 1. Gibb, İslam'da Modern Eğilimler, s. 117.

2 2. Elie Kedourie, Modern Dünyada İslam (New York: Holt, Rinehart ve Winston, 1981), s. ~~44 4~~ 5; Charles Issawi, Orta Doğu ve Kuzey Afrika'nın Ekonomik Tarihi (New York: Columbia University Press, 1982), s. 173.

2 3. Bernard Lewis, “Siyaset ve Savaş”, The Legacy of Islam, 2. baskı, ed. Joseph Schacht ve CE Bosworth (Oxford: Oxford University Press, 1974), s. 163.

2 4. Christiaan Snouck Hurgronje, Oeuvres Choisies, ed. G.-H. Bousquest ve J. Schacht (Lei den: EJ Brill, 1957), s. 290.

2 5. Snouck Hurgronje, Mekke, s. 190; Snouck Hurgronje, Oeuvres Choisies, s. 266.

2 6. Yalnızca organize yönetimin ötesinden gelen Müslümanlar düzenli olarak siyasete katıldılar ve böylece İslam dünyasının hemen hemen her yerinde yönetici oldular. Bir açıklama için bkz. Slave Soldiers and Islam: The Genesis of a Military System (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1981), s. 75-86.

2 7. Hamilton AR Gibb, “Hıristiyanlık ve İslam'da Din ve Politika”, İslam ve Uluslararası İlişkiler, ed. J. Harris Proctor (Londra: Pall Mall, 1965), s. 10.

2 8. Cahen, “Beden Politikası”, s. 133.

2 9. Gibb, “Din ve Politika”, s.17.

345

60-69. sayfalara ilişkin notlar

3 0. Hanifi, İslam, s. 67.

3 1. Claude Cahen, “Ortaçağ Müslüman Asya'sında popüler hareketler ve kentsel özerklik, II,” Arabica 6 (1959): 26.

3 2. Crone ve Cook, Hagarism, s. 114: Ira M. Lapidus, “Müslüman Şehirler ve İslam Toplumları”, Orta Doğu Şehirleri, ed. Ira M. Lapidus (Berkeley ve Los Angeles: University of California Press, 1969), s. 60.

3 3. Maxime Rodinson, Araplar, çev. Arthur Goldhammer (Chicago: University of Chicago Press, 1981), s. 155.

3 4. John Obert Voll, İslam: Modern Dünyada Süreklilik ve Değişim (Boulder, Colo.: West view, 1982), s. 15.

3 5. Gibb, İslam'da Modern Eğilimler, s. 111.

3 6. Wilfred Cantwell Smith, İslam'ı Anlamak Üzerine (Lahey: Mouton, 1981), s. 202.

3 7. Kessler, “İslam, Toplum ve Siyasi Davranış,” s. 37.

3 8. Georg WF Hegel, Tarih Felsefesi, çev. J. Sibree (New York: Dover, 1956), s. 358. Daha yakın zamanda, VS Naipaul “Müslüman yönetiminin haydut yaşamına” değindi (İnananlar Arasında, s. 99).

3 9. Gustave E. von Grunebaum, Modem Islam (New York: Vintage, 1962), s. 184-85.

4 0. Gustave E. von Grunebaum, İslam: Kültürel Geleneğin Doğası ve Gelişimi Üzerine Denemeler, 2d ed. (Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1961), s. 26.

4 1. Erwin IJ Rosenthal, Islam in the Modem National State (Cambridge: At the University Press, 1965), s. 10.

4 2. Kessler, “İslam, Toplum ve Siyasi Davranış”, s. 38.

4 3. Gibb, “Din ve Politika”, s. 12.

4 4. Benim köktencilik olarak adlandırdığım şeye başkaları bazen "neo-ortodoksluk" veya (Fransızca) "entegralizm" adını verir. Fundamentalizm, bu yüzyılın başlarından kalma, o dönemde yaygın olan liberal ve modernist yorumlara tepki olarak gelişen muhafazakar bir Amerikan Protestan hareketiydi. Modernistler "daha yüksek eleştiri" (metin analizi kullanarak İncil'i incelemek) ile meşgul oldular, evrim teorisini desteklediler ve İsa'nın tanrısallığını vurgulamadılar; Fundamentalistler ise tam tersine İncil'in harfi harfine doğruluğunu vurguladılar. Yeni doktrinleri benimsemek yerine , Hıristiyanlığın kabul edilmiş gerçekleri olduğuna inandıkları şeyleri desteklediler. Bu bakımdan onlar, yeni fikirlere eski hakikatleri yeniden vurgulayarak karşılık veren Müslüman kökten dincilere benziyorlar. Her iki dinde de köktendinciler, geleneksel inananlara göre dinin daha katı bir yorumunda ısrar ediyorlar . Temel olarak Hıristiyanların teolojiye, Müslümanların ise kanunlara vurgu yapması bakımından farklılık gösterirler.

Yine bir Protestan hareketi olan neo-ortodoksluk, II. Dünya Savaşı'ndan sonra savaş krizlerine, totaliterliğe ve Hıristiyan inancının gerilemesine tepki olarak başladı. Karl Barth, Reinhold Niebuhr, H. Richard Niebuhr, Rudolf Bultmann, Nikolai Berdyaev ve Paul Tillich'in de aralarında bulunduğu birçok önde gelen ilahiyatçı , insanın kendisine ve Tanrı'ya karşı sorumluluğu hakkındaki radikal yeni teolojik temaları ifade etmek için Hıristiyan Kilisesi'nin geleneksel dilini kullandı. Neo-Ortodoks, radikal Müslüman hukukçuları tanımlamak için kökten dincilerden daha az tatmin edicidir, çünkü Neo-Ortodoks düşünürler atalarının yollarını taklit etmek yerine yeni fikirler geliştirmeye çalıştılar. bütünlükçülük, Fransız İslam tartışmalarında yaygın olarak kullanılan bir terim, niyetten çok sonuca atıfta bulunur ve bu nedenle daha az tanımlayıcıdır . Fundamentalizm, kanunun uygulanmasına yönelik bir kaygıyı vurgular; etkisi İslam'ı bütünleyici kılmaktır.

4 5. Gibb, “Din ve Politika”, s. 10.

4 6. Raphael Israel, “İslami Olmayan Kurallar Altında Müslüman Azınlıklar,” Güncel Tarih, 78, no. 456 (Nisan 1980): 159-60.

4 7. (1) Normal zamanlarda siyasetten çekilme, (2) Hukukçu ya da otonomcu katılım anlarında hiperaktivite ve (3) 18. yüzyıldaki köktencilik dalgalarının birleşimi, Avrupa'nın başka türlü açıklanamayacak derecede çelişkili olan "İslamcılığa Karşı" imajını açıklamaya yardımcı olur. Müslümanlar hem kaderci hem de fanatiktir. Müslümanların siyasi hareketsizliği zaman zaman yoğun bağlılıkla kesintiye uğradı.

346

72-85. sayfalara ilişkin notlar

Bölüm 4

1 . William H. McNeill, Batının Yükselişi (Chicago: University of Chicago Press, 1963), s. 163.

2 . Özür dileme, 50

3 . Wilfred Cantwell Smith, Modern Tarihte İslam (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1957), s. 31.

4 . R. Brunschvig, "Çürüme Sorunu", İslam Tarihinde Klasisizm ve Kültürel Gerileme içinde, ed. R. Brunschvig ve GE von Grunebaum. (Paris: GP Maisonneuve ve Larose, 1977), s. 34.

5 . Smith, Modern Tarihte İslam, s. 29.

6 . JH Parry, Avrupa Hegemonyasının Kuruluşu, 1415-1715 (New York: Harper & Row, 1966), s. 8.

7 . McNeill, Batının Yükselişi, s. 485.

8 . Smith, Modern Tarihte İslam, s. 31.

9 . Age., s. 32.

10. İslam'ı takip eden tektanrıcılık, tamamen farklı bir açıdan ele alınmaktadır, çünkü onlar, İslam'ın mükemmel ve dolayısıyla nihai vahiy olduğu iddiasına karşı çıkmaktadır. Bu, on dokuzuncu yüzyılda İran'da ortaya çıkan Oniki İmamcı Şii İslam'ın bir kolu olan Bahailiğe karşı Müslümanların yoğun düşmanlığını açıklıyor .

1 1. Smith, Modern Tarihte İslam, s. 104, n. 11.

1 2. Kuran 4.157.

1 3. Age. 43.59.

1 4. Aynı eser. 9.30.

1 5. Age. 9.31.

1 6. Age. 112.3.

1 7. Henri Michaud, Kur'an'a Göre İsa (Neuchâtel: Delachaux ve Niestlé Yayınevi, 1960), s. 12.

1 8. Al-Mas'udi, Kitab et-Tanbih wa'l-Eshraf, ed. MJ de Goeje (Leiden: EJ Brill, 1894), s. 23-2

1 9. İbn Sa'id, Kitab Tabakat el-Umam, ed. Louis Cheikho (Beyrut: Katolik Matbaası, 1912), s. 8-9

2 0. Bernard Lewis, Avrupa'nın Müslüman Keşfi (New York: WW Norton, 1982), s. 89.

2 1. Usame b. Munqidh, Kitab al-Ttibar, ed. PK Hitti (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1930), s. 134.

2 2. İbn Haldun, el-Mukaddime, ed. E. Quatremère (Paris: Yazıtlar ve Güzel Mektuplar Akademisi, 1858; Beyrut'ta yeniden basılmıştır: Lübnan Maktabat, 1970), 3 93.

2 3. Lewis, Müslüman Keşfi, s. 51.

2 4. Marshall GS Hodgson, The Venture of Islam (Chicago: University of Chicago Press, 1974), 3:3.

2 5. Lewis, Müslüman Keşfi, s. 168.

2 6. Hodgson, Venture of Islam, 3:136.

2 7. Elaine Sanceau, Portekiz, Prester John'un Arayışında (Londra: Hutchinson, 1943), s. 84. 1541'de üç yüz elli Portekizli asker ve 200 yerli, Muslin fatihi Ahmed Gran liderliğindeki 15.000 okçuyu, 1.500 atlıyı ve 200 Türk arkebüzcüyü durdurdu. Ayrıntılar için bkz. Prester John'un Arayışı, bölüm II'deki Sanceau, Portekiz .

2 8. Norman Daniel, İslam ve Batı: Bir İmgenin Oluşumu (Edinburgh: The University Press, 1958), s. 109.

2 9. Sir William Muir'in 1845'te Calcutta Review'da yazdığı yazı, Norman Daniel'den alıntı, İslam, Avrupa ve İmparatorluk (Edinburgh: At the University Press, 1966), s. 32.

3 0. Smith, Modern Tarihte İslam, s. 105-06.

3 1. Doctrina Jacubi nuper baptizati, ed. N. Bonwetsch (Kraliyet Cemiyeti İncelemeleri)

347

85-91. sayfalara ilişkin notlar

Göttingen'deki Bilimler Topluluğu, Filolojik-Tarihsel Sınıf, NF Cilt 12, Sayı 3 [1910]), sayfa 86-87; Alıntı: Walter Emil Kaegi, Jr., “ Arap Fetihine İlk Bizans Tepkileri ,” Kilise Tarihi 38 (1969), s. 3-4.

3 2. Sophronius, “Sophronos'un Noel Vaazı”, ed.H. Usener, Rheinisches Museum für Philologie, NF 41 (1886): 514; aynı eserde alıntılanmıştır, s. 2.

3 3. Daniel, İslam ve Batı, s. 107.

3 4. Oxford İngilizce Sözlüğü, sv “Mahomet” ve “Mahometry.”

3 5. Daniel, İslam, Avrupa ve İmparatorluk, s. 6; RW Southern, Ortaçağ'da İslam'ın Batı Görüşleri (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1962), s. 28.

3 6. Edward Gibbon, Roma İmparatorluğunun Gerileyiş ve Çöküş Tarihi, ed. JB Bury (New York: Fred de Fau, 1907), 9:254.

3 7. Donald F. Lach, Asya Avrupa'nın Oluşumunda cilt. 1, kitap 1, (Chicago: University of Chicago Press, 1965), s. 22.

3 8. John Meyendorff, “İslam'ın Bizans Görüşleri,” Dumbarton Oaks Papers 18 (1964): 131-32.

3 9. Roger Bacon, Baconiis Operis Maius Pars Yedinci Üç Ahlak Felsefesi, ed. Eugenia Massa (Turici: Oedibus World Thesaurus'ta, 1953), 3:122; Alıntı: Southern, Western Views on Islam, s. 57.

4 0. Güneyli, Batılının İslam'a Bakışı, s. 100-1 2-3

4 1. KG Jayne, Vasco da Gama ve Halefleri, 1460-1580 (Londra: Methuen, 1910), s. 33.

4 2. C. Raymond Beazley, “Portekiz Prensi Henry ve On Beşinci Yüzyılın Afrika Haçlı Seferi,” American Historical Review 16 (1910-11): 12-13.

4 3. Abbas Hamdani, “Columbus and the Recovery of Jerusalem,” Journal of the American Ori ental Society 99 (1979):45.

4 4. Lewis, The Muslim Discovery, s. 34.

4 5. Daniel, İslam, Avrupa ve İmparatorluk, s. 480.

4 6. Parry, Avrupa Hegemonyası, s. 84. Amerikan Kızılderilileri, hiçbir kusurları olmaksızın, Cortes ve Pizarro'nun askerleri tarafından İslam'la ilişkilendirilme talihsizliğine uğradılar. İspanyollar, Kızılderilileri yakın zamanda İberya'dan kovdukları Moroların akrabaları olarak görüyorlardı ve tapınaklarına mezquitas, yani İspanyolca'da cami anlamına geliyordu. Rafael G. Bazan'ın metaforik diliyle, “ Yeni Dünya fatihinin gözünde, reconquistador'un (Müslümanlarla savaşan Hıristiyan askerler) retinasına kazınmış Endülüs'ün (Müslüman kontrolündeki İspanya) görüntüsü bir kez daha ortaya çıktı. ” (“İspanyol Amerika'ya Müslüman Göçü,” Müslüman Dünyası 56 (1966]:173). Kızılderililere yönelik bu bakış açısı muhtemelen İspanyolların elinde maruz kaldıkları vahşete katkıda bulunmuştur.

4 7. Geçici olarak "Tanrısız Sarazenler Yıkımla Tehdit Ediyor: Batılıların Gözünde Müslümanlar" başlıklı yakında çıkacak makalem, Hıristiyanların ümmete karşı düşmanlığı konusunu daha geniş bir şekilde ele alıyor.

Bölüm I'in Sonuç

1 . George Marçais, L'Art de l'Islam (Paris: Larousse, 1946), s. 5.

2 . Gustave E. von Grunebaum, Ortaçağ İslamı, 2. baskı. (Chicago: University of Chicago Press, 1961), s. 324.

3 . Marshall GS Hodgson, The Venture of Islam (Chicago: University of Chicago Press, 1974), 1:57, 59.

4 . “Müslüman” ve “İslamileşmiş” terimleri, Müslümanın bireysel inananları, İslamlaşmış ise medeniyetin tamamını ifade etmesi açısından farklılık gösterir. Müslüman halısı bir mümin tarafından yapılmıştır veya ona aittir; İslamileşmiş halı, Müslümanlar tarafından yapılan halıları farklı kılan özellikleri bünyesinde barındıran halıdır . Müslüman rejimi, Müslümanların hüküm sürdüğü spesifik bir hükümettir; İslamileşmiş bir rejim, Müslüman yöneticilerin ortak niteliklerine atıfta bulunan soyut bir kavramdır.

348

91-116. sayfalara ilişkin notlar

5 . HAR Gibb, İslam'da Modern Trendler (Chicago: University of Chicago Press, 1947), s. 89.

6 . Xavier de Planhol, The World of Islam (Ithica, NY; Cornell University Press, 1959), s.

5 9.

7 . Age., s. 52.

8 . Age., s. 73, 64.

9 . Age., s. 22.

10. Xavier de Planhol, İslam Tarihinin Coğrafi Temelleri (Paris: Flamma rion, 1968), s . 35.

Bölüm _

1 . Modernitenin, "bilimsel devrime eşlik eden, insanın bilgisindeki benzeri görülmemiş artışı yansıtan, çevresi üzerinde kontrole izin veren, hızla değişen işlevlere tarihsel olarak gelişmiş kurumların uyarlandığı süreç" olarak tanımlanmasından ne anlam çıkarılabilir ? CE Black, Modernizasyonun Dinamikleri (New York: Harper & Row, 1975), s. 7.

2 . Marshall GS Hodgson, The Venture of Islam (Chicago: University of Chicago Press, 1974), 3:182.

3 . Alex Inkeles ve David H. Smith, Modern Olmak: Gelişmekte Olan Altı Ülkede Bireysel Değişim (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1974), s. 19, modern kişisel nitelikleri, bir fabrikada çalışarak aşılanması muhtemel olan ve fabrikanın verimli ve etkili bir şekilde çalışmasına yardımcı olan nitelikler olarak tanımlamaktadır.

4 . Yalnızca en aşırı kökten dinciler Batılılaşmayı olduğu kadar modernleşmeyi de reddederler. Televizyonları nehirlere atıyorlar, kol saatlerini yasaklıyorlar ve içten yanmalı motoru reddediyorlar . Ancak programlarının pratik olmaması bu tür grupların çekiciliğini ciddi şekilde sınırlıyor; ve bazı vakalarda (Kano'nun Yen İzala'sı, Sedat'ın suikastçıları, Mekke cami saldırganları ve bazı Malezyalı dakwah grupları gibi ) yetkililerle şiddetli karşılaşmalarında aldıkları yenilgiler onların daha sonra birkaç iz bırakarak ortadan kaybolmasına neden oldu.

5 . Müslümanlar arasında yaşayan Yahudiler hiçbir zaman böyle bir tecrit yaşamadılar. Kutsal kanun, Yahudileri Hıristiyanlardan ayırdı ama onları Müslümanlarla akraba kıldı.

6 . William H. McNeill, Batının Yükselişi (Chicago: University of Chicago Press, 1963), s. 588.

7 . Hodgson, Venture of Islam, 3:237.

8 . Erwin IJ Rosenthal, Modern Ulusal Devlette İslam (Cambridge: University Press'te, 1965), s. xi.

9 . Hodgson, Venture of Islam, 1:349.

Bölüm 6

1 . Erwin IJ Rosenthal, Modern Ulusal Devlette İslam (Cambridge: University Press'te, 1965), s. 8.

2 . HAR Gibb, Modern Trends in Islam (Chicago: University of Chicago Press, 1947), s. 69.

3 . Bu nedenle Goldziher ve Schacht'ın İslam medeniyeti üzerinde muhtemelen din tarihindeki diğer kafirlerden daha fazla etkisi olmuştur.

4 . Sir Muhammed İkbal, İslam'da Dini Düşüncenin Yeniden İnşası (Londra: Oxford University Press, 1934), s. 160.

349

116-129. sayfalara ilişkin notlar

5 . Rosenthal, Modern Ulusal Devlette İslam, s. 9.

6 . Marshall GS Hodgson, The Venture of Islam (Chicago: University of Chicago Press, 1974), 3:389-90.

7 . Gibb, Modem Trendleri, s. 76.

8 . İslami norm ile Batı gerçekliği arasındaki bu tür bir karşılaştırma, reformist düşünceye hakimdir .

9 . Age., s. 105.

1 0. Age., s. 95.

1 1. Age., s. 104.

1 2. Raymond Scupin, “Tayland'da İslami Reformizm,” Siam Topluluğu Dergisi 68 (1980): 2.

1 3. Mu'ammar al-Qadhdhafi, As-Sijill al-Qawmi (Trablus: Matba'at es-Sevra el-'Arabiya, 1978), s. 1021, 1043-44; Alıntı: Ann Elizabeth Mayer, “Islamic Resurence or New Prophethood : The Role of Islam in Qadhdhafi's Ideology”, Ali E. Hillal Dessouki (New York: Praeger, 1982), s. 202.

1 4. DH Khalid, “The 'Modeme' Islam”, Encounters with Religions, Encounters with Islam, ed., Hans-Jürgen Brandt ve Claus-Peter Haase (Hamburg: ebv, 1981), s. 21.

1 5. 'Ali 'Abd ar-Raziq, Al-Islam wa Usui al-Hukm (Kahire: Matba'at Misr, 1925).

1 6. Ceyş eş-Şa'b, 25 Nisan 1967.

1 7. Richard P. Stevens, “Sudan'ın Cumhuriyetçi Kardeşleri ve İslami Reform,” Journal of Arab Affairs 1 (1981): 135-44.

1 8. BJ Boland, “Bugün Endonezya'da İslam Üzerine Tartışma”, İslam Üzerine Çalışmalar (Amsterdam: Kuzey Hollanda, 1974), s. 43.

1 9. Gopal Krishna, “Hint İslamında Dindarlık ve Politika,” Hint Sosyolojisine Katkılar ns 6 (1972): 168.

2 0. Said Amir Aijomand, “Devlet ve Humeyni'nin İslami Düzeni,” İran Araştırmaları 13 (1980): 152-53.

2 1. David Menashri, “Şii Liderliği: Çatışan İdeolojilerin Gölgesinde”, İran Araştırmaları 13 (1980): 124.

2 2. Hodgson, Venture of Islam, 3:389.

2 3. Hamilton AR Gibb, “Hıristiyanlık ve İslam'da Din ve Politika”, İslam ve Uluslararası İlişkiler, ed. J. Harris Proctor (Londra: Pall Mall, 1965), s. 9.

2 4. Harold Lasswell'in bir kitabının başlığı.

2 5. Rosenthal, Modern Ulusal Devlette İslam, s. xvii.

2 6. Kur'an 42.38, 17.26.

2 7. Kriter [Karaçi], Ocak/Şubat 1970; DH Khalid, Die politische Rolle des Islam im Vorderen Orient: Einfùhrung und Dokumentation, 2. baskıda yeniden basılmıştır. genişletilmiş (Hamburg: Deutsches Orient-Institut, 1979), s. 114-20. Bu çalışmada Halid'in kupürlerinden geniş ölçüde yararlandım.

2 8. Clifford Geertz, İslam Gözlemlendi: Fas ve Endonezya'da Dini Gelişim (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1968), s. 103.

2 9. Boland, “Günümüzde Endonezya'da İslam Üzerine Tartışma”, s. 44.

3 0. Lahor: İslami Kitap Servisi, 1979, s. 7.

3 1. GH Jansen, Cihatçı İslam (New York: Harper & Row, 1979), s. 17.

3 2. R. Stephen Humphreys, “Suudi Arabistan, Mısır ve Suriye'de İslam ve Siyasi Değerler”, Ortadoğu'da Din ve Politika, ed. Michael Curtis (Boulder, Colo.: West view, 1981), s. 292.

3 3. Hodgson, Venture of Islam, 3:389.

3 4. New York Times, 28 Mart 1980.

3 5. Martin Kramer, Siyasal İslam, The Washington Papers, no. 73 (Beverly Hills: Sage, 1980), s. 39.

3 6. Age., s. 37.

3 7. Age, s. 38-39.

3 8. VS Naipaul, İnananlar Arasında: İslami Bir Yolculuk (New York: Alfred A. Knopf, 1981), s. 107.

350

130-149. sayfalara ilişkin notlar

3 9. Age., s. 355.

40. Wilfred Cantwell Smith, Modern Tarihte İslam (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1957 ), s. 235.

4 1. R. Stephen Humphreys, "Modern İslam Bağlamında Çağdaş İslami Diriliş", Arap Dünyasında İslami Diriliş, ed. Ali E. Hillal Dessouki (New York: Praeger, 1982), s. 78.

4 2. Smith, Islam in Modern History, s. 192, 240, 241. Aynı gözlemler modern Yahudiler ve Hıristiyanlar için neredeyse eşit derecede geçerlidir.

4 3. Malcolm Yapp, “Çağdaş İslami Uyanış”, Asya İşleri 11 (1980): 187.

4 4. SD Goitein, “Djuma”, İslam Ansiklopedisi'nde, yeni baskı.

4 5. Şafak, 22 Şubat 1977.

4 6. Asia Record, Mayıs 1980, s. 6; Asiaweek, 29 Haziran 1979.

4 7. Sudanow, Şubat 1980, s. 14.

4 8. Impact International [Londra], 12 Haziran 1981.

4 9. Sadece 5. bölümün 4. notunda sözü edilen birkaç aşırılıkçı da modernleşmeyi reddediyor.

5 0. Mohamed Heikal, İran: Anlatılmamış Hikaye (New York: Pantheon, 1982), s. 136.

5 1. Oriana Fallaci, “Humeyni ile Bir Röportaj”, New York Times Magazine, 7 Ekim 1979, s. 31.

5 2. Clive S. Kessler, “İslam, Toplum ve Siyasi Davranış: Malay Örneğinin Bazı Karşılaştırmalı Etkileri,” British Journal of Sociology 23 (1972):4O.

5 3. Chaab [Nouakchott], 16 Ocak 1983.

5 4. Gopal Krishna, “Hint İslamında Dindarlık ve Politika,” Hint Sosyolojisine Katkılar, NS 6 (1972):161.

5 5. Naipaul, İnananlar Arasında, s. 91, 90, 376, 124.

5 6. Maxime Rodinson, İslam ve Kapitalizm, çev. Brian Pearce (New York: Pantheon, 1974), s. 241.

5 7. Aynı eser, s. 35-36.

5 8. Age., s. 43.

5 9. 21 Mart 1983'teki İran yeni yılı kutlaması vesilesiyle konuşuldu ve İran radyosu tarafından yayınlandı.

6 0. Asiaweek, 20 Kasım 1981.

6 1. Gustave E. von Grunebaum, İslam: Kültürel Geleneğin Doğası ve Gelişimi Üzerine Denemeler, 2. baskı. (Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1961), s. 26.

6 2. Yapp, “Çağdaş İslami Uyanış”, s. 183.

6 3. Age.

6 4. John Obert Voll, İslam: Modern Dünyada Süreklilik ve Değişim (Boulder, Colo.: West view, 1982), s. 155.

6 5. Yapp, “Çağdaş İslami Uyanış”, s. 184.

6 6. Hodgson, Venture of Islam, 3:387.

Bölüm 7

1 . Wilfred Cantwell Smith, Modern Tarihte İslam (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1957), s. 47.

2 . VS Naipaul, İnananlar Arasında: İslami Bir Yolculuk (New York: Alfred A. Knopf, 1981), s. 35.

3 . Kayhan, 7 Mart 1982.

4 . HAR Gibb, İslam'da Modern Eğilimler (Chicago: Chicago Üniversitesi, 1947), s. 117.

5 . Ruhollah Humeyni, İslam ve Devrim: Yazılar ve Bildiriler, çev ve ed. Hamid Algar (Berkeley, Kaliforniya: Mizan, 1981), s. 302.

6 . GH Jansen, Cihatçı İslam (New York: Harper & Row, 1979), s. 103.

351

150-176. sayfalara ilişkin notlar

7 . John Obert Voll, İslam: Modern Dünyada Süreklilik ve Değişim (Boulder, Colo.: West view, 1982), s. 151.

8 . Gustave E. von Grunebaum, Modern İslam (New York: Vintage, 1962), s. 310.

9 . Sayyed Abulala Maudoodi, Milliyetçilik ve Hindistan, 2. baskı. (Pathankot, Pb.: Makta-ba-e-Jama'at-e-Islami, 1947), s. 40.

10. William H. McNeill, Batının Yükselişi (Chicago: University of Chicago Press, 1963), s . 773.

1 1. Bu sınıflandırmalar Voll, Islam, s. 156-57'den alınmıştır ; rakamlar bu kitabın ekinde, s. 337-39'da verilen nüfus tahminlerinden alınmıştır.

1 2. Malcolm H. Kerr, Arap Soğuk Savaşı, 3d ed. (Londra: Oxford University Press, 1971), s. 1.

1 3. Fouad Ajami, “Pan-Arabizmin Sonu,” Dışişleri, Kış 1978-79, s. 355. Dahili alıntılar Bernard Lewis, The Middle East and the West (New York: Harper & Row, 1964), s. 94.

1 4. Jansen, Cihatçı İslam, s. 96.

1 5. Clive S. Kessler, “İslam, Toplum ve Siyasi Davranış: Malay Örneğinin Bazı Karşılaştırmalı İflasları,” British Journal of Sociology 23 (1972): 39.

1 6. Washington Post, 2 Aralık 1981.

1 7. Uluslararası Etki, 27 Ekim 1978; Jeune Afrique, 20 Şubat 1980; Christian Science Monitor, 1 Temmuz 1980.

1 8. New York Times, 13 Temmuz 1982.

1 9. Bu ayrımın tipik bir örneği, Karachi haftalık gazetesi Dawn Overseas'in 23 Temmuz 1982 tarihli başyazı sayfasından gelmektedir : Bir başyazının başlığı Irak ile İran arasındaki savaşa atıfta bulunan “Durma zamanı”dır; bir diğeri ise Beyrut'ta İsraillilerle yaşanan çatışmalara gönderme yapan "Filistinlilerle Dayanışma".

2 0. Fazıl Karim Khan Durrani, Pakistan'ın Anlamı (Lahor: Sh. M. Ashraf, 1944), s. xii.

2 1. Nantawan Haemindra, "Tayland'ın Dört Güney Eyaletindeki Taylandlı Müslümanların Sorunu", Journal of Southeast Asian Studies 8 (1977): 104.

2 2. Raphael Israel, “Çin Halk Cumhuriyeti'ndeki Müslüman Azınlık”, Asya Araştırması 21 (1981): 915.

2 3. Martin Kramer, Siyasal İslam, The Washington Papers, no. 73 (Beverly Hills: Sage, 1980), s. 33.

Bölüm 8

1 . Bu açıklama TJS George'un Mindanao'da Revolt: The Rise of Islam in Philippine Politics (Kuala Lumpur, Malezya: Oxford University Press, 1980) adlı eserinden alınmıştır .

2 . GH Jansen, Cihatçı İslam (New York: Harper & Row, 1979), s. 51.

3 . Norman Daniel, İslam, Avrupa ve İmparatorluk (Edinburgh: University Press'te, 1966), s. 482.

4 . Aynı eser.

5 . Age., s. 480.

6 . Age., s. 67.

7 . Age., s. 482-83.

8 . Norman Daniel, İslam ve Batı: Bir İmgenin Oluşumu (Edinburgh: The University Press, 1958), s. 278.

9 . Linda Blandford, Süper Zenginlik: Petrol Şeyhlerinin Gizli Yaşamları (New York: William Mor Row, 1977). Geleneksel Batı inançlarının güncel kurgusal bir örneği için bkz. Richard Grenier, The Marrakesh One-Two (Boston: Houghton Mifflin, 1983).

10. Aşağıdaki açıklama büyük ölçüde Fatima Memissi'nin Beyond the Veil: Male-Female Dynamics in a Modem Muslim Society (Cambridge, Mass.: Schenkman, 1975) adlı olağanüstü çalışmasından alınmıştır .

352

177-190. sayfalara ilişkin notlar

1 1. Abu'l-Hamid al-Ghazali, İhya' 'Ulum ad-Din (Kahire: al-Maktaba at-Tijariya al-Kubra, t.y.), s. 27; Alıntı: Memissi, Beyond the Veil, s. 2-3

1 2. Age., s. 5, 62.

1 3. Age., s. 62.

1 4. Age., s. 4,

1 5. Age, s. 12.

1 6. Age., s. 14.

1 7. Age., s. xvi.

1 8. Age., s. 51.

1 9. Age., s. 85.

2 0. Age., s. 62.

2 1. Age., s. xvi.

2 2. Age., s. 41.

2 3. George Peter Murdock, Sosyal Yapı (New York: Macmillan, 1949), s. 273.

2 4. Age., s. 273-7

2 5. Age.

2 6. Memissi, Perdenin Ötesinde, s. 41.

2 7. Memissi'den alıntı, Peçenin Ötesinde, s. 57; Asiaweek, 12 Şubat 1982.

2 8. Louis Gardet, La Cité Musulmane: sosyal ve politik yaşam (Paris: Librarie Philosophique J. Vrin, 1954), s. 37.

2 9. Elie Kedourie, Modern Dünyada İslam (New York: Holt, Rinehart ve Winston, 1981), s. 3.

3 0. Wilfred Cantwell Smith, Modern Tarihte İslam (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1957), s. 263.

3 1. Age., s. 41.

3 2. Impact International, 14 Kasım 1980; Donald K. Emmerson, “Modern Endonezya'da İslam : Siyasi Çıkmaz, Kültürel Fırsat,” Change and the Muslim World, ed. Philip H. Stoddard ve diğerleri. (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 1981), s. 161.

3 3. Ruhollah Humeyni, İslam ve Devrim: Yazılar ve Beyannameler; trans ve ed. Hamid Algar (Berkeley, Kaliforniya: Mizan, 1981), s. 139, 128, 136.

3 4. “İran İslam Cumhuriyeti Anayasası,” Middle East Journal 34 (1980): 184, 190.

3 5. New York Times, 6 Ocak 1980.

3 6. Gustave E. von Grunebaum, “İslam Medeniyeti ve Kültürel Antropolojinin Bir Analizi ”, Actes du Colloque sur la Sociologie musulmane (Brüksel: Center pour l'Etude des Prob lèmes du Monde Musulman Contemporain, [1962]), P. 39.

3 7. Müslümanın uyardığı miras paylarını hesaplamak gerekir.

3 8. Ali E. Hillal Dessouki, "İslami Diriliş: Kaynaklar, Dinamikler ve Etkiler", Arap Dünyasında İslami Diriliş, ed. Ali E. Hillal Dessouki, (New York: Praeger, 1982), s. 17.

3 9. HAR Gibb, Modern Trends in Islam (Chicago: University of Chicago Press, 1947), s. 100.

4 0. Smith, Modern Tarihte İslam s. 192.

4 1. Age, s. III, 85.

4 2. Gustave E. von Grunebaum, İslam: Kültürel Geleneğin Doğası ve Gelişimi Üzerine Denemeler, 2d ed. (Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1961), s. 186.

4 3. Grunebaum, “Analiz”, s. 33.

4 4. Grunebaum, İslam, s. 185.

4 5. Gustave E. von Grunebaum, Modem Islam (New York: Vintage, 1962), s. 257.

4 6. Gibb, İslam'da Modern Eğilimler, s. 69.

4 7. Aralarında Lübnanlı Halil Cibran (bir Hıristiyan) ve Cezayirli Albert Camus'un da bulunduğu İslam dininde yetişen bazı gayrimüslimler uluslararası üne kavuştu. Batı'da yaşayan tanınmış Müslümanlar arasında film yapımcısı Giiney, aktör Omar Sharif, şair Zülfii Livaneli ve bilim adamı Faruk El-Baz yer alıyor. Nobel Fizik Ödülü'nü Kadıyani Ahmedi Abdüsselam paylaştı.

353

191-216. sayfalara ilişkin notlar

4 8. Maxime Rodinson, İslam ve Kapitalizm, çev. Brian Pearce, (New York: Pantheon, 1974), s. 117.

Bölüm II'nin Sonuçları

1 . VS Naipaul, İnananlar Arasında: İslami Bir Yolculuk (New York: Alfred A. Knopf, 1981), s. 168.

2 . Age., s. 117.

3 . R. Stephen Humphreys, "Modern İslam Bağlamında Çağdaş İslami Diriliş", Arap Dünyasında İslami Diriliş, ed. Ali E. Hillal Dessouki, (New York: Praeger, 1982). P. 110.

4 . M. Jamil Hanifi, İslam ve Kültürün Dönüşümü (New York: Asia Publishing House, 1974), s. 90.

5 . Hamilton AR Gibb, İslam Medeniyeti Üzerine Çalışmalar, ed. Stanford J. Shaw ve William R. Polk (Boston: Beacon, 1962), s. 200-201.

Bölüm 9

1 . Christian Science Monitor, 30 Ocak 1980.

2 . Impact International, 8 Mayıs 1981.

3 . Jamil M. Abun-Nasr, "Islam und die algerische Nationalidentitat", Welt des Islam ns 18 (1978): 178.

4 . El Moudjahid, 4 Kasım 1982.

5 . Bangladeş'in arka planı için bu bölümdeki Hindistan ve Pakistan ile ilgili kısımlara bakın.

6 . Joseph T. O'Connell'den alıntı, “Bangladeş'te Sekülerizmin İkilemleri,” Journal of Asian and African Studies 11 (1976): 65-66.

7 . Impact International, 22 Haziran 1979.

8 . Peter J. Bertocci'den alıntı, "Bangladeş: Müslüman Çoğunluklu Bir Devlette Kompozit Kültürel Kimlik ve Modernizasyon", Change and the Muslim World, ed. Philip H. Stoddard ve diğerleri. (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 1981), s. 78.

9 . O'Connell, "Laikliğin İkilemleri", s. 81; New Nation [Dakka], 15 Ocak 1983.

10. El-Ahram, 15 Mayıs

1 1. Christian Science Monitor, 3 Mart 1980.

1 2. New York Times, 6 Eylül 1981.

1 3. Genç Afrika, 13 Aralık

1 4. Harold Crouch, “Endonezya”, The Politics of Muslim Reassertion, ed. Mohammed Job, (New York: St. Martin's, 1981), s. 205.

1 5. Khaidir Anwar, “Islam in Indonesia Today”, Muslim Quarterly 23 (1979): 102; Sidney R. Jones, “'Burada Olamaz': Endonezya İslamına Humeyni Sonrası Bir Bakış,” Asian Survey 20 (198O):317.

1 6. Ekonomist, 7 Kasım 1981.

1 7. Impact International, 16 Nisan 1979.

1 8. Donald K. Emmerson, "Modern Endonezya'da İslam: Siyasi Çıkmaz, Kültürel Fırsatlar ", Değişim ve Müslüman Dünyası, ed. Philip H. Stoddard ve diğerleri, (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 1981), s. 167.

19. Şiiler de içe dönerek ve kılık değiştirerek mevcut iktidara uyum sağladılar. Ernest Gellner'in sözleriyle, "Sezar'a kendisinin olanı vermekten çok, kendi nasihatini korurken ona duymak istediklerini söylemekti." Muslim Society (Cambridge: Cambridge University Press, 1981), s. 2.

354

217-237. sayfalara ilişkin notlar

20. Ruhollah Humeyni, el-Hukuma el-İslamiya (Beyrut: np, 1970), s. 41, 26-27 .

2 1. Age., s. 46.

2 2. “ İran İslam Cumhuriyeti Anayasası,” Middle East Journal 34 (1980): 184-204.

2 3. M. Cemil Hanifi, İslam ve Kültürün Dönüşümü (New York: Asia Publishing, 1974), s. 71.

2 4. Claude Cahen, "Beden Politikası", Müslüman Medeniyetinde Birlik ve Çeşitlilik, ed.Gustave E. von Grunebaum, (Chicago: University of Chicago Press, 1955), s. 139.

2 5. D. Khalid, “The 'modern' Islam,” Encounter with Turks, Encounter with Islam eds., Hans-Jurgen Brandt ve Claus-Peter Haase, (Hamburg: ebv, 1981), s. 18.

2 6. Hanna Batatu, “Irak'ın Yeraltı Şii Hareketleri: Özellikleri, Nedenleri ve Beklentileri ,” Middle East Journal 35 (1981):591.

2 7. [Gideon Gera, içinde] Arap Siyasetinde İslami Faktör (Tel Aviv: Shiloah Center, 1979), s. 66.

2 8. Ann Elizabeth Mayer, "Libya'da İslam Hukuku ve İslami Uyanış", Çağdaş Dünyada İslam , ed., Cyriac K. Pullapilly, (Notre Dame, Ind.: Cross Roads, 1980), s. 298.

2 9. Age., s. 299-3

3 0. Jeune Afrique, 22 Kasım 1978; Oriana Fallaci, "'İranlılar Bizim Kardeşlerimizdir': Libya'dan Albay Muammer el-Kaddafi ile bir röportaj", New York Times Magazine, 16 Aralık 1979.

3 1. Olaylar, 12 Ocak 1979.

3 2. Mayer, “İslam Hukuku”, s. 304.

3 3. Olaylar, 12 Ocak 1979.

3 4. Majallat Rabitat al-'Alam al-Islami, Aralık 1980.

3 5. Mayer, “İslam Hukuku”, s. 304.

3 6. Le Monde, 20 Haziran 1978; Chaab, 16 Ocak

3 7. Genç Afrika, 26 Aralık

3 8. Financial Times, 21 Mayıs 1979; Al-Alam, 17 Mayıs

3 9. Jean-Claude Vatin, "Mağrip'te Diriliş: Alternatif Siyasi Dil Olarak İslam", Arap Dünyasında İslami Diriliş ed., Ali E. Hillal Dessouki, (New York: Praeger, 1982), s. 232.

4 0. Jean-Louis Triaud, “Nijer Cumhuriyeti'nde İslam ve Devlet (1974-1981),” İslam ve Bugünün Dünyasında Devlet, ed., Olivier Carré (Paris: Presses Universitaires de France, 1982) , P. 248.

4 1. Aziz Ahmad, Hindistan ve Pakistan'da İslami Modernizm, 1857-1964 (Londra: Oxford University Press, 1967), s. 243.

4 2. William L. Richter, “Pakistan'da İslami Dirilişin Siyasi Dinamikleri,” Asian Survey 19 (1979): 550.

4 3. Observer, 9 Aralık 1979.

4 4. İslami Kanunların Girişi: Başkan General Mohammad Zia-ul-Haq'ın Millete Hitabı (İslamabad: Bilgi ve Yayın Bakanlığı, 1979), s. 3.

4 5. Yurtdışında Şafak, 16 Kasım 1979.

4 6. Marshall GS Hodgson, The Venture of Islam (Chicago: University of Chicago Press, 1974), 3:160.

4 7. New York Times, 25 Şubat 1980.

4 8. David Holden ve Richard Johns, The House of Saud (New York: Holt, Rinehart ve Win ston, 1981), s. 515 (James Buchan tarafından yazılan bir bölümden).

4 9. Christian Coulon, “Senegalli Marabutlar ve Devlet,” Revue Française d'Etudes Politiques Africaines 158 (Şubat 1978), s. 27-28, 29.

50. Yabancı Rapor, 5 Aralık 1979.

5 1. Jeune Afrique, 23 Mayıs 1979.

5 2. Arap Raporu, 18 Temmuz 1979.

5 3. Abbas R. Kelidar, “Suriye'de Din ve Devlet”, Suriye Arap Cumhuriyeti, ed. Anne Sinai ve Allan Pollack, (New York: Orta Doğu'da Amerikan Barış Akademisi Derneği, 1976), s. 52.

355

238-269. sayfalara ilişkin notlar

5 4. Baltimore Sun, 24 Ağustos 1980.

5 5. Mark A. Tessier, “Tunus'ta Siyasi Değişim ve İslami Uyanış,” The Maghreb Review , 5 (1980), s. 10.

5 6. Al-Majalla, 19 Eylül 1981.

5 7. Souhayr Belhassen, “ Tunuslu İslamcı Kadınlar,” L'Annuaire de l'Afrique du Nord, 1979, s. 77.

5 8. Le Monde, 1 Eylül 1977.

5 9. Impact International, 22 Mayıs 1981.

6 0. Orta Doğu Ekonomi Özeti, 29 Şubat 1980.

6 1. Jeune Afrique, 26 Aralık 1979.

6 2. Impact International, 24 Nisan 1981.

6 3. Milliyet, 26 Kasım 1979. Bu yorumda Afcca yalnız değildi; NSP'nin resmi yayın organı Milli Gaxete , ziyaretin amacını "Müslüman dünyasına karşı bir strateji belirlemek" olarak değerlendirdi. Papa'nın daha sonra kuzey Nijerya'ya yaptığı ziyaret de benzer endişelere yol açtı. İranlı bir dergi, "Papa'nın İslam Ülkelerine Şüpheli Ziyareti" başlıklı bir makalede bunları tartıştı , Al-Wahda al-Islamiya, Haziran 1982, s. 47.

6 4. Newsweek, 25 Mayıs 1981.

6 5. Aynı eser ve New York Times, 23 Mayıs 1981.

6 6. Peter R. Prifti, 1944'ten bu yana Sosyalist Arnavutluk: Yurtiçi ve Dış Gelişmeler (Cambridge , Mass.: MIT Press, 1978), s. 150.

6 7. Age, s. 164.

6 8. Robert Buijtenhuijs, “ Çad Ulusal Kurtuluş Cephesi'nin evrimi üzerine notlar,” Revue Française d'Etudes Politiques Africaines 138-39 (Haziran/Temmuz 1977): 124.

6 9. Guy Nicolas, “Islam et 'constructions Nationales' au sud du Sahara”, age, 165-66 (Eylül/Ekim 1979): 98.

7 0. Wall Street Journal, 18 Haziran 1982.

7 1.1, “Lübnan: Gerçek Sorun”, Dış Politika, no. 51 (Yaz 1983), s. 139-591.

7 2. Alıntı: Mohamad Abu Bakar, “Islamic Revivalism and the Political Process in Malaysia,” Asian Survey 21 (1981): 1051.

7 3. Uzak Doğu Ekonomik İncelemesi, 24 Mart 1978.

7 4. Asiaweek, 1 Ağustos 1980.

7 5. Uzak Doğu Ekonomik İncelemesi, 29 Eylül 1978; Asiaweek, 1 Ağustos 1980.

7 6. Abu Bakar, “İslami Uyanış”, s. 1050, 1052-53, 1055.

7 7. Afrika, Ekim 1979.

7 8. John Voll, “İslam: Sudan'daki Geleceği,” Müslüman Dünyası, 63 (1973): 294-95.

7 9. Impact International, 11 Ocak 1980.

80. Donald E. Macinnis, Komünist Çin'de Dini Politika ve Uygulama: Belgesel Bir Tarih (New York: Macmillan, 1972 ), s. 292.

8 1. Wilfred Cantwell Smith, Islam in Modem History (Princeton, NJ.: Princeton University Press, 1957), s. 286, 288. İtalikler orijinalindedir.

8 2. India Today, 1 Eylül 1980.

8 3. India Today, 1 Eylül 1981.

8 4. India Today, 15 Ekim 1981.

8 5. Karavan, Nisan 1981, s. 22.

8 6. Güneydoğu Asya Kaydı, 31 Ocak 1980; Asia Record, Mayıs 1980, s. 9.

8 7. Impact International, 23 Kasım 1979.

8 8. Uzak Doğu Ekonomik İncelemesi, 22 Ocak 1982.

8 9. Alexandre Bennigsen, “Sovyet Rejimine Müslüman Muhafazakar Muhalefet: Kuzey Kafkasya'daki Sufi Kardeşler”, Sovyet Milliyet Politikaları ve Uygulamaları, ed. Jeremy R. Azrael (New York: Praeger, 1978), s. 341.

9 0. Alexandre Bennigsen ve Chantal Lemercier-Quelquejay, "SSCB'de Müslüman Dini Muhafazakarlık ve Muhalefet", Komünist Topraklarda Din 6 (1978): 158.

356

Sayfa 269-286'ya ilişkin notlar

9 1. Bennigsen, “Müslüman Muhafazakar Muhalefet”, s. 342, 344, 345.

9 2. Geoffrey Wheeler, “İslam ve Sovyetler Birliği,” Asya İşleri 10 (1979): 250.

9 3. Alexandre Bennigsen, Christian Science Monitor'de alıntı , 25 Haziran 1980.

9 4. Alexandre K. Bennigsen, “ Sovyetler Birliği'nde İslam ”, Değişim ve Müslüman Dünyası, ed. Philip H. Stoddard ve diğerleri. (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 1981), s. 124.

9 5. Uzak Doğu Ekonomisi İncelemesi, 5 Haziran 1980.

9 6. Yurtdışında Şafak, 27 Ağustos 1982.

9 7. Astri Suhrke, "Taylandlı Müslümanlar: Azınlık Entegrasyonunun Bazı Yönleri", Pasifik İşleri 43 (1970): 537.

9 8. Impact International, 28 Nisan 1978; Uzak Doğu Ekonomik İncelemesi, 20 Haziran 1980.

9 9. Colin Legum, ed., Africa Contemporary Record, 1977-78 (New York: Africana, 1979), s. B442.

1 00. Jon Kraus, “Sahra Altı Afrika'da İslami Yakınlıklar ve Uluslararası Politika,” Güncel Tarih 78, no. 456 (Nisan 1980): 158.

1 01. Impact International, 24 Ekim 1980.

1 02. Age.

1 03. New York Times, 8 Şubat 1981.

1 04. Bilgilerimin çoğu Zafar Ishaq Ansari'den geliyor, “Aspects of Black Muslim Theoly ”, Studia Islama 53 (1981): 137-76.

1 05. New York Times, 17 Haziran 1975.

1 06. Yabancı Rapor, 17 Ekim 1979.

1 07. Borba, 26 Kasım 1979.

1 08. Politika, 12 ve 17 Nisan 1983.

1 09. Pedro Ramet, “Yugoslavya'da Arnavut Milliyetçiliğinin Sorunları,” Orbis 25 (1981): 371.

1 10. Le Nouvel Observateur, 12 Mart 1979, s. 56.

1 11. Voll, “İslam: Sudan'daki Geleceği”, s. 290.

Bölüm 10

1 . Thomas W. Lippman, İslam: Müslüman Dünyasında Politika ve Din (New York: Dış Politika Derneği, 1982), s. 11-12.

2 . Ali A. Mazrui, "Muhafızları Hindulardan Müslümanlara Değiştirmek: Kültürel Perspektifte Kolektif Üçüncü Dünya Güvenliği", Uluslararası İlişkiler 57 (1980-81): 12.

3 . VS Naipaul, İnananlar Arasında: İslami Bir Yolculuk (New York: Alfred A. Knopf, 1981), s. 23.

4 . R. Hrair Dekmejian, "İslami Dirilişin Anatomisi: Meşruiyet Krizi, Etnik Çatışma ve İslami Alternatifler Arayışı", Ortadoğu'da Din ve Politika, ed. Michael Curtis, (Boulder, Colo.: Westview, 1981), s. 39.

5 . Hamid Enayat, “İslam'ın Dirilişi: Arka Plan”, History Today, Şubat 1980, s. 18-19.

6 . Orta Doğu ve Kuzey Afrika, 1979-80, 26. baskı. (Londra: Europa, 1979), s. 166.

7 . Yvonne Haddad, "Arap-İsrail Savaşları, Nasserizm ve İslami Kimliğin Onaylanması ", İslam ve Kalkınma: Din ve Sosyo-politik Değişim, ed. John L. Esposito (Syra Cuse, NY: Syracuse University Press, 1980), s. 120.

8 . Fadwa El Guindi, "Mısır'da Dini Uyanış ve İslami Hayatta Kalma", International Insight, Mayıs/Haziran 1980, s. 7-8.

9 . Martin Kramer, Siyasal İslam, The Washington Papers, no. 73 (Beverly Hills: Sage, 1980), s. 18.

1 0. Raphael Israel, “The New Wave of Islam,” International Journal 34 (1979): 370.

1 1. William H. McNeill, Batının Yükselişi (Chicago: University of Chicago Press, 1963), s. 566.

357

290-300. sayfalara ilişkin notlar

1 2. Petrol piyasasının dönmesine neden olan faktörler arasında OPEC'in neredeyse hiçbir rolü olmadığı için yer almıyor. Ancak OPEC, petrol fiyatlarının serbest piyasada olabileceğinden daha yüksek olmasına yol açtı.

1 3. Steven Emerson, "Petrodollar Bağlantısı, I", Yeni Cumhuriyet, 17 Şubat 1982, s. 25.

1 4. Bu konuda bkz. benim "Müslüman Anti-Semitizmin Politikası" Yorumu, Ağustos 1981, s. 39-45.

1 5. John B. Kelly, Arabistan, Körfez ve Batı (New York: Basic Books, 1980), s. 261.

1 6. Age. P. 423. Ancak bu ilişkide ırksal bir bileşenden bahsetmek doğru değildir.

1 7. Age. P. 379.

1 8. Newsweek, 21 Nisan 1980.

1 9. 8 Gün, 31 Mayıs 1980.

20. New York Times, 24 Nisan 1980.

2 1. New York Times, 8 Mayıs 1980.

2 2. Uluslararası Etki, 11 Ocak 1980.

2 3. Asiaweek, 26 Aralık 1980.

2 4. Ekonomist, 22 Nisan 1980.

2 5. Haddad, “Arap-İsrail Savaşları”, s. 107.

2 6. Nehemia Levtzion, Uluslararası İslami Dayanışma ve Sınırlamaları, Barış Sorunlarına İlişkin Kudüs Belgeleri, no. 29 (Kudüs: Magnes, 1979), s. 50.

2 7. Naipaul, İnananlar Arasında, s. 374.

2 8. Levtzion, Uluslararası İslami Dayanışma, s. 41; Lilian Craig Harris, "Çin'in İslami Bağlantısı ", Asya İşleri 8 (1980-81): 299-300.

2 9. Udo Steinbach, “Saudi Arabiens neue Rolle im Nahen Osten,” Aussenpolitik 25 (1974): 210. Bir analist, petrol zenginliğinin İslami canlanma için önemi konusunda hemfikir, ancak benimkiyle tamamen zıt nedenlerden dolayı. M. Ali Fekrat, petrol patlamasından kaynaklanan “aşırı ve oldukça yoğunlaşmış zenginlikle yan yana yaygın azgelişmişlik” modeline işaret ediyor. Zengin ve fakir arasındaki bu tür bir eşitsizlik, onun görüşüne göre, "İslam'ın temel emirlerine taban tabana zıttır" ve dolayısıyla "bir yanda İslami sosyoekonomik idealler ile diğer yanda ekonomik ilişkilerin gerçek durumu arasında genişleyen bir uçuruma" yol açmaktadır. diğer." Bu da ümmetin kendisini “yeni ama stres dolu bir alanın eşiğinde” bulmasına neden oluyor. M. Ali Fekrat, “İslam Dünyasında Stres”, Güney Asya ve Orta Doğu Çalışmaları Dergisi 4 (1981): 7.

Fekrat'ın argümanındaki iki sorun bunlar. Birincisi, İslam zenginliğin dağıtılması için uygun bir yol önermez ve küçük bir kısmı dağıtıldığı sürece zenginlikte yanlış bir şey yoktur - şeyhlikler bunu yapar. İkincisi, Şer'i hükümlerin uygulanmamasının Müslümanları eyleme teşvik ettiğini, oysa kayıtların tam tersini gösterdiğini ileri sürüyor; Uygulamanın yapılmaması, başlı başına Müslümanların kamusal hayattan çekilmesine neden olmaktadır. 1970'lerde İslami siyasi aktivizmi teşvik eden şey, Allah'ın lütfu ve Şer'i standartlara uygun yaşamanın mümkün olduğu konusunda Müslümanların iyimserliğiydi. Fekrat'ın İslam'ın bir ideoloji gerektirdiği ve Müslümanların bir zamanlar Şeriata göre yaşadığı yönündeki yanlış kanıları iç karartıcı derecede tipiktir.

3 0. Jeune Afrique, 11 Şubat 1981.

3 1. Bruce Borthwick, Christian Science Monitor, 25 Eylül 1981; Frankfurt Genel Genel Gazetesi, 29 Kasım 1982.

3 2. Hamadi Essid, Dünya. 20 Mart

3 3. Muammer el-Kaddafi, Böyle Buyurdu Albay Muammer Kaddafi (Beyrut: Dar-al-Adwa, 1974), s. 12; Alıntı: Lisa S. Anderson, “Libya'da Din ve Politika,” Journal of Arab Affairs 1 (1981):71.

3 4. Bu konuda bkz. Sami G. Hajjar, “Libya'da Jamahiriya Deneyi: Kaddafi ve Rousseau,” Journal of Modem African Studies 18 (1980): 181-200.

3 5. Jeune Afrique, 28 Mart 1979.

3 6. Asiaweek, Ekim 1980.

3 7. Levtzion, Uluslararası İslami Dayanışma, s. 27.

3 8. Jeune Afrique, 20 Eylül 1978.

3 9. Şans, 31 Temmuz. 1978.

358

302-315. sayfalara ilişkin notlar

4 0. J. Law, Arap Yardımı: Kim, Ne İçin ve Nasıl Alır (New York: Chase Manhattan Bank, 1978), Ek 4; Orta Doğu Ekonomik Özeti, 24 Eylül 1976; Al-Ba'th, 8 Ocak 1978, Adeed I. Dawisha'dan alıntı, “İç Değerler ve Dış Tehditler: Suudi Dış Politikasının Yapılışı,” Orbis 23 (1979): 139.

4 1. Henry Kissinger, Upheaval Yılları (Boston: Little, Brown, 1982), s. 658-59.

4 2. Martin S. Kramer, Dünya İslam Konferanslarına Giriş (Tel Aviv: Shiloah Center, 1978), s. 25.

4 3. Age., s. 24.

4 4. D. Khalid, “Modern' İslam”, Encounter with Turks, Encounter with Islam, ed. Hans-Jürgen Brandt ve Claus-Peter Haase, (Hamburg: ebv, 1981), s. 23.

4 5. DH Khalid, “Yeniden İslamlaşma Olgusu,” Dış Politika 29 (1978), s. 446.

4 6. Haddad, “Arap-İsrail Savaşları”, s. 107.

4 7. Katolik Misyonları, Kasım/Aralık 1977.

4 8. Washington Post, 16 Ağustos 1980.

4 9. Jeune Afrique, Mart 1981.

5 0. Genç Afrika, 9 Eylül 1981.

5 1. Genç Afrika, Mart 1981.

5 2. New York Times, 6 Ocak 1980.

5 3. Christian Science Monitor, 31 Ocak 1980.

5 4. New York Times, 26 Ocak 1982.

5 5. Halid, “Re-Islamisierung”, s. 441.

5 6. Afrika-Asya, 15 Mart 1979.

5 7. John Waterbury, "Mısır: İslam ve Sosyal Değişim", Değişim ve Müslüman Dünyası, ed. Philip H. Stoddard ve diğerleri. (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 1981), s. 56.

5 8. John Alden Williams, "Mısır'da Siyasi ve Sosyal Bir Olgu Olarak Örtünmek", İslam ve Kalkınma, ed. John L. Esposito, (Syracuse, NY; Syracuse University Press, 1980), s. 81.

5 9. Age., s. 80.

6 0. Zehra Ônder, Suudi Arabistan: Zwischen islamischer Idéologie und westlicher (jkonomie (Stuttgart: Klett-Cotta, 1980), s. 216.

6 1. Genç Afrika, 16 Aralık

6 2. Uzak Doğu Ekonomik İncelemesi, 22 Eylül 1978.

6 3. Michael C. Hudson, Arap Siyaseti: Meşruiyet Arayışı (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1977), s. 51.

6 4. New York Times, 29 Ekim 1980.

6 5. Majallat Rabitat al-'Alam al-Islami, Aralık 1980.

6 6. Le Monde, 20 Haziran 1978; Majallat Rabitat al-'Alam al-Islami, Ekim/Kasım 1978.

6 7. John L. Esposito, “Pakistan: İslami Kimlik Arayışı”, İslam ve Kalkınma, ed. John L. Esposito, (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 1980), s. 151.

6 8. Ônder, Suudi Arabistan, s. 219.

6 9. Los Angeles Times, 26 Aralık 1978.

7 0. Kramer, Siyasal İslam, s. 27-28.

7 1. Newsweek, 24 Aralık 1979.

7 2. Wall Street Journal, 24 Ağustos 1981.

7 3. Ônder, Suudi Arabistan, s. 214.

7 4. DH Khalid, Yakın Doğu'da İslam'ın Siyasi Rolü: Giriş ve Belgeleme, 2. baskı, genişletilmiş (Hamburg: Deutsches Orient-Institut, 1979), s. 97.

7 5. New York Times, 28 Aralık 1981.

7 6. Uzak Doğu Ekonomik İncelemesi, 24 Şubat 1978; editöre yazılan bir mektuptan alıntıdır.

7 7. Impact International, 9 Ocak 1981.

7 8. Fred R. von der Mehden, “Malezya'da İslami Diriliş”, İslam ve Kalkınma, ed. John L. Esposito, (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 1980), s. 168.

7 9. Ortadoğu Çağdaş Araştırması 1 (1976-77), s. 587, 597.

8 0. Christian Science Monitor, 31 Aralık 1981.

359

315-328. sayfalara ilişkin notlar

8 1. Impact International 14 Aralık 1979.

8 2. Raphael Israel, “Çin Halk Cumhuriyeti'ndeki Müslüman Azınlık,” Asya Araştırması 21 (1981): 918.

8 3. India Today, 1 Eylül 1980; Karavan, Nisan 1981.

8 4. Impact International, 12 Eylül 1980.

8 5. Majallat Rabitat al-Alam al-Islami, Kasım 1980; Seyirci, 16 Haziran 1979.

8 6. 8 Gün, 16 Ağustos 1980; Karavan, Nisan 1981.

8 7. India Today, 16 Temmuz 1981; New York Times, 1 Ağustos 1982; Uzak Doğu Ekonomik İncelemesi, 29 Ekim 1982; Times of India, 17 Ocak 1983.

8 8. Peter G. Gowing, “Entegrasyon ve Ayrılık Arasında Müslüman Filipinliler,” Güney Doğu Asya İlahiyat Dergisi 14 (1973): 71.

8 9. Uzak Doğu Ekonomik İncelemesi, 25 Kasım 1977.

9 0. Alexandre Popoviç, “ Güneydoğu Avrupa Ülkelerinde İslam ve Devlet”, İslam ve Bugün Dünyada Devlet, ed. Olivier Carré, (Paris: Presses Universitaires de France, 1982), s. 125-26.

9 1. Arap Raporu, 20 Haziran 1979.

9 2. Uzak Doğu Ekonomik İncelemesi, 20 Haziran 1980.

9 3. Jeune Afrique, 11 Nisan 1979.

9 4. Levtzion, Uluslararası İslami Dayanışma, s. 36-37.

9 5. Genç Afrika, 11 Şubat 1981.

9 6. Jeune Afrique, 22 Ekim 1980.

9 7. Naipaul, İnananlar Arasında, s. 358-59.

9 8. New York Times, 29 Nisan 1982.

9 9. Impact International, 13 Şubat 1981.

1 00. M.Ö. 529'da kayda değer hiçbir şey yaşanmadı. Ayrıca, İran dışından gelen uzun süreli egemenliklerin ardından (örneğin, Araplar ve Moğolların yanı sıra Büyük İskender ve onun halefleri döneminde), modern monarşi 1900'den daha az bir sürede kuruldu. beş yüz yıl önce, 1501'de.

1 01. Kramer, Siyasal İslam, s. 20.

1 02. Afrika-Asya, 15 Mart 1979.

103. Ortadoğu, Ekim 1979 .

1 04. Mehden, “Malezya'da İslami Diriliş”, s. 170.

1 05. Jeune Afrique, 16 Temmuz 1980; Asya Rekoru, Mayıs 1980; Asiaweek, 30 Ocak 1981.

1 06. Jeune Afrique, 11 Haziran 1980.

1 07. New York Times, 20 Ekim 1981.

1 08. Rémy Lèveau, "Fas'taki İslami canlanmaya resmi İslam'ın tepkisi", L'Annuaire de l'Afrique du Nord, 1979, s. 210-11.

1 09. Mark A. Tessier, "Siyasi Değişim ve Tunus'ta İslami Uyanış", The Maghreb Review 5 (1980): 13.

1 10. Mehden, “Malezya'da İslami Diriliş”, s. 170.

1 11. Uzak Doğu Ekonomik İncelemesi, 25 Kasım 1979.

1 12. New York Times, 29 Nisan 1982.

1 13. Christian Science Monitor, 25 Ağustos 1980.

1 14. Raphael Israel, “İslami Olmayan Kurallar Altında Müslüman Azınlıklar,” Güncel Tarih 78, no. 456, (Nisan 1980):162.

1 15. Age., s. 163.

1 16. Christian Science Monitor, 16 Ocak 1980.

1 17. Şalom Cohen, “Gazze'de Humeynicilik,” Yeni Görünüm, Mart 1980, s. 8; New York Times, 21 Ocak 1980.

1 18. Christian Science Monitor, 28 Aralık 1979; Tanjug, 8 Nisan

1 19. Sudanlı, Şubat 1980, s. 13.

1 20. Washington Post. 10 Eylül 1981; Ad-Dustur, 10 Ocak 1983.

1 21. “İran İslam Cumhuriyeti Anayasası,” Middle East Journal 34 (1980): 185.

1 22. Washington Post, 31 Mart 1982.

360

329-335. sayfalara ilişkin notlar

1 23. New York Times, 5 Şubat 1980.

1 24. Mumtaz Ahmad, “Pakistan'da İslami Uyanış”, Çağdaş Dünyada İslam, ed. Cyriac K. Pullapilly, (Notre Dame, Ind.: Cross Roads, 1980), s. 268.

1 25. Bazı yazarlar petrolün İslami canlanmayla bir ilgisi olduğu fikrine şiddetle karşı çıkıyorlar. Jean-Francois Clement şöyle yazıyor: “Yeniden canlanmanın, maestronun, dün Suudi Arabistan ve Libya liderlerinin, bugün [1980] İran liderlerinin petrodolar sahibi olmasının varsayıldığı bir komplodan kaynaklandığı tezini görmezden gelelim. ” (“Pour une comprehension des mouvements islamistes,” Esprit, Ocak 1980, s. 46.) Ernest Gellner, kökten dinciliğin son zamanlardaki başarısını “alabileceği petrolle finanse edilen sübvansiyonla” açıklamanın oldukça yanlış olacağına inanıyor. ” {Müslüman Cemiyeti [Cambridge: Cambridge University Press, 1981], s. 67.) Petrol canlanmanın anahtarı olmayabilir ama ne Clément ne de Gellner tatmin edici bir alternatif sunmuyor.

Bölüm III'ün Sonuçları

1 . Şeyhliklerin geleceği hakkında, “Petrol Zenginliğinin Laneti” adlı makaleme bakın, The Atlantic Monthly, Temmuz 1982, s. 19-25.

2 . New York Times, 10 Nisan 1980.

3 . Zaman, 18 Temmuz 1977; Christian Science Monitor, 1 Ekim 1981. "FKÖ Ne Kadar Önemli?" başlıklı makalemin konusu FKÖ'nün Arap devletlerine bağımlılığıdır. Yorum, Nisan 1983, s. 17-25.

4 . Wilfred Cantwell Smith, İslam'ı Anlamak Üzerine (Lahey: Mouton, 1981), s. 159.

5 . John Obert Voll, İslam: Modern Dünyada Süreklilik ve Değişim (Boulder, Colo.: West view, 1982), s. 347.

361

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

Dizin

Abangan (Endonezya), 212-15

Abatça, İbrahima, 245

'Abd al-'Aziz ibn Su'ud, 51, 180, 231, 232, 234

Abdülfettah Muru, 239

Abdülhalim Mahmud, 309

'Abd ar-Raziq, 'Ali, 122, 350n

Abdullah ibn Hüseyin (Prens), 150-51

Abdou Diouf, 235

'Abduh, Muhammed, 118, 208

Abdülnasır, Cemal, bkz. Nasır, Cemal Abdul

ABIM (Malezya Müslüman Gençlik Hareketi), 251, 314

İbrahim, 77

Ebu Bekir, Muhammed, 250, 356«

Ebu Bekir, 45

Abu Dabi, 230

Abul Hasan Nadwi, 18

Abun-Nasr, Jamil M., 354n

Açe Ulusal Kurtuluş Cephesi (Endonezya), 214, 309

Addis Ababa, 245, 246

Zina, İslam hukuku, 54, 229, 345«

İslam İdeolojisi Danışma Konseyi (Pakistan ), 128, 227, 228

el-Afgani, Cemaleddin, 118

Afganistan, 16, 161, 165, 204-5, 307, 329

Afro-Asya hareketi, 157

Ağca, Mehmet Ali, 242-43, 356«

Ahidjo, Alhaji Ahmadu, 258-59

Ehl-i Hadis, 119

Ehl-i Kitap, 45

Ahmed, Aziz, 227, 355«

Ahmed, Gulam, 228

Ahmed ibn İdris, 67

Ahmed, Kasım, 251

Ahmed, Mümtaz, 36In

Ahmediler, 226, 228, 353n

Ajami, Fouad, 154, 352«

Ekber, 65

Ahbari grubu (İran), 67

Alevi mezhebi (Suriye), 237

Arnavutluk, 147, 160, 244

Yugoslavya'daki Arnavut Müslümanlar, 9, 276 77

Aleviler, 241

Cezayir, 147, 205-7, 243, 298, 307, 328

'Ali ibn Abi Talib, 50, 51, 219

Aliyev, Gaydar, 269

Allah, 21-22, 343«

Allahu Ekber, 236

Alliance (Malezya), 248

Muvahhidler, 64

Murabıtlar, 53

Ambrose, Aziz, 41

Amerikan Kızılderilileri, 348n

Amin Dada, İdi, 163, 272-73, 320

el-Emin, Muhammed, 259

Anderson, Lisa S., 358n

Ensar (Sudan), 132, 255

Ensari, Zafar İshak, 357«

Antisemitizm, 175, 291

Enver, Haydir, 354«

Anya-Nya isyanı (Sudan), 132, 254

Özür dileme, 186-87

İslam'dan dönme, 40, 173, 210

Arap-İsrail çatışması, 8, 155, 183, 209, 284-85, 287, 295

Arabistan, 42

Arap dili, 17, 153, 206, 209, 210, 288, 318, 342«

Araplar, 84, 288, 296

'Arafat, Yasir, 265, 327

Arakan, Burma, 257

Ercüment, Said Amir, 350«

Arkan ad-Din, 38

Halk Ordusu, 122, 237

Arslan, Emir Şakib, 119

İslam Sanatı, 89-90

Esad, Hafız, 138, 161, 237, 238, 312

Cezayir Ulema Derneği, 119

Atatürk, Mustafa Kemal, 7, 50, 122, 183, 240, 242

Kefaret ve Kaçış (Mısır), 210, 308

Auden, WH, 105

Otonomizm, İslami, 47, 67-69, 145, 189, 256, 262, 278-79, 333, 344«; ayrıca bkz . Ülke Araştırmaları, 243-77

Ayetullah, 10«

Aydarus ailesi, 67

'Ayn, 9'

Eyyubiler, 53, 93, 98

Azad, Ebu'l-Kelam, 119

El-Ezher, 17, 112, 208, 309

Aziz, Tarık, 162

363

DİZİN

Babur, 51 Bacon, Roger, 86, 348n Baghdad Pact (1955), 160 Baha’ism, 347n Bahrain, 159, 325, 328 329-30 Bal, Sulayman, 67 Bangladesh, 153, 161, 207-8, 308, 325 Bangsa Moro Liberation Organization (Philippines), 318

Bani-Sadr, Abolhassan, 12, 217 Bank Islam Malaysia, 314 Baqir as-Sadr, Muhammad, 219 Bari (Italy), 84 Baring, Evelyn (Lord Cromer), 172 Barth, Karl, 346n Batatu, Hanna, 355n Ba 'th Party, 219, 237 Bayat, Mangol, 342n El-Baz, Farouk, 353n Bazan, Rafael G., 348n Bazargan, Mehdi, 217 Beazley, C. Raymond 348n Beethoven, Ludwig von, 106, 132 Beheshti, Mohammed, 217 Belgium, 277-78

Belhassen, Souhayr, 356n Ben Badis, 'Abd al-Hamid, 119 Ben Bella, Ahmed, 7, 206-7, 325 Bendjedid, Chadli, 328 Benjelloun Omar, 225 Bennigsen, Alexandre K., 269, 356n, 357n Berdyaev, Nikolai, 346n Berger, Morroe, 343n Bergstrasser, Gotthelf, 29, 343n Berlin Conference of 1884, 150 Bertocci, Peter J., 354n Bhutto, Zulfikar Ali, 227-28, 311, 324 Biafra, 165, 253 Bible, the, 343n, 346n Bid'a, 38 Biharis, 308 Black, C. E., 349n Black Muslim movement (US): 273-75, 302

Blandford, Linda, 352n Bokassa, Jean-Bedel, 305-6 Boland, B. J., 350n Bonaparte, Napoleon, 99, 102, 171 Bongo, Albert-Bernard, 288 Borthwick, Bruce, 296, 358n Bosnia-Herzegovina, Yugoslavia, 275-77 Boulares, Habib, 279 Bourguiba, Habib, 119, 145, 238 Brezhnev, Leonid, 319 Broz, Josef, 275, 321 Brunschvig, R., 347n Buchan, John, 355n Buijtenhuijs, Robert, 356n Bulgaria, 257

Bultmann, Rudolf, 346n

Burma, 257-58, 315

Cahen, Claude, 24, 51, 60, 218, 345n, 346n, 355n

Caliph, 43

Cambodia, 258

Cameroon, 163, 258-59, 315

Camus, Albert, 353n

Carrington, Lord, 292

Carter, Jimmy, 13

Castro, Fidel, 7

Chad, 164, 191, 244-45, 313

Chains (Cambodia), 258

Charlemagne, Emperor, 80

Children of God movement, 222-23

China, 88, 189, 192, 259-60, 295, 315

Chosen People, the, 77

Christianity: Islam, contrasted to, 10-12, 38; Judaism, comparison with, 35; missionaries of, 173; origins of, 33; and politics, 10-12,41; on suffering, 72

Christians: convert to Islam, 79-80, 83; faith doctrine, 72; Muslims, hostility towards, 1315, 82-88, 173-76

Churchill, Winston, 151

Citizen, concept of, 145

Civilized cultures and modernization, 168

Clay, Cassius 14

Clément, Jean-François, 36In

Clive, Robert, 172

Clothing, as symbol, 126, 309

Code of Hammurabi, 137

Cohen, Shalom, 360n

Columbus, Christopher, 87

Conquests, Muslim, 73, 83-85

Conspiracy theories, 183-86

Conversion to Islam, 73-74,79-80,83,174-75, 264, 277, 305-6

Cook, Michael, 345n, 346n

Copts (Egypt), 210-12

Corregidor Massacre (Philippines), 266

Coulon, Christian, 355n

Coulson, Noel J., 55, 345n

Council of Gurdians (Iran), 218

Crone, Patricia, 345n, 346n

Crouch, Harold, 214, 354n

Crusades, 79, 81, 87, 98, 174

Cultural Revolution (China), 259-60

Cyprus, 164, 166, 260

Daddah, Mukhtar Child, 224, 310 Dakwah groups (Malaysia), 250-52

364

DİZİN

Daniel, Norman, 86, 175, 347n, 348n, 352n

Dar al-Harb, 21

Dar al~Islam, 21, 68

Darul Arqam (Malaysia), 250

Darul Islam (Indonesia), 215

Darul Islam Rebellion (Indonesia) 213

Dawisha, Adeed I., 359n

Dawn Overseas, 352n

“Death of a Princess,” 292-93, 313

Dekmejian, R. Hrair, 357n

Denmark, 277

Deoras, Balasheb, 317

Dessouki, Ali E. Hillal, 353n

Dhimmis 39, 45, 146; in public office, 52, 197

Diouf, Abdou, 235

Druze (Lebanon), 246

Dualeh, Muhammad Hajji, 236

Dubai, 230

ad-Dukkali, Abu Shu'ayb, 119

Durrani, Fazil Karim Khan, 163, 352n

Economic aspects of Islam, 45-46, 53-54, 107, 129, 136-38, 191-92

Economic disruption, 283, 297, 321-23

Education, 283-84

Egypt: 162, 308-9, 320, 325, 328; clothing in, 126; France, relations with, 98-101; Muslim- Christian incidents, 210-11; politics and Islam, 208-12, 226; public life in, 59; 'ulama in, 139

Elections, 145

Elijah, Muhammad, 274-75

Emerson, Steven, 358n

Emmerson, Donald E., 215, 353n, 354n

Enayat, Hamid, 357n

Enlightenment, the, 110, 173-74

Erbakan, Necmettin, 240, 242

Eritrea, 245-46

Eritrean Liberation Front (Ethiopia), 246

Ershad, Hussain Mohammed, 208

Esposito, John L., 359n

Essid, Hamadi, 297, 358n

Ethical Policy of Snouck Hurgronje, 172, 213 Ethiopia, 83, 245-46, 313, 329

Europe: expansion into Muslim lands, 169-76; and Islamic revival, 277-78; and modernization, 97-113; see also West Europeans

Eyadéma, Gnassingbe, 305

Ezekiel, (prophet), 71, 75, 335

Family of Jihad (Israel), 265, 327

Faqihs, 46, 217

Fard, Wallace D., 274

Faruq (king of Egypt), 59

al-Fatah, 265

Fatwa, 37

al-Faysal (king of Saudi Arabia), 233, 285, 298, 311

al-Faysal, ibn Musa’id, prince of Saudi Arabia), 233

al-Faysal, Muhammad (prince of Saudi Arabia), 314

Feda’iyyan-e Islam (Iran), 119, 138

Fekrat, M. Ali, 358n

Fiqh, 38

Fi sabil illah, 22

Fitna, 51, 57, 162-63, 177; see also Muslims: conflicts between

Followers of Nur (Turkey), 139

Foreign aid, use of by Saudi Arabia, 302

France, 98-101, 277

Franks, 70, 97, 182

French Revolution, 99

Friday in Islam, 131

Front for the National Liberation of Chad (FROLINAT), 245

Fundamentalism: clothing symbolism, 126; defined, 64-65, 346n; development of, 6567, 139-42; future of, 333; interest, prohibition on, 136-37; and modernization, 113, 131-32, 134-35, 140, 197, 199, 332, 335, 349 n; and 1970s revival, 278-79; and politics, 138-39; and public affairs, 125; and Saudi Arabia, 304; and Shari'a, 105, 114, 124-42; vs. traditionalism, 113, 125-26; and Westernization, 113, 131-34; see also Country Surveys in chapter 9

Furqan (Iran), 138

Fahd (king of Saudi Arabia), 281, 298, 310

Fallaci, Oriana, 132, 35In, 355n

Family life of Muslims, 49, 90, 117

Gama, Vasco da, 87

Gandhi, Indira, 317

Gandhi, Mahatma, 7

Gardet, Louis, 353n

Gaylani, Sayyid Ahmad, 205

Gayoom, Maumood Abdul, 223

Geertz, Clifford, 343n, 350n

Gellner, Ernest, 29, 343n, 354n, 361 n

Geography, Muslim knowledge of, 82

George, Guy, 296

George, T. J. S., 352n

Gera, Gideon, 355

al-Ghanushi, Rashid, 239, 293

Gharbzadegi, 216

al-Ghazali, Abu’l-Hamid, 177, 353n

Ghotbzadeh, Sadegh. 217

Ghudbani, Hasan, 239

365

DİZİN

Gibb, H. A. R., 24, 56, 63, 118, 146, 186, 198, 343n, 345«, 346«, 349«, 350«, 351«, 353«, 354«

Gibbon, Edward, 86, 348n

Goitein, S. D., 344n, 35 In

Gokalp, Zia, 119 Goldziher, Ignaz, 116, 349« Gordon, Charles, 174, 255 Gowing, Peter G., 360« Gran, Ahmad, 347«

Great Mosque of Mecca, attack on, 184, 224, 233-35, 312, 325, 328

Greater Hindu Society, 264

Greece, 166, 261

Green Book, The (Libya), 222, 298-99 “Green March” (Morocco), 139, 224-25 Grunebaum, Gustave E. von, 24,25, 39,48,62, 187,195,343«, 344«, 346«, 348«, 351«, 352«, 353«

Guardian (Iran), 218 El Guindi, Fadwa, 357« Guinea, 212, 309 Giiney, 353«

al-Hindi, ash-Sharif, 255, 314, 315

Ho Chi Minh, 7

Hodgson, Marshall G. S., 21,24,90,106,343«, 344«, 345«, 347», 348«, 349«, 350«, 351«, 355n

Holden, David, 355«

Holy Alliance, 174

Hudson, Michael C., 3, 9, 343«, 359«,

Hui (China), 259

Humphreys, R. Stephen, 128,350«, 351«, 354«

Husayn, Saddam, 219, 310

Husayn, Taha, 118, 183

al-Husayni, Amin, 265

Hussein (king of Jordan), 184

Haarmann, Ulrich 344«, 345«

al-Habib, 239

Habyarimana, Juvenal, 305

Haddad, Tahir, 19

Haddad, Yvonne, 357«, 358«, 359«

Hadith Reports, 36,45, 70, 113, 192, 218, 222, 259, 277; fundamentalist views of, 127, 141; reformist views of, 116—20; secularist views of, 123; traditionalist views of, 58

Haemindra, Nantawan, 352«

Hajj, 66

Hajjar, Sami G., 358«

Halakha, see Judaism: sacred law

Hamah, Syria, 238

Hamdani, Abbas, 87, 348«

al-Hanifi, Hasan, 119

Hanifi, M. Jamil, 24, 198, 345«, 346«, 354«, 355«

Harbis, 45

Harem, 22, 178

Harris, Lilian Craig, 358«

Harun ar-Rashid, 80

Hasan II (king of Morocco), 139, 224-25, 310, 319

Hastings, Warren, 172

Hatt-i Sharif of Giilhane, 146

Haykal, Muhammad Husayn, 208

Hegel, Georg W. F., 62, 346«

Heikal, Mohamed, 351«

Hekmatyar, Gulbuddin, 205

Henry (Prince), 87

Himpunan Mahasiswa Islam (Indonesia), 123

366

Ibn 'Abd al-Wahhab, Muhammad, 66, 23031

Ibn Khaldun, 81, 186, 347«

Ibn Sa’id, 80, 347«

Ibn Sa'ud, Muhammad, 66, 231

Ibn Taymiya, Ahmad, 65

Ibn Tumart, 64

Ibrahim, Anwar, 128, 251, 314, 326 Ideology, Islam as, 127-30

Idris (king of Libya), 220

Ikhwan (Saudi Arabia), 231-32, 234

Imam, 10«, 43

Inalcik, Halil, 345«

Inamullah Khan, 273

Independence of Muslim countries, 284, 286

India: 150, 189, 191; Arab relations, 316-17;

Islamic autonomism, 104, 163; Muslim- Hindu relations, 7, 52, 166, 263, 326-27; Muslim population, 264; politics and Islam, 261-65; reformist movement, 110

Indonesia: 183,309-10,321, 325; fundamentalists in, 128, 136, 213-15; fundamentalists vs. non-fundamentalists, 134, 299; politics and Islam, 212-15; secularist movement, 123

Inkeles, Alex, 349«

Intégralisme, 346«

Intellectuals, role in 1970s Islamic revival, 279 Interest-free banking, 137-38, 209, 229, 314 Iqbal, Muhammad, 116, 119, 349«

Iran, 310, 360«; conspiracy theories, 184-85 constitution under Khomeini, 184,218 353«, 355«, 360«; fundamentalists in, 132-34, 138, 325; fundamentalists vs. traditionalists, 125-26; and Islamic revival, 321—30; and neutralism, 160-61; and oil wealth, 321-24, 329; politics and Islam, 215-18; revolution, 4, 5, 9, 216-17, 342«; 'ulama in, 113, 216; and United States, 13; Western culture vs. fundamentalism, 133-34

Iraq, 219-20, 310; and secularism, 122; war with Iran, 162 -

DİZİN

Isaiah, Second (prophet), 71, 72, 75, 335

Islam: and Christianity, 10-12, 38; see also Christianity; cultural influence, 74; defined, 18, 21; European colonial policies toward, 172; history of, 72-76; ideals of,15-16; and liberalism, contrasted to, 158; and Marxism, comparison with, 158; and modernization, 105-13, 187-94, 195-99; and oil wealth, 281-330; sacred law, see Shari'a; terminology of, 18, 21-22; and Westernization, 105-13; see also Muslims

Islamdom, 21, 86

Islami Chatra Shibir (Bangladesh), 325 Islamic and Islamicate, 90-93 Islamic Association of Niger, 225 Islamic bomb, 228

Islamic Call (Iraq), 219

Islamic Charter Front (Sudan), 314

Islamic Conference, 284, 303, 318-19

Islamic democracy, 229-30

Islamic Development Bank (IDB), 137

Islamic Liberation Organization (Egypt), 210, 308

Islamic Movement of Tunisia, 239-40

Islamic organizations, international, 155, 303-4, 305, 329

Islamic Party (Afghanistan), 205

Islamic Party (Senegal), 235

Islamic revival, 203-335; characteristics of, 278-80; and Europe, 277-78; and Iran, 321— 30; and Libya, 297-302, 305-21; and oil wealth, 28, 334, 358n; and Saudi Arabia, 297-304, 307, 309-21

Islamic Revolutionary Movement (Afghanistan), 205

Islamic socialism, 227

Islamic Society of Afghanistan, 205

Islamic Welfare Organization of Malaysia, see PERKIM (Islamic Welfare Organization of Malaysia)

Islamicate features, 21, 89-93, 143-94, 195, 280, 348n

Ismail, Mohamed Nasir, 252

Israel, 163, 183, 265, 317, 329; see also Arab- Israeli conflict

Israeli, Raphael, 167, 316, 346n, 352n, 357n, 360n

Issawi, Charles, 345n

Italy, 277

Jama'at-i Tulba (India), 316

Jamahiriya, 300

Jammu and Kashmir, see Kashmir

Jansen, Godfrey H., 128, 350n, 35 In, 352n

Japan, 88, 190, 277, 282

Jayne, K. G., 348n

Jerusalem, 79, 87

Jesuits, 88

Jesus Christ, 31-35, 78

Jewish Christians, 32

Jews: 349n; Christian influence on, 108-9; faith doctrine, 71-72; modem experience compared with Muslims’, 107-9, 198-99, 33435; Muslim influence on, 74; see also Israel; Judaism

“Jews for Jesus,” 343

Jibran, Khalil, 353n

Jihad: 163; in history, 68; meanings of, 344n; reformist views, 117; and sacred law, 43-44; secularist views, 121

Jinnah, Muhammad Ali, 12, 225

John Paul II (pope), 242-43, 301, 356n

Johns, Richard, 355n

Jones, Sidney R., 354n

Jordan: establishment of, 150-151; politics and Islam, 220

Judaism: compared with Christianity, 35; and politics, 41-42; sacred law, 30-40, 41-42, 108-9, 198-99; on suffering, 71-72; see also Israel, Jews

Justice, appeal to, 145

Jabril ibn Umar, 66

al-Jam'a, 225, 326

Jama'at-i Islami (Pakistan), 128, 139, 141, 226,

229, 311

Jama'at-i Islami Hind (India), 264, 316

Jama’at Tabligh, 138, 250

Kafirs, 39, 147, 165-67

Kaikaus, B. Z., 229

Karamzin, Nicholas, 173

Kashani, Ayatollah Abul Qasim, 119

Kashmir, 264, 316, 327

Kedourie, Elie, 345n, 353n

Kelidar, Abbas R., 24, 355n

Kelly, John B., 291, 342n, 358n

Kennedy, John F., 185

Kennedy, Robert, 176

Kenya, 266, 317

Kérékou, Mathieu, 305

Kerr, Malcolm H., 153, 352n

Kessler, Clive S., 56, 345n, 346n, 35In, 352n

Khalid, Duran H., 24, 121, 218, 304, 331, 350n, 355n, 359n

Khalid (king of Saudi Arabia), 298, 300, 309, 311

Khalid ibn Musa'id, 233

Khalifa, see Caliph

Khalis, Muhammad Yunis, 205

Khalkhali, Sadeq, 133

367

DİZİN

Khamene’i, Ali, 138

Khan, Inamullah, 273

Khan, Sayyid Ahmad, 119

Kharijis, 11, 38, 65, 344«

Khatmiya (Sudan), 255

Khmer Rouge, 258

Khomeini, Ayatollah Ruhollah, 5, 7, 9, 10, 13, 29, 125-26, 132,139,143,148,160,184,191, 293, 310, 351«, 353«, 355«; and Islamic revival, 220, 322-29; rise to power, 215-16, 323-24; and theocracy, 218

Kissinger, Henry, 302-3, 359«

Komando Jihad (Indonesia), 215, 309

Korea, South, 277

Kosovo, Yugoslavia, 276-77

Kramer, Martin, 342«, 350«, 352«, 357«, 359«, 360«

Kraus, Jon, 357«

Krausz, Ernest, 342«

Krishna, Gopal, 123, 344«, 350«, 351« al-Kunti, al-Mukhtar, 67

Kurd 'Ali, Muhammad, 118

Kurds, 219-20

Kuwait, 230, 292, 312, 328-29, 332

Lach, Donald F., 348«

Lagu, Joseph, 132

Lalla, Rodolphe ldi, 306

Lamizana, Sangoule, 320

Lanka, Sri, 270-71

Lasswell, Harold, 350«

Law, J., 359«

Lawrence, T. E., 172

Leadership Council (Iran), 218

Lebanon, 7, 12, 104, 164, 165, 173, 191, 24648, 299, 314, 329, 330

Legalism, 46-47, 64-69, 344«

Legazpi, Miguel Lopez de, 170

Lemercier-Quelquejay, Chantal, 356«

Lèveau, Rémy, 326, 360«

Levtzion, Nehemia, 294, 320, 358«, 360«

Levy, Reuben, 344«

Lewis, Bernard, 8, 342« 345«, 347«, 348«, 352«

Liberalism, 115, 158-59

Libya: 161; future course, 332; and Islamic revival, 297-302, 305-21; politics and Islam, 220-23; reformist movement, 119-20; Sanusi order, 220-21; Saudi relations, 301

Lippman, Thomas W., 9, 281, 343«, 357«

Livaneli, Ziilfu, 353

Louis IX (king), 98

Lutfi as-Sayyid, Ahmad, 118, 183

Lugard, Frederick, 172

Luther, Martin, 66, 110

Lyautey, Louis, 172, 173

Maclnnis, Donald E., 356«

McNeill,WilliamH.,97,286,347«, 349« 352«, 357«

Madhhab. 11, 38, 344«

Madjid, Nurcholis, 123 al-Maghribi, 'Abd al-Qadir, 118-19 Mahdi. 64, 222, 309

Mahdi, Muhammad Ahmad, 255 al-Mahdi, as-Sadiq, 255, 314, 326 Mahdists, 139, 174

Mahmud, 'Abd al-Halim, 309

Maimonides, 38

Maitatsine, Alhajji Muhammadu Marwa, 253-54

Majlis-i Shoora (Pakistan), 229 Makarios, Bishop, 41

Malaysia, 126, 131, 134, 139, 164, 181, 183, 248-52, 279, 314, 325, 326, 329, 343«

Malcolm X, 274 Maidive Islands, 223-24 Ma Ming-hsin, 67 Mamluks, 99 al-Mansur, 53 Mao Tse-tung, 7 Marabouts, 235 Marçais, George, 348n Marcos, Ferdinand, 266, 267, 318, 319 Marcos, Imelda, 318, 319 al-Ma'rifa, 239, 293

Maronite Catholics (Lebanon), 237, 246 Marx, Karl, 5, 85, 157

Marxism, comparison with Islam, 136, 158 Masjumi (Indonesia), 213 al-Mas'udi, 80, 347« Materialism, 5-7 Maududi, Abul Ala, 18, 128, 226, 311, 352« Mauritania, 135, 224, 304, 310 Mayer, Ann Elizabeth, 221, 223, 350«, 355« Mazalim court, 55, 232 Mazrui, Ali A., 282, 357n Mecca, 66, 73, 78, 231-35 Medieval synthesis, 57, 81, 135 Medina, 66, 73, 231-32, 234 Mediterranean islands, 84 Meenakshipuram, India, 264, 317 Mehden, Fred von der, 359«, 360« Menashri, David, 350« Menou, Abdulla, 99-100

Menou, Baron J. F., see Menou, Abdulla

Memissi, Fatima, 24, 352«, 353« Meyendorff, John, 348« Michaud, Henri, 347« Middle East, 16-18, 92-93, 167, 227, 274 Military aspects of Islam, 43-45, 61, 146 Misuari, Nur, 267, 327 Mobutu, Sese Seko, 305 Modernization, 98, 105-13, 187-99, 349« Modernization theory, 7-8 Mongols, 50, 73, 79, 84

368

DİZİN

Montazeri, Hossein Ali, 217

Moors (SriLanka), 270-71

Morocco, 161, 224-25, 310-11, 326

Moro National Liberation Front (Philippines), 266-67, 318-19

Moros (Philippines), 170, 266-67, 317-19, 329

Mortimer, Edward, 10, 342«, 343«

Mosaddeq, Mohammad, 283

Mubarak, Husni, 212, 308, 325

Muda, Datuk Asri, 250

Mugabe, Robert, 7

Mughal emperor, 171

Muhammad (prophet), 42, 50, 72-73, 77, 83, 85, 177, 231, 324

Muhammad Ahmad, 255

Muhammad 'Ali (of Egypt), 59, 100

Muhammad, Elijah, 274-75

Muhammad Hajji Dualeh, 236

Muhammad, Wallace (Warith ad-Din), 275

Muhammadan, 18, 21

Muhammadan Anglo-Oriental College, 119

Muhammadanism 21

Muhammadi, Muhammad Nabi, 205

Muhammadijah, 119

Muhammad’s Youth, 210, 308

Muir, Sir William, 347«

Mujaddidi, Sibghatullah Khan, 205

Mujahidin (Iraq), 219

Mujahidin-e Khalq (Iran), 138, 217

Mujahids’ rebellion (Burma), 257 al-Mujtama'a, 239, 326 Mullahs, 216-17

Munir Report, 226

Murdock, George Peter, 353«

Muru, 'Abd al-Fattah, 239

Musa, Ibrahim, 67

Mushriks, 45

Muslim, defined, 18-19, 348«

Muslim writers on Islam, 24-25, 124

Muslim Brethren: in Egypt, 138, 139, 141, 208, 210, 211, 212, 309, 325; in Jordan, 138, 220, 238, 312; Saudi and Libyan aid to, 309, 312— 13, 314; in Sudan, 132, 255, 314, 327; in Syria, 138, 220, 237-38, 299, 312, 326; in Tunisia, 299, 313

Muslim civilization, 74

Muslim-Christian Conflicts, 6

Muslim League (Pakistan), 226, 262

Muslims: apologetic theories of, 186-87; Christian hostility toward, 13-15, 82-88, 173-76; civilization, 74; conflicts between, 51, 57, 162-63, 177; conspiracy theories of, 182-86; disengagement policy, 159-61; European conquests, 101-5, 169-76; European relations, 77-88; and marriage, 179; and nationalism, 149-56, 189-90; neutralism of, 156—

59; and non-Muslim conflicts, 163-67; non-Muslim relations, 156-67, non-Muslim rights, 146-47; and oil wealth, 288-96; political participation, 144-46; population, 4, 1619, 151-52, 203-4, 237-39, 337-39; sexual attitudes, 176-82; and Soviet Union, 159-62; similarities of, 29, 89; unification ideal, 15256; and United States of America, 159-61; Western influences, 109, 180-82; and Westernization, 107-13, 195-99; withdrawal from power, 57-63

Muslim World League, 303, 310, 320

Muslim Youth Movement of Malaysia, see ABIM

Nabob of Bengal, 171

Nadwi, S. Abdul Hasan Ali, 344«

Naipaul, V.S., 24, 39, 133-36, 146, 195, 344«, 345«, 346«, 350«, 351«, 354«, 357«, 358«, 360«

Naqshbandiya, 66

Nasser, Gamal Abdul, 7, 100, 155, 156, 160, 175, 183, 209, 285, 300, 316

National Committee to Honor the Fourteenth Centennial of Islam, 15, 291

National Economic Policy (Malaysia), 249

National Front (Malaysia), 248

National Front (Sudan), 314

National Islamic Front of Afghanistan, 205

Nationalism, 148-56, 189-90

National Pact (Lebanon), 247

National Reconciliation (Sudan), 255-56, 315

National Salvation Party (Turkey), 138, 24042, 313

Nation of Islam movement, 273-75

Natsir, Muhamad, 120, 310

Nehru, Jawaharlal, 316

Neo-orthodox, 346«

Neo-Sufi brotherhoods, 65-66

Neutralism, Islamicate, 156-62

New Jihad (Egypt), 210-12

Ngouabi, Marien, 305

Niasse, Ahmed Khalifa, 235-36, 312, 325

Niasse, Sidi Lamine, 235

Nicolas, Guy, 356«

Niebuhr, H. Richard, 346«

Niebuhr, Reinhold, 346«

Niger, 225, 311

Nigeria, 104, 164, 191, 253-54, 314, 322, 326

Nixon, Howard L., 344«

Nizam-i Mustafa, 228

Nkruma, Kwame, 7

North Atlantic Treaty Organization, Turkish role in, 4, 159

an-Numayri, Ja'far, 254-55, 315, 326

369

DİZİN

Objectives Resolution (Pakistan), 226

Obote, Milton, 272

O’Connell, Joseph T., 354«

Ogaden, Ethiopia, 246

ônder, Zehra, 359«

Oil market, 289-90

Oil wealth, 216, 232, 287-34; decline of, 33132; and Islamic revival, 281-334, 358«

Oman, 159

Operation Dragon King (Burma), 257

Oral Law of Judaism, 29

Organization of African Unity (OAU), 189-90

Organization of Petroleum Exporting Countries (OPEC), 157,288-91,331-32,333,358«

Orientalist tradition, 24

Ottoman Empire, 84, 104, 192

Quid Daddah, Mukhtar, 224, 310

Pahlevi, Mohammed Reza, Shah, 13, 161,21516, 323

Pakistan, 225-30; Advisory Council on Islamic Ideology, 128,227, 228; East vs. West Pakistan, 207, 227; establishment of, 152-53, 262; non-fundamentalists in, 128, 134, 136, 22630; fundamentalists vs. nonfundamentalists, 226-27; Muslim population in, 17-18; Saudi influence on, 31 l;andShari'a, 228-29; Shi'is in, 330

Pakistan National Alliance, 228

Palestine, 104

Palestine National Covenant, 3

Palestinians, 265

al-Palimbani, Abd as-Samad, 67

Pan-Arabism, 153-155, 285

Pan-Islam: in Bangladesh, 207; and pan-Ara- bism, 153-55

Parry, J. H., 347«

Parti Islam (Malaysia), 132, 249-52

Pattani, Thailand, 271

Pattani United Liberation Organization (Thailand), 272, 320

Paul, Saint, 33-35

Pentateuch, 30

People of the Book, 45

PERKIM (Islamic Welfare Organization of Malaysia), 250-52, 314

Persatuan Islam, 119

Pershing, John, 171

Persian Gulf countries, 230, 311-12

Persian language, 17

Peter, Saint, 32-33

Peters, Rudolph, 344«

Pharisees, 32

Philby, Harry St. John, 14

Philby, Kim, 343«

Philippines, 191, 293; Moro revolt and, 17071, 266-67, 302, 317-19, 327, 329

Philosophy and Islam, 75

Pipes, Daniel, 342«, 343«, 344«, 345«, 348«, 356«, 358«, 361«

Planhol, Xavier de, 343«, 349« PLO, 247, 265, 317, 326; 361« Political theory in Islam, 127, 146 Political ideologies, European, 148 Polo, Marco, 86 Pol Pot, 7, 258

Polygamy, 117

Pomaks (Bulgaria), 257

Poole, Elijah, 274-75

Popovic, Alexandre, 319, 360«

Preporod, 275-76

Prester John, 347«

Prifti, Peter R., 356«

Primitive cultures and modernization, 168

Printing press, 82

Problems of Modem Islamic Social Theory, 251 Proctor, J. Harris, 342«

Profit/Loss Sharing Scheme, 137, 229 Protestant movement, 346« Protestantization, 108-9

Protestant Reformation, 34, 66, 110 PRRI Revolt, 213

Public and private laws, defined, 40-41, 344«

Qabus (sultan), 159

al-Qadhdhafi, Muammar, 12, 145, 146, 154, 159, 350«, 358«; and Egyptian politics, 308; and The Green Book, 222,298-99; and Islam in Libya, 221-23; and Islamic revival, 22123, 236, 295, 295-96, 297-301, 305-21; and reformism, 119-20

Qadi, 54-55

Qadiyani Ahmadi, 353«

al-Qahtani, Muhammad ibn 'Abdallah, 233

Qatar, 230

Qur’an, 22, 35-36, 39, 277,293, 310, 343«.- and Christianity, 77-78; fundamentalist views of, 127-28, 141; and Judaism, 77; Qadhdhafi’s interpretation of, 222-23; reformist views of, 116-20; secularist views of, 121-22; traditionalist views of, 58

Qureshi, Anwar Iqbal, 128

Qutb, Sayyid, 208

Rabbani, Burhanuddin, 205

Rabbis, 37-38

Rachmaninoff, Sergei, 173

370

DİZİN

Rafsanjani, Ali Akbar Hashemi, 217

Rahman, Fazlur, 119

Rahman, Sheikh Mujibur, 161, 207

Rahman, Ziaur, 208, 308

Ra'iya, 63

Raja'i, Mohammed Ali, 217

Rajavi, Mas'ud, 162

Ramadan fast, 299

Ramet, Pedro, 277, 357«

ar-Rashid, Sulayman, 307

Reagan administration, 160

Reconquista, Spanish, 87, 174, 348n

Reformism: origin, 118-20; and Shari'a, 105,

114, 115-20

Religion and politics, 41

Republican Brothers (Sudan), 122-23

Riba, 136-37; see also Interest-free banking

Richter, William L., 342«, 355m

Rida, Rashid, 118

Rodinson, Maxime, 346«, 351«, 354«

Roger II, King, 76

Rohingya Patriotic Front (Burma), 257, 315

Rohingyas (Burma), 257-58

Roman rule, 31, 41

Rome, 84

Rosenthal, Erwin I. J., 116, 343«, 344«, 346«, 349«, 350«

Rousseau, Jean-Jacques, 299

Rules of Allegiance and Obedience, 234

Rumania, 267, 319

Russia, 173

Sabah, 14

Sacred law. see Shari'a

as-Sadat, Muhammad Anwar, 12, 139, 154, 159, 160, 161, 209-10, 308, 325, 328; assassination, 161, 211

as-Sadr, Imam Musa, 299

Said, Edward, 24

Saint Gallen, monastery of, 84

Saladin, 53, 79

Salam, Abdus, 353«

Salam, Sa’ib, 246

as-Salifiya (Kuwait), 230

Sanceau, Elaine, 347«

Sanjabi, Karim, 217

Santri (Indonesia), 212-15

as-Sanusi, 'Abdallah ibn Idris, 119

as-Sanusi, Muhammad ibn 'Ali, 220

Sanusi order (Libya), 139, 220-21

Sarekat Islam, 119

Saudi Arabia: and fundamentalism, 304; future course, 332; and Islamic revival, 297-304, 307-21; Libyan relations, 301; and oil wealth, 289; origins, 230-31; politics and Islam, 230-35; and traditionalism, .233;

'ulama in, 113; and United States, 159; and Wahhabism, 231-32

Sayegh, Fayez A., 8

as-Sayyid, Ahmad Lutfi, 118, 183

Schacht,Joseph,49,114,116,344«, 345«, 349« Scupin, Raymond, 350«

Secularism: political views, 120-24; and public affairs, 121-22; and sacred law, 105, 114, 120-24, 197-98

Secularization, 5, 8, 99, 110-11, Sékou Touré, Ahmed, 212, 309 Selim the Grim, 51

Senegal, 147, 235-36, 312, 325 Senghor, Leopold, 147, 235-36 Sexuality, Islamicate, 22, 176-82 Shah Wali Ullah, 67 Sharabi, Hisham, 203

Shari'a, 11, 12, 36: contrasted with Christianity, 38; on dhimmis, 45; economic aspects, 107, 129,136-38; under European rule, 171— 72; four approaches to, 141—42; and fundamentalists, 105, 114, 124-41; Halakha, compared to, 36-39; and judicial system, 46, 54-56, 197; jurisdiction of, 131-32; medieval synthesis, 57, 112-13; military aspects, 4345, 50-51; and modernization, 105, 107-8, 195-99; and politics, 11, 41-47; and public affairs, 42-47, 49-69; and reformists, 114, 115-20; and secularists, 114, 120-24; and sexuality, 176-82; and similarities of Muslims, 29, 91-93; sources of, 116; and taxation, 45-46, 53-54; on theft, 36; and Westernization, 105, 107-8, 111-13, 114-42, 195-99

Shariat Allah, 67

Shari'atmadari, Mohammed Kazem, 125-26

Sharif, 224

Sharif, Omar, 353«

Sheikhdoms, 289

Shi'is, 11, 38, 216, 219-20, 229, 241, 247, 32930, 344«, 354«

Shuster, W. Morgan, 13

Siad Barre, Muhammad, 236, 312

Singapore, 165, 267-68, 327

Singh, Zail, 316

Sinkali, Abd ar-Ra'uf, 67

Smith, David H., 349«

Smith, Wilfred Cantwell, 24, 39, 61, 75, 85, 130,168,183,186,281,334,342«, 343«, 344«, 346«, 347«, 351«, 353«, 356«, 361«

Snouck Hurgronje, Christiaan, 24, 29, 56, 58, 172, 173, 213, 343«, 344«, 345«

Social Reform Organization (Kuwait), 230 Society for the Return of Islam to Spain, 163 Society for the Preservation of the Qur’an (Tunisia), 239

Soldiers of God (Egypt), 210

Somalia, 236, 312

Somali Salvation Front, 236

371

DİZİN

Sophronius, 348«

Southern, R. W., 87, 348«

South Korea, 277

South Yemen and secularism, 122

Soviet Union, see Union of Soviet Socialist

Republics

Spain, 278, 293

Spiritual Directorates (USSR), 139

Sri Lanka, 270-71

Steinbach, Udo, 296, 358«

Stevens, Richard P., 350«

Stevens, Siaka, 305

Sudan, 132, 164, 165, 254-56, 314, 326, 327

Suez Canal, 100

Suffian, Tun Mohamed, 326

Sufi brotherhoods 65, 220, 255, 269

Sufis, 112

Sufism, 11

Suharto, 213-15

Suhrke, Astri, 357«

Sukarno, 7, 213

Sunna, 36

Sunnis, 11, 38, 247, 344n

Sunni Arabs (Iraq), 219-20

Sunni Kurds (Iraq), 219-20

Superpowers, Muslim relations with, 156-62, 297, 301

Syria, 237-38, 299, 312, 326; and secularism,

122

at-Turabi, Hasan, 255-56, 314

Turgenyev, Ivan, 173

Turkey, 166, 313, 326, 328, 330, fundamentalists vs. secularist government, 240-43; National Salvation Party, 138, 240-42; and NATO, 4, 159, 161; realignment with Islamic states, 294; secularist movement, 122

Taha, Mahmud Muhammad, 123 at-Talmasani, 'Umar, 325 Talmud, 30-31, 37 Tamerlane, 51

Tara, Sank, 294

Tashkent, USSR., 319

Tatars, 173

Technicalization, 106

Terrorism, Iranian, 330

Tertullian, 72

Tessier, Mark A., 356«, 360«

Thailand, 119, 191, 271-72, 319

Theft in the Shari'a, 36

Theocracy in Iran, 218

Theology, 11

Thracian Muslims, 261

Tillich, Paul, 346«

Tito, Josef, 275, 321

Tombalbaye, François, 305

Townsend, Meredith, 342«

Traditionalism: clothing symbolism, 126; defined, 57-58; distinction from fundamentalism, 125-26; in Iran, 125-26; in modem times, 112-13; political ideology of, 125, 127

Triaud, Jean-Louis, 355«

Trinity, the, 77-78

Tunisia, 150, 238-40, 293, 299, 312, 326

372

Uganda, 163, 272-73, 320

'Ulama, 37-38; in modem times, 113; and politics, 218, 234; reformist views on, 118; secularist views on, 121

Umma, 21; See also Muslims

Umma Party, 255

Union Culturelle Musulmane (Senegal), 235

Union of Soviet Socialist Republics: 12, 139, 191, 319; Afghanistan, invasion of, 270; Muslim states, relations with, 159-60; politics and Islam, 268-70, Sufi orders in, 269

United Arab Emirates, 230, 292, 311, 312

United Arab Republic, 154

United Development Party (Indonesia) 214

United Kingdom, 171, 277-78

United Malay National Organization (Malaysia), 248-52

United States: Black Muslim movement, 27375; and Iran, 13; and Muslim states, 159, 160

Upper Volta, 320

Usama ibn Munqidh, 81, 347«

'Ushr, 229

USSR, see Union of Soviet Socialist Republics al-'Utaybi, Muhammad ibn Sayf, 233-34 'Uthman (caliph), 51

Uthman dan Fodio, 66

Vatican, 84

Vatin, Jean-Claude, 355«

Velayat-e Faqih (Iran), 218

Voll,JohnOlbert, 24,256,279,335,342«. 343«, 344«, 346«, 351«, 352«, 356«, 357«, 361«

Wahhabi movement of West Africa, 119

Wahhabism (Saudi Arabia), 66, 139 231-32, 298

Waldheim, Kurt, 185

Waqf 46, 53-54

Warsaw Pact, Libya and, 159, 301

Waterbury, John, 359«

Weber, Max, 42, 48, 344«

West Berlin, 277

DİZİN

West Europeans: Muslim attitudes toward, 7682, 335, 346m; conquest of Dar al-Islam, 97, 101-5, 149; rule over Islamdom, 101-5, 172; settle Islamdom, 166, 172-73; see also Europe

West Germany, 277-78

Westernization, 105-13, 195-99, 334, 349«

Western Thrace, Greece, 261

Wheeler, Geoffrey, 269, 357«

Williams, John Alden, 309, 359«

Withdrawal from power by Muslims, 59-63, 197

Women, 229

Yamani, Ahmad Zaki, 291, 300

Yan Ching-jen, 260

Yapp, Malcolm, 130, 351

Yazdi, Ibrahim, 217

Yemen, North, 313, 329

Yemen, South, 313

Yen Izala (Nigeria), 253-54, 314, 322

Yugoslavia, 9, 191, 275-77, 320-21, 327

Xavier, Saint Francis, 169

Zain, Imran Mohammad, 214

Zakat, 45-46, 53, 117, 229

Zahat Fund (Pakistan), 229-30, 271, 311

Zia-ul-Haq, Mohammad, 129, 311, 355«; and

Islamic revival, 228-30

Zina, 178

373

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Allah Yolunda: İslam ve Siyasi İktidar...Daniel Pipes

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme