VAHİY VE İSRAİL'İN TANRI'SI
Vahiy ve
İsrail'in Tanrısı, İbranice Kutsal Yazılardan ortaya çıkan ve Yahudi felsefesi ve
teolojisinde yorumlanan vahiy kavramını araştırıyor. İlk bölüm , vahiy
konusunda mümkün olan en iyi anlayış nedir sorusunu yanıtlamaya çalışan bir
düşünce tarihi çalışmasıdır . Norbert M. Samuelson, batı felsefesine ilişkin
kapsamlı bilgisinden yararlanıyor ve Maimonides gibi klasik veya ortaçağ Yahudi
filozoflarının ve Buber ve Rosenzweig gibi modern Yahudi teologlarının daha
sonra yorumladığı vahiy Tanrısı kavramını araştırıyor. İkinci bölüm, vahiy
inancını tasdik etmenin makul olup olmadığını soran yapıcı teoloji alanında bir
çalışmadır. Burada Samuelson, evrimsel psikoloji, politik etik, analitik din
felsefesi ve İncil'in kaynak eleştirisi çalışmaları da dahil olmak üzere
çeşitli çağdaş akademik disiplinlerden gelen zorluklara odaklanıyor . Teolojik
sorulara benzersiz bir yaklaşım ve yeni çözümler sunan bu önemli kitap, felsefe
tarihi, dini düşünce ve Yahudilik tarihiyle ilgilenenlerin ilgisini çekecek.
Norbert
m. Samuelson ,
Harold ve Jean Grossman Yahudi Araştırmaları Başkanı ve Arizona Eyalet
Üniversitesi Dini Araştırmalar Bölümü'nde Yahudi Felsefesi Profesörüdür.
Uluslararası üne sahip bir Yahudi felsefesi uzmanıdır ve aralarında Yahudilik
ve Yaratılış Doktrini (Cambridge, 1994) ve son olarak Franz
Rosenzweig'in Kurtuluş Yıldızı (1999) adlı kitabının da bulunduğu altı
kitabın yazarıdır . 200'den fazla makale yayınladı ve üç ciltlik makalenin
ortak editörüdür. Profesör Samuelson, Yahudi Felsefesi Akademisi'nin kurucusu
ve sekreteridir.
NORBERT M. SAMUELSON
Arizona Devlet Üniversitesi
MS Cambridge
CAMBRIDGE ÜNİVERSİTESİ BASIN SENDİKASI
TARAFINDAN YAYINLANMIŞTIR
Sevgili
Angelica'ma
“Ona kesinlikle
doğru olan hiçbir şeyi söyleyemeyeceğime dair iddiaya girdiği bir konuşma
vardı. Ben de ona 'Tanrı sevgidir' dedim.”
"Ve o ne dedi?"
“O dedi ki: 'Tanrı nedir? Aşk nedir?'"
"Hım."
"Ama Tanrı gerçekten sevgidir, biliyorsunuz," dedi
Bayan Faust, "Dr. Hoenikker ne derse desin."
Kurt Vonnegut'un Kedi Beşiği'nden
Teşekkür sayfası ix
Giriş i
BÖLÜM
I VAHİY TANRI
1 İsrail'in
Tanrısı ii
Çok anlamlılıklar ii
“Tanrı”nın tarihi i4
2 Filozofların Tanrısı 22
Felsefi yoruma hahamların dönüşü 2
2
İbn Meymun'un teolojisi 24
3 İlahiyatçıların Tanrısı 42
Rasyonalist teolojinin itibarsızlaşması
42
Hermann Cohen'in 48'i
Martin Buber 51
4 Franz Rosenzweig 63
Elementlerin Tanrısı 66
Felsefeden teolojiye bir köprü olarak yaratılış 68
Yolların Tanrısı 6g
Vahiy Tanrısı 70
Rosenzweig'in Tanrısı inanılır mı?
8i
BÖLÜM
II VAHİY TANRISINA İNANILMAZ MI?
5 Siyasi etiğin zorlukları – ırkçılık sorunları
ve mantıksız g3
Doğruluk testleri: tutarlılık, tutarlılık ve tarihsel tahrifat g3
Normatif dini kurallara uymaya yönelik ahlaki itirazlar g6
g8'e yönelik etik zorlukların mantığı
v ii
v iii
İçindekiler listesi
Irkçılık sorunu ioi
İrrasyonalizm sorunu iio
6 Modern bilimin zorlukları 121
121'i inceleyin
Fiziksel kozmoloji - dünyayı yeniden düşünmek 124
Evrimsel psikoloji - insanı yeniden düşünmek 133
7 Modern Felsefenin Zorlukları — Tanrıyı Yeniden
Düşünmek 170
170'i inceleyin
Tanrı konuşur mu? 173
Din Felsefesi — Tanrının Varlığının Kanıtları 176
Tanrı'nın Var Olmadığının Kanıtları 207
Sonuç 217
8 İbranice Kutsal Yazılar açıklandı mı? 221
221'i inceleyin
Dindar bir sahtekarlık olarak İncil
223
İncil inanılır mı? 232
Sonuç 236
Atıf yapılan çalışmalar 242
İsim dizini 248
Konu dizini 250
Cambridge
University Press çalışanlarına, özellikle de Kevin Taylor'a yapıcı Yahudi
felsefesindeki bu tür ciddi bir projeyi destekleme istekliliğinden dolayı ve
Jan Chapman'a taslağın detaylı ve titiz bir şekilde düzenlenmesinden dolayı
takdirlerimi ifade ederek başlamak istiyorum. Bu kitap, çeşitli disiplinlerden
çok sayıda akademisyenle on yıldan fazla süren görüşmelerin ürünüdür. Birçoğu
Yahudi Felsefesi Akademisi'nin aktif üyeleridir. Jean Cahan (Nebraska
Üniversitesi), Elliot Dorff (Yahudilik Üniversitesi), Richard Gale (Pittsburgh
Üniversitesi), Ze'ev Levy (Haifa Üniversitesi), David Novak (Toronto
Üniversitesi), Peter Ochs (Virginia Üniversitesi), Heidi Ravven (Hamilton
College) ve Kenneth Seeskin (Northwestern Üniversitesi).
1999 ve 2000
yıllarında Arizona Devlet Üniversitesi'nde Harold ve Jean Grossman'ın Yahudi
araştırmaları kürsüsü tarafından sağlanan fonlarla ve başkanların (Joel
Gereboff ve James Foard) yardımıyla sponsor olduğum Bilim ve Yahudilik üzerine
iki atölye çalışmasıydı. ve Dini Araştırmalar Bölümü personeli (Patricia
Friedman ve Melanie Hunyady). Çağdaş yaşam bilimleriyle diyalog, bu vahiy
çalışmasının kritik bir parçasıdır ve özel diyalog ortaklarım arasında Carl
Feit (Biyoloji, Yeshiva Üniversitesi), Elliot Goldstein (Zooloji, Arizona
Eyalet Üniversitesi ), Fred Grinnell (Texas Güneybatı Üniversitesi) vardı. Tıp
Merkezi), Kenneth Kendler (Psikiyatri, Virginia Commonwealth Üniversitesi),
Kenneth Mossman (Mikrobiyoloji, Arizona Eyalet Üniversitesi), Robert Russell
(Fizik ve Hıristiyan Teolojisi, Lisansüstü Teoloji Birliği) ve Solomon Schimmel
(Psikoloji, Boston İbrani Koleji). Bu diyaloglara katılan ve kendilerinden
bilgi edindiğim diğer Musevi akademisyenler arasında Kalman Bland (Duke
Üniversitesi), Bernard Levinson ( Minnesota Üniversitesi), Elliot Wolfson (New
York Üniversitesi) ve özellikle Temple Üniversitesi'ndeki eski yüksek lisans
öğrencilerimden ikisi -William- vardı. çimen
ben x
x Teşekkürler
(Philadelphia Din
ve Bilim Merkezi) ve Julius Simon (Texas El Paso Üniversitesi).
Yukarıda adı
geçen tüm dostlara ve akademisyenlere, bu çabamda zamanlarını, bilgilerini ve
zekalarını benimle paylaştıkları için cömertliklerinden dolayı derinden
minnettarım. Ancak tüm bu açılardan en cömert olan bilim insanı eşim Hava
Tirosh Samuelson'du (Tarih, Arizona Eyalet Üniversitesi). Bu kitaptaki hemen
hemen her konu hakkında söyleyeceklerimin en iyisinin, neredeyse sürekli olan
özel diyaloğumuzun bir sonucu olduğunu biliyorum.
Bu kitap,
İbranice Kutsal Yazılardan ortaya çıkan ve Yahudi felsefesinde yorumlanan vahiy
kavramı üzerine yapıcı bir çalışmadır. Kitabın ilk kısmı şu soruyu yanıtlamaya
yönelik bir girişimdir: Vahyin ne olduğuna dair mümkün olan en iyi anlayış
nedir? Buradaki “mümkün olan en iyi”, en ayrıntılı ve ayrıntılarında en tutarlı
anlamına gelir. Bu itibarla birinci bölüm düşünce tarihi üzerine bir
çalışmadır. Moses Maimonides gibi klasik veya ortaçağ Yahudi teolojik
filozofları ve Martin Buber ve Franz Rosenzweig gibi modern Yahudi felsefi
teologları daha sonra yorumladığından, İbranice Kutsal Yazılarda vahiy Tanrısı
kavramına özel önem verilmektedir . Sonuç kısmı ise ikinci bölüme konu olacak
vahiy kavramının formülasyonudur.
Kitabın ikinci
kısmı, vahiy kavramının, çağdaş akademik disiplinler tarafından onaylanmasına
yönelik olası zorluklar ışığında eleştirel bir incelemesidir . Bu, şu soruya
cevap verme çabasıdır: Vahiy inancını tasdik etmek makul müdür? “Makul inancın”
ne anlama geldiği başlı başına biraz karmaşıktır ve kitabın içinde, özellikle
de sonuç bölümünde tartışılacaktır. Bu itibarla ikinci bölüm din felsefesine
ilişkin bir çalışmadır. Şimdilik, belirli bir inancın mantıksal olarak tutarlı
olması ve olasılığı daha yüksek olan karşıt bir inancın bulunmaması durumunda
"makul" olduğunu söylemek yeterli olacaktır. Burada "olası"nın
ne anlama geldiği ve farklı konularda olasılığın nasıl belirleneceği de
tartışılacaktır . Vahiy kavramına özel olarak atıfta bulunarak, daha büyük
olasılıklara sahip olduğunu iddia eden zıt inançlar sunan disiplin, evrimsel
psikolojidir. Siyasal etikte vahiy ahlakı, din felsefesinde Tanrı'nın varlığı
ve doğası ve çağdaş dinin kaynak eleştirisi geleneğinde makul inanç için bir
otorite olarak İbranice Kutsal Yazıların güvenilirliği ile ilgili konulara da
dikkat edilmelidir . akademik İncil çalışmaları.
Vahiy ve İsrail'in Tanrısı
, Yahudilik ve
Yaratılış Doktrini (Cambridge: Cambridge University Press, 1994 ) başlıklı daha önceki bir
çalışmanın yapıcı Yahudi felsefesi üzerine yapılan bir takip çalışmasıdır . Bu
vahiy çalışması yaratılış çalışmasından en az iki açıdan bağımsızdır.
Öncelikle bu kitapta vahiy konusunda ileri sürülen yorum ve görüşlerin,
yaratılış kitabını okumayan bir okuyucu için anlaşılır olması gerekmektedir.
Ancak bu, vahiy kitabında sunulan argümanların yaratılış kitabında sunulan
argümanlardan tamamen bağımsız olduğu anlamına gelmez. Vahyin sunumunda olduğu
gibi kabul edilen yaratılışla ilgili olarak tartışılan pek çok şey
varsayılmaktadır. Yaratılış kitabını bilmemek, okuyucuların burada öne sürülen
iddiaları anlamalarına engel olmamalıdır ancak vahiy ile ilgili birçok
iddianın gerekçelerini yeterince anlamalarını kısıtlayacaktır. Örneğin
yaratılış kitabında bir felsefe kitabının "Yahudi" olduğunu
söylemenin anlamının, onun Yahudi felsefesindeki önemli eserlerden etkilenmiş
ve onlarla uyumlu olmasıdır. Bu anlamda Spinoza'nın felsefesi Yahudidir, çünkü
Yahudidir. vardığı sonuçlar, en azından klasik Yahudilik açısından tamamen
aykırı olmasına rağmen, Yahudi felsefesinin daha önceki çalışmalarına
dayanmaktadır. Vardığı sonuçlar nedeniyle Spinoza, eseri tamamen Yahudi
olmasına rağmen hiçbir anlamda klasik Yahudi dini düşüncesinin sözcüsü olarak
okunamaz. Burada "Yahudi" anlayışı tartışmasız kabul ediliyor .
daha önceki
makalelerde sunduğum ayrıntılı metin analizini gerektireceği durumlarda benim
savunduğum pozisyonları savunmayı savunmuyor . Yaratılışla bağlantılı olarak
dikkat çeken bir örnek, İbn Meymun'un Şaşkınların Rehberi'ndeki konumu ile
Platon'un Timaeus'u arasındaki yakın benzerliktir. Vahiy hakkındaki bu
kitapta durum , İbn Meymun'un olumsuz nitelikler teorisine ilişkin
sunumumla aynı olacaktır . Hiç tartışmadan, Hermann Cohen'in sunduğu yoruma
yakın bir yorum varsayacağım. Bunu yapıyorum çünkü yorumumun argümanı daha önce
yayınlamış olduğum metinlerin yakın, uzun ve ayrıntılı bir analizini gerektiriyor.
Ancak yorumumun bilimsel bir fikir birliğini yansıtmadığının bilincinde olduğum
her durumda, gerekli argümanı basılı olarak verdiğim yeri dipnot olarak
belirteceğim.
Vahiy hakkındaki
bu kitabın yaratılışla ilgili daha önceki çalışmalardan bağımsız olmasının
ikinci yolu, iki kitap arasında yapısal farklılıkların bulunmasıdır. Bu vahiy
kitabında, Yahudi felsefesinde dikkate alınan kaynak metinler, İbranice Kutsal
Yazılardan Rosenzweig'e kadar kronolojik olarak, Yahudiliğe dair hiçbir soru
sorulmaksızın sunulmaktadır.
giriiş
işler. Dahası,
burada ele alınan metinlerin sayısı oldukça çeşitlidir; yorum biçiminde
İbranice Kutsal Yazıların tamamını kapsar. Ele alınan Yahudi olmayan metinler
de aynı derecede çeşitlidir; biyoloji ve psikoloji gibi yaşam bilimlerinden,
etik ve siyaset teorisi gibi hümanist disiplinlere kadar uzanır. Bunun aksine,
yaratılış kitabı Rosenzweig'in konumunu Yahudi felsefesinin mümkün olan en iyi
çağdaş yorumu olarak sunarak başlıyor ve ardından onun konumunu tamamen kronolojik
olmayan bir sırayla tarihsel olarak değerlendirmeye devam ediyor. Burada
kontrol edici sorular Rosenzweig'in görüşlerinin Yahudi olup olmadığı ve
bunların doğru olup olmadığıdır. Bir eserin “Yahudi” olup olmadığı sorusu,
geliştirilen konumların, her ne olursa olsun, Yahudi edebi kaynaklarından
geliştirilip geliştirilmediğine dayanmaktadır. Bu anlamda Rosenzweig'in
yaratılış teorisinin Yahudi olduğu yargısına varıldı çünkü İbn Meymun'un
yaratılış öğretisine dayanıyordu; bu öğreti de iki kaynağa dayanıyordu -
Platon'un Timaeus'u ve İbranice Kutsal Yazılardaki Yaratılış Kitabı'nın
açılış bölümleri. Timaeus, Yaratılış'ın efsanevi anlatısını yorumlamak
için makul bir şema sunar .
, evrenin kökeni
ve doğası hakkındaki Yahudi dini beyanlarıyla en doğrudan ilgili olan iddialar
hakkında bilim adamları arasında makul bir fikir birliğinin bulunduğu
astrofiziktir . Kitabın yaratılışla ilgili ikinci bölümü, bu fikir birliğini
özetlemiş ve vardığı sonuçları , Yahudi felsefi yorumcularının Yaratılış
kaydının anlamı hakkında yazdıklarının incelenmesinden elde edilen sonuçlarla
karşılaştırmıştır . Karşılaştırma, tek bir önemli iddia dışında genel bir
tutarlılık sağladı: Evren ahlaki amaçlarla mı yoksa yalnızca mekanik şansla mı
yönetiliyor? Yahudi yaratılış anlayışından ortaya çıkan evren, amaç tarafından
yönetilen bir evrendir ve bu nedenle ahlaki değerlendirmeye tabidir. Bu,
bilginin iki anlamda doğası gereği ahlaki olduğu bir evrendir; birincisi,
anlama eyleminin kendisi ahlaki bir eylemdir ve ikincisi, evrendeki bir durum
durumunun etik olarak değerlendirilmesi, bu durumu anlamanın gerekli bir
bileşenidir. Buna karşılık, modern fiziksel kozmolojideki kökeni anlayışından
ortaya çıkan evren, her şeyin tesadüfen gerçekleştiği, herhangi bir içsel
amaç olmaksızın gerçekleştiği ve bilgi olarak kabul edilen ve aynı zamanda
ahlaki açıdan tarafsız olan istatistiksel bir dünyadır. Aksi takdirde ilgisiz
iki olay arasında yüksek derecede bağlantının belirlenmesi. Bu sonucun
gerektirdiği şey, Yahudi felsefesi konularının etiğin ışığında daha ileri
düzeyde incelenmesiydi ve bu kitap da tam olarak bunu gerektiriyordu.
4 Vahiy ve İsrail'in Tanrısı
Yahudilerin vahiy
anlayışı öyledir. Bunun neden böyle olduğu bir açıklama gerektirir.
Yaradılışın
Tanrısına odaklanmak, ürünü bir bütün olarak evren olan Tanrının eylemine
odaklanmaktır. Bu perspektiften algılanan Tanrı açıkça aşkındır - her şeyin ve
var olan her şeyin ötesinde - ve öyle ki böyle bir tanrının nasıl içkin
olabileceğini, yani yaratılmış her şeye ve her şeye mevcut ve onunla yakın
olabileceğini hayal etmek zordur. Bu sonuç, yaratılış hakkındaki kitabımın
sonuç bölümünde açıkça ortaya çıktı. Sorun artık çağdaş, iyi okumuş, zeki bir
bireyin evreni yaratan Tanrı'ya nasıl inanabileceği değildi. Daha ziyade sorun,
evreni şu anki haliyle yaratan bir tanrının, bırakın sevmeyi, evrendeki
herhangi bir yaratığa, özellikle de bırakın Homo sapiens gibi evrensel bir
perspektiften bakıldığında aşağı ve açıkça önemsiz bir yaratığa nasıl ilgi
gösterebileceğiydi . bir Yahudi. Düzeltici olan, Tanrı'nın kendisini
İsrail'in ve İsrail aracılığıyla tüm insanlığın sevgilisi olarak ortaya
çıkardığı vahiy perspektifinden Tanrı'ya odaklanmaktır. O zaman sorunlu olarak
ortaya çıkan şey, bu kadar samimi, tikelliğe odaklanmış bir aşık olan bir
Tanrı'nın nasıl olup da yaratılışın Tanrısı olabileceğidir. Umuyorum ki, bu
kitabın sonunda ortaya çıkacak olan şey, tümüyle içkin vahiy Tanrısı'na olan
inancın, yaratılışın tümüyle aşkın Tanrısı'ndan daha az rasyonel olarak
inandırıcı olmadığıdır. Ancak sorunlu hale gelecek olan şey, her iki algılama
biçiminin temelinde yatan tek bir tanrının nasıl olabileceğidir. Yaratılışta
tek eylemi bir bütün olarak dünyaya yönelik olan bir Tanrı nasıl olur da
vahiyde tek eylemi tek bir bireye yönelik olan Tanrı ile aynı olabilir?
Evreni yaratan
ilah ile bireyi seven ilahın aynı ilah olduğuna kesinlikle inanıyorum ve böyle
bir inancın makul olduğuna inanıyorum ancak bu son teolojik iddiayı bu kitapta
ele almayacağım. Sentezi bulmak için, tabiri caizse, yaratılışın ve vahyin
tanrısından kurtarıcı Tanrı'ya yeniden odaklanmalıyız ve bu argüman (İnşallah)
başka bir kitap gerektirir. Şimdilik, vahiy Tanrısına olan inancın inandırıcı
olduğunu gösterebilirsem bu yeterli olacaktır.
Muhtemelen son
bölümde bu rasyonel inancı göstermiş olacağım. Son olarak, dini bir inancın
makul olduğunu iddia etmenin ne anlama geldiğini ve son olarak Yahudi
felsefesinin çağdaş din felsefesinin bu genel konusuna özellikle ne gibi
katkılar sağladığını daha spesifik olarak ele almak istiyorum.
Vahiy kavramına
ilişkin bu genel çalışmada, tıpkı genel yaratılış çalışmamda yaptığım gibi,
öncelikle Yahudi metinleri üzerinde yoğunlaşacağım.
giriiş
ve ben de aynı
nedenlerle bunu yapacağım. Bu kitabın konusu olan vahiy, "büyük bir
soru" olarak nitelendirilebilir; pek çok açıdan o kadar büyüktür ki,
yanıtları prensipte kesinlik denebilecek her şeyin ötesindedir . Yaratılış
durumunda, aynı derecede büyük bir soru, yaratıcı tanrı, yaratılmış evren ve
aralarındaki ilişki hakkındaki veriler (hem edebi hem ampirik) yeterince dar
bir aralıktadır (yani, evrenin kökenine ilişkin fiziksel veriler). Evren ve
Yaratılış'ın üç bölümü, yorumlarıyla birlikte) ve olası yorumların aralığı
yeterince sınırlı olduğundan, "yaratılış" ve "bilgi"
terimlerinin bir anlamında yaratılış hakkında bilgi sahibi olduğumuzu iddia
etmek bile mümkün olabilir . Ancak vahiy durumunda benzer bir bilgi iddiasında
bulunulamaz.
Birincisi,
dikkatimi yalnızca Yahudi metinleri ve çağdaş bilimle sınırlasam bile,
incelenecek metinler çok çeşitlidir. Yalnızca İbranice Kutsal Yazılardaki
ilgili metinler tüm külliyatı kapsar. Elbette Mısır'dan Çıkış'ta Tanrı'nın
Musa'ya pek çok kez görünmesine ilişkin tanımlayıcı pasajlar ayrıcalıklı
olmalıdır; ancak Hezekiel'in, Tanrı'yı doğrudan deneyimlemenin nasıl bir şey
olduğuna dair ona atfedilen kitabın başındaki tek ve en kapsamlı açıklaması da
aynı şekilde ayrıcalıklı olmalıdır. Dahası, vizyon açıkça alakalı İncil
metinlerinin ötesine geçerek onlar hakkındaki haham yorumlarını kapsayacak
şekilde genişletildiğinde, Şarkıların Şarkısı hakkındaki yorumların
incelenmesi, Mısır'dan Çıkış ve Hezekiel hakkındaki yorumlardan daha az önemli
değildir; çünkü Şarkıların Şarkısı, bir aşk şiiri olarak anlaşılmıştır.
Hahamların öncelikle Tanrı'nın İsrail'e olan sevgisini anlatan bir benzetme olduğu
ve vahyin bir sevgi eylemi olduğu kabul edildi.
Genel olarak
yaratılış, yalnızca nispeten az sayıda metinde tartışılmaktadır; bunların
hiçbiri uzunluk, ayrıntı ve önem açısından Yaratılış kitabının açılış
bölümleriyle kıyaslanamaz; oysa vahiy, İbranice Kutsal Yazıların tamamını
kapsayan bir temadır ve tek bir metinde bu konu ele alınmamıştır. detay veya
önem bakımından ayrıcalıklı bir statüye sahiptir. Dolayısıyla vahiy hakkındaki
epistemik iddialar, yaratılış hakkındaki epistemik iddialardan yapısal olarak
daha zayıf olacaktır.
İkincisi,
İncil'deki yaratılışın modern bilimdeki karşılığı, fiziksel kozmoloji ve
astrofizikteki evrenin kökeni anlayışı iken, konusu vahye karşılık gelen tek
bir bilim yoktur . Vahiy, Tanrı ile bireyler arasında iletişimin gerçekleştiği
bir ilişkidir . Bu durumda ilgili bilimler arasında hem hayat hem de iletişim
bilimleri yer almaktadır; bunların her biri birbirinden belirli bir derecede
bağımsızdır ve hepsi aynı şey hakkında makul ancak önemli ölçüde farklı
iddialarda bulunmaktadır. Fizikte evrenin nasıl olduğu konusunda makul bir
fikir birliği vardır.
Vahiy ve İsrail'in Tanrısı
başladı, ancak
yaşam bilimlerinde insanın ne olduğu konusunda ve iletişim bilimlerinde
bilginin ne olduğu konusunda karşılaştırılabilir bir fikir birliği yok . Bu
nedenle, kişinin vahiy inancına ilişkin makul yargılarda bulunurken neleri
dikkate alması gerektiğine ilişkin seçimler, yaratılış inancına ilişkin makul
yargılarda bulunmaktan çok daha karmaşıktır.
Üçüncüsü,
epistemik otorite açısından farklılık, farklı ilgi alanları açısından
olduğundan daha az karmaşık değildir. Hangi fizik çalışmalarının yapıldığı
nispeten basittir. İster atom altı parçacıklar kadar küçük ister galaksiler
kadar büyük olsun, ele alınan nesneler arasındaki mesafeler, ilişki
problemlerinin nispeten izole iki nokta arasındaki oldukça basit etkileşimlere
çevrilebilmesine yetecek kadar büyüktür. İnsanlar arasındaki ilişkileri
tartışırken böyle bir basitlik lüksü mevcut değildir. Bu nedenle, yaşam
bilimlerindeki makullük iddiaları, fiziki bilimlerdekinden çok daha düşük bir
standartla değerlendirilmektedir ve bu zorunlu olarak daha düşük standart,
başlı başına dini inanç açısından bir sorundur. Eğer bazı insanlar, dini
inançların kaynağının kesin olması (yani ilahi vahiyden) ve bilimsel iddiaların
kaynağının kesinlikten daha az olması (yani, vahiyden) nedeniyle dini inancı
bilimsel iddialar ışığında yargılamanın yanlış olduğunu söylerse. İnsan
keşfi), vahyin ne anlama geldiğinin yorumlanmasının bilimden daha az insani
(ve dolayısıyla belirsiz) bir aktivite olmadığı ve olasılık derecesinin yanı
sıra konsensüs derecesinin de çok yüksek olduğu karşı çıkabilir (ve
çıkmalıdır). Yaratılış hakkındaki dini inançlarının doğasını belirlemede
fiziğin iddialarını ciddiye almanın "inançlı kişiler" için bile makul
olduğunu fizik fiziğine göre açıklıyoruz. Bununla birlikte, yaşam bilimlerinde,
özellikle de vahyin yorumlanmasıyla en alakalı olanlarda, yani hesaplamalı
bilimlerde ve evrimsel psikolojide, epistemik iddiaların karşılaştırılabilir
düzeyde bir epistemik otoritesi yoktur .
O halde neden
bilimi ciddiye almalı ve geleneksel metinlerimize olan "makul"
inancımıza güvenmemeliyiz? Bu, cevabı bir inancın makul olduğunu iddia etmenin
ne anlama geldiğinin daha net anlaşılmasına dayanan önemli bir sorudur. Bu
kitap boyunca, özellikle de 7. bölüm ve sonuçta ele alınacak ana temalardan
biri budur .
Neredeyse tamamen
Yahudi metinlerine odaklanma kararım, yaratılış kitabında genel metodolojik
ilkeler açısından savunuldu. Bu argümanda örtülü olarak, gerçekte genel olarak
"din" diye bir şeyin olmadığı, özel olarak ise yalnızca
"dinler" olduğu, dolayısıyla din çalışmalarının soyut bir varlık
yerine dinler çerçevesinde ilerlemesi gerektiği varsayımı vardı. gerçekte
hiçbir varlığı olmayan şeye din denir.
Giriş r
Eğer bu sonuç
doğruysa, Yahudi metinlerini incelemekten elde edilen sonuçlar, diğer dini
geleneklerdeki vahiy ile ilgili metinleri incelemekten önemli ölçüde farklı
sonuçlar vermelidir. Önemli bir farklılığın olması başlı başına önemli bir
sonuç olacaktır, çünkü bu, din felsefesinin nasıl çalışılacağına, yani din
felsefesi çalışmaları olarak nasıl çalışılacağına dair güçlü bir tavsiyeyi
gerektirecektir. Bu metodolojik konuya kitabın sonunda döneceğim.
BÖLÜM I
Vahiy Tanrısı
BÖLÜM I
ŞARTLILIKLAR
"Vahiy"
Vahiy, en genel
teolojik anlamıyla, Allah ile insan arasında iletişimin gerçekleştiği bir
ilişkidir. Bir ilişki biçimi olarak kelimenin anlamı ilişkinin şartlarına
(Tanrı ve insanlar) bağlıdır. Yahudilik için söz konusu olan insanlar Yahudi
halkıdır; tanrı, önemli bir anlamda İbranice Kutsal Yazıların "İbrahim,
İshak ve Yakup'un Tanrısı" olarak tanımladığı şeyle özdeşleştirilebilir ve
bu terimlerin ifade ettiği şeyler arasındaki iletişimin içeriği şu şekildedir :
"Tevrat" denir. Dolayısıyla Yahudilik, özünde Tanrı'nın Yahudilere
kendisini vahyettiği iddialarının tasdikini içerir ve Tevrat da bu ilişkiyi
ifade eder. Ancak bu cümlenin ne anlama geldiği kendi başına açık değildir.
Kendini açığa vuran bu Tanrı kimdir ve bu iletişimi alan Yahudi halkı kimlerdir
? Bu iki sorunun nasıl yanıtlanacağı, hangi iddianın ileri sürüldüğüne ve bunu
doğrulamanın makul olup olmadığına bağlıdır. Bu bölümde özellikle “Tanrı”
teriminin anlamına odaklanacağım.
"Tanrı"
İnsanlar “Tanrı”
derken pek çok farklı şeyi kastediyorlar ama bunların hepsi tutarlı değil.
Belirsizliğin önemli bir nedeni, üç İbrahimi dinin (Yahudilik, Hıristiyanlık ve
İslam) tüm ifadelerinde merkezi bir rol oynayan kelimenin uzun bir gelişim
geçmişine sahip olmasıdır ve bu tarih boyunca terimin anlamı da budur .
değişti. Belirsizliğin ikinci nedeni ise “Tanrı” kelimesinin tarihinin her
aşamasında üç tür faaliyetle (yaratma, ortaya çıkarma ve kurtarma) ilişkili
olarak kullanılması ve bu faaliyetlerin mutlaka
ii
12
Vahiy Tanrısı
tutarlı. Genel
olarak Tanrı'ya bakış açısı ne olursa olsun, bu dinlerde tapınılmaya değer tek
tanrı olarak kabul edilen tanrı, dünyanın yaratıcısı, kutsal kitapların vahyi
ve insanlığın kurtarıcısıdır . Yahudilik için, en azından Tanrı'nın
yaratıcısı, hem İbranice Kutsal Yazılar (özellikle Yaratılış'ın açılış
bölümleri) hem de doğa (özellikle fiziksel kozmoloji ve kozmogoni) aracılığıyla
açıklanır. Bu şekilde bilinen tanrı , iradesi bu yasayla özdeşleştirilebilen
bir doğa yasası Tanrısıdır ve hiçbir ayrım olmaksızın her yaratıkla eşit
derecede ilgilidir ve öncelikle onun herhangi bir parçasından ziyade
(hayvansal, mineral, mineral) bütünle ilgilidir. veya sebze. Dolayısıyla bu,
öncelikle adalet Tanrısı olarak bilinebilecek bir tanrıdır.
Bunun tersine,
vahiy veren olarak Tanrı, İbranice Kutsal Yazıların sözleri ve bu sözlerin
Kutsal Kitap yorumlarında (midraş) yorumlanması geleneği aracılığıyla bilinir.
Bu tanrı, iradesi bu yasayla özdeşleştirilebilen, sevgi dolu bir eş ya da
ebeveyninkiyle karşılaştırılabilecek özel bir aşk ilişkisine sahip olduğu
Yahudi halkı için özel bir ilgiye sahip olan bir ahlaki yasa Tanrısıdır.
Dolayısıyla bu, öncelikle sevgi Tanrısı olarak bilinebilen bir tanrıdır. Aynı
varlığın hem evrensel hukukun tanrısı hem de somut sevginin tanrısı olduğunu
iddia etmenin tutarlı olup olmadığı açık değildir ve haham metinlerindeki
teoloji tartışmalarının çoğu, Tanrı'nın bu iki karakterizasyonunu uzlaştırmanın
yolları ile ilgilidir.
Yahudi halkına
öncelikli olarak (ancak yalnızca değil) toplumsal ayin sözleriyle açıklanan
kurtarıcı olarak Tanrı hakkında söylenecek şeyler, yaratıcı Tanrı ile vahiy
veren Tanrı'nın nasıl uzlaştırıldığına dayanır. Bir bakıma yaratılış kusurlu
olmalıdır, çünkü öyle olmasaydı kurtuluşa gerek kalmazdı. Dolayısıyla bu
gelenekteki Tanrı görüşü ne olursa olsun, Tanrı'nın mükemmelliğe ihtiyaç duyan
ve dolayısıyla eksik olan bir şeyi var etmeye istekli olması anlamını
taşımalıdır. Benzer şekilde, Tora'nın ilahi vahyi, bir bakıma, amacı, bir
anlamda Tanrı'nın insan yardımı olmadan gerçekleştiremeyeceği bir mükemmelliği
ortaya çıkarmak olan insan davranışı için bir plan veya programdır. Dolayısıyla
bu gelenekteki Tanrı görüşü ne olursa olsun, tanrının tek başına
gerçekleştiremeyeceği bir şeyin olmasını arzulayan bir Tanrı anlamına gelmelidir.
Bu sorunları
çözmenin birçok yolu vardır ve bunların hepsi birbiriyle tutarlı değildir.
Hangi düşünce yolunun seçileceği başka faktörlere bağlıdır ve Yahudilik,
Hıristiyanlık ve İslam'da teolojinin değişim tarihini belirleyen de "diğer
faktörlerdir". Her üç dinin de kutsal metinleri Tanrı ve insanlık hakkında
bir şeyler söylüyor, ancak kendi başlarına sorularımızı yanıtlamaya yetmiyor.
Soruların kendisi esas itibarıyla felsefidir ve yanıtlanmaları için
13
İsrail'in Tanrısı
anlamın daha
geniş bir felsefi bağlamına yerleştirilmesi. Tanrı, dünyanın yaratıcısı ve
kurtarıcısıdır. Bunun ne anlama geldiği dünyanın ne olduğuna bağlıdır. Farklı
ontolojiler, yani var olanın doğası hakkındaki farklı yargılar, ister istemez
bir dünyanın yaratılmasının, kurtarılmasının veya her ikisinin ne anlama
geldiğine dair farklı anlayışlara yol açacaktır. Dolayısıyla teoloji tarihi
felsefe tarihinden ayrılamaz; çünkü felsefe zamanla değiştikçe teoloji de
değişir. Aynı şey, vahiy veren Tanrı için de geçerlidir; çünkü felsefenin insan
olmanın ne anlama geldiğini düşündüğündeki değişiklikler, insanlığın ilahi
vahiy almasının ne anlama geldiğini etkileyecektir. Dolayısıyla yukarıda
“Tanrı” terimini kullanmamızın belirsizliğine ilişkin olarak verilen iki neden
birbirinden ayrılamaz. Tanrı ve vahiy hakkındaki görüşlerimizin temeli, anlamı
değişime uğrayan felsefi bir bağlamı gerektiren kutsal metinlerin sözlerine
dayanmaktadır. Felsefe değiştikçe Yahudilerin, Hıristiyanların ve
Müslümanların "Tanrı" ve "Tanrı vahyetti" demenin ne anlama
geldiğine dair düşünerek yaptıkları tespitler de değişiyor.
Şimdi “Tanrı”
teriminin kullanım tarihini kısaca özetlemek istiyorum, ancak başlamadan önce
ifade tarzımı basitleştirmek istiyorum. Öncelikle üç İbrahimi dinden değil,
sadece Yahudilikten bahsetmek istiyorum. Tanrı hakkında söyleyeceklerimin hepsi
olmasa da çoğu, Yahudilik için olduğu kadar Hıristiyanlık ve İslam için de
geçerlidir. Bununla birlikte, bu kitaptaki bakış açım öncelikle haham
metinlerinden geliyor ve "Yahudilik" veya "hahamlar" veya "Yahudi
halkı" demek, her zaman "İbrahimi dinler" veya
"Yahudiler" demekten daha kısadır. Hıristiyanlar ve Müslümanlar.”
Dolayısıyla bu noktadan sonra söylediklerimi Yahudiliğin tanrısıyla
sınırlayacağım; bu şekilde tanımlanan tanrının aynı zamanda Hıristiyanların ve
Müslümanların da Tanrısı olduğunu kabul ediyorum. Elbette, üç din arasında
teolojik farklılıklar vardır, ancak bunların, Tanrı'nın nasıl tasavvur edilmesi
gerektiğinden çok, Tanrı'nın kendisini farklı insanlara nasıl açıkladığı ile
ilgisi vardır. Bu kimlik iddiası önemli bir niteliğe ihtiyaç duymaktadır, ancak
bu kitapta bu konu ele alınmayacaktır.
İkincisi,
Tanrı'dan bahsederken zamir kullanmaktan kaçınıyorum ve bunu yapmak tuhaf bir
durum. Bu kaçınmanın amacı, en azından Yahudiliğin Tanrısı hakkındaki ilk
beyanlarımın cinsiyet açısından tarafsız olmasını sağlamaktır. İbranice Kutsal
Yazılar ve yirminci yüzyıl öncesi tüm Yahudi edebiyatı Tanrı'dan “o” veya “o”
olarak söz eder. Ancak bu literatürün çoğunda Tanrı'nın en azından fiziksel
anlamda bir erkek olarak tasarlanmadığı açıktır. (Kabala tanrısının cinsel
organları olduğu söylenir, ancak Yahudi felsefesinin tanrısının olmadığı
açıktır ve İbranice Kutsal Yazılarda, Tanrı'nın başka vücut parçalarına da
sahip olduğu söylenmesine rağmen, Tanrı'nın cinsel organından söz eden hiçbir
açık ifade yoktur - el, yüz, parmak, sırt vb.)
i4 Vahiy Tanrısı
İngilizcede
cinsiyet tarafsızlığını ifade etmenin zamirlerden kaçınmanın yanı sıra çeşitli
yolları vardır. Bunun bir yolu "o" ve "o" demek, ancak
politik dengenin hatırı dışında, Tanrı'nın kadın olduğunu öne sürmenin neden
Tanrı'nın erkek olduğunu öne sürmeye tercih edildiğini anlamıyorum. Başka bir
yol da "o" demek, ama bu bana erkek ya da kadın zamirlerini
kullanmaktan daha kötü geliyor çünkü bu, Tanrı'nın bir kişi olmadığını ima
ediyor. Bu tür bir dil, en azından ilahi iradenin doğal hukukla yakından
ilişkili olduğu, yaratıcı Tanrı'ya ilişkin bazı tartışmalarda işe yarayacaktır,
ancak bir aşık olarak vahiy veren Tanrı'ya ilişkin tartışmalarda tamamen uygunsuz,
en azından yanıltıcı görünmektedir. Daha da kötüsü, birden fazla tanrının var
olduğunu ima eden çoğul "onlar" ve "onlar" kullanmaktır.
(Kullanılan İbranice terim, biçimi çoğul olan, ancak anlamı en azından haham
literatüründe çoğulu ifade etmek için hiçbir zaman açıkça anlaşılmayan elohim
olduğunda bile bunu yapmayacağım.) Başka bir yol da "o" ile
"o" arasında geçiş yapmak olacaktır . /onu” ve “o”yu kafa
karıştırıcı buluyorum, çünkü ardışık cümlelerde amaçlanan gönderenin aynı
varlık olduğu çoğu zaman açık değildir. Başka seçeneğin mevcut olmadığını
görüyorum. Bu nedenle, bundan sonra Tanrı hakkında konuşurken "o" ve
"o" sözcüklerini kullanacağım, özellikle de Tanrı'yı tanımlamak için
kullanılan terimlerin (özellikle el ve Tetragrammaton) eril olduğu İbranice
metinleri anlatırken. Bununla birlikte, amaçlanan İbranice terimin dişil olduğu
durumlarda dişil tekili kullanacağım bazı durumlar olacaktır (özellikle "
ilahi mevcudiyet" olarak tercüme edeceğim ehechinah ).
“ TANRI ” TARİHİ
Bu niteliklerin
her ikisini de aklımda tutarak, şimdi “Tanrı” teriminin haham Yahudiliğinde
kullanımının kısa bir tarihçesini vereceğim. Bunu, "vahiy" teriminin
farklı anlayışlarını etkileyecek olan terimin farklı anlamlarını ayırmak için
yapıyorum.
İbranice Kutsal Yazıların tanrısı
Yahudiliğin vahiy
Tanrısı hakkında söylediklerini tartışmak için temel metin İbranice Kutsal
Yazılardır. Ancak geleneksel standartlara göre bile tek bir metin değildir.
Farklı yazarların farklı zamanlarda yazdığı pek çok farklı eserin bir araya
gelmesiyle oluşan bir baskıdır. Eski hahamlar, bu eserde yer alan her şeyin,
yazarları Tanrı olmasa bile, bir anlamda Tanrı'nın sözü olduğunu varsaydılar.
Kitaplardan bazıları İsrail tarihinin belirtilmemiş yazarlıklarının
kayıtlarıdır (örneğin, Yeşu'nun kitapları, Hakimler, birinci ve ikinci Samuel,
birinci ve ikinci kitaplar).
15
İsrail'in Tanrısı
Krallar ve
birinci ve ikinci Tarihler). Diğer tarihi olmayan kitaplar eski kahramanlara
atfedilir (örneğin, Süleyman'ın Şarkılar Şarkısı, Atasözleri ve Vaiz'in yazarı
olduğu söylenir; Davut'un Mezmurların çoğunu yazdığı söylenir). Diğerlerinin,
Tanrı'nın kendilerine doğrudan ilettiklerini tekrarladıklarını iddia eden
peygamberlerin sözleri olduğu söylenir. Ancak bunların arasında Tevrat'ın
kendisi, yani Hz. Musa'ya atfedilen beş kitap, otorite açısından paradigmatik
olarak öne çıkmaktadır. Tevrat hem tarihi hem de tarihi olmayan bir içeriğe
sahiptir; yaratılışından İsraillilerin Kenan topraklarını fethetmek için
seferber oldukları zamana kadar evrenin tarihini ve yeni oluşan ulus için bir
anayasayı içerir. Bu durumda yazarlık, tüm peygamberlerin en saygını Musa'nın
aracılığıyla İsrailoğullarına vahyedilen Tanrı'nın kendisine atfedilir.
Modern bilim
adamları İbranice Kutsal Yazıların birliğini sorgulamada hahamların çok ötesine
geçiyor. Hahamlar farklı kitaplara farklı yazarlık atfederken, modern bilim
adamları her kitaptaki kaynakların birliğini sorguluyor. Peygamberlerin sözleri
tek bir peygamberin sözleri olarak görülmez, sanki tek yazarlıymış gibi birçok
ilham sahibi şahsın bir araya toplanmış sözleri gibi görülür. Bu özellikle
Musa'nın beş kitabı için geçerlidir. Dolayısıyla bu eserlere yansıyan
görüşlerin tek bir aklın düşüncesini yansıttığını düşünmek için hiçbir neden
yoktur. Hahamlar, bu Kutsal Yazılara daha büyük bir birlik atfetmelerine
rağmen, bu temel metinlerdeki en azından görünüşte çelişen görüşleri izole
edip tartıştılar. Yine de hepsinin İsrail'in Tanrısı'nın düşüncesini ve
iradesini ifade ettiğine inandıkları için, verilen içeriğin tutarlı ve tutarlı
olduğunu düşündüler ve metinlerin sözlerini, uygun bir dikkatle okurken uygun
bir özenle okudukları varsayımıyla yorumladılar. tek bir gerçek anlam
verecektir. Bu soruyu burada kararlaştırmaya gerek yok. Kökenleri ne olursa
olsun, İbranice Kutsal Yazıların son baskı versiyonundaki kitapların çoğu 1 Tanrı
hakkında tutarlı bir görüş ortaya koyuyor gibi görünüyor ve benim burada ele
alacağım görüş de budur.
Tanrı, İbranice
Kutsal Yazılarda ilk olarak kesin bir tanımla görünür, ancak özel bir adla
görülmez. Genel tanım ha-elohim'dir ve kelimenin tam anlamıyla
"tanrı" anlamına gelir. Elohim terimi, anlamı bazen
“yargıçlar” olan ancak genellikle tanrı anlamına gelen eril çoğul bir formdur.
Kutsal Yazıların Tanrısı ilk başta tanrılar sınıfının bir üyesi olarak görünür,
fakat
1 Çoğu ama
mutlaka hepsi değil. Tanrı'yı “Bilgelik” ile özdeşleştiren Atasözleri Kitabı,
aşağıda İbranice Kutsal Yazıların tanrısı hakkında konuşacağım yönteme
muhtemelen bir istisna olarak göze çarpıyor.
i6 Vahiy Tanrısı
sınıfın tek
(uygun) üyesi olarak tanımlanır. Teorik olarak başka tanrılar da olabilir ama
tek gerçek olan bu ve yalnızca bu.
İlk ortaya
çıkışında yaptığı şey dünyayı yaratmaktır. Bu yaratılışın ayrıntıları burada
sorun teşkil etmiyor. 2 Önemli olan emir vererek yaratmasıdır. İdeal bir yönetici
gibi konuşuyor ve söyledikleri, tebaası tarafından yerine getirilmesi gereken
bir emir olarak algılanıyor. İlk konuları, ( aydınlık ve karanlık bölgelerine
ayrılan) uzay ve (farklı bölgelere ayrılan, bir gökyüzü [rakia] ile yer
ve gök olarak ayrılan , yeryüzünde denizler ve kuru olan) toprak ve sudur.
kara). Kendisi , gökyüzüne yerleştirdiği ve görevlendirdiği güneşe yönetmesini
emrettiği ışıkların var olmasını diler. Ayrıca yeryüzüne üzerinde yaşam
formları oluşturmasını emrediyor ve bu canlılardan birine, güneşin gökyüzüne
hükmettiği gibi, yeryüzüne de hükmetmesini söylüyor. Bu sürecin sonunda ürünün
tamamını "iyi" olarak adlandırır; bu da iyi düzenlenmiş ve açıkça
farklılaşmış alanlara göre yapılandırılmış anlamına gelir. Genel olarak Tanrı düzeni
düzensizliğe tercih eder ve ayrılığı düzenle, ayrılıkları aşmayı ise
düzensizlikle ilişkilendirir.
Belirli bir
tanımlamaya sahip olan yaratılış Tanrısı ("Tanrı", ha-elohim) ,
öncelikle vahiy etme faaliyetinde, nasıl konuşacağımızı bilmediğimiz bir özel
isme sahiptir. İsmin ünsüzleri dört harften (Tetragrammaton) oluşur - yod,
he, waw, he - ama ona hangi sesli harflerin uyduğunu bilmiyoruz. Geleneğe
göre bu, Tapınağın yüksek rahipleri aracılığıyla Musa ve Harun'dan aktarılan
bir sırdı, ancak Romalıların ikinci Tapınağı yıkmasından sonra bu telaffuza
ilişkin bilgi ortadan kayboldu. İbranice'de "efendim" (adonai ),
sanki özel bir isimmiş gibi "efendim ve efendim" demek gelenekseldir
ve ben de burada bu geleneği takip edeceğim. Bu nedenle İbranice Kutsal
Yazılardaki tanrının özel adı olarak “adonai ” kullanılacaktır.
, dünyayla ilişki
içinde yaratıcısı olarak hareket edenin, belirli bir tanım aracılığıyla
tanımlanan kişisel olmayan tanrı, ha-elohim olduğu ve bir tanrıyla
özdeşleştirilen kişisel tanrı olduğu söylenebilir. Yarattıklarıyla vahiy
yoluyla ilişki kuran özel isim Adonai . Açığa çıkanlar emirlerdir.
Tanrı bazen emirlerle ("Verimli olun ve çoğalın" gibi), bazen de
("İnsanı kendi suretimizde yaratalım" gibi) cümlelerle konuşur ve
beyanları muhataplara emir işlevi görür. Genel olarak Allah'ın emri, eşyanın
birbirinden ayrı olmasıdır. Yaratılış dünyasında
2 Bkz. N.
Samuelson, Judaism and the Doctrine of Creation (Cambridge: Cambridge
University Press, 1994 ).
İsrail'in Tanrısı
gökyüzü, kara ve
denizler, hafta içi günler ve Şabat günü ayrı kılınmıştır. Daha sonra Tanrı,
Aden'deki bir bahçeyi dünyanın geri kalanından ve bahçedeki diğer ağaçlardan
iki ağacı (biri iyiyi ve kötüyü bilen, diğeri ölümsüzlüğü bildiren) ayırır.
Burada Tanrı'nın söylediklerinin çiğnenmesi anlamına gelen ilk günah, insan
dişinin, insan erkeği bahçedeki iki ağacı diğerlerinden ayıran çizginin
üzerinden geçmesine yol açmasıyla meydana gelir. Daha sonraki nesillerdeki
insan yavruları, Babil'de bir kule inşa ederek yer ile gök arasında bir köprü
kurmaya kalkıştıklarında büyük bir ayrılık yasağını daha işlemiş olacaklardır.
Ha-elohim olan bu adonai Tora'nın
anlatımı boyunca daha fazla ayrım yapacaktır. Yaratılışta yeri gökten ayırır ve
yeryüzünde insanı diğer hayvanlardan ayırır. Bize, Tanrı'nın benzerliğinde
yaratılmış olması dışında, dünyanın (Tanrı'nın emriyle) ürettiği tüm yaşam
formları arasında insanın neden özel olduğu anlatılmıyor. Her nasılsa insan
diğer yaratıklardan daha çok Tanrı'ya benziyor, ama bize bunun ne anlama geldiği
söylenmiyor. Her halükarda, Tanrı tarafından kendisine verilen emirlerin sayısı
bakımından özel görünüyor. İnsana da güneş gibi yönetmesi için bir alan
verilmiştir. İnsan da dahil olmak üzere yeryüzündeki her yaşam formuna,
muhtemelen herhangi bir sınırlama olmaksızın üremeleri emredilmiştir, böylece
ne kadar çok yavru üretilirse, Tanrı'nın gözünde o kadar iyi olur.
Üreme, diğer
canlı varlıkların yapmakla yükümlü olduğu tek şey gibi görünüyor. Ancak insanın
Allah'a karşı sorumluluğu burada bitmiyor. Örneğin, ilk insanın oğlu Kabil'in
kardeşi Habil'e yaptığı gibi kardeşleri öldürmemek gibi zımni yükümlülükler
var. Yaratıcıya karşı olan bu özel insani sorumluluklar, gerçek ilk insan olan
Nuh'a (sonraki tüm insanlar yalnızca onun soyundan türediği ve diğerleri
tufanda öldüğü için), gelenek gereği sayıları yedi olan bir dizi yasa olarak
açıklanır. Bu görevlerden biri olan üreme emri insanın tüm canlılarla ortak
paydasıdır. Adeta onların birliğidir. Ancak geri kalan altı görev açıkça
insanlara aittir. Bunlar bir bakıma onların farkıdır. Genel olarak Kutsal
Kitap'taki anlatı türleri biyolojiye göre değil siyasi ahlaka göre veya daha
kesin olarak Tanrı'nın evreninin siyasi olarak anlaşılan alanında türlerin
amacını tanımlayan emirlere göre ayırır.
Musa'nın beş kitabından
ilki tamamlanmadan önce Tanrı, Samileri de insanlığın geri kalanından
ayıracaktır. İnsanların hayvanlardan farklı olması gibi Samiler de diğer
insanlardan farklıdır. İnsanların hayvanlar tarafından paylaşılmayan altı ilahi
emri vardır. Samilerin, Tanrı tarafından İbrahim aracılığıyla bildirilen
sekizinci bir emri vardır. Samilerin diğer insanlardan farklı olarak erkek
çocuklarını sünnet etmeleri gerekmektedir.
The God of revelation
18
Daha sonra
Pentateuch'un geri kalan kitaplarında daha fazla ayrım yapılacaktır. Sina'dan
sonra İsrail halkı, yalnızca kendilerinin yükümlü olduğu bir kanunla dünyadaki
diğer halklardan farklı hale getirilecek. Rabbinik gelenek, İncil'in kendisinde
numaralandırılmayan bu yasaları 613 olarak listeleyecektir ; bunlardan sekizi
diğer Samilerle ortaktır. Üstelik İsrail milleti içinde de ilahi emirle alt
gruplara ayrılacak . En önemlisi, Levililer kabilesi , Tapınağın yanı sıra
İsrail ulusunun hükümetini de yönetmek için diğer tüm kabilelerden ayrı olacak
ve Levililer arasında rahipler (cohanim) daha da farklılaşacak.
Allah'ın ayırdığı
yalnızca insanlar değildir. Yaratılışta ışığın karanlıktan, gökyüzü ve yeryüzü
gibi ayrıldığını daha önce belirtmiştik. Yeryüzünde İsrail ülkesi diğer tüm
ülkelerden ayrılacak; İsrail içinde Kudüs ayrılacak; Kudüs'teki Siyon Dağı
ayrılacak; Dağdaki Tanrı'nın Tapınağının yeri ayrılacak; ve Tapınağın içinde
Kutsalların Kutsalı ayrılacak.
Her ayrılık, iyi
ve kötüyle ilişkilendirilen kutsal ve dünyevi arasında bir ayrım oluşturur.
Kutsal zaman vardır; bu yedinci gündür. Kutsal alan var; İsrail topraklarında,
Kudüs'teki Zion Dağı'ndaki Tapınak'ta bulunan Kutsalların Kutsalı. Kutsal bir
dil vardır (en azından daha sonraki haham geleneğine göre) - İbranicedir. Ve
kutsal bir halk var: İsrail. Bu ayrımların herhangi bir nesnel kritere dayanıp
dayanmadığı Kutsal Yazıların kendisinde açıklanmaz. Bize ne halkını ne de
İsrail topraklarını diğer halklardan ve topraklardan daha iyi kılan şeyin ne
olduğu söylenmiyor. (Bunlar daha sonra insan kavramına döndüğümde dikkate
alınacak sorulardır.) Herhangi bir tanınabilir ahlaki kritere göre nesnel
olarak daha iyi olmadıkları açıktır. Aslında daha kötü olabilirler. Açık olan
tek şey, onların benzersiz bir şekilde kutsal olmaları anlamında "daha
iyi" olduklarıdır; burada "kutsal", Tanrı'nın ayrı hizmetinde
ayrı tutulması gereken bir şey anlamına gelir.
Şunu unutmayın
ki, şu ana kadar Tanrı'nın kim olduğunu tartışırken yalnızca onun
söylediklerine odaklandım; onun durumunda onun hakkında söylenebilecek tek şey
bu gibi görünüyor. Yaptığı şey söylediğiyle aynı gibi görünüyor, çünkü bir kez
daha mükemmel yönetici örneğini takip ederek başkalarının, yani tebaasının
yerine getirdiği emirlere göre hareket ediyor. Bize başka hiçbir şey
söylenmiyor. Kutsal Yazıların metinleri genellikle kör birinin eseri gibi
okunur, çünkü görseller neredeyse tamamen işitseldir. Açıklamalarda görmeyle
ilgili atıflar nispeten azdır ve Tanrı söz konusu olduğunda neredeyse tamamen
yoktur. Bize Tanrı'nın fiziksel parçaları olduğu söylendi: el, yüz, sırt,
burun, ağız, gözler vb.
19
İsrail'in Tanrısı
Tanrı'nın gerçek
tanımına en yakın şey Hezekiel Kitabı'nın açılış bölümünde görülür. Orada bize
tüm İncil'deki en çarpıcı görsel açıklama veriliyor. Fırat Nehri kıyısında
sürgünde oturan Hezekiel, yakın zamanda yıkılan ilk Tapınağın çadırının şeklini
alan bir fırtına bulutunun yaklaştığını görür. Gözlerle dolu, birbirine bağlı
olmayan tekerlekler sayesinde hareket eden dört kanatlı yaratık görür. Her yeri
şimşek renkleriyle süslenmiş yaratıkların üzerinde bir taht var ve onun üzerinde
de bir insan resmi var. Ama bize bunların hiçbirinin Tanrı olmadığı söylendi.
Aslında hiçbiri kesinlikle hiçbir şey değil. Üzerinde bir adamın oturduğu,
üzerinde taht bulunan bir arabaya benzeyen bir şeyin görüntüsüdür. Ve bu
benzerliğin görüntüsü bile Tanrı'ya ait değildir. Daha ziyade, Musa'nın
Tanrı'yla ilk karşılaştığı ve içinden ilahi emreden bir sesin çıktığı yanan
çalı gibi yalnızca bir odak noktasıdır. Tanrı olan sestir ve yalnızca sestir;
zamanda ve uzayda bulunan, ancak kendisi uzaysal olmayan bir ses. Açıkçası
görsel bir şey değil. Muhtemelen (ama açıkça değil) o da geçici bir şey değil.
İncil'in Tanrısı inanılır mı?
Yukarıda
anlatılan tanrıya inanabilir miyiz? Buradaki “inanmak” kelimesi belirsizdir.
Bu, onun var olduğunu veya hala var olduğunu onayladığımız anlamına gelebilir.
Ancak bir “ses”in var olduğunu söylemek ne anlama gelir? Bu, İsrailoğullarının
bunu duyduğu anlamına mı geliyor? Evet, eğer hikayeye inanılacaksa. Hikayeye
inanmak ne anlama geliyor? Bu, hikayenin tarih olduğu, aslında hikayede
belirtilen yer ve zamanlarda meydana gelen olayları anlattığı anlamına mı
geliyor? Sanırım bu, İncil tarihçilerinin merak ettiği bir sorudur. Sanırım
bulunacak net bir cevap yok. Bugün tarihçilerin eğilimi bu soruyu olumsuz
yanıtlama yönündedir ve daha sonra geri dönüp ilahi vahyin bir vasiyeti olarak
İbranice Kutsal Yazıların hangi anlamda yetkili olduğunu sorduğumda bu yargı
önemlidir. Ama burada önemli değil.
Soru şu değil (en
azından şimdilik), İncil inandırıcı mıdır? Daha ziyade soru şu: İncil'de
anlatılan Tanrı inandırıcı mıdır? Kısaca, eğer Kutsal Kitabı harfi harfine
okursak cevap hayırdır. Ancak ne biz ne de eski hahamlar bunu asla bu şekilde
okumadık. Ne demek istediğimi açıklayacağım.
Modern Kutsal
Kitap bilginlerine inanılacak olursa, İbranice Kutsal Yazılar yalnızca
düzenlenmiş tek bir koleksiyon değil, daha önce düzenlenmiş koleksiyonların
önceden düzenlenmiş koleksiyonlarının düzenlenmiş bir koleksiyonudur. Hiç kimse
sürecin nerede başladığından emin değil, ancak erken bir aşamada Tesniye
Kitabımız olacak ve temel görevi görecek bir baskıya sahibiz.
20
Vahiy Tanrısı
Olumlu ya da
olumsuz, Pentateuch'un ne olacağı. Musa'nın bu kitapları, ilk Tapınağın ve ilk
Yahudi yönetiminin yıkılmasından bir süre sonra İncil'in diğer kitaplarıyla bir
birlik oluşturur; bu kitaplar da, ikinci Tapınağın ve ikinci Yahudi yönetiminin
yıkılması etrafında bir süre sonra yapılacak bir sonraki baskı için bir
çekirdek oluşturur. Yahudi devleti.
Bu bilimsel
görüşler büyük ölçüde geleneksel haham Yahudiliğinin iddialarına doğrudan
karşıttır, ancak çatışma sonuçta değil, tarihsel ayrıntılarda yatmaktadır. Hem
geleneksel hahamlar hem de akademisyenler için, son baskı, ne zaman
oluşturulduysa, ulusal ve manevi yıkım gerçeğiyle karşı karşıya olan bir Yahudi
dünyasını yansıtıyor. Bir Tapınak ve bir devlet zaten yok edilmişti. Son
düzenleme sırasında, ikinci bir yıkım ya gerçekleşmek üzeredir ya da zaten
meydana gelmiştir. Artık Tapınak yok, devlet yok. Bununla birlikte, kelimenin
tam anlamıyla ele alındığında, İncil'deki anlatı, bu devletin ve Tapınağın ,
evrenin varoluşunun varoluş nedeninin merkezinde yer aldığını öne
sürüyor .
İbranice Kutsal
Yazıları kelimenin tam anlamıyla okursak, evren, Tanrı'nın, bir rahipler
ulusunun kendisine her gün kurban sunacağı bir Tapınağı olması için
yaratıldığını görürüz. Neden bu tür fedakarlıkları istediği en azından şimdilik
açık bir soru. Bütün bir evren gibi karmaşık bir cihaza neden yalnızca
kendisine yemek sağlamak amacıyla ihtiyaç duyduğu ise daha da sorunludur, ama
burada bu bir sorun değil. Daha da önemlisi, eğer gerçekten evrenin varoluş
amacı buysa, Tapınağın ve rahipliğin nihai olarak yok edilmesiyle birlikte,
evrenin varlığını sürdürmesi için artık hiçbir neden kalmamıştır. Ama öyle.
Aslına bakılırsa, Tapınak kültünün ortadan kaybolmasının, Tapınak kültünü
desteklemek için muhtemelen ilahi emir tarafından uygulamaya konulan doğa
kanunlarının sıradan, günlük işleyişi üzerinde çok az etkisi var gibi
görünüyor.
Belki de tüm din
tarihinde ampirik doğrulama standartlarına tabi olan dini bir belgenin daha net
bir örneği yoktur ve İbranice Kutsal Yazılar, kelimenin tam anlamıyla
okunduğunda bu testi geçemez. Yine, eğer İncil'in gerçek anlamı gerçek anlamı
ise, o zaman dünya Tapınak uğruna var demektir, dolayısıyla Tapınağın varlığı
sona ererse dünyanın varlığını sürdürmesi için hiçbir neden kalmaz. Öyle
olduğuna göre, ya İncil'in hikayesi yanlıştır ya da doğru anlamı kelimenin tam
anlamıyla söylediği şey değildir.
Hem haham
Yahudiliği hem de Hıristiyanlık ikinci seçeneği benimsemenin sonuçlarıdır. Her
ikisi de, çok farklı şekillerde, İbranice Kutsal Yazıların ilahi vahiy olduğuna
inanmaya devam ettiler; bu, yalnızca Kutsal Yazıları harfiyen okumayı
bıraktıklarından (eğer aksini yaptılarsa) inandırıcı olan bir onaylamaydı.
21
İsrail'in Tanrısı
Eğer Kutsal Kitap
kelimenin tam anlamıyla söylediği şeyi kastetmiyorsa, o zaman ne anlama gelir?
Bir bakıma haham Yahudiliğinin tüm metinleri bu soruya bir cevap oluşturma
girişimidir. Buradaki endişem onun Kutsal Kitabın tamamını okuması değil,
yalnızca Kutsal Yazıların Tanrı hakkında söylediklerini nasıl yorumladığıdır.
Vahiy Tanrısı kavramının tarihine baktığım sırada bu bir sonraki konu.
BÖLÜM 2
Eğer Kutsal
Kitap'ta söylenenler kelimenin tam anlamıyla aynı anlama gelmiyorsa, ne anlama
geldiğine nasıl karar vereceğiz? Hahamlar için yorumun parametreleri aşağıdaki
onaylamalarla belirlendi. Öncelikle söylenenler doğrudur. Dolayısıyla doğru
olmayan herhangi bir yorum, doğru bir yorum değildir. İkincisi, söylediği şey,
(a) kendisini İsrail ulusunun kadim ataları İbrahim, İshak ve Yakup'a açıklayan
tanrının dünyanın yaratıcısı olduğu ve (b) yarattığı dünyanın amaçlandığı
varsayılan gerçekleri anlaşılır kılmaktadır. (c) peygamberi Musa aracılığıyla
İsrail kavmine verdiği Tevrat'ın sözleriyle ortaya konulan dini-siyasi sistem
aracılığıyla O'nun tarafından kurtuluşa kavuşturulması. Üçüncüsü, İncil'deki
diğer peygamberlerin sözleri de Musa'ya Tevrat'ı indiren aynı Tanrı'nın
sözleridir. Dolayısıyla onların söyledikleri Tevrat'ın söyledikleriyle örtüşmektedir.
YORUMA RABBİNİK DÖNÜŞ
İncil'in
yukarıdaki anlam sınırlamalarına aykırı olmayan herhangi bir yorumu, gerçekte
Tevrat'ın söylediği şey olabilir. Ancak bazıları diğerleriyle tutarlı olmayan
birden fazla yorum dizisi mümkündür. Dolayısıyla mümkün olanı imkansız olandan
ayırmamızı sağlayan mantık, Tanrı'nın sözlerinin ne anlama geldiğini belirlemek
için tek başına yeterli değildir. İsrail'in, dünyayı kurtarmasında Tanrı'ya
yardım etme misyonunu yerine getirebilmesi için, Tevrat'ın dilinde yer alan
gerçeklerin tam olarak ne olduğunu bilmesi için ek yardıma ihtiyaç vardır.
Kutsal Kitap'taki peygamberlerin zamanına kadar kesintisiz olarak uzanan, sözlü
olarak aktarılan bir yorum zinciri tarafından büyük yardım sağlanmaktadır.
Hahamlar, Musa'nın yazılı kanununun doğruluğunu teyit ettikleri kadar, bu sözlü
haham kanununun doğruluğunu da onayladılar ve bu zincir, özellikle pratik
konularda, sorularda olası yorum aralığını daha da sınırlıyor.
22
23
Filozofların Tanrısı
insanların ne
yapması gerektiğiyle ilgili. Ancak sözlü gelenek bile, özellikle teorik
konularda, dünyanın gerçekte ne olduğu, ne olduğu ve olacağıyla ilgili
sorularda Tevrat'ın ne anlama geldiğini kesin olarak belirlemek için tek başına
yetersizdir.
Buradaki
eleştirel yargılar, mümkün olanın alanının doğru olanın alanından daha geniş
olduğu, mantığın tek başına yalnızca mümkün olanı belirleyebileceği ve sözlü
geleneğin tek başına hakikati tamamen belirleyemeyeceği yönündedir. Başka bir
şeye, yani somuttaki gerçeği belirleyebilecek bir disipline ihtiyaç var. En
azından MS 10. yüzyılda ve muhtemelen
çok daha önceleri, 1 hahamlar, Yunan ve Roma kültüründen, "bilgelik
sevgisini" ( filosofia ) arzulayan, yeni doğmakta olan doğa
bilimcilerinden oluşan profesyonel bir sınıfın bilgeliği (sophia) olarak tanımladıkları
şeye yardım için başvurdular .
Yahudiye'nin
Yunan ve Romalı fatihlerinin kültüründen gelen hahamların elinde, bazıları diğerleriyle
bağdaşmayan farklı felsefeler vardı. Ancak bunların arasında en çok saygı
duyulanı, kökleri Platon ve öğrencisi Aristoteles'in yazılı sözlerine dayanan
felsefi geleneklerdi . Onların yargıları da tam anlamıyla uyum içinde değildi,
ancak hahamlar öyle olduğunu varsaydılar; çünkü Aristoteles gibi iyi bir
öğrenci, Platon gibi iyi bir öğretmenle çelişemezdi. Üstelik Musa'nın Platon'un
öğretmeni olduğuna inanıyorlardı. Dolayısıyla, Platon ve Aristoteles'in
sözlerinin doğru yorumunun aynı olması gerektiği gibi, İbranice Kutsal
Yazıların sözlerinin doğru yorumunun da Platon ve Aristoteles'inkilerle aynı
olması gerekir. Metinsel yorumlamanın bu kuralları, bu bilgelik sevgisini
paylaşan hahamlara, diğer bir deyişle Yahudi filozoflara, ilahi olarak
vahyedilen İncil'in sözcük ve cümlelerinin gerçekte ne anlama geldiğini en
azından tam olarak belirleyebilecekleri konusunda güven verdi. ilki, yani MS
onuncu ve on birinci yüzyıllarda .
Bu hahamlar
Kutsal Yazıları okurken Kutsal Kitap da bize her konuda bilgi verir . Ancak
“her şey” bu kitabın görüş alanının çok ötesine uzanıyor. Şu anki ilgimiz
yalnızca bu filozof-hahamların, Kutsal Kitap'ın yaratıcı, vahiy veren ve
kurtarıcı Tanrı hakkında söylediklerini yorumlamak için Platoncu ve
Aristotelesçi felsefenin bir karışımını nasıl kullandıklarıyla ilgilidir.
öncelikle İbn Meymun'un (Moses ben
Maimon, aynı zamanda Rambam olarak da bilinir) sözlerine odaklanacağım. özellikle
1
Kutsal Kitaptaki Atasözleri
Kitabının böyle bir eser olduğu zaten tespit edilmişti. Öyle olmasa bile,
İncil'i yorumlamak için felsefenin kullanılması Philo (İskenderiye, Mısır,
yaklaşık MÖ 20 ila yaklaşık MS 50 )
ile başlar ve onun, M.Ö. bu türden başka hiçbir yazının günümüze
ulaşmadığı gerçektir.
2
1135 — 1204 , Kurtuba'da
doğdu ve Kahire'de öldü.
24
Vahiy Tanrısı
Şaşkınların
Rehberi mi ?
Bunu aşağıdaki nedenlerden dolayı yapacağım: Öncelikle Gersonides (Levi ben
Gershon) hariç, 4 Başka hiçbir Yahudi filozof bize Tanrı'nın kim olduğu
hakkında İbn Meymun'dan daha fazla bilgi vermez ve Gersonides'in söylediği her
şey İbn Meymun'un, özellikle de Rehber'deki sözlerini varsayar ; ikincisi,
başka hiçbir Yahudi ilahiyatçı, hem Yahudiler hem de Yahudi olmayanlar
açısından Gersonides de dahil olmak üzere Maimonides'in nüfuzuyla
karşılaştırılamaz.
YARATICI ALLAH
“İlk hareket eden”
İbn Meymun'un
odak noktası, Aristoteles'in ilk hareket ettirenle ilgili açıklamasını model
alarak yorumladığı, Tanrı'nın yaratıcı olduğunu söylemenin ne anlama geldiğini
açıklamaktır. Aristoteles'e göre değişime uğrayan her şeye "hareket"
adını verir . hareketin doğrudan veya yakın nedeni olan bir "hareket
ettirici"ye sahip olmalıdır. Hareket ettiren ya hareket eden şeydir ya da
başka bir şeydir. Eğer başka bir şeyse, hareket ettiricinin hareketinin bir
nedeninin de olması gerekir ki bu da yine ya kendisidir ya da başka bir şeydir
vb. Bu nedenler zincirinin sonsuz olmaması için,
3
Dalalah el-başkan. Joseph Bahir David Kapach'ın
İbranice çevirisi (Kudüs: Mosad ha-rav kook, 1072 ). İngilizce çevirisi Shlomo
Pines tarafından yapılmıştır (Chicago: University of Chicago Press, 1963 ).
Bundan sonra Kılavuz olarak anılacaktır .
4
1288 — 1344 , Languedoc'ta
doğdu.
5
İbn Meymun'un teolojisinin
burada sunulan yorumu, ağırlıklı olarak İbn Meymun'un daha önceki makalelerimde
yer alan sözlerine ilişkin daha ayrıntılı tartışmalardan yararlanmaktadır.
Bunlardan en alakalı olanı, Ira Robinson, Lawrence Kaplan ve Julien Bauer
(eds.), The TheologyofMaimonidss:PhllooophccalandLegalSudiiss (Studies
in the History of Philosophy 17 ; Lewiston, Queenston ve Lampeter: Edwin Mellen
Press, 1991 ), s. 69 — 76 . İlgili diğer makaleler şunlardır: "Tanrı:
Tartışmanın Şimdiki Durumu", Steven T Katz (ed.), Frontiers of Jewish
Düşüncesi (Kudüs, Londra, Paris, Buenos Aires ve Doğu Sidney: B'nai B'rith
Books, 1992 ), sayfa 43 — 59 ; “Maimonides'in Yaratılış Doktrini,” Harvard
Theological Review 84 , 3 ( 1991 ), 249 — 271 ; ve "Yahudi Etiğinde
Bir Vaka Çalışması - Teodiseyi Çözmek için Üç Yahudi Stratejisi ", Journal
of Jewish Düşünce ve Felsefesi 5 ( 1996 ), 177 - 190 . Bu yorum, İbn
Meymun'un teolojisine ilişkin Steven Schwarzschild ve Kenneth Seeskin tarafından
yapılan diğer daha güncel yorumlarla uyumludur; Zvi Diesendruck ve Samuel
Atlas'ın daha önceki yorumları ile uyumludur; bunların hepsi İbn Meymun'un
ilahi niteliklerin içeriğini ahlaki olarak anladığı konusunda hemfikirdir. Bu
yorum, Julius Guttman'ın Philosophies of Judaism adlı eserinde, David W
Silverman'ın İngilizce çevirisinde (Philadelphia: Jewish Publication Society of
America, 1964 ) İbn Meymun'un ilahi nitelikler teorisinin daha önceki, daha
ontolojik yorumlarını reddeder.
6
Aristotelesçi terminoloji ilk
başta kafa karıştırıcı olacaktır çünkü sözcükler geleneksel dildeki sözcüklere
benzemektedir ancak aslında öyle değildir; birbiriyle ilişkilidir ancak özdeş
değildir. Aristoteles'e göre "hareket" her türlü değişimdir. Terimi
geleneksel dilde bu şekilde kullanıyoruz, yer değişikliği yalnızca bir tür
harekettir, yani "hareket".
Filozofların Tanrısı 25
hareketi
kendinden kaynaklanan ilk hareket ettirici. Böyle bir hareket ettiriciye
"ilk hareket ettirici" denir.
Aristoteles'e
göre her hareketin nedeni olarak bir ilk hareket ettirici olmalıdır, çünkü dünyada
gerçek olan hiçbir şey sonsuza kadar devam edemez. Ancak bunu yapamamasının
açık bir nedeni yok. Bu iddianın arkasında, bu durumda gizli olan başka bir
varsayım vardır; o da, zamansal olaylar zinciri de dahil olmak üzere gerçek
hiçbir şeyin sonsuz olamayacağıdır. Bu varsayım Aristoteles fiziği açısından
kritiktir ve bu nedenle İbn Meymun'un Tanrı'nın yaratıcı olduğunu söylemenin ne
anlama geldiğini yorumlama biçimi açısından kritiktir .
Sonsuzluk
Bir şeyin
“sonsuz” olduğunu söylemek, onun çok büyük olduğunu söylemek değildir. Yalnızca
büyük olan her şey belirlidir ve bu haliyle gerçek bir şeye atfedilebilir.
Ancak bir şeyin sonsuz olduğunu söylemek, onun hiçbir zaman sonunun gelmediğini
söylemektir. Örneğin doğal sayıların sayısı sonsuzdur, çünkü n diye
düşünebileceğiniz her sayıya karşılık her zaman daha büyük bir sayı vardır: n +
1 . Bu sayıların sayısı sonsuz olmasaydı, en küçüğünden ( 1 ) en büyüğüne kadar
hepsini saymak mümkün olurdu . Ancak bu sayıların sayısı sonsuz ise en büyük
sayı yoktur. Bunların sayımı sonsuza kadar devam edecekti.
Aristoteles,
sonsuz olduğu söylenen herhangi bir şeyin sonsuza kadar geleceğe uzanan bir
süreç olması gerektiği sonucuna varır. Ancak geçmişe sonsuza uzanan bir süreç
olamaz. Çünkü geçmişteki her şey belirlidir, yani sonludur. Dolayısıyla hiçbir
nedensellik zinciri geçmişe göre sonsuz olamaz. Dolayısıyla her fiili şeyin
sonlu bir sebepler zinciri vardır, yani onun bir ilk hareket ettiricisi vardır.
Evren
Aristoteles'in
geçmişteki hiçbir şeyin sonsuz olamayacağı inancının önemli bir istisnası
vardır. Evrenin kendisidir. Bu yargı onun zamanı önce ve sonranın ölçüsü olarak
tanımlamasına dayanmaktadır. Zaman var olan bir şey değildir. Daha ziyade,
bazılarının diğerlerinden önce olduğu (özellikle nedenleri) ve bazılarının
diğerlerinden sonra olduğu (özellikle etkileri) söylenecek şekilde nesnelerin
göreceli hareketini ölçmenin bir yoludur. Dolayısıyla zamanda hareket eden her
şeyin mutlaka önünde bir şey vardır; öyle olmasaydı zamanda olmazdı. Artık
evren, tüm zamansal olayların mekanıdır. Dolayısıyla zamanın başlangıcı
olmadığı için evrenin de başlangıcı yoktur.
İbn Meymun,
Aristoteles'in evrenin sonsuzluğuna ve tüm nedensel zincirlerin zorunlu
sonluluğuna ilişkin yargılarının,
26
Vahiy Tanrısı
tutarsız, öyle.
Bu "görünür" tutarsızlığın çözümü, birçok Aristoteles yorumcusunun
birçok açıklama önermesine yol açtı. Dikkate değer bir örnek, yatay ve dikey
nedensel zincirler arasında ayrım yapmaktır. 7 Yatay
bir zincir, bir b'yi iten, c'yi iten, vb. gibi mekanik veya etkili sebeplerden
oluşan bir zincirdir. Evrenin zamansal bir başlangıcı olmadığı için, bu tür bir
nedenselliğin geçmişte bile sonsuz olamayacağını savundular. Tersine, dikey bir
zincir, resmi veya teleolojik açıklamaların bir zinciridir; öyle ki, a, b
nedeniyle meydana gelir ve bu, c nedeniyle meydana gelir, vb. Bu tür bir
nedenselliğin kesin olması gerektiğini, aksi takdirde nedensel zincirin gerçek
bir amacı olmayacağını (çünkü sonu gerçekleştirilemezdi) savundular.
Aristoteles'in "ilk hareket eden" teriminin anlaşılmasını amaçladığı
anlamın bu olduğunu ileri sürdüler. Onun fiziğinde her şey bir amaç için
gerçekleşir ve bu amaç, onun anlık ya da mekanik itişinden çok, olayın ya da
şeyin nedeni olarak anlamamız gereken şeydir.
Bir nedenin
hareketin nihai hedefi olarak anlaşıldığı, kendi kendine oluşan bir şey olarak
ilk hareket ettiren kavramı, İbn Meymun ve onun Yahudi Aristotelesçileri için
Tanrı'yı "yaratıcı" olarak adlandırmanın ne anlama geldiğini açıklamada
kritik bir kavramdır. .” Tanrı evrendeki her şeyin sebebidir ama bunu benzersiz
bir şekilde yapar. Sebep olduğu şeylerle ilgili hiçbir şey yapmaz; daha ziyade
kendisi hakkında düşünür ve bu kendini düşünme faaliyeti evrene neden olur.
Basitlik
Aristoteles
fiziğinin evreninde en az bir ilk hareket ettirici vardır. Bu hareket ettirici,
tüm hareketin yönlendirildiği amaç veya amaçtır. Bu nedenle kesinlikle basit
olmalı. Bunun ne anlama geldiğini açıklayacağım.
İlk hareket
ettiren kişinin kendine ait bir hareketi olmalıdır, çünkü eğer öyle olmasaydı
ölü bir şeyden hiçbir farkı olmazdı; Ölü olan her şey yaşayan her şeyden daha
aşağı düzeydedir ve dolayısıyla tüm canlıların yöneldiği amaç olamaz. Ancak ilk
hareket ettiren kişinin hareketi, hiçbir zaman başlamayan ve bitmeyen yalnızca
tek bir harekete sahip olabilir. Birden fazla hareketi olsaydı, her hareketin
farklı sebepleri olması gerekirdi ve bunlar farklı olduğundan, biri hariç hepsi
ilk hareket ettirenden başka bir şey olmak zorunda kalırdı; bu durumda ilk
hareket ettiren ilk olmazdı. . Benzer şekilde, bu tek hareketin değişmez olması
gerekir; çünkü eğer değiştiyse, orada
7 Ya da William L. Rowe'un,
sonuçlarından "geçici olarak önce gelen" ve "nedensel olarak
veya belki de metafiziksel olarak önceleyen" nedenler zinciri dediği şey
(W L. Rowe, The Cosmological Argument [New York: Fortress Press, 1998 ],
s. 30 ). Bkz. FC Copleston, Aquinas (Baltimore: Penguin Books, 1955 ) ve
Anthony Kenny, The Five Ways (New York: Schocken Books, 1969 ).
Filozofların Tanrısı
değişimin nedeni
olmalı ve yine ilk harekete geçirenden başka bir şey olmalı. Harekette herhangi
bir değişiklik olmaması onun ne başı ne de sonu olabileceği anlamına gelir;
çünkü her iki durumda da ilk hareket ettiren değişmiş olmak zorunda kalacak, bu
durumda aynı nedenlerden ötürü ilk hareket eden o olmayacaktır. Bu nedenle, ilk
hamleyi yapan kişi ne yaparsa yapsın, daima onu yapar.
Basitlik iddiası
daha da radikaldir. İlk hareket eden yalnızca tek bir şey yapmakla kalmaz,
yaptığı şey de olduğu şeyle aynıdır. Eğer hareket ettiren kendisiyle özdeş
olmayan bir harekete sahip olsaydı, hareket ettiren karmaşık olurdu, çünkü
hareket ettiği bir anlam ve başka bir anlam, yani onu hareket etmediği
hareketinden farklı kılan şey olurdu. Ancak ilk hareket ettirende bu farklılık
varsa, bu farklılığı açıklayacak bazı nedenlerin de olması gerekir ve yine aynı
mantıkla, nedenler ilk hareket ettiren olamaz.
Dolayısıyla ilk
hareket eden ne yaptığıdır, ne yaptığı ise tektir. Peki nedir bu “şey”? Her ne
ise, en iyi şey olmalı, diğer tüm faaliyetlerden daha iyi bir faaliyet türü
olmalı. Aristoteles'e göre bu eylemin düşünülmesi gerekir. Bunun neden
düşünülmesi gerektiği apaçık ortada değil ama benim bildiğim kadarıyla modern
zamanlara kadar hiç kimse bu varsayımı sorgulamadı. Her durumda, ilk hareket
edenin yaptığı şey düşünmektir ve düşündüğü şey her zaman, başlangıcı veya sonu
olmaksızın düşünür.
İlk hamleyi yapan
kişi ne düşünür? Tek bir düşünce nesnesi hakkında düşünmelidir, çünkü eğer
birçok şey hakkında düşünürse, birçok düşüncesi olur. Bu nesne nedir? Eh, bu
çok mükemmel bir şey olmalı, çünkü eğer daha az mükemmel bir şey düşünüyorsa, o
zaman daha iyi bir şey düşünen başka bir şey olabilir ve bunun yerine ilk
harekete geçen o olabilir. Dolayısıyla ilk hareket edenin düşünebileceği tek
şey kendisidir.
Özetle,
Aristoteles fiziğinin evreni, her şeyin hareket halinde olduğu ve her
hareketin, en yüksek veya nihai nedeninin, değişmeden, ebediyen kendini düşünen
bir varlık olduğu bir amaca yönelik olduğu bir evrendir. Bu zamansız kendi
kendine düşünme eylemi, evrenin ve içindeki her şeyin ilk nedenidir.
İbn Meymun'a,
evreni Tanrı'nın yarattığını söylerken İncil'in ne anlama geldiğini açıklayacak
kavramsal çerçeveyi sağlayan da, zamanının en iyi fizikçilerinden gelen bu ilk
hareket eden kavramıdır. Açıklamaya yönelik bir modeldir. Ancak bu, açıklamanın
kendisi değildir. İbn Meymun, Tanrı'nın kim olduğunu tartışmak için ilk hareket
ettiren kavramını kullanır, ancak bu onun, Tanrı'nın kelimenin tam anlamıyla
evrenin ilk hareket ettiricisi olduğuna inandığı anlamına gelmez.
28
Vahiy Tanrısı
İbn Meymun'un
yargısına göre bunu söylemek, Tanrı'yı "yaratıcı" olarak
adlandırmanın gerektirdiği ilahi birliğin ne kadar radikal olduğunu göz ardı
etmek olur.
“Bir”
İbn Meymun,
Aristoteles'in ilk hareket ettiren kavramına ilişkin tartışmasından, Tanrı'nın
benzersizliğine ilişkin, Aristoteles veya takipçilerinin fiziğin ilk hareket
ettiricisini teolojinin Tanrısı ile özdeşleştirirken kastettikleri herhangi bir
şeyden çok daha radikal bir yoruma yol açan iki sonuç çıkarır. İlk sonuç, bir
yaratıcı ile yaratıkları arasındaki farkın o kadar temel olduğu ve aralarında
hiçbir benzerlik olamayacağıdır. İkincisi, Allah hakkında aydınlatıcı,
anlaşılır hiçbir ifadenin söylenemeyeceğidir. İbn Meymun şu şekilde mantık
yürüttü.
analoji
İbn Meymun,
Aristoteles'in mantığına dayanarak, yalnızca aynı türe ait şeyler arasında
analojilerin yapılabileceğini söyler. Bir tür, bir şeyin ne olduğunu iki
faktöre göre belirtir: tanımlanan şeyin diğer şeylere nasıl benzediğini tanımlayan
bir cins ve tanımlanan şeyin ne kadar benzersiz olduğunu, yani diğer şeylere
nasıl benzemediğini söyleyen belirli bir fark. öyle. Dolayısıyla, örneğin
meşhur “elma ve portakal” arasında hiçbir benzerlik yoktur, çünkü ortak bir
cinsi paylaşsalar da (her ikisi de meyvedir ve meyve olarak meyvenin tüm
özelliklerini paylaşırlar), aynı türün üyeleri değildirler. çünkü bazıları
elma, bazıları ise portakaldır).
Bireysel
portakallar diğer portakallara benzer ve bireysel elmalar diğer elmalara
benzer, ancak bir portakal ile elma arasında hiçbir benzerlik yoktur. Sadece
hepsi meyve olduğu sürece karşılaştırılabilirler. Yine de meyve olmak bir şey,
dolayısıyla bazı karşılaştırmalar var. Bununla birlikte, şeyler arasındaki
fark ne kadar genel olursa, karşılaştırma da o kadar az mümkün olur. Örneğin
meyve olarak meyveler, ağaç olarak ağaçlarla karşılaştırılamaz, ancak örneğin
bitkisel yaşam formları olarak karşılaştırılabilir. Aynı şekilde bitki örtüsü
ve hayvanlar da canlılara benzetildiği gibi, canlılar ve mineraller de
yaratıklara benzetilebilir. Ancak yaratıklar yaratıcılarla karşılaştırılamaz
çünkü her ikisinin de ait olduğu genel bir tür yoktur. Yaratıcı olmak, varlığı
kendisinden başka herhangi bir şeyden bağımsız olan (böylece zorunlu varlığa
sahip olan) bir şey olarak belirli bir şekilde var olmaktır; yaratık olmak ise
çok farklı bir şekilde, varlığı başka bir şeyden bağımsız olan bir şey olarak
var olmaktır. kendisinden başka bir şeye bağımlıdır (böylece ya yalnızca erdem
açısından gereklidir)
29
Filozofların Tanrısı
bir nedene ait
veya olumsal bir varlıktır). Dolayısıyla yaratıcılar ve yaratıklar ortak bir
cinsi paylaşmazlar; çünkü hiçbir cins, varlıktan daha genel değildir.
Dolayısıyla yaratıcı ilah ile yaratıkları arasında geçerli bir analoji kurmanın
imkânı yoktur ve bir analoji olmadığı için birinden diğerine çıkarımlarda
bulunulamaz.
Canlılar
hakkındaki bilgilere doğrudan erişimimiz var. Fiziksel olanlar konusunda,
zekamızın bilinebilir bir şey olarak yapılandırdığı duyu deneyimlerine sahibiz.
Benzer şekilde, fiziksel olmayan yaratımlar söz konusu olduğunda - örneğin
kavramlar, sayılar ve geometrik şekiller gibi üç boyutludan küçük nesneler - Aristoteles
fiziğine göre maddi olma birlikleri olan nesnelerin duyu deneyimlerine sahibiz.
ve anlaşılır olduğundan birincisi maddenin ilkesiyle, ikincisi ise biçim
ilkesiyle ilişkilidir. Aklımız bu nesnelerden biçimsel bileşenleri maddi
bileşenlerden ayırır. Bu izole formlar, Aristotelesçi epistemolojiye (veya
bilişsel bilime, yani Aristotelesçi bilgi teorisine göre) göre , tüm soyut
insan düşüncesinin içeriği olan, "akledilirler" olarak adlandırılan,
fiziksel olmayan yaratımlardır . Ancak Tanrı'nın duyu deneyimleri yoktur çünkü
Tanrı hiçbir şeyin biçimi değildir.
Tanrı'nın evrenin
biçimi olduğu ve bizim evren deneyimine sahip olduğumuz itirazı yapılabilir. O
halde neden bu formu deneyimlerimizden soyutlayıp onu bize Tanrı hakkında bilgi
vermek için kullanamıyoruz? Çünkü İbn Meymun ısrar ediyor (sanırım benzersiz
bir şekilde), evrene dair hiçbir deneyimimiz yok, yalnızca evrenin içinde
olana, yani onun parçalarına dair deneyimimiz var ve bir şeyin parçalarından
evrene hiçbir geçerli benzetme yapılamaz. bütün. Dolayısıyla, evrenin deneyimi
olmadığından, Tanrı'nın onun biçimi olduğunu söyleyebilsek bile (ki İbn Meymun
bunu inkar eder), Tanrı hakkında hiçbir bilgimiz yoktur.
Agnostisizm
lehine olan bu argümandaki kritik bir adım, Tanrı'nın zorunlu olarak fiziksel
olmadığıdır. Tartışmalı olduğu için bu iddianın neden ortaya atıldığını
açıklayacağım. İbranice Kutsal Yazılar, gördüğümüz gibi, ilahi bir bedeni
oluşturan şeyin en azından bazı kısımları (eli, yüzü vb.) hakkında açık
ifadelerde bulunur. Üstelik bizim için yalnızca fiziksel bir şeyin faaliyetleri
olarak anlaşılabilen eylemler Tanrı'ya atfedilir. Örneğin Tanrı yükselir ve
alçalır. Midraş'ın yazarları olan daha önceki haham yorumcuları, Tanrı'ya
yapılan bu fiziksel atıflar hakkında şüpheler uyandırdılar. Ancak fiziksel
açıklamaları tamamen hariç tutmadılar. Örneğin, Tanrı'nın kelimenin tam
anlamıyla bir eli olmayabilir, ancak "deyim yerindeyse" (kivyakhol)
bir eli vardır. Tabii tabiri caizse elin ne olduğu belli değil. Bu bir el
değil ama el de değil. Bu şöyle bir şey
30
Vahiy Tanrısı
bir el. Ancak İbn
Meymun, gördüğümüz gibi, İbranice Kutsal Yazıların bize insanın O'nun
benzerliğinde yaratıldığını söylemesine rağmen, Tanrı ile insanlar da dahil
olmak üzere yaratıkları arasında herhangi bir analojinin meşruluğunu reddeder
(Yaratılış 1:26) . — 27 ).
shiur komah'ın
[ilahi bedenin boyutları kitabı] yazarları ), Tanrı'nın bedeninin tüm parçalarının
boyutları ve oranları hakkında ayrıntılı bir açıklama sağlayacak kadar ileri
gittiler. varsayılan beden ve bu fiziksel açıklamalar İbn Meymun'dan (yani
Kabala'nın farklı metinlerinin, özellikle de sefer ha-zohar'ın [aydınlanma
kitabı] yazarları ) sonraki yüzyıllar boyunca bir teoloji geleneğinin
temelini oluşturdu. Tanrı'nın fizikselliği, Tanrı'yı, İsrail halkını, dünyayı
ve 8 üçlü arasındaki ilişkiyi anlamanın kavramsal temelidir .
İbn Meymun'un
daha önceki Midraş geleneğinden radikal ayrılışının nedenleri yukarıda zaten
belirtilmişti. Bu onun, Tanrı'nın yaratıcı, diğer her şeyin ise yaratık
olduğunu söylemenin ne anlama geldiğini anlamasının bir sonucudur. Yaratıcı bir
ilk nedenden daha az değildir ve bir ilk neden hiçbir anlamda karmaşık olamaz
çünkü karmaşık olan herhangi bir şey, varlığı açısından karmaşıklığı oluşturan
daha basit öğelere bağımlıdır. Fiziksel olmak, uzayda yer almaktır, bu da üç
boyutu işgal etmeyi gerektirir - yani yükseklik, genişlik ve derinliğe sahip olmak
ve bu boyutların her biri, ne kadar küçük olursa olsun, farklı parçalara
bölünebilir. Bir çizginin ölçülebilir olması gibi her boyut da ölçülebilir ve
herhangi bir çizgi parçası diğer çizgi parçalarına bölünebilir. Dolayısıyla
prensipte fiziksel olan her şey karmaşıktır, bu da onun varlığının kendisinden
başka bir şeye bağlı olduğu anlamına gelir. Bu nedenle fiziksel hiçbir şey ilk
hareket ettirici olamaz.
Anlambilim
Temel
nedenselliğin basitlikle ilişkilendirilmesi İbn Meymun'un agnostisizmini başka bir
şekilde açıklamaktadır; bu, İbn Meymun'un Aristoteles'in mantığındaki
anlambilim teorisi varsayımına dayanmaktadır. Aristoteles, Platon'un yaptığı
gibi, bir referans anlam teorisi ve bir uygunluk teorisi varsayıyordu.
Kelimeler kendinden başka bir şeye gönderme yapar, cümleler kelimeler
arasındaki ilişkileri ifade eder, kelimeler atıfta bulundukları şeyi ifade eder
ve cümleler arasında ifade edilen ilişki varsa doğrudur.
8 Bkz. Elliot R. Wolfson,
"Jewish Mysticism: A Philosophical Review", Daniel H. Frank ve Oliver
Leaman (ed.), History ofjewihh PhUooophy (Routledge History of World
Philosophys 2 ; Londra ve New York: Routledge, 1997 ), sayfa 450 — 498 .
Filozofların Tanrısı 31
Bir cümledeki
kelimeler, adı geçen göndergeler arasındaki ilişkiye uygundur. Aristoteles'in
modeli bilgilendirici konuşma tarzı bildirim cümlesiydi. Dilbilgisel olarak bu
tür bir ifade, yüklem terimine (P) bağlaç (“is”) ile bağlanan bir özne
teriminden (S) oluşur. Dolayısıyla, iyi biçimlendirilmiş "S, P'dir"
cümlesi, "S" adı verilen bir şeyin "P" adı verilen farklı
bir şeyle ilişkili olduğu anlamına gelir ve cümle ancak ve ancak S-göndergesi
ile P-göndergesi bu şekilde ilişkiliyse doğrudur .
Aristoteles S
göndergelerini “tözler” ve P göndergelerini “nitelikler” olarak adlandırdı. Maddeler
kendi başlarına var olurken, nitelikler maddelerde onların modifikasyonları
olarak bulunur. Ayrıca maddeler somut veya bireysel , nitelikler ise soyut
veya geneldir. Dolayısıyla, fiziksel bir madde (örneğin belirli bir ağaç) aynı
anda yalnızca tek bir alanda bulunabilirken, onun niteliklerinden herhangi biri
(örneğin kahverengi, odunsu, yeşil ve yapraklı) aynı anda birçok yerde mevcut
olabilir. Aynı zaman. Ayrıca bir maddenin nitelikleri, o maddeyi anlaşılır
kılan (yani onu biçimlendiren) formlardır ; maddenin kendisi ise onun uzay ve
zamanda maddeleşmiş (ve dolayısıyla somutlaşmış) formlarıdır.
Platon,
sıfatların hem zamanın hem de mekânın dışında var olan tekil şeyler olan
formları adlandırdığını ve bunlarla onları örnekleyen tözler arasındaki bağlantının
dışsal bir taklit ilişkisi olduğunu, yani tözlerin (zorunlu olarak) kusurlu
taklitler olduğunu iddia etmişti . ezeli ve manevi (yani maddi olmayan)
formların uzay ve zamanı (bu yüzden kusurlu olmalıdırlar). Aristoteles,
öncelikle mantıksal nedenlerden ötürü, 9 bu
açıklamayı reddetmiş ve tözler ile formlar arasındaki gerçek ilişkinin taklit
değil, kalıtsallık olduğunu ileri sürmüştür. Aristoteles, yüklemlerin ,
niteliklerin modifikasyonları olduğu tüm maddelerde gerçekte var olan soyut
varlıkları (nitelikleri) adlandırdığı bir içsellik yüklem teorisi öne sürer .
İbn Meymun'un,
Aristoteles'in anlamın kalıtım teorisini kabul etmesi , onun Tanrı hakkında
bilgi verici ifadelerin mümkün olduğunu kabul etmesini imkansız hale getirir.
Böyle bir ifade, "Tanrı P'dir" biçiminde olacaktır; burada
"P", daha önceki haham literatüründe, dua kitaplarında veya (en
önemlisi) İbranice Kutsal Yazılarda bulunan türden bir yüklemdir; örneğin Tanrı
büyüktür, iyidir, güçlü ve benzeri, Tanrı dünyanın yaratıcısı, Tora'nın vahiyi
ve insanlığın kurtarıcısı da dahil.
9 Bu nedenler burada önemli
değil. Bunlar, Platon'un Devlet gibi eserlerinde belirtildiği gibi, daha önceki
formlar teorisine ilişkin Parmenides'teki eleştirisinden doğmuştur . Bkz.
RE Allen (ed.), Studies in Plato's Metaphysics (New York: The Humanities
Press, 1965 )'de üç makale: “Parmenides'teki Üçüncü Adam Argümanı,” Gregory
Vlastos, s. 231 — 265 ; PT Geach tarafından yazılan "Yine Üçüncü
Adam", s. 265 - 278 ; ve “Üçüncü Adama Yazı: Bay Geach'e Cevap”, G.Vlastos,
s. 279 - 292 .
32
Vahiy Tanrısı
Aristoteles'in
anlambilim teorisi göz önüne alındığında, kelimenin tam anlamıyla böyle bir
onaylama, Tanrı'dan başka bir şeyin, yani bir özelliğin Tanrı'da var olduğunu ve
Tanrı'nın tözü olmayan bu soyut varlığın onu tanımladığını iddia edecektir.
Eğer doğruysa, Tanrı zorunlu olarak karmaşık olacaktır, çünkü o, söz konusu
sıfat ve bu sıfatın ilahi tözde mevcut olmasını sağlayan diğer her şey
tarafından oluşturulmuş olacaktır. Dolayısıyla, eğer Tanrı hakkında bilgi verici
ifadeler ne olursa olsun söylenebilseydi, Tanrı karmaşık olurdu, dolayısıyla
ilk neden ve dolayısıyla evrenin yaratıcısı olmazdı.
Hem analoji hem
de anlambilim analizinden elde edilen bu iki argümanın sonucu, Tanrı'nın var
olduğu ve evrenin yaratıcısı olduğu ifadeleri de dahil olmak üzere, kelimenin
tam anlamıyla Tanrı hakkında herhangi bir anlamda bilgilendirici hiçbir şeyin
söylenemeyeceği anlamına gelir. Ancak bu inkarlar, aslında Tanrı'nın yaratıcı
olarak var olduğu varsayımına dayanmaktadır. Bu nedenle, prensipte gerçek
anlamı doğru olan olumlu, bildirimsel cümleler söyleyemesek bile, Tanrı
hakkında konuşmanın bir yolu olmalıdır. Kısaca bu durumlarda yaptığımız şey
hikaye anlatmaktır. Hikâye anlatmak, Tanrı hakkındaki bilgileri iletmek için
dili kabul edilebilir bir şekilde kullanmaya mümkün olduğunca yakındır.
Tanrı'nın yaratıcı, kurtarıcı ve bu kitaptaki amaçlarımız açısından en
önemlisi, açığa vurucu olduğunu söylemenin ne anlama geldiğini anlamamızın tek
yolu budur.
AÇIRAN ALLAH
İbn Meymun'un
Tanrısı yalnızca evrenin yaratıcısı olarak tanımlanmaz. O, kendini açığa vuran
bir tanrıdan başka bir şey değildir. İncil'deki Musa, yanan çalının başında
Tanrı'yla ilk karşılaştığında, Tanrı kendisinin dünyanın yaratıcısı olduğunu
söylemez; kendisinin İbrahim'in, İshak'ın ve Yakup'un tanrısı olduğunu söyler
(örn. Mısır'dan Çıkış 3:16 ), bu da onun atalara görünüp konuşan tanrı (yani
kendini açığa vuran tanrı) olduğu anlamına gelir . Yahudi halkının. Sina'daki
teofaniden sonra bu aynı tanrı aynı zamanda İsrail'e Tevrat'ı veren (yani
vahyedilen) Tanrı olarak birincil kimliğe sahip olacaktır.
Ancak, eğer
evreni Tanrı'nın yarattığını söylemek İbn Meymun'un söylediğiyle aynı anlama
geliyorsa, Tanrı nasıl aynı zamanda patriklere ve Musa peygamber aracılığıyla
Yahudi milletine vahyin Tanrısı olabilir? Her ikisinin birden olması gereken
tek bir Tanrı vardır. Eğer Tanrı'nın yaratıcı olduğunu söylemenin ne anlama
geldiğine ilişkin açıklama, Tanrı'nın vahyedici olduğunu söylemenin anlamı ile
uyumlu değilse o zaman İbn Meymun'un verdiği açıklama doğru olamaz.
33
Filozofların Tanrısı
Ancak, açıkça,
eğer İbn Meymun'un Tanrı hakkındaki beyanları doğruysa , biz insanlar,
Tanrı'nın Tevrat'ı veya başka herhangi bir şeyi Musa'ya veya başka bir insana
vahyettiğini söylemenin ne anlama geldiğini prensipte gerçekten anlayamayız.
Burada vurgu, anlayışı değiştirdiği için “gerçekten” kelimesi üzerindedir. Bir
şeyleri anlamanın pek çok yolu vardır, bazıları diğerlerinden daha iyidir ve
bir şeyi en iyi şekilde anlamak mümkün olmadığında - yani, sağlam bilimde
olduğu gibi, kesin ve net bir şekilde bilinen bir şey olarak - bu, onu daha az
kesinlik ve daha az açıklıkla anlamak hâlâ mümkün olabilir. Bunun bir yolu bir
hikaye anlatmaktır. İbn Meymun'un burada Tanrı'yı vahyedici olarak adlandırmanın
ne anlama geldiğini açıklamak için benimsediği yol budur. Bunun gerekçesi
Platon'un Tanrı'nın yaratıcı olduğu açıklamasına dayanmaktadır.
Bilinmeyeni bilmek için hikayeler
anlatmak
Platon'un Timaeus'u - uzayın
hikayesi
Timaeus'ta Sokrates'in uzayın ne olduğunu
açıklamaya çalışırken böyle bir sorunla karşılaştığını anlatır (Bölüm 18 ). 10 Sokrates
hâlâ Devlet'te dile getirdiği bilgi teorisini üstleniyordu . 11 Bir
şeyi anlamanın iki yolu vardır; biri akılla, diğeri ise duyu deneyimiyle. Akıl
yoluyla formları kavrayabiliriz. Akıl tarafından kesin olarak algılanabilir ve
onlar hakkında doğru olanın kesin olarak doğru olduğu görülebilir. Tam tersine,
beş duyu aracılığıyla maddi varlıkları kavrayabiliriz. İmgeler aracılığıyla
hayal gücüyle belirsiz bir şekilde algılanabilirler ve onlar hakkında doğru
olanın doğru olduğu görülebilir, ancak bu net ve kesin bir şekilde değil.
Aksine, onlar hakkında değişen derecelerde doğru olabilecek veya olmayabilecek
inançlar oluştururuz. belirsizlik. Dolayısıyla Devlet Sokrates'ine göre
evren, anlaşılır formlardan ve duyu nesnelerinden oluşur; birincisi rasyonel
akıl yoluyla bilginin konusu, ikincisi ise hayal gücü aracılığıyla inancın
konusudur. Ancak Timaeus'lu Sokrates, ne biçim ne de nesne olan, akıl
yoluyla bilinemeyen (çünkü evrensel değil somuttur) ve hayal edilemeyen üçüncü
tür bir varlığın - uzay - varlığının farkına varır. (Çünkü bu doğrudan
deneyimlenebilecek olumlu bir şey değildir.)
10
Platon'un Timaeus'ta mit kullanımına
ilişkin daha ayrıntılı bir açıklama için, bunun Yahudi felsefi kozmolojisi ve kozmogoni ile olan
ilişkisine özel bir atıfla bkz. N. Samuelson, Judaism and the Doctrine of
Creation (Cambridge: Cambridge University Press, 1994 ), bölüm. 6 ve
Samuelson, “Maimonides' Doctrine of Creation,” 249 — 271 .
1
1 Platon'un Cumhuriyeti. İngilizce çevirisi: F M.
Cornford (New York: Oxford University Press, 1945 ), bölüm. xxiv , vi, 509 d—
511 b; Cornford çevirisinde s. 221 - 226 .
34
Vahiy Tanrısı
hisler).
Platon'un bize söylediği, uzay gibi konularda bilinebilecek kavramlar ya da
doğruluğuna inanılabilecek görüntüler oluşturmak yerine hikayeler
anlattığımızdır. Bunların gerçek anlamda doğru olmadığını biliyoruz. Bununla
birlikte, zihinsel sınırlılıklarımız dikkate alındığında, var olduğunu
bildiğimiz ancak prensipte kavrayabileceğimiz her şeyin ötesinde olan şeyi
kavramak için insanoğlu olarak elimizdeki en iyi yol olduklarına inanılabilir.
Platon, kelimenin tam anlamıyla piç (yani gayri meşru) düşünme anlamına gelen
bu tür düşünmeyi "mitos" olarak adlandırır . Timaeus'un kozmogonisinin
kendisi, uzay ve zaman dünyasının nasıl ortaya çıktığına dair bir hikaye
anlatan bir mit örneğidir, çünkü hikayenin konusu olan uzay, prensipte
bilinemez.
Platon'un bir
açıklama biçimi olarak hikâye anlatıcılığa başvurduğu tek örnek bu değildir. Devlet'teki
mağara efsanesi bir başka önemli örnektir, çünkü bu hikaye, Sokrates'in bu
diyalogda söylediği her şeyden çok, Platon'un evrenin doğasına ve insanlığın
onun içindeki rolüne ilişkin vizyonunu anlamanın anahtarıdır.
İbn Meymun'un
Rehberi - Tevrat'ın iki efsanesi
Rehber'deki
Maimonides, Yahudi felsefesindeki eleştirel doktrinlerin inandırıcılığını
sergilemek için mitlere, hikayelere başvurarak Platon örneğini takip ediyor .
Bu özellikle onun Tora'nın neden verildiğine ve onun insanoğlunu kurtuluşa
doğru nasıl yönlendirebileceğine ilişkin açıklaması için doğrudur. İlk hikayeye
Sabiilerin efsanesi denir, 12 ikincisi ise Saray efsanesidir. 13
Hikayesine göre
asıl insan olan Adem, mükemmel bir insan olarak yaratılmıştır . Bunun
ne anlama geldiği tartışmalıdır çünkü İbn Meymun'un burada söyledikleri ,
İncil'deki Cennet Bahçesi hikayesine ilişkin yorumunda söyledikleriyle tamamen
uyuşmamaktadır . 14 Orada, bahçe hikayesinde, Adem ilk başta mükemmel bir
teorik bilgiye sahiptir ve bu bilgi, düşüşün bir sonucu olarak salt pratik
bilgiye - iyinin ve kötünün bilgisine - dönüşür. Burada Sabii hikâyesinde
mükemmel bilgi, pratik bilgeliktir. Bildiğim kadarıyla İbn Meymun alimleri bu
bariz çelişkiyi tartışmamışlar, ancak bana iki açıklamayı uzlaştırmak zor
görünmüyor. Mükemmel teorik bilgi, Tanrı ve genel olarak evrenin doğası -
kozmoloji, kozmogoni,
1
2 Kılavuz 111 : 29 — 30 . Samuelson, “A
Case Study inJewish Ethics,” 177-190'daki efsane tartışmalarına ve ayrıca
Howard Kreisel, Maimonides ' Political Thinking: Studies in Ethics, Law, and
the Human Ideal (Albany: State University of New) kitaplarına bakınız. York
Press, 1999 ).
1
3 Kılavuz 111 : 51 . Kreisel, Maimonides'
Political Düşüncesi ve Menachem Marc Kellner, Maimonides on Human
Perfection (Atlanta: Scholars Press, 1990 ) kitaplarında bu efsaneye
ilişkin tartışmalara bakınız .
1
4 Bkz . Kılavuz 11:30 .
_
35
Filozofların Tanrısı
ve teoloji,
gördüğümüz gibi, insan kapasitesini aşan bir şeydir. Dolayısıyla, eğer Adem başlangıçta
mükemmel bir teorik bilgiye sahipse, o zaman Adem bir insandan daha
fazlasıydı. Bir insan olarak en mükemmel bilgi, mükemmel pratik bilgelik
olacaktır; Sabii'nin ona övgü niteliğindeki öyküsü de budur . Belki ikisini
bir araya getirirsek, ilk başta Adem insandan daha fazlasıydı ve cezası
da mükemmel de olsa sıradan bir insana indirgenmesiydi. Her ne olursa olsun,
ilk insanın torunları, yani Sabiiler olarak tanımlanan bir kavim, teorik
bilgeliğin peşinde koşarak daha meleksi, hatta tanrısal olmayı amaçlamış ve bu
arayış onların mükemmellikten daha da uzaklaşmasına yol açmıştır. Mükemmel bir
insan olarak mükemmel olmaya çalıştılar. Bunun yerine, torunlarının tümü gibi,
kusurlu bir şekilde insan haline geldiler.
İnsanlar,
Tanrı'yı ve bir bütün olarak evreni bilme doğal kapasitesine sahip olan tek
tanrı - ne tanrı ne de melek - değildir. Sonuç olarak, mükemmel bir insan olan
ilk insanlar bu tür soruları hiç düşünmediler. Mükemmellikleriyle sadece
bilebilecekleri şeyleri - ampirik dünyada işlerin nasıl yapılacağı - düşündüler
ve mükemmel bir insan olarak düşündükleri her şeyi doğru düşündüler.
Dolayısıyla hata henüz dünyaya girmemişti. Dünyanın nasıl oluştuğu, nasıl sona
ereceği ve onu kimin yarattığı gibi insanlığın doğal doğru cevap verme
yeteneğini aşan soruları asla sormadılar.
İnsanlar kusursuz
bir insan oldukları sürece doğal olmayan hiçbir şey yapmadılar. Ancak Allah'ın
yarattığı eşsiz varlıklardan biri olan insan, doğal olmayan şeyleri yapma
yeteneğine sahiptir. En dikkate değer örnek, güçlerini doğalarının ötesine
taşımak için aletler yapmaktır. İnsanlığın alet yapma kapasitesinin en önemli
kullanımı tarımın icadıdır. Tarım, insanların toprağın kendi başına
üretebileceğinden daha fazla insana faydalı bitki (yiyecek) ve daha az insan
açısından işe yaramaz bitki (yabani ot) üretmesini sağlar . Dolayısıyla bu
bakımdan çiftçilik doğal değildir.
İlk çiftçiler
Sabiilerdi ve bu nedenle onlar, Tanrı'nın doğaya aykırı davranan ilk
yaratıklarıydı. Sabiiler kapasitelerini diğer alanlara genişletmek için tarım
modelini kullandılar. Artık, yaratıldığı haliyle daha önce hiç düşünmedikleri
soruları sorabiliyorlardı; dünyanın nasıl yaratıldığı ve onu kimin yarattığı
gibi sorular. Dünyanın nasıl yaratıldığı sorusuna yanıt olarak çiftçi olarak
yaratabilecekleri bahçelerle dünyanın kendisi arasında bir benzetme yaptılar.
Şöyle düşündüler: “Tıpkı işlediğimiz bu toprak parçası, bizi yaratıcısı olarak
gösteren bir düzen sergiliyorsa, doğa dünyasının kendisi de aynı şekilde bizi
yaratana işaret eden bir düzen sergiliyor.
36
Vahiy Tanrısı
bir yaratıcı.”
Başka bir deyişle, dünyanın bir bahçeden farksız olmayan biri tarafından
yaratılmış olması gerektiği sonucunu doğru bir şekilde çıkardılar. Ancak bu
cevap daha zor bir soruyu gündeme getiriyor: Dünyanın bahçıvanı kim? Sorunun
kendisi ilahidir ve bu haliyle Sabiilerin insan doğasının sınırlarını
genişlettiklerini göstermektedir. Ancak en azından henüz soruya doğru bir cevap
verecek kadar genişletilmedi.
Sabiiler,
yaratıcı olarak nitelendirilebilecek kadar görkemli olanın ne olduğuna karar
vermek için algılayabildikleri evrene baktılar. Sorun, araştırmalarının
yalnızca duyularıyla deneyimleyebilecekleriyle sınırlı olmasıydı ; bu, pratik
sorunları çözmek için yeterli ancak nihai teorik sorulara doğru yanıtlar
bulmak için yetersiz bir yaklaşımdı. Sonuç olarak verdikleri cevap yanlıştı.
Evrendeki hiçbir şeyin yıldızlardan üstün olmadığı sonucuna vararak,
yıldızların yaratıcı tanrılar olması gerektiği sonucuna vardılar ki bu
yanlıştır.
Cevap yanlıştan
da öte. Tehlikelidir, çünkü bu yanlış inanış putperestliğin temelidir.
Sabiiler, mükemmel pratik bilgeliklerine dayanarak, evrenin yaratıcısının
ibadeti hak ettiğine doğru bir şekilde karar verdiler. Ancak yaratıcının kim
olduğunu yanlış değerlendirerek, gerçek yaratıcıya değil, başlı başına ibadete
layık olmayan bir grup basit canlıya, yıldızlara tapınmaya başladılar. Din
doğdu ama yanlış dindi.
Sabiilerin teorik
inançları tehlikeliydi çünkü sahte dine yol açtılar ve din, kolektif ve
bireysel ahlakı doğurdu. Köklerini doğadan alan (Sabiilerden önce olduğu gibi)
veya gerçek bir dinin (gerçekten Tanrı olana tapan) emirlerine dayanan ahlak,
gerçek ahlaka götürür; ancak doğadan kopmuş ve sahte bir dine kök salmış ahlak,
günaha yol açar. . Tanrı'yı tanımlamadaki ilk hata, sahte bir din
(putperestlik) doğurur; bu da, ahlaki değil kötü bir ahlaki kural üretir.
Dolayısıyla kötülük ve hata, yaratılış dünyasına, insanlıklarının ötesindeki
doğaları onları insan yapan Sabiiler ve onların soyundan gelen insan ırkının
geri kalanı aracılığıyla, insandan daha az girerler, çünkü onlar, mükemmelliği
kaybederler. Cennet bahçesini terk ettiklerinde sahip oldukları pratik
bilgelik.
Günah ve hata
insan ırkına yayıldı ve bu da dünyanın hayatta kalmasını tehdit etti, çünkü
insanlık yaratılışta onun yöneticisi kılınmıştı. Bu nedenle Tanrı, yarattığı
dünyayı yok olmaktan kurtarmak için, hatasını düzeltmek üzere doğaya müdahale
etmelidir. İlk başta yaptığı şey, yeryüzündeki tüm yaşamı yok eden bir tufan
yaratmaktır.
37
Filozofların Tanrısı
Her türün tek bir
kopyası, böylece kendiliğinden oluşan doğal olmayan hata ve günahtan kurtulmuş
türlerin nesilleriyle yeniden yaratılmaya başlanabilir. İnsanlığın hayatta
kalan tek insanı olarak, düşünme konusunda hiçbir başarısı olmayan Nuh'u seçer.
Bununla birlikte, onun soyundan gelenler, tarım uygulamaları yoluyla, teorik
sorulara yanlış cevaplar verme yeteneklerini hızla yeniden ele geçirirler; bu
da putperestlik ve günah üretir ve bir kez daha genel olarak yaratılışın
hayatta kalmasını tehdit eder.
Tüm canlılar daha
iyi olmaya çabalar; insanlık söz konusu olduğunda bu, ilahi, meleksi bir şey
olmaya çabalamak anlamına gelir. Bu şekilde davranmak yalnızca doğal değil,
aynı zamanda iyi bir şeydir; çünkü Aristotelesçi bir evrende bir şeyin iyi
olduğunu söylemek onun mükemmelliğe yaklaştığı anlamına gelir ; bunun en
yüksek biçimi bizzat Tanrı olmaktır. Dolayısıyla Nuh sonrası insanın ilahi
bilgelik arayışı doğası gereği iyidir. Ancak bu arayışta yanıltılmanın birçok
yolu vardır.
Bir insanın
teorik bilgelik konusunda hata yapması, doğası gereği, doğru olmasından daha
kolaydır ve teorik bilgelik hakkındaki yanlış yargılar, pratik bilgelik
hakkında yanlış yargılar doğurur ve bu, kişiyi daha ileriye götürecek yolları
başlatır . Allah'a yaklaşmak yerine uzaklaşmaktır. İnsanlığın sahip olması
gereken şey, insanları doğru yola yönlendirecek bir yol haritasıdır. O harita
Tevrat'tır. Yaptığı şey, daha doğru bilmek için gereken bilgi türünün kolektif
olarak hayata geçirilmesinde başarı olasılığını en üst düzeye çıkaran bir
yönetim biçimi, bir dizi yaratıcı inanç ve bir kişisel ahlak kuralları için bir
model sağlamaktır. Sonunda Tevrat'ta belirtilen siyasi ve ahlaki rehberlik
sayesinde Tevrat'ın kanunlarının disiplinine tabi olan insanlar, insandan daha
fazlası haline gelecektir. Meleklerin ilmi seviyesine ulaşacak ve böylece hem
kendilerini hem de dünyalarını kurtaracaklar. Sonunda, Tora'nın disipliniyle
donanmış insanlık, ilk yaratıldığı zamanki mükemmelliğe kavuşacak ve bu
öğrenilen bilgelik sayesinde insanlık, evreni, dünya yaratıldığında sahip
olduğu mükemmellik durumuna geri döndürecektir. Eden'in bahçesi.
Tora aracılığıyla
mükemmelliğe giden yolun neye benzediğinin resmini çizen Saray Efsanesidir. Bu
hikaye bize, içinde kralın ikamet ettiği bir iç tapınağın bulunduğu, içinde bir
sarayın bulunduğu surlarla çevrili bir şehri anlatır. Şehrin içinde olduğu gibi
dışında da, kimisi saraydan uzaklaşıyor, kimisi saraya doğru hareket eden
insanlar var. Benzer şekilde, saraya giren ve kral dairesinin iç kutsal alanını
bulamayan veya bulamayanlar olduğu gibi, kutsal alanda kralın huzurunda olan ve
olmayan insanlar da vardır. İçeri girenler
38
Vahiy Tanrısı
insanlık saray
değil şehirdir; ayırt edici özelliği muhakeme yeteneğidir. İbn Meymun'un bize
söylediğine göre şehrin dışındaki insanlar, tam da akıl yürütmedikleri için
hayvanlara daha çok benziyorlar. Şehir aklın alanıdır. Ancak aklını kullanan
herkes saraya giremez. Mantıktan daha fazlasına ihtiyaç vardır. Saray, Yahudi
halkının dünyası olan Tevrat dünyasıdır. Yalnızca Tora'nın rehberliğinde bu
ulus, insan aklının öğretebileceklerinin ötesine geçerek ilahi olmanın nihai
mükemmelliğine doğru ilerleyebilir.
Mükemmelliğin rehberi olarak Tora
Tora bize ahlaki
mükemmelliği nasıl öğretir? Kısmen bunu, bize düşüncemizi mükemmelleştirme
yeteneği sağlayan açık kanunlar vererek yapar. Kanunlardan bazıları, bilgelik
arayışına diğer tüm uğraşlardan daha çok değer veren bir toplum olan adil bir
toplumun kurulmasıyla ilgilidir. Diğer yasalar, vücudun fiziksel, duygusal ve
entelektüel durumlarını (sağduyu, sabır, ölçülülük, cesaret vb. gibi mükemmellikleri)
içeren karakter gelişimine yönelik direktiflerdir. Onlar olmadan zihin,
bilgeliğini artıracak yeterli konsantrasyonla odaklanamaz.
Yine başka
yasalar, gerçek inançları yaratıcı bir dille ifade eder. Bunlar, düşünen zihni
verimli yönlere yönlendirecek yol göstericiler olarak işlev görür. Örneğin
zamanın tanımı dikkate alındığında evrenin ezeli ve dolayısıyla yaratılmamış
olduğunu düşünmek mantıksız değildir. İnsanı düşüncedeki bu yanılgıdan kurtaran
da yaratılış öğretisidir. İncil'de ifade edilen doktrin hiçbir şekilde
yaratılış bilgisini teşkil etmez, çünkü sonuçta o sadece bir hikayedir. Ancak
insanlar bilgeliklerini geliştirdikçe, hikayeyi evrenin kökenine dair gerçeği
ortaya çıkaracak şekilde yorumlama konusunda giderek daha becerikli hale gelirler.
Örneğin,
"gün" teriminin kullanımı, yeterince anlaşıldığında, zamanla ilgili
bir şeyi değil, uzayın düzeniyle ilgili bir şeyi ifade eder; bu da okuyucunun,
evrenin yaratılışının veya kökeninin zamansal bir olay olmadığını anlamasına
yol açar. Yaratıcının yaratıcı olarak faaliyetinin kendisinin zaman dışı olduğu
anlamına gelir. Yaratmak, Allah'ın bir anda yapıp sonra son vermesi değildir.
Aksine, hem Tanrı'nın doğasını hem de Tanrı'nın dünyayla ilişkisini ifade eden,
başlangıcı veya sonu olmayan tek ve sürekli bir eylemdir, çünkü Tanrı'da,
birliğinin bir sonucu olarak, her eylem hem diğer eylemlerle hem de her iki
eylemle özdeştir. fail, Tanrı ve onun ürünü olan dünya.
39
Filozofların Tanrısı
Ahlaki zorunluluklar olarak ilahi
nitelikler
Aynı mantık Tevrat'ta
Allah'la ilgili tüm açık ifadeler için de geçerlidir. Her ne kadar Tanrı'nın
kim ya da ne olduğunu söylüyor gibi görünseler de aslında doğru
anlaşıldıklarında onlar da mükemmelliğe giden ahlaki yol göstericilerdir. İbn
Meymun'un bu yargıyla ne demek istediğini açıklayacağım çünkü bu onun, yaratıcı
olarak Tanrı analizinden çıkan teolojik agnostisizm sorununa getirdiği çözümün
özüdür.
İbn Meymun'a
göre, eğer cümlenin anlamı kelimenin tam anlamıyla söylediği şeyse, Tanrı
hakkında hiçbir olumlu bildirim cümlesi doğru olamaz. Ancak Kutsal Kitap,
bunların ilahi olarak vahyedildiği varsayıldığı için doğru olması gereken buna
benzer birçok ifade sunar. Dolayısıyla onların gerçek anlamı onların gerçek
anlamı olamaz. O halde bunları nasıl yorumlayacağız? İbn Meymun bize şu
talimatları veriyor. 15 Mantıksal şekli "Tanrı f'dir" olan her cümlede
"f", insan için bir ahlaki erdemi ifade eder. Bu nedenle tüm bu
ifadeler şu şekilde yorumlanmalıdır: Her birimiz Tanrı gibi olmaya
çabalamalıyız, çünkü Tanrı gibi olmak, insan olmanın ötesinde insan
mükemmelliğine yol açan bir sürecin ideal sonudur; sonuç olarak, Tanrı'nın f
olduğunu söylemenin anlamı, f'yi takip etmemiz gerektiğidir, dolayısıyla Kutsal
Kitap'ta Tanrı'nın öznesi olduğu dilbilgisel olarak bildirim niteliğindeki
cümleler gerçekte ne bildirim niteliğindedir ne de Tanrı hakkında bildirimdir.
Daha ziyade insana yönelik zorunluluklardır; dolayısıyla "Tanrı
f'tir" aslında "Sen, ey insanoğlu, f olmak için çabala!"
anlamına gelir.
İbn Meymun iki
tür Yahudi'yi ayırdı (Yahudiler burada Tevrat'ın öğretilerini hayatlarında
otorite olarak kabul edenler olarak tanımlanıyor). Bazıları Tevrat'ın ne anlama
geldiğini anlamadan körü körüne takip ederler. Bunlar Saray Efsanesinde sarayın
içinde olan ve henüz iç odaya girmemiş olanlardır. Kendi başlarına
yaptıklarında yanlış olan hiçbir şey yok. İlim olsun ya da olmasın Tevrat'a
uymak iyidir. Bunu yapanlar en azından başka türlü olabileceklerinden daha iyi
insanlar olacaklardır. Ancak Tevrat'ın tüm ifadelerinde (hem davranış kurallarını
ifade eden hem de doğru inancı ifade eden) ne anlama geldiğini bilen veya en
azından bilmeye çabalayan Yahudiler ile Tevrat'ın ne anlama geldiğini bilmeyen
Yahudiler arasında seviye açısından bir karşılaştırma yoktur. . Yalnızca
bilgeliğin yanı sıra doğru uygulamayı da arayanlar Kral Tanrı'nın huzuruna
çıkabilirler.
Dolayısıyla mitin
sonu, en azından prensipte, Tanrı'ya dair pozitif bilginin olabileceğini
doğruluyor. Ancak bu bilgi daha
15 1 :
56-59'a özellikle vurgu yaparak Kılavuz 1 : 52-60'a bakın . _ _
40
Vahiy Tanrısı
bu yalnızca
akılla ve yalnızca Tora'ya itaat yoluyla başarılabilir. İlki sizi yalnızca
şehre getirir. Sarayı keşfetmenin anahtarıdır ama sizi Tanrı'nın ikamet ettiği
iç tapınağa götüremez. İkincisi sizi iç odaya getirir ama tek başına kralla
yüzleşmenizi sağlamaz. Herhangi bir yaratığın ulaşabileceği en yüksek
mükemmellik olan Tanrı'yı bilmek, bileni pratik ve teorik bilgelik ayrımının
ötesine, işaret edebileceğimiz ama bilemeyeceğimiz bilgelik biçimine taşıyan,
açıklanmış ve gerekçelendirilmiş bir bilgeliğin düğününü gerektirir. bu,
insanlıklarını aşmış ve kral olan Tanrı ile bir olmuş kişilerin bilgeliğidir.
Maimonides'in Tanrısı İNANILIR MI?
Sonunda İbn
Meymun, tek ve kesinlikle basit yaratıcı ilahın görünüşte uzlaşmaz
vizyonlarını sevgi dolu ve şefkatli açığa vuran ilahla uzlaştırıyor gibi
görünüyor. Yaratıcı, doğal vahiy yoluyla, yani doğal dünyanın yasalarındaki
tezahürü aracılığıyla tanıdığımız Tanrı'dır. Ancak bu, olduğu gibi Tanrı
değildir. İnsan aklının araçlarıyla donanmış olarak keşfedebileceğimiz en iyi
şey budur. Yegane verileriyle aklı sağlayan duyu algı dünyasının ötesine işaret
edebilirler, ancak Tanrı hakkında tek bir olumlu ve net açıklama yapacak kadar
tek başına verilerin ötesine geçemezler. Yardımsız akıl bize Tevrat'ı indiren
hakkında hiçbir şey söyleyemez.
Tora bize
Tanrının kim olduğunu da söyleyemez. Kelimenin tam anlamıyla, bize en azından
kendi başına herhangi bir bilgi veremez, çünkü söylediği hiçbir şeyin açık veya
kesin (Maymonides'in "tek anlamlı" dediği şey) bir anlamı yoktur.
Daha ziyade Tora bizi, sonu ancak insanlığımızı aştığımızda mümkün olan Tanrı
bilgisi olan bir mükemmelliğe yönlendiren ahlaki bir rehberdir. Bize bu ahlaki
yolu takip etmek için gerekli inançları sağlayan vahyedilen Tora'dır.
Tevrat bir bilim
kitabı değildir; bu insan ahlakının bir eseridir. Vahiy Tanrısı bilimsel
araştırmanın konusu değildir. O daha ziyade ahlaki bir idealdir. Tevrat'ın
okunmasına rehberlik eden temel ilkeler, insanın Tanrı'nın suretinde
yaratıldığı ve Tanrı'nın kutsal olduğu gibi insanın da kutsal olması
gerektiğidir. Kutsallık, ahlaki failler olarak insanların ve Tora'nın vahiyi
olarak Tanrı'nın paylaştığı ortak şeydir.
Her Yahudi
filozof İbn Meymun'un teolojisiyle aynı fikirde değildi. Özellikle sorunlu
olan, onun Tanrı'ya dair herhangi bir olumlu insan bilgisini radikal bir
şekilde reddetmesiydi. İbn Meymun'a göre bu seviyede Tanrı hakkında bildiğimiz
her şey
Filozofların Tanrısı 41
bildiğimiz her ne
ise Tanrı değildir. Özellikle Gersonides, Maimonides'in yargılarının çok aşırı
olduğunu düşünüyordu. Bunun yerine, yüklem terimlerinin ifade ettiği şeyin,
Tanrı'nın örneklediği ve insanların gerçekleştirmeye çalıştığı bir ideal, bir
mükemmellik olduğu, Tanrı hakkındaki ifadelerin yorumlanmasını savundu . 16 Elbette
bu, Tanrı'nın gerçek bilgisi değildir, ancak yine de yalnızca insan etiğine
ilişkin değil, aynı zamanda Tanrı'nın doğasına ilişkin bir bilgi biçimidir.
Gersonides'in yorumunun İbn Meymun'un aslında söylemek istediğinden ne kadar
farklı olduğu henüz çözülmemiş bir sorudur. Kişisel olarak bunun Gersonides'in
düşündüğü kadar kökten farklı olduğunu düşünmüyorum. Her ne olursa olsun,
Yahudi felsefi teologların sonraki nesilleri - özellikle Hermann Cohen, Martin
Buber ve Franz Rosenzweig - İbn Meymun'un Tanrı hakkında söylediklerini
onaylayacak ve bunun ne anlama geldiğini Gersonides'in teolojisiyle tutarlı
olacak şekilde yorumlayacaklardır. Şimdi onların vahiy Tanrısı hakkındaki
anlayışlarına yöneleceğim.
16 Şüpheli Tanrı konuşmasının bu yorumunu "kaçanlamlılığın artıları "
olarak
etiketledim . Görülen. Samuelson, Gersonideson God's Knowledge of
Particulars (Toronto: Pontifical Institute of Medieval Studies, 1977 ),
bölüm. iv , sayfa 28-29'a özel atıfla .
BÖLÜM 3
TEOLOJİNİN İTİBARLANMASI
Bu kitabın
öncelikli amacı felsefi bir kavram olarak vahiy kavramının haham Yahudiliği
kaynaklarından analiz ve eleştirisidir. Vahiy, en genel düzeyde , vahyedilen
bilginin alıcısı olan insanlar ile aktarıcısı olan Tanrı arasındaki bir ilişki
olarak anlaşılmalıdır . İlgili insanların Yahudi halkı olduğu Yahudilik
durumunda, bilgiye uygulanan terim "Tevrat"tır. Dolayısıyla
Yahudilikte vahiy kavramı diğer dört kavrama dayanmaktadır: Tanrı, insan,
Yahudi halkı ve Tevrat. Bu dört kişiden şu ana kadar odak noktam Tanrı kavramı
oldu. Tartışma diğer üç kavramı da içermektedir, çünkü bunların hepsi Yahudi
inancında kavramsal olarak birbiriyle ilişkilidir, ancak odak noktası, en
azından şimdilik, vahyedilen bilginin kaynaklandığı iddia edilen varlık
üzerinde olmuştur . Tanrı hakkındaki bu tür tarihsel temelli felsefi düşünceye
"teoloji" adı verilir.
YAHUDİ TEOLOJİSİNİN KIRTASİYETİ OLARAK Maimonides
Klasik Yahudi,
rabbinik, felsefi teoloji İbn Meymun'la bitmiyor. Tam tersine gelenek, hiçbir kesintiye
uğramadan, herhangi bir sona erme belirtisi göstermeden günümüze kadar devam
ediyor. Bununla birlikte, vahiy ile ilgili olarak Tanrı kavramı üzerinde
odaklanılan mevcut amaçlar doğrultusunda, Yahudi felsefesi (belki de genel
olarak felsefe bile) en yüksek gelişimine İbn Meymun'la ulaştı. Gersonides gibi
diğerleri İbn Meymun'un görüşlerini değiştirecektir. Yine Crescas 1'den başkaları Spinoza aracılığıyla, 2 konusunda
önemli felsefi eleştiriler sunacak.
1
Chasdai benJudah Crescas, 1340 civarında Barselona'da
doğdu , yaşamının çoğunu Saragossa'da geçirdi. 1410 / 11'de öldü .
2
Baruch Spinoza, 1632 — 1677 ,
yaşamının çoğunu Amsterdam'da geçirdi.
42
43
İlahiyatçıların Tanrısı
İbn Meymun'un
görüşü. Ancak İbn Meymun'un Tevrat'ın Tanrısı hakkında söyledikleri, ister geç
ortaçağ, ister erken modern, ister modern ve postmodern olsun, Tanrı hakkındaki
tüm Yahudi düşüncesinin referans noktası olmaya devam ediyor. Bazıları onun
girişimini savunur ve diğerleri onu eleştirir, ancak kendi teolojilerinin
kökeni İbn Meymun'un Tanrı hakkındaki yazılarıdır.
MAIMONIDES'İN RAMBAM SONRASI ELEŞTİRİLERİ
Kabala
Hayal gücü
zekaya karşı
İbn Meymun'dan
sonra Yahudi felsefesine yönelik en büyük eleştiri filozoflardan değil, Yahudi
mistikleri olan Kabalistlerden gelmektedir. İbn Meymun'u takip eden yüzyıllardaki
en iyi ve en meraklı Yahudi aydınlarının çoğu, İbranice Kutsal Yazıların
anlamını araştırmak için felsefeden ziyade Kabala'ya yöneliyor ve bunu İbn
Meymun'un felsefi arayışına tamamen yabancı bir şekilde yapıyorlar . Tanrı'nın
doğasını, dünyanın doğasını, insanlığın doğasını ve bunlar arasındaki ilişkiyi
görsel terimlerle resmetmek için hayal güçlerini kullanırlar. Bu eserlerden en
etkili olanı , kasıtlı veya kasıtsız olarak İbn Meymun'un söylediği hemen
hemen her şeye doğrudan karşıt olan Zohar'dır . Felsefi bir
perspektiften bakıldığında, Kabala'nın en kritik meydan okuması, hayal gücünün
akıl üzerindeki epistemik değerinin doğrulanmasıdır.
İbn Meymun'un tüm
girişimini destekleyen, kökleri kendi zamanının Aristotelesçi doğa felsefesi
veya biliminin başarısına dayanan, dinimizin bize inanmamızı emrettiği şeyin
hakikati hakkında düşünmenin, yaratıcı hayal gücünden ziyade rasyonel
spekülasyona dayanması gerektiğine dair ilk kanaatti. Hayal gücü sayesinde
mümkün olan her şeyin farkına varabiliriz, ancak mümkün olanın alanı gerçek
olanın alanını çok aşar ve kendi başına hayal gücü bize mümkün olanı gerçek
olandan ayırmamız için hiçbir yol göstermez . Dolayısıyla akıl tek başına bizi
Tevrat'ta yer aldığı varsayılan gerçeğe ulaştıramaz. Akıl ve tek akıl, insanoğlunun
ilahi vahyi anlamasında kullanabileceği tek doğal aracı sağlar.
Aristotelesçi
aklın felsefi eleştirisi
İbn Meymun'un,
zamanının Müslüman entelektüelleriyle (özellikle İbn Sina [Avicenna] ve İbn
Rüşd [Averroes]) paylaştığı akla olan güveni, daha sonra sert ve eleştirel bir
saldırıya uğrar.
44
Vahiy Tanrısı
nesiller -
özellikle de Gazali'den ( 1058 — mi) İbn Sina'ya karşı İbn Sina'ya karşı İbn
Meymun'un kendi zamanına yakın ve Crescas'tan İbn Meymun'a ve daha sonraki
nesillerde ( 1340 - 1411 ) Gersonides'e karşı. Burada onların argümanlarının
ayrıntıları önemli değil. İlgili bazı sonuçları yalnızca kısaca özetleyeceğim .
Aristotelesçiler,
gerçekliğin, en azından ay altı dünyasında, kendileri de somut bireyler olan,
uzay ve zamanda konumlanabilen ve hareket eden, "tözler" adı verilen
bir varlıklar kompleksi olduğunu doğruladılar. Bu maddelerin gerçek olmasını
sağlayan şey, onların tekil mekansal-zamansal konumlarıyla tanımlanabilen
bireysellikleriydi. Bu fiziksel kimlik “madde” adı verilen bir prensibe
atfedilebilir. Madde, maddeleri madde haline getirdi , yani onların
gerçeklikte maddeleşmelerini açıkladı ama ne olduklarına değinmedi. Bunların ne
olduğu, onları benzersiz kılan şeylerden değil, onları diğer maddelere benzer
kılan şeylerden oluşuyordu. Bir bireyin ne olduğunu bilmek onu tanımlamaktır ve
tanım, bireyin diğer maddelerle (cins) ortak olarak paylaştığı biçimsel
özelliklerin yanı sıra bireyi kendi cinsinin diğer üyelerinden ayıran biçimsel
özelliklerin (cins) belirtilmesinden oluşur. özel fark). Bununla birlikte,
genel olarak tanım yalnızca biçimsel özelliklerle, biçimlerle ilgilidir ve
biçimler prensipte geneldir, çünkü herhangi bir biçimi (aynı zamanda herhangi
bir biçim kompleksini) tanımlayan şey, onun aynı anda birçok yerde var olabilmesidir.
Dolayısıyla maddeleri anlaşılır kılan formlar her zaman evrenseldir ve
dolayısıyla gerçek değildir. Sonuç olarak akıl yoluyla bir şeyin ne olduğunu
bilebiliriz, çünkü onun biçimsel doğasını kavrayabiliriz , yani bir şeyi
oluşturan biçimleri kavrayabiliriz. Ancak şeyin gerçekliğini, ayrı bir birey
olarak uzay ve zamanda maddeleşmiş bir şey olarak bu şekilde kavrayamayız .
Gerçeklik maddi ve bireyseldir, felsefi-bilimsel-mantıksal düşünce (akıl) ise
her zaman maddi olmayan (ya da biçimsel) ve geneldir (ya da soyuttur). Bu
nedenle, akıl yoluyla bilebildiğimiz şey asla gerçek değildir ve Aristoteles'in
doğruluk teorisine olan bağlılığı göz önüne alındığında, asla doğru değildir.
Gerçek, prensipte, en azından akıl yoluyla bilinemez.
İbn Meymun'un,
İbranice Kutsal Yazılarda vahyedilen Tanrı sözünün anlamını araştırmak için
hayal gücüne ve duyulara güvenmeye karşı argümanı, bunun hakikati ortaya
çıkaramayacağı, oysa hakikatin (en azından kısmen) akıl aracılığıyla
keşfedilebilir olduğuydu. Ancak, bu filozofların akla olan güvenlerinin (ne
kadar nitelikli olursa olsun) rasyonel olarak, yani kendi şartlarına göre
hiçbir temeli olmadığı ortaya çıktı . Akla güvenmenin makul olmadığı ortaya
çıkıyor. O zaman neden olmasın, tartışılabilir, kullanıma geri dönülmesin
45
İlahiyatçıların Tanrısı
En azından
duyularımızın yaşanmış deneyimlerden önerdiğinden daha geniş düşünmemizi
sağlama erdemine sahip olan ve en iyi ihtimalle gerçekliğin yetersiz bir resmi
olduğunu bildiğimiz hayal gücü?
Filozofların
sorduğu aynı türden teorik soruları (özellikle Tanrı, insan, dünya ve bu üçünün
birbiriyle nasıl ilişkili olduğu hakkında) soran Kabalistlerin yaptığı da tam
olarak budur. İbn Meymun, ilahi bedenle ilgili ifadeleri maddi olmayan
metaforlar olarak alırken, Kabalistler, cinsel organları da dahil olmak üzere
Tanrı'nın bedeninin neye benzediğini ayrıntılı olarak resmetmek için bu
ifadeleri genişletip radikalleştirdiler . ve hem
evrenin hem de insanın nasıl maddi ilahi varlığın görüntüleri olduğu.
Modern bilim
Kabala'nın
gelişmesi Maimonides'in varsayımlarının yetersizliklerini yeni bir yöne
çekerken, erken dönem Avrupa bilimi onu başka bir yöne götürdü. Rasyonel
düşüncenin ne olduğu kavramı Batı Avrupa'da geç ortaçağ ve erken modern dönemde
antik Yunan ve Roma doğa felsefesinin sınırlamalarını kırmaya başladı ve
gerçeklikle ilgili felsefi varsayımlara dönüştü . modern bilimde olduğu gibi.
Modern bilimsel yöntemin varsaydığı felsefi sistemin gelişimi, klasik biçimine
doğa filozofları Rene Descartes ( 1596 - 1650 ), Baruch Spinoza ( 1632 - 1677
), Gottlob Leibniz'in (1646 ) on yedinci ve on sekizinci yüzyıl yazılarında
ulaştı. - 1716 ), Isaac Newton ( 1642-1727 ) ve en önemlisi Fransız
Pozitivistleri . 4 Tüm bu düşünürler arasında önemli farklılıklar vardır ,
ancak mevcut amaçlar açısından paylaştıkları ortak nokta daha önemlidir, çünkü
mevcut haliyle kabul edilen bu ortak felsefi konum, İbn Meymun'un ve
dolayısıyla Yahudi felsefesinin Yahudi Felsefesi hakkında söylemek zorunda
olduğu her şeyi geçersiz kılmaktadır. İbranice Kutsal Yazıların felsefi
Tanrısı. Bu onların matematik, mantık, dilbilim ve ontoloji anlayışlarında
paylaştıkları şeylerle ilgilidir.
Yeni felsefi
varsayımlar: pozitivizm ve matematiksel kesinlik ideali Birkaç kelimeyle söylemek
gerekirse, Aristotelesçi doğa felsefesi olumlu ve kesin olduğu kadar olumsuz ve
belirsizin gerçekliğini de onaylarken,
3
Bkz. Elliot Wolfson, ThroughA
Speculum ThatShines: Vision andImagination in MedievalJewishMjsticism (Princeton:
Princeton University Press, 1994 ).
4
Auguste Comte ( 1798 - 1857 ) gibi .
46
Vahiy Tanrısı
Yeni bilim,
yalnızca olumlu ve kesin olanın gerçek olabileceğini giderek daha fazla
doğruladı. Ontoloji açısından, Aristotelesçi tözlerin tanımları (modern
terimlerle) "bulanık sınırlara" sahipti. Bunun nedeni kısmen, tanımlara
ilişkin terimlerin, sıradan kullanımın bir yansıması olarak kaçınılmaz olarak
belirsiz olan günlük dilden alınmış olmasıdır. Ancak belirsizlik dilden daha
derindi, çünkü dilin belirsizliği gerçekliğin belirsizliğini, kaynağı madde
kavramı olan belirsizliği yansıtıyordu. Sayılar veya geometrik şekiller gibi
matematiksel varlıkların kesin tanımları olabilir, çünkü bunlar kendi
tanımlarından başka bir şey değildir; bunlar mantıksal düşüncede var olur ancak
maddi gerçeklikte yoktur. Bir kez maddeleştiğinde kesinlik kaybolur çünkü
maddenin kendisi tanımlanamaz. . Buna karşılık, modern pozitivist filozoflar,
gerçek olanın herhangi bir anda ve belirli bir yerde var olduğu ve tüm bu
bireylerin - anların, yerlerin ve onları işgal eden şeylerin - açık ve seçik bir
şekilde ifade edilebileceği konusunda ısrar ettiler, çünkü her biri ayrı bir
şey olarak var olur.
Aynı şey mantık
için de geçerlidir. Aristoteles mantığının bilimsel dili sıradan bir dildi ve
bu haliyle "sıradan" olmaktan kaynaklanan tüm kaprisleri bünyesinde
barındırıyordu. Bununla birlikte , yeni bilimsel dil ( yirminci yüzyılın
başında nihayet yazılı sembollerle biçimlendirildiği şekliyle), edebiyattan çok
cebirle ortak olan bir biçim ve mantığı yansıtıyordu. Somut bireyleri
isimlendirmek için büyük harf olmayan harfler ve genel özelliklerini ifade
etmek için büyük harfler olmak üzere iki tür terim varsayılmıştır . Kapulalar
terk edildi. Bunun yerine bireylerin ve onların mülklerinin yan yana olduğu
ancak birbiriyle bütünleşmediği cümleler vardı. Bu dilin, bireylerin gerçek
olduğu ve özelliklerinin olmadığı, dolayısıyla aralarındaki ilişkinin dışsal ve
tamamen kavramsal olduğu bir gerçekliği yansıttığı düşünülüyordu. Bireylerin
adlarının göndermeleri vardı ama anlamları yoktu ve anlamlar, uygun maddi
varlığı olmayan kavramlardı. Dahası, bu mevcut, maddi, ayrık bireyler
hakkındaki nihai kavramsal ifadeler, anlamın tek taşıyıcısı ve doğruluk değeri
olan tek şey olarak görülen cebirsel ifadelerdi. Cümlelerin anlamı vardır ve
doğru ya da yanlış olabilir; Şeylere verilen adlar yalnızca referans içerir ve
atıfta bulunulan şeylerin ne anlamı ne de değeri vardır.
Matematik ve
sonsuzluk
Yeni bilimsel
düşüncenin belki de en önemli özelliği, modelinin matematiksel, daha doğrusu
cebirsel olmasıdır. En çok ne
47
İlahiyatçıların Tanrısı
Şimdiki
amaçlarımız açısından önemli olan, yeni mantık dilinin, beraberinde getirdiği
yeni felsefeyle birlikte sonsuzluk bilmecesini çözmüş olmasıdır. Bize gerçek
sonsuzluklardan anlam çıkarmamız için bir formalizm (matematik) sağladı. İlk
olarak birçok farklı türde sonsuzluk keşfetti. (Sonsuzlukla ilgili eski çağ
tartışmalarımın sorunu kısmen, tüm sonsuzlukların aynı türden olduğunu
varsaymasıydı.) İkincisi, anlam çıkarmak için oldukça basit bir tür sonsuzluk
(yani, sonlu limiti olan sonsuz seriler) kullandı. Değişimin aksine sürekli
olan hareket, sonlu mekansal olarak tasarlanmış bir çizgi üzerinde sonsuz
sayıda gerçek nokta aracılığıyla değişim anlamına geliyor gibi görünüyor.
MAIMONIDES'İN TEOLOJİSİNDEKİ SORUNLAR
Bilimsel düşüncedeki
tüm bu değişiklikler, Yahudi felsefesinin, özellikle de teolojisinin
otoritesinin zayıflatılmasında kritik bir rol oynadı. En önemli zorluklara
zaten değinmiştim. Bunlardan ikisinin özellikle vurgulanması gerekiyor.
Birincisi, matematik açısından Maimonides'in analizi, sonsuzluğun sonsuz bir
süreci adlandırması nedeniyle gerçek hiçbir şeyin sonsuz olamayacağını
varsayar. Ancak uzayda iki nokta arasındaki her hareket, sonlu bir sınıra doğru
sonsuz bir geçiştir ve hem rasyonel hem de anlaşılır olan sınır, sonsuz
sürecin gerçek gerçekliğini ifade eder. Aslında fiziksel mekaniğin, gerçek
fiziksel cisimlerin alanları veya hacimleri gibi gerçek nesnelerin ölçümlerini
içeren tüm ilginç uygulamaları, sonsuz uzaklıktaki sınırların, evrenin
ölçülebilir gerçekliğinin ifadesi olduğu, sonlu sınırlar yönünde sonsuz
değişimin örnekleridir. incelenen şeyler. Dolayısıyla Tanrı'nın her bakımdan
sonsuz olduğu varsayımı, Tanrı'nın bilinemeyeceği anlamına gelmez. Tam tersine,
o, ideal sınırların hesabını model alan bir mantık aracılığıyla insan
tarafından bilinebilir.
İkincisi, doğru
ve yanlış olarak değerlendirilebilecek türden mantıksal ifadeler, Aristoteles
için olduğu gibi, özneler ve yüklemler arasındaki ilişkileri belirtir, ancak
yüklem ifadeleri, bireysel öznelerle dışsal bir yüklem ilişkisi içinde duran
tek anlam taşıyıcılarıdır. , kendi başlarına bir referansa sahiptirler ancak
hiçbir anlam taşımazlar. Dolayısıyla yüklemler ve özneler arasındaki
ilişkiler, ilişkiler dışsal olduğundan öznelerde karmaşıklığa yol açmaz.
Bununla birlikte, İbn Meymun'un, Tanrı'nın kelimenin tam anlamıyla onaylayıcı
özelliklerine karşı olan tüm argümanları, içsel yüklemi varsayıyordu; burada
özneye yüklenen Tanrı terimi, Tanrı'nın kendi doğası içerisinde özdeş olmadığı
bazı nitelikleri içerdiğini ileri sürmek için anlaşılmaktadır. Bu yeni ve
geliştirilmiş mantık göz önüne alındığında, Tanrı hakkındaki dili sadece hikaye
anlatmakla sınırlamak için görünürde hiçbir neden yoktur.
48
Vahiy Tanrısı
Modern bilim ve
felsefenin, İbn Meymun'un yazıları da dahil olmak üzere haham edebiyatının
teolojisini anlama üzerindeki etkisini ilk ciddi şekilde ele alan Yahudilik
filozofu Hermann Cohen'di. İlk ayrımı Immanuel Kant'ın felsefesinin yorumcusu
olmasıydı.
IMMANUEL KANT'IN FELSEFESİ
Kant üç önemli
eleştiri yazmıştı; birincisi "saf akıl" (reinen Vernunft) adını
verdiği eleştiriye, ikincisi pratik akla ve üçüncüsü de estetik eleştirisine.
Konu bakımından Kant'ın saf aklı, benim Aristoteles'te teorik akıl olarak
tanımladığım şeye yakındır. İlkeleri biz insanların fizik ve diğer fizik
bilimleri olarak anladığı şey olan, duyu deneyiminden kavramsal bilgiyi formüle
eden rasyonel aktivitedir . Ancak ikisi aynı değildir. Aristotelesçiler için
bu ilkeler evrenin nihai ilkeleridir; Kant için öyle değil. Hem Aristotelesçi
bilime yönelik Müslüman ve Yahudi eleştirilerini özümsemiş hem de bunların
ötesine geçerek Descartes'ınki gibi yeni, daha mekanik rasyonel felsefelere ve
Newton'unki gibi daha matematiksel pozitivist yeni bilimlere doğru ilerleyen bir
felsefe ve bilim geleneğini takip etti . . Kant artık teorik/saf aklın
epistemik otoritesine ilişkin Aristotelesçilerin ileri sürdüğü aynı genel
iddiaları ileri süremezdi. Antik ve ortaçağdaki öncülleri gibi Kant da bu tür
bir aklın belirli nesnel bilgiler sağladığına, ancak bunun gerçekliğin bilgisi
olmadığına inanıyordu. Bu nedenle Kant, nesnel olanla (tüm doğru düşünen
insanlar tarafından ortak olarak paylaşılan görüşler) gerçek olan arasında bir
ayrım yaptı. Saf akıl, duyu deneyiminin verilerine bağımlı olduğundan, bize
yalnızca ampirik deneyim dünyası hakkında evrensel olarak neyin doğru olduğunu
söyleyebilir, ancak bu dünya, nesnel olmasına rağmen gerçeklik değildir.
Gerçeği anlamak, eskilerin yaptığı gibi onun "pratik" dediği, ama
bizim "ahlaki" dediğimiz farklı bir düşünce tarzını gerektirir. Bu
değişim Aristotelesçilerin epistemolojisinden en dikkate değer kopuş olup İbn
Meymun ve onu takip edenlerin etik açıdan ifade ettikleri düşünceye ilişkin
düşünce değişikliklerini yansıtan bir değişimdir.
Aristotelesçilerin,
insan mutluluğunun teorik akılla mı yoksa pratik akılla mı daha çok ilgili
olduğu sorusundaki belirsizliğinin, kendisini Yahudi felsefesinde bir akıl
olarak ifade ettiğini daha önce belirtmiştim.
49
İlahiyatçıların Tanrısı
kehanetin doğası
ve insan mutluluğu konusundaki belirsizlik. 5 Tüm
Yahudi düşünürler mutluluğu insan varlığının ahlaki amacı olarak tanımlar,
mutluluğun başarısını mutluluğa ulaşmakla ilişkilendirir ve Platon'a uygun
olarak bilgeliğin iki tür olduğunu onaylar: teorik (yani, en yüksek ve en genel
gerçekler). bilim) ve pratik (yani, nasıl iyi yaşanacağına dair yargılar [etik]
ve başkalarına iyi yaşamaları için nasıl rehberlik edileceği [siyaset]). Soru
şu; hangisi daha yüksek? Genel olarak, insanların peygamber olduğu ve en
azından insanlığı tanrısallıktan ayıran çizginin ufkunu fark edebildiği,
bilgeliğin en yüksek düzeylerinde , iki tür bilgelik arasındaki ayrım ortadan
kalkar. Başka bir deyişle, insanın yöneldiği nihai amaç, en azından ideal
olarak, Platon'un "filozof kral" dediği ve Yahudi Aristotelesçilerin
"peygamberler" dediği, pratik düşünceleri doğrudan teorik
bilgilerinden çıkan kişi olmaktır. Bu anlamda, etik (olması gerekenin
incelenmesi) bilimi (olanın incelenmesini) aşar, çünkü en üst düzeyde bilim
etik haline gelir.
Kant'ın pratik
aklın saf aklın ötesinde olduğunu görmesi, bu Batı düşüncesi geleneğinin ruhu
içindedir. Saf aklın alanı, bize Kant'ın "fenomen" dediği duyu
deneyimi dünyasının bilgisini veren, ancak yalnızca onun bilgisini veren
bilimsel düşünmedir. Onun ötesinde Kant'ın "noumena" dediği gerçeklik
vardır. Noumena'nın alanı, Tanrı'nın ve onun krallığının alanıdır ve bunların
her ikisi de bilimin söylemsel mantığıyla değil, yeni, emredici bir etik
mantığıyla kavranmalıdır. Bu hamle başarılı olursa Kant, felsefeyi ve dini
hahamların hikaye anlatma, mit yaratma aşamasının ötesine taşımıştır. Haklı
olarak hikayeler anlattılar, çünkü mantıklarının ve duyu verilerinin, Tanrı'nın
ve krallığının nihai gerçeklerini onlara bildirmek için yetersiz olduğunu biliyorlardı.
COHEN'İN YAHUDİ FELSEFESİ
Soru Kant'ın
başarılı olup olmadığıdır. Çoğumuz için en büyük, sezgisel sorun, neyin doğru
olması gerektiğini bilerek gerçekte neyin doğru olduğunu bildiğimize dair
görünüşte tuhaf iddiasıdır. Çoğu insan etiğin bize neyin doğru neyin yanlış
olduğunu söyleyebileceğini düşünme eğilimindedir, ancak neyin doğru neyin
yanlış olduğu konusunda bizi bilgilendirme konusunda güçsüzdür. Hermann Cohen,
Kant'ın haklı olduğunu düşündü ve önce Kant'ın üç eleştirisi üzerine yorumlar
yazdı, sonra da
5 Bkz. Howard Kreisel, Maimonides'
Siyasi Düşüncesi: Etik, Hukuk ve İnsan İdeali Çalışmaları (Albany: State
University of New York Press, 1999 ) ve Kenneth Seeskin, Searching for a
Distant God: The Legacy of Maimonidss (New York) ve Oxford: Oxford
University Press, 2000 ).
50 Vahiy Tanrısı
Kant'ın doğru ve
kavramsal açıdan devrimci olduğunu düşündüğü içgörüleri göstermek için bilim
felsefesi, etik ve estetik üzerine kendi yapıcı felsefi çalışmalarını sundu.
Son olarak, felsefi keşiflerini genel olarak din araştırmalarına ve özel olarak
da haham Yahudiliğine uyguladı, çünkü haham Yahudiliğinin, özellikle İbn
Meymun'un okumasına göre, Kant felsefesinin somutlaşmış hali olduğuna
inanıyordu . Başka bir deyişle Cohen, İbn Meymun'un Yahudi felsefesini yeniden
inşa etmek için Kant'ı kullandı, tıpkı onların İbranice Kutsal Yazılardaki
Yahudiliği ve Midraş'ın ilk hahamlarını yeniden inşa etmek için Aristoteles'i
kullanmaları gibi.
Cohen, gerçekliği
tasvir etmek için bir model olarak sonlu sınırlı sonsuz serilerin matematiksel
kavramını kullandı. Fenomenler seridir ve numenler serinin gerçekliği ifade
ettiği limittir ve limit ise gerçeklikle özdeş olan idealdir. Tanrı öncelikle,
yaratılışı olarak kökeni sayısal olarak sıfır sayısına benzeyen yaşanmış dünyanın
yöneldiği, sayısal olarak bir numaraya benzeyen ideal amaç olarak sunulur.
Tarih, doğal olduğu kadar insani de, yaratılışın hiçliğinden, Tanrı'nın
dünyayla birliği olan tek bir şeye doğru bir bütünleşme hareketidir. Hem Tevrat
hem de klasik haham literatürü, sıradan insanları bu nihai hakikate ilişkin
kendi anlayışlarına yönlendirmek için pratik olarak yönlendirilen dildeki
gerçekliğin doğası hakkındaki bu temel anlayışı ifade eder.
Cohen'in
teolojisi, hem Yahudiliğin hem de Batı Avrupa modernizminin değerlerini
onaylayan ve bu ikisini tutarlı bir bütün halinde sentezlemeye çalışan liberal
ilerici Yahudiliğin bir teolojisiydi. Cohen böyle bir sentez sağladı.
Entelektüel tarih perspektifinden bakıldığında Cohen'in büyük filozoflardan
biri, kesinlikle büyük Yahudi filozoflarından biri olduğuna şüphe yoktur. Ancak
onun çekiciliği yalnızca başlangıçta hem Yahudiliğin hem de modernizmin
değerlerini kabul edenlerle sınırlıdır. İlerici Yahudilik kampının dışından çok
az kişi bunu yaptı. Yahudi olmayanlar ve asimile olmuş Yahudiler, haham
Yahudiliğinin ileri sürülen değerlerini, diğer Yahudiler ise modernizmin ileri
sürülen değerlerini reddettiler. Modernizmin pek çok değerinin ( aralarında en
kritik olanı rasyonellik ve bireysel özerklik) reddedilmesi, Birinci Dünya
Savaşı'ndan sonra en azından Avrupalı entelektüeller arasında güçlendi. Doğru
ya da yanlış, bu savaşın anlamsızlığını ve vahşetini saçmalığa indirgeme olarak
alma eğilimindeydiler. Modern, laik milliyetçi, kapitalist, demokratik ulus
devleti yaratan, en azından Yahudiler için Spinoza'nın felsefesinde en belirgin
olan değerlerden biri . Bu entelektüeller, Fransız ve Amerikan devrimlerinin
söze dökülmüş siyasi ideallerinden çok, sosyalizm biçimlerine (faşizm, anarşizm
ve komünizm) ilgi duyuyorlardı;
51
İlahiyatçıların Tanrısı
, liberal
Yahudilik biçimlerinden çok, yeni bir tür Yahudi dini maneviyatçılığı, hatta
gelenekçilik arayışına çekildiler .
COHEN'İN ÖTESİNDE
Dikkatimi bu
postmodern Yahudi ilahiyatçılardan ikisine yoğunlaştıracağım; her ikisi de Cohen'in
düşüncelerinden biri hariç hemen hemen her açıdan derinden etkilenmişlerdir:
Cohen'in modernist, rasyonalist liberalizmi. Onlar Martin Buber ve Franz
Rosenzweig. Buber ve Rosenzweig, Cohen'le çalıştıkları anlamda öğrenci
değillerdi. Biri bunu yaptı (Rosenzweig), diğeri yapmadı (Buber). Cohen'in
sözcüsü oldukları için onun öğrencileri de değillerdi. Rosenzweig'in bir siyasi
teorisi vardı ama dünya için herhangi bir siyasi ideali savunmuyordu. Daha
ziyade, insanlığın kurtuluşunu laik siyaset yerine Yahudi ve Hıristiyan gibi
dini topluluklarda gördü. Buna karşılık Buber, tüm hayatı boyunca siyasi sürece
inanan ve bir tür ütopyacı olarak kaldı, ancak onun siyasi idealizmi, Locke ve
Jefferson'un ticari-cumhuriyetçi idealinden çok, Tolstoy'un anarşist-tarımsal
vizyonuna daha yakındı. Buber, hayatı boyunca önce Almanya'da, sonra da
İsrail'de aktif bir Siyonistti. Rosenzweig ise bunun tersine pratik bilgeliğini
Frankfurt'ta küçük bir Yahudi ibadet ve eğitim topluluğu yaratmak için
kullandı.
Kitabın bu
bölümünün odak noktası Buber ve Rosenzweig'in vahiy Tanrısı anlayışıdır. Bunu
belirtirken onların Tanrı hakkındaki görüşlerinden daha fazlasından bahsetmem
gerekecek çünkü her ikisinin de tanrı hakkında söyledikleri genel olarak dünya,
insan ve üçü arasındaki ilişki hakkında söylediklerinden ayrılamaz. Onların
vahiy Tanrısı hakkındaki görüşleri, vahiy görüşlerinden net bir şekilde
ayrılamaz. Ancak bu bölümde yine odak noktam onların Tanrı hakkındaki
görüşleridir. Onların insan (vahyi tanımlayan ilişkinin ikinci terimi) ve vahiy
hakkındaki görüşlerini daha sonra genişleteceğim.
Buber'in Tanrı
anlayışını şekillendiren en önemli üç felsefi etki Maimonides, Cohen ve (Cohen
aracılığıyla) Immanuel Kant'tı. Etkiler hem olumlu hem de olumsuzdur. Buber,
İbn Meymun'un söylediklerinin çoğunu kabul ediyor ancak Maimonides'te
reddettiği şeyler de daha az önemli değil. Aynı şey Kant ve Cohen'in etkisi
için de geçerlidir. Bu etkiler Buber'in teolojisinin ön varsayımlarını
oluşturur.
52
Vahiy Tanrısı
ÖN VARSAYIMLAR
İbn Meymun'dan
İbn Meymun'la
aynı fikirde olarak, vahyin Tanrısı, yaratılışın Tanrısı'ndan daha az değildir,
bu nedenle, vahiy hakkında inandığımız şey, Yaratıcı hakkında inandığımız şeyle
tutarlı olmalıdır. Açıkçası, Yaratıcı, yaratılan her şeyden kökten farklıdır ve
Tanrı, herhangi bir şekilde var olan her şeyi yaratır. Bu nedenle, kelimenin
tam anlamıyla Tanrı hakkında insanın bilgisi olamaz. İnsan bilgisi, duyu
deneyiminden elde edilen kavramsal nesnelerden oluşur ve Tanrı tarafından
yaratılmamış hiçbir şeyin nesnel deneyimi olamaz. Ancak teolojinin bu olumsuz
bileşeni, İbn Meymun'un sunduğu radikal biçimde anlaşılamaz; çünkü yaratıcı
Tanrı'ya dair böyle bir görüş, kendisini insanlara ifşa eden bir tanrıyla
bağdaşmaz. Her ne kadar kelimenin tam anlamıyla kavramsal nesnelerin kavranması
yoluyla olamasa da, Tanrı'nın bilinmesinin bir yolu olmalıdır.
Kant'tan
Kant'a uygun
olarak evren fenomenal ve noumenal alemlere bölünebilir. Kaynağı bizim
zihinlerimiz ile başka bir şey arasındaki etkileşimde yatan bir nesneler ve
ilişkiler dünyasını deneyimleyen özneleri tanıyoruz. Bilimsel bilginin alanı
olgularla sınırlıdır. Olaylar, deneyimlerimizin ve mantıksal akıl yürütmemizin
bilgilendirdiği dünyadır. Ancak mantıksal akıl yürütme, gerçekliğin fenomenden
daha fazlası olduğu dışında bize fenomenlerin ötesinde başka bir şey hakkında
bilgi veremez. Bu başka şey - Kant'ın "noumena" dediği şey - bir
şekilde bilinebilir, çünkü aksi takdirde başka bir şeyin var olduğunun farkında
olmazdık, ama fenomenleri bildiğimiz gibi bilinemez. Başka bir şekilde
bilinebilir olmalıdır.
Kant "diğer
yolun" ahlaki akıl yürütme olduğuna inanıyordu. Pek çok açıdan teorik
bilgeliğin mantığına paralel olan (klasik Yahudi felsefesinin terminolojisini
kullanırsak) pratik bilgeliğin mantığını geliştirdi. Her iki mantık da evrensel
değer iddialarını ifade eder. Teorik iddialar, değerleri doğru ya da yanlış
olan bildirim cümleleri olarak ifade edilir; pratik iddialar, değerleri iyi ya
da kötü olan zorunluluklar olarak ifade edilir. Her iki iddia türü de kendi
alanlarındaki her şeye uygulanan kurallar olması anlamında
"evrenseldir".
53
İlahiyatçıların Tanrısı
ama domainler
farklı. Teorik mantığın değerleri, dünyadaki nesneleri ilgilendiren tüm
durumların kapsamını kapsarken, pratik mantığın değerleri, bilen özneler
tarafından yapılan irade eylemlerinin eşit koşulsuz evrenselliğini kapsar.
Buber, iki iddia dışında tüm bu felsefeyi önceden varsayıyordu: Kant'ın etiğin yaşanmış
yaşamın ampirik dünyasından ayrılmış numenal bir gerçeklikle ilgili olduğu
yönündeki yargısı ve Kant'ın ahlaki yargıların evrenselliği iddiası.
fenomenal
dünyadaki diğer bireysel bilinçli varlıklarla yaşanan ilişkilerindeki yaşanmış
yaşamları için geçerlidir . Kant'ın önerdiği gibi bir etiğin gerçek hayatta
hiçbir pratik uygulaması olamaz. Ahlaki yargılar, daha saf da olsa başka bir
dünyadan türetilen evrensel kurallar değildir. Tam tersine, olgular alemindeki
somut yaşamda ortaya çıkarlar. Bu tür kuralların ahlaki yargılarda bulunmada
değeri ne olursa olsun, yaşanan hayatta aynı kurallar her zaman geçerli
değildir. Hiçbir ahlaki yargı, koşulsuz olarak tüm insanlara uygulanamaz.
Aksine, ahlaki yargılar, bu yargıların geçerli olduğu yaşam bağlamları gibi,
her zaman somuttur. Soyut yasalar herhangi bir bağlamda neyin doğru neyin
yanlış olduğunu belirleyemez. İyi ve kötü, belirli bilinçli özneler arasındaki
somut ilişkilere uygulanan değerlerdir ve değerleri belirleyen de soyut
kurallar değil, bu somut ilişkilerdir.
Yine de Kant'ın
ahlak kurallarının konuyla ilgisiz olduğu söylenemez. Kısacası, Kant'ın ahlaki
yargıya ilişkin genel kuralları şu iddiaya varıyor : Başkalarına salt nesneler
olarak davranmayın; onlara daha ziyade başlı başına birer amaçmış gibi
davranın. Bir nesneyi bildiğimizde kullanabileceğimiz bir şeyi de biliriz.
Ancak biz olmayan bir başkasına nesne muamelesi yapmak hiçbir zaman doğru
değildir. Dolayısıyla bir başkasını tanıma eylemi bile ahlaki değildir. Genel
olarak "ahlaki değil" burada ahlaki açıdan tarafsız, ahlaki olmayan
anlamına gelir. Ancak eğer diğeri bizim gibi bir şeyse, yani başka bir
bilinçli özneyse, o zaman diğerini bilgimizin bir nesnesine, hatta bilincimizin
bir nesnesine indirgemek ahlak dışı olmaktan öte bir şeydir. Bu tür
başkalarına, onlara nesnel olmayan, bir şey olmayan bir şeymiş gibi, bizden
talepleri ahlaki değer açısından bizim kendimizden taleplerimize eşit olan
biriymiş gibi, (Kant'ın sözleriyle) "kendi içinde amaçlara sahip"miş
gibi davranma görevi vardır. .”
Buber'in etik
alanına ilişkin bu Kantçı tablodan kabul ettiği şey, ahlakın nesnelerden ziyade
irade alanıyla ilgilendiği ve diğerlerinin bir amaca yönelik araç olarak değil,
amaca yönelik amaçlar olarak ele alınması gerektiğidir.
54
Vahiy Tanrısı
kendileri. Ancak
o, ahlakın bu "gerçeklerinin" ahlaki yargılar için kurallar
oluşturduğunu kabul etmez. Aksine, bir başkasını tedavi etmenin iki yolu
vardır. Bunun bir yolu, amaca giden bir araç, bir nesne veya (Buber'in
deyimiyle) bir “o” (Es) olmaktır. Diğer bir yol ise başlı başına bir amaç
olarak, bizim gibi başka bir özne olarak, sevilen biri olarak veya (Buber'in
sözleriyle) kişisel olmayan anlamında değil (Sie) terimin özel anlamında (Du)
bir “sen” olmaktır. ), yani (şimdiki arkaik İngilizcede) "sen"
olarak.
Dolayısıyla
Kant'ın aksine ahlaki olanın alanı fenomenal olanın alanından ayrılamaz. Tüm
nesneler bize kendimizden başka bir şeymiş gibi deneyim yoluyla verilmiştir . Nesnenin
bir nesne olup olmadığı başlı başına nesnel değildir. Öteki bir nesne olarak,
irademize hizmet edecek bir araç olarak bizden ayırt edilebilecek bir şey
olarak deneyimlendiğinde, o bir odur, bir şeydir ve onunla ilişkimiz bir
“Ich-Es” ilişkisidir. Bu tür ilişkiler, bilimsel ve ahlaki açıdan tarafsız olan
teorik bilgeliğin alanıdır. Ancak aynı öteki, başka olmak, yani biz olmamak
dışında hiçbir açıdan özne olarak benliğimizden ayırt edilemeyen başka bir özne
olarak deneyimlendiğinde o bir sendir, bir kişidir ve onunla ilişkimiz bir “ Ich—Du”
ilişkisi. Bu iki ilişkinin iki tür gerçekliği birbirinden ayırmadığına dikkat
edin. Bilinçli özneler olarak gerçekliğin kendisini deneyimlememizin iki yolunu
birbirinden ayırıyorlar.
Cohen'den
Buber'in, Kant'ın
gerçekliği noumenal ve fenomenal alanlara radikal bir şekilde ayırmasını
reddetmesi, Hermann Cohen'in felsefesinin etkisini yansıtıyor. Bilimsel ve
ahlaki alanlar arasında kritik bir ayrım yapılmalıdır. Anglo-Amerikan doğa
bilimci felsefesindeki hakim eğilimlerin aksine, etik bilimi yoktur ve olamaz.
Bilimin alanı duyu nesnelerinin ve onların ilişkilerinin pozitivist dünyasıdır.
Ancak etiğin alanı, bilinçli özneler ve bunlar arasındaki ilişkilerden oluşan
kökten farklı bir dünyadır. Bu durumda uygun disiplin dindir. Buber, etiği
anlamak için bilimin değil dinin gerekli olduğunu ve dinin temel konularının
(Tanrı ve O'nun insanlarla ilişkileri) etiğe sıkı sıkıya bağlı olduğunu kabul
etti.
Kant'ın Tanrısı,
varlığı ahlaki argümanlar aracılığıyla çıkarsanan numenal bir nesneydi. Bu
argümanların altında yatan strateji, Tanrı'nın var olup olmadığını bilemesek
de, Tanrı'nın var olması gerektiğini bilebileceğimizi söyleyen bir stratejiydi.
Bu nedenle, Tanrı bir şey olarak işlev gördü
55
İlahiyatçıların Tanrısı
gerçek olmaktan
ziyade idealdir. Cohen, Kant'ın iddiasını anlaşılır kılmak için bilimin sonlu
uçları veya sınırları olan sonsuz serileri kullanmasına dayanan felsefi düşünce
modelini kullandı. Olgu dünyası, asimptotlara, belirli sınırlara yönelik sonsuz
seriler olarak ifade edilebilen süreç kümeleri halinde analiz edilebilir. Bu
sınırlar, onlara sonsuza kadar yaklaşan (yalnızca gerçek) süreçlerden daha
gerçek olan ideallerdir. Gerçek evrenin kendisi de böyle bir süreç olarak
anlaşılmalıdır ve bu durumda tüm evrenin amacı veya ideali Tanrı'dır.
Ancak Cohen'in de
fark ettiği gibi6 doğa felsefesi bu tanrının gerçek olduğunu bilmek için
yeterli olabilirken, onun hakkında başka herhangi bir şeyi bilmek yeterli
değildir. En önemlisi, bu Tanrı'nın yaratıklarından ne istediğini bilmek
yeterli değildir. Bu bilgi için Tanrı'nın kendisini onlara açıklaması gerekir
ve bu vahyin kaydı dinin içeriğidir. Doğası gereği tamamen somut bir içeriktir.
İnsanoğlunun tüm insanlararası ilişkilerinde yaşamına rehberlik edebilecek ve
etmesi gereken bir ahlaki kodu ifade eder. Başkalarına karşı şefkat (Mitleid)
gibi değerleri, yalnızca felsefe ve bilim yoluyla elde edilemeyecek değerleri
öğrendiğimiz bir koddur. 7
doğa felsefesi/bilim,
din ve etiğin karşılıklı ilişkisi hakkındaki tüm bu yargıları devralıyor ve bunları
sadece din değil, tüm insan kurumları hakkında nasıl düşünüleceğine dair bir
diyalektiğe doğru daha da geliştiriyor. Bunu yaparken, kişilerarası ilişkilerde
bilinçli yaşamanın bir yolu olarak “din” ile bir kurum olarak “din” arasında
ayrım yapar. Kurum olarak diğer kurumlardan hiçbir farkı yok. Hepsinde kişisel
olmayan varoluşun yanı sıra kişilerarası yaşam da vardır ve burada din
kurumunun özel bir statüsü yoktur. Buber bu yargıyı felsefedeki en önemli eseri
olan Ben ve Sen'de dile getirir. Bütün kurumlar Tanrı'nın varlığını
yansıtır ve hepsi ona yabancılaşmayı ifade eder. Bu nedenle bunların hepsi
ahlaki, ahlak dışı ve/veya ahlaki olmayanın alanlarıdır. Bununla birlikte, hem
Kant'ın hem de Cohen'in önemli ölçüde farklı şekillerde ileri sürdükleri gibi,
teoloji, din ve etiğin birbiriyle yakından bağlantılı ve kaçınılmaz olarak
ilişkili olduğu da doğrudur .
6
Ya da en azından kariyerinin
sonunda bir filozof olarak tanınmaya başlandı.
7
Cohen, felsefenin muktedir
olduğu (sınırlı) etik türünden bahsederken, Religion der Vernunft aus den
Quellen des Judentums (İngilizce çevirisi, The Religion of Reason out of
the Sources of Judaism, aşağıda "RV" olarak anılacaktır) adlı
eserinde şunu savundu: ( Hermann Cohen'in Eleştirel Felsefesi'nden Andrea
Poma'dan alıntı [İngilizce çevirisi: John Denton. Albany: SUNY Press, 1997 ])
etik “diğer insanı 'Siz' olarak anlayamaz, yalnızca 'O' olarak anlayabilir, bir
Mitmensch olarak değil, ama yalnızca bir Nebenmensch olarak ve
kişilerarası ilişkinin tam anlamına ulaşamamak, bizim için bir görev olarak
yetersiz kalıyor ... (krş. RV 17 f.; Eng. trans. iq f.) ... Din,
diğer adamın acı çeken Mitmensch olduğunu keşfeder.”
56
Vahiy Tanrısı
TEOLOJİ
O halde bu
iddialar Buber'in entelektüel mirasıdır ve Buber'in teolojisinde olumlu ya da
olumsuz olarak varsayılır. Şimdi doğrudan onun söylediklerine döneceğim.
Sonsuz sen
Buber'e göre, tek
bir istisna dışında her şey ya Ben-Sen (Ich-Du) ya da Ben-O (Ich-Es) olarak
ifade edilebilir. Bu, bir şeyin esasen nasıl olduğuna dair bir ifade değildir.
Buber'in felsefesinde madde yoktur . Şeyler, diğer bağımsız varlıklarla
ilişkiye giren bağımsız varlıklar değildir. Aksine, yalnızca maddelerin veya
şeylerin bu ilişkilerden oluşturulduğu ilişkiler vardır. Bu ilişkilerin her
ikisinde de yine bir istisna dışında her şey verilidir. İkisi de birincil
değil. Her şey hem diğer bilenler için bir nesnedir, hem de başkalarını nesne
olarak kavrayan bir bilendir. Benzer şekilde, her şey başkalarıyla somut ahlaki
ilişkiler içinde durur ve bu ilişkiler aracılığıyla hem sevgili hem de sevilen
kişiler olarak başkaları tarafından şefkatle deneyimlenir ve deneyimlenir.
Bilmek Ben-O ilişkisinin en saf örneğidir; sevmek bir Ben-Sen ilişkisinin en
saf örneğidir. Ancak bunlar yalnızca örnektir.
Bu kuralın
istisnası Allah'tır. Tanrı her zaman bir Ben-Sen ilişkisinde deneyimlenir.
Dolayısıyla filozofların iddialarının aksine Tanrı hiçbir şey bilmemektedir ve
hiçbir şekilde bilinemezdir. Tanrı'nın yaptığı yalnızca sevmek ve sevilmektir
ve sevmek bilişsel bir etkinlik değildir. Bu anlamda, en azından Buber, vahiy
Tanrısını tartışırken, onu ifade etmek için yorum olarak kullandıkları merkezi
metin olan Şarkıların Şarkısı modelini örnek alarak ondan bahseden hikayeler
anlatan haham geleneklerini takip ediyor. bir vahiy anlayışıdır. Tanrı'nın
kendisini İsrail'e göstermesi, Tanrı'nın İsrail'i sevdiği anlamına gelir ve
Tanrı ile İsrail arasındaki ilişkinin haham hikayesi bir aşk hikayesi olarak
anlaşılır.
Buber bu hikayeyi
nasıl yorumluyor? Bunu, bu iki temel ilişki biçimi -Ben-Sen ve Ben-O arasındaki
tarih boyunca genel hareket diyalektiğinin bir parçası olarak yapıyor.
İki varoluş biçiminin diyalektiği
Buber'in felsefi
teolojideki en önemli eseri Ben ve Sen'dir.® Dil tartışmasıyla başlar.
Burada temel kavramları sunuyor
8 Ich und Du (Heidelberg: Lambert
Schneider, 1958 ). İngilizce çevirisi: Walter Kaufmann, I and Thou (New
York: Scribner, 1970 ).
İlahiyatçıların Tanrısı
Ben-Sen ve Ben-O
yukarıda özetlenmiştir. Bu formatta kritik olan şey, Buber'i açıkça modern batı
felsefesi geleneği içine yerleştirmesidir; burada, Yahudi felsefesi de dahil
olmak üzere hem antik hem de ortaçağ felsefesinin tam tersine, felsefenin
geleneksel konuları olan Tanrı, dünya hakkında düşünür. ve insanın yani
metafiziğin, fiziğin, psikolojinin ve etiğin konusu olan insanın kökeni
dilbilimden gelir. Buber, batı dillerindeki fiil biçimlerinin hiyerarşik olarak
ilişkili olduğunu ve bazı biçimlerin mantıksal ve dilsel olarak diğerlerinden
önce geldiğini söyleyerek başlıyor. Tekil çoğuldan önce gelir ve birinci şahıs
hem ikinciden hem de üçüncüden önce gelir. Çoğullar tekillerden oluşturulur ve
konu biçimleri olarak ikinci ve üçüncü şahıslar, nesnelerin öznelerle kişisel
ve kişisel olmayan olarak ilişkili olduğu iki yoldan türetilir. Kişisel ve
kişisel olmayan nesneler sırasıyla ikinci ve üçüncü şahıslarda özne olarak
ifade edilir. Dolayısıyla Buber'in dil analizinin ana teması, dil aracılığıyla
dünyayı iki ilişki biçiminde deneyimlediğimizdir: Ben-Sen ve Ben-O.
Buber, bu dil
anlayışını, sosyal ilişkilerde, yani diğer insanlarla ilişkilerde nasıl
işlediğimizi tartışmak için kullanıyor. Bunun başlıca örneği, saf bir Ben-Sen
ilişkisinden, Ben-Sen'in Ben-O (Ben-Sen/O ilişkisi) ile ilişkilendirildiği
karmaşık bir ilişkiye kadar üç aşamalı bir hareket olarak nitelendirdiği iki
kişi arasındaki aşktır. ), saf bir Ben-O ilişkisine.
Ben-Sen ile hem
canlılık hem de istikrarsızlık ilişkilidir. İlişki tamamen Ben-Sen olduğunda
samimi ve canlıdır. Hem Ben hem de Sen kendilerini yalnızca yaşayan kişilerin
verebileceği bir şekilde birbirlerine verirler. Bu aynı zamanda sevginin nihai
bir tezahürüdür, çünkü her biri, kendi çıkarı için herhangi bir sömürü
düşüncesi olmadan, tamamen diğerinin yanındadır. Ancak ilişki istikrarsızdır
çünkü ilişkinin an be an devam edeceğini garanti etmenin bir yolu yoktur.
Buber'e göre,
Ben-Sen'in Ben-O olma yönündeki hareketini başlatan şey öncelikle bu istikrar
ihtiyacı, ilişkinin devam etmesi için yollar bulma ihtiyacıdır. İlişkinin ilk
aşamasından sonra, bilinmeyen öteki, sırf diğerini bulabilmek ve tanıştığım
ötekinin de o olduğunu bilmek için tanımlayıcı işaretlerle (bir isim, bir
tanım, zamansal-mekansal konum vb.) ilişkilendirilir. bugün (yani şu anda) dün
(yani geçmişte) tanıştığım kişiyle aynı ve yarın (yani gelecekte)
tanışabileceğim kişiyle aynı olacak. Bu aşamada kimliğin “onun”u yalnızca
kişiyi karşılamanın bir aracıdır, ancak zamanla sayıları arttıkça bu kimlikler
giderek (veya geriye giderek) ötekinin kim olduğu haline gelir. Daha sonra
ilişki ne zaman
58
Vahiy Tanrısı
saf Ben-O haline
geldiğinde ve Ben-Sen kaybolduğunda, ilişki öncelikle yararlılık ve/veya olmuş
olanın bir anısı ile, belki de yeniden kazanılabileceği umuduyla bir arada
tutulur. Bazen yeniden kazanılır, yani yenilenme olur. Bununla birlikte, çoğu
zaman ölür ve her insan, kaybının yasını tuttuğu hayatı yeniden kazanabilmek
için, ölen ilişkinin yerini alacak yeni ilişkiler arar. Ancak bir kez bulunup
hayat yeniden kazanıldığında, istikrar ihtiyacı kendini yeniden ortaya koyar ve
bozulma süreci yeniden başlar.
Buber bize,
evliliklerden iş dünyasına, ulus devletlerden dinlere kadar sosyal kurumların
doğup öldüğünü söylüyor. Evlilikler boşanmayla sonuçlanıyor ve sıklıkla yeni
evliliklere yol açıyor; işletmeler iflas ediyor ve diğerleri yeniden doğuyor;
milletler yozlaşıyor ve yeni milletler oluşturmak için isyan ediliyor; ve
dinler putperestliğe dönüşerek ya bölünme ya da yenilenme yoluyla oluşan yeni
dinlere yol açıyor.
Dinler
putperestliğe dönüşüyor, çünkü sen ebedi olan saf Tanrı ile karşılaşan o
peygamberler, Sen bu karşılaşmaya, onu bir yasa, bir Tevrat olarak hafızada
şekillendirerek karşılık verirsin. Karşılaşmanın bir hatırası, karşılaşmayı
yeniden yakalamanın bir yolu olan bu kod, Tanrı'nın iradesinin veya sözünün
dogmatik bir iddiasına dönüşüyor. İlk başta bu yazılı söz yaşayan Tanrı ile
ilişkilendirilir, ancak zamanla onun yerini alır. Dogmalar - ya sözde gerçek
inançların ifadeleri biçiminde (özellikle Hıristiyanlık durumunda) ya da doğru
davranış zorunlulukları biçiminde (özellikle Yahudilik durumunda) - ilk başta
başlangıçtaki durumu yeniden deneyimlemenin yolları olarak kullanılır . Bugün
karşılaşılan tanrının geçmişte atalarımızla karşılaşan tanrı olduğundan emin
olmanın ve ilişkinin gelecekte de devamını güvence altına almanın bir yolu
olarak Tanrı ile kehanetsel) deneyimler. Ancak kaçınılmaz olarak kimliğin
dogmatik biçimi kimliğin kendisi haline gelir.
Buber, bu yapıyı,
kehanetteki kökenlerinden Hıristiyanlığı ve peygamberlik dininin çürümesinden
haham Yahudiliğini - Roma Katolik Hıristiyanlığından Protestanlığı ve durağan
haham Yahudiliği'nden Hasidizm'i - doğuran çok sayıda hizipleşme yoluyla
Yahudiliğin tarihini sunmak için kullanır . 9 Çöken
Hıristiyanlık için, Tanrı/Mesih, kendi doğası hakkındaki bir dizi iddiadan
başka bir şey değildir; böylece Tanrı/Mesih'e tapınma, ilmihal adı verilen
dogmatik inançlara tapınmaya dönüşür.
9 Buber, ilerici Yahudiliği bir
yenilenme biçimi olarak görmüyor. Neden yapmadığını açıkça söylemiyor. Bunun,
inancı reform etmenin bir yolu olarak insan aklının değerine olan rasyonalist
inancından ve aynı zamanda ayinle ilgili değişikliklerin katı biçimci
yapısından kaynaklandığını düşünüyorum. P'nai Or gibi çağdaş Yahudi yenilenme
kurumları Buber'in vahiy anlayışına çok daha uygun olacaktır.
59
İlahiyatçıların Tanrısı
Benzer şekilde,
çökmekte olan Yahudilik için, Tanrı, kendi iradesini ifade eden bir dizi
kuraldan başka bir şey değildir, böylece Tanrı'ya tapınma, Tora adı verilen
dogmatik yasalara tapınmaya dönüşür.
Putperestliğin
kaynağı, insanın bilgi arzusu olarak ortaya çıkardığı, kesinlik arzusu olarak
ifade edilen, insanoğlunun kaçınılmaz istikrar ihtiyacıdır. Bu arzuya dönüşen
ihtiyaç, klasik Yahudi felsefesinde olduğu gibi, bilginin peşinde koşmak
Tanrı'nın taklidi ile özdeşleştiğinde, (teorik veya pratik) bilgeliğe ulaşmak
putperestlik düzeyine ulaşır. En yüksek ahlaki insan amacı (“mutluluk” olarak
adlandırılır) ve bu rasyonalist mutluluk Tanrı ile özdeşleştirilir.
Ancak Buber'in
Tanrısı hiçbir şekilde kavranamaz. Bu onun doğasıdır. Doğru anlaşıldığında
vahiy, Tanrı'nın şu andaki mevcudiyetinden başka bir şey olmayan içeriksiz bir
görünümüdür. Anlaşılamaz ; kökten öteki olanın size somut olarak göründüğünün
ve sizin de diğerini, diğerinin sizi sevdiği gibi sevdiğinizin - yalnızca
kendiniz için ve hiçbir amaç için olmadığının - farkındalığından başka bir
içeriği yoktur.
Eğer Ben-Sen,
Kant'ta olduğu gibi "iyi"nin ne olduğunu tanımlarsa, Tanrı sevgisi
sevginin nihai ifadesidir ve herhangi bir başka insanın, herhangi bir komşunun
sevgisi de onun taklididir. Ancak bilgi aşk değildir. Dolayısıyla klasik Yahudi
filozofları, Hıristiyanlık ve İslam'daki muadilleri gibi, bilgiyi vahiyle,
hikmeti de Allah'la özdeşleştirirken derin bir yanılgı içinde olmuş ve
başkalarını ciddi şekilde yanıltmışlardır. Gerçekte vahiy hiçbir bilgi vermez
ve Tanrı'nın en azından bu tür bir bilgelikle hiçbir ilgisi yoktur.
BUBER'İN TANRISINA İNANILMAZ MI?
Bana göre hiçbir
felsefe, Yahudilik gibi batılı liberal dinlerin vahiy hakkındaki iddialarını
anlaşılır kılmak için Martin Buber'in Tanrı ile karşılaşma analizinden daha
uygun değildir. Bu analize göre İbranice Kutsal Yazılar, İsrail'in tapındığını
iddia ettiği Tanrı ile ilgili kehanetlerdeki ilk karşılaşmanın bir kaydıdır. Bu
haliyle vahyin hakikatine tanıklık etmektedir. Ancak bu, ister inanç ister
pratik olsun, hiçbir dogmaya bağlılık gerektirmeyen bir gerçektir. Elbette
Tevrat, inanç dogmalarını gerektiren davranış emirlerini belirtmektedir. Ancak
bunlar başlı başına Allah'ın söylediği şeyler değildir. Aslında Tanrı hiçbir
şey söylemedi. Aksine bunlar, peygamberlerin Allah'ın söylediğini duyduklarına
(yanlışlıkla) inandıkları şeylerin dürüst ifadeleridir. Bir toplumu dönüştürme
umuduyla yanıltıldılar
6o
Vahiy Tanrısı
temelde Tanrı'nın
varlığının geçici deneyiminin istikrarlı, devam eden, güvenli bir ilişkiye
dönüşmesidir. Söyledikleri bizi ilgilendirmeye değer çünkü bu, Tanrı ile
karşılaşma şansına sahip olan atalarımızın sözleridir. Hatta bu sözler, en
azından Tanrı'yla ilişki kurmaya çalışan bazılarımız için bile değerli
olabilir. Ancak, arayışımızda bizi engelleme olasılıkları daha yüksektir.
Tanrı deneyimi
saf sevgi deneyimidir. Saflığından dolayı, istenildiği zaman çağrılmasının
hiçbir yolu yoktur. Tanrı tarafından sevilmek, Tanrı tarafından seçilmiş
olmaktır ve Tanrı, kimi seçeceğini seçtiğinde seçecektir. Dolayısıyla ilahi
varlığı garanti etmenin hiçbir yolu yoktur. Yapabileceğimiz tek şey, eğer
gelirse onu almaya kendimizi hazırlamaktır. Bunu da insanlarımızı, komşularımızı
severek yapıyoruz. Bir komşuyu tanımlayabiliriz çünkü komşular yalnızca Ben-Sen
değildir. Bu anlamda onları sevmek Tanrı'dan daha kolaydır çünkü onlar
Tanrı'dan çok bize benzerler. Ancak onlar Tanrı değillerdir. Onlar sadece
Tanrı'nın bir "görünüşüdür". Onları sevmek Tanrı'yı sevmekle aynı şey
değildir; yine de bizi Tanrı'ya karşı duyarlı hale getirir ve bizi Tanrı'nın
sevgisini kabul etmeye hazırlar, aksi takdirde bunu fark etmeden görmezden
gelebiliriz. Dolayısıyla Buber'in onaylayacağı dogmaya en yakın şey, insanın
Tanrı'nın suretinde yaratıldığı (çünkü her ikisi de Ben-Sen ilişkilerine girer)
ve onun tek emrinin komşusunu sevmek olduğudur (çünkü komşu sevgisi hem Tanrı
sevgisine hazırlık ve bunun bir sonucu).
Tüm söylenenler
(Buber'in teolojisinin liberal dinlere ne kadar uygun olduğu hakkında),
Buber'in dini düşüncesinin Yahudiliğin teolojisine en uygun olduğu anlamına
gelmeyebilir. En önemlisi, Buber'in vahyin Tanrısı hakkında konuşurken,
yaratılışın Tanrısı hakkında hiçbir şey söylememesi anlamlıdır. Kısmen kendi
zamanının dini felsefesindeki eğilim, dini düşünceyi fiziksel gerçeklikle
ilgili sorulardan ayırmak, ikincisini yalnızca bilimin alanına bırakmak ve
evrenin kökeni hakkındaki soruları kabul etmek olduğu için bunu yapamaz.
fiziksel gerçeklikle ilgili sorulardır. Buber bir fenomenologdur, yani
spekülasyon alanını biz insanlar olarak deneyimleyebileceğimiz gerçeklik
hakkında çıkarılabilecek şeylerle sınırlayan bir düşünürdür ve genel olarak
evrenin kökeni bu alana girmez.
Ayrıca, kendi
döneminin biliminin hakim akımlarını takip ederek evrenin ezeli ve dolayısıyla
yaratılmamış olduğuna inanması da söz konusu olabilir. Bunu yaparken
alışılmadık bir durum değildi. Oysa klasik Yahudi felsefesindeki Tanrı
tartışmaları, yaratıcı olarak Tanrı hakkındaki düşünceye kök salmış ve ancak o
zaman vahiy veren Tanrı hakkındaki düşünceye kadar genişlemiştir.
The God of the theologians
61
ve neredeyse
hiçbir Yahudi filozof olmayan kurtarıcı, en azından Spinoza'dan günümüze kadar
yaratılışla ilgilenmiştir. Bununla birlikte, durum böyleyse, Buber'in yaratılış
dogmasını (varsayımsal) reddetmesi, teolojisinin temellerini baltalayacaktır;
çünkü Buber, daha önceki Yahudi teologlar gibi, vahiy açıklamasını bir
yaratılış teorisine dayandırmak zorundadır.
Buber'in dini
düşüncesine ilişkin bu tartışmanın başında gördüğümüz gibi, onun Tanrı'nın
ebedi bir Ben - Sen olduğu yönündeki temel fikri, Tanrı'nın var olan her şeyden
kökten farklı olduğu, dolayısıyla hiçbir şekilde nesnelleştirmeye konu
olamayacağı anlamına gelir, özellikle de Tanrı olarak. Bir bilgi nesnesi - İbn
Meymun'un negatif teolojisinden alınmıştır, ancak bu teolojinin temeli İbn
Meymun'un, Tanrı'nın yaratıcı ve diğer her şeyin bir yaratık olduğunu
söylemenin ne anlama geldiğine ilişkin analizidir. Eğer yaratılış yoksa, Tanrı
yaratıcı olamaz ve eğer Tanrı yaratıcı değilse, Tanrı ile diğer her şey
arasında Buber'in iddia ettiği şekilde radikal bir ayrım yoktur.
Buber'in
teolojisinde vahiy Tanrısı ile yaratılış Tanrısı arasında herhangi bir
ilişkinin bulunmaması bir başka nedenden dolayı kabul edilemez. Yaratıcı
olmayan vahiy veren bir tanrı, Tora'nın vahiyi olduğu doğrulansa bile,
Yahudiliğin Tanrısı olarak yetersizdir, çünkü yaratılış, Yahudiliğin kök
ilkesinden ( 'ikkar'dan) daha az (muhtemelen daha fazla) değildir. vahiy.
Dahası, evrenin zamansal olarak sonsuz olduğu durumda bile (ki bu sadece
fiziğin otoritesine göre açık bir şekilde geçerli değildir; en azından
evrenimizin bugün hemen hemen tüm bilim adamları tarafından zaman içinde
belirli bir başlangıç noktasına sahip olduğu düşünülmektedir), Bu onun Tanrı
tarafından yaratılmadığı anlamına gelmez, çünkü neredeyse istisnasız klasik
Yahudi filozoflar yaratılışın geçici olmayan bir faaliyeti ifade ettiğini
düşünüyorlardı. Dolayısıyla, en azından bu gerekçelerle - Buber'in vahiy
Tanrısı, yaratılışın Tanrısı değil - Buber'in teolojisi mevcut amaçlar
açısından yetersizdir.
Ancak bu onun tek
zayıflığı değil. Daha da kritik olan nokta, Buber'in Musa da dahil olmak üzere
insanlara kendini gösterebilen bir Tanrı kavramını anlaşılır kılmasına karşın,
bu vahiy görüşünün Tevrat hakkında söyledikleri sorunludur. Buber Tora'yı bu
şekilde reddetmese de, onun radikal antinomist yorumu, Tora'nın bizden hem
inanç hem de uygulama açısından uygun taleplerde bulunduğuna dair herhangi bir
iddianın yanlıştan daha kötü olduğu anlamına gelir; doğası gereği
putperestliktir. Dolayısıyla Buber'in teolojisinden çıkan liberal Yahudilik,
önemli olan tek şeyin insanlar arasındaki kişisel ilişkiler olduğu bir
Yahudiliktir. Başka hiçbir şey istenemez, hatta onaylanamaz. Bu liberal
Yahudilik, Yahudi dininin geçerli bir biçimidir, ancak Buber'in şartlarına göre
böyle bir din
62
Vahiy Tanrısı
doğası gereği
emperyalisttir, çünkü diğer tüm Yahudilik biçimlerinin, özellikle de
Ortodoksluğun gayri meşruluğunu gerektirir. Dini açıdan onaylayıcı Yahudilerin
çoğu için Tevrat ve haham geleneği putperest değildir. Bu gelenek, hem
inançlarımız hem de uygulamalarımız hakkında meşru iddialarda bulunur ve bu
meşruluğun otoritesi, Tevrat'ın en azından önemli bir anlamda vahyedilmiş olmasıdır.
Eğer bu açıklama doğru ise Buber'in vahyin Tanrısı anlayışı ve onun vahyi doğru
olamaz.
O halde, hem
Tevrat'ın ve haham geleneğinin otoriter meşruiyetini onaylayan, hem de içinde
neyin zorlayıcı, yani doğru ve doğru olduğuna dair bireysel yargıya yer bırakan
bir vahiy teolojisi ve vahyediciyi nerede bulabiliriz? Bu soruyu aklımda
tutarak Buber'in yakın meslektaşı ve arkadaşı Franz Rosenzweig'in teolojisine
dönüyorum.
4. BÖLÜM
Rosenzweig'in
Tanrı hakkında neye inandığına dair sistematik açıklaması The Star of
Redemption adlı eserinde bulunabilir . 1 Orada gerçekliğin
karmaşık sözel resmi olarak nitelendirilebilecek bir şey sunuyor. 2 Bu resim
, her biri diğerinin üzerine yerleştirilmiş üç katmandan yapılmıştır. Üç
katman gerçekliğin unsurlarıdır (kısım i'de ) , dinamik ilişkiler 3 öğeler
arasında (bölüm ii'de ) ve yapılanma 4 bu
ilişkilerin tek, ideal bir gerçekliğe dönüştürülmesi (bölüm iii'de ) .
"Tanrı" terimi, her üç yapıda da farklı da olsa kritik bir rol
oynar. “Tanrı” teriminin bu üç kullanımının karşılıklı ilişkisi Rosenzweig'in
Tanrı anlayışını oluşturur.
1
Kurtuluşun Yıldızı, Franz Rosenzweig : İnsan ve
Eserleri, Toplu Yazılar (Lahey: Martinus Nijhoff 1976 ), cilt. ii ; bundan
sonra Yıldız olarak anılacaktır . Ayrıca bkz. N. Samuelson, A User's
Guide to Franz Rosenzweig's Star of Redemption (Richmond: Curzon Press,
1999 ).
2
Kelimenin tam anlamıyla
“gerçeğin” resmidir (Yıldız, bölüm iii , bölüm 3 ). Göreceğimiz gibi
Yıldız'ın her bir parçası, resmini oluşturmak için farklı bir dil
kullanıyor ve her parça, kendisinden önceki parçanın üzerine inşa ediliyor. (Bu
iddia, Leora Batnitzky'nin Idolatry nnd Repeesentatinn: The Philosophy of
Franz Rosenzweig'in Yeniden Değerlendirildiği kitabında (Princeton:
Princeton University Press, 2000 ) öne sürdüğü şeyin en azından bir anlayışıyla
çelişebilir (fakat buna gerek yoktur) . Modern Yahudi Felsefesine Giriş'te tartıştığım
gibi [ Albany: State University Press of New York, 1989 , bölüm 11 , s. 216 ] The
Star'ın içeriğinin yapısı bir kitaptan çok bir resme benzer, çünkü geriye
doğru da dahil olmak üzere hemen hemen her yönde tutarlı bir şekilde
görüntülenebilmektedir. Batnitzky iddia ediyor.) Bölüm iii , yani son kısım,
Yahudi ayininin dilini kullanıyor ve orada "Tanrı gerçektir" deniyor.
Buradaki "dır" kimliğin bir "dir"idir. Tanrı ve gerçek bir
ve aynı şeydir. Ancak şu anki durum bu değil. Bölüm iii , olan değil, olanın
sonu olandır. Sonunda işleyen bir ideal olarak dünya, insan ve Tanrı bir ve
aynı olacaktır. Her şeyin tek bir şeyde birleşmesi amaçlanan bunda Tanrı
gerçektir. Buradaki “doğruluk”, gerçeğin örtüşme teorisini ifade etmektedir;
burada insanın zihnindeki bir fikrin doğru olduğunu söylemekten kastedilen, o
fikrin gerçekliğe tekabül etmesidir. Sonuçta tek bir gerçeklik vardır, dolayısıyla
Tanrı (dünya ve insan gibi) gerçektir, yani. tek bir gerçeklik.
3
Kelimenin tam anlamıyla
bunlar, Hallo'nun "yollar" olarak tercüme ettiği yollar veya
yönlerdir (orijinalinde "Bahnen") (The Star of Redemption [Notre
Dame, IN: Notre Dame Press, 1985 ]). Rosenzweig'in buradaki anlayışı aslında
matematikseldir. Buradaki fikir bir vektörün fikridir; başlangıç noktasından
bitiş noktasına doğru saf, yönlendirilmiş bir hareket.
Orijinalinde 4 “Gestalt”. Hallo terimi "yapılandırma" olarak tercüme etti. Buradaki
fikir yine matematikseldir. Asimptottur, yani yönlendirilmiş bir fonksiyonun
("Bahn") sonsuz bir hareket içinde yöneldiği noktadır.
6 3
64
Vahiy Tanrısı
Rosenzweig'in
evreni nesnelerin değil hareketlerin dünyasıdır. Tüm bu hareketler
asimptotiktir, yani en iyi şekilde başlangıç noktasından bitiş noktasına doğru
yönlendirilmiş vektörler olarak tanımlanırlar. Her iki nokta da, yani başlangıç
ve son, vektörlerin mevcut herhangi bir gerçekliğinden sonsuz derecede
uzaktadır. Bu bağlamda “gerçeklik” (ya da “hakikat”) tüm bu hareketler ile
bunların sonsuz uzak kökenleri ve amaçları arasındaki karmaşık ilişkiyi ifade
eder. Başlangıç noktaları “unsurlar”dır ve vektörlerin yönlendirildiği ideal
amaçlar her şeyin nihai “yapısıdır”. Nihai "yapı" çoğul değil tekildir,
çünkü sonunda her şey, terimin her anlamlı teolojik anlamında bir olacak. Bunun
tersine, "kökenler" çoğuldur, çünkü sürekli hareket halinde olan
dinamik evren (İdealistler için olduğu gibi) birlikten (yani, tek, mutlak
tanrı) çoğulluğa (yani Rosenzweig'in "plastik dünya" dediği, yani
duyularımız aracılığıyla bize görünen dünyadaki birçok ayrıntıya).
The Star'ın 1. Bölümü elementlerle
ilgilidir; elemanlar arasındaki yollar hakkında bölüm 11 ; ve yolların işaret
ettiği sonla ilgili bölüm iii . Her üç bölüm boyunca Rosenzweig tek bir
metodoloji kullanıyor; bu da metinlerin "yakın okuması"
diyebileceğimiz şeyi yapmaktır. 5
Bu üç bölümü
birbirinden ayıran konuların yanı sıra Rosenzweig'in incelemeye sunduğu
metinlerdir. Metinlerin bir kısmı Rosenzweig'in Platon'dan başlayıp Hegel'e
kadar felsefenin kanonu olarak kabul ettiği metinlerdir. Kısım ii'deki metinler
İbranice Kutsal Yazıların rabbinik kanonudur. Ve iii. kısımdaki metinler,
Ortodoks Yahudilik, Roma Katolik Kilisesi ve Alman Evanjelik Lüteriyen Kilisesi'ndeki
ayinlerin yetkili beyanlarıdır. Rosenzweig felsefenin kanonunu “İdealizm” ile
özdeşleştiriyor ve okumayı İdealizm olarak adlandırıyor
5 Bu, Rosenzweig'in ne
yaptığına dair benim yorumum. Bu tam olarak onun söylediği şey değildir; yani
metodolojisi kısmen i'de felsefi (veya daha doğru bir ifadeyle
"meta"-felsefi), kısmen ii'de teolojik (veya daha doğrusu
"meta"-teolojik) ve kısmen de olsa teolojik (veya daha doğrusu
"meta"-teolojik) ve Bölüm III'te sosyolojik. The Star'ı okurken
Rosenzweig'in felsefesi, teolojisi ve sosyolojisi arasındaki fark, baktığı
metinlerle ilgilidir, ancak onlara bakış açısıyla ilgili değildir. Kısım 1'de
metinler Platon'dan Hegel'e kadar felsefedeki çalışmaların standart kanonudur.
Kısım II'deki metinler İbranice Kutsal Yazılardır; özellikle Yaratılış,
Şarkılar Şarkısı ve Mezmurlar. Kısım iii'deki metinler Yahudi ve Hıristiyan
ayinleridir. Her üç durumda da onun bu metinleri okuma şekli benim
"felsefi" diyeceğim şeydir, yani. Metindeki kelimeleri ve cümleleri
eleştirmek için parçalara ayırmak (analiz etmek) ve ardından bunları yeni,
yapıcı bir kavramsal bütün halinde yeniden oluşturmak için mantık araçlarını
kullanmak. Dolayısıyla, The Star'ın gerçek metninde görebildiğim
kadarıyla Rosenzweig'in "felsefe" ile kastettiği şey, verileri nihai
olarak insanın duyu deneyiminden gelen eleştirel ve yapıcı akıl yürütmedir;
“Teoloji”, vahyedilmiş metinlere uygulanan akıl yürütmenin aynı türüdür. Aynı
şekilde, iii . bölümdeki sözde "disiplin" olan "sosyoloji"
de aynı türden bir akıl yürütmedir, ancak artık toplumsal dini ayinlere,
özellikle de Alman Ortodoks Yahudi, Evanjelik Hıristiyan ve Roma Katolik
ayinlerine uygulanmaktadır.
Franz Rosenzweig'in 65'i
İdealizm
"yeni düşünce"nin ötesinde her şeyi görmenin yeni bir yolunu inşa
etmek için eleştirel bir şekilde.
Bu felsefe ve
metafelsefe pratiği, Rosenzweig'in "sessiz konuşma" dediği şeyi
içerir. Bu, sembolik düşünme diyebileceğimiz , anahtar terimlerin soyut
ilişkisel ifadelerle birbirine bağlanan soyut değişkenler olduğu, birbirine
bağlı bildirimsel cümleler (doğru ya da yanlış olarak değerlendirilebilecek
türde) oluşturmaktır . Kendi deyimiyle Rosenzweig'in sessiz konuşması cebir
üzerine modellenmiş bir düşüncedir.
Rosenzweig'e göre
bu tür düşünmenin sınırlı bir kapsamı vardır. Matematiksel açıdan, vektörlerin
geçtiği noktalara uygulanabilir, çünkü onlar belirli şeyleri veya durumları
işaretler. Ancak kendi başına bir hiç olan (şey olmadığı için) ve her zaman
belirsiz olan (hareket olduğu için yani yön dışında her açıdan sürekli değişen)
vektörlere uygulanamaz. Böyle bir hareketin bilgisi, insanoğlu olarak kendi
başımıza bilebileceğimizin ötesinde bir kaynak gerektirir. Bir başkasından,
bizden başka birinden (aslında kökten farklı birinden) vahiy almayı gerektirir.
Akıl, unsurların analizinde dışsal bir bilgi kaynağına olan ihtiyacı işaret
edebilir, ancak bilgiyi tek başına sağlayamaz. İbranice Kutsal Yazılar
vahyedilmiş bir sözün böyle bir kaynağıdır. 6
Benzer şekilde
Rosenzweig'e göre felsefi (yani cebirsel) akıl yürütmenin ancak bir başkasının
vahiyiyle aşılabilecek sınırları olduğu için vahyin kendisi de bir sona işaret
edebilecek ancak sonu anlayamayacak şekilde sınırlıdır. Bu sınırlama yalnızca
ayinle aşılır. Liturgy hem felsefeden hem de teolojiden iki kritik açıdan
farklılık gösterir. Birincisi, bireysel bir ürün olmaktan ziyade toplumsal bir
üründür . İkincisi, gerçekliği yalnızca keşfetmekten ziyade ona başvurur. Her
iki şekilde de Rosenzweig'in "sosyoloji"si mümkün olan en yüksek
seviyeyi ortaya koyar.
6 Rosenzweig, tartışmasını
vahyedilmiş bir metin olarak İbranice Kutsal Yazılarla sınırlandırıyor, ancak
başkalarının da olabileceğini açıkça inkar etmiyor. Hint ve Çin dini
metinlerini ele alıyor, ancak onları vahyedilmiş kutsal metinler olarak ele
almıyor. Aynı şekilde Kur'an'ın vahyedilmiş gibi göründüğünü ama
vahyedilmediğini söylüyor. Bununla birlikte, açıkça tartışmasa da, Yeni Ahit'in
vahyedilmiş kutsal yazılar olduğunu düşündüğünü inkar etmek için hiçbir neden
yoktur. Bu çıkarımın temeli elbette Rosenzweig'in bir vahiy dini olarak, yani
vahiy metinlerine dayanan bir din olarak Yahudiliğe verdiği meşruluğun aynısını
Hıristiyanlığa da vermesidir. Sanırım bu iddia, Hıristiyanlık için yalnızca
İbranice Kutsal Yazıların temel olarak benimsenmesi temelinde ileri
sürülebilir. Bu yoruma göre Yeni Ahit, vahiy olmasa da çok önemli olan
hahamların Midraş'ı gibi ele alınmalıdır. Bununla birlikte, bu yorumun biraz
abartılı olduğunu düşünüyorum; Rosenzweig'in teolojisinin doğru bir şekilde
okunmasını sağlamaktan ziyade, Rosenzweig'i Hıristiyanlığı onaylamaktan
uzaklaştırma isteğiyle motive edilmiştir. Rosenzweig'in görüşüne göre
Hıristiyanlık Yahudilere göre değildir ama bu onun onu gerçek bir vahiy olarak
onaylamadığı anlamına gelmez. Yine Hıristiyanlığın hakikatini bu şekilde inkar
etmedi; onun inkar ettiği şey, bunun, yaşamaları gereken Yahudi hayatını
yaşayan Yahudilerle herhangi bir dini ilgisi olduğudur.
66 Vahiy Tanrısı
düşünme ile
varlık arasındaki çizginin tek bir faaliyete dönüştüğü insan epistemik durumu.
Tanrı, ilk olarak
akıl yoluyla gerçekliğin bir unsuru olarak bilinir; unsurlar arasındaki
ilişkilerin açığa çıktığı öteki haline gelen, gerçekliğin tüm hareketlerinin
yöneldiği tek amaç olarak kendisine işaret eden Tanrı. Şimdi Tanrı'yı her üç
açıdan da kısaca ele alacağım: başlangıç unsuru, idealleştirilmiş amaç ve
bunların arasında, başlangıçtan sona gerçekliğin yolunu veya yolunu ortaya
çıkaran radikal öteki.
ELEMENTLERİN Tanrısı
Tanrı, felsefe
tarihinden unsurlar olarak bildiğimiz gerçekliğin üç unsurundan biridir. Diğer
ikisi insan ve dünyadır. Bu iddiaların gerekçesi The Star'ın başladığı batı
felsefesi tarihidir . Temel amacı budur, yani insan tasavvurunun rasyonel
düşüncenin birbirine indirgenemeyen üç konusunu gördüğünü anlatmaktır.
Düşünebildiğimiz her şey ya Tanrıdır, ya insandır ya da insanın bir parçasıdır,
ya da dünyadır ya da duyulur nesneler dünyasının bir parçasıdır. Her durumda
rasyonel düşünce ("sessiz konuşma" veya cebirsel akıl yürütme), bize
kavradığımız şey hakkında hiçbir şey bilmediğimizi bilmemiz için yeterli
bilgiyi verir. Her durumda, düşüncesi kendi konusu hakkında mutlak şüphe
üreten, ancak izole düşünen bireysel filozof veya bilim adamından başka bir
kaynak aracılığıyla aşılabilecek eleştirel bir filozof vardır.
Dünya örneğinde
Descartes bu işlevi sağlar. Rosenzweig'in onu okuduğu gibi Descartes, fiziksel
ve zihinsel dünyaların kökten farklı dünyalar olduğunu, o kadar farklı olduğunu
gösterdi ki, fiziksel gerçeklikle ilgili fikirlerimizin dünyasının ötesine,
şüphelendiğimiz dünyaya herhangi bir rasyonel kesinlikle geçebileceğimizden
şüphe etmek için iyi nedenlerimiz var. gerçekliğin kendisi.
İnsan söz konusu
olduğunda anahtar filozof Kant'tır. Rosenzweig'in (Cohen tarzı) okuduğu
şekliyle Kant, insan bilincinin, bilinç dünyasındaki tüm nesnelerden kökten farklı
olan irade eylemlerine indirgenebileceğini gösterdi; o kadar farklı ki, bunu
yapabileceğimizden şüphe etmek için iyi bir nedenimiz var. Herhangi bir
rasyonel kesinlik, bilinçli olma bilincimizin ötesinde, bilinçli iradenin
kendisinin anlaşılmasına doğru ilerler.
Son olarak, Tanrı
konusunda anahtar filozof İbn Meymun'dur. Daha önce de gördüğümüz gibi İbn
Meymun'un negatif teolojisi, her şeyin yaratıcısı olarak Tanrı'nın Tanrı'dan
kökten farklı olduğunu göstermektedir.
Franz Rosenzweig
olan her şey bu fark
insan aklı için Tanrı'nın tanımını oluşturur. Genel batı felsefesiyle ilgili
olarak bu tanım hakkında biraz daha konuşacağım , çünkü daha sonra teologların
Tanrısının inanılır olup olmadığına ilişkin bu araştırmanın bir parçası olarak
Tanrı'nın varlığının genel kanıtlarını ele aldığımda bu nokta merkezi bir rol
oynayacak.
Anselm gibi Orta
Çağ Hıristiyan filozofları, Tanrı'yı "düşünülemeyecek kadar büyük olmayan
bir varlık" olarak tanımladılar. 7 İbn
Meymun'un eleştirisi ışığında, bu tanımı katı olumsuz terimlerle anlamak
önemlidir. Tanrı, Descartes'ın Anselm'i yorumladığı gibi mükemmel bir varlık
değildir. Böyle bir tanım, Tanrı'nın ne olduğu, yani mükemmel bir şey olduğu
konusunda bir tür olumlu anlayışa sahip olabileceğimiz anlamına gelir. Bununla birlikte,
İbn Meymun'un haklı olarak belirlediği gibi Tanrı, diğer her şeyden o kadar
kökten farklıdır ki, Tanrı'nın "bir şey" olduğunu ya da
"mükemmel" olduğunu söylemek kelimenin tam anlamıyla doğru değildir;
her iki kelimenin de herkes için geçerli olan bir dizi anlamı vardır.
yaratıklara, ama yaratıcıya değil. Aksine, Tanrı'nın tanımı, Tanrı'nın
benzersiz bir şekilde olduğu ve mükemmel bir şey de dahil olmak üzere
düşünebildiğimiz hiçbir şeyin Tanrı olmadığıdır.
Bununla birlikte,
felsefe tarihinin prensipte Tanrı hakkında hiçbir şey bilmediğimiz sonucunun ne
ateizmi, ne de agnostisizmi gerektirmediğine dikkat edin. Tanrı hakkında
herhangi bir şey bildiğimizi söylemekte haklı değiliz . Burada vurgu
“bilmek” kelimesi üzerindedir. Bu, Tanrı hakkında herhangi bir şeye inanma konusunda
haklı olmadığımız anlamına gelmez . Felsefede inanca yer yoktur. Amacı
kesinliktir ama kesinliğin olduğu yerde inanca gerek yoktur. İnanç,
bilemeyeceğimiz bir şeyi doğruladığımızda, haklı olsun veya olmasın sahip
olduğumuz şeydir. Dolayısıyla felsefe bize Tanrı'nın bilgisinin olmadığını
gösterebilir, ancak Tanrı'ya olan gerekçeli inanç hakkında (eğer varsa) çok az
şey söyleyebilir.
İnanç bizden
başka bir bilgi kaynağına bağlıdır. Bu inancın haklı olup olmadığı mantıksal
açıklamaya değil, kaynakların güvenilirliğine bağlıdır. En azından Yahudiler ve
muhtemelen Hıristiyanlar için de kaynak vahiydir. Tanrıya olan inanç ampirik
verilerden elde edilen mantıksal çıkarımlara dayanmaz. Bu anlamda Tanrı'nın
"bilimi" yoktur. Daha ziyade, insanın ötesindeki bir kaynaktan gelen
bir rapor aracılığıyla gelir ; bu, iman eden Yahudiler ve Hıristiyanlar için
İbranice Kutsal Yazılardır. Bu nedenle, sonuçta, en azından vahiy veren olarak
Tanrı'ya olan inanç, İbranice Kutsal Yazıların sözlerinin otoritesine bağlıdır
ve bu otorite de sonuçta onların epistemik meşruiyetini belirlemeye dayanır.
7 Bkz . Aziz Anselm'in
Proslogion'u. İngilizce çevirisi MJ Charlesworth tarafından yapılmıştır
(Notre Dame, IN: Notre Dame University Press, 1979 ).
68
Vahiy Tanrısı
O halde felsefe
-burada insan aklını kastediyoruz- vahyedildiği iddia edilen bir metnin
epistemik meşruiyetinin değerlendirilmesine nasıl katkıda bulunabilir? Açıkçası
Rosenzweig vahiy iddialarının tamamını meşru ve dolayısıyla geçerli olarak
kabul etmiyor. 8 Bu sorunun daha sonra yanıtlanması gerekecek. 9 ama
şimdilik yalnızca Rosenzweig'in buna nasıl yanıt vereceğiyle ilgileniyorum.
Cevabı, yaratılış kavramının felsefeden teolojiye bir köprü oluşturduğudur.
FELSEFEDEN
TEOLOJİYE KÖPRÜ OLARAK YARATILIŞ
Rosenzweig,
evrenin her tam felsefi veya bilimsel resminin bir kozmogoni, onun kökenine
dair bir teori olduğuna işaret ediyor. Bu tür teoriler sayesinde kökeni
hakkında bir şeyler biliyoruz, ancak fazla bir şey bilmiyoruz. Bir bütün olarak
evrenin bir kökeni olduğunu biliyoruz, ancak bu her ne ise, bu bizim
kavrayabileceğimizden daha fazlasıdır. Bu, yirmi birinci yüzyılın başında çoğu
fiziksel kozmolog tarafından savunulan çoğu kozmogoni teorisi için kesinlikle
doğrudur. Evrenin her yerde, vektörler zaman içinde sabit bir kökene işaret
edecek şekilde genişlediği görülmektedir. Ancak bu köken öyledir ki, evrenin
sonsuz yoğunluğa ve sonsuz sıcaklığa sahip, sonsuz derecede küçük tek bir nesne
olması gerekirdi . Önceki cümlede üç kez kullanıldığı şekliyle "sonsuz"
kelimesi akıl almaz bir şeydir, çünkü gerçek olan hiçbir şey aslında sonsuz bir
şey olamaz ve zaman içinde geçmişte olan her şey gerçek bir şey olmalıdır. Bilim
insanları, en azından evrenimizin kökenine ilişkin zamanda bir noktanın var
olduğuna ikna olmuş görünüyor, ancak evrenin o noktadaki durumu bir
"tekillik"tir. Buradaki "tekillik", biz fizikçilerin
bildiği evren yasalarının, belki de prensipte bile geçerli olmadığı anlamına
gelir. Yani astrofizikçiler evrenin bir kökeni olduğunu bildiklerini, evren
hakkında bildiğimiz tek şeyin ise onun hakkında hiçbir şey bilmediğimizi iddia
ediyorlar. Rosenzweig bu açıklamayı okurdu 10 Elementler
arasındaki tüm ilişkiler içinde bilimsel ve felsefi olarak en çok bildiğimiz
şeyin yaratılış olduğu, ancak bu araçla sınırlı kaldığımızda onun hakkında
hiçbir şey bilemeyeceğimiz tezini doğruluyor . . Ne felsefenin ne de bilimin
kanıtlayabildiği şey şudur:
8
En dikkate değer örnek
Rosenzweig'in İslam ve Kur'an hakkındaki tartışmasıdır ( Yıldız, bölüm
ii , bölüm i , “İslam: Gereklilik Dini”; bölüm 2 , “İslam: Eylem Dini”; ve
bölüm 3 ) , “İslam: Görev Dini”, “İslam: Terakki Dini”).
9
Bu bölümün sonuç bölümünde
ilahiyatçıların Tanrısının inandırıcı olup olmadığı soruluyor.
10
Onun yaşadığı dönemde çoğu fizikçi
hâlâ sonsuz bir evrenin kararlı durum teorisini onaylıyordu .
Franz Rosenzweig'in 69'u
bilmek bilmekten
daha fazlasıdır; inanmak da var; ve inanç, felsefenin (deneysel olarak
bilgilendirilmiş öncüllerden akıl yürütme) alanına değil, teolojinin
(vahyedilmiş metinlerin sözcüklerinden türetilen öncüllerden akıl yürütme)
alanına girer.
Tanrı, dünya ve
insan unsurları arasında üç türlü ilişkisel hareket vardır. Kökeni yaratıcı
Tanrı'da olan ve sonu yaratılmış dünya olan bir yaratılış vardır. Kaynağı vahiy
olan Allah'ta olan ve sonu bilgili insan olan vahiy vardır. 11 Ve
sonunda kurtuluş var. Bunun kökeni vahiy yoluyla Allah ile ilişkiye giren
bilgili insandadır. Onun sonu, insan eylemi yoluyla Tanrı'nın krallığına
dönüşen dünyadadır. Dolayısıyla Rosenzweig'in düşüncesine göre “Tanrı”dan
bahsetmek dört aşamayı içerir: Yalıtılmış bir unsur olarak Tanrı (dünya ve
insan unsurlarıyla birlikte), dünyanın yaratıcısı olarak Tanrı, Tora'nın vahiyi
olarak Tanrı ve son olarak, insanın ve dünyanın kurtuluşunu oluşturan
idealleştirilmiş bir krallık olarak Tanrı.
Yaratılışın
Tanrısına olan inanç, Yaratılış kitabının ilk üç bölümünde bildirilmektedir. Bu
ilişkiyle ilgili Tanrı hakkında zaten iki kitap yazdığım için burada bunlara
uzun uzadıya değinmeyeceğim. 12 Burada Rosenzweig'in kurtarıcı Tanrısına olan inanç hakkında
da pek bir şey söylemeyeceğim. Birincisi, kurtuluş , öncelikle Tanrı ile
değil, insanlarla dünya arasındaki ilişkiyle ilgilidir. İkincisi, bu
tartışmanın ana metinleri ayinle ilgilidir, ne felsefi ne de İncil'le ilgilidir
ve Yahudi ayininin uygun bir felsefi/teolojik analizi ayrı bir kitap
gerektirecektir. Burada kendimi yalnızca, yaratılışın felsefe ve teoloji
arasında köprü oluşturması gibi, kefaret kavramının da teolojiden sosyolojiye
bir köprü görevi gördüğünü belirtmekle sınırlayacağım. Felsefenin bize bir
şeyler söylemesi gibi, Kutsal Yazılar da bize günlerin sonu hakkında bir şeyler
söyler
11
Daha doğrusu, vahyi sevgi eylemiyle
özdeşleştiren Rosenzweig'e göre, Tanrı seven, insan da sevilen olarak tanımlanır
. Burada bu şekilde konuşmayı
seçiyorum, böylece vahyin ne tür bir ilişki olduğu sorusunu daha sonraya
erteleyebilirim, yani vahiy içerik mi yoksa sadece mevcudiyet mi içeriyor?
Rosenzweig'in Buber'i takip ederek bunu aşk eylemiyle özdeşleştirmesi, başlı
başına vahyin onun için içeriksiz bir mevcudiyet olduğuna işaret eder. Bu
karara katılıyorum, ancak bunu doğrulamak için henüz çok erken. Bu doğrulama,
gerekçeli bir sonuç olarak sunulabileceği daha sonraki bir zamana kadar
ertelenecek ve yalnızca gerekçelendirilmemiş bir öncül olabileceği durumlarda
burada yapılmayacaktır. Ayrıca Rosenzweig'in vahiy anlayışının içeriksiz olması
Buber'inkiyle tamamen aynı değildir, çünkü ilkinin anlayışı Tevrat'a
ikincisinin bahşetmediği bir meşruiyet gerektirir.
1
2 Judaism and the Doctrine of
Creation (Cambridge:
Cambridge University Press, 1994 ) ve The First Seven Days: A Philosophical
Commentary on the Creation of Genesis (Atlanta: Scholars Press, 1993 ).
jo Vahiy Tanrısı
Yaratılış
hakkında, ama bunun bize söylediği şey, Tanrı'nın krallığının vaat edildiği ve
dolayısıyla günlerin sonu için öngörüldüğü gerçeği dışında, onun hakkında
hiçbir şey bilmediğimizdir. Kurtuluş ve son hakkında yalnızca ibadet edenlerin
ayinlerinde daha fazla bilgi ediniriz, ancak orada bilgi bırakın bilgiyi, inanç
bile değildir. Daha ziyade, toplu duada işaret ettiğimiz şey yalnızca bir umut
veya beklentidir. Ancak bu jest yalnızca inançtan daha az değildir. Tam
tersine, salt inancın yapamayacağı bir şeyi yapar; umulan gerçekliği kendi başına
ortaya çıkarır. Burada umut sadece inanmanın bir yolu değildir; bu, bunu
yapmanın bir yoludur. Ne bilginin ne de inancın yapamayacağı şeyi üretir;
“gerçeği” yaratır.
Ancak bunun
anlamı, yaratıcı ve vahiy veren Tanrı'ya olan inançtan bağımsızdır; şu anlamdadır
ki, kurtuluşa olan inanç mantıksal olarak Tanrı'nın varlığına bağlıyken,
Tanrı'nın varlığı ve doğası kurtuluştan bağımsızdır. Bu nedenle, başka bir
kitapta bu konuya geri dönmek umuduyla şimdi kefaret sorununu bir kenara
bırakacağım ve bunun yerine Rosenzweig'in anlayışına göre Kutsal Yazıların bize
Tanrı ile insan arasındaki vahiy hakkında ne söylediğini söyleyeceğim .
Felsefenin
Tanrısı, en fazla, hakkında hiçbir şey bilmediğimizi bildiğimiz, yaratılışın
Tanrısıdır. Bu bilmeme bir çeşit bilgidir. Tanrı benzersiz bir şekilde o varlık
olarak tanımlanır, öyle ki var olan her şey Tanrı değildir. Dolayısıyla dünyada
var olan, var olan ve olacak olan her şey Tanrı'yı kendisi olmamakla tanımlar.
Bu anlamda yaratılışın kendisi bir vahiy biçimidir, çünkü yaratılan şey,
olumsuz da olsa, yaradılışın Tanrısına içerik verir.
VAHİY OLARAK YARATILIŞ
Yaratılış başka
bir anlamda vahiydir; evrenin doğal yasalarının Tanrı'nın iradesinin
tezahürleri olduğu anlaşılmaktadır. Dolayısıyla bilimi veya doğa felsefesini
bildiğimizde, kusurlu da olsa Tanrı'nın iradesini biliriz. Ancak doğa
yasalarının Tanrı'nın iradesi olduğuna dair bilgimiz tam anlamıyla
"bilgi" değildir. Daha ziyade kaynağı Yaratılış metni olan ve
Tanrı'nın evreni konuşarak yarattığını söyleyen bir inançtır.
Bu konuşma
Tanrı'yı başka bir şekilde tanımlıyor. Allah'ın söylediği kendi sözüdür, sözü
bir emir olarak ifade edilir ve emirler irade eylemlerini gerektirir.
Dolayısıyla Tanrı, insanlar gibi ve diğer fiziksel nesne türlerinden farklı
olarak, emirleri dile getiren bir iradeye sahiptir. Bunda
Franz Rosenzweig
71 Yani ,
deyim yerindeyse, insani ve tanrısal olan için ortak bir tür vardır, yani hem
irade hem de istediklerini ifade ederler. Ancak insani olan ile ilahi olan
arasındaki kritik fark da buradadır. Bizim durumumuzda yapma isteği ve yapma
isteği farklıdır. Yapacaklarımız sadece biz yapacağız diye gerçekleşmez. Çoğu
zaman bu hiç gerçekleşmez. Ancak Allah'ın durumunda böyle bir ayrım yoktur.
Allah ne derse o olur tabiri caizse.
Buradaki “deyim
yerindeyse” gerekli bir niteliktir. Kelimenin tam anlamıyla konuşmayı ifade
etmek, irade eylemi ile fiziksel eylem arasında bir ayrım gerektirir. Ancak
gördüğümüz gibi, Tanrı'daki her eylem, kendi içinde Tanrı'dan ayırt edilemeyen
aynı eylemdir. Klasik Yahudi filozofları Yaratılış'ı bu şekilde yorumladılar ve
en azından bu durumda onların yorumu, bize "Tanrı söyledi" ve
ardından "ve öyle oldu" ifadesinin araya girmeden "Tanrı
yaptı" söylendiği metinlerin gerçek anlamı gibi görünüyor. ” veya “Tanrı
yarattı” veya “Tanrı yarattı.”
Dolayısıyla
yaratılışın kendisi ilk vahiydir ve bir vahiy olarak zamansızdır, çünkü yaratma
eylemi Tanrı ile aynıdır, dolayısıyla başlangıcı veya sonu olmaksızın sürekli
olmalıdır. Yaratılışta olduğu gibi, daha sonraki tüm vahiylerde de durum aynıdır.
Zaman içinde ve uzayda etkinken, zaman ve uzayın dışında duran, sürekli bir
şeydir. Buradaki “durmak” fiili, vahiy veren Tanrı'daki kökenine işaret
etmektedir. Tanrı'nın irade/konuşma eylemi zaman ve mekânda sürekli iken,
Tanrı'nın kendisi ne zamansal ne de mekânsaldır. Kutsal Kitap terimleriyle
söylersek, o ne yerde ne de göktedir, çünkü onların yaratıcısı olarak her
ikisinden de önce gelir. İbranice Kutsal Yazılardan, vahiy veren Tanrı hakkında
çıkaracağımız sonuç muhtemelen bu iddiayla çelişemez. Bununla birlikte, başka
türlü, Tanrı kendisini açığa vurur; vahyine mekânsal-zamansal bir konum
verilebilse bile, vahiy veren olarak bu açığa vuran, zamansal ve mekânsal
değildir.
Tanrı'nın her
vahyinin Tanrı'nın yaratma eylemiyle tutarlı olmasının nedeni, yaratılış da
dahil olmak üzere her ilahi vahiy eyleminin Tanrı'nın iradesinin bir ifadesi
olması ve Tanrı'nın iradesinin Tanrı olmasıdır. Bu nedenle, söylenenler Tanrı
hakkında hiçbir şey söylemese bile, Kutsal Kitap'taki her vahiy örneğinde
öncelikli olarak açıklanan şey Tanrı'nın kendisidir.
Genel olarak
İbranice Kutsal Yazılar, Tanrı sürekli olarak içlerinde görünse de Tanrı
hakkında hiçbir şey söylemez. O, neredeyse her zaman tek bir insana görünür ve
metnin bize bu görünüm hakkında anlattığı şey, yine, Tanrı'nın kim veya ne
olduğu değil, Tanrı'nın ne söylediğidir ve söylediği şey neredeyse her zaman
açık veya örtülü bir ifadedir. zorunlu. Dolayısıyla, felsefenin veya bilimin
bildirebileceğinin ötesinde, Kutsal Yazıların bize söylediği şey, Tanrı'nın sözü
olarak ifade edilen Tanrı'nın iradesidir ve Tanrı hakkında inanabileceğimiz
şey budur. Bu anlamda Tevrat'ı tanımlayan Kabalistler
72
Vahiy Tanrısı
Tanrı ile 13 Kutsal
Yazıların gerçek anlamını doğru bir şekilde anlayın. O halde bu anlamda Tora
Tanrı'dır, yani vahiy veren Tanrı'dır.
AŞK OLARAK VAHİY
Rosenzweig'in
vahiy Tanrısı hakkında söylediklerine dair buraya kadar verdiğim ilk özet
açıkça onun söyledikleriyle aynı değildir.14
ama inanıyorum
ki bu onun yazılı sözünün altında yatan mantığı yansıtıyor. Daha doğrusu
Rosenzweig'in söylediği şey şudur. Vahiy , elementteki son derece uzak bir
başlangıç noktasından, Tanrı'dan, elementteki aynı derecede sonsuz uzak bir son
noktaya, yani insana doğru bir harekettir . Bu sonsuz hareketin tanımlayıcı ya
da sınırlayıcı noktaları olarak her ikisi de dönüşüyor. Bir unsur olarak her
şeyden gizlenen Tanrı, yaratılışta tezahür eder ve vahiyde sevgi dolu olur. Eş
zamanlı olarak, Tanrı'nın yaratma eyleminin nesnesi olan dünya,
"büyülü" bir şeyden yaratılmış bir şeye dönüştürülür ve Tanrı'nın
vahiy eyleminin nesnesi olan insan, gözlerden uzak bir şeyden açığa çıkan bir
şeye dönüştürülür. Yaratılıştan önce dünya , var olanın basitçe var olması
anlamında büyülenmiştir . Hiçbir sebep yok ya da sebep yok; bu tamamen şans
eseridir ki bu, daha şiirsel bir dille söylersek, onun varlığının büyülü,
"büyülü" olduğunu söylemekle aynı şeydir. Benzer şekilde, vahiyden
önce insan, kendi halleri dışında her şeyden izole edilmiş olarak tek başına
durur . kendi iradesinin eylemi. İnsan ister, ama istemenin bir
anlamı yoktur, çünkü Tanrı'nın aksine, bu şekilde izole edilmiş insan kendi
iradesiyle hiçbir şeyi etkileyemez.
İnsan kendi
iradesi dışında her şeye kapalı olduğu sürece hiçbir şey yapamaz. Dünyada
etkili olabilmek - onu kurtarmak için - iradenin kendisininkinden başka bir
iradeye, bir sese açık olması gerekir. Yani
1
3 Bkz. Daniel
H. Frank ve Oliver Leaman (ed.), History of Jeunsh Philooohhy (Routledge History of World
Philosophies 2 ; Londra ve New York: Routledge, 1997 ) içindeki iki makale :
"Jewish Mysticism: A Philosophical Review", yazan: Elliot R. Wolfson,
s. 450 — 498 ve Hava Tirosh-Rothschild tarafından yazılan “Modernitenin
Eşiğinde Yahudi Felsefesi”, s. 499 — 573 .
14
Daha gerçekçi bir özet için bkz.
Samuelson, Introduction to Modern Jewish Philosophy, “Franz Rosenzweig ”, s. 212 — 266 ve A
User's Guide to Franz Rosenzweig's Star of Redemption.
1
5 “the human” tekil ifadesine
atıfta bulunmak için “onların” çoğul zamirinin kullanılmasındaki gramer
tutarsızlığı kasıtlıdır. Vahyin alıcısı olan insan zorunlu olarak tekildir,
çünkü aşağıda göreceğimiz gibi vahiy ilişkisinin koşulları zorunlu olarak
bireyseldir. Dolayısıyla bu durumda tekil “insan” yerine çoğul “insanlar”
ifadesini kullanmak doğru olmayacaktır. Bu yargı beni, İngilizcenin bu haliyle
sınırlı olması nedeniyle insanı eril ya da dişil olarak adlandırmak arasında
bir karar vermeye zorluyor gibi görünüyor ki bu uygun değil - öncelikle
Rosenzweig'in vahiy anlayışında değil, bırakın vahiy anlayışında geçerli bir
temel yok. İncil, ilahi vahyin insan alıcılarının kadınlardan ziyade erkeklerin
veya erkeklerden ziyade kadınların olduğunu söylediği için. Bu nedenle, bu
durumlarda dilbilgisine aykırı olmayı ve çoğul zamir kullanmayı tercih
ediyorum.
73
Franz Rosenzweig
Tanrı'nın sözünün
ne işe yaradığını. İsteyen insanı , iradesi kendisinin olmayan bir başkasının
iradesine açar . Bu açıklıkta, insan kendi inzivasının üstesinden gelir ve
Rosenzweig'in sözleriyle “açıklanmış” hale gelir, çünkü bu ilahi kendini açığa
çıkarma eylemi, kendini açığa vurma aynı zamanda Tanrı'nın bu şekilde ilişki
kurduğu insanı, diğerini de ortaya çıkarır ve açığa çıkarır. Rosenzweig bu
karşılıklı çıplaklığı “aşk” olarak nitelendiriyor.
Rosenzweig,
vahyi, esas olarak, eylemde bulunan bir aşık olan Tanrı ile onu kabul eden bir
sevgili olan insan arasındaki bir ilişki olarak tanımlar. Vahiyi bu şekilde
anlayan Rosenzweig, aynı zamanda Tanrı ile İsrail arasındaki ilişkiyi bir aşk
ilişkisi olarak tanımlayan peygamberlerin yazılarındaki vahiy anlatımlarının Midraş'ındaki
hem Kabala'yı hem de ilk haham yorumlarını yansıtır . Daha spesifik olarak,
bunu, koca olan Tanrı'nın İsrail'i sevdiği, karısının ise daha az hak eden
diğer tanrıları kendi utancına ve suçluluğuna rağmen sevdiği sorunlu bir aşk
ilişkisi olarak nitelendirdiler.
İlk hahamlar,
Şarkıların Şarkısı'nı bu aşk ilişkisinin modeli olarak benimsemişler ve
yorumlarında onun statüsünü Kutsal Yazılar'daki kritik kitap olarak
yükseltmişlerdi; tıpkı Yaratılış'ın yaratılış için, ilahi vahiyi anlamak için
olduğu gibi. Dolayısıyla, Rosenzweig yaratılış hakkındaki tartışmasını
Yaratılış hakkındaki bir yorumla sonlandırdığı gibi, vahiy hakkındaki
tartışmasını da Şarkıların Şarkısı hakkındaki bir yorumla sonlandırıyor. Bu
yorumda, Şarkılar Ezgisi 8 : 6 - özellikle de "aşk ölüm kadar
güçlüdür" cümlesi - tıpkı Yaratılış Kitabı'nın açılış ayetlerinin seçilip
seçildiği gibi, en önemli metin olarak öne çıkıyor. Rosenzweig'in yaratılış
tartışmasına dikkat çekmek için. Aslında Rosenzweig, vahyin Tanrısı hakkındaki
bölümünü (Yıldız, bölüm 11 , bölüm 2 ) bu cümlenin açıklamasıyla açıyor.
16 Rosenzweig'in ölümü ve
sevgiyi kendi içlerinde karşılaştırılabilir görmesi, onun vahiy anlayışını
aydınlatmaktadır.
Hiçbir insan
eylemi ölme eyleminden daha izole edici değildir. Hiç kimsenin, buna sebep olsa
ya da yardım etse bile, ölümünde pay sahibi olmaması, en azından maddi anlamda
tamamen bireyseldir. Hiçbir insan tek başına yaşayamaz ama bu anlamda herkes
yalnız ölür.
Ölüm aynı zamanda
bireysel bir yaşamı da sona erdirir; hem yaşamın onunla birlikte sona ermesi
anlamında, hem de dönüşebileceğin her ne ise, ölüm anında o olmuşsun demektir.
O andan itibaren, yalnızca olduğunuz kişi olursunuz, çünkü değişim zamanı
geçmiştir. Aşk aynı zamanda bir sonuçtur, çünkü aşkta gözlerden uzak bir birey
olmaktan çıkarsınız ve Rosenzweig'in terimleriyle, kendisini bir başkasına açan
biri olarak yorumladığı bir "ruh" haline gelirsiniz. Aşkta açığa
çıkarsın.
1 6 Bkz. Samuelson, Kullanıcı Kılavuzu, s. 144 — 146 .
74
Vahiy Tanrısı
Artık kendinizi
gizleyemezsiniz. Olduğun kişisin, ama şimdi olduğun kişi kendin için değil,
spesifik, tamamen somutlaştırılmış bir başkası için, yani sevgili için. Aşkta
izole yaşamınız sona erer, çünkü o zaman olduğunuz kişi artık şu an olduğunuz
kişi değildir. Hayata gelirsin, ama bu hayat bir başkası için bir hayattır, bu
da kendi hayatının bir sonunu, bir ölümünü gerektirir. Yani Buber'in aksine ben
ve sen, biz tarafından aşılmıştır. Şimdi, yine ölümde olduğu gibi, bu eylem
kökten özeldir. Bir soyutlamayı sevemezsiniz ve genel olarak sevemezsiniz. Sık
sık sevebilirsin ama her aşk tek bir bireyin aşkıdır. O kişi senden başkası
olarak kalır. Aşık ve sevgili birbirine karışmaz. Aksine, iki kişi olmaktan
çıkarlar; bunun yerine, yine Rosenzweig'in deyimiyle “ruhlu” hale gelirler, yani
her biri diğerine açık ve alıcı olarak bir ruh, bir varlık haline gelir.
Tanrı yarattığı
her şeyi sever, çünkü yarattığı her şey, kendisi olmamakla onu olduğu kişi
yapar. Ancak dünyayı sevmiyor çünkü bu sadece bir soyutlama. Yaptığı şey,
içindeki her şeyi veya kişiyi teker teker, her zaman sevmektir. Her zaman
mevcut olan bu sevgiye açık olduğumuzda, biz de Tanrı gibi (veya Tanrı'nın
suretinde) yaşayan bir ruh haline geliriz. Tanrı'nın huzuruna bu şekilde
açıldığımızda, Tanrı'nın sözünü duyarız, ancak bu söz tam anlamıyla sözler
değildir; o, herhangi bir örtüsü olmayan, yani - Buber için olduğu gibi -
tanımı, kavramı, konuşulan veya söylenmeyen dili veya konuşması olmayan
(Sprache) saf bir mevcudiyet olarak yakından ve sevgiyle kavranan Tanrı'nın
varlığıdır. Ancak burada da yine Tanrı ile aramızda büyük bir fark var; saf,
tanımsız bir irade eylemi olarak deneyimlediğimiz sevginin bizim tarafımızdan
söz olarak ifade edilmesi gerekir. Kelimeleri konuşan biziz, sevgililer, Tanrı
değil, çünkü arzuladığımız şeyi gerçekleştirmeliyiz ve bu sadece düşünceyi
değil eylemi gerektirir, çünkü insanlığımızın temel sınırlaması,
istediklerimizin ve yaptıklarımızın aynı olmasıdır. aynı şey değil.
Rosenzweig'e
göre, Tanrı'nın vahyinin insan dilinde emirler olarak ifade edilmesi işte bu
şekildedir ve İbranice Kutsal Yazıların gerçek sözleriyle kaydedilen bu
yanıttır. Yine de, her ne kadar insan eyleminin ürünleri olsalar da, yine de
ilahi olarak açığa çıkarlar, çünkü bunlar bizim gerekli yanıtımızdır,
(isteyerek ve konuşarak da olsa) yaratıklar olarak doğuştan gelen
sınırlamalarımız nedeniyle, sevgilimiz olarak Tanrı'nın varlığına karşı
"gerekli"dirler . yani vahyin Tanrısı olarak.
Tanrı'nın
varlığına verilen yanıtların sözlü biçimi , yalnızca değil, büyük ölçüde
yasanın ifadeleridir. Buber bu ifadeleri dini cemaatlerin putperestliğe doğru
attıkları ilk adım olarak görüyordu .
75
Franz Rosenzweig
Rosenzweig
bunları farklı okuyor ve bu fark, Rosenzweig'in, Tanrı'nın Sina'da Musa
aracılığıyla İsrail'e Tevrat'ı verdiği şeklindeki haham Yahudiliğinin herhangi
bir biçiminin temel iddiasından anlam çıkarabilecek felsefi bir teoloji
sağlamada Buber'den daha başarılı olmasının nedenidir.
VAHİYİN DİYAlektiği
Buber, vahyi,
Tanrı'yla ebedi bir Ben-Sen olarak karşılaşmaktan, bir Ben-O ile ilişkilendirilen
bir Ben-Sen'e, yaşayan Tanrı'nın bazı O'larla putperest bir yanlış kimliğine
doğru üç aşamalı bir hareket olarak tanımladı . Haham Yahudiliği söz konusu
olduğunda, "O" Tevrat'tır, burada halakhah olarak anlaşılmaktadır,
Yahudi toplumsal yaşamının tüm yasal sistemidir. Buber'e göre vahyin tarihi
, başlangıçta istikrarsız da olsa canlı bir ilişkiden, sonunda istikrarlı da
olsa ölü bir ilişki yokluğuna doğru bir parçalanma tarihidir .
Rosenzweig'in
vahyin tarihine ilişkin tanımı daha karmaşık ve daha yapıcıdır. Beş adımda
karakterize edilebilir: monolog , soru, çağrı, dinleme ve emir ve uygun
şekilde vahiy.
Monolog
Her insan, diğer
canlılar gibi “Ben” sözcüğünü söyleyerek var olur. Buradaki “söylemek” elbette
kelimenin tam anlamıyla bir konuşma ifadesi değildir. Daha ziyade dünyada var
olmanın bir yoludur. Hepimiz bir şey olmayı amaçlayan bir hiç olarak başlarız.
Bizim ve dünyadaki tüm yaşamın doğası gereği gerçekleştirdiğimiz her eylem,
kendimizden bir şeyler yapmak, bir şey olmaktır; nasıl ki hiç yoktan
yaratıldıysak, ilk yaratıldığımızda ne olduğumuzun da hiçbir şey olmadığının
tam olarak bilincindeyiz. Bu, yaşam bilimlerinin (biyoloji, antropoloji,
sosyoloji, paleoantropoloji vb.) incelediği insandır. Doğamız gereği biz buyuz.
İbranice Kutsal Yazıların terimleriyle söylersek, insanlar da, tüm yaratılmış
yaşam formları gibi, yaratılmış doğalarımıza programlanmış tek ve tek bir ilahi
emre sahiptir: “Verimli olun ve çoğalın” ( Yaratılış 1:22 , 28 ) . her
birimizin tekilliğimiz, “ben”imiz içinde bir şey olmaya, “madde” olmaya
çabaladığı anlamına gelir.
Eğer Tanrı
yalnızca yaratılışın Tanrısı olsaydı ve insan da yalnızca bir yaratık olsaydı,
insan olmakla ilgili olarak, en azından potansiyel olarak, insan bilimlerinin
söylediklerinden daha fazla söylenecek bir şey olmazdı. Ancak aslında insan
olmanın bundan çok daha fazlası vardır ve “daha fazlası” bilimsel bilginin
kapsamı dışındadır. İrade hakkında daha fazlası bize açıktır
7
6 Vahiy Tanrısı
Kendini tanıtmak
yerine Tanrı'nın. Ayrıca Tanrı'nın bize vahiy yoluyla gösterdiği, başkalarına
karşı özverili sevgi de vardır.
Soru
Tanrı'nın insana
kendini açması “Neredesin?” sorusuyla başlar. Rosenzweig'in burada aklındaki
şey Yaratılış 3 : 9'dur . Bu, Tanrı'nın yaratılmış dünyadaki ilk insanla ilk
kez doğrudan konuşmasıdır, yani tüm yaratılış süreci - dişi ve erkeğin genel
insandan ayrılması da dahil olmak üzere - sonuca ulaştıktan sonra (sonunda)
Gen.2 ) . Bu süreç şu sözlerle sona ermektedir: "Ve onlar, erkek de kadın
da , hem çıplaktılar hem de utanmıyorlardı" (Yaratılış 2:25 ). İbn Meymun (Kılavuz
11:30 ) bu hikayeyi, adamın (en azından) mükemmel bir teorik bilgeliğe
sahip olduğu, ancak henüz pratik, yani etik bir bilgeliğe sahip olmadığı, çünkü
mükemmelliğinde hiçbir bilgiye ihtiyacı olmadığı anlamına gelecek şekilde
yorumladı. BT. Rosenzweig'in yorumuna göre, burada söz konusu olan mükemmellik,
doğal bir yaratığınkidir, diğer hayvanlarla hemen hemen aynı olan canlı bir
hayvan olan birinin mükemmelliği, bu yüzden onun mükemmelliği hiçbir etik
bilincini içermez ve dolayısıyla henüz tamamen insan olan birini içermez. çünkü
onun henüz bir ruhu yok. Etik bilinç “Neredesin?” sorusuyla başlar. (Yaratılış
3 : 9 ).
Arama
Rosenzweig,
Tanrı'nın varlığının gündeme getirdiği soruya verilen ilk yanıtı başlı
başına bir yanıt değil , bir çağrı olarak nitelendiriyor. İlk çağrı “Ben
varım”dır. "Ben", başlangıçtaki monoloğun "ben"inden daha
fazlasını söylüyor. “Ben”de benlikten başka hiçbir şeyin bilinci yoktur.
"Ben varım" daha az ben-merkezci ve kendine hizmet eden bir şey
değildir, ancak en azından prensipte kendinizden daha fazlasının olduğunun
tanınmasını içerir. Eğer "Ben varım" diyebilirsem, olmama gerek
olmadığını ve olmama gerek olmadığının, var olan tek şey olmadığım anlamına
geldiğini fark edebilirim.
Tanrı'nın başlangıçtaki
varlığından gelen bu farkındalıklar korkuya neden olur veya Adem'in Tanrı'nın
ilk sorusuna yanıt olarak söylediği gibi, "Bahçede sesini duydum ve
korktum, çünkü çıplaktım ve kendimi sakladım." Bir “ses” konuşma değildir.
Aslında kendi başına hiçbir şey değildir. Burada bunun anlamı, Adem'in
Tanrı'nın farkında olduğu ve bu farkındalığa tepkisinin korku olduğudur.
Soru içermeyen
soruya verdiği alıntılanan cevap, korkunun bir açıklamasıdır. Bu onun söylediği
bir şey değil; bu onun dönüştüğü bir şeydir. İlk olarak, çıplak olduğunun,
herhangi bir şey olmadan olduğu gibi olduğunun bilincine varır.
Franz Rosenzweig
gizleme.
İkincisi, bilinç utanç üretir. Kim olduğunu, yani Tanrı olmadığını biliyor ve
bu bilgi onu utandırıyor. Üçüncüsü, utancına verdiği tepki gizlemedir.
Tanrı'nın kendini açığa vurması, insanın kendi insanlığının farkına varmasını
sağlar ve bu farkındalık, insanın buna gizlemeyle karşılık verdiği, kendi
kendisi olmaktan utanma duygusu yaratır. Kimsenin - ne Tanrı'nın ne de
kendisinin - gerçekte kim olduğunu göremesi veya duyamaması için kendisini
örtecek kıyafetler yapar. O gerçekten yalnız biridir ve utanç verici olan,
diğer “tarafının” (“Havva”) varlığına rağmen yalnızlıktır, izolasyondur.
Giyinmek,
saklanmak onun sorununu çözmeyecektir. Onun ihtiyacı olan şey sevilmektir. Yani
onun ilahi mevcudiyet sorusuna yanıt olarak Tanrı'ya söylenmemiş, canlı çağrısı
(Rosenzweig'in sözleriyle) "Beni şimdi sev." Ancak bu, en azından
İbrahim'in zamanına kadar Tanrı'nın yanıt vermediği bir çağrıdır.
İbrahim,
Tanrı'nın dünyayı Nuh'un soyundan gelenlerle yeniden yarattıktan sonra
karşısına çıkan ilk insandır. Allah sorgulamaz. O, İbrahim'e yalnızca belirli
bir birey olarak kendi özel adıyla hitap eder. “İbrahim” diyor ama İbrahim,
sanki kendi isminin söylenmesi Adem'e yöneltilen soruymuş gibi cevap veriyor.
İbrahim, sanki kendisine nerede olduğu sorulmuş gibi, “İşte buradayım” diyor
(Yaratılış 22 : 1 ).
İbrahim'in
çağrısı Adem'in çağrısından farklıdır. Vahiy öncesi insan yalnızca “Ben”i
bilir. Vahiy sayesinde en azından öyle olduğunu bilir ama kim veya ne olduğuna
dair hiçbir fikri yoktur. Doğduğu haliyle hâlâ bir hiçtir, ancak şimdi bir şeye
dönüşebilecek bir hiçtir. Öte yandan İbrahim bir şeydir, çünkü o bir
yerlerdedir; o ve o "buradadır." Burada olmak onun dünyada bir konuma
sahip olduğu anlamına gelir, dolayısıyla kimliği en azından bir dereceye kadar
kendisinden daha geniştir. Şimdi Tanrı ona görünür ve bu görünümden uzay ve
zamandaki bağlamının gerçekte kendisine ait olmadığını öğrenir, çünkü Tanrı
ondan şu ana kadar olduğu her şeyden vazgeçmesini ister.
Tanrı İbrahim'e
ilk kez göründüğünde (Yaratılış 12 : 1 ve devamında), ona olduğu her şeyden,
yani ülkesi ve ailesi olan bir adam olmaktan vazgeçmesini, başka bir şey
olmasını söyledi. İbrahim bambaşka bir şey haline gelmişti; Tanrı'nın büyük ve
kudretli yaratmayı vaat ettiği (Yaratılış 17 : 8 ) kendi ulusunun kurucusu ve
bu büyüklüğe, İshak'tan başlayarak biyolojik soyundan gelen bir soy
aracılığıyla ulaşılacaktı. “tek oğul” (Yaratılış 22 : 2 ). Yine de Tanrı, en
azından Tanrı'nın vaadi gerçekleşmeden önce oğlunu bırakmaya istekli olmasını
ister. İbrahim, kendisini yine Tanrı'nın huzurunda bir hiç olarak gören, ancak
yeniden bir şey haline gelen bir şeydi; Tanrı, onun varlığı aracılığıyla
İbrahim'e bir kez daha vazgeçmesini emreder. İbrahim'in Tanrı'ya çağrısında bir
şey var ama
78 Vahiy Tanrısı
çağrı, Tanrı'nın
onu yeni bir şeye dönüştürecek bir yanıtını gerektirir.
Duruşma ve emir
İbrahim'e oğlunu
kurban etmesini emreden Tanrı'nın yanıtı emir vermektir. Ancak bu en yüksek
vahiy düzeyi değildir. İbrahim'in Tanrı ile karşılaşmasının anlatımı Adem'inkinden
daha yüksek bir seviyeyi temsil ettiği gibi, Musa'nın kehaneti de İbrahim'in
kehanet seviyesinin ötesindedir. Musa'nın durumunda çağrı, emredilmeden önce
ilk önce "duymak"tır . “Duy” (şema emir formunda) burada
itaat etmek anlamına gelir. İsrail, lideri Musa'nın huzurunda, Tanrı'nın sözünü
duymadan önce bile itaat etmeyi kabul eder (Çıkış 24 : 7 ). Rosenzweig'in
okumasına göre bu, bir aşk ilişkisine doğru geçiştir. Burada ilişki artık self
servise bağlı değil. Burada ötekinin varlığına tam bir açıklık söz konusudur.
İsrail ve Musa "beni şimdi sev" demiyor - beni sev çünkü senin
sevgine ihtiyacım var. Bunun yerine, benliği düşünmeden Tanrı'yı sevmeye, Tanrı'nın
istediklerini duymaya ve (en azından itaat etmeye) hazır olduğunu söylüyor.
Tanrı'nın
İsrail'in işitmesine yanıt olarak söylediği şey sevgiyi emretmektir. Onun
sözleri, normalde ayrı olan iki ilahi emri birleştiren sözde "sevgi
emri"dir (Liebesgebot) : "Tanrınız Rab'bi seveceksiniz ... "
(Yas. 6 : 5 ; 11 : 1 ) ve " Tanrınız Rab'bi seveceksiniz..." (Tesniye
6:5; 11:1) komşunu kendin gibi sev” (Lev . 19:18 ) . Bir başkasının size karşı
tamamen açık olduğunu, yani sevgisini kabul etmenin doğru tepkisi, ona aynı
şekilde karşılık vermektir. Ancak mükemmelliğinden dolayı Tanrı'ya Tanrı olarak
doğrudan karşılık verilemez. Dolayısıyla sevgiye verilen yanıt, yaratıcı olan
vahyedici Tanrı'ya değil, O'nun yarattıklarına yöneliktir. Ancak
"yaratılış" bu haliyle sevilemez çünkü o bir soyutlamadır, oysa sevgi
doğası gereği özeldir. Dolayısıyla, deyim yerindeyse, yaratılışı değil, her kim
olursa olsun, size yakın olan o özel yaratığı, yani “komşunuzu” sevmeniz
emrediliyor. Komşunuzu sevdiğinizde Tanrı'yı da seversiniz.
Vahiy ve ötesi
Size yakın olan
belirli bir kişiyi sevmeniz için verilen bu emir, uygun bir vahiydir.
Rosenzweig'e göre Kutsal Yazılardaki ifadesi şöyledir: "Rab şöyle
diyor." Elbette bu, Tanrı'nın aslında söylediklerini söylediği anlamına
gelmez. Aksine, Tanrı'nın verdiği sevgi
Franz Rosenzweig
saf ilahi bir
mevcudiyet olarak sizden, sevgilinizden, yalnızca Tanrı'nın sizin için
yaptığını başkasına yaparak, yani onu severek yerine getirilebilecek bir yanıt
ister. Ancak sevginin emri, sevgi nesnesinin genel olabileceğinden daha genel
olamaz. Seven ve sevilenin somut olması gerektiği gibi, emir olarak ifade
edilen sevme yükümlülüğünün de belirli olması gerekir. Dolayısıyla, komşu
sevgisinin somut bir örneği olan Tora, hukuk sistemi, aynı zamanda Tanrı ile
insan arasındaki sevginin spesifik bir tezahürüdür ki bu, sonuçta saf sevgiden
başka bir şey değildir. (Buber benzeri) Tanrı ile insanın içerik ve hatta biçim
olmaksızın karşılıklı mevcudiyeti.
Komşunun
sevgisinin belirli ifadelerinin kabulü ve bunlara tepki verilmesi, kefaretin
yanı sıra utanmayı da gerektirir. "Utanç", çünkü emredildiğinde,
yapman gerekeni yapmadığının farkındasın ve "kefaret", çünkü doğru
olanı yapma yükümlülüğünü kabul ederek, henüz yapmamış olmanın kefaretini ödüyorsun.
Ancak utanç ve kefaret, komşuyla ilişkilerde yalnızca ilk tepkidir. Bu
ilişkinin ötesinde ve aracılığıyla, bizzat açığa vuran Tanrı ile olan ilişki
vardır. Tanrı ile insan tarafından "Ben seninim" kabulü vardır ve
Tanrı'da "Sen benimsin" kabulü vardır.
Rosenzweig'in bu
son İncil alıntısıyla aklında olan şey Isaiah 43 : 1'dir . Ayetin tamamı şu
şekildedir: “Ve şimdi, yaratıcın olan Rab, ey Yakub ve öncekin ey İsrail, şöyle
dedi. Korkma çünkü seni kurtardım. Sana adınla seslendim; sen Benimsin."
Rosenzweig bu metni okuduğunda bu, Musa'nın kehanetinin ötesine geçen, Yahudi
halkını anlatılan teokratik ulus haline getirme emrini veren Sina'daki vahyin
ötesine geçen bir vahiy, Tanrı sözünün bir ifadesidir. Tevrat'ta Tevrat'ta
Pentateuch olarak, ilk Yahudi devletinin yok edilmesinden sonra Yahudi
halkının, Tevrat'a itaatleri sayesinde, şimdi halakhah anlamında,
insanlığa ışık feneri olacak, toprakları aşan bir ulusa dönüşmesi için ıslah
edilmesi . dünyayı kurtarırken.
Ayetin başındaki
"şimdi" ifadesi, vahyin her zaman şimdide olduğunu, asla geçmişte
veya gelecekte olmadığını belirtmektedir. Dolayısıyla bu anlamda vahiy
yaratılıştan daha az zaman dışı değildir.
“Yakup” ve
“İsrail”, Tanrı'nın sevgisinin sevgilisini, burada bireysel Yahudilere karşı
tekil, bir birey olarak tanımlanan Yahudi halkı olarak tanımlamaktadır. Aşağıda
tartışacağım gibi, Rosenzweig'e göre dünyayla ilişki içinde olan unsurun
dikkate alınması önemlidir.
8o
Vahiy Tanrısı
ve insan olan
Tanrı tekildir. Bu, insanların çoğulluğuna genelleştirilmiş bir gönderme değildir.
Bu tek varlık, vahiyde Tanrı ile olan ilişkisi sayesinde iki olur. Yahudi halkı
ve insanlığın geri kalanı, ya paganlar (yani, en azından doğuştan itibaren
Tanrı'nın sevgisini deneyimlememiş olanlar) ve Hıristiyanlar olarak ilahi
olarak vahyedilen sevgiyi deneyimlemiş olan bireysel paganlar olarak
tanımlanırlar. diğer Hıristiyanlar dünyayı kurtarma yolunda bir araya
geliyorlar.
"Seni adınla
çağırdım" vahyinin mahrem olduğunu ve kavramsal olmadığını, çünkü özel
ismin anlamı değil göndermesi olduğunu ve yalnızca tek bir göndergeye sahip
olması nedeniyle tamamen kesin olduğunu söylüyor. Son olarak “sen benimsin”,
ilahi bir aşık ile insani bir sevgili arasındaki ilişkinin aşk ilişkisinin
mahiyetini ifade eder. Bu sevgi, Isaiah pasajının geri kalanında anlatılmaya
devam edildiği gibi, dünyanın kurtuluşunun kurucu eylemidir. Başka bir deyişle,
43. bölümün ilk ayetinde anlatılan sevgi emri, aşıkların tarihi boyunca,
sevilmeyenleri sevgi yoluyla sevenlere dönüştüren ve “tüm milletler bir araya
gelinceye ve halklar toplanıncaya kadar” başkalarını seven bir süreci başlatır.
Yeşaya 43 : 9 ) nihai, nihayet evrensel bir kurtuluşun “gerçeğini” (Yeşaya 43 :
9 ) kabul etmek için.
Yahudi halkının
bu kurtuluşa katkıda bulunmak için yaptıkları, vahyin son aşamasıdır. Dua ediyorlar.
Bir halk olarak Yahudi halkının kolektif olarak var olan tek bir birey olduğu
ve bu halkın tarihteki temel işlevinin Yahudi yasalarına uygun olarak toplu
olarak Tanrı'ya dua etmek olduğu Rosenzweig'in evren anlayışı açısından kritik
öneme sahiptir.
ve eleştirel
araştırma gerektiren pek çok şey var . Ancak bu kitabın kapsamı dışında kalan
bir konudur. Şu anki amaçlar açısından , Rosenzweig'in tanımladığı vahyin, en
düşük tezahürü olarak yaratılışı ve en yüksek ifadesi olarak kurtuluşa sahip
olduğunu söylemek yeterlidir ve kendi terimleriyle yeterince sorunludur . Dolayısıyla,
sonuçta, en azından (ne kadar yetersiz olursa olsun) insan aklı ve bilim
yoluyla erişilebilen yaratılış Tanrısı, vahiy yoluyla zar zor erişilebilen,
ancak Yahudi (ve Hıristiyan) ayinleri, Tanrı'nın gerçekleşmiş bir krallığının
vizyonunu jestlerle ifade eder. Bu iddialar, İbranice Kutsal Yazılar, İbn
Meymun ve Buber ile ilgili olarak gündeme getirdiğim aynı soruyu yanıtlamak
için şimdilik yeterlidir: Bu vahiy anlayışı inandırıcı mıdır?
Franz Rosenzweig'in 81'i
ROSENZWEIG'İN TANRISINA İNANILMAZ MI?
GÖZDEN GEÇİRMEK
Yahudilik
açısından vahiy Tanrısı tartışması Rosenzweig'in teolojisiyle sonuçlandı.
İbrahimi dinler (Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam) için vahiy kavramının
merkezi önemine odaklanarak başladım. Bu dinlerin hiçbiri, din olarak
uygulamaları bireysel üyeler üzerinde zorlayıcı değilse hayatta kalamaz ve
inanılır değilse zorlayıcı olamaz. Dolayısıyla hiçbir İbrahimi din, yalnızca
bir manevi uygulama sistemi olamaz; Böyle bir uygulama, uygulamanın ahlaki
değere sahip olduğu anlamına gelen bir inanç sistemi tarafından motive
edilmelidir ve eğer altta yatan inançlar doğru değilse, uygulama ahlaki değere
sahip olamaz. Bu nedenle, modern dünyadaki dini kimlik sorunu özünde felsefi
bir sorundur; dini uygulamanın temelini oluşturan inançlar nelerdir ve bu
inançlar doğru mudur? Sorunun ilk kısmına verilen cevap: Hangi inançlar
temeldir? - vahiy inancıdır ve bu ancak yalnızca yaratıcı değil aynı zamanda
vahiy veren bir Tanrı'nın var olduğu doğruysa inanılabilirdir; Yahudilik söz
konusu olduğunda bu, Tevrat'ta Tanrı'ya vahyedilen bir Tanrı anlamına gelir.
insanlar İsrail. Ancak bu soruyu doğrudan ele almadan önce, neden insanların
çoğu değil de bazıları böyle bir tanrıya inanabiliyor? - Böyle bir inancın en
azından Yahudiler için neleri kapsadığını açıklamam gerekiyor ve bu nedenle hem
klasik hem de modern Yahudi felsefesinin kaynaklarının, vahiy veren Tanrı
hakkında neler söylediğini araştırıyorum. Bu araştırma beni - Maimonides aracılığıyla
ve ondan Cohen ve Buber'e - Franz Rosenzweig'in teolojisine getirdi.
ZORLUKLAR
Etikten
Rosenzweig'in
teolojisinin kaynakları arasında en azından Buber'in ebedi sen tanımını
tartışırken izole edilenler yer alır: İbn Meymun'un negatif teolojisi , Kant'ın
metafiziği ve Cohen'in sonsuz küçük felsefi analiz yöntemi - ama Rosenzweig'in
teolojisinin ayırt edici bir parçası olan başka metinler de vardır. analiz. Bu
diğer metinler hem Yahudi hem de Alman metinleridir.
En önemlisi,
Yahudi metinleri açısından Rosenzweig'in İbn Meymun okuması, onun aşağıdakilere
dair anlayışı ve bağlılığıyla şekillenmiştir:
82
Vahiy Tanrısı
Yahuda Halevi'nin
din felsefesi (c. 1075 - 1141 ). Halevi, tıpkı Rosenzweig gibi, Yahudi
olmanın, örneğin Hıristiyan olmaktan farklı olduğuna inanıyordu; bunun temel
nedeni, Hıristiyanların yalnızca Hıristiyanlığın inanç iddialarını
doğruladıkları için Hıristiyan olmalarıydı, ancak Yahudiler doğuştan Yahudiydi.
Dolayısıyla Rosenzweig'in teolojisinde, şu ana kadar ele alınan hiçbir Yahudi
felsefesinde geçerli olmayan, ırksal bir boyuta benzer (fakat onunla özdeş
olmayan) bir şey vardır.
Üstelik Halevi,
İbn Meymun'dan bile daha fazla, cebirsel bir model üzerinde ampirik olarak
bilgilendirilmiş muhakeme yoluyla bilinebileceklerin aralığının sınırlı olduğuna
ve neredeyse her eleştirel veya temel dini inancın bu aralığı aştığına
inanıyordu. Benzer şekilde Rosenzweig , yirminci yüzyılın başlarında Avrupa'da,
hem entelektüel hem de politik olarak karşı çıkan yeni bir muhafazakarlığın
yeniden canlandırılmasının tohumlarını eken Friedrich Nietzsche ( 1844-1900 )
gibi Alman düşünürlerin akıl hakkındaki eleştirel bakış açısını benimsedi.
Yirminci yüzyılın başlarında (en azından entelektüeller arasında) geniş kabul
gören modernist sentez. Bu sentez, rasyonel yaşamın ahlaki değerinin, doğa
bilimlerinin ampirik yönteminin doğru değerinin ve bireysel insan özerkliğinin
politik erdeminin onaylanmasını içeriyordu; bu da demokrasi ve insan hakları
gibi ahlaki değerleri gerektiriyordu.
Rosenzweig bu
değerlerin hiçbirini tartışmıyor ve bu ihmalin kendisi sorunlu, özellikle de
onun dini inançlarını etkileyen o dönemde mevcut olan Alman entelektüalizminin
türünü akla getirdiği için. Bu entelektüalizm, Rosenzweig'in ölümünden sonraki
nesilde Almanca konuşulan dünyayı kasıp kavuran Nazizmin en sinsi yönlerinin
oluşmasında hiç de önemsiz bir rol oynamadı. Bizi Rosenzweig'e çeken şey,
kısmen, Buber'inkine benzer şekilde, onun dini düşüncesinin, Buber'in
düşüncesinin sağlayamayacağı bir şekilde Yahudi dini geleneğinden anlam çıkarmış
gibi görünmesidir. Biraz fazla basitleştirmek gerekirse, Buber, Yahudi
gelenekçiliğinde herhangi bir uygulanabilirlik göremeyecek kadar modern
liberalizme bağlıydı. En azından bu açıdan Rosenzweig daha tatmin edicidir.
Ancak Rosenzweig bizi bir tür Yahudi faşizmini (dünyayı ırk çerçevesinde gören
ve bireysel haklara ilişkin değerler sisteminde yeri olmayan) onaylamaktan
kurtaracak kadar liberal olmayabilir.
Sorun şu ki,
bunlar Buber ve Rosenzweig'in dini düşüncesinin tesadüfi mi yoksa temel
özellikleri mi? Özellikle Yahudilik ve Hıristiyanlıkta geleneksel dini
ibadetlere değer vermek, özellikle batılı cumhuriyetlerde ve demokratik
toplumlarda modernist politikaya değer vermekle entelektüel açıdan bağdaşmaz
mı? Rosenzweig'in dediği gibi, moderniteyi baltalayan gerekçelerle Tora
yaşamına bağlılık arasında bir seçim mi yapmalıyız?
83
Franz Rosenzweig
Buber'in yaptığı
gibi, Tevrat'ın emirlerini ciddiye alan her türlü Yahudi cemaatini baltalayan
bir zeminde anarşist bir ruhani yaşama bağlılık mı var? Tora'nın gelenekçi
yaşamı ile laik hümanizm arasında üçüncü bir yol yok mu?
Doğa bilimlerinden
Bu, bu kitabın
temel sorusunu belirtmenin başka bir yoludur. Yahudiliğin inandırıcı olup
olmadığını sorduğumda, açık cevap şu: Evet, en azından geleneksel anlamda, bu da
demek oluyor ki, eğer bütünsel dünya ve hayat görüşüne inanıyorsak . Modern
öncesi hahamlara göre Yahudilik hemen inandırıcıdır. Ancak ben ve çoğu insan,
özellikle de Yahudiler artık bu hahamların tam olarak inandıklarına inanamıyor.
Gördüğümüz gibi, geleneksel Yahudi inancının hiçbir sesi İbn Meymun'unkinden
daha iyi değildir; ancak İbn Meymun'un Tora'nın yaşamını onaylaması bile onun
belirli bir tür dünya görüşüne derinden kök salmış olan felsefesinin tamamından
bağımsız olarak doğrulanamaz. İbranice Kutsal Yazılar değil, eski Yunanlıların
bilimidir; çünkü bu bilim, Hıristiyan ve Müslüman yorumcuların geleneği
aracılığıyla yorumlanmıştır. En azından batı medeniyetindeki eğitimli
insanların çoğu tarafından artık inandırıcı olmayan şey işte bu dünya görüşüdür.
Seçimimiz sadece Tora yaşamını onaylamak için neye inanmamız gerektiğiyle
ilgili değildir. Bu, İbn Meymun'un yaşadığı dönemden ziyade, bugün yaşayarak
neye inanabileceğimizle ilgili bir sorudur; çünkü onun, özellikle de bilimlerle
ilgili neye inanabildiğine inanamayız.
Daha genel bir
ifadeyle ifade edecek olursak, Tanrı inancı hiçbir zaman bağımsız bir inanç
değildir. “Tanrı” terimi, sonuçta her şey hakkında bir miktar inancı gerektiren
bir inanç sisteminin parçası olarak işlev görür. Yahudiliğin Tanrısı en azından
kendisini Tora aracılığıyla insanlığa açıklayan dünyanın yaratıcısıdır . Bu
haliyle Tanrı, dünyayla (onun yaratıcısı olarak) ve insanlıkla (onun vahyini
ortaya çıkaran olarak) bir tür ilişki içinde olan bir varlıktır. Dolayısıyla
Tanrı hakkında inanabileceklerimiz, evren ve insan hakkında inandıklarımızdan
bağımsız değildir. Birincisi felsefi olarak ontolojinin bir konusudur ve bu
felsefe, tüm fiziksel bilimlerde (fizik, astronomi, kimya vb.) dünya hakkında
öğrendiklerimize bağlıdır; ikincisi felsefi olarak bir etiğin konusudur; yaşam
bilimlerinde (psikoloji, biyoloji, antropoloji, sosyoloji vb.) insan olmaya
dair öğrendiklerimize bağlı bir felsefedir . Bu bilimler
1 7 “Dünya ve hayat görüşü” derken Almanca “Weltanschauung” ve
“Lebenschauung”u kastediyorum. Referans kolaylığı açısından bu noktadan
itibaren "dünya görüşü" diyeceğim, ancak kullanımım her iki Almanca
terimin anlamını da içermektedir.
84
Vahiy Tanrısı
Bir dünya
görüşünü bilgilendiririz ve Tanrı hakkında ne düşünüyorsak bu birleşik görüşle
bağlantılıdır. Bugünkü dünya görüşümüz, şu ana kadar ele alınan Yahudi
teolojilerinin altında yatan felsefelerle aynı değildir ve bundan sonra bizim
görüşümüze döneceğim. Genel olarak dünya ve insan hayatı hakkında neye
inanıyoruz ve bu inançlar dizisi, Yahudi halkına Tevrat'ı vahiy eden bir Tanrı
hakkında düşüncelerimizi nasıl etkiliyor ? 18
Tarihten
Bu soruların
hiçbirinin yanıtı kolay değil. Ancak bunlar, modern akademik tarihin doğasında
var olan sorunlar gibi, özellikle Rosenzweig'inkine benzer bir dünya görüşü
üzerine modellenen bir teolojinin inanılırlığı açısından kritik bir sorunu
temsil etmiyor . Ve tarihin sorunlarından hiçbiri bizim Yahudi teolojimiz
için modern tarihçilerin İncil hakkında iddia ettiği kadar kritik değildir.
Akademik tarih
çalışmasının sorunu basitçe şudur: Tarih kendisini modern bilime göre
modellemeye çalışır ve böyle bir tarih anlayışı, kendisini dünyadaki insana
gösteren geçerli bir Tanrı anlayışına yer bırakmaz. Her bilim , verileri asgari
düzeyde anlaşılır kılan ve ideal olarak bilgili insanların bu teorilere
dayanarak pratik tahminler yapmasını sağlayan teoriler oluşturmak için ampirik
verilere sistematik olarak bakmaya çalışır . Dahası, teoriler sonuçta
olayların nedenleri hakkındadır ve yalnızca belirli türden nedenler, yani
niceliksel terimlerle ifade edilebilecek ve test edilebilecek mekanik nedenler
kabul edilebilir kabul edilir. Aslında modern tarihçiler, tarih çalışmasının
doğadaki amacın yanı sıra niceliksel yargılara indirgenemeyen niteliksel
nedensel faktörleri de kendi alanından dışladığını varsayarlar. Dolayısıyla,
tarihçiler tarihçi olarak ilgilendiği sürece , evren tamamıyla fizikseldir ve
doğası gereği amaçsızdır.
Akademisyenler
olarak bu varsayımları yaparken modern tarihçiler, kendi disiplinlerini
"bilimsel" hale getirme umuduyla hem kavramsal kategorilerini hem de
fizik bilimlerine ilişkin araştırma metodolojilerini modelleyen insan bilimleri
alanındaki akademisyenlerden farklı değildir.
18 Vahiy hakkındaki bu soruları Yahudi terimleriyle, Tevrat'ı vahiy
eden olarak Tanrı'nın anlaşılırlığıyla ilgili sorular olarak ortaya koydum.
Elbette benzer bir sorgulama, İslam örneğinde, Allah'ın Kur'an'ı vahyettiği
konusunda da ileri sürülebilir. Ancak Hıristiyanlık örneğinde vahyi onaylamanın
anlamı önemli ölçüde farklıdır. Yahudilik örneğinde vahiy veren olarak
inandırıcı bir Tanrı anlayışı hakkında burada söylenenlerle karşılaştırmalı
olarak bu farklılığa bu kitabın son bölümünde geri döneceğim.
85
Franz Rosenzweig
Hem tarihçilerin
hem de insan bilim adamlarının umudu, fizik bilimcilerin yöntemlerini taklit
ederek (en azından) başarılarına yaklaşabilmeleridir.
Felsefi açıdan
sofistike ve kavramsal açıdan titiz olan bilim adamları, manevi (burada
fiziksel olmayan, yani uzay ve zamanda yayılmayan herhangi bir şey
kastedilmektedir) ve amaçlı olan gibi faktörlerin çalışmalarından dışlanmasının
tamamen metodolojik olduğunu iddia edeceklerdir; bu, ruhsal ve amaçlı olanın
gerçekliğin boyutları olmadığı anlamına gelmez (ve mantıksal olarak bu anlama
gelmemelidir). Yalnızca bu boyutların, modern akademisyenler olarak
kendilerinin inceleyebilecekleri konuların dışında kaldığını iddia ediyorlar.
Bununla birlikte, (bilimsel olmaktan ziyade) ek bir felsefi önerme
eklediğimizde, onların seçtikleri sınırlamanın sonuçları bundan daha
radikaldir: Bilimin alanına girmeyen şey bilinemez ve bilinemeyen şey, bilim
açısından hiçbir fark yaratmaz. Bu ampirik dünyada insanın varoluşu .
İbranice Kutsal
Yazılardan Rosenzweig'e kadar ele aldığım tüm teolojiler dünya, insan ve bunlar
arasındaki karşılıklı ilişki hakkında tamamen farklı bir iddiada bulunuyor.
Hepsi bir amaca yönelik bir dünya, uzay ve zamanda uzamsal nesnelerden daha
fazlası olan insanlar ve -dünyaya ve insana ek olarak- dünyayı yaratan,
kendisini insana gösteren ve varlığı olan bir Tanrı'yı varsayarlar. hem
dünyadaki fiziksel olayları (yani yaratılmış haliyle) hem de insanların
birbirleriyle nasıl etkileşimde bulunduğunu (yani birbirlerini seven ve sevilen
ruhlar olarak ve sonuçta Tanrı tarafından) anlamada önemli bir faktördür . Bu
iddiaların hiçbirinin anlamlı bir şekilde bilimsel kılınamayacağı açıktır.
Açıkçası bu iddiaların hiçbirinin akademik bilim kapsamında kabul edilebilir
bir anlamda bilindiği söylenemez. Ancak bu, bu tür iddiaların modern akademik
bilime bağlı kişiler tarafından, yani makul kişiler tarafından bile inandırıcı
olmadığı anlamına mı gelir?
İncil araştırmalarından
En azından
şimdilik bu soruya olumlu bir yanıt verilebileceğini varsayarsak, tüm
dürüstlükle, modern, eleştirel İncil araştırmalarından kaynaklanan dindar bir
Yahudiliğe inanmaya yönelik özel bir meydan okumayla yüzleşmemiz gerekir. En az
bir yüzyıl boyunca, İbranice Kutsal Yazılardaki tüm kitapların, tarihte
öncelikle Tanrı'nın elini değil, aynı zamanda Tanrı'nın siyasetini (en azından
liderliğini) sergileyen bir insan ürünü olduğu, bu disiplindeki bilim adamları
tarafından neredeyse evrensel olarak kabul edilmiştir. Yahudi
86
Vahiy Tanrısı
eski Yakın
Doğu'daki ulus. Başka bir deyişle, İncil'in incelenmesi, terimin modern
anlamında, bilimsel olarak modellenmiş tarihtir, dini motivasyonlu teoloji
değildir.
Daha spesifik
olarak, İbranice Kutsal Yazılar, düzenlenmelerinden çok daha önce yazılmış
eserlerin düzenlenmiş bir koleksiyonudur ve koleksiyona dahil edilen eserler,
kendileri de daha önceki çalışmalardan oluşan daha önceki çalışmalardan
oluşmuştur. Kutsal Kitap'ın pek çok kitabı tek yazarların (ilahi ya da ilahi
ilhamla yazılmış) eseri gibi görünse de aslında içlerinde daha önceki, bağımsız
olarak yazılmış metinlerden oluşan birçok katman bulunur. Dahası, derlemenin
her aşamasında editörler (ve her zaman çoğul görünüyorlar) orijinalleri yeniden
yazdılar ve yeniden şekillendirdiler, içeriklerini ve biçimlerini editörlerin
amaçladıklarını ifade edecek şekilde dönüştürdüler . Bu şekilde anlaşıldığı
şekliyle İncil tarihçisinin görevi, tüm farklı katmanları izole etmek, her
birini uygun mekan ve zamana yerleştirmek ve bize her bir yazar-editör grubu
hakkında kendi tarihsel konumlarında bilinmesi mümkün olduğu kadar çok şey
anlatmaktır. .
Kutsal Kitap
biliminin bu en genel anlayışına “kaynak eleştirisi” denir. Geçerliliği on
dokuzuncu yüzyılda ve yirminci yüzyılın başlarında büyük bir hararetle
tartışıldı , ancak bugün olduğu gibi kabul ediliyor. Bu nedenle, İncil
araştırmalarındaki rolü, statü açısından genetikçilerin ve hatta genel olarak
biyologların bir tür evrim teorisinin varsayımıyla karşılaştırılabilir.
Evrim
Klasik olarak
Darwin tarafından dile getirilen, ancak bugün yaşam bilimciler tarafından çok
daha karmaşık bir biçimde benimsenen evrim teorisi, modern biyolojinin temelini
oluşturan temel felsefi varsayımdır ve birçok çağdaş Hıristiyan ilahiyatçıyı
özellikle rahatsız eden bir varsayımdır. Onlar evrimi, Hıristiyan inancına
karşı kritik bir meydan okuma olarak görüyorlar; şu anlamda, modern, yani
evrimsel biyolojinin ışığında, bu inancın ne anlama geldiğini kabul etmeyen hiç
kimse Hıristiyanlığı ciddi biçimde onaylayamaz. Evrim ve biyoloji, Yahudi
düşüncesinde kıyaslanabilir bir rol oynamaz. Bununla birlikte, burada
tartıştığım gibi, modern (niceliksel ve nedensel olarak mekanik) tarih,
özellikle de modern (kaynak-kritik) İncil tarihi, Hıristiyanlığın evrimsel
biyolojisi kadar, inandırıcı bir Yahudi inancını neyin oluşturduğunu düşünmek
için de hayati öneme sahiptir.
En basit haliyle 19 Evrimsel
biyoloji, özellikle insan araştırmalarına, yani antropolojiye uygulandığında
şunu öne sürüyor:
19 Richard Dawkins'in TheSelfish
Gene'de (
NewYork ve
Londra: Granada Publishing
Co., 1978 ) ve Daniel Dennett, Darwin'in Tehlikeli Fikri: Evrim
87
Franz Rosenzweig
diğer tüm
canlılar gibi insanlar da öncelikle hayatta kalma arzusuyla hareket eder; şu
anda kendilerinde ve gelecekte de yavruları aracılığıyla. İnsanların salt
fiziksel doğalarını aşmalarının ve yaşamlarını daha yüksek, insan ötesi, daha
ilahi, özgecil, manevi bir standartla yaşamalarının mümkün olduğuna inanan
birçok Hıristiyan için, yaşam bilimleri filozoflarının biyolojik açıdan
evrensel bu iddiaları, özellikle zorlu.
Ancak bu
iddialarda İncil'e dayanan Yahudi teolojisine karşı özel bir meydan okuma
yoktur. Modern biyologların iddiaları, İbranice Kutsal Yazıların, tüm canlı
yaratıklara vahyedilen tek emrin üremek olduğunu söylerken ne anlama geldiğine
dair anlayışımızı basitçe bilgilendirir, hatta zenginleştirir; bu emir, önemli
ölçüde hayvanı aşan insanlar için de daha az temel olmayan bir emirdir. yollar
ama her zaman hayvan olarak kalırlar. Sorun şu ki, insan olmayı hayvan olmaktan
önemli ölçüde daha üstün kılan şey nedir? Kutsal Yazıların ilk bakışta verdiği
yanıt, insanların, tüm yaşama verilen emirlere ek olarak altısı olmak üzere
yedi emri olduğu ve Yahudilerin, Yahudi olarak ilave altı yüz altı emrin
yükümlülüğüne tabi olduklarıdır. Ancak bu ek yükümlülükler biyokimyasal
yapılarının bir sonucu değildir. Bunların kökeni vahiydir ve vahiy bu haliyle
genetiğin iddialarından bağımsızdır. Genetik, belli bir ölçüde (kuşkusuz küçük)
Kutsal Yazıları bizim alıntı yaptığımız şekilde doğrular; yani, ilk emri
(verimli olmak ve çoğalmak) yaratıcı tanrı tarafından doğal bir vahiy olarak
anlamlandırır ve metinsel olarak tutarlıdır. vahiy tanrısının kayıtlı vahiyi.
Yani biyolojide, Tevrat'ta İsrail milletine kendisini bildiren Tanrı hakkında
yukarıda anlatılanlarla tutarsız hiçbir şey yok gibi görünüyor. Bununla
birlikte, İncil'in kaynak açısından eleştirel çalışmaları, bu teolojiye, diğer
herhangi bir modern akademik disiplinin meydan okumalarının ötesine geçen
benzersiz bir şekilde meydan okuyor.
Kaynak
eleştirisi
Yahudi
filozofların vahiy Tanrısı hakkında söyledikleri doğal dünyadaki deneyimlere
dayanmamaktadır. Bu şekilde, yaratılışın Tanrısı hakkında makul bir inanç
oluşturabiliriz, ancak vahyin Tanrısı hakkında değil. Aksine, vahiy hakkındaki
teolojik iddialar
ve The Anlamings of Life (Londra: PenguinBooks, 1995 )
popüler bilim yayınlarında yer almaktadır. Genetiğin ve diğer yaşam
bilimlerinin politika ve etik gibi insani (bilimsel olmayan) disiplinlere
etkilerini yaptıkları şekilde yorumlamaya gerek yoktur. Ancak onların
argümanları bilimden elde edilen makul çıkarımlardır ve bu nedenle siyaset
teorisyenleri ve etikçiler, özellikle de kendi felsefelerini şimdiye kadar
olduğundan daha "bilimsel" bir temele oturtmak isteyenler tarafından
ciddi şekilde düşünülmesini gerektirir.
88
Vahiy Tanrısı
İbranice Kutsal
Yazıların yetkisini, Tanrı'nın tarihte kendisini insanlara açıkladığı
iddiasının kanıtı olarak kabul etmeye dayanmaktadır.
Gördüğümüz gibi,
İbranice Kutsal Yazıların vahiy edilmiş bir metin olarak onaylanması, içindeki
her ifadenin doğru olduğu anlamına gelmez. Açıkçası yukarıda da belirttiğim
gibi pek çoğu öyle değil. Sonuç olarak, Tevrat'ın indirildiğini basit bir
şekilde tasdik eden herkes, Tevrat'ın sözlerini Allah'ın yazdırdığını,
elimizdeki Tevrat'ın bu sözlerin doğru bir kaydı olduğunu ve Tevrat'taki
herhangi bir ifadenin gerçek anlamıyla, doğrudur - inançlarını savunmakta veya
haklı çıkarmakta zorluk çekecektir. Neyse ki, gördüğümüz gibi, en azından
ikinci Tapınağın yıkılmasından bu yana hiçbir ciddi Yahudi düşünür Kutsal
Yazıları bu şekilde okumadı. Cevapları iki yönlü oldu. Birincisi, Tevrat'ın yazılı
ve sözlü sözleri, stenografik bir kayıt değil, Tanrı ile İsrail arasındaki
karşılaşmaya bir yanıttır. Bu anlamda vahiy, klasik liberal Yahudiliğin “ilahi
ilham” olarak adlandırdığı doğrultuda anlaşılmalıdır. İkincisi, Tora bir
rehberdir, ancak yalnızca Tanrı'nın insanlıkla ve dünyayla vahiy yoluyla
ilişkisindeki anlayışımıza yönelik bir rehberdir. Bir rehber olarak
söylediklerini çok ciddiye alırız; "ciddi" demek, bunun ne anlama
geldiğini anlamak için elimizden gelenin en iyisini yapmaya çalıştığımız,
mümkün olan en iyi yorumu yaptığımız ve ardından şu kritik soruyu gündeme
getirdiğimiz anlamına gelir: Söylediği şey doğru mu? - Metni okurken her zaman
ona doğru veya (en azından) makul bir anlam yükleme eğilimindeyiz.
Dini açıdan
bakıldığında, Tevrat'taki ifadeler, yaşamlarımızı ve yaşamlarımız hakkındaki
düşüncelerimizi yönlendirmede otorite olarak ciddiye alınmamız yönünde ahlaki
bir talepte bulunur. Kaynak eleştirisinin karşı çıktığı şey yalnızca Kutsal
Yazıların herhangi bir özel okumasının doğruluğu değildir. Bunu halletmek
kolaydır. Doğru olmayan herhangi bir okuma prensipte doğru bir okuma olamaz.
Daha iyi, daha doğru ve daha anlayışlı yorumlar bulmak için Kutsal Yazıların
sözlerini sürekli olarak yeniden okumak Yahudi teolojisinin görevidir. Daha
ziyade asıl zorluk, İbranice Kutsal Yazıları herhangi bir ahlaki veya
entelektüel anlamda bir otorite olarak ciddiye almaktır. Açıklayacağım.
İbranice Kutsal
Yazıların mevcut metinlerinin evriminde kritik olayların nerede, ne zaman ve
kim tarafından meydana geldiği konusunda Mukaddes Kitap bilginleri arasında bir
fikir birliği yoktur, ancak hepsi bu gelişimin aşağıdaki gibi gerçekleştiği
konusunda hemfikirdir: 20 İsrail topraklarındaki İbranice konuşan bir grup rahip,
ulusun farklı bölgelerinden uluslarının tarihiyle ilgili gelenekleri bir araya
topladı ve
2 0 8. Bölüme bakın: “İbranice Kutsal Yazılar açıklandı mı?”
89
Franz Rosenzweig
onları
uluslarının tarihine dair en azından tek ve tutarlı bir hikaye gibi görünen bir
şekilde bir araya getiriyorlar. Tarihin kendisi, onların temel ilgi alanına
yetki vermek, yani yönettikleri ulusun teokratik hukuki yapısını yazılı hale
getirmek için bir arka plan görevi görüyor . Bu metindeki yasaların çoğu, bu
rahipler iktidara gelmeden önce de mevcuttu, ancak diğer yasalar kendilerine
ait yeniliklerdi. Yeni ile eski arasındaki bu ayrım, otoritesi ulusun
tanrısının halkın atalarına söylediği kadim kökene dayanan tek bir yasa ifadesi
varmış gibi göstermek için kasıtlı olarak gizlenmiştir. Yetkisi, ilkelerinin
kadim olması, onları kabul edenlerin ulusun kurucu babaları olması ve bunların
yazarının yalnızca İsrail'i vahiy yoluyla değil, aynı zamanda yaratılış
aracılığıyla evreni de yöneten Tanrı olmasıdır. Sonunda bu rahiplerin yerini ,
devirdikleri rahipler tarafından boyutlandırılan, miras alınan öğelere
kattıkları yeni öğeleri birleştirerek yeniliğin üzerini örtme sürecini sürdüren
diğer rahip grupları alır . Sonunda Musa'nın beş kitabı bugünkü şeklini alır,
aynı şekilde oluşturulmuş diğer koleksiyonlarla (peygamberlerin kitapları ve
yazılar) birleştirilir ve sonuçta aşağı yukarı mevcut İbranice Kutsal
Yazılarımıza göre düzenlenir. Tanrı'nın peygamberleri aracılığıyla İsrail'e
vahyettiği sözü olarak tanımlanır.
Bu tür
revizyonların kaç tanesi ve ne zaman gerçekleştiği tartışma konusudur. Mevcut
İbranice Kutsal Yazılarımızın son düzenlemesinin ne zaman gerçekleştiği
konusunda bile bir fikir birliği yoktur. Bununla birlikte, tüm bu açıklamaların
ortak noktası, düzenleme eyleminin siyaset tarafından (yani, gerçekte devrimci olana
geçmişle süreklilik kisvesi altında otorite verme arzusu) motive edilmiş
olmasıdır. Bu yaratıcı editörlerin niyeti kandırmaktı (yani, doğru olmadığını
bildikleri bir tarihi doğru olarak sunmaya yönelik siyasi ihtiyaç).
Kuşkusuz bu
açıklama basittir ve vurgu amacıyla böyle ifade edilmiştir. Bu hikayeyi
yumuşatmanın yolları var ve bu yollardan bazıları aşağıda ele alınacak. Ancak
yumuşatıldığında bile ima aynı kalır. İbranice Kutsal Yazılar, Tanrı ile insan
arasındaki karşılaşmaya bir yanıt değildir; bunlar her bakımdan yalnızca bir
insan ürünüdür ve daha da önemlisi, politik olarak bencil niyetleri olan ve
doğruyu söyleme konusunda herhangi bir olumlu değerlendirme yapılmayan insanlar
tarafından üretilmiş bir üründür. Bu nedenle, onların sözlerinin, neyin doğru,
neyin iyi olduğunu ve insanların ilahi rehberlik altında kurtuluşa nasıl
yardımcı olabileceğini belirlemek için bu sözleri okuyan ruhani motivasyona
sahip kişilerin dikkatini hak ettiği son derece şüphelidir. .
90
Vahiy Tanrısı
ÖZET
O halde bunların hepsi,
vahiy Tanrısı'na dair anlatılanlara ilişkin, ona inanmanın makul olduğu
söylenmeden önce dikkate alınması gereken zorluklardır. İlk olarak, Yahudi
felsefesinde vahiy teolojisine ilişkin en iyi okumanın Rosenzweig'inki olduğu
yönündeki yargıma özel bir atıfta bulunarak, onun en azından bir tür siyasi ve
ahlaki faşizmi beraberinde getirme tehdidi oluşturan görünürdeki ırkçılığı ve
akıldışıcılığıyla uzlaşmalıyız. Bu bağlamda Rosenzweig'in sözlü tablosunun,
resmin kendisini bozmadan bu tehlikeleri ortadan kaldıracak şekilde yeniden
düzenlenip düzenlenemeyeceğini düşünmeliyim.
İkincisi,
Rosenzweig'in teolojisinin ayrıntılarının ötesinde, Rosenzweig'in dini
düşüncesinin temelini oluşturan yirminci yüzyıl başlarındaki bilim ve
felsefenin bugün, yirmi birinci yüzyılın başında bize daha az yabancı olmadığı
gerçeğini kabul etmemiz gerekiyor. İbn Meymun'un teolojisini ifade etmek için
kullandığı Platoncu-Aristotelesçi felsefe ve doğa bilimi bundan çok daha
fazlasıdır. Modern felsefe ve bilimin Rosenzweig'in zamanındakilerden ne kadar
farklı olduğuna ve bu farklılıkların Rosenzweig'in gerçeklik resmini kabul
etmemizi nasıl etkilediğine dair soruların sorulması gerekecek. Yine bu
bağlamda, bu vahiy teolojisinin, teolojinin kendisini yok etmeden bu
farklılıklarla başa çıkacak şekilde yeniden düzenlenip düzenlenemeyeceğini
düşünmem gerekecek. Bu bağlamda fiziksel kozmolojinin bize dünya hakkında neler
söylediğine, evrimsel psikolojinin insan hakkında neler söylediğine ve analitik
din felsefesinin Tanrı hakkında bize neler söylediğine bakacağım .
Üçüncüsü ve en
önemlisi, modern akademik tarihi ve İncil çalışmalarını, İbranice Kutsal
Yazıların sözlerine yaşamımız ve düşüncemiz için yeterli yetki vermenin bizim
için anlaşılır kalmasını sağlayacak şekilde anlayıp anlayamayacağımızı görmeye
çalışacağım. makul ve dürüst bir şekilde bunların açığa çıktığını
söyleyebilmek. Yahudiliğin tüm biçimlerinin merkezi dini iddiasının, yani
Tanrı'nın Tevrat'ı Musa aracılığıyla İsrail'e vahyettiğinin çağdaş bir şekilde
doğrulanması açısından en kritik olan bu üçüncü meydan okumadır.
BÖLÜM II
Vahiy
Tanrısı inanılır mı?
BÖLÜM 5
Siyasi etiğin zorlukları -
ırkçılık
ve mantıksızlık sorunları
GERÇEKLİK TESTLERİ: TUTARLILIK,
TUTARLILIK
VE TARİHSEL YANLIŞLIK
Bu kitabın ilk
bölümünde ele alınanlar gibi bir dünya görüşünün doğruluk değerini nasıl
yargılayacağız? İlk test, görüşün tutarlı ve tutarlı olup olmadığıdır. Öyle
olmadığı ölçüde sorunludur. “Sorunlu” olması doğru olmadığı anlamına gelmez.
Bunda rızayı hak eden pek çok şey olabilir ama bunların tümü, en azından
çekinceler olmadan doğrulanamaz. Bu yargının altında yatan varsayım akıl
yürütmenin temelidir. Birbiriyle çelişen iki açık ifadenin her ikisi de doğru
olamaz. İkisi de yanlış olabilir ya da biri doğru olabilir ama ikisi birden değil.
Kısım 1'de ele alınan görüşler, İbranice Kutsal Yazıların dünya görüşü de dahil
olmak üzere, en azından bu ilk testi geçmeye yetecek kadar felsefi açıdan
karmaşıktı . Ancak bu sadece bir ilk testtir. Tutarlı ve tutarlı bir görüş
doğru olabilir (yani muhtemelen doğrudur), ancak bu onun doğru olduğu anlamına
gelmez. Metnin düz veya düz anlamıyla anlaşılan İncil'deki dünya görüşü, kendi
içinde tutarsız veya tutarsız olduğu için değil, gözlemlenen gerçeklerle
tutarlı olmadığı için yanlış olarak değerlendirildi.
Yahudi tarihinde
reddedilmesinin altında yatan kritik gerçek, Yahudiye milletinin Tevrat'ın
hukuk sistemini korumak ve savunmak için pagan Romalılara karşı üç savaş vermiş
olmasıdır; Her üç durumda da paganlar, Tora'nın gerçek Yahudilerini mağlup
ettiler ve bu gerçek, İbranice Kutsal Yazılar'da tarihin anlamı hakkındaki
temel iddialarla - Tora'ya itaat edenlerin bu dünyada maddi ödüller alacağı ve
Tora'ya itaat etmeyenlerin maddi ödüller alacağı yönündeki - temel iddialarla
tutarsızdır. maddi cezalar alacak. Romalılar, Tevrat'ın dünya milletlerini
düzenleyen hükümlerini açıkça ihlal ettiler ve Yahuda, Tevrat'ın İsrail'i
düzenleyen hükümlerini açıkça takip etti, ancak maddi başarısızlıkla
cezalandırılan (yani, milleti yok edilen) Roma değil, Yahuda oldu. Yahuda
değil, Roma
93
94 Vahiy Tanrısı inanılır mı?
maddi başarı ile
ödüllendirildi (yani imparatorluğu hayatta kaldı ve hatta zenginleşti).
Rabbinik
Yahudilik, bu kritik sorunun üstesinden gelen İncil görüşünün yeniden inşasıdır
. İbranice Kutsal Yazılardaki sözlerin doğruluğunu teyit eder, ancak bu
sözlerin harfiyen olmayan yorumlarını geliştirir. İbn Meymun gibi filozof
hahamların geliştirdiği klasik dünya görüşü tutarlı ve tutarlıdır . ve Kutsal
Yazıların harfi harfine yorumlanmasının tabi olduğu basit türden ampirik
tahrifata tabi değildir . Ancak bu onun yanlışlanamayacağı anlamına gelmez.
Gördüğümüz gibi,
İbn Meymun'un İsrail inancını İbranice Kutsal Yazıların sözlerinden yola
çıkarak yorumlaması, kendi zamanının en iyi bilim veya doğa felsefesinden (şu
anki amaçlar için bunlar aynı şeyi söylemenin iki yoludur) alınan genel bir
şemayı varsayar: ve yanlışlanabilir olan da bu yorumlayıcı şemadır. Eğer
Yahudilik İbn Meymun'un terimleriyle onaylanacaksa, onun bilimlerini - hem
fiziksel bilimleri (özellikle fizik, astronomi ve biyoloji) hem de insani
bilimleri (özellikle psikoloji, epistemoloji, mantık ve etik) onaylamalıyız.
Ancak bugün çok az kişi onun bilimsel dünya görüşünün doğruluğunu modern
bilimin ışığında doğrulamaya istekli olacaktır. Açıkçası, modern ve
Aristotelesçi bilim birbiriyle çelişen iddialarda bulunur; dolayısıyla her
ikisi de yanlış olsa da her ikisi de doğru olamaz. Eğer modern bilim
inandırıcıysa, pek çok eleştirel iddiada Aristotelesçi bilim inandırıcı
değildir ve çoğumuz, bu seçim verildiğinde, ortaçağ bilimi yerine modern bilime
güveneceğiz.
BİLGİ YERİNE MAKUL İNANÇ
Buber ve
Rosenzweig'in modern teolojileri, iddialarının geçerliliğini yitirmiş bilimsel
görüşlere dayanmaması nedeniyle Maimonides'in felsefesine göre avantajlıdır.
Ancak yine de bu onların doğru olduğu anlamına gelmez. Ancak benim kaygım,
vahyin Tanrısı hakkındaki iddiaların doğruluğunu kesin bir anlamda kanıtlamak
değil. Eğer bu mümkün olsaydı yapardım ama prensipte bu mümkün değil. Bizi
ilgilendiren, hem dünyayı yaratan, hem de dünyayı vahyeden bir Tanrı'nın var
olduğu yönündeki iddiaları kabul ediyorum.
1 Ya da az ya da çok tutarlı ve
tutarlı. Felsefenin ötesinde teolojiye yönelik modern hamleyi konu alan 3.
Bölüm , varsayılan felsefedeki, özellikle de bilgi teorisindeki bazı
tutarsızlık sorunlarını izole etti. Aristotelesçi epistemoloji, doğrulukla
ilgili bir uygunluk teorisini savundu, akıl tarafından bilinebilen her şeyin
evrensel olduğunu söyledi ve ayrıca gerçekte var olanın özel olduğunu ve bu üç
iddianın birleşiminin tutarsız olduğunu iddia etti. Bir sonraki bölümde, modern
bilim ve felsefenin, mevcut belirlenmiş teolojinin hakikati hakkında gündeme
getirdiği sorular üzerine, İbn Meymun'un varsayılan doğa felsefesindeki diğer
sorunları ele alacağım.
95
Siyasi etiğin zorlukları
Tora'nın Musa
aracılığıyla İsrail ulusuna iletildiği - kanıtlanamaz ama çürütülemez. 2 Çünkü
biz modernler bilgi iddialarını mantıkla ve bilimle ilgili iddialarla
sınırlandırıyoruz. İlki kesin olduklarında bilgi olarak yargılanırlar, ancak mantıksal
kesinlik olarak nitelendirilen tek ifade türü, kendi başlarına dilin ötesinde
hiçbir şeye uygulanmayan dil hakkındaki ifadelerdir. İkincisi (bilimin
iddiaları), önemli derecede olasılığa sahip olduklarında ve dünyamız ve
yaşamlarımız hakkında ilgili bilgiler sağladıklarında bilgi olarak
değerlendirilirler.
Belirli bir
olasılığın ne kadar önemli olması gerektiği bilime göre değişir. Kesinlikle
biyolojideki en iyi (yani en olası) iddiaların bile fizikteki en iyi
iddialardan önemli ölçüde daha az olasılığa sahip olduğu, ancak (bilim adamları
topluluğu tarafından) kabul edilen biyolojideki iddiaların, psikoloji ve
antropoloji gibi alanlardaki muadillerine göre daha büyük olasılığa sahip olduğu
. Ancak bu iddiaların hiçbiri bu teoloji tartışmasıyla alakalı değildir. Geçen
bölümde tartıştığım gibi, modern bilim, cevapların ölçülebilir araştırma
yöntemlerine bağlı olduğu, yalnızca maddi varlıklar (yani duyu gözleminin
ilgili olduğu varlıklar) hakkındaki soruları kendi alanına kabul eden bir
araştırma yöntemine dayanır . Doğası gereği ölçülebilir olmayan veya fiziksel
olmayan şey, bilimin ana alanının dışında kalır. Aslında bu, modern felsefenin
alanını tanımlamanın bir yoludur - herhangi bir modern bilimin alanının dışında
kalan soruların rasyonel bir araştırması olarak. Bu anlamda teoloji bilim değil
felsefedir. Dolayısıyla, terimin burada kullanıldığı şekliyle
"bilgi"nin teolojiyle alakası olmadığı göz önüne alındığında, benim
endişem vahiy Tanrısı hakkında iddia ettiğim şeyin doğru olup olmadığını bilmek
değil; daha ziyade soru şu: inandırıcı mı? Bu soruyu cevaplamak için modern
felsefeyi ve bilimi göz ardı edemem çünkü onların bazı iddiaları benim dini
iddialarımla bağdaşmıyor gibi görünüyor.
MODERN ETİĞİN YAHUDİ TEOLOJİSİNE ZORLUKLARI
İbranice Kutsal Yazıların açıklayıcı Tanrısının
inandırıcı olduğunu söyleyebilmeden önce üzerinde düşünmem gereken, modern
bilimlerin ve doğa felsefesinin gündeme getirdiği soruları daha sonra ele
alacağım . Bu bölümde dikkatimi felsefenin modern bir
dalı olan etik ile sınırlı tutuyorum çünkü bu, bu belirlenmiş teolojiye bazı
önemli itirazları gündeme getiriyor.
2
Bu iddiaya ilişkin bir
otorite için öncelikle Richard Gale'in yazılarındaki bu tür felsefi analizlere,
özellikle de On the Nature and Existence of God'a (Cambridge: Cambridge
University Press, 1991 ) güveniyorum.
96
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
DİN UYGUNLUKLARINA AHLAKİ İTİRAZLAR
Şu andaki amaçlar
doğrultusunda Rosenzweig'in teolojisinin Buber'inkinden daha iyi olduğuna karar
verdim. İlki daha iyidir, çünkü tüm dindar Yahudilerin (liberal ve geleneksel)
bağlılıklarını, hahamların İbranice Kutsal Yazıları okuyarak geliştirdikleri
Yahudi uygulama kurallarına bir bakıma yükümlü olmaya anlaşılır (yani makul)
hale getirir. Rosenzweig'e göre, bu Yahudi hukuku geleneği, Yahudi halkının
kolektif olarak, yaratılış Tanrısının sürekli kendini açığa vurmasına uygun bir
tepkisidir. Bu terimlerle halakhah (rabbinik yasa), her Yahudi için bir
tür uygun ahlaki talepte bulunur; Yahudilerin kişisel yaşamlarında bu
zorunluluklarla uzlaşması gerektiği anlamında "uygun"dur.
Prima facie bu
kurallara uyulmalıdır - "olması gerekir", yani uyulamadıkları sürece
(örneğin, yıkılan Tapınakla ilgili rahip kanunları durumunda olduğu gibi) veya
iyi sebeplerden dolayı uyulmamaları gerekmediği sürece. . Tüm Ortodoks
Yahudiler, en azından alıntılanan örnekte, haham kanunlarına uyulmasına ilişkin
ilk sınırlamayı kabul edeceklerdir. Diğer örnekler olarak sayılabilecek şeyler
daha tartışmalı olabilir. Örneğin, Muhafazakar Yahudilik, otomobilin bir
sinagogdaki toplu ibadet ayinlerine katılmak için kullanıldığı Şabat'ta araba
kullanma konusunda bir istisna uygulamaktadır. Hareket, modern yaşam
koşullarının tüm Yahudilerin bir sinagoga yürüme mesafesinde yaşamasını talep
etmenin makul olmadığını ve toplu ibadete katılmanın değerinin Şabat'ta araba
kullanmamaktan öncelikli olduğunu iddia ediyor. Ortodoks Yahudiler,
hayatlarında Şabat'a hak ettiği önceliği vermeleri halinde tüm Yahudilerin
sinagogların yakınında yaşayabileceği ve bu nedenle Şabat'ta sinagoga kadar
bile araba kullanılmasına izin verilmesinin iyi bir nedeni olmadığı
gerekçesiyle bu analize karşı çıkacaklardır. Bu ve buna benzer durumlarda,
yasal bir zorunluluk olmayan toplumsal hizmetlere katılmamak (çünkü toplu halde
değil de tek başına ibadet etmek caizdir) ve bunun yerine ne yapılması
gerektiğini gözlemlemek daha iyidir. yasal bir zorunluluk (yani Şabat'ta
seyahat ederek iş yapmamak).
Tevrat'ın
kanunlarına uymakla ilgili bu ve benzeri konuların her iki tarafındaki
iddiaların sadece kişisel tercih veya beğeni meselesi olmadığını, ahlaki
sorular olduğunu unutmayın . Eğer Tora ilahi bir şekilde vahyedilmişse, onun hükümleri
ahlaki yükümlülüklerin gücüne sahiptir. Dolayısıyla bunları ihlal etmek ya da
bunlara uymak ahlaki bir sorundur. O halde bunları gözlemlememek ne zaman doğru
veya uygun olur? İki acil yanıt türü kendilerini akla getiriyor.
97
Siyasi etiğin zorlukları
YAPMANIZ GEREKEN ŞEYİ YAPAMADIĞINIZDA
Öncelikle ahlaki
açıdan yapamayacağınız şeyi yapmak zorunda değilsiniz. Aslında bir kişiden
imkânsız bir ahlaki talepte bulunmanın kendisi ahlak dışıdır. Dolayısıyla,
modern dünyadaki yaşamın gerçekliği göz önüne alındığında, tüm Yahudilerin bir
sinagoga yürüme mesafesinde yaşamasının işlevsel olarak mümkün olmadığı,
dolayısıyla buna uyulmamasına ilişkin bir hükme izin vermemenin başlı başına
ahlak dışı olduğu ileri sürülebilir. Ahlaka aykırıdır çünkü buyruğun kendisi ya
psikolojik olarak zararlı bir talepte bulunur (suçluluğu ortadan kaldırmanın
geçerli bir yolu olmadığında suçluluk yaratır) ya da bağlılıktan itaate doğru
daha fazla bir geri çekilmeye neden olur (çünkü birisi haklı olarak şöyle
hissedebilir : eğer benim iyi bir Yahudi olmamın hiçbir yolu yoksa, neden
Yahudi olmayı deneyeyim ki?)
YAPMANIZ GEREKEN ŞEYİ YAPMAMANIZ GEREKTİĞİNDE
Ne zaman dikkatli
olmamanın uygun olacağı sorusuna verilecek ikinci yanıt, şu anki amaçlar
açısından daha önemlidir. Bir yasaya uyulması ahlaka aykırı ise uyulmamalıdır.
Bu iki nedenden dolayı daha önemli bir iddiadır. Birincisi, pratik anlamda,
çağdaş Yahudi toplumsal dini yaşamındaki en bölücü sorunun arkasında yatan şey
bu tezdir: toplumsal cinsiyet eşitliği sorunu. İkincisi, i. bölümdeki sonuç
analizine göre , Rosenzweig'in teolojisinin temel sorunu budur; ırkçılık ve
irrasyonalizm şüphesi vardır. Bu suçlamaların her ikisi de, eğer doğruysa, çoğu
modern insanın olumlu ahlaki değerler olarak kabul edeceği şeyi ihlal ediyor:
Aklı diğer insanlarla birlikte yaşamak için temel bir araç olarak kullanmak her
zaman iyidir ve diğer insanlara ırk temelinde ayrımcılık yapmak her zaman
iyidir. ahlaksız. Bu bölümün asıl ilgi alanı, Tora'ya uymanın ahlak dışı
olabileceğini iddia etmenin ikinci nedenidir, çünkü bu, genel olarak vahiy
Tanrısı'ndaki inanılırlığın kalbine gider. Ancak Rosenzweig'in teolojisinin
spesifik konularına geçmeden önce cinsiyet eşitliği konusuna biraz daha
değineceğim 3 bu vahiy teolojisiyle ilgili olduğu için.
3 Mantıksal olarak biyoloji
tarafından belirlenen "cinsiyet" ile sosyal davranış tarafından
belirlenen "cinsiyet" arasında ayrım yapılması gerekir ve iki sınıfın
çakışması gerekmez. Örneğin penisi olan bir insan pasif ve uysal olabilirken,
vajinası olan bir başka insan hırslı ve saldırgan olabilir. Benzer şekilde,
penisi olan bir ebeveyn evde yemek pişirmek ve çocuklarını büyütmek için
kalabilirken, ilk ebeveynin partneri, vajinası olmasına rağmen, ailede birincil
maaş kazanan kişi olarak işlev görebilir. Bu ayrımın ışığında Yahudi
uygulamalarıyla ilgili olarak aşağıda söyleneceklerin cinsiyetten çok
cinsiyetle ilgisi vardır. Ancak akademik ve popüler çağdaş literatürün çoğunda
böyle bir ayrım yapılmamakta ve “cinsiyet” terimi hem biyolojik hem de işlevsel
ayrımlar için kullanılmaktadır.
98
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
VAHİYLE İLGİLİ ETİK ZORLUKLARIN
MANTIĞI
GÜÇLÜ VAHİY ANLAMINDA
Vahiy inancının
iki biçimini ayırt edebiliriz. Bunlardan birincisi, tam anlamıyla vahiy
inancıdır; yani Tevrat'ın sözlerinin hahamlarca yorumlanması geleneği
tarafından belirlenen yükümlülüklerin bizzat Tanrı'nın sözü olduğu inancıdır.
Bu görüşe göre, Kutsal Yazıların anlamı olarak belirlenen her ne ise, onun
kuralları, sırf Tanrı'nın iradesini ifade ettikleri için bizim için
bağlayıcıdır gibi görünmelidir. Bunların ahlak dışı talepler olduğunu düşünsek
bile bunlara uyulmalıdır, çünkü Allah'ın dilediği hiçbir şeyin ahlaki olmadığını
nasıl söyleyebiliriz. Aslında, eğer Tanrı'nın iradesinin kararlı bir şekilde
ifade edilmesi bize ahlak dışı görünüyorsa, neyin ahlaki olup olmadığını
düşündüğümüz şeyleri yeniden düşünmek zorundayız. Aslında bu Tevrat'ın değil,
ahlakımızın tahrif edilmesidir. Mantıksal anlamda, eğer bir teori gözlemlenen
gerçeklerle çelişiyorsa, gerçeklerde değil teoride bir sorun vardır; Tora'nın
ne olduğunu (en azından bazı durumlarda) bildiğimiz göz önüne alındığında, bu
örnekler (burada "vahiy" olarak adlandırılan, güçlü anlamda ilahi
vahiy varsayımına dayanarak) gerçekleri oluşturur; dolayısıyla etiğimiz ahlaki
gerçeklerle çelişiyorsa etiğimizde bir sorun var demektir.
Örneğin, çok az
dindar Yahudi, bir oğlunun doğumundan sonraki sekizinci günde sünnet
edilmesinin doğruluğunu sorgulayacaktır; çünkü bazen bazı psikologlar, ruh
sağlığı açısından bunun arzu edilirliğine karşı çıkarlar. Bu Yahudiler genel
olarak psikolojinin değerini reddetmiyorlar. Daha ziyade, uzmanlığını
onaylıyorlar, ama aynı zamanda iddialarının otoritesinin, diğer insan otoritesi
türlerinden daha iyi olmasına rağmen, oldukça düşük bir olasılık derecesine
dayandığını ve kesinlikle Tanrı'nın hahamlarca belirlenmiş iradesine göre kabul
edilemeyecek kadar düşük olduğunu da kabul ediyorlar. . Dolayısıyla zamanla
psikologların bu durumdaki yargılarını yeniden gözden geçirip daha iyi, daha
aydınlanmış yargılar oluşturacaklarına güvenerek sünneti uygulamaya devam
edeceklerdir.
İlahi vahyin
statüsünü vahiy , Tanrı'nın sözü olarak onaylayan ortodoks Yahudilerin ,
Tevrat'ın anlamına ilişkin hahamlar tarafından kabul edilen tüm yorumları kabul
etmediklerini unutmayın. Sabbatik yılın ve Jübile'nin Kutsal Kitap yasalarının
uygulanmasına getirilen kısıtlamalar bunun bir örneğidir. Hükümleri inkar
etmemekle birlikte, bunların uygulanmasının bir topluluğun normal ekonomik
yaşamında yol açacağı tahribatı kabul etmekle birlikte, bu hükümler, bunlara
uyulmasını etkisiz hale getirecek şekilde kanunla yeterince atlatılmıştır.
99
Siyasi etiğin zorlukları
Aynı prosedür
Kutsal Kitabın ölüm cezası gerektirdiği durumlar için de geçerlidir. Hahamlar,
ölüm cezasını inkar etmeden, bir kişinin idam cezasını gerektiren bir suçtan
mahkum edilebileceği koşulları, pratikte bu tür davaların yargılanamayacağı
kadar ağır hale getiriyor. Muhtemelen bu iki ve Tevrat'ın kanunları da dahil
olmak üzere yerleşik kanunları atlatmaya yönelik diğer örneklerin altında,
hahamların kararı, Tevrat'ın açıkça söylediğine rağmen, uygulamanın ahlaki
açıdan yanlış olacağı yönündeydi.
İLAHİ İLAHIN ZAYIF ANLAMINDA
İlahi vahyin bu
güçlü yorumunu kısmen tercih etmedim . Bunun yerine, vahyin ilahi ilham olarak
daha zayıf olan diğer yorumunu tercih ettim; çünkü hem Buber hem de Rosenzweig
ile aynı çizgide, Kutsal Yazıların sözlerinin harfiyen yorumlanma yönteminde
bile, en azından bazılarının iddiaları doğru değil. Bu tür iddialardan kaç tane
olduğu önemli değil. Aslında Tanrı'nın doğru olmayan veya ahlaki açıdan doğru
olmayan bir şey söylediğini iddia etmek tutarsızdır. Tevrat'ta yer alan
herhangi bir iddia yanlışlanabiliyorsa, Tevrat'taki hiçbir iddianın bizzat
Allah'ın iradesini doğrudan bildirdiği söylenemez. 4
Kölelik örneği
Başka bir örnek
vermek gerekirse, Tevrat köleliği, her ikisi de Tevrat'ın hükümlerine dayanan
ilk iki Yahudi idaresi zamanındaki diğer toplumlara kıyasla bu kurumu daha az
itiraz edilebilir kılacak şekilde kısıtlarken, yine de Tevrat'ın hükümlerine
dayanıyordu. kölelik kurumuna göz yumuyor ve bu göz yummanın kendisi ahlaki
açıdan yanlış. Eğer Tevrat, tarihin belirli bir zaman ve mekânında Tanrı'nın
iradesine bir yanıt ise,
4 Tanrı'nın, siyasi nedenlerden
ötürü, gerçekleşmesini istemediği dileklerini ifade edebileceği ileri
sürülebilir. Örneğin İsrail kabilelerinin liderlerinin Beyt-El'de Tanrı'dan
Gibeah'taki Benyamin'e saldırmasını talep etmelerini düşünün. İncil'deki
anlatıma göre Musa'nın, halkı refaha kavuşturacağını söylediğinde (Çıkış 33:11
- 23 , özellikle Mısır'dan Çıkış 33:15 ) Tanrı'nın sözünü kabul etmekte
isteksiz olmasının nedeni bu olabilir, çünkü bundan hemen önce de bunu yapmıştı
. Musa'ya, halkın yok edilmesi ve Musa'nın soyundan gelenlerle yeniden
başlanması konusunda verilen söz. (Bkz. Mısır'dan Çıkış 32 : 9 — 10 , Mısır'dan
Çıkış 33 : 3 ile bağlantılı olarak ) Bir yönetici olarak Tanrı, tebaasına
onlardan ne yapmalarını istediğini söyleyebilir, ancak onların başarılı
olmamalarını istemek için kendi nedenleri olabilir.
Ancak basitlik adına, burada
Tanrı'nın vahiy yoluyla ilettiği şeyin (Rosenzweig ve çoğu haham Yahudiliği
için olduğu gibi, ancak Buber için olmadığı gibi) herhangi bir içeriği varsa,
Tanrı'nın inandığı şey olduğu ve yalnızca Tanrı'nın inandığı şey olduğu
varsayımıyla hareket edeceğim. vahyini alan kişinin inanması için yararlı
olduğunu düşündüğü şey. Kısacası, buradaki tartışmayı ilahi ezoterizm
sorularıyla karmaşıklaştırmayacağım.
loo Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Tora'nın köleliği
ortadan kaldırmaması, ancak onu, insanın ahlaki gelişimiyle birlikte, kurumun
tamamen ortadan kaldırılmasına yol açabilecek bir yönde değiştirmesi son derece
mantıklıdır. Aslında İbn Meymun'un hahamların "Tevrat insan dilinde
konuşur" şeklindeki ifadesini bu şekilde yorumluyor. 5 Kendisi
de kendi zamanının bir ürünü olduğundan ahlaki açıdan sakıncalı bulmadığı
kölelik vakasına bu kuralı uygulamaz. Ancak Tevrat'ın, kendisinin açıkça toplu
ibadet yoluyla yapılan ibadetten daha aşağı gördüğü bir kurum olan kurbanla
ilgili hükümlerini bu şekilde yorumluyor.
Cinsiyet örneği
Aynı mantık
Tevrat'ın ve haham geleneğinin cinsiyet ayrımları hakkında tutarlı bir şekilde
söylediklerine de uygulanabilir. Açıkça Tevrat'ta ve daha büyük ölçüde haham
hukukunda, kadınların statüsü erkeklerin statüsünden ayrılmıştır ve bu
neredeyse her zaman kadınların sosyo-politik dezavantajınadır. Aslında tüm
liberal hareketler, bu tür ayrımcılığın daha önceki zamanlarda makul
olabileceğini savundu, ancak biz tür olarak yeterli ahlaki ilerleme kaydettik
ve bu tür hükümlerin uygulanmasına devam etmenin artık ahlaka aykırı olduğunu
düşünüyoruz. En azından bugün için tek soru, cinsiyet eşitliğinin kanunlar
çerçevesinde ne kadar genişletileceğidir.
Örneğin kimin
doğuştan Yahudi olduğunun belirlenmesi cinsiyet farklılığına dayanmaktadır.
İncil'de Yahudi kimliği erkek ebeveyne bağlıdır ve haham Yahudiliği (muhtemelen
yasal açıklık nedeniyle) bunu kadın ebeveyn olarak değiştirmiştir. Reform ve
Yeniden Yapılanmacı hareketler , "babasoylu köken" adı verilen bir
kararla, yani ebeveynlerden birinin Yahudi olması durumunda çocuğun doğuştan
Yahudi olduğu kararıyla bu tür cinsiyet ayrımcılığını bile ortadan kaldırdı . 6
AHLAK KURALLARI VE KILAVUZLARI
Daha da
tartışmalı olanı eşcinsel evlilik meselesidir. Bu aynı zamanda Yahudi hukukunda
cinsiyete ilişkin hususların ortadan kaldırılmasının uç bir örneğidir. Soru,
cinsiyet ayrımcılığı vakalarının hepsinin ırk ayrımcılığı vakalarına benzeyip
benzemediği (yani ahlaki açıdan gerekçelendirilemez) ya da var olup
olmadığıdır.
5
Babil Talmudu Yebamot 71 a ve
Baba Metsia 31 b hakkında Kılavuz 1 : 26 .
6
Bu kuralı biraz
basitleştirdim. Aslında karma evlilikten doğan çocuğun Yahudi olduğu hükmü, çocuğun
Yahudi olarak yetiştirilmesine bağlıdır. Mevcut amaçlar açısından, bu durum örneği
gereksiz yere karmaşık hale getirmektedir.
Siyasi etiğin zorlukları ioi
Bu kuralın
uygulanmasının sınırları. Açık cevaplar yoktur ve bu da ahlaki yargıların
doğası hakkında ilginç bir yargıdır; yani birçok durumda, ahlaki olarak neyin
doğru neyin yanlış olduğunun belirlenmesine rehberlik edecek hiçbir açık
kuralın prensipte herhangi bir mekanik yolla formüle edilemeyeceğidir. Bu,
kendi içinde, tüm ahlaki kuralların (kökenleri ister insani, ister ilahi, ister
insanın ilahi olana verdiği tepkiler olsun) yalnızca rehber olarak ele alındığı
ve asla katı formülasyonlar olarak ele alınmadığı yönündeki bir argümandır.
Genel kurallar, somut durumlarda karar alma sürecini bilgilendirir, ancak
ahlak, belirli zaman ve yerlerde belirli kişilerin ilişki içinde olduğu somut
durumlarda her zaman bir değerdir. Dolayısıyla ahlaki açıdan doğru olanın bazı
zamanlarda ve bazı yerlerde genel ahlak kurallarını ihlal ettiğini iddia etmek
tutarlı ve muhtemelen zorunludur.
ahlakla ilgili bu
yargının istisnaları gibi görünüyor . İrrasyonel olmak hiçbir zaman doğru
değildir ve ırkçı olmak her zaman yanlıştır. Rosenzweig'in teolojisi her iki
suçlamaya da maruz kalacak gibi görünüyor ve sonunda dikkatimi onlara
çevireceğim.
IRKÇILIK SORUNU
, Yıldız'ın hemen başında Nietzsche'nin
felsefe tarihindeki yerini tartışırken şöyle diyor: “Ne felsefe yaptığı artık
neredeyse önemsiz hale geldi. Dionysos ve Süpermen, Sarışın Canavar ve Ebedi
Dönüş – şimdi neredeler?” 7 Bu inanılmaz bir ifade. Aslında Rosenzweig, 1920'lerde
yazarken , Nietzsche'nin söylediği her şey arasında, üstün bir insan ırkının
evrimine yönelik ırkçı yüceltmesinin, felsefesinin en az hatırlanan, en az
etkili kısmı olacağını söylüyor. Rosenzweig, Nietzsche'nin felsefesinin Avrupa
kültürü üzerindeki etkisine ilişkin bu öngörüyü, Hitler'in Almanya'da
Nietzsche'nin kehanetinin gerçekleşmesi olarak tam olarak yeni, arıtılmış bir
Alman halkının iddia edilen kimliğine dayanan bir devlet kurmasından on yıldan
az bir süre önce yapıyor. En azından Rosenzweig'in tüm öğrenimine, zekasına ve
maneviyatına rağmen onun bir peygamber olmadığını söylüyor. Ancak bu
açıklamanın tek rahatsız edici tarafı bu değil. Bu, bunun açık bir
göstergesidir
7 William Hallo, İngilizce
çevirisi: The Star of Redemption (Notre Dame, IN: Notre Dame Press, 1985
), s. 9 . Orijinal Almanca şöyle diyor: “Felsefesi bugün neredeyse aynı
derecede geçerlidir. Dionysosçu ve Süpermen, sarışın canavar, ebedi dönüş -
nereye gittiler?" (Kurtuluşun Yıldızı, Franz Rosenzweig : İnsan
ve Çalışması. Toplu Yazılar [Haag: Martinus Nijhoff, 1976 ], bölüm 11 , s.
9 - 10. Sonraki tüm referanslarda sadece Yıldız belirtilecek ve iki
sayfa numarası verilecektir - birincisi orijinal Almancanın yukarıda belirtilen
baskısına ve ikincisi Hallo'nun çevirisinin yukarıda belirtilen baskısına.
Mevcut durumda alıntı The Star, s. 9 — 10 / 9'dur .)
102
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
ve Martin Heidegger'in varoluşçu
romantizmiyle bağlantılı olarak Avrupa kültüründe liberalizm ile muhafazakarlık
arasındaki mücadelede Rosenzweig'in sempatisi Cassirer'e değil Heidegger'e
aittir. ve Heidegger Nazizmin felsefi
sesi haline geldi.
Elbette
Rosenzweig'e yönelik bu suçlama haksızdır. Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra
savaşın saçmalığa indirgeme olduğuna inanan tek Avrupalı entelektüel o
değildi. savaşı üreten ulus-devletlerin temelini oluşturan rasyonalist liberal
ideolojinin. Aslında Rosenzweig'in bu yerleşik ideolojiyi reddetmesi kendi
zamanının düşünce tarzının temsilcisidir. Bu anlamda Nietzsche hakkında
söyledikleri istisnai değildir. Dolayısıyla onu peygamber olmadığı için
kınamak doğru değildir. Kehanetten söz edebilir ama bunu yalnızca, bize Birinci
Dünya Savaşı'nı getiren düşünceyi düzeltmek için savunulan romantizmin
Almanya'daki şeytani siyasi ideolojiye büyük bir katkı sağlayacağını henüz
göremeyen bir filozof olarak yapıyor. Dünya Savaşı'nı kışkırtan olay.
1930'lu yıllarda
felsefesinde dile getireceği irrasyonellik ve ırkçılığın Rosenzweig'in
felsefesindeki entelektüel sempatisine yabancı olmadığını göz ardı edemeyiz.
Felsefenin yaşanan yaşam açısından sonuçları varsa, o zaman Rosenzweig'in
düşüncesi de Heidegger'inki kadar II. Dünya Savaşı'ndan ve özellikle de
Holokost'tan sonra şüpheli hale gelir. O halde hem irrasyonalizmin hem de
ırkçılığın herhangi bir düşünce sisteminde ciddi enfeksiyonlar olduğu göz önüne
alındığında, Rosenzweig'in teolojisi bu kavramsal hastalığın belirtilerini
gösteriyor mu ve eğer gösteriyorsa, hastalık düşünceden uzaklaştırıldığında
felsefe kurtarılabilir mi? Önce ırkçılığı, sonra da irrasyonelliği ele
alacağım.
YAHUDİ IRKI
Rosenzweig,
Platoncu-Hegelci İdealizm geleneğini reddedip soyutlamalar yerine somut
düşüncenin erdemini övse de, aslında onun felsefesinde gerçek bireylere çok az
yer vardır. Onun gerçekliği üç unsurdan inşa edilmiştir: Tanrı, dünya ve
insan. Hiçbiri
8 Bkz. Menachem Kellner (ed.), The
Pursuit of the Ideal: Jewish Writings of Steven Schwarzschild (Albany: SUNY
Press, 1990 ), "Modern Jewish Philosophy", s. 229 — 233 . Burada
Schwarzschild, Rosenzweig'in "son makalesinde ödülü Martin Heidegger'e
'skolastik' bir Cohen nedeniyle verdiğini, esasen Heidegger'in (başka şeylerin
yanı sıra) teorik akla isyan etmesinden kaynaklandığını" belirtiyor (s.
232 ). Bu alıntıda Schwarzschild, Rosenzweig'in, Heidegger ile Cassirer
arasındaki, Cassirer'in, hocaları Hermann Cohen'in rasyonalist felsefesinin
sesi olarak anlaşıldığı ünlü tartışmaya ilişkin incelemesine gönderme yapıyor.
Siyasi etiğin zorlukları 103
üçü kavramlardır.
Belirli artikel kullanımının belirttiği gibi bireyler olan "dünya"
(die Welt) ve "insan"dan (die Mensch) söz eder. Ancak bunlar soyut
bireylerdir. “Dünya” tüm fiziksel nesnelerin sınıfı değildir; başlı başına bir
varlıktır. Aynı şekilde “insan” da tüm insanların sınıfı değildir; başlı başına
bir varlıktır. Dolayısıyla bireysel şeyler ve insanlar onun ontolojisinin
unsurları değildir. Aslında gerçekte neredeyse hiç yer almıyorlar.
hiçlikten (uzay)
hiçlik olarak ortaya çıkan ve amaçları veya hedefleri olarak belirli bir şey
olma yönünde gelişen, gerçekte dünyanın süreçleridir; bir asimptot - gerçekte
hiçbir zaman gerçekleşmeyen bir ideal. Benzer şekilde, tüm insanlar gerçekte
sürekli değişen bilinç durumlarıyla karakterize edilen süreçlerdir;
özbilinçleri her zaman kendilerinin bilincinde olan diğer durumların bilincine
varmanın bir yan ürünüdür. İnsan da en az Tanrı kadar olumsuz olarak
tanımlanır. Kendimin bir şey olduğunu ancak kökten ben olmayan, bilinç olarak,
bir başkası olarak varlığı benden ahlaki taleplerde bulunan bir başkasının
olduğunu bildiğimde bilirim. Talep sevgidir. Sevgi her insanın varoluş
sebebidir ama bu şekilde yaratılan insan bir hiçtir. Sevgiye çağrının utancı
kışkırtmasının nedeni budur, çünkü bu çağrıda kendimizi görüldüğümüz gibi,
kendi başına hiçbir şey olmayan bilinç olarak görürüz. Dolayısıyla, bireysel
fiziksel nesneler gibi bireysel insanlar da mevcuttur, ancak bunlar doğası
gereği maddi değildir.
Bu ontoloji göz
önüne alındığında Rosenzweig'in nasıl bir insan hakları teorisine sahip
olabileceğini anlamak zor. Böyle bir teori, bazı şeylerin, var olmaları
nedeniyle, koşulsuz olarak var olma hakkına sahip olduklarını varsayar. Ancak
Rosenzweig'in insanları eşya değildir. Aslında Rosenzweig insan haklarını
tartışmıyor. Bunları ne inkar ediyor ne de tasdik ediyor ama bu ihmal masum
sayılamaz. Rosenzweig yazarken yazan bir filozof, kendi zamanının demokrasi
veya cumhuriyetçilik ile faşizm veya sosyalizm arasındaki siyasi teori
çatışması ve aynı zamanda kendi zamanının Yahudi düşüncesindeki dini Ortodoksluk
ile liberalizm arasındaki çatışma göz önüne alındığında, insan haklarını nasıl
göz ardı edebilirdi? Ortodoksluğa karşıtlığının ana teması özerklik ilkesi olan
(ve hâlâ da öyle olan) liberal Yahudiliğin bu kadar önemli olması önemsiz
değildir . - kesinlikle her şeyin resminde tartışılacak bir konu bile
değil.
Aslında
Rosenzweig'in düşüncesinde bireysel insan için bir alan vardır ama bu yer
nispeten küçüktür. Bölen şey vahiydir
9 Bkz. Eugene Borowitz, Renewing
the Covenant: A Theology for the Psstmodern Jew (Philadelphia: Jewish
Publication Society, 1991 ).
Is the God of revelation
believable?
104
İnsanlığı alt
türlere ayırırız ve bu açıdan bakıldığında yalnızca iki alt tür vardır:
Yahudiler ve paganlar.
"Paganlar"
teriminin çoğul olduğunu, ancak "Yahudi halkı" ifadesinin tekil
olduğunu unutmayın. Rosenzweig'e göre yalnızca iki tür pagan vardır :
Hıristiyanlar ve Hıristiyan olmayanlar. Onları farklı kılan, vahyedilen sevgi
emridir. Hıristiyanlar, diğer Hıristiyanlar tarafından sevilmekle, Tanrı'yı ve
henüz sevilmemiş (yani henüz kurtarılmamış) komşularını sevmeye çalışan
aşıklara dönüşen paganlardır . Paganlar insan dışında hiçbir kolektif varlığa
ait değildir. Dini topluluklar halinde bir araya geliyorlar ancak bu
toplulukların ontolojik bir statüsü yok. Rosenzweig'in Hıristiyanlığı bir topluluk
değildir. Daha ziyade, birbirlerini sevme misyonuyla bir topluluk olmaya
çabalayan izole bireylerin bir araya gelmesidir. Bununla birlikte, Hıristiyan
topluluğu bir gerçeklik değil bir idealdir ve diğer tüm değerli idealler gibi
bir asimptottur - ulaşılması Tanrı'nın Mesih Krallığının gerçekleştiğini işaret
edecek sonsuz bir projedir. En azından günümüz dünyasında Hıristiyanların bir
halkı yoktur. Aksine, onlar bir “yolda”dırlar; sonuçta kolektif kimliğe giden
bir yol.
Yalnızca
Yahudiler gerçek bir halkın parçasıdır, çünkü onlar ve yalnızca onlar doğuştan
kendi kolektiflerine aittirler. Aslında paganlardan farklı olarak Rosenzweig'in
dünya görüşünde birey olarak kendilerine ait bir yerleri yoktur. Rosenzweig, The
Star'ın hiçbir yerinde Yahudilerden söz etmiyor, yalnızca
"halk"tan söz ediyor. "Ebedi olan " bireyler değil, halktır
ve "Yahudi kaderi" olan da bireyler değil, halktır ( The Star, s.
331/298 ). Rosenzweig "ebedi halk" (das ewige Volk) hakkındaki
tartışmasına "Kan ve Ruh" (Blut und Geist) adını verdiği bir
paragrafla başlıyor. İşte diyor ki:
Sonsuz yaşamın bu
kadar birbirine bağlı bir silsilesinin dededen toruna geçtiği tek bir toplum
vardır; derinden gelen ve "ebediyiz" diyen bir sesi duymadan kendi
birliğinin "biz"ini dile getiremeyen tek toplum vardır. Bu bir kan
topluluğu olmalı, çünkü yalnızca kan geleceğe dair umudun mevcut garantisini
verir. ( Yıldız, s. 331/298-299)
Holokost sonrası
gözümüze çarpan şey, “Yahudi”nin “kan”la özdeşleştirilmesidir. Bu ,
Rosenzweig'in Nietzsche'nin süpermen kavramını affettiği gelişigüzel ve
öngörüsüz yol kadar şok edici bir gönderme değil . Rosenzweig, entelektüel
öğretmeni Nietzsche'den daha az olmamak üzere, bir tür süper insana inanıyor
gibi görünüyor ve bu süper insan da Yahudi halkı gibi görünüyor. O halde bu,
Rosenzweig'in İbranice Kutsal Yazılarda Yahudi halkının Tanrı'nın seçilmiş
halkı olması yönündeki çağrıya ilişkin yorumudur.
Siyasi etiğin zorlukları 105
Siyasi
liberallerin, özellikle de Yahudi dindarlarının ve Nazilerin ortak noktası,
Yahudi halkının bir am segulah, yani Tanrı'nın seçtiği değerli bir halk
olduğu yönündeki geleneksel haham doktrinine karşı güçlü bir nefret duymaları
ve bu doktrini kınamalarıdır. Ancak liberallerin ve Nazilerin bu kavrama
olumsuz tepkisi tamamen farklı nedenlerden kaynaklanmaktadır. Nazilerin
durumunda, itiraz seçilmiş halk kavramına yönelik değildir . Daha ziyade
kıymetli olanın iddia edilen kimliğine yöneliktir. Nazilere göre seçilmiş halk
Yahudiler değil, Alman halkıdır. Bunun tersine liberalizm, seçilmiş halk kavramının
bizzat kendisine karşıdır. Liberalizme göre bu iddia doğası gereği ahlaki
açıdan saldırgandır çünkü modern etiğin hem faydacı hem de deontolojik en temel
varsayımını, yani tüm insanların ahlaki yasa önünde esasen eşit olduğunu
yanlışlar. Herkes için tek bir ahlak vardır ve aksini iddia etmek doğası gereği
ahlak dışıdır.
Liberal dini
Yahudiliğin hem Reform hem de Yeniden Yapılanmacı dalları seçilmiş halk
doktrinini reddetmişlerdir ve bunu yukarıda özetlenen etik nedenlerden dolayı
reddetmişlerdir. Herhangi bir bireyin veya birey grubunun özel bir ahlaki
statüye sahip olduğunu iddia etmek doğası gereği ahlaka aykırı bir fikirdir ve
haham Yahudiliği ahlaka aykırı bir fikir veya uygulamayı savunduğunda, bu fikir
veya uygulama gelenek içinde ne kadar yerleşmiş olursa olsun, bu düşünce veya
uygulamanın reforme edilmeli veya yeniden yapılandırılmalıdır.
Seçilmişlik
doktrininin reddedilmesi gerektiği, liberal etik kuralları dahilinde bile açık
değildir, çünkü klasik haham metinleri doktrinin yukarıda açıklanan ahlaki
kınamaya tabi olmayan yorumlarını sunar. Özellikle İbn Meymun, Yahudi halkıyla
ilgili tek özel şeyin, Tanrı'nın insani açıdan mükemmel bir peygamber olan
Musa aracılığıyla vahyettiği, insani açıdan mükemmel bir hukuk kanunu olan
Tevrat'a kadar uzanan bir geleneğe bağlı olmaları olduğunu savunur. 10 İbn
Meymun'un analizinde örtülü olan öneri, Tevrat'ı kabul eden herhangi bir
halkın prensipte İsrail'den daha az seçilmiş olmadığıdır. Aslında bir Yahudi'yi
Yahudi olarak tanımlayan şeyin sadece doğum kazası değil, Tevrat'ın
"boyunduruk"unu kendi üzerlerine kasıtlı olarak kabul etme eylemi
olduğuna bile inanabilir. 11 Bu anlamda Maimonides'in seçilmiş halkı, Rosenzweig'in Hıristiyan
Kilisesi kadar sadık bireylerden oluşan bir topluluk değildir .
1
0 Bkz. Mishneh torah,
hilchotyesodei hatorah (Brooklyn, NY: Moznaim, 1989 ), bölüm. 7 , paragraf
6 ve bölümlerin tümü. 8 .
1
1 Bkz. Menachem Marc Kellner, Bir
Yahudi Bir Şeye İnanmalı mı? (London ve Portland: Vallentine Mitchell and
Co., 1999 ) ve David Novak, The Election of Israel: The Idea of the Chosen
People (Cambridge: Cambridge University Press), 1995 .
Is the God of revelation
believable?
106
Aslında İbn
Meymun'un seçilmişlik yorumu (en azından bana göre), Rosenzweig'in kavram
anlayışının temelini oluşturan Halevi'nin “kan” yorumundan ziyade İbranice
Kutsal Yazılardaki sözlerle daha uyumlu görünüyor. Kutsal Yazılar, Tanrı'nın
İsrail'i seçmesi için iyi bir neden önermez. Aslında Tanrı'nın kendisi, atalar
ulusunun seçimini kötü bir seçim olarak görüyor ve tıpkı Tanrı'nın tövbe edip
tufandan sonra Nuh'un soyundan gelen insanlığı yeniden yaratması gibi, Musa ile
yeniden başlamak istiyor. Seçilmiş halkı olarak İsrail'in yanında kalmak,
Tanrı'nın onayladığı bir karardan ziyade Musa'ya bahşedilen bir lütuf gibi
görünüyor. 12 Üstelik İbranice Kutsal Yazıların, Tanrı'nın iradesine karşı
sürekli isyan halinde olduğu görülen bu halk hakkında söylenecek olumlu hiçbir
şeyi yoktur. En iyi ihtimalle İsrail'in seçimi keyfi görünüyor. En kötü
ihtimalle İsrail diğer uluslardan üstün olduğu için değil, tam olarak aşağı
olduğu için seçilmiştir. 13
Ancak
Rosenzweig'in benimsediği yorum tarzı bu değil. Rosenzweig'in İsrail
teolojisine (Yahudi halkına) dair çekincesiz birincil kaynağı Musa İbn Meymun
değil Yahuda Halevi'dir ve Halevi açıkça Yahudi halkını, doğal (doğuştan gelen)
eğilimleri kehanete (ilahi vahiy) açık olan bir ırk olarak anlıyor. ) onu
ırksal olarak insan türünün ayrı bir alt türü olarak işaretler.
Rosenzweig, tüm
Yahudilerin kutsal olduğunu ve kehanet aldığını iddia etmiyor; tıpkı bir tür
olarak insanları diğer hayvanlardan ayıran ayırt edici işaretin
"rasyonellik" olduğuna inandığı için tüm insanların rasyonel olduğunu
iddia edeceği gibi. Gerçekte bazı (belki de pek çok) insan, akıl yürütme
konusunda (en azından) bazı hayvanlara göre daha az yeteneklidir. Ancak bu
onların gerçekte nasıl olduklarına dair bir yargıdır. Türler gerçek özelliklere
göre değil, yaratılış özelliklerine göre belirlenir. Belirli bir köpek (örneğin
Lassie), belirli bir insan sahibinden daha akıllı olabilir; ancak köpek olduğundan
daha akıllı olamaz, çünkü o bir köpektir, oysa en azından teoride insan bunu
yapabilir, ki bu da tam olarak çok aptal insanı insan yapan şeydir. Benzer
şekilde Rosenzweig, Judah Halevi'nin teolojisini destekleyerek, Yahudilerin
Tanrı'nın sözünü duymaya yatkınlıkla doğduklarını iddia ediyor ve bu iddia
ahlaki gerekçelerle yersiz görünüyor.
1
2 Çıkış. 32 : 9-14 . _ _
1
3 Bu, oyun yazarı Paddy
Chayevsky'nin "Gideon"da ilerlediği tezidir. Onun Tanrı karakteri,
hiçbir şeyi kurtarmak konusunda hiçbir yeteneği olmayan bir kurtarıcıyı
kurtuluşunun aracısı olarak seçmektense, Tanrı'nın büyüklüğünü ne kadar iyi
gösterebileceğini ileri sürer. Bu nedenle İsrail “kutsal” bir halktır; bunun
özellikle kutsal bir tarafı olduğundan değil. Tam tersine, kutsal olma konusunda
İsrail'den daha az doğal eğilime sahip çok az insan vardır. Onu kutsal kılan
tek şey, Tanrı'nın onu kutsal olarak seçmesidir, dolayısıyla kutsallığının
itibarı insanlara değil Tanrı'ya aittir.
Siyasi etiğin zorlukları 107
ROSENZWEIG'İN YENİDEN YAPILANDIRILMASI
Rosenzweig'in
Yahudi halkı kavramını, haklı olarak maruz kaldığı ahlaksızlık yükü olmadan,
onun dünya görüşündeki merkezi rolünü koruyacak şekilde yeniden inşa etmek
mümkün müdür? Olumlu bir yanıtın anahtarı, Rosenzweig'in, tıpkı Tanrı'nın doğasını
tartışırken yaptığı gibi, seçilmişlik doktrininde İbn Meymun'u takip etmemesi
için ilk bakışta hiçbir nedenin bulunmamasıdır. İsrail'in seçilmiş bir halk
olduğu doktrinini reddetmesine gerek yoktu. Bu iddianın ahlaki açıdan saldırgan
görülmesi için hiçbir neden göremiyorum.
Ampirik olarak
tüm insanlar eşit değildir. Bazı insanların doğuştan diğer insanlara göre
avantajları vardır. Bazen bu avantajlar genetiktir. Örneğin, diğer tüm
faktörler eşit olduğunda, uzun boylu insanların basketbolda başarılı olma
olasılığı kısa boylu insanlara göre daha yüksektir ve iri insanların futbolda
kısa boylu insanlara göre başarılı olma olasılıkları daha yüksektir. Elbette
istisnalar da var çünkü “tüm faktörler” asla “eşit” değildir. Küçük vücut
yapısına sahip çok agresif, motivasyonu yüksek bir futbolcu veya kısa bir
basketbol oyuncusu, pasif, nispeten ilgisiz büyük bir rakibe göre sporda daha
iyi performans gösterecektir. Doğal yetenekleri ne olursa olsun tüm insanlar bu
sporlarda yarışma hakkına sahiptir ve bazen doğuştan daha az yetenekli olanlar
başarılı olabilir. Yetenek olarak değil, evrensel olarak görülmesi gereken
fırsattır. Benzer şekilde, insanların yetenekleri genetik olduğu kadar kültürel
olarak da farklılık gösterir. Örgün öğrenmeye değer veren ve bunu destekleyecek
finansal araçlara sahip ailelerde doğan çocuklar, bu tür öğrenmeye değer
vermeyen veya çocuklarını destekleyecek finansal araçlara sahip olmayan
ailelerde doğan çocuklara göre eğitim alma konusunda kesin bir avantaja
sahiptir. öğrenciler. Kitap satın alıp evde iyi ışık altında, sessiz bir
ortamda okuyabilen bir öğrencinin, kitap satın alamayan ve alabilseler bile
evde kitap okuyabilecek sessiz bir alanı olmayan öğrencilere göre akademik
açıdan daha başarılı olacağına şüphe yoktur. . Bunlar doğuştan gelen
eşitsizliklerdir ama eşitsizlikler kaderi belirlemez. Dezavantajlı öğrenci,
dezavantajlara rağmen bir öğrenci olarak başarılı olabilir ve bir toplumun
"oyun alanını eşitlemek" için özel çaba sarf etmesi (benim görüşüme
göre) dezavantajlılara özel yardım sağlayarak ahlaki olarak mantıklıdır.
avantajlı olanlara özel engeller koyuyor. 14
Aynı düşünceler
Yahudi halkını seçilmiş olarak yargılamak ve onaylamak için de geçerlidir.
Kendilerini Tevrat'a adamış ve Tevrat hakkında bilgi sahibi olan ve Yahudi bir
ülkede yaşayan ebeveynlerin olduğu bir evde doğmak
1 4 Bkz.John Rawls, A Theory ofjusicee (Cambridge, MA:
Harvard University Press, 1971 ).
io8 Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Tora hayatını
yaşamak için gerekli desteği sağlayabilen bir topluluk, Tora öğrenme
perspektifinden bakıldığında, doğuştan daha az şanslı olanlara göre kesin bir
avantaja sahiptir. Ancak üstünlük genetik değil kültüreldir.
Nazilerden önceki
nesillerde, Yahudiler için olduğu kadar Yahudi olmayanlar için de bir Yahudi
"ırkından" bahsetmek kabul edilebilirdi. Ancak o günler geride kaldı.
“Irk” teriminin artık Yahudi halkına makul bir şekilde uygulanamayacağı
Holokost'tan kalan kalıcı (umarım) bir mirastır.
Yahudiler bir
ırkın üyesi değildir. Bununla birlikte, üyelerin üye olmayanlarla evlenmek
yerine diğer üyelerle evlenme eğiliminde olduğu, oldukça geniş ve geniş bir
ailenin üyeleridirler . Dolayısıyla Yahudi ırksal özelliklerine benzer bir
şeyler var . Örneğin, Yahudi olmayan komşularıyla karşılaştırıldığında
orantısız sayıda Yahudinin yatkın olduğu veya yatkın olmadığı bazı hastalıklar
vardır. Bu tür vakaların tümünde, nedensel açıklamanın temeli olarak genetiğin
önemi vardır. Ancak bu özelliklerin hiçbirinin seçilmiş insan olmakla ilgisi
yoktur. Zeka ırksal değildir ve maneviyat da değildir.
Haham
Yahudiliğinde ırkçılık suçlamasını çarpıtan kritik kurum din değiştirmedir.
Yahudiler Yahudi ebeveynlerden doğarken, Yahudiler aynı zamanda doğumlarına
bakılmaksızın kendi seçimleriyle de Yahudi olabilirler. Yahudilik uzun süredir
misyoner bir din olmamıştır, ancak Tora yaşamına giriş kapıları her zaman
dönüşüm yoluyla tüm insanlara açık olmuştur. Halevi bile din değiştirmeye izin
veriyor. Ona göre doğuştan bir Yahudi ile seçime bağlı bir Yahudi arasındaki
tek fark, ikincisinin değil, ilkinin kehanet potansiyeline sahip olmasıdır.
Ancak kehanet ikinci Tapınağın yıkılmasıyla sona erdiğinden, bu hiçbir fark
yaratmayan bir farktır. Üstelik Halevi'nin peygamberlik vasfını da verdiği
mühtedilerin çocuklarında bu fark bile ortadan kalkıyor. Din değiştirenlerin
çocuklarının kehanet eğilimiyle doğmaları, haham Yahudiliğinin kabul edilebilir
sınırları içindeki bu en aşırı ırkçılık biçiminin bile saf bir ırkçılık
olmadığını ve hiçbir şekilde Nazi Alman doktrininin ırkçılığıyla
karşılaştırılamayacağını göstermektedir. seçilmişlik. 15
15 Rosenzweig'in Yahudi halkı hakkındaki tartışmasının,
Yahudi olmayanların Yahudiliğe veya Yahudi olarak doğmuş
Yahudilerin Yahudiliğe geçişine ilişkin hiçbir şey söylememesi anlamlıdır. Bir
Yahudi, Yahudi olmayı bırakabilir mi? Yahudilik hayır diyor ve Rosenzweig bu
kararı kabul ediyor. Ancak gerçekte Yahudilerin Yahudi olmaktan vazgeçmeleri
mümkün; en azından bazen. Elbette, modern Amerika'da tamamen asimile olmuş
Yahudiler, aksi yöndeki çabalara rağmen bazı açılardan, özellikle de kültürel
olarak Yahudilerden ayırt edilebilir kalabilirler. Ancak bu kendini adamış
Yahudi asimilasyoncuları çocuklar yetiştirebilir, onlar da kültürel olarak bile
Yahudiliğe saygısı olmayan çocuklar yetiştirebilirler. Ne yazık ki Yahudi
kimliğinden böylesine toptan bir kaçış sadece teorik değil. Modern dünyada
Yahudi olmanın ne demek olduğunu anlamak için Yahudi düşüncesinin kabul etmesi
gereken bir gerçektir.
Siyasi etiğin zorlukları 109
Genel olarak
biyolojide bile "tür" terimi gibi "ırk" terimi de
sorunludur. Bunlar, bulanıklıkları nedeniyle bilimsel ilerlemeyi
engelleyebilecek, sıradan dilden alınan bulanık kelimelerdir. Modern
paleoantropolojide, arkeolojik bulgulara dayanarak insanlık tarihinin inşa
edilmesine ilişkin tartışmalar bunun bir örneğidir. Bazı hayvanları insanın
atası olarak belirlemek için kullanılan bir takım farklı özellikler vardır.
Bunlar arasında iki ayaklılık, kafanın boyutuna göre büyük bir beyin, yüzün
diğer özelliklerine göre ağız ve dişlerin şekli ve bazı ölü memelilerin daha
“insana benzer” olduğu yargısına varılmasına yol açan diğer faktörler yer
alıyor. "maymun benzeri" yerine. Tüm bu özelliklerin, bazı
hayvanlarda karmaşık aletlerle çalışma, karmaşık konuşma oluşturma ve karmaşık
toplumlar oluşturma yeteneğinin gelişimiyle ilgili olduğu söyleniyor. Elbette
bir aracın, toplumun ya da konuşmanın “insan” olarak adlandırılabilmesi için ne
kadar “karmaşık” olması gerekir? Prensipte bu ayrımları yapmanın net çizgileri
yoktur. Dahası, fosil kayıtlarına bakılırsa bu becerilerin hiçbirinin
birbiriyle ilişkili basit bir gelişim çizgisi yok gibi görünüyor. Örneğin
hayvanlar küçük beyinlerle iki ayaklı olabilirler ama aynı zamanda daha büyük
beyinlere sahip olup iki ayaklı olamayabilirler. Kısacası, paleoantropologların
insanın evriminin net bir resmini sunma konusundaki ilgisi, neyin bilim
sayıldığına ilişkin katı standartlar açısından zar zor bilimseldir. Bu kafa
karışıklığı, Amerikan Doğa Tarihi Müzesi Antropoloji bölümünün başkanı Ian
Tattersall'ın şunu söylemesine neden oldu:
Eğer çeşitli
kahramanlar, "insan" (ve insan) kavramının belirsizliğinin ne kadar
büyük bir engel olduğunu düşünmek için biraz zaman ayırmış olsaydı, bu boş
tartışma (bazı fosillerin bazı insansı özelliklere sahip olmalarına rağmen
maymun olarak kalıp kalmadıkları konusundaki) üzerinde harcanan enerjinin boşa
harcanmasına gerek kalmazdı. "maymun", o noktaya gelin) evrim
tarihimizi anlamaktır. 16
Bir
"türün" ne olduğu hiç de açık değilse, "ırk"ın ne olduğu da
kesinlikle daha da az açıktır. Bunlar, bilimsel kelime dağarcığından
çıkarılması en iyi terimlerdir ve aynı şekilde, felsefi nedenlerin yanı sıra
ahlaki ve politik nedenlerle de popüler düşünceden ve hatta daha da önemlisi
teolojiden çıkarılması en iyisidir.
Yahudilerin
doğuştan bir inanç topluluğunun içinde doğduğunu ve bu topluluğun Yahudilerde
Tanrı'nın varlığına rab geleneği yoluyla yanıt verme olasılığını desteklediğini
söylersek, bu revizyon Rosenzweig'in Yahudi halkı hakkındaki görüşünde önemli
olan şeyden hiçbir şekilde taviz vermez. binik düşünce ve hukuk. Tanrı
potansiyel olarak tüm yaşayan insanlar için mevcuttur.
1 6 Ian Tattersall. Fosil İzi: İnsanın Evrimi Hakkında
Bildiğimizi Düşündüğümüz Şeyleri Nasıl Biliyoruz?
(New York ve Oxford: Oxford
University Press, 1995 ), s. 74 — 75 .
hayır Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Bu mevcudiyet bir
tepkiyi gerektirir ve nasıl tepki vereceğimizi topluluklardaki yaşamlarımız
aracılığıyla öğreniriz. Kendini adamış dindar Yahudilerden oluşan bir
toplulukta yaşayan, kendini adamış dindar Yahudilerden oluşan bir ailede doğma
şansına sahip olanlar için, Tanrı'nın varlığına verilecek ahlaki tepkiyi
tanımlayan şey Tevrat'tır.
Tanrı’ya yanıt
vermenin tek yolu bu değildir. Hıristiyanlığın çeşitli biçimleri alternatif
yollara örnek teşkil etmektedir. Her ne kadar Rosenzweig bunu söylemese de,
aynı şey dini açıdan tanımlanmış diğer halklar için de söylenebilir, özellikle
de İslam söz konusu olduğunda. Tanrı'yla, ailelerimizle ve komşularımızla
ilişki kurduğumuz sevgiye nasıl tepki verdiğimiz manevi ahlakı tanımlar ve bu tepki,
halkımızın bizden önce nasıl tepki verdiğine dair yazılı hafızamız tarafından
yönlendirilir. Doğum veya birleşme şansı sonucu Yahudi halkının bir üyesi
haline gelen bireysel insanlar durumunda, bu tepki Tora tarafından
yönlendirilir - "yönlendirilir" ancak dikte edilmez, çünkü ahlaki
kurallar nesnel olsa da en azından asla prensip olarak evrenseldir. Genel
olarak doğru (ya da yanlış) olabilecek bir şey, belirli bir zaman ve yerde
doğru (ya da yanlış) olmayabilir.
Kurallar, hem
insani hem de ilahi olan diğerinin varlığına açık olmanın yerini tutmaz. Vahiy
kurallarla bildirilir, ancak onlar tarafından belirlenmez. Diğerinin farkında
olmalıyız ve bu farkındalık içinde neyin doğru, neyin yanlış olduğu konusunda
kendi yargımızı kullanmalıyız. Böyle bir yargı için rasyonel düşüncenin
alternatifi, hatta vahiy bile yok gibi görünüyor, bu da beni Rosenzweig'in
teolojisine yönelik bir sonraki büyük eleştirime, yani onun görünürdeki
mantıkdışılığına getiriyor.
İRRASYONALİZM SORUNU
GÖZDEN GEÇİRMEK
Birinci kısmı, Rosenzweig'in
vahiy Tanrısı'na ilişkin Yahudi anlayışına ilişkin formülasyonunun nitelikli
bir kabulüyle tamamladım . Kabul edildi, çünkü dikkate alınan farklı görüşler
arasında, onunki, haham Yahudiliğiyle en tutarlı olan ve doğru olma olasılığı
en yüksek olanı gibi görünüyordu. Bu vahiy veren tanrı anlayışının haham
teolojisiyle uyumlu olduğu kısım I'de çözüldü , ancak bunun doğru olup olmadığı
açık bir soru olarak kalıyor. İbranice Kutsal Yazıların harfiyen yorumlanması,
tıpkı Yahudi entelektüel tarihinde olduğu gibi, reddedildi çünkü bu yorum, her
düzeydeki insan deneyiminden - fiziksel doğaya ilişkin deneyimimiz, ahlak
anlayışımız ve özellikle de anlamlandırma konusunda başarısız oluyor. Yahudi
halkının tarihi. Ele alınan diğer görüşlerin tümü en azından
in
Siyasi etiğin zorlukları
olası görüşler
vardır ve bunların hepsinin çağdaş Yahudi dünyasında savunucuları vardır .
Geleneksel dindar Yahudilerin çoğu bugün İbn Meymun'un dini felsefesine büyük
ölçüde bağlı kalıyor.17 ve hatırı sayılır sayıda liberal dindar Yahudi, Martin
Buber'in teolojisini, ruhsal olarak Yahudi olmayı anlamlı bulma yolları da
dahil olmak üzere, hayatlarını anlamlandırmak için yeterli buluyor. Ancak ben
Rosenzweig'in dünya görüşünü Maimonides'in felsefesine ve Buber'in teolojisine
tercih ederek bitirdim.
İbn Meymun'un
görüşü, gerçekliği bilmenin bir yolu olarak bilimlerin geçerliliğini kabul eden
hiç kimse tarafından artık ciddiye alınamayacak genel bir bilimsel dünya
görüşünü, yani Aristotelesçilerin görüşünü varsaydığı için reddedildi . Onun
görüşü, haham Yahudiliğinin Tora yaşamı olarak tanımladığı şeye ciddi bağlılığı
olan dindar bir Yahudi olduğu için anlamlıdır. Ancak ortaya koyduğu
"anlam", yani Tanrı ile İsrail'in birbiriyle ilişkili olduğu vahyi
açıklamak için kullandığı fizik, astronomi, biyoloji ve psikoloji kategorileri
doğru olamaz. Bunun nedeni ise ortada. İbn Meymun'un kullandığı ve on üçüncü
yüzyılda elindeki en iyi bilim, yirmi birinci yüzyılın başındaki en iyi bilim
olmaktan çok uzaktır ve günümüzün en iyi bilimi, İbn Meymun'un bilimiyle
bağdaşmaz. En azından bu bakımdan Buber ve Rosenzweig'in teolojilerinin tercih
edilebilir olduğu hükmüne varılmıştır.
Buber'in görüşü
ise tam tersi bir nedenle reddedildi. Onun varsaydığı bilim, çağdaş terimlerle manevi
yaşam anlayışıyla uyumlu olsa da, kendini Tora yoluna adamış herhangi bir
Yahudi'nin yaşamından anlam çıkarmakta başarısız olur. Onun görüşüne göre,
vahiy sadece içerikten yoksun olmakla kalmıyor, aynı zamanda içeriğin Tanrı'nın
mevcudiyetine ilişkin bu merkezi deneyimle ilişkilendirilmesi, putperestliğe
doğru görünüşte kaçınılmaz olan bir yolda ilk adımdır. Birinin hayatını
Tevrat'a göre - İbranice Kutsal Yazıların sözlerinin toplumsal bir bağlamda
yorumlanması yoluyla davranış ve inançları yasalaştıran ve bir şekilde geçmiş
hahamların düşüncelerine ve yargılarına ciddi bağlılık gösteren bir gelenek
tarafından - yönetmek, Buber'in şartlarına göre prensipte haklı görülemez. .
İlk olarak bu gerekçelendirilemez çünkü Buber'in düşüncesinde genel olarak
topluluk kavramı sorunludur; ikincisi ve daha önemlisi, Buber'in düşüncesinin
vahiy ile içerik arasındaki her türlü ilişkiye yüklediği kaçınılmaz olumsuz
değer nedeniyle .
1 7 Menachem Kellner'ın MustaJewBelieveAnything? adlı kitabına
bakın. Kellner, İbn Meymun'un dogma sorunlarına ilişkin yetkisini kendisi
reddetmesine rağmen, bu genel iddiayı kabul eden ortodoks bir Yahudi'dir.
Is the God of revelation
believable?
112
1'deki analizin
sonucunda 11. bölüme Rosenzweig'in teolojisini onaylayarak başladım . Ancak
yine de bu onaylama koşulluydu çünkü şu soru açıktı: Bu doğru mu? Şu ana kadar
ahlaki hassasiyetten kaynaklanan itirazları ele aldım. The Star of
Redemption'ın sözleriyle sunulduğu üzere, Rosenzweig'in dünya görüşüyle ilgili
iki büyük sorunu izole ettim : ırkçılığın bir biçimini kabul ediyor gibi
görünüyor ve irrasyonalizmi kucaklıyor gibi görünüyor. Şu ana kadar ırkçılık
suçlamasıyla ilgilendim.
Rosenzweig,
insanı gerçekliğin ayrı bir unsuru olarak hem Tanrı'dan hem de dünyadan ayırır
ve ardından insanı iki temel insan türüne ayırır: Yahudiler ve paganlar.
Aralarındaki fark genetiktir. Paganlar, doğuştan vahiy kapasitesine sahip
olmayan bireyler olarak doğarlar. Vahiy almak - burada başka bir kişinin, yani
kendisinin bilincinde olan başka bir bilinçli ve istekli failin sevgisini almak
anlamına gelir . başka bir kişinin bilinci aracılığıyla - pagan,
kendisini sevmiş
olan biri tarafından sevilmelidir . Bu sevilen aşıklar Hıristiyanlardır.
Buber'in "Hıristiyan yolu" olarak adlandırdığı şekilde, diğer
paganlara ulaşarak onları eski Hıristiyanların dönüştüğü gibi yeni
Hıristiyanlara dönüştüren bir topluluk oluştururlar. Ancak Yahudiler farklıdır
ve fark genetik gibi görünmektedir; çünkü Rosenzweig'in şartlarına göre
Yahudiler, belirli bir sevgi topluluğunun, Yahudi halkının üyeleri olarak
doğarlar. Burada ahlaki açıdan saldırgan olan, Rosenzweig'in paganlar,
Hıristiyanlar ve Yahudilerden oluşan insan topolojisi değildir; topolojinin
temeli kültürel olmaktan çok biyolojiktir - bu insanların bir çevrenin
etkisiyle ne hale geldiklerinden ziyade doğuştan ne olduklarının sonucudur - ve
bu temel ırkçıdır.
GHOSENNESS'İN İKİ YORUMLANMASI
Rosenzweig'in
ırkçılığının kaynağı, ana felsefi sözcüsü Judah Halevi olan ve Yahudilerin
Tanrı'nın seçilmiş halkı olduğuna dair kök haham inancını bu şekilde yorumlayan
özgün bir Yahudi geleneğidir. Ancak Rosenzweig'in elindeki tek yorum bu değil.
Ayrıca, ana felsefi sözcüsü Moses Maimonides olan, aynı kök haham inancını
ırkçı olmayan bir şekilde onaylayan ve yorumlayan, aynı derecede özgün bir
Yahudi geleneği de vardır. Bu görüşe göre Yahudileri seçilmiş kılan sadece
Tevrat'tır. Yahudi ebeveynlerden doğanlar, iyi bir ortamda yetiştirilme şansına
sahipler.
1 8 "Kendisi", "kendisi" ya da
"kendisi" gibi biçimsel olarak gramer dışı başka bir yapı yerine
"kendisi" kullanılıyor, böylece cinsiyete özgü olmadan tekili
kullanabilirim.
Siyasi etiğin zorlukları 113
hayatı ve
düşüncesi Tevrat'ın yönlendirdiği bir topluluk. Ebeveynlerin kendileri de aynı
nedenden dolayı Tora'ya göre yaşarlar; Yahudi dini tarihinin torah mi-sinai (Sina'dan
Tora) olarak adlandırdığı şeye, yani Tanrı'nın İsrail aracılığıyla insanlara
vahyine kadar uzanan geniş bir ailesel nedensellik zinciri içinde. Tarihin
belirli bir zaman ve yerinde Musa peygamber.
Rosenzweig'in
gerçeklikle ilgili sözel resminin, onun insan olma açıklamasını değiştirmeden,
Halevi gelenek biçiminden ziyade Yahudi halkına ilişkin bu İbn Meymun yorum
biçimini benimseyip benimseyemeyeceğini sordum. İnsanın, Tanrı'yla olan
ilişkisi yoluyla, gözlerden uzak bir unsurdan, kendi sevmeleri ve sevilmeleri
yoluyla Tanrı'yı seven ve Tanrı tarafından sevilen, birbiriyle ilişkili
akranlardan oluşan bir topluluğa dönüştüğünü hâlâ iddia edebilir mi? Dahası, bu
evrim hâlâ topluluk içinde yaşamanın iki temel ve birbirine bağımlı yolunu
-Yahudi ve Hıristiyan'ı- içeriyor olarak anlaşılabilir mi ? Yukarıdaki cevabım
olumluydu. Yahudi cemaati ve Hıristiyan yolu hâlâ ilahi öz-vahiyeye yanıt
vermenin iki farklı tarzını oluşturmaktadır; her biri diğerinin başlangıç
unsurlarını üçünü de yerine getiren bir şeye dönüştüren evrensel bir kurtuluş
idealine doğru ilerlemesine ihtiyaç duymaktadır. Ancak -ve bu nedenle burada
benimsenen görüş, Rosenzweig'in dünya görüşünün özgün bir yeniden üretimi
değil, yeniden inşasıdır- prensipte topluluk oluşturmanın iki yolundan fazlası
olabilir. Ayrıca bir bireyin doğumu, bir topluluğa kalıcı üye olmayı
gerektirmez.
Rosenzweig'in
vahiy anlayışı açısından kritik olan nokta, aşk deneyiminin genel değil, her
zaman somut olmasıdır. Dolayısıyla vahiy genel olarak gerçekleşmez; yalnızca
belirli kişilerin, belirli zamanlarda ve belirli yerlerde başına gelir.
Dolayısıyla bu tür olayların her biri benzersiz olduğundan, prensipte
sevgilinin sevilmeye verdiği içerik-bilgi tepkisinin yeni bir şekil almasına
engel olacak hiçbir şey yoktur. Vahiy deneyimine dayanan eşit derecede geçerli
Hıristiyan olmayan ve Yahudi olmayan topluluklar olabilir. Benzer şekilde, eşit
derecede geçerli birçok Yahudi ve Hıristiyan alt toplulukları olabilir.
Kısacası Rosenzweig'in teolojisinde dini çoğulculuğu engellemeyi gerektirecek hiçbir
şey yoktur.
Ayrıca, doğuştan
bir dini topluluğa mensup olan bireylerin başka bir dini topluluğa üye olmasını
engelleyen hiçbir şey yoktur. Genel olarak böyle bir hareket olası değildir ve
hatta Yahudi toplulukları gibi bazı toplulukların bireylerini ayrılmamaya
zorlaması uygun olabilir, ancak bu, bu tür bir değişikliğin her durumda ahlaki
açıdan yanlış olduğu anlamına gelmez. Test, bireyin hem insan hem de diğerinden
aldığı sevgiye karşılık verecek şekilde davranıp davranmadığıdır.
Is the God of revelation
believable?
114
ve ilahi. Genel
olarak bireyin içinde bulunduğu topluluktan ayrılmayı tercih etmesi durumunda
olumlu bir tepki alınması pek muhtemel değildir. Ancak bu her zaman böyle
değildir ve olması da gerekmez.
Etikle ilgili bu
bölümde tartışılacak olan şey, usdışıcılık suçlamasıdır. Öncelikle suçlama
doğru mu? Rosenzweig, insan aklı yoluyla bilinebilecek olanın alanını haksız
yere mi kısıtlıyor ve böyle bir kısıtlama ahlaki bir ihlal midir? İkincisi,
eğer cevap her iki soruya da evet ise, Rosenzweig'in dünya görüşü, dünya görüşünü
yok etmeden bu etik boşluğu ortadan kaldıracak şekilde yeniden
yapılandırılabilir mi?
BİLGİ İLE İNANÇ ARASINDAKİ ÇİZGİ
Yıldız'ın ilk iki bölümü arasındaki
çizgi, bilinebilecek ile inanılabilecek arasındaki çizgidir. Rosenzweig bize
"Bilgi"nin "sessiz dil" (unhorbare Sprache) adını verdiği
şey aracılığıyla elde edilebileceğini söylüyor; bu, analitik filozofların
doğruluk değerlerinin kullanılmasıyla belirlenen "önermeler" dili
olarak adlandırdıkları şeye tam olarak karşılık geliyor. cebirsel ifade
biçimleri. Ancak bu tür önermelerin içeriği Rosenzweig'in dilinde gerçekliğin
unsurları olan şeylerle sınırlıdır.
Böyle bir
analizin mantığı, iyi biçimlendirilmiş bir cümle (doğru ya da yanlış olduğu
yargısına varılabilecek şekilde bir "anlam" ifade eden bir cümle)
için model olarak yalnızca iki terimi ("A" ve "B") kullanır
ve aralarında tek bir ilişki var (“ =
”).
Rosenzweig'in sessiz dilinde olası tek iyi biçimlendirilmiş cümleler "A = A", "A =
B", "B
= B" ve "B = A"
dır. “ = ” başlangıç noktasından bitiş
sınırına doğru hareketi ifade eder. Genel olanı ve olumlu kavramsal içeriğe
sahip olanı ifade etmek için kullanılan iki Almanca terimden ("hepsi"
[Tüm] ve genel [Allgemeine]) alınan "A", genel ve/veya evrensel
ve/veya soyut bir şeyi ifade eder. Almancada ayırt edici ve spesifik olan
(Besondere) teriminden alınan “B”, somut ve bireysel bir şeyi ifade eder.
Bu durumda
Rosenzweig'in dilbiliminin ardındaki analiz, Aristoteles mantığının Cohen'ci
bir yorumudur. Aristoteles'in kendisi mantığını ifade etmek için sıradan bir
dil kullanır, ancak onun bu kullanımı hiçbir şekilde sıradan değildir. Amacı
dili az çok kesin olanı söylemek için kullanmaktır, ancak sıradan dil her zaman
az çok kesin değildir. Fark kaçınılmazdır. Bir ifadenin doğruluğunu veya
yanlışlığını belirlemek için ifadenin açık olması gerekir ve açıklık,
ifadelerin mümkün olduğunca kesin olmasını gerektirir. Dolayısıyla anlamları
genellikle (ama her zaman değil) tek anlamlıdır, yani bir şeydir.
Siyasi etiğin zorlukları 115
tek bir sesle
konuşulur; beyan her bağlamda ne söylüyorsa onu söyler ve asla başka bir şey
söylemez. Şimdi, bu tür kesin ifadeler, rasyonel doğruluk-değer yargısına sahip
olma erdemine sahiptir. Bu nedenle bilimsel bir dil tek anlamlı olmalıdır,
çünkü bilimde dil kullanımının tek meşru amacı bilgiye yardımcı olmak, gerçeği
belirlemektir.
Model bir
Aristotelesçi cümle "S, P'dir" biçimindedir; burada "S"
konu terimidir, "P" yüklem terimdir ve "dir" ikisi
arasındaki ilişkiyi ifade eder. Aristoteles'in anlambiliminde "S",
kendisi de form ve madde arasında bağlantı noktası olan bireysel bir maddedir.
Mesele kesinlikle hiçbir şey değil; öznenin ne olduğunu alıp onu zaman ve
mekana yerleştiren yani maddeleştirendir. Öznenin ne olduğu olan biçim, bir
“P”nin ifade ettiği şeydir, yani işlevi bir özneyi bilgilendirmek olan, başlı
başına bir tümel olanın yüklem ifadesidir. Buraya kadar Aristoteles açıktır,
ancak bireysel töz ile onun herhangi bir tanımı veya özelliği arasındaki
"vardır" ilişkisi açık değildir. “Sokrates bir insandır” ifadesini
düşünün. Bu, Sokrates adında, maddenin cisimleştirdiği bir dizi formdan veya
aynı şey olan, formların biçimlendirdiği maddi bir varlıktan oluşan bir bireyin
var olduğunu söylüyor. Aynı zamanda Sokrates'i oluşturan biçimlerden birinin
evrensel, yani "insan" olduğunu da söylüyor.
Aristoteles'in
formların tözleri bilgilendirdiğini söylerken kastettiği şey geniş yoruma
açıktır, mutlaka tutarlı olması gerekmez. Açıkçası, Aristoteles, P-teriminin
göndergesinin, S-teriminin göndergesinin en azından bir parçası olduğunu kastetmişti.
Ancak nasıl oluyor da P, S'nin aynısı oluyor?
Rosenzweig'in
Cohen'in akıl yürütme yöntemini kullanması, Aristoteles'in özne ile yüklemi
arasındaki ilişkiyi nasıl anladığının yorumlarından biridir ve pek de olası
değildir. “S”, somutluğu itibarıyla maddi kökeni hiçbir şeyde bulunmayan bir
şeyi adlandırır ve “P”, S'nin son sınırı olarak işlev gören (Platonik) ideali
adlandırır. Dolayısıyla, “S, P'dir” demek, S'nin şu anlama geldiği anlamına
gelir: evrensel bir şey olmaya doğru ilerleyen bireysel bir hiçliktir, P.
Daha sonra
Rosenzweig, mantığın bize söyleyebileceği tek şeyin bu olduğunu söylüyor.
İlişkinin yalnızca iki kutuplu olabildiği bir evrende, bir terimin nasıl başka
bir terime dönüşme hareketi ile tanımlandığını anlatıyor. Aslında mantık yalnızca
bir maddenin ne olduğu ve ne hale geldiğiyle ilgilenir. Ancak, bize maddelerin
diğer maddelerle nasıl ilişki kurduğu hakkında hiçbir şey söyleyemez; bir şey
oldukları sürece (yani evrensel değil), hiçbir şey olmadıkları sürece (yani
özel). Bize anlattığına göre sorun, bilimsel mantığın dilinin saf akıl yürütme
mantığı olması ve akıl yürütmenin gerçekleşmesidir.
Is the God of revelation
believable?
116
beyinde. Ancak
beynin kendisi dışında hiçbir şeyle, daha da önemlisi kimseyle iletişimi
yoktur.
Rosenzweig'in
bilginin ve aklın sınırına ilişkin yargısı, Kant hakkındaki bilgisinden
yararlanır, ancak bu (kabul edilen) bilgiyi, Kant'ı sert bir şekilde eleştiren
kendi etik analiziyle birleştirir. Rosenzweig'in argümanlarında üstü kapalı
olarak, gerçekliğin bilimsel akıl yürütmeyle değil (Kant'tan) etik akıl yürütme
yoluyla kavranması gerektiği, ancak etik düşünmenin doğası gereği ilişkisel
olduğu, dolayısıyla izole edilmiş hiçbir kişinin (yani bilinçli, istekli)
olmadığı yargıları vardır. varlık) tek başına ahlaki bir bilince sahip olabilir
(Kant'a açıkça karşıt olarak).
Mevcut amaçlar
açısından, eleştirel yargı, etik akıl yürütmenin doğası gereği ilişkisel olduğu
yönündedir. Kant, etik düşünmenin, istekli failin niyetinin evrenselliğine
bağlı olarak iyi ya da kötü olarak değerlendirilebilecek irade eylemleriyle
ilgili olduğunu savunmuştu. Rosenzweig, bu tür izole irade eylemlerinin
gerçekte ahlaki olmadığını savunuyor. İnsanların kendileri için arzuladıkları
şeylerden doğarlar. Bu haliyle, hiçbir gerçek yükümlülük gerektirmezler; çünkü
birey bunları yaratmakta özgür olduğundan, aynı birey, ahlaki bir yükümlülük
olmaksızın bunları iptal etmekte özgür kalır. Dahası, herhangi bir özel durumda
iradenin doğru ya da yanlış olması, sadece irade edilenin koşulsuzluğuna değil,
spesifik özelliklerine de bağlıdır. Bu nedenle, Kant'ınki gibi, etiği
evrensellik yargılarına indirgeyen bir ahlaki mantık, etik bağlamın tam olarak
ne olduğunu gözden kaçırır - belirli bir kişinin başka bir kişinin huzurunda
durduğu ve diğerinin varlığının bir anlam duygusu ürettiği bağlam. Ahlaki bir
yargının standardını tanımlayan yükümlülük. Başka kimsenin olmadığı yerde ahlak
yoktur, yalnızca öznel arzular vardır.
Bu nedenle,
Rosenzweig'e göre, yalnızca gerçekliğe ilişkin unsurlardan ziyade gerçekliğin
kavranması, düşünürlerin rasyonel düşünmenin (“sessiz dil”) ötesine geçerek
radikal ötekiyle, nihayetinde Tanrı ile ilişkiye geçmelerini gerektirir. Diğeri
kişiye mevcut olduğunda, o diğer kendini diğerine tezahür ettirir ve vahiy olan
bu tezahür, insanın kavrayışının gerçekliğin unsurlarına ilişkin salt bilginin
ötesine genişletilebilmesinin tek yoludur. Ancak bu vahyi, bu kendini tecelliyi
başkasından almak bilgi değildir. Diğeriyle olan etkileşimimizden ne elde
ettiğimizin farkında olabiliriz ve aldığımız şeyin doğru ve/veya doğru olduğuna
inanabiliriz ama öyle olduğunu bilemeyiz.
En az üç nedenden
dolayı burada bilgi yok. Birincisi, içerik mantıksal bir dille ifade edilse
bile mantık kurallarıyla kanıtlanamaz ve bu nedenle “bilgi” olarak
adlandırılamaz. İkincisi, karşımızdakinin ne söylediğini düşündüğümüzden bile
emin olamayız.
Siyasi etiğin zorlukları 117
diğerine verilen
yanıt, gerçekte (yani kesinlikle) diğerinin söylediği şeydir, çünkü öncelikle
öteki, öteki olarak bilinemez. Üçüncüsü, içerik cebirsel, bilimsel bir dilin dayattığı
katı anlam gereklilikleri dahilinde anlamlı olarak ifade edilebilecek herhangi
bir şey olmayabilir. İfadenin bir dizi doğrusal ilişki içi resmi önermeden
ziyade mit (hikaye) olması daha olasıdır. Hikayeler yalnızca bilimsel
iddialarda bulunmanın özensiz yolları değildir. Bilimin, rasyonalist mantıksal
düşüncenin kavrayamadığı şeyi, yani insanlar arasında yaşanan hayatın
gidişatını kavramak için kullanılırlar. Bu durumda inanç mümkündür, çünkü bazı
hikayeler diğerlerinden daha inandırıcıdır, ancak bunlar bilgi değildir.
ELEŞTİRİ VE YENİDEN YAPILANDIRMA
O halde nasıl
bazı hikayeler diğerlerinden daha inandırıcı olarak değerlendirilebilir?
Bunları bilimsel analize konu olan mantıksal iddialara indirgeyerek değil. Bu,
Rosenzweig'in Yahudi zihninde Spinoza ile en yakından ilişkilendirilen
modernist yanıttır. Tractatus Theologico-Politicus'unda9 Spinoza,
dinlerin, felsefi ve bilimsel açıdan bilgisiz insan kitlelerini belirli siyasi
amaçlara doğru yönlendirmeyi amaçlayan ayrıntılı, hayal ürünü mitler olduğunu
savundu . Bu mitler, amaçlanan amaçlar
bilimsel ise doğru ya da yanlıştır ve amaç bilimsel ise doğru ya da yanlıştır.
Benzer şekilde, amaçlanan amaç politikse, bu mitler iyi ya da kötüdür, iyi ya
da kötüdür ancak kavramsal iddiaların doğruluğunu ve etik iddiaların değerini
yargılama becerisine yalnızca bilim adamı ya da doğa filozofu sahiptir.
Rosenzweig'in reddetme niyetinde olduğu ve bu reddetme konusunda (en azından
benim için) haklı olduğu görülüyor.
Spinozacı
rasyonalizmin çizgisi Kant'tan geçerek Cohen'in Marburg'daki halefi, seküler
hümanist Yahudi Ernst Cassirer'e kadar uzanır. Hayatını, insan bilgisine
ilişkin kararlı neo-Kantçı analizinden yola çıkarak kültür eleştirisine adadı.
Son eseri Holokost'tan sonra, çok sevdiği Almanya'dan sürgündeyken, kendisi
için Amerika Birleşik Devletleri'nin entelektüel çölü olan yerde (Yale ve
ardından Columbia'da) yazılmıştır. Cassirer, Almanya'nın dünyadaki en rasyonel
ve entelektüel açıdan en gelişmiş devlet olduğuna inanıyordu (ki öyle de
olabilirdi), ancak bu ulus dünyanın şimdiye kadar tanıdığı en iflas etmiş ve
entelektüel açıdan en ilkel devleti yaratmıştı: Hitler'in üçüncü devleti . "Reich."
Cassirer, 1946'da Yale'deki sürgününden itibaren bu düşüşün nasıl meydana
gelmiş olabileceğini anlamakta zorlandı. Şuna karar verdi:
19 İngilizce çevirisi AG
Wernham'dır (Oxford: Oxford University, Press, 1965 ) .
ii8 Vahiy Tanrısı inanılır mıdır?
Avrupa'nın
Spinozacı rasyonalist geleneğindeki önceki tüm akıl yürütmelerin temel hatası,
miti göz ardı etmesiydi. Ancak Cassirer'in miti anlamlandırma çabası, Mit ve
Devlet20 sorunu aydınlatmada başarısız oldu (ya da en azından bana öyle
geliyor) .
Yıldız'ını biraz dikkatle okusa iyi
ederdi . Cassirer'e göre, mitsel düşünmek, Platon'un dediği gibi, yalnızca
"piç düşünme" olarak kalırken, Cassirer'in Spinozacı hedefi, miti
kapsayabilecek kadar aklı yeterince ilerletmekti. Bunda başarısız oldu. Ancak
başarısızlık, muhakeme becerilerinin eksikliğinden kaynaklanmıyordu. Çünkü
Rosenzweig'in ısrarla vurguladığı gibi gerçeklikte, salt akıl ve bilginin
kavrayabileceğinden daha fazlası vardır ve bunu daha iyi kavramak, mitin ifade
ettiği gibi, yaşamak için hayati öneme sahiptir. Saf aklın yaşamı, Spinoza'nın
ideali, sonuçta çok yüzeysel olduğu için kınanmalıdır. Gerçeklik herhangi bir
bilimin içerebileceğinden daha fazlasıdır ve bu özellikle insan ile psikoloji
arasındaki ilişki için geçerlidir.
Yine de efsanenin
bir şekilde eleştirilmesi gerekir. Aksi takdirde kötü efsaneye karşı hiçbir
savunma yoktur. Bu tam olarak Nazizm örneğinde rasyonel düşüncenin
başarısızlığıdır. Sahte bir mit, gerçek bir mit kadar güçlü olabilir; ancak
Rosenzweig'in diliyle gerçek bir mit bizi kurtuluş yoluna sokabilirken,
Hitler'inki gibi sahte bir mit kaçınılmaz olarak insanlığın yok olmasına ve
dünyanın lanetlenmesine yol açar. . Belki de düşüncesi Rosenzweig'inkine
oldukça yakın olan Heidegger'in Nazizm'e kapılmasının nedeni budur.
Felsefecinin yeteneği olan akıl olarak akıl, kötülüğün güçlü bir mitin parçası
olarak sunulduğu durumlarda radikal kötülüğe karşı hiçbir koruma sağlamaz.
Özetle,
Rosenzweig, bilimsel muhakeme ve mantığın yaşanan dünyayı kavrama yeteneği
üzerinde radikal sınırlar olduğu yargısında haklıydı; aynı zamanda Yahudilerin
ve Hıristiyanların iddia edilen Kutsal Yazıları gibi bir mitte, İnsanların
gerçekliğin çok daha fazlasına dair uygun bir inancı kavramak için bilgilerinin
sınırlarını aşmalarının güçlü bir yolu. Ancak Rosenzweig bize iyi ve kötü
mitleri birbirinden ayırmanın bir yolunu sağlayamadı. Bu başarısızlık, çok zeki
insanların, Nazizm gibi doğası gereği kötü olan bir dünya görüşünü
benimsemelerinin kapısını açıyor. Spinozacı laiklerin hümanizmi bizi
entelektüel yüzeyselliğe ve kavramsal önemsizliğe mahkûm edebilir. Ancak mitin
daha zengin yaşamı bizi duygusal lanetlenme ve radikal ahlaksızlıkla tehdit
ediyor. Ahlaksızlığa ve lanete körü körüne yürümektense önemsiz ve yüzeysel
kalmak daha iyidir.
20 Der Mythus des Staates ( Frankfurt am: Fischer
Wissenschaft, 1985 ). İngilizce çevirisi, The Myth of the State (New
Haven: Yale University Press, 1946 ).
Siyasi etiğin zorlukları 119
Bunu
Rosenzweig'in irrasyonelliğine veya romantizmine karşı güçlü bir argüman olarak
kabul ediyorum. Bu, entelektüel pozitivizmin değiştirilmiş bir biçimine yönelik
bir argümandır. Bilebildiğimiz tek şey bilimdir. Ancak inanılabilecek şeyler
bilinebileceklerden daha fazladır. Ancak inanılabilecek olanın çoğu kötülüktür
ve inanca uygulanabilecek bir tür bilgi olmadan kötülüğe karşı koruma yoktur.
Buradaki kritik
cümle "bir çeşit bilgi"dir. Rosenzweig, çağdaş mantıksal
pozitivistlerden daha az olmamak üzere, bilgi ve inanç arasında çok keskin bir
ayrım yapmaktadır. Her türlü inanç olduğu gibi her türlü bilgi de vardır. Bazı
bilgi türleri diğerlerinden daha kesindir ve bazı inanç türleri diğerlerinden
daha makuldür. Mesele şu ki, bilgi ve inanç esasen farklı değildir. Bunlar aynı
süreklilik için geçerli olan kesin olmayan terimlerdir. 21 Bazı
iddialar diğerlerinden daha nettir, bazı iddialar ise diğerlerinden daha
olasıdır. Tamamen anlaşılmaz olan hiçbir iddia bilinemez ya da inanılabilir
değildir. Çünkü onlarda bilecek, inanacak kadar açık hiçbir şey yok. Tersine,
tamamen açık ve kesinlikle kesin olan hiçbir iddia , ne kadar önemsiz ve
dolayısıyla bilgilendirici olmasa da bilinemez veya inanılmaz değildir. Ancak
bilgi veya inanç için çok az aday bu iki uç noktaya düşer. İlginç olan
neredeyse her iddia bir dereceye kadar nettir ancak tamamen açık değildir; bir
miktar olasılık vardır ancak mutlak bir kesinlik yoktur.
"Biraz
olasılıkla ama mutlak kesinlik yok" demenin bir başka yolu da ilginç
doğruluk iddialarının sıfırdan büyük ve birden küçük bir olasılığa sahip
olmasıdır. Bu durumda olasılık metaforunun güzelliği, bilgi ve inancın kökten
farklı olmadığını, aynı sürekliliğin parçası olduğunu göstermesidir. Aralarında
keskin bir çizgi yoktur. Bilimsel bilgi için bazı adayların, dini inanç için
bazı adaylardan daha az olasılığa sahip olabilir (çünkü bazı liberal
sinagoglar, ayinle ilgili uygulamalar ve dini inançlar açısından bazı
geleneksel sinagoglardan daha geleneksel olabilir). 22 Bu
durumda, bazı bilimlerdeki (fiziksel kozmoloji veya sosyobiyoloji gibi)
nispeten düşük olasılık düzeyinin o kadar düşük olduğunu ve bunların bilim
olarak adlandırılmaması gerektiğini söyleyecek bilimsel püristler olacaktır.
Benzer şekilde, bir din adına yapılan tüm iddiaların inanç olmadığını savunan
bazı dindarlar da olacaktır.
2
1 Bkz. William Alston, Perceiving
God (Ithaca: Cornell University Press, 1991 ). Alston, "bilgi"
dediğimiz şeyin makul gerekçelendirilmiş inanç olduğunu ve neyin makul
gerekçelendirilmiş sayılacağının, inancın konusuna ve içeriğine bağlı olarak
değiştiğini ileri sürer. Alston, analitik filozofları bu kayan standartları
tutarsız bir şekilde uygulamakla suçluyor ve dini deneyimle ilgili iddialar
için, diğer herhangi bir tür deneyimle ilgili iddialardan daha yüksek
standartta kanıt talep ediyor.
2
2 Bu yargıya modern bilimin
zorlukları hakkındaki bir sonraki bölümde geri döneceğim.
120
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
(yani inanç)
iddiaları. Ancak bunlar keyfi yargılardır. Bilim ile din, bilgi ile inanç
arasındaki çizginin nerede çizildiğinin pek önemi yoktur. Önemli olan her
ikisinin de aynı sürekliliğe ait olduğunu kabul etmektir. En olası kabul edilen
şeye "bilgi" denir ve bir iddianın olasılık derecesi, önem derecesinden
bağımsızdır, çünkü yaşanmış hayatta hakkında hüküm vermemiz gereken pek çok
konu vardır ve kararlar nispeten az bilgiye dayanarak verilmelidir. kanıt.
Dahası, tüm dini ve ahlaki inançlar bir tür rasyonel analize tabi tutulabilir.
Son cümle bu kitabın temasını ifade ediyor - inanç biçimi hem düşüncede hem de
pratikte vahiy Tanrısı'na dair Yahudi kök inancının felsefi açıdan makul bir
yorumunun inanılırlık derecesinin araştırılması. Belirli bir önerme: Tanrı,
Tevrat'ta Musa aracılığıyla kendisini İsrail'e açıklamıştır.
Bu kök inancın
Rosenzweig'in yeniden yapılandırılmış yorumu göz önüne alındığında, bu iddianın
ne kadar inandırıcı olduğu bu kitabın ikinci bölümünün konusudur. Şu ana kadar
etikten gelen meydan okumayı ele aldım ve bu meydan okuma iki biçim aldı:
ırkçılık suçlaması ve mantıksızlık suçlaması. İlkinin cevabı, Rosenzweig'in
seçilmiş Yahudi halkı kavramını, kültürel açıdan seçilmiş insanları Tevrat'ın
mirasçıları olarak gösteren İbn Meymun yorumunu tercih ederek değiştirmekti.
İkincisinin cevabı, dini inancı ve bilimsel bilgiyi deliller açısından tek bir
değerlendirme ölçeğine yerleştiren olasılıkçı bir akıl yürütme modelinin
benimsenmesiydi.
Şimdi etiği bir
kenara bırakacağım ve bilimin kendisinden gelen bu vahiy görüşüne yönelik
meydan okumaları ele alacağım. Modern bilimler bize dünya, insan ve Tanrı
hakkında, kendini açığa vuran bir tanrının ahlaki açıdan bilinçli bir insanla
nasıl ilişkili olduğu konusunda şu ana kadar onayladığım şeyi değiştirebilecek
ve değiştirmesi gereken bir şey varsa, ne söylüyor? kurtarılmış bir dünyayı hep
birlikte gerçekleştirmeye mi?
BÖLÜM 6
, vahyin üç
İbrahimi dinin (Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam) inandırıcı bir ifadesi için
kritik bir temel ilke olduğunu öne sürerek başladı . Üstelik bu inancın,
kendini ortaya koyan tek tanrının evreni de yarattığı iddiasıyla da uyumlu
olması gerekir. Ayrıca, herhangi bir Yahudi dini (geleneksel veya liberal) söz
konusu olduğunda , bu, Tanrı'nın kendisini Musa aracılığıyla Tevrat aracılığıyla
vahyettiği iddiasıyla uyumlu olmalıdır. Bu kitabın ilk kısmı, İbranice Kutsal
Yazıların kaynaklarından böyle bir tanrı kavramına uygun adayları ve Yahudi
filozofların ve ilahiyatçıların bu Kutsal Yazıların söylediklerini nasıl
yorumladıklarını değerlendirdi. Bu vakada, klasik haham felsefesinin önemli bir
temsilcisi olan İbn Meymun'un felsefesine ve modern Yahudi teolojisinin iki
önemli temsilcisi olan Martin Buber ve Franz Rosenzweig'in teolojilerine
odaklandım .
KABALA VE SPİNOZA'NIN HARİÇ TUTULMASI ÜZERİNE
Yahudi düşünce
geleneğinde bulunabilecek olası her Tanrı anlayışını dikkate almadığımı
belirtmek gerekir. Özellikle Kabala geleneğini klasik Yahudi dini düşüncesiyle
bağlantılı olarak ele almadım ve Spinoza'nın daha laik, hümanist geleneğini
modern Yahudi düşüncesiyle bağlantılı olarak ele almadım.
Bu kitapta
Spinoza'nın felsefesini ayrıntılı olarak ele almayacağım. Önemini kabul
ediyorum. Bununla birlikte, Spinoza'nın teolojisinin makul bir yaratılış
Tanrısı anlayışı sunabileceğine inanıyorum, ancak geçerli bir vahiy Tanrısı
anlayışı sunmuyor. Genel olarak hiçbir seküler teoloji vahiy konusunu yeterince
ele alamaz ve Spinoza'nın
121
122
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Yahudi felsefesi
sonuçta tam da budur; Yahudi sekülerizminin (muhtemelen şimdiye kadar yazılmış
en iyi ifadesi) bir ifadesidir. Ancak burada, vahiy hakkındaki bu kitapta,
makul derecede inandırıcı bir vahiy anlayışı sunabileceklerinin ve yalnızca
kendilerinin olabileceği inancıyla, odak noktamı seküler olmayan Yahudi
teolojileriyle, özellikle Buber ve Rosenzweig'inkilerle sınırlandırıyorum.
Kabala konusuna
gelince, vahiy hakkında her şeyi söyler ve hiçbir şey söylemez. Bu geleneğin
merkezi metni fohardır . Hem biçim hem de içerik açısından, İbranice
Kutsal Yazılar üzerine yapılan bir yorumdur ve sözlerinin Tanrı tarafından
vahyedildiğini ve bu sözlerin yapraktan farklı bir şekilde anlaşılabileceğini
varsayar . Bu anlamda bu geleneğin söylediği her şey vahiy ile
ilgilidir. Bununla birlikte, vahiy doktrini ve onunla ilişkili doktrin - hem
dünyanın yaratıcısı hem de Tora'nın vahiyi olan tek bir Tanrı'nın var olduğu -
fohar'da ne sorgulanır ne de incelenir . Daha ziyade bu iddialar, fohar'ın
öne sürdüğü her şeyde varsayılan gerçekler olarak ele alınır . Dolayısıyla,
bu geleneğin mevcut projeye çok az katkısı vardır, çünkü doğası gereği
Kabala'nın olmadığı bir şekilde felsefidir. Bu iddiayla ne demek istediğimi
açıklayacağım.
FELSEFİ TEOLOJİ — ELEŞTİREL DÜŞÜNME
ELEŞTİRİLMEYENLER HAKKINDA
Çoğu felsefede,
eleştirmeden kabul etme eğiliminde olduğumuz iddialara karşı eleştirel bir
duruş sergileyerek başlarız. Bunun açık bir örneği, Kant'ın Saf Aklın
Eleştirisi 1'de çözmeyi amaçladığı sorunu ortaya koyma şeklidir
: Fiziksel, doğa bilimcilerin faaliyetlerinde bilginin olması nasıl mümkün
olabilir ? Kant böyle bir bilginin var olup olmadığını sormaz . Var olduğunu
varsayıyor. Bu varsayımda tutumu eleştirmeksizin olumludur. Ancak bu varsayımın
nasıl doğru olabileceğini sorarken inandıklarına karşı eleştirel bir duruş
sergiler ve Kant'ın Eleştiri felsefesini savunuculuktan ziyade bu
eleştirel duruş yapar .
Benzer bir iddia
çağdaş bilim felsefecileri için de söylenebilir. Sorunu Kant'ın yaptığı gibi
ortaya koymasalar da bilimin bir bilgi kaynağı olduğunu varsayıyorlar. Mesele
bu şekilde bir şey bilip bilmememiz değil. Daha ziyade soru şu: Bildiğimiz şey
nedir ve bunu bilmemiz nasıl mümkün olabilir? Ayrıca çağdaş ahlak
felsefecilerinin ne yaptıkları konusunda da benzer bir iddiada bulunulabilir .
Ayrıca (en azından çoğu durumda) soruyorlar
1 Kritik der Reinen Vernunft. İngilizce çevirisi: N. Kemp
Smith, The CritiqueofPureReason (Londra: Macmillan, 1929 ).
123
Modern bilimin zorlukları
Ahlaki yargılarda
bulunurken ne bildiğimizi ve makul insanlar olarak bizim için bu iddialarda
bulunmanın nasıl mümkün olduğunu araştırıyoruz. Ancak eleştirel duruşlarının
arkasında, makul insanların sağlıklı ahlaki yargılarda bulunabilmesinin mümkün
olduğunu eleştirmeden kabul ederler.
bilim ve ahlakın kendisinden
ziyade din, özellikle de Yahudilik ile ilgilidir . Ancak daha önce de
gördüğümüz gibi, din felsefesi ve Yahudi felsefesindeki bu girişim, hem
bilimin hem de ahlakın felsefi düşüncelerinden bağımsız olarak yürütülemez.
İbranice Kutsal Yazıların harfi harfine yorumunu tartışırken, haham ve
Hıristiyan geleneğinde olduğu gibi, bu şekilde anlaşıldığında Kutsal Yazıların
inandırıcı olmadığı sonucuna vardım. Yine İbrahimi geleneklerde olduğu gibi,
İncil'in ilahi vahyin bir ifadesi olduğu iddiasını, bu ifadenin zayıf ya da
güçlü anlamıyla doğrulamak için, metinlerin anlatmak istediği şeyin, ilahi
vahyin bir ifadesi olmadığı sonucuna vardım. resmen söylüyorlar. Daha sonra
ilahi vahiy iddiası üzerine Kutsal Yazıları nasıl daha iyi okuyabileceğimi
düşündüm. Hem Buber hem de Rosenzweig, bu ologların varsaydığı bilimin, modern
bilim adamlarının iddialarıyla İbn Meymun'un felsefesinden daha uyumlu olduğu
gerekçesiyle İbn Meymun'a tercih edildi .
Rosenzweig,
Buber'e tercih edildi, çünkü Rosenzweig, vahyin, ahlaki açıdan zorlayıcı içerik
iddialarını etkileyen, Tanrı ile bir topluluk arasında bir ilişki olarak ortaya
çıktığı iddiasından Buber'den daha mantıklı geliyordu . Kısacası Buber'in
teolojisi, Yahudilik perspektifinden anlaşılır bir vahiy anlayışı için en iyi
seçenek olarak hatalıydı çünkü Buber'in düşüncesi fazlasıyla bireyci ve
fazlasıyla antinomistti. Ancak Rosenzweig'in teolojisi, özellikle ırkçılık ve
irrasyonalizmle ilgili sorularla ilgili olarak, Rosenzweig'i örtülü faşizm
suçlamalarına açık bırakan kendi ahlaki sorunlarını gündeme getirdi. Bu
sorunlara son bölümde değinildi. Sonuç, Rosenzweig'in felsefesinin bazı kritik
yönlerinin, özellikle de seçilmiş bir halk olarak İsrail kavramının ve inanç
ile bilgi arasındaki radikal kavramsal ayrımın yeniden formüle edilmesiydi.
Şimdi bu bölümde ele alacağım şey, Rosenzweig'in felsefesinin yeniden
yapılandırılmış okumasıdır.
MODERN BİLİMİN ZORLUKLARI
Bölüm I , amacı, vahyin
hahamlara ait eleştirel temel ilkesine ilişkin inandırıcı bir anlayış için,
vahiy veren Tanrı'nın mümkün olan en iyi anlayışını formüle etmek olan
entelektüel tarih alanında bir alıştırmaydı.
124
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Bölüm II , amacı,
vahiy Tanrısı hakkında inanılması önerilen şeye inanmanın nasıl mümkün olduğunu
ve özellikle İbranice Kutsal Yazıların nasıl onaylanabileceğine atıfta
bulunarak kendisini insanlığa nasıl açıkladığını eleştirel bir şekilde
araştırmak olan bir felsefe alıştırmasıdır. bu vahyin bir kaydı olarak. 5.
Bölümde Rosenzweig'in iddialarında değişikliğe yol açan anlayışıyla ilgili etik
sorunlarını ele aldım. 7. bölümde, özellikle İbranice Kutsal Yazılara bir vahiy
kaydı olarak inanmayla ilgili konuları ele alacağım. Bu bölümde şimdi modern
bilimden kaynaklanan sorulara veya zorluklara dönüyorum. Sorular aşağıdaki
temele sahiptir.
İbn Meymun'un
felsefesinin, inandırıcı olması için radikal bir yeniden formülasyon
gerektirecek kadar modern bilimle yeterince uyumsuz olduğunu ileri sürdüm. İbn
Meymun'un Yahudiliğin temel inançlarına ilişkin anlayışı, tamamı o zamanlar
makul ölçüde inandırıcı olan ortaçağın Aristotelesçi bilimlerinden alınan
belirli bir fizik, psikoloji ve mantık anlayışını gerektirir . Fizik İbn
Meymun'un dünyanın ne olduğuna dair anlayışının temelidir ve bu onun yaratılış
doktrinini açıklaması açısından kritik öneme sahiptir. Psikoloji onun insanın
ne olduğuna dair anlayışının temelidir ve bu onun vahiy doktrinini anlamasında
kritik öneme sahiptir. Dahası, onun mantık ve dil anlayışı, tek bir tanrının
hem dünyanın yaratıcısı hem de insan için vahiy olduğunu söylemenin ne anlama
geldiğine ilişkin açıklaması açısından kritik öneme sahiptir. Ancak bu bilimler
artık makul ölçüde inandırıcı değil; dolayısıyla İbn Meymun'un bu bilime
dayanan Yahudilik yorumu artık makul ölçüde inandırıcı değildir. Bu iddialar
yukarıda hiçbir açıklama yapılmadan en genel ifadelerle dile getirildi. Şimdi bunları
açıklamanın yeri geldi; böylece bunların Rosenzweig'in teolojisine karşı da
aynı seviyeye getirilip getirilemeyeceğini ve eğer yapabilirlerse Rosenzweig'in
teolojisinin etik tartışmasında sunulan yeniden formülasyonun ötesinde ne
ölçüde yeniden yapılandırılması gerektiğini görebiliriz. Önce fizik ve
dünyayla, sonra psikoloji ve insanla ilgileneceğim . Son olarak bir sonraki
bölümde mantık, dil ve Tanrı hakkındaki ifadelerin nasıl yorumlanması gerektiği
konularını ele alacağım.
FİZİKSEL KOZMOLOJİ -
DÜNYAYI YENİDEN DÜŞÜNMEK
Modern bilimin
çağdaş Hıristiyan dini düşüncesi için gündeme getirdiği iki temel zorluk, fiziksel
kozmoloji ve evrimsel psikolojiden gelmiştir. "Evrimsel psikoloji"
derken, yaşam bilimi olan genetiği kullanan felsefi bir araştırmayı
kastediyorum (dolayısıyla terim
I25
Modern bilimin zorlukları
"genetik")
ve aynı zamanda paleoantropolojinin sosyal bilimi , insan doğasının tüm
yönleri hakkında yargılarda bulunmak amacıyla insanlığın kökeni ve gelişiminin
bir resmini oluşturmaktır (dolayısıyla "psikoloji" terimi).
"Fiziksel kozmoloji" derken , evrenin kökeni ve genel doğası hakkında
bir anlayış oluşturmak için astrofizik üzerinde özel bir vurgu yaparak fiziği
(dolayısıyla "fiziksel" terimi) kullanan felsefi bir araştırmayı
kastediyorum (dolayısıyla, “kozmoloji” terimi). Evrimsel psikolojiye geçmeden
önce ilk olarak fiziksel kozmolojiyi tartışacağım.
YARATILIŞ VE HIRİSTİYAN TEOLOJİSİ
Fiziksel
kozmolojinin en azından bazı Hıristiyan teolojileri için ortaya çıkardığı
zorluk, evrenin kökeniyle ilgilidir. Yirminci yüzyılın ikinci üçte birine kadar
kozmolojideki hakim bilimsel görüş, "kararlı durum" teorisi olarak
adlandırılan teoriydi. Bu görüşe göre evrenin önemli bir tarihi yoktur, yani
evrenin şu andaki durumu, evrenin her zaman olduğu gibidir. Bununla birlikte,
altmışlı yılların ortalarından bu yana baskın görüş, başlangıçta "büyük
patlama teorisi" olarak adlandırılan şeyin çeşitli varyasyonlarından
herhangi biri olmuştur. Bu görüşe göre evren, sonsuz sıcaklıkta sonsuz derecede
yoğun olan ve içe doğru patlayıp genişlemeye başlayan, sonsuz küçük miktardaki
pozitif enerjiyle başladı. 3
O zamandan
bu yana, her şey birbirinden uzaklaştıkça, evrenin maddesi giderek daha az
yoğun ve daha soğuk hale geldi. Her şey genişledikçe, çekim kuvvetlerine maruz
kalan çok küçük parçacıklar (kuarklar, antikuarklar, elektronlar ve pozitronlar
vb.) oluşmaya başlar. Daha sonra, temel parçacıklar zayıf ve elektromanyetik
etkileşimlere maruz kalır ve bu da (sonraki genişlemeyle birlikte) nükleer
parçacıkların, maddenin, atomların, bileşiklerin ve mevcut evrenimizin
gelişmesine yol açar.
Buna karşılık,
bazı Hıristiyanların hâlâ İncil'in gerçek ve dolayısıyla otoriter okuması
olarak kabul ettiği Yaratılış Kitabı'nın harfi harfine okunması, evrenin şu
andaki karmaşık biçimiyle altı bin yıldan daha kısa bir süre önce yaratıldığını
öne sürüyor. Bazı Hıristiyan düşünürler, artık çok az sayıda kozmologun, içinde
bulunduğumuz evrenin yaratılmamış olduğuna inanması gerçeğinden teselli
bulabilirler. Ancak ondan çok daha eski
2
Aklımdaki kritik olay, 1965
yılında Princeton Üniversitesi'nden James Peebles'ın kozmik arka plan
radyasyonunun varlığına ilişkin matematiksel tahmini ve aynı yıl içinde Bell
Telephone'un Palmer Fizik Laboratuvarı'ndan Penzias ve Wilson tarafından bu tahminin
ampirik olarak doğrulanmasıdır. Princeton'daki şirket.
3
Bkz. Steven Weinberg, İlk
Üç Dakika (New York: Bantam, 1977 ).
12
6 Vahiy Tanrısı inanılır mıdır?
İncil'in harfiyen
okunması bunu önermektedir. Dolayısıyla modern kozmoloji, dindar Hıristiyanlar
olarak bu dindar Hıristiyanların dünyayı nasıl gördükleri konusunda ciddi
zorluklar ortaya çıkarmaktadır.
YARATILIŞ VE YAHUDİ TEOLOJİSİ
Yahudilik ve
Yaratılış Doktrini adlı kitabımda açıkladığım gibi , evrenin tarihlendirilmesine ilişkin bu
soru Yahudi felsefesi için hiçbir
zaman
bir sorun olmamıştır; sonuçta bu felsefe, genel olarak hahamsal Yahudilik gibi,
hiçbir zaman İncil'in gerçek anlamını kabul etmemiştir. ortaya çıktı, gerçek
anlamı. Aslında Aristoteles'in etkisiyle yaratılış hakkındaki tüm Yahudi
düşüncesinin eğilimi, onu zaman dışı bir olay olarak görmek olmuştur. Bu
nedenle, klasik Yahudi felsefesi, evrenin durağan durum görüşüyle en uyumlu
olanıdır. Bunun nedeni sadece bilimsel değil. Bu aynı zamanda haham
Yahudiliğinin Tanrı anlayışının da en makul sonucudur.
Tanrı'nın her
bakımdan mükemmel olması, Tanrı'nın mutlak olarak basit olduğu anlamına gelir
ve bu mutlak birlik, Tanrı'nın ne olduğu ile Tanrı'nın yaptığının bir ve aynı
şey olduğu anlamına gelir. Dolayısıyla Tanrı, yaratmanın faili olarak Tanrı ile
Tanrı'nın yaratma eylemi arasında bir ayrım olması anlamında dünyayı yaratan
bir yaratıcı değildir. Tanrı'nın ne yaptığını tanımlayan fiiller, klasik Yahudi
düşünürlerin Tanrı'yı evrende konumlandırmak için kullandıkları isimlerden daha
az Tanrı değildir.
Tanrı'nın
herhangi bir biçim değişikliğine tabi olmayan yalnızca tek bir eyleme sahip
olabilmesi, bu radikal ilahi birlik kavramının bir sonucudur. Dolayısıyla
Tanrı'nın yaptığı tek şey, yani Tanrı'nın ne olduğu ya da kim olduğu sonsuzdur.
Bu tek eylem, yaratmak, ortaya çıkarmak veya kurtarmak olarak tanımlanabilir,
ancak bunlar yalnızca bizim insani bakış açımıza göre farklılıklardır. Gerçekte
bunlar tek bir şeydir. Dolayısıyla yaratılış terimi, Tanrı ile dünya arasında
sonsuz bir ilişki olan ilişkiyi ifade eder. Yaratılış (bazı Hıristiyanların
iddia ettiği gibi) binlerce yıl önce meydana gelmemişti. Ancak, (birçok
kozmologun iddia ettiği gibi) milyonlarca yıl önce de meydana gelmemiştir.
Aksine her zaman öyledir. Dolayısıyla bir bakıma dünya, yaratılış ilişkisinde
Tanrı'nın yönlendirildiği terim olduğundan, evren de -Tanrı gibi- ezeli ve
ebedidir.
dünyayı ebediyen
yarattığını söylemenin ne anlama geldiğini yorumlamanın birçok yolu vardır . Standart
felsefi okuma, "yaratmak" fiilinin zaman (geçmiş, şimdi veya gelecek)
değişikliklerine tabi olmadığı yönündedir. Ancak bazı midraşimlerin olduğu
şekilde de yorumlanabilir.
4 Cambridge: Cambridge
University Press, 1994 .
127
Modern bilimin zorlukları
önermek, 5 yani,
Aden bahçesinin öyküsüyle başlayan ve Tanrı'nın krallığının yeryüzünde
kurtarıcı bir biçimde kurulmasıyla sona eren şimdiki dünyamızın tek dünya
olmadığıdır. Şu anda bizimkinden başka birçok dünya var, tıpkı bizimkinden önce
birçok dünya olduğu gibi, bizimkinden sonra da birçok dünya olacak. Her midraş,
çok-evrenli bir kozmolojiyi, görünür evrenimizin birçok evrenden yalnızca biri
olduğu bir gerçekliği önermez. Kendini adamış bir Yahudi'nin yaratılış
öğretisini onaylamak için bu görüşü kabul etmesi söz konusu değildir. Ancak
aynı şey fiziksel kozmoloji için de söylenebilir. Bazı kozmologlar bizimkinin
sonsuz genişleyen birçok evrenden biri olduğunu iddia ediyor. Aslında basitçe
"genişleyen evren teorisi" olarak adlandırılan bu tür bir görüş,
günümüzde fiziksel kozmologlar tarafından en geniş şekilde kabul edilmektedir.
Ancak bu görüş, evrenin doğasına ilişkin en genel anlayışlarına olan
bağlılıkları açısından önemli sonuçlara yol açmadan da reddedilebilir. Bilimsel
ya da Yahudi olsun bu yorumların herhangi birinde, Hristiyanların kozmogoninin
(evrenin kökeni teorisi) güncel (ya da geçmiş) bilimsel açıklamalarıyla ilgili
yaşadığı türden bir sorun Yahudilik için mevcut değildir. 6
BUBER VE ROSENZWEIG'E GÖRE DÜNYA
Şu ana kadar
modern kozmoloji ile klasik Yahudi felsefesinin evrenin kökeni olarak yaratılışın
iddiaları arasında bir çelişki olmadığı gibi , yukarıda ele alınan modern
teorilerin (Buber ve Rosenzweig'inkiler) hiçbiriyle de bir çelişki yoktur. bölüm
i . Birincisi, Buber bir
fenomenologdur ve bu nedenle fiziksel dünyanın nasıl olduğunu değil, bilinçli
kişilerin dünyayı nasıl algıladığını tartışır. Fiziğin geçmişteki ya da şimdiki
iddiaları ne olursa olsun, tanımladığı şey onun Ben-O ilişkisi topolojisi
kapsamına girer ve onun dini ilgisi, nesnel olmadığı için bilgi hakkında hiçbir
iddiada bulunmayan Ben-Sen ilişkisidir. Yaratılışla ilgili iddialar da dahil.
Dolayısıyla Buber, kendisinden önceki Yahudi geleneğinden radikal bir şekilde
ayrılarak, yaratılışla ilgili herhangi bir iddiada bulunmadan teolojiyi
uygulamaktadır. Onun Tanrısı, vahyedicidir ve
5
Bkz. Samuelson, Yahudilik
ve Yaratılış Doktrini, bölüm. 4 , "Klasik haham yorumları",
özellikle. sayfa 113 - 115 .
6
Yaratılış hakkındaki Kutsal
Yazıları bu Hıristiyanların yaptığı gibi harfiyen okuyan bazı çağdaş geleneksel
hahamlar vardır. Ancak bu okumanın haham Yahudiliği için özgün olduğunu
düşünmüyorum. Bu daha ziyade Hıristiyan etkisinin bir sonucudur. siyasi ve
kültürel açıdan muhafazakar hahamlar, muhtemelen bilinçsizce, ortak bir siyasi
ve kültürel gündemi paylaştıkları Hıristiyan din adamlarının gündemini
üstleniyorlar. Bu iddiaya yönelik argümanım , Yahudilik ve Yaratılış
Doktrini'nde tartışılan klasik midrashim'i, ortaçağ yorumlarını ve ortaçağ
Yahudi felsefesi eserlerini okumama dayanmaktadır .
128
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
ataların Tanrısı
olarak bahsettiği bir kurtarıcı. Ancak onun tanrısı, filozofların Tanrısı ile
özdeşleştirdiği bir yaratıcı değildir.
Rosenzweig'e göre
yaratılış, onun sözcük resminin merkezi bir terimidir. Ancak vizyon bir şekilde
yalnızca yaratıcı Tanrı'ya odaklandığı sürece Rosenzweig ile klasik Yahudi
filozofları arasında önemli bir fark yoktur. Onlar gibi o da yaratılışın zaman
içinde bir olay olarak değil, Tanrı ile dünya arasında sonsuz bir ilişki
olduğunu, bilimin inancın ötesinde en azından bir miktar bilgi üretebildiğini
ve inancın daha kapsamlı bir şekilde genişleyebildiğini tasdik eder. yardımsız
bilimin, yani vahiy tarafından bilgilendirilmeyen bilimin elde edebileceğinden
daha zengin bir tablo.
Fiziksel
kozmolojinin Hıristiyan inancı için ortaya çıkardığı türden meydan okumalar, bilimin,
hem klasik hem de modern Yahudi felsefesine hakim olan ancak henüz (en
azından) politik felsefe tarafından lekelenmemiş olan Yahudi filozoflar için
ortaya çıkardığı türden meydan okumalar değildir. Bazı muhafazakar Hıristiyan
eğitimcilerin kültürel etkisi . Bu, Yahudilerin yaratılış inancına modern
bilimin karşı çıkmadığı anlamına gelmiyor. Bu zorluklar modern bilimin etik
olanı fiziksel olandan radikal bir şekilde ayırmasıyla ilgilidir.
Açıklayacağım.
FİZİĞİN ZORLUĞU OLARAK AHİRSİZLİK
Yahudi Aristotelesçiler - gereklilik
vrssus prrpsse
7'ye inanıyordu filozofların sonsuz evrene dair görüşleri ile Tevrat'ın
yaratılışa bağlılığı olarak adlandırdığı görüş arasında radikal bir fark vardı.
İbn Meymun'un gerçekte neye inandığı konusunda bilim adamları arasında bir
fikir birliği yoktur ve görüşünün ayrıntılarında aslında ne söylediği konusunda
bazı belirsizlikler vardır. 8 Ancak daha genel düzeyde, açıkça neyi kastettiği açıktır.
Akıl ve dolayısıyla bilim bize evrenin kökeni hakkında bilgi verecek konumda
değildir, çünkü tüm insan akıl yürütmesi öncülleri açısından duyu deneyimine
bağımlıdır; duyu deneyimi fiziksel açıdan güvenilirdir
7
Kılavuz 1:13 . _ _
8
Kişisel olarak onun, Platoncu
ebedi yaratılış görüşünün bir biçimine inandığını düşünüyorum; bu ona göre ne
"Tevrat"ın yaratılış görüşüne ne de "filozofların"
sonsuzluk görüşüne indirgenebilir. Bu yargıya ilişkin nedenlerimi “Maimonides'
Doctrine of Creation,” Harvard Theological Review 84 , 3 ( 1991 ), 249 —
271'de sunuyorum . Ancak herkes benim haklı olduğuma inanmıyor. Ken Seeskin ,
Searching for a Distant God: The Legacy of Maimonides (New York ve Oxford:
Oxford University Press, 2000 ) adlı eserinde görüşümü reddetmesinin
nedenlerini açıkladı .
129
Modern bilimin zorlukları
Ancak bir bütün
olarak evrenin herhangi bir dinamiği için güvenilir değildir, çünkü parçalar
için doğru olandan bütün için doğru olanı çıkarmak mantıksal olarak
geçersizdir. Akıl bu meseleyi çözemeyeceği için, Tevrat'ın yoktan yaratılış
görüşünü destekleyen Kutsal Yazıların gerçek anlamını takip etmeliyiz. Bununla
birlikte, gerçek anlamı yaratılışla ilgili geçici olmayan bir bakış açısını
destekleyen bazı metinler vardır; bu da Kutsal Yazıların bu durumda neye
inanmamız gerektiği konusunda tek başına karar veremeyeceğini gerektirir. O
halde evrenin yaratıldığını söyleyen görüş ile onun ezeli olduğunu söyleyen
görüş arasında nasıl bir seçim yapmalıyız? Her iki görüşe göre de evrenin
zamansal bir başlangıcı olmadığından, mesele zamanla ilgili sorulardan bağımsız
görünmektedir. Onun yargısı, yaratılışla eş tuttuğu Tevrat görüşünün
mucizelerin olasılığına yer bıraktığı, oysa İbn Meymun'un sonsuzlukla eş
tuttuğu Aristotelesçi filozofların görüşünün böyle bir şey yapmadığı
yönündedir.
Gersonides'in
sonradan İbn Meymun'un pozisyonunu açıklığa kavuşturduğu gibi, mesele
mucizelerle ilgili değil, beklenmedik durumlarla ilgilidir. Bu Yahudi
anlayışındaki mucizeler doğa kanunlarına aykırı olaylar değildir. Doğa
kanunları ilahi iradeyi ifade ettiğine göre, Tanrı'nın kendi iradesiyle
çelişecek şekilde hareket etmesi, Tanrı'nın Tanrı olmaması anlamına gelecektir.
Daha ziyade mucizeler, Tanrı'nın, eğer isterse, irade edebileceği, evrenle
ilgili genel mevzuatının bir parçası olmayan olası olaylardır. Başka bir
deyişle İbn Meymun, yaratılışın mucizelerin olasılığını açık bıraktığını, ancak
Aristotelesçiliğin bunu yapmadığını söylerken kastettiği, filozofların
görüşünün tamamen determinist olduğu, Tora görüşünün ise olumsallığı kabul
ettiğidir.
İbrahim ibn
Davud'un açıkça iddia ettiği gibi, 9 Haham filozofları için
olumsallıkla ilgili nihai olarak önemli olan şey, o olmadan Tanrı'nın yasaları
emrettiği fikrinin anlaşılmaz olmasıdır. Evrenin ilahi yönetimi öyledir ki,
O'nun iradesine ve kanunlarına itaat mükafat, itaatsizlik ise ceza ile
sonuçlanır. Ödül ve cezanın değeri pedagojiktir. Ödüller arzu edilen davranışı
güçlendirir, cezalar ise caydırır. Ancak güçlü anlamda her şey belirliyse, yani
hiçbir şey tesadüfi değilse, gerçek eğitime yer yoktur. İnsanlar yapmaları
gerekeni yaparlar ve bunu yapmaları gerektiğine göre, emredilmek, yani seçeneğe
sahip olmak mantıksızdır. Dahası, hiç kimse yapamadığı bir şeyi yaptığı için
ödülü hak etmediği gibi, hiç kimse yapamadığı bir şey için cezayı hak etmediği
için bu adaletsizliktir.
9 El-'Aqida al-rafi'a (Yüce
İnanç), Kitap 2 , Temel İlke 6 , bölüm. 2 . Bkz. İbrahim ibn Davud, Yüce
İnanç. İngilizce çevirisi: N. Samuelson (Rutherford, Madison, ve diğerleri:
Fairleigh Dickinson University Press, ve London ve Toronto: Associated
University Presses, 1986 ).
Is the God of revelation
believable?
130
yardım et ama
yap. Filozofların görüşü tamamen deterministtir ve dolayısıyla Tora'nın evren
anlayışının tutarlılığına yönelik zorluklar ortaya çıkarmaktadır; eğer
filozofların görüşleri bilgi olsaydı, bununla yüzleşmek zorunda kalırdık. Ancak
bu bilgi değildir. Bu sadece bir spekülasyondur ve bu nedenle Tora'nın
söylediklerini reddetmek için hiçbir zorlayıcı neden sunmamaktadır.
Gersonidler 10 İbn
Meymun iddiasının kendi versiyonunu daha da güçlendiriyor. Kozmogonideki
seçenekler arasında mantığın etkisiz hale getirilmediğini ileri sürüyor. Kesin
bir argüman verilememekle birlikte, günümüzün en iyi astronomisiyle donanmış
olarak söyleyebildiğimiz kadarıyla, göklerle ilgili doğru olanların çoğunun
tesadüfi olduğu açıktır, çünkü bunun neden tek yönlü olması gerektiğine dair
iyi bir mantıksal neden yoktur. başka birinden ziyade. 11 Dolayısıyla,
olumsallığa olan inanç, zorunluluğa olan inançtan daha makuldür ve olumsallık,
yaratılış tezini -dünyanın sadece var olanı gerektiren mekanik ilkelerle
işlemediği- doğrular ve sonsuzluk tezini yanlışlar - yani mekanik ilkelerin var
olduğu tezini doğrular. amaçtan bağımsız olarak gerçekleşen her şey nedenlidir,
yani zorunludur. Özetle, ortaçağ Yahudi filozoflarının evreni, doğadaki
şeylerin bir amaç doğrultusunda gerçekleştiği bir evrendir, çünkü her şey
zorunluluktan oluşmaz ve Tanrı'nın iradesini ifade eden de bu amaçtır. Bu
anlamda yaratılış aynı zamanda vahiydir, çünkü doğanın kendisi Tanrı'nın aklını
tezahür ettirir.
Modern fizik ve doğa felsefesi -
zorunluluk ve beklenmedik durum
Buna karşılık,
modern fizik, en azından 17. yüzyıldan bu yana, yalnızca mekanik nedenleri
kabul ediyor ve her şeyin nedenlerine ilişkin mükemmel bilgi olasılığını
onaylıyor; bu, her şeyin zorunluluktan kaynaklandığı anlamına gelen, ayrıca
hiçbir şeyin amacı olmadığı anlamına gelen bir idealdir. Etik'te Spinoza
bu doğa felsefesinin en güçlü ifadesini verir. Var olan her şey Tanrı'nın bir
modifikasyonu olarak mevcuttur. Her şey, ilk ve tamamen belirli nedeni
Tanrı'nın iradesi olan bir zorunlulukla gerçekleşir, ancak Tanrı'nın iradesi
amaçsızdır, çünkü Tanrı, Tanrı olduğundan, yaptığını yapmalı ve istediğini
istemelidir. Newton, "mekanik felsefe" adını verdiği ve Spinoza'dan
çok Descartes ve Leibniz'le bağdaştırdığı bu evren görüşüne dini nedenlerden
dolayı şiddetle karşı çıktı . 12
Ancak
Newton'un kitabının son versiyonunda yayınladığı dünya görüşü
1
0 Levi ben Gershom, 1288 — 1344
, Languedoc.
1
1 Bkz . Rab'bin Savaşları
(milhamot adonai Treatise 6 , bölüm 1. Bakınız Maimonides, Kılavuz 11:19
ve Yahudilik ve Yaratılış Doktrini'ndeki her iki metin hakkındaki
tartışmam , s . 95-97 ).
1
2 Richard S. Westfall, Never
at Rest (Cambridge: Cambridge University Press, 1980 ), özellikle. sayfa
301 , 390 454 - 45 8 .
Modern bilimin zorlukları 131
Principia Mathematica
13 daha az "mekanik" görünmüyor ya da en azından Principia
bize şimdi " klasik" fizik olarak
adlandırılan şey olarak bu şekilde aktarıldı.
En azından
evrendeki her şey hakkında bizi bilgilendirebilme vaadini yerine getiren modern
bilim fiziktir. Bu bilim, tüm olayları yorumlamak için matematiksel
modellerden yararlanır. Konunun gerçeklikle ilgili olduğu iddia edildiği sürece
gerçeklik, yorumlanmış hesap denklemleri, entegrasyon ve farklılaşma açısından
sürekli değişimi tanımlayan denklemler açısından anlaşılması gereken
hareketlerden oluşur. Bir açıklama için en temel model, tüm anlamlı bilimsel
bilgi ifadeleri için genel bir biçim veya model olarak Rosenzweig'in "x = y" formülüyle karşılaştırılabilecek olan , son derece
küçük bir cismin hareketiyle ilgili bir entegrasyon denklemi olarak ortalama
hız denklemidir. Son derece küçük bir zaman biriminde parçacık. 14 Bu
modelden Newton, hepsi formda entegrasyon fonksiyonu olan üç hareket yasasını
ve bir yerçekimi yasasını ifade eder. Newton'un kendi çalışmasının ötesinde,
fiziksel dünyayı anlamanın bu ilkeleri diğer her şeye - termal dinamik,
dalgalar, elektrostatik, elektrodinamik, optik vb. - uygulanır . Klasik fiziğin
tüm bu dallarından ortaya çıkan şey, her şeyin , kuvvet alanları aracılığıyla
hareketleri katı deterministik matematik yasaları tarafından yönetilen giderek
daha küçük parçacıkların bir bileşimi olduğu bir evren görüşüdür . Böyle bir
evrende, Newton'un aksi yöndeki itirazlarına rağmen, amaca yer yoktur ve amaç
olmadan etiğe de yer yoktur, yani etiğin olup bitenlerle hiçbir şekilde ilgisi
yoktur. Dolayısıyla bu evrenin bir Tanrısı olabilir ama bu tamamen ahlak dışı
bir Tanrıdır, çünkü evrenin matematiksel ilkeleri olarak ifade edilen
iradesinin etikle hiçbir ilgisi yoktur.
Kuantum mekaniği: amaçsız şans
Klasik fizik
kuantum mekaniği düşünceleriyle değiştirildiğinde yukarıdaki tablonun bir
miktar dönüştüğü doğrudur. En temel düzeyde evrende olup bitenler belirlenmez,
çünkü burada geçerli olan yasalar olasılık denklemleridir. Olasılıklar bize
ayrıntılar kümesi hakkında bilgi verir, ancak ayrıntıların kendileri hakkında
bilgi vermez. Dolayısıyla Newton evreninin değiştirilmiş görüşü şu şekildedir:
1
3 Doğa Felsefesi Principia
Mathematica. İngilizce
çevirisi I. Bernard Cohen ve Ane Whitman tarafından yapılmıştır (Berkeley:
University of California Press, 1999 ).
1
4 Bu benim iki denklemin sözlü
yorumudur — v = dx / dt, burada v
ortalama hızdır ve a = d 2 x / dt2
_ burada a ivme veya anlık hızdır.
132 Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Kuantum mekaniği
aracılığıyla ortaya çıkan dünya, klasik Newtoncu tablodan çok Aristotelesçi
görüşe daha uygun bir dünyadır. Aristotelesçi bir evrende, İbn Meymun'un iddia
ettiğinin aksine, indirgenemez şans ve belirsizlik vardır, çünkü madde
prensipte anlaşılmaz olduğundan, özellik maddenin ve maddenin bir
fonksiyonudur. Aynı şekilde kuantum evreninde de evrenin en küçük parçacık yapı
taşları anlaşılmazdır.
Yine de çağdaş
fizik evreni şansı kabul etse de amacı kabul etmiyor. Kanunlar mekanik kalıyor,
bu durumda bu matematiksel anlamına geliyor. Kesinlikle İbn Meymun'un ve İbn
Meymun'un aşina olduğu bir evren değil bu. Ancak Rosenzweig dünyasına yabancı
değil.
Rosenzweig'in dünyası
uzaysal-zamansal
konumun hiçliğinden doğan, başlangıçtaki hiçliğin ötesine bir şey olma yönünde
hareket eden sonsuz vektörlerden oluşur . Bu “bir şey” onların olduğu şey
değil; gelmeleri için yönlendirildikleri şey budur . Bu onların son sınırıdır.
Her bir somut tikel ortaya çıktıkça, bir bütün olarak dünyanın son sınırına
doğru sonsuz uzay-zaman dolumunu doldurur, aynı zamanda uzay ve zamanda
gerçekte yaklaşılan ama asla ulaşılamayan bir şey, bir ideal haline gelir. Rosenzweig'in
dünyası, modern fizikte olduğu gibi, nesnelerin değil, hareketlerin dünyasıdır
ve dünyadaki hareketler, yine fizikte olduğu gibi, amaçsızdır. Ancak modern
fiziğin aksine Rosenzweig'in evreni bir amaç sergiliyor. Amaç, doluluğu
doldurmak ve bunu yaparken, deyim yerindeyse, Tanrı'nın gerçekleşmiş bedeni
haline gelmektir, çünkü idealleştirilmiş sonuçta üç farklı unsur - Tanrı, dünya
ve insan - bir olur. Ancak fiziksel harekete yön veren bu amaç, bilimin “sessiz
konuşmasıyla” bilinebilecek bir şey değildir. Dolayısıyla Rosenzweig'in yaptığı
gibi doğada yönlendirilmiş bir hareketin olduğunu iddia etmekle, modern fiziğin
yaptığı gibi doğada bilim aracılığıyla bulunabilecek hiçbir amacın olmadığını
iddia etmek arasında hiçbir çelişki yoktur. Amaç, bilgiyle değil, inançla
görünür hale gelir ve inancın kaynağı, Tanrı'nın kendisini insana ifşa etmesidir;
bu, prensipte bilimle (Rosenzweig veya kuantum mekaniği) bağdaşmaz olmasa da,
bilimin hiçbir yerinde bulunamaz . bilim. Ahlaki değeri olan, amaçlı bir
evrene olan inancın kaynağı, fiziksel olanın kendisinde değil, insani ve ilahi
olanda yatmaktadır .
133
Modern bilimin zorlukları
Rosenzweig, insan
ile fiziksel dünya arasında en azından köken açısından radikal bir ayrım
yapıyor. Bunu yaparak Rosenzweig, en azından psikoloji alanında, İbn Meymun'un
dünya görüşünden açık ve keskin bir şekilde kendisini ayırıyor. Şimdi evrimsel
psikolojiden Yahudi psikoloji teorilerinin inanılırlığı hakkında neler
öğrenilebileceğine dönüyorum.
EVRİM PSİKOLOJİSİ -
İNSANI YENİDEN DÜŞÜNMEK 15
İNSAN BİLİMLERİ
Değerlendirilen
tüm görüşler arasında, Rosenzweig'in vahiy Tanrısı kavramı, Yahudi vahiy
dogmasına ilişkin çağdaş bir anlayış oluşturmak için bir temel olarak en
uygulanabilir olanıdır. Birincisi, Buber'in teorisinden farklı olarak Rosenzweig'inki,
hem Tevrat'ın kendisinin hem de ona ilişkin hahamların yorum geleneğinin, Tanrı
ile Yahudi halkı arasındaki ilişkinin ilk deneyiminin tezahürleri olduğu, bu
ilişkinin sadece bir ilişki olmadığı anlayışıyla tutarlıdır. Geçmişteki tek bir
olaydır, ancak günümüzde de canlı ve süreklidir ve devam eden bu karşılaşmanın
doğası, torah mi-sinai'nin yardımcı haham dogması olan Tanrı'nın
kendisini Yahudilere vahyettiği konusunda anlaşılır ve inanılır bir anlayış
sağlar. "Sina" adı verilen az çok belirli bir zaman ve mekanla
ilişkilendirilen bir olayda Hz. Musa aracılığıyla insanlar. İkincisi,
Rosenzweig'in dini düşüncesi, bu vahiy tanrısının aynı zamanda yaratılışın
tanrısı olduğu iddiasıyla tutarlıdır ve onun Yahudi yaratılış dogmasına ilişkin
anlayışı, İbn Meymun'un felsefesinin olmadığı bir şekilde anlaşılır ve
inandırıcıdır. Bu durumda İbn Meymun'un felsefesindeki hata , onun yaratılış
anlayışının, kendi zamanında fazlasıyla inanılır olan, ancak artık modern fizik
ve kozmolojiye aşina olan hiç kimse tarafından evrenin gerçek bir açıklaması
olarak kabul edilemeyen bir doğa felsefesine bağlı olmasıdır. yaratılan evrenin
doğası ve kökeni.
Rosenzweig'in
felsefesi böyle bir eleştiriye tabi değildir. Onun yaratılış görüşü, kaos ve
tesadüf gibi matematiksel kavramlardan başka hiçbir ilke tarafından
yönetilmeyen, yoktan var edilen dinamik hareketlerden oluşan bir evrenin
resmidir. Rosenzweig İbranice Kutsal Yazıları nasıl yorumluyor?
1 5 Bu bölümdeki sunum, 1999 ve 2000 yıllarında Tempe,
AZ'de, Arizona Eyalet Üniversitesi Harold ve Jean Grossman Yahudi Araştırmaları
Kürsüsü'nün sponsorluğunda, Yahudi felsefesi ve yaşam ve fizik bilimleri
alanındaki meslektaşlarımızla yapılan iki çalıştayda yapılan tartışmalardan
doğmuştur. Yahudi Felsefesi Akademisi ve ASU Dini Araştırmalar Bölümü'nün
desteği.
134 Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Tanrı'nın
yarattığı uzayın ilksel hiçbir şeyini kastetmek, modern fiziğin, saf enerji
olarak başlayan şeyin, hareketi sırasında, içinde bulundukları alanlar tarafından
yönetilen pozitif ve negatif yüklü kuvvetlere dönüştüğü iddiasıyla bağdaşmaz.
Dahası , fizik Rosenzweig'in yaratılış açıklamasıyla uyumlu olmakla kalmıyor;
Zeki, bilgili ve kendini adamış Yahudilerin, dindar Yahudiler olarak Tora'nın
Tanrısının dünyayı yoktan yarattığını doğrularken ne anlama gelebileceklerinin
anlayışlı bir incelemesini oluşturur.
Fiziğin
sağlayamadığı şey, evreni oluşturan bu hareketlere anlamlı bir yön vermektir.
Rosenzweig bize bu amacın bilimsel ve bilinebilir olanı aştığını söylüyor. Bu
bilgi konusu değildir ; daha ziyade bir inanç emridir. Doğayı gözlemleyerek
öğrenilemez; daha ziyade içeriği vahyedilmiş bir metnin yorumlanmasına
bağlıdır. Bu metin, Tanrı ile insan arasındaki ilişkinin kaydıdır.
Vahiy hakkındaki
bu iddianın ne kadar inandırıcı olduğu bir dizi faktöre bağlıdır; bunlardan
ikisine daha önce değinmiştik: bu teolojinin etik anlayışımız açısından ne
anlama geldiği ve bu resmin modern teorilere dayanarak inandığımız şeylerle ne
kadar uyumlu olduğu. bilimin dünyanın doğasının en iyi açıklaması olması.
Geriye Tevrat'ın vahyin bir tezahürü olduğu iddiasının ne kadar inandırıcı
olduğu ve Rosenzweig'in teolojisinin diğer bilim dallarından öğrendiklerimizle
ne kadar uyumlu olduğu görülecektir. İlahi vahyin gerçek ifadesi olarak
Tevrat'ın inanılırlığı sorunu dikkate alınması gereken en zor konu olacaktır,
çünkü vahiy'e inansak bile bu mutlaka Tevrat'ın vahyedildiği anlamına gelmez ve
bunun nedeni onun zorluğudur. bu konuyu en sona erteledim. Ancak şimdilik,
diğer bilimlerin bu vahiy ve vahiy veren tanrı düşüncesiyle ilgili olarak
söylediklerine bakacağım. Son bölüm, bizi dünya hakkında bilgilendirme
iddiasında olan ve öncelikle yaratılışla ilgili sorularla ilgisi olan fizik
bilimleriyle ilgiliydi. Burada bizi insan hakkında bilgilendirme iddiasında
olan insani bilimlere, özellikle psikoloji ve biyolojiye bakıyorum.
insan
tasavvurunun farklı yönlerini ele alan bir dizi farklı bilime bakacağım . Biyoloji,
genetik, antropoloji, sosyoloji, paleoantropoloji, anatomi, bilişsel bilimler
ve bilgi bilimleri dikkate değer öneme sahiptir. Hepsi insanın ne olduğuna dair
bir tablonun oluşmasına katkıda bulunuyor. İnsanlar ne olursa olsun, ne olursa
olsun, onlar hayvandır. Bu nedenle hayvanlar aleminin geri kalanını yöneten tüm
yasalara tabidirler ve bu açıdan dikkate değer olan genetik yasalarıdır. Bu
nedenle, insan olmanın ne anlama geldiğine ilişkin yeterli bir anlayış, bir
miktar biyoloji, anatomi ve genetik bilgisini gerektirir.
Modern bilimin zorlukları 13 5
Dahası, insanlar
birbirleriyle ve dünyalarıyla etkileşime girdikleri diğer insan topluluklarında
yaşarlar. İnsanın izole edilmiş bir birey olarak anlaşılması, insan olmanın ne
anlama geldiğini yeterince kavrayamaz. Dolayısıyla insan olmanın ne anlama
geldiğine dair yeterli bir anlayış aynı zamanda biraz sosyoloji bilgisi de
gerektirir.
Üstelik insanın
şu anki hali, her zaman olduğu gibi değil. İnsanlar da gezegenimizdeki diğer
tüm yaşam formları gibi evrimleşmiştir ve onların şu ana kadar nasıl
evrimleştiğini bilmek, gelecekte nasıl evrimleşeceklerini düşünmek açısından
kritik öneme sahiptir. İnsan olmak statik bir şey değildir. İnsanlar da pozitif
enerjinin diğer bileşik formlarından daha az olmamak üzere sürekli olarak
değişir. Bu nedenle, insan olmanın ne anlama geldiğine dair yeterli bir
anlayış, bir miktar paleoantropoloji bilgisi gerektirir. Geleceklerine gelince,
insan olmanın ne anlama geldiğine dair anlayış, göreceğimiz gibi, her zaman
insan bilişi anlayışlarına bağlı olmuştur ve bu anlayış, bilhassa bilgi
bilimlerindeki çağdaş biliş çalışmalarının ışığında değişmektedir.
Bu çok farklı
disiplinlerin tümünü, mevcut amaçlar doğrultusunda, modern bilimin insan
hakkında "evrimsel psikoloji" etiketi altında öğrettiklerine dair tek
ve kolektif bir görüş altında topladım. Tıpkı son bölümdeki fizik bilimleri
listesinden kozmolojiyi seçtiğim gibi, bu resimde vurgu için evrimi seçtim,
çünkü evrimsel biyoloji ve antropoloji, yaşam bilimlerinin diğer dallarından
daha fazla, soruları en doğrudan gündeme getirir. Geçmiş haham teolojisinin Tevrat
aracılığıyla vahiy yorumuna uyarladığı klasik Aristotelesçi insan anlayışının
yaşayabilirliğine ilişkin görüşler. Klasik Yahudi filozoflarının insan olmanın
ne anlama geldiğini nasıl anladıklarını özetleyerek başlayacağım . Daha sonra
modern evrimsel psikolojinin ne söylediğini ve son olarak da modern ve klasik
arasındaki farkların çağdaş Yahudi insan teolojisi açısından neleri
gerektirdiğini ele alacağım.
İNSANIN KLASİK GÖRÜŞLERİ
İbranice Kutsal Yazılar
Chapters I —3.
Yaratılış Kitabı 16'nın en azından açılış bölümlerini okumanın
bir yolu ,
Tanrı (yaratıcı) ile O'nun sorumlu kıldığı insanlar arasında bir diyalog olarak
dünyanın yaratılışını anlatan bir dramadır 16
i36
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
dünyayı yöneten.
İnsan olmanın ne anlama geldiğinin temel tanımını sağlayan bu sorumluluktur.
Bütün kainat ilahi kelamla yaratılmıştır. Allah, mevcut mekânı alır, onu ayrı
alanlara (özellikle gök ve yer) böler, gökte yerleşecek ışıkları üretir ve
yeryüzüne, topraktan canlı varlıklar yaratmasını emreder. Allah'ın dilemesi
doğrultusunda gökyüzünü yönetmek için gök ışıklarından Güneş ve Ay,
yeryüzündeki tüm canlıları yönetmek için ise insan ( ha-adam ) seçilmiştir.
Gökyüzü, metnin
dünyaya odaklanmasının arka planıdır. Yeryüzünde yaratık türleri, yasalarına ve
işlevlerine göre farklılık gösterir. Dünyanın ürettiği her şeye verilen tek
emir, onun kendi türünü üretmesidir. Bitkiler hayvanlara yiyecek sağlamak için
ürerler ve hayvan popülasyonunun en azından belirli bir kesimi insanlara
yiyecek sağlamak ve Allah için kurban sunmak için ürerler. İnsanların besin
zincirinin sona erdiği Tanrı için kurban hazırlaması da insanları farklı kılan
bir diğer özelliktir.
Yukarıdaki, en
genel, İncil'deki insan resmine eklenecek, özellikle bu Kutsal Yazıların
insanları nasıl anladığı ve daha sonraki haham yorumcularının onları nasıl
yorumladığıyla ilgili olan bir dizi ayrıntı vardır. Birincisi, Kutsal
Kitap'taki gerçekliğin hikayesi ortaya çıktıkça Kutsal Yazıların odak noktası
giderek daha mikroskobik hale geliyor. Gökyüzü ve yer ayrıldıktan sonra anlatının
dünyaya odaklandığını daha önce belirtmiştim. Dünya yaşam formlarını üretip
insan yaratıldığında odak noktası yalnızca insan olur. Daha sonra insanlar
uluslara ayrılır ve İsrail ulusu yaratıldığında odak noktası yalnızca İsrail
olur. Evren, Kutsal Yazıların tamamında yalnızca dünyayı tartışmak için bir
arka plan olarak kabul edilir; bu, insanı tartışmak için bir arka plandır ve bu
da, İsrail ulusunu tartışmak için bir arka plandır.
İkincisi, evren,
konuşma olarak ifade edilen ilahi iradeyle var olduğundan, şeylerin
tanımlanmasının temel yolu, onların doğa aracılığıyla Tanrı'dan aldıkları
emirlerdir. Canlı olmayan varlıkların (yıldızlar, gezegenler, dağlar, vadiler,
nehirler vb.) belirli alanlarda kalmaları emredilir. Uzamsal nesneler söz
konusu olduğunda, onları tanımlayan uzamsal konumlarıdır. Gördüğümüz gibi
yeryüzündeki canlılar, kendi türlerini üreme ve böylece kozmik besin zincirinin
bir parçası olarak işlevlerini yerine getirme emirleriyle tanımlanırlar. Aynı
şekilde diğer hayvanlar gibi toprak maddesinden oluşan insana da kendi türünü
üretmesi emrolunmaktadır. Ancak onlar, diğer yeryüzündeki canlılar gibi, hiç
kimseye yiyecek olarak yaratılmamışlardır.
Modern bilimin zorlukları
herhangi bir şey.
Aksine, onlara, yeryüzünü yönetmeleri ve yaratıcılarına hizmet amacıyla insanın
yönettiği yaratıklardan (bitki ve hayvan) Tanrı için yiyecek hazırlamaları
emredilmiştir.
canlılara verilen
emirler hiyerarşisinin, onların Tanrı'nın evrenindeki statülerini yansıttığını
varsaymak mantıksız değildir . Bu evren, yönetimi monarşiyle (yani tek kişi
tarafından yönetilen) bir devlet olarak düşünülebilir. O hükümdar Allah'tır.
Hiyerarşinin en altında uzay ve inorganik madde yer alır. Sırada tek emir
sahibi olan canlılar yer almaktadır. Daha sonra , hayvanlarla paylaştıkları tek
emre ek olarak başka emirleri olan insanlar gelir . 17 Daha
sonra Nuh kanunu olarak bilinen bu kanunlar , birçok farklı şekilde
okunabilir. Rabbinik gelenek onların sayısını yedi olarak yorumladı. Bunlardan
biri üreme emridir ve geri kalan altısı insan toplumunu her düzeyde yönetecek
genel ahlaki kurallar olarak anlaşılmaktadır. Sırada, Nuh'un yedi kanununa ek
olarak erkek çocuklarını sünnet etmeleri emredilen İbrahim'in tüm torunları yer
alıyor. Son olarak, İbrahim'in torunu İsrail'in soyundan gelen ve bir zamanlar
Tevrat'ın Musa aracılığıyla Sina'da vahyedilmesiyle bir ulus haline gelen ve
Pentateuch'un ana metninde ana hatlarıyla belirtilen hukuk sistemi tarafından
tanımlanan insanlar vardır. Rabbinik gelenek, bu yasaları 613 olarak sayar ;
bunlardan yedisi, tüm insanları yöneten yasalardır.
minim ) olarak adlandırılabilecek bir
şeyden söz eder . Terimin birincil kullanımlarından biri, her şeyin yalnızca
kendi "türleriyle" çoğalması gerektiğini söylemektir. 18 Bu
bakımdan "tür" terimi bir tür olarak anlaşılabilir; çünkü bir türü
biyoloji açısından tanımlayan şey, (en azından cinsel) şeylerin birbirleriyle
ilişki yoluyla üreme yeteneğidir. O halde İncil'in türlere sahip olduğu
söylenebilirse, bunlar üreme işleviyle tanımlanır. Dolayısıyla insan bir türdür
ve bu haliyle onların tanımları, yeryüzünde tasavvur edilen herhangi bir
hayvanın tanımından farklı değildir. O halde cinsiyet, İncil'de insanı insan
yapan şeyin merkezinde yer alır. Ancak asıl insan, biri erkek, diğeri kadın
olmak üzere iki tür insana ayrıldığında, 19 Odak
noktası yalnızca erkeğe odaklanır; gökyüzü, dünya, bitkiler ve hayvanlar gibi
dişi insan anlatının arka planını oluşturur.
Beşincisi, insan
topraktan yaratılmış toprak bir varlık olmasına rağmen onda özel bir şeyler
vardır. İnsanların şu şekilde tanımlandığını söylemek
17 Orgeneral 1:28 . _ _ 18 Yaratılış
1:24 . _ _ 19 Bkz .
Yaratılış 1:27 ve 2 : 22-23 . _ _
138 Vahiy Tanrısı inanılır mı?
emirlerinin
sayısı ve içeriği insanları tüm hayvanlarla aynı seviyeye yerleştirir. Aralarındaki
fark öncelikle niteliksel olmaktan ziyade nicelikseldir; diğer hayvanların Tanrı'dan
yalnızca bir emri varken insanların en az yedi emri vardır. Ancak İncil'deki
hikayenin, insanların niteliksel olarak da farklı olduğunu öne sürmesinin iki
yolu vardır . Bunun bir yolu, insanların diğer tüm hayvanlara isim
verebilmesidir. 20 İkinci (ve daha önemli) yol ise insanın nasıl yaratıldığıyla
ilgilidir. Hayvanlara gelince, toprak onları Tanrı'nın sözüne karşılık olarak
yaratır; ama insanın yaratılışına bizzat Tanrı katılır. 21 İnsanın
en azından kısmen (ne kadar büyük bir kısmının bize söylenmediği) yeryüzündeki
diğer yaratıklardan farklı olmayan bir toprak yaratığı olduğu doğru olsa da,
insanın en azından kısmen ilahi olduğu da doğrudur. .
Altıncısı, Tanrı'nın
onların yaratılışına katılması, insanda dünyeviliğin ötesinde bir şeyin var
olduğu anlamına gelir ve bu, Tanrı'nın kendi "imgesinde"
yaratıldığını söylemesine yansır. Bunun, köken yönteminin ötesinde ne anlama
geldiği metinde açıklanmamıştır, çünkü insanın hangi "parçalarının"
dolaylı olarak onun hizmetkarı olan toprak tarafından değil, doğrudan Tanrı
tarafından yaratıldığı bize söylenmemektedir. İnsanın hayvanlara isim verme
konusundaki ayırt edici yeteneğinin bu ilahi kısmın bir ifadesi olduğu sonucunu
çıkarmak mantıksız olmayacaktır. 22 Bununla birlikte, bu
adlandırma eylemi daha genel bir şeye, yani insanların da Tanrı gibi konuşma
gücüne sahip olduğuna, böylece yine Tanrı gibi emirler söyleyerek başkalarıyla
ilişki kurabileceklerine işaret ediyor olabilir . Tanrı emreder ama
emredilemez; insanlar hem emredebilir hem de komuta edilebilirken, diğer tüm
yaratıklar emredilebilir ancak emredilemez. İnsanı bu şekilde ayırmanın yolu,
sonuçta öncelikle hukukla ilgili bir anlatı olan, Tanrı ile insan arasındaki ve
özellikle Tanrı ile İsrail arasındaki dramın kusurlu bir durum olarak sunulduğu
İncil metnindeki en önemli yol olabilir. İnsanın ilahi ötekinin vahyedilen
sözüne kulak vermedeki başarısı ve başarısızlığı ile karakterize edilen bir aşk
hikayesi.
Yahudi filozoflar
Kutsal Kitap'ta
insana ilişkin bakış açısına ilişkin yukarıda sunduğum özetin, Kutsal Kitap
metninin çoğunu - hepsini olmasa da çoğunu - doğru bir şekilde yansıttığını
düşünüyorum. Dikkate değer bir istisna ve başkaları da olabilir, Kitap
20 Gen. 2 : 20 . 21 Orgeneral
1 : 26-27 . _ _
2 2 Bkz. Howard Eilberg-Schwartz, Yahudilikte İnsan İradesi:
Mişna'nın Niyet Felsefesi (BrownJudaic Studies 103 ; Atlanta: Scholars
Press, 1986 ).
139
Modern bilimin zorlukları
Atasözleri.
Atasözleri'nde, Tanrı ile yaratıkları arasındaki ilişkinin dinamik bir hukuki
ifadesi olarak Tevrat anlayışı, Platoncu bir ideale dönüştürülür. İddiamı
Atasözleri'nden tanıdık bir metinle açıklayacağım.
Özdeyişler 8:22
şöyle der: "Rab beni kendi yolunun başlangıcı (reşit ), eskiden
beri yaptığı işlerin ( qedem) ilki yaptı ." Hahamlar haklı olarak
bu ayet ile "Başlangıçta (Bereshit ) Tanrı göğü ve yeri
yarattı" diyen Yaratılış 1 : 1 arasındaki paralelliğe dikkat çekti .
Yaratılış metnindeki sorun, reshit'in genellikle rishonah isminin yapı
biçimi olması ve yapı olarak değiştirilecek başka bir ismin olması
gerektiğidir. Bu nedenle, daha kelimenin tam anlamıyla, Yaratılış 1 : i'de
"Tanrı'nın başlangıcında yaratıldı" diye okunur. Soru şu; neyin
başında? Ne için aday ne olursa olsun, Tanrı'dan başka, bir bakıma Tanrı'yla
özdeş olan bir şey olmalıdır. Bu midraş 23'ü yazan hahamlar şu şekilde gerekçelendirilmiştir. Elimizdeki metin (en
azından bir bakıma) Tanrı tarafından yazıldığı için hiçbir hata içermemektedir.
Bu nedenle, reşit teriminin değiştirdiği her şey, iletimdeki bir hata
nedeniyle eksik olamaz. Onun yokluğunun tek sebebi onu ifade etmenin gereksiz
olmasıdır, çünkü o her ne ise Allah'tır. Midraş yorumcuları sorunun çözümünü
yukarıdaki Atasözleri metninde bulmuşlardır. Eksik terim “onun yolu” ve (ayetin
paralel ikinci yarısından itibaren) “onun işleri”dir.
Bence bu midraşik
okuma, Atasözleri metinlerinin yazarının gerçek niyetini yansıtıyor, yani
alıntılanan ayetin Yaratılış metni akılda tutularak yazıldığı yönünde. Bu
durumda amaçlanan yol/çalışma "bilgeliktir" (chokhmah), burada
Platoncu bir biçime benzer bir biçimde somutlaştırılmıştır. Dahası, bilgelik
anlamına gelen bu İbranice terim (chokhmah), İbranice tora terimiyle eş
anlamlıdır . Dolayısıyla Tanrı'nın sözü olan Tora bir kitap değildir; o
bir varlıktır. Bu varlık, Tanrı'nın dünyayı yaratmak için kullandığı modeldir
ve bu model, bir anlamda Tanrı ile özdeştir.
Şahsen ben,
Atasözleri'nin yazar(lar)ının yanı sıra, Atasözleri'nin yazıldığı dönemden
(yani "bilgelik edebiyatı " olarak adlandırılan şeyden) kanonda yer
almayan diğer kitapların yazarlarının da bu konuda bilgi sahibi olduklarına
inanıyorum. Muhtemelen bir tür Platoncu felsefenin etkisi altında, bilgeliğin
bir biçim olduğu, onu bilmenin en yüksek insani amaç olduğu, kişinin bilgeliğe
erişerek Tanrı'nın bilgisine de ulaştığı ve bunun bilgelik aracılığıyla
gerçekleştiği yargısına varmıştık . dünya yaratılır ve yönetilir. Ancak bu
doğru bir yorum olmasa da
2 3 Gen. i : i'deki Bereshit Rabbah ve Rashi'ye , özellikle Rav
Oshaya'nın yorumuna bakın . Bkz.
N. Samuelson, Yahudilik ve
Yaratılış Doktrini, s. 114 .
140
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Atasözleri,
klasik Yahudi felsefesi çağından daha geç geçerlilik kazanmamış bir yorumdur. 24 İnsan
davranışının ideal amacı olarak şeyleşmiş bilgeliğe dair bu ahlaki-dinsel
yargı, Yahudilerin insan olmanın ne anlama geldiğine dair anlayışını
bilgilendirir - ya da daha doğrusu dönüştürür -.
Klasik Yahudi
filozofları, hem Platon hem de Aristoteles'in felsefi geleneklerine ilişkin
bilgilerinden yararlanarak 25 Tanrı'nın yarattığı dünyada insan olmanın ne anlama geldiğine
ilişkin şu anlayışı sundu: her birey, bir tür olarak dilde ifade edilen
karmaşık bir biçimle tanımlanır; Bir tür, daha basit (ama mutlaka basit olması
gerekmeyen) iki biçimin birleşimidir; biri cins olarak ifade edilir; bu sınıfın
üyelerinin daha büyük bir sınıfın üyeleriyle paylaştığı ortak noktalar, diğeri
ise belirli bir farklılık olarak ifade edilir. - bu sınıfın üyelerinin kendi
cinslerinin diğer üyeleriyle paylaşmadıkları ortak noktaları. İnsan söz konusu
olduğunda cins, hayvan olan şeydir ve spesifik fark, rasyonel olmanın ne anlama
geldiğidir.
(dibbur) terimiyle eşitleyen bu
hahamlar, özellikle insan olmanın ne anlama geldiğini konuşmayla
özdeşleştirdiler, böylece konuşmak rasyonel olmaktır. Bu nedenle, yukarıda
tartışılan İncil metinlerini okudular ve insanın Tanrı'nın suretinde yaratılma
şeklinin, yalnızca insanın, Tanrı gibi, rasyonel olduğunu, bunu
kastettiklerini, bir düşünür olduğunu düşündüklerini söylediler. yani
konuşabilen biri. Şimdi soru, hem Tanrı hem de insanlık için rasyonel olmanın
neleri içerdiği ve bu rasyonelliğin bu çok farklı iki tür insanı (bilinçli
varlık) nasıl ilişkilendirdiği haline geliyor.
Her şey bir
formdur, maddedir veya form ve maddenin birleşimidir. Yalnızca yaratıcı Tanrı,
radikal sadeliğiyle saf biçimdir. Tersine, yalnızca onu işgal eden herhangi bir
şeyden bağımsız olan uzay tamamen maddedir. Üstelik bir şeyin ne olduğunu tek
başına biçim ifade ettiğine göre, yalnızca biçim anlaşılırdır; dolayısıyla bir
şeyin kendisi ancak bilgilendirilmiş olduğu, yani bir biçime sahip olduğu
ölçüde anlaşılır. Evrendeki tüm formlar, Tanrı ile özdeş olan tek bir form
olarak birleşmiş olarak mevcuttur. Tanrı bu formdan gerçeklikteki iki temel
faaliyetini gerçekleştirir: dünyayı yaratmak ve kendisini insana göstermek.
Yaratılmış bir şey olarak her şey
2
4 Yahudi felsefesinde bilgelik
etiğinin bu tarihinin gelişimi için bkz. Hava Tirosh Samuelson'un Think
Happy (yakında çıkacak).
25
En azından Saadia'dan bu yana, ama
muhtemelen Philo gibi felsefi teologların çalışmalarında olduğu gibi daha da
erken bir dönemde. Bkz. Hava Tirosh-Samuelson, Think Happy (yakında
çıkacak).
Modern bilimin zorlukları 141
yani, olduğu
kadarıyla, biçimi nedeniyle neyse odur ve bu biçim, sonuçta Tanrı'nın biçimiyle
özdeştir.
Örneğin belirli
bir ağacı düşünün. Onu özel kılan maddeleşmiş olmasıdır ama onu ağaç yapan da
ağaç formuna sahip olmasıdır. Bu form, Tanrı'nın tüm formlarıyla birlik halinde
mutlak olarak Tanrı'da mevcuttur. Ancak madde o formu değiştirdiğinde, birçok
yaratılmış şeyde birçok formdan biri haline gelir. Başka bir deyişle ağaç (bir
form), bir ağaca (belirli bir maddeye) dönüşür. O halde Allah ağaçları böyle
yaratıyor. Onları bilgilendirir ve bu yaratıklar var olduğu sürece, onlar
Tanrıdırlar; yalnızca onlar Tanrı'nın maddeleşmiş halidir, oysa Tanrı
mutlaklaştırılmış bir form olarak birlik ve radikal sadelik içindekilerin
hepsidir.
Belirli bir insan
bir ağacı tanıdığında, ağaç hakkındaki duyu raporlarından oluşan ağaç
görüntüleri, insan zihninde maddi olan her şeyden, yani onu bir görüntü haline
getiren her şeyden arındırılır. Geriye kalan, ağacın maddesiz formudur.
Dolayısıyla bu form, ağaç hakkında bildiğimiz şeydir; bir ağaç kavramıdır. Bir
kavram olarak o, mutlak olarak Tanrı'da ve maddi olarak fiziksel dünyada var
olan formla aynı form olan bir formdur, ancak bir kavram olarak insan aklında
yer aldığı için form zihinsel olarak mevcuttur. Dolayısıyla bizim ağaç
kavramımız, fiziksel ağaç ve ağacın Tanrı'nın zihnindeki formu tek bir şeydir;
ağaç formu. Yalnızca varoluş tarzlarında farklılık gösterirler; zihinsel olarak
akılda, fiziksel olarak maddi dünyada ve kesinlikle Tanrı'da.
Ayrıca, herhangi
bir şekli, örneğin bir ağacın şeklini bilen Allah, insanın o şekli bilmesini
sağlayan doğrudan faildir. İnsan zihni , duyu görüntülerinin yeterli ve ilgili
anılarının edinilmesi yoluyla kavramsal bilgi için hazırlandığında , Tanrı, söz
konusu nesnelerin biçimini o insanın aklında harekete geçirir. O zaman ve
ancak o zaman insanlar, aksi takdirde ancak hatırlanan görüntüler aracılığıyla
hayal edebileceklerini bilirler. Tanrı'nın, normalde ancak böyle kavrama
potansiyeline sahip olan kavramları akıllarda gerçekleştirmesi faaliyeti,
klasik Yahudi filozoflarının vahyi açıklamak için kullandıkları modeldir.
Tanrı'nın tek
faaliyeti olan Tanrı olma eylemiyle yaratıkları yaratır ve bilgiyi açığa
çıkarır. İnsanlar için maddi hayvanlar olarak zaman ve mekânda
konumlanmalarının kusurluluğu göz önüne alındığında, bu tek eylemin etkileri (hem
hayal gücüne hem de akla) ayrı faaliyetler olarak görünür. Ancak (mutlak)
gerçeklikte ikisi aynıdır. Yaratma ve açığa çıkarma, yalnızca ilahi eylemin
yönlendirildiği nesnede farklılık gösteren tek bir eylemdir - fiziksel maddede
yaratma ve akıllı zihinde vahiy.
142
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Bilmenin bu
açıklamasındaki mevcut ilgi açısından kritik nokta, insanı sadece başka bir
hayvan olarak değil, bir insan olarak tanımlayan şeyin, aklın Tanrı'dan gelen
kavramları gerçekleştirme kapasitesi, yani vahiy alma kapasitesi olmasıdır.
Üstelik bilmede (yani kavramları kavramada) bilginin asıl nesnesi Allah'tır.
Tüm bilgi Tanrı'nın bilgisidir, çünkü bilinen tüm formlar Tanrı'nın formuyla
aynıdır. Aslında, ne kadar çok bilirseniz, yalnızca Tanrı'yı bilmeye değil, Tanrı
olmaya da o kadar yaklaşırsınız, çünkü bildiğiniz biçim Tanrı olan biçimdir -
ama o daha aşağı bir biçimde, yani 26'dan biri olarak . birçok. 2
Bütün bu
nedenlerden ötürü, klasik Yahudi filozofları için bilmek, ahlaki faaliyetin en
yüksek biçimi haline gelir. İyi olarak bilgi, onların hem felsefi etiğinden hem
de felsefi dinlerinden kaynaklanır. Etik açıdan bir şeye, söz konusu şeyi uygun
şekilde tanımlayan amaca göre "iyi" veya "kötü" denir. Bu
Aristotelesçi evrende maddeler temel hareketlere göre tanımlanır ve onun amacı
hareketi tanımlar. Maddeyi sonuna yaklaştıran şey iyidir. Tersine, onu sonundan
uzaklaştıran şey de kötüdür. İnsanı nihai bilgiye yaklaştıran iyi, bu amaçtan
uzaklaştıran ise kötüdür.
Filozofların
“mutluluk” (eudaimonia) olarak adlandırdıkları bu nihai amaç , dini
hayatın sonu ile özdeşleştirilir. Din açısından insan faaliyetinin amacı
Tanrı'yı taklit etmektir, bu da Tanrı'ya daha çok benzemek anlamına gelir ki bu
da gördüğümüz gibi Yahudi filozofların gerçekte Tanrı'yı tanıması anlamına
gelir. Dolayısıyla, herhangi bir şeyin bilgisi Tanrı'nın bilgisi olduğundan ve
Tanrı'yı bilmek Tanrı olmak olduğundan, prensipte (en azından klasik Yahudi
filozofların kafasında) felsefe etiği ile dinin değerleri arasında hiçbir
çatışma yoktur. dini hayat. Her ikisinin de amacı aynı: Tora bilgisi.
Bu son nokta beni
klasik Yahudi etiğine ilişkin bu bölümün başlangıç noktasına geri getiriyor.
Vahiy insanlığı tanımlar. İnsan, maddi dünyada Tanrı'nın kendisini gösterdiği
tek yaratıktır. Bunu, hazırlanan insana, Allah'ın yarattığını bilmesini
sağlayarak yapar.
26 Bu açıklama İbn Meymun'un teolojik epistemolojisine uyabilir, ancak bu
tartışmalıdır çünkü İbn Meymun'un bu durumda söyledikleri açık değildir.
Tanrı'nın bilgisini tanımladığı sürece bu modele uyacaktır. Ancak Allah'ın
bilgisinin insan bilgisinden o kadar kökten farklı olduğunu, insanın onun ne
olduğunu hiçbir şekilde kavrayamayacağını da vurguluyor. Bu durumda
Maimonides'ten ziyade Gersonides'i takip ediyorum. Gersonides açıktır ve İbn
Meymun'un inandığı şeyin Gersonides'in söylediği şey olması imkansız değildir.
Her durumda, öyle olmasa bile, Gersonides'in ilahi bilgi açıklaması, klasik
Yahudi felsefesi geleneği açısından İbn Meymun'un sözlerinden daha anlamlıdır.
Görülen. Samuelson, GersonidesonGod'sKnowledgeofParticulars (Toronto:
Pontifical Institute of Medieval Studies, 1977 ).
Modern bilimin zorlukları 143
dünya. Bilgi
vahiydir ve vahiy Tanrıdır. Dolayısıyla Tora, dünyanın ve Tanrının entelektüel
bilgisi ve ilahi vahiy tek bir faaliyettir. Bu tek gerçeklik aynı zamanda
insanı da tanımlar, insanı öyle bir şekilde tanımlar ki, insan olmak
tanrılaşmaktır.
Psikoloji
açısından bakıldığında, klasik Yahudi etiği için çok önemli olan tüm bu
kimliklerin anahtarı, insanların bir tür olarak farklı olduğu, insanı
tanımlayan şeyin rasyonel bilgi olduğu ve bilginin vahyin başlıca örneği olduğu
yargılarıdır. İnsan olmakla ilgili tüm bu temel varsayımlar, modern psikoloji
bilimlerinin ışığında şüpheye tabidir . Üstelik insan olmanın ne anlama
geldiğine dair bu anlayış, bu din felsefesinin vahiy anlayışında kritik öneme
sahiptir. Dolayısıyla modern psikolojinin klasik insan görüşüne ilişkin
şüpheleri, klasik Yahudi felsefesinin vahyi nasıl yorumladığı konusunda da
ciddi bir meydan okuma oluşturmaktadır. Şimdi Franz Rosenzweig'in teolojisinde
insana bakış açısını ele almadan önce bu konuların ne olduğuna döneceğim.
İNSANA MODERN BAKIŞLAR
Bilimler
Şimdi sunacağım
şey, İbranice Kutsal Yazıların ve klasik Yahudi felsefesinin, ilahi vahyin
alıcısı olarak insan hakkında doğruladığı şeylere özel bir dikkat göstererek,
insan olmanın ne anlama geldiğine dair çeşitli çağdaş yaşam bilimlerinden
öğrendiklerimin bir özetidir. . Bu iddialar, insanın ayrı bir doğal tür
oluşturduğu, akılcılığın insanın en belirgin özelliği olduğu ve doğru ahlak
anlayışının bu insan anlayışının temellerine dayandığı yönündedir. 27
2 7 Yaşam bilimleri sunumum için ağırlıklı olarak Steven
Pinker'ın How the Mind Works (New York: WW Norton & Co., 1997 ) adlı
eserine güveniyorum. Ancak özel önem taşıyan başka çalışmalar da var.
Paleoantropoloji için Richard Leakey, The Origin of Humankind (New York:
BasicBooks, 1994 ) ve Ian Tattersall, TheFossilTrail:How WeKnow What
WeKnowabout Human Evolutions (New York ve Oxford: Oxford University Press,
1995 ) kitaplarına güveniyorum . Bu iki kitabı Pinker'ınkilerle birlikte
insanlığın doğuşunun bir resmini sunmak için kullanıyorum. Ayrıntılar konusunda
hemfikir değiller ama şu andaki amaçlar açısından bu ayrıntıların bir önemi
olmadığını düşünüyorum. Nerede yaptıklarını düşündüğümü belirteceğim.
Evrim konusunda, Edward O.
Wilson, Richard Dawkins ve Daniel C. Dennett'in yayınlarının çoğu da dahil
olmak üzere, popüler bilimin bir dizi farklı çalışmasına güveniyorum. Dawkins, The
Selfish Gene (New York ve Londra: Granada Publishing Co., 1978 ; Dennett, Darwin's
Dangerous Idea: Evolution and the Anlams of Life (London: Penguin Books, 1995 )
ve Wilson, On Human Nature (London: Penguin Books, 1995 ) özellikle
konuyla ilgilidir . Cambridge, MA: Harvard University Press, 1978.
Paleoantropolojide olduğu gibi, özetimdeki vurgu daha çok bu biyologların ortak
noktaları üzerinde olacak.
i44
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Epistemik
nitelikler
İnsanlığın
kökeninin öyküsü, öncelikle hayatta kalmayı ve keşfedilmeyi başarmış, binlerce
ila milyonlarca yıllık dağınık antik hayvan kemiklerinin incelenmesiyle
oluşturulmuştur. Hayatta kalma ve keşif gibi her iki faktör de tarihsel
tesadüflerdir. Bu kadar eski kemiklerin hayatta kalma koşulları nadirdir.
Örneğin atmosfere maruz kalırlarsa çürürler, onları gizleyen malzemeler çok
yoğunsa ezilirler. Geriye kalan nispeten az sayıdaki kemiğin bulunması da şans
eseridir. Onları atmosfere maruz bırakacak bir şeyin olması gerekir ve bu maruz
kalma, onların değerini doğru bir şekilde değerlendirecek ve onları bilimsel
çalışma için saklayacak bir insan tarafından keşfedilecekleri bir zamanda
gerçekleşmelidir.
tarihine ilişkin
tüm makul yargıların çarpık olduğu anlamına gelir . Eğer keşfettiğimiz
kalıntılar gerçekte olup bitenlerin iyi bir örneğiyse makul yargılara
varabiliriz. Bununla birlikte, hayatta kalma ve keşif koşulları o kadar olası
değildir ki, bu verilere dayanarak atalara ilişkin yargının olasılığı
sınırlıdır. Ayrıca iskeletlerin tamamının bulunması da nadirdir. Genel olarak
paleoantropolojik veriler, çok gelişmiş bir yapbozun parçalarına benzer.
Rastgele dağılmış parçaların bir araya getirilmesi gerekir ve son derece iyi
uzman araştırmacıların bir hayvanın parçalarını başka bir hayvanın parçalarıyla
bir araya getirmesi zor değildir. Dahası, tüm parçalar orijinal olarak aynı
yerden olmayabilir, çünkü örneğin keşfedilen alanların çoğu, kemikleri nehrin
yukarısından getiren nehirlerin kıyısındadır. Aynı sebepten dolayı tüm parçalar
aynı döneme ait orijinal olmayabilir.
Elbette bunların
hiçbiri, insanın kökeni ve hayvan türlerinin tarihsel gelişimi hakkında
çıkarımlarda bulunmanın meşru olmadığı anlamına gelmiyor. Makul yargılar her
zaman temel alınmalıdır
yaygın ve nasıl farklı
oldukları konusunda daha az. Seçimim, felsefe ve tüm yaşam ve sosyal bilimler de
dahil olmak üzere birçok akademik disipline yönelik çalışmalarının teolojik
sonuçlarını göz önünde bulundurarak yapıldı. Stephen Jay Gould'un pek çok
yayını, hem evrim hem de evrimin diğer disiplinlerle ilişkisi konusunda önemli
ölçüde farklı bir yorum sunmaktadır ve Gould'un etkisi, evrim hakkında
söyleyeceklerimde de tespit edilebilir.
Evrimsel psikolojinin
teolojik çıkarımlarına ilişkin özetim Hıristiyanlık ve bilim üzerine yapılan
bir dizi çalışmadan yola çıkılarak hazırlanmıştır. Bunların arasında önemli
olanlar Philip Hefner, The Human Factor (Minneapolis: Fortress Press,
1993 ), Ted Peters, Genetics: Issues of Social Justice (Cleveland:
Pilgrim, 1998 ), Holmes Rolston, Genes, Genesis,
andGod:BeyondSelfishnesstoSharedValues (NewYork: Columbia University Press,
1997 ) ve Ursula Goodenough, The Sacred Depths of Nature (New York ve
Oxford: Oxford University Press, 1998 ). Bilimsel verileri nasıl
değerlendirdiğim, onların söylediklerinden önemli ölçüde farklı, ancak bu fark
öncelikle Yahudi kaynaklarımın geleneksel Hıristiyan kaynaklarından ne kadar
farklı olduğuyla ilgili. Ancak farklılıklar o kadar büyük değil ki, onların
içgörüleri kendi değerlendirmemi yapmama yardımcı olmadı ve olmadı.
145
Modern bilimin zorlukları
mevcut en iyi
kanıt. Bununla birlikte, en makul yargının ne kadar olası olduğu, yargının
dayandığı verilerin epistemik kalitesine göre değişir ve paleoantropoloji
durumunda, herhangi bir yargının olasılık düzeyi zorunlu olarak son derece
düşüktür (en azından Avrupa'daki yargı standartlarına göre). fizik), o kadar
düşük ki, her yaşta farklı araştırmacıların bulgularının önemi konusunda fikir
ayrılığına düşmeleri ve bulgular hakkındaki fikir birliğinin bir nesilden
diğerine radikal bir değişime uğraması hiç de şaşırtıcı değil.
Şimdi sunacağım
hikayede paleoantropoloji alanının epistemik durumunun yukarıdaki özeti akılda
tutulmalıdır. Bu kitabın yazıldığı tarihte alandaki en iyi araştırmalara
dayanmaktadır. Bununla birlikte, hikayenin epistemik değeri - bizzat orijinal
araştırmaların, kişisel olarak incelemediğim araştırmaların özeti olan
açıklamaları özetlediğim (ve dolayısıyla basitleştirdiğim) gerçeğinin ötesinde
- düşüktür ve bu da bir faktör olacaktır. modern bilimin iddialarını Yahudi
felsefesinin insanlığın kökenine ilişkin iddialarıyla karşılaştırmak.
İnsanın
kökenleri
Şimdi bu
nitelikleri göz önünde bulundurarak hikayemizi anlatacağım. Her şey iki kazayla
başlıyor. Dünyanın çekirdeği bir su halkasıyla çevrelenmiş sağlam bir küredir.
Çekirdeğin yüzeyi engebeli olduğundan, bir kısmı çevredeki su halkasından
atmosfere kadar uzanmaya yetecek kadar yüksekliğe ulaşır. Çekirdeğin havaya
uzanan bu uzantıları, İbranice Kutsal Yazıların "kuru toprak" ( adamah
) dediği, bizim ve diğer tüm hayvanların üzerinde yaşadığı yüzeyi
oluşturur. Bu yüzey yavaşça (insani zaman çerçevelerimizde) değişiyor çünkü yer
kabuğunda değişimler meydana geliyor. Hikayemiz yaklaşık on iki milyon yıl önce
meydana gelen bir değişimle başlıyor. Bu değişiklik, bugün Afrika dediğimiz
kara yüzeyi bölgesini alıp doğu ve batı olmak üzere iki ayrı bölgeye ayırdı. O
zamana kadar, evrime göre, genel olarak maymun dediğimiz türler de dahil olmak
üzere, her türün tüm üyeleri arasında etkileşim vardı. Ancak bu değişimden
sonra bu iki bölgedeki maymunlar arasındaki etkileşim ve dolayısıyla çiftleşme
gerçekçi bir olasılık olmaktan çıktı. Dolayısıyla bu iki maymun grubunun
genetik geçmişleri önemli ölçüde farklıydı; bu, Afrika'yı ikiye bölen dağların
bir tarafında meydana gelen değişikliklerin diğer tarafta yaşayanlar üzerinde
hiçbir etkisi olmadığı anlamına geliyordu. Şu anki açıdan önemli olan grup Doğu
Afrika'nın maymunlarıdır.
Bir sonraki büyük
kaza yaklaşık üç milyon yıl önce meydana geldi. Aradaki dokuz milyon yıl
boyunca her iki maymun grubu da aynı bölgede yaşadı.
146
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
kalın, zengin
ormanlar. Orada atalarımız öncelikle kendilerini yer seviyesinde yırtıcı
hayvanlardan ve ağaçların üzerinde gökyüzünde uçan yırtıcılardan koruyan
ağaçlardan topladıkları meyvelerle yaşıyorlardı. Bu gereklilik onları keskin
bir derinlik görme duyusunun yanı sıra renkleri ayırt etme yeteneği
geliştirmeye motive etti. Her iki beceri de gözlerinin gördüklerini farklı
nesneler halinde organize etmelerini sağladı; böylece ağaçların arasında
sallanırken onlara çarpmamak için derinlik algılarını kullanabiliyorlardı ve
meyve ararken de meyveleri diğer orman nesnelerinden ayırt etmek için renk
algılarını kullanabiliyorlardı.
İnsanın ilk büyük
entelektüel yeteneğinin, dünyayı "uzay" adı verilen bir yerde bulunan
"nesneler" olarak adlandırılan şeyler açısından görme yeteneğinin
altında yatan şey, güçlü bir derinlik ve renk duygusunun gelişimidir.
Dolayısıyla, eğer bu açıklama doğruysa, maymun atalarımızın beyinleri ilk soyut
fikirlerini (uzay ve uzamsal olarak konumlandırılmış nesneler) formüle etmişti.
Vizyon gelişimi
hafife alınmaması gereken bir beceridir. Yapay zeka araştırmacısı David Marr'ın
ifadesiyle vizyon, "dış dünyanın görüntülerinden izleyici için yararlı
olan ve ilgisiz bilgilerle dolu olmayan bir açıklama üreten bir süreçtir."
28 Bu, beynin, en iyi şekilde trigonometri olarak
tanımlanabilecek şekilde, iki gözden sağlanan verilerden derinliği (stereogörü)
nasıl belirlediğiyle başlar. Zihnin gölge ve şekil yargıları yoluyla
perspektifi nasıl belirlediğini açıklamak için benzer bir matematiksel yaklaşım
benimsenmiştir. Bu nedenle, görmenin kendisi, performansı insan açısından
oldukça karmaşık bir matematik kullanma becerisi gerektiren bir aktivitedir.
Dolayısıyla ormanlarda yiyecek aramanın tetiklediği görme güçlerinin gelişimi,
atalarımızın akıllı hayvanlar olma yolunda attıkları ilk büyük adımdır.
28
Üç milyon yıl
önce hikayemizdeki ikinci jeolojik değişiklik, Doğu Afrika maymunlarının
gelişimini Batı Afrika'daki kuzenlerinden ayırıyor. O zamanlar yer kabuğundaki
değişiklikler, Doğu Afrika'nın büyük bölgelerinin orman kaplamalarını
kaybetmesine ve geniş çayırlara veya savanlara dönüşmesine yol açtı. Bu
değişiklik maymun atalarımızı ormandan çok daha tehlikeli bölgelere gitmeye
zorladı. Artık uzun ağaçların ve sık ormanların korumasına sahip değillerdi.
Ancak tehlikeyle birlikte gıda ve kalkınma için yeni fırsatlar da ortaya çıktı.
Yeni ortamdaki avantajları üstün derinlik ve renk algısıydı. Ve başka
avantajları da vardı. Dik durabiliyorlardı ve son derece gelişmiş ön patileri
(“eller” dediğimiz) vardı.
Pinker'dan alıntı, Zihin
Nasıl Çalışır, s. 213 .
147
Modern bilimin zorlukları
Atalarımızın ne
zaman kullanışlı ellere ve dik duruşa sahip oldukları bilim adamları arasında
bir tartışma konusudur. Pinker, Darwin'i takip ederek bunun atalarımızın savanlarda
yaşamaya zorlanmasıyla meydana geldiğini söylüyor. Pinker, geniş düzlüklerdeki
çimlerin yukarısını görmek için dik durduğumuzu iddia ediyor; bu, atalarımıza,
düşmanlarının yaklaşımını belirlemede olduğu kadar, onları yiyebilecek kadar
zayıf olan hayvanları tespit etmede de bir avantaj sağladı. Maymunların
ovalarda yaşamaya başlamasıyla ortaya çıkan olay, meyve diyetlerine etin de
eklenmesiydi.
Pinker'ın
açıklamasının bir değeri, el becerisinin ve dik bir duruşun gelişiminin,
savanlarda geliştirilen ve başta alet kullanımı olmak üzere insan olmanın ayırt
edici işaretleri haline gelen diğer becerilerin gelişimiyle koordineli
olmasıdır. Ancak Richard Leakey, arka iki pençe ("ayak" dediğimiz)
üzerinde dik durmanın, yedi milyon yıl önce, antik maymunlarımızın
düzlüklerdeki hayata uyum sağlamalarından çok önce bulunduğunu bildiriyor. Eğer
Leakey haklıysa, bu insansı benzeri ilk iki özelliğin gelişiminin makul bir
evrimsel açıklaması ağaçlar arasında sallanmakla ilgilidir. Eller ağaç
dallarını kavramak için geliştirildi ve dik duruş, elin sallanmasının bir
sonucuydu.
Her iki durumda
da tüm bilim adamlarımız, ormanlardan ovalara geçişin, Doğu Afrika
maymunlarının genetik gelişiminde, uzaktaki yavrularını insan olma yolunda
ilerleten büyük değişiklikleri teşvik ettiği konusunda hemfikir. Ovalarda meyve
nadirdir ve et boldur, ancak eti yakalamak meyveden daha fazla yetenek
gerektirir. Bunda başarılı olmak için maymunlarımızın ya daha güçlü ya da daha
hızlı olmaları ya da avlanmanın başka bir yolunu bulmaları gerekiyor. Aslında
hayatta kalmaya daha uygun diğer hayvanlar için iyi bir besin olmanın ötesinde
bir şey olacak kadar güçlü veya hızlı olmadılar. Aslında, zayıflık nedeniyle
yemeye başladıkları etin, daha yetenekli diğer avcıların atılmış
kalıntılarından alınmış olması da söz konusu olabilir. Başka bir deyişle meyve
yiyenlerimiz leş yiyiciye dönüştü. Ancak zamanla atalarımız avlanmalarını
sağlayacak yeni bir beceri geliştirdiler. Birlikte avlanmayı öğrendiler. Yani
toplum içinde yaşamayı öğrendiler.
Toplum büyük bir
gelişmedir. Bunun gerçekleşmesi için atalarımızın işbölümü üzerinde anlaşmaya
varabilmeleri gerekiyordu; böylece dişiler "ev" diyebileceğimiz
nispeten kalıcı bir yerde kalacak ve erkekler gidebilirken orada çocuk doğurup
büyütebileceklerdi. avlanmak için yola çıkıyorlar ve avladıklarını dişilerle ve
çocuklarla paylaşmak için geri dönüyorlar. Bu şekilde birlikte çalışabilmek
için bilgi alışverişinde bulunabilmeleri gerekiyordu.
148
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
ve bunu
yapabilmek için artan düşünme taleplerini karşılayabilecek daha büyük beyinler
geliştirmeleri gerekiyordu.
Elbette, düşünce
öncelikle pratikti. Uzayın ve nesnelerin ne olduğunu biliyorlardı ama onları
uzay ve nesneler olarak değil, eylem planlarını belirleyen mesafelere göre
değerlendirilen düşmanlar, arkadaşlar ve yiyecek olarak düşünüyorlardı.
Uzaktaki düşmanlar tehdit oluşturmuyordu ve çok uzakta yaşayan yiyeceklere
ulaşmak mümkün değildi. Tersine, yakınınızdaki düşmanlardan kaçmak
zorundaydınız ve yakınınızda yiyecek avlayabiliyordunuz. Yine de pratik düşünme
(Pinker'ın "ekolojik zeka" dediği şey) saf düşünceden (Pinker'ın
"modern akademik zeka" dediği şey) daha az düşünme değildir. Her
ikisi de karmaşıktır ve orman maymunlarının sahip olduğundan çok daha gelişmiş
beyinler gerektirir.
Et arzusu daha
büyük beyinler gerektiriyordu; bu beyinler de yaktıkları enerji miktarı
nedeniyle meyvenin sağlayabileceğinden daha iyi (yani daha verimli) enerji
kaynaklarına ihtiyaç duyuyordu. Dolayısıyla ne kadar çok et yerlerse, o kadar
büyük beyinlere ihtiyaç duyuyorlardı, bu da daha fazla ete ihtiyaç duyuyordu.
Dahası, daha büyük ve daha iyi beyinler, bunları barındırabilmek için daha
büyük kafataslarına ihtiyaç duyuyordu. Ancak daha büyük kafataslarının da kendi
sorunları vardı. Kafatası ne kadar büyük olursa, türdeki dişilerin doğum
yapması da o kadar zorlaşıyordu. Dişi pelvislerin boyutu, daha büyük yavrulara
uyum sağlamak için arttı , ancak pelvislerin ne kadar büyüyebileceği konusunda
sınırlamalar vardı. Her durumda, maymun beyni arttıkça cinsiyet farklılaşması
da arttı. Doğanın çok büyük fetüsler üreten maymunlara karşı bulduğu çözüm,
çocukların beyinleri tam olarak gelişmeden çok önce, erken doğmalarıydı. Ancak erken
doğumlar, çocuk doğuran dişilerin daha hareketsiz hale gelmesi gerektiği
anlamına geliyordu: Çocuklar annelerinin rahminde taşınırken, dişiler de
erkekler gibi belli bir hareket özgürlüğüne sahipti; Fetüsler büyüdükçe
dişilerin hareket etme özgürlüğü de azalıyordu, ancak yine de çocuklarını
rahminde taşırken, çocukların erken doğduğu duruma göre daha fazla hareket
mümkündü, çünkü yeni doğan yavrular daha fazla hareket etmek zorundaydı. Rahim
dışında, bir zamanlar orada ulaştıkları olgunluk düzeyine kadar
yetiştirilebilirler. Bu değişiklikler, dişilerin iki yıla kadar aşağı yukarı
aynı yerde kalması anlamına geliyordu ve bu süre zarfında kendileri ve
çocukları, onları korumak ve beslemek için tamamen erkeklere bağımlı hale
geldi. Sonuç, erkeklerin daha büyük ve daha saldırgan hale gelmesi, yani
dişilerden daha iyi avcı (ya da katil) haline gelmesi, dişilerin ise
erkeklerden daha sosyal hale gelmesiydi.
Toplum cinsiyet
farklılaşmasının bir yan ürünüdür. Kadınlar “evde” kalarak çocuklarını
büyütürken,
149
Modern bilimin zorlukları
iletişim
becerilerini geliştirirler. Bu beceri, konuşmanın gelişimiyle koordinelidir
çünkü konuşma, atalarımızın bilgi iletmek için kullandığı birincil araçtır.
İletişim becerileri arttıkça toplumlarının karmaşıklığı da arttı, bu da beynin
gelişimini teşvik etti, bu da aletlerin kullanımını ve gelişimini teşvik etti -
erkeklerin avlarından geri getirdiği yiyecekleri hazırlamak için kullanılan
aletler. ve erkeklerin yırtıcı hayvanlarla savaşma ve kendilerinin yırtıcı olma
yeteneklerini geliştirmek için kullandıkları araçlar. Dolayısıyla beyin
büyüklüğü, cinsiyet farklılaşması, sosyal gelişim, konuşma ve alet kullanımı,
ata maymunlarımızı daha zeki ve dolayısıyla daha insan olma yönünde iten,
karşılıklı bağımlılık ve giderek artan karmaşıklık bağıyla koordine edildi.
Zeka insanlıkla ilişkilidir, çünkü bu bilim adamları, klasik filozoflardan daha
az olmamak üzere, insanı insan olarak tanımlayan kritik özelliği zekada
görüyorlar.
Eleştirel düşünceler
Görme ve duyma
, evrimsel
psikolojinin insan olmanın ne anlama geldiğine dair resminin Yahudi
filozofların söyledikleriyle örtüştüğü tek nokta değildir . Paralelliğin bir
diğer dikkate değer örneği, yukarıdaki modern bilimsel hikayenin vizyona
yaptığı vurgudur. Örneğin İbn Meymun, duyuları dokunmadan görmeye kadar
hiyerarşik olarak sıralayarak görme mükemmelliğini rasyonel düşünmenin en
yüksek doğal önkoşulu haline getirdi. 29 Ancak
şunu da belirtmek gerekir ki İbn Meymun'un bu vakadaki vurgusu, diğer pek çok
vakada olduğu gibi, en azından İncil'deki insan anlayışından farklıdır; burada
vurgu görmekten çok duymaya açıkça verilmiştir.
Çok az istisna
dışında (bunların en dikkate değer olanı Hezekiel Kitabı'nın ilk bölümündeki
sözde "araba hikayesi"dir), İbranice Kutsal Yazılar sanki kör biri
tarafından yazılmış gibi okunur. Genel olarak bize oyuncuların ne söylediği
anlatılıyor, yani sözlü olarak, ancak bize onların neye benzedikleri hakkında
neredeyse hiçbir şey söylenmiyor. Mesela Musa'nın ne söylediğini, nasıl bir
insan olduğunu çok iyi biliyoruz. Bütün bunları hem yaptıklarından, hem de daha
önemlisi söylediklerinden öğreniyoruz. Öte yandan, bunu söyleme şansımız yok.
2 9 Bkz. Maimonides, Kılavuz 11 : 41 , 45 (özellikle
kehanetin onbirinci derecesi). Kehanetle ilişkilendirilen farklı duyular
arasında görme en yüksek düzeydedir. “Vizyon” genellikle metaforik olarak
zekayla ilişkilendirilen duyudur (Kılavuz 1 : 4 ).
Is the God of revelation
believable?
i5°
Ne kadar uzun
olduğunu, ne kadar şişman olduğunu, saçının ne renk olduğunu ve hatta teninin
ne renk olduğunu kendisine mesaj olarak gönderebilirsiniz.
Aynı şey
İncil'deki anlatının tüm merkezi figürleri için, en önemlisi de Tanrı için
söylenebilir. Daha doğrusu, Tanrı hakkında bildiğimiz şey onun durumunda
görülecek hiçbir şeyin olmadığıdır. Ona eşlik eden bulutu ve hatta “ihtişamını”
görebiliriz ama onu göremiyoruz. Aslında tasavvur edilebilen hiçbir ilah Tanrı
değildir ve görsel olarak algılanabilen herhangi bir varlığa tapınmak
putperestliktir. Tanrı peygamberlere “görünür”, ancak bu görünüm neredeyse her
zaman (yine Hezekiel istisnası) yalnızca Tanrı'nın söyledikleriyle tanımlanır.
Bazı
akademisyenler 30 İbranice Kutsal Yazılar için doğru olanın haham literatürü
için de geçerli olduğunu iddia ederler. Elbette, çoğu klasik Yahudi filozofun
en azından inandığı "düşünmeyi" tanımlamak için kullanılan terimin,
mutluluğa ulaşmak için temel insani mükemmellik olduğuna inanması, kelimenin
tam anlamıyla konuşma ( dibbur) anlamına gelir ve konuşma görülemez,
yalnızca duyulabilir. Ancak diğer akademisyenler bunun çok geniş bir genelleme
olduğunu ileri sürüyorlar; 31
İbn Meymun
da (daha önce belirttiğim gibi) kesinlikle bir istisnadır. 32
Ancak bu
karşıtlık biraz basittir. Görmenin değerine yaptığı vurguya rağmen İbn Meymun,
konuşmayı akıl yürütmeyle, görmeyi ise hayal gücüyle ilişkilendirir ve onun
yargısına göre akıl yürütme, hayal gücünden her bakımdan çok üstündür. Aynı
şekilde, en yüksek anlayış seviyesinde, yani peygamberlerde, sadece Allah'ın
sözlerini işitenlerin, görüm görenlerden daha yüksek bir seviyede olduklarını
söyler33 . ve kehanetin ve insan mükemmelliğinin en yüksek seviyesinde
(yani Musa'nınki), yalnızca akıl söz konusudur ve hiçbir hayal gücü söz konusu
değildir.
İşitme ve görme
arasındaki ilişkinin aynı karmaşıklığı yukarıda verilen insanın bilimsel
hikâyesinde de mevcuttur. Evrim hikayesinde vurgu, uzay ve renge ilişkin
görsel yargılar açısından soyut düşünmenin geliştirilmesi üzerine yapılırken,
uzay ve uzaydaki şeyler hakkında düşünmek, en üst düzeyde, saf geometridir.
Geometri, iddia ettiğini açıklamak için görsel imgeler kullansa da nesneleri
tamamen soyuttur ve bu nedenle gerçekten görülemez. Dahası , konuşmanın
gelişimi toplumun gelişimi ve bilgi paylaşımına bağlıdır. Bu nedenle, daha
yüksek bir gelişme biçimidir,
3
0 Bkz. Lionel Kochen, Yahudiler,
Putlar ve Mesihler: Tarihin Mücadelesi (Oxford ve Cambridge, MA: Basil
Blackwell, 1990 ).
3
1 Bkz. Kalman Bland, Sanatsız
Yahudi: Görselin Ortaçağ ve Modern Onayları (Princeton: Princeton
University Press, 2000 ).
3
2 Kabala da bir karşı örnektir.
Aslında bu, İbn Meymun'un felsefesinden ziyade, görsel olanın sözel olan
üzerindeki önceliğine dair daha iyi bir örnektir; çünkü o, sürekli olarak
Tanrı'nın, insanın ve dünyanın doğası hakkındaki spekülasyonlarını görsel
imgeler olarak sunar.
3
3 Kılavuz 11:45 . _ _
Modern bilimin zorlukları 151
"Daha
yüksek", yani insanlığın en ayırt edici özelliğini - en azından hem klasik
Yahudi filozofları hem de evrimsel psikologlar için - beynin muhakeme gücünü
geliştirme yolunda daha ileri bir adım olması anlamında.
Etik ve
duygular
İnsan türünde
akıl yürütmenin gelişimsel üstünlüğüne yapılan bu vurgu, modern evrimsel psikoloji
ile klasik Yahudi felsefesi arasındaki başka bir benzerliğe işaret etmektedir.
Her ne kadar çoğu psikolog, etiğin , bilim insanları olarak otoriteyle
söyleyebileceklerinin alanının ötesinde kalan bir felsefe konusu olduğunda
ısrar etse de, yukarıdaki hikayenin açıkça insan gelişimi hakkında söylediği
şey, etik hakkında bir yargıyı gerektirir . Hikaye, bir insanın akıl yürütme
yeteneğini geliştirdiği ölçüde daha iyi bir insan olduğunu öne sürüyor. Bu ,
Pinker gibi psikologların duyguların doğasına ilişkin psikolojik
tartışmalarında dikkate değerdir . Rosenzweig'in de katıldığı (ve muhtemelen
bu geleneği göz önünde bulundurarak) on dokuzuncu yüzyılın sonları ve yirminci
yüzyılın başlarındaki Romantik geleneğe belirgin bir tezat oluşturacak şekilde
Pinker, duyguların hem işlev hem de değer bakımından akıl yürütmeye aykırı bir
şey olarak görülmesine karşı güçlü bir tavır alır . . Duyguların, rasyonel
düşüncenin hem hedeflerini hem de güdülerini sağlaması nedeniyle düşünmede
hayati bir rol oynadığını ve en azından bu bakımdan rasyonelliğe karşı
çıkmaktan ziyade onunla yakından bağlantılı olduğunu savunur.
Bu psikologların
bu bağlamdaki duygular hakkında söyledikleri, Yahudilerin insan hakkındaki
görüşleri tartışmasından kasıtlı olarak çıkardığım bir Yahudi filozofun, Baruch
Spinoza'nın felsefesiyle yakından paralellik gösteriyor. Onu Yahudi
düşüncesinin entelektüel tarihinde önemli bir yere sahip olmadığı için değil,
felsefesinin vahyi anlamak için yararlı bir model sunamadığı için dışlamadım.
İnsan hakkındaki modern bilimsel düşüncenin Spinoza'nın kendisinde inandığı
şeye yakın olması, evrimsel psikolojinin geçerli (yani makul derecede
inandırıcı) bir vahiy anlayışı oluşturmaya karşı ortaya koyduğu bir meydan
okumayı akla getirmektedir. Bunu aşağıda tartışacağım. Ancak şimdilik öncelikle
evrimsel psikolojinin Spinozacı duygu anlayışının bir tanımıyla daha fazlasını
anlatacağım.
arzumuza katkıda
bulunduğuna hükmettiğimiz şeylerden zevk duyarız , bu arzuları tehlikeye
attığına hükmettiğimiz şeylerden ise acı duyarız. Bunlar temel duygulardır.
Diğer tüm duygular zevk ve acıya indirgenebilen komplekslerdir. Bu şekilde
evrimsel psikologlar ahlaki yargıya tabi olan duyguları açıklamaya çalışırlar.
152
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
fedakarlık,
intikam, onur, sevgi, keder ve kendini kandırma. Fedakarlık, arzulu düşünmenin
bir yanılsamasıdır. Beynimiz cömert değil, bencil olmaya programlıdır . Ancak
genler insan değildir. Fedakarlık, toplum halinde yaşayan insanların kendi
hayatta kalmalarını ve fiziksel refahlarını sağlamalarının oldukça karmaşık bir
yoludur . Aynı analiz yöntemi, aile ve arkadaşlarla olan yakınlık duygularını
açıklamak için olduğu kadar, sanat, mizah, din ve felsefe üretmek gibi
görünüşte hayatta kalmayla ilgili olmayan faaliyetlerle meşgul olmak için de
kullanılıyor.
Özetle, etiğin
kendisi de dahil olmak üzere toplum ve kültür, türün hayatta kalma
mekanizmalarıdır. Yararlı oldukları için gelişirler ve değerleri esas olarak
kullanımlarında yatmaktadır. Türün çevresel ihtiyaçlarını karşılayamazlarsa,
tür daha iyi hayatta kalma teknikleri uğruna bunları bir kenara atacak ya da
tür, kendilerinden önce birçok farklı türe katılarak yok olacak.
Bu açıklama
hiçbir açık ahlaki iddiada bulunmaz. Örneğin, bazı filozofların yaptığı gibi,
kullanımın gerçeği gerektirdiği veya daha da güçlü bir şekilde, bir şeyin doğru
ya da yanlış olduğuna karar vermenin anlamının, onun yararlı olup olmadığı
olduğu ileri sürülebilir. Bununla birlikte, eğer toplumun tüm değerlerinin ve
kültür anlayışlarının (din, felsefe ve (neden olmasın) bilim de dahil) kolektif
hayatta kalmayı geliştirmek için çok yaratıcı beyinlerimiz tarafından
tasarlanmış yanılsamalar olduğu doğruysa, o zaman bunlar gerçekten inandırıcı
değildir. . İnandırıcı değiller çünkü biz (en azından henüz), ne kadar faydalı olursa
olsun, doğru olmadığını bildiğimiz bir şeye inanabilecek kadar sofistike bir
şekilde alaycı değiliz.
Bu yargı, bugün
"postmodern" düşünce olarak adlandırdığımız düşüncenin en azından
bazı ifadelerinde kesinlikle kritik bir rol oynamaktadır ve rasyonalist
olmaktan çok uzaktır. Rosenzweig'in yaptığı gibi akıl yürütmenin tüm gerçekliği
kavrayamayacak kadar sınırlı olduğunu söylemez; kavranacak bir gerçekliğin
olmadığını söylüyor. Yine Rosenzweig'in yaptığı gibi, akıl yoluyla bilinmesi
gereken gerçekler varken, vahiy yoluyla makul bir şekilde inanılması gereken
daha önemli (yani yaşam için hayati) gerçeklerin de olduğunu söylemez. Aksine,
hayatta kalmanın başarılı ve başarısız tekniklerinden başka hiçbir gerçeğin
bulunmadığını söylüyor. Bu örtülü şüphecilik, tüm Yahudi düşüncesine, özellikle
de vahiy düşüncesine yönelik kritik bir meydan okumadır.
Bu meydan okuma,
Yahudi ilahiyatçıların insan olmakla ilgili söylediklerine ilişkin aşağıdaki
tartışmada ele alınacaktır. Ancak öncelikle modern evrimsel psikolojinin insan
olmakla ilgili söylediklerine ilişkin açıklamama devam edeceğim. Evrimsel
psikoloji akademik alanının, en azından şu anki amaçlar açısından, en kritik
iddialarının neler olduğuna hâlâ bakmadım. Bunlar, öncelikle nasıl yapılacağını
nasıl bileceğiz?
Modern bilimin zorlukları 153
insanları insan
olmayanlardan farklı olarak sınıflandırmak; ve ikincisi, “evrimi” evrim yapan
şey nedir?
sınıflandırma
Charles Darwin,
ilk olarak insan olmanın en belirgin özelliklerinin iki ayaklılık, teknoloji
(yani alet kullanmak ve yaratmak) ve genişlemiş bir beyne sahip olmak olduğunu,
ikinci olarak bu üç özelliğin birbirine bağlı ve dolayısıyla tarihsel olarak
birbirine bağlı olduğunu iddia etti. eş zamanlı olarak geliştiler. Pinker,
Darwin'le aynı fikirde. Ancak Leakey'in iddia ettiği gibi bu özellikler
arasında karşılıklı bir bağımlılık yoksa , bunlardan hangisi insan olmanın ne
olduğunu tanımlıyor?
Ian Tattersall,
tüm bu düşünce tarzında temelden yanlış bir şeyler olduğunu öne sürüyor.
Örneğin 1940'lı ve 50'li yıllarda Güney Afrika'nın Sterkfontein kentinde
bulunan fosil kemiklerin ilk insanlara mı yoksa maymunlara mı ait olduğu
konusunda antropologlar arasında büyük bir tartışma vardı. Yeni keşifler
maymunlar gibi küçük beyinlere sahipti, ancak daha çok insanlar gibi dik
durabiliyorlardı ve insana benzeyen dişleri vardı. Tattersall şu yorumu
yapıyor: "Çeşitli kahramanlar, 'insan' kavramının belirsizliğinin evrimsel
tarihin anlaşılması açısından ne kadar büyük bir engel olduğunu düşünmek için
biraz zaman ayırmış olsaydı, bu boş argüman üzerinde enerji ihtiyacının boşa
harcanması söz konusu olmazdı." ” 34 Dahası,
insan olmanın işaretinin iki ayaklılık mı, büyük bir beyin mi, yoksa alet
yapımındaki gelişmelere bağlı olarak yüzün ve dişlerin küçülmesi mi olduğu
konusunda Tattersall şu yorumu yapıyor: “Elbette... 'insan' terimi hiçbir
umuttan yoksun bırakılmıştı . İnsanların evrimsel bir geçmişe sahip
olduğu anlaşıldığı anda kesin bir tanım ortaya çıkacak.” 35 Başka
bir deyişle, "insan" teriminin kendisi özellikle bilimsel bir terim
değildir ve bilimin onu tamamen dışlaması daha iyi olacaktır. Bugün
"insan" dediğimiz kişilerin (en azından bazılarının) yaptığı elbette
akıldır, ama diğer biyolojik türler de öyle. Neden akıl yürütmeyi ayırt edici
özelliğimiz haline getiriyoruz? Cevaplar tarihsel ve felsefidir, ancak bunu
yapmanın hiçbir bilimsel nedeni yoktur ve eğer Tattersall haklıysa,
"insan" terimini evrimsel psikolojiye teknik bir terim olarak dahil
etmek, bilim olarak bilime zarar verir.
Eğer yukarıdaki
analiz doğruysa ve doğru bir şekilde anlaşılan psikoloji bize insan olmanın ne
anlama geldiğine dair hiçbir şey söyleyemiyorsa, sorulması gereken soru, vahiy
üzerine bir kitapta neden evrimsel psikoloji hakkında bir tartışmanın yer
aldığıdır. Cevap aşağıdaki gibidir. Makul düzeyde inandırıcı bir vahiy
anlayışının ne olabileceğini tartışıyorum ve öyle yaptım.
3 4 Tattersall, Fosil Yolu, s. 74 - 75 . 35 Age., s. 114 .
154 Vahiy Tanrısı inanılır mı?
vahyin, Tanrı ile
insanlar arasında yakın bir kişisel ilişki olarak anlaşılması gerektiği
sonucuna vardı. Vahiy'i anlamak, bu ilişkiyi anlamaktır ve ilişkiyi anlamak,
onun iki teriminin - Tanrı ve insan - biraz anlaşılmasını gerektirir. Bu
bölümde odak noktası kavramın insan unsurudur. Sonunda modern psikolojinin
hiçbir işe yaramadığı sonucuna varabilirim. Yaratılış kavramının Tanrı ile
dünya arasındaki ilişki olarak analiz edilmesi örneğinin yararlı olacağından
şüphelendim. Bu durumda fizik, yaratılışın makul derecede inandırıcı bir
anlayışını oluşturmada yardımcı oldu çünkü dünyanın yaratılmış olduğunu
düşünmenin ne anlama geldiğini bildiriyordu. Şimdi soru şu: Psikoloji, insanı
vahyin alıcısı olarak düşünmenin ne anlama geldiğini bildiriyor mu?
"İnsan"ın
evrimsel psikoloji için yararlı olamayacak kadar kaba bir terim olduğu yönündeki
geçici sonuç, doğru olduğu ortaya çıksa bile (ve bu, filozofların ve
teologların değil, psikologların karar vermesi gereken bir konudur), modern
psikoloji insana bakış açımızı şekillendiremez. Evrimsel psikologlar, dünya
tarihinde evrimleşerek, alet yapmak ve bilgi paylaşmak için kullandıkları
nispeten büyük beyinlere sahip memelilere dönüşen yaşam formlarını
inceliyorlar. Bu işlevlerin hayatta kalmaları için yararlı olduğu
kanıtlanmıştır; çünkü eğer yararlı olmasalardı, tür hayatta kalsa da kalmasa da
işlevler artık işlemez hale gelecekti. Biz bilim insanı olmayanlar olarak insan
dediğimiz canlılar da bu yaşam formları sınıfına aittir. Bu nedenle,
psikolojinin bu tür varlıklar hakkında bize söyleyebilecekleri, bize kendimiz
hakkında, insanların ilahi vahyin alıcıları olduğuna dair makul bir inanca
katkıda bulunabilecek veya katkıda bulunamayacak (buna karar verilmesi
gerekiyor) bir şeyler söyler. Ancak sınıflandırmanın kendisi bulanıktır.
Örneğin
insanların memeli olması mı gerekiyor? Eğer onları tanımlayan şey akıl yürütme
ise hayır. Örneğin, en azından akıl yürütme dediğimiz şeyi yapan organik
olmayan formlar geliştirebildiğimizi varsayalım. Bilgisayarların bu kapasiteye
sahip olduğu görülüyor ve bazı durumlarda bu kapasite fiili hale geldi . Bu ilerleme
biçimi göz önüne alındığında, bazı filozoflar 36 Bilginin
(bilgisayarların ilettiği şey) kendi başına, akıl ve bedenden, hatta madde ve
süreçten tolojik olarak farklı bir varlık olduğunu ileri sürmüşlerdir. Dahası,
bu filozoflar rasyonel olmanın anlamının bilgiyi alıp iletebilmek olduğunu ve
bilgisayarların bunu zaten yapabildiğini ileri sürüyorlar; aslında bunu birçok
bakımdan insan dediğimiz organik formlardan daha iyi yapıyorlar. Nedeni
tartışılabilir,
3 6 Bkz. Brian Cantwell Smith, On the Origin of Objects (Cambridge,
MA: The MIT Press, 1996 ).
Modern bilimin zorlukları 155
İnsan olmanın
tanımının bir önkoşul olarak organik olmayı içermesi mi gerekiyor?
İnsan olmanın ne
anlama geldiğine dair diğer sözde kimlik işaretlerinin her biri hakkında da
benzer sorular sorulabilir. Evrimsel psikolojiden öğrenebileceğimiz en azından,
klasik Yahudi felsefesinin aksine, insan türünün üyeleri ile diğer türlerin
üyeleri arasında keskin bir çizginin olmadığıdır. İnsanlar akıl yürütebilir,
ancak makineler ve diğer hayvanlar da akıl yürütebilir. İnsanın muhakeme
yeteneğini farklı kılan şey, insanın sahip olduğu vücut yapısı ve fiziksel
çevredir. Belli bir şekilde konuşuyoruz. Bu konuşmayı sadece beynimizin
büyüklüğü değil, aynı zamanda bedenlerimizin çıkarmamıza izin verdiği ses
türleri ve içinde yaşadığımız dünya nedeniyle paylaşmak zorunda olduğumuz bilgi
türü de belirler. Ya anatomimizi ya da çevremizi değiştirin, konuşmamız kökten
farklılaşacaktır.
O zaman konuşma
rasyonel olmaz mıydı? Böyle bir soruya önyargısız bir şekilde nasıl cevap
verilebilir? Bu tartışmanın önerdiği şey, neyin insan olduğu ve neyin insan
olmadığı konusundaki tüm bu düşünme biçiminin yanlış yönlendirilebileceğidir.
Bu yargıya daha sonra modern Yahudi ilahiyatçıların insan olmakla ilgili söylediklerini
tartışırken döneceğim. Şimdilik, bunun yerine modern evrimsel psikoloji
hakkında son bir eleştirel düşünceye, yani ona "evrimsel" demenin ne
anlama geldiğine dönüyorum.
Şans, evrim ve
amaç
İnsanın doğuş
öyküsünü başlatan ilk iki olayın, insan atalarını kapsamadığını ve tesadüf
olduğunu belirtmek önemlidir; biri on iki milyon yıl önce, diğeri üç milyon yıl
önce olmak üzere, dünyanın çekirdeğinde iki kayma. Olaylar iki açıdan
“kaza”dır. Birincisi, jeolojik değişimleri yöneten yasalar tamamen mekaniktir.
Hiçbir bakımdan amaç ile ilgileri yoktur. İkincisi, bu belirli değişikliklerin,
atalarımız olan maymunlar da dahil olmak üzere, gezegenin yüzeyindeki herhangi
bir yaşam formuyla doğrudan hiçbir ilgisi yoktur. Bu jeolojik başlangıca
bakıldığında hiçbir bilim adamı bu değişime "evrim" adını veremez. Bu
sadece değişimdir.
Canlılardan
bahsetmeye başladığımızda hikayeye “evrim” terimi giriyor. Bu tanım zaten
yaşamın bu tarihi hakkındaki düşüncemizi, daha az bir şeyin (bir maymun gibi)
daha fazla bir şeye (insan gibi) dönüştüğü bir hikaye halinde organize ediyor.
Yani bu sadece bir değişim hikayesi değil; bir yöne, bir amaca sahip
değişimdir. Eğer evrimsel psikolojinin bu tanımı doğruysa, bilim olarak bu
sorunludur, bilim olarak bilim metodolojik olarak kendisini
i56
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
kendi alanına
uygun nedenlerin yalnızca mekanik nedenler olduğu yargısı. Ya “evrim” terimi,
terimin olağan kullanımından tamamen farklı bir şekilde anlaşılmalı, ya bu
bilim adamlarının tanımladıkları şeye “evrim” denilmemeli ya da onların
bilimine “bilim, bilim” denilmemeli, ”ya da akademik bir disipline “bilim”
demenin ne anlama geldiğini yeniden düşünmeliyiz.
"Evrim"i
evrim yapan, tesadüfi bir değişimin kaydı değil, değişimin doğal seçilim olarak
nitelendirilmesidir. Bunu böyle adlandırmak bir amaç olduğunu gösteriyor. Ancak
amaç ne olursa olsun, bunun bir grubun diğerine herhangi bir anlamda üstün
olması nedeniyle gerçekleşmediğinin açık olması gerekir. Yalnızca Doğu
Afrika'nın maymunları insana dönüştü, çünkü Doğu Afrika ormanları savana
dönüştü, Batı Afrika ormanları ise olmadı. Doğu Afrika maymunlarının
kendilerinde, onları Batı Afrika maymunlarından insana dönüşmeye daha yatkın
kılan hiçbir şey yok. Bir bakıma, bir grup gelişmek için diğerine göre seçilir,
ancak birini diğerinden daha fazla seçilmeye değer kılan hiçbir şey yoktur.
Herhangi bir grubun seçilmesinin ne anlama geldiğini düşünürken hatırlanması
gereken önemli bir noktadır. Hiç kimse bunu hak etmiyor; bu yalnızca tarihin
bir kazasıdır.
Ancak bir
son-sınır yönünde bir evrim, amaçlı bir değişim var mı? Pinker'ın tartıştığı
makul bir soru bu. Cevabı evet ve bu cevap onun sıradan insan muhakemesine
ilişkin analizine bağlı.
Sorun yeni değil.
Darwin'in kendi zamanında, kendisi de bir tür evrimsel biyolojiye inanan biri
olan Alfred Russel Wallace, Darwin'in insanın evrimi açıklamasına tamamen
mantıksal gerekçelerle karşı çıktı. Eğer doğal seçilim doğruysa, insanoğlunun
sırf yiyecek toplayabilmesi için bu kadar büyük bir beyne ihtiyaç duyması hiç
mantıklı gelmiyordu . Darwin'in açıklamasını bugün "Rube Goldberg"
çözümü olarak adlandırdığımız çözüm olarak gördü; bu, daha doğrudan ve daha
basit bir şekilde ele alınabilecek bir sorunu çözmenin aşırı derecede verimsiz
ve gereksiz bir yoluydu. Wallace, doğanın hurma avına olanak sağlamanın
kesinlikle daha kolay bir yolunu bulabileceğini düşündü .
akademik akıl
yürütmeden daha az zor bir entelektüel faaliyet olmadığıdır . Her ikisi de
eşit derecede önemli bir zeka gerektirir . Başka bir deyişle, doğa bu sorunu
farklı şekillerde çözebilirken, hiçbir şeyin böyle olması gerekmediğinden,
doğanın bulduğu çözüm, yani beyin boyutunda büyüme ve büyümenin gerektirdiği
her şey (cinsiyet farklılaşması, oluşumu) Bilgiyi, alet yapımını vb. paylaşacak
bir toplumun gelişmiş kültüre
J57
Modern bilimin zorlukları
karmaşık ahlâkı
ve dinleriyle genel) makuldür. Bu sadece mantıksız görünüyor çünkü pratik
düşünmenin ne kadar zor olduğunu tam olarak takdir etmiyoruz.
Bu önemli bir
içgörü. Pratik ve teorik düşüncenin göreceli değeri konusunda Platon'la
başlayan ve Yahudi felsefesi de dahil olmak üzere Batı felsefesi tarihi boyunca
devam eden bir tartışma var. Klasik Yahudi felsefesindeki önemli şahsiyetlerin
bu soru üzerinde nasıl durdukları her zaman açık değildir ve çağdaş bilim
adamları, İbn Meymun gibi hahamların ne söylemek istedikleri konusunda farklı
görüşlere sahiptirler. Bazıları onun evren ve onun anlamı hakkındaki
spekülasyonların toplumu iyileştirmeye çalışmaktan daha önemli olduğunu
düşündüğünü söylerken, diğer akademisyenler tam tersi bir yargıda bulunuyor. 37 Yine
diğerleri, en yüksek düzeylerde, özellikle Musa'nın kehanetleri durumunda,
ayrımın çöktüğünü ve ikisi arasında gerçek bir fark olmadığını söylüyor. 38 Bu,
Pinker'ın sıradan düşünceyle ilgili vardığı sonuç gibi görünüyor; ister
ağaçlarda meyve bulmak, ister trigonometri problemlerini çözmek olsun, karmaşık
ve değerlidir.
Bu bakımdan evrim
psikologları yine İncil yazarlarından çok klasik filozoflara daha yakındırlar.
Ancak bu durumda karşılaştırma karışıktır. İbranice Kutsal Yazılar, dünyadaki
insana dair bir görüş öne sürüyor; burada insan olmak doğal olarak farklı olmak
değil (tüm canlılar topraktan ve toprak tarafından yaratılmıştır), siyasi
olarak farklı olmak, yalnızca insanların Tanrı'nın birden fazla emriyle
yönetilmesi anlamına gelir ve gezegenin dünya yüzeyini yönetmekle
görevlendirildiler. Burada akıl yürütme olarak akıl yürütmenin ayırt edici bir
rolü yoktur. Evrimsel psikoloji aynı zamanda fiziksel olarak ne olduğumuzun
diğer hayvanlardan farklı olmadığını, hayvanlar olarak ne olduğumuzun insan
olmak için gerekli olduğunu ve insan hayvanlar olarak bizim "doğa" ve
İncil'in "Tanrı" olarak adlandırdığı şeye karşı ilk görevimiz
olduğunu doğrular. Türümüzü (her ne ise) üreme yoluyla korumaktır . Ancak
evrimsel psikoloji, insanın benzersizliğini ve değerini ne etikte ne de
politikada tanımlar; ister pratik ister tamamen teorik terimlerle olsun, genel
olarak rasyonel düşünme yeteneğimizde tanımlar. Buna karşılık, Yahudi
filozoflar, insan olmanın doğal olarak farklı bir şey olduğu ve bizi farklı
kılan şeyin akıl yürütme yeteneğimiz olduğu dünyadaki insana dair bir görüş öne
sürüyorlar.
Evrimsel
psikoloji burada akıl yürütmeye verilen değeri doğrular, ancak insanoğlunun en
değerli yönünün akıl yürütme olduğu iddiasını reddeder.
3
7 Özellikle Howard Kreisel, Maimonides'in
Siyasi Düşüncesi: Etik, Hukuk ve İnsan İdeali Çalışmaları (Albany: State
University of New York Press, 1999 ) adlı eserinde.
3
8 Özellikle Kenneth Seeskin'in Searching
for a Distant God: The Legacy of Maimondks (New York ve Oxford: Oxford
University Press, 2000 ) adlı eserinde.
i58
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
insana özgü
herhangi bir şey. Burada insanlar, dünyayı yönetmek için özel olarak yaratılmış
yaratıklar değil. Psikologlar, filozofların, insanların dünyayı yönetme
konusundaki ilahi hakkının hiçbir karşılığı olmadığını öne sürüyorlar. Aslında
tüm yaratıklar, her yeni varlığın nasıl bir şey olduğunu belirleyen genetik
kodlar oluşturmak üzere bir araya gelen aynı türden kimyasallardır. Yahudi
filozoflar, vahyin, kral Tanrı'nın hiyerarşik olarak düzenlenmiş tebaasını
yönetmesi için bir yol olarak işlev gördüğü kozmik bir monarşiyi
varsayıyorlarsa, evrimsel psikoloji de, her şeyin eşit bir temelde yaratıldığı,
yalnızca kimyasal olarak meydana gelen değişim kazalarıyla farklılaştığı bir
demokrasiyi varsayar. dayalı genetik kod.
Geriye insan
olmanın ne anlama geldiğine dair tüm bu tartışmanın Rosenzweig'in insan
unsuruna ilişkin anlayışına nasıl uygulanacağı kalıyor, çünkü benim geçmiş
Yahudi düşüncesinde üzerinde düşünülebilecek en iyi teoloji olduğuna karar
verdiğim şey onun teolojisidir. vahiy. Psikolojinin ışığında, Rosenzweig'in
insan hakkındaki düşüncesi, fiziğin bize dünya hakkında söyledikleri ışığında
olduğu gibi temelde değişmeden kalabilir mi, yoksa modern etiğin zorluklarıyla
baş etmede gerekli olduğu şekilde yeniden yapılandırılmalı mı?
İLAHİYATÇİLER
Gözden geçirmek'
Buber ve
Rosenzweig
Buber ve
Rosenzweig'in insan hakkında söyledikleri arasında yakın paralellikler var.
Paralellikler, fikirlerinin ortak entelektüel ve manevi kökenlerinden, yani
İbranice Kutsal Yazıları yorumlamak için Romantik felsefe eleştirisinin
ışığında Kant felsefesinin Cohenci yorumunun kullanılmasından
kaynaklanmaktadır. Bununla birlikte, esas olarak ontolojideki farklılıklar ve
genel olarak topluluk, özel olarak Yahudi topluluğu hakkındaki yargıları ve
ayrıca İbranice Kutsal Yazıların yorumlanmasındaki hahamların gelişiminin
değeri nedeniyle farklılıklar da vardır. Bu farklılıkları, 5. bölümün sonunda
ve bu bölümün yukarısında, modern bilimin fiziksel kozmolojiyle ilgili
zorluklarını tartışırken tartışmıştım. Bu düşünceler, hem klasik Yahudi
felsefesi hem de Buber'in teolojisi yerine inandırıcı bir vahiy anlayışını
araştırmak için bir çerçeve olarak Rosenzweig'in teolojisinin tercih edilmesine
yol açtı. Şimdi soru şu ki, evrimsel psikolojiden öğrenebileceklerimiz göz
önüne alındığında, Rosenzweig'in teorisi ne anlama geliyor?
Modern bilimin zorlukları 159
teoloji daha
fazla yeniden yapılanmayı gerektiriyor mu? Fiziksel kozmoloji açısından
herhangi bir revizyona ihtiyaç duymuyordu ancak çağdaş etiğin ışığında önemli
bir revizyona ihtiyaç duyuyordu .
Artık
Rosenzweig'in insan olmanın ne anlama geldiğine dair anlayışı hakkında bu tür
yargılarda bulunmanın zamanı geldi. Evrimsel psikolojinin , insanın klasik
felsefi yorumuna önemli meydan okumalar getirdiğini gördük . Doğrudan
Rosenzweig'in psikolojisi hakkındaki soruyu yanıtlamaya geçmeden önce bu
zorlukları özetleyeceğim.
İnsanın
benzersizliği
, klasik Yahudi
felsefesinin yaptığı gibi, insanın akıl yürütme yeteneğinin benzersizliğini
vurgular . Ancak aynı zamanda insan bedeninin farklı işlevlerini de vurgular
ve akıl yürütmeyi bu fiziksel işlevlerden biri olarak görme eğilimindedir.
İnsan olmanın en önemli özelliği dik bir duruşa, hünerli ellere, belirgin bir
çeneye ve büyük bir beyne sahip olmaktır. Bu özellikler , insanın ileri düzeyde
düşünmesinin yanı sıra, sosyal organizasyonlar oluşturma ve konuşmanın
gelişimi yoluyla bilgi paylaşma konusundaki benzersiz yeteneklerini açıklamanın
temelini oluşturur . Her ne kadar etik (kesin olarak konuşursak) bu bilimlerin
uygun alanının dışında kalsa da, etik düşünce insanı neyin insan yaptığını
tanımlamada da rol oynar. Ancak ortaya çıkan etik, hem kişilerarası ilişkiler
yoluyla İncil'deki görev etiğinden hem de iyiyi yargılama standardının bilgelik
olarak tanımlanan mutluluğa dönüştüğü Aristotelesçi erdem etiğinden önemli
ölçüde farklıdır. Evrimci psikologların durumunda, Spinoza'nın modern Yahudi
etiğine (aynı olmasa da) çok benzeyen, daha natüralist, faydacı bir etik
benimsenmiştir.
Yukarıda klasik
Yahudi felsefesi ile evrimsel psikoloji arasındaki bazı uyumsuzluklar
tartışılmıştı. Kritik zorluk şu noktaya geliyor: Klasik Yahudi filozoflara göre
hem etiğin hem de insan olmanın ne anlama geldiğinin tanımları birbirine
bağımlıdır ve her ikisini de tanımlayan eleştirel eğilim rasyonelliktir.
İnsanlar rasyonel oldukları için diğer hayvanlardan farklı bir türdürler; Ayrı
bir tür oldukları için bu akıl yürütme yeteneğini hayata geçirmek, insanın iyi
olmasının anlamını oluşturur. Evrimsel psikologlara göre insanlar akıl yürütür,
ancak diğer canlılar da aynısını yapar. Bu konuda insanlara göre daha az
gelişmiş gibi görünüyorlar, ancak fark neredeyse tamamen göreceli anatomileri
ve çevresel ihtiyaçlarındaki farklılıklarla ilgilidir.
i6o Vahiy Tanrısı inanılır mıdır?
farklılık
niteliksel değildir ve bu haliyle klasik filozofların amaçladığı güçlü tür
anlamında bir tür ayrımı oluşturmaz.
Aynı durum diğer
farklılıklar için de geçerlidir. İnsanlar hayvanlardan farklıdır ancak bu
farklılıklar niteliksel değildir . Kozmik açıdan bakıldığında bizler
hayvanlarız, diğer tüm yaşam formlarının oluştuğu kimyasal elementlerden
oluşan canlı formlarız, başka bir şey değil ve bu nedenle aynı yasalara
tabiyiz. Bu bakımdan insan olmanın ahlaki ve manevi açıdan benzersiz hiçbir
yanı yoktur. İnsanlarda bundan daha fazlası olduğunu düşündürecek hiçbir şey
kesinlikle yoktur. Başka bir deyişle, hem İbranice Kutsal Yazıların hem de
Yahudi felsefesinin iddialarının aksine, insanlar hiçbir şekilde ilahi
değildir.
Klasik Yahudi
filozofları muhakemeyi hem gelişim hem de ahlaki ve dini değer açısından insan
ruhunun en yüksek eğilimi olarak görüyorlardı. "Ruh" henüz ele
almadığım bir terimdir ve Rosenzweig'in insan anlayışının merkezinde yer alır,
çünkü ruh kavramıyla ilgili olarak insanlar "Tanrı'nın suretinde
yaratılmış" olarak adlandırılabilirler. kısmen fiziksel oldukları kadar
kısmen ilahi olmak anlamına gelir. Şimdi Rosenzweig'in psikolojisine dönüyorum
ve onun insan bedeni ile ruhu arasındaki ilişkiye dair açıklamasıyla
başlıyorum.
Rosenzweig'in psikolojisi
Rosenzweig'in
insan unsuruna ilişkin tartışması, beden ve ruh arasındaki klasik Yahudi
ayrımıyla başlar. Vahiy alan şeyin ruh olduğunu ve ölümsüz olanın da ruh
olduğunu söyler. Yine de herhangi bir insan hakkında yargılanan ve değer
verilen şey ne ruh ne de bedendir; ruhun bedenle birleşimi veya birliği olan
"benlik"tir. 39
Vücut ve. ooul
The Star'ın ikinci bölümünde değil ilk
bölümünde yapıyor, dolayısıyla henüz bir teolog olarak değil, bir filozof
olarak konuşuyor. Aklındaki felsefe hem Yahudi hem de Hıristiyan ortaçağa
aittir. Onların ortak Platonculaştırılmış Aristotelesçi ontolojisinde evren
ikiye bölünmüştür.
3 9 Bkz. Franz Rosenzweig, The Star of Erlosong, cilt.
Franz Rosenzweig'in 11'i : Çalışmalarındaki Adam, Toplu Yazılar ( Haag: Martinus Nijhoff, 1976 ), Bölüm i , Kitap 3 , " Trajik Kahramanlar : Psyche", s. 86 - 87 ve N.
Samuelson, Franz Rosenzweig'in Kurtuluş Yıldızı'na Bir Kullanıcının Yolu (Richmond:
Curzon Press, 1999 ), s. 76 .
Modern bilimin zorlukları 161
farklı alemler,
fiziksel ve ruhsal. İnsan bedeni fiziksel olanın bir parçasıdır ve fiziksel
olarak genellikle maddi olan her şeyin kaderini paylaşır, yani üretilir ve
yozlaşır - "genel olarak" ama tamamen değil. Hem Yahudiler hem de
Hıristiyanlar, vaat edilen Mesih geldiğinde (Yahudi görüşüne göre) veya geri
döndüğünde (Hıristiyan görüşüne göre) ölülerin dirilişinin gerçekleşeceğine
dair inancı paylaşıyorlardı.
Yeniden dirilişe
olan bu inanç yalnızca teolojiktir ve felsefi değil, yalnızca Yahudi ve
Hıristiyanların vahyedilen metinlerinin okunmasından alınmıştır . Bilim ve
felsefe açısından, enerji bozulmaz ve dolayısıyla bazı dini reenkarnasyon
kavramını destekleyecek şekilde geri dönüştürülebilir olabilir , ancak geri
dönüştürülen enerji, ölen bileşik enerji formuyla hiçbir şekilde aynı
"kişi" olarak adlandırılamaz. . Fiziksel açıdan tüm insanlar, diğer
tüm yaşam formları gibi, bir bileşiktir. Doğum, daha temel unsurların organik
bir bütün halinde oluşmasıdır; ölüm bu birliğin bozulmasıdır.
"Benlik" elementlerle değil bileşikle ilişkilidir ve bu fiziksel
benlik geri dönmez. Bununla birlikte, doğa felsefesinin herhangi bir iddiasının
ötesinde (ancak onunla mutlaka uyumsuz olmayan), hem bu bedenin hem de bu bedenin
varlığı boyunca varlığını sürdüren ölümsüz bir ruhla birleşmiş yeni bir
bedenden oluşan yeni bir benlik olan, geri dönen bir benlik olabilir. eski
dünya ve yeni gelen dünyanın bedeni.
Ortaçağ
filozofları entelektüelliği konumlandıran işte bu manevi ruhtur ve bunların
çoğu, Aristotelesçi filozoflar olarak ne kadar titiz olduklarına bağlı olarak, yalnızca
zekanın gelişiminin kişisel dini ibadet sorunlarından büyük ölçüde ayrı
olduğunu kabul etmeye bile istekliydiler. ve dindarlık, bu dünyadaki herhangi
bir bireyin ölüm yoluyla bir sonraki dünyaya ne ölçüde devam edebileceğini
belirler . Rosenzweig'in reddettiği şey, Aristotelesçiliğin bu sonucunu
-kişinin entelektüel hale geldiği ölçüde ölümsüz olması- reddeder. Dolayısıyla
Rosenzweig'in "ruh" derken kastettiği şey, bu filozofların kastettiği
şey değildir.
Kişilik
Dünya, hiçlikten
bir şeye doğru sonsuz bir dizi hareketten oluşur; burada "bir şey"
her zaman fiziksel bir bedendir, uzay ve zamanı kaplayan ve hareket eden
pozitif bir şeydir. İnsanların bu dünyadaki varlığı bedenleri aracılığıyladır.
İnsan dünyanın bir parçası olduğu sürece, onların olduğu şey bir bedendir,
başka bir şey değildir. Daha doğrusu, insan bedeni ne ise, biz de dünyada
neyiz.
Rosenzweig'in
terimini kullandığı şekliyle insanın bir "kişi" olduğu, aynı zamanda
beden ve dünya açısından da geçerlidir. “Kişilik”,
l62
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Bireysel bir
insan vücudunun onu benzersiz kılan kalitesi. Bu haliyle ilişkisel bir
terimdir, çünkü kişi olarak ne olduğumuz dünyadaki diğer bedenlerle nasıl
ilişki kurduğumuza göre belirlenir.
Vasiyet
İnsan olmanın tek
yolu kişisel bir beden değildir. Felsefi Kantçı geleneğini takip eden Rosenzweig,
insanın en belirgin şekilde istediği şey olduğunu ve iradenin fiziksel
olmadığını ileri sürer. İnsanı dünyayla ilişkilerinin ötesinde kendinde olduğu
haliyle tanımlayan iradedir, benlik ise iradenin bedenle birliğidir. Benliğin
dünyadaki tarihi, dünyadaki belirli bir bedenin kişiliğinin hikayesidir, ancak
kendinin tarihi, iradenin başlangıçtan sona doğru dinamik bir hareketinin
hikayesidir. Bu hareket Rosenzweig'in sembolik diliyle “B = B” dir.
Buradaki
"B", Almanca "Besondere" teriminden alınmıştır; bu,
tamamen farklı veya bireysel bir şey anlamına gelir; bu, doğası gereği anlamsız
, rastlantısal ve hatta anlaşılmazdır. Radikal bir birey ama gerçek bir
hiçlik. İnsan, kökeni de sonu da yoklukta olan bir vektördür. Beden söz konusu
olduğunda köken fiziksel doğum, son ise fiziksel ölümdür. İnsan nefsinin manevi
(yani fiziki olmayan) unsurunun kökeni saf iradede, sonu ise ruh haline gelen
iradededir. Dolayısıyla insanın fiziki olmayan bileşeni ruhtur ama
Aristotelesçi tanımlarda olduğu gibi “ruh” terimi de insanı gerçekte ne olduğu
açısından değil, varılmaya varılan son sınır açısından tanımlar. iradenin hareketinin
seyri yönlendirilir.
İradenin “saf”
başladığını söylemek, onun tamamen özgür olduğu anlamına gelir.
"Özgür" olmak, seçeneklere sahip olmak anlamına gelir; tamamen özgür
olmak ise seçeneklerin sınırsız olduğu anlamına gelir. Doğduğumuz anda her birimiz
her şey olmakta özgürüz. Ancak aynı anda ilk seçim yapılır; insan olmak ve bu
seçim, seçimin ilk sınırını oluşturur. Dolayısıyla insan, köken bakımından hem
Tanrı'ya benzer, hem de benzemez. Tanrı gibi insanlar da kökenlerinde sınırsız
seçime sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda sınırsız seçime sahiptirler. Ancak ,
Tanrı'nın aksine, insanın tercihi, seçen kişiyi sınırlar. Tanrı, yaşamı boyunca
sınırsız kalır, çünkü var olan hiçbir şey (yarattığı hiçbir şey) o değildir
(çünkü onu tanımlayan şey, meydana gelen şey değildir); İnsanlar yaşamları
boyunca giderek daha fazla tanımlanırlar, çünkü iradeleri aracılığıyla meydana
gelenler onları olumlu bir şekilde tanımlar.
Başlangıçta saf
olan insan iradesinin ilk kendi kaderini tayin etmesi, meydan okumaktır. Bu durumda
Rosenzweig'in içgörüsünün kaynağı Nietzsche'dir ve
163
Modern bilimin zorlukları
Nietzsche'nin
Rosenzweig'in dünya görüşünü şekillendirmede belki de en önemli etkisi budur.
Doğduktan sonra her insanın paylaşacağı ortak şey meydan okumadır. Protestonun nesnesi
Tanrıdır. Hem Tanrı hem de insan, maddi dünyanın nesnelerinden, hem iradeyle
tanımlanabilmesi hem de irade tarafından tanımlanabilmesi açısından farklılık
gösterir. Ancak Allah'ın dilediği olur. Allah konuşur (diler) ve söylediği
gerçekleşir. İnsanlar konuşur (yapar), ancak söyledikleri nadiren gerçekleşir.
İnsanlar Tanrı değildir ve bu nedenle Tanrı'yı affedemezler. Tanrı'nın
iradesinin fiziksel gerçekliği belirlemesi, Tanrı'nın yaratıcı olmasının
nedenidir ve O'nun etkili yaratımı, onu dünyayla ilişkilendiren şeydir. Ancak
insan iradesi fiziksel gerçeklikte çok az şeyi belirler veya hiçbir şeyi
belirlemez. Dolayısıyla insan, Allah'a karşı gelerek, etkisizliğine rağmen
iradeyi dilediğinde, kendini insan olarak tanımlar, ancak bu şekilde tanımlanan
benlik yalnızdır, kendisinden başka hiçbir şeyle ilgisi yoktur. Tanrı olmayı
isteyebiliriz ve isteriz de, var olmasını istediğimiz dünyanın bizim irademiz
dışında bir varlığı yoktur. Dolayısıyla, tecrit edilmiş orijinal insan meydan
okur hale gelir, ancak bu meydan okumayla hem Tanrı'dan hem de dünyadan tecrit
edilmiş kalır.
Ruh
Meydan okuma
eylemi, iradenin onu aşmasını ve kendisinin ötesinde bir ilişki kurmasını
sağlayacak şekilde inzivayı değiştirir. En azından meydan okumada, tam da
meydan okuma olduğu için irade, gerçekliğin kendisinden daha fazlası olduğunu
bilir ve kabul eder. Kendinin ötesinde ilişki kurabilmek için sahip olmadığı
tek şey alçakgönüllülüktür. İrade tevazu ile Tanrı olma arzusunu terk eder ve
kendisinin Tanrı'dan daha az insan olduğunu kabul eder. Bu kabulde irade
kendisini bir başkası tarafından sevilmeye açar ve bu açıklık bir başkasının
sevgisini almanın gerekli bir önkoşuludur. Sevilmekle irade sevmeye muktedir
hale gelir ve bir başkasını bir başkasının onu sevdiği gibi sevmekle irade bir
"ruh" haline gelir.
Ruhun Almanca
terimi “Seele”dir. Aynı zamanda “beseelen” fiilidir. “Zu beseelen” “ruha”
demektir. İrade ruh oluşturmayı öğrendiğinde ruh haline gelir. Bu “ruhlandırma”
eylemi, insanı tanımlayan amaçtır ve Rosenzweig, insan hakkındaki bu
tartışmanın başında bu amaç ile ilgili olarak konuşmuştur. Tanrı'dan vahiy,
yani sevgi alan ruhtur ve ölümsüz olan ruhtur, çünkü o, hiçbir şey değildir ve
dolayısıyla, fiziksel kökenin hiçlikten sonsuz akışına ve hiçbir şeyle
sonuçlanmayan hiçbir şeye tabi değildir.
Dolayısıyla ruh
bedenden ayrıdır ama bu ayrılık hiçbir şekilde klasik Yahudi felsefesindeki
kadar radikal değildir. Birincisi, Rosenzweig'in ontolojisinde herhangi bir
türde madde yoktur. Dolayısıyla bir
164
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Ruh, fiziksel
olmasa da, bazı filozofların söylediği gibi herhangi bir tür “kutudaki hayalet”
değildir, çünkü ruh bir şey değildir. Benzer şekilde beden de bir şey değildir.
Daha ziyade, benlik iki yönüyle tanımlanan bir harekettir; biri onu fiziksel
nesneler dünyasında karakterize eder, diğeri ise hareketin yönünü tanımlar;
yani bencil iradeden sevmeye ve başkaları tarafından sevilmeye doğru, hem
insani hem de insani. ve ilahi. Eğer beden uzayda ve zamanda bir hareketse, ruh
da hareketin başlangıcından sonuna kadar yönünü tanımlayan vektördür.
Değerlendirme
Rosenzweig'in
vahyin alıcısı olarak insana ilişkin görüşünün tanımı için yukarıdakilerin
yeterli olduğunu düşünüyorum. Şimdi değerlendirmeye geçiyorum. Bu anlayış,
vahiy anlayışının bir parçası olarak nasıl işliyor? Rosenzweig'in insana
bakışı, bir vahiy Tanrısı ile vahiy ilişkisi içinde olan bir vahiy insanının
anlaşılmasına nasıl katkıda bulunur? Bu görüş Yahudi açısından ve epistemik
olarak - Tanrı'nın kendisini Tevrat'ta İsrail'e vahyettiği yönündeki eleştirel
iddiadan anlam kazanan vahiy görüşüyle tutarlı olması anlamında "Yahudi
olarak" ve bu görüşte olduğu gibi "epistemik olarak" geçerli
midir? inandırıcı bir kavramdır. Bu durumda "inandırıcı" bu bölümün
konusuyla doğrudan ilgilidir. Eğer bu görüş Yahudilik ile tutarlıysa, doğru
olduğu doğrulanabilir, yani bilimden gelen bir itiraz yoksa inanılabilirdir; bu
durumda bu, tutarlı ve inandırıcı bir biçimde yanıt veremeyeceği evrimsel
psikoloji anlamına gelir. yol. Göreceğimiz gibi tüm bu sorulara olumlu bir cevap
verebilirim.
azlık
torah
mi-sinai'ye (
Sina'dan Tora) ilişkin hahamların anlayışıyla tutarlı olması anlamında
Yahudi'dir . Bu aynı zamanda kendi başına da inandırıcıdır, en azından evrimsel
psikolojide insan olmanın ne anlama geldiğine dair bu görüş hakkında şüphe
uyandıracak hiçbir şeyin olmaması anlamında .
Rosenzweig'in
psikolojisinin yaptığı şey, insan olmak ile etik olmak arasında temel bir bağ
kurmaktır; burada etik, istekli varlıklar (benim "kişiler" olarak
adlandıracağım) arasındaki somut ilişkiler tarafından dikte edilen terimlerle,
iyi ve kötünün değerlendirici yargıları olarak anlaşılmaktadır. Kritik nokta,
insanlığı tanımlayanın rasyonellik değil, etik olmasıdır.
165
Modern bilimin zorlukları
Rosenzweig, hem
psikolojiyi hem de etiği bu terimlerle tasarlarken, Rosenzweig, Martin Buber
ve Emmanuel Levinas'ın yanı sıra ana sözcülerin olduğu çağdaş Yahudi
düşüncesinde baskın bir felsefi eğilim haline gelen şeyi yansıtıyor. 40 Gördüğümüz
gibi bu gelenek, mutluluğu bilgelikle özdeşleştirerek ve bilgeliği öncelikle
entelektüel bir başarı olarak anlayarak radikal biçimde kendine odaklı bir etik
yorumu sunan klasik Yahudi felsefesinden büyük bir kopuştur.
Rosenzweig'in
temsil ettiği yeni teoloji, İbranice Kutsal Yazılarda insan ve ahlaka ilişkin
görüş olarak gördüğümüz şeye de daha yakındır. Bu anlamda Rosenzweig'in
psikolojisi, Buber ve Levinas'ınki gibi, İncil etiğine dönüşü temsil ediyor.
Ancak “Geri Dönüş”ün nitelik kazanması gerekiyor.
İbranice Kutsal
Yazıların sözlerini harfi harfine alırsak, bunların doğru olduğu onaylanamaz,
yani inandırıcı değillerdir. En azından Yahudi dini düşüncesinde, bu metinlerin
söylediklerinin bir anlamda inanç açısından geçerli olduğu konusunda bir fikir
birliği var, ancak bunların nasıl anlaşılması gerektiği konusunda bir fikir
birliği yok. En azından bu kitapta tartıştığım şeye dayanarak, yeterli (yani
inandırıcı) bir yorum, klasik Yahudi filozofların iddia ettiği gibi olamaz ve
bu, fizik ve psikolojide olduğu kadar etik ve psikolojide de doğrudur.
kozmoloji. Rosenzweig'in sunduğu şey, Kutsal Yazıları yorumlamanın hem
inandırıcı hem de Yahudi kutsal metinlerinin gerçekte söylediklerine klasik
Yahudi filozoflarının geleneksel yorumlarından daha yakın olan yeni bir
yoludur. Bu anlamda onun psikolojisi, İbranice Kutsal Yazıların kelimenin tam
anlamıyla söylediklerine "daha yakın"dır, Kutsal Kitap etiğine bir
dönüşü temsil eder.
Bununla birlikte,
eğer “Yahudi” yalnızca klasik Yahudi filozoflarını da içeren haham geleneği
tarafından tanımlanıyorsa, Kutsal Kitap'a dayalı olmanın bu erdemi, onun Yahudi
olmadığı anlamına gelebilir. Çünkü İbn Meymun'a olan tüm borçluluğuna rağmen
açıkça ve kasıtlı olarak Rosenzweig etik konusunda ondan ayrılıyor. Bununla
birlikte, Rosenzweig'in etik psikolojisinin haham geleneği açısından bile Yahudi
olduğu ileri sürülebilir ve ben de bunu yapmak isterim, çünkü Rosenzweig'in bir
teolog olarak yaptığı şey, hahamların yaptığı şeydir ve tam olarak onların
yaptığıyla aynı ruhladır. yaptı, yani
40 Emmanuel Levinas konusunda
aklımda temelde dört kitap var: Nine Talmudic Readings ( İngilizce çevirisi Annette
Aronowicz tarafından yapılmıştır [Bloomington: Indiana University Press, 1990
]); Bütünlük ve Sonsuzluk: Dışsallık Üzerine Bir Deneme (Alphonso
Lingis'in İngilizce çevirisi [Pittsburgh: Duquesne University Press, 1961 ]); Time
and the Other (Richard A. Cohen'in İngilizce çevirisi [Pittsburgh: Duquesne
University Press, 1987 ]); ve (en önemlisi) Etik ve Sonsuzluk (Richard
A. Cohen'in İngilizce çevirisi [Pittsburgh: Duquesne University Press, 1985 ]).
i66
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Kutsal Yazıları
ilahi vahiy olarak ciddiye aldılar ve bu metinler üzerine yapılan haham
yorumlarının geleneğini vahyin bir parçası olarak değerlendirdiler .
“Geleneksel” geleneğin inandığı sonuçlara inanmak anlamına gelmez. Geleneksel
olmak için, hahamların kendilerinden önce gelen hahamların metinsel
yorumlarının sonuçlarını kabul etmek zorunda kalmaları gibi, bunu yapmamıza da
gerek yok . Kesinlikle İbn Meymun bu şekilde geleneksel değildi ve biz de onun
gibi geleneksel olabiliriz; geleneğimizi inandırıcı bir şekilde nasıl
anlayacağımızı belirlemek için okuyabiliriz.
İnanılırlık
Rosenzweig'in
etiği, Buber ve Levinas'ınki kadar, batı dünyasındaki felsefi etik geleneğinden
de büyük bir kopuştur. Aslında etik anlayışının bu şekilde anlaşılması
kavramsal bir devrim oluşturmaktadır. Ne demek istediğimi kısaca açıklayacağım.
En azından geçen
yüzyıl boyunca etik, birbiriyle rekabet eden kural dizilerinin
uygulanabilirliği konusundaki tartışmalara indirgenmiştir. Örneğin yukarıda
sayılan evrimci psikologların etik alanında benimsedikleri baskın felsefi duruş
olan faydacılık, kaynağı zevk ve acı olan bir hesapla iyiyi ve kötüyü yargılar.
Genel olarak bu tür etikçiler, "iyi"nin yalnızca zevk,
"kötü"nün ise yalnızca acı olduğunu söylemek istemezler. Daha ziyade,
bu duygular, iyi olanın kurallara uygun olduğuna, kötü olanın kuralları ihlal
eden olduğuna ve ahlaki olmayanın da kurallara aykırı olduğuna karar verildiği
genel kuralları belirlemek için niceliksel tekniklerin kullanılmasının temelini
sağlar. kurallar kapsamaz. Bu bakımdan, modern etikte faydacılığın başlıca
rakibi olan deontolojinin çeşitli biçimleri aynıdır. Her iki etiğin ortak
noktası , eylemlerin evrensel standartlara göre iyi ve kötü olarak
değerlendirilebileceği bir hesaplama sunmalarıdır . Deontolojiler, bu
kuralların formüle edilmesinin temeli olarak haz ve acıyı reddederler , ancak
yalnızca nesnel, evrensel kurallarla değerlendirilebilecek olanın iyi ya da
kötü olarak adlandırılabileceği iddiasını kabul ederler. Modern, neo-Aristotelesçi
erdem etiğinin bir biçimi, hem faydacılığın hem de deontolojinin eylem merkezli
yargılarına farklı bir yaklaşım sunar; çünkü burada yargılanan, eylemden ziyade
aktördür. Ancak yine de yargılama standardı evrensel ve nesnel olmaya devam etmektedir.
Modern ahlakın
tüm bu biçimlerinin tersine, Rosenzweig'in İbranice Kutsal Yazıların ahlakla
ilgili sözlerinden çıkardığı sonuç üç ana noktadır. Birincisi, ahlaki yargılar
evrensel değildir. Daha ziyade somut durumlara dayanırlar. Hiçbir şey genellikle
iyi değildir; etik
167
Modern bilimin zorlukları
Kararlar her
zaman belirli koşullardaki belirli insanlarla belirli bir zamana ve yere
göredir. İkincisi, farklı ahlaki yargılar açıklık ve kesinlik dereceleri
açısından farklılık gösterse de yine de nesneldirler. Ahlak nasıl yargılanırsa
yargılansın, bu asla yalnızca fikir değildir. Üçüncüsü, öznellik olmaksızın
bağlamsal bir etik anlayışının doğrulanmasını sağlayan şey, etiğin özerk değil
ilişkisel olmasıdır. İyi ve kötü , bireyin belirli zaman ve mekanlarda diğer
bireylerle ilişkisinde ortaya çıkan yükümlülüklere yanıt verme yeteneğine
dayanan yargılardır . Bunlar, Kant'ta olduğu gibi iradenin ifadeleridir, ancak
burada irade, Kant'a belirgin bir karşıtlık içinde, özerk değildir.
Bireyler
istediklerini isteyebilirler, ancak bu nedenle istenilenin ahlaki hiçbir yanı
yoktur. Ahlaki görevler yalnızca bir başkasının (örtük veya açık) iradesinden
kaynaklanır ve bizler, kişiler olarak bu görevlere nasıl tepki verdiğimize göre
ahlaki açıdan yargılanacağız. İyi ve kötü, iki veya daha fazla kişi arasındaki
belirli ilişkilerde ortaya çıkan somut yükümlülüklerle ilgili değerlerdir;
burada "kişi" olmak, ahlaki emirleri hem başlatabilmek hem de
alabilmek anlamına gelir. 41 Daha doğrusu kişi, yükümlülüğün gerçek kaynağının ilişkinin
varlığı veya süresinden ziyade ilişki olduğu ahlaki bir ilişkiye katılabilecek
türden bir varlıktır. 42
İnsanı insan,
“Mensch” olarak tanımlayan, kelimenin bu anlamıyla insan olmaktır. Genel olarak
insan olmak, evrimsel psikologların ne anlama geldiğini söylediği anlamına
gelir. Dik bir duruşa, hünerli ellere ve nispeten büyük bir beyne sahip olmak
anlamına gelir. Ancak Rosenzweig'le aynı fikirde olmak gerekirse, bunlar
yalnızca dünyada bir insan karakteri olmanın ne anlama geldiğinin işaretleridir.
İnsanı bu şekilde tanımlama şekli, onu bedenler arasında bir beden olarak
tanımlar ve bu düşünce tarzı başlı başına itiraz edilecek bir şey değildir.
Aslında insanı bu açıdan düşünmek faydalı olabilir. Ancak evrim psikologları
insan hakkında söylenebilecek her şeyi tüketmezler ; dışarıda bıraktıkları şey
şu
4
1 Okuyucu, umarım kafa
karışıklığı yaratmadan, benim burada "kişi" terimini kullanma
biçimimin Rosenzweig'in bu terimi kullanma biçiminden önemli ölçüde farklı
olduğunu fark edecektir. Onun için “kişi”, yukarıda da gördüğümüz gibi,
bedeniyle ve insanın dünyadaki oluş şekliyle ilişkilidir. Benim
"kişi" dediğim şeye onun verdiği kelime "ruh"tur. Bu
noktada onun terminolojisine bağlı kalmamayı tercih ediyorum. Onun Almancasının
benim İngilizcemden farklı çağrışımları var. "Kişi" ve
"ruh" terimlerini yazılarının bağlamında anlamlı olduğu şekilde
kullanıyor. Ancak bu iki terimin kullanımının yeterince değiştiğini ve onun
onları kullandığı şekilde kullanmamasının daha iyi olacağını düşünüyorum.
4
2 Robert Gibbs Correlations in Rosenzweig
and Levinas (Princeton:
Princeton University Press, 1992 ) ve Why Ethiss? adlı eserlerinde böyle
bir etik geliştirmeye çabalıyor. Rssponsiblity'nin İşaretleri (Princeton:
Princeton University Press, 2000 ). Edith Wyschogrod da Saints and
Postmodernism: Revising Moral Philosophy (Chicago ve Londra: University of
Chicago Press, 1990 ) adlı eserinde aynısını yapıyor.
i68
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
İnsana dair en
belirgin özellik, yani onların (Rosenzweig'in diliyle) ruhlar olmaları, Tanrı
ve birbirleri tarafından sevilebilen ve sevilebilen varlıklar olmalarıdır.
, torah
mi-sinai (Sina'dan
Tora) olarak tanımladığım doktrinin ifade ettiği şeydir . Bu durumda emreden
kişi Tanrı, emirleri alan kişi ise İsrail milletidir. Bu komut tanımlı ilişki
tarihteki belirli bir an değildir. Yaratılışın ebedi olması gibi, vahiy de
zaman boyunca sürekli bir olay değildir. Daha ziyade vahiy, belirli bir halkın
ilahi sevgi armağanı aracılığıyla kendisini birbirlerinin sevgisine açtığı ve sevginin
kabul edilmesinin insanları Tanrı'ya ve birbirlerine karşı somut bir görev
duygusuna açtığı devam eden bir süreci tanımlar.
taamei mitzvot
olarak adlandırdığı, emirlerin nedenlerini açıklayan şeyi anlamamız için bize daha
az yeni olmayan bir yol da sunuyor . Rosenzweig'in felsefesi, Yahudi teolojisi
kadar felsefi etik açısından da daha az radikal değildir. Aslında bu, bir ahlak
sistemi olarak Yahudi hukuku sisteminin (halakhah) bir açıklamasıdır;
çünkü burada ritüel emirler, biz insanların birbirimizle ilişki kurma
biçimimizi düzenleyen emirlerden daha az ahlaki güce sahip değildir. Ancak
burada sunulan taamei mitzvot anlayışı, vahyin ilahi ilham olarak daha
zayıf yorumlanması doğrultusunda liberal bir dini anlayışı desteklemektedir. 43
Tanrı, Rosenzweig'e
göre de Buber'e göre içeriğe emir vermez . Aksine yaptığı şey, kendisini bize
sunmaktır. Bu mevcudiyet, Tanrı'nın sevgisidir ve emirler, bu sevgi dolu
mevcudiyete verdiğimiz somut, spesifik yanıttır. Dolayısıyla içerik ilahi
değil, insanidir. Ancak bu, içeriğin vahiy olmadığı anlamına gelmez. Bu
vahiydir, çünkü bu bizim Tanrı'ya yanıtımızdır. İçerik, Yahudiler olarak bize
bir yükümlülük yüklüyor ve bu görev ahlakidir. Bununla birlikte, yükümlülükler
aynı zamanda insani olduğundan, değerleri nesnel olsa da zamana ve yere
bağlıdır; dolayısıyla bir bağlamda ahlaki olan, diğerinde ahlaki olmayabilir.
Burada sunulan
ilahi vahiy yorumu, liberal Yahudiliğin derin içgörüsüdür. Bu Tora'nın inkar
edilmesi değildir ve Halakha'nın inkar edilmesi değildir . Bu daha
ziyade okuma sürecinin bir doğrulamasıdır.
4 3 Modern Yahudi Felsefesine Giriş adlı kitabımda (Albany: State
University of New York Press, 1989 ), bölüm. 5 , "Yahudi Dini", s. 68
- 71 , Ortodoks Yahudiliğin Tanrı'nın yarattığı ve insanların aldığı bir şey
anlamında "vahiy"e bağlılığı ile Reform'un ortaya çıkan bir şey
anlamında "ilahi ilham"a bağlılığı arasındaki farkı açıklıyorum.
ilişkinin her iki tarafı olan Tanrı ve insan arasındaki aktif karşılıklı
ilişkiden kaynaklanır.
Modern bilimin zorlukları 169
ve bir Yahudi
halkı olarak Tanrı ile olan ilişki kayıtlarımızı yeniden okumak, en azından
günlerin sonuna kadar asla durmayacak olan devam eden bir süreçtir. Sorun
sadece yeni durumların yeni kanunlar gerektirmesi değil; aynı zamanda yeni
durumlar eski yasaların yeniden düşünülmesini gerektirecektir. Hukukta nasılsa
inançta da öyledir. Geleneğin doğru inanç olarak belirlediği şey hakkında
yapıcı olduğu kadar eleştirel düşünmek de doğası gereği geleneksel olmaktır.
Yahudiliğin herhangi bir versiyonu, geçmişteki hahamların Tevrat'ın iyi ve
gerçek olduğunu iddia ettikleri şeyin körü körüne kabul edilmesini talep
etmediği bir bakıma otantiktir. Bu nedenle, bu kitaptaki Yahudi vahiy
doktrininin yeniden inşasını, Yahudi düşüncesini uygulamanın hem geleneksel hem
de özgün bir yolu olarak görüyorum.
BÖLÜM 7
Modern felsefenin zorlukları
- yeniden düşünmek (oh!
gözden
geçirmek
Bu kitap, dinler
felsefesi alanında bir çalışmadır ve temel kaygısı, Yahudilik için temel bir
ilke olarak inandırıcı olan, Yahudi felsefesinin kaynaklarından yola çıkarak
bir vahiy yorumu geliştirmektir. Yahudi inancına bir temel olarak hizmet
edebilmesi için bu ilkenin, Tanrı'nın Tevrat'ı Musa'ya Sina'da verdiği ve
Tevrat'ın hahamlara dayalı bir şekilde yorumlanması geleneğinin dindar Yahudiler
için Tevrat'ın ne olacağı konusunda karar vermede bir bakıma geçerli olduğu
iddiasından anlamlı olması gerekir. inanmaları ve yapmaları gerekir.
Yahudiliğin tüm versiyonları, bu geleneğin otoriteye sahip olduğu anlam ne
olursa olsun, İbranice Kutsal Yazıların bazı Hıristiyanların okuduğu gibi basit
bir şekilde okunmasını içermediği konusunda hemfikirdir. Bununla birlikte, ne
haham tarihinde ne de günümüzde, bu Kutsal Yazıların ne anlama geldiği ve
bunların yetkili olarak kabul edilebileceği konusunda bir fikir birliği yoktur.
Kritik ayrımlar laik Yahudiler, ortodoks dindar Yahudiler ve liberal dindar
Yahudiler arasındadır.
LAİK YAHUDİLİK
Laik Yahudiler
için hem Tevrat hem de haham geleneği, kişisel atalara ait kayıt olarak bir
miktar otoriteye sahip olabilir. Bu Yahudilerin Yahudi halkıyla güçlü bir
ailevi kimlik duygusu vardır ve bu nedenle ailelerinin geçmişine ilişkin tüm
kayıtlara değer verirler. Bu dini belgeler özel bir öneme sahiptir. Ancak
bunların herhangi bir anlamda inanç veya uygulama açısından yetkili olduklarını
söylemek makul değildir.
Atalarınızın
yaptıkları ve inandıkları şeylerle çok ilgilenebilirsiniz çünkü onlar sizin
atalarınızdır, ancak yalnızca ailesel soy gerçeği onların söylediklerine
kişisel olarak inanmanız için bir neden değildir. Aslında bu Yahudilerin
İbranice Kutsal Yazıların söylediklerini harfi harfine kabul etmemeleri için
hiçbir neden yok, çünkü onların değerlerinin doğruluklarıyla hiçbir ilgisi
yoktur. Buradan,
170
Modern felsefenin zorlukları 171
laik Yahudiler,
farklı niyetlere ve inanç ve davranış açısından farklı sonuçlara sahip olsalar
da, Kutsal Yazıları Hıristiyan kökten dincilerle hemen hemen aynı şekilde
okuyabilir ve sıklıkla okurlar.
Bu gelenekte
İbranice Kutsal Yazıların en sofistike okumaları, Kutsal Kitap'ın yalnızca
edebiyat olarak veya yalnızca İsrail'in eski tarihini inşa etmek için
kullanılan belgeler olarak okunduğu akademik Kutsal Kitap eleştirmenlerinin
okumalarıdır. Bu kitabın teolojik girişimiyle ilgili en ciddi konuları gündeme
getiren de bu gruptur. Bu bilginleri bir sonraki bölümde İbranice Kutsal
Yazıların vahyedilip vahyedilmediği sorusuyla doğrudan ilgileneceğim zaman ele
alacağım.
ORTODOKS A XI.) LİBERAL DİNSEL YAHUDİLİK
İbranice Kutsal
Yazıların vahyedildiği iddiasını yorumlamanın en inandırıcı yolu nedir ? Liberalleri
dindar Yahudilerden ayıran da bu sorudur. Aralarındaki temel fark, yani fark
sadece politik değil, kavramsal olduğundan, vahiy kavramını ortodoksların
yaptığı gibi güçlü bir anlamda mı, yoksa daha zayıf bir anlamda mı aldığımızla
ilgilidir. liberaller bunu yapıyor. Güçlü vahiy anlayışı, yüzyıllar boyunca
hahamların yorumladığı şekliyle Tevrat'ın içeriğinin aslında Tanrı'nın sözü
olduğunu söyler. "Tanrı'nın Sözü", vahiyde aktif failin Tanrı olduğu
ve İsrail'in onun pasif alıcısı olduğu anlamına gelir. Bu nedenle içerik, güçlü
bir otorite anlamında otoriterdir: Söylediği şey, uygun şekilde yorumlandığında
doğru ve iyi olmalıdır; bu nedenle inanç iddialarına inanılmalı ve davranışsal
zorunluluklara uyulmalıdır.
Buna karşılık,
benim "ilahi ilham" olarak tanımladığım zayıf vahiy anlayışı,
yüzyıllar boyunca hahamların yorumladığı şekliyle Tora'nın içeriğinin, Tanrı
ile İsrail arasında süregelen ilişkinin bir ürünü olduğunu söylüyor. Sözleri ne
ortodoksların iddia ettiği gibi Tanrı'nın emridir, ne de laiklerin iddia ettiği
gibi İsrail'in yaratılışıdır. Daha ziyade, bu iki kişinin etkileşiminin bir
ürünüdür; burada "kişiler", başka bir kişinin varlığının farkına
varabilen ve bu varlığın kendilerine yüklediği taleplere duyarlı, bilinçli, istekli
varlıklar olarak anlaşılmaktadır. düşünen , hisseden, dolayısıyla hem
hakikatin hem de iyinin değerlerini önemseyen istekli, duyarlı varlıklardır.
Hakikat, bir başkasının açığa çıkardığı şeye açıklıkta bulunmalıdır ve ortaya
çıkan şey ahlaki bir tepkiyi gerektirir. İlişki, doğrudan sonucu olarak
sorumluluğu gerektirir; O
172
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
sorumluluk, doğru
olanı düşünme ve doğru olanı yapma görevini içerir; ve bu genel sorumluluğun
somut doğası ilişkinin bir başka sonucudur.
Bu liberal vahiy
anlayışı, Ortodoks ya da seküler Yahudilerin konumlarına göre çok daha
incelikli ve dolayısıyla kabul edilmesi daha zordur. Belki de bu zorluk, bugün
liberal Yahudi dininin çok sayıda Yahudi için neden aşırı laiklik ve
Ortodoksluktan daha az çekici göründüğünü açıklamaktadır. Bununla birlikte, bu
kitap boyunca ona odaklanmayı tercih ettim, çünkü öncelikle vahye inanmak ve
bu inanca dayanarak tasdik etmek için en anlaşılır ve dolayısıyla en inandırıcı
seçenek olduğunu düşünüyorum. Yahudiliğe bağlılık.
Ortodokslarla
liberaller arasındaki farkın dayandığı kritik soru, vahiy veren olarak
Tanrı'nın doğasıdır. 1. Bölüm, Yahudi geleneğinin bu bakımdan Tanrı hakkında
İbranice Kutsal Yazılarda, klasik Yahudi felsefesinde ve modern Yahudi
teolojisinde söylediklerinin bir özetiydi. Vahiy görüşlerini anlamada tek
kritik bileşen olarak Tanrı hakkındaki görüşlerini inceledim. Tüm yorumlara
göre vahiy, Tanrı ile insan arasında bir tür bilginin ortaya çıktığı bir
ilişkidir. Bu bilginin ne olduğu ilişkinin doğasına bağlıdır ve bu iletişim
hakkında ne düşünebileceğimiz hem Tanrı'nın hem de insanın doğası hakkında ne
düşündüğümüze bağlıdır . Herhangi bir vahiy anlayışının ne kadar inandırıcı
olduğu, Tanrı ile insanın böyle bir ilişki içinde olabileceğini iddia etmenin
ne kadar inandırıcı olduğuna bağlıdır.
6. Bölümde,
insanların Tanrı'dan vahiy alabileceğine inanmak için nasıl bir insan
anlayışına sahip olmamız gerektiğine odaklandım. Bu tartışma, siyasi etik ve
yaşam bilimlerinden kaynaklanan zorlukların değerlendirilmesine yol açtı.
Şimdi, bu bölümde odak noktası ilişkinin diğer kutbuna, yani Tanrı'ya kayıyor.
Kendini insanlara gösteren bir tanrının varlığına inanabilir miyiz ve eğer
inanabiliyorsak bu inancın nasıl bir biçim alması gerekir? Liberal ve Ortodoks
Yahudilik arasındaki farkların temelinde bu sorunun cevabı yatmaktadır. Her
ikisi de vahiy verenin Tanrı olduğunu, İsrail'in bu vahyin alıcısı olduğunu ve
Tevrat'ın vahyedilenin ve vahyedilenin bir ifadesi olduğunu iddia eder. Ancak
Ortodokslar için bu içerik değişime tabi değildir, liberaller için ise öyledir.
Bu Ortodokslara göre değil çünkü onlar bunun Tanrı'nın sözü olduğunu
onaylıyorlar. Liberaller içindir çünkü onlar bunun Tanrı'nın varlığına verilen
insani bir tepki olduğunu onaylarlar.
Modern felsefenin zorlukları 17 3
Liberaller ve
ortodokslar arasındaki meselenin nasıl karara bağlanacağı (akıl yürütme yoluyla
çözülebildiği sürece), her birinin Tanrı'nın doğası hakkında neye inandığına
bağlıdır. Bu bölümde ele alınacak argüman, vahiydeki ilahi konuşmanın, vahyin
sonuçta ortaya çıkan iddialarını düzeltilemez kılan, yani yeni insani
anlayışların ışığında değişime tabi olmayan herhangi bir yorumunun inandırıcı
olmadığını, çünkü Tanrı'nın kim olduğuna dair inandırıcı olmayan bir anlayışı
varsayar. Üstelik bu iddia açısından klasik Yahudi filozofları ile modern
Yahudi ilahiyatçıları arasında hiçbir fark yoktur. Bu nedenle, vahyin ilahi
ilham olarak onaylanması çağdaş ortodoks görüşten daha
"geleneksel"dir; çünkü modern öncesi haham geleneğinin, Tanrı'nın
vahiy veren olduğunu söylemenin ne anlama geldiğini nasıl yorumladığını en iyi
yansıtan liberal konumdur. Tevrat'tan.
YAHUDİ FELSEFESİ
2. bölümde İbn
Meymun'un Tanrı'ya inanmanın ne anlama geldiğini nasıl yorumladığını inceledim.
Onun açıklaması, zamanının en iyi doğa filozoflarının (yani bilim adamlarının)
dünya görüşünü varsayar ve bu dünya görüşü doğası gereği Aristotelesçidir. Eğer
bu fizik evrenin neye benzediğini tanımlıyorsa, Tanrı'nın bir bakıma ilk
hareket ettiriciye benzediği anlaşılmalıdır. İlk hareket ettirici olarak Tanrı,
birliği o kadar radikal olan maddi olmayan bir maddedir ki, kim olduğu yaptığı
şeydir ve yaptığı şey hiçbir zaman değişmeyen, başlangıcı ve sonu olmayan tek
bir faaliyettir. Bu tek etkinlik, insan anlayışının sınırları nedeniyle,
çeşitli eylemler olarak ifade edilebilir; bunlardan bazıları
"yaratmak" olarak adlandırılabilir (yani, Tanrı'nın fiziksel nesneler
dünyası karşısında yaptıkları), bazıları ise "yaratmak" olarak
adlandırılabilir. "Açıklama" olarak adlandırılabilir (yani, Tanrı'nın
insan zekası karşısında yaptığı şey), ancak bize çeşitli ve çoğul görünen bu
eylemler gerçekte tek bir eylemdir: Tanrı, Tanrı'dır.
Aslında
yukarıdaki görüş tam olarak İbn Meymun'un görüşü değildir. Daha ziyade
Gersonides'in onu yeniden inşa etmesidir. İbn Meymun'un tutumu daha radikaldir.
Yaratıcı olan Tanrı ile yaratık olan başka herhangi bir şey arasında herhangi
bir benzetme yapılabileceğini reddetti. Yaratıcı ile yaratık arasındaki ayrımın
o kadar temel olduğunu ve hiçbir karşılaştırmanın mümkün olmadığını savundu.
Aksine, Tanrı hakkında kelimenin tam anlamıyla bildiğimiz şey
174 Vahiy Tanrısı inanılır mı?
tasavvur
edebildiğimiz herhangi bir şeyin Tanrı olamayacağı, çünkü tasavvur etmenin
temeli hayal gücüdür ve yalnızca yaratıkların görüntüleri vardır.
Benim İbn Meymun
görüşüme göre, kesinlikle, herhangi bir olumlu anlamda Tanrı'nın konuştuğu
söylenemez . Eğer gerçekte Allah'ın peygamberler aracılığıyla konuştuğu iddia
ediliyorsa bunun ne anlama geldiği anlaşılamaz. Bununla birlikte, Aristotelesçi
astronomi göz önüne alındığında, bir peygamberin , Tanrı'nın yaratımını ve
vahyini aracılığıyla ilettiği elçiler (malakim) olan ayrı akıllardan
birinden bilgi almasının ne anlama geldiğini açıklayabiliriz. İbn Meymun bu
analizi Musa'dan daha alt seviyedeki tüm peygamberler için kabul ederken,
Gersonides bu analizi Musa dahil tüm peygamberler için kabul etmektedir.
Gersonides'in Maimonides'in görüşünü yeniden yapılandırmasına göre, evrenimizi
yöneten akıl, hahamların Tanrı'nın varlığını ( ha-shechinah )
ilişkilendirdiği söylenen göksel varlık olan Aktif Akıl'dır. Evrenimizdeki her
şeyin biçimini düşünerek yönetir . Bu formlar, maddenin maddi varlıklar
olmasını sağlayan şeylerdir ve bu formlar, insan aklının düşünülmesini sağlayan
şeydir. Bu düşünceler, deyim yerindeyse, sonsuza dek Tanrı'nın huzurundan
“ışınlanır” ve insan zekası, bu iletişimleri kavrayacak (yani alacak) kadar
olgunlaştığında, bunu yapar. Bu analize göre Allah'tan vahiy almak ile
kavramları kavramak arasında gerçek bir fark yoktur. Dolayısıyla vahiy ve
kavramsal bilgi aynı şeydir.
Felsefecilerin en
iyi yaptıkları şeyi, yani aklı, ilahi vahiy ile eşitlemelerine itiraz eden
hahamlar vardı ; insan değerini yargılamak için akıl yürütmeyi en yüksek
standart haline getirmeye yönelik itirazlardan bahsetmiyorum bile . Ancak bu
konumuzun dışındadır. Rosenzweig'in teolojisini İbn Meymun'un felsefesine
tercih etmenin nedenlerinden biri, filozofların insan muhakemesine verdikleri
yüce statünün değerini düşürmesidir. Bu tercih öncelikle bilimsel nedenlerden
kaynaklanıyordu: Evrimsel psikolojiden insan hakkında öğrendiklerimize göre ,
insan aklını niteliksel olarak hayvan düşüncesinden üstün kılmanın hiçbir haklı
gerekçesi yoktur. Vahiy inancını Yahudi Aristotelesçilerin epistemolojisiyle
haklı çıkarmak için kendimizi birleştirmemize gerek yok.
Buradaki klasik
Yahudi filozoflarıyla ilgili kaygı, yalnızca ilahi vahyin ilham olarak zayıf
yorumunun, bu temel doktrinin gerçek bir haham yorumu olduğu iddiasıyla
ilişkilidir. Vahyin ilahi kökenini tasdik ederken içeriğini insan bilgisiyle
eşitleyen bir vahiy anlayışını desteklediklerini vurgulayarak, vahyin
gerçekliğini ortaya koyuyoruz. Aslında vahyin içeriğinin beşeri mi yoksa ilahi
mi olduğu sorusuna yanıt olarak,
Modern felsefenin zorlukları 17 5
Hem insani çünkü
herhangi bir kavramsal insan bilgisinden farklı değil hem de ilahi çünkü tüm
kavramsal bilginin kaynağı ve nesnesi Tanrı'dır. Elbette bu vahiy görüşü,
vahyin ortodoks güçlü yorumundan çok, liberal Yahudi ilahi ilham anlayışıyla
daha tutarlıdır.
YAHUDİ TEOLOJİSİ
Bu durumda klasik
Yahudi felsefesi için doğru olan şey, hem Buber hem de Rosenzweig'in
düşüncelerinde örneklendiği gibi, modern Yahudi teolojisi için de aynı derecede
doğrudur. Gerçekte onların vahiy anlayışları, çok az kavramsal revizyonla İbn
Meymun'un görüşünün zayıf bir yorumundan gelir; Gersonides'in epistemolojik
olarak daha ılımlı konumunu takip etmesi anlamında zayıftır. İbn Meymun'a göre
Tanrı hakkında hiçbir şey bilmiyoruz; Gersonides'e göre bildiğimiz şey,
Tanrı'nın kusurlu dünyamız için mükemmellik standardı olduğudur; öyle ki (Tanrı
ile aramızdaki fark göz önüne alındığında), bizim için Tanrı'yı tanımlayan şey,
tasavvur edebildiğimiz her şeyin Tanrı olmamasıdır. . Buber'in dilinde bu,
Tanrı'nın her zaman bir Ben-Sen olduğu ve asla bir Ben-O olduğu anlamına gelir,
böylece ebediyen Ben-Sen olmak Tanrı'yı tanımlayan şeydir. Rosenzweig'in
dilinde Tanrı, kökeninde tamamen özgür olan radikal ötekidir; dünyada var olan
her bir şey olmayı sürdürdükçe kısıtlanan bir özgürlüktür. Bu haliyle, Tanrı
mutlak gerçek hiçliktir ve hiçbir şey olarak Tanrı, inanca açık olmasına rağmen
bilgi açısından erişilemezdir.
İnanmayı mümkün
kılan vahiydir. Ancak ortaya çıkanların içeriği yoktur. Rosenzweig'in tamamen
farklı tanrısı, İbn Meymun'un açıklayıcı tanrısından daha fazla kelimenin tam
anlamıyla sözcükler konuşamaz (yani, alıcının sözcükleri duyabilmesi için ses
dalgalarının yükselmesine neden olamaz). Allah'ın vahyettiği şeyler sözler,
emirler veya önermeler değildir. Allah'ın açığa çıkardığı kendisidir.
Gerçekliğin algılayabildiğimiz ve bilebildiğimizden çok daha fazlası olduğunun
farkına vardığımızda, bir varlığın ( şechinah ) huzurunda durduğumuzun
farkına varırız . Onun hakkında bildiğimiz şey onun bizden kökten farklı
olduğudur; Bu bilgi, ilahi mevcudiyetin farkındalığı, tarafımızca bir meydan
okuma olarak algılanır; bu meydan okumaya ilk önce suçluluk duygusuyla karşılık
veririz ve daha sonra bunu kişiselleştirilmiş, bireyselleştirilmiş bir içeriğe
dönüştürürüz. Dolayısıyla içerik, klasik Yahudi filozoflarında olduğu gibi,
ilahi varlık ile insan arasındaki ilişkinin bir ifadesidir. Her ikisinin de tek
başına faaliyetinin ürünü değildir. Aksine, Tanrı'nın sevgisine verdiğimiz
yanıttır. Yahudi liberallerinin dini dilinde ilahi ilhamdır.
176
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
DİN FELSEFESİ -
ALLAH'IN VARLIĞININ DELİLLERİ
GİRİİŞ
Vahyin ilahi
ilham olarak yorumlanmasının, yani terimin zayıf anlamıyla, haham açısından en
özgün yorum olduğu, dini açıdan en sofistike Yahudi düşünürlerin yorumlarına en
çok karşılık gelen yorum olduğu iddiası için bu yeterli olsun. vahiy veren
olarak Tanrı hakkında söylemek zorunda kaldım. Bu durumda İbn Meymun ile
Rosenzweig'in konumları arasında herhangi bir ayrım yapılmasına gerek yoktur.
Onlar aynı. Ancak gerçekliği ne olursa olsun, inandırıcı olup olmadığı sorusu
hala geçerliliğini koruyor. İbn Meymun'un analizinin kökleri, her ikisi de
geçerliliğini yitirmiş olan Aristotelesçi evren ve insan bilgisi teorisine
dayanmaktadır. Rosenzweig, bu vahiy veren Tanrı kavramını, geçerliliğini
yitirmiş bir doğa felsefesine olan bağımlılıktan kurtarmada başarılı mı? Bu
sorunun cevabı, benim Yahudi/haham felsefi ve teolojik kaynaklarından yola
çıkarak çıkardığım şekliyle vahiy öğretisinin inanılırlık iddiasına
dayanmaktadır .
Karşılaştırmalı
analiz standardı için Yahudi metinlerinin dışında bir kaynağı şimdi nerede
arayacağız? Dünya görüşümüz söz konusu olduğunda astrofiziğe yöneldik, insana
bakış açımız söz konusu olduğunda ise modern evrimsel psikolojiye baktık. İlahi
olana dair görüşümüz için bakılabilecek benzer bir bilim var mı? Cevap koşulsuz
bir hayırdır.
Metodolojik tanım
gereği, Tanrı hakkındaki sorular bugün "bilim" dediğimiz alanın
dışında yer alır. Ancak bunlar, modern bilime (Anglo-Amerikan dilsel ve
mantıksal analiz geleneğine) dayanan modern felsefenin alanının dışında yer
almazlar. Herhangi bir akademik düşünce geleneği, Yahudi kaynaklarımızın bu
vahiy Tanrısı görüşüne itiraz edecekse, o da bu felsefi gelenektir ve bu
nedenle şimdi inceleyeceğim gelenektir.
Bu durumda, Tanrı'nın
varlığına ilişkin klasik argümanları çok detaylı bir şekilde araştıran geniş
bir makale ve kitap literatürü bulunmaktadır. Bazı durumlarda, bu varoluş
iddiasının hem lehinde hem de aleyhinde yeni argümanlar da oluşturuluyor ve
yirminci yüzyıl mantık ve dilbiliminin daha güçlü araçları göz önüne
alındığında, eski argümanların sunumu sıklıkla o kadar rafine hale getirildi
ki, bunlar yeni argümanlar oluşturuyor. 1
1 Burada sunacağım şey, dini
düşünceyle ilgilenen çağdaş analitik filozofların Tanrı'nın varlığı lehinde ve
aleyhinde nasıl savunduklarına dair bir genel bakıştır. Hem argümanların hem de
bunların altında yatan mantığın daha ayrıntılı bir açıklaması, Richard Gale'in On
the Nature and Existence of God (Tanrı'nın Doğası ve Varlığı Üzerine) adlı
eserinde verilmiştir (Cambridge: Cambridge University Press, 1991 ).
Modern felsefenin zorlukları 17 7
Dikkate alınması
gereken argümanlar iki biçimdedir. Teolojik argümanların yanı sıra, Tanrı'nın
var olmadığını kanıtlamayı amaçlayan ateolojik argümanlar da vardır. Önce
teolojik olanları ele alacağım. Bunlardan dört türü vardır. Bunlardan ilki,
Aristotelesçilerin (Yahudi, Müslüman ve Hıristiyan) kullandığı farklı
kozmolojik argüman biçimlerinin analizidir. Ayrıca ortaçağ Hıristiyanlarının
oluşturduğu ontolojik argümanın versiyonları da vardır . Sırada, Tanrı'nın
varlığına ilişkin iki modern argüman biçimi yer alıyor; biri dini deneyime, diğeri
ise pragmatik hesaplamaya dayanıyor.
Bu bölümü
ateolojik argümanları ele alarak bitireceğim çünkü bunlar şu anki amaçlar
açısından daha önemli. Benim iddiam, vahiy veren olarak Tanrı'ya inanmanın
Yahudi dini inancının bir zorunluluğu olduğudur. Eğer bu iddia doğru ise böyle
bir inancın makul olması önemlidir. Ancak kanıtlanabilir olması şart değildir.
O halde benim mantıksal argümanlarla ilgili ilgim daha çok bunların vahiy
Tanrısına olan inanç sorunuyla ilgisini belirlemekle ilgilidir. Göreceğimiz
gibi, bu argümanlar Tanrı'dan çok genelleştirilmiş bir şekilde bahsediyor.
Amaçları, analizi, her zaman Hıristiyan olan bireysel dini düşünürlerin
teolojisinin ötesinde, genel olarak teolojiye genişletmektir. Oryantasyon
Hıristiyan düşünürlere yönelik olduğundan, bu argümanların Yahudiliğin
Tanrısı'na odaklanan felsefi bir tartışmayla çok az ilgisi olabilir veya hiç ilgisi
olmayabilir. Eğer durum böyleyse, ateolojik argümanlara bakmak önemlidir, çünkü
ancak o zaman, ancak o zaman, eğer bu argümanlar geçerliyse, vahiy Tanrısı'na
olan inanç inandırıcı olmayacaktır.
İbranice Kutsal Yazılar ve tarihsel
argüman
Tanrı'nın varlığının
en eski resmi kanıtları İnceleme'de bulunur.
Saadia'nın 2'sinden 1'i Onuncu yüzyılda İnançlar ve Görüşler Kitabı (sefer emunot
re-dedt ). Ancak hem İbranice Kutsal Yazılarda hem de Midraş'ta resmi
olmayan tartışmalara daha önce rastlanır. Dikkate değer bir örnek İşaya
Kitabında görülür. 3 Onun sunduğu şey tarih temelinde bir tür argümandır. Aslında
o, dünyanın yaratılışından ilk Yahudi devletinin yükselişi ve çöküşüne kadar
tüm olayların, Tanrı ile İsrail ulusu arasındaki karşılıksız sevginin hikayesi
olarak sunulduğu kutsal bir tarih sunuyor.
2
Saadia BenJoseph, 882 — 942 ,
Mısır. İngilizce çevirisi, The Book of Beliefsand Opinions, Samuel
Rosenblatt'a aittir (New Haven: Yale University Press, 1948 ).
3
İşaya'nın bu kitap boyunca
insanlık tarihini anlatışının bir “tartışma” olduğu, “Şimdi gelin ve birlikte
akıl yürütelim” (Yeşaya 1:18 ) ve ayrıca “Bilmiyor musunuz (ve) bilmiyor
musunuz” gibi ifadelerle gösterilmektedir. dikkat etmiyor musun? Bu sana
eskiden beri söylenmedi mi?” (Yeşaya 40:21 ) ve “Sağırlar dinleyin, körler de
bakın! ” ( Yeşaya 42:18 ) .
178 Vahiy Tanrısı inanılır mı?
yhvh'nin de aralarında bulunduğu birçok
tanrının varlığını varsayan izleyici kitlesine bir meydan okumadır . Buradaki
zorluk, dünyadaki olaylardan bu tarihin ve yalnızca bu tarihin anlam
kazanmasıdır. Bu anlamda tasarımdan kaynaklanan bir tür yeni ortaya çıkan
argümandır: Eğer dünya tarihine bakarsanız, olup bitenlere dair en anlaşılır
anlayış, ana oyuncuların dünyayı yaratan bir tanrı ve tanrı olduğu bu
hikayedir. sevdiği ulus olan İsrail, Tanrı'nın sevgisinin gerektirdiği
sorumluluğu henüz kabul edememiştir. Bununla birlikte, resmi olarak tasarımdan
kaynaklanan bir argüman değildir; yalnızca felsefi bir argüman olarak değil de
tarihin bir okunması olarak sunulduğu için değil, aynı zamanda İbrahim'in,
İshak'ın ve Tanrı'nın da dahil olduğu birden fazla tanrının varlığını verili
kabul ettiği için. Yakup. Bu haliyle, Tanrı'nın varlığına dair bir argüman
değil - en az bir tanrının var olduğu - ancak Tanrı'nın birliğine, yalnızca tek
bir gerçek tanrının olduğuna ve bu da isyhvh olduğuna dair bir argümandır . Bu
anlamda, İbranice Kutsal Yazıların tamamı, Tanrı'nın birliğini gösterme çabası
olarak okunabilir; çünkü bunların içindeki her şey, yukarıda alıntılanan
pasajda olduğu gibi, ya tarihi anlatan, bu şekilde inşa edilmiş bir anlatıdır
ya da anlatının bir açıklamasıdır. Isaiah.
Bu nedenle,
teolojik tarihin İncil'deki açıklaması başarısız oluyor. Hatta bu, ateolojik
bir kanıt, İbranice Kutsal Yazılarda kelimenin tam anlamıyla anlatılan tanrının
var olmadığının kanıtı olarak bile okunabilir. Eğer bu tanrı varsa, dünya, onu
yönetecek ve Tanrı'nın geçimini sağlayacağı bir ulusla birlikte bir Tapınak
inşa edilebilecek şekilde yaratılmıştır. Dolayısıyla eğer böyle bir tanrı
olsaydı ya Tapınak yıkılmazdı ya da yıkılsaydı Tanrı'nın yarattığı dünya sona
ererdi. Ancak Tapınak yıkıldı (iki kez) ve dünya, Tapınak ayaktayken olduğu
gibi varlığını sürdürdü. Dolayısıyla İsrail tarihinin bu tanrısı mevcut
değildir.
Ancak bu
şartlarda bile İncil'deki anlatı ve yorumu aslında bir kanıt değildir.
Birincisi, metnin söylediği şey, kelimenin tam anlamıyla kastedilen şey
değildir. İkincisi, kelimenin tam anlamıyla alınsa bile, argümanın biçimi retoriktir
ve kanıtlayıcı değildir; herhangi bir şeyi kanıtlamayı amaçlayan bir argüman
biçimi değildir; daha doğrusu, ikna etme amaçlıdır ve yalnızca bunu
amaçlamaktadır.
Midrash ve tasarımdan argümanlar
Aynı mantık, Tanrı'nın
varlığına ilişkin Midraş'ta bulunan daha az tarihsel odaklı argüman için de
geçerlidir. Tipik bir örnek şudur:
J79
Modern felsefenin zorlukları
Alaycı biri
hahamdan Tanrı'nın var olduğunu kendisine göstermesini ister. Haham, misafirine
giysisi hakkında iltifat ettiğinde ve bunu birinin yapıp yapmadığını sorduğunda
alaycıya ertesi gün geri dönmesini söyler. Alaycı şaşkınlıkla cevap verir: “Ne
demek, bunu başaran var mı? Bunun bir elbise olduğunu görmüyor musun? Yapımcısı
olmayan elbise nasıl olur?”; Haham buna şöyle cevap verir: “Ve dünyanın
yaratıldığını göremiyor musun? Yaratıcı olmadan nasıl bir yaratılış olabilir?” 4
Burada bir
argüman görüyoruz, ancak bu argüman benzetme yoluyla yapılan bir argümandır ve
bu tür argümanlar - çoğunlukla avukatların mahkemelerde kendi konumlarını
savunmalarında veya politikacıların parlamentolarda kendi sorunlarını
savunmalarında bulunur - açık bir şekilde retoriktir, açıklayıcı değildir.
Biçim olarak, dünyanın bazı sanat eserlerinin düzenine veya anlaşılırlığına
benzer bir düzen veya anlaşılırlık sergilediğini ve eserin düzeninin onu yapan
bir sanatçıyı gerektirdiği gibi, evrenin anlaşılırlığının da bir yaratıcıyı
gerektirdiğini söylüyor.
Mantıksal sorun
şu ki, dünya bir yapay yapı gibi olabilir ama bir yapay yapı değildir. Genel
olarak, iki şey, bazı ortak özellikleri paylaşıyorsa benzerdir ve farklı değildir;
tersine, iki şey, ortak olarak paylaşmadıkları bazı başka özellikler varsa
yalnızca benzerdir ve aynı değildir. Açıklayıcı bir argüman oluşturmak için, bu
özellikler arasında ayrım yapmak ve bu özelliğin taşıyıcıları arasındaki bir
analoji temelinden ziyade, kesinlikle ortak olarak paylaşılan özellikler
temelinde tartışma yapmak gerekli olacaktır. A'nın belirli türde bir şey
olması, f'nin onun için doğru olduğu anlamına gelir, f'nin başka benzer bir şey
olan B için doğru olduğu anlamına gelmesi gerekmez. Bu yalnızca hem A hem de
B'nin bazı ortak özellikleri paylaşması durumunda geçerli olur. , g ve g, f
anlamına gelir. Ancak o zaman bu argüman salt bir benzetme değil, kesinlikle
biçimsel bir çıkarımdır. O zaman ve ancak o zaman argüman salt bir benzetme değil,
bir kanıtlama olacaktır.
Dünyanın bir tür
düzen sergilediği ve düzene sahip olmanın, düzeni dayatan akıllı bir varlığın
varlığını gerektirdiği yönündeki tasarımdan kaynaklanan tüm argümanlar, yapı
itibarıyla tamamen retoriktir. Bir şeyin düzenlilik göstermesinin her türlü
nedeni olabilir. Bir olasılık onu bir sanatçının yaratmış olmasıdır ama bu
yalnızca bir olasılıktır. Bir şeyin düzene sahip olmasının birçok yolu vardır.
Örneğin bir
yumurtanın düzeni, yumurta olması nedeniyle onu yumurtlayan tavuk gibi bir
canlının varlığını gerektirir. Dünyamız da yumurtanınkine benzer bir düzen
sergiliyor; her ikisi de organik, canlı ve oval. Ancak bu benzetmeden
yaratıcının şu sonucu çıkmaz:
4 Bu hikayeyi Ch. N. Bialik ve
Y Ch. Sefer ha-aggadah'ın Rabinitzki baskısı (TelAviv: Dvir, 1956 ), ma
c ase-bereshitve-dorotharishonim: Beriyat-Ha-'Olam 1 : 6 ,
kaynaklarını "midraş temurah" olarak aktarırlar .
i8o Vahiy Tanrısı inanılır mıdır?
bu dünya tavuğa
benzer ve onu yaratma şekli de onu yumurtlama yoluyladır.
Yaratıcı ile
yarattıkları arasındaki ilişkiyi bu kadar hayal eden herhangi bir insanın
farkında değilim. Yine de, tıpkı hayvanların hayvanlar arasındaki cinsel
ilişkiden doğduğu gibi, dünyanın da tanrılar arasındaki cinsel ilişkiden
doğduğunu varsaymak için organik yaşam ile bir bütün olarak dünya arasındaki
benzerlikleri ele alan birçok insan var. Prensipte, dünyanın bir hayvana
benzediğinden çok bir tavuk yumurtasına benzediğini varsaymak için ne daha
fazla ne daha az neden vardır.
Üstelik tesadüfen
meydana gelen şeyler de bir düzen sergileyebilir. Aslında bazı düzen türleri,
sırf bu şekilde anlaşılır hale getirilen olayların hiçbir nedeni olmadığı için
görülebilmektedir. Örneğin, pinpon topları eşit boyutlardaki sütunlara ayrılmış
dar, dikdörtgen bir açıklığa rastgele fırlatılırsa, topların dağılımı en
sonunda en büyük yüksekliğin ortada ve en altta olduğu bir çan eğrisi şeklini
alacaktır. Yükseklik kolonun merkezden uzaklığıyla orantılı olarak azalır. Çan
eğrisi, düzenin açık bir örneğidir ancak herhangi bir akıllı failin nedensel
belirlemesini gerektirmeyen bir düzendir, yani bir Tanrı tarafından
yaratılmadığı açıktır. Daha ziyade saf şansın düzeni ve yapısıdır.
Modern şans dünyası
Bildiğim
kadarıyla hiçbir millet ve kültür, evrende meydana gelen olayların tesadüfen
meydana gelme ihtimalini ciddi olarak düşünmemiştir. Elbette, Sokrates öncesi
Yunan dünyasında bazı doğa filozofları vardı ve Roma dünyasında da yalnızca
nedensel ilkeleri mekanik olan bazı popüler filozoflar (Epikürcüler) vardı;
dolayısıyla, olup biten her şeyin eninde sonunda şu nedenlerle gerçekleştiğine
inanıyorlardı: tanrıların yaratıcı eylemleriyle hiçbir ilgisi yoktur. Ancak
bunlar o zamanlar bile, evrende genel olarak meydana gelen olayların, akıllı
bir varlığın iradesiyle olaylara empoze edilen bir amaç için meydana geldiğini
çoğunlukla eleştirmeden kabul eden uluslar ve kültürlerdeki nispeten az sayıda
insanın görüşleriydi.
Bu genellemenin
dikkate değer bir istisnası vardır; o da modern dünyanın batı uygarlığıdır.
Burada bile çoğu insan, en azından yirminci yüzyıla kadar, çoğu bilim adamı ve
filozof da dahil olmak üzere, aklın bir emri olarak yaratıcı bir tanrının
varlığını doğruladı. Bununla birlikte, en azından on dokuzuncu yüzyıldan bu
yana (daha önce olmasa da) bilimdeki hakim görüş, yalnızca mekanik
açıklamaların bilimsel sayılabileceği yönündeydi.
Modern felsefenin zorlukları 181
açıklamalardır ve
yalnızca bilimsel sayılanlara "bilgi" adı verilebilir. Bu nedenle, en
azından bir yaratıcı tanrıya olan inanç, bilim adamları ve entelektüeller de
dahil olmak üzere Batı medeniyetinde yaygın olmasına rağmen, böyle bir
onaylama, bilgi olarak değil, inanç olarak geniş çapta kabul görmüştür.
Yaratıcı bir
tanrının varlığına dair şüphenin makul görülmesi, modern batı dünyasının ayırt
edici bir işaretidir. Bu makullük, pozitivistlerin iki felsefi varsayımının
geniş kabulüne dayanmaktadır: Birincisi, bilimin alanı tesadüfi olaylar
hakkındaki yargılarla sınırlıdır, çünkü yargılama için kabul edilebilir tek
nesneler fizikseldir (yani, uzay ve zamanı kaplayan nesneler) . prensipte duyu
deneyimi olan); ve ikincisi, açıklama ilkelerinin niceliksel olduğudur.
Klasik Yahudi
filozoflarının Tanrı'nın varlığını kanıtlama biçimlerinin tümü, modern batı
felsefesinden kökten farklı bir dünya ve bilimi varsayıyordu.
Aristotelesçilerin tasarladığı evrende olayların nihai nedenleri,
yönlendirildikleri amaçlı amaçları vardır. Sonuçta, nihai neden olarak aranan
varlık ile olayların kendilerinin ilk hareket ettiricisi arasında bir özdeşlik
vardır ve bu yaratıcı ve sonuç neden, kasıtlı ve zekice bir şeydir.
Dolayısıyla, kanıtların varsayılan evreni göz önüne alındığında, kanıt
gereksizdi.
Sonuçta bir
Tanrı'nın var olduğu açıkça söylenebilir, çünkü böyle bir evren ancak böyle bir
Tanrı varsa söz konusu olabilir. Kanıtların yaptığı tek şey, argüman
kurallarının öncüllerini açık hale getirmektir, çünkü bu mantıksal kurallar,
argümanları formüle eden filozofların varsayılan ontolojisine bağlıdır.
Ancak hangi
uygarlık türünü ele alırsak alalım, bizimki hariç, hepsinin bir veya daha fazla
tanrının varlığını gerektirmesi önemsiz değildir. Evrenin doğasına ilişkin
felsefi görüşümüzün teolojik açıdan onlarınkinden daha az önyargılı olup
olmadığını sormak önemlidir. Nasıl ki onların Tanrı'nın varlığına ilişkin
kanıtları, evrene dair temel anlayışlarının - hem ontolojik hem de
epistemolojik olarak - zorunlu olarak bir tür tanrıyı varsayması nedeniyle
soruyu akla getiriyorsa, çağdaş filozofların herhangi bir modern düşüncesi de
öyle mi ? Tanrı'nın varlığının lehinde veya aleyhinde kanıtların varlığı aynı
sebepten dolayı mı soruluyor? Eğer tek bilgi türü bilimsel bilgi ise ve eğer
bilim sadece maddi ve mekanik prensiplerle uğraşabilen bir disiplin olarak
tanımlanıyorsa, maddi olmayan bir akıl ve zeka varlığı olan yaratıcı bir
Tanrı'nın olamayacağı açık görünmüyor mu ? Bu özellikler sayesinde dünyayı kim
yaratacak? Diğer
l82
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Modern batı din
felsefesindeki tartışmanın koşulları göz önüne alındığında, Tanrı'nın varlığına
ilişkin tartışmalar tamamen soru sormaya yönelik, beyhude girişimlerdir.
Bu sonuca
katılmayan önemli sayıda Anglo-Amerikan filozof var. Bazıları, Tanrı'nın
varlığına ilişkin klasik kanıtları, modern bilimsel düşüncenin altında yatan
ontoloji ve epistemolojiyi reddetmeden böyle bir inancın makullüğünün
doğrulanabileceği şekilde yeniden formüle etmenin mümkün olduğunu iddia ediyor.
Yine başkaları da aynı şartlarda böyle bir tanrının var olmadığının
kanıtlanabileceğini ve bunu yapmanın sorun yaratmayacağını iddia ediyor.
Şimdi her iki
argüman grubunu da ele alacağım; önce teolojik olanları, sonra da ateolojik
olanları. Teolojik argümanlar aslında ortaçağ Müslüman, Yahudi ve Hıristiyan
filozoflarının Tanrı'nın varlığına dair argümanlarının yeniden formüle
edilmesini oluşturur. Böylelikle klasik Yahudi filozofların Tanrı hakkında
doğruladıkları şeyleri nasıl yeniden formüle edebileceğimizi de öneriyorlar. Bu
yeniden formülasyon, en azından bir yaratıcı olarak Tanrı hakkında
söyledikleriyle alakalı olacaktır ve muhtemelen bir vahiy olarak Tanrı hakkında
söyledikleriyle de alakalı olabilir. Ancak bu soruyu gündeme getirmek için
henüz çok erken. Öncelikle, eğer varsa, neyi kanıtladıklarına bakmalıyız.
Kozmolojik Argümanlar
Dikkate alınması
gereken ilk teolojik argüman kozmolojik argümandır. 5 Bu, üç
İbrahimi dinin de ortak olarak paylaştığı tek argüman biçimidir. Hepsinde bir
şeyin var olması için bir çeşit yeterli nedenin olması gerektiği ve bu neden
her ne olursa olsun, açıkladığından başka var olan bir şeye bağlı olduğu
varsayılır. kendi yeterli sebebini gerektirir. Sonuç, görünüşte sonsuz bir var
olan şeyler zinciridir; her biri, varoluşunun bir nedenini sağlamak için başka
bir şeyin var olmasını gerektirir. 6 Bu
haliyle, bu akıl yürütmeye dayalı şeyler zinciri, kendisinin de aynı sonuca
sahip, ad infinitum bir çeşit yeterli sebep gerektirdiği varsayıldığı bir
birlik oluşturur - nedeni nedeniyle daha yüksek sonsuz zincirlere sonsuz
derecede bağımlı olan akıl sahibi şeyler zinciri mantıklı şeylerden.
5
Burada ele alınan argümanın
versiyonları Alvin Plantinga tarafından God and Other Minds (Ithaca:
Cornell University Press, 1967 ), Richard Swinburne in TheExistenceofGod (Oxford:
Clarendon Press, 1979 ) ve William Rowe tarafından The CosmologicalArgument (New
York) kitabında sunulmuştur. : Kale Basın,
6
'975 ).
6 Yani
herhangi bir t n için , onun varlığına yeterli bir neden sağlayan
başka bir şeyin, t n +
x'in olması
gerekir . tn . _
183
Modern felsefenin zorlukları
Sonuç olarak,
diğer her şeye kendi nedeni olan bir neden sağlayan ve dolayısıyla nedenler
listesini bir sonuca ulaştıran, böylece en azından prensipte bir nedeni olan
bir şeyin olması gerektiği sonucuna varılır. her şey.
Bu
genelleştirilmiş formdaki bazı adımların varsayım olarak sıralanmış olması, en
azından bu adımların iddiasını çürütmenin mümkün olduğunu göstermektedir.
Varsayımlar aşağıdaki gibidir. Öncelikle meydana gelen her şeyin bir nedeni
olmalıdır . "Yeterli neden ilkesi" adı verilen bu varsayım, olay ve
nesnelerin toplamına olduğu kadar bireysel olay ve nesnelere de aynı şekilde
uygulanır. İkincisi, gerçek olan hiçbir şey sonsuz değildir. Dolayısıyla
sebepler zinciri sonsuz ise sebepler gerçek bir şeye dayanmamaktadır. Üçüncüsü,
bir şeyi bilmek onun her türlü sebebini bilmek demektir.
Sonsuzluk
İkinci varsayım
şu anki amaçlar açısından en az önemli olanıdır. Sonsuzluğu kavramanın tek yolu
olmayan bir sonsuzluk anlayışına dayanır. Aslında matematikte sonsuz serileri
inceleyen herkesin bileceği gibi, şeyler birçok yönden sonsuz olabilir.
Örneğin, bazı sonsuz serilerin sonsuz uçları vardır, ancak bazılarının sonlu
sınırları vardır ve Rosenzweig'in Cohen'in sonsuz küçükler hesabını
kullanmasına ilişkin tartışmada gördüğümüz gibi, sonsuz serilerin uç sınırları
gerçek olabilir. Aslına bakılırsa, analizin fizikteki problemlerin çözümüne
uygulanması tam da bunu gerektirir; yani hız ve ivme veya alan ve hacim gibi
problemlerde bir limitin belirlenmesi, sadece ideal değil, gerçek bir şeyi
belirler. Dolayısıyla, kozmolojik argümanın tüm versiyonlarının aksine , bir
dizi nedenin veya nedenin prensipte sonsuz olamayacağına ve yine de dizi
içindeki bazı fiili ve sonlu belirlenimlerin gerçek nedenleri veya nedenleri
olamayacağına dair hiçbir neden yoktur.
Yeterli sebep ilkesi
Şimdiki amaçlar
açısından, yeterli neden ilkesi olarak adlandırılan ilk varsayım daha
önemlidir. Aristotelesçi bir evrende bu öncül tartışılmazdır. Herhangi bir
şeyin olabilmesi için onun bir biçimi olması gerekir ve biçimin kendisi de, var
olan şeyin nedenini oluşturan anlaşılır bir şeydir. Spinoza'nın yaptığı gibi,
var olan her şeyin ya bir töz olduğunu varsaysaydık da bu öncül geçerli olurdu.
veya bir maddenin modifikasyonu ve yalnızca tek bir maddenin olabileceği. Ancak
her iki dünya da var olduğu varsayılan modern bilimin dünyası değildir.
184
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
hepsi belirli bir
sebep olmadan ortaya çıkan birden fazla ayrı varlık (nesneler veya hareketler
olsun).
Bunun neden böyle
olduğunu vurgulamak önemlidir. Modern bilimde a'nın b'nin nedeni olduğunu
söylemek, a ile b arasında , sonraki görünümlerinin birleşimine nispeten yüksek
derecede bir olasılık atanabilecek şekilde gözlemlenen bir gözlemsel bağlantı
olduğu anlamına gelir. Dolayısıyla, modern bilimde "neden"
kelimesinin anlamı, bu kelimenin Aristotelesçi bilimdeki veya Spinoza'nın
modern doğa felsefesine geçiş dünya görüşündeki anlamından kökten farklıdır.
Aristotelesçiliğe
göre, iki şey arasındaki nedensel ilişkinin iddiası, aralarında birinin
varlığının diğerinin varlığına bağlı olduğu gerçek bir bağlantı olduğunu
varsayar. Böyle bir nedensellik kavramı göz önüne alındığında, bundan zorunlu
olarak hiçbir şeyin sebepsiz var olamayacağı sonucu çıkar ; çünkü onun varlığı
ya kendi kendine belirlenir ya da kendisinden başka bir şeye bağlıdır. Ancak
var olan her şeyin modern bilimin alanına girdiğini ve modern bilimde açıklama
olarak kabul edilen şeyin var olan tek açıklama türü olduğunu varsayan bir
evrende böyle bir varsayımda bulunmanın hiçbir nedeni yoktur.
Dolayısıyla
kozmolojik argüman, Aristotelesçi bir evrende veya benzer herhangi bir evren
türünde (yani, modern öncesi, pozitivist olmayan doğa filozofları tarafından
değerlendirilen evrenlerde) geçerli bir argümandır ancak mümkün olan tüm
evrenlerde geçerli değildir, çünkü argümanın geçerli olmadığı durumlarda en az
birini kavramak mümkündür. Yeterli sebep ilkesinin bulunmadığı bir evrendir ve
böyle bir evrenin gerçek olması imkânsız değildir.
İhtiyaç olarak bilgi
Son iki cümle,
bilginin kendisiyle ilgili üçüncü varsayımın sorunlu yönüne işaret ediyor. Bu ,
Tanrı'nın varlığına ilişkin bir kanıtın geçerli olabilmesi için evrensel olarak
geçerli olması, mümkün olan (yani prensipte akla gelebilecek) tüm evrenler için
geçerli olması gerektiği anlamına gelir . O zaman ve ancak o zaman zorunlu
olarak doğru olduğu iddia edilen şey olur ve yalnızca meşru olarak zorunlu
olarak doğru olduğu iddia edilen şeyin kanıtlanmış olduğu yargısına
varılabilir. Ortaçağ İbrahimi gelenek filozofları, eğer bir şey Aristotelesçi
bir evren için zorunlu olarak doğruysa, o zaman bunun zorunlu olarak doğru
olduğuna inanıyorlardı, çünkü onlar kendi zamanlarının bilimine dayanarak
Aristotelesçi evrenin gerçek evren olduğuna inanıyorlardı. Bizimle onlar
arasındaki entelektüel farkı belirleyen şey, diğerlerinden bile daha fazla, bu
varsayımdır.
185
Modern felsefenin zorlukları
Artık bilimin
bize durumun ne olduğunu gerçek bir kesinlikle söyleyebileceğine dair
güvenlerini paylaşmıyoruz. İddia, bilmenin bilimin sağladığından daha iyi bir
yol olduğu anlamına gelmiyor; daha ziyade iddia, herhangi bir şeyi bilmek
açısından hiçbir şeyin bilimden daha iyi olmadığı, ancak her şeyin
bilinemeyeceği ve hatta bilinebilecek olanın bile entelektüel atalarımızın
mümkün olduğunu düşündüğü derecede kesin olarak bilinemeyeceği yönündedir.
İnanç ve olasılık
Klasik Yahudi
filozoflarına göre kesin olduğu yargısına varılamayan hiçbir şey bilgi olarak
değerlendirilemez. Onlar için zorunlu olarak doğru olmayan her şey yalnızca
fikirdir. Ancak tüm görüşlerin aynı olmadığını da kabul ettiler. Bazıları
diğerlerinden daha iyidir (yani daha makul). Modern anlamda, insanoğlunun icat
ettiği dille oynadığımız oyunlardan başka hiçbir şey hakkında bilgilendirici
olan gerekli gerçekler yoktur . Bilgi söz konusu olduğunda iddiaların olasılık
derecesi farklılık gösterir ve hiçbir iddianın olasılığı 1 değildir .
Dolayısıyla inanç ile bilgi arasında modern öncesi filozofların aksine gerçek
bir niteliksel ayrım yoktur.
olasılığa (yani 1
) diğerlerinden daha yakındır (ancak her zaman eksiktir) . Ancak “yakınlaşmak”
göreceli bir yargıdır. Aynı konu hakkındaki diğerlerinden 1'e daha yakın olan
belirli bir inanç türü , halihazırda tasarlanan alternatiflere göre oldukça
yüksek olasılıktan dolayı "bilgi" olarak adlandırılabilir. Fikir ve
bilgi arasındaki çizgi neyin dikkate alındığına bağlıdır. Yüksek derecede
olasılığın mümkün olduğu yerde, daha düşük bir derece (mesela n) bilgi olarak
kabul edilmez. Bununla birlikte, mümkün olan tek şeyin çok daha düşük bir
olasılık derecesi olduğu durumlarda, önemli ölçüde daha düşük olasılığa
(örneğin nm) ilişkin bir inanç, bilgi olarak kabul edilebilir. Farklı bilimlerde
bilimsel bilgi olarak geçen iddia türlerini karşılaştırdığımızda durum
kesinlikle böyledir.
Tek bir örnek
düşünün. Fizikte ve paleoantropolojide yargılamaya yönelik verilerin oldukça
farklı nitelikleri nedeniyle , ikincisinde makul bir şekilde "bilgi"
olarak adlandırılabilecek bir iddia, yalnızca fizikte bir görüş olarak kabul
edilecektir. Bu farklılığın nedenlerini yukarıda 6. Bölümde , insanla ilgili
olarak tartışmıştım. Bu paleoantropolojisine aykırı bir şey değil . Fizik,
sürekli tekrarlanabilen, dikkatle kontrol edilen koşullar altında test
edilebilen, ilişkilendirilen iki faktör dışında her değişkenin kontrol
edilebildiği olaylar hakkındaki iddialarla ilgilenir .
i86
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
, konusu
nedeniyle soluk antropolojide prensipte reddedilir .
Göreceli olasılık
hakkındaki bu tartışmada mevcut amaçlar açısından ilginç olan şey, Tanrı'nın
varlığını destekleyen ifadeler için gerekli olan yüksek olasılık standardıdır.
Aslına bakılırsa, bir kanıt olarak sayılması için sonucun yalnızca karşıt iddialara
göre olası olması değil, aynı zamanda zorunlu olarak doğru olması, yani i
olasılığına sahip olması, yani tüm olası dünyalarda doğru olması gerekir. Aksi
takdirde geçerli bir delil sayılamaz. Bu "daha yüksek standarttaki"
ispatın kaynağı klasik delillerin kendisidir. Ancak bu standardın klasik
delillerin modern yeniden yapılandırmalarına uygulanması haksızdır.
evrenin gerçekte
nasıl olduğunu bildiğimizi varsayıyordu . Dolayısıyla, bir şeyin Aristotelesçi
bir evrende koşullu olarak zorunlu olarak doğru olduğunu kanıtlamak -eğer Aristotelesçi
bir evren gerçek dünya ise bir şeyin zorunlu olarak doğru olduğunu kanıtlamak-
onun zorunlu olarak doğru olduğunu önkoşul olmaksızın kanıtlamaktır. Ancak biz
daha iyisini biliyoruz (en azından bu açıdan). Dolayısıyla klasik delillerin
epistemik açıdan değerlendirilmesi için versiyonlarımızı yeniden oluşturduğumuz
gibi, delil saydığımız şeyleri de yeniden yapılandırmamız gerekir ve genel
olarak bu yapılmaz. Tanrı'nın varlığının kanıtları, daha çok "Jim Crow
yasalarına" benzer; öyle yüksek bir standartta tanımlanmış kurallardır ki,
yeterlilik işlevsel olarak imkansızdır. Bu haliyle, bu kanıtlar , dini
inançların makullüğüne dair nesnel tartışmalardan çok, çağdaş Anglo-Amerikan
filozofların dini iddialara karşı önyargılarının bir sergisini oluşturmaktadır
. 7
O halde bu
argümanın geçerliliğini yargılamak için daha makul bir test ne olabilir? Cevap,
"yeterli sebep" ile neyi kast ettiğimize bağlıdır. Her şeyin bir
açıklaması olması mı gerekiyor, yoksa bazı şeylerin hiçbir neden yokken
gerçekleşmesi söz konusu olamaz mı? Bu yargı, klasik Yahudi ilahi takdir
felsefesindeki tartışmaların kalbine gider.
Onların yaptığı
gibi Tanrı'nın hiçbir bakımdan kusurlu olmadığını varsayarsak, onların
Aristotelesçi mükemmellik standartları göz önüne alındığında, aşağıdaki
iddialar ortaya çıkar. Birincisi, Tanrı'nın herhangi bir eylemi, Tanrı'dan
başka herhangi bir şeyden bağımsızdır. Ancak “Tanrı'dan başka herhangi bir
şeyin” olması, Tanrı'nın imkansız olanı yapabileceği anlamına gelmez. İmkansız
olan, kurallara aykırıdır
7 Bunu, William Alston'ın Perceiving
God (Ithaca: Cornell University Press, 1991 ) adlı eserinde öne sürdüğü ana
iddia olarak kabul ediyorum. Eğer bilimsel ve felsefi iddiaları, biz
(filozofların) geleneksel dini iddialar için talep ettiğimiz aynı standartlarla
yargılayacak olsaydık , o zaman ikincisi, en az birincisi kadar, entelektüel
açıdan yetersiz bulunurdu. Aslında, makul olmak için çifte standart
kullanıyoruz ; biri din sorunları için, diğeri bilim sorunları için çok
farklı. Bu kitabın sonunda Alston'ın iddialarına daha ayrıntılı olarak
bakacağım.
Modern felsefenin zorlukları 187
Tanrı'nın
iradesi, çünkü doğa yasaları Tanrı'nın iradesinin bir ifadesidir. Dolayısıyla
Tanrı'nın mükemmelliği, mantık kurallarının kendi kendini sınırlamasıyla
tehlikeye atılmayacaktır. 8 İkincisi, Tanrı'nın yaptığı şey "iyi" olacaktır,
ancak burada söz konusu olan iyiliğin insani bir iyilik olması gerekmez.
Dünyanın yaratıcı tanrısı olarak insanların, klasik Yahudi filozoflarının kökten
küçültülmüş ölçeğinde bile kapsamı, insanlık olarak insanlığın kaygılarını
büyük ölçüde aşan dünyanın bir parçası olarak var olduğu açıktır. Bu nedenle,
bir şeyin sırf insanlar için iyi olmadığı için, onun gerektiği gibi iyi olarak
değerlendirilmediğine inanmak için hiçbir neden yoktur ve vahyin gerektirdiği
gibi Tanrı'nın bizi sevdiğini varsaysak bile bu mümkündür. 9
Tanrı ve şemalar
Bu, pek çok
çağdaş filozofun iddia edeceği gibi, Tanrı hakkındaki ifadelerin hiçbir şekilde
doğrulanabilir olmadığı ve dolayısıyla bu ifadelerin dünyada yaşamak için
pratik anlamdan yoksun olduğu anlamına mı gelir? Durumun böyle olmadığını daha
önce gördüğümüzü düşünüyorum. Tahrifatın dikkate değer bir örneği, İbranice
Kutsal Yazıların anlamlarının birebir yorumlanmasına dayanarak evrensel olarak
reddedilmesidir. “Tanrı” terimi tek başına işlev görmez. Gerçeği anlamanın en
genel yolunun bir parçası olarak işlev görür ve bu anlayış, dünyada nasıl
yaşadığımızı etkiler. Kendini adamış Yahudiler için insan varlığının her yönüne
rehberlik eden bir disiplin olan Tora'nın yaşamı, Tora'nın hem yaratıcısı hem
de vahiyi olarak Tanrı'nın kritik bir rol oynadığı mutlak her şeye genel bir
bakışın pratik bir sonucudur. . Tanrı'yı nasıl yargıladığımız, Tanrı'nın içinde
faaliyet gösterdiği dünya görüşünü nasıl yargıladığımıza bağlıdır ve bu,
epistemolojik olarak bildiğimiz her şeyden anlam çıkarmada ne kadar başarılı
olduğuyla ve etik olarak onunla nasıl etkileşimde bulunduğumuzdan anlam
çıkarmada ne kadar başarılı olduğuyla değerlendirilir. diğer insanlar. Cevap
elbette çok belirsiz. Ancak yukarıda belirtilen nedenlerden dolayı buradaki
belirsizlik konuya uygun değildir.
Franz Rosenzweig
Bu bağlamda
Rosenzweig'in Tanrı hakkındaki epistemik iddiaları sunuşu hakkında ne
söylenebilir? Rosenzweig, yetkisini kullanarak kabul ediyor
8
Elbette bu, sorunu çözmüyor
ve ben bu argüman çizgisini ateolojik argümanlarla bağlantılı olarak daha
ayrıntılı olarak ele alacağım.
9
Bir kez daha belirtmek
isterim ki bu, sorunu çözmüyor ve bunu ateolojik argümanlarla bağlantılı olarak
daha ayrıntılı olarak ele alacağım.
i88
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Immanuel Kant10 Allah'ın varlığına dair hiçbir geçerli delilin
sağlanamayacağı. Kozmolojik argümanın çeşitli biçimlerine özel olarak atıfta
bulunarak, onun görüşüne göre, dünyadaki ayrıntılar, tamamen şans eseri,
hiçlikten türetilmiştir. Bu nedenle, en azından kökenlere ilişkin olarak,
kozmolojik argümanla ilgili herhangi bir biçimde yeterli sebep ilkesini
reddeder . Dahası, ontolojik kanıtın geçerliliği konusunda Kant'la aynı
fikirdedir ve ontolojik kanıt geçerli değildir. Rosenzweig'in Tanrı'nın
varlığını onaylaması, biçim olarak ortaçağ filozoflarından çok İşaya'ya ve
İbranice Kutsal Yazılara daha yakındır . O, gerçekliğin sözlü bir resmini
sunar ve Tanrı, bu resim içindeki üç kritik unsurdan biri olarak işlev görür.
Başka bir deyişle Tanrı, onun gerçeklik tablosunda kritik bir unsur olduğu için
vardır. Tanrı'nın varlığı iddiası mantıksal olarak resmin kendisinin kabulüne
bağlı olarak ayakta kalır veya düşer.
Rosenzweig bu
tabloyu desteklemek için iki satırlık (örtük) argüman sunuyor. Birincisi, Tanrı
onun gerçeklik tablosunda kritik bir unsurdur. Bu resim, kesinlikle her şeyi
anlamak için diğer kavramsal modellerden daha uygun bir yol sunmak amacıyla
felsefenin şüpheci sonuçlarının ötesinde akıl yürütme yoluyla oluşturulmuştur.
Burada “kesinlikle her şey”, dini yaşamın yanı sıra fiziksel doğayı ve insan
toplumunu da içeriyor.
İkincisi,
Tanrı'nın bir unsur olması onun felsefe tarihi okumasının bir sonucudur. The
Star'ın girişinde verilen bu anlatı , insanın felsefi spekülasyonları için
üç (ve yalnızca üç) genel konu odağını belirler : teoloji (Tanrı hakkında),
fizik (dünya hakkında) ve psikoloji (insan hakkında; her ikisini de içerir). epistemoloji
(insan rasyonelliği) ve etik (insan iradesi)). Tanrı bir elementtir çünkü bu,
insan spekülasyonunun en üst düzeydeki kritik odak noktasıdır.
ONTOLOJİK ARGÜMANLAR
Arka plan
Rosenzweig'in,
Kant'ın kozmolojik argümanın ontolojik argümana indirgenebileceği ve ontolojik
argümanın geçerli olmadığı yönündeki yargısına katıldığını daha önce
belirtmiştim. En çağdaş
1 0 The Star'da, Giriş , “Tanrı İçin: Metafizik”, Kant'ın Saf Aklın
Eleştirisi, Aşkın Elementler Doktrini, ikinci bölüm: Aşkın Mantık, kitap ii : Saf Aklın Diyalektik Çıkarımları,
bölüm iii : “ Saf Aklın İdeali.”
Modern felsefenin zorlukları 189
Filozoflar
Kant'la aynı fikirdedir ama hepsi değil. Şimdi bazılarının söylediklerine
dönüyorum. 11
Bu özel argüman
biçimi açıkça Hıristiyandır. İlk kez Anselm tarafından formüle edilmiş olup,
Müslüman ve Yahudi filozoflar tarafından Tanrı'nın varlığına ilişkin öne
sürülen argümanların hiçbirinde emsali yoktur. Tanrı'nın varlığını kanıtlamaya
yönelik tüm klasik girişimler arasında, retorik değeri en az olanıdır (mantıkçı
olmayan birini ikna etme olasılığı en düşüktür) ve en mantıksal değere sahiptir
(bir mantıkçıyı ikna etme olasılığı en yüksektir). Yahudi kaynaklarımızın
hiçbirinde örneği olmamasına rağmen, mantıksal gücünden dolayı bunu ele
alacağım.
Anselm ontolojik
argümanı en az üç biçimde ifade eder. Proslogionf'unda iki versiyonda
yer alır ve Gaunilo'ya cevap olarak yayınlanan yazışmalarında tekrar
belirtilir. Bu üç ifadenin ne kadar farklı olduğu hala tartışmalıdır. Norman Malcolm13 bunların farklı olduğunu düşündü ve Proslogion'da görünen ikinci versiyonun en
iyisi olduğuna karar verdi.
Burada argümanın
mantıksal ayrıntılarına girmeyeceğim. Stratejisi şudur: Tanrı,
“düşünülemeyecek kadar büyük olmayan bir varlık” olarak tanımlanır. Bu tanım
mantıksal bir sınıf oluşturur. Tartışma , diğer sınıflardan farklı olarak bu
sınıfın boş olamayacağı, yani en az bir üyeye sahip olması gerektiğidir. En
fazla bir üyeye sahip olduğu da iddia edilebilir, ancak bu farklı bir
argümandır. Birincisi Tanrı'nın varlığının, ikincisi ise Tanrı'nın bir
olduğunun kanıtını oluşturur. Ortaçağ Yahudi, Müslüman ve Hıristiyan
filozofları, argümanın birinci kısmı kadar ikinci kısmını da oluşturmakla
ilgileniyorlardı çünkü çoktanrıcılık onlar için gerçek bir düşünceydi. Ancak
modern düşünürler için gerçek seçenekler monoteizm (tek ve tek bir Tanrı'nın
var olduğu) ve ateizm (Tanrı dahil hiçbir tanrının olmadığı) ile sınırlı
görünmektedir. Dolayısıyla modern din felsefesinde dikkatin odağı yalnızca ilk
iddianın delilleri üzerinde yoğunlaşmakta, ikincisi ise olduğu gibi kabul
edilmektedir.
1
1 Bu bölümde aşağıda
anlatılanlar öncelikle yıllar önce yayınladığım bir makaleden alınmıştır:
“Tanrı'nın Varlığını Kanıtlamak Üzerine,” Judaism i6 , i ( 1967 ), 21 —
36 . Aynı zamanda, bu bölümde ele alınan diğer argümanlar gibi, Richard Gale'in
Tanrının Doğası ve Varoluşu Üzerine adlı eserindeki sunumuna da
dayanmaktadır . Bu durumda, bu argümanın Norman Malcolm tarafından yapılan
yorumlarına özel önem verilmektedir (“The Ontological Argument,” Philosophical
Review 69 (Ocak, 1960 ), Norman Malcolm, Knowledge and Kesinlik [Englewood
Cliffs, NJ: Prentice- Hall, 1965 ]), James Ross (Felsefi Teoloji [New
York: Bobbs-Merrill, 1969 ]) ve Alvin Plantinga (TheNature of Necessity [Oxford:
Oxford University Press, 1975 ]).
1
2 Aziz Anselm'in Proslogion'u. İngilizce çevirisi MJ
Charlesworth tarafından yapılmıştır (Notre Dame, IN: Notre Dame University
Press, 1979 ).
1
3 Malcolm'da, “Ontolojik
Argüman,” 141 - 162 .
Is the God of revelation
believable?
The class of “God”
190
Argümanın
kendisi, Tanrı sınıfının, yani "Tanrı (burada özel bir isim olarak işlev
gören) Tanrı'dır (burada bir yüklem terim olarak işlev gören)" ifadesinde
Tanrı'nın ait olacağı sınıfın tanımıyla başlar. cümle , genel sınıfı (nesne
terimi) örnekleyen bir bireyin (özne terimi) iddiası olarak anlaşılmaktadır . Tartışma,
konu terimi olan özel isme değil, bir sınıfı adlandıran yüklem üzerine
odaklanmaktadır.
Tartışmanın açık
bıraktığı şey sınıfların ve bireylerin ontolojik statüsüdür. Muhtemelen
tartışmada bunun önemli olmaması gerekir. Her ne olursa olsun, argümanın amacı
bu sınıfın (yine sınıf olarak ontolojik statüsü ne olursa olsun) en az bir
üyesi olduğunu ve bu durumun zorunlu olarak böyle olduğunu göstermektir. Bu
argüman, göreceğimiz gibi, bir şeyin "harika" olduğunu iddia etmek
ile onun "sınırları" olduğunu iddia etmek arasındaki mantıksal
ilişkiye dair iddiaya dayanıyor. Genel olarak, herhangi bir şeyin başka bir
şeyle sınırlanması ölçüsünde, başka türlü olacağından daha az olduğu
varsayılır. Yani “büyüklük” ile “sınırlılık” ters orantılıdır.
Argüman üç adımda
ilerler. 14 İlk olarak, eğer bir Tanrı varsa, o zaman zorunlu olarak var
olduğu ileri sürülür. İkinci olarak, eğer bir Tanrı yoksa, o zaman zorunlu
olarak da var olmadığı ileri sürülmektedir. Dolayısıyla Tanrı'nın varlığı ya
zorunludur ya da imkansızdır, ancak olumsal olamaz. Bu nedenle, Tanrı'nın
varlığına ilişkin yargı, tamamen mantıksal iki seçenekle sınırlıdır. Tanrı'nın
varlığı ya da yokluğu yalnızca rastlantısal bir olgu olamaz. Son olarak,
üçüncüsü, bu seçenekler göz önüne alındığında, Tanrı'nın var olmadığını
onaylamaktansa var olduğunu onaylamanın daha makul olduğu, çünkü Tanrı'nın
tanımında onun varlığının imkansız olduğunu öne süren hiçbir şeyin bulunmadığı
ileri sürülmektedir.
Argüman
İlk adım (A),
Tanrı'nın var olamayacağının bir kanıtıdır. ( Ai ) Tanrı'nın tanımı göz önüne
alındığında, Tanrı'nın sınırlı olması imkansızdır. (A 2 ) Bir şey meydana
geliyorsa, o durum ya sebep olmuştur ya da sadece meydana gelmiştir. (A 3 )
Ancak sınırsız olan bir şeyin alternatifi de mümkün değildir. Dolayısıyla (A
3'ten ), olan bir şey
1 4 Burada, Malcolm'un Anselm'in Proslogion'daki ikinci
argümanını yeniden formüle etmesinin Gale'in özetini takip ediyorum .
Modern felsefenin zorlukları 191
sınırsız var
olamaz. Bu nedenle (A i'den ) Tanrı var olamaz.
İkinci adım (B), Tanrı'nın
olumsal olarak var olamayacağının bir kanıtıdır. (Bi ) Bir şeyin yokluğu mümkün
bir olgu ise (yani yok ama var olması mümkün ise), onun varlığı da olumsal bir
olgudur (yani mümkün olabilir). var olmak). Dolayısıyla (B ) eğer Tanrı'nın
yokluğu mümkün olsaydı, varlığı da olumsal olurdu . Ancak onun varlığının
tesadüfi olamayacağını daha birinci adımda gördük. Dolayısıyla onun yokluğu da
tesadüf olamaz. Dolayısıyla Tanrı yoksa, Tanrı'nın yokluğu da zorunlu olarak
söz konusudur.
Üçüncü adım (C),
Tanrı'nın zorunlu olarak var olduğunu göstermeye yönelik argümanı sonlandırır .
Birinci ve ikinci adımların birleşimi, (Ci ) Tanrı'nın ya zorunlu olarak var
olduğunu ya da Tanrı'nın zorunlu olarak var olmadığını ortaya koyar.
Dolayısıyla (Cs ) , eğer tanımından Tanrı'nın var olduğu anlaşılabiliyorsa, o
zaman vardır; eğer tanımından var olmadığı anlaşılamıyorsa, o zaman yoktur.
Ancak (C 3 ) tanımında Tanrı'nın varlığının imkansız olduğunu gösteren hiçbir
şey yoktur. Bu nedenle Tanrı zorunlu olarak vardır.
Eleştiri
Daha genel bir
düzeyde, ontolojik argümanın iddia edilen geçerliliği, ilk adımda tartışılan
şeye dayanır ve itiraz için yerin olduğu yer burasıdır. Buradan çıkan sonuç,
eğer Tanrı varsa, bunu zorunlu olarak yaptığıdır. Mümkün olmayan şey, Tanrı'nın
varlığının olumsal bir gerçek olmasıdır. Eğer öyle olsaydı, bunun için
Tanrı'nın kendisinden başka bir nedenin olması gerekirdi ve eğer durum böyle
olsaydı, Tanrı, varlığının ya da yokluğunun yalnızca kendi kontrolünde
olmayacağı anlamında sınırlı olurdu; kendisinden başka bir şeyin üzerinde. Bu
kadar sınırlı bir tanrı, verilen tanıma uymaz çünkü bu kadar bağımlı olmayan
başka bir şeyin olabileceği ve başka bir şeyin, en azından bu açıdan, ondan
daha büyük (yani daha üstün, yani daha bağımsız) olabileceği düşünülebilir.
yerine) Tanrı, bu da Tanrı'nın Tanrı olmayacağı anlamına gelir.
Şu ana kadarki
argümanın varsaydığı şey, özerkliğin bağımlılık üzerindeki değeridir. Her
bakımdan bağımsız olan, bağımlı olandan daha iyidir. Burada "daha
iyi"nin açıkça ahlaki bir anlamı var gibi görünüyor. Bu nedenle, argüman,
en azından şu ana kadar, en az bir gelenek tarafından paylaşılan belirli bir
etik anlayışını varsaymaktadır.
192
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Felsefenin, yani
Aristoteles'ten Spinoza'ya uzanan felsefenin. Ancak gördüğümüz gibi tek felsefi
gelenek bu değildir. Bu kitapta şu ana kadar İbranice Kutsal Yazılardan Buber
ve Rosenzweig'e uzanan alternatif bir geleneği tercih ettim. Burada
ilişkiselliğin (en azından ahlaki açıdan) bağımsızlığa üstün olduğu yargısına
varılır. Dolayısıyla, en azından bu gerekçelerle (bağımsızlığı büyüklükle
ilişkilendiren örtülü ahlaki yargı) bu argüman, en azından şu ana kadar ele
alınan biçimiyle reddedilecektir.
3 ) iddia
edilenin aksine, Tanrı tanımının, Tanrı'nın var olmasının imkansız olduğu, yani
daha büyük olmayan varlıklar sınıfının tasavvur edilemeyeceği şekilde olduğu da
ileri sürülebilir . mutlaka boş bir sınıftır. Bunu burada tartışmayacağım.
İddia edilen deliller aşağıda ele alınacak ateolojik deliller arasında yer
almaktadır. Burada tek amaç belirtildiği gibi ontolojik argümandaki bir
zayıflığı göstermektir. Tanrı tanımının kendisiyle çelişiyor gibi görünmemesi,
öyle olmadığı anlamına gelmez. Bu konu üzerinde, içerdiği içsel tutarsızlığı
görecek kadar yeterince düşünmemiş olabilirim. Dolayısıyla bu bir sürpriz
değil, argüman geçerli olsa bile kesinlikle hiçbir şekilde ikna edici değil.
Mükemmel olmayan vahiy Tanrısı
Bu argümanın
kanıtlamayı iddia ettiği şey tam olarak nedir? "Tanrı" teriminin
kullanımının aksine teolojik açıdan ilgi çekici bir şey değildir, çünkü
Yahudilerin, Müslümanların ve Hıristiyanların "Tanrı" adıyla
adlandırdıkları birey hakkında hiçbir şey söylemez. Daha ziyade, bir sınıfla
ilgili bir argümandır ve iddia ettiği şey yalnızca bazı sınıfların mantıksal
olarak boş kümeler olduğu (yani, kimeraları adlandıranlar) değil, aynı zamanda
gösterilebilecek başka sınıfların da (veya en az bir tane) olduğudur. mantıksal
olarak boş olmamalıdır (yani mutlaka en az bir üyeye sahip olmalıdır). Bu,
mantıkçıların ciddi ilgisini çeken bir şeydir. Hatta epistemolog olan
filozoflar için de önemli çıkarımları vardır, çünkü bu, Anglo-Amerikan akademik
felsefe çevrelerinde en azından bir temel gerçeğin inkarını gerektirir: gerekli
gerçekler doğası gereği tamamen biçimseldir ve dünya hakkında hiçbir bilgi
sağlamaz. Ancak teolojik ilgiyle ilgili hiçbir şey söylemiyor.
Ontolojik argüman
en az iki açıdan teolojik değerden yoksundur . Birincisi, yaradılışın ve
vahyin Tanrısı bir sınıf değildir. O bir bireydir. İkincisi, ilgilendiğimiz Tanrı,
yani hem Maimonides'i takip edenlerin hem de Rosenzweig'i takip edenlerin
tanrısı, "öyle bir varlıktır ki, olan ya da olması düşünülen her şey,
Modern felsefenin zorlukları 19 3
tanımının
yukarıda yeniden yapılandırıldığı gibi ontolojik argümanda işlediği şekilde
tanımlanamaz. Ne demek istediğimi açıklayacağım.
Anselm'in kendi
argümanını belirttiği gibi, Tanrı'nın tanımı tamamen olumsuzdur. Tanrının kim
ya da ne olduğunu söylemez; onun kim ya da ne olmadığını söylüyor. Bu haliyle
İbn Meymun'un negatif teolojisinin standardına uygundur. Bir şey ne kadar büyük
olursa olsun, o şey Tanrı değildir. Ancak, tanımın tüm modern revizyonlarında
kullanılması nedeniyle Anselm'in tanımının olumlu bir ifadeye dönüştüğü açıkça
görülmektedir: Tanrı en mükemmel varlıktır. Ancak İbn Meymun ve Rosenzweig'ci
geleneklerin iddia ettiği şey bu değildir.
İlk bakışta Tanrı
pek mükemmel bir varlık değildir çünkü böyle bir varlığın ne olabileceği
hakkında hiçbir fikrimiz yoktur. Olumlu bir tanım ancak ne söylediğini
anlayabilirsek anlaşılır olur. Ancak en mükemmel olmanın ne anlama geldiğine
dair hiçbir fikrimiz yok. Bu nedenle tanım anlaşılır değildir. Aslında, eğer bu
tanım bu şekilde durursa, ontolojik argümanı, Tanrı'nın zorunlu olarak var
olmadığı yargısıyla sonuçlandırmamız gerekir, çünkü Tanrı'nın tanımı doğası
gereği ve derinlemesine belirsizdir.
Mesela Allah'ın
sınırsız olduğunu bilmiyoruz. Aslında Yahudi geleneği onun kendisine her türlü
sınırlamayı dayattığını öne sürüyor. Kabala'daki bu sınırlamalar, Tanrı'nın
dünyayı yaratma şeklidir. 15
Üstelik
Rosenzweig'in durumunda, dünyadaki her yeni yaratık kendi Tanrısını sınırlar,
çünkü Tanrı'yı tanımlar. Tanrı, var olana kadar var olmayan herhangi bir şey
olabilir ve o zaman Tanrı o olamaz. Dolayısıyla Rosenzweig'in Tanrısının
"zorunlu varlık" olarak adlandırılıp adlandırılamayacağı bile açık
değildir, çünkü onun olmadığı şey olana bağlıdır ve gördüğümüz gibi, meydana
gelen şey olumsal bir olgudur.
Kritik nokta,
Tanrı'nın hiçbir şekilde olumlu bir şey olmadığıdır ve ontolojik argümanın
modern versiyonlarının yaptığı şey, Anselm'in tamamen olumsuz tanımını olumlu
varlık hakkında bir ifadeye dönüştürmektir . Var olanın, olmayandan daha iyi
olduğu varsayılır. Bu Anselm'in söylediğinden daha fazlası ve amaçladığından da
daha fazlası olabilir. Bu kesinlikle İbn Meymun ve Rosenzweig'in amaçladığından
daha fazlasıdır. Onlar için hiçbir şey, bir şeyden daha az gerçek değildir. İbn
Meymun'a göre ("yoksunluk" olarak adlandırdığı) hiçlik, ahlaki açıdan
bir şey kadar değerli değildir, ancak Rosenzweig için durumun böyle olması
gerekmez.
1 5 Burada aklımda olan , dünyanın var olabilmesi
için yer açmak amacıyla ilahi daralma (tsimtsum) kavramıdır .
194 Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Rosenzweig'e göre
yaratılıştaki çoğu şey hiçbir şeydir ve bir şey değildir. Hiçbir şey aynı
zamanda kişilerarası ilişkilerin alanı değildir, çünkü bir şey olan şeylerdir,
iradeler değil. Ancak, bir şeyin hiç yoktan daha iyi olduğu, hiçlikten gelen
her hareketin son sınırının bir şey olduğu duygusu vardır. Ancak bu bir
idealdir ve gerçek değildir. Rosenzweig'in ontolojisi göz önüne alındığında,
eğer Tanrı matematiksel bir sınır anlamında en mükemmel şey olarak
tanımlanacaksa, Tanrı zorunlu olarak var değildir, çünkü Tanrı her şeyin
kendisine yöneldiği sonsuz ideal amaçtır. onun hareketinde.
Bu nedenle,
ontolojik kanıt, ontolojik bir kanıttan ziyade bir tür ahlaki kanıt olarak
okunabilir ; gerçek bir varoluşu onaylayan değil, ahlaki bir amaç ileri süren
bir kanıt. Böyle bir yorum, Anselm'in kanıtını, Kant'ın Tanrı'nın gerçekliği
için öne sürdüğü türden bir ahlaki argümana dönüştürecektir. Bu (Kantçı ve
Cohenci) anlamda, Tanrı gerçek olmamasına ve günlerin sonuna kadar gerçek
olmayacak olmasına rağmen gerçektir. Ancak bu, ne yaratılışın Tanrısı ne de
vahyin Tanrısı olan bir kurtuluş tanrısıdır ve bu kitabın konusu vahiydir.
Dolayısıyla benim
vardığım sonuç, Hıristiyan felsefesinin ontolojik kanıtının mantık ve
epistemoloji açısından değeri ne olursa olsun, Yahudi felsefi teolojisi
açısından sınırlı bir değere sahip olduğudur. Kurduğu şey, hem dünyanın hem de
insanın nihai olarak yöneldiği ideal bir amaç olarak işlev gören kurtarıcı
Tanrı'nın gerçekliği olabilir. Ancak vahyin Tanrısı hakkında hiçbir şey tespit
etmez. Bu Tanrı, deneyimde öteki olarak bize sunulan radikal ötekidir.
Ontolojik argümanda ele alınan Tanrı hiçbir şekilde kişisel değildir, ancak
ilgilendiğimiz tanrı tamamen kişiseldir. Bu tanrı dini deneyim yoluyla bilinir
ve şimdi dini deneyimden elde edilen argümanlara döneceğim.
MODERN ARGÜMANLAR
Gözden geçirmek'
Şu ana kadar iki
tür teolojik argümanı inceledim. Her iki durumda da kanıtlar, klasik felsefi
tartışmaların modern yeniden formülasyonlarıdır . Birinci grup, yani
kozmolojik argümanlar, dünyanın doğası hakkındaki iddialara yönelir; burada
doğa, argümanların oluşturulduğu dönemde bilimlerin mevcut durumu ne olursa
olsun belirlenir. Burada yeniden formülasyonlar bilimi güncelleme ve
güncellemenin getirdiği değişikliklerin bilimi nasıl değiştirdiğini görme
meselesidir .
195
Modern felsefenin zorlukları
argümanın doğası.
Bu nedenle, tüm kozmolojik argümanlar doğası gereği görecelidir.
Kanıtladıklarını iddia ettikleri şeyleri kanıtlamıyorlar değil. Yalnızca
kanıtladıkları şey koşulludur, çünkü bu, bilimin iddia ettiği şeyin doğruluğuna
bağlıdır ve bu yargılar her zaman revizyona tabidir.
ise dünya
hakkındaki ampirik gerçeklerden ve bilimsel yargılardan bağımsızdır . Bunlar
tamamen mantıksal argümanlardır ve bu nedenle mantıkçıların ilgisini çeker,
ancak teologların ilgisini çekmez. Teoloji, yaşanmış gerçeklikte işlev gören
bir Tanrı ile ilgilenir ve ontolojik kanıtların tanrılığının yaşanmış bir
gerçekliği yoktur veya en azından kanıtların kendisiyle alakalı hiçbir
gerçekliği yoktur. Ancak “Hiçbiri” belki de çok güçlü bir iddiadır.
En azından bazı
yorumlara göre, ontolojik argümanın Tanrısı, bir ideal olarak kurtuluşa giden
yolu işaret eden etik bir idealdir ve bu ideal, vahyin Tanrısını anlamakla
ilgilidir. Açığa çıkan tanrı, şimdiki zamanda bir mevcudiyettir ve bu mevcut
mevcudiyet, bir köken ile son arasında durur. Başlangıç yaratılış, son ise
kurtuluştur. Mevcut vahiy Tanrısı, yaratılışın başlangıç Tanrısı olduğu kadar,
kurtuluşun nihai ideal Tanrısı olarak anlaşılmaktadır. Tanrı'nın bu yönleri ,
mevcut olarak yalnızca kendisini açığa vuran ve kendisi hakkında hiçbir şeyi
açığa vurmayan şimdiki zamanın Tanrısını yorumlamanın parametrelerini tanımlar
. Bu durumda bilinmesi gereken bir şey varsa o da Tanrı'dan değil, Tanrı
deneyimimizden geliyor. Bu nedenle, vahiy Tanrısı hakkında bilinmesi
gerekenleri bilmek için, Tanrı'nın varlığının tamamen farklı bir kategorideki
kanıtlarına - fizik bilimlerine ve yalnızca mantığa değil, dini deneyime
dayananlara - dönmemiz gerekir.
, Yahudiliğin
Tanrısı'nın ve İbranice Kutsal Yazıların, Batı felsefi literatüründe "Tanrı"
olarak tanımlanan tanrı olup olmadığı konusundaki teolojik şüpheleri araştıran
bir makale yayınladım . 16 Bu makalede , William Alston ve diğerleriyle
ilişkilendirilen çağdaş kanıt türlerinden önce gelen, dini deneyimlerden yola
çıkan bir argüman biçimi önerdim . 17 Burada bu daha yeni delillere
odaklanacağım ve onları daha önceki yazımda tartıştığım şeylerle
bütünleştireceğim.
1
6 “Filozofların Tanrısının
İbrahim, İshak ve Yakup'un Tanrısı olmadığı,” Harvard Theological Review 65
, 1 ( 1972 ), 1 — 27 .
17
William Alston'ın birincil referansı Tanrıyı Algılamak'tır. Bu durumda
"diğerleri" arasında William Wainwright (özellikle Mysticism'de [ Madison:
University of Wisconsin Press, 1981 ]) ve Wayne Proudfoot ( Religious
Experience'da [Berkeley: University of California Press, 1985 ])
bulunmaktadır.
196 Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Dini deneyimlerden elde edilen
argümanlar
Bazı çağdaş din
felsefecileri, dindar insanların Tanrı deneyimine ilişkin raporlarının, O'nun
varlığına kanıt teşkil ettiği iddiasını ileri sürmüşlerdir. Bu kişisel
iddialarda bulunan çok sayıda insan var ve bunların çok büyük bir kısmı
güvenilir tanıklar olarak kabul edilebilir; yani onlar aklı başında ve
dürüsttürler. Dolayısıyla onların tanıklıkları, ampirik temelde Tanrı'nın var
olduğu iddiasını destekleyen sağlam kanıtlar oluşturur. Daha spesifik olarak,
pek çok insanın dürüstlükle Tanrı'nın dini deneyimini iddia ettiği gerçeğinin
en azından bir açıklama gerektirdiğini savundum. Argümanımın yapısı şu şekilde
işliyor:
Hukuki delil
ve tanıklığın mantığı
Dini deneyim
raporlarının en azından diğer türden birinci şahıs deneyim anlatımlarına benzer
olduğu göz önüne alındığında, bu raporlar, bir mahkemedeki ifadenin kanıt
oluşturmasıyla hemen hemen aynı şekilde, iddia ettikleri şeyin kanıtını oluşturur.
Aslına bakılırsa, dini deneyime dayalı argümanlar mantıksal olarak şu ana kadar
ele alınan klasik argüman türlerinden çok hukuki argümanlara benzer. Bir
kişinin suç işleyip işlemediğinin tespiti durumunda jüri ve hakimler bu kararı
tek başlarına veremezler. Sorun saf mantıkla çözülemez, çünkü yargılananlar
gerçeğin olumsal gerçekleridir. Yargılama , ne jürinin ne de yargıçların sahip
olduğu deneyimi gerektirir . Bu durumlarda tanıkların raporlarına
bağımlıdırlar ve bunu yapmamaları için iyi bir neden olmadığı sürece tanıkların
sözlerine güvenilmelidir. Bu davalarda aksi yöndeki deliller genellikle
ifadenin itibarsızlaştırılması anlamına gelir ve ifadenin
itibarsızlaştırılması, tanıkların sahtekar olduklarını veya zihinsel açıdan
yetkin olmadıklarını göstererek itibarsızlaştırmayı gerektirir. Her iki
strateji de kendini adamış ateistler tarafından dini deneyim iddiasında
bulunanları itibarsızlaştırmak için kullanıldı. Ancak, kendimizi şimdiki
zamanla sınırladığımızda bile böyle bir deneyim yaşadığını iddia eden çok
sayıda insan, bu şekilde makul bir şekilde itibarsızlaştırılamayacak kadar
fazladır. O halde, eğer ateizmin konumu savunulacaksa, ihtiyaç duyulan şey, bu
kadar çok tanığın akıl sağlığını veya dürüstlüğünü göz ardı etmeden, ifadesinin
reddedilmesini açıklamanın bir yoludur.
( i) Sigmund Freud: doğal bir yanılsama olarak
dini tanık. Bildiğim kadarıyla böyle bir argüman ortaya koyan tek ateist
Sigmund Freud'dur. Bu iddia onun iki eserinde sunulmaktadır: Totem ve Tabu'®
ve
1 8 James Strachey (ed.), Sigmund Freud'un Tam Psikolojik
Çalışmalarının Standart Baskısı, cilt. XIII , James Strachey tarafından
Anna Freud, Alix Strachey ve Alan Tyson ile birlikte İngilizceye çevrilmiştir
(Londra: Hogarth Press ve Psycho-Analiz Enstitüsü, 1912 — 13 ).
J97
Modern felsefenin zorlukları
Musa ve
Tektanrıcılık. 19 Orada Freud, onları köle halktan "güçlü bir ulus " haline getirme çabası
sırasında üzerlerine yüklediği suçu ortadan kaldırmak için Musa'yı öldüren,
İsrail halkının yeni ve yeni bir güçle karşı karşıya olduğunu ileri sürer. çok
daha ağır bir suçluluk duygusu. Musa onlar için bir tanrı gibi olmaya gelmişti.
Cinayetinde bir tanrı gibi olmaktan Tanrı olmaya, ulusal bir lider
olarak yetkilendirilmekten bir tanrı olarak tapınılmaya yüceltilir. İsrail'in
Tanrı'yı deneyimlediğine dair kolektif inancı, ulusal baba figürünü öldürdüğü
için kolektif olarak hissedilen suçluluğun üstesinden gelmek için yapılan
kitlesel bir psikotik yansıtma eylemidir. Zaman geçtikçe fantezi, daha evrensel
yeni biçimiyle İsrailli ve Yahudi olmayan her türden insana hitap eden orijinal
ortamından soyutlanır. Buradaki çekicilik, genel olarak insanoğlunun aynı
cinsiyetteki ebeveynlerini öldürmeye yönelik ortak psikolojik arzusundadır.
Tanrı'ya olan inanç, kozmik bir baba figürüne olan inançtır ve bu inancın
psikolojik değeri, ebeveynlerle ilgili doğal fakat ahlaki olmayan bir
fantezinin yarattığı suçluluk duygusuyla başa çıkmanın bir yolunu sağlamasıdır.
Psikolojik ihtiyaç o kadar güçlü ve evrenseldir ki, dini deneyimlerde
bildirilen türde kolektif fanteziler üretebilir.
Bu Freudcu
öykünün gücü, ateistlerin sağlamak zorunda olduğu ama genellikle
sağlayamadıkları şeyi, yani neden bu kadar çok insanın var olmayan birini
deneyimleyebildiğinin açıklamasını sağlamasıdır. Açıklama, dini deneyimi doğal
ve yaygın bir insan yanılsaması olarak ele alıyor. Ancak çoğumuz açıklamanın,
açıklamak amaçlanan şeyden daha az inandırıcı olduğunu iddia ederiz. Dini
deneyimlerin çoğunun nesnesi olan bir tanrının var olduğunu kabul etmekle Freud'un
İbranice Kutsal Yazılar, batı dini ve insan ruhuna ilişkin açıklamasını kabul
etmek arasında bir seçim yapıldığında, Tanrı'ya olan inancı onaylamak daha
makul bir seçimdir.
( ii) Duyu ile duyusal deneyim arasındaki analoji
üzerine. Benimki de dahil olmak üzere dini deneyimden elde edilen tüm
argümanlardaki kritik varsayım , bir şekilde Tanrı'yı deneyimlemeye
ilişkin raporların, duyu deneyimine ilişkin diğer tüm birinci şahıs raporlarına
davrandığımız şekilde ele alınması gerektiğidir: şunu anlamalıyız ki, ilk
bakışta ne olduğunu anlamalıyız. bu insanlar yaşadıklarının doğru olduğunu
iddia ederler ve bu gerçek, gerçekte onların deneyimlerinin karşılık geldiği
bir şeyin olduğu anlamına gelir.
Bu argümanla
ilgili olarak burada sorulması gereken iki soru var. Bunlardan birisi dini
deneyim ile diğer duyusal deneyim türleri arasındaki ilişkiyle ilgilidir.
Bunlar aynı mı yoksa sadece analog mu ? Bir diğeri ise duyu deneyimi
raporlarının nasıl işlediğiyle ilgilidir.
19 İngilizce çevirisi Katherine
Jones tarafından yapılmıştır (New York: Knopf, 1939 ) .
i98
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
mantıksal olarak
gerçeklikle ilgili iddialar için. İlki daha zor olduğundan ilk olarak ikinci
iddiayı ele alacağım.
( iii) Görmek inanmak mıdır? Tabiri caizse
“görmek inanmaktır” diyebileceğimiz bir durum değil. Yukarıda çağdaş evrimsel
psikoloji tartışmasında gördüğümüz gibi, gerçeklik olarak algıladığımız şey
gerçeklikle aynı değildir. 6. Bölüm'de bu iddiaya uzay ve zamandaki nesnelere
ilişkin yargılar perspektifinden baktım. Nesnelerin var olduğu, duyular
tarafından alınan ve beynimiz tarafından özümsenen verilerden elde edilen
zihinsel bir yapıdır. Eğer beynimiz bundan farklı olsaydı, eğer nesne inşa
edebilseydi, farklı nesneler de inşa ederdi. Aynı şey uzay ve zaman hakkındaki
yargılarımız için de geçerlidir. Yaptığımız şey, nispeten az bir düşünmeyle,
beynimizin gerçekliği yapılandırma biçiminin bir bakıma en azından gerçekliğin
şekline karşılık geldiğini varsaymaktır. Bu varsayımı öncelikle pragmatik
nedenlerden dolayı yapıyoruz, ancak daha güçlü nedenler de var.
Gerçeği nasıl
gördüğümüze dair varsayımın pragmatik gerekçesi, bu varsayımın hayatta
kalmamızı sağlamasıdır. Örneğin, önümüzde kapı olarak tanımladığımız bir nesne
olduğuna karar veririz ve sonra onu açarak farklı bir mekana geçmeye çalışırız.
İçinden geçtiğimizde, farklı bir uzayda başka nesneler görüyoruz, bu da
gerçekliği inşa etme şeklimizin aşağı yukarı böyle olduğu varsayımına dayalı
başka eylemlere yol açıyor.
Eğer herhangi bir
türden gerçek bir örtüşme olmasaydı, o zaman deneyimimizde bir miktar
süreksizlik olmasını beklerdik ve aslında deneyimlediğimiz şey bu olduğunda,
yargılarımızı yeniden değerlendiririz. Mesela çölde yürürken uzakta bir su
birikintisi görürüz. Eğer gerçekten bir gölet varsa, o yöne doğru yürüdükçe
kendimizin ona yaklaştığını görürüz ve sonunda ona ulaşacağız ve burada gerçek
gölette gerçek su içmenin serinletici bir dizi hissini deneyimleyeceğiz. Bu
deneyimleri yaşamazsak, havuza hiç yaklaşamazsak ya da oraya vardığımızda bize
su yerine kum gibi görünen şeyin tadına bakarsak, deneyimlediğimiz şeyin ne
olduğu hakkındaki orijinal yargımızı yeniden değerlendiririz. . Orada gerçek
bir şey vardı ama bu gerçeklik bizim düşündüğümüz gibi değildi.
Böyle bir yeniden
değerlendirme nadir değildir. Örneğin, bir çubuğun havadan suya geçerken
sürekli olarak boyutları değişen iki parçaya bölündüğünü görmemiz, orijinal
çubuğun gerçekten kırıldığı ve çubukların göreceli boyutlarının aynı olduğu
sonucuna varmamıza yol açmaz. aslında iki kısım değişiyor. Bu deneyimin bir
yanılsama olduğuna hükmediyoruz ve uygun bir optik teorisiyle
silahlandırıldığımızda,
199
Modern felsefenin zorlukları
gördüklerimizi,
değişmeyen tek bir görsel nesnenin bir ortamdan farklı yoğunluktaki bir başka
ortama geçişini normal bir şekilde deneyimleme şekli olarak açıklayabiliriz.
Dolayısıyla gerçeklikle ilgili yargılar yalnızca duyumlara dayanmaz. Bunlar
yalnızca neyin algılandığına ve beynin bu duyuları nasıl yapılandırdığına
değil, aynı zamanda gerçeklik hakkında neye inandığımıza da dayanan, neyin
gerçek olduğuna dair yargılardır. Bu nedenle ampirik gerçekliğe ilişkin
yargılar, ampirik oldukları kadar felsefi yargılardır da.
Dini deneyimler
böyle midir? Bazı dindarlar öyle olduğunu iddia ediyor. Ancak çoğu bunu
yapmıyor. Yukarıda verilen örnek türünü, dini deneyim ile diğer duyu deneyimi
türleri arasında bir özdeşlik değil de bir benzetme olduğunu ileri sürmek için
kullanırlar. Kritik fark nesnellikle ilgilidir. Çölde uzaktan gördüğüm gölet
sadece benim için değil, benim durduğum yerde duran çoğu insan tarafından da
görülebilecek ve beni gerçekten var ya da yok diye yargılamaya yönlendirecek
duyu faktörleri de görülebilecek. oradaki havuz, başkalarını da aynı yargıya
götürecektir. Ancak dini deneyim daha özeldir. Aslına bakılırsa, tek bir yerde
bir araya gelen bir grup insandan sadece bazılarının, belki de yalnızca birinin
dini deneyime sahip olması ve bu deneyimin gerçek olduğuna hükmedilmesi
düşünülebilecek bir şey değildir. Doğru bir şekilde sorulması gereken soru, bu
kararın hangi kriterlere göre verilebileceğidir, çünkü diğer duyusal deneyim
türlerinde, bunun çok özel doğası, deneyimin doğru olmadığına, deneyimlediğimi
düşündüğüm şeyin yanıltıcı olduğuna dair ilk bakışta kanıt teşkil edecektir. .
( iv) Dini deneyimin doğruluğu üzerine iddialar. Richard
Gale, dini bir deneyimin gerçek olup olmadığını, deneyimlendiği iddia edilen
şeyin gerçekte var olup olmadığını belirlemek için testlerin olması gerektiğini
savundu ve ben de ona katılıyorum. Dini deneyimin düzeltilemez olduğunu iddia
etmek, herhangi bir başka tür deneyimin düzeltilemez olduğunu iddia etmekten
daha anlaşılır değildir. Örneğin, size tüm dürüstlüğümle banyomda pembe filler
gördüğümü söylemem, kesinlikle banyomda pembe filler gördüğümün doğruluğuna
dair yeterli kanıttır. Ancak bu aslında banyomda ne olduğuna dair bir ifade
değil; bu gördüklerimle ilgili bir ifadedir. Gördüğüm şeyin gerçekten var olup
olmadığı, daha sıkı kanıt standartlarına ihtiyaç duyuyor. Aynı iddia dini
deneyime ilişkin doğruluk yargıları için de geçerlidir. Tanrıyı deneyimlediğimi,
hem dürüst hem de aklı başında olduğumu söylemem, hakkımdaki iddiaya, yani
yaşadığımı söylediğim şeyi gerçekten yaşadığıma dair yeterli kanıttır. Ancak
yaşadıklarımın doğruluğuna dair iddia için yeterli delil değil. Dolayısıyla
benim yaşadığım iddiası her ne olursa olsun var olduğunu kanıtlamaz. Bu durumda
“o” Tanrı’dır.
200
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Tanrı deneyimine
ilişkin iddiaları sorunlu hale getiren şey, genel olarak - en azından
Yahudilikte - deneyimlenen Tanrı'nın görülememesidir. Hezekiel'in birinci
bölümünde olduğu gibi, Tanrı ile karşılaşmaya eşlik eden görsel deneyimler
olabilir , ancak Tanrı'nın deneyimi görsel değildir çünkü görülecek hiçbir şey
yoktur. Üstelik başka türlü hissedilecek hiçbir şey yok. Tanrı görülebildiği
gibi artık dokunulamaz, koklanamaz, tadılamaz ve hatta kelimenin tam anlamıyla
duyulamaz. Aksine, deneyimlenen tek şey bir mevcudiyettir. Elbette, Tanrı'nın
varlığını deneyimleyenler bu deneyimden Tanrı'nın konuşmasını duymayla ilgili
dersler çıkarırlar, ancak tartıştığımız klasik filozoflar ve modern teologlar
tarafından burada "konuşma" teriminin herhangi bir edebi metinde
kullanıldığı iddia edilmemiştir. yol.
Konuşma, beyin
tarafından ses olarak özümsenen ve zihin tarafından bilgi olarak yorumlanan ses
dalgalarından kaynaklanır. Dini deneyim durumunda (yani Tanrı deneyimi, yani
ilahi vahiy deneyimi), bilgi herhangi bir fiziksel adım olmaksızın
mevcudiyetten işlenir. Bizim için konuşma tam anlamıyla ses dalgalarından
oluşur; kendisi bilgi değildir. Bir bilgisayar benzetmesi yapmak gerekirse,
fiziksel konuşma, zihnimizdeki yazılım tarafından bilginin işlendiği
donanımdır. Dini deneyim söz konusu olduğunda donanım yoktur.
O halde, doğru
dini deneyim sorunu - deneyimin nesnesinin dille ifade edilebildiği ve bu
ifadenin bir anlamda doğru ya da yanlış olarak yargılanabildiği dini deneyim -
şuna varıyor: Bir dinin nesnesi olabilir mi? Eğer prensipte bu nesne, yani
Tanrı, uzay ve zamanın fiziksel dünyasında olumlu bir şey değilse, deneyimin
doğru olduğu yargısına varılabilir mi? Elbette bu bakımdan Tanrı'yı
deneyimlemek başka hiçbir şeyi deneyimlemeye benzemez. Farklılık o kadar büyük
ki, iddia edilen hiçbir Tanrı deneyimi, bu deneyimi bildiren kişinin zihinsel
durumu dışında herhangi bir şey için güvenilir kanıt olarak değerlendirilemez
mi?
Richard Gale bir
yandan olumsuz yanıt veriyor. Dini deneyim ile diğer doğrudan deneyim türleri
arasındaki fark, bilişsel iddialarda dini deneyime yetki vermek için geçerli
hiçbir gerekçenin bulunmamasıdır. Öte yandan, olumlu yanıt veren ve farklılığın
dini deneyime dayanan bazı bilişsel iddiaları geçersiz kılacak kadar büyük
olmadığını iddia eden bir takım filozoflar da var.
Alston,
"varsayımsal çıkarım kuralı" olarak adlandırdığı şeyi, diğer tüm
deneyimler gibi dini deneyimin de ilk bakışta epistemik gerekçelendirmeye sahip
olduğunu savundu. Bilişsel iddiaları aşağıdaki durumlar dışında doğru olarak
değerlendirilmelidir:
201
Modern felsefenin zorlukları
ve ancak bunları
kabul etmemek için iyi nedenler olmadığı sürece. Bu tür iddiaları reddetmenin
"iyi bir nedeni", dindar kişilerin bu iddialara olan inancının
zamanla kalıcı olmamasıdır. Bir başka iyi neden de, bu belirli inançların
onaylanmasının, tutarlı ve zaman içinde varlığını sürdüren diğer dini
inançların onaylanmasıyla bağdaşmaması.
Alston'ınkinden
farklı olmayan bir şekilde, W. T Stace 20 Dini
deneyime dayanan dini inançların, dindar inananlardan oluşan bir topluluk
bağlamında değerlendirilmesi gerektiğini savundu. Bu iddia Roma Katolik
Kilisesi'nde resmileştirildiğinden, dini deneyimin değerlendirilmesinde
kullanılacak standartları topluluk belirler ve farklı toplulukların farklı
kriterleri olabilir.
Gale, öncelikle,
daha evrensel olan ve belirli dini toplulukların içindeki yargılarla sınırlı
olmayan ek kriterlerin gerekli olduğunu savunuyor . Elbette, farklı dini
topluluklar içinde tutarlı olan ve topluluklar arasında tutarsız olan iddialar
vardır , çünkü dini topluluklar arasında gerçek, kavramsal olarak esaslı
farklılıklar vardır. Tıpkı bir topluluk içinde bu yargıları vermenin yolları
olduğu gibi, bu iddialar arasında yargıda bulunmanın da bir yolu olması
gerektiğini savunuyor .
Wainwright ayrıca
dini deneyimlerden elde edilen bilişsel iddiaların belirli dini topluluklar
içinde oluşturulan kriterlerle test edilmesi gerektiğini öne sürüyor . Ancak
buna ek olarak daha evrensel bir test önermektedir. Wainwright'ın önerdiği şey,
inancın öngörü gücünün bir değerlendirmesidir . Bir dini inancın doğruluğu,
kökenine bakılmaksızın, hem inancı taşıyan kişi hem de ortak inananlardan
oluşan topluluğun davranışları açısından ahlaki sonuçlarına göre
değerlendirilecektir. İnsanları, normalde olacaklarından daha iyi insanlar
yapan inançlar, daha iyi inançlardır.
Wainwright'ın
tahmin gücü testleri, öncelikle William James'le ilişkilendirilen başka bir
modern teolojik kanıt kümesine aittir. 21 Bunları birazdan ele alacağım. Ancak ilk olarak, dini
deneyime dayalı iddiaların doğruluğunu yargılamaya ilişkin bu argümanın, şu ana
kadar Yahudi vahiy felsefesi olduğu belirlenen felsefeye nasıl
uygulanabileceğine bakacağım.
Yahudi felsefi
teolojisi bağlamında dini deneyim
Tora'nın ilahi
ilhamın bir ürünü olduğu, bu kitapta şu ana kadar geliştirilen vahiy teorisinin
merkezinde yer almaktadır ve bu
2
0 Mistisizm ve Felsefe'de ( Philadelphia: Lippincott,
1960 ).
2
1 The Varieties of Religious
Experience'da ( New York: The Modern Library, 1902 ) ve ayrıca The Will to Believe
and Other Essays'de (New York: Longmans, Green, 1897 ).
202
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
İlham bir tür
dini deneyimdir. Burada öne sürülen iddia, az çok belirli bir zamanda, az çok
belirli bir yerde, İsrail halkının Tanrı'nın varlığıyla karşılaştığı ve bu
karşılaşmanın, insanları ifade edilecek hikayeler, inançlar ve yasalar
geliştirmeye yönlendirdiğidir. İbranice Kutsal Yazıların sözleriyle sözlü olarak.
Dahası, bu sözlerin yorumlanması ve daha sonra yorumların yorumlanması
şeklindeki devam eden haham geleneği de ilahi ilhamın bir sonucudur, çünkü
Tanrı ile İsrail arasındaki vahiy ilişkisi zaman boyunca süreklidir. Vahyin
inanılırlığına dair bu iddia, Tanrı'yı deneyimlemek ile diğer deneyim türleri
arasında bazı benzerliklerin olduğunu varsayar.
Gördüğümüz gibi,
bazı din felsefecileri yukarıdaki inanılırlık iddiasına karşı çıkacaklardır
çünkü din ve duyu deneyimi arasındaki her türlü geçerli benzetmeyi dikkate
almamaktadırlar. Örneğin Gale, duyu deneyiminden gelen içerik iddialarının
değerlendirileceği bir dizi test sunuyor ve bunların hiçbirinin dini deneyime
uygulanamayacağını söylüyor. Bu testlerden bazıları yukarıda açıklanmıştır:
mantıksal ve ampirik tutarlılık, deneyimleyen öznenin güvenilirliği, içerik
iddiaları arasındaki süreklilik ve Wainwright'ın tahmin dediği şey. Gale ve
diğerleri bu listeye, doğruluk iddiası için makul, bağımsız kanıtların olması
gerektiğini ekliyor: Doğrulayıcı olmak için, deneyimlenenlerin nedensel bir
açıklamasını vermenin bir yolu olmalıdır.
Gale, nedensel
bir açıklamanın, öngörünün ve anlaşma kriterlerinin dini deneyim için geçerli
olmadığını iddia eder; ancak bunun nedeni, bireysel dini deneyimi herhangi bir
inanan topluluğundan bağımsız olarak kabul etmesidir. Onu, duyu ve dini deneyim
arasında iddia edilen tüm diğer benzerlikleri de reddetmeye yönlendiren şey,
bireysel özerk dini deneyime olan bu bağlılıktır. Örneğin, duyu deneyiminde
algılanan nesne ile algılayanın aynı zaman ve mekanı işgal ettiğini, ancak dini
deneyimde durumun böyle olmadığını, çünkü nesne olan Tanrı'nın da ikisinde de
yer almadığını ileri sürer. Bu iddiayı kısmen, ampirik nesnelerin yalnızca uzay
ve zamandaki konuma göre bireyselleştirilebileceğini savunan Strawson'un
otoritesine dayanarak ortaya atıyor. 22
Bununla birlikte,
Yahudi felsefi teolojisine göre, Tanrı kelimenin tam anlamıyla bir yerde ve bir
zamanda olamazken, Tanrı her zaman bir zaman ve mekanla ilişkilidir, çünkü
vahiy deneyimi her zaman somutta yer alır ve bu nedenle hangi işlevlerle
ilişkili
2 2 P F. Strawson, Bireylerde ( New York: Anchor Books,
1963 ). Bu iddiayı ileri sürerken Strawson, Aristotelesçiler tarafından
halihazırda evrensel olarak iddia edilmemiş hiçbir şey söylememektedir.
Bireyleşme maddenin bir ilkesidir ve madde mekânsal-zamansal konumla ifade
edilir.
203
Modern felsefenin zorlukları
vücut olarak.
İsrail'in çıkış hikâyesinde Tanrı'nın Buluşma Çadırı'nda görünmesine eşlik eden
ateşli sütunun görünüşü buna bir örnek olabilir. Diğer bir örnek ise
Hezekiel'in ilahi vahiy ile ilgili ilk deneyiminde arabayı tanımlamasıdır.
Sütun ve savaş arabası Tanrı değildir, ancak ilahi sevgi deneyimini belirli bir
zaman ve yere yerleştirmeleri anlamında Tanrı'nın bedenidirler. Hal böyle olunca,
Tanrı deneyimi, din dilinde sevgilinin “ruhu” olarak adlandırılan şeyin sevgili
tarafından ya da sevilenin seven tarafından deneyimlenmesinden farklı değildir.
Ayrıca, Gale'in
genel olarak din hakkındaki açıklamasının aksine, haham düşüncesi bireysel Tanrı
deneyimini gerçek olarak ele almaz. Böyle bir karşılaşmanın gerçekleştiğini
kabul ediyor. (Midraş'ta bu, bir kişinin batkol, yani ilahi bir ses
almasıyla ilişkilendirilir.) Ancak böyle bir deneyimle ilişkilendirilen her
türlü içerik, haham kararlarında dikkate alınmaz. 23 Vahiyden
kaynaklanan yetkili içerik olarak kabul edilen şey, doğası gereği her zaman
toplumsaldır. Örneğin Saadia, bir olayın ancak vahyin kozmik öneme sahip
olduğunu yorumlayan bir peygamber tarafından öngörülmesi durumunda
"mucize" olarak adlandırılabileceğini savundu. Unutmayın ki “mucize”
olmanın doğa kanunlarına aykırı olmakla hiçbir alakası yoktur, sadece
peygamberin hayatından ziyade olayın daha geniş bir topluluk içinde yer
almasıyla ilgilidir. 24
Aynı şey
kehanet ve dolayısıyla genel olarak vahiy için de geçerlidir. Tanrı'dan vahiy
alan kişi peygamberdir ve deneyimin anlamının yalnızca peygamberlerle ilgili
olması anlamında bireysel bir kehanet yoktur. Genel olarak peygamberler
kendileri ve hatta aileleri için peygamberlik etmezler. Daha ziyade, kehanet
uluslarla (özellikle İsrail'le) ilgilidir ve anlamı her şeyin - Tanrı, dünya ve
insan - anlamı ile ilgilidir.
Yahudi
felsefesinin bu arka planına karşı, Gale'in aksine, dini deneyimlerden
kavramsal içerik çıkarımlarına yönelik herhangi bir iddianın yalnızca dini bir
topluluk bağlamında değerlendirilebileceğini savunuyorum . Aslında inananın
karşısında Tanrı'nın bedeni olarak işlev gören bu topluluktur . çünkü
topluluğun tanrısıyla karşılaşılacağı somut yolları ve bağlamları tanımlar.
Ancak bu yargı, Gale'in düşündüğü gibi doğruluk yargılarının geçerli olduğu
anlamına gelmez.
2
3 Babil Talmud'unda Eliezer ben
Hyrcanus'un batkol talebini başarıyla reddeden Haham Joshua ben
Hanania'nın sık sık alıntılanan vakasında olduğu gibi , Baba Metsia 59 b ve
Hullin 44 a.
2
4 Bkz. N. Samuelson,
"Halevi ve Rosenzweig on Miracles", David R. Blumenthal (ed.), Approaches
to Judaism in Medieval Times (Brown Judaic Studies 54 ; Chico, CA: Scholars
Press, 1984 ), s. 157 — 172 ve The Star, bölüm II, Giriş,
"Mucizenin Teolojisi."
2
5 Bkz. Michael Wyschogrod, The
Body of God (San Francisco: Harper and Row, 1989 ).
204 Vahiy Tanrısı inanılır mı?
bu tür
topluluklar arasında yapılamaz. Bu fark biraz açıklama gerektirir.
Alston ve
Wainwright'la, dini deneyime ilişkin doğruluk yargısının bir topluluk içinde
işlediği konusunda hemfikirim. Genel olarak bu iddiayı, yani hakikate ilişkin
tüm değerlendirmelerin az çok belirli bir öğrenenler veya arayanlar topluluğu
içinde gerçekleştiğini ve değerlendirme kriterleri olarak kabul edilenlerin
topluluklar arasında değiştiğini iddia etmek isterim. 26 Bununla
birlikte, doğruluk yargısının bir topluluk içinde bu kadar konumlanmış olması,
bir topluluktan diğerine verilen yargıları dışlamaz. Ancak Gale'in öne sürdüğü
gibi herhangi bir topluluğun dışında durarak hüküm verilemez. Hiçbir yerde
durmanın yolu yoktur ve yargılama için tercih edilen tek bir yer yoktur. Daha
ziyade kişinin yapması gereken, bir topluluktan gelen ifadeleri başka bir
topluluk içindeki ifadelere tercüme etmektir; bu, cümleleri bir dilden diğerine
çevirmeye çok benzer. Bunu yapmanın mekanik bir yolu yoktur ve yargılama sanatı
büyük ölçüde bir çeviri sanatıdır. 27 Eğer çeviri sonrasında ilgili
iki inanç topluluğunda farklı bir doğruluk değerlendirmesi ortaya çıkarsa ve bu
iyi bir çeviri ise o zaman Gale'in iddia ettiği gibi iddianın doğruluğunu
değerlendiremeyiz. Ancak o zaman bile bir şeyler öğreniyoruz; iki arayışçı
topluluğunun farklı doğaları hakkında bilgi ediniyoruz.
Gale'le olan bu
spesifik anlaşmazlığın, genel olarak onun Tanrı'nın varlığına ilişkin dini
deneyime dayalı argümanlara ilişkin değerlendirmesine, yani dini deneyimin
bilişsel olmadığı, dolayısıyla herhangi bir bilişsel iddianın doğruluk değeri
yargısının bulunmadığı yönündeki değerlendirmesine genel olarak katılmadığım
anlamına gelmediğine dikkat edin. Dini deneyim yoluyla ortaya çıkan olaylar,
bizzat deneyimlere dayanarak değerlendirilebilir. Bu yargının nedeni, Gale'in
iddia ettiği gibi duyu ile dinsel deneyim arasında hiçbir benzerlik olmaması
değil, Tanrı'nın doğasının, onun deneyiminin hiçbir bilişsel içeriğe sahip
olmamasıdır. Tanrı'yı deneyimlerken deneyimlenen şey saf, kişisel
mevcudiyettir. Bu, en azından kişiler arasındaki aşka benzer bir deneyimdir ve
her iki aşk türünde de yalnızca deneyimden bilişsel hiçbir şey çıkarılamaz.
Ancak deneyimin,
bilişsel içeriğin ortaya çıkmasını sağlayacak sonuçları olmadığını söylemek
istemiyorum. Şu ana kadar vahiy hakkında gördüklerimizde durum kesinlikle
budur. Tanrı'nın ortaya koyduğu şey
2
6 Anladığım kadarıyla, hakikat
yargısının toplumsal doğasına ilişkin bu argüman,
CS Peirce. Bkz. Peter Ochs, Peirce,
Pragmatism and the Logic of Scripture (Cambridge: Cambridge University
Press, 1998 ).
2
7 Thomas Dean
(ed.), Religious Pluralism and Truth: Essays on
Cross-CulturalPhilosophjofReiigîon (Albany: State University of New York Press) kitabında
"The Logic of Interreligious Dialogue"da dinler arası diyaloğa özel
atıfta bulunarak bu karar hakkında yazmıştım. , 1995 ), s. 133 — 149 .
205
Modern felsefenin zorlukları
Kendisidir ve
yalnızca kendisidir, ancak bu ilahi aşk deneyimine yanıt olarak, sevilenler hem
doğru olana dair inançlar hem de belirli şekillerde davranmaya yönelik
pragmatik-etik zorunluluklar yaratırlar. Bu inançlar Yahudi dini doktrinini oluşturur
ve bu belirlenmiş davranış Yahudi yasasını oluşturur. Onların otoritesi sonuçta
Tanrı'nın deneyimidir, ancak doğrulukları ve ahlaki değerleri bizzat
deneyime bağlı değildir. Böyle bir dini inancın iddialarını mantıksal
olarak değerlendirmenin, kaynak deneyimden bağımsız olarak karşılaştırılabilir
bir olasılık düzeyine sahip diğer inançlardan hiçbir farkı yoktur. Benim de bu
kitapta yapmaya çalıştığım şey tam olarak bu; merkezi bir dini doktrinin
inanılırlığını incelemek. Bu iddialar arasında vahiy Tanrısının var olduğu
yargısı da yer almaktadır.
Pragmatik argümanlar
Tanrı'nın var
olduğunu kanıtlama iddiasındaki felsefi argümanlara odaklanıldı . Klasik
ispatların iki biçimine (kozmolojik ve ontolojik argümanlar) ve dini deneyime
dayalı modern argümanın bir biçimine baktım. Kozmolojik argümanlarla ilgili
olarak, bunların sınırlı bir geçerliliğe sahip olduğu, bu argümanların Tanrı
hakkında vardığı sonuçların bilimin dünya hakkında varsaydıklarına bağlı olduğu
sonucuna vardım.
Ontolojik
argümanlar böyle bir kısıtlamaya tabi değildir. Geçerli oldukları ölçüde,
kanıtladıkları şey mümkün olan tüm dünyalarda doğrudur. Bununla birlikte,
vardıkları sonuçların bu teolojik tartışmayla, özellikle de Yahudilikle çok az
ilgisi olduğunu savundum.
Son olarak, dini
deneyimden elde edilen modern argümanlarla ilgili olarak, dini ve diğer duyu
deneyimi türleri arasında bir tür geçerli benzetme olduğu iddiasını haklı
çıkarırlar ve dini deneyim temelinde bilişsel iddialarda bulunmayı en az dini
deneyim temelinde haklı çıkarırlar. diğer türden deneyimler. Ancak bunlar
yalnızca deneyime dayanarak deneyimlerden elde edilen bilişsel ürünlerin doğru
olduğu sonucuna varmayı haklı çıkarmaz. Tanrı'ya özel bir atıfla, Tanrı'yla
karşılaşma, karşılaşılan ötekinin gerçek olduğunu onaylamak için makul bir
zemin sağlarken, prensipte karşılaşılan bu öteki hakkında hiçbir bilgi vermez.
Filozofların
ateolojik argümanlarına geçmeden önce dikkate almam gereken bir başka tür
modern teolojik felsefi argüman daha var. “Pragmatik argümanlar” olarak
adlandırılabilecek şeyler var.
2o6 Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Mantıklı bir
kişinin Tanrı'ya inanması gerektiği iddiasına şu ya da bu şekilde dayanan
argümanlar. Yukarıda Kant ve Cohen'in böyle bir argümanını, yani Tanrı'ya
inanmanın ahlaki düşünmenin bir gerekliliği olduğunu ele almıştım. Bu biçimin
bir başka argümanı William James tarafından İnanma İradesi'nde ileri
sürülmüştür. Ancak bugün çoğu filozof böyle bir argümanı, en azından
James'in sunduğu biçimiyle, soruyla alakasız olduğu gerekçesiyle dikkate
almamaktadır. Tanrı'nın var olduğuna inanmanın ahlaki açıdan bile yararlı olup
olmadığı, bu inanca sahip olmak için tek başına yeterli bir neden değildir.
Aslında, gerekçesiz olduğunu bildiğiniz bir şeye sırf ahlaki açıdan faydalı
olduğuna inandığınız için inanmanın bizzat ahlaka aykırı olduğu ileri
sürülebilir, çünkü inanmadığınızı bildiğiniz bir şeye inandığınızı iddia etmek
ahlaki açıdan yanlıştır.
Tanrı'nın
varlığına ilişkin pragmatik (yani yararlı) argümanın bir başka biçimi de Blaise
Pascal'ın ünlü iddiasıdır. 28 Burada sadece olasılıklara dayanarak Tanrı'ya inanmanın
inanmamaktan daha makul olduğu savunulmaktadır. Akıl meseleyi öyle ya da böyle
çözemeyeceğine göre, her iki inanç seçeneği de eşit derecede olasıdır;
dolayısıyla her iki durumda da bahis çift bahistir (yani her doğrulamanın
olasılığı 0,5'tir ). Ancak bu iki durumda inancın getirisi açısından radikal
bir fark var. Eğer Tanrının var olduğuna ve olmadığına inanıyorsanız hiçbir şey
kaybetmezsiniz. Öte yandan, eğer Tanrı varsa, o zaman cennetin vaat edilen tüm
ödüllerini kazanırsınız. Tam tersine, eğer Tanrı'nın var olmadığına ve
olmadığına inanırsanız hiçbir şey kazanamazsınız; oysa Tanrı varsa, cehennemin
vaat edilen tüm cezalarını çekersiniz. Dolayısıyla her makul insan Tanrı'ya
inanmayı seçecektir.
Bu argümana
yönelik sayısız itiraz var, o kadar çok ve o kadar açık ki, Pascal'ın bunun
ciddi bir argüman olmasını istediğine inanmak zor. Her halükarda, bu argüman,
tüm Hıristiyanlar tarafından mutlaka paylaşılmayan ve kesinlikle Yahudiler
tarafından geniş çapta kabul edilmeyen, belirli bir Hıristiyan ilahi takdir
anlayışını varsaymaktadır. Dahası , bu ilahi ödül ve ceza kavramını kabul
etsek bile, bu temele dayanan inanç, samimi bir inanç olmayacak ve dolayısıyla
cennetin vaat edildiği varsayılan ödüllerini almanın bir yeterliliği
sayılmayacaktır. Üstelik bu tür bir inanç, daha önceki örnekte de gördüğümüz
gibi, ahlak dışı olacaktır ve dolayısıyla mümini lanetlenmeye hak kazanacaktır.
Yine, bu tür bir argümanın herhangi birinin nasıl ciddiye alınacağını hayal
etmek zordur ; yukarıda incelenen diğer teolojik argümanlar için kesinlikle
durum böyle değildir.
2 8 Bkz. Blaise Pascal, Pensées and Other Writings, Honor
Levi'nin İngilizce çevirisi (Oxford ve New York: Oxford University Press, 1995
).
Modern Felsefenin Zorlukları 207
Şimdi, Tanrı'nın
varlığına inanmamayı destekleyen argümanların teolojik argümanlar kadar iyi
olup olmadığı sorusu hala ortadadır. Eğer onlar kadar iyiyseler ama daha iyi
değillerse, modern felsefenin vahyin inanılırlığı konusundaki bu tartışmaya çok
az katkıda bulunabileceği sonucuna varacağım. Bununla birlikte, eğer bunlar
daha iyiyse, felsefe benim sunduğum şekilde vahye inanmamak için ciddi nedenler
sunacaktır ve bu, makul bir anlayışa dayanan inandırıcı bir vahiy kavramı
olduğunu iddia ettiğim şeyin radikal bir şekilde yeniden değerlendirilmesini
gerektirecektir. ilişkiyi tanımlayan insani ve ilahi kutupların neler olduğu.
ALLAH'IN VAR OLMADIĞININ DELİLLERİ
GENEL BAKIŞ
Ontolojik
teolojik argümanın tüm versiyonları, "daha büyüğü olmayan, tasavvur
edilebilecek bir varlık" olarak tanımlanan bir Tanrı'nın sadece tesadüfen
var olamayacağı veya var olamayacağı sonucuna varmıştır. Böyle bir varlık ya
zorunlu olarak vardır ya da varlığı imkansızdır. Bu seçenekler arasındaki
belirlenim, tasavvur edilebilecek olandan daha büyüğü olmayan varlık kavramının
anlaşılabilirliğine bağlıdır. Tanrı'nın zorunlu bir varlık olduğu yönündeki son
adım, yalnızca tanımın anlaşılır olduğu sezgisine dayanmaktadır. Ancak bu
sezginin doğru olması gerekmez. Bu terimlerle Tanrı kavramı anlaşılır gibi
görünebilir, ancak daha derinlemesine düşünüldüğünde öyle olmadığı ortaya
çıkabilir.
Bu son noktayı
anlamakta zorluk çekebilecek okuyucular için bir örnek vereyim. Belden yukarısı
insan ve boynundan aşağısı at olan bir yaratık olan centaur kavramı anlaşılır
görünüyor. Bildiğimiz kadarıyla böyle yaratıklar yok ama bu olamayacağı
anlamına gelmiyor çünkü varsayımda tutarsız hiçbir şey yok gibi görünüyor.
Ancak daha derinlemesine düşünüldüğünde, en azından burada tanımladığım
şekliyle bir centaur'un bir kimera olduğu ortaya çıkıyor. Bir centaur'un var
olması mümkün gibi görünüyor, çünkü biz sadece insan ve at bedeninin dış
formunu dikkate alıyoruz, ancak her ikisini de önerilen şekilde birleştirmenin
tek bir varlık için gerçekte ne anlama geldiğini düşünmüyoruz.
İnsan vücut
boşluğunun belden yukarısında bulunan şey, insanın sindirim sistemidir. Eğer
üst vücut gerçekten insansa, centaur, insan vücudunda sindirilen yiyeceği insan
ağzından alır ve daha sonra insan atığı olarak atın vücuduna aktarılır ve
muhtemelen burada tekrar sindirilir. Ancak atın vücut boşluğu yoktur.
2o8
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Atın sindirim
sistemini içerir, insan atıklarını sindirebilir. Dolayısıyla, eğer bir at adam
dışarıdan göründüğü gibiyse gerçekte olduğu gibiyse, o zaman zorunlu olarak at
adam diye bir şey yoktur.
Yapmamız gereken
tek şeyin, bir at adamla neyi kast ettiğimizi yeniden tanımlamak olduğu ve
ardından, yeniden yapılandırılmış tanımı göz önüne alındığında, en azından at
adam olasılığını kabul edebileceğimiz öne sürülebilir. Örneğin centaurların,
yalnızca insan vücudunun dış görünümüne sahip çok uzun boyunlarının üstüne
insan kafaları monte edildiğini söyleyebiliriz. Veya centaurların altı bacaklı,
ön ikisinin el görevi gören insanlar olduğunu ve bu insan vücudunun sindirim
sisteminin altındaki alt kısmının dış şeklinin at şeklinde olduğunu
söyleyebiliriz. En azından ilk bakışta böyle bir yaratığın gerçek olmasa da
mümkün olduğu görülüyor.
Sınırsız varlık
kavramının anlaşılır olmadığı ortaya çıkarsa, "Tanrı" terimiyle neyi
kastettiğimizi yeniden tanımlamak için aynı yolu izlerdik. Kusursuz bir varlık
kavramı anlaşılmazsa, kendisinden daha büyük olmayan bir varlık, tasavvur
edilebilecek mükemmel bir varlık olmayacaktır. Eğer mükemmel bir varlık kavramı
anlaşılmazsa, o zaman o, düşünülebilecek olandan daha büyük olmayan bir varlık
değildir, çünkü var olabilecek her şey ondan daha büyük olacaktır. Gerçekte,
Anselm'in Tanrı tanımını anlamanın tek doğru yolu, herhangi bir olumlu
içerikten yoksun, olumsuz bir yaklaşımdır.
, her şeyden daha
büyük bir tanrı tasavvur etmenin ne anlama geldiğini çözmektir . Bu filozoflar
mümkün olan her mükemmelliği Tanrı'ya atfettiler, çünkü ilk bakışta mükemmel
olan kusurlu olandan daha büyüktür. Ancak her mükemmellik uymaz ve uymayanlar
da ilahlara atfedilemez.
Modern ateolojik
kanıtların -Tanrı'nın var olmadığının kanıtlarının- yaptığı şey bu klasik
tartışmaya odaklanmaktır. Anlayabildiğim kadarıyla, klasik İbrahimi din
felsefesinde daha önce dile getirilmemiş olan teolojiye ilişkin hiçbir kaygıyı
gündeme getirmiyorlar. Aksine, bu tartışmalara farklı bir vurgu yaparak onları
orijinal bağlamından uzaklaştırıyorlar.
Ateolojik
delillerin genel şekli şu şekildedir: Tanrı'yı tanımlandığı şekilde tanımlamak,
birbirini dışlayan belirli bir çift sıfatı gerektirir, bu da Tanrı'nın var
olmadığı anlamına gelir. Ortaya çıkan belirli çiftler şunlardır: ( i )
Tanrı'nın mükemmelliği, onun mükemmel derecede iyi ve mükemmel derecede güçlü
olduğu, ancak yarattığı dünyanın kusurlu olduğu anlamına gelir. Benzer şekilde
Tanrı da değişmez ve sonsuzdur, ancak yarattığı dünya zamanla ve sürekli olarak
değişmektedir. Vurguladığı temel sorun, bir kişi arasındaki ilişkiyi nasıl
anlamamız gerektiğidir.
209
Modern felsefenin zorlukları
sonsuz Tanrı ve
geçici bir dünya. Bu argümana "yaratılış paradoksu" adını vereceğim. 29 ( 2 )
Tanrı'nın mükemmelliği, O'nun her zaman her şeyi bildiği ve böylece
bildiklerinin değişemeyeceği anlamına gelir, ancak dünyada her şey sürekli
değişir ve bu üretilen olayların çoğu, olumsal olduklarından, meydana gelmeden
önce bilinemez. Bu argümana "olumsallık paradoksu" adını vereceğim. 30 ( 3 )
Tanrı mükemmel derecede iyi ve güçlüdür, ancak insanlar kötü kararlar vermekte
özgürdür. Bu argümana "insan iradesi paradoksu" adını vereceğim. 31 Şimdi bu
paradoksların her birine daha yakından bakacağım. 32
YARATILIŞ PARADOKSU
Tanrı'nın yaptığı
şeyin kendisi olması ve bu eylemin değişememesi, Tanrı'nın radikal basitliğinin
bir sonucudur. Dolayısıyla, eğer dünyayı Tanrı yaratıyorsa, dünyayı yaratmak da
Tanrı'nın kendisidir ve O'nun eylemi tüm zamanlar boyunca süreklidir. Bununla
birlikte, ilk bakışta dünyanın yaratılışı geçici bir olay gibi görünmektedir.
Belirli bir zamanda Tanrı daha önce hiç yapmadığı bir şeyi yaptı, yani dünyayı
yarattı ve bu özel eylem, dünya yaratıldığında sona erdi. Tüm klasik
filozofların -Yahudiler (özellikle Maimonides ve Gersonides), Müslümanlar ve
Hıristiyanlar (özellikle Augustinus)- tarafından önerilen sorunun çözümü,
yaratılışın zaman dışı bir olay olduğunu onaylamaktır.
2
9 Gale , Tanrı'nın Doğası ve Varlığı
Üzerine kitabının
2. bölümünde bunu "yaratılışın değişmezliği argümanı" olarak
adlandırıyor .
30
Gale , Tanrı'nın Doğası ve Varlığı
Üzerine kitabının
3. bölümünde buna "her şeyi
bilme-değişmezlik argümanı" diyor .
31
Gale , Tanrının Doğası ve Varlığı
Üzerine kitabının
4. bölümünde bunu "kötülüğe dayalı tümdengelimli argüman" olarak
adlandırıyor .
3
2 Gale'in ilk bölümünde başka
bir paradokstan bahsediyor - Tanrı'nın her şeye kadir olduğu, ancak mantık
kurallarıyla sınırlı olduğu, çünkü mantıksal olarak imkansız olanı yapamayacağı
- ancak bu konuya önemli miktarda analiz ayırmaz. Onun uzun uzadıya tartıştığı
( Tanrının Doğası ve Varlığı Üzerine kitabının 5. bölümünde ) önerilen
başka bir paradoksla bazı ilişkileri vardır, ancak onu burada ele almayacağım.
Genel olarak mantıkla ilgili gündeme getirilen mesele, diğer meseleler gibi,
ortaçağ batılı filozofları tarafından ele alınmış ve nispeten kolaylıkla
reddedilmiştir. Mantık yasaları da doğa yasaları gibi Tanrı'nın iradesinin
ifadeleridir. Tanrı'nın bunları ihlal etmesi, Tanrı'nın Tanrı olmadığı anlamına
gelir çünkü bu onun fikrini değiştirebileceği anlamına gelir. Tanrı bu
sınırlamayla sınırlı değildir, çünkü sınırlama O'nun iradesinin özel bir
sonucudur. Paradoksun kaynağı, (sınırsız olan) ilahi irade ile (doğal olarak
sınırlı olan, yani bir insanın iradesinin gerçekleşmesine gerek olmayan) insan
iradesinin karıştırılmasıdır.
5. bölümde dile getirilen
konu aynı zamanda mantıkla da ilgilidir. Bu durumda argüman, David Lewis'in bir
şeyin “gerçek” olduğunu söylemenin ne anlama geldiğine dair açıklamasına
odaklanıyor ( OnthePlurality of Worlds [Oxford: Blackwell, 1986 ] ve
Counterfactuals'da [ Boston: Harvard University Press, 1973 ]). Somut
olarak bakıldığında, Lewis'in tartışması ve Gale'in yanıtı ilginç ve kesinlikle
okumaya değer, ancak mevcut tartışmanın ilerlediği daha genel düzeyde, ilk üç
paradoksa, özellikle de ikincisine ilişkin tartışmanın bir parçası olmayan
hiçbir şey eklemiyor. beklenmedik durum.
210
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Gale, bu konumun
zamanın gerçek olmadığı anlamına geldiğini ve bunun da teizmin temel
ilkelerinden birini reddettiğini savunuyor. Bana öyle geliyor ki Gale her iki
iddiada da yanılıyor. Birincisi, yaratılışın zaman dışı bir eylem olduğu
iddiası , en azından klasik Yahudi felsefesinde olduğu kadar Hıristiyan ve
Müslüman ortaçağ felsefesinde de standarttır. 33 İkincisi,
bu görüş kendi başına zamanın gerçekliği hakkında hiçbir şey gerektirmez.
Evrendeki tüm olayların zamana bağlı olması, evrenin bir bütün olarak zamanda
olduğu anlamına gelmez. Parçalar için doğru olanın bütün için de doğru olması
gerekmez. En azından klasik Yahudi felsefesi için, Tanrı'nın evreni yoktan
yaratması , zaman dahil her şeyin yaratıldığı anlamına gelir; ama zamanın
kendisi yaratma eyleminin bir ürünüyse, eylemin kendisi zaman içinde
gerçekleşemez.
Üstelik zamanın
gerçek olduğunu iddia etmek onun nasıl gerçek olduğu konusunda tek başına
hiçbir şey söylemez. Yukarıda gördüğümüz gibi evrimsel psikoloji, insanın zaman
ve mekan duygusunu, beynin çevresel ihtiyaçlara yanıt olarak nasıl
geliştiğinin bir ürünü olarak tanımlar. Bu bilim adamları bu iddia konusunda
gerçekçi olma eğilimindedirler ve insan zihninin dışındaki zaman ve mekanın tam
olarak zihnin inşa ettiği şekilde olması gerekmese de, bunun başarılı bir
hayatta kalma mekanizması olduğu gerçeğinin, şunu varsaymak için yeterli neden
olduğunu ileri sürerler: zihinsel yapı gerçeği yansıtır.
Ayrıca bir şeyin
gerçek olduğunu söylemek, onun var olduğunu söylemekle aynı şey olmak zorunda
değildir. Peki var olduğunu iddia etsek bile nasıl var oluyor? Elbette hiç
kimse zaman ve uzayın, nesnelerin zaman ve uzayda var olduğu gibi var olduğunu
söylemiyor. Aristotelesçiler için zaman ve uzay hareketin ölçüleriydi; modern
fizikçiler için bunlar, vektörlerin tanımlandığı boyutlardır. Kesinlikle her
iki bilim türü için de gerçektirler, ancak bu onların ne var olduğunu, ne de
varsa nasıl var olduklarını söylemez.
Klasik Yahudi
filozoflara göre, Aristotelesçi kaynaklarına göre, fiziksel evren, Tanrı'nın
mutlak gerçekliğinden farklı, mekansal-zamansal bir dünyadır. Ancak onu farklı
kılan maddedir, madde ise hiçliktir. Hiçliğin kendisi gerçektir ve eminim ki
bu, Gale'in "sağduyu" olarak adlandıracağı şeye ters düşmektedir,
ancak gerçekliğe ilişkin sağduyu görüşünün çoğunun, geçmiş ve şimdiki bilim
adamlarının nasıl inşa ettikleriyle çok az ilgisi vardır. gerçeklik. Kuantum
mekaniği üzerine modellenmiş, hiçbir şeyin hem zaman hem de uzayda eş zamanlı
olarak kesin bir konuma sahip olmadığı bir dünya kesinlikle sağduyudan kökten
farklıdır.
3 3 Bkz. N. Samuelson, Judaism and the Doctrine of Creation (Cambridge:
Cambridge University Press, 1994 ).
Modern felsefenin zorlukları 2 11
Belirli bir
varlık olmanın belirli bir zamanda belirli bir yerde olmayı gerektirdiği
görüşü.
Benzer şekilde,
klasik Yahudi filozofları zihinsel dünyamıza olduğu gibi fiziksel dünyamıza da
gerçeklik bahşettiler, ancak bu dünyanın, Tanrı'nın tamamen farklı dünyasından
önemli ölçüde daha az gerçek olduğuna inanıyorlardı. Bu açılardan Franz
Rosenzweig'in modern Yahudi teolojisi, klasik Aristotelesçi Yahudi
felsefesinden farklı değildir.
Gale, böylesi bir
ebedi Tanrı görüşünün Tanrı'nın bir kişi olmadığı anlamına geldiğini iddia eder
ki bu da teizmin temel ilkesiyle çelişir. Ancak yukarıda Yahudi felsefesi ve
teolojisinde insan tartışmasında gördük ki, insan olmanın zamansal-mekansal
konumla hiçbir ilgisi yoktur. Rosenzweig'in terimini kullandığı şekliyle insan,
dünyada konumlandığı şekliyle bir "kişidir" ve bu, bedeni olduğu
kadar zaman ve mekanı da kapsar. Tanrı'nın cisimsizliğine ciddi biçimde bağlı
olan tek tanrılı bir gelenekte, Tanrı hakkında kesinlikle böyle bir iddiada
bulunulamaz. Ancak benim kullandığım anlamda "kişi" terimiyle,
insanın başka bir kişinin bilincinde olan maddi olmayan yönü olarak Tanrı'ya da
kişi denilebilir. Terimin bu anlamının bir bedenle hiçbir ilgisi yoktur, ancak
bir şeyin beden olarak tanımlanmasını gerektirir. Bizim insani durumda
kişilerarası ilişkiler her zaman şimdiki zamandadır, ancak bir bedenle, kendi
bedenimizle karşı karşıyadırlar. Tanrı'nın durumunda bir bedenin olması
gerekmez. Buber'in konumu gibi, klasik Yahudi filozoflarının da konumu
kesinlikle budur. Tanrı'nın hiçbir şekilde nesneleştirilemeyeceği, Tanrı'nın
ebedi-sen olduğunu anlamanın bir sonucudur, bu da ayrıca Tanrı'nın bir bedene
sahip olamayacağı anlamına gelir. Ancak Rosenzweig'in vakasında bedene benzer
bir şey var. Tanrı, var olan hiçbir şey olmamakla tanımlanır. Bu anlamda
dünyada nesnel olarak var olan her şey Tanrı'nın bedenidir; ama Tanrı, kendisi
olmadığı için onun bedenidir.
Burada
"beden" terimi, tek kelimeyle açıklama gerektiren yarı teknik bir
şekilde kullanılıyor. Genel olarak bir beden bizi insanlar olarak nesneler
arasındaki bir dünyaya yerleştirir, ancak ruhlarımız olduğu sürece,
başkalarıyla en azından ahlaki görevlerin ortaya çıktığı türden bir ilişkinin
nesnesi olduğumuz sürece, bedenlerimizin ötesindeyiz, ve Gale'in terime verdiği
anlamda "kişiler"dir.
bir amaç ve
sonuca ulaşmak için kasıtlı eylemler gerçekleştiren bir fail olmalıdır ." 34 Yahudi
teolojisi dünyasında Tanrı dahil her şey en azından bu potansiyele sahiptir.
3 4 Gale, Tanrının Doğası ve Varlığı Üzerine, s. 92 .
212
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
beklenmedik durum paradoksu
Tanrı'nın
mükemmel olduğunu söylemenin ne anlama geldiğini şu şekilde analiz edebiliriz: 35 Tek terimli yüklemler ya derecelidir ya da
derecelenmemiştir. Dereceli yüklemler derken, bu sınıfın herhangi iki üyesi
öylesine ilişkili ki, eğer a bir şey f ise ve başka bir şey b, g ise ve f ve
g'nin her ikisi de A'ya aitse, A yüklemleri sınıfını kastediyorum . ise, bu
bakımdan a, b'den daha iyidir çünkü f, g'den daha iyidir Derecelendirilmiş
yüklemler sınıfına bir örnek, bowling puanı ortalamalarıdır. (Eğer a'nın
bowling ortalaması 250 ve b'nin bowling ortalaması 200 ise, o zaman a, b'den
daha iyi bir bowling oyuncusudur.) Bu gibi durumlarda, bağımsız sebeplerden
dolayı yüklemler sınıfı Tanrı tarafından kabul edilebilirse (bowling kabul
edilmez), yalnızca bir tanesi Bu sınıfın mensubu, Allah tarafından tasdik
edilebilir, yani en yüksek derecedir. (Dolayısıyla, eğer Tanrı bowling
oynayabiliyorsa, ki yapamıyorsa, ortalaması yalnızca 300 olabilir.) Tüm diğer
yüklem sınıfları söz konusu olduğunda, sınıfın ya her üyesi Tanrı tarafından
doğrulanabilir ya da hiçbir üyesi doğrulanamaz.
Genel olarak,
olumsallık argümanı bilginin derecelendirilmemiş bir yüklem olmasına dayanır.
Herhangi bir şeyi bilmek iyidir; hiçbir şey bilmemek kötüdür; ve bilmenin bir
türü diğerinden daha iyi değildir. Dolayısıyla Allah bir şeyi biliyorsa her
şeyi bilir. Bununla birlikte, Tanrı'nın sahip olamayacağı en az bir tür bilgi
vardır ve bu, gelecekteki olasılıklara, henüz gerçekleşmemiş ve gerçekleşmesi
gerekmeyen olaylara ilişkindir. Tanrı onları bilemez, çünkü eğer bilseydi
onların ortaya çıkışı tesadüfi olmazdı. Ancak dini ilgiyle ilgili hemen hemen
her şey olumsallıklar sınıfına aittir . Dolayısıyla, eğer Tanrı,
olumsallıkları fiili hale geldikten sonra bilemezse, Tanrı, insani çıkarların
söz konusu olduğu bir Tanrı olamaz.
Bu, Aristoteles'e
kadar uzanan eski bir sorundur. 36 Bu sorunun, çoğu Gale'in
alıntı yaptığı modern filozoflara yabancı görünen olası, klasik çözümleri var. 37 İbn
Meymun'a göre, Tanrı'nın gelecekteki olumsallıkları bilmesi sorunu, yalnızca
Tanrı'nın bilgisinin insan bilgisinden kökten farklı olduğu gerçeğine işaret
eder. bizde yok
3
5 Bkz. Samuelson,
"Filozofların Tanrısı, İbrahim'in, İshak'ın ve Yakup'un Tanrısı
değildir."
3
6 N. Samuelson'un aşağıdaki
yayınlarına bakınız: “Ortaçağ Yahudi Felsefesinde Gelecek Koşulların Sorunu,”
John R. Sommerfeldt ve E. Rozanne Elder (eds.), Studies in Medieval Culture,
cilt. vi (Kalamazoo: The
Medieval Institute, Western Michigan Üniversitesi, 1976 ), s. 71 — 82 ;
“Gersonides' Account of God's Knowledge of Ticular,” Journal of the History
of Philosophy 10 (Ekim, 1972 ), 399 - 416 ; Gersonideson Tanrı'nın
Ayrıntılar Bilgisi (Toronto: Pontifical Institute of Medieval Studies, 1977
). Aristoteles'in teolojik bağlamdan bağımsız orijinal versiyonunda soruna
"geçmiş ve gelecekteki deniz savaşı" adı veriliyor.
3
7 Burada aklımda AN Prior
(“Şükürler olsun ki bitti,” Felsefe 34 [ 1959 ], I2 vd.), Robert Coburn
(“Professor Malcolm on God,” Australasian Journal of Philosophy 41 [
1963 ], 143 ) var - 162 ) ve John Perry ("Frege on Deprovatives", Philosophical
Review 86 [ 1977 ], 474 - 497 ve "The Problem of Essential
Indexicals" Nous 13 [ 1979 ], 3 - 22'de ).
Modern felsefenin zorlukları 213
Tanrı'nın
herhangi bir şeyi nasıl bildiğine dair bir fikrimiz yok ve bu bilgi
kategorisiyle ilgili sorunumuz, yanlışlıkla Tanrı'nın bildiği şeyin bir şekilde
bizim bildiğimiz gibi olduğunu varsaymamızdır.
Gersonides'e göre
mesele aynı, ancak bu kadar radikal bir şekilde ifade edilmiş değil. Allah
bildiğini tek bir ilimle bilir ve bildiğini onun sebebi olarak bilir. Bunun
tersine, insanlar bildiklerini çoklu eylemlerle bilirler ve bunları etkiler
olarak bilirler. Bu, Allah'ın tesadüfleri hiç bilmediği anlamına gelir. Ancak
bu eksiklik bir eksiklik değildir ve bunun nedeni Gersonides'in anlayışına göre
bilginin kademeli bir yüklem olmasıdır. En yüksek bilgi Tanrı bilgisidir. Başka
bir şeyi bilmek, bilgiye daha az değer veren bir şeyi bilmektir. Dolayısıyla
Allah'ın bildiği yalnızca kendisidir ve kendisidir. Ancak bu bilgi diğer her
şeyin bilgisini gerektirir. Üstelik "geri kalan her şeyi" Tanrı'dan
farklı kılan şey, hiçlik olan ve tesadüflerin kaynağı olan maddedir.
Dolayısıyla Tanrı'nın diğer her şey hakkında bildiği şey, onun formudur ve
sonuçta Tanrı'dır. Gerçeklik hakkında bilinmesi gereken diğer her şey onun
meselesidir, o da hiçbir şey bilmemektir. Böyle bir bilgi bilgi değildir; bu
yalnızca (mantıklı) görüştür ve doğası gereği aşağılık olduğundan, Tanrı'nın
bunu bilmemesi, bilmesinden daha iyidir.
Gale'in yaptığı
gibi, bu kadar sınırlı bir Tanrı'nın hiçbir dini çıkarı olmayan bir tanrı
olduğuna itiraz edilebilir; çünkü biz insanların ve insanlar olarak bizim için
önemli olan her şeyin sadece bir hiç olduğunu düşünen bir tanrıya dua etmenin
ne anlamı olabilir? ve bu nedenle dikkate değer değildir. Rosenzweig de aynı
fikirdeydi. Vahiy Tanrısı olabilmek için Tanrı'nın bizi bilmesi gerekir. Ancak
buradaki “bilmek”, klasik Yahudi filozofların bahsettiği türden bir bilme
değildir ve bu paradoksun bahsettiği türden bir bilgi değildir.
Tamamen başka
olan (veya Buber'in diliyle "sonsuza kadar sen") olan Tanrı, bizi,
yakın, kişisel bir ilişki içinde bir aşığın sevgilisini tanıdığı gibi tanır.
Onu da aynı şekilde tanıyoruz. Bu tür bilgilerin insan inancı ve ahlakı
açısından bilişsel sonuçları olabilir , ancak bunlar Tanrı'ya atfedilemeyecek
insani sonuçlardır. Tanrı hakkında yalnızca onun bize vahiy yoluyla mevcut
olduğunu biliyoruz ve bu mevcudiyet hem ondadır hem de bizde bir sevgi eylemini
kışkırtır.
İNSAN İradesi Paradoksu
Burada dikkate
alınması gereken son nokta, insan iradesinin paradoksu. İlahi mükemmellik,
Tanrı'nın mükemmel gücünü ve mükemmel iyiliğini gerektirir; bunların her ikisi
de dünyadaki kötülüğün görünümüyle tutarsızdır. Kötülük
214
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
iki tür - doğal
ve istemli. Doğal kötülükler doğadaki felaketlerdir. Bunlar, mümkün olan tüm
dünyaların en iyisi senaryosu ile ele alınır. Bize kötü görünen şey insani
açıdan kötü olabilir ama ilahi açıdan bakıldığında bunun kötü olması gerekmez.
Sonuçta dünya insanlar için var değil. Tam tersine Tanrı'nın dünyası uğruna
varız.
Daha ciddi sorun
ise bizim yapacağımız kötülüktür. Bu eylemlerin gerçekten kötü olduğu, yani
burada Tanrı'nın isteklerine aykırı olduğu, en azından İbranice Kutsal
Yazıların tanıklığına göre kabul edilmektedir. Bize bazı ilahi emirler
söyleniyor ve Tanrı'nın gerçekten itaat etmemizi istediğine inanmalıyız. Ancak,
en azından çoğu zaman (hepsi şöyle dursun) onlara uymadığımız açıktır.
Tanrı'nın mükemmel olduğu göz önüne alındığında, ilahi irade ile Tanrı'nın
dünyasında var olan şeyler arasındaki bu çelişkiyi nasıl açıklayacağız? Yahudi
felsefesi geleneğinde ortaya çıkan çeşitli olası yanıtlar vardır; bunlardan
bazıları Gale'in bu soruyla ilgili olarak ele aldığı modern filozofların konumlarına
dahildir.
Bu durumda en
önemli haham beyanı ha-kol tsafui ve-ha-reshut netunah livnei-adam'dır. Bu
ifade genellikle özgür iradenin ve determinizmin var olduğu şeklinde tercüme
edilir, ancak bu doğru değildir. Diyor ki, “Her şey öngörülmüştür ve insana
izin verilmiştir.” Bu sözün tam olarak ne anlama geldiği açık değildir ve bu
nedenle yoruma yer vardır.
İncil metninin
kendisi de daha az kafa karıştırıcı değildir. Örneğin, Firavun'un tüm sarayının
onu bunu yapmaya teşvik etmesine rağmen, Tanrı, İsrail çocuklarının Mısır'ı
terk etmesine izin vermemesi için Firavun'un yüreğini "sertleştirir";
çünkü bunu yapmak onun çıkarınadır. Sertleşme Firavun ve hatta Mısır adına
değil, bu olayı dünya milletlerine kendi büyüklüğüne dikkat çekmek için kullanmak
isteyen Tanrı aşkınadır. Yine de Firavun'un kararı zoraki ve tüm halkının
iradesine aykırı olmasına rağmen halk ve Firavun, Allah'a itaat etmedikleri
için cezalandırılmaktadır.
Emirlerin itaat
için ödül, itaatsizlik için ise ceza olması, insanların itaat edip etmeme
konusunda seçim hakkına sahip olduğunu göstermektedir. Öte yandan, kalp
sertleşmesi, insanların seçim yapmaya zorlanabileceğini ve seçimlerinin ödül
veya cezalarının aktörlerin niyetinden bağımsız göründüğünü öne sürüyor.
Mısır'dan Çıkış anlatısının bu birebir sunumunda metin, ilahi adaletle ilgili
ciddi sorunları gündeme getiriyor. Eğer Tanrı bizi seçtiğimiz yolu seçmeye
zorluyorsa, yapmayı seçtiğimiz şey için ne ödülü ne de cezayı hak ederiz.
Ha-kol tsafui,
dünyada
Tanrı'nın farkında olmadığı hiçbir şeyin olmadığını öne sürüyor. Sorun bunun
her şeyin yolunda olduğu anlamına gelip gelmediğidir.
215
Modern felsefenin zorlukları
olduğu gibi
gerçekleşmesi önceden belirlenmiştir. Aksi halde Tanrı bunun olacağını nasıl
bilebilirdi? Öte yandan ha-reshut netunah livnei-adam, insanların ne
yapacaklarına kendilerinin karar verebileceğini öne sürüyor . Ancak durum
böyleyse seçilen eylemlerin belirsiz olması gerekmez mi?
Seçeneklerden
biri “yumuşak determinizm” denilen şeyi benimsemektir. Bu, birçok Yahudi
Aristotelesçinin tercih ettiği üstü kapalı bir görüştür. Karar verildiğinde
bile doğrudan söylenmemiş gibi görünüyor, ancak bazen öyle.
Bunun en açık
örneği, ilk Yahudi Aristotelesçi, İbn Meymun'un entelektüel selefi İbrahim ibn
Davud'un sözleridir. 38
O,
Tanrı'nın mükemmelliğinin, yarattıklarının mükemmel olduğu anlamına gelmediğini
ileri sürer. Öyle olsaydı dünya diye bir şey olmazdı. Daha ziyade, bir dünyanın
olabileceği kadar mükemmel olduğu ve hâlâ bir dünya olabileceği, yani hâlâ
Tanrı olmadığı anlamına gelir. Kusurları, Tanrı ile karşılaştırıldığında
kötülüktür, ancak yalnızca Tanrı ile karşılaştırıldığında. Dünyanın tamamına
bakıldığında her şey olması gerektiği gibidir, insan iradesi de dahil. İnsanın
itaati önceden belirlenmiş faydaya, insanın itaatsizliği ise önceden
belirlenmiş zarara yol açar; bunların her ikisi de Tanrı'nın yarattığı dünyaya
yönelik niyetinin hizmetindedir. Ancak insanoğlu bunu bilmiyor, bilmemesi
gerekiyor. Eğer insan her şeyin belirlenmiş olduğuna inansaydı harekete
geçemezdi ama eylemleri kaderin bir parçasıdır. Dolayısıyla yapmaya karar
verdikleri şeyin dünya üzerinde nedensel bir etkisi vardır, ancak verdikleri
karar önceden belirlenmiştir. Seçimlerinin önceden belirlendiğine inanmamaları
da bu önceden belirlenmişliğin bir parçasıdır. Dolayısıyla, insan seçiminin
ortaya çıkışının kendisi, bunun mümkün olan tüm dünyaların en iyisi olmasının
bir özelliğidir.
Genel olarak
Yahudi filozoflar bu tür yumuşak determinizmden yanadırlar. Tanrı'nın, ancak
yalnızca Tanrı'nın "özgür iradeye" (ratson chofshi) sahip
olduğu söylenebilir ; burada
insanların
yalnızca "seçme hakkına" (bechirah) sahip olduğu söylenir. Bunların
hiçbiri ilahi güç ve iyiliğin bir uzlaşması olarak görülmüyor.
En azından
Aristotelesçi Yahudi filozoflar için asıl sorunun ortaya çıktığı yer maddedir.
Madde, bireysellik ve belirsizlik ilkesidir. Maddi olan şey Tanrı tarafından
bile bilinemez ve o ölçüde dünya bireyseldir. Madde olmadan
3
8 İbrahim ibn Davud, Yüce
İnanç. İngilizce çevirisi ve yorumu N. Samuelson tarafından yapılmıştır
(Rutherford, Madison, ve diğerleri: Fairleigh Dickinson University Press, ve
London ve Toronto: Associated University Presses, 1986 ).
3
9 Tanrı'nın iradesinin, kendi
istediğinden başkasını isteyebilmesi anlamında "özgür" olduğu bile
açık değildir, çünkü Tanrı'nın zorunlu olarak yalnızca en iyi olanı istediği
ileri sürülebilir. Onun iradesi yalnızca Tanrı'nın dışında bir belirlenime tabi
olmaması anlamında özgürdür.
2l6
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
bireyler yoktur;
yalnızca formlar, sınıflar veya fikirler vardır. Maddede belirsizlik vardır,
Tanrı için bile. Bu nedenle, maddi olduğu ölçüde, ancak yalnızca o ölçüde,
insan özgürlüğüne yer vardır, ancak bu özgürlük, ilahi gücün pahasınadır.
İşte bu son
cümleyle sözde “özgür irade savunması” ortaya çıkıyor. Hıristiyan terimleriyle,
Tanrı özgür iradeye ve dolayısıyla belirsizliğe izin verir, çünkü bazı
faillerin Tanrı'nın emirlerine uymayı özgürce seçebildikleri bir dünya, onların
itaat etmeye zorlandığı bir dünyadan daha iyi bir dünyadır. Gale bu argümanın
çeşitli versiyonlarını ele alıyor; bunlardan en önemlisi Plantinga'nınki . Gale,
öncelikle İncil'i kelimenin tam anlamıyla ele aldığı gerekçesiyle bunu
reddediyor. Soruna önerilen çözümlerin hepsi fazlasıyla antropomorfiktir.
Gale'e tamamen katılıyorum.
En azından Yahudi
felsefesi ve teolojisi açısından tüm bu argümanlarda yanlış olan şey iki
yönlüdür. Birincisi, bunlar bazı pozitif bilgi varsayımlarına, yani Tanrı'nın
mükemmel olduğunu söylemenin ne anlama geldiğine dayanmaktadır. Bu aslında çok
fazla şey iddia ediyor. Tanrı hakkında bildiğimiz şey, her ne biliyorsak onun
Tanrı olmadığıdır. Buber'e göre bu tanım, Tanrı'yı "ebedi sen" olarak
adlandırmanın anlamıdır. Rosenzweig'in öğrencisi Emmanuel Levinas'a göre bu,
Tanrı'yı "tamamen farklı" olarak adlandırmanın anlamıdır.
İkincisi, burada
söz konusu olan bilgi türü yanlış bilgi türüdür. Tanrı kendisini kehanet
yoluyla açığa vurur, ancak açığa çıkan şey olumlu, kelimenin tam anlamıyla
yorumlanmış önermelerle tanımlanamaz. Bu farklı türde bir bilgidir, şu anda bir
başkasının varlığının farkındalığıdır. Vahiy olan bu farkındalıktan içerik
ortaya çıkar; Rosenzweig'in pozitivist felsefe ve bilim mantığının
"söylenmemiş dili" olarak adlandırdığı şekilde değerlendirilebilecek
türden iddialar. Ancak bu önermeler vahyin kendisi değil, vahye verilen insani
tepkilerdir.
Bu bakımdan vahiy
yaratılış gibidir. Yaratılış hakkında bilimden ve Kutsal Yazılardan bilgi
sahibi olabiliriz, ancak bildiğimiz şey yaratılıştan çıkan şeydir; yaratılışın
kendisi değil. Modern astrofizik açısından, yaratılışın ardından günümüze kadar
olan ilk birkaç anın bilgisine sahibiz, ancak yaratılış anının kendisine dair
bilgimiz yok. Bu, bildiklerimizin son sınırıdır. Bilemediğimiz bu bilgi, bilim
adamlarının yaratılış anını “tekillik” olarak adlandırmasının anlamıdır. Vahiy
konusunda da durum aynıdır. Vahiyden bilebileceğimiz şey, karşılaşmaya yanıt
olarak üretilen Tora'dır, ancak karşılaşmanın kendisidir.
4 0 Tanrı ve Diğer Zihinlerde ( Ithaca: Cornell University Press,
1967 ) ve TheNatureofNecessity (Oxford:
Oxford University Press, 1975
).
Modern felsefenin zorlukları 217
bilinemez.
Yaratılış için bir "tekillik" olan şey, vahiy için saf bir
"mevcudiyet mevcudiyetidir ( şekinah ). Bu, Levinas'ın Kutsal
Yazıları Musa'nın Tanrı'yı "yüz yüze", yani diğer saf mevcudiyetin
huzurunda saf mevcudiyet olarak bilmesiyle kastettiği şekilde yorumladığı
şeydir.
Şimdi, vahiy
konusunda formüle edilmiş inanca meydan okuyacak sorular veya meseleler ortaya
koyabilecek son dış otoriteyle - çağdaş din felsefesiyle - ilgilendim. Ankete
katılan tüm yetkililer arasında en az ödüllendirici olanı bu oldu.
Diğerlerinden farklı olarak görevi aydınlatacak yeni hiçbir şey sunmadı.
Fizik, Tanrı'nın
yaratılmış dünyaya ilişkin vahyine dair anlayışımızı zenginleştiren bilgiler sağlar
ve evrimsel psikoloji, insan için ilahi vahyin alıcısı olmanın ne anlama
geldiğine dair anlayışımızı zenginleştirir. Ancak modern analitik din
felsefesi, Tanrı'nın vahyin aktarıcısı olmasının ne anlama geldiğine dair
anlayışımızı bilgilendirebilecek çok az şey anlattı. Aksine, bu durumda etkinin
tersine çevrilmesi gerekir, çünkü Yahudi kaynaklarına ilişkin bilgi, Tanrı'nın
kim ve ne olduğuna ilişkin genel felsefi tartışmayı önemli ölçüde
bilgilendirebilir (ve sanırım geliştirebilir).
Yukarıda ele
alınan tüm delillerin kritik başarısızlığı, bunların Tanrı hakkında pozitif bir
bilgi olmadığı yargısına yeterli güveni vermemeleridir . Onlar, Anselm'in
"daha büyüğü düşünülemeyecek bir varlık" şeklindeki doğru Tanrı
tanımından, Tanrı'nın en mükemmel varlık olarak uygunsuz tanımına çok
kolaylıkla geçiyorlar. Bu zayıflık, sözde ateolojik kanıtların yukarıda ele
alınmasında özellikle belirgindi.
Bu bölümün son
bölümünde ele alınan modern din felsefecilerinin tümü, görevlerinin, gerçek
dinlerden elde edilen verilerden nispeten bağımsız olarak, Tanrı hakkında ne
söylenebileceğine ve bu iddiaların doğruluk değerinin ne olduğuna karar vermek
olduğunu varsaydılar. Bu ilerleme şekli, filozofların diğer birçok alanda
çalışma tarzından kökten farklıdır. Örneğin, filozoflar bilim felsefesini
uygularken, onların spekülasyonları belirli bilimsel ifadeler bütününü
varsayar. Din filozofları bu tür ilgili verileri varsaymazlar ve modern din
felsefesindeki sorunların çoğu bu (yanlış) varsayımdan kaynaklanmaktadır .
Hiçbir verinin olmadığını varsayarsak, söylenebileceklerin hiçbir sınırı yoktur
ve spekülasyonu yönlendirecek salt mantığın ötesinde kurallar olmadan,
anlaşılabilir herhangi bir şeyin sınırlar olmadan söylenmesi pek olası
değildir.
2l8
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Modern din
filozoflarının, varsayılan pozitif Tanrı tanımından paradokslar ürettiğini ve
bu paradoksların, Tanrı'nın varlığını inkar etmek için kullanıldığını gördük.
Paradoksların kendisi yeni değil. Görüldüğü gibi bunların hepsi yüzyıllar önce
klasik Yahudi felsefesi metinlerinde tartışılmıştır. Bu tartışmalar bu kitabın
ilk bölümündeki sunumlarda özetlenmiştir.
Richard Gale'in
ateolojik kanıtlarda belirtilen tüm paradokslara getirdiği çözüm, Tanrı'nın
mükemmelliğini sınırlamaktı. Ancak böyle bir sınırlama aslında bir sınırlama
değildir. Öyle görünüyor ve yanılsamanın kaynağı, Tanrı'nın olumlu terimlerle
tasavvur edilebileceği inancıdır. Klasik Yahudi felsefesinde bu tartışmalar
kesinlikle bu şekilde ele alınıyordu. Sorun, İbranice Kutsal Yazıların Tanrı
hakkında söylediklerinin en iyi şekilde nasıl anlaşılacağıydı; burada "en
iyi", "en inandırıcı" anlamına gelir. Bu filozoflar ,
sonuçlarını oluştururken bir şema olarak Platoncu ve Aristotelesçi doğa
felsefesinin bir karışımını kullandılar. Felsefeye yalnızca Kutsal Yazıları
yorumlamanın en iyi yolu olarak bağlıydılar. Ancak gerçek veya birincil
bağlılık bu özel türde bir felsefeye değildi. Daha ziyade İbranice Kutsal
Yazıların hakikati ve bu hakikatin keşfedilmesinde felsefenin faydası ile
ilgiliydi.
Bu filozoflar
mükemmel bilgiyi kişisel bir ideal olarak savundular, ancak kendilerinin veya
bir başkasının bu bilgiye ulaştığına inanmıyorlardı. Bir şema olarak Platon ve
Aristoteles'in yayınlanmış düşüncelerine mükemmel olduğu için değil,
ellerindeki diğer alternatiflerden daha iyi olduğu için başvurdular. En azından
prensipte başka alternatiflerin var olduğu, Tanrı hakkındaki açıklamalarının
sınırlarını keşfettiklerinden öğrendikleriydi.
Dolayısıyla
ateolojik argümanlarda iddia edilen paradokslar, Tanrı'nın varlığının
çürütülmesi işlevi görmez; daha ziyade, klasik Yahudi filozofların ve modern
Yahudi teologların temelde kabul ettiği şeyi vurguluyorlar : hiçbir felsefi
dünya görüşü , İbranice Kutsal Yazıların vahyedilmiş metninin hakikatini
açıklamada tamamen yeterli olamaz.
Gale, bu
paradoksların Tanrı'nın varlığına dair geçerli çürütler teşkil etmediğini kabul
ediyor. Ona göre de yaptıkları şey, Tanrı anlayışımızı yeniden yapılandırmanın
gerekliliğini vurgulamaktır. Böyle bir yeniden yapılanma için doğru yönü, William
James gibi Amerikalı Pragmatistlerin teolojik önerileri doğrultusunda daha
sınırlı bir Tanrı görüşü uğruna ilahi mükemmellik iddiasından vazgeçmek olarak
alır. Buradaki acil ilgi konusu, Gale gibi filozofların Tanrı hakkında vahiy
Tanrısı anlayışımız hakkında meseleleri ortaya çıkaracak ne söylediklerini
görmektir.
Modern felsefenin zorlukları 219
Yahudiliğin
kaynakları - Gale'in soruna ilişkin formülasyonu ve önerdiği çözüm konuyla
alakalı değil.
Tanrı'nın
mükemmel ya da kusurlu, sınırlı ya da sınırsız olduğunu iddia etmiyorum çünkü
Tanrı'nın herhangi bir şey olduğunu iddia etmiyorum. Daha ziyade, Maimonides'in
negatif teoloji geleneğine uygun olarak, Tanrı'nın yalnızca var olan bir şey
olmamakla tanımlanabileceğini onaylıyorum. Dahası, bu Tanrı anlayışı, -sürekli
genişleyen Tora aracılığıyla kutsal vahiy ile ilgili Kutsal Kitap ve haham
geleneğini yorumlama açısından- Rosenzweig'in Tanrı'nın kendisini insana
göstermesinin ne anlama geldiğini tanımlaması gibi işlev görür. Vahiy içerik
değildir; daha ziyade Tanrı'nın sevgideki saf varlığıdır; iddia edilen içerik
yalnızca bu sevgiye verilen insani tepkidir ve İsrail halkının durumunda
İbranice Kutsal Yazılar bu tepkinin kaydıdır.
Bu nedenle,
İbranice Kutsal Yazılar inanç ve davranış konusunda yetkilidir; “yetkilidir”
ancak belirleyici değildir. Neye inanmanın ve neyin yapılmasının doğru olduğuna
kendimiz karar vermeliyiz, ancak kararlar psikolojik boşluklarda alınmaz.
Toplumlarda miras alınan otorite kaynaklarından yapılırlar.
Dindar Yahudiler
için Tevrat böyle bir otoritedir. Dolayısıyla neyin doğru, neyin iyi, neyin
doğru olduğunu düşünmek, bu kutsal metinlerin ne söylediğini düşünmek ve onlar
hakkında ciddi bir şekilde düşünmekle başlar. Buradaki "Cidden",
müzakerelerimizde onları desteklediğimiz anlamına gelir, ancak onları
desteklemek son sözün onların olduğu anlamına gelmez. Edebi yorum geleneğimizin
rehberliğinde önce ne demek istediklerine karar veririz, sonra bu tespiti
yaptıktan sonra söylediklerinin doğru olup olmadığını değerlendiririz. Değilse
otoritemizi terk etmeyiz; daha ziyade, söylediklerimizin geçmişten geleceğe
uzanan sürekli yorum geleneğinin parçası haline gelmesini sağlayacak şekilde
onları yeniden inşa ediyoruz. Süreç en azından günlerin sonuna kadar asla
bitmez.
Tanrı ve modern
felsefe ile ilgili bu bölümde gördüğümüz şey, bir disiplin olarak felsefenin,
Maimonides ve Rosenzweig'den Tora'nın vahiyi olarak Tanrı'ya dair anlayışım
hakkında söyleyeceklerimi yeniden yapılandırmam için bana hiçbir gerçek neden
sunmadığıdır. Yukarıda ele alınan teolojik deliller, Tanrı'nın niyetlenildiği
şekilde var olduğunu kanıtlamaz. Öncelikle başarısız oluyorlar çünkü
bahsettikleri Tanrı bizim Tanrımız değil. Kusursuz bir varlıktan bahsediyorlar,
ama bizim için böyle bir tanrı, var olsa bile, bir puttur, yani o bizim vahiy
(ya da bu konuda yaratılış) Tanrımız değildir. İkincisi, başarısız oluyorlar
çünkü tanrılarının tüm olası dünyalarda zorunlu olarak var olduğunu
kanıtlayamıyorlar. En iyi ihtimalle sadece bu Tanrı'nın şu türden dünyalarda
var olduğunu kanıtlarlar:
220
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
onların felsefesi
bunu varsayar ve bunlar, gerçek dünya olsun ya da olmasın, sonuçta mümkün
dünyalardan yalnızca birkaçıdır ve bu, en azından istenen kesinlikte kendi
başına bilinemez.
Ateolojik
kanıtlar daha da azını başarıyor. Bunlar, Tanrı'nın var olmadığının kanıtı
olduklarını iddia ediyorlar, halbuki aslında tek yaptıkları, Tanrı'nın kim veya
ne olduğunu yorumlamak için kullanılan felsefi dildeki yetersizlikleri
vurgulamaktır. Bu yetersizliklerin vurgulanmasının bilgilendirici ve
dolayısıyla bu teolojik girişim için faydalı olacağı düşünülebilir , ancak ne
yazık ki öyle bile değiller çünkü gündeme getirdikleri konular yeni değil.
Klasik Yahudi filozofları bunlarla ilgilendi ve onların çözümleri, İbranice
Kutsal Yazıların vahiyi olarak Tanrı'nın İbn Meymun/Rosenzweig'ci anlayışını
besleyen entelektüel mirasın bir parçası haline geldi.
Felsefenin
yapamadığını İncil bilimi yapabilir. Vahiy konusundaki zayıf anlayışa rağmen,
İbranice Kutsal Yazıların bir anlamda ilahi olduğu, yazarlarının ilahi
mevcudiyetle karşılaşmasına insani bir tepki olduğu varsayılmaktadır. Bunlar,
bu vahiy niteliğindeki karşılaşmanın bir kanıtıdır. Ancak yukarıda da
gördüğümüz gibi tanıklık olarak bunlar, tanıklığın sahiplerinin dürüst olduğuna
karar verilebildiği kadar geçerlidir ve onların dürüst insanlar olmadığına
inanmak için nedenler vardır. Bu son zorluk, İncil eleştirisinin akademik
alanından kaynaklanmaktadır. Vahyin inanılırlığı konusunda yüzleşilmesi gereken
en zor soruları sunuyor, bu yüzden bunlar kitabın sonuna ertelendi. Artık
onlarla yüzleşmenin zamanı geldi.
BÖLÜM 8
İbranice Kutsal Yazılar
açıklandı mı?
GÖZDEN GEÇİRMEK
Bu kitabın ilk
bölümünde, Tanrı ile İsrail halkı arasındaki bir ilişki olarak bir vahiy
anlayışı geliştirdim ve bu ilişkiden "Tevrat" adı verilen bir
içerik-bilgi (yani iletişim) biçimi ortaya çıktı. Bu görüş, İbranice Kutsal
Yazılar, klasik Yahudi felsefesi ve modern Yahudi teolojisi gibi Yahudi
kaynaklarından geliştirildi. Bu anlayışın oluşturulmasında birçok bireysel ses
yer aldı, ancak baskın olanlar felsefede İbn Meymun'un ve teolojide
Rosenzweig'in sesleriydi.
bu vahiy
anlayışının ne kadar inandırıcı olduğu incelendi . Bu bölümle birlikte
tartışma tamamlanacaktır. Burada , burada sunulan vahiy doktrinine olan makul
inancı zayıflatabilecek konuları gündeme getirip getirmediklerini görmek için
Yahudilik dışındaki otorite kaynaklarına bakıyorum . Bu kaynaklar hem felsefi
hem de bilimsel niteliktedir.
5. Bölüm'de, beni
Rosenzweig'den genel bir vahiy kavramı olarak yeniden formüle etmeye zorlayan
çağdaş etiğin felsefi konularını ele aldım. Onun Yahudi felsefesinden,
özellikle de Judah Halevi'den edindiği İsrail anlayışındaki örtülü ırkçılığı
ortadan kaldırmam gerekiyordu . ve mantıksızlığı reddetmek zorunda kaldım
1 Hem Judah Halevi hem de uzak
öğrencisi Franz Rosenzweig, İsrail'in seçilmişliğine dair ırksal okumalar için
önemli kaynaklara sahipti. Gördüğümüz gibi (bölüm i'de ) , İncil metni,
kelimenin tam anlamıyla alındığında, kendilerine verilen emirlere dayalı olarak
yaratık türlerinin hiyerarşisini tanımlar - cansız yaratıklarda hiç yoktur,
canlı yaratıklarda bir tane vardır, insanlarda yedi tane vardır, Samiler (yani
İbranice Kutsal Yazıların İbrahim'in torunları olarak tanımladığı kişiler)
sekiz, İsrail'de (yani İbrahim'in torunu Yakup'un torunları) altı yüz on üç
var. Rosenzweig, yargısını özellikle, Hıristiyanların seçim yoluyla (yani
vaftiz edilmek) Hıristiyan olan paganlar olduğu, oysa Yahudilerin doğuştan
Yahudi oldukları (yani, sünnetli veya sünnetli olsun veya olmasınlar doğal
anneleri sayesinde) olduğu temeline dayandırıyor. Yahudi inisiyasyon töreniyle
adlandırılmıştır). Ancak bu basit bir ırkçı tablo değildir ve öyleymiş gibi de
okunmamalıdır. Türler arasındaki İncil'deki ayrım biyolojik değil, hukuki ve
sosyal bir ayrımdır.
22i
222
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Avrupa romantik
edebiyat geleneğinden benimsediği dini inanç anlayışı. Yahudiler Yahudi olarak
doğabilirler ama Yahudi halkı kanları nedeniyle değil Tevrat'ları nedeniyle
seçilmiştir. Üstelik rasyonel bilgi ile dini inanç arasında keskin bir çizgi
yoktur ; daha ziyade, ikisi tek bir spektrumun parçasıdır ve yalnızca her
birinin iddialarına yönelik olasılık atamaları aralığında farklılık gösterir.
6. Bölümde modern
bilimin ve analitik din felsefesinin meydan okumalarını ele aldım. Bu durumda
uyarlamalar daha az sorunluydu. Din felsefesi, vahyin ve vahiy veren olarak
Tanrı'nın anlaşılmasına çok az şey kattı; bunun temel nedeni, bu Anglo-Amerikan
filozofların çok yetenekli mantıksal uygulamalarının - (en azından) ciddi
Yahudi felsefi teolojisine açıkça aşina olmadıkları göz önüne alındığında -
konu dışı olmasıdır . Bizim kendini açığa vuran tanrımızla çok az benzerliği
olan bir Tanrı anlayışıyla ilgileniyorlar. Onların Tanrıları hakkında
söyledikleri ilginç bir mantık egzersizidir ve mantıkçılar için şüphesiz değeri
vardır, ancak (bir kez daha) bu kitaptaki tartışmalarla alakalı hemen hemen
hiçbir şey söylemez.
Bilimlerde durum
önemli ölçüde farklıdır. Söyledikleri alakalı. Yine de bu durumda gereken uyarlamalar,
etiğin getirdiği zorluklardan daha az dramatiktir. Hem modern fiziğin dünyaya
bakış açısı hem de modern evrimsel psikolojinin insana bakış açısının Franz
Rosenzweig'in dünya görüşüyle son derece uyumlu olduğu ortaya çıktı. Ancak
klasik Yahudi filozofların iddialarından belirgin biçimde uzaklaştım. Buradaki
inançların yeniden yapılandırılması, vahyin anlaşılmasına yönelik bir şema
sağlamak amacıyla Aristotelesçi bilimlerin kullanılmasının reddedilmesini
teşkil ediyordu. Sonuçta, modern bilime dayanan ve aslında İbranice Kutsal
Yazıların gerçek anlamına klasik Yahudi felsefi görüşünden daha yakın olan yeni
bir yorum ortaya çıktı. Dünyaya bakış açısında çok az fark var ama insanın
bakış açısında önemli bir fark var.
En önemli
değişiklikler, evrenin boyutlarına ilişkin anlayışın genişletilmesi ve aradaki
farkın azaltılmasıyla ilgiliydi.
bir. Kelimenin tam anlamıyla
okunan İncil metni açısından bakıldığında, fiziksel doğa düzeyinde, tüm
yaratıklar - canlı ve cansız, İsrailli ve İsrailli olmayan - aynıdır, yani.
Dünyanın faaliyetleri sonucu oluşan dört elementin bileşikleri. Benzer şekilde,
hahamlara göre, Yahudi olmayan ebeveyne sahip insanlar da bir seçim eylemiyle
Yahudi olabilirler ve bu tür Yahudiler arasında meşru bir fark yoktur. Doğuştan
Yahudiler ile seçim yoluyla Yahudiler aynı toplumsal kurallara ve ayrıcalıklara
tabidirler; ayrım yapmadan. Halevi bile basit bir ırkçı yorumla okunamaz. Ona
göre Yahudiler ile diğer insanlar arasındaki temel fark, yalnızca Yahudilerin
kehanet gücüne (yani ilahi vahiy alma potansiyeline) sahip olmasıdır. Onun için
tek fark bu. Ancak din değiştirenlerin çocukları bu güce sahiptir; kehanet
potansiyeli tamamen ırksal terimlerle anlaşılsaydı bu mümkün olmazdı.
İbranice Kutsal Yazılar
açıklandı mı? 223
insan ve diğer yaratıklar.
İnsanların diğer hayvanlardan tür olarak hiçbir farkı yoktur. Daha ziyade, tüm
yaşam formları tarafından paylaşılan, türlerin hayatta kalması adına biyolojik
olarak yönlendirilen bilinç ve bilme yolları yelpazesinin bir ucunu işgal
ediyorlar. İnsanlar kesinlikle diğer hayvanlardan daha zeki gibi görünüyor ama
bu, insanları hayvanlardan kökten farklı kılmıyor . Daha doğrusu, insanları
insan olarak en çok işaret eden şey, ötekinin varlığı ahlaki yükümlülükler
doğuran radikal bir öteki olarak farkındalığıdır. İnsanlığı en çok ayıran şey
bilgi değil ahlaktır ve bu ahlakın kökü vahiyde yatmaktadır.
Bu kitap boyunca
yapılan tartışmanın temelinde, İbranice Kutsal Yazılara haham geleneği yoluyla
bize ulaşan şekliyle yetkili olarak muamele etmenin makul olduğu varsayımı
yatmaktadır. Bunların bir bakıma açığa çıkmış gibi ele alınması gerektiğini
varsaydım. Sorun bunların açığa çıkıp çıkmadığı değil, onlara inanmanın ne gibi
bir anlam ifade edebileceğidir. Bununla birlikte, bu en temel varsayımı sorgulamak
için iyi nedenler vardır ve bu şüphenin nedeni, Kutsal Kitap'ın modern akademik
çalışmalarından kaynaklanmaktadır. Bu disiplin, vahyin inandırıcı olduğu
iddiasına karşı en ciddi meydan okumanın kaynağıdır ve şimdi bu meydan okumaya
yöneleceğim.
DİNdar bir sahtekarlık olarak İncil
Tarihsel arka plan
On dokuzuncu
yüzyılın sonlarında Hıristiyan Alman İncil bilgini Julius Wellhausen,
"Belgesel Hipotez" olarak bilinen bir tez ortaya attı: Musa'nın beş
kitabı (yani Tevrat), tek bir yazara ait olmayan, bir araya getirilmiş karma
bir eserdir. önceden var olan materyallerden, kendileri de tek bir yazarın
kompozit çalışmaları değildir. Bu iddiayı öne sürerken dört temel katman
belirledi: ( 1 ) öncelikle Tanrı'nın yhvh özel adıyla çağrıldığı anlatılardan
oluşan "J" adlı bir kaynak ; ( 2 ) öncelikle Tanrı'nın el veya
elohim genel terimiyle anıldığı anlatılardan oluşan ve "E" adı
verilen paralel bir kaynak ; ( 3 ) “D” olarak adlandırılan ve öncelikle
Tesniye Kitabı'nı oluşturan bir kaynak, yani Musa'nın Sina'da kırk yıl sonra,
Musa'nın ölümü ve İsa'nın inisiyasyonundan hemen önce yeni nesil
İsrailoğullarına yaptığı ilk bakışta söylenenlerin metni. İsrail'in Kenan
topraklarını fethi; ve ( 4 ) tüm Pentateuch'a yayılmış rahip yasalarından
oluşan "P" adı verilen bir kaynak.
224 Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Wellhausen'in
çalışması tamamen orijinal değildi. Aşağıda göreceğimiz gibi bu, Yahudi olmayan
dini toplulukların haham Yahudiliğinin gerçekliğine yönelik eski meydan
okumalarının modern bir yeniden inşasıdır. Ayrıca Wellhausen'in tezi, daha
önceki Alman akademik İncil akademisyenlerinin, özellikle de Karl Heinrich Graf
ve Wilhelm Vatke'nin çalışmalarına dayanıyor . Bununla birlikte, Wellhausen'in
bu önceki görüşlerin sentezi, bir bakıma modern akademik İncil çalışmaları alanı
için temel bir metin haline geliyor.
Prolegomena
zur Geschichte Israels'i ilk kez 1885'te yayınlamasından bu yana hipotez önemli bir
değişime uğradı ve şüphesiz gelecekte de aynısını yapmaya devam edecek. Ancak
temel iddialar aynı kalıyor: ( 1 ) genel olarak İbranice Kutsal Yazılar ve
özel olarak Pentateuch, daha önceki, eşit derecede bileşik katmanlardan oluşan
karma bir çalışmadır; ( 2 ) Dilbilim, edebiyat ve arkeoloji gibi alanlardaki
modern akademik çalışmalar tarihçinin katmanları belirlemesine yardımcı
olabilir; ve ( 3 ) İncil dönemi tarihçisinin görevi, her kaynağın insan
yazarını veya yazarlarını belirlemektir.
Yine, bu
çalışmalardan elde edilen anlatı, Kutsal Kitap biliminin her neslinde önemli
bir değişime uğrar ve mevcut nesil de dahil olmak üzere herhangi bir nesildeki
bu akademisyenler arasında önemli anlaşmazlıklar vardır. Bu akademik fikir
birliğinin olmaması, şu anki amaçlar açısından önemli bir husustur, çünkü bu,
Yahudi vahiy doktrininin inanılırlığı hakkındaki yargılar karşısında bu alandaki
bilimsel iddialara verilmesi gereken mantıksal ağırlığı etkilemektedir.
Ancak şimdilik,
modern akademik İncil çalışmalarının Yahudi felsefi teolojisine olan ilgimle
ilgisini nasıl değerlendireceğim sorusunu bir kenara bırakacağım. Öncelikle
İbranice Kutsal Yazıların metninin tarihinin anlatımı hakkında makul bir çağdaş
fikir birliği olarak kabul edilebilecek şeyin bir özetini sunacağım .
Özetleyeceğim
hikaye Richard Elliott Friedman'ın İncil'i Kim Yazdı? kitabında sunduğu
hikayedir. 2 Friedman
, San
Diego'daki Kaliforniya Üniversitesi'nde İncil çalışmaları profesörü ve Harvard
Üniversitesi'nden Frank Moore Cross'un öğrencisidir. Cross'un Belgesel Hipotez
versiyonu, sürekli gelişen bu bilim alanında bir tür "ortodoksluk"
oluşturur ve Friedman onun en önde gelen müritlerinden biridir. İncil'i Kim
Yazdı adlı kitabını tavsiye eden nedir ? Odak metin olarak yazarının
alandaki yetkinliğinin yanı sıra, kapsamlılığı ve açıklığı da dikkat çekicidir.
İncil'in tarihinin ortaya çıkan tablosu şu şekilde özetlenebilir.
2 San Francisco: HarperCollins,
1989 .
İbranice Kutsal Yazılar
açıklandı mı? 225
İsrailoğulları, 1200'lü
yıllarda çağdaş İsrail devletinin
coğrafi bölgesinde egemen halk olarak ortaya çıkıyor . Siyasi olarak birbiriyle ilişkili ancak farklı rahip ve
askeri lider grupları tarafından yönetiliyorlar. (“Hakimler” olarak
adlandırılan) askeri liderlerden birleşik bir monarşi ortaya çıkar; ilk kral
Saul, ikincisi Davut ve üçüncüsü Süleyman'dır. Davut'un hükümdarlığı sırasında
Kudüs şehri fethedilir ve siyasi başkent yapılır. Bu zamanlarda İsrail
devletinin her yerinde farklı kutsal alanları yöneten farklı rahip grupları
vardır. Rahiplik arasında özellikle üç grup ayırt edilmelidir : ( 1 )
"Harun" rahipleri, soyları Harun'a kadar uzanan bir rahipler klanı; (
2 ) "Muşi" rahipler, soyları Musa'ya kadar uzanan bir rahipler klanı;
ve ( 3 ) ülke genelinde çeşitli yerlerde faaliyet gösteren, daha az seçkin
soyağacına sahip diğer rahip klanları. Buradaki ilgi yalnızca Harunide ve Muşit
klanlarıyla ilgilidir.
Davut kral olup
Yeruşalim'i başkent olarak kurduğunda, şehre iki yönetici kâhin, Zadok ve
Abiathar'ı getirir. Zadok, o zamana kadar Davud'un aile kabilesi Yahuda'da yer
alan güneydeki Hebron şehrinin dışında faaliyet gösteren bir Harunid'dir.
Abiathar, o zamana kadar klanı kuzeydeki Şilo şehrinin dışında faaliyet
gösteren bir Muşi'dir. David, her ikisini de başkente getirerek, yeni
oluşturulan monarşi altında farklı kabileler arasındaki güç rekabetlerinin
siyasi gerçekliğine yanıt verdi. Bu uzlaşma yalnızca bir nesil sürdü. Süleyman,
yetkiyi yalnızca kendi Yahudiye rahipliğine devredebilecek kadar güçlü
hissediyordu kendini . Bu nedenle, Zadok kalırken Abiathar sınır dışı edilir
ve böylece kuzey kabileleri ve onların baskın Muşi rahipliği haklarından mahrum
kalır.
Süleyman'ın
ölümünün ardından kuzey ile güney arasında bir iç savaş çıkar ve bu durumda
Amerika deneyiminden farklı olarak kuzeyli isyancılar başarılı olur ve
kendilerine ait bağımsız bir devlet kurarlar. İç savaş 922 yılında meydana geldi . Kuzeydeki İsrail krallığı,
birbirini takip eden bir dizi isyanla karşılaşır ve çeşitli farklı kraliyet
hanedanları tarafından yönetilir. Ancak Şilo merkezli Muşi rahipliği istikrarlı
kalıyor ve ulusa sahip olduğu siyasi istikrarı sağlıyor. Güneydeki Yahuda
krallığı da hem monarşi hem de rahiplik açısından nispeten istikrarlı kalıyor.
Tüm krallar Davud hanedanının üyeleridir, tüm yönetici rahipler Harunides'tir
ve hepsi birlikte Kudüs şehrinden ülkeyi yönetirler.
Kuzeydeki İsrail
krallığı, M.Ö. 722 yılında Asurlular tarafından fethedilip yok edilene kadar
iki yüz yıl boyunca hayatta kaldı
. Asur ayrıca Yahuda'nın güney monarşisini de işgal eder, ancak (ne olursa
olsun)
226 Vahiy Tanrısı inanılır mı?
sebep) onu
fethetmeyi başaramaz. Yahuda yüz otuz beş yıldan fazla bir süredir varlığını
sürdürüyor. Bu dönemdeki mevcut amaçlar açısından dikkate değer olan iki kralın
hükümdarlıklarıdır: Hizkiya ( 715 - 687 bge
) ve onun torunu Josiah ( 641 - 609 bge
). Tüm ibadetleri Kudüs Tapınağı'nda merkezileştiren kişi Hizkiya'dır. Ancak
birleşme yalnızca onun saltanatı boyunca sürer. Oğlu Manasseh, yerel (Harun ve
Muşi olmayan) rahiplerden oluşan klanlar tarafından yönetilen yerel kutsal
alanları yeniden kurar.
Hizkiya'nın
teokratik merkezileşmesi, büyük torunu Yoşiya tarafından yeniden tesis edilir.
Yoşiya kral olduğunda yalnızca üç yaşındaydı. Açıkça görülüyor ki o yaşta tek
başına yönetemezdi, dolayısıyla gerçek güç velilerinin elindeydi. Bu
koruyucuların Yeruşalim'in Harun rahipliğinden geldiklerini düşünmek
mantıklıdır. İncil'deki ifadeleri bu bağlamda yorumlamamız gerekir . 622
yılında Yoşiya'ya (o zamanlar
yirmi iki yaşında olan) katip Şafan, rahip Hilkiah'ın Kudüs Tapınağı'nda bir
"Tevrat tomarı" bulduğunu bildirdi. Yoşiya'nın saltanatının kült
reformlarının hem meşruiyetini hem de planını sağlayan bu tomardır.
Bu Tevrat
tomarının “keşfi”, şu andaki amacımız açısından, İncil tarihindeki en kritik
iki olaydan biridir. Tarihsel anlatımımı ikinci en kritik olayla noktaladıktan
sonra daha detaylı incelemek için geri döneceğim.
587 yılında
Babilli Nebuchadnezzar (Asurluların fatihi ve onların yerine Yakın Doğu'nun
egemen imparatorluğu), sarayları ve Tapınağıyla birlikte Kudüs şehrini yakar . Yahuda nüfusunun önemli bir
bölümünü Babil'e sürgün eder ve tabi ülkeyi yönetmesi için Gedalya adında bir
vali atar. Gedaliah'ın öldürülmesi Babil'den misillemelere neden olur ve bunun
sonucunda geri kalan Yahudiye liderleri Mısır'a sığınmak için kaçar. Mısır'daki
sürgünlere katılanlar arasında peygamber Yeremya da var. Babil'deki mülteciler
arasında Yeşaya ve Hezekiel peygamberler öne çıkıyor.
Sürgün yaklaşık
elli yıl sürer. Asur'un fatihi Babil'in kendisi fethedildi. Yerine gelen
imparatorluk Pers'tir ve hükümdarı Kiros'tur. 538 yılında İran, Yahuda'da bir
Yahudi devletinin yeniden kurulmasına izin verir ve ikinci bir Tapınak yalnızca
yirmi üç yıl sonra, yani 515 yılında
tamamlanır . Ancak bu, ilk
Tapınağın sandığı, kerubileri ve Urim ve Tummim'inden yoksun bir Tapınaktır ve
yeni devlette peygamberler ve (en önemlisi) krallar yoktur. Devletin başlangıcında
Davut soyundan (Zerubabbel) bahsedilirken ,
3 2 Kral 22 : 8 ve 2 Chron. 34
: 14-15 . _ _
İbranice Kutsal Yazılar
açıklandı mı? 227
, yalnızca
Aaronide rahipleri üzerinde yetkiye sahip olacak şekilde şehir devletinin sivil
valisi olarak atandığında ve Nehemya şehir devletinin askeri valisi olarak
seçildiğinde ona yapılan atıflar ortadan kalkar. Ezra , yalnızca Aaronid
(Zadokite) rahipliği ile kültün merkezileştirilmesini içeren bir dizi siyasi ve
kült reformu tanıtıyor .
Ezra yalnızca bir
rahip değil; o aynı zamanda bir “katiptir” ve bir katip olarak bir “Tevrat”la
ilişkilendirilir (Neh. 8:13 ). Ezra kitabı, "Tanrı adamı Musa'nın
Tora'sında yazılı" (Ezra 3 : 2 ) kült düzenlemelerine atıfta bulunur ve
Nehemya, "kâhin" ve "yazıcı" Ezra'nın bu sözleri tüm
peygamberlere okuduğunu söyler. hükümdarlığının yedinci ayındaki insanlar (Neh.
Bölüm 8 ). Musa'nın bu Tevrat'ının okunması ikinci kritik olaydır.
Şu ana kadar
İncil metninde açıkça belirtilmeyen hiçbir şey söylemedim. Şu ana kadar
söylediklerim Belgesel Hipotezin yalnızca arka planını oluşturuyor. Yukarıda
açıklanan tarihsel olayları anlamanın belirli bir yolunu açıklayan, Hipotezin
kendisi değildir.
Belgesel Hipotez
Friedman
tarafından sunulan Belgesel Hipotez versiyonunda, yukarıdaki tarihsel anlatı şu
şekilde yorumlanmaktadır: Hikayemiz, şu anda hem Tevrat'ta (Pentateuch) hem de
Tevrat'ta yer alan ilk Yahudi yönetiminin tüm tarihinin iki ayrı anlatımıyla
başlıyor. haham Yahudiliğinin "ilk peygamberler" olarak adlandırdığı
şeyde (yani Yeşu, Hakimler, I ve 2 Samuel ve 1 ve 2 Krallar).
Anlatılardan
birine "J" kaynağı adı verilir, çünkü Tanrı'ya yapılan en yaygın
gönderme yhvh ismidir . Bu kaynak, Hebron merkezli Harun rahipliği
tarafından bilinen sözlü bir gelenektir. Ulusun tarihinin güney bölgesi
perspektifinden anlaşılmasını yansıtır . Dikkate değer özellikleri, merhametli
bir tanrıya ilişkin nispeten antropomorfik bir anlayış sunması ve kabile
kurucularının (yani Yakup'un oğulları) öneminin vurgulanmaması ya da tek
istisna dışında onları olumsuz bir ışık altında sunmasıdır. Yahuda'nın.
Diğerine ise “E” kaynağı denir, çünkü Tanrı'ya yapılan baskın gönderme el ve
elohim genel terimleridir . Bu kaynak, Şilo merkezli Muşi rahipliği
tarafından bilinen sözlü bir gelenektir. Ulusun tarihinin kuzey bölgesi
perspektifinden anlaşılmasını yansıtır. Onun dikkate değer özellikleri,
göreceli olarak aşkın bir adalet tanrısı anlayışı sunması, Yakup'u Peni-El'de
J'nin onu Hebron'da konumlandırdığı düzlüklere yerleştirmesi ve Yakup'un tüm
oğullarına J'den çok daha fazla ilgi göstermesidir.
228
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
922 bge'de ) ve İsrail'in Asurlular
tarafından yıkılmasından önce ( 722 bge'de
) bestelendi . İbranice Kutsal Yazılarda bulduğumuz biçime ne zaman
ulaştıklarını bilmiyoruz. Ancak onları kimin birleştirdiğini biliyoruz (en
azından Hipoteze göre). Bunlar Shilo'nun rahipleriydi.
“D” kaynağının
yazarı da Şilo rahipleri sınıfından gelmektedir. Yukarıda belirtildiği gibi D,
öncelikle mevcut Tesniye kitabımızın ve İbranice Kutsal Yazılardaki “ilk
peygamberlerin” kitaplarının ana kısmını oluşturur. İmza niteliğindeki
özelliği, Kudüs'teki tüm kült faaliyetlerinin merkezileştirilmesi çağrısında
bulunmasıdır. D'nin bestecisi (orijinal materyalin) ve editörü (önceki
materyalleri kendi yaratıcı planına uyacak şekilde uyarlayan), Friedman
tarafından ya peygamber Yeremya ve/veya onun katibi Baruch ben Neriyah olarak
tanımlanır. 4
D bizim ilk
yazılı metnimiz değil. Bundan önce en azından sözde "Antlaşma Kodu" -
Çıkış vardı. 21 : 1-27 ; _ _ 22 : 1-30 ; _ _ 23 : 1 - 33 , kaynağı aynı zamanda
E'yi yazan Shilo rahipliğine de atfedilir. Bununla birlikte, Ahit Yasası
yalnızca bir rahiplik yasasıdır. Bu kutsal bir anlatı değildir ve bu nedenle
“Musa'nın Tora'sı” olarak tanıyacağımız şeyden önemli ölçüde farklıdır. Bu
şekilde anlaşılan ilk “Tevrat”ımız D'dir. Ayrıca, D'nin Sözleşme Kurallarını
içermeyi amaçlamadığını, onun yerine geçmeyi amaçladığını unutmayın. Bu haliyle
D, muhafazakar gibi görünse de (yani her zaman ulusun yasalarını koruyan),
aslında mevcut düzenin devrimci bir şekilde yerinden edilmesi olan politik
açıdan radikal bir belgedir. 5
D bizim ilk
yazılı Tora'mızdır ve eğer Belgesel Hipotez doğruysa, 1805'te W ML De Wette'nin
" dindar sahtekarlık" dediği şeydir. 6 En azından burada ele alınan yoruma göre, D belgesi
tek bir kişi (veya küçük bir grup birey) tarafından, kendi yaratımlarını
orijinal anayasanın gerçek bir kopyası olarak genel kamuoyuna sunma bilinçli
niyetiyle oluşturulmuştur. Tanrı ile yaratık arasında
4
Babil Talmud'u (Baba Batra
15a ), Musa'yı Pentateuch'un yazarı ve Yeşu'yu Yeşu'nun yazarı olarak
tanımladığı gibi Yeremya'yı 1. ve 2. Kralların yazarı olarak tanımlar.
5
Aslında bu ifade Friedman'ın
kendisinin açıkça söylediği herhangi bir şeyden daha radikaldir. Aşağıda
göreceğimiz gibi, Friedman'ın amacı, ortaya çıkan her yazılı belgenin reformcu
doğasının radikalliğini önemsiz gibi göstererek bunların "dindar
sahtekarlıklar" olduğu suçlamasından kaçınmaktır. Diğer İncil bilginleri
ise daha az ketumdur. Örneğin Bernard M. Levinson, Tesniye yasalarına ilişkin
çalışmasının sonuna doğru şöyle diyor: “Tesniye'nin polemiği, nesnesini
adlandırmasa da edebiyat tarihini yeniden yazıyor. Tesniye'nin redaktörleri,
Sina'yı çevreleyerek ve Ahit Yasasını susturarak, orijinal vahiy için özgün ve
özel bir tamamlayıcı olarak Moab'a metinsel bir alan açmaya çalıştılar (Tesniye
28:69 ) ” ; Tesniye ve Yasal Yeniliğin Hermeneutiği (New York ve Oxford:
Oxford University Press, 1997 ), s. 153 .
6
Bkz. Friedman, İncil'i Kim
Yazdı?, s. 102 .
İbranice Kutsal Yazılar
açıklandı mı? 229
yüzyıllar önce
İsrail milleti. Bu, onu açıkça bir sahtekarlık haline getiriyor; yazar(lar)ının
öyle olmadığını bildiği şeyi kasten iddia eden bir şey. Yalanın
"dindar" olup olmadığı, yalancının niyetine bağlıdır. Bu, en azından
şimdilik açık bir soru olarak kalıyor. Her halükarda, eğer bu bir sahtekarlık
ise, İncil'in yazılmasıyla ilgili bu hikayedeki son hikaye olmadığını belirtmek
yeterlidir. D, gerçek amacı devrim niteliğinde olan muhafazakar bir çalışma
kisvesi altında yazıldığı için, D'nin seleflerine (en azından Sözleşme
Yasası'na) yaptığını D'ye yapan başka sahtekarlıklar da oluşturuldu.
Daha önce
Yeremya'nın Baruch ile birlikte D'nin iki versiyonunu yazdığını söylemiştim.
İlki (Dtr 1) ) Josiah'ın hükümdarlığı sırasında, yani en geç 609 bge'de bestelendi . Bu orijinal
versiyonda, ilk Tevrat'ımızın anlatımı, bu hükümdarın saltanatının
yüceltilmesiyle sona ermektedir. Dolayısıyla anlattığı masal mutlu sonla
bitiyor. Büyüklükle başlar (Musa ve Sina'daki teolojiyle) ve büyüklükle biter
(Yoşiya ve onun kült restorasyonuyla). Ancak hikayenin mutlu sonu yok. Hâlâ
oldukça genç olan Josiah (otuz beş yaşında) savaşta öldürülür, halefleri
tarikatı (tekrar) merkezden uzaklaştırır ve ulus 587 yılında Babil tarafından yok edilir . Mutlu sonun doğru
olmadığı ortaya çıkınca yazarımız anlatısını yeni, daha doğru bir anlatımla
yeniden yapılandırır (Dtr 2) ).
Adeta bir
“komedi” (yani komik bir kitap değil, mutlu sonla biten bir kitap) olarak
yazılan şey, bir “trajediye” (yani mutsuz sonu olan bir kitaba) dönüşüyor.
Millet eski günahkâr yollarına geri döner ve bu dönüş onun yıkımına yol açar.
Dolayısıyla D, ulusun kendini anlaması için model olarak trajik bir tarih
görüşü kurar.
Umutsuz bir resim
değil çünkü restorasyon umudu var. Ancak restorasyonun kendisi anlatının bir
parçası değil. Eğer bir umut varsa, ki öyle görünüyor ki, bu umut anlatının
sunduğu dünyanın ötesindedir. Hikâyenin dünyasında hayat yeniden doğuşla değil,
ölümle biter. Böylelikle D, Yahudi halkının dünyalarını ve yaşamlarını anlamaya
devam etme biçimine öncülük ediyor. Bu, onların olmasını istedikleri gibi bir
dünya resmi değil. İbranice Kutsal Yazıların yazarının niyeti ne olursa olsun,
bir fantezi yaratmak değildi. Daha ziyade dünyayı olduğu gibi anlamak için bir
modeldir. Yazarlığındaki sahtekarlığın niteliği ne olursa olsun, doğru olmayan
bir gerçeklik görüşü sunma niyetinde değildir. Bu anlamda bir sahtekarlık
değildir ve belki de yalanı "dindar" olarak adlandırmanın anlamı
budur. Bu, birazdan döneceğim bir soru ama Belgesel Hipotezin özetini henüz
bitirmedim.
Kuzey krallığının
yıkılmasından bir süre sonra ( 722 bge ),
Hizkiya'nın hükümdarlığı sırasında ( 715 - 687 bge ) bir Harunide rahip(ler)i
230
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
form olarak
Yeremya'nınkiyle karşılaştırılabilir, mutlu sonunu Yoşiya'nın saltanatından
ziyade Hizkiya'nın saltanatına odaklayan, kendine özgü kutsal İsrail tarihini
oluşturur ve düzenler. Akademisyenlerin bu dördüncü kaynağa verdikleri isim
“P”dir. 7 Eğer bu tez doğruysa Kutsal Yasa gibi daha eski yasal
materyalleri içeren P'dir. Bu okuma üzerine, Yeremya'nın D harfi, J ve E'nin
yanı sıra P'nin yerini alacak şekilde yazılmıştır.8 Birleşik JE, Musa'yı
Harun'a tercih etmiştir .
P, tarihi
kendi soyunun ve dolayısıyla klanının yararına olacak şekilde yeniden yazmak
isteyen bir Aaronide rahibi tarafından bestelendi. Dolayısıyla P'nin JE'ye
yaptığını - kutsal tarihi ve hukuku yeniden yazmak, her ikisini de koruma
kisvesi altında anlayışta ve politikada bir devrim gerçekleştirmek - D, P'ye
yapar. Pentateuch (“R” olarak anılır) D.9'a yapar Bu son redaktör Ezra'dır.
Sonunda Friedman,
kendisinden önceki Kutsal Kitap bilginlerinin çoğunun ulaştığı sonuca varıyor:
Elimizdeki Tevrat , M.Ö. ve onun otoritesi Tanrı'dan, vahiyden ve hatta önceki
geleneklerden değil , Pers imparatorluğunun gücünden geliyordu. Yahudiliği ve
(sonradan) Hıristiyanlığı tanımlayan ve üçüncü İbrahim dini olan İslam'ı
derinden etkileyen Tevrat, pagan bir kavim olan İran'ın gücünün, ona hizmet
eden Yahudiler tarafından ve onun yetkisiyle yaratılmasıdır.
Sahtecilik suçlamasında tarihi emsal
Yahudi halkının
imanını dayandırdığı Tevrat'ın Ezra tarafından uydurulduğu iddiası eski bir
suçlamadır. Kökeninin ne olduğunu söyleyemem ama hiçbir Yahudi filozof bu
konuyu İbrahim ibn Davud'un Yüce İnancı'nda ele aldığı kadar kapsamlı ele
almamıştır. 0 Bu durumda, MS 12. yüzyılda Hıristiyanlar,
Karailer ve Müslümanlar tarafından ortaya atılan suçlama , ancak çoğu
7
Daha önce kabul edilen
bilimsel görüş, P'nin D'den sonra olduğu ve aslında P'nin son redaktörün (R)
eseri olduğu yönündeydi.
8
Yeremya 8 : 8 şöyle diyor:
“'Biz bilgeyiz, RAB'bin Tora'sı bizimledir' nasıl dersin? Aslında burası,
kâtiplerin yalancı kalemi, yalan için yaratılmıştır.” Friedman'ın okumasına
göre (İncil'i Kim Yazdı?, s. 209 ), katipler P'nin yazarlarıdır ve onların
“Tevrat”ı da P kaynağıdır.
9
Friedman buna "Büyük
İroni" diyor (ibid., s. 217 ). İfadesi hileci bir tanrının imajını ifade
ediyor. Bu mizah tanrısı, cezayı suça uygun hale getirmek için (Gilbert ve
Sullivan'ın sözlerini aktararak) ironiyi kullanır, böylece (hahamların
sözlerini aktararak) sözle yaşayanlar sözle ölür.
10 Bkz . Abraham ibn Davud, Yüce İnanç. İbranice çevirisi
Gershon Weiss tarafından düzenlendi ve N. Samuelson'un yorumlarıyla İngilizceye
çevrildi (Rutherford, Madison, ve diğerleri: Fairleigh Dickinson University
Press, ve London and Toronto: Associated University Presses, 1986), Kitap 11 ,
Temel İlke 5 , s. 184 — 216 .
İbranice Kutsal Yazılar açıklandı mı? 2 31
Müslümanlar
tarafından şiddetle savunulan bu iddia, İbranice Kutsal Yazıların standart
haham metninin gerçekliğine aykırıdır. Bu metin otoritesini bir rivayet
geleneğine dayandırır ve bir geleneğin en zayıf halkasından daha büyük bir
epistemik otoritesi yoktur. Eğer gelenek sürekli değilse ve/veya o geleneğin
bir halkası güvenilir değilse, geleneğin kendisi de güvenilir değildir. Zayıf
halka Ezra'dır.
Birincisi,
kaynaklarıyla tutarsızdır, çünkü Babil sürgününün başlangıcından ( M. 587 ),
Ezra'nın Musa'nın kanununun kendi nüshasını okumasına ( M. 458 )
kadar bu metnin bir nüshasına ilişkin herhangi bir kayıt yoktur. MS
birinci ikinci yüzyıla ait sözde epigrafik Ezra Kitabı'nda belirtilen "eski
bir gelenek" vardır ; Tevrat'ın orijinal tomarı ilk Tapınak'ta
yakılmıştır ve Ezra, ilahi vahyin rehberliği altında, onu restore etti. 11 Belki de
Ezra (en azından) Tevrat'ı düzeltirken yaptığına inandığı şey buydu. Ancak bu,
onun iyi karakterli bir adam olduğunu varsayar ve bundan şüphe etmek için
nedenler vardır; bunların en azından yukarıda belirtilen nedenler değil, yani
onun, nihai yönetme yetkisine sahip olan yabancı ve pagan bir hükümetin
temsilcisi olduğudur. Yahuda üzerinde silah gücü vardı.
İbn Davud,
İsrail'in Tevrat'ının güvenilirliğine karşı olan bu argümana yanıt vermek için
elinden geleni yapıyor, ancak bu onun en zorlu mücadelesidir ve çabalarının
başarılı olmadığı iddia edilebilir. İbn Davud, eski İsrail'in ana metni
hakkında genel bir fikir birliğinin devamlılığını gösteren teolojik bir tarih
oluşturma çabasında, Yahudi tarihini, tarihine aşina olan herkesin çarpıtma
olarak tanıyacağı şekilde çarpıtmak zorunda kalıyor. 12
İbn Meymun'un
daha sonraki Şaşkınlar Rehberi'nin sahip olduğu etkiyi yaratmamasının
bir nedeni olabilir . Ayrıca, İncil'deki metinlerden yapılan alıntıların
mantıksal argümanlarda neden Yahudi felsefesinin daha önceki çalışmalarında
olduğu gibi işlevini yitirdiğini de açıklayabilir . Tümdengelimli bir
argümanda, sonuçlar öncüller kadar güçlüdür. Dolayısıyla bir filozof mümkün
olduğu kadar şüphe götürmez önermeler arayacaktır. Saadia gibi daha önceki
filozoflar, argümanlarının öncüllerini sağduyulu fikir birliğine, çağdaş
bilimin temel ilkelerine ve İncil metinlerine dayandırdılar. Daha sonraki
filozoflar, İbn Davud'dan sonraki Yahudi filozoflar İncil'i kullanmayı
bıraktılar.
1
1 Friedman, İncil'i Kim
Yazdı?, s. 224 .
1
2 Bkz. Abraham ibn Davud, Yüce
İnanç. İngilizce çeviri ve yorum, Samuelson, s. 203 — 204 . Ayrıca Gershom
Cohen'in İbn Daud'un The Book of Tradition (Philadelphia: Jewish
Publication Society, 1967 ) adlı tercümesinin giriş kısmına da bakınız.
232
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
metinler öncül
olarak kullanılır. Bu nedenle, örneğin Gersonides gibi geç dönem Yahudi
Aristotelesçisi, İncil metinlerinin yorumlanmasına dayalı argümanlar oluşturur,
ancak bu argümanları kendi felsefi kanıtlarından kesinlikle ayrı tutar .
Kesinlikle felsefi bir tartışmada onun tarafından otorite olarak hiçbir İncil
metnine atıfta bulunulmamıştır.
Klasik Yahudi
felsefesinde kritik bir meydan okuma çizgisi olan şey, bugün de daha az meydan
okuma değildir. Vahiyi inandırıcı bir doktrin olarak yorumlamam, mevcut
İbranice Kutsal Yazıların önemli bir şekilde Tanrı ve Yahudi halkıyla
karşılaşmalara tanıklık ettiği varsayımına dayanmaktadır. Bir dizi
dolandırıcılığın ürünüyseler onlara nasıl böyle bir yetkiyle davranılabilir?
KUTSAL KİTAP İNANÇLI MIDIR?
Tevrat
sahtekarlıksa buna inanılabilir mi? Vahyin güçlü bir yorumunu kabul edersek,
cevap kesinlikle olumsuz olmalıdır; çünkü, eğer modern akademik Mukaddes Kitap
bilginlerinin, İbranice Kutsal Yazıların evrimi hakkındaki açıklamalarını -
bunların bir redaksiyon süreciyle ortaya çıktığını - şüphesiz makul olarak
kabul edersek. Daha önceki bağımsız sözlü ve yazılı materyallerden bağımsız
olarak düzenlenmiş kaynaklar, tümü insan kökenliyse, tutarlı bir şekilde
Tevrat'ın vahyedildiğini iddia edemeyiz, burada "vahiy", Tanrı'dan
insanlara doğrudan aktarılan bir içerik anlamına gelir. Modern İncil biliminin
iddiaları ve Tora mi-cinai'ye olan güçlü inanç kesinlikle birbiriyle
uyumsuzdur. Birinin doğruluğunun onaylanması diğerinin doğruluğunun inkarını
gerektirir.
Ya Tora
"dinsiz bir sahtekarlık"sa, yani ya farklı yazarları sadece doğru
olmadığını bildiklerini söylemekle kalmayıp, bunu söylemenin tamamen kendi
çıkarlarına hizmet eden nedenleri varsa? Yine de Tevrat'ın zayıf vahiy
anlamında bile ilahi ilham olarak vahyedildiğini söyleyebilir miyiz?
Örneğin,
tanınmış, çağdaş akademik Mukaddes Kitap bilgini Bernard Levinson'un Book of
Tesniye üzerine yakın zamanda yaptığı çalışmayı düşünün. 13 Levinson'un Tesniye Kitabı'nın yasal içeriğinin kökenine ilişkin sunumu bunu açıkça
belirtmese de , 14 Levinson'un D'nin editörleri
sadece sahtekar değil, aynı zamanda dinsiz sahtekarlardır;
1
3 Tesniye, Hukuki Yeniliklerin
Hrrmeneutics'ine son verir ( 1997 ).
1
4 Onun ilgi alanları, en
azından akademik yaşamında, bir bilim adamı olarak aklına gelenler ile bu
nispeten dar odak noktasının ötesinde önemsediği şeyler arasında keskin bir
ayrım yapan modern bir Kutsal Kitap bilginlerinin ilgi alanlarıdır — "
nispeten dardır”, yani felsefe ve teoloji açısından.
233
İbranice Kutsal Yazılar açıklandı mı?
tüm hukuki
yeniliklere yön veren güdünün güç olduğu görülmektedir. D rahipleri, Mutabakat
Yasası'nın rahip yazarlarını haklarından mahrum bırakıyorlar ve siyasi
darbelerinin bir parçası olarak, kendi tarih ve hukuk anlatımlarını
seleflerinin yerine koyuyorlar; üstelik alaycı bir şekilde seleflerinin adına.
Daha sonra sürgün sonrası editörler, D'nin P'ye yaptığını aynı alaycı, dinsiz
nedenlerle D'ye yapıyorlar. 15 Eğer Levinson haklıysa - ve Mukaddes Kitap bilginleri
kesinlikle bu soruya felsefe ve teolojiden bağımsız olarak yalnızca metinle
ilgili kanıtlara dayanarak karar vermeliler - o zaman birinin İbranice Kutsal
Yazılara nasıl itibar etmeye devam edebileceğini hayal etmek zordur. vahyin
zayıf duygusuna rağmen vahyedilmiş bir metin. İncil biliminin bu iddiası, bu
kitabın ana tezinin olası bir tahrifat örneği olarak nitelendiriliyor gibi
görünüyor: Yahudilikle özel bir ilişkisi olan vahiy doktrinine ilişkin yeniden
yapılandırılmış açıklamamın inandırıcı olduğu.
Peki Tevrat gerçekten
bir sahtekarlık mıdır? Friedman bunun böyle olmadığını iddia ediyor. Özellikle
Kutsal Yasa da dahil olmak üzere P yasalarıyla olan ilişkiyle ilgili olarak,
D'nin yazarının “yasa yasasını P hikayelerine yerleştirdiğini” savunuyor. Bu
ona tarihsel otorite kazandırdı. Kimsenin bu yasaların nereden geldiğini
sormasına gerek yoktu. Metin açıktı: Musa ve Harun aracılığıyla Tanrı'dan
geldiler.” 16 Friedman'ın burada söyledikleri P (JE karşısında) ve R (D
karşısında) için de söylenebilir. Yazar(lar), Tanrı ile İsrail ulusu arasındaki
antlaşmayı oluşturan yasa olduğuna inandıkları şeyi sundular. Ayrıca, JE'den
(yani, J ve E'nin birleşik geleneği) ve/veya P'den D'nin yazarına karşı ve
D'den R'nin yazarına karşı rakip iddiaların gerçekte yazarın sözü olmadığına
inanıyorlardı. İsrail'in yaşayan Tanrısı. Örneğin Yeremya, Babil yanlısı
beyanlarının gerçekte Tanrı'nın sözleri olduğunu dürüstçe gören ve Asur yanlısı
ve/veya Mısır yanlısı rakip peygamberlerin beyanlarını sahte tanıklık olarak
yorumlayan bir peygamberdi ; ona zıt içeriğin aynı tanrıyla karşılaşmaya
atfedilebileceğini söyledi. Aynı şey tüm peygamberler için söylenebilir ve
İbranice Kutsal Yazıların çeşitli kaynaklarının yazarları için de söylenebilir.
Tanrı'nın sözünün ne olduğuna inandıklarını ifade ettiler ve bu sözü,
ayrıntıları kendi sözlü ve edebi ulusal geleneklerinden alınan tarihsel bir
bağlam içine yerleştirdiler. Metinlerini oluştururken, yarattıklarının
Tanrı'nın sözü olduğuna inanıyorlardı; bu, Musa'nın Tevrat'ının gerçek bir
sunumuydu. Ancak bu, ele alınacak bir belge oluşturduklarına inandıkları
anlamına gelmez.
1 5 Bkz. Levinson, Tesniye, s. 152 — 157 . 16 Friedman, İncil'i Kim
Yazdı?, s. 215 .
234
Vahiy Tanrısı inanılır mı?
Musa'nın Sina
Dağı'nda doğrudan Tanrı'nın elinden aldığı el yazmasının gerçek bir kopyası
olarak, ikinci devlet döneminde bir zamanda ortaya çıktı.
Bu yoruma
dayanarak, dindar ya da dinsiz bir sahtekarlık suçlaması olmaksızın, farklı
insanlar tarafından farklı zamanlarda üretilen ve sonunda kelimenin tam
anlamıyla Tanrı'nın Musa'ya yazdırdığı şey olarak anlaşılan tek bir düzenlenmiş
metin halinde bir araya getirilen kaynaklara ilişkin bir doktrini
onaylayabilirim. Dahası , böyle bir yorum benim önerdiğim ilahi ilham olarak
zayıf vahiy teorimi destekleyecek, hatta ona doğrulama ekleyecektir. Üstelik
bu, Tanrı'nın varlığının, ona açık olan insanları, bağımsız olarak
tasarlayabilecekleri her şeyin çok ötesinde yaratımlar üretmeye nasıl motive
ettiğinin harika bir kanıtıdır.
Friedman'ın
tezinin bu son incelemesi, aynı zamanda Levinson'un biliminin ortaya attığı
zorluğa daha önce verdiğim yanıta ilişkin (en azından potansiyel olarak) farklı
bir bakış açısını da ima ediyor. D ve P'nin açıklanmasına gerek yoktur, ancak
bu, İbranice Kutsal Yazıların açıklanmadığı anlamına gelmez. Ezra bile son
redaktör değil. Onun eseri - Pentateuch ve ilk peygamberler -
"peygamberler" olarak adlandırılan daha sonraki eserlerle ve ayrıca
"yazılar" olarak adlandırılan daha sonraki eserlerle birleştirilerek
İbranice Kutsal Yazılar veya "Tanakh" dediğimiz şeyi oluşturur.
Burada tartışılan
Kutsal Kitap bilginlerinin hiçbiri son editörün kimliğiyle ilgilenmedi. Onun
(onların) kim olduğu hakkında hiçbir fikrim yok. Son redaktör, ister bireysel
ister komite olsun, Ezra'dan bir süre sonra ve Yahuda Ha-Nasi'nin Mişna'yı
derlemesinden bir süre önce (yani MS 200'de )
yaşamıştı ; 17 büyük olasılıkla ikinci
Yahudi devletinin ve Tapınağın yıkılmasından sonra. .
Elbette bu son
editör, burada ele aldığım önceki editörlerle bazı benzerlikler taşıyor, ancak
o (ya da o ya da onlar) aynı değil ve onun bir sahtekar olduğunu düşünmek için
(en azından şimdilik) hiçbir neden yok. Kaynaklar sahte olsa bile.
Materyallerin kökeni ne olursa olsun, bu son editör, yıkılmış bir Tapınağın ve
Yahudi devletinin gerçekliğiyle mücadele etmek zorunda kaldı ve bir şekilde
metinleri, o ana kadarki tüm Yahudi tarihi açısından anlamlı olacak şekilde bir
araya getirdi. zamanında.
Belki de öyle
yapması gerekirdi ama en azından harfi harfine anlaşıldığında ( 1. bölümde
gördüğümüz gibi ) öyle olmadı. İkinci Tapınağın yıkımı, birinci Tapınağın
yıkımı gibi ele alınamaz. Tarihin ve Kutsal Yazıların yasalarının yeniden
yazılması işe yaramaz. Bunun yerine, ihtiyaç duyulan şey zaten mevcut olanı
okumanın gerçek olmayan bir yoluydu.
17 Bunun
son derece muhafazakar bir flört zaman aralığı olduğuna inanıyorum. Daha kesin
bir tarihlemenin mevcut amaçlarla alakası yoktur.
235
İbranice Kutsal Yazılar açıklandı mı?
Son
redaktör(ler)in bir araya getirdiği mevcut Kutsal Yazılar ve bu
"yol", hahamların metinsel yorumlama geleneğinin gelişmesiyle
sağlandı - önce Midraş'ta, sonra klasik Yahudi filozoflarının çalışmalarında
ve son olarak da yazılarda. Bu kitapta ele alınan modern Yahudi
ilahiyatçılardan biri . Son tahlilde Yahudi halkının ilahi olanın sürekli
varlığına inandırıcı tepkisi onların eseridir.
Friedman'ın
kendisi de sonuç bölümünde birleştirilmiş İncil'in, onu oluşturan kaynakların
herhangi birinden çok daha zengin bir eser olduğunu kabul ediyor. Hem uzlaşmaz
evrensel adaletin (yani doğa kanunlarının, ahlaki ve manevi karakterleri de
dahil olmak üzere, niteliksiz tüm varlıklara eşit şekilde uygulandığı)
rehberlik ettiği yaratıcı bir tanrı, hem de belirli bir halka duyduğu somut
sevginin rehberliğinde, vahiy veren bir tanrı olan bir Tanrı (bu, Tanrı'nın, aile
geçmişi nedeniyle veya hatta peygamber olma yeteneği nedeniyle özel bir yetkiye
sahip olmayan bireysel peygamberlere kendisini gösterdiği anlamına gelir)
belirli yerlerde, belirli zamanlarda, salt yaratıcı bir tanrıdan çok daha
zengin bir tanrıdır. doğa (Spinoza'nın ve hatta Einstein'ın Tanrısı gibi) ya da
sınırsız sevgi dolu doğası, yaşadığımız hayatların çoğunun katı gerçekliğiyle
çelişen, yalnızca merhametli bir vahiy tanrısı. Salt bir bilim tanrısı
gerçekliği yakalayacak kadar zengin değildir; oysa sevgi dolu, kendini açığa
vuran bir tanrı kesinlikle gerçek değildir. Yalnızca iki kaynak kavramının
birleşimi yoluyla (eğer Belgesel Hipotez'in en azından bu ılımlı versiyonu
kabul edilirse), gerçeklik deneyimimizi gerçekten deneyimlediğimiz şekliyle
yakalamaya yetecek kadar zengin (İncil gibi) bir metni ortaya çıkarabiliriz.
Benim Belgesel
Hipotez hakkındaki zayıf yorumum aynı zamanda Friedman'ın "kaynakların tek
bir metinde birleştirilmesinin İncil'in yorumlanma olanaklarını tüm zamanlar
için zenginleştirdiğini" söyleyen Friedman'la aynı fikirde görünüyor. 18 Başka
bir deyişle, Tora'mız, kaynaklarının kökeni ne olursa olsun ve hatta çeşitli
editör ve redaktörlerin asıl niyetlerinden bağımsız olarak, ilahi olanla
karşılaşmanın bir ürünüdür ve bu haliyle, salt insan yaratıcılığını aşar.
18 Friedman,
İncil'i Kim Yazdı?, s. 236
Yahudi
perspektifinden vahiy kavramına ilişkin felsefi-teolojik çalışmamı artık
tamamlamış bulunuyorum . Vahiy, Yahudiliğin üç temel inancından biridir.
Yaratılış ve kefaret doktrinleriyle birlikte bu üçü, Yahudi dini inancının
dogmalarını oluşturur; bu dogmalar olmadan , Yahudilerin Yahudi olmayı
seçmesinin rasyonel olarak geçerli tek yorumunun tesadüfi bir doğum gerçeği
olacağı anlamında dogmalar .
Kitabın ilk
kısmı, vahiy kavramının ne anlama geldiğine dair mümkün olan en iyi yorumu
formüle etmek amacıyla Yahudi felsefe ve teoloji kaynaklarını inceledi; burada
"en iyi" hem (i) hem tarihi Yahudi kaynaklarının bütünlüğüyle hem de
çağdaş çağdaş Yahudi kaynaklarıyla tutarlıdır . Yahudi dini hayatı ve
uygulamaları ve ( 2 ) inandıkları şeyin doğru olmasını, yani dünyayı, diğer
insanları ve Tanrı'yı nasıl deneyimledikleri ile tutarlı olmasını önemseyen
makul insanlar tarafından onaylanmaya en layık olanlardır.
felsefesine ve
modern Yahudi teolojisine baktım . Tüm bu kaynakların geniş bir yelpazesi
dikkate alındı. Ancak bazı metinlere diğerlerinden daha fazla odaklanıldı.
Burada seçimler öncelikle seçilen metinlerin yukarıda belirtilen anlamda “en
iyi”, yani en inandırıcı olması nedeniyle yapıldı. İbranice Kutsal Yazılar söz
konusu olduğunda odak noktası Pentateuch'tu; klasik Yahudi felsefesinde odak
noktası İbn Meymun'un Şaşkınlar Rehberi'ydi; ve modern Yahudi teolojisi
örneğinde odak noktası Rosenzweig'in Kurtuluş Yıldızı'ydı.
Daha sonra vahyin
tek bir genel yorumuna karar verdim ve aksi takdirde makul olduğu sonucuna
varılan şeye inanmamak için bu Yahudi metinlerinin kendi iç mantığı dışında iyi
nedenlerin olup olmadığını araştırmaya başladım. Bu kitabın 1. Bölümü Yahudi iç
kaynaklarının incelenmesiydi; 11. bölüm, harici metinlerden 1. bölümün
sonuçlarına kadar olan zorlukları inceledi . Bu durumda zorluklar ortaya çıktı
2 3 6
Sonuç 237
politik etik,
modern fizik, evrimsel psikoloji, analitik felsefe ve kaynak açısından
eleştirel İncil çalışmalarından.
Artık makul
insanlar olarak vahiylere inanabileceğimizi söyleyebilir miyiz ? Evet derdim
ama herhangi bir anlayışla değil. Tora mi-sinai'nin geleneksel hahamlarca doğrulanması
, yani Tanrı'nın Tora'yı Sina'da Musa'ya verdiği iddiası için geçerli olan
"vahiy" teriminin iki anlamını birbirinden ayırdım . Bu terimin,
Tanrı'nın aslında insanlara sözler söylediğini ve bu sözlerin vahyin içeriği
olduğunu iddia eden güçlü bir anlamını izole ettim. Bu güçlü yoruma göre, en
azından Pentateuch'ta yazılan sözler, tıpkı peygamberlerin İncil kitaplarında
Tanrı'ya atfedilen sözler gibi, kelimenin tam anlamıyla Tanrı tarafından
söylenen sözlerdir . Dahası, bu sözlerin ne anlama geldiğine dair hahamların
tespitleri aynı zamanda vahiy statüsüne, yani Tanrı'nın hahamlar aracılığıyla
İsrail ulusuna söylediği sözlerin statüsüne de sahiptir.
Vardığım sonuç,
bu şekilde anlaşılan vahyin makul bir inanç olmadığı yönündeydi ve bu yargıya
öncelikle geleneksel Yahudi kaynaklarını yakından ve dikkatle okuyarak ulaştım.
Birincisi, İbranice Kutsal Yazıların, özellikle de Yahudi tarihinin ışığında
harfi harfine yorumlanması doğru olamaz. Dahası, haham Yahudiliği hiçbir zaman
Kutsal Kitap'ın sözlerinin gerçek anlamını Kutsal Kitap'ın gerçekte anlamı
olarak ele almamıştır.
İkincisi, İbn
Meymun'un felsefesine dayanarak, Tanrı hakkında bildiğimiz şey onun hakkında
hiçbir şey bilmediğimizdir ve Tanrı'ya dair bu olumlu bilgi eksikliği onu
tanımlar. Dahası, insan tarafından bilinebilen herhangi bir şeyin Tanrı'ya
olumlu bir şekilde atfedilmesi yalnızca yanlış olmakla kalmaz; bu küfürdür. Bu
nedenle, en azından İbn Meymun'un yetkisine dayanarak (ancak sadece İbn
Meymun'a değil), bırakın Kutsal Yazıların sözlerini, bu sözlerin haham
tercümanlarının beyanlarını, kelimenin tam anlamıyla Tanrı'nın sözünü ve
iradesini oluşturduğu şeklinde almak suçlu olmaktır. Hem İncil hem de haham
Yahudiliği, tüm günahların en büyüğü, putperestlik günahı olarak kabul eder.
Üçüncüsü,
Rosenzweig'in teolojisine dayanarak, İbn Meymun'un negatif teolojisinden Tanrı
hakkında öğrendiğimiz şey, Tanrı'yı bilmenin kendimizden kökten farklı bir
mevcudiyetle karşılaşmak anlamına geldiği ve bu deneyimin insan tarafından
ifade edilebilir hiçbir içeriğe sahip olamayacağıdır. Bununla birlikte, ilahi
mevcudiyetin yoğunluğu öyledir ki, ona verilecek insan tepkisi kaçınılmazdır ve
bu tepki, vahiyde kendi içinde zorunlu olarak eksik olan içeriği verir.
tepkisine ilham
veren saf bir deneyim olarak anlaşılması, başlangıçta "vahiy"
teriminin ikinci ve daha zayıf anlamı olarak tanımlanan şeyi oluşturur. Vahiy
kavramı
238
Vahiy ve İsrail'in Tanrısı
İlahi ilham,
modern Ortodoksluğa karşıt olarak öncelikle Yahudiliğin modern liberal
yorumlarıyla ilişkilendirilmiştir. Burada, bu sözde "liberal"
anlayışın , İbranice Kutsal Yazılardan yazılı edebiyatın gelişen tarihi
boyunca, modern öncesi Yahudi dini metinlerinin tümünde vahiy teriminin nasıl
işlediğine dair özgün bir anlayışı, alternatiflerinden çok daha iyi
yansıttığını savundum. hahamlarımızın bu metinler üzerine yaptığı yorumlar . Dahası,
vahyin ilahi ilham olduğuna duyulan inanç, kavramın en özgün Yahudi yorumu
olmakla kalmıyor; aynı zamanda onun en inandırıcı yorumudur.
Sonuç olarak,
vahiy inancımı teyit ederken en azından ne demek istediğime dair son bir söz
söylememe izin verin. Ulus öncesi geçmişimizin bir döneminde, metinsel
geleneğimizde "Musa" olarak adlandırılan liderliğin altındaki bir
grup İsrailli, Tanrı'yla karşılaştı. Bu karşılaşma bir tepki doğurdu ve bu
tepki, Tanrı ile Yahudi halkı arasındaki belirleyici antlaşmadır. Başlangıçta
antlaşmanın koşulları tanımlanmamıştı. Bunlar, yeni oluşan insan topluluğu ile
Tanrı arasındaki sevginin bir vaadinden başka bir şey değildi. Yalnızca
Tanrı'nın İsrail için bir tanrı olacağı ve İsrail'in de Tanrı için bir ulus
olacağı söyleniyordu. Daha spesifik bir ifadeyle bu söz, Tanrı'nın halkını
koruyacağı ve halkın da onun tanrısına itaat edeceği anlamına geliyordu. İlk
başta insanlar bir kolektif olarak tanrılarının iradesini öğrenmek için
tanrılarının huzuruna çıkacaklardı. Zamanla bu karşılaşmalarda halkın
temsilcileri bir bütün olarak halkın yerini aldı. Daha sonra, bu
karşılaşmaların gerçekleşeceği yer ve araçlar, belirli bir yer (Kudüs'teki bir
Tapınak), belirli bir insan sınıfı (Kudüs rahipliği) için, bu girişimleri
temsil eden insanları temsil edene kadar giderek daha fazla tanımlandı.
tanrılarının iradesine uyma konusundaki sevgi dolu yeminlerine sadık kal. Daha
sonra bu yerin yerini bir metin, İbranice Kutsal Yazılar alır, rahiplerin
yerini bir katip sınıfı alır ve metin ve katipler tarafından tanımlanan
İsraillilerin Tanrı ile ilişki anlayışı, bir haham geleneği zincirine dönüşür.
Orijinal yazılı metinlere ilişkin hahamların tartışmaları, bir ulusun kendi
tanrısıyla sürekli karşılaşmasına tepki verdiği araçlar olan vahyedilmiş
metinler haline gelir.
Söylediklerimin
doğru olduğunu biliyor muyum? Hayır. Bu bir inançtır, bilgi değil. Ancak bu
makul bir inançtır ve benim de bu kitapta savunduğum şey budur. Burada
tanımlandığı şekliyle vahye inanmak, diğer alternatiflerden daha makuldür.
Bu son cevabın
doğrudan sonucu, bilmesem de , tüm Yahudilerin bu kitapta sunulan vahiy
yorumunu (aynı zamanda Yahudilik ve Yaratılış Doktrini'nde sunulan
yaratılış yorumunu) kabul etmesi gerektiğine inanıyorum. ) tam olarak
çünkü
239
Çözüm
Yahudiliğe
bağlılığın altında yatan temel inançların şu anda mevcut olan en iyi (yani
Yahudiliğin edebi geçmişiyle en tutarlı ve en makul) yorumudur. Bu yorumu
paylaşmayan Yahudilerin sonuçları nelerdir? Yukarıdaki argüman doğruysa, onlar
yanılıyorlar; yanlış, yani yalnızca ben haklıysam.
Vahiy konusunda
haklı olma ihtimalim (burada tartışıldığı gibi) herhangi bir alternatif
yorumdan daha yüksek olabilir, ancak yaratılış öğretisi gibi diğer dini
inançların olasılığıyla karşılaştırıldığında nispeten düşüktür. Birincisi,
Yahudi felsefesi geleneğinin vahiy hakkında söyledikleri, yaratılış hakkında
söylediklerinden daha az tutarlı ve tutarlıdır; bunun temel nedeni , vahyi
yorumlamak için Kitabın açılış bölümleri kadar derli toplu ama aynı zamanda
açık ve ayrıntılı tek bir temel metin olmamasıdır. Genesis'in. İkincisi, bu
iki teolojik konuda kutsal geleneğimizin çağdaş bilimle nasıl
ilişkilendirilebileceği arasında önemli bir fark vardır . Modern bilim aslında
bize vahyedilmiş bir gelenekten bağımsız olarak yaratılış - evrenin kökeni -
hakkında çok şey anlatabilir ve bu bağımsızlık başlı başına faydalıdır, çünkü
bilimin (yalnızca yorumlamak yerine) evren hakkındaki anlayışımızı
bilgilendirmesini sağlar. yaratılışla ilgili vahyedilmiş gelenek. Dahası, bu
durumda çoğunlukla astrofizik ve kozmolojiden gelen ilgili bilimsel iddialar,
kendi içlerinde oldukça yüksek bir olasılığa sahiptir. Gördüğümüz gibi vahye
döndüğümüzde durum kökten farklıdır. Burada insanlığın kökeni, insanların
kendileriyle ve başkalarıyla ilişki kurma biçimleri ve ahlaki yargıların doğası
ile ilgili bilimler (evrimsel psikoloji genel başlığı altında yer alan farklı
disiplinler) diğer disiplinlerle karşılaştırıldığında şu iddialarda bulunurlar:
özellikle fizik), hem netlik hem de olasılık açısından nispeten düşük
derecelere sahiptir.
Sorun bu
bilimlerle ilgili değil. Daha ziyade sorun konuyla ilgili. İnsan dünyası,
fiziksel evrene göre çok daha karmaşıktır ve karmaşıklıktaki bu farklılık, her
iki konu hakkında ileri sürülen iddiaların netliğini ve kesinliğini de
etkilemektedir. Bu durumda bilimler, faydalı olmakla birlikte, hiçbir şekilde,
yaratılış araştırmaları açısından sahip oldukları değerle karşılaştırılabilecek
bir dinsel vahiy anlayışını bildirmemektedir. Aynı şey, tarih alanı ve İbranice
Kutsal Yazıların tarih olarak incelenmesi de dahil olmak üzere, akademik beşeri
bilimlerin yararlılığı hakkında da söylenebilir.
Bu kitapta yer
alan hakikat iddiaları yalnızca Yahudilerin hakikatleriyle mi sınırlı yoksa tüm
insanların onaylaması gereken türden iddialar mı? Soru açık değil. Bir anlayışı
varsayar
240
Vahiy ve İsrail'in Tanrısı
bana göre bu
anlayış çok basit. Dil bir anlam topluluğu bağlamında kullanılır; topluluğu
değiştirin ve paylaşılan dilin ne anlama geldiğini değiştirin.
"Vahiy" gibi kelimeler ve "Tanrı Tevrat'ı Musa'ya Sina'da
vahyetti" gibi cümleler, farklı dini geleneklerde az çok paylaşılan ve
paylaşılmayan Yahudi metinleri bağlamında bir dizi anlam taşır. 1 Gerçekler
yalnızca gerçekler de değildir. Beynimizin dışında olan her şeyi nasıl bileceğimiz,
beynimizin nasıl çalıştığına bağlıdır ve beynimizin işleyişi, dili nasıl
kullandığımızla yakından bağlantılıdır. Dolayısıyla olgu olan ve olmayan, onu
tartıştığımız dilden bağımsız olarak tartışılamaz. Dolayısıyla Musa'nın Sina'da
Tanrı'dan Tevrat'ı alıp almaması "gerçeği", ilgili önermeyi ileri
sürmenin (ya da reddetmenin) ne anlama geldiğinden bağımsız değildir.
Örneğin,
Hıristiyanlar ve Yahudiler İbranice Kutsal Yazıların açıklanmış statüsü
hakkında konuşurken aynı şeyi kastediyorlarsa, makul insanlar olarak onlar da
bu konuda aynı onaylamaları ve olumsuzlamaları yapmalıdırlar; ancak din dili,
farklı gelenekler açısından çok zengindir. eleştirmeden bir anlam özdeşliği
üstlenmek. Sorun önemli. Yahudi felsefesi hakkında söylediklerimi,
söylediklerimin Hıristiyan felsefi ve teolojik gelenekleri açısından
karşılaştırılabileceği veya incelenebileceği bir dile tercüme eden Hıristiyan
felsefi teologlarını kesinlikle memnuniyetle karşılarım . Aynı şeyin İslam,
Hinduizm, Budizm ve diğer dünya dinleri için de memnuniyetle karşılarım.
Başlıca dini gelenekler arasında bu tür çeviriler ne kadar çok yapılırsa, dini
araştırmaların akademik disiplininin de o kadar zengin olacağını düşünüyorum.
Ancak Yahudi dini inancına ilişkin burada çıkardığım doğruluk iddialarının ne
ölçüde evrensel olduğunu bu tercüme çalışması olmadan tahmin etmenin bir yolu
yoktur. 2
Burada vahiy
hakkında söylediklerim her zaman inandırıcı olacak mı? Bu pek olası değil. Hem
yaşanmış deneyimlerden hem de Yahudi metinlerinden elde edilen mevcut verilere
dayanarak, vahiy doktrinini şimdi anlamanın en makul yolu budur. Ancak veriler
değişiyor. Zaman içerisinde bireysel ve kolektif olarak deneyimler yaşayacağız.
1
En yakın paylaşımın Budizm
dahil Asya dinlerinden çok İslam ve Roma Katolikliğiyle ve genel olarak
İbrahimi dinlerle olduğunu düşünüyorum.
2
Burada öne sürülen doğruluk
yargısının koşulluluğu kesinlikle epistemolojik bağlamsalcılığın bir
ifadesidir, ancak hiçbir şekilde epistemolojik öznelciliğin doğrulanması
değildir. Örneğin, iki tabanı bağlamında " i + I = o ", ancak on tabanı
bağlamında değil, burada " i +
I = io ." Kelime ve cümle anlamları, doğrulukları dışsal bir
duruma uygunlukla belirlense bile bağlama bağlıdır. Benim örneğimde, farklı
temeller farklı dillerdir; tıpkı farklı dinlerin doktrinsel iddialarının,
kullanılan dilsel belirteçler aynı olsa bile farklı diller olması gibi.
241
Çözüm
hayata bakış
açımızı değiştirecek kadar benzersiz. Hiçbir madde yoktur; yalnızca süreçler.
Dünya yerinde durmuyor ve bizim ona dair insan deneyimimiz de durmuyor.
, ne
düşündüğümüze, hatta değişime dair bakış açımızı değiştirecektir . Yahudi dini
yaşamına rehberlik edecek yeni metinler her zaman ortaya çıkacak ve bu yeni
metinler, geçmiş Yahudi metinlerini okuma şeklimizi değiştirecek. Dünya sürekli
değiştikçe, bir halk olarak Tanrı ile karşılaşmamızın yazılı kayıtları da
değişiyor ve bu değişim, vahiy de dahil olmak üzere her Yahudi dogması
hakkındaki düşüncelerimizi değiştirmelidir . Astrofiziğin bize dünya ve onun
kökeni hakkında söyledikleri, geleneğimizin yaratılış hakkında söylediklerini
okuma şeklimizi değiştirir. Benzer şekilde, psikoloji ve bilişsel bilimlerin
bize insan olmakla ilgili söyledikleri ve teolojinin bize Tanrı olmakla ilgili
söyledikleri, geleneğimizin vahiy hakkında söylediklerini okuma şeklimizi
değiştirir.
Bu değişim
kavramını benimseyerek, ruhsal olarak Yahudi olmanın ne anlama geldiğine dair
ortodoks bir anlayıştan ziyade, tartışmasız bir liberal anlayıştan yanayız.
Ancak burada geleneksel Yahudilik anlayışına karşı bir muhalefet söz konusu
değildir. Tam tersine, bu kitap her şeyden önce dini gelenekçiliğin bir
uygulamasıdır.
Bu kitap aynı
zamanda bu anlamda Yahudi muhafazakarlığı üzerine bir çalışmadır; herhangi bir
dar görüşlülükle, bir reforma ya da yeniden yapılanmacı harekete karşı olan
muhafazakar bir hareket hakkında herhangi bir şeyi ifade etmemektedir. Bu
hareketlerin tümü, Yahudi toplumsal yaşamındaki dini liberalizmin ifadeleri
olan kurumlardır. Yahudi felsefesi ve teolojisi açısından aralarındaki ayrımın
hiçbir önemi yoktur. Ancak bu kitabın söylediği ve hepsini ilgilendiren şey
şudur. Yahudi geçmişinin tamamını ciddiye alma taahhüdü olmayan bir Yahudilik,
yaşanabilir bir Yahudilik değildir. Geçmişin sadece uygulama hakkında
söylediklerini ciddiye alan, fakat geçmişin inanç hakkında söylediklerini göz
ardı eden bir Yahudilik de geçerli bir Yahudilik değildir. Son olarak, aklı
reddeden bir Yahudilik de geçerli bir Yahudilik değildir. Makul olmayan bir
Yahudilik inanılmazdır ve inandırıcı olmayan bir Yahudilik de gerçek Yahudilik
değildir.
Gelin, benimle birlikte bu çok renkli camdan kubbeye bakın ve
görevin alçak sesle fısıldadığı annesinin gururunu, babasının sevincini görün.
"Yapmalısın!" ve "Yapabilirim!" diye
cevap veren
(EE Cummings)
İbrahim Ben David
Ha-Levi (ibn Davud). Sefer kabala. Gershom Cohen'in İngilizce çevirisi. Gelenek
Kitabı. Philadelphia: Yahudi Yayın Topluluğu, 1967.
Al-aqida al-
rafi ca. İbranice çevirisi Gershon Weiss tarafından düzenlendi.
İngilizce çevirisi Norbert M. Samuelson tarafından yapılmıştır. Yüce İnanç.
Rutherford, Madison ve diğerleri: Fairleigh Dickinson University Press ve
London ve Toronto: Associated University Presses, 1986.
Allen, Reginald
E. (ed.). Platon'un Metafiziği Üzerine Çalışmalar. New York: Beşeri Bilimler
Basını, 1965.
Alston, William. Tanrıyı
algılamak. Ithaca: Cornell University Press, 1991.
Anselm. Aziz
Anselm'in Proslogion'u. MJ Charlesworth'un İngilizce çevirisi. Notre Dame,
IN: Notre Dame University Press, 1979.
Babil Talmudu.
İbranice-İngilizce
baskısı. Londra: Soncino Press, 1990. I. Epstein'ın editörlüğünde Maurice Simon
tarafından İngilizceye çevrilmiştir.
Batnitzky, Leora.
Putperestlik ve sunum: Thee Philooohhy <F Franz Fdjsenzweig Yeniden
Değerlendirildi. Princeton: Princeton University Press, 2000.
Mülayim, Kalman. Sanatsız
Yahudi: Görselliğin Orta Çağ ve Modern Onayları. Princeton: Princeton
University Press, 2000.
Borowitz, Eugene.
Sözleşmenin Yenilenmesi: Postnorm Yahudisinin Teolojisi . Philadelphia:
Yahudi Yayın Topluluğu, 1991.
Buber, Martin. Ich
undDu. Heidelberg: Lambert Schneider, 1958. Walter Kaufmann'ın İngilizce
çevirisi. Ben ve Sen. New York: Scribner, 1970.
Cassirer, Ernst. Der
Mythus des Statees. Frankfurt aM: Fischer Wissenschaft, 1985. İngilizce
çeviri, The Myth of the State. New Haven: Yale University Press, 1946.
Chayevsky, Paddy
"Gideon." New York: Dramatist's Play Service, 1998.
Coburn, Robert.
"Profesör Malcolm Tanrıya şükür." Australasian Journal of
Philosophy 41 (l 9 6 3 ) , 143 -162 .
Cohen, Hermann. Din
der Vernunft aus den Quellen des Judentums. Wiesbaden: Fourier, 1978. Simon
Kaplan'ın İngilizce çevirisi (1918 baskısının). Yahudiliğin Kaynaklarından
Akıl Dini . New York: Frederick Ungar, 1972 .
242
243
Alıntı yapılan çalışmalar
Copleston, FC Aquinas,
Baltimore: Penguin Books, 1955.
Dawkins, Richard.
Bencil Gen. New York ve Londra: Granada Publishing Co., 1978.
Dennett, Daniel. Darwin'in
Tehlikeli Fikri: Evrim ve Yaşamın Anlamları. Londra: Penguin Books, 1995.
Eilberg-Schwartz,
Howard. Yahudilikte İnsan İradesi: Mişna'nın Niyet Felsefesi. Brown
Judaic Studies 103. Atlanta: Scholars Press, 1986.
Frank, Daniel H.
ve Leaman, Oliver (ed.), Yahudi Felsefesinin Tarihi . Routledge Dünya
Felsefeleri Tarihi 2. Londra ve New York: Routledge, 1997.
Freud, Sigmund. Totem
ve Tabu. Sigmund Freud'un Tam Psikolojik Çalışmalarının Standart Baskısında ,
cilt. xiii . James Strachey
tarafından Anna Freud, Alix Strachey ve Alan Tyson ile birlikte düzenlenmiş ve
İngilizceye çevrilmiştir. Londra: Hogarth Press ve Psikanaliz Enstitüsü, 1912-13.
Musa ve
Tektanrıcılık. Katherine Jones'un İngilizce çevirisi. New York: Kno Pf , 1939
.
Friedman, Richard
Elliott. İncil'i kim yazdı? San Francisco: HarperCollins, i 9
8 9 .
Gale, Richard. Tanrının
Doğası ve Varlığı Üzerine. Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
Geach, PT “Yine
Üçüncü Adam,” RE Allen (ed.), Studies in Plato's Metaphysics içinde. New
York: Beşeri Bilimler Basını, 1965. Pp. 265-278.
Gibbs, Robert. Rosenzweig
ve Levinas'taki korelasyonlar. Princeton: Princeton University Press, 1992.
Neden Etik?
Rtssorumluluğunun İşaretleri . Princeton: Princeton University Press, 2000. Goodenough,
Ursula. Doğanın Kutsal Derinlikleri. New York ve Oxford: Oxford
University Press, 1998.
Gutman, Julius. Yahudiliğin
Felsefeleri. İngilizce çevirisi David W. Silverman tarafından yapılmıştır.
Philadelphia: Amerika Yahudi Yayın Topluluğu, 1964.
Hefner, Philip. İnsan
Faktörü. Minneapolis: Fortress Press, 1993.
James, William. İnanma
İsteği ve Diğer Denemeler. New York: Longmans, Green, i8 97
..
Dini Deneyimin
Çeşitleri. New
York: Modern Kütüphane, 1902.
Kant, Immanuel. Kritik
derReinen Vernunft. İngilizce çevirisi N. Kemp Smith tarafından
yapılmıştır. Saf Aklın Eleştirisi. Londra: Macmillan, 1929.
Kellner, Menachem
Marc. İnsan Mükemmelliği Üzerine İbn Meymun . Atlanta: Scholars Press,
1990.
Bir Yahudi Bir
Şeye İnanmalı mı? Londra ve Portland: Vallentine Mitchell and Co. , i 999
.
Kellner, Menachem
Marc (ed.). İdealin Peşinde: Steven Schwarzschild'in Yahudi Yazıları. Albany:
SUNY Press, 1990.
Kenny, Anthony Beş
Yol. New York: Schocken Kitapları, 1969.
Kochen, Lionel. Yahudiler,
Putlar ve Mesihler: Tarihin Meydan Okuması. Oxford ve Cambridge, MA: Basil
Blackwell, 1990.
244 Alıntılanan eser
Kreisel, Howard. İbn
Meymun'un Siyasi Düşüncesi: Etik, Hukuk ve İnsan İdeali Üzerine Çalışmalar. Albany:
New York Eyalet Üniversitesi Yayınları, 1999.
Leakey Richard. İnsanlığın
Kökeni. New York: Temel Kitaplar, 1994.
Levi Ben Gershon
(Gersonides). Milhamot adonai. Seymour Feldman'ın İngilizce çevirisi. Rabbin
Savaşları. Philadelphia: Amerika Yahudi Yayın Topluluğu, 1985.
Levinas,
Emmanuel. Bütünlük ve Sonsuzluk: Dışsallık Üzerine Bir Deneme . Alphonso
Lingis'in İngilizce çevirisi. Pittsburgh: Duquesne University Press, 1961.
Etik ve
Sonsuzluk. İngilizce
çevirisi Richard A. Cohen tarafından yapılmıştır. Pittsburgh: Duquesne
University Press, 1985.
Zaman ve
Öteki. İngilizce
çevirisi Richard A. Cohen tarafından yapılmıştır. Pittsburgh: Duquesne
University Press, 1987.
Dokuz Talmudik
Okuma. Annette
Aronowicz'in İngilizce çevirisi. Çiçeklenme tonu: Indiana University Press,
1990.
Levinson, Bernard
M. Tesniye ve yasal Inrosatron'dan die IréloeuiiÇis' . New York ve
Oxford: Oxford University Press, 1997.
Lewis, David. Karşıolgusallar.
Boston: Harvard University Press, 1973.
Dünyaların Çoğulluğu
Üzerine .
Oxford: Blackwell, 1986.
İbn Meymun, Musa.
Dalalah el-başkan. Joseph Bahir David Kapach'ın İbranice çevirisi.
Kudüs: Mosad ha-rav kook, 1072. Shlomo Pines'in İngilizce çevirisi. Şaşkınların
Rehberi. Chicago: University of Chicago Press, 1963. (Kılavuz olarak
anılacaktır .)
Mişne Tora,
hilchotyesodei hatora. Brooklyn, NY: Moznaim, 1989.
Malcolm, Norman.
“Ontolojik Argüman.” Felsefi İnceleme 69 (Ocak, 1960). ( Bilgi ve
Kesinlik'te yayımlandı . Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1965. S. 141
-162.)
Bilgi ve
Kesinlik. Englewood
Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1965.
Midraş rabbah.
H. Freedman
ve Maurice Simon'un editörlüğünde İngilizceye çevrildi. Londra ve New York:
Soncino Press, 1983.
Mikraotgedolot.
New York:
Pardes Yayınevi, 1951.
Newton, Isaac. Felsefe
Naturalis Principia Mathematica. İngilizce çevirisi I. Bernard Cohen ve Ane
Whitman tarafından yapılmıştır. Berkeley: Kaliforniya Üniversitesi Yayınları,
1999.
Novak, David. İsrail'in
Seçimi: Seçilmiş Halkın Fikri. Cambridge: Cambridge University Press, 1995.
Ah, Peter. Peirce,
Pragmatizm ve Kutsal Yazıların Mantığı. Cambridge: Cambridge University
Press, 1998.
Pascal, Blaise. Düşünceler
ve Diğer Yazılar. İngilizce çevirisi Honor Levi tarafından yapılmıştır.
Oxford ve New York: Oxford University Press, 1995.
Perry, John.
“Göstericiler Üzerine Frege.” Felsefi İnceleme 86 (1977), 474-497.
“Temel Dizinler
Sorunu” Nous 13 (1979), 3-22.
Peters, Ted. Genetik:
Sosyal Adalet Sorunları. Cleveland: Hacı, 1998.
Pinker, Steven. Zihin
Nasıl Çalışır? New York: WW Norton & Co., 1997.
Plantinga, Alvin.
Tanrı ve Diğer Zihinler. Ithaca: Cornell University Press, 1967.
Zorunluluğun
Doğası. Oxford:
Oxford University Press, 1975.
245
Alıntı yapılan çalışmalar
Platon. Parmenides.
İngilizce çevirisi Francis M. Cornford tarafından Platon ve
Parmenides'te: Parmenides'in Doğruluk Yolu ve Platon'un Parmenides'i .
Indianapolis ve New York: Bobbs-Merrill, 1939.
Platon'un
Cumhuriyeti. Francis
M. Cornford'un İngilizce çevirisi. New York: Oxford University Press, 1945.
Timaers.
Platon'un Kozmolojisinde Francis M. Cornford'un İngilizce çevirisi . Londra: Routledge
ve Kegan Paul, 1966. (İlk olarak Kegan Paul, Trench, Trubner and Co., 1937
tarafından yayımlandı.)
Poma, Andrea. Hamann
Cohen'in Eleştirel Felsefesi. John Denton'ın İngilizce çevirisi. Albany:
SUNY Press, 1997.
Önceki, AN “Çok
Şükür Bitti.” Felsefe 34 (1959), i2ff.
Ayak gururlu,
Wayne. Dini Deneyim. Berkeley: University of California Press, I 9
8 5.
Rawls, John. Bir
Adalet Teorisi. Cambridge, MA : Harvard University Press, I 97 I.
Rolston, Holmes. Genler,
Yaratılış ve Tanrı: Bencilliğin Ötesinde Ortak Değerlere. New York:
Columbia University Press, 1997.
Rosenzweig,
Franz. Der Stern der Erlosung. Frankfurt aM: J. Kaufmann, 1921. William
Hallo'nun İngilizce çevirisi. Kurtuluş Yıldızı. Boston: Beacon Press,
1971 ve Notre Dame, IN: Notre Dame Press, 1985.
Der Stern der
Erlôsreg, Franz
Rosenzweig'de: Der Mensch rnd sein Werk, Gesammelte Schriften. Cilt ii.
Haag: Martinus Nijhoff, 1976. ( Yıldız olarak anılacaktır .) Ross,
James. Felsefi Teoloji. New York: Bobbs-Merrill, 1969.
Rowe, William L. Kozmolojik
Argüman. New York: Fortress Press, 1975. Saadia BenJoseph. Sefer emunot
ve-de c ot İngilizce çevirisi Samuel Rosenblatt tarafından
yapılmıştır.
İnançlar ve Görüşler Kitabı. New Haven: Yale University Press,
1948. Samuelson, Norbert. “Tanrı'nın Varlığının Kanıtlanması Üzerine.” Yahudilik
16,1 (1967), 21 -36.
"Filozofların
Tanrısı, İbrahim'in, İshak'ın ve Yakup'un Tanrısı değildir." Harvard
Theological Review 65,1 (1972), i -27.
“Tanrı'nın
Ayrıntılara İlişkin Bilgisine İlişkin Gersonides'in Açıklaması.” Journal of
the History (fPiUsoophy io (Ekim, 1972), 399-416.
“Ortaçağ Yahudi
Felsefesinde Gelecekteki Koşulların Sorunu,” John R. Sommerfeldt ve E. Rozanne
Elder (eds.), Studies in Medieval Culture, cilt. vi. Kalamazoo: Ortaçağ
Enstitüsü, Western Michigan Üniversitesi, 1976. Pp. 71-82.
Tanrı'nın
Ayrıntılara İlişkin Bilgisi Üzerine Gersonides. Toronto: Papalık Ortaçağ
Araştırmaları Enstitüsü, 1977.
Approaches to
Judaism in Medieval Times'da "Halevi ve Rosenzweig Mucizeler Üzerine" . Brown
Judaic Studies 54. Chico, CA: Scholars Press, 1984. Pp. 157-172.
Modern Yahudi
Felsefesine Giriş. Albany: New York Eyalet Üniversitesi Yayınları, 1989.
The Theology
qf'de “Maymonides'in
Teolojisinde Ahlaki İdealler Olarak İlahi Nitelikler”
246
Alıntı yapılan çalışmalar
İbn Meymun:
Felsefi ve Hukuki Çalışmalar. Felsefe Tarihi Çalışmaları 17. Lewiston, Queenston ve
Lampeter: Edwin Mellen Press, 1991. Pp. 69-76.
“Maimonides'in
Yaratılış Doktrini.” Harvard Theological Review 84,3 (1991), 2 49
-2 7 i.
Frontiers of
Jewish Düşüncesinde "Tanrı: Tartışmanın Şimdiki Durumu" . Kudüs,
Londra, Paris, Buenos Aires ve Doğu Sidney: B'nai B'rith Books, 1992. Pp.
43-59.
İlk Yedi Gün:
Yaratılış'ın Yaratılışına İlişkin Felsefi Bir Yorum. Atlanta: Scholars Press, 1993.
Yahudilik ve
Yaratılış Doktrini. Cambridge: Cambridge University Press, 1994.
Dini
Çoğulculuk ve Hakikat: Kültürlerarası Din Felsefesi Üzerine Denemeler'de “Dinlerarası Diyaloğun
Mantığı” . Albany: New York Eyalet Üniversitesi Yayınları, 1995. Pp. 133-149.
"Yahudi
Etiğinde Bir Örnek Olay - Teodiseyi Çözmek İçin Üç Yahudi Stratejisi."
Journal of Jewish Düşüncesi ve Felsefesi 5 (1996), 177 -190'da.
Franz
Rosenzweig'in Kurtuluş Yıldızı'nın Kullanım Kılavuzu. Richmond: Curzon Press, 1999.
Seeskin, Kenneth.
Uzak Bir Tanrıyı Aramak: Mainumides'in Mirası. New York ve Oxford:
Oxford University Press, 2000.
Sefer
ha-aggadah. Ch
tarafından düzenlendi. N. Bialik ve Y Ch. Rabinitzki. Tel Aviv: Dvir, I 95
6 .
Smith, Brian
Cantwell. Nesnelerin Kökeni Üzerine. Cambridge, MA: MIT Press, 1996.
Spinoza, Baruch. Tractatus
Theologico-Politicus. AG Wernham'ın İngilizce çevirisi. Oxford: Oxford
University Press, 1965.
Stace, WT Mistisizm
ve Felsefe. Philadelphia: Lippincott, 1960.
Strawson, Peter
F. Bireyler. New York: Anchor Books, 1963.
Swinburne,
Richard. Tanrının Varlığı. Oxford: Clarendon Press, 1979.
Tattersall, Ian. Fosil
İzi: İnsanın Evrimi Hakkında Bildiğimizi Düşündüğümüz Şeyleri Nasıl Biliyoruz? New
York ve Oxford: Oxford University Press, 1995.
Tirosh-Rothschild
(Samuelson), Hava. Daniel H. Frank ve Oliver Leaman (eds.), History of Jmwh
Philosophy'de "Modernitenin Arifesinde Yahudi Felsefesi" .
Routledge Dünya Felsefeleri Tarihi 2. Londra ve New York: R°nil e
U e . i 997. P s. 499 - 573.
Vlastos, Gregory.
RE Allen (ed.), Studies in Plato's Metaphysics'te "Üçüncü Adama
Dipnot: Bay Geach'e Bir Yanıt" . New York: The Humanities Press, i 9
6 5. P s. 2 79 -2 9 2.
Studies in
Plato's Metaphysics'te “Parmenides'teki Üçüncü Adam Argümanı” . New York: Beşeri
Bilimler Basını, 1965. Pp. 231 -265.
Vonnegut, Kurt. Kedi
Beşiği. New York: Dell Yayıncılık, 1998.
Wainwright,
William. Mistisizm. Madison: Wisconsin Üniversitesi Yayınları, 1981.
Weinberg, Steven.
İlk Üç Dakika. New York: Bantam, 1977.
Westfall, Richard
S. Never at Rest. Cambridge: Cambridge University Press, 1980.
Atıf yapılan çalışmalar 247
Wilson, Edward O.
İnsan Doğası Üzerine. Cambridge: Harvard University Press, 1978.
Wolfson, Elliot
R. Parlayan Bir Spekulum Aracılığıyla: Ortaçağ Yahudi Tasavvufunda Vizyon ve
Hayal Gücü. Princeton: Princeton University Press, 1994.
Daniel H. Frank
ve Oliver Leaman (eds.), History of Jewish Philosophy'de "Yahudi
Mistisizmi: Felsefi Bir Bakış" . Routledge Dünya Felsefeleri Tarihi 2.
Londra ve New York: Routledge, 1997. Pp. 450-498.
Wyschogrod,
Edith. Azizler ve Postmodernizm: Ahlak Felsefesinin Gözden Geçirilmesi. Chicago
ve Londra: Chicago Üniversitesi Yayınları, 1990.
Wyschogrod,
Michael. Tanrı'nın Bedeni . San Francisco: Harper ve Row, 1989.
Harun,
i6 , 225 , 230 , 233
Abiatar,
225
İbrahim,
ii , 17 , 22 , 32 , 77 - 78 , 137 , 178 , 221
İbrahim
ibn Davud, 129 , 215 , 230 - 231
Gazali,
44
Alston,
William, 119 , 186 , 195 , 200 - 201 , 204
Anselm,
67 , 189 - 190 , 193 - 194 , 208 , 217
Aristoteles,
23 - 32 , 47 - 48 , 50 , 114 - 115 , 126 , 140 , 192 , 212 , 218
Augustine,
209
Baruh
, 228-229 _
Neriya
oğlu Baruk, 228
Batnitzky,
Leora ,
Buber
, Martin, ben , 41 , 51 - 62 , 69 , 74 - 75 , 79 - 83 , 94 , 96 , - 112 , 121 -
123 , 127 - 128 , 133 , 158 - 159 , 165 - 166 , 168 , 175 , 192 , 2ii , 2I3 ,
2i6
Cassirer,
Ernst, 102 , 117 - ii8
Cohen,
Hermann, 2 , 4i , 48 - 5i , 54 - 56 , 66 , 8i , i02 , ii5 , ii7 , i3i , i65 ,
i8g , 206 , 23i
Comte,
Ağustos, 45
Crescas,
Hasdai, 42 , 44
Çapraz,
Frank Moore, 204 , 224
Cummings,
EE, 24i
Cyrus,
226
Darwin,
Charles, 86 , i43 , i47 , i53 , i56
David,
i5 , i05 , 203 , 225
Dawkins,
Richard, 86 , i43
Dennett,
Daniel C., 86 , i43
Descartes,
René, 45 , 48 , 66 - 67 , i30
Eilberg-Schwartz,
Howard, i38
Einstein,
Albert, 235
Freud,
Sigmund, 196 - 197
Friedman,
Richard Elliott, 224 , 227 - 228 , 230 - 23i , 233 - 235
Gale,
Richard, 95 , i76 , i89 - 204 , 209 - 2i4 , 2i6 , 2i8 - 2i9
Gaunilo,
i89
Gedalya,
226
Gersonides,
Levi, 24 , 4i , 42 , 44 , i29 - i30 , i42 , i73 , i74 - i75 , 209 , 2i2 - 2i3 ,
232
Gould,
Stephen Jay, i43
Graf,
Karl Heinrich, 224
Halevi,
Yahuda, 82 , i06 , i08 , ii2 - ii3 ,
203 ,
22i
Hefner,
Philip, i43
Hegel,
Georg Wilhelm Friedrich ,
Heidegger,
Martin, i02 , ii8
Hizkiya,
226 , 229 , 230
Hilkiya,
226
Hitler,
Adolph, i0i , ii7 - ii8
İbn
Rüşd (Averroes) ,
Sina
( Avicenna ), 43-44
İshak,
ii , 22 , 32 , 77 , i78
Yakup
, ii , 22 , 32 , 79 , i78 , 22i ,
James,
William, 20i , 206 , 2i8
Jefferson,
Thomas, 5i
Yeremya,
226 , 228 - 230 , 233
Yoşiya
, 226 , 229-230_ _
Yahuda,
42 , 82 , 93 , i06 , ii2 , 22i , 225 - 227 , 23i
Yahuda
Ha-Nasi, 234
Kant,
Immanuel, 48 - 55 , 59 , 66 , 8i , ii6 - ii7 , i22 , i58 , i67 , i88 - i89 ,
i94 , 206
Leakey,
Richard, i43 , i47 , i53
Leibniz,
Gottfried Wilhelm von, 45 , i30
Levinas,
Emmanuel, i65 - i67 , 2i6 - 2i7
Levinson,
Bernard, 228 , 232 - 234
Lewis,
David, 209
Locke,
John, 5i
248
Maimonides, Moses, 1
—3, 23—52, 61, 66-67, 76, 80-83, 90, 94, 100, IO5~IO7, in -112, 121, 123-124,
128-130, 132-133, 142, 149-150, I57, 165-166, 173-176, 192-193, 209, 212, 215,
219, 221, 231, 236-237
Malcolm, Norman,
189-190, 212
Manasseh, 226
Marr, David, 146
Moses, 5, 15-17,
19-20, 22-23, 32-33, 6i, 75, 78-79, 89-90, 95, 99, 105-106, 112-113, 120-121,
133, 137, 149-150, 170, I74, I97, 217, 223, 225, 227-23I, 233-234, 237-238, 240
Nebuchadnezzar, 226
Nehemiah, 227
Newton, Isaac, 45, 48,
I30, I3I
Nietzsche, Friedrich,
82, I0i-I02, I04,
I62-I63
Noah, I7, 37, 77, I06,
I37
Pascal, Blaise, 206
Peebles, James, I25
Peters, Ted, I43
Philo, 23, I40
Pinker, Steven, I43,
I46-I48, I5I, I53,
I56-I57
Plantinga, Alvin, I82,
I89, 2i6
Plato, 2-3, 23, 30-3I,
33-34, 49, 64, Ii8, I40, I57, 2I8
Proudfoot, Wayne, I95
Rashi, I39
Rav Oshaya, I39
Rolston, Holmes, I43
Rosenzweig, Franz,
I-3, 4I, 5I, 62-90, 94, 96-97, 99, i0i-I28, I3I-I34, I43, I5i-I52, I58-I68,
I74-I76, I83, I87-i88, I92-I94, 203, 2II, 2I3, 2i6, 2I9, 22I-222, 236-237
Rowe, William, 26, I82
Saadia BenJoseph, I40,
I77, 203, 23I
Samuelson, Norbert,
i6, 33-34, 4I, 63, 72-73, I27, I29-I30, I39-I40, I42, i60, 203, 2I0, 2I2, 2I5,
230-23I
Saul, 225
Seeskin, Kenneth, 24,
49, I28, I57
Shaphan, 226
Socrates, 33-34, II5
Solomon, I5, 225
Spinoza, Baruch, 2,
42, 45, 50, 6I, II7 -II8, I2i-I22, I30, i5i, I59, I83-I84, I92, 235
Strawson, Peter F.,
202
Swinburne, Richard,
I82
Tattersall, Ian, I09,
I43, I53
Tirosh-Samuelson,
Hava, 72
Tolstoy, Leo, 5I
Vatke, Wilhelm, 224
Vonnegut, Kurt, vi
Wainwright, William,
I95, 20I -202, 204
Wallace, Alfred
Russel, I56
Wellhausen, Julius,
223-224
Wette, W M. L., 228
Wilson, Edward O.,
I25, I43
Zadok, 225
Zerubabbel, 227
249
İsim dizini
İNGİLİZCE
tasavvur
edilemeyecek kadar büyüğü olmayan bir varlık, 67, 189, 193, 207, 208, 217
Harunide
rahipliği, 225—227, 229—230
İbrahimi
dinler, 11, 13, 81, 121, 123, 182,
184,
208, 230, 240
hızlanma,
131, 183
kaza,
105, 145, 156
arabanın
anlatımı, 19, 149, 203
eylemler,
27, 29, 38, 69, 74, 141, 148, 166, 180,
186,
198, 211, 215
Aktif
Akıl, 174
gerçeklik,
47, 50, 64, 103-104, 106, 142, 162
estetik,
48, 50
tarım,
35, 37
cebir,
46, 65
cebir,
bilimsel dil, 46, 115, 117
fedakarlık,
152
benzetme,
28-29, 32, 35, 173, 179, 199-200,
2 02,
204-205
analitik
felsefe, 90, 217, 222, 237
anatomi,
134, 155
melekler,
35, 37
Anglo-Amerikan
felsefesi, 54, 176, 182, 186, 192,222
antropoloji,
75, 83-84, 86, 95, 109, 134-135 maymunlar, 109, 145-149, 153, 155-156
arkeoloji,
224
argümanlar
tasarımdan,
178—182
dini
deneyimden, 194—205
Aristotelesçi
astronomi,
174
Yahudi
felsefesi, 211
mantık,
46, 114
bilim,
48, 94, 184
evren,
37, 132, 142, 183-184, 186
erdem
etiği, 159, 166
Aristotelesçilik,
26, 44, 48-49, içinde, 128-129, 161, 174, 177, 181, 184, 202, 210, 215
sandık,
226
Asya
dinleri, 240
Asur,
225-226
astronomi,
83, 94, içinde, 130
astrofizik,
3, 5, 125, 176, 216, 239, 241 asimptot, 55, 63, 103, 104
ateizm,
67, 189, 196
ateolojik
argümanlar, 177, 187, 192, 205,
207-218
özellik,
24, 31, 35
yetki,
1, 15, 28, 47-48, 61-62, 67, 88-90, 95, 98, içinde, 151, 170-171, 187, 200,
202, 205, 217, 219, 221, 227, 230-233, 237
özerklik,
50, 82, 103, 191
farkındalık,
59, 76, 77, hayır, 171, 175, 216,
223
B =
B, 162
Babil,
kule, 17
Babil,
226, 229
Babil
sürgünü, 231
inanç,
1, 4, 6, 25, 33, 36-40, 58-59, 61-62, 67, 69-70, 81-85, 88 >
9°> 94“95j 9 8 ,
112,
114-121, 123-124, 128, 130, 132, 134, 154, 161, 165-172, 174-175, 177, 181-182,
185-187, 197, 201-202, 205- 206, 213, 217-219, 221-222, 232, 236-241
olası
dünyaların en iyisi, 214-215
mümkün
olan en iyi, 1, 3, 88, 123, 236
Beth
El, 99
İncil
etiği, 159, 165
İncil
çalışmaları, 1, 85-90, 224
büyük
patlama teorisi, 125
biyoloji
3, 17, 75, 83, 86-87, 94-95, 97, Io 9, in, 134-135, 137, i5 6
iki
ayaklılık, 147, 153
kan,
104, 106, 222
Tanrı'nın
bedeni, 132, 203, 211
beyinler,
109, 116, 146, 148-149, 151-156, 159, 167, 198-200, 210, 240
250
Buddhism, 240 burning
bush, 19, 32
calculus, 46—47, 131,
166
Canaan, land of, 15,
223 catechism, 58
causation, 26, 30,
113, 184 centaur, 207 —208
certainty, 5, 33, 59,
66-67, 95, ''7, ''9, 167,
185, 220, 239
chain of rabbinic
tradition, 22, 24—26, 113, 136,182—183,238
chance, 3, 72, II0,
131 —133, 144, 155—158, 180—182, 188
change, 12—13, 24, 27,
47—48, 73, 78, 113, 126,
131, 135, '15 147,
i55—J56, '58, J72, 173,
198, 209, 224, 240—241
cherubim, 226
choice, 6, 83, 94,
'06, '08, '29, '62, '97,
214—215, 221, 236
chosen people,
104—108, 112, 123 chosenness, 105—108, 112—114, 221
Christ, 58
Christian
Church, '05
philosophy, 67,
125—126, 182, 189, 194, 210 way, 112—113
Christianity, ii —13,
20, 58, 65, 67, 80—82, 84,
86—87, 104, 110, 112,
ii8, 121, 125—127, 143, l6l, 170, 177, 192, 206, 209, 221, 230, 240
Chronicles 1 and 11,
Book of, 15 circumcision, 98
classes, 97, 189—190,
192, 212, 216 classical Jewish philosophy, I, 52, 59—60,
I26—127, 140, 143,
151, 155,157—159,
163, 165, 172, 175,
186, 210, 218, 22I,
232, 236
classification,
153—155
code of law, 58
cognitive sciences,
134, 241 cohortatives, 16
color perception, I46,
I50
comedy, 229
commandments, 16—17,
60, 70, 75, 78—79, 87, 136—138, 157, 168, 214, 216, 22I
communication
sciences, 5, 6 community, 51, 70, 83, 95—96, 98,
104—105, 108—114, 123,
158,
20I —204, 240
compassion, 55—56 computational sciences, 6 computers, 154
concept, I, 4, 18, 2I,
27, 29, 34, 42, 46, 56, 68—69, 8i, 103, I05—106, 109, 141 —142,
I53—154, 160, 164,
174, I93, 207 —208, 22I, 235—236, 238
conceptual model, 188
concrete, I2, 23, 31,
33, 44, 46, 53, 55—56, 59, 79, 101 —102, 113—114, 132, 164, 166—168,
172, 202—203, 209, 235
conjunction,
statistical, 3, 94, 160, 184, 191
consciousness, 53, 66,
76—77, 103, 112,
II6, 223
contextualism, 240
contingency, 129—130,
209, 212—213, 130—131 contingency paradox, 209, 212—213
contingent existence,
29, 129—130, 190—191,
I93, I96, 209, 2I2
conversion, 108
copula, 3I
correspondence theory
of truth, 30, 44, 94 cosmogony, I2, 33—34, 68, 127, 130 cosmological arguments,
177, 182—188,
'94—'95, 205
cosmology, 3, 12,
33—34, 90, 119, 125—128, 133, '35, '58'59, l65, 239
covenant, 233, 238
Covenant Code,
228—229, 233
creation, 2—6, I2,
15—i8, 36—38, 50, 61, 68—73, 76, 78—80, 89, 124—130, 133—135, 138, 141, I54,
163, 168, 171, 177, 179—180, 194—195, 209—2I0, 216—217, 228, 230, 236,
238—239,241
out of nothing, I29
creation paradox,
209—211
creation-immutability
argument, 209
creator, 5, 12—14,
16—17, 22—33, 35—36, 38—40, 52, 60—6i, 66—67, 69—7I, 78, 79, 8i, 83, 87, I22,
124, 126, 128, 135, 137, 140, 163,
173, I79—182, 187, 235
D source, 223,
228—230, 232—234
day, 17—18, 27, 38,
42—43, 60, 70, 94, 98, 103,
111, 130, I33, I73,
I79, 184
death penalty, 99
deductive argument
from evil, 209
defiance, 163
definition of God, 67,
190, 192—193, 208,
217 —218
democracy, 82, I03,
I58
deontology, I05, I66
depth, I43
Deuteronomy, Book of,
I9, 223, 228, 232
dialogue, 34, I35, 204
disposition, 106, 108,
159—160 divine
attributes, 2, 24, 39
goodness, 2I3, 2I5
governance, I29
251
Konu dizini
252
divine (cont.
inspiration, 88, 99,
168, 171, 173, 175-176, 201 -202, 232, 234, 238
power, 215—216
presence, 14, 60, 77,
79, 175, 220, 237
simplicity, 26—27, 30,
93, 99, 141, 209 speech, 136, 173
will, 14, 129, 136,
209, 214
divorce, 58, 60
Documentary
Hypothesis, 223—224,
227—229, 235
dogma, 59—61, ill,
133, 236, 241
dry land, 17, 145
Dtri andDtr2, 229
E source, 31, 212,
223, 227 —228, 230, 233 earth, 16—18, 36, 71, 127, 136—139, 145—146, i54— '55-
i57—i58, 221
Ecclesiastes, Book of,
15
ecological
intelligence, 148
Egypt, 23, 177, 214,
226
electrodynamics, 131
electrostatics, 131
elements, 30, 63—66,
68—69, 89, 102—103, 113—114, ii6, 132, 160, i6i, i88, 22i
emotions, i5i —153,
i66
encounter, 58, 59, 78,
88—89, i33, 200, 202—203, 205, 2i6, 220, 233, 235, 237 —238, 24i
end of days, 69—70,
i69, i94, 2i9
end-limit, H4—H5, i32,
i56, i62, i94, 2i6
ends in themselves, 53
energy, i09, i25,
i34—135, i48, i53, i6i
Epicureans, i80
epistemic authority,
5—6, 231
epistemology, 29, 48,
94, i42, i74, i82,
i88, i94
error, 35—37, ii8, i39
eternal thou, 56, 8i,
2ii, 2i6
eternity of God,
i28—130
ethics, 3, 40—4i,
48—50, 53—55, 57, 76, 8i —83, 86, 94—95, 98, i05, ii4, ii6, i20,
i23—124, i3i, i34,
i40, i42—143,
i5i —152, i57—159,
i64—168, i88, igi, 2x3, 22i—222
evidence, H9—120, i45,
i89, i96—202, 233—234 evil, 36, ii8—ii9, i42, i66, 213— 2i4
evolution, 86—88, i0i,
i09, ii3, i35, i43, i45, i5°> i53, x55—x58, 232
evolutionary
psychology, i, 6, 90, i24—i25, i33—159, i64, i74, i76, i98, 2i0, 2i7, 222, 237,
239
Exodus, Book of, 2i4
experience ofGod, 60,
iii, i95—i96, 200,
203, 205
explanation, 4, 26,
27, 32, 34, 73, 76, i08, i24, i3i, i73, i78, i80—i8i, i84, i86, i96—197, 204,
2ii, 233
Ezekiel, Book of, 5,
i9, i49—150, 200, 203, 226
Ezra, 227, 230—23i,
234
face to face, 2i7
fascism, 50, 82, 90,
i03, i23 feelings, i5i —152, i66 fields, 95, i3i, i34, 224
first mover, 24—28,
30, i73, i8i
First World War, 50
flood, i7, 36, i06
food, 35, i36—137,
i46—149, 207
forces, i25, i34, 2i4
forms, i6—i7, 28—29,
3i, 33, 44, 50—5i, 56—57, 75, 90, 98, ii0, ii5, i20, i35—136,
i40—142, i54—155,
i60—i6i, i66, i74, i77, i79, i8i, i88—189, 205, 2i6, 223
foundational
principle, i2i, i23, i70 free, ii6, i62, i75, 209, 2i4—2i5 free will defense,
2i6
freedom, i48, i75, 2i6
French and American
revolutions, 50
French Positivists, 45
future contingents, 2i2
garden ofEden, 34,
36—37, i27
gender
differentiation, i00, i48—i49, i56
Genesis, Book of, 3,
5, i2, 64, 69—7i, 73, i25, i35, i39, i43, 239
genetics, 86, i08,
i24, i34 genus, 28—29, 44, 7i, i40 geometric figures, 29
Germany, 5i, i0i, i02,
ii7
God, I, 4—5, ii—33,
35—45, 47, 49—52, 54—63,
66—8i, 83—85, 87 —90,
94—99, i02—107, i09—ii3, ii6, ii9—124, i26—143, i50, i54, i57—158, i62—i64,
i68—i82, i84, i86—197, i99—200, 202—223, 227 —228, 230, 232—238, 240—24i
as lover of Israel, 4,
i4, 69, 73—74, 79—80, 203,2i3
his incorporeality,
2ii
his knowledge, i42,
2i2
of Abraham, Isaac, and
Jacob, i95, 2i2
of creation, 4, i6,
52, 60—6i, 69—70, 75, 80, 87, 96, i2i, i26, i33, i92, i94, i95, 209, 2i5,2i9
of the Elements, 66—68
of Israel, ii —2i, 233
of Judaism, i3, 6i,
83, i77, i95 ofjustice, i2
oflove, i2
Konu dizini
253
of moral law, 12
of redemption, 4, 69,
80, 194—195
of revelation, I, 4,
14, 21, 32, 40—41, 51 —52, 56, 60-62,70,72-74, 81,87, 90,94-95, 97, 110,
120-121, 124, 133, 164, 176-177, 192, 194-195, 205, 213, 218-219
of the patriarchs, 128
of the philosophers,
22-41, 128
of the Scriptures, 15
of the Torah, 134
of theology, 28, 42-62
presence of, 39, 77,
202, 2I9 proofs of existence of, 176-205 unity of, 50
will of, 70, 7I,
98-99, I30, I87, 209, 237 good and evil, 18, ii8, 166
graded predicates,
212-213
gravitation, I3I
greatness, 77, I06,
I90, I92, 2I4, 229
Greeks, 83
hands, 146, 147, 159,
167, 208, 226, 228 happiness (eudaimonia), 48, 49, 59, 142, 150,
I59, I65
Hasidism, 58
hearing, 75, 78, I04,
I49-I5I, 200
Hebrew Scriptures,
I-3, 5, ii-21, 23, 29-31, 43-45, 50, 59, 64-65, 67, 71, 74-75, 80, 83, 85-90,
93-96, I04, I06, II0-III, 121-124, 133, 135-138, 143, I45, 149-150, I57-I58,
I60, I64-I66, I70-I72, I77-I78, 187-188, 192, 195, 197, 202, 214, 218-240
Hebron, 225, 227
Hinduism, 240
historical argument
for God’s existence, 177-178
history of philosophy,
13, 66-67
Holiness Code, 230,
233
Holocaust, 102, 104,
108, 117 holy, 18, 40, 106
Holy of Holies, 18
human
beings, 5-6, II, 17,
30, 33-35, 38-40, 43, 48, 50, 52-55, 57, 59-6I, 65, 69-70, 72, 75, 80, 83-85,
87-89, 97, I0I, 103, 105, 109-110, II2, ii8, 133-161, 172, 187, 197, I99, 209,
2II, 214-215, 22I, 223, 232-234, 236
intellect, I4I, I74
rights, 82, I03
sciences, 75, 84
understanding, I73
uniqueness, 157
volition, 209, 2I3,
2I5
volition paradox, 209,
213-217
will, 13, 162-163,
188, 209
humanity, 4, 12-13,
17, 31, 34-38, 40, 43, 49,
77, 79-80, 83, 88,
I04, I06, I24-I25, I40, I42-I45, I49, I5I, I64, I87, 223, 239
humanoid, I09, I47
humility, I63
hunting, 156
idealism, 51
ideals, 50, 55, 104
ideas, 66, I46, I58,
2I6
idolatry, 36-37, 58,
59, 74, III, I50, 237
I-It, 56-58, 75, I27,
I75
illusion, I52,
I97-I98, 2I8
image of God, 40, 60,
74, 140, 160
images, I8, 33-34, 45,
I4I, I46, I50, I74
imagination, 33,
43-45, I4I, I50, I74 imaginative language, 38
imitation of God, 59,
I42
immortality, I7
imperatives, I6, 39,
52, 58-59, 70, 74, 83, 96,
I7I, I75, 205
impious fraud, 232
impossible existence,
190
indeterminacy, 132, 215,
216
individual, 4-5, I5,
28, 3I, 36, 44, 46-47, 50, 53, 55, 62, 65-66, 71 -75, 77, 79-82, I02 -I05 ,
II0, II2 -II6, I35 , I40, I6I -I62 , I67, I77, I83, I90, I92, 202-203, 2I6,
22I, 228, 234-235
individuality, 44
individuation, 215
infinite series, 47, 50,
55, i6i, 183
infinitesimal
calculus, 183
infinitesimal method,
81
infinity, 25, 46-47,
68, I65, I83
information, 6, 29,
32, 42, 65, 67, 70, 95, 131, I46-I47, I49-I50, I54-I56, I59, I72, I74, I85,
I92, 200, 2I7, 22I
informational
sciences, I34-I35
inherence theory of
predication, 31
integration, 50, 131
intellect, 29, 33, 38,
43, 94, 141-142, i6i, 174
intelligence, I0I,
I08, I46, I48-I49, I56, I8I
intelligibility, 84,
I79, 207
intelligibles, 29
interpersonal
relationship, 55, I94
interpretation, 2-3,
5-6, I2, 22-24, 28, 34, 4I, 6i, 64-65, 71, 76, 88, 94, 98-99, 104, 106,
110-115, 120, 123-124, 131, I34-I35, I39-I40, I43, I58-I59, 165, 168, 170,
I73-I76, 178, 187, I94-I95, 2I4, 22I-222, 228, 232, 234-239
intuition, 207
Konu dizini
254
irrationalism, 90, 97,
101 —102, 110—120, 123,221
Isaiah, Book of, 80,
177-178, 188, 226
Islam, ii-13, 59, 68,
81, 84, 110, 121, 230, 240 Israel, people or nation of, 4—5, 14—15, 18—19, 22,
30, 32, 5i, 56, 59, 73, 75, 78—79, 8i,
87—90, 93—95, 99,
105—107, iii, 113, 120, 123, i36—138, i64, i68, iyi —172, i77—178, i97,
202—203, 2i4, 2i9, 22i, 223, 225,
228— 23i, 237 —238
I—Thou 56—6i, 75, i27,
i75
J source, 67, i8g,
223, 227 —228, 230, 233 Jerusalem, i8, 24, 225—226, 228, 238 Jewish
Aristotelianism,
i28—130, 23i belief, 42
conservatism, 24i
fate, i04
history, 93, ii0, 23i,
234, 237
law, 80, 96, i00, i68,
205
people, ii —13, 32,
38, 42, 79—80, 84, 96, i04—ii0, ii2—ii3, i20, i33, i69—170, 222,
229— 230, 232, 235, 238
philosophy, i —4, ig,
34, 42—43, 45, 47 —5i, 57, 72, 8i —82, 90, i22—123, i26—128, i33, i38—143, i45,
i57, i60, i70, i73—175, 20i, 203, 2i0—2ii, 2i4, 2i6, 22i, 23i, 236, 239—24i
race, i02—i06, i08
root belief, i20
theology, 84, 87—88,
i2i, i35, i64—166, i68, i72, i75, 2ii, 22i, 236
Jewishness, 2, i64—166
Joshua, Book of, i4,
203, 227, 228
Jubilee, 98
Judaism, 2, ii —i4,
i6, 24, 34, 44, 50, 52, 57, 60—64, 68—69, 75, 89, 90—93, 98, i02, ii3, ii6,
i29, i3i —132, i34—135, i38, i46—147, i70—172, i74, i78—182, 200, 2ii, 2x4,
2i6, 222, 23i, 233, 243, 246, 249, 25i —252, 254
Judges, Book of, i4,
227 justice, 2i4, 227, 235
Kabbalah, i3, 30,
43—45, 73, i2i —i22, i50, i93 Karaites, 230
kinds, i37
kingdom of God, 69—70,
80
Kings I and ii, Book
of, 227—228 knowledge, 3, 5
conceptual, 48, i4i,
i74—175
of God, 34, 39—4i, 52,
67, i39, i42, 2i3, 2i7, 237
of good and evil, i7,
34
Koran, 84
language
imprecision of, 46
ordinary, 46, i09, 04
laws of nature, 20,
70, i29, i87, 203, 209,
235
Levites, i8
liberalism, 5i, 82,
i02—103, i05, 24i
life sciences, 3, 6,
75, 83, 86—87, i35, i43, i72 lights, i6, i36
limitation, i7, 65,
74, 85, 96, i87, i90, 209, 2i8 linguistic and logical analysis, i7 6
linguistics, 45, 57,
ii4, i76, 224
liturgy, i2, 63—65,
69—70, 80
locomotion, 24, 47
logic, 22—23, 28, 30,
45—47, 49, 52—53, 64,
72, 94—95, i00,
ii4—ii6, ii8, i24, i76,
i78, i87, i94—196,
209, 2i6—2x7,
222, 236
logical language, ii6
love, 72—75
of God, 59, 60, 80
of neighbor, 60, 79
love-commandment, i04
lover, 23, 56, 80,
i04, ii2
marriage, i00
material entities, 33,
95, i74
mathematics, 45, 47,
i46, i83
matter, 29—30, 32, 44,
46, 75, 80, 89, i0i, i05,
ii5, ii9, i25, i32,
i36—137, i40—i4i,
i43, i44, i47, i52,
i54, i67, i74, i8i,
i90, i93—194, 202,
2i0, 2i3, 2i5—2i6, 2i9,235
meaning, ii, i3—i5,
20, 22, 30—32, 39—40, 43—44, 46—47, 55, 6i, 68, 7i —72, 85, 88, 93, 98, ii4,
ii7, i26, i29, i57, i62, i70, i87, 203, 2i4, 237, 240
measurement, 47
meat, i47, i48
mechanical causes, 26,
48, 84, 86, i0i,
i30—132, i55—156,
i80—i8i, 204 mechanics, 47
medieval Jewish
philosophy, i30
medieval philosophers,
i, i6i, i88
metaphysics, 57, 8i
Midrash, 29—30, 50,
65, 73, i27, i77—i80, 203 miracles, i29
Mishnah, i38, 234
monotheism, i89
moon, i36
moral judgments, 3,
53—54, i0i, i23, i66—167
moral values, 53, 8i
—82, 205
moral virtues, 39
morality, i, 36—37,
53—54, i0i, i05, ii0, ii6,
i67, 223
motion, 24—27, 47,
63—64, i3i —i34, i42, i64, i94, 2i0
Konu dizini
255
movement, 25, 50,
56-57, 64-66, 69, 72, 75, 96, 100, 113-115, 131 -132, 142, 148, i6i -162, 164,
194, 241
mover, 24-28, 173
Mt. Zion, 18
Mushite priesthood,
225-227
Muslim philosophy, 43,
48, 83, 177, 182, 189, 208, 210
myth
of the Palace, 34
of the Sabians, 34-38
of Timaeus, 33-34
mythos, 34
names and naming, 46,
47, 115, 138, 190 natural law, 12, 14
natural philosophy,
43, 45, 55, 70, 94, 95, 130-131,133,i6i,176,184,218
natural sciences,
82-84
nature, 12-13, 34-38,
41, 43-44, 47, 49-50, 55, 58-59, 70, 75, 80, 84, 101, 107, 110, 125, 127, 129-130,
132-134, 136, 150-151, 156-157, I72-I73, 181, 188, 192, 194-195,
199, 203-204, 214, 221, 228, 235, 239
Nazism, 82, 102, 118
necessary being, 28,
193, 207
necessary existence,
190
necessary truth, 185,
192
necessity, 86,
128-131, 146, 184-185, 206 negative attributes, 2
negative theology, 52,
61, 66, 81, 193, 219, 237 neighbor, 59-60, 78-79
Noachite code, 137
non-graded predicate,
212
nothing and
nothingness, 18-19, 25-26, 30, 32, 35-36, 39-40, 47, 50, 56, 58-60, 65,
67-68, 70-72, 75-77,
79, 87, 103, 106, 108, 113, 115, 119, 122, 129, 130-134, 149-150,
i55-I56,160-164, 167, 170, 175, l80, 183-185, l88, 190-195, 2 00, 2 02-2 04,
206-207, 209-2II, 2I3-2I4, 2I7, 237
noumena, 49-50, 52
number, 14, 17, 25,
47, 50, 57, 109, iii, 125, I34, 136-138, I43, I59, 182-183, 196, 197,
200, 2l6
objective,
objectivity, and objects, 6, i8, 25, 29, 33, 48, 52-54, 56-57, 66, 85, ii0,
i27, 136, 141, 146, 148, 150, 163, 166-168, i8i, 184, 186, 198-199, 202,
210-211
obligations, 17, 87,
96, 98, ii6, 167-168, 223 omniscience-immutability argument, 210 oneness of
God, 28-30, 38, 126
ontological arguments,
177, 188-195 ontology, 45-46, 83, 103, 158, 160, 163,
I8I-I82, 194
opinion, 107, 167,
185, 213
optics, 131, 198
oral tradition, 23,
227
order, i6, 22, 35-36,
43, 45, 56, 64-65, 84,
88-89, 93, II2, Ii8,
123, 125, 127, 137, I47, 166, 179-180, 182, 188, 193, 197-198, 22I -222, 228,
230, 236
origin, 3, 5, 38, 43,
50, 60-61, 63-64, 66,
68-69, 7i-72, 83, 87,
89, 114-115, 125, I27, 128, 133, 138, 145-149, 162-164, I74-I75, I95, 20I, 230,
232, 239, 241
paganism, 80, 93, 104,
112, 221, 230, 231
pain, 151
paleoanthropology, 75,
109, 125, 134-135, 143, I45, 185-186
patriarchs, 22, 32,
106
patrilineal descent,
100
Peni-El, 227
Pentateuch, 18, 20,
79, 137, 223-224, 227-228, 230, 234, 236-237
perfect being, 67,
193, 208, 217, 219
perfect knowledge,
34-35, 130, 218
perfection, I2, 35-41,
76, 78, 150, 175, 186-187, 208-209,213, 215, 218
Persia, 226, 230
personality, i6i -162
persons, 6, 14, 37,
39, 54, 57-58, 74, 78, 97, 109, II2, 116-117, 127, 137, 140, 149, 151, I6I-I62,
164, 167-I68, 171, 196-197, 200-20I, 204, 206, 2II
Pharaoh, 214
phenomena, 49-50,
52-53
phenomenology, 60, 127
philosopher king, 49
philosophical
commentary, 22, 69 philosophical theology, 42, 56, 75, 122-124, i94, 202, 222,
224
philosophy, i3, 23,
42-43, 47-50, 53-57, 59-60, 64-7i, 82-83, 86, 90, 94-95, 101-102, iii, 121-124,
126, 130, 133, 140, 142-143, I50-I52, i57-I58, i60-i6i, I70, I74, i76, i8i-i82,
i88-i89, i92, 207-208, 2i6-22i, 232-233, 236-237
of religion, i, 4, 7,
i76, 204, 2i7
of science, 50, i22
physical cosmology, 5,
i24-i33
physical objects, 70,
i03, i64, i73
physical sciences, 6,
48, 83-84, i33-i35, i95 physics, 5-6, 25-29, 48, 57, 6i, 68, 83, 94-95,
iii, i24-i25, i27-134,
i45, i54, i58, i65, i73, i83, i85, i88, 222, 237, 239
pious fraud, 223-228,
230
plastic world, 64
Plato’s Timaeus, 2-3,
33
Platonism, 23, 90,
i02, ii5, i28, i39, 2i8
Konu dizini
256
Platonized
Aristotelianism, 160 pleasure and pain, 151, 166 plurality, 64, 80
political ethics, i,
17, 93—120
political theory, 3,
51, 103
politics, 49, 51, 82,
85, 86, 89, 157, 230 positivism, 45, 119
power, 89, 138, 151,
201, 213, 221, 225-226, 230, 233
practical, 22, 34-37,
40, 48-49, 51 -53, 59, 76, 84, 97, 148, 157, 187
pragmatic arguments,
205-207 prayer, 31, 70, 80, 100
predication, 31, 47,
190
presence, 37, 39, 55,
59-60, 69, 74, 76-79, 109-111, 116, 125, 168, 171 -172, 174-205, 213, 216-217,
219, 223-234, 235, 237
presumptive inference
rule, 200 priesthood, 20, 225-228, 238 principle of sufficient reason, 183-184,
188 privation, 193
probability, i, 6, 95,
98, 119-120, 131, 144-145, 184-187, 205-206, 222, 239
procreation, 17, 157
profane, 18
prophecy, 49, 58-59,
78-79, 101 -102, 106, 108, I49-I50, 203, 216, 221
propositions, 114,
117, 175, 216
Protestantism, 58
Proverbs, Book of, 15,
23, 139, 140
Psalms, Book of, 15,
64 psychology, 3, 57, 83, 94-95, 98, ill, 118, 124,
I33-I35, i43, i5i-i54,
i57-i60, i64-i65, 188, 24i
pure, 48-49, 53,
57-58, 60, 63, 74, 79, i08, ii5, ii8, i34, i48, i50, i62, i80, i82, ig6, 204,
2i7, 2i9, 237
pure reason, 48-49
purpose, 3, i7, 20,
26, 59, 66, 84, U5, i28-i32, i34, i55-i58, i80
quantum mechanics,
i3i-132, 2i0
R source, 30, 3i, 72,
203, 2i2, 230, 233 rabbinic
commentaries, 5,
22-24, 29-30, i33, i36 history, i70
Judaism, i4, 20-2i,
42, 50, 58, 75, 99-i00, i05, i08, ii0, iii, i26-i27, 224, 227, 237 law, 22, 96,
i00 philosophy, i2 i texts, i2-i3, i05 theology, ii0, i35
tradition, i8, 62,
i00, i37, i65, i70, i73, 202, 2i9, 223, 235, 238
rabbis, 5, ig-i5,
i9-20, 22-23, 49-50, 73, 83, 94, 96, 99, i27, i39-i40, i57, i66, i6g, i7i, i74,
22i, 230, 237-238
race and racism, 36,
82, 90, 97, i0i-106,
108- i09, ii2, i20, i23, 22i
radical other, 66,
ii6, i75, i94, 223
rationalism, i02, ii7
rationalist theology,
42-62
rationality, 50, i06,
i40, i43, i5i, i59, i64, i88 reality, 6, 20, 44-50, 52-54, 60, 63-66, 70, 85,
89-90, 94, 97,
i02-i03, i06, i08, iii-ii4, ii6, ii8, i26-i27, i3 i, i36, i40-i4i, i43, i52,
i63, i73, i75, i87-188, i94-i95, i97-199, 2i0-2ii, 2i3, 225, 229, 234-235 path
or way of, 66
reasonable, i, 3-6
reasonable belief, i,
6, 87, 238
reasonableness, 6, i8i
-i82, i86
reasoning, moral, 52
redeemer, i2-i3, 23,
3i -32, 6i, i28
redemption, i2, 34,
69-70, 80, 89, ii3, ii8, i94-i95, 236
reference and meaning,
30, 33, 4i, 46-47, 80, 90, 93, i04, i24, i45, i88-i89, i95, 204-205, 2i5, 227
reincarnation, i6i
relations, 30-3i, 47,
52-57, 60-6i, 63, 66,
68- 69, 75, 78, 97, i58-i59, i62, i64, i67,
i75, 2ii
relationship, 5-6,
ii-i2, i6, 30-3^ 38, 42-43, 46-47, 5i, 54, 56-58, 60, 64, 67, 69, 72-73, 75,
78-80, 83-84, 88, i0i, ii3-ii8, i23, i26-i28, i33-i34, i39, i50, i54, i60,
i63-i64, i67-i69, i7i-i72, i80, i84, i90, i97, 202, 207-209, 2ii, 2i3, 22i,
233, 238
religion, i, 6-7,
59-60
religious experience,
ii9, i77, i94-205 religiousJews, 96, 98, ii0-iii, i34, i70-i7i, 2i9
religious pluralism,
03
religious
traditionalism, 24i
reproduction, ii3, i37
republicanism, i03
response, 74, 76-79,
88-89, 96-97, 99,
109- ii0, ii3, ii7, i38, i68, i7i -i72, i74-i75, 205,
209-2i0, 2i6, 2i9-220, 235,237-238
resurrection, i6i
revealed word, 44, 65,
i38
revealer, i2-14, i6,
23, 3i-40, 52, 60-62, 67,
69- 8i, 83-84, 87, 95, ii0, i22-i24, i27, i34,
i72-173, i76-177, i82, i87, 2i9-220, 222, 235
revelation, i-7,
ii-i4, i6, i9, 20, 40, 42-43, 5i, 55-56, 58 59- 6i 62 ■ 65- 67-8i, 8I-
Konu dizini
257
87-90, 96-100, 103,
106, 110-113, ii6, I20-I24,128,130,132-135,137,141 -143, 146,151
-154,158,160,163,164,166, 168-177, ï87,192, 194-195, 200-204, 207, 213,
216-217, 219-224, 228,
230-241
reward and punishment,
93, 129, 206, 214 rhetoric, 178, 179, 189
Roman Catholicism, 58,
64, 201
romanticism, 102, 119
Rome, 93
rules, 23, 30, 52-54,
59, 89, 96, 98, I0I, II0, Il6, I37, l66, l8l, 186-187, 209, 217, 221
Sabbatical year, 98
Sabians, 35-36
sacrifices, 20, 136
salvation, 51, 106
Samuel 1 and 11, Book
of, 14, 24, 177, 227 schemata, 94, 187, 218, 222
science, 5-6, 29, 33,
40, 43, 45-46, 48-49, 54-55, 60, 67-68, 70-71, 80, 83-86, 90, 94-95, I09, III,
II5, II7-169, 176, l80-l8l, I84-I86, I94-I95, 205, 2I0, 216—217, 231, 235, 239
scribes, 230, 238
Second World War, 102
secular humanism, 83 secularJews, I70—172 secularism, I22, I72 seeing is
believing, 198—201 self, 25-27, 37, 57, 73, 76-78, 96, 113, ii6, I20,
I52, 160-165, 184,
187, 192-193, 222,
229, 232, 235
self-consciousness,
103 semantics, 30—32, 115 Semites, 17, 18, 221
sense experience, 29,
33, 48—49, 52, 128, i8i,
I97, I99, 202, 205
senses, 33-34, 36,
44-45, 64, 149, 198, 237 sentence, ii, 31, 39, 68, 114—115, 120, 190,
216, 240
sex, 97, 100, 137, 180
Shabbat, 96
Shilo, 225, 227-228
sight, 149-151
silent language, 114,
ii6
silent speech, 65—66,
132
simplicity, 26—28, 140
sin, 17, 36-37, 237
Sinai, i8, 75, 79,
113, 133, 137, 164, 168, 170,
223, 228, 234, 237,
240
singularity, 68, 75,
216—217
sky, 16-18, 136-137,
139, 146 slavery, 99—100
social institutions,
58
socialism, 50, 103
society, 38, 99, 107,
109, 137, 147, 149-150,
152,I56-I57, 188
sociology, 64-65, 69,
75, 83-84, 134-135
soft determinism, 2I5
something, 67, 132, i6i
Song of Songs, 5, 15,
56, 64, 73
sophia, 2 3
soul, 73-74, 76,
160-164, 167, 203 source-criticism, 86, 88
space, i6, 18-19,
30-31, 33-34, 38, 44, 47, 71, 77, 85-86, 102-103, 107, 115, 132, 134, 136-137,
140-141, 146, 148, 150, i6i, 164, l8l, I98, 200, 202, 2I0-2II, 228
spatial-temporal
location, 44, 7I, I32, 202 species and specific difference, 17, 28, 37, 44,
I00,104,106,109,137,
140,143-145,148, '5' '52- '5 1 '55- I57, '59 '6°. 221, 223 speculation, 43, 60,
I30, I57, I88, 2I7 speech, 31, 65, 70-71, 74-76, 109, 136, 138,
. . '40, I49-'50, '55,
'59, 200 spiritualism, 5I
stars, 36, I36
state of affairs, 3,
190, 240
stereovision, 146
Sterkfontein, South
Africa, 153
stories, 19-20, 32-35,
37-39, 47, 49, 56, 76,
89, II3, II7, I27,
136, 138, 144-146, I49-I5I, I55, 162, I77-I79, 202-203, 224, 227, 229, 233
structure, 29, 58,
63—64, 89, 179—180, 196 subatomic particles, 125, 131
subject, 34, 48, 57,
64, 66, 120, 131, 164, 186,
239
subjectivism, 240
substance, 31, 32, 44,
46, 56, 115, 141-142, 154, 163, I73, 183, 241
sun, 16-17, 136
superman, I0I
Temple, i6, 18-20, 88,
108, 226, 231, 234
Tent ofMeeting, 203
testimony, 88,
196-201, 214, 220, 233
Tetragrammaton, 14, 16
theological arguments,
177, 182, 194, 205—207 theology, 12-13, 24, 30, 35, 40-43, 47-48,
50-52, 55-56, 60-62,
64-65, 68-69,
8i -82, 84, 86-87, 90,
94-97,101 -102,
I06, I09-II3, I2I,
I23-I25, I27, I33-I34, I43, 158-169, I74, I77, I88, 208, 2II, 2i6, 22I,
232-233, 236-237, 24I
theophany at Sinai,
32, 229
theoretical, 23,
34-37, 40, 45, 48-49, 52-54,
59, 76, 102, 108, 157
Konu dizini
258
thermal dynamics, 131
Thou, 54, 57, 213, 241
thought, 15, 27, 29,
35, 38, 41, 44, 46, 48-51, 57, 60-61, 66, 69, 74, 78, 82, 86, 88, 90, IO2-IO3,
I08-III, II3, Il8, I20-I2I, 123-124, 126, 133, 148, I5I-152, 155, I57-I58, I65,
168-169, 174, 176, 185, 192, I98-I99, 203, 2I8
time, 13, 15, 18-20,
22, 25, 27, 31, 34, 38, 43-44, 57-58, 60-61, 68, 71, 73-74, 76-77, 82, 85-86,
88, 98-99, I02, 108, II0, 113, II5, I26, 128-129, 131-I33, 141, 144, I45-I48,
156, 159, i6i, I64, 167-i68, I79, i8i, 194, I97-198, 200-203, 208-211, 2I4,
227, 229, 234-235, 238, 240
tools, 35, 40, 57, 64,
109, 147, 149, 153-154, 176
Torah speaks in human
language, 100
tradition, 7, 12,
16-17, 30, 42, 48-49, 57, 62, 82-83, 96, 98, 102, 105, 109, III-113, ii8,
I2I-123, 127, 133, 142, 151, 162, 165-166, 169-172, 176, 184, 191-193, 211,214,
219, 222, 227, 230-231, 233, 238-239, 24I
tragedy, 229
transcendence, 35, 40,
49, 79, 82, 87, ii8, 134, 227, 235
translation, 24, 33,
55-56, 67, I0I, ii8, 129, I3I, 165, I77, 189, I97, 204, 206, 215, 230-23I, 240
truth, 22-23, 38-39,
43-44, 50, 59, 63-65, 70, 80, 88-89, 93-95, II4-II5, II9, 152, 169-171, I92,
I95, I97, I99, 20I-204, 208, 218, 232-233, 239-240
truth judgment, 199
truth values, 46, 204,
217
universality, 53, ii6
universals, 94, 166
universe, 3-5, 15, 17,
20, 25-27, 29, 32-38, 45, 48, 52, 55, 60-61, 64, 68, 70, 80, 83-84, 89, 115,
121, 125-134, 136-137, 140, I57, l60, 173-174, I76, 179-181, 184, l86, 2I0,
222,239
univocal meaning, 40,
114-115
unspoken language, 74,
77, 2I6 upright posture, 147, 159, 167
Urim and Thummim, 226
utilitarianism, I05,
I66
vectors, 64, 65, 68,
132, 210
velocity, 131, 183
vision, I8, 23, 34,
5I, 80, I28, I46, I49, I50 visual images, 150
voice of God, 19, 72,
76, 83, 102, 104, 115, 203
waves, 131, 175, 200
way, I2, 14-15, 19,
25-26, 28-30, 32-34, 37-38, 43-44, 52, 54-58, 60-6I, 64-66,
68- 70, 72-75, 80-83, 86-90, 95, 97, 99-I0I,
I04, I07 -II4, II6, II8-II9, I22, 125-127, 129-131, I33, I35-I36, 138-140,
I42-I43, I47-I53, I55-I56, 158, i6i, 163-171, I73, I77-180, 182-183, 185,
187-188, I95-202,
204-208, 2I0-2II, 2I3-2I5, 2I7-2I9, 227, 229-232, 234-235, 239-24I
wholly other, 2I3, 2I6
will, I62-I63
wisdom, 23, 34-40, 49,
5I -52, 54, 59, 76, I39-I40, I59, I65
word of God, 14, 58,
71, 78, 89, 172, 233 world, 3-4, 12-13, 16, 20, 22-23, 25, 30-32, 34-38, 40,
43-45, 48-55, 57, 63-64, 66,
69- 70, 72, 74-77, 79-85, 87-88, 90, 93-95, 97,
102-104, 108, III-113, 117-118, I20, I22, 124, 126-128, 130-135, 139-143, 146,
150, I54-I55, I57-158, i6i-164, 166-167, 173, 175-181, 183, 186-188, 192,
I93-I95, 200, 203, 205, 208-211, 213-218, 222, 229, 236, 239-241
worldview, 83, 93-94,
104, 107, iii-112, 114, II8, I33, I73, 184, 187, 222
worship, I2, 36,
58-59, 96, 100, 150, 226 written law of Moses, 22
Zohar, 30
GERMAN
Bahnen, 63 beseelen,
163
Besondere, 114, 162
Blut, 104
Du, 54, 56
Es, 54
ewige Volk, 104
Geist, 104
Ich-Es, 54, 56-59
Lebenschauung, 93
Mensch, 63, 101, 103,
167
Mitleid, 55
reinen Vernunft, 48
Seele, 163
Sie, 54
unhorbare Sprache, 114
Welt, 103
Weltanschauung, 93
Konu dizini
259
Konu dizini
İBRANİCE
Adem,
136
adamah,
145
Adonay,
16
cnm segulah, 105
yarasa
kol, 203
Behire,
215
çokkhmah,
139
cohanim,
18
dibbur,
140 , 150
el,
14 , 223 ,
227
elohim,
14 — 17 ,
223 , 227
ha-kol
tsafui, 214
halakha,
75 , 96 ,
168
ha-reshut
netunah livnei-adam, 214
c iqqar, 61
kivjahol,
29
malakim,
174
minimum,
137
qedem,
139
rakı
ca , 16
ratson
chofshi, 215
tekrar,
139
sefer
ve-zohar ,
Şehina
, 14 ,
174—175 , _ _
şema
: , _
Şiur Komah,
kafa
: erkeğin mitsvası, 168
Tevrat
mi-sinai, 113
, 133 , 164 , 168 ,
232 ,
237
kar,
193
Norbert M. Samuelson, Harold ve Lean
Grossman'ın Yahudi Çalışmaları Başkanıdır ve ben de Arizona Eyalet Üniversitesi
Dini Araştırmalar Bölümü'nde Yahudi Felsefesi Profesörüyüm. Yahudi felsefesi
konusunda uluslararası üne sahip bir bilim adamıdır ve aralarında Yahudilik
ve Yaratılış Doktrini (Cambridge 1994) ve son olarak Franz Rosenzweig'in
'Kutsal Yıldızı' 11999 adlı kitabının da yer aldığı altı kitabın yazarıdır
. ILC ayrıca 200'den fazla makale yayınlamıştır ve üç ciltlik makalenin ortak
editörüdür. Profesör Samuelson, Yahudi Felsefesi Akademisi'nin kurucusu ve
sekreteridir.
Eksik illüstrasyon: İbranice
İncil'in ön kısmındaki Hezekiel 1 metninin ön kısmındaki bir bölüm
Eksik tasarım: Sue Watson
Birleşik Krallık'ta basılmıştır Vahiy ve İsrail'in Tanrısı, İbranice Kutsal Yazılardan
ortaya çıkan ve Yahudi felsefesi ve teolojisinde yorumlanan vahiy kavramını
inceliyor. İlk bölüm, vahyin mümkün olan en iyi anlaşılmasının ne olduğu
sorusunu yanıtlamaya çalışan bir düşünce tarihi çalışmasıdır . Norbert M.
Samuelson, Batı felsefesine ilişkin kapsamlı bilgisinden yararlanır ve İbn
Meymun gibi klasik veya ortaçağ Yahudi filozoflarının ve Buber ve Rosenzweig
gibi modern Yahudi ilahiyatçılarının daha sonra yorumladığı İbranice Kutsal
Yazılardaki vahiy Bulutu kavramını araştırır. İkinci bölüm , vahiy inancını
tasdik etmenin makul olup olmadığını soran yapıcı teoloji alanında bir
çalışmadır . Burada Samuelson, evrimsel psikoloji, politik etik, analitik din
felsefesi ve Kutsal Kitap'la ilgili kaynak eleştirisi çalışmaları da dahil
olmak üzere çeşitli çağdaş akademik disiplinlerden gelen zorluklara odaklanıyor
. Bu önemli kitap, teolojik sorulara benzersiz bir yaklaşım ve bunlara yeni
çözümler sunmakta olup felsefe tarihi, dini düşünce ve Yahudilik tarihiyle
ilgilenenlere hitap edecektir.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar