Çeviri
Tanrıya İnanmak Gerçekten Temel mi?
Alvin Plantinga
Noûs, Cilt.
15, No. 1, 1981 APA Batı Bölümü Toplantıları. (Mart, 1981), s. 41-51.
Sabit URL:
http://links.jstor.org/sici?sici=0029-4624%28198103%2915%3A1%3C41%3AIBIGPB%3E2.0.CO%3B2-P
Noûs şu anda Blackwell Publishing tarafından yayınlanmaktadır.
JSTOR
arşivini kullanmanız, JSTOR'un http://www.jstor.org/about/terms.html
adresinde bulunan Kullanım Hüküm ve Koşullarını kabul ettiğiniz anlamına gelir . JSTOR'un Kullanım Hüküm ve Koşulları, kısmen, önceden
izin almadığınız sürece, bir derginin tüm sayısını veya makalelerin birden
fazla kopyasını indiremeyeceğiniz ve JSTOR arşivindeki içeriği yalnızca
kişisel, kişisel olmayan amaçlarınız için kullanabileceğinizi öngörmektedir.
-ticari kullanım.
Bu
çalışmanın daha fazla kullanılmasıyla ilgili olarak lütfen yayıncıyla iletişime
geçin. Yayıncının iletişim bilgileri http://www.jstor.org/journals/black.html adresinden edinilebilir HYPERLINK "http://www.jstor.org/journals/black.html".
Bir JSTOR
aktarımının herhangi bir bölümünün her kopyası, bu tür aktarımın ekranında veya
basılı sayfasında görünenle aynı telif hakkı bildirimini içermelidir.
JSTOR,
bilimsel dergilerin dijital arşivine adanmış ve bu arşivi koruyan, kar amacı
gütmeyen bağımsız bir kuruluştur. JSTOR hakkında daha fazla bilgi için lütfen support@jstor.org ile iletişime
geçin .
Sal Nis 24 02:32:24 2007
Tanrıya İnanmak Gerçekten Temel mi?
Alvin
Plantinga
CALVIN KOLEJİ
, teistik inanca karşı
kanıtsalcı itirazı ileri sürmüştür ; Tanrıya olan inancın mantıksız ya
da mantıksız olduğunu ya da rasyonel olarak kabul edilebilir olmadığını ya da
entelektüel açıdan sorumsuz ya da akılsal açıdan standartların altında
olduğunu, çünkü söyledikleri gibi bunun için yeterli kanıt olmadığını savundular.
1 Diğer pek çok filozof ve teolog - özellikle de büyük doğal teoloji
geleneğinden olanlar - Tanrı'ya olan inancın entelektüel olarak kabul
edilebilir olduğunu, ancak yalnızca bunun için yeterli kanıt olduğu gerçeğinin
olduğunu iddia etmişlerdir. Bu iki grup, teistik inancın ancak yeterli kanıt
olması durumunda rasyonel olarak kabul edilebilir olduğu konusunda birleşiyor.
Daha doğrusu, bir kişinin, yalnızca yeterli kanıta sahip olması durumunda
teistik inancı kabul etmede rasyonel veya makul olduğunu, yani yalnızca bir
soruyu destekleyen diğer bazı önermeleri bilmesi veya rasyonel olarak
inanması ve ikincisine inanması durumunda rasyonel veya makul olduğunu
savunurlar . öncekinin temeli. İçinde
Kanıtsalcı itirazın
köklerinin klasik temelcilikten, yani inanca, bilgiye, gerekçelendirilmiş
inanca, rasyonelliğe ve bağlantılı konulara son derece popüler bir tabloya veya
bütünsel bir bakış açısına dayandığını savundum
. Bu tablo Platon ve
Aristoteles'in günlerinden bu yana geniş çapta kabul görmüştür; belki de yakın
akrabaları bu konularla ilgili baskın düşünme biçimi olmaya devam ediyor.
Klasik temelcinin, kişinin bazı inançlarının diğerlerine dayanabileceği gözlemiyle
başladığını düşünebiliriz ; B'ye dayanarak inandığım bir A ve B önermesi
çifti olabilir . Her ne kadar bu ilişkiyi açıklayıcı ve önemsiz olmayan bir
biçimde karakterize etmek kolay olmasa da, yine de tanıdıktır . Ben
'umbrageous' kelimesinin umbrageous olarak yazıldığına inanıyorum: bu inanç
benim başka bir inancıma dayanıyor: sözlüğün bu şekilde yazıldığını söylediği
inancı. 72 X 71 = 5112 olduğuna inanıyorum. Bu inanç, sahip olduğum diğer bazı
inançlara dayanmaktadır: 1 x 72 = 72; 7 x 2 = 14; 7 x 7 = 49; 49 4-1 = 50; ve
diğerleri. Ancak bazı inançlarımı kabul ediyorum ama başka hiçbir inanca
dayanarak hareket etmiyorum. Bu inançlara temel deyin. Örneğin 2+1 = 3'e
inanıyorum ve diğer önermelere dayanarak buna inanmıyorum. Ayrıca masamda
oturduğumu ve sağ dizimde hafif bir ağrı olduğunu düşünüyorum.
41
NO'LAR
Bunlar da benim için temel; Başka
hiçbir önermeye dayanarak onlara inanmıyorum. Klasik temelciye göre, bazı
önermeler bir kişi için tam anlamıyla temeldir , bazıları ise
değildir. Olmayanlar ise yalnızca delil temelinde rasyonel olarak kabul
edilirler ; burada deliller nihai olarak tam olarak temel olana kadar
uzanmalıdır. Üstelik Tanrı'nın varlığı tam olarak temel olan önermeler arasında
yer almaz; dolayısıyla bir kişi, ancak buna dair delili varsa, teistik inancı
kabul etmekte rasyoneldir.
Artık pek çok Reformcu düşünür ve
teolog 2 doğal teolojiyi (Tanrı'nın varlığına dair kanıt veya
argüman sunma girişimi olarak düşünülür) reddetmiştir . Yalnızca öne sürülen
argümanların başarısız olduğunu değil, aynı zamanda tüm girişim ödülünün bir
şekilde radikal bir şekilde yanlış yönlendirildiğini de savundular . [5]'te,
doğal teolojinin yeniden düzenlenmiş reddinin en iyi şekilde, klasik
temelciliğin henüz olgunlaşmamış ve odaklanmamış bir reddi olarak
yorumlanabileceğini ileri sürüyorum. Bana göre, bu Reform düşünürlerinin
gerçekte savunmak istediği şey, Tanrı'ya olan inancın başka önermelerden elde
edilen kanıtlara veya argümanlara dayandırılmasına gerek olmadığıdır. Onlar,
inananın herhangi bir iyi teistik argümanı (tümdengelimli veya tümevarımlı)
bilmese bile, böyle bir argümanın olduğuna inanmasa bile, bu şekilde inanma
konusunda tamamen fikri hakları dahilinde olduğunu savunmak istiyorlar. ve
gerçekte böyle bir argüman olmasa bile. Onlar, Tanrı inancını başka herhangi
bir inanç veya önermeye dayanarak kabul etmeden kabul etmenin son derece
rasyonel olduğunu savunurlar. Kısacası, Tanrı'ya olan inancın tam anlamıyla
temel olduğunu savunuyorlar. Bu yazıda bu konumu geliştirmeye ve savunmaya
çalışacağım.
Ancak öncelikle kanıtsalcı itirazı daha
derinlemesine anlamamız gerekiyor. Bu çekişmenin normatif bir çekişme olduğunu
görmek önemlidir . Kanıtsalcı itirazcı, teistik inancı kabul eden kişinin bir
şekilde irrasyonel veya atik açıdan standartların altında olduğunu savunur.
Burada 'rasyonel' ve 'irrasyonel' normatif veya değerlendirici terimler olarak
alınmalıdır; İtiraz edene göre teist uyması gereken standardı ölçemiyor.
Amellerde olduğu gibi imanda da doğru yol vardır, batıl da vardır; ikincisine
olduğu gibi birincisine karşı da görevlerimiz, sorumluluklarımız,
yükümlülüklerimiz var . Profesör Blanshard:
. . . İnancın her yerde ve her zaman ahlaki bir yönü vardır. Aklın
genel etiği diye bir şey vardır. Bu etiğin temel ilkesinin dinin içinde ve
dışında aynı olduğunu düşünüyorum. Bu ilke basit ve kapsamlıdır: Onayınızı
kanıtlarla eşitleyin. [1] s. 401.
Bu "akıl etiği" çeşitli
şekillerde yorumlanabilir; birçok etkileyici konu (burada girmekten kaçınmamız
gereken konular) şu durumlarda ortaya çıkar:
ALLAH'A İNANÇ TAM OLARAK TEMEL Mİ?
kanıtsalcının benimsemek isteyebileceği
çeşitli seçenekleri daha kesin bir şekilde belirtmeye çalışıyoruz. Başlangıçta,
Tanrı'nın var olduğu gibi önermeleri kanıt olmadan kabul etmemenin bir tür
görev veya yükümlülük olduğunu savunuyormuş gibi görünüyor ; hiçbir kanıtı
olmayan teist tarafından göz ardı edilen bir görev. Eğer delili yoksa inanmayı
bırakmak onun görevidir. Ancak sıklıkla dile getirilen bir zorluk vardır:
kişinin inançları çoğunlukla doğrudan kişinin kontrolü altında değildir.
Tanrı'ya inananların çoğu, dünyanın çok uzun zamandan beri var olduğu
inancından bu şekilde kurtulamadığı gibi, sırf bunu yapmaya çalışarak da bu
inançtan kurtulamazlardı. Dolayısıyla belki de ilgili yükümlülük, eğer hiçbir
kanıtım yoksa (ki bu benim gücümün ötesinde) kendimi teistik inançtan
arındırmak değil, benim tanrısal inanç olarak kabul edilmemde ortaya çıkma
eğiliminde olacak (umuyoruz) türden entelektüel alışkanlıklar geliştirmeye
çalışmaktır. yalnızca tam anlamıyla temel olan temel önermeler.
Belki de bu yükümlülüğün teleolojik
olarak düşünülmesi gerekir : Bu, belirli içsel iyiler ve kötülükler ile
inançlarımızın oluşma ve sürdürülme şekli arasındaki bağlantıdan doğan ahlaki
bir yükümlülüktür. (Bu, WK Clifford'un meseleyi yorumlama şekli gibi
görünüyor.) Belki de teorik olarak düşünülmelidir : değerli noetik veya
entelektüel durumlar vardır (ister içsel ister dışsal olarak değerli olsun);
buna karşılık gelen entelektüel erdemler, bu değerli durumları teşvik edecek ve
geliştirecek şekilde hareket etme alışkanlıkları da vardır. O halde kişinin
yükümlülükleri arasında bu erdemleri kendisinde veya başkalarında geliştirmeye
ve geliştirmeye çalışmak da vardır. Ya da belki deontolojik olarak düşünmek
gerekir : Bu yükümlülük, insanların gerçekte sergilediği türden bir zihinsel
donanıma sahip olmamız nedeniyle bize yüklenmektedir; değerli durumlarla bir
bağlantıdan ortaya çıkmaz. Üstelik böyle bir yükümlülük, özel bir tür ahlaki
yükümlülük de olabilir; diğer taraftan belki de bu nevi şahsına münhasır ,
ahlaki olmayan bir yükümlülüktür.
Daha da ötesi, belki de kanıtsalcının
burada görev veya yükümlülükten bahsetmesine gerek yoktur. Elinde herhangi bir
kanıt olduğu için değil, başka hiç kimsenin inanmadığı bir inanca sahip olmayı
eğlenceli bulduğu için Venüs'ün Merkür'den küçük olduğuna inanan birini düşünün
ya da bu inancı aşırı derecede kötü bir inanca dayanarak savunan birini
düşünün. argüman. Belki de yerine getiremediği bir yükümlülük yoktur. Bununla
birlikte entelektüel durumu bir bakıma yetersizdir; ya da belki alternatif
olarak sergilemeyi başaramadığı, yaygın olarak elde edilen bir mükemmellik
vardır. O halde, teistik inanca yönelik kanıtsalcı itiraz, delili olmayan
teistin bir yükümlülüğü yerine getirmekte başarısız olduğu değil, belirli bir
tür entelektüel eksiklikten muzdarip olduğu iddiası olarak anlaşılabilir
(böylece ona karşı doğru tutum sergilenir). kınama yerine sempati olacaktır).
NO'LAR
itirazın geliştirilebileceği yollardan
bazıları şunlardır ; ve elbette başka olasılıklar da var. Açıklama kolaylığı için
iddiayı deontolojik açıdan ele alalım; Diğer yollardan birini ele alırsak
söyleyeceklerim gerekli değişikliklerle geçerli olacaktır. Bu nedenle
kanıtsalcı itiraz, ne tür önermelerin doğru ya da doğru ya da haklı olarak
temel olarak alındığına dair bazı görüşleri varsayar; neyin tam olarak temel
olduğuna dair bir görüşü varsayar . Ve kanıtsalcı itirazcı için asgari
düzeyde geçerli iddia, Tanrı'ya olan inancın tam anlamıyla temel olmadığıdır
. Tipik olarak bu itirazın kökleri klasik temelciliğin bir türünden
kaynaklanmaktadır ; buna göre bir önerme/? ancak ve ancak p'nin S için
apaçık ya da düzeltilemez olması (modern temelcilik) ya da S için apaçık ya da
'duyulara göre apaçık' olması (antik ve orta çağ temelciliği) durumunda S
kişisi için tam anlamıyla temeldir . [4]'te temelciliğin her iki biçiminin de
kendine referans açısından tutarsız olduğunu ve bu nedenle reddedilmesi
gerektiğini savundum.
Kanıtsalcı itirazın kökleri klasik
temelcilikten geldiği sürece aslında zayıf bir temele sahiptir: ve bildiğim
kadarıyla hiç kimse Tanrı'ya olan inancın tam anlamıyla temel olmadığını
varsaymak için başka bir neden geliştirip ifade etmedi. Tabii ki bundan onun
tamamen temel olduğu sonucu çıkmaz; belki de tam olarak temel önermeler sınıfı
klasik temelcilerin düşündüğünden daha geniştir, ancak yine de Tanrı'ya inancı
kabul edecek kadar geniş değildir. Ama neden böyle düşünüyorsun? Tanrı'ya
inanmanın tam anlamıyla temel olduğu yönündeki Reformcu görüşe itirazlar neler
olabilir?
Eğer Tanrı'nın varlığına dair hiçbir
kanıtım yoksa, o zaman bu önermeyi kabul edersem inancımın temelsiz, nedensiz
veya keyfi olacağının tartışıldığını duydum. Bunun bir hata olduğunu
düşünüyorum; açıklamama izin ver.
Diğer insanlara zihinsel durumları
atfeden algısal inançları, hafıza inançlarını ve inanışları ele aldığımızı
varsayalım :
( 1) Bir ağaç
görüyorum,
( 2) Bu sabah
kahvaltı yaptım ve
( 3) Bu kişi
kızgındır.
Her ne kadar bu tür inançlar tipik
olarak ve gereği gibi temel olarak alınsa da, onları temelsiz olarak tanımlamak
hata olur . Belli bir tür deneyime sahip olduğumda bir ağacı
algıladığıma inanıyorum. Tipik bir durumda bu inancı diğer inançlara dayanarak
savunmuyorum; yine de temelsiz değildir . Benim bu karakteristik türde bir
deneyime sahip olmam (Profesör Chisholm'un dilini kullanırsak, bana tuhaf
gözüktü) bu inancın oluşmasında ve gerekçelendirilmesinde çok önemli bir rol
oynuyor. Bu deneyimin belki başka koşullarla birlikte olduğunu söyleyebiliriz.
ALLAH'A İNANÇ TAM OLARAK TEMEL Mİ?
onu tutmamı haklı çıkaran şey bu
; bu benim gerekçemin temelidir ve dolayısıyla inancın kendisinin
temelidir.
Tipik ağrı davranışı sergileyen birini görürsem,
onun acı çektiğini varsayarım. Tekrar söylüyorum, sergilenen davranışı bu
inancın kanıtı olarak kabul etmiyorum ; Bu inancı sahip olduğum
başkalarından çıkarmıyorum; Başka inançlara dayanarak bunu kabul etmiyorum.
Yine de ağrı davranışını algılamam, bu inancın oluşmasında ve
gerekçelendirilmesinde eşsiz bir rol oynuyor; önceki durumda olduğu gibi, söz
konusu inancın gerekçelendirilmesinin temelini oluşturuyor. Aynı şey hafıza
inançları için de geçerlidir. Bu sabah kahvaltı yaptığımı hatırlıyor gibiyim;
yani, herkesin aşina olduğu ama tarif etmesi zor, geçmişe ait bir deneyimin
yanı sıra, kahvaltı yaptığım iddiasına inanma eğilimindeyim. Belki de geçmişte
göründüğümü söylemeliyiz; ama belki de bu, söz konusu deneyimi, kendi hafızama
dayanmayan geçmişle ilgili inançlardan yeterince ayıramıyor. Belleğin
fenomenolojisi zengin ve keşfedilmemiş bir alandır; burada onu keşfedecek
zamanım yok. Ancak diğerlerinde olduğu gibi bu durumda da, söz konusu hafıza
inancını kabul etme gerekçemin temelini oluşturan bir gerekçe mevcut.
Bu durumların her birinde, bir inanç temel olarak
alınır ve her durumda da uygun bir şekilde temel olarak alınır. Her durumda
gerekçe sağlayan bazı durum veya koşullar vardır; gerekçeye dayanak oluşturan
bir durum vardır . Yani her durumda bu türden bazı doğru önermeler olacaktır.
( 4) C
koşulunda S'nin alınması haklıdır/? temel olarak.
Elbette C /? ile değişecektir.
gibi algısal bir yargı için
( 5) Karşımda
gül rengi bir duvar görüyorum,
C, varlığımın belli bir şekilde görünmesini içerecektir. Hiç
şüphe yok ki C daha fazlasını içerecektir. Eğer bana tanıdık bir şekilde
görünüyorsa ama yakındaki nesnelerin rengi ne olursa olsun pembe gözlük
taktığımı ya da bana böyle görünmeye neden olan bir hastalıktan muzdarip
olduğumu biliyorsam, o zaman ben (5)'i temel olarak almam doğru değil. Benzer
şekilde hafıza için de. Diyelim ki hafızamın güvenilmez olduğunu biliyorum;
çoğu zaman bana oyun oynuyor. Özellikle kahvaltı yaptığımı hatırladığımda çoğu
zaman kahvaltı yapmadım . Bu koşullar altında, kahvaltı yaptığımı
hatırlasam da kahvaltı yaptığımı basit bir şey olarak kabul etmem doğru değil.
Dolayısıyla algısal durumda uygun şekilde görünmek
gerekçelendirme için yeterli değildir; başka bir koşul - zor bir koşul
NO'LAR
ayrıntılı olarak belirtmek gerekir -
açıkça gereklidir. Ancak buradaki temel nokta, bir inancın yalnızca belirli
koşullar altında tam anlamıyla temel olduğudur; bu koşulların, onun
gerekçelendirilmesinin temeli ve buna bağlı olarak inancın kendisinin temeli
olduğunu söyleyebiliriz. Bu anlamda, temel inançlar temelsiz inançlar
değildir veya zorunlu olarak da öyle değildir .
Şimdi benzer şeyler Allah inancı için
de söylenebilir. Reformcular bu inancın tam anlamıyla temel olduğunu iddia
ederken, elbette bunu haklı çıkaracak koşulların olmadığını veya bu anlamda
temelsiz veya yersiz olduğunu söylemek istemiyorlar. Tam tersi. Calvin,
Tanrı'nın " kendisini evrenin tüm çalışma insanlığına ifşa ettiğini ve her
gün ifşa ettiğini" ve ilahi sanatın "kendisini göksel ordunun sayısız
ama yine de farklı ve iyi düzenlenmiş çeşitliliğinde açığa vurduğunu"
savunur . Tanrı bizi öyle yaratmıştır ki, etrafımızdaki dünyada O'nun elini
görme eğilimimiz veya eğilimimiz vardır. Daha doğrusu, çiçeği düşündüğümüzde,
yıldızlı gökyüzüne baktığımızda ya da evrenin enginliğini düşündüğümüzde, bu çiçeğin
Tanrı tarafından yaratıldığı ya da bu engin ve karmaşık evrenin Tanrı
tarafından yaratıldığı türden önermelere inanma eğilimi vardır. Evren.
Calvin, en azından üstü kapalı olarak,
başka tür koşulların bu eğilimi tetikleyebileceğini kabul ediyor. Mukaddes
Kitabı okuyan kişi, Tanrı'nın kendisiyle konuştuğuna dair derin bir duyguya kapılabilir.
Ucuz, yanlış ya da kötü olduğunu bildiğim bir şeyi yaptığımda, Tanrı'nın
gözünde kendimi suçlu hissedebilir ve Tanrı'nın yaptıklarımı onaylamadığı
inancına kapılabilirim. İtiraf ve tövbe üzerine, affedildiğimi hissedebilir
ve yaptıklarımdan dolayı Tanrı'nın beni affettiği inancını oluşturabilirim. Büyük
tehlike altında olan bir kişi, Allah'a yönelerek ondan korunma ve yardım
isteyebilir; ve tabii ki o zaman Tanrı'nın gerçekten de işitebileceği ve eğer
uygun görürse yardım edebileceği inancını oluşturur. Hayat tatlı ve tatmin
edici olduğunda, ruhta kendiliğinden bir minnettarlık duygusu doğabilir; Bu
durumdaki bir kişi, iyiliği için Tanrı'ya şükredebilir ve övebilir ve elbette,
Tanrı'ya gerçekten teşekkür edilmesi ve övülmesi gerektiği inancını da geliştirecektir.
Dolayısıyla Tanrı'ya inanmayı doğuran
pek çok koşul ve durum vardır: Suçluluk, şükran, tehlike, Tanrı'nın varlığının
hissi, onun konuştuğu duygusu, evrenin çeşitli bölümlerinin algılanması.
Eksiksiz bir çalışma, tüm bu koşulların ve daha fazlasının fenomenolojisini
araştıracaktır. Bu geniş ve önemli bir konudur; ama burada sadece bu koşulların
varlığına işaret edebilirim.
Elbette biraz önce bahsettiğim
inançların hiçbiri Tanrı'nın var olduğuna dair basit bir inanç değil. Bunun
yerine sahip olduğumuz şey şu gibi inançlardır:
( 6) Tanrı
benimle konuşuyor,
( 7) Bütün
bunları Tanrı yarattı,
ALLAH'A İNANÇ TAM OLARAK TEMEL Mİ?
( 8) Tanrı
yaptıklarımı onaylamıyor,
( 9) Tanrı
beni affeder ve
( 10) Tanrı'ya
şükredilmeli ve övülmelidir.
Bu önermeler doğru koşullar altında tam
anlamıyla temeldir. Ancak Tanrı diye bir kişinin var olduğu önermesinin ne
tam olarak temel olduğunu ne de Tanrı'ya inananlar tarafından temel olarak
alındığını varsaymak bununla oldukça tutarlıdır . Belki de temel aldıkları şey
(6)-(10) gibi önermeler olup, bu tür önermelere dayanarak Tanrı'nın varlığına
inanmaktır. Bu açıdan bakıldığında asıl temelin Tanrı inancı olduğunu söylemek
pek doğru olmaz; daha doğrusu, tam anlamıyla temel olan (6)-(10) gibi
önermelerdir ve bunların her biri açıkça Tanrı'nın var olduğunu gerektirir. Tam
anlamıyla temel olan, nispeten yüksek düzeyde ve genel olarak Tanrı'nın var
olduğu önermesi değil , onun yerine O'nun bazı niteliklerini veya
eylemlerini detaylandıran önermelerdir.
Varsayalım ki Tanrı inancı ile algısal
nesnelerin, diğer kişilerin ve geçmişin varlığına olan inanç arasındaki
analojiye geri dönelim. Burada da esasen temel olan, daha genel ve soyut
benzerlerinden ziyade nispeten spesifik ve somut önermelerdir. Belki bu tür
öğeler
( 11) Ağaçlar
var,
( 12) Başka
kişiler de var ve
( 13) Dünya 5
dakikadan fazla süredir var,
aslında tam anlamıyla temel değiller;
bunun yerine şu tür önermeler var:
( 14) Bir
ağaç görüyorum,
( 15) o kişi
memnundur ve
( 16) Bir
saatten fazla süre önce kahvaltı yaptım,
bu övgüyü hak eden. Elbette ikinci
türden önermeler doğrudan doğruya ve açıkça birinci türden önermeleri
gerektirir; ve bu nedenle, her ne kadar deyim yerindeyse biraz gevşek konuşmak
olsa da, ilkinden tamamen temel olarak bahsetmenin belki de bir zararı yoktur.
Aynı şeyi Tanrı inancı için de söylemek
gerekir. Genel anlamda konuşursak, Tanrı'ya olan inancın tam anlamıyla temel
olduğunu söyleyebiliriz; ancak kesin olarak konuşursak, bu statüye sahip olan
muhtemelen bu önerme değil, (6)-(10) gibi önermelerdir. Ancak burada asıl
önemli olan Tanrı'ya olan inançtır.
NO'LAR
(6)-(10), uygun şekilde temeldir; Ancak
bunu söylemek, bu inançları haklı çıkaran koşulların veya onları temel olarak
kabul eden kişiye gerekçe sağlayan koşulların olduğunu inkar etmek anlamına
gelmez. Dolayısıyla bunlar asılsız veya yersiz değildir.
Sıklıkla duyduğum ikinci bir itiraz:
Eğer Tanrı'ya olan inanç tam anlamıyla temelse, neden herhangi bir inanç
tam anlamıyla temel olmasın? Aklımıza gelebilecek herhangi bir tuhaf kısaltma
için aynı şeyi söyleyemez miyiz? Peki ya vudu ya da astroloji? Büyük
Balkabağının her Cadılar Bayramında geri döndüğü inancına ne dersiniz? Bunu
temel olarak alabilir miyim ? Ve eğer bunu yapamıyorsam, neden Tanrı'ya
olan inancı doğru bir şekilde temel olarak alayım? Diyelim ki kollarımı yeterli
kuvvetle çırparsam havalanıp odanın içinde uçabileceğime inanıyorum; Bu inancın
temel olduğunu iddia ederek kendimi mantıksızlık suçlamasına karşı savunabilir
miyim? Eğer Tanrı'ya olan inancın tam anlamıyla temel olduğunu söylersek,
herhangi bir şeyin veya hemen hemen her şeyin temel olarak alınabileceğini
kabul etmeye ve böylece mantıksızlığın ve hurafenin kapılarını ardına kadar
açmaya kararlı olmayacak mıyız?
Kesinlikle değil. Reformcu epistemologun
bu tür bir sıkıntı içinde olduğunu düşünmeye iten şey ne olabilir? Klasik
temelciliğin sağladığı uygun temellik kriterlerini reddetmesi mi? Peki neden bunun
onu mantıksızlığa karşı bu kadar hoşgörüye iteceği düşünülsün ki? Bir
benzetme düşünün. Pozitivizmin parlak günlerinde, pozitivistler
doğrulanabilirlik kriterlerini güvenle kullanmaya ve açıkça anlamlı olan
şeylerin çoğunu anlamsız ilan etmeye devam ettiler. Şimdi birisinin bu kriterin
bir formülasyonunu reddettiğini varsayalım; örneğin AJ Ayer'in Language,
Truth and Logic kitabının ikinci baskısında bulunan formülasyon . Bu onun
onu tutmaya kararlı olduğu anlamına mı gelirdi?
( 17) Harikaydı; ve kaygan tovelar
dalgada dönüp duruyorlardı
görünüşün aksine, mantıklı mı? Tabii ki
değil. Ama aynı şey Reformcu epistemolog için de geçerli; Klasik Temelcilerin
uygun temellik kriterini reddetmesi, onun herhangi bir şeyin tam anlamıyla
temel olduğunu varsaymaya kararlı olduğu anlamına gelmez.
Peki o zaman sorun nedir? Reformcu
epistemolog sadece uygun temellik kriterlerini reddetmekle kalmıyor, aynı
zamanda daha iyi bir ikame olarak kabul ettiği şeyi üretmek için de acele
etmiyor gibi görünüyor mu? Eğer böyle bir kriteri yoksa, Büyük Balkabağı'na
olan inancı tam anlamıyla temel olarak nasıl reddedebilir?
Bu itiraz önemli bir yanılgıyı ortaya
koymaktadır. Anlamlılık, gerekçeli inanç veya uygun temellik kriterlerine doğru
bir şekilde nasıl ulaşabiliriz veya bunları nasıl geliştirebiliriz? Nerden
geliyorlar? Bir tane olmalı
ALLAH'A İNANÇ TAM OLARAK
TEMEL Mİ?
Kişinin uygun temellik hakkında
mantıklı bir şekilde -olumlu ya da olumsuz- herhangi bir yargıya varabilmesi
için böyle bir kriter var mı? Kesinlikle hayır. Diyelim ki klasik temelcilik
tarafından önerilen kriterlerin yerine tatmin edici bir alternatif bilmiyorum;
Yine de belirli önermelerin belirli koşullar altında tam anlamıyla temel
olmadığını savunmakta tamamen hakkım dahilindeyim. Bazı önermeler apaçık
görünürken gerçekte öyle değillerdir; Bazı Russell paradokslarından alınacak
ders budur. Yine de, size apaçık görünen bir önermenin reddedilmesini temel
kabul etmek mantıksız olacaktır. Benzer şekilde, size bir ağaç gördüğünüzü
sandığınızı varsayalım; o zaman bir ağaç görmediğiniz ya da hiç ağaç olmadığı
önermesini temel olarak almak mantıksız olur. Aynı şekilde, anlamın aydınlatıcı
bir kriterini bilmesem bile, (17)'nin anlamsız olduğunu oldukça doğru bir
şekilde ilan edebilirim.
Bu da önemli bir soruyu gündeme getiriyor; Roderick
Chisholm'un bize sormayı öğrettiği bir soru. Bilgiye, uygun temelliğe veya
gerekçelendirilmiş inanca ilişkin kriterlerin durumu nedir? Tipik olarak bunlar
evrensel ifadelerdir. Örneğin modern temelcinin uygun temelliğe ilişkin kriteri
iki kat evrenseldir:
( 18) Herhangi bir J önermesi ve S kişisi için, A, S için tam
olarak temeldir ancak ve ancak A'nın S için düzeltilemez olması veya S
için apaçık olması durumunda.
Ama insan böyle bir şeyi nasıl
bilebilir? Kimlik bilgileri nelerdir? Yeterince açık ki, (18) apaçık ya da
apaçık doğru değil. Ama eğer değilse, buna nasıl ulaşılır? Ne tür argümanlar
uygun olacaktır? Elbette ki bir temelci (18)'i çok çekici bulabilir; ne onun
için bir argüman sunar ne de inandığı diğer şeylere dayanarak onu kabul eder,
sadece onu doğru olarak alır. Ancak bunu yaparsa, onun noetik yapısı kendine
referans açısından tutarsız olacaktır. (18) kendisi ne apaçık ne de
düzeltilemez; dolayısıyla (18)'i temel olarak kabul eden modern temelci,
kendisinin bunu kabul ederken ortaya koyduğu uygun temellik koşulunu ihlal
eder. Öte yandan, belki de temelci, apaçık veya düzeltilemez öncüllerden yola
çıkarak onun için bazı argümanlar üretmeye çalışacaktır: Ancak böyle bir
argümanın nasıl olabileceğini görmek son derece zordur. Ve o bu tür argümanlar
ortaya koyana kadar, (18)'i hiç de açık ya da ikna edici bulmayan bizler, geri
kalanımız ne yapacağız? Örneğin Tanrı'ya olan inancın tam anlamıyla temel
olmadığını bize göstermek için (18)'i nasıl kullanabilirdi? Neden (18)’e
inanmalı veya buna dikkat etmeliyiz?
Gerçek şu ki, sanırım, ne (18) ne de uygun temellik
için gerekli ve yeterli koşulu ortaya koyan başka herhangi bir şey bundan
çıkmıyor.
NO'LAR
açıkça kabul edilebilir argümanlarla
açıkça apaçık öncüller. Ve dolayısıyla böyle bir kritere ulaşmanın doğru yolu
genel anlamda tümevarımdır. İlkinin ikincisinde açıkça temel olduğu
inanç ve durum örneklerini ve ilkinin ikincisinde açıkça temel olmadığı
inanç ve durum örneklerini bir araya getirmeliyiz. Daha sonra hipotezleri
uygun temelliğin gerekli ve yeterli koşullarına göre çerçevelemeli ve bu
hipotezleri bu örneklere referansla test etmeliyiz. Örneğin, doğru koşullar
altında, karşınızda bir insan gördüğünüze inanmak açıkça mantıklıdır:
düşünceleri ve duyguları olan, bir şeyleri bilen ve inanan, kararlar veren ve
eylemde bulunan bir varlık. Ayrıca, bu inanca sahip olduğunuz başkalarından
mantık yürütme yükümlülüğünüz olmadığı da açıktır; bu koşullar altında inanç
sizin için tamamen temeldir. Ama o zaman (18) yanılmış olmalı; Bu koşullar
altında söz konusu inanç tam anlamıyla temeldir, ancak sizin için ne apaçık
ne de düzeltilemez. Benzer şekilde, bu sabah kahvaltı yaptığınızı hatırlıyor
gibi olabilirsiniz ve belki de hafızanızın size oyun oynadığını düşünmek için
hiçbir neden bilmiyorsunuzdur. Eğer öyleyse, bu inancı temel olarak almakta tamamen
haklısınız. Tabii ki bu, klasik temelcilerin sunduğu klasik tarafından sunulan
kriterlere tam anlamıyla temel teşkil etmiyor; ancak bu gerçek sizin aleyhinize
değil, o kriterlere aykırıdır.
Buna göre, uygun temellik kriterlerine
yukarıdan ziyade aşağıdan ulaşılmalıdır; bunlar eski Cathedra olarak
sunulmamalı , ilgili örneklerle tartışılmalı ve test edilmelidir. Ancak
herkesin örnekler üzerinde hemfikir olacağını önceden varsaymak için hiçbir
neden yok. Bir Hıristiyan elbette Tanrı'ya olan inancın tamamen uygun ve
rasyonel olduğunu varsayacaktır; eğer bu inancı diğer önermelere dayanarak
kabul etmezse, bunun kendisi için temel olduğu ve oldukça da doğru olduğu
sonucuna varacaktır. Bertrand Russell ve Madelyn Murray O'Hare'in takipçileri
aynı fikirde olmayabilir ama bunun konuyla ne alakası var? Benim kriterlerim
mi, yoksa Hıristiyan toplumunun kriterleri mi onların örneklerine uymalı?
Kesinlikle hayır. Hıristiyan topluluğu kendi örneklerinden sorumludur ,
kendi örneklerinden değil.
Buna göre, Reformcu epistemolog,
Tanrı'ya olan inancın tam anlamıyla temel olduğunu düşünse ve uygun temelliğe
ilişkin tam teşekküllü bir kritere sahip olmasa bile, Büyük Balkabağı'na olan
inancın tam anlamıyla temel olmadığını savunabilir. Elbette ki, eğer Tanrı'ya
olan inanç ile Büyük Balkabağı'na olan inanç arasında anlamlı bir fark olduğunu
varsaymaya kararlıdır , eğer ilkinin tam anlamıyla temel olduğunu ancak
ikincisinin olmadığını savunuyorsa. Ancak bu büyük bir utanç kaynağı
olmamalıdır; çok sayıda aday var. Bu adaylar, son bölümde bahsettiğim, Tanrı
inancını haklı çıkaran ve temellendiren koşulların yakınında bulunacaktır. Bu
nedenle, örneğin Reform
ALLAH'A İNANÇ TAM OLARAK TEMEL Mİ?
içimize etrafımızdaki dünyada elini
görmeye yönelik doğal bir eğilim aşıladığı konusunda Calvin'le aynı fikirde
olabilir ; Aynı şey Büyük Balkabağı için söylenemez, çünkü Büyük Balkabağı
diye bir şey yoktur ve Büyük Balkabağı hakkındaki inançları kabul etmeye
yönelik doğal bir eğilim yoktur.
O halde sonuç olarak: apaçık, düzeltilemez veya
duyular için açık olmak, uygun temelliğin gerekli bir koşulu değildir. Dahası,
Tanrı'ya olan inancın tam anlamıyla temel olduğunu savunan kişi , bu
nedenle Tanrı'ya olan inancın temelsiz, nedensiz ya da gerekçeli koşullar
olmaksızın olduğu fikrine bağlı değildir. Ve uygun bir temelliğe dair genel bir
kriterden yoksun olsa bile, herhangi bir inancın veya hemen hemen her inancın
-örneğin Büyük Balkabağı inancının- tam anlamıyla temel olduğunu varsaymak
zorunda değildir. Herkesin yapması gerektiği gibi örneklerle başlıyor; ve Büyük
Balkabağı inancını irrasyonel temel inancın bir örneği olarak alabilir .
Referanslar
[ 1] Blanshard,
Brand, Reason and Belief (Londra: Allen & Unwin, 1974).
[ 2] Clifford, WK, “The Ethics of Belief' in Lectures
and Essays (Londra: Macmillan, 1879).
[ 3] Flew, AGN, The Presumption of Atheism (Londra:
Pemberton Publishing Co., 1976).
[ 4] Plantinga, A., “Tanrıya İnanmak Rasyonel
midir?” Rasyonalite ve Dini İnanç, ed. C. Delaney (Notre Dame: Notre
Dame Üniversitesi Yayınları, 1979).
[ 5] , “Doğal Teolojiye Reform İtirazı,” Amerikan
Katolik Felsefe Derneği Bildirileri, 1980.
[ 6] Russell,
Bertrand, Why I am Not a Christian'da ( New York: Simon & Schuster,
1957).
[ 7] Scrivin,
Michael, Primary Philosophy (New York: McGraw-Hill, 1966).
Notlar
'Bakınız, örneğin [1], s. 400 vd, [2],
s. 345 vd, [3], s. 22, [6], s. 3 ve devamı. ve [7], s. 87 ve devamı. [4]'te
teistik inanca yönelik kanıtsalcı itirazı ele alıyor ve reddediyorum.
2 Reformcu bir düşünür ya da teolog, entelektüel sempatisi
John Calvin'e kadar uzanan Protestan geleneğine dayanan kişidir (önceden bir
teolog olan ve o zamandan beri ışığı gören biri değildir).
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar