ALLAH NE BİLİYOR

Bunlarada Bakarsınız

 

ALLAH NE BİLİYOR

ZAMAN, SONSUZLUK VE İLAHİ
BİLGİ

Tarafından düzenlendi

HARRY LEE POE
ve

J.STANLEY MATTSON

 2005 CS Lewis Vakfı'na aittir

Fırınları restore etmek için kendilerini feda ederek ve sevgiyle feda eden çok sayıda gönüllüye ithaf edilmiştir

İçindekiler

Teşekkürler  ix

Önsöz

J. Stanley Mattson  xiii

Giriş  1

1  Zaman Sorunu

Harry Lee  Poe5

2  Aziz Augustine ve Zamanın Gizemi

Timothy George  27

3  Gelişen Bilimsel Zaman Anlayışı Üzerine

Russel Stannard  47

4  Fizik ve Teolojide Zaman

John Polkinghorne  61

vii

viii İçindekiler

5  Tanrı, Zaman ve Sonsuzluk

William Lane Craig  75

6  Eskatoloji ve Bilimsel Kozmoloji:

Çatışmadan Etkileşime

Robert John Russel  95

7  Zaman ve Günahın Fiziği

Hugh  Ross121

8  Kozmik Tanrı ile Varoluşsal Şimdide Buluşmak

Tony  Campolo137

Çözüm

Harry Lee  Poe161

Notlar  177

Katkıda Bulunanlar Listesi  193

Dizin  197

Teşekkür

2002 yazında üniversite kentleri Oxford ve Cambridge'de bu kitaba katkıda bulunanlar beşinci üç yıllık ­CS Lewis Yaz Enstitüsü'nde genel kurul konuşmaları sundular. İki hafta süren enstitünün teması iZaman ve Sonsuzluk: Kozmik Odyssey'di . Bilim ve din konularını ele alan bu makalelere ek olarak enstitü, temanın sanat, beşeri bilimler ve insan bilimleri perspektiflerinden incelenmesine de yer verdi. meslekler ­. Sabahları genel oturumlar, öğleden sonraları ise odaklanmış seminerler ve atölyeler doldurdu; akşamları ise müzisyenlerin, aktörlerin ve dansçıların performansları büyüledi. Enstitünün konferans katılımcıları Oxford ve Cambridge kolejlerinde kalıyor, yemeklerini yavaş yemek yemeyi teşvik eden ve ­sohbeti teşvik eden uzun masaların bulunduğu büyük yemek salonlarında birlikte yiyorlardı. Enstitü, hayatın entelektüel, estetik ve sosyal yönlerinin yanı sıra, her hafta ibadet ayinlerini açıp kapatarak, her hafta ibadetlerin açılmasını sağlayan meditasyonlarla manevi boyutu da teşvik ediyor.

ix

Teşekkür

sabah genel toplantısı ve her sabah kahvaltıdan önce gönüllü dua toplantıları aracılığıyla.

CS Lewis Yaz Enstitüsü, eğitim ­ve sanatta yaratıcılık için bir kuluçka merkezidir. Program komitesi, konferansa katılanların gelecek yıllarda yapacakları her şeyi harekete geçirmek için enstitüyü tüm çeşitliliğiyle planlamaktadır. Akademik makaleler ve monografilerin yanı sıra enstitünün ilham verdiği şiirleri, romanları, şarkıları ve oyunları da gördük. Writeris bloğu açılıyor ve kurak mevsimler ilham yağmuruna tutuluyor. Bu tesadüfen olmaz. Son enstitü bitmeden planlama süreci başlıyor. Odak gruplarıyla görüşüyoruz ve enstitüye katılan herkesin eleştiri ve önerilerine güveniyoruz. 1998 yılında CS Lewis Yaz Enstitüsüne katılan konferans katılımcılarına çok minnettarız çünkü onların değerlendirmeleri ve tavsiyeleri ­enstitünün 2002 yılındaki başarısını elde etmesine yardımcı oldu.

Temanın nasıl geliştirileceği, kimlerin genel konuşmacı olarak davet edileceği ve kimlerin seminer ve çalıştaylara liderlik etmesi için davet edileceğine dair odaklanmış sohbetler yaparak bizimle bir gün geçiren kişilere derinden teşekkür ediyoruz . ­Bu arkadaşlar bizimle Redlands, Kaliforniya'da, Massachusetts'teki Gordon College'da ve Oxford yakınındaki The Kilns'te buluştu: Grady Spires, Karen Mulder, Cindy Smith, Bob Lehnhart, Alex Metherall, Luci Shaw, Karen Walker, MariAnne Van Eerden, Ed ve Caro ­lyn Blight, Paul Sailhammer, Jim Buchholz, Kelly Monroe, John Skillen, Jim Zingarelli, Robert Hermann Peter Dawes ve Michael Cassidy.

Tüm harika tavsiyelerin elenmesi ve 2002 Yaz Enstitüsü'nün hazırlanması gibi zorlu iş ­program komitesine düştü. Programdaki çeşitli iyileştirmeler yoluyla komite üyelerinin yorulmak bilmez ve sabırlı özverisi, bu kitaba katkıda bulunan seçkin konuşmacılar grubunun ortaya çıkmasını sağladı. Bizimle birlikte görev yapan Gayne Anacker, Nigel Goodwin, Todd Pickett ve Dallas Willard'a borçlu olduğumuzu kabul ediyoruz. C. S. Lewis Vakfı ofisindeki geçiş döneminde , Jill Fort ve Michelle Kang tarafından sunulan tutarlı ve işbirlikçi personel desteği, enstitüye giden başarılı bir planlama sürecini garanti altına almak için gereken ilgiyi sağladı. Jill Fort özellikle profesyonelliğin sınırlarının çok ötesinde kendini ortaya koydu ­. 2002 konferansı onun enerjisi ve sadakati olmasaydı asla bugünkü gibi olamazdı. Sharon Helton, konferans hizmetlerine genel yön vermek üzere sadece bir ay sonra enstitünün kadrosuna katıldı. Gönüllü ve ücretli personelin yönetimindeki soğukkanlı ve profesyonel becerisi, 2002 enstitüsünü neredeyse sorunsuz hale getirdi.

Teşekkür xi

Liderlik sağlayan program personeli arasında Ben Patterson, Robert Kaylor, Hal Bush, David Clemensen, Kate Simcoe, Dan Yanik, Kim Gilnett, Joe Dietrich, Mary Anne Poe ve Walter Mattson vardı. Enstitüye lojistik destek sağlayan konferans hizmetleri personeli arasında Sharon Elkins, Kevin Sanner, Jonathan Wright, Melody Pugh, Melanie Standridge, Larry Linenschmidt, Donna McDaniel, Susan Kean, Karen Kristen, Clayton Brooks, Barabara Castillo, Marina OiBrien, Barbara Venn vardı . ­, Shenelle Edwards, Amber Fort Salladin, Jodi Johnson, Karen Anacker, Rachael Anacker, Melinda Douros, Lou Douros ve Aimee Beach. Bunlara ek olarak, sürücü, ofis destek personeli, satış asistanı, gazeteci, öğretim görevlisi, yer gösterici, sahne amiri, tıbbi destek hizmetleri personeli, baş asistan olarak görev yapan gönüllüler ordusuna ve iş etüdü alıcılarına da teşekkürlerimizi sunmak istiyoruz. kolejler ­, Kilns tur asistanları ve günlük gezi tur rehberleri.

Büyük üniversite şehirlerinin her birinde, çok sayıda şirket, kuruluş ve kurumun güler yüzlü ve profesyonel desteğine sahip olduk. Oxford'da aşağıdakilerden özenli destek aldık: Robert Bristow, Burton Taylor Tiyatrosu; John Prangley, Katolik Papaz; William McLean, Christ Church Katedral Okulu; Alexandra Webb, İsa Kilisesi; Sally Dunsmore, Konferans Oxford; Becky Sigsworth, Eastgate Oteli; Louise Birt, Oxford Tiyatrosu; Anya Herklots, St. Aldateis Kilisesi; Caroline ­Carpenter, St. Catherineis Koleji; Pat Oliver, St. Columbais Birleşik Reform Kilisesi; Jason Adams, Studley Manastırı, Horton-cum-Studley; Sue Waldman, Sheldonian Tiyatrosu; Muhterem Brian Mountford, Meryem Ana Üniversite Kilisesi; Dorothy Stepney, Wesley Anıt Salonu; ve Worcester Koleji'nden Helen Russell. Cambridge'de Cambridge Turizm'den Frankie McGhee'nin yardımsever desteğine güvendik; Martine Gregory-Jones, Cambridge Üniversitesi Botanik Bahçeleri; Rebecca Alper-Carter, Chilford Hall, Linton; Emma Rintoul, Cambridge Konferansı; Muhterem Nick Woodcock ve Danielle Cook, Ely Katedrali, Ely; George Brown ve Elisabeth Burmeister, Müzik Fakültesi; Caroline Choat, Fitzwilliam Koleji; Muhterem John Binns ve John Talbot, Büyük St. Maryis Kilisesi; Marian Martin, Lyn Saunders ­ve Lisa Beaumont, Magdalene College; Paul Hough ve Ruth Allwood, Yeni Salon; Mary Fuller ve Bob Wickett, Robinson Koleji; ve Chris Jaeger ve Speaking Volume, The Mellstock Band.

Union Üniversitesi'ndeki Kolej Hizmetleri ofisinden Marjorie Richard, bu cildin düzenlenmesinde bize yardımcı olan çeşitli genel kurul konuşmaları kasetlerini yazıya geçirdi ­. Bob Lehnhart, transkripsiyonları mümkün kılmak için birkaç ses kasetini düzenledi.

xii

Acknowledgments

 

Katkıda bulunanlarımızdan birçoğunun, herkesin bizim için iyi olandan çok daha yoğun olduğu bir çağda düzenleme sürecimizi çok daha basit hale getiren personel desteği vardı. Beeson İlahiyat Okulu'ndan Alicia Sanavi ve Le-Ann Little'a teşekkürlerimizi sunarız ­; Doğu Üniversitesi'nden Jessica Maiorana; ve Reasons to Believe'den Tani Trost, Sandra Dimas, Patti Townley-Covert ve Laura Martinez.

2002 CS Lewis Yaz Enstitüsü'nde topluluk halinde bir arada olma deneyiminden ­sonra, düzenleme süreci oldukça beklenmedik olabilirdi ­. Neyse ki Baylor University Press'te Carey Newman'la çalışma süreci sıkıcı olmaktan çok uzaktı. Dr. Newman, konferanstan kitaba geçiş sürecini canlandırıcı bir maceraya dönüştüren yaratıcılığa ve bilimsel zekaya sahiptir. Bu projeye olan ilgisi, vizyonu ve uzmanlığı için kendisine minnettarız. CS Lewis Vakfı'nın mütevelli heyeti, ­vakfa yönelik vizyonu istikrarlı bir şekilde gerçekleşirken Stan Mattson'ın arkasında durdu ve bu sadık destek için şükranlarımızı sunuyoruz. Union Üniversitesi başkanı Dr. David S. Dockery, Hal Poe'yu CS Lewis Vakfı ve vakıf C. S. Lewis Yaz Enstitüsü ile yaptığı çalışmalarda destekledi . Dr. Dockery ve Union Üniversitesi'ne olan borcumuzu minnetle kabul ediyoruz. Dr. Poe'nun çalışmalarında ­Charles Colson'un cömert desteği ve Dr. Poe'nun şu anda Charles Colson İnanç ve Kültür Profesörü olarak sahip olduğu pozisyonu finanse eden Hapishane Bursu kurulunun cömert desteği sayesinde de mümkün olmuştur. Bu cilt, Dr. Poei'nin bu vakfın yönetiminin bir kısmını temsil ediyor. CS Lewis Yaz Enstitüsü'nün bilim ve din bölümü, John Templeton Vakfı'ndan alınan bir bağışla kısmen desteklendi ve zaman ve sonsuzluk konusundaki bilim ve din etkileşiminin bu şekilde araştırılmasını teşvik etmelerini takdir ediyoruz.­

Son olarak, çalışmalarımızda bizi güvenle basılamayacak kadar uzun yıllar boyunca destekleyen eşlerimiz Jean Mattson ve Mary Anne Poe'ya asla ödeyemeyeceğimiz bir borcumuzu kabul etmek istiyoruz. Çocuklarımız Todd Mattson ve Elizabeth Mattson Smith, Rebecca ve Mary Ellen Poe ile birlikte birçok projede olduğu gibi bu projede de bizi teşvik ettiler. Sonuçta onlar bizim en değerli danışmanlarımız ve eleştirmenlerimizdir.

Harry Lee Poe ve J.Stanley Mattson

Fırınlar

Headington Ocağı, Oxfordshire

Ağustos 2004

Önsöz

beri , çağdaş Amerikan entelektüel ve kültürel yaşamının ana akışında hayati, anlamlı ve yapıcı bir Hıristiyan varlığını yeniden tesis etmek için "bir şeyler yapılması gerektiği" inancına dayanıyordu. Bu endişenin kökenleri, Harry Blamires'in The Christian Mind (1963) adlı eserindeki nazik ama yine de etkileyici azarlamaya dayanıyordu; bu eserde CS Lewis'in bu eski öğrencisi, mevcut Hristiyan bilim adamlarını, ­toplumun herhangi bir anlamlı yönetimini vicdansızca terk ettikleri için azarlamıştı. Yüzyıllar boyunca parlak ilim ­ve sanatla geliştirilen olağanüstü derecede zengin Hıristiyan entelektüel mirası.

Geçtiğimiz binyılın sonunda Hıristiyan dergilerinin ve neredeyse tüm Hıristiyan geleneklerinin popüler medyasının sayfaları, sosyal, politik, ekonomik ve manevi birçok olumsuz eğilime ilişkin ciddi ve kabul etmek gerekir ki meşru endişelerin ifadeleriyle doluydu . ­. Büyüme iklimi

xiii

xiv

Preface

 

Yabancılaşma ve hayal kırıklığı Hıristiyan olmayan kesimin ve liderlerinin ruh halini karakterize ediyor gibi görünüyordu. Bununla birlikte, Amerika'nın geçmişindeki idealize edilmiş bir "Altın Çağ"a yönelik belli bir melankolik ve elle tutulur özlem de geldi; burada Kutsal ­Kitap'a dayanan yol gösterici ilkelere göre hareket eden önde gelen Hıristiyan liderlerin hakim varlığı, makul bir "kanun ve düzen" beklentisini garantiledi. “ortak ahlak” konularında kamuoyunda bir fikir birliğinden bahsetmek.

Çoğu zaman, çoğu kişi için düşman, giderek laikleşen sınıfların duvarları arasında bulunuyordu. Kolejlerden üniversitelere, liselere ve hatta ilkokullara kadar çok sayıda öğretim üyesi, giderek ­dine düşmanlık besleyerek toplumumuzun kutsal değerlerine açıkça saldırıyor, ­gençliğimizi ve onunla birlikte toplumu karanlık bir yola sürüklüyor. kaosa ve nihai yıkıma. Hata, aynı zamanda, temel amaçları halkın tuhaflığa olan hayranlığını alaycı bir şekilde sömürerek ve her şeyi küçümseyerek mali kazanç peşinde koşmak gibi görünen, giderek cesaretlenen ve sorumsuz medya patronları kadrosunun da kapısına atılabilir ­. ­centilmen ve erdemli. İşleri daha da kötüleştirmek için aktivist mahkemeler, “ifade özgürlüğü”nün meşru bir ifadesi ya da uzun süredir övülen herkese karşı “hoşgörü” şeklindeki Amerikan geleneğinin bir tezahürü olarak sapkın davranışları serbest bırakma yönündeki her türlü eğilimi güçlendirmeye kararlı görünüyordu. Kısacası, altmışlı yılların balader'ı Bob Dylan'ın sözlerini aktaracak olursak, "Zaman gerçekten değişiyordu."

Yirminci yüzyılın sonuna ve onunla birlikte milenyumun sonuna yaklaştıkça, havada elle tutulur bir kaygı hissi vardı. Y2K üzerimizdeydi! Hem laik hem de dini kaynaklardan giderek artan yoğunlukta kıyamet senaryoları ortaya çıkıyordu. Kabusumuzun kaynağı bilgisayarlardan, teröristlerden, İsa'dan ya da ­İsa karşıtlığından kaynaklanıyor olsa da, görünüşe göre büyük bir şey gerçekleşmek üzereydi! Sonuçta, bir milenyumun geçmesi gibi nadir bir şeyin, onu işaretleyecek uygun bir olay olmadan gerçekleşmesi beklenemezdi. Yoksa olabilir mi?

Zaman aslında neydi? Zamanın bu özel anını bu kadar önemli kılan şey neydi? Zamanın tarihi neydi? Bunu ne zaman, nerede ve nasıl işaretlemeye başladık? Peki bu işleyişin görünen ve görünmeyen sonuçları neler oldu? Bizler hangi anlamda zamanın yaratıklarıyız? Ve "zamanın dışında" olan şeyler hakkında "zaman içinde" anlamlı bir şekilde konuşmak nasıl mümkün olabilir? Bunlar, 2002 CS Lewis Yaz Enstitüsü program komitesi ilk kez 1999'da bu etkinliğe layık bir temayı değerlendirmek üzere bir araya geldiğinde pek çok kişinin dikkatini çeken yakıcı sorulardı.

CS Lewis Vakfı'nın Oxford'da üç yılda bir düzenlenen Yaz Enstitüsü'nü ilk kez başlattığı 1988'den bu yana her üç yılda bir benzer şekilde buluşuyorduk.

Stan Mattsonxv

Geçtiğimiz yıllarda dünyanın dört bir yanından 2000'den fazla konferansçı CS Lewis'in hayatını ve mirasını değerlendirmek ve bu mirasın hem zihin hem de ruh alemlerindeki daha büyük etkilerini keşfetmek için bir araya geldi. Üç yılda bir düzenlenen beşinci konferans olan Oxbridge 2002, başka hiçbir şeye benzemeyen iki haftalık bir deneyim sundu. Hem Oxford hem de Cambridge Üniversitelerinin "rüya kuleleri"nin ortasında ­, sanat ve bilim alanından akademisyenler, bakanlık ­ve önde gelen mesleklerden liderler ve bir dizi edebiyat, görsel ve performans sanatçısının da katıldığı bir toplantı yapılacaktı. “Zaman ve Sonsuzluk: Kozmik Odyssey” temasını keşfetmek için bir araya geldik.

hem de sonsuzlukta aynı anda sağlam ve umutlu bir şekilde eken İsa Mesih'e olan inancımızın daha geniş sonuçlarını düşünmek özellikle uygun görünüyordu. Üçüncü Hıristiyan binyılının başlangıcı, yalnızca jeopolitik alanda değil, aynı zamanda yüksek öğrenim, sanat ve genel olarak kültür alanında da mevcut durum üzerine düşünmek için benzersiz bir perspektif sundu . ­CS Lewis'in mirasına uygun olarak, tüm geleneklerden "sıradan Hıristiyanları" ve her türlü inancı arayanları ­, insanlığın zaman içindeki macerasının sonsuzluğun kucağına alındığı daha derin bir anlayış arayışında bize katılmaya davet ettik.

Birinci sınıf bir öğretim üyesi, günlük genel kurul toplantılarında düşüncelerimize ve düşüncelerimize yön verdi ­. Bilim adamları, filozoflar ve ilahiyatçılar çağlar boyunca Hıristiyan düşüncesinin ışığında farklı zaman ve sonsuzluk anlayışlarını araştırdılar. Tarihçiler ­, sanatçılar, kültür yorumcuları ve yorumcuları hayatımızın dönemlerini ve bunların ebedi meselelerle ilişkilerini incelediler. Konferans boyunca ayrıca sabah meditasyonları, günlük dualar, sanatsal yansıma fırsatları ve ayin, vaaz edilen söz ve cemaati kapsayan resmi ibadet hizmetleri aracılığıyla ruhlarımızın yenilenmesini besleme ayrıcalığına sahip olduk .­

ve Mesih'te kurtarıcı bir kültürle bağlantı kurmamız için donatmasıydı .­

1972 baharı, Hıristiyan üniversite ve kolej öğretim üyelerinden küçük bir grubun West Simsbury, Connecticut'taki bir Presbyterian Retreat Center'da hafta sonu tatili için bana katılmasıyla CS Lewis Vakfı'nın ilk başlangıcı oldu. Çağdaş Amerikan yüksek öğreniminin ana akımı içindeki Hristiyan biliminin mevcut durumu üzerinde düşünürken , ­disiplinler arası, fakülte tarafından yönetilen, "salt Hıristiyan" bir yüksek öğrenim topluluğunun kurulması için dua etmeye ve çalışmaya karar verdik. ­büyük bir laik kolej veya üniversitenin üzerinde veya yakınında. BT

xvi

Preface

 

Nihayetinde Eylül 1986'da CS Lewis College Vakfı'nın kurulmasına yol açan da bu vizyondu.

, Kaliforniya'daki Redlands Üniversitesi'nde ­Kurumsal ve Vakıf İlişkileri direktörlüğü görevimden istifa ettikten sonra , ana enerjimi ­, Amerikan kültürünün ana akım içinde fakülte düzeyinde anlamlı bir Hıristiyan varlığının oluşturulmasına yardımcı olmak için bir çabaya liderlik etmeye harcamaya başladım. Yüksek öğretim. Bir yıl sonra, kapsamlı seyahatler, çalışmalar, kurumsal ziyaretler ve birçok eğitimciyle (hem Hıristiyan hem de Hıristiyan olmayanlar) röportajlar yaptıktan sonra , Valyermo, California'daki St. Andrew Manastırı'nda bir grup Hıristiyan akademisyen ve ilgili destekçi bana katıldı. ­Beş gün boyunca, adını CS Lewis'in onuruna verecek bir Hıristiyan "Büyük Kitaplar" koleji ile görsel ve sahne sanatları okulunun kurulması üzerinde görüştük. Lewis'in Oxford ve Cambridge'deki kendi akademik ortamlarından ilham alarak ve Tanrı'nın nihai yönlendirmesine ve hükmüne güvenerek, büyük bir laik üniversite ortamının üzerinde veya yakınında yer alacak "sadece Hıristiyan" bir kolejin kurulması vizyonunu benimsedik. ­Birleşik Devletler.

1984 yılında, bu girişimden tamamen bağımsız olarak, San Diego'lu Robert Cording'in liderliğindeki başka bir küçük Hıristiyan grubu, CS Lewis'in Oxford, İngiltere'deki sevgili evini satın almak ve restore etmek amacıyla The Kilns Association adında sınırlı bir ortaklık kurmuştu. 1986 yılında ortaklık feshedildi ve orijinal planları gerçekleştirmek amacıyla bir hayır kurumu kuruldu .­

Mart 1988'de, değerli hedefine ulaşmak için gereken kaynaklara sahip olmayan Fırınlar Derneği, CS Lewis Koleji Vakfı'nın Fırınların sorumluluğunu üstlenmesini önerdi. Uzun uzun düşündükten ve dua ettikten sonra vakıf, her iki kuruluşun Yönetim Kurulu'nun temelde ortak hedefler doğrultusunda çabalarını birleştirmesi koşuluyla The Kilns'in tam sahipliğini ve mali sorumluluğunu üstlenmeyi kabul etti.

Sonraki yaz, CS Lewis Vakfı'nın yeni birleşen gücü İngiltere'de üç yıllık yaz enstitülerinin ilkini başlattı ­. Oxford '88, “Hıristiyan ve Çağdaş Üniversite” konulu bir sempozyum, Oxford'daki St. Hilda's College'da 200'den fazla kişinin katılımıyla gerçekleştirildi. Oxford'daki Keble College'da düzenlenen üç yılda bir düzenlenen ikinci konferans olan Oxford '91'e 300'den fazla konferansçı katıldı ve "Sınırsız Muses: Hayal Gücünü Dönüştürmek" konulu toplantı yapıldı. ­Üç yılda bir düzenlenen üçüncü yaz enstitüsü ­Cambridge '94, “Evren ve Yaratılış: Şans mı, Dans mı?” temasıyla bilim ve din konusunda yeni bir çığır açtı. 400'ün üzerinde

Stan Mattsonxvii

Katılımcılar, Cambridge'deki Queen's College'dan Hıristiyanların hem sanat hem de bilimdeki rolüne dair yeni bir vizyonla evlerine dönüyorlar.

Vakıf, 1998 yazında hem Oxford hem de Cambridge üniversitelerinde düzenlenen CS Lewis'in uluslararası doğumunun yüzüncü yılında 800'den fazla konferansa ev sahipliği yaptı. Lewis'in hayatı ve mirasını, İncil'deki metne dayanan “Ateşte Gevşek” temasıyla kutlamak Daniel 3:25, Oxbridge '98, Lewis'in Hristiyan olan her şeye karşı giderek düşmanlaşan bir üniversite ortamında Hristiyan inancını hem yaşama hem de savunma konusundaki bilgisine, yaratıcılığına ve cesaretine saygı duruşunda bulundu. Beşinci üç yıllık CS Lewis Yaz Enstitüsü, Oxbridge 2002, meyveleri bu kitabın konusu olan “Zaman ve Sonsuzluk: Kozmik Odyssey” temasını araştırdı. Bu yazının yazıldığı sırada, ­"Her Şeyi Yeni Hale Getirmek: 21. Yüzyılda İyi, Doğru ve Güzel" temasına odaklanan bu tür üç yılda bir düzenlenen Oxbridge 2005 yaz konferansının altıncısını sabırsızlıkla bekliyoruz. her yıl toplanacak ve 2006'da Massachusetts'teki Williams College'a, 2007'de San Diego Üniversitesi'ne taşınacak ve 2008'de Oxford ve Cambridge'e dönecek.

Yaz enstitüleri daha da yaygınlaştıkça, vakfın fakülte yönetimindeki ­Mütevelli Heyeti, 1993 yılının Haziran ayındaki stratejik planlama toplantısında, CS Lewis Koleji'nin kuruluş planlarının, ­vakfın ihtiyaç duyduğu kaynakları tahsis etmek amacıyla geçici olarak askıya alınması gerektiğine karar verdi. Fırınları restore etmek için tamamen gönüllü bir çabaya liderlik etme gibi önemli bir çalışmaya sınırlı kaynaklar. Restorasyonun, The Kilns'in Oxbridge 2002'de CS Lewis Çalışma Merkezi'ne ev sahipliği yapmasına kadar zamanında tamamlanması herkesi sevindirdi. Merkez artık akademik yıl boyunca ziyaret eden Hıristiyan akademisyenlerin ve misafir sanatçıların ihtiyaçlarını karşılıyor ve yaz aylarında Lewis öğrencileri için Misafir Seminerleri sağlıyor .­

The Kilns'de giderek gelişen Yaz Seminerleri serisinin ilk sunumu oldu . ­Bir hafta süren bu seminerler, sekiz okuyucudan oluşan samimi bir gruba, Lewis'in çalışmalarını, aralarında James Como, Jerry Root, Don King ve Bruce Edwards'ın da bulunduğu saygın seminer liderlerinin ilham veren iyi bir arkadaşlığında, yerinde inceleme fırsatı sunuyor. bir kaç.

Yaz enstitüleri, tahmin edilebileceği gibi, geniş bir disiplin ve günah çıkarma sınırlarını aşan canlı bir Hıristiyan bilim adamları ağının gelişmesine de büyük katkıda bulunmuştur. Geniş tabanlı bir uluslararası ağ oluşturulmasına yönelik artan çağrılara yanıt vermek

xviii

Preface

 

Vakıf, yüksek öğrenim dünyasında hizmet veren "sadece Hıristiyan" öğretim üyeleri ve yöneticilerin çalışmaları nedeniyle, böylesine büyüyen ve zorlayıcı bir ihtiyaca nasıl hizmet edebileceğini dua ederek düşünmeye başladı.

Fieldstone Vakfı'ndan, Huston Vakfı'ndan ve üçüncü bir anonim vakıf kaynağından alınan başlangıç hibelerinin teşvikiyle CS Lewis Vakfı, 1999'da kendisini, gerçekten de böyle bir girişimin olup olmadığını belirlemek için araştırma amaçlı bir fakülte forumu girişimi başlatmaya adadı. Böyle bir uluslararası Hıristiyan fakültesi ağına ihtiyaç var. Forumun amacı ­: "Sırf Hıristiyanlar" ve dünya çapındaki kolej ve üniversitelerde hizmet veren ilgili kampüs bakanlıkları arasında daha fazla iletişimi, dostluğu, ortak araştırmayı, lisansüstü öğrenci gelişimini ve diğer bilimsel etkinlikleri teşvik etmek.

, Güney Kaliforniya bölgesinde hizmet veren Hıristiyan öğretim üyeleri için tüm gün süren bir fakülte forumu konferansı için Pomona'daki Kaliforniya Eyalet Politeknik Üniversitesi kampüsündeki Kellogg Batı Konferans Merkezi'nde bir araya geldi. ­Tüm katılımcılardan gelen son derece olumlu tepkilerden cesaret alan yıl ortası Fakülte Forumu yemeği, bir sonraki Kasım ayında Costa Mesa'daki Hilton Oteli'nde düzenlendi. Konuk konuşmacı Virginia Üniversitesi sosyologu James Hunter'ın "Post-Modern Üniversitenin İçinde: Önümüzdeki Zorlukları Yeniden Düşünmek" konulu açılış konuşmasını dinlemek için 200'den fazla kişi katıldı.

2001 yılı bizi UCLA kampüsünde "Çağdaş Üniversitedeki Hıristiyan Akademisyen: Durulacak Bir Yer" konusunu ele alırken bulacaktı. Bu olay, Madison'daki Wisconsin Üniversitesi'nin eski coğrafya profesörü ve InterVarsity Hıristiyan Bursu'nun eski başkanı John Alexander'a, İnanç ve Bilime Seçkin Yaşam Boyu Katkı için ilk fakülte forum ödülünü sunmak için uygun bir fırsat sağladı ­. Son olarak forum, ­Berkeley'deki Kaliforniya Üniversitesi kampüsünde uygun bir şekilde gerçekleştirilen "Serbest Konuşma: Akademik Özgürlük ve Dini İfade" başlıklı 2004 Sonbahar konferansında, Habits of the Heart kitabının yazarı seçkin sosyolog Rob ert Bellah'ı onurlandırdı. .

Lewis okuyucuları için tüm gün ve hafta sonu programlarına yönelik eyalet çapında artan taleplere yanıt veren CS Lewis Vakfı, şehir çapındaki ilk tüm gün CS Lewis konferansını 2000 yılında San Antonio, Teksas'taki TMI'da gerçekleştirdi. Bunu iki büyük takip etti. ­Austin, Teksas'ta gün boyu konferanslar, ilki 2002'de St. Edwards Üniversitesi'nde, ikincisi ise konuyu ele alıyor

Stan Mattson xix

“Enron Sonrası Çağda Etik Olarak Yaşamak Üzerine CS Lewis” Nisan 2004'te Austin'deki Texas Üniversitesi kampüsünde toplandı.

, Asheville, Kuzey Carolina yakınlarındaki Smokey Dağları'ndaki Billy Graham Eğitim Merkezi'nin güzel konferans tesisleri olan "The Cove"da ilk "Inklings Hafta Sonu İnzivası" düzenlendi . ­Coşkulu tepkilerden cesaret alan bu hafta sonu konferansı, yalnızca Güneydoğu'da her yıl toplanmaya devam etmekle kalmadı, aynı zamanda ­Güneybatı'da da benzer bir hafta sonu konferansına ilham kaynağı oldu. Vakıf, ilk yıllık Güneybatı Bölgesel İnzivasını Kasım 2003'te Navasota, Teksas'taki Camp Allen'deki Piskoposluk İnziva Merkezi'nde başlattı; o zamandan beri buraya yerleşti, 2004'te geri döndü ve Aslan, Cadı'yı ele alacağı Kasım 2005'e hazırlanıyor. ve Gardırop, uzun metrajlı filmin Aralık ayında gösterime girmesi beklentisiyle.

Haziran 2004, ABD'de San Diego Üniversitesi'nde "Kültürle Güreş ­: Ruhsal Mentorlar Olarak CS Lewis ve JRR Tolkien" temalı ikinci Yaz Hafta Sonu Konferansına tanık oldu. Paul Ford, Peter Kreeft ve Joseph Pearce, sanatçılar Tom Key, Fernando Ortega ve Annie Herring'in de katıldığı toplantıda konuştu.

Bob Dylan'ın altmışlı yıllardaki "The Times, They Are A-Changing" adlı eserinde yer alan kehanet niteliğindeki sözlerini hatırladığımızda, onun gerçekten de doğruyu söylediğini kabul etmek mümkün değildir. İzleyiciye bağlı olarak çok farklı şekillerde kaydedilen bir gerçekti bu; eski gelenek düzenine isyan eden gençlere temiz bir nefes ve silaha çağrı gibi geldi; inanç yollarına saplanmış olanlar için bu, çoğunlukla yaklaşan kıyametin karanlık ve tehditkar bir ön tadı gibi geliyordu. Yanıt ne olursa olsun, dikkat çekici sözler hâlâ üzerinde düşünmeye değer. Dylan'ın şarkı sözündeki iki cümle, ­CS Lewis Vakfı'nın tüm çabalarında, özellikle de "Zaman ve Sonsuzluk" konulu bu oldukça sıra dışı Oxbridge sempozyumunu bir araya getirme sürecindeki ciddi tavrını dile getiriyor.

Birincisi, sadece şikayet etmek yerine “yüzmeye başlama” çağrısıdır. Hıristiyan toplumunun gerçekten duymaya değer söyleyecek bir şeyi var mı? Medyada laiklerin öne çıkmasına üzülebiliriz ama bizim hikayemiz nerede? Aslında rapor etmeye değer ne yapıyoruz?

İkincisi, yazarlara ve peygamberlere “gözlerinizi geniş tutun” emridir. . . ve çok erken konuşmayın.” Her konuda bir görüşe sahip olmak ve bunu savunmaya hazır bir eğilime sahip olmak, ben de dahil olmak üzere, hemen hemen tüm akademisyenlerin mesleki lanetidir. Sakin olmak, düşünmek ve onunla ilgilenmek zarafet gerektirir.

xx Önsöz

Başkalarının görüşleri, Kutsal Ruh'a kişinin zihnini ve hayal gücünü yeni manzaralara ve yeni olasılıklara açma fırsatını verir. Aşağıdaki “Zaman ve Sonsuzluk” makalelerini okurken zihninizin ve ruhunuzun daha ­önce geçmemiş olabileceğiniz arazilerde dolaşmasına izin verin. Bakmak! . . . Dinlemek! . . . ve sonra kesinlikle Blamire'ın öğüdüne kulak verin. . . ve konuş!

Yolculuk için seninim,

Stan Mattson Başkan CS Lewis Vakfı

giriiş

On yıllar, yüzyıllar ve bin yıllar arasındaki mevcut geçiş sırasında zamanın anlamı sorusu "zamanına uygun" hale geldi. Ancak bu dönemin kültürel bir olay olarak yansıtılmasından daha önemli olan, şu anda inanç ve bilim camiaları tarafından incelenmekte olan derin konuların ve bu konuların kaçınılmaz kültürel etkilerinin dikkate alınmasıdır . ­Bu kitap hem bilim hem de din açısından en zor kavramlardan birini ele alıyor.

Din içerisinde, Tanrı'nın zamanla ilişkisi pek çok soruyu gündeme getirir; bunların en önemlisi, Tanrı'nın neleri bilebileceğidir. Fiziksel varlıklar olarak zamanın içinde yaşıyoruz ama ruhsal varlıklar olarak sonsuzluğa bağlıyız. Bu nedenle zaman ve sonsuzluk temasının her disiplin ve meslek için bir anlamı vardır.

, zamanın çok boyutlu doğasının kuantum düzeyinde teorik olarak anlaşılmasıyla karmaşıklığıyla birleşti . ­Bilim ve dinin her biri sırasıyla sosyal bilimler ve bilimler üzerinde büyük bir etkiye sahip olmuştur.

giriiş

Bilim adamlarının ve ilahiyatçıların çalışmalarını sürdürdüğü kültürel bağlamı çerçeveleyen sanatlar.

Fizikçiler şu anda zamanın çok boyutluluğunu, zamanın bir başlangıcı olup olmadığını ve hatta zamanın var olup olmadığını araştırıyorlar. Stephen Hawking, Büyük Patlama'nın zamanın başlangıcına dair önemli dini imalar nedeniyle, evrenin Büyük Patlama kozmogenezinin öne sürdüğü gibi zorunlu olarak zamansal bir başlangıca sahip olmadığını göstermek için çaba harcadı . ­Zamanın diğer ucunda Robert Russell yeni yaratılışın fiziğini araştırıyor. İlahiyatçılar Tanrı'nın zamanla ilişkisini, sonsuzluğun anlamını, Tanrı'nın geleceği bilip bilmediğini ve gelecekteki yeni cennet ve yeni Dünyanın mevcut fiziksel alem için ne anlama gelebileceğini sorguluyorlar. Fizik, Tanrı'nın gelecekteki olaylarla ilgili olarak peygamberler aracılığıyla nasıl konuşmuş olabileceğine ışık tutabilir mi? Sonsuzluğa dair inanç kavramı fiziğe herhangi bir bakış açısı sunuyor mu? Her şeyi bilen, her yerde hazır ve nazır olan klasik Tanrı anlayışı açısından bu tartışmanın sonuçları nelerdir?

Toplumun gelecekte zamanı nasıl göreceğinin bir bütün olarak kültür üzerinde muazzam etkileri vardır. Yunanca chronos (kronolojik zaman) ve İbranice kairos'un (uygun zaman) gösterdiği gibi, farklı kültürler zamana farklı bakmışlardır . Çağdaş dünyada Afrika kültürü, Asya kültürü ­ve Batı kültürü, yaşamla ilgili olarak farklı zaman kavramlarına sahiptir. Zaman kavramının ahlak ve ticaret, politika ve sanat üzerinde etkileri vardır. Kişinin zaman kavramı, doğrusal ve doğrusal olmayan düşünme gibi konularda kendini ifade eder .­

Yüzyıllar boyunca teologlar ve bilim adamları çalışmalarına zamanın evrende sabit ve mutlak olduğu varsayımıyla yaklaştılar. Diğer pek çok disiplinin dayandığı Isaac Newton'un fiziği, ­sonsuz bir evrenin statik görüşünün yanı sıra bu varsayımı da kutsal sayıyordu. Einstein eski evren görüşünü yok ederken, onunla birlikte eski zaman kavramını da yok etti. Teorisi, zamanın da ­uzay gibi fiziksel kozmosun bir boyutu olduğunu ve uzay gibi göreceli olduğunu açıkladı. Einstein'ın evreninde yüz yıl geçmesine rağmen teoloji, felsefe ve bilim, kendi disiplinleri içinde zamanın ne olduğu konusunda bir fikir birliğine varamadı .­

Her ne kadar bu disiplinler zamanın doğasına dair bir fikir birliğine veya hatta hakim bir görüşe sahip olmasalar da, sonuçların çarpıcı derecede önemli olduğu yönünde ezici bir fikir birliği var. Yirminci yüzyılın önde gelen teolojik ilgilerinden biri Tanrı bilgisiyle ilgiliydi. Ana akım teologlar bu ­soruyu yüzyılın ilk yarısında tartıştılar ve Evanjelikler de tartışmayı ikinci yüzyılda ele aldılar.

Giriş 3

Son on yıl. Sorun, Tanrı'nın zaman-uzay sürekliliğiyle nasıl ilişki kurduğuna bağlı, ancak şaşırtıcı sayıda teolog, Einstein'ın teorisinin sonuçlarından habersiz görünüyor. Aynı zamanda birçok teolog hâlâ Newton'un zaman anlayışının geçerli olduğunu düşünüyor. Öte yandan fizikçiler, zamanın gerçekten var olup olmadığı ya da zihinsel bir yapı olup olmadığı konusunda ikiye bölünmüş durumdalar. Ayrıca onun “akıp akmadığını” ya da blok olarak var olup olmadığını sorguluyorlar. Zaman-uzay sürekliliğinin sonuçları çeşitli alternatif yorumlara yol açmaktadır. Sicim teorisi gibi daha ileri teoriler, teorileri test etme yönteminin rahatsız edici yoksulluğuyla birlikte ortaya çıkmaya devam ediyor.

Tek başına hiç kimse sorunun genişliğini inceleyecek uzmanlığa sahip değildir ­; bu nedenle, bu makale koleksiyonu, sorunun teorik yönlerini ve bunların inanç açısından sonuçlarını araştırmak için teoloji, felsefe, fizik, astronomi, sosyoloji, İncil çalışmaları ve tarihin işbirliğini içerir. Katkıda bulunan bu akademisyenler, diğer disiplinlerin inançlı insanlar için zaman ve sonsuzluğun etkilerini keşfetmeleri için bir temel oluşturacaktır. İnsanların ­bekleme süresini nasıl anladıkları, sahip oldukları zamanı nasıl kullanacakları üzerinde bir miktar etkiye sahip olacaktır.

Bu makaleler hiçbir şekilde halihazırda değerlendirilmekte olan olası seçenekleri kapsamamaktadır. Ancak dikkat gerektiren soru türlerini önerirler. Bu makaleler kendi aralarında da bir fikir birliğini temsil etmiyor ancak Hıristiyanların fikir ayrılığına düşebilecekleri alanları gösteriyor ve fikir ­ayrılığının bileşenlerini oluşturan metodolojileri, düşünce süreçlerini ve değerleri gösteriyorlar .­

Bu kitabı oluşturan bölümler 2002 yılında Oxford ve Cambridge'deki CS Lewis Yaz Enstitüsü için hazırlanmıştır. Enstitü, “Zaman ve Sonsuzluk: Kozmik Odyssey” temasını ele aldı ve Ecclesi ­astes tarafından yönlendirildi. Tema metni olarak 3:1-14. Her ne kadar bilim ve din, kendi alanları içinde zaman ve sonsuzluğun anlamı hakkında şu anda bir fikir birliğine sahip olmasalar da ve birbirleriyle diyalog halinde olsalar da, bu kitaba katkıda bulunanlar, tartışmayı ileriye taşımaya yardımcı olabilecek birkaç önemli ­öneri öneriyorlar . ­Enstitüye hazırlık aşamasında, katkıda bulunanlardan, gerçekliği ilahi ve kurtarıcı doluluğuyla hayal etmeye çalışan insanlar olarak zamanı, sonsuzluğu ve yaşamı görebileceğimiz önemli, güçlü, tehlikeli ve kurtarıcı yollar üzerinde düşünmeleri istendi.

Bölüm 1

İncil Perspektifinde Zaman Sorunu

Harry Lee Poe

İncil Batı'da bilim ve din hakkındaki her türlü tartışmanın arka planını oluşturur. İster otoritesinin Tanrı tarafından vahiy olarak kabul edilsin ister onu yüzyıllar boyunca toplanan, kültürel çerçeveli, birbiriyle bağlantısız inançların bir koleksiyonu olarak görsün, Kutsal Kitap iman veya şüphecilik için bir bağlam oluşturur. Batı'da son bin beş yüz yıldır hakim dini görüş Hıristiyanlık olmuştur ­. Bu bağlamda tüm dünyada uygulandığı şekliyle modern bilim gelişmiştir. Modern bilimi ilgilendiren her dini geleneğin, her dinin insanların deneyimlediği dünya anlayışından kaynaklanan, bilimle kendi çatışma noktaları vardır. Birkaçını saymak gerekirse Budizm, Hinduizm ve İslam'ın bilimle ilgili kendi sorunları vardır ve aynı şekilde bilimin de ­her din ile farklı sorunları vardır. Ancak Batı'da en büyük yanlış anlama alanlarından biri, ama aynı zamanda verimli tartışmalardan biri de zamanla ilgilidir.

Yüzyıllar boyunca Kutsal Kitap, Batı'nın ­gerçeklik anlayışının temel kaynağı olarak hizmet etti. Eğitimli insanlar arasında hiçbir çelişki görmediler.

Zaman Sorunu

Kutsal Kitap bize Tanrı'nın vahyedilmiş sözü olarak öğretebilir ve fiziksel dünyanın bize Tanrı'nın eseri olarak öğretebileceği şeyleri öğretebilir. Tanrı'nın söylediklerinde ve yaptıklarında tutarlı olacağını varsaymak mantıklı görünüyordu . ­Bu durum, Kopernik'ten itibaren modern bilimin ortaya çıkışından sonra birkaç yüzyıl boyunca devam etti. Francis Bacon (ö. 1625), bilimsel yöntemi tasarlarken, yeni bilginin keşfinin önündeki engelin , eğitimli insanların kendi verilerine baktığı gerçeğin doğası hakkındaki felsefi önyargılar ve ön varsayımlarda yattığını gözlemledi. ­Her ne kadar Aristoteles'in felsefesi Orta Çağ'ın ileri dönemlerinde fiziksel dünyanın incelenmesine yönelik bir ilgi uyandırmış olsa da, aynı zamanda kişinin fiziksel dünyada ne bulduğuna dair doktriner bir açıklama da sağladı. Bacon, bilimsel yöntemi tam da fiziksel dünyanın incelenmesini gelenekten ve felsefi sistemlerin, özellikle de Aristoteles'in sisteminin spekülatif metafiziğinden kurtarmak için geliştirdi. Galileo'nun (ö. 1642) tutuklanması Bacon'un endişesini göstermektedir. Akademik camia onun Aristoteles'in kozmolojisini reddetmesine tahammül edemiyordu ­. İcat ettiği teleskop aracılığıyla yaptığı deneyin, Ay'ın Aristoteles felsefesinin talep ettiği mükemmel küre olmadığını göstermesi, akademinin kökleşmiş felsefi görüşüne karşı çok az ağırlık taşıyordu ­.

Fiziksel dünyanın bilgisindeki devrim, Bacon ve Galileo tarafından büyük bir destek alırken, onların çağdaş bilim adamlarından bir diğeri de ­İncil araştırmalarındaki devrime katkıda bulundu. James Ussher (ö. 1656), İncil'in İbranice metinlerinin eleştirel incelenmesinde ve aynı zamanda erken kilisede Patristik döneme ait belgelerin incelenmesinde büyük ilerlemeler kaydetti. Çalışması ­geleneğe dayanmadan ilerledi ancak metinlerin kendilerinin incelenmesine dayanıyordu. Ancak bugün çoğu insan Ussher'ı İbranice metinler üzerinde yaptığı çalışmaya dayanarak M.Ö. 4004'te dünyanın yaratılışını hesaplayan adam olarak tanıyor. 150 yıl boyunca hiç kimsenin ­bu kadar seçkin ve "bilimsel" bir bilim adamının hesaplamalarını sorgulamak için herhangi bir nedeni yoktu, çünkü Ussher, Bacon'un bilimsel yöntemini somutlaştırmıştı. Ağırlıklı olarak Katolik olan İrlanda'daki Armagh'ın Protestan Başpiskoposu olarak ­Ussher, Roma'nın patristik metinlere ilişkin geleneksel anlayışından vazgeçmekte hiç zorluk çekmedi. Roma Kilisesi'ne yönelik özellikle keskin saldırıların yazarı ve Püritenlerin tanınmış bir sempatizanı olan Ussher, Antakyalı Aziz Ignatius'un gerçek mektuplarını sahte olanlardan ayırırken nesnel bir bakış açısını korudu.­

On dokuzuncu yüzyılın başlarında jeologlar ve paleontologlar, ­dünya çağının köklü tarihlendirmesine meydan okuyan keşifler yaptılar.

Harry Lee Poe7

Yeni bilimler, altı bin yaşında bir gezegen yerine, dünyanın milyonlarca yaşında olması gerektiğini öne sürdü. Dünyanın Ussher'in söylediğinden daha yaşlı görünmesi bir yana, fosil kayıtlarında korunan yaşam biçimleri de yaratılışın altı günden fazla sürdüğünü gösteriyordu. Bilim adamları bu duruma ayak uydurdu. 1813'te İskoç jeolog Robert Jameson, Yaratılış 1'deki günlerin uzatılmış zaman dilimleri veya çağlar olarak anlaşılmasını sağlayan "Çağ-Gün Teorisi"ni öne sürdü. ¹ 1823'te Oxford'un büyük jeologu William Buckland, bilimdeki en son keşiflerle Ussher tarihlemesi arasındaki çelişkiyi açıklamak için ünlü "Boşluk Teorisi"ni önerdi. Boşluk Teorisi, eksik yaşları hesaba katmak için Yaratılış 1:1 ile 1:2 arasında uzun bir zaman aralığı olduğunu öne sürüyordu. ² Buckland, jeolojik felaketlerin ­bu boşlukta meydana geldiğini savundu. Jameson ve Buckland, İncil'in bazı yorumlarının o günün bilimiyle çeliştiğine inansalar da, İncil'i reddetmediler. Ancak popüler hayal gücü o kadar da incelikli değil.

Popüler hayal gücü İncil ile bilimsel araştırma yoluyla elde edilen yeni bilgiler arasında bir tutarsızlık olduğunu kavradığında, Darwin'in ­yaşam formlarının çeşitliliğinin bir açıklaması olarak doğal seçilim kavramı büyümek için verimli bir zemin buldu. On dokuzuncu yüzyılın bilimsel bilginin kesinliği anlayışı karşısında ­, İncil bazı çevreler tarafından güvenilmez olarak görülmeye başlandı. On sekizinci yüzyılda, bilim ve din arasındaki entelektüel konuşma ­büyük ölçüde, özel vahyin (İncil) kesinliğiyle karşılaştırıldığında genel vahyin (doğa) geçerliliğini savunmaya odaklanmıştı. On dokuzuncu yüzyılın sonuna gelindiğinde Tanrı'dan gelen vahiy kavramı ciddi bir saldırı altındaydı.

Zamanın anlamına ilişkin çatışan kavramlar, Darwin'in ­Doğal Seçilim Yoluyla Türlerin Kökeni Üzerine (1859) adlı kitabını yayınlamasının ardından daha da derinleşen bilim ve din arasındaki kırılmada önemli bir rol oynadı . On yedinci yüzyılda, on dokuzuncu yüzyılda veya günümüzde belirgin olmayan şey, fiziksel kanıtların ­yorumlanması ile Ussher'in İncil metinlerine ilişkin yorumu arasındaki tutarsızlığın yatmasıdır. Ussher modern bir adamdı. Modern zihniyetin oluşmasına yardımcı oldu. O, hareketli tip çağının ve bizim amaçlarımız açısından daha da önemlisi mekanik saatin bir ürünüydü.

"Zamanın başlangıcından" bu yana (dünya hakkındaki modern düşünce biçimine dikkat edin), insanlar kendi dünya deneyimleri (güneşin, ayın ve yıldızların hareketi, horozun ötüşü, göç kuşların rengi, bitkilerin rengi). Ussher dünyasında çok az kişi var

Zaman Sorunu

Bir saati vardı ama her büyüklükteki kasabanın, insanların işlerini düzenlemek için göze çarpan bir kulenin üzerinde halka açık bir saati vardı. Modern dünyanın zarif insanları akşam yemeğini saat sekizde yiyor. Modern öncesi insanlar acıktıklarında yemek yerler. Modern endüstri, üretim ve teslimat için kesin program ve zaman çizelgeleri çerçevesinde işlevlerini yerine getirir. Ancak geleneksel tarım farklı bir zaman anlayışı altında işliyor. Çiftçiler mahsullerini 1 Eylül'de değil, mahsul olgunlaştığında hasat ederler.

Pek çok kültürün güneşin, ayın ve yıldızların hareketini takip etmesi nedeniyle zamanın ölçümü binlerce yıl öncesine dayanmaktadır; ama ölçülen zaman bilinci ­bir kültürün seçkinlerine ve kutsal törenlere aitti. Güneş saati, kum saati, mumlar, su saatleri ve zamanı ölçmek için kullanılan diğer ayrıntılı planlar, klasik ve Çin kültürünün seçkinlerinin araçlarıydı; ancak zaman ölçümü, mekanik icatlara kadar aynı şekilde genel olarak kültürlere ait değildi. saat göründü. Roma ordusu günü bölmek için saatleri kullanıyordu ama eski İbraniler saat ve dakika hakkında hiçbir şey bilmiyorlardı. İbraniler ve onlar gibi insanların "sabah", "akşam" ve "gecenin üçüncü nöbeti" gibi belirsiz terimlerden daha fazla kesinliğe ihtiyaçları yoktu. Gece nöbeti her ne kadar zamanın bölünmesini çağrıştırsa da aslında bir insan faaliyetini ya da zamanın nasıl geçirildiğinin niteliğini içeriyor.

Yunanlılar Batı dünyasına uzay gibi ölçülebilen ve ölçülebilen bir zaman kavramını tanıttı. Bu zaman kavramı, kronoloji terimini türettiğimiz Yunanca adı olan chronos ile bilinir . Kronos zamanı bilimin zamanıdır, çünkü ölçüme olanak sağlar. Kronos zamanı olmadan bilimsel ölçümün tasarlanması veya geliştirilmesi zor olurdu. Kimya ve fizik, önceden belirlenmiş zaman aralıklarında gerçekleştirilen ölçümlere bağlıdır. Öte yandan İbranice zaman kavramı tamamen farklı bir yönelime sahiptir. Nicelik yerine nitelikle ilgilenilir ­. Kairos zamanı olarak anılır . Kairos bir şeyin ne zaman ve ne kadar süreyle olduğuyla pek ilgilenmiyor. Modern dünyada bu kavram çok az kullanılıyor, ancak "Herkes tarafından iyi vakit geçirildi" gibi ifadelerle korunuyor.

Chronos ve kairos arasındaki ayrım İncil'de İsa'nın doğumuyla ilgili açıklamalarda görülebilir. Yahudi bakış açısına göre İsa, “günler tamamlandığında” doğmuştu (Luka 2:6 AV), ancak Yunan bakış açısına göre, ­Quirinius'un Suriye'nin ilk valisi olduğu Augustus Caesar'ın hükümdarlığı sırasında doğmuştu (Luka 2:6). 1-2). Yahudi bakış açısına göre, Mesih'in enkarnasyonu ve kefareti "zamanın dolduğunda" gerçekleşti (Galatyalılar 4:4),

Harry Lee Poe9

ancak Yunan bakış açısına göre bu, onun Büyük Herod'un hükümdarlığı sırasındaki doğumuyla başladı ve Herod Antipas'ın Celile'nin tetrarki ve Kayafa'nın başrahip olduğu dönemde Romalı vali Pontius Pilatus döneminde çarmıha gerilmesiyle sona erdi (Mat. 2:1; Luka 23:1, 1). 7;Yuhanna 18:13). Kairos perspektifinden Pavlus, "Mesih'in tanrısızlar uğruna tam zamanında öldüğünü" söyleyebilirdi (Romalılar 5:6), ancak kronos perspektifinden bakıldığında İsa , Pontius Pilatus'un yönetimi altında acı çekti (Elçilerin İşleri 13:28) . ­İbranice zaman kavramı, Kral Uzziah'ın öldüğü yılda gerçekleşen İşaya'nın vizyonu gibi (Yeşaya 6:1), olayların kralların hükümdarlıkları açısından aynı türden tarihlendirilmesine izin veriyordu, ancak yönelim zamanı işaretlemekti. yaşam sürecindeki önemli olaylarla. Modern dünyadaki insanlar, 1974'teki büyük Ohio Nehri selini veya kasırgasını hatırlayan Louisville, Kentucky halkının yaptığı gibi, olayları hâlâ bu şekilde tarihlendirecekler. Çökmüş bir kralın saltanatının genel bir tarihlemesi var: "Şimdi on sekizinci yüzyılda. Nebat oğlu Kral Yeroboam'ın krallığı döneminde Abiyam Yahuda'da hüküm sürmeye başladı. Yeruşalim'de üç yıl hüküm sürdü” (1Kgs 15:1-2). Hezekiel, çağrısını titizlikle Yeruşalim'in düşüş felaketinden günümüze kadar tarihlendirdi: “Otuzuncu yılda, dördüncü ayda, ayın beşinci gününde, Kebar nehrinin kıyısında sürgünler arasındayken, gökler açıldı. ve Tanrı'nın görümlerini gördüm” (Hezek 1:1).

Kronos ve kairos arasındaki karşıtlık İncillerdeki Çile anlatılarında da görülür . ­Hem Yunan hem de İbrani kültürü birinci yüzyılda Filistin'de buluştu. Roma ordusu Yunanistan'ı fethetmiş olsa da Yunan kültürü Roma'yı fethetmişti. İnciller, İbranice zaman kavramını, İsa'nın yaşadığı ve Hıristiyan inancının yayıldığı Roma İmparatorluğu'nda yaygın olarak kullanılan Yunanca zaman kavramıyla karıştırmaktadır. Romalılar günü saatlere bölerlerdi; İbranice her günü bir bütün olarak görüyordu ve yalnızca günün serinliği veya sıcağı gibi günün farklı yönlerinin kalitesinden söz ediyordu. Roma hesabına göre gün şafak vakti başlıyordu, dolayısıyla İsa altıncı saatte (öğlen) çarmıha gerildi ve dokuzuncu saate kadar çarmıhta kaldı (Luka 23:44). Ancak Yahudi hesabına göre gün gün batımıyla başlıyordu ve çarmıha gerilmenin ertesi günü Şabat'tı. Şabat gününü çarmıha gerilmiş bedenlerle kirletmemek için, çarmıha gerilmenin yavaş ölümünü uzatmak yerine çarmıha gerilenlerin öldürülmesi gerekiyordu (Yuhanna 19:31-42). Bir günün doğasını anlamada basit bir farklılıktı bu. İbraniler günün karanlıkta başladığını ama ışığın onu alt ettiğini anladılar. Yunanlılar ise günün ışıkla başladığına ve yavaş yavaş öldüğüne inanıyorlardı. İçin

10

Problem of Time

 

İbraniler için her gün yeniydi ama Yunanlılar için sonsuz bir ölüm ve yeniden doğuş döngüsü vardı.

Zamanın anlamına ilişkin farklı anlayışlar ­insanların kullandığı dillere de gömülü görünüyor. Dil, insanların düşünce süreçlerini ve anlayışlarını yansıtır. İbranice dilinde fiillerin zamanları yoktur. İbranice fiiller geçmiş, şimdiki zaman veya gelecek zamanı ifade etmez. Bunun yerine İbranice fiiller eylemin niteliğini tanımlar. Fiiller tamamlanmış eylemi veya tamamlanmamış eylemi tanımlar. İbrani dili, zamanın doğrusal hareketine ilişkin güçlü duygusunu başka kelimeler veya ifadeler aracılığıyla ifade eder; günler gelecek, o saatte, şimdi, o zaman, bir kere, ne zaman gibi . Bir çevirmen, zamanların olmadığı bir dili, zamanların olduğu bir dile çevirdiğinde ne yapar? Çeviri, eşdeğer anlama sahip başka bir dildeki sözcüğü bulmaktan daha fazlasını içerir. Dil, nesneleri adlandırmaktan daha fazlasını içerir. İsa'nın doğumundan yaklaşık iki yüz yıl önce, İskenderiye'deki Yahudi bilginler, ­Kudüs'ün düşüşünden sonra Mısır'da büyüyen Helenistik Yahudi topluluğu için İbranice Kutsal Yazıları Yunancaya tercüme ettiler. Septuagint olarak bilinen bu çeviri, İncil'in dilini farklı bir zaman kavramına sahip bir dile çevirme geleneğini başlattı. İbranice Kutsal Yazıların İngilizceye modern çevirileri de bu geleneği sürdürüyor.

Başlangıç _

İbrani zaman anlayışı ile Yunan zaman anlayışı arasındaki çatışmanın ilk örneği İncil'deki ilk kelimeyle karşımıza çıkıyor. İngilizce çeviriler onu "başlangıçta" olarak çevirir. Mukaddes Kitabın görünüşte bitmek bilmeyen yeni tercümeleri akışının gelişigüzel bir incelemesi, Yunan zaman anlayışının Kutsal Yazıları okumamızı ne kadar derinden etkilediğini göstermektedir. Kelimeyi tercüme etmenin bu geleneksel yolunu, 1611 tarihli Yetkili Versiyon (King James), Yeni Amerikan Standart Versiyonu, Yeni Uluslararası ­Versiyon, İngilizce Standart Versiyon, Kudüs İncili ve Yeni Yaşam Çevirisi takip etmektedir. bir kaç. Birçok çeviride dip ­not ekleniyor ve alternatif bir çeviri yapılıyor: “Tanrı yaratmaya başladığında. . . .” Bu çeviriler arasında New English Bible, New American Bible, New Jewish Publication Society Versiyonu, Revize Edilmiş Standart Versiyon ve Anchor Bible bulunmaktadır. Bu çeviriler Kutsal Kitaptaki metinleri nasıl ele aldıklarına göre büyük ölçüde farklılık gösterse de, bu kelimenin üzerinde birlikte yürürler.

Harry Lee Poe11

Bereşit kelimesi, İngilizce'de "in" olarak çevrilen (be) önekini içerir . Kelimede eksik olan İbranice kesin artikel (ha)'dir.

Başlangıçta " ve "başlangıçta" arasındaki fark nedir ? İskenderiye'deki İbrani bilginleri Kutsal Yazıları Yunancaya tercüme ederken İbranice vurguyu korudular. Her ne kadar Yunancada İbranice ve İngilizcede olduğu gibi belirli bir artikel olsa da, Septuagintçe en arche ile İbranice biçimini korumuştur. (başlangıçta). Yaklaşık üç yüz yıl sonra Yuhanna, müjdesine başlarken Septuagint'te bulunan aynı ifadeyi kullandı. Yahudiler ­iki bin yıl önce İbranice Kutsal Yazıları Yunancaya tercüme ettiklerinde İbranice zaman kavramını taşıdılar, ancak yirmi beş yüz yıllık Yunan felsefesinin etkisi altındaki Yahudi olmayanlar İbraniceyi tercüme ettiğinde, Yunancanın zaman anlayışını okumaya yöneldiler. metne girme zamanı.

İbranice metnin Yahudi olmayan biri tarafından yapılan ilk çevirisi, Aziz Hieronymus'un Vulgata'yı (c. 405) ürettiği zaman gerçekleşti; İncil'in Latince versiyonu, yerel çeviriler bin yıl sonra ortaya çıkana kadar Batı'da standart versiyon olarak hizmet etti. Daha sonra. Vulgata prensipte başlar (başlangıçta), ancak standart Latince gramerindeki ikinci ders, Latince'de "the" anlamına gelen bir kelimenin bulunmadığını açıklıyor. Belirsiz veya belirli artikelleri ifade etmez. Orta çağların sonlarında, Latince metinlerin yerel dil çevirileri popüler tüketim için ortaya çıkmaya başladığında, bilim adamları uygun gördükleri yere “a” veya “the” ekleyerek Latinceyi düzeltmeye alışmışlardı. Kutsal Kitap Avrupa dillerine çevrildiğinde ­, çevirmenler metni kendi dünya görüşlerine uyacak şekilde ayarlıyorlardı.

Yunan zaman kavramı bir şeyin ne zaman gerçekleştiğine ve eylemin süresinin ölçümüne odaklanırken, İbrani zaman kavramı zamanın niteliğine, dolayısıyla fiillere odaklanır. İbrani dilindeki tüm kelimelerin fiillerden türetilmiş olması tesadüf değildir. Yaratılış 1:1'in odak noktası bara (yaratmak) kelimesidir . Bu “mükemmel” bir fiildir, yani tamamlanmış eylemi ifade eder. Mükemmel bir fiilin eylemi geçmişte, şimdiki zamanda veya gelecekte tamamlanmış olabilir. İsrail peygamberlerinin gelecekteki bir olayı geçmiş bir olay ya da tamamlanmış bir eylem olarak tanımlaması alışılmadık bir durum değildir çünkü bu, Tanrı'nın yapacağı bir şeydir; bu nedenle tamamlanmış kadar iyidir. Yaratılış kitabının ilk ayeti, yaratılışı, daha gerçekleşmeden tamamlanmış bir eylem olarak tanımlar ! Allah'ın yaratmaya başlaması, Allah'ın yaratmayı tamamlaması anlamına gelir ­. Bu, zaman miktarı ne olursa olsun, başarılmış bir gerçektir. Fiziksel dünyaya ilişkin alternatif açıklamalar karşısında,

12

Problem of Time

 

Antik dünyanın doğa dinlerinden Yunanlıların felsefi açıklamalarına kadar, İbraniler her şeyin Tanrı'dan geldiğini doğruladılar.

Bazı modern çeviriler dipnotta "Tanrı yaratmaya başladığında" şeklindeki alternatif çeviriyi sunar. Bu çevirideki sorun, fiilin eylem niteliğinin tamamlanmış eylemden tamamlanmamış eyleme dönüşmesidir.­ aksiyon. Aradaki farkın ne tür bir evrenin var olduğuyla büyük ilgisi var. Babilliler, bildiğimiz dünyanın yaratılışından önce sulu bir kaosun yaşandığına inanıyorlardı. Fiili kusurlu olarak değiştirerek, kaotik maddenin yanı sıra ilahi olanın da var olduğu dualistik bir evrenle baş başa kalırız. Bu görüş Aristoteles'e çok iyi uyar, ancak Yaratılış'ın yaratılış açıklamasının reddettiği görüş tam olarak budur. Yaratılış kitabının ilk kelimesini doğru şekilde tercüme etmenin doğru yolu, ­Aristoteles'in Batı düşüncesini yeniden etkilemeye başladığı Orta Çağ'dan bu yana bilim adamlarının kafasını karıştırdı. ³ Akademisyenler kesin artikelin yokluğunun zamana atıfta bulunulmasını engelleyip engellemediği konusunda tartışırken, bu tek olayın, kelimenin İbranice'deki diğer kullanımlarıyla benzersiz bir ilişki içinde olduğunu da belirtmeliyiz. Ondan ne yaparsak yapalım, bu sadece metindeki ilk kelime ya da yaratılış anlatımındaki ilk kelime değil, aynı zamanda İncil'de zamansallığa yapılan ilk atıftır. Kendisini tanımlayabileceği iki zamansallık yönüne (geçmiş ve gelecek) henüz sahip değildir . Doğrusal yönü ­olan İbranice ­zaman kavramında insanlar ataları ve onların çocukları ile tanımlanır. Bu eşsiz bir an, çünkü daha önce hiçbir şey geçmedi ve henüz hiçbir şey gelmedi.

İlk ayette yaratılışın tamamlandığını doğrulayan Yaratılış'ın ilk bölümünün geri kalan kısmı, Tanrı'nın yaratıcı faaliyetindeki çeşitliliği anlatır. Yedi günlük bir döngü boyunca Tanrı farklı şekillerde yaratır. Tanrı ışığı doğrudan çağırır ama fiilin niteliğine dikkat edin. Bir emrin emredici havasında değil: “Hafif ol!” Bunun yerine gönüllü formdadır: "Işık olsun." Tanrı iradesini ve hafif sonuçlarını ifade eder, ancak zorlama veya hatta çaba gösterme yoluyla değil. Yaratılış anlatımı, doğa dinlerinin köken mitolojilerinin egzotik karakterinden yoksundur. Hiçbir mücadele, hiçbir ölümüne mücadele, hiçbir sonuç hakkında belirsizlik, hiçbir rekabet, hiçbir gerilim içermez. Basit bir ­ifadeyle, istemli ruh halinin gönüllü bir niteliği vardır. Gönüllü ruh halinde olmanın yanı sıra, ışığın yaratılmasında rol oynayan fiiller de kusurludur. Kusurlu bir fiil, tamamlanmamış veya devam eden eylemi belirtir. Bu pasajın birebir tercümesi şu şekilde olacaktır: “Ve sonra Tanrı , ' Işık olmaya başlasın ' demeye başladı .' ” 4 İbrani zihniyetinde yaratılış durağan bir olay değil,

Harry Lee Poe13

Tanrı'nın faaliyeti o kadar devam ediyordu ki Süleyman her şeyin monotonluğundan şikayet ediyordu (Eccl 1:5).

Devam eden bir eylem olarak yaratılışın dinamik karakteri, Yaratılış kitabının ilk bölümünde Tanrı'nın yaratıcı faaliyetinin tanımında devam ediyor. Kusurlu fiilin kullanımı yaratılış alemindeki faaliyeti tanımlar:

hafif - 1:3

gökkubbe - 1:6

kuru kara ve denizler - 1:9-10

bitki örtüsü - 1:11

gök cisimleri - 1:14

su ve havadaki yaratıklar - 1:20

kara canlıları - 1:24

İlginçtir ki, devam eden eylemin bu fiil biçimi ­insanlarla ilgili olarak da karşımıza çıkmaktadır (1:26-27).

Elbette Yaratılış metni ile modern kozmoloji arasındaki en büyük çelişki, Yaratılış metninin yaratılışın yedi günde tamamlandığını iddia etmesi, modern kozmolojinin ise milyarlarca yıllık bir süreci anlatmasıdır. Yine modern çevirmenler İbranice metne Yunan zaman anlayışını dayatmışlardır. Modern çevirilerde açıklanan zaman sırasına dikkat edin:

Birinci gün:  Işık yaratılır ve karanlıktan ayrılır.

İkinci gün: Elementleri ayırmak için gökkubbe yaratıldı.

Üçüncü gün:  kuru arazi belirir ve elementler daha da ayrılır­

Oy; Arazide bitki örtüsü ortaya çıkar.

Dördüncü gün: Yıldızlar, galaksiler ve diğer gök cisimleri ortaya çıkar, ancak bunlar ilk gün anlatıldığı gibi ışığı ve karanlığı ayırmanın araçlarıdır.

Beşinci gün:  Canlılar suda belirir ve suya doğru yola çıkarlar.

gökyüzü.

Altıncı gün:  Karada canlılar belirir; Tanrı insanı yaratır

onun imajı.

Yedinci gün: Tanrı yaratmayı bırakır.

14

Problem of Time

 

“'İbranice metinde kesin artikel yine eksik. Beşinci ayet “ilk gün” değil. 3-5. ayetlerin etkinliği “bir gün” gerçekleşir. Gökkubbe “ ikinci günde” (ayet 8) değil, “ ikinci günde” yaratıldı. Bu durum ­“ altıncı gün” de kara hayvanlarının ortaya çıkışına kadar devam eder . Anlam farkını düşünün. ⁵ Kesin artikel ile her Batılının bekleyebileceği gibi olaylar ardı ardına gelen günlerde gerçekleşir. Ancak kesin artikel olmadan ilişki farklı bir şekil alır. İlişki, zamansal sıralamadan ziyade eylemin kalitesine dayanmaktadır.

Bir ayın günlerini düşünün:

1 Temmuz ilk gün.

2 Temmuz ikinci gün.

3 Temmuz üçüncü gün.

4 Temmuz dördüncü gün.

5 Temmuz beşinci gün.

6 Temmuz altıncı gün.

7 Temmuz yedinci gün.

Bu sıra, İbranice metindeki belirli artikellerin yer aldığı günlerin sırasına ilişkin Batı anlayışını temsil eder. Ancak belirli artikelleri belirsiz artikeller olarak değiştirirsek farklı bir model görürüz:

1 Temmuz bir gün.

14 Temmuz ikinci gün.

23 Temmuz üçüncü gün.

6 Ağustos dördüncü gün.

18 Eylül beşinci gün.

19 Eylül altıncı gün.

10 Aralık yedinci gün.

Bu dizi bir günü, ikinci günü, üçüncü günü vb. temsil eder. Kusurlu fiillerin devam eden eylemleriyle ve belirsiz sıra sayılarıyla birleşimi, ­açık bir zaman görüşünün resmini çiziyor. Zaman çerçevesi çok geniş olabilir:

Harry Lee Poe15

25 Aralık 800 bir gün.

15 Haziran 1215 ikinci gündür.

29 Mayıs 1453 üçüncü gün.

12 Ekim 1492 dördüncü gün.

31 Ekim 1517 beşinci gün.

4 Temmuz 1776 altıncı gün.

6 Haziran 1944 yedinci gün.

Günler arasındaki zamanın çok geniş olmasına rağmen, bu sıra hâlâ Batılı düşünce modelini takip ediyor.

Yaratılış kitabının modeli, eylemin kalitesine yönelik kaygısıyla farklı bir sıra izliyor. Rakamlar kesinlikle bir sırayı ima eder, ancak ikinci günün kronolojik olarak üçüncü günden önce gelmesi gerekmez. Bunlar kesin bir maddeyle tanımlanmadığı için sıra dışı günler olabilir. Böylece günlerin kronolojik sırası şu şekilde olabilir:

1 Temmuz bir gün.

4 Temmuz ikinci gün.

2 Temmuz üçüncü gün.

5 Temmuz dördüncü gün.

3 Temmuz beşinci gün.

6 Temmuz altıncı gün.

7 Temmuz yedinci gün.

Aslında bu sıra Yaratılış'taki eylem modeli gibi görünüyor. Işık bir günde yaratılır, daha sonra (dördüncü günde) süslenir. Su ikinci günde yaratılır ve daha sonra (beşinci günde) süslenir. Üçüncü gün kuru alan yaratılır ve daha sonra (altıncı gün) süslenir. Yedinci günde Tanrı dinlenir çünkü yaratılış tamamlanmıştır. Peygamberlik anlamında yedinci gün, gösterge niteliğindeki ruh halinden yoğun ruh haline ani değişim nedeniyle, örneğin Rabbin beklenen Günü gibi gelecekte bile olabilir ­. Tanrı sadece dinlenmeye başlamaz, yoğun bir şekilde dinlenmeye başlar. İbraniler kitabı, Tanrı'nın huzur diyarına girmenin eskatolojik bir olay olduğunu ileri sürer (İbraniler 3:7-4:11).

16

Problem of Time

 

Sayıların Temsil Niteliği

Bu noktada yedi sayısının İbrani düşüncesindeki önemine dair birkaç söz söylemek gerekiyor. Yedi, bütünlüğü veya bütünlüğü ifade eden sembolik bir sayıdır. Çoğu durumda bir matematikçinin yedi sayısıyla kastettiği anlamına gelmez, ancak üç artı dört toplamı anlamına gelebilir. Kutsal Kitap'ta bir metinde yedi sayısı geçtiğinde, okuyucunun vurgulanmak istenen noktaya karşı dikkatli olması gerekir. Tanrı'nın Kabil'e verdiği güvenceye dikkat edin: "Kain'i öldüren yedi kat intikam alacaktır" (Yaratılış 4:15). Adem'den sonraki yedinci nesilde Lemek'in intikam (adalet) fikrini nasıl bozduğuna dikkat edin:

“Adah ve Zillah, sesimi duyun;

Ey Lemek'in eşleri, söylediklerimi dinleyin:

Beni yaraladığı için bir adamı, bana vurduğu için bir genci öldürdüm.

Eğer Kabil'in intikamı yedi kat alınırsa,

gerçekten Lamek'in yetmiş yedi katı.” (Yaratılış 4:23-24)

Birkaç ayette tam, tam veya mükemmel intikamın ­(adaletin) yedi ile temsil edildiğini görüyoruz. İnsanoğlunun yozlaşmasının yeşermesi yedinci nesilde tamlığa, tamamlanmaya veya mükemmelliğe ulaştı. İlâhi adaletin tam, tam veya kusursuz yozlaşması ve ilâhî imtiyazın insanlığa tahsis edilmesi, yetmiş yedi kat şiddet uygulamasıyla temsil edilir. Lemek'in intikam görüşünü İsa'nın bağışlama hakkındaki öğretileriyle karşılaştırın:

Sonra Petrus İsa'nın yanına gelip şöyle dedi: "Ya Rab, eğer kilisenin başka bir üyesi bana karşı günah işlerse, ne sıklıkla bağışlamalıyım? Yedi kereye kadar mı?”

İsa ona, "Yedi kez değil, ama size söylüyorum, yetmiş yedi kez" dedi. (Mat. 18:21-22)

İbrani zihninde yedi sayısı, yalnızca bir niceliği temsil etmekten ziyade, değiştirdiği şeyle ilgili bir mükemmellik niteliğini temsil ediyordu. Birinci yüzyıla gelindiğinde bu eski zihniyet, birbirini takip eden Babil, Pers, Yunan ve Roma esaretlerinin etkisi altında zaten yıkılmaya başlamıştı. Peter

Harry Lee Poe17

eski konuşma biçimini korudu, ancak bu biçime niceliksel bir ­anlam vermiş gibi görünüyor. Eğer kardeşini toplam yedi kez affettiyse, ­kendisinden makul olarak beklenebilecek her şeyi karşılamış demektir. İsa eski mükemmellik anlayışını koruyarak buna karşı çıktı. Yetmiş yedi defa bağışlanma, hayatın bir niceliğini değil, bir niteliğini temsil eder. İsa Petrus'a affedici bir yaşam sürmesini öğütledi. Yetmiş yedi binle, yetmiş yedi binle bitmeyecek.

Yedi sayısının kullanımına İbrani ve Hıristiyan ­Kutsal Yazılarında da rastlanır. Etkinliklerin yedi günlük bir süre boyunca gerçekleştiği (Lev. 8:33) veya bir eylemin yedi kez gerçekleştiği (Lev. 4:6) veya bazı öğelerin yer aldığı yasanın ritüel törenlerinde sembolik olandan somut olana doğru ilerledi . ­yedili olarak gruplandırılmıştır (Lev. 23:18). Tapınağın törensel şamdanında üç tane vardı

Figure 1.1

merkezi şamdanın her iki yanında dallar vardı (Çıkış 37:17-24). Bu yedi fincanlı şamdan veya menora, her şeyi yaratan Yahveh'ye olan inancı görsel olarak temsil eder. Merkezi ışığın her iki yanındaki üç dalın yaratılış günlerine nasıl karşılık geldiğine ve bir taraftaki birinci günün diğer taraftaki dördüncü günle nasıl dengelendiğine dikkat edin (Şekil 1.1). Bir tarafta ikinci gün, diğer tarafta beşinci günü dengeliyor. Bir tarafta üçüncü gün, diğer tarafta altıncı günü dengeliyor. Menora görsel olarak İbrani şiirsel düşüncesinin Yaratılış Tanrısına kutsal ibadetteki paralelliğini temsil eder.

Son

Yaratılış kitabının girişi modern zaman kavramı için bir dizi sorun teşkil ederken, Vahiy kitabı da Kutsal Kitap'ın sonunda zamanla ilgili başka bir dizi sorun ortaya çıkarıyor. Vahiy bu dünyanın sonunun bir resmini sunuyor. Zamana ve zaman dilimlerine birçok referans içerir. Tıpkı Başpiskopos Ussher'in dünyanın başlangıcını hesaplamak için modern bir bilimsel paradigma getirmesi gibi, Vahiy'deki zamana yapılan atıflara dayanarak dünyanın sonunu hesaplamak için çeşitli girişimlerde bulunuldu. Bu girişimler, İncil'in , İsa'nın ikinci geliş tarihini doğru bir şekilde hesaplamak için yalnızca doğru başlangıç tarihini koymanın gerekli olduğu mula için

bir matematik gibi çalıştığı varsayımıyla desteklenmiştir .­

18

Problem of Time

 

Tıpkı Yahudilik ve İslam'da kıyamet gününün bir biçiminin bulunması gibi, ikinci geliş de Hıristiyan inananlar için her zaman bir inanç unsuru olmuştur . ­Ancak ilk kilisede Vahiy tasvirinin çerçevelendiği İbrani zihniyeti birinci yüzyılda varlığını sürdüremedi. Hıristiyanlık çok geçmeden hesaplamaya yatkın Yunan zihniyetine sahip bir Yahudi olmayan din haline geldi. İkinci yüzyılda, Kybele kehanetinin eski rahibi Montanus, Mesih'in Montanus'un yaşadığı Frigya'ya döneceğinin kendisine açıklandığını duyurduğunda, Mesih'in dönüşüne dair artan beklenti ortaya çıktı (c. 170). Montanus, çileciliği, vecdli dilleri ve kehanet niteliğindeki sözleri vurgulayan büyük bir takipçi topladı. Hareket Montanus'un ölümünden sonra birkaç yüzyıl daha devam etti, ancak İsa asla Frigya'ya gelmedi. Montanus peygamberlik sınavını geçemedi. Mesih'in dönüşü, antik ve orta çağ dönemi boyunca ve modern zamanlara kadar büyük zulüm veya felaket zamanlarında önemli bir inanç motifi olarak yeniden ortaya çıkacaktı.

1453 yılında Türkler büyük şehir Konstantinopolis'i ele geçirip Roma İmparatorluğu'nun sonuncusuna son verdiklerinde Doğu Kilisesi böyle bir felaketle karşı karşıya kaldı. Kilise ile imparatorluğun bir arada var olmadığı bir zamanı hiç bilmiyorlardı. Tanrı'nın seçilmiş hizmetkarının imparatorluk tahtında oturduğu kutsal şehir Konstantinopolis'in düşüşüyle sonun başlangıcının sinyali verildi. Benzer şekilde Rus Kilisesi de Vahiy kitabındaki zaman yorumlarına dayanarak İsa'nın 1492'de geri döneceğini hesaplamıştı. Kendilerinden o kadar emindiler ki, 1492 yılının kilise takvimini hesaplama zahmetine bile girmediler. İsa'nın ortaya çıkmaması başka bir kriz yarattı, ta ki Ruslar, tıpkı Tanrı'nın imparatorluğun merkezini Roma'dan Konstantinopolis'e taşıması gibi, İsa'nın da Mesih'in ortaya çıkmasına karar vermesine kadar ­. şimdi imparatorluğun merkezini Moskova'ya taşıdı. Büyük Dük, Rusça'da Çar anlamına gelen eski Sezar unvanını aldı ve Moskova o zamandan beri üçüncü Roma olarak biliniyor.

Savonarola (ö. 1498), Floransa vatandaşlarını İsa'nın dönüşünün çok yakında olduğuna ikna etti ve vatandaşlar buna yönetici Medici ailesini şehirden sürerek karşılık verdi. Reformasyon sırasında Münster'li Anabaptistler 1534'te şehirlerini ele geçirdiler ve ­İsa'nın hemen geri dönüşünü bekleyerek kıyamet gibi bir hükümet kurdular. İngiliz iç savaşı ve fetret dönemi sırasında, Beşinci Monarşi olarak bilinen bin yıllık bir hareket, ­eski dördüncü monarşinin kalıntılarına son vererek İsa'nın dönüşünü başlatmayı bekliyordu. Charles'ın tahta geçmesinin ardından 1662'deki ayaklanma girişimleri, yalnızca 1832 Reform Tasarısı'na kadar yürürlükte kalacak olan uyumsuzlara karşı şiddetli zulüm tedbirlerinin yasalaşmasıyla sonuçlandı.

Harry Lee Poe19

Aydınlanma'dan bu yana Shakers, Mormonlar ve Yehova Şahitleri gibi dini mezheplerin hepsi güçlü bir kıyamet beklentisi unsuruna sahipti. Zaman zaman küçük mezhepler, Jim Jones tarikatı gibi şiddete başvuruyor. On dokuzuncu yüzyılın sonlarındaki Dispansasyon Hareketi, İngiltere topraklarından gelen Amerikan mezheplerinin, özellikle de Presbiteryenlerin, Cemaatçilerin, Metodistlerin ve Baptistlerin sınırlarını aştı . ­Daha küçük göçmen Evanjelik mezhepler de, Tanrı'nın dünyanın sonuna ilişkin zaman çizelgesini anlamaya çalışan hareketin içine sürüklendi. Dispensasyonalizm'in yayılmasındaki en önemli araç Scofield Referans İncil'iydi. CI Scofield, giriş bölümünde eski referans sisteminin "bilim dışı" olduğundan şikayet etti. ⁶

1988'de Vecdin Olacak 88 Sebep adlı kitapçığında , hem Yahudi ay takviminin hem de Gregoryen güneş takviminin dikkate alınmasını ve tüm "matematiksel hesaplamaların" yapılmasını sağlamak için büyük çaba harcadı. . . birbirine mükemmel uyum sağlıyor.” ⁷ Kitapçığından bir pasaj, Whisenant'ın modern dünya görüşünün Kutsal Kitap okumalarına nasıl hakim olduğunu gösteriyor:

Tanrı, Daniel'in 69. ve 70. haftasını birbirine bağlamak için İsrail'in Yedi Bayramını kullandı. Daniel'in 69. ve 70. haftaları arasında 1.958 yıl fark vardır ( ­Kilise Çağını kapsar).

Daniel'in 69. haftası MS 6 Nisan 30'da İsa'nın mezarının kapanmasıyla sona erdi. Daniel'in 70. haftası, Deccal'in 21 Eylül 1988'de İsrail ile Yedi Yıllık Barış Paktını imzaladığı Kefaret Günü 1988 ile başlar ve Daniel'in 70. haftası, yedi Yahudi yılı sonra, Kefaret Günü 1995'teki savaşta sona erer. 4 Ekim 1995 tarihli Armagedon, böylece yedi Yahudi yılı sürdü. (Not: Bir sonraki paragraf son derece önemlidir.)

1988'den 1995'e kadar olan yıllara ait İsrail'in son üç Bayramının Ay takvimi tarihleri, Tanrı'nın Hezekiel, Daniel ve Vahiy'de verdiği günlerin başlangıç ve bitiş tarihlerini sağlar ve 1988'deki Kefaret Günü'nden itibaren her türlü makul şüphenin ötesinde doğrulanır. 1995 yılı Kefaret Günü'ne kadar Daniel'in 70. haftasıdır. (Bu tek gerçek, bu kitabın doğru ve gerçek olduğunun tartışılmaz kanıtıdır.) ⁸

Vahiy kitabını (Daniel ve Hezekiel ile birlikte) kendi zaman anlayışıyla bilimsel bir metin olarak okumaya çalışan Whisenant ve diğerleri, saati durdurmalılar.

20

Problem of Time

 

ve hesaplamalarının doğru çıkması için onu yeniden başlatın. Whisenant, İsa'nın dirilişinde saatini durdurur ve modern İsrail devletinin kurulmasıyla yeniden başlatır.

zamanın anlamını yorumlamak için çağdaş bilimsel anlayışlarını Vahiy metnine (ve Daniel'e) dayattılar . ­Dünyanın yaratılışının yedi katlı bir döngüde temsil edilmesi, Yaratılış'taki zaman kavramının yorumlanması açısından derin anlamlara sahipse, Vahiy'deki yedi katlı döngünün varlığı da yeterince vurgulanamaz. Yaratılış kitabında “günlerin” mutlaka ardışık zaman dilimleri ya da aynı süreye sahip dönemler olması gerekmez. Vahiy'de olayların, etkinliklerin ve zaman aralıklarının yedi kat artması , Vahiy'i Yunan perspektifinden ziyade İbrani perspektifinden anlama ihtiyacını güçlendirir .­

Yunanlıların ölçme ve eşit aralıklara bölme arzusu, yüzyıllar boyunca Vahiy kitabının birçok yanlış yorumlanmasına yol açmıştır. Ancak Yuhanna, Vahiy kitabının İbranice zaman ve numeroloji anlayışını ifade ettiğine dair ipuçlarını bir araya getiriyor. Vahiy kitabının açılış ayetlerinde “yedi”nin tekrarına dikkat edin:

yedi kilise - 1:4

yedi ruh - 1:4

yedi şamdan - 1:12

yedi yıldız - 1:16.

Asya eyaletinde ( örneğin Colosse) yediden fazla kilisenin olduğunu biliyoruz, ancak yedi tanesi Asya'daki kilisenin tamamını temsil ediyor. Hıristiyanlar ­, Tanrı'nın bir değil yedi Ruhu olduğunu keşfetmeden, Tanrı'yı Baba, Oğul ve Ruh olarak açıklamakta yeterince zorlanıyorlar (1:4). Yine yedi sayısının kullanımı Tanrı'nın Kutsal Ruhu'nun eksiksizliğini ifade eder. Yedi şamdan şamdanlar değil, Mesih'in kiliseleridir (1:20), yedi yıldız ise yıldızlar değil kiliselerin melekleridir (1:20).

Vahiy'deki olayların zamanlamasını hesaplamaya çalışanlar için, yedi olaydan oluşan üç dizi merkezde yer alıyor. Bu olaylar yedi mührün açılması (6:1-17, 8:1-5), yedi borazan çalınması (8:6-9:21, 11:15-19) ve yedi tasın boşaltılmasıdır. gazap (16:1-21). Kronolojik olarak ardışık üç olay dizisi yerine ­, bu üç dizi muhtemelen Teslis formülünde üç kez sunulan tek bir diziyi temsil ediyor. ⁹ Sinoptik İnciller İsa'nın öğrencilerine verdiği bir konuşmayı içerir.

Küçük Kıyamet

Yedi Mühür

Yedi Trompet

Yedi Kase

1. Savaş ve savaş söylentileri Matta 24:6; Luka 21:9; Markos 13:7	1. Fetih Vahiy 6:1-2	1. Yeryüzünde dolu, ateş, kan; toprağın 1/3'ü yandı Rev. 8:7	1.	Toprağa dökülen tas—yaralar Rev. 16:2
2. Ulus ulusa karşı ayaklanacak Mt 24:7; Mk. 13:8; Luka 21:10	2. Barış elinden alındı Vahiy 6:3-4	2. Denizlerdeki Alevli Dağ—Denizlerin 1/3'ü kana döndü Vahiy 8:8	2.	Çanak denize döküldü, kana dönüştü Vahiy 16:3
3. Depremler/Kıtlık Matta 24:7; Mk. 13:8; Lk. 21:11	3. Kıtlık/Depremler Vahiy 6:5-6	3. Nehirlerde ve çeşmelerde parlayan yıldız ­—suların 1/3'ü kirlendi Rev. 8-10	3.	Kase nehirlere ve çeşmelere döküldü, kana dönüştü Vahiy 16:4
4. Kıtlık/Salgın Lk. 21:11	4. Kıtlık/Salgın Vahiy 6:7-8	4. Güneş, ay, yıldızların çarpması ışığın 1/3 azalması Rev. 8-12	4.	Güneşin üzerine dökülen tas insanları yakıyor Vahiy 16:8
5. Zulüm Matta 24:9-14; Mk. 13:9-13; Lk. 21:12-19	5. Zulüm Vahiy 6:9-11	5. Abyss açıldı Vahiy 9:1-3	5.	Kase canavarın tahtına döküldü; Krallığı karanlığa gömüldü Vahiy 16:10
6. Güneşte, ayda ve yıldızlarda belirtiler Matta 24:26-29; Mk. 13:24; Lk. 21:25-26	6. Göklerdeki İşaretler Vahiy 6:12-17	6. Fırat nehrindeki dört melek savaş için serbest bırakılır Rev. 9:13	6.	Fırat'a tas döküldü; ordulara yol açıldı Vahiy 16:12

7. Son of Man coming in a cloud with power and great glory Mt. 24:30-31; Mk. 13:26-27; Lk. 21:27-28

7. Fire from the altar thrown onto the earth—peals of thunder, rum­blings, flashes of lightning, an earthquake Rev. 8:1-5

7. Loud voices declare

“The Kingdom of the world has become The Kingdom of our Lord and of his Christ, And he will reign for ever and ever.”—flashes of lightning, ramblings, peals of thunder, an earthquake, a hailstorm Rev. 11:15-19

7. A Loud voice from the Temple declared, “it is done.”—flashes of lightning, ramblings, peals of thunder, a sever earthquake, hail­storm

Rev. 16:17-21

Şekil 1,2

Küçük Kıyametin Yedi Mühür, Yedi Trompet ve Yedi Kase ile Karşılaştırılması

22

Zaman Sorunu

“Çağın sonu”nun alametini bilme isteğiyle (Mat. 24:3). Bu ­söylem genellikle “küçük kıyamet” olarak anılır (Mat. 24:4-31; Markos 13:3 ­27; Luka 21:7-27). İsa sonuna kadar şimdiki çağı karakterize edecek bir dizi şeyi sıraladı. ^{10 Onun serisi} , yedi mühür, yedi borazan ve yedi tasın tanımlarıyla dikkate değer ölçüde benzerlik göstermektedir (Şekil 1.2).­

Açıklamaların farklılık gösterdiği haklı olarak iddia edilebilir. Hiç de aynı değiller. Bu Yunan zihniyetine uygun bir gözlemdir. Ancak İbrani zihniyetinde, aynı şeyi iki veya daha fazla kez farklı şekillerde söylemek bir noktaya işaret eder. İsa, kaybı, kayıp bir koyun, kayıp bir para ve kayıp bir oğulla açıkladı. Açıklamalar oldukça farklı ama aynı noktaya değiniyorlar. Bu yöntemi İsa'nın krallık hakkındaki öğretilerinde ve İbranice Kutsal Yazılarda görüyoruz. İbrani paralelliği aynı şeyi farklı şekillerde söylemeye dayanır:

İçimde temiz bir kalp yarat, ey Tanrım,

Ve içimdeki doğru ruhu yenile. (Mezmur 51:10 AV)

Bu ünlü mezmurda, temiz kalp ve doğru ruh gibi, yaratma ve yenileme birbiriyle paralel veya eşdeğer bir ilişki içindedir. ­Aynı şekilde Vahiy de ­mesajını çeşitli görsellerle yineliyor.

Küçük kıyamet basit bir anlatımdır, ancak Vahiy Daniel'in, Hezekiel'in imgeleriyle ve ara dönemlerin kıyamet geleneğiyle doludur ­. Düz anlatım biçimine rağmen küçük kıyamet kronolojik olarak sıralı değil. Tıpkı Yaratılış kitabında “dördüncü günün” yaratıcı faaliyetinin “birinci” günle bağlantılı olduğunu gördüğümüz gibi, İsa da her şeyden kronolojik sırayla söz etmiyor. Her ne kadar zulüm beşinci sırada yer alsa da, İsa zulümlerin her şeyden önce geleceğini söylüyor (“Ama tüm bunlardan önce…” Luka 21:12). Aynı şekilde mühürler, trompetler ve kaseler de sıra dışı aralarla kesintiye uğrar. John bazı şeyleri görüyor ama gördüğü şeylerin mutlaka sıralı bir korelasyona sahip olması gerekmiyor. Onları zamansal referans olmadan görüyor. 144.000 kişiyi ve kalabalığın beyazlar içinde olduğunu görüyor (Va. 7). İki tanığı görüyor (Va. 11:1-14). Kadını ve ejderhayı görüyor (Vahiy 12). Bir canavarın denizden, bir diğerinin ise topraktan çıktığını görüyor (Vahiy 13). O, Kuzu ve dünyanın hasadıyla birlikte 144.000 kişiyi görüyor (Vahiy 14). Babil'deki fahişeyi ve onun düşüşünü görüyor (Va. 17-18). Büyük şükürler olsun sesini duyar ve beyaz atlının zaferini görür (Va. 19). Bin yıllık saltanatı ve son yargıyı görür (Vahiy 20). Sonunda şunu görüyor

Harry Lee Poe23

yeni gök ve yeni yer (Vahiy 21-22). Mühürler, trompetler ve kaseler arasındaki aralarda gördüğü görüntüler, döngülere ek olaylar olarak durmak yerine, yedi döngü içinde olup bitenlerin önemini artırıyor gibi görünüyor. Zamanın bir yönü ve hedefi vardır ancak zamanın anlamı kronolojik sıraya göre bulunmaz. Yine de Mesih'in enkarnasyonu, kefareti ve dirilişi, teolojik açıdan zamanın ortasında meydana gelir ve hedefi temsil eder.

Tıpkı Yaratılış kitabının yaratılıştan günler cinsinden söz etmesi gibi, Vahiy kitabı da sona giden olayları günler veya zaman dilimleri bağlamında belirler. İki tanık 1260 gün boyunca peygamberlik ediyor (Va. 11:3). Ejderhadan kaçan kadın 1260 gün boyunca çölde beslenir (Va. 12:6). Yahudi olmayanlar kutsal şehri kırk iki ay boyunca çiğnediler (Vahiy 11:2). Canavar kırk iki ay boyunca yetkisini kullanır (Va. 13:5). İki ölü tanık üç buçuk gün boyunca sokakta yatıyor (Va. 11:9). Ejderha gökten atıldıktan sonra kadın çölde "zamanlar, zamanlar ve yarım zamanlar" boyunca beslenir (Va. 12:14).

İnsanlar Vahiy'in “doğru” kronolojisini oluşturmak için boşuna çabalıyorlar çünkü Vahiy bir kronoloji içermiyor. Bunun yerine, tüm yaratılışın yöneldiği nihai hedef için bir referans noktasına sahiptir: yeni yaratılış. Vahiy ­, ikisi arasında herhangi bir özel korelasyon olmaksızın, zaman ile sonsuzluk arasındaki ilişkinin bir resmini verir. Bir anda Yuhanna, Şeytan'ın göksel veya ruhsal alemden zaman ve mekana düşüşünü görüyor. Başka bir anda yeni yaratıma bakıyor. Yahya'nın görmesine izin verilen ilahi perspektiften bakıldığında, zaman ve mekanda Tanrı ile çağdaş veya eşzamanlı olarak adlandırılabilecek belirli bir an yoktur. İnsanlar hayatlarını, düşüncelerini, bilgi ve gerçeklik deneyimlerini zaman ve deneyim dizisi aracılığıyla düzenlerler. Bilgisayar teknolojisinin terimlerini kullanırsak, bu zamansal organizasyon bir “ilişkisel veri tabanıdır”. Ancak Vahiy'de ­, insan olaylarını kronolojiye bakılmaksızın kavrayan tamamen farklı bir farkındalık deneyimi görüyoruz. Bu her şeyi kapsayan kavrama, ­birçok bilgi teknolojisi profesyonelini tedirgin eden "düz dosya" teknolojisi sistemine yanıt veriyor ­. Bu ortamda program, verileri düzenli bir ilişki içinde olmasına gerek kalmadan yakalar. Vahiy, ­insanın kronolojik zaman deneyimini, aynı mantık kurallarıyla deneyimlenmeyen ilahi zaman perspektifiyle karşılaştırır.

John, insani olaylara sonsuzluk perspektifinden ama fantastik görüntülerin merceğinden bir bakış atıyor. John'a çeşitli tablolar gösteriliyor

24

Problem of Time

 

canlı görüntülerle gizlenmiştir. Renklerin, sayıların, mücevherlerin, yaratıkların, olayların ve nesnelerin hepsinin sembolik, mecazi, bazen alegorik, şiirsel bir anlamı vardır; ve bu tür bir anlam, ­günler, aylar ve yıllar gibi geleneksel zaman yapılarına da uygulanır. Hem Vahiy hem de Yaratılış 1'deki yaratılış anlatımı, zaman ölçümünün bizzat zamanla karıştırılması sorununu ortaya koyuyor. Zamanın ölçümü (saniyeler, dakikalar, saatler, günler, yıllar) insan yapısıdır. Nasıl ki bazı insanlar uzayı fit ve inç ile ölçerken, bazı insanlar aynı uzayı metre ve santimetre ile ölçerlerse, bazıları da zamanı ay ile, bazıları ise güneş ile ölçerler. Düşündüğünüzde bu yöntemlerden herhangi biri tuhaf gelebilir ama atomların titreşimiyle zamanı ölçme yönteminden daha az tuhaf değil!

İncil'in her iki ucunda da (Yaratılış ve Vahiy) zaman sonsuzlukla buluşuyor. Nasıl ki zaman ve mekan ışık hızıyla çöküyorsa, zamanın da anlamı başlangıçta ve sonda bulanıklaşır. Güneşin, sabahın, akşamın olmadığı bir günün anlamı somut referansını kaybeder ve yerini şiire ya da benzetme diline bırakmak zorunda kalır. Ne yazık ki Bacon ve Ussher alegoriyi öldüren kuşaktandı. İstedikleri şey soğuk ve katı gerçeklerdi; bilgi ağacı. Einstein ve Bohr şiiri tamamen öldüren kuşaktandı, çünkü Büyük Savaş'tan sonra şiir Batı'da popüler bir sanat formu olmaktan çıktı.

Çözüm

Modern bir insan Yaratılış 1'deki yaratılış kaydını okuyabilir ve yıldızların ve galaksilerin yaratılışının dünyanın birleşmesinden sonra gerçekleştiğini söyleyerek kendini tatmin eden bir eğlenceyle gülebilir. Modern insanımız, İbranice kelime ve cümlelerin sağdan sola okunduğuna veya eski İbrani alfabesinde sesli harflerin bulunmadığına da gülebilir! Duyduğumuz kahkahalar, başka bir ülkeye giden ve bu insanların hiçbir şeyi doğru yapmayı bilmediklerinden şikayet eden bir kişiye ait. Modern dönemde dindar ve dindar olmayan insanlar Yaratılış kitabını hayata bilimsel bir bakış açısıyla okuma eğilimindeler. Modern bilimin son üç yüz yılda dünya hakkında bazı şeyleri keşfetmedeki büyük ­başarısıyla birlikte gerçek, kaba bilimsel gerçek olarak anlaşılmaya başlandı. Bir şeyin doğru olabilmesi için bilimsel araştırma ve deney standartlarına göre doğru olması gerekir. Yaratılışla ilgili Tekvin anlatımında ­, modern insan metni zamanla ilgili kaygılarla okur: evrenin yaşı, dünyanın yaşı, evrenin ortaya çıkışı arasında geçen zaman.

Harry Lee Poe25

basit yaşam formları ve daha karmaşık yaşam formları, olayların uygun sırası ve süreleri. Hayata dair bilimsel olmayan bir bakış açısını cahillik olarak görme eğilimindeyiz. Sonuç olarak, son yüzyılda pek çok iyi niyetli inanlının Yaratılış'ın yaratılış kaydını bilimsel bir ifade olarak savunmak için yoğun bir çaba gösterdiğini, inanmayanların ise Yaratılış'ın yaratılış kaydını (ve İncil'in geri kalanını) göz ardı etme eğiliminde olduklarını gördük. ) çünkü bilimi "yanlış"tır. Büyük teolojik soru, yaratılışın ne zaman ve ne kadar süreyle gerçekleştiği ya da Mesih'in ne zaman geri döneceği değildir. Daha ziyade, büyük teolojik soru yaratılışın gerçekleşip gerçekleşmediği ve Mesih'in geri dönüp dönmeyeceğiyle ilgilidir .

Şaşırtıcı bir şekilde, Yaratılış'ın Yaratılış kaydı yüksek düzeyde "yanlış" bilimi tolere edebilir. Modern dünya, ­nihayet neredeyse her şeyi doğru bir şekilde anladığımızı düşünerek CS Lewis'in "kronolojik züppelik" olarak adlandırdığı şeyi yapıyor. ¹¹ Yaratılış kitabının ilk bölümünün gerçek gramerini ve İbranice zaman anlayışını analiz ederken gösterdiğim gibi, Yaratılış kaydı çok çeşitli bilimsel görüşlere izin verir. Ptolemaios'a ve Newton'a hoşgörü gösterdi, Einstein'a da hoşgörü gösterdi. Devam eden eylemi tanımlayan kusurlu fiillerin etkisi nedeniyle, bu, yaşamın ilk ortaya çıkışından bu yana Tanrı'nın yaşamın yaratılışına sürekli olarak aktif bir şekilde dahil olduğunu ima ediyor. Yaratılış'ı modern bilime uydurmaya mı çalışıyorum? Kesinlikle hayır! Bu, Başpiskopos Ussher'in hatasıydı ve modern dönemde birçok inananın hatası olmuştur . ­Bilim değiştiğinde ne olur? Stephen Hawking, teolojik sonuçları nedeniyle Büyük Patlama teorisine alternatif bir açıklama bulma konusunda çaresiz durumda.

Zaman, Yaratılış hakkında bilimsel bir görüşün dayatılmasında en büyük sorun olmuştur, ancak zaman aynı zamanda bilim için de büyük bir utanç kaynağıdır. Atom saatinin gelişmesiyle birlikte, modern dünyadaki insanlar ­zamanı nasıl ölçtüğümüz konusunda giderek daha karmaşık ve doğru hale geldi. Ne yazık ki, ölçtüğümüz şeyin ne olduğu konusunda da eşit derecede emin olamadık. Bugün bilim dünyasında zamanın doğası ve anlamı konusunda bir fikir birliği mevcut değildir.

Bazı dünya görüşleri zamanı doğası gereği döngüsel olarak kabul ederken, Batı dünya görüşü zamanı tek yönlü olarak kabul eder. Anlamı değişim, ilerleme ve gelişmeyi içeren geleceğe yönelik bir harekettir. Bu görüş İncil'deki gerçeklik perspektifinden gelmektedir ve Batı'daki insanlar hayatlarını bu anlayışın sağlam bir şekilde taht kurmuş olduğu şekilde yaşarlar. Batılı insanlar, Tanrı'nın dünyayı geçmişte yarattığına ve bir gün onu yargılayıp dönüştüreceğine dair İncil'deki inançlara sahip olmasalar bile doğrusal bir zaman görüşüne bağlı kalıyorlar. Bilim, işleyebilmek için bu görüşe dayanır.

Bölüm 2

Aziz Augustine ve Zamanın Gizemi

Timothy George

CS Lewis Yaz Enstitüsü'nün program komitesi benden, tartışmamı ­Tanrı'nın zaman ve sonsuzlukla nasıl ilişkilendiğine dair tarihsel ve klasik Hıristiyan anlayışının ışığında çerçevelememi istedi. Aslında yapmayı seçtiğim şey, bu temayı tarihi Hıristiyan geleneğinin yalnızca bir kolu içinde incelemektir. Bu gerçekten de son derece etkili bir yoldur; yani, ­354'ten 430'a kadar yaşamış olan ve çağlar boyunca inanan Hıristiyanlar olarak hepimizin kendisine borçlu olduğumuz, Katolik Kilisesi'nin (yalnızca Roma Katolikliği'nin değil, aynı zamanda evrensel Kilise'nin de) hatırladığı Hippo'lu Aziz Augustine'inki. doktor gra ­tiae (zarafet öğretmeni) olarak .

Hans von Campenhausen bir keresinde Augustine'in bugün bile entelektüel bir güç olmayı sürdüren tek kilise babası olduğunu söylemişti. Bazılarımız daha ileri gitmemek için belki Origen, Athana sius, Tertullian, Cyprian ve Kapadokyalılar gibi birkaç kişinin daha bu listeye dahil edilmesini savunabilir . ­Ancak Augustine'in zaman ve sonsuzluk hakkındaki tartışmasının yankı bulmaya devam ettiği gerçeği ortadadır.

27

28

Tarih, Umut ve Hıristiyanlık

yalnızca Karl Barth, Jürgen Moltmann, Colin Gunton ­, Robert Jensen ve diğerleri gibi ilahiyatçılar arasında değil, aynı zamanda ­Martin Heidegger, Jean François Lyotard ve Paul Ricoeur gibi filozoflar ve postmodernist düşünürler arasında da bu böyledir. Augustine hâlâ uzlaşmamız gereken canlı bir niceliktir. Bu neden? Belki de Augustine'in de bizim gibi tarihin o değişken, ekotonik anlarından birinde yaşamış olmasındandır. Ecotone kelimesini biliyor musun ? Biyolojiden geliyor. Ekoton, iki farklı ekosistemin bir araya geldiği, örneğin bir nehrin akıntısının okyanusun çekimiyle buluştuğu bir haliç gibi bir yerdir. Bir ekoton, doğası gereği istikrarsız, tehlikeli, sürekli değişken, sürekli değişen ama aynı zamanda üretken, kapasite sahibi, yeni olasılıklarla patlayan bir yerdir ­. Şimdi biyolojiden tarihe doğru bir çıkarımda bulunmak, tarihin ekotonik bir anından bahsetmek gerekirse, Augustinus'un bu tür bir dünyada, bugün dünyamızı şekillendirmeye devam eden iki tarihi dönemin önemli kesişme noktasında yaşadığı açıktır. Ve yaklaşık 1500 yıl sonra bizim de öyle olduğumuz giderek daha açık hale geliyor.

Augustinus'un dünyası bir yandan klasik antik çağın ölüm sancılarına, diğer yandan Orta Çağ'ın doğum sancılarına tanık oldu. Bunlar tarihçilerin büyük bir gösterişle ortalıkta dolaştırdığı terimlerdir - klasik antik dönem, Orta Çağ - ne demek istediğimizi biliyoruz. Ancak bunun gibi zamanların veya çağların ortasında yaşayanlar, olayları oldukça farklı görüyorlardı. Bu, örneğin 850 ya da 1002 yılında birisinin bir sabah aniden uyanıp şöyle bağırması gibi bir şey değil: “Ah! Ben bir ortaçağ adamıyım!” Hayır, bu tarihin bu dönemlerine yerleştirdiğimiz bir bakış açısıdır. Geriye baktığımızda, kültürel ve tarihsel olarak çok büyük bir şeyin gerçekleştiğini görebiliyoruz gibi geliyor bize. Augustine bir kültürün ölümüyle diğerinin yavaş ve acılı doğuşunun kesiştiği noktada yaşadı.

Roma'nın sonsuz olması gerekiyordu, Roma aeterna, ancak 24 Ağustos 410'da Vizigot Alaric şehri yağmaladı ve enkaz altında bıraktı. Adının kendisi ­sertlik ve dehşeti çağrıştırıyor - Vizigot Alaric - Augustine'in dünyası için Usame Bin Ladin'in bizim dünyamız için olduğundan daha az korkutucu olmayan bir figür. Bu Augustine ve onun dünyası için bir şoktu. Uzaktaki Beytüllahim'de, Kutsal Yazıları Latince'ye çeviren münzevi bilim adamı Aziz Jerome, Roma'nın yağmalandığını duyduğu sırada Eze kiel hakkındaki yorumu üzerinde yoğun bir şekilde çalışıyordu ­. Beytüllahim'de bu haberi duyduğunda el yazmalarını bir kenara koydu ve üç gün boyunca şaşkınlık içinde sessizce oturdu.

Bütün bir kültürün değerlerini ve umutlarını dayandırdığı dünya görüşü olan Roma ideali neden bu kadar ani bir hızla çöktü? Tanrılar Roma'yı neden terk etmişti? Sonsuzluk nasıl zaman tarafından bu kadar acımasızca tahrip edilmişti? Aslında quid est ergo tempus — öyleyse zaman nedir? Bu soruydu

Timothy George 29

Augustine takip etti. Bu temayı İtiraflar'da, özellikle de 10. ve 11. kitaplarda son derece öngörülü bir şekilde araştırmıştı. Roma'nın düşüşüyle ilgili olarak Hıristiyanlara yönelik eleştirilere yanıt olarak yazmaya başladığı Tanrının Şehri'nde bu konuya tekrar geri döndü. Tartışmalardan biri, Hıristiyanların pagan tanrıları terk etmesi nedeniyle Roma'nın düştüğüydü. Artık işlerin sorumlusu Hıristiyanlar olduğuna göre, tanrıların Roma'yı terk ettiği açıktı. Augustine bu argümana, ölümünden dört yıl önce, 411'den 426'ya kadar on beş yıllık bir süre boyunca yazdığı devasa eseri The City of God'da , tam da yeni bir barbar dalgası olan Vandalların saldırıya başladığı sırada yanıt vermeye başladı. memleketi Kuzey Afrika'da.

Zamanın Maneviyatı

Augustine'in bu tarihsel olay nedeniyle ortaya çıkan, zamanın doğasına ilişkin oldukça karmaşık argümanının biraz izini sürmek istiyorum. Ancak öncelikle onu daha derin bir düzeyde motive eden şeyin ne olduğunu aramalıyız, zira mevcut olaylara verilen tepkiden daha derin bir şeyler iş başındaydı. Augustine İtiraflar'ın 11. kitabına şöyle başlıyor :

Sonsuzluk senindir ya Rabbi, sen ne bu söylediklerime kayıtsız kalabiliyorsun, ne de zamanın içinde olup bitenleri sanki sen de zamana göre şartlanmış gibi görebiliyorsun? Peki neden tüm bunları sana bu kadar uzun anlatıyorum? Kesinlikle sizi bilgilendirmek için değil. Bunu hem kendimin hem de okuyucularımın size karşı sevgi dolu bağlılığını uyandırmak için yapıyorum, böylece hep birlikte Rab'bin Büyük olduğunu ve övgüye son derece layık olduğunu ilan edebiliriz . . . . Bunu yapmamın nedeni seni sevdiğim için. ¹

Bu sözlerin adanmışlık çekiciliğini hissediyorsunuz, değil mi? Augustinus'un ­zaman ve sonsuzluk hakkındaki tartışması felsefi teolojinin bir alıştırması değildir; daha ziyade manevi yönlendirmeye yönelik bir girişimdir. Augustine, Orta Çağ'ın merak konusu olan zaman aşımına uğrama sorununu araştırmaz. (boş spekülasyon ­), sırf onun entelektüel merakını kaşımak için. Daha ziyade, İtiraflar'ın açılış satırlarının belirttiği gibi bunu kişisel bir yorum olarak yapıyor : "Bizi kendin için yarattın, ya Rab ve kalplerimiz huzurunu sende bulana kadar huzursuzdur" (1.1.1).

, İtiraflar'da tekrar tekrar , yaklaşık 360 ayrı incelemeden oluşan devasa külliyatının tamamında olduğu gibi ­, her zaman gönül meseleleriyle ilgilenir. Duyguları olan şeylere bağlı olanlar hakkında

30

Tarih, Umut ve Hıristiyanlık

Vefat ederken şöyle diyor: "Yaratılmışlarda görülen geçmiş ve gelecek değişiklikleri arasında kalpleri çırpınır ve boş bir kalp olarak kalır." Veya yine, “İnsanın kalbini kim tutacak, onu sabit tutacak ve sonsuzluğun nasıl olacağını görecek. . . gelecek ve geçmiş zamanları emrediyor mu?” (11.11.13) Her zaman önemli olan kalptir. Aziz Augustinus'un bize zamanın ve sonsuzluğun gizemi hakkında öğrettiği her şey hac amaçlıdır. Bu onun en güzel sözlerinden biridir: peregrinatio (hac). Hac, Odysseus'un huzursuz yolculuğu değil, kurucusu ve yapıcısı Tanrı olan Temelleri Olan Kent'e doğru hedefi olan farklı türde bir yolculuktur - teloslu yolculuktur . Aziz Anselm'in çok meşhur bir şekilde ifade ettiği gibi, Tanrı, zaman ve sonsuzluk hakkındaki tüm düşüncelerimiz ­bir tür "inanç arayışı anlayışıdır" (fides quaerens intellectum), Aziz Pavlus'un tanımladığı, vizyona doğru giden ­kutsal vizyon, samimi ve sürekli bir bilme ve "yüz yüze" görme olarak tanımlanıyor (1 Korintliler 13:12).

Augustinus'un asla unutmamıza izin vermediği bir şey daha var: Zaman ve sonsuzluk sorununa yaklaşmanın en uygun eğilimi alçakgönüllülüktür. Augustine, bu kadar derin bir gizem hakkındaki bilgisizliğini ve anlayışsızlığını sonsuza dek itiraf ediyor. Uygun ruh hali sorgulayıcıdır veya en iyi ihtimalle dilek kipidir; bildirici değil, çok daha az zorunlu. “Soru soruyorum baba; iddiada bulunmuyor” diyor (11.17.22). "Aptallığımı senden daha çok kime itiraf edeceğim?" (11.22.28) Arada sırada Tanrı'ya ne kadar aptal olduğunuzu söylemek iyi bir şeydir! Augustine bunu her zaman yapıyor. "Her şeye hakim olma ve her şeyi eksiksiz açıklama becerisine sahip olsam bile" diyor, " zamanın damlayan anlarıyla sınırlıyım " (11.2.2). ­Şüphesiz ki "zamanın damlayan anları" tabiri clepsydra denilen şeye bir göndermedir . Bu, zamanı , Augustine'in dünyasında çok yaygın olan, bilinen miktardaki suyun yavaşça damlamasıyla ölçen bir su saatiydi . ­Zamanın damlayan anları; damla, damla, damla.

Sonsuzluğun Tanrısı, evini alçakgönüllü insanlarla yapmayı seçtiği için, bu keşfe girerken Augustine ile birlikte dua etmeliyiz:

Ey Rabbim. . . ruhumu dinle. Derinlerden ağlarken beni duy. . . Gün senindir; gece senin, senden bir işaret dakikalarca hızla geçip gidiyor; Onların kısacık gidişatlarında, kanununuzun gizli harikalarını düşünebilmemiz için bize bir yer ayırın; kapıyı çalarken onu bize kapatmayın. (11.2.3)

Bu yaklaşım CS Lewis'in bakış açısıyla büyük ölçüde uyumludur. Lewis, Mere Christian'da bir bölüm olarak basılan "Zaman ve Zamanın Ötesinde" adlı küçük makalesinin ilk satırlarında okuyucuya şöyle diyor: "Eğer istersen,

Timothy George 31

Bu bölümü de geçelim.” ² Lewis okuyucularına, bazılarının zaman sorununu keşfetmeye ilgi duyabileceğini, diğerlerinin ise konuyu kafa karıştırıcı ve yararsız bulabileceğini söylüyor. Daha sonra, bazı bükülmeler ve çarpıtmalarla büyük ölçüde Augustinusçu bir bakış açısına sahip olan kendi zaman anlayışını tartışmaya devam ediyor ­. Sonra o bölümün sonunda şöyle diyor:

Bu fikrin bana çok faydası oldu. Size yardımcı olmazsa, rahat bırakın. Bu, büyük ve bilge Hıristiyanların benimsediği anlamda bir “Hıristiyan fikridir” ve içinde Hıristiyanlığa aykırı hiçbir şey yoktur. Ama bu İncil'de ya da herhangi bir öğretide yok. Bunu kabul etmeden, hatta konuyu hiç düşünmeden, tamamen iyi bir Hıristiyan olabilirsiniz. ³

Bu, bu konu üzerinde çok düşünen birinin ilginç bir açıklaması! Ancak bu, Augustine'in söyledikleriyle de büyük ölçüde örtüşüyor. Bu konuya geldiğimizde bunun bir gizem olduğunun farkına varıyoruz ve Jaroslav Pelikan'ın akıllıca söylediği gibi, bir gizemi açığa çıkarmak onu ortadan kaldırmakla aynı şey değil. ⁴ Ne kadar derinlemesine araştırsak ve anlamaya çalışsak da gizem hâlâ varlığını sürdürüyor.

Zamanın maneviyatı -bizim de tartıştığımız şey budur- ­Augustine'in yazdığı her şeyin içindedir. Zaman hakkındaki yorumu bir duadır, tıpkı İtirafların tamamı gibi . Bu, zaman ve sonsuzluk hakkında söylediğimiz ve düşündüğümüz her şeyin, Tanrı'nın huzurunda söylediğimiz ve düşündüğümüz anlamına gelir, Coram Deo, yalnızca entelektüel bir egzersiz olarak, başkasını düşünmek veya bunu yapmaya çalışmak için değil, daha çok bir fikir olarak. Tanrı'nın huzuruna çıkmanın ve anlayış arayan, vizyona giden bir iman biçimi olarak hayatlarımızı O'na sunmanın bir yolu.

zaman perspektifinin üç yönüne bakacağız . ­İlk olarak, zamanın geçiciliğini inceleyeceğim; bununla, deneyimlediğimiz şekliyle zamanın yakalanması zor niteliğini kastediyorum. İkinci olarak, Tanrı'nın bir yaratığı olarak anlaşılan zamanı inceleyeceğim. Son olarak, zamanı kurtuluşun ve umudun arenası olarak ele alacağım - zamanın kendisi, Tanrı'nın bu dünyayı ve onun içindeki bizi İsa Mesih'in yaşamı, ölümü ve dirilişi aracılığıyla kurtarmak için kararlı bir şekilde hareket ettiği bir şey olarak.

Zamanın Uçup Gidişi

İsa'yla bitireceğiz ama Augustinus'un başladığı yer burası değil. Bu anlamda çok modern bir insandır. Aslına bakılırsa Augustinus, zamanı ele geçirilmesi zor bir gerçeklik, kaybolan bir gerçeklik olarak analiz ettiği kadar hiçbir yerde bizim çağdaşımız gibi görünmüyor.

32

Tarih, Umut ve Hıristiyanlık

kalıcılığı veya istikrarı olmayan geçici bir an. Şair Schiller bunu şöyle ifade etmiştir:

İlkinden sonuncuya kadar zaman adımını üç katına çıkarın.

Yavaşça dolaşırken gelecek sürünür.

Ok hızlı bir şekilde şimdiki zamanı süpürür.

Ve geçmiş sonsuza kadar hareketsiz kalır. ⁵

Augustine bunu şu şekilde ifade etti: "Dolayısıyla, zamanın var olmama eğilimi dışında gerçekten var olduğunu gerçekten söyleyemeyiz." Zaman, onu analiz etmeye, hatta ölçmeye çalıştıkça parmaklarımızın arasından daha hızlı akıp giden, anlaşılması zor bir şeydir. ⁶ Geçmiş artık mevcut değil. Bir zamanlar bizimdi ama artık değil. Ne kadar içerlesek de, kınasak ya da ağıt yaksak da onu hatırlayamayız, sahiplenemeyiz, yeniden şekillendiremeyiz. Sonsuza kadar gitti.

Geçmişin kesinliği ve silinmezliği bir tür ölü ağırlıktır ve günümüzün karamsarlığının ve nihilizminin çoğunu destekleyen bir ölü ağırlıktır. Amerikalı feminist şair Adrienne Rich, bu karamsarlığı ve nihilizmi “Cennet Bahçesi Olarak Çöl” adlı şiirinde dile getiriyor.

Düşünmek ne anlama gelir?

sen bir neslin parçasısın

bunun geçmesi mi gerekiyor?

Yaşamak ne anlama gelirdi

çölde yaşamaya çalış

bir insan hayatı, bir şey

çocuklara teslim etmek

Karaya çıkmak için mi?

Düşünmek ne anlama gelir?

Sen zincirlere ve yalnızca zamana bağlı olarak doğdun,

Yapabileceğin birşey yok

köleliği kurtarabilir

içine mi doğdun?

...

Meryem, Harun, Musa

başka bir yerdeler, yürüyorlar

Peygamberler olmadan yaşamayı öğreniyorsun

Timothy George 33

efsaneler olmadan

olduğun yerde yaşamak

yanan çalınız, yedi kollu şamdanınız

...

Kutsal olan tekildir:

bu kuru çataldan, bu

perspektif enkazı

kutsal olan kendini dener

7

Bir kez daha. '

"Perspektif enkazının" ortasında, umutsuz, yüreksiz, bu yoksul zamanlarda "efsaneler olmadan" yaşamayı öğrenmeliyiz. “Zincirlere ve yalnızca zamana bağlı olarak doğanlar” ve telafisi mümkün olmayan bir geçmişin köleliğinden kurtarılamayanlar için hepsi bu kadar. Şiirin son satırında Rich yine de bir kez daha denememiz gerektiğini söylüyor; perspektif enkazının ortasında bir kez daha yiğit bir Prometheus girişiminde bulunmak için elimizden gelen tüm enerjiyi ve gücü toplamaya çalışmalıyız. Bu bizim dünyamız. Bu, çoğumuzun yaşadığı, hareket ettiği ve akademik varlığımıza sahip olduğu dünyadır.

Geçmişin silinmezliği, geçmişin telafisi mümkün olmayan ağırlığı dediğim şeyin ikinci örneği Nietzsche'den. Böyle Buyurdu Zerdüşt'ün ilginç bir şekilde "Kurtuluş Üzerine" adlı bölümünde ünlü "güç iradesi" kavramını anlatıyor. Nietzsche'ye göre bu, Übermensch'in (üstün insan, kahraman) cesaretinin ve eyleminin temeli, tek temelidir . Nietzsche diyor ki:

Yapılanlar karşısında aciz kalan irade, geçmişe öfkeli bir seyircidir. İrade geriye doğru isteyemez, zamanı ve zamanın açgözlülüğünü kıramaz. Bu iradenin en yalnız melankolisidir. "Olan" onun hareket ettiremeyeceği bir taştır. İntikamın ta kendisi budur; iradenin zamana karşı kötü niyeti ve "öyleydi". ⁸

Nietzsche, kapalı bir kapının, çarpılmış bir kapının, "öyleydi" korkusunun sonsuza kadar peşinde koşan modern insanın bir türüdür. İrade birçok şeyi yapabilir ama geriye doğru irade olamaz, diyor. Geçmiş sonsuza kadar gitti. Gelecek hakkında ne düşünüyorsun? Gelecek şu anda burada değil. Belki yarın ya da bu öğleden sonra olacak ama bunun garantisi yok. Üstelik gelecekte

34

Tarih, Umut ve Hıristiyanlık

Eğer gelirse, birdenbire artık gelecek değil, şimdiki zaman olacaktır ­! Sonra, bir fincan çay içmek için bile durmadan, geçici bir şevkle fark edilmeden geçmişe doğru kayacak ve böylece Nietzsche'nin "sabit ­taşının", "olan"ın, sonunda kapatılan kapalı kapının bir parçası haline gelecektir. tüm umutlarımız ve hayallerimiz üzerinde.

Ve böylece gelecek de, geçmişten daha az olmamak üzere, bizim için ulaşılmazdır. Kaliforniya'da ve belki de dünyanın başka yerlerinde bazı insanların, ölüm anında vücutlarının tıbbi olarak dondurulması ve bir yer altı dondurucusunda süresiz olarak saklanması umuduyla büyük meblağlar ödemeye hazır olmasına rağmen, onu kavrayamayız. ­tıp biliminin bir gün onu çözüp hayata döndürebileceğini. Kriyojenik, bu temele dayalı bir endüstridir. Buna rağmen gelecek hepimiz için hala korku ve önsezilerle dolu bir Damokles kılıcı gibi havada asılı duruyor. O halde, geçmiş gibi, gelecek de istediğimiz gibi elden çıkarabileceğimiz bir şey değil.

Eğer geçmiş artık yoksa ve gelecek henüz değilse ve hiçbir zaman da olmayacaksa, elbette şimdiki zaman, yani şimdi elimizdedir. Bu, çeşitli biçimleriyle varoluşçuluğun temel anlayışıdır. Şimdiki zaman karar vermenin, keyif almanın ve kendini ifade etmenin arenasıdır. Şimdi yap! Şimdi satın al! Şimdi yaşa! Ancak Augustine bu noktada çok kurnazdır. "Şimdiki zamanı nasıl ölçebiliriz?" diye soruyor. “Şimdi”nin süresini nasıl ölçeriz?

Sık sık yaptığımız gibi bu “şimdiki” yüzyıldan bahsedebiliriz. Bir yüzyıl yüz yıl değil mi? İçinde bulunduğumuz yüzyılın 2000 yılında başladığını söylersek, üzerinden beş yıldan fazla zaman geçmiş demektir. Onlar mevcut değil ve doksan yedi kadarı daha gelecek. Hala gelecekteler. Onlar mevcut değiller, peki şimdiki zaman nedir? Belki bir asır bile değil. Bir asır uzun bir zaman dilimidir. Augustine, "Bunu bir yıla indirelim" diyor. Belki içinde bulunduğumuz bir yılın “şimdiki yıl” olduğunu söyleyebiliriz. Bu yılımız var ama zaten yedinci aydayız. İyi ya da kötü, yılın yarısından fazlası geçti ve geri kalan aylar henüz gelmedi. Hiç gelmeyebilirler. Augustine'in nereye gittiğini görüyor musun? Bunu tek bir güne, basit bir saate ya da sadece kısacık, yalnız bir ana, bir saniyeye, hayal edebileceğiniz en küçük ana kadar götürün. Eğer herhangi bir süresi varsa, geçmişe ve geleceğe bölünebilir ve dolayısıyla şimdiki zaman giderek daha da yok olma noktasına indirgenir. Augustine Latince, nullum habet spatium (boşluğu yok, yeri yok) diyor. ⁹ Şimdiki zaman, onu her iki taraftan, artık ona yer kalmayacak bir noktaya kadar iten geçmiş ve gelecek tarafından sonsuza dek dışlanır.

Timothy George 35

Bu Aristotelesçi zaman görüşünden oldukça farklıdır. Aristoteles'e göre şimdi, şimdiki zaman, bir çizgi üzerindeki bir noktadır, bir sürekliliğin parçasıdır. Augustine'e göre şimdiki zaman her zaman akıcıdır; tamamen güvensizdir. Ekotoniktir: kaybolan geçmiş ile bilinmeyen gelecek arasında bir yerde. William James'in "aldatıcı hediye" dediği şey budur. Almanca'da bunun için kullanılan bir terim var, sanırım daha da çarpıcı: die zerbrôckelnde Zeit (çökmekte olan zaman). Bir parça ıslak kek gibi parmaklarınızla alırsınız ve ağzınıza bile atmadan ufalanır. Şimdiki durum böyle. Dokunduğunuz anda parçalanıp dağılıyor. ¹⁰

Yani zaman, geçmiş ile gelecek arasında bir sınırdır, ancak son yirmi yılın Balkan haritası gibi sürekli değişen bir sınırdır. Gelecek ve geçmiş, biz de nullum spatium'a, boşluğa, mekana, çıkışa sahip olana kadar anlamlı herhangi bir şimdiki zamanı dışarıda bırakır. Günümüzün doğasında var olan istikrarsızlığın ve bunun insanlarda yarattığı çaresizliğin en etkileyici görüntülerinden biri şair Friedrich Hölderlin'den geliyor: “Ama biz zavallı ruhlara dinlenecek yer verilmiyor. Acıdan rahatsız olarak, hayat boyu sürecek bir güvensizlik içinde uçurumdan uçuruma akan su gibi, el yordamıyla el yordamıyla saatlerce körü körüne düşüyoruz. ¹¹

İşte Augustinus'un zamanın ufalanıp parçalanmasına ilişkin bu analizi sunduğu ­İtiraflar'ın bu noktasında , en özgün hamlelerinden birini yapıyor. ¹² Augustine, zamanın çok geçici gibi görünmesine rağmen (her zaman kayboluyor, onu asla tam olarak belirleyemeyiz), hepimizin zaman aralıklarının bilincinde olduğumuzu belirtiyor. Düzenli olarak belirli bir zamanı diğeriyle karşılaştırırız. Uzak geçmişteki bir olaya atıfta bulunarak "Ah, bu çok uzun zaman önceydi" deriz. Veya bu konuşma bitince içeceğimiz kahve gibi “O da hemen olacak”. Beklenen bazı olaylardan bahsediyoruz. Henüz burada değil ama gerçekleşecek. Ya da bu konferans gibi güncel bir olay için “Şu anda devam ediyor” diyebiliriz . ­Sürekli bu şekilde konuşuyoruz. Zamanın gelip geçiciliği, geçiciliği, buharlaşan niteliği göz önüne alındığında, Augustine nasıl bu şekilde konuşabiliriz diye sorar ? ­Augustine bunun gibi geçmiş, şimdiki ve gelecekteki olaylardan bahsettiğimizde aslında zihindeki üç gerçekliği tanımladığımızı söylüyor. Geçmiş hafızamızda mevcuttur. Şimdiki zaman bize dikkatle sunulmaktadır. Gelecek bize beklenti içinde sunulmaktadır. Dolayısıyla zamanın kendisi, bilincin kendi içindeki bir tür gerilim veya gerilimdir. Bu (sanırım bu terimi icat etti) distentio animi. Zaman, zihnin veya ruhun genişlemesidir. Zaman budur.

Bu noktadan ayrılmadan önce, Augustine'in yaptığı ve sıklıkla psikolojik saldırı olarak adlandırdığımız bu son hamle hakkında birkaç yorum yapmak istiyorum.

36

Tarih, Umut ve Hıristiyanlık

zaman anlayışı. Her şeyden önce Augustine bir eliyle aldığını diğer eliyle geri vermiyor. Augustine, zamanı zihnin genişlemesi olarak tanımlayarak, sizin ve benim bu düşmüş dünyada deneyimlediğimiz şekliyle, en azından düşmüşlüğüyle zamanın bir düzensizlik arenası olduğunu kabul ediyor. Ruhumuzun sürekli olarak çeşitli yönlere çekilip esnetildiği, ahlaki bütünlüğünün günah ve ölümle parçalandığı, varlığının tehdit edildiği ve sorgulandığı durumdur. İtiraflar'ın bir yerinde şöyle diyor: ecce distentio est vita mea ("Bak, bu gerginlik benim hayatım!"; 11.29.39)

Çok ilginç bir kelime, distentio. "Zorlanma", "kaygı", "dikkat dağıtma" gibi çeşitli şekillerde tercüme edilebilir; ama aynı zamanda "çarpık", "şekli bozuk", "deforme olmuş" anlamına da gelebilir. Aslına bakılırsa, Orta Çağ'da Engizisyon işkencelerini tanımlamak için kullanılan bir kelimeydi ­; gerilme, rafa gerilme deneyimi. İnsanoğlunun kurtuluşa ve kefarete ihtiyacı tam da bu tür işkence dolu bir durumdan kaynaklanmaktadır.

Psikolojik zaman anlayışına ilişkin bir diğer nokta da şudur: Augustinus zamanın gerçekliğini zihnin içine yerleştirmiş gibi göründüğünden, ­onu, bazı bilim adamlarının yaptığı gibi, dünya ile dünya arasında ayrım yapan Immanuel Kant'ın öncüsü olarak okumak cazip gelebilir. Kant'ın jargonunu kullanırsak , olduğu gibi ve algıladığımız şekliyle dünya, noumenal ve fenomenal . Kant'a göre zaman, dünyayı anlamlandırmak için kurguladığımız ve gerçekliğe dayattığımız kavramsal bir çerçevedir. Tanrı ya da dünyanın kendisi gibi zaman da zihinde ­üretilen zihinsel bir ızgaradır; etrafımızda karşılaştığımız şeyleri düzenlememizi, açıklamamızı ve açıklamamızı sağlayan düzenleyici bir kavramdır. Augustinus'u bir proto-Kantçı olarak okumak çok cazip geliyor çünkü Augustinus zamanı zihinsel bir duruma, zihindeki bir anlayışa, zihnin genişlemesine indirgemiş gibi görünüyor. Bunun temelde Augustine'in yanlış okunması olduğunu düşünüyorum.

Göreceğimiz gibi, Augustinus'un zihin dışı bir gerçeklik olarak çok sağlam bir zaman algısı vardır. Yaratılış hakkındaki yorumunda, insanoğlu onu düşünecek şekilde yaratıldığında zaman başlamaz! O halde neden zamanın gelip geçiciliğine bu kadar vurgu yapılıyor? Neden bu distansiyon hakkında konuşuyoruz ? ve hiçlik noktasına kadar uzanmak mı? Augustine'in fikrinin dini olduğunu düşünüyorum. Bize zamanın hiçbir zaman elimizde olmadığını göstermek istiyor. Hak iddia etmek, kontrol etmek ve komuta etmek asla bizim değildir ­. Bana göre teolojide pek çok şeyi yanlış anlayan Friedrich Schleiermacher, dini "mutlak bağımlılık" duygusu olarak tanımlarken hiçbir zaman bu kadar haklı olmamıştı. ¹³ Zamanın geçip gitmesi bize burada devam eden bir şehrin olmadığını hatırlatıyor. Bizler, bizi an be an katıksız lütfu ve sevgisiyle ayakta tutan Tanrı'ya kökten bağımlı olan geçici varlıklarız. Augustine

Timothy George 37

kalplerimizin zamanın yok olup giden akışında asla huzur bulamayacağını, yalnızca zamanı yaratanın merhametinde, lütfunda ve sabrında huzur bulacağını bize göstermek istiyor.

Tanrı'nın Yaratığı Olarak Zaman

Şimdi Tanrı'nın yaratığı olarak zaman konusuna dönmek istiyorum. Bilirsiniz, bazen çocuklarımız inancın en derin gizemlerine dair en iyi içgörülere sahiptir. Beş yaşlarında küçük bir kızın, elinde pastel boya ve kalemlerle mutfak zeminine serilmesinin öyküsünü seviyorum. Annesi içeri girer ve “Ne çiziyorsun canım?” diye sorar. “Tanrıyı çiziyorum” diyor. “Fakat hiç kimse Tanrının neye benzediğini bilmiyor.” "İşim bitince yapacaklar." Zaten beş yaşında bir Kantçı!

Augustine, zamanın ve sonsuzluğun gizemini ele alırken, çocukların sıklıkla sorduğu ama aslında hiç de çocukça olmayan üç soruyu ele alıyor. Bunlar sorabileceğimiz en derin sorulardan bazılarıdır. Soru 1: Tanrı dünyayı yaratmadan önce ne yapıyordu? Soru 2: Tanrı dünyayı yaratmak için ne kullandı? Soru 3: Tanrı ilk etapta dünyayı neden yarattı? Çocukça sorular ama çocukça değil.

Peki Tanrı dünyayı yaratmadan önce ne yapıyordu? Aslında bu, antik dünyanın dinsel tartışmalarında sıradan bir soruydu. Zaten ­İsa'dan sonraki ikinci yüzyılda Irenaeus, gnostiklerle yaptığı tartışmalarda bu soruyla yüzleşti. Gerçekten bununla uğraşmayı reddetti. " Bu konuda geç spekülasyon yapmayacağım" dedi . ­Origen kendi zamanında bu soruyu tekrar düşündü. Maniciler arasında bir kez daha su yüzüne çıktı; hiç şüphesiz Augustine bu konuyu onlardan aldı. Augustine'in anlattığı ve Calvin'in tekrarladığı standart bir şaka vardı. (Bir şakanın bin yıl dayanabilmesi için oldukça iyi olması gerektiğini bilirsiniz!) Şaka şu şekildeydi: "Tanrı dünyayı yaratmadan önce ne yapıyordu?" Cevap: “Sizin gibi aşırı meraklı insanlar için cehennem yaratmakla meşguldü!”

, sorunun ardındaki ciddi niyete yeterli bir yanıt olmadığını biliyordu ve bu nedenle farklı bir yanıt verdi. ­Şöyle diyor: Tanrı'nın dünyayı yaratmadan önce ne yaptığını sormak, ancak ve ancak hem Tanrı hem de dünya aynı zamansal süreklilik içinde ayrı öğelerse mantıklıdır. Ama değiller. Tanrı'nın yılları bizimkilerin aksine gelip geçmez. Onların yerini dün hayır aldı ve yarına da yer bırakmadılar. “ Sen her zaman önce gelen bir zamanda değilsin, ya Rab . Daima mevcut olan bir gerçekliğin yüceliğinde tüm geçmiş zamanların önündesiniz. Sen tüm zamanları yarattın ve tüm zamanların önündesin.” ¹⁴ Ante omnia tempora, ante ile

38

Tarih, Umut ve Hıristiyanlık

zaman dışı anlamda anlaşılır. Sonsuzluğu "bitmeyen yaşamın bir anda bütün ve mükemmel bir şekilde gerçekleşmesi" olarak tanımlayan Boethius'tu. ¹⁵ Bu sonsuz ­hayatın elbette bir başlangıcı yok. Neden? Çünkü bu tanıma ancak Tanrı uyabilir. Dolayısıyla Thomas Aquinas, Summa Theologica'da yaptığı gibi, sonsuzluğun Tanrı'nın kendisinden başka bir şey olmadığını söylerken haklıydı . ¹⁶

Bu sonsuz Tanrı dünyayı yaratmadan önce ne yapıyordu? Augustine'in okumasına göre ­böyle bir "öncesi" yoktu. O zaman “o zaman” yoktu! Sonsuzluk, Tanrı'nın kendi yaşamının boyutudur. Tanrı'nın kendisi dışında hiçbir başlangıcı ve sonu yoktur, hiçbir parametresi, sınırı veya sınırı yoktur. Öte yandan zaman, Tanrı tarafından kendisinden ayrı bir gerçeklik olarak irade edilmiş ve yaratılmıştır. Augustine dünyayı ele alırken düşüncesinde ne kadar özgün olduğunu bir kez daha kanıtlıyor. Zamanın ve dünyanın sadece Allah tarafından yaratılmadığını, ­birlikte yaratıldıklarını söylüyor. Onlar birlikte yaratıldılar, çünkü zaman dünyayla aynı genişliktedir. Augustine bunu şöyle ifade ediyor: Tanrı dünyayı zamanla değil zamanla yarattı . ¹⁷ Bunun anlamı, zamanın belirli olayların meydana geldiği ilksel bir kap olmadığıdır. Zaman bir kap değildir; bu bir ilişkidir. Bir takım akademisyenler, ­Augustinus'un ­zaman ve dünyanın, zaman ve uzayın birlikte uzandığı yönündeki dikkate değer sezgisinin, Einstein ve diğerleri tarafından geliştirilen modern görelilik teorisini yaklaşık 1500 yıl önce öngördüğüne işaret etmiştir. Sadece Augustine'in buna dünyayı bilimsel ­olarak inceleyerek ya da felsefi düşünerek ulaşmadığını eklemek isterim. Bu sezgiye Hıristiyan inancının temel verisi olan enkarnasyon doktrini üzerine düşünerek ulaştı. ¹⁸

Sonraki iki soruyu daha hızlı halledebileceğimizi düşünüyorum. Tanrı dünyayı neyden yarattı? Klasik felsefenin tüm çeşitli kiplikleriyle, yani bir tür ilkel maddenin her zaman var olduğu varsayımı göz önüne alındığında, bu tamamen doğal bir sorudur. Plotinus önceden ­var olan bu malzemeye Yunanca "ahşap" anlamına gelen hulè adını verdi. O, sonlu, yaratılmış varoluşun en düşük biçimidir. O halde yaratılış, kaostan düzen çıkaran, evreni bu önceden var olan maddeden şekillendirip şekillendiren, Platon'un yaratıcısı olan ilahi bir zanaatkarın işidir. Sonsuz şeyler her zaman oradaydı.

Augustinus zamanın ve dünyanın birlikte yaratıldığını varsaymakta orijinal olsa da, yoktan - ex nihilo - ve de nouveau - yaratılış doktrinini onaylama konusunda bir Hıristiyan olarak tamamen gelenekseldi. Ona göre bu, ne zamanın ne de mekanın Tanrı'nın yanında bir ilk prensip oluşturamayacağı anlamına geliyordu. Ne kronos ne de kozmos teos değildir . Hem zaman hem de dünya , Hıristiyan kilisesinin itiraf ettiği Tanrı'nın yaratıcı sözünün - Tanrı'nın logosunun - ürünleridir.

Timothy George 39

Tanrı'nın ebedi Oğlu, Baba ile aynı özden olan, Baba ve Kutsal Ruh'a sevgiyle birleşmiş, sonsuza dek tek Tanrı.

Teslis Üzerine adlı eserinde tanımladığı Tanrı , "niteliği olmadan iyi, niceliği olmadan büyük" olsun ki? . . her yerde, ama mekânsız, zamansız sonsuz” diyerek dünyayı ve onunla birlikte zamanı da yaratmaya mı karar verdiniz? ¹⁹ Bu çok eski bir sorudur ve dünyanın üç büyük tek tanrılı dininde (Yahudilik ve İslam'da, en az Hıristiyanlık kadar) ortaktır. Tanrı'nın dünyayı neden yarattığı sorusuna bu üç dini gelenekte de benzer türden bir yanıt bulunmaktadır. İsa'nın zamanında geçerli olan eski bir İbranice midraş'a göre, Tanrı dünyayı, sevgiyi ihsan edebileceği bir ortağa ihtiyaç duyduğu için yarattı, çünkü sevgi tanımı gereği bir nesne gerektirir. ²⁰ Sevginin sevgi olabilmesi için bir şeye ya da başka birine yönelik olması gerekir. İslam'da da aynı motifin bir versiyonu vardır. Bilinen bir hadis veya rivayette Allah'ın şöyle buyurduğu kabul edilir: “Ben gizli bir hazineydim. Tanınmak istedim. İşte ben de tanınmak için dünyayı yarattım.” ²¹ Aynı fikir, Tanrı'nın sonsuzlukta bir zamanlar şöyle dediğini tasvir eden halk vaazında olduğu gibi, popüler Hıristiyan dindarlığında da görülür: ­“Çok yalnızım. Sanırım evreni yaratacağım ki seveceğim bir şey olsun.” ²²

Bu kaynakların hepsi aynı hikayeyi anlatıyor. Tanrı dünyayı kendi varlığındaki derin bir eksikliği doldurmak, aksi takdirde gerçekleşmeyecek olan gizli bir olasılığı gerçekleştirmek için yarattı. Son zamanlarda "süreç felsefesi" ve "süreç teolojisi" dediğimiz şeyin ortaya çıkmasına neden olan da tam olarak bu tür bir düşüncedir. Kendi gerçekliğini gerçekleştirmek için kozmosa veya insanlığa ihtiyaç duyan sınırlı bir Tanrı doktrini, süreç teolojisinin çoğu biçiminin altında yatan varsayımdır.

Augustine, Kutsal Teslis doktrininin bu soruya inandırıcı bir yanıt vermesi nedeniyle bu hipoteze ihtiyacımız olmadığını söylüyor. Tanrı'nın sevecek bir şeye sahip olması için dünyayı yaratmasına gerek yoktur. Hayır. Tanrı sevgidir . Eğer dünyayı hiç yaratmamış olsaydı, ne hiçbir eksiklik çekerdi, ne de şimdikinden daha az sevgi dolu olurdu. Tanrı asla yalnız değildi. Hiç sıkılmadı.

Çağdaş İngiliz yazar Anthony Towne, hoş ve saygısız kitabı ­, Geç Tanrının Günlüğünden Alıntılar'da aynı fikri ifade ediyor. Tanrı “Her şeyden sıkıldım” diyor. "İşte burada. Ben her şeyi bilenim, ben her şeye gücü yetenim, ben her yerde varım, ben ilahiyim, ben yüceyim, ben anlatılamazım, kısacası Tanrıyım.

40

Tarih, Umut ve Hıristiyanlık

Ama ben, her yöne, sonu gelmez bir biçimde aşılmaz bir boşluğa bakmaya mahkum edildim ­. O zavallı, azgın kuyruklu nankör beni terk etmiş olmasına şaşmamalı . Keşke yapacak bir şeyim olsaydı. Yaratıcı bir şey. Ben her şeyden doğmuşum! ²³

Augustine, bu hipoteze ihtiyacımız olmadığını söylüyor. Tanrı asla sıkılmazdı. Hiçbir zaman yalnız değildi. Tanrı'nın varlığında gerçekliğin sonsuz bir ışıltısı ­, kendisini verme ve almanın dinamik bir karşılıklılığıyla ifade eden bir sevgi karşılıklılığı vardır. Karl Barth bunu şu şekilde ifade ediyor:

Tanrı sever ve bunu yapabilmek için sevgisinin nesnesi olarak kendisinden farklı bir varlığa ihtiyacı yoktur. Eğer dünyayı ve bizi seviyorsa, bu, kendisinin ve Tanrı olduğu sevginin özgürce taşmasıdır ve ne dünya ne de biz onun sevgisi için vazgeçilmez olmadığı için, her ne kadar memnun olsa da, bundan memnun değildir. dolayısıyla onun varlığına. Dolayısıyla Tanrı sevgisi özgür, görkemli ve sonsuz sevgidir. Özgür ve zorunlu olmayan taşkınlığıyla sevildiğimiz sonsuz sevgidir. Ve bizi sevgiye çağıran ve iten, tanrılığının tüm derinlikleriyle Tanrı'nın kendisidir. ²⁴

Görsellerle düşünmeyi seviyorum. Görsellerin genellikle kavramlardan önce geldiğini düşünüyorum. Barth'tan Augustine'den alıntı yapan bu alıntıya yol açan görüntü, taşan bir çeşmenin, sonsuza kadar taşan, taşan ve olduğu şeyi sonsuz cömertlikle paylaşan tükenmez bir rezervuarın görüntüsüdür. Çeşme, içsel bir zorlama ya da eksiklik yüzünden buna zorlandığı için değil, Tanrı'nın kalbinde sevgi denen sonsuz cömertlik olduğu için aşırı su sıçratıyor.

Kurtuluş ve Umut Arenası Olarak Zaman

Şimdi son noktaya gelmem gerekiyor: kurtuluşun ve umudun arenası olarak zaman. Hıristiyan inancının kalbinde, yaratılışın ebedi Tanrısı'nın, sonsuzluk ­olan Tanrı'nın (Aquinas) kendisini yaratıksal varlığımıza, tarihimize, zamanımıza o kadar açtığına dair şu muhteşem iddia vardır: bizden biri olarak aramızda. Bu, Enkarnasyonun gerçeğidir, buna aynı zamanda Enkarnasyon da diyebiliriz, çünkü İsa Mesih'te Tanrı, kendi varlığıyla -vekil olarak değil- bizim ­dünyamıza ve aynı zamanda zamanımıza gelmiştir ve bunu yaparak Böylece acımızı, acımızı ve aslında günahımızı kendi üzerine aldı. Bunu yaparak İsa Mesih kendisinin zamanın hizmetkarı olduğunu gösterdi, çünkü o da kalabalıktı. Onun için nulum spatium vardı . Dietrich Bonhoeffer olarak

Timothy George 41

deyim yerindeyse, çarmıhta dünyanın dışına itildi. Zamanın hizmetkarıydı ama aynı zamanda zamanın da efendisiydi. Zamanın fidyesini veren de, zamanda da bizi kurtaran ve böylece bizi sonsuzluğa hazırlayan O'dur .

Bence TS Eliot bunu herhangi bir ilahiyatçıdan daha iyi bir şekilde “The Rock”taki korolarında ikna edici bir netlikle ifade etti:

Sonra önceden belirlenmiş bir anda, zamanda ve zamanda bir an geldi,

Zamanın dışında değil, zamanın içinde, tarih dediğimiz şeyin içinde, geçmişi kesen, ikiye ayıran bir an.

zamanın dünyası, zamanda bir an ama zamanın bir anı gibi değil,

Zamanda bir an ama zaman o anın içinden geçti: çünkü anlamı yoktu

zaman yoktur ve o an anlamını vermiştir. ²⁵

Bence Eliot burada Hristiyan inancının zamanın kurtarılmasıyla ne anlama geldiği konusunda iyi bir rehber. Enkarnasyonla ilgili bu alıntıda söylediği üç şeye bakalım: 1) Zaman içinde bir an oldu; 2) ama öyle bir an gibi değildi; 3) ve zamanın o anında, İsa Mesih zaman dünyasını ikiye bölüyordu.

Öncelikle bunun bir an olduğunu düşünelim. Hıristiyan inancı bu konuda açıktır. Galatyalılar'dan harika bir pasajda Elçi Pavlus şöyle diyor: "Fakat zamanı dolunca, Tanrı, yasa altında olanları kurtarmak için kadından doğan, yasa altında doğan Oğlunu gönderdi" (Galalyalılar) 4:4 ­5). Yunanca zaman kelimesi burada çoğuldur: chronoi. Tik, tik, tik zamanı. Damla, damla, damlama zamanı. Sizin de benim de bildiğimiz gibi zaman, saniyelerle, saatlerle, günlerle ve yıllarla, takvimlerle, saatlerle ve güneş saatleriyle ölçülür. İşte böyle bir zamanda Tanrı oğlunu gönderdi. Sezar Augustus'un günlerinde, Quirinius Suriye'nin valisiyken, İsa doğdu. Pontius Pilatus döneminde acı çekti ve öldü ­. Pontius Pilatus adı yakın zamanda Caesarea'da birinci yüzyıldan kalma bir taş levha üzerinde keşfedildi. Pilatus, Roma İmparatorluğu'nun oldukça aşağılık da olsa oldukça eski bir bürokratıdır. Oldu ". . . Pontius Pilatus'un yönetimi altında." Yuhanna'nın muhteşem önsözünde belirttiği gibi, "Söz insan oldu" (Yuhanna 1:14). New Living Translation bu pasajı şöyle çeviriyor: "Böylece Söz insan oldu." Yeterince iyi değil. Bu çok zayıf bir kristolojidir. Hayır, Söz ete dönüştü. Hangi Kelime? Başlangıçta ­Tanrı ile birlikte olan ve Tanrı olan, Baba ve Kutsal Ruh'un ebedi paydaşlığını sonsuza kadar paylaşan, "Baba'nın koynunda" olan Söz.

42

Tarih, Umut ve Hıristiyanlık

Yetkili Versiyon bunu söylüyor (Yuhanna 1:18). Bu Söz bedene dönüştü (ho logos egeneto sarx).

Et nedir? Et, insan gerçekliğimizin aslında zamanın tahribatına en duyarlı kısmıdır. Acıyı çeken etidir. Kansere neden olan ettir. Toprağa gömdüğümüz ettir. Hıristiyan inancı, Tanrı'nın Oğlu'nun bizim için böyle olduğunu söylüyor. Bu fikir son derece şok edici bir düşünceydi ve hâlâ da öyledir. Bu, ilk Kilise'de, İsa Mesih'te Tanrı Sözü'nün dünyaya bir teğetin bir daireye değmesi gibi dokunduğunu söyleyen doketistlere karşı ileri sürülmüştü, ama hepsi bu. Görünüşte İsa gerçek bir insan gibi görünüyordu ama gerçekte durum böyle değildi. O hayalet benzeri bir hayaletti, bir hayaletti.

Bu fikre karşı Antakyalı Ignatius ve ilk Hıristiyan babalar onun "gerçekten" Meryem Ana'dan doğduğunu defalarca söylerler. “Gerçekten”, “gerçekten”, “kesinlikle” anlamına gelen Yunanca alèthos zarfını kullanıyorlar . Bu yüzden Havarilerin İnancı'na girmiştir. Pontius Pilatus döneminde gerçekten çarmıha gerildi . Gerçekten gömülmüştü . Gerçekten, gerçekten yeniden ayağa kalktı .

Daha sonra Augustine'in iyi arkadaşlıklar kurduğu neo-Platonistler ortaya çıktı ­. Augustine'in düşüncesine dair bir açıklama yapmak yerine eleştiri yapacak olursam, bence Augustine'in eleştirileceği yer burasıdır. Belki de Tanrı'nın sonsuzluğu ile dünyanın gerçekliği arasında enkarnasyonu imkansız bir düşünce haline getirecek şekilde karşı çıkan neo-Platonistlere çok fazla güveniyordu. Neoplatonistlere göre enkarnasyon yoktur. Augustine neo-Platonculardan çok şey öğrenmiş olsa da, İsa'ya yaklaştıkça neo-Platonculuğu da zayıfladı. Hıristiyan inancının temel gerçeğini ciddiye alan biri için durum başka türlü olamazdı.

Daha yakın zamanlarda Hıristiyan inancının karşılaştığı şey, çeşitli biçimleriyle deizmdir. Deizmin Tanrısı, bir zamanlar şöyle diyen Thomas Hardy'nin Tanrısıdır: "Tanrı, bu boş gösterinin yönünü çeviren, rüya gören, karanlık, aptal bir şeydir." ²⁶ Hardy'nin Tanrısı ilişkiden yoksun, sevme yeteneğinden yoksun bir şeydir. Karanlıktır, dilsizdir, uzaktır, belirsizdir. Evet, bu ­gerçek Tanrının iğrenç bir karikatürüdür; ancak günümüz dünyasında yaygın olarak kabul gören bir karikatürdür ve modern ateizmin çoğunun kökenidir. Hıristiyan inancı, Tanrı'nın sonsuzluğu , insanların bilebildikleri ve deneyimleyebildikleri için sonsuza dek zamana karşıt olacak şekilde kendinde tutmadığını söyler . Unutulmaz bir metaforla Barth, Tanrı'nın kendi giysisi, hatta kendi bedeni için zaman ayırdığını beyan eder. ²⁷ Bunun İbranilerde ifade edildiği gibi kristolojik ve pastoral bir anlamı vardır: “Çünkü bizim yüksek bir inancımız yok.

Timothy George 43

Bizim zayıflığımıza anlayış gösteremeyen bir papazımız var, ama bizim gibi her bakımdan sınanan, ama yine de günah işlemeyen bir papazımız var” (İbraniler 4:15). Bir an oldu.

İkinci olarak Eliot, bunun zaman içinde ve zamana ait bir an olmasına rağmen "zamanda bir an gibi olmadığını" da söylüyor. Bu “benzer olmamayı” zihninize yerleştirmelisiniz. Gibi değil. Ne söylendiğini hatırlayın: Onlara din bilginleri ve Ferisiler gibi değil, yetki sahibi biri gibi öğretti (Matta 7:29). Eğer İsa sadece başka bir bilge haham, alaycı bir bilge ya da sapkın İkinci Tapınak Yahudiliğinin sınırlarında gelişen karizmatik bir şifacı olsaydı, o zaman AIDS'li, depresyonlu ya da yalnızlık hastalarına hiçbir faydası olmazdı. Zamanın ve zamanın bir anıydı ama yine de 'gibi değil'. İsa, Yahudi aksanıyla konuşan Sokrates değildir. O sakallı Platon değil. Sesi açıp, giderek daha yüksek sesle “zaman” diyerek sonsuzluğa ulaşamayız.

Böylece İznik İmanı, İsa Mesih'in Baba ile aynı özden olduğunu itiraf eder: Işığın Işığı, Tanrı'nın tam Tanrısı, doğmuş, yaratılmamış. Ve bu, bizim için zamana bağlı ve ölmeye mahkum yaratıklar (yine de kalplerimizde, huzursuz kalplerimizde sonsuzluğu taşıyan) gökten inen kişidir.

Eliot bunun zamanla gerçekleştiğini ancak zamana benzemediğini söylüyor. Üçüncüsü, zaman içinde öyle bir olay yaşandı ki, tarih dediğimiz şey ikiye bölündü. Bu ikiye bölmeyle tarihe daha önce hiç sahip olmadığı bir anlam, bir yön verilmiştir.

Tony Campolo bu koleksiyonun kendi bölümünde ­tarihin döngüsel bakış açısından, tarihin kendi etrafında dönen büyük bir döngü olduğu imajından bahsediyor. Bu tarih anlayışını Doğu dinleriyle ilişkilendiriyor ve Hıristiyanlığın da bir Doğu dini olduğunu, Yahudilik ile birlikte, ebedi dönüş mitinin çağın hakim varsayımı olduğu bir bağlamda ortaya çıktığını unutuyoruz . ­Pavlus Atina'da İsa'yı ve dirilişi vaaz ettiğinde , Atinalılar onun erkek bir tanrı olan İsa ve onun kadın eşi ­Anastasis'ten ("diriliş" olarak çevirdiğimiz Yunanca kelime, Elçilerin İşleri 17:18) bahsettiğini sandılar . Yeniden diriliş , gizemli dinlerde ve çok daha sofistike bir dille Porphory ve Plotinus'un felsefesinde kutlanan, ölen ve dirilen kurtarıcıların panteonunun bir parçasıydı .­

Bu ebedi tekerrür fikri aynı zamanda postmodern bilince de nüfuz etmiştir ­. Nietzsche'nin dediği gibi:

Nasıl olur da bir gün ya da gece bir iblis gizlice yalnızlığınıza doğru peşinize düşse ­ve şöyle dese: "Şu an yaşadığın ve yaşamış olduğun bu hayat, yaşamak zorunda kalacaksın."

44

Tarih, Umut ve Hıristiyanlık

bir kez daha ve sayısız kez daha ve bunda yeni hiçbir şey olmayacak, ama ­hayatınızdaki her acı, her neşe, her düşünce ve iç çekiş ve ölçülemeyecek kadar küçük veya büyük her şey, aynı sırayla ve sırayla size geri dönecektir, hatta bu örümcek bile. ve ağaçların arasındaki bu ay ışığı ve hatta bu an ve ben. Varoluşun sonsuz kum saati tekrar tekrar dönüyor ve sen de onunla birlikte bir toz tanesisin." Kendini yere atıp dişlerini gıcırdatıp şeytana lanet etmez misin? Yoksa bir zamanlar ona "Sen bir tanrısın ve bundan daha tanrısal bir şey duymadım" diye cevap vereceğin muazzam bir an yaşadın mı? ²⁸

Nietzsche, Hıristiyan mitinin eski modası geçmiş kalıntılarına tutunanların ­, hâlâ aşka, anlama, hakikate, güzelliğe, iyiliğe inananların zayıf ­insanlar olduğunu söylüyor; dişlerini gıcırdatanlar onlardır. İblis'e “Ah ! Sen bir tanrısın.” Ancak Nietzsche'ye ve her türlü ebedi tekerrür biçimine karşı Hıristiyan inancı tek bir kelimeye cevap verir: epaphax - ilk ve son olarak. Bunu İngilizce'de söylediğimizden çok daha iyi anlatan Almanca bir kelime var ­: Einmaligkeit - Hıristiyan inancının ilk ve sonuncusu.

Hıristiyanların Paskalya tarihi konusunda bu kadar hararetle tartışmalarının nedeni budur. Ne gizemli bir teolojik tartışma! Artık bu kadar yaygaranın neyle ilgili olduğunu anlayamıyoruz. İrlanda'da keşişler, Kelt rahipleri, Canterbury'de ilan edilenden ve İngiltere'deki Roma geleneğinden çok farklı bir Paskalya tarihlemesi izlediler ve bu büyük bir çatışmaya yol açtı. Northumbria Kralı Oswiu, Lindisfarne'daki keşişler tarafından din değiştirtildi ve bu nedenle ­Keltlerin Paskalya tarihlemesini takip etti, ancak karısı Kraliçe Eanfled, Kent'teki rahipler tarafından din değiştirdi ve o da Roma hesaplamalarını takip etti. Muhterem ­Bede şunları söylüyor: “O günlerde öyle bir kafa karışıklığı vardı ki, Paskalya bazen ­bir yılda iki kez kutlanırdı. Böylece kral Lent'i bitirip Paskalya'yı kutlarken, kraliçe ve görevlileri hâlâ oruç tutuyor ve Palmiye Pazarını kutluyorlardı." ²⁹ Bu işe yaramaz! Bu sadece ev içi huzur meselesi değildi ­, aynı zamanda teolojik derinlik meselesiydi: Tanrı'nın Mesih'teki kurtarıcı işinin kesin ve kesinliği tehlikede. İsa'nın yılda iki veya üç kez ölmesine ve yeniden dirilmesine izin veremeyiz! Sonra gizemli dinlere, ölen ve dirilen Tanrı meselesine geri dönecektik.

Bunu akılda tutarak, Muhterem Bede, şimdiki zaman muhasebesi sistemimizi, anno Domini'yi (Rabbimizin yılında) uygulamaya koydu. Artık akademik çevrelerde AD ve BC hakkında konuşmak moda değil. MS ve M.Ö.'den, "ortak çağdan" ve "miladi çağdan önce"den bahsetmeyi seviyoruz. Ama hâlâ

Timothy George 45

bu hesaplaşmanın temeli olan enkarnasyon! Ve şimdi 1 Ocak'ta başlayan yıl, eskiden 25 Mart'ta başlıyordu. Bunu biliyor muydunuz? Yeni yıla 1 Ocak'ta başlama fikri ancak 17. yüzyılın sonlarında ortaya çıktı. Bu bir Roma geleneğiydi; Bunda Hıristiyanlıkla ilgili hiçbir şey yok. Bu nedenle Yeni Yıl Günü büyük bir Hıristiyan bayramı değildir. Neden 25 Mart? Bu yaşlı keşişler, İsa'nın 25 Aralık'ta doğduğunu hesapladıkları ve insan üremesi hakkında biraz bilgi sahibi oldukları için Müjde'nin dokuz ay önce gerçekleştiğini anladılar. İşte o zaman yeni dönem gerçekten başladı! Böylece İngiltere'de yeni yılın ilk günü olan 25 Mart'a Meryem Ana'nın anısına "Leydi Günü" adı verildi.

Bir an. Zamanın dışında değil, zamanın içinde, tarih dediğimiz şeyin içinde bir an; zamanın dünyasını yırtıyor, ikiye bölüyor. Anlam olmadan zaman olmaz ve o an anlamı vermiştir. Bu şimdi nasıl yaşamamız gerektiği açısından ne anlama geliyor?

Çözüm

Hıristiyanlar sonsuzluğa ait olanlar olarak zamanda yaşayanlardır. Hristiyanların zamana karşı tutumu ne panik ne de kayıtsızlıktır; umuttur; dağınık bir yemlikten, kırmızı bir ağaçtan ve artık doldurulmamış bir mezardan yayılan umuttur. İsa Mesih'in yaşamı, ölümü ve dirilişi, Tanrı'nın bizim için zaman ayırdığı ve zamanının olduğu anlamına gelir. Bu nedenle zamanı bir tehdit olarak değil, bir hediye, Tanrı'nın yarattığı, Tanrı'nın dilediği ve Tanrı'nın bize verdiği değerli bir armağan olarak görebiliriz. Hıristiyanlar zamanın ve bu dünyanın kendi kendine sona ermediğini bilenlerdir; bunlar insan kalbinin en derin özlemini, huzursuzluğunu asla tatmin edemeyen sondan bir önceki gerçeklerdir . Ve böylece ­, sonuçta başka bir dünyaya ait olanlar olarak bu dünyada belirsiz bir şekilde yaşıyoruz (çapraz başvuru 1 Korintliler 7:29-31).­

Arkadaşım Mark Noll, şu yalvaran eski müjde şarkısı hakkında çok eleştirel şeyler söyledi:

Gözlerini İsa'ya çevir,

Onun harika yüzüne dolu dolu bak,

Ve Dünya'daki şeyler tuhaf bir şekilde kararacak

O'nun yüceliği ve lütfu ışığında. ³⁰

Mark Noll şöyle diyor: "Tanrı'yı daha iyi tanımak, dünya görüşümüzü daha net hale getirir." ³¹ Neyden bahsettiğini biliyoruz. Protesto ediyor ve bu geçerli

46

Tarih, Umut ve Hıristiyanlık

Evanjelik kültüre çok derinden kök salmış olan gnostik dindarlığa ve dünyadan çekilmeye karşı protesto. Yine de o şarkının söylediklerini doğru bir şekilde söyleyebilmemizin bir anlamı var. “Gözlerinizi İsa’ya çevirin. Onun harika yüzüne tam olarak baktığınızda, dünyadaki her şey tuhaf bir şekilde sönükleşecek . Çünkü başka bir tehlike daha var. Gnostik dinginlik tehdidine ek olarak, bu dünyayı putlaştırma tehlikesi de vardır; ­bu dünyanın bizim nihai evimiz olmadığını, sonsuza kadar denetimli serbestlik içinde olduğumuzu unutacak kadar kültüre uyum sağlama ve bu kadar rahat olma tehlikesi vardır. Sonsuz yaşam, giderek daha fazla aynı eski şeylerden ibaret değildir; bize karşılıksız bir hediye olarak gelen, Tanrı'nın yaşamıdır; Tanrı'nın yaşamıdır. Biz hâlâ hacıyız. Henüz o aşamada değiliz. Kurucusu ve yapıcısı Tanrı olan ve o şehir Roma olmayan bir şehir arıyoruz. Roma aeterna sonsuza kadar gitti. Atina, Washington, Londra, Moskova, Mekke, Bağdat veya Pekin değil. Bunların hiçbiri, kurucusu ve yapıcısı Allah olan Vakıflı Şehir değildir. Bu arada biz sevgiyle yaşamaya çağrılıyoruz. Aşk, zamanla deneyimleyebileceğimiz ve sonsuza kadar kalacak tek şeydir. İnanç, umut, sevgi, bu üçü; ama aşk en büyüğüdür. Aşk sonsuzdur.

Augustine'in ölümünden yaklaşık bin yıl sonra Dante ­bu aşka dair ilgi çekici bir vizyon sundu. Bazı yönlerden Dante'nin vizyonu, örneğin Salamanca'daki katedralde görülebilen İsa'nın ortaçağ tasvirine ilişkin bir yorumdur. Orada, erken ortaçağdan kalma bir mezarın üzerinde, çivili ellerinde ayı ve yıldızları tutan kozmik İsa'nın uzanmış kolları bulunmaktadır. Bu kozmik yolculuktur. Dante, Paradisio'nun kapanış satırlarında bu vizyonu şu şekilde tanımladı - bu vizyonu anlatmaya çalıştı :

Çemberin karesini çizen ve sorunu çözmek için ihtiyaç duyduğu formülü düşünemeyen bir geometri uzmanı gibi ben de bu yeni vizyonla karşılaştım. Görüntünün daireye nasıl uyacağını ve onun olduğu yerde nasıl olabileceğini görmek istedim. Bu kanatlarıma uygun bir uçuş değildi. Ancak zihnim bir anda çarptı ve istediği şey ona geldi. Yüksek hayal gücünün bu noktasında hepsi başarısız oldu; ama arzum ve iradem, güneşi ve diğer yıldızları hareket ettiren aşk tarafından birdenbire bir çark gibi döndürülüyor. ³²

Bu kozmik yolculukta, Golgota'da kanlı giysilerle yazılan sevgiyle, Kutsal Ruh'un yüreklerimize saçtığı sevgiyle bize yol gösteren kozmik Mesih'tir. Güneşi ve diğer yıldızları hareket ettiren de aynı aşktır.

Bölüm 3

Gelişen Bilimsel Zaman Anlayışı Üzerine

Russell Stannard

Hepimiz zaman konusunda belli bir 'sağduyu' anlayışını paylaşıyoruz. Geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek olarak ayrılmıştır. Geçmiş, olmuş olan tüm şeylerden, bir zamanlar var olan şeylerden oluşur. Bu olaylar geride anılar ve başka kalıcı etkiler bırakmış olabilir, ancak geçmiş olayların kendileri artık ­mevcut değil. "Gelecek" derken, bir gün gerçekleşebilecek ama henüz var olmayan tüm olayları kastediyoruz. Şimdiki zaman, "şimdi" olarak etiketlediğimiz zamandır. Geçmişi gelecekten ayırır. Şu anda yaşıyoruz. Var olan tek şey şu ana ait olandır; şu anda olup bitendir .

Zaman ilerliyor. Geleceğe doğru sürükleniyoruz. Gelecekte olan, şimdiki zamana dönüşür ve daha sonra geçmişte kalır. Olabilecek olan, geçmişte bir kez daha ortadan kaybolmadan önce gerçeğe dönüşür. Biz buna “zamanın akışı” ya da “zamanın geçmesi” diyoruz. Zamanın ne kadar hızlı aktığı konusunda hemfikir olmayabiliriz (yaşlandıkça hızlanıyor gibi görünüyor), ancak zamanın gerçekten de geçtiği konusunda hepimiz hemfikiriz.

47

48

Gelişen Bilimsel Zaman Anlayışı Üzerine

Gelecek açık, belirsiz. Şimdi yaptıklarımızla geleceği etkileyebiliriz. Öte yandan geçmiş sabittir. O zaman ne olduğu konusunda hemfikir olmayabiliriz ­; anılar bize oyun oynayabilir ya da geçmiş olaylara farklı yorumlar getirebiliriz. Ama ne olduysa artık bunu değiştirecek gücümüz yok.

Zamanın içinde varız; biz de uzayda varız. Ancak uzay ve zaman ­birbirinden çok farklıdır. Bir cetvel kullanarak uzaydaki mesafeleri ölçeriz; Zaman aralıklarını saatle ölçeriz. Hepimiz için ortak olan yalnızca üç boyutlu bir uzay ve tek boyutlu bir zaman vardır. Bu, örneğin olayların meydana gelme sırası konusunda hepimizin hemfikir olduğu anlamına gelir; biri diğerinden önce mi meydana gelir, yoksa aynı anda mı meydana gelir.

Bunlar zamanla ilgili yaygın olarak paylaştığımız fikirlerimizden bazılarıdır. Aslında göreceğimiz gibi bilim bunların çoğunun hatalı olduğunu gösteriyor.

Dini çevrelerde Tanrı'nın zamanla ilişkisinin farklı olabileceği uzun zamandır kabul edilmektedir. Her ne kadar Tanrı ile zaman içinde etkileşime girsek de - örneğin ­, dua ettiğimizde, belki de Tanrı'dan gelecekte bir iyilik istediğimizde - aynı zamanda Tanrı'nın bir anlamda zamanın ötesinde olduğuna da inanılır; o değişmez. Ancak bu bir zorluk yaratıyor: Eğer hiç değişmiyorsa, ondan bir şey istemenin ne anlamı var? Talebimiz onun fikrini değiştirmeyecek.

Ve Tanrı ve zamanla ilgili tek sorun bu değil. Hıristiyanlar Tanrı'nın önceden bildiğini, yani geleceği bildiğini savunurlar . ­Bunu kabul etmek hiçbir zaman kolay olmadı. Sonuçta, ben ve diğer herkes ne yapacağımıza karar vermeden önce Tanrı geleceği nasıl bilebilir? Elbette Tanrı ancak insanlar tümüyle öngörülebilir otomatlardan başka bir şey değilse böyle bir bilgiye sahip olabilirdi. Peki ya sözde özgür irademiz? Bu nedenle, ­"süreç" teologları olarak adlandırılan ilahiyatçılar da dahil olmak üzere pek çok kişinin bu iddiayı reddetmesi anlaşılır bir durumdur. Ve yine de Tanrı'nın ön bilgisi, Ortodoks Hıristiyan inancının bir parçasıdır. Bu, inanlılara, Tanrı'nın, kendisini sevenler için sonunda her şeyin iyi olacağına dair verdiği güvencelere olan güvenini daha da artıran şeydir. Bu, geleceğin neler içerebileceği konusunda Tanrı'nın daha iyi bir yargıya sahip olduğu bir durum değildir; aslında geleceği biliyor ya da öyle iddia ediliyor.

Eğer zamanla ilgili olarak Tanrı hakkındaki bu tuhaf fikirlere bir şekilde uyum sağlayacaksak ­, o zaman zaman hakkındaki sağduyulu kavramlarımızın da sarsılması gerekiyor. Modern fiziğin yaptığı da budur. Açıklamama izin ver:

Einstein'ın görelilik teorisinden yararlanacağım ama sizi temin ederim ki niyetim sizi görelilik teorisi üzerine hızlandırılmış bir kursa sokmak değil ! Dolayısıyla alarma geçecek bir durum yok. Bizim amaçlarımız açısından sadece benim için yeterli

Russel Stannard 49

Size teorinin daha şaşırtıcı sonuçlarından bazılarına işaret etmek istiyorum; bu sonuçların ­deneylerle tamamen doğrulandığından emin olmak için acele ediyorum.

Houston'da bir görev kontrolörünü hayal etmenizi istiyorum . ­Astronot dünyayı ışık hızının onda dokuzu kadar bir hızla terk eder. (Işığın hızı saniyede 300.000 kilometre olduğundan böyle bir roket motoru elbette pratikte mümkün değildir. Ancak ­etkilerini biraz abartılı örneklerle göstermek daha çarpıcıdır.) Görelilik teorisi bunu, Astronot ve görev kontrolörü göreceli ­hareket halindeyken, aracın uzak bir gezegene ulaşmak için kat etmesi gereken mesafe konusunda anlaşamıyorlar. Seçtiğimiz belirli hızda (ışık hızının onda dokuzu), astronot yolculuk mesafesinin görev kontrolörü tarafından tahmin edilenin yaklaşık yarısı kadar olduğunu hesaplar.

Göreceli hızlarının tek etkisi de bu değil. İkisi yalnızca mesafe tahminleri konusunda değil, aynı zamanda yolculuğun süresi konusunda da anlaşamıyorlar. Kontrolöre göre ­astronotun zamanı kendisininkinin yarısı kadar hızla geçiyor. Böylece uzay gemisinde olup biten her şey, saatlerin tik takları, astronotun nefes alışı, kalp atışları, yaşlanma süreçleri, her şey yarı yarıya yavaşladı. Astronotun bunun farkında olacağı söylenemez; Aynı faktör nedeniyle düşünme süreçlerinin yavaşladığı bir beyin tarafından bakıldığında yavaş bir saat tamamen normal görünür.

İki gözlemciden hangisi mesafe ve zaman değerlendirmesinde haklıdır? Bunu söylemek imkansız. Ama neden? Astronot ­, yavaşlamış saati nedeniyle hedefine olması gereken sürenin yarısı kadar sürede ulaştığında, gözlemlerinde bir sorun olduğunu fark etmeyecek mi? Hayır. Unutmayın, yolculuk mesafesinin kontrolörün iddia ettiğinin yarısı kadar olduğunu düşünüyor . ­Hem astronot hem de görev kontrolörü tamamen kendi içinde tutarlı olan ölçüm setlerine sahiptir.

Ancak, astronotun yüksek hızda seyahat ettiği halde görev kontrolörünün sabit olduğu ileri sürülebilir; belki de astronotun hızı, ­ölçümlerini bir şekilde güvenilmez hale getiriyordur ve bu nedenle, sabit gözlemcinin ölçümlerine daha fazla ağırlık verilmelidir. Bu, görev kontrolörünün sabit olmadığı , dünyanın yüzeyinde olduğu ve dünyanın döndüğü gerçeğini gözden kaçırmaktır ; dünya güneşin etrafında yörüngede döner; güneş galaksinin merkezi etrafında yörüngede döner; galaksi kendi galaksi kümesinde hareket ediyor. . . . “Sabit bir gözlemci” nasıl tanımlanır? Tüm düzgün hareketler görecelidir; iki gözlemci göreceli hareket halindedir ve söyleyebileceğimiz tek şey budur;

50

Gelişen Bilimsel Zaman Anlayışı Üzerine

"Görelilik teorisi" adını verin. Bir gözlemcinin ölçümlerini diğerine göre tercih etmenin hiçbir gerekçesi yoktur.

Kafa karıştırıcı? Görelilik teorisinin fikirleriyle ilk kez karşılaşıldığında kesinlikle böyle görünüyor. Hepimizin tek bir mekânda ve tek bir zamanda yaşadığını düşünmeye o kadar alışmışız ki, ­kökten farklı bir şeyi, yani her birimizin kendi mekânımızda ve kendi zamanımızda yaşadığını ve bunların da gelecekte yaşanacağını düşünmek ciddi bir zihinsel buhran gerektirir. göreceli hareket halindeysek birbirimizden farklı oluruz. Bu şekilde hareketsiz dururken, ben de seninle aynı mekana ve zamana sahibim. Ama bir kez hareket etmeye başladığımda, benim mekanım ve zamanım senin olmaz. Çoğu ­insanın hayatlarını bunun farkında olmadan geçirmesinin nedeni, çoğu günlük ­amaç için, çeşitli mesafe ve zaman tahminlerimiz arasındaki farkların pratikte hiçbir fark yaratmayacak kadar küçük olmasıdır. Örneğin, tüm çalışma hayatları boyunca ekspres tren kullanmaya karar verenler, bunun yerine oturarak ofis işlerine yerleşenlere göre daha az yaşlanacaklar. Ancak trenin hareketinin etkisi, sürücünün yaşam beklentisini yalnızca saniyenin milyonda biri kadar artırmaktır; bu, kişinin kariyerine karar verirken pek dikkate alınmaya değer bir faktör değildir. (Etki o kadar küçüktür çünkü bir ekspres trenin hızı bile ışığın hızıyla karşılaştırıldığında ihmal edilebilir düzeydedir.) Daha önce de söylediğim gibi, etkiler yalnızca çok yüksek hızlarda önemli hale geliyor - deneylerimde uğraşmam gereken hız türleri. Her şeyin ışık hızına yakın hızlarda hareket ettiği nükleer parçacıklar üzerinde, ancak etkileri her zaman mevcut.

Peki bu farklı uzaysal ve zamansal ölçümleri nasıl anlamalıyız ­? Size bir benzetme yapayım:

Bu kalemi tutuyorum. Ne görüyorsun? Hepiniz biraz farklı bir şey görüyorsunuz. Bazılarınız uzun bir şekil görüyor, bazılarınız ise kısa. Kafa karıştırıcı? Hayır. Bu kadar farklı gözlemler hakkında hiçbir şey düşünmüyoruz. Her insanın gördüğü şeyin, gerçekte üç boyuta yayılan şeyin yalnızca iki boyutlu bir yansıması olduğunun farkındayız. İki boyutlu projeksiyon, görüş hattına dik açıdadır ve bu görüş hattı, gözlemcinin kaleme göre nereye oturduğuna bağlı olarak değişecektir. Farklı gözlemlerden etkilenmeyiz çünkü her gözlemci, kalemin kendi görüş hattı boyunca nasıl uzandığını dikkate aldığında, kalemin gerçek uzunluğu için hepimizin aynı sonuçlara vardığını biliyoruz.

Şimdi bunu astronot ve görev kontrolörünün durumu ve onların yolculuk mesafesi ve süresine ilişkin farklı algıları için bir benzetme olarak kullanabiliriz. Einstein'ın soruna çözümü, üç boyutlu bir uzayla ve ayrı bir tek boyutlu zamanla uğraşmamamızdır . Biz anlaşmalıyız...

Russel Stannard 51

Dört boyutlu bir gerçeklikle birleşiyor : uzayın üç boyutu artı zamanla yakından ilişkili dördüncü bir boyut. Bu bileşime uzay-zaman diyoruz .

Dört boyutlu uzay-zamanda ne tür “nesnelerle” karşı karşıyayız ­? Dört niceliğe bağlı olmaları gerekir: üç uzaysal yön ve zaman . Bu, olaylarla uğraştığımız anlamına gelir . Bir olay, 3 boyutlu uzayda belirli bir konumda veya konumda gerçekleşir; aynı zamanda zamanın belirli bir noktasında gerçekleşir. Bir olay, uzay aracının belirli bir zamanda dünyadan fırlatılması olabilir. Bir diğeri ise uzak gezegene daha sonraki bir zamanda varılması olabilir. Dört boyutlu uzay-zamandaki bu nokta benzeri olayları belirledikten sonra artık yolculuğun başlangıcını ve sonunu işaret eden olaylar arasındaki dört boyutlu “mesafenin” ne olduğunu sorabiliriz. Astronot ve görev kontrolörünün bu olayların mekansal ayrımı veya zamansal ayrımı konusunda anlaşamadıklarını daha önce görmüştük. Ancak bu durum bizi artık endişelendirmiyor. Neden? Çünkü gerçekliğin dört boyutlu olduğunu düşünmeye başladığınızda, olaylar arasındaki mekansal ayrım yalnızca ­o gerçekliğin üç boyutlu bir yansımasından ibaret olur. Benzer şekilde, zamansal ayrım da yalnızca tek boyutlu bir projeksiyondur. Kalemle yaptığımız benzetmeden, kişinin bakış açısı değiştikçe yansıtmaların da değişme eğiliminde olduğunu biliyoruz. Dört boyutlu uzay-zaman söz konusu olduğunda, "birinin bakış açısını değiştirmenin", yalnızca farklı bir uzaysal konumda olmaktan daha fazlası olduğu ortaya çıktı . ­Uzay-zamanın uzay ve zamanı karıştırması nedeniyle “bakış açısını değiştirmek” farklı bir hıza sahip olmak anlamına gelir. Göreli hareket halindeki iki gözlemci (astronotumuz ve görev kontrolörümüz gibi), bu göreceli hareket nedeniyle uzay-zaman hakkında farklı bakış açılarına sahiptir.

Dolayısıyla farklı mekansal ve zamansal projeksiyonların bir önemi yoktur. Önemli olan bu gözlemcilerin olayların dört boyuttaki gerçek ayrımını hesaplarken elde ettikleri sonuçtur. Her biri uzaysal ve zamansal ayrımların ne olduğuna dair kendi versiyonlarını taktıklarında, dört boyutlu uzay-zaman ayrımı için aynı değeri elde ediyorlar. Hatırlarsınız astronot, yolculuğun kat ettiği mesafenin daha kısa olduğunu düşünüyordu ama aynı zamanda yolculuk süresinin de daha kısa olduğunu düşünüyordu; ikisi birbirini götürür ve kontrolörle aynı genel sonucu alır. Astronot ve görev kontrolörü için geçerli olan şey, bu gezegenler arası yolculuğu gözlemleyen herkes için de geçerlidir. Dört boyutlu ayrım hepsinin üzerinde anlaşabileceği tek şey. Bu nedenle, asıl önemli olanın uzaysal mesafe veya zaman aralığına ilişkin bireysel tahminler değil, dört boyutlu uzay-zaman ayrımı olduğu sonucuna varılmaktadır. Einstein'ın kendisi bir keresinde bunu açıklamıştı

52

Gelişen Bilimsel Zaman Anlayışı Üzerine

bundan böyle "şimdiye kadar üç boyutlu bir varoluşun evrimi yerine dört boyutlu bir varoluşla" ilgilenmemiz gerekiyor ­.

Bu olağanüstü bir anlayıştır. Dört boyutu gözünüzde canlandırmaya çalışmanın pek bir anlamı yok ­; yalnızca başınız ağrır. Yapabileceğim en iyi şey dört parmağımı havaya kaldırmak. Gerçeklik, zamanla gelişen üç boyutlu (uzunluk, genişlik, genişlik farklı yönlere giden) uzayı temsil eden üç parmaktan ziyade böyledir; zaman ayrı bir şeydir. Hayır, elimizde dört parmak var. Ancak elbette bu oldukça yetersiz bir benzetmedir. Hile yapıyorum. Kesin olarak konuşursak, bu dört parmağın hepsinin karşılıklı olarak dik açıda olması gerekir ve bunu kanıtlamak fiziksel olarak imkansızdır - imkansız bükülmeler yapmaya çalışmak her zaman acı verir. Ancak yanlış açılara çok fazla dikkat etmezseniz, durumu görselleştirmenin en iyi yolu budur.

Aslına bakılırsa profesyonel fizikçiler arasında tercih edilen hareket tarzı, bu tür görsel yardımları göz ardı etmek ve yalnızca matematiğin rehberliğine izin vermektir. Matematiksel olarak konuşursak, kişi herhangi bir sayıda boyutu ele alabilir; yalnızca denklemlere başka terimler eklemeniz yeterlidir.

Üç boyutlu uzayın dışında ayrı bir zaman düşünmeyi nasıl bırakmamız gerektiğini daha önce söylemiştim . ­Ayrıca dört boyutlu uzay-zamanın dışında ayrı bir zaman düşünmenin cazibesine kapılmamak gerekir. Zaman burada değil. Bu dördüncü parmak zamandır. Bunun anlamı dört boyutlu uzay-zamanın değişmediğidir. Bir şeyler ancak zamanla değişebilir . Ancak uzay-zaman zamanın içinde değildir. Tüm zaman burada, bu dördüncü parmaktadır. Parmağımdaki noktalardan biri bu konferans salonuna girdiğin an. Boğum zaman içinde bu özel an. Parmağımın ucuna doğru, bunca zihinsel jimnastikten sonra çok şükür kapılara yönelip öğle yemeğine çıkıp bir aspirin içebileceğiniz an geliyor. Her şey orada: geçmiş, şimdi ve gelecek. Bu statik. Biz buna blok evren diyoruz . Tıpkı uzaydaki her noktanın diğerleriyle eşit düzeyde var olması gibi, zamandaki her nokta da aynı durumdadır. Uzayın tamamının zamanın her noktasında var olduğunu düşünmeye alışkınız. Örneğin, zamanın bu anında sadece Portsmouth değil, aynı zamanda New York, Hong Kong, Jüpiter gezegeni ve uzak galaksiler de var. Yani uzayın tamamı zamanın her noktasında mevcuttur. Bu , aynı şekilde uzayın her noktasında zamanın tamamının var olduğunu söylüyor. Uzayın bu noktasında, bu salonda, tüm zaman var: Salonun inşası için çalışmaların başladığı gün, bu sabah salona girdiğiniz an, şimdiki an, oradan ayrılışınız, salonun yıkıldığı gün. Her şey bir anlamda burada mevcut. "Bir anlamda"nın altını çiziyorum. Bu parmak bize bunun böyle olduğunu garanti ediyor; ama nasıl? Hayal gücüne meydan okuyor; her şey o kadar mantığa aykırı ki.

Russel Stannard 53

Ancak yine de analojinin veya matematiğin rehberimiz olmasına izin vererek devam edelim. Bu bakış açısına göre “şimdi” olarak adlandırmayı seçtiğimiz bu anın özel bir yanı yok. Zamandaki tüm noktalar eşit düzeydedir. Gelecek başlı başına belirsiz değildir . Tamam, geleceğin neler getireceğini bilemeyebiliriz . Şu anda elimizde bulunan sınırlı bilgilere dayanarak gelecekte ne olacağını tahmin edemeyiz. Ancak modern zaman anlayışımız, gelecek ne getirirse getirsin, bir bakıma zaten orada olduğunu, sabitlendiğini ve onunla karşılaşmamızı beklediğini gösteriyor gibi görünüyor.

Bu o kadar mantığa aykırı ki, aralarında önümüzdeki hafta Cambridge'de sizinle konuşacak olan John Polkinghorne gibi tanınmış ve son derece saygın fizikçilerin de bulunduğu bazı insanlar bu sonucu kabul etmenin imkansız olduğunu düşünüyor. Ancak bu sonucun bize dayatıldığını düşünüyorum.

Bu uzun tartışmaya neden girdim? Kısmen , başlı başına büyüleyici bir konu olduğu için . ­Ama aynı zamanda dini inanç üzerinde de etkisi vardır. Gizemli bir anlamda geleceğin de şimdiki zamanla aynı temelde "var olduğunu" iddia etmenin mümkün olduğu kabul edildiğinde, bu kesinlikle Tanrı'nın onun hakkında bilgi sahibi olabileceği fikrine inandırıcılık kazandırma yönünde bir yol kat etmelidir.

Ama, diye mırıldandığınızı duyuyorum, eğer fizik "şimdi" olarak adlandırılacak özel bir an seçmiyorsa "şimdi" kavramı nereden geliyor? Ve eğer hiçbir şey değişmiyorsa (blok evren fikri), peki ya zamanın akışı - bu nereden geliyor? Sadece bu da değil, eğer gelecek zaten mevcutsa, geleceğin belirsiz olduğu ve şu anda yaptıklarımdan etkilenmeye açık olduğu fikrine nereden varıyoruz? Bu benim özgür iradem için ne işe yarar? Bir otomat düzeyine indirgenmiş değil miyim?

Burada gerçekten büyük gizemlerden birine değiniyoruz: “zaman” kavramına tamamen farklı iki yaklaşımımız olduğu gerçeği. Şu ana kadar zamandan yalnızca kavramın fizikte ele alınma şekli üzerinden bahsettim. Şimdi aynı zaman kelimesinin farklı bir bağlamda nasıl kullanıldığını görelim ; düşünen bir insan olmanın ne demek olduğunun tanımı.

Bilinçli zihnin içeriğini incelediğimizde zihinsel deneyimler buluruz: duygular, kararlar, duyusal deneyimler vb. Bunlar sırayla meydana gelir. Bir deneyimi diğerinden ayıran nedir? Biz buna “zaman” diyoruz. Deneyimler ­zamanla ortaya çıkar. Bu ayrımları veya zaman aralıklarını tahmin edip karşılaştırabiliyoruz. Bu, geçmiş bir deneyimin anısının ne ölçüde silinip gittiğinin farkına varılarak yapılabilir; zamandaki ayrım ne kadar büyük olursa, sönme derecesi de o kadar büyük olur. (Burada birinin sürekli olmadığını varsayıyorum

54

Gelişen Bilimsel Zaman Anlayışı Üzerine

bu deneyimi hatırlamak ve onu canlı tutmak, çünkü o zaman kişinin orijinal deneyimin anısından ziyade en son önceki hatırlamayı hatırlama olasılığı daha yüksektir.) Yani anının solması, o deneyimin ne kadar zaman önce olduğunu tahmin etmenin bir yoludur. öyleydi.

Ayrıca, söz konusu deneyimden sonra yaşadığımız diğer dikkate değer deneyimlerin sayısına bağlı olarak zaman aralığına ilişkin bir gösterge de olabilir. Eğer durum böyleyse, yaşlandıkça zamanın neden hızlandığına dair bize bir ipucu verebilir. İnsan genç ve deneyimsiz olduğunda her şey yenidir ve dikkat çeker; insan hızla anılar biriktirir. İnsan yaşlandıkça ve dünyevileştikçe, bilgeleştikçe ya da deyim yerindeyse yorgunlaştıkça çoğu deneyim o kadar tanıdık geliyor ki yanımızdan geçip gidiyor ve muhtemelen geçmişteki kadar sadık bir şekilde kaydedilmiyor. Dolayısıyla, söz konusu olaydan bu yana kaç önemli deneyim yaşadığınıza dayalı bir zaman tahmini kullanıyorsanız, takvim aksini gösterse de zihinsel olarak o olaydan bu yana pek bir şey olmamış ve dolayısıyla fazla zaman geçmemiş gibi görünecektir. .

Zaman aralıklarını subjektif olarak değerlendirdiğimiz kesin mekanizma tam olarak anlaşılmamıştır. Tek bildiğimiz, en azından yarı niceliksel olarak bunu yapmanın kendi içsel, zihinsel yolumuza sahip olduğudur.

Her deneyim için, dizi boyunca her iki tarafta da başka deneyimler vardır; tek istisna, dizinin sonunu işaret eden deneyimdir. Dizinin bu son noktasını “şimdi” olarak adlandırıyoruz. "Şimdi" özel statüsünü ancak bilinçte kazanır .­

zaman kelimesini zihinsel deneyimlerimiz arasındaki ayrımı tanımlamak için kullanıyor olsak da, bu, bunun fiziksel dünyada olup bitenlerin tanımlanmasında kullanılan "zaman"la aynı olduğu anlamına gelmez. Öncelikle zihinsel durumlar uzayda değil, zamanda meydana gelir. (Bugün hangi kravatın takılacağı gibi küçük bir kararla karşılaştırıldığında, evlenmek gibi büyük bir kararın ne kadar yer kapladığını sormak saçma olurdu.) Yine de fiziksel zaman ile fiziksel mekan arasındaki bağın ne kadar ayrılmaz olduğunu biliyoruz.

zaman kelimesini iki farklı şekilde kullandığımızın farkına varılmasıyla anlamlı olabilir. Bunun anlamı, tüm fiziksel zamanın "şimdi" olarak adlandırılan zihinsel zaman anında ve aslında zihinsel zamanın diğer tüm anlarında var olduğudur.

Belki de aynı "zaman" kelimesinin bu kadar benzer iki bağlamda kullanılması talihsiz bir durumdur ­. Bunun nedeni elbette fiziksel ve zihinsel zamanın farklı olmasına rağmen aralarında yakın bir örtüşme olması gerçeğiyle ilgilidir. Zihinsel dizinin bir parçası olan duyusal bir deneyim (örneğin

Russel Stannard 55

Örneğin, şu anda bir silah sesinin duyulması) uzay-zamanın bir özelliğiyle (uzay-zamanda belirli bir noktada bir silahın ateşlenmesi) ilişkilidir. Zihinsel zamanın "şimdi"si, fiziksel zamanın belirli bir anıyla ilişkilidir. Söylediğim gibi, fiziksel zamanın tamamı şu anda mevcut olsa da, bilinç (fizik değil) belirli bir anı, zihinsel zamanın "şimdi"si için özel bir öneme sahip olarak seçer .­

Kısa bir süre sonra (yani zihinsel zamana göre) “şimdi” ­farklı bir fiziksel zamana karşılık gelir. Saate göre değerlendirilen iki fiziksel zaman arasındaki fark, zihinsel zamanda algılanan zaman aşımı ile karşılaştırıldığında, zamanın bir "akışına" yol açar. İki tür zaman olmadan akışın olamayacağını unutmayın. Akış, belirli bir zamanda bir şeyin değişmesidir. Örneğin bir hortumdan gelen su akışı, belirli bir sürede yayılan su miktarıdır. Peki ama zamanın akışı ifadesine ne gibi bir anlam verilebilir ? Belirli bir sürede geçen zaman miktarı mı? İki farklı zamandan bahsetmediğimiz sürece bunun hiçbir anlamı olamaz . Bu dersin sıkılan dinleyicisi zamanın yavaş aktığından şikayet ettiğinde, dersin bitimine ne kadar zaman kaldığına dair öznel zihinsel değerlendirmesine dayanarak, saatinin ibreleriyle kaydedilen fiziksel zamanın geride kaldığını kastediyor. olması gerektiğini düşündüğü yerde. Algılanan zihinsel zaman aralığına karşılık gelen çok az fiziksel zaman vardır. Bu yüzden zamanın sürüklendiğini söylüyor.

Daha önce, dört boyutlu bir varoluş oluşturmak için fiziksel zamanın üç uzamsal boyuta nasıl kusursuz bir şekilde kaynaklandığını ve kişinin bu dört boyutlu dünyanın, sanki zaman hala bir şekilde ayrıymış gibi, zaman içinde evrimleştiğini düşünme tuzağına düşmemesi gerektiğini söylemiştim. . Fiziksel zaman söz konusu olduğunda bu doğrudur . Dört boyutlu gerçeklik asla değişmez. Ama yine de, biz bilinçli insanlar açısından bakıldığında, bir değişim var . Fiziksel zaman bu dört boyutlu varoluşun ayrılmaz bir parçası olabilir, ancak zihinsel zaman bunun dışında duruyor gibi görünüyor. Bilinçli dikkati ve zihinsel deneyimi fiziksel zamanın belirli bir anına odaklar ve onu geçici olarak zihinsel "şimdi" ile ilişkilendirir. Bu bilinçli odak, zaman ekseni boyunca "gelecek" olarak adlandırılan yönde istikrarlı bir şekilde hareket ediyor gibi görünüyor. Boyunca tarama yapan bir projektör ışını gibi tanımlandı. Ancak bu sözde hareketin fiziksel dünyanın kendisinde olmadığını anlamak önemlidir; bu yalnızca o dünyaya ilişkin bilinçli deneyimimizin bir özelliğidir.

Şimdi tüm bunların dinle ve Tanrı'yla zamanla ilişkisinin ne olduğunu merak ediyor olabilirsiniz. Tanrı'nın önceden bilmesinden ve geleceğin belirsiz olmadığının farkına varıldığında bunun çok daha makul göründüğünden daha önce bahsetmiştim. Blok evren fikrine göre her şey oradadır.

56

Gelişen Bilimsel Zaman Anlayışı Üzerine

sabit. Tanrı'nın tek yapması gereken ona bakmanın bir yolunu bulmaktır; bence bu Tanrı için çok da zor olmamalı! Tıpkı benzetmemizde dört parmağımızı dört boyutlu gerçekliğin temsili olarak tutabildiğimiz ­ve ona dışarıdan bakabildiğimiz gibi, sanırım Tanrı da dört boyutlu ­gerçekliğin tamamını bir şekilde bazı insanlardan alma yeteneğine sahiptir. Bu dört boyutlu dünyanın sınırlarının ötesinde yer alan dış bakış açısı. Tanrı'nın aşkın olduğunu söylediğimizde bunu kastediyoruz.

Ancak bunun başka bir yönü daha var. Dindarlar Tanrı'nın kişisel bir tanrı olduğunu kabul ederler. Uygun bir kapsayıcı zamirin olmaması nedeniyle zorluk yaşayabiliriz ve Tanrı'dan "o" mu yoksa "kadın" olarak mı söz edeceğimiz konusunda emin olamayabiliriz, ancak Tanrı'nın olmadığı tek şey, o da "o"dur. Allah'ı düşünürken aklımıza sevgi, adalet, merhamet gibi sıfatlar gelir; ve Tanrı'nın bir amacı olduğunu düşünüyoruz. Kişisel terimler dışında bunların hiçbiri mantıklı değil. Dolayısıyla, diğer insanlarla etkileşimde olduğumuz gibi, Tanrı ile kişisel olarak etkileşime girebilmeyi bekleriz ­. Bu etkileşimler zamanla gerçekleşir . Tanrı ile konuşabilmeyi bekleriz, bir çocuğun bir ebeveyne sorması gibi, ondan bir şeyler istemeye teşvik ediliriz; eğer istediğimiz şey bizim için iyiyse, bir cevap alacağız beklentisiyle; daha sonra olacakları etkileyecektir. O halde Tanrı zamanın ötesinde olduğu kadar zamanın içinde de olmalıdır .

Ancak şunu merak ediyor olabilirsiniz: Gelecek fiziksel anlamda sabit, somut olarak belirlenmişken, Tanrı'dan zamanında herhangi bir şey istemem sonucu nasıl etkileyebilir? Gördüğüm kadarıyla, gelecekteki sonucun, Tanrı'ya şimdi yaptığınız duanın etkilerini halihazırda içine katmış olmasında hiçbir zorluk yok. Aslında bazı Hıristiyanlar ve ben, daha önce olmuş ama sonucunu henüz bilmediğimiz olaylar için dua etmeyi düşünmüyoruz. Daha önce bunun için dua etmemiş olmamız bir dikkatsizlik olabilir. Her şeyi bilen bir Tanrı'nın, böyle bir duayı daha sonra sunacağımızın farkında olacağından ve sonucu belirlerken bunu dikkate alacağından eminiz. Blok evrenin düşünceleri, kişinin nelerin yapılabileceği ve nelerin yapılamayacağı konusundaki düşüncelerini gerçekten dönüştürebilir.

Ancak her zaman bu tür konular hakkında konuştuğumda, bunu kabul etmekte zorlananlar oluyor çünkü bu onların özgür irade duygularını tehlikeye atıyor gibi görünüyor. Gelecek bir anlamda biliniyorsa, yani bizim tarafımızdan değil, Tanrı tarafından biliniyorsa, kişi nasıl özgür olabilir? Belki başka bir benzetme yardımcı olabilir.

Farkında olmadan bu sabah buraya gelirken güvenlik kamerasına kaydedilmişsin. Videoyu gördüm: Geliyorsunuz, birbirinizle sohbet ediyorsunuz, benimle sohbet ediyorsunuz. Kaseti o kadar çok gördüm ki, ezbere biliyorum. Herhangi bir olayı bana göster, sonra ne olacağını bileyim. Bunlarla ilgili yapacağın hiçbir şey yok

Russel Stannard 57

Hakkında bilmediğim video kasetler. Benim için sürpriz bir unsur yok. Bu, otomatların (özgür iradesi olmayan, önceden belirlenmiş robotlar) bir kaydına baktığım anlamına mı geliyor? Belli ki değil. Kasetler özgür insanların özgür irade kararları veren eylemlerinin bir kaydıdır. Kaseti oynattığımda, kararlarınızın sonucunun ne olacağını biliyor olmam, hiçbir şekilde bu kararların sizin özgürce verdiğiniz kararlar olmasını engellemez.

Bu benzetmede ben Tanrı'nın, aşkın Tanrı'nın rolünü oynuyorum. Nasıl ki ben video kasetinin sınırlarının dışındayım ve onun herhangi bir bölümünü istediğim zaman izleyebiliyorum, aynı şekilde Tanrı da bu dört boyutlu dünyanın ötesinde, hayatlarımızın kaydıyla kazınmış olarak yatıyor.

Ancak benzetme daha yakındır. Sana bahsettiğim video kaset sadece seni değil kendimi de gösteriyor. Bu seninle etkileşimimin bir kaydı. Sadece video kaseti izlemiyorum; Ben de buna katılıyorum. Tanrı için de durum aynıdır. Yaşamlarımızın kaydıyla birlikte dört boyutlu dünyayı incelediğinde, burada kendisinin bizimle ilişki kurduğunu ve etkileşime girdiğini görür. İsterseniz dünya ­onun videocudan kiraladığı bir kaset değildir; bu Tanrı'nın kendi ev videosudur.

Şimdi modern fiziğin zamanla ilişkili olarak Tanrı hakkındaki düşüncelerimizi etkilediği başka bir yola döneyim. Çoğu insanın artık bildiği gibi, evren Büyük Patlama ile başladı: Evrendeki her şey bir noktada sıkışmaya başladı. Güçlü bir patlama oldu. Uzak galaksilere veya yıldız kümelerine ­baktığımızda , onların o patlamanın ardından hâlâ hızla dağıldığını görüyoruz.

Ama ben buna patlama dediğim için bunun diğerlerine çok benzeyen bir patlama olduğu izlenimine kapılmanızı istemiyorum; ­daha büyük ama özünde aynı: uzayda belirli bir yerde meydana gelen bir patlama. Bomba olması durumunda Waterloo İstasyonunun “Sol Bagaj” ofisinde bulunabilir. Patlamanın ardından ­bombanın parçaları istasyonun geri kalanını dolduracak şekilde uçuşuyor. Bu normal bir patlamadır. Ama Büyük Patlama'da durum böyle değildi. Başlangıçta yalnızca maddenin tamamı değil, aynı zamanda uzayın tamamı da bir noktada yoğunlaşmıştı. Büyük Patlama'nın dışında hiçbir çevre alanı yoktu.

Belki bir benzetme yardımcı olacaktır. Lastik bir balon hayal edin. Yüzeyine bazı paralar yapıştırıyoruz. Madeni paralar galaksileri temsil ediyor. Şimdi balonun içine hava üfliyoruz. Genişler. Diyelim ki, madeni paralardan birinin üzerine konan bir sineksiniz; ne görüyorsun? Diğer tüm madeni paraların sizden uzaklaştığını görüyorsunuz; madeni para ne kadar uzaksa, o kadar hızlı uzaklaşıyor. Diğerinden iki kat uzakta olan bir madeni para iki kat daha hızlı uzaklaşıyor. Ancak galaksilerin gözlemlenen davranışı budur; onlar da bizden tam olarak bu şekilde uzaklaşmaktadırlar.

58

Gelişen Bilimsel Zaman Anlayışı Üzerine

Şimdiye kadar galaksilerin uzayda hareket ettikçe bizden hızla uzaklaştıklarını düşündük. Ancak balon benzetmesini aklımızda tutarak, artık bu hareketi yorumlamanın alternatif bir yoluna sahibiz. Bu, galaksinin uzayda hareket etmesinden ziyade aramızdaki uzayın genişlemesi gibi bir durum ­. Galaksi genişleyen uzay dalgasıyla bizden uzaklaşıyor. Madeni paraların bulunacağı bölgenin (paraların giderek yayıldığı bölge) "dışında" boş bir kauçuk yüzey alanı olmadığı gibi, bizim ve diğer galaksilerin bulunduğu yerin dışında da üç boyutlu boş bir alan yoktur. bulunacak.

Gerileme hızının mesafeyle orantılı olduğu, ele aldığımız özel genişleme türünde durumun tüm bakış açılarından aynı olduğunu unutmayın. Balon söz konusu olduğunda, sineğin hangi paranın üzerine konduğu önemli değildir ; ­diğer tüm paralar da aynı şekilde ondan uzaklaşıyor. Yüzeydeki tüm noktalar aynı temel üzerindedir; yüzeyde haklı olarak “merkez” denebilecek bir nokta yoktur. Aynı şekilde üç boyutlu uzayda da evrenin merkezi sayılabilecek bir nokta yoktur. Dışarıda "Büyük Patlama burada meydana geldi" diyen mavi bir miras plaketi dikmenin haklı görülebileceği ayrıcalıklı bir yer yok . ­Gerçekte Büyük Patlama her yerde yaşandı.

Bizi boş uzayın çok ince bir kauçuğa -sürekli genişleyen kauçuğa- benzediği sonucuna varmamıza yol açan şey, galaksilerin geri çekilmesine ilişkin bu yorumdur. Büyük Patlama anında bugün gözlemlediğimiz uzayın tamamı çok küçük bir noktaya kadar sıkıştı. Bu nedenle Büyük Patlama'nın yalnızca evrenin içeriğinin kökenini işaretlemediğini, aynı zamanda uzayın ortaya çıkışını da gösterdiğini varsaymak doğal hale geliyor. Uzay bir hiç olarak başladı ­, boyutu yoktu ve o zamandan beri büyümeye devam ediyor.

Bu başlı başına dikkate değer bir düşünce. Ancak bizi daha da olağanüstü bir sonuç ­bekliyor. Uzay ve zamana yönelik bu dört parmaklı yaklaşımı hatırlayın. Bu zaman boyutu uzaysal olanlara kaynaklanmıştır; onlar ayrılamazlar. Zaman olmadan mekâna sahip olamazsınız; mekan olmadan zamana sahip olamazsın. Eğer Büyük Patlama uzayın yaratıldığı anı işaret ediyorsa, zamanın da o zaman yaratılmış olması gerekir; yani büyük kozmik saatin işlemeye başladığı zaman. Büyük Patlama zamanın ortaya çıkışına işaret ediyordu. Bu da Büyük Patlama'dan önce zamanın olmadığı anlamına geliyor. Aslında " Büyük Patlama'dan önce" tabirinin hiçbir anlamı yoktur. Önceki sözcüğü zorunlu olarak önceden var olan bir zamanı ima eder, ancak Büyük Patlama söz konusu olduğunda böyle bir zaman yoktu.

Russel Stannard 59

Big Bang'in ­nedenini arayanlara Allah desin ki burada bir sorun var. Nedeni sonuç takip eder. Çocuk taş atıyor çünkü; ardından pencere kırılmaları etkisi gelir. Ardından gelen kelimeye dikkat edin . Zaman içindeki bir dizi olayı ifade eder: önce sebep, sonra sonuç. Ancak mevcut bağlamda Büyük Patlama'yı sonuç olarak görüyoruz. Büyük Patlama'nın bir nedeninin olabilmesi için Büyük Patlama'dan önce de var olması gerekirdi. Ama artık bunun imkansız olduğunu düşünüyoruz. Büyük Patlama'dan önce zaman yoktur.

Bu, çoğu insanın muhtemelen aklındaki yaratıcı Tanrı türünden kurtulur: İlk başta tek başına var olan bir Tanrı. Sonra zamanın bir noktasında Tanrı bir dünya yaratmaya karar verir. Havai fişek fitili yanıyor, Büyük Patlama oluyor ve biz yola çıkıyoruz. Büyük Patlamanın nedeni Tanrı olur. Ancak gördüğümüz gibi, Büyük Patlama'dan önceki zaman olmasaydı, kelimenin alışılagelmiş anlamında bir neden olamazdı.

Peki nereye geldik? Bu düşünceler yaratıcı bir Tanrı'dan vazgeçildi mi? Bu sonuca varmadan önce aşağıdaki alıntıyı ele alalım:

“Sanki zaman zamandan önce bulunabilirmiş gibi, yaratılıştan önce zamanı aramak boştur.

Geleceğin, şimdinin içinden geçip geçmişi takip etmesini sağlayacak ruhsal ya da bedensel bir yaratığın hareketi olmasaydı, zaman diye bir şey olmazdı  .

Yaratılışın zamanla başladığına göre.”

Eğer "ruhsal ya da bedensel bir yaratık" gibi eski bir ifadenin yerini daha güncel bir ifade alsaydı -örneğin "fiziksel bir nesne"- bu alıntının Hawking gibi modern bir kozmologdan geldiği düşünülebilirdi. Einstein'dan. Aslında bunlar Aziz Augustine'in sözleri. Sanırım siz de katılacaksınız, anlatmaya çalıştığım şeyi çok güzel özetliyorlar. Modern kozmologlar, zamanın başlangıcı söz konusu olduğunda bu noktaya kendilerinden önce -1500 yıl önce- varan kişinin bir teolog olduğu gerçeğini kabul etmekte zorlanıyorlar!

Aziz Augustine'in Büyük Patlama hakkında hiçbir şey bilmediğini akılda tutarak bunu nasıl yaptı? Biraz şu şekilde tartıştı: Zaman diye bir şeyin var olduğunu nasıl biliyoruz? Çünkü işler değişiyor. Fiziksel nesneler (örneğin saatin akrep ve yelkovanı) zamanın bir noktasında belirli konumlarda bulunur ve başka bir noktada başka konumlara hareket eder. Hiçbir şey hareket etmiyorsa (veya

60

Gelişen Bilimsel Zaman Anlayışı Üzerine

geçmişte hiç hareket etmemiş olsaydı, zamandaki bir noktayı diğerinden ayırt edecek hiçbir şey olmayacaktı. Zaman sözcüğünün neyi kastettiğini anlamanın hiçbir yolu olmayacaktı ; anlamsız bir kavram olurdu. Daha da önemlisi, hareketli ya da sabit hiçbir nesne olmasaydı (çünkü onlar yaratılmamıştı), açıkça zaman diye bir şeyin de olamayacağı açıktı.

Bu şekilde Augustine akıllıca bir şekilde zamanın da diğer her şey gibi yaratılmış dünyanın bir özelliği olduğu sonucunu çıkardı. Ve o dünyanın bir özelliği olduğundan, diğer her şeyle birlikte yaratılması gerekiyordu. Bu nedenle zamanın başlangıcından önce var olan bir zamanı düşünmenin hiçbir anlamı yoktur. Özellikle dünyayı yok edebilecek bir Tanrı'yı düşünmenin hiçbir anlamı yok.

tüm zamanların en büyük Hıristiyan öğretmenlerinden biri olarak kaldı . ­Yaratılıştan önce zamanın olmadığının farkına varmasının, dini inançları üzerinde açıkça hiçbir olumsuz etkisi olmadı. Bunun neden böyle olması gerektiğini anlamak için köken ve yaratılış kelimeleri arasında bir ayrım yapmamız gerekir . Normal günlük konuşmalarda bunları birbirinin yerine kullanabiliriz, teolojide ise kendilerine özgü anlamlar kazanırlar. Mesela “Dünya nasıl başladı?” diye bir soru aklınıza geliyorsa. bu bir köken meselesidir. Bu nedenle, mevcut fikirlerin Büyük Patlama tanımına işaret etmesi, bilim adamlarının karar vermesi gereken bir konudur.

Yaratılış sorunu ise oldukça farklıdır. Başlangıçta ne olduğuyla özellikle ilgilenmiyor . ­Daha ziyade şu soruyla ilgilidir: "Neden hiçbir şey olmayacağına bir şey var?" O da diğerleri kadar zamanın şimdiki anıyla ilgilidir. “Neden buradayız ? Varlığımızı kime veya neye borçluyuz? Bizi var eden şey nedir?” Bu tamamen farklı bir konudur; kozmosun kökeninin mekaniğiyle değil, tüm varlığın altında yatan temelle ilgilidir.

Bu nedenle teologların Yaratıcı Tanrı'dan bahsettiklerinde, genellikle bunu Destekleyici Tanrı fikriyle eşleştirdikleri görülür. Yaratıcılığı özellikle zamanın ilk anına yönelik değildir; tüm zamanlara dağılmış olarak bulunacaktır. Biz, Tanrı'nın uzun zaman önce gerçekleşmiş anlık bir eylemi -sonradan meydana gelen tüm olayları harekete geçiren bir eylem- Tanrı'nın daha fazla ilgilenmesini gerektirmeyen amansız bir dizi nedeniyle var olmuyoruz. Havai fişek fitilini yakıp emekliye ayrılan bir Tanrı ile işimiz yok . Olan biten her şeye ilk elden katılıyor .

Bölüm 4

Fizik ve Teolojide Zaman

John Polkinghorne

Aziz Augustine'in, düşünmeye çalışmadığı sürece zamanın ne olduğunun farkında olduğunu herkes bilir . Aynı şey modern bilim adamları için de söylenebilir ­. Yirminci yüzyıl, zamanın doğasına dair bazı önemli yeni anlayışlar getirmiş olsa da, bir dizi önemli sorun çözülmeden kaldı. Bunun nedeni kısmen devam eden bilimsel belirsizliklerdir, ancak kısmen de zamansallığın doğasının, sonuçta , yardımsız bilim tarafından çözülemeyecek metafizik bir sorun olmasıdır . ­Bu bilimsel şaşkınlıklardan bazılarını ve bunlara verilecek olası meta-bilimsel yanıtları incelemeye çalışacağım ve bu konuların dini kaygılarla nasıl bağlantılı olduğunu ele alacağım. İlk adım olarak, ­Einstein'ın keşiflerinden kaynaklanan zaman hakkındaki düşüncelerimizin radikal bir şekilde yeniden değerlendirilmesini hesaba katmak gerekir.

61

62

Fizik ve Teolojide Zaman

Görelilik

Newton fiziği, mutlak uzayın çerçevesi içinde ve mutlak ve evrensel zamanın ortaya çıkışı sürecinde oynandı. Bu görüş sağduyulu algıyla yakından bağlantılıdır ve iki yüzyıl boyunca onun sunduğu tabloya dair ciddi bir sorgulama yapılmamıştır. Bununla birlikte, parçacıkların Newton mekaniğini Maxwell'in elektromanyetik alan denklemleriyle nasıl bütünleştireceğini anlamadaki zorluklar, Bern'deki patent ofisindeki üçüncü sınıf bir incelemecinin bu bakış açısını temelden yeniden incelemesine yol açtı. Albert Einstein, zamanın nasıl ölçülebileceğine dair operasyonel bir tartışmanın gerekli olduğunu fark etti ve bu, onun radikal bir yeniden değerlendirme yapmasıyla sonuçlandı ­. Gözlemcilerin standart saatlerle, birbirini izleyen dönüşlerinin standart zaman aralıklarının geçişini ölçtüğü varsayılan döngüsel mekanizmalarla donatıldığını varsaydı, ancak daha sonra farklı konumdaki gözlemcilerin saatlerinin birbirleriyle senkronize olmasını nasıl sağlayabilecekleri sorusunu gündeme getirdi. Uzayda meydana gelen hareketi tartışabilmek için bu açıkça temel bir gerekliliktir.

Gözlemci A, gözlemci B'ye saatinin artık öğleyi gösterdiğini söyleyen bir mesaj gönderebilir, ancak eğer B bunu saatini ayarlamak için kullanacaksa, bu mesajın kendisine ulaşmasının ne kadar sürdüğünü bilmesi gerekir, böylece gerekli işlemi yapabilir. ayarlayın ­. Einstein, A ve B arasındaki mesafenin standart ölçüm çubukları kullanılarak doğru bir şekilde ölçülebileceğini, dolayısıyla B'nin, ­A'nın mesajının iletilme hızını biliyorsa gerekli düzeltmeyi yapabileceğini varsaydı. Ancak hızı ölçmek için senkronize saatlerden oluşan bir sistemin halihazırda çalışır durumda olması gerekir. Sorun kendi kendine düğümlendi. Senkronize saatler olmadan hız ölçülemez; hız bilinmeden saatler senkronize edilemez .­

Einstein bu ikilemden cesur bir çıkış yolu önerdi. Doğada, hızı tüm gözlemciler için aynı olan, doğanın bilinen bir sabiti olan evrensel bir mesaj taşıyıcısının bulunduğunu öne sürdü. Bu elçi hafiftir. Daha sonra senkronizasyon sorunu çözülür, ancak bazı son derece mantığa aykırı sonuçlar pahasına ­. Işığın hızı mutlak bir sabit ise, hareketli bir kaynaktan ya da sabit bir kaynaktan yayılması aynı olacaktır. Bu, kaynağın hızının yayılan ışığın hızına eklenmesi gerektiğini varsayan sağduyulu sezgiye aykırıdır. Hareket halindeki bir trenden öne doğru fırlatılan bir kapsülün, duran bir trenden atılan bir kapsülden daha hızlı yol alması, günlük deneyimlerde de geçerli gibi görünüyor. Bütün bunları takip ederek

John Polkinghorne 63

Einstein'ın bir takım tuhaf olayları öngörmesine yol açtı: Hareket eden saatler, duran saatlere göre daha yavaş çalışır; hareketli ölçüm çubukları hareket yönleri boyunca büzülür; Uzak olayların eşzamanlılığına ilişkin yargı, yargıyı veren gözlemcinin hareket durumuna bağlıdır. Newton'un ­herkesin erişebildiği evrensel zamanı, yerini farklı gözlemcilerin çeşitli zamansal deneyimlerine bıraktı. Tüm bu tahminlerin doğru olduğu görüldü. Günlük yaşamdaki bu garip etkilerin farkında değiliz, çünkü ­saniyede yaklaşık 300.000 kilometre olan ışığın hızından çok daha düşük hızları içeren süreçlerde bunların sonuçları çok küçüktür .­

Bu dikkate değer içgörüler Einstein'a 1905'te geldi (temel öneme sahip diğer iki keşfi de yaptığı inanılmaz bir yıl). Bunlar onun özel görelilik teorisini oluştururlar . Einstein buna bir isim ararken onun göreliliğini mi yoksa mutlaklığını mı vurgulayacağını bilemedi; çünkü farklı gözlemciler farklı zamansal yargılarda bulunsalar da, onların açıklamalarının tümü, aralık adı verilen dört boyutlu bir uzay-zaman ölçüsü açısından karşılıklı olarak uzlaştırılabilir. Bu, herkesin hemfikir olduğu ve tüm gözlemcilerin nedensel olarak ilişkili olayların meydana gelme sırası hakkında ortak bir görüşe sahip olmasını sağlar.

Özel görelilik cisimlerin ivmelenmeyen hareketleriyle ilgilidir. 1915'te Einstein, yerçekiminin etkilerini de içerecek şekilde ivmeyi de kapsayacak şekilde düşüncesini genişletti. Bu ilerleme onun genel görelilik teorisini oluşturdu. Ana fikir “eşdeğerlik ilkesi” olarak adlandırılan şeyi içeriyordu.

Kütle fiziğe iki şekilde girer: bir cismin ­hareket durumunun değişmesine karşı direncini ölçen eylemsiz kütle olarak ve yerçekimi kütlesi olarak, ­yerçekiminin cismin hareketini etkilediği etkileşimin gücünü ölçen. Parmağınızı bir taşa çarptığınızda, onun eylemsizlik kütlesiyle, yolunuzdan çekilme konusundaki isteksizliğiyle karşılaşırsınız. Taşı elinize aldığınızda, onun ağırlığını deneyimlediğiniz gibi, onun yerçekimsel kütlesiyle de karşılaşırsınız. Mantıksal olarak birbirinden farklı olmasına rağmen bu iki tür kütle sayısal olarak her zaman aynıdır. ­Kısacası niceliksel olarak eşdeğerdirler. Bunun sonucunda tüm cisimler çekim alanında aynı şekilde hareket ederler. Örneğin, iki kat daha büyük bir cisim, hareketinin değişmesine karşı iki kat daha fazla direnç gösterir, ancak aynı zamanda bu değişikliği sağlamak için iki kat daha güçlü bir çekim kuvvetine de maruz kalır. Dolayısıyla sonuç daha hafif gövdeyle aynıdır. Einstein, bu evrensel davranışın, yerçekimi etkisinin uzay-zamanın kendisinin bükülmesi veya bükülmesinden kaynaklanıyormuş gibi ele alınabileceği anlamına geldiğini gördü. Genel görelilik teorisi fiziği geometriye dönüştürür. Çoğu bilim adamı bunun Einstein'ın en büyük keşfi olduğunu düşünecektir.

64

Fizik ve Teolojide Zaman

Ortaya çıkan teori, uzayı, zamanı ve maddeyi tek bir hesaba bağlar. Madde uzay-zamanı büker ve uzay-zamanın eğriliği de maddenin içinden geçtiği yolları etkiler. Augustinus'tan on altı yüzyıl sonra bilim, ­onun zaman ve maddi yaratılışın yakından bağlantılı olduğu, dolayısıyla zamanın Tanrı'nın diğer yaratımlarıyla birlikte var olduğu yönündeki içgörüsünü doğruladı. Tanrı'nın yaratılıştan önce ne yaptığını sormanın bir faydası yoktur, çünkü hiçbir "öncesi" yoktur, yalnızca Tanrı'nın sonsuzluğunun zamansız gerçekliği vardır.

Einstein, tüm evrenin bir açıklamasını oluşturmak için bu bağlantıyı kullanmaya devam etti ve böylece genel görelilikten ­kozmolojinin ilk gerçek bilimsel formülasyonunu elde etti. İlginçtir ki ayrıntıları yanlış anlamış! Kozmolojinin, genel özellikleri bakımından sonsuza dek aynı olan statik bir evreni tanımlaması gerektiği ona ve zamanın çoğu bilim adamına açık görünmüştü. Fizik, tarihin gerçekliğini gönülsüzce kucaklayan son bilim olacaktı. Önceki bir buçuk yüzyıl, jeolojinin ve ardından biyolojinin dünyanın gelişen karakterini tanıdığını görmüştü, ancak fizikçiler hâlâ Aristoteles'in ­değişmeyen evren kavramına bağlı kalıyorlardı. Denklemlerinden bu türden statik bir çözüm elde etmek için Einstein, daha sonra "hayatımın en büyük hatası" olarak düşüneceği şeyi yaparak onları düzeltmek zorunda kaldı. On yıl içinde Edwin Hubble galaksilerin gerilemesini keşfetti ve evrenin genişlemesi daha sonra "Büyük Patlama kozmolojisi" olarak adlandırılacak olan şeyin temeli oldu. Science'ın vardığı sonuç, Aquinas'ın vahiy temelinde inandığı, zamanın bir başlangıcı olduğuna dair inancıyla tutarlı görünüyordu. Fizikçiler onu yaklaşık on dört milyar yıl önce buldular.

Genel göreliliğin kozmoloji açıklaması aynı zamanda özel göreliliğin gözlemciye bağımlı şimdilik kavramının bir niteliğini de öne sürüyordu. Bu bağımlılık, yerel gözlemcilerin deneyimleri için kesinlikle doğru olsa da, evreni bir bütün olarak ele aldığımızda, doğal kozmik zamanı tanımlayan doğal bir bakış açısı (veya daha teknik bir dil kullanırsak bir referans çerçevesi) vardır. Kozmologların evrenin on dört milyar yaşında olduğunu söylerken başvurdukları zaman fikri işte budur. Bu şekilde ortaya çıkıyor.

En büyük ölçekte, evrenimiz homojendir; bu, kozmik arka plan radyasyonunda bulunan yüksek düzeydeki tekdüzeliğin bir yansımasıdır. İkincisi, madde ve radyasyonun birbirinden ayrılmasından sonra evrendeki işlerin durumundan arta kalan kalıcı sinyaldir; bu olay, kozmosun yaklaşık yarım milyon yaşında olduğu sırada meydana geldi. Bu tekdüzelik, kozmoloji hakkında düşünmek için doğal olarak tercih edilen bir bakış açısının, yani arka tarafa göre hareketsiz durumdaki bir gözlemcinin bakış açısının var olduğu anlamına gelir.

John Polkinghorne 65

yer radyasyonu. Bu nedenle doğal bir küresel kozmik “şimdi” vardır, ancak bu daha küçük ölçeklerde, özellikle de kara delikler gibi uzay-zamanı büyük ölçüde bozan varlıkların yakınında değiştirilmiş olsa da.

Görelilik teorisi, uzay ve zamana ilişkin fiziksel anlayışımızı büyük ölçüde geliştirdi, ancak hala birçok bulmaca var. Bunlardan biri geri dönüşümsüzlükle bağlantılı.

Geri döndürülemezlik

Bizi gerçekten ilgilendirmeyen çok küçük bir istisna dışında, fiziğin temel yasaları tersine çevrilebilir, yani geçmiş ile gelecek arasında bir ayrım yapmazlar. Eğer iki elektronun etkileşim halinde olduğu bir film yapmak mümkün olsaydı, bu film ister geriye, ister ileriye doğru oynatılsa eşit derecede bilimsel anlam taşırdı. Ancak gündelik makroskobik dünyaya ilişkin deneyimlerimiz kesinlikle geri döndürülemez. Plastik bir topun sıçramalarının giderek yükseldiği bir filmin tersten oynatıldığını hemen anlıyoruz. İnsan deneyimimizde geçmişten geleceğe işaret eden bir zaman oku vardır. Aslında bilimsel açıdan bakıldığında, her biri farklı bir mantıksal karaktere sahip olan bu tür birkaç ok vardır:

1 .  Yalıtılmış sistemlerde artan entropinin (yani artan düzensizliğin) termodinamik oku . ­Bu ok, termodinamiğin ikinci yasasının bir ifadesidir ve bunun neden böyle olması gerektiği konusunda tam bir anlayışa sahip olmasak da, zamanın tek yönlülüğüne ilişkin deneyimimizin temelinde bu ok olduğuna inanılır. Entropi dışarıdan müdahale olmadan artar, çünkü karmaşık bir sistemin düzensiz olmasının, düzenli olmasından çok daha fazla yolu vardır , böylece düzensizlik kesin olarak kazanır. ­Meseleyi anlamak için masanızı düşünün: müdahale etmediğiniz sürece masanız giderek daha da dağınık hale gelecektir.

2 .  Artan karmaşıklığın oku. Evren çok basit bir durumda başladı (temelde neredeyse tekdüze bir enerji topu) ve şimdi çok farklılaşmış ve karmaşık hale geldi. Genel olarak hayat, özel olarak da insanoğlu bu eğilimin çarpıcı örnekleridir. Burada ikinci yasayla bir çelişki yoktur, çünkü canlı varlıklar ­izole edilmiş sistemler değildir; daha ziyade enerji tüketen sistemler olarak adlandırılan sistemlerdir ­; varlıklarını sürdürmek için çevreyle sürekli etkileşimlerine bağımlıdırlar. Çevremize düzensizlik ihraç ederek çok önemli düzenimizi sürdürüyoruz.

66

Fizik ve Teolojide Zaman

Örneğin metabolizmanın atık ürünü olan karbondioksiti soluduğumuzda.

3 .  Evrenin genişlemesinin kozmik oku. Bu Büyük Patlama'dan ileriye işaret ediyor.

4 .  Sebepten sonuca işaret eden nedensel sıralama oku. Önceki etkilere neden olan deneyimlerimiz olsa da, fiziğin temel yasaları bunun böyle olmasını zorunlu kılmaz. Denklemleri iki tür çözümü kabul ediyor: sonuçtan önce nedene karşılık gelen gecikmiş çözümler ve gelecekten kaynaklanan nedenlere karşılık gelen gelişmiş çözümler. Dünyamızın ampirik doğası yalnızca geçmiş nedenlere uygundur, ancak bunun neden böyle olduğunun nedeni hiç de iyi anlaşılmamıştır.

5 .  İnsanın zamansal deneyiminin psikolojik oku. Geçmişi hatırlayabiliyoruz ­ama bilinmeyen geleceğe erişimimiz yok.

Beş okun tamamı aynı yönü gösteriyor. Ancak bunun neden böyle olması gerektiğine dair geniş çapta kabul edilmiş veya tatmin edici bir anlayış yoktur. Teolojik açıdan bakıldığında, bu okların varlığı, üç İbrahimi dinin (Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam) benimsediği ve zamanı geçilmesi gereken bir yol olarak gören ortak doğrusal zamansallık kavramına uygun görünmektedir . ­Doğu inançlarının, kurtuluşun aranacağı bir samsarik çarktan bahsederken benimsediği gibi, zamansallığın döngüsel kavramları açısından bakıldığında bu daha sorunlu görünebilir.

Zamanın okları, Cambridge filozofu John McTaggart'ın "B serisi" olarak adlandırdığı şeye göre "önce" ve "sonra" ilişkisine göre düzenlenmiş bir olaylar dizisini tanımlamak için kullanılabilir . ­McTaggart, geçmiş, şimdi ve gelecek arasındaki ayrıma dayanan "A serisi" olarak adlandırdığı sıralamayı reddetti. Bu nedenle “şimdilik” ve zamanın akışı sorularını ele almamız gerekiyor.

Zamanın Akışı

Bu konuyu ele alanlar tarafından birçok farklı bilimsel bakış açısına başvurulmuştur. Her durumda, bilimden metabilime ve daha genel olarak metafiziğe uzanan bir düşünce zinciri sunulur ve sonunda teolojik düşünceler devreye girer. ¹ Bu argüman zincirlerindeki bağlantılar, mantıksal zorunluluktan kaynaklanan sıkı bağlantılar değil, mantıksal uyum olarak adlandırılabilecek şeyin daha gevşek çağrışımlarıdır. uygun olarak

John Polkinghorne 67

Sırayla, tartışma ve muhalefet için çok fazla alan var. Dört geniş stratejik yaklaşımın mümkün olduğu görülmektedir.

Psikolojik Bir Numara Olarak Zaman

Bir olasılık, insanın zamanın geçişine ilişkin deneyiminin psikolojik bir perspektif hilesi olmasıdır . Bu görüşe göre evren dört boyutlu uzay-zaman karakterindedir . Bu metabilimsel konumun bilimsel desteği olarak özel göreliliğe sıklıkla başvurulur. Farklı gözlemcilerin uzaktaki olayların farklı derlemelerine eşzamanlılığı farklı ­şekillerde ataması, bazı gözlemciler bunların farklı zamanlarda, diğerleri ise aynı anda meydana geldiğini düşünse bile, tüm bu olayların eşit şartlarda var olduğu anlamına gelir. zaman. Bunun da geçmişin ve geleceğin fiziksel olarak şimdiki zaman kadar gerçek olması gerektiğini gösterdiği iddia ediliyor.

Benzer sonuca varan bir diğer argüman ise fizik denklemlerinin tercih edilen bir “şimdiki an”a referans içermemesidir. Yani t =0'ın özel bir anlamı yoktur. Fizik “şimdi”yi bilmiyor.

Eğer bu argümanlar doğruysa, o zaman uygun metafizik resim "blok evren" olurdu: donmuş kozmik tarihin bir parçası olarak gerçeklik. Gerçek gerçeklik tüm uzay-zaman sürekliliğidir. Görünüşe göre Einstein'ın konu hakkında düşüncesi bu şekildeydi. Yakın dostu Michele Besso'nun dul eşine teselli edici bir mektup yazdığında ona, fizikçiler için ­geçmiş, şimdi ve gelecek arasındaki ayrımın, her ne kadar inatçı bir yanılsama olsa da, bir yanılsama olduğunu söylemişti.

Burada, Augustinus ve Boethius'tan kaynaklanan klasik teolojinin, Tanrı'nın yaratılışla ilişkisini kavrama biçimiyle bariz benzerlikler vardır. Zaman dışı tanrı, tarihin tamamını “bir anda” algılar. Aquinas, bunun insan özgürlüğüyle tamamen uyumlu olduğunu, çünkü Tanrı'nın bilgisinin ­her zaman çağdaş bilgi olduğunu ve dolayısıyla özgür eylemlere ilişkin hiçbir ön bilginin söz konusu olmadığını savundu. Tanrı için bilinmeyen bir gelecek yoktur; her şey ilahi olanın zaman dışı bakışının önünde mevcuttur.

Tanrı kesinlikle her şeyi gerçekte oldukları gibi bildiğinden, klasik teolojiden blok evrenin gerçekten de çekilecek doğru resim olduğu yönünde bir çıkarım var gibi görünüyor. Bu şekilde görülen deterministik bir evren olması gerekmez, çünkü determinizm olaylar arasındaki nedensel ilişkilerle ilgilenir ve bunların ne olduğu, öyle ya da böyle, yalnızca blok evren yaklaşımını benimseyerek mantıksal olarak çözülmez. Nedenselliğin doğası ayrı bir sorudur, ancak

68

Fizik ve Teolojide Zaman

Zamandışılık ile determinizmi birlikte ilişkilendirmeye yönelik belirli bir eğilimin olduğunu kabul etmek gerekir.

Ancak blok evren resmini reddediyorum, özellikle de iddia edilen bilimsel motivasyona karşı çıkıyorum. Eğer fizik yasaları şimdiki anın bir temsilini içermiyorsa , o zaman fizik için çok daha kötü olur! ­Hareket eden şimdiki zamana ilişkin temel deneyimimiz bu kadar kısa sürede göz ardı edilmemelidir. Fiziğin anlatabileceğinden daha fazla söylenecek şey olmalı. Yalnızca fizik biliminin her şeyden ibaret olduğunu düşünen güçlü bir indirgemeci bunun aksini iddia edebilir.

Elbette, farklı gözlemcilerin eşzamanlılık konusunda farklı yorumlarda bulunduklarına katılıyorum, ancak tüm bu yorumlar zaten nedensel olarak geçmiş olanın geriye dönük sıralamalarıdır. Gözlemciler, bu olaylar açıkça geçmiş ışık konileri (o gözlemciye sinyal gönderebilen olayların alanı) içinde olana kadar uzaktaki olaylar hakkında bilgi sahibi olamazlar. Bu tür yapılar gelecekteki olayların halihazırda var olan gerçekliğine dair iddiayı tesis etmek için hiçbir şey yapamaz.

Kapalı Bir Evrenin Ölçüsü Olarak Zaman

İkinci olasılık ise zamanın, evrenin kapalı düzeninin gelişiminin ölçüsü olduğudur . Bu, Laplace'ın, Newton'un yasaları ve şimdiki zamana dair toplam bilgi göz önüne alındığında, tüm geleceği tahmin edebilen ve tüm geçmişi geriye doğru tahmin edebilen hesapçı bir iblis fikriyle öylesine tüyler ürpertici bir şekilde ifade edilen, saat mekanizmalı evrenin resmidir.

Bu görüşe göre, gelecek ve geçmiş, kendileri için herhangi bir bağımsız yenilik olmaksızın, yalnızca şimdiki zamanın yeniden düzenlenmesidir ve bu nedenle, yine blok evrenin seçilecek doğal metafizik ifade olacağı düşünülebilir. Bununla birlikte, bu yaklaşımı kesin olarak deterministik bir sürecin zaman içinde ortaya çıkması açısından düşünmek daha alışılmış bir durumdur. Bunun teolojik muadili elbette, yaratılışı dönmeye bırakan ve daha sonra onun katı bir şekilde düzenli bir şekilde devam etmesine izin veren deizmin Tanrısıdır.

Isaac Newton'un kendisi hiçbir zaman gerçeklik konusunda bu kadar mekanik bir bakış açısına sahip olmadı, ancak ardılları ­kesinlikle öyleydi. Bugün her şey biraz farklı görünüyor çünkü yirminci ­yüzyıl bilimi, fiziksel süreçte mevcut olan kapsamlı içsel öngörülemezliklerin varlığını ortaya çıkardı. Bunların iki kaynağı var. Bunlardan biri, dünyanın atom altı köklerinde işleyen kuantum teorisinin herkesin bildiği olasılıkçı karakteridir. Önceki beklentiler için aynı derecede şaşırtıcı olan diğeri, ­klasik Newton fiziğinin makroskopik düzeylerinde ve günlük deneyimlerde işleyen kaos teorisinin keşfinde yatmaktadır. Görünüşe göre bazı saatler olmasına rağmen

John Polkinghorne 69

Etrafımızdaki birçok klasik sistem "bulut" diyebileceğimiz türdendir. Yani içinde bulundukları koşulların en ince detaylarına o kadar duyarlıdırlar ki, en ufak bir değişiklik veya rahatsızlık, gelecekteki davranışlarını tamamen değiştirecektir. Bu beklenmedik keşfin gün ışığına çıkmasının yollarından birinin, dünyanın hava durumu sistemlerinin basit modellerinin incelenmesi olduğu iyi biliniyor - dolayısıyla “kelebek etkisi”: bugün ormanda kanatlarını çırpan bir Afrika kelebeği, şu etkileri yaratabilir: Yaklaşık üç hafta içinde İngiltere üzerinde bir fırtına yaratana kadar büyüdüler.

Hem kuantum teorisi hem de kaos teorisi, doğanın yalnızca mekanik bir açıklamasının tabutuna çakılmış çivilerdir; eğer mekanik derken, davranışları öngörülebilir olduğu için uysal ve kontrol edilebilir sistemleri kastediyorsak. Tahmin edilemezlik ­, bilginlerin epistemolojik bir özellik dediği şeydir; yani bir sistemin davranışı hakkında sahip olabileceğimiz bilgiyle ilgilidir. İnsanı epistemolojiden ontolojiye, yani sistemin özünde aslında neye benzediğine taşıyan kaçınılmaz bir gereklilik yoktur . ­Bununla birlikte, bilim insanları içgüdüsel gerçekçilerdir, dolayısıyla onlar için bilebildiklerimiz veya bilemediklerimiz, durumun gerçekte ne olduğuna dair güvenilir bir rehber olarak kabul edilir. Eğer fiziksel dünyaya dair bilgimizin onun gerçekte nasıl olduğunu anlattığını düşünmeseydik, bilimsel araştırmalar için neden bu kadar çaba ve mücadele harcamamız gerektiğini anlamak zor olurdu. Yani, benim uydurduğum ve oldukça hoşuma giden bir tabirle, bilim adamlarının tişörtlerine heyecan verici bir efsane olan “Epistemoloji modelleri Ontoloji” yazılıyor. Bilebildiklerimiz, durumun ne olduğuna dair güvenilir bir rehberdir. Dine inananlar ­bu realist inancın teolojik desteğine başvurabilirler: Sadık Yaratıcının bizi yaratılışın doğası konusunda yanıltma işinde olmadığı kesindir.

Kuantum teorisi söz konusu olduğunda gerçekçilik stratejisini takip etmek hem fizikçiler hem de filozoflar için neredeyse evrensel bir hareket olmuştur. Neredeyse hepsi Heisenberg'in belirsizlik ilkesini (başlangıçta ­gerçekte neyin ölçülebileceğine ilişkin epistemolojik soruyla ilgiliydi) yalnızca bir bilgisizlik ilkesi olarak değil, aynı zamanda ontolojik bir ­belirsizlik ilkesi olarak görüyor. Bunun bizzat fiziğin zorunlu kıldığı bir hareket olmadığı, David Bohm'a bağlı olarak kuantum teorisinin deterministik bir yorumunun varlığıyla açıkça ortaya konmuştur. ² Onun teorisi ampirik sonuçları bakımından geleneksel belirlenimsiz kuantum teorisiyle aynıdır ­, ancak Bohm'a göre olasılıklar yalnızca olup bitenlerin kısmi bilgisizliğinden kaynaklanmaktadır.

Kaos teorisi durumunda, bazılarımız bunu savunsa da, bu tür bir ontolojik yorumlama stratejisi çok daha az popüler olmuştur. ³ Çoğu insan,

70

Fizik ve Teolojide Zaman

ancak tartışmanın başladığı ama bitmesi gerekmeyen Newtoncu denklemler tarafından büyülendiler ve onlara daha sonra ontolojik meseleyi engelleyen bir öncelik statüsü verdiler. Bununla birlikte, bu klasik denklemlerin, daha incelikli ve esnek bir fiziksel gerçekliğe "aşağıya doğru ortaya çıkan bir yaklaşım" denilebilecek şeyden başka bir şey olmadığı olasılığını düşünmeye değer.

Gerçek şu ki, nedensellik soruları, ­metafizik yanıtlar alması gereken ve daha sonra metafizik gerekçelerle savunulması gereken metafizik sorulardır. Kaçınılmaz olarak takip edilebilecek bir dizi çizgi var. Tüm öngörülemezlikleri sadece epistemolojik eksiklikler olarak, kaçınılmaz cehaletlerden başka bir şey olarak görmek mümkün değildir. Bu temelde, bunu yapmak isteyenler, kapalı bir ­deterministik evrenin zamansal gelişiminin bir resmini akıllarında tutabilirler. Ancak bu öngörülemezlikleri hoş karşılanan ontolojik fırsatlar olarak kabul etmek de mümkündür. Bu ikinci yolu seçenler daha sonra bir sonraki olasılığa inanmaya yönlendirilirler.

Açık Bir Evrenin Açığa Çıkması Olarak Zaman

Üçüncü bir olasılık ise zamanın, geleceğine açık bir evrenin gelişen gelişimi olmasıdır . Bu görüşe göre, doğanın içkin öngörülemezlikleri, metodolojik olarak indirgemeci fiziğin geleneksel nedensel tablosu olan bileşenler arasındaki enerji alışverişinin ötesinde, ek nedensel ilkelerin işleyişine yer sağladığı şeklinde yorumlanmalıdır. Kaos teorisi durumunda, bu ek nedensel ­ilkelerin alması beklenebilecek biçimin dikkate alınması, bunların karakter olarak bütünsel olacağını düşündürmektedir (çünkü bunlar, sistemin etkiden ayrı olarak ele alınmasına izin vermeyecek hassasiyetlerle ilgilidir). çevresi) ve bu ­kalıbın gerçekte ne olacağını belirleyen bir bilgi girdisi açısından karakterize edilebilecek gelecekteki davranış kalıplarının üretilmesiyle ilgilidir. Kaotik bir sistemin içsel belirsizliği, onun gelecekteki olası davranışlardan oluşan bir portföyle karşı karşıya olduğu anlamına gelir ve elbette bunlardan yalnızca biri gerçekten gerçekleştirilecektir. Bu pek çok farklı olasılık, toplam enerji içerikleri açısından değil, enerjinin fiilen akacağı modellerin karakteri bakımından birbirinden farklılık gösterir. Bu kalıplardan birinin ortaya çıkmasının, onun özel yapısını belirleyen bir bilgi girdisini temsil ettiği düşünülebilir.

Bu metafiziksel beklentileri özetlemenin uygun bir yolu, geleneksel fiziğin tanıdık enerjisel nedenselliğinin tamamlayıcı olacağını söylemektir.

John Polkinghorne 71

"aktif bilgi" olarak adlandırılabilecek ek bir nedensel ilkenin nedensel etkisi ile ifade edilir. ^{4 Bu tür metafizik spekülasyonları savunmanın bir nedeni, bunların, her ikisi de} içimizde işleyen, kasıtlı failliğe ilişkin doğrudan insan deneyimimiz ve ilahi ilahi takdiri faile ilişkin teolojik sezgilerimize uyum sağlama fırsatının -daha fazlasını söylemeyeceğim- bir parıltısını ­sunmalarıdır . açık bir evrenin esnek geleceği.

Bu tür bir dünya görüşünün teoloji açısından belirli sonuçları olacaktır. İlahi eylemin , yaratılışın tarihiyle sürekli bir etkileşim biçimini almasına, yaratıkların faaliyetlerini tamamlamasına ama geçersiz kılmamasına izin verir . ­Bu, güçlü bir sürekli yaratılış kavramıyla ve İngiliz din adamı Charles Kingsley'in muhteşem ifadesini kullanırsak, Yaratıcı'nın "kendini yaratmasına" izin verdiği, ancak eksik olmasa da "kendini yaratmasına" izin verilen bir yaratılış olarak evrimsel bir dünyanın teolojik yorumuyla ^tutarlıdır . bunu yaparken ilahi rehberlik. Bu bakış açısından bir dizi teolojik sonuç ortaya çıkıyor:

1 .  Faillik, öngörülemeyen fiziksel sürecin bulanıklığı içinde işlediğinden, sanki şunu doğa yapmış, insanın niyeti bunu yapmış ve ilahi takdir üçüncü şeyi yapmış gibi asla sergilenemez ve maddeler halinde sınıflandırılamaz. Hepsi ayrılmaz bir şekilde iç içe geçmiştir, dolayısıyla inanç ­onların ayrı eylemlerini algılayabilir, ancak bilim kanıtlayamaz.

2 .  Evren, geleceğin biçiminin halihazırda geçmişin biçiminde mevcut olmadığı, gerçek oluşun dünyasıdır. Eğer yaratılışın gerçek karakteri buysa, o zaman Yaradan onu olduğu gibi ve dolayısıyla bu şekilde ortaya çıkan biçimde kesinlikle bilecektir . ­Bu, Tanrı'nın sadece olayların ardışık olduğunu bilmeyeceğini, aynı zamanda onları ardışık olarak da bileceğini ima ediyor gibi görünüyor. Başka bir deyişle, Tanrı'nın değişmez sonsuzluğu yanında, tanrısal doğa içinde de zamansal bir kutbun bulunması gerekir. İlahi vasfın böyle iki kutuplu bir açıklaması, hem sürekli olarak gelişen tarihle meşgul olan İncil'deki Tanrı ile, hem de enkarnasyonda meydana gelen ilahi zamana dalma ile tutarlı görünmektedir. Tanrı'nın ­zamanı bu şekilde kucaklaması, Yaradan'ın, yaratılan (ve geçici) ötekinin var olmasına izin verme konusundaki kenotik kendini sınırlamasının bir parçası olarak anlaşılabilir. Bu fikir teolojiye, en büyük kafa karışıklığıyla, teodise sorunuyla ve iyi ve güçlü bir Yaratıcının yaratıldığına inanılan bir dünyada mevcut olan kötülüğü ve acıyı nasıl anlamamız gerektiğiyle mücadele ederken önemli bir kaynak sağlar. Evrenin bu tarihi, her şeyden yazılan sabit bir notanın icrası değildir.

Fizik ve Teolojide Zaman

sonsuzluktur ama yaratıkların ve Yaratıcılarının hepsinin kendi rollerini oynadığı büyük bir doğaçlamadır. Tanrı'nın bir katilin eylemini ya da kanser vakasını özel olarak istediğine inanmak zorunda değiliz; ancak var olmasına ve kendi kendini yaratmasına izin verilen bir evrende her ikisinin de gerçekleşmesine izin verilir . ­Kutsal eylem ile yaratılmış faaliyet arasındaki denge hakkında nasıl düşünüleceği, lütuf ve özgür iradenin rollerine ilişkin asırlık bir sorun olup, artık kozmik olarak geniş kapsamlı olarak yazılmıştır.

3 .  Daha da tartışmalı olanı, bu yaklaşımın Tanrı'nın geleceğe ilişkin bilgisi sorusunu gündeme getirmesidir. ⁶ Tanrı'nın bilinebilecek her şeyi mutlaka bilmesi gerekir, ancak gerçek oluşun olduğu bir dünyada, biçimlenmemiş gelecek henüz bilinecek durumda değildir. Eğer bu doğruysa, Yaradan'ın kenotik yaratma eyleminin bir başka yönü, mutlak her şeyi bilme (şimdiye kadar bilinebilecek her şeyi bilmek) yerine mevcut her şeyi bilmenin (şimdi bilinebilecek her şeyi bilme) ilahi kabulüdür ­. Bu, her ne kadar klasik teoloji düşüncesiyle çelişse de, modern taraftarları oldukça fazla olan bir görüştür.

Spekülatif Teklifler

Zamanın ve evrenin temel doğasına ilişkin son derece spekülatif öneriler, kuantum kozmolojisinden ortaya çıkmıştır. ⁷ Kuantum mekaniğini tüm evrene uygulama girişimi açık bir yapılabilirlik projesi değildir. Şu anda kuantum teorisi ile genel göreliliği tatmin edici bir şekilde nasıl bağdaştıracağımızı bilmediğimiz gerçeği, bunun araştırılmasını büyük ölçüde engellemiştir . ­Yine de kozmologlar cesur düşünürlerdir ve bir takım spekülatif önerilerde bulunulmuştur. Bazıları zamanı , belirli durumlarda yalnızca uzaya dayalı daha temel bir teoriden ortaya çıkan ikincil bir yapı olarak görüyor . ­Diğerleri, dünyaların sonsuz bir bolluk içinde yükselip alçaldığı bir ur-boşluktaki dalgalanmalardan köpüren evrenler görüyor. Yine de diğerleri, her bir bileşeni, kuantum olaylarının sonuçlarının gerçekte kendi içinde meydana gelme şekline göre farklı bir tarih açılımına sahip bir evren olan çoklu bir evrende yaşadığımızı öne sürüyorlar.­

Şu ana kadar bu fikirler, yararlı metafizik veya teolojik düşüncenin temeli olamayacak kadar istikrarsız ve belirsizdir. Belki teolojik açıdan iki yorum yapılabilir . ­Birincisi, Hıristiyanlığın tarihsel sürecin gerçekliğinde büyük bir payı vardır ve ­birçok alternatif tarih (Yahuda'nın ihanet ettiği) fikrine uyum sağlamakta büyük zorluk çeker.

John Polkinghorne 73

Örneğin İsa ve onun bunu yapmadığı biri). Diğer yorum ise Yaradan'ın yaratılışın bereketine ilişkin iradesine ilişkin çok kısıtlı ve sınırlı bir bakış açısına sahip olmanın akıllıca olmayacağıdır. Ancak şu anda temkinli bir duruş sergilemenin ve ustaca ama şüpheli spekülasyonlara kapılmamıza izin vermemenin en iyisi olduğuna inanıyorum. Büyük Rus teorik fizikçi Lev Landau'nun bir zamanlar kozmologlar hakkında "çoğunlukla yanıldıklarını ama asla şüpheye düşmediklerini" söylediğini unutmamalıyız.

Nihai Faydasızlık

Bilim insanları yalnızca geçmişe bakmakla kalmıyor, aynı zamanda ­geleceğin genel hatlarını da ayırt edebiliyorlar. Evren söz konusu olduğunda iki alternatif senaryo mümkündür. Gerçekte hangi senaryonun gerçekleşeceği, Büyük Patlama'nın maddeyi parçalayan etkileri ile maddeyi bir araya getiren yer çekimi kuvveti arasındaki dengeye bağlıdır. Bu iki etki oldukça dengelidir. Şu anda çoğu kozmolog, genişlemenin kazanan olacağı fikrini destekliyor, ancak muhtemelen her iki olasılığı da dikkate almak ihtiyatlı olacaktır. Ancak her iki durumda da nihai kozmik geleceğin kasvetli göründüğü ortaya çıktı.

Eğer genişleme baskın çıkarsa (ki bu bilimsel olarak şu anda tercih edilen alternatiftir), galaksiler sonsuza dek birbirlerinden ayrılmaya devam edecek ve sonunda sürekli soğuyan düşük dereceli radyasyona dönüşecek. Bu şekilde evren, ölmekte olan bir sızlanmayla sona erer. Ancak yerçekimi galip gelseydi, mevcut genişleme bir gün durdurulacak ve tersine dönecekti. Büyük Patlama ile başlayan şey, büyük bir kozmik çöküşle sonuçlanacaktı. Böylece evrenin de sonu bir patlamayla biter. Her iki durumda da nihai kaderi boşunadır.

Her iki ihtimal de yakın zamanda gerçekleşmeyecek. On milyarlarca yıllık kozmik tarihin önümüzde uzanması bekleniyor. Ancak araba bonuna dayalı yaşamın eninde sonunda evrende geçici bir olay olduğu kanıtlanacağı ­olabildiğince kesindir ­. Bu tahminler üzerinde düşünen seçkin Amerikalı teorik fizikçi ve ateist Steven Weinberg, evreni ne kadar çok anlarsa, onun da o kadar anlamsız göründüğünü söyledi. Yatay perspektifinden bakıldığında Weinberg'in yargısı tam olarak anlaşılabilir.

Çözüm

Ancak teolojik açıdan bakıldığında bu kasvetli ama güvenilir tahminler bize yalnızca Tanrı'nın krallığının gerçekleşmesinin gerçekleşmeyeceğini hatırlatıyor

74

Fizik ve Teolojide Zaman

yalnızca mevcut tarihin süreçlerinden kaynaklanmaktadır. Bir tür evrimsel iyimserlik yeterli değildir. Eğer evren için kendi ölümünün ötesinde bir umut varsa - ya da ölümlerimizin ötesinde kendimiz için bir umut varsa, bu yalnızca İsa'nın söylediği gibi İbrahim'in, İshak'ın ve Yakup'un Tanrısı olan Tanrı'nın sonsuz sadakatinde yatabilir. , “Ölülerin değil, yaşayanların Tanrısı” (Markos 12:27). Ateist ile inanan arasındaki temel tartışma noktalarından biri, bir kozmosta mı yoksa bir kaosta mı yaşadığımız, evrenin şimdi ve her zaman tam anlamıyla anlamlı olup olmadığıdır. İyi ifade edilmiş ve inandırıcı bir eskatolojik umuda tutunmanın Hıristiyanlık için çok önemli olduğuna inanıyorum ­. Bu umudun temelleri Tanrı'nın sadakati ve Rabbimiz İsa Mesih'in dirilişidir. Ancak ne kadar hayati olursa olsun bu konuyu ele almaya devam etmek başka bir hikaye anlatmak olacaktır ki ben de yakın zamanda çıkan bir kitapta bunu yapmaya çalıştım. ⁸ Şimdi yapmak istediğim tek şey, yeni yaratılışın yaşamına ilişkin Hıristiyan umudunun biçimi hakkında tek bir noktaya değinmek. Bu dünyada, eski yaratılışın dünyasında, bedenlenmiş olmamız ve zamanı önemli ve kaçınılmaz bir gerçeklik olarak gören geçici varlıklar olmamız insanlığımızın özünde vardır. Bunun, gelecek dünya hayatında da Tanrı'nın bizim için isteği olacağını düşünüyorum. Bu nedenle umudumuz, bu dünya maddesinin kaçınılmaz özellikleri olan fanilik ve çürümeden kurtarıldığı için, yeni yaratılışın dönüşmüş “maddesinde” yeniden bedenlenme, yeniden diriliş umududur. Ayrıca umudumuzun geçici bir umut olduğuna da inanıyorum, çünkü yeni yaratılışın zamanında yaşayacağız. Benzer ­şekilde zaman da kullanılacaktır. İnsani doyum, zamansız bir aydınlanma anı olmamalıdır; ancak bu, yeni yaratılışın tarihinde kurtarılanların ebediyen ortaya çıkışında bize sunulan ilahi doğanın tükenmez zenginliklerinin bitmek bilmeyen keşfi olacaktır. Şimdi bu gerçekten sabırsızlıkla beklenecek bir şey.

Bölüm 5

Tanrı, Zaman ve Sonsuzluk

William Lane Craig

Programda bugün konuşacağım konu, özel görelilik teorisinin mutlak zamanı ortadan kaldırması konusu. Ancak ­arada geçen süre içinde bu konu hakkındaki fikrimi değiştirdim ve dün Sir John Polkinghorne'u dinledikten sonra buna çok sevindim çünkü Profesör Polkinghorne'un özel görelilik teorisinin Newton'un teorisini ortadan kaldırdığı fikrini çok etkili bir şekilde çürüttüğünü düşünüyorum. mutlak zaman kavramı. Sir John'un söylediği gibi, zaman ya da zamansallık kavramı özünde metabilimsel ya da metafizik bir kavramdır ve bu nedenle nihai olarak bilim tarafından telaffuz edilemez ­. Aslında, görelilik teorisinin aslında bize zamanın doğası hakkında hiçbir şey öğretmediğini, fiziksel ölçümlerimiz hakkında her şeyi öğrettiğini söyleyecek kadar cesur olurdum.­ zamanın. Dolayısıyla konumu özel görelilik teorisinden "Tanrı, Zaman ve Sonsuzluk" konusuna ilişkin daha genel bir tartışmaya çevirdiğim için mutluydum .­

75

76

God, Time, and Eternity

 

Tanrı, Yeşaya peygambere göre, “sonsuzlukta yaşayan yüce ve yüce olandır” (Yeşaya 57:15). Ancak bir filozof değil, bir peygamber olan İşaya, ilahi sonsuzluğun doğası üzerine düşünmek için durmadı . Asgari anlamda ebedi olmak, başlangıcı ve sonu olmayan olmak demektir. Tanrı'nın ezeli ve ebedi olduğunu söylemek, en azından O'nun hiçbir zaman var olmadığı ve hiçbir zaman yok olmayacağı anlamına gelir. Sonsuza dek var olmak, sürekli var olmaktır.

Tanrı ve Zamana İlişkin Kutsal Kitap Görüşü

Ancak bunu söyledikten sonra, bir şeyin sonsuza dek var olabilmesinin en az iki yolu olduğunu belirtmeliyiz. Bunun bir yolu, her zaman, yani zamanın her noktasında var olmaktır. Ve eğer zaman sonsuza kadar geçmişe ve geleceğe doğru uzatılırsa, o zaman her zaman var olan bir varlık, başlangıcı ve sonu olmadan var olacaktır. O hiçbir zaman var olmayacak ve yok olmayacaktı; kalıcı olarak var olacaktı. Ve Kutsal Yazılar tipik olarak Tanrı'dan onun sonsuz, her zaman ve her yerde devam eden süresi açısından söz eder. Örneğin Mezmur 90:1-2 şöyle der: “Ya Rab, kuşaklar boyunca sen bizim meskenimiz oldun. Dağlar ortaya çıkmadan önce, ya da sen dünyayı ve dünyayı ezelden ebede kadar oluşturmadan önce, sen Tanrıydın.” Mezmur yazarının zihnindeki resim, sonsuz geçmişten sonsuz geleceğe kadar her zaman var olan, her zaman var olan bir Tanrı'dır.

Öte yandan, eğer böyle bir varlık tamamen zamansız olsaydı, başlangıcı ve sonu olmadan ebediyen var olabilir; yani ­zamanı tamamen aşan, zamansal konumu ve dolayısıyla zamansal uzantısı olmayan ­, sadece zamanın dışında var olan bir varlığın ne başlangıcı ne de sonu olacaktır. Böyle bir varlık, eğer isterseniz, tek, zamansız bir "şimdi"de var olacaktır. Her ne kadar Kutsal Yazılar Tanrı'dan bu tür zamansız sonsuzluk terimleriyle açıkça bahsetmese de, yine de Kutsal Kitap'ta ­Tanrı'nın zamanın ötesine aşkınlığını ima eden bazı pasajlar vardır. Örneğin Yaratılış 1:1 şöyle der: “Başlangıçta Tanrı gökleri ve yeri yarattı” (AV). Daha sonra O'nun birinci günü, ikinci günü, üçüncü günü ve benzeri yaratılışını anlatmaya devam ediyor. Dolayısıyla Yaratılış kitabının yazarının tasavvur ettiği bu başlangıç, yalnızca maddi evrenin, yani kozmosun başlangıcı değil, bizzat zamanın başlangıcı da olabilir. Şimdi, Tanrı var olmaya başlamadığına göre, bu, Tanrı'nın, ifade edilmesi zor bir şekilde, zamanın başlangıcının ötesinde - 1. ayette anlatılan evrende zamanın başlangıcının ötesinde - var olduğu anlamına gelecektir.

William Lane Craig 77

Benzer şekilde Yeni Ahit'te Tanrı'nın zamandan önce varlığından söz eden çok sayıda ilginç pasaj vardır. Örneğin, Yahuda kitabının 25. ayetinin sonundaki doksolojide şunu okuyoruz: "Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla kurtarıcımız olan tek Tanrı'ya, tüm zamanlardan önce yücelik, yücelik, egemenlik ve yetki olsun . şimdi ve sonsuza kadar” Bu pasajda, neredeyse kaçınılmaz bir façon de parler (konuşma tarzı) ile yazar, Tanrı'nın tüm zamanlardan önce var olduğundan söz eder; bir bakıma Tanrı zamanın ötesinde vardır. Eğer zaman sonluysa ve bir başlangıcı varsa, o zaman sonsuz olan Tanrı'nın bir şekilde zamanın ötesinde var olması gerekir.

Dolayısıyla İncil'deki veriler ilahi sonsuzluğun doğası hakkında net değildir. Tanrı'nın her zaman sonsuz olabileceğini ima eden pasajlar ve tamamen zamansız olabileceğini ima eden pasajlar vardır ve bu nedenle bu soruyu İncil'e göre çözmek imkansızdır. İlahi sonsuzluğun doğasına karar vermek için rasyonel, teolojik ve felsefi düşünceye yönelmeliyiz.

Tanrı ve Zamana Teolojik/Felsefi Bir Bakış

Şimdi bu noktada birileri şunu diyebilir: “Neden böyle bir şey yapıyorsunuz? Neden Tanrı'nın başlangıcı ve sonu olmadığı ve kalıcı olarak var olduğu yönündeki İncil'deki ifadeyle yetinip, bu konuyu bir kenara bırakıp bu iki rakip ilahi sonsuzluk teorisi arasında karar vermeye çalışmıyorsunuz? Bu konuyu daha derinlemesine incelememizin ve sadece minimalist yorumla yetinmememizin önemli olduğunu düşünmemin iki nedenini önermek istiyorum.

İlk neden doğası gereği özür dilemedir. Şöyle ki, modern natüralizm sıklıkla teizme ya da Tanrı inancına saldırır, bunun nedeni yalnızca Tanrı'nın varlığına ilişkin kanıtların bulunmaması değildir, aynı zamanda doğa bilimcilerin bazen Tanrı kavramının tutarsız olduğunu ve bu nedenle böyle bir varlığın olamayacağını iddia etmeleri nedeniyledir. bu da bu kavramın kapsamına giriyor. Bunun iyi bir örneği, ödüllü fizikçi PCW Davies'in, ilk çıktığında çok satanlar listesine giren ve Davies'i günümüzün en iyi bilimsel popülerleştiricilerinden biri olarak anında üne kavuşturan Tanrı ve Yeni Fizik adlı kitabı olabilir. . Davies, Tanrı'nın ne zamansal ne de zamansız olabileceğini savunuyor. Tanrı'nın zamansız olamayacağını çünkü İncil'de anlatıldığı gibi Tanrı'nın bir kişi olduğunu söylüyor; ancak kişiler doğası gereği geçicidir. Hareket ederler ve tepki verirler; bilinçli , planlı, öngören ve hatırlayan varlıklardır . ­Bir şeyler düşünüyorlar. Bir şeyler yapmayı planlıyorlar ve sonra bu projeleri hayata geçiriyorlar. Bunların hepsi geçici faaliyetlerdir.

78

God, Time, and Eternity

 

ve bu nedenle, eğer Tanrı, İncil'in iddia ettiği gibi kişiselse, Tanrı zamansız veya zamansız olamaz.

Öte yandan Davies, Tanrı'nın da geçici olamayacağını söylüyor. Çünkü eğer Tanrı zamanda mevcutsa, o zaman uzayı ve zamanı yöneten görelilik teorisinin yasalarına tabidir ve bu nedenle doğa yasalarının etkisi altında olduğu için her şeye kadir olamaz. Yani teist bir ikilemle karşı karşıyadır. Teist, Tanrı'nın hem kişisel hem de her şeye kadir olduğuna inanır; ama eğer kişi bunların her ikisiyse, ne zamandan bağımsız ne de zamansal olabilir ve dolayısıyla böyle bir Tanrı var olamaz. İncil'in Tanrısı yoktur.

Şimdi, Profesör Davies gibi birine yanıt olarak, ona sadece İncil ayetlerinden alıntı yapmak boşunadır çünkü onun argümanı, İncil'deki Tanrı kavramının tutarsız olduğu yönündedir. Dolayısıyla Hıristiyan ilahiyatçının Davies'in ikileminden kurtulacak bir tür tutarlı ilahi sonsuzluk modeli veya teorisi sağlaması gerekiyor.

Tanrı'nın zamanla ilişkisine ilişkin bu konuda sessiz kalamayacağımızın ikinci nedeni, sanırım, doktrinsel bir nedendir. Yani, iyisiyle kötüsüyle, ilahi sonsuzluk öğretisi hakkında zaten pek çok dikkatsiz açıklama yapılmıştır, dolayısıyla artık sessiz kalmanın bir anlamı yoktur. Kedi çoktan çantadan çıktı! Minberdeki vaizler sürekli olarak “sonsuza kadar Rabbin yanında olacağız” gibi açıklamalarda bulunurlar. Çoğu zaman bu ifadelerin teolojik açıdan yanlış olduğunu düşünüyorum. Bu soruna iyi bir örnek , popüler Hıristiyan yazar Phillip Yancey'in yazdığı Tanrı ile Hayal Kırıklığı kitabıdır . Şimdi hemen şunu söylemek isterim ki, Tanrı ile Hayal Kırıklığı'nı okumaktan keyif aldım ve çoğunu anlamlı ve dokunaklı buldum. Ancak yine de, Yancey'in Tanrı ile ilgili hayal kırıklığı sorununa ­- yani ­Tanrı'nın yaşamlarımızda izin verdiği nedensiz acı ve kötülüğe ilişkin hayal kırıklığına - getirdiği çözümün en önemli parçası, Yancey'in ilahi sonsuzluk doktrinidir. Ancak onun sonsuzlukla ilgili açıklamasını okuduğunuzda ­, bunun kendi içinde çelişkili olduğunu görürsünüz. Aslında o, ilahi sonsuzluk için birbirini dışlayan görüşleri destekleyen iki analojiyi benimser. Bunlardan biri ilahi zamansızlığı savunuyor; diğeri ilahi sonsuz-zamanlılığı destekler. Dolayısıyla kitabının tam kalbinde, ­Tanrı ile ilgili hayal kırıklığı sorununu çözümsüz bırakan bu mantıksal tutarsızlık yer almaktadır.

Bu nedenle, düşünceli Hıristiyanlar olarak, ilahi sonsuzluğun doğası konusunda sessiz kalmayı göze alamayacağımızı düşünüyorum. Kutsal Kitap'a sadık ve mantıksal olarak tutarlı olan ilahi sonsuzluk teorisini veya modelini ortaya çıkarma projesine ­girişmemiz gerekiyor ­.

William Lane Craig 79

Şimdi bunu söyledikten sonra, bunu dogmatik bir şekilde yapmadığımızı vurgulamak istiyorum ­çünkü Kutsal Yazılar bu konuda açıktır. Geliştirdiğimiz teori geçici olarak gerçekleştirilecektir. Hıristiyan toplumunun incelemesi ve değerlendirmesi için önerilen bir model olarak ortaya konulacaktır. Ve aslında günümüz sahnesine baktığınızda ­, Hıristiyan bilginlerin ilahi sonsuzluk anlayışları konusunda farklı olduklarını görürsünüz. Geleneksel olarak, Tanrı'nın sonsuzluğu zamansızlık açısından anlaşılmıştır. Tanrı basitçe zamanın ötesine geçer; O, zamanda mevcut değildir. O şu anda mevcut değil, ancak zamansız bir şekilde var. Bu görüşün büyük savunucuları, Timothy George'un makalesinde açıkladığı gibi St. Augustine, Boethius, Anselm ve Thomas Aquinas gibi insanlardı . ­Ve çağdaş sahnede Eleonore Stump ve Norman Kretzman, Paul Helm, Brian Leftow ve John Yates gibi filozofların hepsi ilahi zamansızlık teorisini savundular. ¹

Öte yandan ilahi zamansallığı savunan düşünürlerin sayısı da azımsanmayacak kadar fazladır. Klasik yazarlar arasında John Duns Scotus veya William Ockham'ı sayabiliriz ­. Modern fiziğin büyük babası Isaac Newton, Principia'daki okulunda , Bu konferansa ait materyal paketinizde basılan kitap, ilahi zamansallığı savundu. Çağdaş sahnede ­Alan Padgett, Richard Swinburne, Stephen Davis ve Nicholas Wolterstorff gibi düşünürlerin hepsi ilahi zamansallık modellerini tercih ettiler. ²

birbiriyle çeliştiği için doğru olamaz . ­Tanrı'nın zamansız olduğunu söylemek, onun geçici olmadığını söylemekten başka bir şey değildir. Yani biri diğerinin olumsuzlanması veya inkarıdır. Eğer Tanrı zamandan ­az ise, o zamansal değildir; eğer zamansalsa, o zaman tanımı gereği zamandan ­daha az değildir. Meslekten olmayan insanlar sıklıkla şöyle derler: “Peki, neden Tanrı her ikisi de olamıyor? Neden hem zamansal hem de zaman dışı olamıyor?” Bu yanıtla ilgili sorun şu ki, bu iddiayı anlamlı kılan bir model sunamazsanız, bu açıkça kendi kendisiyle çelişir ve dolayısıyla doğru olamaz. Bu, bir şeyin hem siyah olduğunu hem de siyah olmadığını söylemek gibidir. Bunu mümkün kılacak bir ayrım sağlayacak bir tür model veremediğiniz sürece, bu mantıksal olarak imkansızdır ­. Örneğin bir şeyin bir tarafı siyahken diğer tarafı siyah olmayabilir. Veya bir anda siyah olabilir ama daha sonra başka bir zamanda siyah olmayabilir. Dolayısıyla, eğer Tanrı'nın hem zamansal hem de zamansız olduğunu savunacaksanız, bunu anlamlı kılacak bir tür model sunmanız gerekir. Ancak açıkçası bu durumda bu iki alternatifin hiçbiri işe yaramaz çünkü Tanrı'nın bir kısmı zamansal, diğer kısmı ise zamansız olamaz, çünkü Tanrı maddi olmayan bir varlık olarak ayrılabilir parçalara sahip değildir. O parçalardan oluşmamıştır.

80

God, Time, and Eternity

 

Ayrıca Tanrı'nın bir anda zamansız, başka bir zamanda zamansal olduğunu da tutarlı bir şekilde söyleyemezsiniz çünkü onun ­belirli bir zamanda zamansız olduğunu söylemek kesinlikle kendi kendisiyle çelişkilidir . Bu yaklaşım, kendi açısından bir çelişkidir. O halde ilahi sonsuzlukla ilgili bu görüşlerin her ikisi de doğru olamaz. Tanrı'nın zamansız mı yoksa geçici mi olduğuna karar vermeliyiz.

Yapmak istediğim şey, öncelikle ilahi zamansızlığın lehinde ve aleyhindeki argümanlara bakmak, ardından ilahi zamansallığın lehinde ve aleyhindeki argümanlara bakmak.

İlahi Zamansızlık lehinde ve aleyhinde argümanlar

Literatürde okuduğum ilahi zamansızlık iddialarının çoğunun ­ya açıkça hatalı ya da en iyi ihtimalle sonuçsuz olduğunu düşünüyorum. Ancak ilahi zamansızlık konusunda oldukça ikna edici bulduğum bir argüman var ve bu, zamansal yaşamın tamamlanmamışlığına dayanan argümandır. Henüz geleceğimize sahip olmadığımız ve artık geçmişimize sahip olmadığımız için geçici yaşam kökten eksiktir. Geçmişimiz sürekli olarak uzaklaşıyor ve biz her zaman ­sahip olmadığımız geleceğe doğru uzanıyoruz. Varlığımızı sürdüren tek şey, sürekli gelip giden, yok olup giden, geçip giden şimdiki andır. Ve yine de bu, biz geçici varlıklar olarak varoluşumuzu sürdüren tek dayanak noktasıdır. Bu nedenle hayatlarımız radikal bir şekilde geçicidir ve varoluş üzerinde zayıf bir etkiye sahiptir. Ancak bu, Tanrı gibi en mükemmel varlığın yaşamıyla bağdaşmaz gibi görünüyor.

Little House in the Big Woods adlı kitabını küçük çocuklarımız Charity ve John'a okurken beklenmedik derecede güçlü bir şekilde aklıma geldi . Bu kitabın felsefi bir içgörü kaynağı olmasını beklemezsiniz ama kitabın son, kapanış paragraflarına geldiğimde okuduklarım karşısında kesinlikle hayrete düştüm. (Çocuklarımda bu kadar etki yaratmadı ama bana çekiç gibi çarptı!) Şöyle yazmış:

Ateş ışığı ve müzikle dolu uzun kış akşamları yeniden gelmişti. . . Babamın güçlü, tatlı sesi usulca şarkı söylüyordu:

“Tanıdıklar unutulacak mı, Hiç akla gelmeyecek mi?

Tanıdık unutulur mu,

Peki, uzun zaman geçirebileceğimiz günler var mı?

Ve çok uzun zamanların olduğu günler dostum,

Ve çok uzun zamanların olduğu günler,

William Lane Craig 81

Tanıdık unutulur mu,

Peki ya uzun zaman geçirebileceğimiz günler?"

Keman şarkı söylemeyi bıraktığında Laura yumuşak bir sesle seslendi: "Günler ne kadar uzun sürer, baba?"

"Bunlar çok uzun zaman önceydi Laura," dedi Pa. “Şimdi uyu.”

Ama Laura bir süre uyanık yattı, babasının usulca çalan kemanını ve Büyük Orman'daki rüzgârın yalnız sesini dinledi. Dünyanın yanındaki bankta oturan Pa'ya baktı; ateşin ışığı kahverengi saçlarında ve sakalında parlıyor, ­bal rengi kemanın üzerinde parlıyordu. Yavaşça sallanan ve örgü ören Ma'ya baktı.

Kendi kendine "Şimdi bu oldu" diye düşündü.

Rahat evin, babanın, annenin, ateş ışığının ve müziğin artık var olmasından memnundu. Bunların unutulması mümkün değil, diye düşündü çünkü şimdi şimdidir. Hiçbir zaman uzun zaman önce olamaz. ³

Bu pasajı bu kadar dokunaklı kılan şey elbette Laura Ingalls'ın "şimdi"mizde çok gerçek olduğunu düşündüğü zamanın, onun için "şimdi" olan zamanın çok öncelerde kalmış olmasıdır . Gitti; sonsuza dek gitti! Annem ve babam gittiler. Amerika sınırı yok oldu. Laura Ingalls Wilder'ın kendisi gitti. "Mutlu, altın günler" dediği o yıllar, bir daha geri getirilemeyecek şekilde sonsuza kadar gitti, gitti. Zaman, varoluşu kemiren vahşi bir yola sahiptir; varoluşa ilişkin iddiamızı zayıf ve geçici hale getirir. Ve elbette bu, Allah gibi en mükemmel bir varlığın hayatıyla bağdaşmaz. Kusursuz bir varlığın yaşamı bir anda, eksiksiz, asla ölmemeli ve henüz gelmemelidir. Başka bir deyişle, mükemmel bir varlığın yaşamı, hiçbir zaman ortadan kalkmayan sonsuz bir şimdide var olduğu zamansız bir varoluş olmalıdır.

İlahi zamansızlığı savunan bu argüman bana son derece makul ve güçlü geliyor. Ancak yine de bunun tamamen açıklayıcı olduğunu düşünmüyorum çünkü her şeyi bilen bir varlık için zamanın geçiciliğinin azaldığını düşünüyorum. Zamanın dişinin bize bu kadar vahşi görünmesinin bir nedeni de, artık zihnimizde geçmişe dair tam bir anıya ya da geleceğe dair öngörüye sahip olmamamızdır. Ancak geçmişi, bugünü ve geleceği tamamen şu andaymış gibi bilen, her şeyi bilen bir varlık için, zamanın akışının kısacık doğası o kadar da melankolik bir ­olay değildir. Allah geçmiş olayları hatırlayabilir ve onları sanki şimdiymiş gibi bir canlılık ve gerçeklikle yeniden yaşayabilir. Benzer şekilde, gelecekte olacak olayları da şimdiki olayları bilebildiği aynı tür gerçeklikle önceden bilir. Dolayısıyla geçmişi tam olarak hatırlayan ve geleceği tam olarak bilen bir varlık için zamanın geçişi o kadar da şiddetli ve zararlı değildir.

82

God, Time, and Eternity

 

Bu, biz sonlu, geçici yaratıklar için bir kusurdur. Bununla birlikte, ilahi zamansallık konusunda karşıt argümanların yokluğunda, bu argümanın Tanrı'nın zamansız olduğunu onaylamak için bazı makul temeller sağladığını düşünüyorum.

O halde ilahi zamansızlığa karşı hangi itirazlar ileri sürülebilir? Literatürde en çok dile getirilen itirazlardan biri zamansızlık ile kişiliğin uyumsuz olduğudur. Kişiler geleceği tahmin etme, geçmişi hatırlama gibi faaliyetlerde bulunur; müzakere ve söylemsel düşünmede; bilinçli duyguları deneyimlemek. Bunların hepsi geçici ­faaliyetlerdir. Bu nedenle zamansız insan fikrinin tutarsız olduğu söyleniyor.

Peki bu iyi bir argüman mı? Bunun iyi bir itiraz olduğuna ikna olmadım ­. Bir düşünce deneyi yapalım: Tanrı'nın dünyayı yaratmaktan kaçındığını hayal edin. Tanrı'nın yaratılış olmadan var olduğunu hayal edin. Yalnızca Tanrı'nın var olduğu, tek başına ve herhangi bir evren ya da yaratılmış düzenin bulunmadığı olası bir "dünya"yı düşünebiliriz . ­Böyle bir dünyada Tanrı geçici olur mu? Eğer bir bilinç akışına sahip olsaydı, açıkça zamansal olurdu çünkü zihninde zamansal bir dizi zihinsel olay meydana gelirdi. Ancak Tanrı'nın böyle bir durumda değişmeden var olduğunu, tek bir bilinç durumuna sahip olduğunu varsayalım. Bu durumda O, geçici olur mu? Bence bu bariz olmaktan çok uzak. Tam tersine, zamanın olaylara eşlik ettiği ilişkisel bir zaman anlayışına göre, böylesine değişmez bir durum, zamansızlık durumu olacaktır. Dolayısıyla, böyle bir durumda var olan Tanrı'nın makul bir şekilde zamansız olacağını düşünüyorum.

Birisi şöyle diyebilir: "Kişisel bir varlık zamansız bir şekilde var olamaz." Peki neden olmasın? Kişilik için yeterli koşullar nelerdir? Bana öyle geliyor ki, kişilik için gerekli ve yeterli olan koşul öz-bilinçtir. Kendini ben olarak bilmek, öz farkındalığa ve öz ­bilince sahip olmak, dolayısıyla niyetlilik ve irade özgürlüğü kişilik için yeterlidir. Ancak öz-bilinç doğası gereği geçici bir kavram değildir. Tanrı, tüm hakikati, onu öğrenmek zorunda kalmadan ya da bir süreçten geçerek ona ulaşmak zorunda kalmadan, tek bir hakikat sezgisiyle bilebilir. Bilinci değişmediği sürece Tanrı'ya geçicilik atfetmenin bir anlamı yoktur. Dolayısıyla, öz-bilinçli bir yaşamın, değişmeyen bir öz-bilinç olduğu sürece zamansallığı gerektiren hiçbir yanı yoktur.

(sonuçta geçici olan) insanların ortak özellikleri olmasına rağmen, bunların kişiliğin temel özellikleri olmadığını söyleyebilirim . Örneğin, müzakereyi ve söylemsel düşünmeyi ele alalım; bu, Tanrı'nın zamansızlığı nedeniyle değil, her şeyi bilmesi nedeniyle Tanrı'dan dışlanmıştır. Her şeyi bilen bir varlık bunu yapmaz

William Lane Craig 83

Düşünmesi gereken her şeyin sonucunu zaten bildiği için, üzerinde düşünmesi gerekiyor. Ve bu nedenle, eğer Tanrı her şeyi bilen bir varlıksa, onun düşünce yaşamı söylemsel olamaz. O, tek bir anda, tek bir sezgiyle tüm gerçeği bilir. Benzer şekilde, zamanı az olan bir insan için hafıza ve öngörü önemli değildir, ­çünkü eğer zamansız bir şekilde var oluyorsa, unutacak hiçbir şeyi veya önceden tahmin edecek hiçbir şeyi yoktur. Geçmiş ve gelecek yoktur. Dolayısıyla bu nitelikler, her ne kadar insanlarda ortak olsa da, kişilik için esas teşkil etmez ve bu nedenle bana öyle geliyor ki Tanrı'dan zamansız, kişisel bir varlık olarak söz etmekte hiçbir tutarsızlık yoktur.

Aslında, Üçlü Birlik öğretisinin bize bu konuda yardımcı olabileceğini düşünüyorum, çünkü Üçlü Birlik öğretisi, Tanrı'nın zamansız varlığı için yararlı bir model sağlar. Çoğu zaman insanlar, kişilerin kişilerarası ilişkiler içinde var olması gerektiğini ve bu nedenle Tanrı'nın geçici olması gerektiğini söyleyecektir . ­Ancak bu, Tanrı'nın ilişkili olduğu kişilerin insan kişiler olması gerektiğini varsayar. Ancak Hıristiyanların Teslis öğretisine göre bu doğru değildir. Tanrı, kendi varlığında üç-kişiliktir ve kendi varlığının birliğinde Tanrı, zamansız ve değişmez bir şekilde Tanrılığın kendi içindeki kişiler arası ilişkilerin doluluğunun tadını çıkarabilir. Baba'nın, Oğul'un ve Ruh'un bildiği her şeyi; Babanın sevdiğini Ruh ve Oğul da sever; Oğul ne isterse, Baba ve Ruh da onu yapacaktır. Bu , Tanrılığın üç şahsının birbirine karşı tamamen şeffaf olduğu ve birbirlerine nüfuz ettiği perikoresis ­doktrinidir . Ve tıpkı bazen tek kelime etmeden sadece birbirlerinin gözlerinin içine bakan iki sevgiliden metaforik olarak "o zamansız anda kaybolmuş" olarak söz ettiğimiz gibi, gerçek anlamda, Teslis'in kişiler arası ilişkilerinde Tanrı, kendi varlığının kendi kendine yeterliliği içinde tam bir sevginin, doyumun ve mutluluğun zamansız bir anında var olur. Dolayısıyla zamansızlığın ve kişiliğin uyumsuz olduğuna hiç de ikna olmadım; Bana öyle geliyor ki, Tanrı kişisel olmakla birlikte zamansız olarak da var olabilir.

Yani özet olarak, ilahi zamansızlığın iyi bir argümanını gördük - kesin değil ama bence makul bir argüman - ve şu ana kadar ilahi zamansızlığı reddetmek için iyi bir neden yok.

İlahi Zamansallık lehine ve aleyhine argümanlar

Peki ya ilahi zamansallık? İlahi zamansallık lehine iki argümanı sizinle paylaşmama izin verin. Birinci delil, Allah'ın deliline dayanan delildir.

84

God, Time, and Eternity

 

dünyayla nedensel ilişki. Bunu anlamak için öncelikle içsel ve dışsal değişim arasındaki farkı anlamanız gerekir. Bir şey, başka herhangi bir şeyle olan ilişkisinden ayrı olarak sahip olduğu özelliklerinden biri değiştiğinde, doğası gereği değişir. Örneğin olgunlaşan bir elma yeşilden kırmızıya döner; bu elmadaki içsel bir değişimdir. Bir şeyin başka bir şeyle olan ilişkisi değişirse, dışsal olarak da değişir. Örneğin, bir zamanlar oğlum John'dan daha uzundum ama şimdi oğlum John'dan daha kısayım; bu bende oluşan bir değişimden değil, onun içindeki bir değişimden kaynaklanıyor. Boyu uzadı. Dışsal bir değişim geçirerek John'dan daha kısa oldum ­. Boyum açısından özünde değişmedim, ancak John'a göre dışsal bir değişim geçirdim, onun boyundaki değişiklik nedeniyle artık yeni bir ilişkideyim, yani daha küçüktüm, oysa daha önce farklı bir durumdaydım . akrabam oğlumdan daha uzun . Böylece ilişkisel ya da dışsal bir değişime uğradım.

Artık bir şeyin geçici olabilmesi için onun özünde ­değişmesine gerek yoktur. Deneyimlemesi gereken tek şey, ilişkilerinde dışsal bir değişimdir. Örneğin, uzayda mutlak sıfırda donmuş bir kayanın var olduğunu hayal edin. (Bunun fiziksel olarak imkansız olduğunu biliyorum ama bu sadece bir düşünce deneyi ­.) Bu kayanın mutlak sıfırda donduğunu, dolayısıyla doğası gereği kesinlikle değişmediğini hayal edelim. Bu kaya zamansız olabilir mi? Kesinlikle hayır, çünkü etrafındaki şeylerle olan ilişkisi dışsal olarak hâlâ değişebilir. Bir meteor hızla geçip gidiyor, biraz sonra başka bir meteor hızla geçiyor ve biraz sonra başka bir meteor hızla geçiyor. Kaya, doğası gereği değişmez olmasına rağmen, ardı ardına gelen bu olaylarla açıkça zamansal ilişkiler içindedir. Ve bu nedenle sadece dışsal değişim zamansal bir varoluş için yeterlidir.

Artık Tanrı, evrenin yaratıcısı olarak dünyayla nedensel olarak ilişkilidir. O, dünyayı var eder. Ve soru şu: Tanrı, zamansal bir evrenle değişen ilişkileri nedeniyle geçici mi olacak ? ­Başka bir düşünce deneyi yapalım.

Tanrı'nın bir kez daha, tek başına, dünya olmadan, yaratılış olmadan var olduğunu hayal edin. Şimdi böyle bir durumda, Tanrı ya zamansızdır ya da zamansızdır. Eğer geçiciyse ­, o zaman mesele karara bağlanır. Tanrı zamanın içindedir. O halde onun zamansız olduğunu varsayalım. Şimdi de Tanrı'nın dünyayı yaratmaya karar verdiğini ve evreni var ettiğini varsayalım. Şimdi bunu yaptığında, Tanrı ya zamansız kalır ya da değişen dünyayla yeni ilişkisi sayesinde zamansal hale gelir. Eğer Tanrı zamansal hale geliyorsa, o zaman açıkça zamanın içindedir. Peki Tanrı evreni yaratırken zamansız kalabilir mi? Ben öyle düşünmüyorum. Neden? Çünkü içinde

William Lane Craig 85

Evreni yaratan Tanrı, en azından dışsal bir değişime, yani ilişkisel bir değişime uğrar. Yaratılış anında, "öncesi" olmadığı için daha önce içinde bulunmadığı yeni bir ilişkiye girer. Bu, zamanın ilk anıdır. Ve zamanın ilk anında, evreni ­sürdürme ya da en azından evrenle bir arada var olma yönündeki yeni ilişkiye, daha önce içinde bulunmadığı bir ilişkiye girer . Ve böylece, bu dışsal, ilişkisel değişim sayesinde Tanrı, yaratılış anında zamana getirilecektir.

Thomas Aquinas gibi düşünürler, Tanrı'nın yaratılmış düzenle herhangi bir gerçek ilişkiyi sürdürdüğünü inkar ederek bu argümanın gücünden kurtulmaya çalıştılar ­. Aquinas, eğer Tanrı yaratılış anında yeni ilişkilere girerse, örneğin Rab olmak gibi, o zaman geçici olacağını kabul etti. Dolayısıyla Aquinas, Tanrı'nın dünyayla herhangi bir gerçek ilişkiyi sürdürdüğünü inkar etmeye yöneldi. Aquinas, yaratıklar olarak bizlerin Tanrı'nın etkileri açısından gerçekten ilişkili olduğumuzu, ancak Tanrı'nın bizim nedenimiz veya Yaratıcımız olarak bizimle gerçekten ilişkili olmadığını söyledi. Ancak böyle bir doktrinin açıkça umutsuzluğa çare olduğunu düşünüyorum. Tanrı evrenle nedensel olarak ilişkilidir ve gerçek bir neden olmadan gerçek etkilerin olabileceğini söylemek imkansız veya tutarsız görünmektedir. Biz nasıl gerçekten Tanrı ile sonuç-sebep olarak ilişki içinde olabiliriz, ama Tanrı bizimle neden-sonuç olarak ilişki içinde olmayabilir? Üstelik Tanrı bizi tanıdığı, bizi sevdiği ve varlığımızı istediği için bizimle açıkça akraba görünüyor. Bu yüzden bana öyle geliyor ki Aquinas'ın çözümü hiç de makul değil. Bunlar, gerçek ilişki teriminin herhangi bir mantıklı tanımına göre gerçek ilişkilerdir . Bu nedenle , zamansal bir yaratımla nedensel ilişkisi nedeniyle Tanrı'nın zamansal olduğunu düşünmek için güçlü bir nedenimiz olduğunu düşünüyorum .­

Paylaşmak istediğim ikinci argüman, Tanrı'nın gergin gerçeklere ilişkin bilgisine dayanan argümandır. Bu argümanı anlamak için "gerilmiş gerçekler" ile "gerilimsiz gerçekler" arasındaki farkı takdir etmemiz gerekir. Örneğin Cam köprüsündeki CS Lewis Yaz Enstitüsünün 21 Temmuz 2002'de başlayacağı kesin bir gerçektir. Bu gerçek hiçbir zaman değişmez. ­Her zaman doğruydu, her zaman doğru olacak, ­Cambridge'deki CS Lewis Yaz Enstitüsü'nün 21 Temmuz 2002'de başlayacağı kesinlikle doğru. 20 Temmuz'da Cambridge'e uçuyorum. Neden? Çünkü bu gergin olmayan gerçek her zaman doğrudur. Cambridge'e uçmak üzere uçağa binmemi sağlamak için bu gergin gerçeğe ek olarak ne bilmem gerekiyor? Bilmem gereken, bugünün 20 Temmuz, yarının ise 21 Temmuz olduğu gergin gerçeği. Bu gergin gerçeği bildiğim için uçağa biniyorum ve konferans için Cambridge'e geliyorum. Yani gergin gerçekler, belirli olayların şimdiki zamanla olan ilişkisi hakkındaki gerçeklerdir.

86

God, Time, and Eternity

 

işte o an. İngilizce dilinde gergin gerçekler geçmiş zaman, şimdiki zaman veya gelecek zaman gibi sözlü zamanlarla ifade edilebilir; veya bugün, dün, yarın gibi zarflarla ; veya iki gün önce veya üç gün önce gibi edat ifadeleriyle . Bunların hepsi gergin gerçekleri ifade etme yollarıdır.

Şimdi, gergin gerçekleri bildiğim için, zamansal bir konuma sahip olmam gerektiğine dikkat edin. Bugünün 20 Temmuz olduğunu biliyorsam 20 Temmuz'da bulunuyorum. Üstelik gergin gerçekleri bilerek sürekli değişiyor olurum. Bugünün 20 Temmuz olduğunu bilirdim. Ertesi gün bugünün 21 Temmuz olduğunu ve ertesi gün de bugünün 22 Temmuz olduğunu bilirdim. Yani gergin gerçekleri bilen herhangi bir varlık değişimden geçmektedir ve dolayısıyla geçicidir. Her şeyi bilen bir varlık olarak Tanrı, gergin gerçeklerden habersiz olamaz. Sadece evrenle ilgili kesin olmayan gerçekleri bilmekle kalmamalı, aynı zamanda dünyayla ilgili gergin gerçekleri de bilmelidir. Aksi takdirde, Tanrı şu anda evrende olup bitenlerden kelimenin tam anlamıyla habersiz olurdu . Zamansız bir Tanrı'nın şu anda evrende olup bitenler hakkında hiçbir fikri olamaz çünkü bu gergin bir gerçektir. Kutunun içinde yatan bir sinema filmi hakkında bilgi sahibi olan bir film yönetmeni gibi olurdu; Kutunun içindeki filmin her karesinde hangi resmin bulunduğunu biliyor ama şehir merkezindeki sinema perdesine şu anda hangi karenin yansıtıldığına dair hiçbir fikri yok. Benzer şekilde, Tanrı ­şu anda evrende olup bitenlerden habersiz olacaktır . ­Bu kesinlikle ilahi her şeyi bilmenin sağlam öğretisiyle bağdaşmaz. Bu nedenle, eğer Tanrı her şeyi biliyorsa, gergin gerçekleri bilmesi ve dolayısıyla zamanında olması gerektiğine inanıyorum.

Yani sanırım ilahi zamansallık konusunda iki iyi argümanımız var. Tanrı'nın zaman içinde varlığına karşı hangi itirazlar ileri sürülebilir? Yine iki tanesinden bahsedeyim. Tanrı'nın zaman içinde varlığına yönelik ilk itiraz, ­az önce ilahi zamansallık için sunduğum iki argümanın da dinamik bir zaman görüşünü varsaymasıdır. Bu konferans sırasında daha önce de duyduğumuz gibi, zaman felsefecileri zamanın doğasına dair tamamen farklı iki yaklaşım konusunda farklılık gösteriyor. Dinamik bir zaman teorisine göre zamansal oluş nesnel ve gerçektir. Geçmiş artık yok; gelecek henüz mevcut değildir ve saf potansiyeldir; ve şeyler şimdide var olur ve yok oldukça yok olur, böylece zamansal süreç dinamik ve gerçektir. Geçmiş, şimdi ve gelecek gerçekliğin nesnel özellikleridir. John Polkinghorne ve Bob Russell bu görüşü dile getirdiler.

Buna karşılık, statik bir zaman görüşüne sahip olan teorisyenler, ister geçmiş, ister şimdi veya gelecek olsun, zamandaki tüm anların eşit derecede gerçek olduğunu düşünürler. Zaman, uzaysal bir süreklilik gibidir ve olaylar bu süreklilikte ­daha önce ve daha sonra sıralanır ; ancak geçmiş, şimdi ve gelecek arasındaki ayrım sadece özneldir

William Lane Craig 87

insan bilincinin yanılsaması. Gerçekte evren var olan dört boyutlu bir bloktur. Hiçbir zaman var olmaz ve asla yok olmaz. Gerçekten Tanrı ile birlikte sonsuzdur ve yalnızca varlığı için sonsuza dek Tanrı'ya bağlı olması anlamında yaratıldığı söylenebilir. Onun ancak bir metre çubuğunun bir başlangıcı olması anlamında bir başlangıcı vardır, yani bir ilk santimetre vardır. Ama o ortaya çıkmaz; dört boyutlu uzay-zaman bloğu var. Benzer şekilde, statik zaman teorisinde de gerçekte gergin olgular yoktur. Dilsel zaman yalnızca kullanıcının öznel bakış açısını ifade etmeye yarar. Evrende şu anda olup bitenler hakkında nesnel bir gerçek yoktur; çünkü "şimdi", "burada" gibi, yalnızca bir kişinin öznel bakış açısını ortaya çıkarmaya hizmet eder. Uzay-zaman evreninde her insan, her zaman kendi zamanını “şimdi”, diğer zamanını ise “geçmiş” veya “gelecek” olarak görür. Ancak nesnel gerçeklikte dünyada “şimdi” yoktur. Her şey gerilimsiz olarak var olur. Russell Stannard bu görüşü dile getirdi.

Eğer kişi statik bir zaman görüşünü benimser ve böylece zamansal oluşumun ve gergin olguların nesnel gerçekliğini inkar ederse, o zaman ilahi zamansallık yönündeki iki argümanın ­altı oyulmuş olur. Tanrı'nın dünyayla gerçek ilişkisine dayanan argüman, zamansal oluşun nesnel gerçekliğini varsayıyordu ve Tanrı'nın zamansal dünyaya ilişkin bilgisine dayanan argüman, gergin olguların nesnel gerçekliğini varsayıyordu. Fakat eğer statik bir zaman görüşü doğruysa, Tanrı'nın ilişkili olduğu hiçbir şey asla ortaya çıkmaz veya yok olmaz ve tüm gerçekler gergin bir şekilde var olur, böylece Tanrı ne dışsal ne de içsel bir değişime uğramaz. O, her şeyin değişmez, her şeyi bilen Rabbi ve Bilicisi olabilir ­ve dolayısıyla zamansız olarak var olabilir. Eğer zaman dört boyutlu bir blok olarak mevcutsa, Tanrının dünyayla olan nedensel ilişkileri değişmez. Zamanın dışında var olduğundan, her şeyin dört boyutlu bloğun çeşitli uzay-zaman konumlarında gerçekleşmesine neden olur. Ancak dünyayla olan nedensel ilişkilerinde kesinlikle değişmez. Benzer şekilde, zamanın statik görüşünde de gergin gerçekler yoktur. Gerilmiş gerçekler ­insan bilincinin öznel bir yanılsamasıdır. Uzay-zaman blokunda gerçekte “şimdi” yoktur. Geçmiş ve gelecek yoktur. Bunlar sadece bloktaki farklı insanların bakış açıları ama hiçbiri objektif ve gerçek değil. Dolayısıyla, eğer statik bir zaman görüşünü benimserseniz, ilahi zamansallık için sunduğum argümanlar boşa çıkar.

Bu nedenle, kişinin ilahi sonsuzluk teorisinin, dinamik zaman teorisine karşı statik zaman teorisine ilişkin olarak alacağı karara göre geçerli olacağına veya düşeceğine inanıyorum. Dinamik zaman teorisini benimsiyorsanız ilahi zamansallığa inanmalısınız. Eğer statik bir zaman teorisini benimserseniz, o zaman en makul görüş ilahi zamansızlık olacaktır.

88

God, Time, and Eternity

 

Bu sabahki konuşmamda bu konuyu derinlemesine inceleyecek zamanım yok. Bu, bütün bir dersi, bütün bir semineri alır. Ama eğer ilgilenirseniz ­Time and Eternity kitabımda statik ve dinamik zaman teorisinin lehinde ve aleyhindeki argümanlara gireceğim . ⁴ Ve ne olursa olsun, benim kararım, dinamik bir zaman teorisine yönelik argümanların, statik bir zaman teorisine yönelik argümanlardan daha üstün olduğudur. Zamanın dinamik olduğunu, statik zaman teorisinin ciddi felsefi itirazlara ve hatta teolojik ­itirazlara açık olduğunu düşünüyorum; oysa dinamik zaman teorisi hem bizim deneyimimizle hem de felsefenin bize dünya hakkında söyledikleriyle örtüşüyor. zamanın doğası. Bu nedenle zamanın dinamik olduğuna inanıyorum ve bu nedenle ilahi zamansallığın yanında yer alıyorum.

Ancak bu sonuca varmadan önce ele almamız gereken, ilahi zamansallığa yönelik ikinci bir itiraz daha var ve soru şu: Tanrı neden ­dünyayı daha önce yaratmadı? Alman filozof Leibniz, yazışmalarında bu itirazı Newtoncu filozof Samuel Clarke'a karşı ileri sürdü. Newton gibi Clarke da Tanrı'nın evreni yarattığı belirli bir ana kadar sonsuz, boş, ölü bir zaman boyunca dayandığına inanıyordu. Ve Leibniz şöyle dedi: "Neden dünyayı daha önce yaratmadı?" Tanrı neden dünyayı yaratmadan önce bu yaratıcı aylaklık dönemine sonsuza kadar katlansın ve neden dünyayı er ya da geç yaratmak yerine yarattığı zaman yaratsın? Şuna bir bak. Bu Newtoncu görüşe göre, yaratılış anından önceki herhangi bir t anında , Tanrı yaratmayı daha sonraki bir t + n anına kadar erteledi . Sonsuz geçmişte seçtiğiniz herhangi bir anda, Tanrı o anda dünyayı yaratabilirdi ama yine de yapmamayı seçti. Allah, bir evren yaratmayı ezelden beri dilemişse de, bilinçli olarak o anda yaratmaktan kaçınmış ve daha sonraki bir zamana ertelemiştir. Ama elbette Tanrı'nın böyle bir şey yapmasının iyi bir nedeni olmalı. Tanrı gibi son derece rasyonel bir varlık, iradesini yerine getirmeyi hiçbir geçerli neden olmaksızın geciktirmez. Ancak sonsuz, boş bir zamanda, yaratmak için bir anı diğerine tercih etmenin hiçbir nedeni olamaz, çünkü sonsuz, boş bir zamanda tüm anlar aynıdır. Bunlar birbirinden ­ayırt edilemez ve dolayısıyla bir anı diğerine tercih etmek için hiçbir neden olamaz ve dolayısıyla Tanrı'nın yaratmayı herhangi bir t zamanından t + n'ye kadar ertelemesi için de hiçbir neden olamaz . Bu nedenle Leibniz, zamanın yaratılış anında başladığını, Tanrı'nın yaratılışa kadar sonsuz, boş bir zaman boyunca varlığını sürdürmediğini, bunun yerine zamanın tam yaratılış anında başladığını söylemeniz gerektiğini savundu. Bu, Aziz Augustinus'un da bu problemle uğraşırken benimsediği görüşün aynısıdır.

Ama şimdi son derece tuhaf bir durumla karşı karşıyayız. O zamanı gördük

William Lane Craig 89

bir başlangıcı olmalı. Tanrı zamanda vardır. Ve yine de Tanrı başlangıçsızdır. Bunu nasıl anlamlandırıyorsun? Tanrı nasıl zamanda var olabilir, zamanın bir başlangıcı olabilir ­ve yine de Tanrı başlangıçsız olabilir? Pek mantıklı görünmüyor. Bu bizi Tanrı'nın basitçe zaman dışı olduğunu söylemeye zorluyor mu?

İlahi Sonsuzluk İçin Bir Model

Ben öyle düşünmüyorum ve bu sorunu çözeceğini düşündüğüm ilahi sonsuzluk için bir model önermek istiyorum. Zamanın yaratılış anında başladığını varsayalım ve kolaylık olsun diye bu ana "Büyük Patlama" adını verelim. O zaman Tanrı, Büyük Patlama'dan önce tam anlamıyla var olmazdı çünkü Büyük Patlama'dan önce var olmak , zamansal bir ilişki içinde olmak demektir. Yani Tanrı geçici olarak Büyük Patlama'dan önce olmayacaktı. O, gizemli bir şekilde Büyük Patlama'nın ötesinde var olacaktı ama Büyük Patlama'dan önce olmayacaktı. Şimdi böyle bir durumda, kesinlikle değişmeden var olması gerekirdi, çünkü eğer olaylar olsaydı, eğer değişiyor olsaydı, o zaman Büyük Patlama'da zaman başlamazdı. Her şey o ilk olaylarla başlayacaktı. Yani Büyük Patlama'nın ötesinde var olan Tanrı'nın değişmeden var olması gerekir. Ancak böylesine değişmeyen, olaysız bir durum, söylediğim gibi, makul bir şekilde zamansızlık durumu olarak kabul edilir ­. Bu nedenle önermek istediğim model, Tanrı'nın zamansal olarak yaratılışsız ve zamansal olarak yaratılıştan sonra var olduğudur.

Başlangıçtaki kozmolojik tekillik kavramından bunun için fiziksel bir benzetme yapabileceğimizi düşünüyorum. Evrenimizin başladığı kozmolojik tekillik, kesin olarak konuşursak, uzay ve zamanın bir parçası değildir ve bu nedenle evrenden daha erken değildir; daha ziyade uzay ve zamanın sınırıdır. Tekillik ­nedensel olarak evrenimizden önce gelir ama kronolojik olarak evrenden önce gelmez . Uzay-zamanın sınırında bulunur. Benzer şekilde, tekillik gibi sonsuzluğu da zamanın sınırı olarak düşünmemizi önermek istiyorum . ­Tanrı evrenden nedensel olarak öncedir ancak kronolojik olarak önce değildir. Onun değişmez, zamansız, ebedi hali, evren olmadan var olduğu zamanın sınırıdır ve yaratılış anında Tanrı, yaratılmış düzenle gerçek ilişkisi ve gerilmiş gerçeklere ilişkin bilgisi sayesinde zamana girer. Tanrı, yaratılış olmadan zamansızdır ve yaratılıştan sonra geçicidir.

Bu dikkate değer sonucun ciddi bir şekilde düşünülmeyi hak ettiğini düşünüyorum. Bu, Tanrı'nın, enkarnasyonda olduğu gibi yaratılışta da bizim uğrumuza bir küçümseme eylemi üstlendiği anlamına gelir. Teslislerarası sevgi ilişkilerinin doluluğunda tek başına var olan ­Tanrı'nın, ilişki kuracağı dünyevi kişilere ihtiyacı yoktur. İçinde

90

God, Time, and Eternity

 

Onun mükemmel zamansız varoluşunda onun varoluş biçiminde hiçbir eksiklik yoktur; doldurulması gereken bir eksiklik yoktur. Ancak sevgisi ve lütfuyla, ­Tanrılığın içsel Üçlü Birlik yaşamını ve Üçlü Birlik'in üç kişiliğinin sevgisini paylaşmaya davet edilebilmeleri için, sınırlı yaratıklardan oluşan geçici bir dünya yaratmayı seçti. Dolayısıyla Tanrı, yaratılışta bizimle ilişki kurmak ve bizi Kendisiyle ilişkiye sokmak için zamansal varoluş tarzımıza girmeye ve onu üstlenmeye tenezzül eder. Ve tabii ki, enkarnasyonda, yalnızca varoluş biçimimizi değil, aynı zamanda bizzat insan doğamızı da üstlenmek için daha da alçalır.

Bence bu, Tanrı ile zaman arasındaki ilişkiyi iyi anlıyor. Tanrı, yaratılış olmadan zamansızdır ve yaratılıştan sonra geçicidir. Zamana girmiş olduğundan, saatin kaç olduğunu bilmek için sonlu hızdaki ışık sinyallerine veya saat senkronizasyon prosedürlerine bağımlı değildir. Aksine, mutlak zamanda var olan Tanrı, Newton'un ilan ettiği gibi, kendi evreninin egemenliğinin Rab Tanrısıdır. Aziz Jude'un sözleriyle: "Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla Kurtarıcımız olan tek Tanrı'ya, tüm zamanlardan önce, şimdi ve sonsuza dek yücelik, yücelik, egemenlik, güç ve yetki olsun" (Yahuda 25).

Tartışma

S: (Hugh Ross): Bill, İncil zamandan bahsederken kendisini kozmik zamanla sınırlaması mümkün değil mi? Zamanı, ­kozmik zamanın sahip olmadığı çok yönlü, çok boyutlu ve durdurulabilir özellikler ­olarak tasavvur edebildiğimize göre, zamansallığı kozmik zamandan bağımsız olarak ve dolayısıyla zamansızlığın kozmik zamanın ötesindeki bir varoluş olabileceğini düşünemez miyiz? Kutsal Yazılar geçici olarak “zamanın başlangıcından önce”den söz etmiyor mu? En azından bu olasılıklar değil mi?

Craig : Evet. Elbette, Tanrı'nın, sıradan zamanımızın içine gömülü olduğu bir tür hiper-zaman olabilecek bir tür ikinci zaman boyutunda var olduğunu düşünmek mümkündür. Ama senin de bildiğin gibi Hugh bunun iyi bir alternatif, makul bir alternatif olduğuna ikna olmadım. Zamanın ikinci bir boyutu olan bir hiper-zamanı öne sürmenin metafizik açıdan abartılı olduğunu düşünüyorum . ­Bunun hiçbir bilimsel kanıtı yok. Çok boyutlu sicim teorilerinde bildiğiniz gibi bu ek boyutlar zamansal boyutlar değil, uzaysal boyutlardır. Hepsi Büyük Patlama ile başlayan tek zaman boyutunda evrimleşiyor. Yani bir hiper-zaman varsaymak metafiziksel bir aşırılıktır.

İkincisi, ikinci bir zaman boyutu öne sürmenin aslında hiçbir şeyi çözeceğini düşünmüyorum ­çünkü birinci boyutla ilgili konuştuğumuz sorunların tümü

William Lane Craig 91

zamanın ikinci boyutuna göre basitçe tekrarlanacaktır. Hiper-zaman gergin olmayan bir zaman mıdır, yoksa gergin bir zaman mıdır? Dinamik mi yoksa statik mi? Ve her şey yeniden tekrarlanıyor. Yani bunun gerçekten hiçbir şeyi çözdüğünü düşünmüyorum.

Son olarak üçüncü noktam şu: İkinci zaman boyutunu öne sürmenin bazı itirazlara açık olduğunu düşünüyorum, yani hiper-zamanı ancak içinde yaşadığımız ve var olduğumuz tek boyutlu zamanı yorumlayarak anlamlandırabileceğinizi düşünüyorum. statik zaman. Eğer zamanımız dinamik bir zaman ise, o zaman ­daha yüksek bir zaman boyutuna yerleştirilemez. Bunu daha yüksek bir zaman boyutu olarak düşünmek, ona, örneğin uzunluğu alıp ona genişlik ekleyebileceğiniz, böylece bir düzlem elde edebileceğiniz uzamsal bir boyut gibi davranmaktır. Ancak dinamik bir zaman teoriniz varsa, zaman mekansal olarak doğrusal bir şekil gibi uzanmaz. Yalnızca statik bir teori üzerinde çalışacaktır. Ve birçok nedenden dolayı statik teorinin doğru olduğunu düşünmediğim için, sonuçta hiper-zamanın metafiziksel olarak mümkün olduğunu düşünmüyorum. Bu nedenlerden dolayı reddederdim.

S: (Hugh Ross): Peki hiper-hiper zaman olasılığına ne dersiniz? Başka bir deyişle, sahip olduğumuz herhangi bir zaman kavramından tamamen bağımsız olan ancak yine de Tanrı'nın şunu yapmasına izin veren bir Tanrı kapasitesi:

Craig: Bakın, ekstra boyutsallık fikrini kullandığınızda, bence bunu aslında tam anlamıyla daha yüksek bir zaman boyutu olmayan bir şeyin metaforu olarak kullanıyorsunuz. Bu, Tanrı'nın zamanımızda olağanüstü veya buna benzer şekillerde çalışma kapasitesine sahip olduğunu söylemenin bir metaforudur. Ve kesinlikle bunu kabul ediyorum, ancak daha yüksek zaman boyutlarını dahil etme metaforunun yararlı bir metafor olduğunu düşünmüyorum çünkü çok yanıltıcı. Kelimenin tam anlamıyla ele alınırsa ­, dediğim gibi, bence abartılı, sorunu çözmüyor ve ciddi itirazları var.

Soru: Mükemmel konuşmanız için teşekkür ederiz! Süreç teolojisinden veya yanlış gidebileceğimizi düşündüğüm diğer alanlardan uzak durmak istiyorsak, Tanrı'nın değişmezliği, değişmezliği kavramının hayati önem taşıdığını düşünüyorum. Eğer Tanrı yaratılıştan önce zamansız ve yaratılıştan sonra geçici ise, onun doğasında, özünde veya karakterinde veya sadece zamanla olan ilişkisinde bir değişiklik mi ima ediyorsunuz?

Craig : Çok güzel bir soru! Hiçbir şekilde Tanrı'nın doğasında bir değişiklik olduğunu ima etmiyorum. Unutmayın, onun dışsal bir değişim geçirdiğinden, ilişkilerde bir değişim ­geçirdiğinden bahsetmiştim . Bu onun doğasında bir değişiklik olmayacaktır. Tanrı'nın aynı zamanda içsel yollarla da değiştiğini düşünüyorum; örneğin saatin kaç olduğunu bilmek gibi. Artık t 1 olduğunu , şimdi t ₂ , şimdi de t ₃ olduğunu biliyor . Ancak bu tür önemsiz değişikliklerin ortodoks Tanrı kavramını hiç de tehdit etmediğini düşünüyorum. Önemli olan şu ki

92

God, Time, and Eternity

 

Tanrı, her yerde bulunma, her şeye kadir olma, kutsallık, sevgi, sonsuzluk, zorunluluk ve diğer tüm niteliklerinde değişmez. Bunların hepsi bu modelde Tanrı'nın temel nitelikleri olarak korunacaktır.

Soru: Dersinizin başında sıradan insanların sıklıkla şu soruyu sorduklarını söylediniz: "Tanrı neden hem zamandan bağımsız hem de zamanda olamıyor?" Tekrar soracağım: Tanrı neden zamansız ya da zamansız olarak var olamıyor? Zamanın içinde zamansızlık unsurunun var olduğunu düşünüyorum. Benim iddiam bu.

Craig : Peki, sonunda benimsediğim modelin aslında bu sıradan insanın sezgisi olduğunu fark ettin mi? Yani Tanrı'nın hem zamansız hem de geçici ­olduğunu savundum . Bu sıradan birinin sezgisidir, ancak bir model vermediğiniz sürece bu sadece düz bir çelişkidir. Bu, bir şeyin A olduğunu ve A olmadığını söylemek gibidir ve bu mantıksal olarak tutarsızdır. Bu imkansız. Ama artık kendisiyle çelişmeyecek bir model sunmaya çalıştım. Bunu nasıl nitelendiririm? Tanrı, evren olmadan zamansızdır ve evrenin başlangıcından sonra zamansaldır. Yaptığım şey, bir bakıma -ve bence bu çok ironik çünkü bunu yapmak için yola çıkmadım- Tanrı'nın hem zamansal hem de zamansız olduğunu söyleyen sıradan bir insanın ne düşündüğünü doğrulamak oldu. Bence bu doğru; o, yaratılışsız zaman dışıdır ve yaratılış anından sonraki zamansaldır.

S: Ama size söylemek istediğim şu ki, o zaman zamansız olmaktan geçici olmaya geçişte bir şeylerin kaybolması gerekiyor, ­çünkü eğer Tanrı yaratılıştan sonra veya yaratılış sırasında geçici hale gelirse, o zaman sahip olduğu zamansızlığı artık hatırlamamalı. önce. Artık zamansız olmadığı için bunu hatırlamıyor.

Craig : Evet... yani, bu doğru! Bu çok tuhaf bir teori, kabul ediyorum. Bu çok ama çok tuhaf bir model. Ancak zaman ve sonsuzluk gibi konularla uğraştığınızda aklınıza gelen hemen hemen her şey tuhaf oluyor! Dolayısıyla bu modelin söylememizi gerektirdiği şey, Tanrı'nın zamansız halindeki her şeyi bilmesinin, "t=0'da dünyayı yaratıyorum ", " t =n'de İsrail çocuklarını esaretten kurtarıyorum " gibi son derece zamansız gerçeklerin bilgisini içereceğidir. ", " t=n+m'de Nasıralı İsa'nın kişiliğinde enkarne oluyorum " vb. Yaratılış anında, birdenbire doğruluk değerlerini yanlıştan doğruya çeviren çok sayıda gergin önerme ortaya çıkacaktı: yani, " İsrail çocuklarını serbest bırakacağım ", " Enkarne olacağım , ”ve benzeri. Geçmiş zaman önermeleri doğru olacaktır: " Dünyayı bir dakika önce yarattım ", "Şunu ya da bunu yaptım " vb. Ancak geçmişte olmadığı için dünya karşısında bu zamansız duruma ilişkin geçmiş zaman önermeleri de olmayacaktır.

William Lane Craig 93

S: Peki ya gelecekteki koşullu önermeler? Tanrı yaptıklarımıza şaşırıyor mu?

Craig : Hayır, öyle düşünmüyorum çünkü onun her şeyi bilen olduğunu düşünüyorum. Her şeyi bilme doktrini, herhangi bir doğru önerme veya olgu için, Tanrı'nın o önermeyi bildiğini ­veya bu olguyu bildiğini ve hiçbir yanlış önermeye inanmadığını söyler. Her şeyi bilmenin geleneksel tanımı budur. Artık geleceğe dair gerçekler olduğuna göre, her şeyi bilen bir varlık olarak Tanrı'nın bunları bilmesi gerekir. Ve İncil'in onayladığı şey budur. Yeni Ahit, kelimenin tam anlamıyla "ön bilgi" anlamına gelen pro- benzeri prognoz ön ekini içeren Yunanca kelimelerden oluşan geniş bir kelime dağarcığına sahiptir ve bunu Tanrı'ya atfeder. Geleceği önceden bildirir ( promartureo ). Geleceği önceden belirler (proorizo) . Üstelik, Tanrı'nın geleceğe ilişkin bilgisi, İsa'nın Yahuda'nın inkarına ve Petrus'un ihanetine ilişkin öngörüsü gibi son derece olumsal olaylar gibi kehanetlerde örneklendirilmiştir. Bu nedenle, Tanrı'nın zamanın gelişmesi sırasında olup bitenlere şaşırmadığını, çünkü O her şeyi bilen olduğunu onaylıyorum.

S: Zamansal hale geldiğinde bu önbilgiyi nereden alıyor?

Craig : Bu iyi bir soru. İlahi önbilginin temeli olarak benimseyebileceğiniz en az iki teori olduğunu düşünüyorum. Birincisi, Tanrı'nın temel bir nitelik olarak her şeyi bilme gücüne sahip olduğu; yalnızca ve tüm doğru önermelere inanmak Tanrı'nın temel bir özelliğidir. Hiçbir şey öğrenmiyor çünkü sadece tüm gerçeği bilme gibi temel bir özelliğe sahip ve Tanrı'nın bildiklerini bir şekilde öğrenmesi gerektiğini düşünmek yanlış olur. Diğer model ise "orta bilgi" olarak adlandırılır ve Tanrı'nın, her özgür yaratığın, onu yerleştirdiği koşullar altında özgürce ne yapacağını bildiğini savunur. ­Allah, şartları yaratır ve bu şartlara belirli yaratıkları yerleştirirse, olacak her şeyi Allah bilir. Bu iki modelden herhangi birinin ilahi her şeyi bilme için geçerli bir model olduğuna ve orta bilgi modelinin , Tanrı'nın özgür yaratıklardan oluşan bir dünya üzerindeki takdirini açıklamada özellikle yararlı olduğuna inanıyorum .­

Editörün notu: Craig orta düzey bilgi üzerine kapsamlı yazılar yazmıştır ve bunun en önemli modern savunucusudur.

Bölüm 6

Eskatoloji ve Bilimsel Kozmoloji: Çatışmadan Etkileşime

Robert John Russel

Rabbimiz İsa Mesih'in Tanrısı ve Babası mübarek olsun! O, büyük merhametiyle, İsa Mesih'in ölümden dirilişiyle bize yaşayan bir umuda yeni bir doğuş verdi.

—1 Petrus 1:3

giriiş

tanımlayıcı kerygması Nasıralı İsa'nın dirilişidir. ¹ Birçok Kutsal Kitap bilgini ve sistematik teolog için yeniden diriliş ­“bedensel” olarak anlaşılmaktadır: İsa'nın bütün kişiliğinin yeni bir varoluş biçimine, Tanrı ile sonsuz yaşama dönüşümü. İsa'nın dirilişi, doğru anlaşıldığında, Lazaret'in ya da Yairus'un kızının diriltilmesiyle ilgili anlatılanlardan daha fazlasıdır. Bunun yerine bedenseldir: Öğrenciler tarafından Paskalya görünümlerinde kaydedildiği gibi deneyimlendi ve her şeyle sınırlandırıldı.

95

96

Eskatoloji ve Bilimsel Kozmoloji

Boş Mezar geleneklerinde ısrarla “ruhsallaştırılmış” veya daha indirgeyici bir ifadeyle tüm “öznelleştirilmiş” yorumlar. Diriliş aynı zamanda İsa'nın kişiliğiyle sınırlı olan ve etrafımızı saran tamamen sıradan bir dünyanın arka planında gerçekleşen bir "mucize"den daha fazlasıdır. Bunun yerine, dirilen Rab'bin anlatımları, ­onun ortaya çıkışı ve yükselişiyle ilgili anlatımların önerdiği gibi, halihazırda radikal dönüşümün işaretlerini gösteren bir ortam gibi görünen bir ortamda öğrencileri ve onların çevrelerini içerir. Dirilişle ilgili bu görüş, onu takip eden Kutsal Kitap bilginleri ve sistematik teologlar için, tüm yaratılışın yeni yaratıma, "yeni cennet ve yeni yer" olarak adlandırılan "çevreye" dönüştürüleceği bir eskatolojiye yol açar. Bu yeni yaratılış, Tanrı'nın Paskalya'daki proleptik eylemiyle somutlaşmış olup, Mesih "görkemle yeniden geldiğinde" tüm yaratıklar için geleceğin ne olacağının sinyalini vermiştir.

İronik bir şekilde, son yarım yüzyıl boyunca teoloji ve bilim olarak adlandırılan yapıcı uğraşlarda zorlu ilerlemelere rağmen , genel olarak bilimin ve özel olarak bilimsel kozmolojinin bedensel diriliş ve yeni yaratılış eskatolojisine yönelik ortaya attığı meydan okuma, yalnızca birkaç istisna dışında kabul görmüştür. Çarpıcı ­derecede az sürekli dikkat. Teoloji ve bilim literatüründe "yaratılış" kavramı, tartışmasız bir şekilde, yaklaşık on üç milyar ışıkyılı büyüklüğünde genişleyen Büyük Patlama evrenine ­(veya kuantum kozmolojisini takip edersek, ­sonsuz şişmenin "Evren"ine veya "megaevrenine") atıfta bulunur. ) ve kesinlikle sadece Dünya gezegenine değil. Dolayısıyla, en azından bu literatürde, yeni yaratıma dönüşecek olan yaratılışın, açıkça aynı evrene ­(ya da “Evrene”) gönderme yapması gerekmektedir. Ancak bu iddia doğrudan bilimsel kozmolojiye aykırıdır ­çünkü seçilen model ne olursa olsun (yine Büyük Patlama, enflasyonist Büyük Patlama, kuantum kozmolojisi vb.), evrenin geleceği kesinlikle İncil'deki/teolojik "yeni yaratılış" gibi bir şey değildir. .” Aslında teoloji ve bilim alanında çok önde gelen en az bir akademisyen şunu kabul etmiştir: “Büyük patlama kozmolojisi ile termodinamiğin ikinci yasasının birleşimi tarafından tahmin edilen nihai gelecek gerçekleşirse. . . inancımızın boşa çıktığına dair kanıtımız olurdu. Bir Tanrı'nın olmadığı, en azından İsa'nın takipçilerinin iman ettiği Tanrı'nın olmadığı ortaya çıkacaktı." ²

Bu makalenin amacı, bu adımlardan bazılarını özetlemeye başladığım önceki çalışmaları takip ederek, böyle bir yanıt oluşturma sürecinde bazı ek başlangıç adımları atmaktır. ^{3 Büyük Patlama kozmolojisine (I) kısa bir genel bakışın ardından, Yeni} Ahit araştırmalarında İsa'nın bedensel dirilişiyle ilgili olarak alınan pozisyonlar hakkında biraz daha ayrıntılı bilgi vereceğim (II). ­Amacım bir Yeni Ahit bilgini olarak Yeni Ahit tartışmalarına girmek değil,

Robert John Russel 97

ki kesinlikle değilim. Bunun yerine, Hıristiyanlığı ateist eleştirmenlerine karşı en savunmasız hale getiren "en kötü durum" senaryosunu, yani İsa'nın bedensel dirilişini ve bunun eskatoloji açısından sonuçlarını benimsemektir, çünkü bu konum, daha önce de iddia ettiğim gibi, ciddi bir durum ortaya çıkarmaktadır. ve belki de bilimle çözülemeyen çatışmalar ve çelişkiler. Takip edilmeye değer olan şey bu konumdur -bilime uyması için halihazırda "jüri tarafından ayarlananlar" değil- çünkü bu, teoloji ve ­bilimin aynı konumda olması gerektiğini savunanlarımız için en yüksek düzeyde bir "test vakasını" temsil etmektedir. ­"çatışma" veya "ilgisizlik" değil, "yaratıcı karşılıklı etkileşim" duruşu.

Daha sonra böyle bir etkileşimin aslında neden kaçınılmaz olduğunu açıklamak ve yaklaşımı bana benzersiz bir şekilde umut verici görünen John Polkinghorne adlı bir bilim adamının çalışmaları hakkında bilgi vermek için teoloji ve bilime (III) döneceğim. Daha sonra teoloji ve bilimde mevcut metodolojinin genişletilmesinin gerekli olduğunu öne süreceğim ve bundan yola çıkarak eskatolojiyi bilimin ışığında yeniden yapılandırmak ve eskatolojinin ışığında bilim ve kozmolojiye yeni yaklaşımlar keşfetmek için bir dizi kılavuz geliştireceğim. IV). Bu yönergeler, teoloji ve bilimde gelecekteki araştırma programları için bazı önerilere yol açmaktadır (V).

Büyük Patlama Kozmolojisinin Zorlukları

“(I)evrenin gerçekten de her şeyi kapsayan bir ölüme doğru gittiği gösterilseydi, o zaman bu... Hıristiyan inancını tahrif edebilir ve Hıristiyan umudunu ortadan kaldırabilirdi'' ⁴

—John Macquarrie

Evreni bilimsel bir perspektiften ele almak için yerçekimi teorisini ve dolayısıyla Big Bang kozmolojisini içeren fiziğe yönelmeliyiz. ⁵

1915'e gelindiğinde Albert Einstein, Özel Görelilik Teorisini (SR) temel alarak ve onu yerçekimi problemine uygulayarak Genel Görelilik Teorisini (GR) oluşturdu. Burada Newton'un hareketin göreliliği ilkesini yalnızca elektromanyetizmayı (SR'de olduğu gibi) değil aynı zamanda yerçekimini de kapsayacak şekilde genişletti ­. Maddenin üç boyutlu mutlak, kap benzeri bir uzayda, zamanın düzgün ve bağımsız olarak aktığı bir yerde hareket etmesi yerine, Einstein'ın kökten yeni yaklaşımı, uzay ve zamanı uzay-zaman 6'da birleştiriyor ve onu maddeyle eşit derecede ontolojik bir temele ^oturtuyor . Ünlü bir yoruma göre, genel görelilik kuramında "uzay maddeye nasıl hareket edeceğini, madde ise uzaya nasıl kıvrılacağını söyler." ⁷ 1920'lerde Edwin Hubble'ın teleskopik gözlemleri, Samanyolu'nu çevreleyen galaksilerin bizden belirli bir hızla uzaklaştığını gösterdi.

98

Eskatoloji ve Bilimsel Kozmoloji

v, Hubble yasasına göre verilen uzaklık D ile orantılıdır: v = H x D. Einstein'ın genel görelilik teorisinde tanımlandığı şekliyle evrenin genişlediği gözlemsel olarak keşfedilmişti!

Üç olası genişletme türü vardır: 1) Kapalı model. Bu modelde evren, sonlu büyüklükte üç boyutlu bir küre şeklindedir. Yaklaşık 100-500 milyar yıl sonra maksimum boyuta kadar genişler, sonra yeniden daralır; 2) ve 3) Açık modeller. Hem “düz” hem de “eyer ­şekilli” modellerde evren sonsuz büyüklüktedir ve sonsuza kadar genişleyecektir. Üçü de “Büyük Patlama” modelleri olarak anılmaya başlandı çünkü evreni 10-15 milyar yıllık sonlu bir geçmiş yaşama sahip olan ve sonsuz sıcaklık, yoğunluk ve sıfır hacim durumunda “t = 0” zamanında başlayan bir olay olarak tanımlıyorlar.

1970'lerden bu yana, standart Büyük Patlama modelindeki çeşitli sorunlar, bilim adamlarını "şişen Büyük Patlama" ve "kuantum kozmolojisi" arayışına yöneltti ­. ⁸ Enflasyona göre, çok erken zamanlarda (kabaca Planck zamanı, t = 0'dan ^10-43 saniye sonra) evren katlanarak genişledi, ardından hızla standart Büyük Patlama modelinin daha yavaş genişleme oranlarına geriledi. Şişme sırasında, tüm evreni birçok evrene ayıran, her biri doğal sabitlerin ve hatta belirli fizik yasalarının değişebildiği çok büyük uzay-zaman bölümlerine ayıran sayısız alan ortaya çıkabilir. Çoğu kuantum kozmolojisinde ­evrenimiz, sonsuza kadar genişleyen, sonsuz derecede ­karmaşık bir mega evrenin yalnızca bir parçasıdır. Ancak kuantum kozmolojisi oldukça spekülatif bir alandır. Kuantum kozmolojisinin temelini oluşturan kuantum yerçekimini içeren teorilerin ampirik olarak test edilmesi oldukça zordur.

Enflasyon veya kuantum kozmolojilerinin kalıcı bir öneme sahip olduğu kanıtlansa bile, içinde yaşadığımız görünür evrenin uzak geleceği, Büyük Patlama kozmolojisi tarafından tanımlanmaktadır. Uzak gelecek için iki senaryo var: “dondur” veya “kızart”. Eğer evren açık veya düz ise, sonsuza kadar genişleyecek ve asimptotik olarak mutlak sıfıra yaklaşarak mevcut sıcaklığından (yaklaşık 2,7 ^{0 K) soğumaya devam edecektir. "Kozmolojik sabit} A " nın varlığı ya onun genişlemesini hızlandırabilir ­ya da muhtemelen evreni kapatabilir. Eğer kapatılırsa, 1 ila 500 milyar yıl içinde maksimum boyuta ulaşacak, daha sonra keyfi olarak küçük bir boyuta ve geçmiş genişlemesinin ayna görüntüsü gibi sonsuz derecede yüksek sıcaklıklara yeniden çökecek.

Evrendeki yaşamın geleceği ne olacak? Açık ya da kapalı, "dondur" ya da "kızartma" olmasına bakılmaksızın genel resmin kasvetli olduğu ortaya çıktı. Hem kapalı hem de açık senaryolara ilişkin makul derecede iyi mutabakata varılmış bir açıklama

Robert John Russel 99

Frank Tipler ve John Barrow tarafından verilen bilgi: ⁹ 5 milyar yıl sonra güneş kırmızı bir dev haline gelecek, dünyanın ve Mars'ın yörüngesini yutacak ve sonunda beyaz cüceye dönüşecek. 40-50 milyar yıl sonra galaksimizde ve diğerlerinde yıldız oluşumu sona erecek. 10 ¹² yıl içinde tüm büyük yıldızlar nötron yıldızlarına veya kara deliklere dönüşecek ­. ^{10 10 19 yıl} içinde galaktik sınıra yakın ölü yıldızlar galaksiler arası uzaya doğru sürüklenecek; merkeze yakın yıldızlar birlikte çökerek devasa bir kara delik oluşturacak. 10 ³¹ yıl içinde protonlar ve nötronlar pozitronlara, elektronlara, nötrinolara ve fotonlara bozunur. 10 ^{34 yıl} içinde ölü gezegenler, kara cüceler, nötron yıldızları yok olacak, kütleleri tamamen enerjiye dönüşecek ve geriye yalnızca kara delikler, elektron-pozitron plazması ve radyasyon kalacak. Karbon bazlı tüm yaşam formlarının nesli kaçınılmaz olarak yok olacak. Bunun ötesinde güneş kütlesi, galaktik kütle ve son olarak üstküme kütleli kara delikler Hawking radyasyonu tarafından buharlaşacak. Sonuç açık: “Proton bozunması, Homo sapiens gibi proton ve nötronlara dayalı yaşamın ve atomlardan oluşan tüm yaşam formlarının nihai sonu demektir. . . ""

Şimdi asıl sorumuza dönebiliriz: Hıristiyan eskatolojisinin bu bilimsel senaryolardan herhangi biriyle tutarlı olduğu düşünülebilir mi?

İsa'nın Bedensel Dirilişi Üzerine Yeni Ahit Tartışmaları

Bu yazıda, bilimsel kozmoloji ciddiye alındığında teoloji için en derin zorlukları ortaya çıkaran İsa'nın dirilişinin yorumunu, yani İsa'nın bedensel dirilişi (boş mezar gelenekleri dahil) bir çalışma hipotezi veya "test örneği" olarak benimseyeceğim . ­) ve dolayısıyla ­evrenin (yaradılışın) yeni yaratıma dönüşümü olarak eskatologya. Bu konum Yeni Ahit alimleri ve teologları tarafından iyi bir şekilde savunulmuştur, dolayısıyla onu kozmolojiyle karşılaşma için bir test örneği olarak benimseme seçeneği keyfi olmaktan uzaktır veya kolayca kaçınılabilir.

İsa'nın dirilişiyle ilgili "objektif" ve "sübjektif" diyebileceğimiz yorumlar yapılmıştır. Objektif yoruma sahip olanlara göre ­, Nasıralı İsa'nın çarmıha gerilmesinden, ölümünden ve gömülmesinden sonra öyle bir şey oldu ki, o dirildi, sonsuza kadar Tanrı ile birlikte yaşadı ve yaşamlarımızda yanımızda yer aldı. Kısacası Tanrı İsa'yı ölümden diriltti. Nesnelci görüşe göre, İsa'nın dirilişi, Nasıralı İsa'nın başına gelen ve tamamen öğrencilerin deneyimlerine indirgenemeyecek bir şeye atıfta bulunur. ^{12 Raymond Brown'a} göre ­, “[o]bizim neslimiz itaatkar olmalı. . . hangi tanrıya

100

Eskatoloji ve Bilimsel Kozmoloji

İsa'da yapmayı seçti; ve Tanrı'nın yapması gerektiğini düşündüğümüz şeyi bu resme empoze edemeyiz. ¹³

Sübjektif yorum, kesinlikle görünüşlerde ve boş mezar geleneklerinde aktarılan deneyimlere odaklanır. Bu deneyimler, ilk öğrencilerinin, Nasıralı İsa'nın çarmıha gerilmesinden sonra onun hakkında yeni bir şeyler bilmesine ve buna inanmasına neden oldu. Ancak burada, İsa'nın dirilişiyle ilgili dil, yalnızca öğrencilerin deneyimleri hakkında konuşmanın bir yoludur ve ­Tanrı'nın İsa'ya ölümünden ve gömülmesinden sonra verdiği yeni hayattaki iddia edilen olaylar hakkında değil. ¹⁴ Willie Marxsen'e göre, “Evangelistlerin göstermek istediği tek şey, İsa'nın faaliyetinin devam ettiğidir. . . . Bunu resimli olarak ifade ediyorlar. Ama demek istedikleri basitçe şudur: 'İman ettik.'” ¹⁵

İsa'nın dirilişinin nesnel yorumu, ­Nasıralı İsa ile dirilen İsa arasındaki süreklilik (veya kimlik) ve süreksizlik (veya dönüşüm) unsurlarını vurgular ve bunları dönüşüm halindeki kimlik gibi ifadelerle gerilim içinde tutar. Bu süreklilik unsurları, İsa'nın insan kişiliğine dair her şeyi içerir: Naza reth'li İsa ile dirilmiş İsa arasında en azından asgari düzeyde bir fiziksel, maddi, kişisel ve ruhsal süreklilik unsuru vardır . ­Bu nedenle, nesnel yorumu izleyen bilim adamlarının çoğu, boş mezar geleneklerinin önemini ve dolayısıyla fiziksel olanın yeniden dirilişin genel anlamına dahil edilmesini vurgulamak için bedensel diriliş terimini kullanır. ¹⁶

İsa'nın bedensel dirilişini destekleyen bilim adamları, onun dirilişini ­"zamanın sonundaki" genel dirilişle ve "yeni cennet ve dünya"dan oluşan "yeni yaratılış"la ilişkilendirirken, kozmolojinin meydan okumasını gözden kaçırma eğilimindedirler ­. "Yeni yaratılış"ı bir bütün olarak dünyanın ve içindeki her şeyin dönüşümü olarak görüyorlar; bu dünyanın sonsuz bir dünyaya dönüştürülmesi için dirilen Mesih'in bu dünyaya geri dönüşüdür . İlginç bir şekilde, bilimsel kozmolojinin bu iddiaya karşı ortaya attığı itiraz nadiren inceleniyor.

Bu makalenin amaçları doğrultusunda, diriliş metinlerinin "İsa'nın bedensel dirilişi" yorumu üzerinde çalışacağım çünkü bu, bilimle yapılan konuşmalarda "test durumu/en kötü durum" yaklaşımını oluşturmaktadır.

“Teoloji ve Bilim” İçinde Diriliş, Eskatoloji ve Kozmoloji:
Şaşırtıcı Katılım Eksikliği

Teoloji ve bilimin zorunlu olarak çatıştığı veya ayrı dünyalar içinde olduğu yönündeki rakip iddialara karşı, son elli yılda çok büyük ilerlemeler kaydedildi.

Robert John Russel 101

Yıllardır teoloji ile bilimi diyalog ve etkileşim içine yerleştiren bir yaklaşım içindeyiz ­. ¹⁷ Fizik, kozmoloji, evrimsel ve moleküler biyoloji ve doğa bilimlerinin diğer alanları, devam eden teolojik tartışmalara dahil edilmiştir ­. Özellikle doğada gerçek açıklığı (ontolojik belirlenimsizlik) arayarak, nesnel olarak özel fakat müdahaleci olmayan ilahi eylemi ifade etme hedefine özel önem verilmiştir . ­¹⁸ Ancak İsa'nın dirilişine ve bunun doğa bilimleri ışığında eskatolojik sonuçlarına çok az önem verilmiştir. ¹⁹ Bu dikkat eksikliği özellikle ironiktir, çünkü teoloji ve bilim alanının bu kadar zengin bir şekilde büyümesini mümkün kılmakta önemli bir rol oynayan aynı metodolojik çerçeve, Hıristiyan eskatoloji için kozmoloji tarafından ortaya atılan can alıcı meseleleri bir kenara atmaktan bizi alıkoymaktadır ­. .

Bunu görmek için bu metodolojinin iki temel iddiasını kısaca özetlememiz gerekiyor ­: ²⁰ 1) indirgeyici olmayan, bütünsel bir epistemoloji görüşü ve 2) bilimlerin ve beşeri bilimlerin metodolojileri arasında bir analoji. Burada doğrudan Ian Barbour'un ²¹ yanı sıra Arthur Peacocke, ²² Nancey Murphy, ²³ Philip Clayton, ²⁴ John Polkinghorne, ²⁵ ve diğerlerinin öncü yazılarından yararlanacağım .

Teoloji de dahil olmak üzere bilimler ve beşeri bilimler, inceledikleri olgunun artan karmaşıklığını yansıtan bir dizi düzeye yerleştirilebilir. Bu epistemik hiyerarşide, alt seviyeler üst seviyelere (iki dünyaya karşı) epistemik kısıtlamalar koyar , ancak üst seviyeler tamamen alt seviyelere indirgenemez. Dolayısıyla en alt düzey olan fizik, biyolojiye kısıtlamalar getirir. Öte yandan, biyolojinin süreçleri, özellikleri ve yasaları, geri kalanlar olmadan fiziğinkilere indirgenemez .

Bu hiyerarşi içerisinde her seviye benzer teori oluşturma ­ve test etme yöntemlerini içerir. Dolayısıyla teolojik metodoloji bilimsel metodolojiye benzer (birkaç önemli farklılığa rağmen). ²⁶ Bu iddia, hem pek çok ilahiyatçının gerçekte çalışma şeklinin bir açıklaması hem de teolojik araştırmalarda ilerleme için bir reçetedir . Teolojik doktrinler, hatalı bir şekilde kabul edilen, metaforlar ve modeller yoluyla inşa edilen ve artık bilimin sonuçlarını da içeren teoloji verilerinin ışığında test edilen teoriler, çalışan hipotezler olarak görülüyor.

Bilimin teolojiyi etkileyebileceği ve etkilemesi gereken yolları açıklığa kavuşturmak için, bu iki fikri (epistemik hiyerarşi ve benzer metodoloji) Şekil 6'da gösterildiği gibi (şimdilik 1-5 arası yollar) tek bir çerçevede birleştireceğim. Basit olması açısından konuşmayı fizik ve etkileriyle sınırlayacağım

102

Eskatoloji ve Bilimsel Kozmoloji

teoloji üzerine. ²⁷ Dolayısıyla doğa bilimlerinin yapıcı teolojiyi etkileyebileceği beş yol vardır:

1 .  Fizikteki teoriler doğrudan teolojiye kısıtlamalar getiren veriler olarak hareket edebilir. Dolayısıyla, örneğin ilahi eyleme ilişkin teolojik bir teori, özel göreliliği ihlal etmemelidir.

2 .  Teoriler, doğrudan teoloji tarafından "açıklanacak" veriler olarak veya teolojik yapıcı bir argümanın temeli olarak hareket edebilir. Böylece, standart Büyük Patlama kozmolojisinde t = 0 genellikle teolojik olarak yoktan yaratım yoluyla açıklanıyordu .

3 .  Felsefi analizden sonra fizikteki teoriler dolaylı olarak teoloji için veri görevi görebilir. Örneğin, kuantum mekaniğinin belirlenimsiz bir yorumu, felsefi teoloji içerisinde müdahaleci olmayan nesnel ilahi eylem fikrini anlaşılır kılma işlevi görebilir.

4 .  Fizikteki teoriler, tamamen ifade edilmiş bir doğa felsefesine (örneğin, Alfred North Whitehead'in felsefesine) dahil edildiklerinde dolaylı olarak teoloji için veri olarak da hareket edebilirler. Nihayet,

5 . Fizikteki teoriler  , kavramsal veya estetik ilham vb. sağlayarak teolojik keşif bağlamında buluşsal olarak işleyebilir.­

Dolayısıyla biyolojik evrim, Tanrı'nın doğadaki içkinliği duygusuna ilham verebilir. Kolaylık olması açısından, bilimsel araştırma programlarının (SRP'ler) teolojik araştırma programlarını (TRP'ler) etkileyebileceği bu beş yolu belirtmek için George ­^Ellis28 tarafından önerilen "SRP -> TRP" sembolünü kullanacağım .

Artık eskatoloji ve kozmoloji sorununun, teoloji ve bilim alanı için bunu mümkün kılmada önemli bir rol oynayan aynı metodolojik çerçeve tarafından neden bize dayatıldığını açıkça görmeye hazırız: Bilimsel kozmoloji (yani Big Bang kozmolojisi ­) şişmeli Büyük Patlama, kuantum kozmolojisi vb.) fiziğin bir parçasıdır (yani ­genel göreliliğin alan denklemlerine bir çözüm). Bu nedenle donma veya kızarma öngörüleri, teolojinin eskatolojik olarak iddia edebileceği şeylere kısıtlamalar getirmeli ve bunlara meydan okumalıdır. Olasılığa, kuantum fiziğine, kaos teorisine, Whitehead'in yeniliğine, ortaya çıkışına, geleceğin öngörülemezliğine veya metafiziğe başvurmak tek başına ­bu sorunu çözmek için yeterli olmayacaktır. ²⁹

Robert John Russel 103

Şekil 6: Yaratıcı Karşılıklı Etkileşim Yöntemi

 

104

Eskatoloji ve Bilimsel Kozmoloji

John Polkinghorne, kozmolojinin eskatolojiye meydan okumasına ayrıntılı olarak katılan çok az sayıda akademisyenden biridir. Çalışmaları İsa'nın dirilişinin bedensel yorumuna dayanmaktadır. ³⁰ Tıpkı İsa'nın bedeninin dirilmiş ve yüceltilmiş bedene dönüştürülmesi gibi, bu yeni ortamın "maddesi" de " ­bu dünyanın dönüştürülmüş maddesinden" gelmelidir: "[T]o ilk yaratılış yoktan varken , yeni Yaratılış eski ve eski olacaktır . . . yeni yaratım ­eskinin ilahi kurtuluşudur. . . . [Bu fikir] eskinin ortadan kaldırılmasını değil, daha çok dönüştürülmesini ima ediyor .” ­³¹ "Yeni gök ve yeni yer"in nasıl olacağına dair ipuçları, ­dirilişle ilgili müjde kayıtlarında ve Efkaristiya'da bulunan süreklilik ve süreksizlik temalarından gelmektedir. ^Dahası , bilimin bu dönüşümü anlamamıza "katkıda bulunabileceği bir şey olabilir": Süreklilikler bilimin (veya daha kesin olarak Polkinghorne'un "meta-bilim" dediği şeyin) yetki alanı dahilinde olabilir.32

Polkinghorne'un fikirlerini başlangıç noktası olarak kullanacağım. Ancak ilerlemeye girişmeden önce, mevcut metodolojinin yukarıda tanımlandığı gibi bu tür girişimlere getirdiği ciddi zorluğun üstesinden gelmek amacıyla genişletilmiş yeni bir metodoloji geliştirmeliyiz.

Bilimsel
Kozmoloji ve Eskatolojide Yeni Araştırmalar için Metodoloji ve Kılavuzlar

Ben söylediğim için bunların doğru olduğuna inandığınızı görüyorum.

Ancak nasıl olduğunu görmüyorsunuz.

Böylece, inanıldığı halde onların hakikati sizden gizlenir.

—Dante Alighieri ³³

İmkansızsa gerçek olamaz. Ama eğer bu doğruysa imkansız olamaz .

Açıkça görülüyor ki, eğer biri teoloji ve bilimdeki mevcut metodolojiyi varsayarsa ve eğer biri İsa'nın bedensel dirilişini ve kozmolojik dönüşümün eskatolojisini örnek alırsa, o zaman çağdaş bilimsel kozmolojinin öngörüleriyle doğrudan bir çelişkiye zorlanmış gibi görünür . İlerlemek için, metodolojimizi ­teoloji ve bilim arasında gerçek etkileşime olanak tanıyacak şekilde genişletmemizi öneriyorum. Ayrıca resmi olmayan bir bakış açısıyla genişletilmiş bir yöntemin halihazırda yürürlükte olduğuna inanıyorum. Bunu açık bir şekilde ortaya koymak, muhtemelen mevcut problemimiz de dahil olmak üzere, teoloji ve bilimdeki çeşitli problemlere yardımcı olacaktır.

Robert John Russel 105

Genişletilmiş metodolojiyi Şekil 6.1'deki (6, 7, 8) teolojinin, bilimin altında yatan felsefi varsayımlar üzerindeki ve/veya bireysel bilim adamları veya bilim adamları ekipleri üzerindeki olası etkilerini temsil eden üç yola atıfta bulunarak tanımlamama izin verin. araştırmalara genellikle "keşif bağlamı" adı verilir. Bu yolları TRP—>SRP'ler olarak temsil etmek için yine Ellis'in önerisini kullanacağım. Ancak başlangıçta şunu vurgulamak isterim ki, "etkileme" derken teologların özel bir tür dogmatik otoriteyle konuştuklarını varsaymıyorum . Tam tersine; genel bağlam , bilim adamları arasında karşılıklı saygıya ve her iki tarafın önerdiği hipotezlerin yanılabilirliğine dayalı açık bir entelektüel alışveriş olmalıdır .­

bilimsel metodolojinin altında yatan bazı felsefi varsayımları sağladığı ­artık çok açık ­. Tarihçiler ve bilim felsefecileri , yoktan yaratılış öğretisinin nasıl olduğunu ayrıntılı olarak ortaya koymuşlardır. Yunanların dünyanın rasyonel olduğu varsayımını, dünyanın olumsal olduğu yönündeki teolojik varsayımla birleştirerek modern bilimin doğuşunda önemli bir rol oynadı . ­Bunlar hep birlikte ampirik yöntemin ve doğal süreçleri temsil etmek için matematiğin kullanılmasının doğmasına yardımcı oldu. ³⁴

keşif bağlamında, yani yeni bilimsel teorilerin inşasında ilham kaynağı olarak hareket edebilir . ­İlginç bir örnek, Hoyle'un "kararlı durum" kozmolojisi arayışında ateizmin incelikli etkisidir. ³⁵

(Yol 8): Teolojik teoriler, fizikteki teori seçim kriterleri içerisinde “seçim kurallarına” yol açabilir. Örneğin, eğer kişi bir teolojik teorinin doğru olduğunu düşünüyorsa, o zaman onun doğru olma ihtimali için fizikte hangi koşulların sağlanması gerektiğini tasvir edebilir. Bu koşullar, bireysel bir araştırmacı bilim insanının veya bir grup meslektaşının belirli bir bilimsel teoriyi takip etmeyi seçmesi için motivasyon görevi görebilir.

Teoloji ve bilim arasındaki asimetri artık oldukça açık olmalıdır ­: Teolojik teoriler bilim için veri görevi görmez, bilimsel teorilerin oloji için yaptığı gibi hangi teorilerin oluşturulabileceğine dair kısıtlamalar getirmez ­. Bu yine bilimlerin epistemik kısıtlamalar ve indirgenemezlik hiyerarşisi içinde yapılandırıldığı yönündeki önceki varsayımı yansıtmaktadır. Aynı zamanda bilimi teolojinin normatif iddialarından da korur. Bu sekiz yol birlikte ­bilimi ve teolojiyi çok daha etkileşimli bir biçimde tasvir ediyor. Buna "yaratıcı karşılıklı etkileşim yöntemi" adını vermeyi öneriyorum . Bu yöntem göz önüne alındığında, teoloji ve bilimde gerçek ilerleme için gereken koşulları tanımlamaya başlayabiliriz.

106

Eskatoloji ve Bilimsel Kozmoloji

İlerlemek için Yönergeler

Yukarıda açıklanan genişletilmiş metodoloji göz önüne alındığında, iki yönlü bir projeye girişmeye hazırız: İlk olarak, 1-5 arasındaki yolları takip ederek, fizik ve kozmolojinin ışığında daha incelikli bir eskatoloji anlayışı inşa ediyoruz (sembolle gösterilir: SRP — > TRP). İkinci olarak, 6-8 arasındaki yolları takip ederek, bu eskatolojinin ışığında mevcut bilimsel kozmolojinin yeni bir yorumunu veya muhtemelen revizyonlarını araştırıyoruz (sembolle gösterilir: TRP — > SRP). Eğer böyle bir proje başarılı olursa, evrenin tarihi ve kaderi hakkında şu anda mümkün olandan daha tutarlı bir genel bakış sağlamak için bu iki yörüngeyi en azından başlangıç düzeyinde bir araya getirmek mümkün olabilir. İsa'nın dirilişi ve parousia'daki eskatolojik tamamlanması.

Bu proje açıkça bilim, felsefe ve teolojinin çeşitli alanlarından akademisyenlerin katılımını gerektiren uzun vadeli bir girişimdir. Daha sonra nasıl ilerleyeceğiz? Bana göre öncelikle bizi verimli bir yöne yönlendirecek bazı yönergelere ihtiyacımız var. Bunları kullanarak araştırmaya girmenin belirli yollarını keşfetmeye başlayabiliriz.

SRP —> TRP

Çağdaş bilimin ışığında yapıcı teolojinin yönergeleriyle başlıyoruz. İlk dört kılavuzumuz genel felsefi ve metodolojik konularla ilgilidir ­(1-5 arası yollar).

Yönerge 1: Bilimle ilgili iki felsefi varsayımın reddi: analojiden elde edilen argüman ve onun nomolojik evrensellik olarak temsili

İlk kılavuz, fiziksel kozmolojinin burada ele aldığımız türden bir eskatolojiye, yani "en zor durum" - İsa'nın bedensel dirilişi - seçimimize dayanan temel zorluklarla ilgilidir. Basit haliyle, zorluk başlangıçtır: Eğer çağdaş bilimsel kozmolojinin öngörüleri gerçekleşirse, o zaman parousia yalnızca "gecikmeyecek", asla gerçekleşmeyecektir. Ve eğer durum böyleyse, o zaman Pavlus'un 1 Korintliler 15'teki mantığı acımasızdır: Eğer hiçbir zaman genel bir diriliş olmayacaksa, o zaman Mesih ölümden dirilmemiştir ve umudumuz boşunadır. Bu meydan okumanın aynı zamanda teolojiden bilime geldiği de görülebilir: Eğer İsa'nın bedensel olarak ölümden dirildiği gerçekten doğruysa, o zaman genel diriliş imkansız olamaz. Bu da evrenin geleceğinin bilimsel kozmolojinin öngördüğü gibi olmayacağı anlamına gelmelidir.

Robert John Russel 107

Anlaşmazlığa düşmüş gibiyiz. Bu temel sorunu nasıl çözeceğiz? Benim cevabım, bu zorluğun teknik olarak bilimden değil, rutin olarak bilime getirdiğimiz felsefi bir varsayımdan, yani bilimsel tahminlerin hiçbir koşula bağlı olmaksızın geçerli olduğu yönünde olduğudur. Ancak bilimin evrenin geçmiş tarihi hakkında tanımladığı ve açıkladığı her şeyi kabul ederken, bilimin gelecek tahminleri hakkında çok farklı bir varsayımı da kabul etmek oldukça mümkündür . ­İlk adım, doğa yasalarının tanımlayıcı mı yoksa kuralcı mı olduğuna karar vermektir ve Bill Stoeger'in iddia ettiği gibi, bilim bu konuyu tek başına çözemez. ³⁶ O halde felsefi temellere dayanarak doğa yasalarının tanımlayıcı olduğuna dair güçlü bir iddia ileri sürülebilir. İkinci adım, bilimin doğa kanunları açısından tanımladığı doğa süreçlerinin aslında doğanın tamamen kendi başına hareket etmesinin değil, Tanrı'nın Yaratıcı olarak süregelen eyleminin sonucu olduğunu teolojik temellere dayanarak iddia etmektir . Tanrı ­doğaya önemli derecede nedensel özerklik miras bırakmış olsa bile, doğal süreçlerin düzenliliği nihai olarak Tanrı'nın sadakatinin sonucudur . ­(Burada doğal nedenselliğe dair Augustinusçu ve Thomist yorumlar arasındaki geleneksel tartışmalar akla geliyor ­: İlki doğayı büyük ölçüde Tanrı'ya bağlı, doğal olayları ise "her yerde mucizevi" olarak görüyor ve ikincisi doğayı Tanrı tarafından göreceli özerklik ve yüksek bir güçle bahşedilmiş olarak görüyor. Son olarak, eğer durum böyleyse ve eğer Tanrı yalnızca insanlık tarihinde değil, aynı zamanda evrenin süregelen tarihinde de radikal biçimde yeni şekillerde eylemde bulunmakta özgürse (ki elbette Tanrı öyledir!), o zaman gelecek bilimin öngördüğü gibi değil. Bunun yerine, İsa'nın dirilişiyle başlayan tamamen yeni türde bir ilahi eyleme dayanacaktır ve Tanrı'nın bu yeni eylemi, mevcut doğa yasalarına, yani Tanrı'nın evrendeki eylemiyle indirgenemez veya bunlarla açıklanamaz. evrenin geçmiş tarihi. ³⁷

Kısacası, eğer Tanrı Paskalya'da harekete geçmemiş olsaydı ve eğer Tanrı, evrenin devam eden eskatolojik dönüşümünü ortaya çıkarmak için harekete geçmeye devam etmeseydi, kozmolojik geleceğe ilişkin don ya da kızart öngörülerinin geçerli olabileceğini söyleyebiliriz . Ancak ­Paskalya ve Tanrı'nın eskatolojik olarak tamamlanacağına ilişkin vaadi nedeniyle ­donma veya kızartma kehanetleri gerçekleşmeyecek.

Yönerge 2:  Eskatoloji metodolojik natüralizm yaklaşımını benimsemelidir­

kozmik geçmişi ve bugünü anlatıyor.

Kurabileceğimiz herhangi bir eskatolojinin, ­evrenin geçmiş tarihine ilişkin açıklamasında "bilimsel" olması gerekir. Daha kesin olarak, geçmişe ilişkin açıklamasında metodolojik natüralizm tarafından sınırlandırılmalıdır: geçmişin (ikincil) nedenleri, süreçleri ve özelliklerine ilişkin açıklamasında Tanrı'ya başvurmamalıdır.

108

Eskatoloji ve Bilimsel Kozmoloji

doğa. ³⁸ Bu kılavuz, bu öneriyi, fiziksel ve/veya biyolojik bilimleri kendi açıklama tarzlarına ilahi failliği dahil etmedikleri için eleştirdikleri ölçüde "akıllı tasarım" gibi yaklaşımlardan mümkün olduğunca keskin bir şekilde ayırmaktadır.

Yönerge 3: “Göreceli olarak doğru eskatoloji:” çağdaş fiziğin ışığında eskatolojiyi inşa etmek (yol 1, 2).

Her ne kadar Büyük Patlama'nın kozmik gelecek için sunduğu öngörüleri bir kenara bıraksak da, eskatolojideki mevcut çalışmaları Büyük Patlama kozmolojisi ve çağdaş fiziğin (özellikle görelilik ve kuantum fiziğinin) ve dolayısıyla kozmolojinin bize evren hakkında söylediklerinin ışığında yeniden yapılandırmaya hazır olmalıyız. evrenin tarihi, 1. ve 2. yolları takip ederek. Bu projeye "göreceli olarak doğru bir Hıristiyan eskatolojisini" inşa etme girişimi olarak atıfta bulunacağım.

Yönerge 4: Gözden geçirilmiş herhangi bir eskatolojide bir “sınır koşulu” olarak Büyük Patlama ve enflasyonist kozmoloji (yol 1): maddi argüman.

Bu kılavuz, standart ve enflasyonist Büyük Patlama kozmolojilerinin veya diğer bilimsel kozmolojilerin (kuantum kozmolojisi gibi) olası herhangi bir eskatolojiye "sınırlayıcı bir koşul" koyduğunu belirterek Yol 1'i takip etmektedir. Evrenin tarihi, gelişimi ve içindeki yaşam hakkında bildiğimiz her şey ­teoloji için veri olacaktır.

Yönerge 5: Metafizik seçenekler: sınırlıdır ancak zorunlu değildir.

Çağdaş eskatolojiyi gözden geçirirken seçebileceğimiz çeşitli metafizik seçenekler vardır; bilim tarafından belirlenmezler. Bu seçenekler arasında fizikalizm, ortaya çıkan monizm, çift yönlü monizm, ontolojik ortaya çıkış ­ve pan-deneyselcilik (Whitehead metafiziği) yer alır. ³⁹

Şimdi, eskatoloji anlayışımızı, bilimin ve özellikle de bilimsel kozmolojinin tüm bulgularını ele alacak ve ele almayı amaçladığı felsefi problem kılavuzuna geri dönmeden, bütünleştirecek bir şekilde yeniden gözden geçirme şeklindeki muazzam işe başlamalıyız ­.

Kılavuz İlke 6: “Dönüştürülebilirlik” ve bunun mümkün olmasının biçimsel koşulları (“öyle ki” ⁴⁰ veya “aşkın” argümanı).

Başlangıç noktamız, yeni yaratılışın eski yaratılışın yerine geçen ya da ­yoktan ikinci ve ayrı bir yaratım olmadığıdır. Bunun yerine, Tanrı dönüştürecek

Robert John Russel 109

Polkinghorne'un deyimiyle , onun yaratımı olan evreni yeni bir yaratıma ex vetere dönüştürdü. Buradan, Tanrı'nın evreni dönüştürülebilir ­, yani Tanrı'nın eylemiyle dönüştürülebilecek şekilde yaratmış olması gerektiği sonucu çıkar . Allah, onu, Allah'ın yeni fiiliyle dönüştürülebilmesi için tam da önkoşul olarak ihtiyaç duyduğu şartlar ve özelliklerle yaratmış olmalıdır. Üstelik eğer dönüştürülecek ve değiştirilmeyecekse, Allah'ın onu tam olarak yeni yaratılışın bir parçası olacak şartlar ve özelliklerle yaratmış olması gerekir. Bilim, evrenin geçmiş ve şimdiki tarihine dair derin bir anlayış sunduğundan (yönerge 2, 3), o zaman bilim, eğer onu özdeşleştirmenin bir yolunu bulabilirsek, bu dönüşümle ilgili bir şeyi anlama şeklindeki teolojik görevde çok büyük bir yardımda bulunabilir. en azından bir miktar olasılık, bu gerekli koşullar, özellikler ve ön koşullar. Bu koşulları ve özellikleri genel olarak “sürekliliğin unsurları” olarak adlandıracağım.

aşkın veya “böylece” bir argüman olarak düşünülebilir . ^{41 Basit bir benzetme, açık bir ontolojinin} , iradeci özgür iradenin hayata geçirilmesi için bir önkoşul sağladığının düşünülebileceği , ancak kesinlikle bunun için yeterli temellerin sağlanamayacağıdır. ­Bilim aynı zamanda mevcut yaratılışın hangi koşullarının ve özelliklerinin yeni yaratımda da devam etmesini beklemediğimize ışık tutabilir; bunlara yaratılış ile yeni yaratılış arasındaki “süreksizlik unsurları” denilebilir. Dolayısıyla fizik ve kozmoloji, yaratılış için gerçekten neyin gerekli olduğunu ve gelecek şifa dönüşümünde neyin "geride bırakılacağını" belirleme girişimimizde derin bir rol oynayabilir.

, İsa'nın dirilişiyle ilgili teolojik literatürde bulunan süreklilik ve süreksizlik terimlerine daha kesin bir anlam ve bilimle potansiyel bir bağlantı kazandırmaktadır . Bunu yerine getirdiğimizde, eninde sonunda maddi bir tartışmaya geçebilir ve bu süreklilik ve süreksizlik unsurlarının neler olabileceğini sorabiliriz.

Kural 7: Süreksizlik içinde süreklilik: ilişkiyi tersine çevirmek.

Önceki kılavuzla yakından ilgili olan, süreklilik ve süreksizlik unsurlarının göreceli önemi hakkındaki ikinci resmi argümandır. Şimdiye kadar teoloji ve bilimde süreksizlik, ortaya çıkış ­teriminin önerdiği gibi, doğadaki sürekliliğin temelindeki tema içinde ikincil bir rol oynamıştır . Buna göre, doğanın genel, yaygın ve sürekli arka planında (süreklilik) indirgenemez yeni süreçler ve özellikler (süreksizlik) ortaya çıkar ­. Böylece biyolojik olaylar fiziksel dünyanın bağlantı noktasından evrilir; organizma, hücre ve organlardan oluşan temel yapısından inşa edilir.

110

Eskatoloji ve Bilimsel Kozmoloji

zihin nörofizyoloji vb. bağlamında ortaya çıkar. Ancak şimdi yeniden diriliş ve eskatolojiye geldiğimizde, ilişkiyi tersine ­çevirmeyi öneriyorum : "Süreklilik" unsurları mevcut olacak, ancak evrenin dönüşümünün ifade ettiği gibi daha radikal ve altta yatan bir "süreksizlik" içinde olacak . Tanrı'nın eski vetera yeni bir eylemi. Bu tersine çevirmeyle birlikte, temel olarak süreksizlik ­, "fiziksel eskatoloji" gibi doğalcı ve indirgemeci görüşlerden kopuşun sinyalini verirken, ­süreklilik, ikincil de olsa, "iki dünya" eskatolojisini ortadan kaldırır.

Bunun aday teori arayışımız üzerinde önemli etkileri vardır. Doğanın tamamının dönüştürülmesini içermediği için aday olarak “müdahaleci olmayan nesnel özel ilahi eylemi” ortadan kaldırır . Aslında bu yaklaşımlar, ihlal edilmesine veya askıya alınmasına gerek kalmadan nesnel özel ilahi eylemi mümkün kılan şeyin "olağan" doğa yasalarının sürekli işleyişi olduğunu varsayar. Ancak İsa'nın bedensel olarak dirilişi bizi çok daha temel bir görüşe yönlendiriyor: uzay, zaman, madde ve nedensellik gibi arka plan koşullarının radikal dönüşümü ve bununla birlikte, en azından mevcut doğa yasalarının çoğunda kalıcı bir değişiklik. ⁴²

TRP—>SRP

Projemiz aynı zamanda teolojideki bu tür revizyonların çağdaş bilimin ilgisini çekip çekmeyeceği sorusunu da içeriyor - en azından ­burada geliştirilenler gibi eskatolojik kaygıları paylaşan ve ­bunların araştırma bilimine yaratıcı bir bakış açısı getirip getirmeyeceğiyle ilgilenen bireysel teorisyenler için. (yollar 6-8).

Kılavuz İlke 8: Felsefi ve bilimsel revizyonlara yol açacak şekilde doğanın teolojik olarak yeniden kavramsallaştırılması ­(yol 6).

hem de yeni yaratılış olarak daha zengin bir teolojik doğa anlayışının, halihazırda doğa bilimleri olan uzay, zaman, madde ve nedensellik felsefesinin temelini oluşturan doğa felsefesinde önemli revizyonlar yaratıp yaratamayacağını ­keşfetmek için 6. yolda ilerliyoruz. ­Çağdaş fizik ve kozmolojide.

Kılavuz İlke 9: Mevcut teoriler arasında teori seçimine ilişkin kriterleri öneren teoloji ­(yol 7).

Robert John Russel 111

Ayrıca teorik fizik ve kozmolojideki mevcut seçeneklerdeki felsefi farklılıkları araştırmak için 7. yolu takip edebiliriz. Araştırmacı bilim adamlarının teolojik görüşleri, halihazırda "masadaki" programlar arasında (örneğin, kuantum kütle çekimine yönelik çeşitli yaklaşımlar) hangi teorik programların takip edileceğinin seçilmesinde rol oynayabilir.

Kılavuz İlke 10: Yeni bilimsel araştırma programları öneren teoloji (yol 8).

motivasyonu en azından kısmen teolojik ilgilerden kaynaklanan ­yeni bilimsel araştırma programlarının inşasını önerebiliriz ­.

, teoloji veya felsefenin nasıl bir rol oynadığına bakmaksızın, bilimsel topluluklar (genellikle "gerekçe bağlamı" olarak adlandırılan) tarafından test edilmesi gerektiğini bir kez daha vurgulamak istiyorum. ­onların başlatılmasındaki rolü (“keşif bağlamı”).

İLAHİYAT VE BİLİMDE ARAŞTIRMA PROGRAMLARI İÇİN ÖNERİLER

SRP —> TRP

Hıristiyan Eskatolojisini “Dönüşüm” Olarak Yeniden Yapılandırmak

İlerlemek için ve kılavuzlarımızın ışığında, araştırma için şu yönergeleri öneriyorum: Süreklilikler, Süreksizlikler ve Yaratılışın Dönüşümünün Ön Koşulları. Özellikle 6. ve 7. yönergeleri takip ederek , sürekliliklere, süreksizliklere ve ­bu dönüşümün parçası olan önkoşullarına odaklanarak başlıyoruz . ­Bunlar, Yeni Ahit'te tasvir edilen İsa'nın dirilişi ve Tanrı'nın hükümdarlığından derlenen bazı düşündürücü eskatolojik ipuçlarında ve onun Mesih'in yaşayan bedeni olan Kilise'deki kısa bakışlarında ve bu malzemenin apofatik karakterini açıkça akılda tutarak bulunabilir.

Süreklilikler ve süreksizlikler (G7)

İsa'nın dirilişindeki sürekliliğin ipuçları : Dokunulabiliyordu, yemek yiyebiliyordu, ekmeği bölebiliyordu, görülebiliyordu, ^{duyulabiliyor} ve tanınabiliyordu. Bu örnekler

112

Eskatoloji ve Bilimsel Kozmoloji

", proleptik olarak eskinin içinde ­yeni yaratılışın genişletilmiş bir "alanını", "yükselişle" sona eren, ancak mevcut olduğunda İsa'yı, havarileri ve çevrelerini kapsayan bir alanı akla getirir ­. ⁴⁴ Süreksizliğin ipuçları: Dirilmiş Rab ile olan bu karşılaşmalar, yalnızca bir dirilişten ve "fiziksellik" üzerindeki normal sınırlamalardan kopmaktadır.

Yeni Ahit'te ve kilisede Tanrı'nın saltanatının sürekliliğine ilişkin ipuçları : "yeni yaratılış" topluluk içindeki kişileri ve onların etik ilişkilerini kapsayacaktır. ⁴⁵ Süreksizliğin ipuçları: Augustinus'un uygun formülasyonunu kullanırsak, "günah işlememenin mümkün olmadığı" mevcut yaratılışla karşılaştırıldığında, "Tanrı'nın hükümdarlığında" "günah işlemek mümkün olmayacaktır".

kişisel kimlik sorununun sürekliliğine dair ipuçları : i) Pavlus'un tohum benzetmesi (1 Korintliler 15:35 ve sonrası); ii) tarihsel Hıristiyan düşüncesinde ölüm ile genel diriliş arasındaki sayısal, maddi ve/veya biçimsel süreklilik. ⁴⁶ Süreksizliklerin ipuçları: Her ne kadar şu anda tüm insanları ölüm beklese de, İsa'nın Paskalya'daki dirilişi gibi genel diriliş bir diriliş olmayacaktır; Pavlus'un dörtlü karşıtlığı (1 Korintliler 15:42 ve sonrası).

Bu sürekliliklerin ve süreksizliklerin önkoşulları (G6)

yukarıda değinilen süreklilik unsurlarını mümkün kılan özelliklere odaklanarak, disiplin hiyerarşisinde "aşağıya" doğru ilerleyerek epistemik olarak " ­öncelikli" süreklilik unsurlarını ararız . ­Şimdilik sosyal, psikolojik ve sinir bilimlerinde bulunabilecek birçok düzeyi bir kenara bırakıp doğrudan fiziğe geçeceğim. Yukarıdaki a) ve b)'nin altında yatan merkezi tema zamansallıktır; dolayısıyla fizik tarafından anlaşıldığı şekliyle zamanın , yalnızca Tanrı'nın yarattığı bu evrenin bir özelliği olmasını değil, aynı zamanda bazı bakımlardan yeni yaratılışın da bir özelliği olmasını bekleriz . ­Ancak yeni yaratılışta, zamansallık deneyimimizin artık geçmişin kaybı ve geleceğin erişilemezliği nedeniyle gölgelenmeyeceğini umuyoruz. Dolayısıyla dönüşüm sırasında da bir süreksizlik unsuru olacaktır. Benzer bir durumu ontolojik açıklığın toplumdaki kişilerin aşkta özgürce hareket etmesinin kalıcı bir önkoşulu olarak öne sürebiliriz, böylece bu da evrenin dönüşümü sırasında bir süreklilik unsuru olabilir. Diğer örnekler arasında ontolojik ilişkisellik/bütüncülük, simetrilerin/korunum yasalarının rolü vb. yer alır. ⁴⁷ Muhtemelen matematik de bir süreklilik unsuru olacaktır ve bu durumda belki de süreksizlik olmayacaktır. ⁴⁸

Robert John Russel 113

Teolojik Araştırma Programı (TRP): Eskatolojiyi Yeniden Yapılandırmak

Bir sonraki adım, bu argümanların ışığında ve 3. ve 4. yönergeleri takip ederek, çağdaş bilim ve kozmolojinin ışığında, en azından evrenin geçmiş tarihi ve şimdiki durumuyla ilgili olarak Hıristiyan eskatolojisini yeniden inşa etmektir. Bu açıkça bu makalenin sınırlarının çok ötesinde kapsamlı bir araştırma gerektirecektir. Bununla birlikte, bu projenin bir yönüne kısaca odaklanıldığında ileriye dönük bazı ipuçları bulunabilir ­: zaman ve sonsuzluk ilişkisi.

Çağdaş teologlar49 arasında geniş çapta paylaşılan çok önemli bir argüman, sonsuzluğun, zamansızlık veya sonsuz zamandan daha ^zengin bir zamansallık kavramı olduğudur ­. Özünde sonsuzluk, bildiğimiz şekliyle zamanın ve yeni yaratılışta bileceğimiz şekliyle zamanın kaynağıdır. Sonsuzluk, zamanın tamamen zamansal kaynağı ve hedefidir. Barth buna "zaman ötesi" diyor. Moltmann bunu "geleceğin geleceği" olarak adlandırıyor ve Peters, geleceğin yalnızca yarının getireceği (futurum ) değil, bize gelen ( adventus ) olduğunu ifade ediyor. Pannenberg, Tanrı'nın sonsuzluktan itibaren proleptik olarak hareket ettiğini iddia eder: Tanrı, özellikle İsa'nın yaşamı, hizmeti, ölümü ve dirilişi sırasında dünyayı kurtarmak için zamanda geriye uzanır. Bu yaklaşımda “zaman ve sonsuzluk” arasındaki ilişki, sonlunun sonsuzla olan ilişkisi üzerine modellenmiştir. Burada sonsuz, sonlunun olumsuzlanması değildir (Platoncu/Augustinci sonsuzluğu zamansızlık olarak gören görüşte olduğu gibi); bunun yerine sonsuz, sonluyu içerir ve yine de durmaksızın aşar.

Bana göre bu sonsuzluk görüşü en az beş farklı temayı içeriyor:

1 . tüm olayların bir arada bulunması:  Birlikte bulunma terimini , zaman içindeki farklı olayların, yine de, onların ayırt edici özelliklerini yok etmeden veya kapsamadan birbirlerine mevcut olduğu anlamına gelecek şekilde ­tanımlıyorum ;

2 .  “akan zaman”: her olay benim “geçmiş/şimdiki/gelecek yapısı” (veya “ppf yapısı”) adını vereceğim yapıya sahiptir; bu yapı "homojen olmayan zamansal ontoloji" yapısıdır ­;

3 .  Süre: Her olayın hem doğada hem de deneyimde zamansal bir kalınlığı vardır; olaylar, içsel bir zamansal yapıya sahip olmayan nokta benzeri şimdiki anlar değildir;

4 .  küresel gelecek: tüm yaratıkların topluluk içinde olabilmesi için tüm yaratım için tek bir küresel gelecek vardır;

5 .  prolepsis: Tanrı'nın İsa'yı ölümden diriltme eyleminin örneklediği gibi, gelecek halihazırda mevcuttur ve şu anda aktiftir, ancak gelecekte kalacaktır.

114

Eskatoloji ve Bilimsel Kozmoloji

Akan zaman ile sonsuzluktaki birlikte mevcudiyetin birleşiminin, ­tüm olayların "eşzamanlı olarak mevcut" olabileceği ve birbirleri (Boethius) için mevcut olabileceği ve yine de her olayın kendi benzersiz kimliğini koruyabileceği anlamına geldiğini lütfen unutmayın. Böylece , yeni yaratımda "akış", "birlikte mevcudiyet"in "nunc"a indirgenmesini engellerken, "birlikte ­mevcudiyet", "akışın" yalıtılmış anların bir akışına indirgenmesini önler.

yeni yaratılışa dönüşümünde sürekliliğin unsurlarıdır ? ­2) Hangi temalar henüz yaratılışta mevcut değil, bunun yerine yalnızca yeni yaratılışta ortaya çıkan süreksizlik unsurlarını temsil ediyor ­? 3) İkincisine gelince, şu anki evren ­onların yeni yaratılışta ortaya çıkma ihtimalinin ön koşullarını içeriyor mu? Bu soruların cevabı fizikte ve kozmolojide zamanın dikkatli bir şekilde tartışılmasını gerektirecektir. Aynı zamanda bu teolojik temaları yirminci yüzyıl fiziği ve kozmolojisinden alınan mevcut zaman anlayışımız açısından yeniden formüle etmemizi gerektirecektir.

Yeniden formülasyon daha yeni başlamış olmasına rağmen yine de üç soruya verilecek olası yanıtları tahmin edebiliyorum. İlk olarak, her ne kadar tartışmalı olsa da, akan ­zaman ve sürenin doğada nesnel özellikler olduğunu ileri süreceğim . Özel görelilikte zaman çelişkili yorumlara tabidir (örneğin, "blok evren" ve "akan zaman"). Üstelik, birlikte varoluşun olmadığı "akan zaman" bizim için, yok olan bir geçmişe ve henüz gerçekleşmemiş bir geleceğe sahip izole bir şimdiki zaman anlamına geliyor. 3. yolu takip ederek, özel göreliliğin "eş zamanlı akan zaman" yorumunu, zaman ve sonsuzlukla ilgili teolojik tartışmaya dahil edeceğim . ­Süre daha zor bir sorundur çünkü çağdaş fizik, zamanın nokta benzeri veya süresiz bir bakış açısını varsayar. Bununla birlikte, Pannenberg'in argümanlarından yola çıkılarak doğası gereği süre konusunda bir iddianın ortaya konulabileceğine inanıyorum. ⁵⁰

İkinci ve üçüncü sorulara ise “birlikte varoluş”, prolepsis ve küresel gelecek adını verdiğim şeyleri süreksizliğin unsurları olarak tanımlayacak ve böylece bunların doğadaki ön koşullarını fizikte araştıracaktım. Örneğin, ­akan zamanın homojen olmayan ontolojisinin, farklı zamansal olayların bir arada mevcut olma olasılığını mantıksal olarak dışlamadığı iddia edilebilirse, akan zamanın eşzamanlı akan zamana dönüşümü makul görünebilir. Prolepsi için önkoşullar geriye dönük nedensellik, yerel nedensellik ihlalleri ve küresel nedensellik ihlallerini içerebilir. Son olarak, küresel bir gelecek, özel görelilik tarafından hariç tutulsa da, evrenin topolojisinin maddenin dağılımına bağlı olduğu genel görelilik açısından teorik olarak mümkündür.

Robert John Russel 115

Teolojik görev artık eskatolojiyi bu içgörüleri akılda tutarak ve çağdaş fiziğin ışığında yeniden formüle edilen teolojik kavramlarımızla yeniden inşa etmek olacaktır. Örneğin klasik fizikte zaman ve uzay bağımsız nicelikler olarak ele alınır. Benzer şekilde, sonsuzluk ve her yerde bulunmaya ilişkin teolojik yaklaşımlar, tipik olarak, zaman ve mekânın bağımsız olarak ele alındığını varsayar. Ancak zaman ve uzay, özel görelilikte karmaşık bir ilişki içinde yer alır ve genel görelilikte maddeyle daha da bağlantılı hale gelir. O halde görevimiz, özel ve genel göreliliğin ışığında sonsuzluk ve her yerde bulunma gibi teolojik kategorileri, "akan zaman" ile zamanı süre olarak birlikte sunma gözüyle yeniden formüle etmek olacaktır. Benzer teolojik yeniden yapılandırmalar kuantum mekaniğinde zaman ve uzayın ele alınması vb. için de geçerli olacaktır .­

TRP'ler -> SRP'ler

Fizik ve Kozmolojide Potansiyel Araştırma Programlarına Yönelik Yönergeler

Karşılıklı etkileşim metodolojimiz ikinci bir gündemi içermektedir: Yukarıda önerildiği gibi gözden geçirilmiş bir eskatolojinin, ­bilimin temelini oluşturan revize edilmiş bir doğa felsefesine, bilimdeki mevcut teoriler arasında teori seçimi kriterlerine ve yeni teorilerin inşasına yol açtığı yolları keşfetmek. bilimsel araştırma programları.

Eskatolojiyi bilimin ışığında revize eden ilk proje henüz başlangıç aşamasındadır. Daha fazlası başarılana kadar, ikinci gündemi daha sınırlı bir yaklaşımla takip edebiliriz: mevcut eskatolojimizle ve yukarıda listelenen aynı süreklilik, süreksizlik unsurları ve bunların ön koşullarıyla başlayabiliriz; ve şimdi hangi SRP'leri önerebileceklerini sorun. Bir kez daha, zamansallık burada çok baskın bir tema olduğundan, "zaman ve sonsuzluk" temasıyla başlayabiliriz51 ama şimdi bunun ^mevcut fizik ve kozmoloji açısından sonuçlarını iki şekilde araştıracağız: 1) Zamanın bu yönleriyle başlayacağız. Dünyanın eskatolojik dönüşümü açısından sürekliliğin ve süreksizliğin unsurlarını oluşturan “akan zaman” ve “süre” gibi doğadaki zamansallık ­. ­Ancak bu kez analiz, mevcut fizikte zamanla ilgili ilginç sorulara yol açacaktır. 2) Ayrıca, zamansallığın fiziğin gözden kaçırmış olabileceği, ancak eskatoloji perspektifinden bakıldığında şu anda var olması beklenen birlikte mevcudiyet, prolepsis ve küresel gelecek gibi yönlerini de ele alacağız ­. Fizik bunlar göz önünde bulundurularak yeniden ele alınsaydı, fizikteki araştırma programları için somut öneriler üretebilir miydi?

116

Eskatoloji ve Bilimsel Kozmoloji

Akan zaman ve süre ile özel görelilik ve kuantum mekaniği

Özel görelilikte "akan zaman" ile "blok evren" arasında yukarıda tartışılan tartışmaya dönelim. Burada mutlak eşzamanlılığın (yani evrensel ve benzersiz bir şimdiki anın) herhangi bir fiziksel anlamının bulunmaması, "akan zaman" fikrine yönelik yaklaşımların çoğuna meydan okuyor gibi görünüyor. Özel göreliliğin, William Lane Craig ve diğerlerinin öne sürdüğü gibi, "akan zaman"la tutarlı, ancak bu sorunları ortadan kaldıran yeni bir yorumunu inşa edebilir miyiz? ^{52 Bu} SRP(1)' i etiketleyeceğim . Alternatif olarak, John ^Lucas53 gibi akademisyenler, benim SRP(2) olarak adlandıracağım blok evren yorumu üzerinden akan zaman yorumunu desteklemek için özel göreliliği gözden geçirmemizi öneriyorlar .

Kuantum mekaniğinin standart formalizmi akan zamanı varsayar, ancak bu formalizmin yorumu oldukça tartışmalıdır. Kopenhag yorumu, fizikçiler ve fizik felsefecileri arasında yaygın olarak kabul edilse de, zamanın aktığını varsayar. ⁵⁴ Ancak, "ölçüm sorunu" gibi iç sorunlar göz önüne alındığında ve rakip yorumların canlılığı göz önüne alındığında, doğası gereği "nesnel bir zaman oku" garanti etmek için Kopenhag yorumuna güvenilemez. Alternatiflerden biri, kuantum mekaniğinin akan zamanı daha kesin bir şekilde destekleyen yeni ve daha rekabetçi bir yorumunu oluşturmayı düşünmek olabilir ­(SRP[3]). Bir diğeri, Schrödinger denkleminin (SRP[4]) doğrusal olmayan veya stokastik versiyonları gibi, akan zamanı destekleyen kuantum mekaniğinin gerçek formalizmindeki değişiklikleri araştırmak olabilir.

araştırma fiziği açısından çıkarımlarını keşfederek ­Pannenberg'in sürenin doğada bulunması gerektiği yönündeki argümanları takip edilebilir ­(SRP[5]) .

Fizik ve kozmolojide birliktelik, prolepsis ve küresel gelecek

Şimdi süreklilik ihtimalinin önkoşullarına dönüyoruz: birlikte varoluş, küresel gelecek ve prolepsis. Üçüncü önkoşulla ilgili daha geniş yorumlara daha fazla yer bırakarak ilk ikisine kısaca değineceğim.

Birlikte mevcudiyet derken, zaman içindeki farklı olayların birbirleriyle olan " zamansal" (ya da belki de daha doğru bir ifadeyle "zamanötesi") mevcudiyetini, onların ayırt ediciliklerini yok etmeyen ya da kapsamayan bir mevcudiyeti kastediyorum (örneğin, onların eşsiz PPF'si olarak adlandırdığım şey). ­yapı). ⁵⁵ Akan zamanın doğasına ilişkin, onun birlikte varoluşa dönüşmesini sağlayan olumlu önkoşulları düşünmek zordur.

Robert John Russel 117

olası. Ancak "olumsuz" bir önkoşul formüle edebiliriz: Akan zamanın, aynı anda mevcut olan akan zamana dönüşümünü doğası gereği imkansız kılan veya böyle bir dönüşüm kavramını tamamen anlaşılmaz kılan hiçbir şey olmamalıdır ­.

Küresel gelecek derken, tüm olayların gelecekteki bazı olayların nedensel geleceğinde yattığını kastediyorum. Hıristiyan eskatolojisindeki ortak tema geleceğin birliğidir: Yeni yaratılıştaki tüm canlıların topluluk içinde olabilmesi için yaratılış tek bir küresel alana dönüştürülecektir. Öngörülen geleceğin Tanrı tarafından yeni yaratılışın eskatolojik geleceğine dönüştürülmesinin önkoşulu olarak hizmet edebilecek benzersiz bir küresel nedensel gelecek var mı?

SR'ye göre benzersiz bir küresel nedensel gelecek yoktur. Herhangi iki P ve Q olayının nedensel gelecekleri bazı ortak olayları paylaşacaktır, ancak her zaman ya P'nin nedensel geleceğinde (Q'nun değil) ya da Q'nun ancak P'nin nedensel geleceğinde yer alan başka olaylar olacaktır. Eskatolojik küresel gelecek teması için olası bir önkoşul sağlar: Evrenin topolojisinin maddenin dağılımına bağlı olduğunu gösterir ve jeodeziklerin birbirinden ayrılmadığı topolojiler de dahil olmak üzere gelecek için çeşitli topolojilere izin verir. keyfi mesafeler.

Prolepsinin teolojik anlamı Tanrı'nın şimdiki sonsuz gelecekten hareket etmesidir. Birincil örnek, Tanrı'nın İsa'yı ölümden diriltme eylemi ve bunun sonucunda yaratılışın yeni yaratılışa devam eden dönüşümüdür. Açıkçası "gelecek"in teolojik anlamı bilimsel anlamından farklıdır; ancak burada amaç onları daha verimli bir ilişkiye sokmanın yollarını bulmaktır ­. Dolayısıyla fizikte ve kozmolojide, Tanrı tarafından yoktan yaratılmış ve Tanrı'nın proleptik eyleminin olasılığı için fiziksel önkoşullar olarak işlev görebilecek özellikler olabilir; bunu doğada zaten mevcut olan “ters nedenselliğin” anlaşılabilirliğine işaret ederek veya bunu göstererek yapabilirler. Esas itibarıyla evrenin nedensel yapısı, "zaman oku" tartışmasının izin verdiğinden daha incelikli olabilir; evrenin Tanrı tarafından gelecekte dönüştürülmesinin, doğada zaten iş başında olan ters nedensel süreçler yoluyla bugünü etkilediği fikriyle tamamen tutarsız olmayabilir. Kısaca anlatmak gerekirse, bu özelliklerin fizikte nasıl tartışıldığına dair örnekleri basitçe listeleyeceğim.

Zaman simetrili formülasyonlarda geriye doğru nedensellik

Elektromanyetizma denklemleri “zaman simetriktir”: ­Bu denklemlere yönelik matematiksel çözümler, ışığın zamanda ileri doğru yayılmasını tanımlayabilir.

118

Eskatoloji ve Bilimsel Kozmoloji

deneyimden beklediğimiz gibi ya da deneyime aykırı olan zamanda geriye doğru ­. Bununla birlikte, bu tür ileri ve geri çözümlerin (veya teknik olarak adlandırıldığı şekliyle sırasıyla "geciktirilmiş" ve "gelişmiş" çözümlerin) çeşitli kombinasyonlarına dayanan fotonların yayılımının matematiksel modelleri, Richard Feynman'ın katalitik makalelerini takip eden onlarca yıldır araştırılmaktadır. ve JA Wheeler. ⁵⁶ Elektromanyetik teorideki çeşitli teknik sorunlara ışık tutuyorlar ­ve aynı zamanda ışıktan daha yüksek hızlarda yayılma olmadan "geleceğin geçmişi nasıl etkileyebileceğine" dair çok basit bir model sunuyorlar.

potansiyelleri fikrine dayanan ­bir modifikasyonunun sonucuydu . ­⁵⁷ GR'ye dayalı Büyük Patlama modelleri 1960'larda "günü kazanmış" olsa da, Hoyle'un başlattığı zaman simetrik yaklaşımının bugün hala bilimsel savunucuları vardır. ⁵⁸ Bu nedenle, kısmen prolepsiye ilişkin teolojik görüşlerle motive edilen ve bu doğrultuda tasarlanan araştırma programlarına yönelik bir yön, en azından prensipte uygulanabilir.

Yerel nedensellik ihlalleri (ışıktan daha yüksek hızlarda yayılma)

Evrenin genişlemesi artık ­standart açık Büyük Patlama modellerinin öngördüğü şekilde yavaşlamak yerine hızlanıyor gibi görünüyor. İvme, ­Einstein'ın alan denklemlerine "kozmolojik sabit A " nın eklenmesiyle açıklanabilir . Bu ekleme, sıkıştırılamaz bir akışkana özgü bir "basınç" terimini temsil eder ve ­evrenin genişlemesinin artan ivmesinin "fiziksel" bir nedenini akla getirir. ⁵⁹

Şaşırtıcı olan, Einstein'ın A'yı da içeren denklemleri, en azından biçimsel olarak, sesin ışık hızını aşan yayılımına ve dolayısıyla muhtemelen zamanda geriye gitmesine izin vermesidir. Bu tür geriye doğru dalgalar, ­uzay-zamanın küçük bölgelerindeki nedenselliğin ihlal edilebileceği olası bir yolu temsil ediyor. George Murphy yakın tarihli bir çalışmasında ­bu tür gerileme dalgalarının eskatoloji açısından potansiyel önemini tartıştı. ⁶⁰ (De Sitter statik uzay-zamanında da geriye doğru dalgalara izin verilir. ⁶¹ )

Küresel nedensellik ihlalleri (uzay-zamanda kapalı yollar)

Gödel'in evreninin, kapalı ancak ışık hızını ihlal etmeyen zaman benzeri yollara (maddenin hareket edebileceği yollar) izin verdiği iyi bilinmektedir. ⁶² Uzay-zamandaki temel tekillikler evrenin bir kısmından geçişe izin verir

Robert John Russel 119

evrenimizden (örneğin “gelecek”) başka bir kısma (örneğin “geçmiş”) ⁶³ veya başka bir evrene. Bu soruları takip etmek, zaman/uzay yönlendirilebilirliği, kronoloji koşulu, nedensellik koşulu, gelecek/geçmiş ayırt etme koşulu, güçlü nedensellik koşulu, istikrarlı nedensellik koşulu, varlık/geçmiş gibi konuların analizinde küresel tekniklerin kullanılmasını gerektirir. bir Cauchy yüzeyinin (veya kısmi bir Cauchy yüzeyinin) bulunmaması; vb. ⁶⁴

SRP (yol 6): Birlikte varoluş, küresel gelecek ve ilerlemeyle ilgili olarak aşağıdaki SRP yönergelerini 8-10 sunabiliriz: Fizik ve kozmolojideki bu ve diğer özelliklerin ­zamanın ve zaman okunun karmaşık karakterine işaret ettiği yolları düşünün ve geliştirin birlikte varoluşun, prolepsisin ve küresel geleceğin ön koşullarının göstergesi olarak.

Çözüm

İncil çalışmaları ve sistematik teolojideki pek çok farklı alan, İsa'nın bedensel dirilişi ve bunun yeni yaratılışla ilgili sonuçları, hem insanlıkta hem de biyolojik evrimin tümünde acı çekme sorunu da dahil olmak üzere, eskatolojiye merkezi bir ilgi göstermemizi gerektirir. çarmıha gerilmiş Tanrı” acıya ve onun yeni yaratılışın eskatolojisine yönelik talebine bir yanıt olarak, aslında teoloji ve bilim programından bahsetmeye bile gerek yok, Teslisçi Tanrı doktrininin ilişkisel anlayışının tam anlamıdır. Ancak kaçınılmaz kozmik ufuklarıyla bu tür bir eskatoloji, uzak geleceğe yönelik bilimsel öngörülerin ciddi meydan okumasıyla karşı karşıyadır: Dondurun ya da kızartın. Bilimsel kozmoloji değişse bile, ki gerçekten de öyle olacaktır (ve halen de öyledir), kesin bilimsel değişiklikler asla kendi başlarına böyle bir eskatolojiye temel sağlayamayacaktır.

Bilime meydan okumak yerine, bilimin öngördüğü şeylerin gerçekleşmesi gerektiği yönünde katı felsefi bir varsayımda bulunmamıza gerek olmadığının farkındayız. Evrenin geleceği hakkında, bilimin bize evrenin geçmişi ve bugünü hakkında geçerli bir şekilde söylediklerinin ışığında yoğun şekilde meşgul edilen ve yeniden inşa edilen terimler aracılığıyla teolojik terimlerle düşünebiliriz. Böyle yeniden ­yapılandırılmış bir eskatoloji, mevcut yaratılış hakkında, ­bilimsel araştırmalarla uğraşanlar için verimli olabilecek yeni anlayışlar sunabilir. Özetle, eğer yaratılış teolojisi yerine eskatolojiden miras alsaydık, genişletilmiş bir bilimsel doğa anlayışının nasıl olacağını ve bunun mevcut bilim için ne gibi sonuçları olabileceğini soruyoruz.

Birlikte ele alındığında - eskatolojinin bilimin ışığında ancak teolojik ve İncil kaynaklarına ve yönlerin belirtilmesine dayalı olarak yeniden inşası

120

Eskatoloji ve Bilimsel Kozmoloji

Şu andaki evrene ilişkin bu yeni eskatolojik perspektiften bilimdeki potansiyel araştırmalar için - teoloji ve bilim arasındaki yaratıcı karşılıklı etkileşim metodolojisinin bir örneğini temsil eder. Bunun ve bu etkileşimin diğer temsillerinin kapsamlı gelişimi şu anda devam etmektedir. Bu etkileşimin sonuçlarının değeri ancak bu sonuçlar daha tam olarak ifade edildiğinde değerlendirilebilir, ancak prensip olarak böyle yeni bir metodolojinin ortaya konmasının başlı başına kalıcı bir değere sahip olduğuna ve çeşitliliğe açık bir davet sağladığına inanıyorum. akademisyenlerin ve çeşitli teolojik ve bilimsel ilgi ve görüşlerin çeşitliliği.

Bölüm 7

Zaman ve Günahın Fiziği

Hugh Ross

bir tartışma, zaman ve zamansallığın tutarsız ve eksik tanımlarıyla sınırlıdır. Bu sınırlamalar, insanlığın tüm zamansal deneyimlerinin, zamanın durdurulamadığı veya tersine çevrilemediği tek bir zaman boyutuyla sınırlı olmasından kaynaklanmaktadır. Hiçbir insan bizim zaman boyutumuzun dışına çıkıp onun tüm özelliklerini objektif olarak gözlemleyemez ve böylece tam bir tanıma varamaz.

evrenin uzay-zaman çeşitliliğini (veya yüzeyini) oluşturan tek zaman boyutu boyunca zamansal fenomenleri (sebep ve sonuç, duygular, ilişkiler, akıl yürütme, dua ve diğer tüm zihinsel ve ruhsal faaliyetler ) ­deneyimleyebilirler . ­Böylece insan, “geçiciliği” “zamanla” eşitleme tuzağına kolaylıkla düşebilmektedir. Bunlar tam olarak aynı değildir ve Kutsal Kitap ­bu hatayı düzeltir.

121

122

Zaman ve Günahın Fiziği

Kutsal Kitap (diğer tüm "kutsal" kitaplar arasında benzersiz bir şekilde), Tanrı'nın evreni yarattığında sadece madde ve enerjiyi değil, aynı zamanda uzay ve zamanı da yarattığını öğretir. Bu gerçek, evrenin başlangıcının uzunluğun, genişliğin, yüksekliğin ve zamanın başlangıcı olduğunu söyleyen modern kozmoloji bağlamında da doğrulanmaktadır (artı evren saniyenin sadece kesri kadar iken genişlemeyi bırakan diğer altı uzay boyutu ­) eskimiş). Romalılar 8 ve Vahiy 20-22'ye göre ­, Tanrı'nın evrenle ilgili amaçları gerçekleştiğinde evren sona erecek ve yerine yenisi gelecektir. Başka bir deyişle Kutsal Kitap, tüm zamansal olayları deneyimlediğimiz zaman boyutunun belirli bir başlangıcı olduğunu ve belirli bir sonu olacağını iddia eder .­

Bu Kutsal Kitap perspektifinden bakıldığında zamansal olgular, fiziksel evrenin ortaya çıktığı zaman boyutuyla sınırlı değildir. Kutsal Yazılar, Tanrının kişilerinin zamanın başlangıcından önce birbirleriyle ilişki içinde olduklarını ve zamanın başlangıcından önce nedensellik uyguladıklarını ortaya koymaktadır. Mesela Allah yoktan yaratmayı yarattı tüm fiziksel evrenin (Yar. 1:1, Yuhanna 1:1-3, Kol. 1:15-17, İbraniler 11:3); Tanrı lütuf bağışladı (2 Tim 1:9); ve Tanrı, zamanı yaratmadan önce bile umudu hazırladı (Titus 1:2). Kutsal Kitap ayrıca evrenin ­-bildiğimiz şekliyle zamanın- sona ermesinden sonra, kurtarılmış insanların Tanrı'yla, birbirleriyle ve meleklerle, Tanrı'yla mümkün olandan çok daha kapsamlı, tatmin edici ve ödüllendirici bir şekilde ilişki kurmaya devam edeceklerini söyler. kozmik zaman. Yaratıcı ifade ve her türlü duygusal, entelektüel ve ruhsal faaliyetlere yönelik kapasitemiz, onun “yeni yaratılışında” büyük ölçüde artacaktır. Artık zamansal kapasitelerimiz ve deneyimlerimiz tek bir zaman boyutuyla sınırlı kalmayacak. ¹

Matematik, zamansal olayların prensipte evrenin zaman boyutuyla sınırlandırılamayacağını göstermede yardımcı olabilir. Kişi tek bir uzay boyutundan ikiye, üçe vs. geçerken mekansal sınırların aşılması gibi, kişi tek bir zaman boyutundan ikiye, üçe vb. ilerledikçe zamansal sınırlamalar da engellenir. Bu fenomen, konferansta sunulan müfredatta yer alan Beyond the Cosmos'un yedinci bölümünde yer almaktadır . ²

Önemli olan, Tanrı'nın varlığının uzay ve zaman boyutlarını aşmasıdır. İncil'e göre uzay-zaman boyutlarını istediği zaman yaratıp kaldırabilir. Bu nedenle, Tanrı'nın "zamansal" kapasiteleri ve faaliyetleri boyutlar arası olarak gerçekleşebilir veya başka bir şekilde yalnızca kabaca eşdeğer olabilir.

Hugh Ross123

ekstra boyutluluğa ödünç verildi. Ama en azından ekstra boyutların (veya eşdeğerlerinin) önünü açtığı gerçeklik üzerinde düşünebiliriz.

ve bilimin tanımladığı şekliyle zamansal olayların ­kozmik zamanın başlangıcından önce geldiği yönündeki görüşünü desteklediğini bildirmekten mutluluk duyuyorum . İlerleyen sayfalarda da sunulduğu gibi, astrofizik artık Tanrı, zaman ve sonsuzlukla ilgili İncil'deki dünya görüşünün yalnızca ­kanıtların üstünlüğüyle değil, aynı zamanda gözlemcileri her türlü makul şüphenin ötesine götüren bir kanıtlar bütünüyle eşleştiğini doğruluyor.

Zamanın Kökeni Konusunda Anlaşıyor

test edilebilir, kozmolojik bir model geliştirmesinden üç bin yıldan fazla bir süre önce , İncil'in yazarları ­bugün Büyük Patlama teorisi olarak adlandırılan şeyin temelleri hakkında yazmışlardı. Büyük Patlama'nın birkaç düzine çeşidi şu anda tartışılıyor, ancak hepsi şu üç temel kavramı içeriyor: 1) bir "tekillik" başlangıcı - maddenin, enerjinin, uzayın ve zamanın birleşik başlangıcı; 2) yaratılış olayından itibaren kozmosun sürekli genişlemesi; ve 3) zaman ve genleşme devam ettikçe aşamalı soğuma.

Pek çok Kutsal Kitap ayeti tekil başlangıcı anlatır, ³ ama en tanıdık olanı Yaratılış 1:1'dir (AV), şöyle der: "Başlangıçta Tanrı gökleri ve yeri yarattı." “Yaratılmış” anlamına gelen İbranice kelime (bâra') bu bağlamda ­“yepyeni bir şeyi, daha önce var olmayan bir şeyi var etmek” anlamına geliyor. ^{4 "Gökler ve yer"} (şemayim'eres) ifadesi ise tüm madde ve enerjiye, hatta madde ve enerjinin dağıldığı uzay-zaman boyutlarına işaret etmektedir. ⁵ İbraniler 11:3, tespit edebildiğimiz evrenin, tespit edemediğimiz şeylerden oluştuğunu kaydeder. Yuhanna 1, Koloseliler 1 ve diğer birçok pasaj, Büyük Patlama "tekilliği" hakkında daha ayrıntılı açıklamalar sunmaktadır.

Bu arada, genel göreliliğin uzay-zaman teoremleri, eğer evrenin kütlesi varsa ve genel görelilik gerçekten doğruysa, kozmik bir başlangıcın (sadece madde ve enerjinin değil, aynı zamanda uzay ve zamanın da) mümkün olmadığını ortaya koyuyor ­. (Uzay-zaman teoremlerinin artık yalnızca orijinal standart Büyük Patlama modelini değil, tüm şişen Büyük Patlama modellerini kapsayacak şekilde genelleştirildiğine dikkat edin. ⁶ )

124

Zaman ve Günahın Fiziği

Oxford'dan Roger Penrose'a göre, genel görelilik şu anda tüm fizikte en kapsamlı şekilde test edilmiş ve kanıtlanmış prensip olarak yer alıyor. ⁷ Dolayısıyla, eğer evrende kütle varsa (bir banyo terazisi çoğu şüpheciyi buna ikna eder) ve genel görelilik güvenilirse (ki öyle), Büyük Patlama'nın başlangıcının veya kozmik tekilliğin fiziksel durumu doğru şekilde tasvir ettiği kesin olarak söylenebilir. gerçeklik. ⁸

madde, enerji, uzay ve zamanın sınırlarının ötesinde var olan aşkın bir Yaratıcının varlığına tanıklık etmektedir . Aynı zamanda yaşamın, özellikle de insan yaşamının var olabilmesi için evrene ince ayar yapan bir Yaratıcı'dan da söz eder. Diğer dinlerin tanrıları görünüşte uzay ve zamanın içinden yaratıyorlar . İncil'in Tanrısı kozmik uzay ve zamanın dışından yaratır. Hem bilim hem de Kutsal Yazılar, sadece madde ve enerjinin değil, uzay ve zamanın da başlangıcının sonlu geçmişte olduğunu beyan eder.

Kutsal Kitap evrenin sürekli genişlemesi hakkında başlangıçtan çok daha fazlasını söyler. Beş farklı Eski Ahit yazarı -Eyüp, Kral Davut, İşaya, Yeremya ve Zekeriya- bu ­karakteristik genişleme hakkında yazıyor. ⁹

Mezmur yazarı, evrenin açılan bir çadır gibi genişlediğine dikkat çekiyor. Çadırın fiziksel gerçekliğinin çadırın yüzeyi olduğunu belirtmek isterim. Benzer şekilde kozmologlar, madde ve enerjinin evrenin yüzeyini oluşturan genişleyen dört boyut boyunca dağıldığını kabul ediyorlar. ¹⁰ (İlk on boyuttan altısı yalnızca 10-35 ^{metreye kadar açıldı} ).

gökleri genişletmekten yalnızca Tanrı'nın sorumlu olduğunu vurguluyor . ­Eyüp'ün sözleri son araştırmalarda güçlü bir şekilde doğrulandı. Birincisi, Lawrence ^Krauss'un11 bir makalesi, evrenin genişlemesini yöneten iki faktörün oluşumunu öngörüyor : (yerçekimi nedeniyle) genişlemeyi yavaşlatma eğiliminde olan kütle yoğunluğu; ve onu hızlandırma eğiliminde olan uzay enerjisi yoğunluğu.

Krauss, bu keşfin "fizikte bilinen en uç ince ayar problemini" temsil ettiğini iddia ediyor. "Problem" derken, evren tarihinin herhangi bir döneminde fiziksel yaşamın var olma ihtimalini açıklayabilmek için ­evrenin kütle yoğunluğunun (genişlemeyi belirleyen çekim faktörünün) değerinin iyi olması gerektiğini kastediyor. -10 ^60'ta 1 parçadan daha iyiye ayarlandı . Ve uzay

Hugh Ross125

^120'de 1'den daha iyi olacak şekilde ince ayarlanması gerekir . ¹² Bu sayı fizikte bilinen en uç ince ayarı temsil etmektedir.

Evrenin, yaşamın nihai varoluş olasılığı için ince ayar gerektirdiği bilinen birçok (bugüne kadar 40'tan fazla) farklı özelliği arasında, bu ikisi (yerçekimini belirleyen) kütle yoğunluğu ve uzay enerji yoğunluğu, listenin başında yer alıyor. ölçülebilir en büyük ince ayar ile. ¹³ Dolayısıyla Eyüp, gökleri yalnızca Tanrı'nın gerdiğini söylediğinde, hayal edilemeyecek kadar büyük güce ve ayrıntılara dikkat eden bir Yaratıcıya işaret ediyor. Görünüşe göre insan var olmak için yaratılmıştır.

Evrenin gittikçe soğumasına gelince, İncil'deki bazı ayetler bu olguyu en azından dolaylı bir şekilde ele alıyor. ¹⁴ Muhtemelen en açık olanı, yaratılışı yöneten fizik kanunlarının sabitliğini bildiren Yeremya 33:25'tir. Romalılar 8, çürüme yasasının, "oğulların evlat edinilmesine" kadar tüm yaratılışın katlanması gereken bir şey olduğunu ekliyor. Tanrı'nın halkının kurtuluşuna ve yeni yaratıma kadar, tüm evren bu bozunum yasasına tabidir; bu, (özellikle bir fizikçi için) termodinamiğin dört temel kuvvetine sıkı sıkıya bağlı olan ikinci yasasına açık bir ­göndermedir ­. fizik.

Kutsal Yazılar bunlar ve diğer birçok pasaj aracılığıyla fizik yasalarının sabit yasalar olduğunu ileri sürer. Çıkarım şu şekildedir: Fizik kanunları sabitse termodinamik de sabittir. Termodinamiğe göre genişleyen bir oda her zaman genleşmeyle birlikte soğur. Hazneyi sıkıştırdığınızda, ­haznedeki havanın sıcaklığı ısınır. Otomobil motorları bu prensiple çalışır. Ve bu evrendeki her şey için geçerlidir. Fiziğin değişmezliği ve termodinamiğin evrenselliği göz önüne alındığında, Kutsal Kitap evrenin genişledikçe sürekli soğuduğunu (dolaylı ama kesin olarak) doğrular.

Kozmoloji ve Kutsal Yazılar Zamanın Sonu Konusunda Hemfikir

konferansta bu Büyük Patlama senaryosuyla ilgili önemli ve kafa karıştırıcı bir soruna zaten değindiler : İnsanlığı talihsiz bir son gibi görünen bir şeyle karşı karşıya bırakıyor. Büyük Patlama teorisinin tamamıyla İncil'e dayalı bir kavram olduğunu tespit ettikten sonra, ­Russell ve Polkinghorne'un ya donma ya da ateşli bir sonla karşı karşıya olduğumuzu kabul etmeliyiz .­

126

Zaman ve Günahın Fiziği

The Astrophysical Journal'da yayınlanan bir makalede ayrıntılı olarak ele alınıyor; belki de bu saygın dergide yer alan en felsefi makale. ¹⁵

Krauss ve Starkman, son zamanlardaki kozmolojik bulguların sağlamlığını gözden geçirerek başlıyorlar ­: Birincisi, evrenin, genişleme hızının yavaşlamasını (kütleçekiminin etkisi altında) sağlamaya yetecek kadar kütle içerdiği; ve ikincisi, "uzay enerji yoğunluğu" adı verilen bir faktörün şu anda evrenin genişlemesini yöneten kütle yoğunluğuna hakim olmasıdır.

Çoğu insan kütle ve yer çekiminin işleyişine aşinadır: Yer çekiminin etkisi altında, iki devasa cisim birbirini çekme eğilimindedir ve birbirlerine ne kadar yakınsa o kadar güçlü bir şekilde çekerler. Evren son derece küçük bir hacimden ortaya çıktığından ve yaratılış olayından sonra çok hızlı bir şekilde genişlediğinden, kütlesi genişlemeyi yavaşlatmak için güçlü bir şekilde çalıştı. Ancak evren genişlemeye devam ettikçe ve yaşlandıkça, kütlenin genişlemeyi yavaşlatma etkisi giderek azaldı. Yani evren yaşlandıkça ve dolayısıyla büyüdükçe, yerçekiminin genişleme üzerinde giderek daha zayıf (yavaşlatıcı) etkisi olur.

Uzay enerji yoğunluğu etkisini kavramak çok daha zordur. Eğer çeşitli bağımsız deneylerle doğrulanmamış olsaydı, gerçek olamayacak kadar tuhaf görünebilirdi. Belki de bu etkiyi göstermenin en iyi yolu onu elastik bantla karşılaştırmak (ya da karşılaştırmak) olacaktır . ­Uzayın enerji yoğunluğu elastik bandın işleyişinin kabaca tersidir. Elastik bant ne kadar esnerse, büzülmesini sağlamak için o kadar fazla enerji kazanır . Buna karşılık, evrenin uzay-zaman dokusu ne kadar esnerse, genişlemesini hızlandırmak için o kadar fazla enerji kazanır .

Dolayısıyla uzay enerji yoğunluğunun ürettiği davranış, kütle yoğunluğundan (ve yerçekiminden) gelen davranışın tersidir: Evren genç ve nispeten küçük olduğunda, genişlemeyi yavaşlatmada yerçekimi faktörü güçlüdür ve uzay enerji yoğunluğu faktörü zayıftır. genişlemeyi teşvik etme kapasitesinde. Ancak evren yaşlanıp büyüdükçe, ­genişlemeyi sağlamak için giderek daha fazla enerji (uzay enerji yoğunluğu terimiyle tanımlandığı gibi) kullanılabilir hale gelir.

, yavaşlayan genişlemeden hızlanan genişlemeye kozmik geçişin yaklaşık 7 milyar yıl önce gerçekleştiğini artık bazı ayrıntılarıyla doğruladılar . ­¹⁶ Başka bir deyişle, yaklaşık 7 milyar yıldır evrenin genişlemesi yavaşlamak yerine hızlanıyor.

Hugh Ross127

Krauss ve Starkman'ın makalesi, sürekli genişleyen ve giderek daha hızlı genişleyen bir evrendeki yaşamın sonuçlarına bakıyor. Hızlandırılmış genişleme özellikle gözlemsel gökbilimciler için kötü bir haber. Zaten evren o kadar hızlı genişliyor ki evrendeki en uzak nesneler neredeyse ışık hızıyla dışarıya doğru hareket ediyor, bu da onların dünya tabanlı teleskoplar kullanan gökbilimciler için görünmez olma eşiğinde oldukları anlamına geliyor.

Evren artan bir hızla yaşlanmaya ve genişlemeye devam ettikçe, giderek daha fazla nesne ışıktan daha yüksek hızlarda Dünya'dan uzaklaşacak ve bu nedenle gökbilimciler için görünmez hale gelecektir. ¹⁷ Bugünün bir gökbilimcisi için ne kadar cesaret kırıcı, ama geleceğin gökbilimcileri için daha da cesaret kırıcı! Evrenin ­teorik sınırlarını "görebilecek" kadar güçlü uzay teleskoplarının yardımıyla bile gökbilimciler, (uzay enerji ­yoğunluğu terimi sayesinde) bu teorik sınırların kendi görüşlerine kapanmaya başladığını keşfedeceklerdir. Eğer güneş ve dünya varlığını sürdürseydi, bir gün güneş dünyadan ışık hızından daha hızlı uzaklaşacak ve o zaman dünya artık güneşin ısısını veya ışığını alamayacaktı. Ancak güneş, nükleer yakıtının tamamını bu olaydan çok önce tüketecektir.

Durum daha da kötüleşiyor. Genişleme devam edip hızlandıkça ­yıldız oluşumu duracak. Yıldızları oluşturmak için (yerçekimi etkisiyle) bir araya gelen madde parçacıkları, bir gün birbirlerinden o kadar hızlı bir şekilde ayrılacaklar ki, bu yoğunlaşma artık oluşamayacak. Dahası, mevcut yıldızların sınırlı bir ömrü olduğundan (en fazla yaklaşık 100 milyar yıl, bizim yıldızımız ise yaklaşık 9 milyar yıl), evren en sonunda parlak yıldızlardan yoksun hale gelecektir. Ve parlak yıldızlar olmadan hayat imkansızdır.

metabolizmanın durmasına neden olacak kadar azalacaktır . ­Proteinler katlanamayacak ve sıcak cisimlerden ­soğuk cisimlere ısı akışı o kadar zayıflayacak ki, metabolik reaksiyonlar artık gerçekleşmeyecek. Bununla birlikte tüm fiziksel yaşam ölmeli ve dolayısıyla tüm fiziksel bilinç de sona erecek.

Krauss ve Starkman'ın açıkladığı gibi, hızlanan bir kozmik genişleme, ­ister Dünya gezegenindeki yaşamı ister başka bir yerdeki yaşamı olsun, evrendeki tüm yaşamı kaçınılmaz olarak yok edecektir. ¹⁸ Bu makale büyük olasılıkla The Astrophysical Journal'da bugüne kadar yayınlanan en iç karartıcı makale olarak sıralanıyor . Hiçbir umudu, hiçbir kaderi kabul etmiyor; yalnızca evren için umutsuzluğu ve kıyameti kabul ediyor.

128

Zaman ve Günahın Fiziği

Kutsal Kitap bir açıdan insanlığın geleceğine ilişkin aynı görüşü sunar. Dünya ve evren dayanamayacak. Hem Eski hem de Yeni Ahit pasajları, ­tüm göklerin ve yerin (Yaratılış 1:1'i anımsatan şekilde) "bir tomar gibi sarılacağı" (Yeşaya 34:4) ve her şeyin "yerinden kaldırılacağı" bir zamana gönderme yapar. (Vahiy 6:14). Üç Sinoptik İncil'de de kaydedildiği gibi, İsa'nın sözleriyle, "gök ve yer ortadan kalkacak." ¹⁹ Yuhanna'nın eşsiz görüş noktası (Vahiy'de), İsa'nın sözlerinin gerçekleştiği anın ön izlemesini sağlar.

Ancak İncil'deki hikaye burada bitmiyor. İnsanlığın umudunun yankılanan bir şekilde doğrulanmasıyla sona eriyor. Allah, lütufla, şüphe etme ve inanmama eğilimimizin farkında olarak, yirmi birinci yüzyıl insanlarına umudun, amacın ve kaderin gerçek olduğuna inanmaları için somut, bilimsel olarak test edilebilir bir temel vermiştir. Kanıtlar yalnızca evrenin ötesindeki bir gerçekliğe değil, aynı zamanda kişisel, amaçlı, şefkatli bir Yaratıcı ve Kurtarıcıya işaret etmektedir.

Kozmoloji Zamanın Ötesinde Bir Umut İçin Bir Temel Sunuyor

Zamanın ötesindeki umudun temelini anlamak için, gökbilimcilerin kozmik sahneye gelişinin mucizevi zamanlamasını dikkate alarak başlamak gerekir. Eğer çok daha erken gelselerdi gözlemleyebilecekleri daha az şey olurdu; çünkü evreni oluşturan nesneler, yaratılış olayından bu yana geçen milyarlarca yıl içinde gelişip şekillenmişlerdir. Daha önceki bir dönemde, evrenin muhteşem özelliklerini ayırt etmelerine yardımcı olacak daha az ipucu olurdu. İnsanlık çağı, kozmik tarihte gökbilimci olmak için en iyi dönemdir.

Üstelik dünyanın göklerde kapladığı yer aynı zamanda evreni gözlemlemek için de en uygun yer oluyor. William Keel liderliğindeki Alabama Üniversitesi gökbilimcilerinden oluşan bir ekip, güneş sistemimizin ­Samanyolu galaksisi içindeki ve dışındaki diğer olası gözlem yerlerine göre konumunu incelemek için on beş yıldan fazla zaman harcadı. Araştırmaları ­, dünyanın neredeyse başka herhangi bir yerinde bulunabilecek olsa bile, evrenin geri kalanının yanı sıra galaksiye bakışın da ciddi şekilde engelleneceğini gösteriyor.

Bir galaksideki yıldızların çoğu nerede? Küresel kümelerde, sarmal kollarda veya merkezi galaktik çıkıntıda bulunurlar. Tüm bu konumlarda, ­süper dev türleri de dahil olmak üzere yıldızların yakınlığı nedeniyle astronomik araştırmalar engellenecek veya tamamen engellenecektir . ­Dünyanın yıldızı güneş kendini buluyor

Hugh Ross129

arasında ve herhangi bir küresel kümeden çok uzakta. Samanyolu'nun 150 küresel kümeye sahip olması ancak bunların hiçbirinin Dünya'ya yakın olmaması ­bu noktanın altını çiziyor. Ayrıca, dünyanın galaksinin merkezinin yaklaşık yarısı kadar uzakta, galaksinin ve evrenin geri kalanının net bir görüntüsünü mümkün kılan bir bölgede yer aldığı gerçeği de var.

Dahası, merkezden tam olarak bu uzaklık, Dünya'ya (ve onun güneş sistemine) iki sarmal kol arasında kalma gibi ender bir ayrıcalığı sağlar. Bir galaksinin sarmal yapısı, galaksinin merkezi etrafında dönen yıldızlarınkinden farklı bir hızda döndüğünden, çoğu yıldız, er ya da geç sarmal kollar tarafından ele geçirilir ve gizlenir. Ancak Dünya, bu sollamanın gerçekleşmediği "korotasyon mesafesi" adı verilen bir mesafede bulunuyor. ²⁰

Bu konum istikrarı sadece kozmik gözlemler için değil, aynı zamanda insanın varoluş olasılığı açısından da kritik öneme sahiptir. Sonraki insan yaşamının mümkün olabilmesi için Dünya'nın 3,5 milyar yıllık bakteri yaşamına, yani bol ve baskın bakteri yaşamına ihtiyacı var. Ancak bakteri yaşamının bu kadar uzun süre hayatta kalabilmesi için gezegenin yıldızının bu iki sarmal kol arasında kalması gerekiyor. Yıldız sarmal kollara girip çıkarsa, oradaki radyasyon ve yakındaki süper dev yıldızlardan gelen ışık, gerekli bakterileri yok edebilir.

Dünya galaksisi aynı zamanda insan yaşamının gereksinimleri açısından özel bir konuma sahiptir. Samanyolu Yerel Gruba aittir. Bu grup yalnızca iki düzine üye içerir (çoğu galaksi kümesinde binlerce üye bulunur) ve yalnızca iki tanesi büyüktür: Samanyolu ve Andromeda. Ve grup iyi bir şekilde dağılmış durumdadır (başka bir deyişle galaksiler, diğer gruplardakilere kıyasla nispeten uzaktadır). Ayrıca Yerel Grup, Başak gökada üstkümesinin en dış sınırında yer almaktadır. Tüm bu konum ayrıntıları önemlidir. Çoğu galaksi, yaratılış olayından 13 milyar yıl sonra bile nispeten birbirine yakın kalıyor. Çoğu durumda komşu galaksiler, bir gözlemcinin gece gökyüzünü görmesini engelleyecek kadar yakındır. Başak Üstkümesi'nin merkezine yakın bir galakside, oradaki bir gözlemci kendi galaksisini ve belki iki veya üç galaksiyi daha gözlemleyebilir, ancak evrenin geri kalanına açılan pencere engellenmiş olacaktır.

İnsan varlığının yeri ve zamanı, evrenin bütününün teorik sınırlara kadar görülmesine olanak sağlar. Bu inanılmaz gerçek insanı şu soruyu sormaya yöneltiyor: "Bu sadece bir tesadüf mü, yoksa sanki birileri gökyüzüne açılan bu eşsiz pencereyi bilerek mi sunmuş?"

130

Zaman ve Günahın Fiziği

Kutsal Yazılar Tanrı'nın Uzay ve Zamanla İlgili Amacını Açıklıyor

Mezmur yazarı şu cevabı veriyor: Tanrı, göklerin kendi yüceliğini ve çok daha fazlasını ilan etmesini amaçladı. ²¹ Bu beyanın alınabilmesi için, alıcılarının tam olarak doğru zamanda, tam olarak doğru yerde bulunmaları gerekir. Güçlü bir ifade, bunu yaptığımız gerçeğinden gelir.

Benzer bir gösterge, 1961'den bu yana bilim literatüründe tartışılan bir bakış açısı olan "antropik prensip"ten (evrenin dikkat çekici bir şekilde insan yaşamı için tasarlanmış gibi göründüğünden) ortaya çıkıyor. Princeton'dan Robert Dicke, fiziğin bazı temel güçlerinin, Yaşamın mümkün olabilmesi için özel ­yerçekimi ve elektromanyetizmanın hassas bir şekilde ayarlanması gerekir. ²² Dicke'nin çalışması, evrenin tarihinde herhangi bir zamanda yaşamın mümkün olabilmesi için elektromanyetik kuvvetin yerçekimi kuvvetine oranının 10 bin trilyon trilyon trilyonda 1 oranında ince ayar gerektirdiğini hesaplamanın temelini oluşturdu. ²³ İnce ayarlı, yaşam için gerekli kozmik özelliklerin listesi hem uzun (40+) hem de giderek artıyor.

Geniş bir disiplin ve teoloji yelpazesindeki araştırmacılar, antropik prensibin geçerliliğini açıkça kabul ediyorlar. ²⁴ Araştırmanın çoğunu yapanlar, "evrenin bir bakıma bizim geleceğimizi biliyor olması gerektiği" konusunda hemfikirdir. ²⁵ Fizikçi Paul Davies şöyle yazıyor: "Tasarıma dair kanıtlar çok güçlü." ²⁶

1980'lerde İngiliz kozmolog Brandon Carter, ­bulgularını "antropik ilke eşitsizliği" olarak adlandırarak bu ilkeyi daha da genişletti. Zaman en önemli unsurdur. Carter ilk olarak, insanoğlunu 14 milyar yıl kadar kısa bir sürede kozmik sahneye çıkarmanın birden fazla kozmik faktörün neredeyse mükemmel bir şekilde düzenlenmesini gerektirdiğini belirtti. ²⁷ Sıradan (yönlendirilmemiş) fiziğe bırakıldığında ­, yaşamın bileşenlerinin gelişmesi, eğer gelişeceklerse, muhtemelen çok daha uzun sürecektir.

Kozmik tarihteki üç "tesadüfi" olay, hayata stratejik ve zamanında yardım eli verdi. İlk olarak, 4,5 milyar yıl önce Güneş'in doğduğu yerin (gazlı bulutsu) yakınında tip I bir süpernova patladı. İkincisi ve neredeyse aynı anda, yakınlarda tip II bir süpernova patladı. Yaşamın ihtiyaçlarını karşılamak için doğru zamanda ve doğru yerde bir değil iki farklı süpernova olayı meydana geldi; ağır elementlerin zenginleşmesi. Eğer süpernovalardan biri güneş bulutsusunun çok yakınında patlamış olsaydı, oluşan güneş yok olacaktı. Ancak

Hugh Ross131

Eğer her ikisi de çok uzakta patlasaydı, nebula 4,5 milyar yıllık dar bir zaman diliminde insan yaşamını mümkün kılamayacak kadar az ağır element elde etmiş olacaktı ­. Sıkı kelimesi geçerlidir çünkü bu iki süpernova tarafından üretilen ağır elementlerin türleri, miktarları ve yakınsaması, (o zamanlar) yalnızca 9 ila 10 milyar yıl kadar genç bir evrende beklenmedik olurdu. ²⁸

yıl önce Mars büyüklüğünde bir cisim ortaya çıkan dünyaya çarptı . ­Gökbilimciler artık çarpışmanın hem zamanlamasını hem de açısını (teorik ve gözlemsel olarak) doğruluyorlar (ne anlık bir darbe ne de kafa kafaya bir çarpışma, ancak ikisinin arasında bir şey). Bu olayın net sonucu, dünyanın ilkel, ağır atmosferinin ortadan kalkması ve ardından gelişmiş yaşam için tamamen uygun olan çok daha ince bir atmosferin yerini alması oldu. Ayrıca dünya, uranyum ve toryum gibi ağır elementler ve dünyanın dönüş eksenini uzun süre (yaşam için mükemmel) 23,5 derecede sabit tutacak büyüklükte bir ay (enkaz bulutundan oluşan) ile zenginleştirildi. Bu çarpışmadan, bu makale kapsamında açıklanabilecek olandan çok daha fazla fayda elde edildi. ²⁹

Bununla birlikte, şaşırtıcı derecede zamanlanmış ve ayarlanmış bu üç olay -bazılarına göre mucizevi denilebilir- insanların kozmik sahneye, özellikle de 13-14 milyar yıl gibi kısa bir sürede varma olasılığı açısından çok önemliydi.

Carter hesaplamalarını daha da ileri götürüyor. “İnsan bir kere buraya geldikten sonra kozmik ortamda ne kadar yaşayabilir?” diye soruyor. Yaşamın güneş sistemi, galaksi ve evren için gerektirdiği tüm özel özelliklere ve bu faktörlerin zaman içindeki değişkenliğine bakarak Carter, gelişmiş yaşamın varlığına ilişkin zaman penceresinin yalnızca birkaç milyon yıl genişliğinde olduğunu öngördü. , en fazla. ³⁰ Ünlü fizikçiler Tippler ve Barrow, antropik prensip hakkındaki yedi yüz sayfalık kitaplarında Carter'ın rakamlarının yeniden hesaplanmasını öneriyorlar ­. Çeşitli gezegensel çevre koşullarına dayanarak, insanın hayatta kalması veya daha spesifik olarak insan uygarlığı için zaman penceresinin ­birkaç on binlerce yıldan daha uzun olamayacağı sonucuna varıyorlar. ³¹

Bu pencerenin kısalığını etkileyen çok sayıda karmaşık faktör vardır; bunlardan bazıları diğerlerinden daha kısıtlayıcıdır. Karbonat-silikat döngüsü bir faktördür. Bu döngü çevredeki karbon, kükürt ve karbondioksit bolluğunu dengeler; bu dengeleme eylemi, dünyadaki yaşamın tarihi boyunca Güneş'in artan parlaklığı nedeniyle son derece zorlayıcı hale gelmiştir. Güneş bugün bakterilerin ilk ortaya çıktığı zamana göre yüzde on yedi ila on sekiz oranında daha parlak

132

Zaman ve Günahın Fiziği

Dünya yaklaşık 3,8 milyar yıl önce. ^{32 Şu ana kadar bu artış, karbondioksit, su ve metanın atmosferden uzaklaştırılması ve bu gazların yaşam formları aracılığıyla} karbonat, kum, kömür, doğalgaz ve petrole dönüştürülmesiyle dengelendi. ­³³

Ancak atmosferdeki karbondioksit miktarı azalmaya devam ettikçe ­, yeşil bitkiler artık fotosentetik reaksiyonlarını sürdürecek kadar karbondioksite sahip olmayacak. Ve yeşil bitkiler öldüğünde, diğer her şey sırayla ölür ve ilk ölenler arasında insan hayatı da olur. Bu tür bulgular Carter, Tippler ve Barrow'un varsaydığı dar görüşlülüğü doğruluyor .­

yakınlarda bir süpernova patlaması olasılığı daha yakın bir tehlikeyi pusuda bekliyor . ­Yaklaşık 30.000 yıl önce Vela süpernovası yaklaşık bin ışıkyılı uzaklıkta patladığında, radyasyonu birçok alg türünü yok etti. ³⁴ Örneğin, yalnızca sekiz ışıkyılı uzaklıktaki Sirius yıldızı süpernovaya dönüşseydi, bir gökbilimcinin ifadesiyle tüm insan ırkının başı "ciddi" dertte olurdu. Hamamböcekleri bile böyle bir olaydan sağ çıkamaz.

teknoloji ve refah gibi karışık nimetler insanlığın yok oluşunu en önemli ölçüde hızlandırmış olabilir . ­Bir toplum ne kadar gelişmiş ve varlıklı olursa o kadar az çocuk üretir ve insanlar çocuk sahibi olmayı o kadar uzun süre erteler. İnsanlar çocuk sahibi olmak için ne kadar uzun süre beklerse ­, onlar (özellikle babalar) bir sonraki nesle o kadar çok olumsuz mutasyon aktarıyor.

Son yüzyılda artan refah ve teknoloji, erkeklerin 150 yıl öncesine göre ortalama yedi ya da sekiz yıl sonra çocuk sahibi olmalarına yol açtı. Bu dönemde negatif mutasyon oranı ­dramatik bir şekilde arttı. Bu artışı ölçmeye yönelik girişimler, her nesilde kişi başına üç negatif mutasyona işaret ediyor. ³⁵ Geleceğe yönelik tahminlerde bulunulduğunda, insan türünün hayatta kalması konusunda kasvetli bir tahmin görülüyor.

Refah ve teknoloji aynı zamanda eski koşullar altında çocuklukta ölecek olan bireylerin üreme çağlarına kadar hayatta kalmalarına da olanak tanıyor. Bu nedenle, yüksek sayıda zararlı mutasyona sahip bireylerin, bu mutasyonları aktarma şansı daha yüksektir. Yakın zamanda yapılan özel bir görüşmede ­ekonomist Michael Phillips, yalnızca "refah sorununa" dayanarak ­, dünya nüfusunun 1 milyara kadar düşebileceğini tahmin etti.

Hugh Ross133

2100 yılına kadar. Onun arka plan tahmini gelir ve doğum oranı istatistiklerine dayanıyor. Ortalama (yetişkin) yıllık gelirin kişi başına 20.000 doları aştığı ülkelerde üreme oranı yetişkin başına yalnızca 0,7 çocuktur. Ekstrapolasyon bir kez daha sorunu açıkça ortaya koyuyor.

Carter'ın eve götürmeye çalıştığı kilit nokta, benim mantığımın da aynı fikirde olduğu nokta şudur: İnsanlığa bir yuva hazırlamak (en azından) yaklaşık 14 milyar yıl sürerse ve insanın varoluşu için pencere sadece birkaç milyar yıl sürerse onbinlerce, hatta birkaç milyon yıllık bir genişliğe sahip olan insan türünün çok yüksek bir değer taşıdığı izleniminden kaçınılamaz.

Bu izlenim sıradan insan deneyiminin bir yankısı olarak ortaya çıkıyor. İnsanlar en çok değer verdikleri bireylere ve ilişkilere en cömert yatırımı yapma eğilimindedir. Örneğin benim durumumda, oğullarıma olan sevgim, İskoç mirasım beni ne kadar tutumlu kılıyorsa, onlar için çok önemli olan şeylere zaman, para ve diğer kaynakları harcamak konusunda beni motive ediyor; onların ilgi alanlarını ve ilgi alanlarını bilsem bile. İhtiyaçlar birkaç yıl içinde değişebilir.

İnsanlığa bir yuva sağlamak için gereken süre ile insanlığın varoluşunun kısalığı arasındaki aşırı eşitsizlik, evrenin ve insan yaşamının Yaratıcısının, insanın var olmasını amaçladığını ve onlara çok önem verdiğini akla yakın bir şekilde akla getirmektedir .

İnsanların benzersiz dürtüleri, bu "amaçlanan" varoluş duygusunu doğruluyor gibi görünüyor. Tüm duyarlı insanlarla paylaştıkları güçlü hayatta kalma içgüdüsüne ek olarak­ Yaşam boyunca insanlar, kaderlerini keşfetme ve gerçekleştirme yönünde eşsiz bir dürtü ortaya koyarlar. Umut duygusu onların korkunç durumlarda bile hayatta kalmalarını sağlar ve amaç duygusu da gelişmelerini sağlar. Bazı kişilerde bu dürtüler yaşla birlikte yoğunlaşır, bazılarında ise gençlikten itibaren belirginleşir. Neredeyse her yaşta bir kişi, hayatta kalma içgüdüsünden bile daha güçlü bir şekilde bu amaç duygusuyla hareket edebilir. Tanıdık örnekler arasında, başkalarına olan bağlılıkları, kendilerini koruma içgüdülerinin önüne geçen Dietrich Bonhoeffer ve Mother The resa sayılabilir .­

Bu sürücüler nereden geliyor? Araştırmacılar, insanların sözde ataları olan iki ayaklı hominidler de dahil olmak üzere primat türlerinde bunlara dair hiçbir kanıt bulamadılar. İnsanların başka türlü açıklanamayan çoğu zaman fedakarlık özlemleri yalnızca yaratılış bağlamında, özellikle de kişisel bir Yaratıcının insan yaşamı adına planları, amaçları ve katılımı bağlamında anlamlıdır.

içinde hem de ötesindeki gerçekliğine dair bir başka ikna edici kanıt sağlıyor.

134

Zaman ve Günahın Fiziği

kozmik zaman. Bu kanıt, Tanrı'nın sevgisinin nihai ifadesini ortaya çıkarmak için fiziksel sabitlerin ve yasaların optimizasyonu olarak tanımlanabilir; bu, kötülük olasılığına izin vermeyi ve ardından onu fethetmeyi içerir.

Evrenin kaba özelliklerine, ­uzay ve zamanın özelliklerine, termodinamik yasalarına ve fizik sabitlerine yakından ve dikkatli bir bakış, bunların hepsinin insanlığın fiziksel ve ruhsal yararı için tasarlandığını ve uygulandığını ortaya çıkarır. orijinal günahın kaçınılmazlığı göz önüne alındığında. ³⁶

Adem ve Havva, Tanrı'nın otoritesine karşı isyan edip (Yaratılış 3) ­insan ırkını kötülüğe soktuklarında, Tanrı onlara sonuçlarının veya "lanetin" ne olacağını açıkladı. Aynı zamanda insanlığın umudunu da koruduğu iddia edilebilir.

Günahın sonuçları, diğer şeylerin yanı sıra zahmetli işler ve ağır acılardı. ³⁷ Bir bakıma insanlığın çektiği iş ve acı, genellikle ruhsal özerkliğin veya isyanın ifadesi ile orantılıdır. Tanrı, ilk insanlara (Yaratılış 2:15) ve onlar aracılığıyla tüm insanlığa yalnızca kendi diktiği bahçeyle "bakmalarını" değil, aynı zamanda tüm geniş, ­vahşi dünyanın kaynaklarını akıllıca yönetmelerini emretti (Yaratılış 1: 28- 30). İnsanların birbirleriyle ve çevreyle ilişkilerinde daha fazla günah, daha fazla acı anlamına gelir. İnsan ırkı gururu, bencilliği ve açgözlülüğü ne kadar çok ifade ederse ve alçakgönüllülük, sevgi ve bilgelik konusunda Tanrı'ya ne kadar az bağımlı olursa, o kadar çok zarar verir. Topluma ve gezegene verilen zarar her türlü acıyla sonuçlanır. Zahmetli işlerden ve elem verici acılardan kaçınma arzusu, günah ve kötülükten uzak durma konusunda bir nevi motivasyon sağlar.

İnsan (günahla lekelenmiş) doğasının gerçekleri göz önüne alındığında, kişi kozmosun zamansal ve mekansal sınırlarını ilahi nimetler olarak görmeye başlar. İnsanların deneyimlediği şekliyle zaman tek boyutlu, geri döndürülemez ve durdurulamaz olduğundan, zaman, herhangi bir insanın başkalarına karşı yapabileceği kötülüğün miktarına ve derecesine bir sınır getirir. Her ne kadar zaman, bir insanın yapabileceği iyilik miktarını da sınırlasa da, insanlık tarihinin, yaşam sürelerinin oldukça uzun olduğu ilk dönemleri, dengenin hangi yöne (iyiye ya da kötüye doğru) bozulduğunu gösterir. Uzayan yaşam süreleri, insanlığı yok olmanın eşiğine, temizleyici bir felaket olan Yaratılış tufanının gerekliliğine sürükledi.

Bu noktanın daha yeni örnekleri, sadece birkaçını saymak gerekirse, Adolf Hitler, Joseph Stalin, Mao Tse-tung ve Saddam Hüseyin gibi despotların hayatlarında göz kamaştırıcı bir şekilde görülüyor. Zamanın ve mekânın sınırlarının dışında bu bireyler

Hugh Ross135

canlılar onlardan daha fazla hasara ve hasara yol açardı. Her birinin bunu yapmayı planladığı biliniyordu.

Bu gözlem bizi Krauss ve Starkman'ın ifade ettiği karanlık umutsuzluğa geri döndürecek gibi görünüyor ­. İnsanı şu soruyu sormaya yöneltiyor: “Bu sınırlar her zaman gerekli olacak mı?”

Çözüm:

Kutsal Yazılar Tanrı'nın Zamanın Ötesinde Geçicilik Planlarını Ortaya Çıkarıyor

Bilim, Kutsal Yazıların ortaya koyduğu şeyi doğruluyor: Bir şeyin ya da daha doğrusu Birinin, maddenin, enerjinin, uzayın ve zamanın ötesinde gerçekten var olduğu. Umut, ­amaç ve insanın kaderi, hepsi bu daha büyük gerçekliğe bağlıdır. Kutsal Kitap, tamamen Hıristiyanlığa özgü bir anlayış olan “iki yaratılış” gerçeğini sunar. Diğer dini sistemler bir tür cennet veya alternatif gerçeklik vaat edebilirken, bu “cennet”, Kutsal Yazıların “yeni yaratılış” olarak tanımladığı şeye acınacak derecede yetersiz kalıyor. Adem ile Havva'nın günah işlemeden önce Aden bahçesinde yaşadıkları bile, Tanrı'nın kendi kavmi için hazırlayacağı şeyler konusunda yetersiz kalıyor.

, ne kadar harika görünürse görünsün , cennetin veya Aden'in yeniden kurulacağını vaat etmek yerine, yeryüzündeki evden kurtuluşu vaat eder. Cennet Bahçesi'ndeki uzaya, zamana ve fiziğe bakıldığında, ­tıpkı Hayat Ağacı'nın eskisinden kaldırılması gibi, yeni yaratılışta da bir dizi sınırlamanın ortadan kaldırıldığı, insanlığın hapsedildiği görülür.

İki yaratılış senaryosu, Tanrı'nın insanlıkla ilişkisinin geçmişini, bugününü ve geleceğini görmek için canlandırıcı bir bakış açısı sunar. Kutsal Kitap, uzun tarihi boyunca yaşam için, özellikle de insan yaşamı için titizlikle hazırlanmış bir evreni ve yeryüzünü ortaya koyar. Hazırlıklar tamamlanınca ­Allah, Adem'i yaratıp onu cennet gibi bir bahçeye yerleştirmiş, ona sorumluluklarını öğretmiş ve ona bir yardımcı yaratmıştır. Sonra Tanrı Şeytan'ın o bahçeye girmesine izin verdi. Egemen, her ­şeyi bilen, her şeye gücü yeten Tanrı, Şeytan'ın içeri girmesini engelleyebilirdi ama o bunu yapmadı; ne olacağını tam olarak bilmesine rağmen.

Tanrı, insanların kötülük tarafından ayartılacağını ve itaat testinde başarısız olacaklarını biliyordu. Ama planı yürürlükteydi. Bedenlenmiş Oğul, yani “ikinci Adem” olan İsa Mesih'in gücü aracılığıyla, maddenin, enerjinin, uzayın ve zamanın sınırlarını aşarak günahın kefaretini ödedi. Kutsal Ruh yeni bir başlangıç yaptı

136

Zaman ve Günahın Fiziği

insanlarda (Tanrı'nın kurtuluş armağanını kabul edenler), onları kötülüğün pençesinden kurtarmak ve O'nun gücünün ve sevgisinin tam anlamıyla ifade edilmesine doğru hareket ettirmek için çalışır.

Şimdi bile yeni yaratılış, Ruh'un onlara verdiği yetkiyle, günaha olan eğilimlerini ve hatta günaha karşı en iyi çabalarını, Tanrı'nın iman yoluyla verdiği doğruluk armağanıyla değiştiren insanlar için hazırlanıyor. Zamanın amacı gerçekleştiğinde, zaman Tanrı'nın seçtiği tüm insanların onu seçmesine izin verdiğinde, Büyük Beyaz Taht'ın mahkemesi toplanacak. O nihai hüküm anında, Tanrı kötülüğü kalıcı olarak bağlar, onu halkından ayırır ve onları kendi huzuruna, tamamen yeni bir yaratılış olarak tanımladığı şeye getirir.

Verdiği ön izleme bunun ne kadar yeni ve farklı olması gerektiğini gösteriyor. Fiziği farklıdır. Boyutsallığı farklıdır. Onun “coğrafyası” farklıdır. Onun “geçiciliği” farklıdır. Tanrı, kurtarılmış insanları kozmik ilişkisel sınırlardan özgür kılmayı farklı kılmaktadır. Elçi Pavlus'un dediği gibi, herkesin "düşünebileceği veya hayal edebileceğinin" (1 Korintliler 2:9) çok ötesinde, tamamen yeni bir şekilde Tanrı bizimle ve biz de onunla birlikte olacağız .­

Yani hiçbir insan aklı, ikinci yaratılışın ne ­olacağını tam olarak takdir edemez. İlk yaratılış, Tanrı'nın kurtarıcı çalışması aracılığıyla bizi henüz gelecek olan yaratılışa hazırlamak için mükemmel bir şekilde tasarlanmıştır. Yeni yaratılış, Tanrı'nın huzurunda kozmik sınırların ötesinde yaşamamıza izin veriyor. Yeni yaratılış eşsiz ihtişamı, neşeyi, güzelliği, sevgiyi ve ışığı barındırıyor. Bu gelecek açısından bakıldığında, uzay ve zamana bağlı varoluşumuz -artık paradoksal olmasa da- son derece kısa ve yine de ebediyen önemli görünecek.

CS Lewis, Narnia Günlükleri'ndeki son kitabın son sayfasından şu bakışı sunuyor: “Ve bizim için bu, tüm hikayelerin sonu  .

onlar için bu gerçek hikayenin yalnızca başlangıcıydı. Bütün hayatları bu dünyada. . . yalnızca kapak ve başlık sayfasıydı: şimdi nihayet dünyada kimsenin okumadığı Büyük Hikayenin Birinci Bölümüne başlıyorlardı: sonsuza kadar devam edecek: her bölümü bir öncekinden daha iyi. ³⁸

Bölüm 8

Kozmik Tanrı ile Varoluşsal Şimdide Buluşmak

Tony Campolo

C. _ S. Lewis, modernitenin tehlikeleri olduğunun gayet farkındaydı. O İğrenç Güç ve İnsanın Ortadan Kaldırılması adlı kitaplarında bu tehlikelerin neler olduğunu aktardı. Bilimin, teknolojinin ve aklın, teşvik ettikleri yeniliklerle, herkesin üreteceğini varsaydığı ilerlemeyi sağlamadığını gördü. Pozitivizmden ve bilimsel araştırmadan ortaya çıkacak bir ütopya olması gerekiyordu ama olmadı. Tam tersi giderek daha belirgin hale geliyordu. Bilim, varlığımızı tehdit eden bir Frankenstein canavarına dönüşüyordu. Klonlamanın bize neler getirebileceğine dair korkularla yaşıyoruz ve bilgisayarların bize yapabileceklerinden korkmaya başlıyoruz. Şu anda Harvard Üniversitesi'nde yapay zeka ­deneyleri yapan bilim insanları, bilgisayarların on yıl içinde insan zekasını aşacağını öngörüyor. Dahası, bilgisayarların beyni kopyalayabileceğini ve kopyalanan beynin bir kısmını gerçekten uyarabileceğini, böylece

137

138

Meeting the Cosmic God

 

dini deneyimler yaşayabilir. ¹ Yepyeni bir nöroteoloji alanı ortaya çıktıkça bu durumla ilgilenmemiz gerekecek. Bunlar CS Lewis'in geleceğini gördüğü şeylerdi ve o hepsine karşı çıktı.

Giderek teknolojikleşen toplumumuzun oluşturduğu tehditlere ilişkin korkularına rağmen ­Lewis, bilimin, en saf anlamıyla, kendisinin ötesinde manevi bir şeye işaret ettiğini gördü. Bilimin düşmanı değildi. Bazı postmodernlerin yaptığı gibi bilimi bir kenara atıp alışılmışın dışında okumadı. Bunun Tanrısal düşünceyi besleme potansiyeline sahip olduğunu gördü. Bilimin kendisinin ötesine işaret edebileceğini gördü. Bilimin bulgularını, özellikle de ­çok sevdiği Oxford Üniversitesi'nde geliştirilen kozmolojiyi büyük bir ilgiyle izledi. Bilim adamlarının laboratuvarlarında ve gözlemevlerinde neler olup bittiğinin son derece farkındaydı. Lewis, Genişleyen Evren'i yazan Britanya'nın gökbilimci ödülü sahibi Sir Arthur Eddington'un çağdaşıydı . ² Space, Time, and Deity adlı kitabı düşünmeyi etkilemiş olan ­Samuel Alexander ile diyalog halindeydi . ³ Einstein tarafından geliştirilen teorilerin farkındaydı. Yeni kozmolojinin, ­zamanın yerleşik Weltenschauung'unun temellerini sarsan pek çok sonucunu anlamıştı. Genç bir yüksek lisans öğrencisi olarak, Einstein'ın keşiflerini takip eden bu yeni kozmolojiyi, akademi salonlarında sunulan entelektüel zorluklarla başa çıkmada son derece yararlı buldum ve Lewis'in de aynısını daha da büyük bir ölçüde yaptığına inanmaktan kendimi alamıyorum . ­.

Okula başladığımda Rudolph Bultmann'ın fikirleri çok revaçtaydı. Bultmann, Heidegger'in varoluşçu felsefesini almış ve onu yeni bir teoloji yapmak için vaftiz etmişti. Bultmann'ın iddiasının, ­Yeni Ahit'in artık işlemeyen eski bir kozmoloji zemininde yazıldığı yönünde olduğunu hatırlıyorum. ⁴ Bultmann hikayesine baktığında ­, insanların üç katlı bir evrende yaşadıklarına inandıkları eski bir zaman olduğunu ve İncil'deki mesajın ancak bu arka planda anlamlı olduğunu söyledi. Yukarıda cennet, aşağıda cehennem ve arada dünya bulunan üç katlı evren, İncil yazarlarına gerçek görünüyordu. Meleklerin indiği ve meleklerin yükseldiği "yukarıda" bir cennete inanıyorlardı. Yer altında bir cehennem olduğuna inanıyorlardı. Böyle bir evren, İncil'deki hikayelerin anlamlı olduğu bağlamdı. Ancak artık bunların hepsinin değiştiğini söyleyen Bultmann, kozmolojinin yerini Newton'un keşifleriyle aldığını söyledi.

Tony Campolo139

iddia edilen bu üç katlı evrene bağlı bir teolojiye bağlı kalmamızı imkansız hale getirdi.

Newton "Evren sonsuzdur" dedi. Bu böyle devam eder, devam eder, sonsuza kadar ve sonsuza kadar. Bultmann'a göre böyle bir evrende Kutsal Yazıların hiçbir anlamı yoktur. Bu yeni kozmolojide artık "dışarıda" diye bir şey yok. "Orada" diye bir şey yok. Bultmann, yeni kozmolojide cehennemin üzerinde cennete yer olmadığını ileri sürdü. İncil'de mekânsal olarak yer alan bu yerlerin, Newton fiziğiyle ortaya çıkan evrende yeri yoktur. İlginç ­olan, Bultmann'ın söylediklerinin kulağa çok hoş gelmesi ve 1950'lerin başındaki benim gibi kolay etkilenebilir beyinler üzerinde büyük bir etki yaratmasıydı, ama tabii ki o zamanın biraz gerisindeydi. Newton'a zaten Einstein meydan okumuştu.

insanları bu yeni anlayışın sonsuz bir evrende işe yaramayacağını ­erkenden fark ettiler ­. Daha az kafalılar şu sonuca varırdı: "Eğer teorim sonsuz bir evrende işe yaramıyorsa, o zaman sanırım onu bir kenara bırakmalıyım." Einstein değil! Hâlâ yirmili yaşlarının başındaydı ve o yaştaki insanların sahip olduğu kibir onda da vardı. Eğer teorisi sonsuz bir evrende işe yaramadıysa bunun nedeni evrenin sonsuz olmamasıydı. Şunu hayal edin: "Eğer evren benimle aynı fikirde değilse, o zaman evreni anlamamız yanlıştır!"

Sorunun çözümünü gören kişi Einstein'ın meslektaşı Alexander Friedman'dı. Friedman, evreni sınırlı ama sınırsız olarak tanımlamaya başlayan ilk kişiydi ve Oxford'dan Sir Arthur Eddington bunu bir adım daha ileri taşıdı. Bu bilim adamlarının öne sürdüğü ve ampirik araştırmaların artık doğruladığı şey, evrenin aslında sınırsız ama sınırlı olduğu gerçeğidir ­. Bunların hepsi beni aşıyor. Eddington'a göre evren yaklaşık 15 milyar yıl önce "Büyük Patlama"nın sonucunda oluşmuştu. İşte o zaman sonsuz derecede küçük bir foton aniden patladı ve bildiğimiz evren bu patlamanın sonucudur. Zaman, uzay ve madde hepsi bu Büyük Patlama'dan ortaya çıktı. Bir keresinde Einstein'ın bu teoriyi açıkladığını bizzat duyduğumda, evreni patlamak üzere olan bir balona benzetmemiz gerektiğini söylemişti. Zaman, uzay ve maddenin tamamının balonun kabuğunun içinde olduğunu ve evren gibi dışarıya doğru genişlediğini söyledi. Bu balonun yüzeyine noktalar koyarsanız, balon genişledikçe bu noktaların birbirinden giderek uzaklaştığı görülür. Einstein, bu noktaların galaksileri temsil ettiğini açıkladı ve

140

Meeting the Cosmic God

 

Evren gibi, bu balon genişledikçe, bu galaksiler de aynı şekilde birbirlerinden giderek uzaklaşıyormuş gibi görünüyor. Einstein'ın o gün söyledikleri ­Hubble teleskopunun bulgularıyla doğrulandı.

Açıkça devam eden soruyu soran kişi Sir Arthur Eddington'du. Evren genişleyen bir balona ya da genişleyen bir duman bulutuna benzetilirse şu soru sorulabilir: "İçinde bu genişlemenin meydana geldiği daha büyük gerçekliğin doğası nedir?" ⁵ Ötesinde zamanın, uzayın ve maddenin var olduğu alem nedir? Kısacası aşkınlıktan tekrar bahsetmek birdenbire mantıklı ve akla uygun hale geliyor. Eğer zaman, uzay ve madde dışarıya doğru genişliyorsa, daha büyük bir alanın, zamanın, uzayın ve maddenin ötesinde bir şeyin var olduğunu varsaymak mantıklı değil mi? Bu, en azından ilginç bir soru.

Bir Boyut Olarak Zaman

Bu yeni kozmolojinin bir başka sonucu da evrenin dördüncü bir boyutu olduğu ve bu dördüncü boyutun görünüşte mucizevi olayların gerçekleşmesine yer bıraktığıydı ­. Lewis uzun zamandır mucizelere inanıyordu ve onlar hakkında söylediklerini hatırlıyorum. ⁶ Mucizeler hakkındaki kitabında yer alan harika illüstrasyonu her şeyi çok açık bir şekilde ortaya koyuyordu. Örneğin, ıssız bir adada yaşayan bazı ilkel insanların, havadan ağır hiçbir şeyin uçamayacağına inanabileceğine dikkat çekti . ­Deneysel testleri bunu kanıtlamıştı. Taşları alıp bırakıyorlar ve düşüyorlar. Havadan daha ağır olan her şeyin düştüğü sonucuna varıyorlar.

Sonra bir gün kanatları parlayan bu metal şey tepemizde uçuyor. Bu bir uçak. Uçak havadan ağırdır ama uçuyor! Bu adadaki insanlar için bu bir mucize ama gerçekte olan şu ki, uçağı tasarlayanlar bilimi adadaki insanlardan daha iyi anlıyordu. Termodinamiğin belirli yasalarının olduğunu anladılar; havadan ağır, belirli bir biçimde inşa edilmiş bir nesne belirli bir hızla gittiğinde uçabilir. Adada yaşayanların mucize dediği, bilimsel bilgisi daha ileri olanların anladığı şey aslında bir mucize değil, o küçük adadaki insanların idraklerinin ötesindeki bilimsel gerçeklerden yararlanmaktı.

CS Lewis'e göre iki tür bilgi yoktu. Bir yandan Geisteswissenschaften bilgisine sahip olan Alman okullarına tepki gösterdi , bir yandan da

Tony Campolo141

ve diğer tarafta Naturwissenschaften bilgisi. Bu ayrım, doğa bilimlerinin bir tür doğruya, din gibi konulardaki bilimlerin ise başka bir tür doğruya sahip olduğunu ortaya koyuyordu. Bu görüş iki tür hakikati savunur. CS Lewis bu bölünmeyi kabul etmeyecektir. Onun için gerçek tekti. Ona göre her şeyin tek bir birleşik sisteme entegre edilmesi gerekiyordu.

Lewis, bu sistemin formülünün ne olduğunu bilmese de tüm hakikatlerin tek bir sistemde bütünleştirilebileceğine inanan Einstein'la iyi anlaşırdı. Einstein ayrıca mucize olarak kabul ettiğimiz şeylerin, özellikle de gelişmesine yardımcı olduğu yeni dünya görüşü kapsamında, gerçekten bilimsel olasılıklar olduğuna inanıyordu. Gerçekliğe dair yeni anlayışların mucizeleri nasıl mümkün kılabileceğini göstermek için ­öğrencilerine sık sık Flatland'i okuttu. Bu, üç boyutlu bir dünyadan, bizim dünyamızdan, aniden iki boyutlu bir dünyaya düşen bir adamın tuhaf küçük hikayesi. ⁷ Düz ­Ülke'de her şey düzdür ve Düz Ülke dünyasında üç boyutlu insan mucizeler yaratabilir. Düzülke'de bir çizgi, Düzülke'nin yerlileri için aşılmaz bir engeldir. Bunu geçemezler. Ama ah! Kahramanımız üç boyutludur. Çizgiyi aşmayı başarıyor. İki boyutlu dünyada herkes “Mucizevi!” diyor. Gerçekte Düzülke'ye gelen bu ziyaretçi yalnızca diğerlerinin kavrayamadığı başka bir mekansal boyuttan yararlanıyor. Gerçekleştirebileceği bir diğer mucize ise ortadan kaybolmaktır. Düzülke'de sadece yukarıya atlayarak ortadan kaybolabilir çünkü Düzülke'de "yukarı" diye bir şey yoktur. Her şey düz. Bir anda gözden kaybolabilir. Düzülke'deki bütün insanlar "Mucize ­!" diyor. Gerçekte uzayın yalnızca üçüncü boyutunun avantajından yararlanıyor.

Einstein'ın teorisinin dünyaya saldığı şey, dünyanın aslında üç boyutlu olmadığı fikriydi. Bunun yerine dört boyutluydu. Üstelik Max Planck ve takipçileri evrende on bire kadar boyutun olabileceğini hesapladılar. Tüm bunların, ­bir kez daha çok boyutlu bir evrenin olanaklarından yararlanma kapasitesini üstlenerek zamanımıza ve uzayımıza adım atan, dirilmiş bir İsa için ne anlama geldiğini düşünün. Böyle bir Mesih uzayın çoklu boyutlarından faydalanabilir mi? Böyle dirilmiş bir Mesih, kapalı kapılardan geçebilir mi (Yuhanna 20:19) veya anında ortadan kaybolabilir mi (Luka 24:31)?

142

Meeting the Cosmic God

 

Zaman: İncil ve Dünyevi

İncil'de zamanın nasıl kabul edildiğine dair İncil'deki analiziyle dikkat çeken Oscar Cullmann, Kutsal Yazılarda zamanın ­sonsuz geçmişten, yaratılış öncesinden başlayıp sonsuz geleceğe uzanan doğrusal bir ilerleme olarak tanımlandığını ileri sürüyor. Cullmann'a göre tarihsel zaman, sonsuz bir ilerleme olduğuna inandığı doğrusal gelişimin yalnızca bir bölümüdür.

Aksine, İsviçreli-Alman ilahiyatçı Emil Brunner, tarihsel zamanın, Brunner'ın "ebedi şimdi" olarak adlandırdığı "Tanrı'nın zamanı"nın daha geniş gerçekliği içinde yaratılmış bir alan olduğunu savundu. Brunner, bu ebedi şimdide, ­bizim anladığımız şekliyle zamanın aşıldığını ve doğrusal zaman kavramımızla uyumlu olan önceki ve sonraki kavramların anlamsız hale geldiğini söyledi.

Zamanın doğası ve İncil'in sonsuzluk olarak tanımladığı şeyle olan ilişkisi hakkındaki bu tür argümanlar ilahiyatçılar için yeni bir şey değil. Aziz Augustus'tan bu yana konu hakkındaki tartışmalar ilahiyatçıların ilgisini çekmiştir ­. Kilise yaşamının ilk yıllarında, bildiğimiz zamanın Tanrı'nın zamanıyla nasıl ilişkili olduğunu anlamak mümkün olsaydı, bir dizi teolojik sorunun çözülebileceğini fark eden kişi Augustine'di. Augustine, Einstein'dan yüzyıllar önce ve biraz da Einstein'ın düşüncesini önceden tahmin ederek, zamanın yaratılışla ilgili olduğunu ve Tanrı'nın evreni var etme emriyle bir başlangıcı olduğunu öğretmişti. Daha sonra zamandan önce bir zamanın olup olmadığına dair paradoksal soruyu gündeme getirdi. Göreceğimiz gibi bu sorunun yanıtı ­teolojik entrikalarla doludur.

Şaşırtıcı bir şekilde, Augustinus'un zamanla ilgili teolojik çıkarımlarla ilgili sorunları Einstein'ın fiziğinde bir miktar çözüm bulabilir. Öncelikle Einstein'ın zamanla ilgili bulduklarına bakalım. Hızın artmasıyla zamanın sıkıştırıldığı yönünde şaşırtıcı bir keşif yaptı. Başka bir deyişle, ne kadar hızlı seyahat edersek zaman da o kadar sıkıştırılır. Aşağıdaki rakamlar kesin olmasa da, bunun neyle ilgili olduğunu anlamanıza yardımcı olabilir.

• Eğer bir rokete bindirilip uzaya gönderilseniz, Dünya'ya göre saniyede 170.000 mil hızla yol alsanız ve on yıl sonra geri dönseniz, geri döndüğünüzde siz on yaş daha büyük olurdunuz, ama geri kalan hepimiz yirmi yaşında olurduk. daha eski. Yeryüzünde kalan bizler için yirmi yılımız sizin zamanınızın on yılına sıkıştırılacaktı.

Tony Campolo143

•  Eğer saniyede 180.000 mil hızla seyahat etmenizi sağlarsak, yirmi yılımız tek bir güne sıkıştırılır.

•  Eğer sizi ışık hızında (saniyede 186.000 mil) hareket ettirebilseydik, zamanın akışı olmazdı. Eğer bu ­mümkün olsaydı, tüm zaman tek bir sonsuz şimdiye sıkıştırılırdı.

Star Trek televizyon programını izleyen gençlerin bunlarla hiçbir sorunu yok çünkü Kaptan Kirk'e ve ekibinin, uzay gemisi Atılgan'ın seyahat ­hızını değiştirerek zamanda ilerlemesine alışkınlar .

Zaman ve “Şimdi”

Zamanın harekete göre nasıl bir ilişki içinde olduğunu düşünürken, Tanrı'nın zamanı ışık hızında deneyimleyebildiğine inandığımı belirtmek isterim. Tanrı için tüm zaman, ilahiyatçı Emil Brunner'ın "ebedi şimdi" dediği şeye sıkıştırılabilir. Her şey “şimdi” Tanrı ile gerçekleşir. Tanrı katında bin yıl bir gün gibidir, bir gün ise bin yıl gibidir (Mezmur 90:4). Tanrı'nın adı bu gerçeği ima etmektedir. Tanrı'nın adı “Ben'im”dir. Tanrı asla “var olmadı” ve Tanrı asla “olmayacak”. Tanrı her zaman “şimdidir”.

Tanrı'nın "şimdiliği", Tanrı'nın içinde yaşadığımız uzay-zaman sürekliliğine yakalanmış bir nesne olarak bilinemeyeceğini iddia eden ilahiyatçı Paul Tillich'in beyanını desteklemektedir. Tillich'e göre Tanrı'yla ancak "şu anda" karşılaşılabilir. Tanrı'yı analiz edip sonra Tanrı'yı zamana bağlı mantığın kategorilerine uyacak şekilde tanımlayamayız. Tanrı pozitivizme (tüm gerçekliği beş duyunun deneyimleyebileceği terimlere indirgeyen felsefe) boyun eğmeyecek ve insan mantığının kategorileri çerçevesinde anlaşılmayacaktır.

fenomenolog diyen filozoflar ve sosyal bilimciler, ebedi şimdi kavramıyla en uyumlu olanlardır. “Şimdi”nin zaman içinde bir uzantısı olmadığını belirtiyorlar. Bir sonraki dakikanın şimdi olduğunu söyleyemeyeceğimizi savunuyorlar; hatta bir sonraki saniyenin şimdi olduğunu bile söyleyemeyiz. Saniyenin bir sonraki milyonda biri şimdi bile diyemeyiz. Onlara göre "şimdi", geçmişin gelecekle buluştuğu, var olmayan bir noktadır. “Şimdi” bir bakıma aslında zamanda değil. Ancak her birimiz şunu söyleyebiliriz: “Artık hayattayım! Şimdi buradayım!”

144

Meeting the Cosmic God

 

Benim hakkımda doğru olan her şey geçmişte kaldı. Kendim üzerine düşünebiliyorum, kendime iyice bakabiliyorum ama hakkımda gözlemlediğim her şey geçmişte kaldı. Hakkımda bilebileceklerim şu anda kim ve ne olduğum değil. “Ben” eskiden olduğum şeydi. Size şu anda ne düşündüğümü bile söyleyemem çünkü bunu yapabilmek için durup ne düşündüğümü düşünmem gerekiyor . Ama tekrar belirtmek isterim ki şu an bulunduğum yer, var olduğum yer orası.

Daha da önemlisi, Tanrı şu andadır. Allah için tüm zaman ve sonsuzluk bu sonsuz şimdide toplanmıştır. Tanrı Alfa ve Omega'dır; başlangıç ­ve son (Va. 1:8). Tanrı'nın şu anda var olduğuna ilişkin bu iddia göz önüne alındığında, Tillich'in neden Tanrı'nın diğer nesnelerin bilindiği gibi bilinemeyeceğini, çünkü şimdide nesnel bir bilgi olmadığını savunduğunu anlamaya başlayabiliriz. Bunun nedeni, nesnel bilginin derinlemesine düşünmeyi gerektirmesidir ve düşündüğümüzde yalnızca geçmişte olanı düşünebiliriz, şimdi olanı asla düşünemeyiz. Sizden şu anda deneyimlediğiniz şey üzerinde düşünmenizi istersem, bana yalnızca size soruyu sorduğumda ne düşündüğünüzü anlatabilirsiniz.

Şimdiki Tanrı

Tüm bu görünüşte ikili konuşmalar temel bir Evanjelik gerçeği doğruluyor ve bu da Tanrı'yı bilenlerin Tanrı'yla şimdide karşılaşması gerektiğidir. Şu anda, Tanrı'yı tanıyan kişi Tanrı'ya teslim olmalı ve Tanrı'nın ­onun zihnini, bedenini ve ruhunu ele geçirmesine ve istila etmesine izin vermelidir. Bir kişi yalnızca Tanrı hakkında nesnel bilgi toplayarak Hıristiyan olamaz. Gerçekte, bir kişi Tanrı hakkındaki tüm doktrinleri biliyor olabilir ve Tanrı'nın İsa Mesih'in ölümü ve dirilişinde neler başardığı konusunda "sağlam" bir teolojiye sahip olabilir, ancak yine de Tanrı'yı bilmiyor olabilir . Tanrı hakkında her şeyi bilmek ile Tanrı ile şimdide kutsal bir karşılaşma yaşamak arasında niteliksel bir fark vardır .­

Her sabah, uyanmam gereken saatten yarım saat önce uyanmaya çalışıyorum ve sonra yatağıma uzanıp sessizliği yaşıyorum. Sabahın sessizliğinde Tanrı ile olası bir karşılaşmaya teslim oluyorum. Tanrının varlığını hissetmeyi sabırla bekliyorum. Tıpkı eski zamanların mezmur yazarının "Sakin ol ve bil ki ben Tanrı'yım" (Mezmur 46:10) öğüdünü duyan bir mezmur yazarının yaptığı gibi bir çağrı hissediyorum. Tanrı'nın "hareketsiz küçük sesinin" hiçbir sözü yok (1 Kgs 19:12), ama şu anda Tanrı'yla karşılaştığımda içimden bir inilti geliyor.

Tony Campolo145

Bu deneyimi Tanrı ile konuşabilirim. Onu tanımlamaya çalışabilirim ve hatta onun hakkında teolojikleştirme bile yapabilirim. Ancak bunu yaparken artık deneyimin içinde değilim. Sadece Tanrı ile yaşadığım deneyim üzerine düşünüyorum. Bu tür mistik vecd durumlarında, doğrusal anlamda zaman varlığı sona erer. Ben bu tür manevi karşılaşmaların içerisindeyim, zamanın ötesindeyim. Şu anda Tanrı’yı deneyimliyorum. Bu, elçi Pavlus'un şunları yazarken deneyimlemek için dua ettiği türden bir Tanrı bilgisidir: "Mesih'i, onun dirilişinin gücünü ve ölümünde onun gibi olup acılarına ortak olmayı bilmek istiyorum" (Filipililer 3 ­) :10).

Tanrı ile böyle bir karşılaşma, biz Evanjeliklerin "yeniden doğmak" dedikleri şeyi deneyimlemenin bir yoludur. Dönüşüm deneyiminin özüne dokunur.

Einstein'ın Teorisi ve Haç

Görelilik teorisinden ortaya çıkabilecek en büyük ve belki de en önemli içgörü, ­İsa'nın çarmıhta bizim için neyi başardığının daha derin anlaşılmasıdır. Eğer siz de benim gibi İsa'nın tamamen insan olduğu kadar tamamen Tanrı olduğuna da inanıyorsanız, o zaman İsa'nın şu anda yaptığı çarmıhtaki kurtarma hizmetinin bazı varoluşsal boyutlarının olduğunu kabul etmeye hazır olabilirsiniz. Bir insan olarak ve şimdiye kadar yaşamış tek günahsız insan olarak İsa iki bin yıl kadar önce yaşadı ve öldü. Orada ve sonra çarmıhta günahlarımızın cezasını O üstlendi. İsa, Tanrı'nın kurbanlık Kuzusuydu; her birimizi, insanlığımızın karanlık tarafı nedeniyle hakkımız olan kınamadan kurtaran kurbandı.

İsa, Kudüs'ün dışındaki o tepede öldüğünde, günahlarımızın pisliği ve çirkinliği nedeniyle bizim kaderimiz olması gereken cehennemden geçen kişinin yerine geçti. Onun bu cezaya bizim adımıza katlandığı, doğrusal zamanda kanıtlanmış tarihsel bir gerçektir. Bu bitmiş bir anlaşma! Her birimize verilmesi gereken cezadan bizi kurtarmak için artık yapılacak hiçbir şey yok. İsa'nın bitmiş işi hakkında haklı olarak konuşabiliriz. Tarihsel olarak, zaman içinde onun yaşamını bizim için mükemmel bir şekilde feda etmesi tamamlanmış bir ­gerçektir.

Bir şey daha

Az önce belirttiğim şey, İsa'nın o zamanlar bizim için yaptıklarıyla ilgilidir. Ancak Hıristiyan adayının kavraması gereken bir şey daha var

146

Meeting the Cosmic God

 

Mesih'in kurtuluşunun sunduğu her şeyi deneyimleyin. İsa'nın bizim için yaptıklarına ek olarak, her birimiz İsa'nın şu anda bize yapmak istediklerine de teslim olmaya hazır olmalıyız . İsa sadece "tamamen insan" değil, aynı zamanda "tamamen Tanrı" olduğu için -hatta Kadıköy İnancı'nın beyan ettiği gibi- zamanı Tanrı olarak kavrayabiliyor. İsa Tanrı olduğu için tüm zamanları kendi sonsuz şimdisinde bir araya toplayabilir.

İsa yalnızca tarihsel olarak yaşayan, ölen ve dirilen bir adam değildi; o aynı zamanda her şeyin kendisi için şu anda var olduğu Tanrı'dır. Bu nedenle Ferisilere şunu söyleyebildi: “İbrahim var olmadan önce ben varım” (Yuhanna 8:58). İsa bunu söylerken zayıf bir dilbilgisi kullanmıyordu. Bunun yerine tanrısallığını ilan ediyordu. İbrahim'in var olmadığı zamanın onun için şimdiki zaman olduğunu söylüyordu. Tanrısallığından dolayı, zaman içindeki tüm olayları ve tarihini kendisi için şimdide oluyormuş gibi deneyimler .­

Eğer tüm bunları takip ediyorsanız, benim için Mesih'in çarmıhta yaptıklarının ve yaptıklarının en önemli boyutlarından birinin ne olduğunu kavramaya hazır olabilirsiniz. Yaklaşık iki bin yıl önce Golgota'nın ağacına asıldığında, Tanrı olduğu için benimle burada ve şimdi eşzamanlıydı ve hala da öyle. Şu anda onun sonsuz şimdisine kapılmış durumdayım. Beni Golgotha'da acı çeken İsa'dan ayıran yüzyıllar, sanki ışık hızındaymış gibi sıkıştırıldı, öyle ki, o, onun için bu anda benimle birlikte. Bu , şu anda, Tanrı'nın ilahi zaman anlayışıyla, çarmıhta asılıyken benimle empati kurabildiği ve bir tür ruhsal geçişme yoluyla hayatımın tüm günahını ve karanlığını kendi içine çekebildiği anlamına geliyor.

İki bin yıl önce çarmıhtayken günahımın cezasını üstlendi ama şimdi, sonsuz şimdisinde, o eski engebeli çarmıhtan bana ulaşabiliyor. Bir mıknatıs gibi, insanlığımın bir parçası olan tüm kötülükleri sanki demir talaşlarıymış gibi benden çekip çıkarabilir.

Kutsal Kitap şöyle der: “Çünkü günahı bilmeyen bizim için onu günah yaptı; Öyle ki, onda Tanrı'nın doğruluğu olalım” (2 Korintliler 5:21 AV). Burada ve şimdi, eğer ona teslim olursam, beni arındıracak ve saflaştıracaktır. Eğer o bendeyse ve ben de onun ebedi şimdisindeysem, o zaman yeni bir yaratım olurum. Eski şeyler geçip gidiyor ve her şey yenileniyor (2 Korintliler 5:17). “Günahlarınız kıpkırmızı olsa da kar gibi beyaz olacak; kızıl gibi kırmızı olsalar da yün gibi olacaklar” (İşaya 1:18 AV).

Tony Campolo147

Kurtuluşa giden yol, günahın cezasından kurtulmaktan çok daha fazlasıdır. Şu anda gerçekleşebilecek kalp, zihin ve ruh temizliği vardır . Kral Davut Mezmur 51'de bu özel varoluşsal temizlik için dua etmişti. Ve 1 Yuhanna 1:19'da okuduğumuz, Mesih'in çarmıhtaki işinin bu boyutudur: “Günahlarımızı itiraf edersek, sadık ve adil olan O'dur. günahlarımızı bağışlasın ve bizi her türlü kötülükten arındırsın.”

Bu ayette sadece Golgota'da yaptıklarından kaynaklanan günahların bağışlanmasını okumakla kalmıyoruz, aynı zamanda burada ve şimdi meydana gelebilecek arınmayı da öğreniyoruz. İsa, Tanrı olarak bugün bizi temizleyebilir çünkü o, Danimarkalı varoluşçu ilahiyatçı Saren Kierkeg aard'ın sözleriyle ­, "ebediyen çarmıha gerilmiştir." Kilisede müjdeci vaazlar verdiğimde genellikle şöyle derim: “İsa'nın o zamanlar sizin için yaptıklarına inandığınızı biliyorum. Ama bilmek istediğim şey şu anda İsa'nın sana bir şey yapmasına izin verip vermediğin ."

İsa'nın çarmıhtan size uzanıp günahınızı özümsemesine, onu kendisinin yapmasına ve aynı anda onun iyiliğinin günahın yerini alması için içinize akmasına izin verip vermediğinizi bilmek istiyorum. Ben şunu soruyorum: “Onun sana kendi doğruluğunu vermesine izin verecek misin? Eğer istersen, o zaman, o kıyamet gününde, senin günahını üstlenen ve onu şimdi kendisinin yapan kişi, Yahuda kitabında söylendiği gibi, seni hatasız olarak Babasına sunacaktır! ”

Kutsallık Motivasyonu

Tüm bunların kutsal hayatı yaşamak için büyük bir ivme sağlaması gerektiğini belirtmeden, Mesih'in acı çekmesi ve bizi kendi sonsuz şimdisindeki günahımızdan temizlemesi ile ilgili tartışmayı bırakmak istemiyorum. Ne zaman günah işlesem, o anda İsa Golgota'da acı içinde inliyor. Bugün ben günah işlerken, o da arkadaki ağaca “yayılmış kartal”ı asarken, o da benim günahımı sonsuz şimdisinde kendi içine sindirmenin ıstırabını yaşıyor. Bu nedenle İbraniler 6:6'da günah işlediğimizde O'nu yeniden çarmıha gereceğimiz yazıyor. Bir anlamda günah işlediğimizde onu hemen çarmıha geriyoruz.

Evanjelik saflığın kalelerinden biri olan bir Hıristiyan kolejindeydim, Evanjelik bir Hıristiyan olduğu gerçeğinden biraz rahatsız olan ama iki ­farklı kızla seks yapan bir öğrenciyle konuşuyordum. Ben de şöyle dedim:

148

Meeting the Cosmic God

 

Bütün bunları Hıristiyan olmakla nasıl bağdaştırıyorsun?” Şöyle dedi: "İsa'nın bu işi uzun zaman önce ve çok uzakta hallettiğine inanıyorum."

Ben şöyle dedim: “Bir dahaki sefere zina yaptığında, umarım arka planda İsa'nın acı içinde çığlık attığını duyabilirsin. Çünkü o anda sizinle eş zamanlı olarak sizin yaptığınız günahı kendi bedenine çekiyor.” Pavlus'un, lütfun bol olması için günah işlemeye cesaret edemediğimizi söylemesine şaşmamak gerek (Romalılar 6:1), çünkü biz iki bin yıl önce çarmıhta günah işlerken, İsa zaman ve mekânı aşarak bu günahları kendi kusursuz bedenine çeker. sanki bunlar demir talaşlarıymış ve o da bir mıknatısmış gibi.

Birinci Yuhanna 1:9 bize şunu söyler: Eğer günahlarımızı itiraf edersek, O sadıktır, o adildir. Günahlarımızı bağışlayacak ve bizi temizleyecektir. Reformcu teoloji ­, bu bağışlamayı onun orada ve daha sonra Golgota'da yaptıklarına dayandırıyor. Ama hemen bir şeyler olması gerekiyor ! Çarmıhtaki Mesih'e sükunet içinde teslim olmalı ve onun sizi temizlemesine izin vermelisiniz . Ve bana temizliğe ihtiyacın olmadığını söyleme.

Çözüme Doğru

Tabii ki, Mesih'in ölümü ve Mesih'in ikinci gelişi kararı kesindir. Bazı Yedinci Gün Adventist kardeşlerim ve kız kardeşlerim var ve onların lojistiği, ­öldüğünüzde diriliş sabahına kadar mezarda kalacağınızı söylüyor. Bu görüşün Kutsal Yazılarda da yer aldığını düşünüyorum, bu da sizin nasıl gömülmeniz gerektiğini etkiliyor. Bir elim havada, el sallayarak gömülmek istiyorum!

Ayrıca, öldüğünüz anda aynı anda Mesih'le birlikte mevcut olduğunuzu iddia edenler de var ve bence bu durum kutsal ­metinlerle meşrulaştırılabilir. Birbiriyle çelişen bu iki şey nasıl doğru olabilir? Hem Adventistler hem de Baptistler nasıl aynı anda haklı olabiliyor? Doğrusal zamanda bu olaylar ayrıdır. Eğer bugün ölseydim ve ikinci geliş gerçekleşseydi (ve bunun ne zaman olacağını bilmiyorum; yani, program komitesinde değil, karşılama komitesindeyim) bundan on yıl sonra, şu an burada olurdum. on yıl boyunca mezar - anlaştık mı? Beden diriltilecek. Kulağa tuhaf gelse de Kutsal Yazılar ruhun ölümsüzlüğünü öğretmez. Kutsal Yazılar bedenin dirilişini öğretir. Bedenim kıyamet sabahına kadar diriltilmeyecektir. Ah! Ama şu an

Tony Campolo149

ölüm ve saniyenin ışık hızıyla gelme anı nedir? Aynı an. Size Adventistleri söylemekten nefret ediyorum; her iki olayın da ne zaman gerçekleşeceği konusunda ikimiz de haklıyız. Zaman ve mekanda yaşadığımız tarihsel doğrusal perspektiften bakıldığında bunlar ayrıdır. Tabii ki bunun Ben Patterson gibi Calvinci olan ve kadere inanan insanlar için ne gibi anlamlar taşıdığını anlatmaya bile başlamayacağım . ­⁸ Tanrı ne olacağını, gerçekleşmeden önce biliyor mu?

Soru basit bir soru. Allah önceden biliyor mu? Peki ya Tanrı'nın "öncesi" yoksa? Diyelim ki o Alfa, Omega, başlangıç ve son. Diyelim ki Tanrı için her şey “şimdi”dir. Görelilikten ortaya çıkan yeni zaman teorisinin ilgi çekici ve incelikli sonuçları, en hafif tabirle şaşırtıcıdır.

Bir adım daha ileri gidin. CS Lewis bunu gördü. Duanın kavramı üzerinde düşünürken bir sorun gördü. ⁹ Tanrı'nın kendisini herhangi bir anda herhangi bir bireye nasıl bütünüyle verebileceğini merak etti. " Ben dua ettiğimde Tanrı nasıl bana kendini ­tamamen adayabilir? " diye sordu, " ­aynı anda dünyada aynı anda dua eden diğer bireylere de tamamen bağlı olabilir?" Lewis ortaya çıkmakta olan yeni zaman kavramları üzerinde düşünmeye başladıkça, herhangi bir anda sonsuz miktarda doğrusal zaman varsa, zamanın tamamı ışık hızında şimdi'ye sıkıştırıldığı için, o zaman şunu fark etti: Herhangi bir anda Tanrı'nın, o anda dua eden her kişinin duasını duyabileceği sonsuz miktarda doğrusal bir zamana sahip olması mümkündür!

CS Lewis'in yazarken nerede olduğunu anladığınızda, Einstein'ın hâlâ entelektüel düşüncenin kenarlarında kaldığını da anlamalısınız. Görelilik teorisi henüz bugünkü kadar popülerleşmemişti. Artık herkes görelilik teorisi hakkında bir şeyler biliyor. Star Trek'i izliyoruz ve sadece Starship Enterprise'ın hızını değiştirerek zamanda ileri gidebileceğimizi biliyoruz. Bunu biliyordun değil mi? Contact filmini izlediyseniz , Jodie Foster'ın uzay aracına binip başka bir galaksiye gidip geri dönmekten korktuğunu bilirsiniz, çünkü o kadar hızlı seyahat ederdi ki geri döndüğünde sevgilisi ya ölmüş ya da çok yaşlı olurdu. hiçbir fark yaratmayacağını söyledi.

Bilim ne kadar genişlerse, Tanrı'nın sözünün öğretileriyle o kadar uyumlu hale gelmesi benim için şaşırtıcı. CS Lewis buna inanıyordu. yani

150

Meeting the Cosmic God

 

katlı evren görüşüne uymadığı için İncil'i çöpe atan Bultmann'a , “Tekrar bakın. ­Sen çok zeki bir adamsın Bultmann ama zamanın gerisindesin.”

Elbette modern kozmoloji, CS Lewis'in de gördüğü gibi, zamanın bir başlangıcı olduğunu varsayar. Büyük Patlama teorisine göre her şeyin 15 milyar yıl önce başladığı bir zaman vardı. Sonsuzluk bağlamında bu çok da uzun zaman önce değil. On beş milyar yıl önce bir foton patladı ve bu patlamanın sonuçlarından biri de zamandı. Zamanın bir başlangıcı vardı. Bu başlangıcın teolojik sonuçlarını tanıyın .­

Sosyal tarih alanında çalışan arkadaşlarımdan biri, İncil'deki çok önemli bazı kelimelerin ilk üç kelime olduğunu ileri sürüyor: “Başlangıçta. . .” Lütfen diğer bazı dinlerde başlangıç olmadığını anlayın. Budizm ­ve Hinduizm'de zaman bir döngü içinde hareket eder. Bu sonsuz bir döngüdür. Aslına bakılırsa, Vaiz kitabı bize ­zamanın döngüsel bir bakış açısından nelerin ortaya çıktığına dair bir fikir veriyor. Çim büyür, ölür, yeniden büyür ve her şey tekrar tekrar kendini tekrar eder. ¹⁰ Friedrich Nietzsche yinelenme teorisinde bu zaman kavramını benimsemiştir. ¹¹ Kesinlikle Yeni Çağ hareketini sevenler, yinelenme teorisini fazlasıyla seviyorlar. Her şey defalarca ve defalarca tekrarlanıyor. Tekrarlanma teorisini benimseyenlere göre başlangıç yoktur; sonu yok. Dolayısıyla yaşamın bir anlamı kalmıyor. Bunun yerine, Vaiz kitabının yazarının belirttiği gibi, "Her şey boştur."

Ancak Büyük Patlama kozmolojisiyle birlikte tekrarlama teorisi savunulamaz hale gelir. Bir başlangıç vardı. Einstein sonrası çağımızda da varlığını sürdüren termodinamiğin tek kanunu ­, enerjinin patlayan ve genişleyen bir evrende dağılmasıdır. Evren maksimum entropiye doğru ilerliyor. Sonuç olarak, Mukaddes Kitabın söylediği gibi, zamanın artık olmayacağı bir zaman gelecektir. Zaman harekete göreli ise, tüm enerji dağıldığında ve tüm hareket sona erdiğinde, zaman da sona erecektir. Ateizme eğilim gösteren Stephen Hawking'in kozmolojik teorilerinde tekrarlanma teorisini ortaya atmasına şaşmamak gerek ­. ¹² Hawking akıllıdır. Tekrarı olmayan bir Big Bang teorisinin sonuçlarının teizme doğru sürükleneceğini biliyor ve bundan korkuyor. Böylece ampirik olarak doğrulanamayacağını düşündüğüm teorik bir çerçeve önerdi. Genişleyen evren ampirik olarak doğrulandı, ancak yinelenme teorisini nasıl doğrulayabileceğinizi bilmiyorum.

Tony Campolo151

tamamen yeni bir teorik düşünce alanı geliştirmeye başlayan ateistler var ­. Eğer Tanrı yoksa evrenin nasıl oluştuğunu açıklamakta zorlanacaklarını biliyorlar. Big Bang teorisi, teizmi kavramayan kozmologların peşini bırakmamaya devam ediyor. İlginçtir ki Einstein'ın son kitabı Metafizik başlığını taşıyordu, çünkü o, ilgilendiği konunun bazı çıkarımları -metafiziksel çıkarımları- olduğunu görmüştü. Evrenin bir başlangıcı vardır ve bir sona doğru ilerlemektedir.

Lewis, Teilhard de Chardin'in çağdaşıydı ve Teilhard gibi Lewis de tarihin bir amacı olduğunu gördü. Bir tür tatmin edici doruğa doğru ilerliyor. The Phenomenon of Man'i okuyanlar şunu biliyor: Teilhard, evrende ortaya çıkan bir niteliğin olduğunu, galaksilerin ­"amorizasyon" adını verdiği bir süreçle oluştuğunu gördü. Bu süreç boyunca, Tanrı'nın sevgisinin evrende iş başında olduğunu, kozmik tozları bir araya getirerek galaksileri oluşturduğunu gördü. Tanrı, Teilhard tarafından, organik olmayan maddeleri biyosfer, yani biyolojik dünya adını verdiği şeyi yaratacak şekilde (bir araya getiren) büyük birleştirici olarak görülüyor. Teilhard, biyosferden noosferin, yani homo sapiens'teki insan zihninin geldiğini iddia ediyor . Ancak Teilhard, kozmos için hâlâ gelecek bir aşamanın bulunduğunu ileri sürüyor. Buna Kristosfer diyor. Bunda insanlar bir araya gelip birleşerek Mukaddes Kitabın "Mesih'in bedeni" dediği şeyi oluştururlar. Burası Eschaton. Bu, tüm insanlığın sevgi dolu bir varlık olarak uyumlaştırıldığı zamandır. ¹³ Keşke Tanrı'nın Krallığı denilen şeyin yaklaştığını söyleseydi.

Biz tarihte bir mantık ve akıl olduğuna inanıyoruz; evreni harekete geçiren Tanrı'nın bir planı olduğu ve bu planın, Tanrı'nın krallığının kozmosta gerçekleşmesi olduğudur. Tanrı'nın krallığı, yavaş yavaş öldüğünüzde havaya uçacak bir şey değil. Tarihte olur. Rab'bin Duasını ettiğimde şunu dua ediyorum: “Krallığın gelsin, yeryüzünde senin isteğin yerine gelsin . . .” Tanrı'nın krallığı sosyoloji ve kozmolojinin bağlantı kurduğu yerdir çünkü bu yeni kozmolojik yapı bağlamında tarihte bir şeyler olduğuna inanıyorum. Bir ilerleme görüşüm var. Tanrı'nın dünyada kendi krallığını yaratmakta olduğuna inanıyorum. TS Eliot'un sözleri muhteşemdi ama şu beyiti yazarken yanılıyordu: "Dünyanın sonu böyle olacak, bir patlamayla değil bir inlemeyle." ¹⁴ Sonra dağılarak şunu ekleyin: “Ah, dostum. . . .”

Eliot yanılmıştı. Bir patlamayla bitmeyecek, bir sızlanmayla bitmeyecek. Dünyanın sonu böyle olacak: Bu dünyanın krallıkları

152

Meeting the Cosmic God

 

Tanrımızın krallığı olacak ve O sonsuza dek hüküm sürecek (Vahiy 11:15). Şükürler olsun, şükürler olsun! Benim vaaz ettiğim tarih görüşü budur! Tarihin bir telos'u (hedefi) vardır . Evren bir yere gidiyor; tarih bir yere gidiyor; krallığın gerçekleşmesine doğru ilerliyor ve biz Tanrı tarafından bunun gerçekleşmesinde ona katılmaya çağrılıyoruz.

Bu sabahki duada Nigel Goodwin şöyle dedi: “. . . Krallığı inşa etmek için çalışabiliriz.” ¹⁵ Bu herhangi bir manevi soyutlama değildir. Krallık somut bir sosyolojik gerçekliktir. İşaya 65:17'de bu krallığın tanımını alıyoruz. İşaya, Tanrı'nın krallığında herkesin yaşayacak düzgün bir evi olacağını, herkesin bir işi olacağını söylüyor. Bağda ellerimizin emeğiyle bereketleneceğiz. Başka hiç kimse üretimin meyvelerini çalmayacak.

Tanrı'nın krallığında çocuklar bebeklik döneminde ölmeyeceklerdir. AIDS krizinin olduğu ve orada bebeklik döneminde ölen birçok çocuğun olduğu günümüz Afrika'sına bakın. Tanrı'nın krallığında bu olmayacak.

O krallıkta yaşlı insanlar hayatlarını mükemmel bir sağlıkla yaşayacaklar. Isaiah, yüz yaşında ölen adamın genç yaşta ölmüş sayılacağını söylüyor. Yeni genom çalışmalarıyla yaşlanmayı kontrol eden geni izole ettiklerini zaten biliyoruz. Zaten sinekler ve sivrisineklerle başa çıkabildiler ve onların normal yaşam sürelerinin on katı kadar yaşamalarını sağladılar. (Bunun amacını anlamıyorum !) Ama Tanrı'nın lütfuyla insanlık yaşam beklentisini uzatabilecek. Bazı hastalıkları yok edebileceğiz ve Tanrı'nın lütfuyla insanlar daha uzun, sağlıklı yaşayacaklar.

İşaya, çocuklar doğduğunda felaketle doğmayacaklarını söylüyor. Philadelphia'nın gettolarında, Los Angeles'ın gecekondu mahallelerinde ve Brixton gibi zor yerlerde, doğduğu gün ebeveynlerin bu çocuğun felaket için mi doğduğunu merak ettiği kaç çocuk doğuyor? Bu çocuk uyuşturucudan korkacak mı? Bu çocuk çete mücadelesinde havaya mı uçacak? Bu çocuk vaktinden önce mi hamile kalacak? Bu çocuğa ne olacak? Artık felaketle doğmayacaklar (Yeşaya 65:23).

Burada bulunan çevreciler şunu dinleyin: artık dünyaya da zarar veremeyecekler (Yeşaya 65:25). Ne güzel bir görüntü! Çevresel sorumluluk ­. Ne güzel bir görüntü! Bebek ölümleri sıfırlandı. İyi konut. İyi işler.

Tanrı'nın krallığı bir soyutlama değildir. Bu tarihsel bir gerçekliktir. Ona doğru ilerliyoruz. Bazen cesaretimiz kırılır ama tam ortasında

Tony Campolo153

cesaret kırıklığı İkinci Dünya Savaşı'nı hatırlamalıyız. Tarihin nasıl sonlanacağını anladığımızda kazanan tarafta olduğumuzu biliyoruz. Oscar Cullmann, Christ and Time adlı kitabında her savaşta, savaşın sonucunu belirleyen belirleyici bir savaş olduğuna dikkat çekiyor. ¹⁶ Amerika Birleşik Devletleri'ndeki İç Savaş'ta Gettysburg'du. Gettysburg'dan sonra herkes bunun sonunun geleceğini biliyordu. Bundan sonra savaş devam etti ama nasıl biteceğine dair hiçbir soru yoktu. Napolyon savaşlarında Waterloo'ydu. Waterloo'dan sonra herkes bunun sonunun geleceğini biliyordu.

İkinci Dünya Savaşı'nda belirleyici gün D-Day'di. Naziler, Müttefik kuvvetlerini tekrar denize sürmeyi başarabilirlerse savaşı kazanacaklarını biliyorlardı. Öte yandan, eğer Müttefikler kıyıyı ele geçirebilirlerse ­zaferin kaçınılmaz olduğu da fark edildi. Pek çok kişi tarafından "En Uzun Gün" olarak adlandırıldı çünkü tarih dengedeydi.

İyi haber şu ki, günün sonunda sahil başı kuruldu. D-Day'den sonra savaşın nasıl biteceğine dair hiçbir soru ortaya çıkmadı. Rommel'in Hitler'e suikast planına katılmasına şaşmamalı. Hitler'in asla pes etmeyeceğini biliyordu ve D Günü'nde savaş kaybedilmişti.

D Günü'nden sonra hâlâ çok fazla ölüm, çok fazla acı ve çok fazla ıstırap olacaktı. D Gününden sonra, D Günü öncesine göre daha fazla insan ölecekti. Ancak acıya, ölüme ve acıya rağmen bunun nasıl biteceğine dair hiçbir soru yoktu. V-Day kaçınılmazdı! Oscar Cullmann, artık Tanrı'nın D Günü ile Tanrı'nın V Günü arasında yaşadığımıza dikkat çekti. D-Day, şeytani güçlerin toplandığı ve ağaca çivilenmiş tek bir adama odaklandığı İsa'nın ölümü ve dirilişiydi. Eğer Şeytan zaferi kazanacak olsaydı, o orada olurdu. O zaman olurdu. Kutsal Yazılar, Golgota'da Tanrı'nın en savunmasız formlarda, insan bedeninin zayıflığında enkarne olduğunu, gücünün boşaltıldığını ve kartallar açılmış halde asılı kaldığını söylüyor. Daha savunmasız ne olabilir? Gün bittiğinde sanki Şeytan kazanmış ve karanlık güçler kazanmış gibi görünüyordu. Sanki karanlığın güçleri evrene hükmedecekmiş gibi görünüyordu . ­Ancak üç gün sonra İsa bir darbe düzenledi. Mezarından kalktı! Christos Victor! Bu, Tanrı'nın D Günüydü! Ancak savaş henüz bitmedi. Belirleyici savaş kazanıldı ancak V Günü henüz gelmedi. Ne zaman olacağını bilmiyorum ama olacak. Şu andan itibaren sonuna kadar mücadelemizi sürdürüyoruz ama biliyoruz ki zayıflıklarımıza, eksiklerimize rağmen kazanacağız! Bunun nedeni Mesih'in dönüşüne inanmamızdır.

154

Meeting the Cosmic God

 

Fransız Yeraltı'na sorsaydınız, “Sahip olduğunuz küçük bir grup asker, birkaç makineli tüfek, bir avuç bazuka ve bir miktar el bombasıyla gerçekten Nazileri yenmeyi mi bekliyorsunuz? Nazi ordusuna karşı savaşıp kazanacak mısın?” Şöyle derlerdi: “Manş Denizi'nin karşı tarafında çok büyük bir işgal gücü var. Biz konuşurken bile toplanıyor. O günün ne zaman geleceğini bilmiyoruz ama bir gün Manş Denizi'ni geçip aramıza katılacaklar ve bizi zafere taşıyacaklar.” O zamana kadar Kilise militanının yoksulluğa karşı mücadele etmesi, ırkçılığa karşı mücadele etmesi, cinsiyetçiliğe karşı mücadele etmesi ve homofobiye karşı mücadele etmesi gerekiyor. Ama iyi haber şu ki, biz bu mücadeleleri sürdürürken bile bize, gökyüzünün ötesinde büyük bir işgal gücünün toplandığı söyleniyor. Bunun ne zaman olacağını bilmiyoruz ama bir gün muzaffer Kilise bize katılacak ve bizi zafere taşıyacak. Maranatha!

Umarım tüm bunların içinde toplumsal bir zorunluluk olduğunu görebiliyorsunuzdur. Şimdi bile Tanrı'nın krallığını yaratmak için çalışmalıyız. Ben bunu İkinci Geliş olmadan da yaratabileceğimizi söyleyen eski zaman liberallerinden değilim. Ama ben Filipililer 1:9'un şu sözlerine inanıyorum: "Aranızda iyi bir işe başlamış olan, onu İsa Mesih'in gününe kadar tamamlayacaktır." Krallığın yaratılması çoktan başladı ve Tanrı'nın krallığı aramızdadır. Krallık için çalışan insanlar var. Kutsal Yazı, içimizde başlatılan şeyin O'nun geldiği gün tamamlanacağını söylüyor! Pavlus, emek verirken umudu olmayanlar gibi emek vermeyiz diyor. V-Day'in geleceğine dair güvenceye sahip olanlar olarak çalışıyoruz.

İki illüstrasyon, sonra bitireceğim. Yaklaşık yirmi beş yıl önce bir arkadaşımdan bir telefon aldım. Tıpkı Isaiah 65'te yazdığı gibi, yoksul insanlar için evler inşa edecek bir organizasyon kurma fikri vardı. Bunun, ev inşa etmek hakkında fazla bir şey bilmeyen gönüllüler kullanılarak yapılabileceğine inanıyordu. ­Bu evlerin herhangi bir ödeme yapmak zorunda kalmayacak yoksul ailelere satılmasını önerdi. Bu ailelere faizsiz uzun vadeli ipotek verilecek. Bu gönüllü inşaatçıları kiliselerden işe alacağını söyledi. “Evet, yönetim kurulunuzda olacağım” dedim ama pek bir şey olacağını beklemiyordum. Millard Fuller'ı severim. O hoş bir adam. Bunun iyi bir şey olduğunu düşündüm, ancak Habitat for Humanity'nin yirmi beş yıl sonra yüz bin evi tamamlayacağını ve sonraki yüz bin evin de sadece beş yıl içinde tamamlanacağını hiç beklemiyordum. Bunda Tanrı'nın krallığının tarihte çözüldüğünü görüyorum.

Tony Campolo155

Bir zamanlar Mennen Corporation'ın başkanı olan bir başka arkadaşım Al Whitaker, Opportunity International adında bir organizasyon kurdu. Bu inanca dayalı organizasyon, Üçüncü Dünya ülkelerinde küçük işletmeler ve küçük sanayiler kuruyor. İlk başlattığımız çalışmalardan birinin Santo Domingo'daki bir gecekondu mahallesinde olduğunu hatırlıyorum. On sekiz kadını bir araya getirdik ve eski, atılmış otomobil lastiklerinden sandalet üreten bir mikro işletme kurduk. Harika çalıştı. İnsanların yoksulluktan onurları bozulmadan kaçmalarını sağlayan istihdam yarattı. Çocuklara, bize atılmış, aşınmış bir otomobil lastiği getirdiklerinde elli sent verdik. (Santo Domingo'da tüm yıpranmış otomobil lastiklerini elde etmemiz çok uzun sürmedi. Ve sonra birçok yeni lastik almaya başladık!)

Opportunity International, yalnızca on yıl içinde Üçüncü Dünya ülkelerinde üç buçuk milyonun üzerinde istihdam yarattı. Üç buçuk milyon iş! Ve eğer bir Üçüncü Dünya ülkesinde bir ailenin altı kişiden oluştuğunu hesaplıyorsanız, kaç kişinin yoksulluktan kurtulduğuna dair bir fikir edinmek için iki buçuk milyonu alıp bunu altıyla çarpmanız gerekir; bir gün, bir hafta değil, bir yıl değil, hayatlarının geri kalanı boyunca. Şöyle diyorum: “Gözlerim Rabbin gelişinin görkemini gördü. . . Onu çevredeki yüzlerce kampın nöbet ateşlerinde gördüm. . . onun hakikati, onun krallığı, ilerlemeye devam ediyor.” ¹⁷

Tabii ki, bana biraz yol kat eden tek hikayeyle bitirmeseydim yanlış yapmış olurdum. Hayatını tek bir hikaye üzerine kurmak zor ama ben kurdum. Batı Philadelphia'daki bir Siyah kilisesine mensubum. Benim kilisemde , vaaz verdiğinizde size nasıl olduğunuzu bildirirler çünkü diyakozlar en önde otururlar ve iyi bir şey söylediğinizde şöyle bağırırlar: “ Vaaz ! Vaaz ver!” Bugün sana pek çok güzel şey söyledim ama hiçbiriniz beni desteklemediniz. Eğer on ya da on bir kişi "Vaaz!" diye bağırsa hepiniz çok daha iyisini yapardınız. ne zaman iyi bir şey söylesen.

Kilisemdeki kadınlar harika bir şey söylediğinizde bir elini havada sallıyor ve "Peki!" diyorlar. Bu kadar. "Kuyu!" “Bu kadar mı?” diyorsunuz. Elli ya da altmış kadının "Eee!" demesini görmek hormonlarınızı harekete geçiriyor dostum. Ve kilisemdeki adamlar, siz tüm silindirleri pompalarken, aslında ayağa kalkıp sizi işaret ediyorlar ve "Devam edin!" diye bağırıyorlar. Devam et dostum, devam et! Devam et! CS Lewis Yaz Enstitüsü'nde bunu anlayamıyorum. Kimsenin “Devam edin!” diye bağırdığını duymuyorum. “Durun! Durmak!"

156

Meeting the Cosmic God

 

Yılda bir kez kilisemde vaaz veririz. Siz bunun ne olduğunu bile bilmiyorsunuz. Bir vaazda, kimin en iyi olduğunu görmek için arka arkaya vaaz vermesi için yaklaşık yedi veya sekiz vaiz bulursunuz. Bunu asla söylemiyorsun. “Bu, Allah'ın izzeti için” diyorsunuz. Ama biliyoruz. Ve konuşma sırası bendeydi. Övünmek istemiyorum; Gerçekten övünmek istemem ama iyiydim. İyi olduğumu biliyordum çünkü diyakozlar "Vaaz!" diye bağırıyorlardı. ve kadınlar "Pekala!" Ve insanlar "Devam edin!" diye bağırıyorlardı. Devam et! Ve ben bu şeylerden besleniyorum. Onlar bunu yaptıkça ben de daha iyi oldum; Ben ne kadar iyi olursam o kadar çok yaptılar. Bunu yapmaya devam ettiler; o kadar iyi oldum ki, hakkımda not almak istedim! Sona geldim ve orası patladı. Tezahüratlar, bağırışlar ve alkışlar vardı ve... demek istediğim, harikaydı. Oturdum; papazım dizime vurdu ve şöyle dedi: “İyi iş çıkardın. İyi iş çıkardın.” Ben de şöyle dedim: “Sıra sizde, papaz. Bunun üstesinden gelebilecek misin?” "Oğlum, oğlum, arkana yaslan çünkü yaşlı adam seni mahvedecek" dedi.

Hiçbir şey söylemek istemiyordum ama o gün kimsenin bana bir şey yapmasına imkân yoktu. Ama o enayi ayağa kalktı ve sonraki bir buçuk saat boyunca beni tek bir berbat sözle tekrar tekrar kandırdı: "Bugün Cuma, ama Pazar geliyor." Pek fazla gibi görünmüyor ama sen orada değildin. Hoş ve yumuşak bir şekilde şöyle başladı: “Cumaydı, cumaydı. Ve çarmıhta öldü. Ama bugün Cuma. Pazar geliyor!” Birisi 'Devam edin, devam edin' diye bağırdı!' İhtiyacı olan tek şey buydu dostum. O çıkardı. “Cuma—Cuma, insanlar 'Olaylar nasılsa öyle olacak' diyorlar. Tarihi değiştiremezsiniz. Doğru yöne gitmesini sağlayamazsın. Ama bilmiyorlar. Bugün sadece Cuma. Pazar geliyor!”

"Cuma. Cuma günü karanlık hakim. Kötülük her yerdedir. Yoksulluk olacak, savaşlar olacak ve bu konuda yapabileceğiniz hiçbir şey olmadığını söyleyecekler ama bilmiyorlar. Bugün sadece Cuma. Cuma! Pazar geliyor!”

Şimdiye kadar bu kalabalıktan bir şeyler alacağımı düşünmüştüm. Belki bu CS Lewis kalabalığının honkit'ini kaldırabiliriz diye düşündüm. Sana bir şans daha vereceğim. Sana bir şans daha vereceğim. Bugün Cuma, D-Day ve biz geleceğe doğru yaşıyoruz. Kötülüğü görüyoruz, ancak Tanrı'nın halkının yıpranmış, dövülmüş bir kiliseyi tarihten topallayarak silmeyeceğine inanıyoruz. Zaferle yürüyeceğiz çünkü Pazar geliyor! Ve bu iyi haber. Bu iyi haber.

Tony Campolo157

O hutbeyi bitirdi. Bitkin düşmüştüm. Ben çok yorulmuştum ve o, yalnızca siyahi bir vaizin yapabildiği gibi, var gücüyle bağırarak vaazını bitirdi: "Cuma ­günü!" Ve cemaat tek bir sesle karşılık verdi: "Pazar geliyor!"

Bu zaman görüşünde, saatin karanlığında kaybolup tarihin bir yere doğru gittiğini fark edemeyebiliriz. Evrenin bir başlangıcı vardır; amaca yönelik bir sonuca doğru ilerliyor ­. Cennette olduğu gibi burada da krallığı kurmak için geri geliyor . ­Bu konuda iyi bir haberimiz var: (Hazır mısın?) İyi haber şu ki, bugün Cuma ama Pazar da geliyor!

Sorular ve cevaplar

S: Dr. Campolo, dünya krallığının gelişinden bahsettiniz ve ben bunu Peter ve Vahiy'deki dünyanın sonunun, yok oluşunun, yok oluşunun öğretisi açısından beynime yerleştirmeye çalışıyorum. yeni cennet ve yeni dünya. Bu nasıl işliyor?

Campolo: Bilmiyorum. Bütün bu eskatolji olaylarını asla çözemedim ­. Her şey orada ve henüz uzlaştırılacak bir şey yok, ancak bazı şeyleri parantez içine almayı ve şunu söylemeyi öğrendim: biliyorsunuz, ilerleyen süreçte tüm bunları nasıl bir araya getireceğimi çözebileceğim. Şu anda pek çok şeyi bir araya getiremiyorum. Her şeye ayrı bir yer ayıran bu sistematik ilahiyatçılara hayranım. Onlarla dalga geçmiyorum. Onlara hayranım. Henüz hepsini bir araya getiremiyorum. Karanlık bir camdan görüyorum. Sadece kısmen biliyorum. Yine de bu iyi bir soru. Peter'ın kötülüğün yok edilmesinden bahsettiğini söyleyebilirim. Aramızda sevgiyle bulunan Tanrı'nın yeniden iktidara gelmeyeceğini düşünüyorum. Bunu sadece Petrus'un yazılarında değil, Matta'da da okuyoruz. O gün gelecek ki, bütün kötülükler yok edilecek, kötülüklere sarılanlar ve kötülüğe bağlılık duyanlar helak edilecek. Ama inanıyorum ki, ateş geldiğinde bu dünyanın samanı, odunu, anızları yanıp kül olacak; ama altın, gümüş ve değerli taşlar kalıcı olacaktır. Yargı geldiğinde dünyanın arınmasını ve tüm kötülüklerin yok edilmesini bekliyorum.

Soru: Kötülüğün zaman içindeki sınırlılığı ve tartıştığımız her şey göz önüne alındığında ve elbette cehennemin kendisinin de kötü olduğu gerçeği göz önüne alındığında, eğer yapabiliyorsanız, sonsuzluk olasılığı hakkında birkaç yorum yapar mısınız? Sonuçta İsa bizi kurtarmaya geldi ve bunun çok ciddi bir şey olduğunu biliyordu.

158

Meeting the Cosmic God

 

Campolo: Bu soruyu hiç düşünmedim ama bunun bir sürü ilgi çekici çıkarımlara yol açtığını düşünüyorum. Öncelikle kötülüğün zamanla sınırlı olduğundan emin değilim. Karşımdaki konuşmacıyla çelişmekten nefret ediyorum ama insan ırkı var olmadan önce, Adem var olmadan önce, Adem düşmeden önce kötülük vardı. Şeytan yaratılıştan önce düşmüştü, yoksa Şeytan Adem'i baştan çıkarmak için asla beklemezdi. Bir Şeytan'ın var olduğuna inanıyorum; ve Şeytan'ın kozmostan önce de var olduğuna inanıyorum. Eğer Şeytan'ın önceden bir varlığı varsa ve eğer Kutsal Yazılar'ın ileri sürdüğü gibi, Şeytan evrenden önce de vardıysa, o zaman kötülüğün zamanla sınırlı olduğundan emin değilim. Ama sizin haklı olduğunuzu ve konuşmacının da haklı olduğunu ve kötülüğün sınırlanacağı o anın geleceğini umuyorum. Sanırım Kutsal Yazılar böyle söylüyor. Ciltli. Sınırlı. Artık tahribatını artıramayacak şekilde kontrol altına alındı. Kutsal Yazıların, Şeytan'ın ve şeytaniliğin, dünyanın cehennem boyutlarının, sınırlı ve sınırlı olduğu kadar ortadan kaldırıldığını ve yaptıklarını yapamayacaklarını söylediğinden emin değilim. Burada aksini iddia edecek, katı Evan Gelikler olan ­ve cehennemin olmadığını söyleyen birçok kişi var. Ve hala bir cehennemin var olduğunu söyleyen başkaları da var, ama bizim inandığımız Tanrı cennetin Köpeğidir ve Havarilerin İnancı'nın önerdiği gibi cehenneme iner. 1. Petrus'ta (3:19) İsa'nın gidip ölüm hapishanesindekilere vaaz verdiği söyleniyor. Mezmur yazarı şöyle yazar: "Ve siz cehenneme inseniz de, o oradadır." Tanrı'nın orada bile kurtarma işi yapmaya devam ettiğine inananlar vardır.

Reinhold Niebuhr bir keresinde şöyle demişti: "Cennetin mobilyalarını ya da cehennemin sıcaklığını bildiğimi iddia etmiyorum ­, ama her ikisine de inanıyorum." Bu son iki soruyu nasıl çözeceğimi bilmiyorum. Keşke bana hakkında bildiğim bir şeyi sorsaydın.

Soru: 1995'te Orta Afrika'daydım ve Ruandalı mültecilerin bulunduğu tüm mülteci kamplarının liderleriyle konuşarak çok muhteşem bir sabah geçirdim. Şu anda Ruandalıların yüzde 80'i Hıristiyan. Üç saat sonra karşılaştığımız soru şuydu: Nasıl oldu da kendimize Hıristiyan diyen bizler birbirimizi öldürdük? Ne söyleyeceğini bilmek isterdim.

Campolo : Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşadığımız karışıklığın aynısı, evanjelizmin çoğu zaman yalnızca kişisel ­kurtuluşla ilgilenmesi. O sadece insanları Tanrı'nın yanında doğru duruma getirmekle ilgilenir. Gerçek şu ki, komşunuzla haklı olmadığınız sürece, Tanrı ile haklı değilsiniz. İsa büyük emri verdiğinde şöyle dedi: “Rabbi seveceksiniz

Tony Campolo 159

tüm yüreğinizle, tüm canınızla ve tüm aklınızla Tanrınızdır” (Mat. 22:37). Sonra diyor ki, "Ve bir saniye de buna benzer." Yani bu aynı şeydir: “Komşunu kendin gibi seveceksin” (Mat. 22:39). Gerçek şu ki, kişi İsa'yı komşusunu severken sever, çünkü sonsuz olan İsa -kozmik İsa- bize komşu aracılığıyla, özellikle de aç olan komşu, özellikle de baskı altındaki komşu aracılığıyla gelmeyi seçer. özellikle de Üçüncü Dünya komşusu. O da “Gel, beni burada sev” diyor.

Kıyamet gününde bize cennet veya cehennem hakkındaki görüşlerimiz sorulmayacak. Bu teolojik bir test olmayacak. Keşke öyle olsaydı, çünkü ben ortodoksum. Keşke teolojik bir sınav olsaydı. Keşke şöyle olsaydı, "Seni Campolo'ya göndermeden önce birkaç soru: bakireden doğum: kesinlikle katılıyorum, katılıyorum, katılmıyorum, kesinlikle katılmıyorum." Eğer konu buysa, ben varım. Ben varım! Ama konu bu değil. Konusu şu: Açtım. Beni besledin mi? Çıplaktım. Beni giydirdin mi? Ben hastaydım. Benimle ilgilendin mi? Ben bir yabancıydım. Beni içeri mi aldın? Kardeşlerim, bunların en azına yaptığınızı bana da yaptınız (Matta 25:34-46). Çünkü ebedi Mesih, kutsal olarak yoksullara ve ezilenlere gelmeyi seçiyor ve bize gelip kendisini sevmemizi emrediyor. Ve eğer onu orada sevemezsek, onu sevmiyoruz: Çünkü eğer bir kimse Tanrı'yı sevdiğini ve komşusunu sevmediğini söylerse ­, o bir yalancıdır ve kendisinde gerçek yoktur (1 Yuhanna 1:5-) 10).

Bence Ruandalı Hıristiyanlar birbirlerine, Amerikalı Hıristiyanların sık sık kurtarılmakla toplumsal açıdan şefkatli olmak arasındaki kopukluğu dile getirmeleriyle aynı nedenden dolayı kötü davrandılar. Bireysel kurtuluşu bu kadar vurguladığımız için, tarihin Tanrısının, dünyada iş başında olan dünyayı olması gereken dünyaya dönüştürdüğünü ve bizi dünyada adaleti yerine getirmeye çağırdığını görmüyoruz.

Soru: Konuşmanızda Stephen Hawking'den ve onun dünyanın ve maddenin yaratılışının döngüsel modeli hakkındaki güncel fikir araştırmalarından bahsettiniz ve eğer o ampirik kanıtlar bulursa İncil'i atmamız gerektiğini söylüyor gibiydiniz, çünkü şu anda bildiklerine veya kanıtların önerdiğine göre bunun aslında döngüsel olduğunu buluyor. Öyle görünüyor ki sorunlu bir bölgedeyiz. Darwin, kilisenin sahip olduğu pek çok fikre meydan okudu ve kilise fiilen çöktü. Aslında öyle değil ama bir bakıma öyle oldu. Kilisenin bilimin yaptıklarına bağlı olduğunu düşünmekten nefret ediyorum, öyle ki bilim kalıplarımıza uymayan bir fikirle ortaya çıkarsa artık inançlarımıza sadık kalamayız.

160

Meeting the Cosmic God

 

Campolo: Çok önemli bir konuya değindiniz. Teolojimiz ­belirli bir kozmolojiyle sarmalandığında her zaman tehlikedeyiz çünkü kozmolojiler hiçbir zaman değişmeyeceğini düşünmemize rağmen değişir. Bugün sorgulanamaz gibi görünen şey yarın şüpheye düşer ve aslında bir kenara atılır. Dolayısıyla, eğer teolojilerimiz herhangi bir bilimsel kozmolojiye bağlıysa, tehlikeli bir çıkmazdayız demektir. Ancak yine de almamız gereken risk budur. Eğer müjdeyi belirli bir varoluşsal durum içerisinde ileteceksek, aslında o durumda ortaya çıkan sorunlarla da ilgilenmemiz gerekir. Ancak bunu yaparken bile, sorunuzun da belirttiği gibi, bunu büyük bir alçakgönüllülükle ve bunun son söz olmadığının bilincinde olarak yapmalıyız. Eğer Hawking haklı çıkarsa çizim tahtasına dönüp yeni bir düşünce tarzı bulmamız gerekecek. Teolojilerimizin, "zamanlar değiştiği için" onlara meydan okunamayacak kadar sağlam olduğunu ve belirli bir kozmolojiye bağlı herhangi bir teolojinin, sizin de belirttiğiniz gibi, mahkum olma tehlikesiyle karşı karşıya olduğunu varsaymamalıyız. ­soru önerildi.

Ancak bir sosyolog olarak, kişinin aslında müjdeyi varoluşsal durumla ilişkilendirmesi gerektiğini savunuyorum. Kısacası, sevindirici haberin insanların konuştuğu terimlerle anlamlı olmasını sağlamalıyız. Pavlus, Mars Tepesi'nde müjdeyi vaaz ederken ve Epikurosçular ile Stoacılara atıfta bulunurken kesinlikle bunu yaptı (Elçilerin İşleri 17). Mesajı o zaman orada olan varoluşçu bir felsefeye bağlıyordu. Bu felsefelerin artık modası geçti, ancak Pavlus bunları argümanlarını oluşturmak için kullandı. Yapmaya hazır olmamız gereken şey, teolojimizi yeni kozmolojilerin ışığında yeniden şekillendirmeye istekli olmaktır.

Çok teşekkür ederim. Bana karşı çok dikkatli ve çok iyi davrandın.

Çözüm

Harry Lee Poe

"Bilimsel, felsefi ve teolojik dünyalar zamanın doğası, Tanrı'nın zamanla ilişkisi ve Tanrı'nın geleceğe ilişkin bilgisine ilişkin alternatif teorilerle dolup taştığında, yapmayı umabileceğimiz tek şey birkaç ön, deneme niteliğinde sonuç çıkarmaktır. ­Bunlar Düşünceler bu cilde katkıda bulunanların fikir birliğini temsil etmiyor. Katkıda bulunanlar kuzular kadar masum kalıyor. Günün sonunda, bu koleksiyona bilgi veren teknik alanlarda özel bir uzmanlığa sahip olmayan ilahiyatçılar, papazlar ve halktan kişiler var ­. Bu kitapta dile getirilen konular hakkında neye inanacaklarına makaleler karar verecek.

Ortalama bir insanın sorunları bazen bir uzmanın sorunlarından farklılık gösterir. Ancak bazen uzman, yaşamın günlük meseleleriyle doğrudan ilgili olan bir sorun üzerinde çalışır, ancak ortalama bir kişi, papaz ve hatta profesyonel ilahiyatçı bile bu bağlantıyı fark etmekte başarısız olabilir. Teolojik eğitimimi bitirdiğimde ilk olarak bir kilisede papaz olarak görev yaptım. hatırlıyorum

161

162

Conclusion

 

İlk kez yaslı bir dul kadın bana kocasının şu anda nerede olduğunu sordu . O zamandan bu yana bu soru bana birçok kez soruldu ve sorunun ­hem zaman hem de mekânla ilgili olduğunu fark ettim. Dul kadının sorduğu ve o zamandan beri birçok kez duyduğum diğer soru, kocasının onu sevdiğini bilip bilmediğiyle ilgili. Bir Hıristiyan için bu sorular, İncil'e dayalı inanç ile dünyaya ilişkin modern bilimsel ve felsefi anlayışların kesiştiği noktada yer alır.

Her din zamana benzersiz bir perspektiften bakar ve bilime zamanla ilgili farklı sorular getirir. Din aileleri de benzer sorular sorabilir ­ama aynı zamanda farklı kaygıları da vardır. Üç tek tanrılı ­din, yaratılışı nihai bir hedefe doğru yönlendiren bir Yaratıcı anlayışından kaynaklanan, zamanın akışına ilişkin ortak bir anlayışa sahiptir. Aynı şekilde ­Hindistan'dan ortaya çıkan reinkarnasyon dinleri de, reenkarnasyonun ilerleyişine ilişkin anlayışlarıyla ilgili olarak zamana dair farklı bir bakış açısına sahiptir. İki din ailesi (tek tanrıcılık ve reenkarnasyonizm), bilimin incelediği fiziksel dünyanın doğası hakkında farklı bakış açılarına sahiptir.

Zamanın anlamı, ciddi bir teolojik konu olarak aklıma ilk kez ilahiyat okulu günlerimde, Yeni Ahit profesörlerimizden birinin şapelde Tanrı'nın geleceği bilmediğini söylemesiyle girdi. Bu ifade beni şaşırttı çünkü her zaman Tanrı'nın her şeyi bildiğini düşünmüştüm. İlahiyat Yüksek Lisans programımın bu ilk günlerinde, Hıristiyan bilim dünyasında teolojik konulardaki görüş çeşitliliğinin farkına varmaya başladım.

, zamanın anlamı ciddi bir teolojik konu olarak ikinci kez aklıma geldi ve gramer ve fiil biçimlerinin ­, Tanrı'nın Yaratılış süreci boyunca Tanrı'nın faaliyetleri olarak şimdiye kadarki gerçekçi anlayışımı desteklemediğini fark ettim. ­bir çalışma haftası. Bu keşif, Tanrı'dan gelen vahiy ile Tanrı'dan gelen vahyin yorumlanması arasındaki farkı anlamama yardımcı oldu .

Doktora çalışmalarım sırasında yerel bir kitapçının indirim masasından Nigel Calder'in küçük kitabı Einstein'ın Evreni'ni elime aldığımda, zamanın anlamı ciddi bir teolojik konu olarak üçüncü kez aklıma geldi . 1950'li ve 1960'lı yıllarda bilim ve din üzerine çalışan az sayıdaki Hıristiyan filozoftan biri olan Eric Rust'tan aldığım bir ders sayesinde bilime ve dine ilgi duymaya başladım . ­Einstein'ın zaman ve uzay anlayışında beni etkileyen şey, fiziksel olmayanı içermesiydi. Eğer zaman fiziksel dünyanın bir yönü ise, o zaman, olmayanın bir yönü olmadığı görülecektir.

Harry Lee Poe'nun 163

fiziksel dünya. Ancak okudukça fizikçilerin ve teologların ya benim sonucumu paylaşmadıklarını ya da bu konudan habersiz olduklarını fark ettim.

Bana Tanrı'nın geleceği bilmediğini ilk kez söyleyen Yeni Ahit profesörü, Newtoncu bir evrende yaşıyordu. Onun için zaman mutlak bir ­metafizik gerçeklikti. Düşüncelerinin çoğunda oldukça modern olmasına rağmen bilim hakkında çok az şey biliyordu. O, Karl Barth'ın bilimle hiçbir ilgisi olmayan neo-ortodoksluk türünden etkilenen çok sayıda Amerikalı Hıristiyan ilahiyatçıdan biriydi. Reform düşüncesinin içeriğinin çok azını kabul ederken, Reform düşüncesinin modern bir kolunu temsil ediyorlardı. Calvin, ­genel vahyin tek başına kurtuluşa götürmek için yeterli olduğu olasılığını göz ardı etmişti ve o zamandan bu yana büyük Reform geleneği, teolojinin hizmetçisi olarak bilime çok az değer verdi. Ancak daha sonra genel vahiy, özel vahiyden pek yararlanamayan Deistler tarafından ele alındı. Deistlerin etkisiyle genel vahiy, Newton'dan Darwin'e kadar İngiliz Protestan bilim ve din hakkındaki düşüncesine hakim olan doğal teolojinin temeli haline geldi. Barth ve takipçilerinin bilimle hiçbir ilgisi yoktu çünkü bilimi yalnızca on sekizinci yüzyılın sonlarında ve on dokuzuncu yüzyılın başlarında İngiltere'de hüküm süren doğal teoloji açısından düşünme eğilimindeydiler. Eğer kurtuluşa giden bir yol sunmuyorsa, o zaman teolojik ­düşünceyi bilgilendirme açısından hiçbir değeri yoktu.

Yirminci yüzyılın sonunda, Tanrı'nın ne bildiği sorusu, tıpkı yirminci yüzyılın başlarında ana Hıristiyanlar arasında olduğu gibi, Amerikalı Evanjelik teologlar ve filozoflar arasında da bir sorun haline geldi ­. John Sanders, Clark Pinnock, Greg Boyd ve diğer bazı evanjelik teologlar, geleneksel Hıristiyan anlayışının aksine, Tanrı'nın geleceği bilmediğini, yani Tanrı'nın geleceğe "açık" olduğunu öne sürdüler. Açık teistler için söz konusu olan mesele acı problemidir. ¹ Tanrı'nın kötü bir şeyin olacağını bilseydi mutlaka müdahale edeceğini düşünüyorlar ­. Gelenekçiler için söz konusu olan konu, Kutsal Yazıların doğası ve kehanetin önemidir. Eğer Tanrı geleceği bilmiyorsa, o zaman gerçekleşen hiçbir kehanet olamaz. Her iki taraf da, her iki tarafın da ele almaya istekli görünmediği son derece önemli meselelerle motive oluyor. Teodise ile ilgilenenler duygulara, vahiy ile ilgilenenler ise geleneğe hitap etmektedir. İşin tuhaf yanı, Evanjelik çerçevede ne duygu

164

Conclusion

 

ne de gelenek yeterli bir otorite sağlar . Ancak aynı zamanda ­tartışmanın iki tarafı da Tanrı'nın zamanla ilişkisi sorunuyla ilgilenmiyor gibi görünüyor. ²

Eğer Einstein zaman konusunda haklıysa ve bu fiziksel gerçekliğin dördüncü boyutuysa, o zaman zaman fiziksel alanla sınırlıdır. Materyalist doğa bilimciler için ­bu durum hiçbir sorun yaratmaz çünkü onlara göre fiziksel olmayan hiçbir şey yoktur. Ancak bir teist için, uzayın bir fonksiyonu olarak zaman, tıpkı Tanrı'nın uzayın dışında var olması gibi, Tanrı'nın da zamanın dışında var olduğunu ileri sürer . Ancak dünyayla ilgili farklı anlayışlara sahip oldukları için tüm dinler aynı bilim sorularını sormaz. Görelilik, Hinduizm ve Budizm için aynı soruları, onların fiziksel gerçeklik kavramları ve onun ilahi olanla olan ilişkisi nedeniyle gündeme getirmez.

Teist ayrıca Tanrı'nın kişisel bir varlık olduğu konusunda ısrar eder. Paul Davies, düşünmenin, konuşmanın, hissetmenin, planlamanın ve insanlarla ilişkili diğer faaliyetlerin hepsinin geçici faaliyetler olması nedeniyle Tanrı'nın zamandan bağımsız ve kişisel olamayacağını ileri sürmüştür. Ancak Davies, argümanında insan olmayı insan olmakla karıştırmak gibi antropomorfik bir hata yapıyor. Bunu yaparken, kendi insan deneyimini Tanrı'ya yansıtır.

Hugh Ross, zamansız olmayan, hiper-zaman boyutunda var olan Tanrı'ya dair çok boyutlu görüşüyle başka bir öneri daha sunuyor. Ancak boyutlardan bahsettiğimiz andan itibaren, kesinlikle fiziksel aleme girmişiz gibi görünüyor. Ross'un analizi, teistlerin Tanrı'yı ister zaman içinde ister zaman dışında düşünsünler, yine de Tanrı'nın fiziksel dünyayla nasıl ilişki kurduğunu açıklamaları gerektiğini açıkça ortaya koyuyor.

Süreç Teolojisi, Tanrı'yı yalnızca zamana değil aynı zamanda uzaya da getirdiği için konunun diğer ucundan çalışır. Süreç Teolojisi Protestanlık kadar çeşitliliğe sahipken, çağdaş Süreç düşüncesinin yeni ortaya çıkan yörüngesi, Tanrı'nın Doğa veya Süreç ile özdeşleştirilmesine doğru ilerliyor gibi görünmektedir. Bu eğilimi özellikle ekoloji ve feminist konularla ilgilenen diğer seslerin eski Doğa Tanrıçası maneviyatıyla birleştiğinde görüyoruz . ­Bu yön, Einstein'ın ışığında uzay-zaman sorununun Augustinusçu yorumuna taban tabana zıttır. Augustinusçu bir görüş, Tanrı ruh olduğu için, Tanrı'nın uzay ya da zaman içinde olmadığı ifade edilebilirken, Süreç ­görüşü, Tanrı zamanın içinde olduğu için, Tanrı'nın da uzay içinde olduğu ifade edilebilir. Süreç Teologları şu anlamda Deistlerin mirasçılarıdır:

Harry Lee Poe165

belirli vahiy ve Hıristiyan doktrini, konularına nasıl yaklaştıkları konusunda kesin bir rol oynamaz. Metodolojik açıdan bakıldığında Reform geleneği ve Süreç geleneği neredeyse aynıdır. Reformcu yaklaşım, çağdaş anlayışa başvurmadan geleneğe dayanır. Süreç yaklaşımı, gelenekle ilgilenmeden çağdaş anlayışa dayanır ­. Reformcu yaklaşım, geleneğin uzun zaman önce çağdaş anlayış olarak başladığını unutuyor. Süreç yaklaşımı, geçmişin çağdaş anlayışlarının sıklıkla yanlış olduğunu unutuyor.

Genel göreliliğin Büyük Patlama sonuçlarını düşündüğümüzde, zaman ve uzayın bir başlangıcına sahip oluyoruz. Büyük Patlama'dan önce ne oldu? Eğer Einstein zaman ve uzay konusunda haklıysa ve eğer Büyük Patlama zaman ve uzayın başlangıcı ise Büyük Patlama'dan önce bir şeyden söz etmek yersizdir . Zamanın başlangıcından önce hayır olmazdı . Stephen Hawking'in Büyük Patlama teorisini itibarsızlaştırma çabaları, eğer evrenin bir başlangıcı yoksa bir yaratıcıya da gerek olmayacağı şeklindeki argümanıyla bağlantılıdır. Yaklaşımı “hayali zaman” kavramına dayanıyor. Elbette evrenin varlığı sorunu Büyük Patlama teorisinin çok öncesinden beri vardı. Evren sonsuza kadar varlığını sürdürse bile, "çünkü" ifadesi çocuklar için hiçbir zaman tatmin edici bir açıklama olmamıştır ; bilim insanları, filozoflar ve ilahiyatçılar için ise hiç bir zaman tatmin edici olmamıştır.­

Aslında herkes zaman ve uzay konusunda Einstein'la aynı fikirde değil. John Polkinghorne, uzayın yanı sıra zamanın da metafiziksel bir karşılığının olması gerektiğini savunuyor . William Lane Craig , Time and Eternity'de Hen ­drick A. Lorentz'in özel görelilik teorisi yorumunu Einstein'a karşı tartışmıştır . Lorentz'in yorumuna göre, mutlak zaman ve uzay gerçekte mevcuttur, ancak bunlar ölçülemez çünkü ölçü aletleri ölçülen şeyin hareketine göre büzülür ve/veya yavaşlar. Craig, Tanrı'nın yaratılış olmadan zamansız olduğu, ancak yaratılıştan bu yana geçici olduğu görüşünü destekliyor. Craig, Tanrı'nın her şeyi bilmesinin gelecekteki tüm olasılıklara yayıldığı orta bilgi teorisiyle Tanrı'nın önbilgisini doğruluyor.

Einstein'ın zaman ve uzayı tek bir fiziksel gerçeklik olarak algılamasıyla bile zaman ve uzay farklı şekilde yorumlanmıştır. En yaygın yorum, zamanın "oku"nun geleneksel Batılı tek ­yönlü anlayışı olan "akan zaman"dır. Bir başlangıç ve bitiş içerir. İbranice düşüncede bir hedef veya son nokta içerir. Russell Stannard, "blok evren" olarak bilinen ikinci bir zaman ve uzay görüşünü savunuyor.

166

Conclusion

 

Zaman ve mekân, zamanın tüm noktalarının var olduğu baştan sona tam bir gerçekliktir. Akan zamanda, şimdiki an, standart referans noktası olarak ayrıcalıklı bir konuma sahiptir, ancak blok evrende zamandaki hiçbir noktanın ayrıcalığı yoktur. Hepsi var. Akan zamanda geçmiş gitmiş, gelecek ise henüz gelmemiştir. Blok evreninde tüm noktalar vardır ve tüm noktalar kendilerine göre mevcuttur.

Tanrı'nın zaman ve mekanla nasıl ilişki kurduğuna dair anlayışından kayda değer ölçüde farklı değildir . ­Augustine, zamanı da uzay gibi bir yaratım olarak tasavvur etti. Tanrı, tıpkı Tanrı'nın uzaydan ayrı olarak var olması gibi, zamandan ayrı olarak da vardır. İlahi görüş noktasından bakıldığında, başından sonuna kadar tüm zaman bir tomar gibi açılmış olarak uzanır. Tüm noktalar Tanrı için eşzamanlıdır, ancak hiçbir nokta Tanrı ile eşzamanlı değildir. Bu görüşün insan özgürlüğü doktrinini tehdit ettiğini görmek için birinin Süreç Teologu ya da panteist olması gerekmez. Eski moda Wesleyciler de bu görüşe istisna koyabilir.

Hem akan zaman hem de blok zaman, şimdiki anı anlamada sorun teşkil ediyor. Timothy George, Russell Stannard, John Polkinghorne, William Lane Craig, Robert Russell ve Tony Campolo, şimdiki anın gerçekliği sorununu araştırdılar. George , Augustine'in "şimdi"yi ölçme sorunuyla boğuştuğuna dikkat çekiyor . ­Stannard, Einstein'ın evreninde zamanın hiçbir anının diğerine göre ayrıcalıklı olmadığını savundu. Öte yandan Polkinghorne, zamanı anlamaya yönelik seçenekleri araştırırken, "kozmoloji hakkında düşünmek için tercih edilen bakış açısını" temsil eden "doğal küresel kozmik 'şimdi'yi" savunuyor. Craig, eğer Tanrı zamanın dışında duruyorsa, Tanrı deneyiminde bir "şimdi"den bahsetmenin sorununa dikkat çekiyor . ­Russell, eskatoloji tartışmasında, tüm olayların "bir arada bulunmasını" savunuyor ve insanların şu anda sahip olduğu "nokta benzeri" anlayış yerine, tüm olayların kendilerine göre bir "kalınlığa" sahip olduğunu öne sürüyor. Son olarak Campolo, şimdiki zamanın varoluşsal deneyimine odaklanıyor ve Einstein'ın, zamanın her anının, ­zamanın dışında duran ve ne geçmişi ne de geleceği deneyimleyen Tanrı ile eşzamanlı olduğunu öne süren bir okumasına odaklanıyor.

Çoğu fizikçi, modern fizikle ilişkili olarak zamanı anlamak için iki seçenek olarak akan zaman ve blok zamanı görürken, tüm fizikçiler aynı fikirde değil. Julian Barbour, zamanın var olmadığı yönündeki (bu koleksiyonda başka bir yerde incelenmeyen) azınlık görüşünü temsil ediyor . ­Fizikçilerin çoğu şimdiki an kavramıyla uğraşırken, Barbour yalnızca "zamandaki anların" olduğu konusunda ısrar ediyor.

Harry Lee Poe167

var olmak. Zamanın akışı insan beyninde yaratılan bir yanılsamadır. Zamanın anları veya mümkün olan tüm "şimdiler", statik kayıtların "zaman kapsülleri" olarak mevcuttur. Değişim gerçekleşmez. Beyin, mümkün olan en olası "şimdileri", değişim yanılsamasının ve zamanın akışının kendilerini bilince sunacağı şekilde düzenler. ³

Zamanın şimdiki anını tanımlama veya ölçme sorunu, bir elektronun hızını ölçerken yerini bulma sorunuyla çarpıcı bir paralellik gösterir. Kuantum mekaniğinin dalga/parçacık ikiliğinin zamanın akışı/anıyla paralel bir sonucu vardır. Eğer Einstein zamanın uzayın genişletilmiş bir boyutu olduğu konusunda haklıysa, zamanın maddeye benzer şekilde davrandığını görmek şaşırtıcı olmamalıdır. Zaman bir dalga gibi uzar veya “akar”. Bir elektronun hızını ölçerken konumunu tanımlayamadığımız gibi, zamanı ölçerken de şimdiki anı ("şimdi") tanımlayamayız veya ölçemeyiz. “Şimdi”yi bulma ve ölçme sorunu, elektronu dalga olarak ölçerken parçacık olarak bilme girişimine karşılık gelmesidir. İnsan gözlemcinin veya herhangi bir fiziksel gözlemcinin zamanın "şimdi"sini bulmasının mümkün olup olmadığını makul bir şekilde sorabiliriz . ­Uzay-zaman sürekliliğinin bir parçası olarak, herhangi bir fiziksel ­gözlemci, tıpkı fiziksel gözlemcinin fiziksel olarak var olması gibi, zamanın akışında da vardır ­. Ölçtüğümüz atomların dışında durduğumuz için elektronun hem noktasını hem de dalgasını ölçebiliyoruz. Zamanın dışında durmayız. Biz onun bir parçasıyız.

Zaman ve mekanın hareketi arasında birbirinin ölçümünde karşılıklı bir ilişki vardır. Zamanın geçişini fiziksel maddenin hareketiyle ölçeriz: Dünyanın, ayın ve güneşin hareketi, ­güneşin geçiş gölgesi, saat kadranındaki ibrelerin hareketi, ­bir atomun titreşimleri. Aynı şekilde uzayın hareketini de zamana göre ölçüyoruz: saatte mil, yirmi sekiz saniyede düğüm, ışığın bir yılda kat edebileceği mil.

Uzaydan farklı olarak zaman görünmezdir. Bunu görmüyoruz ama çıkarıyoruz. Uzayın ölçümünü uzayın kendisiyle karıştırmıyoruz ama zamanın ölçümünü zamanın kendisiyle karıştırabiliriz. Zamandaki şimdiki an “şimdi”, uzaydaki şimdiki yer ise “burası”dır. "Şimdi" ile yaşadığımız gibi, "burası"nı da tanımlamakta aynı sorunu yaşıyoruz. "Şimdi"nin zaman çizgisinde bir noktayı temsil etmesi gibi, "burada" da fiziksel çizgi üzerinde bir noktayı temsil edebilir. Ancak şimdiki andaki sorun, Leibnitz'in sonsuz küçüklüğüne benzerliğinde yatıyor ­; bu onun hesabının her zaman daha küçük bir değere izin veren rahatsız edici özelliği.

168

Conclusion

 

bir sayının bölünmesi. Şimdiki an “şimdi” her zaman daha küçük bir ana bölünebilir. "Orayı" da "burayı" görebildiğimiz için, "burası" hakkında kesin bilgiye sahip olma sorunu bizim için o kadar da ciddi değil. Ancak zamanla ne “şimdi”yi ne de “o zaman”ı görebiliriz. "Şimdi" hakkındaki bilimsel kesinlik sorununa varoluşsal sorunu da eklemeliyiz. Belki de gözlemcinin varoluşsal ­koşulu, fizikçilerin kuantum mekaniği için Heisenberg Belirsizlik İlkesini kavramasından çok sonra bile "şimdi" konusundaki kesinliğin böyle bir sorun yaratmasının nedenidir.

(kronos) ölçtüğümüz gerçeği, ölçtüğümüz bir şeyin var olması gerektiğini düşündürür, ancak bunların hepsi zihinsel bir yapı da olabilir. Ölçümün temelleri ­bazı durumlarda kesinlikle zihinsel yapılardır: saniyeler, dakikalar, saatler. Ancak diğer durumlarda temeller hareket veya değişimin gözlemlenmesiyle ilgilidir: gün (dünyanın dönüşü) ve yıl (dünyanın güneş etrafındaki yörüngesi). Ancak ölçebiliyor olmamız, hareket ve değişimin gözlemlenmesine olanak tanıyan bir şeyin varlığını akla getiriyor. Hareketsiz uzayı zihinsel yapılarla ölçeriz: santimetre, metre, kilometre. Ancak diğer durumlarda, fiziksel dünyayı fiziksel dünyadaki diğer maddelerle karşılaştırarak ölçeriz: bir kralın ayağının uzunluğu veya firavunun avucunun genişliği. Yine de ölçümün temelini ölçtüğümüz fiziksel dünyayla karıştırmıyoruz. Kulaçları ve fersahları denizle karıştırmayız. İnçleri, ayakları ve çubukları dünyanın kendisi ile karıştırmayız.

Üçlü

Teistlerin sorunları Budistlerin ve Hindularınkinden farklı olsa da Teslis inancına sahip olanlar için sorunlar Tanrı'nın zaman ve mekanla nasıl ilişki kurduğuna dair bir çözüm sağlayabilir. William Lane Craig, zaman ve mekanın yaratılışının, Tanrı'dan başka bir şeyle ilişki kurma açısından Tanrı için radikal yeni bir deneyim sunduğunu anlamamıza yardımcı oluyor. Zaman ve mekanla ilişki kurma deneyimi, Tanrı'dan kökten farklı bir şeyle ilişki kurma açısından enkarnasyona rakip olur. Ancak Tanrı ve zamanla ilgili felsefi tartışmalar, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh olarak var olan Teslis Tanrısı'nın tartışmasını nadiren içerir .­

Hıristiyanlar üç kişide var olan tek bir Yaratıcı Tanrı'yı onaylarlar. Aynı zamanda, hem fiziksel dünyadan tamamen farklı olan Tanrı'nın tam aşkınlığını hem de Tanrı'nın otuz üç yıldır gerçek enkarnasyonunu onaylıyorlar.

Harry Lee Poe169

tamamen Tanrı ve tamamen insan olarak . Enkarnasyon, Tanrının şahıslarının zaman ve mekanla farklı şekillerde ilişki kurduğunu ileri sürer. Zaman ve mekân içinde, Tanrı'nın Evladı, ­geleceğe ilişkin sınırlı bilgi de dahil olmak üzere, Baba Tanrı tarafından düzeltilmedikçe, fiziksel varoluşun tüm etkisini deneyimler. Kutsal Ruh Tanrı, yaratılıştaki ilahi katılımı sürdürür ve Tanrı'nın yaratılış üzerindeki iradesine aracılık eder. Parakletin bu aracılık rolü, Tanrı ile fiziksel düzen arasındaki şefaati içerir.

Teslis sorunu, diğer şeylerin yanı sıra, ilahi bilgi sorununu da içerir. Tıpkı Tanrı'nın bilgisinin fiziksel gerçekliğin bir yönü olarak zamanla ilgili olması gibi, Teslis de fiziksel bir gerçeklik olarak uzayla ilgilidir. Hıristiyanlar Tanrı'nın fiziksel olmayan, mekansal olmayan, zamansal olmayan bir varlık durumundaki üç kişiden oluştuğunu anlarlar. Teslis sorunu, ­üç kişiyi gizli varlıklar olarak kavrama eğiliminde olduğumuz mekansal ve zamansal bir dünya perspektifinden ortaya çıkar.

Tanrı'nın nitelikleri, Tanrılığın üç kişiliği için de geçerlidir; ­sevgi, kutsallık ve iyilik gibi nitelikler. Bununla birlikte, sıfatlardan farklı olan, Tanrının şahıslarının özellikleridir. Her şeyi bilme, her şeye gücü yetme ve her yerde bulunma, Tanrı'ya atfedilen özelliklerdir, ancak bunların zaman içinde Tanrılığın üç kişiliğine de mutlaka uygulanması gerekmez . Örneğin, Oğul, enkarnasyon sırasında bu özelliklere sahip değildi, ancak otuz üç yıllık zamansal deneyim, enkarnasyondan önce veya sonra bu özelliklere engel değildir. Kutsal Ruh'un tüm fiziksel alemle ilgili olarak her yerde bulunma özelliğine sahip olduğu iddia edilebilir. Öte yandan, Baba'nın her yerde var olmadığı iddia edilebilir, çünkü "her yer" fiziksel konum anlamına gelir. Bunun yerine, Baba'nın "hiçbir yerde" olmadığı söylenebilir . Evreni yöneten yüce Rab olarak Oğul, fiziksel dünyayla, yeni yaratılıncaya kadar bu ilişkiye adım atmayan Baba'nınkinden farklı bir ilişki içinde faaliyet gösterir. Oğul, insanların dünyası ile aşkın Baba arasında aracılık ederken, Kutsal Ruh dünyayı Oğul'a aracılık eder.

Baba

İbranice ve Hıristiyan Kutsal Yazılarında, Tanrı, zamanın dışında bir deneyime işaret eden Yaratılış kitabındaki “masumlar” dışında kimseye görünmez.

170

Conclusion

 

Aksi takdirde, Yahveh kendisini açığa vurur ve melek habercileri ve Rab'bin Ruhu aracılığıyla hareket eder; Baba ise melekler ve Kutsal Ruh aracılığıyla hareket eder ve konuşur. Tanrılık, Yahveh, Baba, Günlerin Eskisi sürekli olarak farkındadır ancak zaman ve mekan dünyasından sonsuza kadar uzaktır. Baba tamamen aşkındır, varlık bakımından ebedidir, mükemmellik açısından eksiksizdir, kutsallık ve diğer tüm nitelikler bakımından mutlaktır. Bu haliyle Baba, içkin olanla, geçici olanla, tamamlanmamış olanla veya geçici olanla doğrudan ilişkili değildir. Bu yaklaşım zaman dışı bir modalizmi önerir mi? Baba, Oğul ve Ruh'un -gök ve yer, ebedi ve geçici, ruhsal ve fiziksel, aşkın ve içkin- ayrımının ötesindeki dinamik ilişkisi, her türlü modalizmi hafifletecektir.

Oğul

Enkarnasyon, Tanrı'nın bilgisinin insanın özgür iradesini nasıl yok etmediğine dair bir örnek olay çalışması sağlar. Çarmıhın karmaşık dinamiklerinde, Baba, sonsuzluk perdesini araladığı ve kendisine bazı şeyleri bildirdiği durumlar haricinde, beden zamanındaki anın ötesini göremeyen Oğul'un kararlarını biliyor ve deneyimliyordu. Enkarnasyon, uzay- ­zaman sürekliliğine esaret anlamına geliyordu, yoksa gerçek bir enkarnasyon gerçekleşmeyecekti. İsa öldürülebilirdi ve geleceği bilemezdi ama Baba onu ölümden diriltti ve geleceği ona bildirdi.

Oğul enkarnasyonda yalnızca uzaya girmekle kalmadı; Uzay-zamana girdi. Baba zamanı başka bir şekilde deneyimlese bile Baba onu uzay-zaman olarak deneyimlemez. Bunu yapmak için, Babanın aynı zamanda fiziksel bir biçim alması ve uzay-zaman sürekliliğinde enkarnasyonu deneyimlemesi gerekecektir ­.

Oğul, Baba dışında hiç kimsenin zamanın sonuna varacak olayların gününü veya saatini bilmediğini bildirdi (Mat. 24:36). Öte yandan Oğul, insan yüreğinde ne olduğunu biliyordu (Markos 2:8; Luka 5:22), bu da enkarnasyonla çağdaş olan şimdiki anın bilgisini içeriyordu. Enkarnasyon, İsa'nın algıladığı manevi bilgiyi içeriyordu ­çünkü enkarnasyon ilahi doğaya sınırlama getirmedi: O tam bir kutsallığın, sevginin, neşenin, huzurun ve ilahi doğanın zaman ve mekanla sınırlı olmayan diğer niteliklerinin bolluğunun tadını çıkardı.

Harry Lee Poe171

Kutsal Ruh

Tanrı'nın Kutsal Ruhu, Günlerin Eskisi olan Baba Tanrı'dan kaynaklanır, ancak ondan ayrı değildir. Kutsal Ruh zamana ve mekana yayılır ve Tanrı'nın gücünü zaman ve mekanda kullanır. Yaratılış'ta Ruh'tan ilk kez bahsedildiğinde, Tanrı'nın Ruhu, düzenlenmeden önce kaotik yaratıma doğru hareket eder. Kutsal Ruh, melek gibi bir hizmetkar ya da daha aşağı bir varlık değildir. Kutsal Ruh da Platonculuğun yaratıcısı gibi başka bir ruhsal varlık değildir. Kutsal Ruh, uzay-zaman sürekliliğine dahil olan Tanrı'dır, Baba ise sonsuz kalan Tanrı'dır. Kutsal Ruh, Tanrı'nın gücünü uygularken ve Tanrı'nın tüm niteliklerini paylaşırken, Kutsal Ruh, Baba veya Oğul dışında hiçbir zaman İbranice veya Hıristiyan Kutsal Yazılarında hareket etmez veya konuşmaz. Oğul'un enkarne olmuş ­ulusunun uzay-zamanda belirli bir yere ve noktaya gelen özel bir karakteri olmasına rağmen, Kutsal Ruh bir dalga gibi genişlemiş bir karaktere sahiptir.

Baba, Oğul ve Kutsal Ruh arasındaki ilişki, Tanrı'nın zaman ve mekanın fiziksel dünyasıyla nasıl ilişki kurduğuna dair bir çözüm önerir. Kutsal Ruh, olağanüstü deneyim dünyasıyla zamansal bir temelde etkileşime girer ve fiziksel dünyayı, kozmosa rehberlik eden Oğul'a aracılık eder. Oğul da Kutsal Ruh aracılığıyla insanlarla etkileşime girer ve zaman ve mekanın ötesinde var olan Baba ile aracılık eder. Yüce Mesih olarak Oğul, evrene ve tarihin gelişimine hükmeder. Oğul, kurtuluş sürecini sonucuna kadar yönlendirir: "Her şey O'nun emrine verildiğinde, o zaman Oğul da, her şeyi kendisine tabi kılana tabi olacaktır; öyle ki, Tanrı her şeyde her şey olsun." ­(1 Korintliler 15:28). Yeni yaratılışta ­gerçekliğin doğası değişir ama Tanrı değişmez. Vahiy kitabının göz kamaştırıcı tasvirinde, Baba ve Oğul tek bir tahtta otururlar ve Kutsal Ruh (hayat suyunun nehri) onlardan çıkar (Va. 22:1). Yeni yaratılışta uzay-zamanın doğası değiştikçe, Üçlü Tanrı'nın görünürdeki çelişkileri ortadan kayboluyor .­

Eschaton

, tek yönlü bir nedensellik yerine, gelecekten bugüne

"tersine bir nedensellik" olasılığını akla getirmektedir.­

172

Conclusion

 

geçmişten günümüze alıştığımız. “Ters nedensellik” gibi bir deneyimin gelecekten ziyade dışarıdan geldiği şeklinde de yorumlanabilir. Russell haklı olarak Mesih'in dirilişi olayını eskatoloji ve "yeni yaratılış" ile ilişkilendirir . ­Diriliş, dünyanın mevcut deneyiminin sürekliliğini içerir, ancak aynı zamanda eskinin şaşırtıcı derecede yeni bir şeye radikal bir dönüşümünü de içerir. Dirilişin “yeni fiziği”ni beklemek için gerekçelerimiz var mı?

Evrenin deneyimi, değişen fiziğin hikayesidir. Enerji maddeyi doğururken dört kuvvetin yavaş yavaş ­ortaya çıkması (ortaya çıktılar mı, yoksa ayrıldılar mı?) fizik yasalarının değiştiğini ve yeniden değişebileceğini gösteriyor. Dört kuvvetin (zayıf nükleer kuvvet, güçlü nükleer kuvvet, elektromanyetizma ve yerçekimi) zamanın kısıtlı “anlarında” hızla ortaya çıktığını söylemek hiçbir işe yaramaz. Dört temel kuvvetin birleşik bir alan olarak mı başlayıp yavaş yavaş ortaya çıktığı, evrenin fiziğinin değiştiğini gösterme açısından önemli değildir. Bizim bakış açımıza göre, dört kuvvetin bireyselliği o kadar uzun zaman önce meydana geldi ki, fiziği yeniden değişebilecek bir evren için bunların önemini psikolojik olarak göz ardı etmek oldukça kolaydır.

Büyük Patlama'dan 10-43 saniye sonra ­bireysel bir kuvvet olarak ortaya çıkmıştır . Büyük ve küçük sayılarla uğraşmaya alışkın olmayanlar için bu sayı, bir ondalık sayı ve ardından 42 sıfır ve bir bir ile zamanın ilk saniyesinin bir kesirini temsil eder:

.000000000000000000000000000000000000000000001

10-35 saniyede güçlü nükleer kuvvet ortaya çıktı ve büyük bir şişme meydana geldi; evrenin boyutu dramatik bir şekilde atom boyutundan kiraz çekirdeği boyutuna yükseldi. Sıfırların sayısı daha az ama yine de zamanımızın çok küçük bir kısmı:

.0000000000000000000000000000000000001

Bizim açımızdan iki olay arasındaki zaman, ­yeni evrenin küçücük boyutu kadar önemsizdir. Ancak zamanda geriye, yerçekiminin ortaya çıktığı zamana gidersek, o zaman evren zamanın başlangıcından beri var olurdu! O zamanlar kısa bir süre değildi; bu bir

Harry Lee Poe'nun 173

çok fazla zaman. Aynı şekilde evrenin uzayı da, sadece bir kiraz çekirdeği büyüklüğünde olmasına rağmen, bir anda muazzam derecede genişlemişti. Zamanın geçişinden saniyenin küçücük kesirleri cinsinden bahsediyoruz ama o zamanlar saniyeler, günler ya da yıllar yoktu; yalnızca zamanın geçişi ve o noktaya kadar uzayın genişlemesi vardı. Evren o noktaya kadar hep aynıydı, sonra fizik ­değişti. Bizim açımızdan bu, evrenin ilk saniyenin 100 milyarda biri oranında dört temel kuvvetin dengelenmesinden bu ana kadar aynı şekilde davranmasına eşdeğer olacaktır. En azından zamanın göreli doğasının başlangıçta bu şekilde işlemesi mantıklı görünebilir, ancak dört temel kuvvet ayrık kuvvetler olarak işlemeden önce ­görelilik fiziği şimdiki gibi mevcut değildi. Gelecekte evrenimizin başka fiziklere sahip olmasını beklemek ne mantıksal ne de bilimsel açıdan mantıksızdır. Ne tür bir durum böyle bir değişikliğe neden olabilir? Son büyük değişime nasıl bir durumun sebep olduğunu bilmediğimiz için bir şey söylemek zor.

Ölüm ve Kurtuluş

Mesih ölüp adil ölülerin diyarı Cennet'e girdiğinde hapishanedeki ruhlara iyi haberi vaaz etti (1 Pet. 3:18-19; 4:6). Einstein'ın zaman ve uzay arasındaki ilişki hakkında öğrettikleri göz önüne alındığında ve ölümün fiziksel, somutlaşmış varoluşun radikal bir şekilde sona ermesini içerdiği göz önüne alındığında, ölüm durumu fiziksel dünyayla zorunlu bir zamansal ilişki gerektirmez. Eğer bu oldukça büyük varsayımlar doğruysa, o zaman Mesih ölümünde tüm zamanların tüm ölüleriyle karşılaşmış olabilir. Ne var ki böyle bir bakış açısı, zamanın bir tür blok halinde anlaşılmasını gerektiriyor gibi görünmektedir, ancak ölülerin deneyiminin eşzamanlılığı zamanın dışındadır.­

Hıristiyanlar kurtuluşun iman yoluyla Mesih'e dahil olmayı gerektirdiğine inanırlar. Kendilerini O'na adayanlar ve onunla birleşenler, diriliş yoluyla ölümü yenen O'nun içinde oldukları için ölümden sağ çıkarlar. Hıristiyanların kurtuluş anlayışının adaletiyle ilgili sürekli sorulan sorulardan biri, Mesih'in adını hiç duymamış olanlarla ilgilidir. Ölülerin zaman deneyimi bu konuya ışık tutabilir. Hıristiyanlar, İbrahim'in, Sara'nın, İshak'ın, Rebeka'nın ve Mesih'in enkarnasyonundan önceki tüm imanlıların kurtuluşu paylaşmalarına izin verirler, çünkü Mesih öldüğünde ölüm diyarına inmiş ve tutsakları serbest bırakmıştır (Ef. 4:8-10). ).

174

Conclusion

 

Elçi Pavlus, İbrahim'in müjdeye önceden inandığını ancak onun soyundan gelenler aracılığıyla tüm dünyanın kutsanacağına inandığını bildiğini belirtir (Galatyalılar 3:6-9). Petrus bize peygamberlerin Mesih'in acılarından bahsettiklerini ama meleklerin bile bu mesajı önceden anlamadıklarını anlatır (1 Petrus 1:10-12). Eğer ölüm zamansız bir durumsa, o zaman İsa'nın çarmıha gerilmesinden önce ölenler ile çarmıha gerildikten sonra ölenler eş zamanlı bir ­ölüm deneyimi yaşarlar. Mesih'in sevindirici haberini hiç duymamış olanlar, Tanrı hakkında bildikleri çok az şeye inanan ve bunların doğruluk sayılan doğru ölülerin sayısına dahil edilebilir.

Dolayısıyla diriliş eskatolojik bir olaydır. Mesih, zamanın sonunda ölüleri kendisiyle birlikte diriltir, ancak öğrencilerinin yararı için zamanın ortasında ortaya çıkar. Ölüler fiziksel bir durumda bulunmadığından ya da fiziksel bir yerde yaşamadıklarından, ölüler için zamanın (en azından bildiğimiz şekliyle zamanın) geçişi meydana gelmez. Ölümün zamansızlığına dair bu anlayış, havarilerin Mesih'teki ölülerin uykuda olmasına rağmen doğrudan Mesih'le birlikte olmasından nasıl bahsettiklerini açıklayabilir . ­Beden, yeniden dirilişi deneyimlemek için binlerce yıl toz içinde bekleyebilir, oysa insan ruhu zamansız bir halde ­ölümden yaşama anında gider.

2002 CS Lewis Yaz Enstitüsü'nden gelen derslerden oluşan bir kitapta ­, CS Lewis'in uzay-zamana olan hayranlığı ve bunun teolojiye olan etkileri hakkında yorum yapmak uygun olabilir. Lewis, Narnia hikayelerinde farklı dünyaların zamanı göreceli bir şey olarak deneyimlediği bir hikaye anlatıyor. Sihirbazın Yeğeni'nde çocuklar su havuzları aracılığıyla bir dünyadan diğerine geçerler, ancak bunlar evrenin geniş alanlarını ve hatta paralel evrenleri birbirine bağlayan solucan delikleri olasılığını keşfetmeye hizmet eden çocukların hayal ürünü araçlardır. Lewis çoklu evrenlerde hiçbir sorun görmedi. Ne kadar çoksa o kadar neşeli. Son Savaş'ta Lewis, ölüm için zaman ve mekan sorununu ele alıyor. Hikayede insanlar farklı dünyalarda, farklı zaman ve mekanlarda ölüyor ­ama hepsi “aynı anda” büyük aslan Aslan'ın huzuruna çıkıyor.

Çözüm

CS Lewis'in bilim adamı ya da teolog olmaması nedeniyle bilimsel ve teolojik görüşlerini göz ardı edebiliriz, ancak bunu yaparsak asıl noktayı kaçırmış oluruz. Bilimsel anlayıştaki ilerlemeler,

Harry Lee Poe175

şeyleri anlamanın geleneksel yolu. Her ilerleme eski anlayıştan bir kopuş anlamına geliyordu. Aynı şey teoloji için de söylenebilir, ancak her iki disiplin de ­eski teorilerin incelenmesine ve reddedilmesine izin veren sarsılmaz bir temele dayanır. Hangi kozmoloji veya kuantum mekaniği teorisi galip gelirse gelsin, bilim, evrenin bilinebilir olduğu, sistemleri ne kadar kaotik olursa olsun tahminlere olanak sağlayan bir düzene sahip olduğu ve arayanların bu evreni bulacağı inancına tutunmaktadır. . Teoloji, Tanrı'nın var olduğu, evreni Tanrı'nın yarattığı ve arayanların bulacağı inancına tutunur.

Bununla birlikte, yeni bir araştırma çizgisine başlamak için gerekli içgörü kıvılcımını kazanmak için kendi alanımız içinde izole olmak mümkündür. Çocuk öyküleri ve bilimkurgu yazan bir ortaçağ ve rönesans edebiyatı profesörünün görüşlerini göz ardı etmeden önce, geçmişte bu tür insanları göz ardı etmenin yeni bilginin keşfini nasıl geciktirdiğini hatırlayalım.

Bilim kurgu öyküsünün yaratıcısı, zamanın göreliliğini ilk kez Einstein'dan yaklaşık yetmiş yıl önce ("Haftada Üç Pazar") öne sürdü. Lemaître'den (Eureka) seksen yıl kadar önce bir Büyük Patlama teorisi ortaya atmıştı ­. Ayrıca Austin Farrar'dan yüz yıl önce aşağıya doğru veya karşılıklı nedensellik öne sürmüştü. Mutlak zamanı, statik evreni ve deterministik neden-sonuç anlayışını reddettiği için insanlar Edgar Allan Poe'yu deli olarak adlandırdı. Yeni bilginin tohumu her zaman tüm altının çıkarıldığı aynı tükenmiş madende bulunmaz. Alanlar arasındaki sürekli etkileşim, bizi farklı bir şekilde soru sormaya teşvik edebilir.

Notlar

Birinci bölüm

1 .  Jameson teorisini Cuvier'in The Theory of the Earth kitabının İngilizce çevirisinin önsözünde önerdi . Bkz. M. Cuvier, Mineralojik Notlarla Dünya Teorisi Üzerine Deneme ve Profesör Jameson'un Cuvier'in Jeolojik Keşiflerinin Hesabı (Edinburgh: William Blackwood, 1817).

2 .  Buckland'ın Boşluk Teorisi, Relics of the Flood'da yer alıyor. Bkz. William Buckland, Reliquiae Diluvianae ; veya, Mağaralarda, Çatlaklarda ve Tufan Çakıllarında Bulunan Organik Kalıntılar ve Evrensel Bir Tufanın Etkisini Kanıtlayan Diğer Jeolojik Olaylar Üzerine Gözlemler (Londra: John Murray, 1824).

3 .  Westermann modern tartışmanın izini Haham Solomon ben Isaac'e (ö. 1105) kadar sürüyor; o şu iddiayı savunuyor: "Tanrı Başladığında - dünya boştu. . . .” Öne sürülen seçeneklere ilişkin bir tartışma için bkz. Claus Westermann, Genesis 1-11, çev. John J. Scullion (Minneapolis: Augsburg Yayınevi, 1984), 94-97.

4 . Spurrell şöyle açıklıyor: "İbranice'deki zamanların  tarihi değil , bir eylemin durumunu , yani tam mı yoksa eksik mi olduğunu gösterdiğini hatırlarsak ,

177

178

Notes to pages 14—31

 

Bu tuhaf İbranice yapının açıklamasını aramak çok uzak olmayacaktır. İmpref. tamamlandığında girilen bir eylemi belirtir. Bir dizi olaya sahip olduğumuzda, her bir olayın mutlaka tamamlanmış ve bağımsız olarak görülmesi gerekmez ­; ancak her birinin bir öncekiyle ilişkili olduğu, bir olayın diğerinin ardından yerini aldığı, birbirini izleyen her olayın gerçekleştiği tarih olarak kabul edilebilir. olay , yeni olayı anlatıda daha önce işaretlenmiş bir noktaya bağlayan W [waw] tarafından belirlenmektedir ” (Notes on the İbranice Metin of the Tekvin Kitabı [Oxford: Clarendon, 1887], 5-6).

5 .  Anlam farklılığı, pasajın yirmi dört saatlik güneş günü anlayışını savunanlar için özel bir sorundur. Kesin artikelin yokluğu, İncil metninde neredeyse hiçbir emsali yoktur. Andrew E. Steinmann, 1:5'te "ilk gün" yerine "bir gün" seçeneğinin seçilmesinin, metnin bir günü sabah ve akşam veya güneş günü olarak tanımladığını öne sürdüğü bir teori sundu. Ancak bu teori, kesin artikel olmadan ikiden beşinciye kadar olan günleri doğru bir şekilde açıklayamıyor . ­Bkz. Andrew E. Steinmann, “dX) as an Ordinal Number and the Anlamı of Genesis 1:5,” Journal of the Evangelical Theological Society 45 (2002): 577-84.

6 .  CI Scofield, “Giriş”, Scofield Referans İncili (Oxford: Oxford University Press, 1945), iii.

7 .  Edgar C. Whisenant, 1988'de Rapture Olacak 88 Sebep (Nashville: World Bible Society, 1988), 1.

8 .  Age., 7.

9 .  George Beasley-Murray trompetlerin ve kaselerin kararları hakkında benzer bir gözlem yaptı. Bkz. GR Beasley-Murray, The Book of Revelation, New Century Bible Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), 238 - 39.

10. Age  ., 129-30. Beasley-Murray , küçük kıyamet ile yedi mühür arasındaki ilişkiyi tanıyan uzun bir yorumcu geleneğine sahiptir .­

1 1.  CS Lewis, “ De Açıklama Tempore” (Cambridge: Cambridge University Press, 1955); Selected Literary Essays'de yeniden basılmıştır (Cambridge: Cambridge University Press, 1979).

İkinci bölüm

1 .  St. Augustine, İtiraflar, çev. Maria Boulding (Hyde Park, NY: New City Press, 1997), 11.1.1.

2 .  CS Lewis, Mere Christian (San Francisco: HarperCollins, 2001), 166.

3 .  Age., 171.

4 .  Jaroslav Pelikan, Sürekliliğin Gizemi: Zaman ve Tarih, ­Aziz Augustine'in Düşüncesinde Bellek ve Sonsuzluk (Charlottesville: University Press of ­Virginia, 1986), 35.

Sayfa 32-40'a  ilişkin notlar 179

5 .  Friedrich Schiller, “Spruche des Confucius,” Jehiel K. Hoyt, Hoyt'un Tüm Milletlerin Konuşma ve Edebiyatından Pratik Alıntılar Yeni Cyclo pedia'sı ­(New York: Funk & Wagnalls, 1940), 798a.

6 .  Konf. 11.14.17. Ayrıca bu pasajla ilgili editörün yorumuna bakınız.

7 .  Adrienne Rich, “Cennet Bahçesi Olarak D esert,” The Fact of a Doorframe: Selected Poems 1950-2001 (1989; New York: W&W Norton, 2002), 29-30.

8 .  Friedrich Nietzsche, Böyle Buyurdu Zerdüşt (New York: Penguin, 1969). Nietzsche'nin Stephen Kern'deki yararlı açıklamasına bakınız, The Culture of Time and Space (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1983), 52-86.

9 .  Konf. 11.15.20.

10. Emil Brunner, “The Christian Understanding of Time,” Scottish  Journal of Theology ­4 (1951): 1-12.

1 1.  Friedrich Hölderlin, “Hypherion'un Kader Şarkısı,” Karl Barth, Church Dogmatics 3/2 (Edinburgh: T&T Clark, 1960), 515.

1 2.Konf  . 11.16.21.

1 3.  Friedrich Schleiermacher, Din Üzerine: Kültürlü Nefret Edenlere Konuşmalar (1799). Bkz . Felsefe Tarihindeki Cambridge Metinleri, ed. ve trans. Richard Crouter (Cambridge: Cambridge University Press, 1996).

1 4.Konf  . 11.13.16. RJ O'Connell'in mükemmel yorumuna bakın, St. Augustine's Confessions: The Odyssey of Soul (New York: Fordham University Press, 1989), 135-44.

1 5.  Boethius, Felsefenin Tesellisi, 5:6.

1 6.  St. Thomas Aquinas, The Summa Theologica, Birinci Bölüm, q10, a.2: "O sadece ebedi değildir, aynı zamanda kendi sonsuzluğudur: yine de başka hiçbir şeyin kendi süresi yoktur, çünkü o kendi varlığı değildir." Ama Tanrı kendisinin tekdüze varlığıdır: Özü olduğu gibi, sonsuzluğu da buradan gelir .

1 7.Konf  . 11.8.15

1 8.  TF Torrance, Space, Time and Incarnation (New York: Oxford University Press, 1969), 55.

1 9.  Augustine, İznik'teki Kutsal Teslis ve İznik Sonrası Babalar Üzerine, ed. Philip Schaff (Peabody, MA: Hendrickson, 1887), 5.1.2.

20. Yahudi midraş'ı Pinchas Lapide ve Jürgen Moltmann, Jewish Monotheism and Christian Trinitarian Doctrine (Philadelphia: Fortress, 1981), 65'te anlatılmaktadır  .

2 1.  Seyyed Hossein Nasr'dan alıntı, İslami Maneviyat (New York: Crossroad, 1987), 321.

2 2. Bu tema James Weldon Johnson,  God's Trombones'da (New York: Viking, 1948) ifade edilmiştir .

2 3.  Anthony Towne, Geç Tanrının Günlüklerinden Alıntılar (New York: Harper & Row, 1968), 11.

2 4.  Karl Barth, Kilise Dogmatikleri 4/2 (Edinburgh: T&T Clark, 1960), 755.

180 141-79. sayfalara ilişkin notlar

2 5.  TS Eliot, “The Rock”, Toplu Şiirlerde, 1909-1935 (Londra: Faber & Faber, 1936), 173.

2 6.  Thomas Hardy, "The Dynasts", The Works of Thomas Hardy in Prose and Verse (Londra: Macmillan, 1913), 2:254.

2 7.  Barth, Kilise Dogmatikleri 2/1, 616.

2 8.  Friedrich Nietzsche, “The Gay Science,” (1882), 341, The Portable Nietzsche çev. Walter Kaufman (New York: Viking, 1954), 101-2.

2 9.  Muhterem Bede, A History of the English Church and People (New York: Dor ­set, 1985), 186.

3 0.  Helen H. Lemmel, “Turn Your Eyes Over Jesus,” 1922, 1950'de HH Lemmel tarafından yenilendi. Singspiration, Inc.'e atandı.

3 1. Mark Noll,  Scandal of the Evangelical Mind (Grand Rapids: Eerdmans, 1994), 144-45'teki Croly ve Lemmel karşılaştırmasına bakınız .

3 2.  Dante, The Divine Comedy (New York: Oxford University Press, 1948) Paradisio 33:133-45. Salamanca katedralindeki İsa imgesi için bkz. Geof ­frey Wainwright, “Sacramental Time,” Studia Liturgica 14 (1982): 135-46.

Bölüm dört

1 . Bu bölüm John C. Polkinghorne'un  Theology Today 55 (1998): 329-43'teki “Natural Science, Temporality, and Divine Action” adlı eserine dayanmaktadır . Ayrıca bkz. John Polkinghorne, Faith, Science, and Understanding (New Haven: Yale University Press, 2001), bölüm. 7.

2 .  D. Bohm ve BJ Hiley, Bölünmemiş Evren (Londra: Routledge, 1993).

3 .  John Polkinghorne, Belief in God in an Age of Science (New Haven: Yale University ­Press, 1998), bölüm. 3; Ilya Prigogine, Kesinliğin Sonu (New York: The Free Press, 1996).

4 .  Polkinghorne, Tanrıya İnanç .

5 .  Bakınız, Arthur Peacocke, Creation and the World of Science (Oxford: Oxford University ­Press, 1979).

6 .  John Polkinghorne, Science and Providence (Londra: SPCK, 1989), bölüm. 7.

7 .  Robert J. Russell, Nancey Murphy ve CJ Isham, editörler, Quantum Cosmology and the Laws of Nature (Vatikan Gözlemevi/CTNS, 1993).

8 .  John Polkinghorne, Umudun Tanrısı ve Dünyanın Sonu (New Haven: Yale University Press, 2002).

Beşinci Bölüm

1 .  Bkz. Eleonore Stump ve Norman Kretzmann, “Prophecy, Past Truth, and Eternity ­,” Philosophical Perspectives 5 (1991); bkz. aynı şekilde, “Sonsuzluk, Farkındalık ve Eylem,” Faith and Philosophy 9 (1992); Paul Helm, Ebedi Tanrı (Oxford: Claren ­don, 1988); Brian Leftow, Zaman ve Sonsuzluk, Felsefede Cornell Çalışmaları

Sayfa 79-97'ye  ilişkin notlar 181

Din (Ithaca: Cornell University Press, 1991); John Yates, Tanrının Zamansızlığı (Lanham, MD: University Press of America, 1990).

2 .  Alan G. Padgett, Tanrı, Sonsuzluk ve Zamanın Doğası (New York: St. Martin's, 1992); Richard Swinbourne, Uzay ve Zaman, 2. baskı. (New York: St. Martin's Press, 1981); Stephen T. Davis, Logic and the Nature of God (Grand Rapids: Eerdmans, 1983); William Lane Craig, Paul Helm, Alan Padgett ve Nicholas Wolterstorff, Tanrı ve Zaman: Dört Görüş, ed. Gregory Ganssle (Downer's Grove: InterVarsity Press, 2001).

3 .  Laura Ingalls Wilder, Büyük Ormandaki Küçük Ev (New York: Harper & Row, 1932), 237 -3 8.

4 .  William Lane Craig, Zaman ve Sonsuzluk: Tanrı'nın Zamanla İlişkisini Keşfetmek (Wheaton: Crossway Books, 2001).

Altıncı Bölüm

1 .  Robert John Russell'ın "Eskatoloji ve Fiziksel Kozmoloji: Bir Ön Yansıma" adlı eserinden uyarlanmıştır. Uzak Gelecek: Kozmik Bir Perspektiften Eskatoloji ­, ed. George FR Ellis (Philadelphia: Templeton Foundation Press, 2002), 266-315, Templeton Foundation Press'in izniyle, Robert John Russell'dan, "Bedensel Diriliş, Eskatoloji ve Bilimsel Kozmoloji: Hıristiyan Teolojisi ve Biliminin Karşılıklı Etkileşimi" Diriliş : Teolojik ­ve Bilimsel Değerlendirmeler, eds. Ted Peters, Robert John Russell ve Michael Welker (Grand Rapids: Eerdmans, 2002), 3-30, Eerd ­mans Publishing Company ve Robert John Russell'ın izniyle, "Sin, Salvation, and Scientific Cosmology: Is Christian Eschatology Credible" Bugün?" Günah ve Kurtuluş'ta ­, eds . Duncan Reid ve Mark Worthing (Avustralya: ATF Press, 2003), Avustralya İlahiyat Forumu'nun izniyle.

2 .  Ted Peters, Üçlü Birlik Olarak Tanrı: İlahi Yaşamda İlişkisellik ve Zamansallık (Louisville: Westminster/John Knox Press, 1993), 175-76.

3 .  Görülen. 1 yukarıda.

4 .  John Macquarrie, Hıristiyan Teolojisinin İlkeleri, 2. baskı (New York: Scribner's Sons, 1977 [1966]), bölüm. 15, özellikle. s. 351-62.

5 .  Teknik olmayan bir giriş için bkz. James Trefil ve Robert M. Hazen, The Sciences ­: An Integrated Approach, 2. güncel baskı. (New York: Wiley & Sons, 2000), bölüm. 15; George F. Ellis ve William R. Stoeger, SJ, “Genel Göreliliğe ve Kozmolojiye Giriş”, Kuantum Kozmolojisi ve Doğa Yasaları: İlahi Eylem Üzerine Bilimsel Perspektifler , eds. Robert J. Russell, Nancey C. Murphy ve ChrisJ. Isham, İlahi Eylem Serisine İlişkin Bilimsel Perspektifler (Vatikan Şehri: Vatikan Gözlemevi Yayınları; Berkeley: İlahiyat ve Doğa ­Bilimleri Merkezi, 1993), 33-48. Teknik bir giriş için bkz. Charles W. Misner, Kip S. Thorne ve John Archibald Wheeler, Gravitation (San Francisco: WH Freeman, 1973), bölüm VI.

97-101. sayfalara ilişkin notlar

Einstein'ın SR'sine ilişkin geometrik yorumuna dayanmaktadır . ­Her ne kadar bilimsel çevrelerde oldukça rutin olsa da tamamen tartışmasız kalmıyor; bkz. örneğin William Lane Craig, Time and the Metaphysics of Relativity (Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 2001). Thorne, Misner ve Wheeler , Yerçekimi.

Teknik olmayan bir giriş için bkz. Donald Goldsmith, Einstein's Greatest Blun ­der? Kozmolojik Sabit ve Evrenin Fiziğindeki Diğer Fudge Faktörleri ­(Cambridge, MA: Harvard University Press, 1995), bölüm 10ff. Daha teknik bir giriş için bkz. Chris J. Isham, "Creation of the Universe as a Quantum Process", Physics, Philosophy, and Theology: A Common Quest for Understanding ­, eds. Robert J. Russell, William R. Stoeger, SJ ve George V. Coyne, SJ (Vatikan Şehir Devleti: Vatikan Gözlemevi Yayınları, 1988), 375-408; Edward W ve Michael S. Turner Kolb, Erken Evren (Okuma: Addison-Wesley, 1994).

John D. Barrow ve Frank J. Tipler, Antropik Kozmolojik İlke (Oxford: Clarendon, 1986), bölüm. 10; ayrıca bkz. William R. Stoeger, SJ, “Yaşam Taşıyan Evrenimizde Nihai Felaketlerin Bilimsel Hesapları,” Dünyanın Sonu ve Tanrının Sonları: Eskatoloji Üzerine Bilim ve Teoloji, eds. John Polkinghorne ve Michael Welker (Harrisburg: Trinity Press International, 2000).

Eğer evren kapalıysa, 10 ¹² yıl içinde evren maksimum boyutuna ulaşacak ve orijinal sıcak Büyük Patlama gibi tekilliğe geri dönecektir. Barrow ve Tipler , Kozmolojik İlke , 648.

Nesnel bir yorumu destekleyen akademisyenler arasında Karl Barth, Raymond Brown, Gerald O'Collins, William Lane Craig, Stephen Davis, Wolfhart Pannenberg, Phem Perkins, Ted Peters, Janet Martin Soskice, Sandra Schneiders ve Richard Swinburne yer alıyor.

Raymond E. Brown, The Virginal Conception and Bodyly Resurrection of Jesus (New York: Paulist Press, 1973), 72.

Sübjektif bir yorumu destekleyen akademisyenler arasında Rudolf Bultmann, John Dominic Crossan, John Hick, Gordon Kaufman, Hans Küng, Sallie McFague, Willi Marxsen, Rosemary Radford Ruether ve Norman Perrin yer alıyor.

Willi Marxsen, Nasıralı İsa'nın Dirilişi, çev. Margaret Kohl (Phila ­delphia: Fortress Press, 1970), 77, 156.

Dirilişi “objektif” olarak nitelendiren bazı bilim adamları, fiziksel ve maddi devamlılık sorununu açık uçlu bırakmaktadır. Onlara göre, İsa'nın dirilişinin nesnel yorumu, onun bedeninin, ölümden sonra bizimkiyle aynı çürüme süreçlerinden muzdarip olması olasılığıyla uyumludur; ­hatta gerekli bile görülebilir (örneğin onun ölümünün bizimki gibi olması vb.).

Temel olarak Hristiyan perspektifinden teoloji ve bilime girişler arasında Robert John ve Kirk Wegter-McNelly Russell, “Science”, The Black ­Well Companion to Modern Theology, ed. Gareth Jones (Oxford: Blackwell, 2004), 512-56, Ian G. Barbour, Bilim Dinle Buluştuğunda: Düşmanlar, Yabancılar veya Yarı-

Sayfa 101  183 için notlar

Nerdesin? (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2000); Christopher Southgate, Celia Deane-Drummond, ve diğerleri, eds., God, Humanity and the Cosmos: A Textbook in Science and Religion (Harrisburg: Trinity Press International, 1999); Ted Peters, "Teoloji ve Doğa Bilimleri", Modern Teologlar: Yirminci Yüzyılda Hıristiyan Teolojisine Giriş, 2. baskı, ed. David F. Ford (Cam ­köprüsü, MA: Blackwell, 1997), 649-68.

1 8.  Genel bir bakış için bkz. Robert John Russell, “'Eylem Eden Tanrı' Gerçekten Hareket Eder mi? Bilimin Işığında İlahi Eyleme Yeni Yaklaşımlar,” Theology Today 51 (1997). Araştırmaların çoğu CTNS/VO serisinden kaynaklanıyor: Russell, Mur ­phy ve Isham, editörler, Quantum Cosmology; Robert John Russell, Nancey C. Murphy ­ve Arthur R. Peacocke, eds., Kaos ve Karmaşıklık: İlahi Eylem Üzerine Bilimsel Perspektifler, İlahi Eylem Serileri Üzerine Bilimsel Perspektifler (Vatikan Şehir Devleti: Vatikan Gözlemevi Yayınları; Berkeley: İlahiyat ve Teoloji Merkezi) Doğa Bilimleri, 1995); Robert John Russell, William R. Stoeger, SJ ve Francisco J. Ayala, eds., Evrimsel ve Moleküler Biyoloji: İlahi Eylem Üzerine Bilimsel Perspektifler (Vatikan Şehir Devleti: Vatikan Gözlemevi Yayınları; Berke ­ley: İlahiyat ve Doğa Bilimleri Merkezi, 1998); Robert John Russell, Nancey Murphy, ve diğerleri, eds., Neuroscience and the Person: Scientific Perspectives on Divine Action (Vatikan Şehir Devleti: Vatikan Gözlemevi Yayınları; Berke ­ley: Center for Theology and the Natural Sciences, 1999); Robert John Russell, Philip Clayton, ve diğerleri, eds., Quantum Mechanics: Scientifi c Perspectives on Divine Action (Vatikan Şehir Devleti: Vatikan Gözlemevi Yayınları; Berkeley: Center for Theology and the Natural Sciences, 2001). Bu makalelerin özetlerine http://www.ctns.org/books.html adresinden ulaşılabilir .

1 9.  Stoeger, "Yaşam Taşıyan Evrenimizdeki Nihai Felaketlerin Bilimsel Hesapları ­", 19-20.

20. Eleştirel gerçekçiler ayrıca dilin doğası gereği metaforik olduğunu iddia eder ve uygunluk ,  tutarlılık ve fayda açısından garanti altına alınan referanssal bir hakikat teorisini savunurlar .­

2 1.  Ian G. Barbour, Bilim Çağında Din, Gifford Dersleri: 1989-1990 (San Francisco: Harper & Row, 1990).

2 2.  Arthur Peacocke, Bilimsel Çağ İçin Teoloji: Varlık ve Oluş - Doğal, İlahi ve İnsan, genişletilmiş baskı. (Minneapolis: Fortress Press, 1993). Özellikle bkz ­. 3, s. 217 ve beraberindeki metin.

2 3.  Nancey Murphy, Bilimsel Akıl Yürütme Çağında Teoloji (Ithaca: Cornell University ­Press, 1990).

2 4.  Philip Clayton, Fizikten Teolojiye Açıklama: Rasyonalite ve Din Üzerine Bir Deneme (New Haven: Yale University Press, 1989).

2 5.  John C. Polkinghorne, The Faith of a Physicist: Reflections of a Bottom-up Thinker (Princeton: Princeton University Press, 1994).

2 6.  Barbour ve diğerlerinin dikkatle vurguladığı gibi, elbette teolojinin yöntemleri ile doğa bilimlerinin yöntemleri arasında önemli farklılıklar vardır.

184 Sayfa 102-107'ye ilişkin notlar

2 7.  Örneğin fizik, biyoloji ve teoloji ile daha karmaşık bir diyagram yapılabilir ve fiziğin hem biyoloji hem de teoloji üzerindeki etkilerinin yanı sıra biyolojinin teoloji üzerindeki etkilerinin de dahil edilmesi gerekir.

2 8.  Bu, Ellis'in asıl önerisinin (kişisel iletişim) küçük bir modifikasyonudur.

2 9.  Örneğin, John F. Haught, God After Darwin: A Theology of Evolution (Boulder: Westview, 2000) kitabındaki eskatoloji hakkındaki çelişkili argümanlara veya Marjorie Hewitt Suchocki, Tanrı, Christ, Church: Process Theology için Pratik Bir Kılavuz (New York: Crossroad, 1982); Barbour , Bilim Çağında Din.

3 0.  John Polkinghorne, The Way the World Is (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), bölüm. 8; Polkinghorne , Bir Fizikçinin İnancı, bölüm. 6, 9, özellikle. s. 163-70; Polkinghorne, Ciddi Konuşma: Diyalogda Bilim ve Din (Valley Forge, PA: Trinity Press International, 1995), bölüm. 7.

3 1.  Polkinghorne , Bir Fizikçinin İnancı, 167.

3 2.  John Polkinghorne, "Eskatoloji: Bilimden Bazı Sorular ve Bazı Anlayışlar ­", Dünyanın Sonu ve Tanrının Sonları: Eskatoloji Üzerine Bilim ve Teoloji ­, eds. John Polkinghorne ve Michael Welker (Harrisburg: Trinity Press International, 2000), 29-30.

3 3.  Dante Alighieri, İlahi Komedya, çev. John Ciardi (New York: WW Nor ­ton, 1970), The Paradiso, canto XX, vs. 88-90.

3 4. Doğayı  yoktan yaratılmış olarak görmek, evrenin olumsal ve rasyonel olduğunu ima eder ve bunlar, modern bilimin dayandığı temel felsefi varsayımlardan ikisidir. Örneğin bkz. Michael Foster, "The Christian Doctrine of Creation and the Rise of Modern Science", Creation: The Impact of an Idea, ed. Daniel O'Connor ve Francis Oakley (New York: Scribner's Sons, 1969); David C. Lindberg ve Ronald L. Numbers, editörler, God and Nature: Histor ­ical Essays on the Encounter Among the Christian and Science (Berkeley: University of California Press, 1986); Gary B. Deason, “Protestan Teolojisi ve Modern Bilimin Yükselişi: Güçlü Tezlerin Eleştirisi ve Gözden Geçirilmesi,” CTNS Bülteni 6 (1986): 1-8; Christopher B. Kaiser, Yaratılış ve Bilim Tarihi, Hıristiyan Teoloji Dizisinin Tarihi, no . ­3 (Grand Rapids: Eerdmans, 1991).

3 5.  Helge Kragh, Kozmoloji ve Tartışma: Evrenin İki Teorisinin Tarihsel Gelişimi ­(Princeton: Princeton University Press, 1996).

3 6.  Stoeger, “Çağdaş Fizik ve Doğa Yasalarının Ontolojik Durumu,” 209-34.

3 7. Bu iddiayı ortaya koymanın bir başka yolu da, tüm bilimsel yasaların  ceteris paribus hükmü taşıdığını kabul etmektir ; yani onların tahminleri "diğer her şeyin eşit olduğu" yönündedir. Ancak eğer Tanrı'nın düzenli eylemi, doğa yasalarıyla tanımladığımız şeyleri açıklıyorsa ve eğer Tanrı, dünyayı dönüştürmek için tamamen yeni yollarla hareket ediyorsa, o zaman elbette diğer her şey eşit değildir. Bu noktayı bana vurguladığı için Nancey Murphy'ye minnettarım (kişisel iletişim).

108—114. sayfalara  ilişkin notlar 185

3 8.  Metodolojik natüralizme bağlılığın, Tanrı'nın varlığı/yokluğu hakkında herhangi bir ontolojik ima taşımadığını belirtmek önemlidir (yani, “doğal olarak ateist değildir”).

3 9.  Eskatoloji Tanrı varsayımıyla başladığı için indirgemeci materyalizmi ve metafizik natüralizmi dışlar. Doğa bilimini ele aldığımızda, Platoncu veya Kartezyen ontolojik düalizm de dahil olmak üzere diğer metafizik seçenekler olası olmayan adaylar haline gelir.

4 0. Özellikle  Resurrection: Theological and Scientific Assessments, eds koleksiyonundaki Noreen Herzfeld, Nancey Murphy, Ted Peters, Jeffrey Schloss ve Michael Welker'in makalelerine bakın . Ted Peters, Robert John Russell ve Michael Welker (Grand Rapids, Eerdmans, 2002).

4 1. Burada  aşkın terimini önerdiği için Kirk Wegter-McNelly'ye minnettarım (kişisel iletişim).

4 2.  O'Collins'in, müdahaleci olmayan ilahi eylem üzerine önceki çalışmaların yeniden diriliş sorunuyla ilgilenmediği yönündeki eleştirisine katılıyorum. Gerald O'Collins'e bakın,

S.J .,“The Resurrection: The State of the Questions,” The Resurrection: An Interdisipliner ­Symposium on the Resurrection of Jesus (Oxford: Oxford University Press, 1997), 21, n. 52.

4 3.  O'Collins ile Davis'in “lütufkâr görme” konusundaki görüşleri burada çok önemli bir konudur.

4 4. Michael Welker, halihazırda mevcut olan Tanrı'nın hükümdarlığı ile  eskatolojik ­tamamlayıcılık açısından kıyamet gibi olan arasındaki ilişkinin oldukça yaratıcı bir formülasyonunu sunuyor . Peters ve diğerleri, Resurrection'daki makalesine bakın .

4 5.  Bu temanın çok yaratıcı bir gelişimi için Nancey Murphy'nin Peters ve diğerleri, Resurrection'daki makalesine bakın .

4 6.  Caroline Walker Bynum, The Resurrection of the Body in Western Christian, 200—1336 (New York: Columbia University Press, 1995); Sandra Schneiders, "İsa'nın Dirilişi ve Hıristiyan Maneviyatı", Christian Resources of Hope'da (Dublin: Columba, 1995), 81-114. Brian Daley'nin Peters ve diğerleri, Resurrection'daki makalesine bakın .

4 7.  Polkinghorne, “Eskatoloji.”

4 8.  Russell, “Sonsuzluğu Sonsuzca Aşan Tanrı” (Berkeley: University of California Press 1996).

4 9.  “Zaman ve sonsuzluk” sorunu üzerine Teslis teologlarına faydalı bir genel bakış için bkz. Peters , God as Trinity ve Russell, “Time in Eternity,” Dialog 39 (2000). Teslis doktrininin çağdaş tartışmalarında elbette temel sorunlar var. Bunlar doktrinin kaynağını (analitik mi yoksa ­sentetik mi?), ilahi kişilerin anlamını, onların birlik ilkelerini, ekonomik ve içkin Teslis arasındaki ilişkiyi vb. içerir. Burada bu konular arasında bir yargıya varmaya çalışmıyorum. Bilimle konuşmayı başlatmanın yollarını önermek amacıyla, muhtemelen Teslis formülasyonlarının çoğunda ortak olan bazı temaları gündeme getiriyorum.

186 Sayfa 115-118'e ilişkin notlar

Kısaca Wolfhart Pannenberg, sürenin İncil'deki ve erken dönem Batılı zaman anlayışının  bir parçası olduğunu, Augustinus'un öznel ve nesnel zamanı ayırmasında sürenin kaybolduğunu ve modern fiziğin ikinci, süresizlik görüşünü miras aldığını iddia ediyor. Daha sonra, kökleri kısmen Hıristiyan teolojisine dayanan Bergson, Heidegger ve Whitehead'in yazılarında olduğu gibi, fiziksel zamanı süre açısından görme girişimlerinin yapıldığı son dönem felsefesine işaret ediyor. Bkz. Wolfhart Pannenberg, “Bilim Adamlarına Teolojik Sorular”, The Sciences and Theology in the Twentieth Century, ed. AR Peacocke (Notre Dame: Notre Dame Üniversitesi Yayınları, 1981); aynı zamanda, Metafizik ve Tanrı Fikri (Grand Rapids: Eerdmans, 1990); aynı zamanda, Sistematik Teoloji, çev. G.W Bromiley (Grand Rap ­kimlikleri: Eerdmans, 1991), 1; aynı zamanda, Doğa Teolojisine Doğru: Bilim ve İnanç Üzerine Denemeler, ed. Ted Peters (Louisville: Westminster/John Knox Press, 1993).

5 1. Çoğu çağdaş teologun kendi eskatolojilerini  yoktan yaratma çerçevesi içinde temellendirmesi nedeniyle “zaman ve sonsuzluk”a odaklanmak buradaki görevimiz için özellikle uygundur . Dolayısıyla zaman ve sonsuzluk hakkında iddia ettiklerinin çoğu, yalnızca yeni yaratılış olarak değil, yaratılış olarak evren için de geçerlidir.

5 2.  William Lane Craig gibi akademisyenler, bağımsız bir parametre olarak zamanın olduğu üç boyutlu Öklid uzayında hareket eden maddenin Einstein'ın orijinal klasik çerçevesine geri dönmemiz gerektiğinde ısrar ediyorlar. Bkz. Craig , Time and the Metaphys ­of Relativity .

5 3.  JR Lucas, Gelecek: Tanrı, Zamansallık ve Hakikat Üzerine Bir Deneme (Oxford/New York: Blackwell, 1989).

5 4.  İroniktir ki, onun en önemli teknik problemi olan “ölçüm problemi”, evrensel bir şimdiki zaman ve akan bir zaman varsayımını gerektirmektedir.

5 5.  Birlikte bulunma kavramı için olası bir matematiksel model, farklı olayların topolojik olarak ayrılamadığı Hausdorff olmayan bir manifolddur.

5 6.  JA Wheeler ve R. P. Feynman, " Radyasyonun Mekanizması Olarak Soğurucuyla Etkileşim ", ­Rev. Mod. Fizik. 17 (1945): 156; Wheeler ve Feynman, "Doğrudan Parçacıklar Arası Etki Açısından Klasik Elektrodinamik", Rev. Mod. Fizik. 21 (1949): 424.

5 7.  Fred Hoyle ve Jayant V. Narlikar, Action at a Distance in Physics and Cosmology (San Francisco: WH. Freeman, 1974).

5 8.  Fred Hoyle, Geoffrey Burbidge ve Jayant V. Narlikar, Kozmolojiye Farklı Bir Yaklaşım: Statik Bir Evrenden Büyük Patlama Yoluyla Gerçekliğe Doğru (Cam ­köprüsü: Cambridge University Press, 2000).

5 9.  Okunabilir bir anlatım için bkz. Goldsmith , Einstein'in En Büyük Hatası? Teknik argümanlar için bkz. Lawrence M. Krauss, "The End of the Age Problem, and the Case for a Cosmological Constant Revisited", CWRU-P6-97/CERN-Th-97/122/ Astro-Ph/9706227 Preprint (1997) .

6 0.  George L. Murphy, "Eskatoloji için Bilimden İpuçları ve Tam tersi", The Last Things: Biblical & Theological Perspectives on Eschatology, ed. Carl E. Braaten ve Robert W Jenson (Grand Rapids: Eerdmans, 2002), 157-60.

118—124. sayfalara  ilişkin notlar 187

6 1.  Teknik bir tartışma için bkz. George F. R Ellis, J. Hwang ve M. Bruni, Phys. Rev. D 40 (1989): 1819-26; Stephen Hawking ve George FR Ellis, Uzay-Zamanın Büyük Ölçekli Yapısı, Matematiksel Fizik Serisi üzerine Cambridge Monografları (Cambridge: Cambridge University Press, 1973), 88-96.

6 2.  K. Gödel, “Einstein'ın Yerçekimi Alan Denklemlerinin Yeni Tür Kozmolojik Çözümüne Bir Örnek,” Rev. Mod. Fizik. 21 (1949): 447-50.

6 3.  Biraz erişilebilir arka plan malzemesi için bkz. Misner ve Wheeler , Gravitation ­, bölüm VII.

6 4.  Misner ve Wheeler , Yerçekimi, bölüm. 34. Teknik materyal için bkz. Hawking ve Ellis , Uzay-Zaman. Bu konuların kuantum kozmolojisi bağlamında tartışılması ­çok daha karmaşıktır. Bkz. ND Birrell ve PC W Davies, Quantum Fields in Curved Space (Cambridge: Cambridge University Press, 1982); Isham, “Evrenin Yaratılışı”; Isham, Kuantum Teorisi Üzerine Dersler: Matematiksel ve Yapısal Temeller (Londra: Imperial College Press, 1995).

Yedinci Bölüm

1 .  Kapsamlı bir tartışma için bkz. Hugh Ross, "Ekstra Boyutluluk ve Yeni Yaratılış", Kozmosun Ötesinde: Astrofizikteki Son Keşifler, Tanrının Zaferi ve Sevgisi Hakkında Neyi Ortaya Çıkarıyor , rev. ed. (Colorado Springs: NavPress, 1999), 217-28.

2 .  Hugh Ross, Evrenin Ötesinde , 73-79.

3 .  Yaratılış 1:1, Mezmur 148:5, İşaya 45:18, İbraniler 11:3, Yaratılış 2:3, Yeşaya 40:26, Yuhanna 1:3, Yaratılış 2:4, Yeşaya 42:5, Koloseliler 1:15- 17.

4 .  Hugh Ross ve John Rea, "Büyük Patlama—Bunu İlk Önce Kutsal Kitap Öğretti!" İnanç İçin Gerçekler 3 (2000): 28-29.

5 .  Bruce Waltke'nin 8-10 Ocak 1991'de Trinity Evangelical Divinity School, Deerfield, IL'de Kenneth S. Kantzer Sistematik Teoloji Derslerinde açıkladığı gibi, İbranice shamayim ve eres kelimeleri bir araya getirildiğinde aşağıdaki gibi bileşik bir kelime oluşturur : İngilizce bileşik kelime kelebek, kendi başına bir anlam kazanır.

6 .  Hugh Ross, Yaratıcı ve Kozmos: Yüzyılın En Büyük Bilimsel Keşifleri Tanrı'yı Nasıl Ortaya Çıkarıyor, 3. baskı. (Colorado Springs: NavPress, 2001), 102.

7 .  Roger Penrose, Shadows of the Mind: A Search for the Missing Science of Conscious ­ness (New York: Oxford University Press, 1994), 230: “Bu, Einstein'ın genel ­göreliliğini, bu özel anlamda, bilinen en doğru şekilde test edilmiş teori haline getiriyor. bilim!"

8 .  Stephen W. Hawking ve Roger Penrose, "Yerçekimi Çöküşü ve Kozmolojinin Tekillikleri", Londra Kraliyet Cemiyeti Bildirileri A 314, no. 1519 (1970): 529-48, özeti şu adreste mevcuttur: http://adsabs.harvard.edu/cgi-bin/nph-bib_query?bibcode=1970RSPSA.314..529H&db_key=AST&a mp;high=3f1c1fc06718016 (Ocak ayında erişildi) 23, 2004).

188 Sayfa 124-131'e ilişkin notlar

9 .  Eyüp 9:8, İşaya 42:5, İşaya 48:13, Yeremya 51:15, Mezmur 104:2, İşaya 44:24, İşaya 51:13, Zekeriya 12:1, İşaya 40:22, İşaya 45:12, Yeremya 10:12.

1 0.  Genişleyen dört boyut uzunluk, genişlik, yükseklik ve zamandır.

1 1. Lawrence M. Krauss, “Çağın Sonu Sorunu ve Kozmolojik Sabitin  Yeniden Ziyaret Edilmesi Durumu ,” ­Astrophysical Journal 501 (1998): 461.

1 2.  Krauss, “Çağın Sonu Sorunu,” 465.

1 3.  Hugh Ross, "Evrendeki Yaşam için İnce Ayar", İnanmak İçin Nedenler, http://www.reasons.org/resources/apologetics/design_evidences/200205 02_universe_design.shtml?main adresinden edinilebilir (erişim tarihi: 26 Şubat, 2004).

1 4.  Yaratılış 1:1, 2; Vaiz 1:3-15; Romalılar 8:18-23; Yaratılış 2:5-6; Yeremya 33:25; Vahiy 21:1-22:5.

1 5.  Lawrence M. Krauss ve Glenn D. Starkman, “Life, the Universe, and Nothing ­: Life and Death in an Ever-Expanding Universe,” Astrophysical Journal 531 (2000): 22-30.

1 6.  Ruth A. Daly ve SG Djorgovski, “Kırmızıya Kayma ve Karanlık Enerji Kısıtlamalarının Bir Fonksiyonu Olarak Evrenin Genişleme ve Hızlanma Oranlarının Modelden Bağımsız Bir Belirlenmesi,” Astrophysical Journal 597 (2003): 9-20.

1 7.  Einstein'ın özel görelilik teorisi, uzayda enerji yoğunluğu faktörü olmadığı sürece hiçbir şeyin ışık hızını geçemeyeceğini belirtir. Uzay enerjisi yoğunluğu (karanlık enerji olarak da bilinir) faktörünün evren yüzeyinin büyümesini ne kadar hızlı hızlandırabileceği konusunda bir sınır yoktur.

1 8.  Krauss ve Starkman “Evrendeki Yaşam,” 29.

1 9.  Matta 24:35; Markos 13:31; Luka 21:33.

2 0.  Yu N. Mushurov ve IA Zenina, “Evet, Güneş Eş Dönme Çemberinin Yakınında Yer Almaktadır,” Astronomi ve Astrofiziği 341 (1999): 81-85; JRD Lépine, IA Acharova ve Yu. N. Mishurov, "Galaktik Bolluk Modeli'nin Eş Dönmesi, Yıldız Gezinmesi ve İnce Yapısı", Astrophysical Journal 589 (2003): 210-16; Peter Hoppe ve diğerleri, "Murchison Göktaşından Silisyum Karbür Tanesinde Tip II Süpernova Maddesi", Science 272 (1996): 1314-16. Yu N. Mishurov, JRD Lepine ve IA Acharova, “Corotation: It Influence on the Chemical Abun ­dance Pattern of the Galaxy,” Astrophysical Journal Letters 571 (2003): 113-15.

2 1.  Mezmur 19:1-4; Mezmur 50:6; Mezmur 97:6.

2 2.  Robert H. Dicke, “Dirac'ın Kozmolojisi ve Mach İlkesi,” Nature 192 (1961): 440.

2 3.  Hugh Ross, Yaratıcı ve Kozmos, 96.

2 4.  Age, 157-60.

2 5.  Freeman Dyson, “Evrendeki Enerji,” Scientific American 224 (1971): 59.

2 6.  Paul Davies, Kozmik Plan: Doğanın Evreni Düzenleme Yaratıcı Yeteneğinde Yeni Keşifler (New York: Simon & Schuster/Touchstone, 1988), 203.

2 7.  Brandon Carter, "Antropik İlke ve Biyolojik Evrim için Etkileri", Royal Society'nin Felsefi İşlemleri A 370 (1983): 347-60.

131—138. sayfalara  ilişkin notlar 189

2 8.  S. Sahijpal ve diğerleri, " Erken Güneş Sistemindeki Kısa Ömürlü Nüklitlerin Yıldız Kökeni", Nature 391 (1998): 559-61; GJ Wasserburg, R. Gallino ve M. Busso, " ⁶⁰ Fe ve ²⁶ Al ile Süpernova Tetikleyici Hipotezinin Testi ", Astrophysical Journal Letters 500 (1998): L189-93; Peter Hoppe ve diğerleri, "Murchison Göktaşından Silisyum Karbür Tanesinde Tip II Süpernova Maddesi", Science 272 (1996): 1314-16.

2 9.  Neil F Comins, Ya Ay Var Olmasaydı? Olabilecek Dünyalara Yolculuklar (New York: HarperCollins: 1993), 2-8; HE Newsom ve S. R. ­Taylor, "Tek Dev Etkiyle Ayın Oluşumunun Jeokimyasal Etkileri", Nature 338 (1989): 29-34; Jack J. Lissauer, “Ay'ı Yapmak Kolay Değil,” Nature 389 (1997): 327-28; Sigeru Ida, Robin M. Canup ve Glen R. Stewart, "Etkiyle Üretilen Diskten Lunar Accretion", Nature 389 (1997): 353-57.

3 0.  Brandon Carter, “Antropik İlke” 347-60; ayrıca bkz. John D. Barrow ve Frank J. Tipler, The Anthropic Cosmological Prince (New York: Oxford University ­Press, 1986), 566.

3 1.  Barrow ve Tipler, Antropik Kozmolojik İlke, 556-70.

3 2.  Juliana Sackmann ve Arnold I. Boothroyd, "Bizim Güneşimiz - Antik Dünya ve Mars'ta Helioseismoloji ve Sıcak Sıcaklıklarla Uyumlu Parlak Genç Bir Güneş", Astrophysical Journal 583 (2003): 1024-39.

3 3.  Bu sürecin bir tartışması için bkz. Hugh Ross, “The Faint Sun Paradox,” Facts for Faith 3 (2002): 28-33; ayrıca bkz . http://www.reasons.org/resources/fff/2002issue10/index.shtml adresinde bulunan “Soluk Güneş Paradoksu”, İnanmak İçin Nedenler ? main#faint_sun (27 Şubat 2004'te erişildi).

3 4.  Robert G. Brakenridge, “Geç Kuaterner Çağ ­Süpernovasının Karasal Paleoçevresel Etkileri,” Icarus 46 (1981): 81-93.

3 5.  James F. Crow, “Genetik Rulette Kaybetme Oranları,” Nature 397 (1999): 293.

3 6.  Hugh Ross, “Antropik İlke: İnsanlık İçin Kesin Bir Plan,” Facts for Faith , 1. çeyrek (2002): 24-30; ayrıca bkz. “İnsanlık İçin Kesin Bir Plan”, İnanmak İçin Nedenler, http://www.reasons.org/resources/fff/2002issue08/index.shtml?main#a_precise_plan (erişim tarihi: 27 Şubat 2004).

3 7.  Tanrı'nın, çocuk doğurmanın büyük ölçüde artan acısını tanımladığı Yaratılış metni, ­yalnızca fiziksel acıya değil, aynı zamanda fiziksel alemin ötesindeki bir acıya, anneleri ve babaları etkileyen bir acıya da gönderme yapıyor olabilir. Bu acı , kişinin değerli çocuklarının özgür iradeye sahip olduğunu ve mutlaka ifade edilecek bir günah doğasına sahip olduğunu ve kişinin çocuklarının kaçınılmaz olarak başkalarının günahlarından etkileneceğini önceden bilmekten kaynaklanır . ­Bu korkunç bir farkındalık, eşime göre herhangi bir bedensel doğum sancısından daha şiddetli bir sancı.

3 8.  CS Lewis, Son Savaş (New York: Macmillan, 1956), 173-74.

190 138-163. sayfalara ilişkin notlar

Sekizinci Bölüm

1 .  Yapay zekayı çevreleyen mevcut aktivite hakkında daha fazla bilgi için bkz. S. Jennifer Leat, “Yapay Zeka Araştırmacısı Silikon Ruhunu Arıyor,” Research News & Opportunities in Science and Theology, 3 (2002): 7, 26; Paul Mullin, "Tanrı'nın İmajı Hiç Yapay Olabilir mi?" Bilim ve Teolojide Araştırma Haberleri ve Fırsatlar ­3 (2003): 7, 27; Anne Foerst, “Yapay Zeka Kişiliğe Yeni Anlam Verir,” Research News & Opportunities in Science and Religion 2 (2002): 22, 32; Heather Wax, “Humble Checkers Programı On Yıllardır Yapay Zeka Sorunlarını Artırıyor,” Research News & Opportunities in Science and Theology 4 (2003): 35; Paul Davies, "Kuantum Hesaplama: Gerçekliğin Kilidini Açmanın Anahtarı?" Bilim ve Ruh 11 (2000): 22-23, 41, 50.

2 .  Arthur Eddington, Genişleyen Evren (New York: Cambridge University Press, 1987).

3 .  Samuel Alexander, Uzay, Zaman ve Tanrı (New York: Dover, 1966). İlk kez ­1920'de basılan bu kitap, Alexander'ın 1916-1918 yılları arasındaki Gifford Derslerinin bütününü temsil ediyor.

4 .  Rudolph Bultmann, Yeni Ahit Teolojisi, 2 cilt, çev. Kendrick Grobel (New York: Scribner's Sons, 1951-1955).

5 .  Eddington, Genişleyen Evren, 13.

6 .  CS Lewis, Mucizeler (Londra: Geoffrey Bles, 1947).

7 .  Edwin A. Abbot, Flatland. Modern kozmolojinin yaratıcı tablosu nedeniyle Einstein'ın tüm öğrencilerinin Düz ­arazi'yi okuması gerekiyordu .

8 .  Ben Patterson, 2002 CS Lewis Yaz Enstitüsü'nde papaz olarak görev yaptı.

9 . Lewis,  Mere Christian'da (New York: Macmillan, 1952), 130-33'te bulunan dua üzerine tefekküründe zamanı tartışır .

10. 2002  CS Lewis Yaz Enstitüsü'nün tema ayeti Vaizler 3:1-11'di.

1 1.  Nietzsche kendi ebedi tekerrür kavramını Güç İstenci'nde (New York: Random, 1967) araştırır.

1 2.  Hawking, Büyük Patlama'ya alternatifini Zamanın Kısa Tarihi'nde sunuyor (New York: Bantam Books, 1988).

1 3.  Bkz. Teilhard de Chardin, The Phenomenon of Man (New York: Harper & Row, 1965).

1 4.  TS Eliot, “The Hollow Men,” Collected Poems, 1909-1935 (Londra: Faber & Faber, 1936), 90.

1 5.  Londra'daki Genesis Arts Trust'ın kurucusu Nigel Goodwin, CS Lewis Vakfı'nın yönetim kurulunda görev yapıyor.

1 6.  Oscar Cullmann, İsa ve Zaman, çev. Floyd V. Filson (Londra: SCM Press, 1951), 141.

1 7.  Julia Ward Howe, “Cumhuriyetin Savaş İlahisi”, kamu malı.

Sayfa 164—167  ile ilgili notlar 191

Çözüm

1 .  Greg Boyd bu noktaya Is God to Blame?: Beyond Pat Answers to the Prob ­lem of Pain (Downers Grove: InterVaristy Press, 2003) kitabında değiniyor.

2 .  Bu konu Evanjelik İlahiyat Cemiyeti'nin 2001 yıllık toplantısının genel kurul oturumlarının temelini oluşturdu. Genel kurul konuşmaları derneğin dergisi Journal of the Evangelical Theological Society 45 (2002) tarafından yayınlandı.

3 .  Julian Barbour, Zamanın Sonu (New York: Oxford University Press, 1999).

Katkıda Bulunanlar Listesi

Tony Campolo, St. David's, Pensilvanya'daki Doğu Üniversitesi'nde fahri sosyoloji profesörüdür. On yıl boyunca Pensilvanya Üniversitesi'nde öğretim üyesi olarak görev yaptı . ­Lisans eğitimini Eastern College'da yaptı ve doktora derecesini aldı. Temple Üniversitesi'nden. Campolo aynı zamanda Batı Philadelphia'daki Mount Carmel Baptist Kilisesi'nin papaz yardımcısı olarak görev yapıyor ve Amerikan Baptist Kiliselerinin uluslararası bakanlıklarının ortağı olarak hizmet ediyor. Eğitimi Destekleme Evanjelik Derneği'nin (EAPE) kurucusudur ve Makul Bir İnanç, Bugün Cuma ama Pazar Geliyor, Sana Bir Hikaye Anlatayım, Carpe Diem, Hangi İsa? ve dahil olmak üzere birçok popüler kitabın yazarıdır. Tanrıyı utandırmadan İsa'yı takip etmek.

William Lane Craig, La Mirada, California'daki Talbot İlahiyat Okulu'nda felsefe araştırma profesörüdür. Dr. Craig, lisans eğitimini Wheaton College'da (BA 1971) ve yüksek lisans eğitimini Trinity'de sürdürdü.

193

194

List of Contributors

 

Evanjelik İlahiyat Okulu (MA 1974; MA 1975), Birmingham Üniversitesi (İngiltere) (Doktora 1977) ve Münih Üniversitesi (Almanya) (D.Theol. 1984). 1980-1986 yılları arasında Trinity'de Din Felsefesi dersleri verdi. 1987'de Craig, Belçika'nın Brüksel kentine taşındı ve burada 1994 yılına kadar Louvain Üniversitesi'nde araştırma yaptı. Kendisi Tanrı ve Zaman, Zaman ve Sonsuzluk, Tanrı, Zaman ve Sonsuzluk ve Zaman ve Görelilik Metafiziği kitaplarının yazarıdır .

Timothy George, Birmingham, Alabama'daki Samford Üniversitesi'nin Bee son İlahiyat Okulu'nda kilise tarihi profesörü ve dekanı olarak görev yapmaktadır . ­George M.Div'in sahibidir. Harvard İlahiyat Okulu'ndan ve Ph.D. Harvard Üniversitesi'nden. On Baptist kilisesinin papazı veya geçici papazı olarak görev yaptı. Aynı zamanda Christian Today'in genel yayın yönetmeni ve Books & Culture'ın yayın kurulunda görev yapmaktadır . Popüler bir öğretim görevlisi olan George, üniversitelerde, ilahiyat okullarında, konferanslarda ve kiliselerde sık sık konuşmacı olarak yer almaktadır. Katolik ve Evanjelik Teoloji Merkezi, Cezaevi Kardeşlik Bakanlıkları ve Wheaton Koleji dahil olmak üzere birçok kurulda görev yapmaktadır. John Robinson ve İngiliz Ayrılıkçı Geleneği , Reformcuların Teolojisi, Galatyalılar (Yeni Amerikan Yorumu), İsa'nın Babası Muhammed'in Tanrısı mı?, ve Güçlü Uzun Bir Yolculuk: Irksal Uzlaşmanın Yansımaları ve diğerleri.

J. Stanley Mattson, Wisconsin Üniversitesi'nden yüksek lisans derecesine ve doktora derecesine sahiptir. Chapel Hill'deki Kuzey Carolina Üniversitesi'nden Amerikan sosyal ve kültürel tarihi alanında. West Simsbury, Connecticut'taki The Master's School'un müdürü ve Redlands, California'daki Redlands Üniversitesi'nde kurumsal ve vakıf ilişkileri direktörü olarak liderlik görevlerini kabul etmeden önce North Carolina State University ve Gordon College'da tarih dersleri verdi. 1986 yılında bu görevinden istifa ederek o zamandan beri liderliğini yaptığı CS Lewis Vakfı'nı kurdu.

Harry Lee Poe, Jackson, Tennessee'deki Union Üniversitesi'nde Charles Colson İnanç ve Kültür Profesörü olarak görev yapmaktadır. Müjdenin kültürle nasıl kesiştiğine dair çok sayıda kitap ve çok sayıda makale yazmıştır; Akademide ­Hıristiyanlık , İncil ve Anlamı, Postmodern ­Dünyada Hıristiyan Tanık ve Kötülüğü Görmemek : Görelilik Çağında Günahın Varlığı dahil . Poe, Tasarımcı Evren'i ve Bilim ve İnanç: Evanjelik Dia-'yı yazdı.

Katkıda Bulunanlar Listesi 195

bilim ve din konularında işbirliği yaptığı Jimmy H. Davis ile sohbet ediyor . Poe aynı zamanda Oxford ve Cambridge'deki üç yılda bir düzenlenen CS Lewis Yaz Enstitüsü'nün program direktörlüğünü ­ve Richmond, Virginia'daki Edgar Allan Poe Müzesi'nin başkanlığını yapmaktadır.

Sir John Polkinghorne bir Anglikan rahibi, Queens' College, Cambridge Üniversitesi'nin fahri başkanı, Royal Society'nin bir üyesi ve Cambridge'de eski matematiksel fizik profesörüdür. Polkinghorne, Anglikan rahipliği için çalışmak üzere fizik kürsüsünden istifa etti. Teolojik çalışmalarını tamamladıktan ve papaz olarak görev yaptıktan sonra Cambridge'e döndü. Aynı dönemde din ile bilimin uyumluluğu konusunda bir dizi kitap yazdı. Bunlar arasında Bilim ve Yaratılış ve en son olarak Bilim ve İlahi Takdir ve Gifford Dersleri, “Bir Fizikçinin İnancı” yer alıyor. Sir John, 2002 Templeton Ödülü'nün sahibiydi.

Hugh Ross, British Columbia Üniversitesi'nden fizik alanında lisans derecesine ve yüksek lisans ve doktora derecesine sahiptir. Toronto Üniversitesi'nden astronomi alanında. 1973-1978 yılları arasında Kaliforniya Teknoloji Enstitüsü'nde radyo astronomi alanında araştırma görevlisi olarak görev yaptı. Ross, İncil'in Tanrısı'na imana dönüşmesinde bilimin oynadığı rol nedeniyle, ­insanların modern bilim ile İncil'e dayalı inanç arasındaki ilişkiyi anlamalarına yardımcı olmak için bir özür dileme hizmeti üstlendi. Reasons to Believe'nin kurucusu ve yöneticisidir ve aynı isimli bir televizyon programının sunuculuğunu yapmaktadır. Web sitesine www.reasons.org adresinden HYPERLINK "http://www.reasons.org"ulaşılabilir ­. Ross aynı zamanda Sierra Madre Cemaat Kilisesi'nin yardımcı bakanı olarak da görev yapıyor. Yaratılış ve Zaman, Yaratılış Sorusu, Yaratıcı ve Kozmos, Kozmosun Ötesinde ve Günlerin Meselesi gibi popüler kitapların yanı sıra birçok teknik makalenin de yazarıdır .

Robert John Russell, Berkeley, Kaliforniya'daki Lisansüstü İlahiyat Birliği'nde teoloji ve bilim profesörü olarak görev yapmaktadır . ­Russell hem fizik hem de teoloji alanında eğitim gördü. Russell , Stan Ford'dan ­(1968) fizik alanında mezun olduktan sonra, 1970 yılında Kaliforniya Üniversitesi, Los Angeles'ta fizik alanında yüksek lisans derecesi aldı. 1972 yılında Pasifik Din Okulu'nda teoloji alanında BD ve MA derecelerini kazandı. Doktora unvanını aldı. 1978'de Kaliforniya Üniversitesi, Santa Cruz tarafından fizik alanında . 1972'de Birleşik İsa Kilisesi (Cemaat) tarafından yüksek öğrenim bakanlığına

atandı. Carleton Koleji'nde (MN) birkaç yıl fizik profesörü olarak görev yaptı.­

196

List of Contributors

 

Kaliforniya'daki Lisansüstü İlahiyat Birliği'ne taşınmadan yıllar önce burada teoloji ve bilim profesörü olarak görev yapıyor. Berkeley'deki İlahiyat ve Doğa Bilimleri Merkezi'nin kurucusu ve yöneticisidir. Ayrıca ilahi eyleme ilişkin bilimsel bakış açıları üzerine bir dizi araştırma yayınının genel editörlüğünü yaptı. Aralarında Fizik, Felsefe ve Teoloji: Bilgi İçin Ortak Bir Araştırma, Din ve Bilim Üzerine John Paul II: Roma'dan Yeni Bir Bakış, Kuantum Kozmolojisi ve Doğa Kanunları'nın da bulunduğu bilim ve din üzerine çok sayıda kitabın ortak editörüdür : İlahi Eylem ­ve Diriliş Konusunda Bilimsel Perspektifler : Teolojik ve Bilimsel Perspektifler.

Dr. Russell Stannard , OBE, uzun yıllar fizik bölümünün başkanlığını yaptığı Birleşik Krallık'taki Açık Üniversite'nin fahri fizik profesörüdür. Aynı zamanda University College London'ın üyesi seçildi. Bragg Madalyası ve Fizik Enstitüsü Ödülü sahibidir ­ve BBC radyo ve televizyonunda bilimle ilgili konularda düzenli yayıncı olarak uluslararası tanınırlık kazanmıştır. Stannard, İngiltere Kilisesi'nde sıradan bir okuyucudur ve John Templeton Vakfı'nın mütevelli heyeti olarak görev yapmaktadır. Bilim ve İnancın Yenilenmesi , Makul İnancın Temelleri, Tanrıyı Uzaklaştırmak mı?, Bilim ve Harikalar gibi birçok kitabın yazarıdır . Gifford Dersleri Tanrı Deneyi adıyla yayımlandı . Bilimsel çalışmalarının yanı sıra bilimle ilgili konularda çocuklara yönelik on bir kitap yazmıştır.

Dizin

İnsanın Ortadan Kaldırılması, 137 mutlak bağımlılık, 36 mutlak zaman, 75, 165 Çağ-Gün Teorisi, 7

Alaric, 28

Alexander, Samuel, 138 amorizasyon, 151 benzetme, 106

Andromeda, 129 duyuru, 45

Anselm, 30, 79 antropik prensip, 130-131 Havarilerin İmanı, 158

Aristoteles, 6, 12, 35

zaman oku, 116, 117, 119, 165

yapay zeka, 137 yükseliş, 96, 112

astrofizik, 123

geçicilik, 68, 78-80, 86, 89, 92

Athanasius, 27

Tanrı'nın nitelikleri, 169

Hippo'lu Augustine, 27-32, 34-40, 42, 46, 59, 60, 61, 64, 67, 79, 88, 112, 113, 142, 166

Bacon, Francis, 6, 24

Barbour, Ian, 101

197

Barbour, Julian, 166

198

What God Knows

Barrow, John, 99, 131-132

Barth, Karl, 28, 40, 113, 163

Besso, Michele, 67

Kozmosun Ötesinde, 122

İncil, 5, 6, 7, 10, 11, 17, 24, 71, 77, 90, 93, 121, 122, 123, 124, 125, 128, 135, 139, 142, 146, 150, 151

Büyük Patlama, 2, 25, 57-59, 64, 66, 73, 89, 96, 97, 98, 102, 108, 118, 123, 124, 125, 139, 150, 151, 165, 172, 175

Bin Ladin, Usame, 28 biyosfer, 151

Blamires, Harry, xiii, xx blok süresi, 3, 173 blok evren, 52, 53, 55, 56, 67, 68, 87, 114, 116, 165, 166

Boethius, 38, 67, 79, 114

Bohm, David, 69

Bohr, Nils, 24

Bonhoeffer, Dietrich, 40, 133

Boyd, Greg, 163

Brown, Raymond, 99

Brunner, Emil, 142, 143

Buckland, 7

Budizm, 5, 150, 164

Budistler, 168

Bultmann, Rudolph, 138, 139, 150 kelebek etkisi, 69

CS Lewis Koleji, xvi, xvii

CS Lewis Vakfı, xii, xiii, xiv, xv, xviii, xix

CS Lewis Çalışma Merkezi, xvii

CS Lewis Yaz Enstitüsü, ix-xii, xiv, xvi-xvii, 3, 27, 85, 155, 156, 174

Calder, Nigel, 162

Calvin, John, 37, 163

Campenhausen, Hans von, 27 Campolo, Tony, 43, 166 Kapadokyalılar, 27

Carter, Brandon, 130-133

nedensel özerklik, 107 nedensel gelecek, 117 nedensel sıralama, 66 nedensel ilkeler, 70.

nedensel ilişkiler, 67 nedensellik, 70, 117, 118, 171 Kadıköy İnancı, 146 değişim, dışsal, 84, 87, 91 değişim, içsel, 84, 87 değişmez, 82, 89

kaos teorisi, 68, 69, 70, 102 Charles II, 18

Mesih ve Zaman, 153

Hıristiyan Aklı, The, xiii

Christus Victor, 153

Hıristiyanlık, 5, 18, 39, 43, 66, 72, 74 kronoloji, 23

kronolojik olarak sıralı, 20, 23 kronos , 2, 8, 9, 38, 41, 168 Kilise, 111, 112, 154, 159

Tanrı Şehri, The, 29 Clarke, Samuel, 88 Clayton, Philip, 101 saat(ler), 7, 8, 19-20, 25, 30, 41, 55, 58, 59, 63, 68, 90, 167

kapalı evren, 68 bulutlar, 69 karmaşıklık, 65

İtiraflar, The, 29, 31, 35, 36 İletişim , 149

keşif bağlamı, 105 beklenmedik durum, 102

Dizin 199

süreklilik, 35, 37, 86, 167, 170, 171

Kopenhag yorumu, 116 Copernicus, Nicolaus, 6 ortak varoluş, 113, 114, 115, 116-17, 119, 166

Korotasyon mesafesi, 129

kozmolojik sabit, 98, 118 kozmoloji, 13, 64, 72, 96, 99, 100,

102, 104, 105, 106, 107, 110, 111, 114, 115, 116, 117, 122, 140, 150, 160, 166, 175

Craig, William Lane, 116, 165, 166, 168

yaratılış, 11, 12, 13, 17, 20, 23, 24, 25, 40, 59, 60, 64, 69, 71, 73, 82, 85, 88, 89, 90, 91, 96, 99, 102, 104, 105, 108, 109, 110, 111, 112, 114, 117, 122, 128, 136, 142, 162, 165

Cullman, Oscar, 142, 153

döngüsel (tarih görünümü), 43, 66, 150

Kıbrıslı, 27

D Günü, 153, 156

Dante, 46, 104

Darwin, Charles, 7, 159, 163

Davies, P CW, 77-78, 130, 164

Davis, Stephen, 79

Deizm, 42, 68

Deistler, 163, 164

determinizm, 67, 68

Dicke, Robert, 130

yön (zaman), 12, 23

Tanrı ile ilgili hayal kırıklığı, 78

Dispensasyon Hareketi, 19

ilahi eylem, 71, 101, 102, 107, 110 ilahi fail, 108

ilahi zamansızlık, 81 ilahi sonsuzluk, 76-80, 87, 89 ilahi tümzamansızlık, 78 ilahi zamansızlık, 79-80, 83, 87 ilahi zamansızlık, 78-80, 82, 83 çift yönlü monizm, 108 Duns Scotus, John, 79 süre, 11, 34, 113, 114, 115, 116 dinamik zaman görünümü, 86, 87-88, 91

Eanfled, 44

Paskalya, 107, 112 ecotone, 28, 35

Eddington, Sir Arthur, 138, 139, 140 Einstein, Albert, 1, 2, 24, 25, 48, 50-51, 59, 61, 62-64, 67, 97, 98, 118, 138, 139, 141, 142, 151, 162, 164, 165, 166, 173, 175

Einstein'ın Evreni, 162 elektromanyetizma, 97, 130, 172 Eliot, TS, 41, 43, 151 Ellis, George, 102, 105 ortaya çıkış, 109 ortaya çıkan monizm, 108 ampirik yöntem, 105 entropi, 65 epistemik hiyerarşi, 101, 105 epistemoloji, 101 , 107 eskatolojik, 15, 74, 174 eskatoloji, 96, 97, 99, 101, 102, 104, 106, 108, 110, 111, 112, 113, 115, 117, 118, 119, 171, 172

şimdi ebedi, 142, 143, 146, 147 ebediyen çarmıha gerilmiş, 147

sonsuzluk, 23, 24, 38, 40, 41, 42, 45, 46, 64, 76, 78, 79, 88, 113, 114, 115, 142

Efkaristiya, 104

200

What God Knows

Evreka, 175

(zamanın) faniliği, 31, 35, 36, 80 sonsuz, 76

evrim, 102, 119

ex nihilo, 102, 104, 105, 108, 117, 122 ex vetere, 104, 109, 110 varoluşsal(izm), 34, 145, 146, 147, 160, 166

Genişleyen Evren, 138 genişleme, 66, 124-27, 150 boyut dışılık, 91, 122-23

Fakülte Forumu, xviii

Farrar, Austin, 175

Baba, 20, 83, 168-71

Feynman, Richard, 118

Beşinci Monarşi, 18

ince ayarlı, 124-25, 130

sonlu, 113, 124

düz dosya, 23

Düzülke, 141

akan zaman, 3, 47, 53, 55, 66, 113, 114, 115, 116-17, 162, 165, 166, 167

(Tanrı'nın) önceden bilgisi, 48, 55, 67, 72, 81, 93, 165

Foster, Jodie, 149

özgür irade, 48, 53, 56-57, 72, 82, 109, 170

özgürlük, insan, 67, 166

Friedman, İskender, 139

gelecek, 10, 11, 12, 30, 33-35, 47, 48, 52, 53, 55, 56, 59, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 73, 76, 81, 83, 86, 87, 93, 106, 107, 112, 113, 114, 117, 119, 142, 163

Boşluk Teorisi, 7

Galileo, 6

Geisteswissenschaften, 140

Yaratılış, 7, 11-17, 20, 22-25, 36, 76, 123, 128, 134, 162, 169, 171

George, Timothy, 79, 166 küresel gelecek, 113, 114, 115, 116-17, 119

Tanrı ve Yeni Fizik, 77

Gödel, K., 118

Tanrılık, 83, 90, 122, 164, 169-70

Goodwin, Nigel, 152 zarafet, 72 yerçekimi, 97

yerçekimi, 126, 127, 130, 172

Gunton, Colin, 28

İnsanlık için Yaşam Alanı, 154

Hardy, Thomas, 42

Hawking, Stephen, 2, 25, 59, 150, 159, 160, 165

Hawking radyasyonu, 99

Heidegger, Martin, 28

Helm, Paul, 79

Heisenberg'in belirsizlik ilkesi, 69.168

Hinduizm, 5, 150, 164

Hindular, 168

Hitler, Adolf, 134

Hölderlin, Friedrich, 35

umut, 40, 46, 74, 127, 128, 133, 134, 135

Hoyle, Fred, 105, 118

Hubble, Edwin, 64, 97

Hubble yasası, 98

Hubble teleskopu, 140

Dizin 201

Hüseyin, Saddam, 134 hiper-zaman, 90-91, 164

Ignatius, 42 yanılsama, 87 hayali zaman, 165 içkinlik, 102 değişmez, 87

enkarnasyon, 38, 40, 42, 45, 71, 89, 90, 168-170, 173

belirsizlik, 70 belirlenimsizlik, 101 sonsuz, 113, 139

sonsuzluk, 88

enflasyonist Büyük Patlama, 96, 98, 102, 108, 123, 172

anlık(lar), 47, 54, 55, 60, 166 akıllı tasarım, 108

Irenaeus, 37

indirgenemezlik, 105 geri döndürülemezlik, 65 İslam, 5, 39, 66

James, William, 35

Jameson, Robert, 5.

Jerome, 11,

Yahudilik , 39 , 66

Kairos, 2, 8,

Kant, Immanuel,

Keel, William, 128

kenotik kendini sınırlama, 71, 72 kerygma, 95;

Kierkegaard, Saren, 147 Fırınlar, The, xvii

Fırınlar Derneği, The, xvi

Kingsley, Charles, 71

Krauss, Lawrence, 124, 126-27, 135

Kretzman, Norman, 79

Landau, Lev,

Laplace, Peter Simon, 68

Son Savaş, The, 174 doğa kanunu, 107 Leftow, Brian, 79

Leibniz, 88, 167

Lemaiter, 175

Lewis, CS, xiii, xv, xvi, xvii, 25, 30, 136, 137, 138, 140-41, 149, 150, 151, 174;

ışık konileri, 68

doğrusal (zaman), 10, 12, 66, 142, 144, 145, 149

Büyük Ormandaki Küçük Ev, 80

Lorentz, Hendrick A., 165

Lucas, John, 116

Lyotard, Jean François, 28

McTaggart, John, 66

Sihirbazın Yeğeni, The, 174

Maniciler, 37

Mao Tse-tung, 134

Marxsen, Willie, 100

kütle yoğunluğu, 126

Maxwell denklemleri, 62 doğanın mekanik açıklaması, 69 mega evren, 98 zihinsel zaman, 54-55

Salt Hıristiyanlık , 30

metafizik, 61, 68, 70, 72, 75, 163, 165

Metafizik, 151

metafizik, 102, 108

202

What God Knows

metabilim, 104

yaratıcı karşılıklı etkileşim yöntemi­

103, 105, 120

metodolojik natüralizm, 107 Orta Çağ, 12, 28, 29, 36 orta bilgi, 93, 165 Samanyolu, 97, 128-29 modalizm, 170

Moltmann, Jürgen, 28, 113 an, 30, 34, 41, 45, 67, 85, 113,166

Montanus, 18

Rahibe Theresa, 133

çok boyutlu evren, 141, 164

çoklu evrenler, 174 çoklu evren, 72

Murphy, George, 118

Murphy, Nancey, 101

Narnia, 174

doğal nedensellik, 107 doğal seçilim, 7 natüralizm, 77

doğa bilimciler, 164

Naturwissenschaften, 141 negatif mutasyon, 132 neo-ortodoksluk, 163 neoplatonist, 42 nörofizyoloji, 110 nöroteoloji, 138

yeni yaratım, 23, 74, 96, 99, 100, 104, 108, 109, 110, 112, 117, 119, 125, 135, 136, 146, 172

yeni cennet ve yeni dünya, 96, 100, 104

yeni fizik, 172

Newton, İshak, 2, 3, 25, 63, 68, 90, 138, 139

Newton fiziği, 62, 68, 70, 75, 97, 163

İznik İmanı, 43

Niebuhr, Reinhold, 158

Nietzsche, 33-34, 43-44, 150

Noll, Mark, 45

nomolojik evrensellik, 106 zamansal olmayan, 80

noosfer, 151 noumenal, 36

şimdi, 34-35, 47, 53, 54-55, 56, 66, 67, 81, 86, 87, 142, 143, 144, 145, 146, 147, 148, 162, 166, 167, 168

Ockham, William of, 79 her şeye kadir, 78, 92, 169 her yerde bulunma, 115, 169 her şeyi bilme, 72, 82-83, 86, 87, 92, 165, 169

tümzamanlılık, 76, 77 ontolojik ortaya çıkış, 108

açık teistler, 163

açık evren, 70

Fırsat Uluslararası, 155

Origen, 27, 37 köken, 60

Oswiu, 44

Padgett, Alan, 79

panenteist, 166 pan-deneyimcilik, 108

Pannenberg, Wofhart, 113, 114, 116 paraklete, 169

paralel evrenler, 174

Dizin 203

parusia, 106

geçmiş, 10, 11, 12, 30, 32, 33-35, 47, 48, 52, 53, 59, 60, 65, 66, 67, 68, 73, 76, 81, 83, 86, 87, 107, 109, 112, 113, 119, 142, 172

Pavlus, 30, 43, 106, 112, 136, 144, 145, 147, 160, 174

Peacocke, Arthur, 101 Pelikan, Jaroslav, 31 Penrose, Roger, 124 perikoresis, 83 Peters, Ted, 113 olağanüstü, 36

İnsan Olgusu, The, 151 Phillips, Michael, 132 felsefi varsayımlar, 105, 107, 119

doğa felsefesi, 110 fizikalizm, 108 hac, 30 Pinnock, Clark, 163 Planck, Max, 141 Platon, 38, 43 Platonik, 113

Platonizm, 171 Plotinus, 38, 43 Poe, Edgar Allan, 175 şiir, 24

Polkinghorne, John, 53, 75, 86, 97, 101, 104, 109, 125, 165, 166

Porfori, 43 pozitivizm, 137 dua, 149

Kozmik öncesi düşünce, 151 tahmin, 106-7, 119, 175 mevcut, 10, 11, 34, 35, 47, 52, 59, 60, 66, 67, 68, 81, 86, 109, 113, 117, 166, 172

süreç teolojisi, 39, 48, 164, 166 prolepsis, 113, 114, 115, 116-17, 119 Tanrı'nın özellikleri, 169

kehanet, 163

psikolojik zaman, 35-36, 66, 67, 87

Ptolemaios, 25

nicelenmiş zaman, 116

kuantum kozmolojisi, 96, 98, 102, 108

kuantum yerçekimi, 98, 111

kuantum mekaniği, 72, 102, 108, 115, 116, 175

kuantum teorisi, 68, 69, 72

gerçekçilik, 69

yineleme, 150

itfa, 33, 40, 74, 104, 122, 125, 136

reenkarnasyon, 162

ilişkisel veri tabanı, 23

görelilik, 48-50, 78, 108, 145, 149,

164, 173

görelilik, genel teori, 63, 64,

72, 97, 98, 102, 114, 115, 117, 118, 123, 124, 165

görelilik, özel teori, 63, 67, 75, 97, 102, 114, 115, 116, 117, 165

diriliş, 20, 23, 43, 45, 74, 95-96, 97, 99, 100, 101, 104, 105, 110, 111, 113, 119, 141, 144, 145, 148, 172, 173, 174

Vahiy, 17-24

vahiy, genel, 7, 163

vahiy, spesifik, 7, 163, 165

204

What God Knows

Zengin, Adrienne, 32-33

Ross, Hugh, 164

Russell, Robert, 2, 86, 125, 166, 171

Pas, Eric, 162

Sanders, John, 163

Savonarola, 18

Schiller, 32

Schleiermacher, Friedrich, 36

Schrödinger denklemi, 116

bilimsel yöntem, 6, 101

bilimsel araştırma programı, 102, 105, 106, 110, 111, 115, 116, 119

Scofield, CIA, 19

(Mesih'in) ikinci gelişi, 17-18, 148, 149, 154

öz-bilinç, 82

Septuaginta, 1

küme teorisi, 116

eşzamanlılık, 67, 68

günah(lar), 36, 134, 136, 145, 146, 147, 148

tekillik, 89, 118, 123, 124

Sokrates, 43

Oğul, 20, 83, 135, 168-71

uzay ve zaman, 48, 58, 78, 89, 122, 134, 136

uzay-zaman, 51-52, 55, 63-65, 87, 97, 98, 118, 121, 122, 123, 126, 164, 167, 170, 171, 174

Uzay, Zaman ve İlahiyat, 138

uzay enerji yoğunluğu, 125, 126, 127

ışık hızı, 24, 49, 118, 149

sarmal kollar, 129

Ruh, 20, 83, 135, 136, 168-71

Stalin, Yusuf, 134

Stannard, Russel, 87, 165, 166

Uzay Yolu, 143, 149

Starkman, Glen, 126-27, 135 statik zaman görüşü, 87-88, 91 statik evren, 64 kararlı durum kozmolojisi, 105, 118 Stoeger, Bill, 107 sicim teorileri, 90 güçlü nükleer kuvvet, 172

Stump, Eleonore, 79 zaman üstü, 113 Swinburne, Richard, 79

Teilhard de Chardin, Pierre, 151 telos, 30, 152

geçici, 74, 77-80, 82, 84, 85, 86, 87, 91, 92, 165, 170

zamansal konum, 76 geçicilik, 12, 61, 66, 75, 82, 115, 121, 136

gergin gerçekler, 85-87, 89 gergin zaman, 91

gergin gerçekler, 85 Tertullianus, 27

İğrenç Güç, 137 teizm, 77 teistler, 164 teodise, 71, 163 teolojik metodoloji, 101 teolojik araştırma programı, 102, 105, 106, 110, 111, 113, 115 termodinamik, 96, 125, 134 Thomas Aquinas, 38, 40, 64, 67, 79, 85

“Bir Haftada Üç Pazar,” 175 Böyle Buyurdu Zerdüşt, 33 Tillich, Pavlus, 143, 144 Zaman ve Sonsuzluk , 88, 165

Dizin 205

zaman ve sonsuzluk, xv, xx, 3, 23, 27, 30, 37, 92, 113, 114, 115, 121, 144

zaman ve mekan, 23, 115, 139, 140, 148, 149, 162, 165, 173

zaman kapsülleri, 167 zaman-uzay, 3

zamansız, 77-80, 82, 84, 89, 91, 164, 165

zamansızlık, 79, 82, 113, 174

Tipler, Frank, 99, 131-132

Towne, Anthony, 39 aşkın(ence), 76, 122, 137, 140, 142

aşkın(al), 56, 109, 124, 169-70

Üçlü formül, 20

Üçlübirlikçiler, 168

Üçlü, 83, 90, 119, 169

evrensel zaman, 63

Ussher, James, 6, 7, 17, 24, 25

Vela süpernovası, 132

Muhterem Bede, 44

Başak Üstkümesi, 129

Vulgat, 11

dalga/parçacık ikiliği, 167 zayıf nükleer kuvvet, 172

Weinberg, Steven, 73

Weltenschauung, 138

Wheeler, JA, 118

Whisenant, Edgar C., 19-20

Whitaker, Al, 155

Whitehead, Alfred Kuzey, 102, 108

Wilder, Laura Ingalls, 80-81

Wolterstorff, Nicholas, 79 dünya görüşü, 19, 25, 28, 71, 123

Y2K, xiv

Yahveh, 170

Yancey, Philip, 78

Yates, John, 79

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar