İSA TANRI MIYDI? - İsmail Hakkı Altuntaş

İSA TANRI MIYDI?

RICHARD SWINBURNE

Richard Swinburne, Hıristiyan doktrininin doğruluğuna ilişkin güçlü felsefi argümanlar ortaya koyuyor. Daha önceki kitabında Tanrı Var mı ? evrenin düzeninin ve insanların varlığının zaten bir Tanrı'nın varlığına inanmak için bazı nedenler sağladığını savundu. Swinburne şimdi tartışmayı daha da ileri götürüyor ve Tanrı'nın doğası ve O'nun dünyadaki eylemleri hakkındaki temel Hıristiyan doktrinlerinin muhtemelen doğru olduğunu savunuyor. Her şeye kadir olması ve mükemmel iyiliği nedeniyle, Tanrı bir Üçlü Birlik olmalı, acılarımızı paylaşmak için bir insan hayatı yaşamalı ve bunu tüm insanlara anlatmasını sağlayacak bir kilise kurmalıdır. Ayrıca hatalarımıza kefaret olarak insan hayatını vermesi, bize nasıl yaşamamız gerektiğini öğretmesi ve ölümden sonraki geleceğimizle ilgili planlarını bize anlatması da kuvvetle muhtemeldir. Dinlerin kurucuları arasında İsa, Tanrı'nın yaşaması gereken türden bir insan yaşamının gerekliliğini benzersiz bir şekilde yerine getiriyor. Ancak bize İsa'nın Tanrı olduğuna inanmamız için yeterli neden vermesi için, Tanrı'nın, yalnızca kendisinin yapabileceği bir eylemle, örneğin onu ölümden dirilterek, İsa'nın yaşamına 'imzasını' koyması gerekir. İsa ölümden dirildi. Kurduğu kilise, onun temel mesajının makul yorumlarını verdi. Bu nedenle Hıristiyan doktrinleri muhtemelen doğrudur.

İSA TANRI MIYDI?

Richard Swinburne 2008

Yazarın manevi hakları ileri sürülmüştür
Veritabanı hakkı Oxford University Press (yapımcı)

İlk kez 2008'de yayınlandı

Kitabın önceki bir versiyonuyla ilgili çok yararlı yorumları için iki Oxford University Press okuyucusuna, OUP felsefe editörü Peter Momtchiloff'a ve kızım Nicola'ya çok minnettarım. Daha uzun kitaplarımın bazılarında halihazırda yayınlanmış olan materyalin çoğunu yeniden kullanma izni için Oxford University Press'e teşekkür ederim. Ayrıca Sarah Barker'a da sabırlı yazımı ve yeniden yazımından dolayı bir kez daha teşekkür ederim.

İÇİNDEKİLER

giriş BEN

Bölüm I: Tanrı Bizi Seviyor 3

1 . Tanrı 5

2 . Tanrı aşktır 28

3 . Tanrı İnsan Doğamızı Paylaştı 39

4 . Tanrı Bizim Yanlışlarımızın Kefaretini Verdi 53

5 . Tanrı Bize Nasıl Yaşayacağımızı Öğretiyor 6i

6 . Tanrı Bize Cenneti Sunuyor 78

Bölüm II: Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor 89

7 . İsa'nın Hayatı ve Ölümü 9 ¹

8 . İsa'nın Dirilişi ^II4

9 . Geçici Sonuç I28

10 . Kilise I34

ii . İncil I44

12 . Final sonucu i6i

171

Dizin

Tanrının varlığına inanmak için iyi nedenler var mı? Başka bir yerde, özellikle de Tanrı Var mı? kitabımda tartışmıştım. Doğal dünyanın genel karakteri (ve özellikle de insanın evrimine yol açan doğa kanunları tarafından yönetilmesi gerçeği), bir Tanrı'nın varlığını olası kılmaktadır. Peki neden Tanrı'nın (eğer bir Tanrı varsa) Hıristiyan Tanrısı olduğunu varsayalım? Bu kitapta bu soruya cevap vermeyi ve eğer bir Tanrı varsa, Hıristiyan Kilisesinin Tanrı hakkında öğrettiği temel öğretileri, Hıristiyanlığa özgü olan ve onu diğer dinlerden ayıran ve Tanrının var olduğunu iddia eden öğretileri göstermeyi planlıyorum. Tanrıdır, büyük ihtimalle doğrudur. Hıristiyanların Tanrı hakkında inandıkları en önemli şey, O'nun Tanrı olarak kalırken insan doğasını edinmesi ve otuz yıl boyunca insan olarak yeryüzünde yaşaması, İsa Mesih olduğundan, bu kitaba İsa Tanrı mıydı? adını verdim. Bu kitap Tanrı Var mı? kitabının devamı olarak okunabilir. veya ondan bağımsız olarak.

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

ALLAH BİZİ SEVİYOR

Bu kitapta, doğal dünyanın genel karakteri veya kişinin kendi dini deneyimi gibi kanıtlara dayanarak, Hıristiyanların, Yahudilerin ve Müslümanların taptığı türde bir Tanrı'nın var olma ihtimalinin orta derecede olduğunu varsayıyorum. ("Ilımlı" olanı vurguluyorum. Başka bir yerde öyle olduğunu iddia ettiğim gibi, Tanrı'nın varlığının yokluğundan daha olası olduğunu bile varsaymıyorum.) Bu bölümde Tanrı'nın var olduğu iddiasının doğasını açıklayacağım. . Daha sonra, Kısım I'in geri kalan bölümlerinde, Hıristiyanlığın temel teolojik öğretilerini (yani, Tanrı'nın doğası ve eylemlerine ilişkin öğretileri) ortaya koyacağım ve bunların doğru olduğuna inanmanın önsel nedenlerini vereceğim. 'A priori nedenler' derken, Tanrı'nın doğasından ve insan ırkının genel durumundan kaynaklanan nedenlerin doğru olmasını beklememiz gerektiğini kastediyorum. Daha sonra, II. Kısım'da, bir Tanrı'nın var olduğuna dair diğer kanıtlar üzerindeki ılımlı olasılık ve bu a priori nedenler göz önüne alındığında, İsa'nın yaşamı ve Dirilişi ile Kilise'nin daha sonraki öğretileri hakkındaki tarihsel kanıtların bunu oldukça olası kıldığını ileri süreceğim. bu doktrinlerin doğru olduğunu. Bu tarihsel kanıt, benim "a posteriori" diye adlandıracağım nedenleri sağlar.

Tanrı'nın Doğası

Tanrı'nın var olduğu iddiasıyla kastettiğim, (en azından) esasen her şeye gücü yeten, her şeyi bilen, tamamen özgür ve ebedi olan bir ilahi kişinin var olduğudur. Bu iddiaya 'teizm' diyeceğim; Hıristiyanlığın, Yahudiliğin, İslam'ın ve daha pek çok dinin paylaştığı bir iddiadır bu. Bu bölümün geri kalanında -Yahudilik ve İslam'ın iddia ettiği gibi- tek bir ilahi kişinin var olduğunu varsayacağım ve ona 'Tanrı' diyeceğim. Sonraki on sayfa boyunca ilahi bir kişi olmanın ne demek olduğunu açıklayacağım. (Tanrı'dan 'o' diye söz edeceğim; ama elbette kişisel olmasına rağmen Tanrı ne erkek ne de kadındır.) 2. Bölümde ve sonrasında 'Tanrı' kelimesini bir anlamda kullanmam gerekecek.

Tanrı Bizi Seviyor

Hıristiyanlığın Teslis doktrinini hesaba katmak için biraz daha geniş bir anlam taşıyor.

Bir kişi , güçlere (kasıtlı eylemler gerçekleştirme, yani yapmak istediği eylemler), inançlara ve özgür iradeye (alternatif eylemler arasında seçim yapma) sahip olan (veya tamamen geliştiğinde sahip olacak) bir varlıktır. irrasyonel güçler tarafından birini değil diğerini yapmaya zorlanan); inançlar ve eylemler bazı karmaşıklıkları (dil kullanmak gibi) içerdiğinde. Bu kitap boyunca insanların ve kişilerin de özgür iradeye sahip olduğunu varsayacağım. Sıradan insanlar, güçlerini kullanma, inanç oluşturma ve seçim yapma kapasiteleri açısından fiziksel nedenlere (bedenlerine ve özellikle beyinlerine) bağlı olarak sınırlı bir süre için var olurlar. Tanrı'nın tüm bu açılardan sınırsız olduğu ve varlığı veya yetenekleri açısından hiçbir şeye bağlı olmadığı varsayılır.

Tanrı'nın gücünün sınırsız olduğu varsayılır; yani Tanrı her şeye kadirdir , her eylemi yapabilir. Fiziksel bir evreni var edebilir, yıldızları hareket ettirebilir veya insanların varlığını sürdüren fiziksel nedenleri ayakta tutabilir veya ortadan kaldırabilir. Mantıksal olarak imkansız bir eylemi, yani çelişki olmadan tanımlanamayacak bir eylemi gerçekleştiremez; yani beni aynı anda hem var hem de yok edemez. Ancak aynı anda hem var olabileceğimi hem de var olamayacağımı varsaymak hiçbir anlam ifade etmediğinden, mantıksal olarak imkansız bir eylem aslında bir eylem değildir - tıpkı hayali bir kişinin gerçekte bir kişi olması gibi.

Tanrı'nın inançlarında sınırsız olduğu varsayılır; yani Tanrı her şeyi bilendir ; her şey hakkında tüm doğru inançlara sahiptir (bunlar hakkında doğru inançlara sahip olmak mantıksal olarak mümkündür) ve bunlar onda sadece inançları değil aynı zamanda yanılmaz bilgiyi de oluşturur. Bazı şeyleri biliyoruz, bazı şeyler hakkında ise yanlış inançlarımız var. Ancak Tanrı, kaç yıldızın olduğunu, tam olarak 2 milyon yıl önce 1 Ocak'ta New York Eyaleti'ne kar yağıp yağmadığını ve şu anda ne düşündüğünüzü yanılmaz bir şekilde bilir. (Tanrı'nın sahip olmasının mantıksal olarak mümkün olmadığı doğru inançların olup olmadığı konusuna kısaca geri döneceğim.)

Biz insanların bedenleri var. Beden, aracılığıyla dünyada bir fark yaratabileceğimiz ve dünya hakkında bilgi edinebileceğimiz fiziksel bir nesnedir; ve sıradan insanlar bedenleri aracılığıyla hareket etmeye ve bilgi edinmeye bağlıdır. Yalnızca vücudumun bir kısmıyla bir şeyler yaparak, yani

Tanrı

bir şeyi hareket ettirmek için kolumu ya da sana bir şey söylemek için ağzımı. Ben de dünyayı ancak duyu organlarıma gelen uyaranlar (örneğin gözlerime düşen ışık ışınları veya kulaklarıma düşen ses dalgaları) sayesinde öğrenebilirim. Her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen Tanrı, belirli bir fiziksel nesne aracılığıyla dünya üzerinde eylemde bulunmaya ve onu öğrenmeye bağlı değildir ve dolayısıyla Tanrı'nın bir bedene ihtiyacı yoktur .

, seçimleri hiçbir şekilde irrasyonel güçlerle sınırlı olmayan, yani onlardan etkilenmeyen biri anlamında tamamen özgür bir kişi olduğu varsayılır . Bir eylemi yalnızca onu yapmak için bir neden gördüğü ölçüde, yani bunun yapılacak iyi bir eylem olduğuna inandığı ölçüde yapmayı arzular. Paradoksal olarak, (bu anlamda) tamamen özgür olan herhangi bir varlık, herhangi bir durumda, mümkün olan en iyi eylem olduğuna inandığı eylemi, eğer böyle bir eylem varsa, kaçınılmaz olarak yapacaktır. En iyi eylem, yapılması için en çok nedenin olduğu eylemdir. Biz insanlar genel olarak tamamen özgür olmasak da bazen mantık dışı güçlerin etkisinde kalmadığımız bir durumla karşı karşıya kalıyoruz. Diyelim ki çok paranız var ve kendisini hayatta tutmak için satın alamayacak kadar fakir olduğu özel bir ilaca ihtiyacı olan biriyle tanıştınız, o zaman (bunun kötü bir şey olmasına neden olacak özel bir neden olmadığı sürece) en iyi eylem şu olacaktır: ona ilaç almak için. Bunun en doğru hareket olacağına inanıyorsanız ve mantıksız güçlerin etkisinde kalmıyorsanız, ilacı satın alırsınız.

Ancak bazen tamamen özgür bir varlık, iki veya daha fazla olası eylem arasında seçim yapma hakkına sahip olabilir ve bu eylemlerden hiçbirinin diğer eylemlerden daha iyi olmadığına inandığında bunlardan yalnızca birini yapabilir. En iyi eylemin olmadığına, ancak iki veya daha fazla eşit en iyi eylemin olduğuna inanıyor. Daha sonra hiçbir sebep yokken hangi eylemi yapacağını seçmelidir. Biz insanlar da bazen mantıksız güçlerin etkisinde kalmadığımız ve iki veya daha fazla eşit en iyi eylem arasında seçim yapma şansına sahip olduğumuz bir durumdayız. Diyelim ki çok az paranız var ve her ikisinin de özel ilaca ihtiyacı olan A ve B adlı iki kişiyle tanıştınız ve yalnızca birini hayatta tutmaya yetecek kadar ilaç almaya yetecek kadar paranız var. O zaman parayı ihtiyacı olanlardan birine vermeniz gerekse de, parayı A'ya vermeniz eşit derecede en iyi eylem olabilir ve B'ye vermeniz de eşit derecede en iyi eylem olabilir. Bu eylemlerden birini yapmak için hiçbir neden olmayabilir. diğerinden. Eğer buna inanıyorsanız ve irrasyonel güçlerin etkisi altında değilseniz bu eylemlerden birini yapacaksınız ancak hangisini yapacağınız özgür seçiminize bağlıdır.

Tanrı Bizi Seviyor

Ancak tamamen özgür bir insanın aksine, insanlar bazen mantık dışı güçlerin etkisine kapılabilirler. Birisi bir eylemin iyi olduğuna inandığı sürece, onu yapma arzusu olacaktır. Bu tür arzular rasyonel arzulardır ; akılla uyum içindedirler. Ve birisi bir eylemin kötü olduğuna inandığı sürece, o eylemi yapmama arzusu taşıyacaktır. Ancak insanlar bazen irrasyonel arzulara , yani kötü eylemler yapma arzularına veya en iyi eylemi yapma arzusundan daha güçlü olan, en iyi eylemden daha az iyi eylemler yapma arzularına maruz kalırlar. (Bir arzunun diğerinden daha güçlü olmasıyla, ilgili kişinin ona teslim olmaya daha yatkın hissetmesini kastediyorum.) Tamamen özgür bir varlık, irrasyonel arzulara tabi değildir. Ancak insanlar bazen kötü arzulara veya daha az iyi bir eylem yapma arzusuna maruz kalırlar; bu arzu, en iyi eylemi yapma arzusundan daha güçlüdür. Ancak (insanların özgür iradeye sahip olduğu varsayımı göz önüne alındığında) irrasyonel arzular yalnızca bizi etkilediğinden ve bizi zorlamadığından, daha iyi bir seçim yapmakta özgürüz, ancak bunu yapmak için bir irade çabası gerekir.

Sigara içen kişi sigara içip içmemeyi seçebilir. Sigara içen kişinin sigara içmek için nedenleri vardır (hoşuna gider) ve sigara içmemek için nedenleri vardır (bu onu akciğer kanserine daha yatkın hale getirir). Ve sigara içmeme nedenlerinin sigara içme nedenlerinden daha iyi olduğu sonucuna varabilir; aslında sigara içmenin kötü olacağını. Ve yine de sigara içen kişi sigara içmek için mantıksız bir arzuya sahip olabilir; bu arzu, sigara içmeme arzusundan daha güçlüdür (çünkü kendini ona teslim etmeye daha yatkın hisseder); ve sonra sigara içme arzusuna yenik düşüp düşmeme seçeneğine sahiptir.

Dolayısıyla insanların özgür iradeye sahip olduğu göz önüne alındığında, bu özgür iradenin iki yönü vardır. Mantıksız arzulardan etkilenmediğimizde, bazen (olduğuna inandığımız) iki veya daha fazla eşit en iyi eylem arasında özgür bir seçim yapabiliriz. En iyi veya eşit en iyi eylemden daha kötü veya daha az iyi olan (inandığımız) bir eylemi yapmaya yönelik irrasyonel arzulardan etkilendiğimizde, daha iyi eylemi yapmayı veya irrasyonel arzuya teslim olmayı seçebiliriz.

Çünkü bu iki durumda ne yapacağımız bize bağlıdır, eğer birisinin ne yapacağımıza önceden inancı olsaydı, o inancı yanlış hale getirebilirdik. Diyelim ki çimleri biçmekle televizyon izlemek arasında bir tercihim var; Çimleri biçmenin en iyi eylem olacağına inanıyorum ama televizyon izleme konusunda daha güçlü, mantıksız bir arzuya maruz kalıyorum. Ne yapacağım o andaki özgür seçimime bağlıdır. Eğer televizyon izleyeceğime önceden inanıyorsanız,

Tanrı

İnancınızın yanlış olduğunu ortaya çıkarmak (çimleri biçmek) benim elimdedir. Elbette televizyon izleme isteğimin güçlü olduğunu biliyorsanız, televizyon izlememin muhtemel olduğunu düşünebilirsiniz ama emin olamazsınız. Görünüşe göre Tanrı bile televizyon mu izleyeceğim yoksa çimleri mi biçeceğim konusunda şaşmaz bir gerçek inanca ve bu kadar yanılmaz bir bilgiye sahip olamaz. Genel olarak , Tanrı'nın bu gibi durumlarda özgür bir kişinin ne yapacağını yanılmaz bir şekilde önceden bilmesi mantıksal olarak mümkün değilmiş gibi görünüyor . Ancak Tanrı her şeye kadir olduğundan, yalnızca buna izin verdiği için özgür iradeye sahibiz ve bazen mantıksız arzulara maruz kaldığımız veya eşit olduğuna inandığımız en iyi eylemler arasında bir seçim yaptığımız koşullar altında bulunuyoruz. Nasıl davranacağımıza dair bilgisinin sınırlı olmasından bizzat Tanrı sorumludur; ve istediği zaman özgür irademizi ve dolayısıyla geleceğe dair bilgisinin sınırlarını ortadan kaldırabilir.

Ancak Tanrı'nın kendisinin tamamen özgür olması ve dolayısıyla mantık dışı arzulara tabi olmaması gerekiyor. Dolayısıyla, mümkün olan en iyi eylem olduğuna inandığı bir eylem olduğunda, kaçınılmaz olarak onu yapacaktır. Her şeyi bilen biri olarak hangi eylemlerin iyi, hangilerinin diğerlerinden daha iyi olduğunu bildiğinden, kaçınılmaz olarak en iyi eylemi yapacaktır. Ancak çoğu zaman eşit derecede en iyi olduğuna inandığı eylemler arasında bir seçim yapması gerekir; ve onun için bu seçim, eşit derecede en iyi eylemlerden hangisinin yapılacağının seçimidir. Tanrı'nın, evrenin başlangıç durumunu, sonunda Uranüs'ün diğer gezegenlerinkinden farklı bir yönde dönmesine neden olacak şekilde ayarlaması ve bu durumu Uranüs'ün aynı yönde dönmesini sağlayacak şekilde ayarlaması da aynı derecede en iyi eylem gibi görünmektedir. diğer gezegenler gibi yön. Tanrı her iki eylemi birden yapamaz. Olası annelerden herhangi birini seçmek gibi Meryem'i de İsa'nın annesi olarak seçmek eşit derecede iyi bir davranış olabilirdi, ancak İsa'nın yalnızca bir annesi olabilirdi. Ve benzeri. Ancak Tanrı her şeye kadir olduğundan, onun için mevcut olan birbiriyle bağdaşmayan eşit en iyi eylemlerin kapsamı bizim için mevcut olan aralıktan çok daha fazladır.

Dahası, Tanrı çoğu zaman bizim yapamadığımız, sonsuz sayıda olası eylem arasında seçim yapma durumunda olmalıdır; öyle ki her bir eylemin, yapabileceği başka bir eylemden daha az iyi olduğuna inanır. Ve Tanrı hangi eylemlerin iyi, hangilerinin diğerlerinden daha iyi olduğunu bildiğinden, bu, her biri yapabileceği başka bir eylemden daha az iyi olan sonsuz sayıda eylem arasında seçim yapmak anlamına gelir. Mesela diğer hayvanları yemeyen hayvanlar iyi bir şeydir; mutlu ve sevgi dolu olabilirler. Bu yüzden

10

Tanrı Bizi Seviyor

ne kadar çoksa o kadar iyidir (birbirlerini dışlamamaları için sonsuz sayıda gezegene dağılmış oldukları göz önüne alındığında). Yani Allah bu tür hayvanlardan ne kadar çok yaratırsa yaratsın, daha fazlasını yaratsaydı daha iyi olurdu. (Ve sonsuz sayıda yaratmış olsa bile yine de daha fazlasını yaratabilirdi.) Dolayısıyla, irrasyonel güçlerin etkisinde olmasa da, Tanrı her zaman en iyi eylemi yapamaz . İki veya daha fazla olası eylem eşit en iyi olduğunda bunu yapamaz; veya - az önce verilen örnekte olduğu gibi - mümkün olan en iyi veya eşit en iyi eylemin olmadığı; ve daha sonra eylemler arasında seçimini keyfi bir şekilde yapmak zorunda kalır.

Bununla birlikte, Tanrı'nın yapabileceği en iyi eylem olmadığında, Tanrı'nın yapabileceği en iyi eylem türü olabilir ; öyle ki, bu tür bir eylemi yapmak, herhangi bir sayıda eylem yapmaktan daha iyi olabilir. başka herhangi bir uyumsuz tür. Örneğin Allah, melekler, insanlar ve hayvanlar dahil pek çok farklı türde yaratık yaratabilir. Eğer durum böyle olsaydı, hiç insan yaratmadan herhangi bir sayıda melek ve hayvan yaratmaktan ya da başka bir uyumsuz türde eylem yapmaktansa (hiç melek ya da hayvan yaratmasa bile) en azından bir miktar insan yaratmak daha iyi olurdu. o zaman Tanrı'nın yaratacağı en iyi sayı olmamasına rağmen, bazı insanları yaratması en iyi eylem türü olacaktır. Eğer Tanrı durumun böyle olduğuna inandıysa, o zaman, yalnızca aklın etkisi altında kalan Tanrı'nın kaçınılmaz olarak bazı insanları yaratacağını öne sürüyorum. Ve eğer kendisi için iki ya da daha fazla eşit en iyi eylem türü olduğuna inanıyorsa, kaçınılmaz olarak bu türden bir eylemi gerçekleştirecektir. Dolayısıyla Tanrı kaçınılmaz olarak her zaman en iyi veya eşit en iyi eylemi veya böyle bir eylemin olduğu yerde en iyi veya eşit en iyi türden bir eylemi gerçekleştirecektir. Ancak her zaman en iyi eylemi yapamaz çünkü her zaman en iyi eylem olmayacaktır.

İyi fiiller , farz ( veya görev) olanlar ve yükümlülüğün ötesine geçen ve nafile dediğimiz fiiller olarak ikiye ayrılabilir . Borçlarımı ödemek zorundayım (bu benim görevim) ama bir yoldaşın hayatını kurtarmak için hayatımı vermem; son derece, 'aşırı derecede' iyi, bunu yapmam gerekse de. Bir yükümlülüğü yerine getirmemek yanlış bir şey yapmaktır . Bir kişi yanlış bir şey yaptığı için bir şekilde hatalıdır ve eğer yanlış yaptığına inanıyorsa, bunu yaptığı için suçlanmaya değerdir; ama sadece yükümlülüklerini yerine getirdiği için (görevini yaptığı için) övgüyü hak etmez. Ve o, gereksiz olanı yaptığı için bir bakıma değerlidir; ve eğer nafile bir şey yaptığına inanıyorsa,

11

Tanrı

bunu yapması övgüye değerdir. Pozitif yükümlülükler normalde alınan faydalardan (anne-babama çok şey borçluyum çünkü benim için çok şey yaptılar) veya açık veya zımni taahhütlerden kaynaklanır. Verdiğim sözleri tutmalı ve borçlarımı ödemeliyim çünkü bunu yapmaya kendimi açıkça adadım. Ve çocuklarımı beslemeliyim çünkü onları hayata geçirerek kendimi bunu yapmaya adadım. Negatif yükümlülükler (bir şeyleri yapmama yükümlülüğü) normalde diğer insanlara zarar vermemekle ilgilidir. Çalmak veya öldürmek yanlıştır (muhtemelen bazı niteliklere tabidir). Yükümlülükler sınırlı sayıda iyi eylemdir ve çoğumuz tüm yükümlülüklerimizi yerine getirebiliriz, ancak bazen kendimizi uyumsuz yükümlülüklerle karşı karşıya buluruz. Tanrı her zaman en iyisini yapamasa da her zaman tüm yükümlülüklerini yerine getirebilir. Bütün varlıkların varlığının kaynağı olan O'nun, elde ettiği menfaatler veya başka herhangi bir sebeple kimseye bir borcu yoktur; ve bunu sağlamak için iyi bir neden olduğundan, yerine getiremeyeceği taahhütlere asla girmemesini sağlayacaktır. Örneğin, asla bir kişiye bir eylemi yapacağına, bir başkasına da o eylemi yapmayacağına dair söz vermez. Ve kişinin çelişen yükümlülükleri olmadığında bir yükümlülüğü yerine getirmek her zaman en iyi eylem olduğundan, Tanrı onun tüm yükümlülüklerini yerine getirecektir . O halde paradoksal olarak, tamamen özgür ve her şeyi bilen Tanrı, hiçbir kötü eylemde bulunamaz ve hepsinden önemlisi (kötü eylemler sınıfı içinde) hiçbir yanlış eylemde bulunamaz.

mükemmel derecede iyi olduğunu, Tanrı'nın hiçbir kötü eylem yapmadığını ve birçok iyi eylemde bulunduğunu ve her zaman en iyi eylemi veya eşit en iyi eylemi (veya en iyi veya eşit en iyi türden eylemi) yaptığını anlamamız gerektiği sonucu çıkıyor . ) onun için uygun olan bir yer var.

Tanrı aynı zamanda ahlaki yükümlülüğün de kaynağıdır ; zira bize bir eylem yapmamızı emretmesi, aksi halde zorunlu olmayacakken o eylemi yapmamızı zorunlu kılmaktadır. Ahlakın birçok gerçeği, Tanrı'nın var olup olmadığı konusunda geçerlidir. Aç olanı doyurmanın iyi olduğu açıktır ve Tanrı olsun ya da olmasın, verilen sözleri tutmak zorunludur (muhtemelen belirli istisnalara tabidir). Ancak Tanrı'dan bağımsız olarak geçerli olan ahlak gerçekleri arasında, velinimetlerimizi (bizim için pek çok iyiliğin kaynağı olan kişileri) belli sınırlar içinde memnun etme yükümlülüğümüzün olduğu gerçeği de vardır. Bu nedenle çocukların ebeveynlerini (sadece biyolojik ebeveynler değil aynı zamanda onları yetiştiren ebeveynleri) memnun etme yükümlülüğü (sınırlı) vardır.

12

Tanrı Bizi Seviyor

onları besleyen, giydiren, eğiten ve başka şekillerde bakım sağlayan ebeveynler). Hayırseverleri memnun etmenin açık bir yolu da onların emirlerine uymaktır. Ama eğer bir Tanrı varsa, o bizim için ebeveynlerimizden çok daha fazla iyi şeylerin kaynağıdır. O bizi an be an varlık halinde tutar ve ebeveynlerimizin ve diğerlerinin bize sağladığı tüm iyi şeyleri ancak Tanrı onlara izin verdiği için sağlayabilirler. Yani eğer Allah bize bir amel yapmamızı emrediyorsa, bunu yapmak bizim görevimiz olacaktır. Belki Tanrı'nın emretme hakkının sınırları vardır; insanı özgür, akıl sahibi yaratıklar olarak yarattığına göre, belki de ona hayatının her dakikasında ne yapması gerektiğini söyleme hakkına sahip değildir. Ama eğer öyleyse, mükemmel bir iyiliğe sahip olduğundan, emretmeye hakkı olmadığı bir şeyi kimseye emretmeyecektir. Çünkü emretme hakkınız olmayan bir şeyi emretmek yanlıştır.

Tanrı sonsuzdur . Ancak bu iki farklı anlamda anlaşılmıştır: Ya Tanrı'nın zamansız olduğu (zamanda ya da en azından bizim zamanımızda mevcut olmadığı) iddiası olarak ya da Tanrı'nın sonsuz olduğu (geçmişin her anında var olduğu) iddiası olarak. zaman şu anda vardır ve gelecek zamanın her anında var olacaktır). Bana göre zaman ötesi görüş, dindarların Tanrı hakkında söylemek istedikleri her şeyle bağdaşmıyor. Örneğin, Tanrı'nın her şeyi bilmesi, insanların dualarını, onlar dua ederken aynı anda duymasını da gerektirir; yine de zamansız bakış açısına göre Tanrı, zaman ölçeğimizdeki herhangi bir an ile aynı anda (aynı anda) mevcut değildir. Bu ve diğer nedenlerden dolayı gelecekte Tanrı'nın sonsuz olmasını, Tanrı'nın sonsuz olması olarak anlayacağım ; yine de Tanrı'nın sonsuz değil, zamansız olduğu varsayımıyla söyleyeceklerimin geri kalanını yeniden ifade etmek mümkün olabilir. Sonsuz olan Tanrı, var olduğu süre içinde sınırsızdır.

Tanrı her şeye kadir ve her şeyi bilen olduğundan, var olan diğer her şey yalnızca O'nun bilinçli olarak bir başkasının onun var olmasına neden olması veya buna izin vermesi nedeniyle vardır. Dolayısıyla evrenin var olmasını engelleyebilir ve onu her an yok edebilirdi. Yani an be an varlığı tamamen ona bağlıdır; bu anlamda Tanrı, evrenin ve onun içerdiği her şeyin yaratıcısı ve koruyucusudur. Evren her zaman var olmuş olabilir ya da olmayabilir; evrenin bir başlangıcı olup olmadığını bilmiyoruz. Ama eğer bir başlangıcı varsa, Allah onu o zaman var etmiştir; ve eğer hep var olduysa, Allah da onu hep var etmiştir.

13

Tanrı

Her şeye kadir olmak, her şeyi bilen olmak vb. Tanrı'nın özellikleridir. Tanrı, bireyler, taşlar, masalar ve gezegenler gibi bir şeydir; Filozoflar bazen bu şeylere 'tözler' adını verirler. Maddelerin özellikleri vardır : Belirli bir masa kahverengi, kare ve 5 kg ağırlığında olma özelliklerine sahip olabilir. Maddelerin bazı özellikleri onlar için önemlidir. Bir özellik, eğer o madde varlığı sona ermeden bu özelliğini kaybedemiyorsa, o maddenin temel bir özelliğidir. Kahverengi olmak benim masamın vazgeçilmez bir özelliği değil; eğer masa yeniden kırmızıya boyansaydı varlığını sürdürebilirdi. Ancak yer işgal etmek masanın temel bir özelliğidir: Yer işgal etmeyi bırakırsa varlığı da sona erer. Maddelerin özellikleri, hem monadik özelliklerini (diğer maddelerle ilişkileri dışında kendi içlerinde sahip oldukları özellikler) hem de ilişkisel özelliklerini (başka şeylerle ilişkileri) içerir. Kahverengi olmak, kare olmak ve 5 kg ağırlığında olmak tekli özelliklerdir; oysa 'duvardan 3 metre uzakta olmak' veya 'marangoz tarafından yapılmış olmak' veya 'ağabey olmak' ilişkisel özelliklerdir.

Tanrı'nın yalnızca her şeye gücü yeten, her şeyi bilen, tamamen özgür ve ebedi olduğu değil, aynı zamanda özünde de öyle olduğu varsayılmaktadır; eğer Tanrı her şeye gücü yeten, her şeyi bilen veya mükemmel şekilde özgür olmayı bıraksaydı, varlığı da sona ererdi; ve (sonsuz olmak aynı zamanda Tanrı'nın temel bir özelliği olduğundan) varlığı sona erebilecek bir varlık asla Tanrı olamaz. Tanrı intihar edemez. Bu özellikler Allah için vazgeçilmezdir. Onlar Tanrı'nın doğasına veya özüne aittirler. Ancak Tanrı'nın zorunlu olmayan (tesadüfi veya tesadüfi) başka özellikleri de vardır; bu tesadüfi özelliklere sahip olmayı seçtiği için sahiptir. Bu özellikler arasında evrenin yaratıcısı ve koruyucusu olmak da vardır: Evren, yalnızca onun var olmasını seçtiği için vardır. Gücümüzün, bilgimizin ve özgürlüğümüzün kesin derecesi elbette sıradan insanları bizim özel insanlarımız yapan özellikler değildir (her ne kadar en azından tam olarak geliştiğimizde bu özelliklerin şu ya da bu derecesine sahip olmamız gerekse de). Birçok şeyi unutursam ya da bacaklarımı hareket ettirme gücümü kaybedersem aynı kişi olarak kalırım.

Sıradan insanlar, benimle tamamen aynı özelliklere (monadik ve ilişkisel) sahip farklı bir kişinin olmasıyla kopyalanabilir. Başka bir dünyada, diğer tüm açılardan tıpkı bu dünyaya benzeyen, görünüşü, zihinsel yaşamı, tarihi ve yazıları bakımından tamamen bana benzeyen başka bir insan olabilir.

14

Tanrı Bizi Seviyor

İsa Tanrı mıydı? başlıklı bir kitap. Ya da, benim yerime, ebeveynlerim tamamen aynı genlere sahip, benim yaşadığım deneyimleri yaşamaya ve benim yaşadığım hayatı yaşamaya devam eden, ben hiç var olmadan, farklı bir oğul doğurabilirdi. Bunu, doğumunuzdan önce kendinize gelecekteki bir dünyada neler olacağını gösteren (ve farklı bedenlerde yaşayanların sahip olacağı tüm deneyimleri ve düşünceleri bir şekilde resmeden) bir filmin gösterildiğini hayal ederek görebilirsiniz. Hala o dünyada yaşayıp yaşamayacağınızı, hangi bedene sahip olacağınızı, hangi deneyim ve düşüncelere sahip olacağınızı bilmek istersiniz. Filozoflar bazen bu noktayı her insanın (aynı zamanda tüm insanlar için gerekli olan bazı özelliklere) sahip olduğunu söyleyerek ifade ederler ; bu bir özellik ya da özelliklerin birleşimi değil, onu belirli bir insan yapan bu özelliklerin altında yatan bir şeydir. . Sıradan insanların buluğu olmasına rağmen, her şeyin buluğu yoktur. Örneğin yerçekimi alanlarının buluğu yoktur; Dünyamızı çevreleyen alanla aynı güce, şekle ve büyüklüğe sahip olan herhangi bir çekim alanı, o çekim alanı olacaktır. Ve elektronlar ve protonlar gibi temel parçacıkların buluğa sahip olup olmadığı tartışmalı bir konudur; ve böylece, örneğin iki elektronun konumlarını değiştirseniz dünyanın farklı olup olmayacağı.

Tanrının buluğu var mı? Oldukça az sayıda filozof ve teolog bu soruyla karşı karşıya kaldı, ancak gerçekte Tanrı'nın buluğa sahip olmadığını iddia edenler var. Örneğin, Augustinus ( MS dördüncü yüzyılda Kuzey Afrika'da piskoposluk yapmış büyük ilahiyatçı ) , Tanrı'nın, özelliklere 'sahip' olan bir 'töz' olarak adlandırılmasının doğru olduğunu reddetti . Augustinus, Tanrı'nın daha doğru bir şekilde "öz" olarak adlandırıldığını, çünkü kendisinin "kendi mülkü" olduğunu iddia etti. Yani, Tanrı'nın listelediğim temel özellikleri (ve belki de bunların türetildiği daha derin özellikler), Tanrı'yı Tanrı yapan şeydir. Bu, evrenden farklı bir Tanrı'nın (gerçek Tanrı ile aynı özelliklere sahip) sorumlu olması açısından olayların farklı olamayacağı anlamına gelir. Gerçek Tanrı ile aynı özelliklere sahip olan herhangi bir varlık, gerçek Tanrı olacaktır. Bu bölümde daha sonra vereceğim bazı nedenlerden dolayı Augustinus'un görüşünün doğru olduğunu düşünüyorum: Eğer bir Tanrı varsa, Tanrı'nın buluğu yoktur . Eğer öyleyse, o zaman onun buluğuna sahip olmaması ilahi doğanın bir yönü olacaktır; Tanrı'nın olumsal bir özelliği olmayacaktır. 2. Bölüm'de, eğer Tanrı buysa, Teslis doktrini açısından önemli sonuçların olacağını göreceğiz.

Tanrı

Tanrı'nın şu ana kadar analiz ettiğim özelliklere sahip olmasının yanı sıra, bir bakıma 'zorunlu varlık' olduğu da varsayılıyor, ancak 'ebedi' gibi bu da farklı anlamlarda anlaşıldı. Bazı filozoflar, 'Tanrı yoktur' ifadesinin bir çelişki içermesi nedeniyle Tanrı'nın mantıksal olarak gerekli bir varlık olduğunu savunurlar. Bu bana açıkça yanlış geliyor. 'Tanrı yoktur', yanlış olduğuna inansak bile anlayabileceğimiz (kendi içinde çelişki içermeyen) tutarlı bir iddia ortaya koymaktadır. Ancak tüm teistler, Tanrı'nın ontolojik olarak gerekli bir varlık olduğunu ve varlığının başka hiçbir şeye bağlı olmadığını savunmak isterler : Başka hiçbir bireysel, fiziksel veya metafizik ilke Tanrı'nın varlığına neden olmaz (veya neden olmada herhangi bir paya sahip değildir). Ancak bunun nasıl anlaşılacağı, birden fazla ilahi kişinin olup olmadığına bağlıdır ve bu nedenle bu konunun tartışmasını 2. Bölüm'e erteleyeceğim.

Tanrının Varlığına İnanmak İçin Nedenler

Farklı insanların bir Tanrı'nın varlığına inanmak için farklı nedenleri vardır. Bazı insanlar, onlara öyle geliyor ki, Tanrı'nın varlığına dair derin, özel 'dini' deneyimlere sahiptir. Bazıları tanıklığa dayanarak bir Tanrı'nın var olduğuna inanır; yani ebeveynleri, öğretmenleri veya rahipleri onlara bir Tanrı'nın olduğunu söylüyor ve onlar da ebeveynlerinin veya kim olursa olsun bilgili ve güvenilir olduğunu düşünüyorlar. Bana öyle geliyor ki, dini deneyim inanmak için iyi bir neden sağlıyor; yeter ki bu deneyim bunaltıcı olsun ve Tanrı'nın varlığına karşı herhangi bir güçlü itiraz bilmiyorsunuz. Yaşadığımız (algıladığımız veya hissettiğimiz) bize açık görünen şeyin gerçekten orada olduğuna inanmasaydık, o şeyin gerçekten orada olduğundan şüphe etmek için iyi bir neden olmadığında hiçbir şeye inanamazdık. Ve başkalarının bir Tanrı'nın varlığına dair tanıklıkları da inanmak için iyi bir neden sağlar; herkes bize aynı şeyi söylediği sürece ve onların yanılgısına neden olabilecek güçlü nedenler bilmiyoruz. Eğer başkalarının bize, örneğin tarih veya coğrafya hakkında söylediklerine, kendimiz kontrol edene kadar inanmasaydık, çok az inancımız olurdu. Ancak çok az insanın ezici dini deneyimlere sahip olduğunu düşünüyorum ve modern dünyada çoğu insan yalnızca kendilerine bir Tanrı'nın var olduğunu söyleyenlerle değil, aynı zamanda onlara Tanrı'nın olmadığını söyleyenlerle de temasa geçiyor.

16

Tanrı Bizi Seviyor

ve çoğu insan Tanrı'nın varlığına yönelik güçlü itirazların farkındadır.

Dolayısıyla, modern dünyadaki çoğu insanın, Tanrı'nın varlığına yönelik itirazların işe yaramadığını varsaymak için kendi deneyimlerinin veya başkalarının tanıklıklarının gerekçelerle desteklenmesi gerektiğine inanıyorum. Ancak bunun yerine veya bu nedenlerin yanı sıra, eğer bir Tanrı'nın varlığına inanmak için iyi bir nedene sahip olacaklarsa, çok açık gözlemlenebilir verilerden yola çıkan, Tanrı'nın varlığına ilişkin olumlu bir argümana da ihtiyaçları vardır. Ve bazı insanlar için böyle bir argüman, inançlarının tek temelini oluşturacaktır. Bu tür argümanlara doğal teolojinin argümanları denir . Evrenin en genel özelliklerinden yola çıkarak Tanrı'nın varlığına dair iyi bir argümanın bulunduğuna inanıyorum. Bu argümanı, kısa yardımcı kitap olan Tanrı Var mı? dahil olmak üzere başka yerlerde de dile getirdim. Burada yapabileceğim tek şey bunun nasıl bir argüman olduğunu göstermek.

Bir Tanrı'nın var olduğu iddiası olan teizm , açıklayıcı bir hipotezdir ve gözlemlenen belirli verilerin (veya kanıtların) neden bu şekilde olduğunu açıklama iddiasındadır. Birçok bilimsel veya tarihsel hipotez açıklayıcı hipotezlerdir: bilim adamının laboratuvarında gözlemlediği veya tarihçinin arkeolojik bir araştırma sırasında keşfettiği verileri açıklama iddiasındadırlar. Böyle bir hipotez , bizi normalde beklenmeyen verileri beklemeye yönlendiren (yani, bu verilerin oluşmasını muhtemel kılan, aksi halde meydana gelmeleri muhtemel olmayan) basit bir hipotez olduğu sürece muhtemelen doğrudur . ) ve 'arka plan kanıtlarına' veya ' önceki kanıtlara ' uyuyor . Diyelim ki bir hırsızlık oldu: kasadan para çalındı. Dedektif, paranın çalındığını açıklamak için John'un kasayı soyduğu hipotezini ileri sürer. Eğer John kasayı soyduysa, büyük olasılıkla parmak izleri kasanın üzerinde olacaktı; işlendiği sırada birileri onu suç mahallinin yakınında gördüğünü rapor edecekti ve çalınan miktardaki para da çalınmış olacaktı. evinde bulundu. Bunlar, John'un kasayı soyması durumunda mütevazı bir olasılıkla beklenecek verilerdir ve eğer John kasayı soymadıysa çok daha az beklenecek verilerdir; dolayısıyla olumlu kanıtlar, hipotezi destekleyen kanıtlar oluştururlar. Öte yandan, eğer John kasayı soyduysa, pek çok kişinin hırsızlık sırasında onu yabancı bir ülkede gördüğünü bildirmesi son derece beklenmedik bir durum olurdu (bu son derece ihtimal dışı olurdu). Bu tür raporlar olumsuz teşkil edecek

Tanrı

Kanıt, hipoteze güçlü bir şekilde karşı çıkan kanıtlar. Her iki türdeki kanıta da arka kanıt diyeceğim ; hipotez doğruysa beklenecek veya beklenmeyecek sonuçlar. Bir hipotez, bulduğumuz tüm verileri bulmamızı mümkün kıldığı sürece ve hipotez yanlış olsaydı bu verileri bulmamız ihtimal dışı olduğu sürece, bu, hipotezin olasılığını artırır. Hipotez doğruysa veriyi bulmamız ne kadar olasıysa ve hipotez yanlışsa veriyi bulmamız ne kadar olasılık dışıysa, verilerin hipotezi oluşturması da o kadar olasıdır.

basit olduğu sürece verilerle olası kılınır . Dedektifin olumlu verilerinin açıklaması olarak aşağıdaki hipotezi düşünün: David parayı çaldı; David'in pek tanımadığı George, suç mahallinde John'a benzeyecek şekilde giyinmişti; Tony, John'un parmak izlerini sırf eğlence olsun diye kasaya yerleştirdi; ve diğerlerinin bilmediği Stephen, başka bir soygundan çalınan parayı John'un garajında sakladı. Bu karmaşık hipotez doğru olsaydı, tanımladığım tüm olumlu verileri bulmayı beklerdik, aksi halde verileri bulmamız pek olası değil. Ancak veriler, John'un kasayı çaldığı hipotezini olası kılsa da, karmaşık hipotezi olası kılmıyor; ve bunun nedeni ikinci hipotezin basit olmasıdır. Bir hipotez, az sayıda maddeyi ve basitçe tanımlanabilir özellikleri, az sayıda madde türünü ve basit şekilde davranış özellikleri de dahil olmak üzere basitçe tanımlanabilir özellikleri varsaydığı ölçüde basittir. Dedektifin orijinal hipotezi, yalnızca tek bir maddenin (John) tek bir şey yaptığını (kasayı soymak) varsayar ve bu da bizi veriyi beklemeye yönlendirir; az önce ortaya koyduğum rakip hipotez ise birçok maddenin (birçok kişinin) farklı şeyler yaptığını varsayıyor.

Ancak örneklediğim türden arka kanıtların yanı sıra, arka plan kanıtları veya ön kanıtlar da olabilir : söz konusu hipotezin doğruluğunun veya yanlışlığının (olası) sonucu olmayan, ancak dışarıdaki bir alandan gelen kanıt bu hipotezin kapsamı. John'un başka durumlarda ne yaptığına dair kanıtlarımız olabilir; örneğin geçmişte sık sık kasaları soyduğuna dair. Bu ikinci kanıt, John'un bu olayda kasayı soyduğu hipotezini, bu kanıt olmadan olacağından çok daha olası kılacaktır. Tersine, John'un geçmişte suçsuz bir hayat yaşadığına dair kanıtlar

18

Tanrı Bizi Seviyor

bu olayda kasayı soymuş olma ihtimalini çok daha azaltıyor. Bir hipotez, önceki kanıtın bir teoriyi olası kıldığı ölçüde (örneğin, John'un sıradan bir kasa soyguncusu olduğu), bu da söz konusu hipotezi aksi takdirde olacağından daha olası kıldığı ölçüde bu tür önceki kanıtlarla uyum sağlar.

Dedektifin hipotezini değerlendirme kriterleri genel olarak bilim adamları veya tarihçiler tarafından öne sürülen hipotezlerin değerlendirilmesine uygulanır. Bir bilim insanının verileri bulmayı umduğu gibiyse (yani ortaya çıkması muhtemel ise), eğer hipotezi doğruysa, bu, hipotezi aksi takdirde olabileceğinden daha muhtemel kılar. Eğer hipotez doğruysa, bulmamayı beklediği gibiyseler (yani, meydana gelmemesi muhtemel olanlarsa), bu, hipotezi aksi takdirde olabileceğinden daha az olası hale getirir. Hipotez ne kadar basitse o kadar olasıdır; ve çok basit bir hipotez diğer herhangi bir hipotezden çok daha olasıdır. Ve eğer hipotez yalnızca dar bir alanla (örneğin tek bir gezegenin davranışı) ilgiliyse, daha geniş fiziksel dünya hakkında bildiklerimize (örneğin diğer gezegenlerin nasıl davrandığı) uyması gerekir. Pek çok hipotez için ilgili önceden kanıt bulunmayabilir ve bir hipotezin kapsamı ne kadar geniş olursa (yani bize dünya hakkında ne kadar çok şey anlattığını iddia ederse), o kadar az ön kanıt olacaktır. Çok geniş ölçekli bir fizik teorisi için (kuantum teorisi gibi), kapsamı dahilindekiler (açıklamayı iddia ettiği) dışında çok az fiziksel olay olacak ve eğer varsa, çok az ön kanıt olacaktır.

veriler ( teizm için arka kanıt ), evrenin en genel özelliklerini içerir: maddenin her parçacığı, diğer tüm parçacıklarla tam olarak aynı kanuna benzer şekilde davranır (aynı 'yasalara uyar'). doğa', örneğin Newton'un yerçekimi kanunu); evrenin başlangıç halinin (Büyük Patlama) ve doğa kanunlarının, insanın (yaklaşık 13 milyar yıl sonra) nihai varlığını ortaya çıkaracak nitelikte olduğu; ve bu insanların bilinçli varlıklar olduğu (zihinsel bir düşünce, duygu ve seçim yaşamına sahip oldukları). Tanrı Var mı ? ve başka bir yerde, Tanrı'nın her şeye gücü yetmesi ve mükemmel iyiliği sayesinde, eğer bir Tanrı olsaydı (çünkü onları meydana getirecekti); ve eğer Tanrı olmasaydı bunların gerçekleşmesi pek olası değildi.

Bu bölümün başlarında teizm hipotezini açıklama şeklim, teizmin çok basit bir hipotez olduğu sonucuna varıyor . Tek bir varlığın varlığını varsayar (bir

Tanrı

tanrı, çok fazla tanrı yok), çok az sayıda basit şekilde tanımlanabilen özellikler var. Gücünün, bilgisinin, özgürlüğünün ve yaşamının sınırı olmayan insan, olabilecek en basit insan türüdür. Sonsuz güç, sıfır limitli güçtür. Sonsuz bilgi, sıfır sınırı olan bilgidir çünkü iyi gerekçelendirilmiş doğru inançların sayısına (mantık tarafından dayatılanlar dışında) hiçbir sınır içermez. Kusursuz özgürlük, kişinin seçimlerinin irrasyonel arzular tarafından sınırsız olması anlamına gelir. Sonsuzluk, yaşamın zamansal sınırının olmaması anlamına gelir. Ve Tanrı'nın ontolojik olarak gerekli olması, yani bağımlı olduğu başka kimsenin olmaması, açıkça onun diğer özellikleriyle iyi uyum sağlar. Ayrıca Tanrı'nın esas olarak bu özelliklere sahip olduğunu varsaymak daha kolaydır, çünkü bu, Tanrı'yı daha birleşik bir varlık yapar; bu, ilahi özelliklerin yalnızca parçalanmadığı değil aynı zamanda ayrılamayacağı anlamına da gelir. Ve Tanrı'nın yalnızca temel nitelikleri nedeniyle olduğu şey olduğunu varsaymak daha kolaydır; yani onun temelinde hiçbir ' buluk ' yoktur; çünkü bu daha ekonomik bir varsayımdır. Bu, Tanrı'nın evrenden sorumlu olmasından ziyade bu Tanrı'nın işlerin nasıl olduğuna dair ekstra bir gerçek olmadığı anlamına gelir. Eğer Tanrı buluğa sahip değilse, evrenden sorumlu olan herhangi bir Tanrı, evrenden sorumlu olan herhangi bir Tanrı ile aynı Tanrı olacaktır. Tanrı'nın, sıraladığım temel özellikleri nedeniyle olduğu gibi olması, Tanrı'yı, bizim "kişiler" olduğumuz anlamda tam olarak bir kişi yapmaz.

Teizm o kadar geniş kapsamlı bir hipotezdir ki (evrenin en genel özelliklerinin tümünü açıklama iddiasındadır), önceden hiçbir kanıt yoktur ; tüm deliller (olumlu ya da olumsuz) kapsamı dahilindedir; yani arka deliller. Dolayısıyla eğer teizmin çok basit bir hipotez olduğu konusunda haklıysam, bu da benim tanımladığım en genel özelliklere sahip bir evrenin var olmasını oldukça muhtemel kılıyor, aksi halde bu çok ihtimal dışıyken, bu arka kanıttan yola çıkarak iyi bir argüman var. Tanrının olası varlığına. Bu şekilde tartışırken, birçok filozofun, Hıristiyanın, Yahudinin, Müslümanın ve diğerlerinin son iki ya da üç bin yıldır ileri sürdüğü türden sert bir argümanı ifade etmeye çalıştım.

Teodise

İnsanların çoğunun, eğer inanmak için iyi bir nedenleri varsa, Tanrı'nın varlığı lehinde olumlu argümanlara ihtiyaç duymaları yeterli değildir.

20

Tanrı Bizi Seviyor

Tanrı'nın var olduğuna inanıyorlar ama aynı zamanda Tanrı'nın varlığına karşı çıkan argümanların işe yaramadığına inanmak için gerekçelere de ihtiyaçları var. Ve bu özellikle, dünyada çok fazla acı ve başka ıstırapların olduğu gerçeğinden yola çıkarak Tanrı'nın varlığına karşı çıkan argümanların işe yaramadığına inanmak için gerekçeler anlamına gelir. Diğer pek çok filozof gibi ben de Tanrı Var mı? kitabımın diğer yerlerinin yanı sıra bir 'teodise' (iyi bir Tanrı'nın acı çekmeye neden izin vereceğine dair bir açıklama) üretmeye çalıştım. Eğer bir Tanrı olsaydı böylesi acıların yaşanmasının ihtimal dışı olmadığını göstermeye çalışır.

Bu kitabın sonraki bölümleriyle ilgili olan teodisemin temel yapısı aşağıdaki gibidir. İnsanları yaratan iyi bir Tanrı, yalnızca bizi (yapmak istediğimiz şeyi yapmak anlamında) mutlu etmek istemez. İyi insan olmamızı, iyi insan olmakla mutlu olmamızı istiyor, ayrıca kendi tercihlerimizle iyi insan olmamızı istiyor. Tanrı bize kendimiz ve birbirimiz için derin sorumluluk vermek istiyor. Ve sorumluluğumuzu doğru şekilde yerine getirmeyi seçmemizi istiyor. Bu yüzden bizimle büyük bir risk alıyor. Kendi geleceğimiz ve birbirimizin geleceği için bir fark yaratmamız için bize özgür irade ve güç veriyor ve gücümüzü nasıl kullanacağımızı bize bırakıyor. Daha önce de belirttiğim gibi seçimlerimiz arzularımızdan etkilenir, ancak özgür iradeye sahip olduğumuz göz önüne alındığında, bunlar tamamen arzularımız tarafından belirlenmez. Ancak hayatlarımızı mahvetme gücümüz varsa (örneğin eroin alarak) veya alternatif olarak çok değerli hayatlar yaşayabilirsek kendimiz için derin bir sorumluluğa sahip olabiliriz. Başkalarıyla ilgili sorumluluğumuz ancak başkalarıyla işlerin iyi ya da kötü gitmesi gerçekten bize bağlıysa olabilir; bu yüzden onlara fayda sağlama gücümüzün yanı sıra onları incitme veya ihmal etme gücüne de sahip olmalıyız. Ve eğer büyük bir sorumluluğa sahip olacaksak, Tanrı birbirimize çok zarar vermemize izin vermeli. İnsanlar öyle yaratılmıştır ki, ne zaman iyi bir seçim yapsak, bir dahaki sefere iyi bir seçim yapmak daha kolay hale gelir; ve ne zaman kötü bir seçim yapsak, bir dahaki sefere kötü bir seçim yapmak daha kolay hale gelir. Bugün zorken doğruyu söylersem, yarın bunu tekrarlamak daha kolay olacaktır. Ama bugün yalan söylersem yarın yalan söylemekten kaçınmak daha zor olacaktır. Böylece, zaman içinde bizi etkileyen arzuları yavaş yavaş değiştiririz ve sonunda ya çok iyi bir karaktere ya da çok kötü bir karaktere sahip olabiliriz .

Bununla birlikte, dünyadaki tek acı insanların neden olduğu acılar olsaydı (ya da insanın ihmali nedeniyle meydana gelmesine izin verilmiş olsaydı), çoğumuzun bu hayati önem taşıyan şeyleri yapma fırsatı çok fazla olmazdı.

21

Tanrı

karakterlerimizi oluşturmak için çok önemli olan seçimler. Kendi acılarımız karşısında sabırlı ve neşeli mi yoksa kasvetli ve kırgın mı olacağımızı özgürce seçme fırsatına sahip olmak istiyorsak, insanların hastalık ve yaşlılığın neden olduğu acıya ve sakatlığa ihtiyacı var ; ve acı çeken başkalarına şefkat gösterip göstermemeyi özgürce seçme ve onlara yardım etmek için zamanımızı ve paramızı verip vermeme fırsatı. Tanrı mantıksal olarak imkansız olanı yapamaz: Bize birbirimize zarar verme özgürlüğünü veremez ve aynı zamanda bunu yapmamamızı da sağlayamaz. Bu nedenle, eğer Tanrı bize anlattığım büyük iyilikleri verecekse, bize en azından dünyevi yaşamımızın kısa bir dönemi için kötü arzuları, acıyı ve diğer acıları kayda değer bir güçle sağlamalıdır. Onun bu kötü şeyleri sağlaması gerektiğini iddia etmiyorum, sadece bize büyük iyi şeyleri de verecekse bunları sağlaması gerektiğini söylüyorum. Tanrı'nın insanları , anlattığım büyük iyiliklerle birlikte onlara eşlik etmesi gereken kötü şeylerle yaratmasının eşit derecede en iyi eylem olacağını ve Tanrı'nın insanları her ikisiyle de yaratmamasının eşit derecede en iyi eylem olacağını düşünme eğilimindeyim. iyi şeyler ya da kötü şeyler.

Bize pek çok iyi şeyle dolu hayatlar sağlayan yaratıcımız ve hayırseverimiz olarak, Tanrı bazılarımıza kötü şeyleri -sadece kötü arzuları değil, aynı zamanda acıyı- empoze etme ve eğer bu gerçekleşirse başkaları tarafından incinmemize izin verme hakkına sahiptir. kendi iyiliğimiz veya başkalarının iyiliği için gereklidir. Ebeveynlerin, başkalarının iyiliği uğruna çocuklarının acı çekmesine izin verme hakları çok sınırlıdır. Toplum ilişkilerini güçlendirmek için kızlarını pek keyif almayacağı mahalle okuluna gönderme hakları var. Ve büyük oğlunun küçük oğlunun sorumluluğunu üstlenebilmesi için, büyük oğlunun küçük oğluna bir dereceye kadar zarar vermesi riski olsa bile, küçük oğlunu büyük oğlunun bakımına emanet etme hakkına sahiptirler. Erkek kardeş. Yine de, yalnızca yapmayı seçtiğiniz şeylerle değil, acı çekmenize izin verilen şeylerle de bir başkasına faydalı olmak büyük bir ayrıcalıktır . Komşu okula gönderilen kız, pek de eğlenceli olmayan eğitimiyle topluluk ilişkilerinin güçlendirilmesine katkıda bulunmasına izin verilme ayrıcalığına sahip. Ancak ebeveynlerin çocuklar üzerindeki hakları çok sınırlıdır, çünkü ebeveynlerin çocuklarının varoluşunun ve refahının kaynağı olmaları yalnızca çok sınırlıdır. İnsanı an be an varlığını sürdüren, ona tüm sınırlı güç ve özgürlüklerini veren Allah,

22

Tanrı Bizi Seviyor

iyi bir amaç uğruna insanlara acı çektirmeye çok daha fazla hakkı var. Ancak benim görüşüme göre, Tanrı'nın acı çekme hakkı da sınırlıdır: O, bize kötüden çok iyinin olduğu hayatlar sağlamalıdır. Hayatın kendisinin büyük faydasını ve başkalarına faydalı olma ayrıcalığının acı çeken herhangi bir kişiye sağladığı büyük faydayı hesaba kattığımızda, kötünün iyiyi aştığı dünyevi hayatların sayısı çok az olacaktır (kişinin kendi tercih ettiği durumlar hariç). böyle bir hayat yaşamak). Fakat eğer hayatlarında (kendi seçimlerinin bir sonucu olarak değil) kötünün iyiyi aştığı insanlar varsa, Tanrı'nın bu insanlara en azından ölümden sonra iyinin kötüyü aştığı sınırlı bir yaşam verme yükümlülüğü vardır; ve her şeye kadir gücüyle bunu yapabilir ve yapmalıdır.

Benim teodisemin çok geniş özeti budur. Teodise, doğal teolojinin gerekli bir parçasıdır ve eğer bir Tanrı'nın varlığına inanmak için iyi bir nedene sahip olmak istiyorsak çoğumuzun buna ihtiyacı vardır.

Hıristiyan Doktrinleri

Hıristiyanlık, bu bölümün açılış bölümünde anlatılanların ötesinde, Tanrı, onun neye benzediği, ne yaptığı ve ne yapacağı hakkında başka iddialarda da bulunur. Bu kitabın amacı, Hıristiyanlığı diğer dinlerden ayıran öğretiler olan bu ileri iddiaları tartışmaktır. Bu doktrinlerin çoğu, Hıristiyanlık döneminin ilk yılında ( MS 1) doğan, şimdiki İsrail ve çevresindeki bölgelerde yaşayan ve eğitim veren ve MS 30 civarında işgalci Roma ordusu tarafından çarmıha gerilerek ölen bir Yahudi olan İsa ile ilgilidir. Yahudi yetkililerin kışkırtmasıyla. (Hıristiyanlar onu, Tanrı'nın İsrail'e vaat ettiği yeni kral, 'Mesih' olarak gördüklerinden, ona 'meshedilmiş kral' anlamına gelen 'Mesih' adını verdiler.) Bu doktrinlerden bazıları, anlaşılması oldukça kolay tarihsel iddialardır. : örneğin İsa'nın Dirilişi (Çarmıha gerildikten üç gün sonra insan bedeniyle ölümden dirilmesi). Diğer doktrinler karmaşık metafizik doktrinlerdir: örneğin, üç ilahi 'kişi'nin, 'Baba', 'Oğul' ve 'Kutsal Ruh'un birlikte tek bir Tanrı'yı oluşturduğunu söyleyen Teslis doktrini; ve İsa'nın (ilahi kalarak) İsa'da insan haline gelen Teslis'in ikinci kişisi olan 'Oğul' olduğu Enkarnasyon doktrini. Ve Hıristiyan doktrinleri aynı zamanda belirli ahlaki doktrinleri de içerir;

23

Tanrı

Hangi eylemlerin iyi ya da kötü, zorunlu ya da yanlış olduğu konusunda Hıristiyan görüşleri.

Daha önce, açıklayıcı bir hipotezin, "ön delillere" uyan ve bizi başka türlü beklenmeyecek verileri beklemeye yönlendiren basit bir hipotez olduğu sürece muhtemelen doğru olduğunu iddia etmiştim. Teizmi, ilahi bir şahsın var olduğu hipotezini ve verilerimizin gözlemleyebileceğimiz en genel olgular olduğunu ele aldığımızda, önceden bir kanıtın olmayacağını belirtmiştim. Ancak şimdi Hıristiyan teizminin (özellikle Tanrı hakkındaki Hıristiyan doktrinlerinin) daha ayrıntılı hipotezine geliyoruz. Daha önce açıklanan kanıtlara (kendi dini deneyimimiz, başkalarının tanıklığı ve evrenin çok genel özellikleri ve ayrıca acı verileri) dayanarak teizmin tek başına ("çıplak teizm") ne kadar olası olduğuna dair bir görüşe zaten sahip olacağız. ve diğer acılar). Bütün bu kanıtlar bir arada ele alındığında, Tanrı'nın varlığına (yani, daha önce anlatılan türde ilahi bir şahsın var olduğuna) belirli bir derecede olasılık verir; ve Tanrı'nın varlığını ne kadar olası kılarsa, Hıristiyan teizmini de o kadar olası kılar. Çünkü açıkça Hıristiyan teizmi ancak çıplak teizm doğruysa doğru olabilir; ancak Hristiyan teizmi, çıplak teizmin ötesinde başka iddialarda bulunduğu için, bu daha önceki kanıtlar, Hristiyan teizmini, çıplak teizmi yaptığı kadar olası kılmayacaktır.

Çıplak teizmin arka kanıtını oluşturan daha önceki kanıtlar, Hıristiyan teizminin ön kanıtını oluşturur . Okuyucunun ( Tanrı Var mı? ya da başka yerlerdeki argümanların ışığında ) kanıtların (benim açıkladığım şekliyle) çıplak teizm hipotezini ne kadar olası ya da olasılık dışı kıldığını düşünmesi gerekir. Çıplak teizmi ne kadar muhtemel kılarsa ve çıplak teizm de Hristiyan teizmini ne kadar muhtemel kılarsa (yani, eğer bir Tanrı varsa, onun hakkındaki özel Hristiyan doktrinlerinin doğru olması ne kadar muhtemelse), Hristiyan teizmi o kadar muhtemel kılar. teizm. Bunun geçerli olduğu ölçüde, Hıristiyan teizminin önceki kanıtlara 'uyduğunu' söyleyeceğim. Dolayısıyla bu ön kanıt , Hıristiyan teizmine belirli bir ön olasılık verir (bunun doğru olduğuna inanmak için a priori nedenler sağlar); ve Hıristiyan teizmi bu kanıtlarla ne kadar iyi uyum sağlarsa, önceki olasılık da o kadar büyük olur.

, İsa ve sonraki Hıristiyan Kilisesi hakkındaki tarihsel kanıtlar olan Hıristiyan teizmine dair sonradan gelen kanıtlarla karşılaştırıyorum . (Bu, Hıristiyan teizminin doğru olduğuna inanmanın a posteriori nedenlerini sağlar.)

24

Tanrı Bizi Seviyor

Hıristiyan teizmi doğruysa ve aksi doğru değilse (yani Hıristiyan teizmi, aksi mümkün olmadığı halde bu tarihsel kanıtın ortaya çıkmasını olası kıldığı sürece) tarihsel kanıt beklenmelidir; bu da Hıristiyan teizminin olasılığını artıracaktır. Teizmi önsel olasılığının çok üzerinde bir sayı olarak tanımlayın ve ona arka olasılık denilen şeyi , mevcut toplam kanıt üzerindeki olasılığını verin .

Hıristiyan teizmine dair önceki kanıtlar, daha önce analiz ettiğim türde bir Tanrı'nın, özellikle de her şeye gücü yeten ve mükemmel derecede iyi bir Tanrı'nın var olduğunu (bir dereceye kadar, büyük ya da küçük) olası kılacaktır. Ve Tanrı'nın kusursuz iyiliği, O'nun başka şeyler yerine belirli şeyleri yapmasını olası kılar . Çünkü iyi bir insanın ne yapacağına dair biraz anlayışımız var. İyi insanlar, diğer insanları değerli şeyler yaparak ve keyif alarak mutlu etmeye, mutlu etmeye çalışırlar (ancak başkalarına acı vermekten mutlu olmazlar). İyi insanlar, sorumlu oldukları diğer insanların (örneğin kendi çocuklarının) iyi insanlar olmalarına yardımcı olmaya çalışırlar. İyi insanlar tüm bu faaliyetlerde sahip olduklarını başkalarıyla paylaşmaya ve başkalarıyla işbirliği yapmaya çalışırlar. İyi insanlar, telafi edenleri affederler, af dileyenleri affederler. Ama aynı zamanda, daha önce de iddia ettiğim gibi, iyi insanlar bazen sınırlı bir ölçüde ve sınırlı bir süre için, sorumlu oldukları kişilerin acı çekmesine ve başkalarının da acı çekmesine neden olmalarına izin verebilirler; eğer bu şekilde iyi bir amaca ulaşılabilirse.

İyi bir insan olmanın ne demek olduğuna dair bu anlayışı, sıradan iyi bir insanın ne yapacağı üzerine düşünerek elde ederiz. Ancak elbette ilahi bir kişi, kişisel olmasına rağmen sıradan insanlardan farklıdır. O halde, iyi bir insanın gücünün, bilgisinin vb. hiçbir sınırı olmasaydı ve diğer her şeyin an be an varlığının kaynağı olsaydı, nasıl davranacağının ne gibi bir fark yaratacağını düşünmeliyiz. Sonraki bölümlerde, Tanrı'nın kendi varlığı nedeniyle ne yapması muhtemel olduğuna dair bu ön anlayışın, çeşitli Hıristiyan doktrinlerinin doğru olduğunu varsaymamız için bize bazı ön nedenler verdiğini öne süreceğim. Bize söyledikleri şey (örneğin, Tanrı'nın insan olduğu ya da suçlarımıza kefaret sağladığı), bir Tanrı'nın muhtemelen yapacağı türden bir şeydir - tıpkı John'un alışılagelmiş bir suçlu olması gibi, bu da onun başka bir suç işlemesini muhtemel kılıyor. Ancak böyle bir düşünce bize Tanrı'nın muhtemelen ne yapacağına dair yalnızca bir fikir verebilir . Eşit derecede iyi birçok farklı eylem var

25

Tanrı

iyi bir Tanrı'nın yapabileceği şeyler, bazıları birbiriyle bağdaşmaz. Örneğin, Tanrı'nın bazı ahlaki gerçekleri kendi başımıza keşfetmemize izin vermesi (örneğin, kürtaj ve ötanazinin her zaman yanlış mı yoksa bazen izin verilebilir mi olduğu) veya bize tartışmalı ahlaki soruların tüm cevaplarını söylemesi de aynı derecede iyi olabilir. Tanrı'nın bunları kendi başımıza keşfetmemize izin vermesi iyidir; ama aynı zamanda yanlış olanı yapmaktan kaçınmamıza yardımcı olması için cevapları bilmek bizim için de iyidir ve eğer tüm cevapları kendimiz keşfetme konusunda tam bir başarı elde edemediysek, Tanrı'nın, yanlış olanı açığa vurması da aynı derecede iyi olabilir. bize onları keşfetmeye devam etmemizi sağlayacak cevaplar veriyor. Ahlaki düşünce bize Tanrı'nın belirli bir eylemi (örneğin ahlaki gerçekleri bize açıklamak) büyük olasılıkla yapacağını söylese bile, bunu bize ne zaman ve nerede yapacağını söyleyemez. Benzer şekilde, John'un sürekli bir suçlu olduğu gerçeği üzerine düşünmek onun başka bir suç işleme ihtimalinin yüksek olduğunu gösterecektir, ancak bu bize bunu ne zaman ve nerede yapacağını söyleyemez. Her iki durumda da arka kanıtlara ihtiyacımız var.

İlahî eylem durumunda, arka delil, insanlık tarihinde şu veya bu olayın meydana geldiğine dair tarihsel delildir ; bu olayın bir dereceye kadar Allah tarafından meydana getirilmesi muhtemeldir ve Allah yaratmamış olsaydı meydana gelmesi pek mümkün olmazdı; örneğin, bazı peygamberlerin ölümden dirildiğine dair kanıtlar. Tanrı'nın bize bazı gerçekleri bir peygamber aracılığıyla açıklamasının bir nedeni olduğunu ve peygamberin öğrettiği şeyin aslında Tanrı'dan gelen bir vahiy olduğunu göstermek için bu öğretiyi büyük bir mucizeyle, doğa yasalarının ihlaliyle ilişkilendirmesi gerektiğini savunacağım. bunu yalnızca Tanrı gerçekleştirebilir. Dolayısıyla, (içerik itibariyle) Tanrı'dan gelen bir vahiy gibi görünen bir şeyi öğreten ve bu öğreti için öldürülen bir peygamberin daha sonra ölümden dirildiğine dair kanıtımız varsa, yani -ben bunu tartışacağım- onun vahiy olduğuna dair arka kanıt. Peygamberin öğrettiği doğrudur. Arka kanıt, önceki kanıtın bize beklememiz için bir neden verdiği, ancak meydana geldiğini genel olarak olası kılmak ve nerede ve ne zaman gerçekleştiğini bize bildirmek için arka kanıtlara ihtiyaç duyduğumuz bir olayın meydana geldiğine dair kanıttır. Önceki kanıt ne kadar güçlüyse (yani, Tanrı'nın varlığını o kadar olası kılar), arka (tarihsel) kanıt o kadar zayıf olabilir, ancak yine de Hıristiyan doktrinlerinin doğru olduğunu genel olarak olası kılar. Ve Tanrı'nın varlığına dair önceki deliller (örneğin doğal teolojiden gelen) çok güçlü olmasa bile, yine de Hıristiyan doktrinlerine dair sonradan gelen deliller

26

Tanrı Bizi Seviyor

Güçlü olsa da yine de bu doktrinleri genel olarak olası kılabilir ve dolayısıyla elbette teizmin kendisini de olası kılabilir.

Farklı türden Hıristiyanlar (Roma Katolik, Ortodoks, monofizit, 'Nasturi', Anglikan ve Protestan) birbirlerinden biraz farklı inançlara sahipken, ben yalnızca Hıristiyanlığın çok eski zamanlardan beri hemen hemen tüm Hıristiyanlar için ortak olan temel öğretileriyle ilgileneceğim . Hıristiyanlık döneminde. Bunlar, daha önce belirttiğim gibi, tarihsel, metafizik ve ahlaki öğretilerden oluşur. İlk iki türün merkezi öğretilerini bir araya toplayacağım ve onlara 'teolojik doktrinler' (Tanrı'nın doğası ve O'nun dünyadaki eylemleri hakkındaki öğretiler) adını vereceğim. Bunların hepsi, bin yıl boyunca neredeyse tüm Hıristiyanların ortak inancı olan İznik İmanı ile formüle edilmişti ve son şekli MS 381'de Konstantinopolis Konsili tarafından verilmişti. bu inancın MS 325'teki İznik Konsili'nin ana iddialarını dile getirdiğini iddia etti. Bu inancı reddeden grup ('Aryanlar' olarak anılır) çok geçmeden küçük bir azınlık haline geldi ve daha sonra neredeyse varlıkları sona erdi.) İman (orijinal Yunancadan tercüme edilmiştir) aşağıdaki gibidir:

Ben tek bir Tanrı'ya, Yüce Baba'ya, göğün ve yerin, görünen ve görünmeyen her şeyin yaratıcısına inanıyorum. Ve tek Rab'de, İsa Mesih, Tanrı'nın biricik Oğlu, her çağdan önce Baba'dan doğmuş, Işıktan Işık, gerçek Tanrı'dan gerçek Tanrı, doğmamış, Baba ile aynı özden; her şey onun aracılığıyla yapıldı. O, biz insanlar için ve bizim kurtuluşumuz için göklerden indi, Kutsal Ruh'tan ve Meryem Ana'dan enkarne oldu ve insan oldu. O da bizim için Pontius Pilatus döneminde çarmıha gerildi, acı çekti ve gömüldü; Kutsal Yazılara uygun olarak üçüncü günde yeniden dirildi ve göklere yükseldi ve Baba'nın sağında oturdu. Yaşayanları ve ölüleri yargılamak için görkemle yeniden gelecek ve krallığının sonu olmayacak. Ve Kutsal Ruh'ta, Baba'dan gelen, Baba ve Oğul ile birlikte tapınılan ve birlikte yüceltilen, hayat veren Rab; Peygamberler aracılığıyla konuşan kişidir. Tek bir Kutsal, Katolik ve Apostolik Kilisede. Günahların bağışlanması için bir Vaftiz itiraf ediyorum. Ölülerin dirilişini ve gelecek çağın yaşamını bekliyorum.

Kısım I'in sonraki beş bölümünde bu teolojik doktrinleri açıklayacağım; ve ayrıca bunların doğru olduğuna inanmanın önsel nedenlerini ortaya koyar. Yani ne kadar uzakta olduğunu düşüneceğim

27

Tanrı

Buraya kadar anlatıldığı şekliyle Tanrı'nın doğası gereği (ve insan ırkı ve tarihi hakkındaki çok genel gerçekler), Tanrı'nın bu öğretilerin iddia ettiği şekilde bazı insan bireyleri ve toplulukları aracılığıyla insanlık tarihinde daha ileri bir doğaya sahip olması ve eylemde bulunmasını mümkün kılmıştır. İsa ve kilisesi aracılığıyla hareket ettiğini. Daha sonra, Bölüm II'de, bu doktrinlerin İsa ve Hıristiyan Kilisesi için doğru olduğunu, özellikle de İsa'nın yalnızca bir insan olmadığını, aynı zamanda aralarında yaşayan bir Tanrı olduğunu göstermek için ihtiyaç duyduğumuz arka kanıtları, ilgili tarihsel kanıtları analiz edeceğim. biz. Bu yüzden, İnanç'ta yer alan doktrinlerin her birini hem Kısım I'de (onlara inanmanın a priori nedenlerini ele almak için) hem de Kısım II'de (a posteriori nedenleri tartışmak için) tartışacağım. Kısım I'e 'Tanrı Bizi Seviyor' adını verdim. Çünkü Tanrı'nın insanlara olan sevgisini insanlık tarihinde anlatılan şekilde hareket ederek göstermiş olacağını iddia edeceğim. Bölüm II'ye 'Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor' başlığını verdim çünkü (önceki kanıtlar göz önüne alındığında) arka (tarihsel) kanıtların Tanrı'nın bu şekilde davrandığını gösterdiğini tartışacağım. Ancak Tanrı'nın bize karşı nasıl hareket etmesini bekleyebileceğimiz konusuna gelmeden önce, Tanrı'nın şu ana kadar tanımladığımın ötesinde belirli bir doğaya sahip olmasını bekleyebileceğimizi ileri sürüyorum; bu doğa, Teslis öğretisinde İnanç tarafından öne sürülen bir doğadır. .

2 TANRI SEVGİDİR

Tanrı Üçlü Birdir

1. Bölüm'de anlattığım, insanların bir Tanrı'nın varlığına inanmaları için sahip oldukları nedenlerin, (en azından) bir ilahi kişinin varlığına inanmanın nedenleri olduğunu iddia ettim; yani esasen her şeye gücü yeten, her şeyi bilen, tamamen özgür ve ebedi olan bir kişi. Bu kişiye 1. Bölüm'de 'Tanrı' adını verdim; ancak bu kelimenin kullanımı (büyük 'G' ile) böyle tek bir kişinin var olduğunu akla getiriyor. Bu bölümde birden fazla ilahi şahsın var olup olmadığı konusunu araştırmak istiyorum. Dolayısıyla bu bölümde ve daha sonra - zamanı gelince açıklayacağım bir geleneği takip ederek - varlığına dini deneyimden, tanıklıktan veya doğal teolojiden inanmak için nedenler aldığımız o ilahi kişiye ' Baba Tanrı ' diyeceğim . Aslında Yahudilik ve İslam yalnızca Baba Tanrı'ya inanır. Ancak Hıristiyanlık, tamamen birbirine bağlı olan ve tek bir 'kişisel varlık', bir Üçlü Birlik olarak birlikte hareket eden üç ilahi kişinin bulunduğunu iddia eder. (Bunu, üç bağımsız tanrının olduğu inancı olan 'triteizm'den ayırın.) Şimdi bunun doğru olduğuna inanmanın önsel nedenlerini ortaya koyacağım; yani, Baba Tanrı'nın var olduğu göz önüne alındığında, orada bir Üçlü Birliğin olmasını beklememizin nedenleri; ve sonra bu inancın İznik İnancı'nda nasıl ifade edildiğini göstereceğiz.

Babanın tek başına var olduğunu varsayalım. Başkalarının var olmasına ve kendisiyle etkileşime girmesine neden olabilecekken, insanın tek başına var olması kötü olurdu. İlahi bir kişi son derece iyi bir insandır ve bu, sevgi dolu bir insan olmayı gerektirir. Sevgi dolu bir insanın sevecek birine ihtiyacı vardır; ve mükemmel aşk , mükemmel bir evliliğin içerdiği eşit , tamamen karşılıklı sevgidir. Bir ebeveynin çocuğuna duyduğu sevgi elbette çok büyük bir değere sahip olsa da bu, eşitlerin sevgisi değildir; ve onu bu kadar değerli kılan şey, ebeveynin çocuğu (büyüdükçe) kendisine eşit kılmaya çalışmasıdır. Tamamen iyi bir yalnız kişi, sahip olduğu her şeyi paylaşacağı böyle bir kişiyi daha yaratmaya çalışır. Dionysos ilkesi adı verilen ve iyiliğin yaygın olduğunu belirten eski bir ilke vardır:

29

Tanrı aşktır

kendi kendine yayılır. Baba, evrenin yönetimini paylaşacağı başka bir ilahi kişiyi varlığa çıkaracaktır. Geleneğe uyarak, bu diğer kişiye ' Oğul Tanrı ' adını verelim .

Fakat eğer Baba, Evlat'ın varoluşunu sadece zamanın bir anında, örneğin bir trilyon trilyon yıl önce sağlamaya başlasaydı, bu çok geç olurdu: o zamandan önceki tüm sonsuzluklar boyunca mükemmel iyiliğini tezahür ettiremezdi. Sonsuz zamanın her anında Baba her zaman Oğul'un var olmasını sağlamalı ve böylece Oğul'u her zaman varlıkta tutmalıdır. Augustine ( Çeşitli Sorular Üzerine 83 q.50) şunu yazdı: Eğer Baba, Oğul 'doğurmak' isteseydi [yani, Oğul'un var olmasına neden olsaydı] ve bunu yapamıyordu, zayıf olurdu; Eğer yapabilseydi ama istemeseydi, “kıskançlık” yüzünden (yani tek ilahi kişi olmayı dilediği için) bunu yapamazdı. Yalnız bir Tanrı cömert olmayan bir tanrı olurdu ve dolayısıyla Tanrı olmazdı. Baba, Oğul'un varlığının (ebedi) nedeni olmasına ve Oğul, Baba'nın varlığının nedeni olmamasına rağmen, bir anlamda birbirlerine karşılıklı olarak bağımlı olacaklardır. Baba için her zaman Oğul'un var olmasına neden olmak, Baba'nın eşsiz ve en iyi eylemi olacaktır; ve dolayısıyla, mükemmel derecede iyi olmak ilahi bir kişinin temel bir özelliği olduğundan, Baba kaçınılmaz olarak her zaman Oğul'un var olmasına neden olacaktır. Dolayısıyla Baba, Oğul'un var olmasına neden olmadığı sürece hiçbir şekilde var olmayacaktı; ve bu nedenle kendi varlığı için Oğul'un var olmasını gerektirir. Ve Baba ile Oğul'un mükemmel iyiliği onların birbirlerini sınırsız sevmeleri anlamına gelir.

Bir çift bencil olabilir. Karı kocanın yalnızca birbirleriyle ilgilendiği ve birbirlerine duydukları sevgiyi yaymaya çalışmadıkları bir evlilik, eksik bir evliliktir. (Ve tabii ki sevgilerini yayabilmelerinin tek yolu olmasa da bariz yolu çocuk sahibi olmaktır.) Babanın Oğul'a olan sevgisi , Oğul ile daha fazla tam paylaşımda işbirliği yapma arzusunu içermelidir. eşit ; ve bu nedenle, geleneğe göre Kutsal Ruh diyebileceğimiz , onların seveceği ve kendisi tarafından sevilecekleri Üçlübirlik'in üçüncü bir üyesine ihtiyaç duyulur . Yalnızca paylaşımın olduğu ve daha fazla paylaşımda işbirliğinin olmadığı bir evren, eksik bir evren olurdu; belli bir tür iyilikten yoksun olurdu. Baba ve Oğul, bir eşitle daha fazla paylaşım yaparak işbirliği yapma konusundaki karşılıklı sevgilerini yaymaya çalışmasalardı, mükemmel derecede iyi olmazdı.

30

Tanrı Bizi Seviyor

On ikinci yüzyılda Aziz Victor Richard bu noktaya değindi ve bunun için başka bir argüman sundu. Birini gerçekten seven herkesin, seveceği ve sevileceği üçüncü bir kişiyi bularak o kişinin iyiliğini arayacağını yazdı ( Üçlü Birlik Üzerine 3.14 ve 3.15). Bu talep elbette ancak en az üç ilahi şahsın varlığıyla karşılanabilir. Ve, Oğul'un ortaya çıkışında olduğu gibi, Baba ve Oğul'un Ruh'u ilk kez meydana getirdikleri herhangi bir an çok geç olurdu; Ruh olmadan tek başlarına var oldukları bir dönem olsaydı, tamamen iyi olmazlardı. Dolayısıyla Teslis her zaman var olmuş olmalıdır . Her ne kadar Baba ve Oğul, Ruh'un var olmasına neden olmuş olsalar da (tam tersi değil), hepsi (bir bakıma) daha önce olduğu gibi aynı nedenden dolayı birbirlerine bağımlıdırlar. Bu şu ki, mükemmel derecede iyi olmak ilahi bir varlığın temel bir özelliği olduğundan, Baba ve Oğul Kutsal Ruh'un var olmasına sebep olmadıkça kendileri var olamayacaklardı. Ve Baba, Oğul ve Ruh'un mükemmel iyiliği onların birbirlerini sınırsız sevmeleri anlamına gelir. İlahi toplumun özü sevgidir.

Fakat birden fazla ilahi kişi nasıl olabilir? Açıkça görülüyor ki, her biri özünde her şeyi bilen, tamamen özgür (ve dolayısıyla mükemmel derecede iyi) ve ebedi olan üç kişi olabilir. Fakat nasıl hepsi aynı zamanda her şeye kadir olabiliyor? Her biri mükemmel derecede iyi olmasına rağmen, biri eşit en iyi eylemi yapmaya çalışırken diğeri uyumsuz, eşit en iyi eylemi yapmaya çalışmaz mı? Belki Baba, Uranüs'ün diğer gezegenlerle aynı yönde dönmesini sağlamaya çalışırken, Oğul, Uranüs'ün farklı bir yönde dönmesini sağlamaya çalışır (ki bu da aynı derecede iyi bir eylem gibi görünüyor). Her ikisi de başarılı olamaz. Çatışmayı önlemenin tek yolu, üç kişiden her birinin kendisini aynı anda farklı faaliyet alanlarına sahip olarak görmesidir, çünkü kendi faaliyet alanlarının dışında hareket etmek onlar için kötü olacaktır. O zaman her biri her şeye gücü yetebilirdi, ancak hiçbir çatışma olmazdı çünkü onların mükemmel iyiliği sayesinde hiçbir ilahi kişi, başka bir ilahi kişinin yapmaya çalıştığı bir eylemle bağdaşmayan türden bir eylem yapmaya çalışmazdı. Her biri, örneğin Uranüs'ü saat yönünde döndürmeyi seçerse başarılı olacağı için her şeye kadir olacaktır; ama yalnızca biri bunu yapmayı seçerdi. Baba bir faaliyet alanında şeyleri meydana getirir, sürdürür ve ortadan kaldırır; Oğul bunu başka bir alanda yapar ve Ruh bunu üçüncü bir alanda yapar.

31

Tanrı aşktır

Peki hangi ilahi kişinin hangi faaliyet alanına sahip olduğunu ne belirleyebilirdi? Başka bir kişi tarafından var edilen kişilerin, onları yaratan kişiye karşı yükümlülükleri vardır. Dolayısıyla , mükemmel derecede iyi olan Baba , her kutsal kişi için kendi faaliyet alanını belirleyerek herhangi bir çatışmadan kaçınmaya çalışacaktır ; ve diğerleri tamamen iyi oldukları için onun kurallarına uyma zorunluluğunu kabul edeceklerdir. Yani herhangi bir çatışma ihtimali olmayacak.

Eğer Baba dışındaki ilahi kişiler varlıklarını Baba'dan almasaydı, her bir ilahi kişi için faaliyet alanını belirleme yetkisine sahip kimse olmayacaktı. O zaman ilahi zatlar, kaldırımda zıt yönlerden birbirine yaklaşan ve birbirine çarpmaktan kaçınmaya çalışan iki kişi gibi olur. Her ikisi de kaldırımın yola en yakın kenarına doğru ilerleyerek bunu yapmayı deneyebilir; sonra diğerinin de bunu yaptığını görünce yoldan en uzak kenara doğru uzaklaştı. Keyfi bir kural olmasaydı ("Her zaman soldan yürü" gibi), birbirlerine çarpmaktan yalnızca şans eseri kurtulurlardı; ve keyfi bir kural, bir kural koyucuyu gerektirir. Dolayısıyla iki veya daha fazla bağımsız ilahi kişi olamaz . Dolayısıyla yalnızca Baba ontolojik olarak gerekli olabilir (Bölüm 1'de tanımlanan anlamda, yani onun var olmasına başka hiçbir şey neden olmaz). Ancak Baba'nın mükemmel iyiliği, diğer iki ilahi kişiliğin de Baba'nın var olması gibi kaçınılmaz olarak var olmasını gerektirdiğinden, onlar benim 'metafiziksel olarak gerekli' diyeceğim şeylerdir. Ben bir varlığı, eğer ontolojik olarak gerekliyse veya ontolojik olarak zorunlu bir varlık tarafından kaçınılmaz olarak var ediliyorsa 'metafiziksel olarak gerekli' olarak tanımlıyorum. Onların eşit kaçınılmaz varoluşları, Teslis'in üyelerini eşit derecede ibadete değer kılar. Teslis'in her üç üyesi de metafiziksel olarak gerekli kişilerdir, fakat yalnızca Baba ontolojik olarak gereklidir. Ve Teslis'in tamamı ontolojik olarak gereklidir çünkü onun var olmasına başka hiçbir şey sebep olmamıştır.

1. Bölüm'de en basit ve dolayısıyla en olası Tanrı türünün buluktan yoksun olacağını iddia etmiştim; ve 1. Bölüm'de 'Tanrı' dediğim şeye bu bölümde 'Baba Tanrı' adını veriyorum. Okuyucunun hatırlayacağı gibi, bir şey, özelliklerinin altında yatan bir şey nedeniyle değil de, yalnızca kendi özellikleri nedeniyle olduğu şeyse, buluktan yoksundur. Başka bir deyişle, eğer bir şey buluğa sahipse, bir kopyası da olabilir; yani aynı özelliklere sahip olan ama o şey olmayan bir şey. Biz insanlarda bu var, çünkü benim yerime başka biri olabilirdi

32

Tanrı Bizi Seviyor

tıpkı benim gibi, aynı bedene, aynı düşüncelere ve duygulara sahip olan ama yine de ben olmayan. Şimdi, eğer Baba Tanrı bu olmaktan yoksunsa, o, sahip olduğu özellikler sayesinde olduğu şeydir. Bunlar, Oğul ve Ruh'un da sahip olduğu ilahi özellikleri içerir. Eğer Oğul ve Ruh, Baba ile aynı türden varlıklar olacaklarsa, onların da bu olmaktan yoksun olmaları gerekir . Öyleyse her birini özel bir ilahi kişi yapan şey, başka bir özellik olmalıdır; ve bu işi yapacak bariz ilişkisel özellikler var. Baba Babadır çünkü başka hiçbir şey tarafından var edilmeme (yani ontolojik olarak gerekli olma) temel özelliğine sahiptir. Oğul , Oğul'dur çünkü tek başına hareket eden nedensiz bir ilahi kişi tarafından var edilmenin temel özelliğine sahiptir . Ruh, Ruh'tur çünkü o, tek başına hareket eden nedensiz ilahi kişi tarafından var edilen ilahi bir kişiyle işbirliği içinde, sebepsiz bir ilahi kişi tarafından var edilir .

İznik İmanını formüle eden Konstantinopolis Konsili'nin önde gelen piskoposlarından biri olan Nyssa'lı Gregory, Baba ile Oğul arasındaki farkla ilgili olarak şunu yazdı: 'Bu, bir [ilahi] kişiyi ayırt etmemizin tek yoludur. diğerinden, yani birinin neden olduğuna ve diğerinin nedene bağlı olduğuna inanarak' ( Ablabius'a Mektup ) ve az önce belirttiğim Kutsal Ruh hakkındaki noktaya değinmeye devam etti. Bundan şu sonuç çıkıyor ki, Baba'nın bir Oğul'u var ederken var etmesine neden olması, Baba'nın bir şans ya da gönüllü seçimi meselesi değildi. Çünkü yalnızca Baba tarafından var edilen herhangi bir ilahi kişi, Oğul olurdu. Ve benzer şekilde Baba ve Oğul tarafından ortaklaşa var edilen herhangi bir ilahi kişi Ruh olurdu. (Buna karşılık, 1. Bölüm'de belirttiğim gibi, sıradan insan ebeveynlerinin birinci veya ikinci çocuk üretmesi gerçeği, o birinci veya ikinci çocuğun kim olacağını belirlemez; ve her iki çocuk da aynı haklara sahip olsa bile bu yine de geçerli değildir. Aynı genler.) Sadece bu nedenle Baba Tanrı'nın bir Oğul yaratması sadece en iyi türde bir eylem değil, aynı zamanda benzersiz bir en iyi eylemdir, çünkü Baba Tanrı tarafından tek başına hareket eden herhangi bir ilahi kişi bunu gerçekleştirecektir. aynı kişiydi. Ve bu sadece Baba ve Oğul için bir Ruh'u meydana getirmek için yapılan en iyi türde bir eylem değildir; aynı zamanda benzersiz bir en iyi eylemdir, çünkü Baba ve Oğul'un birlikte hareket etmesiyle ortaya çıkan herhangi bir ilahi kişi aynı Ruh olurdu. Eğer ilahi kişiler bu özelliğe sahip olsaydı, hangi ilahi kişilerin ortaya çıkacağı şansa veya Baba'nın keyfi seçimine bağlı olurdu; Ve

33

Tanrı aşktır

bu durumda seçtikleri metafizik zorunluluktan dolayı var olmayacaktı.

Peki neden sadece üç ilahi kişi? Bu argümanlar üçten fazla, belki de sonsuz sayıda ilahi şahsın olması gerektiğini öne sürmüyor mu? 1. Bölüm'de benzersiz bir en iyi eylem olduğunda bunu Tanrı'nın yapması gerektiğini iddia etmiştim; ve en iyi eylem türü olduğunda, Tanrı o türden bir eylem yapmalıdır. Şimdi, tanrısallığın paylaşımını sağlamak en iyi eylem türüdür ve aynı şekilde tanrısallığın paylaşımında işbirliğini de sağlamaktır. Ancak dördüncü bir ilahi kişinin ortaya çıkarılmasıyla elde edilebilecek en iyi eylem türüyle kıyaslanabilir bir şey yoktur. Dördüncü bir kişiyle paylaşımda işbirliği yapmak, üçüncü bir kişiyle paylaşımda işbirliği yapmaktan niteliksel olarak farklı bir iyi eylem türü değildir. Veya, Aziz Victor'lu Richard'ın daha ileri bir noktasını kullanacak olursak, Oğul'un yanı sıra Ruh'u da meydana getirmek, her bir ilahi kişiye, diğer tüm ilahi kişilerin sevmesi ve sevilmesi için kendilerinden başka birini sağlayacaktır; ancak dördüncüyü eklemek yeni bir tür iyi durum sağlamayacaktır .

Yine de yukarıdaki nedenlerden dolayı ne kadar çok tanrısal kişinin o kadar iyi olduğunu düşünebilirsiniz. Bu durumda, Baba (diğerleriyle birlikte) ne kadar çok tanrısal kişi meydana getirdiyse, daha fazlasını da meydana getirse daha iyi olurdu. Ancak 1. Bölüm'de gördük ki, bir kişi, her biri bir öncekinden daha iyi olan ve en iyi eylemi olmayan bir dizi uyumsuz eylemden birini yapma seçeneğine sahip olduğunda, bu eylemlerden herhangi birini yapması halinde tamamen iyi olacağını gördük. (Yalnızca üç tanrısal kişiyi meydana getirmek, yalnızca dört tanrısal kişiyi meydana getirmeye yönelik alternatif bir eylemle bağdaşmaz olacaktır ve bu genel olarak böyledir.) Dolayısıyla, Baba'nın mükemmel iyiliği, onun yalnızca iki kutsal kişiyi daha meydana getirmesiyle tatmin olacaktır. İlahi doğasını gerçekleştirmek için dördüncü bir ilahi kişiyi ortaya çıkarmak zorunda değildir. Ancak o zaman herhangi bir dördüncü ilahi şahsın , metafizik zorunluluk anlamında bile zorunlu olarak var olması mümkün olmayacaktır . Onun varlığı, ontolojik olarak gerekli bir varlığın varlığının zorunlu bir sonucu olmayacaktır; ve dolayısıyla o tanrısal olmayacaktı. Dolayısıyla dördüncü bir ilahi kişi olamaz. Yalnızca üç ilahi kişi olmalı ve olabilir. Tek bir ilahi şahsın varlığından zorunlu olarak iki kişinin daha olacağı sonucu çıktığı için, bir Teslis'in var olduğu hipotezi, büyük basitliği nedeniyle 1. Bölüm'de tartıştığım teizm hipotezinden daha karmaşık değildir. hipotez

34

Tanrı Bizi Seviyor

karmaşık sonuçlara sahip olması açısından da daha az basit değildir: tüm büyük basit bilimsel hipotezlerin birçok ayrıntılı karmaşık sonucu olmuştur.

Her şeyi bilen olarak, her ilahi kişi diğerinin ne yaptığını bilir ve tamamen iyi olduğundan, kendi faaliyet alanlarında diğerleri tarafından başlatılan eylemlere aktif nedensel destek verirler. Onlar, koordineli bir bütün olarak hareket eden, tamamen entegre bir ilahi toplum olan Üçlü Birlik'i oluştururlar . Bunun kendisinin (türevsel anlamda) her şeye gücü yeten (herhangi bir üyenin seçtiği her şeyi yapabilir), her şeyi bilen (her üye mantıksal olarak bilinmesi mümkün olan her şeyi bilir), tamamen özgür (hiçbir üye herhangi bir irrasyonel etkiye tabi değildir) olduğu söylenebilir. seçimleri) ve ebedidir - bu önemli terimlerin tümü 1. Bölüm'de anlatıldığı şekilde açıklanmıştır. Ancak anlatılan şekliyle tek bir kişiden ziyade bir toplum olduğu için onu 'kişisel varlık' olarak adlandıracağım ve Bu kitabın geri kalanında bu varlığın adı olarak 'Tanrı' kelimesini kullanacağım. Daha önce de iddia edildiği gibi yalnızca üç tanrısal kişi olabileceğinden, bu türden yalnızca bir varlık olabilir. Bu anlamda ' tek Tanrı ' vardır . Dolayısıyla (türevsel anlamda) herhangi bir ilahi kişi ne olursa olsun ve ne yaparsa yapsın, Tanrı odur ve onu yapar.

İnanç İnancı Teslis Doktrinini Nasıl Belirtir?

, büyük ölçüde antik Yunan'ın felsefi kategorilerinden türetilen, dördüncü yüzyıl Hıristiyanlığının sözlüğündeki Teslis öğretisini ifade eder . Şimdi kısaca, şu ana kadar büyük ölçüde kendi sözlerimle açıkladığım şeyin (bir husus hariç) aslında ya İman'ın açık doktrini ya da daha sonraki teologlar ve konsüller tarafından tartışmasız bir şekilde anlaşılma şekli olduğunu göstermek istiyorum.

İznik İmanı Hıristiyanlığın 'tek Tanrı'ya olan inancını doğrulayarak başlar; ancak 'Baba Tanrı', 'tek Rab ... Baba'dan doğan Tanrı'nın Oğlu ... gerçek Tanrı'dan gerçek Tanrı ... Baba ile tek öz' ve 'Kutsal Ruh' arasında ayrım yapmaya devam eder . .. Baba ve Oğul ile birlikte tapınılan ve birlikte yüceltilen kişi. Bu, Tanrı'nın bir Üçlü Birlik olduğu doktrinidir. Yunanca Theos sözcüğü (Çoğu çeviride İman'da geçtiği her durumda 'Tanrı' olarak çevirirken bunu takip ettim) ya belirli bir kişi için özel isim olarak ya da özel bir kişi için kullanılabilir.

35

Tanrı aşktır

o zaman uygun bir şekilde ' Tanrı ' olarak veya bir tür bireyin ortak adı olarak tercüme edilmeli ve daha sonra ' ilahi kişi ' olarak daha iyi tercüme edilmelidir. İnanç, Baba, Oğul ve Ruh'un her birinin teo (ve dolayısıyla aynı türün üyeleri) olduğunu iddia ettiği için, bunu onların hepsinin ilahi kişiler olduğu iddiası olarak anlamalıyız. Bu kullanımı takip edeceğim ve gelecekte özel isim olarak kullanılan 'Tanrı' ile 'Kutsal Teslis'i kastedeceğim; ve 'Tanrı' ortak adı olarak 'ilahi bir kişi' olarak kullanılır. Dolayısıyla bu kitabın başlığı İsa'nın ilahi bir kişi olup olmadığını soruyor.

Baba ve Oğul aynı 'öz'e sahiptir; ve daha sonra ilahiyatçılar ve Kilise konsilleri aynı durumun Ruh için de geçerli olduğunu açıkça ifade ettiler. Genel olarak İznik İmanı, Teslis'in her bir üyesinin 1. Bölüm'de tartıştığım ilahi niteliklerin (her şeye gücü yetme vb.) her birine sahip olduğu görüşüne bağlı görülüyordu. Batı'da yaygın olarak kilise ibadetinde, 'Baba'nın her şeye kadir olduğu, Oğul'un her şeye kadir olduğu, Kutsal Ruh'un her şeye kadir olduğu' doğrulandı. Her biri eşit derecede 'ibadet edilecek ve hep birlikte yüceltilecek' olduğundan, her biri diğerleri kadar kaçınılmaz olarak var olmalı ve dolayısıyla en azından metafiziksel olarak gerekli olmalıdır. Daha sonra ilahiyatçılar ve Kilise konsilleri Baba, Oğul ve Ruh'un 'bireyler' veya 'kişiler' olduğunu belirttiler; ama Tanrı'nın ("Baba Tanrı" gibi bir nitelik olmaksızın) bir kişi olduğunu asla söylemediler. Dolayısıyla yukarıdaki iddia en doğal haliyle Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un birlikte daha büyük bir bireyi, yani Tanrı'yı oluşturduğu iddiası olarak okunabilir.

İnanç, her şeyin 'Baba'dan başladığını iddia eder . Bu ilk ilahi kişiye neden 'Baba' deniyor? Öncelikle (İncil bize şunu söylüyor) İsa'nın (İman'ın 'Oğul' ile tanımladığı), her şeyin kendisine bağlı olduğuna açıkça inandığı ilahi kişiye 'Baba' olarak hitap etmesi nedeniyle. Bu ismin Hıristiyan geleneğinde hiçbir zaman ilk ilahi kişinin erkek olduğunu ima ettiği düşünülmemiştir. Ancak diğer her şeyin sevgi dolu kişisel kaynağının doğal adıdır. Buna göre ' Oğul ' ikinci ilahi şahsın doğal adıdır; özellikle de İsa'nın kendisini sık sık 'Tanrı'nın Oğlu' olarak adlandırması nedeniyle (her ne kadar İsa tarafından kullanılan bu ifade, daha sonra Hıristiyan teolojisinin bu ifadeyle kastettiği anlamına gelmese de).

Baba'dan doğduğu ' iddiası, basitçe Oğul'un Baba tarafından var edildiği iddiası olarak anlaşılmalıdır; bu, onun ' gerçek Tanrı'dan gerçek Tanrı ' olduğu iddiasıyla aynıdır; hiç kimse 'doğurulmuş' kelimesine bunun ötesinde net bir anlam veremedi - kesinlikle öyle değildi

36

Tanrı Bizi Seviyor

nedenselliğin herhangi bir cinsel süreci veya bir annenin ortak katılımını içerdiğini ima etmek istiyordu. Oğul'un ' ışıktan gelen ışık ' olduğu iddiası elbette oldukça mecazi bir iddia olarak anlaşılmalıdır. Işığın görünen üç özelliğini çağrıştırıyor: Derindeki şeyleri gerçekte oldukları gibi 'görmemize' yardımcı oluyor, görünüşte sonsuz bir hızla kendisini her yöne yayıyor ve (bir mumun diğeriyle yakılması gibi) bunu hiç durmadan yapıyor. Zaten aydınlatılmış yerleri aydınlatmak için. Aynı şekilde, İnanç İnancı, Baba'nın aydınlatıcı gücünden türetilen Oğul'un aydınlatıcı gücünün, Baba'yı azaltmadan hiçbir sınırı olmadığını iddia eder. Creed, Oğul'un 'yaratılmadığını ' ekler . Dördüncü yüzyılın ilahiyatçıları için 'yapılmış', önceden var olan maddeden yapılmış anlamına geliyordu ve bu nedenle İnanç, Oğul'un önceden var olan herhangi bir şeyden yaratıldığını inkar ediyor.

İnanç İnancı üçüncü ilahi kişiyi ' Kutsal Ruh ' olarak adlandırır, çünkü İncil birkaç kez 'Kutsal Ruh'tan İsa'nın doğumunu sağlayan, ona yaşamda rehberlik eden ve Kilise'ye rehberlik etmesi için onun tarafından gönderilen Tanrı'nın aracısı olarak söz eder. İsa dünyayı terk ettikten sonra. 'Ruh', bu 'ilham verme' işini üstlenen bir varlık için doğal bir kelimedir.

İman İmanı, Ruh'un ' Baba'dan çıktığını ' iddia etmeye devam eder. Batı Kilisesi'nde (şu anda Roma Katolik Kilisesi dediğimiz şeye dönüşen) 've Oğul' sözcükleri 'Baba'dan' sonrasına eklendi, böylece Katolik ve daha sonra Protestan kiliselerinde okunan İnanç İnancı, 'Baba ve Oğul'dan çıkan Ruh'a olan inanç. Doğu Kilisesi (şu anda Ortodoks Kilisesi olarak adlandırdığımız şeye dönüştü) ve Doğu Kilisesi'nden ayrılan daha küçük Kiliseler (monofizitler ve 'Nasturiler') orijinal biçimini korudu. Bunun nedeni, Doğu Kilisesi'nin, Oğul'un Ruh'un 'alayında' bir rol oynadığını inkar etmek istemesi değildi; Batı Kilisesi'nin, tüm konseyin yetkisi olmadan bu sözleri ekleme hakkına sahip olmadığını düşünmesiydi. Kilise. Doğu Kilisesi'nin en çok saygı duyduğu ilahiyatçıların birçoğu, Ruh'un 'Oğul aracılığıyla' Baba'dan geldiğini iddia ederek, Ruh'un 'alayında' Oğul'un bir rolünü doğruladılar. Hiç kimse 'gelir'e, 'neden olduğu' anlamı dışında bir anlam verememiştir ve dolayısıyla hiç kimse 'doğurulmuş olmak' ile 'kaynaklanmak' arasında net bir ayrım yapamadı. Açıkça görüldüğü gibi, Oğul yalnızca

37

Tanrı aşktır

Baba'nın ona verdiği doğa sayesinde Ruh'un ortaya çıkmasına yardımcı olmasına rağmen, 'Baba ve Oğul'dan gelen gelir' ile 'Oğul aracılığıyla Baba'dan gelen gelir' arasında herhangi bir fark olduğunu göremiyorum.

Bununla birlikte, İnanç kesinlikle Oğul'un Ruh'un geçit törenine dahil olduğu görüşüne bağlı değildir ve birçok Ortodoks teolog bunu reddetmiştir. Bununla birlikte, daha önce, Baba ve Oğul'un sevgisinin, üçüncü bir ilahi kişiliğin ortaya çıkmasında işbirliği yapmalarını gerektirdiğini, Oğul'un Ruh'un ilerleyişine katılması lehinde güçlü bir argüman olarak gördüğüm şeyi sunmuştum.

tüm çağlardan önce Baba'dan doğduğunu' iddia eder ; Efes Konsili ( MS 431) ve onu takip eden konsil ve teologlar bunun, Oğul'un da Baba gibi ebedi olduğu anlamına geldiğini açıkça ortaya koydular; Baba gibi, Oğul'un da var olmadığı bir zaman yoktu. Diğer konseyler ve ilahiyatçılar aynı durumun Ruh için de geçerli olduğunu açıkça belirttiler. Oğul'un varlığına ve (Oğul ile birlikte veya Oğul aracılığıyla) Ruh'un varlığına neden olan Baba, bu nedenle, sonsuz zamanın her anında onların varlığına neden olan, onları her zaman varlıkta tutan Baba olarak okunmalıdır. İnanç İnancı ayrıca, daha önce de belirttiğim gibi, Teslis'in üç üyesinin herhangi bir zamanda farklı faaliyet alanlarına sahip olduğunu belirtir. ' Göklerin ve yerin, görülen ve görülmeyen her şeyin yaratıcısı ' olan Baba Tanrı'dan söz eder . Kendisi dışındaki her şeyi yaratma sürecinin ('Gök, yer ve görülen ve görülmeyen her şey' böyle okunacaktır) Baba ile başladığını iddia eder. Her an, Tanrı'dan başka bir şey var olduğunda, Baba onu var ettiği için vardır; bu türden her şey ya Baba'nın varlığını sürdürdüğü halihazırda var olan bir şeydir ya da O'nun var ettiği yeni bir şeydir. Her şeyi 'Oğul aracılığıyla' yaptı ; yani, O'nun şeyleri var etme şekli, Oğul'u onları var etmeye yönlendirmektir. Oğul ' bedenlendi ' ve yeryüzünde yaşadı ve 'dirileri ve ölüleri yargılamak için görkemle yeniden gelecek' . Ruh ' hayat veren'dir , yani cansız şeyleri canlandıran (ve insan bedenlerine ruh veren); ve ayrıca ' peygamberler aracılığıyla konuştu ', yani eski İsrail peygamberlerine mesajlarını duyurmaları için ilham verdi. Hakkında a priori argümanlar sunduğum Teslis'in, İznik İnancının Teslisi olduğu sonucuna varıyorum.

38

Tanrı Bizi Seviyor

Creed'in farklı bir şekilde değil, olası bir şekilde doldurulması gerekiyor.

Bu bölümde Tanrı'nın bir Üçlübirlik olmasının gerekliliği konusunda sunduğum argüman çok karmaşık görünebilir. Ancak bu, çok basit iki ahlaki sezgiye dayanır : mükemmel sevgi, eşit kişilerle tam bir paylaşım gerektirir ve bu sevgiyi daha da yaymak için işbirliği yapmayı gerektirir, böylece sevdiğiniz herkesin seveceği ve sevileceği başka biri olur. Bu sezgilerden ilki, sanırım, Hıristiyanların bu doktrine inanmaya başlamasının iki nedeninden biriydi. (İkinci sezginin birisinin bunu açıkça ifade etmesi için bin yıl beklemesi gerekiyordu.) Hıristiyanların bu doktrine inanmaya başlamalarının diğer nedeni , onlara göre, doktrinin İsa'nın Yeni Ahit'te kaydedilen ve ilan edilen öğretisi tarafından açığa vurulmuş olmasıydı. kurduğu Kilise tarafından merkezi Hıristiyan doktrini olarak. Zamanı gelince bizim de bu ikinci nedene sahip olduğumuzu tartışacağım.

3 ALLAH İNSAN DOĞAMIZI
PAYLAŞTI

Tanrı İnsani Acılarımızı Paylaşmak Zorundaydı

İnsanların yalnızca acı çekmekle kalmayıp pek çok yanlış da yaptığı, dünyayla ilgili bariz genel bir gerçektir. Sevgi dolu bir Tanrı, yarattığı bu zayıf ama kısmen akıllı yaratıkların acılarına ve haksızlıklarına nasıl karşılık verecek? Bu bölümde, Tanrı'nın acılarımıza ve yanlışlarımıza, bir insan hayatı yaşayarak yanıt vermesini a priori olarak bekleyeceğimizi tartışacağım. Tanrı, ilahi bir kişinin insan haline gelmesiyle (yani 'enkarne olması'yla) insani bir hayat yaşayacaktı. Bu bölümde Tanrı'nın, insanın acısını paylaşmak için kaçınılmaz olarak insani bir hayat yaşayacağını savunacağım; ve sonraki iki bölümde büyük olasılıkla Tanrı'nın bu insan yaşamını, suçlarımıza kefaret sağlamak ve bize nasıl yaşayacağımızı öğretmek için kullanacağını tartışacağım. Tanrı'nın acımızı paylaşmak için neden enkarne olması gerektiğini açıkladığım zaman, bunu yapabilmek için belirli bir şekilde enkarne olması gerektiği açıkça ortaya çıkacak. Daha sonra bölümün geri kalanında, Tanrı'nın nasıl enkarne olduğuna dair Hıristiyan doktrininin, onun doğru şekilde enkarne olması sonucunu doğurduğunu göstereceğim.

Hıristiyan düşünürlerin normalde iddia ettiği gibi, Tanrı'nın bir dünya yaratma yükümlülüğü yoktu (çünkü eğer bunu başarasaydı, haksızlığa uğrayan hiçbir yaratık olmazdı). Acı çeken ve yanlış yapan insanları içeren bir dünya yaratmak -Bölüm 1'de iddia ettiğim gibi- benzersiz bir en iyi eylem bile değildi: Ya böyle bir dünya yaratmak ya da bana eşit en iyi eylemler gibi görünen bir dünya yaratmamak. İyiyle kötü arasında özgür seçim yapabilen, karakterlerini iyiye ya da kötüye göre şekillendirebilen yaratıkların var olmasının iyiliği nedeniyle, bunu yaratmak iyi bir eylem olacaktır. Böyle bir dünyanın kaçınılmaz olarak içerdiği acılar nedeniyle, Tanrı'nın onu yaratmaması aynı derecede iyi olurdu. Ancak ben, Tanrı'nın kendisine yüklediği yükümlülük göz önüne alındığında, Tanrı'nın insanları yaratmasının cömert bir davranış olacağını öne süreceğim.

4O

Tanrı Bizi Seviyor

İnsanların özgür seçimlere sahip olmasının iyiliği nedeniyle, Tanrı'nın -Bölüm 1'de iddia ettiğim gibi- onların birbirlerine zarar vermelerine izin vermek için iyi bir nedeni vardır; ve onların daha önemli seçimler yapmasına ve böylece kendi karakterlerini oluşturmalarına olanak sağlamak için hastalık ve kazaların neden olduğu acılara katlanmalarına izin vermek için iyi bir neden. Biz sıradan insanlar bazen daha büyük bir iyilik uğruna (kendilerinin veya başkalarının) haklı olarak kendi çocuklarımızı acıya maruz bırakırız ; örneğin (önceki örneğimi kullanırsam) iyi toplumsal ilişkiler adına onların 'zor' bir mahalle okuluna gitmelerini sağlayın. Bu koşullar altında kendimizi çocuklarımızla aynı duruma koyarak, örneğin onların mahalle okulunun veli-öğretmen organizasyonuna dahil olarak çocuklarımızla dayanışma göstermemiz iyi bir şeydir. Bazen başkalarının iyiliği uğruna çocuklarımızı ciddi acılar çekmemiz gerekebilir; ve sonra acı çekenle dayanışma göstermenin yalnızca iyi değil aynı zamanda zorunlu olduğu bir nokta gelir. Diyelim ki, ülkem haksız yere saldırıya uğradı ve hükümet, ülkeyi savunmak için bir ordu kurmak amacıyla zorunlu askerliği başlattı. 18 ile 30 yaş arasındaki tüm genç erkekler askere çağrılıyor; 50 yaşın altındaki yaşlı erkekler gönüllü olabilir. Ancak hükümet, 18 ila 21 yaşları arasındaki kişilerin ebeveynlerinin bir çağrıyı 'veto' etmelerine izin veriyor. Diyelim ki 19 yaşında bir oğlum var; ve her ne kadar ebeveynlerin çoğu küçük oğullarının 'çağrısını' veto etse de, ülkenin bağımsızlığına yönelik tehdidin ciddiyeti nedeniyle bunu yapmayı reddediyorum. Ayrıca 45 yaşında olduğumu ve dolayısıyla hizmet etme konusunda hiçbir yasal yükümlülüğümün olmadığını varsayalım. Oğlumu askerlik hizmetinin zorluğuna ve tehlikesine katlanmaya zorladığım için, benim de gönüllü olarak ona karşı ahlaki bir yükümlülüğüm var. Bu tür durumlarda paylaşımın tamamen gizli olmaması gerekir. Ebeveynin sadece çocuğunun acısını paylaşmaya ihtiyacı yoktur, aynı zamanda ona bunu yaptığını da göstermesi gerekir. Bu nedenle, Tanrı'nın (iyi bir amaç için) insanların katlanmasına izin verdiği acı ve ıstırap miktarı göz önüne alındığında, acı dolu bir insan yaşamını paylaşmanın Tanrı için zorunlu olacağını varsaymak bana son derece makul görünüyor . Bu, ilahi bir kişinin insan olarak enkarne olmasıyla (yani insan olmasıyla) ve tüm insanların yüzleşmek zorunda olduğu büyük krizle, ölüm kriziyle sona eren, çok acı içeren bir hayat yaşamasıyla başarılabilir. Ve şimdi 'Tanrı'nın Enkarnesi' diyeceğim bu ilahi kişinin, insanların katlandığı en kötü acıyı paylaşabilmesinin açık bir yolu

41

Tanrı İnsan Doğamızı Paylaştı

Acı verici ve haksız bir ölümle sonuçlanan bir hayat yaşaması için.

Ve Tanrı'nın yalnızca acı dolu bir insan hayatı yaşama yükümlülüğü olmakla kalmayacak, aynı zamanda Tanrı'nın bize bunu yaptığını göstermesi gerekecekti : Eğer insanlar bunu öğrenmeseydi Enkarnasyon amacına hizmet etmeyecekti. Enkarne Tanrı'nın insan yaşamının sınırlı bir süreye sahip olacağı göz önüne alındığında, dünyanın her yerindeki gelecekteki insan ırkını yaptıkları hakkında bilgilendirmenin bir yolunu sağlamalıdır ve bu da onun, bunu sağlayacağını garanti edeceği bir Kilise kurması gerektiği anlamına gelir . bu mesajı duyurun. (Bu noktayı Bölüm 5'te geliştireceğim.)

Tanrı Nasıl İnsan Olabilir?

Fakat özünde ilahi olan, yani her şeye gücü yeten, her şeyi bilen, tamamen özgür, ebedi ve dolayısıyla metafiziksel olarak gerekli olan ilahi bir kişi nasıl insan olabilir? İnsan olmak, insani bir düşünme ve davranış tarzına ve (en azından normal olarak) eyleme geçilecek bir insan bedenine sahip olmaktır. Özünde tanrısal olduğundan , tanrısal olmaktan vazgeçemezdi. Dolayısıyla ilahi bir kişi , ilahi düşünme ve hareket tarzına ek olarak, ancak insani bir düşünme ve hareket etme tarzı ve bir insan bedeni edinerek insan olabilir . Her ne kadar Tanrı'nın bir bedene ihtiyacı olmasa da, bir beden edinebilirdi ve bu beden, onun aracılığıyla hareket eden tek kişi olduğundan, yalnızca kendisine ait olacaktı.

Bir düşünme biçimini insani düşünme biçimi yapan şey nedir ? Hayvanlardan farklı olarak insanlar mantıksal düşünme yeteneğine sahiptirler, inançları arasında ahlaki inançlar da vardır (hangi eylemlerin iyi veya kötü, zorunlu veya yanlış olduğuna dair inançlar) ve özgür iradeye sahiptirler. Ancak normal insanların bu niteliklere yalnızca sınırlı bir düzeyde sahip olduğu açıktır: mantıksal güçleri oldukça ilkeldir, ahlaki inançları (diğer tüm inançları gibi) sınırlı kapsamlıdır ve bazen yanlıştır ve özgürlükleri (1. Bölüm'de yorumladığım gibi) çok sınırlı. Arzuları karakteristik olarak insani türdendir; yiyecek, içecek, uyku ve seks arzuları gibi bazıları büyük ölçüde genetik kökenlidir; ve belki de şöhret ve servet arzuları da dahil olmak üzere bunların bazıları, büyük ölçüde kültürel etkilerin sonucudur. İnsan, inançlarını bedenleri aracılığıyla edindiğinde (algıladıklarından ve başkalarının anlattıklarından) ve amaçlarını bedenleri aracılığıyla (ağız, kol, bacak vb. hareket ettirerek) gerçekleştirmeye çalıştığında bir bedene sahip olur .

42

Tanrı Bizi Seviyor

Öyleyse ilahi bir kişi, kendi temel ilahi düşünme tarzına ek olarak ama ondan ayrı olarak, kendisine eşlik eden bedeniyle birlikte bu insani düşünme tarzını nasıl edinebilir? Bir kişinin nasıl bir dereceye kadar birbirinden bağımsız iki inanç sistemine sahip olabileceğini görmemize yardım eden kişi, psikanalizin modern kurucusu Freud'du . Freud, bazen bazı eylemleri gerçekleştirirken yalnızca bir inanç sistemine göre hareket eden ve diğer sistemin inançları tarafından yönlendirilmeyen insanları tanımladı; ve tam tersi. Böyle bir kişi, tüm inançlara açık olmasına rağmen, bir sistemin inançlarını, diğer inanç sisteminin ışığında hareket ederken, bilincine kabul etmeyi reddeder. Bu nedenle, çok bilinen bir örneği ele alırsak, bir anne, oğlunun öldüğüne dair inancını kendinde kabul etmeyi reddedebilir veya bazı davranışlarının bu inanç tarafından yönlendirilmesine izin verebilir. Onun öldüğüne inanıp inanmadığı sorulduğunda 'Hayır' diyor ve bu dürüst bir cevap çünkü bu cevap onun bilincinde olduğu inançlar tarafından yönlendiriliyor. Yine de diğer eylemlerine oğlunun öldüğü inancı rehberlik ediyor olabilir (her ne kadar bu inancı bilincine kabul etmese de); örneğin bazı eşyalarını atabilir. Bir inancı bilince kabul etmeyi reddetmek elbette aynı zamanda annenin de kendi kendine gerçekleştiğini kabul etmeyi reddettiği bir şeydir.

Bölünmüş zihinle ilgili Freudcu açıklama, kişinin ne bir inanç sisteminin inançlarını ne de bu inançları diğer sisteminden ayrı tuttuğu inancını bilinçli olarak kabul etmediği, insanın kendini kandırdığı vakaların analizinden türetilmiştir. kendini kandırma, o kişinin kurtarılması gereken acıklı bir durumdur. Ancak bu tür vakalara ilişkin Freudcu açıklama, bir kişinin kasıtlı olarak daha düşük bir inanç sistemini ana inanç sisteminden ayrı tutması ve aynı anda her ikisinin de bilinçli olarak farkında olduğu farklı inanç gruplarının yönlendirdiği farklı eylemler gerçekleştirmesi olasılığını görmemize yardımcı olur. hepsi çok iyi bir nedenden dolayı. Aslında, Freudcu bölünmüş zihinden muzdarip olmayan insanlar bile, bazen, oldukça farklı inançların söz konusu olduğu ve tanıyabildiğimiz, oldukça farklı iki görevi (örneğin, birisiyle sohbet etmek ve bir başkasına mektup yazmak) aynı anda yerine getirebilirler. iki farklı inanışa sahip olduğumuz bölünmüş bir zihne 'yoldayız'.

43

Tanrı İnsan Doğamızı Paylaştı

Artık ilahi bir kişi bilgisinden ve dolayısıyla inançlarından vazgeçemez, çünkü her şeyi bilmesi onun temel özelliklerinden biridir ; bu olmasaydı var olamazdı; ancak enkarne olurken , eğer ilahi inançlara sahip olmasaydı inanacağı önermeler anlamında ayrı bir yarı-inanç sistemine sahip olmasına izin verebilirdi . Bu yarı inançlar, tıpkı bizde tam inançların oluşmasına neden olduğu gibi, insan vücudunun gözlerine, kulaklarına vb. gelen uyarıların onda da oluşmasına neden olacaktır; ve bütünleşik bir dünya görüşü üretmek için inançlarımızın bizde olduğu gibi onlar da onda aynı şekilde etkileşime gireceklerdir. Gelecekte bu yarı-inançları Tanrı'nın Bedenlenmiş İnsani 'inançları' olarak adlandıracağım . Farklı inanç sistemleri ışığında farklı eylemler yapardı. İnsan bedeniyle yapılan eylemler, insan beyniyle bağlantılı olarak bilinçli olarak akla getirilen düşünceler, insan gözüyle elde edilen algısal verilerin yorumlanması, insanın inanç sistemi ışığında yapılacaktır. Onun insan ağzından yapılan herhangi bir kamu açıklaması da aynı şekilde olacaktır. Ancak onun ilahi inanç sistemi kaçınılmaz olarak insani sisteminin içerdiği inançları içerdiği bilgisini içerecektir; ve kendisi de bu ikinci inançlardan doğru olanları içerecektir. İnanç sistemlerinin ayrılması, gönüllü bir eylem olacaktır; bunun bilgisi, Bedenlenmiş Tanrı'nın ilahi inanç sisteminin bir parçasıydı ancak onun insani inanç sisteminin bir parçası değildi. Böylece , enkarne olmuş Tanrı'nın ilahi bilincinin ve insan bilincinin bir resmini elde ederiz ; ilahi bilinç, insan bilincini içerir, ancak insan bilinci, ilahi bilinci içermez.

Bölünmüş bir zihnin iki parçasına olan inançlar bazen açıkça çelişkili olabilir; örneğin annenin oğlunun hayatta olduğuna olan inancı ve oğlunun öldüğüne olan inancı. Böyle bir durumda, her iki inancı da koşulsuz olarak 'inanç' olarak adlandırmak yanıltıcıdır, çünkü en azından biri genel dünya görüşünün bir parçasını oluşturmaz, yalnızca öznenin belirli durumlardaki eylemlerine rehberlik eder. Tanımlanan şekilde enkarne olan bir Tanrı'nın dünyasına dair genel, sabit ve her zaman mevcut olan görüş, onun ilahi görüşü olacaktır; ve dolayısıyla bu görüşe ait 'inançlar' gerçek anlamda 'inançlardır', halbuki insan perspektifine ait 'inançlar' sınırlı bir dizi eyleme rehberlik eden yalnızca yarı inançlardır. Ancak insan perspektifine ait 'inançlar' yol gösterecekti.

44

Tanrı Bizi Seviyor

Enkarne Tanrı'nın kamuoyuna dürüst beyanları (dürüst, çünkü insan davranışlarında bilincinde olduğu inançlar tarafından yönlendiriliyor).

Enkarne Tanrı'nın insani eylemleri, insan vücudu aracılığıyla gerçekleştirilen kamusal eylemler ve bu bedenin beyin durumlarıyla ilişkili özel zihinsel eylemler olacaktır ve eğer bir insan bedeni olacaksa, kapasiteleri, insan bedenininkilerden kökten farklı olmamalıdır. bizim vucutlarımız. Yani bir insan olarak Bedenlenmiş Tanrı'nın gücünün bir sınırı olacaktır . Eğer insani eylemleri yalnızca insani inançlarının ışığında yapılsaydı, o zaman sahip olduğumuz sınırlamaları hissederdi. Enkarne olurken, Tanrı güçlerini sınırlamazdı, fakat ilaveten sınırlı bir çalışma biçimini benimserdi . Dolayısıyla, bölünmüş zihin kavramını kullanarak, tutarlı bir şekilde ilahi bir kişinin ilahi kalarak enkarne olduğunu ve yine de bizim gibi davrandığını ve hissettiğini varsayabiliriz.

yiyecek ve içeceğin yanı sıra şöhret ve servet gibi insani arzuları da elde edecekti . 1. Bölüm'de gördüğümüz arzular bizi eylemler yapmaya yönlendirir; İnsanların tabi olduğu türden arzular ve arzular bizi çoğu zaman kötü ya da en iyisinden daha az eylemler yapmaya yöneltir. Bölüm 1'de belirttiğim gibi, insanlar yalnızca (olduğuna inandıkları şey) en iyi ile (olduğuna inandıkları şey) kötü veya en iyiden daha az arasında özgür bir seçim yapabilirler; eğer onlar yapma arzularına (doğal eğilimlere) tabiyseler. (olduğuna inandıkları şey) kötü ya da en iyisinden daha az (olduğuna inandıkları şey) en iyisini yapma arzularından daha güçlü. Bu, Bedenlenmiş Tanrı'nın yanlış yapabileceği anlamına mı gelir?

Yanlış iki türlüdür: nesnel ve öznel . Nesnel yanlış, farkında olsanız da olmasanız da, birine karşı yükümlülüklerinizi (veya görevlerinizi) yerine getirememektir; örneğin, başka birine ait olduğuna inansanız da inanmasanız da, başka birine ait olan parayı almak. Sübjektif yanlış, daha ciddi bir yanlış türü, birine karşı yükümlülüklerinizi yerine getirmemeyi içerdiğine inandığınız bir eylemi yapmaktır (ya da yapmaya çalışmaktır), örneğin başka birine ait olduğuna inandığınız parayı almak; ve bunun için sen suçlu ya da kusurlusun. Her iki durumda da bir yanlış, birisine karşı bir yanlıştır. Başkasına ait olanı alırsanız, onu aldığınız kişiye haksızlık etmiş olursunuz. Başkasına ait olduğunu sanarak bir şeyi alırsanız, onu aldığınızı sandığınız kişiye haksızlık etmiş olursunuz. Eğer Tanrı insanlara karşı görevlerinden herhangi birini yerine getirmezse onlara haksızlık etmiş olur. Örneğin, eğer bir insana nesnel olarak haksızlık etmiş olur.

45

Tanrı İnsan Doğamızı Paylaştı

Görevini yerine getirmediğini anlasa da anlamasa da ona verilen bir söz. Kendisine karşı görevini yerine getirmediğine inandığı şeyi yaparsa, bir insana öznel olarak haksızlık etmiş olur.

Şimdi, ben, ilahi bir kişinin nesnel ya da öznel yanlış yapma olasılığını açacak şekilde kendisinin enkarne olmasına izin vermesinin yanlış olacağını öne sürüyorum. Çünkü herhangi birinin kendisini birine karşı yanlış yapmaya yatkın olacağı bir duruma sokması, bilinçli olarak görevlerini unutmasına veya bazı yanlış yapmaya güçlü bir şekilde yönelmesine yol açacak uyuşturucular almasına izin vermesi ya da sadece kendini kandırmasına izin vermesi yanlıştır. kendilerini yanlış yapmaktan alıkoyamamaktadırlar. Bu nedenle çok fazla alkol içtiğinizde araba kullanmanız yanlıştır: Kendinizi başkalarını öldürebileceğiniz veya yaralayabileceğiniz bir duruma sokarsınız. Tanrı'nın temel mükemmel özgürlüğünden ve her şeyi bilmesinden, kendisini yanlış yapmayı seçebileceği bir konuma koymayacağı sonucu çıkar. Dolayısıyla, enkarne olurken Tanrı, insani eylemlerinde, görevlerinin bilincinde olmasını sağlayacak gerçek ahlaki inançlara erişmesini sağlamış olmalı ve hiçbir zaman çok güçlü bir şeyi yapma arzusuna maruz kalmamasını garantilemiş olmalıdır. Yanlış olan herhangi bir eylem. Enkarne Tanrı yanlış yapamayacak olsa da , ilahi inançlarının farkına varmasına izin vermeyerek, yanlış yapma ayartmasına yenik düşebileceğine inanma eğiliminde olabilir ve bu nedenle ayartılma durumunda , bizim gibi hissedebilirdi .

Birinin kendisini yanlış yapmaya yatkın olduğu bir konuma sokması yanlış olsa da, kişinin kendisini en iyi eylemi (veya eşit en iyi veya en iyi veya eşit türden en iyi eylem) yapmama eğiliminde olduğu bir konuma koymasında yanlış bir şey yoktur. ) veya hatta kötü bir eylem (eğer yanlış olmayan kötü eylemler varsa). Gerçekten de, kişinin kendisini bu duruma sokması sonucunu doğuran bir eylemin kendisi bazen yapılacak en iyi şey olabilir. Cömert bir kişi, gereksiz bir iyi davranış olarak o kadar çok para verebilir ki, gelecekte parası o kadar azalabilir ki, artık gereksiz iyi davranışlar yapmama isteğine kapılabilir. Ancak, 1. Bölüm'de 'mükemmel özgürlük'ü tanımladığım gibi, tamamen özgür bir kişi, hiçbir irrasyonel arzuya tabi olmayan kişidir. Bundan şu sonuç çıkıyor ki, eğer en iyi eylem olduğuna inanırsa kaçınılmaz olarak en iyi eylem olduğuna inandığı şeyi yapacaktır. Ancak şimdi, buradaki açıklamayı bu kadar basit tutabilmek için, Bölüm 1'de sunmadığım bu tanıma bir sınırlama ekliyorum.

46

Tanrı Bizi Seviyor

olası. Şimdi tamamen özgür bir kişiyi, bu tür arzulardan etkilenmediği sürece, bu tür arzuların etkisi altındayken (her ne kadar onlara boyun eğmek zorunda olmasa da) eylemde bulunmaya izin vermediği sürece, hiçbir irrasyonel arzuya tabi olmayan bir kişi olarak tanımlıyorum . Bu, böyle bir kişinin, nasıl hareket edeceğini belirlerken akılla ilgili olanlar dışındaki herhangi bir değerlendirmeden en yüksek düzeyde etkilenmediği yönündeki orijinal tanımın noktasını korur, ancak kendisinin belirli eylemleri gerçekleştirmeye açıkken rasyonel olarak seçim yapmasına izin vermesine izin verir. mantıksız arzuların etkisi. Dolayısıyla, bu mükemmel özgürlük anlayışına göre, Enkarne olan Tanrı, en iyisinden daha azını yapma ayartmasının etkisi altında, o anda seçimini yapmasına izin vermeyi seçebilirdi. O zaman o en iyi eylemi yapmama dürtüsüne karşı savaşması gerekecekti; ve onun bu ayartmaya boyun eğmesi ve bunun yerine daha az iyi bir eylem (ve hatta belki de kötü bir eylem, ancak kesinlikle yanlış bir eylem değil) yapması mümkün olabilirdi. İnsanlık durumumuzu mümkün olduğu kadar tam olarak paylaşmak için kendisini bu tür bir ayartılma durumuna sokmayı seçebilir. Eğer insan bilincinde Enkarne olan Tanrı ara sıra en iyi eylemi yapmama yönünde bir arzu dengesine (güçlü bir ayartmaya) maruz kalmış olsaydı, o zaman onun bu ayartmanın üstesinden gelmesi onun övgüye değer olacağı özgür bir eylem olurdu.

Onun insan düşüncesinde Bedenlenmiş Tanrı her zaman kendi tanrısallığının bilincinde olmayabilir ; ancak takipçilerine kendisinin ilahi olduğuna inandığını göstermek ve böylece onlara Tanrı'nın bizim acılarımızla özdeşleştiğine inanmaları için iyi bir neden vermek için, bazı zamanlarda bunun bilincinde olması gerektiği açıktır.

O halde özet olarak, enkarne olurken ilahi bir kişi her şeyi bilen kalmalıdır; ancak o, insani eylemlerinin yalnızca insan olarak edindiği inanç eğilimleri tarafından yönlendirilmesine izin verebilir. Her şeye kadir kalmalıdır, ancak insani bir şekilde yapabileceklerinin bir sınırı vardır ve insani bir şekilde hareket ettiğinde bundan daha fazla güce sahip olduğunun her zaman tam olarak farkında olması gerekmez. İlahi olduğu için tamamen özgür kalmalıdır, ancak mükemmel bir özgürlük içinde ve bunu yapmanın mükemmel iyiliği sayesinde, daha az iyi bir şey yapma arzusunun etkisi altında kendisine bir seçim yapmasına izin verebilir. Enkarne Tanrı yanlış yapamazdı. Yine de, biz yanlış yapmaya yöneldiğimizde, o da bizim gibi hissedebilir ve mümkün olan en iyi davranışlardan başka şeyler yapmaya da ayartılabilirdi. Teslim olabilirdi

47

Tanrı İnsan Doğamızı Paylaştı

bu ikinci ayartmalara; ve eğer herhangi bir nafile davranışta bulunsaydı, muhtemelen bunları bu tür ayartmalara direnerek yapardı.

Enkarnasyon Doktrini

Hıristiyan Enkarnasyon doktrini, Tanrı'nın tam da bu şekilde enkarne olduğunu iddia eder; Oğul Tanrı, Bedenlenmiş Tanrı oldu. İznik İmanı, Teslis'in ikinci kişisi olan Oğul Tanrı'nın 'göklerden indiğini ve enkarne olduğunu' doğrular. ... ve insan oldum'. ' Göklerden indi ' sözü, kelimenin tam anlamıyla gökten inmek anlamında okunmamalıdır; Çünkü (İman'ı formüle edenlerin kendi doktrinlerinin kaynağı olarak gördükleri) İnciller böyle bir 'iniş' kaydetmez ve tüm Hıristiyanlar Tanrı'nın her yerde mevcut olduğuna, her yerde mevcut olduğuna inanırlardı. Daha ziyade, 'aşağı inmek' metaforik olarak 'daha düşük bir statü elde etmek' (yani bir insan olarak) olarak okunmalıdır; ve 'göklerden' ifadesi 'onun ilahi statüsünden daha fazla' olarak okunmalıdır. O ' insan oldu '; ve doğduğunda kendisine İsa adı verildi. Oğul Tanrı'nın belirli bir zamanda bir insan (İsa Mesih) olarak doğması gerçeği, Oğul Tanrı'nın Baba Tanrı'ya ebedi bağımlılığından oldukça farklı bir gerçektir.

İznik İnancı, Tanrı'nın insan haline gelmesinin neleri içerdiğine dair hiçbir açıklama yapmıyordu. Ancak MS 451'de daha sonraki Kadıköy Konsili bir açıklama yaptı. Oğul Tanrı'nın dünyevi yaşamı boyunca devam ettiğini ve sonrasında her zaman sahip olduğu ilahi doğaya ( fizis ) sahip olduğunu öğretiyordu. Ama aynı zamanda ana rahmine düştüğünde bir insan doğası da edinmişti . O (doğumundan sonra) iki ayrı doğaya sahip tek bir bireydi ( hipostaz ) . Bu ' Kalkedon tanımı ' olarak adlandırılan bu tanım, hem Roma Katolik ve Ortodoks kiliselerini oluşturmak için gelenler hem de (Reform sırasında) Protestanların çoğu tarafından Hıristiyanların büyük çoğunluğu tarafından kabul edildi. Ancak Konseyin benimsediği 'iki fizik' , 'bir hipostaz' kelimeleri iki grup tarafından reddedildi: monofizitler ve 'Nasturiler'. Monofizitler (bugünkü Kıptiler ve diğer oldukça büyük Orta Doğulu gruplar) İsa'nın yalnızca bir fizisi olduğunu savunurken , 'Nasturiler' ( bugünkü Doğu Kilisesi, küçük bir Orta Doğu grubu) İsa'nın iki hipostazı olduğunu savunuyordu. Bu iki grubun fikir ayrılığı olup olmadığı

48

Tanrı Bizi Seviyor

Kalkedon tanımının bir içerik farklılığı mı yoksa sadece kelimelerin farklılığı mı olduğu, ilgili herkesin iki teknik terimle aynı şeyi kastettiğine bağlıdır. Monofizit kiliselerin resmi temsilcileri ile Ortodoks Kilisesi'nin resmi temsilcileri arasında ve Doğu Kilisesi ile Roma Katolik Kilisesi'nin resmi temsilcileri arasında son yirmi yılda yapılan tartışmalar, her halükarda bugün bu konuda somut bir gelişmenin olmadığını ortaya koymuştur. Monofizit kiliseler veya Doğu Kilisesi'nin, Katoliklerin ve Ortodoksların Kadıköy tanımıyla ifade edildiğini anladıkları doktrinle ilgili anlaşmazlıkları; Monofizit kiliseler ve Doğu Kilisesi, Yunanca kelimeleri farklı anlamlarda anladıkları için bu tanıma karşı çıkıyorlar. Dolayısıyla, Kadıköy tanımını Katolikler ve Ortodokslar tarafından kabul edilen bir şekilde açıklayacağım, ancak açıklayacağım şey tüm bu gruplar tarafından kabul edilebilir bir doktrin olacaktır.

Bu şekilde anlaşıldığında, hipostaz bireysel bir şeydir (Bölüm 1'de kullanılan anlamda bir maddedir) ve rasyonel hipostaz ise bir kişidir . İlahi kişiler ve insan kişiler, inançlara ve güçlere (bazı karmaşıklıklara sahip) sahip olan ve hangi eylemleri gerçekleştireceklerini özgürce seçen bireyler olmaları anlamında kişilerdir. İsa Mesih tek kişidir; o birbirine sıkı sıkıya bağlı iki kişi değildir. Ama onun iki doğası var. Doğalar nesnelerin özellikleridir. Bir şeyin temel doğası veya özü, o şeyin var olabilmesi için sahip olması gereken temel özellikleridir. İsa'nın ilahi doğası temel bir doğadır. O, esasen, önceki bölümlerde tartışılan, her şeye kadir olma, her şeyi bilme vb. gibi onu ilahi kılan ilahi özelliklere sahiptir; ve onu özel ilahi kişi yapan diğer özellik, Oğul, yalnızca Baba tarafından var edilmiş olma özelliği.

Ancak Kadıköy tanımına göre, Oğul Tanrı aynı zamanda Meryem'in rahmine düştüğünde insan doğasını da edinmiştir. Dolayısıyla bu doğa olumsal bir doğadır; İsa'nın var olması için buna sahip olmasına gerek yoktu. Kadıköy Konsili, insan doğasına sahip olmayı ' akılcı bir ruha ve bedene' sahip olmak olarak açıklıyordu. Kadıköy Konseyine katılanların aşina olduğu bir 'ruhu' anlamanın iki olası yolu vardı: Platon'un anlayışı ve Aristoteles'in anlayışı. Platon'a göre ruh, bir kişiyi belirli bir kişi yapan, kişinin temel parçasıdır; ayrılabilen bir kısımdır.

49

Tanrı İnsan Doğamızı Paylaştı

kişinin bedeni (eğer bir bedeni varsa). Aristoteles'e göre ruh, kişinin bir parçası değildir; ancak bir kişinin sahip olduğu bir düşünme ve hareket etme biçimidir - Bölüm 1'in terimleriyle, bir kişinin özelliğidir. Aristoteles'in görüşüne göre insan ruhu, insan bedeninin düşünme ve davranma biçimidir ve bedeni insan yapan da bu düşünme ve davranış biçimine sahip olmasıdır. Konsil piskoposlarının 'ruh' terimini Aristoteles'in kullandığı anlamda kullandıkları anlaşılmalıdır, çünkü Oğul Tanrı, Platon'un türünden yeni bir ruh kazanamaz çünkü bu türden bir ruh, ona sahip olan bireyi olduğu kişi yapar. ve Oğul zaten ilahi özellikleriyle olduğu kişi olarak oluşturulmuştu. Daha ziyade, Konsil'in, Oğul Tanrı'nın yeni bir düşünme ve hareket tarzı edindiğini söylediği anlaşılmalıdır. 'Rasyonel', 'insan' olarak okunmalıdır. İnsan ruhları, eski düşüncede, onları rasyonel düşünme kabiliyetine sahip olmayan ancak yalnızca duyumlara sahip olan hayvanların ruhlarından ayırmak için sıklıkla 'rasyonel' ruhlar olarak tanımlandı. Konsey, ilahi bir doğanın son derece rasyonel olduğunu kesinlikle inkar etmiyordu; daha ziyade, 'akılcı' bir ruh edinirken, Oğul, insani türden bir akılcılığı, yani kendi ilahi düşünme ve eylem biçimine ek olarak insani bir düşünme ve eylem biçimini elde ediyordu.

Chalcedon (benim tercüme ettiğim gibi, normal çeviriyi takip ederek) Oğul Tanrı'nın ' yanlışlık dışında her bakımdan bize benzediğini ' iddia ediyor. Kadıköy, Oğul Tanrı İsa'nın kimseye kötülük yapmadığını iddia ediyor. Daha önce Tanrı'nın yanlış yapmasına izin vermeyecek şekilde enkarne olması gerektiğini savunmuştum. Ancak bu onun en iyiden daha azını yapmasıyla bağdaşıyor. O zaman, her zaman en iyi veya eşit en iyi eylemi yaptığı göz önüne alındığında (en iyi veya eşit en iyi eylemin olduğu yerde), aksini yapma eğilimine rağmen teslim olabileceği sonucu bunu yapmış olabilir. Hıristiyan geleneği İsa'nın yaşamının mükemmel bir yaşam olduğunu iddia eder; ve bundan, onun hiç kötü eylem yapmadığı, pek çok iyi eylemde bulunduğu ve her zaman en iyi veya eşit en iyi eylemi veya mümkün olduğu sürece en iyi eylemi veya türden eylemi yaptığı bir hayatı anlamalıyız.

İnanç İnancı bize İsa'nın ' çarmıha gerildiğini ' ve böylece öldüğünü söyler; bu süreçte ' acı çektiğini '; ve o zaman ' gömüldü '. Kadıköy tanımıyla doldurulan İnanç İnancının, Bedenlenmiş İsa Tanrı'nın, en talihsiz insanların acı çekmek zorunda kaldığı türde acıların çoğunu içeren bir insan yaşamı sürdürdüğünü iddia ettiği sonucuna varıyorum. Böylece Tanrı, kendisine yüklediği yükümlülüğü yerine getirmiş olacaktı.

5O

Tanrı Bizi Seviyor

Daha büyük bir iyilik uğruna acı çekmek zorunda olan insanları yaratırken kendine empoze ettiği bir şey.

Kaçınılmaz olarak bu yaşam yanlışlardan arınmış olsa da, bir sonraki bölümde eğer Tanrı'nın enkarnasyonunda başka bir olası hedefe ulaşması gerekiyorsa bunun mükemmel bir yaşam olması gerektiğini tartışacağım. Kusursuz bir yaşamın idamla sonuçlanması gerekmez; ancak adaletsizliğe karşı çok güçlü bir şekilde protesto edenler, özellikle de eylemleri için ilahi otoriteye sahip olduklarını iddia edenler, birçok eski toplumda büyük olasılıkla idam edilmeye mahkumdur. Eğer Tanrı bizim acılarımızı paylaşarak mükemmel bir hayat yaşayacaksa, mükemmel bir hayat yaşamanın en yüksek bedeli (idam yoluyla ölüm) ödeyeceği bir toplumda yaşamayı seçebileceğini varsaymak akla yatkındır.

Bakire Doğum

İznik İmanı aynı zamanda Oğul Tanrı'nın ' Kutsal Ruh ve Meryem Ana'dan nasıl enkarne olduğu hakkındaki bir doktrini de doğrular . Bakireden Doğuş'a ilişkin bu doktrin, Kutsal Ruh Tanrı'nın, İsa'nın annesi Meryem'in, erkek bir insandan herhangi bir sperm içeren gebelik olmadan İsa'yı hamile bırakmasına neden olduğunu iddia eder; İsa'nın insan babası yoktu. Belirli bir erkek spermi ile belirli bir dişi yumurtanın birleşimi, tam bir gen dizisine sahip döllenmiş bir yumurtanın ve dolayısıyla sonunda yeni bir insanın ortaya çıkmasına neden olsa da, bu durum, o insanın kim olacağını hiçbir şekilde etkilemez. Genlerimizin nasıl bir insan olacağımız (fizyolojimiz, görünüşümüz ve karakterimiz) üzerinde güçlü bir etkisi vardır; ancak 1. Bölüm'de tartıştığım gibi, bu genlerin kimin edindiği üzerinde hiçbir etkisi yoktur . Ve böylece, eğer Tanrı öyle seçmiş olsaydı, Oğul Tanrı, iki insan ebeveynden doğabilirdi. Ancak iddia İsa'nın yalnızca bir annesi olduğu yönündedir. Görünüşte normal insan vücudu özelliklerine sahip olduğundan, muhtemelen tam bir kromozom setine sahipti ve dolayısıyla normal insanlar gibi genler iki ebeveynden türetilmiştir. İnanç İnancı'nın bu tür konularda söyleyecek hiçbir şeyi yoktur (ve elbette İnanç'ı yazanlar kromozomlar ve genler hakkında hiçbir şey bilmiyorlardı). Ancak Meryem'in yumurtasının bazı maddelerini, Meryem'den türetilen normal yarım takımla birlikte tam bir takım sağlayacak olan ikinci bir yarım takım kromozoma dönüştürmek, Tanrı için çok büyük bir mucize gerektirmezdi.

eğer Tanrı enkarne olacaksa, bunu bir 'bakire' aracılığıyla yapmayı seçeceğini varsaymak için herhangi bir önsel neden var mı?

51

Tanrı İnsan Doğamızı Paylaştı

doğum'? Bu, kısmen tüm insanların var olduğu normal süreçle, kısmen de oldukça anormal bir sürecin sonucu olarak İsa'nın yeryüzünde bir insan olarak var olduğu anlamına gelir. Dolayısıyla bu, İsa'nın kısmen insan kökenli olduğu ve dolayısıyla insan doğasına sahip olduğu, kısmen ilahi kökene sahip olduğu ve dolayısıyla ilahi bir doğaya sahip olduğu Enkarnasyon doktrinini simgeleyen tarihi bir olay olacaktır. Bu olay, daha sonra bunu öğrenenlerin Enkarnasyon doktrinini anlamalarına yardımcı olacaktı. Tanrı'nın daha derin bir düzeyde olup biteni simgeleyen tarihsel bir olayı meydana getirmesi bana göre oldukça düşük ama tamamen önemsiz olmayan bir ön olasılık derecesine sahip gibi görünüyor.

Yükseliş

Creed, İsa'nın yeryüzündeki yaşamının sonunda ' göklere yükseldiğini ' iddia eder. 'Göklerden inmek', bölümün başında anlatılan şekilde açıkça 'düşük bir statü elde etmek' olarak anlaşılacağından, 'göklere çıkmak' da 'düşük statüsünü terk etmek' olarak anlaşılmalıdır. Artık yeryüzünde bir insan olarak yaşamıyordu ve artık kendi tanrısallığının farkındalığını içermeyen türden insan düşüncelerine sahip değildi. Birini bu bölümde ele aldığım ve diğerlerini de sonraki bölümlerde ele alacağım Tanrı'nın enkarne olmasıyla ilgili amaçlar, onun yalnızca bir insan hayatı yaşamasını gerektirdiğinden, bu anlamda bir yükseliş a priori oldukça olasıdır . (Her ne kadar bu, İnanç'ın bir parçası olmasa da, daha sonraki Kilise genel olarak İsa'nın göğe yükselişinden sonra insan doğasını ve bedenini koruduğunu iddia etti. Eğer öyleyse, bu beden o 'Cennette' bir yer işgal etmelidir; burada -bkz. Bölüm 6- Hıristiyanlık, iyi ölülerin yaşayacağını iddia eder.) Göğe Yükseliş, elbette, bazı Yeni Ahit kitaplarının iddia ettiği gibi, bedeninin bir bulutla kaplanana kadar gökyüzüne doğru yükselmesiyle sembolize edilmiş olabilir. Eski Ahit'teki Mısır'dan Çıkış hikayesinde, Yeni Ahit'teki 'İsa'nın dönüşümü' hikayesinde olduğu gibi, Tanrı, varlığını bir bulut aracılığıyla gösterdi. İsa'nın göğe yükselmesi bu nedenle Tanrı'ya dönüşü simgeliyordu. (Hıristiyan İncil'i iki bölümden oluşur: Büyük ölçüde eski İsrail'in tarihi ve onun Tanrı ile ilişkileriyle ilgilenen Eski Ahit ve İsa'nın hayatı ve öğretisi ile ilk Kilise'nin yaşamı ve öğretisiyle ilgilenen Yeni Ahit.

52

Tanrı Bizi Seviyor

kurdu.) İsa, Babasıyla olabildiğince tam olarak yeniden birleşti. Ve Baba'nın mekânsal bir konuma sahip olmasının hiçbir anlamı olmadığından, Oğul'un ' Baba'nın sağında oturduğu ' iddiası da bu şekilde anlaşılmalıdır. Antik dünyanın ve modern dünyanın geleneklerine göre, bir başkanın politikasının onurlu temsilcisi, bir toplantıda hazır bulunduğunda başkanın sağında otururdu.

Bu bölümde Tanrı'nın bir insan olacağına inanmanın a priori nedenini verdim: Bizim kadar acı çeken (iyi bir nedenden dolayı) insanları yaratırken, o, bu acı da dahil olmak üzere insan yaşamımızı paylaşma yükümlülüğüne maruz kaldı. . Tanrı'nın nasıl insan olabileceğini anlamaya çalıştım; ve bunu, Kadıköy Konseyi'nin Tanrı'nın İsa'da enkarne olduğunu iddia etme yöntemiyle yaptığımı gösterdim. Tanrı'nın 'bakireden doğum' yoluyla enkarne olabilmesinin ve inanç inancının iddia ettiği gibi, yeryüzündeki yaşamını bir 'yükseliş' ile sona erdirebilmesinin bir nedenini verdim. Sonraki iki bölümde Tanrı'nın enkarne olmasını bekleyebileceğimize dair iki neden daha vereceğim.

4 ALLAH,
YANLIŞINIZ İÇİN GÜVENLİDİR

İnsanlar acı çekiyor - ve önceki bölümde iddia ettiğim gibi, bu nedenle Tanrı'nın bu acıyı paylaşabilmesi için enkarne olması gerekiyordu. Ancak insanlar aynı zamanda Tanrı'ya da büyük haksızlık etmişlerdir. Allah'a zulmetmeye ' günah işlemek ' denir . Tanrı'nın insanın günahına tepki vermesi gerekiyordu. Bunu yapmanın birden fazla yolu var; ancak tepki verebileceğinin bir yolu bu günahın kefaretini sağlamaktır. Hıristiyanlık onun bu şekilde tepki verdiğini iddia ediyor.

İnsan Günahı

1. Bölüm'de iki tür iyi amel olduğuna işaret etmiştim: Zorunlu ameller ve nafile salih ameller. Yükümlülükler birine karşı yükümlülüklerdir. Eğer seninle yalnızca doğru olanı söylemek için konuşuyorsam, sana karşı bir yükümlülüğüm vardır; Çocuklarımı beslemek ve eğitmek benim çocuklarıma karşı bir sorumluluğum var. Yükümlülüklerimizi yerine getirmediğimizde, yükümlü olduğumuz veya yükümlü olduğumuza inandığımız kişilere haksızlık etmiş oluruz. 3. Bölümde haksızlığın iki türlü olduğunu belirtmiştim. Senden ödünç aldığım parayı, ödünç aldığımı unutmuş olsam bile (ve unutmam benim hatam olmasa bile) geri ödemezsem, objektif olarak sana haksızlık etmiş olurum. Sizden borç aldığımı düşünürsem ve geri ödemezsem, subjektif olarak size haksızlık etmiş olurum. Ve elbette, ödünç aldığım parayı geri ödemediğimde ve ödünç aldığıma inandığımda olduğu gibi, birçok yanlış hem nesnel hem de özneldir. Nesnel yanlış yaparak, nesnel suçluluk diyeceğim şeyi elde ederim ; ve öznel yanlış yaparak öznel suçluluk diyeceğim şeyi elde ederim . Açıkçası, öznel suçluluk, bilerek seçilmiş bir eylemden kaynaklandığı için en kötü suçluluk türüdür. Bu, ruhta bir lekedir ve tedavi edilmesi gerekir. Öznel hatalarımızdan dolayı suçluyuz, suçlanmaya değeriz. Ancak nesnel suçluluk da önemlidir. Eğer sana borcum olan parayı geri ödememişsem bile, bende hâlâ bir sorun var demektir.

54

Tanrı Bizi Seviyor

borcumu unuttuysam; ve bununla ilgilenilmesi gerekiyor. Diğer insanlarla etkileşimde bulunurken onlara karşı yükümlülüklerimizin sorumluluğunu kabul ederiz ve bu yükümlülüklerin kasıtsız olarak yerine getirilmemesi (kusursuz) suçluluk içerir. Suçluluğumuzla uğraşmayı, suçlarımızın kefaretini ödeme olarak adlandıracağım.

Kefaretin dört bileşeni vardır: tövbe, özür, telafi ve kefaret; bunların hepsi nesnel suçu veya daha az ciddi bir suçtan kaynaklanan öznel suçu ortadan kaldırmak için gerekli değildir. Eğer sana haksızlık edersem, yanlış yaptığımın sonuçlarını telafi etmeliyim . Saatinizi çaldıysam, onu iade etmeliyim ve hırsızlığımdan kaynaklanan rahatsızlık ve travmayı size tazmin etmeliyim. Eğer saat imha edildiyse, sana aynı değerde bir şeyi geri vermeliyim. Size borçlu olduğum bir hizmetten sizi mahrum bıraktığımda, hizmeti yerine getirmeli ve gecikmenizi telafi etmeliyim. Ancak ele alınması gereken yalnızca yanlış davranışın sonuçları değildir; bir de yanlış yapma gerçeği var; seni incitmeye çalışmışım. Mümkün olduğu kadar bundan uzaklaşmalıyım. Bunu samimi bir özür dileyerek yapıyorum ; ve bu, yanlış davranışın öznel olduğu durumlarda, yalnızca bir özrü değil aynı zamanda içsel bir pişmanlığı da içerir . Ancak ciddi bir yanlışlık söz konusu olduğunda yalnızca özür sözleri çoğu zaman yeterli değildir. Senin için fazladan bir şey yaparak, hatamın etkilerini telafi etmek için gerekenden fazlasını yaparak sana tövbemi göstermem gerekiyor. Üzüntümün bir göstergesi olarak sana küçük bir hediye verebilirim veya ekstra bir hizmet sunabilirim; ve bunu yapmaya kefaret diyeceğim . Suçluluğun yalnızca nesnel olduğu durumlarda tövbe gerekli değildir (suçlamadığım bir şeyden tövbe edemem); ve yanlışın ciddi olmadığı durumlarda kefarete daha az ihtiyaç vardır. Haksızlığa uğrayan kişi (ya da mağdur), haksızlığa uğrayan kişiye , elinden geldiğince, kendisine haksızlık etmeyen biri gibi davranmayı kabul ettiğinde süreç tamamlanır ; ve bunu yapmak onu affetmektir . Affetmek genellikle 'Seni affediyorum' kelimelerinin söylenmesiyle yapılır.

yapanı affetmesi için, onun tam bir kefaret ödemesi gerekli değildir . Bir miktar özür ve (yanlışlık subjektif ise) pişmanlık her zaman gereklidir, ancak (eğer varsa) ne kadar tazminatın gerekli olduğunu mağdur belirleyebilir. Eğer saatimi yok ettiyse ve bana geri ödeyecek parası yoksa, kusurlu kişinin saatimi çaldığı için bana tazminat ödeme zorunluluğundan kurtulmasına izin verebilirim; yeter ki özür dilesin ve özrü samimi görünsün (yani öyleymiş gibi görünsün). tövbe ile desteklenir). Ancak size haksızlık eden birine davranmanın kötü olduğunu düşünüyorum.

Tanrı Suçlarımızın Kefaretini Verdi 55

ciddiye alıyor ve yine de size haksızlık yapmamış biri olarak samimi bir özür dilemeye bile çalışmıyor. Onun sana karşı düşmanca tavrını ciddiye almak değil; ona davranışlarından sorumlu olmayan bir çocuk gibi davranmaktır. Birisi çok sevdiğiniz karınızı öldürdüyse ve bu durum herhangi bir nedenle kanunların kapsamı dışındaysa, bunu görmezden gelip bir partide onun arkadaşlığından keyif almak kötü olur; bunu yapmak karınıza hakaret olur. Affetmek iyi bir şey olduğu için, yanlış yapana yalnızca size haksızlık yapmamış biri gibi davranmayı, ona bu şekilde davranmanın iyi olduğu durumlarda, yani ona bu şekilde davranmanın en azından bir tepki olduğu durumlarda onu 'affetmek' olarak adlandırmamızı öneriyorum. onun tarafında bariz bir pişmanlık ve özür var. Bu olmadan, yanlış yapan kişiye, size yanlış yapmamış biri gibi davranmak, onun yanlış hareketlerine göz yummak anlamına gelir.

Şimdi, neredeyse tüm insanların doğrudan ve dolaylı olarak Tanrı'ya haksızlık ettiği açık bir genel gerçektir; yani hepsi günah işledi. Ona gereken ibadeti yapmadığımızda ona doğrudan haksızlık etmiş oluruz. Varlığımızın kutsal kaynağına derin bir saygı ve şükran borçluyuz. Yarattığı yaratıklardan herhangi birine, insan ve hayvanlara haksızlık ettiğimizde, dolaylı olarak ona haksızlık etmiş oluyoruz. Çünkü bu şekilde Tanrı tarafından bize verilen özgür iradeyi ve sorumluluğu kötüye kullanırız ve bir hediyeyi kötüye kullanmak, verene haksızlık etmektir. Ve Allah'ın yaratıklarına zulmetmekle, aynı zamanda bu yaratıkları yarattığından dolayı da Allah'a haksızlık etmiş oluyoruz. Eğer çocuğunuza vurursam, size haksızlık etmiş olurum, çünkü sevgiyle ilgi gösterdiğiniz bir kişiye zarar vermiş olurum. Bu tür bir haksızlık gerçek bir günahtır; bazen yalnızca nesnel ama çoğu zaman da özneldir; en azından, yanlış yapan kişinin, Tanrı'ya karşı yanlış yaptığının farkında olmasa bile, birine yanlış yaptığına inanması açısından. Ama elbette kendisini yaratan ve an be an varlığını sürdüren iyi Tanrı'ya haksızlık ettiğinin farkına varırsa durum çok daha kötü olur.

Ancak kötü durumumuzda gerçek günahtan çok daha fazlası var. Atalarımızdan ve nihayetinde özgür iradeye ve ahlak anlayışına sahip atalarımızın ilki olarak tanımladığımız Adem diyebileceğimiz ilk insan atamızdan miras kalan bir unsur var. Yanlış yapmaya yatkınlığı miras alırız (tüm yanlışların en azından dolaylı olarak Tanrı'ya yanlış yapmayı içerdiği gerçeği göz önüne alındığında) buna orijinal günah adını vereceğim . Orijinal günahkârlığımız, atalarımızdan miras aldığımız kötü arzulardan, özellikle de başkalarının ve nihai refahımızın pahasına, daha az düzeyde kendi anlık refahımızı arama arzularımızdan oluşur.

56

Tanrı Bizi Seviyor

Bu miras kısmen 'sosyal'dir. Eğer ebeveynlerimiz kötü davranırsa, bu bizim de kötü davranmamıza neden olur. Ancak miras aynı zamanda genetiktir. Güçlü arzularımızın yiyecek, uyku, barınak, seks vb. gibi adil payımıza düşenden çok daha fazlasını aramasına neden olan atalarımızın genlerini miras alıyoruz; Son iki yılda, bir kişinin ve başkalarının ona erken yaşta yaptıklarının, çocuklarına aktardığı genleri etkilediğine dair kanıtlar ortaya çıktı. (Örneğin, eğer erkek çocuklar ergenlikten önce çok fazla sigara içerse, bu onların genlerini öyle bir etkiler ki, çocukları normalden daha fazla obez olur. Bakınız New Scientist, 7 Ocak 2006. Obezite açıkça bazı iyi eylemlerin gerçekleştirilmesini zorlaştırıyor . Yapmak.)

Ancak, orijinal günahlılığı miras almanın yanı sıra, gerçek günahımızın suçluluğuna benzer bir şeyi de miras alırız. Atalarımızın tümü yanlış yaptı ve bunun sonucunda Tanrı'ya kefaret borçlu oldular; ama onlar bu kefareti yapmadılar (ya da en azından çoğu yapmadılar): hâlâ yapılması gerekiyor. Hayatımız ve bize gelen pek çok güzel şey için atalarımıza borçluyuz. Çünkü Tanrı bizi yaratırken, bizi yalnızca dünyaya getirmekle kalmayıp aynı zamanda bizim yetiştirmemize ya da ebeveynlerimizin ya da onların ebeveynlerinin vb. yetiştirilmesine fazlasıyla özen gösteren ve sonuçta bundan faydalandığımız atalarımız aracılığıyla hareket etmiştir. Başkalarından büyük fayda elde edenler, karşılığında onlara daha küçük bir fayda borçludur. Atalarımız için (teorik olarak) yapabileceğimiz şey, onların kefaretlerine yardımcı olmaktır. Onlardan bu kadar olumlu iyilik miras alan bizler, aynı zamanda bir borcu da miras aldık. İngiliz kanunları bile, ölen ebeveynlerinizden size miras kalan şeyleri talep edebilmeniz için, onların borçlarını ödemenizi şart koşuyor. Bir borcu miras almak, suçu miras almak değildir. Çünkü biz atalarımızın yanlışlarının faili değildik, ancak bu ' ilk günah ' borcunu elimizden geldiğince - belki bir miktar telafi yaparak - kefaret etme sorumluluğunu miras aldık .

Biz insanlar, kefareti yapma yükümlülüğümüz olmasına rağmen, günahlar için uygun kefareti yapma konusunda pek iyi bir konumda değilmişiz gibi görünmeye başlıyor. Bize bu kadar çok şey veren yaratıcımız Tanrı'ya hizmet yoluyla zaten çok şey borçluyuz. Kendi gerçek günahlarımızdan dolayı çok daha fazlasını borçluyuz; ve daha da fazlası atalarımızın günahları sayesinde. Ancak yine de borcun büyüklüğünden ve kendi başlangıçtaki günahlarımızdan dolayı uygun bir kefaret yapmamız çok zor olacaktır. İyi bir Tanrı bu duruma nasıl tepki verirdi? Olasılıklardan biri, Tanrı'nın uygun şekilde kefaret etmemize yardım edebilmesidir.

57

Tanrı Bizim Yanlışlarımızın Kefaretini Verdi

Tanrı Kefaret Yapmamıza Nasıl Yardım Edebilir?

Başka biri kefaret etmemize nasıl yardım edebilir? 'Hiç kimse bir başkasının günahlarını kefaret edemez.' Kelimenin tam anlamıyla ele alındığında, bu son derece doğru olmaya devam ediyor. Ne benden özür dileyebilirsin, ne de borçlarımı ödeyebilirsin. Eğer John'dan 100 dolar çalarsam ve sen de ona eşdeğer bir miktar verirsen, para kaybetmemiş olur; ama John'a hala 100 dolar borcum var. Ancak bir insan diğerinin gerekli kefareti yapmasına yardım edebilir; onu tövbe etmeye ikna edebilir, özür sözlerini formüle etmesine yardımcı olabilir ve ona telafi ve kefaret yapması için gerekli araçları verebilir.

Öyleyse, eğer başka birisi bu tazminatı sağlasaydı, bizim için Tanrı'ya sunabileceğimiz uygun bir tazminat (ve kefaret) ne olurdu? Yanlış giden şey, biz insanların kötü insan hayatları yaşamış olmamızdır. Uygun bir sunu, 3. Bölüm'de tartıştığım gibi, idamla ölümle sonuçlanabilecek ve tazminatımız olarak Tanrı'ya sunabileceğimiz mükemmel bir insan hayatı olacaktır. Belki tek bir insan yaşamı, ne kadar mükemmel olursa olsun, iyilik miktarı açısından pek çok insan yaşamının kötülüğüne eşit olmayabilir. Ancak yeterli bir tazminatın ne zaman ödendiğine karar vermek haksızlığa uğrayan kişiye kalmıştır; ve gerçekten mükemmel bir yaşam, Tanrı'nın telafinin (ve kefaretin) yeterli olduğunu düşünmesi için kesinlikle uygun miktarda bir telafi olacaktır.

3. Bölüm'de Tanrı'nın acılarımızla dayanışma gösterebilmek için acılarla dolu bir insan yaşamı sürdürme yükümlülüğünün olduğunu savundum. O hayatta hiçbir yanlış yapamazdı. Ancak mükemmel bir hayat yaşama yükümlülüğü olmayacaktı (yani, hiçbir kötü eylemde bulunmadığı, çok sayıda iyi eylemde bulunduğu ve her zaman en iyi veya eşit derecede en iyi eylemi veya eylem türünü yaptığı, eğer varsa). Böyle bir hayatı yaşamamak için ayartılmaya maruz kalabilirdi ve kendisinin bu şekilde ayartılmasına izin vermesi iyi olurdu; böylece başarılı olsaydı, başarısı, sıradan insanların çoğu zaman bu ayartmaya boyun eğdiği ayartmanın üstesinden gelmesinden kaynaklanacaktı. günaha. Böylece Tanrı'nın her birimizin yaşamasını istediği türden bir yaşam olacaktı. Tanrı o zaman bu yaşamı telafimiz olarak bize sunabilir. (Ve eğer günaha yenik düşmüş ve mükemmel bir hayat yaşayamamış olsaydı, ikinci kez hapsedilebilir ve tekrar deneyebilirdi. Er ya da geç muhtemelen bize, telafimiz olarak hizmet eden o mükemmel hayatı sağlayabilirdi.) Yanlış yapanın telafi etme imkanı yoksa, iyi dilek sahibi biri çoğu zaman bunu sağlayabilir

58

Tanrı Bizi Seviyor

onu araçlarla; suçlu daha sonra bu aracı bu amaç için kullanıp kullanmamayı seçebilir. Diyelim ki size bir hizmet borçluyum; örneğin, evinizi temizlemeye söz verdiğimi ve bunun için bana zaten para ödediğinizi varsayalım. Ayrıca, parayı harcadığımı ancak söz verdiğim saatte evi temizlemeyi ihmal ettiğimi ve şimdi evi temizleyememe neden olan bir kaza geçirdiğimi varsayalım. Açıkçası sana tövbe ve özür borçluyum; ama aynı zamanda evi temizlemesi için başka birini bulmaya çalışmalıyım. Evin temizlenmesine çok ihtiyacınız olmasa bile, benim evin temizlenmesine dahil olmamın önemli olduğunu düşünebilirsiniz; Yapmayı ihmal ettiğim şeyin sorumluluğunu almam gerektiği önemli. Bu nedenle üçüncü bir kişiyi benim adıma evi temizlemeyi teklif etmesi için teşvik edebilirsiniz. Bu teklifi kabul edersem tazminatın sağlanmasına dahil olurum; ve ev temizlendiğinde beni affedebilirsin.

Kefaretin Hıristiyan Doktrini

İznik İmanı, Oğul Tanrı'nın ' biz insanlar için ve kurtuluşumuz için ' İsa olarak enkarne olduğunu doğrular. Yeni Ahit'in farklı kitaplarındaki pasajlar, İsa'nın ' bizi günahlarımızdan kurtardığı ' iddiaları açısından bunu dile getiriyor . Hıristiyan geleneğinde, Kefaret doktrini, yani İsa'nın yaşamı ve ölümü aracılığıyla nasıl günahlarımıza kefaret ettiği konusunda üzerinde uzlaşılan bir açıklama yoktur; halbuki, gördüğümüz gibi, bu gelenek, Teslis ve Enkarnasyon doktrinleri hakkında mutabakata varılmış açıklamalar içermektedir.

İsa'nın bizi günahlarımızdan kurtardığına dair Hıristiyan iddiasının en iyi benim önerdiğim şekilde anlaşılabileceğini düşünüyorum: Tanrı bizim ve atalarımızın günahlarını kefaret etmemize yardım edebilir. Tanrı, İsa'da beden alarak ve kusursuz bir insan hayatı yaşayarak, yararlanabileceğimiz bir telafi eylemi sağladı. Tanrı hem haksızlığa uğrayan kişiydi (yanlışlığımızın kurbanıydı), hem de yanlışımızı ciddiye almamızın çok önemli olduğunu düşünerek, kendisine geri vermemiz için tazminatı bize sağlayan kişiydi. Ya da daha doğrusu, nihai yaratıcımız olan Baba Tanrı'ya karşı günah işledik; ve tazminatı mümkün kılan Oğul Tanrı'dır. Benim anlatımım, Yeni Ahit'in kitabı olan İbranilere Mektup'ta verilen Kefaret anlatımıyla örtüşmektedir.

59

Tanrı Bizim Yanlışlarımızın Kefaretini Verdi

Bu doktrinin tam açıklamasını veren ve aynı zamanda Batı Hıristiyanlığının sonraki teolojisini büyük ölçüde etkileyen ortaçağ düşünürü St. Thomas Aquinas'ın eseridir.

İbranilere Mektup, İsa'nın 'birçoklarının günahlarını yüklenmek için' kendisini kurban sunduğundan söz eder (İbraniler 9:28). Eski Ahit düşüncesinin arkasında yatan kurbanla ilgili en ilkel düşünme biçiminde (çok daha sofistike), kurban, değerli bir şeyin, onu dumanını soluyarak tüketen ve çoğu zaman bir kısmını da kullanılmak üzere geri veren bir Tanrı'ya verilmesidir. (kurbanın etinden bir kısmını yiyen) ibadet edenler tarafından tüketilir. O halde İsa'nın kurbanı, İsa'nın (Tanrı Oğul) Tanrı'ya (Baba) sahip olduğu en değerli şeyi vermesidir: yaşamını - hem zor koşullar altında Tanrı'ya ve insanlara hizmet ederek mükemmel bir yaşam, hem de olmasına izin verdiği bir yaşam. Çarmıha gerilmesiyle ondan alınmış ve bunun yararları kendilerini bu fedakarlığa ortak edenlere akacaktır. Ve Aquinas , her ne kadar günahkarın itirafta bulunması ve pişmanlığını göstermesi gerekiyorsa da, 'tatmin dışsal eylemle ilgilidir ve burada kişi arkadaşlardan yararlanabilir' ( Summa Theologiae 3. 48. 2 reklam 1) şeklindeki can alıcı noktaya değindi . yani başkasının sağladığı tazminattan faydalanılabilir.

Tanrı'nın bu tazminatı 'kullanılabilir hale getirdiğini' yazdım, çünkü Hıristiyanlar her zaman İsa'nın eyleminin, biz kendimizi bir şekilde onunla ilişkilendirmediğimiz sürece bizim için hiçbir fark yaratmadığını iddia etmişlerdir. Tanrı'ya şöyle diyebiliriz: 'Lütfen benim sürmem gereken hayat (ve atalarımın sürmesi gereken hayatlar) yerine, İsa'nın bu mükemmel yaşamını benim telafim olarak kabul et' diyebiliriz. Hıristiyan Kilisesi'ne giriş töreni vaftizdir. İznik İnancı, ' günahların bağışlanması için ' ' tek vaftiz'e (yani tekrarlanamayan bir törene) olan inancı doğrular . Aziz Pavlus (Yeni Ahit kitabı Romalılara Mektup 6:3'te) vaftizleri sırasında Hıristiyanların İsa'nın ölümüne vaftiz edildiğini yazmıştır. Yetişkinler vaftiz edildiklerinde Tanrı'dan, günahlarının telafisi olarak İsa'nın yaşamını ve ölümünü kabul etmesini isterler. Çocuklar vaftiz edildiğinde, ebeveynler veya vaftiz ebeveynleri, çocuklar büyüdüklerinde bu isteği Tanrı'dan kendilerinin yapmaları için dua ederek bunu onlar adına yaparlar.

Eğer İsa, günahlarımızı telafi etmek için insan hayatını ve ölümünü kullanıyor olsaydı, bunu yaptığını söylemesi ve bize onun bu eylemiyle nasıl ilişkilendirilebileceğimizi söylemesi gerekirdi; ve Baba Tanrı'nın daha sonra bir şekilde bu amaç için yaşamı ve ölümü kabul ettiğini belirtmesi gerekecekti.

6o

Tanrı Bizi Seviyor

Her ne kadar 3. Bölüm'de Tanrı'nın acılarımızla özdeşleşmek için enkarne olma yükümlülüğü olduğunu iddia etsem de, O'nun kesinlikle mükemmel bir yaşam sürme ve bu yaşamı günahlarımıza kefaret olarak sunma yükümlülüğü yoktu. Hiçbir haksızlığa uğrayan kişinin, haksızlığa uğrayan kişinin yaptığı haksızlığın kefaretini ödemesine yardım etme yükümlülüğü yoktur. Eğer paranı çalarsam, sonuçlarıyla başa çıkmama yardım etme konusunda bana karşı hiçbir yükümlülüğün yok. Ama bunu yapmanız cömert bir davranış olabilir. Peki, zorunlu olmasa da, mükemmel bir insan hayatı yaşamak ve onu bu amaç için kullanılabilir kılmak, Tanrı'nın yapacağı en iyi eylem olur mu? Alternatiflerden biri, Tanrı'nın asgari düzeyde bir tövbe ve özür karşılığında bizi bağışlamış olabileceğidir. Çoğu ilahiyatçı bu konuda hemfikirdir. Ama aynı zamanda, Tanrı'nın bizim suçlarımızı bir miktar telafi konusunda ısrar edecek kadar ciddiye almasının pek çok iyiliği olduğuna da işaret ediyorlar. Ciddi bir yanlış yapıldığında, ebeveynler ve mahkemeler haklı olarak hatayı yapan kişinin asgari miktarda tazminat sağlaması konusunda ısrar eder. Hata yapanın yaptığı şeyi ciddiye alması gerekir. Başka bir alternatif, Tanrı'nın acılarımızla nasıl başa çıkacağımızı göstererek acılarımızla dayanışma göstermesi ve ardından kendimiz önemli ölçüde telafi yapmamız konusunda ısrar etmesi (tazminat yapma ihtiyacını anladıktan sonra uzun yıllar boyunca çok fazla acıyla mükemmel bir şekilde yaşayarak), ve ancak bunu yaparsak bizi affeder. Bu ısrar, çoğumuz için ilahi bağışlanmayı elde etmeyi gerçekten çok zorlaştıracak, ancak günahlarımızı daha da ciddiye almamıza neden olacaktır. Belki de sadece şunu söylemeliyiz ki, Tanrı'nın, kendilerini onunla ilişkilendirenlere kefaret sağlamak için vücut bulmuş mükemmel bir insan yaşamını (muhtemelen idamla ölümle sonuçlanacak) kullanıma sunmasının en azından eşit derecede iyi bir eylem olduğunu söylemeliyiz. Bu, Tanrı'nın yapmasını bekleyebileceğimiz türden bir şeydir; ve a priori olarak, Tanrı'nın bunu yapmasının en azından olmaması kadar muhtemel olduğunu öne sürüyorum.

5 TANRI BİZE NASIL YAŞAMAYI ÖĞRETİYOR

İnsanların yalnızca geçmişteki yanlışlarıyla başa çıkmak için değil (ki bunu önceki bölümde tartışmıştım) aynı zamanda şu anda iyi bir yaşam sürmek için de yardıma ihtiyaçları var. Yaşamanın nasıl güzel olduğu konusunda daha fazla bilgiye ihtiyacımız var ve bu şekilde yaşamak için yardıma ihtiyacımız var.

Tanrı'nın nasıl olduğu ve bizim için ne yaptığı hakkında daha fazla bilgiye ihtiyacımız var , çünkü bunun Tanrı'ya karşı nasıl davranmamız gerektiği konusunda sonuçları vardır. İnsanlar, Tanrı'nın varlığına ilişkin argümanların gücünü kolayca fark etseler bile, onlara (ve özellikle de aralarındaki daha az bilgili olanlara) görünüşte güvenilir bir bilgi kaynağı aracılığıyla bir Tanrı'nın var olduğunun söylenmesi onlara yardımcı olacaktır. Ona daha iyi ibadet edebilmemiz için, Tanrı'nın neye benzediği (örneğin, bir Üçlü Birlik olduğu) ve bize karşı nasıl davrandığı (örneğin, bizim insanlık durumumuzu paylaşmak üzere enkarne olduğu) hakkında daha fazla bilgiye ihtiyacımız var. olduğu ve yaptığı şey için ve onunla daha iyi etkileşime geçin. Her ne kadar, eğer bir Tanrı varsa, Tanrı'nın bir Teslis olduğu ve Tanrı'nın insanlık durumunu paylaşmak için enkarne olacağı öğretileri hakkındaki a priori argümanlarımın geçerli olduğuna inanıyorum, ancak tüm insanlar bunlara tam olarak ikna olmayabilir. . Ve insanlar, Tanrı'nın bizim suçlarımıza kefaret sağlamak için enkarne olduğuna inansalar bile, onun ne zaman ve hangi insan olarak enkarne olduğunu ve bu kefareti kendileri için nasıl tahsis etmeleri gerektiğini (örneğin vaftiz arayarak) hala bilmeleri gerekir; ve hiçbir a priori argüman tüm bunları gösteremez. Bize, Tanrı tarafından öğretmek için gönderildiğine dair belgelerle (kamuya açık kanıtlarla) gelen bir kişi (belki de Bedenlenmiş Tanrı tarafından) tarafından bize öğretilmedikçe, bu şeyler hakkında bilgisiz olacağımız, insanlar hakkında açık bir genel gerçektir. Bu konularda bize. Bu, belirli önermelerin (örneğin 'Tanrı İsa Mesih'te enkarne oldu') doğru olduğuna dair Tanrı'dan gelen bir vahiy olan 'önermesel bir vahiy' sağlayacaktır.

62

Tanrı Bizi Seviyor

Ahlaki Bilginin İhtiyacı

Aynı zamanda hemcinslerimize karşı hangi tür davranışların aşırı derecede iyi, zorunlu veya yanlış olduğu konusunda daha iyi bilgiye ihtiyacımız var.

Şu veya bu eylemlerin zorunlu veya zorunlu olmanın ötesinde iyi olduğunun söylenmesiyle, ebeveynlerimizin veya öğretmenlerimizin ikincisini yaptığımız için bizi övmesi, birincisini yapmadığımızda ise bizi azarlaması yoluyla bir ahlak duygusu kazanırız ; ve diğer bazı eylemlerin yanlış olduğu ve ebeveynlerimizin bunları yaptığımız için bizi azarladığı. Tüm temel kavramlarda olduğu gibi, ister 'neden', ister 'inanmak' veya 'çıkarmak' olsun, bize ahlaki kavramların doğru uygulanmasının yanı sıra diğer kavramlarla mantıksal ilişkilerinin birçok örneğini göstermemiz veya tanımlamamız gerekir (örn. Kavramları kavramadan önce övgü ya da suçlamayla olan ilişkileri). Ahlaki kavramlarla tanıştırıldığımız 'ahlaki açıdan zorunlu' (ya da her neyse) standart örnekleri, tanımlanabilir türlere ayrılacaktır: sözleri tutmak, yalan söylememek, çocuklarımızı beslemek, ebeveynlerimize bakmak vb. sözü tutmanın ve yalan söylememenin ahlaki açıdan zorunlu olduğu, yalnızlarla konuşmanın veya açları doyurmanın ahlaki açıdan iyi eylemler olduğu ve hırsızlığın ahlaki açıdan yanlış olduğu. Veya bu kavramlarla pek çok benzer fakat bazı farklı türde örneklerle tanışabiliriz. Zenginlerden çalmanın yanlış olmadığı, ancak öğretmenlerinize her zaman itaat etmenin zorunlu olduğu söylenebilir.

'Ahlaki açıdan zorunlu' kavramını bu şekilde kavradığımızda, bize sunulan örneklerden bazılarının diğerlerinden oldukça farklı olduğunu ve azarlamanın, ona karşı uygun bir tepki olduğunu fark edebiliriz. İkincisini gerçekleştirmedeki başarısızlık, ilkini gerçekleştirmedeki başarısızlığa uygun bir tepki değildir. Bize, birinin onurunu savunmak için düello yapmanın ahlaki açıdan zorunlu olduğu söylenebilir. Ancak diğer birçok olası durum üzerinde düşünerek, birinin hayatının çok değerli bir şey olduğu - o kadar değerli ki, yalnızca yok etmekle tehdit ettikleri bir hayatı kurtarmak için ya da belki de telafi etmek için onlardan alınması gerektiği - yönünde genel bir prensip elde edebiliriz. ellerinden aldıkları bir hayat. Dolayısıyla, başka birini öldürmesini engellemek ya da belki başka birini öldürmenin cezasını vermek dışında hiç kimsenin kimseyi öldürmeye çalışmaması gerektiği sonucuna varabiliriz. Biz olabilir

63

Tanrı Bize Nasıl Yaşayacağımızı Öğretiyor

o zaman, savaşta arkadaşlarının hayatlarını kurtarmak için adam öldüren birini azarlamanın uygun olmadığı, ancak onurunu savunmak için düello yapan birini azarlamanın uygun olduğu sonucunu çıkarın; Öyle ki, her ne kadar başlangıçta bize onurunu savunmak için düello yapmanın zorunlu olduğu söylenmiş olsa da aslında bu yanlıştır. Ve bazı tür eylemlerden (örneğin ırksal istismar) acı çekmenin veya bundan faydalanmanın nasıl bir şey olduğunu kendi başımıza deneyimleyebiliriz. Bu bizi, her ne kadar başlangıçta bu tür eylemlerin yanlış olmadığı söylenmiş olsa da, aslında (daha önce fark etmediğimiz gibi) onları yanlış olarak tanıdığımız diğer eylemlere çok benzer kılan özelliklere sahip oldukları yargısına varmamıza yol açabilir; Örneğin bu tür eylemler mağdurları küçük düşürüyor. Dolayısıyla, düşünme ve deneyim, her birimizin ve (yüzyıllar boyunca) tüm insan ırkının, ahlakın en genel hakikatlerinin ne olduğuna dair anlayışımızı geliştirmesine yol açabilir. Ancak ahlaki kavramlarla ahlaki açıdan iyi, zorunlu ve yanlışla ilgili aynı türden örneklerle tanıştırılmamış olsaydık, hangi eylemlerin iyi olduğu veya daha büyük bir anlaşmaya varma konusunda ilerleme kaydedemeyeceğimiz konusunda zaten bu kadar fikir birliğine varamazdık. çoğu zaman yapabildiğimiz gibi.

ortak ahlak kavramına, aynı türden birçok örnek gösterilerek tanıtılır . Elbette bu tür gruplar arasında çeşitli eylemlerin ahlakı konusunda önemli farklılıklar vardır, ancak önemli miktarda anlaşma gerçeği, birbirimizle akıl yürüterek ve birbirimizin ne anlama geldiğini anlamasını sağlayarak farklılıkları çözmede ilerleme kaydetmemize olanak tanır. belirli deneyimlere sahip olmak gibidir. Bu şekilde, ortak ahlak anlayışımızın içerdiği çok genel ahlaki gerçekleri, Tanrı'nın iradesiyle yaratılmayan gerçekleri keşfetmeye çalışırız. Bu tür gerçekleri gerekli ahlaki gerçekler olarak adlandıracağım .

Ancak ahlâk kavramının doğası üzerine düşünerek bu tür gerekli gerçekleri kendimiz bulabilsek de, bu şeyleri kendimizden gizlemeye yönelik doğal bir eğilimimiz (ilk günahkârlığımızın bir parçası) vardır; ve ebeveynlerimiz, öğretmenlerimiz ve komşularımız bize (talimatları ve örnekleriyle) sıklıkla yanlış ahlaki öğretiler verdiler (örneğin, Yahudi olmaları durumunda insanları öldürmenin önemli olmadığını söyleyerek). Bu gerekli ahlaki gerçeklerin bize hatırlatılması ve bunların nasıl uygulanacağının ayrıntılı olarak anlatılması gerekiyor . Örneğin, (yukarıda ele alınan olası istisnalar dışında) insanları öldürmenin yanlış olduğunu kabul edebiliriz.

64

Tanrı Bizi Seviyor

ama kürtajın veya komadakilerin ölmesine izin vermenin öldürme olup olmadığını bilmek için bir fetüsün veya komadaki yaşlı bir adamın insan olup olmadığının söylenmesi gerekir. Yalan söylemenin normalde yanlış olduğunu kabul edebiliriz ancak yalan söyleyerek bir hayat kurtarabiliyorsak bunun yanlış olup olmadığını bilmemiz gerekir. Ve bazı konularda çoğumuz neyin iyi, neyin kötü, neyin zorunlu, neyin yanlış olduğunu çözecek kadar ahlaki açıdan duyarlı değiliz. Depresyondaki kişinin intihar etmesine yardım etmek her zaman mı yoksa sadece bazen mi yanlıştır? En iyi yönetim biçimi var mıdır (örneğin demokrasi)? Eğer ebeveynler bunu yapmıyorsa devletin çocukları eğitme görevi var mıdır? ve ebeveynlerin çocuklarını istismar ettiği durumlarda devletin müdahale etme hakkına sahip olması için istismarın ne kadar kötü olması gerekir? Birçoğumuzun bu soruların yanıtlarını bilmediğimiz, insanlarla ilgili bariz bir genel gerçektir (ki bu, onlar hakkında çok büyük anlaşmazlıkların olduğu gerçeğinden de anlaşılmaktadır). Tanrı, ilk insanlar ahlaki meselelerin farkına vardıklarında, neyin zorunlu, neyin yanlış olduğunu kendi başımıza çözme konusunda şimdiye kadar yaptığımızdan çok daha iyisini yapmış olacağımızı ummuş olabilir. Ancak bunu başaramadığımız için biraz yardıma ihtiyacımız var.

Ayrıca, Bölüm 1'de belirttiğim gibi, bizi anbean varlıkta tutan ve bize pek çok güzel şey veren yaratıcımız olması nedeniyle, Tanrı'nın (sınırları dahilinde) bize başka yükümlülükler yükleme hakkı vardır : ( ( ) çok daha dar sınırlar içinde) ebeveynlerin çocuklara yükümlülükler yükleme hakkı vardır ve devletin de vatandaşlarına yükümlülükler yükleme hakkı vardır; ve böylece, aksi takdirde yalnızca aşırı derecede iyi veya ahlaki açıdan önemsiz (ne iyi ne de yanlış) olabilecek eylemleri yükümlülük haline getirir. Bu emri verme hakkına sahip bir otoritenin emriyle yaratılan bu tür yükümlülükler, olumsal ahlaki gerçeklerdir. (Verilmiş olan emre bağlıdırlar.) Uzak diyarlardaki yoksullarla ilgilenmek başka türlü zorunlu olmasa bile, Allah bunu bizim görevimiz haline getirebilir ve böylece bizi, başka türlü yaşayacağımızdan daha iyi bir hayat yaşamaya mecbur bırakabilir. Ayrıca, Tanrı'nın, ahlakın çok genel gerekli gerçeklerinden daha zorlu yükümlülükler yükleyebileceği, örneğin cinsiyet veya yaşamın kutsallığıyla ilgili konular gibi daha spesifik konular da vardır. Ve Tanrı, belirli kişilere veya türdeki kişilere veya topluluklara, kendisi için belirli işleri yapmalarını söyleyebilir; belirli kişileri kendisine misyoner veya keşiş ve rahibe olarak hizmet etmeye çağırabilir veya kadınlara belirli görevler, erkeklere ise başka görevler verebilir. Tanrı bize neden daha fazlasını yüklesin?

65

Tanrı Bize Nasıl Yaşayacağımızı Öğretiyor

Ahlakın gerekli gerçeklerinden daha katı yükümlülükler mi var?

İki tür nedenden dolayı . Birinci tür sebep [A] iyi eylemlerin koordinasyonunu sağlamaktır . Bir ailenin, kilisenin veya devletin çeşitli yükümlülükleri vardır: çocukları eğitmek, İncil'i vaaz etmek veya kanun ve düzeni korumak. Ancak bu yükümlülüğün nasıl yerine getirileceğine birinin karar vermesi gerekiyor: çocukların hangi okula gitmesi gerektiği; ve İncil'i yorumlama veya hangi misyonerlerin hangi ülkeye gitmesi gerektiğine karar verme görevinde kiliseye kimin liderlik etmesi gerektiği. Demek ki Tanrı'nın kolektif kararlara varmamızı sağlayacak bir mekanizma kurmasının bir nedeni var ; Örneğin, çocuklarının hangi okula gitmesi gerektiği konusunda nihai kararı karı kocadan hangisinin vermesi gerektiğini (çocuklar için hangi okulun en iyi olacağı konusunda anlaşamadıklarında) veya Kilise liderlerinin nasıl seçilmesi gerektiğini ve ne kadar yetkiye sahip olduklarını bize anlatarak. .

İkinci tür sebep [B] bizim için yapılması iyi olan ve Tanrı'nın amaçlarını önemli bir şekilde ileten , ancak Tanrı'nın emri olmadan iyi olabilecek ancak zorunlu olmayan eylemler yapmamızı sağlamaktır . Çocukları küçükken, ebeveynler onlara genellikle emir olmasa gereksiz olacak eylemleri yapmalarını emreder (ve bu tür emirler bazen ödül teklifleri veya ceza tehditleriyle desteklenebilir). Ebeveynler çocuklarına hasta bir komşu için alışveriş yapmalarını söyleyebilirler, ancak ebeveynlerinin emri olmasaydı çocukların bunu yapma zorunluluğu olmayacaktı. Ancak ebeveynler bu tür emirleri hem çocuğun hasta komşuya bakma aile görevine yardım etmesinin iyi olması nedeniyle hem de ebeveynlerin çocuklarının yükümlülüğün ötesinde iyi olanı yapma alışkanlığı kazanmasını istemeleri nedeniyle verirler. Komutlar genellikle iyi tavsiyelerden daha etkilidir, ancak çocuklar aşırı derecede iyi eylemler yapma alışkanlığını edindiğinde, komutlara olan ihtiyaç azalır. Ve eğer ebeveynler de çocuklarına bu tür eylemlerin neden iyi olduğunu anlamalarına yardımcı olursa, o zaman bunları yapmak çocukların değer verdiği ve sürdürmek istediği bir alışkanlık haline gelecektir. Mutluluk (benim bu kelimeyi kullandığım anlamda) yapmak istediğini yapmaktan ibarettir. Bu şekilde eğitilen çocuklar mutluluklarını doğru yollarla bulacaklardır. Aynı şekilde Tanrı, insanların doğal olarak iyi insanlar olmalarını , mutluluğumuzun çoğunu başka insanları mutlu etmekten elde etmelerini ister. Tanrı bize, aksi takdirde yalnızca aşırı derecede iyi olacak olan iyi eylemlerde bulunmamızı emrederek,

66

Tanrı Bizi Seviyor

bu eylemleri yapmamız ve böylece bu tür eylemleri yapma alışkanlığı kazanmamız ve böylece doğal olarak iyi insanlar olmamız daha kolay olur. Bu nedenle, ([A] veya [B] türü nedenlerden dolayı) Tanrı'nın bize, aksi takdirde yalnızca aşırı derecede iyi olacak çeşitli eylemler yapmamızı emrettiğini ve dolayısıyla bunları zorunlu kıldığını açıklayabileceğini varsaymak makuldür.

Tüm bu ahlaki bilgilerin (Tanrı'nın bize yüklediği yükümlülükler hakkındaki bilgiler) bazılarını kendi başımıza bulmamız mümkün değildir; ve bu ahlaki bilginin diğer kısımları (Tanrı'nın iradesinden bağımsız olarak geçerli olan ahlaki gerçekler) öyledir ki keşfetmeyi çok zor bulduk. Bize daha fazla ahlaki bilgi vermesi için (zaten neyin farz olduğu ve neyin Allah'ın emriyle farz kılındığı hakkında) Allah'ın önermesel vahyine ihtiyacımız var . Bu nedenle, Tanrı'nın bize yalnızca kendi doğası ve tarihte nasıl davrandığına ilişkin önermeleri değil, aynı zamanda birbirimize karşı nasıl davranmamız gerektiğine ilişkin önermeleri de açıklaması kuvvetle muhtemeldir.

Eğer bir din, Tanrı'nın bir eylemi zorunlu ilan ettiğini iddia ediyorsa, o eylemin zorunlu olmasının gerekli bir ahlaki gerçek olduğunu gösterebilirsek veya Tanrı'nın bunu zorunlu kılmasının bir nedenini görebilirsek, bu iddianın doğru olduğuna inanmak için açıkça daha fazla nedenimiz olur. eylemi zorunlu kılmış olabilir. Hangi eylemlerin ahlaki olarak zorunlu olduğu ve dolayısıyla Tanrı'nın rehberliğine ihtiyaç duyduğu konusunda gerekli gerçekleri her zaman açıkça bilmediğimiz için, bazı yükümlülüklerimizi yerine getirmek için kimin ne yapması gerektiğini bilmiyoruz; yani, Tanrı'nın emretmek için bir tür nedene [A] sahip olduğu eylemlerdir. Ve hangi eylemlerin aşırı derecede iyi olduğuna dair gerekli tüm gerçekleri bilmediğimizden, hangi eylemlerin Tanrı'nın emredecek türden bir nedene [B] sahip olacağını bilmiyoruz. Dolayısıyla her durumda Tanrı'nın eylemleri zorunlu (ya da yanlış) ilan etmesinin nedenlerini bilmeyi bekleyemeyiz. Ancak genel olarak Hıristiyanlığın geleneksel olarak zorunlu (ya da yanlış) olduğunu ilan ettiği eylemlerin ya zorunlu olarak böyle olduğunu ya da Tanrı'nın ([A] veya [B] türünden) bir nedeni olduğunu görebileceğimize inanıyorum. onları zorunlu (ya da duruma göre yanlış) kılmak. Ve eğer bu konuda haklıysam, bu, Hıristiyanların Tanrı'nın bu tür gerçekleri vahyettiğine dair iddialarına önemli bir ön olasılık verir. Peki Hıristiyanların Tanrı'nın hangi ahlak önermelerini vahyettiğine dair iddiaları a priori ne kadar olasıdır?

67

Tanrı Bize Nasıl Yaşayacağımızı Öğretiyor

Eski İsrail'e Vahiy

Yahudilik ve İslam gibi Hıristiyanlık da, Tanrı'nın belirli bir Hıristiyanlık öncesi topluluğu, eski İsrail'i benimsediğini ve onlara sınırlı bir vahiy sağlayarak onların tarihlerine rehberlik ettiğini savunur. İnanç İnancı, Tanrı'nın (Kutsal Ruh) ' peygamberler aracılığıyla konuştuğunu ', peygamberlerin eski İsrail'e Tanrı hakkında öğreten kişiler olduğunu iddia ederek bunu kabul eder . (Eski Ahit'in ne kadarının doğru olduğuyla ilgili olarak bu ifadenin tam olarak neyi içerdiği, 11. Bölüm'de inceleyeceğim bir konudur.) Ancak Tanrı'nın 1. Bölüm'de anlatılan doğaya sahip olduğu göz önüne alındığında, durum açıkça ortadadır: eski İsrail bu doğayı diğer eski halklardan daha iyi anlıyordu. İsrail'i seven tek Tanrı'ya tapınmaları gerektiğine inanıyorlardı; ve zamanla herkesin tapınması gereken, her şeyi yapabilen ve neredeyse her şeyi bilen tek bir Tanrı'nın olduğuna inanmaya başladılar. Ve, kısaca göstereceğim gibi, ahlaki gerçekler konusunda oldukça önemli bir anlayışa sahiplerdi. Eğer bir Tanrı varsa, o zaman ya doğa yasalarını ve evrenin başlangıç koşullarını böyle bir halkın gelişmesini sağlayacak şekilde düzenleyerek, ya da İsrail'e gerçekleri açıklamak için doğal süreçlere müdahale ederek bunu ayarlayan odur. Tanrı neden kendisini özellikle tek bir ulusa göstersin? Daha sonraki Hıristiyanlık öncesi dönemde birçok İsrailli bunun cevabını görmeye geldi: Tanrı, İsraillilerin dünyaya kendisi hakkında bilgi vermesini istiyordu. Bir ulusun diğerlerini dönüştürme görevini üstlenmesi büyük bir iyiliktir; ve açıkça tüm ulusların bu görevi üstlenemeyeceği açıktır.

, Eski Ahit'in Çıkış ve Tesniye kitaplarının Tanrı'nın İsrail'e verdiğini iddia ettiği ' On Emir'e dayanmaktadır . Bunlar (1) Allah'a ve yalnızca Allah'a ibadet etmek, (2) herhangi bir puta (örneğin taş veya tahtadan yapılmış) tapmamak, (3) 'Allah'ın ismini haksız yere kullanmamak' emirleridir. (örneğin, ona küfretmek veya tutmaya niyetiniz olmayan bir söze şahitlik etmek için onu çağırmak), (4) 'Şabat gününü kutsal tutmak' (yani cumartesi günleri ibadet etmek ve çalışmamak), (5) kutsal gününüzü onurlandırmak baba ve anne, (6) adam öldürmemek, (7) zina yapmamak, (8) hırsızlık yapmamak, (9) mahkemede birisine karşı asılsız suçlamada bulunmamak ve (10) ' Başkasının herhangi bir eşyasına imrenmek (almaya çalışmak).

68

Tanrı Bizi Seviyor

(5)'ten (10)'a kadar olanların hepsinin gerekli doğrular olduğu oldukça açıktır. (5) hayırseverlerimize saygı gösterme ve onları memnun etme yükümlülüğünün bir sonucudur. İnsanların kendilerine ait çeşitli mülkleri vardır; Bunun tam olarak ne kadar büyük olduğu genellikle belirsizdir, ancak insanların genellikle evlerine, kıyafetlerine ve gelir kaynaklarına sahip olma hakları vardır; ve (10) ((8)'i gerektirir) hiç kimsenin bu şeyleri kimseden almaya hakkı olmadığını iddia eder. Her şeyden önce, hiç kimsenin bir başkasının hayatını elinden almaya hakkı yoktur (haklı bir savaş veya cinayetin cezası olması hariç). Dolayısıyla (6). Bir kimsenin işlemediği bir fiilden dolayı cezalandırılmasına sebep olmak, ona yapılan apaçık bir haksızlıktır. Dolayısıyla (9). Zina, en az biri başka biriyle evli olan iki kişi arasındaki cinsel ilişkidir; evlenmek, eşlerin birbirlerine sadık olmaya söz vermesini içerir. Bu nedenle zina, ciddi bir vaadi bozmayı (ya da bir başkasının bozmasına yardım etmeyi) içerir. Dolayısıyla (7). Bir Tanrı'nın var olduğu göz önüne alındığında, hayırseverlerimize saygı gösterme ve onları memnun etme yükümlülüğü, Tanrı'ya saygı gösterme ve onları memnun etme yükümlülüğünü de beraberinde getirir. Dolayısıyla (1) ve (3). Başka bir tanrıya ibadet etmek, bu şekilde bizim velinimetimiz olmayan birine ibadet etmek ve dolayısıyla gerçek velinimetimize hakaret etmek anlamına gelir. Dolayısıyla (2).

(4) Ancak Şabat'a uyma emri açıkça gerekli bir gerçek değildir. İlk emrin iddia ettiği gibi, tüm insanların Tanrı'ya tapınma görevi olmasına rağmen, İsrail, O'nun hakkında benzersiz bilgi verilen ve işini yapmak için seçilmiş özel bir topluluk olarak, makul bir şekilde, O'nu göndererek ibadetlerinde bu gerçeği tanıma görevine sahipti. toplu olarak. Ancak bunun gerçekleşmesi için Tanrı'nın İsrail'e bunu nasıl yapacağını söylemesi veya bunun nasıl yapılacağına kimin karar vermesi gerektiğini İsrail'e söylemesi gerekir. Dolayısıyla Tanrı'nın, İsraillilerin birlikte ibadet etmeleri gereken bir günü seçmesinin bir koordinasyon nedeni (bir tür neden [A]) vardı; ve Eski Ahit'in iddiasına göre Cumartesi günü seçti. Daha sonra Hıristiyan Kilisesi, Tanrı'nın Cumartesi yükümlülüğünün yerine, İsa'nın dirilişini anmak için Pazar gününü kutlama yükümlülüğünü getirdiğini öğretti; bunun bir Pazar günü gerçekleştiğini ve Tanrı'nın tarihe en büyük müdahale eylemi olduğunu iddia etti. Ve yine Tanrı'nın ortak ibadet için eşsiz bir gün seçmesinin koordinasyon nedeni vardı . Hıristiyanlar (kendilerine inandıkları gibi) Tanrı'nın emri olmasaydı Şabat'ı kutlamaya devam etmenin veya bunun yerine Diriliş'i aylık veya yıllık olarak kutlamanın daha iyi olacağını düşünebilirlerdi.

(5)'ten (10)'a kadar olan emirler, insanların kişisel hayatlarında birbirlerine karşı sahip oldukları yükümlülüklerin büyük bir kısmını oluşturur.

69

Tanrı Bize Nasıl Yaşayacağımızı Öğretiyor

ilişkiler; ve (1)'den (3)'e kadar olan emirler, insanın Tanrı'ya karşı yükümlülüklerinin temelini oluşturur - tüm gerekli ahlaki gerçekler veya (bir Tanrı'nın var olduğu göz önüne alındığında) gerekli ahlaki gerçeklerden türetilebilir. Eski Ahit aynı zamanda hayvan kurban etme ve ritüeller ile siyasi örgütlenme, hukuk prosedürleri ve cezalandırma hakkında da pek çok düzenleme içerir; ancak Tanrı eski İsrail'e bunları emretmiş olsa bile, Hıristiyan Kilisesi tüm bunların artık geçerli olmadığını öğretti.

Hıristiyan Ahlakı Öğretimi

diğerlerinden çok daha kapsamlı şekillerde göstermemiz gerektiğidir. On Emir'de veya Eski Ahit'in başka bir yerinde yer alır. Aslında Tanrı bize mükemmel bir hayat yaşamamızı emrediyor. Hıristiyan ahlak öğretisinin teşvik ettiği eylemlerden hangilerinin Tanrı tarafından emredildiği ve dolayısıyla zorunlu olduğu, hangilerinin yalnızca övüldüğü ve dolayısıyla gereksiz kaldığı tam olarak açık olmasa da, İsa ve Kilisesi daha önce birçok eylemin olduğunu açıkça öğretmişti. artık zorunluydu. Çok ibadet etmeli ve dua etmeliyiz, çünkü bu, her şeyi bilmemizden ders almamızı, O'nun mükemmel iyiliğine duyarlı olmamızı ve O'ndan her şeye kadir gücünü kullanmasını istememizi isteyen Tanrı'nın farkına varmamızı sağlayacaktır. Kendisi ve yarattıklarının dostu olmamızı istiyor. O halde açları doyurmalı, hastalara bakmalı, tutukluları ziyaret etmeli, yalnızlara misafirperverlik göstermeli, evsizleri barındırmalı, eğitimsizleri eğitmeliyiz; ya da -eğer bunlardan bazılarını kendimiz yapamıyorsak- en azından başkalarının da yapabilmesi için para vermeliyiz. Ve bunları kendi refahımız pahasına yapmaya hazır olmalıyız. Başkalarına Tanrı'yı ve O'nun bizim için yaptıklarını öğretmeli ve onların iyi insanlar olmalarına yardımcı olmalıyız. Bize zulmettikleri için bizden af dileyenleri de affetmeliyiz. Tanrı'nın bize bunları yapmamızı emretmek için çok sayıda nedeni vardır. Bu şekilde bizi, mutluluğumuzun çoğunu Tanrı'nın kendisiyle ve mutlu olmasına yardım ettiğimiz ve mutluluklarını doğru yollarla elde etmelerine yardım ettiğimiz diğer yaratıklarla etkileşim yoluyla elde eden iyi insanlar yapmaya çalışır.

7O

Tanrı Bizi Seviyor

Son paragrafta bahsedilen eylemlerin iyi olduğu ve dolayısıyla Tanrı'nın zorunlu kıldığı eylemler olduğu açık olmasına rağmen, Hıristiyan geleneği, esas olarak cinsel davranışla ilgili eylemler (örneğin cinsel ilişki) olmak üzere, yanlış olan başka belirli eylemlerin de olduğunu öğretmiştir. evlilik dışı ilişki), aile istikrarı (örneğin boşanma) ve yaşamın korunması (örneğin kürtaj ve ötenazi). İznik İnancı'nın teolojik tanımlarına benzer şekilde herhangi bir Kilise konsili tarafından hazırlanmış bu tür eylemlerin bir listesi yoktur, ancak Hıristiyanlığın bu konulardan bazılarına ilişkin görüşü geçen yüzyıla kadar Hıristiyan tarihi boyunca o kadar genel olarak kabul edilmiştir ki, normal konumu inkar etmek muhtemelen kafir olarak görülüyordu. Ancak bu eylemlerden bazılarının yanlış olduğu açıkça gerekli bir gerçek değildir ve bazen Tanrı'nın bunları yasaklamak için herhangi bir nedeninin olup olmadığı da açık değildir.

Bu kitabın ana odağı, onlara bağlı olan ahlaki doktrinlerden ziyade Hıristiyanlığın teolojik öğretileri üzerinde olduğundan ve daha önce açıklanan çok genel ahlaki ilkeler, bunların ayrıntılı yükümlülükler yoluyla doldurulmasından açıkça daha önemli olduğundan, ikincisini tartışırken çok kısa olmalı. Tartışmanın nasıl ilerleyebileceğini yalnızca bir veya iki örnekle açıklayabilirim; bu yükümlülüklerden bazılarının, Tanrı'nın empoze etmek için [A] veya [B] türünde sebeplere sahip olabileceği türden olduğunu gösterebilirim. Bu, Hıristiyanlığın kendisinin yüklediğini iddia ettiği yükümlülükleri başkalarına da dayatmak için sahip olabileceği nedenleri göstermelidir.

Daha önce de belirttiğim gibi, zinanın yanlış olduğu gerekli bir ahlaki gerçektir; ancak geleneksel Hıristiyanlık aynı zamanda evlilik dışı cinsel ilişkinin ve boşanmanın (veya en azından sadık bir eşten boşanmanın) da yanlış olduğunu öğretir. Bu yasakların her ikisi de evliliğin ömür boyu olduğu anlayışını varsaymaktadır; Evlenenler kendilerini ömür boyu sadakate adarlar. Dolayısıyla evlilik dışı cinsel ilişkinin yasaklanması, bu türden evlilik dışı cinsel ilişkinin yasaklanmasıdır; Boşanma yasağı ise eşlerin ömür boyu sadakatle bağlı oldukları evlilikten boşanmanın yasaklanmasıdır. Normal ahlaki anlayışımızın ideal ailenin (yani iyi işlediğinde çocuklu evlilik) iyi bir şey olduğunu görebildiğini düşünüyorum. Her ikisi de diğerine sadakat ve desteği yaşam boyu temel bir yükümlülük olarak gördüğünde, herkesin kendisini seven ve kendisinin de sevdiği bir partnere sahip olması elbette iyidir; ve kimin işbirliği yaptığı

71

Tanrı Bize Nasıl Yaşayacağımızı Öğretiyor

Çocukları doğru şekilde doğurmak, beslemek ve eğitmek. Eğer toplumda cinsel ilişkiyi ömür boyu evlilikle sınırlandırmak genel bir gelenek olsaydı, ailelerin bu ideale yaklaşması çok daha kolay olurdu diye düşünüyorum.

Eğer cinsel ilişki evlilik içi ilişkiyle sınırlıysa, bu durum evlilikteki yakınlığı özel kılacak ve dolayısıyla karı koca birbirleri için benzersiz partnerler haline gelecektir. Cinsel arzu tatminini eşine saklamış olan kişi, o eşini eşsiz bir şekilde kendine ait sayabilecek ve kabul edebilecektir. Ve eğer insanlar evlenmeden önce rastgele seks yapmaya alışırlarsa, evlilik zor ya da sıkıcı hale geldiğinde zina yapmanın daha doğal hale geldiğini varsaymak akla yatkındır; Ayrıca pek çok insanın evlenmeden önce cinsel ilişkiden kaçınması örneğinin, başkalarını evliliklerini daha ciddiye alma konusunda etkileyeceğini varsaymak da son derece akla yatkındır.

Boşanmanın yasaklanması, evlilikleri bozulan kişiler için elbette büyük bir yüktür. Tanrı boşanmayı neden zorlaştırsın ya da imkansız kılsın, örneğin bir kadının zalim (sadakatsiz olmasa da) bir kocadan boşanmasını? Bu talimatlar hiçbir zaman bu gibi durumlarda geçici bir ayrılığı yasaklıyor olarak görülmedi, fakat kadın neden yeniden evlenmesin? Evlilikteki bariz bir bozulma onarılabilir. Ancak eşler kendilerini, evlilikteki zorlukların üstesinden gelme çabasından asla vazgeçmeme konusundaki orijinal taahhütlerine bağlı görürlerse bunun gerçekleşmesi çok daha olasıdır. Ve bazı çiftlerin evliliklerini yürütmeye yönelik tüm girişimleri başarısızlıkla sonuçlansa bile, bu çiftlerin bu görevde ısrar etmeleri diğer çiftleri evliliklerini yürütmek için daha çok çabalamaya teşvik edecektir; ve bu diğer çiftler bu görevde başarılı olabilirler. Ayrıca, ayrılan eşlerin yeniden evlenmemesi, evliliği düşünen diğer kişilerin evlilik taahhüdünün ciddiyetini ortaya çıkaracak ve onları çok hafif bir evliliğe girmekten caydıracaktır.

Bir kişinin evlilik dışı cinsel ilişkiden kaçınması ya da sırf evliliği güçlendirecek bir uygulama ortamının yaratılmasına çok küçük bir katkıda bulunmak adına eşinden boşanmaması (ancak ilahi bir emir olarak) nafile bir davranış olacaktır. . Ancak bu, evlilik veya boşanma dışındaki cinsel ilişkiyi göz önünde bulunduran bir çiftin mükemmel iyiliğini ve çiftin ötesinde başkalarının iyiliğini isteyen Tanrı'nın neden çiftin yapması gerekeni yapmasını zorunlu kılabileceğine dair (bir tür [B]) neden sağlar.

72

Tanrı Bizi Seviyor

aksi takdirde sadece gereksiz olacaktır. Bu durumlarda Tanrı bazılarımıza bazılarımızın yararına bir şeyler yapmamızı emreder. Dolayısıyla bu emirleri bize açları doyurmamızı veya yalnızlarla konuşmamızı söylediği aynı sebepten dolayı veriyor. Onun için bunları emretmesi bize karşı bir sevgi eylemidir çünkü mutluluğumuzun çoğunu başkalarını mutlu etmekten alan çok iyi insanlar olmamıza yardım ediyor. Sunduğum argüman, Tanrı'nın zorunlu olarak belirli eylemleri yasaklayacağını göstermek için tasarlanmamıştır; sadece bunu yapmasının makul (çok da ihtimal dışı değil) olduğunu; ve bu nedenle, bu ahlaki öğretinin Tanrı'dan gelen bir vahyin parçası olduğuna dair herhangi bir tarihsel kanıt (II. Kısım'da ele alınacak türde), bunun mükemmel derecede iyi bir Tanrı'nın sahip olabileceği türden bir ahlaki öğreti olduğu argümanıyla 'tamamlanacaktır'. vermesi beklenebilir.

Bununla birlikte, eğer Tanrı eski bir topluma bir emir verirse, bunun tüm toplumlara ya da yalnızca o eski topluma uygulanmasını kastetmiş olabileceğini unutmayın; ve eğer Tanrı'nın neden bir emir vermiş olabileceğini düşünebildiğimiz tek sebep, yalnızca o eski toplumun koşullarıyla ilgili olabilecek bir sebepse, bu, Tanrı'nın bu emri verdiğine dair herhangi bir tarihsel kanıtı, bunun bir kanıtı olarak almak için bir nedendir. yalnızca o topluma yönelik bir emirdi. Eski Ahit Yahudileri ve Hıristiyan Kilisesi ilk 1300 yılında (İslam'ın hâlâ öğrettiği gibi) tefeciliğin, yani faiziyle birlikte geri almak şartıyla birine borç vermenin yanlış olduğunu öğretmişti. Ancak bu öğretinin hitap ettiği toplumlar, yoksullara yüksek faizle borç verenlerin çoğunlukla zenginler olduğu toplumlardı; Birisi ailesini geçindiremediğinde zengin bir adamdan borç alıyorlardı. Tanrı'nın bu tür toplumlardaki insanlara para karşılığında faiz almamalarını söylemek için çok iyi bir nedeni vardır: Zengin bireylerin fakirlerden faiz talep etmesi çok zalimce olurdu. Ancak modern ticari toplumumuzda, borç alınan parayı kullanma yoluyla, bazıları çok zengin olan hissedarlarına çok para kazandıran finansal kuruluşlara borç verenler genellikle mütevazı gelire sahip insanlardır. Eski toplumların modern türden finansal kurumları yoktu. İnsanların finansal kurumlara borç verdikleri paralardan faiz almama yükümlülüğünün olması ahlakın zorunlu bir gerçeği değildir ve Tanrı'nın da böyle bir yükümlülüğü empoze etmesi için elbette hiçbir nedeni yoktur; Her ne kadar yoksul insanlara yüksek faiz oranlarıyla borç vermeyi yasaklamak için hâlâ çok iyi nedenleri olsa da. Tanrı'nın yapabileceğini öne sürdüğüm nedenler

73

Tanrı Bize Nasıl Yaşayacağımızı Öğretiyor

evlilik dışı cinsel ilişkiyi yasaklamak veya (en azından sadık bir eşten) boşanmak, eski toplumlarda olduğu kadar bugün de geçerli olan nedenlerdir; ve dolayısıyla bu nitelendirme, bu tür eylemlerin bugün yanlış olmasının makul olup olmadığıyla ilgili değildir.

Tanrı'nın bize tam bir ahlak kuralları sağlamasını beklemek için hiçbir neden yoktur . Bölüm 1'de iddia ettiğim gibi, Tanrı bize kendimiz ve birbirimiz için derin bir sorumluluk uygulamamıza izin vermek için seçim özgürlüğü veriyor, ancak bu, bazen başarısız olduğumuzda doğru seçimler yapmamıza yardım etmesiyle O'nunla uyumludur. Ancak neyin zorunlu, neyin yanlış olduğunu kendi başımıza bulmaya çalışıp çalışmama (ve bu konuda birbirimize yardım etme) seçimi de dahil olmak üzere, hiçbir bakımdan seçim özgürlüğümüzü elinden almasını beklememeliyiz. . Bu nedenle onun bize, kendi başımıza keşfedebildiğimizden daha fazla ahlaki bilgi vermesini bekleyebiliriz; ancak bu, bizi, hayatlarımız için doğuracağı daha ayrıntılı sonuçların üzerinde çalışıp çalışmama konusunda seçim yapma olanağından mahrum bırakacak kadar değil. bize anlattı. Ve kesinlikle, hakkında tek bir geleneksel Hıristiyan görüşünün bulunmadığı pek çok ayrıntılı ahlaki mesele vardır.

Örnekle Vahiy ve Tercüman Bir
Kiliseye İhtiyaç Var

Tanrı, kendisi enkarne olmadan da kesinlikle sözlerle önermesel vahiy sağlayabilir ve diğer dinler (örneğin İslam) bunun gerçekleştiğini iddia eder. Bununla birlikte, daha önce de belirttiğim gibi, 'iyi' ve 'yükümlülük' gibi temel ahlaki kavramları anlamak istiyorsak, 'iyi' eylem ve 'yükümlülüklerin' örneklerinin bize gösterilmesi veya en azından bize anlatılmış olması gerekir. ' bu sayede bunların diğer örneklerini de tanıyabiliriz. Mükemmel derecede iyi bir yaşam, pek çok gereksiz iyi eylemi içerecektir. Ve insanlar bu tür eylemleri yükümlülüklerini yerine getirdikleri sıklıkta yapmadıkları için, gereksiz eylem örneklerine çok daha az sahip olacağız; ve hiç dikkate almadığımız türde aşırı eylemlerin olabileceğini pekâlâ bekleyebiliriz. Her türlü gereksiz iyi eylemin var olduğunu bilsek bile, mükemmel bir yaşam oluşturmak için bu eylemlerin nasıl bir araya getirileceğine dair herhangi bir örneğe sahip olmamız pek olası değildir. Eğer sahip olsaydık mükemmel derecede iyi bir hayatın nasıl yaşanacağını anlamak çok daha kolay olurdu.

74

Tanrı Bizi Seviyor

bunu yapan birinin örneği. Her ne kadar Tanrı bize mükemmel bir hayat yaşamamızı emretmese de, yaşamamızı emrettiği hayatın, O'nun emri olmasaydı sadece gereksiz olabilecek pek çok eylemi içermesinin beklenebileceğini ileri sürdüm. Ve eğer bize bunun yapılabileceği gösterilirse, mükemmel ya da mükemmele yakın bir hayat yaşamaya çalışmak için de büyük bir teşvik sağlayacaktır. Dolayısıyla Tanrı'nın bize yalnızca nasıl yaşamamız gerektiğine dair açıklanmış öğretiyi sağlamak için değil, aynı zamanda nasıl yaşayacağımızı göstermek ve kendisi beden alarak bizi bu şekilde yaşamaya teşvik etmek için iyi bir nedeni vardır.

anlaşılabilmesi için, öğretimin o toplumun önvarsayımları dahilinde ifade edilmesi genellikle en iyisidir . Mesela bir toplum, dünyanın Yer ve onu örten Gök Kubbesi olmak üzere iki parçadan oluştuğunu düşünüyorsa, o zaman ona Yeri ve Kubbesini Allah'ın yarattığını söylerseniz yaratılış öğretisini en kolay anlayacaktır. Ama elbette biz dünyanın Dünya ve Kubbesinden değil, yıldızlardan ve gezegenlerden oluştuğuna inanıyoruz. Ve belki de bilmediğimiz birçok şeyi de içeriyor. Peki neden yaratılış öğretisini 'Her şeyi Allah yarattı' diyerek aktarmayalım? Ama bu bile tam olarak doğru değil. Kendini yaratmadı. Peki 'her şey' sayıları ve aritmetiğin gerçeklerini içeriyor mu? Elbette 2 + 2 = 4, Tanrı olsun ya da olmasın. Yaratılış öğretisinin özünü, nispeten basit insanlara, süreç içinde tüm bu felsefi soruları çözmek zorunda kalmadan öğretmek mümkün olmalıdır. Ama bu, toplumun Allah'tan başka var olan şeylere dair varsayımlarını olduğu gibi kabul edecek şekilde öğretmek ve (mesela) Yeryüzünü ve Kubbesini Allah'ın yarattığını söylemek anlamına gelir.

Bir kültürde öğretim, yanlış varsayımlarla ifade edilmese bile, farklı kavramlara sahip, farklı koşullar altında yaşayan farklı bir kültürü endişelendiren sorulara cevap vermeyen şekillerde ifade edilebilir; dolayısıyla öğretimin farklı bir kültür için farklı bir şekilde yeniden ifade edilmesi gerekebilir . Daha sonraki bir bölümde tartışacağım İsa, kendisinin ilahi olduğunu öğretmişti; ama aynı zamanda kendisini 'Baba' ve 'Kutsal Ruh'tan 'Oğul' olarak da ayırdı. Fakat bu, İsa'nın insan olmadığı anlamına mı geliyordu; ya da tek bir tanrının değil de üç tanrının olduğunu mu? İsa'nın öğretisinin diğer çeşitli kısımları ve diğer Yeni Ahit kitaplarındaki Hıristiyan doktrini hakkındaki açıklamalar, İsa'nın insan olduğunu ve tek bir Tanrı'nın olduğunu ileri sürmektedir. Birinci yüzyıldaki Yahudiler, bunu sağlayacak kesin felsefi kavramlara sahip değildi.

75

Tanrı Bize Nasıl Yaşayacağımızı Öğretiyor

İsa'nın hem ilahi hem de insan olduğu ve Tanrı'nın bir Üçlü Birlik olduğu yönündeki doktrinler hakkında tutarlı bir açıklama yapmalarını sağlayın. Enkarnasyon ve Teslis öğretilerinin dayandığı 'töz', 'birey' ve 'doğa' gibi kavramları sağlamak için dördüncü ve beşinci yüzyıl geniş Akdeniz dünyasının bilgili düşünürlerine aşina olan Yunan felsefesine ihtiyaç vardı. Bölüm 2 ve 3'te ortaya koyduğum daha açık ve tutarlı şekillerde açıklanabilir.

Ancak dördüncü ve beşinci yüzyılların doktrinsel formülleri, Tanrı'nın sonsuz mu yoksa zamansız mı olduğu, buluğa sahip olup olmadığı ve mantıksal zorunluluktan dolayı var olup olmadığı gibi henüz çözülmesi gereken sorular bıraktı. Yalnızca entelektüel açıdan orta düzeyde gelişmiş bir toplumdaki insanlar (ya da benim görüşüme göre, herhangi bir toplumdaki insanlar) tarafından anlaşılan hiçbir inanç ya da daha büyük bir kitap, muhtemelen soruları yeterince ele alamaz ve öğretisine karşı ileri sürülen itirazlara cevap veremez. herhangi bir daha gelişmiş toplum bağlamı.

Benzer bir nokta, farklı türden sıradan insan ahlaki davranışlarının ahlakı hakkındaki öğretinin açığa çıkarılmasıyla ilgili olarak ortaya çıkar. Belirli bir toplumdaki sıradan insanlar için anlaşılır olabilmesi için ahlaki öğretinin onların kaygılarıyla doğrudan ilgili olması gerekir . Dolayısıyla Tanrı'nın, bu yasağı, tefeciliğe ne zaman izin verilebileceği konusunda kitap uzunluğunda bir inceleme biçimine koymadan, Yahudilerin tefecilik yapmasını yasaklamak için bir nedeni vardı. Dolayısıyla modern bir toplumda tefeciliğe izin verilip verilmeyeceği ve ne zaman izin verileceği, bugün insanların rehberliğe ihtiyaç duyduğu bir konudur.

Bir Kiliseye İhtiyacımız Var

Bu nedenlerden dolayı herhangi bir vahiy, yeni koşullar altında yeni kültürler için sonuçlarını ortaya koyabilecek bir yorumlayıcı kuruma, bir Kilise'ye ihtiyaç duyar. Hiç şüphe yok ki, Kilise üyelerinin orijinal vahyin sonuçlarını kendileri için çözmeye çalışmaları iyidir. Ancak eğer vahiy gelecek nesillere ve kültürlere ulaşacaksa, Tanrı , sonunda, belki de birçok tartışmadan sonra, orijinal vahyin doğru yorumunun ortaya çıkmasını sağlamalıdır . Kilisenin ilahi rehberliği olmalıdır. İznik İnancı, Tanrı'nın ' tek bir kutsal Katolik ve Apostolik Kilise ' sağladığını iddia eder . (Bu bağlamda 'Katolik' 'evrensel' anlamına gelir,

76

Tanrı Bizi Seviyor

ve 'Apostolik', 'Havariler Kilisesi'nden türemek' anlamına gelir.) Eğer bir Tanrı varsa, insan yaşamımızı paylaşmak için enkarne olması gerektiğini ve bize bunu yaptığını söylemesi gerektiğini savundum. Kilise olmasaydı, Tanrı'nın enkarne olup olmadığı ve ne şekilde enkarne olduğu yavaş yavaş belirsiz hale gelirdi. Ve ben, Bedenlenmiş Tanrı'nın günahlarımıza kefaret sağlayacağını ve bize teolojik ve ahlaki gerçekleri açıklayacağını ileri sürdüm. Çalışmalarını kullanıma sunacak (örneğin vaftiz ve komünyon sağlayarak) ve öğretisini yeni nesiller ve kültürler için yorumlayacak bir Kilise olmasaydı, bunların hepsi de kaybolurdu. Bu özellikle ahlak öğretisi açısından belirgindir. Çoğumuz, bugün bazı ilahi emirlerin geçerli olup olmadığını ve nasıl uygulanacağını kendi başımıza çözecek kadar akıllı olmamakla kalmıyoruz, aynı zamanda hepimiz kuralları kendi tercih ettiğimiz şekilde yorumlama konusunda büyük bir ayartılmaya maruz kalıyoruz. Günümüz toplumunda belirli koşullar altında faizle borç vermenin caiz olduğunu düşünmekte haklı olsam da, insanların bu konuda bir otoritenin rehberliğine ihtiyacı var; ve bugün neredeyse tüm Hıristiyan kurumları tefecilikle ilgili benim savunduğum görüşü kabul ediyor.

1. Bölüm'de, biz insanların yanlış olanı yapmaya yönelik irrasyonel arzulara maruz kaldığımız için iyiyle yanlış arasında seçim yapma olanağına sahip olduğumuzu belirtmiştim. Ancak insanlar öyle yaratılmıştır ki, (bu tür arzulara rağmen) bir tür iyi eylem yapmayı seçtiğimiz her seferde, bir dahaki sefere bu türden iyi bir eylem yapmak biraz daha kolay hale gelir; ve ne zaman kendimize yanlış bir davranışta bulunma izni versek, bir dahaki sefere bu türden iyi bir eylem yapmak biraz daha zorlaşır. Yavaş yavaş eylemlerimizle farklı türden arzuları güçlendirir veya zayıflatırız ve böylece karakterlerimizi oluştururuz. Mükemmel derecede iyi olan Tanrı bizim doğal olarak iyi insanlar, azizler olmamızı ister. Çoğu insanın aziz olma konusunda açıkça başarısız olduğu göz önüne alındığında, bu kutsallaşma sürecinde Tanrı'nın bize yardım etmesini bekleyebiliriz.

İnsanlar birbirlerine ihtiyaç duyduklarından ve birbirlerinden çok etkilendiklerinden ve birbirimizden sorumlu olmamız iyi olduğundan, Kilise'nin (vahyedilmiş hakikatin kaynağı olmasının yanı sıra) bariz bir sonraki görevi de içinde bulunduğu toplumdur. Geçmişin kefaretini arayanlar ve şimdiyi yaşamanın en iyi yolunun ne olduğunu öğrenmek isteyenler, aynı zamanda doğal olarak iyi bir karakter oluşturmaları için de birbirlerine yardım ederler; birbirlerinin aziz olmasına yardım ederler . Kilise bir teşvik topluluğu olmalıdır, ancak Kilise mükemmelleştirilmeyi isteyenler için yaratıldığı için,

77

Tanrı Bize Nasıl Yaşayacağımızı Öğretiyor

birçok yönden onun öğretisine uymayı başaramayan çok kusurlu bazı üyelerden oluşacaktır; ve Kilise liderleri bu kusurlu üyeler arasında olacağından, Kilise'nin bireysel bölümleri zaman zaman çok fazla yardım sağlayamayabilir.

Çözüm

Bu bölümde, Tanrı'nın bize hem Bölüm 2, 3 ve 4'te ele alınan konular hem de ahlaki gerçekler (her ikisi de kendi başımıza keşfedemediğimiz kanıtlanmış gerekli gerçekler) hakkında önermesel bir vahiy vermesini pekala bekleyebileceğimizi savundum. ve Tanrı'nın başkalarının ve kendimizin iyiliği için bize empoze ettiği yükümlülükler biçimindeki koşullu gerçekler). Hıristiyan geleneğinin merkezi ahlaki iddialarının ve bir veya daha az merkezi iddianın ya gerekli gerçekler olduğunu ya da Tanrı'nın bize empoze etmek için nedeni olduğunu savundum. Tanrı'nın neden enkarne olmayı seçebileceğine (acılarımızı paylaşma ve suçlarımızın kefaretini ödeme nedenlerine ek olarak) üçüncü bir neden verdim - yani bize nasıl yaşamamız gerektiğini örnek olarak göstermek ve böylece bizi bunu yapmaya teşvik etmek. Bu yüzden. Bunu yaparken kendisinin de bize aynı zamanda önermesel vahiy vermesi beklenebilir. Ve ben Tanrı'nın en azından vahiylerini yorumlamak ve muhtemelen bizi aziz olmaya teşvik etmek için bir Kilise sağlaması gerektiğini iddia ettim.

6 G ODO BİZE CENNETİ SUNUYOR

Dünyanın sonu

Daha önce, iyiliğin yanı sıra kötülük yapma konusundaki büyük potansiyele ve iyiliğin yanı sıra kötülüğe de katlanma konusundaki büyük sorumluluğa sahip insanların yaratılışının karışık bir nimet olduğunu iddia etmiştim; Tanrı'nın belki de onu meydana getirmemesi kadar, meydana getirmemesi için de birçok nedeni vardı. Belki bunun yerine, doğası gereği iyi olan ve dolayısıyla birbirlerine karşı gerçek bir sorumluluğu olmayan veya nasıl bir insan olacakları konusunda seçim yapmamış insanlar yaratmalıydı (ve belki de Tanrı bu tür insanları başka bir dünyada yaratmıştır). İnsan yaratmak büyük bir risk alıyordu; ve dolayısıyla, insanların yaptığı iyilikler kadar kötülüklerin de ışığında, Tanrı'nın bu riskli deneye son vermemek için fazlasıyla nedeni var. Oğul Tanrı'nın ' yaşayanları ve ölüleri yargılamak için görkemle yeniden geleceği ' inancını ifade ederken Creed, er ya da geç bu dünya düzeninin sona ereceği inancını doğruluyor.

Tamamen İyi Olanların Ahireti

İyi bir Tanrı kesinlikle tüm insanlara ölümden sonra son derece iyi bir yaşam vermek isterdi. Yeryüzünde iyilikler uğruna iyilikler yapmamız elbette iyidir; Açları sırf aç oldukları için doyurmak iyidir ve -bir Tanrı var olduğuna göre- Tanrı'ya sırf o bizim yüce hayırseverimiz olduğu için ibadet etmek iyidir. Ancak kendiliğinden iyi eylemlerde bulunan, doğal olarak iyi bir insan olmak da iyidir. Doğal olarak iyi bir insan, iyi ve kutsal olana saygı duymak ve kendisine iyilik yapanlara şükranlarını ifade etmek isteyecektir; derin gerçekleri anlama ve güzelliğe (şiir, sanat, müzik veya doğaya) hayranlık duyma konusunda gelişmek ve diğer insanların da aynısını yapmalarına yardımcı olmak için işbirliği yapmak isteyeceklerdir. Tanrı bizim de böyle olmamızı ve böyle olmaktan çok mutlu olmamızı isteyecektir (çünkü biz böyle olmak istiyoruz). Ve iyi bir ebeveyn gibi, Tanrı da sonsuza kadar bu iyi şeylerin peşinde koşarken bizimle etkileşimde bulunmak isteyecektir. Ama bu dünyada başka şeyler aramanın cazibesine maruz kalıyoruz.

79

Tanrı Bize Cenneti Sunuyor

daha az önemli hedefler; ve yolumuz üzerinde bu hedeflere ulaşmamızı engelleyen engeller var. Tanrı'ya dua etmek, O'nunla hiçbir zaman temas kurmuyormuş gibi görünebilir; Kilise üyelerimiz dost canlısı olmayabilir; yalnız ve engellilere çok fazla yardım etmek için yeterli zamanımız veya paramız olmayabilir; ve benzeri. 1. Bölüm'de teodisemin ana hatlarını çizerken, Tanrı'nın dünyevi yaşamımız boyunca bizim için işleri bu şekilde zorlaştırmasının nedenlerini ve özellikle de bu şekilde kendi karakterlerimizi oluşturmamıza izin vermesinin nedenini verdim. Ancak bu nedenler ancak bu kadar kısa bir süre için geçerli olan nedenler olup, Allah bu sürecin gerçekleşmesine izin vermektedir.

Eğer karakterlerimizi iyilik için oluşturmuş olsaydık, Tanrı kesinlikle az önce sıraladığım etkinliklerin yeryüzünde tadını çıkarmamızı engelleyen engeller olmadan sonsuza dek zevk almamızı içeren sonsuz mutluluğa sahip olmamızı isterdi. Bu mutluluğa sahip olmak Cennette olmanın karşılığıdır . Azizler, Tanrı'ya ortak tapınmaya katılmaktan keyif alacaklar ve Tanrı'nın sonsuz bilgisinin yeni yönleriyle ilgili bilgi edinmekten ve yeryüzündeki (ve belki başka yerlerdeki) diğerlerinin, Tanrı'ya benzeyecek türde kişiler olmayı seçmelerine yardım etmekten asla sıkılmayacaklardı. bu Cennet krallığında mutlu. Hıristiyan geleneğinde azizlerin, bizim adımıza Tanrı'ya aracılık ederek bu yardımı sağladığı tasvir edilir. Doğrudan Tanrı'ya dua etmenin yanı sıra, birçok Hıristiyan bir azize (örneğin, İsa'nın Annesi Meryem'e) dua eder ve ondan bizim adımıza Tanrı'ya dua etmesini ister. Belki azizler bu ilahi işe başka şekillerde de yardımcı olabilirler.

Cennetin tadını çıkaranlar doğal olarak sadece iyi olduğuna inandıkları şeyi değil, gerçekte iyi olanı da yapacaklardır. Ancak yeryüzünde iyi eylemler yapmaya çabalayan ve böylece iyi olduğuna inandıkları şeyleri yapmaya yönelik güçlü eğilimler geliştiren birçok insan, bazı açılardan hâlâ hangi eylemlerin iyi olduğu konusunda bilgisiz olabilir. İyiliğe çok eğilimli oldukları için Allah da onları mutlaka cennete almak ister. Ancak öncelikle ölümden sonra hangi eylemlerin iyi olduğunu (ve örneğin Tanrı'ya nasıl ibadet etmeleri ve O'ndan bağışlanma dilemeleri gerektiğini) öğrenmeleri gerekir. Daha sonra hayatları boyunca geliştirdikleri, iyi olduğuna inandıkları şeyleri yapma eğilimleri sayesinde, aslında iyi olan eylemleri yapmaya yönelirler. Davranışlarınızı değiştirmek, niyetiniz ne kadar iyi olursa olsun, biraz acı verici olabilir.

80

Tanrı Bizi Seviyor

Düzelemeyecek Kadar Kötünün Ölümden Sonra Hayatı

Ancak cennetteki yaşamın az önce anlatıldığı gibi olması beklendiğinden, orada yalnızca kendisi için iyi olan eylemlerde bulunmayı sevenler mutlu olacaktır. Bu dünyada açları doyuranlar, açlarla uğraşmalarına gerek kalmayacağı ahirette bol bol yiyecek olsun diye, Cennette mutlu olmayacaklardır. Ve yeryüzünde kendimizi (ilahi yardımla) Cennetin tadını çıkaracak iyi insanlar yapma fırsatına sahipken, aynı zamanda bu fırsatı ihmal etme fırsatına da sahibiz. Kendimize ısrarla ve bilerek kötü insanlar, iyiyi o kadar sık reddeden insanlar haline gelmemize izin verebiliriz ki artık hiçbir ahlaki duyarlılığımız kalmaz. O zaman yalnızca yanlış eylemlerde bulunma arzularının ve özellikle de başkalarına zarar verme ve onlara hükmetme arzularının bir toplamı haline geliriz. 1. Bölüm'de, Tanrı'nın insanlara bu dünyada başkalarına zarar vermelerine izin vermek için iyi bir nedeni olduğunu, onlara ve diğerlerine iyiyle kötü arasında önemli seçimler ve karakterlerini oluşturma fırsatları verdiğini savundum. Ancak Tanrı'nın, insanların karakterleri oluştuktan sonra başka bir dünyada başkalarına zarar vermeye devam etmelerine izin vermesinin iyi bir nedeni yoktur. Yani kendilerinin tamamen kötü insanlar haline gelmesine izin verenler, gerçekleşmemiş arzuların bir toplamı olacak ve bu da kaçınılmaz olarak cehennemde yaşama anlamına gelen mutsuz bir durum olacaktır .

Tanrı elbette onlara yeni iyi arzular verebilirdi, ancak bu onlara ısrarla ve bilerek sahip olmamayı seçtikleri bir karakterin empoze edilmesini de içerir. Yani eğer istedikleri buysa, belki Tanrı bu tür insanları yok ederdi. Ancak insanlara insan olarak saygı gösterecekse, onlara karakter seçimi verecekse, bu seçime saygı duymalı ve onların kendisini ve temsil ettiği her şeyi kalıcı olarak reddetmelerine izin vermelidir. Aksi takdirde, Tanrı, insanları yaratırken, sonunda her insanın (Tanrı'nın) istediğini yapmasını sağlayan ve onların ne tür bir kişi olacaklarını belirleme konusunda nihai özgürlüğe sahip olmayan bir kukla ustası gibi olurdu.

Biçimlenmemiş Karaktere Sahip Olanların Ölümden Sonra Yaşamı

Yaşlandıkça, yavaş yavaş iyi ve kötü karakterlerimizi oluştururuz ve -daha önce de belirttiğim gibi- Tanrı bize böyle olmamıza izin verirdi.

81

Tanrı Bize Cenneti Sunuyor

olmayı seçtiğimiz insanlar. Ancak pek çok insan, karakterlerini tam olarak olmasa da kısmen oluşturduktan sonra genç yaşta ölür; bazıları ise çok genç yaşta, daha iyiye ve kötüye duyarlı olmadan ölürler. İyi bir Tanrı böyle insanlarla nasıl ilgilenirdi? Belki de onları, iyiye ya da kötüye doğru oluşmuş eğilimleri olan başka bir dünyaya yerleştirebilir ve orada karakter oluşturma görevini tamamlamalarına izin verebilirdi. Ya da belki onlara ya da birçoğuna şüphe avantajını tanıyacak ve onların iflah olmaz derecede kötü insanlar olmaktan ziyade kesin olarak iyi olmayı tercih edeceklerini varsayacaktır. Daha önce Tanrı'nın zaten belirlenmiş iyi bir karaktere sahip yaratıklar yaratabileceğini öne sürmüştüm; ve dolayısıyla, iyiyi katı bir şekilde reddetmemiş, biçimlenmemiş karaktere sahip olanlara böyle bir karakter verebilir (bunun elbette onları nasıl bir insan olacaklarını seçme şansından mahrum bırakma dezavantajına sahip olmasına rağmen). Ve aynı şeyi henüz iyiye ve kötüye karşı hiçbir şekilde duyarlı olmayanlar (örneğin bebekler) için de yapabilir. Alternatif olarak onlara iyi bir ölümden sonraki yaşam verebilir, ancak ahlaki kutsallık olasılığı konusunda cahil olanlara uygun bir hayat verebilir ve bu nedenle benim tanımladığım Cennet hayatı olmayabilir. Dolayısıyla, iyi bir Tanrı'nın biçimlenmemiş karaktere sahip olanlara verebileceği çeşitli olası gelecekler vardır.

Tanrı'nın Planlarının Bilgisi

Tanrı'nın geleceğimizle ilgili planlarından en azından bazılarının, bize açıkladıklarının bir parçası olmasını bekleyebiliriz. Kendilerini iyi insanlar yapanları Cennete götürme planını öğrenirsek, bu bize Tanrı hakkında daha önemli bir şeyi gösterecek ve böylece O'nunla daha iyi etkileşim kurmamızı sağlayacaktır. Cennet ümidi ve Cehennem tehlikesi de bizi iyilik yapmaya teşvik edecektir. Ebeveynler sıklıkla çocuklarına yaptıkları iyi davranışlardan dolayı (hem zaten yapmaları gereken hem de gereksiz olan) ödüller teklif eder ve yapmamaları gereken şeyleri yapanları cezalandırmakla tehdit ederler. Ebeveynler bunu ahlak eğitiminin ilk aşamalarında, çocuklarının kısmen ödül arama ve cezadan kaçınma sonucunda iyilik yapma alışkanlığını kazandıktan sonra, daha sonra iyi eylemler yapmaya ve kötü eylemlerden kaçınmaya başlayacakları umuduyla yaparlar. onları zaten bir dereceye kadar etkilemiş olacak olan sebep, iyinin iyi, kötünün kötü olmasıdır. Tanrı'nın da bize aynı şekilde davranması beklenebilir. Ancak Tanrı'nın bunu çok açık bir şekilde ortaya koymaması beklenebilir.

82

Tanrı Bizi Seviyor

Öncelikle Cennet ve Cehennem vardır. Bunun bir nedeni, iyilik uğruna iyilik yapma motivasyonuna sahip olabilmemizdir. Bir diğer neden ise, geçen bölümde bahsettiğimiz nedendir; bu tür gerçekleri kendimiz bulmaya çalışma ve başkalarına da yardımcı olma fırsatına sahip olabiliriz.

Hıristiyanlığın Ahiret Doktrini

Hıristiyan geleneğinin ölümden sonraki yaşamla ilgili açık bir doktrine sahip olduğu açılardan, benim önerdiğim gibi, mükemmel derecede iyi bir Tanrı'nın bizim için düzenlemesini bekleyebileceğimiz şeye uygundur. Oğul Tanrı'nın ' yaşayanları ve ölüleri yargılayacağı ' iddiasında ve ' ölülerin dirilişi ve gelecek dünyanın yaşamı ' beklentisiyle Creed, evrensel Hıristiyan görüşünü varsayar: Bizi yaratmaya yönelik bu riskli deney sona erdiğinde hâlâ hayatta olanlar ve o zaman ölmüş olanlar) iyiler ödüllendirilecek, kötüler cezalandırılacak. Mükâfatı cennet hayatı, cezası ise cehennem hayatıdır. Cehennem 'ateşleri'nin ayrıntılı tanımlarının gerçek anlamda anlaşılması gerektiği İnanç'ın bir parçası değildir; Başkalarına zarar verme arzularınızın hüsrana uğraması, hayatı cehenneme çevirmek için yeterlidir. Belirli bir insanın veya aslında herhangi bir insanın Cehennemde olması da İnanç'ın bir parçası değildir. Ancak Hıristiyan doktrini, düzeltilemez derecede kötü olanların olası kaderinin var olduğunu kesin bir şekilde öğretmiştir. Aralarında Augustinus ve Aquinas'ın da bulunduğu büyük Hıristiyan düşünürlerin çoğu, Hıristiyan olmayanların da Cennete erişebileceklerini kabul etti; ve bu, İkinci Vatikan Konseyi (1963-6) tarafından resmi Roma Katolik doktrini olarak tanındı. Çoğu Hıristiyan, bu 'son kararın' en sonunda tüm insanların kaderini belirleyeceğini düşünse de, halihazırda ölmüş olanların birçoğunun zaten Cennet veya Cehennem'den keyif aldığını düşünüyor. Ancak ölülerin bir kısmı hâlâ 'yolda' olabilir; örneğin Roma Katolikleri, Tanrı'nın kendilerini sonunda Cennete götürecek kadar iyi bir karaktere sahip olduğunu düşündüğü ölülerin çoğunun 'Araf'ta daha fazla arınmaya ihtiyaç duyduğunu savunurlar. Hıristiyanlar her zaman vaftiz edilen bebeklerin doğrudan Cennete gideceğine inanmışlardır (ve bu, Tanrı'nın, iyi bir karakter oluşturma fırsatı olmayanlara iyi bir karakter empoze edebileceği yönündeki önerimle aynı doğrultudadır). Ancak Hıristiyanların vaftiz edilmemiş bebeklerin akıbeti hakkında net bir doktrini yoktu. Batı Hıristiyanlığında yaygın bir görüş vardı.

83

Tanrı Bize Cenneti Sunuyor

Orta Çağ'da, hiçbir ahlaki farkındalığa sahip olmayanlara uygun, iyi bir ahiret hayatı yaşayacakları 'Limbo'ya gideceklerini (ve ben de bunu onlara bir olasılık olarak önerdim). Ancak karakterleri kısmen ama tam olarak oluşmamış olanların (vaftiz edilmiş olsun ya da olmasın) kaderi hakkında net bir Hıristiyan görüşü yoktur.

4. Bölümde, Oğul Tanrı İsa'nın suçlarımıza kefaret sağladığı yönündeki Hıristiyan doktrininin bir versiyonunu açıkladım. Bölüm 51'de, İsa'nın yaşamında bize nasıl yaşamamız gerektiğini açıkladığı ve bu öğretiyi yorumlayacak ve bizi doğru şekilde yaşamaya teşvik edecek bir Kilise sağladığı öğretisini açıkladı. Bu bölümde, eğer iyi bir karaktere sahip olursak, Tanrı'nın bize Cennetteki muhteşem yaşamı vereceği doktrinini açıkladım. Böylece Hıristiyanlık, gelecekte sonsuza dek kutsal bir yaşam sürebilmemiz için bize geçmişin suçluluklarından ve şimdiki kötülüklerden kurtuluşu sunuyor. İnanç İnancı bunu, Oğul Tanrı'nın ' biz insanlar için ve kurtuluşumuz için ' enkarne olduğu iddiasıyla ifade eder .

Bölüm I'in Sonuç

Bu kitabın başında okuyucunun geleneksel türden bir Tanrı'nın var olduğuna inanmak için bazı nedenleri olduğu varsayımını yaptım: özünde her şeye gücü yeten, her şeyi bilen, tamamen özgür ve bir o kadar da mükemmel bir şekilde iyi ve ebedi. Bu gerekçe 'doğal teoloji' argümanlarıyla ya da başka bir şekilde sağlanabilir; ve Tanrı'nın varlığını mümkün olduğu kadar olası da kılabilir, belki de bundan daha olası ya da daha az olası kılabilir. 2, 3, 4, 5 ve 6. Bölümlerde, eğer böyle bir Tanrı varsa, onun şu doğaya sahip olduğunu (bir Tanrı olmak) varsaymak için a priori nedenlerin (o Tanrı'nın varlığından kaynaklanan nedenler) bulunduğunu savundum. Trinity) Hıristiyanlığın iddia ettiğini ve Hıristiyanlığın yaptığını iddia ettiği şeyleri yapmak için tarihte harekete geçeceğini söyledi. Tanrı'nın zorunlu olarak bir Teslis olduğunu ve (iyi sebeplerden dolayı) insanlara çok acı çektirdiği için, zorunlu olarak insan doğasını alıp bu acıları paylaşacağını ve içinde bulundukları kültürler ve nesiller dışındaki kültürleri ve nesilleri anlatacak bir Kilise bulacağını iddia ettim. yaptığı şeyle ilgili olarak yeryüzünde yaşadı. Ayrıca O'nun mükemmel bir yaşam süreceğini ve bu yaşamı günahlarımıza kefaret olarak bize sunacağını da ileri sürdüm. Bize önemli ahlaki gerçekleri ve ölümden sonraki yaşamımızın nasıl olduğuna dair gerçekleri açıklamasının muhtemel olduğunu savundum.

84

Tanrı Bizi Seviyor

(Cennet veya Tanrı'dan nihai ayrılık dahil) mevcut yaşamımızı nasıl yaşadığımıza bağlı olacaktır. Ve elbette, bunları yaptığı sürece, Kilise'nin bize ne yaptığını anlattığından emin olması gerekir.

Tanrı'nın İmzasının Gerekliliği

5. Bölüm'de, Tanrı'nın varlığına dair iyi argümanlar olsa bile çoğu insanın, bir Tanrı'nın varlığını yalnızca bir dereceye kadar olası kıldığını savunacağını belirtmiştim; ve eğer birisinin bir Tanrı'nın varlığına inanmak için başka iyi bir nedeni varsa, bunun çok güçlü bir neden olması pek olası değildir. Ve Tanrı zorunlu olarak bir Üçlü Birlik olsa ve enkarne olacak olsa bile, bunu herkes göremez. Ve her durumda, salt a priori akıl yürütme onun ne zaman ve nerede enkarne olacağını gösteremez; ve eğer onun acılarımızda bizimle dayanışmasına olan inancımız güçlü bir inanç olacaksa ve eğer onun yaşamını kefaret niteliğinde bir fedakarlık olarak sunacaksak, onun yaşamının ayrıntılarını bilmemiz gerekir. Ve a priori akıl yürütme, Tanrı'nın enkarne olurken ahlaki gerçekleri açığa çıkaracağını gösterebilse bile, bu ahlaki gerçeklerin ne olacağını ayrıntılı olarak gösteremez. Dolayısıyla, yalnızca tek bir insan peygamberinin yaptığı, söylediği ve acı çektiğine dair tarihsel kanıtlara ihtiyacımız var; benim iddia ettiğim gibi, Bedenlenmiş Tanrı'nın söylemesini, yapmasını ve acı çekmesini bekleyebiliriz.

Birinci Bölümdeki argümanlarımdan şu sonuç çıkıyor: Eğer bir Tanrı varsa, yeryüzünde belirli gereksinimleri karşılayan bir insan peygamber de ortaya çıkacaktır . Çok fazla acının olduğu bir hayat yaşayacak, Tanrı'nın Enkarnesi olduğunu iddia edecek ve bunu insanlara anlatacak bir Kilise kuracak. Peygamberin hayatının mükemmel bir hayat olması ve günahlarımıza kefaret ettiğini iddia etmesi ve ahlak, Tanrı'nın doğası ve Tanrı'nın bizim için planları hakkında (Tanrı'dan gelen bir vahiy olarak) makul öğretiler sağlaması oldukça muhtemeldir. gelecek; ve bunu yaptığı sürece Kilise (vahyini makul şekillerde yorumlamak da dahil) çalışmalarına devam edecektir. Bu sözde vahiy elbette kendi başımıza keşfedemeyeceğimiz iddiaları içerecektir; çünkü vahyin asıl amacı bize kendi başımıza keşfedemeyeceğimiz şeyleri anlatmaktır. Ancak peygamberin açıkladığını iddia ettiği şey (ve ortaya çıkan Kilise'nin bu vahyi yorumlama şekli), muhtemelen doğru olduğuna inandığımız diğer şeylerin ışığında çok da olasılık dışı olmamalıdır;

85

Tanrı Bize Cenneti Sunuyor

Takipçilerine tecavüz ve yağma yapmalarını söyleyen peygamber, Tanrı'nın Bedenlenmişi olamaz. 'Çok ihtimal dışı olmamayı' ' makul ' olarak adlandıracağım . Bölüm II'de, İsa'nın yukarıdaki tüm gereklilikleri karşılayan bir peygamber olduğuna ve insanlık tarihinde bunu yapan tek peygamber olduğuna dair iyi kanıtların bulunduğunu tartışacağım.

Öyle olsa bile, belki de insanlık tarihinde bir zamanlar, tüm bu gereklilikleri yerine getirdiğine dair sağlam kanıtlar bulunan bir peygamberin ortaya çıkması sadece bir tesadüftür. Peygamberin yaptıklarından ve söylediklerini söylemesinden Tanrı'nın sorumlu olduğuna dair daha fazla kanıta ihtiyacımız var. Peygamberin eserinde Tanrı'nın 'imzasının' olduğuna dair kanıta ihtiyacımız var. İmzadan , yalnızca bir kişi (veya onun izniyle hareket eden bir başkası tarafından) kolaylıkla oluşturulabilen ve oluştuğu kültürde o kişi tarafından onay işareti olarak kabul edilen bir etkiyi anlıyorum . Bir belgenin sonuna kendi el yazısıyla yazılan bir kişinin adı, kültürümüzde böyle bir onay işareti oluşturur; orta çağda mühür yüzüğü baskısı genellikle bu işlevi görüyordu. Kültürler, bu tür etkilerin hangilerini onay işareti olarak kabul ettiklerine göre farklılık gösterir.

Yalnızca Tanrı'nın yaratabileceği sonuçlardan biri de doğa yasalarının ihlalidir . (Eğer bir Tanrı varsa, tüm olaylar yalnızca Tanrı izin verdiği için meydana gelir, normalde bunu doğa yasalarının işleyişine müdahale ederek değil, işler durumda tutarak yapar.) Doğa yasaları, fizik veya kimya yasalarıdır. veya fiziksel nesnelerin nasıl davranması gerektiğini belirleyen diğer bilimler veya onların nasıl davranması gerektiğini son derece olası kılan yasalar. İlki deterministik yasalardır; ikincisi olasılık yasalarıdır. Eğer Newton'un yerçekimi yasası temel bir deterministik yasaysa (yani, daha temel bir yasanın sonucu değilse) ve onu çalıştıran daha nihai bir şey yoksa, o zaman fiziksel nesnelerin Newton yasasının belirttiği şekilde birbirini çekmesi gerekir. Ama eğer bir Tanrı varsa, doğanın tüm yasaları ancak Tanrı öyle olmasını belirlediği sürece işlerlik kazanır ve o, bunları dilediği zaman bir kenara koyabilir. Deterministik bir doğa yasasının bir defaya mahsus istisnası, bir doğa yasasının ihlalidir; ve eğer Allah'ın fiili veya izniyle meydana gelmişse, böyle bir olaya ' mucize ' diyeceğim . Ancak doğanın temel yasaları olasılıksal olabilir; Belki de Kuantum Teorisi'nin olasılık yasaları, fizikçilerin çoğunluğunun inandığı gibi doğanın temel yasalarıdır. Eğer öyleyse, o zaman temel yasalar yalnızca her çok küçük temel parçacığın

86

Tanrı Bizi Seviyor

(örneğin her elektronun veya protonun) şunu veya bunu yapma olasılığı yüksektir, ancak yine de başka bir şey yapabilir. Normalde küçük ölçekteki bu tür bir belirlenimsizlik, büyük ölçekte de aynı seviyeye ulaşır; böylece, bir elektron akışındaki belirli bir elektronun belirli bir yol boyunca hareket etmesi yalnızca yüzde 90 olasılık olsa da, çoğu elektronun hareket edeceği neredeyse kesindir. akıştaki elektronlar bu yol boyunca hareket edecektir. Ancak (doğanın temel yasaları göz önüne alındığında) son derece olasılık dışı bir şey, evrenin tarihinde bir kez bile son derece olasılık dışı olan bir olay meydana gelirse, bu benim 'yarı ihlal' diyeceğim şey olacaktır. ' bir doğa kanunudur. Olan bitenin temel belirleyicisi doğa yasaları olsaydı, böyle bir olayın gerçekleşmesi son derece olanak dışı olurdu. Fakat yine de, eğer bir Tanrı varsa, doğa yasalarını bir kenara bırakabilir ve böylece yarı -ihlale yol açabilir ; ve ayrıca Tanrı'nın eylemi veya izniyle meydana gelen böyle bir yarı ihlale de mucize diyeceğim . (Gelecekte bir doğa yasasının "ihlalleri" hakkında yazdığımda, okuyucunun aynı zamanda "yarı ihlaller" hakkında da yazdığımı varsaymasını istiyorum.)

Doğanın temel yasalarının ne olduğunu kesin olarak bilmiyoruz: Bilim insanları, şu anda temel olduğuna inandıkları yasaların altında yatan daha temel yasaları henüz keşfedebilirler. Ancak havaya yükselme (birinin dua ederken yerçekimine veya bilinen herhangi bir kuvvete aykırı olarak havaya yükselmesi), suyun aniden şaraba dönüşmesi, birinin su üzerinde yürümesi veya birinin ölümden dirilmesi gibi olayları bilecek kadar bilgimiz vardır mutlaka. doğa kanunlarının ihlalidir. (Bilim adamlarının, doğa kanunlarının bu tür olayların zaman zaman düzenli olarak gerçekleştiğini keşfetmeleri son derece düşük bir ihtimaldir.) Bu ihlaller Allah tarafından meydana geliyorsa, bunlar birer mucizedir. Tanrının olmadığını varsaymak için iyi bir nedenimiz olsaydı, suyun üzerinde yürüyen birini gördüğünü iddia eden birçok tanığa inanmamakta haklı olurduk; ya yalan söylediklerini ya da kendilerinin bir tür ışık oyununa aldandıklarını ya da bir yanılsamanın kurbanı olduklarını söylemeliyiz. Ama eğer bir Tanrı'nın var olduğunu varsaymak için bir nedenimiz varsa (Bölüm 1'de iddia ettiğim gibi), o zaman başka türlü güvenilir olan birkaç tanık doğa yasalarının ihlal edildiğini gördüklerini iddia ederse ve söz konusu ihlal, Yargılayabildiğimiz kadarıyla Tanrı'nın ortaya çıkaracak bir nedeni olsaydı, o zaman bu tanıklara inanmak için iyi bir nedenimiz olurdu.

87

Tanrı Bize Cenneti Sunuyor

Tanrı'nın doğa yasalarını ihlal etmesinin nedenlerinden biri (çünkü bunu yalnızca Tanrı sağlayabilir veya gerçekleşmesine izin verebilir) bir peygamberin çalışmalarına ve öğretisine imza atması olabilir. Bunu yapabilmek için, söz konusu ihlalin, ihlalin meydana geldiği kültürün Tanrı'nın imzası olarak tanıyacağı türden olması gerekir. Bölüm 8'de, peygamber tarafından tahmin edilen ve peygamberin çalışmasını ileten olaylara yol açan doğa yasalarının ihlalinin, İsa'nın zamanındaki Yahudilerin, peygamberin eserinde Tanrı'nın imzası olarak kabul edecekleri türde bir ihlal olduğunu tartışacağım. Dolayısıyla, eğer İsa'nın Dirilişi Yeni Ahit'te anlatılana benzer bir şekilde gerçekleşmişse, bunun Tanrı'nın İsa'nın yaşamı ve öğretisi üzerindeki imzası olduğunu ve dolayısıyla İsa'nın öğretisinin (ve onun üzerine yapılan yorumların) garanti altına alındığını ileri süreceğim . Anlattığım veya anlatacağım diğer kanıtları da hesaba kattığımızda) doğrudur. Daha önce tanımladığım diğer kanıt, bir Tanrı'nın var olduğunu bir dereceye kadar olası kılan herhangi bir kanıttır (1. Bölüm'de bahsettiğim 'doğal teoloji'nin kanıtı gibi) ve bunun sonucunda ortaya çıkan a priori nedenler. Tanrı'nın neye benzediğine ve tarihte nasıl davranacağına ilişkin bir görüş (Bölüm 2, 3, 4,5 ve 6'da açıklanmıştır). Açıklayacağım diğer kanıt, İsa'nın yaşamı, öğretisi ve Kilisesi'nin yaşamı ve bunların benzersizliği hakkındaki tarihsel kanıtlardır (Bölüm II'de anlatılacaktır). Ve tüm bunları göz önünde bulundurarak, (geçici olarak Bölüm 9'da ve son olarak Bölüm 12'de) tarihsel kanıtların Diriliş'in Yeni Ahit'te anlatıldığı şekilde gerçekleştiğini ve Tanrı'nın İsa ve Kilisesi üzerindeki imzasının da öyle olduğunu gösterdiğini ileri süreceğim.

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

ALLAH BİZİ SEVDİĞİNİ GÖSTERİR

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

7 İSA'NIN YAŞAMI VE ÖLÜMÜ

Bölüm I'deki argümanlardan şu sonuç çıkıyor: Eğer bir Tanrı varsa, tarihin bir aşamasında aramızda çok fazla acının olduğu bir hayat yaşayan, Tanrı'nın vücut bulmuş hali olduğunu iddia eden ve onu bulan bir peygamber bulurduk. Bu mesajı duyurmaya devam edecek bir Kilise. Ayrıca peygamberin yaşamının mükemmel bir yaşam olması, günahlarımız için kefaret sağladığını iddia etmesi ve bize Tanrı'nın doğası ve nasıl yaşamamız gerektiği hakkında (Tanrı'dan gelen bir vahiy olarak) makul öğretiler vermesi oldukça muhtemeldir. hayatlarımız ve Tanrı'nın geleceğimizle ilgili planları; ve eğer bütün bunları yapsaydı, Kilise bize bu öğretinin makul yorumlarını verirdi. Şimdi, İsa hakkında oldukça fazla şey bildiğimizi ve bildiklerimizin (kanıtlarımızın), İsa'nın tüm bunları yapıp yapmadığını bulmamızın oldukça muhtemel olduğunu ve eğer yapmamış olsaydı bulmamızın çok ihtimal dışı olduğunu iddia ediyorum. bunları yapma. Bölüm 1'de hırsızlık örneğinde gördük ki, eğer hipotez doğruysa kesin kanıt bulmamız oldukça muhtemelse ve hipotez yanlışsa bu delili bulmamız çok daha az muhtemelse, bu durumun hırsızlığın gerçekleşme ihtimalini arttırdığını gördük. hipotez doğrudur. Ve eğer hipotez doğruysa, aksi takdirde olacağından çok daha fazla kanıt beklenebilirse, bu, hipotezin olasılığını büyük ölçüde artırır.

İsa'nın Tarihine İlişkin Kaynaklar

Yeni Ahit'in ana kitaplarında bulunanlardır : Dört İncil, Havarilerin İşleri ve Aziz Pavlus tarafından yazıldığı iddia edilen mektuplar. Pavlus, İsa'nın ölümünden yaklaşık üç yıl sonra (ve MS 32 civarında) Hıristiyanlığa geçti ve hemen hemen tüm bilim adamları, Pavlus tarafından yazıldığını iddia eden mektupların çoğunun aslında kendisi tarafından yazıldığı ve en eski Yeni Ahit kitapları olduğu konusunda hemfikirdir. . Pavlus'un gerçek olduğu neredeyse kesin olan mektupları arasında en eski olanı MS 50 civarında yazılan 1 Selanikliler'dir; sonra Galatyalılar var, 1 ve

92

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

2 Korintliler ve Romalılar, 50'li yıllarda yazılmış; ve Filipililer ve Philemon, 60'larda yazılmış. Koloseliler ve 2 Selanikli, Pavlus tarafından yazılmış olabilir veya olmayabilir; ona atfedilen diğer mektuplar da neredeyse kesinlikle kendisi tarafından yazılmamıştır. Bu mektuplardan biri olan İbranilere Mektup, İncil'in birçok baskısında Pavlus'a atfedilmesine rağmen, kendisi tarafından yazıldığı iddia edilmese de, bilinmeyen bir Kilise lideri tarafından, muhtemelen birinci yüzyılın sonlarında yazılmıştır. . Mektuplar, Hıristiyan öğretisini destekleyecek kanıtları bir araya getirmekten çok, açıklamakla ilgilidir, ancak İsa'nın yaşamı hakkında belirli miktarda bilgi içerirler.

dört İncil'in her biri bize İsa'nın yaşamının öyküsünü, öğrettiklerini anlatmaya ve bunun önemi hakkında yorum yapmaya çalışır. İlk üç İncil, yani 'sinoptik' İnciller , bir dereceye kadar başka kaynaklardan alınan hikayelerin ve öğretilerin derlemeleridir. Matta ve Luka, materyallerinin bir kısmını Markos'tan kopyaladılar. Akademisyenler, bu İncillerin son haline ne zaman ulaştığı konusunda farklı görüşlere sahiptir, ancak ortalama bir görüş, Markos'un İncili'nin MS 70'de, Matta ve Luka'nın İncili'nin ise MS 80'de tarihlendiğini ileri sürebilir. Luka aynı zamanda Elçilerin İşleri kitabının da yazarıydı . Elçilerin İşleri, ilk Kilise'nin öyküsünü ve özellikle de Pavlus'un buna katkısının öyküsünü anlatır; bazı teologlar Elçilerin İşleri'nin MS 80 civarına tarihlendirirken , diğerleri onun içerdiği ana materyalin çok daha erken bir tarihte yazıldığına inanıyor. Matta, Markos ve Luka'nın tam olarak kim olduğu belli değil; ancak onların Kilise liderliğiyle yakından ilişkili Hıristiyanlar oldukları açıktır. Yuhanna İncili, muhtemelen İsa'nın 'on iki' Havarisinden biri olan Aziz Yuhanna'dan ilham alınarak yazılmış, ancak muhtemelen onun tarafından yazılmamış olan MS 90 civarında tamamlanmış biçimine ulaştı.

Pavlus'un bir erkek olarak net bir resmine sahip olmamızı sağlar . Onun çok dürüst ve vicdanlı bir insan olduğu izlenimine kapılmadan bu mektupları okumak çok zor. Ne yazıyorsa inanıyor. Pavlus, İsa'yı dünyevi yaşamı boyunca görmemiş olsa da, o yaşamı boyunca İsa'yı takip eden önde gelen öğrencilerle iki önemli dönem boyunca etkileşimde bulunmuş ve onlara kendisi hakkında çapraz sorular sormuştu. Galatyalılar kitabında bize anlattığına göre bu tür ilk dönem, din değiştirmesinden üç yıl sonra Kudüs'ü ziyaret ettiği ve Kilise'nin lideri Petrus'un yanında iki hafta kaldığı dönemdi; ve ayrıca İsa'nın kardeşi Yakup'la da konuştu.

İsa'nın Hayatı ve Ölümü 93

Uzun yıllar boyunca o, İsa'yı tanıyan veya İsa'yı tanıyanları iyi tanıyan birçok kişiyle etkileşimde bulundu. O özellikle, İsa'nın ölümünden sonraki bir yıl içinde Kudüs'te Hıristiyan olan ve birkaç yıl misyonerlik yolculuklarında birlikte seyahat ettiği Barnabas'tan çok şey öğrenmişti. Dolayısıyla onun, İsa'nın hayatı hakkında yazdıklarının ve öğretisinin içeriğinin, İsa'nın yakın takipçilerinin İsa'dan gördüklerini ve duyduklarını iddia ettikleri şeyler olduğuna emin olabiliriz.

Sinoptik İnciller de temelde güvenilir kaynaklar olarak kabul edilebilir . Luka, Müjdesi'nin başında kendisinin, "aramızda olup bitenleri, bize aktarılanlar tarafından aktarıldığı gibi, düzenli bir şekilde kaydetmeye girişen" birçok kişiyle aynı şeyi yapmaya çalıştığını yazar. başlangıçta görgü tanıkları ve sözün hizmetkarları vardı' (Luka 1:1-2). Bu, Elçilerin İşleri kitabının üslubuyla birlikte, Luka'nın temelde tarihsel bir eser yazdığını iddia ettiğini gösterir; ve bu nedenle, bazı materyallerini aldığı Markos'un İncili'ni temelde tarihi bir eser olarak anlamış olmalı. Bu, Matta'nın Markos'u aynı şekilde anladığını varsaymak için iyi bir neden sağlar ; ve böylece Matta, Markos'tan gelen materyalleri kullanırken aynı zamanda temelde tarihsel bir eser yazmayı da hedefliyordu. Elçilerin İşleri'nin çoğu, diğer çağdaş tarih çalışmaları gibi okunur ve (mucizevi herhangi bir şey hakkında hiçbir rapor içermeyen) daha sonraki bölümler, günlük benzeri bir nitelik taşıyacak kadar ayrıntılı ve gerçekçidir. Pavlus'un seyahatlerini anlatan bazı pasajlarda Luka şunu veya bunu 'bizim' yaptığımızı yazar. Pavlus'un mektupları Elçilerin İşleri ve İncillerde de anlatılan olayları anlatır (özellikle Son Akşam Yemeği, Çarmıha Gerilme ve—bkz. Bölüm 8—Diriliş). Sinoptik İnciller arasında İsa'nın yaşamındaki ana olaylar hakkında genel bir fikir birliği vardır. (Markos İncili'ne ek olarak Matta ve Luka'nın bazı ana olaylar için bağımsız kaynakları vardır.) Dört Romalı vali (üç Yahudiye ve bir Yunanistan), Pontius Pilatus, Gallio, Festus ve Felix ve dört kral. İncillere ve Elçilerin İşleri'ne göre İsa ve Pavlus'la etkileşimde bulunan Yahudiye, Büyük Herod, Herod Antipas ve Herod Agrippa I ve II, Roma tarihinden ve aynı zamanda çağdaş Yahudi tarihçi Josephus'un yazılarından iyi bilinmektedir. Bu etkileşimlerden bazıları Yeni Ahit'te anlatılan olaylara kesin tarihler vermemizi sağlar. Örneğin Gallio, yalnızca bir yıllığına - MS 52'de - Yunanistan'ın valisiydi ; ve böylece Pavlus'un kanun huzuruna çıkışı

94

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

Elçilerin İşleri 18:12-17'de anlatılan, başkanlığını yaptığı mahkeme o yıl gerçekleşmiş olmalı. Josephus, İsa'nın kendisini vaftiz eden selefi Vaftizci Yahya'nın öyküsünü anlatır ve İsa'dan bahseder.

Başkalarının bize söylediklerini değerlendirmeye yönelik temel bir ilkedir; 1. Bölüm'de Tanıklık İlkesi olarak adlandırdığım ilkeye göre, başkalarının bize söylediklerine (yani, başkalarının bize söylediklerinin muhtemelen doğru olduğuna) inanmanın rasyonel olduğudur. aksini düşünmek için neden var. Ve aynı şekilde, insanların söylediklerini (ya da yazdıklarını) en doğal anlamıyla anlamalıyız; yine, bunun daha az doğal bir anlamda anlaşılması gerektiğine inanmak için bir neden yoksa. İlk Hıristiyanların çoğu, İsa'nın yaşamı ve öğretisine dayanan Hıristiyan doktrinlerini inkar etmeyi reddettikleri için öldürüldü; bu, onların bu doktrinlere sağlam inançları olduğunu gösterir. İsa'nın hayatına ilişkin farklı anlatımlar arasında bazı ayrıntı farklılıkları vardır; ancak bu, yalnızca İsa'nın öyküsünün ana katılımcılardan diğerlerine muhtemelen çoğunlukla ağızdan ağza aktarıldığı ve diğerleri tarafından ancak yirmi ila elli yıl kadar sonra yazıldığı zaman beklenebilir. Akdeniz dünyasının bir bölgesinden diğerine seyahat etmenin aylarca sürebildiği ve farklı hesaplardaki farklılıkların birkaç e-postayla çözülemediği bir çağda, bu tür farklılıklar beklenebilir.

Bununla birlikte, İsa'nın hayatındaki ana olaylar ve onun öğretisi hakkında çeşitli yazarlar arasındaki fikir birliğinin boyutu etkileyicidir; ve bu anlaşma, İsa'nın Vaftizci Yahya tarafından vaftiz edilmesinde olduğu gibi, ana bir olay teolojik sorunlara yol açtığında bile geçerliliğini korur. İlk Kilise tarafından İsa'nın günahsız statüsüne ilişkin çok yüksek görüş, onun vaftize ihtiyacı olmadığı anlamına geliyordu (bunun 'günahların bağışlanması' için uygulandığı kabul ediliyordu). Matta'nın anlatımı, İsa'nın günahsız statüsüne rağmen bunun neden gerçekleştiğini açıklamaya çalışsa da, sinoptik İncillerin tümü İsa'nın vaftizini kaydetmiştir. İsa'nın öğrettiklerine ilişkin İncil anlatımları, önemli bir bağımsız tarihsel kaynak olduğu konusunda haklı bir iddiaya sahip olan Yeni Ahit dışındaki öğretinin tek anlatımı olan 'Thomas İncili' ile de büyük ölçüde örtüşmektedir. Bu, muhtemelen ikinci yüzyılın başlarında bir araya getirilmiş, İsa'ya atfedilen 114 sözden oluşan bir koleksiyondur; bunların yaklaşık yarısı, sinoptik İncillerde kaydedilen sözlere çok benzer. Bütün bunlar, sinoptik İncilleri temelde güvenilir tarihi kaynaklar olarak almamız gerektiğini, olumlu kanıtların bulunmadığı her konuda inanılması gerektiğini göstermektedir.

İsa'nın Hayatı ve Ölümü 95

belirli bir konuyla ilgili açıklamalarının yanlış olduğuna inanmanın nedeni.

modern tarihçiler kadar kesin doğruluk standartlarına sahip olmadıklarını kabul etmek önemlidir . Birinin belirli bir genel mesaj içeren bir konuşma yaptığını öğrenirlerse, böyle bir konuşmanın görünüşte kelimesi kelimesine bir açıklamasını uydururlar. Ve olayları meydana gelme sırasına göre kaydetmeleri gerekmez. İkinci yüzyılın başında bir piskopos olan Papias, bir "yaşlı" tarafından kendisine İncil'in yazarı Markos'un Petrus'un yardımcısı olduğunun söylendiğini ve Petrus'un İsa hakkındaki vaazlarına ilişkin hatırladığı her şeyi "hiçbir şey düşünmeden" doğru bir şekilde yazdığını yazdı. ancak İsa'nın söylediği veya yaptığı şeyleri sırayla kaydediyoruz.

Yuhanna İncili , diğer İnciller gibi, açıkça en geniş hatlarıyla bize ne olduğunu anlatmaya çalışmaktadır, çünkü yazar diğer İncillerle aynı ana olayların çoğunu kaydetmektedir; ve iki kez kendisinin veya yakın kaynağının kaydedilen olayların tanıkları olduğunu ciddi bir şekilde doğruladı (örneğin bkz. Yuhanna 19:35). Ancak sanırım bu İncil'de yazarın tarih olarak okumayı düşünmediği bazı hikayeler var. En azından bazen John, derin teolojik bir gerçeği ortaya koymanın bir yolu olarak bir hikaye anlatıyormuş gibi görünüyor. Böyle bir hikayeye 'metafizik masal' diyeceğim. Açık bir örnek, İsa'nın Beythesda havuzundaki mucizesinin öyküsüdür (Yuhanna 5:2-18). İsa'nın Kudüs'teki bir havuzda bir mucize gösterdiği, suyun düzenli olarak çalkalandığı ve bu çalkalandıktan sonra suya giren ilk sakat kişinin iyileştiği ima ediliyor. Müjde hikayesi, İsa'nın düzenli bir şekilde iyileşmek için zamanında havuza giremeyen birini iyileştirdiğini anlatır. Ancak bu kadar düzenli öngörülebilir şifalar meydana gelseydi, bunlar başka herhangi bir kaynaktan hiçbir şey bilmediğimiz son derece olağanüstü türde olaylar olurdu. Bu nedenle kanıtlar bu iyileşmenin gerçekleştiğine büyük ölçüde karşıdır. Belki John bir kaynak tarafından yanlış bilgilendirilmiştir. Ama sonra İncil bize, hasta adamın otuz sekiz yıldır hasta olduğunu söylüyor. İsrail halkı, Yeşu ('Yeşu' İsa'nın İbranice adıdır) onları Ürdün nehrinden vaat edilen topraklara götürene kadar otuz sekiz yıl boyunca çölde dolaştılar. Sembolizmin yazar için çok büyük önem taşıdığının farkına varmadan hiç kimse Yuhanna İncili'ni okuyamaz. Dolayısıyla bu hikayenin Yahya'nın bize İsa'nın yardım ettiğini anlatma şekli olması muhtemeldir.

96

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

Ruhu hasta olanların vaftiz suyu aracılığıyla Cennetin Krallığına ulaşması sağlanır.

Diğer İncillerde de metafizik masallar olduğundan makul olarak şüphelenebileceğimiz birkaç hikaye vardır; bunlar, yazarın İsa'nın gerçek anlamda yaptığına veya söylediğine inanmadığı bir eylemini veya sözünü kaydettiğini iddia ettiği hikayelerdir. ancak ona göre bu, İsa'nın yaptığı veya öğrettiği şeyin özünü ifade eder. Belki de Matta ve Luka'da yer alan 'Bebeklik anlatıları'nın, yani İsa'nın doğumuyla ilgili hikayelerin bazı kısımları bu türdendir. Ancak genel olarak, verdiğim nedenlerden dolayı, İnciller bize tam anlamıyla gerçek tarihi anlatmaya çalışıyorlar ve yazarın yazdıklarının tam anlamıyla anlaşılmasını amaçlamadığını varsaymamızı sağlayacak olumlu kanıtların yokluğunda, onlara inanmalıyız. ya da yazar, yazdıklarının tam anlamıyla anlaşılmasını amaçlamış olsa da, anlatılan olayın muhtemelen gerçekleşmediğini ve dolayısıyla yazarın yanıltıldığını varsaymak için bir neden var. Tartışmanın bu aşamasında İncil'i ve özellikle de Yeni Ahit'i, doğruluğu veya yanlışlığı normal tarihsel yöntemlerle değerlendirilecek sıradan insan yazarlar tarafından yazılan sıradan bir tarihsel belge olarak ele aldığımı vurguluyorum. Kitabın ilerleyen kısımlarında onun çok daha yüksek bir statüye sahip olarak, 'ilham edilmiş Kutsal Yazı' olarak ele alınıp alınmaması gerektiğini ve ne ölçüde ele alınması gerektiğini ele alacağız.

İsa'nın Mucizeleri ve Bakireden Doğum

Birçok insanın bazı İncil olaylarının meydana gelmediğini düşünmesinin başlıca nedeni, eğer meydana gelmiş olsaydı, bunların doğa kanunlarının ihlali olacağıdır. İncillerde ' mucize hikâyeleri ' olarak adlandırılan pek çok hikâye, doğa kanunlarına aykırılık içermeyebileceği gibi, bana göre mucize de olmayabilir. İsa tarafından iyileştirildiği iddia edilen pek çok kişinin önceki durumu hakkında, tedavinin doğa kanunlarının ihlalini içerip içermeyeceğini bilecek kadar bilgimiz yok. Belki de Nain'li dul kadının oğlu, İsa ona kalkmasını söylediğinde aslında ölmemişti (Luka 7:11 -17). Ve insanlar bazen ateşten birdenbire iyileşir ve bu nedenle Petrus'un kayınvalidesinin iyileşmesinin (Markos 1:30-1) doğa yasalarının ihlalini içermesi gerekmez. Ancak İncillerde, eğer doğru şekilde aktarılırsa, doğa yasalarının ihlalini içeren bazı mucize hikayeleri var gibi görünüyor; Örneğin,

İsa'nın Hayatı ve Ölümü 97

solmuş elin iyileşmesi (Markos 3:1 - 6) veya cüzamdan anında iyileşme (Markos 1:40-5). Fizyoloji yasaları hakkında, solmuş ellerin aniden yeniden büyümesi veya cüzzamın bir anda yok olması için bunların bir kenara bırakılması gerektiğini bilecek kadar bilgi sahibiyiz. Ve İncillerde kayıtlı, eğer anlatıldığı gibi gerçekleşmişlerse, büyük olasılıkla ihlal niteliğinde olan başka birçok tedavi de vardır. Eğer doğa yasaları olup bitenlerin nihai belirleyicisiyse, o zaman, önceki bölümde yazdığım gibi, bu tür olayların meydana gelmiş olması son derece düşük bir ihtimaldir. Ama eğer bir Tanrı varsa, doğa yasalarını işletir ve isterse bu yasaları bir kenara bırakıp bir mucize gerçekleştirebilir veya bir başkasının bunu yapmasına izin verebilir.

Tanrı neden İsa'nın çeşitli mucizeler gerçekleştirmesine izin vermeyi seçsin? Belki de sadece acı çeken belirli insanlara duyulan şefkatten dolayı. Ama belki de 6. Bölümde belirtildiği gibi, İsa'nın eserine imzasını atmak için. Bununla birlikte, doğa yasalarını bir kenara koyabilecek bir Tanrı'nın varlığına inanmak için iyi bir nedenimiz olsa bile, inanmamalıyız. Bunu belirli bir olayda, eğer gerçekleşmiş olsaydı doğa kanunlarının ihlali olacak bir olayın meydana geldiğine dair önemli bir tarihsel kanıt olmaksızın yaptığını belirtmiştir. Açıkçası, eğer mucizeler meydana gelse bile, bunlar çok nadir gerçekleşir. Biri hariç Yeni Ahit mucizelerinin tamamında, ne olduğuna dair tanık listelerimiz ve fiziksel kanıtlarımız yok. Bu tür kanıtlara sahip olduğumuz tek istisna İsa'nın Dirilişidir; 8. Bölüm'de Diriliş'in gerçekten gerçekleştiğini tartışacağım. Eğer İsa'nın yaşamının bu çok önemli mucizeyle sona erdiği konusunda haklıysam, bu, onun yaşamıyla ilgili diğer daha küçük mucizelerin de meydana gelmiş olma ihtimalini çok daha fazla artırır. İncil yazarları da İsa'nın İncillerde anlatılanların dışında pek çok tedavi uyguladığını iddia etmektedirler. Eğer Tanrı bir mucizeyi İsa'nın yaşamıyla ilişkilendirdiyse, hem bu yaşamdaki imzasını doğrulamak için, hem de -sözde mucizelerin çoğu sözde şifa mucizeleri olduğundan- bize bunu göstermek için başkalarını da pekala ilişkilendirebilirdi. Tanrı'nın insanların acı çekmesine izin vermesi için iyi nedenler olmasına rağmen, bu tür acıların İsa'nın işinin bir sonucu olarak sona ermesi onun planıydı.

Bununla birlikte, İsa'nın neden olmadığı, ancak onun hayatıyla ilgili olduğu ve İncillerde kayıtlı olduğu iddia edilen bir başka mucize daha vardır (Matta 1:18 ve Luka 1:34-5).

98

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

o kadar önemlidir ki, İnanç İnancı'nda merkezi bir Hıristiyan doktrini olarak yer alır: Bakireden Doğum . Doktrin, İsa'nın cinsel ilişki sonucu değil, annesi 'Bakire Meryem'in rahmine düştüğünü savunur; İsa'nın insan babası yoktu. Bu düşünceye Kutsal Ruh'un neden olduğunu iddia ediyor ve fizyoloji yasaları erkek sperminin dişi yumurtayı döllemesini gerektirdiğinden, elbette Tanrı'nın bunu gerçekleştirmek için müdahale etmesi gerekirdi. 3. Bölüm'de, insan İsa haline gelen döllenmiş embriyoya yalnızca tek bir insan katkısı (dişi katkısı) olmasıyla, Tanrı'nın Tanrı'nın insan olmasını sembolize edebileceğine dair bazı ön olasılıkların olduğunu iddia etmiştim; ve bu, o zaman İsa'nın yaşamına ilişkin başka bir ilahi imza olacaktır; o yaşamın başında olduğu kadar sonunda da bir imza.

Ancak, diriliş dışında sözde diğer mucizelerde olduğu gibi , tanık ve fiziki delil sıkıntısı vardır . Matta ve Luka, İsa'nın doğuşuyla ilgili olarak birbirlerinden çok farklı bilgiler verirler ve bu açıklamalar için açıkça çok farklı kaynaklara sahiptirler. (Ayrıca aynı iddianın -Bakireden Doğum'un- çok farklı iki anlatımda ileri sürülmesi, Matta ve Luka'nın metafizik bir masal anlatmadıklarını gösterir.) Bununla birlikte, bu kaynakların kendileri de bu hikayenin en fazla tamamen güvenilir bir kaynağına sahip olabilirler. Bakireden Doğum'un hikayesi, Meryem'in kendisi. Her ne kadar İnciller yazıldığında ölmüş olsa da, hikâyesini Matta ve Luka'nın kaynaklarına ya da bu kaynakları anlatan diğer kişilere anlatabilirdi. Yeni Ahit'te Bakireden Doğum'a başka bir atıf (ya da bunu reddeden herhangi bir pasaj) yoktur . Ancak bence , eğer bu doğruysa, hikayenin ancak İsa'nın ölümünden sonraki ilk birkaç yıl sonra ortaya çıkmasının iki nedeni var. Bu nedenlerden ilki, Hıristiyanların, İsa'nın Dirilişinden sonra (inandıkları gibi) Yahudileri, İsa'nın Tanrı'nın ölümden dirilen özel habercisi olduğuna ikna etmeyi acil görevleri olarak görmeleridir. Bu nedenle, yalnızca iyi tanık kanıtlarının üretilebileceği olayları duyurmaya istekliydiler ve 8. Bölüm'de göreceğimiz gibi, bir kadının ifadesi, çağdaş Yahudilerin görüşüne göre iyi bir tanık kanıtı teşkil etmiyordu. Ve özellikle hikaye, Meryem ile Yusuf birlikte yaşamadan önce Meryem'in hamile kaldığına, yani İsa'nın Yusuf'tan başka bir insan babasına sahip olduğuna dair daha açık bir açıklamayı örtbas etmenin bir yolu gibi görünüyorsa bu böyle olacaktır. (Ve ikinci yüzyılda Hıristiyanlığın Yahudi muhalifleri İsa'nın

İsa'nın Hayatı ve Ölümü 99

gayri meşru. Bunu o zamanlar Bakireden Doğum hikayesine bir tepki olarak iddia etmiş olabilirler.) Ve hikayenin daha sonra ortaya çıkmasının ikinci nedeni, Kilise'de İsa'nın statüsüne ilişkin son derece yüksek bir görüş gelişene kadar Meryem'in Kendisine inanılmayacağını kesinlikle görmüştü ve bu yüzden alay konusu olmaktan ya da evlenmeden önce cinsel ilişkiye girdiği suçlamasından kaçmak istiyordu. Luka, Meryem'in ilk başta 'yüreğinde' olup bitenleri 'düşündüğünü' iddia eder (Luka 2:19 ve 51).

Bakire Doğum'un lehine ve aleyhine olan tarihsel kanıtlar hakkında söylenecek daha çok şey var. Ancak başka gerekçelerle düşünmüyorsanız, enkarne olarak tarihe müdahale etmesi ve bunu yaptığını göstermesi muhtemel bir Tanrı'nın (bu kitapta bunu varsayıyorum) var olduğunu (bunun için Kısım I'de tartışmıştım) orta derecede muhtemel olduğunu düşünmüyorsanız. ), mutlaka tarihsel kanıtların yetersiz olduğu sonucuna varmalısınız. Ancak, beden alarak tarihe müdahale edecek bir Tanrı'nın varlığının orta derecede muhtemel olduğunu ve aynı zamanda Dirilişinin sonunda İsa'nın yaşamının üzerinde Tanrı'nın imzasının olduğuna dair önemli kanıtların bulunduğunu kabul ediyorsanız, o zaman bu durum, Tanrı'nın, İsa'nın yaşamının başlangıcında da (daha az belirgin) bir imza vermiş olması ihtimali. Ve 11. Bölüm'de, Bakireden Doğum olasılığının, bunun 1.700 yıl boyunca Kilise doktrininin merkezi bir öğesi olarak öğretilmesi ve Kilise'nin otoritesinin de garanti altına alınması gerçeğiyle daha da artacağını ileri süreceğim - daha sonra tartışacağım gibi. sonraki bölümler - Diriliş tarafından.

Dolayısıyla, ileri sürdüğüm gibi, Yeni Ahit'in İsa'nın hayatı hakkında temel olarak güvenilir bir bilgi kaynağı olduğu göz önüne alındığında, tarihsel kanıtlarımızın, eğer o hayat, Bu bölümün başında listelediğim mucizevi özellikler. Bu özellikler, eğer bir peygamberin Tanrı'nın Bedenlenmişi olsaydı hayatında göstermesi muhtemel olan (en azından) muhtemel özelliklerdir: O, çok fazla ıstırabın olduğu mükemmel bir insan hayatı sürmüştür; Tanrı'nın Enkarnesi olduğunu iddia ettiğini; günahlarımıza kefaret ettiğini iddia etti; Tanrı'nın doğası, yaşamlarımızı nasıl yaşamamız gerektiği ve O'nun geleceğimizle ilgili planları hakkında makul olduğu iddia edilen vahyedilmiş öğretiler verdi; ve çalışmalarına devam etmek için bir Kilise kurdu. (Ayrıca kurduğu Kilisenin, öğretisine dair makul yorumlar vermesi gerektiği yönünde bir özellik daha vardı ve bunu kitabın ilerleyen kısımlarında ele alacağım.)

100

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

İsa Acı Çekmeyi İçeren Kusursuz Bir Yaşam Sürdü

İsa'nın Tanrı'nın Enkarnesi olması için ilk gereklilik, İsa'nın yaşamının çok fazla acı içeren mükemmel bir insan yaşamı olmasıdır. Başka bir kişinin hayatının iyi olduğuna dair kanıt elbette yalnızca onun kamusal davranışlarından gelebilir. Ancak ben, İsa'nın toplum içindeki davranışlarına ilişkin mevcut kanıtların, kusursuz bir insan yaşamı sürmesi durumunda bekleyeceğimiz şey olduğunu düşünüyorum. Bunun bir yönü, İsa'nın Ferisilerle olduğu kadar toplumun dışlanmışlarıyla da yemek yemesi neredeyse tartışmasız görünüyor. Bu konuda seçkin Yahudi alim Geza Vermes'ten alıntı yapmak yerinde olacaktır:

Bir açıdan [İsa] hem çağdaşlarından, hem de peygamber öncüllerinden diğerlerinden daha farklıydı. Peygamberler dürüst yoksullar adına konuştular ve dulları, öksüzleri, kötüler, zenginler ve güçlüler tarafından ezilenleri ve sömürülenleri savundular. İsa daha da ileri gitti. Bunları kutsanmış ilan etmenin yanı sıra, aslında kendi dünyasının paryaları, saygınların küçümsediği kişiler arasında yer aldı. Günahkarlar onun sofra arkadaşları, dışlanmış vergi tahsildarları ve fahişeler ise arkadaşlarıydı. (Geza Vermes, Yahudi İsa , SCM Press, 1994,196)

Vergi tahsildarları, Romalı yetkililer tarafından kendilerine izin verilen vergilerden daha fazlasını vatandaşlardan almaya çalışmakla ünlüydü. Ancak İsa vergi tahsildarı Zakkay'ın yanında kalmaya gittiğinde insanlar, 'Günahkar birinin misafiri olmaya gitti' (Luka 19:7) ve Zakkay yaşam tarzını değiştirme niyetini açıklamadan önce şikayette bulundular. İsa Tanrı'nın sevgisini herkese gösterdi.

Vaftizci Yahya gibi o da talimatını kendini adamış müritlere saklamadı; dinlemeye istekli herkese açık bir şekilde ders verdi. İnsanlara Tanrı'yı, O'nun onlara olan sevgisini ve nasıl yaşamaları gerektiğini öğretmek elbette ki iyi bir şeydir, eğer öğretilenler doğruysa, buna yakında değineceğim. Dua ve dini deneyim İsa'nın yaşamında önemli bir rol oynamıştır ve bir Tanrı'nın var olduğu göz önüne alındığında, bunun yaşamda önemli bir rol oynaması mükemmelliğin bir işaretidir. İsa'nın Vaftizci Yahya'dan vaftiz istediği gerçeği , eğer vaftiz Hıristiyan Kilisesi'nde kuruluşundan sonraki birkaç yıl içinde yalnızca kişinin günahının bağışlanması için uygulandıysa, kendisini bir günahkar olarak gördüğünü gösterir. vaftiz arıyor. Ama şu anda değil

İsa'nın Hayatı ve Ölümü 101

Yahya'nın vaftizinin bu karaktere sahip olduğu açıkça ortadadır (ve Yahudi tarihçi Josephus bu karaktere sahip olduğunu açıkça reddetmiştir); Birisi kendisini günahkar İsraillilerle ve onların günahların bağışlanmasıyla özdeşleştirmek için vaftiz edilmeyi isteyebilir. (Pavlus, 1. Korintliler 15:29'da, insanların zaten ölmüş olan insanlar adına vaftiz edilmesi gibi kısa süre sonra ortadan kalkan bir uygulamadan söz eder.)

Hizmetinin üç yılı boyunca, İsa'nın yaşamı gezgin bir öğretmenin yaşamıydı; ve, onun kendisi hakkında "İnsanoğlu'nun başını yaslayacak hiçbir yeri yok" şeklindeki sözünün gerçekliğinden şüphe etmek için hiçbir neden yok gibi görünüyor. Hayatı , Yahudi liderlerin kışkırttığı ve Romalıların gerçekleştirdiği Çarmıha Gerilmeyle sona erdi. 'Çile' (İsa'nın ihaneti, tutuklanması, yargılanması ve Çarmıha Gerilmesi) ile ilgili tüm İncil anlatımları, ölümün olası bir sonuç olduğu koşullar altında kendisinin tutuklanmasına gönüllü olarak izin verdiğini vurgulamaya heveslidir. Böylece insanları silah zoruyla değil, rasyonel ikna yoluyla değiştirmeye olan tam bağlılığını gösterdi.

Bir sonraki bölümde, İsa'nın Yahudi liderler önündeki duruşmasında kendisine yöneltilen suçlamanın küfür olduğu gerçeği hakkında yorum yapacağım; ve 'küfürü' yalnızca Tanrı'ya ait olan hakları talep etmek olarak anlamamız gerektiğini ileri süreceğim. Yani, eğer benim tartıştığım gibi, İsa gerçekten de Tanrı'nın Enkarnesi ise, bu hakları talep etmekte yanlış bir şey yapmamıştır. İncillerin tümü, Yahudi yetkililerin Romalı vali Pontius Pilatus'tan İsa'yı ölüme mahkûm etmesini istedikleri suçlamanın, onun kendisini 'Yahudilerin Kralı' ilan etmesi olduğunu iddia eder. Ve İncillerin bunu icat etmediğini varsaymak için her türlü neden vardır, çünkü 'Yahudilerin Kralı' ifadesi, o andan önceki İncil kayıtlarında İsa için Yahudiler ya da başka biri tarafından asla kullanılmamıştı (ve bu, yukarıda bahsedilen Herodlar için kullanılan başlık). Ancak ' Mesih ', Yahudilerin gelişini beklediği İsrail'in gelecekteki Kralı anlamına gelir. Eğer İncil kayıtlarının iddia ettiği gibi, İsa, Yahudi liderlerin önündeki duruşmasında Mesih olduğunu iddia ettiyse, bu liderlerin, Yahudi dini konusunda cahil bir Romalı olan Pilatus'a bunu açıklayabilmelerinin en iyi yolu, İsa'nın iddia ettiği şeyin şu olmasıydı: 'Yahudilerin Kralı' olduğunu söyledi. Ancak bu, Pilatus'un kolayca yanlış anlayabileceği bir iddiaydı. Kral olduğunu iddia eden birinin Roma yetkililerini zorla devirmeyi planladığını kolaylıkla düşünebilirdi ve İsa'nın bunu yapmayı planladığını varsaymak için en ufak bir neden yoktur.

102

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

Yani İsa'nın öne sürdüğü iddialar (eğer o, Tanrı'nın Bedenlenmişiyse) yapmaya hakkı olan iddialardı ve dolayısıyla Yahudi yetkililerin kışkırtmasıyla Romalı vali tarafından kendisine verilen ölüm cezası, masum bir adamın kınanmasıydı. . Mahkûm edildiği suçlamalardan masum olduğu halde yargısal çarmıha gerilme cezasıyla ölmek, gerçekten de hayatının çok fazla acı çekecek şekilde sona ermesi anlamına geliyordu. Özellikle onun tutuklanması ve yargılanması öncesinde Gethsemane Bahçesi'nde çektiği 'ızdırap' hakkındaki İncil kayıtlarına bakın. İnsan hayatının acılarını ve adaletsizliklerini büyük bir şekilde paylaştı. İnciller onun bu acıya ve adaletsizliğe katlanmayı bilinçli olarak seçtiğini açıkça ortaya koyuyor.

İsa İlahi Olduğunu İddia Ediyordu

İncil yazarları, İsa'nın kendisinden 'Tanrı'nın Oğlu' olarak bahsettiğini bildirdiğinde, bu, Yeni Ahit zamanlarında, daha sonraki Hıristiyan teolojisinde ne anlama geldiği anlamına gelmiyordu (bunu Bölüm 3'te tanımladığım gibi) veya İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olduğuna dair herhangi bir ima taşımıyordu. ilahi; basitçe 'Mesih' veya hatta sadece 'dürüst bir kişi' anlamına gelebilir. Bununla birlikte, Yeni Ahit bilginlerinin çoğunluğunun karşı görüşe sahip olmasına rağmen, ben başka açılardan, İsa'nın eylemlerinin yanı sıra sözlerinin de tarihsel kanıtlarının, eğer İsa kendisinin ilahi olduğunu öğretmiş olsaydı bekleyeceğimiz gibi olduğunu öne sürüyorum.

dünyevi yaşamı boyunca (Çarmıha Gerildikten sonra olanlardan önce) açık ve net bir şekilde "Ben Tanrıyım" demediği konusunda haklı olduklarına inanıyorum . Ancak İsa'nın dünyevi yaşamı boyunca bu kadar doğrudan bir şekilde tanrısallık iddiasında bulunamamasının bir nedeni vardır. Eğer Tanrı, tartıştığım amaçlar doğrultusunda enkarne olacaksa, Kadıköy Konsili tarafından tanımlandığı şekilde, ilahi doğasına ek olarak bir insan doğasını (insani bir düşünme ve eylem biçimi) ve bir insan bedenini de alması gerekiyordu. Bu anlaşılması zor bir kavramdır. Eğer İsa dünyevi hizmeti sırasında 'Ben Tanrıyım' demiş olsaydı, bu, tüm varlığın mutlak iyi kaynağı değil, geçici olarak insan vücudunu işgal eden güçlü ve şehvetli bir varlık olan pagan bir tanrı olduğu iddiası olarak anlaşılırdı. . Yahudi bilgin Geza Vermes şöyle yazıyor: 'Çağdaş bir tarihsel figürün Tanrı ile özdeşleştirilmesinin MS birinci yüzyılda yaşayan bir Filistinli Yahudi için düşünülemez olduğunu iddia etmek abartı değildir ' ( Jesus the Jew, 185).

İsa'nın Hayatı ve Ölümü 103

Vermes'in vurguladığı nokta, İsa'nın yaşamı boyunca "Ben Tanrıyım" diyememesinin, onun kendisinin Tanrı olduğuna inanmadığının kanıtı olmadığı anlamına gelir. Bu, İsa'nın ancak çarmıha gerilmesinden sonra insanlığının gerçekliğini ve dolayısıyla nasıl bir Tanrı olması gerektiğini açıkça ortaya koymasından sonra açıkça duyurmaya başlayabileceği bir mesajdır; ve Diriliş'ten sonra onun eşsiz statüsünün kanıtını sunmuştu.

Ve İsa'nın ölümden dirildiği göz önüne alındığında (Bölüm 8'de tartışacağım gibi), Dirilişinden sonra tanrılığını daha açık bir şekilde ilan ettiğine dair kanıtlar var . Matta İncili, İsa'nın "Onbirlere" (yani İsa'ya ihanet eden Yahuda hariç orijinal on iki öğrenciye) "Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına" vaftiz etmelerini emretmesiyle biter (Matta 28). :19). Bu söz 'Oğul'u (İsa'yı) Baba Tanrı ile aynı seviyeye koyar. Eleştirmenler bu ayetin İncil'in orijinal metninde bulunmadığını öne sürdüler; ancak İncil'in tüm el yazmaları bu ayeti içerir ve bu nedenle, erken bir aşamadan itibaren metinde yer almış olmalıdır. Daha sonra Yuhanna İncili, daha önce şüphe duyan, şimdi ikna olmuş olan Tomas'ın İsa'nın 'Rabbim ve Tanrım' (Yuhanna 20:28) olduğunu açıkça itiraf ettiğini kaydeder; bu, İsa'nın reddetmediği bir itiraftır.

Diriliş sonrası iki olayda Matta İncili, öğrencilerin İsa'ya 'taptıklarını' kaydeder ; ve Luka İncili'nin birçok eski el yazması, onbirlerin benzer bir 'tapınmasını' kaydeder (Luka 24:52). Yeni Ahit yazarları, Tanrı olmayan birine tapınmanın yanlış olacağını düşünüyorlardı. Böylece, hem Matta hem de Luka, İsa'nın, Şeytan'ın kendisine (İblis'e) tapınma davetine yanıt olarak, Eski Ahit'teki 'Tanrınız Rab'be tapın ve yalnızca O'na kulluk edin' emrini alıntıladığını aktarır. Elçilerin İşleri 10:26'da Petrus, 'Ayağa kalkın: Ben yalnızca bir ölümlüyüm' sözleriyle Kornelius'un kendisine tapınmasını durdurur. Ve Yeni Ahit'in Vahiy kitabında iki kez melek, Yahya'ya (görüşünü kaydeden kitabın sözde yazarı) 'Bunu yapmamalısın! Ben sizin yanınızda bir kul arkadaşım ... Allah'a ibadet edin'. Öte yandan İsa'nın ibadeti reddettiği hiçbir zaman bildirilmemiştir; ve Matta İncili aynı zamanda İsa'ya tapınmanın Diriliş öncesindeki bazı olaylarını da kaydetmektedir. Bu kanıt, İsa'nın Bedenlenmiş Tanrı olması durumunda bekleyeceğimiz türdendir; liberal eleştirmenler bunun İncil yazarlarının bu tür iddiaları Kilise'nin daha sonraki inançlarının ışığında okumasıyla açıklanabileceğini iddia etseler bile.

104

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

İsa, ancak Dirilişinden sonra tanrısallığını açıkça iddia edebildiğinden ve o zaman bile takipçileri tarafından kolayca anlaşılamayacağından, bu iddiayı dünyevi yaşamı sırasında da kamusal eylemleri ve kamuya açık eylemler aracılığıyla ortaya koyması gerekecekti. Bu iddianın üstü kapalı olarak yer aldığı öğreti, bunun üzerine düşünmek, takipçilerinin hayatı bittikten sonra onun iddia ettiği şeyi görmesine yol açabilir. Ve İsa'nın dünyevi yaşamı boyunca eylemleriyle ve (örtük olarak) sözleriyle tanrısallık iddiasında bulunduğunu düşünüyorum .

küfür olduğu gerçeğinde görülebilir . Açıkça görülüyor ki, İsa Tanrı'yı lanetlememişti ve dolayısıyla onun 'küfür'ü, yalnızca Tanrı'nın yapabileceği şeyleri yaptığını iddia ettiği anlamına gelmelidir. Yuhanna İncili bu suçlamayı bu şekilde anlıyordu. Yuhanna, Yahudilerin İsa'yı taşlamaya çalıştıklarını kaydediyor ve şöyle diyor: 'Seni iyi bir iş yaptığın için değil, küfür ettiğin için taşlayacağız; çünkü sen, yalnızca bir insan olmasına rağmen, kendini Tanrı yapıyorsun' (Yuhanna 10: 33).

Sinoptik İncillere göre, İsa'nın Kayafa'daki duruşmasında, her ikisi de küfür suçlamasıyla ilgili iki konu gündeme getirildi. İsa'ya Mesih olup olmadığı soruldu. Mesih olduğunu iddia etmek, tek başına Tanrı'nın yapmaya hakkı olan şeyi yaptığını iddia etmek anlamına gelmez. Ancak İsa'nın Daniel 7:13'ten alıntı yaparak verdiği yanıt, 'İnsanoğlu'nun (İsa'nın başka bir yerde kendisine atıfta bulunmak için kullandığı bir terim) gücün sağında oturduğunu ve 'Göklerin bulutlarıyla geldiğini' göreceksiniz . çok yüksek türde Mesihlik ; ve Markos'a göre Kayafa bu yoruma 'Onun küfürünü duydun' şeklinde yanıt verdi. Şimdi yine İsa'nın bu sözünün bile tanrısallık iddiasında olduğu açık değildir; ve eleştirmenler, İsa'nın bu dönemdeki açık Mesihlik itirafının bile Markos'un uydurması olduğunu iddia ettiler.

Ancak duruşmada ortaya atılan diğer konu daha ilginç çünkü Mark, tanığın ifadesinin yanlış olduğunu ve dolayısıyla bunun onun uydurması olmadığını iddia ediyor. Markos ve Matta, tanıkların İsa'nın Tapınağı yıkıp üç gün içinde 'ellerle yapılmamış başka bir Tapınak' inşa edeceğini veya edebileceğini söylediğini ifade ettiklerini kaydeder . Yuhanna da İsa'nın şu sözlerinden alıntı yapıyor: 'Bu tapınağı yıkın, üç gün içinde onu yeniden kuracağım' (Yuhanna 2:1). Liberal İncil bilgini EP Sanders şöyle yazıyor: '[İsa'nın] Tapınağı yok etmekle tehdit ettiği suçlamasının tamamen kurgusal bir kökene sahip olduğunu hayal etmek zor' (EP Sanders, Jesus and Judaism , SCM Press, 1985, 72). İşaret

İsa'nın Hayatı ve Ölümü 105

bu suçlamayı 'yanlış' olarak nitelendirdi. Ancak Markos'un İncili MS 70'ten sonra yazılmış olabilir ve o zaman Tapınağın o yıl Romalılar tarafından yıkıldığını bilirdi; ve her halükarda başka bir yerde (Markos 13:2) İsa'nın buranın yok edileceğine dair başka bir kehanetini kaydeder; bu onun (Markos'un) onun yok olacağına inandığını ima eder. Dolayısıyla (Markos'a göre) suçlamanın yanlışlığı iki şeyden birinde yatmalıdır: İsa Tapınağın kendisini yok etmekle tehdit etmemişti, sadece onun yıkılacağını öngörmüştü; ve/veya üç gün içinde başka bir tane inşa edeceğine söz vermedi. Ancak Markos, üç gün içinde yıkılmış olan başka bir şeyi, yani kendisini inşa ettiğine inanıyordu; Tapınak yıkıldığında Hıristiyanlar bunu onun yerine geçecek bir şey olarak görüyorlardı. (İbranilere Mektup (9:11), İsa'nın, 'ellerle yapılmamış, daha büyük ve daha mükemmel çadırdan [yani Tapınak]' geçerek 'başrahip olarak' geldiğini anlatır.) Dolayısıyla tanıkların suçlamalarının yanlışlığı, Bu daha çok İsa'nın Tapınağı yok etmekle tehdit etmediği, yalnızca tapınağın kendisi değil başka biri tarafından yok edileceğini öngördüğü gerçeğinden kaynaklanıyor olabilir. Tapınağa ilahi olarak tesis edilen tapınmayı başka tür bir ibadetle değiştirmek açıkça Tanrı'nın ayrıcalığıydı; ve İsa'nın kendisini bunu yapmak için Tanrı'nın görevlendirdiğini söylediği aktarılmıyor; bunu kendisinin yapacağını söylediği aktarılıyor. Ve bu, tanrısallık iddiasıdır.

İsa'nın tanrısal olduğunu iddia etmesinin bir başka yolu da günahları bağışlamaktı. İnciller İsa'nın günahları bağışladığı iki olayı kaydeder . Bir defasında bunu gören katiplerin 'Bu adam neden böyle konuşuyor?' dedikleri rivayet edilir. Bu küfürdür! Günahları Allah'tan başka kim affedebilir?' (Markos 2:7).

İsa, tanrısal olduğunu iddia etmenin yanı sıra, cehalet ve zayıflıkla hareket ederek ve ayartılmaya maruz kalarak kendisinin tamamen insan olduğunu gösterdi. Luka İncili, İsa adlı çocuğun 'bilgeliğinin arttığını' (Luka 2:52), yani bilgisinde arttığını iddia eder; bu da onun her zaman her şeyi tam olarak bilen olmadığını ima eder gibi görünmektedir. Benzer şekilde, Markos İncili'nde İsa'nın, kendisinin, yani 'Oğul'un, Baba'nın bildiği bir şeyi bilmediğini iddia ettiği aktarılır: 'Göklerin ve Yer'in yok olacağı gün veya saati'. Ve İsa'nın çarmıhtaki terkedilmişlik çığlığı: 'Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin?' (Markos 15:34), İsa'nın o anda Tanrı'nın kendisini desteklediğine inanmayı bıraktığını ileri sürüyor gibi görünebilir. Markos'ta İsa'nın her şeye gücü yettiği konusunda benzer şüpheler uyandıran bir pasaj vardır. Büyüdüğü Filistin bölgesine yaptığı ziyarette

106

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

yukarıya doğru İsa 'orada hiçbir yetki eylemi yapamadı' (Markos 6:5). İsa'nın ayartılmalara maruz kaldığı, hizmetinin başlangıcındaki ayartmalara ilişkin sinoptik İncillerdeki kayıtlarda açıkça ortaya konmuştur. Ve İbranilere Mektup'ta, maruz kaldığı ayartmaların, boyun eğebileceği ama boyun eğmediği ayartmalar olduğunu ima eden pasajlar vardır. Onun 'her bakımdan ... bizim gibi sınandığı, ama yine de günah işlemediği' (İbraniler 4:15), 'çektiği acılar sayesinde itaat etmeyi öğrendiği' ve 'kusursuz kılındığı' (yani, zamanla) (İbraniler 5:8-9). Bütün bunlar, eğer İsa Tanrı'nın Enkarnesi ise, Tanrı'nın 3. Bölümde anlatıldığı şekilde İsa'da enkarne olduğunu gösterir: İlahi doğasından ayrı bir insan doğası alarak. Onun insani eylemleri cehalet, zayıflık ve ayartmaya maruz kalma nedeniyle yapıldı.

İsa İnsanların Günahlarını Kefaret Edeceğini İddia Etti

Bu konudaki görüşlerim Yeni Ahit bilginleriyle çok daha büyük bir uyum içindedir. Az önce İsa'nın Tapınağın yerini alacağını iddia ettiğini ileri sürdüm; Tapınağın işlevi Tanrı'ya kurbanlar sunmaktı ve bunun temel amacı günahın kefaretini sağlamaktı. Ve sonra, Fısıh zamanındaki ciddi bir yemek olan Son Akşam Yemeği (ilk Efkaristiya) vardır; burada İsa, öğrencilerine 'Bu benim bedenimdir' ve 'Bu benim kanımdır' sözleriyle ekmek ve şarap verir . Beden ve kan fedakarlığın unsurlarıdır. İsa öğrencilerine hayatının bir fedakarlık olduğunu söylüyor. (Eukaristiya veya Komünyon töreni, Hristiyan Kilisesi'nin, üyelerinin ekmek ve şarap aldığı ve Son Akşam Yemeği'nde İsa'nın sözlerinin söylendiği düzenli, normalde en az haftalık bir törendir.)

Son Akşam Yemeği ile ilgili tüm Yeni Ahit anlatımları onu 'yeni' bir antlaşma olarak kabul eder ve yazarlar Eski Ahit peygamberi Yeremya'nın 'günahların bağışlanması' ile bağlantılı olan 'yeni bir antlaşma' kehanetinde bulunduğunu biliyorlardı (Yeremya 31: 31-4). İsa, yaşamının son haftasının başında Yahudi yetkililere büyük bir meydan okumada bulunmuştu. Ancak ihanete uğradığı Son Akşam Yemeği sonrasına kadar beladan uzak durmaya (Kudüs'te uyumamak ve Son Akşam Yemeği'nin Onikilerin çoğundan gizli tutulması için düzenlemeler yapmak) özen gösterdi. Daha sonra kendisinin tutuklanmasına izin verdi. İsa ya Fısıh Bayramı gününde ya da çarmıhta öldü.

İsa'nın Hayatı ve Ölümü 107

ondan sonraki gün ve ikinci durumda Fısıh Günü'nde başlatılan komünyondu. Fısıh, Yahudilerin Mısır'dan çıkışını anma töreniydi. Nasıl Mısır'dan Çıkış kölelikten kaçışı içeriyorsa, Yeni Ahit'in çeşitli kitaplarının iddia ettiği gibi, İsa'nın ölümü ve sonrasında olanlar da aynı şekilde gerçekleşti; ancak gerçek bir yabancı güce kölelik değil, günah, suçluluk ve ölüm. Eğer İsa, Efkaristiya'yı başlattıktan sonra Fısıh zamanında çarmıha gerilmesine izin verdiyse, kaçınılmaz olarak çağdaş kültürde bu tür bir anlayışa sahip olduğunu ilan etti. Birçok Yeni Ahit kitabının, İsa'nın 'bizim günahlarımız yüzünden öldüğü' iddiasının, İsa'nın öğretisinden kaynaklandığı sonucuna varıyorum.

ve Ahlak Konusunda Makul 'Vahiy Edilmiş' Öğreti Sağladı

İsa öğretisinde Tanrı'nın dünyanın her şeye gücü yeten, her şeyi bilen yaratıcısı olduğunu varsaydı. İnsanlara Allah'ın kendilerini sevdiğini, birbirlerini affedip sınırsız sevgi göstermeleri, Allah'a ibadet etmeleri ve O'ndan hayır istemeleri gerektiğini öğretmiştir. İsa insanlara , bedensel ve ruhsal olarak iyi şeyler sağlaması konusunda Tanrı'ya güvenmelerini söyledi. İsa'nın müsrif oğul, kayıp koyun ve kayıp para hakkında anlattığı benzetmeleri, (diğer şeylerin yanı sıra) Tanrı'nın insanlara olan büyük sevgisini gösterme dışında yorumlamak zordur ; tıpkı İsa'nın, Tanrı'nın bizi sevgisini de bahşettiği zambaklar ve kuşlardan ne kadar çok sevdiğine dair açık öğretisi gibi (Matta 6:26). Matta , İsa'nın bağışlama hakkındaki öğretisini, birbirimizi 'yedi kez değil, yetmiş yedi kez' affetmemiz gerektiği şeklinde aktarır. Tanrı'nın bizi çok affeden bir efendi olması ve başkalarının bize yaptığı daha az yanlışları da affetmemizi beklemesi, Matta'nın (18:23-35) açıkça ortaya koyduğu iki hizmetçi benzetmesinin açık bir uygulamasıdır. Bu, açıkça hatırlanan Rab'bin duasında kanıtlanmıştır; burada öğrencilere şöyle dua etmeleri söylenmiştir: 'Borçlarımızı bağışladığımız gibi, borçlarımızı da bağışlayın': Tanrı'dan kendimiz için af dilemeden önce başkalarını bağışlamalıyız. Başkalarına büyük sevgi göstermemiz gerektiği, her şeyden çok Dağdaki Vaaz'ın ve koyunlarla keçiler benzetmesinin konusudur. Düşmanlarımızı sevmeliyiz , ekstra çaba harcamalıyız, karşılık beklemeden borç vermeli, açları doyurmalı, çıplakları giydirmeli, hastaları ve tutukluları ziyaret etmeliyiz vb.

108

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

, sevgiyi göstermemiz gereken belirli asgari yollar hakkında On Emir'de yer alan daha ayrıntılı Eski Ahit öğretisini de kesinlikle onayladı : yalnızca Tanrı'ya ibadet etmeliyiz; ebeveynlerimize saygı gösterin; ve hırsızlık yapmayın, adam öldürmeyin, zina yapmayın veya mahkemede yalan söylemeyin. Duanın , orucun ve zekatın Tanrı'nın önünde uygun bir alçakgönüllülükle yerine getirilmesi ve bunları yeryüzünde iyi bir itibar kazanmanın bir aracı olarak kullanmaktan kaçınmak da İsa'nın öğretisinin açık temalarıdır. Dürüstlük ve dolayısıyla ikiyüzlülükten kaçınmak da öyledir. İhtiyacı olanlara sevgi göstermenin, ritüelin tam ayrıntılarına uymaktan daha önemli olduğunu öğretti.

Her ne kadar İsa, ritüel ve kurban konularında (Levililer kitabı gibi Eski Ahit kitaplarında yer alan) Yahudi Yasasına uymayı övmüş gibi görünse de, bunun ne kadar önemli olduğu belirsizdir. Ancak İsa, kendisini takip etmenin Kanuna uymaktan daha önemli olduğunu öğretmişti ; eğer gerçekten ilahi olsaydı, bu, Tanrı'ya hizmet etme görevinden kaynaklanırdı. Havarisel Kilise, Hıristiyanların artık Eski Ahit'in kurban ve ritüel gerekliliklerine uymalarına gerek olmadığını kabul etmek için kendisini Kutsal Ruh'tan ilham almış olarak görüyordu (bkz. Elçilerin İşleri 15:28-9) ve bu beyanın bu ruha uygun olduğunu düşünmüş olmalı. İsa'nın öğretisinden. (Bundan böyle 'Apostolik Kilise'yi, İman'da anlaşıldığı şekliyle Havarilerden türeyen Kilise olarak değil (bkz. s. 75-6), sadece Havariler Kilisesi olarak anlayacağım; İsa'nın ölümünden sonraki ilk yirmi yıldaki kilise, orijinal Kilise liderleri olan on iki Havari merkezliydi.) 5. Bölümde iddia ettiğim gibi, neredeyse herkes, İsa'nın övdüğü Tanrı'ya ve dostlarımıza doğru yaşama tarzının aynı olduğu konusunda hemfikirdi. yaşamanın iyi bir yoludur. Yani tüm bunlar, Bedenlenmiş Tanrı'nın vermesini bekleyeceğiniz türden bir öğretidir. İsa öğretisini Tanrı’dan geliyormuş gibi sundu.

Daha sonraki Kilise öğretisinde olduğu gibi, İsa'nın öğretilerinin ne kadarının ahlaki yükümlülüklerimizle ilgili olduğu ve ne kadarının ahlaki açıdan mükemmel hale gelme konusundaki basit tavsiyelerden ibaret olduğu açık değildir, ancak onun daha zorlu öğretilerinin bir kısmının ahlaki yükümlülüklerimizle ilgili olduğu görülmektedir. 1. Bölüm'de, Tanrı'nın bize, başka türlü zorunlu olmayacak, ancak Tanrı bize bunları yapmamızı emrettiği takdirde zorunlu hale gelecek bazı eylemleri yapmamızı emretme hakkına sahip olduğunu belirtmiştim. 5. Bölüm'de, Tanrı'nın bu tür emirleri iki nedenden dolayı vermesini bekleyebileceğimizi ve dolayısıyla yardım etmesini bekleyebileceğimizi savundum.

İsa'nın Hayatı ve Ölümü 109

doğal olarak iyi insanlar olmamızı sağlar. Bu daha zorlu öğretinin çok önemli bir örneği, İsa'nın Eski Ahit'te bildirilen Tanrı'nın emrine ilişkin yorumudur : 'Komşunu kendin gibi seveceksin'. İsa, 'Peki benim komşum kim?' sorusuna yanıt olarak İyi Samiriyeli benzetmesini anlattı (Luka 10:29_37 ⁾, bu benzetmede, kişinin komşusunun, birlikte yaşadığı herhangi bir kişi, yurttaş veya yabancı olduğu yönünde açık bir mesaj vardı. temas etmek. Bu şekilde yorumlanan emir oldukça zahmetlidir ve emir bir zorunluluk getirir . Emre itaat edenler, doğal olarak sevgi dolu insanlar olmamız için Tanrı'nın bizim için doğal olmasını isteyeceği daha yüksek ahlak standardına uymaya çalışacaklardır.

İsa'nın ahlaki yükümlülüklerimiz hakkında yalnızca çok ayrıntılı yeni bir talimat verdiği kaydedildi. Bu boşanmayla ilgilidir . Markos 10:10-12 (ve Luka 16:18) boşanma konusunda mutlak bir yasak oluşturuyor gibi görünüyor; Matta 5:32, 'iffetsizlik' ( porneia ) durumu dışında boşanma yasağının geçerli olduğunu belirtmektedir . İsa'nın gerçekten bu istisnayı yapıp yapmadığı (veya bunun Matta'nın yerel kilisesinin uygulamasını yansıtan öğretisine bir ekleme olup olmadığı) tartışmalıdır. Bu bağlamda porneia'nın tam olarak ne anlama geldiği de tartışmalıdır ; Daha sonraki birçok Hıristiyan bunun 'zina' anlamına geldiğini anladı ve dolayısıyla İsa'nın, birinin sadakatsiz eşinden boşanmasına izin verdiğini anladı. Ancak, porneia nasıl anlaşılırsa anlaşılsın, İsa'nın boşanmayı yalnızca karı kocanın her ikisinin de istediği gerekçesiyle yasakladığı açıktır; ve 5. Bölüm'de Tanrı'nın bunu yasaklamak isteyebileceğinin makul olduğunu iddia eden bir argüman sundum.

Parousia ' nın olacağını , yani dünyanın sonunun geleceğini öğretmişti (her ne kadar bunun gerçekleşeceği kesin tarihi belirtmeyi reddetse de); tüm insanlar ölümden dirilecek ve Tanrı'nın iyiyi kötüden ayıracağı bir 'Son Yargı' gerçekleşecekti. Allah iyileri (Cennette) yanına alır , kötüleri ise Cehenneme gönderir . Cennete gitmenin davranış standardı yüksekti. Görünüşe göre İsa, iyiyle kötü arasındaki ayrımın kalıcı olacağını öğretmişti. Kötülerin kaderini 'yıkım' veya 'damadın' (İsa'nın kendisi) veya iyi şeylerin 'kaybı' olarak tanımlar. İsa, Kıyamet Günü ile ilgili benzetmelerinde bazen kötünün 'ateşe' atılması olarak söz eder, ancak bunun kelimenin tam anlamıyla nasıl anlaşılması gerektiği belirsizdir. Bu yangın bazen 'sonsuz', bazen de 'söndürülemez' olarak nitelendirilir. Eğer ateşten söz edilirse kelimenin tam anlamıyla ya da hatta kötülerin kaderine bir benzetme olarak ele alınırsa, bunun sonucu

110

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

kötüleri böyle bir ateşe atmak onların hızla yok edilmesi anlamına gelecektir (onlar yakılacaktır). İncillerde yalnızca tek bir yerde cezanın 'ebedi' olduğu beyan edilmiştir: Matta 25:46. Elbette İsa'nın tüm bunları vaaz etmesinin amacı tüm insanları tövbeye yöneltmekti, böylece geriye hiçbir kötülük kalmayacaktı. cezalandırılmış. 6. Bölüm'de, iyi bir Tanrı'nın insanlara kendisini ve temsil ettiği her şeyi kalıcı olarak reddetme fırsatı verebileceğini ve bu tür insanların kaçınılmaz olarak hüsrana uğrayacaklarını ve çok mutsuz olacaklarını (ve benzer şekilde ateşe atılma konusunu ele alırsak) savundum. , İsa'nın insanları kaçınmaları konusunda uyardığı durum budur); ve belki eğer istedikleri buysa, İsa'nın bazı sözlerinin ima ettiği gibi, Tanrı onların yok edilmesine izin verirdi ve bu onların nihai kaderi olurdu.

Aralarında önemli seçimler yapacak kadar uzun bir ömre sahip olmayan veya iyi ile kötü arasında yeterli anlayışa sahip olmayanların durumu, İsa'nın iki köleyle ilgili benzetmesinde anlatılmaktadır: 'Efendisinin ne istediğini bilen ama kendini hazırlamayan köle ya da istenileni yaparsa şiddetli bir dayak yiyecektir. Ama bilmeyen ve dayağı hak eden şeyi yapan kişi hafif bir dayak alacaktır' (Luka 12:47-8). Ne yaptığının tam olarak farkına varamayanlar için Cehennem olmayacaktır.

Teslis doktrini ile ilgili bazı şeyler söylediğinin bildirildiğini belirtmeliyiz; bunun doğru olduğunu varsaymak için iyi bir a priori neden vardır -Bölüm 2'de iddia etmiştim. İsa'nın bu doktrine inandığı ve bunu açıkça öğretmediği iddiasına karşı iyi bir itiraz değildir; Çünkü, eğer İsa'nın çarmıha gerilmeden önce yaptığı Tanrı olduğu iddiası neredeyse kesinlikle yanlış anlaşılsaydı, Teslis öğretisine ilişkin herhangi bir açık iddia, hiç şüphesiz, sıradan Yunanlılar tarafından inanılan çoktanrıcılığın bir ilanı olarak anlaşılırdı ve Romalılar. Ancak İsa'nın daha sonraki Kilise'ye bu doktrini geliştirmesi için malzeme sağlayan söylediği söylenen iki tür şey vardır. Birincisi, İsa kendi tanrısallığını ima edecek şekilde hareket ederken yine de kendisini Baba Tanrı'dan kesin bir biçimde ayırmıştı . Luka, İsa'nın şunu söylediğini aktarır: 'Her şey bana Babam tarafından devredildi; ve Oğul'un kim olduğunu Baba dışında ya da Baba'nın kim olduğunu Oğul ve Oğul'un onu açıklamayı seçtiği kişi dışında hiç kimse bilmez; ve Baba Tanrı'ya başka bir kişi, 'Baba' diye hitap eder.

Kutsal Ruh'un çalışmaları hakkında pek çok materyal bulunmaktadır ve bunlardan bazıları kesinlikle

İsa'nın Hayatı ve Ölümü 111

İsa'nın öğretisinden kaynaklanmaktadır. Markos ve Matta, İsa'nın vaftizi sırasında Ruh'un güvercin şeklinde üzerine indiğini gördüğünü bildirirler; Luka sadece Ruh'un indiğini bildirir. Bundan sonra, üç sinoptik İncil'e göre, Ruh, İsa'yı ayartılmak üzere çöle sürdü. Öğrenciler, İsa onlara söylemediği sürece ikincisini bilmeyeceklerdi ve görünüşe göre Ruh, onun vaftizinde yalnızca İsa'nın kendisi tarafından tanınmıştı; ve dolayısıyla vaftizinin bu özelliğine ilişkin inançlarının kaynağı da odur. Elçilerin İşleri 1, İsa'nın Dirilişinden sonra Havarilerine Kutsal Ruh'un rehberliğini vaat ettiğini ve bunun sonucunda onların 'Kudüs'te, tüm Yahudiye'de, Samiriye'de ve dünyanın dört bir yanında' onun tanıkları olacaklarını kaydeder; ve Elçilerin İşleri 2, Kutsal Ruh'un, Pentekost'ta öğrencilerinin çok dilli konuşmalarına ilham veren çalışmasını anlatır. Ancak bunların hiçbiri Ruh'un kişisel olduğu anlamına gelmez. Ancak Yuhanna İncili (bölüm 14-17), İsa'nın artık bedensel biçimde öğrenciler arasında olmamasından sonra 'Kutsal Ruh'un Kilise'de yapacağı iş hakkında İsa'ya atfedilen öğretinin çok uzun bir pasajını içerir. Bu pasajda İsa, 'Avukat' olarak da adlandırdığı 'Ruh'u 'Baba' ve 'Oğul'dan ayırıyor. Ve bu pasaj, Ruh'un kişisel olduğunu ima etmektedir, çünkü 'ruh' anlamına gelen Yunanca kelimenin cinsiyeti nötr olsa da (ve dolayısıyla Yunanlılar 'ruh'u bir kişi değil de bir şey olarak düşünüyorlardı), İsa'nın bazen Tanrı'dan söz ettiği bildirilir. Ruh, erkek zamiri 'o' ile kullanılır.

Ve son olarak, daha önce alıntılanan Aziz Matta İncili'nin sonundaki İsa'nın emri, 'Ruh'u Oğul ve Baba ile aynı seviyeye koyar. Her ne kadar bu İncil materyalinin bir kısmı doğrudan İsa'nın öğretisinden değil, daha ziyade ilk Kilise'nin sonraki yansımalarından türetilmiş olsa da, materyalin (dört İncil'in tamamında) miktarı ve dağılımı, İsa'nın İsa hakkında bazı öğretiler vermiş olduğunu oldukça muhtemel kılmaktadır. ruh. İsa bu öğretinin çoğunu Tanrı'dan gelen yeni bir mesaj olarak sundu. Birinci Kısım'da tüm bu öğretinin benim açımdan 'makul' olduğunu, yani bunun gerçek öğreti olmasının pek de ihtimal dışı olmadığını savundum.

İsa Bir Kilise Kurdu

iki ' Havari ' atadı . Birçok Yeni Ahit yazısında İsa'nın on iki baş takipçisinin bulunduğundan bahsedilir:

112

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

ancak İncillerdeki Onikilerin listeleri birbirinden biraz farklıdır. (Sonraki bölümde göreceğimiz gibi, Yahuda'nın İsa'ya ihanet ettiği ve geriye sadece on bir kişinin kaldığı Yeni Ahit yazarlarının zihinlerinde on iki baş takipçinin olduğu fikri o kadar sağlam bir şekilde yerleşmişti ki. Diriliş sonrası anlatılar hala sıklıkla şu sözlere atıfta bulunmaktadır: bu on bir, 'On İki' olarak adlandırıldı.) İbrahim'den türeyen eski İsrail'de (birinci yüzyıl Yahudilerinin ortak inancına göre), kabileyi kuran on iki kişiden türeyen on iki kabile vardı. On iki liderden oluşan bir topluluk kuran bir Yahudi peygamberin, yeni, ıslah edilmiş bir İsrail kurduğunu iddia ettiği anlaşılmalıdır. Dahası, daha önce de belirtildiği gibi, İsa 'Son Akşam Yemeği'nde kendisinin ve orijinal Onikilerin ilk katılımcılar , yani komünyon olduğu bir tören başlattı; ve sonraki tüm Hıristiyan toplulukları, düzenli olarak Efkaristiya kutlamalarıyla karakterize edildi. Bu iki eylem, Onikilerden türeyen ve özel bir törenle karakterize edilen yeni, ıslah edilmiş bir İsrail'in kurulmasına yönelik ciddi eylemleri oluşturur. İsa, yeni İsrail'in eski İsrail'i bünyesine katacağını veya ondan ayrı olarak devam edeceğini beklemiş olabilir - gerçekte olduğu gibi.

İnciller, İsa'nın veya Kutsal Ruh'un , onun gidişinden sonra Kilise'ye rehberlik etmeye devam edeceğini ima eden çeşitli sözler içerir . Matta, İsa'nın "Yeryüzünde bağladığınız her şey Cennette de bağlanacak ve yeryüzünde çözdüğünüz her şey Cennette çözülecektir" sözlerini iki kez kaydeder; bir kez (tekil 'sen' ile) Petrus'a ve bir kez de (çoğul 'sen' ile) görünüşe göre öğrencilerinin tamamına hitap etti. Bu sözler, Kilise'nin İsa'nın öğretisine devam edeceğini varsayıyor gibi görünüyor (aksi takdirde, İsa'nın öğretisine Kilise'den daha sadık olan insanlar Cennette mahsur kalacaklardı). Matta İncili'nin son cümlesi onun 'Ben çağın sonuna kadar her zaman seninleyim' sözünü içermektedir. Ve belirtildiği gibi, Yuhanna 14-16'da İsa'ya atfedilen ve böyle devam eden bir rehberliği vaat eden bir öğreti vardır.

Çözüm

İsa, Tanrı'nın dünyevi yaşamı sona erdikten sonra Kilise'ye rehberlik etmeye devam edeceğini iddia etmemiş olsa bile, Hıristiyan yazılarının bunu yaptığını pekala iddia edebileceği doğrudur. Ancak bu yazıda ele alınan diğer tüm konularda olduğu gibi bu konuda da deliller mevcuttur.

İsa'nın Hayatı ve Ölümü 113

Bölüm, İsa'nın Bedenlenmiş Tanrı olması durumunda bekleneceği gibidir; ve eğer İsa, Tanrı'nın Enkarnesi olmasaydı, diğer konuların çoğuna dair kanıt hiç de beklenemezdi. Bu bölümde tartışılan konuların çoğuyla ilgili olarak, (Tanrı'nın mükemmel iyiliğinin neleri kapsayacağı üzerinde düşünerek) Tanrı'nın, şu şekilde davranan bir peygamber aracılığıyla tarihe müdahale etmesini beklemek için nedenimiz olduğunu ileri sürdüm. İsa bunu yaptı, onun Yahudi çağdaşları kesinlikle Tanrı'nın özel elçisinin (Mesih) bu şekilde davranmasını beklemiyorlardı. Daha önce, yalnızca Tanrı'nın yapabileceği şeyleri yapma hakkını talep etmesini kesinlikle beklemediklerini söylemiştim. Ayrıca birçoğu bir rahip-Mesih beklerken, onun kendisini kurban etmesini kesinlikle beklemiyorlardı. (Eski Ahit'te böyle bir kurbanın öngörülmesi olarak yorumlayabileceğimiz pasajlar çağdaş Yahudiler tarafından bu anlamda anlaşılmamıştır.) Gerçekten de erken dönem Yahudiliğin tüm literatüründe yalnızca bir pasaj vardır (bunlardan son dönemdeki Yahudiler de dahil olmak üzere pek çok kitap bulunmaktadır). Ölü Deniz Parşömenlerini keşfetti) burada Mesih'in (bu isimle anılan) öleceği belirtiliyor. Bu 2 Esdras 7:29'dur, bu sadece bunun gerçekleşeceğine dair gerçekçi bir ifadedir; Mesih'in ölümünün derin bir anlam taşıyacağına dair hiçbir öneri yok. Yahudi çağdaşlarının bir Mesih'in İsa gibi davranmasını beklememeleri, İncillerin Yahudilerin bulmayı umdukları tarihi okumadığını varsaymak için bir nedendir.

İsa'nın hayatı ve öğretisi hakkında alıntıladığım kanıtların, eğer İsa'nın çok fazla acı çekerek mükemmel bir hayat yaşayıp yaşamadığını, Tanrı'nın Enkarnesi olduğunu ve insanların günahlarını kefaret ettiğini iddia ettiğini bulmamızın oldukça muhtemel olduğu sonucuna varıyorum. ahlak ve Tanrı hakkında makul öğretiler (vahiy olarak) verdi ve bir Kilise kurdu. Eğer İsa bu şekilde yaşamasaydı ve öğretmeseydi, elimizdeki kanıtların çoğuna sahip olmamız pek olası değildir; örneğin, İsa günahlarımıza kefaret sağladığını iddia etmedikçe, Son Akşam Yemeği ile ilgili Yeni Ahit raporlarına sahip olmamız pek olası değildir. Dolayısıyla kanıtlar, İsa'nın yaşamı ve öğretisine ilişkin bu anlatımı güçlü bir şekilde desteklemektedir.

8 İSA'NIN DİRİLİŞİ

Önceki bölümde, İsa'nın yaşamı ve öğretisi hakkındaki kanıtımızın, eğer onun yaşamı, Bedenlenmiş Tanrı'nın yaşayacağı ve öğreteceği türde bir yaşam ve öğreti olsaydı bulmamızın muhtemel olduğunu ve aksini bulmamızın çok ihtimal dışı olduğunu savundum. . Ancak bu, İsa'nın Tanrı'nın Enkarnesi olduğunu göstermek için yeterli değildir. Çünkü insanlık tarihi boyunca çok sayıda farklı insan türü göz önüne alındığında, gerekli türden bir yaşam süren ve gerekli türden öğretiyi veren, ancak bir kez de olsa tesadüfen ortaya çıkan bir peygamberin ortaya çıkması pek de ihtimal dışı değildir. yine de sıradan bir insan. 6. Bölüm'de tartıştığım gibi, bir peygamberin Tanrı'nın Enkarnesi olduğunu kanıtlamak için aynı zamanda peygamberin eserinde Tanrı'nın imzasına da ihtiyacımız var. Birinin bir esere imza atması, (yüksek olasılıkla) yalnızca o kişi tarafından gerçekleştirilebilecek ve eserle bağlantılı olarak, içinde yer aldığı kültürün o eserin onaylanması olarak kabul edeceği bir olaydır.

Yalnızca Tanrı'nın meydana getirebileceği açık bir olay (eğer bir Tanrı varsa), doğa yasalarının herhangi bir ihlalidir; Böyle bir ihlal, eğer Allah tarafından meydana gelmişse, ben buna mucize diyorum. İnciller, normal kriterlere göre ölü olan İsa'nın, ilk Paskalya Günü'nde (öldüğü Cuma'dan sonraki Pazar günü), istediği zaman görünüp kaybolacak şekilde yeniden dirildiğini iddia eder. Fizyoloji kanunları hakkında her şeyi bilmesek de, bunun doğa kanunlarına aykırı olduğunu, dolayısıyla eğer Allah tarafından meydana getirilmişse bir mucize olacağını bilecek kadar bilgiye sahibiz. Bu bölümün ilerleyen kısımlarında bunun çağdaş kültürün Tanrı'nın İsa'nın eseri üzerindeki imzası olarak tanıyacağı türden bir olay olacağını tartışacağım. Şimdi, İsa'nın Dirilişiyle ilgili önemli, ayrıntılı tarihsel kanıtların bulunduğunu iddia ediyorum. Eğer İsa ilk Paskalya Günü bedensel olarak ölümden dirildiyse, iki tür tanık kanıtı beklerdik: İsa olduğunu düşündükleri bir kişiyle konuşan tanıklar ve boş mezarı gören tanıklar.

İsa'nın Dirilişi 115

Dirilmiş İsa'nın Görünüşleri

Matta, Luka, Yuhanna, Elçilerin İşleri ve 1 Korintliler, İsa'nın çarmıhtaki ölümünden sonra onunla konuştuğunu iddia ettikleri tanıkların listesini veriyorlar. Markos İncili'nin en eski metninin genel olarak 16:8'de kadınların boş mezarı bulması ve dirilen İsa ile tanışmadan önce sona erdiği kabul edilir. (16:9-20, başta Luka olmak üzere diğer İncillerde kaydedilenleri özetleyen daha sonra yapılan bir eklemedir.) Ancak Markos'un ilk bölümleri Dirilişle ilgili üç ayrı kehanet içerir ve Markos 16:7 beyazlar içindeki bir 'genç adamın' bu olayı anlattığını bildirir. İsa'nın dirildiği boş mezarı bulan ve Celile'de onlarla buluşacak olan kadınlar. Dolayısıyla Markos, İsa'nın Dirilişinden sonra öğrencilerine göründüğüne kesinlikle inanıyordu ve bana göre, onun İncili'nin elimizdeki en eski metninin neden 16:8'de bittiğine dair en olası açıklama, kayıp bir sonun olduğudur. El yazmasının son kısmı kaybolmuştu ve bu nedenle Markos 16:9-20, daha sonraki bir yazar tarafından diğer İncillerde kaydedilen İsa'nın bazı ana görünüşlerini özetlemek için eklendi.

İsa'nın göründüğü tanıkların en eski listesi, Pavlus'un 1. Korintliler'de (15:3-8) verdiği, Korintliler'e daha önce ilettiğini hatırlattığı ve bizzat kendisinin 'aldığı' listedir (bunun dışında, muhtemelen burada sıraladığı şeyden: İsa'nın kendine görünüşü). Bu liste, İsa'nın önce Petrus'a (Pavlus'un ona 'Kefas' adını verdiğini), sonra 'Onikiler'e, sonra da 'bazıları ölmüş olsa da çoğu hala hayatta olan beş yüzden fazla erkek ve kız kardeşe' aynı anda göründüğünü kaydeder. , sonra Yakup'a, sonra tüm Havarilere ve son olarak da 'zamansız doğmuş biri gibi' bizzat Pavlus'a. İkinci ifadenin anlamı, Pavlus'un ortaya çıkışının diğer görünümlerden çok daha sonra olduğudur.

Ancak İncillerden ikisi, Pavlus'un listelediği ilk görünüm olan Petrus'a ortaya çıkışından bir önceki görünümle başlar. Matta, İsa'nın ilk Paskalya sabahı Mecdelli Meryem'e ve 'diğer Meryem'e boş mezarda göründüğünü bildirir; ve Yuhanna (bölüm 20) o sırada Magdalalı Meryem'e göründüğünü bildirir. İlgili üçüncü İncil, Luka, İsa'nın aynı akşam Kleopas adında bir öğrencisi ve Kudüs'ten Emmaus'a (yaklaşık 7 mil) yürüyen başka bir öğrencisiyle uzun bir konuşma yaptığını bildirir; onu ancak Emmaus'ta kendileriyle yemek yemeye geldiğinde, ekmeği kutsadığında tanıdılar ve sonra ortadan kayboldular. Luke bunu yapmıyor

116

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

Bu görünümün, Luka'nın yine ilk Paskalya akşamında Yeruşalim'de meydana geldiğini iddia ettiği Petrus'a görünmeden önce mi yoksa sonra mı meydana geldiğini açıklığa kavuşturun.

Luka, yine ilk Paskalya akşamında, ancak diğer iki görünümden sonra 'Onbirler'in (ve onların arkadaşlarının) Kudüs'te bir kez daha görüneceğini listeler. Bu ikinci görünüm, İsa'nın önlerinde yemek yemesiyle başladı (hayalet olmadığını göstermek için) ve İsa'nın 'gökyüzüne taşınması' (gerçek anlamda 'gökyüzüne çıkması') ile sona erdi. Matta ayrıca Celile'de Onbir'e kadar bir görünümü listeliyor. Yuhanna 20 aynı zamanda ilk Paskalya akşamında ve bir hafta sonra ikincisinde Kudüs'teki öğrencilerin görüneceğini de listeler. İncil'in ana metnine eklenmeden önce ayrı olarak yazılmış bir bölüm gibi görünen Yuhanna 21, Celile'de Petrus ve Yuhanna'nın da aralarında bulunduğu beşinin adı verilen yedi havarinin görünüşünü kaydeder. Elçilerin İşleri, İsa'nın 'kırk gün boyunca onlara görünerek ve Tanrı'nın krallığı hakkında konuştuğunu, pek çok ikna edici kanıtla kendisini [Havarilere] canlı olarak sunduğunu' iddiasıyla başlar ve İsa'nın kelimenin tam anlamıyla 'göçüne çıkışının' ayrıntılı bir öyküsüyle devam eder. ' Elçilerinin huzurunda. Petrus ve Pavlus'un Elçilerin İşleri kitabında aktarılan daha sonraki vaazları, İsa'nın birçok öğrenci tarafından günlerce görüldüğü iddiasını yeniliyor; Petrus'un vaazında İsa'nın bu durumlarda öğrencileriyle birlikte 'yeyip içtiği' iddia edilir.

Gösterdiğim gibi, kaynaklarımız İsa'yı kimin nerede ve ne zaman gördüğüne dair biraz farklı listeler veriyor; ve bunun genellikle hikayenin tamamı hakkında şüphe uyandıran büyük bir zorluk olduğu düşünülür. Ancak, Pavlus'un 1. Korintliler'deki listesi ile İncil listeleri arasındaki, İsa'yı kimin gördüğüne ilişkin farklılıkların çoğunun önemli bir nedeni vardır . Korintliler , Pavlus'un bunu yazmasından çok önce mevcut olan ve Kilise tarafından tanınan resmi bir 'tanıklar' listesi olan bir itikat beyanı biçimine sahiptir. Bu nedenle liste yalnızca Yahudilerin (Hıristiyan vaazlarının ilk kez onlara yöneldiği) ciddiye alacağı kişileri içermektedir. Yahudiler kadın tanıkları ciddiye almazlardı. Çağdaş Yahudi yazar Josephus, Musa'nın kadınların tanık olarak tanınmasını yasakladığını belirtir. Bu nedenle resmi listede Magdalalı Meryem'den veya 'diğer Meryem'den söz edilmiyor. Kleopas kıdemli bir Kilise lideri değildi ve onun arkadaşı pekala onun karısı olabilirdi; görünüşe göre Yuhanna 19:25'te Çarmıha Gerilme sırasında orada bulunduğu belirtiliyordu. İnciller daha sonra (Yahudi tutumları sertleştiğinde) yazıldı ve resmi bir İsa listesi sunmaktan çok İsa'yı kimin gördüğüyle ilgilendi.

İsa'nın Dirilişi 117

tanıklar, her şeyi farklı bir şekilde ifade ediyorlar. Ve Matta ve Yuhanna, bunun olduğuna ikna olmadıkça, Kilise lideri Petrus'un huzuruna çıkmadan önce kadınların Diriliş'in ilk tanıkları olduğunu kesinlikle kaydetmezlerdi.

Gösterilerin nerede gerçekleştiği konusunda da kaynaklar arasında farklılık olduğu görülüyor . Matta, İsa'nın Celile'de Onbirler'e göründüğünü iddia eder; ve Mark bunu yapacağına dair bir tahmin kaydetti. Ancak bu, Luka 24'teki anlatımla çelişiyor gibi görünüyor. Luka, kaydettiği üç görünümün hepsinin Kudüs'teki ilk Paskalya Günü'nde gerçekleştiğini tarihlendiriyor gibi görünüyor; ve daha önce de belirttiğim gibi, onun bunlarla ilgili anlatımının ardından, İsa'nın kelimenin tam anlamıyla 'yükselişine' ilişkin bir anlatım geliyor. Ancak Luka'nın, göğe yükselişin İsa'nın "Onbirler"e ilk kez ortaya çıkışından hemen sonra gerçekleştiğini iddia ettiğini düşünmememiz gerektiğini düşünüyorum. Bunun nedeni, o zaman aynı yazar tarafından yazılan Elçilerin İşleri ile doğrudan çelişmesidir. Elçilerin İşleri 1:3 ve 13:31, İsa'nın Dirilişinden 'kırk' veya 'birçok' gün sonra ortaya çıkacağından söz eder. Bu, Luka 24. ayetin (özellikle 49. ayetten itibaren) olup bitenlerin oldukça özet bir anlatımı olarak tasarlandığını göstermektedir. Bu göz önüne alındığında, çeşitli anlatımlar Kudüs bölgesindeki öğrencilere ilk kez görünenlerle uyumludur; daha sonra Celile'deki havarilere bir veya daha fazla göründü (burada İsa'nın birçok havarisinin bulunduğu tahmin ediliyordu ve bu nedenle 'aynı anda beş yüzden fazla erkek ve kız kardeşin' görünmesi gerçekleşmiş olacaktı); ve ardından misyonerlik çalışmalarına oradan başlamak üzere Kudüs'e dönmeleri söylenen On İkiler'e bir veya daha fazla son kez göründüler.

Bu nedenle İsa'yı kimin nerede gördüğüne ilişkin kaynaklar arasındaki belirgin belirgin farklılıkların çözümünde herhangi bir zorluk olmadığını düşünüyorum. Önceki bölümde verilen genel nedenden dolayı küçük farklılıklar beklenebilir: anıların solması ve farklı tarihçiler arasındaki iletişimin zorluğu.

Pavlus, Petrus ve Yakup (dönüşünden üç yıl sonra on beş gününü birlikte geçirdiği) ve Havarileri tanıyan diğer kişiler ve Paskalya olaylarına karışan diğer kişiler şunu doğrulamasaydı, Korintliler'e verdiği tanıkların listesini vermezdi. Listelenen kişiler aslında İsa'yı kabaca verilen sıraya göre gördüler. Önceki bölümde iddia ettiğim gibi, Pavlus dürüst bir tanık olarak geliyor ve Onikilerin ve diğerlerinin dirilen İsa'nın ortaya çıkışı hakkında iddia ettikleri konusunda onun sözüne güvenmeliyiz. Onikilerin çoğu ve diğer ilk Hıristiyanlar

118

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

inançlarından vazgeçmek yerine öldüler. Yani bizi aldatmaya çalışmıyorlardı . Söylediklerinin doğru olması dışında tek ihtimal kendilerinin bir şekilde kandırılmış olmalarıydı. İnsanlar İsa'nın kendilerine göründüğünü ve hatta onunla sohbet ettiklerini hayal edebilse de, bu görünüşlerin bazıları birkaç kişinin birlikte İsa ile uzun bir konuşma yapmasını içerir. Ayrıntılı konuşmalara dair bu kadar ortak yanılsamaların olması büyük ölçüde olasılık dışıdır .

Boş Mezar

Ve sonra boş mezar var. Dört İncil'in tamamı da Diriliş'le ilgili anlatımlarına, Paskalya'nın ilk Pazar sabahı kadınların boş buldukları mezarı ziyaretleriyle başlar. (Bütün İnciller ayrıca kadınların orada kendilerini İsa'nın dirildiğini söyleyen bir veya iki "beyazlı genç adam" veya "melekler" tarafından karşılandıklarını bildirdiklerini iddia eder.) Korintliler gibi , En eski kaynak, boş mezardan söz etmese de , bu ziyaret ve mezarın boş olması, İncil yazarlarının, yalnızca İsa'nın ortaya çıkışına dayanan Diriliş inancına daha fazla destek sağlamak için daha sonra uydurdukları bir şey olsa gerek. Ancak İncil yazarları bu ihtiyacı hissetmişlerse, muhtemelen bunun nedeni, İsa'nın hayaletinin görünüşünün, İsa'nın bedenlenmiş görünüşleri kadar değerli olmadığını hissetmeleridir. Luka'nın, İsa'nın hayalet olmadığını göstermek için onların önünde balık yediğini iddia etmesi (Luka 24:37-43), bedenlenmiş bir İsa'nın tek başına onlara Diriliş sevincini veremeyeceğini gösterir. Ve, her ne kadar İsa yeni bir bedende bedenlenmiş olsa da, bu, birinci yüzyıldaki Yahudilerin aklına hemen gelebilecek bir olasılık değildi; onun bedeninin boş bir mezarla birlikte gitmesini beklerlerdi.

Ancak İncil yazarları dirilişin boş bir mezar gerektirdiğini hissetmiş olsaydı, muhtemelen on ya da yirmi önceki Hıristiyanlar da aynı şeyi hissederdi; Aziz Paul bunu hissederdi. Dolayısıyla, Kilise içinde ya da dışında herhangi biri İsa'nın bedeninin hâlâ mezarda yattığına dair bir inanışa sahip olsaydı, kuşkusuz Pavlus ya cesedin hâlâ mezarda olduğunu inkar etme ya da İsa'nın mezarının gerçekte nasıl olduğunu açıklama ihtiyacını hissederdi. Cesedin hâlâ mezarda olması, Diriliş inancı açısından hiçbir farklılık yaratmıyordu. 1 Korintliler'de hitap ettiği ve 'diriliş olmadığını' savunan kişiler

İsa'nın Dirilişi 119

Ölülerin sayısı' sorusu onları destekleyecek bir argümana sahip olurdu (İsa'nın bedeni bile hâlâ mezardaydı) ve bunun yanıtlanması gerekirdi. Ancak 1. Korintliler'de ve diğer Yeni Ahit kitaplarında böyle bir itirazın farkında olunmadığı görülmektedir. Bu, Pavlus'un bahsettiği, İsa'nın 'dirildiği', İsa'nın 'gömüldüğü' iddiasından hemen önce gelen geleneğin bir parçasıydı. Petrus'un Elçilerin İşleri kitabında kaydedilen ilk vaazı, kendisi de gömülmüş olan "ve onun mezarı bugüne kadar bizimle birliktedir" şeklindeki patrik Davut ile Davut'un, Petrus'un İsa'ya gönderme yaptığı şeklinde yorumladığı, "bedeninin" "yozlaşma" yaşamadığına dair kehaneti arasında bir tezat oluşturuyor. ' (Elçilerin İşleri 2: 29-31). Yahudiler bile mezarın boş olduğunu kabul ediyordu. Matta 28:15'teki kayıtlara göre Yahudiler, öğrencilerinin cesedi çaldıklarını iddia ediyorlardı; mezarın boş olduğuna inanmasalardı bunu iddia etmezlerdi. Pavlus'un boş mezardan bahsetmemesinin nedeni buna ihtiyacı olmamasıydı. Bir Yahudi için diriliş, bedensel diriliş anlamına geliyordu.

Kadınların ilk Paskalya gününde mezarı ziyaret ettikleri ve mezarı boş buldukları yönünde, büyük ölçüde bilinmeyen çok önemli bir kanıt var. Hıristiyan toplulukları, Tutku olaylarından sonraki üç veya dört yıl içinde Kudüs'ten çok hızlı bir şekilde yayıldı. Efkaristiya kutlama geleneği de dahil olmak üzere geleneklerini yanlarında götürdüler; ve elimizdeki tüm kanıtlar , komünyon ayini haftanın ilk günü olan Pazar günü kutlamanın evrensel bir geleneği olduğunu gösteriyor . Bu 'yayılma'dan önce bir tarih vermiş olmalı; aksi takdirde ne zaman kutlanacağına dair anlaşmazlıkları ve yukarıdan bazı talimatlar verildiğini duyardık (sünnet ve kurban eti yemeyle ilgili anlaşmazlıkların Elçilerin İşleri 15'te anlatılan 'Kudüs Konseyi' tarafından çözümlenmesine benzer şekilde). Erken Hıristiyan literatüründe, Efkaristiya'nın ne zaman kutlandığına dair tüm referanslar, haftalık Pazar kutlamalarına atıfta bulunur. Ve Yeni Ahit'te Göğe Yükseliş sonrası belirli bir Efkaristiya kutlamasına (Elçilerin İşleri 20:7) yapılan bariz açık atıf, 'haftanın ilk günü'ndeki 'ekmeğin bölünmesini' kaydeder. ('Ekmeği bölmek', Aziz Pavlus'un 1. Korintliler'de İsa'nın Son Akşam Yemeği'nde yaptıkları için kullandığı ifadeydi ve daha sonraları, Efkaristiya'yı da içeren ortak Hıristiyan yemeğinin tanımı olarak kullanıldı.) Bu ayet, Elçilerin İşleri'ndeki 'biz' pasajları (bkz. s. 93). 1 Korintliler 16:2, Hıristiyan topluluklarının Pazar günleri bir araya geldiğini ima eder; ve Vahiy 1:10 Pazar gününü 'Rab'bin günü' olarak adlandırır.

120

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

Hıristiyanların Efkaristiya'yı kutlamasının daha doğal olabileceği başka günler de vardır (örneğin, orijinal Son Akşam Yemeği gününde, perşembe günü veya haftalık yerine yıllık olarak). Böyle bir gelenek bilinmiyor. Pazar gününün kutsallığının Hıristiyanlık dışından gelen makul bir kaynağı yoktur. Bu evrensel geleneğin en azından Diriliş'ten sonraki ilk iki veya üç yıldan kaynaklanması gerektiğini ileri sürdüğüm tek bir basit açıklama var. Efkaristiya, Hıristiyanlığın ilk yıllarından itibaren Pazar günü kutlanırdı (ve Pazar gününün teolojik önemi vardı), çünkü Hıristiyanlar, Hristiyanlığın merkezi olayı olan Diriliş'in Pazar günü gerçekleştiğine inanıyorlardı. Yine de böylesi ilk uygulamalar Onikilerin kendi uygulamalarını da içeriyordu ve bu nedenle yalnızca Hıristiyanların ya boş mezarı ya da dirilen İsa'yı ilk Paskalya Pazar günü gördüklerine dair inançları ile devam edebilirdi (ve ikinci durumda kesinlikle göreceklerdi). sonra mezarı kontrol ettim). Bu, Paskalya Pazar günü mezara yapılan ziyaretin, görünüşleri anlamlandırmak için tarihe okunan geç bir icat değil, ayrı olarak doğrulanmış bir olay olduğunu gösteriyor.

Akademisyenlerin Pazar sabahı mezara yapılan ziyaretin geç dönem Hıristiyan icadı olduğuna inanmalarının bir nedeni, ilk Hıristiyanların Dirilişle ilgili kehanetleri bulmak için Eski Ahit'i araştırdıklarında, orijinal olarak söylenen Hoşea kehanetini (6:2) keşfetmeleridir . İsrail milleti hakkında, 'İki gün sonra bizi diriltecek; üçüncü gün bizi diriltecek.' Dolayısıyla bu bilim adamları, bunun Hıristiyanları, kadınların Cuma çarmıha gerildikten sonraki Pazar günü olan 'üçüncü gün' ziyaretinin öyküsünü tarihe geri okumaya yöneltmiş olması gerektiğini iddia ettiler. Ancak Yeni Ahit'te 'üçüncü gün'ün Eski Ahit'te yer alan bir kehanet olduğunu iddia eden iki pasaj bulunmasına rağmen Hoşea'dan alınan pasaja hiçbir zaman yer verilmemektedir. Eski Ahit'te, İsa'nın mezarda kalacağı sürenin uzunluğuna ilişkin Eski Ahit tahmini olarak alıntılanan tek pasaj, Yunus'un kitabından bir cümledir. Matta İncili (12:40), İsa'nın şöyle dediğini iddia eder: 'Yunus üç gün üç gece deniz canavarının karnında kaldı, dolayısıyla İnsanoğlu da üç gün üç gece dünyanın bağrında kalacak.' Ancak bu alıntı Matthew'un ihtiyaç duyduğu karşılaştırmayı yapmıyor. Matta, İsa'nın 'dünyanın kalbinde' yalnızca iki gece geçirdikten sonra Pazar günü dirildiğine inanıyordu. Eğer Matta , İsa'nın mezarda geçireceği sürenin uzunluğuna ilişkin bu kadar hatalı bir metni İsa'nın ağzına vermişse, bu, onun ilk olduğunu gösterir.

İsa'nın Dirilişi 121

İsa'nın Pazar günü dirildiğine ve daha sonra, gerçeklere ilişkin kendi açıklamasını bu öngörüye uydurmak yerine, Eski Ahit'te buna yakın bir tahmin bulmak için elinden gelenin en iyisini yaptığına inanıyordu. Ve bu da, Pazar günü kutlanan Efkaristiya kutlamalarına ilişkin kanıtlar gibi, kadınların Pazar sabahı mezarı ziyaret etme geleneğinin aslında çok eski bir gelenek olduğunu gösteriyor.

Dirilişin Beklenmedikliği

Diriliş, İsa'nın yaşamının ve ölümünün diğer özellikleri gibi beklenmedik bir olaydı. Yahudi bilgin Geza Vermes'ten tekrar alıntı yapmak gerekirse, '[İsa'nın] öğrencileri onun ölümden dirilmesini, çağdaşlarının Mesih'in bunu yapmasını beklediğinden daha fazla beklemiyorlardı' (Jesus the Jew, SCM Press, 1994, 20 ) . Markos'un (ve Matta ve Luka'nın) iddia ettiği gibi, İsa'nın Çilesini ve Dirilişini öngördüğü durum böyle olabilir veya olmayabilir; ama eğer öyleyse, Diriliş kehaneti sağır kulaklara düştü. Kadınlar İsa'nın dirilip dirilmediğini kontrol etmek için değil, cesedini yağlamak için mezara gittiler. Meleklerin mezardaki mesajı iyi bir haberdi ve tüm rivayetler hemfikirdir ki bu oldukça beklenmedik bir durumdu. Öğrenciler ilk başta kadınların anlattıklarına inanmadılar: onların sözleri 'boş bir hikaye gibi göründü ve onlara inanmadılar' (Luka 24:11); ve onlara İsa'yı gördüklerinde hâlâ 'sevinçlerine inanmıyorlardı' (Luka 24:41). Yuhanna, Tomas'ın 'diğer öğrencilerin' İsa'yı gördüğüne nasıl inanmadığını anlatır; ve bu hikayede Thomas başka öğrencileri de temsil ediyor olabilir. 'Marcan eki' (Markos 16: 9-20) de benzer bir inançsızlığı bildiriyor. Her ne kadar daha sonra öğrenciler Diriliş'in sadece meydana gelmekle kalmayıp aynı zamanda önemli olduğuna ve Eski Ahit tarafından önceden tahmin edildiğine (düşündüler) inanmaya başlamış olsalar da, Eski Ahit'in bu olmadan önce böyle bir tahminde bulunacağını anlamamışlardı. Luka'ya göre İsa, Emmaus yolunda iki öğrencisiyle uzun bir konuşma yaptığında bunları açıklaması gerekiyordu (Luka 24:13-32). Boş mezar karşısında şaşkınlıklarını ifade eden öğrencilerine İsa'nın azarlaması, 'Ah, ne kadar aptalsınız ve peygamberlerin bildirdiği her şeye inanmakta yavaşsınız' dedi. 'Mesih'in bu acıları çekmesi ve sonra yüceliğine kavuşması gerekli değil miydi? Sonra Musa'dan ve tüm peygamberlerden başlayarak Kutsal Yazıların tamamında kendisiyle ilgili şeyleri onlara yorumladı.' Ve daha sonra Onbirlerle konuşan İsa

122

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

bu açıklamayı çarmıha gerilmeden önce yaptığını iddia etti; ama o bunu tekrar yapmaya devam etti: 'Sonra Kutsal Yazıları anlamaları için zihinlerini açtı; ve onlara şöyle dedi: ''Böylece Mesih'in acı çekeceği ve üçüncü günde ölümden dirileceği yazılmıştır.'' 'Yuhanna ayrıca öğrenciler boş mezarı gördüklerinde 'henüz bunu görmediklerini' söylüyor. O'nun ölümden dirilmesi gerektiğine dair Kutsal Yazı'yı anlayın'. Bu noktadaki tüm rivayetlerin fikir birliği, müridlerin, dirilmeyi bekledikleri için kendilerini yeniden dirilişe inanmaya zorlamadıklarını güçlü bir şekilde göstermektedir .

İsa ölümden dirilmediyse bedenine ne oldu
?

Beş olası teori var ama hepsinin büyük zorlukları var . Birincisi, İsa'nın çarmıhtan indirildiğinde ve mezarın serinliğinde kurtarıldığında ölmediği teorisi var. Ancak cenaze örtüsünden kaçacak, taşı mezardan uzaklaştıracak, takipçilerini yalnızca hayatta olduğuna değil, aynı zamanda doğaüstü bir sağlıkta olduğuna, ortadan kaybolabileceğine ve kapılardan geçebileceğine vs. ikna edecek kadar toparlanamadı (Luka 24:31 gibi). veYuhanna 20:19 ve 26 iddiası). Peki 'görünüşlerden' sonra ona ne oldu? Yahudi olmayan uzak bir köye gidip yaşaması ve hareketiyle artık ilgilenmemesi pek olası görünmüyor. İkincisi, cesedin mezarda kaldığı, ancak müritlerinin boş bir mezarı İsa'nın mezarı sandığı teorisi var. Ancak mezarın sahibi olan Arimathea'li Joseph çok geçmeden hatayı fark edecekti; ve eğer herhangi bir nedenle bunu yapmamış olsaydı, Hıristiyan hareketi İsa'nın dirildiğini iddia etmeye başladığında (çok geçmeden olduğu gibi) Yahudi liderler, İsa'nın gömüldüğü mezarın gerçekten boş olup olmadığını çok geçmeden kontrol edeceklerdi. Ayrıca cesedin ya İsa'nın düşmanları (bir tarikatın merkezi olmasını önlemek için) ya mezar soyguncuları ya da (Yahudi liderlerin iddia ettiği gibi) İsa'nın öğrencileri tarafından çalındığına dair teoriler var. Eğer İsa'nın düşmanları cesedi çalmış olsaydı, Hıristiyan hareketi onun temel iddiasını çürütmek için harekete geçtiğinde o cesedi ortaya çıkarırlardı (ya da en azından soyguncular, yaptıklarının karşılığını alma konusunda makul bir umutla kendilerini Yahudi liderlere tanıtmış olurlardı). bu bilgi). Mezar soyguncuları cesetlerle değil, mezarlara konan değerli eşyalarla ilgileniyorlardı. Yahudiler yaptı

İsa'nın Dirilişi 123

Normalde değerli eşyaları mezarlara gömmezler ama bu sefer öyle yapsalardı, mezar soyguncularının çaldığı ceset değil bunlar olurdu. Son üç teoriden hiçbiri, ayrı bir açıklamaya ihtiyaç duyulan 'görünüşleri' açıklamamaktadır. Ve eğer ceset İsa'nın dostları tarafından çalınmış olsaydı, onlar da bu bedene olan bağlılığı paylaşabilmeleri için bunu diğer arkadaşlarına söylerlerdi. Ancak bu, yalnızca 'görünüşlerin' olmadığını iddia etmeyi değil, aynı zamanda tüm Hıristiyan hareketinin görünüşlerle ilgili anlatımlarında kitlesel bir aldatmacayı da içerir; ki bu -daha önce yazdığım gibi- ilk Hıristiyan liderlerin hazırlığı göz önüne alındığında son derece mantık dışıdır. inançları uğruna ölmek. Elbette şüpheciler bu itirazları açıklamak için daha fazla hipotez sunabilirler, ancak bu, şüpheci teorileri çok karmaşık ve dolayısıyla çok ihtimal dışı hale getirme pahasına olur.

Tanrı'nın İmzası Olarak Diriliş

İsa'nın bedensel dirilişi (eğer gerçekleşmişse) açıkça yalnızca doğa yasalarının ihlali değil, bunun gerçekleşmesi için Tanrı'nın eylemini (veya iznini) gerektiren bir olay değil, aynı zamanda Yahudi çağdaşlarının da kabul edebileceği türden bir mucize olacaktır . Tanrı'nın İsa'nın yaşamı üzerindeki doğrulayıcı imzası. Bu, onun anlattığım amaçları yerine getirdiğini gösteriyordu ve çağdaş Hıristiyanlar da bunun tam da bunu gösterdiğini iddia ediyorlardı.

Eski Ahit'te bir peygamberin gerçek peygamber olabilmesi için iki kriter vardı . Birincisi, Rab Tanrı'nın adına öğretmeli ve insanları başka tanrılara tapınmaya yönlendirmemelidir. Tesniye (13:1-3), eğer peygamberler 'başka tanrıları takip edin' derlerse ve mesajlarının doğruluğunun kanıtı olarak 'alametler veya alametler' vaat ederlerse, o zaman -bu 'alametler veya alametler' gerçekleşse bile-" O peygamberlerin sözlerine kulak asmayın. Ve tabii ki İsa bu kriteri yerine getirdi. Rab Tanrı'nın adına konuştu ve Yahudilere o Tanrı'ya, İsrail'in Tanrısı'na tapınmalarını söyledi. İkinci kriter, eğer peygamber gelecekle ilgili bir kehanet yaparsa, bunun gerçekleşmesi gerektiğiydi: 'Eğer bir peygamber Rab'bin adına konuşursa ama bu olay gerçekleşmezse ya da doğru çıkmazsa, bu, Tanrı'nın adına söylenen bir sözdür. Rab konuşmadı. Peygamber bunu küstahça söylemiştir; ondan korkmayın' (Tesniye 18:22). 'Şey' muhtemelen bir olmamalı

124

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

doğanın olağan nedeninde meydana gelmesi beklenebilecek olan; ve açıkça 'şey' ne kadar mucizeviyse, o kadar çok şey gösteriyordu. Peygamberin, onun gerçek bir peygamber olduğunu gösteren bir duasına karşılık olarak ortaya çıkacak bir mucize de bu kriteri fazlasıyla yerine getirecektir. Bu, İlyas'ın ve Baal peygamberlerinin öyküsünde gösterilmektedir. İlyas, (çağdaşlarının görüşüne göre ve benim terminolojimde ifade edildiği üzere) doğa yasalarını ihlal edecek bir eylemi yapmayı içeren, suyla ıslanmış bir kurbanı tutuşturmak için Tanrı'dan gökten ateş sağlaması için Tanrı'ya seslendi (1 Krallar 18:17-40). . Ateşin gökten gelmesi, İsrail'in İlyas'ın gerçek bir peygamber olduğunu kabul etmesine ve Baal'in peygamberlerinin ortadan kaldırılmasına yol açtı. (Burada bu hikayenin doğru olduğunu savunmuyorum. Bunu yalnızca eski İsrail'in gerçek kehanet kriterlerini göstermek için kullanıyorum.) Gelecekteki olay, özellikle de açıkça mucizevi bir olay, peygamberin eseri üzerinde Tanrı'nın imzasını oluşturacaktır.

İsa'nın zamanının Yahudileri, bir peygamberin eserinde Tanrı'nın imzasını neyin oluşturduğuna dair bu anlayışa çok aşinaydı. Az önce alıntıladığım Tesniye'den ayet, Musa'nın İsrail'e şunu beyan ettiği bölümün sonunda yer alıyor: 'Tanrınız Rab sizin için kendi kavmınız arasından benim gibi bir peygamber çıkaracak; Böyle bir peygambere kulak vereceksin'. İkinci ayet, Elçilerin İşleri'ndeki, Çarmıha Gerilme'den sonraki ilk veya iki yıldaki vaazlarına ilişkin raporlara göre , hem Petrus hem de Stephen'ın alıntı yaptığı ve Petrus'un İsa'dan söz ettiğini düşündüğü bir ayetti. Dolayısıyla, eğer Diriliş tarif edildiği gibi gerçekleşmiş olsaydı, eğer İsa bunu öngörmüş olsaydı, bu kesinlikle İsa'nın Yahudi imza anlayışına ilişkin çalışması üzerinde Tanrı'nın imzasını teşkil ederdi.

İsa Dirilişi öngördü mü? Markos'un İncili bize onun hem Çilesini hem de Dirilişini üç ayrı olayda açıkça öngördüğünü anlatır. Ancak kahramanların sonraki kaderine ilişkin açık tahminleri onların veya başkalarının ağzına vermek eski yazarların bir alışkanlığıydı; ve pek çok modern eleştirmen, İsa'nın gerçekten bu tahminleri yapıp yapmadığından şüphe ediyor. Bununla birlikte, üç gün sonra bedensel bir dirilişten bahsetmemiş olsalar da, İsa'nın yaptığı üç önemli tahmin, Dirilişiyle (tamamen veya kısmen) yerine geldi . Birincisi, günahlarımızın kefareti olarak kendi canını feda edeceğini iddia etmesi; Önceki bölümde İsa'nın bu iddiada bulunduğunu iddia etmiştim. Tanrı'ya kurban sadece sağlar

İsa'nın Dirilişi 125

Tanrı tarafından kabul edilirse kefaret. Yani İsa, Tanrı'nın (Baba) kurbanı kabul edeceğini tahmin ediyordu. 4. Bölüm'de Eski Ahit'in arkasında yatan düşünce tarzı hakkında yorumladığım gibi, kurbanın (dumanı biçiminde) bizzat Tanrı'ya ulaşması gerekiyordu; o da çoğu zaman ibadet edenlere bir kısmını yemelerine izin vererek bir kısmını geri verirdi. kurban edilen hayvanın etinden. İbranilere Mektup, İsa'nın "insan eliyle yapılmış bir tapınağa" değil, "şimdi bizim adımıza Tanrı'nın huzuruna çıkmak üzere bizzat Cennete" girmesiyle İsa'nın kurbanının amacına ulaştığını iddia eder (İbraniler 9:24). ). Dolayısıyla kurbanın tamamlanması için İsa'nın yüceltilmesi gerekliydi. İsa'nın yüceltildiğini görüyoruz çünkü 'Barış Tanrısı ... koyunların büyük çobanı Rabbimiz İsa'yı sonsuz antlaşmanın kanı aracılığıyla ölümden geri getirdi' (İbraniler 13:20). Diriliş, İsa'nın yüceltildiğini, şüphesiz daha sonra ortaya koyduğu insanüstü güçler sayesinde ve bir daha ölmeyip yeryüzünde yaşamayı bırakmasıyla gösterir. Dolayısıyla bu, İsa'nın kurbanının Tanrı tarafından kabul edileceğine dair öngörüsü yerine geldi.

İkinci olarak Diriliş, tek bir insanın (İsa'nın) diriltildiğini göstererek, İsa'nın tüm insanların ölümden diriltileceği yönündeki öngörüsünün kısmen gerçekleşmesini sağlamıştır. Bu, dirilişin mümkün olduğunu ve bizim de başımıza gelebileceğini gösterdi.

Üçüncüsü, İsa'nın Dirilişi, İsa'nın doğaüstü güçlere (kapılardan geçmek vb.) sahip olduğu bir dirilişti. Önceki bölümde İsa'nın ilahi bir statüye sahip olduğunu iddia ettiğini tartışmıştım. İsa doğaüstü güçlerle yeniden hayata dönerken en azından doğaüstü bir statüye sahip olduğunu göstermiş olacaktı ve bu da onun tanrısallığını göstermenin bir yoludur.

Kutsal Yazılara uygun olarak üçüncü günde yeniden dirildiğini ' iddia eder; ve, daha önce belirttiğim gibi, Luka İncili, Dirilişinden sonra İsa'nın kendisinin öğrencilerine hem acı çekmesinin hem de "yüceliğe girmesinin" "peygamberler", yani Eski Ahit tarafından nasıl önceden bildirildiğini açıkladığını iddia eder. Acı çektikten sonra nihai görkemli zaferin bariz bir başarısızlığa yol açacağını öngören ve İsa'nın Çilesi ve Dirilişiyle ilgili İncil kayıtlarının ayrıntılarıyla esrarengiz bir benzerlik gösteren birkaç Eski Ahit pasajı vardır. En bariz olanları İşaya'daki 'Acı Çeken Hizmetkar' pasajları (özellikle 53. bölüm) ve bazı Mezmurlar'dır (özellikle Mezmur 22). Ve daha genel anlamda, eğer daha önce iddia ettiğim şeyse

126

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

Bölümler doğru olsa da, İsa, Eski Ahit'in birçok yazarının (üretilmesinin çeşitli aşamalarında) özlemini duyduğu pek çok şeyi sağlayarak Eski Ahit'i 'yerine getirdi': günahlar için yeterli kefaret, iyiliğin kötülüğe karşı zaferi ve derin bir anlayış. (bir 'vizyon') Tanrı'nın. Ve tüm dünyayı dönüştürmek için tasarlanmış bir Kilise (Yunus'un kitabı gibi daha sonraki Eski Ahit kitaplarının özlemini çektiği) ve tüm iyi insanların bedensel olarak dirilişini (yalnızca Eski Ahit'in en son kitapları) sağlayacaktı. doğrulandı).

Kıyametin Önceki İhtimali

Tanrının olmadığını bilseydik, doğa yasalarının olup bitenlerin nihai belirleyicisi olduğunu bilirdik; öyle ki, bir doğa kanununa aykırılık söz konusu olmasın ve dolayısıyla yeniden diriliş yaşanmasın. Ama eğer bir Tanrı'nın var olduğuna dair en azından orta düzeyde bir olasılık varsa, o zaman doğa yasalarını ara sıra makul bir şekilde ihlal edebilecek ve özellikle de kendi çıkarlarını korumak için bunu yapabilecek birisinin var olması konusunda da orta düzeyde bir olasılık vardır. Enkarne Tanrı'nın yaşamının imzası. O halde, hayatı ve öğretisi doğru olan bir peygamberin hayatına Allah'ın imzasını atacak olan, Diriliş gibi bir olayın meydana gelmesine dair orta düzeyde bir ön olasılık zaten mevcuttur. Bölüm 7'de anlatılan, İsa'nın yaşamı ve öğretisi hakkında, eğer İsa o peygamber olsaydı (ve aksi takdirde İsa'dan beklenmeyecekse) beklenebilecek (yani bulmamız oldukça muhtemel) türden kanıtlar vardır. Bu bize, Dirilişle ilgili tarihsel kanıtlara bakmadan önce, Tanrı'nın İsa'nın eserine imza atmasını ve böylece Diriliş gibi bir olayın gerçekleşmesini beklememiz için bir neden verir. Yani, eğer Tanrı'nın varlığının önsel olasılığı benim sandığımdan çok daha az olsaydı, Kıyamet'in meydana gelme olasılığı (olmadan önce) çok daha yüksek olacaktı. Dolayısıyla, Diriliş'in meydana geldiğini muhtemel kılmak için tarihsel kanıtlara (çeşitli türde tanık ifadeleri şeklinde) kesinlikle ihtiyacımız olsa da, buna inanmak için çok az nedenimiz olsaydı yapacağımız kadar çok şeye ihtiyacımız yok. bir Tanrının var olduğu ya da İsa'nın yaşamı ve öğretisinin doğru türden olduğu.

Tanıkların bize söylediklerine inanmak için ihtiyaç duyduğumuz tanık ifadesinin miktarı önsel olasılığa bağlıdır

İsa'nın Dirilişi 127

benzetmeyle görülebilir . Neredeyse tüm erkeklerin boyunun 2 metreden kısa olduğunu biliyoruz; Boyu 12 metreden uzun bir adam gördüğünü hiç görmedik ve diğer kanıtların biraz güvenilir olduğunu gösteren hiçbir tanık da yok. Yani bu kanıtlara göre 15 feet boyunda bir adamın olması son derece olasılık dışıdır. Eğer sana 15 metre boyunda bir adam gördüğümü söyleseydim bana inanmamakta haklı olurdun; benim tanıklığım tek başına böyle bir adamın var olduğunu olası kılmaya yetmez. Ama size 3 metre boyunda bir adam gördüğümü söylersem (yalan söylediğimi ya da görme yeteneğimin kötü olduğunu düşünmek için bir neden yoksa) bana inanmanız doğru olur. Bunun nedeni, her ne kadar 10 feet boyunda bir adam görme ihtimalimin oldukça küçük olsa da, çok da küçük olmamasıdır. Dolayısıyla böyle bir adamı görmem akla yatkındır (benim "pek de ihtimal dışı değil" anlamında). Dolayısıyla, Tanıklık Prensibi uyarınca, size 3 metre boyunda bir adam gördüğümü söylemem, bunu yaptığımı olası kılacak yeterli kanıtı verecektir; halbuki eğer tanıklığın 15 fit uzunluğunda bir adam gördüğümü olası kılması için, benim ifademin yanı sıra, farklı durumlarda 13 veya 14 fit boyunda adamlar gördüklerine dair birkaç farklı tanığın ifadesine de ihtiyacınız olacaktır. Dolayısıyla, eğer İsa'nın doğru türde bir hayat yaşamış olması durumunda (aksi beklenmiyorsa) bir Tanrı'nın ve beklenecek bir kanıtın var olduğuna dair mütevazı bir ön olasılık varsa ve başka herhangi bir peygamberin doğru türde bir yaşam yaşadığına dair hiçbir kanıt yoksa. İsa'nın ölümden dirilişini olası kılmak için çok fazla tanığın ifadesine ihtiyacımız yok . Boş mezarın ve İsa ile başka birkaç kişi arasındaki uzun konuşmaların çok sayıda tanığı vardır; belirttiğim nedenlerden ötürü, onları güvenilir tanıklar olarak kabul etmek için iyi bir neden vardır. İsa'nın ölümden dirilmesi durumunda sahip olabileceğimiz türde önemli tarihsel kanıtların olduğu sonucuna varıyorum (ve eğer İsa ölümden dirilmeseydi sahip olacağımız oldukça olasılık dışıydı) ve İsa'nın eseri üzerinde Tanrı'nın imzasını oluşturacak ve dolayısıyla Tanrı'nın İsa'nın öğretisini onaylayacağı bir olay.

9 ÖNCEKİ SONUÇ

Birinci Kısım'da, Tanrı'nın (eğer bir Tanrı varsa) bir insan peygamberi olmasını, 7. Bölüm'de ele alınan türde bir yaşam sürmesini ve öğretiyi vermesini ve mucizevi bir şekilde bu hayata imzasını atmasını beklediğimizi savundum. O insan peygamberin ölümden dirilişi gibi bir olay. 7. Bölüm'de, İsa'nın, Bedenlenmiş Tanrı'nın yaşamasını ve vermesini beklediğimiz türden bir yaşam sürdüğüne ve böyle bir öğreti verdiğine dair önemli kanıtların bulunduğunu savundum; ve 8. Bölüm'de (Tanrı'nın varlığı ve İsa'nın yaşamı ve öğretisi göz önüne alındığında) İsa'nın ölümden dirildiğine ve onun Dirilişinin Tanrı'nın yaşamı ve öğretisine ilişkin imzasını oluşturduğuna dair önemli kanıtların bulunduğunu savundum. Peki 'önemli' ne kadar anlamlıdır? Bölüm I'de konumuzla ilgili olduğunu öne sürdüğüm diğer kanıtları dikkate almadan önce, bu aşamada bu iki kanıt dizisinin İsa'nın Tanrı'nın Bedenlenmiş Tanrısı olduğu iddiasını ne kadar olası kıldığını değerlendirmek faydalı olacaktır. — daha sonraki Kilise'nin İsa'nın öğretisine ilişkin makul yorumlar verip vermediği.

İsa'nın Tanrı Olma Olasılığı Nasıl Değerlendirilir?

Gerçek olayların veya bilimsel hipotezlerin herhangi bir olasılığına veya herhangi bir bilimsel veya tarihsel hipotezin olasılığının hesaplanmasında yer alan herhangi bir terime ( birkaç durum dışında) kesin sayısal değerler vermek mümkün değildir . Vakaların büyük çoğunluğunda söylenebilecek tek şey, belirli bir olayın veya hipotezin olasılığının yüksek veya çok düşük olduğu veya başka bir hipotezin olasılığından daha büyük veya "makul" olduğudur (ki ben bunu düşünüyorum). 'pek ihtimal dışı değil' anlamında kullanıyorum) veya buna benzer bir şey. Ancak bazı hipotezlerin veya olayların orta derecede muhtemel (veya her neyse) olduğunu açıkça göstermek veya bundan ne çıkacağını göstermek için, bazen bu tür belirsiz ifadelerin, belirsiz ifadelerin kapsadığı aralık içindeki yapay olarak kesin sayısal değerlerle değiştirilmesi gerekebilir. Olasılık 1 ile 0 arasında ölçülür.

Provisional Conclusion

129

Olasılığı 1 olan bir hipotez kesinlikle doğrudur, olasılığı 0 olan bir hipotez kesinlikle yanlıştır, olasılığı | olası olmadığı kadar olasıdır (yani, yanlış olduğu kadar doğru olma olasılığı da yüksektir) vb. Ve 'orta derecede olası' ile yaklaşık 4 olasılığa sahip olmayı, 'oldukça olası' ile yaklaşık 5 olasılığa sahip olmayı , 'çok olası' ile yaklaşık -4 olasılığa sahip olmayı ve 'çok olası' ile de yaklaşık -4 olasılığa sahip olmayı kastedeceğim. bundan biraz daha büyük bir olasılık.

Olasılık teorisi bize, eğer bir hipotez belirli bir önsel olasılığa sahipse ve eğer hipotez doğru olsaydı şu veya bu kanıta sahip olmamız, hipotez yanlış olsaydı elde edeceğimiz olasılıktan çok daha muhtemelse, o zaman bu kanıt, hipotezi bir varsayım haline getirir. önceki olasılığından çok daha olasıdır . Bölüm 1'de verilen hırsızlık örneğini ele alalım. John'un önceki davranışına ilişkin kanıtlara göre, onun söz konusu hırsızlığı yapmasının 4 önsel olasılığı olduğunu ve yenisini bulmamızın çok daha olası olduğunu varsayalım. Hırsızlık yapmamış olması durumunda değil, hırsızlık yapması durumunda elde edeceğimiz kanıtlar. John'un hırsızlığı yapması durumunda, yapmamasından çok daha fazla, kasanın üzerinde parmak izlerini bulmayı bekleyebileceğimizi gördük. Bu da John'un hırsızlığı yaptığı hipotezini daha olası kılıyor. Örneğin, eğer hipotez doğruysa, elimizdeki kanıtlara sahip olma ihtimalimiz yanlış olmasına göre iki kat daha fazladır, bu da hipotezi eskisinden iki kat daha az olası kılar. ('Biraz daha az'ın kesin değeri, hipotez doğruysa kanıtın olasılığı ile hipotez yanlışsa olasılığı arasındaki sayısal farka bağlıdır.)

Bölüm 1'de Tanrı'nın varlığına önsel bir olasılık atfetmeye ilişkin düşünceleri özetledim. Hıristiyan doktrinlerinin doğruluğu meselesine buna ilişkin bir bakış açısıyla gelmeliyiz. Öyleyse, bir Tanrı'nın var olduğuna ilişkin orta düzeyde bir önsel olasılık olduğunu varsayalım (Bölüm 1'de açıklandığı gibi). Ve buna yapay olarak kesin bir sayısal değer vermek için bundan 4 olasılığını anlayacağım . (Bir önermenin yanlış olma olasılığı, doğru olmasından üç kat daha fazlaysa, olasılığı 4'tür.) Eğer Birinci Kısım'daki argümanlarım ikna ediciyse, Tanrı'nın varlığı şunu gerektirir (eğer insanlar çok acı çekiyorsa, çünkü onlar da öyledir ) . yap) enkarne olacak, çok fazla acı içeren bir hayat yaşayacak, Enkarne Tanrı olduğunu iddia edecek, bulunacak

130

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

Bir Kilisenin çalışmalarına devam etmesi ve yaşamının Diriliş gibi bir mucizeyle doruğa ulaşması; ve bu, yaşamın mükemmel bir yaşam olacağını, günahlarımıza kefaret olduğunu iddia edeceğini ve bize makul ahlaki ve teolojik öğretiyi vereceğini oldukça muhtemel kılmaktadır.

Tek Aday

Tanrı'nın enkarne olmasını ve imzasını atacağı belirli türde mükemmel bir yaşam sürmesini beklemek için Birinci Kısım'da ortaya koyduğum nedenler, yalnızca bu tür bir enkarnasyonu beklemenin nedenleriydi . Tanrı birden fazla kez enkarne olmayı seçebilse de, çektiğimiz acılarla dayanışma göstermek, suçlarımıza kefaret sağlamak ve bize gerçekleri açıklamak için bir enkarnasyona duyulan ihtiyaç, bu tür bir enkarnasyonla karşılanabilir. Örneğin yeryüzünde kusursuz bir insan hayatı yaşayarak, yeryüzünde tek bir hayat yaşayan sıradan insanların her birinin acılarıyla dayanışma içinde olmuş olurdu. Dolayısıyla, eğer İsa'nın yaşamı hakkındaki kanıtımız, onun Tanrı'nın Enkarnesi olduğuna dair güçlü bir kanıt olacaksa, onun, insanlık tarihinde, hakkında doğru türde bir yaşam sona erdiği konusunda kanıtımız olan tek ciddi aday olması gerekir. ilahi bir imzayla. Kendisi , hayatının gerekli karaktere sahip olduğuna dair sağlam tarihsel kanıtların bulunduğu bir dinin veya başka bir peygamberin tek kurucusu olmalıdır (yani, 7. Bölümde tartışılan ve İsa'nın yaşamının sahip olduğu özelliklerin çoğuna sahip olduğuna dair kanıt). ve ilahi bir imzayla (Kıyamet gibi) sona erdi. Bu gereksinim kolayca karşılanır. Muhammed'in ya da Musa'nın yaşam kalitesi ve öğretisi ne olursa olsun, onlar kesinlikle Tanrı'nın Beden Almış Olduğu ya da insanların günahlarını kefaret ettikleri yönünde hiçbir iddiada bulunmadılar. Hakkında önemli kanıtların bulunduğunu varsaydığım türden kişisel bir Tanrı'ya inanmayan Buda da inanmadı. Ve her ne kadar birçok modern mesih, Tanrı'nın Enkarnasyonu olduğunu iddia etse de, onların yaşamlarının mükemmelliğine veya içlerinde çok fazla acı olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur. Ve aynı zamanda, İsa'nın Dirilişiyle ilgili var olan güce benzer bir delile sahip olan ve hayatının böyle bir mucizeyle sona erdiğine dair herhangi bir büyük dinin kurucusu veya başka bir peygamberin olmadığı da bir gerçektir. İslam bunu Muhammed için talep etmemiştir.

Provisional Conclusion

131

Budizm de Buda için bunu iddia etmemiştir. Ve diğer dinler mucizevi kuruluş olaylarıyla ilgili iddiaları öne sürerken, bu tür olaylar için İsa'nın Dirilişinin var olduğuna dair güçlü deliller yoktur. Yani eğer bir Tanrı varsa ve Tanrı enkarne olacaksa (benim iddia ettiğim gibi) ve bu enkarnasyon zaten gerçekleşmişse, onun İsa'da enkarne olduğu çok açıktı.

İsa'nın enkarne olmuş Tanrı olmadığı, fakat Tanrı'nın gelecekte bir zamanda enkarne olacağı ihtimaline ne dersiniz ? Bu 'olasılığın' son derece olasılık dışı olmasının iki nedeni var . İlk olarak, eğer İsa gerçekten Bedenlenmiş Tanrı olmasaydı, İsa'nın Tanrı'nın Enkarnesi olduğuna ilişkin güçlü kanıtların ortaya çıkmasına izin vermenin Tanrı'nın sahtekarlığı olacağını öne sürüyorum. İkinci olarak, gelecekteki bir peygamberle ilgili kanıtın aynı türde bir kanıt olması gerekirdi, ancak eğer bizi Tanrı'nın Enkarnesi olanın İsa değil de gelecekteki peygamber olduğuna ikna edecek olsaydı çok daha güçlü olurdu. Kanıt biraz daha güçlü olsaydı, hangi peygamberin Tanrı'nın Enkarnesi olduğu belirsiz olurdu. Yeni peygamberin Bedenlenmiş Tanrı olduğunu açıklığa kavuşturmak için, onun (ya da onun) dirilişini vb. izleyen TV kameralarının olması gerekirdi. Ancak Tanrı'nın insanlık tarihine müdahale ettiğine ve dolayısıyla bizim için endişelenen bir Tanrı'nın olduğuna dair çok güçlü bir kanıt var. gelecek, insanların yalnızca Tanrı'nın yönlendirdiği yaşamları yaşamalarına yardımcı olmakla kalmayacak; bunu yapmanın kendi bencil çıkarlarına olduğunu açıkça ortaya koyacaktır (eğer Cennetten mahrum kalmaktan kaçınmak istiyorlarsa). Bir Tanrı'nın varlığının oldukça muhtemel olmasına ve belirli bir tür hayat yaşamanın iyi olabilmesine (örneğin, Tanrı'ya ibadet etmek ve günahlarımızla belirli bir şekilde yüzleşmek dahil) ihtiyacımız olmasına rağmen, Muhtemelen doğru yaşam tarzını takip edip etmeme veya bunu yapmayı ihmal etme konusunda ciddi bir seçim. Yalnızca Tanrı'nın beden alıp almadığına ve dolayısıyla bir Tanrı'nın olup olmadığına ve dolayısıyla yaşamanın nasıl iyi olduğuna dair bazı belirsizlikler varsa, muhtemelen yaşamanın doğru yolunun peşinden giderek iyiye ciddi bir bağlılık gösterebiliriz. yanılıyor olabiliriz. 1. Bölüm'de belirttiğim gibi, acı çekme olgusundan öğrenebileceğimiz şey şu; eğer bir Tanrı varsa, nasıl insanlar olacağımızı seçmemizi istiyor. Eğer o, bir peygamber hakkında, o peygamberin Tanrı'nın Bedenlenmiş hali olduğuna dair çok kuvvetli kanıtlar sunsaydı, bunu yapmak çok daha az kolay olurdu. Ben şu sonuca varıyorum ki, eğer bir Tanrı varsa, o, İsa'da enkarne olmuştur.

132

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

İsa'nın, insanlık tarihinde, ilahi bir imzayla sona eren doğru türde bir hayat yaşadığına dair elimizde bulunan tek ciddi aday olması söz konusu değildir. İsa, hem insanlık tarihinde, hem de hayatı hakkında birinci türden iyi tarihsel kanıtlar bulunan tek peygamberdi (çok acı çekerek mükemmel bir hayat yaşadığına dair kanıt, ilahi olduğu iddia edildi, kefaret ettiği iddia edildi, makul ahlaki ve ahlaki değerler verildi) teolojik öğretiyi sürdüren ve çalışmalarına devam etmek için bir Kilise kuran) ve aynı zamanda hayatı hakkında ikinci türden iyi tarihsel kanıtlar bulunan tek peygamber (hayatının ilahi bir imza olarak tanınabilecek bir mucizeyle sona erdiğine dair kanıt). Muhammed ya da Buda sadece doğru türde bir öğreti vermemekle kalmadı (Tanrı'nın Bedenlenmişi olduklarını iddia etmediler vs.), aynı zamanda hayatları tamamen mucizevi olmayan şekillerde sona erdi. Ve haklarında delilimiz olan tüm diğer büyük peygamberler için de aynı şey geçerlidir. (Hakkında delilimiz olmayan peygamberler varsa, onların Tanrı'nın Beden Almış olduğu ve tüm insanlığa müjde sağladığı yönündeki iddialarını ciddiye alamayız.) Bu, bir peygamber hakkındaki iki delil kümesinin çakışmasının, onun veya onun veya her iki özelliği de sergileyen hayatı, normal şartlarda oldukça ihtimal dışı olurdu. Tanrı ayarlamadığı sürece bu pek ihtimal dışı olurdu . Ve yukarıda bahsedildiği gibi, eğer o peygamber gerçekten de Tanrı'nın Bedenlenmiş hali olmasaydı, bu tür kanıtları düzenlemek Tanrı'nın sahtekarlığı olurdu. Ve mükemmel iyiliği sayesinde Tanrı bunu yapmazdı. Bu nedenle , iki tür kanıtın çakışması, yalnızca, eğer bir Tanrı varsa, onun İsa'da enkarne olmasını çok olası kılmakla kalmaz, aynı zamanda bir Tanrı'nın var olmasını başka türlü olacağından çok daha olası kılar . Eğer zaten bir Tanrı'nın var olduğuna dair 4'lük bir ön olasılık varsa , bunun son olasılığı, tarihsel kanıtlar göz önüne alındığında, bir Tanrı varsa oldukça olasıdır, aksi takdirde çok olasılık dışıdır, 2'den çok daha büyük olacaktır . Ve böylece, eğer İsa'da enkarne olan bir Tanrı varsa, İsa'da enkarne olan bir Tanrı'nın olması da çok olasıdır.

başka bir benzetmeyle de görebiliriz . Diyelim ki, bir Ruritanyalı gizli ajanın ülkemize geldiğini orta derecede olası kılan kanıtlarımız var. Eğer böyle bir temsilci varsa (büyük olasılıkla) yapacağı iki şey olduğunu biliyoruz.

Provisional Conclusion

133

şunu yapmaya çalışın: birkaç tanınmış Ruritanyalı muhalifi öldürün ve Köyistan savaş uçakları için yedek parçalar satın alın (kanunlarımızın ihraç etmemizi yasakladığı parçalar). Eldeki deliller, daha önce bu muhalifleri öldürmeye yönelik herhangi bir girişimde bulunulmadığını veya söz konusu uçaklar için yedek parça satın alınmasına yönelik daha önce herhangi bir girişimde bulunulmadığını kuvvetle göstermektedir. Artık hem bu muhaliflerin gizemli bir yabancıyla yemek yedikten sonra zehirli yemek yediklerine hem de uçak üreticisinin bir çalışanının polise bu yabancıya benzeyen birinin yedek parça göndermesi için kendisine rüşvet vermeye çalıştığını bildirdiğine dair yeni kanıtlar elde ediyoruz. Ruritanya'ya. Bu iki kanıt, eğer ülkede Ruritanyalı bir gizli ajan varsa beklenebilecek niteliktedir. Ancak daha önce bu muhalifleri öldürmeye veya bu uçaklar için parça satın almaya yönelik herhangi bir girişimde bulunulmamışken, birdenbire her iki tür girişimin de aynı anda gerçekleştiğine dair kanıtların ortaya çıkması son derece olasılık dışıdır - sadece tesadüf eseri. Dolayısıyla yeni deliller, ülkede bir Ruritanyalı ajan varsa, muhalifleri öldürmeye ve yedek parça satın almaya çalıştığını çok muhtemel kılmakla kalmıyor, aynı zamanda ülkede bir Ruritanyalı ajanın da bulunmasını oldukça muhtemel kılıyor. Ülkede muhalifleri öldürmeye ve yedek parça almaya çalışan bir ajanın olması çok muhtemel.

Dolayısıyla benim geçici sonucum şu ki, eğer bir Tanrı'nın var olduğuna dair diğer kanıtlara ilişkin orta derecede bir önsel olasılık varsa, bu, 7. ve 8. Bölümlerde tartışılan tarihsel kanıtlar eklendiğinde gerçekten de çok olası hale gelir ve dolayısıyla İsa'nın varlığına ilişkin tüm kanıtlara göre çok olası hale gelir. Tanrı'nın Bedenlenmiş haliydi. Ayrıca şu da açık olacaktır ki, Tanrı'nın varlığının önsel olasılığı 4'ten biraz daha az olsa bile , tarihsel kanıtlar İsa'nın Tanrı'nın Bedenlenmiş Tanrısı olduğunu yine de daha olası kılacaktır.

1 0 KİLİSE

Kilisenin Kimliği

İsa'nın yaşamına ilişkin kanıtlara dayanarak, eğer bir Tanrı'nın var olduğu zaten orta derecede muhtemelse, İsa'nın Bedenlenmiş Tanrı olmasının da çok muhtemel olduğunu savundum. Ancak Birinci Kısım'da iddia ettiğim gibi, bir peygamberin yaşamının, Bedenlenmiş Tanrı'nın yaşamı olması için tatmin etmesi gereken bir gereklilik daha vardı; o da, onun kurduğu Kilise'nin, öğretisine ilişkin makul yorumlar vermesi gerektiğiydi. hem yorum olarak makul hem de içeriği makul derecede doğru. Tanrı'nın Kilise'nin bunu yapmasını sağlaması gerekir; aksi takdirde, Bedenlenmiş Tanrı'nın tüm insanlığın kullanımına sunması gereken çalışmaları ve öğretileri, onların kullanımına açık olmayacaktı. İlahi bir yardıma sahip olmayan herhangi bir insan toplumu, kurucusunun eylemlerini ve öğretilerini kolaylıkla mantıksız şekillerde yanlış yorumlayabilir. Bölüm 7'de, eğer bu gereklilik İsa'nın kurduğu Kilise tarafından karşılanırsa kanıtlarımızın beklenebilecek gibi olup olmadığını tartışmadım; çünkü İsa'nın hayatı ve hemen ardından gelen tarihi hakkındaki tarihsel tartışmamı Bölüm 8'de ele alarak tamamlamak istedim. Dirilişinin kanıtı. Ancak şimdi sonraki Kilise'nin İsa'nın yaşamını ve öğretisini doğru şekilde yorumlayıp yorumlamadığını düşünmeliyiz.

Ancak İsa'nın yeryüzündeki işi tamamlandığında, onun tüm yaşamı ve önemi hakkında güvenilir bir açıklama yapılabilirdi; ve bunun Havari Kilisesi tarafından sağlanması gerekirdi (İsa'nın (inanılan) Dirilişinden hemen sonra var olan Havariler Kilisesi anlamında). Daha önce de belirttiğim gibi, İsa'nın yaşamının sona ermesinden yaklaşık yirmi yıl sonra, 'Havariler ve ihtiyarlar'dan oluşan bir konsey (Elçilerin İşleri 15:6), artık Eski Ahit kanunlarına uymaya gerek olmadığına dair bir karar aldığında, ritüel ve fedakarlık, bu kararı vermenin 'Kutsal Ruh'a ve bize iyi göründüğünü' bildiren genel bir mektupta kararlarını kaydettiler. Bu yüzden kendilerini İsa'nın öğretisini sadece yorumlayan değil, dolduran kişiler olarak görüyorlardı; benim de söylediğim gibi

135

Kilise

kendilerini bu şekilde değerlendirmeleri gerektiğini savundu. Daha sonraki Kilise, vahyin on iki Havari'nin sonuncusunun ölümüyle sona erdiğini düşünüyordu; bundan sonra Kilise'nin yapabileceği tek şey, daha önce açığa çıkmış olanların sonuçlarını ortaya çıkarmak ve bunları yeni koşullara uygulamaktır.

Dolayısıyla, eğer Diriliş (benim iddia ettiğim gibi) Tanrı'nın İsa'nın öğretisi üzerindeki imzası olarak kabul edilecekse, aynı zamanda Apostolik Kilise'nin İsa hakkındaki öğretisi ve onun çalışmalarının sonuçları üzerine Tanrı'nın imzası olarak da görülmelidir. Ancak eğer İsa'nın öğretisi ve dolayısıyla onun yaşamının, ölümünün ve Dirilişinin yararları yeni kültürlere ve nesillere açık olacaksa, bu Kilise devam etmelidir. Bu nedenle , İsa tarafından kurulan Apostolik Kilise'nin bugüne kadar devam ettiğine ve onun eylemleri ve öğretileri ile Apostolik Kilise'nin eylemleri ve öğretileri hakkında makul bir açıklama ve bunların makul derecede doğru olan makul yorumlarını sağladığına dair kanıtlara ihtiyacımız var . 'Makul' derken, 'pek ihtimal dışı değil' demek istediğimi tekrar ediyorum. İsa'nın bazı eylemlerinin veya öğretilerinin daha sonraki Kilise tarafından verilen bir yoruma eşit derecede makul bir rakip (anlatısı veya) yorumu olabilir. Ancak daha sonraki Kilise'nin belirli bir makul yorumu öğretmiş olması, onun ilahi olarak onaylanmış statüsüne ilişkin kanıtlar göz önüne alındığında, bunun doğru yorum olduğunun kanıtı olacaktır. (İlahi olarak doğrulanmış statüsünün kanıtı, ilahi otoritesi 7. ve 8. Bölümlerde ortaya konulan tüm kanıtlarla gösterilen İsa tarafından kurulmuş olmasıdır; ve Tanrı'nın bu Kilise tarafından sağlanan yorumlara ilişkin sürekli rehberliği olmasaydı, enkarnasyon gerçekleşecekti. Ancak daha sonraki Kilise oldukça mantıksız bir yorum öğrettiyse, bu onun ilahi statüsüne ve dolayısıyla Hıristiyan öğretisinin tamamına karşı bir kanıttır.

, Hıristiyan doktrininin içeriği ve Kilise'nin nasıl örgütlenmesi gerektiği konusunda bölünmelere maruz kalmıştır ; ve bu bölünmeler sıklıkla resmi ayrımlara, 'bölünmelere' yol açtı ve bu da benim ' dini organlar ' adını vereceğim iki veya daha fazla ayrı ayrı organize edilmiş 'kilisenin' yaratılmasıyla sonuçlandı . Bu tür dini kurumların birçoğunun varlığı sona ermiş veya başkalarıyla birleşmiş olsa da, bugün beş veya altı ana dini kurum (veya bunlardan oluşan gruplar) bulunmaktadır: Roma Katolikleri, Ortodokslar, monofizitler (Kıptiler ve birbirleriyle ortak hareket eden diğer Orta Doğulu gruplar) . diğerleri), 'Nasturiler' (Doğu Kilisesi, küçük bir Orta Doğu grubu), Anglikanlar ve birçok Protestan grubu.

136

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

Peki, eğer varsa, İsa'nın kurduğu Kilise kilise organlarından hangisidir, yoksa hepsi (bölünmelerine rağmen) hep birlikte o Kilise'yi mi oluşturur?

Bir toplumu (örneğin bir kulübü veya üniversiteyi) bir zamanlar daha önceki bir toplumla aynı toplum yapan şey nedir? Ben iki kriterin olduğunu öne sürüyorum: amacın sürekliliği ve organizasyonun sürekliliği. Amacın sürekliliği derken, orijinal toplumla benzer bir amaca sahip olmayı, aradan geçen zaman içinde kademeli bir gelişmeden kaynaklanan farklılıkları kastediyorum. 1850'de bir futbol kulübünün kurulduğunu varsayalım; 1900'de futbol oynamayı bıraktı, ancak üyeleri buluşmaya devam etti ve bir siyasi parti kurdular. Bu parti, orijinal futbol kulübüyle aynı toplum olmayacaktı çünkü toplumun artık hiçbir ölçüde aynı amacı yoktu. Ancak biraz farklı kurallarla futbol oynamaya devam ederse, bu onu farklı bir toplum yapmak için yeterli olmayacaktır. Organizasyonun sürekliliği derken, orijinal topluma benzer bir organizasyona sahip olmayı, aradan geçen zaman içinde kademeli bir gelişmeden kaynaklanan farklılıkları kastediyorum. Yeni üyelerin kabul edilmesi, orijinal prosedürlere benzer prosedürlere uygun olarak (ve yazılı bir anayasa varsa, aşağı yukarı bu anayasada belirtilen şekilde) benzer yetkilere sahip yeni görevlilerin seçilmesi gerekiyor. Eğer futbol kulübü iflas etse ve üyelerinin buluşması dursa ve başkaları bir araya gelip aynı zeminde futbol oynamak için bir kulüp kursalar aynı toplumu oluşturamazlar.

Kilise örneğinde amacın sürekliliği doktrinin sürekliliği anlamına gelir . Kilisenin amacı, üyelerinin belli bir şekilde yaşaması ve ibadet etmesi, başkalarını da bu konuda kendilerine katılmaya ikna etmektir; ve bu yol, Kilise'nin nasıl yaşanacağı ve ibadet edileceği hakkındaki öğretileri ve dolayısıyla Tanrı'nın neye benzediği ve bizim nasıl yaşamamızı istediği hakkındaki öğretileri tarafından belirlenir. Dolayısıyla, İsa'nın kurduğu Apostolik Kilise'nin daha sonraki bir parçası olmak için, dini bir organın İsa'nın ne yaptığını ve öğrettiğini ve Apostolik Kilisesi'nin İsa'nın ne yaptığı hakkında ne öğrettiğini öğretmesi gerekir; daha doğrusu, Bölüm 5'te yorumladığım yorum ihtiyacı göz önüne alındığında. -İsa'nın ve Havarisel Kilise'nin öğretisinin makul yorumları.

Kilisenin bir parçası oldukları yönündeki bazı iddialar, bazı kurumlar tarafından öğretilen doktrinlerin İsa ve Apostolik Kilise'nin öğretilerinin makul yorumları olmadığı gerekçesiyle reddedilebilir. Çok eşliliği savunan veya panteizmi öğreten bir kuruluş (ki bu

137

Kilise

her şey ilahiydi) sadece İsa'nın değil (ki bu konuda aldatıldığımızı iddia edebilir) aynı zamanda Apostolik Kilise ile herhangi bir doktrin sürekliliği olan tüm dini kurumların öğretilerine oldukça aykırı öğretilere sahip olacaktı.

Ancak bazen , kısaca vurgulayacağım gibi, birbiriyle çelişen iki öğretiden hangisinin İsa'nın öğretisinden en makul şekilde çıktığı ve dolayısıyla hangi dini kurumun bu kriteri en iyi şekilde karşıladığı açık değildir . Bu nedenle, bazı dini kurumların Kilise'nin parçası olup olmadığı hakkındaki soruları çözmek için diğer kriterin de olması önemlidir: organizasyonun sürekliliği kriteri. Apostolik Kilise ile organizasyon sürekliliğine sahip bir dini organ, üyelerinin benzer şekilde (vaftiz yoluyla) kabul edilmesini ve liderlerinin, daha önceki liderlerinkine benzer şekilde (ordinasyon yoluyla) benzer yetkilerle görevlendirilmesini içerir ve bu şekilde devam eder. Apostolik Kilise, yalnızca kademeli gelişmeden kaynaklanan herhangi bir farklılık. Aynı zamanda doktrinin hangi yorumlarının (doktrinin süreklilik testini karşılamak için makul adaylar arasında) doğru olduğunu belirlemek için benzer prosedürlere sahip olmayı da içerir.

Bir toplum iki topluma bölündüğünde, bazen sonraki toplumların her birinin orijinal toplumla farklı bir açıdan daha büyük bir sürekliliğe sahip olması söz konusu olabilir . Bir futbol kulübünün gelecekte futbol yerine ragbi futbolu oynamak için kendi anayasasına uygun oy kullandığını, ancak bir azınlığın ayrılıp futbol oynamaya devam ettiğini varsayalım. Çoğunluk, asıl kulüple daha fazla organizasyon devamlılığı talep edebilirken, azınlık, amacın daha fazla devamlılığını talep edebilir. Orijinal toplum olarak aynı toplum olmak için aşağı yukarı eşit derecede iyi iki adayın olduğu yerde, elbette toplumun bölünmüş olduğunu söylememiz gerekir. Yalnızca her iki grup birlikte orijinal toplumu oluşturabilirdi.

Bölünmeler, hem doktrinin yorumlanması konusundaki anlaşmazlıklardan , hem de Kilise görevlilerinin uygun şekilde görevlendirilip görevlendirilmediği ve yetkilerinin ne olduğu konusundaki anlaşmazlıklardan kaynaklanmaktadır . Oğul'un (İsa'nın) Baba ile 'aynı özden' olduğunu (yani tamamen ilahi) iddia eden Katolikler (o zamanlar daha sonraki Roma Katoliklerinden çok daha geniş bir anlamda kullanılan bir terim) arasındaki dördüncü yüzyıldaki ayrılık. ve Oğul'un Baba ile 'benzer içerikte' (yani neredeyse ilahi) olduğunu iddia eden Ariusçular, yalnızca doktrinle ilgili bir bölünmeydi.

138

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

On birinci yüzyılda Roma Katolikleri ile Ortodokslar arasındaki ayrılık büyük ölçüde örgütlenmeyle ilgiliydi. Her ikisi de piskoposların Kilise liderleri olduğu ve diğer piskoposlar tarafından atanmaları gerektiği konusunda hemfikirdi. Ancak Roma Katolikleri, Roma piskoposu olan Papa'nın tüm Hıristiyanlar üzerinde büyük yetkiye sahip olduğu konusunda ısrar ederken, Ortodokslar bunu yalanladı. Roma Katolikleri, doktrinsel farklılıkları çözmenin doğal yönteminin, Kilisenin her kesiminden (Papa'nın otoritesini tanıyan) piskoposlardan oluşan bir 'Ekümenik Konsey'in oyu olması olmasına rağmen, Papa'nın tek başına hareket ederek bu farklılıkları çözme yetkisine sahip olduğu konusunda ısrar etmeye başladılar. farklılıklar. Daha sonra Roma Katolikleri, Papa'nın tek başına hareket ederek (doktrinsel açıklamalarının çoğundan farklı olarak) şaşmaz (yani zorunlu olarak doğru olan ve daha sonraki kararlarla değiştirilemeyen) doktrinsel bir tanım yayınlayabileceği konusunda ısrar etmeye başladılar . Ancak Ortodoks, doktrin meselelerine yalnızca piskoposlardan oluşan Ekümenik Konseyin (ve yalnızca Papa'nın otoritesini tanıyanların değil) şaşmaz bir şekilde karar verebileceğini iddia etti; ve Ekümenik Konseyin doktrinsel bir kararını ona şaşmaz yetki vermek için Papa'nın onayına gerek olmadığı. Ve pek çok Ortodoks, bir konseyin ancak daha sonra Kilise'de kararlarının doğru olduğuna dair yaygın bir kabul olması durumunda 'Ekümenik' bir konsey olabileceğini iddia ediyor.

On altıncı yüzyılda Roma Katolikleri ile Protestanlar (ve Anglikanlar) arasındaki ayrılık hem doktrin hem de organizasyon meselelerine yöneldi. Protestanların çoğu insan doğası hakkında daha 'liberal' Roma Katolik (ve Ortodoks) doktrinleriyle çelişen doktrinler ileri sürdüler. Protestanlar, (değişen derecelerde) orijinal günahın derinliğini, bundan dolayı duyduğumuz suçluluğu ve insanların kendilerini ıslah etmedeki yetersizliklerini vurguladılar ve yalnızca Tanrı tarafından bize verilen Tanrı'ya olan imanla kurtulabileceğimizi ileri sürdüler. Roma Katolikleri, insanın özgür iradesinin orijinal günah nedeniyle tamamen zarar görmediğini ve insanların kurtuluşa ulaşmak için Tanrı'ya inanmaktan daha fazlasını yapması gerektiğini iddia etti. Farklılıklar aynı zamanda örgütlenmeye de yöneldi: Protestan organları (ancak Anglikanlar değil) Kilise liderlerinin daha önceki piskoposlar tarafından atanan piskoposlar olmasının gerekmediğini iddia etti; rahipler tarafından veya sadece vaftiz edilenlerin cemaatleri tarafından atanabilirler. Ve tüm Protestanlar (ve çoğu Anglikan), doktrinsel farklılıkları çözmenin tek yolunun, konsillerin veya Papa'nın daha önceki Kilise kararlarından bağımsız olarak, doktrinleri doğrudan İncil'den çıkarmak olduğunu iddia etti.

139

Kilise

Protestanlar ve diğer Hıristiyanlar arasındaki bu farklılıklara rağmen , son bin yıldır neredeyse tüm dini organlar (en azından son elli yıla kadar) doktrinin sürekliliği kriterini büyük ölçüde karşılamıştır. Diğerleri gibi, 1. Bölüm'de bahsettiğim gibi, Protestanların neredeyse tamamı İznik İnancını kabul ediyordu. Aynı zamanda, 5. Bölüm'de bahsettiğim ortak Hıristiyan ahlak öğretisini de paylaşıyorlardı. Aynı şekilde, neredeyse tüm dini kurumların, ( birkaç Protestan grup dışında) Kilise'ye kabul konusunda aynı prosedüre sahip olmaları nedeniyle, Apostolik Kilise ile organizasyon sürekliliği vardı. üyeler -vaftiz- ve merkezi Hristiyanlık ayinini kutladılar. Bir dini bedenin (veya bu tür iki veya daha fazla bedenin), yalnızca onun (veya onların) İsa'nın kurduğu Kilise olduğunu kabul edecek kadar daha fazla sürekliliğe sahip olduğunu tespit edebiliriz. Ama belki de Kilise'nin bölünmüş olduğunu söylemeliyiz ; ve ancak yeniden bir araya gelirse düzgün şekilde çalışabileceğini. İsa ilahi bir kurumun bölünmeye maruz kalabileceğini kabul ederdi; Davut ve Süleyman'ın yönetimindeki bir krallık olan İsrail krallığı, M.Ö. onuncu yüzyılda kuzeydeki İsrail krallığı ve güneydeki Yahuda krallığına bölündü; ve en azından bir süreliğine her biri diğerini aynı ilahi devletin parçası olarak tanıdı.

Doktrinin Sürekliliği

Hıristiyanlığın merkezi teolojik ve ahlaki doktrinleri hakkında ilk yüzyılların tartışmalarından sağ kurtulan ana dini organlar arasında çok fazla fikir birliği olduğu için, bu doktrinlerin doğruluğunu değerlendirirken bu zor meseleyle yüzleşmeme gerek yok. Kilisenin sınırlarının ne olduğu, yani onu hangi bir veya daha fazla dini organın oluşturduğu. Ancak bu doktrinlerin genel olarak olası olduğunu göstermek için, onları öğretirken Kilise'nin İsa veya Apostolik Kilise tarafından öğretilen doktrinleri veya bunların makul yorumlarını öğrettiğini göstermem gerekiyor. En azından ikinci yüzyıldan itibaren Kilise, İsa'nın ve Havarisel Kilise'nin öğretisinden doktrinler çıkarmanın doğru yolu , yani doktrinin sürekliliğini neyin oluşturduğu hakkında genel olarak kabul görmüş bir prosedüre (örgütünü oluşturan şeyin bir parçası) sahipti. Doktrinler, 'Kitap'ta yer alan öğretinin kayıtlarından türetilmelidir.

140 Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

inanç emaneti'. İman emaneti, genellikle 'Kutsal Yazı' olarak adlandırılan İncil'den (Eski Ahit ve Yeni Ahit) ve belki de birçok kişinin iddia ettiği gibi bazı yazılı olmayan geleneklerden (İsa ve Havarilerinin henüz yazıya geçirilmemiş öğretileri) oluşuyordu . ( MS 787'deki ikinci İznik Ekümenik Konsili, Kilise'nin "yazılı olmayan" geleneklerini "yazılı" geleneklerle, yani İncil'le aynı seviyeye getirdi ve her iki geleneği de reddeden herkesi sapkın ilan etti. Ancak, Elbette bu beyanın ihtilaflı bir konuya uygulanabilmesi için o konuda yazılı olmayan bir geleneğin varlığının gösterilmesi gerekir.)

İncil'in Kökeni

Eski Ahit (aynı zamanda Yahudi dininin İncil'ini de oluşturur), İsa'nın zamanına kadar aşağı yukarı bugünkü biçimine ulaşmak için yüzyıllar boyunca yavaş yavaş bir araya getirildi. Ve yavaş yavaş MS birinci yüzyıl boyunca Kilise, İsa aracılığıyla verilen vahyin özünü içeren bazı kitapların farkına varmaya başladı ve bunlar Yeni Ahit'in özünü oluşturmaya başladı . Eski Ahit'in, Tanrı'nın daha önceki kademeli vahyinin kayıtlarını içerdiği ve Yeni Ahit'in ışığında yorumlanması gerektiği kabul edildi. Dolayısıyla, İsa'nın ve Havarisel Kilise'nin öğretisini elde etmek amacıyla iman emanetinin can alıcı kısmı Yeni Ahit'ti. Yeni Ahit'imizin ana kitaplarının birinci yüzyılın sonuna doğru bu statüye sahip olduğu kabul edildi. Ancak daha sonraki birkaç yüzyıl boyunca, bazıları sonunda dahil edilen (örneğin İbranilere Mektup ve Vahiy Kitabı) ve bazıları da sonunda hariç tutulan (örneğin 1 Clement ve Çoban) bazı kitapların statüsü hakkında önemli tartışmalar vardı. Hermas). Mevcut Yeni Ahit'imizin içerdiği kitapların tam olarak kanonik (yani İncil'in uygun bölümleri) olarak sıralandığı ilk sefer MS 367'deydi ; Bundan sonra da Yeni Ahit'e hangi kitapların dahil edilmesi gerektiği konusundaki tartışmalar çok daha uzun süre devam etti.

Hangi kitapların kanonik olarak tanınacağını ne belirledi ? The Canon of the New Testament adlı kitabında Bruce Metzger, Kilise organlarının yeni Ahit'i tanımasına yol açan üç kriteri analiz ediyor:

141

Kilise

Yeni Ahit Kutsal Yazısı gibi bir kitap : temel Hıristiyan geleneğine uygunluğu, havariliği (bir Havari veya bir Havari ile yakından bağlantılı biri tarafından yazılmış olması) ve genel olarak Kilise tarafından yaygın olarak kabul edilmesi. İlk iki kriterin işleyişini en açık şekilde ortaya koyan antik belge, 2. yüzyılın ikinci yarısında yazılmış ve Murator kanonu olarak bilinen kısa bir çalışmadır. Aziz Paul tarafından yazıldığı iddia edilen ve gerçek olarak kabul ettiği on üç mektubu sıraladıktan sonra yazar, sapkın olduğunu iddia ettiği ve yanlışlıkla Pavlus'a atfedilen bir görüşü savunan iki eseri 'bu küstahlığa yakışmıyor' gerekçesiyle reddediyor. bal ile karıştırılmalıdır'. Ayrıca Hermas'ın Çobanı'nı da reddediyor çünkü eser 'gerçekten okunması gerekir' olmasına rağmen 'çok yakın zamanda, bizim zamanımızda' yazılmış; ve dolayısıyla havarisel bir çalışma değil. Üçüncü kriter -herhangi bir yerel kilisenin, diğerlerinin çoğu gibi bir eseri Kutsal Yazı olarak kabul etmesi gerektiği- daha sonraki birçok yazıda açıkça görülmektedir.

Metzger'in kriterlerinden ilk ikisi orijinal vahiy ile devamlılık kriterleridir; ve üçüncü kriter, bu bölümde daha önce tartışılan kriterler (organizasyon kriteri dahil) tarafından bu şekilde oluşturulan, Kilise'nin diğer bölümleri tarafından bu sürekliliğin tanınması kriteridir. Dolayısıyla, ilk Kilise, Kutsal Kitap'ın otoritesinin, onun Kilise tarafından tanınmasından kaynaklandığını, bunun yanı sıra diğer açılardan doktrinin devamlılığıyla ilgili organizasyonel kriterle tanımlandığını iddia ediyordu. İsa'nın hayatıyla ilgili mucizevi olayların gerçekten meydana geldiğini göstermek için (8. Bölümde verilenlere ek olarak ve 11. Bölümde sunulacak olan) başka argümanlara ihtiyacımız olsa da, Bölüm 7'deki argümanlarımın şunu göstermeye yeterli olduğunu düşünüyorum : Yeni Ahit'in kitapları temelde İsa'nın ve Havarisel Kilise'nin onun hakkındaki öğretisinin güvenilir anlatımlarıdır. Dolayısıyla bu öğretiyle ilgili doğru doktrinleri Kutsal Kitaptan çıkarmanın açık bir yoludur.

İncil'deki pasajların sıklıkla farklı, eşit derecede makul yorumları vardı ve farklı yorumlar, farklı teolojik doktrinlere yol açtı. Bu durumda Kilise, ' Babaların ' bu yorumlar hakkında söylediklerinin önemli bir ağırlık taşıması gerektiğine inanıyordu. 'Babalar' ilk yüzyılların Hıristiyan ilahiyatçılarıydı (sonradan

142 Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

inanışa ters düşen); ve ne kadar çok Baba ve ne kadar önemli Babalar bir yorumu desteklerse, görüşlerin ağırlığı da o kadar çok o yorumu destekliyordu. Ancak Kilise piskoposlarının konseylerinin daha büyük yetkiye sahip olduğu kabul edildi ve yukarıda belirtildiği gibi, Kilisenin Ekümenik Konseyleri (başlangıçtan on altıncı yüzyıla kadar neredeyse tüm Kilise tarafından) tartışmalı bir doktrinin gerçeği. (Belirtildiği gibi, bu , bir konseyin Ekümenik statüsünün daha sonra çok genel olarak tanınması şartına ve/veya bu tür konseylerin kararlarının bir Papa'nın onayını gerektirmesi şartına ve/veya yeterliliğe tabidir . Papa'nın önceden konsey onayına ihtiyaç duymadan doktrin hakkında şaşmaz bir şekilde beyanda bulunabileceği.) Ancak bazı konularda neredeyse oybirliğiyle kabul edilen bir doktrin geleneğinin olduğu yerde , açıkça herhangi bir konsey kararına ihtiyaç yoktu. Ve eğer doktrin yüzyıllar boyunca onu inkar eden herkesin sapkın sayılacağı ve Kilise'den atılacağı şekilde ele alındıysa, o zaman bu doktrinin Ekümenik Konsil tarafından onaylanan doktrinle aynı statüye sahip olacağı açıktır. Bu tür doktrinlere merkezi doktrinler diyeceğim . Kilise, doktrini belirleme konusunda Tanrı'nın yetkisine sahipse ve değerlendirilmek üzere önerilen doktrinler, inanç birikiminin makul yorumlarını oluşturuyorsa ve rakip makul yorumlar arasında karar vermek için en eski zamanlardan beri iyi tanınan (bu yetkiye sahip olan Kilise tarafından) bir yöntem kullanıyorsa, o zaman bu tür yorumlar doğru yorumlar olacaktır. Bölüm 12'de Kilise'nin İznik İmanını kendi prosedürlerine uygun olarak elde ettiğini tartışacağım.

İncil'deki her şeyin doğru olduğu gibi görünmektedir . İncil sıklıkla Tanrı tarafından 'ilham edilmiş' olarak tanımlandı, ancak hiçbir Ekümenik Konsey içindeki her cümlenin doğru olduğu kadar kesin bir şey söylemedi . Bunun en önemli nedeni ise bazı cümlelerinin doğru olmasının nasıl olacağının oldukça belirsiz olmasıdır. Hıristiyan tarihinin ilk 1.300 yılı boyunca herkes, hem diğer cümlelerle çelişen cümleler içerdiğinden, hem de Yunanca biçimindeki dünyevi bilgiyle çelişiyor göründüğünden, İncil'in anlaşılmasının genellikle zor olduğunu düşündü.

143

Kilise

bilim. Dolayısıyla, Kilise'nin teolojik ve ahlaki öğretisinin uygun şekilde İncil'den alınıp alınmadığı meselesine dönmeden önce, bu 'aldatıcı' metni yorumlama kurallarını incelememiz ve böylece bu kuralların doktrinler türetmede ne kadar kullanıldığını görmemiz gerekir. Kilisenin İncil'deki her şeyin doğru olduğu görüşüne bağlı kalmasını sağlar.

1 1 MUKADDES

Kilise her zaman İncil'in ilk kısmı olan Eski Ahit'in Tanrı'nın İsrail'e vahyinin kaydı olduğunu, ikinci kısmı olan Yeni Ahit'in ise Tanrı'nın İsa aracılığıyla son vahyinin kaydı olduğunu iddia etmiştir; ve Eski Ahit'in Yeni Ahit'in ışığında yorumlanması gerektiği. Her ne kadar insan yazarlar tarafından yazılmış olsa da, İncil'in Tanrı tarafından ilham edildiği iddia edilmiştir; ve dolayısıyla, ne olursa olsun açık bir mesajı varsa doğrudur. Bu iddiayı tartışmam gerekiyor; bunun nedeni yalnızca Kilise'nin, doktrinin (tek olmasa da) ana kısmı İncil olan 'iman birikiminden' türetilmesi gerektiği görüşüne bağlı olması değil; ama aynı zamanda iddianın mantıksız görünmesi ve bu da doktrinleri tanımlarken Kilise'ye güvenilemeyeceğini öne sürmesi nedeniyle. Çünkü itiraz edenler, bilim adamlarının ve tarihçilerin İncil'deki pek çok şeyin yanlış olduğunu gösterdiklerini iddia ediyor. Dünya altı günde yaratılmadı (Yaratılış 1'in iddia ettiği gibi); yaklaşık olarak M.Ö. 4000 yılında da yaratılmadı (kimin babasının kim olduğu ve ne kadar yaşadıklarına ilişkin İncil'deki tüm iddiaları kelimenin tam anlamıyla dikkate alırsanız, bu sonuca varırsınız); M.Ö. 3000 yılında tüm dünyayı kaplayan bir tufan yoktu (az önce bahsedilen tarihleme yöntemi göz önüne alındığında, Yaratılış 7'den itibaren şöyle); ve benzeri.

İncil Kitaplarının Türleri

Geçen bölümde belirttiğim gibi, Kutsal Kitap birçok küçük kitabın yavaş yavaş bir araya getirilmesiyle oluşan büyük bir kitaptır. Bu kitaplar farklı türlere aittir . Bir kitabın ' tür'üyle , bunun bir tarih çalışması mı (bize ne olduğunu tam olarak ve kelimenin tam anlamıyla anlattığı iddiasıyla ), ahlaki bir masal mı, hayali katılımcılar arasında felsefi bir tartışma mı olduğunu ya da başka bir şey mi olduğunu kastediyorum. Bir kitabın bazı cümlelerinin ya da daha uzun bir pasajının gerçek ya da mecazi anlamda 'doğru' ya da 'yanlış' olarak mı anlaşılması gerektiği ya da bunların ikisinin de anlaşılması kitabın ait olduğu türe bağlı değildir. Bir savaşa ilişkin modern bir gazete haberinde ya da daha geniş bir tarih eserinde her cümle

145

İncil

(normalde) gerçek anlamda anlaşılmalıdır ve 'doğru' veya 'yanlış' olarak değerlendirilebilir. Bir cümle, olup biteni doğru bir şekilde anlatıyorsa doğrudur; eğer öyle değilse yanlış. Böyle bir eserin cümleleri ayrı ayrı değerlendirilebilir; ve tek tek cümleleri ne kadar doğru olursa, eserin tamamı da o kadar gerçeğe yakın olur. Ancak şunu aklımızda tutmalıyız ki (5. Bölüm'de belirttiğim gibi) antik tarihçiler modern tarihçiler kadar kesin doğruluk standartlarına sahip değiller; ve bu nedenle, eski bir tarih eserinin bir cümlesini, çağdaş standartları karşıladığı ölçüde doğru olarak değerlendirmeliyiz; zira yazarın karşılamaya çalıştığı standartlar bunlardı. Augustine, İncil'deki pasajlar arasındaki küçük ayrıntı farklılıklarının, ana tarihsel iddiaların değerlendirilmesi açısından alakasız olduğu yorumunu yaptı. Kutsal Kitap, (bu noktayı aklımızda tutarsak) genel olarak doğruluk açısından değerlendirebileceğimiz bazı tarih eserleri içerir. Örneğin Kralların kitapları, Aziz Markos İncili ve Havarilerin İşleri bu türe aittir.

tarihsel masallar ' diyeceğim pek çok kitap bulunur . Tarihsel masaldan kastettiğim, gerçek insanların başına gelen bazı ana olaylara dayandığı iddia edilen, ancak yazarın hayal ettiği ve bizim kelimenin tam anlamıyla anlamamızı istemediği her türlü konuşma ve olayla doldurulmuş bir edebiyat eseridir. gerçek tarih. Tarihsel fabl örnekleri arasında, Kraliçe I. Elizabeth veya Julius Caesar'ın hayatındaki ana olayları anlatan, ancak hiçbir zaman gerçekleşmemiş (ve yazarın meydana geldiğini iddia etmiyorum). Böyle bir çalışmanın mesajı, anlatılan ana olayların gerçekten meydana geldiği ve bu olaylara karışanların motivasyonlarının anlatıldığı gibi olduğudur. Eğer bu mesaj doğruysa, eserin tamamının 'doğru' olduğunu söylemek uygun görünmektedir, ancak onun doğruluğu, tek tek cümlelerinin çoğunun doğruluğuna bağlı değildir; bunlar aslında yanlış olacaktır. Elizabeth, tipik bir 'belgesel drama'da kendisine atfedilen kelimelerin çok azını söyledi ve sıklıkla insanlarla kesinlikle tanışmadığı yerlerde tanışırken tasvir ediliyor. Ancak oyunun genel mesajının gerçekliği açısından bunun önemi yok. Pek çok İncil kitabı bu türe aittir; örneğin Hakimler kitabı, Samuel'in birinci ve ikinci kitapları ve (7. Bölümde önerdiğim gibi) St John's Gospel.

ahlaki mesaj içeren kurgusal hikayeler olan ahlaki masallar da vardır . Benim görüşüme göre Daniel ve Yunus'un kitapları

146

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

ahlaki masallardır. Daniel kitabı, zulme rağmen Tanrı'ya imanını itiraf etme cesaretini aşılamak için tasarlanmış kurgusal öykülerden oluşan bir derlemedir. Yunus kitabı, Yahudilerin dinini Yahudi olmayanlara (yani Yahudi olmayanlara) götüren misyonerlik faaliyetlerine ilham vermek için tasarlanmış kurgusal bir hikayedir. Böyle bir kitabı 'doğru' ya da 'yanlış' olarak değerlendireceksek, kitabın 'doğru' olduğunu söylemekle kastettiğimiz tek şey, içindeki ahlaki mesajın doğru olduğudur. Bu anlamda doğruluğu yine tek tek cümlelerinin doğruluğuna bağlı değildir. Zulme rağmen Tanrı'ya iman ettiğini itiraf etmek iyiyse Daniel kitabı doğrudur.

metafizik masallar ' dediğim bir veya daha fazla kitap veya kitap bölümlerini içerebilir . Bunlar bize insanlığın durumu hakkında çok önemli bir şey anlatan metaforlar olarak anlaşılması gereken kurgusal hikayelerdir. Bu tür hikayelerin olası örneklerini İncillerde görmüştük (s. 95-6). Yaratılış kitabının açılış bölümleri de bu şekilde olabilir. Yaratılış 1, Tanrı'nın bunu ilk günde, bunu ikinci günde yarattığını vb. anlatan bir hikaye aracılığıyla her şeyin Tanrı'ya bağlılığını ifade eden bir ilahi olabilir. Ancak Yaratılış 1-3'ün yazarının veya yazarlarının tarihi bir eser mi yoksa metafizik bir masal mı yazmaya çalıştığı tartışmalıdır . Eğer metafizik bir masal 'doğru' veya buna benzer bir şey olarak değerlendirilecekse, metaforik olarak okunduğunda insanlık durumunun hikayenin iddia ettiği gibi olup olmadığını söyleyerek bunun doğru olduğunu kastetmeliyiz. Eğer Yaratılış 1 metafizik bir masalsa, bu ancak ve ancak her şeyin Tanrı'ya bağlı olması durumunda doğrudur.

Kutsal Kitapta ayrıca ilahiler (Mezmurlar kitabı), kişisel mektuplar (Pavlus'un Filimon'a Mektubu), ahlaki talimatlar (Özdeyişler kitabı), teolojik diyaloglar (Eyüp kitabı) ve diğer birçok türden kitaplar da bulunur. Bu durumların çoğunda, kitabın 'doğru' bir mesaja sahip olduğu söylenebilirse, kitabın 'doğruluğu' tek tek cümlelerinin doğruluğuna bağlı değildir.

İncil Gerçeğine İlişkin Modern Görüşün Zorlukları

Peki İncil'in tamamının doğru olduğu iddiasını nasıl anlamalıyız? Bunu anlamanın doğal yolu, her kitabın kendi türünün kriterlerine göre doğru olduğu, bir tarih eserinin her cümlesinin (yazarın ve kültürünün tatmin etmesini beklediği doğruluk sınırları dahilinde) doğru olduğu iddiasıdır. , tarihsel bir dönemin ana olaylarının

147

İncil

masal meydana geldi vb. Bununla birlikte , eğer İncil, Kilise'nin iddia ettiği gibi, doktrinin kaynağı olarak kullanılacaksa, Kutsal Kitap'ı bu şekilde anlamanın üç önemli zorluğu vardır . İlk zorluk, bazı İncil kitaplarının türünü bilmememizdir (ve bazıları bize o kadar yabancı türlere ait olabilir ki, o türdeki bir kitabın neyin 'doğru' olduğunu bilemiyoruz). Dolayısıyla bunların ne kadarının gerçek anlamda anlaşılması gerektiğini bilmiyoruz. İncil'i bu şekilde anlama biçimini tanımlarken, üstü kapalı olarak ve doğal olarak, İncil'deki bir kitabın türünün, orijinal insan yazarının niyetleri ve orijinal olarak yazıldığı antik kültürde anlaşılma şekli tarafından belirlendiğini varsaydım. Dolayısıyla Yaratılış kitabının 1-3. bölümlerinin bir tarih çalışması mı yoksa metafizik bir masal mı olduğu, bu bölümlerin yazarının ne yaptığını düşündüğüne ve bunları ilk okuyan kültürün ne yaptığını düşündüğüne bağlıdır. Ve biz bunu bilmiyoruz; ve bu, bu bölümlerin doğru olup olmadığını bilmediğimiz anlamına geliyor. Ve bu bölümlerin metafizik bir masal olduğunu varsaymakta haklı olsak bile, metafor olarak anlaşıldığında ne anlama geldiği belirsizdir. Ve genel olarak. Kutsal Kitap'taki diğer kitapların çoğunun türünü bildiğimizi düşünsek bile, bu konulardaki görüşlerimiz bazen eski ve ortaçağ Hıristiyanlarının çoğundan farklı olacaktır; ve bunun sonucu olarak, eğer İncil'i bir doktrin kaynağı olarak kullanırlarsa, muhtemelen yanlış doktrinler elde edeceklerdir.

Anlamı (yukarıda özetlenen şekilde anlaşıldığında) hakkında çok az tartışma bulunan Kutsal Yazılardan pasajlarla ilgilendiğimizde bile, iki önemli zorluk kalır. Birincisi, birbirleriyle ve dolayısıyla bu pasajlardan birine dayanan herhangi bir Hıristiyan öğretisiyle tutarsız pasajların bulunmasıdır. İkincisi ise, modern bilgiyle bariz çatışmaların bir kısmı artık yalnızca görünüşte görülebilse de (belki de Yaratılış 1, dünyanın altı günde yaratıldığı şeklinde okunmamalıdır), bu kitabın sonuçlarıyla tutarsız birçok pasajın kalmasıdır . modern bilim ve tarih . Yaratılış 5, ilk insan olan Adem'in soyundan gelenleri listeler ve onların çok uzun süreler boyunca yaşadıklarını iddia eder; Metuşelah'ın 969 yıl yaşadığı söylenir. Yaratılış kitabının ilk bölümlerinin bu kısmının harfi harfine anlaşılması amaçlandığı oldukça açıktır. Ancak tarihöncesi hakkında bildiğimiz her şey, insanların bizden daha uzun yaşamadığını ve ilk insanın soyundan gelenlerin Yaratılış'ın iddia ettiğinden çok daha uzun bir zincire sahip olduğunu gösteriyor.

148

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

Babalar Görünen Sahtelikleri Nasıl Yorumladı?

bu son iki türün zorluklarının gayet iyi farkındaydı . Aslında bu zorluklar onlar için bizden daha şiddetliydi çünkü farklı türlerin varlığına pek duyarlı değillerdi ve birçok teolog İncil'in gerçeğinin her cümlenin doğru olmasından oluştuğunu varsayma eğilimindeydi. Ancak İncil'deki birçok cümle için, bu cümlelerin doğruluğunun ne olduğu konusunda bizimkinden farklı bir anlayışa sahiptiler, bu da onların bu zorluklarla başa çıkmalarını ve böylece İncil'i bir doktrin kaynağı olarak kullanmalarını sağladı. Babalar , diğer pasajlarda belirtildiği gibi, Babaların yerleşik Hıristiyan doktrini olduğuna inandıkları şeylerle tutarsız olan birçok pasajın bulunduğunun gayet farkındaydılar . Eski Ahit'te Hıristiyanların Tanrı'nın doğasına ilişkin görüşüyle tutarsız görünen pasajlar vardır. Bazı pasajlar, Tanrı'nın intikamcı olduğu görüşünü onaylıyor veya masum insanlara lanetler yağdırıyor gibi görünüyor. Küçük bir örnek, (Yahudi liderlerini Babil'e esir almış olan) Babillilerin çocuklarını bir kayaya çarparak parçalayanlar için bir kutsama bildiren Mezmur 137:9'dur. Diğer pasajlar, Tanrı'yı, sınırlı güce ve bilgiye sahip, sıradan bedenli bir insan varlığına fazlasıyla benzetiyor. Üçüncü yüzyılın başında son derece etkili ilahiyatçı Origen böyle bir pasaj (Cennet bahçesiyle ilgili Yaratılış 2-3 hikayesi) hakkında şu yorumu yapmıştı:

Tanrı'nın, bir çiftçinin yaptığı gibi, 'doğuya doğru Aden'de bir cennet diktiğine' ve onun içine gözle görülür ve elle tutulur bir 'hayat ağacı' koyduğuna, onun meyvesini tadan herkesin ağzıyla tattığı türden bir 'hayat ağacı' koyduğuna kim inanacak kadar aptal olabilir? vücut dişleri hayat kazanır mı? ( İlk İlkeler 4.3 Üzerine)

Önceki bölümde yorumladığım gibi, Yeni Ahit'te , en doğal anlamıyla anlaşılırsa, Babaların diğer Yeni Ahit pasajlarından türetilmiş Hıristiyan doktrinleri olduğuna inandıkları şeylerle tutarsız olan pasajlar da vardır. Örneğin, Pavlus'un mektuplarında, Enkarnasyon doktrinine (İsa'nın Tanrı'nın Beden Almış olduğu) en doğal şekilde olumsuz anlaşılan bir pasaj, Pavlus'un Romalılara Mektup'taki (1:4) İsa'nın 'Allah'ın beden almış hali olduğu' iddiasıdır. ölümden dirilişiyle ... Tanrı'nın Oğlu ol '.

149

İncil

Burada 'olduğu beyan edildi' şeklinde çevrilen Yunancanın kesin anlamı belirsizdir. 'Yapılmış' anlamına gelebilir veya 'olduğu gösterilen' anlamına gelebilir. İlk ve daha normal anlamı alırsak, cümle İsa'nın Dirilişinin sonucunda daha yüksek bir statü kazandığını iddia etmektedir (ancak 'Tanrı'nın Oğlu' anlaşılmaktadır). Bu durumda İsa her zaman tamamen tanrısal olamaz. Ancak tamamen ilahi olmayan hiçbir varlık tamamen ilahi olamaz (dördüncü yüzyılın tüm teologlarının 'ilahi' olmayı anladığı anlamda); Tanrı olmak (İman anlamında) ebediyen Tanrı olmaktır. Dolayısıyla bu ayet tek başına ele alındığında İsa'nın Tanrı olmadığını göstermektedir. Ancak ikinci anlamı alırsak, cümle, Diriliş'in bize İsa'nın bu yüksek statüye sahip olduğunu gösterdiği anlamına gelir ve bu, onun her zaman bu statüye sahip olmasıyla uyumludur. Ve Pavlus'un mektuplarında İsa'nın tanrısal olduğunu kesinlikle ima eden başka bölümler de vardır.

daha iyi eğitimli Babaların sıklıkla kabul ettiği, çağdaş Yunan bilimiyle tutarsız görünen birçok İncil pasajı vardır . Dolayısıyla Yunan bilimi, dört 'elementin' 'doğal yerlerinin' (kabaca) eşmerkezli küreler biçiminde olduğunu savunuyordu: evrenin ortasında su, havadan su, havadan oluşan bir küreyle kaplı küresel bir dünya. ateş; ateş küresinin dışında güneş, ay ve gezegenler yatıyordu; ve son olarak yıldızların gömülü olduğu sağlam bir küre. Yaratılış 1:6-8'de bahsedilen 'gök'ün bu durumda doğal olarak bu katı küre olduğu varsayılır. Ancak Eski Ahit onu gerilmiş bir 'deri' (Mezmur 104:2) veya bir 'tonoz', yani bir binanın kavisli çatısı (Latince versiyonunda İşaya 40:22) ile karşılaştırır; ve böylece kavisli veya düz bir kaplamaya, küreye değil, düz bir dünyaya. Yunan bilimi, Yaratılış 1:7'de iddia edildiği gibi, 'gök'ün üzerinde su bulunmasına izin vermiyordu. Ve Yaratılış 1'de anlatılan yaratılış 'günleri'nin birebir yorumu, orada, kıyametten önceki ilk günde 'ışık' olmasını içeriyordu. Işığın kaynağı olan güneş dördüncü günde yaratıldı!

İncil'in Hıristiyan doktrini ile uyumlu bir şekilde yorumlanması ihtiyacı, Kilise'nin ilk günlerinde çok geniş çapta kabul görmeye başladı. Kutsal Yazıların nasıl yorumlanacağını belirlemek için, Babaların ve Kilise konsillerinin onu geçmişte nasıl yorumladıklarına başvurmak gerekiyordu (geçen bölümün sonunda açıkladığım gibi). Hangi kitapların İncil'in bir parçasını oluşturacağı gibi, bu kitapların nasıl yorumlanacağı da Hıristiyan doktrininin önceden anlaşılmasıyla belirlenecekti. İkinci yüzyılın sonunda, Yeni Ahit'in kanonundan çok önce

i5o

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

(Yeni Ahit'i oluşturan kitapların listesi) nihayet kabul edildiğinde, Irenaeus, Kutsal Yazılar'daki 'her kelimenin' bir kişiye 'tutarlı görüneceğini' yazdı, eğer kişi kendi adına, papaz olanlarla birlikte Kutsal Yazıları özenle okursa. Aralarında havarisel doktrinin de bulunduğu Kilise'deki [ihtiyarlar veya rahipler] ( Sapkınlıklara Karşı 4.32.1). Birkaç yıl sonra ilahiyatçı Tertullianus, Ortodokslarla sapkınlar arasındaki anlaşmazlıkların Kutsal Yazılara başvurarak çözümlenemeyeceğini, çünkü onun sınırları ve anlamının belirsiz olduğunu söyledi. Kutsal Yazılar Kiliseye aittir. Öncelikle Kilise'nin öğretisinin tanımlanması gerekir ve bu, Kutsal Yazıların nasıl yorumlanacağını belirleyecektir. Şöyle yazdı: 'Gerçek Hıristiyan yönetiminin ve inancının açıkça ortaya çıktığı her yerde, aynı şekilde gerçek Kutsal Yazılar ve onun açıklamaları da orada olacaktır.'

Bu nedenle yorumlama çoğu zaman metnin (belki daha az doğal olsa da) olası gerçek anlamından ziyade birini seçmeyi içeriyordu; ve örneğin Romalılar 1:4'ü İsa'nın ' ölümden dirilişiyle ... Tanrı'nın Oğlu olarak gösterildiğini' söyleyerek yorumlamak .

Ancak bazen ve değişen derecelerde tüm Babalar, metnin radikal metaforik bir yorumunu benimseyerek Hıristiyan öğretisiyle uyumsuzluklarla uğraştılar . Origen'den alıntıladığım pasaj şöyle devam ediyor:

Ve Allah'ın 'günün serinliğinde cennette yürüdüğü' ve Adem'in bir ağacın arkasına saklandığı söylendiğinde, bunların bir hikâye vasıtasıyla bazı sırlara işaret eden mecazi ifadeler olduğundan kimsenin şüphe edeceğini sanmıyorum. gerçek olaylarla örtüşmüyor.

Bazı Babaların bu şekilde yorumladığı diğer pasajlar arasında, İsraillilerin vahşi veya diğer ahlaksız davranışlarına ilişkin açıklamalar ve Tanrı'nın çeşitli yabancı ulusların İsrail'e kötü muamelesinin intikamını alacağına dair (örneğin İşaya veya Hezekiel kitaplarında) kehanetler vardı ((1) Tire, Sidon, Mısır vb.) vatandaşları bu tür bir intikamı hak etmiyor gibi görünebilir.

Babalar, Eski Ahit'te bahsedilen kişilerle, yerlerle ve eylemlerle yaygın olarak ilişkilendirilen ve normalde ikincisini belirten kelimelere sembolik anlamlar sağlayan bir dizi nesne veya özelliği onlara sunmuştu. Origen, Eski Ahit'i anlamanın anahtarının, Yeni Ahit olarak Tanrı'nın Krallığını öğreten Yeni Ahit olduğunu iddia etti.

ip

İncil

Kudüs (kabaca Cennet), Yeni İsrail olarak Kilise, yeni Musa olarak İsa veya Musa ve Yeşu'nun Eski İsrail halkını ' vaat edilen topraklar Kenan'dı. O halde, Eski Ahit'te Kudüs hakkındaki tüm konuşmalar, bazen kelimenin tam anlamıyla dünyevi Kudüs şehrine gönderme olarak anlaşılsa da, göksel Kudüs'e manevi bir gönderme olduğu kabul edilmelidir. Dolayısıyla, diye devam ediyor Origen, Tanrı'nın İsrail'in farklı yabancı düşmanlarına farklı kaderler vereceğine dair kehanetler, Tanrı'nın öbür dünyada farklı türden günahkarlara farklı kaderler vereceğine dair kehanetler olarak anlaşılmalıdır. Sur ya da Mısır halkına peygamberlik. Her ne kadar Babalardan çok azı Eski Ahit'i Origen kadar radikal metaforik bir şekilde yorumlayacak olsa da, çoğu Mezmur 137:9'a mecazi bir yorum yaptı ("Küçüklerinizi [Babil çocuklarını] alan onlara ne mutlu olacaktır) ve onları kayaya doğru fırlatın'). Yahudiler Babil'de köleleştirildiklerinden beri 'Babil' genel olarak kötülüğü temsil etmeye başladı; ve İsa, ona (İsa'ya) güvenmeyi, birinin evini bir kayanın üzerine inşa etmesine benzetmişti (Matta 7:24). Daha sonra Mezmur 137:9, kötü eğilimlerimiz olan kötülüğün soyunu alıp İsa Mesih'in gücüyle yok edenlere yönelik bir bereket olarak yorumlandı.

Origen'in İncil'i ele alma tarzı, sonraki yüzyılda Nyssa'lı Gregory tarafından ve ayrıca (oldukça ihtiyatlı bir şekilde) beşinci yüzyılın başında Augustine tarafından benimsendi; ve İncil'e yönelik standart bir yaklaşım haline geldi. Gregory ( Şarkıların Şarkısı Üzerine Yorumunun Önsözünde ) , Eski Ahit'te açıkça övülen pek çok ahlaksız davranışın bulunduğuna işaret eder: 'Peygamber Hoşea'dan veya Yeşaya'nın bir peygamberle cinsel ilişkiye girmesinden erdemli bir yaşam için ne gibi bir fayda elde edebiliriz? salt mektubun ötesinde başka bir şey yoksa, peygamberlik mi olur?' Ancak 'yalnızca harf' yalnızca 'görünüşteki kınanacak anlamdır'; mecazi bir yorum onu 'ilahi anlamı olan bir şeye' dönüştürür. Augustine'in temel kuralı Origen ve Gregory'ninkiyle aynıydı: 'Bir ifadenin gerçek mi yoksa mecazi mi olduğunu bulmanın yolunu göstermeliyiz. Ve yol kesinlikle şu şekildedir: Tanrı'nın sözünde, kelimenin tam anlamıyla alındığında, yaşamın saflığına veya öğretinin sağlamlığına atıf yapılamayan ne varsa, mecazi olarak belirtebilirsiniz' ( Hıristiyan Doktrini Üzerine 9.10.14 ) .

152

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

Bütün Babalar, Yunan bilimiyle bağdaşmayan herhangi bir pasajı en doğal yoldan başka bir şekilde anlama ihtiyacını hissetmediler; bazıları sadece Kutsal Yazıların birebir yorumunun Yunan biliminden öncelikli olduğunu savundu. Ancak onlardan bazıları İncil'i Yunan biliminin ışığında da yorumladılar . Augustine, Yaratılış'ın Literal Yorumu adlı yorumunda, bir pasajın 'doktrinin sağlamlığı' ile uyumlu olarak yorumlanmasının, onu Yunan bilimi de dahil olmak üzere eğitimli seküler bilgi ile uyumlu olarak yorumlamayı içerdiğini gösterdi. Yorumlarının çoğu, Yaratılış'ın, belki de en doğal anlamıyla olmasa da, Yunan bilimiyle uyumlu gerçek anlamda anlaşılabileceğini göstermek için tasarlanmıştı. Örneğin, belki de 'gök kubbenin' şeklinden bir 'tonoz' olarak bahsederken Isaiah'ın 'başımızın üzerindeki, bize kubbe gibi görünen kısmı tanımlamak istediğini' öne sürdü. Veya 'gökyüzü'nün yalnızca gökyüzü anlamına gelebileceğini öne sürdü: Yunan biliminin öne sürdüğü katı küre değil, üzerinde su buharının hava kadar hafif olduğu (ve dolayısıyla 'gökyüzü üzerindeki su' bölgesini oluşturan) bir hava bölgesi. . Ancak aynı zamanda bilimsel konularla ilgili olduğu anlaşılan pasajları mecazi yollarla yorumlama ihtiyacı da hissetti. İlk günde yaratılan ışığı, yaratıklara gerçek ruhsal anlayışı veren ışık olan 'ruhsal ışık' olarak yorumladı. Yine de Yaratılış'a göre dördüncü günde yaratılan Güneş'in var olmasından önceki günlerin nasıl olabileceği sorunu vardı. Yani, diğer birçok Babalar gibi, Augustinus da Yaratılış 1'de anlatılan her şeyin aynı anda yaratıldığına inanıyordu (Yaratılış 2:4'ün önerdiği gibi); ve yaratılışın altı 'gününden' bahsetmenin, meleklerin sahip olduğu yaratılış bilgisinin aşamaları hakkında konuşma olarak yorumlanması gerektiği konusunda oldukça kendine özgü bir görüş geliştirdi.

Origen bile İncil'in çoğunun (ve Yeni Ahit'in neredeyse tamamının) gerçek anlamda anlaşılması gerektiğini vurguladı . Ve hemen hemen tüm Babalar pasajların harfi harfine yorumlanmasında ondan daha sık ısrar etti (her ne kadar bazıları gerçek anlamıyla gerçek bir anlama sahip olsa bile, aynı zamanda gerçek bir metaforik anlama da sahip olduğunu düşünse de). Ancak Babaların hiçbiri İncil'deki tüm pasajları tam anlamıyla yorumlamazdı, çünkü hiçbiri Şarkıların Şarkısı'nı tam anlamıyla yorumlamazdı - çünkü bu tek başına erotik bir aşk şiiridir. Bunu Tanrı'nın Kilise'ye olan sevgisi açısından yorumladılar ve bunun daha erotik yönleri metaforik yollarla anlaşıldı.

153

İncil

Babalar Yorum Yöntemlerini Nasıl Gerekçelendirdiler
?

Peki ama o zaman Babaların pasajları, bize açıkça görünen bazılarının orijinal yazar tarafından amaçlanmayan şekillerde yorumlamak için ne gibi gerekçeleri vardı? Garip bir şekilde, yorum yöntemlerine ilişkin gerekçeler, Babaların sahip olduğu İncil'in otoritesine ilişkin çok yüksek görüşten kaynaklanmaktadır. Onlara göre Tanrı, İncil'in nihai yazarıydı ve insan yazarlara İncil kitaplarını kendi tarzlarında ve kendi sınırlı anlayışlarıyla yazmaları için ilham veriyordu. Papa Büyük Gregory (altıncı yüzyılda) İncil'i 'Tanrı'nın yaratıklarına mektubu' olarak tanımladı. Buradan metnin, yazarların değil, Tanrı'nın inançlarının ışığında yorumlanması gerektiği sonucu çıkar; ve sadece onu ilk okuyanların değil, Babaların İncil'in amaçlandığı toplumun, tüm insan ırkının inançları. Ve 'insan ırkı' geçmiş yüzyılların yanı sıra geleceğin insan ırkı olarak anlaşılmalıdır.

Tüm metinleri, yazarın bilinen inançlarıyla tutarlı bir şekilde yorumlamanız, yorumlamanın temel kuralıdır (okuyucularını aldatmaya çalıştığını varsaymak için bir nedeniniz olmadığı sürece, bu durumda bu, mükemmel iyilik tarafından dışlanır). Tanrı'nın) ve dinleyicilerinin (ya da en azından çoğunun) sahip olduğuna inandığı inançlar. Diyelim ki size birisi hakkında 'keskin bir beyni var' dediğimi varsayalım. Beynin keskin kenarları olan bir şey olmadığını bildiğim ve sizin de bildiğinizi bildiğim için, söylediklerim "onun" keskin kenarları olan bir beyni olduğu şeklinde anlaşılamaz. Bu yüzden cümlenin anlamına gelebilecek başka bir şeyi söylediğim anlaşılmalıdır. Keskin bir zekaya sahip olduğunu söylemeliyim; ayrımları tanıyabilir ve sonuçlarını çıkarabilir. Ancak ben beynin keskin ya da keskin kenarlara sahip bir şey olduğunu düşündüğünüzü düşünseydim ve düşünseydim, söylediklerimin anlamı oldukça farklı olurdu. Ve eğer birisi, kelimenin tam anlamıyla anlaşıldığında ne kendisinin ne de onu dinleyenlerin açıkça inanmadığı bir cümle söylerse, bu cümlenin mecazi olarak anlaşılması gerekir. Cümledeki bir kelime normalde seçtiği şeyi değil de, konuşmacının ve dinleyicilerinin o şeyle ilişkili olduğuna inandığı bir özelliği seçseydi, konuşmacının söylemesi için uygun bir şey olup olmayacağını düşünürüz. Eğer uygun bir şey olsaydı

154

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

eğer öyle anlaşılıyorsa, o zaman anlamı budur. Hepimizin insan olarak tanıdığı John'u 'dinozor' olarak tanımlasam bu tam anlamıyla anlaşılamaz. Yani John'un dinozorlarda olduğuna inanılan bazı özelliklere sahip olduğunu söylemeliyim; örneğin dinozorların çevre değişikliğine hızlı bir şekilde uyum sağlayamaması ve dolayısıyla yok olmaları gibi. John'un düşünce ve davranış biçimini değiştiremeyeceğini ve onun gibi insanların yakında var olmayacağını söylüyorum.

Tanrı, Hıristiyan doktrininin gerçeklerini, bilim ve tarihin gerçeklerini bilir. Babalar, Kilise'nin en azından Hıristiyan doktrininin gerçeklerinin çoğunu bildiğine inanıyordu; bilimin ve tarihin gerçeklerinin çoğunu kendilerinin bildiğine inanıyorlardı. Ancak Hıristiyan doktrininin tüm hakikatlerinin henüz iman emanetinden türetilmediğini kabul ettiler; ve gelecek nesillerin bilim ve tarih hakkında kendi bildiklerinden daha fazlasını keşfetmelerine olanak sağladılar. Ancak İncil'in bu konularda bildiklerinin ışığında yorumlanması gerektiğini iddia ettiler; ve dolayısıyla Hıristiyan doktrini veya bilimi ve tarihiyle açıkça tutarsız olan pasajları yorumlama biçimleri. Dolayısıyla, en doğal anlamıyla anlaşılan bir pasaj, Hıristiyan doktrininin (kendisi de Kutsal Yazıların başka bir pasajından türetilmiş) bir maddesiyle tutarsızsa, onu, en uygunu olmasa bile, o maddeyle tutarlı olacak şekilde yorumlamalıyız. İzole olarak alınan pasajın doğal yorumu. Ve eğer bazı pasajlar, en doğal anlamıyla anlaşıldığında, bilimin veya tarihin açık bir hakikatiyle tutarsızsa, aynı zamanda Tanrı'nın bildiği bir şeyle de tutarsızdır ve dolayısıyla daha az doğal bir şekilde anlaşılmalıdır.

Bu, insan yazarın kendisinin bir şekilde anladığı ancak Tanrı'nın başka ve daha derin bir şekilde ele almayı amaçladığı bir pasajı yazmış olabileceği sonucunu doğurur. Babalar genel olarak insan yazarın yazdıklarını doğru anlamda anladığını varsayıyordu; ancak peygamberlerin bazen kendilerine verilen kehanetleri anlamama ihtimaline izin verdiler, bundan da İncil kitaplarının insan yazarlarının (genellikle 'peygamber' olarak tanımlananlar) eserlerinin nasıl anlaşılması gerektiğini her zaman anlamadıkları sonucu çıkıyor. .

Babalar, oldukça doğal iki yoruma sahip olan Kutsal Yazı pasajlarını (Romalılar 1:4 örneğinde olduğu gibi) Kutsal Kitap'ın söyledikleriyle uyumlu şekillerde yorumlamakta bize doğru görünebilirler.

155

İncil

Kilise gerçek Hıristiyan doktrini olarak kabul edildi. İsa bir kitap yazmadı, ancak yeni nesiller için öğretileri (kendilerini yazmaya adayanlar da dahil) yorumlama göreviyle bir Kilise kurdu. Ancak bazı Babaların Eski Ahit'i oldukça metaforik bir şekilde okuması bize oldukça doğal görünmüyor. Ancak büyük ölçekli alegorilerin çok doğal göründüğü bir kültürel atmosferde yaşıyorlardı ; Kelimenin tam anlamıyla anlaşılabileceğini düşünmediğiniz herhangi bir pasajı yorumlamanın doğal olduğu, çok tanıdık bir türdü. Yahudi filozof Philo, MÖ 1. yüzyılda Yaratılış ve diğer Eski Ahit kitaplarının oldukça alegorik bir yorumunu yapmıştı. Hatta klasik ve sonraki dönem Yunanistan'ının birçok yorumcusu , Troya savaşının ve Odysseus'un Ithaca'ya dönüşünün öyküsünü anlatan Homeros'un, İlyada ve Odysseia'nın anlatı şiirlerini alegorik olarak yorumladı. Lampsacus'lu Metrodorus, İlyada'nın kahramanlarını astronomi ve fizik öğeleri olarak yorumladı: Agamemnon eter, Aşil Güneş, Helen dünya vb. ve İlyada'yı bilimsel bir inceleme olarak yorumladı!

The Pilgrim's Progress adlı kitabını yorumladığımız şekilde anlamaktı . Bu, 'Cennetsel Şehir'e seyahat eden 'Hıristiyan' isimli bir hacının hikayesidir ve bu yolculuk, Bünyan'ın, kendisini Cennete uygun hale getirecek eylemler yaparak tipik bir Hristiyan karakterinin kademeli olarak oluştuğunu iddia ettiği şeye açıkça karşılık gelir. Yolculuğu zorlaştıran engeller ve saptırmalar vardır ve bunlar (bir yol üzerindeki fiziksel engeller ile birinin kararlılıkla bir hedefe ulaşmasını zorlaştıran ayartmalar arasındaki benzerlikler göz önüne alındığında) Hristiyanı kuşatan ayartmalara karşılık gelir. Onun hayatı. Böylece Christian, yolculuğuna başladıktan sonra içinden geçmesi gereken bir bataklığa, Umutsuzluk Bataklığı'na gelir. Yolculuğunun başında çamurda mücadele etmek, günahkarın 'kaybettiği durum hakkında uyandığında, ruhunda birçok korku, şüphe ve cesaret kırıcı endişelerin ortaya çıktığı' duruma tekabül eder. Yolculuğunun ilk bölümünde Christian, kendi başına kurtulamadığı ama çarmıha gerildiğinde sırtından düşen ağır bir yükü sırtında taşımak zorundadır. Dolayısıyla günahımızın suçluluğu, kendimizi kurtaramayacağımız, ancak Mesih'in çarmıhtaki ölümü aracılığıyla bizi kurtardığı bir yükle karşılaştırılır. Ve benzeri.

156

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

İznik İmanı'nın, Kutsal Ruh olan Tanrı'nın 'peygamberler aracılığıyla konuştuğu' öğretisi, açıkça Tanrı'nın Eski Ahit'in yazımı için 'ilham verdiği' doktrinini gerektiriyordu ; ve çok geçmeden bu, doğal olarak, tüm İncil'in yazılmasına Tanrı'nın ilham verdiği doktrini olarak anlaşılmaya başlandı. Bu doktrin, ilhamın yalnızca İncil'deki pasajların açık mesajlarını etkilediği ve bu mesajların ayrıntılı şekilde açıklanma şekillerini etkilemediği görüşüne izin verir. Yine de, bırakın Babil çocuklarının kafalarını parçalayanları kutsamak bir yana, Sur ve Sidon'a karşı vahşi kehanetlerin yazılmasına Tanrı'nın 'ilham verdiğini' varsaymak makul müdür? bundan mesaj mı var? Cevap şu olmalıdır: Orijinal anlamıyla anlaşıldığında bu kehanetler ve nimetler bile, bizim için fark edemeyeceğimiz kadar açık olan, ancak ahlaki duyarlılığı çok az olan kişiler için hiç de açık olmayan küçük bir miktar gerçek içerir. Merhamet çoğu zaman adaletten daha iyidir; ama merhamet, insanları hak ettikleri adil cezadan kurtarmaktır. Öncesinde adalet kavramına sahip olmadıkça merhamet kavramına sahip olamazsınız. Sur ve Sayda halkı İsrail'e zarar vermişti ve onlara merhamet göstermek daha iyi olsa bile cezalandırılmayı hak ediyordu. Ve Babil çocuklarının ebeveynleri İsrail'e haksızlık etmişti ve bu yüzden cezayı hak ettiler ve çocuklarını cezalandırmak onları cezalandırmak olurdu; ama tabii ki çocuklar, bırakın Mezmur 139'un ima ettiği cezayı, herhangi bir cezayı bile hak etmediler. Ve Eski Ahit'in daha sonraki bölümleri, çocukların ebeveynlerinin günahlarından dolayı cezalandırılmaması gerektiğini öne sürüyordu: 'Bir çocuk, onun yüzünden acı çekmemelidir. Peygamber Hezekiel (18:20) bir ebeveynin kötülüğüne maruz kalmaz, ne de bir ebeveyn çocuğun kötülüğü yüzünden acı çeker. Zaman ilerledikçe daha da derinlemesine anlaşılabilecek, bazı kısımları son derece yetersiz bir ahlaka sahip olan bir kitabın yazımını Allah'ın ilham ettiğini düşünmek akla yatkındır. Aynı şey, yanlış bilimsel varsayımlarla doktrinleri ifade eden pasajlar için de geçerlidir: Yaratılış 1'deki yaratılış açıklaması, yanlış bir bilgi verse bile, cansız dünyanın, bitkilerin, hayvanların ve insanların varlığının yalnızca Tanrı'ya bağlı olduğu yönündeki gerçek mesajı öğretiyordu. yöntemin ve zaman çizelgesinin resmi. Daha sonra bilim ikincisini çözecektir. Ve görünüşe göre tarihi olan pek çok hikayenin, tarihte hiçbir temeli olmasa bile, açık ahlaki değerleri var. İsrail'in gerçekten Altın Buzağı'ya tapıp tapmadığı ve bunu yaptığı için Musa tarafından cezalandırılıp cezalandırılmadığı

157

İncil

dolayısıyla (Çıkış 32), hikayeyi duyan herkes hiçbir maddi nesnenin tapınmayı hak etmediğini öğrenebilir. Eski İsraillilerin yanı sıra günümüzün küçük çocukları da basit hikayelerden basit mesajlar alırlar. Bu nedenle, ister dolaylı olarak insan yazarların dini duyarlılığını geliştiren doğal güçler aracılığıyla, isterse bilinçli yaşamlarına daha doğrudan bir müdahale yoluyla olsun, Tanrı'nın Kutsal Kitap'ın yazımına, hem gerçekleri hem de gerçekleri iletmek için ilham verdiğini varsaymanın makul olduğunu düşünüyorum. pasajın yazıldığı sırada sınırlı mesaj anlaşılabilir ve daha derin mesaj daha sonra anlaşılabilir.

İncil yorumunun bu ilkeleri, Babaların, İncil kitabının türünü veya orijinal insan yazarının tam olarak ne demek istediğini bilmeye gerek kalmadan İncil'in büyük bir kısmını yorumlamalarına olanak sağladı. Dolayısıyla Babalar, yukarıda bahsedilen İncil'i modern şekilde yorumlamanın ikinci ve üçüncü zorluklarıyla nasıl başa çıkabildilerse, aynı şekilde birinci zorlukla da başa çıkabildiler. Eğer Hıristiyan doktrini, bilim ve tarihle uyumlu açık bir gerçek anlamı varsa, o da pasajın anlamıydı. Ve Hıristiyan doktrininin önceden anlaşılması çoğu zaman pasajın anlamını belirlerken çoğu zaman belirlemedi; ve böylece daha sonra doğal anlamıyla yorumlanabilir ve yeni doktrinler türetmek için kullanılabilir. Bununla birlikte, pasajın mecazi olarak yorumlanması gerekiyorsa, metaforun ne olduğu ve dolayısıyla nasıl yorumlanması gerektiği genellikle belirsizdi. Ve pasajların nasıl yorumlanması gerektiği konusunda birçok anlaşmazlık vardı ve çoğu zaman Babaların çoğu İncil'in büyük bir kısmını anlayamadıklarını itiraf ediyordu.

Origen, Gregory ve Augustine, Kilise'nin hangi kitapların İncil'e ait olduğuna ve hangilerinin olmadığına karar verdiği dönemde yaşadılar; ve Kilise'nin, onu anlamanın izin verilen bir yolu olarak anlama biçimini genel olarak kabul etmesi olmasaydı, bugünün İncil'ine sahip olup olamayacağımız çok şüphelidir. Origen, Aziz Paul'dan sonra en etkili Hıristiyan ilahiyatçısıydı; ve ölümünden sonra Kutsal Yazıları yorumlama biçimiyle hiçbir ilgisi olmayan nedenlerden dolayı sapkınlıktan şüphelenilmesine rağmen, bu ikinci açıdan etkisi derindi. Nyssa'lı Gregory, Kutsal Ruh'un 'peygamberler tarafından konuştuğu' iddiasını da içeren İznik İmanını onaylayan Konstantinopolis Konsili'nin önde gelen piskoposlarından biriydi ve Augustine, Batı'da teolojinin gelişimini çok daha fazla etkileyen bir ilahiyatçıydı. diğer erken dönem ilahiyatçılarından daha fazla. Bu yorumlama geleneği

158

Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

hem Doğu'da hem de Batı'da daha sonraki İncil yorumlarının çoğunda ortaktı. Batı'da yaygın olarak etkili olan İncil yorumlama kurallarına ilişkin bir tartışma, on ikinci yüzyılda Aziz Victor'un Didascalion'lu Hugh'uydu. Hugh, 'Kutsal Yazıt'ın anlamı aktarmanın üç yolu olduğunu yazdı: tarih, alegori ve mecaz.' Hugh, bu paragrafta terimi kullandığı dar anlamıyla 'alegori'den Hıristiyan doktrinini aktaran mecazi bir yorumu anlıyor; 'tropoloji'den ahlaki talimatları aktaran metaforik bir yorumu anlıyor. 'Elbette' diye devam ediyor, 'bazılarının öğrettiği gibi, ilahi beyandaki her şey, her birinin aynı anda tarihi, alegoriyi ve mecaz bilimi içerdiği kabul edilecek şekilde bir yoruma sürüklenmemelidir'. İlahi sayfada kelimenin tam anlamıyla okunamayan bazı yerlerin bulunduğunu kesin bir şekilde ileri sürer ( Didascalion 5.2 ve 6.4).

Kilise İncil'in otoritesini kabul ettiğinde, aynı zamanda bize onu yorumlamak için bir yöntem de verdi. Biri olmadan diğerini almanın hiçbir gerekçesi yoktur. Ancak Protestan Reformu bu geleneği büyük ölçüde reddetti. Pek çok Protestan, İncil'i sadece okuyarak anlayabileceklerini ve doktrinin içeriği hakkında önceden herhangi bir varsayımda bulunmadan, hatta İncil'deki kitapların orijinal türlerine ilişkin herhangi bir tarihsel bilgiye sahip olmadan, tüm Hıristiyan öğretisini ondan çıkarabileceklerini iddia etti. Ancak, vurguladığım gibi, en doğal anlamıyla alındığında diğer pasajlarla bağdaşmayan İncil pasajları vardır. Hıristiyan doktrinini önceden anlamadan, bu uyumsuzlukları çözmenin hiçbir yolu yoktur. Roma zulmünde tüm Hıristiyanlar öldürülmüş ve kitaplarının neredeyse tamamı yakılmış olsaydı ve bin yıl sonra Mısır'ın kumlarına gömülü bir İncil bulunsaydı ve bazı bilim adamları İncil'den Hıristiyanların neye inandıklarına dair bir açıklama çıkarmaya çalışsaydı Tanrı'nın doğasına ilişkin olarak, onun Teslis öğretisini ortaya atmış olması bana son derece ihtimal dışı görünüyor. Ve eğer güvenmeniz gereken tek şey İncil ise, diğer pasajlarla en doğal anlamıyla çelişmeyen pasajları alacaksınız; ve bu bizi doğrudan, yalnızca 6000 yıllık bir evren olduğu yönündeki son derece mantıksız doktrine götürüyor. Eğer bilinen bilimin ışığında yorum yapma geleneğiniz varsa bundan kaçınırsınız.

Yukarıda bahsettiğim gibi, Yunan biliminin başarılarını kabul eden Kilise Babaları,

159

İncil

keşfedilecek başka bilim kalmadığını düşünüyordu. Dolayısıyla, eğer İncil'i onların yöntemine göre yorumlayacaksak, onu hem modern bilim (ve tarih) hem de yerleşik Hıristiyan doktrini ile uyumlu bir şekilde yorumlamalıyız . İlginç bir şekilde, bu yorumlama geleneği, İncil kitaplarının türleri hakkında, bu kitapların yazıldığı koşullara ilişkin (daha önce anlatıldığı gibi) modern bir anlayışla ulaşılan sonuçların çoğunu verecektir. Eski Ahit alimleri , Daniel kitabının, iddia edildiği gibi M.Ö. altıncı yüzyılda değil , M.Ö. altıncı yüzyılın zulmü karşısında gösterilen bu cesaretin örneği. Dolayısıyla (benim terminolojime göre) ahlaki masal türüne aittir. Babalar içeriğinin tarih olmadığını anlasalardı, hemen hemen aynı şekilde yorumlanması gerektiğini söylerlerdi. Ancak onların gerekçeleri, insan yazarın niyetine ve kitabın ilk okuyucuları tarafından nasıl anlaşılacağına dair kanıtların sağladığı gerekçeler olmazdı; ancak yalnızca edebi tarih olarak alındığında bunun yanlış olduğu gerçeğiyle. Ancak Babaların İncil'i yorumlama yöntemi, İncil'in tarih olarak yazılan (örneğin Yaratılış 5) ancak aslında yanlış olan herhangi bir kısmıyla ilgili olarak modern yöntemden farklı bir sonuç verir; olaylar hiçbir zaman gerçekleşmemiştir. Modern yöntem bu tür pasajları yanlış sayar; Babaların yöntemi bizi onları metaforik bir şekilde (Hıristiyan doktrinine uygun) okumaya ve onları doğru saymaya yönlendirecektir.

Onların İncil'i okuma yöntemlerinin sonucu şudur: Her ne kadar İncil, daha ileri doktrin geliştirmek ve mevcut doktrinin teolojik sonuçlarını açıklamak için kullanılabilecek açık bir anlam taşıyan pek çok şey içeriyorsa da, bu ön varsayım dışında yanlış hiçbir şey içermemektedir. Onu bu şekilde yorumlamanın (merkezi Hıristiyan doktrinlerinin gerçeği) kendisi yanlıştır. Ancak birçok şiir gibi İncil'in de birden fazla anlamı vardır. Kilise, İncil'i az önce tanımladığım şekilde anladığımızda, ilahi ilhamla yazılmış bir kitap olarak anlamakta haklı olsa bile, bu aynı zamanda, bazıları kendilerinin ve çağdaşlarının da anladığı, insan yazarlar tarafından yazılmış bir kitap koleksiyonudur. sanki farklı bir anlam taşıyormuş gibi. Aslına bakılırsa, Hıristiyan doktrinlerinin olası gerçeğini tespit etmek için Yeni Ahit'in büyük bir kısmının, uygun bir anlamda anlaşılması gerekir.

160 Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor

7. ve 8. Bölümlerde belirtildiği gibi, yalnızca insan yazarlar tarafından çağdaşları için yazılan kitaplar olarak anlaşılan kitapların türü. Bazen alışılmadık bir şekilde yorumlanan İncil'in otoritesini, onu temele oturtmadan kabul edemeyiz. Belli bölümlerinin sağladığı tarihsel kanıtların tanıdık bir şekilde anlaşılması. Ancak bunu yaptığımızda, eğer İncil'i doktrinin yetkili kaynağı olarak kullanırken Kilise geleneğini takip edeceksek, onu yorumladığımız yöntemde de Kilise geleneğini takip etmeliyiz.

1 2 NİHAİ SONUÇ

Kilisenin Öğretisi

9. Bölüm'de, İsa'nın yaşamı ve öğretisine ilişkin kanıtlara dayanarak (ve 10. Bölüm'de Apostolik Kilise'nin onun hakkındaki öğretisini ekledim), İsa'nın Bedenlenmiş Tanrı olduğunun çok muhtemel olduğu sonucuna vardım. Ancak sonrasında yaşananlar da konuyla ilgili kanıtlardır. Eğer Tanrı anlatılan amaçlar doğrultusunda enkarne olursa, çalışmalarına devam etmesini, eylemlerini rapor etmesini ve öğretisini yeni kültürler ve nesiller için yorumlamasını sağlayacağı bir Kilise kurması gerektiğini gördük. Bu nedenle, İsa tarafından kurulan Kilise'nin daha sonra onun eylemleri, öğretileri ve Havarisel Kilise'nin onun hakkındaki öğretileri hakkında makul yorumlar sağladığına ve bu yorumların makul derecede doğru doktrinler oluşturduğuna dair kanıtlara ihtiyacımız var. 'Makul' kelimesini daha önce tanımladığım anlamda, 'pek ihtimal dışı değil' anlamında kullandığımı tekrar ediyorum. Daha sonraki Kilise'nin önemli bir noktası, Tanrı'nın Enkarne öğretisinin daha sonraki kültürler ve nesiller için etkilerini, bunlar çok açık olmadığında ortaya koymaktır. Dolayısıyla, eğer Tanrı'nın Kilise'nin öğretisine imzasını attığına dair iyi bir kanıtımız varsa, yorumlarının biz onlara makul bir şekilde inanmadan önce (yani genel olarak olası olmadan önce) büyük olasılıkla doğru yorumlar olması gerekmez. Ancak Kilise'nin yorumları makul bile değilse, bu, Tanrı'nın Kilise'nin öğretisine imza atıp atmadığı konusunda ciddi şüphelere yol açacaktı. Ve benzer şekilde, İsa'nın ve Havarisel Kilise'nin öğretisinin makul yorumları olsalar bile, Kilise'nin sonraki yorumlarının kendileri de makul derecede doğru doktrinler oluşturmalıdır; ancak Kilise'nin onlara öğrettiğinin dışındaki gerekçelerle bunların (hepsinin) zaten olası olması gerekmez. Çünkü yine vahyin amacı bize, başka türlü yeterli kanıta sahip olmadığımız şeyleri anlatmaktır. (Fakat Kilise'nin otoritesine (örneğin, İsa'nın ölümden dirildiğine) ilişkin kanıtları bildiren doktrinlerin başka gerekçelerle de zaten muhtemel olması gerektiği açıktır.)

162

Final sonucu

İsa'nın ve Havarisel Kilisenin Öğretisinin Makul Yorumlarıdır

10. Bölümde İsa'nın kurduğu Kilise'yi neyin oluşturduğunu analiz ettim; ve buradan Kilise'nin ister entegre ister bölünmüş biçimde bugün var olduğu sonucu çıkıyor. İkinci yüzyılın başlarından itibaren Kilise'nin, Hıristiyan doktrinlerinin İsa'nın ve Apostolik Kilisesi'nin öğretisine ilişkin makul yorumlar oluşturabilmesi için, bunların inanç birikiminden, özellikle de İncil'den türetilmesi gerektiğini düşündüğünü belirttim. Bununla birlikte, bu öğretinin makul olan rakip yorumları da olabilir. Makul bir yorumun merkezi bir doktrin haline gelmesi için, buna itiraz edilmesi durumunda, hemen hemen her yerde ve yüzyıllar boyunca Kilise tarafından yaygın olarak tanınan bir Ekümenik Konsey tarafından daha sonra onay verilmesi gerekir (ve/veya bazılarının görüşüne göre, Papa'nın onayı). Bu koşul (Papa'nın onayı dahil) İznik İnancı'nın tüm öğretileri için karşılanmıştır.

, 10. Bölümün sonunda özetlenen (ve 11. Bölümde doldurulan) şekilde Yeni Ahit'in pasajlarından türetilmiştir . Bu doktrinlerin çoğu için Yeni Ahit'te görünüşte çelişkili pasajlar yoktu ve bunların çoğu, İman'a ulaşmadan önce hiçbir aşamada tartışma konusu değildi. Daha önce İsa'nın Tanrı öğretisini yaratıcı olarak kabul ettiğini ve kendisinin (İsa'nın) günahlarımız için kefaret yaptığını, yargılanmak üzere tekrar geleceğini öğrettiğini savunmuştum . ölülerin diriltileceğini - iyilerin Cennetle ödüllendirileceğini ve kötülerin Cehennemle yüzleşeceğini (daha önce anlatılan anlamda ve sınırlarla) - ve giriş töreni 'günahların bağışlanması için' vaftiz olan bir Kilise kuracağını söyledi. Ve Apostolik Kilise, İsa'nın acı çektiğini, çarmıha gerildiğini (ve böylece öldüğünü), gömüldüğünü, ölümden dirildiğini ve Cennete yükseldiğini öğretti. Yeni Ahit pasajları bu doktrinleri desteklemektedir ve birbiriyle çelişen pasajlar yoktur. Bu öğretilerin tümü, neredeyse istisnasız, sonraki iki yüzyıl boyunca Kilise'de öğretildi. Zaman zaman İsa'nın çarmıhta acı çekmediğini veya ölmediğini iddia edenler oldu; acı çeken şey İsa'nın yalnızca bir 'imgesiydi'. 'Docetizm' olarak bilinen bu sonuncu öğreti, çok geçmeden din adamlarının büyük çoğunluğu tarafından sapkın sayıldı.

Nihai Sonuç 163

Kilise ve bu herhangi bir modern araştırmacıya makul görünebilecek bir şey değil.

Bakireden Doğum doktrini de Yeni Ahit'ten türetilebilir (Matta 1:18 ve Luka 1:34-5) ve 7. Bölümde yorumladığım gibi, Yeni Ahit'te bariz çelişkili pasajlar yoktur. Bunun çok farklı iki Yeni Ahit kaynağında yer alması, oybirliğiyle söylesek de söylemesek de, bunun Apostolik Kilisesi'nde oldukça geniş çapta öğretildiği sonucuna varmamıza yol açıyor. Bu doktrin, ikinci yüzyıldan itibaren Kilise'de genel olarak kabul edildi; bunu kabul etmeyen tek grup ise Ebionitlerin Yahudi-Hıristiyan mezhebiydi. Hiçbir Kilise konsülünde bu konu tartışılmadı ve İznik İnancı'na dahil edilmesinde de herhangi bir tereddüt yaşanmadı.

Yeni Ahit pasajlarının birbiriyle çelişen iki merkezi doktrini , aslında tüm Hıristiyan doktrinleri arasında en önemlisi olan iki doktrin vardır . Bu türden ilk öğreti İsa'nın tanrısallığı öğretisidir. 7. Bölüm'de İsa'nın söylediği bazı şeylerin bu öğretiyi gerektirdiğini zaten tartışmıştım. Doktrin üç Yeni Ahit kitabında açık ve net bir şekilde ifade edilmiştir: Yuhanna İncili, Vahiy kitabı ve İbranilere Mektup. Benim görüşüme göre, Pavlus'un mektuplarındaki birçok pasajda da bu var. Bu pasajlardan biri, Kilise'de kullanılan ve Pavlus'un mektubuna dahil ettiği bir ilahi olan Filipililer 2:6-11'dir. Bu, 'Tanrı biçiminde olmasına rağmen Tanrı ile eşitliği sömürülecek bir şey olarak görmeyen, ancak insan benzerliğinde doğan bir köle biçimini alarak kendisini boşaltan Mesih İsa'dan söz eder.

Bununla birlikte, önceki bölümde belirttiğim gibi, Yeni Ahit'te, en doğal anlamıyla tek başına ele alındığında, bu öğretiyi reddediyor gibi görünen pasajlar vardır. Ancak Yeni Ahit'te İsa'nın tanrısallığına dair önemli olumlu iddialar ve hepsinden önemlisi, İsa'nın kendisinin tanrısallığını öğrettiğini varsaymak için sunduğum nedenler, Kilise'nin bu garip pasajları yorumlamaya yol açan zaten mevcut bir öğretiye sahip olduğu anlamına geliyordu. bu doktrinin belirlediği yollarla. İkinci ve üçüncü yüzyıl Hıristiyanları genel olarak İsa'nın bir şekilde ilahi olduğunu öğrettiler (her ne kadar hangi açıdan belirsiz olsa da), fakat bunu yine reddeden Ebionitlerin Yahudi-Hıristiyan mezhebi istisnası vardı. Sorun dördüncü yüzyılda Arius tarafından doruğa ulaştı, o da aslında bunu inkâr ediyordu; ve bu kınamaydı

164

Final sonucu

Arius ve takipçilerinin, MS 325'te İznik Konseyi'nin, Oğul İsa'nın Baba ile 'aynı özden' olduğu konusunda ısrarcı olduğu yönündeki görüşü, İznik İnancı'nda da tekrarlanan bir görüştür. Arianizm yavaş yavaş yok oldu ve sonraki 1.600 yıl boyunca Mesih'in tanrısallığı Hıristiyan âleminin neredeyse evrensel görüşü haline geldi.

Yeni Ahit'in birbiriyle çelişen pasajlarının bulunduğu ikinci doktrin , Teslis doktrinidir . 7. Bölümde yazdığım gibi, İsa'nın bu öğretiyi açıkça öğretmediği tartışmasızdır; ve ben de bu doktrine inansa bile bunu yapmamasının iyi bir nedeni olduğunu savundum. Ancak İncillerin, daha sonraki Kilise'ye bu doktrini geliştirmesi için malzeme sağlayan İsa'nın birkaç sözünü içerdiğine de dikkat çektim. Bu doktrin aynı zamanda Apostolik Kilise'nin bazı öğretilerinde de örtük olarak yer almaktadır. Sinoptik İnciller, Ruh'u, yalnızca İsa'nın vaftizinde ve ayartılmasında değil, aynı zamanda onun doğumunda da faaliyet gösteren, Baba ve Oğul'dan ayrı bir aracı olarak görür; Elçilerin İşleri 2, Diriliş'ten sonra Ruh'un Kilise'ye inişini kaydeder ve Elçilerin İşleri'nin başka yerlerinde, Pavlus'un mektuplarında ve Vahiy kitabında Ruh hakkında çok şey vardır . Yeni Ahit ayrıca Teslis türünden bir veya iki formül içerir; örneğin 2 Korintliler'in son ayeti: 'Rab İsa Mesih'in lütfu, Tanrı'nın sevgisi ve Kutsal Ruh'un birliği hepinizle olsun.' Ancak Yeni Ahit'in hiçbir yerinde Teslis'in tam öğretisine benzeyen bir şey yoktur; ve en doğal anlamıyla alınan aynı pasajlar, onun ilahi bir Teslis'e ait olduğu doktrinine karşı İsa'nın ilahi olmadığını ima eder.

İkinci ve üçüncü yüzyıl ilahiyatçılarının çoğu bir tür ilahi üçlemeye inanırken, bazıları bireylerden veya kişilerden oluşan bir üçlükten ziyade, Tanrı'nın varlığını tezahür ettirdiği farklı yollar olan 'tarzların' üçlüsüne inanıyordu. Üçüncü yüzyılın başında Origen, Teslis'in bireylerden oluşan bir üçlü olduğunu öğretmişti ve bu görüş, Kapadokyalılar (Caesarea'lı Basil, Gregory Nazianzen ve Nyssa'lı Gregory) olarak bilinen bir grup dördüncü yüzyıl ilahiyatçısı tarafından ileri sürüldü. Tanrı'nın üç bireyde ( hipostaz ) tek bir öz ( ousia ) olduğunu iddia eden kişi . Bu sonuncu ilahiyatçılar, İznik İmanı'nın, Ruh'a Baba ve Oğul ile ortaklaşa tapınılması ve yüceltilmesi gerektiği formülünden sorumluydu. Bu doktrin, İman'ın diğer tüm doktrinlerinden daha çok, açıkça, İsa'nın öğretisinde en fazla örtülü olarak bulunan fikirlerin bir gelişimiydi. Gregory Nazianzen,

165

Final sonucu

Bu doktrini içeren İznik İmanını onaylayan Konstantinopolis Konsili'nin açılış oturumuna başkanlık eden Konstantinopolis başpiskoposu olarak, bu öğretinin formüle edilmesinin uzun bir gelişme sürecinin sonucu olduğunun gayet iyi farkındaydı; ve bu kadar uzun bir sürecin neden gerekli olduğuna dair (benim yaptığımla aynı ruhla) şu açıklamayı yaptı:

Mükemmelliğe ancak genişlemeye devam ederek ulaşacaksınız. Örneğin, Eski Ahit Baba'yı açıkça, Oğul'u ise daha belirsiz bir şekilde ilan ediyordu. Yeni Ahit, Oğul'u açıkça göstermiş ancak yalnızca Ruh'un tanrısallığını öne sürmüştür. Günümüzde Ruh aramızda yaşıyor ve bize Kendisi hakkında açık bir işaret veriyor. Çünkü Baba'nın tanrısallığı henüz itiraf edilmediğinde, Oğul'u açıkça ilan etmek tehlikesiz değildi; ne de Oğul'un tanrısallığının, biraz cüretkar bir tabirle, Kutsal Ruh'un üzerine bir yük olarak eklendiği henüz kabul edilmediğinde. Aksi takdirde, kendileri için çok fazla olan beslenmenin deyim yerindeyse ağırlığı altında ezilen ve hala çok zayıf gözlerle güneşe bakan insanlar, sahip olduklarını bile kaybetme tehlikesiyle karşı karşıya kaldılar. ( Hitabet 31. 26)

İsa'nın tanrısallığı doktrininde olduğu gibi süreklilik vardır; ancak Yeni Ahit'te bu doktrinin çok daha zayıf bir temeli vardır. Bununla birlikte, Yeni Ahit metinlerinin yorumu (benim anladığım kadarıyla) makul bir yorumdur, eşit derecede makul rakip yorumlar olsa bile.

Daha önce yazdığım gibi, Konstantinopolis Konseyi sonraki bin yıl boyunca hayatta kalan neredeyse tüm dini kurumlar tarafından ekümenik statüye sahip olarak tanındı. Dolayısıyla, iman emanetine ilişkin hangi yorumların doğru olduğuna karar verilmesi ve dolayısıyla Konsil'in İznik İnancı'nı onaylaması, Kilise'nin buna ilişkin nihai onayını teşkil etmelidir .

5. Bölüm'de ortaya koyduğum Hıristiyanlığın ahlaki doktrinleri hiçbir zaman bir konsey tarafından onaylanan bir inanç çerçevesinde formüle edilmedi; ve bunun nedeni, Kilise'nin önemli bir kesimi tarafından bunlara hiçbir zaman ciddi bir şekilde itiraz edilmemesidir. On Emir'i yerine getirme yükümlülüğü, ancak Tanrı'ya ibadet ederek, diğer insanları besleyerek, giydirerek ve barındırarak ve Yeni Ahit'te açıkça yer alan Hıristiyan İncili'ni onlara vaaz ederek daha fazlasını yapmak evrensel olarak kabul edildi. sonraki 2000 yıl boyunca merkezi Hıristiyan doktrini olarak. Bu nedenle, Ekümenik Konseyin onayına ihtiyaç duymadı.

166

Final sonucu

onaylananla aynı kalıcı statüye sahip olacaktır. Yer sıkıntısı nedeniyle, 5. Bölüm'de bahsettiğim, öncelikle aile meseleleriyle (boşanma, evlilik dışı cinsel ilişki, kürtaj, vb.) ilgili olan daha ayrıntılı ahlâk öğretisini daha fazla tartışmayacağım. Açıkçası, Hıristiyanlığın Tanrı'yı sevme ve komşusunu sevme görevinin neleri kapsadığının bu ayrıntılı doldurulması, sevgi görevinin kendisi kadar önemli değildir. Ancak her zaman Hıristiyan öğretisinin önemli bir unsuru olarak görülmüştür; ve bunun büyük bir kısmının İsa'nın ve Havarisel Kilise'nin öğretisinde yer aldığı oldukça açıktır.

Daha Sonraki Kilisenin Öğretileri Makul
Doktrinler Oluşturuyor

Eğer İsa'nın enkarne olmuş Tanrı olabilmesi için yerine getirmesi gereken son gereklilik, daha sonraki Kilise'nin İsa'nın ve Havarisel Kilise'nin öğretisinden türettiği doktrinlerin, bunların ortaya konulmasından bağımsız olarak makul (yani çok da olasılık dışı değil) olması gerektiğidir. daha sonraki Kilise tarafından öğretildi. Bölüm 9'da zaten şunu tartışmıştım ki, eğer Tanrı'nın varlığı orta düzeyde bir önsel olasılığa sahipse (ona yapay olarak kesin bir değer vermek gerekirse: 4 veya hatta bundan biraz daha az), o zaman yaşamla ilgili tarihsel kanıtları hesaba kattığımızda İsa'nın öğretisi ve Dirilişi (ve Apostolik Kilise'nin onun hakkındaki öğretisi), bu doktrinlerin birçoğu yalnızca makul değil aynı zamanda olasıdır (bunların daha sonraki Kilise tarafından öğretildiği gerçeği dışındaki kanıtlara dayanarak) . Bir Tanrı'nın ve dolayısıyla (2. Bölümdeki argümanlara göre) Üçlü Birlik olan Tanrı'nın var olması muhtemeldir. Tanrı'nın belirli şeyleri yapmak için enkarne olması (kesinlikle ya da oldukça muhtemel) bekleniyordu. Tanrı'nın enkarne olması için, bunları yaptıysa beklenecek tarihsel kanıtların bulunduğu ve yapmamışsa hiç de beklenmeyen tek bir ciddi aday vardır. Dolayısıyla, 9. Bölüm'de, Tanrı'nın mükemmel bir hayat süren, acı çeken, çarmıha gerilen ve gömülen İsa'da enkarne olmasının çok muhtemel olduğunu savundum; ve ölümden dirildiğini, günahlarımıza kefaret ettiğini ve bir Kilise kurduğunu. İsa'nın Tanrı'nın Bedenlenmiş hali olduğu göz önüne alındığında, (Bölüm I'de savunduğum bu öğretinin ilk akla yatkınlığı göz önüne alındığında) Tanrı ve ahlak hakkında öğrettiklerinin doğru olduğu sonucu çıkıyor: Bu konularda yanlış doktrinler öğretmek yanlış olurdu.

167

Final sonucu

ve (Bölüm 3'te tartışmıştım) Tanrı, yanlış yapmasına izin vermeyecek şekilde enkarne olurdu. İsa'nın, Tanrı'nın gelecekte bir zamanda bu dünya düzenine son vereceğini ve öbür dünyada iyiyle kötüyü kalıcı olarak ayıracağını öğrettiği ciddi bir tartışmaya açık değildir. Onun (ya da öğretisini açıklayan Apostolik Kilisenin) 5. Bölümde makul olduğunu iddia ettiğim ahlaki öğretinin çoğunu vermiş olduğu da ciddi bir tartışmaya açık değildir. Yani tarihsel kanıtlar zaten tüm bu doktrinleri sadece makul değil aynı zamanda olası kılmaktadır. .

daha sonraki Kilise tarafından öğretilmiş olmaları dışındaki kanıtlara göre pek makul olmayan (çok da olasılık dışı olmayan) iki veya daha fazla doktrin vardır . Bunlar , Teslis'in hangi üyesinin neyin birincil aracısı olduğu hakkındaki doktrinleri içerebilir ; örneğin, enkarne olanın Oğul olduğu (Bölüm 2'de açıklanan 'Oğul' anlamında). Ancak açıkça, Teslis'in yalnızca üç üyesinin olduğu göz önüne alındığında, Tanrı'nın yaptığı işlerden kimin hangisini yaptığına dair herhangi bir iddia en azından makul olacaktır. Ayrıca, Tanrı'nın 'peygamberler aracılığıyla konuştuğu' doktrini vardır (Tanrı'nın Kutsal Kitap'taki her kitabın yazılmasına ilham vermesi anlamında). Bu doktrinin makul olduğunu düşünmek için 11. Bölüm'de gerekçeler verdim, ancak bazı okuyucular daha sonraki Kilise tarafından öğretilmiş olması dışındaki kanıtlara dayanarak bunun bundan daha olası görülemeyeceğini düşünebilirler. Ayrıca, İnanç Kitabı'nda bahsedilen ve bana göre tarihsel kanıtlara göre genel olarak olası olmayan bir tarihsel doktrin var (Bölüm 7 ve 8'de belirtilmiştir). Bu Bakireden Doğum doktrinidir . Ben, Tanrı'nın bakireden doğum yoluyla enkarnasyonu gerçekleştirmesinin, Enkarnasyon doktrinini sembolize etmenin doğal bir yolu olacağını, ancak bunun çok yüksek bir ön olasılığa sahip olduğu söylenemeyeceğini iddia ettim. 7. Bölüm'de, Bakireden Doğuş'un gerçekleşmesi durumunda (aksi halde değil) beklenebilecek türden bazı tarihsel kanıtların (bağımsız geleneklerden türetilen iki İncil'in iddialarında) kesinlikle bulunduğunu ileri sürdüm. Ancak belki de doktrinin doğru olması durumunda bu kanıta sahip olmamız, yanlış olmasından çok daha muhtemel değildir: Kanıt çok güçlü değildir. Yine de, a priori nedenin ışığında, öğretiyi en azından benim açımdan makul kılmak için bunun yeterli olduğunu düşünüyorum. Bu nedenle, eğer bir peygamberin yaşamının, Bedenlenmiş Tanrı'nın yaşamı olması isteniyorsa karşılaması gereken son gerekliliğin, yalnızca kurduğu Kilisenin öğretisine ilişkin makul yorumlar vermesi değil, aynı zamanda bu yorumların içeriğinin de olması gerektiğini iddia ediyorum.

168

Final sonucu

makul bir şekilde doğru olsa da, İsa ve onun kurduğu Kilise tarafından tatmin edilmiştir.

Ancak, İsa'nın bir Kilise kurduğuna ve bunun temel amacının, Tanrı'nın gelecek nesillerin İsa'nın öğretisine ve onun hayatında neyin önemli olduğuna dair doğru bir anlatıma sahip olmasını sağlayacak bir araç sağlamak olduğuna dair kanıtlar göz önüne alındığında, ben Tanrı'nın Kilise'ye, yüzyıllar boyunca temel doktrin olarak öğrettiklerinin doğru olmasını sağlamak için rehberlik sağlayacağını iddia etti . Bu nedenle, İsa'nın Tanrı'nın Enkarne Olduğuna ve çalışmalarına devam etmek için bir Kilise kurduğuna dair tüm diğer kanıtlar göz önüne alındığında, olası olmayan ("olmamasından daha olası" anlamında) ancak yalnızca bağımsız kanıtlarla makul olan herhangi bir İnanç doktrini, Kilise'nin öğretisi, Kilise tarafından (yüzyıllar boyunca tüm Kilise'de merkezi doktrin olarak) öğretilmesi gerçeğiyle mümkün kılınmıştır. Dolayısıyla, İnanç'ın tüm öğretilerinin (yalnızca İsa hakkındaki tarihsel kanıtlara dayanarak akla yatkın olanlar da dahil olmak üzere) genel olarak olası olduğu sonucuna varıyorum (Kilise'nin yüzyıllar boyunca neredeyse oybirliğiyle öğretisini hesaba kattığımızda).

, A'nın İsa'yı (ve Apostolik Kilise'yi) temsil ettiği ve B'nin daha sonraki Kilise'yi temsil ettiği bir benzetmeyle örneklendiriyorum . Başlangıçta, A kişisinin hayatındaki tüm olaylar ve etkileşimde bulunduğu kişiler hakkında tamamen güvenilir bir eğitim sağladığına dair iyi bir kanıtımız olduğunu varsayalım; bu kanıt, bu kişilerin tanık olarak güvenilirliğine ilişkin kanıtları da içerir. Varsayalım ki bu kanıt, onun bazı öğrenci B'nin, A'nın öğretisi ve bunun sonuçları hakkında doğru bir açıklama yapması konusunda güvenilebileceğini öğrettiğine dair kanıt içerdiğini varsayalım. O halde B'nin, A'nın falanca şeyi öğrettiğini ya da ima ettiğini öğrettiği gerçeği, falancaya inanmak için iyi bir kanıt sağlar. Ancak kanıt, A'nın şunu öğrettiği veya ima ettiği makul olduğu sürece (çok da ihtimal dışı değil) ve aynı zamanda makul olduğu sürece, şunun şunu olası (olmamasından daha olası) kılacak kadar iyidir. falan filan. A'nın falanca şeyi öğrettiği veya ima ettiği makul değilse (örneğin, A'nın şunu öğrettiği veya ima ettiği şeyi çok olasılık dışı kılan, ne öğrettiğine dair başka bilgimiz olduğu için) veya (bunun böyle olup olmadığı) A öğrettiğinde) falancanın falancaya karşı kanıt sağlaması ve dolayısıyla A'nın tamamen güvenilir öğretim sağlayan bir kişi olduğuna karşı kanıt sağlaması mantık dışıdır. Neden burada 'olasılık' değil de yalnızca 'makullük' gerekiyor (yani,

169

Final sonucu

'olmamasından daha muhtemel'), çünkü bir tanık olarak güvenilirliği hakkında zaten iyi bir kanıta sahip olduğumuz B. falanca kişinin bize bunu söylemesi bile bize buna inanmamız için iyi gerekçeler veriyor. Eğer B'nin bize falanca şunu söylediğine inanmak için iyi nedenlerimiz olmadan önce falancanın ya da A'nın şunu söylediğinin muhtemel olmasına ihtiyaç duysaydık (B'nin ifadesi dışındaki kanıtlara göre) yani o zaman bunu B'nin bize söylemesinin bir önemi kalmayacaktır.

Benim iddiam, yalnızca Bakireden Doğum doktrinleri ve belki de İncil'in ilahi ilhamı doktrini için (ve belki de Teslis'in hangi üyesinin hangi ilahi eylemin birincil aracısı olduğu hakkındaki doktrinler için) olduğudur. bunların doğru olduğunu olası (olmama ihtimalinden daha yüksek) kılmak için bunların İnanç'a dahil edilmiş olması gerekir. Ancak Tanrı'nın varlığına ilişkin önemli bir ön olasılık olduğu ve Tanrı'nın onun öğretisinde (ve Apostolik Kilise'de) imzası olan İsa'nın yaşamı ve Dirilişiyle ilgili tarihsel kanıtın benim temsil ettiğim kadar güçlü olduğu göz önüne alındığında, Kilise tarafından öğretilen diğer herhangi bir doktrin (yüzyıllar boyunca tüm Kilise boyunca merkezi doktrin olarak), Kilise tarafından öğretilmesi gerçeğiyle çok daha olası hale gelecektir . İznik İmanı Hıristiyan doktrininin tam da böyle bir ifadesidir. Dolayısıyla, eğer İsa (ya da Apostolik Kilise) tarafından açık ve net bir şekilde öğretilmeyen başka bir inanç doktrini, örneğin Teslis doktrini, iddia ediyorum ki, benim a priori argümanlarımın önerdiği kadar muhtemel değilse, o zaman bu İnanç'a dahil edilmesi gerçeğiyle hala olası hale gelecektir. Fakat eğer böyle bir doktrin a priori sadece ihtimal dışı değil, aynı zamanda başka gerekçelerle de çok ihtimal dışı (yani mantıksız) ise (ya da İsa ya da Apostolik Kilise'nin öğretisinin makul bir yorumunu oluşturmuyorsa), o zaman bu durum onu ihtimal dışı kılacaktır. İsa, öğretisini ve eylemlerini yorumlamak için ilahi yetkiye sahip bir Kilise kurdu ve bu da Diriliş'in meydana gelme olasılığını büyük ölçüde azaltacaktı. Ancak Teslis öğretisinin ve a priori olarak iddia ettiğim kadar olası görünmeyen diğer herhangi bir öğretinin en azından makul olduğu göz önüne alındığında (ve en azından İsa'nın veya Apostolik Kilisenin öğretisinin makul bir yorumu olduğu göz önüne alındığında) o zaman onun İnanç'a dahil edilmiş olması gerçeği, onun doğru olmasını muhtemel kılmaktadır.

170

Final sonucu

Daha sonraki Kilise'nin İznik İnancı'nın diğer maddelerini öğrettiği gerçeğinin, İznik İnancı'nın İsa'nın İsa olduğu yönündeki temel iddiasının (başka gerekçelerle de oldukça olası olduğunu iddia ettim) çok muhtemel gerçeğini hiçbir şekilde azaltmadığı sonucuna varıyorum. Tanrı (yani ilahi bir kişi). Bundan şu sonuç çıkar ki, hiçbir tanrısal kişi tanrısal olmayı bırakamayacağına göre, İsa Tanrıdır .

a posteriori nedenler, tanımlanan 5,12, 27
ayrıca bkz. kanıtlar, posterior

a priori nedenler, tanımlanan 5, 23, 26-7

ayrıca bkz. kanıtlar, önceki

kürtaj 25, 70,166

doğruluk, 95.145 standartları

Havarilerin İşleri 91, 93,103,108,

112,115 - 6,119,124,134,145,164

Adem 55

zina 67-8,109

ölümden sonraki yaşam, 22

kesinlikle iyi olan 51,78-9,81 -2'den,

109, 126, 151, 162, 167

düzeltilemez derecede kötü olan 80-2'den,

109 - 10, 162, 167

şekillenmemiş olanlardan

karakter 80 -1,110

alegori 155, 158

Anglikanlar 26, 135, 138

özür 54

Aquinas, Thomas 59, 82

Ariusçular 26, 137, 163

Aristoteles 49

Athanasian İnancı 35

kefaret 53 - 60 ayrıca bkz . günahın kefareti olan İsa Mesih

Augustine 14, 29, 82,145,151 -2,157

Babil 148.156

arka plan kanıtı, bkz. kanıt, önceki

vaftiz 59, 82, 96, 139, 162 ayrıca bkz . İsa

İsa'nın vaftizi

Barnabas 92

Caesarea Fesleğeni, St 164

en iyi eylem, tanımlanmış 7-10

İncil, 52, 96,138,140-3,144-60,

167, 169 piskoposlar 138 suçlanabilir bkz . kusurluluk küfür 101,104-5 vücut, tanımlanmış 6-7, 42

Buda, 130, 132

Bünyan, J.155

Kenan 151

Katolikler bkz. Roma Katoliklerinin merkezi doktrini, tanımlanmış 142,162 Kadıköy, 47-52,102 karakter oluşumu Konseyi 20 ayrıca bkz . ölümden sonraki yaşam

Doğu Kilisesi 48, 135

Kilise, 75-77, 83-4, 87,112,126, ¹34 ^-44 ¹47, ¹49 ^-5 ⁰, '■' ^{, 1}54 ^-5, 157 - 60,161 - 4,166 - 70

Apostolik, tanımlanmış 75-6,108,134-5 ayrıca bkz. süreklilik

Clement, 140'ın İlk Mektubu

Kleopas 115-6

Emirler, On 67-9,108

Konstantinopolis, 26,32, 157, 165 Konseyi

amacın sürekliliği, tanımlanmış 136

doktrin 136- 7,139 - 42,162 -6 organizasyon 136-9,142

Kıptiler 48, 135

Universe 12 Creed'in yaratıcısı ve sürdürücüsü, Athanasian bkz. Athanasian Creed

İznik 26,32,34-8,47,50 -2,58-9, 67, 75, 78, 82- 3, 98,125,139,142, 156 - 7,162 -5,

suçluluk 44-5

Daniel, 104,145-6,159 verilerinin Kitabı bkz. kanıtlar

172

deposit of faith 140,144 desires, rational and irrational,

defined, 8

Deuteronomy, Book of 123-4 Dionysian principle 28-9 divorce 70-2,109,166

Docetism 162 - 3 duty see obligation

Ebionites 163 ecclesial bodies, defined 135-6 Ecumenical councils 138, 142, 162, 165 Egypt 150 -1

Elijah 124

end of the world 78, 82,109,162,167

Ephesus, Council of 37

Esdras, Second Book of 113 essence see nature, essential eternal 12

eucharist 106 - 7,112,119 - 20,139 euthanasia 25, 70

evidence, posterior, defined 16-7,

23- 4

prior, defined 16,19, 23 explanatory hypothesis 16 Exodus, Book of 157

the 51, 107

Ezekiel, Book of 150, 156

faith 138

Father, God the see God the Father Fathers, the 141 -2,148-60 forgiveness 24, 54-5, 59,107, 162 free, perfectly, defined 7, 46 free will, human 6, 8-9,138

Freud, S. 42

Gallio 93-4

Genesis, Book of 144, 146 - 50, 156, 160 genre 144-7

God, chapter 1 definition 5 see also God the Father

nature of 5-15

reasons to believe in 15-22 subsequent definition 35 see also

Trinity, Holy

God Incarnate, defined 40

God the Father 28-38, 52,58-9,110-11 the Holy Spirit 29 - 38, 50, 111 -2,

164 - 5

the Son 29 -38, 50 -2, 58-9, 102- 3,

110 - 11, 167

goodness, see morality perfect, defined 11

Gospels, reliability of 92 -6 see also John, Luke, Mark, Matthew synoptic, defined 92

Gregory Nazianzen 164-5

Gregory of Nyssa 32, 151, 155, 157, 164

Gregory the Great 153

guilt 53-4, 56

Heaven see after-life of the firmly good

Hebrews, Letter to the 59, 92,105-6,

125, 140, 163

Hell see after-life of the incorrigibly bad

historical fable, defined 145 history, work of, defined 144-5

Holy Spirit see God the Holy Spirit

Homer 155

Hosea, Book of 120, 151

Hugh of St Victor 158

human nature of God

Incarnate 41 -50,105 -6

hypostasis 47 - 8

Incarnation of God 22,39 -52,74-5, 130 - 2,148-9, 163 - 6,170

inheritance, 56

interpretation of teaching 74-5,136,

141 - 3,148-59,161 - 6

Irenaeus 150

Is There a God ? 1,16,18, 20

Isaiah, Book of 125,149 -52

Dizin

173

Islam 5, 28, 72-3

Israel, ancient 67-9,112,139 see also Old Testament

James, brother ofJesus 92,115,117

Jeremiah, Book of 106

Jerusalem 151

Jesus Christ, appearances of 115-8,123 Ascension of 51 -2,116-7,162 atoned for sin 106-7, 124-6,162,166 baptism of 94,100-1,111,164 birth of 47, 50-2, 96-8,163-4, 167, 169

body of, theories about fate of 122 - 3

burial of 50, 119, 162, 166 crucifixion of 50, 101, 166 divinity claimed 46,102 -6 Messiah 22,101 -2,104,113 Passion of, 101,121,124-5

see also Jesus Christ, crucifixion of

perfect life of, 100-2,166

Resurrection of see Resurrection of Jesus

suffered 50,100 -2,162,166 teaching of 107-11

temptation of 45-6,106,111,164 unable to do wrong 44-6 worship of 103

see also Incarnation of God

Job, Book of 146

John Baptist, St 94, 100-1

John, Gospel of 92, 95-6,103-4, 115 - 7,121 - 2,145,163

Jonah, Book of 120,126,145-6

Joseph of Arimathea 122

Josephus 93-4,100,116

Joshua 151

Judaea, governors of 93 kings of 93

Judaism 5, 28

Judges, Book of 145

Kings, Books of 124, 145

Last Supper 106-7,112,119 -20 Law, Old Testament 108, 134 laws of nature, violations of 25, 85 -7 see also miracles

Leviticus, Book of 108 light from light 36 Limbo 83

Love, perfect 28- 30,34,38

Luke, Gospel of 92-3, 96-9,103,105, 109 -11,114,116 - 8,121 - 2,163

Mark, Gospel of 92 -3, 95-7,104-6, 109, 111, 114, 117, 121, 124, 145

Mary Magdalene 115-6 Mary, mother ofJesus 48, 98-9 Matthew, Gospel of 92-3, 96-8, 103 - 4,107,109 -12,114,116 - 7, 119 - 21,151,163

Messiah see Jesus, Messiah metaphysical fables, 95-6, 98, 146 metaphorical interpretation 150, 153-4157 - 8

Methuselah 147 Metzger, B. 140 -1 mind, divided 42 -3 miracles 25, 86-7, 96-9,114 monophysites 26,36, 47-8,135 moral doctrines, Christian 22-3, 67 - 73,108 - 9,139,165 - 6 moral fable, defined 145-6 moral truth, contingent, defined 64 necessary, defined 63

morality, knowledge of 24-5, 62-6, 156

Moses 130, 132, 151, 156 Muhammad 130, 132 Muratorian canon 141

natural theology 16-22 nature, divine 28,35, 47-8

essential 48

Dizin

i74

Dizin

doğa, ilahi ( devam )

İsa'nın insanı 41 -9 gereklilik, mantıksal, tanımlanmış 15

metafizik, tanımlı 31

ontolojik, tanımlanmış 15,31 'Nasturiler' 26,36, 48,135 Yeni Ahit 51 -2, 91,140-1,144 İznik, 26,164 Konseyi

140 İznik İmanının ikinci Konseyi bkz. Creed, İznik

yükümlülük, ahlaki 10-12, 44-5, 62-6, ayrıca bkz . ahlaki doktrinler, Hıristiyan

her şeye kadir, tanımlanmış 6, 30 her şeyi bilme, tanımlanmış 6, 9 Origen 148,152,155,157,164 Ortodoks kilisesi 26,36-7, 47-8,

135, 138

Papya 95

Parousia dünyanın sonunu görüyor

Fısıh Bayramı 107

Paul, St 91 -3,115-7,141,157

59, 92,115-9,146 harfleri,

148-50,154,163,164

Peter, St 92, 96,112,115-7,119,124 kefaret 54

mükemmel yaşam 49, 57, 73 - 4 ayrıca bkz . İsa

Mesih, mükemmel yaşam

kişi, tanımlı 6

ilahi 5 -15, 28-38, 43 -5

kişisel varlık 34

Filo, 155

fizik, doğayı gör

Platon 49

makul, tanımlanmış 85

Pontius Pilatus 93, 101

Papalar 138, 142, 162

önvarsayımlar, yanlış 74, 156 olasılık 16-19, 23-6, 83-4, 91,

113.126 - 7.128 - 33.161,

168 - 70

son, tanımlı 24

önceden, tanımlanmış 23 olası, orta derecede, oldukça, çok, gerçekten, tanımlanmış 128-9

mülkiyet, tanımlanmış 13 kehanet, yerine getirilmesi

İsa 125 - 7

Protestanlar 26,36, 47,135,138-9,158 Atasözleri, 146 Kitabı

Mezmurlar 125,146,148 - 9,151,156 Araf 82

Kuantum Teorisi 18, 85 yarı ihlaller bkz. doğa kanunları, ihlaller

dini deneyim 15 onarım 54 ayrıca bkz. kefaret tövbe 54 ayrıca bkz. kefaret İsa'nın dirilişi 22, 87, 98,103,

114 - 27,130,148 - 9,166,169 vahiy 25, 61, 66-9, 73-5, 81 -2,

107-11,14 ayrıca bkz. doktrinin devamlılığı

eski İsrail'e 67-9,156-7 Vahiy, 103 Kitabı, 119, 140,

163, 164

Aziz Victor Richard 30

Roma Katolikleri 26,36, 47-8, 135,138

kurban 59,124-5 kurtuluş 83, 138 Samuel, Books of 145 kutsanma 76-7 Saunders, EP 104-5

bölünmeler 137-9

bilim 149, 152, 159

evlilik dışı cinsel ilişki 70-2.166 Hermas Çobanı 140-1 Sidon 151 - 2.156

imza, Tanrı'nın 85, 87,114,123-5,

130, 161

teizmin basitliği 17-19,33-4 ^günah 53 ^-5

175

thisness 13-14,19,31 -3 tomb, empty 118-21 traditions, unwritten 140, 142 Transfiguration ofJesus, 51 Trinity, the 14,22,28- 38,74-5, 110 - 11, 164-7, 169

tritheism 28, 31

Tyre 150 -1,156

universe, beginning of 12 usury 72, 75

Vatican Council, Second 82 Vermes, G. 100,102 -3,121 victim, see wronged person

wrong, moral 44-6, 53 see also obligation, moral

wronged person, defined 54

Dizin

orijinal 56, 138

günahkarlık, orijinal 55 toplum, 136 kimlik kriterleri

Şarkıların Şarkısı 152

ruh 49

Stephen 124

madde 13, 48

Pazar ibadeti 68,119-20

nafile fiiller 10, 45-6,

62, 64 - 6, 71 - 2

Tapınak, 104-5

Tanrı'nın Enkarnesi'nin günaha 41,

44 - 6, ayrıca bkz. İsa, ayartılma

Tertullianus 150

Tanıklık, 15,94 Prensibi

teizm 5, 18

Hıristiyan, tanımlanmış 23 teodise 19 - 22,40,79

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar

Yorumlar

Pencereyi Kapat