İSA TANRI MIYDI?
RICHARD SWINBURNE
Richard Swinburne, Hıristiyan
doktrininin doğruluğuna ilişkin güçlü felsefi argümanlar ortaya koyuyor. Daha
önceki kitabında Tanrı Var mı ?
evrenin düzeninin ve insanların varlığının zaten bir Tanrı'nın varlığına
inanmak için bazı nedenler sağladığını savundu. Swinburne şimdi tartışmayı daha
da ileri götürüyor ve Tanrı'nın doğası ve O'nun dünyadaki eylemleri hakkındaki
temel Hıristiyan doktrinlerinin muhtemelen doğru olduğunu savunuyor. Her şeye
kadir olması ve mükemmel iyiliği nedeniyle, Tanrı bir Üçlü Birlik olmalı,
acılarımızı paylaşmak için bir insan hayatı yaşamalı ve bunu tüm insanlara
anlatmasını sağlayacak bir kilise kurmalıdır. Ayrıca hatalarımıza kefaret
olarak insan hayatını vermesi, bize nasıl yaşamamız gerektiğini öğretmesi ve
ölümden sonraki geleceğimizle ilgili planlarını bize anlatması da kuvvetle
muhtemeldir. Dinlerin kurucuları arasında İsa, Tanrı'nın yaşaması gereken
türden bir insan yaşamının gerekliliğini benzersiz bir şekilde yerine
getiriyor. Ancak bize İsa'nın Tanrı olduğuna inanmamız için yeterli neden
vermesi için, Tanrı'nın, yalnızca kendisinin yapabileceği bir eylemle, örneğin
onu ölümden dirilterek, İsa'nın yaşamına 'imzasını' koyması gerekir. İsa
ölümden dirildi. Kurduğu kilise, onun temel mesajının makul yorumlarını verdi.
Bu nedenle Hıristiyan doktrinleri muhtemelen doğrudur.
Richard Swinburne 2008
Yazarın manevi hakları ileri
sürülmüştür
Veritabanı hakkı Oxford University Press (yapımcı)
İlk kez 2008'de yayınlandı
Kitabın önceki bir versiyonuyla
ilgili çok yararlı yorumları için iki Oxford University Press okuyucusuna, OUP
felsefe editörü Peter Momtchiloff'a ve kızım Nicola'ya çok minnettarım. Daha
uzun kitaplarımın bazılarında halihazırda yayınlanmış olan materyalin çoğunu
yeniden kullanma izni için Oxford University Press'e teşekkür ederim. Ayrıca
Sarah Barker'a da sabırlı yazımı ve yeniden yazımından dolayı bir kez daha
teşekkür ederim.
giriş BEN
Bölüm I: Tanrı Bizi Seviyor 3
1 . Tanrı 5
2 . Tanrı aşktır 28
3 . Tanrı İnsan Doğamızı Paylaştı 39
4 . Tanrı Bizim Yanlışlarımızın Kefaretini Verdi 53
5 . Tanrı Bize
Nasıl Yaşayacağımızı Öğretiyor 6i
6 . Tanrı Bize
Cenneti Sunuyor 78
Bölüm II: Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor 89
7 . İsa'nın Hayatı ve Ölümü 9 1
8 . İsa'nın Dirilişi II 4
9 . Geçici Sonuç I28
10 . Kilise I34
ii . İncil I44
12 . Final sonucu i6i
171
Dizin
Tanrının varlığına inanmak için iyi
nedenler var mı? Başka bir yerde, özellikle de Tanrı Var mı? kitabımda
tartışmıştım. Doğal dünyanın genel karakteri (ve özellikle de insanın evrimine
yol açan doğa kanunları tarafından yönetilmesi gerçeği), bir Tanrı'nın
varlığını olası kılmaktadır. Peki neden Tanrı'nın (eğer bir Tanrı varsa)
Hıristiyan Tanrısı olduğunu varsayalım? Bu kitapta bu soruya cevap vermeyi ve
eğer bir Tanrı varsa, Hıristiyan Kilisesinin Tanrı hakkında öğrettiği temel
öğretileri, Hıristiyanlığa özgü olan ve onu diğer dinlerden ayıran ve Tanrının
var olduğunu iddia eden öğretileri göstermeyi planlıyorum. Tanrıdır, büyük
ihtimalle doğrudur. Hıristiyanların Tanrı hakkında inandıkları en önemli şey,
O'nun Tanrı olarak kalırken insan doğasını edinmesi ve otuz yıl boyunca insan
olarak yeryüzünde yaşaması, İsa Mesih olduğundan, bu kitaba İsa Tanrı mıydı?
adını verdim. Bu kitap Tanrı Var mı? kitabının devamı olarak
okunabilir. veya ondan bağımsız olarak.
Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır
Bu kitapta, doğal dünyanın genel
karakteri veya kişinin kendi dini deneyimi gibi kanıtlara dayanarak,
Hıristiyanların, Yahudilerin ve Müslümanların taptığı türde bir Tanrı'nın var
olma ihtimalinin orta derecede olduğunu varsayıyorum. ("Ilımlı" olanı
vurguluyorum. Başka bir yerde öyle olduğunu iddia ettiğim gibi, Tanrı'nın
varlığının yokluğundan daha olası olduğunu bile varsaymıyorum.) Bu bölümde
Tanrı'nın var olduğu iddiasının doğasını açıklayacağım. . Daha sonra, Kısım
I'in geri kalan bölümlerinde, Hıristiyanlığın temel teolojik öğretilerini
(yani, Tanrı'nın doğası ve eylemlerine ilişkin öğretileri) ortaya koyacağım ve
bunların doğru olduğuna inanmanın önsel nedenlerini vereceğim. 'A priori
nedenler' derken, Tanrı'nın doğasından ve insan ırkının genel durumundan
kaynaklanan nedenlerin doğru olmasını beklememiz gerektiğini kastediyorum. Daha
sonra, II. Kısım'da, bir Tanrı'nın var olduğuna dair diğer kanıtlar üzerindeki
ılımlı olasılık ve bu a priori nedenler göz önüne alındığında, İsa'nın yaşamı
ve Dirilişi ile Kilise'nin daha sonraki öğretileri hakkındaki tarihsel
kanıtların bunu oldukça olası kıldığını ileri süreceğim. bu doktrinlerin doğru
olduğunu. Bu tarihsel kanıt, benim "a posteriori" diye adlandıracağım
nedenleri sağlar.
Tanrı'nın Doğası
Tanrı'nın var olduğu iddiasıyla kastettiğim,
(en azından) esasen her şeye gücü yeten, her şeyi bilen, tamamen özgür ve ebedi
olan bir ilahi kişinin var olduğudur. Bu iddiaya 'teizm' diyeceğim;
Hıristiyanlığın, Yahudiliğin, İslam'ın ve daha pek çok dinin paylaştığı bir iddiadır
bu. Bu bölümün geri kalanında -Yahudilik ve İslam'ın iddia ettiği gibi- tek bir
ilahi kişinin var olduğunu varsayacağım ve ona 'Tanrı' diyeceğim. Sonraki on
sayfa boyunca ilahi bir kişi olmanın ne demek olduğunu açıklayacağım.
(Tanrı'dan 'o' diye söz edeceğim; ama elbette kişisel olmasına rağmen Tanrı ne
erkek ne de kadındır.) 2. Bölümde ve sonrasında 'Tanrı' kelimesini bir anlamda
kullanmam gerekecek.
Tanrı Bizi Seviyor
Hıristiyanlığın Teslis doktrinini
hesaba katmak için biraz daha geniş bir anlam taşıyor.
Bir kişi , güçlere (kasıtlı
eylemler gerçekleştirme, yani yapmak istediği eylemler), inançlara ve özgür
iradeye (alternatif eylemler arasında seçim yapma) sahip olan (veya tamamen
geliştiğinde sahip olacak) bir varlıktır. irrasyonel güçler tarafından birini
değil diğerini yapmaya zorlanan); inançlar ve eylemler bazı karmaşıklıkları
(dil kullanmak gibi) içerdiğinde. Bu kitap boyunca insanların ve kişilerin de
özgür iradeye sahip olduğunu varsayacağım. Sıradan insanlar, güçlerini
kullanma, inanç oluşturma ve seçim yapma kapasiteleri açısından fiziksel
nedenlere (bedenlerine ve özellikle beyinlerine) bağlı olarak sınırlı bir süre
için var olurlar. Tanrı'nın tüm bu açılardan sınırsız olduğu ve varlığı veya
yetenekleri açısından hiçbir şeye bağlı olmadığı varsayılır.
Tanrı'nın gücünün sınırsız olduğu
varsayılır; yani Tanrı her şeye kadirdir , her eylemi yapabilir.
Fiziksel bir evreni var edebilir, yıldızları hareket ettirebilir veya
insanların varlığını sürdüren fiziksel nedenleri ayakta tutabilir veya ortadan
kaldırabilir. Mantıksal olarak imkansız bir eylemi, yani çelişki olmadan
tanımlanamayacak bir eylemi gerçekleştiremez; yani beni aynı anda hem var hem
de yok edemez. Ancak aynı anda hem var olabileceğimi hem de var olamayacağımı
varsaymak hiçbir anlam ifade etmediğinden, mantıksal olarak imkansız bir eylem
aslında bir eylem değildir - tıpkı hayali bir kişinin gerçekte bir kişi olması
gibi.
Tanrı'nın inançlarında sınırsız
olduğu varsayılır; yani Tanrı her şeyi bilendir ; her şey hakkında tüm
doğru inançlara sahiptir (bunlar hakkında doğru inançlara sahip olmak mantıksal
olarak mümkündür) ve bunlar onda sadece inançları değil aynı zamanda yanılmaz
bilgiyi de oluşturur. Bazı şeyleri biliyoruz, bazı şeyler hakkında ise yanlış
inançlarımız var. Ancak Tanrı, kaç yıldızın olduğunu, tam olarak 2 milyon yıl
önce 1 Ocak'ta New York Eyaleti'ne kar yağıp yağmadığını ve şu anda ne
düşündüğünüzü yanılmaz bir şekilde bilir. (Tanrı'nın sahip olmasının mantıksal
olarak mümkün olmadığı doğru inançların olup olmadığı konusuna kısaca geri
döneceğim.)
Biz insanların bedenleri var.
Beden, aracılığıyla dünyada bir fark yaratabileceğimiz ve dünya hakkında bilgi
edinebileceğimiz fiziksel bir nesnedir; ve sıradan insanlar bedenleri
aracılığıyla hareket etmeye ve bilgi edinmeye bağlıdır. Yalnızca vücudumun bir
kısmıyla bir şeyler yaparak, yani
Tanrı
bir şeyi hareket ettirmek için
kolumu ya da sana bir şey söylemek için ağzımı. Ben de dünyayı ancak duyu
organlarıma gelen uyaranlar (örneğin gözlerime düşen ışık ışınları veya
kulaklarıma düşen ses dalgaları) sayesinde öğrenebilirim. Her şeye gücü yeten ve
her şeyi bilen Tanrı, belirli bir fiziksel nesne aracılığıyla dünya üzerinde
eylemde bulunmaya ve onu öğrenmeye bağlı değildir ve dolayısıyla Tanrı'nın
bir bedene ihtiyacı yoktur .
, seçimleri hiçbir şekilde
irrasyonel güçlerle sınırlı olmayan, yani onlardan etkilenmeyen biri anlamında tamamen
özgür bir kişi olduğu varsayılır . Bir eylemi yalnızca onu yapmak için bir
neden gördüğü ölçüde, yani bunun yapılacak iyi bir eylem olduğuna inandığı
ölçüde yapmayı arzular. Paradoksal olarak, (bu anlamda) tamamen özgür olan
herhangi bir varlık, herhangi bir durumda, mümkün olan en iyi eylem olduğuna
inandığı eylemi, eğer böyle bir eylem varsa, kaçınılmaz olarak yapacaktır. En iyi
eylem, yapılması için en çok nedenin olduğu eylemdir. Biz insanlar genel
olarak tamamen özgür olmasak da bazen mantık dışı güçlerin etkisinde
kalmadığımız bir durumla karşı karşıya kalıyoruz. Diyelim ki çok paranız var ve
kendisini hayatta tutmak için satın alamayacak kadar fakir olduğu özel bir
ilaca ihtiyacı olan biriyle tanıştınız, o zaman (bunun kötü bir şey olmasına
neden olacak özel bir neden olmadığı sürece) en iyi eylem şu olacaktır: ona
ilaç almak için. Bunun en doğru hareket olacağına inanıyorsanız ve mantıksız
güçlerin etkisinde kalmıyorsanız, ilacı satın alırsınız.
Ancak bazen tamamen özgür bir
varlık, iki veya daha fazla olası eylem arasında seçim yapma hakkına sahip
olabilir ve bu eylemlerden hiçbirinin diğer eylemlerden daha iyi olmadığına
inandığında bunlardan yalnızca birini yapabilir. En iyi eylemin olmadığına,
ancak iki veya daha fazla eşit en iyi eylemin olduğuna inanıyor. Daha
sonra hiçbir sebep yokken hangi eylemi yapacağını seçmelidir. Biz insanlar da
bazen mantıksız güçlerin etkisinde kalmadığımız ve iki veya daha fazla eşit en
iyi eylem arasında seçim yapma şansına sahip olduğumuz bir durumdayız. Diyelim
ki çok az paranız var ve her ikisinin de özel ilaca ihtiyacı olan A ve B adlı
iki kişiyle tanıştınız ve yalnızca birini hayatta tutmaya yetecek kadar ilaç
almaya yetecek kadar paranız var. O zaman parayı ihtiyacı olanlardan birine
vermeniz gerekse de, parayı A'ya vermeniz eşit derecede en iyi eylem olabilir
ve B'ye vermeniz de eşit derecede en iyi eylem olabilir. Bu eylemlerden birini
yapmak için hiçbir neden olmayabilir. diğerinden. Eğer buna inanıyorsanız ve
irrasyonel güçlerin etkisi altında değilseniz bu eylemlerden birini
yapacaksınız ancak hangisini yapacağınız özgür seçiminize bağlıdır.
Tanrı Bizi Seviyor
Ancak tamamen özgür bir insanın
aksine, insanlar bazen mantık dışı güçlerin etkisine kapılabilirler. Birisi bir
eylemin iyi olduğuna inandığı sürece, onu yapma arzusu olacaktır. Bu tür
arzular rasyonel arzulardır ; akılla uyum içindedirler. Ve birisi bir
eylemin kötü olduğuna inandığı sürece, o eylemi yapmama arzusu taşıyacaktır.
Ancak insanlar bazen irrasyonel arzulara , yani kötü eylemler yapma
arzularına veya en iyi eylemi yapma arzusundan daha güçlü olan, en iyi eylemden
daha az iyi eylemler yapma arzularına maruz kalırlar. (Bir arzunun diğerinden
daha güçlü olmasıyla, ilgili kişinin ona teslim olmaya daha yatkın hissetmesini
kastediyorum.) Tamamen özgür bir varlık, irrasyonel arzulara tabi değildir.
Ancak insanlar bazen kötü arzulara veya daha az iyi bir eylem yapma arzusuna
maruz kalırlar; bu arzu, en iyi eylemi yapma arzusundan daha güçlüdür. Ancak
(insanların özgür iradeye sahip olduğu varsayımı göz önüne alındığında)
irrasyonel arzular yalnızca bizi etkilediğinden ve bizi zorlamadığından, daha
iyi bir seçim yapmakta özgürüz, ancak bunu yapmak için bir irade çabası
gerekir.
Sigara içen kişi sigara içip
içmemeyi seçebilir. Sigara içen kişinin sigara içmek için nedenleri vardır
(hoşuna gider) ve sigara içmemek için nedenleri vardır (bu onu akciğer
kanserine daha yatkın hale getirir). Ve sigara içmeme nedenlerinin sigara içme
nedenlerinden daha iyi olduğu sonucuna varabilir; aslında sigara içmenin kötü
olacağını. Ve yine de sigara içen kişi sigara içmek için mantıksız bir arzuya
sahip olabilir; bu arzu, sigara içmeme arzusundan daha güçlüdür (çünkü kendini
ona teslim etmeye daha yatkın hisseder); ve sonra sigara içme arzusuna yenik
düşüp düşmeme seçeneğine sahiptir.
Dolayısıyla insanların özgür
iradeye sahip olduğu göz önüne alındığında, bu özgür iradenin iki yönü vardır.
Mantıksız arzulardan etkilenmediğimizde, bazen (olduğuna inandığımız) iki veya
daha fazla eşit en iyi eylem arasında özgür bir seçim yapabiliriz. En iyi veya
eşit en iyi eylemden daha kötü veya daha az iyi olan (inandığımız) bir eylemi
yapmaya yönelik irrasyonel arzulardan etkilendiğimizde, daha iyi eylemi yapmayı
veya irrasyonel arzuya teslim olmayı seçebiliriz.
Çünkü bu iki durumda ne yapacağımız
bize bağlıdır, eğer birisinin ne yapacağımıza önceden inancı olsaydı, o inancı
yanlış hale getirebilirdik. Diyelim ki çimleri biçmekle televizyon izlemek
arasında bir tercihim var; Çimleri biçmenin en iyi eylem olacağına inanıyorum
ama televizyon izleme konusunda daha güçlü, mantıksız bir arzuya maruz
kalıyorum. Ne yapacağım o andaki özgür seçimime bağlıdır. Eğer televizyon
izleyeceğime önceden inanıyorsanız,
Tanrı
İnancınızın yanlış olduğunu ortaya
çıkarmak (çimleri biçmek) benim elimdedir. Elbette televizyon izleme isteğimin
güçlü olduğunu biliyorsanız, televizyon izlememin muhtemel olduğunu
düşünebilirsiniz ama emin olamazsınız. Görünüşe göre Tanrı bile televizyon mu
izleyeceğim yoksa çimleri mi biçeceğim konusunda şaşmaz bir gerçek inanca ve bu
kadar yanılmaz bir bilgiye sahip olamaz. Genel olarak , Tanrı'nın bu gibi
durumlarda özgür bir kişinin ne yapacağını yanılmaz bir şekilde önceden
bilmesi mantıksal olarak mümkün değilmiş gibi görünüyor . Ancak Tanrı her
şeye kadir olduğundan, yalnızca buna izin verdiği için özgür iradeye sahibiz ve
bazen mantıksız arzulara maruz kaldığımız veya eşit olduğuna inandığımız en iyi
eylemler arasında bir seçim yaptığımız koşullar altında bulunuyoruz. Nasıl
davranacağımıza dair bilgisinin sınırlı olmasından bizzat Tanrı sorumludur; ve
istediği zaman özgür irademizi ve dolayısıyla geleceğe dair bilgisinin
sınırlarını ortadan kaldırabilir.
Ancak Tanrı'nın kendisinin tamamen
özgür olması ve dolayısıyla mantık dışı arzulara tabi olmaması gerekiyor.
Dolayısıyla, mümkün olan en iyi eylem olduğuna inandığı bir eylem olduğunda,
kaçınılmaz olarak onu yapacaktır. Her şeyi bilen biri olarak hangi eylemlerin
iyi, hangilerinin diğerlerinden daha iyi olduğunu bildiğinden, kaçınılmaz olarak
en iyi eylemi yapacaktır. Ancak çoğu zaman eşit derecede en iyi olduğuna
inandığı eylemler arasında bir seçim yapması gerekir; ve onun için bu seçim,
eşit derecede en iyi eylemlerden hangisinin yapılacağının seçimidir. Tanrı'nın,
evrenin başlangıç durumunu, sonunda Uranüs'ün diğer gezegenlerinkinden farklı
bir yönde dönmesine neden olacak şekilde ayarlaması ve bu durumu Uranüs'ün aynı
yönde dönmesini sağlayacak şekilde ayarlaması da aynı derecede en iyi eylem
gibi görünmektedir. diğer gezegenler gibi yön. Tanrı her iki eylemi birden
yapamaz. Olası annelerden herhangi birini seçmek gibi Meryem'i de İsa'nın
annesi olarak seçmek eşit derecede iyi bir davranış olabilirdi, ancak İsa'nın
yalnızca bir annesi olabilirdi. Ve benzeri. Ancak Tanrı her şeye kadir olduğundan,
onun için mevcut olan birbiriyle bağdaşmayan eşit en iyi eylemlerin kapsamı
bizim için mevcut olan aralıktan çok daha fazladır.
Dahası, Tanrı çoğu zaman bizim
yapamadığımız, sonsuz sayıda olası eylem arasında seçim yapma durumunda
olmalıdır; öyle ki her bir eylemin, yapabileceği başka bir eylemden daha az iyi
olduğuna inanır. Ve Tanrı hangi eylemlerin iyi, hangilerinin diğerlerinden daha
iyi olduğunu bildiğinden, bu, her biri yapabileceği başka bir eylemden daha az
iyi olan sonsuz sayıda eylem arasında seçim yapmak anlamına gelir. Mesela diğer
hayvanları yemeyen hayvanlar iyi bir şeydir; mutlu ve sevgi dolu olabilirler.
Bu yüzden
10
Tanrı Bizi Seviyor
ne kadar çoksa o kadar iyidir
(birbirlerini dışlamamaları için sonsuz sayıda gezegene dağılmış oldukları göz
önüne alındığında). Yani Allah bu tür hayvanlardan ne kadar çok yaratırsa
yaratsın, daha fazlasını yaratsaydı daha iyi olurdu. (Ve sonsuz sayıda yaratmış
olsa bile yine de daha fazlasını yaratabilirdi.) Dolayısıyla, irrasyonel
güçlerin etkisinde olmasa da, Tanrı her zaman en iyi eylemi yapamaz .
İki veya daha fazla olası eylem eşit en iyi olduğunda bunu yapamaz; veya - az
önce verilen örnekte olduğu gibi - mümkün olan en iyi veya eşit en iyi eylemin
olmadığı; ve daha sonra eylemler arasında seçimini keyfi bir şekilde yapmak
zorunda kalır.
Bununla birlikte, Tanrı'nın
yapabileceği en iyi eylem olmadığında, Tanrı'nın yapabileceği en iyi eylem
türü olabilir ; öyle ki, bu tür bir eylemi yapmak, herhangi bir sayıda
eylem yapmaktan daha iyi olabilir. başka herhangi bir uyumsuz tür. Örneğin
Allah, melekler, insanlar ve hayvanlar dahil pek çok farklı türde yaratık
yaratabilir. Eğer durum böyle olsaydı, hiç insan yaratmadan herhangi bir sayıda
melek ve hayvan yaratmaktan ya da başka bir uyumsuz türde eylem yapmaktansa
(hiç melek ya da hayvan yaratmasa bile) en azından bir miktar insan yaratmak
daha iyi olurdu. o zaman Tanrı'nın yaratacağı en iyi sayı olmamasına rağmen,
bazı insanları yaratması en iyi eylem türü olacaktır. Eğer Tanrı durumun böyle
olduğuna inandıysa, o zaman, yalnızca aklın etkisi altında kalan Tanrı'nın
kaçınılmaz olarak bazı insanları yaratacağını öne sürüyorum. Ve eğer kendisi
için iki ya da daha fazla eşit en iyi eylem türü olduğuna inanıyorsa,
kaçınılmaz olarak bu türden bir eylemi gerçekleştirecektir. Dolayısıyla Tanrı
kaçınılmaz olarak her zaman en iyi veya eşit en iyi eylemi veya böyle bir
eylemin olduğu yerde en iyi veya eşit en iyi türden bir eylemi
gerçekleştirecektir. Ancak her zaman en iyi eylemi yapamaz çünkü her zaman en
iyi eylem olmayacaktır.
İyi fiiller , farz ( veya görev) olanlar ve
yükümlülüğün ötesine geçen ve nafile dediğimiz fiiller olarak ikiye
ayrılabilir . Borçlarımı ödemek zorundayım (bu benim görevim) ama bir yoldaşın
hayatını kurtarmak için hayatımı vermem; son derece, 'aşırı derecede' iyi, bunu
yapmam gerekse de. Bir yükümlülüğü yerine getirmemek yanlış bir şey
yapmaktır . Bir kişi yanlış bir şey yaptığı için bir şekilde hatalıdır ve eğer
yanlış yaptığına inanıyorsa, bunu yaptığı için suçlanmaya değerdir; ama sadece
yükümlülüklerini yerine getirdiği için (görevini yaptığı için) övgüyü hak
etmez. Ve o, gereksiz olanı yaptığı için bir bakıma değerlidir; ve eğer nafile
bir şey yaptığına inanıyorsa,
11
Tanrı
bunu yapması övgüye değerdir.
Pozitif yükümlülükler normalde alınan faydalardan (anne-babama çok şey
borçluyum çünkü benim için çok şey yaptılar) veya açık veya zımni taahhütlerden
kaynaklanır. Verdiğim sözleri tutmalı ve borçlarımı ödemeliyim çünkü bunu
yapmaya kendimi açıkça adadım. Ve çocuklarımı beslemeliyim çünkü onları hayata
geçirerek kendimi bunu yapmaya adadım. Negatif yükümlülükler (bir şeyleri
yapmama yükümlülüğü) normalde diğer insanlara zarar vermemekle ilgilidir.
Çalmak veya öldürmek yanlıştır (muhtemelen bazı niteliklere tabidir).
Yükümlülükler sınırlı sayıda iyi eylemdir ve çoğumuz tüm yükümlülüklerimizi
yerine getirebiliriz, ancak bazen kendimizi uyumsuz yükümlülüklerle karşı
karşıya buluruz. Tanrı her zaman en iyisini yapamasa da her zaman tüm
yükümlülüklerini yerine getirebilir. Bütün varlıkların varlığının kaynağı olan
O'nun, elde ettiği menfaatler veya başka herhangi bir sebeple kimseye bir borcu
yoktur; ve bunu sağlamak için iyi bir neden olduğundan, yerine getiremeyeceği
taahhütlere asla girmemesini sağlayacaktır. Örneğin, asla bir kişiye bir eylemi
yapacağına, bir başkasına da o eylemi yapmayacağına dair söz vermez. Ve kişinin
çelişen yükümlülükleri olmadığında bir yükümlülüğü yerine getirmek her zaman en
iyi eylem olduğundan, Tanrı onun tüm yükümlülüklerini yerine getirecektir .
O halde paradoksal olarak, tamamen özgür ve her şeyi bilen Tanrı, hiçbir kötü
eylemde bulunamaz ve hepsinden önemlisi (kötü eylemler sınıfı içinde) hiçbir
yanlış eylemde bulunamaz.
mükemmel derecede iyi olduğunu, Tanrı'nın hiçbir kötü
eylem yapmadığını ve birçok iyi eylemde bulunduğunu ve her zaman en iyi eylemi
veya eşit en iyi eylemi (veya en iyi veya eşit en iyi türden eylemi) yaptığını
anlamamız gerektiği sonucu çıkıyor . ) onun için uygun olan bir yer var.
Tanrı aynı zamanda ahlaki
yükümlülüğün de kaynağıdır ; zira bize bir eylem yapmamızı emretmesi, aksi
halde zorunlu olmayacakken o eylemi yapmamızı zorunlu kılmaktadır. Ahlakın
birçok gerçeği, Tanrı'nın var olup olmadığı konusunda geçerlidir. Aç olanı
doyurmanın iyi olduğu açıktır ve Tanrı olsun ya da olmasın, verilen sözleri
tutmak zorunludur (muhtemelen belirli istisnalara tabidir). Ancak Tanrı'dan
bağımsız olarak geçerli olan ahlak gerçekleri arasında, velinimetlerimizi
(bizim için pek çok iyiliğin kaynağı olan kişileri) belli sınırlar içinde
memnun etme yükümlülüğümüzün olduğu gerçeği de vardır. Bu nedenle çocukların
ebeveynlerini (sadece biyolojik ebeveynler değil aynı zamanda onları yetiştiren
ebeveynleri) memnun etme yükümlülüğü (sınırlı) vardır.
12
Tanrı Bizi Seviyor
onları besleyen, giydiren, eğiten
ve başka şekillerde bakım sağlayan ebeveynler). Hayırseverleri memnun etmenin
açık bir yolu da onların emirlerine uymaktır. Ama eğer bir Tanrı varsa, o bizim
için ebeveynlerimizden çok daha fazla iyi şeylerin kaynağıdır. O bizi an be an
varlık halinde tutar ve ebeveynlerimizin ve diğerlerinin bize sağladığı tüm iyi
şeyleri ancak Tanrı onlara izin verdiği için sağlayabilirler. Yani eğer Allah
bize bir amel yapmamızı emrediyorsa, bunu yapmak bizim görevimiz olacaktır.
Belki Tanrı'nın emretme hakkının sınırları vardır; insanı özgür, akıl sahibi
yaratıklar olarak yarattığına göre, belki de ona hayatının her dakikasında ne
yapması gerektiğini söyleme hakkına sahip değildir. Ama eğer öyleyse, mükemmel
bir iyiliğe sahip olduğundan, emretmeye hakkı olmadığı bir şeyi kimseye
emretmeyecektir. Çünkü emretme hakkınız olmayan bir şeyi emretmek yanlıştır.
Tanrı sonsuzdur . Ancak bu
iki farklı anlamda anlaşılmıştır: Ya Tanrı'nın zamansız olduğu (zamanda ya da
en azından bizim zamanımızda mevcut olmadığı) iddiası olarak ya da Tanrı'nın
sonsuz olduğu (geçmişin her anında var olduğu) iddiası olarak. zaman şu anda
vardır ve gelecek zamanın her anında var olacaktır). Bana göre zaman ötesi
görüş, dindarların Tanrı hakkında söylemek istedikleri her şeyle bağdaşmıyor.
Örneğin, Tanrı'nın her şeyi bilmesi, insanların dualarını, onlar dua ederken
aynı anda duymasını da gerektirir; yine de zamansız bakış açısına göre Tanrı,
zaman ölçeğimizdeki herhangi bir an ile aynı anda (aynı anda) mevcut değildir. Bu
ve diğer nedenlerden dolayı gelecekte Tanrı'nın sonsuz olmasını, Tanrı'nın sonsuz
olması olarak anlayacağım ; yine de Tanrı'nın sonsuz değil, zamansız olduğu
varsayımıyla söyleyeceklerimin geri kalanını yeniden ifade etmek mümkün
olabilir. Sonsuz olan Tanrı, var olduğu süre içinde sınırsızdır.
Tanrı her şeye kadir ve her şeyi
bilen olduğundan, var olan diğer her şey yalnızca O'nun bilinçli olarak bir
başkasının onun var olmasına neden olması veya buna izin vermesi nedeniyle
vardır. Dolayısıyla evrenin var olmasını engelleyebilir ve onu her an yok
edebilirdi. Yani an be an varlığı tamamen ona bağlıdır; bu anlamda Tanrı,
evrenin ve onun içerdiği her şeyin yaratıcısı ve koruyucusudur. Evren her
zaman var olmuş olabilir ya da olmayabilir; evrenin bir başlangıcı olup
olmadığını bilmiyoruz. Ama eğer bir başlangıcı varsa, Allah onu o zaman var
etmiştir; ve eğer hep var olduysa, Allah da onu hep var etmiştir.
13
Tanrı
Her şeye kadir olmak, her şeyi
bilen olmak vb. Tanrı'nın özellikleridir. Tanrı, bireyler, taşlar, masalar ve
gezegenler gibi bir şeydir; Filozoflar bazen bu şeylere 'tözler' adını
verirler. Maddelerin özellikleri vardır : Belirli bir masa kahverengi,
kare ve 5 kg ağırlığında olma özelliklerine sahip olabilir. Maddelerin bazı
özellikleri onlar için önemlidir. Bir özellik, eğer o madde varlığı sona
ermeden bu özelliğini kaybedemiyorsa, o maddenin temel bir özelliğidir.
Kahverengi olmak benim masamın vazgeçilmez bir özelliği değil; eğer masa
yeniden kırmızıya boyansaydı varlığını sürdürebilirdi. Ancak yer işgal etmek
masanın temel bir özelliğidir: Yer işgal etmeyi bırakırsa varlığı da sona erer.
Maddelerin özellikleri, hem monadik özelliklerini (diğer maddelerle ilişkileri
dışında kendi içlerinde sahip oldukları özellikler) hem de ilişkisel
özelliklerini (başka şeylerle ilişkileri) içerir. Kahverengi olmak, kare olmak
ve 5 kg ağırlığında olmak tekli özelliklerdir; oysa 'duvardan 3 metre uzakta
olmak' veya 'marangoz tarafından yapılmış olmak' veya 'ağabey olmak' ilişkisel
özelliklerdir.
Tanrı'nın yalnızca her şeye gücü
yeten, her şeyi bilen, tamamen özgür ve ebedi olduğu değil, aynı zamanda özünde
de öyle olduğu varsayılmaktadır; eğer Tanrı her şeye gücü yeten, her şeyi bilen
veya mükemmel şekilde özgür olmayı bıraksaydı, varlığı da sona ererdi; ve
(sonsuz olmak aynı zamanda Tanrı'nın temel bir özelliği olduğundan) varlığı
sona erebilecek bir varlık asla Tanrı olamaz. Tanrı intihar edemez. Bu
özellikler Allah için vazgeçilmezdir. Onlar Tanrı'nın doğasına veya özüne
aittirler. Ancak Tanrı'nın zorunlu olmayan (tesadüfi veya tesadüfi)
başka özellikleri de vardır; bu tesadüfi özelliklere sahip olmayı seçtiği için
sahiptir. Bu özellikler arasında evrenin yaratıcısı ve koruyucusu olmak da
vardır: Evren, yalnızca onun var olmasını seçtiği için vardır. Gücümüzün,
bilgimizin ve özgürlüğümüzün kesin derecesi elbette sıradan insanları bizim
özel insanlarımız yapan özellikler değildir (her ne kadar en azından tam olarak
geliştiğimizde bu özelliklerin şu ya da bu derecesine sahip olmamız gerekse
de). Birçok şeyi unutursam ya da bacaklarımı hareket ettirme gücümü kaybedersem
aynı kişi olarak kalırım.
Sıradan insanlar, benimle tamamen
aynı özelliklere (monadik ve ilişkisel) sahip farklı bir kişinin olmasıyla
kopyalanabilir. Başka bir dünyada, diğer tüm açılardan tıpkı bu dünyaya
benzeyen, görünüşü, zihinsel yaşamı, tarihi ve yazıları bakımından tamamen bana
benzeyen başka bir insan olabilir.
14
Tanrı Bizi Seviyor
İsa Tanrı mıydı? başlıklı bir kitap. Ya da, benim
yerime, ebeveynlerim tamamen aynı genlere sahip, benim yaşadığım deneyimleri
yaşamaya ve benim yaşadığım hayatı yaşamaya devam eden, ben hiç var olmadan,
farklı bir oğul doğurabilirdi. Bunu, doğumunuzdan önce kendinize gelecekteki
bir dünyada neler olacağını gösteren (ve farklı bedenlerde yaşayanların sahip
olacağı tüm deneyimleri ve düşünceleri bir şekilde resmeden) bir filmin
gösterildiğini hayal ederek görebilirsiniz. Hala o dünyada yaşayıp
yaşamayacağınızı, hangi bedene sahip olacağınızı, hangi deneyim ve düşüncelere
sahip olacağınızı bilmek istersiniz. Filozoflar bazen bu noktayı her insanın
(aynı zamanda tüm insanlar için gerekli olan bazı özelliklere) sahip olduğunu
söyleyerek ifade ederler ; bu bir özellik ya da özelliklerin birleşimi
değil, onu belirli bir insan yapan bu özelliklerin altında yatan bir şeydir. .
Sıradan insanların buluğu olmasına rağmen, her şeyin buluğu yoktur. Örneğin
yerçekimi alanlarının buluğu yoktur; Dünyamızı çevreleyen alanla aynı güce,
şekle ve büyüklüğe sahip olan herhangi bir çekim alanı, o çekim alanı
olacaktır. Ve elektronlar ve protonlar gibi temel parçacıkların buluğa sahip
olup olmadığı tartışmalı bir konudur; ve böylece, örneğin iki elektronun
konumlarını değiştirseniz dünyanın farklı olup olmayacağı.
Tanrının buluğu var mı? Oldukça az
sayıda filozof ve teolog bu soruyla karşı karşıya kaldı, ancak gerçekte
Tanrı'nın buluğa sahip olmadığını iddia edenler var. Örneğin, Augustinus ( MS dördüncü yüzyılda Kuzey Afrika'da
piskoposluk yapmış büyük ilahiyatçı ) ,
Tanrı'nın, özelliklere 'sahip' olan bir 'töz' olarak adlandırılmasının doğru
olduğunu reddetti . Augustinus, Tanrı'nın daha doğru bir şekilde
"öz" olarak adlandırıldığını, çünkü kendisinin "kendi
mülkü" olduğunu iddia etti. Yani, Tanrı'nın listelediğim temel özellikleri
(ve belki de bunların türetildiği daha derin özellikler), Tanrı'yı Tanrı yapan
şeydir. Bu, evrenden farklı bir Tanrı'nın (gerçek Tanrı ile aynı özelliklere
sahip) sorumlu olması açısından olayların farklı olamayacağı anlamına gelir.
Gerçek Tanrı ile aynı özelliklere sahip olan herhangi bir varlık, gerçek Tanrı
olacaktır. Bu bölümde daha sonra vereceğim bazı nedenlerden dolayı
Augustinus'un görüşünün doğru olduğunu düşünüyorum: Eğer bir Tanrı varsa, Tanrı'nın
buluğu yoktur . Eğer öyleyse, o zaman onun buluğuna sahip olmaması ilahi
doğanın bir yönü olacaktır; Tanrı'nın olumsal bir özelliği olmayacaktır. 2.
Bölüm'de, eğer Tanrı buysa, Teslis doktrini açısından önemli sonuçların
olacağını göreceğiz.
Tanrı
Tanrı'nın şu ana kadar analiz
ettiğim özelliklere sahip olmasının yanı sıra, bir bakıma 'zorunlu varlık'
olduğu da varsayılıyor, ancak 'ebedi' gibi bu da farklı anlamlarda anlaşıldı.
Bazı filozoflar, 'Tanrı yoktur' ifadesinin bir çelişki içermesi nedeniyle
Tanrı'nın mantıksal olarak gerekli bir varlık olduğunu savunurlar. Bu bana
açıkça yanlış geliyor. 'Tanrı yoktur', yanlış olduğuna inansak bile
anlayabileceğimiz (kendi içinde çelişki içermeyen) tutarlı bir iddia ortaya
koymaktadır. Ancak tüm teistler, Tanrı'nın ontolojik olarak gerekli bir
varlık olduğunu ve varlığının başka hiçbir şeye bağlı olmadığını savunmak
isterler : Başka hiçbir bireysel, fiziksel veya metafizik ilke Tanrı'nın
varlığına neden olmaz (veya neden olmada herhangi bir paya sahip değildir).
Ancak bunun nasıl anlaşılacağı, birden fazla ilahi kişinin olup olmadığına
bağlıdır ve bu nedenle bu konunun tartışmasını 2. Bölüm'e erteleyeceğim.
Tanrının Varlığına İnanmak İçin Nedenler
Farklı insanların bir Tanrı'nın
varlığına inanmak için farklı nedenleri vardır. Bazı insanlar, onlara öyle
geliyor ki, Tanrı'nın varlığına dair derin, özel 'dini' deneyimlere sahiptir.
Bazıları tanıklığa dayanarak bir Tanrı'nın var olduğuna inanır; yani
ebeveynleri, öğretmenleri veya rahipleri onlara bir Tanrı'nın olduğunu söylüyor
ve onlar da ebeveynlerinin veya kim olursa olsun bilgili ve güvenilir olduğunu
düşünüyorlar. Bana öyle geliyor ki, dini deneyim inanmak için iyi bir
neden sağlıyor; yeter ki bu deneyim bunaltıcı olsun ve Tanrı'nın varlığına
karşı herhangi bir güçlü itiraz bilmiyorsunuz. Yaşadığımız (algıladığımız veya
hissettiğimiz) bize açık görünen şeyin gerçekten orada olduğuna inanmasaydık, o
şeyin gerçekten orada olduğundan şüphe etmek için iyi bir neden olmadığında
hiçbir şeye inanamazdık. Ve başkalarının bir Tanrı'nın varlığına dair tanıklıkları
da inanmak için iyi bir neden sağlar; herkes bize aynı şeyi söylediği
sürece ve onların yanılgısına neden olabilecek güçlü nedenler bilmiyoruz. Eğer
başkalarının bize, örneğin tarih veya coğrafya hakkında söylediklerine,
kendimiz kontrol edene kadar inanmasaydık, çok az inancımız olurdu. Ancak çok
az insanın ezici dini deneyimlere sahip olduğunu düşünüyorum ve modern dünyada
çoğu insan yalnızca kendilerine bir Tanrı'nın var olduğunu söyleyenlerle değil,
aynı zamanda onlara Tanrı'nın olmadığını söyleyenlerle de temasa geçiyor.
16
Tanrı Bizi Seviyor
ve çoğu insan Tanrı'nın varlığına
yönelik güçlü itirazların farkındadır.
Dolayısıyla, modern dünyadaki çoğu
insanın, Tanrı'nın varlığına yönelik itirazların işe yaramadığını varsaymak
için kendi deneyimlerinin veya başkalarının tanıklıklarının gerekçelerle
desteklenmesi gerektiğine inanıyorum. Ancak bunun yerine veya bu nedenlerin
yanı sıra, eğer bir Tanrı'nın varlığına inanmak için iyi bir nedene sahip
olacaklarsa, çok açık gözlemlenebilir verilerden yola çıkan, Tanrı'nın
varlığına ilişkin olumlu bir argümana da ihtiyaçları vardır. Ve bazı insanlar
için böyle bir argüman, inançlarının tek temelini oluşturacaktır. Bu tür
argümanlara doğal teolojinin argümanları denir . Evrenin en genel
özelliklerinden yola çıkarak Tanrı'nın varlığına dair iyi bir argümanın
bulunduğuna inanıyorum. Bu argümanı, kısa yardımcı kitap olan Tanrı Var mı? dahil
olmak üzere başka yerlerde de dile getirdim. Burada yapabileceğim tek şey bunun
nasıl bir argüman olduğunu göstermek.
Bir Tanrı'nın var olduğu iddiası
olan teizm , açıklayıcı bir hipotezdir ve gözlemlenen belirli verilerin
(veya kanıtların) neden bu şekilde olduğunu açıklama iddiasındadır. Birçok
bilimsel veya tarihsel hipotez açıklayıcı hipotezlerdir: bilim adamının
laboratuvarında gözlemlediği veya tarihçinin arkeolojik bir araştırma sırasında
keşfettiği verileri açıklama iddiasındadırlar. Böyle bir hipotez , bizi
normalde beklenmeyen verileri beklemeye yönlendiren (yani, bu verilerin
oluşmasını muhtemel kılan, aksi halde meydana gelmeleri muhtemel olmayan) basit
bir hipotez olduğu sürece muhtemelen doğrudur . ) ve 'arka plan
kanıtlarına' veya ' önceki kanıtlara ' uyuyor . Diyelim ki bir hırsızlık
oldu: kasadan para çalındı. Dedektif, paranın çalındığını açıklamak için
John'un kasayı soyduğu hipotezini ileri sürer. Eğer John kasayı soyduysa, büyük
olasılıkla parmak izleri kasanın üzerinde olacaktı; işlendiği sırada birileri
onu suç mahallinin yakınında gördüğünü rapor edecekti ve çalınan miktardaki
para da çalınmış olacaktı. evinde bulundu. Bunlar, John'un kasayı soyması
durumunda mütevazı bir olasılıkla beklenecek verilerdir ve eğer John kasayı soymadıysa
çok daha az beklenecek verilerdir; dolayısıyla olumlu kanıtlar, hipotezi
destekleyen kanıtlar oluştururlar. Öte yandan, eğer John kasayı soyduysa, pek
çok kişinin hırsızlık sırasında onu yabancı bir ülkede gördüğünü bildirmesi son
derece beklenmedik bir durum olurdu (bu son derece ihtimal dışı olurdu). Bu tür
raporlar olumsuz teşkil edecek
Tanrı
Kanıt, hipoteze güçlü bir şekilde
karşı çıkan kanıtlar. Her iki türdeki kanıta da arka kanıt diyeceğim ;
hipotez doğruysa beklenecek veya beklenmeyecek sonuçlar. Bir hipotez,
bulduğumuz tüm verileri bulmamızı mümkün kıldığı sürece ve hipotez yanlış
olsaydı bu verileri bulmamız ihtimal dışı olduğu sürece, bu, hipotezin
olasılığını artırır. Hipotez doğruysa veriyi bulmamız ne kadar olasıysa ve
hipotez yanlışsa veriyi bulmamız ne kadar olasılık dışıysa, verilerin hipotezi
oluşturması da o kadar olasıdır.
basit olduğu sürece verilerle olası
kılınır . Dedektifin olumlu verilerinin açıklaması olarak aşağıdaki hipotezi
düşünün: David parayı çaldı; David'in pek tanımadığı George, suç mahallinde
John'a benzeyecek şekilde giyinmişti; Tony, John'un parmak izlerini sırf
eğlence olsun diye kasaya yerleştirdi; ve diğerlerinin bilmediği Stephen, başka
bir soygundan çalınan parayı John'un garajında sakladı. Bu karmaşık hipotez
doğru olsaydı, tanımladığım tüm olumlu verileri bulmayı beklerdik, aksi halde
verileri bulmamız pek olası değil. Ancak veriler, John'un kasayı çaldığı
hipotezini olası kılsa da, karmaşık hipotezi olası kılmıyor; ve bunun nedeni
ikinci hipotezin basit olmasıdır. Bir hipotez, az sayıda maddeyi ve basitçe
tanımlanabilir özellikleri, az sayıda madde türünü ve basit şekilde davranış
özellikleri de dahil olmak üzere basitçe tanımlanabilir özellikleri varsaydığı
ölçüde basittir. Dedektifin orijinal hipotezi, yalnızca tek bir maddenin (John)
tek bir şey yaptığını (kasayı soymak) varsayar ve bu da bizi veriyi beklemeye
yönlendirir; az önce ortaya koyduğum rakip hipotez ise birçok maddenin (birçok
kişinin) farklı şeyler yaptığını varsayıyor.
Ancak örneklediğim türden arka
kanıtların yanı sıra, arka plan kanıtları veya ön kanıtlar da olabilir :
söz konusu hipotezin doğruluğunun veya yanlışlığının (olası) sonucu olmayan,
ancak dışarıdaki bir alandan gelen kanıt bu hipotezin kapsamı. John'un başka
durumlarda ne yaptığına dair kanıtlarımız olabilir; örneğin geçmişte sık sık
kasaları soyduğuna dair. Bu ikinci kanıt, John'un bu olayda kasayı soyduğu
hipotezini, bu kanıt olmadan olacağından çok daha olası kılacaktır. Tersine,
John'un geçmişte suçsuz bir hayat yaşadığına dair kanıtlar
18
Tanrı Bizi Seviyor
bu olayda kasayı soymuş olma
ihtimalini çok daha azaltıyor. Bir hipotez, önceki kanıtın bir teoriyi olası
kıldığı ölçüde (örneğin, John'un sıradan bir kasa soyguncusu olduğu), bu da söz
konusu hipotezi aksi takdirde olacağından daha olası kıldığı ölçüde bu tür
önceki kanıtlarla uyum sağlar.
Dedektifin hipotezini değerlendirme
kriterleri genel olarak bilim adamları veya tarihçiler tarafından öne sürülen
hipotezlerin değerlendirilmesine uygulanır. Bir bilim insanının verileri
bulmayı umduğu gibiyse (yani ortaya çıkması muhtemel ise), eğer hipotezi
doğruysa, bu, hipotezi aksi takdirde olabileceğinden daha muhtemel kılar. Eğer
hipotez doğruysa, bulmamayı beklediği gibiyseler (yani, meydana gelmemesi
muhtemel olanlarsa), bu, hipotezi aksi takdirde olabileceğinden daha az olası
hale getirir. Hipotez ne kadar basitse o kadar olasıdır; ve çok basit bir
hipotez diğer herhangi bir hipotezden çok daha olasıdır. Ve eğer hipotez
yalnızca dar bir alanla (örneğin tek bir gezegenin davranışı) ilgiliyse, daha
geniş fiziksel dünya hakkında bildiklerimize (örneğin diğer gezegenlerin nasıl
davrandığı) uyması gerekir. Pek çok hipotez için ilgili önceden kanıt
bulunmayabilir ve bir hipotezin kapsamı ne kadar geniş olursa (yani bize dünya
hakkında ne kadar çok şey anlattığını iddia ederse), o kadar az ön kanıt
olacaktır. Çok geniş ölçekli bir fizik teorisi için (kuantum teorisi gibi),
kapsamı dahilindekiler (açıklamayı iddia ettiği) dışında çok az fiziksel olay
olacak ve eğer varsa, çok az ön kanıt olacaktır.
veriler ( teizm için arka kanıt ),
evrenin en genel özelliklerini içerir: maddenin her parçacığı, diğer tüm
parçacıklarla tam olarak aynı kanuna benzer şekilde davranır (aynı 'yasalara
uyar'). doğa', örneğin Newton'un yerçekimi kanunu); evrenin başlangıç halinin
(Büyük Patlama) ve doğa kanunlarının, insanın (yaklaşık 13 milyar yıl sonra)
nihai varlığını ortaya çıkaracak nitelikte olduğu; ve bu insanların bilinçli
varlıklar olduğu (zihinsel bir düşünce, duygu ve seçim yaşamına sahip
oldukları). Tanrı Var mı ? ve başka bir yerde, Tanrı'nın her şeye gücü
yetmesi ve mükemmel iyiliği sayesinde, eğer bir Tanrı olsaydı (çünkü onları
meydana getirecekti); ve eğer Tanrı olmasaydı bunların gerçekleşmesi pek olası
değildi.
Bu bölümün başlarında teizm
hipotezini açıklama şeklim, teizmin çok basit bir hipotez olduğu sonucuna
varıyor . Tek bir varlığın varlığını varsayar (bir
Tanrı
tanrı, çok fazla tanrı yok), çok az
sayıda basit şekilde tanımlanabilen özellikler var. Gücünün, bilgisinin,
özgürlüğünün ve yaşamının sınırı olmayan insan, olabilecek en basit insan
türüdür. Sonsuz güç, sıfır limitli güçtür. Sonsuz bilgi, sıfır sınırı olan
bilgidir çünkü iyi gerekçelendirilmiş doğru inançların sayısına (mantık
tarafından dayatılanlar dışında) hiçbir sınır içermez. Kusursuz özgürlük,
kişinin seçimlerinin irrasyonel arzular tarafından sınırsız olması anlamına
gelir. Sonsuzluk, yaşamın zamansal sınırının olmaması anlamına gelir. Ve
Tanrı'nın ontolojik olarak gerekli olması, yani bağımlı olduğu başka kimsenin
olmaması, açıkça onun diğer özellikleriyle iyi uyum sağlar. Ayrıca Tanrı'nın
esas olarak bu özelliklere sahip olduğunu varsaymak daha kolaydır, çünkü bu,
Tanrı'yı daha birleşik bir varlık yapar; bu, ilahi özelliklerin yalnızca
parçalanmadığı değil aynı zamanda ayrılamayacağı anlamına da gelir. Ve
Tanrı'nın yalnızca temel nitelikleri nedeniyle olduğu şey olduğunu varsaymak
daha kolaydır; yani onun temelinde hiçbir ' buluk ' yoktur; çünkü
bu daha ekonomik bir varsayımdır. Bu, Tanrı'nın evrenden sorumlu olmasından
ziyade bu Tanrı'nın işlerin nasıl olduğuna dair ekstra bir gerçek olmadığı
anlamına gelir. Eğer Tanrı buluğa sahip değilse, evrenden sorumlu olan herhangi
bir Tanrı, evrenden sorumlu olan herhangi bir Tanrı ile aynı Tanrı olacaktır.
Tanrı'nın, sıraladığım temel özellikleri nedeniyle olduğu gibi olması, Tanrı'yı,
bizim "kişiler" olduğumuz anlamda tam olarak bir kişi yapmaz.
Teizm o kadar geniş kapsamlı bir
hipotezdir ki (evrenin en genel özelliklerinin tümünü açıklama iddiasındadır), önceden
hiçbir kanıt yoktur ; tüm deliller (olumlu ya da olumsuz) kapsamı dahilindedir;
yani arka deliller. Dolayısıyla eğer teizmin çok basit bir hipotez olduğu
konusunda haklıysam, bu da benim tanımladığım en genel özelliklere sahip bir
evrenin var olmasını oldukça muhtemel kılıyor, aksi halde bu çok ihtimal
dışıyken, bu arka kanıttan yola çıkarak iyi bir argüman var. Tanrının olası
varlığına. Bu şekilde tartışırken, birçok filozofun, Hıristiyanın, Yahudinin,
Müslümanın ve diğerlerinin son iki ya da üç bin yıldır ileri sürdüğü türden
sert bir argümanı ifade etmeye çalıştım.
Teodise
İnsanların çoğunun, eğer inanmak
için iyi bir nedenleri varsa, Tanrı'nın varlığı lehinde olumlu argümanlara
ihtiyaç duymaları yeterli değildir.
20
Tanrı Bizi Seviyor
Tanrı'nın var olduğuna inanıyorlar
ama aynı zamanda Tanrı'nın varlığına karşı çıkan argümanların işe yaramadığına
inanmak için gerekçelere de ihtiyaçları var. Ve bu özellikle, dünyada çok fazla
acı ve başka ıstırapların olduğu gerçeğinden yola çıkarak Tanrı'nın varlığına
karşı çıkan argümanların işe yaramadığına inanmak için gerekçeler anlamına
gelir. Diğer pek çok filozof gibi ben de Tanrı Var mı? kitabımın diğer
yerlerinin yanı sıra bir 'teodise' (iyi bir Tanrı'nın acı çekmeye neden izin
vereceğine dair bir açıklama) üretmeye çalıştım. Eğer bir Tanrı olsaydı böylesi
acıların yaşanmasının ihtimal dışı olmadığını göstermeye çalışır.
Bu kitabın sonraki bölümleriyle
ilgili olan teodisemin temel yapısı aşağıdaki gibidir. İnsanları yaratan iyi
bir Tanrı, yalnızca bizi (yapmak istediğimiz şeyi yapmak anlamında) mutlu etmek
istemez. İyi insan olmamızı, iyi insan olmakla mutlu olmamızı istiyor, ayrıca
kendi tercihlerimizle iyi insan olmamızı istiyor. Tanrı bize kendimiz ve
birbirimiz için derin sorumluluk vermek istiyor. Ve sorumluluğumuzu doğru
şekilde yerine getirmeyi seçmemizi istiyor. Bu yüzden bizimle büyük bir risk
alıyor. Kendi geleceğimiz ve birbirimizin geleceği için bir fark yaratmamız
için bize özgür irade ve güç veriyor ve gücümüzü nasıl kullanacağımızı bize
bırakıyor. Daha önce de belirttiğim gibi seçimlerimiz arzularımızdan etkilenir,
ancak özgür iradeye sahip olduğumuz göz önüne alındığında, bunlar tamamen
arzularımız tarafından belirlenmez. Ancak hayatlarımızı mahvetme gücümüz varsa
(örneğin eroin alarak) veya alternatif olarak çok değerli hayatlar
yaşayabilirsek kendimiz için derin bir sorumluluğa sahip olabiliriz.
Başkalarıyla ilgili sorumluluğumuz ancak başkalarıyla işlerin iyi ya da kötü
gitmesi gerçekten bize bağlıysa olabilir; bu yüzden onlara fayda sağlama
gücümüzün yanı sıra onları incitme veya ihmal etme gücüne de sahip olmalıyız.
Ve eğer büyük bir sorumluluğa sahip olacaksak, Tanrı birbirimize çok zarar
vermemize izin vermeli. İnsanlar öyle yaratılmıştır ki, ne zaman iyi bir seçim
yapsak, bir dahaki sefere iyi bir seçim yapmak daha kolay hale gelir; ve ne
zaman kötü bir seçim yapsak, bir dahaki sefere kötü bir seçim yapmak daha kolay
hale gelir. Bugün zorken doğruyu söylersem, yarın bunu tekrarlamak daha kolay
olacaktır. Ama bugün yalan söylersem yarın yalan söylemekten kaçınmak daha zor
olacaktır. Böylece, zaman içinde bizi etkileyen arzuları yavaş yavaş
değiştiririz ve sonunda ya çok iyi bir karaktere ya da çok kötü bir
karaktere sahip olabiliriz .
Bununla birlikte, dünyadaki tek acı
insanların neden olduğu acılar olsaydı (ya da insanın ihmali nedeniyle meydana
gelmesine izin verilmiş olsaydı), çoğumuzun bu hayati önem taşıyan şeyleri
yapma fırsatı çok fazla olmazdı.
21
Tanrı
karakterlerimizi oluşturmak için
çok önemli olan seçimler. Kendi acılarımız karşısında sabırlı ve neşeli mi
yoksa kasvetli ve kırgın mı olacağımızı özgürce seçme fırsatına sahip olmak
istiyorsak, insanların hastalık ve yaşlılığın neden olduğu acıya ve sakatlığa
ihtiyacı var ; ve acı çeken başkalarına şefkat gösterip göstermemeyi
özgürce seçme ve onlara yardım etmek için zamanımızı ve paramızı verip vermeme
fırsatı. Tanrı mantıksal olarak imkansız olanı yapamaz: Bize birbirimize zarar
verme özgürlüğünü veremez ve aynı zamanda bunu yapmamamızı da sağlayamaz. Bu
nedenle, eğer Tanrı bize anlattığım büyük iyilikleri verecekse, bize en azından
dünyevi yaşamımızın kısa bir dönemi için kötü arzuları, acıyı ve diğer acıları
kayda değer bir güçle sağlamalıdır. Onun bu kötü şeyleri sağlaması gerektiğini
iddia etmiyorum, sadece bize büyük iyi şeyleri de verecekse bunları sağlaması
gerektiğini söylüyorum. Tanrı'nın insanları , anlattığım büyük iyiliklerle
birlikte onlara eşlik etmesi gereken kötü şeylerle yaratmasının eşit
derecede en iyi eylem olacağını ve Tanrı'nın insanları her ikisiyle de yaratmamasının
eşit derecede en iyi eylem olacağını düşünme eğilimindeyim. iyi şeyler ya
da kötü şeyler.
Bize pek çok iyi şeyle dolu
hayatlar sağlayan yaratıcımız ve hayırseverimiz olarak, Tanrı bazılarımıza
kötü şeyleri -sadece kötü arzuları değil, aynı zamanda acıyı- empoze etme
ve eğer bu gerçekleşirse başkaları tarafından incinmemize izin verme hakkına
sahiptir. kendi iyiliğimiz veya başkalarının iyiliği için gereklidir.
Ebeveynlerin, başkalarının iyiliği uğruna çocuklarının acı çekmesine izin verme
hakları çok sınırlıdır. Toplum ilişkilerini güçlendirmek için kızlarını pek
keyif almayacağı mahalle okuluna gönderme hakları var. Ve büyük oğlunun küçük
oğlunun sorumluluğunu üstlenebilmesi için, büyük oğlunun küçük oğluna bir
dereceye kadar zarar vermesi riski olsa bile, küçük oğlunu büyük oğlunun
bakımına emanet etme hakkına sahiptirler. Erkek kardeş. Yine de, yalnızca
yapmayı seçtiğiniz şeylerle değil, acı çekmenize izin verilen şeylerle de bir
başkasına faydalı olmak büyük bir ayrıcalıktır . Komşu okula gönderilen
kız, pek de eğlenceli olmayan eğitimiyle topluluk ilişkilerinin
güçlendirilmesine katkıda bulunmasına izin verilme ayrıcalığına sahip. Ancak
ebeveynlerin çocuklar üzerindeki hakları çok sınırlıdır, çünkü ebeveynlerin
çocuklarının varoluşunun ve refahının kaynağı olmaları yalnızca çok sınırlıdır.
İnsanı an be an varlığını sürdüren, ona tüm sınırlı güç ve özgürlüklerini veren
Allah,
22
Tanrı Bizi Seviyor
iyi bir amaç uğruna insanlara acı
çektirmeye çok daha fazla hakkı var. Ancak benim görüşüme göre, Tanrı'nın acı
çekme hakkı da sınırlıdır: O, bize kötüden çok iyinin olduğu hayatlar
sağlamalıdır. Hayatın kendisinin büyük faydasını ve başkalarına faydalı olma
ayrıcalığının acı çeken herhangi bir kişiye sağladığı büyük faydayı hesaba
kattığımızda, kötünün iyiyi aştığı dünyevi hayatların sayısı çok az olacaktır
(kişinin kendi tercih ettiği durumlar hariç). böyle bir hayat yaşamak). Fakat
eğer hayatlarında (kendi seçimlerinin bir sonucu olarak değil) kötünün iyiyi
aştığı insanlar varsa, Tanrı'nın bu insanlara en azından ölümden sonra iyinin
kötüyü aştığı sınırlı bir yaşam verme yükümlülüğü vardır; ve her şeye kadir
gücüyle bunu yapabilir ve yapmalıdır.
Benim teodisemin çok geniş özeti
budur. Teodise, doğal teolojinin gerekli bir parçasıdır ve eğer bir Tanrı'nın
varlığına inanmak için iyi bir nedene sahip olmak istiyorsak çoğumuzun buna
ihtiyacı vardır.
Hıristiyan Doktrinleri
Hıristiyanlık, bu bölümün açılış
bölümünde anlatılanların ötesinde, Tanrı, onun neye benzediği, ne yaptığı ve ne
yapacağı hakkında başka iddialarda da bulunur. Bu kitabın amacı, Hıristiyanlığı
diğer dinlerden ayıran öğretiler olan bu ileri iddiaları tartışmaktır. Bu
doktrinlerin çoğu, Hıristiyanlık döneminin ilk yılında ( MS 1) doğan, şimdiki İsrail ve çevresindeki bölgelerde
yaşayan ve eğitim veren ve MS 30
civarında işgalci Roma ordusu tarafından çarmıha gerilerek ölen bir Yahudi olan
İsa ile ilgilidir. Yahudi yetkililerin kışkırtmasıyla. (Hıristiyanlar onu,
Tanrı'nın İsrail'e vaat ettiği yeni kral, 'Mesih' olarak gördüklerinden, ona
'meshedilmiş kral' anlamına gelen 'Mesih' adını verdiler.) Bu doktrinlerden
bazıları, anlaşılması oldukça kolay tarihsel iddialardır. : örneğin İsa'nın
Dirilişi (Çarmıha gerildikten üç gün sonra insan bedeniyle ölümden dirilmesi).
Diğer doktrinler karmaşık metafizik doktrinlerdir: örneğin, üç ilahi 'kişi'nin,
'Baba', 'Oğul' ve 'Kutsal Ruh'un birlikte tek bir Tanrı'yı oluşturduğunu
söyleyen Teslis doktrini; ve İsa'nın (ilahi kalarak) İsa'da insan haline gelen
Teslis'in ikinci kişisi olan 'Oğul' olduğu Enkarnasyon doktrini. Ve Hıristiyan
doktrinleri aynı zamanda belirli ahlaki doktrinleri de içerir;
23
Tanrı
Hangi eylemlerin iyi ya da kötü,
zorunlu ya da yanlış olduğu konusunda Hıristiyan görüşleri.
Daha önce, açıklayıcı bir
hipotezin, "ön delillere" uyan ve bizi başka türlü beklenmeyecek
verileri beklemeye yönlendiren basit bir hipotez olduğu sürece muhtemelen doğru
olduğunu iddia etmiştim. Teizmi, ilahi bir şahsın var olduğu hipotezini ve
verilerimizin gözlemleyebileceğimiz en genel olgular olduğunu ele aldığımızda,
önceden bir kanıtın olmayacağını belirtmiştim. Ancak şimdi Hıristiyan teizminin
(özellikle Tanrı hakkındaki Hıristiyan doktrinlerinin) daha ayrıntılı
hipotezine geliyoruz. Daha önce açıklanan kanıtlara (kendi dini deneyimimiz,
başkalarının tanıklığı ve evrenin çok genel özellikleri ve ayrıca acı verileri)
dayanarak teizmin tek başına ("çıplak teizm") ne kadar olası olduğuna
dair bir görüşe zaten sahip olacağız. ve diğer acılar). Bütün bu kanıtlar bir
arada ele alındığında, Tanrı'nın varlığına (yani, daha önce anlatılan türde
ilahi bir şahsın var olduğuna) belirli bir derecede olasılık verir; ve Tanrı'nın
varlığını ne kadar olası kılarsa, Hıristiyan teizmini de o kadar olası kılar.
Çünkü açıkça Hıristiyan teizmi ancak çıplak teizm doğruysa doğru olabilir;
ancak Hristiyan teizmi, çıplak teizmin ötesinde başka iddialarda bulunduğu
için, bu daha önceki kanıtlar, Hristiyan teizmini, çıplak teizmi yaptığı kadar
olası kılmayacaktır.
Çıplak teizmin arka kanıtını
oluşturan daha önceki kanıtlar, Hıristiyan teizminin ön kanıtını oluşturur .
Okuyucunun ( Tanrı Var mı? ya da başka yerlerdeki argümanların ışığında )
kanıtların (benim açıkladığım şekliyle) çıplak teizm hipotezini ne kadar olası
ya da olasılık dışı kıldığını düşünmesi gerekir. Çıplak teizmi ne kadar
muhtemel kılarsa ve çıplak teizm de Hristiyan teizmini ne kadar muhtemel
kılarsa (yani, eğer bir Tanrı varsa, onun hakkındaki özel Hristiyan
doktrinlerinin doğru olması ne kadar muhtemelse), Hristiyan teizmi o kadar
muhtemel kılar. teizm. Bunun geçerli olduğu ölçüde, Hıristiyan teizminin önceki
kanıtlara 'uyduğunu' söyleyeceğim. Dolayısıyla bu ön kanıt , Hıristiyan
teizmine belirli bir ön olasılık verir (bunun doğru olduğuna inanmak için a
priori nedenler sağlar); ve Hıristiyan teizmi bu kanıtlarla ne kadar iyi
uyum sağlarsa, önceki olasılık da o kadar büyük olur.
, İsa ve sonraki Hıristiyan
Kilisesi hakkındaki tarihsel kanıtlar olan Hıristiyan teizmine dair sonradan
gelen kanıtlarla karşılaştırıyorum . (Bu, Hıristiyan teizminin doğru
olduğuna inanmanın a posteriori nedenlerini sağlar.)
24
Tanrı Bizi Seviyor
Hıristiyan teizmi doğruysa ve aksi
doğru değilse (yani Hıristiyan teizmi, aksi mümkün olmadığı halde bu tarihsel
kanıtın ortaya çıkmasını olası kıldığı sürece) tarihsel kanıt beklenmelidir; bu
da Hıristiyan teizminin olasılığını artıracaktır. Teizmi önsel olasılığının çok
üzerinde bir sayı olarak tanımlayın ve ona arka olasılık denilen şeyi ,
mevcut toplam kanıt üzerindeki olasılığını verin .
Hıristiyan teizmine dair önceki
kanıtlar, daha önce analiz ettiğim türde bir Tanrı'nın, özellikle de her şeye
gücü yeten ve mükemmel derecede iyi bir Tanrı'nın var olduğunu (bir dereceye
kadar, büyük ya da küçük) olası kılacaktır. Ve Tanrı'nın kusursuz iyiliği,
O'nun başka şeyler yerine belirli şeyleri yapmasını olası kılar . Çünkü
iyi bir insanın ne yapacağına dair biraz anlayışımız var. İyi insanlar, diğer
insanları değerli şeyler yaparak ve keyif alarak mutlu etmeye, mutlu etmeye
çalışırlar (ancak başkalarına acı vermekten mutlu olmazlar). İyi insanlar,
sorumlu oldukları diğer insanların (örneğin kendi çocuklarının) iyi insanlar
olmalarına yardımcı olmaya çalışırlar. İyi insanlar tüm bu faaliyetlerde sahip
olduklarını başkalarıyla paylaşmaya ve başkalarıyla işbirliği yapmaya
çalışırlar. İyi insanlar, telafi edenleri affederler, af dileyenleri
affederler. Ama aynı zamanda, daha önce de iddia ettiğim gibi, iyi insanlar
bazen sınırlı bir ölçüde ve sınırlı bir süre için, sorumlu oldukları kişilerin
acı çekmesine ve başkalarının da acı çekmesine neden olmalarına izin
verebilirler; eğer bu şekilde iyi bir amaca ulaşılabilirse.
İyi bir insan olmanın ne demek
olduğuna dair bu anlayışı, sıradan iyi bir insanın ne yapacağı üzerine
düşünerek elde ederiz. Ancak elbette ilahi bir kişi, kişisel olmasına rağmen
sıradan insanlardan farklıdır. O halde, iyi bir insanın gücünün, bilgisinin vb.
hiçbir sınırı olmasaydı ve diğer her şeyin an be an varlığının kaynağı olsaydı,
nasıl davranacağının ne gibi bir fark yaratacağını düşünmeliyiz. Sonraki
bölümlerde, Tanrı'nın kendi varlığı nedeniyle ne yapması muhtemel olduğuna dair
bu ön anlayışın, çeşitli Hıristiyan doktrinlerinin doğru olduğunu varsaymamız
için bize bazı ön nedenler verdiğini öne süreceğim. Bize söyledikleri şey
(örneğin, Tanrı'nın insan olduğu ya da suçlarımıza kefaret sağladığı), bir
Tanrı'nın muhtemelen yapacağı türden bir şeydir - tıpkı John'un alışılagelmiş
bir suçlu olması gibi, bu da onun başka bir suç işlemesini muhtemel kılıyor.
Ancak böyle bir düşünce bize Tanrı'nın muhtemelen ne yapacağına dair yalnızca bir
fikir verebilir . Eşit derecede iyi birçok farklı eylem var
25
Tanrı
iyi bir Tanrı'nın yapabileceği
şeyler, bazıları birbiriyle bağdaşmaz. Örneğin, Tanrı'nın bazı ahlaki
gerçekleri kendi başımıza keşfetmemize izin vermesi (örneğin, kürtaj ve
ötanazinin her zaman yanlış mı yoksa bazen izin verilebilir mi olduğu) veya
bize tartışmalı ahlaki soruların tüm cevaplarını söylemesi de aynı derecede iyi
olabilir. Tanrı'nın bunları kendi başımıza keşfetmemize izin vermesi iyidir;
ama aynı zamanda yanlış olanı yapmaktan kaçınmamıza yardımcı olması için
cevapları bilmek bizim için de iyidir ve eğer tüm cevapları kendimiz keşfetme
konusunda tam bir başarı elde edemediysek, Tanrı'nın, yanlış olanı açığa
vurması da aynı derecede iyi olabilir. bize onları keşfetmeye devam etmemizi
sağlayacak cevaplar veriyor. Ahlaki düşünce bize Tanrı'nın belirli bir eylemi
(örneğin ahlaki gerçekleri bize açıklamak) büyük olasılıkla yapacağını söylese
bile, bunu bize ne zaman ve nerede yapacağını söyleyemez. Benzer şekilde,
John'un sürekli bir suçlu olduğu gerçeği üzerine düşünmek onun başka bir suç
işleme ihtimalinin yüksek olduğunu gösterecektir, ancak bu bize bunu ne zaman
ve nerede yapacağını söyleyemez. Her iki durumda da arka kanıtlara ihtiyacımız
var.
İlahî eylem durumunda, arka
delil, insanlık tarihinde şu veya bu olayın meydana geldiğine dair tarihsel
delildir ; bu olayın bir dereceye kadar Allah tarafından meydana
getirilmesi muhtemeldir ve Allah yaratmamış olsaydı meydana gelmesi pek mümkün
olmazdı; örneğin, bazı peygamberlerin ölümden dirildiğine dair kanıtlar.
Tanrı'nın bize bazı gerçekleri bir peygamber aracılığıyla açıklamasının bir
nedeni olduğunu ve peygamberin öğrettiği şeyin aslında Tanrı'dan gelen bir
vahiy olduğunu göstermek için bu öğretiyi büyük bir mucizeyle, doğa yasalarının
ihlaliyle ilişkilendirmesi gerektiğini savunacağım. bunu yalnızca Tanrı
gerçekleştirebilir. Dolayısıyla, (içerik itibariyle) Tanrı'dan gelen bir vahiy
gibi görünen bir şeyi öğreten ve bu öğreti için öldürülen bir peygamberin daha
sonra ölümden dirildiğine dair kanıtımız varsa, yani -ben bunu tartışacağım-
onun vahiy olduğuna dair arka kanıt. Peygamberin öğrettiği doğrudur. Arka
kanıt, önceki kanıtın bize beklememiz için bir neden verdiği, ancak meydana
geldiğini genel olarak olası kılmak ve nerede ve ne zaman gerçekleştiğini bize
bildirmek için arka kanıtlara ihtiyaç duyduğumuz bir olayın meydana geldiğine
dair kanıttır. Önceki kanıt ne kadar güçlüyse (yani, Tanrı'nın varlığını o
kadar olası kılar), arka (tarihsel) kanıt o kadar zayıf olabilir, ancak yine de
Hıristiyan doktrinlerinin doğru olduğunu genel olarak olası kılar. Ve Tanrı'nın
varlığına dair önceki deliller (örneğin doğal teolojiden gelen) çok güçlü
olmasa bile, yine de Hıristiyan doktrinlerine dair sonradan gelen deliller
26
Tanrı Bizi Seviyor
Güçlü olsa da yine de bu
doktrinleri genel olarak olası kılabilir ve dolayısıyla elbette teizmin
kendisini de olası kılabilir.
Farklı türden Hıristiyanlar (Roma
Katolik, Ortodoks, monofizit, 'Nasturi', Anglikan ve Protestan) birbirlerinden
biraz farklı inançlara sahipken, ben yalnızca Hıristiyanlığın çok eski
zamanlardan beri hemen hemen tüm Hıristiyanlar için ortak olan temel
öğretileriyle ilgileneceğim . Hıristiyanlık döneminde. Bunlar, daha önce
belirttiğim gibi, tarihsel, metafizik ve ahlaki öğretilerden oluşur. İlk iki
türün merkezi öğretilerini bir araya toplayacağım ve onlara 'teolojik
doktrinler' (Tanrı'nın doğası ve O'nun dünyadaki eylemleri hakkındaki
öğretiler) adını vereceğim. Bunların hepsi, bin yıl boyunca neredeyse tüm
Hıristiyanların ortak inancı olan İznik İmanı ile formüle edilmişti ve
son şekli MS 381'de
Konstantinopolis Konsili tarafından verilmişti. bu inancın MS 325'teki İznik Konsili'nin ana
iddialarını dile getirdiğini iddia etti. Bu inancı reddeden grup ('Aryanlar'
olarak anılır) çok geçmeden küçük bir azınlık haline geldi ve daha sonra
neredeyse varlıkları sona erdi.) İman (orijinal Yunancadan tercüme edilmiştir)
aşağıdaki gibidir:
Ben tek bir Tanrı'ya, Yüce Baba'ya,
göğün ve yerin, görünen ve görünmeyen her şeyin yaratıcısına inanıyorum. Ve tek
Rab'de, İsa Mesih, Tanrı'nın biricik Oğlu, her çağdan önce Baba'dan doğmuş,
Işıktan Işık, gerçek Tanrı'dan gerçek Tanrı, doğmamış, Baba ile aynı özden; her
şey onun aracılığıyla yapıldı. O, biz insanlar için ve bizim kurtuluşumuz için
göklerden indi, Kutsal Ruh'tan ve Meryem Ana'dan enkarne oldu ve insan oldu. O
da bizim için Pontius Pilatus döneminde çarmıha gerildi, acı çekti ve gömüldü;
Kutsal Yazılara uygun olarak üçüncü günde yeniden dirildi ve göklere yükseldi
ve Baba'nın sağında oturdu. Yaşayanları ve ölüleri yargılamak için görkemle
yeniden gelecek ve krallığının sonu olmayacak. Ve Kutsal Ruh'ta, Baba'dan
gelen, Baba ve Oğul ile birlikte tapınılan ve birlikte yüceltilen, hayat veren
Rab; Peygamberler aracılığıyla konuşan kişidir. Tek bir Kutsal, Katolik ve
Apostolik Kilisede. Günahların bağışlanması için bir Vaftiz itiraf ediyorum.
Ölülerin dirilişini ve gelecek çağın yaşamını bekliyorum.
Kısım I'in sonraki beş bölümünde bu
teolojik doktrinleri açıklayacağım; ve ayrıca bunların doğru olduğuna inanmanın
önsel nedenlerini ortaya koyar. Yani ne kadar uzakta olduğunu düşüneceğim
27
Tanrı
Buraya kadar anlatıldığı şekliyle
Tanrı'nın doğası gereği (ve insan ırkı ve tarihi hakkındaki çok genel
gerçekler), Tanrı'nın bu öğretilerin iddia ettiği şekilde bazı insan bireyleri
ve toplulukları aracılığıyla insanlık tarihinde daha ileri bir doğaya sahip
olması ve eylemde bulunmasını mümkün kılmıştır. İsa ve kilisesi aracılığıyla
hareket ettiğini. Daha sonra, Bölüm II'de, bu doktrinlerin İsa ve Hıristiyan
Kilisesi için doğru olduğunu, özellikle de İsa'nın yalnızca bir insan
olmadığını, aynı zamanda aralarında yaşayan bir Tanrı olduğunu göstermek için
ihtiyaç duyduğumuz arka kanıtları, ilgili tarihsel kanıtları analiz edeceğim.
biz. Bu yüzden, İnanç'ta yer alan doktrinlerin her birini hem Kısım I'de
(onlara inanmanın a priori nedenlerini ele almak için) hem de Kısım II'de (a
posteriori nedenleri tartışmak için) tartışacağım. Kısım I'e 'Tanrı Bizi
Seviyor' adını verdim. Çünkü Tanrı'nın insanlara olan sevgisini insanlık
tarihinde anlatılan şekilde hareket ederek göstermiş olacağını iddia edeceğim.
Bölüm II'ye 'Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor' başlığını verdim çünkü
(önceki kanıtlar göz önüne alındığında) arka (tarihsel) kanıtların Tanrı'nın bu
şekilde davrandığını gösterdiğini tartışacağım. Ancak Tanrı'nın bize karşı
nasıl hareket etmesini bekleyebileceğimiz konusuna gelmeden önce, Tanrı'nın şu
ana kadar tanımladığımın ötesinde belirli bir doğaya sahip olmasını
bekleyebileceğimizi ileri sürüyorum; bu doğa, Teslis öğretisinde İnanç
tarafından öne sürülen bir doğadır. .
2 TANRI SEVGİDİR
Tanrı Üçlü Birdir
1. Bölüm'de anlattığım, insanların
bir Tanrı'nın varlığına inanmaları için sahip oldukları nedenlerin, (en
azından) bir ilahi kişinin varlığına inanmanın nedenleri olduğunu iddia ettim;
yani esasen her şeye gücü yeten, her şeyi bilen, tamamen özgür ve ebedi olan
bir kişi. Bu kişiye 1. Bölüm'de 'Tanrı' adını verdim; ancak bu kelimenin
kullanımı (büyük 'G' ile) böyle tek bir kişinin var olduğunu akla getiriyor. Bu
bölümde birden fazla ilahi şahsın var olup olmadığı konusunu araştırmak
istiyorum. Dolayısıyla bu bölümde ve daha sonra - zamanı gelince açıklayacağım
bir geleneği takip ederek - varlığına dini deneyimden, tanıklıktan veya doğal teolojiden
inanmak için nedenler aldığımız o ilahi kişiye ' Baba Tanrı ' diyeceğim
. Aslında Yahudilik ve İslam yalnızca Baba Tanrı'ya inanır. Ancak
Hıristiyanlık, tamamen birbirine bağlı olan ve tek bir 'kişisel varlık', bir
Üçlü Birlik olarak birlikte hareket eden üç ilahi kişinin bulunduğunu iddia
eder. (Bunu, üç bağımsız tanrının olduğu inancı olan 'triteizm'den ayırın.)
Şimdi bunun doğru olduğuna inanmanın önsel nedenlerini ortaya koyacağım; yani,
Baba Tanrı'nın var olduğu göz önüne alındığında, orada bir Üçlü Birliğin
olmasını beklememizin nedenleri; ve sonra bu inancın İznik İnancı'nda nasıl
ifade edildiğini göstereceğiz.
Babanın tek başına var olduğunu
varsayalım. Başkalarının var olmasına ve kendisiyle etkileşime girmesine neden
olabilecekken, insanın tek başına var olması kötü olurdu. İlahi bir kişi son
derece iyi bir insandır ve bu, sevgi dolu bir insan olmayı gerektirir. Sevgi
dolu bir insanın sevecek birine ihtiyacı vardır; ve mükemmel aşk , mükemmel bir
evliliğin içerdiği eşit , tamamen karşılıklı sevgidir. Bir ebeveynin
çocuğuna duyduğu sevgi elbette çok büyük bir değere sahip olsa da bu, eşitlerin
sevgisi değildir; ve onu bu kadar değerli kılan şey, ebeveynin çocuğu
(büyüdükçe) kendisine eşit kılmaya çalışmasıdır. Tamamen iyi bir yalnız kişi,
sahip olduğu her şeyi paylaşacağı böyle bir kişiyi daha yaratmaya çalışır.
Dionysos ilkesi adı verilen ve iyiliğin yaygın olduğunu belirten eski bir ilke
vardır:
29
Tanrı aşktır
kendi kendine yayılır. Baba,
evrenin yönetimini paylaşacağı başka bir ilahi kişiyi varlığa çıkaracaktır.
Geleneğe uyarak, bu diğer kişiye ' Oğul Tanrı ' adını verelim .
Fakat eğer Baba, Evlat'ın
varoluşunu sadece zamanın bir anında, örneğin bir trilyon trilyon yıl önce
sağlamaya başlasaydı, bu çok geç olurdu: o zamandan önceki tüm sonsuzluklar
boyunca mükemmel iyiliğini tezahür ettiremezdi. Sonsuz zamanın her anında Baba
her zaman Oğul'un var olmasını sağlamalı ve böylece Oğul'u her zaman
varlıkta tutmalıdır. Augustine ( Çeşitli Sorular Üzerine 83
q.50) şunu yazdı: Eğer Baba, Oğul 'doğurmak' isteseydi [yani, Oğul'un var
olmasına neden olsaydı] ve bunu yapamıyordu, zayıf olurdu; Eğer yapabilseydi
ama istemeseydi, “kıskançlık” yüzünden (yani tek ilahi kişi olmayı dilediği
için) bunu yapamazdı. Yalnız bir Tanrı cömert olmayan bir tanrı olurdu ve
dolayısıyla Tanrı olmazdı. Baba, Oğul'un varlığının (ebedi) nedeni olmasına ve
Oğul, Baba'nın varlığının nedeni olmamasına rağmen, bir anlamda birbirlerine
karşılıklı olarak bağımlı olacaklardır. Baba için her zaman Oğul'un var
olmasına neden olmak, Baba'nın eşsiz ve en iyi eylemi olacaktır; ve
dolayısıyla, mükemmel derecede iyi olmak ilahi bir kişinin temel bir özelliği
olduğundan, Baba kaçınılmaz olarak her zaman Oğul'un var olmasına neden
olacaktır. Dolayısıyla Baba, Oğul'un var olmasına neden olmadığı sürece hiçbir
şekilde var olmayacaktı; ve bu nedenle kendi varlığı için Oğul'un var olmasını
gerektirir. Ve Baba ile Oğul'un mükemmel iyiliği onların birbirlerini sınırsız
sevmeleri anlamına gelir.
Bir çift bencil olabilir. Karı
kocanın yalnızca birbirleriyle ilgilendiği ve birbirlerine duydukları sevgiyi
yaymaya çalışmadıkları bir evlilik, eksik bir evliliktir. (Ve tabii ki
sevgilerini yayabilmelerinin tek yolu olmasa da bariz yolu çocuk sahibi
olmaktır.) Babanın Oğul'a olan sevgisi , Oğul ile daha fazla tam paylaşımda işbirliği
yapma arzusunu içermelidir. eşit ; ve bu nedenle, geleneğe göre Kutsal
Ruh diyebileceğimiz , onların seveceği ve kendisi tarafından sevilecekleri Üçlübirlik'in
üçüncü bir üyesine ihtiyaç duyulur . Yalnızca paylaşımın olduğu ve daha fazla
paylaşımda işbirliğinin olmadığı bir evren, eksik bir evren olurdu; belli bir
tür iyilikten yoksun olurdu. Baba ve Oğul, bir eşitle daha fazla paylaşım
yaparak işbirliği yapma konusundaki karşılıklı sevgilerini yaymaya
çalışmasalardı, mükemmel derecede iyi olmazdı.
30
Tanrı Bizi Seviyor
On ikinci yüzyılda Aziz Victor
Richard bu noktaya değindi ve bunun için başka bir argüman sundu. Birini
gerçekten seven herkesin, seveceği ve sevileceği üçüncü bir kişiyi bularak o
kişinin iyiliğini arayacağını yazdı ( Üçlü Birlik Üzerine 3.14
ve 3.15). Bu talep elbette ancak en az üç ilahi şahsın varlığıyla
karşılanabilir. Ve, Oğul'un ortaya çıkışında olduğu gibi, Baba ve Oğul'un Ruh'u
ilk kez meydana getirdikleri herhangi bir an çok geç olurdu; Ruh olmadan tek
başlarına var oldukları bir dönem olsaydı, tamamen iyi olmazlardı. Dolayısıyla Teslis
her zaman var olmuş olmalıdır . Her ne kadar Baba ve Oğul, Ruh'un var
olmasına neden olmuş olsalar da (tam tersi değil), hepsi (bir bakıma) daha önce
olduğu gibi aynı nedenden dolayı birbirlerine bağımlıdırlar. Bu şu ki, mükemmel
derecede iyi olmak ilahi bir varlığın temel bir özelliği olduğundan, Baba ve
Oğul Kutsal Ruh'un var olmasına sebep olmadıkça kendileri var olamayacaklardı.
Ve Baba, Oğul ve Ruh'un mükemmel iyiliği onların birbirlerini sınırsız
sevmeleri anlamına gelir. İlahi toplumun özü sevgidir.
Fakat birden fazla ilahi kişi nasıl
olabilir? Açıkça görülüyor ki, her biri özünde her şeyi bilen, tamamen özgür
(ve dolayısıyla mükemmel derecede iyi) ve ebedi olan üç kişi olabilir. Fakat
nasıl hepsi aynı zamanda her şeye kadir olabiliyor? Her biri mükemmel derecede
iyi olmasına rağmen, biri eşit en iyi eylemi yapmaya çalışırken diğeri uyumsuz,
eşit en iyi eylemi yapmaya çalışmaz mı? Belki Baba, Uranüs'ün diğer
gezegenlerle aynı yönde dönmesini sağlamaya çalışırken, Oğul, Uranüs'ün farklı
bir yönde dönmesini sağlamaya çalışır (ki bu da aynı derecede iyi bir eylem
gibi görünüyor). Her ikisi de başarılı olamaz. Çatışmayı önlemenin tek yolu, üç
kişiden her birinin kendisini aynı anda farklı faaliyet alanlarına sahip olarak
görmesidir, çünkü kendi faaliyet alanlarının dışında hareket etmek onlar için
kötü olacaktır. O zaman her biri her şeye gücü yetebilirdi, ancak hiçbir
çatışma olmazdı çünkü onların mükemmel iyiliği sayesinde hiçbir ilahi kişi,
başka bir ilahi kişinin yapmaya çalıştığı bir eylemle bağdaşmayan türden bir
eylem yapmaya çalışmazdı. Her biri, örneğin Uranüs'ü saat yönünde döndürmeyi
seçerse başarılı olacağı için her şeye kadir olacaktır; ama yalnızca biri bunu
yapmayı seçerdi. Baba bir faaliyet alanında şeyleri meydana getirir, sürdürür
ve ortadan kaldırır; Oğul bunu başka bir alanda yapar ve Ruh bunu üçüncü bir
alanda yapar.
31
Tanrı aşktır
Peki hangi ilahi kişinin hangi
faaliyet alanına sahip olduğunu ne belirleyebilirdi? Başka bir kişi tarafından
var edilen kişilerin, onları yaratan kişiye karşı yükümlülükleri vardır.
Dolayısıyla , mükemmel derecede iyi olan Baba , her kutsal kişi için kendi
faaliyet alanını belirleyerek herhangi bir çatışmadan kaçınmaya
çalışacaktır ; ve diğerleri tamamen iyi oldukları için onun kurallarına uyma
zorunluluğunu kabul edeceklerdir. Yani herhangi bir çatışma ihtimali olmayacak.
Eğer Baba dışındaki ilahi kişiler
varlıklarını Baba'dan almasaydı, her bir ilahi kişi için faaliyet alanını
belirleme yetkisine sahip kimse olmayacaktı. O zaman ilahi zatlar, kaldırımda
zıt yönlerden birbirine yaklaşan ve birbirine çarpmaktan kaçınmaya çalışan iki
kişi gibi olur. Her ikisi de kaldırımın yola en yakın kenarına doğru
ilerleyerek bunu yapmayı deneyebilir; sonra diğerinin de bunu yaptığını görünce
yoldan en uzak kenara doğru uzaklaştı. Keyfi bir kural olmasaydı ("Her
zaman soldan yürü" gibi), birbirlerine çarpmaktan yalnızca şans eseri
kurtulurlardı; ve keyfi bir kural, bir kural koyucuyu gerektirir. Dolayısıyla iki
veya daha fazla bağımsız ilahi kişi olamaz . Dolayısıyla yalnızca Baba
ontolojik olarak gerekli olabilir (Bölüm 1'de tanımlanan anlamda, yani onun var
olmasına başka hiçbir şey neden olmaz). Ancak Baba'nın mükemmel iyiliği, diğer
iki ilahi kişiliğin de Baba'nın var olması gibi kaçınılmaz olarak var olmasını
gerektirdiğinden, onlar benim 'metafiziksel olarak gerekli' diyeceğim
şeylerdir. Ben bir varlığı, eğer ontolojik olarak gerekliyse veya ontolojik
olarak zorunlu bir varlık tarafından kaçınılmaz olarak var ediliyorsa
'metafiziksel olarak gerekli' olarak tanımlıyorum. Onların eşit kaçınılmaz
varoluşları, Teslis'in üyelerini eşit derecede ibadete değer kılar. Teslis'in
her üç üyesi de metafiziksel olarak gerekli kişilerdir, fakat yalnızca Baba
ontolojik olarak gereklidir. Ve Teslis'in tamamı ontolojik olarak
gereklidir çünkü onun var olmasına başka hiçbir şey sebep olmamıştır.
1. Bölüm'de en basit ve dolayısıyla
en olası Tanrı türünün buluktan yoksun olacağını iddia etmiştim; ve 1. Bölüm'de
'Tanrı' dediğim şeye bu bölümde 'Baba Tanrı' adını veriyorum. Okuyucunun
hatırlayacağı gibi, bir şey, özelliklerinin altında yatan bir şey nedeniyle
değil de, yalnızca kendi özellikleri nedeniyle olduğu şeyse, buluktan
yoksundur. Başka bir deyişle, eğer bir şey buluğa sahipse, bir kopyası da
olabilir; yani aynı özelliklere sahip olan ama o şey olmayan bir şey. Biz
insanlarda bu var, çünkü benim yerime başka biri olabilirdi
32
Tanrı Bizi Seviyor
tıpkı benim gibi, aynı bedene, aynı
düşüncelere ve duygulara sahip olan ama yine de ben olmayan. Şimdi, eğer Baba
Tanrı bu olmaktan yoksunsa, o, sahip olduğu özellikler sayesinde olduğu şeydir.
Bunlar, Oğul ve Ruh'un da sahip olduğu ilahi özellikleri içerir. Eğer Oğul
ve Ruh, Baba ile aynı türden varlıklar olacaklarsa, onların da bu
olmaktan yoksun olmaları gerekir . Öyleyse her birini özel bir ilahi kişi
yapan şey, başka bir özellik olmalıdır; ve bu işi yapacak bariz ilişkisel
özellikler var. Baba Babadır çünkü başka hiçbir şey tarafından var
edilmeme (yani ontolojik olarak gerekli olma) temel özelliğine sahiptir. Oğul
, Oğul'dur çünkü tek başına hareket eden nedensiz bir ilahi kişi
tarafından var edilmenin temel özelliğine sahiptir . Ruh, Ruh'tur çünkü o,
tek başına hareket eden nedensiz ilahi kişi tarafından var edilen ilahi bir
kişiyle işbirliği içinde, sebepsiz bir ilahi kişi tarafından var edilir .
İznik İmanını formüle eden
Konstantinopolis Konsili'nin önde gelen piskoposlarından biri olan Nyssa'lı
Gregory, Baba ile Oğul arasındaki farkla ilgili olarak şunu yazdı: 'Bu, bir
[ilahi] kişiyi ayırt etmemizin tek yoludur. diğerinden, yani birinin neden
olduğuna ve diğerinin nedene bağlı olduğuna inanarak' ( Ablabius'a
Mektup ) ve az önce belirttiğim Kutsal Ruh hakkındaki noktaya
değinmeye devam etti. Bundan şu sonuç çıkıyor ki, Baba'nın bir Oğul'u var
ederken var etmesine neden olması, Baba'nın bir şans ya da gönüllü seçimi
meselesi değildi. Çünkü yalnızca Baba tarafından var edilen herhangi bir ilahi
kişi, Oğul olurdu. Ve benzer şekilde Baba ve Oğul tarafından ortaklaşa var
edilen herhangi bir ilahi kişi Ruh olurdu. (Buna karşılık, 1. Bölüm'de
belirttiğim gibi, sıradan insan ebeveynlerinin birinci veya ikinci çocuk
üretmesi gerçeği, o birinci veya ikinci çocuğun kim olacağını belirlemez; ve
her iki çocuk da aynı haklara sahip olsa bile bu yine de geçerli değildir. Aynı
genler.) Sadece bu nedenle Baba Tanrı'nın bir Oğul yaratması sadece en iyi
türde bir eylem değil, aynı zamanda benzersiz bir en iyi eylemdir, çünkü Baba
Tanrı tarafından tek başına hareket eden herhangi bir ilahi kişi bunu
gerçekleştirecektir. aynı kişiydi. Ve bu sadece Baba ve Oğul için bir Ruh'u
meydana getirmek için yapılan en iyi türde bir eylem değildir; aynı zamanda
benzersiz bir en iyi eylemdir, çünkü Baba ve Oğul'un birlikte hareket etmesiyle
ortaya çıkan herhangi bir ilahi kişi aynı Ruh olurdu. Eğer ilahi kişiler bu
özelliğe sahip olsaydı, hangi ilahi kişilerin ortaya çıkacağı şansa veya
Baba'nın keyfi seçimine bağlı olurdu; Ve
33
Tanrı aşktır
bu durumda seçtikleri metafizik
zorunluluktan dolayı var olmayacaktı.
Peki neden sadece üç ilahi kişi?
Bu argümanlar üçten fazla, belki de sonsuz sayıda ilahi şahsın olması
gerektiğini öne sürmüyor mu? 1. Bölüm'de benzersiz bir en iyi eylem olduğunda
bunu Tanrı'nın yapması gerektiğini iddia etmiştim; ve en iyi eylem türü
olduğunda, Tanrı o türden bir eylem yapmalıdır. Şimdi, tanrısallığın
paylaşımını sağlamak en iyi eylem türüdür ve aynı şekilde tanrısallığın
paylaşımında işbirliğini de sağlamaktır. Ancak dördüncü bir ilahi kişinin
ortaya çıkarılmasıyla elde edilebilecek en iyi eylem türüyle kıyaslanabilir bir
şey yoktur. Dördüncü bir kişiyle paylaşımda işbirliği yapmak, üçüncü bir
kişiyle paylaşımda işbirliği yapmaktan niteliksel olarak farklı bir iyi eylem
türü değildir. Veya, Aziz Victor'lu Richard'ın daha ileri bir noktasını
kullanacak olursak, Oğul'un yanı sıra Ruh'u da meydana getirmek, her bir ilahi
kişiye, diğer tüm ilahi kişilerin sevmesi ve sevilmesi için kendilerinden başka
birini sağlayacaktır; ancak dördüncüyü eklemek yeni bir tür iyi durum
sağlamayacaktır .
Yine de yukarıdaki nedenlerden
dolayı ne kadar çok tanrısal kişinin o kadar iyi olduğunu düşünebilirsiniz. Bu
durumda, Baba (diğerleriyle birlikte) ne kadar çok tanrısal kişi meydana
getirdiyse, daha fazlasını da meydana getirse daha iyi olurdu. Ancak 1.
Bölüm'de gördük ki, bir kişi, her biri bir öncekinden daha iyi olan ve en iyi
eylemi olmayan bir dizi uyumsuz eylemden birini yapma seçeneğine sahip
olduğunda, bu eylemlerden herhangi birini yapması halinde tamamen iyi olacağını
gördük. (Yalnızca üç tanrısal kişiyi meydana getirmek, yalnızca dört tanrısal
kişiyi meydana getirmeye yönelik alternatif bir eylemle bağdaşmaz olacaktır ve
bu genel olarak böyledir.) Dolayısıyla, Baba'nın mükemmel iyiliği, onun
yalnızca iki kutsal kişiyi daha meydana getirmesiyle tatmin olacaktır. İlahi
doğasını gerçekleştirmek için dördüncü bir ilahi kişiyi ortaya çıkarmak zorunda
değildir. Ancak o zaman herhangi bir dördüncü ilahi şahsın , metafizik
zorunluluk anlamında bile zorunlu olarak var olması mümkün olmayacaktır . Onun
varlığı, ontolojik olarak gerekli bir varlığın varlığının zorunlu bir sonucu
olmayacaktır; ve dolayısıyla o tanrısal olmayacaktı. Dolayısıyla dördüncü bir
ilahi kişi olamaz. Yalnızca üç ilahi kişi olmalı ve olabilir. Tek bir ilahi
şahsın varlığından zorunlu olarak iki kişinin daha olacağı sonucu çıktığı için,
bir Teslis'in var olduğu hipotezi, büyük basitliği nedeniyle 1. Bölüm'de
tartıştığım teizm hipotezinden daha karmaşık değildir. hipotez
34
Tanrı Bizi Seviyor
karmaşık sonuçlara sahip olması
açısından da daha az basit değildir: tüm büyük basit bilimsel hipotezlerin
birçok ayrıntılı karmaşık sonucu olmuştur.
Her şeyi bilen olarak, her ilahi
kişi diğerinin ne yaptığını bilir ve tamamen iyi olduğundan, kendi faaliyet
alanlarında diğerleri tarafından başlatılan eylemlere aktif nedensel destek
verirler. Onlar, koordineli bir bütün olarak hareket eden, tamamen entegre bir
ilahi toplum olan Üçlü Birlik'i oluştururlar . Bunun kendisinin
(türevsel anlamda) her şeye gücü yeten (herhangi bir üyenin seçtiği her şeyi
yapabilir), her şeyi bilen (her üye mantıksal olarak bilinmesi mümkün olan her
şeyi bilir), tamamen özgür (hiçbir üye herhangi bir irrasyonel etkiye tabi
değildir) olduğu söylenebilir. seçimleri) ve ebedidir - bu önemli terimlerin
tümü 1. Bölüm'de anlatıldığı şekilde açıklanmıştır. Ancak anlatılan şekliyle
tek bir kişiden ziyade bir toplum olduğu için onu 'kişisel varlık' olarak adlandıracağım
ve Bu kitabın geri kalanında bu varlığın adı olarak 'Tanrı' kelimesini
kullanacağım. Daha önce de iddia edildiği gibi yalnızca üç tanrısal kişi
olabileceğinden, bu türden yalnızca bir varlık olabilir. Bu anlamda ' tek
Tanrı ' vardır . Dolayısıyla (türevsel anlamda) herhangi bir ilahi kişi ne
olursa olsun ve ne yaparsa yapsın, Tanrı odur ve onu yapar.
İnanç İnancı Teslis Doktrinini Nasıl Belirtir?
, büyük ölçüde antik Yunan'ın
felsefi kategorilerinden türetilen, dördüncü yüzyıl Hıristiyanlığının
sözlüğündeki Teslis öğretisini ifade eder . Şimdi kısaca, şu ana kadar büyük
ölçüde kendi sözlerimle açıkladığım şeyin (bir husus hariç) aslında ya İman'ın
açık doktrini ya da daha sonraki teologlar ve konsüller tarafından tartışmasız
bir şekilde anlaşılma şekli olduğunu göstermek istiyorum.
İznik İmanı Hıristiyanlığın 'tek
Tanrı'ya olan inancını doğrulayarak başlar; ancak 'Baba Tanrı', 'tek Rab ...
Baba'dan doğan Tanrı'nın Oğlu ... gerçek Tanrı'dan gerçek Tanrı ...
Baba ile tek öz' ve 'Kutsal Ruh' arasında ayrım yapmaya devam eder . .. Baba
ve Oğul ile birlikte tapınılan ve birlikte yüceltilen kişi. Bu, Tanrı'nın bir
Üçlü Birlik olduğu doktrinidir. Yunanca Theos sözcüğü (Çoğu
çeviride İman'da geçtiği her durumda 'Tanrı' olarak çevirirken bunu takip
ettim) ya belirli bir kişi için özel isim olarak ya da özel bir kişi için
kullanılabilir.
35
Tanrı aşktır
o zaman uygun bir şekilde ' Tanrı
' olarak veya bir tür bireyin ortak adı olarak tercüme edilmeli ve daha
sonra ' ilahi kişi ' olarak daha iyi tercüme edilmelidir. İnanç, Baba,
Oğul ve Ruh'un her birinin teo (ve dolayısıyla aynı türün üyeleri)
olduğunu iddia ettiği için, bunu onların hepsinin ilahi kişiler olduğu iddiası
olarak anlamalıyız. Bu kullanımı takip edeceğim ve gelecekte özel isim olarak
kullanılan 'Tanrı' ile 'Kutsal Teslis'i kastedeceğim; ve 'Tanrı' ortak adı
olarak 'ilahi bir kişi' olarak kullanılır. Dolayısıyla bu kitabın başlığı
İsa'nın ilahi bir kişi olup olmadığını soruyor.
Baba ve Oğul aynı 'öz'e sahiptir;
ve daha sonra ilahiyatçılar ve Kilise konsilleri aynı durumun Ruh için de
geçerli olduğunu açıkça ifade ettiler. Genel olarak İznik İmanı, Teslis'in her
bir üyesinin 1. Bölüm'de tartıştığım ilahi niteliklerin (her şeye gücü yetme
vb.) her birine sahip olduğu görüşüne bağlı görülüyordu. Batı'da yaygın olarak
kilise ibadetinde, 'Baba'nın her şeye kadir olduğu, Oğul'un her şeye kadir
olduğu, Kutsal Ruh'un her şeye kadir olduğu' doğrulandı. Her biri eşit derecede
'ibadet edilecek ve hep birlikte yüceltilecek' olduğundan, her biri diğerleri
kadar kaçınılmaz olarak var olmalı ve dolayısıyla en azından metafiziksel
olarak gerekli olmalıdır. Daha sonra ilahiyatçılar ve Kilise konsilleri Baba,
Oğul ve Ruh'un 'bireyler' veya 'kişiler' olduğunu belirttiler; ama Tanrı'nın
("Baba Tanrı" gibi bir nitelik olmaksızın) bir kişi olduğunu asla
söylemediler. Dolayısıyla yukarıdaki iddia en doğal haliyle Baba, Oğul ve
Kutsal Ruh'un birlikte daha büyük bir bireyi, yani Tanrı'yı oluşturduğu iddiası
olarak okunabilir.
İnanç, her şeyin 'Baba'dan
başladığını iddia eder . Bu ilk ilahi kişiye neden 'Baba' deniyor?
Öncelikle (İncil bize şunu söylüyor) İsa'nın (İman'ın 'Oğul' ile tanımladığı),
her şeyin kendisine bağlı olduğuna açıkça inandığı ilahi kişiye 'Baba' olarak
hitap etmesi nedeniyle. Bu ismin Hıristiyan geleneğinde hiçbir zaman ilk ilahi
kişinin erkek olduğunu ima ettiği düşünülmemiştir. Ancak diğer her şeyin sevgi
dolu kişisel kaynağının doğal adıdır. Buna göre ' Oğul ' ikinci ilahi
şahsın doğal adıdır; özellikle de İsa'nın kendisini sık sık 'Tanrı'nın Oğlu'
olarak adlandırması nedeniyle (her ne kadar İsa tarafından kullanılan bu ifade,
daha sonra Hıristiyan teolojisinin bu ifadeyle kastettiği anlamına gelmese de).
Baba'dan doğduğu ' iddiası, basitçe Oğul'un Baba
tarafından var edildiği iddiası olarak anlaşılmalıdır; bu, onun ' gerçek
Tanrı'dan gerçek Tanrı ' olduğu iddiasıyla aynıdır; hiç kimse 'doğurulmuş'
kelimesine bunun ötesinde net bir anlam veremedi - kesinlikle öyle değildi
36
Tanrı Bizi Seviyor
nedenselliğin herhangi bir cinsel
süreci veya bir annenin ortak katılımını içerdiğini ima etmek istiyordu.
Oğul'un ' ışıktan gelen ışık ' olduğu iddiası elbette oldukça mecazi bir
iddia olarak anlaşılmalıdır. Işığın görünen üç özelliğini çağrıştırıyor:
Derindeki şeyleri gerçekte oldukları gibi 'görmemize' yardımcı oluyor,
görünüşte sonsuz bir hızla kendisini her yöne yayıyor ve (bir mumun diğeriyle
yakılması gibi) bunu hiç durmadan yapıyor. Zaten aydınlatılmış yerleri
aydınlatmak için. Aynı şekilde, İnanç İnancı, Baba'nın aydınlatıcı gücünden
türetilen Oğul'un aydınlatıcı gücünün, Baba'yı azaltmadan hiçbir sınırı
olmadığını iddia eder. Creed, Oğul'un 'yaratılmadığını ' ekler .
Dördüncü yüzyılın ilahiyatçıları için 'yapılmış', önceden var olan maddeden
yapılmış anlamına geliyordu ve bu nedenle İnanç, Oğul'un önceden var olan
herhangi bir şeyden yaratıldığını inkar ediyor.
İnanç İnancı üçüncü ilahi kişiyi ' Kutsal
Ruh ' olarak adlandırır, çünkü İncil birkaç kez 'Kutsal Ruh'tan İsa'nın
doğumunu sağlayan, ona yaşamda rehberlik eden ve Kilise'ye rehberlik etmesi
için onun tarafından gönderilen Tanrı'nın aracısı olarak söz eder. İsa dünyayı
terk ettikten sonra. 'Ruh', bu 'ilham verme' işini üstlenen bir varlık için
doğal bir kelimedir.
İman İmanı, Ruh'un ' Baba'dan
çıktığını ' iddia etmeye devam eder. Batı Kilisesi'nde (şu anda Roma
Katolik Kilisesi dediğimiz şeye dönüşen) 've Oğul' sözcükleri 'Baba'dan'
sonrasına eklendi, böylece Katolik ve daha sonra Protestan kiliselerinde okunan
İnanç İnancı, 'Baba ve Oğul'dan çıkan Ruh'a olan inanç. Doğu Kilisesi (şu anda
Ortodoks Kilisesi olarak adlandırdığımız şeye dönüştü) ve Doğu Kilisesi'nden
ayrılan daha küçük Kiliseler (monofizitler ve 'Nasturiler') orijinal biçimini
korudu. Bunun nedeni, Doğu Kilisesi'nin, Oğul'un Ruh'un 'alayında' bir rol
oynadığını inkar etmek istemesi değildi; Batı Kilisesi'nin, tüm konseyin
yetkisi olmadan bu sözleri ekleme hakkına sahip olmadığını düşünmesiydi.
Kilise. Doğu Kilisesi'nin en çok saygı duyduğu ilahiyatçıların birçoğu, Ruh'un 'Oğul
aracılığıyla' Baba'dan geldiğini iddia ederek, Ruh'un 'alayında' Oğul'un bir
rolünü doğruladılar. Hiç kimse 'gelir'e, 'neden olduğu' anlamı dışında bir
anlam verememiştir ve dolayısıyla hiç kimse 'doğurulmuş olmak' ile
'kaynaklanmak' arasında net bir ayrım yapamadı. Açıkça görüldüğü gibi, Oğul
yalnızca
37
Tanrı aşktır
Baba'nın ona verdiği doğa sayesinde
Ruh'un ortaya çıkmasına yardımcı olmasına rağmen, 'Baba ve Oğul'dan gelen
gelir' ile 'Oğul aracılığıyla Baba'dan gelen gelir' arasında herhangi bir fark
olduğunu göremiyorum.
Bununla birlikte, İnanç kesinlikle
Oğul'un Ruh'un geçit törenine dahil olduğu görüşüne bağlı değildir ve birçok
Ortodoks teolog bunu reddetmiştir. Bununla birlikte, daha önce, Baba ve Oğul'un
sevgisinin, üçüncü bir ilahi kişiliğin ortaya çıkmasında işbirliği yapmalarını
gerektirdiğini, Oğul'un Ruh'un ilerleyişine katılması lehinde güçlü bir argüman
olarak gördüğüm şeyi sunmuştum.
tüm çağlardan önce Baba'dan doğduğunu' iddia eder ;
Efes Konsili ( MS 431) ve onu
takip eden konsil ve teologlar bunun, Oğul'un da Baba gibi ebedi olduğu
anlamına geldiğini açıkça ortaya koydular; Baba gibi, Oğul'un da var olmadığı
bir zaman yoktu. Diğer konseyler ve ilahiyatçılar aynı durumun Ruh için de
geçerli olduğunu açıkça belirttiler. Oğul'un varlığına ve (Oğul ile birlikte
veya Oğul aracılığıyla) Ruh'un varlığına neden olan Baba, bu nedenle, sonsuz
zamanın her anında onların varlığına neden olan, onları her zaman varlıkta
tutan Baba olarak okunmalıdır. İnanç İnancı ayrıca, daha önce de belirttiğim gibi,
Teslis'in üç üyesinin herhangi bir zamanda farklı faaliyet alanlarına sahip
olduğunu belirtir. ' Göklerin ve yerin, görülen ve görülmeyen her şeyin
yaratıcısı ' olan Baba Tanrı'dan söz eder . Kendisi dışındaki her şeyi
yaratma sürecinin ('Gök, yer ve görülen ve görülmeyen her şey' böyle
okunacaktır) Baba ile başladığını iddia eder. Her an, Tanrı'dan başka bir şey
var olduğunda, Baba onu var ettiği için vardır; bu türden her şey ya Baba'nın
varlığını sürdürdüğü halihazırda var olan bir şeydir ya da O'nun var ettiği
yeni bir şeydir. Her şeyi 'Oğul aracılığıyla' yaptı ; yani, O'nun
şeyleri var etme şekli, Oğul'u onları var etmeye yönlendirmektir. Oğul ' bedenlendi
' ve yeryüzünde yaşadı ve 'dirileri ve ölüleri yargılamak için görkemle
yeniden gelecek' . Ruh ' hayat veren'dir , yani cansız şeyleri
canlandıran (ve insan bedenlerine ruh veren); ve ayrıca ' peygamberler
aracılığıyla konuştu ', yani eski İsrail peygamberlerine mesajlarını
duyurmaları için ilham verdi. Hakkında a priori argümanlar sunduğum Teslis'in,
İznik İnancının Teslisi olduğu sonucuna varıyorum.
38
Tanrı Bizi Seviyor
Creed'in farklı bir şekilde değil,
olası bir şekilde doldurulması gerekiyor.
Bu bölümde Tanrı'nın bir Üçlübirlik
olmasının gerekliliği konusunda sunduğum argüman çok karmaşık görünebilir.
Ancak bu, çok basit iki ahlaki sezgiye dayanır : mükemmel sevgi, eşit
kişilerle tam bir paylaşım gerektirir ve bu sevgiyi daha da yaymak için işbirliği
yapmayı gerektirir, böylece sevdiğiniz herkesin seveceği ve sevileceği başka
biri olur. Bu sezgilerden ilki, sanırım, Hıristiyanların bu doktrine inanmaya
başlamasının iki nedeninden biriydi. (İkinci sezginin birisinin bunu açıkça
ifade etmesi için bin yıl beklemesi gerekiyordu.) Hıristiyanların bu doktrine
inanmaya başlamalarının diğer nedeni , onlara göre, doktrinin İsa'nın
Yeni Ahit'te kaydedilen ve ilan edilen öğretisi tarafından açığa vurulmuş
olmasıydı. kurduğu Kilise tarafından merkezi Hıristiyan doktrini olarak. Zamanı
gelince bizim de bu ikinci nedene sahip olduğumuzu tartışacağım.
3 ALLAH İNSAN DOĞAMIZI
PAYLAŞTI
Tanrı İnsani Acılarımızı Paylaşmak Zorundaydı
İnsanların yalnızca acı çekmekle
kalmayıp pek çok yanlış da yaptığı, dünyayla ilgili bariz genel bir gerçektir.
Sevgi dolu bir Tanrı, yarattığı bu zayıf ama kısmen akıllı yaratıkların
acılarına ve haksızlıklarına nasıl karşılık verecek? Bu bölümde, Tanrı'nın
acılarımıza ve yanlışlarımıza, bir insan hayatı yaşayarak yanıt vermesini a priori
olarak bekleyeceğimizi tartışacağım. Tanrı, ilahi bir kişinin insan haline
gelmesiyle (yani 'enkarne olması'yla) insani bir hayat yaşayacaktı. Bu bölümde
Tanrı'nın, insanın acısını paylaşmak için kaçınılmaz olarak insani bir hayat
yaşayacağını savunacağım; ve sonraki iki bölümde büyük olasılıkla Tanrı'nın bu
insan yaşamını, suçlarımıza kefaret sağlamak ve bize nasıl yaşayacağımızı
öğretmek için kullanacağını tartışacağım. Tanrı'nın acımızı paylaşmak için
neden enkarne olması gerektiğini açıkladığım zaman, bunu yapabilmek için
belirli bir şekilde enkarne olması gerektiği açıkça ortaya çıkacak. Daha sonra
bölümün geri kalanında, Tanrı'nın nasıl enkarne olduğuna dair Hıristiyan
doktrininin, onun doğru şekilde enkarne olması sonucunu doğurduğunu göstereceğim.
Hıristiyan düşünürlerin normalde
iddia ettiği gibi, Tanrı'nın bir dünya yaratma yükümlülüğü yoktu (çünkü eğer
bunu başarasaydı, haksızlığa uğrayan hiçbir yaratık olmazdı). Acı çeken ve
yanlış yapan insanları içeren bir dünya yaratmak -Bölüm 1'de iddia ettiğim
gibi- benzersiz bir en iyi eylem bile değildi: Ya böyle bir dünya yaratmak ya
da bana eşit en iyi eylemler gibi görünen bir dünya yaratmamak. İyiyle kötü
arasında özgür seçim yapabilen, karakterlerini iyiye ya da kötüye göre
şekillendirebilen yaratıkların var olmasının iyiliği nedeniyle, bunu yaratmak
iyi bir eylem olacaktır. Böyle bir dünyanın kaçınılmaz olarak içerdiği acılar
nedeniyle, Tanrı'nın onu yaratmaması aynı derecede iyi olurdu. Ancak ben,
Tanrı'nın kendisine yüklediği yükümlülük göz önüne alındığında, Tanrı'nın
insanları yaratmasının cömert bir davranış olacağını öne süreceğim.
4O
Tanrı Bizi Seviyor
İnsanların özgür seçimlere sahip
olmasının iyiliği nedeniyle, Tanrı'nın -Bölüm 1'de iddia ettiğim gibi- onların
birbirlerine zarar vermelerine izin vermek için iyi bir nedeni vardır; ve
onların daha önemli seçimler yapmasına ve böylece kendi karakterlerini
oluşturmalarına olanak sağlamak için hastalık ve kazaların neden olduğu acılara
katlanmalarına izin vermek için iyi bir neden. Biz sıradan insanlar bazen daha
büyük bir iyilik uğruna (kendilerinin veya başkalarının) haklı olarak kendi
çocuklarımızı acıya maruz bırakırız ; örneğin (önceki örneğimi kullanırsam)
iyi toplumsal ilişkiler adına onların 'zor' bir mahalle okuluna gitmelerini
sağlayın. Bu koşullar altında kendimizi çocuklarımızla aynı duruma koyarak,
örneğin onların mahalle okulunun veli-öğretmen organizasyonuna dahil olarak
çocuklarımızla dayanışma göstermemiz iyi bir şeydir. Bazen başkalarının iyiliği
uğruna çocuklarımızı ciddi acılar çekmemiz gerekebilir; ve sonra acı çekenle
dayanışma göstermenin yalnızca iyi değil aynı zamanda zorunlu olduğu bir nokta
gelir. Diyelim ki, ülkem haksız yere saldırıya uğradı ve hükümet, ülkeyi
savunmak için bir ordu kurmak amacıyla zorunlu askerliği başlattı. 18 ile 30
yaş arasındaki tüm genç erkekler askere çağrılıyor; 50 yaşın altındaki yaşlı
erkekler gönüllü olabilir. Ancak hükümet, 18 ila 21 yaşları arasındaki
kişilerin ebeveynlerinin bir çağrıyı 'veto' etmelerine izin veriyor. Diyelim ki
19 yaşında bir oğlum var; ve her ne kadar ebeveynlerin çoğu küçük oğullarının
'çağrısını' veto etse de, ülkenin bağımsızlığına yönelik tehdidin ciddiyeti
nedeniyle bunu yapmayı reddediyorum. Ayrıca 45 yaşında olduğumu ve dolayısıyla
hizmet etme konusunda hiçbir yasal yükümlülüğümün olmadığını varsayalım. Oğlumu
askerlik hizmetinin zorluğuna ve tehlikesine katlanmaya zorladığım için, benim
de gönüllü olarak ona karşı ahlaki bir yükümlülüğüm var. Bu tür durumlarda
paylaşımın tamamen gizli olmaması gerekir. Ebeveynin sadece çocuğunun acısını
paylaşmaya ihtiyacı yoktur, aynı zamanda ona bunu yaptığını da göstermesi
gerekir. Bu nedenle, Tanrı'nın (iyi bir amaç için) insanların katlanmasına izin
verdiği acı ve ıstırap miktarı göz önüne alındığında, acı dolu bir insan
yaşamını paylaşmanın Tanrı için zorunlu olacağını varsaymak bana son derece
makul görünüyor . Bu, ilahi bir kişinin insan olarak enkarne olmasıyla (yani
insan olmasıyla) ve tüm insanların yüzleşmek zorunda olduğu büyük krizle, ölüm
kriziyle sona eren, çok acı içeren bir hayat yaşamasıyla başarılabilir. Ve
şimdi 'Tanrı'nın Enkarnesi' diyeceğim bu ilahi kişinin, insanların katlandığı
en kötü acıyı paylaşabilmesinin açık bir yolu
41
Tanrı İnsan Doğamızı Paylaştı
Acı verici ve haksız bir ölümle
sonuçlanan bir hayat yaşaması için.
Ve Tanrı'nın yalnızca acı dolu bir
insan hayatı yaşama yükümlülüğü olmakla kalmayacak, aynı zamanda Tanrı'nın
bize bunu yaptığını göstermesi gerekecekti : Eğer insanlar bunu
öğrenmeseydi Enkarnasyon amacına hizmet etmeyecekti. Enkarne Tanrı'nın insan
yaşamının sınırlı bir süreye sahip olacağı göz önüne alındığında, dünyanın her
yerindeki gelecekteki insan ırkını yaptıkları hakkında bilgilendirmenin bir
yolunu sağlamalıdır ve bu da onun, bunu sağlayacağını garanti edeceği bir
Kilise kurması gerektiği anlamına gelir . bu mesajı duyurun. (Bu noktayı
Bölüm 5'te geliştireceğim.)
Tanrı Nasıl İnsan Olabilir?
Fakat özünde ilahi olan, yani her
şeye gücü yeten, her şeyi bilen, tamamen özgür, ebedi ve dolayısıyla
metafiziksel olarak gerekli olan ilahi bir kişi nasıl insan olabilir? İnsan
olmak, insani bir düşünme ve davranış tarzına ve (en azından normal olarak)
eyleme geçilecek bir insan bedenine sahip olmaktır. Özünde tanrısal olduğundan
, tanrısal olmaktan vazgeçemezdi. Dolayısıyla ilahi bir kişi , ilahi düşünme ve
hareket tarzına ek olarak, ancak insani bir düşünme ve hareket etme tarzı ve
bir insan bedeni edinerek insan olabilir . Her ne kadar Tanrı'nın bir
bedene ihtiyacı olmasa da, bir beden edinebilirdi ve bu beden, onun
aracılığıyla hareket eden tek kişi olduğundan, yalnızca kendisine ait olacaktı.
Bir düşünme biçimini insani düşünme
biçimi yapan şey nedir ? Hayvanlardan farklı olarak insanlar mantıksal
düşünme yeteneğine sahiptirler, inançları arasında ahlaki inançlar da vardır
(hangi eylemlerin iyi veya kötü, zorunlu veya yanlış olduğuna dair inançlar) ve
özgür iradeye sahiptirler. Ancak normal insanların bu niteliklere yalnızca
sınırlı bir düzeyde sahip olduğu açıktır: mantıksal güçleri oldukça ilkeldir,
ahlaki inançları (diğer tüm inançları gibi) sınırlı kapsamlıdır ve bazen
yanlıştır ve özgürlükleri (1. Bölüm'de yorumladığım gibi) çok sınırlı. Arzuları
karakteristik olarak insani türdendir; yiyecek, içecek, uyku ve seks arzuları
gibi bazıları büyük ölçüde genetik kökenlidir; ve belki de şöhret ve servet
arzuları da dahil olmak üzere bunların bazıları, büyük ölçüde kültürel
etkilerin sonucudur. İnsan, inançlarını bedenleri aracılığıyla edindiğinde
(algıladıklarından ve başkalarının anlattıklarından) ve amaçlarını bedenleri
aracılığıyla (ağız, kol, bacak vb. hareket ettirerek) gerçekleştirmeye
çalıştığında bir bedene sahip olur .
42
Tanrı Bizi Seviyor
Öyleyse ilahi bir kişi, kendi temel
ilahi düşünme tarzına ek olarak ama ondan ayrı olarak, kendisine eşlik eden
bedeniyle birlikte bu insani düşünme tarzını nasıl edinebilir? Bir kişinin
nasıl bir dereceye kadar birbirinden bağımsız iki inanç sistemine sahip
olabileceğini görmemize yardım eden kişi, psikanalizin modern kurucusu Freud'du
. Freud, bazen bazı eylemleri gerçekleştirirken yalnızca bir inanç
sistemine göre hareket eden ve diğer sistemin inançları tarafından
yönlendirilmeyen insanları tanımladı; ve tam tersi. Böyle bir kişi, tüm
inançlara açık olmasına rağmen, bir sistemin inançlarını, diğer inanç
sisteminin ışığında hareket ederken, bilincine kabul etmeyi reddeder. Bu
nedenle, çok bilinen bir örneği ele alırsak, bir anne, oğlunun öldüğüne dair
inancını kendinde kabul etmeyi reddedebilir veya bazı davranışlarının bu inanç
tarafından yönlendirilmesine izin verebilir. Onun öldüğüne inanıp inanmadığı
sorulduğunda 'Hayır' diyor ve bu dürüst bir cevap çünkü bu cevap onun
bilincinde olduğu inançlar tarafından yönlendiriliyor. Yine de diğer
eylemlerine oğlunun öldüğü inancı rehberlik ediyor olabilir (her ne kadar bu
inancı bilincine kabul etmese de); örneğin bazı eşyalarını atabilir. Bir inancı
bilince kabul etmeyi reddetmek elbette aynı zamanda annenin de kendi kendine
gerçekleştiğini kabul etmeyi reddettiği bir şeydir.
Bölünmüş zihinle ilgili Freudcu
açıklama, kişinin ne bir inanç sisteminin inançlarını ne de bu inançları diğer
sisteminden ayrı tuttuğu inancını bilinçli olarak kabul etmediği, insanın
kendini kandırdığı vakaların analizinden türetilmiştir. kendini kandırma, o
kişinin kurtarılması gereken acıklı bir durumdur. Ancak bu tür vakalara ilişkin
Freudcu açıklama, bir kişinin kasıtlı olarak daha düşük bir inanç sistemini ana
inanç sisteminden ayrı tutması ve aynı anda her ikisinin de bilinçli olarak
farkında olduğu farklı inanç gruplarının yönlendirdiği farklı eylemler
gerçekleştirmesi olasılığını görmemize yardımcı olur. hepsi çok iyi bir
nedenden dolayı. Aslında, Freudcu bölünmüş zihinden muzdarip olmayan insanlar
bile, bazen, oldukça farklı inançların söz konusu olduğu ve tanıyabildiğimiz,
oldukça farklı iki görevi (örneğin, birisiyle sohbet etmek ve bir başkasına
mektup yazmak) aynı anda yerine getirebilirler. iki farklı inanışa sahip
olduğumuz bölünmüş bir zihne 'yoldayız'.
43
Tanrı İnsan Doğamızı Paylaştı
Artık ilahi bir kişi bilgisinden ve
dolayısıyla inançlarından vazgeçemez, çünkü her şeyi bilmesi onun temel
özelliklerinden biridir ; bu olmasaydı var olamazdı; ancak enkarne olurken ,
eğer ilahi inançlara sahip olmasaydı inanacağı önermeler anlamında ayrı bir
yarı-inanç sistemine sahip olmasına izin verebilirdi . Bu yarı inançlar,
tıpkı bizde tam inançların oluşmasına neden olduğu gibi, insan vücudunun
gözlerine, kulaklarına vb. gelen uyarıların onda da oluşmasına neden olacaktır;
ve bütünleşik bir dünya görüşü üretmek için inançlarımızın bizde olduğu gibi
onlar da onda aynı şekilde etkileşime gireceklerdir. Gelecekte bu
yarı-inançları Tanrı'nın Bedenlenmiş İnsani 'inançları' olarak adlandıracağım
. Farklı inanç sistemleri ışığında farklı eylemler yapardı. İnsan bedeniyle
yapılan eylemler, insan beyniyle bağlantılı olarak bilinçli olarak akla
getirilen düşünceler, insan gözüyle elde edilen algısal verilerin yorumlanması,
insanın inanç sistemi ışığında yapılacaktır. Onun insan ağzından yapılan
herhangi bir kamu açıklaması da aynı şekilde olacaktır. Ancak onun ilahi inanç
sistemi kaçınılmaz olarak insani sisteminin içerdiği inançları içerdiği
bilgisini içerecektir; ve kendisi de bu ikinci inançlardan doğru olanları
içerecektir. İnanç sistemlerinin ayrılması, gönüllü bir eylem olacaktır; bunun
bilgisi, Bedenlenmiş Tanrı'nın ilahi inanç sisteminin bir parçasıydı ancak onun
insani inanç sisteminin bir parçası değildi. Böylece , enkarne olmuş
Tanrı'nın ilahi bilincinin ve insan bilincinin bir resmini elde ederiz ;
ilahi bilinç, insan bilincini içerir, ancak insan bilinci, ilahi bilinci
içermez.
Bölünmüş bir zihnin iki parçasına
olan inançlar bazen açıkça çelişkili olabilir; örneğin annenin oğlunun hayatta
olduğuna olan inancı ve oğlunun öldüğüne olan inancı. Böyle bir durumda, her
iki inancı da koşulsuz olarak 'inanç' olarak adlandırmak yanıltıcıdır, çünkü en
azından biri genel dünya görüşünün bir parçasını oluşturmaz, yalnızca öznenin
belirli durumlardaki eylemlerine rehberlik eder. Tanımlanan şekilde enkarne
olan bir Tanrı'nın dünyasına dair genel, sabit ve her zaman mevcut olan görüş,
onun ilahi görüşü olacaktır; ve dolayısıyla bu görüşe ait 'inançlar' gerçek
anlamda 'inançlardır', halbuki insan perspektifine ait 'inançlar' sınırlı bir
dizi eyleme rehberlik eden yalnızca yarı inançlardır. Ancak insan perspektifine
ait 'inançlar' yol gösterecekti.
44
Tanrı Bizi Seviyor
Enkarne Tanrı'nın kamuoyuna dürüst
beyanları (dürüst, çünkü insan davranışlarında bilincinde olduğu inançlar
tarafından yönlendiriliyor).
Enkarne Tanrı'nın insani eylemleri,
insan vücudu aracılığıyla gerçekleştirilen kamusal eylemler ve bu bedenin beyin
durumlarıyla ilişkili özel zihinsel eylemler olacaktır ve eğer bir insan bedeni
olacaksa, kapasiteleri, insan bedenininkilerden kökten farklı olmamalıdır.
bizim vucutlarımız. Yani bir insan olarak Bedenlenmiş Tanrı'nın gücünün
bir sınırı olacaktır . Eğer insani eylemleri yalnızca insani inançlarının
ışığında yapılsaydı, o zaman sahip olduğumuz sınırlamaları hissederdi. Enkarne
olurken, Tanrı güçlerini sınırlamazdı, fakat ilaveten sınırlı bir çalışma
biçimini benimserdi . Dolayısıyla, bölünmüş zihin kavramını kullanarak,
tutarlı bir şekilde ilahi bir kişinin ilahi kalarak enkarne olduğunu ve yine de
bizim gibi davrandığını ve hissettiğini varsayabiliriz.
yiyecek ve içeceğin yanı sıra
şöhret ve servet gibi insani arzuları da elde edecekti . 1. Bölüm'de
gördüğümüz arzular bizi eylemler yapmaya yönlendirir; İnsanların tabi olduğu
türden arzular ve arzular bizi çoğu zaman kötü ya da en iyisinden daha az
eylemler yapmaya yöneltir. Bölüm 1'de belirttiğim gibi, insanlar yalnızca
(olduğuna inandıkları şey) en iyi ile (olduğuna inandıkları şey) kötü veya en
iyiden daha az arasında özgür bir seçim yapabilirler; eğer onlar yapma
arzularına (doğal eğilimlere) tabiyseler. (olduğuna inandıkları şey) kötü ya da
en iyisinden daha az (olduğuna inandıkları şey) en iyisini yapma arzularından
daha güçlü. Bu, Bedenlenmiş Tanrı'nın yanlış yapabileceği anlamına mı gelir?
Yanlış iki türlüdür: nesnel ve öznel
. Nesnel yanlış, farkında olsanız da olmasanız da, birine karşı
yükümlülüklerinizi (veya görevlerinizi) yerine getirememektir; örneğin, başka
birine ait olduğuna inansanız da inanmasanız da, başka birine ait olan parayı
almak. Sübjektif yanlış, daha ciddi bir yanlış türü, birine karşı
yükümlülüklerinizi yerine getirmemeyi içerdiğine inandığınız bir eylemi
yapmaktır (ya da yapmaya çalışmaktır), örneğin başka birine ait olduğuna
inandığınız parayı almak; ve bunun için sen suçlu ya da kusurlusun. Her iki
durumda da bir yanlış, birisine karşı bir yanlıştır. Başkasına ait olanı
alırsanız, onu aldığınız kişiye haksızlık etmiş olursunuz. Başkasına ait
olduğunu sanarak bir şeyi alırsanız, onu aldığınızı sandığınız kişiye haksızlık
etmiş olursunuz. Eğer Tanrı insanlara karşı görevlerinden herhangi birini
yerine getirmezse onlara haksızlık etmiş olur. Örneğin, eğer bir insana nesnel
olarak haksızlık etmiş olur.
45
Tanrı İnsan Doğamızı Paylaştı
Görevini yerine getirmediğini
anlasa da anlamasa da ona verilen bir söz. Kendisine karşı görevini yerine
getirmediğine inandığı şeyi yaparsa, bir insana öznel olarak haksızlık etmiş
olur.
Şimdi, ben, ilahi bir kişinin
nesnel ya da öznel yanlış yapma olasılığını açacak şekilde kendisinin enkarne
olmasına izin vermesinin yanlış olacağını öne sürüyorum. Çünkü herhangi birinin
kendisini birine karşı yanlış yapmaya yatkın olacağı bir duruma sokması,
bilinçli olarak görevlerini unutmasına veya bazı yanlış yapmaya güçlü bir
şekilde yönelmesine yol açacak uyuşturucular almasına izin vermesi ya da sadece
kendini kandırmasına izin vermesi yanlıştır. kendilerini yanlış yapmaktan
alıkoyamamaktadırlar. Bu nedenle çok fazla alkol içtiğinizde araba kullanmanız
yanlıştır: Kendinizi başkalarını öldürebileceğiniz veya yaralayabileceğiniz bir
duruma sokarsınız. Tanrı'nın temel mükemmel özgürlüğünden ve her şeyi
bilmesinden, kendisini yanlış yapmayı seçebileceği bir konuma koymayacağı
sonucu çıkar. Dolayısıyla, enkarne olurken Tanrı, insani eylemlerinde,
görevlerinin bilincinde olmasını sağlayacak gerçek ahlaki inançlara erişmesini
sağlamış olmalı ve hiçbir zaman çok güçlü bir şeyi yapma arzusuna maruz
kalmamasını garantilemiş olmalıdır. Yanlış olan herhangi bir eylem. Enkarne
Tanrı yanlış yapamayacak olsa da , ilahi inançlarının farkına varmasına
izin vermeyerek, yanlış yapma ayartmasına yenik düşebileceğine inanma
eğiliminde olabilir ve bu nedenle ayartılma durumunda , bizim gibi hissedebilirdi
.
Birinin kendisini yanlış yapmaya
yatkın olduğu bir konuma sokması yanlış olsa da, kişinin kendisini en iyi
eylemi (veya eşit en iyi veya en iyi veya eşit türden en iyi eylem) yapmama
eğiliminde olduğu bir konuma koymasında yanlış bir şey yoktur. ) veya hatta
kötü bir eylem (eğer yanlış olmayan kötü eylemler varsa). Gerçekten de, kişinin
kendisini bu duruma sokması sonucunu doğuran bir eylemin kendisi bazen
yapılacak en iyi şey olabilir. Cömert bir kişi, gereksiz bir iyi davranış
olarak o kadar çok para verebilir ki, gelecekte parası o kadar azalabilir ki,
artık gereksiz iyi davranışlar yapmama isteğine kapılabilir. Ancak, 1. Bölüm'de
'mükemmel özgürlük'ü tanımladığım gibi, tamamen özgür bir kişi, hiçbir
irrasyonel arzuya tabi olmayan kişidir. Bundan şu sonuç çıkıyor ki, eğer en iyi
eylem olduğuna inanırsa kaçınılmaz olarak en iyi eylem olduğuna inandığı şeyi
yapacaktır. Ancak şimdi, buradaki açıklamayı bu kadar basit tutabilmek için,
Bölüm 1'de sunmadığım bu tanıma bir sınırlama ekliyorum.
46
Tanrı Bizi Seviyor
olası. Şimdi tamamen özgür bir
kişiyi, bu tür arzulardan etkilenmediği sürece, bu tür arzuların etkisi
altındayken (her ne kadar onlara boyun eğmek zorunda olmasa da) eylemde
bulunmaya izin vermediği sürece, hiçbir irrasyonel arzuya tabi olmayan bir kişi
olarak tanımlıyorum . Bu, böyle bir kişinin, nasıl hareket edeceğini
belirlerken akılla ilgili olanlar dışındaki herhangi bir değerlendirmeden en
yüksek düzeyde etkilenmediği yönündeki orijinal tanımın noktasını korur, ancak
kendisinin belirli eylemleri gerçekleştirmeye açıkken rasyonel olarak seçim
yapmasına izin vermesine izin verir. mantıksız arzuların etkisi. Dolayısıyla,
bu mükemmel özgürlük anlayışına göre, Enkarne olan Tanrı, en iyisinden daha
azını yapma ayartmasının etkisi altında, o anda seçimini yapmasına izin vermeyi
seçebilirdi. O zaman o en iyi eylemi yapmama dürtüsüne karşı savaşması
gerekecekti; ve onun bu ayartmaya boyun eğmesi ve bunun yerine daha az iyi bir
eylem (ve hatta belki de kötü bir eylem, ancak kesinlikle yanlış bir eylem değil)
yapması mümkün olabilirdi. İnsanlık durumumuzu mümkün olduğu kadar tam olarak
paylaşmak için kendisini bu tür bir ayartılma durumuna sokmayı seçebilir. Eğer
insan bilincinde Enkarne olan Tanrı ara sıra en iyi eylemi yapmama yönünde bir
arzu dengesine (güçlü bir ayartmaya) maruz kalmış olsaydı, o zaman onun bu
ayartmanın üstesinden gelmesi onun övgüye değer olacağı özgür bir eylem olurdu.
Onun insan düşüncesinde Bedenlenmiş
Tanrı her zaman kendi tanrısallığının bilincinde olmayabilir ; ancak
takipçilerine kendisinin ilahi olduğuna inandığını göstermek ve böylece onlara
Tanrı'nın bizim acılarımızla özdeşleştiğine inanmaları için iyi bir neden
vermek için, bazı zamanlarda bunun bilincinde olması gerektiği açıktır.
O halde özet olarak, enkarne
olurken ilahi bir kişi her şeyi bilen kalmalıdır; ancak o, insani eylemlerinin
yalnızca insan olarak edindiği inanç eğilimleri tarafından yönlendirilmesine
izin verebilir. Her şeye kadir kalmalıdır, ancak insani bir şekilde
yapabileceklerinin bir sınırı vardır ve insani bir şekilde hareket ettiğinde
bundan daha fazla güce sahip olduğunun her zaman tam olarak farkında olması
gerekmez. İlahi olduğu için tamamen özgür kalmalıdır, ancak mükemmel bir
özgürlük içinde ve bunu yapmanın mükemmel iyiliği sayesinde, daha az iyi bir
şey yapma arzusunun etkisi altında kendisine bir seçim yapmasına izin
verebilir. Enkarne Tanrı yanlış yapamazdı. Yine de, biz yanlış yapmaya
yöneldiğimizde, o da bizim gibi hissedebilir ve mümkün olan en iyi
davranışlardan başka şeyler yapmaya da ayartılabilirdi. Teslim olabilirdi
47
Tanrı İnsan Doğamızı Paylaştı
bu ikinci ayartmalara; ve eğer
herhangi bir nafile davranışta bulunsaydı, muhtemelen bunları bu tür
ayartmalara direnerek yapardı.
Enkarnasyon Doktrini
Hıristiyan Enkarnasyon doktrini,
Tanrı'nın tam da bu şekilde enkarne olduğunu iddia eder; Oğul Tanrı,
Bedenlenmiş Tanrı oldu. İznik İmanı, Teslis'in ikinci kişisi olan Oğul
Tanrı'nın 'göklerden indiğini ve enkarne olduğunu' doğrular. ... ve
insan oldum'. ' Göklerden indi ' sözü, kelimenin tam anlamıyla gökten
inmek anlamında okunmamalıdır; Çünkü (İman'ı formüle edenlerin kendi
doktrinlerinin kaynağı olarak gördükleri) İnciller böyle bir 'iniş' kaydetmez
ve tüm Hıristiyanlar Tanrı'nın her yerde mevcut olduğuna, her yerde mevcut
olduğuna inanırlardı. Daha ziyade, 'aşağı inmek' metaforik olarak 'daha düşük
bir statü elde etmek' (yani bir insan olarak) olarak okunmalıdır; ve
'göklerden' ifadesi 'onun ilahi statüsünden daha fazla' olarak okunmalıdır. O '
insan oldu '; ve doğduğunda kendisine İsa adı verildi. Oğul Tanrı'nın
belirli bir zamanda bir insan (İsa Mesih) olarak doğması gerçeği, Oğul
Tanrı'nın Baba Tanrı'ya ebedi bağımlılığından oldukça farklı bir gerçektir.
İznik İnancı, Tanrı'nın insan
haline gelmesinin neleri içerdiğine dair hiçbir açıklama yapmıyordu. Ancak MS 451'de daha sonraki Kadıköy Konsili
bir açıklama yaptı. Oğul Tanrı'nın dünyevi yaşamı boyunca devam ettiğini ve
sonrasında her zaman sahip olduğu ilahi doğaya ( fizis )
sahip olduğunu öğretiyordu. Ama aynı zamanda ana rahmine düştüğünde bir insan
doğası da edinmişti . O (doğumundan sonra) iki ayrı doğaya sahip tek bir bireydi
( hipostaz ) . Bu ' Kalkedon tanımı ' olarak
adlandırılan bu tanım, hem Roma Katolik ve Ortodoks kiliselerini oluşturmak
için gelenler hem de (Reform sırasında) Protestanların çoğu tarafından
Hıristiyanların büyük çoğunluğu tarafından kabul edildi. Ancak Konseyin
benimsediği 'iki fizik' , 'bir hipostaz' kelimeleri iki
grup tarafından reddedildi: monofizitler ve 'Nasturiler'. Monofizitler
(bugünkü Kıptiler ve diğer oldukça büyük Orta Doğulu gruplar) İsa'nın yalnızca
bir fizisi olduğunu savunurken , 'Nasturiler' ( bugünkü
Doğu Kilisesi, küçük bir Orta Doğu grubu) İsa'nın iki hipostazı olduğunu
savunuyordu. Bu iki grubun fikir ayrılığı olup olmadığı
48
Tanrı Bizi Seviyor
Kalkedon tanımının bir içerik
farklılığı mı yoksa sadece kelimelerin farklılığı mı olduğu, ilgili herkesin
iki teknik terimle aynı şeyi kastettiğine bağlıdır. Monofizit kiliselerin resmi
temsilcileri ile Ortodoks Kilisesi'nin resmi temsilcileri arasında ve Doğu
Kilisesi ile Roma Katolik Kilisesi'nin resmi temsilcileri arasında son yirmi
yılda yapılan tartışmalar, her halükarda bugün bu konuda somut bir gelişmenin
olmadığını ortaya koymuştur. Monofizit kiliseler veya Doğu Kilisesi'nin,
Katoliklerin ve Ortodoksların Kadıköy tanımıyla ifade edildiğini anladıkları
doktrinle ilgili anlaşmazlıkları; Monofizit kiliseler ve Doğu Kilisesi, Yunanca
kelimeleri farklı anlamlarda anladıkları için bu tanıma karşı çıkıyorlar.
Dolayısıyla, Kadıköy tanımını Katolikler ve Ortodokslar tarafından kabul edilen
bir şekilde açıklayacağım, ancak açıklayacağım şey tüm bu gruplar tarafından
kabul edilebilir bir doktrin olacaktır.
Bu şekilde anlaşıldığında, hipostaz
bireysel bir şeydir (Bölüm 1'de kullanılan anlamda bir maddedir) ve
rasyonel hipostaz ise bir kişidir . İlahi kişiler ve insan
kişiler, inançlara ve güçlere (bazı karmaşıklıklara sahip) sahip olan ve hangi
eylemleri gerçekleştireceklerini özgürce seçen bireyler olmaları anlamında
kişilerdir. İsa Mesih tek kişidir; o birbirine sıkı sıkıya bağlı iki kişi
değildir. Ama onun iki doğası var. Doğalar nesnelerin özellikleridir. Bir şeyin
temel doğası veya özü, o şeyin var olabilmesi için sahip olması gereken temel
özellikleridir. İsa'nın ilahi doğası temel bir doğadır. O, esasen, önceki
bölümlerde tartışılan, her şeye kadir olma, her şeyi bilme vb. gibi onu ilahi
kılan ilahi özelliklere sahiptir; ve onu özel ilahi kişi yapan diğer özellik,
Oğul, yalnızca Baba tarafından var edilmiş olma özelliği.
Ancak Kadıköy tanımına göre, Oğul
Tanrı aynı zamanda Meryem'in rahmine düştüğünde insan doğasını da edinmiştir.
Dolayısıyla bu doğa olumsal bir doğadır; İsa'nın var olması için buna sahip
olmasına gerek yoktu. Kadıköy Konsili, insan doğasına sahip olmayı ' akılcı
bir ruha ve bedene' sahip olmak olarak açıklıyordu. Kadıköy Konseyine
katılanların aşina olduğu bir 'ruhu' anlamanın iki olası yolu vardı: Platon'un
anlayışı ve Aristoteles'in anlayışı. Platon'a göre ruh, bir kişiyi belirli bir
kişi yapan, kişinin temel parçasıdır; ayrılabilen bir kısımdır.
49
Tanrı İnsan Doğamızı Paylaştı
kişinin bedeni (eğer bir bedeni
varsa). Aristoteles'e göre ruh, kişinin bir parçası değildir; ancak bir kişinin
sahip olduğu bir düşünme ve hareket etme biçimidir - Bölüm 1'in terimleriyle,
bir kişinin özelliğidir. Aristoteles'in görüşüne göre insan ruhu, insan
bedeninin düşünme ve davranma biçimidir ve bedeni insan yapan da bu düşünme ve
davranış biçimine sahip olmasıdır. Konsil piskoposlarının 'ruh' terimini
Aristoteles'in kullandığı anlamda kullandıkları anlaşılmalıdır, çünkü Oğul
Tanrı, Platon'un türünden yeni bir ruh kazanamaz çünkü bu türden bir ruh, ona
sahip olan bireyi olduğu kişi yapar. ve Oğul zaten ilahi özellikleriyle olduğu
kişi olarak oluşturulmuştu. Daha ziyade, Konsil'in, Oğul Tanrı'nın yeni bir
düşünme ve hareket tarzı edindiğini söylediği anlaşılmalıdır. 'Rasyonel',
'insan' olarak okunmalıdır. İnsan ruhları, eski düşüncede, onları rasyonel düşünme
kabiliyetine sahip olmayan ancak yalnızca duyumlara sahip olan hayvanların
ruhlarından ayırmak için sıklıkla 'rasyonel' ruhlar olarak tanımlandı. Konsey,
ilahi bir doğanın son derece rasyonel olduğunu kesinlikle inkar etmiyordu; daha
ziyade, 'akılcı' bir ruh edinirken, Oğul, insani türden bir akılcılığı, yani
kendi ilahi düşünme ve eylem biçimine ek olarak insani bir düşünme ve eylem
biçimini elde ediyordu.
Chalcedon (benim tercüme ettiğim
gibi, normal çeviriyi takip ederek) Oğul Tanrı'nın ' yanlışlık dışında her
bakımdan bize benzediğini ' iddia ediyor. Kadıköy, Oğul Tanrı İsa'nın
kimseye kötülük yapmadığını iddia ediyor. Daha önce Tanrı'nın yanlış yapmasına
izin vermeyecek şekilde enkarne olması gerektiğini savunmuştum. Ancak bu onun
en iyiden daha azını yapmasıyla bağdaşıyor. O zaman, her zaman en iyi veya eşit
en iyi eylemi yaptığı göz önüne alındığında (en iyi veya eşit en iyi eylemin
olduğu yerde), aksini yapma eğilimine rağmen teslim olabileceği sonucu bunu
yapmış olabilir. Hıristiyan geleneği İsa'nın yaşamının mükemmel bir yaşam
olduğunu iddia eder; ve bundan, onun hiç kötü eylem yapmadığı, pek çok iyi
eylemde bulunduğu ve her zaman en iyi veya eşit en iyi eylemi veya mümkün
olduğu sürece en iyi eylemi veya türden eylemi yaptığı bir hayatı anlamalıyız.
İnanç İnancı bize İsa'nın ' çarmıha
gerildiğini ' ve böylece öldüğünü söyler; bu süreçte ' acı çektiğini ';
ve o zaman ' gömüldü '. Kadıköy tanımıyla doldurulan İnanç İnancının,
Bedenlenmiş İsa Tanrı'nın, en talihsiz insanların acı çekmek zorunda kaldığı
türde acıların çoğunu içeren bir insan yaşamı sürdürdüğünü iddia ettiği
sonucuna varıyorum. Böylece Tanrı, kendisine yüklediği yükümlülüğü yerine
getirmiş olacaktı.
5O
Tanrı Bizi Seviyor
Daha büyük bir iyilik uğruna acı
çekmek zorunda olan insanları yaratırken kendine empoze ettiği bir şey.
Kaçınılmaz olarak bu yaşam
yanlışlardan arınmış olsa da, bir sonraki bölümde eğer Tanrı'nın
enkarnasyonunda başka bir olası hedefe ulaşması gerekiyorsa bunun mükemmel bir
yaşam olması gerektiğini tartışacağım. Kusursuz bir yaşamın idamla sonuçlanması
gerekmez; ancak adaletsizliğe karşı çok güçlü bir şekilde protesto edenler,
özellikle de eylemleri için ilahi otoriteye sahip olduklarını iddia edenler,
birçok eski toplumda büyük olasılıkla idam edilmeye mahkumdur. Eğer Tanrı bizim
acılarımızı paylaşarak mükemmel bir hayat yaşayacaksa, mükemmel bir hayat
yaşamanın en yüksek bedeli (idam yoluyla ölüm) ödeyeceği bir toplumda yaşamayı
seçebileceğini varsaymak akla yatkındır.
Bakire Doğum
İznik İmanı aynı zamanda Oğul Tanrı'nın
' Kutsal Ruh ve Meryem Ana'dan nasıl enkarne olduğu hakkındaki bir doktrini
de doğrular . Bakireden Doğuş'a ilişkin bu doktrin, Kutsal Ruh Tanrı'nın,
İsa'nın annesi Meryem'in, erkek bir insandan herhangi bir sperm içeren gebelik
olmadan İsa'yı hamile bırakmasına neden olduğunu iddia eder; İsa'nın insan
babası yoktu. Belirli bir erkek spermi ile belirli bir dişi yumurtanın
birleşimi, tam bir gen dizisine sahip döllenmiş bir yumurtanın ve dolayısıyla
sonunda yeni bir insanın ortaya çıkmasına neden olsa da, bu durum, o insanın
kim olacağını hiçbir şekilde etkilemez. Genlerimizin nasıl bir insan olacağımız
(fizyolojimiz, görünüşümüz ve karakterimiz) üzerinde güçlü bir etkisi vardır;
ancak 1. Bölüm'de tartıştığım gibi, bu genlerin kimin edindiği üzerinde
hiçbir etkisi yoktur . Ve böylece, eğer Tanrı öyle seçmiş olsaydı, Oğul Tanrı,
iki insan ebeveynden doğabilirdi. Ancak iddia İsa'nın yalnızca bir annesi
olduğu yönündedir. Görünüşte normal insan vücudu özelliklerine sahip
olduğundan, muhtemelen tam bir kromozom setine sahipti ve dolayısıyla normal
insanlar gibi genler iki ebeveynden türetilmiştir. İnanç İnancı'nın bu tür
konularda söyleyecek hiçbir şeyi yoktur (ve elbette İnanç'ı yazanlar
kromozomlar ve genler hakkında hiçbir şey bilmiyorlardı). Ancak Meryem'in
yumurtasının bazı maddelerini, Meryem'den türetilen normal yarım takımla
birlikte tam bir takım sağlayacak olan ikinci bir yarım takım kromozoma
dönüştürmek, Tanrı için çok büyük bir mucize gerektirmezdi.
eğer Tanrı enkarne olacaksa, bunu
bir 'bakire' aracılığıyla yapmayı seçeceğini varsaymak için herhangi bir önsel
neden var mı?
51
Tanrı İnsan Doğamızı Paylaştı
doğum'? Bu, kısmen tüm insanların
var olduğu normal süreçle, kısmen de oldukça anormal bir sürecin sonucu olarak
İsa'nın yeryüzünde bir insan olarak var olduğu anlamına gelir. Dolayısıyla bu,
İsa'nın kısmen insan kökenli olduğu ve dolayısıyla insan doğasına sahip olduğu,
kısmen ilahi kökene sahip olduğu ve dolayısıyla ilahi bir doğaya sahip olduğu
Enkarnasyon doktrinini simgeleyen tarihi bir olay olacaktır. Bu olay, daha
sonra bunu öğrenenlerin Enkarnasyon doktrinini anlamalarına yardımcı olacaktı.
Tanrı'nın daha derin bir düzeyde olup biteni simgeleyen tarihsel bir olayı
meydana getirmesi bana göre oldukça düşük ama tamamen önemsiz olmayan bir ön
olasılık derecesine sahip gibi görünüyor.
Yükseliş
Creed, İsa'nın yeryüzündeki
yaşamının sonunda ' göklere yükseldiğini ' iddia eder. 'Göklerden
inmek', bölümün başında anlatılan şekilde açıkça 'düşük bir statü elde etmek'
olarak anlaşılacağından, 'göklere çıkmak' da 'düşük statüsünü terk etmek'
olarak anlaşılmalıdır. Artık yeryüzünde bir insan olarak yaşamıyordu ve artık
kendi tanrısallığının farkındalığını içermeyen türden insan düşüncelerine sahip
değildi. Birini bu bölümde ele aldığım ve diğerlerini de sonraki bölümlerde ele
alacağım Tanrı'nın enkarne olmasıyla ilgili amaçlar, onun yalnızca bir insan
hayatı yaşamasını gerektirdiğinden, bu anlamda bir yükseliş a priori oldukça olasıdır
. (Her ne kadar bu, İnanç'ın bir parçası olmasa da, daha sonraki Kilise
genel olarak İsa'nın göğe yükselişinden sonra insan doğasını ve bedenini
koruduğunu iddia etti. Eğer öyleyse, bu beden o 'Cennette' bir yer işgal
etmelidir; burada -bkz. Bölüm 6- Hıristiyanlık, iyi ölülerin yaşayacağını iddia
eder.) Göğe Yükseliş, elbette, bazı Yeni Ahit kitaplarının iddia ettiği gibi,
bedeninin bir bulutla kaplanana kadar gökyüzüne doğru yükselmesiyle sembolize
edilmiş olabilir. Eski Ahit'teki Mısır'dan Çıkış hikayesinde, Yeni Ahit'teki
'İsa'nın dönüşümü' hikayesinde olduğu gibi, Tanrı, varlığını bir bulut
aracılığıyla gösterdi. İsa'nın göğe yükselmesi bu nedenle Tanrı'ya dönüşü
simgeliyordu. (Hıristiyan İncil'i iki bölümden oluşur: Büyük ölçüde eski
İsrail'in tarihi ve onun Tanrı ile ilişkileriyle ilgilenen Eski Ahit ve İsa'nın
hayatı ve öğretisi ile ilk Kilise'nin yaşamı ve öğretisiyle ilgilenen Yeni
Ahit.
52
Tanrı Bizi Seviyor
kurdu.) İsa, Babasıyla
olabildiğince tam olarak yeniden birleşti. Ve Baba'nın mekânsal bir konuma
sahip olmasının hiçbir anlamı olmadığından, Oğul'un ' Baba'nın sağında
oturduğu ' iddiası da bu şekilde anlaşılmalıdır. Antik dünyanın ve modern
dünyanın geleneklerine göre, bir başkanın politikasının onurlu temsilcisi, bir
toplantıda hazır bulunduğunda başkanın sağında otururdu.
Bu bölümde Tanrı'nın bir insan
olacağına inanmanın a priori nedenini verdim: Bizim kadar acı çeken (iyi bir
nedenden dolayı) insanları yaratırken, o, bu acı da dahil olmak üzere insan
yaşamımızı paylaşma yükümlülüğüne maruz kaldı. . Tanrı'nın nasıl insan
olabileceğini anlamaya çalıştım; ve bunu, Kadıköy Konseyi'nin Tanrı'nın İsa'da
enkarne olduğunu iddia etme yöntemiyle yaptığımı gösterdim. Tanrı'nın
'bakireden doğum' yoluyla enkarne olabilmesinin ve inanç inancının iddia ettiği
gibi, yeryüzündeki yaşamını bir 'yükseliş' ile sona erdirebilmesinin bir
nedenini verdim. Sonraki iki bölümde Tanrı'nın enkarne olmasını bekleyebileceğimize
dair iki neden daha vereceğim.
4 ALLAH,
YANLIŞINIZ İÇİN GÜVENLİDİR
İnsanlar acı çekiyor - ve önceki
bölümde iddia ettiğim gibi, bu nedenle Tanrı'nın bu acıyı paylaşabilmesi için
enkarne olması gerekiyordu. Ancak insanlar aynı zamanda Tanrı'ya da büyük
haksızlık etmişlerdir. Allah'a zulmetmeye ' günah işlemek ' denir .
Tanrı'nın insanın günahına tepki vermesi gerekiyordu. Bunu yapmanın birden
fazla yolu var; ancak tepki verebileceğinin bir yolu bu günahın kefaretini
sağlamaktır. Hıristiyanlık onun bu şekilde tepki verdiğini iddia ediyor.
İnsan Günahı
1. Bölüm'de iki tür iyi amel
olduğuna işaret etmiştim: Zorunlu ameller ve nafile salih ameller.
Yükümlülükler birine karşı yükümlülüklerdir. Eğer seninle yalnızca doğru olanı
söylemek için konuşuyorsam, sana karşı bir yükümlülüğüm vardır; Çocuklarımı
beslemek ve eğitmek benim çocuklarıma karşı bir sorumluluğum var.
Yükümlülüklerimizi yerine getirmediğimizde, yükümlü olduğumuz veya yükümlü
olduğumuza inandığımız kişilere haksızlık etmiş oluruz. 3. Bölümde haksızlığın
iki türlü olduğunu belirtmiştim. Senden ödünç aldığım parayı, ödünç aldığımı
unutmuş olsam bile (ve unutmam benim hatam olmasa bile) geri ödemezsem,
objektif olarak sana haksızlık etmiş olurum. Sizden borç aldığımı düşünürsem ve
geri ödemezsem, subjektif olarak size haksızlık etmiş olurum. Ve elbette, ödünç
aldığım parayı geri ödemediğimde ve ödünç aldığıma inandığımda olduğu gibi,
birçok yanlış hem nesnel hem de özneldir. Nesnel yanlış yaparak, nesnel
suçluluk diyeceğim şeyi elde ederim ; ve öznel yanlış yaparak öznel
suçluluk diyeceğim şeyi elde ederim . Açıkçası, öznel suçluluk, bilerek
seçilmiş bir eylemden kaynaklandığı için en kötü suçluluk türüdür. Bu, ruhta
bir lekedir ve tedavi edilmesi gerekir. Öznel hatalarımızdan dolayı suçluyuz,
suçlanmaya değeriz. Ancak nesnel suçluluk da önemlidir. Eğer sana borcum olan
parayı geri ödememişsem bile, bende hâlâ bir sorun var demektir.
54
Tanrı Bizi Seviyor
borcumu unuttuysam; ve bununla
ilgilenilmesi gerekiyor. Diğer insanlarla etkileşimde bulunurken onlara karşı
yükümlülüklerimizin sorumluluğunu kabul ederiz ve bu yükümlülüklerin kasıtsız
olarak yerine getirilmemesi (kusursuz) suçluluk içerir. Suçluluğumuzla
uğraşmayı, suçlarımızın kefaretini ödeme olarak adlandıracağım.
Kefaretin dört bileşeni vardır: tövbe, özür,
telafi ve kefaret; bunların hepsi nesnel suçu veya daha az ciddi bir suçtan
kaynaklanan öznel suçu ortadan kaldırmak için gerekli değildir. Eğer sana
haksızlık edersem, yanlış yaptığımın sonuçlarını telafi etmeliyim .
Saatinizi çaldıysam, onu iade etmeliyim ve hırsızlığımdan kaynaklanan
rahatsızlık ve travmayı size tazmin etmeliyim. Eğer saat imha edildiyse, sana
aynı değerde bir şeyi geri vermeliyim. Size borçlu olduğum bir hizmetten sizi
mahrum bıraktığımda, hizmeti yerine getirmeli ve gecikmenizi telafi etmeliyim.
Ancak ele alınması gereken yalnızca yanlış davranışın sonuçları değildir; bir
de yanlış yapma gerçeği var; seni incitmeye çalışmışım. Mümkün olduğu kadar
bundan uzaklaşmalıyım. Bunu samimi bir özür dileyerek yapıyorum ; ve bu,
yanlış davranışın öznel olduğu durumlarda, yalnızca bir özrü değil aynı zamanda
içsel bir pişmanlığı da içerir . Ancak ciddi bir yanlışlık söz konusu
olduğunda yalnızca özür sözleri çoğu zaman yeterli değildir. Senin için
fazladan bir şey yaparak, hatamın etkilerini telafi etmek için gerekenden
fazlasını yaparak sana tövbemi göstermem gerekiyor. Üzüntümün bir göstergesi
olarak sana küçük bir hediye verebilirim veya ekstra bir hizmet sunabilirim; ve
bunu yapmaya kefaret diyeceğim . Suçluluğun yalnızca nesnel olduğu
durumlarda tövbe gerekli değildir (suçlamadığım bir şeyden tövbe edemem); ve
yanlışın ciddi olmadığı durumlarda kefarete daha az ihtiyaç vardır. Haksızlığa
uğrayan kişi (ya da mağdur), haksızlığa uğrayan kişiye , elinden
geldiğince, kendisine haksızlık etmeyen biri gibi davranmayı kabul ettiğinde
süreç tamamlanır ; ve bunu yapmak onu affetmektir . Affetmek genellikle
'Seni affediyorum' kelimelerinin söylenmesiyle yapılır.
yapanı affetmesi için, onun tam bir
kefaret ödemesi gerekli değildir . Bir miktar özür ve (yanlışlık subjektif
ise) pişmanlık her zaman gereklidir, ancak (eğer varsa) ne kadar tazminatın
gerekli olduğunu mağdur belirleyebilir. Eğer saatimi yok ettiyse ve bana geri
ödeyecek parası yoksa, kusurlu kişinin saatimi çaldığı için bana tazminat ödeme
zorunluluğundan kurtulmasına izin verebilirim; yeter ki özür dilesin ve özrü
samimi görünsün (yani öyleymiş gibi görünsün). tövbe ile desteklenir). Ancak
size haksızlık eden birine davranmanın kötü olduğunu düşünüyorum.
Tanrı Suçlarımızın Kefaretini Verdi 55
ciddiye alıyor ve yine de size
haksızlık yapmamış biri olarak samimi bir özür dilemeye bile çalışmıyor. Onun
sana karşı düşmanca tavrını ciddiye almak değil; ona davranışlarından sorumlu
olmayan bir çocuk gibi davranmaktır. Birisi çok sevdiğiniz karınızı öldürdüyse
ve bu durum herhangi bir nedenle kanunların kapsamı dışındaysa, bunu görmezden
gelip bir partide onun arkadaşlığından keyif almak kötü olur; bunu yapmak
karınıza hakaret olur. Affetmek iyi bir şey olduğu için, yanlış yapana yalnızca
size haksızlık yapmamış biri gibi davranmayı, ona bu şekilde davranmanın iyi
olduğu durumlarda, yani ona bu şekilde davranmanın en azından bir tepki olduğu
durumlarda onu 'affetmek' olarak adlandırmamızı öneriyorum. onun tarafında
bariz bir pişmanlık ve özür var. Bu olmadan, yanlış yapan kişiye, size yanlış
yapmamış biri gibi davranmak, onun yanlış hareketlerine göz yummak anlamına
gelir.
Şimdi, neredeyse tüm insanların
doğrudan ve dolaylı olarak Tanrı'ya haksızlık ettiği açık bir genel gerçektir;
yani hepsi günah işledi. Ona gereken ibadeti yapmadığımızda ona doğrudan
haksızlık etmiş oluruz. Varlığımızın kutsal kaynağına derin bir saygı ve şükran
borçluyuz. Yarattığı yaratıklardan herhangi birine, insan ve hayvanlara
haksızlık ettiğimizde, dolaylı olarak ona haksızlık etmiş oluyoruz. Çünkü bu
şekilde Tanrı tarafından bize verilen özgür iradeyi ve sorumluluğu kötüye
kullanırız ve bir hediyeyi kötüye kullanmak, verene haksızlık etmektir. Ve
Allah'ın yaratıklarına zulmetmekle, aynı zamanda bu yaratıkları yarattığından
dolayı da Allah'a haksızlık etmiş oluyoruz. Eğer çocuğunuza vurursam, size
haksızlık etmiş olurum, çünkü sevgiyle ilgi gösterdiğiniz bir kişiye zarar
vermiş olurum. Bu tür bir haksızlık gerçek bir günahtır; bazen yalnızca
nesnel ama çoğu zaman da özneldir; en azından, yanlış yapan kişinin, Tanrı'ya
karşı yanlış yaptığının farkında olmasa bile, birine yanlış yaptığına inanması
açısından. Ama elbette kendisini yaratan ve an be an varlığını sürdüren iyi
Tanrı'ya haksızlık ettiğinin farkına varırsa durum çok daha kötü olur.
Ancak kötü durumumuzda gerçek
günahtan çok daha fazlası var. Atalarımızdan ve nihayetinde özgür iradeye ve
ahlak anlayışına sahip atalarımızın ilki olarak tanımladığımız Adem
diyebileceğimiz ilk insan atamızdan miras kalan bir unsur var. Yanlış yapmaya
yatkınlığı miras alırız (tüm yanlışların en azından dolaylı olarak Tanrı'ya yanlış
yapmayı içerdiği gerçeği göz önüne alındığında) buna orijinal günah adını
vereceğim . Orijinal günahkârlığımız, atalarımızdan miras aldığımız kötü
arzulardan, özellikle de başkalarının ve nihai refahımızın pahasına, daha az
düzeyde kendi anlık refahımızı arama arzularımızdan oluşur.
56
Tanrı Bizi Seviyor
Bu miras kısmen 'sosyal'dir. Eğer
ebeveynlerimiz kötü davranırsa, bu bizim de kötü davranmamıza neden olur. Ancak
miras aynı zamanda genetiktir. Güçlü arzularımızın yiyecek, uyku, barınak, seks
vb. gibi adil payımıza düşenden çok daha fazlasını aramasına neden olan
atalarımızın genlerini miras alıyoruz; Son iki yılda, bir kişinin ve
başkalarının ona erken yaşta yaptıklarının, çocuklarına aktardığı genleri
etkilediğine dair kanıtlar ortaya çıktı. (Örneğin, eğer erkek çocuklar
ergenlikten önce çok fazla sigara içerse, bu onların genlerini öyle bir etkiler
ki, çocukları normalden daha fazla obez olur. Bakınız New Scientist, 7 Ocak
2006. Obezite açıkça bazı iyi eylemlerin gerçekleştirilmesini zorlaştırıyor
. Yapmak.)
Ancak, orijinal günahlılığı miras
almanın yanı sıra, gerçek günahımızın suçluluğuna benzer bir şeyi de miras
alırız. Atalarımızın tümü yanlış yaptı ve bunun sonucunda Tanrı'ya kefaret
borçlu oldular; ama onlar bu kefareti yapmadılar (ya da en azından çoğu
yapmadılar): hâlâ yapılması gerekiyor. Hayatımız ve bize gelen pek çok güzel
şey için atalarımıza borçluyuz. Çünkü Tanrı bizi yaratırken, bizi yalnızca
dünyaya getirmekle kalmayıp aynı zamanda bizim yetiştirmemize ya da
ebeveynlerimizin ya da onların ebeveynlerinin vb. yetiştirilmesine fazlasıyla
özen gösteren ve sonuçta bundan faydalandığımız atalarımız aracılığıyla hareket
etmiştir. Başkalarından büyük fayda elde edenler, karşılığında onlara daha
küçük bir fayda borçludur. Atalarımız için (teorik olarak) yapabileceğimiz şey,
onların kefaretlerine yardımcı olmaktır. Onlardan bu kadar olumlu iyilik miras
alan bizler, aynı zamanda bir borcu da miras aldık. İngiliz kanunları bile,
ölen ebeveynlerinizden size miras kalan şeyleri talep edebilmeniz için, onların
borçlarını ödemenizi şart koşuyor. Bir borcu miras almak, suçu miras almak
değildir. Çünkü biz atalarımızın yanlışlarının faili değildik, ancak bu ' ilk
günah ' borcunu elimizden geldiğince - belki bir miktar telafi yaparak -
kefaret etme sorumluluğunu miras aldık .
Biz insanlar, kefareti yapma
yükümlülüğümüz olmasına rağmen, günahlar için uygun kefareti yapma konusunda
pek iyi bir konumda değilmişiz gibi görünmeye başlıyor. Bize bu kadar çok şey
veren yaratıcımız Tanrı'ya hizmet yoluyla zaten çok şey borçluyuz. Kendi gerçek
günahlarımızdan dolayı çok daha fazlasını borçluyuz; ve daha da fazlası
atalarımızın günahları sayesinde. Ancak yine de borcun büyüklüğünden ve kendi
başlangıçtaki günahlarımızdan dolayı uygun bir kefaret yapmamız çok zor olacaktır.
İyi bir Tanrı bu duruma nasıl tepki verirdi? Olasılıklardan biri, Tanrı'nın
uygun şekilde kefaret etmemize yardım edebilmesidir.
57
Tanrı Bizim Yanlışlarımızın
Kefaretini Verdi
Tanrı Kefaret Yapmamıza Nasıl Yardım Edebilir?
Başka biri kefaret etmemize nasıl
yardım edebilir? 'Hiç kimse bir başkasının günahlarını kefaret edemez.'
Kelimenin tam anlamıyla ele alındığında, bu son derece doğru olmaya devam
ediyor. Ne benden özür dileyebilirsin, ne de borçlarımı ödeyebilirsin. Eğer
John'dan 100 dolar çalarsam ve sen de ona eşdeğer bir miktar verirsen, para
kaybetmemiş olur; ama John'a hala 100 dolar borcum var. Ancak bir insan
diğerinin gerekli kefareti yapmasına yardım edebilir; onu tövbe etmeye ikna
edebilir, özür sözlerini formüle etmesine yardımcı olabilir ve ona telafi ve
kefaret yapması için gerekli araçları verebilir.
Öyleyse, eğer başka birisi bu
tazminatı sağlasaydı, bizim için Tanrı'ya sunabileceğimiz uygun bir tazminat
(ve kefaret) ne olurdu? Yanlış giden şey, biz insanların kötü insan hayatları
yaşamış olmamızdır. Uygun bir sunu, 3. Bölüm'de tartıştığım gibi, idamla ölümle
sonuçlanabilecek ve tazminatımız olarak Tanrı'ya sunabileceğimiz mükemmel bir
insan hayatı olacaktır. Belki tek bir insan yaşamı, ne kadar mükemmel olursa
olsun, iyilik miktarı açısından pek çok insan yaşamının kötülüğüne eşit
olmayabilir. Ancak yeterli bir tazminatın ne zaman ödendiğine karar vermek
haksızlığa uğrayan kişiye kalmıştır; ve gerçekten mükemmel bir yaşam, Tanrı'nın
telafinin (ve kefaretin) yeterli olduğunu düşünmesi için kesinlikle uygun
miktarda bir telafi olacaktır.
3. Bölüm'de Tanrı'nın acılarımızla
dayanışma gösterebilmek için acılarla dolu bir insan yaşamı sürdürme
yükümlülüğünün olduğunu savundum. O hayatta hiçbir yanlış yapamazdı. Ancak
mükemmel bir hayat yaşama yükümlülüğü olmayacaktı (yani, hiçbir kötü eylemde
bulunmadığı, çok sayıda iyi eylemde bulunduğu ve her zaman en iyi veya eşit
derecede en iyi eylemi veya eylem türünü yaptığı, eğer varsa). Böyle bir hayatı
yaşamamak için ayartılmaya maruz kalabilirdi ve kendisinin bu şekilde
ayartılmasına izin vermesi iyi olurdu; böylece başarılı olsaydı, başarısı,
sıradan insanların çoğu zaman bu ayartmaya boyun eğdiği ayartmanın üstesinden
gelmesinden kaynaklanacaktı. günaha. Böylece Tanrı'nın her birimizin yaşamasını
istediği türden bir yaşam olacaktı. Tanrı o zaman bu yaşamı telafimiz olarak
bize sunabilir. (Ve eğer günaha yenik düşmüş ve mükemmel bir hayat yaşayamamış
olsaydı, ikinci kez hapsedilebilir ve tekrar deneyebilirdi. Er ya da geç
muhtemelen bize, telafimiz olarak hizmet eden o mükemmel hayatı
sağlayabilirdi.) Yanlış yapanın telafi etme imkanı yoksa, iyi dilek sahibi biri
çoğu zaman bunu sağlayabilir
58
Tanrı Bizi Seviyor
onu araçlarla; suçlu daha sonra bu
aracı bu amaç için kullanıp kullanmamayı seçebilir. Diyelim ki size bir hizmet
borçluyum; örneğin, evinizi temizlemeye söz verdiğimi ve bunun için bana zaten
para ödediğinizi varsayalım. Ayrıca, parayı harcadığımı ancak söz verdiğim
saatte evi temizlemeyi ihmal ettiğimi ve şimdi evi temizleyememe neden olan bir
kaza geçirdiğimi varsayalım. Açıkçası sana tövbe ve özür borçluyum; ama aynı
zamanda evi temizlemesi için başka birini bulmaya çalışmalıyım. Evin
temizlenmesine çok ihtiyacınız olmasa bile, benim evin temizlenmesine dahil
olmamın önemli olduğunu düşünebilirsiniz; Yapmayı ihmal ettiğim şeyin
sorumluluğunu almam gerektiği önemli. Bu nedenle üçüncü bir kişiyi benim adıma
evi temizlemeyi teklif etmesi için teşvik edebilirsiniz. Bu teklifi kabul
edersem tazminatın sağlanmasına dahil olurum; ve ev temizlendiğinde beni
affedebilirsin.
Kefaretin Hıristiyan Doktrini
İznik İmanı, Oğul Tanrı'nın ' biz
insanlar için ve kurtuluşumuz için ' İsa olarak enkarne olduğunu doğrular.
Yeni Ahit'in farklı kitaplarındaki pasajlar, İsa'nın ' bizi günahlarımızdan
kurtardığı ' iddiaları açısından bunu dile getiriyor . Hıristiyan
geleneğinde, Kefaret doktrini, yani İsa'nın yaşamı ve ölümü aracılığıyla
nasıl günahlarımıza kefaret ettiği konusunda üzerinde uzlaşılan
bir açıklama yoktur; halbuki, gördüğümüz gibi, bu gelenek, Teslis ve
Enkarnasyon doktrinleri hakkında mutabakata varılmış açıklamalar içermektedir.
İsa'nın bizi günahlarımızdan
kurtardığına dair Hıristiyan iddiasının en iyi benim önerdiğim şekilde
anlaşılabileceğini düşünüyorum: Tanrı bizim ve atalarımızın günahlarını kefaret
etmemize yardım edebilir. Tanrı, İsa'da beden alarak ve kusursuz bir insan
hayatı yaşayarak, yararlanabileceğimiz bir telafi eylemi sağladı. Tanrı hem
haksızlığa uğrayan kişiydi (yanlışlığımızın kurbanıydı), hem de yanlışımızı
ciddiye almamızın çok önemli olduğunu düşünerek, kendisine geri vermemiz için
tazminatı bize sağlayan kişiydi. Ya da daha doğrusu, nihai yaratıcımız olan
Baba Tanrı'ya karşı günah işledik; ve tazminatı mümkün kılan Oğul Tanrı'dır.
Benim anlatımım, Yeni Ahit'in kitabı olan İbranilere Mektup'ta verilen Kefaret
anlatımıyla örtüşmektedir.
59
Tanrı Bizim Yanlışlarımızın
Kefaretini Verdi
Bu doktrinin tam açıklamasını veren
ve aynı zamanda Batı Hıristiyanlığının sonraki teolojisini büyük ölçüde
etkileyen ortaçağ düşünürü St. Thomas Aquinas'ın eseridir.
İbranilere Mektup, İsa'nın 'birçoklarının günahlarını
yüklenmek için' kendisini kurban sunduğundan söz eder (İbraniler 9:28). Eski
Ahit düşüncesinin arkasında yatan kurbanla ilgili en ilkel düşünme biçiminde
(çok daha sofistike), kurban, değerli bir şeyin, onu dumanını soluyarak tüketen
ve çoğu zaman bir kısmını da kullanılmak üzere geri veren bir Tanrı'ya
verilmesidir. (kurbanın etinden bir kısmını yiyen) ibadet edenler tarafından
tüketilir. O halde İsa'nın kurbanı, İsa'nın (Tanrı Oğul) Tanrı'ya (Baba) sahip
olduğu en değerli şeyi vermesidir: yaşamını - hem zor koşullar altında Tanrı'ya
ve insanlara hizmet ederek mükemmel bir yaşam, hem de olmasına izin verdiği bir
yaşam. Çarmıha gerilmesiyle ondan alınmış ve bunun yararları kendilerini bu
fedakarlığa ortak edenlere akacaktır. Ve Aquinas , her ne kadar
günahkarın itirafta bulunması ve pişmanlığını göstermesi gerekiyorsa da,
'tatmin dışsal eylemle ilgilidir ve burada kişi arkadaşlardan yararlanabilir' (
Summa Theologiae 3. 48. 2 reklam 1) şeklindeki can alıcı noktaya değindi
. yani başkasının sağladığı tazminattan faydalanılabilir.
Tanrı'nın bu tazminatı
'kullanılabilir hale getirdiğini' yazdım, çünkü Hıristiyanlar her zaman İsa'nın
eyleminin, biz kendimizi bir şekilde onunla ilişkilendirmediğimiz sürece bizim
için hiçbir fark yaratmadığını iddia etmişlerdir. Tanrı'ya şöyle diyebiliriz:
'Lütfen benim sürmem gereken hayat (ve atalarımın sürmesi gereken hayatlar)
yerine, İsa'nın bu mükemmel yaşamını benim telafim olarak kabul et'
diyebiliriz. Hıristiyan Kilisesi'ne giriş töreni vaftizdir. İznik İnancı, ' günahların
bağışlanması için ' ' tek vaftiz'e (yani tekrarlanamayan bir törene) olan
inancı doğrular . Aziz Pavlus (Yeni Ahit kitabı Romalılara Mektup 6:3'te)
vaftizleri sırasında Hıristiyanların İsa'nın ölümüne vaftiz edildiğini
yazmıştır. Yetişkinler vaftiz edildiklerinde Tanrı'dan, günahlarının telafisi
olarak İsa'nın yaşamını ve ölümünü kabul etmesini isterler. Çocuklar vaftiz
edildiğinde, ebeveynler veya vaftiz ebeveynleri, çocuklar büyüdüklerinde bu
isteği Tanrı'dan kendilerinin yapmaları için dua ederek bunu onlar adına
yaparlar.
Eğer İsa, günahlarımızı telafi
etmek için insan hayatını ve ölümünü kullanıyor olsaydı, bunu yaptığını
söylemesi ve bize onun bu eylemiyle nasıl ilişkilendirilebileceğimizi söylemesi
gerekirdi; ve Baba Tanrı'nın daha sonra bir şekilde bu amaç için yaşamı ve
ölümü kabul ettiğini belirtmesi gerekecekti.
6o
Tanrı Bizi Seviyor
Her ne kadar 3. Bölüm'de Tanrı'nın
acılarımızla özdeşleşmek için enkarne olma yükümlülüğü olduğunu iddia etsem de,
O'nun kesinlikle mükemmel bir yaşam sürme ve bu yaşamı günahlarımıza kefaret
olarak sunma yükümlülüğü yoktu. Hiçbir haksızlığa uğrayan kişinin, haksızlığa
uğrayan kişinin yaptığı haksızlığın kefaretini ödemesine yardım etme
yükümlülüğü yoktur. Eğer paranı çalarsam, sonuçlarıyla başa çıkmama yardım etme
konusunda bana karşı hiçbir yükümlülüğün yok. Ama bunu yapmanız cömert bir
davranış olabilir. Peki, zorunlu olmasa da, mükemmel bir insan hayatı yaşamak
ve onu bu amaç için kullanılabilir kılmak, Tanrı'nın yapacağı en iyi eylem olur
mu? Alternatiflerden biri, Tanrı'nın asgari düzeyde bir tövbe ve özür
karşılığında bizi bağışlamış olabileceğidir. Çoğu ilahiyatçı bu konuda
hemfikirdir. Ama aynı zamanda, Tanrı'nın bizim suçlarımızı bir miktar telafi
konusunda ısrar edecek kadar ciddiye almasının pek çok iyiliği olduğuna da
işaret ediyorlar. Ciddi bir yanlış yapıldığında, ebeveynler ve mahkemeler haklı
olarak hatayı yapan kişinin asgari miktarda tazminat sağlaması konusunda ısrar
eder. Hata yapanın yaptığı şeyi ciddiye alması gerekir. Başka bir alternatif,
Tanrı'nın acılarımızla nasıl başa çıkacağımızı göstererek acılarımızla
dayanışma göstermesi ve ardından kendimiz önemli ölçüde telafi yapmamız
konusunda ısrar etmesi (tazminat yapma ihtiyacını anladıktan sonra uzun yıllar
boyunca çok fazla acıyla mükemmel bir şekilde yaşayarak), ve ancak bunu
yaparsak bizi affeder. Bu ısrar, çoğumuz için ilahi bağışlanmayı elde etmeyi
gerçekten çok zorlaştıracak, ancak günahlarımızı daha da ciddiye almamıza neden
olacaktır. Belki de sadece şunu söylemeliyiz ki, Tanrı'nın, kendilerini onunla
ilişkilendirenlere kefaret sağlamak için vücut bulmuş mükemmel bir insan yaşamını
(muhtemelen idamla ölümle sonuçlanacak) kullanıma sunmasının en azından eşit
derecede iyi bir eylem olduğunu söylemeliyiz. Bu, Tanrı'nın yapmasını
bekleyebileceğimiz türden bir şeydir; ve a priori olarak, Tanrı'nın bunu
yapmasının en azından olmaması kadar muhtemel olduğunu öne sürüyorum.
5 TANRI BİZE NASIL YAŞAMAYI
ÖĞRETİYOR
İnsanların yalnızca geçmişteki
yanlışlarıyla başa çıkmak için değil (ki bunu önceki bölümde tartışmıştım) aynı
zamanda şu anda iyi bir yaşam sürmek için de yardıma ihtiyaçları var. Yaşamanın
nasıl güzel olduğu konusunda daha fazla bilgiye ihtiyacımız var ve bu şekilde
yaşamak için yardıma ihtiyacımız var.
Tanrı'nın nasıl olduğu ve bizim için ne
yaptığı hakkında daha fazla bilgiye ihtiyacımız var , çünkü bunun Tanrı'ya
karşı nasıl davranmamız gerektiği konusunda sonuçları vardır. İnsanlar,
Tanrı'nın varlığına ilişkin argümanların gücünü kolayca fark etseler bile,
onlara (ve özellikle de aralarındaki daha az bilgili olanlara) görünüşte
güvenilir bir bilgi kaynağı aracılığıyla bir Tanrı'nın var olduğunun söylenmesi
onlara yardımcı olacaktır. Ona daha iyi ibadet edebilmemiz için, Tanrı'nın neye
benzediği (örneğin, bir Üçlü Birlik olduğu) ve bize karşı nasıl davrandığı
(örneğin, bizim insanlık durumumuzu paylaşmak üzere enkarne olduğu) hakkında
daha fazla bilgiye ihtiyacımız var. olduğu ve yaptığı şey için ve onunla daha
iyi etkileşime geçin. Her ne kadar, eğer bir Tanrı varsa, Tanrı'nın bir Teslis
olduğu ve Tanrı'nın insanlık durumunu paylaşmak için enkarne olacağı öğretileri
hakkındaki a priori argümanlarımın geçerli olduğuna inanıyorum, ancak tüm
insanlar bunlara tam olarak ikna olmayabilir. . Ve insanlar, Tanrı'nın bizim
suçlarımıza kefaret sağlamak için enkarne olduğuna inansalar bile, onun ne
zaman ve hangi insan olarak enkarne olduğunu ve bu kefareti kendileri için
nasıl tahsis etmeleri gerektiğini (örneğin vaftiz arayarak) hala bilmeleri
gerekir; ve hiçbir a priori argüman tüm bunları gösteremez. Bize, Tanrı
tarafından öğretmek için gönderildiğine dair belgelerle (kamuya açık kanıtlarla)
gelen bir kişi (belki de Bedenlenmiş Tanrı tarafından) tarafından bize
öğretilmedikçe, bu şeyler hakkında bilgisiz olacağımız, insanlar hakkında açık
bir genel gerçektir. Bu konularda bize. Bu, belirli önermelerin (örneğin 'Tanrı
İsa Mesih'te enkarne oldu') doğru olduğuna dair Tanrı'dan gelen bir vahiy olan
'önermesel bir vahiy' sağlayacaktır.
62
Tanrı Bizi Seviyor
Ahlaki Bilginin İhtiyacı
Aynı zamanda hemcinslerimize karşı
hangi tür davranışların aşırı derecede iyi, zorunlu veya yanlış olduğu konusunda
daha iyi bilgiye ihtiyacımız var.
Şu veya bu eylemlerin zorunlu veya
zorunlu olmanın ötesinde iyi olduğunun söylenmesiyle, ebeveynlerimizin veya
öğretmenlerimizin ikincisini yaptığımız için bizi övmesi, birincisini
yapmadığımızda ise bizi azarlaması yoluyla bir ahlak duygusu kazanırız ; ve
diğer bazı eylemlerin yanlış olduğu ve ebeveynlerimizin bunları yaptığımız için
bizi azarladığı. Tüm temel kavramlarda olduğu gibi, ister 'neden', ister
'inanmak' veya 'çıkarmak' olsun, bize ahlaki kavramların doğru uygulanmasının
yanı sıra diğer kavramlarla mantıksal ilişkilerinin birçok örneğini göstermemiz
veya tanımlamamız gerekir (örn. Kavramları kavramadan önce övgü ya da
suçlamayla olan ilişkileri). Ahlaki kavramlarla tanıştırıldığımız 'ahlaki
açıdan zorunlu' (ya da her neyse) standart örnekleri, tanımlanabilir türlere
ayrılacaktır: sözleri tutmak, yalan söylememek, çocuklarımızı beslemek,
ebeveynlerimize bakmak vb. sözü tutmanın ve yalan söylememenin ahlaki açıdan
zorunlu olduğu, yalnızlarla konuşmanın veya açları doyurmanın ahlaki açıdan iyi
eylemler olduğu ve hırsızlığın ahlaki açıdan yanlış olduğu. Veya bu kavramlarla
pek çok benzer fakat bazı farklı türde örneklerle tanışabiliriz. Zenginlerden
çalmanın yanlış olmadığı, ancak öğretmenlerinize her zaman itaat etmenin
zorunlu olduğu söylenebilir.
'Ahlaki açıdan zorunlu' kavramını
bu şekilde kavradığımızda, bize sunulan örneklerden bazılarının diğerlerinden
oldukça farklı olduğunu ve azarlamanın, ona karşı uygun bir tepki olduğunu fark
edebiliriz. İkincisini gerçekleştirmedeki başarısızlık, ilkini
gerçekleştirmedeki başarısızlığa uygun bir tepki değildir. Bize, birinin
onurunu savunmak için düello yapmanın ahlaki açıdan zorunlu olduğu
söylenebilir. Ancak diğer birçok olası durum üzerinde düşünerek, birinin
hayatının çok değerli bir şey olduğu - o kadar değerli ki, yalnızca yok etmekle
tehdit ettikleri bir hayatı kurtarmak için ya da belki de telafi etmek için
onlardan alınması gerektiği - yönünde genel bir prensip elde edebiliriz.
ellerinden aldıkları bir hayat. Dolayısıyla, başka birini öldürmesini
engellemek ya da belki başka birini öldürmenin cezasını vermek dışında hiç
kimsenin kimseyi öldürmeye çalışmaması gerektiği sonucuna varabiliriz. Biz
olabilir
63
Tanrı Bize Nasıl Yaşayacağımızı
Öğretiyor
o zaman, savaşta arkadaşlarının
hayatlarını kurtarmak için adam öldüren birini azarlamanın uygun olmadığı,
ancak onurunu savunmak için düello yapan birini azarlamanın uygun olduğu
sonucunu çıkarın; Öyle ki, her ne kadar başlangıçta bize onurunu savunmak için
düello yapmanın zorunlu olduğu söylenmiş olsa da aslında bu yanlıştır. Ve bazı
tür eylemlerden (örneğin ırksal istismar) acı çekmenin veya bundan
faydalanmanın nasıl bir şey olduğunu kendi başımıza deneyimleyebiliriz. Bu
bizi, her ne kadar başlangıçta bu tür eylemlerin yanlış olmadığı söylenmiş olsa
da, aslında (daha önce fark etmediğimiz gibi) onları yanlış olarak tanıdığımız
diğer eylemlere çok benzer kılan özelliklere sahip oldukları yargısına
varmamıza yol açabilir; Örneğin bu tür eylemler mağdurları küçük düşürüyor.
Dolayısıyla, düşünme ve deneyim, her birimizin ve (yüzyıllar boyunca) tüm insan
ırkının, ahlakın en genel hakikatlerinin ne olduğuna dair anlayışımızı
geliştirmesine yol açabilir. Ancak ahlaki kavramlarla ahlaki açıdan iyi,
zorunlu ve yanlışla ilgili aynı türden örneklerle tanıştırılmamış olsaydık,
hangi eylemlerin iyi olduğu veya daha büyük bir anlaşmaya varma konusunda
ilerleme kaydedemeyeceğimiz konusunda zaten bu kadar fikir birliğine
varamazdık. çoğu zaman yapabildiğimiz gibi.
ortak ahlak kavramına, aynı türden birçok örnek
gösterilerek tanıtılır . Elbette bu tür gruplar arasında çeşitli eylemlerin
ahlakı konusunda önemli farklılıklar vardır, ancak önemli miktarda anlaşma
gerçeği, birbirimizle akıl yürüterek ve birbirimizin ne anlama geldiğini
anlamasını sağlayarak farklılıkları çözmede ilerleme kaydetmemize olanak tanır.
belirli deneyimlere sahip olmak gibidir. Bu şekilde, ortak ahlak anlayışımızın
içerdiği çok genel ahlaki gerçekleri, Tanrı'nın iradesiyle yaratılmayan gerçekleri
keşfetmeye çalışırız. Bu tür gerçekleri gerekli ahlaki gerçekler olarak adlandıracağım
.
Ancak ahlâk kavramının doğası
üzerine düşünerek bu tür gerekli gerçekleri kendimiz bulabilsek de, bu şeyleri
kendimizden gizlemeye yönelik doğal bir eğilimimiz (ilk günahkârlığımızın bir
parçası) vardır; ve ebeveynlerimiz, öğretmenlerimiz ve komşularımız bize
(talimatları ve örnekleriyle) sıklıkla yanlış ahlaki öğretiler verdiler
(örneğin, Yahudi olmaları durumunda insanları öldürmenin önemli olmadığını
söyleyerek). Bu gerekli ahlaki gerçeklerin bize hatırlatılması ve bunların
nasıl uygulanacağının ayrıntılı olarak anlatılması gerekiyor . Örneğin,
(yukarıda ele alınan olası istisnalar dışında) insanları öldürmenin yanlış
olduğunu kabul edebiliriz.
64
Tanrı Bizi Seviyor
ama kürtajın veya komadakilerin
ölmesine izin vermenin öldürme olup olmadığını bilmek için bir fetüsün veya
komadaki yaşlı bir adamın insan olup olmadığının söylenmesi gerekir. Yalan
söylemenin normalde yanlış olduğunu kabul edebiliriz ancak yalan söyleyerek bir
hayat kurtarabiliyorsak bunun yanlış olup olmadığını bilmemiz gerekir. Ve bazı
konularda çoğumuz neyin iyi, neyin kötü, neyin zorunlu, neyin yanlış olduğunu
çözecek kadar ahlaki açıdan duyarlı değiliz. Depresyondaki kişinin intihar
etmesine yardım etmek her zaman mı yoksa sadece bazen mi yanlıştır? En iyi
yönetim biçimi var mıdır (örneğin demokrasi)? Eğer ebeveynler bunu yapmıyorsa
devletin çocukları eğitme görevi var mıdır? ve ebeveynlerin çocuklarını
istismar ettiği durumlarda devletin müdahale etme hakkına sahip olması için
istismarın ne kadar kötü olması gerekir? Birçoğumuzun bu soruların yanıtlarını
bilmediğimiz, insanlarla ilgili bariz bir genel gerçektir (ki bu, onlar
hakkında çok büyük anlaşmazlıkların olduğu gerçeğinden de anlaşılmaktadır).
Tanrı, ilk insanlar ahlaki meselelerin farkına vardıklarında, neyin zorunlu,
neyin yanlış olduğunu kendi başımıza çözme konusunda şimdiye kadar
yaptığımızdan çok daha iyisini yapmış olacağımızı ummuş olabilir. Ancak bunu
başaramadığımız için biraz yardıma ihtiyacımız var.
Ayrıca, Bölüm 1'de belirttiğim
gibi, bizi anbean varlıkta tutan ve bize pek çok güzel şey veren yaratıcımız
olması nedeniyle, Tanrı'nın (sınırları dahilinde) bize başka yükümlülükler
yükleme hakkı vardır : ( ( ) çok daha dar sınırlar içinde)
ebeveynlerin çocuklara yükümlülükler yükleme hakkı vardır ve devletin de
vatandaşlarına yükümlülükler yükleme hakkı vardır; ve böylece, aksi takdirde
yalnızca aşırı derecede iyi veya ahlaki açıdan önemsiz (ne iyi ne de yanlış)
olabilecek eylemleri yükümlülük haline getirir. Bu emri verme hakkına sahip bir
otoritenin emriyle yaratılan bu tür yükümlülükler, olumsal ahlaki gerçeklerdir.
(Verilmiş olan emre bağlıdırlar.) Uzak diyarlardaki yoksullarla ilgilenmek
başka türlü zorunlu olmasa bile, Allah bunu bizim görevimiz haline getirebilir
ve böylece bizi, başka türlü yaşayacağımızdan daha iyi bir hayat yaşamaya
mecbur bırakabilir. Ayrıca, Tanrı'nın, ahlakın çok genel gerekli gerçeklerinden
daha zorlu yükümlülükler yükleyebileceği, örneğin cinsiyet veya yaşamın
kutsallığıyla ilgili konular gibi daha spesifik konular da vardır. Ve Tanrı,
belirli kişilere veya türdeki kişilere veya topluluklara, kendisi için belirli
işleri yapmalarını söyleyebilir; belirli kişileri kendisine misyoner veya keşiş
ve rahibe olarak hizmet etmeye çağırabilir veya kadınlara belirli görevler,
erkeklere ise başka görevler verebilir. Tanrı bize neden daha fazlasını
yüklesin?
65
Tanrı Bize Nasıl Yaşayacağımızı
Öğretiyor
Ahlakın gerekli gerçeklerinden daha
katı yükümlülükler mi var?
İki tür nedenden dolayı . Birinci tür sebep [A] iyi
eylemlerin koordinasyonunu sağlamaktır . Bir ailenin, kilisenin veya
devletin çeşitli yükümlülükleri vardır: çocukları eğitmek, İncil'i vaaz etmek
veya kanun ve düzeni korumak. Ancak bu yükümlülüğün nasıl yerine getirileceğine
birinin karar vermesi gerekiyor: çocukların hangi okula gitmesi gerektiği; ve
İncil'i yorumlama veya hangi misyonerlerin hangi ülkeye gitmesi gerektiğine
karar verme görevinde kiliseye kimin liderlik etmesi gerektiği. Demek ki
Tanrı'nın kolektif kararlara varmamızı sağlayacak bir mekanizma kurmasının bir
nedeni var ; Örneğin, çocuklarının hangi okula gitmesi gerektiği konusunda
nihai kararı karı kocadan hangisinin vermesi gerektiğini (çocuklar için hangi
okulun en iyi olacağı konusunda anlaşamadıklarında) veya Kilise liderlerinin
nasıl seçilmesi gerektiğini ve ne kadar yetkiye sahip olduklarını bize
anlatarak. .
İkinci tür sebep [B] bizim
için yapılması iyi olan ve Tanrı'nın amaçlarını önemli bir şekilde ileten ,
ancak Tanrı'nın emri olmadan iyi olabilecek ancak zorunlu olmayan eylemler
yapmamızı sağlamaktır . Çocukları küçükken, ebeveynler onlara genellikle
emir olmasa gereksiz olacak eylemleri yapmalarını emreder (ve bu tür emirler
bazen ödül teklifleri veya ceza tehditleriyle desteklenebilir). Ebeveynler
çocuklarına hasta bir komşu için alışveriş yapmalarını söyleyebilirler, ancak
ebeveynlerinin emri olmasaydı çocukların bunu yapma zorunluluğu olmayacaktı.
Ancak ebeveynler bu tür emirleri hem çocuğun hasta komşuya bakma aile görevine
yardım etmesinin iyi olması nedeniyle hem de ebeveynlerin çocuklarının
yükümlülüğün ötesinde iyi olanı yapma alışkanlığı kazanmasını istemeleri
nedeniyle verirler. Komutlar genellikle iyi tavsiyelerden daha etkilidir, ancak
çocuklar aşırı derecede iyi eylemler yapma alışkanlığını edindiğinde, komutlara
olan ihtiyaç azalır. Ve eğer ebeveynler de çocuklarına bu tür eylemlerin neden
iyi olduğunu anlamalarına yardımcı olursa, o zaman bunları yapmak çocukların
değer verdiği ve sürdürmek istediği bir alışkanlık haline gelecektir. Mutluluk
(benim bu kelimeyi kullandığım anlamda) yapmak istediğini yapmaktan ibarettir.
Bu şekilde eğitilen çocuklar mutluluklarını doğru yollarla bulacaklardır. Aynı
şekilde Tanrı, insanların doğal olarak iyi insanlar olmalarını ,
mutluluğumuzun çoğunu başka insanları mutlu etmekten elde etmelerini ister.
Tanrı bize, aksi takdirde yalnızca aşırı derecede iyi olacak olan iyi
eylemlerde bulunmamızı emrederek,
66
Tanrı Bizi Seviyor
bu eylemleri yapmamız ve böylece bu
tür eylemleri yapma alışkanlığı kazanmamız ve böylece doğal olarak iyi insanlar
olmamız daha kolay olur. Bu nedenle, ([A] veya [B] türü nedenlerden dolayı)
Tanrı'nın bize, aksi takdirde yalnızca aşırı derecede iyi olacak çeşitli
eylemler yapmamızı emrettiğini ve dolayısıyla bunları zorunlu kıldığını
açıklayabileceğini varsaymak makuldür.
Tüm bu ahlaki bilgilerin (Tanrı'nın
bize yüklediği yükümlülükler hakkındaki bilgiler) bazılarını kendi başımıza
bulmamız mümkün değildir; ve bu ahlaki bilginin diğer kısımları (Tanrı'nın
iradesinden bağımsız olarak geçerli olan ahlaki gerçekler) öyledir ki
keşfetmeyi çok zor bulduk. Bize daha fazla ahlaki bilgi vermesi için (zaten
neyin farz olduğu ve neyin Allah'ın emriyle farz kılındığı hakkında) Allah'ın
önermesel vahyine ihtiyacımız var . Bu nedenle, Tanrı'nın bize yalnızca
kendi doğası ve tarihte nasıl davrandığına ilişkin önermeleri değil, aynı
zamanda birbirimize karşı nasıl davranmamız gerektiğine ilişkin önermeleri de
açıklaması kuvvetle muhtemeldir.
Eğer bir din, Tanrı'nın bir eylemi
zorunlu ilan ettiğini iddia ediyorsa, o eylemin zorunlu olmasının gerekli bir
ahlaki gerçek olduğunu gösterebilirsek veya Tanrı'nın bunu zorunlu kılmasının
bir nedenini görebilirsek, bu iddianın doğru olduğuna inanmak için açıkça daha
fazla nedenimiz olur. eylemi zorunlu kılmış olabilir. Hangi eylemlerin ahlaki
olarak zorunlu olduğu ve dolayısıyla Tanrı'nın rehberliğine ihtiyaç duyduğu
konusunda gerekli gerçekleri her zaman açıkça bilmediğimiz için, bazı
yükümlülüklerimizi yerine getirmek için kimin ne yapması gerektiğini
bilmiyoruz; yani, Tanrı'nın emretmek için bir tür nedene [A] sahip olduğu eylemlerdir.
Ve hangi eylemlerin aşırı derecede iyi olduğuna dair gerekli tüm gerçekleri
bilmediğimizden, hangi eylemlerin Tanrı'nın emredecek türden bir nedene [B]
sahip olacağını bilmiyoruz. Dolayısıyla her durumda Tanrı'nın eylemleri zorunlu
(ya da yanlış) ilan etmesinin nedenlerini bilmeyi bekleyemeyiz. Ancak genel
olarak Hıristiyanlığın geleneksel olarak zorunlu (ya da yanlış) olduğunu ilan
ettiği eylemlerin ya zorunlu olarak böyle olduğunu ya da Tanrı'nın ([A] veya
[B] türünden) bir nedeni olduğunu görebileceğimize inanıyorum. onları zorunlu
(ya da duruma göre yanlış) kılmak. Ve eğer bu konuda haklıysam, bu,
Hıristiyanların Tanrı'nın bu tür gerçekleri vahyettiğine dair iddialarına
önemli bir ön olasılık verir. Peki Hıristiyanların Tanrı'nın hangi ahlak önermelerini
vahyettiğine dair iddiaları a priori ne kadar olasıdır?
67
Tanrı Bize Nasıl Yaşayacağımızı
Öğretiyor
Eski İsrail'e Vahiy
Yahudilik ve İslam gibi
Hıristiyanlık da, Tanrı'nın belirli bir Hıristiyanlık öncesi topluluğu, eski
İsrail'i benimsediğini ve onlara sınırlı bir vahiy sağlayarak onların
tarihlerine rehberlik ettiğini savunur. İnanç İnancı, Tanrı'nın (Kutsal
Ruh) ' peygamberler aracılığıyla konuştuğunu ', peygamberlerin eski
İsrail'e Tanrı hakkında öğreten kişiler olduğunu iddia ederek bunu kabul eder .
(Eski Ahit'in ne kadarının doğru olduğuyla ilgili olarak bu ifadenin tam olarak
neyi içerdiği, 11. Bölüm'de inceleyeceğim bir konudur.) Ancak Tanrı'nın 1.
Bölüm'de anlatılan doğaya sahip olduğu göz önüne alındığında, durum açıkça
ortadadır: eski İsrail bu doğayı diğer eski halklardan daha iyi anlıyordu.
İsrail'i seven tek Tanrı'ya tapınmaları gerektiğine inanıyorlardı; ve zamanla
herkesin tapınması gereken, her şeyi yapabilen ve neredeyse her şeyi bilen tek
bir Tanrı'nın olduğuna inanmaya başladılar. Ve, kısaca göstereceğim gibi,
ahlaki gerçekler konusunda oldukça önemli bir anlayışa sahiplerdi. Eğer bir
Tanrı varsa, o zaman ya doğa yasalarını ve evrenin başlangıç koşullarını böyle
bir halkın gelişmesini sağlayacak şekilde düzenleyerek, ya da İsrail'e
gerçekleri açıklamak için doğal süreçlere müdahale ederek bunu ayarlayan odur.
Tanrı neden kendisini özellikle tek bir ulusa göstersin? Daha sonraki
Hıristiyanlık öncesi dönemde birçok İsrailli bunun cevabını görmeye geldi:
Tanrı, İsraillilerin dünyaya kendisi hakkında bilgi vermesini istiyordu. Bir
ulusun diğerlerini dönüştürme görevini üstlenmesi büyük bir iyiliktir; ve
açıkça tüm ulusların bu görevi üstlenemeyeceği açıktır.
, Eski Ahit'in Çıkış ve Tesniye
kitaplarının Tanrı'nın İsrail'e verdiğini iddia ettiği ' On Emir'e dayanmaktadır
. Bunlar (1) Allah'a ve yalnızca Allah'a ibadet etmek, (2) herhangi bir puta
(örneğin taş veya tahtadan yapılmış) tapmamak, (3) 'Allah'ın ismini haksız yere
kullanmamak' emirleridir. (örneğin, ona küfretmek veya tutmaya niyetiniz
olmayan bir söze şahitlik etmek için onu çağırmak), (4) 'Şabat gününü kutsal
tutmak' (yani cumartesi günleri ibadet etmek ve çalışmamak), (5) kutsal
gününüzü onurlandırmak baba ve anne, (6) adam öldürmemek, (7) zina yapmamak,
(8) hırsızlık yapmamak, (9) mahkemede birisine karşı asılsız suçlamada
bulunmamak ve (10) ' Başkasının herhangi bir eşyasına imrenmek (almaya
çalışmak).
68
Tanrı Bizi Seviyor
(5)'ten (10)'a kadar olanların
hepsinin gerekli doğrular olduğu oldukça açıktır. (5) hayırseverlerimize saygı
gösterme ve onları memnun etme yükümlülüğünün bir sonucudur. İnsanların
kendilerine ait çeşitli mülkleri vardır; Bunun tam olarak ne kadar büyük olduğu
genellikle belirsizdir, ancak insanların genellikle evlerine, kıyafetlerine ve
gelir kaynaklarına sahip olma hakları vardır; ve (10) ((8)'i gerektirir) hiç
kimsenin bu şeyleri kimseden almaya hakkı olmadığını iddia eder. Her şeyden
önce, hiç kimsenin bir başkasının hayatını elinden almaya hakkı yoktur (haklı
bir savaş veya cinayetin cezası olması hariç). Dolayısıyla (6). Bir kimsenin
işlemediği bir fiilden dolayı cezalandırılmasına sebep olmak, ona yapılan
apaçık bir haksızlıktır. Dolayısıyla (9). Zina, en az biri başka biriyle evli
olan iki kişi arasındaki cinsel ilişkidir; evlenmek, eşlerin birbirlerine sadık
olmaya söz vermesini içerir. Bu nedenle zina, ciddi bir vaadi bozmayı (ya da
bir başkasının bozmasına yardım etmeyi) içerir. Dolayısıyla (7). Bir Tanrı'nın
var olduğu göz önüne alındığında, hayırseverlerimize saygı gösterme ve onları
memnun etme yükümlülüğü, Tanrı'ya saygı gösterme ve onları memnun etme
yükümlülüğünü de beraberinde getirir. Dolayısıyla (1) ve (3). Başka bir tanrıya
ibadet etmek, bu şekilde bizim velinimetimiz olmayan birine ibadet etmek ve
dolayısıyla gerçek velinimetimize hakaret etmek anlamına gelir. Dolayısıyla (2).
(4) Ancak Şabat'a uyma emri açıkça
gerekli bir gerçek değildir. İlk emrin iddia ettiği gibi, tüm insanların
Tanrı'ya tapınma görevi olmasına rağmen, İsrail, O'nun hakkında benzersiz bilgi
verilen ve işini yapmak için seçilmiş özel bir topluluk olarak, makul bir
şekilde, O'nu göndererek ibadetlerinde bu gerçeği tanıma görevine sahipti. toplu
olarak. Ancak bunun gerçekleşmesi için Tanrı'nın İsrail'e bunu nasıl yapacağını
söylemesi veya bunun nasıl yapılacağına kimin karar vermesi gerektiğini
İsrail'e söylemesi gerekir. Dolayısıyla Tanrı'nın, İsraillilerin birlikte
ibadet etmeleri gereken bir günü seçmesinin bir koordinasyon nedeni (bir tür
neden [A]) vardı; ve Eski Ahit'in iddiasına göre Cumartesi günü seçti. Daha
sonra Hıristiyan Kilisesi, Tanrı'nın Cumartesi yükümlülüğünün yerine, İsa'nın
dirilişini anmak için Pazar gününü kutlama yükümlülüğünü getirdiğini öğretti;
bunun bir Pazar günü gerçekleştiğini ve Tanrı'nın tarihe en büyük müdahale
eylemi olduğunu iddia etti. Ve yine Tanrı'nın ortak ibadet için eşsiz bir gün
seçmesinin koordinasyon nedeni vardı . Hıristiyanlar (kendilerine inandıkları
gibi) Tanrı'nın emri olmasaydı Şabat'ı kutlamaya devam etmenin veya bunun
yerine Diriliş'i aylık veya yıllık olarak kutlamanın daha iyi olacağını
düşünebilirlerdi.
(5)'ten (10)'a kadar olan emirler,
insanların kişisel hayatlarında birbirlerine karşı sahip oldukları
yükümlülüklerin büyük bir kısmını oluşturur.
69
Tanrı Bize Nasıl Yaşayacağımızı
Öğretiyor
ilişkiler; ve (1)'den (3)'e kadar
olan emirler, insanın Tanrı'ya karşı yükümlülüklerinin temelini oluşturur - tüm
gerekli ahlaki gerçekler veya (bir Tanrı'nın var olduğu göz önüne alındığında)
gerekli ahlaki gerçeklerden türetilebilir. Eski Ahit aynı zamanda hayvan kurban
etme ve ritüeller ile siyasi örgütlenme, hukuk prosedürleri ve cezalandırma
hakkında da pek çok düzenleme içerir; ancak Tanrı eski İsrail'e bunları
emretmiş olsa bile, Hıristiyan Kilisesi tüm bunların artık geçerli olmadığını
öğretti.
Hıristiyan Ahlakı Öğretimi
diğerlerinden çok daha kapsamlı şekillerde
göstermemiz gerektiğidir. On Emir'de veya Eski Ahit'in başka bir yerinde yer
alır. Aslında Tanrı bize mükemmel bir hayat yaşamamızı emrediyor. Hıristiyan
ahlak öğretisinin teşvik ettiği eylemlerden hangilerinin Tanrı tarafından
emredildiği ve dolayısıyla zorunlu olduğu, hangilerinin yalnızca övüldüğü ve
dolayısıyla gereksiz kaldığı tam olarak açık olmasa da, İsa ve Kilisesi daha
önce birçok eylemin olduğunu açıkça öğretmişti. artık zorunluydu. Çok ibadet
etmeli ve dua etmeliyiz, çünkü bu, her şeyi bilmemizden ders almamızı, O'nun
mükemmel iyiliğine duyarlı olmamızı ve O'ndan her şeye kadir gücünü
kullanmasını istememizi isteyen Tanrı'nın farkına varmamızı sağlayacaktır.
Kendisi ve yarattıklarının dostu olmamızı istiyor. O halde açları doyurmalı,
hastalara bakmalı, tutukluları ziyaret etmeli, yalnızlara misafirperverlik
göstermeli, evsizleri barındırmalı, eğitimsizleri eğitmeliyiz; ya da -eğer
bunlardan bazılarını kendimiz yapamıyorsak- en azından başkalarının da
yapabilmesi için para vermeliyiz. Ve bunları kendi refahımız pahasına yapmaya
hazır olmalıyız. Başkalarına Tanrı'yı ve O'nun bizim için yaptıklarını
öğretmeli ve onların iyi insanlar olmalarına yardımcı olmalıyız. Bize
zulmettikleri için bizden af dileyenleri de affetmeliyiz. Tanrı'nın bize
bunları yapmamızı emretmek için çok sayıda nedeni vardır. Bu şekilde bizi,
mutluluğumuzun çoğunu Tanrı'nın kendisiyle ve mutlu olmasına yardım ettiğimiz
ve mutluluklarını doğru yollarla elde etmelerine yardım ettiğimiz diğer
yaratıklarla etkileşim yoluyla elde eden iyi insanlar yapmaya çalışır.
7O
Tanrı Bizi Seviyor
Son paragrafta bahsedilen
eylemlerin iyi olduğu ve dolayısıyla Tanrı'nın zorunlu kıldığı eylemler olduğu
açık olmasına rağmen, Hıristiyan geleneği, esas olarak cinsel davranışla ilgili
eylemler (örneğin cinsel ilişki) olmak üzere, yanlış olan başka belirli eylemlerin
de olduğunu öğretmiştir. evlilik dışı ilişki), aile istikrarı (örneğin
boşanma) ve yaşamın korunması (örneğin kürtaj ve ötenazi). İznik İnancı'nın
teolojik tanımlarına benzer şekilde herhangi bir Kilise konsili tarafından
hazırlanmış bu tür eylemlerin bir listesi yoktur, ancak Hıristiyanlığın bu
konulardan bazılarına ilişkin görüşü geçen yüzyıla kadar Hıristiyan tarihi
boyunca o kadar genel olarak kabul edilmiştir ki, normal konumu inkar etmek
muhtemelen kafir olarak görülüyordu. Ancak bu eylemlerden bazılarının yanlış
olduğu açıkça gerekli bir gerçek değildir ve bazen Tanrı'nın bunları yasaklamak
için herhangi bir nedeninin olup olmadığı da açık değildir.
Bu kitabın ana odağı, onlara bağlı
olan ahlaki doktrinlerden ziyade Hıristiyanlığın teolojik öğretileri üzerinde
olduğundan ve daha önce açıklanan çok genel ahlaki ilkeler, bunların ayrıntılı
yükümlülükler yoluyla doldurulmasından açıkça daha önemli olduğundan,
ikincisini tartışırken çok kısa olmalı. Tartışmanın nasıl ilerleyebileceğini
yalnızca bir veya iki örnekle açıklayabilirim; bu yükümlülüklerden bazılarının,
Tanrı'nın empoze etmek için [A] veya [B] türünde sebeplere sahip olabileceği
türden olduğunu gösterebilirim. Bu, Hıristiyanlığın kendisinin yüklediğini
iddia ettiği yükümlülükleri başkalarına da dayatmak için sahip olabileceği
nedenleri göstermelidir.
Daha önce de belirttiğim gibi,
zinanın yanlış olduğu gerekli bir ahlaki gerçektir; ancak geleneksel
Hıristiyanlık aynı zamanda evlilik dışı cinsel ilişkinin ve boşanmanın
(veya en azından sadık bir eşten boşanmanın) da yanlış olduğunu öğretir. Bu
yasakların her ikisi de evliliğin ömür boyu olduğu anlayışını varsaymaktadır;
Evlenenler kendilerini ömür boyu sadakate adarlar. Dolayısıyla evlilik dışı
cinsel ilişkinin yasaklanması, bu türden evlilik dışı cinsel ilişkinin
yasaklanmasıdır; Boşanma yasağı ise eşlerin ömür boyu sadakatle bağlı oldukları
evlilikten boşanmanın yasaklanmasıdır. Normal ahlaki anlayışımızın ideal
ailenin (yani iyi işlediğinde çocuklu evlilik) iyi bir şey olduğunu görebildiğini
düşünüyorum. Her ikisi de diğerine sadakat ve desteği yaşam boyu temel bir
yükümlülük olarak gördüğünde, herkesin kendisini seven ve kendisinin de sevdiği
bir partnere sahip olması elbette iyidir; ve kimin işbirliği yaptığı
71
Tanrı Bize Nasıl Yaşayacağımızı
Öğretiyor
Çocukları doğru şekilde doğurmak,
beslemek ve eğitmek. Eğer toplumda cinsel ilişkiyi ömür boyu evlilikle
sınırlandırmak genel bir gelenek olsaydı, ailelerin bu ideale yaklaşması çok
daha kolay olurdu diye düşünüyorum.
Eğer cinsel ilişki evlilik içi
ilişkiyle sınırlıysa, bu durum evlilikteki yakınlığı özel kılacak ve
dolayısıyla karı koca birbirleri için benzersiz partnerler haline gelecektir.
Cinsel arzu tatminini eşine saklamış olan kişi, o eşini eşsiz bir şekilde
kendine ait sayabilecek ve kabul edebilecektir. Ve eğer insanlar evlenmeden
önce rastgele seks yapmaya alışırlarsa, evlilik zor ya da sıkıcı hale
geldiğinde zina yapmanın daha doğal hale geldiğini varsaymak akla yatkındır;
Ayrıca pek çok insanın evlenmeden önce cinsel ilişkiden kaçınması örneğinin,
başkalarını evliliklerini daha ciddiye alma konusunda etkileyeceğini varsaymak
da son derece akla yatkındır.
Boşanmanın yasaklanması,
evlilikleri bozulan kişiler için elbette büyük bir yüktür. Tanrı boşanmayı
neden zorlaştırsın ya da imkansız kılsın, örneğin bir kadının zalim (sadakatsiz
olmasa da) bir kocadan boşanmasını? Bu talimatlar hiçbir zaman bu gibi
durumlarda geçici bir ayrılığı yasaklıyor olarak görülmedi, fakat kadın neden
yeniden evlenmesin? Evlilikteki bariz bir bozulma onarılabilir. Ancak eşler
kendilerini, evlilikteki zorlukların üstesinden gelme çabasından asla
vazgeçmeme konusundaki orijinal taahhütlerine bağlı görürlerse bunun
gerçekleşmesi çok daha olasıdır. Ve bazı çiftlerin evliliklerini yürütmeye
yönelik tüm girişimleri başarısızlıkla sonuçlansa bile, bu çiftlerin bu görevde
ısrar etmeleri diğer çiftleri evliliklerini yürütmek için daha çok çabalamaya
teşvik edecektir; ve bu diğer çiftler bu görevde başarılı olabilirler. Ayrıca,
ayrılan eşlerin yeniden evlenmemesi, evliliği düşünen diğer kişilerin evlilik
taahhüdünün ciddiyetini ortaya çıkaracak ve onları çok hafif bir evliliğe
girmekten caydıracaktır.
Bir kişinin evlilik dışı cinsel
ilişkiden kaçınması ya da sırf evliliği güçlendirecek bir uygulama ortamının
yaratılmasına çok küçük bir katkıda bulunmak adına eşinden boşanmaması (ancak
ilahi bir emir olarak) nafile bir davranış olacaktır. . Ancak bu, evlilik veya
boşanma dışındaki cinsel ilişkiyi göz önünde bulunduran bir çiftin mükemmel
iyiliğini ve çiftin ötesinde başkalarının iyiliğini isteyen Tanrı'nın neden
çiftin yapması gerekeni yapmasını zorunlu kılabileceğine dair (bir tür [B])
neden sağlar.
72
Tanrı Bizi Seviyor
aksi takdirde sadece gereksiz
olacaktır. Bu durumlarda Tanrı bazılarımıza bazılarımızın yararına bir şeyler
yapmamızı emreder. Dolayısıyla bu emirleri bize açları doyurmamızı veya
yalnızlarla konuşmamızı söylediği aynı sebepten dolayı veriyor. Onun için
bunları emretmesi bize karşı bir sevgi eylemidir çünkü mutluluğumuzun çoğunu
başkalarını mutlu etmekten alan çok iyi insanlar olmamıza yardım ediyor.
Sunduğum argüman, Tanrı'nın zorunlu olarak belirli eylemleri yasaklayacağını
göstermek için tasarlanmamıştır; sadece bunu yapmasının makul (çok da ihtimal
dışı değil) olduğunu; ve bu nedenle, bu ahlaki öğretinin Tanrı'dan gelen bir
vahyin parçası olduğuna dair herhangi bir tarihsel kanıt (II. Kısım'da ele
alınacak türde), bunun mükemmel derecede iyi bir Tanrı'nın sahip olabileceği
türden bir ahlaki öğreti olduğu argümanıyla 'tamamlanacaktır'. vermesi beklenebilir.
Bununla birlikte, eğer Tanrı eski
bir topluma bir emir verirse, bunun tüm toplumlara ya da yalnızca o eski
topluma uygulanmasını kastetmiş olabileceğini unutmayın; ve eğer Tanrı'nın
neden bir emir vermiş olabileceğini düşünebildiğimiz tek sebep, yalnızca o eski
toplumun koşullarıyla ilgili olabilecek bir sebepse, bu, Tanrı'nın bu emri
verdiğine dair herhangi bir tarihsel kanıtı, bunun bir kanıtı olarak almak için
bir nedendir. yalnızca o topluma yönelik bir emirdi. Eski Ahit Yahudileri ve Hıristiyan
Kilisesi ilk 1300 yılında (İslam'ın hâlâ öğrettiği gibi) tefeciliğin, yani
faiziyle birlikte geri almak şartıyla birine borç vermenin yanlış olduğunu
öğretmişti. Ancak bu öğretinin hitap ettiği toplumlar, yoksullara yüksek faizle
borç verenlerin çoğunlukla zenginler olduğu toplumlardı; Birisi ailesini
geçindiremediğinde zengin bir adamdan borç alıyorlardı. Tanrı'nın bu tür
toplumlardaki insanlara para karşılığında faiz almamalarını söylemek için çok
iyi bir nedeni vardır: Zengin bireylerin fakirlerden faiz talep etmesi çok
zalimce olurdu. Ancak modern ticari toplumumuzda, borç alınan parayı kullanma
yoluyla, bazıları çok zengin olan hissedarlarına çok para kazandıran finansal
kuruluşlara borç verenler genellikle mütevazı gelire sahip insanlardır. Eski
toplumların modern türden finansal kurumları yoktu. İnsanların finansal
kurumlara borç verdikleri paralardan faiz almama yükümlülüğünün olması ahlakın
zorunlu bir gerçeği değildir ve Tanrı'nın da böyle bir yükümlülüğü empoze
etmesi için elbette hiçbir nedeni yoktur; Her ne kadar yoksul insanlara yüksek
faiz oranlarıyla borç vermeyi yasaklamak için hâlâ çok iyi nedenleri olsa da.
Tanrı'nın yapabileceğini öne sürdüğüm nedenler
73
Tanrı Bize Nasıl Yaşayacağımızı
Öğretiyor
evlilik dışı cinsel ilişkiyi
yasaklamak veya (en azından sadık bir eşten) boşanmak, eski toplumlarda olduğu
kadar bugün de geçerli olan nedenlerdir; ve dolayısıyla bu nitelendirme, bu tür
eylemlerin bugün yanlış olmasının makul olup olmadığıyla ilgili değildir.
Tanrı'nın bize tam bir ahlak
kuralları sağlamasını beklemek için hiçbir neden yoktur . Bölüm 1'de iddia
ettiğim gibi, Tanrı bize kendimiz ve birbirimiz için derin bir sorumluluk
uygulamamıza izin vermek için seçim özgürlüğü veriyor, ancak bu, bazen
başarısız olduğumuzda doğru seçimler yapmamıza yardım etmesiyle O'nunla
uyumludur. Ancak neyin zorunlu, neyin yanlış olduğunu kendi başımıza bulmaya
çalışıp çalışmama (ve bu konuda birbirimize yardım etme) seçimi de dahil olmak
üzere, hiçbir bakımdan seçim özgürlüğümüzü elinden almasını beklememeliyiz. .
Bu nedenle onun bize, kendi başımıza keşfedebildiğimizden daha fazla ahlaki
bilgi vermesini bekleyebiliriz; ancak bu, bizi, hayatlarımız için doğuracağı
daha ayrıntılı sonuçların üzerinde çalışıp çalışmama konusunda seçim yapma
olanağından mahrum bırakacak kadar değil. bize anlattı. Ve kesinlikle, hakkında
tek bir geleneksel Hıristiyan görüşünün bulunmadığı pek çok ayrıntılı ahlaki
mesele vardır.
Örnekle Vahiy ve Tercüman Bir
Kiliseye İhtiyaç Var
Tanrı, kendisi enkarne olmadan da
kesinlikle sözlerle önermesel vahiy sağlayabilir ve diğer dinler (örneğin
İslam) bunun gerçekleştiğini iddia eder. Bununla birlikte, daha önce de
belirttiğim gibi, 'iyi' ve 'yükümlülük' gibi temel ahlaki kavramları anlamak
istiyorsak, 'iyi' eylem ve 'yükümlülüklerin' örneklerinin bize gösterilmesi
veya en azından bize anlatılmış olması gerekir. ' bu sayede bunların diğer
örneklerini de tanıyabiliriz. Mükemmel derecede iyi bir yaşam, pek çok gereksiz
iyi eylemi içerecektir. Ve insanlar bu tür eylemleri yükümlülüklerini yerine
getirdikleri sıklıkta yapmadıkları için, gereksiz eylem örneklerine çok daha az
sahip olacağız; ve hiç dikkate almadığımız türde aşırı eylemlerin olabileceğini
pekâlâ bekleyebiliriz. Her türlü gereksiz iyi eylemin var olduğunu bilsek bile,
mükemmel bir yaşam oluşturmak için bu eylemlerin nasıl bir araya getirileceğine
dair herhangi bir örneğe sahip olmamız pek olası değildir. Eğer sahip olsaydık
mükemmel derecede iyi bir hayatın nasıl yaşanacağını anlamak çok daha kolay
olurdu.
74
Tanrı Bizi Seviyor
bunu yapan birinin örneği. Her ne
kadar Tanrı bize mükemmel bir hayat yaşamamızı emretmese de, yaşamamızı
emrettiği hayatın, O'nun emri olmasaydı sadece gereksiz olabilecek pek çok
eylemi içermesinin beklenebileceğini ileri sürdüm. Ve eğer bize bunun
yapılabileceği gösterilirse, mükemmel ya da mükemmele yakın bir hayat yaşamaya
çalışmak için de büyük bir teşvik sağlayacaktır. Dolayısıyla Tanrı'nın bize
yalnızca nasıl yaşamamız gerektiğine dair açıklanmış öğretiyi sağlamak için
değil, aynı zamanda nasıl yaşayacağımızı göstermek ve kendisi beden
alarak bizi bu şekilde yaşamaya teşvik etmek için iyi bir nedeni vardır.
anlaşılabilmesi için, öğretimin o toplumun önvarsayımları
dahilinde ifade edilmesi genellikle en iyisidir . Mesela bir toplum,
dünyanın Yer ve onu örten Gök Kubbesi olmak üzere iki parçadan oluştuğunu
düşünüyorsa, o zaman ona Yeri ve Kubbesini Allah'ın yarattığını söylerseniz
yaratılış öğretisini en kolay anlayacaktır. Ama elbette biz dünyanın Dünya ve
Kubbesinden değil, yıldızlardan ve gezegenlerden oluştuğuna inanıyoruz. Ve
belki de bilmediğimiz birçok şeyi de içeriyor. Peki neden yaratılış öğretisini
'Her şeyi Allah yarattı' diyerek aktarmayalım? Ama bu bile tam olarak doğru
değil. Kendini yaratmadı. Peki 'her şey' sayıları ve aritmetiğin gerçeklerini
içeriyor mu? Elbette 2 + 2 = 4, Tanrı olsun ya da olmasın.
Yaratılış öğretisinin özünü, nispeten basit insanlara, süreç içinde tüm bu
felsefi soruları çözmek zorunda kalmadan öğretmek mümkün olmalıdır. Ama bu,
toplumun Allah'tan başka var olan şeylere dair varsayımlarını olduğu gibi kabul
edecek şekilde öğretmek ve (mesela) Yeryüzünü ve Kubbesini Allah'ın yarattığını
söylemek anlamına gelir.
Bir kültürde öğretim, yanlış
varsayımlarla ifade edilmese bile, farklı kavramlara sahip, farklı koşullar
altında yaşayan farklı bir kültürü endişelendiren sorulara cevap vermeyen
şekillerde ifade edilebilir; dolayısıyla öğretimin farklı bir kültür için
farklı bir şekilde yeniden ifade edilmesi gerekebilir . Daha sonraki bir
bölümde tartışacağım İsa, kendisinin ilahi olduğunu öğretmişti; ama aynı
zamanda kendisini 'Baba' ve 'Kutsal Ruh'tan 'Oğul' olarak da ayırdı. Fakat bu,
İsa'nın insan olmadığı anlamına mı geliyordu; ya da tek bir tanrının değil de
üç tanrının olduğunu mu? İsa'nın öğretisinin diğer çeşitli kısımları ve diğer
Yeni Ahit kitaplarındaki Hıristiyan doktrini hakkındaki açıklamalar, İsa'nın
insan olduğunu ve tek bir Tanrı'nın olduğunu ileri sürmektedir. Birinci
yüzyıldaki Yahudiler, bunu sağlayacak kesin felsefi kavramlara sahip değildi.
75
Tanrı Bize Nasıl Yaşayacağımızı
Öğretiyor
İsa'nın hem ilahi hem de insan
olduğu ve Tanrı'nın bir Üçlü Birlik olduğu yönündeki doktrinler hakkında
tutarlı bir açıklama yapmalarını sağlayın. Enkarnasyon ve Teslis öğretilerinin
dayandığı 'töz', 'birey' ve 'doğa' gibi kavramları sağlamak için dördüncü ve
beşinci yüzyıl geniş Akdeniz dünyasının bilgili düşünürlerine aşina olan Yunan
felsefesine ihtiyaç vardı. Bölüm 2 ve 3'te ortaya koyduğum daha açık ve tutarlı
şekillerde açıklanabilir.
Ancak dördüncü ve beşinci
yüzyılların doktrinsel formülleri, Tanrı'nın sonsuz mu yoksa zamansız mı
olduğu, buluğa sahip olup olmadığı ve mantıksal zorunluluktan dolayı var olup
olmadığı gibi henüz çözülmesi gereken sorular bıraktı. Yalnızca entelektüel
açıdan orta düzeyde gelişmiş bir toplumdaki insanlar (ya da benim görüşüme
göre, herhangi bir toplumdaki insanlar) tarafından anlaşılan hiçbir inanç ya da
daha büyük bir kitap, muhtemelen soruları yeterince ele alamaz ve öğretisine
karşı ileri sürülen itirazlara cevap veremez. herhangi bir daha gelişmiş toplum
bağlamı.
Benzer bir nokta, farklı türden
sıradan insan ahlaki davranışlarının ahlakı hakkındaki öğretinin açığa
çıkarılmasıyla ilgili olarak ortaya çıkar. Belirli bir toplumdaki sıradan
insanlar için anlaşılır olabilmesi için ahlaki öğretinin onların kaygılarıyla doğrudan
ilgili olması gerekir . Dolayısıyla Tanrı'nın, bu yasağı, tefeciliğe ne
zaman izin verilebileceği konusunda kitap uzunluğunda bir inceleme biçimine
koymadan, Yahudilerin tefecilik yapmasını yasaklamak için bir nedeni vardı.
Dolayısıyla modern bir toplumda tefeciliğe izin verilip verilmeyeceği ve ne
zaman izin verileceği, bugün insanların rehberliğe ihtiyaç duyduğu bir konudur.
Bir Kiliseye İhtiyacımız Var
Bu nedenlerden dolayı herhangi bir
vahiy, yeni koşullar altında yeni kültürler için sonuçlarını ortaya koyabilecek
bir yorumlayıcı kuruma, bir Kilise'ye ihtiyaç duyar. Hiç şüphe yok ki,
Kilise üyelerinin orijinal vahyin sonuçlarını kendileri için çözmeye
çalışmaları iyidir. Ancak eğer vahiy gelecek nesillere ve kültürlere
ulaşacaksa, Tanrı , sonunda, belki de birçok tartışmadan sonra, orijinal vahyin
doğru yorumunun ortaya çıkmasını sağlamalıdır . Kilisenin ilahi
rehberliği olmalıdır. İznik İnancı, Tanrı'nın ' tek bir kutsal Katolik ve
Apostolik Kilise ' sağladığını iddia eder . (Bu bağlamda 'Katolik'
'evrensel' anlamına gelir,
76
Tanrı Bizi Seviyor
ve 'Apostolik', 'Havariler
Kilisesi'nden türemek' anlamına gelir.) Eğer bir Tanrı varsa, insan yaşamımızı
paylaşmak için enkarne olması gerektiğini ve bize bunu yaptığını söylemesi
gerektiğini savundum. Kilise olmasaydı, Tanrı'nın enkarne olup olmadığı ve ne
şekilde enkarne olduğu yavaş yavaş belirsiz hale gelirdi. Ve ben, Bedenlenmiş
Tanrı'nın günahlarımıza kefaret sağlayacağını ve bize teolojik ve ahlaki
gerçekleri açıklayacağını ileri sürdüm. Çalışmalarını kullanıma sunacak
(örneğin vaftiz ve komünyon sağlayarak) ve öğretisini yeni nesiller ve
kültürler için yorumlayacak bir Kilise olmasaydı, bunların hepsi de kaybolurdu.
Bu özellikle ahlak öğretisi açısından belirgindir. Çoğumuz, bugün bazı ilahi
emirlerin geçerli olup olmadığını ve nasıl uygulanacağını kendi başımıza
çözecek kadar akıllı olmamakla kalmıyoruz, aynı zamanda hepimiz kuralları kendi
tercih ettiğimiz şekilde yorumlama konusunda büyük bir ayartılmaya maruz
kalıyoruz. Günümüz toplumunda belirli koşullar altında faizle borç vermenin
caiz olduğunu düşünmekte haklı olsam da, insanların bu konuda bir otoritenin
rehberliğine ihtiyacı var; ve bugün neredeyse tüm Hıristiyan kurumları
tefecilikle ilgili benim savunduğum görüşü kabul ediyor.
1. Bölüm'de, biz insanların yanlış
olanı yapmaya yönelik irrasyonel arzulara maruz kaldığımız için iyiyle yanlış
arasında seçim yapma olanağına sahip olduğumuzu belirtmiştim. Ancak insanlar
öyle yaratılmıştır ki, (bu tür arzulara rağmen) bir tür iyi eylem yapmayı
seçtiğimiz her seferde, bir dahaki sefere bu türden iyi bir eylem yapmak biraz
daha kolay hale gelir; ve ne zaman kendimize yanlış bir davranışta bulunma izni
versek, bir dahaki sefere bu türden iyi bir eylem yapmak biraz daha zorlaşır.
Yavaş yavaş eylemlerimizle farklı türden arzuları güçlendirir veya zayıflatırız
ve böylece karakterlerimizi oluştururuz. Mükemmel derecede iyi olan Tanrı bizim
doğal olarak iyi insanlar, azizler olmamızı ister. Çoğu insanın aziz olma
konusunda açıkça başarısız olduğu göz önüne alındığında, bu kutsallaşma
sürecinde Tanrı'nın bize yardım etmesini bekleyebiliriz.
İnsanlar birbirlerine ihtiyaç
duyduklarından ve birbirlerinden çok etkilendiklerinden ve birbirimizden
sorumlu olmamız iyi olduğundan, Kilise'nin (vahyedilmiş hakikatin kaynağı
olmasının yanı sıra) bariz bir sonraki görevi de içinde bulunduğu toplumdur.
Geçmişin kefaretini arayanlar ve şimdiyi yaşamanın en iyi yolunun ne olduğunu
öğrenmek isteyenler, aynı zamanda doğal olarak iyi bir karakter oluşturmaları
için de birbirlerine yardım ederler; birbirlerinin aziz olmasına yardım
ederler . Kilise bir teşvik topluluğu olmalıdır, ancak Kilise
mükemmelleştirilmeyi isteyenler için yaratıldığı için,
77
Tanrı Bize Nasıl Yaşayacağımızı
Öğretiyor
birçok yönden onun öğretisine
uymayı başaramayan çok kusurlu bazı üyelerden oluşacaktır; ve Kilise liderleri
bu kusurlu üyeler arasında olacağından, Kilise'nin bireysel bölümleri zaman
zaman çok fazla yardım sağlayamayabilir.
Çözüm
Bu bölümde, Tanrı'nın bize hem
Bölüm 2, 3 ve 4'te ele alınan konular hem de ahlaki gerçekler (her ikisi de
kendi başımıza keşfedemediğimiz kanıtlanmış gerekli gerçekler) hakkında
önermesel bir vahiy vermesini pekala bekleyebileceğimizi savundum. ve Tanrı'nın
başkalarının ve kendimizin iyiliği için bize empoze ettiği yükümlülükler
biçimindeki koşullu gerçekler). Hıristiyan geleneğinin merkezi ahlaki
iddialarının ve bir veya daha az merkezi iddianın ya gerekli gerçekler olduğunu
ya da Tanrı'nın bize empoze etmek için nedeni olduğunu savundum. Tanrı'nın
neden enkarne olmayı seçebileceğine (acılarımızı paylaşma ve suçlarımızın
kefaretini ödeme nedenlerine ek olarak) üçüncü bir neden verdim - yani bize
nasıl yaşamamız gerektiğini örnek olarak göstermek ve böylece bizi bunu yapmaya
teşvik etmek. Bu yüzden. Bunu yaparken kendisinin de bize aynı zamanda
önermesel vahiy vermesi beklenebilir. Ve ben Tanrı'nın en azından vahiylerini
yorumlamak ve muhtemelen bizi aziz olmaya teşvik etmek için bir Kilise
sağlaması gerektiğini iddia ettim.
6 G ODO BİZE CENNETİ SUNUYOR
Dünyanın sonu
Daha önce, iyiliğin yanı sıra
kötülük yapma konusundaki büyük potansiyele ve iyiliğin yanı sıra kötülüğe de
katlanma konusundaki büyük sorumluluğa sahip insanların yaratılışının karışık
bir nimet olduğunu iddia etmiştim; Tanrı'nın belki de onu meydana getirmemesi
kadar, meydana getirmemesi için de birçok nedeni vardı. Belki bunun yerine,
doğası gereği iyi olan ve dolayısıyla birbirlerine karşı gerçek bir sorumluluğu
olmayan veya nasıl bir insan olacakları konusunda seçim yapmamış insanlar
yaratmalıydı (ve belki de Tanrı bu tür insanları başka bir dünyada
yaratmıştır). İnsan yaratmak büyük bir risk alıyordu; ve dolayısıyla,
insanların yaptığı iyilikler kadar kötülüklerin de ışığında, Tanrı'nın bu
riskli deneye son vermemek için fazlasıyla nedeni var. Oğul Tanrı'nın ' yaşayanları
ve ölüleri yargılamak için görkemle yeniden geleceği ' inancını ifade
ederken Creed, er ya da geç bu dünya düzeninin sona ereceği inancını
doğruluyor.
Tamamen İyi Olanların Ahireti
İyi bir Tanrı kesinlikle tüm
insanlara ölümden sonra son derece iyi bir yaşam vermek isterdi. Yeryüzünde
iyilikler uğruna iyilikler yapmamız elbette iyidir; Açları sırf aç oldukları
için doyurmak iyidir ve -bir Tanrı var olduğuna göre- Tanrı'ya sırf o bizim
yüce hayırseverimiz olduğu için ibadet etmek iyidir. Ancak kendiliğinden iyi
eylemlerde bulunan, doğal olarak iyi bir insan olmak da iyidir. Doğal olarak
iyi bir insan, iyi ve kutsal olana saygı duymak ve kendisine iyilik yapanlara
şükranlarını ifade etmek isteyecektir; derin gerçekleri anlama ve güzelliğe (şiir,
sanat, müzik veya doğaya) hayranlık duyma konusunda gelişmek ve diğer
insanların da aynısını yapmalarına yardımcı olmak için işbirliği yapmak
isteyeceklerdir. Tanrı bizim de böyle olmamızı ve böyle olmaktan çok mutlu
olmamızı isteyecektir (çünkü biz böyle olmak istiyoruz). Ve iyi bir ebeveyn
gibi, Tanrı da sonsuza kadar bu iyi şeylerin peşinde koşarken bizimle
etkileşimde bulunmak isteyecektir. Ama bu dünyada başka şeyler aramanın
cazibesine maruz kalıyoruz.
79
Tanrı Bize Cenneti Sunuyor
daha az önemli hedefler; ve yolumuz
üzerinde bu hedeflere ulaşmamızı engelleyen engeller var. Tanrı'ya dua etmek,
O'nunla hiçbir zaman temas kurmuyormuş gibi görünebilir; Kilise üyelerimiz dost
canlısı olmayabilir; yalnız ve engellilere çok fazla yardım etmek için yeterli
zamanımız veya paramız olmayabilir; ve benzeri. 1. Bölüm'de teodisemin ana
hatlarını çizerken, Tanrı'nın dünyevi yaşamımız boyunca bizim için işleri bu
şekilde zorlaştırmasının nedenlerini ve özellikle de bu şekilde kendi
karakterlerimizi oluşturmamıza izin vermesinin nedenini verdim. Ancak bu
nedenler ancak bu kadar kısa bir süre için geçerli olan nedenler olup, Allah bu
sürecin gerçekleşmesine izin vermektedir.
Eğer karakterlerimizi iyilik için
oluşturmuş olsaydık, Tanrı kesinlikle az önce sıraladığım etkinliklerin
yeryüzünde tadını çıkarmamızı engelleyen engeller olmadan sonsuza dek zevk
almamızı içeren sonsuz mutluluğa sahip olmamızı isterdi. Bu mutluluğa sahip
olmak Cennette olmanın karşılığıdır . Azizler, Tanrı'ya ortak tapınmaya
katılmaktan keyif alacaklar ve Tanrı'nın sonsuz bilgisinin yeni yönleriyle
ilgili bilgi edinmekten ve yeryüzündeki (ve belki başka yerlerdeki)
diğerlerinin, Tanrı'ya benzeyecek türde kişiler olmayı seçmelerine yardım
etmekten asla sıkılmayacaklardı. bu Cennet krallığında mutlu. Hıristiyan
geleneğinde azizlerin, bizim adımıza Tanrı'ya aracılık ederek bu yardımı
sağladığı tasvir edilir. Doğrudan Tanrı'ya dua etmenin yanı sıra, birçok
Hıristiyan bir azize (örneğin, İsa'nın Annesi Meryem'e) dua eder ve ondan bizim
adımıza Tanrı'ya dua etmesini ister. Belki azizler bu ilahi işe başka
şekillerde de yardımcı olabilirler.
Cennetin tadını çıkaranlar doğal
olarak sadece iyi olduğuna inandıkları şeyi değil, gerçekte iyi olanı da
yapacaklardır. Ancak yeryüzünde iyi eylemler yapmaya çabalayan ve böylece iyi
olduğuna inandıkları şeyleri yapmaya yönelik güçlü eğilimler geliştiren birçok
insan, bazı açılardan hâlâ hangi eylemlerin iyi olduğu konusunda bilgisiz
olabilir. İyiliğe çok eğilimli oldukları için Allah da onları mutlaka cennete almak
ister. Ancak öncelikle ölümden sonra hangi eylemlerin iyi olduğunu (ve örneğin
Tanrı'ya nasıl ibadet etmeleri ve O'ndan bağışlanma dilemeleri gerektiğini)
öğrenmeleri gerekir. Daha sonra hayatları boyunca geliştirdikleri, iyi olduğuna
inandıkları şeyleri yapma eğilimleri sayesinde, aslında iyi olan eylemleri
yapmaya yönelirler. Davranışlarınızı değiştirmek, niyetiniz ne kadar iyi olursa
olsun, biraz acı verici olabilir.
80
Tanrı Bizi Seviyor
Düzelemeyecek Kadar Kötünün Ölümden Sonra Hayatı
Ancak cennetteki yaşamın az önce
anlatıldığı gibi olması beklendiğinden, orada yalnızca kendisi için iyi olan
eylemlerde bulunmayı sevenler mutlu olacaktır. Bu dünyada açları doyuranlar,
açlarla uğraşmalarına gerek kalmayacağı ahirette bol bol yiyecek olsun diye, Cennette
mutlu olmayacaklardır. Ve yeryüzünde kendimizi (ilahi yardımla) Cennetin tadını
çıkaracak iyi insanlar yapma fırsatına sahipken, aynı zamanda bu fırsatı ihmal
etme fırsatına da sahibiz. Kendimize ısrarla ve bilerek kötü insanlar, iyiyi o
kadar sık reddeden insanlar haline gelmemize izin verebiliriz ki artık hiçbir
ahlaki duyarlılığımız kalmaz. O zaman yalnızca yanlış eylemlerde bulunma
arzularının ve özellikle de başkalarına zarar verme ve onlara hükmetme
arzularının bir toplamı haline geliriz. 1. Bölüm'de, Tanrı'nın insanlara bu
dünyada başkalarına zarar vermelerine izin vermek için iyi bir nedeni olduğunu,
onlara ve diğerlerine iyiyle kötü arasında önemli seçimler ve karakterlerini
oluşturma fırsatları verdiğini savundum. Ancak Tanrı'nın, insanların
karakterleri oluştuktan sonra başka bir dünyada başkalarına zarar vermeye devam
etmelerine izin vermesinin iyi bir nedeni yoktur. Yani kendilerinin tamamen
kötü insanlar haline gelmesine izin verenler, gerçekleşmemiş arzuların bir
toplamı olacak ve bu da kaçınılmaz olarak cehennemde yaşama anlamına gelen
mutsuz bir durum olacaktır .
Tanrı elbette onlara yeni iyi
arzular verebilirdi, ancak bu onlara ısrarla ve bilerek sahip olmamayı
seçtikleri bir karakterin empoze edilmesini de içerir. Yani eğer istedikleri
buysa, belki Tanrı bu tür insanları yok ederdi. Ancak insanlara insan olarak
saygı gösterecekse, onlara karakter seçimi verecekse, bu seçime saygı duymalı
ve onların kendisini ve temsil ettiği her şeyi kalıcı olarak reddetmelerine
izin vermelidir. Aksi takdirde, Tanrı, insanları yaratırken, sonunda her
insanın (Tanrı'nın) istediğini yapmasını sağlayan ve onların ne tür bir kişi
olacaklarını belirleme konusunda nihai özgürlüğe sahip olmayan bir kukla ustası
gibi olurdu.
Biçimlenmemiş Karaktere Sahip Olanların Ölümden Sonra
Yaşamı
Yaşlandıkça, yavaş yavaş iyi ve
kötü karakterlerimizi oluştururuz ve -daha önce de belirttiğim gibi- Tanrı bize
böyle olmamıza izin verirdi.
81
Tanrı Bize Cenneti Sunuyor
olmayı seçtiğimiz insanlar. Ancak
pek çok insan, karakterlerini tam olarak olmasa da kısmen oluşturduktan sonra
genç yaşta ölür; bazıları ise çok genç yaşta, daha iyiye ve kötüye duyarlı
olmadan ölürler. İyi bir Tanrı böyle insanlarla nasıl ilgilenirdi? Belki de
onları, iyiye ya da kötüye doğru oluşmuş eğilimleri olan başka bir dünyaya
yerleştirebilir ve orada karakter oluşturma görevini tamamlamalarına izin
verebilirdi. Ya da belki onlara ya da birçoğuna şüphe avantajını tanıyacak ve
onların iflah olmaz derecede kötü insanlar olmaktan ziyade kesin olarak iyi
olmayı tercih edeceklerini varsayacaktır. Daha önce Tanrı'nın zaten belirlenmiş
iyi bir karaktere sahip yaratıklar yaratabileceğini öne sürmüştüm; ve
dolayısıyla, iyiyi katı bir şekilde reddetmemiş, biçimlenmemiş karaktere sahip
olanlara böyle bir karakter verebilir (bunun elbette onları nasıl bir insan
olacaklarını seçme şansından mahrum bırakma dezavantajına sahip olmasına
rağmen). Ve aynı şeyi henüz iyiye ve kötüye karşı hiçbir şekilde duyarlı olmayanlar
(örneğin bebekler) için de yapabilir. Alternatif olarak onlara iyi bir ölümden
sonraki yaşam verebilir, ancak ahlaki kutsallık olasılığı konusunda cahil
olanlara uygun bir hayat verebilir ve bu nedenle benim tanımladığım Cennet
hayatı olmayabilir. Dolayısıyla, iyi bir Tanrı'nın biçimlenmemiş karaktere
sahip olanlara verebileceği çeşitli olası gelecekler vardır.
Tanrı'nın Planlarının Bilgisi
Tanrı'nın geleceğimizle ilgili
planlarından en azından bazılarının, bize açıkladıklarının bir parçası olmasını
bekleyebiliriz. Kendilerini iyi insanlar yapanları Cennete götürme planını
öğrenirsek, bu bize Tanrı hakkında daha önemli bir şeyi gösterecek ve böylece
O'nunla daha iyi etkileşim kurmamızı sağlayacaktır. Cennet ümidi ve Cehennem
tehlikesi de bizi iyilik yapmaya teşvik edecektir. Ebeveynler sıklıkla
çocuklarına yaptıkları iyi davranışlardan dolayı (hem zaten yapmaları gereken
hem de gereksiz olan) ödüller teklif eder ve yapmamaları gereken şeyleri
yapanları cezalandırmakla tehdit ederler. Ebeveynler bunu ahlak eğitiminin ilk
aşamalarında, çocuklarının kısmen ödül arama ve cezadan kaçınma sonucunda
iyilik yapma alışkanlığını kazandıktan sonra, daha sonra iyi eylemler yapmaya
ve kötü eylemlerden kaçınmaya başlayacakları umuduyla yaparlar. onları zaten
bir dereceye kadar etkilemiş olacak olan sebep, iyinin iyi, kötünün kötü
olmasıdır. Tanrı'nın da bize aynı şekilde davranması beklenebilir. Ancak
Tanrı'nın bunu çok açık bir şekilde ortaya koymaması beklenebilir.
82
Tanrı Bizi Seviyor
Öncelikle Cennet ve Cehennem vardır.
Bunun bir nedeni, iyilik uğruna iyilik yapma motivasyonuna sahip
olabilmemizdir. Bir diğer neden ise, geçen bölümde bahsettiğimiz nedendir; bu
tür gerçekleri kendimiz bulmaya çalışma ve başkalarına da yardımcı olma
fırsatına sahip olabiliriz.
Hıristiyanlığın Ahiret Doktrini
Hıristiyan geleneğinin ölümden
sonraki yaşamla ilgili açık bir doktrine sahip olduğu açılardan, benim
önerdiğim gibi, mükemmel derecede iyi bir Tanrı'nın bizim için düzenlemesini
bekleyebileceğimiz şeye uygundur. Oğul Tanrı'nın ' yaşayanları ve ölüleri
yargılayacağı ' iddiasında ve ' ölülerin dirilişi ve gelecek dünyanın
yaşamı ' beklentisiyle Creed, evrensel Hıristiyan görüşünü varsayar: Bizi
yaratmaya yönelik bu riskli deney sona erdiğinde hâlâ hayatta olanlar ve o
zaman ölmüş olanlar) iyiler ödüllendirilecek, kötüler cezalandırılacak.
Mükâfatı cennet hayatı, cezası ise cehennem hayatıdır. Cehennem 'ateşleri'nin
ayrıntılı tanımlarının gerçek anlamda anlaşılması gerektiği İnanç'ın bir
parçası değildir; Başkalarına zarar verme arzularınızın hüsrana uğraması,
hayatı cehenneme çevirmek için yeterlidir. Belirli bir insanın veya aslında
herhangi bir insanın Cehennemde olması da İnanç'ın bir parçası değildir. Ancak
Hıristiyan doktrini, düzeltilemez derecede kötü olanların olası kaderinin var
olduğunu kesin bir şekilde öğretmiştir. Aralarında Augustinus ve Aquinas'ın da
bulunduğu büyük Hıristiyan düşünürlerin çoğu, Hıristiyan olmayanların da
Cennete erişebileceklerini kabul etti; ve bu, İkinci Vatikan Konseyi (1963-6)
tarafından resmi Roma Katolik doktrini olarak tanındı. Çoğu Hıristiyan, bu 'son
kararın' en sonunda tüm insanların kaderini belirleyeceğini düşünse de,
halihazırda ölmüş olanların birçoğunun zaten Cennet veya Cehennem'den keyif
aldığını düşünüyor. Ancak ölülerin bir kısmı hâlâ 'yolda' olabilir; örneğin
Roma Katolikleri, Tanrı'nın kendilerini sonunda Cennete götürecek kadar iyi bir
karaktere sahip olduğunu düşündüğü ölülerin çoğunun 'Araf'ta daha fazla
arınmaya ihtiyaç duyduğunu savunurlar. Hıristiyanlar her zaman vaftiz edilen bebeklerin
doğrudan Cennete gideceğine inanmışlardır (ve bu, Tanrı'nın, iyi bir karakter
oluşturma fırsatı olmayanlara iyi bir karakter empoze edebileceği yönündeki
önerimle aynı doğrultudadır). Ancak Hıristiyanların vaftiz edilmemiş bebeklerin
akıbeti hakkında net bir doktrini yoktu. Batı Hıristiyanlığında yaygın bir
görüş vardı.
83
Tanrı Bize Cenneti Sunuyor
Orta Çağ'da, hiçbir ahlaki
farkındalığa sahip olmayanlara uygun, iyi bir ahiret hayatı yaşayacakları
'Limbo'ya gideceklerini (ve ben de bunu onlara bir olasılık olarak önerdim).
Ancak karakterleri kısmen ama tam olarak oluşmamış olanların (vaftiz edilmiş olsun
ya da olmasın) kaderi hakkında net bir Hıristiyan görüşü yoktur.
4. Bölümde, Oğul Tanrı İsa'nın
suçlarımıza kefaret sağladığı yönündeki Hıristiyan doktrininin bir versiyonunu
açıkladım. Bölüm 51'de, İsa'nın yaşamında bize nasıl yaşamamız gerektiğini açıkladığı
ve bu öğretiyi yorumlayacak ve bizi doğru şekilde yaşamaya teşvik edecek bir
Kilise sağladığı öğretisini açıkladı. Bu bölümde, eğer iyi bir karaktere sahip
olursak, Tanrı'nın bize Cennetteki muhteşem yaşamı vereceği doktrinini
açıkladım. Böylece Hıristiyanlık, gelecekte sonsuza dek kutsal bir yaşam
sürebilmemiz için bize geçmişin suçluluklarından ve şimdiki kötülüklerden
kurtuluşu sunuyor. İnanç İnancı bunu, Oğul Tanrı'nın ' biz insanlar için ve
kurtuluşumuz için ' enkarne olduğu iddiasıyla ifade eder .
Bölüm I'in Sonuç
Bu kitabın başında okuyucunun
geleneksel türden bir Tanrı'nın var olduğuna inanmak için bazı nedenleri olduğu
varsayımını yaptım: özünde her şeye gücü yeten, her şeyi bilen, tamamen özgür
ve bir o kadar da mükemmel bir şekilde iyi ve ebedi. Bu gerekçe 'doğal teoloji'
argümanlarıyla ya da başka bir şekilde sağlanabilir; ve Tanrı'nın varlığını
mümkün olduğu kadar olası da kılabilir, belki de bundan daha olası ya da daha
az olası kılabilir. 2, 3, 4, 5 ve 6. Bölümlerde, eğer böyle bir Tanrı varsa,
onun şu doğaya sahip olduğunu (bir Tanrı olmak) varsaymak için a priori
nedenlerin (o Tanrı'nın varlığından kaynaklanan nedenler) bulunduğunu savundum.
Trinity) Hıristiyanlığın iddia ettiğini ve Hıristiyanlığın yaptığını iddia
ettiği şeyleri yapmak için tarihte harekete geçeceğini söyledi. Tanrı'nın
zorunlu olarak bir Teslis olduğunu ve (iyi sebeplerden dolayı) insanlara çok
acı çektirdiği için, zorunlu olarak insan doğasını alıp bu acıları
paylaşacağını ve içinde bulundukları kültürler ve nesiller dışındaki kültürleri
ve nesilleri anlatacak bir Kilise bulacağını iddia ettim. yaptığı şeyle ilgili
olarak yeryüzünde yaşadı. Ayrıca O'nun mükemmel bir yaşam süreceğini ve bu
yaşamı günahlarımıza kefaret olarak bize sunacağını da ileri sürdüm. Bize önemli
ahlaki gerçekleri ve ölümden sonraki yaşamımızın nasıl olduğuna dair gerçekleri
açıklamasının muhtemel olduğunu savundum.
84
Tanrı Bizi Seviyor
(Cennet veya Tanrı'dan nihai
ayrılık dahil) mevcut yaşamımızı nasıl yaşadığımıza bağlı olacaktır. Ve elbette,
bunları yaptığı sürece, Kilise'nin bize ne yaptığını anlattığından emin olması
gerekir.
Tanrı'nın İmzasının Gerekliliği
5. Bölüm'de, Tanrı'nın varlığına
dair iyi argümanlar olsa bile çoğu insanın, bir Tanrı'nın varlığını yalnızca
bir dereceye kadar olası kıldığını savunacağını belirtmiştim; ve eğer birisinin
bir Tanrı'nın varlığına inanmak için başka iyi bir nedeni varsa, bunun çok
güçlü bir neden olması pek olası değildir. Ve Tanrı zorunlu olarak bir Üçlü
Birlik olsa ve enkarne olacak olsa bile, bunu herkes göremez. Ve her durumda,
salt a priori akıl yürütme onun ne zaman ve nerede enkarne olacağını
gösteremez; ve eğer onun acılarımızda bizimle dayanışmasına olan inancımız
güçlü bir inanç olacaksa ve eğer onun yaşamını kefaret niteliğinde bir fedakarlık
olarak sunacaksak, onun yaşamının ayrıntılarını bilmemiz gerekir. Ve a priori
akıl yürütme, Tanrı'nın enkarne olurken ahlaki gerçekleri açığa çıkaracağını
gösterebilse bile, bu ahlaki gerçeklerin ne olacağını ayrıntılı olarak
gösteremez. Dolayısıyla, yalnızca tek bir insan peygamberinin yaptığı,
söylediği ve acı çektiğine dair tarihsel kanıtlara ihtiyacımız var; benim iddia
ettiğim gibi, Bedenlenmiş Tanrı'nın söylemesini, yapmasını ve acı çekmesini
bekleyebiliriz.
Birinci Bölümdeki argümanlarımdan
şu sonuç çıkıyor: Eğer bir Tanrı varsa, yeryüzünde belirli gereksinimleri
karşılayan bir insan peygamber de ortaya çıkacaktır . Çok fazla acının
olduğu bir hayat yaşayacak, Tanrı'nın Enkarnesi olduğunu iddia edecek ve bunu
insanlara anlatacak bir Kilise kuracak. Peygamberin hayatının mükemmel bir
hayat olması ve günahlarımıza kefaret ettiğini iddia etmesi ve ahlak, Tanrı'nın
doğası ve Tanrı'nın bizim için planları hakkında (Tanrı'dan gelen bir vahiy
olarak) makul öğretiler sağlaması oldukça muhtemeldir. gelecek; ve bunu yaptığı
sürece Kilise (vahyini makul şekillerde yorumlamak da dahil) çalışmalarına
devam edecektir. Bu sözde vahiy elbette kendi başımıza keşfedemeyeceğimiz
iddiaları içerecektir; çünkü vahyin asıl amacı bize kendi başımıza
keşfedemeyeceğimiz şeyleri anlatmaktır. Ancak peygamberin açıkladığını iddia
ettiği şey (ve ortaya çıkan Kilise'nin bu vahyi yorumlama şekli), muhtemelen
doğru olduğuna inandığımız diğer şeylerin ışığında çok da olasılık dışı
olmamalıdır;
85
Tanrı Bize Cenneti Sunuyor
Takipçilerine tecavüz ve yağma
yapmalarını söyleyen peygamber, Tanrı'nın Bedenlenmişi olamaz. 'Çok ihtimal
dışı olmamayı' ' makul ' olarak adlandıracağım . Bölüm II'de, İsa'nın
yukarıdaki tüm gereklilikleri karşılayan bir peygamber olduğuna ve insanlık
tarihinde bunu yapan tek peygamber olduğuna dair iyi kanıtların bulunduğunu
tartışacağım.
Öyle olsa bile, belki de insanlık
tarihinde bir zamanlar, tüm bu gereklilikleri yerine getirdiğine dair sağlam
kanıtlar bulunan bir peygamberin ortaya çıkması sadece bir tesadüftür.
Peygamberin yaptıklarından ve söylediklerini söylemesinden Tanrı'nın sorumlu
olduğuna dair daha fazla kanıta ihtiyacımız var. Peygamberin eserinde Tanrı'nın
'imzasının' olduğuna dair kanıta ihtiyacımız var. İmzadan , yalnızca bir
kişi (veya onun izniyle hareket eden bir başkası tarafından) kolaylıkla
oluşturulabilen ve oluştuğu kültürde o kişi tarafından onay işareti olarak
kabul edilen bir etkiyi anlıyorum . Bir belgenin sonuna kendi el yazısıyla
yazılan bir kişinin adı, kültürümüzde böyle bir onay işareti oluşturur; orta
çağda mühür yüzüğü baskısı genellikle bu işlevi görüyordu. Kültürler, bu tür
etkilerin hangilerini onay işareti olarak kabul ettiklerine göre farklılık
gösterir.
Yalnızca Tanrı'nın yaratabileceği
sonuçlardan biri de doğa yasalarının ihlalidir . (Eğer bir Tanrı varsa,
tüm olaylar yalnızca Tanrı izin verdiği için meydana gelir, normalde bunu doğa
yasalarının işleyişine müdahale ederek değil, işler durumda tutarak yapar.)
Doğa yasaları, fizik veya kimya yasalarıdır. veya fiziksel nesnelerin nasıl
davranması gerektiğini belirleyen diğer bilimler veya onların nasıl davranması
gerektiğini son derece olası kılan yasalar. İlki deterministik yasalardır;
ikincisi olasılık yasalarıdır. Eğer Newton'un yerçekimi yasası temel bir
deterministik yasaysa (yani, daha temel bir yasanın sonucu değilse) ve onu
çalıştıran daha nihai bir şey yoksa, o zaman fiziksel nesnelerin Newton
yasasının belirttiği şekilde birbirini çekmesi gerekir. Ama eğer bir Tanrı
varsa, doğanın tüm yasaları ancak Tanrı öyle olmasını belirlediği sürece
işlerlik kazanır ve o, bunları dilediği zaman bir kenara koyabilir.
Deterministik bir doğa yasasının bir defaya mahsus istisnası, bir doğa
yasasının ihlalidir; ve eğer Allah'ın fiili veya izniyle meydana gelmişse,
böyle bir olaya ' mucize ' diyeceğim . Ancak doğanın temel yasaları
olasılıksal olabilir; Belki de Kuantum Teorisi'nin olasılık yasaları,
fizikçilerin çoğunluğunun inandığı gibi doğanın temel yasalarıdır. Eğer
öyleyse, o zaman temel yasalar yalnızca her çok küçük temel parçacığın
86
Tanrı Bizi Seviyor
(örneğin her elektronun veya
protonun) şunu veya bunu yapma olasılığı yüksektir, ancak yine de başka bir şey
yapabilir. Normalde küçük ölçekteki bu tür bir belirlenimsizlik, büyük ölçekte
de aynı seviyeye ulaşır; böylece, bir elektron akışındaki belirli bir
elektronun belirli bir yol boyunca hareket etmesi yalnızca yüzde 90 olasılık
olsa da, çoğu elektronun hareket edeceği neredeyse kesindir. akıştaki
elektronlar bu yol boyunca hareket edecektir. Ancak (doğanın temel yasaları göz
önüne alındığında) son derece olasılık dışı bir şey, evrenin tarihinde bir kez
bile son derece olasılık dışı olan bir olay meydana gelirse, bu benim 'yarı
ihlal' diyeceğim şey olacaktır. ' bir doğa kanunudur. Olan bitenin temel
belirleyicisi doğa yasaları olsaydı, böyle bir olayın gerçekleşmesi son derece
olanak dışı olurdu. Fakat yine de, eğer bir Tanrı varsa, doğa yasalarını bir
kenara bırakabilir ve böylece yarı -ihlale yol açabilir ; ve ayrıca
Tanrı'nın eylemi veya izniyle meydana gelen böyle bir yarı ihlale de mucize diyeceğim
. (Gelecekte bir doğa yasasının "ihlalleri" hakkında yazdığımda,
okuyucunun aynı zamanda "yarı ihlaller" hakkında da yazdığımı
varsaymasını istiyorum.)
Doğanın temel yasalarının ne
olduğunu kesin olarak bilmiyoruz: Bilim insanları, şu anda temel olduğuna inandıkları
yasaların altında yatan daha temel yasaları henüz keşfedebilirler. Ancak havaya
yükselme (birinin dua ederken yerçekimine veya bilinen herhangi bir kuvvete
aykırı olarak havaya yükselmesi), suyun aniden şaraba dönüşmesi, birinin su
üzerinde yürümesi veya birinin ölümden dirilmesi gibi olayları bilecek kadar
bilgimiz vardır mutlaka. doğa kanunlarının ihlalidir. (Bilim adamlarının, doğa
kanunlarının bu tür olayların zaman zaman düzenli olarak gerçekleştiğini
keşfetmeleri son derece düşük bir ihtimaldir.) Bu ihlaller Allah tarafından
meydana geliyorsa, bunlar birer mucizedir. Tanrının olmadığını varsaymak için
iyi bir nedenimiz olsaydı, suyun üzerinde yürüyen birini gördüğünü iddia eden
birçok tanığa inanmamakta haklı olurduk; ya yalan söylediklerini ya da
kendilerinin bir tür ışık oyununa aldandıklarını ya da bir yanılsamanın kurbanı
olduklarını söylemeliyiz. Ama eğer bir Tanrı'nın var olduğunu varsaymak için
bir nedenimiz varsa (Bölüm 1'de iddia ettiğim gibi), o zaman başka türlü
güvenilir olan birkaç tanık doğa yasalarının ihlal edildiğini gördüklerini
iddia ederse ve söz konusu ihlal, Yargılayabildiğimiz kadarıyla Tanrı'nın
ortaya çıkaracak bir nedeni olsaydı, o zaman bu tanıklara inanmak için iyi bir
nedenimiz olurdu.
87
Tanrı Bize Cenneti Sunuyor
Tanrı'nın doğa yasalarını ihlal
etmesinin nedenlerinden biri (çünkü bunu yalnızca Tanrı sağlayabilir veya
gerçekleşmesine izin verebilir) bir peygamberin çalışmalarına ve öğretisine
imza atması olabilir. Bunu yapabilmek için, söz konusu ihlalin, ihlalin meydana
geldiği kültürün Tanrı'nın imzası olarak tanıyacağı türden olması gerekir.
Bölüm 8'de, peygamber tarafından tahmin edilen ve peygamberin çalışmasını
ileten olaylara yol açan doğa yasalarının ihlalinin, İsa'nın zamanındaki Yahudilerin,
peygamberin eserinde Tanrı'nın imzası olarak kabul edecekleri türde bir ihlal
olduğunu tartışacağım. Dolayısıyla, eğer İsa'nın Dirilişi Yeni Ahit'te
anlatılana benzer bir şekilde gerçekleşmişse, bunun Tanrı'nın İsa'nın yaşamı ve
öğretisi üzerindeki imzası olduğunu ve dolayısıyla İsa'nın öğretisinin (ve onun
üzerine yapılan yorumların) garanti altına alındığını ileri süreceğim .
Anlattığım veya anlatacağım diğer kanıtları da hesaba kattığımızda) doğrudur.
Daha önce tanımladığım diğer kanıt, bir Tanrı'nın var olduğunu bir dereceye
kadar olası kılan herhangi bir kanıttır (1. Bölüm'de bahsettiğim 'doğal
teoloji'nin kanıtı gibi) ve bunun sonucunda ortaya çıkan a priori nedenler.
Tanrı'nın neye benzediğine ve tarihte nasıl davranacağına ilişkin bir görüş
(Bölüm 2, 3, 4,5 ve 6'da açıklanmıştır). Açıklayacağım diğer kanıt, İsa'nın
yaşamı, öğretisi ve Kilisesi'nin yaşamı ve bunların benzersizliği hakkındaki
tarihsel kanıtlardır (Bölüm II'de anlatılacaktır). Ve tüm bunları göz önünde
bulundurarak, (geçici olarak Bölüm 9'da ve son olarak Bölüm 12'de) tarihsel
kanıtların Diriliş'in Yeni Ahit'te anlatıldığı şekilde gerçekleştiğini ve
Tanrı'nın İsa ve Kilisesi üzerindeki imzasının da öyle olduğunu gösterdiğini
ileri süreceğim.
Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır
Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır
7 İSA'NIN YAŞAMI VE ÖLÜMÜ
Bölüm I'deki argümanlardan şu sonuç
çıkıyor: Eğer bir Tanrı varsa, tarihin bir aşamasında aramızda çok fazla acının
olduğu bir hayat yaşayan, Tanrı'nın vücut bulmuş hali olduğunu iddia eden ve
onu bulan bir peygamber bulurduk. Bu mesajı duyurmaya devam edecek bir Kilise.
Ayrıca peygamberin yaşamının mükemmel bir yaşam olması, günahlarımız için
kefaret sağladığını iddia etmesi ve bize Tanrı'nın doğası ve nasıl yaşamamız
gerektiği hakkında (Tanrı'dan gelen bir vahiy olarak) makul öğretiler vermesi
oldukça muhtemeldir. hayatlarımız ve Tanrı'nın geleceğimizle ilgili planları;
ve eğer bütün bunları yapsaydı, Kilise bize bu öğretinin makul yorumlarını
verirdi. Şimdi, İsa hakkında oldukça fazla şey bildiğimizi ve bildiklerimizin
(kanıtlarımızın), İsa'nın tüm bunları yapıp yapmadığını bulmamızın oldukça
muhtemel olduğunu ve eğer yapmamış olsaydı bulmamızın çok ihtimal dışı olduğunu
iddia ediyorum. bunları yapma. Bölüm 1'de hırsızlık örneğinde gördük ki, eğer
hipotez doğruysa kesin kanıt bulmamız oldukça muhtemelse ve hipotez yanlışsa bu
delili bulmamız çok daha az muhtemelse, bu durumun hırsızlığın gerçekleşme
ihtimalini arttırdığını gördük. hipotez doğrudur. Ve eğer hipotez doğruysa,
aksi takdirde olacağından çok daha fazla kanıt beklenebilirse, bu, hipotezin
olasılığını büyük ölçüde artırır.
İsa'nın Tarihine İlişkin Kaynaklar
Yeni Ahit'in ana kitaplarında bulunanlardır :
Dört İncil, Havarilerin İşleri ve Aziz Pavlus tarafından yazıldığı iddia edilen
mektuplar. Pavlus, İsa'nın ölümünden yaklaşık üç yıl sonra (ve MS 32 civarında) Hıristiyanlığa geçti ve
hemen hemen tüm bilim adamları, Pavlus tarafından yazıldığını iddia eden
mektupların çoğunun aslında kendisi tarafından yazıldığı ve en eski Yeni Ahit
kitapları olduğu konusunda hemfikirdir. . Pavlus'un gerçek olduğu neredeyse
kesin olan mektupları arasında en eski olanı MS 50 civarında yazılan 1 Selanikliler'dir; sonra
Galatyalılar var, 1 ve
92
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
2 Korintliler ve Romalılar, 50'li
yıllarda yazılmış; ve Filipililer ve Philemon, 60'larda yazılmış. Koloseliler
ve 2 Selanikli, Pavlus tarafından yazılmış olabilir veya olmayabilir; ona
atfedilen diğer mektuplar da neredeyse kesinlikle kendisi tarafından yazılmamıştır.
Bu mektuplardan biri olan İbranilere Mektup, İncil'in birçok baskısında
Pavlus'a atfedilmesine rağmen, kendisi tarafından yazıldığı iddia edilmese de,
bilinmeyen bir Kilise lideri tarafından, muhtemelen birinci yüzyılın sonlarında
yazılmıştır. . Mektuplar, Hıristiyan öğretisini destekleyecek kanıtları bir
araya getirmekten çok, açıklamakla ilgilidir, ancak İsa'nın yaşamı hakkında
belirli miktarda bilgi içerirler.
dört İncil'in her biri bize
İsa'nın yaşamının öyküsünü, öğrettiklerini anlatmaya ve bunun önemi hakkında
yorum yapmaya çalışır. İlk üç İncil, yani 'sinoptik' İnciller , bir
dereceye kadar başka kaynaklardan alınan hikayelerin ve öğretilerin
derlemeleridir. Matta ve Luka, materyallerinin bir kısmını Markos'tan
kopyaladılar. Akademisyenler, bu İncillerin son haline ne zaman ulaştığı
konusunda farklı görüşlere sahiptir, ancak ortalama bir görüş, Markos'un
İncili'nin MS 70'de, Matta ve
Luka'nın İncili'nin ise MS 80'de
tarihlendiğini ileri sürebilir. Luka aynı zamanda Elçilerin İşleri
kitabının da yazarıydı . Elçilerin İşleri, ilk Kilise'nin öyküsünü ve
özellikle de Pavlus'un buna katkısının öyküsünü anlatır; bazı teologlar
Elçilerin İşleri'nin MS 80 civarına
tarihlendirirken , diğerleri onun içerdiği ana materyalin çok daha erken bir
tarihte yazıldığına inanıyor. Matta, Markos ve Luka'nın tam olarak kim olduğu
belli değil; ancak onların Kilise liderliğiyle yakından ilişkili Hıristiyanlar
oldukları açıktır. Yuhanna İncili, muhtemelen İsa'nın 'on iki' Havarisinden
biri olan Aziz Yuhanna'dan ilham alınarak yazılmış, ancak muhtemelen onun
tarafından yazılmamış olan MS 90
civarında tamamlanmış biçimine ulaştı.
Pavlus'un bir erkek olarak net bir resmine
sahip olmamızı sağlar . Onun çok dürüst ve vicdanlı bir insan olduğu izlenimine
kapılmadan bu mektupları okumak çok zor. Ne yazıyorsa inanıyor. Pavlus, İsa'yı
dünyevi yaşamı boyunca görmemiş olsa da, o yaşamı boyunca İsa'yı takip eden
önde gelen öğrencilerle iki önemli dönem boyunca etkileşimde bulunmuş ve onlara
kendisi hakkında çapraz sorular sormuştu. Galatyalılar kitabında bize
anlattığına göre bu tür ilk dönem, din değiştirmesinden üç yıl sonra Kudüs'ü
ziyaret ettiği ve Kilise'nin lideri Petrus'un yanında iki hafta kaldığı
dönemdi; ve ayrıca İsa'nın kardeşi Yakup'la da konuştu.
İsa'nın Hayatı ve Ölümü 93
Uzun yıllar boyunca o, İsa'yı
tanıyan veya İsa'yı tanıyanları iyi tanıyan birçok kişiyle etkileşimde bulundu.
O özellikle, İsa'nın ölümünden sonraki bir yıl içinde Kudüs'te Hıristiyan olan
ve birkaç yıl misyonerlik yolculuklarında birlikte seyahat ettiği Barnabas'tan
çok şey öğrenmişti. Dolayısıyla onun, İsa'nın hayatı hakkında yazdıklarının ve
öğretisinin içeriğinin, İsa'nın yakın takipçilerinin İsa'dan gördüklerini ve
duyduklarını iddia ettikleri şeyler olduğuna emin olabiliriz.
Sinoptik İnciller de temelde
güvenilir kaynaklar olarak kabul edilebilir . Luka, Müjdesi'nin başında
kendisinin, "aramızda olup bitenleri, bize aktarılanlar tarafından
aktarıldığı gibi, düzenli bir şekilde kaydetmeye girişen" birçok kişiyle
aynı şeyi yapmaya çalıştığını yazar. başlangıçta görgü tanıkları ve sözün
hizmetkarları vardı' (Luka 1:1-2). Bu, Elçilerin İşleri kitabının üslubuyla
birlikte, Luka'nın temelde tarihsel bir eser yazdığını iddia ettiğini
gösterir; ve bu nedenle, bazı materyallerini aldığı Markos'un İncili'ni temelde
tarihi bir eser olarak anlamış olmalı. Bu, Matta'nın Markos'u aynı
şekilde anladığını varsaymak için iyi bir neden sağlar ; ve böylece Matta,
Markos'tan gelen materyalleri kullanırken aynı zamanda temelde tarihsel bir
eser yazmayı da hedefliyordu. Elçilerin İşleri'nin çoğu, diğer çağdaş
tarih çalışmaları gibi okunur ve (mucizevi herhangi bir şey hakkında hiçbir
rapor içermeyen) daha sonraki bölümler, günlük benzeri bir nitelik taşıyacak
kadar ayrıntılı ve gerçekçidir. Pavlus'un seyahatlerini anlatan bazı pasajlarda
Luka şunu veya bunu 'bizim' yaptığımızı yazar. Pavlus'un mektupları Elçilerin
İşleri ve İncillerde de anlatılan olayları anlatır (özellikle Son Akşam Yemeği,
Çarmıha Gerilme ve—bkz. Bölüm 8—Diriliş). Sinoptik İnciller arasında İsa'nın yaşamındaki
ana olaylar hakkında genel bir fikir birliği vardır. (Markos İncili'ne ek
olarak Matta ve Luka'nın bazı ana olaylar için bağımsız kaynakları vardır.)
Dört Romalı vali (üç Yahudiye ve bir Yunanistan), Pontius Pilatus, Gallio,
Festus ve Felix ve dört kral. İncillere ve Elçilerin İşleri'ne göre İsa ve
Pavlus'la etkileşimde bulunan Yahudiye, Büyük Herod, Herod Antipas ve Herod
Agrippa I ve II, Roma tarihinden ve aynı zamanda çağdaş Yahudi tarihçi
Josephus'un yazılarından iyi bilinmektedir. Bu etkileşimlerden bazıları Yeni
Ahit'te anlatılan olaylara kesin tarihler vermemizi sağlar. Örneğin Gallio,
yalnızca bir yıllığına - MS 52'de -
Yunanistan'ın valisiydi ; ve böylece Pavlus'un kanun huzuruna çıkışı
94
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
Elçilerin İşleri 18:12-17'de
anlatılan, başkanlığını yaptığı mahkeme o yıl gerçekleşmiş olmalı. Josephus,
İsa'nın kendisini vaftiz eden selefi Vaftizci Yahya'nın öyküsünü anlatır ve
İsa'dan bahseder.
Başkalarının bize söylediklerini
değerlendirmeye yönelik temel bir ilkedir; 1. Bölüm'de Tanıklık İlkesi
olarak adlandırdığım ilkeye göre, başkalarının bize söylediklerine (yani,
başkalarının bize söylediklerinin muhtemelen doğru olduğuna) inanmanın rasyonel
olduğudur. aksini düşünmek için neden var. Ve aynı şekilde, insanların
söylediklerini (ya da yazdıklarını) en doğal anlamıyla anlamalıyız; yine, bunun
daha az doğal bir anlamda anlaşılması gerektiğine inanmak için bir neden yoksa.
İlk Hıristiyanların çoğu, İsa'nın yaşamı ve öğretisine dayanan Hıristiyan
doktrinlerini inkar etmeyi reddettikleri için öldürüldü; bu, onların bu
doktrinlere sağlam inançları olduğunu gösterir. İsa'nın hayatına ilişkin farklı
anlatımlar arasında bazı ayrıntı farklılıkları vardır; ancak bu, yalnızca
İsa'nın öyküsünün ana katılımcılardan diğerlerine muhtemelen çoğunlukla ağızdan
ağza aktarıldığı ve diğerleri tarafından ancak yirmi ila elli yıl kadar sonra
yazıldığı zaman beklenebilir. Akdeniz dünyasının bir bölgesinden diğerine
seyahat etmenin aylarca sürebildiği ve farklı hesaplardaki farklılıkların
birkaç e-postayla çözülemediği bir çağda, bu tür farklılıklar beklenebilir.
Bununla birlikte, İsa'nın
hayatındaki ana olaylar ve onun öğretisi hakkında çeşitli yazarlar
arasındaki fikir birliğinin boyutu etkileyicidir; ve bu anlaşma, İsa'nın
Vaftizci Yahya tarafından vaftiz edilmesinde olduğu gibi, ana bir olay teolojik
sorunlara yol açtığında bile geçerliliğini korur. İlk Kilise tarafından İsa'nın
günahsız statüsüne ilişkin çok yüksek görüş, onun vaftize ihtiyacı olmadığı
anlamına geliyordu (bunun 'günahların bağışlanması' için uygulandığı kabul
ediliyordu). Matta'nın anlatımı, İsa'nın günahsız statüsüne rağmen bunun neden
gerçekleştiğini açıklamaya çalışsa da, sinoptik İncillerin tümü İsa'nın
vaftizini kaydetmiştir. İsa'nın öğrettiklerine ilişkin İncil anlatımları,
önemli bir bağımsız tarihsel kaynak olduğu konusunda haklı bir iddiaya sahip
olan Yeni Ahit dışındaki öğretinin tek anlatımı olan 'Thomas İncili' ile de
büyük ölçüde örtüşmektedir. Bu, muhtemelen ikinci yüzyılın başlarında bir araya
getirilmiş, İsa'ya atfedilen 114 sözden oluşan bir koleksiyondur; bunların
yaklaşık yarısı, sinoptik İncillerde kaydedilen sözlere çok benzer. Bütün
bunlar, sinoptik İncilleri temelde güvenilir tarihi kaynaklar olarak almamız
gerektiğini, olumlu kanıtların bulunmadığı her konuda inanılması gerektiğini
göstermektedir.
İsa'nın Hayatı ve Ölümü 95
belirli bir konuyla ilgili
açıklamalarının yanlış olduğuna inanmanın nedeni.
modern tarihçiler kadar kesin doğruluk
standartlarına sahip olmadıklarını kabul etmek önemlidir . Birinin belirli
bir genel mesaj içeren bir konuşma yaptığını öğrenirlerse, böyle bir konuşmanın
görünüşte kelimesi kelimesine bir açıklamasını uydururlar. Ve olayları meydana
gelme sırasına göre kaydetmeleri gerekmez. İkinci yüzyılın başında bir piskopos
olan Papias, bir "yaşlı" tarafından kendisine İncil'in yazarı
Markos'un Petrus'un yardımcısı olduğunun söylendiğini ve Petrus'un İsa
hakkındaki vaazlarına ilişkin hatırladığı her şeyi "hiçbir şey düşünmeden"
doğru bir şekilde yazdığını yazdı. ancak İsa'nın söylediği veya yaptığı şeyleri
sırayla kaydediyoruz.
Yuhanna İncili , diğer İnciller gibi, açıkça en
geniş hatlarıyla bize ne olduğunu anlatmaya çalışmaktadır, çünkü yazar diğer
İncillerle aynı ana olayların çoğunu kaydetmektedir; ve iki kez kendisinin veya
yakın kaynağının kaydedilen olayların tanıkları olduğunu ciddi bir şekilde
doğruladı (örneğin bkz. Yuhanna 19:35). Ancak sanırım bu İncil'de yazarın tarih
olarak okumayı düşünmediği bazı hikayeler var. En azından bazen John, derin
teolojik bir gerçeği ortaya koymanın bir yolu olarak bir hikaye anlatıyormuş
gibi görünüyor. Böyle bir hikayeye 'metafizik masal' diyeceğim. Açık bir örnek,
İsa'nın Beythesda havuzundaki mucizesinin öyküsüdür (Yuhanna 5:2-18). İsa'nın Kudüs'teki
bir havuzda bir mucize gösterdiği, suyun düzenli olarak çalkalandığı ve bu
çalkalandıktan sonra suya giren ilk sakat kişinin iyileştiği ima ediliyor.
Müjde hikayesi, İsa'nın düzenli bir şekilde iyileşmek için zamanında havuza
giremeyen birini iyileştirdiğini anlatır. Ancak bu kadar düzenli öngörülebilir
şifalar meydana gelseydi, bunlar başka herhangi bir kaynaktan hiçbir şey
bilmediğimiz son derece olağanüstü türde olaylar olurdu. Bu nedenle kanıtlar bu
iyileşmenin gerçekleştiğine büyük ölçüde karşıdır. Belki John bir kaynak
tarafından yanlış bilgilendirilmiştir. Ama sonra İncil bize, hasta adamın otuz
sekiz yıldır hasta olduğunu söylüyor. İsrail halkı, Yeşu ('Yeşu' İsa'nın
İbranice adıdır) onları Ürdün nehrinden vaat edilen topraklara götürene kadar
otuz sekiz yıl boyunca çölde dolaştılar. Sembolizmin yazar için çok büyük önem
taşıdığının farkına varmadan hiç kimse Yuhanna İncili'ni okuyamaz. Dolayısıyla
bu hikayenin Yahya'nın bize İsa'nın yardım ettiğini anlatma şekli olması
muhtemeldir.
96
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
Ruhu hasta olanların vaftiz suyu
aracılığıyla Cennetin Krallığına ulaşması sağlanır.
Diğer İncillerde de metafizik
masallar olduğundan makul olarak şüphelenebileceğimiz birkaç hikaye vardır;
bunlar, yazarın İsa'nın gerçek anlamda yaptığına veya söylediğine inanmadığı
bir eylemini veya sözünü kaydettiğini iddia ettiği hikayelerdir. ancak ona göre
bu, İsa'nın yaptığı veya öğrettiği şeyin özünü ifade eder. Belki de Matta ve
Luka'da yer alan 'Bebeklik anlatıları'nın, yani İsa'nın doğumuyla ilgili
hikayelerin bazı kısımları bu türdendir. Ancak genel olarak, verdiğim
nedenlerden dolayı, İnciller bize tam anlamıyla gerçek tarihi anlatmaya
çalışıyorlar ve yazarın yazdıklarının tam anlamıyla anlaşılmasını
amaçlamadığını varsaymamızı sağlayacak olumlu kanıtların yokluğunda, onlara
inanmalıyız. ya da yazar, yazdıklarının tam anlamıyla anlaşılmasını amaçlamış
olsa da, anlatılan olayın muhtemelen gerçekleşmediğini ve dolayısıyla yazarın
yanıltıldığını varsaymak için bir neden var. Tartışmanın bu aşamasında İncil'i
ve özellikle de Yeni Ahit'i, doğruluğu veya yanlışlığı normal tarihsel
yöntemlerle değerlendirilecek sıradan insan yazarlar tarafından yazılan sıradan
bir tarihsel belge olarak ele aldığımı vurguluyorum. Kitabın ilerleyen kısımlarında
onun çok daha yüksek bir statüye sahip olarak, 'ilham edilmiş Kutsal Yazı'
olarak ele alınıp alınmaması gerektiğini ve ne ölçüde ele alınması gerektiğini
ele alacağız.
İsa'nın Mucizeleri ve Bakireden Doğum
Birçok insanın bazı İncil
olaylarının meydana gelmediğini düşünmesinin başlıca nedeni, eğer meydana
gelmiş olsaydı, bunların doğa kanunlarının ihlali olacağıdır. İncillerde ' mucize
hikâyeleri ' olarak adlandırılan pek çok hikâye, doğa kanunlarına aykırılık
içermeyebileceği gibi, bana göre mucize de olmayabilir. İsa tarafından
iyileştirildiği iddia edilen pek çok kişinin önceki durumu hakkında, tedavinin
doğa kanunlarının ihlalini içerip içermeyeceğini bilecek kadar bilgimiz yok.
Belki de Nain'li dul kadının oğlu, İsa ona kalkmasını söylediğinde aslında
ölmemişti (Luka 7:11 -17). Ve insanlar bazen ateşten birdenbire iyileşir ve bu
nedenle Petrus'un kayınvalidesinin iyileşmesinin (Markos 1:30-1) doğa
yasalarının ihlalini içermesi gerekmez. Ancak İncillerde, eğer doğru şekilde
aktarılırsa, doğa yasalarının ihlalini içeren bazı mucize hikayeleri var gibi
görünüyor; Örneğin,
İsa'nın Hayatı ve Ölümü 97
solmuş elin iyileşmesi (Markos 3:1
- 6) veya cüzamdan anında iyileşme (Markos 1:40-5). Fizyoloji yasaları
hakkında, solmuş ellerin aniden yeniden büyümesi veya cüzzamın bir anda yok
olması için bunların bir kenara bırakılması gerektiğini bilecek kadar bilgi
sahibiyiz. Ve İncillerde kayıtlı, eğer anlatıldığı gibi gerçekleşmişlerse,
büyük olasılıkla ihlal niteliğinde olan başka birçok tedavi de vardır. Eğer doğa
yasaları olup bitenlerin nihai belirleyicisiyse, o zaman, önceki bölümde
yazdığım gibi, bu tür olayların meydana gelmiş olması son derece düşük bir
ihtimaldir. Ama eğer bir Tanrı varsa, doğa yasalarını işletir ve isterse bu
yasaları bir kenara bırakıp bir mucize gerçekleştirebilir veya bir başkasının
bunu yapmasına izin verebilir.
Tanrı neden İsa'nın çeşitli
mucizeler gerçekleştirmesine izin vermeyi seçsin? Belki de sadece acı çeken
belirli insanlara duyulan şefkatten dolayı. Ama belki de 6. Bölümde belirtildiği
gibi, İsa'nın eserine imzasını atmak için. Bununla birlikte, doğa yasalarını
bir kenara koyabilecek bir Tanrı'nın varlığına inanmak için iyi bir nedenimiz
olsa bile, inanmamalıyız. Bunu belirli bir olayda, eğer gerçekleşmiş olsaydı
doğa kanunlarının ihlali olacak bir olayın meydana geldiğine dair önemli bir
tarihsel kanıt olmaksızın yaptığını belirtmiştir. Açıkçası, eğer mucizeler
meydana gelse bile, bunlar çok nadir gerçekleşir. Biri hariç Yeni Ahit
mucizelerinin tamamında, ne olduğuna dair tanık listelerimiz ve fiziksel
kanıtlarımız yok. Bu tür kanıtlara sahip olduğumuz tek istisna İsa'nın
Dirilişidir; 8. Bölüm'de Diriliş'in gerçekten gerçekleştiğini tartışacağım.
Eğer İsa'nın yaşamının bu çok önemli mucizeyle sona erdiği konusunda haklıysam,
bu, onun yaşamıyla ilgili diğer daha küçük mucizelerin de meydana gelmiş olma
ihtimalini çok daha fazla artırır. İncil yazarları da İsa'nın İncillerde
anlatılanların dışında pek çok tedavi uyguladığını iddia etmektedirler. Eğer
Tanrı bir mucizeyi İsa'nın yaşamıyla ilişkilendirdiyse, hem bu yaşamdaki
imzasını doğrulamak için, hem de -sözde mucizelerin çoğu sözde şifa mucizeleri
olduğundan- bize bunu göstermek için başkalarını da pekala
ilişkilendirebilirdi. Tanrı'nın insanların acı çekmesine izin vermesi için iyi
nedenler olmasına rağmen, bu tür acıların İsa'nın işinin bir sonucu olarak sona
ermesi onun planıydı.
Bununla birlikte, İsa'nın neden
olmadığı, ancak onun hayatıyla ilgili olduğu ve İncillerde kayıtlı olduğu iddia
edilen bir başka mucize daha vardır (Matta 1:18 ve Luka 1:34-5).
98
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
o kadar önemlidir ki, İnanç
İnancı'nda merkezi bir Hıristiyan doktrini olarak yer alır: Bakireden Doğum .
Doktrin, İsa'nın cinsel ilişki sonucu değil, annesi 'Bakire Meryem'in rahmine
düştüğünü savunur; İsa'nın insan babası yoktu. Bu düşünceye Kutsal Ruh'un neden
olduğunu iddia ediyor ve fizyoloji yasaları erkek sperminin dişi yumurtayı
döllemesini gerektirdiğinden, elbette Tanrı'nın bunu gerçekleştirmek için
müdahale etmesi gerekirdi. 3. Bölüm'de, insan İsa haline gelen döllenmiş
embriyoya yalnızca tek bir insan katkısı (dişi katkısı) olmasıyla, Tanrı'nın
Tanrı'nın insan olmasını sembolize edebileceğine dair bazı ön olasılıkların
olduğunu iddia etmiştim; ve bu, o zaman İsa'nın yaşamına ilişkin başka bir
ilahi imza olacaktır; o yaşamın başında olduğu kadar sonunda da bir imza.
Ancak, diriliş dışında sözde diğer
mucizelerde olduğu gibi , tanık ve fiziki delil sıkıntısı vardır .
Matta ve Luka, İsa'nın doğuşuyla ilgili olarak birbirlerinden çok farklı
bilgiler verirler ve bu açıklamalar için açıkça çok farklı kaynaklara
sahiptirler. (Ayrıca aynı iddianın -Bakireden Doğum'un- çok farklı iki
anlatımda ileri sürülmesi, Matta ve Luka'nın metafizik bir masal
anlatmadıklarını gösterir.) Bununla birlikte, bu kaynakların kendileri de bu
hikayenin en fazla tamamen güvenilir bir kaynağına sahip olabilirler. Bakireden
Doğum'un hikayesi, Meryem'in kendisi. Her ne kadar İnciller yazıldığında ölmüş
olsa da, hikâyesini Matta ve Luka'nın kaynaklarına ya da bu kaynakları anlatan
diğer kişilere anlatabilirdi. Yeni Ahit'te Bakireden Doğum'a başka bir atıf (ya
da bunu reddeden herhangi bir pasaj) yoktur . Ancak bence , eğer bu doğruysa, hikayenin
ancak İsa'nın ölümünden sonraki ilk birkaç yıl sonra ortaya çıkmasının iki
nedeni var. Bu nedenlerden ilki, Hıristiyanların, İsa'nın Dirilişinden
sonra (inandıkları gibi) Yahudileri, İsa'nın Tanrı'nın ölümden dirilen özel
habercisi olduğuna ikna etmeyi acil görevleri olarak görmeleridir. Bu nedenle,
yalnızca iyi tanık kanıtlarının üretilebileceği olayları duyurmaya
istekliydiler ve 8. Bölüm'de göreceğimiz gibi, bir kadının ifadesi, çağdaş
Yahudilerin görüşüne göre iyi bir tanık kanıtı teşkil etmiyordu. Ve özellikle
hikaye, Meryem ile Yusuf birlikte yaşamadan önce Meryem'in hamile kaldığına,
yani İsa'nın Yusuf'tan başka bir insan babasına sahip olduğuna dair daha açık
bir açıklamayı örtbas etmenin bir yolu gibi görünüyorsa bu böyle olacaktır. (Ve
ikinci yüzyılda Hıristiyanlığın Yahudi muhalifleri İsa'nın
İsa'nın Hayatı ve Ölümü 99
gayri meşru. Bunu o zamanlar
Bakireden Doğum hikayesine bir tepki olarak iddia etmiş olabilirler.) Ve
hikayenin daha sonra ortaya çıkmasının ikinci nedeni, Kilise'de İsa'nın
statüsüne ilişkin son derece yüksek bir görüş gelişene kadar Meryem'in
Kendisine inanılmayacağını kesinlikle görmüştü ve bu yüzden alay konusu
olmaktan ya da evlenmeden önce cinsel ilişkiye girdiği suçlamasından kaçmak
istiyordu. Luka, Meryem'in ilk başta 'yüreğinde' olup bitenleri 'düşündüğünü'
iddia eder (Luka 2:19 ve 51).
Bakire Doğum'un lehine ve aleyhine
olan tarihsel kanıtlar hakkında söylenecek daha çok şey var. Ancak başka
gerekçelerle düşünmüyorsanız, enkarne olarak tarihe müdahale etmesi ve bunu
yaptığını göstermesi muhtemel bir Tanrı'nın (bu kitapta bunu varsayıyorum) var
olduğunu (bunun için Kısım I'de tartışmıştım) orta derecede muhtemel olduğunu
düşünmüyorsanız. ), mutlaka tarihsel kanıtların yetersiz olduğu sonucuna
varmalısınız. Ancak, beden alarak tarihe müdahale edecek bir Tanrı'nın
varlığının orta derecede muhtemel olduğunu ve aynı zamanda Dirilişinin sonunda
İsa'nın yaşamının üzerinde Tanrı'nın imzasının olduğuna dair önemli kanıtların
bulunduğunu kabul ediyorsanız, o zaman bu durum, Tanrı'nın, İsa'nın yaşamının
başlangıcında da (daha az belirgin) bir imza vermiş olması ihtimali. Ve 11.
Bölüm'de, Bakireden Doğum olasılığının, bunun 1.700 yıl boyunca Kilise
doktrininin merkezi bir öğesi olarak öğretilmesi ve Kilise'nin otoritesinin de
garanti altına alınması gerçeğiyle daha da artacağını ileri süreceğim - daha
sonra tartışacağım gibi. sonraki bölümler - Diriliş tarafından.
Dolayısıyla, ileri sürdüğüm gibi,
Yeni Ahit'in İsa'nın hayatı hakkında temel olarak güvenilir bir bilgi kaynağı
olduğu göz önüne alındığında, tarihsel kanıtlarımızın, eğer o hayat, Bu bölümün
başında listelediğim mucizevi özellikler. Bu özellikler, eğer bir peygamberin
Tanrı'nın Bedenlenmişi olsaydı hayatında göstermesi muhtemel olan (en azından)
muhtemel özelliklerdir: O, çok fazla ıstırabın olduğu mükemmel bir insan hayatı
sürmüştür; Tanrı'nın Enkarnesi olduğunu iddia ettiğini; günahlarımıza kefaret
ettiğini iddia etti; Tanrı'nın doğası, yaşamlarımızı nasıl yaşamamız gerektiği
ve O'nun geleceğimizle ilgili planları hakkında makul olduğu iddia edilen
vahyedilmiş öğretiler verdi; ve çalışmalarına devam etmek için bir Kilise
kurdu. (Ayrıca kurduğu Kilisenin, öğretisine dair makul yorumlar vermesi
gerektiği yönünde bir özellik daha vardı ve bunu kitabın ilerleyen kısımlarında
ele alacağım.)
100
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
İsa Acı Çekmeyi İçeren Kusursuz Bir Yaşam Sürdü
İsa'nın Tanrı'nın Enkarnesi olması
için ilk gereklilik, İsa'nın yaşamının çok fazla acı içeren mükemmel bir insan
yaşamı olmasıdır. Başka bir kişinin hayatının iyi olduğuna dair kanıt elbette
yalnızca onun kamusal davranışlarından gelebilir. Ancak ben, İsa'nın toplum
içindeki davranışlarına ilişkin mevcut kanıtların, kusursuz bir insan yaşamı
sürmesi durumunda bekleyeceğimiz şey olduğunu düşünüyorum. Bunun bir yönü,
İsa'nın Ferisilerle olduğu kadar toplumun dışlanmışlarıyla da yemek yemesi
neredeyse tartışmasız görünüyor. Bu konuda seçkin Yahudi alim Geza
Vermes'ten alıntı yapmak yerinde olacaktır:
Bir açıdan [İsa] hem
çağdaşlarından, hem de peygamber öncüllerinden diğerlerinden daha farklıydı.
Peygamberler dürüst yoksullar adına konuştular ve dulları, öksüzleri, kötüler,
zenginler ve güçlüler tarafından ezilenleri ve sömürülenleri savundular. İsa
daha da ileri gitti. Bunları kutsanmış ilan etmenin yanı sıra, aslında kendi
dünyasının paryaları, saygınların küçümsediği kişiler arasında yer aldı.
Günahkarlar onun sofra arkadaşları, dışlanmış vergi tahsildarları ve fahişeler
ise arkadaşlarıydı. (Geza Vermes, Yahudi İsa , SCM Press,
1994,196)
Vergi tahsildarları, Romalı
yetkililer tarafından kendilerine izin verilen vergilerden daha fazlasını
vatandaşlardan almaya çalışmakla ünlüydü. Ancak İsa vergi tahsildarı Zakkay'ın
yanında kalmaya gittiğinde insanlar, 'Günahkar birinin misafiri olmaya gitti'
(Luka 19:7) ve Zakkay yaşam tarzını değiştirme niyetini açıklamadan önce
şikayette bulundular. İsa Tanrı'nın sevgisini herkese gösterdi.
Vaftizci Yahya gibi o da talimatını
kendini adamış müritlere saklamadı; dinlemeye istekli herkese açık bir şekilde
ders verdi. İnsanlara Tanrı'yı, O'nun onlara olan sevgisini ve nasıl
yaşamaları gerektiğini öğretmek elbette ki iyi bir şeydir, eğer
öğretilenler doğruysa, buna yakında değineceğim. Dua ve dini deneyim İsa'nın
yaşamında önemli bir rol oynamıştır ve bir Tanrı'nın var olduğu göz önüne
alındığında, bunun yaşamda önemli bir rol oynaması mükemmelliğin bir
işaretidir. İsa'nın Vaftizci Yahya'dan vaftiz istediği gerçeği , eğer
vaftiz Hıristiyan Kilisesi'nde kuruluşundan sonraki birkaç yıl içinde yalnızca
kişinin günahının bağışlanması için uygulandıysa, kendisini bir günahkar olarak
gördüğünü gösterir. vaftiz arıyor. Ama şu anda değil
İsa'nın Hayatı ve Ölümü 101
Yahya'nın vaftizinin bu karaktere
sahip olduğu açıkça ortadadır (ve Yahudi tarihçi Josephus bu karaktere sahip
olduğunu açıkça reddetmiştir); Birisi kendisini günahkar İsraillilerle ve
onların günahların bağışlanmasıyla özdeşleştirmek için vaftiz edilmeyi isteyebilir.
(Pavlus, 1. Korintliler 15:29'da, insanların zaten ölmüş olan insanlar adına
vaftiz edilmesi gibi kısa süre sonra ortadan kalkan bir uygulamadan söz eder.)
Hizmetinin üç yılı boyunca, İsa'nın
yaşamı gezgin bir öğretmenin yaşamıydı; ve, onun kendisi hakkında
"İnsanoğlu'nun başını yaslayacak hiçbir yeri yok" şeklindeki sözünün
gerçekliğinden şüphe etmek için hiçbir neden yok gibi görünüyor. Hayatı ,
Yahudi liderlerin kışkırttığı ve Romalıların gerçekleştirdiği Çarmıha
Gerilmeyle sona erdi. 'Çile' (İsa'nın ihaneti, tutuklanması, yargılanması
ve Çarmıha Gerilmesi) ile ilgili tüm İncil anlatımları, ölümün olası bir sonuç
olduğu koşullar altında kendisinin tutuklanmasına gönüllü olarak izin verdiğini
vurgulamaya heveslidir. Böylece insanları silah zoruyla değil, rasyonel ikna
yoluyla değiştirmeye olan tam bağlılığını gösterdi.
Bir sonraki bölümde, İsa'nın Yahudi
liderler önündeki duruşmasında kendisine yöneltilen suçlamanın küfür olduğu
gerçeği hakkında yorum yapacağım; ve 'küfürü' yalnızca Tanrı'ya ait olan
hakları talep etmek olarak anlamamız gerektiğini ileri süreceğim. Yani, eğer
benim tartıştığım gibi, İsa gerçekten de Tanrı'nın Enkarnesi ise, bu hakları
talep etmekte yanlış bir şey yapmamıştır. İncillerin tümü, Yahudi yetkililerin
Romalı vali Pontius Pilatus'tan İsa'yı ölüme mahkûm etmesini istedikleri
suçlamanın, onun kendisini 'Yahudilerin Kralı' ilan etmesi olduğunu iddia eder.
Ve İncillerin bunu icat etmediğini varsaymak için her türlü neden vardır, çünkü
'Yahudilerin Kralı' ifadesi, o andan önceki İncil kayıtlarında İsa için
Yahudiler ya da başka biri tarafından asla kullanılmamıştı (ve bu, yukarıda
bahsedilen Herodlar için kullanılan başlık). Ancak ' Mesih ',
Yahudilerin gelişini beklediği İsrail'in gelecekteki Kralı anlamına gelir. Eğer
İncil kayıtlarının iddia ettiği gibi, İsa, Yahudi liderlerin önündeki
duruşmasında Mesih olduğunu iddia ettiyse, bu liderlerin, Yahudi dini konusunda
cahil bir Romalı olan Pilatus'a bunu açıklayabilmelerinin en iyi yolu, İsa'nın
iddia ettiği şeyin şu olmasıydı: 'Yahudilerin Kralı' olduğunu söyledi. Ancak
bu, Pilatus'un kolayca yanlış anlayabileceği bir iddiaydı. Kral olduğunu iddia
eden birinin Roma yetkililerini zorla devirmeyi planladığını kolaylıkla
düşünebilirdi ve İsa'nın bunu yapmayı planladığını varsaymak için en ufak bir
neden yoktur.
102
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
Yani İsa'nın öne sürdüğü iddialar
(eğer o, Tanrı'nın Bedenlenmişiyse) yapmaya hakkı olan iddialardı ve
dolayısıyla Yahudi yetkililerin kışkırtmasıyla Romalı vali tarafından kendisine
verilen ölüm cezası, masum bir adamın kınanmasıydı. . Mahkûm edildiği
suçlamalardan masum olduğu halde yargısal çarmıha gerilme cezasıyla ölmek,
gerçekten de hayatının çok fazla acı çekecek şekilde sona ermesi anlamına
geliyordu. Özellikle onun tutuklanması ve yargılanması öncesinde Gethsemane
Bahçesi'nde çektiği 'ızdırap' hakkındaki İncil kayıtlarına bakın. İnsan
hayatının acılarını ve adaletsizliklerini büyük bir şekilde paylaştı. İnciller
onun bu acıya ve adaletsizliğe katlanmayı bilinçli olarak seçtiğini açıkça
ortaya koyuyor.
İsa İlahi Olduğunu İddia Ediyordu
İncil yazarları, İsa'nın
kendisinden 'Tanrı'nın Oğlu' olarak bahsettiğini bildirdiğinde, bu, Yeni Ahit
zamanlarında, daha sonraki Hıristiyan teolojisinde ne anlama geldiği anlamına
gelmiyordu (bunu Bölüm 3'te tanımladığım gibi) veya İsa'nın Tanrı'nın Oğlu
olduğuna dair herhangi bir ima taşımıyordu. ilahi; basitçe 'Mesih' veya hatta
sadece 'dürüst bir kişi' anlamına gelebilir. Bununla birlikte, Yeni Ahit
bilginlerinin çoğunluğunun karşı görüşe sahip olmasına rağmen, ben başka
açılardan, İsa'nın eylemlerinin yanı sıra sözlerinin de tarihsel kanıtlarının,
eğer İsa kendisinin ilahi olduğunu öğretmiş olsaydı bekleyeceğimiz gibi
olduğunu öne sürüyorum.
dünyevi yaşamı boyunca (Çarmıha Gerildikten sonra olanlardan
önce) açık ve net bir şekilde "Ben Tanrıyım" demediği konusunda
haklı olduklarına inanıyorum . Ancak İsa'nın dünyevi yaşamı boyunca bu kadar
doğrudan bir şekilde tanrısallık iddiasında bulunamamasının bir nedeni vardır.
Eğer Tanrı, tartıştığım amaçlar doğrultusunda enkarne olacaksa, Kadıköy Konsili
tarafından tanımlandığı şekilde, ilahi doğasına ek olarak bir insan doğasını
(insani bir düşünme ve eylem biçimi) ve bir insan bedenini de alması
gerekiyordu. Bu anlaşılması zor bir kavramdır. Eğer İsa dünyevi hizmeti
sırasında 'Ben Tanrıyım' demiş olsaydı, bu, tüm varlığın mutlak iyi kaynağı
değil, geçici olarak insan vücudunu işgal eden güçlü ve şehvetli bir varlık
olan pagan bir tanrı olduğu iddiası olarak anlaşılırdı. . Yahudi bilgin Geza
Vermes şöyle yazıyor: 'Çağdaş bir tarihsel figürün Tanrı ile
özdeşleştirilmesinin MS birinci yüzyılda yaşayan
bir Filistinli Yahudi için düşünülemez olduğunu iddia etmek abartı
değildir ' ( Jesus the Jew, 185).
İsa'nın Hayatı ve Ölümü 103
Vermes'in vurguladığı nokta,
İsa'nın yaşamı boyunca "Ben Tanrıyım" diyememesinin, onun kendisinin
Tanrı olduğuna inanmadığının kanıtı olmadığı anlamına gelir. Bu, İsa'nın ancak
çarmıha gerilmesinden sonra insanlığının gerçekliğini ve dolayısıyla nasıl bir Tanrı
olması gerektiğini açıkça ortaya koymasından sonra açıkça duyurmaya
başlayabileceği bir mesajdır; ve Diriliş'ten sonra onun eşsiz statüsünün
kanıtını sunmuştu.
Ve İsa'nın ölümden dirildiği göz
önüne alındığında (Bölüm 8'de tartışacağım gibi), Dirilişinden sonra
tanrılığını daha açık bir şekilde ilan ettiğine dair kanıtlar var . Matta
İncili, İsa'nın "Onbirlere" (yani İsa'ya ihanet eden Yahuda hariç
orijinal on iki öğrenciye) "Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına" vaftiz
etmelerini emretmesiyle biter (Matta 28). :19). Bu söz 'Oğul'u (İsa'yı) Baba
Tanrı ile aynı seviyeye koyar. Eleştirmenler bu ayetin İncil'in orijinal
metninde bulunmadığını öne sürdüler; ancak İncil'in tüm el yazmaları bu ayeti
içerir ve bu nedenle, erken bir aşamadan itibaren metinde yer almış olmalıdır.
Daha sonra Yuhanna İncili, daha önce şüphe duyan, şimdi ikna olmuş olan
Tomas'ın İsa'nın 'Rabbim ve Tanrım' (Yuhanna 20:28) olduğunu açıkça itiraf
ettiğini kaydeder; bu, İsa'nın reddetmediği bir itiraftır.
Diriliş sonrası iki olayda Matta
İncili, öğrencilerin İsa'ya 'taptıklarını' kaydeder ; ve Luka İncili'nin
birçok eski el yazması, onbirlerin benzer bir 'tapınmasını' kaydeder (Luka
24:52). Yeni Ahit yazarları, Tanrı olmayan birine tapınmanın yanlış olacağını
düşünüyorlardı. Böylece, hem Matta hem de Luka, İsa'nın, Şeytan'ın kendisine
(İblis'e) tapınma davetine yanıt olarak, Eski Ahit'teki 'Tanrınız Rab'be tapın
ve yalnızca O'na kulluk edin' emrini alıntıladığını aktarır. Elçilerin İşleri
10:26'da Petrus, 'Ayağa kalkın: Ben yalnızca bir ölümlüyüm' sözleriyle
Kornelius'un kendisine tapınmasını durdurur. Ve Yeni Ahit'in Vahiy kitabında
iki kez melek, Yahya'ya (görüşünü kaydeden kitabın sözde yazarı) 'Bunu
yapmamalısın! Ben sizin yanınızda bir kul arkadaşım ... Allah'a ibadet
edin'. Öte yandan İsa'nın ibadeti reddettiği hiçbir zaman bildirilmemiştir; ve
Matta İncili aynı zamanda İsa'ya tapınmanın Diriliş öncesindeki bazı olaylarını
da kaydetmektedir. Bu kanıt, İsa'nın Bedenlenmiş Tanrı olması durumunda
bekleyeceğimiz türdendir; liberal eleştirmenler bunun İncil yazarlarının bu tür
iddiaları Kilise'nin daha sonraki inançlarının ışığında okumasıyla
açıklanabileceğini iddia etseler bile.
104
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
İsa, ancak Dirilişinden sonra
tanrısallığını açıkça iddia edebildiğinden ve o zaman bile takipçileri
tarafından kolayca anlaşılamayacağından, bu iddiayı dünyevi yaşamı sırasında da
kamusal eylemleri ve kamuya açık eylemler aracılığıyla ortaya koyması gerekecekti.
Bu iddianın üstü kapalı olarak yer aldığı öğreti, bunun üzerine düşünmek,
takipçilerinin hayatı bittikten sonra onun iddia ettiği şeyi görmesine yol
açabilir. Ve İsa'nın dünyevi yaşamı boyunca eylemleriyle ve (örtük olarak)
sözleriyle tanrısallık iddiasında bulunduğunu düşünüyorum .
küfür olduğu gerçeğinde görülebilir .
Açıkça görülüyor ki, İsa Tanrı'yı lanetlememişti ve dolayısıyla onun 'küfür'ü,
yalnızca Tanrı'nın yapabileceği şeyleri yaptığını iddia ettiği anlamına
gelmelidir. Yuhanna İncili bu suçlamayı bu şekilde anlıyordu. Yuhanna,
Yahudilerin İsa'yı taşlamaya çalıştıklarını kaydediyor ve şöyle diyor: 'Seni
iyi bir iş yaptığın için değil, küfür ettiğin için taşlayacağız; çünkü sen,
yalnızca bir insan olmasına rağmen, kendini Tanrı yapıyorsun' (Yuhanna 10: 33).
Sinoptik İncillere göre, İsa'nın
Kayafa'daki duruşmasında, her ikisi de küfür suçlamasıyla ilgili iki konu
gündeme getirildi. İsa'ya Mesih olup olmadığı soruldu. Mesih olduğunu iddia
etmek, tek başına Tanrı'nın yapmaya hakkı olan şeyi yaptığını iddia etmek
anlamına gelmez. Ancak İsa'nın Daniel 7:13'ten alıntı yaparak verdiği yanıt,
'İnsanoğlu'nun (İsa'nın başka bir yerde kendisine atıfta bulunmak için
kullandığı bir terim) gücün sağında oturduğunu ve 'Göklerin bulutlarıyla
geldiğini' göreceksiniz . çok yüksek türde Mesihlik ; ve Markos'a göre
Kayafa bu yoruma 'Onun küfürünü duydun' şeklinde yanıt verdi. Şimdi yine
İsa'nın bu sözünün bile tanrısallık iddiasında olduğu açık değildir; ve
eleştirmenler, İsa'nın bu dönemdeki açık Mesihlik itirafının bile Markos'un
uydurması olduğunu iddia ettiler.
Ancak duruşmada ortaya atılan diğer
konu daha ilginç çünkü Mark, tanığın ifadesinin yanlış olduğunu ve dolayısıyla
bunun onun uydurması olmadığını iddia ediyor. Markos ve Matta, tanıkların
İsa'nın Tapınağı yıkıp üç gün içinde 'ellerle yapılmamış başka bir Tapınak'
inşa edeceğini veya edebileceğini söylediğini ifade ettiklerini kaydeder .
Yuhanna da İsa'nın şu sözlerinden alıntı yapıyor: 'Bu tapınağı yıkın, üç gün
içinde onu yeniden kuracağım' (Yuhanna 2:1). Liberal İncil bilgini EP Sanders
şöyle yazıyor: '[İsa'nın] Tapınağı yok etmekle tehdit ettiği suçlamasının
tamamen kurgusal bir kökene sahip olduğunu hayal etmek zor' (EP Sanders, Jesus and
Judaism , SCM Press, 1985, 72). İşaret
İsa'nın Hayatı ve Ölümü 105
bu suçlamayı 'yanlış' olarak
nitelendirdi. Ancak Markos'un İncili MS
70'ten sonra yazılmış olabilir ve o zaman Tapınağın o yıl Romalılar
tarafından yıkıldığını bilirdi; ve her halükarda başka bir yerde (Markos 13:2)
İsa'nın buranın yok edileceğine dair başka bir kehanetini kaydeder; bu onun
(Markos'un) onun yok olacağına inandığını ima eder. Dolayısıyla (Markos'a göre)
suçlamanın yanlışlığı iki şeyden birinde yatmalıdır: İsa Tapınağın kendisini
yok etmekle tehdit etmemişti, sadece onun yıkılacağını öngörmüştü; ve/veya üç
gün içinde başka bir tane inşa edeceğine söz vermedi. Ancak Markos, üç gün
içinde yıkılmış olan başka bir şeyi, yani kendisini inşa ettiğine inanıyordu;
Tapınak yıkıldığında Hıristiyanlar bunu onun yerine geçecek bir şey olarak
görüyorlardı. (İbranilere Mektup (9:11), İsa'nın, 'ellerle yapılmamış, daha
büyük ve daha mükemmel çadırdan [yani Tapınak]' geçerek 'başrahip olarak'
geldiğini anlatır.) Dolayısıyla tanıkların suçlamalarının yanlışlığı, Bu daha
çok İsa'nın Tapınağı yok etmekle tehdit etmediği, yalnızca tapınağın kendisi
değil başka biri tarafından yok edileceğini öngördüğü gerçeğinden kaynaklanıyor
olabilir. Tapınağa ilahi olarak tesis edilen tapınmayı başka tür bir ibadetle
değiştirmek açıkça Tanrı'nın ayrıcalığıydı; ve İsa'nın kendisini bunu yapmak
için Tanrı'nın görevlendirdiğini söylediği aktarılmıyor; bunu kendisinin
yapacağını söylediği aktarılıyor. Ve bu, tanrısallık iddiasıdır.
İsa'nın tanrısal olduğunu iddia
etmesinin bir başka yolu da günahları bağışlamaktı. İnciller İsa'nın günahları
bağışladığı iki olayı kaydeder . Bir defasında bunu gören katiplerin 'Bu
adam neden böyle konuşuyor?' dedikleri rivayet edilir. Bu küfürdür! Günahları
Allah'tan başka kim affedebilir?' (Markos 2:7).
İsa, tanrısal olduğunu iddia
etmenin yanı sıra, cehalet ve zayıflıkla hareket ederek ve ayartılmaya maruz
kalarak kendisinin tamamen insan olduğunu gösterdi. Luka İncili, İsa
adlı çocuğun 'bilgeliğinin arttığını' (Luka 2:52), yani bilgisinde arttığını
iddia eder; bu da onun her zaman her şeyi tam olarak bilen olmadığını ima eder
gibi görünmektedir. Benzer şekilde, Markos İncili'nde İsa'nın, kendisinin, yani
'Oğul'un, Baba'nın bildiği bir şeyi bilmediğini iddia ettiği aktarılır:
'Göklerin ve Yer'in yok olacağı gün veya saati'. Ve İsa'nın çarmıhtaki terkedilmişlik
çığlığı: 'Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin?' (Markos 15:34), İsa'nın o
anda Tanrı'nın kendisini desteklediğine inanmayı bıraktığını ileri sürüyor gibi
görünebilir. Markos'ta İsa'nın her şeye gücü yettiği konusunda benzer şüpheler
uyandıran bir pasaj vardır. Büyüdüğü Filistin bölgesine yaptığı ziyarette
106
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
yukarıya doğru İsa 'orada hiçbir
yetki eylemi yapamadı' (Markos 6:5). İsa'nın ayartılmalara maruz kaldığı,
hizmetinin başlangıcındaki ayartmalara ilişkin sinoptik İncillerdeki kayıtlarda
açıkça ortaya konmuştur. Ve İbranilere Mektup'ta, maruz kaldığı ayartmaların,
boyun eğebileceği ama boyun eğmediği ayartmalar olduğunu ima eden pasajlar
vardır. Onun 'her bakımdan ... bizim gibi sınandığı, ama yine de günah
işlemediği' (İbraniler 4:15), 'çektiği acılar sayesinde itaat etmeyi öğrendiği'
ve 'kusursuz kılındığı' (yani, zamanla) (İbraniler 5:8-9). Bütün bunlar, eğer
İsa Tanrı'nın Enkarnesi ise, Tanrı'nın 3. Bölümde anlatıldığı şekilde İsa'da
enkarne olduğunu gösterir: İlahi doğasından ayrı bir insan doğası alarak. Onun
insani eylemleri cehalet, zayıflık ve ayartmaya maruz kalma nedeniyle yapıldı.
İsa İnsanların Günahlarını Kefaret Edeceğini İddia Etti
Bu konudaki görüşlerim Yeni Ahit
bilginleriyle çok daha büyük bir uyum içindedir. Az önce İsa'nın Tapınağın
yerini alacağını iddia ettiğini ileri sürdüm; Tapınağın işlevi Tanrı'ya
kurbanlar sunmaktı ve bunun temel amacı günahın kefaretini sağlamaktı. Ve sonra,
Fısıh zamanındaki ciddi bir yemek olan Son Akşam Yemeği (ilk Efkaristiya)
vardır; burada İsa, öğrencilerine 'Bu benim bedenimdir' ve 'Bu benim kanımdır'
sözleriyle ekmek ve şarap verir . Beden ve kan fedakarlığın
unsurlarıdır. İsa öğrencilerine hayatının bir fedakarlık olduğunu söylüyor.
(Eukaristiya veya Komünyon töreni, Hristiyan Kilisesi'nin, üyelerinin ekmek ve
şarap aldığı ve Son Akşam Yemeği'nde İsa'nın sözlerinin söylendiği düzenli,
normalde en az haftalık bir törendir.)
Son Akşam Yemeği ile ilgili tüm
Yeni Ahit anlatımları onu 'yeni' bir antlaşma olarak kabul eder ve yazarlar
Eski Ahit peygamberi Yeremya'nın 'günahların bağışlanması' ile bağlantılı olan
'yeni bir antlaşma' kehanetinde bulunduğunu biliyorlardı (Yeremya 31: 31-4).
İsa, yaşamının son haftasının başında Yahudi yetkililere büyük bir meydan
okumada bulunmuştu. Ancak ihanete uğradığı Son Akşam Yemeği sonrasına kadar
beladan uzak durmaya (Kudüs'te uyumamak ve Son Akşam Yemeği'nin Onikilerin
çoğundan gizli tutulması için düzenlemeler yapmak) özen gösterdi. Daha sonra
kendisinin tutuklanmasına izin verdi. İsa ya Fısıh Bayramı gününde ya da
çarmıhta öldü.
İsa'nın Hayatı ve Ölümü 107
ondan sonraki gün ve ikinci durumda
Fısıh Günü'nde başlatılan komünyondu. Fısıh, Yahudilerin Mısır'dan çıkışını
anma töreniydi. Nasıl Mısır'dan Çıkış kölelikten kaçışı içeriyorsa, Yeni
Ahit'in çeşitli kitaplarının iddia ettiği gibi, İsa'nın ölümü ve sonrasında
olanlar da aynı şekilde gerçekleşti; ancak gerçek bir yabancı güce kölelik
değil, günah, suçluluk ve ölüm. Eğer İsa, Efkaristiya'yı başlattıktan sonra
Fısıh zamanında çarmıha gerilmesine izin verdiyse, kaçınılmaz olarak çağdaş
kültürde bu tür bir anlayışa sahip olduğunu ilan etti. Birçok Yeni Ahit
kitabının, İsa'nın 'bizim günahlarımız yüzünden öldüğü' iddiasının, İsa'nın
öğretisinden kaynaklandığı sonucuna varıyorum.
ve Ahlak Konusunda Makul 'Vahiy Edilmiş' Öğreti Sağladı
İsa öğretisinde Tanrı'nın dünyanın
her şeye gücü yeten, her şeyi bilen yaratıcısı olduğunu varsaydı. İnsanlara
Allah'ın kendilerini sevdiğini, birbirlerini affedip sınırsız sevgi
göstermeleri, Allah'a ibadet etmeleri ve O'ndan hayır istemeleri gerektiğini
öğretmiştir. İsa insanlara , bedensel ve ruhsal olarak iyi şeyler sağlaması
konusunda Tanrı'ya güvenmelerini söyledi. İsa'nın müsrif oğul, kayıp koyun
ve kayıp para hakkında anlattığı benzetmeleri, (diğer şeylerin yanı sıra)
Tanrı'nın insanlara olan büyük sevgisini gösterme dışında yorumlamak zordur
; tıpkı İsa'nın, Tanrı'nın bizi sevgisini de bahşettiği zambaklar ve kuşlardan
ne kadar çok sevdiğine dair açık öğretisi gibi (Matta 6:26). Matta , İsa'nın
bağışlama hakkındaki öğretisini, birbirimizi 'yedi kez değil, yetmiş
yedi kez' affetmemiz gerektiği şeklinde aktarır. Tanrı'nın bizi çok affeden bir
efendi olması ve başkalarının bize yaptığı daha az yanlışları da affetmemizi
beklemesi, Matta'nın (18:23-35) açıkça ortaya koyduğu iki hizmetçi
benzetmesinin açık bir uygulamasıdır. Bu, açıkça hatırlanan Rab'bin duasında
kanıtlanmıştır; burada öğrencilere şöyle dua etmeleri söylenmiştir:
'Borçlarımızı bağışladığımız gibi, borçlarımızı da bağışlayın': Tanrı'dan
kendimiz için af dilemeden önce başkalarını bağışlamalıyız. Başkalarına büyük sevgi
göstermemiz gerektiği, her şeyden çok Dağdaki Vaaz'ın ve koyunlarla keçiler
benzetmesinin konusudur. Düşmanlarımızı sevmeliyiz , ekstra çaba
harcamalıyız, karşılık beklemeden borç vermeli, açları doyurmalı, çıplakları
giydirmeli, hastaları ve tutukluları ziyaret etmeliyiz vb.
108
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
, sevgiyi göstermemiz gereken
belirli asgari yollar hakkında On Emir'de yer alan daha ayrıntılı Eski
Ahit öğretisini de kesinlikle onayladı : yalnızca Tanrı'ya ibadet etmeliyiz;
ebeveynlerimize saygı gösterin; ve hırsızlık yapmayın, adam öldürmeyin, zina
yapmayın veya mahkemede yalan söylemeyin. Duanın , orucun ve zekatın Tanrı'nın
önünde uygun bir alçakgönüllülükle yerine getirilmesi ve bunları yeryüzünde iyi
bir itibar kazanmanın bir aracı olarak kullanmaktan kaçınmak da İsa'nın
öğretisinin açık temalarıdır. Dürüstlük ve dolayısıyla ikiyüzlülükten kaçınmak
da öyledir. İhtiyacı olanlara sevgi göstermenin, ritüelin tam ayrıntılarına
uymaktan daha önemli olduğunu öğretti.
Her ne kadar İsa, ritüel ve kurban
konularında (Levililer kitabı gibi Eski Ahit kitaplarında yer alan) Yahudi
Yasasına uymayı övmüş gibi görünse de, bunun ne kadar önemli olduğu
belirsizdir. Ancak İsa, kendisini takip etmenin Kanuna uymaktan daha
önemli olduğunu öğretmişti ; eğer gerçekten ilahi olsaydı, bu, Tanrı'ya hizmet
etme görevinden kaynaklanırdı. Havarisel Kilise, Hıristiyanların artık Eski
Ahit'in kurban ve ritüel gerekliliklerine uymalarına gerek olmadığını kabul
etmek için kendisini Kutsal Ruh'tan ilham almış olarak görüyordu (bkz.
Elçilerin İşleri 15:28-9) ve bu beyanın bu ruha uygun olduğunu düşünmüş olmalı.
İsa'nın öğretisinden. (Bundan böyle 'Apostolik Kilise'yi, İman'da anlaşıldığı
şekliyle Havarilerden türeyen Kilise olarak değil (bkz. s. 75-6), sadece Havariler
Kilisesi olarak anlayacağım; İsa'nın ölümünden sonraki ilk yirmi yıldaki
kilise, orijinal Kilise liderleri olan on iki Havari merkezliydi.) 5. Bölümde
iddia ettiğim gibi, neredeyse herkes, İsa'nın övdüğü Tanrı'ya ve dostlarımıza
doğru yaşama tarzının aynı olduğu konusunda hemfikirdi. yaşamanın iyi bir
yoludur. Yani tüm bunlar, Bedenlenmiş Tanrı'nın vermesini bekleyeceğiniz türden
bir öğretidir. İsa öğretisini Tanrı’dan geliyormuş gibi sundu.
Daha sonraki Kilise öğretisinde
olduğu gibi, İsa'nın öğretilerinin ne kadarının ahlaki yükümlülüklerimizle
ilgili olduğu ve ne kadarının ahlaki açıdan mükemmel hale gelme konusundaki
basit tavsiyelerden ibaret olduğu açık değildir, ancak onun daha zorlu
öğretilerinin bir kısmının ahlaki yükümlülüklerimizle ilgili olduğu
görülmektedir. 1. Bölüm'de, Tanrı'nın bize, başka türlü zorunlu olmayacak,
ancak Tanrı bize bunları yapmamızı emrettiği takdirde zorunlu hale gelecek bazı
eylemleri yapmamızı emretme hakkına sahip olduğunu belirtmiştim. 5. Bölüm'de,
Tanrı'nın bu tür emirleri iki nedenden dolayı vermesini bekleyebileceğimizi ve
dolayısıyla yardım etmesini bekleyebileceğimizi savundum.
İsa'nın Hayatı ve Ölümü 109
doğal olarak iyi insanlar olmamızı
sağlar. Bu daha zorlu öğretinin çok önemli bir örneği, İsa'nın Eski Ahit'te bildirilen
Tanrı'nın emrine ilişkin yorumudur : 'Komşunu kendin gibi seveceksin'. İsa,
'Peki benim komşum kim?' sorusuna yanıt olarak İyi Samiriyeli benzetmesini
anlattı (Luka 10:29_37 ) , bu benzetmede, kişinin komşusunun,
birlikte yaşadığı herhangi bir kişi, yurttaş veya yabancı olduğu yönünde açık
bir mesaj vardı. temas etmek. Bu şekilde yorumlanan emir oldukça zahmetlidir
ve emir bir zorunluluk getirir . Emre itaat edenler, doğal olarak sevgi
dolu insanlar olmamız için Tanrı'nın bizim için doğal olmasını isteyeceği daha
yüksek ahlak standardına uymaya çalışacaklardır.
İsa'nın ahlaki yükümlülüklerimiz
hakkında yalnızca çok ayrıntılı yeni bir talimat verdiği kaydedildi. Bu boşanmayla
ilgilidir . Markos 10:10-12 (ve Luka 16:18) boşanma konusunda mutlak bir
yasak oluşturuyor gibi görünüyor; Matta 5:32, 'iffetsizlik' ( porneia
) durumu dışında boşanma yasağının geçerli olduğunu belirtmektedir .
İsa'nın gerçekten bu istisnayı yapıp yapmadığı (veya bunun Matta'nın yerel
kilisesinin uygulamasını yansıtan öğretisine bir ekleme olup olmadığı)
tartışmalıdır. Bu bağlamda porneia'nın tam olarak ne anlama geldiği de
tartışmalıdır ; Daha sonraki birçok Hıristiyan bunun 'zina' anlamına geldiğini
anladı ve dolayısıyla İsa'nın, birinin sadakatsiz eşinden boşanmasına izin verdiğini
anladı. Ancak, porneia nasıl anlaşılırsa anlaşılsın, İsa'nın boşanmayı
yalnızca karı kocanın her ikisinin de istediği gerekçesiyle yasakladığı
açıktır; ve 5. Bölüm'de Tanrı'nın bunu yasaklamak isteyebileceğinin makul
olduğunu iddia eden bir argüman sundum.
Parousia ' nın olacağını , yani dünyanın
sonunun geleceğini öğretmişti (her ne kadar bunun gerçekleşeceği kesin tarihi
belirtmeyi reddetse de); tüm insanlar ölümden dirilecek ve Tanrı'nın iyiyi
kötüden ayıracağı bir 'Son Yargı' gerçekleşecekti. Allah iyileri (Cennette)
yanına alır , kötüleri ise Cehenneme gönderir . Cennete gitmenin
davranış standardı yüksekti. Görünüşe göre İsa, iyiyle kötü arasındaki ayrımın
kalıcı olacağını öğretmişti. Kötülerin kaderini 'yıkım' veya 'damadın' (İsa'nın
kendisi) veya iyi şeylerin 'kaybı' olarak tanımlar. İsa, Kıyamet Günü ile ilgili
benzetmelerinde bazen kötünün 'ateşe' atılması olarak söz eder, ancak bunun
kelimenin tam anlamıyla nasıl anlaşılması gerektiği belirsizdir. Bu yangın
bazen 'sonsuz', bazen de 'söndürülemez' olarak nitelendirilir. Eğer ateşten söz
edilirse kelimenin tam anlamıyla ya da hatta kötülerin kaderine bir benzetme
olarak ele alınırsa, bunun sonucu
110
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
kötüleri böyle bir ateşe atmak
onların hızla yok edilmesi anlamına gelecektir (onlar yakılacaktır). İncillerde
yalnızca tek bir yerde cezanın 'ebedi' olduğu beyan edilmiştir: Matta 25:46.
Elbette İsa'nın tüm bunları vaaz etmesinin amacı tüm insanları tövbeye
yöneltmekti, böylece geriye hiçbir kötülük kalmayacaktı. cezalandırılmış. 6.
Bölüm'de, iyi bir Tanrı'nın insanlara kendisini ve temsil ettiği her şeyi
kalıcı olarak reddetme fırsatı verebileceğini ve bu tür insanların kaçınılmaz
olarak hüsrana uğrayacaklarını ve çok mutsuz olacaklarını (ve benzer şekilde
ateşe atılma konusunu ele alırsak) savundum. , İsa'nın insanları kaçınmaları
konusunda uyardığı durum budur); ve belki eğer istedikleri buysa, İsa'nın bazı
sözlerinin ima ettiği gibi, Tanrı onların yok edilmesine izin verirdi ve bu
onların nihai kaderi olurdu.
Aralarında önemli seçimler yapacak
kadar uzun bir ömre sahip olmayan veya iyi ile kötü arasında yeterli anlayışa
sahip olmayanların durumu, İsa'nın iki köleyle ilgili benzetmesinde
anlatılmaktadır: 'Efendisinin ne istediğini bilen ama kendini hazırlamayan köle
ya da istenileni yaparsa şiddetli bir dayak yiyecektir. Ama bilmeyen ve dayağı
hak eden şeyi yapan kişi hafif bir dayak alacaktır' (Luka 12:47-8). Ne
yaptığının tam olarak farkına varamayanlar için Cehennem olmayacaktır.
Teslis doktrini ile ilgili bazı şeyler
söylediğinin bildirildiğini belirtmeliyiz; bunun doğru olduğunu varsaymak için
iyi bir a priori neden vardır -Bölüm 2'de iddia etmiştim. İsa'nın bu doktrine
inandığı ve bunu açıkça öğretmediği iddiasına karşı iyi bir itiraz değildir;
Çünkü, eğer İsa'nın çarmıha gerilmeden önce yaptığı Tanrı olduğu iddiası
neredeyse kesinlikle yanlış anlaşılsaydı, Teslis öğretisine ilişkin herhangi
bir açık iddia, hiç şüphesiz, sıradan Yunanlılar tarafından inanılan
çoktanrıcılığın bir ilanı olarak anlaşılırdı ve Romalılar. Ancak İsa'nın daha
sonraki Kilise'ye bu doktrini geliştirmesi için malzeme sağlayan söylediği
söylenen iki tür şey vardır. Birincisi, İsa kendi tanrısallığını ima edecek
şekilde hareket ederken yine de kendisini Baba Tanrı'dan kesin bir biçimde
ayırmıştı . Luka, İsa'nın şunu söylediğini aktarır: 'Her şey bana Babam
tarafından devredildi; ve Oğul'un kim olduğunu Baba dışında ya da Baba'nın kim
olduğunu Oğul ve Oğul'un onu açıklamayı seçtiği kişi dışında hiç kimse bilmez;
ve Baba Tanrı'ya başka bir kişi, 'Baba' diye hitap eder.
Kutsal Ruh'un çalışmaları hakkında pek çok
materyal bulunmaktadır ve bunlardan bazıları kesinlikle
İsa'nın Hayatı ve Ölümü 111
İsa'nın öğretisinden
kaynaklanmaktadır. Markos ve Matta, İsa'nın vaftizi sırasında Ruh'un güvercin
şeklinde üzerine indiğini gördüğünü bildirirler; Luka sadece Ruh'un indiğini
bildirir. Bundan sonra, üç sinoptik İncil'e göre, Ruh, İsa'yı ayartılmak üzere
çöle sürdü. Öğrenciler, İsa onlara söylemediği sürece ikincisini
bilmeyeceklerdi ve görünüşe göre Ruh, onun vaftizinde yalnızca İsa'nın kendisi
tarafından tanınmıştı; ve dolayısıyla vaftizinin bu özelliğine ilişkin
inançlarının kaynağı da odur. Elçilerin İşleri 1, İsa'nın Dirilişinden sonra
Havarilerine Kutsal Ruh'un rehberliğini vaat ettiğini ve bunun sonucunda
onların 'Kudüs'te, tüm Yahudiye'de, Samiriye'de ve dünyanın dört bir yanında'
onun tanıkları olacaklarını kaydeder; ve Elçilerin İşleri 2, Kutsal Ruh'un,
Pentekost'ta öğrencilerinin çok dilli konuşmalarına ilham veren çalışmasını
anlatır. Ancak bunların hiçbiri Ruh'un kişisel olduğu anlamına gelmez. Ancak
Yuhanna İncili (bölüm 14-17), İsa'nın artık bedensel biçimde öğrenciler
arasında olmamasından sonra 'Kutsal Ruh'un Kilise'de yapacağı iş hakkında
İsa'ya atfedilen öğretinin çok uzun bir pasajını içerir. Bu pasajda İsa,
'Avukat' olarak da adlandırdığı 'Ruh'u 'Baba' ve 'Oğul'dan ayırıyor. Ve bu
pasaj, Ruh'un kişisel olduğunu ima etmektedir, çünkü 'ruh' anlamına gelen
Yunanca kelimenin cinsiyeti nötr olsa da (ve dolayısıyla Yunanlılar 'ruh'u bir
kişi değil de bir şey olarak düşünüyorlardı), İsa'nın bazen Tanrı'dan söz
ettiği bildirilir. Ruh, erkek zamiri 'o' ile kullanılır.
Ve son olarak, daha önce
alıntılanan Aziz Matta İncili'nin sonundaki İsa'nın emri, 'Ruh'u Oğul ve Baba
ile aynı seviyeye koyar. Her ne kadar bu İncil materyalinin bir kısmı doğrudan
İsa'nın öğretisinden değil, daha ziyade ilk Kilise'nin sonraki yansımalarından
türetilmiş olsa da, materyalin (dört İncil'in tamamında) miktarı ve dağılımı,
İsa'nın İsa hakkında bazı öğretiler vermiş olduğunu oldukça muhtemel
kılmaktadır. ruh. İsa bu öğretinin çoğunu Tanrı'dan gelen yeni bir mesaj olarak
sundu. Birinci Kısım'da tüm bu öğretinin benim açımdan 'makul' olduğunu, yani
bunun gerçek öğreti olmasının pek de ihtimal dışı olmadığını savundum.
İsa Bir Kilise Kurdu
iki ' Havari ' atadı . Birçok
Yeni Ahit yazısında İsa'nın on iki baş takipçisinin bulunduğundan bahsedilir:
112
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
ancak İncillerdeki Onikilerin listeleri
birbirinden biraz farklıdır. (Sonraki bölümde göreceğimiz gibi, Yahuda'nın
İsa'ya ihanet ettiği ve geriye sadece on bir kişinin kaldığı Yeni Ahit
yazarlarının zihinlerinde on iki baş takipçinin olduğu fikri o kadar sağlam bir
şekilde yerleşmişti ki. Diriliş sonrası anlatılar hala sıklıkla şu sözlere
atıfta bulunmaktadır: bu on bir, 'On İki' olarak adlandırıldı.) İbrahim'den
türeyen eski İsrail'de (birinci yüzyıl Yahudilerinin ortak inancına göre),
kabileyi kuran on iki kişiden türeyen on iki kabile vardı. On iki liderden
oluşan bir topluluk kuran bir Yahudi peygamberin, yeni, ıslah edilmiş bir
İsrail kurduğunu iddia ettiği anlaşılmalıdır. Dahası, daha önce de belirtildiği
gibi, İsa 'Son Akşam Yemeği'nde kendisinin ve orijinal Onikilerin ilk katılımcılar
, yani komünyon olduğu bir tören başlattı; ve sonraki tüm Hıristiyan
toplulukları, düzenli olarak Efkaristiya kutlamalarıyla karakterize edildi. Bu
iki eylem, Onikilerden türeyen ve özel bir törenle karakterize edilen yeni,
ıslah edilmiş bir İsrail'in kurulmasına yönelik ciddi eylemleri oluşturur. İsa,
yeni İsrail'in eski İsrail'i bünyesine katacağını veya ondan ayrı olarak devam
edeceğini beklemiş olabilir - gerçekte olduğu gibi.
İnciller, İsa'nın veya Kutsal
Ruh'un , onun gidişinden sonra Kilise'ye rehberlik etmeye devam edeceğini
ima eden çeşitli sözler içerir . Matta, İsa'nın "Yeryüzünde
bağladığınız her şey Cennette de bağlanacak ve yeryüzünde çözdüğünüz her şey
Cennette çözülecektir" sözlerini iki kez kaydeder; bir kez (tekil 'sen'
ile) Petrus'a ve bir kez de (çoğul 'sen' ile) görünüşe göre öğrencilerinin
tamamına hitap etti. Bu sözler, Kilise'nin İsa'nın öğretisine devam edeceğini
varsayıyor gibi görünüyor (aksi takdirde, İsa'nın öğretisine Kilise'den daha
sadık olan insanlar Cennette mahsur kalacaklardı). Matta İncili'nin son cümlesi
onun 'Ben çağın sonuna kadar her zaman seninleyim' sözünü içermektedir. Ve
belirtildiği gibi, Yuhanna 14-16'da İsa'ya atfedilen ve böyle devam eden bir
rehberliği vaat eden bir öğreti vardır.
Çözüm
İsa, Tanrı'nın dünyevi yaşamı sona
erdikten sonra Kilise'ye rehberlik etmeye devam edeceğini iddia etmemiş olsa
bile, Hıristiyan yazılarının bunu yaptığını pekala iddia edebileceği doğrudur.
Ancak bu yazıda ele alınan diğer tüm konularda olduğu gibi bu konuda da
deliller mevcuttur.
İsa'nın Hayatı ve Ölümü 113
Bölüm, İsa'nın Bedenlenmiş Tanrı
olması durumunda bekleneceği gibidir; ve eğer İsa, Tanrı'nın Enkarnesi
olmasaydı, diğer konuların çoğuna dair kanıt hiç de beklenemezdi. Bu bölümde
tartışılan konuların çoğuyla ilgili olarak, (Tanrı'nın mükemmel iyiliğinin
neleri kapsayacağı üzerinde düşünerek) Tanrı'nın, şu şekilde davranan bir
peygamber aracılığıyla tarihe müdahale etmesini beklemek için nedenimiz
olduğunu ileri sürdüm. İsa bunu yaptı, onun Yahudi çağdaşları kesinlikle
Tanrı'nın özel elçisinin (Mesih) bu şekilde davranmasını beklemiyorlardı. Daha
önce, yalnızca Tanrı'nın yapabileceği şeyleri yapma hakkını talep etmesini
kesinlikle beklemediklerini söylemiştim. Ayrıca birçoğu bir rahip-Mesih
beklerken, onun kendisini kurban etmesini kesinlikle beklemiyorlardı. (Eski
Ahit'te böyle bir kurbanın öngörülmesi olarak yorumlayabileceğimiz pasajlar
çağdaş Yahudiler tarafından bu anlamda anlaşılmamıştır.) Gerçekten de erken
dönem Yahudiliğin tüm literatüründe yalnızca bir pasaj vardır (bunlardan son
dönemdeki Yahudiler de dahil olmak üzere pek çok kitap bulunmaktadır). Ölü
Deniz Parşömenlerini keşfetti) burada Mesih'in (bu isimle anılan) öleceği
belirtiliyor. Bu 2 Esdras 7:29'dur, bu sadece bunun gerçekleşeceğine dair
gerçekçi bir ifadedir; Mesih'in ölümünün derin bir anlam taşıyacağına dair
hiçbir öneri yok. Yahudi çağdaşlarının bir Mesih'in İsa gibi davranmasını
beklememeleri, İncillerin Yahudilerin bulmayı umdukları tarihi okumadığını
varsaymak için bir nedendir.
İsa'nın hayatı ve öğretisi hakkında
alıntıladığım kanıtların, eğer İsa'nın çok fazla acı çekerek mükemmel bir hayat
yaşayıp yaşamadığını, Tanrı'nın Enkarnesi olduğunu ve insanların günahlarını
kefaret ettiğini iddia ettiğini bulmamızın oldukça muhtemel olduğu sonucuna
varıyorum. ahlak ve Tanrı hakkında makul öğretiler (vahiy olarak) verdi ve bir
Kilise kurdu. Eğer İsa bu şekilde yaşamasaydı ve öğretmeseydi, elimizdeki
kanıtların çoğuna sahip olmamız pek olası değildir; örneğin, İsa günahlarımıza
kefaret sağladığını iddia etmedikçe, Son Akşam Yemeği ile ilgili Yeni Ahit
raporlarına sahip olmamız pek olası değildir. Dolayısıyla kanıtlar, İsa'nın
yaşamı ve öğretisine ilişkin bu anlatımı güçlü bir şekilde desteklemektedir.
8 İSA'NIN DİRİLİŞİ
Önceki bölümde, İsa'nın yaşamı ve
öğretisi hakkındaki kanıtımızın, eğer onun yaşamı, Bedenlenmiş Tanrı'nın
yaşayacağı ve öğreteceği türde bir yaşam ve öğreti olsaydı bulmamızın muhtemel
olduğunu ve aksini bulmamızın çok ihtimal dışı olduğunu savundum. . Ancak bu,
İsa'nın Tanrı'nın Enkarnesi olduğunu göstermek için yeterli değildir. Çünkü
insanlık tarihi boyunca çok sayıda farklı insan türü göz önüne alındığında,
gerekli türden bir yaşam süren ve gerekli türden öğretiyi veren, ancak bir kez
de olsa tesadüfen ortaya çıkan bir peygamberin ortaya çıkması pek de ihtimal
dışı değildir. yine de sıradan bir insan. 6. Bölüm'de tartıştığım gibi, bir
peygamberin Tanrı'nın Enkarnesi olduğunu kanıtlamak için aynı zamanda
peygamberin eserinde Tanrı'nın imzasına da ihtiyacımız var. Birinin bir esere
imza atması, (yüksek olasılıkla) yalnızca o kişi tarafından
gerçekleştirilebilecek ve eserle bağlantılı olarak, içinde yer aldığı kültürün
o eserin onaylanması olarak kabul edeceği bir olaydır.
Yalnızca Tanrı'nın meydana
getirebileceği açık bir olay (eğer bir Tanrı varsa), doğa yasalarının herhangi
bir ihlalidir; Böyle bir ihlal, eğer Allah tarafından meydana gelmişse, ben
buna mucize diyorum. İnciller, normal kriterlere göre ölü olan İsa'nın, ilk
Paskalya Günü'nde (öldüğü Cuma'dan sonraki Pazar günü), istediği zaman görünüp
kaybolacak şekilde yeniden dirildiğini iddia eder. Fizyoloji kanunları hakkında
her şeyi bilmesek de, bunun doğa kanunlarına aykırı olduğunu, dolayısıyla eğer
Allah tarafından meydana getirilmişse bir mucize olacağını bilecek kadar
bilgiye sahibiz. Bu bölümün ilerleyen kısımlarında bunun çağdaş kültürün
Tanrı'nın İsa'nın eseri üzerindeki imzası olarak tanıyacağı türden bir olay
olacağını tartışacağım. Şimdi, İsa'nın Dirilişiyle ilgili önemli, ayrıntılı
tarihsel kanıtların bulunduğunu iddia ediyorum. Eğer İsa ilk Paskalya Günü
bedensel olarak ölümden dirildiyse, iki tür tanık kanıtı beklerdik: İsa
olduğunu düşündükleri bir kişiyle konuşan tanıklar ve boş mezarı gören
tanıklar.
İsa'nın Dirilişi 115
Dirilmiş İsa'nın Görünüşleri
Matta, Luka, Yuhanna, Elçilerin
İşleri ve 1 Korintliler, İsa'nın çarmıhtaki ölümünden sonra onunla konuştuğunu
iddia ettikleri tanıkların listesini veriyorlar. Markos İncili'nin en
eski metninin genel olarak 16:8'de kadınların boş mezarı bulması ve dirilen İsa
ile tanışmadan önce sona erdiği kabul edilir. (16:9-20, başta Luka olmak üzere
diğer İncillerde kaydedilenleri özetleyen daha sonra yapılan bir eklemedir.)
Ancak Markos'un ilk bölümleri Dirilişle ilgili üç ayrı kehanet içerir ve Markos
16:7 beyazlar içindeki bir 'genç adamın' bu olayı anlattığını bildirir. İsa'nın
dirildiği boş mezarı bulan ve Celile'de onlarla buluşacak olan kadınlar.
Dolayısıyla Markos, İsa'nın Dirilişinden sonra öğrencilerine göründüğüne
kesinlikle inanıyordu ve bana göre, onun İncili'nin elimizdeki en eski metninin
neden 16:8'de bittiğine dair en olası açıklama, kayıp bir sonun olduğudur. El
yazmasının son kısmı kaybolmuştu ve bu nedenle Markos 16:9-20, daha sonraki bir
yazar tarafından diğer İncillerde kaydedilen İsa'nın bazı ana görünüşlerini
özetlemek için eklendi.
İsa'nın göründüğü tanıkların en
eski listesi, Pavlus'un 1. Korintliler'de (15:3-8) verdiği,
Korintliler'e daha önce ilettiğini hatırlattığı ve bizzat kendisinin 'aldığı'
listedir (bunun dışında, muhtemelen burada sıraladığı şeyden: İsa'nın kendine
görünüşü). Bu liste, İsa'nın önce Petrus'a (Pavlus'un ona 'Kefas' adını
verdiğini), sonra 'Onikiler'e, sonra da 'bazıları ölmüş olsa da çoğu hala
hayatta olan beş yüzden fazla erkek ve kız kardeşe' aynı anda göründüğünü
kaydeder. , sonra Yakup'a, sonra tüm Havarilere ve son olarak da 'zamansız
doğmuş biri gibi' bizzat Pavlus'a. İkinci ifadenin anlamı, Pavlus'un ortaya
çıkışının diğer görünümlerden çok daha sonra olduğudur.
Ancak İncillerden ikisi, Pavlus'un
listelediği ilk görünüm olan Petrus'a ortaya çıkışından bir önceki görünümle
başlar. Matta, İsa'nın ilk Paskalya sabahı Mecdelli Meryem'e ve 'diğer
Meryem'e boş mezarda göründüğünü bildirir; ve Yuhanna (bölüm 20) o sırada
Magdalalı Meryem'e göründüğünü bildirir. İlgili üçüncü İncil, Luka, İsa'nın
aynı akşam Kleopas adında bir öğrencisi ve Kudüs'ten Emmaus'a (yaklaşık 7 mil)
yürüyen başka bir öğrencisiyle uzun bir konuşma yaptığını bildirir; onu ancak
Emmaus'ta kendileriyle yemek yemeye geldiğinde, ekmeği kutsadığında tanıdılar
ve sonra ortadan kayboldular. Luke bunu yapmıyor
116
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
Bu görünümün, Luka'nın yine ilk
Paskalya akşamında Yeruşalim'de meydana geldiğini iddia ettiği Petrus'a
görünmeden önce mi yoksa sonra mı meydana geldiğini açıklığa kavuşturun.
Luka, yine ilk Paskalya akşamında, ancak
diğer iki görünümden sonra 'Onbirler'in (ve onların arkadaşlarının) Kudüs'te
bir kez daha görüneceğini listeler. Bu ikinci görünüm, İsa'nın önlerinde yemek
yemesiyle başladı (hayalet olmadığını göstermek için) ve İsa'nın 'gökyüzüne
taşınması' (gerçek anlamda 'gökyüzüne çıkması') ile sona erdi. Matta ayrıca
Celile'de Onbir'e kadar bir görünümü listeliyor. Yuhanna 20 aynı zamanda
ilk Paskalya akşamında ve bir hafta sonra ikincisinde Kudüs'teki öğrencilerin
görüneceğini de listeler. İncil'in ana metnine eklenmeden önce ayrı olarak
yazılmış bir bölüm gibi görünen Yuhanna 21, Celile'de Petrus ve Yuhanna'nın da
aralarında bulunduğu beşinin adı verilen yedi havarinin görünüşünü kaydeder. Elçilerin
İşleri, İsa'nın 'kırk gün boyunca onlara görünerek ve Tanrı'nın krallığı
hakkında konuştuğunu, pek çok ikna edici kanıtla kendisini [Havarilere] canlı
olarak sunduğunu' iddiasıyla başlar ve İsa'nın kelimenin tam anlamıyla 'göçüne
çıkışının' ayrıntılı bir öyküsüyle devam eder. ' Elçilerinin huzurunda. Petrus
ve Pavlus'un Elçilerin İşleri kitabında aktarılan daha sonraki vaazları,
İsa'nın birçok öğrenci tarafından günlerce görüldüğü iddiasını yeniliyor;
Petrus'un vaazında İsa'nın bu durumlarda öğrencileriyle birlikte 'yeyip içtiği'
iddia edilir.
Gösterdiğim gibi, kaynaklarımız
İsa'yı kimin nerede ve ne zaman gördüğüne dair biraz farklı listeler veriyor;
ve bunun genellikle hikayenin tamamı hakkında şüphe uyandıran büyük bir zorluk
olduğu düşünülür. Ancak, Pavlus'un 1. Korintliler'deki listesi ile İncil
listeleri arasındaki, İsa'yı kimin gördüğüne ilişkin farklılıkların çoğunun
önemli bir nedeni vardır . Korintliler , Pavlus'un bunu yazmasından çok
önce mevcut olan ve Kilise tarafından tanınan resmi bir 'tanıklar' listesi olan
bir itikat beyanı biçimine sahiptir. Bu nedenle liste yalnızca Yahudilerin
(Hıristiyan vaazlarının ilk kez onlara yöneldiği) ciddiye alacağı kişileri
içermektedir. Yahudiler kadın tanıkları ciddiye almazlardı. Çağdaş Yahudi yazar
Josephus, Musa'nın kadınların tanık olarak tanınmasını yasakladığını belirtir.
Bu nedenle resmi listede Magdalalı Meryem'den veya 'diğer Meryem'den söz
edilmiyor. Kleopas kıdemli bir Kilise lideri değildi ve onun arkadaşı pekala
onun karısı olabilirdi; görünüşe göre Yuhanna 19:25'te Çarmıha Gerilme
sırasında orada bulunduğu belirtiliyordu. İnciller daha sonra (Yahudi tutumları
sertleştiğinde) yazıldı ve resmi bir İsa listesi sunmaktan çok İsa'yı kimin
gördüğüyle ilgilendi.
İsa'nın Dirilişi 117
tanıklar, her şeyi farklı bir
şekilde ifade ediyorlar. Ve Matta ve Yuhanna, bunun olduğuna ikna olmadıkça,
Kilise lideri Petrus'un huzuruna çıkmadan önce kadınların Diriliş'in ilk
tanıkları olduğunu kesinlikle kaydetmezlerdi.
Gösterilerin nerede gerçekleştiği
konusunda da kaynaklar arasında farklılık olduğu görülüyor . Matta, İsa'nın
Celile'de Onbirler'e göründüğünü iddia eder; ve Mark bunu yapacağına dair bir
tahmin kaydetti. Ancak bu, Luka 24'teki anlatımla çelişiyor gibi görünüyor.
Luka, kaydettiği üç görünümün hepsinin Kudüs'teki ilk Paskalya Günü'nde
gerçekleştiğini tarihlendiriyor gibi görünüyor; ve daha önce de belirttiğim gibi,
onun bunlarla ilgili anlatımının ardından, İsa'nın kelimenin tam anlamıyla
'yükselişine' ilişkin bir anlatım geliyor. Ancak Luka'nın, göğe yükselişin
İsa'nın "Onbirler"e ilk kez ortaya çıkışından hemen sonra
gerçekleştiğini iddia ettiğini düşünmememiz gerektiğini düşünüyorum. Bunun
nedeni, o zaman aynı yazar tarafından yazılan Elçilerin İşleri ile doğrudan
çelişmesidir. Elçilerin İşleri 1:3 ve 13:31, İsa'nın Dirilişinden 'kırk' veya
'birçok' gün sonra ortaya çıkacağından söz eder. Bu, Luka 24. ayetin (özellikle
49. ayetten itibaren) olup bitenlerin oldukça özet bir anlatımı olarak
tasarlandığını göstermektedir. Bu göz önüne alındığında, çeşitli anlatımlar
Kudüs bölgesindeki öğrencilere ilk kez görünenlerle uyumludur; daha sonra
Celile'deki havarilere bir veya daha fazla göründü (burada İsa'nın birçok
havarisinin bulunduğu tahmin ediliyordu ve bu nedenle 'aynı anda beş yüzden
fazla erkek ve kız kardeşin' görünmesi gerçekleşmiş olacaktı); ve ardından
misyonerlik çalışmalarına oradan başlamak üzere Kudüs'e dönmeleri söylenen On
İkiler'e bir veya daha fazla son kez göründüler.
Bu nedenle İsa'yı kimin nerede
gördüğüne ilişkin kaynaklar arasındaki belirgin belirgin farklılıkların
çözümünde herhangi bir zorluk olmadığını düşünüyorum. Önceki bölümde verilen
genel nedenden dolayı küçük farklılıklar beklenebilir: anıların solması ve
farklı tarihçiler arasındaki iletişimin zorluğu.
Pavlus, Petrus ve Yakup (dönüşünden
üç yıl sonra on beş gününü birlikte geçirdiği) ve Havarileri tanıyan diğer
kişiler ve Paskalya olaylarına karışan diğer kişiler şunu doğrulamasaydı,
Korintliler'e verdiği tanıkların listesini vermezdi. Listelenen kişiler aslında
İsa'yı kabaca verilen sıraya göre gördüler. Önceki bölümde iddia ettiğim gibi,
Pavlus dürüst bir tanık olarak geliyor ve Onikilerin ve diğerlerinin dirilen
İsa'nın ortaya çıkışı hakkında iddia ettikleri konusunda onun sözüne
güvenmeliyiz. Onikilerin çoğu ve diğer ilk Hıristiyanlar
118
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
inançlarından vazgeçmek yerine
öldüler. Yani bizi aldatmaya çalışmıyorlardı . Söylediklerinin doğru
olması dışında tek ihtimal kendilerinin bir şekilde kandırılmış olmalarıydı.
İnsanlar İsa'nın kendilerine göründüğünü ve hatta onunla sohbet ettiklerini
hayal edebilse de, bu görünüşlerin bazıları birkaç kişinin birlikte İsa ile
uzun bir konuşma yapmasını içerir. Ayrıntılı konuşmalara dair bu kadar ortak
yanılsamaların olması büyük ölçüde olasılık dışıdır .
Boş Mezar
Ve sonra boş mezar var. Dört
İncil'in tamamı da Diriliş'le ilgili anlatımlarına, Paskalya'nın ilk Pazar
sabahı kadınların boş buldukları mezarı ziyaretleriyle başlar. (Bütün İnciller
ayrıca kadınların orada kendilerini İsa'nın dirildiğini söyleyen bir veya iki
"beyazlı genç adam" veya "melekler" tarafından
karşılandıklarını bildirdiklerini iddia eder.) Korintliler gibi , En
eski kaynak, boş mezardan söz etmese de , bu ziyaret ve mezarın boş
olması, İncil yazarlarının, yalnızca İsa'nın ortaya çıkışına dayanan Diriliş
inancına daha fazla destek sağlamak için daha sonra uydurdukları bir şey olsa
gerek. Ancak İncil yazarları bu ihtiyacı hissetmişlerse, muhtemelen bunun
nedeni, İsa'nın hayaletinin görünüşünün, İsa'nın bedenlenmiş görünüşleri kadar
değerli olmadığını hissetmeleridir. Luka'nın, İsa'nın hayalet olmadığını
göstermek için onların önünde balık yediğini iddia etmesi (Luka 24:37-43),
bedenlenmiş bir İsa'nın tek başına onlara Diriliş sevincini veremeyeceğini
gösterir. Ve, her ne kadar İsa yeni bir bedende bedenlenmiş olsa da, bu,
birinci yüzyıldaki Yahudilerin aklına hemen gelebilecek bir olasılık değildi;
onun bedeninin boş bir mezarla birlikte gitmesini beklerlerdi.
Ancak İncil yazarları dirilişin boş
bir mezar gerektirdiğini hissetmiş olsaydı, muhtemelen on ya da yirmi önceki
Hıristiyanlar da aynı şeyi hissederdi; Aziz Paul bunu hissederdi. Dolayısıyla,
Kilise içinde ya da dışında herhangi biri İsa'nın bedeninin hâlâ mezarda
yattığına dair bir inanışa sahip olsaydı, kuşkusuz Pavlus ya cesedin hâlâ
mezarda olduğunu inkar etme ya da İsa'nın mezarının gerçekte nasıl olduğunu
açıklama ihtiyacını hissederdi. Cesedin hâlâ mezarda olması, Diriliş inancı
açısından hiçbir farklılık yaratmıyordu. 1 Korintliler'de hitap ettiği ve
'diriliş olmadığını' savunan kişiler
İsa'nın Dirilişi 119
Ölülerin sayısı' sorusu onları
destekleyecek bir argümana sahip olurdu (İsa'nın bedeni bile hâlâ mezardaydı)
ve bunun yanıtlanması gerekirdi. Ancak 1. Korintliler'de ve diğer Yeni Ahit
kitaplarında böyle bir itirazın farkında olunmadığı görülmektedir. Bu, Pavlus'un
bahsettiği, İsa'nın 'dirildiği', İsa'nın 'gömüldüğü' iddiasından hemen önce
gelen geleneğin bir parçasıydı. Petrus'un Elçilerin İşleri kitabında kaydedilen
ilk vaazı, kendisi de gömülmüş olan "ve onun mezarı bugüne kadar bizimle
birliktedir" şeklindeki patrik Davut ile Davut'un, Petrus'un İsa'ya
gönderme yaptığı şeklinde yorumladığı, "bedeninin"
"yozlaşma" yaşamadığına dair kehaneti arasında bir tezat oluşturuyor.
' (Elçilerin İşleri 2: 29-31). Yahudiler bile mezarın boş olduğunu kabul
ediyordu. Matta 28:15'teki kayıtlara göre Yahudiler, öğrencilerinin cesedi
çaldıklarını iddia ediyorlardı; mezarın boş olduğuna inanmasalardı bunu iddia
etmezlerdi. Pavlus'un boş mezardan bahsetmemesinin nedeni buna ihtiyacı
olmamasıydı. Bir Yahudi için diriliş, bedensel diriliş anlamına geliyordu.
Kadınların ilk Paskalya gününde
mezarı ziyaret ettikleri ve mezarı boş buldukları yönünde, büyük ölçüde
bilinmeyen çok önemli bir kanıt var. Hıristiyan toplulukları, Tutku
olaylarından sonraki üç veya dört yıl içinde Kudüs'ten çok hızlı bir şekilde
yayıldı. Efkaristiya kutlama geleneği de dahil olmak üzere geleneklerini
yanlarında götürdüler; ve elimizdeki tüm kanıtlar , komünyon ayini haftanın
ilk günü olan Pazar günü kutlamanın evrensel bir geleneği olduğunu gösteriyor .
Bu 'yayılma'dan önce bir tarih vermiş olmalı; aksi takdirde ne zaman
kutlanacağına dair anlaşmazlıkları ve yukarıdan bazı talimatlar verildiğini
duyardık (sünnet ve kurban eti yemeyle ilgili anlaşmazlıkların Elçilerin İşleri
15'te anlatılan 'Kudüs Konseyi' tarafından çözümlenmesine benzer şekilde).
Erken Hıristiyan literatüründe, Efkaristiya'nın ne zaman kutlandığına dair tüm
referanslar, haftalık Pazar kutlamalarına atıfta bulunur. Ve Yeni Ahit'te Göğe
Yükseliş sonrası belirli bir Efkaristiya kutlamasına (Elçilerin İşleri 20:7)
yapılan bariz açık atıf, 'haftanın ilk günü'ndeki 'ekmeğin bölünmesini'
kaydeder. ('Ekmeği bölmek', Aziz Pavlus'un 1. Korintliler'de İsa'nın Son Akşam
Yemeği'nde yaptıkları için kullandığı ifadeydi ve daha sonraları,
Efkaristiya'yı da içeren ortak Hıristiyan yemeğinin tanımı olarak kullanıldı.)
Bu ayet, Elçilerin İşleri'ndeki 'biz' pasajları (bkz. s. 93). 1 Korintliler
16:2, Hıristiyan topluluklarının Pazar günleri bir araya geldiğini ima eder; ve
Vahiy 1:10 Pazar gününü 'Rab'bin günü' olarak adlandırır.
120
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
Hıristiyanların Efkaristiya'yı
kutlamasının daha doğal olabileceği başka günler de vardır (örneğin, orijinal
Son Akşam Yemeği gününde, perşembe günü veya haftalık yerine yıllık olarak).
Böyle bir gelenek bilinmiyor. Pazar gününün kutsallığının Hıristiyanlık
dışından gelen makul bir kaynağı yoktur. Bu evrensel geleneğin en azından
Diriliş'ten sonraki ilk iki veya üç yıldan kaynaklanması gerektiğini ileri
sürdüğüm tek bir basit açıklama var. Efkaristiya, Hıristiyanlığın ilk
yıllarından itibaren Pazar günü kutlanırdı (ve Pazar gününün teolojik önemi
vardı), çünkü Hıristiyanlar, Hristiyanlığın merkezi olayı olan Diriliş'in Pazar
günü gerçekleştiğine inanıyorlardı. Yine de böylesi ilk uygulamalar Onikilerin
kendi uygulamalarını da içeriyordu ve bu nedenle yalnızca Hıristiyanların ya
boş mezarı ya da dirilen İsa'yı ilk Paskalya Pazar günü gördüklerine dair
inançları ile devam edebilirdi (ve ikinci durumda kesinlikle göreceklerdi).
sonra mezarı kontrol ettim). Bu, Paskalya Pazar günü mezara yapılan ziyaretin,
görünüşleri anlamlandırmak için tarihe okunan geç bir icat değil, ayrı olarak
doğrulanmış bir olay olduğunu gösteriyor.
Akademisyenlerin Pazar sabahı
mezara yapılan ziyaretin geç dönem Hıristiyan icadı olduğuna inanmalarının bir
nedeni, ilk Hıristiyanların Dirilişle ilgili kehanetleri bulmak için Eski
Ahit'i araştırdıklarında, orijinal olarak söylenen Hoşea kehanetini (6:2) keşfetmeleridir
. İsrail milleti hakkında, 'İki gün sonra bizi diriltecek; üçüncü gün bizi
diriltecek.' Dolayısıyla bu bilim adamları, bunun Hıristiyanları, kadınların
Cuma çarmıha gerildikten sonraki Pazar günü olan 'üçüncü gün' ziyaretinin
öyküsünü tarihe geri okumaya yöneltmiş olması gerektiğini iddia ettiler. Ancak
Yeni Ahit'te 'üçüncü gün'ün Eski Ahit'te yer alan bir kehanet olduğunu iddia
eden iki pasaj bulunmasına rağmen Hoşea'dan alınan pasaja hiçbir zaman yer
verilmemektedir. Eski Ahit'te, İsa'nın mezarda kalacağı sürenin uzunluğuna
ilişkin Eski Ahit tahmini olarak alıntılanan tek pasaj, Yunus'un kitabından bir
cümledir. Matta İncili (12:40), İsa'nın şöyle dediğini iddia eder: 'Yunus üç
gün üç gece deniz canavarının karnında kaldı, dolayısıyla İnsanoğlu da üç gün
üç gece dünyanın bağrında kalacak.' Ancak bu alıntı Matthew'un ihtiyaç duyduğu
karşılaştırmayı yapmıyor. Matta, İsa'nın 'dünyanın kalbinde' yalnızca iki gece
geçirdikten sonra Pazar günü dirildiğine inanıyordu. Eğer Matta ,
İsa'nın mezarda geçireceği sürenin uzunluğuna ilişkin bu kadar hatalı bir metni
İsa'nın ağzına vermişse, bu, onun ilk olduğunu gösterir.
İsa'nın Dirilişi 121
İsa'nın Pazar günü dirildiğine ve
daha sonra, gerçeklere ilişkin kendi açıklamasını bu öngörüye uydurmak yerine,
Eski Ahit'te buna yakın bir tahmin bulmak için elinden gelenin en iyisini
yaptığına inanıyordu. Ve bu da, Pazar günü kutlanan Efkaristiya kutlamalarına
ilişkin kanıtlar gibi, kadınların Pazar sabahı mezarı ziyaret etme geleneğinin
aslında çok eski bir gelenek olduğunu gösteriyor.
Dirilişin Beklenmedikliği
Diriliş, İsa'nın yaşamının ve
ölümünün diğer özellikleri gibi beklenmedik bir olaydı. Yahudi bilgin Geza
Vermes'ten tekrar alıntı yapmak gerekirse, '[İsa'nın] öğrencileri onun ölümden
dirilmesini, çağdaşlarının Mesih'in bunu yapmasını beklediğinden daha fazla
beklemiyorlardı' (Jesus the Jew, SCM Press, 1994, 20 ) .
Markos'un (ve Matta ve Luka'nın) iddia ettiği gibi, İsa'nın Çilesini ve
Dirilişini öngördüğü durum böyle olabilir veya olmayabilir; ama eğer öyleyse,
Diriliş kehaneti sağır kulaklara düştü. Kadınlar İsa'nın dirilip dirilmediğini
kontrol etmek için değil, cesedini yağlamak için mezara gittiler. Meleklerin
mezardaki mesajı iyi bir haberdi ve tüm rivayetler hemfikirdir ki bu oldukça
beklenmedik bir durumdu. Öğrenciler ilk başta kadınların anlattıklarına
inanmadılar: onların sözleri 'boş bir hikaye gibi göründü ve onlara
inanmadılar' (Luka 24:11); ve onlara İsa'yı gördüklerinde hâlâ 'sevinçlerine
inanmıyorlardı' (Luka 24:41). Yuhanna, Tomas'ın 'diğer öğrencilerin' İsa'yı
gördüğüne nasıl inanmadığını anlatır; ve bu hikayede Thomas başka öğrencileri
de temsil ediyor olabilir. 'Marcan eki' (Markos 16: 9-20) de benzer bir
inançsızlığı bildiriyor. Her ne kadar daha sonra öğrenciler Diriliş'in sadece
meydana gelmekle kalmayıp aynı zamanda önemli olduğuna ve Eski Ahit tarafından
önceden tahmin edildiğine (düşündüler) inanmaya başlamış olsalar da, Eski
Ahit'in bu olmadan önce böyle bir tahminde bulunacağını anlamamışlardı. Luka'ya
göre İsa, Emmaus yolunda iki öğrencisiyle uzun bir konuşma yaptığında bunları
açıklaması gerekiyordu (Luka 24:13-32). Boş mezar karşısında şaşkınlıklarını
ifade eden öğrencilerine İsa'nın azarlaması, 'Ah, ne kadar aptalsınız ve
peygamberlerin bildirdiği her şeye inanmakta yavaşsınız' dedi. 'Mesih'in bu
acıları çekmesi ve sonra yüceliğine kavuşması gerekli değil miydi? Sonra
Musa'dan ve tüm peygamberlerden başlayarak Kutsal Yazıların tamamında
kendisiyle ilgili şeyleri onlara yorumladı.' Ve daha sonra Onbirlerle konuşan
İsa
122
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
bu açıklamayı çarmıha gerilmeden
önce yaptığını iddia etti; ama o bunu tekrar yapmaya devam etti: 'Sonra Kutsal
Yazıları anlamaları için zihinlerini açtı; ve onlara şöyle dedi: ''Böylece
Mesih'in acı çekeceği ve üçüncü günde ölümden dirileceği yazılmıştır.''
'Yuhanna ayrıca öğrenciler boş mezarı gördüklerinde 'henüz bunu görmediklerini'
söylüyor. O'nun ölümden dirilmesi gerektiğine dair Kutsal Yazı'yı anlayın'. Bu
noktadaki tüm rivayetlerin fikir birliği, müridlerin, dirilmeyi bekledikleri
için kendilerini yeniden dirilişe inanmaya zorlamadıklarını güçlü bir şekilde
göstermektedir .
İsa ölümden dirilmediyse bedenine ne oldu
?
Beş olası teori var ama hepsinin büyük zorlukları
var . Birincisi, İsa'nın çarmıhtan indirildiğinde ve mezarın serinliğinde
kurtarıldığında ölmediği teorisi var. Ancak cenaze örtüsünden kaçacak, taşı
mezardan uzaklaştıracak, takipçilerini yalnızca hayatta olduğuna değil, aynı
zamanda doğaüstü bir sağlıkta olduğuna, ortadan kaybolabileceğine ve kapılardan
geçebileceğine vs. ikna edecek kadar toparlanamadı (Luka 24:31 gibi). veYuhanna
20:19 ve 26 iddiası). Peki 'görünüşlerden' sonra ona ne oldu? Yahudi olmayan
uzak bir köye gidip yaşaması ve hareketiyle artık ilgilenmemesi pek olası
görünmüyor. İkincisi, cesedin mezarda kaldığı, ancak müritlerinin boş bir
mezarı İsa'nın mezarı sandığı teorisi var. Ancak mezarın sahibi olan
Arimathea'li Joseph çok geçmeden hatayı fark edecekti; ve eğer herhangi bir
nedenle bunu yapmamış olsaydı, Hıristiyan hareketi İsa'nın dirildiğini iddia
etmeye başladığında (çok geçmeden olduğu gibi) Yahudi liderler, İsa'nın
gömüldüğü mezarın gerçekten boş olup olmadığını çok geçmeden kontrol
edeceklerdi. Ayrıca cesedin ya İsa'nın düşmanları (bir tarikatın merkezi
olmasını önlemek için) ya mezar soyguncuları ya da (Yahudi liderlerin iddia
ettiği gibi) İsa'nın öğrencileri tarafından çalındığına dair teoriler var. Eğer
İsa'nın düşmanları cesedi çalmış olsaydı, Hıristiyan hareketi onun temel
iddiasını çürütmek için harekete geçtiğinde o cesedi ortaya çıkarırlardı (ya da
en azından soyguncular, yaptıklarının karşılığını alma konusunda makul bir
umutla kendilerini Yahudi liderlere tanıtmış olurlardı). bu bilgi). Mezar
soyguncuları cesetlerle değil, mezarlara konan değerli eşyalarla
ilgileniyorlardı. Yahudiler yaptı
İsa'nın Dirilişi 123
Normalde değerli eşyaları mezarlara
gömmezler ama bu sefer öyle yapsalardı, mezar soyguncularının çaldığı ceset
değil bunlar olurdu. Son üç teoriden hiçbiri, ayrı bir açıklamaya ihtiyaç
duyulan 'görünüşleri' açıklamamaktadır. Ve eğer ceset İsa'nın dostları
tarafından çalınmış olsaydı, onlar da bu bedene olan bağlılığı paylaşabilmeleri
için bunu diğer arkadaşlarına söylerlerdi. Ancak bu, yalnızca 'görünüşlerin'
olmadığını iddia etmeyi değil, aynı zamanda tüm Hıristiyan hareketinin
görünüşlerle ilgili anlatımlarında kitlesel bir aldatmacayı da içerir; ki bu
-daha önce yazdığım gibi- ilk Hıristiyan liderlerin hazırlığı göz önüne
alındığında son derece mantık dışıdır. inançları uğruna ölmek. Elbette
şüpheciler bu itirazları açıklamak için daha fazla hipotez sunabilirler, ancak
bu, şüpheci teorileri çok karmaşık ve dolayısıyla çok ihtimal dışı hale getirme
pahasına olur.
Tanrı'nın İmzası Olarak Diriliş
İsa'nın bedensel dirilişi (eğer
gerçekleşmişse) açıkça yalnızca doğa yasalarının ihlali değil, bunun
gerçekleşmesi için Tanrı'nın eylemini (veya iznini) gerektiren bir olay değil,
aynı zamanda Yahudi çağdaşlarının da kabul edebileceği türden bir mucize
olacaktır . Tanrı'nın İsa'nın yaşamı üzerindeki doğrulayıcı imzası. Bu, onun
anlattığım amaçları yerine getirdiğini gösteriyordu ve çağdaş Hıristiyanlar da
bunun tam da bunu gösterdiğini iddia ediyorlardı.
Eski Ahit'te bir peygamberin gerçek peygamber
olabilmesi için iki kriter vardı . Birincisi, Rab Tanrı'nın adına öğretmeli
ve insanları başka tanrılara tapınmaya yönlendirmemelidir. Tesniye (13:1-3),
eğer peygamberler 'başka tanrıları takip edin' derlerse ve mesajlarının
doğruluğunun kanıtı olarak 'alametler veya alametler' vaat ederlerse, o zaman
-bu 'alametler veya alametler' gerçekleşse bile-" O peygamberlerin
sözlerine kulak asmayın. Ve tabii ki İsa bu kriteri yerine getirdi. Rab Tanrı'nın
adına konuştu ve Yahudilere o Tanrı'ya, İsrail'in Tanrısı'na tapınmalarını
söyledi. İkinci kriter, eğer peygamber gelecekle ilgili bir kehanet yaparsa,
bunun gerçekleşmesi gerektiğiydi: 'Eğer bir peygamber Rab'bin adına konuşursa
ama bu olay gerçekleşmezse ya da doğru çıkmazsa, bu, Tanrı'nın adına söylenen
bir sözdür. Rab konuşmadı. Peygamber bunu küstahça söylemiştir; ondan
korkmayın' (Tesniye 18:22). 'Şey' muhtemelen bir olmamalı
124
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
doğanın olağan nedeninde meydana
gelmesi beklenebilecek olan; ve açıkça 'şey' ne kadar mucizeviyse, o kadar çok
şey gösteriyordu. Peygamberin, onun gerçek bir peygamber olduğunu gösteren bir
duasına karşılık olarak ortaya çıkacak bir mucize de bu kriteri fazlasıyla
yerine getirecektir. Bu, İlyas'ın ve Baal peygamberlerinin öyküsünde
gösterilmektedir. İlyas, (çağdaşlarının görüşüne göre ve benim terminolojimde
ifade edildiği üzere) doğa yasalarını ihlal edecek bir eylemi yapmayı içeren,
suyla ıslanmış bir kurbanı tutuşturmak için Tanrı'dan gökten ateş sağlaması
için Tanrı'ya seslendi (1 Krallar 18:17-40). . Ateşin gökten gelmesi, İsrail'in
İlyas'ın gerçek bir peygamber olduğunu kabul etmesine ve Baal'in
peygamberlerinin ortadan kaldırılmasına yol açtı. (Burada bu hikayenin doğru olduğunu
savunmuyorum. Bunu yalnızca eski İsrail'in gerçek kehanet kriterlerini
göstermek için kullanıyorum.) Gelecekteki olay, özellikle de açıkça mucizevi
bir olay, peygamberin eseri üzerinde Tanrı'nın imzasını oluşturacaktır.
İsa'nın zamanının Yahudileri, bir
peygamberin eserinde Tanrı'nın imzasını neyin oluşturduğuna dair bu anlayışa
çok aşinaydı. Az önce alıntıladığım Tesniye'den ayet, Musa'nın İsrail'e şunu
beyan ettiği bölümün sonunda yer alıyor: 'Tanrınız Rab sizin için kendi
kavmınız arasından benim gibi bir peygamber çıkaracak; Böyle bir peygambere
kulak vereceksin'. İkinci ayet, Elçilerin İşleri'ndeki, Çarmıha Gerilme'den
sonraki ilk veya iki yıldaki vaazlarına ilişkin raporlara göre , hem Petrus
hem de Stephen'ın alıntı yaptığı ve Petrus'un İsa'dan söz ettiğini düşündüğü
bir ayetti. Dolayısıyla, eğer Diriliş tarif edildiği gibi gerçekleşmiş olsaydı,
eğer İsa bunu öngörmüş olsaydı, bu kesinlikle İsa'nın Yahudi imza anlayışına
ilişkin çalışması üzerinde Tanrı'nın imzasını teşkil ederdi.
İsa Dirilişi öngördü mü? Markos'un
İncili bize onun hem Çilesini hem de Dirilişini üç ayrı olayda açıkça
öngördüğünü anlatır. Ancak kahramanların sonraki kaderine ilişkin açık
tahminleri onların veya başkalarının ağzına vermek eski yazarların bir
alışkanlığıydı; ve pek çok modern eleştirmen, İsa'nın gerçekten bu tahminleri
yapıp yapmadığından şüphe ediyor. Bununla birlikte, üç gün sonra bedensel bir
dirilişten bahsetmemiş olsalar da, İsa'nın yaptığı üç önemli tahmin,
Dirilişiyle (tamamen veya kısmen) yerine geldi . Birincisi,
günahlarımızın kefareti olarak kendi canını feda edeceğini iddia etmesi; Önceki
bölümde İsa'nın bu iddiada bulunduğunu iddia etmiştim. Tanrı'ya kurban sadece
sağlar
İsa'nın Dirilişi 125
Tanrı tarafından kabul edilirse
kefaret. Yani İsa, Tanrı'nın (Baba) kurbanı kabul edeceğini tahmin ediyordu. 4.
Bölüm'de Eski Ahit'in arkasında yatan düşünce tarzı hakkında yorumladığım gibi,
kurbanın (dumanı biçiminde) bizzat Tanrı'ya ulaşması gerekiyordu; o da çoğu
zaman ibadet edenlere bir kısmını yemelerine izin vererek bir kısmını geri
verirdi. kurban edilen hayvanın etinden. İbranilere Mektup, İsa'nın "insan
eliyle yapılmış bir tapınağa" değil, "şimdi bizim adımıza Tanrı'nın
huzuruna çıkmak üzere bizzat Cennete" girmesiyle İsa'nın kurbanının
amacına ulaştığını iddia eder (İbraniler 9:24). ). Dolayısıyla kurbanın
tamamlanması için İsa'nın yüceltilmesi gerekliydi. İsa'nın yüceltildiğini
görüyoruz çünkü 'Barış Tanrısı ... koyunların büyük çobanı Rabbimiz
İsa'yı sonsuz antlaşmanın kanı aracılığıyla ölümden geri getirdi' (İbraniler
13:20). Diriliş, İsa'nın yüceltildiğini, şüphesiz daha sonra ortaya koyduğu
insanüstü güçler sayesinde ve bir daha ölmeyip yeryüzünde yaşamayı bırakmasıyla
gösterir. Dolayısıyla bu, İsa'nın kurbanının Tanrı tarafından kabul edileceğine
dair öngörüsü yerine geldi.
İkinci olarak Diriliş, tek bir
insanın (İsa'nın) diriltildiğini göstererek, İsa'nın tüm insanların ölümden
diriltileceği yönündeki öngörüsünün kısmen gerçekleşmesini sağlamıştır. Bu,
dirilişin mümkün olduğunu ve bizim de başımıza gelebileceğini gösterdi.
Üçüncüsü, İsa'nın Dirilişi, İsa'nın
doğaüstü güçlere (kapılardan geçmek vb.) sahip olduğu bir dirilişti. Önceki
bölümde İsa'nın ilahi bir statüye sahip olduğunu iddia ettiğini tartışmıştım.
İsa doğaüstü güçlerle yeniden hayata dönerken en azından doğaüstü bir statüye
sahip olduğunu göstermiş olacaktı ve bu da onun tanrısallığını göstermenin bir
yoludur.
Kutsal Yazılara uygun olarak üçüncü günde yeniden dirildiğini '
iddia eder; ve, daha önce belirttiğim gibi, Luka İncili, Dirilişinden sonra
İsa'nın kendisinin öğrencilerine hem acı çekmesinin hem de "yüceliğe
girmesinin" "peygamberler", yani Eski Ahit tarafından nasıl
önceden bildirildiğini açıkladığını iddia eder. Acı çektikten sonra nihai
görkemli zaferin bariz bir başarısızlığa yol açacağını öngören ve İsa'nın
Çilesi ve Dirilişiyle ilgili İncil kayıtlarının ayrıntılarıyla esrarengiz bir
benzerlik gösteren birkaç Eski Ahit pasajı vardır. En bariz olanları İşaya'daki
'Acı Çeken Hizmetkar' pasajları (özellikle 53. bölüm) ve bazı Mezmurlar'dır
(özellikle Mezmur 22). Ve daha genel anlamda, eğer daha önce iddia ettiğim
şeyse
126
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
Bölümler doğru olsa da, İsa, Eski
Ahit'in birçok yazarının (üretilmesinin çeşitli aşamalarında) özlemini duyduğu
pek çok şeyi sağlayarak Eski Ahit'i 'yerine getirdi': günahlar için yeterli
kefaret, iyiliğin kötülüğe karşı zaferi ve derin bir anlayış. (bir 'vizyon')
Tanrı'nın. Ve tüm dünyayı dönüştürmek için tasarlanmış bir Kilise (Yunus'un
kitabı gibi daha sonraki Eski Ahit kitaplarının özlemini çektiği) ve tüm iyi
insanların bedensel olarak dirilişini (yalnızca Eski Ahit'in en son kitapları)
sağlayacaktı. doğrulandı).
Kıyametin Önceki İhtimali
Tanrının olmadığını bilseydik, doğa
yasalarının olup bitenlerin nihai belirleyicisi olduğunu bilirdik; öyle ki, bir
doğa kanununa aykırılık söz konusu olmasın ve dolayısıyla yeniden diriliş
yaşanmasın. Ama eğer bir Tanrı'nın var olduğuna dair en azından orta düzeyde
bir olasılık varsa, o zaman doğa yasalarını ara sıra makul bir şekilde ihlal
edebilecek ve özellikle de kendi çıkarlarını korumak için bunu yapabilecek
birisinin var olması konusunda da orta düzeyde bir olasılık vardır. Enkarne
Tanrı'nın yaşamının imzası. O halde, hayatı ve öğretisi doğru olan bir
peygamberin hayatına Allah'ın imzasını atacak olan, Diriliş gibi bir olayın
meydana gelmesine dair orta düzeyde bir ön olasılık zaten mevcuttur. Bölüm 7'de
anlatılan, İsa'nın yaşamı ve öğretisi hakkında, eğer İsa o peygamber olsaydı
(ve aksi takdirde İsa'dan beklenmeyecekse) beklenebilecek (yani bulmamız
oldukça muhtemel) türden kanıtlar vardır. Bu bize, Dirilişle ilgili tarihsel
kanıtlara bakmadan önce, Tanrı'nın İsa'nın eserine imza atmasını ve böylece
Diriliş gibi bir olayın gerçekleşmesini beklememiz için bir neden verir. Yani,
eğer Tanrı'nın varlığının önsel olasılığı benim sandığımdan çok daha az
olsaydı, Kıyamet'in meydana gelme olasılığı (olmadan önce) çok daha
yüksek olacaktı. Dolayısıyla, Diriliş'in meydana geldiğini muhtemel kılmak için
tarihsel kanıtlara (çeşitli türde tanık ifadeleri şeklinde) kesinlikle
ihtiyacımız olsa da, buna inanmak için çok az nedenimiz olsaydı yapacağımız
kadar çok şeye ihtiyacımız yok. bir Tanrının var olduğu ya da İsa'nın yaşamı ve
öğretisinin doğru türden olduğu.
Tanıkların bize söylediklerine
inanmak için ihtiyaç duyduğumuz tanık ifadesinin miktarı önsel olasılığa
bağlıdır
İsa'nın Dirilişi 127
benzetmeyle görülebilir . Neredeyse tüm
erkeklerin boyunun 2 metreden kısa olduğunu biliyoruz; Boyu 12 metreden uzun
bir adam gördüğünü hiç görmedik ve diğer kanıtların biraz güvenilir olduğunu
gösteren hiçbir tanık da yok. Yani bu kanıtlara göre 15 feet boyunda bir adamın
olması son derece olasılık dışıdır. Eğer sana 15 metre boyunda bir adam
gördüğümü söyleseydim bana inanmamakta haklı olurdun; benim tanıklığım tek
başına böyle bir adamın var olduğunu olası kılmaya yetmez. Ama size 3 metre
boyunda bir adam gördüğümü söylersem (yalan söylediğimi ya da görme yeteneğimin
kötü olduğunu düşünmek için bir neden yoksa) bana inanmanız doğru olur. Bunun
nedeni, her ne kadar 10 feet boyunda bir adam görme ihtimalimin oldukça küçük
olsa da, çok da küçük olmamasıdır. Dolayısıyla böyle bir adamı görmem akla
yatkındır (benim "pek de ihtimal dışı değil" anlamında). Dolayısıyla,
Tanıklık Prensibi uyarınca, size 3 metre boyunda bir adam gördüğümü söylemem,
bunu yaptığımı olası kılacak yeterli kanıtı verecektir; halbuki eğer tanıklığın
15 fit uzunluğunda bir adam gördüğümü olası kılması için, benim ifademin yanı
sıra, farklı durumlarda 13 veya 14 fit boyunda adamlar gördüklerine dair birkaç
farklı tanığın ifadesine de ihtiyacınız olacaktır. Dolayısıyla, eğer İsa'nın
doğru türde bir hayat yaşamış olması durumunda (aksi beklenmiyorsa) bir
Tanrı'nın ve beklenecek bir kanıtın var olduğuna dair mütevazı bir ön olasılık
varsa ve başka herhangi bir peygamberin doğru türde bir yaşam yaşadığına dair
hiçbir kanıt yoksa. İsa'nın ölümden dirilişini olası kılmak için çok fazla
tanığın ifadesine ihtiyacımız yok . Boş mezarın ve İsa ile başka birkaç
kişi arasındaki uzun konuşmaların çok sayıda tanığı vardır; belirttiğim
nedenlerden ötürü, onları güvenilir tanıklar olarak kabul etmek için iyi bir
neden vardır. İsa'nın ölümden dirilmesi durumunda sahip olabileceğimiz türde
önemli tarihsel kanıtların olduğu sonucuna varıyorum (ve eğer İsa ölümden
dirilmeseydi sahip olacağımız oldukça olasılık dışıydı) ve İsa'nın eseri
üzerinde Tanrı'nın imzasını oluşturacak ve dolayısıyla Tanrı'nın İsa'nın
öğretisini onaylayacağı bir olay.
9 ÖNCEKİ SONUÇ
Birinci Kısım'da, Tanrı'nın (eğer
bir Tanrı varsa) bir insan peygamberi olmasını, 7. Bölüm'de ele alınan türde
bir yaşam sürmesini ve öğretiyi vermesini ve mucizevi bir şekilde bu hayata
imzasını atmasını beklediğimizi savundum. O insan peygamberin ölümden dirilişi
gibi bir olay. 7. Bölüm'de, İsa'nın, Bedenlenmiş Tanrı'nın yaşamasını ve
vermesini beklediğimiz türden bir yaşam sürdüğüne ve böyle bir öğreti verdiğine
dair önemli kanıtların bulunduğunu savundum; ve 8. Bölüm'de (Tanrı'nın varlığı
ve İsa'nın yaşamı ve öğretisi göz önüne alındığında) İsa'nın ölümden
dirildiğine ve onun Dirilişinin Tanrı'nın yaşamı ve öğretisine ilişkin imzasını
oluşturduğuna dair önemli kanıtların bulunduğunu savundum. Peki 'önemli' ne
kadar anlamlıdır? Bölüm I'de konumuzla ilgili olduğunu öne sürdüğüm diğer
kanıtları dikkate almadan önce, bu aşamada bu iki kanıt dizisinin İsa'nın
Tanrı'nın Bedenlenmiş Tanrısı olduğu iddiasını ne kadar olası kıldığını
değerlendirmek faydalı olacaktır. — daha sonraki Kilise'nin İsa'nın öğretisine
ilişkin makul yorumlar verip vermediği.
İsa'nın Tanrı Olma Olasılığı Nasıl Değerlendirilir?
Gerçek olayların veya bilimsel
hipotezlerin herhangi bir olasılığına veya herhangi bir bilimsel veya tarihsel
hipotezin olasılığının hesaplanmasında yer alan herhangi bir terime ( birkaç
durum dışında) kesin sayısal değerler vermek mümkün değildir . Vakaların
büyük çoğunluğunda söylenebilecek tek şey, belirli bir olayın veya hipotezin
olasılığının yüksek veya çok düşük olduğu veya başka bir hipotezin
olasılığından daha büyük veya "makul" olduğudur (ki ben bunu
düşünüyorum). 'pek ihtimal dışı değil' anlamında kullanıyorum) veya buna benzer
bir şey. Ancak bazı hipotezlerin veya olayların orta derecede muhtemel (veya
her neyse) olduğunu açıkça göstermek veya bundan ne çıkacağını göstermek için,
bazen bu tür belirsiz ifadelerin, belirsiz ifadelerin kapsadığı aralık içindeki
yapay olarak kesin sayısal değerlerle değiştirilmesi gerekebilir. Olasılık 1
ile 0 arasında ölçülür.
Provisional
Conclusion
129
Olasılığı 1 olan bir hipotez
kesinlikle doğrudur, olasılığı 0 olan bir hipotez kesinlikle yanlıştır, olasılığı
| olası olmadığı kadar olasıdır (yani, yanlış olduğu kadar doğru olma
olasılığı da yüksektir) vb. Ve 'orta derecede olası' ile yaklaşık 4
olasılığa sahip olmayı, 'oldukça olası' ile yaklaşık 5 olasılığa sahip
olmayı , 'çok olası' ile yaklaşık -4 olasılığa sahip olmayı ve 'çok olası' ile
de yaklaşık -4 olasılığa sahip olmayı kastedeceğim. bundan biraz daha büyük bir
olasılık.
Olasılık teorisi bize, eğer bir
hipotez belirli bir önsel olasılığa sahipse ve eğer hipotez doğru olsaydı şu
veya bu kanıta sahip olmamız, hipotez yanlış olsaydı elde edeceğimiz
olasılıktan çok daha muhtemelse, o zaman bu kanıt, hipotezi bir varsayım haline
getirir. önceki olasılığından çok daha olasıdır . Bölüm 1'de verilen
hırsızlık örneğini ele alalım. John'un önceki davranışına ilişkin kanıtlara
göre, onun söz konusu hırsızlığı yapmasının 4 önsel olasılığı olduğunu
ve yenisini bulmamızın çok daha olası olduğunu varsayalım. Hırsızlık yapmamış
olması durumunda değil, hırsızlık yapması durumunda elde edeceğimiz kanıtlar.
John'un hırsızlığı yapması durumunda, yapmamasından çok daha fazla, kasanın
üzerinde parmak izlerini bulmayı bekleyebileceğimizi gördük. Bu da John'un
hırsızlığı yaptığı hipotezini daha olası kılıyor. Örneğin, eğer hipotez
doğruysa, elimizdeki kanıtlara sahip olma ihtimalimiz yanlış olmasına göre iki
kat daha fazladır, bu da hipotezi eskisinden iki kat daha az olası kılar.
('Biraz daha az'ın kesin değeri, hipotez doğruysa kanıtın olasılığı ile hipotez
yanlışsa olasılığı arasındaki sayısal farka bağlıdır.)
Bölüm 1'de Tanrı'nın varlığına
önsel bir olasılık atfetmeye ilişkin düşünceleri özetledim. Hıristiyan
doktrinlerinin doğruluğu meselesine buna ilişkin bir bakış açısıyla gelmeliyiz.
Öyleyse, bir Tanrı'nın var olduğuna ilişkin orta düzeyde bir önsel olasılık
olduğunu varsayalım (Bölüm 1'de açıklandığı gibi). Ve buna yapay olarak kesin
bir sayısal değer vermek için bundan 4 olasılığını anlayacağım . (Bir
önermenin yanlış olma olasılığı, doğru olmasından üç kat daha fazlaysa,
olasılığı 4'tür.) Eğer Birinci Kısım'daki argümanlarım ikna ediciyse, Tanrı'nın
varlığı şunu gerektirir (eğer insanlar çok acı çekiyorsa, çünkü onlar da
öyledir ) . yap) enkarne olacak, çok fazla acı içeren bir hayat
yaşayacak, Enkarne Tanrı olduğunu iddia edecek, bulunacak
130
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor
Bir Kilisenin çalışmalarına devam
etmesi ve yaşamının Diriliş gibi bir mucizeyle doruğa ulaşması; ve bu, yaşamın
mükemmel bir yaşam olacağını, günahlarımıza kefaret olduğunu iddia edeceğini ve
bize makul ahlaki ve teolojik öğretiyi vereceğini oldukça muhtemel kılmaktadır.
Tek Aday
Tanrı'nın enkarne olmasını ve
imzasını atacağı belirli türde mükemmel bir yaşam sürmesini beklemek için
Birinci Kısım'da ortaya koyduğum nedenler, yalnızca bu tür bir enkarnasyonu
beklemenin nedenleriydi . Tanrı birden fazla kez enkarne olmayı seçebilse
de, çektiğimiz acılarla dayanışma göstermek, suçlarımıza kefaret sağlamak ve
bize gerçekleri açıklamak için bir enkarnasyona duyulan ihtiyaç, bu tür bir
enkarnasyonla karşılanabilir. Örneğin yeryüzünde kusursuz bir insan hayatı
yaşayarak, yeryüzünde tek bir hayat yaşayan sıradan insanların her birinin
acılarıyla dayanışma içinde olmuş olurdu. Dolayısıyla, eğer İsa'nın yaşamı
hakkındaki kanıtımız, onun Tanrı'nın Enkarnesi olduğuna dair güçlü bir kanıt
olacaksa, onun, insanlık tarihinde, hakkında doğru türde bir yaşam sona erdiği
konusunda kanıtımız olan tek ciddi aday olması gerekir. ilahi bir imzayla.
Kendisi , hayatının gerekli karaktere sahip olduğuna dair sağlam tarihsel
kanıtların bulunduğu bir dinin veya başka bir peygamberin tek kurucusu olmalıdır
(yani, 7. Bölümde tartışılan ve İsa'nın yaşamının sahip olduğu özelliklerin
çoğuna sahip olduğuna dair kanıt). ve ilahi bir imzayla (Kıyamet gibi)
sona erdi. Bu gereksinim kolayca karşılanır. Muhammed'in ya da Musa'nın yaşam
kalitesi ve öğretisi ne olursa olsun, onlar kesinlikle Tanrı'nın Beden Almış
Olduğu ya da insanların günahlarını kefaret ettikleri yönünde hiçbir iddiada
bulunmadılar. Hakkında önemli kanıtların bulunduğunu varsaydığım türden kişisel
bir Tanrı'ya inanmayan Buda da inanmadı. Ve her ne kadar birçok modern mesih,
Tanrı'nın Enkarnasyonu olduğunu iddia etse de, onların yaşamlarının
mükemmelliğine veya içlerinde çok fazla acı olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur.
Ve aynı zamanda, İsa'nın Dirilişiyle ilgili var olan güce benzer bir delile
sahip olan ve hayatının böyle bir mucizeyle sona erdiğine dair herhangi bir
büyük dinin kurucusu veya başka bir peygamberin olmadığı da bir gerçektir.
İslam bunu Muhammed için talep etmemiştir.
Provisional
Conclusion
131
Budizm de Buda için bunu iddia
etmemiştir. Ve diğer dinler mucizevi kuruluş olaylarıyla ilgili iddiaları öne
sürerken, bu tür olaylar için İsa'nın Dirilişinin var olduğuna dair güçlü
deliller yoktur. Yani eğer bir Tanrı varsa ve Tanrı enkarne olacaksa (benim
iddia ettiğim gibi) ve bu enkarnasyon zaten gerçekleşmişse, onun İsa'da enkarne
olduğu çok açıktı.
İsa'nın enkarne olmuş Tanrı
olmadığı, fakat Tanrı'nın gelecekte bir zamanda enkarne olacağı ihtimaline ne dersiniz ? Bu
'olasılığın' son derece olasılık dışı olmasının iki nedeni var . İlk
olarak, eğer İsa gerçekten Bedenlenmiş Tanrı olmasaydı, İsa'nın Tanrı'nın
Enkarnesi olduğuna ilişkin güçlü kanıtların ortaya çıkmasına izin vermenin
Tanrı'nın sahtekarlığı olacağını öne sürüyorum. İkinci olarak, gelecekteki bir
peygamberle ilgili kanıtın aynı türde bir kanıt olması gerekirdi, ancak eğer
bizi Tanrı'nın Enkarnesi olanın İsa değil de gelecekteki peygamber olduğuna
ikna edecek olsaydı çok daha güçlü olurdu. Kanıt biraz daha güçlü olsaydı,
hangi peygamberin Tanrı'nın Enkarnesi olduğu belirsiz olurdu. Yeni peygamberin
Bedenlenmiş Tanrı olduğunu açıklığa kavuşturmak için, onun (ya da onun)
dirilişini vb. izleyen TV kameralarının olması gerekirdi. Ancak Tanrı'nın
insanlık tarihine müdahale ettiğine ve dolayısıyla bizim için endişelenen bir
Tanrı'nın olduğuna dair çok güçlü bir kanıt var. gelecek, insanların yalnızca
Tanrı'nın yönlendirdiği yaşamları yaşamalarına yardımcı olmakla kalmayacak;
bunu yapmanın kendi bencil çıkarlarına olduğunu açıkça ortaya koyacaktır (eğer
Cennetten mahrum kalmaktan kaçınmak istiyorlarsa). Bir Tanrı'nın varlığının
oldukça muhtemel olmasına ve belirli bir tür hayat yaşamanın iyi olabilmesine
(örneğin, Tanrı'ya ibadet etmek ve günahlarımızla belirli bir şekilde yüzleşmek
dahil) ihtiyacımız olmasına rağmen, Muhtemelen doğru yaşam tarzını takip edip
etmeme veya bunu yapmayı ihmal etme konusunda ciddi bir seçim. Yalnızca
Tanrı'nın beden alıp almadığına ve dolayısıyla bir Tanrı'nın olup olmadığına ve
dolayısıyla yaşamanın nasıl iyi olduğuna dair bazı belirsizlikler varsa,
muhtemelen yaşamanın doğru yolunun peşinden giderek iyiye ciddi bir bağlılık
gösterebiliriz. yanılıyor olabiliriz. 1. Bölüm'de belirttiğim gibi, acı çekme
olgusundan öğrenebileceğimiz şey şu; eğer bir Tanrı varsa, nasıl insanlar
olacağımızı seçmemizi istiyor. Eğer o, bir peygamber hakkında, o peygamberin
Tanrı'nın Bedenlenmiş hali olduğuna dair çok kuvvetli kanıtlar sunsaydı, bunu
yapmak çok daha az kolay olurdu. Ben şu sonuca varıyorum ki, eğer bir Tanrı
varsa, o, İsa'da enkarne olmuştur.
132
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
İsa'nın, insanlık tarihinde, ilahi
bir imzayla sona eren doğru türde bir hayat yaşadığına dair elimizde bulunan
tek ciddi aday olması söz konusu değildir. İsa, hem insanlık tarihinde, hem
de hayatı hakkında birinci türden iyi tarihsel kanıtlar bulunan tek peygamberdi
(çok acı çekerek mükemmel bir hayat yaşadığına dair kanıt, ilahi olduğu
iddia edildi, kefaret ettiği iddia edildi, makul ahlaki ve ahlaki değerler
verildi) teolojik öğretiyi sürdüren ve çalışmalarına devam etmek için bir
Kilise kuran) ve aynı zamanda hayatı hakkında ikinci türden iyi tarihsel
kanıtlar bulunan tek peygamber (hayatının ilahi bir imza olarak
tanınabilecek bir mucizeyle sona erdiğine dair kanıt). Muhammed ya da Buda
sadece doğru türde bir öğreti vermemekle kalmadı (Tanrı'nın Bedenlenmişi
olduklarını iddia etmediler vs.), aynı zamanda hayatları tamamen mucizevi
olmayan şekillerde sona erdi. Ve haklarında delilimiz olan tüm diğer büyük
peygamberler için de aynı şey geçerlidir. (Hakkında delilimiz olmayan
peygamberler varsa, onların Tanrı'nın Beden Almış olduğu ve tüm insanlığa müjde
sağladığı yönündeki iddialarını ciddiye alamayız.) Bu, bir peygamber hakkındaki
iki delil kümesinin çakışmasının, onun veya onun veya her iki özelliği
de sergileyen hayatı, normal şartlarda oldukça ihtimal dışı olurdu. Tanrı
ayarlamadığı sürece bu pek ihtimal dışı olurdu . Ve yukarıda bahsedildiği
gibi, eğer o peygamber gerçekten de Tanrı'nın Bedenlenmiş hali olmasaydı, bu
tür kanıtları düzenlemek Tanrı'nın sahtekarlığı olurdu. Ve mükemmel iyiliği
sayesinde Tanrı bunu yapmazdı. Bu nedenle , iki tür kanıtın çakışması, yalnızca,
eğer bir Tanrı varsa, onun İsa'da enkarne olmasını çok olası kılmakla kalmaz, aynı
zamanda bir Tanrı'nın var olmasını başka türlü olacağından çok daha olası kılar
. Eğer zaten bir Tanrı'nın var olduğuna dair 4'lük bir ön olasılık
varsa , bunun son olasılığı, tarihsel kanıtlar göz önüne alındığında, bir Tanrı
varsa oldukça olasıdır, aksi takdirde çok olasılık dışıdır, 2'den çok
daha büyük olacaktır . Ve böylece, eğer İsa'da enkarne olan bir Tanrı varsa,
İsa'da enkarne olan bir Tanrı'nın olması da çok olasıdır.
başka bir benzetmeyle de görebiliriz . Diyelim ki, bir
Ruritanyalı gizli ajanın ülkemize geldiğini orta derecede olası kılan
kanıtlarımız var. Eğer böyle bir temsilci varsa (büyük olasılıkla) yapacağı iki
şey olduğunu biliyoruz.
Provisional
Conclusion
133
şunu yapmaya çalışın: birkaç
tanınmış Ruritanyalı muhalifi öldürün ve Köyistan savaş uçakları için yedek
parçalar satın alın (kanunlarımızın ihraç etmemizi yasakladığı parçalar).
Eldeki deliller, daha önce bu muhalifleri öldürmeye yönelik herhangi bir girişimde
bulunulmadığını veya söz konusu uçaklar için yedek parça satın alınmasına
yönelik daha önce herhangi bir girişimde bulunulmadığını kuvvetle
göstermektedir. Artık hem bu muhaliflerin gizemli bir yabancıyla yemek yedikten
sonra zehirli yemek yediklerine hem de uçak üreticisinin bir çalışanının polise
bu yabancıya benzeyen birinin yedek parça göndermesi için kendisine rüşvet
vermeye çalıştığını bildirdiğine dair yeni kanıtlar elde ediyoruz.
Ruritanya'ya. Bu iki kanıt, eğer ülkede Ruritanyalı bir gizli ajan varsa
beklenebilecek niteliktedir. Ancak daha önce bu muhalifleri öldürmeye veya bu
uçaklar için parça satın almaya yönelik herhangi bir girişimde bulunulmamışken,
birdenbire her iki tür girişimin de aynı anda gerçekleştiğine dair kanıtların
ortaya çıkması son derece olasılık dışıdır - sadece tesadüf eseri. Dolayısıyla
yeni deliller, ülkede bir Ruritanyalı ajan varsa, muhalifleri öldürmeye ve
yedek parça satın almaya çalıştığını çok muhtemel kılmakla kalmıyor, aynı
zamanda ülkede bir Ruritanyalı ajanın da bulunmasını oldukça muhtemel kılıyor.
Ülkede muhalifleri öldürmeye ve yedek parça almaya çalışan bir ajanın olması
çok muhtemel.
Dolayısıyla benim geçici sonucum şu
ki, eğer bir Tanrı'nın var olduğuna dair diğer kanıtlara ilişkin orta derecede
bir önsel olasılık varsa, bu, 7. ve 8. Bölümlerde tartışılan tarihsel kanıtlar
eklendiğinde gerçekten de çok olası hale gelir ve dolayısıyla İsa'nın varlığına
ilişkin tüm kanıtlara göre çok olası hale gelir. Tanrı'nın Bedenlenmiş haliydi.
Ayrıca şu da açık olacaktır ki, Tanrı'nın varlığının önsel olasılığı 4'ten biraz
daha az olsa bile , tarihsel kanıtlar İsa'nın Tanrı'nın Bedenlenmiş Tanrısı
olduğunu yine de daha olası kılacaktır.
1 0 KİLİSE
Kilisenin Kimliği
İsa'nın yaşamına ilişkin kanıtlara
dayanarak, eğer bir Tanrı'nın var olduğu zaten orta derecede muhtemelse,
İsa'nın Bedenlenmiş Tanrı olmasının da çok muhtemel olduğunu savundum. Ancak
Birinci Kısım'da iddia ettiğim gibi, bir peygamberin yaşamının, Bedenlenmiş
Tanrı'nın yaşamı olması için tatmin etmesi gereken bir gereklilik daha vardı; o
da, onun kurduğu Kilise'nin, öğretisine ilişkin makul yorumlar vermesi
gerektiğiydi. hem yorum olarak makul hem de içeriği makul derecede doğru.
Tanrı'nın Kilise'nin bunu yapmasını sağlaması gerekir; aksi takdirde,
Bedenlenmiş Tanrı'nın tüm insanlığın kullanımına sunması gereken çalışmaları ve
öğretileri, onların kullanımına açık olmayacaktı. İlahi bir yardıma sahip
olmayan herhangi bir insan toplumu, kurucusunun eylemlerini ve öğretilerini
kolaylıkla mantıksız şekillerde yanlış yorumlayabilir. Bölüm 7'de, eğer bu
gereklilik İsa'nın kurduğu Kilise tarafından karşılanırsa kanıtlarımızın
beklenebilecek gibi olup olmadığını tartışmadım; çünkü İsa'nın hayatı ve hemen
ardından gelen tarihi hakkındaki tarihsel tartışmamı Bölüm 8'de ele alarak
tamamlamak istedim. Dirilişinin kanıtı. Ancak şimdi sonraki Kilise'nin İsa'nın
yaşamını ve öğretisini doğru şekilde yorumlayıp yorumlamadığını düşünmeliyiz.
Ancak İsa'nın yeryüzündeki işi
tamamlandığında, onun tüm yaşamı ve önemi hakkında güvenilir bir açıklama
yapılabilirdi; ve bunun Havari Kilisesi tarafından sağlanması gerekirdi
(İsa'nın (inanılan) Dirilişinden hemen sonra var olan Havariler Kilisesi
anlamında). Daha önce de belirttiğim gibi, İsa'nın yaşamının sona ermesinden
yaklaşık yirmi yıl sonra, 'Havariler ve ihtiyarlar'dan oluşan bir konsey
(Elçilerin İşleri 15:6), artık Eski Ahit kanunlarına uymaya gerek olmadığına
dair bir karar aldığında, ritüel ve fedakarlık, bu kararı vermenin 'Kutsal
Ruh'a ve bize iyi göründüğünü' bildiren genel bir mektupta kararlarını
kaydettiler. Bu yüzden kendilerini İsa'nın öğretisini sadece yorumlayan değil,
dolduran kişiler olarak görüyorlardı; benim de söylediğim gibi
135
Kilise
kendilerini bu şekilde
değerlendirmeleri gerektiğini savundu. Daha sonraki Kilise, vahyin on iki
Havari'nin sonuncusunun ölümüyle sona erdiğini düşünüyordu; bundan sonra
Kilise'nin yapabileceği tek şey, daha önce açığa çıkmış olanların sonuçlarını
ortaya çıkarmak ve bunları yeni koşullara uygulamaktır.
Dolayısıyla, eğer Diriliş (benim
iddia ettiğim gibi) Tanrı'nın İsa'nın öğretisi üzerindeki imzası olarak kabul
edilecekse, aynı zamanda Apostolik Kilise'nin İsa hakkındaki öğretisi ve onun
çalışmalarının sonuçları üzerine Tanrı'nın imzası olarak da görülmelidir. Ancak
eğer İsa'nın öğretisi ve dolayısıyla onun yaşamının, ölümünün ve Dirilişinin
yararları yeni kültürlere ve nesillere açık olacaksa, bu Kilise devam
etmelidir. Bu nedenle , İsa tarafından kurulan Apostolik Kilise'nin bugüne
kadar devam ettiğine ve onun eylemleri ve öğretileri ile Apostolik Kilise'nin
eylemleri ve öğretileri hakkında makul bir açıklama ve bunların makul derecede
doğru olan makul yorumlarını sağladığına dair kanıtlara ihtiyacımız var .
'Makul' derken, 'pek ihtimal dışı değil' demek istediğimi tekrar ediyorum.
İsa'nın bazı eylemlerinin veya öğretilerinin daha sonraki Kilise tarafından
verilen bir yoruma eşit derecede makul bir rakip (anlatısı veya) yorumu
olabilir. Ancak daha sonraki Kilise'nin belirli bir makul yorumu öğretmiş
olması, onun ilahi olarak onaylanmış statüsüne ilişkin kanıtlar göz önüne
alındığında, bunun doğru yorum olduğunun kanıtı olacaktır. (İlahi olarak
doğrulanmış statüsünün kanıtı, ilahi otoritesi 7. ve 8. Bölümlerde ortaya
konulan tüm kanıtlarla gösterilen İsa tarafından kurulmuş olmasıdır; ve
Tanrı'nın bu Kilise tarafından sağlanan yorumlara ilişkin sürekli rehberliği
olmasaydı, enkarnasyon gerçekleşecekti. Ancak daha sonraki Kilise oldukça
mantıksız bir yorum öğrettiyse, bu onun ilahi statüsüne ve dolayısıyla
Hıristiyan öğretisinin tamamına karşı bir kanıttır.
, Hıristiyan doktrininin içeriği ve
Kilise'nin nasıl örgütlenmesi gerektiği konusunda bölünmelere maruz kalmıştır ;
ve bu bölünmeler sıklıkla resmi ayrımlara, 'bölünmelere' yol açtı ve bu da
benim ' dini organlar ' adını vereceğim iki veya daha fazla ayrı ayrı
organize edilmiş 'kilisenin' yaratılmasıyla sonuçlandı . Bu tür dini kurumların
birçoğunun varlığı sona ermiş veya başkalarıyla birleşmiş olsa da, bugün beş
veya altı ana dini kurum (veya bunlardan oluşan gruplar) bulunmaktadır: Roma
Katolikleri, Ortodokslar, monofizitler (Kıptiler ve birbirleriyle ortak hareket
eden diğer Orta Doğulu gruplar) . diğerleri), 'Nasturiler' (Doğu Kilisesi,
küçük bir Orta Doğu grubu), Anglikanlar ve birçok Protestan grubu.
136
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
Peki, eğer varsa, İsa'nın kurduğu
Kilise kilise organlarından hangisidir, yoksa hepsi (bölünmelerine rağmen) hep
birlikte o Kilise'yi mi oluşturur?
Bir toplumu (örneğin bir kulübü veya
üniversiteyi) bir zamanlar daha önceki bir toplumla aynı toplum yapan şey
nedir? Ben iki kriterin olduğunu öne sürüyorum: amacın sürekliliği ve
organizasyonun sürekliliği. Amacın sürekliliği derken, orijinal toplumla
benzer bir amaca sahip olmayı, aradan geçen zaman içinde kademeli bir
gelişmeden kaynaklanan farklılıkları kastediyorum. 1850'de bir futbol kulübünün
kurulduğunu varsayalım; 1900'de futbol oynamayı bıraktı, ancak üyeleri
buluşmaya devam etti ve bir siyasi parti kurdular. Bu parti, orijinal futbol
kulübüyle aynı toplum olmayacaktı çünkü toplumun artık hiçbir ölçüde aynı amacı
yoktu. Ancak biraz farklı kurallarla futbol oynamaya devam ederse, bu onu
farklı bir toplum yapmak için yeterli olmayacaktır. Organizasyonun sürekliliği
derken, orijinal topluma benzer bir organizasyona sahip olmayı, aradan
geçen zaman içinde kademeli bir gelişmeden kaynaklanan farklılıkları
kastediyorum. Yeni üyelerin kabul edilmesi, orijinal prosedürlere benzer
prosedürlere uygun olarak (ve yazılı bir anayasa varsa, aşağı yukarı bu
anayasada belirtilen şekilde) benzer yetkilere sahip yeni görevlilerin
seçilmesi gerekiyor. Eğer futbol kulübü iflas etse ve üyelerinin buluşması
dursa ve başkaları bir araya gelip aynı zeminde futbol oynamak için bir kulüp
kursalar aynı toplumu oluşturamazlar.
Kilise örneğinde amacın
sürekliliği doktrinin sürekliliği anlamına gelir . Kilisenin amacı,
üyelerinin belli bir şekilde yaşaması ve ibadet etmesi, başkalarını da bu
konuda kendilerine katılmaya ikna etmektir; ve bu yol, Kilise'nin nasıl
yaşanacağı ve ibadet edileceği hakkındaki öğretileri ve dolayısıyla Tanrı'nın
neye benzediği ve bizim nasıl yaşamamızı istediği hakkındaki öğretileri
tarafından belirlenir. Dolayısıyla, İsa'nın kurduğu Apostolik Kilise'nin daha
sonraki bir parçası olmak için, dini bir organın İsa'nın ne yaptığını ve
öğrettiğini ve Apostolik Kilisesi'nin İsa'nın ne yaptığı hakkında ne
öğrettiğini öğretmesi gerekir; daha doğrusu, Bölüm 5'te yorumladığım yorum
ihtiyacı göz önüne alındığında. -İsa'nın ve Havarisel Kilise'nin öğretisinin
makul yorumları.
Kilisenin bir parçası oldukları
yönündeki bazı iddialar, bazı kurumlar tarafından öğretilen doktrinlerin İsa ve
Apostolik Kilise'nin öğretilerinin makul yorumları olmadığı gerekçesiyle
reddedilebilir. Çok eşliliği savunan veya panteizmi öğreten bir kuruluş (ki bu
137
Kilise
her şey ilahiydi) sadece İsa'nın
değil (ki bu konuda aldatıldığımızı iddia edebilir) aynı zamanda Apostolik
Kilise ile herhangi bir doktrin sürekliliği olan tüm dini kurumların öğretilerine
oldukça aykırı öğretilere sahip olacaktı.
Ancak bazen , kısaca
vurgulayacağım gibi, birbiriyle çelişen iki öğretiden hangisinin İsa'nın
öğretisinden en makul şekilde çıktığı ve dolayısıyla hangi dini kurumun bu
kriteri en iyi şekilde karşıladığı açık değildir . Bu nedenle, bazı dini
kurumların Kilise'nin parçası olup olmadığı hakkındaki soruları çözmek için
diğer kriterin de olması önemlidir: organizasyonun sürekliliği kriteri.
Apostolik Kilise ile organizasyon sürekliliğine sahip bir dini organ, üyelerinin
benzer şekilde (vaftiz yoluyla) kabul edilmesini ve liderlerinin, daha önceki
liderlerinkine benzer şekilde (ordinasyon yoluyla) benzer yetkilerle
görevlendirilmesini içerir ve bu şekilde devam eder. Apostolik Kilise, yalnızca
kademeli gelişmeden kaynaklanan herhangi bir farklılık. Aynı zamanda doktrinin
hangi yorumlarının (doktrinin süreklilik testini karşılamak için makul adaylar
arasında) doğru olduğunu belirlemek için benzer prosedürlere sahip olmayı da
içerir.
Bir toplum iki topluma
bölündüğünde, bazen sonraki toplumların her birinin orijinal toplumla farklı
bir açıdan daha büyük bir sürekliliğe sahip olması söz konusu olabilir .
Bir futbol kulübünün gelecekte futbol yerine ragbi futbolu oynamak için kendi
anayasasına uygun oy kullandığını, ancak bir azınlığın ayrılıp futbol oynamaya
devam ettiğini varsayalım. Çoğunluk, asıl kulüple daha fazla organizasyon
devamlılığı talep edebilirken, azınlık, amacın daha fazla devamlılığını talep
edebilir. Orijinal toplum olarak aynı toplum olmak için aşağı yukarı eşit
derecede iyi iki adayın olduğu yerde, elbette toplumun bölünmüş olduğunu
söylememiz gerekir. Yalnızca her iki grup birlikte orijinal toplumu
oluşturabilirdi.
Bölünmeler, hem doktrinin
yorumlanması konusundaki anlaşmazlıklardan , hem de Kilise görevlilerinin
uygun şekilde görevlendirilip görevlendirilmediği ve yetkilerinin ne olduğu
konusundaki anlaşmazlıklardan kaynaklanmaktadır . Oğul'un (İsa'nın) Baba ile
'aynı özden' olduğunu (yani tamamen ilahi) iddia eden Katolikler (o zamanlar
daha sonraki Roma Katoliklerinden çok daha geniş bir anlamda kullanılan bir
terim) arasındaki dördüncü yüzyıldaki ayrılık. ve Oğul'un Baba ile 'benzer
içerikte' (yani neredeyse ilahi) olduğunu iddia eden Ariusçular, yalnızca
doktrinle ilgili bir bölünmeydi.
138
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
On birinci yüzyılda Roma
Katolikleri ile Ortodokslar arasındaki ayrılık büyük ölçüde örgütlenmeyle
ilgiliydi. Her ikisi de piskoposların Kilise liderleri olduğu ve diğer
piskoposlar tarafından atanmaları gerektiği konusunda hemfikirdi. Ancak Roma
Katolikleri, Roma piskoposu olan Papa'nın tüm Hıristiyanlar üzerinde büyük
yetkiye sahip olduğu konusunda ısrar ederken, Ortodokslar bunu yalanladı. Roma
Katolikleri, doktrinsel farklılıkları çözmenin doğal yönteminin, Kilisenin her
kesiminden (Papa'nın otoritesini tanıyan) piskoposlardan oluşan bir 'Ekümenik
Konsey'in oyu olması olmasına rağmen, Papa'nın tek başına hareket ederek bu
farklılıkları çözme yetkisine sahip olduğu konusunda ısrar etmeye başladılar.
farklılıklar. Daha sonra Roma Katolikleri, Papa'nın tek başına hareket ederek
(doktrinsel açıklamalarının çoğundan farklı olarak) şaşmaz (yani zorunlu olarak
doğru olan ve daha sonraki kararlarla değiştirilemeyen) doktrinsel bir tanım
yayınlayabileceği konusunda ısrar etmeye başladılar . Ancak Ortodoks, doktrin
meselelerine yalnızca piskoposlardan oluşan Ekümenik Konseyin (ve yalnızca
Papa'nın otoritesini tanıyanların değil) şaşmaz bir şekilde karar
verebileceğini iddia etti; ve Ekümenik Konseyin doktrinsel bir kararını ona
şaşmaz yetki vermek için Papa'nın onayına gerek olmadığı. Ve pek çok Ortodoks,
bir konseyin ancak daha sonra Kilise'de kararlarının doğru olduğuna dair yaygın
bir kabul olması durumunda 'Ekümenik' bir konsey olabileceğini iddia ediyor.
On altıncı yüzyılda Roma Katolikleri
ile Protestanlar (ve Anglikanlar) arasındaki ayrılık hem doktrin hem de
organizasyon meselelerine yöneldi. Protestanların çoğu insan doğası hakkında
daha 'liberal' Roma Katolik (ve Ortodoks) doktrinleriyle çelişen doktrinler
ileri sürdüler. Protestanlar, (değişen derecelerde) orijinal günahın
derinliğini, bundan dolayı duyduğumuz suçluluğu ve insanların kendilerini ıslah
etmedeki yetersizliklerini vurguladılar ve yalnızca Tanrı tarafından bize
verilen Tanrı'ya olan imanla kurtulabileceğimizi ileri sürdüler. Roma
Katolikleri, insanın özgür iradesinin orijinal günah nedeniyle tamamen zarar
görmediğini ve insanların kurtuluşa ulaşmak için Tanrı'ya inanmaktan daha
fazlasını yapması gerektiğini iddia etti. Farklılıklar aynı zamanda
örgütlenmeye de yöneldi: Protestan organları (ancak Anglikanlar değil) Kilise
liderlerinin daha önceki piskoposlar tarafından atanan piskoposlar olmasının
gerekmediğini iddia etti; rahipler tarafından veya sadece vaftiz edilenlerin
cemaatleri tarafından atanabilirler. Ve tüm Protestanlar (ve çoğu Anglikan),
doktrinsel farklılıkları çözmenin tek yolunun, konsillerin veya Papa'nın daha
önceki Kilise kararlarından bağımsız olarak, doktrinleri doğrudan İncil'den
çıkarmak olduğunu iddia etti.
139
Kilise
Protestanlar ve diğer Hıristiyanlar
arasındaki bu farklılıklara rağmen , son bin yıldır neredeyse tüm dini
organlar (en azından son elli yıla kadar) doktrinin sürekliliği
kriterini büyük ölçüde karşılamıştır. Diğerleri gibi, 1. Bölüm'de
bahsettiğim gibi, Protestanların neredeyse tamamı İznik İnancını kabul
ediyordu. Aynı zamanda, 5. Bölüm'de bahsettiğim ortak Hıristiyan ahlak
öğretisini de paylaşıyorlardı. Aynı şekilde, neredeyse tüm dini kurumların, (
birkaç Protestan grup dışında) Kilise'ye kabul konusunda aynı prosedüre sahip
olmaları nedeniyle, Apostolik Kilise ile organizasyon sürekliliği vardı. üyeler
-vaftiz- ve merkezi Hristiyanlık ayinini kutladılar. Bir dini bedenin (veya bu
tür iki veya daha fazla bedenin), yalnızca onun (veya onların) İsa'nın kurduğu
Kilise olduğunu kabul edecek kadar daha fazla sürekliliğe sahip olduğunu tespit
edebiliriz. Ama belki de Kilise'nin bölünmüş olduğunu söylemeliyiz ; ve
ancak yeniden bir araya gelirse düzgün şekilde çalışabileceğini. İsa ilahi bir
kurumun bölünmeye maruz kalabileceğini kabul ederdi; Davut ve Süleyman'ın
yönetimindeki bir krallık olan İsrail krallığı, M.Ö. onuncu yüzyılda kuzeydeki İsrail krallığı ve güneydeki Yahuda
krallığına bölündü; ve en azından bir süreliğine her biri diğerini aynı ilahi
devletin parçası olarak tanıdı.
Doktrinin Sürekliliği
Hıristiyanlığın merkezi teolojik ve
ahlaki doktrinleri hakkında ilk yüzyılların tartışmalarından sağ kurtulan ana
dini organlar arasında çok fazla fikir birliği olduğu için, bu doktrinlerin
doğruluğunu değerlendirirken bu zor meseleyle yüzleşmeme gerek yok. Kilisenin
sınırlarının ne olduğu, yani onu hangi bir veya daha fazla dini organın oluşturduğu.
Ancak bu doktrinlerin genel olarak olası olduğunu göstermek için, onları
öğretirken Kilise'nin İsa veya Apostolik Kilise tarafından öğretilen
doktrinleri veya bunların makul yorumlarını öğrettiğini göstermem gerekiyor. En
azından ikinci yüzyıldan itibaren Kilise, İsa'nın ve Havarisel Kilise'nin
öğretisinden doktrinler çıkarmanın doğru yolu , yani doktrinin sürekliliğini
neyin oluşturduğu hakkında genel olarak kabul görmüş bir prosedüre (örgütünü
oluşturan şeyin bir parçası) sahipti. Doktrinler, 'Kitap'ta yer alan öğretinin
kayıtlarından türetilmelidir.
140 Tanrı
Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor
inanç emaneti'. İman emaneti,
genellikle 'Kutsal Yazı' olarak adlandırılan İncil'den (Eski Ahit ve Yeni
Ahit) ve belki de birçok kişinin iddia ettiği gibi bazı yazılı olmayan
geleneklerden (İsa ve Havarilerinin henüz yazıya geçirilmemiş öğretileri)
oluşuyordu . ( MS 787'deki ikinci İznik Ekümenik
Konsili, Kilise'nin "yazılı olmayan" geleneklerini "yazılı"
geleneklerle, yani İncil'le aynı seviyeye getirdi ve her iki geleneği de
reddeden herkesi sapkın ilan etti. Ancak, Elbette bu beyanın ihtilaflı bir
konuya uygulanabilmesi için o konuda yazılı olmayan bir geleneğin varlığının
gösterilmesi gerekir.)
İncil'in Kökeni
Eski Ahit (aynı zamanda
Yahudi dininin İncil'ini de oluşturur), İsa'nın zamanına kadar aşağı yukarı
bugünkü biçimine ulaşmak için yüzyıllar boyunca yavaş yavaş bir araya
getirildi. Ve yavaş yavaş MS birinci yüzyıl boyunca Kilise, İsa
aracılığıyla verilen vahyin özünü içeren bazı kitapların farkına varmaya
başladı ve bunlar Yeni Ahit'in özünü oluşturmaya
başladı . Eski Ahit'in, Tanrı'nın daha önceki kademeli vahyinin
kayıtlarını içerdiği ve Yeni Ahit'in ışığında yorumlanması gerektiği kabul
edildi. Dolayısıyla, İsa'nın ve Havarisel Kilise'nin öğretisini elde etmek
amacıyla iman emanetinin can alıcı kısmı Yeni Ahit'ti. Yeni Ahit'imizin ana
kitaplarının birinci yüzyılın sonuna doğru bu statüye sahip olduğu kabul
edildi. Ancak daha sonraki birkaç yüzyıl boyunca, bazıları sonunda dahil edilen
(örneğin İbranilere Mektup ve Vahiy Kitabı) ve bazıları da sonunda hariç
tutulan (örneğin 1 Clement ve Çoban) bazı kitapların statüsü hakkında önemli
tartışmalar vardı. Hermas). Mevcut Yeni Ahit'imizin içerdiği kitapların tam
olarak kanonik (yani İncil'in uygun bölümleri) olarak sıralandığı ilk sefer MS 367'deydi ; Bundan sonra da Yeni Ahit'e hangi
kitapların dahil edilmesi gerektiği konusundaki tartışmalar çok daha uzun süre
devam etti.
Hangi kitapların kanonik olarak
tanınacağını ne belirledi ? The Canon of the New Testament adlı
kitabında Bruce Metzger, Kilise organlarının yeni Ahit'i tanımasına yol açan
üç kriteri analiz ediyor:
141
Kilise
Yeni Ahit Kutsal Yazısı gibi bir
kitap : temel Hıristiyan geleneğine uygunluğu, havariliği (bir Havari
veya bir Havari ile yakından bağlantılı biri tarafından yazılmış olması) ve
genel olarak Kilise tarafından yaygın olarak kabul edilmesi. İlk iki kriterin
işleyişini en açık şekilde ortaya koyan antik belge, 2. yüzyılın ikinci
yarısında yazılmış ve Murator kanonu olarak bilinen kısa bir çalışmadır. Aziz
Paul tarafından yazıldığı iddia edilen ve gerçek olarak kabul ettiği on üç
mektubu sıraladıktan sonra yazar, sapkın olduğunu iddia ettiği ve yanlışlıkla
Pavlus'a atfedilen bir görüşü savunan iki eseri 'bu küstahlığa yakışmıyor' gerekçesiyle
reddediyor. bal ile karıştırılmalıdır'. Ayrıca Hermas'ın Çobanı'nı da
reddediyor çünkü eser 'gerçekten okunması gerekir' olmasına rağmen 'çok yakın
zamanda, bizim zamanımızda' yazılmış; ve dolayısıyla havarisel bir çalışma
değil. Üçüncü kriter -herhangi bir yerel kilisenin, diğerlerinin çoğu gibi bir
eseri Kutsal Yazı olarak kabul etmesi gerektiği- daha sonraki birçok yazıda
açıkça görülmektedir.
Metzger'in kriterlerinden ilk ikisi
orijinal vahiy ile devamlılık kriterleridir; ve üçüncü kriter, bu bölümde daha
önce tartışılan kriterler (organizasyon kriteri dahil) tarafından bu şekilde
oluşturulan, Kilise'nin diğer bölümleri tarafından bu sürekliliğin tanınması
kriteridir. Dolayısıyla, ilk Kilise, Kutsal Kitap'ın otoritesinin, onun Kilise
tarafından tanınmasından kaynaklandığını, bunun yanı sıra diğer açılardan
doktrinin devamlılığıyla ilgili organizasyonel kriterle tanımlandığını iddia
ediyordu. İsa'nın hayatıyla ilgili mucizevi olayların gerçekten meydana
geldiğini göstermek için (8. Bölümde verilenlere ek olarak ve 11. Bölümde
sunulacak olan) başka argümanlara ihtiyacımız olsa da, Bölüm 7'deki
argümanlarımın şunu göstermeye yeterli olduğunu düşünüyorum : Yeni Ahit'in
kitapları temelde İsa'nın ve Havarisel Kilise'nin onun hakkındaki öğretisinin
güvenilir anlatımlarıdır. Dolayısıyla bu öğretiyle ilgili doğru doktrinleri
Kutsal Kitaptan çıkarmanın açık bir yoludur.
İncil'deki pasajların sıklıkla
farklı, eşit derecede makul yorumları vardı ve farklı yorumlar, farklı
teolojik doktrinlere yol açtı. Bu durumda Kilise, ' Babaların ' bu
yorumlar hakkında söylediklerinin önemli bir ağırlık taşıması gerektiğine
inanıyordu. 'Babalar' ilk yüzyılların Hıristiyan ilahiyatçılarıydı (sonradan
142 Tanrı
Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor
inanışa ters düşen); ve ne kadar
çok Baba ve ne kadar önemli Babalar bir yorumu desteklerse, görüşlerin ağırlığı
da o kadar çok o yorumu destekliyordu. Ancak Kilise piskoposlarının
konseylerinin daha büyük yetkiye sahip olduğu kabul edildi ve yukarıda
belirtildiği gibi, Kilisenin Ekümenik Konseyleri (başlangıçtan on altıncı
yüzyıla kadar neredeyse tüm Kilise tarafından) tartışmalı bir doktrinin
gerçeği. (Belirtildiği gibi, bu , bir konseyin Ekümenik statüsünün daha sonra
çok genel olarak tanınması şartına ve/veya bu tür konseylerin kararlarının bir
Papa'nın onayını gerektirmesi şartına ve/veya yeterliliğe tabidir . Papa'nın
önceden konsey onayına ihtiyaç duymadan doktrin hakkında şaşmaz bir şekilde
beyanda bulunabileceği.) Ancak bazı konularda neredeyse oybirliğiyle kabul
edilen bir doktrin geleneğinin olduğu yerde , açıkça herhangi bir konsey
kararına ihtiyaç yoktu. Ve eğer doktrin yüzyıllar boyunca onu inkar eden
herkesin sapkın sayılacağı ve Kilise'den atılacağı şekilde ele alındıysa, o
zaman bu doktrinin Ekümenik Konsil tarafından onaylanan doktrinle aynı statüye
sahip olacağı açıktır. Bu tür doktrinlere merkezi doktrinler diyeceğim .
Kilise, doktrini belirleme konusunda Tanrı'nın yetkisine sahipse ve
değerlendirilmek üzere önerilen doktrinler, inanç birikiminin makul yorumlarını
oluşturuyorsa ve rakip makul yorumlar arasında karar vermek için en eski
zamanlardan beri iyi tanınan (bu yetkiye sahip olan Kilise tarafından) bir
yöntem kullanıyorsa, o zaman bu tür yorumlar doğru yorumlar olacaktır. Bölüm
12'de Kilise'nin İznik İmanını kendi prosedürlerine uygun olarak elde ettiğini
tartışacağım.
İncil'deki her şeyin doğru olduğu gibi görünmektedir . İncil sıklıkla
Tanrı tarafından 'ilham edilmiş' olarak tanımlandı, ancak hiçbir Ekümenik
Konsey içindeki her cümlenin doğru olduğu kadar kesin bir şey söylemedi
. Bunun en önemli nedeni ise bazı cümlelerinin doğru olmasının nasıl olacağının
oldukça belirsiz olmasıdır. Hıristiyan tarihinin ilk 1.300 yılı boyunca herkes,
hem diğer cümlelerle çelişen cümleler içerdiğinden, hem de Yunanca biçimindeki
dünyevi bilgiyle çelişiyor göründüğünden, İncil'in anlaşılmasının genellikle
zor olduğunu düşündü.
143
Kilise
bilim. Dolayısıyla, Kilise'nin
teolojik ve ahlaki öğretisinin uygun şekilde İncil'den alınıp alınmadığı
meselesine dönmeden önce, bu 'aldatıcı' metni yorumlama kurallarını incelememiz
ve böylece bu kuralların doktrinler türetmede ne kadar kullanıldığını görmemiz
gerekir. Kilisenin İncil'deki her şeyin doğru olduğu görüşüne bağlı kalmasını
sağlar.
1 1 MUKADDES
Kilise her zaman İncil'in ilk kısmı
olan Eski Ahit'in Tanrı'nın İsrail'e vahyinin kaydı olduğunu, ikinci kısmı olan
Yeni Ahit'in ise Tanrı'nın İsa aracılığıyla son vahyinin kaydı olduğunu iddia
etmiştir; ve Eski Ahit'in Yeni Ahit'in ışığında yorumlanması gerektiği. Her ne
kadar insan yazarlar tarafından yazılmış olsa da, İncil'in Tanrı tarafından
ilham edildiği iddia edilmiştir; ve dolayısıyla, ne olursa olsun açık bir
mesajı varsa doğrudur. Bu iddiayı tartışmam gerekiyor; bunun nedeni yalnızca
Kilise'nin, doktrinin (tek olmasa da) ana kısmı İncil olan 'iman birikiminden'
türetilmesi gerektiği görüşüne bağlı olması değil; ama aynı zamanda iddianın
mantıksız görünmesi ve bu da doktrinleri tanımlarken Kilise'ye
güvenilemeyeceğini öne sürmesi nedeniyle. Çünkü itiraz edenler, bilim
adamlarının ve tarihçilerin İncil'deki pek çok şeyin yanlış olduğunu
gösterdiklerini iddia ediyor. Dünya altı günde yaratılmadı (Yaratılış 1'in
iddia ettiği gibi); yaklaşık olarak M.Ö. 4000 yılında da yaratılmadı (kimin
babasının kim olduğu ve ne kadar yaşadıklarına ilişkin İncil'deki tüm iddiaları
kelimenin tam anlamıyla dikkate alırsanız, bu sonuca varırsınız); M.Ö. 3000 yılında tüm dünyayı kaplayan
bir tufan yoktu (az önce bahsedilen tarihleme yöntemi göz önüne alındığında,
Yaratılış 7'den itibaren şöyle); ve benzeri.
İncil Kitaplarının Türleri
Geçen bölümde belirttiğim gibi,
Kutsal Kitap birçok küçük kitabın yavaş yavaş bir araya getirilmesiyle oluşan
büyük bir kitaptır. Bu kitaplar farklı türlere aittir . Bir kitabın ' tür'üyle
, bunun bir tarih çalışması mı (bize ne olduğunu tam olarak ve kelimenin
tam anlamıyla anlattığı iddiasıyla ), ahlaki bir masal mı, hayali katılımcılar
arasında felsefi bir tartışma mı olduğunu ya da başka bir şey mi olduğunu
kastediyorum. Bir kitabın bazı cümlelerinin ya da daha uzun bir pasajının
gerçek ya da mecazi anlamda 'doğru' ya da 'yanlış' olarak mı anlaşılması
gerektiği ya da bunların ikisinin de anlaşılması kitabın ait olduğu türe bağlı
değildir. Bir savaşa ilişkin modern bir gazete haberinde ya da daha geniş bir tarih
eserinde her cümle
145
İncil
(normalde) gerçek anlamda
anlaşılmalıdır ve 'doğru' veya 'yanlış' olarak değerlendirilebilir. Bir cümle,
olup biteni doğru bir şekilde anlatıyorsa doğrudur; eğer öyle değilse yanlış.
Böyle bir eserin cümleleri ayrı ayrı değerlendirilebilir; ve tek tek cümleleri
ne kadar doğru olursa, eserin tamamı da o kadar gerçeğe yakın olur. Ancak şunu
aklımızda tutmalıyız ki (5. Bölüm'de belirttiğim gibi) antik tarihçiler modern
tarihçiler kadar kesin doğruluk standartlarına sahip değiller; ve bu nedenle,
eski bir tarih eserinin bir cümlesini, çağdaş standartları karşıladığı ölçüde
doğru olarak değerlendirmeliyiz; zira yazarın karşılamaya çalıştığı standartlar
bunlardı. Augustine, İncil'deki pasajlar arasındaki küçük ayrıntı
farklılıklarının, ana tarihsel iddiaların değerlendirilmesi açısından alakasız
olduğu yorumunu yaptı. Kutsal Kitap, (bu noktayı aklımızda tutarsak) genel
olarak doğruluk açısından değerlendirebileceğimiz bazı tarih eserleri içerir.
Örneğin Kralların kitapları, Aziz Markos İncili ve Havarilerin İşleri bu türe
aittir.
tarihsel masallar ' diyeceğim pek çok kitap bulunur .
Tarihsel masaldan kastettiğim, gerçek insanların başına gelen bazı ana olaylara
dayandığı iddia edilen, ancak yazarın hayal ettiği ve bizim kelimenin tam
anlamıyla anlamamızı istemediği her türlü konuşma ve olayla doldurulmuş bir
edebiyat eseridir. gerçek tarih. Tarihsel fabl örnekleri arasında, Kraliçe I.
Elizabeth veya Julius Caesar'ın hayatındaki ana olayları anlatan, ancak hiçbir
zaman gerçekleşmemiş (ve yazarın meydana geldiğini iddia etmiyorum). Böyle bir
çalışmanın mesajı, anlatılan ana olayların gerçekten meydana geldiği ve bu
olaylara karışanların motivasyonlarının anlatıldığı gibi olduğudur. Eğer bu
mesaj doğruysa, eserin tamamının 'doğru' olduğunu söylemek uygun görünmektedir,
ancak onun doğruluğu, tek tek cümlelerinin çoğunun doğruluğuna bağlı değildir;
bunlar aslında yanlış olacaktır. Elizabeth, tipik bir 'belgesel drama'da
kendisine atfedilen kelimelerin çok azını söyledi ve sıklıkla insanlarla
kesinlikle tanışmadığı yerlerde tanışırken tasvir ediliyor. Ancak oyunun genel
mesajının gerçekliği açısından bunun önemi yok. Pek çok İncil kitabı bu türe
aittir; örneğin Hakimler kitabı, Samuel'in birinci ve ikinci kitapları ve (7.
Bölümde önerdiğim gibi) St John's Gospel.
ahlaki mesaj içeren kurgusal
hikayeler olan ahlaki masallar da vardır . Benim görüşüme göre Daniel ve
Yunus'un kitapları
146
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
ahlaki masallardır. Daniel kitabı,
zulme rağmen Tanrı'ya imanını itiraf etme cesaretini aşılamak için tasarlanmış
kurgusal öykülerden oluşan bir derlemedir. Yunus kitabı, Yahudilerin dinini
Yahudi olmayanlara (yani Yahudi olmayanlara) götüren misyonerlik faaliyetlerine
ilham vermek için tasarlanmış kurgusal bir hikayedir. Böyle bir kitabı 'doğru'
ya da 'yanlış' olarak değerlendireceksek, kitabın 'doğru' olduğunu söylemekle
kastettiğimiz tek şey, içindeki ahlaki mesajın doğru olduğudur. Bu anlamda
doğruluğu yine tek tek cümlelerinin doğruluğuna bağlı değildir. Zulme rağmen
Tanrı'ya iman ettiğini itiraf etmek iyiyse Daniel kitabı doğrudur.
metafizik masallar ' dediğim bir veya daha fazla kitap
veya kitap bölümlerini içerebilir . Bunlar bize insanlığın durumu hakkında çok
önemli bir şey anlatan metaforlar olarak anlaşılması gereken kurgusal
hikayelerdir. Bu tür hikayelerin olası örneklerini İncillerde görmüştük (s.
95-6). Yaratılış kitabının açılış bölümleri de bu şekilde olabilir. Yaratılış
1, Tanrı'nın bunu ilk günde, bunu ikinci günde yarattığını vb. anlatan bir
hikaye aracılığıyla her şeyin Tanrı'ya bağlılığını ifade eden bir ilahi
olabilir. Ancak Yaratılış 1-3'ün yazarının veya yazarlarının tarihi bir eser mi
yoksa metafizik bir masal mı yazmaya çalıştığı tartışmalıdır . Eğer metafizik
bir masal 'doğru' veya buna benzer bir şey olarak değerlendirilecekse, metaforik
olarak okunduğunda insanlık durumunun hikayenin iddia ettiği gibi olup
olmadığını söyleyerek bunun doğru olduğunu kastetmeliyiz. Eğer Yaratılış 1
metafizik bir masalsa, bu ancak ve ancak her şeyin Tanrı'ya bağlı olması
durumunda doğrudur.
Kutsal Kitapta ayrıca ilahiler
(Mezmurlar kitabı), kişisel mektuplar (Pavlus'un Filimon'a Mektubu), ahlaki
talimatlar (Özdeyişler kitabı), teolojik diyaloglar (Eyüp kitabı) ve diğer
birçok türden kitaplar da bulunur. Bu durumların çoğunda, kitabın 'doğru' bir
mesaja sahip olduğu söylenebilirse, kitabın 'doğruluğu' tek tek cümlelerinin
doğruluğuna bağlı değildir.
İncil Gerçeğine İlişkin Modern Görüşün Zorlukları
Peki İncil'in tamamının doğru
olduğu iddiasını nasıl anlamalıyız? Bunu anlamanın doğal yolu, her kitabın
kendi türünün kriterlerine göre doğru olduğu, bir tarih eserinin her cümlesinin
(yazarın ve kültürünün tatmin etmesini beklediği doğruluk sınırları dahilinde)
doğru olduğu iddiasıdır. , tarihsel bir dönemin ana olaylarının
147
İncil
masal meydana geldi vb. Bununla
birlikte , eğer İncil, Kilise'nin iddia ettiği gibi, doktrinin kaynağı olarak
kullanılacaksa, Kutsal Kitap'ı bu şekilde anlamanın üç önemli zorluğu vardır . İlk
zorluk, bazı İncil kitaplarının türünü bilmememizdir (ve bazıları bize o
kadar yabancı türlere ait olabilir ki, o türdeki bir kitabın neyin 'doğru'
olduğunu bilemiyoruz). Dolayısıyla bunların ne kadarının gerçek anlamda
anlaşılması gerektiğini bilmiyoruz. İncil'i bu şekilde anlama biçimini
tanımlarken, üstü kapalı olarak ve doğal olarak, İncil'deki bir kitabın
türünün, orijinal insan yazarının niyetleri ve orijinal olarak yazıldığı antik
kültürde anlaşılma şekli tarafından belirlendiğini varsaydım. Dolayısıyla
Yaratılış kitabının 1-3. bölümlerinin bir tarih çalışması mı yoksa metafizik
bir masal mı olduğu, bu bölümlerin yazarının ne yaptığını düşündüğüne ve
bunları ilk okuyan kültürün ne yaptığını düşündüğüne bağlıdır. Ve biz bunu bilmiyoruz;
ve bu, bu bölümlerin doğru olup olmadığını bilmediğimiz anlamına geliyor. Ve bu
bölümlerin metafizik bir masal olduğunu varsaymakta haklı olsak bile, metafor
olarak anlaşıldığında ne anlama geldiği belirsizdir. Ve genel olarak. Kutsal
Kitap'taki diğer kitapların çoğunun türünü bildiğimizi düşünsek bile, bu
konulardaki görüşlerimiz bazen eski ve ortaçağ Hıristiyanlarının çoğundan
farklı olacaktır; ve bunun sonucu olarak, eğer İncil'i bir doktrin kaynağı
olarak kullanırlarsa, muhtemelen yanlış doktrinler elde edeceklerdir.
Anlamı (yukarıda özetlenen şekilde
anlaşıldığında) hakkında çok az tartışma bulunan Kutsal Yazılardan pasajlarla
ilgilendiğimizde bile, iki önemli zorluk kalır. Birincisi, birbirleriyle ve
dolayısıyla bu pasajlardan birine dayanan herhangi bir Hıristiyan öğretisiyle
tutarsız pasajların bulunmasıdır. İkincisi ise, modern bilgiyle bariz
çatışmaların bir kısmı artık yalnızca görünüşte görülebilse de (belki de
Yaratılış 1, dünyanın altı günde yaratıldığı şeklinde okunmamalıdır), bu kitabın
sonuçlarıyla tutarsız birçok pasajın kalmasıdır . modern bilim ve tarih .
Yaratılış 5, ilk insan olan Adem'in soyundan gelenleri listeler ve onların çok
uzun süreler boyunca yaşadıklarını iddia eder; Metuşelah'ın 969 yıl yaşadığı
söylenir. Yaratılış kitabının ilk bölümlerinin bu kısmının harfi harfine
anlaşılması amaçlandığı oldukça açıktır. Ancak tarihöncesi hakkında bildiğimiz
her şey, insanların bizden daha uzun yaşamadığını ve ilk insanın soyundan
gelenlerin Yaratılış'ın iddia ettiğinden çok daha uzun bir zincire sahip
olduğunu gösteriyor.
148
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
Babalar Görünen Sahtelikleri Nasıl Yorumladı?
bu son iki türün zorluklarının
gayet iyi farkındaydı . Aslında bu zorluklar onlar için bizden daha
şiddetliydi çünkü farklı türlerin varlığına pek duyarlı değillerdi ve birçok
teolog İncil'in gerçeğinin her cümlenin doğru olmasından oluştuğunu varsayma
eğilimindeydi. Ancak İncil'deki birçok cümle için, bu cümlelerin doğruluğunun
ne olduğu konusunda bizimkinden farklı bir anlayışa sahiptiler, bu da onların
bu zorluklarla başa çıkmalarını ve böylece İncil'i bir doktrin kaynağı olarak
kullanmalarını sağladı. Babalar , diğer pasajlarda belirtildiği gibi, Babaların
yerleşik Hıristiyan doktrini olduğuna inandıkları şeylerle tutarsız olan birçok
pasajın bulunduğunun gayet farkındaydılar . Eski Ahit'te Hıristiyanların
Tanrı'nın doğasına ilişkin görüşüyle tutarsız görünen pasajlar vardır. Bazı
pasajlar, Tanrı'nın intikamcı olduğu görüşünü onaylıyor veya masum insanlara
lanetler yağdırıyor gibi görünüyor. Küçük bir örnek, (Yahudi liderlerini
Babil'e esir almış olan) Babillilerin çocuklarını bir kayaya çarparak
parçalayanlar için bir kutsama bildiren Mezmur 137:9'dur. Diğer pasajlar,
Tanrı'yı, sınırlı güce ve bilgiye sahip, sıradan bedenli bir insan varlığına
fazlasıyla benzetiyor. Üçüncü yüzyılın başında son derece etkili ilahiyatçı Origen
böyle bir pasaj (Cennet bahçesiyle ilgili Yaratılış 2-3 hikayesi) hakkında
şu yorumu yapmıştı:
Tanrı'nın, bir çiftçinin yaptığı
gibi, 'doğuya doğru Aden'de bir cennet diktiğine' ve onun içine gözle görülür
ve elle tutulur bir 'hayat ağacı' koyduğuna, onun meyvesini tadan herkesin
ağzıyla tattığı türden bir 'hayat ağacı' koyduğuna kim inanacak kadar aptal
olabilir? vücut dişleri hayat kazanır mı? ( İlk İlkeler 4.3
Üzerine)
Önceki bölümde yorumladığım gibi, Yeni
Ahit'te , en doğal anlamıyla anlaşılırsa, Babaların diğer Yeni Ahit
pasajlarından türetilmiş Hıristiyan doktrinleri olduğuna inandıkları
şeylerle tutarsız olan pasajlar da vardır. Örneğin, Pavlus'un
mektuplarında, Enkarnasyon doktrinine (İsa'nın Tanrı'nın Beden Almış olduğu) en
doğal şekilde olumsuz anlaşılan bir pasaj, Pavlus'un Romalılara Mektup'taki
(1:4) İsa'nın 'Allah'ın beden almış hali olduğu' iddiasıdır. ölümden
dirilişiyle ... Tanrı'nın Oğlu ol '.
149
İncil
Burada 'olduğu beyan edildi'
şeklinde çevrilen Yunancanın kesin anlamı belirsizdir. 'Yapılmış' anlamına
gelebilir veya 'olduğu gösterilen' anlamına gelebilir. İlk ve daha normal
anlamı alırsak, cümle İsa'nın Dirilişinin sonucunda daha yüksek bir statü kazandığını
iddia etmektedir (ancak 'Tanrı'nın Oğlu' anlaşılmaktadır). Bu durumda İsa her
zaman tamamen tanrısal olamaz. Ancak tamamen ilahi olmayan hiçbir varlık
tamamen ilahi olamaz (dördüncü yüzyılın tüm teologlarının 'ilahi' olmayı
anladığı anlamda); Tanrı olmak (İman anlamında) ebediyen Tanrı olmaktır.
Dolayısıyla bu ayet tek başına ele alındığında İsa'nın Tanrı olmadığını
göstermektedir. Ancak ikinci anlamı alırsak, cümle, Diriliş'in bize İsa'nın bu
yüksek statüye sahip olduğunu gösterdiği anlamına gelir ve bu, onun her zaman
bu statüye sahip olmasıyla uyumludur. Ve Pavlus'un mektuplarında İsa'nın
tanrısal olduğunu kesinlikle ima eden başka bölümler de vardır.
daha iyi eğitimli Babaların
sıklıkla kabul ettiği, çağdaş Yunan bilimiyle tutarsız görünen birçok
İncil pasajı vardır . Dolayısıyla Yunan bilimi, dört 'elementin' 'doğal
yerlerinin' (kabaca) eşmerkezli küreler biçiminde olduğunu savunuyordu: evrenin
ortasında su, havadan su, havadan oluşan bir küreyle kaplı küresel bir dünya.
ateş; ateş küresinin dışında güneş, ay ve gezegenler yatıyordu; ve son olarak
yıldızların gömülü olduğu sağlam bir küre. Yaratılış 1:6-8'de bahsedilen
'gök'ün bu durumda doğal olarak bu katı küre olduğu varsayılır. Ancak Eski Ahit
onu gerilmiş bir 'deri' (Mezmur 104:2) veya bir 'tonoz', yani bir binanın
kavisli çatısı (Latince versiyonunda İşaya 40:22) ile karşılaştırır; ve böylece
kavisli veya düz bir kaplamaya, küreye değil, düz bir dünyaya. Yunan bilimi,
Yaratılış 1:7'de iddia edildiği gibi, 'gök'ün üzerinde su bulunmasına izin vermiyordu.
Ve Yaratılış 1'de anlatılan yaratılış 'günleri'nin birebir yorumu, orada,
kıyametten önceki ilk günde 'ışık' olmasını içeriyordu. Işığın kaynağı olan
güneş dördüncü günde yaratıldı!
İncil'in Hıristiyan doktrini ile
uyumlu bir şekilde yorumlanması ihtiyacı, Kilise'nin ilk günlerinde çok geniş
çapta kabul görmeye başladı. Kutsal Yazıların nasıl yorumlanacağını belirlemek
için, Babaların ve Kilise konsillerinin onu geçmişte nasıl yorumladıklarına
başvurmak gerekiyordu (geçen bölümün sonunda açıkladığım gibi). Hangi
kitapların İncil'in bir parçasını oluşturacağı gibi, bu kitapların nasıl
yorumlanacağı da Hıristiyan doktrininin önceden anlaşılmasıyla belirlenecekti.
İkinci yüzyılın sonunda, Yeni Ahit'in kanonundan çok önce
i5o
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
(Yeni Ahit'i oluşturan kitapların
listesi) nihayet kabul edildiğinde, Irenaeus, Kutsal Yazılar'daki 'her
kelimenin' bir kişiye 'tutarlı görüneceğini' yazdı, eğer kişi kendi adına,
papaz olanlarla birlikte Kutsal Yazıları özenle okursa. Aralarında havarisel
doktrinin de bulunduğu Kilise'deki [ihtiyarlar veya rahipler] ( Sapkınlıklara
Karşı 4.32.1). Birkaç yıl sonra ilahiyatçı Tertullianus, Ortodokslarla
sapkınlar arasındaki anlaşmazlıkların Kutsal Yazılara başvurarak
çözümlenemeyeceğini, çünkü onun sınırları ve anlamının belirsiz olduğunu
söyledi. Kutsal Yazılar Kiliseye aittir. Öncelikle Kilise'nin öğretisinin
tanımlanması gerekir ve bu, Kutsal Yazıların nasıl yorumlanacağını
belirleyecektir. Şöyle yazdı: 'Gerçek Hıristiyan yönetiminin ve inancının
açıkça ortaya çıktığı her yerde, aynı şekilde gerçek Kutsal Yazılar ve onun
açıklamaları da orada olacaktır.'
Bu nedenle yorumlama çoğu zaman
metnin (belki daha az doğal olsa da) olası gerçek anlamından ziyade birini
seçmeyi içeriyordu; ve örneğin Romalılar 1:4'ü İsa'nın ' ölümden dirilişiyle ...
Tanrı'nın Oğlu olarak gösterildiğini' söyleyerek yorumlamak .
Ancak bazen ve değişen derecelerde
tüm Babalar, metnin radikal metaforik bir yorumunu benimseyerek Hıristiyan
öğretisiyle uyumsuzluklarla uğraştılar . Origen'den alıntıladığım pasaj
şöyle devam ediyor:
Ve Allah'ın 'günün serinliğinde
cennette yürüdüğü' ve Adem'in bir ağacın arkasına saklandığı söylendiğinde,
bunların bir hikâye vasıtasıyla bazı sırlara işaret eden mecazi ifadeler
olduğundan kimsenin şüphe edeceğini sanmıyorum. gerçek olaylarla örtüşmüyor.
Bazı Babaların bu şekilde
yorumladığı diğer pasajlar arasında, İsraillilerin vahşi veya diğer ahlaksız
davranışlarına ilişkin açıklamalar ve Tanrı'nın çeşitli yabancı ulusların
İsrail'e kötü muamelesinin intikamını alacağına dair (örneğin İşaya veya Hezekiel
kitaplarında) kehanetler vardı ((1) Tire, Sidon, Mısır vb.) vatandaşları bu tür
bir intikamı hak etmiyor gibi görünebilir.
Babalar, Eski Ahit'te bahsedilen
kişilerle, yerlerle ve eylemlerle yaygın olarak ilişkilendirilen ve normalde
ikincisini belirten kelimelere sembolik anlamlar sağlayan bir dizi nesne veya
özelliği onlara sunmuştu. Origen, Eski Ahit'i anlamanın anahtarının, Yeni Ahit
olarak Tanrı'nın Krallığını öğreten Yeni Ahit olduğunu iddia etti.
ip
İncil
Kudüs (kabaca Cennet), Yeni İsrail
olarak Kilise, yeni Musa olarak İsa veya Musa ve Yeşu'nun Eski İsrail halkını '
vaat edilen topraklar Kenan'dı. O halde, Eski Ahit'te Kudüs hakkındaki tüm
konuşmalar, bazen kelimenin tam anlamıyla dünyevi Kudüs şehrine gönderme olarak
anlaşılsa da, göksel Kudüs'e manevi bir gönderme olduğu kabul edilmelidir.
Dolayısıyla, diye devam ediyor Origen, Tanrı'nın İsrail'in farklı yabancı
düşmanlarına farklı kaderler vereceğine dair kehanetler, Tanrı'nın öbür dünyada
farklı türden günahkarlara farklı kaderler vereceğine dair kehanetler olarak
anlaşılmalıdır. Sur ya da Mısır halkına peygamberlik. Her ne kadar Babalardan
çok azı Eski Ahit'i Origen kadar radikal metaforik bir şekilde yorumlayacak
olsa da, çoğu Mezmur 137:9'a mecazi bir yorum yaptı ("Küçüklerinizi [Babil
çocuklarını] alan onlara ne mutlu olacaktır) ve onları kayaya doğru fırlatın').
Yahudiler Babil'de köleleştirildiklerinden beri 'Babil' genel olarak kötülüğü
temsil etmeye başladı; ve İsa, ona (İsa'ya) güvenmeyi, birinin evini bir
kayanın üzerine inşa etmesine benzetmişti (Matta 7:24). Daha sonra Mezmur
137:9, kötü eğilimlerimiz olan kötülüğün soyunu alıp İsa Mesih'in gücüyle yok
edenlere yönelik bir bereket olarak yorumlandı.
Origen'in İncil'i ele alma tarzı,
sonraki yüzyılda Nyssa'lı Gregory tarafından ve ayrıca (oldukça
ihtiyatlı bir şekilde) beşinci yüzyılın başında Augustine tarafından
benimsendi; ve İncil'e yönelik standart bir yaklaşım haline geldi. Gregory ( Şarkıların
Şarkısı Üzerine Yorumunun Önsözünde ) , Eski Ahit'te açıkça
övülen pek çok ahlaksız davranışın bulunduğuna işaret eder: 'Peygamber
Hoşea'dan veya Yeşaya'nın bir peygamberle cinsel ilişkiye girmesinden erdemli
bir yaşam için ne gibi bir fayda elde edebiliriz? salt mektubun ötesinde başka
bir şey yoksa, peygamberlik mi olur?' Ancak 'yalnızca harf' yalnızca
'görünüşteki kınanacak anlamdır'; mecazi bir yorum onu 'ilahi anlamı olan bir
şeye' dönüştürür. Augustine'in temel kuralı Origen ve Gregory'ninkiyle
aynıydı: 'Bir ifadenin gerçek mi yoksa mecazi mi olduğunu bulmanın yolunu
göstermeliyiz. Ve yol kesinlikle şu şekildedir: Tanrı'nın sözünde, kelimenin
tam anlamıyla alındığında, yaşamın saflığına veya öğretinin sağlamlığına atıf
yapılamayan ne varsa, mecazi olarak belirtebilirsiniz' ( Hıristiyan Doktrini
Üzerine 9.10.14 ) .
152
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
Bütün Babalar, Yunan bilimiyle
bağdaşmayan herhangi bir pasajı en doğal yoldan başka bir şekilde anlama
ihtiyacını hissetmediler; bazıları sadece Kutsal Yazıların birebir yorumunun
Yunan biliminden öncelikli olduğunu savundu. Ancak onlardan bazıları İncil'i
Yunan biliminin ışığında da yorumladılar . Augustine, Yaratılış'ın
Literal Yorumu adlı yorumunda, bir pasajın 'doktrinin sağlamlığı' ile
uyumlu olarak yorumlanmasının, onu Yunan bilimi de dahil olmak üzere eğitimli
seküler bilgi ile uyumlu olarak yorumlamayı içerdiğini gösterdi. Yorumlarının
çoğu, Yaratılış'ın, belki de en doğal anlamıyla olmasa da, Yunan bilimiyle
uyumlu gerçek anlamda anlaşılabileceğini göstermek için tasarlanmıştı. Örneğin,
belki de 'gök kubbenin' şeklinden bir 'tonoz' olarak bahsederken Isaiah'ın
'başımızın üzerindeki, bize kubbe gibi görünen kısmı tanımlamak istediğini' öne
sürdü. Veya 'gökyüzü'nün yalnızca gökyüzü anlamına gelebileceğini öne sürdü:
Yunan biliminin öne sürdüğü katı küre değil, üzerinde su buharının hava kadar
hafif olduğu (ve dolayısıyla 'gökyüzü üzerindeki su' bölgesini oluşturan) bir
hava bölgesi. . Ancak aynı zamanda bilimsel konularla ilgili olduğu anlaşılan
pasajları mecazi yollarla yorumlama ihtiyacı da hissetti. İlk günde yaratılan
ışığı, yaratıklara gerçek ruhsal anlayışı veren ışık olan 'ruhsal ışık' olarak
yorumladı. Yine de Yaratılış'a göre dördüncü günde yaratılan Güneş'in var
olmasından önceki günlerin nasıl olabileceği sorunu vardı. Yani, diğer birçok
Babalar gibi, Augustinus da Yaratılış 1'de anlatılan her şeyin aynı anda
yaratıldığına inanıyordu (Yaratılış 2:4'ün önerdiği gibi); ve yaratılışın altı
'gününden' bahsetmenin, meleklerin sahip olduğu yaratılış bilgisinin aşamaları
hakkında konuşma olarak yorumlanması gerektiği konusunda oldukça kendine özgü bir
görüş geliştirdi.
Origen bile İncil'in çoğunun (ve
Yeni Ahit'in neredeyse tamamının) gerçek anlamda anlaşılması gerektiğini
vurguladı . Ve hemen hemen tüm Babalar pasajların harfi harfine
yorumlanmasında ondan daha sık ısrar etti (her ne kadar bazıları gerçek
anlamıyla gerçek bir anlama sahip olsa bile, aynı zamanda gerçek bir metaforik
anlama da sahip olduğunu düşünse de). Ancak Babaların hiçbiri İncil'deki tüm
pasajları tam anlamıyla yorumlamazdı, çünkü hiçbiri Şarkıların Şarkısı'nı tam
anlamıyla yorumlamazdı - çünkü bu tek başına erotik bir aşk şiiridir. Bunu
Tanrı'nın Kilise'ye olan sevgisi açısından yorumladılar ve bunun daha erotik
yönleri metaforik yollarla anlaşıldı.
153
İncil
Babalar Yorum Yöntemlerini Nasıl Gerekçelendirdiler
?
Peki ama o zaman Babaların
pasajları, bize açıkça görünen bazılarının orijinal yazar tarafından
amaçlanmayan şekillerde yorumlamak için ne gibi gerekçeleri vardı? Garip bir
şekilde, yorum yöntemlerine ilişkin gerekçeler, Babaların sahip olduğu İncil'in
otoritesine ilişkin çok yüksek görüşten kaynaklanmaktadır. Onlara göre Tanrı,
İncil'in nihai yazarıydı ve insan yazarlara İncil kitaplarını kendi
tarzlarında ve kendi sınırlı anlayışlarıyla yazmaları için ilham veriyordu.
Papa Büyük Gregory (altıncı yüzyılda) İncil'i 'Tanrı'nın yaratıklarına mektubu'
olarak tanımladı. Buradan metnin, yazarların değil, Tanrı'nın inançlarının
ışığında yorumlanması gerektiği sonucu çıkar; ve sadece onu ilk okuyanların
değil, Babaların İncil'in amaçlandığı toplumun, tüm insan ırkının inançları. Ve
'insan ırkı' geçmiş yüzyılların yanı sıra geleceğin insan ırkı olarak
anlaşılmalıdır.
Tüm metinleri, yazarın bilinen
inançlarıyla tutarlı bir şekilde yorumlamanız, yorumlamanın temel kuralıdır
(okuyucularını aldatmaya çalıştığını varsaymak için bir nedeniniz olmadığı
sürece, bu durumda bu, mükemmel iyilik tarafından dışlanır). Tanrı'nın) ve
dinleyicilerinin (ya da en azından çoğunun) sahip olduğuna inandığı inançlar.
Diyelim ki size birisi hakkında 'keskin bir beyni var' dediğimi varsayalım.
Beynin keskin kenarları olan bir şey olmadığını bildiğim ve sizin de
bildiğinizi bildiğim için, söylediklerim "onun" keskin kenarları olan
bir beyni olduğu şeklinde anlaşılamaz. Bu yüzden cümlenin anlamına gelebilecek
başka bir şeyi söylediğim anlaşılmalıdır. Keskin bir zekaya sahip olduğunu
söylemeliyim; ayrımları tanıyabilir ve sonuçlarını çıkarabilir. Ancak ben
beynin keskin ya da keskin kenarlara sahip bir şey olduğunu düşündüğünüzü
düşünseydim ve düşünseydim, söylediklerimin anlamı oldukça farklı olurdu. Ve
eğer birisi, kelimenin tam anlamıyla anlaşıldığında ne kendisinin ne de onu
dinleyenlerin açıkça inanmadığı bir cümle söylerse, bu cümlenin mecazi olarak
anlaşılması gerekir. Cümledeki bir kelime normalde seçtiği şeyi değil de,
konuşmacının ve dinleyicilerinin o şeyle ilişkili olduğuna inandığı bir
özelliği seçseydi, konuşmacının söylemesi için uygun bir şey olup olmayacağını
düşünürüz. Eğer uygun bir şey olsaydı
154
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
eğer öyle anlaşılıyorsa, o zaman
anlamı budur. Hepimizin insan olarak tanıdığı John'u 'dinozor' olarak
tanımlasam bu tam anlamıyla anlaşılamaz. Yani John'un dinozorlarda olduğuna
inanılan bazı özelliklere sahip olduğunu söylemeliyim; örneğin dinozorların
çevre değişikliğine hızlı bir şekilde uyum sağlayamaması ve dolayısıyla yok
olmaları gibi. John'un düşünce ve davranış biçimini değiştiremeyeceğini ve onun
gibi insanların yakında var olmayacağını söylüyorum.
Tanrı, Hıristiyan doktrininin gerçeklerini,
bilim ve tarihin gerçeklerini bilir. Babalar, Kilise'nin en azından Hıristiyan
doktrininin gerçeklerinin çoğunu bildiğine inanıyordu; bilimin ve tarihin
gerçeklerinin çoğunu kendilerinin bildiğine inanıyorlardı. Ancak Hıristiyan
doktrininin tüm hakikatlerinin henüz iman emanetinden türetilmediğini kabul
ettiler; ve gelecek nesillerin bilim ve tarih hakkında kendi bildiklerinden
daha fazlasını keşfetmelerine olanak sağladılar. Ancak İncil'in bu konularda
bildiklerinin ışığında yorumlanması gerektiğini iddia ettiler; ve dolayısıyla
Hıristiyan doktrini veya bilimi ve tarihiyle açıkça tutarsız olan pasajları
yorumlama biçimleri. Dolayısıyla, en doğal anlamıyla anlaşılan bir pasaj,
Hıristiyan doktrininin (kendisi de Kutsal Yazıların başka bir pasajından türetilmiş)
bir maddesiyle tutarsızsa, onu, en uygunu olmasa bile, o maddeyle tutarlı
olacak şekilde yorumlamalıyız. İzole olarak alınan pasajın doğal yorumu. Ve
eğer bazı pasajlar, en doğal anlamıyla anlaşıldığında, bilimin veya tarihin
açık bir hakikatiyle tutarsızsa, aynı zamanda Tanrı'nın bildiği bir şeyle de
tutarsızdır ve dolayısıyla daha az doğal bir şekilde anlaşılmalıdır.
Bu, insan yazarın kendisinin bir
şekilde anladığı ancak Tanrı'nın başka ve daha derin bir şekilde ele almayı
amaçladığı bir pasajı yazmış olabileceği sonucunu doğurur. Babalar genel olarak
insan yazarın yazdıklarını doğru anlamda anladığını varsayıyordu; ancak
peygamberlerin bazen kendilerine verilen kehanetleri anlamama ihtimaline izin
verdiler, bundan da İncil kitaplarının insan yazarlarının (genellikle
'peygamber' olarak tanımlananlar) eserlerinin nasıl anlaşılması gerektiğini her
zaman anlamadıkları sonucu çıkıyor. .
Babalar, oldukça doğal iki yoruma
sahip olan Kutsal Yazı pasajlarını (Romalılar 1:4 örneğinde olduğu gibi) Kutsal
Kitap'ın söyledikleriyle uyumlu şekillerde yorumlamakta bize doğru
görünebilirler.
155
İncil
Kilise gerçek Hıristiyan doktrini
olarak kabul edildi. İsa bir kitap yazmadı, ancak yeni nesiller için öğretileri
(kendilerini yazmaya adayanlar da dahil) yorumlama göreviyle bir Kilise kurdu.
Ancak bazı Babaların Eski Ahit'i oldukça metaforik bir şekilde okuması bize
oldukça doğal görünmüyor. Ancak büyük ölçekli alegorilerin çok doğal
göründüğü bir kültürel atmosferde yaşıyorlardı ; Kelimenin tam anlamıyla
anlaşılabileceğini düşünmediğiniz herhangi bir pasajı yorumlamanın doğal
olduğu, çok tanıdık bir türdü. Yahudi filozof Philo, MÖ 1. yüzyılda Yaratılış ve diğer Eski
Ahit kitaplarının oldukça alegorik bir yorumunu yapmıştı. Hatta klasik ve
sonraki dönem Yunanistan'ının birçok yorumcusu , Troya savaşının
ve Odysseus'un Ithaca'ya dönüşünün öyküsünü anlatan Homeros'un, İlyada ve
Odysseia'nın anlatı şiirlerini alegorik olarak yorumladı. Lampsacus'lu
Metrodorus, İlyada'nın kahramanlarını astronomi ve fizik öğeleri olarak
yorumladı: Agamemnon eter, Aşil Güneş, Helen dünya vb. ve İlyada'yı bilimsel
bir inceleme olarak yorumladı!
The Pilgrim's Progress adlı kitabını yorumladığımız şekilde
anlamaktı . Bu, 'Cennetsel Şehir'e seyahat eden 'Hıristiyan' isimli bir
hacının hikayesidir ve bu yolculuk, Bünyan'ın, kendisini Cennete uygun hale
getirecek eylemler yaparak tipik bir Hristiyan karakterinin kademeli olarak
oluştuğunu iddia ettiği şeye açıkça karşılık gelir. Yolculuğu zorlaştıran
engeller ve saptırmalar vardır ve bunlar (bir yol üzerindeki fiziksel engeller
ile birinin kararlılıkla bir hedefe ulaşmasını zorlaştıran ayartmalar
arasındaki benzerlikler göz önüne alındığında) Hristiyanı kuşatan ayartmalara
karşılık gelir. Onun hayatı. Böylece Christian, yolculuğuna başladıktan sonra
içinden geçmesi gereken bir bataklığa, Umutsuzluk Bataklığı'na gelir.
Yolculuğunun başında çamurda mücadele etmek, günahkarın 'kaybettiği durum
hakkında uyandığında, ruhunda birçok korku, şüphe ve cesaret kırıcı endişelerin
ortaya çıktığı' duruma tekabül eder. Yolculuğunun ilk bölümünde Christian,
kendi başına kurtulamadığı ama çarmıha gerildiğinde sırtından düşen ağır bir
yükü sırtında taşımak zorundadır. Dolayısıyla günahımızın suçluluğu, kendimizi
kurtaramayacağımız, ancak Mesih'in çarmıhtaki ölümü aracılığıyla bizi
kurtardığı bir yükle karşılaştırılır. Ve benzeri.
156
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
İznik İmanı'nın, Kutsal Ruh olan
Tanrı'nın 'peygamberler aracılığıyla konuştuğu' öğretisi, açıkça Tanrı'nın
Eski Ahit'in yazımı için 'ilham verdiği' doktrinini gerektiriyordu ; ve çok
geçmeden bu, doğal olarak, tüm İncil'in yazılmasına Tanrı'nın ilham verdiği
doktrini olarak anlaşılmaya başlandı. Bu doktrin, ilhamın yalnızca İncil'deki
pasajların açık mesajlarını etkilediği ve bu mesajların ayrıntılı şekilde
açıklanma şekillerini etkilemediği görüşüne izin verir. Yine de, bırakın Babil
çocuklarının kafalarını parçalayanları kutsamak bir yana, Sur ve Sidon'a karşı
vahşi kehanetlerin yazılmasına Tanrı'nın 'ilham verdiğini' varsaymak makul
müdür? bundan mesaj mı var? Cevap şu olmalıdır: Orijinal anlamıyla
anlaşıldığında bu kehanetler ve nimetler bile, bizim için fark edemeyeceğimiz
kadar açık olan, ancak ahlaki duyarlılığı çok az olan kişiler için hiç de açık
olmayan küçük bir miktar gerçek içerir. Merhamet çoğu zaman adaletten daha
iyidir; ama merhamet, insanları hak ettikleri adil cezadan kurtarmaktır.
Öncesinde adalet kavramına sahip olmadıkça merhamet kavramına sahip olamazsınız.
Sur ve Sayda halkı İsrail'e zarar vermişti ve onlara merhamet göstermek daha
iyi olsa bile cezalandırılmayı hak ediyordu. Ve Babil çocuklarının ebeveynleri
İsrail'e haksızlık etmişti ve bu yüzden cezayı hak ettiler ve çocuklarını
cezalandırmak onları cezalandırmak olurdu; ama tabii ki çocuklar, bırakın
Mezmur 139'un ima ettiği cezayı, herhangi bir cezayı bile hak etmediler. Ve
Eski Ahit'in daha sonraki bölümleri, çocukların ebeveynlerinin günahlarından
dolayı cezalandırılmaması gerektiğini öne sürüyordu: 'Bir çocuk, onun yüzünden
acı çekmemelidir. Peygamber Hezekiel (18:20) bir ebeveynin kötülüğüne maruz
kalmaz, ne de bir ebeveyn çocuğun kötülüğü yüzünden acı çeker. Zaman
ilerledikçe daha da derinlemesine anlaşılabilecek, bazı kısımları son derece
yetersiz bir ahlaka sahip olan bir kitabın yazımını Allah'ın ilham ettiğini
düşünmek akla yatkındır. Aynı şey, yanlış bilimsel varsayımlarla doktrinleri
ifade eden pasajlar için de geçerlidir: Yaratılış 1'deki yaratılış açıklaması,
yanlış bir bilgi verse bile, cansız dünyanın, bitkilerin, hayvanların ve
insanların varlığının yalnızca Tanrı'ya bağlı olduğu yönündeki gerçek mesajı
öğretiyordu. yöntemin ve zaman çizelgesinin resmi. Daha sonra bilim ikincisini
çözecektir. Ve görünüşe göre tarihi olan pek çok hikayenin, tarihte hiçbir
temeli olmasa bile, açık ahlaki değerleri var. İsrail'in gerçekten Altın
Buzağı'ya tapıp tapmadığı ve bunu yaptığı için Musa tarafından cezalandırılıp
cezalandırılmadığı
157
İncil
dolayısıyla (Çıkış 32), hikayeyi
duyan herkes hiçbir maddi nesnenin tapınmayı hak etmediğini öğrenebilir. Eski
İsraillilerin yanı sıra günümüzün küçük çocukları da basit hikayelerden basit
mesajlar alırlar. Bu nedenle, ister dolaylı olarak insan yazarların dini
duyarlılığını geliştiren doğal güçler aracılığıyla, isterse bilinçli
yaşamlarına daha doğrudan bir müdahale yoluyla olsun, Tanrı'nın Kutsal Kitap'ın
yazımına, hem gerçekleri hem de gerçekleri iletmek için ilham verdiğini
varsaymanın makul olduğunu düşünüyorum. pasajın yazıldığı sırada sınırlı mesaj
anlaşılabilir ve daha derin mesaj daha sonra anlaşılabilir.
İncil yorumunun bu ilkeleri,
Babaların, İncil kitabının türünü veya orijinal insan yazarının tam olarak ne
demek istediğini bilmeye gerek kalmadan İncil'in büyük bir kısmını
yorumlamalarına olanak sağladı. Dolayısıyla Babalar, yukarıda bahsedilen
İncil'i modern şekilde yorumlamanın ikinci ve üçüncü zorluklarıyla nasıl başa
çıkabildilerse, aynı şekilde birinci zorlukla da başa çıkabildiler. Eğer Hıristiyan
doktrini, bilim ve tarihle uyumlu açık bir gerçek anlamı varsa, o da pasajın
anlamıydı. Ve Hıristiyan doktrininin önceden anlaşılması çoğu zaman pasajın
anlamını belirlerken çoğu zaman belirlemedi; ve böylece daha sonra doğal
anlamıyla yorumlanabilir ve yeni doktrinler türetmek için kullanılabilir.
Bununla birlikte, pasajın mecazi olarak yorumlanması gerekiyorsa, metaforun ne
olduğu ve dolayısıyla nasıl yorumlanması gerektiği genellikle belirsizdi. Ve
pasajların nasıl yorumlanması gerektiği konusunda birçok anlaşmazlık vardı ve
çoğu zaman Babaların çoğu İncil'in büyük bir kısmını anlayamadıklarını itiraf
ediyordu.
Origen, Gregory ve Augustine,
Kilise'nin hangi kitapların İncil'e ait olduğuna ve hangilerinin olmadığına
karar verdiği dönemde yaşadılar; ve Kilise'nin, onu anlamanın izin verilen bir
yolu olarak anlama biçimini genel olarak kabul etmesi olmasaydı, bugünün
İncil'ine sahip olup olamayacağımız çok şüphelidir. Origen, Aziz Paul'dan sonra
en etkili Hıristiyan ilahiyatçısıydı; ve ölümünden sonra Kutsal Yazıları
yorumlama biçimiyle hiçbir ilgisi olmayan nedenlerden dolayı sapkınlıktan
şüphelenilmesine rağmen, bu ikinci açıdan etkisi derindi. Nyssa'lı Gregory,
Kutsal Ruh'un 'peygamberler tarafından konuştuğu' iddiasını da içeren İznik
İmanını onaylayan Konstantinopolis Konsili'nin önde gelen piskoposlarından
biriydi ve Augustine, Batı'da teolojinin gelişimini çok daha fazla etkileyen
bir ilahiyatçıydı. diğer erken dönem ilahiyatçılarından daha fazla. Bu
yorumlama geleneği
158
Tanrı Bize Bizi Sevdiğini
Gösteriyor
hem Doğu'da hem de Batı'da daha
sonraki İncil yorumlarının çoğunda ortaktı. Batı'da yaygın olarak etkili olan
İncil yorumlama kurallarına ilişkin bir tartışma, on ikinci yüzyılda Aziz
Victor'un Didascalion'lu Hugh'uydu. Hugh, 'Kutsal Yazıt'ın anlamı
aktarmanın üç yolu olduğunu yazdı: tarih, alegori ve mecaz.' Hugh, bu
paragrafta terimi kullandığı dar anlamıyla 'alegori'den Hıristiyan doktrinini
aktaran mecazi bir yorumu anlıyor; 'tropoloji'den ahlaki talimatları aktaran
metaforik bir yorumu anlıyor. 'Elbette' diye devam ediyor, 'bazılarının
öğrettiği gibi, ilahi beyandaki her şey, her birinin aynı anda tarihi,
alegoriyi ve mecaz bilimi içerdiği kabul edilecek şekilde bir yoruma
sürüklenmemelidir'. İlahi sayfada kelimenin tam anlamıyla okunamayan bazı
yerlerin bulunduğunu kesin bir şekilde ileri sürer ( Didascalion
5.2 ve 6.4).
Kilise İncil'in otoritesini kabul
ettiğinde, aynı zamanda bize onu yorumlamak için bir yöntem de verdi. Biri
olmadan diğerini almanın hiçbir gerekçesi yoktur. Ancak Protestan Reformu bu
geleneği büyük ölçüde reddetti. Pek çok Protestan, İncil'i sadece okuyarak
anlayabileceklerini ve doktrinin içeriği hakkında önceden herhangi bir
varsayımda bulunmadan, hatta İncil'deki kitapların orijinal türlerine ilişkin
herhangi bir tarihsel bilgiye sahip olmadan, tüm Hıristiyan öğretisini ondan
çıkarabileceklerini iddia etti. Ancak, vurguladığım gibi, en doğal anlamıyla
alındığında diğer pasajlarla bağdaşmayan İncil pasajları vardır. Hıristiyan
doktrinini önceden anlamadan, bu uyumsuzlukları çözmenin hiçbir yolu yoktur.
Roma zulmünde tüm Hıristiyanlar öldürülmüş ve kitaplarının neredeyse tamamı
yakılmış olsaydı ve bin yıl sonra Mısır'ın kumlarına gömülü bir İncil
bulunsaydı ve bazı bilim adamları İncil'den Hıristiyanların neye inandıklarına
dair bir açıklama çıkarmaya çalışsaydı Tanrı'nın doğasına ilişkin olarak, onun
Teslis öğretisini ortaya atmış olması bana son derece ihtimal dışı görünüyor.
Ve eğer güvenmeniz gereken tek şey İncil ise, diğer pasajlarla en doğal
anlamıyla çelişmeyen pasajları alacaksınız; ve bu bizi doğrudan, yalnızca 6000
yıllık bir evren olduğu yönündeki son derece mantıksız doktrine götürüyor. Eğer
bilinen bilimin ışığında yorum yapma geleneğiniz varsa bundan kaçınırsınız.
Yukarıda bahsettiğim gibi, Yunan
biliminin başarılarını kabul eden Kilise Babaları,
159
İncil
keşfedilecek başka bilim
kalmadığını düşünüyordu. Dolayısıyla, eğer İncil'i onların yöntemine göre
yorumlayacaksak, onu hem modern bilim (ve tarih) hem de yerleşik Hıristiyan
doktrini ile uyumlu bir şekilde yorumlamalıyız . İlginç bir şekilde, bu
yorumlama geleneği, İncil kitaplarının türleri hakkında, bu kitapların
yazıldığı koşullara ilişkin (daha önce anlatıldığı gibi) modern bir anlayışla
ulaşılan sonuçların çoğunu verecektir. Eski Ahit alimleri , Daniel kitabının,
iddia edildiği gibi M.Ö. altıncı yüzyılda değil , M.Ö. altıncı yüzyılın zulmü karşısında
gösterilen bu cesaretin örneği. Dolayısıyla (benim terminolojime göre) ahlaki
masal türüne aittir. Babalar içeriğinin tarih olmadığını anlasalardı, hemen
hemen aynı şekilde yorumlanması gerektiğini söylerlerdi. Ancak onların
gerekçeleri, insan yazarın niyetine ve kitabın ilk okuyucuları tarafından nasıl
anlaşılacağına dair kanıtların sağladığı gerekçeler olmazdı; ancak yalnızca
edebi tarih olarak alındığında bunun yanlış olduğu gerçeğiyle. Ancak Babaların
İncil'i yorumlama yöntemi, İncil'in tarih olarak yazılan (örneğin Yaratılış 5)
ancak aslında yanlış olan herhangi bir kısmıyla ilgili olarak modern yöntemden
farklı bir sonuç verir; olaylar hiçbir zaman gerçekleşmemiştir. Modern yöntem
bu tür pasajları yanlış sayar; Babaların yöntemi bizi onları metaforik bir
şekilde (Hıristiyan doktrinine uygun) okumaya ve onları doğru saymaya
yönlendirecektir.
Onların İncil'i okuma yöntemlerinin
sonucu şudur: Her ne kadar İncil, daha ileri doktrin geliştirmek ve mevcut
doktrinin teolojik sonuçlarını açıklamak için kullanılabilecek açık bir anlam
taşıyan pek çok şey içeriyorsa da, bu ön varsayım dışında yanlış hiçbir şey
içermemektedir. Onu bu şekilde yorumlamanın (merkezi Hıristiyan doktrinlerinin
gerçeği) kendisi yanlıştır. Ancak birçok şiir gibi İncil'in de birden fazla
anlamı vardır. Kilise, İncil'i az önce tanımladığım şekilde anladığımızda,
ilahi ilhamla yazılmış bir kitap olarak anlamakta haklı olsa bile, bu aynı
zamanda, bazıları kendilerinin ve çağdaşlarının da anladığı, insan yazarlar
tarafından yazılmış bir kitap koleksiyonudur. sanki farklı bir anlam taşıyormuş
gibi. Aslına bakılırsa, Hıristiyan doktrinlerinin olası gerçeğini tespit etmek
için Yeni Ahit'in büyük bir kısmının, uygun bir anlamda anlaşılması gerekir.
160 Tanrı
Bize Bizi Sevdiğini Gösteriyor
7. ve 8. Bölümlerde belirtildiği
gibi, yalnızca insan yazarlar tarafından çağdaşları için yazılan kitaplar
olarak anlaşılan kitapların türü. Bazen alışılmadık bir şekilde yorumlanan
İncil'in otoritesini, onu temele oturtmadan kabul edemeyiz. Belli bölümlerinin
sağladığı tarihsel kanıtların tanıdık bir şekilde anlaşılması. Ancak bunu
yaptığımızda, eğer İncil'i doktrinin yetkili kaynağı olarak kullanırken Kilise
geleneğini takip edeceksek, onu yorumladığımız yöntemde de Kilise geleneğini
takip etmeliyiz.
1 2 NİHAİ
SONUÇ
Kilisenin Öğretisi
9. Bölüm'de, İsa'nın yaşamı ve
öğretisine ilişkin kanıtlara dayanarak (ve 10. Bölüm'de Apostolik Kilise'nin
onun hakkındaki öğretisini ekledim), İsa'nın Bedenlenmiş Tanrı olduğunun çok
muhtemel olduğu sonucuna vardım. Ancak sonrasında yaşananlar da konuyla ilgili
kanıtlardır. Eğer Tanrı anlatılan amaçlar doğrultusunda enkarne olursa,
çalışmalarına devam etmesini, eylemlerini rapor etmesini ve öğretisini yeni
kültürler ve nesiller için yorumlamasını sağlayacağı bir Kilise kurması
gerektiğini gördük. Bu nedenle, İsa tarafından kurulan Kilise'nin daha sonra
onun eylemleri, öğretileri ve Havarisel Kilise'nin onun hakkındaki öğretileri
hakkında makul yorumlar sağladığına ve bu yorumların makul derecede doğru
doktrinler oluşturduğuna dair kanıtlara ihtiyacımız var. 'Makul' kelimesini
daha önce tanımladığım anlamda, 'pek ihtimal dışı değil' anlamında kullandığımı
tekrar ediyorum. Daha sonraki Kilise'nin önemli bir noktası, Tanrı'nın Enkarne
öğretisinin daha sonraki kültürler ve nesiller için etkilerini, bunlar çok açık
olmadığında ortaya koymaktır. Dolayısıyla, eğer Tanrı'nın Kilise'nin öğretisine
imzasını attığına dair iyi bir kanıtımız varsa, yorumlarının biz onlara makul
bir şekilde inanmadan önce (yani genel olarak olası olmadan önce) büyük
olasılıkla doğru yorumlar olması gerekmez. Ancak Kilise'nin yorumları makul
bile değilse, bu, Tanrı'nın Kilise'nin öğretisine imza atıp atmadığı konusunda
ciddi şüphelere yol açacaktı. Ve benzer şekilde, İsa'nın ve Havarisel
Kilise'nin öğretisinin makul yorumları olsalar bile, Kilise'nin sonraki
yorumlarının kendileri de makul derecede doğru doktrinler oluşturmalıdır; ancak
Kilise'nin onlara öğrettiğinin dışındaki gerekçelerle bunların (hepsinin) zaten
olası olması gerekmez. Çünkü yine vahyin amacı bize, başka türlü yeterli kanıta
sahip olmadığımız şeyleri anlatmaktır. (Fakat Kilise'nin otoritesine (örneğin,
İsa'nın ölümden dirildiğine) ilişkin kanıtları bildiren doktrinlerin başka
gerekçelerle de zaten muhtemel olması gerektiği açıktır.)
162
Final sonucu
İsa'nın ve Havarisel Kilisenin Öğretisinin Makul
Yorumlarıdır
10. Bölümde İsa'nın kurduğu
Kilise'yi neyin oluşturduğunu analiz ettim; ve buradan Kilise'nin ister entegre
ister bölünmüş biçimde bugün var olduğu sonucu çıkıyor. İkinci yüzyılın
başlarından itibaren Kilise'nin, Hıristiyan doktrinlerinin İsa'nın ve Apostolik
Kilisesi'nin öğretisine ilişkin makul yorumlar oluşturabilmesi için, bunların
inanç birikiminden, özellikle de İncil'den türetilmesi gerektiğini düşündüğünü
belirttim. Bununla birlikte, bu öğretinin makul olan rakip yorumları da
olabilir. Makul bir yorumun merkezi bir doktrin haline gelmesi için, buna
itiraz edilmesi durumunda, hemen hemen her yerde ve yüzyıllar boyunca Kilise
tarafından yaygın olarak tanınan bir Ekümenik Konsey tarafından daha sonra onay
verilmesi gerekir (ve/veya bazılarının görüşüne göre, Papa'nın onayı). Bu koşul
(Papa'nın onayı dahil) İznik İnancı'nın tüm öğretileri için karşılanmıştır.
, 10. Bölümün sonunda özetlenen (ve
11. Bölümde doldurulan) şekilde Yeni Ahit'in pasajlarından türetilmiştir . Bu
doktrinlerin çoğu için Yeni Ahit'te görünüşte çelişkili pasajlar yoktu ve
bunların çoğu, İman'a ulaşmadan önce hiçbir aşamada tartışma konusu değildi.
Daha önce İsa'nın Tanrı öğretisini yaratıcı olarak kabul ettiğini ve kendisinin
(İsa'nın) günahlarımız için kefaret yaptığını, yargılanmak üzere tekrar
geleceğini öğrettiğini savunmuştum . ölülerin diriltileceğini - iyilerin
Cennetle ödüllendirileceğini ve kötülerin Cehennemle yüzleşeceğini (daha önce
anlatılan anlamda ve sınırlarla) - ve giriş töreni 'günahların bağışlanması
için' vaftiz olan bir Kilise kuracağını söyledi. Ve Apostolik Kilise, İsa'nın
acı çektiğini, çarmıha gerildiğini (ve böylece öldüğünü), gömüldüğünü, ölümden
dirildiğini ve Cennete yükseldiğini öğretti. Yeni Ahit pasajları bu doktrinleri
desteklemektedir ve birbiriyle çelişen pasajlar yoktur. Bu öğretilerin tümü, neredeyse
istisnasız, sonraki iki yüzyıl boyunca Kilise'de öğretildi. Zaman zaman İsa'nın
çarmıhta acı çekmediğini veya ölmediğini iddia edenler oldu; acı çeken şey İsa'nın
yalnızca bir 'imgesiydi'. 'Docetizm' olarak bilinen bu sonuncu öğreti, çok
geçmeden din adamlarının büyük çoğunluğu tarafından sapkın sayıldı.
Nihai Sonuç 163
Kilise ve bu herhangi bir modern
araştırmacıya makul görünebilecek bir şey değil.
Bakireden Doğum doktrini de Yeni
Ahit'ten türetilebilir (Matta 1:18 ve Luka 1:34-5) ve 7. Bölümde yorumladığım
gibi, Yeni Ahit'te bariz çelişkili pasajlar yoktur. Bunun çok farklı iki Yeni
Ahit kaynağında yer alması, oybirliğiyle söylesek de söylemesek de, bunun Apostolik
Kilisesi'nde oldukça geniş çapta öğretildiği sonucuna varmamıza yol açıyor. Bu
doktrin, ikinci yüzyıldan itibaren Kilise'de genel olarak kabul edildi; bunu
kabul etmeyen tek grup ise Ebionitlerin Yahudi-Hıristiyan mezhebiydi. Hiçbir
Kilise konsülünde bu konu tartışılmadı ve İznik İnancı'na dahil edilmesinde de
herhangi bir tereddüt yaşanmadı.
Yeni Ahit pasajlarının birbiriyle
çelişen iki merkezi doktrini , aslında tüm Hıristiyan doktrinleri arasında en önemlisi olan
iki doktrin vardır . Bu türden ilk öğreti İsa'nın tanrısallığı öğretisidir. 7.
Bölüm'de İsa'nın söylediği bazı şeylerin bu öğretiyi gerektirdiğini zaten
tartışmıştım. Doktrin üç Yeni Ahit kitabında açık ve net bir şekilde ifade
edilmiştir: Yuhanna İncili, Vahiy kitabı ve İbranilere Mektup. Benim görüşüme
göre, Pavlus'un mektuplarındaki birçok pasajda da bu var. Bu pasajlardan biri,
Kilise'de kullanılan ve Pavlus'un mektubuna dahil ettiği bir ilahi olan
Filipililer 2:6-11'dir. Bu, 'Tanrı biçiminde olmasına rağmen Tanrı ile eşitliği
sömürülecek bir şey olarak görmeyen, ancak insan benzerliğinde doğan bir köle
biçimini alarak kendisini boşaltan Mesih İsa'dan söz eder.
Bununla birlikte, önceki bölümde
belirttiğim gibi, Yeni Ahit'te, en doğal anlamıyla tek başına ele alındığında,
bu öğretiyi reddediyor gibi görünen pasajlar vardır. Ancak Yeni Ahit'te İsa'nın
tanrısallığına dair önemli olumlu iddialar ve hepsinden önemlisi, İsa'nın
kendisinin tanrısallığını öğrettiğini varsaymak için sunduğum nedenler,
Kilise'nin bu garip pasajları yorumlamaya yol açan zaten mevcut bir öğretiye
sahip olduğu anlamına geliyordu. bu doktrinin belirlediği yollarla. İkinci ve
üçüncü yüzyıl Hıristiyanları genel olarak İsa'nın bir şekilde ilahi olduğunu
öğrettiler (her ne kadar hangi açıdan belirsiz olsa da), fakat bunu yine
reddeden Ebionitlerin Yahudi-Hıristiyan mezhebi istisnası vardı. Sorun dördüncü
yüzyılda Arius tarafından doruğa ulaştı, o da aslında bunu inkâr ediyordu; ve
bu kınamaydı
164
Final sonucu
Arius ve takipçilerinin, MS 325'te İznik Konseyi'nin, Oğul
İsa'nın Baba ile 'aynı özden' olduğu konusunda ısrarcı olduğu yönündeki görüşü,
İznik İnancı'nda da tekrarlanan bir görüştür. Arianizm yavaş yavaş yok oldu ve
sonraki 1.600 yıl boyunca Mesih'in tanrısallığı Hıristiyan âleminin neredeyse
evrensel görüşü haline geldi.
Yeni Ahit'in birbiriyle çelişen
pasajlarının bulunduğu ikinci doktrin , Teslis doktrinidir . 7. Bölümde
yazdığım gibi, İsa'nın bu öğretiyi açıkça öğretmediği tartışmasızdır; ve ben de
bu doktrine inansa bile bunu yapmamasının iyi bir nedeni olduğunu savundum.
Ancak İncillerin, daha sonraki Kilise'ye bu doktrini geliştirmesi için malzeme
sağlayan İsa'nın birkaç sözünü içerdiğine de dikkat çektim. Bu doktrin aynı
zamanda Apostolik Kilise'nin bazı öğretilerinde de örtük olarak yer almaktadır.
Sinoptik İnciller, Ruh'u, yalnızca İsa'nın vaftizinde ve ayartılmasında değil,
aynı zamanda onun doğumunda da faaliyet gösteren, Baba ve Oğul'dan ayrı bir
aracı olarak görür; Elçilerin İşleri 2, Diriliş'ten sonra Ruh'un Kilise'ye inişini
kaydeder ve Elçilerin İşleri'nin başka yerlerinde, Pavlus'un mektuplarında ve
Vahiy kitabında Ruh hakkında çok şey vardır . Yeni Ahit ayrıca Teslis türünden
bir veya iki formül içerir; örneğin 2 Korintliler'in son ayeti: 'Rab İsa
Mesih'in lütfu, Tanrı'nın sevgisi ve Kutsal Ruh'un birliği hepinizle olsun.'
Ancak Yeni Ahit'in hiçbir yerinde Teslis'in tam öğretisine benzeyen bir şey
yoktur; ve en doğal anlamıyla alınan aynı pasajlar, onun ilahi bir Teslis'e ait
olduğu doktrinine karşı İsa'nın ilahi olmadığını ima eder.
İkinci ve üçüncü yüzyıl
ilahiyatçılarının çoğu bir tür ilahi üçlemeye inanırken, bazıları bireylerden
veya kişilerden oluşan bir üçlükten ziyade, Tanrı'nın varlığını tezahür
ettirdiği farklı yollar olan 'tarzların' üçlüsüne inanıyordu. Üçüncü yüzyılın
başında Origen, Teslis'in bireylerden oluşan bir üçlü olduğunu öğretmişti ve bu
görüş, Kapadokyalılar (Caesarea'lı Basil, Gregory Nazianzen ve Nyssa'lı
Gregory) olarak bilinen bir grup dördüncü yüzyıl ilahiyatçısı tarafından ileri
sürüldü. Tanrı'nın üç bireyde ( hipostaz ) tek bir öz ( ousia
) olduğunu iddia eden kişi . Bu sonuncu ilahiyatçılar, İznik
İmanı'nın, Ruh'a Baba ve Oğul ile ortaklaşa tapınılması ve yüceltilmesi
gerektiği formülünden sorumluydu. Bu doktrin, İman'ın diğer tüm doktrinlerinden
daha çok, açıkça, İsa'nın öğretisinde en fazla örtülü olarak bulunan fikirlerin
bir gelişimiydi. Gregory Nazianzen,
165
Final sonucu
Bu doktrini içeren İznik İmanını
onaylayan Konstantinopolis Konsili'nin açılış oturumuna başkanlık eden Konstantinopolis
başpiskoposu olarak, bu öğretinin formüle edilmesinin uzun bir gelişme
sürecinin sonucu olduğunun gayet iyi farkındaydı; ve bu kadar uzun bir sürecin
neden gerekli olduğuna dair (benim yaptığımla aynı ruhla) şu açıklamayı yaptı:
Mükemmelliğe ancak genişlemeye devam ederek ulaşacaksınız.
Örneğin, Eski Ahit Baba'yı açıkça, Oğul'u ise daha belirsiz bir şekilde ilan
ediyordu. Yeni Ahit, Oğul'u açıkça göstermiş ancak yalnızca Ruh'un
tanrısallığını öne sürmüştür. Günümüzde Ruh aramızda yaşıyor ve bize Kendisi
hakkında açık bir işaret veriyor. Çünkü Baba'nın tanrısallığı henüz itiraf
edilmediğinde, Oğul'u açıkça ilan etmek tehlikesiz değildi; ne de Oğul'un
tanrısallığının, biraz cüretkar bir tabirle, Kutsal Ruh'un üzerine bir yük
olarak eklendiği henüz kabul edilmediğinde. Aksi takdirde, kendileri için çok
fazla olan beslenmenin deyim yerindeyse ağırlığı altında ezilen ve hala çok
zayıf gözlerle güneşe bakan insanlar, sahip olduklarını bile kaybetme
tehlikesiyle karşı karşıya kaldılar. (
Hitabet 31. 26)
İsa'nın tanrısallığı doktrininde
olduğu gibi süreklilik vardır; ancak Yeni Ahit'te bu doktrinin çok daha zayıf
bir temeli vardır. Bununla birlikte, Yeni Ahit metinlerinin yorumu (benim
anladığım kadarıyla) makul bir yorumdur, eşit derecede makul rakip yorumlar
olsa bile.
Daha önce yazdığım gibi,
Konstantinopolis Konseyi sonraki bin yıl boyunca hayatta kalan neredeyse tüm
dini kurumlar tarafından ekümenik statüye sahip olarak tanındı. Dolayısıyla,
iman emanetine ilişkin hangi yorumların doğru olduğuna karar verilmesi ve
dolayısıyla Konsil'in İznik İnancı'nı onaylaması, Kilise'nin buna ilişkin
nihai onayını teşkil etmelidir .
5. Bölüm'de ortaya koyduğum Hıristiyanlığın
ahlaki doktrinleri hiçbir zaman bir konsey tarafından onaylanan bir inanç
çerçevesinde formüle edilmedi; ve bunun nedeni, Kilise'nin önemli bir
kesimi tarafından bunlara hiçbir zaman ciddi bir şekilde itiraz edilmemesidir.
On Emir'i yerine getirme yükümlülüğü, ancak Tanrı'ya ibadet ederek, diğer
insanları besleyerek, giydirerek ve barındırarak ve Yeni Ahit'te açıkça yer
alan Hıristiyan İncili'ni onlara vaaz ederek daha fazlasını yapmak evrensel
olarak kabul edildi. sonraki 2000 yıl boyunca merkezi Hıristiyan doktrini
olarak. Bu nedenle, Ekümenik Konseyin onayına ihtiyaç duymadı.
166
Final sonucu
onaylananla aynı kalıcı statüye
sahip olacaktır. Yer sıkıntısı nedeniyle, 5. Bölüm'de bahsettiğim, öncelikle
aile meseleleriyle (boşanma, evlilik dışı cinsel ilişki, kürtaj, vb.) ilgili
olan daha ayrıntılı ahlâk öğretisini daha fazla tartışmayacağım. Açıkçası,
Hıristiyanlığın Tanrı'yı sevme ve komşusunu sevme görevinin neleri kapsadığının
bu ayrıntılı doldurulması, sevgi görevinin kendisi kadar önemli değildir. Ancak
her zaman Hıristiyan öğretisinin önemli bir unsuru olarak görülmüştür; ve bunun
büyük bir kısmının İsa'nın ve Havarisel Kilise'nin öğretisinde yer aldığı
oldukça açıktır.
Daha Sonraki Kilisenin Öğretileri Makul
Doktrinler Oluşturuyor
Eğer İsa'nın enkarne olmuş Tanrı
olabilmesi için yerine getirmesi gereken son gereklilik, daha sonraki Kilise'nin
İsa'nın ve Havarisel Kilise'nin öğretisinden türettiği doktrinlerin, bunların
ortaya konulmasından bağımsız olarak makul (yani çok da olasılık dışı değil)
olması gerektiğidir. daha sonraki Kilise tarafından öğretildi. Bölüm 9'da zaten
şunu tartışmıştım ki, eğer Tanrı'nın varlığı orta düzeyde bir önsel olasılığa
sahipse (ona yapay olarak kesin bir değer vermek gerekirse: 4 veya hatta
bundan biraz daha az), o zaman yaşamla ilgili tarihsel kanıtları hesaba
kattığımızda İsa'nın öğretisi ve Dirilişi (ve Apostolik Kilise'nin onun
hakkındaki öğretisi), bu doktrinlerin birçoğu yalnızca makul değil aynı
zamanda olasıdır (bunların daha sonraki Kilise tarafından öğretildiği gerçeği
dışındaki kanıtlara dayanarak) . Bir Tanrı'nın ve dolayısıyla (2. Bölümdeki
argümanlara göre) Üçlü Birlik olan Tanrı'nın var olması muhtemeldir. Tanrı'nın
belirli şeyleri yapmak için enkarne olması (kesinlikle ya da oldukça muhtemel)
bekleniyordu. Tanrı'nın enkarne olması için, bunları yaptıysa beklenecek
tarihsel kanıtların bulunduğu ve yapmamışsa hiç de beklenmeyen tek bir ciddi
aday vardır. Dolayısıyla, 9. Bölüm'de, Tanrı'nın mükemmel bir hayat süren, acı
çeken, çarmıha gerilen ve gömülen İsa'da enkarne olmasının çok muhtemel
olduğunu savundum; ve ölümden dirildiğini, günahlarımıza kefaret ettiğini ve
bir Kilise kurduğunu. İsa'nın Tanrı'nın Bedenlenmiş hali olduğu göz önüne
alındığında, (Bölüm I'de savunduğum bu öğretinin ilk akla yatkınlığı göz önüne
alındığında) Tanrı ve ahlak hakkında öğrettiklerinin doğru olduğu sonucu
çıkıyor: Bu konularda yanlış doktrinler öğretmek yanlış olurdu.
167
Final sonucu
ve (Bölüm 3'te tartışmıştım) Tanrı,
yanlış yapmasına izin vermeyecek şekilde enkarne olurdu. İsa'nın, Tanrı'nın
gelecekte bir zamanda bu dünya düzenine son vereceğini ve öbür dünyada iyiyle
kötüyü kalıcı olarak ayıracağını öğrettiği ciddi bir tartışmaya açık değildir.
Onun (ya da öğretisini açıklayan Apostolik Kilisenin) 5. Bölümde makul olduğunu
iddia ettiğim ahlaki öğretinin çoğunu vermiş olduğu da ciddi bir tartışmaya
açık değildir. Yani tarihsel kanıtlar zaten tüm bu doktrinleri sadece makul
değil aynı zamanda olası kılmaktadır. .
daha sonraki Kilise tarafından
öğretilmiş olmaları dışındaki kanıtlara göre pek makul olmayan (çok da olasılık dışı olmayan) iki
veya daha fazla doktrin vardır . Bunlar , Teslis'in hangi üyesinin neyin
birincil aracısı olduğu hakkındaki doktrinleri içerebilir ; örneğin,
enkarne olanın Oğul olduğu (Bölüm 2'de açıklanan 'Oğul' anlamında). Ancak
açıkça, Teslis'in yalnızca üç üyesinin olduğu göz önüne alındığında, Tanrı'nın
yaptığı işlerden kimin hangisini yaptığına dair herhangi bir iddia en azından
makul olacaktır. Ayrıca, Tanrı'nın 'peygamberler aracılığıyla konuştuğu' doktrini
vardır (Tanrı'nın Kutsal Kitap'taki her kitabın yazılmasına ilham vermesi
anlamında). Bu doktrinin makul olduğunu düşünmek için 11. Bölüm'de gerekçeler
verdim, ancak bazı okuyucular daha sonraki Kilise tarafından öğretilmiş olması
dışındaki kanıtlara dayanarak bunun bundan daha olası görülemeyeceğini
düşünebilirler. Ayrıca, İnanç Kitabı'nda bahsedilen ve bana göre tarihsel
kanıtlara göre genel olarak olası olmayan bir tarihsel doktrin var (Bölüm 7 ve
8'de belirtilmiştir). Bu Bakireden Doğum doktrinidir . Ben, Tanrı'nın
bakireden doğum yoluyla enkarnasyonu gerçekleştirmesinin, Enkarnasyon doktrinini
sembolize etmenin doğal bir yolu olacağını, ancak bunun çok yüksek bir ön
olasılığa sahip olduğu söylenemeyeceğini iddia ettim. 7. Bölüm'de, Bakireden
Doğuş'un gerçekleşmesi durumunda (aksi halde değil) beklenebilecek türden bazı
tarihsel kanıtların (bağımsız geleneklerden türetilen iki İncil'in
iddialarında) kesinlikle bulunduğunu ileri sürdüm. Ancak belki de doktrinin
doğru olması durumunda bu kanıta sahip olmamız, yanlış olmasından çok daha
muhtemel değildir: Kanıt çok güçlü değildir. Yine de, a priori nedenin
ışığında, öğretiyi en azından benim açımdan makul kılmak için bunun yeterli
olduğunu düşünüyorum. Bu nedenle, eğer bir peygamberin yaşamının, Bedenlenmiş
Tanrı'nın yaşamı olması isteniyorsa karşılaması gereken son gerekliliğin,
yalnızca kurduğu Kilisenin öğretisine ilişkin makul yorumlar vermesi değil,
aynı zamanda bu yorumların içeriğinin de olması gerektiğini iddia ediyorum.
168
Final sonucu
makul bir şekilde doğru olsa da,
İsa ve onun kurduğu Kilise tarafından tatmin edilmiştir.
Ancak, İsa'nın bir Kilise kurduğuna
ve bunun temel amacının, Tanrı'nın gelecek nesillerin İsa'nın öğretisine ve
onun hayatında neyin önemli olduğuna dair doğru bir anlatıma sahip olmasını
sağlayacak bir araç sağlamak olduğuna dair kanıtlar göz önüne alındığında, ben Tanrı'nın
Kilise'ye, yüzyıllar boyunca temel doktrin olarak öğrettiklerinin doğru
olmasını sağlamak için rehberlik sağlayacağını iddia etti . Bu nedenle,
İsa'nın Tanrı'nın Enkarne Olduğuna ve çalışmalarına devam etmek için bir Kilise
kurduğuna dair tüm diğer kanıtlar göz önüne alındığında, olası olmayan
("olmamasından daha olası" anlamında) ancak yalnızca bağımsız
kanıtlarla makul olan herhangi bir İnanç doktrini, Kilise'nin öğretisi, Kilise
tarafından (yüzyıllar boyunca tüm Kilise'de merkezi doktrin olarak) öğretilmesi
gerçeğiyle mümkün kılınmıştır. Dolayısıyla, İnanç'ın tüm öğretilerinin
(yalnızca İsa hakkındaki tarihsel kanıtlara dayanarak akla yatkın olanlar da
dahil olmak üzere) genel olarak olası olduğu sonucuna varıyorum (Kilise'nin
yüzyıllar boyunca neredeyse oybirliğiyle öğretisini hesaba kattığımızda).
, A'nın İsa'yı (ve Apostolik
Kilise'yi) temsil ettiği ve B'nin daha sonraki Kilise'yi temsil ettiği bir benzetmeyle
örneklendiriyorum . Başlangıçta, A kişisinin hayatındaki tüm olaylar ve
etkileşimde bulunduğu kişiler hakkında tamamen güvenilir bir eğitim sağladığına
dair iyi bir kanıtımız olduğunu varsayalım; bu kanıt, bu kişilerin tanık olarak
güvenilirliğine ilişkin kanıtları da içerir. Varsayalım ki bu kanıt, onun bazı
öğrenci B'nin, A'nın öğretisi ve bunun sonuçları hakkında doğru bir açıklama
yapması konusunda güvenilebileceğini öğrettiğine dair kanıt içerdiğini
varsayalım. O halde B'nin, A'nın falanca şeyi öğrettiğini ya da ima ettiğini
öğrettiği gerçeği, falancaya inanmak için iyi bir kanıt sağlar. Ancak kanıt,
A'nın şunu öğrettiği veya ima ettiği makul olduğu sürece (çok da ihtimal dışı
değil) ve aynı zamanda makul olduğu sürece, şunun şunu olası (olmamasından daha
olası) kılacak kadar iyidir. falan filan. A'nın falanca şeyi öğrettiği veya ima
ettiği makul değilse (örneğin, A'nın şunu öğrettiği veya ima ettiği şeyi çok
olasılık dışı kılan, ne öğrettiğine dair başka bilgimiz olduğu için) veya
(bunun böyle olup olmadığı) A öğrettiğinde) falancanın falancaya karşı kanıt
sağlaması ve dolayısıyla A'nın tamamen güvenilir öğretim sağlayan bir kişi
olduğuna karşı kanıt sağlaması mantık dışıdır. Neden burada 'olasılık' değil de
yalnızca 'makullük' gerekiyor (yani,
169
Final sonucu
'olmamasından daha muhtemel'),
çünkü bir tanık olarak güvenilirliği hakkında zaten iyi bir kanıta sahip
olduğumuz B. falanca kişinin bize bunu söylemesi bile bize buna inanmamız için
iyi gerekçeler veriyor. Eğer B'nin bize falanca şunu söylediğine inanmak için
iyi nedenlerimiz olmadan önce falancanın ya da A'nın şunu söylediğinin muhtemel
olmasına ihtiyaç duysaydık (B'nin ifadesi dışındaki kanıtlara göre) yani o
zaman bunu B'nin bize söylemesinin bir önemi kalmayacaktır.
Benim iddiam, yalnızca Bakireden
Doğum doktrinleri ve belki de İncil'in ilahi ilhamı doktrini için (ve belki de
Teslis'in hangi üyesinin hangi ilahi eylemin birincil aracısı olduğu hakkındaki
doktrinler için) olduğudur. bunların doğru olduğunu olası (olmama ihtimalinden
daha yüksek) kılmak için bunların İnanç'a dahil edilmiş olması gerekir. Ancak
Tanrı'nın varlığına ilişkin önemli bir ön olasılık olduğu ve Tanrı'nın onun
öğretisinde (ve Apostolik Kilise'de) imzası olan İsa'nın yaşamı ve Dirilişiyle
ilgili tarihsel kanıtın benim temsil ettiğim kadar güçlü olduğu göz önüne
alındığında, Kilise tarafından öğretilen diğer herhangi bir doktrin (yüzyıllar
boyunca tüm Kilise boyunca merkezi doktrin olarak), Kilise tarafından
öğretilmesi gerçeğiyle çok daha olası hale gelecektir . İznik İmanı
Hıristiyan doktrininin tam da böyle bir ifadesidir. Dolayısıyla, eğer İsa (ya
da Apostolik Kilise) tarafından açık ve net bir şekilde öğretilmeyen başka bir
inanç doktrini, örneğin Teslis doktrini, iddia ediyorum ki, benim a priori
argümanlarımın önerdiği kadar muhtemel değilse, o zaman bu İnanç'a dahil
edilmesi gerçeğiyle hala olası hale gelecektir. Fakat eğer böyle bir doktrin a
priori sadece ihtimal dışı değil, aynı zamanda başka gerekçelerle de çok
ihtimal dışı (yani mantıksız) ise (ya da İsa ya da Apostolik Kilise'nin
öğretisinin makul bir yorumunu oluşturmuyorsa), o zaman bu durum onu ihtimal
dışı kılacaktır. İsa, öğretisini ve eylemlerini yorumlamak için ilahi yetkiye
sahip bir Kilise kurdu ve bu da Diriliş'in meydana gelme olasılığını büyük
ölçüde azaltacaktı. Ancak Teslis öğretisinin ve a priori olarak iddia ettiğim
kadar olası görünmeyen diğer herhangi bir öğretinin en azından makul olduğu göz
önüne alındığında (ve en azından İsa'nın veya Apostolik Kilisenin öğretisinin
makul bir yorumu olduğu göz önüne alındığında) o zaman onun İnanç'a dahil
edilmiş olması gerçeği, onun doğru olmasını muhtemel kılmaktadır.
170
Final sonucu
Daha sonraki Kilise'nin İznik
İnancı'nın diğer maddelerini öğrettiği gerçeğinin, İznik İnancı'nın İsa'nın İsa
olduğu yönündeki temel iddiasının (başka gerekçelerle de oldukça olası olduğunu
iddia ettim) çok muhtemel gerçeğini hiçbir şekilde azaltmadığı sonucuna
varıyorum. Tanrı (yani ilahi bir kişi). Bundan şu sonuç çıkar ki, hiçbir
tanrısal kişi tanrısal olmayı bırakamayacağına göre, İsa Tanrıdır .
a posteriori nedenler, tanımlanan
5,12, 27
ayrıca bkz. kanıtlar, posterior
a priori nedenler, tanımlanan 5,
23, 26-7
ayrıca bkz. kanıtlar, önceki
kürtaj 25, 70,166
doğruluk, 95.145 standartları
Havarilerin İşleri 91, 93,103,108,
112,115 - 6,119,124,134,145,164
Adem 55
zina 67-8,109
ölümden sonraki yaşam, 22
kesinlikle iyi olan 51,78-9,81
-2'den,
109, 126, 151, 162, 167
düzeltilemez derecede kötü olan
80-2'den,
109 - 10, 162, 167
şekillenmemiş olanlardan
karakter 80 -1,110
alegori 155, 158
Anglikanlar 26, 135, 138
özür 54
Aquinas, Thomas 59, 82
Ariusçular 26, 137, 163
Aristoteles 49
Athanasian İnancı 35
kefaret 53 - 60 ayrıca bkz .
günahın kefareti olan İsa Mesih
Augustine 14, 29, 82,145,151 -2,157
Babil 148.156
arka plan kanıtı, bkz. kanıt,
önceki
vaftiz 59, 82, 96, 139, 162 ayrıca
bkz . İsa
İsa'nın vaftizi
Barnabas 92
Caesarea Fesleğeni, St 164
en iyi eylem, tanımlanmış 7-10
İncil, 52, 96,138,140-3,144-60,
167, 169 piskoposlar 138
suçlanabilir bkz . kusurluluk küfür 101,104-5 vücut, tanımlanmış 6-7, 42
Buda, 130, 132
Bünyan, J.155
Kenan 151
Katolikler bkz. Roma
Katoliklerinin merkezi doktrini, tanımlanmış 142,162 Kadıköy, 47-52,102
karakter oluşumu Konseyi 20 ayrıca bkz . ölümden sonraki yaşam
Doğu Kilisesi 48, 135
Kilise, 75-77, 83-4, 87,112,126, 1
34 - 44 1 47, 1 49 -
5 0 , '■' , 1 54 - 5, 157
- 60,161 - 4,166 - 70
Apostolik, tanımlanmış
75-6,108,134-5 ayrıca bkz. süreklilik
Clement, 140'ın İlk Mektubu
Kleopas 115-6
Emirler, On 67-9,108
Konstantinopolis, 26,32, 157, 165
Konseyi
amacın sürekliliği, tanımlanmış 136
doktrin 136- 7,139 - 42,162 -6
organizasyon 136-9,142
Kıptiler 48, 135
Universe 12 Creed'in yaratıcısı ve
sürdürücüsü, Athanasian bkz. Athanasian Creed
İznik 26,32,34-8,47,50 -2,58-9, 67,
75, 78, 82- 3, 98,125,139,142, 156 - 7,162 -5,
suçluluk 44-5
Daniel, 104,145-6,159 verilerinin
Kitabı bkz. kanıtlar
172
deposit of
faith 140,144 desires, rational and irrational,
defined, 8
Deuteronomy,
Book of 123-4 Dionysian principle 28-9 divorce 70-2,109,166
Docetism 162 -
3 duty see obligation
Ebionites 163
ecclesial bodies, defined 135-6 Ecumenical councils 138, 142, 162, 165 Egypt
150 -1
Elijah 124
end of the
world 78, 82,109,162,167
Ephesus,
Council of 37
Esdras, Second
Book of 113 essence see nature, essential eternal 12
eucharist 106 -
7,112,119 - 20,139 euthanasia 25, 70
evidence,
posterior, defined 16-7,
23- 4
prior, defined
16,19, 23 explanatory hypothesis 16 Exodus, Book of 157
the 51, 107
Ezekiel, Book
of 150, 156
faith 138
Father, God the
see God the Father Fathers, the 141 -2,148-60 forgiveness 24, 54-5, 59,107, 162
free, perfectly, defined 7, 46 free will, human 6, 8-9,138
Freud, S. 42
Gallio 93-4
Genesis, Book
of 144, 146 - 50, 156, 160 genre 144-7
God, chapter 1
definition 5 see also God the Father
nature of 5-15
reasons to
believe in 15-22 subsequent definition 35 see also
Trinity, Holy
God Incarnate,
defined 40
God the Father
28-38, 52,58-9,110-11 the Holy Spirit 29 - 38, 50, 111 -2,
164 - 5
the Son 29 -38,
50 -2, 58-9, 102- 3,
110 - 11, 167
goodness, see
morality perfect, defined 11
Gospels,
reliability of 92 -6 see also John, Luke, Mark, Matthew synoptic, defined 92
Gregory
Nazianzen 164-5
Gregory of
Nyssa 32, 151, 155, 157, 164
Gregory the
Great 153
guilt 53-4, 56
Heaven see
after-life of the firmly good
Hebrews, Letter
to the 59, 92,105-6,
125, 140, 163
Hell see
after-life of the incorrigibly bad
historical
fable, defined 145 history, work of, defined 144-5
Holy Spirit see
God the Holy Spirit
Homer 155
Hosea, Book of
120, 151
Hugh of St
Victor 158
human nature of
God
Incarnate 41
-50,105 -6
hypostasis 47 -
8
Incarnation of
God 22,39 -52,74-5, 130 - 2,148-9, 163 - 6,170
inheritance, 56
interpretation
of teaching 74-5,136,
141 -
3,148-59,161 - 6
Irenaeus 150
Is There a God
? 1,16,18, 20
Isaiah, Book of
125,149 -52
Dizin
173
Islam 5, 28,
72-3
Israel, ancient
67-9,112,139 see also Old Testament
James, brother
ofJesus 92,115,117
Jeremiah, Book
of 106
Jerusalem 151
Jesus Christ,
appearances of 115-8,123 Ascension of 51 -2,116-7,162 atoned for sin 106-7,
124-6,162,166 baptism of 94,100-1,111,164 birth of 47, 50-2, 96-8,163-4, 167,
169
body of, theories
about fate of 122 - 3
burial of 50,
119, 162, 166 crucifixion of 50, 101, 166 divinity claimed 46,102 -6 Messiah
22,101 -2,104,113 Passion of, 101,121,124-5
see also Jesus
Christ, crucifixion of
perfect life
of, 100-2,166
Resurrection of
see Resurrection of Jesus
suffered 50,100
-2,162,166 teaching of 107-11
temptation of
45-6,106,111,164 unable to do wrong 44-6 worship of 103
see also
Incarnation of God
Job, Book of
146
John Baptist,
St 94, 100-1
John, Gospel of
92, 95-6,103-4, 115 - 7,121 - 2,145,163
Jonah, Book of
120,126,145-6
Joseph of
Arimathea 122
Josephus
93-4,100,116
Joshua 151
Judaea,
governors of 93 kings of 93
Judaism 5, 28
Judges, Book of
145
Kings, Books of
124, 145
Last Supper
106-7,112,119 -20 Law, Old Testament 108, 134 laws of nature, violations of 25,
85 -7 see also miracles
Leviticus, Book
of 108 light from light 36 Limbo 83
Love, perfect
28- 30,34,38
Luke, Gospel of
92-3, 96-9,103,105, 109 -11,114,116 - 8,121 - 2,163
Mark, Gospel of
92 -3, 95-7,104-6, 109, 111, 114, 117, 121, 124, 145
Mary Magdalene
115-6 Mary, mother ofJesus 48, 98-9 Matthew, Gospel of 92-3, 96-8, 103 -
4,107,109 -12,114,116 - 7, 119 - 21,151,163
Messiah see
Jesus, Messiah metaphysical fables, 95-6, 98, 146 metaphorical interpretation
150, 153-4157 - 8
Methuselah 147
Metzger, B. 140 -1 mind, divided 42 -3 miracles 25, 86-7, 96-9,114 monophysites
26,36, 47-8,135 moral doctrines, Christian 22-3, 67 - 73,108 - 9,139,165 - 6
moral fable, defined 145-6 moral truth, contingent, defined 64 necessary,
defined 63
morality,
knowledge of 24-5, 62-6, 156
Moses 130, 132,
151, 156 Muhammad 130, 132 Muratorian canon 141
natural
theology 16-22 nature, divine 28,35, 47-8
essential 48
Dizin
i74
Dizin
doğa, ilahi ( devam )
İsa'nın insanı 41 -9 gereklilik,
mantıksal, tanımlanmış 15
metafizik, tanımlı 31
ontolojik, tanımlanmış 15,31
'Nasturiler' 26,36, 48,135 Yeni Ahit 51 -2, 91,140-1,144 İznik, 26,164 Konseyi
140 İznik İmanının ikinci Konseyi bkz.
Creed, İznik
yükümlülük, ahlaki 10-12, 44-5,
62-6, ayrıca bkz . ahlaki doktrinler, Hıristiyan
her şeye kadir, tanımlanmış 6, 30
her şeyi bilme, tanımlanmış 6, 9 Origen 148,152,155,157,164 Ortodoks kilisesi
26,36-7, 47-8,
135, 138
Papya 95
Parousia dünyanın sonunu görüyor
Fısıh Bayramı 107
Paul, St 91 -3,115-7,141,157
59, 92,115-9,146 harfleri,
148-50,154,163,164
Peter, St 92, 96,112,115-7,119,124
kefaret 54
mükemmel yaşam 49, 57, 73 - 4 ayrıca
bkz . İsa
Mesih, mükemmel yaşam
kişi, tanımlı 6
ilahi 5 -15, 28-38, 43 -5
kişisel varlık 34
Filo, 155
fizik, doğayı gör
Platon 49
makul, tanımlanmış 85
Pontius Pilatus 93, 101
Papalar 138, 142, 162
önvarsayımlar, yanlış 74, 156
olasılık 16-19, 23-6, 83-4, 91,
113.126 - 7.128 - 33.161,
168 - 70
son, tanımlı 24
önceden, tanımlanmış 23 olası, orta
derecede, oldukça, çok, gerçekten, tanımlanmış 128-9
mülkiyet, tanımlanmış 13 kehanet,
yerine getirilmesi
İsa 125 - 7
Protestanlar 26,36,
47,135,138-9,158 Atasözleri, 146 Kitabı
Mezmurlar 125,146,148 - 9,151,156
Araf 82
Kuantum Teorisi 18, 85 yarı
ihlaller bkz. doğa kanunları, ihlaller
dini deneyim 15 onarım 54 ayrıca
bkz. kefaret tövbe 54 ayrıca bkz. kefaret İsa'nın dirilişi 22, 87,
98,103,
114 - 27,130,148 - 9,166,169 vahiy
25, 61, 66-9, 73-5, 81 -2,
107-11,14 ayrıca bkz. doktrinin
devamlılığı
eski İsrail'e 67-9,156-7 Vahiy, 103
Kitabı, 119, 140,
163, 164
Aziz Victor Richard 30
Roma Katolikleri 26,36, 47-8,
135,138
kurban 59,124-5 kurtuluş 83, 138
Samuel, Books of 145 kutsanma 76-7 Saunders, EP 104-5
bölünmeler 137-9
bilim 149, 152, 159
evlilik dışı cinsel ilişki 70-2.166
Hermas Çobanı 140-1 Sidon 151 - 2.156
imza, Tanrı'nın 85, 87,114,123-5,
130, 161
teizmin basitliği 17-19,33-4 günah
53 - 5
175
thisness
13-14,19,31 -3 tomb, empty 118-21 traditions, unwritten 140, 142
Transfiguration ofJesus, 51 Trinity, the 14,22,28- 38,74-5, 110 - 11, 164-7,
169
tritheism 28,
31
Tyre 150 -1,156
universe,
beginning of 12 usury 72, 75
Vatican
Council, Second 82 Vermes, G. 100,102 -3,121 victim, see wronged person
wrong, moral
44-6, 53 see also obligation, moral
wronged person,
defined 54
Dizin
orijinal 56, 138
günahkarlık, orijinal 55 toplum,
136 kimlik kriterleri
Şarkıların Şarkısı 152
ruh 49
Stephen 124
madde 13, 48
Pazar ibadeti 68,119-20
nafile fiiller 10, 45-6,
62, 64 - 6, 71 - 2
Tapınak, 104-5
Tanrı'nın Enkarnesi'nin günaha 41,
44 - 6, ayrıca bkz. İsa,
ayartılma
Tertullianus 150
Tanıklık, 15,94 Prensibi
teizm 5, 18
Hıristiyan, tanımlanmış 23 teodise
19 - 22,40,79
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar