Modern Felsefede Tanrı Sorunu
Çağdaş Dini Düşünce
Clayton Crockett ve Jeffrey Robbins
Serisi Editörleri
Bu seri, din
bilimleri ve teoloji alanındaki en ileri teorik fikirleri ele alan orijinal
çalışmaları yayınlamaktadır. Kıta felsefesi, göstergebilim, kültürel
çalışmalar, feminizm, antropoloji, psikoloji, sosyoloji, siyaset bilimi gibi
disiplinler ve yaklaşımlarla etkileşime girerek, kavramları ve imgeleri
dönüştürücü yollarla geliştirecek, dine odaklanmış, disiplinler arası bir
yaklaşım teşvik edilmektedir . ve medya.
Özgünlükleri ve
yaratıcılıkları, titiz bilimsel çalışmaları ve karmaşık kavramları net ve
anlamlı bir şekilde aktarma becerisi ile öne çıkan makalelerin gönderimi davet
edilmektedir. Özellikle genç akademisyenlerin çalışmalarını bu seriye
göndermeleri teşvik ediliyor. Teklifler Clayton Crockett ve Jeffrey Robbins,
Seri Editörleri, The Davies Group Publishers, PO Box 440140, Aurora, Colorado,
80044-0140 adresine yönlendirilmelidir.
Carl A. Raschke, Teolojinin Sonu
Theresa Sanders, Beden ve İnanç
Gabriel Vahanian, İsimsiz Tanrı
Charles E. Winquist, Derinlerin Yüzeyi
Jeffrey W. Robbins, Dogmatik Olmayan Bir Teoloji Arayışında Gabriel
Vahanian, Tillich ve Yeni Dini Paradigma Leonardo Messinese, Modern
Felsefede Tanrı Sorunu
Leonardo
Messinese
Philip
Larrey, çevirmen
Çağdaş Dinler Düşüncesi
serisinin bir cildi
Clayton Crockett ve Jeffrey W. Robbins, Seri Editörleri
Davies Group,
Yayıncılar Daha önce II Problema di Dio Nella Filosofia
Moderna, Lateran University Press, Roma 2001 adıyla
yayınlanmıştır .
2005, Leonardo
Messinese.
Philip Larrey tarafından İtalyancadan çevrilmiştir.
1. Tanrı. 2. Felsefe ve din. 3. Felsefe, Modern.
I. Başlık. II. Seri.
Evliliklerinin 50.
yıldönümünü kutlamak amacıyla
ailem Anna ve Vittorio'ya
.
VI |
Önsöz ix
Önsöz, Armando Rigobello xvii
giriiş
Modern Felsefe Nedir? 1
Bölüm 1
Modern Felsefe ve Tanrı Sorunu 5
Bölüm 2
Tanrı Sorunu.
'Rasyonalist' ve 'ampirist' perspektifler 11
Bölüm 3
Kantçı Eleştiri ve Hegelci
Tanrı 'Sorununun' Çözümü 17
Bölüm 4
Felsefi Teoloji ve
Tanrı'nın Varlığının 'İspatı' 27
Çözüm
İmmanentistleri Sorgulamak
Modern Felsefenin
Yorumlanması 31
Ek
Modern Düşünce ve Tanrı
Arayışları 39
Notlar 57
vii
viii
Modern
Felsefede Tanrı Sorunu, yalnızca Tanrı sorununun incelenmesi değil, daha da
önemlisi, modern felsefenin kendisini anlama ve ona saygı gösterme çabasıdır
. Aynı zamanda modern felsefeyi kendi derin farklılıklarının ötesinde
düşünemeyen bir sorun olarak yeniden düşünme çabasıdır. Messinese'nin argümanı
- yani modern felsefenin en azından çözdüğü kadar sorun yarattığı iddiası -
tanıdık bir argümandır, ancak bu kısa makalesinde Profesör Messinese bu sorular
hakkında farklı bir düşünme tarzı ortaya koyuyor ve dolayısıyla aynı zamanda
farklı bir çözüm yolu da sunuyor. Tanrı ve alternatif bir din felsefesi
hakkında düşünmek.
Bu
kitabın ana katkıları iki genel temaya göre sınıflandırılabilir. İlk olarak,
Messi nese modern felsefenin “antropolojik dönüşünü” anlatıyor. Bu
"antropolojik dönüş" yalnızca modern Batı düşüncesinde beden ve
zihin, inanç ve akıl ve din ve bilim arasında var olan ikilemle sonuçlanmadı,
aynı zamanda bu çalışmanın amaçları açısından daha da önemlisi, Tanrı'nın bir
sorun olarak nesneleştirilmesiyle sonuçlandı. ya da bir utanç ya da düşünce
boşluğu olarak. İnsanların bir şekilde Tanrı'nın varlığını kanıtlayabileceği
veya çürütebileceği varsayımını hayal edin. Felsefe bir araya getirildiğinde
ortaya çıkan karışıklığı hayal edin
LEONARDO
MESS1NESE
bilimle.
Messinese bizi bu hayal gücünün gerçekliğe, felsefi ve dini düşüncenin henüz
kurtulamadığı bir gerçekliğe dönüştüğü modern tarihe götürüyor .
,
bizim neslimizin en önemli kıtasal felsefi düşüncesinin çoğunu karakterize eden
“dine felsefi dönüş” olarak adlandırılan şeye katkıda bulunuyor . Bununla
birlikte, "dine felsefi dönüşün" büyük çoğunluğu neredeyse tamamen
(Fransız) fenomenolojik gelenekle ilgilenirken ve öncelikle Jacques
Derrida'nın yapısökümcü felsefesinden yararlanırken, Messi nese hem incelikli
bir eleştiri sunan alternatif bir soykütüğü sunuyor. ve Kıta Din Felsefesi'nin
gelişen alanının genişletilmesi. Messinese, Gianni Vattimo, Giorgio Agamben ve
diğerleriyle birlikte İngilizce konuşulan dünyada büyük ilgiyi hak eden yeni
bir İtalyan sesini temsil ediyor.
I
"Düşünüyorum,
öyleyse varım" sözüyle başlayan modern felsefenin başlangıcını kastediyor
. Modern felsefenin bu antropolojik dönüşü genellikle Batı kültürünün
sekülerleşmesine karşılık gelir. Jürgen Habermas ve Richard Rorty gibi
filozoflar,
MODERN
FELSEFEDE TANRI SORUNU
Batı
düşüncesi tarihinde varlık felsefelerinden bilinç felsefelerine doğru
paradigmatik bir değişim olarak bu dönüşüm dönemine işaret ediyor. Antropolojik
dönüş, sekülerleşme ya da paradigma değişimi açısından konuşursak, modern
dünyanın oluşumundaki temel bileşenlerden biri, Protestan reformasyonunun
bireyciliğin kültürel, ekonomik ve politik güçlerinden yararlanıp onları
serbest bırakmasıyla dini otoritenin çöküşüdür. Kapitalizm ve milliyetçilik.
Eski otoritelerin çöküşü ve düşüncenin yeni keşfedilen bağımsızlığıyla
birlikte modern felsefe, otoriteden gelen tüm argümanları reddederek bu
yapbozun bir parçasına daha katkıda bulunuyor.
Ancak
kişinin otoriteden bağımsızlığını ilan etmesi, bağımsızlığı hayata geçirmekten
farklı bir şeydir; tıpkı Immanuel Kant'ın bize Aydınlanma çağı fikrinin
aydınlanma çağından farklı bir şey olduğunu söylemesi gibi . Böylece
“antropolojik dönüş”, kendisini hem meşrulaştıran hem de gayrimeşrulaştıran
rasyonalizm ve nihilizmden oluşan ikiz bir yörüngeyi harekete geçirir.
Messinese'ye göre bunlar, modern geleneğin radikal aşırılıklarını ,
"güçlü" ve "zayıf" nedenler arasındaki farkı temsil ediyor;
her ikisi de diğerinden besleniyor ve kendilerini devam ettiriyor. Başka bir
deyişle, modern bağımsızlık arayışı tarihte kendini gerçekleştirirken,
kendisini kapana kısılmış ve kısıtlanmış halde buluyor. Böylece modern felsefe
kendisini çözülemez bir soruna dönüştürüyor. Messinese'nin sözleriyle,
"modern felsefenin özelliği,
xi
LEONARDO
MESS1NESE
nesnelerine
problemli bir şekilde davranır. Bu nedenle "modern düşüncenin daha az
radikal bir yorumunu" öneriyor; bununla rasyonalizmi nihilizmle, teizmi
ateizmle, dini bilimle ya da inancı laiklikle karşı karşıya getirmeyen bir
yorumu kastediyor.
genel
olarak modern felsefe çağından özel olarak Tanrı sorununa getirir veya
Messinese'nin bize öğrettiği gibi sorundan soruna: " Tanrı ile ilgili
olarak modern felsefeyi karakterize eden şey, tam olarak onda Tanrı'nın var
olduğu gerçeğidir." Tanrı'nın 'sorunu' sunuluyor.” "Tanrı
sorunu"yla ilgili olarak Messinese, özellikle Tanrı'nın nasıl tartışıldığı
sorunuyla ilgileniyor . Daha spesifik olarak sorun, Tanrı'nın varlığının
"kanıtlarının" veya "göstergelerinin" baskınlığıyla ifade
edildiği gibi, Tanrı'yı bir düşünce nesnesi haline getirmeye yönelik modern
eğilimdedir. Tanrı'yı en baştan şüpheye yerleştirerek Tanrı, üstesinden gelinmesi
gereken başka bir felsefi sorun haline gelir. Modern aklın bu daimi cazibesine
ilişkin bir dizi teolojik itirazı hayal edebiliriz , ancak Messinese için onun
kaygısı yalnızca teolojik değil, aynı zamanda bizzat felsefenin bütünlüğüyle de
ilgilidir. Çünkü Tanrı'nın kanıtları veya kanıtları, ilk önce Tanrı'yı şüpheye
düşürerek, "felsefenin bilimle şüpheli bir şekilde birleştirildiğine"
ihanet eder.
modern
felsefede Tanrı sorununu incelediğimizde büyük bir ironiyi keşfederiz. xii tarafından
MODERN
FELSEFEDE TANRI SORUNU
Modern
felsefenin "antropolojik dönüşü" ile felsefe, geleneksel kısıtlamalardan,
özellikle de kilisenin kurumsal tekeli ve Batı Hıristiyanlığının kültürel
hegemonyası tarafından sorgulayan zihinlere yerleştirilen dini kısıtlamalardan
bağımsızlığını ilan eder . Ancak bağımsızlığını gerçekleştirmek yerine,
giderek daralan bir indirgemecilik biçimine takılıp kalıyor ve önceden
belirlenmiş bir muhalif mantıkla çarklarını döndürüyor. Felsefe giderek daha
fazla bilimle birleştirilir ve inanç ile akıl arasındaki karşıtlık giderek daha
belirgin hale gelir.
II.
Eğer
modern felsefenin nesnelerini sorunlu bir şekilde ele almasıyla bu hale
geliyorsa, o zaman Tanrı ve inanç ile akıl arasındaki ilişki hakkında farklı
düşünmek için hangi olanaklar vardır? Felsefi problemleri farklı bir şekilde
düşündüğümüzde din felsefesine ne olur ? Messinese'ye göre felsefe,
matematiksel kavramaya benzer bir çözümü bekleyen bir sorun olarak değil,
düşüncenin her zaman kendi araştırmasının nesnesiyle nasıl
"ilişkili" olduğunun tanınması olarak düşünülmelidir . Bu nedenle felsefi
araştırma, yanıt bulmaktan ziyade "şeref vermenin" bir yoludur.
Messinese'nin
alternatif din felsefesinin gerçek anlayışı ve yeniliği işte buradadır. Gibi
xiii
LEONARDO MESS1NESE
ortodoks
teoloji ekolü olan Messinese, Aydınlanma rasyonalitesi geleneğinin görünen
çıkmazından gerçekten rahatsızdır. Ancak radikal ortodoks kamptaki pek çok
kişinin aksine, onun modern felsefeye yönelik eleştirisi tamamen nostaljiden
yoksundur ve Hegel'i takip ederek, basitçe reddetmek yerine, aşma yoluyla
ötesine giden yolu işaret eder.
Fenomenolojide
“teolojik bir dönüş” gerçekleştiren Fransız fenomenologlar gibi Messinese de
içkin bir aşkınlıktan söz ederek felsefe ile teoloji arasındaki sınırların
bulanıklaşmasına yardımcı olur. Başka bir deyişle, Tanrı'nın düşüncenin
dışında bir şey ya da biri olarak ya da düşüncenin dışında bir şey olarak
değil, düşüncenin içindeki ve içindeki Öteki olarak ya da düşüncenin
tamamlanması ya da mükemmelliği olarak kavranması gerekir. Ancak Fransız fenomenologların
aksine Messinese, bu içkin mantığı onaylamak için herhangi bir dış otoriteye
başvurmaz. Böylece bir filozof olarak özerkliğini korurken aynı zamanda bir
teolog olarak da konuşuyor.
Son
olarak, yapısökümcü felsefe geleneği gibi , Messinese de modern din
eleştirilerinin ciddiyetini , özellikle de geleneksel Tanrı inancının modern
zihin için nasıl bir sorun haline geldiğini kabul ediyor. Ancak "Modern
Felsefede Tanrı Sorunu"ndan bahsetmek, modern felsefenin bir şekilde
Tanrı'yı bir sorun olarak bitirdiğini ileri sürmek anlamına gelmez.
Dinin
postmodern geri dönüşünün açıkça ortaya koyduğu gibi, Tanrı sorunuyla işimiz
henüz bitmedi .
MODERN
FELSEFEDE TANRI SORUNU
Tanrıya
ve Tanrıya dair bazı inançlardan dolayı ortaya çıkan sorunları artık geride
bıraktık . Messinese'nin bize öğrettiği gibi, Tanrı'yı bir sorun olarak gören
bu karakteristik modern tarzda düşünmek yerine, felsefemizin din ile
düşünmesine izin verip , böylece Tanrı'ya şeref vermemiz iyi olabilir
. Başka bir deyişle, aynı anda hem teolojik hem de felsefi olan bir düşünme,
sanki Batı toplumu bu tür köhne düşünce tarzlarının ötesine geçmiş gibi, bir
sorun ya da utanç kaynağı olarak Tanrı hakkında düşünmek yerine, Tanrı ile
düşünme biçimi. 'Post-' bir onur işareti olarak kaldığı sürece buna postmodern,
posteleştirel veya postseküler diyebilirsiniz. Bir veda.
Önemli
bir İtalyan din filozofunun bu kısa makalesini sizlere sunmaktan büyük mutluluk
duyuyoruz. Messinese'nin sesinin, dine felsefi dönüşe ilişkin çağdaş
tartışmaların yaygınlaşmasına önemli bir katkı sağlayacağına inanıyoruz.
Jeffrey W.
Robbins Clayton Crockett Serisi Editörleri
xv
XVI
Tanrı hakkında
konuşmak her zaman zamanımıza uygundur. Bizi esas olan şey üzerinde düşünmeye
zorlayan olaylarla karşı karşıya kaldığımız bu anlar genellikle derin bir krizi
temsil eder. Yazarın Lateran Üniversitesi Modern Felsefe Tarihi Kürsüsü için
Açılış Konuşması olan Leonardo Messinese'nin makalesi, bugün ( önerilen konu
ve muhtemelen herhangi bir felsefi temayla ilgili) bir konuşmaya katılmadan
nasıl bir sohbet başlatılamayacağını vurguluyor. kişinin tarihsel durumunun
teorik yönleri. Daha spesifik olarak, Descartes'tan sonra Tanrı hakkındaki
konuşmanın sadece bir tema değil, daha ziyade eleştirel bir bakış
açısıyla, yani sorunlu bir bilgi sorunu olarak geliştirilen bir sorun olduğunu
fark etmeliyiz .
x vii
LEONARDO MESS1NESE
Descartes'tan
farklı sonuçlara varsa da , teolojik konunun, özellikle Tanrı'nın varlığına
ilişkin bilginin mümkün olma koşullarını sormakla başlayan bir yol izler.
Böylece problemin artık teorik değil pratik, hatta pratik akılla çözülebilen
bir çözümüne ulaşıyor.
Deneycilikte
de aynı soruyla ilgili benzer bir gözlem yapılabilir: Konu Tanrı'nın kendisi
değil, Tanrı fikridir. Ampirist araştırmanın amacı, Tanrı düşüncesinin
varlığının doğrulanmasından çok içeriğidir. Bununla birlikte, yenilik gerçekten
de Kantçı felsefenin eleştirel yolundan kesinlikle etkilenen, ancak kendi
sisteminde insan bilgisi kendisini Mutlak'ın yaşamına açtığında kendisini bu
felsefeden kökten ayıran Hegel'le gelir. gerçek Bütünlük haline gelir.
Antropolojik bilgi ve kesinlik sorunundan ontolojik ve metafiziksel Hakikat
temasına varılır.
Bu
nedenle Hegel, modern felsefenin Kartezyen yolunun tamamlanmasından çok, onun
kesintiye uğramasını ya da daha iyisi Varlık ve Mutlak hakkındaki klasik
temalara bir dönüşü temsil edecektir; her ne kadar Mutlak'ın farkındalığından
geçtikten sonra yeniden paketlense de. Modern düşüncenin başlangıcında yer alan
ve günümüze kadar gelen gelişmeleri koşullandıran eleştirel gnoseolojinin
problemli sorusu.
x viii
MODERN
FELSEFEDE TANRI SORUNU
aynı
şekilde yazmanın zor olduğudur." Bu anlamda böyle bir işlem
daha önce adı geçen diğer filozoflar açısından tamamen meşrudur (Descartes,
Locke, Hume ve Kant'a atıfta bulunur). Hegel'in felsefe yapmanın modern
ilkesini onaylamaktan çok, felsefe yapma ilkesini, yani felsefenin bilgi
içeriği olarak Mutlak'tan daha azına sahip olma yönündeki uygun kapasitesini
onaylamaktan çok endişe duyduğu söylenebilir . (s. 21 f)
yorum,
üç karşılaştırma çiftinin karşılaştırılması yoluyla önerildiği şekliyle
özetlenebilir : kesinlik ve hakikat, biçim ve içerik, inanç ve bilgi. Kesinlik
ve hakikat, Descartes tarafından alınan tipik Augustinus terimleridir: Hakikat
eleştirel olarak temellendirildiği sürece şüphenin çözümü olarak kesinlik
. Bu bağlamda biçim , Mutlak'ın içerik olarak sahip olduğu idealist
bilgidir . Kesinlik başlangıçta boş bir formdur; içerikle dolduğunda gerçek
ortaya çıkar. Ve bu, Hegel düşüncesinin biçim ve içeriğin birbirinden
ayrılamadığı en olgun konumudur.
bilgi
ve
inanç arasında , boş, rasyonalist ifadelerle ifade edilmeyen bilginin
bulunduğu daha ileri bir spesifikasyona sahibiz.
x ix
LEONARDO MESS1NESE
Aydınlanma
formalitesi somut bilgidir. Bu yoğun, somut bilginin içinden, inanç ve akıl
arasında diyalektik bir gerilim keşfederiz; burada akıl artık aydınlanmacı
akıl değil, daha ziyade somut düşüncedir ve inanç, kurtuluşun anlatımından veya
eskatolojik tanıklıktan Hıristiyan inancıdır. tam bilgi, hakikat biçimini alır.
Aşağıdaki görev olarak belirtilen bir diğer sorun ise, mutlak, somut bir bilgi
ile Hıristiyan mesajının içeriği olarak inanç arasındaki bu diyalektik
gerilimin içsel olarak açıklığa kavuşturulmasıdır.
İnanç ile akıl
arasındaki sorunlu gerilim böylece felsefenin kendi iç işleyişine aktarılır .
Bu, "'Hıristiyan dini'nin, metafizik tarihinin aynı zamanda Hıristiyan
teolojisinin tarihi haline geldiği ve Hıristiyanların Ruh olarak Tanrı
tanımıyla sonuçlanan bir tür felsefi transkripsiyonunu üretmek" ile
ilgilidir (s. 23) . En olgun Hegelci düşünce kavramı içinde, tanrısal bir
gerçekliği, dünyayı canlandıran ama aynı zamanda onu aşan Ruh'u meydana
getirmek mümkün mü?
Her ne kadar
Hegel'in konumu geçmişteki çatışan konumlara göre kesinlikle bir avantaj sunsa
da hâlâ bir risk vardır: "felsefe ile (Hıristiyan) dini arasındaki,
felsefe ile teoloji arasındaki indirgenemez farkı silme, yani neyin mümkün
olabileceği arasındaki farkı tanımama riski." 'dini aşkınlık' ve 'felsefi
aşkınlık' olarak adlandırılabilir ” (s. 24) x x
MODERN
FELSEFEDE TANRI SORUNU
Yazarın
bahsettiği risk bir dizi soruyu gündeme getiriyor ve daha fazla araştırmayı
teşvik ediyor.
Leonardo
Messinese'nin açılış dersi zorunlu olarak şematik ve aynı derecede
programatiktir. Nihailiği, esas olarak sorunun terimlerini belirlemek ve sorunun
modern düşüncede ortaya çıktığı bağlamı tarihsel bir ortamda tanımladıktan
sonra onu çözmeye yönelik işe yarayan bir hipotezi belirtmektir. Bunu yaptıktan
sonra, ustaca modernite kavramıyla ve dolayısıyla Hegel'in düşüncesinin
anti-modern yönleriyle ilgili bir pozisyon alır: ontolojik-metafizik boyuta
dönüş, gnoseolojinin başlangıç karakterini aşarak antropolojik dönüşü kesintiye
uğratma .
Hala açıklığa
kavuşturulmayı bekleyen ve belki de kolayca aşılmayacak bir sınırlamaya işaret
eden temel noktalar var : Bütünlükte bulunan sonlu boyutun
gerekçelendirilmesi; içkinlikten geçerek aşkınlığa giden yolu açması gereken
düşüncenin içselleştirilmesi ve saflaştırılması. Özellikle ilgi çekici olan,
tartışılan kanıttan " insan ruhunun Tanrı'ya yükseltilmesine" giden
yolu açacak olan, Tanrı'nın varlığına ilişkin modern kanıtlamalara yönelik
Kantçı eleştirinin yüzleşmesine işaret edebiliriz . (s. 30)
Bu yaklaşımın
anlamını anlamak için Felsefi Teoloji ve 'Tanrı'nın Varlığının İspatı'nda ispat
ve dolayımın karşılaştırıldığı birkaç sayfayı okumak uygun olacaktır.
x xi
LEONARDO MESS1NESE
kontrastlı.
Geleneksel deliller ispatlar olacak ve dolayısıyla her zaman bilgi ortamında
yer alacaktır ; oysa bir /wo/ yerine otantik bir yol (via), bir dolayım
olacaktır, yani bir Aufhebung'a, yani Hegel'in sistemine özgü olana
benzer kesin bir iyileşmeye yol açacak diyalektik bir yüzleşme .
Felsefi Teoloji,
yukarıda bahsedilen yükselişi sağlayan bu dolayımın tam da yeridir . Konuşma,
"tanım gereği, Tanrı yalnızca felsefenin bir nesnesi, hatta en
yüksek nesnesi değil, aynı zamanda varlığın ve düşüncenin Bütünlüğüdür"
önermesinden başlıyor ve dolayısıyla, bir anlamda, şu sonuca varıyor: Bu ,
Tanrı'nın varlığını kanıtlamaktan çok, düşünce yoluyla tanıma meselesidir ,
dolayısıyla "dolayım" (felsefi anlamda) ile "kanıtlama"
(bilimsel anlamda) arasında ayrım yapar (krş. s. 34). Bu, felsefi Teolojinin
bir aracı olarak arabuluculuğun önceliğini meşrulaştırmaya çalışan, incelikli
ve bir dereceye kadar da orijinal bir düşüncedir.
Armando Rigobello
x xii
Belirli bir
tarihsel dönemin felsefesini üniter bir biçimde temsil etme girişimi,
sürdürülmesi giderek zorlaşan bir görevdir. Dahası, eğer söz konusu felsefe
modern dönemin felsefesiyse , böyle bir göreve girişmenin bile kavramsal düşüncenin
'büyülü' erdemlerine duyulan tedbirsiz güvenin ifadesi olacağı şüphesi
kendiliğinden ortaya çıkar. Modern felsefenin kökeninde, en azından
'rasyonalist' versiyonunda belli bir kusur vardır.
modern felsefenin
üniter temsillerinin felsefi olsun ya da olmasın kültürümüzde çok yaygın olduğu
unutulmamalıdır .
LEONARDO MESSINESE
Burada
dikkatimizi çeken bilgi kemerini tanımlayan yorumlar arasında, giriş
niteliğinde bunlardan en yaygın ve takip etmeyi planladığım tartışma için
yararlı olan iki tanesi üzerinde düşünmek istiyorum.
İlk yoruma göre,
Kartezyen 'rasyonalizm' tarafından başlatılan felsefe, önceki düşünce
tarafından bilinmeyen - aynı zamanda varlığın matematiksel olarak
anlaşılmasının oynadığı rol nedeniyle - tamamlanışını 'panlojistik'te
gerçekleştiren bir 'sistemleştirme' tarafından oluşturulur . 'Hegelci sistem.
'Antropolojik bir dönüş' etiketi altında birleştirebileceğimiz Post-Hegelci
felsefe, insan aklının olanaklarına dair muazzam bir iddianın hakkını vermeye
çalışacak ve bize daha yakın olan düşünce dönemlerinin önünü açacaktı .
çeşitliliklerine ve karşıtlıklarına bile izin vererek 'insani ölçekte'.
modalitelere göre
(her zaman böyle kabul edilmese de) ortak temeli oluşturan, nihilizmi kendi gerçekleşmesi
olarak kabul etmesi gereken bir girişim olarak görür. çağdaş düşüncenin önemli
sektörlerinden .
' nihilist'
başarısı, aynı felsefeye özgü olarak, varlığın temeli olarak
Tanrı'nın yerine insanı koyma girişimine atfedilebilir . 1
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
Bu iki 'yorum'
arasındaki ortak bağın ötesinde -aslında her ikisinde de modern düşünce
'Hıristiyan-ortaçağ' düşüncesine karşı radikal bir karşıtlık olarak
sunuluyor- şu fark da görülüyor. İlk yoruma göre, modern felsefe akıldan çok
fazla şey beklerdi ; sanki burada, moderniteyi modern dönemin
'meşrulaştırılması' açısından okuyan tezde 'güçlü' bir aklın (neo-aydınlanma
versiyonunda da olsa) haklı çıkarılmasının yankısı duyuluyor. 2 İkinci
yoruma göre , görünüşte kendi özerkliği açısından güçlü olan 'modern' akıl,
gerçekte kendi zayıflığının ve nihai nihilist başarısının köklerini kendi
içinde barındıracak ve özgün temelini, yani Tanrı'yı kaybedecektir. Bu görüşe
göre, moderniteyi Hıristiyanlığın 'sekülerleşmesi' olarak gören tezin aslında örtülü
bir nihilizmin ifadesi olarak kabul edilmesi gerekir ve bu şekilde kabul
edilmediği takdirde sonuçsal hale gelir . 3
başlangıcı hem de sonu açısından
daha az 'radikal' bir yorumunu varsaymak ve dolayısıyla 'yenilik'
unsurlarının içinde yer alması gereken tüm felsefe tarihi vizyonuna yönelmek
mümkündür. farklı tarihsel dönemlerin 'kalıcı' unsurlarının anlaşılmasını
engellemez . Aşağıdaki düşünceleri bu ön anlayış ışığında değerlendirmek
gerekir.
LEONARDO MESSINESE
Bölüm 1
Modern Felsefe ve Tanrı
Sorunu
Bu
'başlangıç dersi'nin başlığını oluşturan ifade -Modern felsefede Tanrı
sorunu- en başından itibaren dikkat edilmesi gereken bir dizi gönderme ve
ima içermektedir.
tarihsel
bağlama yerleştirildiği açıktır ve ben de soruyu bu ufuk içerisinde ele
alacağım. Şunu da hemen eklemekte yarar var ki, belirli bir tarihi yerleşim,
bir tür içi boş kap olarak görülmemelidir.
LEONARDO MESSINESE
'tarih
dışı' içerik, bizim durumumuzda, Tanrı sorunu. Tam tersine bu sorun, modern
düşüncede ortaya çıktığı ve bu düşünceden yola çıkarak yanıtlar formüle
edildiği ölçüde aldığı 'anlam' dikkate alınarak ele alınacaktır .
Bununla
birlikte, 'sorun olma' ve 'Tanrı'nın sorunu olma' biçimi , modern
felsefenin farklı düşünürler aracılığıyla oluşturulduğu biçime, daha doğrusu
'biçimlere' bağlıdır.
düşünmenin
her zaman bir "eylem halinde düşünme" ya da "düşünen
düşünce" olduğu gerçeği, yalnızca felsefi kuramlaştırma için
değil , aynı zamanda felsefi tarih yazımı için de doğrudur . Felsefi
tarih yazımı, 'teori' ve 'filoloji'de sıkı bir şekilde birlik sağlamanın,
çeşitli dönemler ve farklı filozoflar arasındaki farklara ilişkin spekülatif
soruları ve eleştirel bilgiyi anlamanın metodolojik önemi buradan ortaya çıkar
- her ikisi de anlamsal düzey açısından - yani, aynı terimlere
yüklenebilecek farklı anlamlarla ilgili olduğu kadar, her felsefenin orijinal ön
anlayışları ve son olarak her birinde mevcut olan kavramsal yeniliklerle
ilgili.
Disiplin
niteliğindeki gerekli ayrımların ötesinde, felsefe ile felsefe tarihi arasında
açık bir ayrımın tamamen soyut olduğu makul bir şekilde savunulabilir . Bir
yandan, felsefe ancak bu ayrımda örtülü bir yaklaşım kullanmakla
suçlanabilir.
MODERN
FELSEFEDE TANRI SORUNU
spekülasyon,
belki de bir kez daha önermeye cesaret edilen belirli sorunlara önceden
verilmiş yanıtları dikkate almadığı için; Öte yandan, felsefe tarihi ilginç
ama bazen de belirsiz bir ' fikirler tarihi'ne veya çeşitli düşünürlerin
ileri sürdüğü şeylerle ilgili titiz ama kısır bir filolojik analize
indirgenebilir ; ya da daha da ileri giderek, farklı bir perspektiften
bakıldığında, tarihin, çeşitli felsefelerde bulunan hataların katı bir raporu
olarak ya da daha iyisi , varsayılan bir 'doğru felsefenin ölçütüyle
değerlendirilen hatalı felsefelerin uzun bir dizisi' olarak tasarlanabileceği. Ancak
soyut olarak, yani eleştirilen felsefelerle sahici bir 'diyalektik'
ilişkiye girmeden.
Açıktır ki, eğer
konumuz (modern felsefede Tanrı sorunu ) yukarıda bahsedilen karşıt
tehlikelerden kaçınarak kapsamlı bir şekilde ele alınmak isteniyorsa , o zaman
bu görevi terk etmek zorunda kalınacaktır. uzak. Ancak kısaca çizilen
metodolojik çerçeve, hem bu 'konferans' hem de olası bir gelecek ve daha geniş
bir takip için bir tür düzenleyici fikir oluşturabilir.
Tanrı hakkında,
böyle yaparak aynı zamanda modern felsefeyi karakterize edebilecek bir
şeyler söyleyebilecek bir şey söylemek mümkün müdür? Şu önermeyi ileri sürmek
istiyorum: modern felsefeyi karakterize eden şey,
LEONARDO MESS1NESE
Tanrı,
tam da bunda Tanrı 'sorunu'nun sunulduğu gerçektir.
Bununla ne
kastediliyor? Açıkçası, felsefenin yalnızca modern dönemde Tanrı ile
ilgilendiği ya da sorunun yalnızca orada katı bir şekilde rasyonel bir
şekilde ele alındığı ileri sürülmemektedir . Aksine, burada altı çizilen
şey, kendi nesnelerini 'sorunlu' bir tarzda ele almanın, yani böyle bir
araştırmanın başarıyla tamamlanabileceği ihtimalini şüpheye düşürerek işe
başlamanın modern felsefenin karakteristiği olduğudur .
araştırmalarda
alışkanlıkla ele alınan bu düşünce durumu için en acil referans noktası, tutarlılığından
kökten şüphe etmeye başladığımız ölçüde sorun haline gelen ' bilgi sorunu'nda
görülmelidir . Bilindiği gibi böyle bir problemin konumu en anlamlı haliyle
Descartes'a kadar uzanır. Modern felsefede bir bilgi 'sorunu' hakkında konuşmak
gerektiği anlamda, 'metafizik sorunu' veya 'Tanrı sorunu' hakkında da konuşmak
tam olarak aynı anlamdadır.
Modern metafiziğin
keskin bir bilgini aşağıdaki gözlemleri yazdı:
Metafizik sorun, varlık olarak varlığın, onun nedenlerinin
ve ilk ilkelerinin incelenmesinden oluşur; metafizik sorunu,
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
metafizik araştırmanın olanağı, nihai sınırları ve hatta onun
nihai olumsuzlaması sorunu böyle midir ?
Sorun
kavramının, ele alınan nesnenin özgün bir 'karşısında durması' olarak
öngörülmesi durumunda böyle bir çalışmanın mümkün olmayacağı açıktır. Felsefe
yapmanın böyle bir metodolojik çerçevesi, "paradigmatik olarak",
burada ele alınan bakış açısına göre, "teorik" metafiziğin Kantçı
olumsuzlamasının zaten ideal olarak önceden kapsandığı Kartezyen konumda
örneklenir . 5 Ve doğal olarak metafiziğin en yüksek nesnesi
Tanrı'dır.
, düşüncenin daha
önce söz konusu nesnenin "önünde duran" orijinal bir karakter olarak
tanımlanmasından kurtulduğunuzda, "sorun" kavramında farklı bir anlam
bulmak mümkündür . Bu farklı teorik durumda, "düşünce" her zaman
nesneyle "ilişkilidir" ve dolayısıyla ilgili çalışmaya olumlu bir
çözüm bulmanın imkansızlığı, en azından prensipte bir kenara bırakılır. Dahası
, düşüncenin en yüksek nesnesinin de incelemeye girmesi, daha ziyade nesneye
'onur vermenin' bir ifadesidir: 'düşünce' yoluyla kişi Tanrı'ya yükseltildiğine
göre - Tanrı yalnızca inançla değil , ama aynı zamanda sebeple de.
LEONARDO MESS1NESE
Sorunun bu farklı
kipliğinde, "tarihyazımı" anlamında Descartes'tan ayrılıp Hegel'e
giden yol ve "teorik düzeyde" modern felsefenin karakteristik
unsurunun farklı bir şekilde değerlendirilmesi algılanabilir . bu tam da 'olan'ın
belirlenmesinde düşünceyi tercih etmekten ibarettir . Burada sadece bu
imayı dile getirmekle yetiniyorum.
Bu tarihyazımsal
yeniden yapılanmanın ilk sonucu açıklığa kavuşturulmuş gibi görünüyor -
Kant'ın ve Hegel'in felsefesi aynı zamanda "spekülatif" olarak
felsefenin modern döneminin sonunda veya onun tamamlanmasındadır ve esas
olarak Kartezyen başlangıçlarında ele alınır. her ikisi de yukarıda
bahsedilen 'olasılıklar'dır. Aslında sorun olarak tanımlanan şeyin 'kritik'
yani olumsuz yönünü tercih etmenize göre, ya da aynı şeyin 'olumlu' yani
olumlu yönünü tercih etmenize göre spekülatif olarak iki farklı sonuç ortaya
çıkacaktır. İlk durumda sonuç, deneyimi aşan bir Varlığı teorik olarak doğrulamanın
prensipte imkansız olduğunu savunan Kantçı olacaktır ; ikinci durumda sonuç
Hegelci olacaktır; bu Hegelci olacaktır; bu, belki de kaçınılmaz bir
belirsizlik kalıntısıyla karışmış olsa da, (içeriği 'sonlu' olan) deneyim ile
Varlığın Bütünlüğü arasında zorunlu bir denklem eksikliği olduğunu savunur.
yapı.
10
Bölüm 2
Tanrı Sorunu.
Rasyonalist ve deneyci bakış açıları.
, Tanrı'nın
varlığına ilişkin bazı "kanıtlamalar"ın geliştirilmesi yoluyla,
düşüncenin "önünde duranın" ötesine geçmeye yönelik çeşitli
girişimlerle doludur. Descartes'ın İlk Felsefesi Üzerine Meditasyonlar'da yer
alan formülasyonların aynısı .' Aynı zamanda felsefi bir teoloji sağlam kalsa
da, ampirist filozoflar tarafından geliştirilen rasyonalist metafiziğe karşı
artan itirazlar görülebilir . Aslına bakılırsa, Locke'ta hâlâ Tanrı'nın7 ve
Berkeley'de Tanrı'nın sonsuz olduğunu gösteren a posteriori bir kanıt
buluyoruz.
11
LEONARDO MESS1NESE
pasifliğini
açıklamak
için devreye sokulur ; öyle ki, insan zihnindeki fikirlerin nedeni olması
açısından dünyanın maddiliği inkar edilir. 8
Hume'a kadar daha
büyük bir titizlikle formüle edilen ampirist ilkeye ve Tanrı'nın varlığının
delilleriyle ilgili sonuçlara 9 (ve daha genel anlamda metafizik
bilginin daha katı bir eleştirisine) sahip olamadık. 10 Bu sonuçlar ,
kendisinden önce gelen modern düşüncenin karmaşık ağını oluşturan pek çok
felsefenin anahtar kolu olma özelliğine sahip olan Kantçı aşkın felsefenin ufku
içerisinde önemli bir hoş karşılanmanın yanı sıra kararlı bir yeniden
formülasyonla da karşılanacaktır.
Konumuz açısından
önemli olduğuna inandığım için, modern filozofların karşıt tarafları arasındaki
çatışmanın bazı yönleri üzerinde durmak istiyorum . Her şeyden önce şunu
belirtmek isterim ki, modern dönemin başlangıcında, Tanrı sorununu felsefi
olarak ortaya koymak, zaman zaman toplumun 'silahlarını' kullanarak, dönemin şüpheciliğine
ve ateizmine bir cevap vermek anlamına gelir. düşman.
Böyle bir düşünme
durumuna özel bir tanık olarak, görünüşte şüphecilerin argümanını kabul eden,
ancak bunu yalnızca içeriden aşmak ve böylece metafizik ve bilimin yeni bir
çerçevesi yoluyla bunu başarmak için Kartezyen felsefi güzergahımız var.
12
MODERN
FELSEFEDE TANRI SORUNU
felsefi
teolojinin, Hıristiyan inancının benzersiz bir savunması."
bilerek mesafeli
duran Descartes , aynı zamanda yeni gelişen mekanik bilimden gelen saldırılar
karşısında Hıristiyan inancının savunulmasına kişisel bir katkı sunmaya
çalıştı. Bunu, geleneksel bilgi alanı içinde, Tanrı'nın felsefi bilgisinin
kaderini, o zamanlar yeni bilim tarafından kabul edilemez olarak
değerlendirilen eski Aristotelesçi fizik biliminin kaderinden ayırarak başarabileceğini
hissetti. 12
Descartes'a ve
genel olarak rasyonalist filozoflara sorulabilecek soru şudur : Akıl onlar
tarafından varlıkla ilişkisi içinde anlaşıldığı için insan , deneyi akıl
yoluyla aşma olanağına sahip midir , yoksa daha doğrusu, her şey var mıdır?
böyle bir aklın, düşüncenin kendisinde kalan ve dolayısıyla yalnızca bir
Tanrı'nın salt "imkanı"na ulaşan aşkın bir Varlığın yalnızca
"öznel" bir kanıtını sunabileceğini mi düşünüyorsunuz ? Dahası, insan
aklının fiili yeteneklerine ilişkin soru daha acil ve küresel hale gelir ve
Hume'un 'gerçeklik meselesi' veya deneyimin verililiği dediği şeyi aşan 'ruhsal
töz' de dahil olmak üzere düşüncenin her türlü belirlenimini etkiler.
Hume'un felsefi
teolojiye yönelik ampirist eleştirisinde bu nedenle Tanrı sorunu her şeyin
üstündedir.
13
LEONARDO MESSINESE
Düşüncelerinde
şekillenen daha genel sorun açısından, yani ampirik verileri aşan herhangi bir
iddiayı haklı çıkarmak açısından, Tanrı'nın varlığına ilişkin kanıtların eleştirisi
etrafında yoğunlaşmıştır . 13
Bu terimlerle
bakıldığında ve Descartes ile Hume'u sorunun iki karşıt çözümünün paradigmaları
olarak ele aldığımızda, rasyonalizm ile ampirizm arasında çok büyük bir fark
olacağı anlaşılıyor. Ve daha önce anlatılanlardan, temamızın modern
perspektifinin, hem Descartes'ı hem de Hume'u birlikte gören karakteristik
bir özelliği henüz ortaya çıkmamıştır : rasyonalist ve ampirist, metafiziğin
yenileyicisi ve onun yok edicisi.
, bilginin ilk
nesnesini oluşturan ve zihinsel bir içerik olan fikirle ilgilidir ;
ister Descartes'ın açık ve seçik fikri (dolayısıyla ampirik değildir) olsun,
ister Hume'un izlenimi olsun, fikir ile ilgilidir. diğer fikirlerin
temelindeki duyusal yetenek. Her durumda, ister rasyonel ister a priori (Descartes),
ister ampirik veya a posteriori (Hume) olsun, 'öznellik' ile
uğraşılmaktadır . Bu bizi aynı Kartezyen prima veritas'ın, cogito'nun
aslında bir res, yani bilginin Kartezyen yeniden inşasının14
başlangıcındaki şüpheye indirgenemez bir varlık olabileceğinin en azından
tartışılabilir olduğunu düşünmeye sevk ediyor . 14'ün ortamından
başka bir şey olmayacağını
MODERN
FELSEFEDE TANRI SORUNU
egonun
öznelliğinin
bile ortaya çıkamayacağı 'eylemdeki şüphe ufku'nun ta kendisi .
İnsanın
değerini felsefi olarak koruma girişimi, yani 'de jure'. bilgi. Bununla
birlikte, Descartes korunan içeriğin öncelikle 'geleneksel metafizik'
olduğunu düşünürken ( Meditasyonlar'ın uygun şekilde yeniden formüle
edilmiş ve yeniden yapılandırılmış alt başlığını hatırlayın ), Kant felsefi
bilginin korunan içeriğinin modern biliminki olduğunu düşünüyordu.
Tanrı'nın
varlığına ilişkin "rasyonalist kanıtlamalar"ın, hatta klasik
ifadelere daha yakın olanlarının yakından incelenmesinde , düşüncenin
gnoseolojik olarak düşünceden ayrılmasıyla bağlantılı olan
"kanıtlama" teriminin başlangıçta farklı olan durumunda ısrar
edilmelidir. deneyim düzeyine ilişkin özgün bir "çıkarımı " a
priori engelleyen varlık . Bu bakış açısından bakıldığında, Tanrı'nın
varlığına ilişkin kanıtların Kantçı eleştirisi , her ne kadar
eleştirisinin kapsamını tarihsel olarak bağlamsallaştırmayı başaramamış olsa
da, tam da rasyonalist felsefi teolojinin kökenindeki zayıflığı yakalama
değerine sahiptir. çünkü o da aynı gnoseolojik varsayımın kurbanı oldu . 16
15
LEONARDO MESSINESE |
16 |
Bölüm 3
Kantçı Eleştiri
ve Tanrı Sorununa Hegelci Çözüm
modern dönemde,
daha doğrusu Kant'ın eleştirisinden sonra yaratılan yeni durumdan sonra
çerçevelenme biçiminin başka bir yönünü ele alabiliriz . 17
Saf Aklın
Eleştirisi'nin ikinci baskısının önsözünde Tanrı hakkındaki söylemin yeni
felsefi ufkunu açıkça belirten Kant'ın kendisidir : "Böylece inanca yer
açmak için bilgiyi inkar etmek zorunda kaldım." 18
17
LEONARDO
MESS1NESE
Düşüncenin en
yüksek nesnesi -ki bu Kantçı felsefenin sonucudur- artık rasyonel bir inancın
nesnesi haline gelir ve bu, pratik aklın şart koştuğu önermelerin üçüncüsü
aracılığıyla belirlenecektir .™ Teorik felsefe, en azından bu bağlamda,
artık insan düşüncesinin en yüksek ifadesi değildir20 ve böylece insan,
kendisine başka bir dünyada tam bir mutluluk sağlayacak olan,
eylemlerinin adil bir Yargıcının varlığını varsayma yoluyla, ahlaki eylemde en
yüksek saygınlığını keşfeder . Kant, eleştirisinin halkın "dünyanın
yaratıcısı"na olan inancına değil, "sadece okulların kibirli tekeline
darbe vurduğuna" inanıyor; ayrıca materyalizmin, ateizmin ve özgür
düşünürlerin inançsızlığının ancak kendi 'eleştirisi' yoluyla kökten ortadan
kaldırılabileceğini belirtmektedir. 21
Yukarıda
bahsedilen anlamda Kant'ın inanç kategorisi, birbirini takip eden Hegelci
güzergahın temel güdüsünün ve onun felsefi öneminin daha iyi anlaşılmasının
başlangıcı olabilir. Aslında Hegel'in 'teolojik' felsefesine girmek için
kullanılabilecek anahtarlardan biri tam da 'inanç' ve 'bilgi' terimleridir.
Buradaki amacım
için, özellikle de Hegelci 'bilgi' kavramına aşina olmak için, bir adım geri
çekilip modern felsefenin Kartezyen başlangıcı üzerinde düşünmek gerekiyor.
Modern felsefe
tarihinin anlatılabileceği yollardan biri, onun bir diğerini ele almaktır.
18
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
Sorunlar:
Gerçeğin uygun statüsüne ilişkin olarak başlangıçta sunulan sorunlar.
Böyle bir soruya
verilen ilk olumlu cevap, felsefenin kendisine atfettiği hakikat iddiasına
ilişkin şüpheciliğin üstesinden gelebilecek bir cevap, Kartezyen cevap
olmuştur. Ancak felsefi hakikatin Des cartes'la birlikte ödemesi gereken bedel,
prima veritas olarak keşfedilen ve dolayısıyla bilginin yeniden inşa
edileceği merkezi nokta olan ego cogito ile hakikatin garantisi olarak Deus
arasında istikrarsız bir denge sunmaktır. ister fiziksel dünyayla (
düşüncenin dışında bir res22 olan ) ister fiziksel dünyayla uğraşılıyor
olsun, şeylerin varlığına ulaşamadan, açık ve seçik fikirlerin kanıtına
"yapısal olarak kapalı" bir ego için kendisi de bir 'garanti'
gerektiren matematik alanıdır, çünkü aksi halde bunun yalnızca kesin
değil (şüphesiz bilme eyleminin bir parçası olarak) aynı zamanda kişi artık
hatırlanmadığı takdirde doğru olup olmadığı konusunda şüphe kalırdı.
matematiksel gösterilerin nedenleri 23 .
sorununa verilen
Kartezyen yanıtın "güvenilmez dengesi" adını verdiğim şeyin varlığı
nedeniyle , Descartes'ta, kendisini özne olarak kuran öznenin hakimiyetini
başlatan filozofa ayrıcalık tanımak mümkündür. varlığın 'hakikat'i -
Heidegger'in ileri sürdüğü tez budur 24 - ya da kesinliği (öznel)
ayıran filozof
19
LEONARDO MESSINESE
hakikatten
(nesnel) — Hegel'in ileri sürdüğü tez budur; Tabii Tanrı, daha önce de
belirtildiği gibi , kesinlik ile gerçek arasındaki orijinal ayrımın şifacısı
olarak tanıtılmadıkça .
25 ayrılmadığı için,
onun sınırını hemen algılamasının anlamlı olduğunu belirtmeme izin verin .
Kartezyen felsefenin temel çerçevesinde yer alan Bu gidişle, felsefi bilginin
'düşünce'ye ait olduğu yönündeki doğru ilke , 'düşünce'nin soyut bir
şekilde anlaşılmasıyla yoksullaşır ve son tahlilde tahrif edilir. Bu, hem
düşüncenin "dışarıdan" aldığı içeriklerden yoksun olarak anlaşılması,
hem de dolaysız ampirik basitliklerini varsayması nedeniyle böyledir (Hegelci
terimlerle böyle bir "düşünce", "kavramlarla" dolu
değildir; Kavramların sistematik birliğini ve dolayısıyla spekülatif bütünü
'görebilen' akıl düzeyine nasıl çıkılacağını bilmeden düşüncenin soyut akla indirgenmesi
gerçeğinin yanı sıra, yalnızca ampirik ' temsillerden' kaynaklanmaktadır. 26
.
Descartes'la olan
bu yüzleşme, gerçek Hegelci konumun anlaşılması açısından öğreticidir. Hegel'in
'felsefe tarihi' ve özellikle de modern felsefe hakkındaki anlatımı sıklıkla
dikkate alınır.
20
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
(değerlerinin
farkında olmakla birlikte) anlatıcının felsefi konumuna aşırı derecede çarpık,
felsefenin modern ilkesinin, yani "idealist" ilkenin ilerici onayını
vurgulamaya kararlı bir şey olarak ele alınmıştır. Hegel'in belirli bir
"geri kalmışlığını" fark etmek için buna daha yakından bakmak ve
Descartes veya Kant'a karşı yöneltilen eleştirel gözlemleri veya daha genel
olarak Hegel'in "aydınlanma aklı"27 dediği şeyi bir kez daha okumak
uygun olacaktır . kendi zamanına ve burada ele alınan bakış açısına
göre modern felsefenin karmaşık hareketine ilişkin.
teolojiye
modern felsefenin bir "açılımı" içinde yaklaşma açısından tuhaflığını
anlamaya başlıyoruz . Bu yönde hâlâ atılacak bir adım var .
bahsedilen
diğer filozoflar açısından tamamen meşru olduğu anlamda, zor olduğudur.
Hegel'in , felsefe yapmanın modern ilkesini onaylamaktan çok, felsefe yapma
ilkesini, yani felsefenin, bilginin içeriği olarak Mutlak'tan başka bir
şeye sahip olmama yönündeki uygun kapasitesini onaylamakla pek ilgilenmediği
söylenebilir . 1 *
21
LEONARDO MESS1NESE
Açıkçası,
Hegel Mutlak'ın bir 'bilimsel incelemesine', yani onun inkâr edilemezliğinin
tasdik ve tespitine ihtiyaç duyar ve bu noktada onun idealizm dediği
şey, felsefi bilginin (metodolojik düzeyde) şu ana kadar bilinenden daha
büyük bir değere sahip olmasını garanti eder. antik metafizikle
ilişkilendirilmesi mümkündür .' 29 Bununla birlikte, bilginin iki
tarafı: biçim tarafı ( = idealist bilgi) ve içerik tarafı (= Mutlak),
sanki Hegelci idealizm , onun sunduğu felsefi içerik göz ardı edilerek
temel anlamıyla anlaşılabilirmiş gibi ayrılamaz. tartışmasız bir şekilde
topraklamayı amaçlıyor.
Şimdi,
idealist bilgi konumunun ışığında, Hegel tarafından modern felsefe tarihinin
başlangıçta yeniden yapılandırıldığı terimler kesinlik ve hakikat ise, yani
sırasıyla kendi nesnesi ve bilgisinden yoksun bilgi ise Son evresinde görüldüğü
gibi (filozofumuza en yakın olan) nesneyle birleşmiş olan modern dönem, ona 'inanç'
ile 'akıl] arasındaki ilişki sorunuyla dolu görünür; yani bu dönemde, eğer
Akıl, aydınlanmanın 'zihni' düzeyine indirildiğinde , bir tür 'aydınlanmanın
diyalektiği' kurulur ve buradan inanç ile akıl arasında bu kez felsefenin
kendi içinde yeni bir karşıtlık ortaya çıkar.
Bu
nedenle Hegel'in, Hegel'in hedeflerine yönelik ikinci eleştirisiyle ne söylemek
istediğini anlamaya çalışalım.
22
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
modern
felsefe, çünkü bu şekilde, modern felsefenin merkezinde ' Tanrı sorunu'
yeniden keşfedilecektir.
inşasına yönelik
çeşitli girişimlerden sonra , Kantçı eleştiriden sonra ve buna şimdi
ekleyebiliriz ki, Jacobi'nin 'inanç' (bazen 'akıl' olarak da adlandırılır)
etrafında merkezlenen daha sonraki felsefi önerisini de ekleyebiliriz. ')
Felsefe yapmanın ilkesi30 olarak bakıldığında , Tanrı sorununa tamamen
'spekülatif' bir çözüm bulmanın prensipte uygulanamaz hale geldiği görülüyordu.
Bana göre Hegelci
felsefi teolojiyi nitelendiren şey, bir yandan Spinoza'nın Mutlak 31
hakkındaki tartışmaya ilişkin bakış açısının yeniden ifade edilmesidir -
burada "Tanrı sorunu" yerine Tanrı sorunu yer alır. 'dünya' ortaya
çıkar ve bu nedenle sonlu, Sonsuza ulaşmak için bir ' merdiven' gibi
düşünülemez - diğer yandan Hegel'i Spinozacılığın ötesine götüren bir görevin kabulü32
.
, 'Hıristiyan
dininin' bir tür felsefi transkripsiyonunu üretmektir ; bu sayede metafizik
tarihi aynı zamanda Hıristiyan teolojisinin tarihi haline gelir ve bu da
Hıristiyanların Tanrı'yı Ruh olarak tanımlamasıyla sonuçlanır. 2
Felsefi bilginin
ortaya çıkışında 'Hıristiyan paradigması'nın bu kabulünde,
23
LEONARDO MESS1NESE
liyakat
ve aynı zamanda bir risk. Buradaki değer , Tanrı kavramına ve onun insanla
ilişkisine ilişkin , daha önce saf akıl düzeyinde vurgulanmayan
yönlerin vurgulanmasıdır ; Doğrulanması gereken risk, felsefe ile (Hıristiyan)
dini arasındaki ve bunun sonucunda da felsefe ile teoloji arasındaki
indirgenemez farklılığın silinmesi, yani dini aşkınlık olarak
adlandırılabilecek şey ile dinsel aşkınlık olarak adlandırılabilecek şey arasındaki
farkın tanınmamasıdır . felsefi aşkınlık.^
Her
halükarda, 'ortaçağ düşüncesi'nde hüküm süren 'birleşme'ye karşı duran 'modern
akıl'ın olumsuz bir özelliği olarak inanç ile akıl, felsefe ile teoloji
arasındaki 'ayrılık' üzerinde sıklıkla ısrar edilirken, burada şunu söylemek
istiyorum: böylesi bir ayrılığın , farklı da olsa ardışık bir birleşme
yerine olumlu bir yanının da bulunduğunu belirtmek gerekir . Belki de akıl ve
inanç arasındaki basit bir ayrımdan ziyade, 'kendine içselleşme' ve kendi 'saflığını'
tanıma anlamında düşüncenin içselleştirilmesinden söz etmek gerekir .
Yine de kişi , bu yenilenen benlik bilincinin düşünceyi dini inançla her türlü
ilişkiyi ortadan kaldırmaya yönelttiğine a priori karar vermemelidir ;
aslında Hegelci bakış açısına göre tam tersi. 36
Hem
'kesinlik-gerçek' hem de 'inanç-akıl' ilişkisine ilişkin bu noktada ve önceki
noktada geliştirilen çifte değerlendirmenin ışığında,
24
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
modern
felsefe tarihinde 'Tanrı sorunu'nu değerlendirmenin çeşitli yolları olduğu
savunulabilir. Bu tür yollar, bir yandan, modern felsefede 'hakikat sorusu'nun
sahip olduğu farklı çerçevelerle (yani hakikatin felsefi düşüncenin son noktası
mı, yoksa orijinal temeli mi olduğu); ve diğer yandan felsefe ile Hıristiyan dini
arasındaki ilişkilere işaret etmenin farklı yolları ile. Örneğin, Descartes'a
göre felsefe, Hıristiyanlık için bir tür dışsal 'savunma' olarak kabul
edilirken, 37 Hegel'e göre felsefe, Hıristiyanlığın hakikat
güvencesi haline gelir.
25
LEONARDO MESSINESE |
26 |
Bölüm 4
Felsefi Teoloji
ve Tanrı'nın Varlığının Kanıtlanması
felsefi
teolojinin konusu içindeki 'gösterilerin' anlamına ilişkin bazı gözlemler
geliştirmek istiyorum .
Belki de
Tanrı'nın varlığının 'gösterimlerinde' bizi yönlendiren bir alıştırma görmeye
alışkınız : 1) kozmolojik argüman durumunda , deneyimin ötesinde ,
kanıtın yola çıktığı sağlam zemin olarak görülüyor ; ve 2) ontolojik
argüman durumunda , var olduğu düşünülemeyecek olan basit Tanrı
'kavramının' ötesinde . Farklı tanıtıcı yapılar arasındaki fark,
27
LEONARDO
MESSINESE
birinin
veya diğerinin daha büyük veya daha küçük vis probandi'sinden oluşur .
Gerçekte,
Tanrı'nın felsefeye girme 'yolu' yalnızca üretilen argümanın kanıtlayıcı
değeriyle ilgili bir sorun değil, aynı zamanda her bir felsefi konumun tüm
anlamının iyi bir göstergesidir. Tanım gereği Tanrı'nın yalnızca felsefenin bir
nesnesi, hatta en yüksek nesnesi olmadığı, aynı zamanda varlığın ve
düşüncenin bütünlüğü olduğu göz önüne alındığında, başka türlü de olamaz .
Tanrı'nın
varlığına gönderme yapan 'kanıtlama' teriminin kendisi kaçamaklar içerir,
çünkü Tanrı'yı aklın yetenekleri için bir nesne haline getirme ayartmasını
ortaya koyar. Bunu yaparak felsefi bağlamdan çıkıp bilim alanına girme riskini
almış oluyoruz.
Belki de
Aquinas'ın Tanrı'nın varlığını doğrulamanın "yollarından" bahsetmesi
ve Hegel'in insan ruhunun Tanrı'ya "yükseltilmesinden" bahsetmeyi
tercih etmesi tesadüf değildir. Belirli bir anlamda bu, Tanrı'nın varlığının
daha çok düşünce yoluyla 'kabul edilmesi' meselesidir ve onu 'kanıtlanması'
meselesinden ziyade, (felsefi) "dolayımlama" ve (bilimsel)
"kanıtlama" arasında ayrım yapılması meselesidir.
ilerleyen felsefi
ve dini şüpheciliği çürütecek 'kanıtlamalar' üreterek gerçeğe saygı göstermeye
çalıştı . Modern düşüncenin gelişimi,
28
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
Böyle
bir programın uygulanmasındaki bu yenilenen girişimler ve gelişmelerin yanı
sıra (burada Leibniz'in çalışmasını düşünün), kullanılan 'araçlara' ilişkin
itirazlara ve eleştirilere maruz kaldı, ta ki sonunda Kant'ın "insanın
bilişsel aracının" yetersizliklerini açık bir şekilde ortaya koymasına
varana kadar. .”
Belki de, modern
spekülatif düşüncede büyük ölçüde mevcut olan şüphe götürmez
'matematikçilik'ten ziyade, felsefenin bilimle tartışmalı bir şekilde
birleştirilmesi (yani, felsefi teorileştirmeyi bilimsel bilgi yöntemine
dayandırma görevi), daha iyi bir şekilde yeniden yorumlanabilir . Felsefi
bilginin 'gösterici' bir faaliyet olarak anlaşılması ve bu nedenle doğrudan
yalnızca 'sonlu şeyleri' içermesi, böylesi bir tanıtlama süreci sayesinde daha
sonra olması umuduyla özgün Mutlak'a ulaşma umuduyla. 38
Dolayısıyla
Kantçı eleştiri, Tanrı'nın varlığına ilişkin modern "gösterimlerin"
bir eleştirisi olarak düşünülebilir; ancak Tanrı'nın felsefeye girişinin aşkın,
dolayısıyla mutlak değeri olan bir eleştirisi olarak düşünülemez. Bu nedenle,
felsefi teolojinin Hegelci 'yeniden ziyareti ', Kant'a göre geriye gitmek
anlamına gelmez, ancak bir bakıma meta-ampirik bir çıkarım gerçekleştirmenin
belirli bir tarzına ilişkin Kantçı eleştiriyi alır. 39 Son tahlilde,
insan ruhunun 'gösteri'den Tanrı'ya 'yükseltilmesi'ne geçişin anlamı budur40
.
29
LEONARDO MESSINESE |
30 |
Cornelio Fabro'ya
göre, modern düşüncenin gelişmesinde bir süreklilik çözümü olacaktır; bu
nedenle (tutarlı bir gelişmeye göre) ateizm "esastır ve ateizmle ilgili
olumlu bir formülü garanti altına almak için olumsuz bir formül
oluşturur." cogito'nun , yani yeni özgürlük kavramının yeni özü
olan insanın 'varolma özgürlüğü' .” 41 Bu bakış açısından teorik
ateizm gerekli varış noktası olacaktır.
31
LEONARDO MESSINESE
modern içkinlik ilkesinden, yani insan
düşüncesinin varlıktan önceliğinden.
Fabro'nun
düşüncesinin açık örnekleri olarak okunabilir :
A priori olmanın temeli olarak düşünceden yola çıkan kişi ,
hangi belirlemeyi alırsa alsın tüm özgün aşkınlık konumlarını dışlar: bilincin
gerçekliği açısından ampirist, rasyonalist, idealist, fenomenist, materyalist,
sezgici vb. Bu, yansıtıcı bir ilkedir, yani cogito'nun (Kartezyen, NoA) kabulü
, Mutlak'a doğru doğal eğilimin yolunu en başından itibaren bloke ederek
bilinci tamamen zıt bir yöne hareket ettirir: inanç. aşkın İlke olarak bir
Tanrı'nın olmadığı, Mutlak sorununun bu nedenle anlamsız olduğu, dahası, insanın
özgürlüğünü garanti altına almak için Tanrı'nın varlığının bile inkar edilmesi
gerektiği vb. sonucunun kesinliği.42
Hegel'de43 bulduğumuz
(birçok farklı yoldan da olsa) Tanrı'nın olumlanması yanıltıcı olmaya devam
ediyor, öyle ki şunu gözlemliyor :
Cogito'nun ateist çözümünde materyalizmin açık bir
ifadeyi ifade ettiği doğrudur.
52
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
hata ve bariz çelişkidir ve bu nedenle rasyonalist ve idealist
kanat ateist olarak nitelendirilmeyi her zaman sert bir şekilde reddetmiştir.'
Ancak Feuerbach, Ni etzsche ve Sartre'ın çalışmalarından sonra bu tür
'sertlik' her zaman daha nadir hale geldi [...]: Bunun spekülatif düşüncenin
dürüstlüğüne ve açıklığına gözle görülür bir katkı oluşturduğunu kabul etmek
gerekir. 44
Del
Noce ise ateizmin şöyle olduğunu düşünüyor:
doğaüstü olandan, NoA'dan bir kapanma olarak anlaşılan ] mutlaka
varacağı kesin son , tutarlılığın en uç noktasında, ki bu aynı zamanda onun
krizinin de noktasıdır: yani, metafizik rasyonalizmden metafizik rasyonalizme
geçiş . şüpheci rasyonalizme ya da tarihselci rasyonalizme ya da
irrasyonalizme (bu sonuncusu başlangıcı kesinlikle Nietzsche'de olan bir
düşünce konumudur). 45
Modern ateizm
üzerine düşüncelerini sürdüren Del Noce, Kartezyen felsefede ortaya çıkan belirsizlikten
yola çıkarak, Descartes'tan Hegel'e giden içkin bir doğanın yörüngesinin
yanı sıra , Descartes'tan Malebranche'a, Vico'ya giden aşkın bir
yörüngenin taslağını çizmeye çalıştı. ve Rosmini'ye. 46
55
LEONARDO
MESSINESE
Bununla birlikte,
bu konumlara ilişkin olarak, özellikle Del Noce'nin bazı aşırı basitleştirilmiş
tarihsel çerçevelerin yeniden düşünülmesini teşvik etme değerine sahip olan
tezine ilişkin olarak, makalemde sunulan yorumlayıcı hipotez, tam da
"ilk" olanı yeniden okumaktır. Modern felsefenin, daha az önyargılı
"içkinlik" terimleriyle, spekülatif düzeyde her halükarda en tutarlı
yol olan güzergahı.
Hegelci
gerçekleştirilmesine yönelikti ve son değerlendirmelerimi buna adamak
istiyorum.
Hegel'e göre
felsefe Mutlak'ın "düşüncesi"dir , yani Mutlak'ın (içerik) mutlak
bilgisidir (biçimdir) ve yalnızca kendi içine kapalı, onunla temasa geçmeyecek
"doğal bilgi" değildir. 'vahiy edilmiş bilgi' değil, ikincisinin
mutlak bilgi olarak daha ileri anlaşılması açısından . Böyle bir
felsefeyle açılan felsefi soru, hem kendisi açısından (yani değeri açısından),
hem de Hıristiyan dini ve teolojisi açısından (yani dine yapabileceği katkı
açısından) ), hepsi bu 'olarak' içindedir.
Aşağıda bu
konuda daha somut bir araştırma yapmak yerine bazı düşünce çizgilerini
belirtmek istiyorum.
34
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
A. _ Hegelci
felsefeye sorulması gereken soru şudur: Hıristiyan dini bu ileri anlayışla
tamamen çözülmüş müdür (yani dinsel 'temsil' tamamen 'kavram'a dönüşmüş
müdür?); yoksa felsefe farklı bir bilgiye, yani 'teolojiye' giden yolu açacak
indirgenemez bir sınırı mı kabul etmeli?
Bunu açıklığa
kavuşturmak için uygun 'yer'in Hegelci 'din felsefesi' olabileceğini
düşünüyorum.
B. _ Öte
yandan, Hegelci düşüncenin kalbinden bize, yani Hegel'den sonra çeşitli
düşünce biçimlerini karakterize eden felsefenin antropolojik dönüşünü miras
almış olanlarımıza47 sorulmaya devam eden soru, bu sorunun olup olmadığıdır
. Geriye, Hegel'in bütünlüğü anlamında değil ama biçimsel mutlaklığı anlamında,
Yunan felsefesinin epistemesine benzer bir anlamda tartışılmaz bilgi
olarak değeri anlamında 'mutlak' dediği özgün felsefi bilgi kalır.
C. _ Bu "konferans"ın konusuyla ilgili
olarak, Hegel'de "felsefi teoloji"nin -yukarıda A'da verilen
gözlemleri korurken- mutlak bilginin en
yüksek belirlenimini, onun mükemmel bir şekilde yerine getirilmesini
oluşturduğu gözlemlenebilir. Bu nedenle bir tür ön litre olarak kalır
'antropolojik dönüş'ün hümanist eğriliğine itiraz 48 , çünkü bu onun yüceltilmesinde
şu gerçeği vurguluyor:
35
LEONARDO
MESS1NESE
Tanrıya
doğru insan kendini kaybetmez, daha ziyade Tanrı ile olan metafizik
ilişkisine dayanan daha derin varlığında tanınır.
D. _ Hegelci felsefede, 'modern felsefenin
sorunu' olarak 'Tanrı sorunu' ,
diyalektik anlamda 'sorun ' biçimini hem felsefi teolojiden hem de modern
felsefeden uzaklaştıran bir cevap bulur. Bunda iki şey kabul
edilmektedir : hem modern felsefenin doğruladığı 'düşünce' özerkliğinin
hakları, hem de felsefenin tüm mahkemeleri tarafından temel bilgisi olan
metafiziğin değeri .
düşüncenin
önceden varsaydığı ya da onun için erişilemez olduğu düşünceden başka bir
şey değildir . Tanrı düşünce 'içinde' (ya da onu tanıyan düşünce 'içinde') başkadır
ve bu nedenle asla mutlak olarak 'öteki' değildir; daha ziyade düşüncenin
tamlığı, mükemmelliği ve dolayısıyla çelişkili olmayan bir şekilde 'içkin
aşkınlık'tır.
E. _ İnsanın
Tanrı'ya yükseltilmesi, başka bir deyişle, Tanrı'nın 'varlığının
kanıtlanması'na ilişkin Hegelci formülasyon, insan ve Tanrı'ya ilişkin
'Hıristiyan ön anlayışı'nın yeni bir değerlemesinde yüzeye çıkan felsefi
kanıttır . Tanrı ile insanın birliğinin doğrulandığı Enkarnasyon dogması .
49
Hıristiyan
dini, patristik ve ortaçağ dönemlerinde düşünce düzeyinde şunları üretmiştir:
36
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
her
şeyden önce bir 'teoloji'dir ve aynı zamanda tipik bir felsefi ilerlemenin
temelini oluşturur. 50 Modern dönemde, yakından incelendiğinde,
felsefenin dinden 'ayrı' olduğu belirli bir konfigürasyonun ötesinde,
Hıristiyanlığın özgün bir 'felsefe' gelişimini destekleme yeteneğini daha da
fazla gösterdiği başka çerçeveler verilmiştir. Özellikle insanın Tanrı ile
olan ilişkisinin 'içsel' tarzına değer vermede ve katı bir rasyonel düzeyde ona
dair 'daha zengin' bir kavram geliştirmek için Tanrı hakkında böyle bir
düşünceye izin vermede; bunun en yüksek tanığı muhtemelen tarafından verilen
felsefi değerlemedir . Hegel'in Teslis dogması ve Enkarnasyon dogması
hakkında Din Felsefesi Üzerine Dersler'de .
F. _ Dahası, her ne kadar Tanrı belli bir
açıdan bilindiği sınırlar dahilinde düşünceye içkin olsa da, Tanrı kökensel
olarak her kesin " yakalanma" girişimini aşar ve dolayısıyla o aynı
zamanda düşüncede yer alan "içkin aşkınlığı" da aşar . felsefi
düşünce.
, bana göre
modern düşüncenin en özgün hedefi olan Hıristiyan teolojisine bırakılan
kalıtsal bir görevdir. Tanrı hakkında.
37
LEONARDO MESSINESE |
38 |
Modern Düşünce ve Tanrı Arayışları
Yakın zamandaki
bir yayın51 , Tanrı sorununun modern felsefede nasıl ele alındığı
üzerine düşünme fırsatı sunuyor.
Aslında Salvatore
Nicolosi'nin araştırması Kantçı felsefenin eşiğinde durur; ancak ele alınan
dönem, görüleceği gibi, Teolojik Sorunun bir kez daha gündeme getirilmesi
açısından oldukça öğreticidir.
1 . Araştırmanın amacı manuel bir açıklama sunmak değil, daha ziyade
39
LEONARDO MESS1NESE
Modern
filozofların Tanrı'nın varlığını kanıtlamak için kullandıkları yöntemlerin
mantığı. 52
Mantık hakkında
konuşma gerçeği bize hemen iki temel husus hakkında bilgi verir:
a ) Yapılan analiz akıl çizgisi boyunca ilerlemektedir ; iki anlamda, Tanrı hakkındaki
soruya cevap arama girişimlerinin tarihine yön veren akıldır ve aynı zamanda
yazarın aklı takip etmesidir. denenen cevapları geliştirir.
b ) Nicolosi'nin
ilgisi kesinlikle dikkate alınan nesnede - Tanrı'nın varlığı - yatıyor, ancak ele
alınan farklı felsefelerde görüldüğü gibi düşünce yapısına özel bir dikkat
gösteriliyor.
Felsefenin Tanrı
arayışında izlediği olası yollar - yani yöntemler - üzerine düşünen Nicolosi
(Kantçı bir tarzda) iki önemli direktif sunar:
Birinci direktif , zorunlu Varlık problemini, deneyimin nesnesi
olan varlık arayışının varış noktası olarak gören hem antik hem de ortaçağa ait
geleneksel yaklaşımı geliştirir. 53
Ancak ikinci direktif, yalnızca zihinde mevcut olan en mükemmel
Varlık fikrinden kaynaklandığı göz önüne alındığında, her türlü deneyimin
tamamen dışındadır. 54
40
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
Bilindiği gibi,
ilk yol boyunca a posteriori adı verilen argümanlar geliştirilirken,
ikinci çizgi boyunca a priori adı verilen argümanlar geliştirilir. İki
unsuru daha anımsayabiliriz:
a ) Thomist
yolculukta sonludan sonsuzluğa giden beş yol vardır; Kantçı bakış açısından
ise, olumsal olandan hareketle, kozmolojik ve fiziko-teolojik olmak üzere iki
argüman vardır. Gerekli Varlığa ulaşmak.
b ) Kant'ın
ürettiği teolojik delillerin eleştirel analizinde ontolojik argüman diğer iki
argümanın temeli olarak kabul edilir.
2 . Nicolosi'nin iki temel tartışma yapısına ilişkin gözlemleri
şunlardır:
a ) A
posteriori ispat açısından sadece metafizikçilerin (St. Thomas, Leibniz)
değil, fizikçilerin de (Diderot, Newton) katkıları olmuştur . Öte yandan, a
priori kanıtlama, katı bir mantıksal-metafizik düzlemde hareket ettiği ölçüde,
kesinlikle felsefi bir çabadır .
b ) Dünyayla
başlayan a posteriori argüman, bilimin sunduğu farklı dünya imgeleriyle
koşullanır . A priori argüman bu koşullanmaya karşı bağışıktır.
41
LEONARDO
MESSINESE
c )
Modern felsefede ontolojik kanıta yönelik
yenilenmiş bir ilgi vardır ; diğer argümantasyon tarzının önemli örnekleri
eksik olmasa da , bunun felsefenin o döneminin en karakteristik özelliği
olduğu doğrudur.
Bu
sözde 'mantıksal' değişimin nedeni, yazar tarafından "özne ile nesne
arasındaki ilişkinin krizi"nde, 55 yani dünyanın
"ontolojik olarak ortadan kaybolmasında" 56 görülüyor -
akla Des cartes ve hatta Malebranche geliyor - bu artık a posteriori
kanıtlamanın asıl hareket noktasını oluşturamaz .
3 . Her
iki argüman biçimi de aynı içeriği sunar; Descartes'ın Meditasyonlar'da metafiziğin ana doğrulamaları için nasıl
daha sağlam temeller bulduğuna inandığı düşünülebilir . Ancak ontolojik argüman
tarzı, kozmolojik tarzın bu özelliğine karşıt bir yol izler. Burada dünyadan
Tanrı'ya geçilirken, birinci modda dünyanın kesinliğini sağlayan şey Tanrı'nın
kesinliğidir.
Tanrı
fikrini düşünerek onun varoluşunu çıkaran düşünce, dünyanın farklı yönleri
üzerine düşünerek Zorunlu Varlığı tanımaya yönelten düşünceden farklı şekilde
nitelendirilir. Genellikle bu iki düşünce tarzı arasındaki ilişki şu şekilde
ifade edilir:
42
MODERN
FELSEFEDE TANRI SORUNU
A posteriori tartışma tarzı, düşüncenin ötesinde olmanın
önceliğini kabul eder; Öte yandan düşüncenin varlık üzerindeki a priori
tarzı. 57
her ikisi için de
herhangi bir kesin argümanla desteklenemeyecek temel, orijinal bir seçimi
ima eder: ya gerçekçilik (ki buna "dogmatizm" adını vermiştir) ya
da idealizm.
Ancak
Nicolosi'nin metninde, incelediğimiz spekülatif durumu bu alışılmış şekilde
sunma biçimiyle ilgili ilginç bir nokta var ve o da şu: Düşüncenin varlığa göre
önceliğinden bahsetmek bir hatadır, çünkü düşünce, hiçbir şey değildir, ama
vardır, olmaktır. Bu nedenle ideal olanın gerçek olana göre önceliğinden söz
etmek gerekir.
Bu vurgu konuyla
alakalıdır ve ontolojik argüman açısından idealizme ilişkin bazı ek
değerlendirmeler yapmamıza olanak tanır.
Tanrı'nın
varlığının çıkarsandığı Kartezyen "fikir" ile ontolojik bir
ağırlığa sahip olan ve yalnızca düşünce düzenine ait olmayan (Descartes'ta
olduğu gibi) Hegelci "fikir"in önceliği arasında ayrım yapmak
gerekir. ), varoluş ondan kanıtlanmadan önce. Bu şekilde Nicolosi'nin
ontolojik olana atfettiği 'alitiklik' karakterinin içinden bir farklılık
göstermek mümkündür.
43
LEONARDO MESS1NESE
Kanıtın
"göstermek"ten (sentez) ziyade "göstermek" (analiz)
anlamına gelmesi anlamında argüman.
Aslında düşünce
düzeni ile varlık düzeni arasında bir kopukluğun olmadığı (St. Anselm,
Hegel) böylesi bir analitikliğin değeri bir şeydir; bir başka şey de,
Beşinci Meditasyon'da 'varoluş'un Tanrı fikrine eklenmediği , onun
mükemmelliklerinin analizinden keşfedildiği doğru olsa da, Descartes'ın
benimsediği tarzdır; yine de böyle bir varoluş sadece bir fikirdir, yani
Tanrı fikrine ait olan bir şeydir . yalnızca düşünce düzeniyle ilgilidir.
cogito'nun kesinliği göz
önüne alındığında ampirik Ego'nunki olamaz , daha ziyade aşkın olarak
adlandırılacak olan Ego'nunki olabilir - çünkü ilk Ego açısından
'nesnel varlık' veya fikir ile 'biçimsel varlık' arasında hala bir engel vardır
- aynı şekilde varoluş 'Tanrı' öznesinin yüklemi olan 'Tanrı' biçimsel varlığın
önünde kalır. Eğer (Tanrı fikri) yalnızca bir 'fikir'se, zihne ait bir şeyse,
analiz, varoluştan söz etse bile, gerçekten varlığa ulaşmadan, düşünce
düzeninin bir yönü dışında hiçbir şeyi gösteremeyecektir. .
4 . Nicolosi'nin modern felsefede düşünce ile varlık
arasındaki önceliğin tersine çevrilmesinden bahsetmeyi hata olarak
gördüğünü gördük . Aynı zamanda, ontolojik argümanla birlikte şunu okuduğunda
belli bir belirsizliğe de sürükleniyor gibi görünüyor:
44
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
"varlık
ile düşünce arasındaki, ontoloji ile mantık arasındaki ilişkiyi sunmanın klasik
gnoseolojiden farklı yeni bir yol önerisi"58 ve ayrıca "kitabın
yazarının açık 'gerçekçi' ve 'aşkıncı' niyeti" İlk Felsefe Üzerine
Düşünceler [Descartes, NoA] , sistemin idealist bir 'tonlama'ya sahip olan
metodolojik konumuyla çatışıyordu .” 59
Kartezyen
metindeki biçim (idealist) ile içerik (gerçekçi) arasındaki
istikrarsızlık ilişkisine dair bir tartışma söz konusu değil ; daha ziyade,
daha önce de belirtildiği gibi, idealizmin çeşitli konfigürasyonları
arasındaki fark , örneğin; Descartes'ın ve Hegel'inki.
Kanımca,
Descartes'ın realist ve transandantist niyete ilişkin metodolojik konumunda
farklılığa yol açan şey , Nicolosi'nin "idealist" tonlama ifadesiyle
ima ettiği gibi görünen " düşünce" faaliyeti etrafında
yoğunlaşması değildir. '” - varlık açısından üretken olabilecek, daha
ziyade tutarsızlığa neden olan faaliyet, kendi üzerine katlanmış düşünceye
odaklanmaktır , zaten varlığa 'dokunmayan' bir düşünce, yalnızca kozmolojik
(yani dünya) belirlenimi açısından değil, aynı zamanda aynı zamanda psikolojik
(yani Ego) ve teolojik (yani Tanrı) belirleniminde de.
a posteriori tartışmanın
mantığı arasındaki farkı inkar etmek anlamına gelmez.
45
LEONARDO MESS1NESE
ve a
priori argümantasyondaki farklılıkta ısrar ediyor, daha ziyade farklı bir
değerlendirme düzeniyle de olsa Nicolosi'nin bile açıkça desteklediği 'birçok
ontolojik kanıt' arasında var olan farklılıkta ısrar ediyor .
5 . Ontolojik argüman açısından bir düşünce daha. Nicolosi şunu
gözlemliyor:
duyularla algılanabilen basit bir genişlemiş madde topluluğu
olarak varlığından şüphe duyulduğu andan itibaren, her kozmolojik argümanın
kanıtlayıcı gücü boşalır. Yalnızca düzenli yapısından değil, varlığından da
şüphe duyulan bir dünyanın deneyimi hakkında temel bir kesinliğe sahip olmak
mümkün değildir . 60
Gözlem çok
anlamlıdır ancak esas olarak Kartezyen bakış açısı tarafından
yönlendirilmektedir . Yani dünyaya dair kesinliği kaybettiğimizde artık o
kesinlikten yola çıkarak Tanrı'nın varlığını aramaya başlamanın mümkün olmadığı
doğruysa, böyle bir durumun tek durum olmadığı da doğrudur . bu,
mantıksal olarak , dünyayla başlamayan Tanrı'nın varlığının kanıtını
mümkün kılacaktır .
Aynı zamanda
dünyanın varlığına ilişkin olarak ' varlık düşüncesi her şeyden önce
doğrulanabilir '.
46
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
Mutlak
Varlık, Tanrı, dünyanın gerçekliğinden (deneyim içeriğinden) şüphe duyulacağı
ölçüde değil -görünüşün içeriği olarak bir 'rüya'ya sahip olabileceği
anlamında- değil, daha ziyade, Dünyanın ontolojik tutarlılığına aracılık
edilmesi gerekecektir.
Ayrıca a
posteriori argüman tarzının kullandığı 'dünya', maddi nesne olarak çıkış
noktasını oluşturur , ancak biçimsel nesne her zaman 'varlıktır'
(belirli bir varlıktır), en azından "metafizik" versiyonunda. kanıt.
, düşünce-varlık
ilişkisini dikkate alan gözlemi gibi, hataya yol açma riski taşımayan modern
felsefenin "tersine çevrilmesi" ile ilgili bir başka gözlemini
değerlendirmemize olanak sağlar .
Şu pasajı
okuyalım:
Kötü deha hipotezinde abartılan ilk şüphenin üstesinden gelme
ihtiyacı ve ardından gelen "rasyonelliğin dışına çıkma", Descartes'ı
yalnızca özne ve nesne arasındaki ilişkiyi değil, gnoseolojik ilişkiyi de
altüst etmeye zorlar. Kanıtın temeli probleminde, ama aynı zamanda sonlu ile
Sonsuz arasındaki problemde, aklın güzergahının başlangıç noktası arayışında . 61
47
LEONARDO MESSINESE
Yukarıda
verdiğim nedenlerden dolayı özne-nesne ilişkisinin altüst olması temasını bir
kenara bırakacağım açıktır . Altını çizdiğimiz ifade, felsefenin güzergahının
hareket noktası açısından 'sonlu' ile 'Sonsuz'un tersine dönmesinden söz
ediyor. Şimdi , metafiziğin iki argüman yapısı arasındaki temel fark olarak
beni etkileyen şey budur : Başlangıçta mevcut olan varlık, Tanrı'nın
varlığı mı, yoksa dünyanın varlığı mı? Hangisine aracılık edilmeli, Tanrının
tasdiki mi yoksa dünyanın tasdiki mi?
,
Batı düşünce tarihinde, hatta Platoncu-Augustinci gelenekte bile o zamana kadar
hiç sahip olmadığı metodolojik bir merkezilik kazanır" konusunda Nicolosi
ile aynı fikirde olabiliriz . 62
6 . Tanrı'nın varlığının metodolojik merkeziliği,
klasik metafizik tarafından önerilenden kökten farklı bir varlık kavramıyla
süreklilik içinde görünüyor . Nicolosi şöyle yazıyor:
Ontolojik argüman tarzı ile kozmolojik tarz arasındaki karşıtlık, kendi
aralarında uyumlu, farklı düşünce sistemlerindeki marjinal veya gelişigüzel bir
karşıtlık değildir; daha ziyade manifesta
dır-dir
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
Varlığı anlamanın iki farklı yolu arasındaki spekülatif mesafenin
anlaşılması. 63
modern
felsefenin varış noktası akılda tutularak bu söylenebilir . Nicolosi
bile, en azından Leibniz'de, ontolojik argümanın metafiziğin metodolojik
konumunun temelini oluşturmadığını gözlemliyor . Leibniz, iyi bilindiği
gibi, "kozmolojik" argüman tarzını yeniden sunarken, "erişkinlik
yıllarında bile, ontolojik argümanı (mükemmelleştirirken) kabul ettiğinde bile,
onu kalkış noktası ya da sistemin temel taşı yapmaz." . Bu temel noktada
Descartes'ın revize edilmiş ve bütünleştirilmiş öğretilerinden etkilenmiş ve
Descartes öncesi metafiziğin sistematik yapısına olan bağlılığını yeniden
teyit etmiştir. 64
Ayrıca
yazarımız, Descartes'ın metodolojik 'devriminin' geçerli olabilmesi için, ilahi
özün 'sezgisel bir görüşünü' gerektirdiğini, yani en radikal biçimiyle
sunulabilecek bir ontolojizmi gerektirdiğini ve bu nedenle de çok uzak olduğunu
ekliyor. Leibniz düşüncesinin yanı sıra klasik metafizikten de uzaktır .” 65
Dolayısıyla,
varlığı anlamanın farklı yolları arasındaki spekülatif mesafenin çarpık bir
felsefi yansıma 'süreci'nin sonucu olduğu göz önüne alındığında, 'ontolojik
argüman' ile 'ontolojik argüman' arasındaki katı ilişkinin olup olmadığını hala
tartışabileceğimizi düşünüyorum. 'idealist varlık' (bundan gelir)
49
LEONARDO
MESS1NESE
Modern
düşüncenin nihai sonucu) aslında gerekli bir sonuçtur ve bu, herhangi bir a
posteriori argümanın dışında 'teolojik varlığın' Aşkınlığının onaylanmasını
dışlar .
7 . Her
şeyden önce Tanrı arayışının
ontolojik direktifini vurguladık . Şimdi kozmolojik direktifle ilgili
düşünceleri sunacağım.
metafizik
bir yaklaşım ile kozmolojik argüman açısından yalnızca fiziksel olan
bir yaklaşım arasında ayrım yapılması gerektiğini göstermektedir .
Şimdi,
böyle bir argümana olan ilgisi -Leibniz'in felsefesi, 66 Spinoza'nın Üçüncü
Meditasyon'da yer alan Descartes'ın a posteriori argümantasyonunu
kullanması67 ve Clark'ın konuyu ele alması68 hariç- her şeyden önce yaklaşımda
yoğunlaşmıştır. 'Fizikçi' olarak adlandırdığımız ve onsekizinci
yüzyıl felsefesine hem filozoflar (Voltaire) hem de bilim adamları (Newton)
arasında hakim olan şey.
Argümana
yönelik yaklaşım, “doğa bilimi (veya doğa felsefesi) ile metafizik arasında bir
özdeşleşme” olması nedeniyle fizikçidir . 69
Nicolosi'nin
argümanlarında vurguladığı sınırlar tam da böyle bir özdeşleştirmeden
kaynaklanmaktadır. Dahası , şunu belirtebiliriz ki, on sekizinci yüzyılda-
50
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
Bu
durumda bir çeşit paradoks ortaya çıkıyor. Bir yanda Newton'u takip ederek,
"belki de modern felsefe tarihinin başka hiçbir dönemi Tanrı'ya duyulan
ilgi açısından bu kadar zengin ve dolayısıyla O'nun varlığının kaçınılmazlığına
ikna olmamıştır", diğer yanda ise "başka hiçbir dönem yoktur".
dönem , bilim adına Tanrı'yı inkar eden pek çok ikna olmuş ve ateist olduğunu
beyan etmiştir .” 70
Böyle bir
paradoks nereden geliyor? Bu konumların temel bir seçenek tarafından
belirlendiği gerçeğinden yola çıkarak : maddenin 'tam özerkliği' ya da
yokluğu. Nicolosi şöyle yazıyor:
tam özerkliği ve ontolojik yeterliliği ile diğer yanda maddeye
hareket, düzen ve hayat sağlayan maddi olmayan bir Varlığın gerilimi arasındaki
bu gerilimde, 18. yüzyılın tamamı karşımıza çıkıyor . Tanrı hakkında
ya da eğer istersek şeylerin 'ilkesi' hakkında tartışabiliriz. 71
Neden seçenekten
bahsettim ? Çünkü hem 'Deistler'de hem de 'Ateistler'de metafizik teması
olan 'varlık' sorununu değil, deneyimin içeriği olan ve ilgili olan
'madde' sorununu buluyoruz. ki bu düzeyde -ki bu bizim başa çıkabileceğimiz tek
düzeydir- Tanrı'ya olan metafiziksel bağımlılığın lehine veya aleyhine
bir kanıt olamaz .
51
LEONARDO MESS1NESE
Dolayısıyla Tanrı
artık dünyanın yaratıcısı olarak değil, dünyaya düzeni veren olarak
gösterilecektir. Bu genel anlamda doğru olacaktır. Daha spesifik olmak
gerekirse Nicolosi Newton'la ilgili olarak şunları yazıyor :
'Matematiksel' (ve 'metafizik' değil) akla göre [...], gök
cisimlerinin birbirine çarpmasını önleyecek şekilde birleştirilmiş tüm olası
yörüngelerinin koordinatlarının hesaplanmasının karmaşıklığı, Uzaydaki
cisimlerin sürekli çarpışması nedeniyle kozmosun kaosa dönmesini önlemek
, Tanrı'nın yaratma eyleminden daha az olağanüstü ve görkemli görünmüyordu. 72
Ancak dünyayı
"düzenleyenin" gerekliliği (bu perspektifte) Newton biliminin sunduğu
"dünya imajına" bağlıdır ve bu nedenle argümanın zayıflığını
görüyoruz.
evrensel olarak
geçerli bir yargı formüle etmesini engelleyen konumunun ampirist öncülleri
açısından, sadece kozmik düzen argümanını değil73 aynı zamanda metafizik
argümanı da, "a contingentia mundi" 74 önermesine rağmen Nicolosi
şöyle yazıyor: :
herhangi bir bilginin varlığının reddi önermesine sadık
kalmalıdır.
52
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
, düşüncenin temel kesinliği olarak bu iki argüman tarzı arasında
seçim yapma alternatifiyle karşı karşıya kalır : Tanrı zorunlu olarak vardır ve
dolayısıyla dünya da Tanrı tarafından yaratılarak vardır; Veya, Madde zorunlu
olarak ve kendiliğinden vardır ve dolayısıyla Tanrı (saf ruh) yoktur. 75
a posteriori argümanın Newton
ve Voltaire açısından sunuluş biçimi ile klasik metafiziğin sunuluş biçimi
arasında açık bir ayrım vardır .
8 . Yorumlarımı, konunun bütünüyle ele alınmasının benimsediği
perspektife ilişkin bir sözle bitirmek istiyorum. Nicolosi, Tanrı hakkındaki
sorunun bu haliyle insana ait olduğunu ve dolayısıyla böyle bir sorunun ancak
"tarihin sonu"yla sona ereceğini savunuyor. Bu onaylamanın amacı bir
şüphecilik değil, daha ziyade "aklın önceden oluşturulmuş herhangi bir '
kalıtsallığı' pasif bir şekilde kabul etmediği" 76 ısrarıdır ve
bu nedenle her kişi bunu kendi başına, kendi faaliyeti yoluyla elde etmek
ister. Tanrı'nın varlığına ilişkin olumlu, olumsuz, hatta agnostik bir yanıt .
Bu ışık altında,
Pascal'ın meşhur beyanı: Nicolosi'nin çok sevdiği ve yanında olan bir yazar.
53
LEONARDO MESSINESE
ele
aldığımız kitapta - metafizik karşıtı bir tondan kurtarılabilir; buna göre,
[Tanrı'nın metafizik delilleri, NoA] bazıları için yararlı olsa
bile, bunlar yalnızca o kişilerin gösteriyi gördükleri an için işe yarayacak,
ancak bir saat sonra aldatılmaktan korkacaklardı. 77
Nicolosi, bu
metne atıfta bulunarak, Pascal'ın Kartezyen bir argümanla uğraştığını
gözlemliyor - Tanrı'nın varlığının kesinliği olmadan, geometrinin kanıtları
bile yalnızca kanıtlarının mevcut olduğu anda doğru olurdu - Kartezyen
karşıtı bir sonuca varmak mı ? 8
Pascal'ın
olumlamasının, başkalarının kanıtlamalarıyla ya da böyle bir kanıtlamayı bir
kez gerçekleştirmiş olmanın basit anısı ile yetinmemeye ve onaylanan içerik (bu
durumda, Tanrı'nın varlığı) ve bu olumlamaya izin veren 'mantık'.
Nico losi'ye
rehberlik edenin Pascal olduğunu düşünüyorum ve bu sadece Fransız filozoftan
açıkça alıntı yapılan son sayfalarda değil, tüm kitapta görülebilir . Ancak
daha önce de belirttiğimiz gibi aşırı basitleştirilmiş anti-metafizik yorumdan
kurtulmuş olan bir Pascal'dır . Bu nedenle son kelimeyi 54 olarak bırakmamız
uygundur.
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
araştırmasını
sonuçlandırdığı Pascal'ın başka ifadeleriyle :
, Zorunlu Varlık ile olan zorunlu ya da imkansız ilişkisine
ilişkin temel sorunu [...] yanıtlamak için kendi 'yolunu' bulup yürümek ister .
Nasıl yolculuk yaptığına göre kendisini, ya açıklanmış ve 'açıklanmış', ya da
'örtülü' ve 'gizli' bir Tanrı'nın karşısında bulacaktır. Ruhun gözleriyle
bakıldığında, Sonsuzluğun ışığını gizleyen perdeyi, çoğu zaman opak,
bastırılamaz ama yine de nüfuz eden o belirsiz görüşten kaldırabilirsek,
"radikal soru"nun olumlu bir cevabı olacaktır. 'dünyada olmamız'. 79
55
LEONARDO MESSINESE |
56 |
1 . Bu iki farklı yorumun , modern felsefe tarihinin Heideggerci yorumunda belli bir
şekilde birleştiği görülebilir ; bu konuda kendimi M. Heidegger, Nietzsche,
editör David Farrell Kreil (Harper, San) ile sınırlandırıyorum. Francisco,
1991).
2 . Modern
dönemin 'meşrulaştırılması'na ilişkin tez hakkında bkz. H. Blumenberg, The
Legitimacy of the Modern Age, çev, Robert M. Wallace (MIT Press,
Massachusetts, 1985).
3 . 'Hıristiyanlığın
sekülerleşmesi' sürecinin bir sonucu olarak moderniteye ilişkin tez için bkz.
K. Lowith, Tarihte Anlam: Tarih Felsefesinin Teolojik Etkileri (Univ, of
Chicago Press, Chicago & Londra, 1957).
4 . P.
Faggiotto, Il problema della metafisica nel pensiero mo derno, Bölüm 1
(Cedam, Padova, 1969), s. 15.
5 . Yukarıda sözü geçen Kant'ın 'olumsuzlama'sının
anlamını ve kapsamını daha kesin
hale getirmek için 'teorik' sıfatının altını çiziyorum . Dahası, 'analoji
metafiziği'ni metafiziğe giden Kantçı bir yol olarak değerlendirme girişimi
(rasyonalizmin güçlü teorileştirmesine bir alternatif olarak)
57
LEONARDO
MESSINESE
ve
'pratik 'akıl' varsayımlarının daha iyi bilinen 'ahlaki' yolundan farklı
olarak), P. Faggiotto tarafından Introduzione alia metafisica kantiana della
analogia'sında (Massimo, Milan, 1989; bkz. her şeyden önce s. .127-158).
6 . Bu
derste, Kartezyen formülasyonlardan kaynaklanan soruların karmaşıklığı göz
önüne alındığında, yalnızca ilgili metinlere işaret edebilirim. Bkz. R. Descartes,
Philosophical Works of Descartes, E. Haldane ve GRT Ross tarafından
çevrilmiştir (Do ver Publications, New York, 1955), özellikle " İlk
Felsefe Üzerine Meditasyonlar", üçüncü meditasyon ("Tanrıya Dair: O
Vardır,") s. 157-171) ve beşincisi (“Maddi şeylerin özüne dair ve yine
“Tanrı'ya: O'nun varlığına dair,” s. 179-185). Des cartes'ın felsefi
teolojisinin temel çerçevesine ilişkin bazı gözlemler için L. Messinese, ed., Cartesio'yu
öneririm . Invito alia lettura, San Paolo, Cinisello Balsamo, 2001,
Descartes'ın diğer eserlerinden bazı metinlerin toplandığı yer.
7 . Bkz.
J. Locke, An Essay Concerning Human Understanding ( Dover Publications,
New York, 1959 [2. Baskı]), Kitap IV, bölüm X, s. 306-310. Locke'un kişinin
kendi varlığının şüphe götürmezliğiyle başlayan ve neden olarak ezeli ve ebedi
bir varlıkla sonuçlanan temel argümanı şudur: "Dolayısıyla bilmeye muktedir
olduğumuzu, yani bir Tanrı'nın varlığından emin olduğumuzu göstermek , ve
bu kesinliğe nasıl varabileceğimizi, sanırım kendimizden ve kendi
varoluşumuza dair sahip olduğumuz şüphe götürmez bilgiden daha ileri gitmemize
gerek yok... Bir sonraki aşamada, insan sezgisel bir kesinlikle bilir ki, hiçbir
şey bunu başaramaz. artık hiçbir gerçek varlık üretilemiyor... Bu nedenle,
eğer gerçek bir varlık olduğunu ve yokluğun herhangi bir gerçek varlık
üretemeyeceğini biliyorsak , bu, var olmayanın ezelden beri var olduğunun açık
bir kanıtıdır.
58
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
sonsuzluktan
beri bir başlangıcı vardı; ve başlangıcı olan şeyin başka bir şey tarafından
üretilmiş olması gerekir.” (Aynı yerde, s. 309). Hemen ardından, böyle
bir varlığın her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen olduğunu fark ederek,
risalesinin ilk bölümünü şöyle bitiriyor: "Söylenenlerden, benim için bir
Tanrı'nın varlığına dair daha kesin bir bilgiye sahip olduğumuz açık.
duyularımızın hemen keşfetmediği her şeyden daha fazlasıdır. Hayır, sanırım biz
olmadan başka herhangi bir şeyin varlığından ziyade, bir Tanrı'nın var olduğunu
bildiğimizi söyleyebilirim." (Aynı yerde, s. 310)
8 . Bkz.
G. Berkeley, İnsan Bilgisinin İlkelerine İlişkin Bir İnceleme (ed.
Jonathan Dancy, Oxford Univ. Press, Oxford, 1998) no. 28-32. Özellikle 29.
paragrafta: "Fakat kendi düşüncelerim üzerinde ne kadar gücüm olursa
olsun, Sense tarafından algılanan fikirlerin benim irademe benzer bir
bağımlılığı olmadığını görüyorum ['fantezi'den, NoA'dan gelenler gibi] ...
Onlara basılan fikirler benim irademin yaratıkları değil. Dolayısıyla bunları
üreten başka bir İrade veya Ruh vardır.” (s.113)
9 . Bkz.
özellikle D. Hume, Dialogues Concerning Natu ral Religion (Hackett
Publishing Company, Indianapolis, 1980), burada Hume Tanrı'nın varlığına
ilişkin üç tür argümana yönelik eleştirisini geliştirir: a posteriori argüman,
a priori argüman ve 'ahlaki argüman'. ' argümanlar. Bununla birlikte,
Hume'un Diyaloglar'da argümanı a priori şu anlamda anladığı gözlemlenmektedir
: “Var olan her şeyin, onun varlığının bir nedeni veya sebebi olmalıdır;
herhangi bir şeyin kendi kendini üretmesi, kendi varlığının nedeni olması
kesinlikle imkansızdır” (a.g.e., Bölüm IX, sayı. 188, s. 54). Başka bir
deyişle nedensellik ilkesine dayanan “kozmolojik” argüman. Öte yandan a
posteriori argüman açısından “evrenin düzeni” ile ilgili olana atıfta
bulunuyor. (Aynı yerde, bkz. s. 15-20).
59
LEONARDO MESSINESE
1 0. “Daha katı bir
eleştiri”, mutlak anlamda değil, modern ampirizmin öncüllerine atıfta
bulunur . Hume'un, otantik olarak ampirik olmayan, yani ampirik dışı
önvarsayımlardan muaf olan ampirizminin "kazanımları" ve
"sınırlamaları" ile ilgili olarak, G. Bontadini'nin Studi'sinde
"Empirismo e gnoseologismo in Hume" adlı örnek bir makalesi vardır .
di filosofia moderna, Vita e pensiero, Milano, 1996, s. 221-279.
1 1. Descartes'ın
kendi döneminin şüpheciliğiyle olan ilişkisine ilişkin olarak şu açıklamayı
okuyoruz: “Ben hiçbir zaman Tanrı'nın inkar edilmesi gerektiğini, bizi
aldatabileceğini, ya da her şeyden şüphe edilmesi gerektiğini ya da her şeyden
şüphe edilmesi gerektiğini öğretmedim. duyular açısından tüm güvenilirliğin
reddedilmesi gerektiği ya da uykunun uyanıklıktan ayırt edilemeyeceği ya da bazen
cahil eleştirmenler tarafından dişlerime atılan benzeri öğretiler ... Daha
uygun ve etkili bir şekilde kapsayabilmek için Bu amaçla, meditasyonlarımın
başında, ilk keşiflerini bana borçlu olmayan, ancak uzun süredir şüpheciler
tarafından kınanan tüm öğretileri şüpheli olarak görmeyi önerdim. Bir yazarın
sırf çürütmek amacıyla belirttiği fikirleri ona atfetmekten daha adaletsiz ne
olabilir?” (R. Descartes, Op. Cit., "Belirli bir programa karşı
notlar", 1647 yılı sonunda Belçika'da şu başlık altında yayınlandı:
"İnsan Zihninin veya Rasyonel Ruhun Açıklaması: Nedir ve Nedir?"
olabilir,” s. 448).
1 2. Bkz.
R. Lenoble, Mersenne ou la naissance du mécanisme (Vrin, Paris, 1971),
s. 610.
1 3. “Hume'un
amacı, dinin kökenini açıklayabilecek doğal nedenleri, insanlık tarihi boyunca
aldığı farklı biçimleri ve kabul edilmesinin sonuçlarını açıklamaktı. Bu
programda öncelikle onun dini inançların var olma ihtimaline yönelik
eleştirisine tanık oluyoruz.
60
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
doğal
inançları rasyonel bir temele oturtma girişimlerine yönelik şüpheci eleştiriyle
birlikte inançların izi akla kadar götürülebilir ” (E. Lecaldano, Hume, P.
Rossi - CA Viano, Storia della filosofia içinde. 4. Il Settecento, Laterza,
Bari, 1996, s.277).
1 4. “Bilgi”
kelimesi bu metinde Almanca “Wissen” fiilini çağrıştıran ve “knowledge” dışında
İngilizce'de doğrudan çevirisi bulunmayan İtalyanca “sapere” fiilini tercüme
etmek için kullanılacaktır [NoT ]
1 5. Meditationes'ın
(1641) ilk Latince baskısındaki alt başlık şuydu: Tanrı'nın varlığının
ve ruhun ölümsüzlüğünün gösterildiği ikinci Latince baskıda ( 1642), daha
doğru bir ifadeyle, 'Gösterilen' ifadesinin kullanımına sahibiz: burada
Tanrı'nın varlığı ve ruh ile beden arasındaki ayrım kanıtlanır. Bu ikinci
kanıt, Descartes'a göre ruhun ölümsüzlüğünün tam olarak kanıtlanması için
gerekli öncüldü .
1 6. Modern
dönemin felsefesini karakterize eden, varlık ile düşünce arasında bir başkalığı
varsaymaktan ibaret olan 'gnoseolojizm' hakkında bkz. G. Bontadini'nin
artık klasik olan metni, Studi di filosofia moderna, fn. 10.
1 7. Rasyonel
teoloji eleştirisine başlamadan önce Kant, izlemeyi amaçladığı güzergahı sunar:
“Bu amaçla gidilebilecek tüm yollar, ya belirli deneyimlerden ve duyu
dünyamızın deneyim yoluyla bilinen özel yapısından başlar . ve ondan
nedensellik yasaları aracılığıyla dünyanın dışındaki en yüksek nedene yükselir;
ya da ampirik olarak yalnızca belirsiz olan bir deneyime , yani bir varoluşa
dayanırlar; ya da son olarak, tüm deneyimlerden soyutlanırlar ve en yüksek
61
LEONARDO
MESSINESE
salt
kavramlardan tamamen a priori olarak kaynaklanır. İlk kanıt
fiziko-teolojik, ikincisi kozmolojik, üçüncüsü ise ontolojik kanıttır.
Bunlardan daha fazlası yoktur ve daha fazlası da olamaz. (I. Kant, Critique
of Pure Reason, çeviren: Paul Guyer ve Allen Wood; Cambridge University
Press, 1998; İkinci Bölüm, İkinci Kitap, Bölüm III, Kısım III: “Spekülatif
aklın varlığını ortaya çıkaran kanıtın temelleri en yüksek varlık,” A 591 /B
619, s. 563). Ve ekliyor: "Aklın bir yolda (ampirik) diğer yolda (aşkın
tal) olduğu kadar az şey başardığını ve duyu dünyasının üzerine yükselmeye
çalışırken kanatlarını boşuna açtığını ortaya koyacağım. sadece spekülasyonun
gücü." (s. 563).
18. Saf
Aklın Eleştirisi, Op. Cit., s. 117. "Bilginin" bu zorunlu şekilde
bastırılmasının ardındaki nedenleri anlamak için, Kant'ın spekülatif teoloji
eleştirisinin sonunda gözlemlediği şeye sentetik olarak atıfta bulunulabilir. A
posteriori (kozmolojik ) argüman açısından şunu kabul etmek gerekir:
“Anlamanın tüm sentetik ilkeleri içkin kullanıma sahiptir; ancak en yüksek
varlığın bilgisi için bunların aşkın bir kullanımı gerekli olacaktır [...], ki
bunun için anlayışımız hiç de donanımlı değil. Eğer ampirik olarak geçerli
nedensellik yasası orijinal bir varlığa yol açacaksa, o zaman bunun deneyim
nesnelerindeki nedensellik zincirine ait olması gerekir; ama o zaman, tüm
görünüşler gibi, bunun da koşullandırılması gerekirdi.” (Aynı yerde, Kitap
II, Bölüm III, bölüm VII: “Tüm Spekülatif Teolojinin Eleştirisi”, s. 586).
A priori
(ontolojik) argüman açısından Kant, a priori kavramlara dayanan bir akıl
yürütmenin, ampirik nitelikte olmayan, söz konusu nesne için en uygun akıl
yürütme olduğunu kabul eder. Ancak istediğimize göre
62
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
Basit
kavramıyla ilişkili olarak Tanrı'nın varlığını doğrulamak için :
"Burada soru açıkça sentetiktir (analitik değil [NoA]) ve bilgimizin tüm
deneyim sınırlarının ötesine, yani bir varlığın varlığına kadar
genişletilmesini talep etmektedir. hiçbir deneyimin asla eşit olamayacağı,
bizim salt fikrimize karşılık gelmesi gereken varlık." Şimdi, Analitik Transendental'de
sunulan ilkeler doğrultusunda Kant şunu hatırlatır: "[Şimdi, yukarıda
verdiğimiz kanıtlara göre] tüm sentetik a priori bilgi , yalnızca
bilginin biçimsel koşullarını ifade etmesiyle mümkündür . olası bir deneyimdir
ve bu nedenle tüm ilkeler yalnızca içkin geçerliliğe sahiptir, yani bunlar
yalnızca ampirik bilgi nesnelerine veya görünümlere ilişkindir. Dolayısıyla salt
spekülatif aklın teolojisini amaçlayan aşkın prosedürler aracılığıyla hiçbir
şey başarılamaz.” (Ibid., s. 587).
1 9. Bkz.
I. Kant, Pratik Aklın Eleştirisi, çeviren: Lewis White Beck (The Liberal
Arts Press, New York, 1956), Kısım I, Kitap II, Bölüm III, § 5, “Saf pratik
aklın bir varsayımı olarak Tanrı'nın varlığı ,” s. 128-136. İnsana "en
yüksek iyiyi", yani "ahlak"la orantılı olan
"mutluluğu" garanti edebilecek "doğanın yüce nedenini
(Tanrı)" varsayan temel argüman, s . 129 ve takip ediyor.
2 0. Burada
ayırt etmek güzel. Teorik felsefe, başka bir anlamda, Kant'a göre, Tanrı'nın
felsefi tartışması için 'belirleyici' olmaya devam eder, tam da özgün Tanrı
kavramını belirlemek ve antropomorfizme düşmemek için: "Böylece en yüksek
varlık, aklın salt spekülatif kullanımı için yalnızca ama sadece bir varlık
olarak kalır. yine de kusursuz bir ideal, tüm insan bilişini tamamlayan ve
taçlandıran, nesnel gerçekliği bu yolla elbette kanıtlanamayan ama aynı zamanda
çürütülemeyen bir kavram ; ve eğer bunu yapabilecek bir ahlaki teoloji
varsa
63
LEONARDO MESSINESE
Bu
eksiklik iyi olursa, şimdiye kadar sadece sorunlu olan aşkın teoloji, kendi
konseptini belirleyerek ve sıklıkla duyarlılık tarafından aldatılan ve
kendi fikirleriyle her zaman uyuşmayan bir aklı durmaksızın sansürleyerek
vazgeçilmez olduğunu kanıtlayacaktır. Zorunluluk, sonsuzluk, birlik, dünyanın
dışında varoluş (dünyanın ruhu olarak değil), tüm zaman koşulları olmadan
sonsuzluk, tüm uzay koşulları olmadan her yerde bulunma, her şeye gücü yetme
vb.: bunlar tamamen aşkın yüklemlerdir ve dolayısıyla saflaştırılmış bir
kavramdır . her teolojinin çok fena ihtiyaç duyduğu bunlardan yalnızca aşkın
teolojiden elde edilebilir!' (Saf Aklın Eleştirisi, Op. Cit.,hMUV>ffl), s.
589).
2 1. Bkz.
Saf Aklın Eleştirisi, Op. Cit., s. 119. Hume'un daha önce
alıntıladığımız doğal din ile ilgili Diyaloglar kitabının son
baskısında eklediği şeye burada işaret etmek ilginç olacaktır . "Doğal
aklın kusurları konusunda adil bir anlayışla terbiye edilmiş bir kişi,
vahyedilen gerçeğe en büyük açgözlülükle uçacaktır: Sadece felsefenin
yardımıyla eksiksiz bir Teoloji sistemi kurabileceğine inanan kibirli
Dogmatist, bunu küçümser. daha fazla yardım ve bu tesadüfi eğitmeni
reddediyor. Felsefi bir şüpheci olmak, bir edebiyatçı için sağlam, inançlı bir
Hıristiyan olmanın ilk ve en önemli adımıdır.” (A.C., s. 89).
2 2. Bu
Altıncı Kartezyen Meditasyon'un temasıdır.
2 3. Bu,
Birinci Meditasyon'da bulunan "aldatıcı Tanrı" hipotezine bir
göndermedir (krş. R. Descartes, Descartes'ın Felsefi Eserleri, Op. Cit., s.
147). Descartes Beşinci Meditasyon'da şöyle açıklıyor: "Örneğin, bir
[doğrusal] üçgenin doğasını düşündüğümde, geometri ilkeleri hakkında çok az
bilgiye sahip olan ben, üç açının iki dik açıya eşit olduğunu oldukça açık bir
şekilde anlıyorum. ve buna inandığım sürece buna inanmamam mümkün değil.
64
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
zihnimi
bunun gösterimine yöneltiyorum; ancak kanıta katılmaktan kaçındığım anda, her
ne kadar onu açıkça anladığımı hala hatırlasam da, eğer bir Tanrı'nın [gerçek
olan, NoA] varlığından habersizsem, onun gerçekliğinden kolayca şüphe duymaya
başlayabilirim. Çünkü doğa tarafından öyle yaratıldığıma kendimi
inandırabilirim ki, en büyük kanıt ve kesinlikle kavradığıma inandığım
konularda bile kendimi kolayca aldatabilirim. (Aynı yerde, s. 184).
2 4. Bkz.
L. Messinese, Heidegger ve la filosofia dell' epoca moderna. L'inizio dell
soggettività: Descartes, Önsöz, A. Molinaro, Lateran University Press,
Roma, 2004, s. 157-238.
2 5. Bkz.
GWF Hegel, Felsefe Tarihi Üzerine Dersler [= LHP], Cilt. Ill, çeviren:
ES Haldane ve Frances H. Simson (Univ, of Nebraska Press, Lincoln & London,
1995), s. 224.
2 6. Bkz.
Age., s. 224-225.
2 7. Bkz.
GWF Hegel, Faith and Knowledge, [=FK] Walter Cerf ve HS Harris
tarafından çevrilmiştir (State Univ, of New York Press, Albany, 1977), s. 55. Hegel
"Aydınlanma aklı"nı, bir yandan dinin "yalnızca olumlu olan bir
şey", yani düşüncenin tamamen dışında kalan bir şey olarak, diğer yandan
da düşünceyi düşünceye indirgeyerek anlaşıldığı bir düşünme tarzı olarak anlar.
salt "akıl" olarak Mutlak, "inancın ötesinde, kendisinin dışında
ve üstünde bir şey" olarak algılanır (age, s. 56).
2 8. “Felsefenin amacı hakikatin bilgisidir;
Tanrı'nın bilgisi, çünkü o mutlak hakikattir. Bu bağlamda, Tanrı ve O'nun
açıklamasıyla karşılaştırıldığında başka hiçbir şey dert etmeye değmez” (Hegel,
GWF, Lectures on the Philosophy of Religion (III): The Consummate Religion [=LPR).
Düzenleyen: Peter C. Hodgson (Univ, of of Religion) California Press, Berkeley,
CA, 1998), s.246).
65
LEONARDO MESS1NESE
2 9. Hegel bu ifadeyi bazen Yunan metafiziğine
gönderme yapmak için kullanır, bazen de Kant öncesi, rasyonalist metafiziğe
gönderme yapar. Daha sonraki dönem açısından, Ency clopedia'da spekülatif
sınırlara ilişkin bazı net gözlemler sunuyor: "Onların nesneleri, şüphesiz, kendi özlerinde
akla, yani organize ve sistematik olarak geliştirilmiş düşünce evrenine ait
olan bütünlüklerdir. Ancak bu bütünlükler -Tanrı, Ruh, Dünya- metafizikçi
tarafından, anlayış kategorilerinin uygulanmasına temel oluşturmak üzere hazırlanmış
ve hazır konular olarak ele alındı" (GWF Hegel, Anahat ve Eleştirel
Felsefe Bilimleri Ansiklopedisi ) Yazılar, editörlüğü Ernst Behler,
çevirisi SA Taubeneck, The Continuum Publishing Company, New York, 1990 [= E]
Cilt I, § 30, s. 63).
3 0. Bu konuda önemli bir pasaj şudur: “Bütün
felsefi yazılarımda , araştırmalarında varsayılan bir Tanrı'yı kaybeden
filozofun zorunlu olarak hiçlik bulması gerektiği ortaya konmuştur... Böyle bir
araştırmada, kişi şununla başlamalıdır: duygu ve sezgi; Tanrı'yı keşfetmenin
basit bir spekülatif yolu yoktur: Spekülasyon daha sonra ortaya çıkamaz ve
yapısı aracılığıyla kendi başına herhangi bir vahiy içermediğini ve onları
yalnızca doğrulayabildiğini ancak kanıtlayamayacağını kanıtlayamaz. Kendi
başına ruhsuz bir zorunluluğa, bir maddeye ulaştığına göre , ancak benim
ölümlü sıçrama dediğim bir sıçramayla özgürleşebilir” (EH. Jacobi, Ana
Felsefi Yazılar ve Roman 'Hepsi ««' ///çeviren ve düzenleyen G. di
Giovanni, McGill-Queen's University Press, Montreal & Kingston, 1994).
Ayrıca: “Delillerle mahkumiyet, ikinci elden kesinliktir. Kanıtlar yalnızca emin
olduğumuz şeylerin benzerliğine işarettir. Oluşturdukları inanç
karşılaştırmadan kaynaklanır ve hiçbir zaman tam anlamıyla güvenli ve mükemmel
olamaz. Ama eğer her onay
66
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
Rasyonel
temellerden türetilmemiş gerçeğe inanç denirse, o zaman rasyonel temellere
dayanan inancın kendisi de inançtan kaynaklanmalı ve gücünü yalnızca inançtan
almalıdır. (Aynı yerde, s. 230). Aklın 'sınırları' eleştirisi
Hegel ve Jacobi'yi birleştiriyorsa, sınırları ortadan kaldırmanın yolu
farklıdır: Jacobi'de "ölümcül bir sıçrama", Hegel'de ise spekülatif
aklın "dolayımı" .
3 1. Spinoza
şöyle yazıyor: “[...] Bu tür kafa karışıklığının nedeninin esas olarak felsefi
düşüncenin uygun düzenine uymamalarından kaynaklandığını düşünüyorum. İlk
olarak düşünülmesi gereken Tanrı'nın doğası, hem bilgi düzeninde hem de doğa
düzeninde öncelikli olduğundan, bilgi düzeninde sonuncu olarak ele alınmış ve
düşündüklerini ilk sıraya koymuşlardır. duyum nesnelerini çağırın. (B. Spinoza,
Ethica, çeviren: RHM Elwes, Dover Publications, Londra, 1951, Pars II,
Öneri X, scolium).
3 2. Hegel, Spinoza ile ilişkisini şu şekilde
ifade eder : “[...] mutlak töz hakikattir, ama hakikatin tamamı değildir;
Bunun olabilmesi için aynı zamanda kendi içinde aktif ve canlı olarak
düşünülmesi ve bu yolla kendisini zihin olarak belirlemesi gerekir. Ancak
Spinoza'ya göre töz yalnızca zihnin evrensel ve dolayısıyla soyut
belirlenimidir; Kuşkusuz bu düşüncenin tüm doğru görüşlerin temeli olduğu
söylenebilir; ancak bunların mutlak olarak sabit ve kalıcı temeli olarak değil,
zihnin kendi içinde olduğu soyut birlik olarak. Bizim bakış açımız ile Elea
felsefesinin bakış açısı arasındaki fark yalnızca şudur: Hıristiyanlık
aracılığıyla somut bireysellik modern dünyada her yerde ruhta mevcuttur. Ancak
somutun sonsuz taleplerine rağmen Spinoza'da töz henüz kendi içinde somut
olarak belirlenmemiştir. Beton, maddenin içeriğinde mevcut olmadığından, bu
nedenle içinde bulunmalıdır.
67
LEONARDO
MESS1NESE
yalnızca
düşünceyi yansıtır ve gerekli birlik yalnızca bu sonuncunun sonsuz
karşıtlıklarından ortaya çıkar” (LHP, s. 257-258).
3 3. “Felsefi
kavrama göre Tanrı ruhtur, somuttur.” (LPR, Cilt I, s. 164). Bkz. bu noktada,
W. Weischedel, The God of Philosophers: Foundations of a Philosophical
Theology in the Age of Nihilism, Cilt II, Essence, Rise and Decline of
Philosophical Theology (Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt,
1971), § 51: The Concept Tanrı'nın, s. 301-304.
3 4. Hegel'in Hıristiyan
dinine atıfta bulunarak şunu ileri sürdüğü unutulmamalıdır :
"Felsefeyle desteklenen din, gerekçesini düşünen bilinçten alır"
(LPR, Cilt III, s. 346).
3 5. Analizinin sonunda Hegelci 'felsefenin
'vahiy teolojisi' anlamında 'teoloji' olarak yorumlanmasını eleştirmeye çalışan
Molinaro, elde edilen sonucun “ancak henüz araştırılmaya bırakıldığını”
belirtiyor. hem Hegel ile Hıristiyanlık arasındaki ve Hegelci felsefe ile
Hıristiyan teolojisi arasındaki ilişkiyle ilgili sorun, hem de bu teolojinin
Hegelci felsefeyle nasıl yüzleşebileceği ve yüzleşmesi gerektiğiyle ilgili
sorun” (A. Molinaro, Frammenti di una metafisica , Edizioni Romane di
Cultura, Roma, 2000, s. 116), ancak yazar bile bu tür soruların kendisi
tarafından ele alınmadığını, aynı zamanda tamamen açık kaldığını da ima
etmektedir (krş. aynı eser, s. 112 ) .
3 6. “Pozitif dinin kendi adına var olduğu
söylendi ve hala da söyleniyor; bizim onun öğretileri hakkında hiçbir görüş
sunmamamız [sadece] onlara saygı duymamız ve değer vermemiz gerekiyor. Diğer
yanda akıl ya da kavrayışlı düşünce yer alır ve bu ikisi hiçbir zaman Tanrı'nın
öğretileriyle temasa geçmeyecek ya da akıl bağlantı kuramayacaktır.
68
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
dini
ortaya çıkardı. Eskiden felsefi araştırma özgürlüğünü bu şekilde korumak
istiyorlardı. Bunun başlı başına pozitif dine zarar vermeyecek bir konu
olduğunu söylediler ama sonuçlarını pozitif dinin öğretilmesine bağladılar.
Soruşturmamıza bu duruşu vermek istemiyoruz. Kendi başına ve kendi adına
yalnızca bir numara olarak görülmelidir; yani her ikisinin de (hem pozitif dine
inanmanın, hem de ona sıkı sıkıya bağlı kalmanın, ve özgür felsefi
araştırmanın) yan yana barış içinde var olabileceği yanlıştır . Mantık
kendisini aksi yönde ikna ettiğinde, pozitif dinin içeriğine veya doktrinine
olan inancın hâlâ devam edebileceğini varsaymak için hiçbir gerekçe yoktur . Kilise
bu karşılaştırmanın yapılmasına izin vermemekte hem haklı hem de tutarlı
davranmıştır. İnsan ruhu, en içteki yönüyle, Tanrı'nın doğası hakkındaki
kanaatiyle, bu en içteki vicdanda, bir çelişkinin iki tarafının (bir yanda
inanç ve bir akıl) var olabileceği türden bölünmüş bir şey değildir. diğer
yanda bu pozitif din öğretisinden sapan sonuçlar elde etmişti.” (LPR, Cilt I,
s. 134-135), italikler benim.
3 7. Kartezyen
konumu temsil etmenin bu yolu, en açık ve yapısal yönünü koruyor. Yine de
Marion'un bir gözlemini akılda tutmak gerekir; buna göre "Descartes ,
şüphesiz ilk kez, ortaçağ Hıristiyan teolojisi tarafından geliştirilen ilahi
isimlerden bazılarını modernitenin esas olarak sistematik metafiziği alanına
tercüme etmektedir" (JL Marion, Descartes'ın metafizik prizması
üzerine: Kartezyen düşüncede anayasa ve ontoloji-teolojinin sınırları, Presses
Universitaires de France, Paris, 1986, s. 286).
3 8. Felsefi
Bilimler Ansiklopedisi'nde Hegel, felsefi teoloji alanındaki 'gösterme'
eleştirisini sentetik ama kesin olarak ifade eder :
69
LEONARDO MESSINESE
kanıtlama
yöntemi her zaman gerçek düzenin tersine çevrilmesine yol açmalıdır. Çünkü
bu, Tanrı'nın varlığına ilişkin nesnel bir temelin ifade edilmesini gerektirir;
bu nedenle bu, başka bir şeyden türetilmiş gibi bir görünüm kazanır. Salt
analitik özdeşlik kanonunun yönlendirdiği bu kanıtlama tarzı, sonludan
sonsuzluğa geçmenin zorluğundan dolayı sıkıntıya düşer . Ya
mevcut dünyanın sonluluğu, önceden olduğu gibi bir gerçek olarak bırakılmıştır,
Tanrı kavramına tutunur ve Tanrı, Panteizm olan bu dünyanın dolaysız özü olarak
tanımlanmalıdır: ya da bir nesne olarak kalır. öznenin karşısında yer alır ve
bu şekilde sonludur ; bu da Düalizmdir.” (E, § 36, s. 66).
39.
Burada Hegel'den, hem felsefi teolojinin 'mantığı' hem de Hegel ile Kant
arasındaki ilişki açısından çok önemli olan başka bir sayfayı yazıya dökmek
uygun görünüyor: “Burada şunu hatırlamalıyız: Giriş olarak, ister duygu, ister
irade, temsil , bilgi veya biliş olsun, genel olarak dinin insan bilincinin en
yüksek veya nihai alanı olduğunu söylemiştik. Mutlak sonuçtur, insanın mutlak
hakikat bölgesi olarak geçtiği bölgedir. Bu evrensel tanımı karşılamak için
bilincin, genel olarak sonlu olanı aşan, sonlu varoluşu, koşulları, amaçları ve
çıkarları - özellikle de tüm sonlu düşünceleri ve her türden sonlu ilişkileri
aşan - kendisini bu alana zaten yükseltmiş olması gerekir. Dinin alanına
girebilmek için bunların bir kenara bırakılması, unutulması gerekir. Ancak bu
temel spesifikasyonların tersine, genel olarak felsefe ve özel olarak Tanrı
hakkında felsefe yapmak eleştirildiğinde sonlu düşüncelerin, sınırlılık
ilişkilerinin ve kategorilerin çok sıklıkla ortaya çıktığı görülür.
70
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
ve
sonlunun biçimleri bu söylemin hizmetine sunulur. Bu tür sonlu biçimlerden
yararlanan muhalefet genel olarak felsefeye, özellikle de en yüksek türe,
özellikle de din felsefesine yöneliktir . Bu tür sonlu formlara ait olmak,
bilmenin dolaysızlığı veya 'bilinç olgusu'dur. Bu tür kategorilerin örnekleri
arasında sonlu ve sonsuz, özne ve nesne karşıtlıkları, dinin mutlak içerik
bolluğunda artık yerini almayan soyut formlar yer alır. Bunlar elbette
bilimimizde yer almalıdır, çünkü bunlar dinin temelinde yatan temel ilişkinin
anlarıdır. Ancak asıl önemli olan, bunların doğasının çok önceden araştırılmış
ve kavranmış olmasıdır. Eğer dini bilimsel olarak ele alıyorsak, arkamızda
öncelikle bu mantıksal biliş yatmalıdır. Bu tür kategorileri çoktan bitirmiş
olmalıyız. Ancak genel uygulama, kavrama, fikre, rasyonel bilişe karşı çıkmak
için bunları temel almaktır. Bu kategoriler, sanki Kant'ın onları teste tabi
tutan ve kendi yöntemiyle yalnızca aklın bilgisine hizmet edebilecekleri
sonucuna ulaşan Saf Aklın Eleştirisi yokmuş gibi, tamamen eleştirisiz,
tamamen sanatsız bir şekilde kullanılıyor. olgudur ve hakikat değildir. Ancak
dinde fenomenlerle değil mutlak içerikle ilgilenilir. (LPR, Cilt I, s.
170-171). Ancak Hegel, İnanç ve Bilgi'de zaten şunu gözlemlemişti :
“Burada bir ayrım yapsak iyi olur. Kant'ın inancın bilişsel olmadığı yönündeki
görüşü, aklın kendi başına hiçbir şeyi bilmediği yönündeki büyük
teorisine değil, yalnızca rasyonel olana ilişkin yanlış yargısına dayanmaktadır
' (FK, s. 102).
,
kişinin hata yaptığı Tanrı'nın varlığının a priori kanıtlarıyla karşı
karşıya getirilir.
71
LEONARDO
MESSINESE
ispatın
başlangıç noktasını korumak: dünyevi varlık (= sonluluk), Tanrı'ya (=
sonsuzluk) ulaşmak için sağlam bir temel olarak, tamamen olumlu bir şey olarak,
aynı zamanda olumsuz yönüne , yani geçirdiği mutasyona da işaret
etmeden "daha doğru" olan (Tanrı olan) varlıkla ilişki. Böylece,
tanıtlama sürecinin biçiminin ötesinde , düşüncenin ulaştığı yükselişte
, ilk bakışta tanıtlamanın dolayımını oluşturan şey, yani dünya, kendisi de
dolayımlı hale gelir, yani kendi içinde mutlak olması açısından yadsınır . (krş.
E, § 50, s. 74).
4 1. C. Fabro, Modern Ateizme Giriş (2
Cilt., Studium, Roma, 1969), s. 21.
4 2. Age., s. 37.
4 3. Age., s. 37.
4 4. Age., s. 83.
4 5. A. Del Noce, Ateizm Sorunu (Il
Mulino, Bologna 1965), s. 14.
4 6. Bakınız
A. Del Noce, Katolik Reformu ve Modern Felsefe, Cilt I, Descartes, (Il
Mulino, Bologna, 1965).
4 7. Antropolojik dönüş “bugüne kadar üzerinde
çok çeşitli felsefi yönelimlerin geliştirildiği temeli belirler. Artık dünyanın
ve insan toplumunun anlaşılmasında Tanrı ya da Mutlak değil, insanın kendisi
temel kabul edilmektedir. Artık Tanrı bilgisinin başlangıç noktası olarak
insanla değil, insan fikrine indirgenmiş Tanrıyla ilgileniyoruz. Böyle bir
eğilime karşı Kierkegaard'la birlikte ortaya çıkan karşıt hareket bile antropolojik
yaklaşıma verilen önemi kabul ederek varlığını meşrulaştırmak zorunda kaldı.
(W. Pannenberg, Théologie und Philosophie: Ihr Verhdltnis im Lichte ihrer
gemeinsamen Geschichte (Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 1996),
Kapitel 11: Die Wendung zur Anthropologie, s. 294).
72
MODERN FELSEFEDE TANRI SORUNU
4 8. Bu analizle, çağdaş felsefenin insan anlayışına yönelik geçerli katkılar
sunmadığını doğrulamak istenmiyor ; aksine, bana göre, Hegel'in 'sonlu'
kavramının tek taraflı bir eleştirisinden hareket ediyor. '
4 9. Farklı
terimlerle ifade edilse de benzer bir konum bana öyle geliyor ki Molinaro'nun
ontolojik argümanın Hegelci yenilenmesi ve dönüşümüne ilişkin yaptığı yorumda
da bulunuyor : "Argümanın ya da yükselişin merkezi, özgün düşünce
tarafından, düşüncenin gerçekliği olarak anlaşılan düşüncenin özü tarafından
oluşturulur . Ve düşüncenin bu gerçekliğinin, kendi içinde geri dönen ve onun
en mahrem özünü oluşturan şeyi derinleştiren insan ruhunun tam da içi olduğu
göz önüne alındığında, argüman ya da yükseliş, insan olmanın sahiciliğini
gösterir, başka bir deyişle: argüman, hakiki varlığı ifade eder. insanın” (A.
Molinaro, Frammenti di metafisica, Op. Cit., s. 70).
5 0. Bu noktaya ilişkin bazı örnekler için
diğerlerinin yanı sıra Cfi, W. Pannenberg, Théologie und Philosophie, Op.
Cit., s. 107-111.
5 1. S.
Nicolosi, Modernite ve Tanrı arayışı (Seam, Roma, 1997).
5 2. Bkz.
Age., s. 11.
5 3. Age.,
s. 13 f.
5 4. Age.,
s. 14.
5 5. Age,
s. 15.
5 6. Age.,
s. 16.
5 7. Age.,
s. 18.
5 8. Age.,
s. 271.
5 9. Age.
60. Age .,
s. 271.
6 1. Age,
s. 270; italiklerim.
73
MESSINESE'Lİ LEONARDO
6 2. Age, s. 30.
6 3. Age, s. 117-118.
6 4. Age.,
s. 193.
6 5. Age,
s. 195.
6 6. Bkz.
s. 137-165.
6 7. Bkz.
s. 127-130.
6 8. Bkz.
s. 257-262.
6 9. Age,
s. 258.
70. Age .,
s. 257-258.
7 1. Age,
s. 258.
7 2. Age,
s. 218.
7 3. Bkz.
s. 238-240.
7 4. Bkz.
s. 240-242.
7 5. Age,
s. 244.
7 6. Age.,
s. 12.
7 7. Bkz.
Brunschwig, § 543, aynı eserden alıntı , s. 74.
7 8. Bkz.
Age., s. 75.
7 9. Age,
s. 274.
74
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar