TANRI VE AKLIN ERİŞİMİ
CS Lewis,
yirminci yüzyılın en sevilen Hıristiyan savunucularından biridir; David Hume ve
Bertrand Russell Hıristiyanlığın en önemli eleştirmenleri arasındadır. Bu kitap
, hayatın en zor ama bir o kadar da önemli sorularına ışık tutmak için bu üç
entelektüel devi birbirleriyle konuşturuyor . Tanrı'nın varlığı, acı, ahlak,
akıl, sevinç, mucizeler ve inanç da dahil olmak üzere çeşitli konulardaki
görüşlerini inceliyor . Uzlaşmaz farklılıklar ve gerilim noktalarının yanı
sıra, bazı şaşırtıcı anlaşma alanları da ortaya çıkıyor. Bugün, "yeni
ateistler" ile yirmi birinci yüzyılın inananları arasındaki çoğu zaman tiz
ve anlamsız konuşmaların ortasında, meraklı okuyucular bu üç büyük düşünürün
mantıklı diyaloglarında etkileyici içgörüler bulacaklar.
TANRI VE AKLIN
ERİŞİMİ
CS Lewis, David Hume ve Bertrand Russell
ERIK J. WIELENBERG
Erik J. Wielenberg 2008
, dürüst çalışan,
tamamen rasyonel zihinlerin farklı şekilde değerlendirebileceği Hıristiyan
önermesinin hem lehine hem de aleyhine kanıtlar var .
- CS Lewis (1955)
Teşekkür
sayfası ix
Giriş 1
1 . Tanrı Sevgisi ve
İnsanlığın Acıları 7
1 .1 Sorun 7
1.2 Hume'un Sorunu Sunumu 8
1 .3 Lewis'in Sorunu Çözme Girişimi 16
1.4 İvan İlyiç Vakası 35
1 .5 Lewis Çözümünün Eksikliği 40
1 .6 Sonuç 52
2 . Doğanın Ötesinde 56
2.1 Giriş 56 _
2.2 Ahlaki Argüman 59
2.3 Sebepten Argüman 93
2.4 Arzu 108'den Argüman
2 .5 Sonuç 119
3 . Mucizeler 121
3.1 Giriş 121 _
3.2 Onsekizinci Yüzyıldaki Mucizeleri Tartışmak 122
3 .3 Ön Çatışma 124
3 .4 Hume'un Ana Saldırısı 126
3 .5 Lewis'in Karşı Saldırısı 134
3.6 Enkarnasyonun Uygunluğu 143
v ii
İçindekiler
3.1 Lewis'in Azaltılmış Zaferi ve Üçleme 146
3.8 Sonuç 152
İman, Tasarım ve Gerçek Din 153
4.1 Giriş 153
4.2 İnanç 153
4.3 Tasarım 169
4.4 Gerçek Din 187
203
233
241
Notlar
Referanslar
Dizin
viii _
Bu kitabı
yazarken ve burada tartışılan konular üzerinde düşünürken pek çok şükran borcum
oldu. Kitabın tohumları , 2002 sonbaharında DePauw Üniversitesi'nde bir birinci
yıl semineri vermeye hazırlanırken atıldı. Bu seminer, öğrencileri CS Lewis'in
çalışmaları aracılığıyla felsefeyle tanıştırmayı amaçlıyordu ve ben Hume ve
Russell'ı seminer olarak seçtim. Lewis'e karşı çıkacak önemli isimler. Bu
dersteki öğrencilere ve aynı dersin 2004 sonbaharında değiştirilmiş bir
versiyonunu alan öğrencilere minnettarım. Bu kitaptaki bazı fikirlerin ön
versiyonları, DePauw'da düzenlenen Fakülte Araştırma Toplantısı'nda sunuldu. 22
Kasım 2002, "CS Lewis Ateistlere Karşı" başlığıyla; Bu vesileyle
aldığım geri bildirimler için izleyicilere minnettarım. Diğer materyaller,
Bertrand Russell Topluluğu'nun 27 Nisan 2006'da Chicago'daki Merkezi APA
toplantısında "Bertrand Russell ve CS Lewis: Bir Kabukta İki
Bezelye?" başlığı altında sunuldu. Bu vesileyle dinleyicilere faydalı
yorumlarından dolayı teşekkür ediyorum. Kitabın ilk taslağının üretimi, 2005
baharında DePauw'dan alınan görev öncesi izin yardımıyla gerçekleştirildi ve
taslağın revizyonu, 2006 yazında DePauw Yaz Bursu tarafından desteklendi.
ben x
Teşekkür
Okuyucuların
sonradan Victor Reppert olduğu ortaya çıktı; diğerinin adı (bana göre) anonim
kalıyor. Cam Bridge'deki editörüm Andy Beck projeyi son derece destekledi ve
önemli noktalarda işleri doğru yöne yönlendirdi. Daniel Story, 2005
sonbaharında CS Lewis'in çalışmaları üzerine bağımsız bir çalışma kursunun
parçası olarak taslağın ilk versiyonunun tamamını okudu. Ayrıca Girard
Brenneman, Richard Cameron, Trent Dougherty, Jennifer Everett, Billy Lauinger,
Luke Maring, Mark Murphy, James Olsen, Alexander Pruss, Karen Stohr ve William
Vallicella'ya taslağın çeşitli bölümleri hakkındaki yorumları için teşekkür
ederiz. Steve Lovell, CS Lewis'in felsefi çalışmaları hakkındaki tezini benimle
paylaşma nezaketini gösterdi; Lovell'e borçlu olduğum borçluluk, Lewis'in
fikirleriyle boğuşma çabalarım açısından okuyucu için açık olacaktır. Bu
paragrafta adı geçen hemen hemen herkesin kitaptaki bazı materyallerle aynı
fikirde olmadığından eminim; Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, en büyük borcumu en
zorlu eleştirmenlerime borçluyum.
, beni nereye
götürürse götürsün araştırma ilgi alanlarımı sürdürmekte özgür olduğum teşvik
edici ve destekleyici bir ortam oluşturuyor . Felsefe Bölümü'ndeki
meslektaşlarıma ve derslerimi alan öğrencilere bu ortamın büyük bir parçası
oldukları için minnettarım. Ayrıca 1994'ten 2000'e kadar Amherst'teki
Massachusetts Üniversitesi Felsefe Bölümü'ndeki öğretim üyelerine, özellikle de
tez direktörüm Fred Feldman'a sağladıkları mükemmel felsefe eğitimi için
minnettarım.
Son olarak annem
Peggy Wielenberg'e ve eşim Margaret'e, anlatamayacağım kadar çok çeşitli
destekleri için teşekkür ederim. Onların desteği olmasaydı bunların hiçbiri
mümkün olamazdı. Her zaman olduğu gibi bu eserin mutlaka içerdiği hataların
sorumluluğu sonuçta bana aittir.
Greencastle, Indiana
Ocak 2007
Platon bize,
M.Ö.399'da idam edilme tehlikesiyle karşı karşıya kalan Sokrates'in şöyle
dediğini anlatır: "Felsefeyi doğru şekilde uygulayanların tek amacı, ölmek
ve ölmek için çalışmaktır. " 1 Yaklaşık iki bin yıl sonra yazan
Michel de Montaigne şunu belirtmişti: "Dünyadaki tüm bilgelik ve akıl
yürütme, sonunda şu noktaya geliyor: bize ölmekten korkmamayı öğretmek." 2
Bir filozofun
ölçüsü ölümle korkusuzca yüzleşme yeteneği ise , o zaman Clive Staples Lewis
(1898-1963), David Hume (1711-1776 ) ve Bertrand Russell (1872-1970) gerçekten
büyük filozoflardı. David Hume, kısa otobiyografisi "Kendi Hayatım "
ın sondan bir önceki paragrafında , "bağırsaklarımda "ölümlü ve
tedavi edilemez hale gelen bir bozukluğa" yakalandığını anlatır.3 Kendi
ruh halini şöyle anlatıyor:
Rahatsızlığımdan
dolayı çok az acı çektim; ve daha da tuhafı, Kişiliğimdeki büyük Çöküşe rağmen
hiçbir zaman Ruhumun Bir Anlık Azalmasına maruz kalmadım: Öyle ki, Hayatımın,
tekrar geçmeyi en çok seçmem gereken Dönemini adlandırsaydım, bunu
yapabilirdim. bu daha sonraki Döneme işaret etmek cazip gelebilir. 4
Tanrı ve Aklın Erişimi
ahlaki bozulmanın
derinliklerini dile getirdi. ” 5 Öyle görünüyor ki Hume'un ölümü
Boswell için Hume'dan daha zor oldu.
CS Lewis ayrıca
sağlık durumunun kötü olması nedeniyle yaklaşan ölümle karşı karşıyaydı ve son
mektuplarından birinde Hume'un ifade ettiği duygulara oldukça benzer duyguları
dile getirdi: “Evet, sonbahar gerçekten de mevsimlerin en iyisi; ve bunun
mümkün olduğundan emin değilim. Yaşlılık hayatın en iyi kısmı değil.” 6
Lewis'in erkek kardeşi, Lewis'in ölümle "cesurca ve sakince"
yüzleştiğini, bir noktada şöyle dediğini aktarıyor: "Yapmak istediğim her şeyi
yaptım ve gitmeye hazırım. " Lewis, 22 Kasım 1963'te huzur içinde
öldü; Aynı gün John F. Kennedy'ye düzenlenen suikastın ölümü basına gölge
düşürdü. 8
Bertrand Russell,
bu kitabın odak noktasını oluşturan üç düşünür arasında politik açıdan açık ara
en aktif olanıydı. Mektuplar ve makaleler yazdı, konuşmalar yaptı, bir okul
açtı, Nobel Edebiyat Ödülü'nü kazandı ve 1918'de savaş karşıtı bir makale
yazdığı için altı ay da dahil olmak üzere hapiste yattı. Aktivizmi, 1914'te
Birinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesiyle tetiklendi; bu olay, Russell'a göre,
kendisi 9 yaşındayken olduğu gibi kabul edilen "Viktorya dönemi
iyimserliğini" paramparça etti.
genç bir adam. 9
Otobiyografisinin
Son Yazısında Russell, uzun yaşamını yansıtarak şunu belirtti:
"[benim]çalışmam sona yaklaştı ve onu bir bütün olarak inceleyebileceğim
zaman geldi." 10 Hayatını değerlendiren Russell, hem
başarısızlıklara hem de zaferlere dikkat çekti. Ancak son sözleri altta yatan
bir iyimserliğe işaret ediyor:
Hem kişisel hem
de toplumsal bir vizyonun peşinde yaşadım. Kişisel: asil olana, güzel olana,
nazik olana önem vermek: içgörü anlarının daha sıradan zamanlarda bilgelik
vermesine izin vermek. Toplumsal: Bireylerin özgürce büyüdüğü, nefretin,
açgözlülüğün ve kıskançlığın onları besleyecek hiçbir şey olmadığı için öldüğü,
yaratılacak toplumu hayalimizde görmek. İnandığım bu şeyler ve dünya, tüm
dehşetine rağmen beni sarsmadı. 11
, ölümün yaklaştığı yaşlılığında onu ayakta tutmuş gibi görünüyor , tıpkı
"Nasıl Yaşlanırım" adlı makalesinde tanımladığı gibi:
giriiş
Bireysel bir
insan varoluşu bir nehir gibi olmalıdır; başlangıçta küçük, kıyılarında dar bir
şekilde yer alan ve tutkuyla kayaların ve şelalelerin üzerinden akan bir nehir
gibi olmalıdır. Yavaş yavaş nehir genişliyor, kıyılar çekiliyor, sular daha
sessiz akıyor ve sonunda gözle görülür bir kesinti olmadan denize karışıyor ve
acısız bir şekilde bireysel varlıklarını kaybediyorlar. Yaşlılığında hayatına
bu şekilde bakabilen insan, önemsediği şeyler devam edeceği için ölüm korkusu
yaşamayacaktır. 12
Hume, Lewis ve
Russell'ın ölümlerinde ortak olan bir özellik, bunların felsefi ölümler
olmasıdır. Bununla demek istediğim, her düşünürün, insanın doğası ve evrendeki
yeri hakkında uzun bir süre boyunca özenle geliştirilen ve değerlendirilen
kapsamlı bir bakış açısıyla donanmış olarak ölümüyle karşı karşıya kaldığıdır.
Ancak bu dünya görüşleri birbirinden oldukça farklıydı. Lewis'in görüşü,
insanları yaratan, seven ve onlarla etkileşime giren kişisel bir Tanrı'ya
odaklanan, Hıristiyanlığın oldukça geleneksel bir versiyonuydu. Hume ve
Russell, kişisel, sevgi dolu bir Tanrı kavramını reddettiler; en iyi ihtimalle
uzak, büyük ölçüde bilinemeyen, insan meseleleriyle uğraşmayan bir İlahiyat'ı
kabul ettiler. Lewis dünyevi yaşamlarımızı genel varoluşumuzun yalnızca küçük
(ama önemli) bir kısmı olarak görürken, Hume ve Russell bu tür yaşamları sahip
olduğumuz tek şey olarak görüyordu. İlginç bir şekilde Lewis, otuzlu yaşlarının
başında Hıristiyanlığa geçmeden önce (genel anlamda) Hume-Russell kampında uzun
yıllar geçirdi.
Lewis, Hume ve
Russell (başka şeylerin yanı sıra) filozoflardı ve her biri kendi dünya görüşü
adına ve rakip görüşlere karşı argümanlar sunuyordu. Bu kitap, Lewis'inkiler
başta olmak üzere, bu argümanlardan bazılarının felsefi bir incelemesidir. Bu
kitap acı, ahlak, akıl, sevinç, mucizeler, inanç ve Tanrı hakkındadır. Üç büyük
düşünürün derin ve önemli konulardaki görüşlerini konu alıyor.
Tanrı ve Aklın Erişimi
"Onun
zamanından günümüze, teizmin rasyonelliğine yönelik felsefi saldırıların büyük
çoğunluğunun şüphe götürmez bir Hume kokusu taşıdığını" gözlemleyin.13
Russell'ın Batılı filozofların panteonundaki yeri de benzer şekilde sağlam bir
şekilde yerleşmiştir; ancak büyüklüğü konusundaki ünü, din felsefesindeki
çalışmalarından çok mantık ve matematik felsefesine yaptığı katkılardan
kaynaklanmaktadır . Ancak Lewis'in durumu biraz farklıdır; onun kurgu ve
Hristiyan savunuculuk çalışmaları geniş çapta okunup hayranlık duyulurken,
yazıları çağdaş filozoflar tarafından büyük ölçüde (tamamen değil) göz ardı
edilmiştir . Ya da en azından, onun Hıristiyan yazıları profesyonel
filozoflardan mesleki kapasiteleri açısından nispeten az ilgi görmüştür
. Bu, çağdaş Hıristiyan filozofların Lewis'in çalışmalarına aşina
olduklarına ve aslında bazılarının bundan önemli ölçüde etkilendiklerine dair
çok sayıda kanıt olmasına rağmen. Örneğin, önde gelen çağdaş Hıristiyan filozof
Peter van Inwagen şöyle yazıyor: "Diğer pek çok insan gibi ben de
Hıristiyanlığın ne olduğunu ilk kez Lewis'i okuyarak keşfettim." 14
Şöyle devam ediyor: “Hıristiyanlık ciddi bir şeydi ve entelektüel açıdan çok
yüksek bir seviyedeydi. " 15 Çağdaş felsefede Lewis'in göreceli
olarak ihmal edilmesinin nedeni ne olursa olsun, bunun bir hata olduğuna
inanıyorum ve bu kitaptaki amaçlarımdan biri de Lewis'in felsefi çalışmasının
ciddi bir ilgiye değer olduğunu göstermektir.
İşte gelecek
olanlara dair kısa bir genel bakış. İlk bölüm, Hume tarafından Doğal Din
Üzerine Diyaloglar'da formüle edilen ve Lewis tarafından Acı Sorunu'nda
ele alınan Tanrı inancı için acı çekmenin yarattığı zorluklara odaklanıyor
. Lewis'in bu meydan okumaya verdiği yanıtın bir bakıma eksik olmasına rağmen,
bu yanıtın yeni olduğunu ve geniş çapta takdir edilmemiş bir zenginlik ve
inceliğe sahip olduğunu ileri sürüyorum. Lewis'in ağrı sorununa getirdiği
çözümü çeşitli itirazlara karşı savunarak bu zenginliği ortaya çıkarmaya
çalışıyorum.
giriiş
dünyadaki hiçbir
şeyin tatmin edemeyeceği bir şey. İnsan doğasının bu yönlerinin her biri, Daha
Yüksek bir Gücün varlığına ilişkin argümanın başlangıç noktasını oluşturur.
Hume ve Russell bu bölümde öncelikle Lewis'in teistik argümanlarının
eleştirmenleri olarak karşımıza çıkıyorlar. Bununla birlikte, Lewis'in
argümanlarına yönelik en ciddi zorluklardan bazılarının nispeten yeni olan
evrimsel psikoloji alanından geldiğini öne sürüyorum ve Lewis'in Daha Yüksek
Güç iddiasına direnmek için evrimsel psikolojiden nasıl yararlanılabileceğini
açıklıyorum.
üçüncü bölüm, Hume'un ortaya attığı bir meydan
okumaya ve Lewis'in bu meydan okumaya doğrudan yanıtına odaklandığı için ilk
bölüm gibidir. Bu durumda odak noktası mucizeler ve tanıklıklardır. Hume, kabaca,
(belirli türden) tanıklığın bize bir mucizenin gerçekleştiğine inanmamız için
hiçbir zaman iyi bir neden sağlamadığını ileri sürer. Bu sonucun bariz bir
anlamı, Mesih'in Dirilişinin gerçekten Yeni Ahit İncillerine dayanarak
gerçekleştiğine inanmamızın makul olmayacağıdır; dolayısıyla Hume'un argümanı
doğrudan Hıristiyanlığın kalbine çarpmaktadır. Lewis, Hume'un argümanını
eleştirir ve Diriliş'in, tanıklığın onun oluşumu için yeterli kanıt
sağlayabilecek kadar başlangıçta yeterli akla sahip olduğunu göstermeye
çalışır. Hume ve Lewis'in bu konulardaki akıl yürütmelerini dikkatli bir
şekilde açıkladıktan sonra, Lewis'in Hume'un argümanındaki önemli bir zayıflığı
ortaya çıkarmasına rağmen, Lewis'in kendi argümanının daha Yüksek bir Gücün
varlığına ilişkin iddiasına bağlı olması nedeniyle başarısız olduğunu ortaya
koyuyorum ve bu durum şu şekildedir: pek güçlü değil ( Bölümde tartıştığım
gibi) 2 ) . Bölüm, tüm bunların Lewis'in ünlü "Trilemma"sı
üzerindeki etkilerinin tartışılmasıyla sona eriyor.
Tanrı ve Aklın Erişimi
Geleneksel
dogmayı (Hıristiyan dogması dahil) dini şiddetten kaçınmanın yolu olarak
görürken Lewis, sorunun çözümünün bizzat Hıristiyanlığın doğru anlaşılmasında
yattığını savunuyor.
Bu kitapta en
fazla ilgiyi Lewis çekiyor; Hume hemen ikinci sırada, Russell ise uzak bir
üçüncü sırada yer alıyor. Bunun nedeni Lewis'in vardığı sonuçların doğru
olduğunu düşünmem değil; Kitabın önceki taslağının da açıkça ortaya koyması
gerektiği gibi, Lewis'in Hıristiyanlığa ilişkin genel görüşünün başarısız
olduğunu düşünüyorum. Buradaki asıl amacım, bu üç büyük düşünürü birbirleriyle
konuşturmak, sadece her birinin görüşlerine değil, aynı zamanda çeşitli
argümanlarının kalitesine de ışık tutmak. Kısmen Lewis'in görüşlerinin bu üç
görüş arasında en az ciddi felsefi ele alınan görüş olduğuna inandığım için
burada bu görüşlere en fazla ilgiyi gösteriyorum. Ancak bu kitap yalnızca
Lewis, Hume veya Russell'la ilgilenenler için değil; Tanrı hakkında ciddi ve
derinlemesine düşünmekle ilgilenen herkes içindir. Büyük düşünürleri sadece
onlar hakkında bilgi edinmek için değil, aynı zamanda onlardan bir şeyler
öğrenmek için de inceliyoruz. Lewis'in farklı bir bağlamda söylediği gibi:
"Bu büyük adamların söylediği aptalca şeyler o zaman da şimdiki kadar
aptalcaydı: bilge olanlar şimdi de o zamanki kadar akıllı." 16
Acı çekerek
başlıyoruz.
BİR
1 .1 SORUN
26 Aralık 2004
Pazar günü, Endonezya'nın Sumatra Adası'nın batı kıyısında meydana gelen
deprem, daha sonra birçok ülkeyi vuran ve 200.000'den fazla insanın ölümüne yol
açan devasa bir tsunamiyi tetikledi . En çok etkilenen ülkeler arasında
Endonezya, Tayland, Sri Lanka ve Hindistan yer aldı. Tsunami çok az uyarıyla
veya hiç uyarı vermeden vurdu. Bütün köyler yeryüzünden silindi ve bütün
aileler denize sürüklendi. Kayıplar o kadar büyüktü ki cesetlerin çoğunun
kimliğini tespit etmek için çok az girişimde bulunuldu. Bunun yerine mümkün
olduğu kadar çabuk toplu mezarlara gömüldüler.
Felaketin
ardından popüler medyanın dikkatini çektiği konulardan biri de filozofların ve
ilahiyatçıların iki bin yılı aşkın süredir üzerinde düşündüğü kötülük
sorunuydu. Kötülük sorunu sıklıkla şu soruyla sorulur: Eğer her şeye gücü
yeten, her şeyi bilen ve mükemmel derecede iyi bir Tanrı varsa, o zaman dünya
neden bu kadar çeşitli kötülükleri barındırıyor? Sorun , daha agresif bir
şekilde bir meydan okuma olarak ortaya konabilir: Eğer her şeye gücü yeten, her
şeyi bilen ve mükemmel derecede iyi bir Tanrı olsaydı , o zaman dünya ,
içerdiği çeşitli kötülükleri barındırmazdı . Dolayısıyla böyle bir Tanrı
yoktur. Newsweek dergisinin 10 Ocak 2005 tarihli sayısında yer alan
"Sayısız Ruh Tanrıya Çığlık Atıyor" başlıklı bir sayfalık yazı,
tsunami felaketinin böyle bir Tanrı'nın var olmadığının kanıtı olduğunu ima
ediyor ve şu satırlarla bitiyordu:
Tanrı ve Aklın Erişimi
Sumatra'dan Madagaskar'a kadar sayısız ses Tanrı'ya haykırıyor.
Eğer bir mucize varsa, pek çok kişinin hâlâ buna inanması olabilir. 1
2004 tsunamisinin
emsali yok değil. 1 Kasım 1755'te, o zamanlar Avrupa'nın en büyük ve en güzel
şehirlerinden biri olan Portekiz'in Lizbon kenti depremle sarsıldı. Bu depremi,
Sumatra Adası açıklarındaki gibi büyük tsunamiler ve günlerce süren yaygın
yangınlar takip etti. Lizbon depremi sonucu 100.000'den fazla insan hayatını
kaybetti.
Deprem,
Voltaire'in Candide ile arkadaşı Pangloss'un talihsizliklerini anlatan
1759 tarihli hiciv eseri Candide'de de yer aldı . İkincisi, her ikisinin de
yaşadığı çeşitli dehşetlere rağmen, bizim dünyamızın olası dünyalar arasında en
iyisi olduğunu sürekli olarak savunan bir filozoftur. 2 Kurgusal
Pangloss, bizim dünyamızın olası dünyaların en iyisi olduğunu gerçekten savunan
gerçek filozof Leibniz'i temsil ediyor. 3 Voltaire bu önermenin
saçmalığını Candide'de göstermek ister ve Lizbon depremi buna kanıt
olarak sunulur. Leibniz, mükemmel bir Tanrı'nın mümkün olan tüm dünyaların en
iyisini yaratması gerektiğinden, bizim dünyamızın mümkün olan dünyaların en
iyisi olması gerektiğini düşünüyordu. Dolayısıyla Voltaire'in Leibniz'in bunun
olası dünyaların en iyisi olduğu yönündeki iddiasıyla alay etmesi, sonuçta mükemmel
bir Tanrı'nın var olduğu fikrinin alay konusu olarak görülebilir.
Hume ve Lewis'in
ikisi de kötülük sorunuyla boğuşuyordu. 4 Lewis'in Hıristiyan
savunuculuğuna ilişkin ilk kitabı, Acı Sorunu, sorunla ilgilenmeye
ayrılmıştır ve Lewis'in buradaki tartışması, Hume'un Doğal Din Üzerine
Diyaloglar adlı eserinin X ve XI. Bölümlerinde soruna ilişkin sunumuna oldukça
açık bir şekilde doğrudan bir yanıttır . Bu bölümün odak noktası
Lewis'in kötülük sorununu çözme girişimi olsa da, öncelikle Hume'un soruna
ilişkin sunumunu incelemek faydalı olacaktır.
1.2 HUME'UN SORUNU SUNUMU
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
yaşamı boyunca
yayınlamadı. Arkadaşları, Diyaloglar'ın tartışmalı doğası nedeniyle
yayımlanmasının Hume'un hayatı ve itibarı üzerinde zararlı bir etki yaratacağından
korkuyorlardı. Hume'un arkadaşlarının tavsiyesini ciddiye almak için iyi bir
nedeni vardı. Hume'un yaşamı boyunca din üzerine yayınladığı yazılar, birçok
dindar çağdaşının öfkesini çekti. Din üzerine yazdığı yazıların bir sonucu
olarak, 1752'de Glasgow Üniversitesi'nde mantık bölümü başkanlığı reddedildi ve
yaklaşık beş yıl sonra İskoçya Kilisesi onu aforoz etmeye kalkıştı. 5
Bununla birlikte Hume, vasiyetinde Diyaloglar'ın ölümünden sonra
yayınlanmasını istemiştir ve kitap ilk kez 1779'da, ölümünden üç yıl sonra
basılmıştır. 6
Diyaloglar ,
Cleanthes'in öğrencisi Pamphilus tarafından Pamphilus'un arkadaşı
Hermippus'a aktarılan , Cleanthes, Philo ve Demea adlı üç karakter arasındaki
uzun bir konuşmadır . Başlıktan da anlaşılacağı gibi, tartışmanın konusu doğal
dindir; ilahi vahiy veya diğer doğaüstü faaliyetlerin yardımı olmadan, yalnızca
insan aklına dayanan din. Konuşmanın büyük bir kısmı, Tanrı'nın varlığı ve
doğası hakkında insan aklının tek başına neyi belirleyebileceğine odaklanıyor.
Üç ana karakterin her birinin bu konularda farklı görüşleri vardır ve
içlerinden biri olan Philo, Tanrı'nın varlığını hep birlikte sorgulayacak kadar
ileri gider. Muhtemelen bu, eseri Hume'un arkadaşlarının gözünde bu kadar
tartışmalı kılan şeyin en azından bir kısmıdır.
Diyaloglar'a dayanarak tespit
etmek çetrefilli bir iştir. Özellikle, üç karakterden herhangi birinin Hume
adına konuşup konuşmadığı ve eğer öyleyse hangisi olduğu konusunda pek çok
tartışma olmuştur. Popüler görüşlerden biri Philo'nun Hume'un ağızlığı olduğu
yönündedir . 7 Bununla birlikte, bu doğru olsa bile, Hume'un
görüşlerinin tam olarak ne olduğunu belirlemek için daha fazla çalışmaya
ihtiyaç vardır, çünkü Philo'nun görüşlerinin belirlenmesinin kendisi pek de
basit bir mesele değildir.
Tanrı ve Aklın Erişimi
kendisinin tatmin
edici bir cevabı olmadığı bir soru. Üstelik Diyaloglar'ın bu iki bölümündeki
kötülük sorununun tartışılması Acı Sorunu'na zemin hazırlıyor . O halde
bizim ilgimiz, sorunu Diyaloglarda ortaya çıktığı şekliyle anlamak ve
Lewis'in bu soruna tepkisini değerlendirmektir. Hume'un soruna ilişkin kendi
görüşü sorunu, en azından şimdilik, rahatlıkla bir kenara bırakabileceğimiz bir
sorundur.
Diyalogların X ve
XI. Bölümlerden önceki kısımlarında , Tanrı'nın varlığına ilişkin iki
tür argüman tartışılmaktadır. Cleanthes bir tür tasarım argümanını (" a
posteriori argüman" olarak adlandırılan) savunurken, Demea kozmolojik
bir argümanı (" a priori argüman" olarak adlandırılan) savunur. Şüpheci
rolünü oynayan Philo, konuya bağlı olarak dönüşümlü olarak Demea veya Cleanthes
ile güçlerini birleştirerek her iki argümanı da eleştiriyor. Philo çoğunlukla
Demea'nın görüşlerini paylaşıyormuş gibi davranıyor. Philo'nun Demea ile bariz
anlaşmasının sadece bir iddia olduğu gerçeği hem Temiz hem de dikkatli okuyucu
için yeterince açık bir şekilde ortaya konmuş olsa da, bu durum XI. Bölüme
kadar Demea tarafından tanınmamıştır.
Kozmolojik
argümanının IX. Bölümde Cleanthes ve Philo tarafından sert eleştirilere maruz kaldığını
gören Demea, X. Bölüme yeni bir yaklaşımla başlıyor. İnsanları Tanrı'ya
inanmaya iten şeyin, "herhangi bir akıl yürütmeden ziyade, [kendi]
aptallıklarının ve sefaletlerinin bilincinde olmaları "
olduğunu ileri sürer.8 Bu öneri Philo'nun şu ironik yorumu yapmasına yol
açıyor: "Gerçekten ikna oldum ki... herkesi gereken din anlayışına
ulaştırmanın en iyi ve gerçekten tek yöntemi, insanların sefaletinin ve
kötülüğünün adil bir şekilde temsil edilmesidir. " 9 Demea ve
Philo, insanın çektiği acılar üzerine düşünmenin "gerekli din
anlayışına" yol açacağı konusunda hemfikir olsalar da, bu "gerekli
anlayışın" ne olduğu konusunda anlaşamıyorlar. Demea böyle bir düşünmenin
Tanrı'ya hayranlık ve teslimiyete yol açacağını düşünürken Philo bunun iyi bir
Tanrı'nın varlığından tamamen şüpheye yol açacağını düşünüyor. Ancak Demea,
Philo'nun sözlerindeki ironinin farkında değil, bunun yerine bunu kendi
görüşüyle doğrudan bir anlaşma olarak kabul ediyor.
10
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
İnan bana Philo,
bütün dünya lanetli ve kirlenmiş. Tüm canlılar arasında sürekli bir savaş
alevleniyor. İhtiyaç, açlık ve ihtiyaç güçlü ve cesurları harekete geçirir;
korku, endişe ve terör ise zayıf ve zayıfları tahrik eder. İnsan yaşamına ilk
giriş, yeni doğan bebeğe ve onun zavallı ebeveynine ıstırap verir; o yaşamın
her aşamasına zayıflık, iktidarsızlık, sıkıntı eşlik eder ve sonunda ıstırap ve
dehşetle sona erer. 10
Philo'nun bu tür
acıların felsefi anlamlarına ilişkin değerlendirmesi özellikle ilgi çekicidir:
Genel olarak ele
alındığında ve bu yaşamda bize göründüğü şekliyle dünya, bir insanın veya bu
kadar sınırlı bir varlığın çok güçlü, bilge ve hayırsever bir Tanrı'dan önceden
beklediğinden farklı mı? Aksini iddia etmek garip bir önyargı olsa gerek. Ve
buradan şu sonuca varıyorum ki, dünya ne kadar tutarlı olursa olsun, böyle bir
Tanrı fikriyle ilgili bazı varsayımlara ve sanılara izin verirsek, onun
varlığına dair bize hiçbir zaman bir çıkarım sağlayamaz. Tutarlılık kesinlikle
reddedilmez, yalnızca çıkarım yapılır. 11
Bu pasajda Philo,
dünyadaki acıların felsefi öneminin, Cleanthes'in tasarım argümanına kesin bir
itirazın temelini oluşturması olduğunu öne sürüyor gibi görünüyor. Cleanthes ,
dünyanın gözlemlenebilir belirli özelliklerinden Tanrı'nın varlığını
çıkarabileceğimizi savunuyor . Ancak geleneksel tektanrıcılığın Tanrısı her
şeye kadirdir, her şeyi bilendir ve ahlaki açıdan mükemmeldir. Philo'nun
vurguladığı nokta, dünyada acı çekmenin varlığının, gözlemlenebilir evrenden
ahlaki açıdan mükemmel bir Yaratıcıya yönelik çıkarımı fiilen engellediğidir.
Ancak Philo, acı çekmenin varlığının böyle bir Tanrı'nın varlığıyla tutarsız
olduğunu ileri sürmekten açıkça kaçınır. Bu bizi, Philo'nun tutumunun ,
gözlemlediğimiz acılardan Tanrı'nın var olmadığı sonucunu çıkaramayacağımız
sonucuna varmasına yol açabilir . Ancak diğer pasajlar böyle bir sonuca
varmanın çok aceleci olacağını gösteriyor. Örneğin, Bölüm X'in başlarında Philo
şunu söylüyor:
11
Tanrı ve Aklın Erişimi
amaç. İnsan
bilgisinin tüm kapsamı boyunca bunlardan daha kesin ve yanılmaz hiçbir çıkarım
yoktur. Peki O'nun ihsan ve merhameti, hangi bakımdan insanların ihsan ve
merhametine benzemektedir ? 12
Bu satırlarda
Philo, her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen bir Tanrı'nın, eğer isterse bizi
mutlu etmeye yetecek güce ve bilgeliğe kesinlikle sahip olacağını öne sürüyor.
Ancak biz mutlu değiliz, dolayısıyla Tanrı bizim mutluluğumuzu arzulamamalı .
Hatta Philo, hiçbir insani akıl yürütmenin bundan daha kesin olmadığını
söyleyecek kadar ileri gidiyor. Daha sonra üstü kapalı olarak bir adım daha
atıyor: İyi bir Tanrı bizim mutluluğumuzu arzular . Buradan her şeye
kadir, her şeyi bilen ve iyi bir Tanrının olmadığı sonucu çıkar. Görünen o ki
Philo, dünyadaki acıların varlığından tektanrıcılığın geleneksel Tanrısının var
olmadığı sonucunu çıkarabileceğimizi öne sürüyor.
Philo'nun daha
sonra Bölüm XI'de yaptığı bazı açıklamalar bu yorumu desteklemektedir . Philo,
" evrenin ilk nedenleriyle ilgili... dört hipotez"
ortaya koyuyor.13 Dört hipotez şunlardır: (i) tamamen iyi bir ilk neden, (ii)
tamamen kötü bir ilk neden, (iii) biri tamamen iyi, diğeri tamamen kötü olan
iki (ortak) ilk neden ve (iv) ahlaki açıdan farklı olmayan bir ilk neden
neden. Yalnızca ilk hipotez geleneksel tektanrıcılıkla tutarlıdır; üçüncü
hipotez ise Hıristiyanlıkta sapkın ilan edilen ve göreceğimiz gibi Lewis
tarafından uzun uzadıya tartışılan bir görüş olan Düalizme karşılık gelir. 14
Evrendeki iyi ve
kötünün karışımı üzerine düşünen Philo, saf ilk nedenlerin bu tür "karışık
fenomenler" üretmesinin olası olmadığını öne sürerek ilk iki hipotezi
reddeder. evrenimizdeki genel yasaların; fikir, iyi ve kötünün ilk nedenleri
arasındaki kozmik mücadelenin, bizimkinden önemli ölçüde daha az düzenli bir
evren yaratacağı yönünde görünüyor. Philo, bir eleme süreciyle dördüncü
hipotezin "açık ara en olası göründüğü" sonucuna varıyor.15
12
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
Bazen p ve q
mantıksal olarak tutarlı olsa bile p'den q olmayan sonucunu çıkarmak mantıklı
olabilir. Örneğin, p =
yarın
adil bir yazı tura atacağınızı (ve yarın başka para atmayacaksınız) ve q = yarın yüz kez
"tura" atacağınızı varsayalım. P ve q uyumlu olsa da, makul bir
şekilde p'den q olmayan sonucunu çıkarabilirim çünkü p, q'yu pek olası
kılmaz. Ve Philo'nun görüşü, dünyadaki acının varlığı Tanrı'nın varlığıyla
uyumlu olsa da, Tanrı'nın varlığını ihtimal dışı kıldığı şeklinde görünüyor.
Bu, dördüncü hipotezin "açık ara en olası" olduğu yönündeki
sonucundan açıkça anlaşılmaktadır .
Philo'nun pozisyonunda
önemli bir çelişki daha var. Diyaloglar'ın I. Kısmında Philo, doğal
dinin uygulanabilirliği hakkındaki şüphelerini kaydediyor:
[Ne zaman]
spekülasyonlarımızı iki sonsuzluğa, mevcut durumun öncesine ve sonrasına
taşıdığımızda; evrenin yaratılışına ve oluşumuna; ruhların varlığı ve
özellikleri; başlangıcı ve sonu olmayan, her şeye gücü yeten, her şeyi bilen,
değişmez, sonsuz ve anlaşılmaz olan tek bir evrensel Ruh'un güçleri ve
işlemleri . Burada yeteneklerimizin ulaşamayacağı bir noktaya geldiğimizden
endişe duymamak için en ufak bir şüphecilik eğiliminden çok uzak olmalıyız…
Yabancı bir ülkedeki, her şeyin şüpheli görünmesi gereken yabancılar gibiyiz ve
yabancılar gibiyiz . yaşadıkları ve konuştukları insanların yasa ve
geleneklerini her an ihlal etme tehlikesiyle karşı karşıyadırlar. Böyle bir
konuda kaba akıl yürütme yöntemlerimize ne kadar güvenmemiz gerektiğini
bilmiyoruz. 16
Bu ve diğer
açıklamalar, Philo'nun Bölüm X ve XI'de insanın çektiği acıya ilişkin
tartışmasının, insan aklının bize Tanrı'nın varlığı ve doğası hakkında pek çok
şey söyleme kapasitesi hakkındaki şüphecilik bağlamında ele alındığını
göstermektedir.
13
Tanrı ve Aklın Erişimi
Aklın güvenilir
olması bize tevhid inancının Tanrısının var olmadığını anlatır. 17
Philo'nun
konumunun bu iki yönünün varlığı ve etkileşimi belki de aşağıdaki satırlarda
en açık şekilde görülmektedir:
Dünyada neden
sefalet var? Kesinlikle tesadüf değil. O zaman bir nedenden dolayı. Bu Tanrının
niyetinden mi kaynaklanıyor? Ama o son derece yardımseverdir. Niyetine aykırı
mı? Ama o her şeye kadirdir. Bu konuların tüm insan kapasitesini aştığını ve
ortak doğruluk ve yanlışlık ölçümlerimizin bunlara uygulanamayacağını iddia
etmedikçe hiçbir şey bu kadar kısa, bu kadar açık ve bu kadar kesin olan akıl
yürütmenin sağlamlığını sarsamaz; başından beri ısrarla üzerinde durduğum bir
konu. 18
O halde belki
Philo'nun kötülük sorununa ilişkin versiyonunu şu şekilde ifade edebiliriz:
1 . Eğer Tanrı varsa, o zaman her şeye kadirdir, her şeyi
bilendir ve ahlaki açıdan mükemmeldir.
2 . Eğer Tanrı ahlaki açıdan mükemmelse, o zaman dünyada hiçbir
acının olmamasını ister.
3 . Eğer Tanrı her şeye kadir ve her şeyi bilen ise, o zaman
dünyada acının olmamasını sağlayabilir.
4 . Yani: Eğer Tanrı her şeye kadir, her şeyi bilen ve ahlaki
açıdan mükemmelse, o zaman dünyada acı yoktur (2 ve 3'ten).
5 . Ama dünyada acılar var.
6 . Bu nedenle Tanrı yoktur (1, 4 ve 5'ten).
İlk öncül,
tektanrıcılığın geleneksel Tanrı anlayışından kaynaklanmaktadır; Her şeye gücü
yetme, her şeyi bilme ve ahlaki mükemmellik bu Tanrı'nın temel nitelikleridir.
Beşinci öncül şüphe götürmez gibi görünüyor ve dördüncüsü (aşağı yukarı) ikinci
ve üçüncü öncül tarafından zorunlu kılınıyor. 19 O halde asli
öncüller iki ve üç gibi görünüyor.
14
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
hastalıkların en
büyük kısmı akıllı yaratıkları rahatsız edendir.” Kendisi, "bunlardan
birinin insan aklına en az derecede gerekli veya kaçınılmaz göründüğünü"
öne sürüyor - ancak iki yönlü stratejisine sadık kalarak, "gündelik
yaşamın ötesinde çok az şey biliyoruz, hatta hatta" diye uyarıyor. Evrenin
ekonomisiyle ilgili olarak, ne kadar çılgın olursa olsun adil olamayacak hiçbir
varsayımın veya ne kadar makul olursa olsun hatalı olamayacak bir varsayımın
bulunmadığını söylüyor. ” 20
Philo'nun
evrendeki acıların tamamını veya çoğunu ürettiğini ve her şeye gücü yeten, her
şeyi bilen bir Tanrı'nın kolaylıkla kaçınabileceği dört faktör, Philo'nun dikkatli
bir şekilde öne sürdüğü dört faktör şunlardır: (i) acı (zevkin yanı sıra),
"herkesi heyecanlandıran" bir güdü olarak işlev görür. harekete
geçecek yaratıklar”; (ii) dünya genel doğa kanunları tarafından
yönetilmektedir; (iii) doğa tutumludur, çünkü her canlı hayatta kalmak için
yeterli doğal kapasiteye sahiptir ancak sefaletten kaçınmak için yeterli
değildir; (iv) doğanın "yanlış işçiliği " Tamamlanmış bir projeden
çok kaba bir taslak gibi görünen dünya. 21 Bu dört koşulun her biri
hakkında söylenecek çok şey var ve onlara daha sonra döneceğiz, ancak şimdilik
bunların Philo'nun acı sorununa ilişkin versiyonunu nasıl desteklemeleri
gerektiğini görmek yeterli. Philo'ya göre, dört koşulun her birine
uygulanabilir, ağrısız bir alternatif var; her şeye gücü yeten, her şeyi bilen
bir Tanrı'nın bileceği ve uygulayabileceği bir alternatif. Eğer bu doğruysa ve
dünyadaki tüm acıları bu dört durum yaratıyorsa, o zaman acı sorununun üçüncü
öncülü de doğrulanmış olur.
mantıksal kötülük sorunu
ile kanıta dayalı veya olasılıksal kötülük sorunu arasında bir
ayrım yapma eğilimindedirler . 22 Mantıksal versiyon, kötülüğün
varlığının geleneksel tektanrıcılıktaki Tanrı'nın varlığıyla bağdaşmadığını
söylerken , kanıtsal versiyon yalnızca dünyamızdaki kötülüklerin,
Tanrı'nın varlığıyla uyumlu olsa da, Tanrı'nın varlığına karşı kanıt teşkil
ettiği yönündeki daha zayıf iddiayı içerir . varoluş. Philo'nun
tutumu, acı çekmenin Tanrı'nın varlığıyla uyumlu olduğu ancak ona karşı kanıt
sayıldığı yönünde göründüğü için, onu kötülük sorununun yalnızca kanıtsal bir versiyonunu
sunuyormuş gibi yorumlamak cazip gelebilir. Ancak onun gerçekte sunduğu
argümanın -az önce formüle ettiğim argümanın- kötülük probleminin mantıksal bir
versiyonu olduğuna inanıyorum. Ama eğer bu doğruysa neden
15
Tanrı ve Aklın Erişimi
Philo, dünyadaki
acıların Tanrı'nın var olmadığını kesin olarak kanıtladığı sonucuna varmıyor
mu? Cevap Philo'nun iki yönlü stratejisinde yatıyor. O, acı çekmenin
varlığına dayanarak Tanrı'nın var olmadığına dair tümdengelimli bir kanıt sunar
(ateist yol), ancak bu alanda insan aklının güvenilirliği hakkında ciddi
şüpheleri olduğundan (şüpheci yol) bu kanıtı kesin olarak onaylamayı reddeder.
Cleanthes'i bir ikilemin ortasında bırakmaya çalışıyor : Ya insan aklının
Tanrı'nın varlığına ve doğasına uygulandığında güvenilmez olduğunu kabul edin
(ve dolayısıyla tasarım argümanınızı terk edin) ya da acı çekmenin varlığının
mükemmel bir Tanrı'nın varlığını kanıtladığını kabul edin . yoktur (ve
dolayısıyla teizminizi terk edin).
Lewis'in yazıları
Philo'nun konumunun hem şüpheci yönüne hem de ateist yönüne yanıtlar
içermektedir. Yapılacak ilk iş, Lewis'in acı problemini oluşturan ateist boyuta
verdiği tepkiyi incelemektir. Lewis'in şüpheci boyuta tepkisini Bölümler'de
inceleyeceğiz. 2 ve _ 3 . Ateist yönü ele almak için Lewis, Tanrı'nın her şeye
kadir olduğunu ve iyiliğini ve insan mutluluğunun gerçek doğasını doğru bir
şekilde anladığımızda, Tanrı'nın insanların acı çekmesine izin vermesinin (ve
hatta buna neden olmasının) hiç de şaşırtıcı veya olasılık dışı olmadığını
göreceğimizi savunuyor. Bu vakayı ortaya koymak, şimdi ele alacağımız Acı
Sorunu'nun ana projesidir .
1 .3 LEWIS'İN SORUNU
ÇÖZME GİRİŞİMİ
1 .3.1 Giriş
16
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
Hıristiyanlığa
geçiş aşamalı ve karmaşık bir süreçti. Hem mektuplarında hem de otobiyografik Surprised
by Joy'da Lewis, HVV Dyson ve JRR Tolkien'in etkisine dikkat çekiyor. 1946
tarihli bir mektubunda Lewis, din değiştirmesindeki ana faktörleri felsefe,
ortaçağ edebiyatına ilişkin artan bilgi, yazarlar George MacDonald ve GK
Chesterton ve arkadaşı Owen Barfield ile yaptığı tartışmalar olarak sıralıyor. 25
Olayın kendisine çok daha yakın bir zamanda yazılan bir mektupta (1934), Lewis
kendi "rotasını" "materyalizmden idealizme, idealizmden
Panteizme, panteizmden teizme ve teizmden Hıristiyanlığa" uzanan bir yol
olarak tanımlıyor. " 26 Süreç, Eylül 1931'in sonlarında, Lewis
otuz iki yaşındayken hayvanat bahçesine yapılan ünlü bir geziyle doruğa ulaştı:
"Yola çıktığımızda İsa Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olduğuna inanmıyordum ve
hayvanat bahçesine vardığımızda inandım. . " 27 Yaklaşık bir ay
sonra, Arthur Greeves'e ateist olduğunu yazdıktan neredeyse tam on beş yıl
sonra Lewis, Hıristiyanlığa dair yeni görüşünü Greeves'e yazdığı başka bir
mektupta şöyle anlattı: "İsa'nın hikayesi yalnızca gerçek bir efsanedir:
Efsane, diğerleriyle aynı şekilde bizim üzerimizde de çalışıyor, ancak bu
muazzam farkla, gerçekten gerçekleşti. " 2 &
İlk olarak
1940'ta yayınlanan The Problem of Pain, Lewis'in Hıristiyan özür dileme
konusundaki ilk kitap uzunluğundaki çalışmasıydı. Çalışmanın Hume'un Diyalogları'nın
X ve XI. Kısımlarından ilham aldığını öne sürdüm. Ancak Acı Sorunu'nun
hiçbir yerinde Lewis Hume'dan ya da Diyaloglar'dan söz etmez . O halde iki
eser arasında iddia edilen bağlantıya dair delilim nedir?
17
Tanrı ve Aklın Erişimi
tavrının
rahatlığı, insanlığı ve sessizliği. Felsefe yazmanın doğru yolu budur.” 30
Elbette bu, en fazla Lewis'in muhtemelen Diyaloglar'ı okuduğunu ortaya koyar ,
ancak Acı Sorunu'nun Hume'un çalışmasına bir yanıt olduğu anlamına gelmez .
Bu ileri iddiayı kanıtlamak için eserlerin kendisini ele almalıyız. Göreceğimiz
gibi, Acı Sorunu, Diyaloglarda ortaya çıkan pek çok spesifik noktaya
yanıtlar içermektedir . Üstelik iki eserde ağrı sorununun sunumu çarpıcı
biçimde benzer. Örneğin Diyaloglar'ın XI. Kısmında Philo şöyle diyor:
Bu evrene bakın.
Ne kadar muazzam bir canlı, organize, duyarlı ve aktif varlık bolluğu!... Ama
bu canlı varlıklara, dikkate değer tek varlıklara biraz daha yakından bakın.
Birbirimize ne kadar düşman ve yıkıcıyız! Hepsi kendi mutlulukları için ne
kadar da yetersiz! İzleyici için ne kadar aşağılık ve iğrenç! Bütün bunlar,
büyük bir canlandırıcı ilkeyle doyurulmuş ve onun kucağından, anlayışsız ve
ebeveyn ilgisi olmadan, sakat ve kürtaj yapmış kör bir doğa fikrinden başka bir
şey sunmuyor! 31
Bu açıklamalardan
kısa bir süre sonra Philo, evrenin ilk nedenlerinin ahlaki açıdan kayıtsız
olduğu hipotezinin "açık ara en olası hipotez" olduğu sonucuna varır.
” 32
Acı Sorunu'nun açılış bölümü şu
şekilde başlıyor: "Çok uzun yıllar önce ateist olduğum zamanlarda biri
bana 'Neden Tanrı'ya inanmıyorsun?' diye sorsaydı. cevabım buna benzer bir şey
olurdu... ” 33 Lewis'in geçmişteki ateizmiyle ilgili açıklaması ile
Philo'nun az önce alıntılanan konuşması arasındaki paralelliklere dikkat edin:
18
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
Son olarak,
Lewis'in acı sorununa ilişkin kendi açıklamasını düşünün ve bunun Philo'nun
daha önce alıntıladığım sorun tanımıyla benzerliğine dikkat edin. önceki bölüm :
'Eğer Tanrı iyi
olsaydı, yaratıklarını mükemmel bir şekilde mutlu etmek isterdi ve eğer Tanrı
her şeye kadir olsaydı, dilediğini yapabilirdi. Ancak yaratıklar mutlu değil.
Bu nedenle Tanrı ya iyilikten, ya güçten ya da her ikisinden yoksundur.' Bu en
basit haliyle ağrı sorunudur. 35
Lewis, sorunun
merkezinde üç temel kavramın yattığını gözlemliyor: İlahi her şeye gücü yetme,
ilahi iyilik ve insan mutluluğu. Lewis'e göre, bu üç kavramın her birini
anlamanın popüler ama yanlış yolları olduğu gibi, onları anlamanın daha az
popüler ama doğru yolları da vardır. Acı sorunu popüler anlayışlara
dayanmaktadır. Bu anlayışlar hatalı olduğundan ağrı sorunu başarısızlığa uğrar
ve üç kavramı doğru bir şekilde anladığımızda sorunun nasıl çözülebileceğini
göreceğiz. Çoğu insanın acı sorununu (en azından başlangıçta) ikna edici
bulmasının nedeni, onların her şeye gücü yetme, iyilik ve mutluluk gibi popüler
ama yanlış anlayışları (en azından örtülü olarak) kabul etmeleridir. Bu
nedenle, Lewis'in acı sorununa getirdiği çözümü çözerken, her bir kavramı anlamanın
doğru ve yanlış yollarını ayırt etmemiz önemlidir. Lewis'in yaptığı gibi, ilahi
her şeye gücü yetmeyle başlayacağız.
1 .3.2 İlahi Her Şeye Gücü
Yeten
Çoğu insan, ilk
kez her şeye gücü yetmeyi tanımlaması istendiğinde şöyle bir şeyle
karşılaşıyor: Her şeye gücü yetme, her şeyi yapabilme yeteneğidir. Bu görüşün
kutsal metinlerden bir temeli vardır: "[F]ya da Tanrım, her şey
mümkündür." 36 Ancak bu tanımın bir şekilde nitelendirilmesi
gereken uzun ve görkemli bir gelenek vardır ve Lewis de bu geleneğin bir
parçasıdır. Bu gelenek en azından "çelişki ima eden hiçbir şeyin
Tanrı'nın her şeye kadir kudret kapsamına girmediğini" iddia eden büyük on
üçüncü yüzyıl ilahiyatçısı Thomas Aquinas'a kadar uzanır . 37
19
Tanrı ve Aklın Erişimi
tam olarak sıfır
köşeye sahipse ve kare şekillerin tam olarak dört köşesi varsa, yuvarlak bir
karenin tam olarak sıfır köşesi ve ayrıca tam olarak dört köşesi olur. Bu
tamamen imkansız gibi görünüyor. Tanrı bile böyle bir şekil yaratamaz. Ancak
-ki bu çok önemlidir- Tanrı'nın böyle bir şekil yaratamaması, Tanrı'nın güçsüz
olduğunu göstermez; aksine, yuvarlak bir kare yaratma fikri mantıklı değildir.
Lewis, yuvarlak kareler gibi şeyleri "doğal olarak imkansız" olarak
sınıflandırıyor ve her şeye kadir olma konusunu şu şekilde ortaya koyuyor:
O'nun Her Şeye
Gücü Yetenliği, özünde imkansız olanı değil, özünde mümkün olan her şeyi yapma
gücü anlamına gelir. O'na mucizeler atfedebilirsiniz ama saçmalık değil. Bu,
O'nun gücünün sınırı değildir.... Şurası bir gerçektir ki, Allah için her şey
mümkündür: içkin imkânsızlıklar, eşya değil, yokluklardır. 38
Burada belli bir
tür kafa karışıklığından kaçınmak önemlidir. Bazen Tanrı'nın sadece
"yuvarlak" ve "kare" terimlerinin anlamlarını değiştirerek
yuvarlak bir kare yapabileceği ileri sürülmektedir. Örneğin, eğer Tanrı
"yuvarlak" kelimesinin anlamını "yeşil" kelimesinin şu anki
anlamına gelecek şekilde değiştirseydi, o zaman yuvarlak bir kare yapmak basit
bir mesele olurdu.
Ancak
"Yuvarlak bir kare vardır" cümlesini doğru kılmak , aslında
yuvarlak kare yapmakla aynı şey değildir. Tanrı yuvarlak bir kare yapabilir mi
diye düşündüğümüzde, Tanrı yuvarlak bir şekil yapabilir mi diye düşünürüz.
("yuvarlak"ın gerçek anlamı dikkate alındığında) ve aynı zamanda kare
( "kare"nin gerçek anlamı dikkate alındığında). Ve bu terimlerin
gerçek anlamları dikkate alındığında, Tanrı'nın yuvarlak bir kare yapamayacağı
açıktır. “Yuvarlak bir kare var” cümlesini doğru çıkaracak kadar dille oynasa
da, yine de yuvarlak bir kare yaratmayı başaramazdı. 39
20
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
Kelimenin tam
anlamıyla "mantık yasaları". Daha da önemlisi, önerinin teistlerin
sorunlu bulabileceği bazı pratik çıkarımları var gibi görünüyor. Örneğin ilahi
vaatlerde bulunmayı düşünün. Teistler genellikle Tanrı'nın vaatlerine şu
anlamda güvenebileceklerini düşünürler: Eğer Tanrı bir p durumunun
gerçekleşmeyeceğini vaat ettiyse, o zaman p'nin gerçekleşmeyeceğinden
kesinlikle emin olabiliriz. Bununla birlikte, eğer Tanrı mantığın kurallarını
uygun gördüğü şekilde değiştirebiliyorsa, o zaman Tanrı'nın vaatleri hiçbir
şeyi garanti etmez, çünkü O sadece mantığın kurallarını değiştirebilir;
örneğin, p'yi meydana getirmek, kişinin getirmeme sözünü tutmakla tamamen
tutarlıdır. yaklaşık s. Dolayısıyla, Tanrı'nın vaatlerini yerine getireceğine
güvenebileceğimizi düşünen teistler, Tanrı'nın mantığı uygun gördüğü şekilde
değiştirebileceği görüşünü reddetmelidir.
O halde burada,
bir kavramın popüler ama yanlış anlaşılması ile o kavramın doğru anlaşılması
arasındaki ilk ayrımı görüyoruz. Her şeye gücü yetme konusundaki popüler fakat
yanlış anlayış, her şeye gücü yetmenin , doğası gereği imkansız olan durumlar
da dahil olmak üzere, kesinlikle her türlü durumu meydana getirme yeteneği
olduğu yönündedir . Lewis'e göre her şeye gücü yetmenin doğru anlayışı,
doğası gereği mümkün olan herhangi bir durumu ortaya çıkarma yeteneği
olmasıdır. 40
Her şeye kadir
olma anlayışını elinde bulunduran Lewis, doğası gereği imkansız durumlar
sınıfının aşağıdakileri içerdiğini iddia etmeye çalışıyor: Hiçbir ruhun başka
bir ruha acı veremeyeceği özgür ruhlardan oluşan bir toplum var. Lewis'in bu
iddiaya ilişkin argümanının iki ana adımdan oluştuğu düşünülebilir. Adımların
her biri, p ve q gibi iki durum arasında iddia edilen bir gereklilik veya
gerekli bağlantıdır; burada p, q'yu, q'yu elde etmeden elde etmek doğası gereği
imkansız olacak şekilde q'yu gerektirir veya gerektirir. Gerekli iki bağlantı
şunlardır:
Gerekli Bağlantı
1: Eğer özgür ruhlardan oluşan bir toplum varsa, o zaman o özgür
ruhlardan oluşan toplumu içeren nispeten bağımsız, yasalara tabi bir ortam da olmalıdır
.
Gerekli Bağlantı 2: Eğer özgür
ruhlardan oluşan bir toplumu içeren, göreceli olarak bağımsız, kanunlarla
yönetilen bir ortam varsa, o topluma ait özgür ruhlar birbirlerine acı
çektirebilme yeteneğine sahip olmalıdır .
21
Tanrı ve Aklın Erişimi
Gerekli iki
bağlantı birlikte Lewis'in istediği sonucu doğurur :
Sonuç: Eğer özgür
ruhlardan oluşan bir toplum varsa o topluma ait özgür ruhlar birbirlerine acı
çektirebilme yeteneğine sahip olmalıdır .
Özgür ruhlardan
oluşan bir toplum, belirli özelliklere sahip bir ruhlar grubudur. Her ruh
özgürce hareket etme kapasitesine sahiptir, kendisi ile diğer ruhlar arasındaki
ayrımı tanır ve diğer ruhlarla bir dereceye kadar etkileşime girebilir.
Nispeten bağımsız ve yasalarla yönetilen bir ortam, çeşitli özgür ruhlar
tarafından paylaşılan, herhangi birinin tam kontrolü altında olmayan ve bunun
yerine, başkaları tarafından değiştirilemeyen bir dizi istisnasız (veya
neredeyse istisnasız) yasalara göre davranan bir ortamdır. ruhlar.
İlk gerekli
bağlantıyla ilgili iki soru ortaya çıkıyor: Özgür ruhlardan oluşan bir toplum
neden bir çevreye ihtiyaç duyuyor ? Ve paylaşılan ortam neden bağımsız
ve yasalara tabi olmak zorunda? Lewis'in ilk soruya cevabı şu: Paylaşılan bir
çevre olmadan, ruhlar ancak “çıplak zihinlerin 'buluşması' veya birbirlerinden
haberdar olması mümkün olduğunda birbirleriyle etkileşime girebilirler. " 41
Ancak Lewis bunun mümkün olmadığını, çünkü böyle bir karşılaşmanın ancak bir
ruhun başka bir ruhun düşüncelerinin doğrudan farkına varması durumunda
gerçekleşebileceğini öne sürüyor. Sorun şu ki, bu durum her ruhun, kendisinden
kaynaklanan düşünceleri diğer ruhlardan kaynaklanan düşüncelerden ayırt
etmesinin hiçbir yolunu bırakmayacak. Her ruh kendisini bir dizi düşünceyle
karşı karşıya bulacak, ancak hangilerinin (varsa) diğer özgür aktörler
tarafından üretildiğini bilmenin hiçbir yolu olmayacaktı. 42 Bu
nedenle hiçbir ruh kendisinden ayrı özgür faillerin var olduğunu bilemez
.
İkinci soruyla ilgili olarak Lewis, "kendisine özgü sabit bir
doğaya" sahip "tarafsız bir alan"ın tek alternatifinin, tamamen
tek bir özgür aktörün kontrolü altındaki bir ortam olduğunu savunuyor. 43
Bu koşullar altında , yalnızca kontrol eden fail özgürce hareket etme
yeteneğine sahip olacaktır çünkü başka hiçbir fail çevreyi hiçbir şekilde etkileyemez.
Dolayısıyla toplumdaki tüm ruhların özgür eylem kapasitesine sahip
olması için sabit bir ortam gereklidir .
22
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
İkinci gerekli
bağlantıyı (istikrarlı bir çevredeki özgür ruhların birbirlerine acı
verebilmeleri gerektiği) desteklemek üzere Lewis, bağımsız, kanunlarla
yönetilen bir ortamın çeşitli özgür ruhlar arasındaki çatışmayı mümkün
kıldığını ve bunun da birbirlerine acı verme ihtimalini doğurur:
Eğer bir yöne
giden bir adam bir tepeden aşağı doğru yolculuk ediyorsa, ters yöne giden bir
adam da tepeye çıkıyor olmalıdır. Bir çakıl taşı bile benim istediğim yerde
duruyorsa, tesadüf olması dışında sizin istediğiniz yerde olamaz. Bu da...
büyük bir kötülüğe, rekabete ve düşmanlığa yol açıyor. Ve eğer ruhlar özgürse,
nezaket yerine rekabetle sorunla uğraşmaları engellenemez . Ve gerçek
düşmanlığa ilerlediklerinde, maddenin sabit doğasını kullanarak birbirlerine
zarar verebilirler. Ahşabın, kiriş olarak kullanılmasını sağlayan kalıcı
özelliği aynı zamanda komşumuzun kafasına vurmak için de kullanılmasını sağlar.
44
Hume'un
Diyalogları'ndaki bir noktaya doğrudan yanıt verdiği, reklamı yapılan
olaylardan birine geliyoruz . Önceki bölümde Philo'ya göre dünyadaki
acıların çoğunu veya tamamını açıklayan ve her şeye gücü yeten bir
Tanrı'nın kaçınabileceği dört durumu kısaca tanımlamıştım. Bu koşullardan
ikincisi , dünyanın genel doğa yasalarıyla yönetilmesidir. Philo, dünyayı
genel doğa kanunlarına uyacak şekilde düzenlemek yerine , Tanrı'nın
"belirli iradelerle yönetilen" bir dünya yaratmış olabileceğini iddia
eder.45 Buradaki öneri, Tanrı'nın, olayların kontrol edilmediği takdirde acıya
yol açacak şekilde geliştiğini gördüğünde, tespit edilemeyen bir şekilde
müdahale edebileceğidir. Filo diyor ki:
23
Tanrı ve Aklın Erişimi
Lewis'in
Philo'nun önerisine yanıtı şu: Eğer Tanrı herhangi bir failin bir
başkasının acı çekmesine neden olmasını önleyecek kadar sık müdahale ederse,
doğru ile yanlış arasında seçim yapma özgürlüğü tamamen ortadan kalkacaktır:
[Öyle bir dünya,
yanlış eylemlerin imkansız olduğu ve dolayısıyla irade özgürlüğünün geçersiz
olduğu bir dünya olurdu; hayır, eğer prensip mantıksal sonucuna kadar
uygulansaydı, kötü düşünceler imkansız olurdu, çünkü düşünürken kullandığımız
beyin maddesi, onları çerçevelemeye çalıştığımızda görevini reddederdi. Kötü
bir adamın çevresindeki her şey öngörülemeyen değişikliklere maruz kalabilir. 47
Lewis'in bu
noktaya kadar önerdiği şey, kötülük sorununa önerilen en eski ve popüler
çözümlerden biri olan özgür irade savunmasının bir versiyonudur. 48
Lewis'in yaklaşımının temel ilkelerinden biri , birbirlerine acı çektiremeyen
özgür ruhlardan oluşan bir toplumun doğası gereği imkansız olmasıdır.
Dolayısıyla böyle bir toplumu yaratmak, yuvarlak bir kare yaratmaktan daha
fazla Allah'ın elinde değildir. Eğer Tanrı özgür aktörlerden oluşan bir toplum
yaratırsa, acı çekmeyi de mümkün kılar.
Bu aşamada
Lewis'in şu ana kadar söylediklerindeki iki eksikliğe ve cevaplanması gereken
bir soruya dikkat çekmek istiyorum . Eksikliklerin hiçbiri ölümcül değil ve
Lewis, zamanı gelince bu soruya bir yanıt veriyor. Lewis'in yapacak daha çok
işi olduğunu görebilmemiz için bunları şimdi söylüyorum, en azından dünyadaki tüm
insanların çektiği acının hesabını vermek istiyorsa . 49
Ahlaki ve doğal
kötülük arasında sıklıkla bir ayrım yapılır . Odak noktamız acı çekmek
olduğundan, ahlaki acı (özgür insan eylemlerinin sonucu olan acı) ile doğal
acı (bu tür özgür eylemlerin sonucu olmayan acı) arasında ayrım yapabiliriz.
1755 Lizbon depremi ve 2004 Endonezya tsunamisi). Bu ayrım Lewis'in şu ana
kadar söylediklerindeki ilk eksikliği görmemizi sağlıyor: O yalnızca ahlaki
acıyı ele aldı. Henüz Tanrı'nın doğal acılara neden izin verdiğini açıklayacak
hiçbir şey söylemedi.
24
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
internet sohbet
odasından. Sohbet odası, çeşitli serbest temsilcilerin diğer serbest
temsilcilerin varlığını tanımasına ve onlarla etkileşime girmesine olanak
tanıyan, paylaşılan, tarafsız bir ortamdır. Böyle bir ortamda etkileşime giren
failler birbirlerine bazı türde acı verebilirler: Birbirlerinin arzularını boşa
çıkarabilir, birbirlerine hakaret edebilir, birbirlerine çeşitli türlerde
duygusal acı yaşatabilirler. Ancak böyle bir ortamda hiçbir serbest oyuncu,
örneğin başka bir kullanıcının klavyesinden elektrik şoku yayılmasına, başka
bir kullanıcının ekranından dönen bıçakların fırlamasına veya başka bir
kullanıcının alev almasına neden olamaz. Ancak gerçek dünyada, özgür ajanlar
birbirlerini elektrikle idam edebilir, bıçaklayabilir ve yakabilir (ve bazen de
yapabilirler). Mesele şu ki , birbirlerine bu tür acılar çektirmeden
özgür ruhlardan oluşan bir toplumun var olması mümkündür . Dolayısıyla bu daha
aşırı türdeki acıların bu noktada hesaba katılmamış olduğu görülüyor.
Son olarak
Lewis'e bir soru şu: Eğer özgür ruhlardan oluşan bir toplum, dünyamızda
bulduğumuz türde acıların olasılığını gerektiriyorsa, Tanrı neden özgür
ruhlardan oluşan toplumu tamamen atlamasın? Bu soruyu sormanın başka bir yolu
da şudur: Özgür ruhlardan oluşan bir toplumu tüm acılara değer kılan bu
kadar harika olan şey nedir?
Lewis'in bu
çeşitli kaygıları nasıl ele alabileceğini görmek için, onun acı sorununa
getirdiği çözümün geri kalanını incelemeliyiz. Sorunla ilgili üç temel
kavramdan ikisinin tartışılması gerekiyor : ilahi iyilik ve insan mutluluğu.
Lewis'in sunum sırasını bir kez daha takip ederek onun ilahi iyilik analizine
dönelim.
1 .3.3 İlahi İyilik ve
İnsan Mutluluğu
25
Tanrı ve Aklın Erişimi
acı çeker ya da
zevkini artırır. İlahi iyiliği düşünmenin popüler yolu nezakettir. İlahi
iyiliğe ilişkin bu yanlış anlayış, Tanrı'nın iyiliğinin, O'nun insanların
rahat, hoş bir dünyevi yaşamlar yaşamasını istemesinden başka bir şey olmadığı
anlamına gelir. O halde rahatlık ve zevk, insan mutluluğunun popüler ama yanlış
anlayışını oluşturur:
Biz Cennetteki
bir Babadan çok, cennetteki bir büyükbabayı istiyoruz; dedikleri gibi,
'gençlerin eğlendiğini görmekten hoşlanan' ve evren için planı bunun gerçekten
mümkün olabileceği olan bunak bir iyiliksever . her günün sonunda 'herkes iyi
vakit geçirdi' dedi. İtiraf ediyorum ki pek çok kişi bir teolojiyi tam olarak
bu terimlerle formüle edemez; ama pek çok zihnin arkasında çok da farklı
olmayan bir anlayış pusuda bekliyor. 50
Tanrı'nın iyi
olduğunu söylemek O'nun bizi sevdiğini söylemektir, yani O'nun bizim için en
önemli amacının bizim için zevkli, rahat dünyevi hayatlar yaşamamız olduğu
anlamına gelir: "Nezaket... amacının iyi ya da kötü olmasıyla ilgilenmez,
yalnızca şu şartla ki: acı çekmekten kurtulur. ” 51
Ancak Lewis,
gerçek ilahi iyiliğin nezaketten ziyade sevgiyi içerdiğini söylüyor. Lewis,
ilahi iyiliğin doğasını açıklamak için dört tür sevgiyi inceliyor. Her ne kadar
bu dört türden hiçbiri Tanrı'nın insanlığa olan sevgisine tam olarak karşılık
gelmese de, buradaki fikir, bu kusurlu yaklaşımların, Tanrı'nın insanlığa olan
sevgisinin doğasına ışık tutabilecek belirli özelliklere sahip olduğudur. Dört
tür sevgi vardır: (i) bir sanatçının eserine olan sevgisi, (ii) bir kişinin bir
canavara olan sevgisi (örneğin, bir adamın köpeğine olan sevgisi), (iii) bir
babanın oğluna olan sevgisi ve ( iv) bir erkeğin bir kadına olan sevgisi.
26
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
Nesne mükemmel
olmadığı için seven, sevdiğinin mükemmele mümkün olduğu kadar yaklaşmasını
isteyecektir. Buna göre aşık, sevdiği nesneyi dönüştürmeye çalışabilir.
Bu dönüşüm
sürecinin iki yönü dikkate değerdir. Birincisi, sevilen nesnenin, kendisine
dayatılan dönüşüm sürecinin amacını pekâlâ anlayamayabileceğidir. İkinci (ve
bununla bağlantılı) husus, dönüşümün sevilen tarafın acı çekmesini
gerektirebilmesidir:
[O]hayatının
büyük resmine -sevdiği eserine- göre... [sanatçı] sonsuz zahmete katlanacaktır
- ve eğer duyarlı olsaydı, şüphesiz, dolayısıyla resme sonsuz sıkıntı verecektir
. Ovalanıp kazındıktan ve onuncu kez yeniden başlatıldıktan sonra, yapımı
bir dakika içinde biten bir küçük resim taslağı olmasını dileyerek, duyarlı bir
resim hayal edilebilir. 53
Aynı şekilde
Allah da bizi sevdiği için mükemmelliğe mümkün olduğu kadar yaklaşmamızı ister.
Bu, her birimizin dönüşmeye ihtiyacı olduğu anlamına gelir ve Lewis'in hayal
ettiği duyarlı tablo gibi, dönüşümün acı verici olduğunu düşünüyoruz. Resim
örneği önemli bir açıdan yanıltıcı olabilir: Dönüşümün tamamen aşık için olduğu
izlenimini verebilir . Sonuçta, harika bir tablo öncelikle sanatçısına fayda
sağlar; tablonun kendisinin bu işten pek bir faydası yok gibi görünüyor!
Sevilen kişinin mutluluğu Lewis'in aşk açıklamasından tamamen mi çıktı?
27
Tanrı ve Aklın Erişimi
Yaratılmışların
tepkisinde -sefil olmak- bunlar yalnızca üç alternatiftir." 56
Son kırışık, Tanrı'yı özgürce sevmemiz gerektiğidir . Tanrı zorla sevgi
istemez, aksine özgürce verilen sevgiyi ister. Tanrı'yı özgürce sevmek gerçek
insan mutluluğudur . Şeytan Screwtape, Lewis'in kurgusal eseri The
Screwtape Letters'da bu fikirlerinden bazılarını yeğeni Wormwood'a şöyle
açıklıyor:
O gerçekten de evreni
Kendisinin pek çok iğrenç küçük kopyasıyla doldurmak istiyor; minyatür
ölçekte yaşamları niteliksel olarak Kendisininki gibi olacak yaratıklar; onları
özümsediği için değil, iradeleri O'nun isteklerine özgürce uyduğu için. .. Ama
şimdi görüyorsunuz ki, Karşı konulmaz ve Tartışılmaz olan, O'nun planının
doğası gereği kullanmayı yasakladığı iki silahtır. Sadece bir insanın iradesini
geçersiz kılmak... ...Onun için faydasız olacaktır. O tecavüz edemez. Sadece
kur yapabilir. 57
Bu, Lewis'in ağrı
problemiyle ilgili üç anahtar kavrama ilişkin analizini tamamlıyor. Aşağıdaki
grafik Lewis'in bu kavramlar hakkındaki görüşlerini özetlemektedir:
Yanlış Gebelik Gerçek Gebelik
İlahi her şeye gücü yetme Kesinlikle her şeyi yapabilme yeteneği Doğası gereği
mümkün olan her şeyi yapabilme yeteneği
İlahi iyilik İnsanların sahte mutluluğa sahip olma arzusu İnsanların
gerçek mutluluklara sahip olmasını
arzulamak 58
İnsan mutluluğu Rahat, hoş dünyevi yaşamlar Tanrı'yı özgürce sevmek ve "Mesih
gibi" olmaya çalışmak
28
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
Sonuç olarak
muazzam acıları beraberinde getirse bile buna değer.
sıra.
Artık Lewis'in
doğal acıya ilişkin açıklamasını da görmeye hazırız . Bu açıklamanın özü,
doğal ıstırabın, Tanrı'nın bizi dönüştürmek, özgürlüğümüzü olduğu gibi
bırakırken bizi gerçek insani mutluluğa doğru itmek için kullandığı araçlardan
biri olduğudur. Doğal acılar “ iyileştirici veya düzeltici” bir rol
oynar.60 Lewis'in dört tür sevgiye ilişkin tartışması, sevgilinin sevgili
tarafından dönüştürülmesinin acı verici olabileceğine işaret ediyor, ancak yine
de insanları daha "İsa'ya benzer" hale getirmenin neden bazen acı
çekmelerini gerektirdiğini tam olarak bilmemiz gerekiyor. Lewis'in gözlemlediği
gibi: "Her ilacın tadı kötü değildir; ya da öyle olsa bile, bu, sebebini
bilmek isteyeceğimiz nahoş gerçeklerden biridir. " 61
Dönüşümümüzde acı çekmenin rolü bu çalışmanın konusudur. sonraki bölüm .
1 .3.4 Tanrı'nın Acıyı Üç
Kullanımı
Lewis şöyle
yazıyor:
Ruhlar kötü
olduklarında mutlaka... birbirlerine zarar verirler; ve bu belki de insanların
çektiği acıların beşte dördünü açıklamaktadır... Ama yine de geriye, izini bizde
bulamadığımız pek çok acı kalıyor. Tüm acılar insan yapımı olsa bile, Tanrı'nın
insanların en kötüsüne verdiği, kardeşlerine işkence yapma konusundaki muazzam
iznin nedenini bilmek isteriz. 62
Bu satırlarda
Lewis, ahlaki ve doğal acı arasındaki ayrımı üstü kapalı olarak kabul ediyor.
Doğal acıyı açıklamak için Lewis, Tanrı'nın bizi gerçek mutluluğa doğru itmek
için acıyı kullanabileceği üç yolu anlatıyor.
29
Tanrı ve Aklın Erişimi
varlığından
şüpheleniyor." 63 Acı bir tür uyandırma çağrısı işlevi
görebilir, yozlaşmış kişiyi kendi kendini incelemeye teşvik edebilir, bu da
onun yozlaşmışlığını fark etmesine yol açabilir:
[P]ain
ilgilenilmesi konusunda ısrar ediyor. Tanrı bize keyiflerimizde fısıldıyor ,
vicdanımızda konuşuyor ama acımızda bağırıyor: Bu, sağır bir dünyayı
uyandırmak için O'nun mega telefonu. Kötü, mutlu bir adam, eylemlerinin evrenin
[ahlaki] yasalarıyla uyum içinde olmadığının 'cevap vermediğinin' en ufak bir
sezgisine sahip olmayan insandır. 64
Bu pasaj, acının,
Tanrı'nın alet kutusundaki araçlardan yalnızca biri olduğunu , ancak bazı
durumlarda tek etkili araç olabileceğini belirtmektedir: “Şüphesiz acı,
Tanrı'nın megafonu korkunç bir araçtır... kötü adam değişiklik isteyebilir. ” 65
Lewis acının
ikinci bir kullanımını şu satırlarda anlatıyor:
Bizi yaratan
Tanrı bizim ne olduğumuzu ve mutluluğumuzun O'nda olduğunu biliyor. Yine de, O
bize onu makul bir şekilde arayabileceğimiz başka bir çare bıraktığı sürece,
onu O'nda aramayacağız. 'Kendi hayatımız' dediğimiz şey hoş kaldığı sürece onu
O'na teslim etmeyeceğiz. O halde Tanrı, 'kendi yaşamımızı' bizim için daha az
hoş kılmaktan ve sahte mutluluğun akla yatkın kaynağını ortadan kaldırmaktan
başka ne yapabilir?
Video oyunları
oynamayı seven bir çocuğunuz olduğunu hayal edin. Çocuğunuz video oyunlarını o
kadar seviyor ki başka hiçbir şey düşünmüyor; inekler eve gelene kadar video
oyunları oynamaktan son derece mutlu oluyor. Ayrıca çocuğunuzun video
oyunlarını bir kenara bırakıp enerjisini başka bir yere ayırması durumunda daha
mutlu olacağını, daha dolu bir yaşam süreceğini bildiğinizi varsayalım. Bunu
yapmasını sağlamanın bir yolu onun için oynanan video oyununu mahvetmek
olacaktır. Eğer video oyunlarını bir şekilde onun için sıkıcı veya nahoş hale
getirebilirseniz, bu onu tatmin için başka bir yere bakmaya motive edecektir.
30
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
Dünyevi şeylerle
yetinirsek O'na yöneliriz. Özgür irademizi ortadan kaldırmadan bizi dünyevi
şeylerden uzaklaştıracak bir yola ihtiyacı var. Lewis'in düşüncesine göre Tanrı
bunu, acıyı kullanarak bizim için dünyevi şeyleri mahvederek başarabilir. Bu
bizi dünyevi şeylerin gerçek mutluluk taşıdığı yanılsamasından kurtarır ve bizi
başka yerlere bakmaya yöneltir. Lewis'in düşüncesinin bu özel kolunu güçlü ve
uzun bir şekilde geliştiren çağdaş filozof Peter van Inwagen , konuyu şu
şekilde ortaya koyuyor:
Tanrı'nın Kefaret
planının temel ve önemli bir bileşeni ... basitçe bu ayrılığın doğal
sonuçlarıyla "yaşamamıza" izin vererek ve bunu mümkün kılarak, O'ndan
ayrı kalma durumumuzdan bizi tatminsiz kılmaktır. Nasıl bir dünyada
yaşadığımız konusunda kendimizi kandırmak bizim için olabildiğince zor: iğrenç
bir dünya. 67
Acının ilk
kullanımından farklı olarak, bu ikinci kullanım yalnızca tamamen yozlaşmış
kişilere uygulanamaz: "[T]onun kendi kendine yeterlilik yanılsaması bazı
çok dürüst, nazik ve ılımlı insanlarda en güçlü şekilde olabilir ve bu tür
insanlarda, bu nedenle talihsizliğin düşmesi gerekiyor. 68 Eğer bu
iddia makulse, Lewis'in görüşünü oldukça güçlü kılar çünkü Lewis'in, bunu en az
hak edenlerin acılarını açıklamasını sağlar. Ve bu kesinlikle en sorunlu acı
türlerinden biridir:
Talihsizliğin düzgün, zararsız, değerli insanların başına
geldiğini görünce şaşkına dönüyoruz. Burada ne olduğunu yeterince şefkatle nasıl söyleyebilirim?
söylenmesi
gerekiyor mu? .. .Kendilerinin ve ailelerinin yaşamı, onların ihtiyaçlarının
tanınması arasında duruyor; Bu hayatı onlar için daha az tatlı hale getiriyor. 69
31
Tanrı ve Aklın Erişimi
Lewis ayrıca
acının bu işlevini anlamanın, bu dünyada bulduğumuz özel haz ve acı karışımını
anlamamıza yardımcı olabileceğini öne sürüyor:
Hiçbir zaman
güvende değiliz ama bolca eğleniyoruz ve biraz da coşku yaşıyoruz. Bunun
nedenini anlamak zor değil. Arzuladığımız güvenlik bize bu dünyada kalplerimizi
dinlendirmeyi ve Tanrı'ya dönüşümüzün önündeki engellere karşı koymayı öğretir:
Birkaç dakikalık mutlu aşk, bir manzara, bir senfoni, arkadaşlarımızla neşeli
bir toplantı, bir banyo veya bir futbol maçı. , böyle bir eğilimi yok. Babamız
bazı hoş hanlarla bizi yolculukta tazeler, ancak onları evimiz sanmamıza
cesaret vermez. 72
Ağrının üçüncü
rolü, üçü arasında en karmaşık olanıdır. Bunu açıklarken Lewis, "seçim yapmak,
seçtiğinizi bilmeyi gerektirir" ilkesine başvuruyor. Daha doğrusu,
Lewis'in ilkesi, bir kişinin yalnızca r nedeni için x'i seçtiğini biliyorsa, r
nedeni için özgürce x'i seçmesi gibi görünüyor . Lewis bu
prensibi şu şekilde uygular:
ya da (başka bir deyişle)
acı verici olmadıkça ve seçtiğimizi bilemediğimiz şeyi yapmadıkça, hiçbir
şekilde ya da öncelikle Tanrı aşkına eylemde bulunduğumuzu bilemeyiz. seçemez.
Bu nedenle, benliğin Tanrı'ya teslimiyetini tam olarak sergilemek acı
gerektirir. 73
Buradaki fikir
belki de en iyi şekilde bir örnekle açıklanabilir. Kendi zevklerime özgü bir
örnek kullanacağım ancak okuyucunun örneği kendi zevklerine göre
uyarlayabileceğinden eminim. Tanrı'nın bana günümü X-Box video oyunu Halo 2
oynayarak ve viski ve kola içerek geçirmemi emrettiğini varsayalım. Diyelim ki
itaat ettim. Emredilen eylemi Tanrı'nın emri olduğu için yerine
getirdiğime emin olabilir miyim ? (Bu örnekte x = Halo 2 oynuyorum ve r = Tanrı bana Halo 2
oynamamı emretti). Lewis'in aşağıdaki nedenden dolayı cevabın hayır olduğunu
söyleyeceğinden şüpheleniyorum: Yapmam emredilen şey, oldukça zevkli bulduğum
bir şey ve bu yüzden, bunun Tanrı tarafından emredildiğini düşünsem de
düşünmesem de yapmaya meyilliyim. Dolayısıyla itaat etsem bile, o eylemi
Allah'ın emri olduğu için değil, zevkli olduğu için yapmadığımı bilemem. Ve
böylece Lewis'in ilkesinden şu sonuç çıkıyor: Benim özgürce yaptığım bir durum
değil
32
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
eylem Allah'ın
emri olduğu için yapılmıştır. 74 Dolayısıyla bunu, Allah'ın
emrettiğini yaptığım halde, kendimi Allah'a teslim ettiğim bir durum olarak
nitelendirmek yanıltıcı olur.
, bir eylemi
Tanrı tarafından emredildiği için yaptığımızı bilmemizi nasıl sağladığını
göstermek için Lewis, Tanrı'nın İbrahim'e tek oğlunu öldürmesini emrettiği
İshak'ın bağlanmasıyla ilgili Eski Ahit anlatımını tartışır . Bu kesinlikle
İbrahim'e büyük acı verecek ve itaat etmekten zevk almayacak bir emirdir; yine
de Tanrı bu işi son anda durduruncaya kadar emre uymaya devam eder. 75
Bu örnekte Abra ham, eylemi Tanrı'nın emrettiği için yaptığından emin olabilir
çünkü başka makul bir neden yoktur. Eylemin gerçekleştirilmesi çok acı veren
bir eylem olması, bu durumu, İbrahim'in, Tanrı tarafından emredildiği için
eylemi özgürce gerçekleştirebileceği bir durum haline getirir. 76
Bu, Lewis'in acı
sorununa getirdiği çözümü tamamlıyor. 77 Buna göre, soruna ilişkin
başlangıçtaki formülasyonumuzu yeniden ele alalım:
Ağrı Sorunu
1 . Eğer Tanrı varsa, o zaman her şeye kadirdir, her şeyi
bilendir ve ahlaki açıdan mükemmeldir.
2 . Eğer Tanrı ahlaki açıdan mükemmelse, o zaman dünyada hiçbir
acının olmamasını ister.
3 . Eğer Tanrı her şeye kadir ve her şeyi bilen ise, o zaman
dünyada acının olmamasını sağlayabilir.
4 . Yani: Eğer Tanrı her şeye kadir, her şeyi bilen ve ahlaki
açıdan mükemmelse, o zaman dünyada acı yoktur (2 ve 3'ten).
5 . Ama dünyada acılar
var.
6 . Bu nedenle Tanrı
yoktur (1, 4 ve 5'ten).
33
Tanrı ve Aklın Erişimi
Acısız bir
dünyadan daha önemli olan en az bir iyilik vardır; bu, aslında dünyanın acıyı
içermesini gerektirebilecek bir iyiliktir . Bu büyük iyilik elbette gerçek
insan mutluluğudur ve her şeye gücü yeten bir Tanrı'nın bile neden insanın acı
çekmesine izin vermeden bu iyiliği sağlayamayacağını gördük. İyilik çok iyi
olduğundan, Tanrı, acıyı bunu elde etmek için bir araç olarak kullanmak zorunda
kalsa bile, onu gerçekleştirmeye çalışacaktır. Tabii ki Lewis, Tanrı'nın
dünyada gerçek insan mutluluğunu desteklemekle tutarlı olacak kadar az acı olmasını
arzulamasına izin verebilir . Eğer ikinci öncül, ahlaki mükemmelliğin
gerektirdiği tek şeyin bu olduğu iddiası şeklinde yorumlanırsa , o zaman Lewis
bunu kabul edebilir. Ancak öncül bu şekilde yorumlanırsa dördüncü öncülü
destekleyecek kadar güçlü değildir. Dolayısıyla Lewis'in gözünde ikinci öncül
ya yanlıştır ya da dördüncü öncülü destekleyemeyecek kadar zayıftır; her iki
durumda da argüman başarısız olur. 78
Geriye gevşek bir
ip kalıyor: Her şeye gücü yetmeyle ilgili önceki bölümün sonunda, internet
sohbet odasının yarattığı sorundan bahsetmiştim. Lewis'in görüşüne göre sorun,
ruhların, bizim dünyamızda birbirlerine çektirebilecekleri türden aşırı acıları
birbirlerine yaşatamayacakları, özgür ruhlardan oluşan bir toplumun var
olmasının mümkün görünmesiydi. O halde Lewis dünyamızın bu özelliğini nasıl
açıklayabilir ? 79
bu soruyu
yanıtlamak için doğal acıya ilişkin açıklamasından yararlanabilir . Aşırı
derecede doğal acı çekmeyi gerektiren durumlar olabilir. Örneğin, ancak aşırı
acıya maruz kaldıklarında Tanrı'ya (ve dolayısıyla gerçek mutluluğa) yönelecek
insanlar olabilir. Bu tür insanlara “zor vakalar” diyelim.
34
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
başkalarına aşırı
acı vermek. İşte bu noktayı gösteren basit bir örnek: Eğer Tanrı, volkanik
patlamalar ve orman yangınları yoluyla acı vermek için ateşi kullanabiliyorsa ,
o zaman insanlar da ateşle ilgili kanunlarda ustalaşabilir ve bu kanunlardan
diğer insanları yakmak için yararlanabilirler. Belki de zor vakaların varlığı, neden
internet sohbet odasına benzer bir ortamda yaşamadığımızı açıklamaktadır: Böyle
bir ortam, Tanrı'nın zor vakalarla ilgilenmesine izin vermezken aynı zamanda o
ortamdaki ajanların özgür iradesini de bozmaz. .
Eğer Lewis'in acı
sorununa getirdiği çözüm tamamen başarılı olacaksa , insanın doğal acıların
tümü bu bölümde açıklanan üç rol açısından açıklanabilir olmalıdır. Bunun böyle
olup olmadığı bu bölümün sondan bir önceki bölümünün ana konusu; burada
Lewis'in acı sorununa getirdiği çözüme yönelik bazı itirazları ele alacağız.
Ancak bu göreve geçmeden önce Lewis'in bazı fikirlerinin edebi bir örneğini düşünmek
faydalı olacaktır . Bunu yapmak hem Lewis'in fikirlerini hayata geçirecek hem
de insanın çektiği acının, her şeye kadir olma, iyilik ve mutluluk gibi yanlış
anlayışlar ışığında nasıl göründüğü ile doğru anlayışlar ışığında bakıldığında
nasıl göründüğü arasındaki farka dair anlayışımızı keskinleştirmeye yardımcı
olacaktır. bu kavramlar.
1 .4 İVAN İLYİÇ DAVASI
35
Tanrı ve Aklın Erişimi
Yaptığı şeyin pek
de doğru olmadığına dair bir sezgisi var ama bu huzursuzluk duygularını bir
kenara itmeyi başarıyor:
Bir öğrenci
olarak, o zamanlar kendisine son derece aşağılık gelen ve kendisinden
tiksinmesine neden olan şeyler yapmıştı; ancak daha sonra, yüksek mevkideki
kişilerin bunları yapmaktan hiç çekinmediklerini görünce, bunların pek iyi
olduğunu düşünemedi, ancak onları bir kenara bırakmayı ve bunları
hatırladığında en ufak bir tedirginlik duymamayı başardı. 82
Ivan'ın hayata
yaklaşımının en güzel örneklerinden biri evlenme kararıdır:
Ivan Ilyich'in
evlenmeye dair net ve kesin bir niyeti yoktu ama kız ona aşık olunca kendi
kendine şu soruyu sordu: "Gerçekten neden evlenmeyeyim?" ... Ivan
Ilyich her iki nedenden dolayı da evlendi: Böyle bir eş edinerek kendisine zevk
veren bir şey yaptı ve aynı zamanda en yüksek mevkideki insanların doğru kabul
ettiği şeyi yaptı.
Ve böylece Ivan
Ilyich evlendi. 83
Özetle Ivan,
"kötü bir adam, mutlu... eylemlerinin 'cevap' vermediğini, evrenin yasalarıyla
uyum içinde olmadığını hiç düşünmeden." 84 Ivan için her şey
yoluna girmişken, merdivenden düşerek yaralanır ve zaman geçtikçe kronik ve ölümcül
bir hastalığa yakalandığı ortaya çıkar. Hastalığın ilk sonuçlarından biri,
Ivan'ın en büyük zevki olan ıslık zevkini mahvetmesidir. Tol Stoy, Ivan'ın
hastalığı nedeniyle mahvolduğu bir kart oyunu akşamının sonundaki umutsuzluğunu
şöyle anlatıyor: “Akşam yemeğinden sonra arkadaşları eve gittiler ve Ivan
Ilyich'i kendi hayatının zehirlendiği ve başkalarının hayatlarını zehirlediği
bilgisiyle baş başa bıraktılar. Bu zehir azalmak şöyle dursun, giderek daha da
derinlere, tüm varlığına nüfuz ediyordu. ” 85
Ivan'ın hastalığı
ilerledikçe, zevk alma yeteneğini tamamen ortadan kaldırır ve onu izole ve
yalnız bırakır. Ivan hayatında ilk kez kendi hayatı üzerine düşünüyor. Sonunda
korkunç bir sonuca varır:
36
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
gerçek doğru
olsun. Yüksek mevkideki insanların iyi saydığı şeyleri protesto etme yönündeki
zar zor algılanabilen dürtülerinin, her zaman bastırdığı belirsiz dürtülerin
tam da önemli olan şey olabileceği ve geri kalan her şeyin gerçek olmadığı
aklına geldi. Resmi görevleri, yaşam tarzı, ailesi, toplumdaki insanların ve
mesleğindeki değerleri, bunların hepsi gerçek olmayabilir. Bunları savunmaya
çalıştı ve birdenbire hepsinin asılsızlığını fark etti. 86
Bu pasajda Ivan,
karakterindeki ahlaki kusurları keşfeder. Ivan'ın hayatının içerdiği gerçek
mutluluk miktarını keşfettiğini anlatan başka bir yerde:
Hayal gücünde
keyifli hayatının en güzel anlarını hatırladı. Ancak tuhaf bir şekilde, keyifli
yaşamının tüm en güzel anları şimdi geçmişte olduğundan tamamen farklı
görünüyordu - çocukluğun ilk anıları dışında hepsi... Şimdiki İvan İlyiç'i
doğuran döneme gelir gelmez. , hayatının tüm görünüşteki sevinçleri gözünün
önünde yok oldu ve önemsiz ve çoğu zaman iğrenç bir şeye dönüştü. Çocukluğundan
uzaklaştıkça, bugüne yaklaştıkça bu neşeli deneyimler daha önemsiz ve
sorgulanabilir hale geliyordu. 87
Ivan'ın hastalığı
ve çektiği acılar Lewis'in tanımladığı rollerden ikisini oynuyor. Ivan,
yetişkinlik hayatı boyunca ahlaksızlığa ve sefalete doğru sürüklendiğini
keşfeder. Ivan, hayatının son birkaç saatinde şu keşiflerle boğuşuyor: “Evet,
bunların hepsi gerçek değildi. Ama önemi yok. Bunu hala -1'in
yapabileceği gerçek bir şey haline getirebilirim . Ama gerçek olan nedir
?” 88 Uzun süren hastalığının ve çektiği acıların ailesine
eziyet ettiğinin farkına varır (hayatının son üç gününü çığlıklar atarak
geçirir). En sonunda kendisini ve boşa giden hayatını kurtarmanın bir yolu
olduğunu anlıyor; hayatını “gerçek” kılmanın bir yolu:
Ve birdenbire,
ona baskı yapan ve onu bir anda terk etmeyen şeyin, iki taraftan, on taraftan,
her taraftan bir anda yok olduğunu anladı. Onlar için üzülüyordu, onları
incitmemek için bir şeyler yapması gerekiyordu. Onları ve kendisini bu acıdan
kurtarmak. “Ne kadar iyi ve basit!” düşündü. 89
37
Tanrı ve Aklın Erişimi
Ve böylece Ivan,
yetişkinlik hayatındaki ilk gerçek fedakar eylemi gerçekleştiriyor: Ailesinin
acılarına son vermek için kendini bırakıyor ve ölmesine izin veriyor . Bu
hareketle Ivan kurtuluşu bulur. 90 Ayrıca gerçek mutluluğun dünyevi
şeylerde yatmadığını keşfettiği iddiası da var. Ivan, hastalığı boyunca ezici
bir ölüm korkusuyla boğuşuyor. Ancak en sonunda, ailesini daha fazla acı
çekmekten kurtarmak için kendisinin ölmesine izin vermeye karar verdikten sonra
artık ölümden korkmuyor: “Alıştığı ölüm korkusunu aradı ama bulamadı. Ölüm
neredeydi? Hangi ölüm? Ölüm olmadığı için korku da yoktu. Ölümün yerine ışık
vardı. " 91 Ben Ivan'ın artık ölümden korkmadığını, çünkü gerçek
mutluluğun dünyevi şeylerde değil, başka bir yerde, bu yaşamın ötesinde
yattığını anladığını öne sürüyorum. 92
Her şeye gücü
yetme, ilahi iyilik ve insan mutluluğu gibi popüler ama yanlış kavramları kabul
eden birinin, Ivan'ın çektiği çileyi nasıl değerlendirebileceğini bir anlığına
düşünelim. Ivan nihayet mutluluğa (rahat, keyifli bir hayata) ulaştığında,
hayatının tüm zevkini yavaş yavaş emen tedavi edilemez bir hastalığa yakalanır.
Nasıl bir Tanrı bunun olmasına izin verir? Her şeye gücü yeten bir Tanrı her
şeyi yapabilir ve Ivan'ı seven bir Tanrı onun başına böyle bir şeyin gelmesine
izin vermez. Öyleyse Tanrı ya beceriksiz bir aptal olmalı ya da İvan'ı pek
sevmiyor olmalı. Ivan, hastalığı başladıktan sonra hikayede ilk kez Tanrı'yı
düşündüğünde ikinci sonuca varır:
Çaresizliğinden,
korkunç yalnızlığından, insanların zulmünden, Tanrı'nın zulmünden, Tanrı'nın
yokluğundan ağladı. "Bütün bunları neden yaptın? Beni neden bu hale
getirdin? Neden bana bu kadar işkence ediyorsun? Ne için? ... Haydi o zaman!
Tekrar vur bana! Ama ne için! Ben sana ne yaptım ? "
38
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
için ona acı çekmesine
izin verdiğini göreceğiz . Lewis'in acı sorununa getirdiği çözüm, eğer başarılı
olursa, Tanrı'nın sevgisini insanın acısıyla uzlaştırmaktan daha fazlasını
yapar; insanın acısının gerçekte nasıl ilahi sevgiden kaynaklandığını gösterir
. Tanrı'nın iyiliği, yalnızca kendinizi iyi hissetmenizi sağlamakla
ilgilenen bunak büyükbabanın iyiliği değildir . Aksine, sizi iyi kılmakla ilgilenen
gerçek, korkunç iyiliktir . Belki de Lewis'in Tanrı'nın insanlığa olan
sevgisini defalarca "dayanılmaz bir iltifat" olarak tanımlamasının nedeni
budur. 94
Lewis'e göre
Ivan'ın çektiği acılar için doğru olan, tüm insanların çektiği acılar için de
doğrudur. Philo, dünyadaki zevk ve acının dağılımını Tanrı'nın varlığına karşı
bir kanıt olarak görüyor; Lewis ise bunu, anahtar kavramları doğru bir şekilde
anladığımızda bekleyeceğimiz şey olarak görüyor . Philo'nun retorik sorusuna
göre, " Genel olarak ele alındığında ve bu yaşamda bize göründüğü şekliyle
dünya, bir insanın veya böylesine sınırlı bir varlığın çok güçlü, bilge ve
hayırsever bir Tanrı'dan önceden beklediğinden farklı mı?" Lewis'in
yanıtı şöyle olurdu: Aslında hayır. 95
Diyalogları'nı tartışırken ,
Philo'nun "dört koşulundan" - dünyadaki kaçınılabilir dört acı
kaynağından - kısaca bahsetmiştim. Bu özelliklerden ikincisi olan
"dünyanın bir düzen tarafından yönetilmesi" ile ilgili Lewis'in
görüşlerini daha önce tartışmıştık. genel kanunlar. ” 96 Geriye
kalan üç durum şunlardır: (i) acı (zevkin yanı sıra) "tüm canlıları eyleme
teşvik eden" bir güdü işlevi görür; (iii) doğa tutumludur, çünkü her
canlıya hayatta kalmak için yeterli doğal kapasite bahşedilmiştir. , ancak
sefaletten kaçınmak için yeterli değil; ve (iv) nihai bir projeden çok kaba bir
taslak gibi görünen dünyanın "yanlış işçilik gemisi". 97
39
Tanrı ve Aklın Erişimi
Acının yararlı
işlevleri; eğer Lewis haklıysa Philo'nun varsayımı tamamen yanlıştır. Üçüncü
duruma gelince, Lewis'e göre bizi seven bir Tanrı'nın bu dünyada neden fazla
rahat olmamızı istemediğini görmüş olduk. Philo'nun bizi kalıcı güvenlik ve
rahatlık elde etmekten gereksiz yere alıkoyan gereksiz tutumluluk olarak
gördüğü şeyi Lewis, Tanrı'nın bizi gerçek mutluluğa doğru iten araçlarından
biri olarak görüyor. Son olarak dördüncü şarta gelince, dünyadaki iş insanlığının
niteliğini doğru bir şekilde değerlendirebilmek için dünyanın asıl amacının ne
olduğunu bilmek gerektiğini söyleyebiliriz . 98 Dünyanın amacının,
içinde yaşayanlara rahat, zevk dolu yaşamlar yaratmak olduğunu varsayan Philo,
onun kalitesiz işçiliğine hayran kalıyor. Lewis, dünyanın amacının özgür
ruhların gerçek mutluluğa doğru çalışabileceği bir ortam sağlamak olduğunu
anladığımızda , kalitesiz işçilik izleri gibi görünen şeylerin, Sanatçı
açısından ustaca dokunuşlar olarak tanınacağını öne sürecektir.
1.5 LEWIS'İN
ÇÖZÜMÜNÜN TAMAMLANMAMASI
CS Lewis and the
Search for Rational Religion adlı kitabıdır . Beversluis Ağrı Sorunu'na
bir bölüm ayırıyor ve biz de Lewis'in acı sorununa getirdiği çözüme
ilişkin eleştirel incelememize, Beversluis'in bu bölümde sunduğu daha ilginç
itirazlardan bazılarını ele alarak başlayacağız.
özgürce sevmeyi gerektirdiğini
vurguladım . Screwtape'in sözleriyle, Tanrı “kendini ırzına geçiremez. Sadece
kur yapabilir. ” 99 Ancak Beversluis, Tanrı'nın, insanları Kendisine
teslim etmeye yönlendirmek için şiddetli acıyı kullanmasının, sadece kur yapmak
değil, büyülemek anlamına geleceğini öne sürüyor:
40
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
Bilmek istiyorum. Bu bilgiyi serbestçe verdiniz mi? Hayır senin
yok. Seni barıştıran acıydı. Aynı şey, çektikleri acıların sonucunda sonunda
Tanrı'ya dönen acı çeken günahkarlar için de geçerlidir . Bu gibi durumlarda
tek bir seçeneğe indirgenmiş durumdayız.
ve bir alternatif
kesinlikle bir alternatif değildir. 100
Buradaki itiraz
Lewis'in açıklamasının kendi içinde tutarsız olmasıdır. Bir yandan Lewis,
gerçek insan mutluluğunun özgürce Tanrı'ya yönelmeyi gerektirdiğini iddia
ediyor. Öte yandan Lewis, Tanrı'nın gerçek insan mutluluğunu üretmek için acıyı
bir araç olarak kullandığını iddia ediyor. Beversluis'e göre sorun, bizi
Tanrı'ya yöneltmek için acının kullanılmasının, bu dönüşün özgürce yapılmamasını
gerektirmesidir. Bu nedenle, gerçek insan mutluluğunu üretmek için acıyı
kullanmak doğası gereği imkansızdır ve dolayısıyla Tanrı bunu yapamaz.
Bu itiraz
başarısız oluyor çünkü Tanrı'nın Lewis'in modelinde acıyı kullanma şekli,
Beversluis'nin örneğinde acıyı kullanma şeklinden oldukça farklı. Kısacası
Beversluis'in benzetmesi pek benzemiyor. Beversluis'nin durumunda, mağdur için
sadece iki seçeneğin olduğu açıktır: bilgiyi açıklamak ya da aşırı acıya
katlanmak. Bu koşullar altında bilgiyi ifşa eden birinin bunu özgürce yapmadığı
konusunda Beversluis'e katılıyorum. Böyle bir kişinin karşılaştığı
"seçim", "ya paran ya da hayatın" diyen silahlı bir
soyguncuyla karşılaştığında karşılaştığı "seçim"e çok benzer: bu
kesinlikle bir seçim değildir.
41
Tanrı ve Aklın Erişimi
Screwtape'in
"Dayanılmaz ve Tartışılmaz olan, O'nun planının doğası gereği kullanmayı
yasakladığı iki silahtır" şeklindeki sözlerini hatırlayın; Tanrı'nın
varlığı tartışılmaz olmadığından, O, acıyı Lewis'in tanımladığı şekilde, teslim
olmadan kullanabilir . Ona karşı konulmaz.102
Beversluis'nin
örneğinde, işkencecinin acıyı kullanması, acı çeken kişinin ne yapacağına dair
düşüncesinin sonuna işaret ediyor. Acı, aslında tek bir seçeneğin mevcut
olduğunu açıkça ortaya koyuyor. Aksine, Tanrı'nın acıyı kullanması çoğu zaman
acı çeken kişinin düşünmesinin başlangıcını işaret eder. 103
Bunu İvan İlyiç vakasını hatırlayarak görebiliriz. Ivan hastalanıncaya kadar
hayatını düşünmeden sürdürüyor. Hastalık , hayatı ve onu nasıl
değiştirebileceği üzerine düşünmeyi teşvik eder; aksi halde gerçekleşmeyecek
bir düşünce. Hatta Ivan'ın çektiği acıların onun özgürlük düzeyini artırdığını
söyleyecek kadar ileri gidebiliriz , çünkü acı çekmeden önce yaşadığı hayat
pek fazla düşünmeden yaşanmıştı. Her durumda, Ivan'ın acısı, süreci tek bir
olası sonuçla sınırlamadan, bir kendi kendini inceleme sürecini başlatır. Ivan
sonunda Tanrı'ya dönse de, çektiği acılar onu bunu yapmaya zorlamaz .
Beversluis'in öne
sürdüğü daha zorlu bir itiraz, Lewis'in görüşünün, zevk ve acının gerçek
dağılımına ilişkin bilgimizle çeliştiği yönündedir:
Acı çekmeyen bazı
insanlar Tanrı'dan uzak görünürken, acı çeken bazıları ise O'na yakın görünür.
Ateistler ve ölümcül derecede hasta inananlar var... Ne kadar çok acı
çekerseniz, Tanrı'dan o kadar uzaklaşırsınız; ve ne kadar az acı çekersen o
kadar yakınlaşırsın. Son olarak, ne kadar çok acı çekerseniz, Tanrı sizi o
kadar çok sever ve ne kadar az acı çekerseniz, Tanrı sizi o kadar az sever;
çünkü sevdiklerimizi cezalandırırız ve kayıtsız kaldıklarımızı aşağılık ve
mutlu olmalarına izin veririz. yabancılaştırma modları 104
42
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
Ivan'ın (veya bu
konuda Lewis'in) karşılaştığı acılardan. Alıntılanan pasajın son cümlesinde
Beversluis bize Lewis'in şu sözlerini hatırlatıyor: "Hiçbir şekilde
umursamadığımız insanlar için her koşulda mutluluk talep ediyoruz. " 106
O halde aramızdaki (popüler anlamda) kötü ama mutlu olanları ne yapacağız?
Görünüşe göre Tanrı onların, muhtemelen gerçek mutluluk pahasına, sahte
mutluluk içinde debelenmelerine izin veriyor. Beversluis'nin ima ettiği ve
Lewis'in kendi sözlerinin de ima ettiği gibi, bu, Tanrı'nın onları sevmediğini
gösteriyor gibi görünüyor; Eğer öyle olsaydı acı megafonunu onları uyandırmak
için kullanmaz mıydı? Eğer bu akıl yürütme doğruysa, bundan Tanrı'nın tüm
insanları sevmediği sonucu çıkar ve bunu Lewis'in Tanrı'nın iyiliğine ilişkin
anlayışıyla bağdaştırmak zordur. 107 İronik bir şekilde, Lewis'in
ağrı sorununa getirdiği çözüm, yeterince acı olmaması sorununu
doğurabilir.
Yeterli ağrının
olmaması sorunu zorludur. Buna Lewis'çi bir yanıt geliştirebilmek için, biraz
dolambaçlı yoldan gitmemiz gerekecek. Lewis'in görüşüne yapılan diğer iki
itirazı inceleyeceğiz ve Lewis'in bunlara nasıl yanıt verebileceğini ele
alacağız. Bu tartışma sırasında geliştirilen fikirler bize, yeterince acı
alamama sorunuyla baş etmek için ihtiyaç duyduğumuz malzemeleri sağlayacaktır.
İşte Lewis'in görüşüne yapılan diğer iki itirazdan ilki.
Lewis'e göre
Tanrı bazen yaratıklarını gerçek mutluluğa doğru itmek için acıyı kullanır.
Bu, "acı çekmenin iyi olduğunu" ve dolayısıyla "kaçınmak yerine
takip edilmesi gerektiğini" öne sürüyor.108 Özellikle başkalarının
acı çekmesi onlar için iyidir . Komşularımızı sevmemiz emredilmedi
mi ? 109 Peki onları sevmek onların iyiliğini aramayı gerektirmez
mi? Bu nedenle komşularımıza, özellikle de aramızda rahat yaşayan zalimlere acı
çektirmeliyiz. 110 Bunu yaparak "Tanrı'nın iyi işini"
yapmış oluruz.
Acı Sorunu'nda Lewis , "acı
çekmenin kendi başına iyi olmadığına " işaret ediyor . Acı doğası
gereği kötüdür (kendi doğası gereği kötüdür); Lewis'in görüşü onu yalnızca
acının bazen araçsal olarak iyi (neye yol açtığı için iyi) olduğu
iddiasına bağlar . Spesifik olarak, bazen gerçek mutluluğa yol açar; ancak yine
de doğası gereği kötü kalır. Gözlemlenen Bir Keder'de Lewis şöyle
yazıyor: "[i]eğer iyi bir Tanrı varsa, o zaman bu işkenceler gereklidir.
Çünkü eğer olmasaydı orta derecede iyi bir Varlık bile bunlara neden olamaz
veya bunlara izin veremez." 112 Çünkü
43
Tanrı ve Aklın Erişimi
Acı doğası gereği
kötüdür, ancak bunu yapmak için çok iyi bir neden olduğunda, örneğin bunu
yapmak diğer kişinin gerçek mutluluğuna yol açacaksa, bir başkasına empoze
edilmelidir. Bu, başka bir kişinin acı çekmesine neden olmanın ne zaman izin
verilebileceği konusunda belirli kısıtlamaların olduğu anlamına gelir;
özellikle, başka birinin acı çekmesine neden olmanın bir iyilik yaratacağından
yeterince emin değilseniz, o zaman diğer kişinin acı çekmesine neden olmamanız
gerekir. acı çekmek. 113
, Mere
Christian'da şunu iddia eder: "Bir insan ahlaki bir seçim yaptığında iki
şey söz konusudur. Bunlardan biri seçme eylemidir. Diğeri ise psikolojik
donanımının kendisine sunduğu ve tercihinin hammaddesi olan çeşitli duygular,
dürtüler vb.'dir . 114 Mücadele etmemiz gereken
"hammadde" konusunda fazla söz sahibi olmayabiliriz ve Lewis'e göre
"kötü psikolojik malzeme günah değil, hastalıktır." 115
Elbette hepimiz aynı ham maddeye sahip değiliz ve bu, konu başkalarının
karakterini değerlendirmeye geldiğinde zorluk yaratır:
İnsanlar
birbirlerini dışsal eylemlerine göre yargılarlar. Allah onları ahlaki
tercihlerine göre yargılar.... Gençliğinden beri sapkın olan ve zulmün doğru
şey olduğunu öğreten bir adam, küçücük bir iyilik yaptığında ya da yapmış
olabileceği bir zulümden kaçındığında, belki de , arkadaşları tarafından
küçümsenme riskini göze aldığından, Tanrı'nın gözünde, bir arkadaş için
hayattan vazgeçseydik, senin ve benim yapacağımızdan daha fazlasını yapıyor
olabilir... Bu yüzden Hıristiyanlara yargılamamaları söyleniyor. Biz yalnızca
bir insanın hammaddeden yaptığı seçimlerin sonuçlarını görüyoruz. Ancak Tanrı
onu kesinlikle ham maddeye göre değil, onunla ne yaptığına göre yargılar. 116
44
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
Bilgi, başka bir
kişinin acı çekmesine neden olmanın, yalnızca bunu yapmanın iyi sonuçlar
doğuracağından makul ölçüde emin olmanız durumunda ahlaki olarak izin
verilebilir olduğu ilkesiyle birlikte , bir insanın başka bir insanın acı
çekmesine neden olmanın ahlaki açıdan asla izin verilemez olduğunu ima eder.
onu gerçek mutluluğa doğru itmek için. James Petrik, Tanrı'yı bir cerraha
benzeterek bu doğrultuda bir noktaya değiniyor:
Eğitimli bir cerrahın hayırsever bir şekilde uygulayabileceği bir
cerrahi prosedür, eğer ben (cerrahi açıdan beceriksiz bir felsefe profesörü) bu
prosedürü bodrumumda üstlenseydim
, ahlaki bir iğrençlik olarak kabul edilirdi. istemek
türden bir acıya rutin olarak izin vermek, insanlar için
tiksindirici bir durumdur ; bireyin manevi ve ahlaki gelişiminin son derece
karmaşık bir olay olmasıdır . veya
ruhsal dönüşüm
pervasızca cehalet içinde hareket etmektir. Elbette Tanrı böyle bir cehalet
altında işlemiyor; bu nedenle, insanların buna izin vermediği durumlarda, yoğun
acıların karakter dönüşümlerini etkilemesine Tanrı'nın izin vermesi pekala
caiz olabilir . 117
Gerçek mutluluğu
teşvik etmek için acıyı bir araç olarak kullanmaya gelince, Tanrı ne yaptığını
biliyor; biz bilmiyoruz. Bu nedenle Tanrı'nın acıyı bizim kullanmamızın caiz
olmadığı şekillerde kullanması caizdir. Dolayısıyla Lewis'in acı sorununa
getirdiği çözüm, onu, komşularımızı Tanrı'ya yöneltmek için onlara acı
çektirmemizin caiz olduğu görüşüne bağlamaz.
Bu yanıt bize,
yeterince acı vermeme sorunuyla başa çıkmak için ihtiyaç duyacağımız fikirlerin
hepsini olmasa da bazılarını sağlar. İhtiyacımız olan diğer fikirleri elde
etmek için Lewis'in cehennem doktrinine yönelik belirli bir itiraza verdiği
yanıtı dikkate almalıyız. Aşağıdaki pasajı göz önünde bulundurun:
45
Tanrı ve Aklın Erişimi
Yalnızca aşırı
acılara maruz kaldıklarında Tanrı'ya yönelecek olan "gerçekten katı
günahkarlar"dan daha önce bahsetmiştik. Ancak dikkate alınması gereken
başka bir günahkar kategorisi daha vardır. Bu kategori, hiçbir koşulda kendini özgürce
Tanrı'ya teslim etmeyenleri içerir . Bir noktada Lewis şöyle diyor:
"Tanrı'nın megafonu korkunç bir araç olduğu için acı; nihai ve pişmanlık
duyulmayan isyana yol açabilir." 119 Eğer böyle iflah olmazlar
olsaydı, Allah onları tanır ve onlara acı çektirmenin faydasız olduğunu
bilirdi. Acı doğası gereği kötü olduğundan, Tanrı, faydası olmayacağını bildiği
kişilere acı vermekten kaçınır. Bu, O'nun bazı insanların sahte mutluluk içinde
debelenmelerine neden izin verdiğini açıklayabilir. Onlar için yapabileceği
hiçbir şeyin olmadığını biliyor.
Diyelim ki tıp,
hatta insan biyolojisi ve fizyolojisi hakkında neredeyse hiçbir şey
bilmiyordunuz. Triyaj ünitesinde çalışan bir doktorun davranışları sizi oldukça
şaşırtabilir; neden bazı hastaları görmezden gelip bazılarını tedavi ediyor?
Farklı hastalara sağladığı farklı tedavilerin nedeni nedir? Bu soruların
cevapları sizi aşacaktır. Şimdi diyelim ki tıp hakkında bir şeyler bildiğinizi düşünüyorsunuz
ama bu alanda pek çok yanlış inancınız var. Bu koşullar altında doktorun
iyiliğinden veya yeterliliğinden şüphe duymaya başlayabilirsiniz: Hastaya yardım
edebilecekken neden bu hastayı görmezden geliyor? Neden açıkça giden biri için
zamanını harcıyor? Bu tür şüpheler, durumun yanlış anlaşılmasından
kaynaklanıyor olabilir.
İnsanoğlunun son
derece kötü olduğu şeylerden biri de karakteri değerlendirmektir; sadece
başkalarının değil, kendi karakterlerinin de. Kendi karakterimizin ve
motivasyonumuzun doğasını değerlendiremememiz, Lewis'in Yüzlerimiz Olana
Kadar adlı romanının ana temasıdır; burada aşağıdaki pasajı buluruz:
46
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
Kendimize ve
başkalarına ilişkin yetersiz anlayışımız çeşitli filozoflar tarafından ısrarla
vurgulanmış ve psikolojideki çağdaş çalışmalar tarafından fazlasıyla
desteklenmiştir. 121 Buna rağmen başkalarının karakteri hakkında
yargılarda bulunmak, kendimizi yapmaktan alıkoyamadığımız bir şeydir.
Etrafımızdakilerin karakteri hakkında oldukça yetersiz inançlar oluşturmak
insan doğasının bir parçası gibi görünüyor. Bu, doğal acıyı neden gizemli
bulduğumuzu ve bunu iyi bir Tanrı'nın varlığına karşı bir kanıt olarak
değerlendirdiğimizi açıklamaya yardımcı olabilir - ilahi her şeye gücü
yetme, ilahi iyilik ve insan mutluluğu hakkında doğru bir anlayışa sahip olsak
bile. Tıp hakkında bir şeyler bildiğini sanan ve sonuç olarak triyaj
doktorunun iyiliğinden veya yeterliliğinden şüphe eden tıp cahilleri gibi, konu
insan karakterine gelince biz de cahiliz ve sonuç olarak Tanrı'nın iyiliğinden
veya yeterliliğinden şüphe etme eğilimindeyiz. Bu şüphe cehaletten
kaynaklandığı için yersizdir. Daha doğrusu, düzeltilemez olanların varlığı ,
onları tanımlayamamamızla birlikte, bizi (yanlış bir şekilde ) Tanrı'nın
varlığından (ya da iyiliğinden) şüphe etmeye yöneltebilir. Tanrı, acının
korkunç tedavisini etkili olacağı durumlarda uygular , etkili olmayacağı
durumlarda ise bundan vazgeçer. Karakter konusunda zayıf yargıçlar olduğumuz
için, konu kendimiz olduğunda bile iki tür durumu ayırt etme konusunda yeterli
donanıma sahip değiliz. Bana öyle geliyor ki bu, Lewis'in yeterince acının
olmaması sorununa verebileceği en iyi yanıt. 122
Bu bölümün
başında tartıştığımız olaya, 2004 Endonezya tsunamisine dönelim. Lewis'in acı
sorununa getirdiği çözüm bu tür olayları yeterince açıklayabilir mi? Bu soruyu
yanıtlarken , neden olduğu ölümlerden ziyade yalnızca bu olayın neden olduğu
acıya odaklanmalıyız , çünkü Lewis'in The Problem of Pain'deki ana
projesi ölümün kendisinden ziyade acıyı açıklamaktır. 123
2004'teki tsunamiden kaynaklanan acılar, Tanrı'nın insanlığı gerçek mutluluğa
doğru ittiği şeklinde makul bir şekilde yorumlanabilir mi?
47
Tanrı ve Aklın Erişimi
Acı çeken her
kişinin, gerçek mutluluğun sağlanması için gerekli olan doğru miktarda acıyı
alacağı şekilde mi dağıtılıyor? 124 Açıkçası bunu yutmak zor. 125
Öte yandan, böyle
bir iddianın doğru olsa bile neden bize mantıksız gelebileceğine, yani karakter
değerlendirme konusundaki yetersizliğimize dair bir açıklama sundum. Böyle bir
iddiayı nasıl araştırabiliriz? Görev muazzam olurdu; tsunamiden etkilenen her
bireyin çektiği acıların uzun vadeli (muhtemelen ömür boyu) etkisinin
incelenmesini gerektirecektir. Lewis'in görüşünün tüm bu acıları
açıklayamayacağını tespit etmek için, bir şekilde gerçek mutluluğu desteklemeyen
en az bir acı örneği bulmamız gerekir. Başkalarının karakterini
değerlendirmenin zorluğu göz önüne alındığında, böyle bir örnek bulduğumuzdan
nasıl emin olabileceğimizi anlamak zor. Dolayısıyla, tsunaminin neden olduğu
acıların usta bir Cerrahın işi olduğu ve bu acıların bir nebzesinin bile
gerçek mutluluğu desteklemediği iddiası bana mantıksız gibi görünse de, bu
mantıksızlık duygusunu nasıl bir gerçeğe dönüştüreceğimi bilmiyorum. Lewis'in
acı sorununa getirdiği çözüme kesin bir itiraz.
Ancak dikkate
alınması gereken başka bir acı türü daha vardır : çocukların çektiği acı. Bu
tür acılara ilişkin en ünlü felsefi tartışmalardan biri, Fyodor Dostoyevski'nin
1880 tarihli romanı Karamazov Kardeşler'in sık sık antolojiye alınan "İsyan"
başlıklı bölümünde bulunur . Bölüm, Karamazov kardeşlerden ikisi Ivan ve
Alyosha arasındaki bir tartışmadan oluşuyor. Ivan çocukların çektiği acılara
ilişkin bir dizi korkunç örneği anlatıyor . En güçlü örneklerden biri
aşağıdaki pasajda görülmektedir:
48
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
sabaha kadar
dışarıdaydı ve bunu en soğuk gecelerde, hava donarken bile yapardı... Hayal
edin, kendisine ne olduğunu bile anlayamayan küçük yaratığın, küçücük
yumruğuyla ağrıyan küçük göğsüne vurduğunu, sıcaktan ağladığını, küskün
olduğunu. , uysal gözyaşları ve 'Nazik İsa'ya ona yardım etmesi için yalvarmak
ve tüm bunlar o buzlu, karanlık, pis kokulu yerde oluyor! Bu saçmalığı anlıyor
musun... .Söylesene, bu saçmalığın amacını anlıyor musun? Kimin buna ihtiyacı
var ve neden yaratıldı ? 126
Ivan'ın verdiği
örneklerin her birinde çocuklar, yetişkinlerin elinde acı çekiyor. Belki de bu
acı, özgür iradenin savunulmasıyla açıklanabilir. Bununla birlikte, pek çok doğal
çocuk ıstırabı vardır ; bu ıstırap, özgür insan eyleminin değil, daha
ziyade hastalık veya doğal afetin sonucudur . Örneğin geç infantil
metakromatik lökodis kupasını düşünün. Bu, sinir lifi çevresinde yalıtkan
görevi gören yağlı kaplama olan miyelin kılıfının gelişimini etkileyen genetik
bir hastalıktır. Bu hastalığa sahip çocuklar yaşamın ilk yılından sonra
yürümekte zorluk çekerler. Hastalık ilerledikçe semptomlar arasında körlük, kas
sertliği, kasılmalar, yutma güçlüğü , felç ve demans yer alır. Sonunda bu
durumdan etkilenen çocuklar yatalak hale gelir, kör olur ve bitkisel hayata
girerler, genellikle on yaşına gelmeden ölürler. 127 Aramızdaki en
masum ve çaresizleri acımasızca vuran bu gibi çocukluk hastalıkları, en korkunç
doğal kötülük türlerinden birini oluşturuyor gibi görünüyor . Lewis'in acı
sorununa getirdiği çözüm bu tür acıları açıklayabilir mi?
49
Tanrı ve Aklın Erişimi
Acı çekmek ile
Tanrı'ya yönelmek arasında önemli bir zamansal boşluk olabileceği ileri
sürülebilir. Belki çocukken çekilen acılar, hatta hatırlanmayan acılar, daha
sonraki yaşamda Tanrı'ya teslimiyete yol açabilir. Bu ilginç bir öneri. Ancak
bunu kabul etsek bile sorunu tamamen çözmeyecektir. Bunun nedeni, acı çeken ve
Tanrı'ya teslim olmak için gereken bilişsel donanıma hiç sahip olamadan ölen
bazı çocukların olmasıdır . Bu tür acıların genç kurbanların gerçek
mutluluğuna muhtemelen katkıda bulunamayacağı açık görünüyor .
Beversluis'in
itirazlarına karşı Lewis'in ilahi iyilik açıklamasını savunan Petrik,
"bazı acıların, acı çekenden başka bir kişinin ruhsal gelişimi uğruna
olabileceğini" öne sürüyor. 128 Beşinci yüzyıl ilahiyatçısı
Augustine bu fikri çocukların çektiği acılara uygular ve şunu belirtir:
"Tanrı, yetişkinleri, kendileri için değerli olan çocukların acı çekmesi
ve ölmesi yoluyla düzelterek bazı iyilikler elde ettiğinden, neden bu şeyler
olmasın? ? ” 129 Her ne kadar Lewis bu tür bir noktaya hiçbir zaman
açıkça değinmese de, yazılarında buna dair ipuçları var. Görünüşte hak
edilmemiş acılara ilişkin sözlerini hatırlayın: "Kendilerinin ve
ailelerinin yaşamı, onların ihtiyaçlarının farkına varılması arasında duruyor;
O, bu yaşamı onlar için daha az tatlı kılıyor. " 130 Lewis
özellikle aileden gerçek mutluluğun önünde engel teşkil edebilecek bir şey
olarak bahsediyor. Çocuklar elbette aile kategorisine girerler ve bir insanın
hayatındaki tatlılığı ortadan kaldırmanın, çocuklarının acı çekmesine ve
ölmesine izin vermekten daha etkili bir yol hayal etmek zordur.
Birkaç yıl
ıstırap içinde yaşayan ve daha sonra başına ne geldiğine dair en ufak bir fikir
sahibi olmadan ölen bir çocuğun acı dolu hayatı, böyle bir hayatın (sonunda)
çocuğun hastalığından etkilenenler için sağladığı faydalarla haklı
gösterilebilir mi? cefa? Bunu yapabilmek gerçekten de yutulması acı bir haptır.
"İsyan"ın sonuna doğru Ivan, Alyosha'ya bir meydan okuma sunuyor:
50
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
tek bir yaratığa
işkence etmek, diyelim ki tuvalette göğsünü çaresizce döven ve onun intikamını
alamamış gözyaşlarıyla o yapıyı inşa edebileceğiniz küçük kıza, bunu yapmayı
kabul eder miydiniz? Söyle bana ve yalan söyleme!"
Alyosha yumuşak
bir sesle, Hayır, yapmazdım, dedi.
"Peki, adına
bu yapıyı inşa ettiğiniz kişilerin, işkence görmüş bir çocuğun kanına dayanan
bir mutluluğu minnetle almaları ve bunu aldıktan sonra da bundan sonsuza kadar
yararlanmaya devam etmeleri fikrini kabul edilebilir buluyor musunuz?"
Alyoşa, “Hayır,
bunu kabul edilebilir bulmuyorum” dedi .
Ivan'ın
vurguladığı nokta, insanlığın geri kalanı için gerçek mutluluğa ulaşmanın tek
yolu olsa bile, çocukların acı çekmesine izin vermenin ahlaki olarak kabul
edilebilir olmadığıdır. 132 Bu, araçların içerdiği kötülüğün şiddeti
nedeniyle amacın araçları haklı çıkaramadığı bir durumdur.
Diyelim ki, gerçek
mutluluğu ancak ve ancak bir çocuk birkaç yıl acı dolu bir hayat yaşayıp sonra
ıstırap içinde ölürse elde edebilecek bir kişi var. İyi bir Tanrı, çocuğun acı
çekmesi pahasına böyle bir kişi için gerçek mutluluğun iyiliğini elde edebilir
mi ? 133 Bu soruyu cevaplamak için çocuğun acısını yetişkinin gerçek
mutluluğuyla karşılaştırmalıyız. Augustine'in soruya cevabı evet. Sonuçta
gerçek mutluluk sonsuza kadar sürer, oysa çocuğun çektiği acılar geçicidir:
“Acılar geçtikten sonra çocuklar sanki hiç acı çekmemiş gibi olacaklar. ” 134
Benim şahsi görüşüm sorunun cevabının hayır olduğu yönünde. Mutluluk çocuğun
acısından daha ağır bassa bile adaletin mutluluğun saklanmasını gerektirdiğine
inanıyorum çünkü mutluluğun büyük faydasını gören çocuk değil başkasıdır. 135
Gerçek mutluluğu ancak bir çocuğun korkunç acıları sayesinde elde edilebilen
bir kişi, gerçek mutluluğu alamamalıdır. 136
51
Tanrı ve Aklın Erişimi
anlattığım
çocukların acıları. Öte yandan, eğer Augustine doğruysa, o zaman Lewis'in
görüşü bu tür acıları açıklayabilir. Eğer Augustine haklıysa, o zaman Tanrı'nın
bize olan sevgisi, O'nun, çocuklarımızın acı çekmesine ve ölmesine izin
vermesine yol açabilir. Ve bu farkındalık, Lewis'in A Grief Observed adlı
eserindeki şu satırlara yeni bir anlam kazandırıyor :
Tanrının sadece
iyileştirmek için acı verdiğine ne kadar inanırsak, şefkat için yalvarmanın bir
faydası olduğuna da o kadar az inanırız. Zalim bir adama rüşvet verilebilir,
yaptığı iğrenç spordan bıkabilir, alkoliklerin ayıklık nöbetleri geçirmesi gibi
geçici bir merhamet nöbeti geçirebilir. Ama diyelim ki karşınızda niyeti iyi
olan bir cerrah var. Ne kadar nazik ve vicdanlı olursa, o kadar acımasızca
kesmeye devam edecektir. 137
1 .6 SONUÇ
Acı Sorunu'ndaki
teorisinin çocukların yaşadığı bazı acı türlerini açıklayamayacağı yönündeki iddiamın
doğru olduğunu varsayalım; bu Lewis'in genel projesine ne kadar zarar verir? Bu
soru üzerinde düşünürken, bir teistin üstlenebileceği daha fazla ve daha az
iddialı projeleri birbirinden ayırmak faydalı olacaktır. Bir tür projeye savunma
denilebilir ; bu, kötülüğün (veya belirli bir tür kötülüğün) varlığının
Tanrı'nın varlığıyla uyumlu olduğunu gösterme görevidir . 138
Daha iddialı bir proje ise bir teodise sağlamaktır ; bu , Tanrı'nın
neden kötülüğe (veya belirli bir tür kötülüğe) izin verdiğine dair gerçek (veya
en azından makul) bir açıklama sağlama görevidir . Daha da iddialı bir proje
ise tam bir teodise sağlamak , dünyadaki tüm kötülükler için
gerçek (veya en azından makul) açıklamalar sunmaktır .
52
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
Tanrı'nın
insanların en kötüsüne verdiği, arkadaşlarına işkence yapma konusundaki muazzam
iznin nedenini bilmek isteriz." . ” 140 Bu pasaj,
Lewis'in belirli acı türlerinin fiili açıklaması hakkında bir öneride
bulunma niyetinde olduğunu açıkça ortaya koyuyor . Dahası, Lewis'in acı
sorununa getirdiği çözümün doğası, onun en azından kısmi bir teodisi
hedeflediğini gösteriyor; açıkça, Tanrı'nın dünyada gerçekte bulduğumuz türde
acılara izin verebileceğine dair makul bir açıklama sunmakla ilgileniyor.
Lewis'in tüm acıları kapsayan bir teodise için bile çaba gösterdiğine
dair bazı göstergeler var . Örneğin, hayvanların çektiği acıların yanı sıra
cehennemdekilerin acılarına da farklı yaklaşımlar sunuyor ve bu tür acıların,
dünyadaki insanların çektiği acılarla aynı şekilde açıklanamayacağını kabul
ediyor. 141
Eksiklik
suçlamam, eğer sağlamsa, Lewis'in tüm acıları kapsayan bir teodise sunmadığını
gösteriyor; Benim eleştirimin doğruluğu, Lewis'in başarılı bir savunma sunmuş
olmasıyla ve dünyada karşılaştığımız acıların bir kısmını açıklayan bir teodiseyle
uyumlu. Ancak eksiklik suçlaması, bu bölümün odak noktası olan acı sorununun
gözden geçirilmiş bir versiyonunu akla getiriyor. Mağdur olmayan doğal çocuk
acısını, bir çocuğun yaşadığı, insanın özgür eyleminin sonucu olmayan ve
acıyı yaşayan çocuğun gerçek mutluluğuna hiçbir katkıda bulunmayan acı olarak
tanımlayalım . (Daha önce de belirtildiği gibi , bu tür acılar bir başkasının
gerçek mutluluğuna katkıda bulunabilir).
1 . Eğer Tanrı varsa, o zaman her şeye kadirdir, her şeyi
bilendir ve ahlaki açıdan mükemmeldir.
2 . Eğer Tanrı ahlaki açıdan mükemmelse, o zaman dünyada kurbanı
iyileştirmeyen hiçbir doğal çocuğun acı çekmesini istemez .
3
. Eğer Tanrı her şeye kadir ve her şeyi bilen ise, o zaman
dünyada acı çeken, kurban olmayan, doğal bir çocuğun olmadığını ortaya
çıkarabilir.
53
Tanrı ve Aklın Erişimi
4 . Yani: Eğer Tanrı her şeye kadir, her şeyi bilen ve ahlaki
açıdan mükemmelse, o zaman dünyada (2 ve 3'ten itibaren) acı çeken, kurban
olmayan, iyileştirmeyen doğal bir çocuk yoktur.
5 . Ama dünyada mağduru iyileştirmeyen doğal çocuk acısı da
var.
6 . Bu nedenle Tanrı
yoktur (1, 4 ve 5'ten).
Daha önce olduğu
gibi, (2) ve (3) asli öncüllerdir. Bu argümanda öncül (5), öncülün orijinal
versiyonunun olduğu gibi şüphe götürmez olmaması anlamında asli gibi görünüyor.
Bu argümandan ne anlamalıyız?
Philo'nun şu
uyarısını hatırlamamız yerinde olur: "Ortak yaşamın, hatta ortak yaşamın
ötesinde o kadar az şey biliyoruz ki, bir evrenin ekonomisiyle ilgili olarak,
ne kadar çılgın olursa olsun, bu varsayımı ne kadar makul olursa olsun, hatalı
olmayabilecek herhangi biri adil olamaz. " 142 Belki de (bizim
tarafımızdan) bilinmeyen bir nedenden ötürü, her şeye gücü yeten ve her şeyi
bilen bir Tanrı bile, kurban olmayan tüm doğal çocuk acılarını önleyemez.
Lewis, hangi şeylerin doğası gereği imkansız olduğunu belirlemeye gelince
sıklıkla hata yaptığımız konusunda bizi uyarıyor. 143 Belki de
Lewis'in tasavvur etmediği, kurbanı iyileştirmeyen doğal bir çocuğun acı
çekmesi, sonuçta çocuğun gerçek mutluluğuna katkıda bulunmaktadır . 144
Ya da belki de bu tür acılar, anlayamadığımız bir şekilde büyük bir iyilikle
bağlantılıdır - o kadar büyük bir iyilik ki, Ivan Karamazov'un görüşünün
aksine, acının varlığını haklı çıkarıyor. 145
54
Tanrı Sevgisi ve İnsanlığın Acıları
Çocuğun doğal
olarak acı çekmesi, her iki konumla da uyumlu olsa da , Philo'nun ateist
hipotezinin doğru olduğu varsayımı karşısında, geleneksel Hıristiyanlığın
doğru olduğu varsayımı karşısında olduğundan daha az şaşırtıcıdır . Bu
nedenle, bu tür acıların ateist hipotezi destekleyen ve geleneksel
Hıristiyanlığa karşı bir kanıt olarak kabul edildiğini düşünüyorum. 146
Elbette kümülatif
durum argümanları bağlamında bu, sorunu pek çözmüyor. Geleneksel Hıristiyanlığı
destekleyen, ona karşı olan kanıtlardan daha ağır basacak kadar yeterli kanıt
mevcut olabilir. Bu olasılığı araştırmak için Lewis'in Hıristiyanlığı
desteklemek için sunduğu olumlu argümanları dikkate almalıyız. Bu argümanlar
sonraki iki bölümün odak noktasıdır.
İKİ
2 .1 GİRİŞ
Lewis'e göre,
"Aklı başında bir adam herhangi bir ifadeyi istediği veya istemediği için
değil, kanıt ona iyi veya kötü göründüğü için kabul eder veya reddeder. " 1
Bu ifade Lewis'in dine yaklaşımını özetlemektedir: Kanıtı takip edin. Lewis'in
Hıristiyan yazılarının kapsayıcı projesi, kanıtların Hıristiyanlığa yol
açtığını ortaya koymaktır. İçinde Önceki bölümde Lewis'in evrende bulduğumuz
acının Tanrı'nın varlığına karşı kesin bir kanıt teşkil etmediğini gösterme
girişimini incelemiştik . Bu ve sonraki bölümde dikkatimizi Lewis'in
Hıristiyanlığın hakikatine ilişkin olumlu iddiasına çevireceğiz .
56
Doğanın Ötesinde
ve
Hıristiyanlığın en önemli tarihi olayı olan Mesih'in Dirilişinin gerçekten
gerçekleştiğini. Bu bölümün konusu Lewis'in Hıristiyanlık iddiasının ilk
bileşenidir. İkinci bileşeni inceleyeceğiz. sonraki bölüm .
Lewis'in Daha
Yüksek Bir Güç hakkındaki argümanlarını değerlendirmeden önce, onun böyle bir
Güç için belirli bir tür argümanı açıkça reddetmesini kısaca gözden
geçirmeliyiz. Lewis'in reddettiği argüman türü, piyasadaki en eski, en popüler
ve en kalıcı teistik argüman türlerinden biridir: tasarımdan kaynaklanan
argüman. Birçok kişi bu tür bir argümanın Havari Pavlus tarafından şu satırlarla
desteklendiğini düşünmüştür:
, kötülükleriyle
gerçeği bastıranların tüm tanrısızlığa ve kötülüğüne karşı gökten
gösterilmektedir . Çünkü Tanrı hakkında bilinebilecekler onlar için açıktır,
çünkü bunu onlara Tanrı göstermiştir. Dünyanın yaratılışından bu yana, O'nun
sonsuz gücü ve ilahi doğası, her ne kadar görünmez olsa da, yaptığı şeyler
aracılığıyla anlaşılmış ve görülmüştür. 3
Tasarıma dayalı
argümanın önemli bir unsuru, gözlemlenebilir evrenin, oluşumunda akıllı
tasarımın iş başında olduğunu gösteren belirli özelliklere sahip olduğu
fikridir. Bu argümanın pek çok çeşidi vardır ve pek çok savunucusu olmuştur.
Bölümde de belirttiğim gibi 1'de Hume , Cleanthes karakterini Doğal Din
Üzerine Diyaloglar'da tasarım argümanının bir versiyonunu savunur ve bu
argüman Philo ve Demea tarafından sert eleştirilere maruz kalır . İlginç bir
şekilde Lewis de tasarım argümanının dostu değil. Salt Hıristiyanlığın ilk
aşamalarında şöyle yazıyor:
57
Tanrı ve Aklın Erişimi
Tasarım
argümanının bu şekilde reddedilmesi oldukça kabadır; tasarım argümanında iş
başında olan fikir, evrenin yaratıcısının evrenin bir bileşeni ya da yönü olduğu
değildir. Daha ziyade fikir, evrenin belirli bileşenlerinin veya yönlerinin
kendilerinin ötesine ve bir yaratıcıya işaret ettiğidir; bunlar bir yaratıcının
göstergeleridir . Lewis'in burada tasarım argümanını reddetmek için
sunduğu nedenler özellikle ikna edici olmayabilir, ancak pasaj Lewis'in aslında
bu argümanı reddettiğini açıkça ortaya koyuyor. Bir yaratıcının kendisini bize
evrenin gözlemlenebilir herhangi bir özelliği yoluyla açıklayamayacağını iddia
ediyor; bu da Pavlus'un Tanrı'nın varlığının ve doğasının "yarattığı
şeyler aracılığıyla görülebileceği" yönündeki iddiasıyla doğrudan
çelişiyor gibi görünüyor .
, The Problem of
Pain'in açılış bölümünde ortaya çıkıyor :
Eğer evren bu
kadar kötüyse... nasıl oldu da insanlar bunu bilge ve iyi bir Yaratıcının
faaliyetlerine bağladılar? Erkekler aptaldır belki; ama bu kadar da aptalca
değil... Deneyimlerin açığa çıkardığı evrenin görüntüsü hiçbir zaman dinin
temeli olamaz: farklı bir kaynaktan edinilen dinin savunulmasına rağmen her
zaman bir şey olmuş olmalıdır. 5
Burada Lewis,
Philo'nun şu iddiasını onaylıyor gibi görünüyor: " Dünya belki ne kadar
tutarlı olursa olsun, böyle bir Tanrı fikriyle ilgili bazı varsayımlara ve
sanılara izin verilirse, onun varlığına ilişkin bir çıkarımı asla bize
sağlayamaz." 6 Lewis, tasarım argümanının hiçbir zaman iyi bir
Yüksek Güce yol açamayacağının farkındadır ; aslında, bize Yüksek Gücün ahlaki
nitelikleri hakkında herhangi bir şey söylediği sürece, iyi bir Güçten uzaklaşmaya
işaret eder. Benzer fikirler Lewis'in 1946'da yazdığı bir mektupta da
bulunabilir:
58
Doğanın Ötesinde
Lewis, Yüksek
Gücün kanıtını bulmak için fiziksel evrene değil kendimize bakmamız gerektiğini
düşünüyor. Aşağıdaki slogan Lewis'in yaklaşımının genel yönünü yansıtmaktadır:
İnsan doğası yalnızca Doğa tarafından açıklanamaz. Lewis, insan doğasının
Yüksek Bir Güce işaret eden üç özelliğini tanımlar: insan ahlakı, akıl yürütme
kapasitemiz ve "Neşe" olarak adlandırdığı bir tür arzu. İnsan
doğasının bu yönlerinin her biri teistik bir argümanın başlangıç noktasını
oluşturur. Bu argümanlar hakkında düşünürken, kitabın sonunda sunduğum
kümülatif durum argümanı kavramını akılda tutmak faydalı olacaktır. önceki
bölüm . Lewis'in argümanlarından hiçbirinin Yüksek Gücün var olduğuna dair
kesin bir kanıt olması amaçlanmamıştır; bunun yerine Lewis, üç argümanın
birleşik gücü aracılığıyla Yüksek Gücün varlığına dair kümülatif bir dava
sunmaya çalışmaktadır. Robert Holyer, Lewis'in genel stratejisini şu şekilde
açıklıyor:
En yaygın yapılarına göre onun argümanlarının tümü, belirli bir
insan olgusunun teistik açıklamasının, bunu teist olmayan rakiplerine göre daha
iyi anladığını gösterme girişimleridir. Lewis'in romantik özlem, ahlak ve insan
aklı gibi belirli durumlarda
savunduğu bu genel argümandır.
Bu üç insan
olgusunun Hıristiyan görüşlerine en çok uygun olduğu söylenebilir. 8
Ahlak argümanıyla
başlıyoruz.
2.2 AHLAKİ TARTIŞMA
2.2.1 Lewis'in
Argümanı Sunumu
Salt Hıristiyanlığın Birinci
Kitabı, Lewis'in Yüksek Güç hakkındaki ana argümanlarından ilkini açıklamaya
ayrılmıştır. Tartışmayı ele almadan önce , Salt Hıristiyanlık hakkında
kısa bir bilgi yararlı olacaktır. Kitap, Lewis'in BBC'nin 1942'den 1944'e
kadar yayınladığı bir dizi radyo konuşmasından geliştirildi . Mere
Christian'ın benim basımının önsözünde Kathleen Norris, kitabı yerinde bir
şekilde "savaştaki insanlara hitap eden bir sözlü edebiyat çalışması"
olarak tanımlıyor. " 9 _ Bunun bir sonucu, Lewis'in
sunumunun bazen
59
Tanrı ve Aklın Erişimi
sıkıştırılmış
veya aşırı basitleştirilmiş. Lewis'in ahlaki argümanını değerlendirirken bunu
aklımızda tutmalıyız. Bu argümanın en hayırsever yorumunu sağlamak için
Lewis'in sunumundaki bazı boşlukları doldurmamız gerekebilir.
Ahlaki argüman
belirli ahlaki olayların varlığına dayanmaktadır. Bunlardan ilki, Lewis'in
"Doğa Yasası" dediği şeydir. Lewis bu bağlamda Doğa Yasası'ndan
bahsettiğinde, benim evrensel, nesnel ahlaki gerçekler dediğim şeylerden
bahsetmek niyetindedir. Örneğin, bunun şu iddiayı ele alalım: masum çocuklara
sırf eğlence olsun diye işkence yapmak ahlaki açıdan yanlıştır . Bu ahlaki
iddiayı "evrensel" olarak etiketlemek, bunun bilseler de bilmeseler
de tüm normal insanlar için geçerli olduğunu söylemek anlamına gelir. Bu
iddiayı "nesnel" olarak etiketlemek, onun hakikatinin belirli bir
şekilde insan duygularından, inançlarından ve geleneklerinden bağımsız olduğunu
söylemektir . Örneğin, (a) normal insanların tamamının veya çoğunun, sırf
eğlence olsun diye çocuklara işkence yapmayı düşündüklerinde belirli bir
duygusal tepki verdikleri, (b) normal insanların tamamı veya çoğunun olduğu
şeklindeki gerçekler (eğer bunlar gerçekse) iddiayı doğrulamıyor . bu
tür işkencenin yanlış veya kınanacak bir şey olduğunu düşünüyor veya (c)
çocuklara sırf eğlence olsun diye işkence yapmak bazı kültürlerin veya tüm
kültürlerin yerleşik gelenek ve uygulamalarına aykırıdır. Burada kastettiğim
nesnellik türü kabaca şu şekilde karakterize edilebilir: Nasıl ki kim ne
düşünürse düşünsün, Dünya'nın Ay'ının çapının 2.160 mil olduğu bir gerçekse,
aynı şekilde sırf eğlence olsun diye çocuklara işkence yapmak da ahlakidir.
Yanlış, kimin ne düşündüğüne bakmaksızın.
Lewis yalnızca
evrensel, nesnel etik gerçeklerin olduğunu değil , aynı zamanda çoğumuzun
bunlardan en azından bazılarını bildiğini de öne sürüyor. 10 Bu
ahlaki bilgi olgusunun, etik gerçeklerin yanı sıra en az iki bileşeni vardır.
Psikolojik bir bileşen (ahlaki inançlarımız) ve normatif bir bileşen (bu
inançlardan en azından bazılarının sahip olduğu garanti veya gerekçe) vardır .
60
Doğanın Ötesinde
işkencelerin yanlış olduğunu anlamak için onları gözlemlememize
gerek olmadığı çok açık görünüyor . Bu bilgi a priori bilginin (tecrübeye
bağlı olmayan bilginin) bir örneği gibi görünmektedir. Lewis şöyle diyor:
“İnsanlar herkesin [Doğa Yasasını] doğası gereği bildiğini ve öğretilmesine
gerek olmadığını düşünüyordu... .Ve onların haklı olduğuna inanıyorum. " 11
Bir şeyi "doğası gereği" bilmek ne anlama gelir? Olasılıklardan biri,
Lewis'in ahlaki bilginin doğuştan gelen bilgi, normal insanların doğduklarında
sahip olduğu bilgi olduğunu kastettiğidir . Ancak daha olası bir
olasılık, Lewis'in her normal insanın şunu kastetmesidir: masumiyet, işkence,
ahlaki yanlışlık gibi kavramları anladıktan sonra sadece ilgili kavramlar
üzerinde düşünerek bebeğe sırf eğlence olsun diye yapılan işkencenin
yanlış olduğunu anlayabilir.12 Lewis daha sonraki çalışması Mucizeler: Bir
Ön Çalışma'da bu ikinci seçeneği onaylıyor gibi görünüyor :
"Diğerlerinin dayandığı temel ahlaki ilkelerin rasyonel olarak
algılandığına inanıyorum.
kendi
ışığım." 13
Son olarak, bu
ahlaki gerçeklere ilişkin bilgimizle ilişkili bir dizi ahlaki duygu vardır.
Lewis, "Evreni yönlendiren ve beni doğruyu yapmaya teşvik eden ve yanlış
yaptığımda kendimi sorumlu ve rahatsız hissetmemi sağlayan bir yasa olarak
bende ortaya çıkan bir Şey"den söz ediyor. " 14 Lewis
burada iki duygudan söz ediyor; bunlardan biri açıkça suçluluk, diğeri ise
yükümlülük duygusu diyebileceğimiz, kişinin ( ahlaki açıdan konuşursak) belirli
bir eylemi gerçekleştirmesi gerektiği duygusu.
Az önce anlatılan
olayların gerçek olduğunu kabul edersek, onların varlığından Daha Yüksek Bir
Gücün varlığına nasıl geçebiliriz? Lewis kritik geçişi şu şekilde açıklıyor:
61
Tanrı ve Aklın Erişimi
Burası Lewis'in
sunumundaki bazı boşlukları doldurmamız gereken yerlerden biri. John
Beversluis'in CS Lewis and the Search for Rational Religion'da yaptığı
gibi, burada Lewis'in sözlerine acımasız bir yorum getirmek cazip gelebilir . Beversluis,
Lewis'in argümanını şu yapıya sahip olarak yorumluyor: (i) Eğer Daha Yüksek bir
Güç olsaydı, o zaman bu, bizi ahlaki davranmaya teşvik eden içsel bir emir
olarak kendini gösterirdi ; (ii) içimizde böyle bir emir buluruz; (iii)
dolayısıyla Yüksek bir Güç vardır. 16 Beversluis'in belirttiği gibi,
bu şekilde formüle edildiğinde argüman resmi olarak geçersizdir ve sonucu
onaylama yanılgısına düşer. 17
Zeki insanlar
nadiren bu tür basit mantıksal yanılgılara düşerler. Böyle bir hatanın felsefe
alanında önemli bir eğitim almış olan Lewis'ten gelmesi özellikle şaşırtıcı
olurdu. Bu bana Beversuis'in muhtemelen Lewis'in argümanını doğru bir şekilde
formüle etmediğini ve daha iyi bir yorum aramamız gerektiğini gösteriyor . Ve
aslında daha iyi bir yorum da mevcut. Daha iyi yorumu görmek için bir anlığına
bilimsel teorilerin nasıl doğrulandığını düşünün. P1, P2 ve P3 tahminlerini
yapan T bilimsel bir teorimiz olduğunu varsayalım. Gözlem yoluyla P1 doğrulandı
. Bu da T'nin doğruluğuna delil olarak gösteriliyor. Peki burada nasıl bir
mantık yürütülüyor? Yüzeysel olarak, akıl yürütme şu sonucu onaylama
yanılgısına düşüyor gibi görünüyor: (i) Eğer T doğru olsaydı, o zaman P1 doğru
olurdu; (ii) P1 doğrudur; (iii) dolayısıyla T doğrudur. O halde, bilimsel
teorileri doğrulamak için yaygın olarak kullanılan bu yöntemin aslında bir
mantıksal yanılgıya dayandığı sonucuna mı varacağız ?
Neyse ki cevap
hayır çünkü burada olup biteni anlamanın daha iyi bir yolu var. Bu gibi
durumlarda kullanılan örtülü akıl yürütme, kaçırmaya veya en iyi açıklamaya
yönelik çıkarımlara dayanır. Gerekçe şu şekilde daha mutlu bir şekilde formüle
edilir: (i) P1 doğrudur; (ii) P1'in doğruluğunun en iyi açıklaması T'nin
doğruluğudur; (iii) dolayısıyla bu doğrudur. Bu son derece saygın ve
yanılgılardan uzak bir akıl yürütme şeklidir.
62
Doğanın Ötesinde
muhakeme: (i)
Lewis'in ahlaki fenomeni mevcuttur; (ii) bu tür olayların en iyi açıklaması Yüksek
Güçtür; (iii) dolayısıyla Yüksek Güç vardır. Lewis ayrıca bu Yüksek Gücün
doğası hakkında bazı önemli gerçekleri bilebileceğimizi düşünüyor. Yüksek Güç
bize Doğa Yasası aracılığıyla talimatlar verdiğinden, Gücün "bildiğimiz
herhangi bir şeyden çok bir zihne benzediği" sonucunu çıkarabiliriz.18
Dahası, Gücün bize verdiği talimatlar onun karakteri hakkında bir şeyler ortaya
koyuyor:
[T]evrenin
arkasında olmak, doğru davranışla -adil oyunla, bencillikten uzaklıkla,
cesaretle, iyi niyetle, dürüstlükle ve doğrulukla - yoğun bir şekilde
ilgilenir. Bu anlamda Hıristiyanlığın ve diğer bazı dinlerin Tanrı'nın 'iyi'
olduğu yönündeki açıklamasına katılmalıyız. 19
Bütün bunların
ışığında Lewis'in argümanının en iyi şekilde şu şekilde formüle edilebileceğini
düşünüyorum:
1 . Lewis'in ahlaki fenomenleri mevcuttur.
2 . Lewis'in ahlaki olgusunun varlığının en iyi açıklaması, evreni
yaratan Yüksek Gücün varlığıdır.
3 . Yani: Evreni (1'den ve 2'den) yaratan bir Üst Güç vardır.
4 . Yüksek Güç talimatlar verir ve ahlaki açıdan doğru
davranışlarda bulunmamızı ister.
5 . Eğer (4) ise, o zaman evreni yaratan iyi, akıl benzeri bir
Yüksek Güç vardır.
6 . Bu nedenle, evreni (4 ve 5'ten) yaratan iyi, akıl benzeri
bir Yüksek Güç vardır.
63
Tanrı ve Aklın Erişimi
İçinde Önceki
bölümde Hume'un Diyaloglarında Philo'nun Cleanthes'in konumuna yönelik
eleştirisinin iki yönü veya "izi" olduğunu görmüştük. Bunlardan biri,
insan aklının Tanrı'yı anlama konusunda aciz olduğunu savunan şüpheci yoldur.
İyi, akıl benzeri bir Yüksek Gücün varlığına dair felsefi bir argüman
geliştirirken Lewis, üstü kapalı olarak Philo'nun şüpheci yoluna saldırıyor.
Peki Lewis'in argümanı ne kadar ikna edici? Bu soruya ilişkin tartışmamız
Russell'ın itirazıyla başlıyor.
2 .2.2 Russell'ın İtirazı
Bertrand Russell
neredeyse yüz yıl yaşadı. 1872'de Galler'de doğdu, Lewis'ten yirmi altı yaş
büyüktü, ancak Lewis'ten yaklaşık on yıl daha uzun yaşadı ve 1970'te Galler'de
öldü. Russell genel olarak dinin, özel olarak da Hıristiyanlığın sıklıkla sert
bir eleştirmeniydi. Örneğin, 1929 tarihli "Din, Medeniyete Yararlı
Katkıda Bulundu mu?" adlı makalesinin açılış satırlarını düşünün:
"Din hakkındaki kendi görüşüm Lucretius'unkiyle aynı. Onu korkudan doğan
bir hastalık ve anlatılmamış bir kötülük kaynağı olarak görüyorum. insan ırkına
sefalet. " 22 Hume gibi Russell da dini eleştirmesinin bir
sonucu olarak dini kurumun öfkesini çekti . İçinde Önceki bölümde Hume'un
1752'de Glasgow Üniversitesi'nde profesörlük yapmasının reddedildiğinden bahsetmiştim
; Russell'ın da 1940'ta New York City'deki City College'daki pozisyonu benzer
şekilde reddedilmişti. " Orada Russell, Tanrı'nın varlığına ilişkin bir
dizi argümanı ele alıyor ve reddediyor; buna ahlaki argüman adını verdiği
argüman da dahil. Her ne kadar Russell'ın makalesi, Mere Christian'ın dayandığı
konuşmalardan on yılı aşkın bir süre önce gelse de, Russell'ın dikkate aldığı
ahlaki argüman, Lewis'in ahlaki argümanına oldukça benzer. Russell argüman
hakkında şunları söylüyor:
64
Doğanın Ötesinde
Doğruyla yanlış
arasında bir ayrım var ve artık Tanrının iyi olduğunu söylemek anlamlı bir
ifade değil. İlahiyatçıların yaptığı gibi, Tanrı'nın iyi olduğunu
söyleyecekseniz, o zaman doğru ve yanlışın, Tanrı'nın emirlerinden bağımsız bir
anlamı olduğunu söylemelisiniz, çünkü Tanrı'nın emirleri, O'nun yarattığı salt
olgudan bağımsız olarak iyidir ve kötü değildir. onlara. Eğer bunu
söyleyecekseniz, o zaman doğru ve yanlışın yalnızca Tanrı aracılığıyla ortaya
çıktığını değil, aynı zamanda bunların özünde mantıksal olarak Tanrı'dan önce
geldiğini de söylemek zorunda kalacaksınız. 23
Russell'ın
buradaki argümanının temel unsuru, Tanrı'nın iyi olması için neyin gerekli
olduğuna dair belirli bir görüştür. Russell, Tanrı'nın yalnızca "Tanrı'nın
Kendisi için" doğru ile yanlış arasında bir fark olması durumunda iyi
olduğunu iddia eder. Buradaki fikir, Tanrı'nın iyiliğinin, Tanrı'nın olmadığı
belirli ahlaki ilkelerin olması anlamında ahlaka tabi olmasını gerektirdiğidir.
Yazar ve O'nun eylemlerini yönlendiren.Russell'ın iddiası şudur:
(RC) Bir varlığın
(hatta Tanrı'nın bile) iyi olabilmesinin tek yolu, eylemlerini, yazarı
olmadığı bir ahlaki yasaya uygun hale getirmektir.
Hıristiyanlıkta
Lewis , Tanrı'nın iyi olduğunu ve nesnel doğruluk ve yanlışlığın nihai
kaynağı olduğunu savunur. Ancak (RC), Tanrı'nın bu iki şeyin bir arada
olamayacağını ima eder. Bu nedenle Russell'ın itirazı, Lewis'in Mere
Christian'da ortaya koyduğu, Tanrı'nın nesnel ahlakla ilişkisi hakkındaki
görüşün özüne vurmaktadır .
az önce alıntılanan
pasajda Russell'ın sunduğu itirazla çarpıcı bir benzerlik taşıyan bir itirazı
ele alır.24 Burada , Tanrı'nın "bir şekilde kendi varlığının dışında ve
öncesinde olan bir yasanın yalnızca uygulayıcısı" olduğu görüşünü
"kabul edilemez" olarak tanımlıyor. 25 Dolayısıyla Lewis
(RC)'yi reddeder. Ancak bu, Tanrı'nın iyiliğinin doğasına ilişkin alternatif
bir açıklama sunmanın Lewis'in görevi olduğu anlamına gelir: Tanrı, yazarı
olmadığı bir ahlâk yasasına uymadıkça nasıl iyi olabilir?
65
Tanrı ve Aklın Erişimi
Tanrı ile temsil
edilecek ahlak yasası arasındaki ilişki?” 26 Lewis , bu
soruya kendi cevabını vermeden önce diğer iki olası cevabı reddediyor ve şunu
belirtiyor: “Tanrı, ahlak kanununa ne itaat eder ne de yaratır . İyi
yaratılmamıştır; asla başka türlü olamazdı; içinde hiçbir olumsallık gölgesi
yoktur; Platon'un dediği gibi varoluşun diğer tarafında yer alır. ” 27
Bu pasaj iki nedenden dolayı önemlidir. Birincisi, Lewis'in gözünde bu
ilişkinin ne olmadığını bize söyleyerek, Lewis'in Tanrı ile ahlak yasası arasındaki
ilişkiye ilişkin kendi görüşünü belirlememize yardımcı olur. İkincisi, Lewis'in
bu bağlamda "iyiyi" ve "ahlak yasasını" birbirinin yerine
kullandığını gösteriyor; bu, Lewis'in buradaki konumunu deşifre etmede hayati
önem taşıyan bir bilgi parçası. Bu durum aşağıdaki çetrefilli pasajda
belirtilmiştir:
[W]varoluşun
ötesinde yatan, hiçbir olumsallığa izin vermeyen, diğer her şeye tanrısallık
veren, tüm varoluşun temeli olan şey, yalnızca bir yasa değil, aynı zamanda
doğuran bir aşktır, doğan bir aşktır.... Tanrı yalnızca iyi ama iyilik; iyilik
sadece ilahi değil, aynı zamanda Tanrı'dır. 28
= (O'nun?) İyiliği" iddiasında olarak
yorumluyor ve şöyle diyor: "[Bu tezin] ne anlama gelebileceği hakkında pek
bir fikrim olmadığını itiraf etmeliyim. Tanrı ile soyut bir nesne arasında,
aslında Tanrı ile bir özellik arasında bir kimlik ilişkisini öne sürüyor gibi
görünüyor. 29 Ben de akıl benzeri bir Yüksek Gücün iyilik
özelliğiyle aynı olduğu iddiasını kavramakta güçlük çekiyorum. 30
Ancak Lovell'in
bu önemli pasaja ilişkin yorumunun tam anlamıyla doğru olduğundan emin değilim.
Bu bağlamda iyi = ahlak yasası
yönündeki önerimin ışığında , daha olası bir yorum, Lewis'in Tanrı'nın ahlak
yasasıyla aynı olduğunu öne sürmesidir. Bu yorum tartışmayı bir bütün olarak
anlamlı kılmaktadır: Lewis, Tanrı'nın ahlak yasasıyla nasıl ilişkili olduğu
sorusuyla başlar, Tanrı'nın ne ona itaat ettiğini ne de onu yarattığını söyler
ve Tanrı'nın yalnızca ahlak yasası olduğu sonucuna varır . Eğer bu öneri
mantıklıysa, Tanrı'nın bağımsız bir ahlâk yasasına uymak dışında iyi
olabileceği bir yol önererek Lewis'e (RC) reddetme yolu sağlar:
(LA1) Ahlak yasasına özdeş olmak iyi olmanın bir yoludur.
66
Doğanın Ötesinde
Tanrı'nın ahlâk
yasası olduğu iddiasını kabaca Tanrı'nın iyiliğin mülkü olduğu iddiası kadar
kafa karıştırıcı buluyorum. Tanrı'nın ahlaki yasa olduğu iddiasını
anlayabildiğim kadarıyla, bu, Tanrı'nın etik gerçeklerin birleşimiyle aynı
olduğu iddiası gibi görünüyor, gerçekler: Masumlara sırf eğlence olsun diye
işkence yapmak ahlaki açıdan yanlıştır. Bu tür gerçeklerin birleşiminin,
Hıristiyanlığın kişisel Tanrısı şöyle dursun, nasıl akıl benzeri bir Yüksek Güç
olabileceğini anlamak zordur. Lewis'in teklifinin buradaki belirsizliği bana,
ona karşı ciddi bir saldırı gibi görünüyor; ancak Lewis'in ahlaki argümanına
ilişkin sonuçlarını incelemek amacıyla öneriyi masada bırakacağım. 31
Bu tür çıkarımları dikkate almadan önce, Lewis'in yazılarında öne sürdüğünü
düşündüğüm ilahi iyiliğin diğer iki açıklamasını incelemeliyiz.
Salt
Hıristiyanlık'ta Lewis, Tanrı ile ahlâk yasası arasındaki ilişkiyi,
"Öznelciliğin Zehiri"nde aldığı konumla bağdaşmayan bir biçimde
tasavvur ediyor gibi görünüyor . Ahlak Yasası ve yasanın arkasında
bir Güç ." 32 Buradaki dil, Ahlak Yasası ile Yüksek Gücün
farklı olduğunu ileri sürmektedir ve Salt Hıristiyanlıktaki genel
tartışmanın doğal bir yorumu, Yüksek Gücün, Ahlak Yasasının yazarı veya
yaratıcısı olduğu yönündedir; bu, "'de açıkça reddedilen iki seçenekten
biridir." Öznelciliğin Zehiri."
Salt
Hıristiyanlık'ta "Öznelciliğin Zehri"nde önerdiğinden farklı bir
ilahi iyilik anlayışıyla çalıştığını gösteriyor . Peki ama bu diğer anlayış
nedir? Aşağıdaki pasaj biraz ışık tutuyor: "Tanrı kesinlikle
kesindir." 'iyi' ya da 'dürüst', taraf tutan, sevgiyi seven ve nefretten
nefret eden, bizim öyle davranmamızı, başka şekilde davranmamamızı isteyen bir
Tanrı." 33 Ayrıca Lewis'in Yüksek Gücün “yoğun bir şekilde
ilgilendiğine” dair sözlerini de hatırlamalıyız. . . Adil oyunda, fedakarlık,
cesaret, iyi niyet, dürüstlük ve doğruluk." 34 Bu pasajlar, iyi
olmanın bir yolunun belirli şeyleri sevmek (ve belki de diğer bazı şeylerden
nefret etmek) olduğu görüşünü öne sürüyor . 35 Eğer bu doğruysa
(RC)'ye başka bir alternatifimiz daha var:
(LA2) Sevgi dolu
sevgi, adil oyun, fedakarlık, cesaret, iyi niyet, dürüstlük ve doğruluk iyi
olmanın bir yoludur.
67
Tanrı ve Aklın Erişimi
The Problem of
Pain'de kullandığı ilahi iyilik anlayışıdır :
(LA3) İnsanların
gerçek mutluluğa ulaşmasını (Tanrı'yı özgürce sevmelerini ve Mesih gibi olmaya
çabalamalarını) arzulamak, iyi olmanın bir yoludur.
Bu noktada şu ana
kadar olan tartışmayı gözden geçirmek ve bundan sonra ne olacağı hakkında biraz
konuşmak istiyorum. Lewis'in Salt Hıristiyanlığa dayanan ahlaki
argümanının bir açıklamasıyla başladık . Bu tür bir argümana karşı Russell,
Tanrı'nın iyiliğinin doğası hakkında bir bilmece ortaya atıyor. Russell'ın
bulmacası, bir varlığın iyi olabilmesinin tek bir yolunun olduğu iddiasına (RC)
dayanıyor gibi görünüyor: söz konusu varlığın yazmadığı bir ahlaki yasaya
uymak. Russell ve Lewis, böyle bir görüşün Tanrı'nın iyi olmasını ve ahlak
yasasının yazarı olmasını imkansız hale getirdiği konusunda haklı olarak hemfikirdir.
Russell bundan Lewis'inki gibi ahlaki argümanların başarısız olduğu sonucuna
varıyor. Lewis ise (RC)'nin yanlış olduğu sonucuna varıyor. Lewis'in
yazılarının (RC)'ye üç alternatif önerdiğini öne sürdüm: Tanrı, ahlak yasasıyla
özdeş olarak (LA1), belirli şeyleri severek (LA2) veya insanların gerçek
mutluluğa ulaşmasını arzulayarak (LA3) iyi olabilir. 36 Bir sonraki
iş sırası, Lewis'in alternatiflerin her birine ilişkin ahlaki argümanının
sonuçlarını incelemektir.
Salt Hıristiyanlık'ta Lewis
, Yüksek Bir Gücün varlığını savunmak için yalnızca ahlaka başvurmakla
kalmıyor; aynı zamanda Dualizm adını verdiği bir görüşe de karşı çıkıyor.
Lewis'in her iki projeyi de aynı işte üstlenmesinin sadece bir tesadüf
olmadığını düşünüyorum. Eğer Dualizm savunulabilir bir görüşse, bu gerçeğin
Lewis'in ahlaki argümanına güçlü bir itirazın temelini oluşturduğuna
inanıyorum. Eğer (LA2) ya da (LA3) doğruysa, Lewis'in Dualizmi çürütmede
başarısız olduğunu ve dolayısıyla ahlaki argümanının başarısız olduğunu
savunacağım. Eğer bu doğruysa, bu Lewis'in ahlaki argümanının ancak (LA2) ve
(LA3)'ün yanlış olması durumunda başarılı olabileceği anlamına gelir. Öte
yandan, eğer (LA1) doğruysa, o zaman Lewis'in Dualizme olan itirazı geçerli
olur. Ancak (LA1), Lewis'in ahlaki argümanı açısından iki soruna daha yol
açmaktadır. Birincisi, argümanın, Tanrı ile ahlâk yasası arasındaki ilişkinin
en iyi ihtimalle belirsiz, en kötü ihtimalle tutarsız bir açıklamasına
dayandığıdır. İkincisi, (LA1)'in a yönünde işaret etmesidir.
68
Doğanın Ötesinde
Lewis'in ahlaki
olgularının makul ateist açıklaması. Böyle bir açıklamanın varlığı Lewis'in
ahlaki argümanını dişsiz kılmaktadır. Eğer bunların hepsi doğruysa, sonuç şu:
Lewis, ilahi iyiliğin doğasına dair, ahlaki argümanının başarılı olmasını
sağlayacak hiçbir anlayışa sahip değil ve taslağını çizeceğim Lewis'in ahlaki
fenomeninin ateist açıklaması makul olduğu ölçüde, Lewis'in argümanı her
durumda başarısız olur. Şimdi bu vakayı ortaya koyma görevine dönüyorum.
Lewis'in Dualizme
karşı savunmasıyla başlayalım. Gelecek bölümde asıl amacım iki iddia
oluşturmaktır: birincisi, (LA2) veya (LA3)'ün doğruluğunun Lewis'in Dualizme
karşı argümanını mahvettiği ve ikincisi, Dualizme karşı argümanın
başarısızlığının ahlaki teorinin başarısızlığını beraberinde getirdiği. aynı
zamanda argüman.
2 .2.3 Lewis'in Düalizme
Saldırısı
Lewis'in Dualizm
olarak adlandırdığı görüş, Zerdüştlük ve Maniheizm de dahil olmak üzere
Hıristiyanlığa karşı bir dizi dini alternatif için ortaktır . 37
"Her şeyin arkasında biri iyi, diğeri kötü iki eşit ve bağımsız gücün
olduğu ve bu evrenin, onların sonsuz bir savaş verdikleri savaş alanı
olduğu" görüşüdür . 38 Zerdüştlük, İran ve Güney Asya'da hala
taraftarları bulunan eski bir Pers dinidir. Öte yandan Maniheizm'in büyük
ölçüde nesli tükenmiş gibi görünüyor, ancak bir zamanlar, özellikle de
Hıristiyanlığın ilk günlerinde, Hıristiyanlığın ana rakiplerinden biriydi. Aziz
Augustine bir süre bu görüşe bağlı kaldı ve on üçüncü yüzyılda Papa Innocentius
III, Maniciliğin bir versiyonunu savunan Güney Fransa'daki Katharlara karşı bir
haçlı seferi başlattı. 39 Lewis , Mere Christian'da Dualizm'i
"Hıristiyanlığın yanında... piyasadaki en erkeksi ve en mantıklı
inanç" olarak tanımlıyor. 40 Ancak 1942 tarihli bir mektubunda,
Düalizm'i ele almak konusunda daha net bir açıklama sunuyor : "Bazı basit
beyinler için ne kadar çekici olduğunu bilseydiniz , Düalizm'e
verdiğim yer sizi şaşırtmazdı. "
69
Tanrı ve Aklın Erişimi
iki En Yüksek
Gücün zıt ahlaki niteliklere sahip olduğu, birinin iyi, diğerinin kötü olduğu.
Bu iddia şunu gerektirir:
iki Güce ek
olarak üçüncü bir şey: güçlerden birinin uyduğu ve diğerinin uymadığı bir yasa,
standart veya iyi kural. Ancak iki güç de bu standarda göre değerlendirildiğine
göre, o zaman bu standart veya bu standardı koyan Varlık, her ikisinden de daha
geride ve daha yüksektir ve O, gerçek Tanrı olacaktır. 42
Buradaki can
alıcı öncül, eşit, bağımsız Güçlerin (bir iyi, bir kötü) varlığının, ilk
ikisinden de üstün olan üçüncü bir Gücün varlığını gerektirdiğidir. Dualizm
böyle bir üçüncü Gücün varlığıyla bağdaşmadığı için Lewis, Dualizmin kendi
içinde tutarsız olduğunu göstermeyi amaçlamaktadır.
(LA2) veya
(LA3)'ün doğruluğu bu önemli önermeyi zayıflatıyor gibi görünüyor. Öncelikle
(LA2)'nin bu bağlamdaki sonuçlarını ele alalım:
(LA2) Sevgi dolu
sevgi, adil oyun, fedakarlık, cesaret, iyi niyet, dürüstlük ve doğruluk iyi
olmanın bir yoludur.
aşktan, adil
oyundan vb. nefret etmenin kötü olmanın bir yolu olduğunu varsaymak
doğaldır . Ancak eğer bu doğruysa, o zaman Dualizmin neden üçüncü bir Yüksek
Güce ihtiyaç duyduğunu anlamak zordur. Biri sevgiyi, adil oyunu seven, diğeri
bunlardan nefret eden iki eşit ve karşıt Gücün, bu ikisinden üstün üçüncü bir
Yüksek Gücün varlığı son derece tutarlı görünüyor. Benzer düşünceler Lewis'in
(RC)'ye yönelik üçüncü alternatifi için de geçerlidir:
(LA3) İnsanların
gerçek mutluluğa ulaşmasını (Tanrı'yı özgürce sevmelerini ve Mesih gibi olmaya
çabalamalarını) arzulamak, iyi olmanın bir yoludur.
70
Doğanın Ötesinde
Son olarak
Lewis'in "Öznelciliğin Zehri" adlı makalesindeki tartışmanın önerdiği
ilkeyi ele alalım:
(LA1) Ahlak
yasasına özdeş olmak iyi olmanın bir yoludur.
Bunun doğru
olduğunu ve iyi olmanın yalnızca iki yolu olduğunu varsayalım: ya (i)
kişinin kendi yaratmadığı bir ahlak yasasına uymak ya da (ii) bu ahlak
yasasıyla özdeş olmak. Buradan, Düalizmin iyi Gücünün ya kendi yaratmadığı bir
ahlaki yasaya tabi olduğu ya da bizzat ahlaki yasa olduğu sonucu çıkar. İlk
alternatifte, Lewis'in diğer iki Güçten daha üstün üçüncü bir Yüksek Güç
varsaymamız gerektiği iddiası makul görünüyor; her halükarda, Düalistin tutarlı
bir şekilde Düalizmin iyi Gücünün bir ahlaki yasaya tabi olduğunu
söyleyemeyeceğini varsayacağım. yaratmadı. Bu, Düalistin iyi Yüksek Gücü ahlaki
yasayla özdeşleştirmesi gerektiği anlamına gelir. Bu da kötü Güç'ün iyi Güç'e
bağlı olduğu anlamına gelir, çünkü muhtemelen kötü Gücü kötü yapan şey, tabi olduğu
ahlaki bir yasayı ihlal etmesidir. Ancak iyi Gücün ahlaki yasa olduğunu
varsaydığımız için, bundan kötü Gücün iyi Güce tabi olduğu sonucu çıkar ve bu
sonuç aynı zamanda Düalizmle de çelişir . Dolayısıyla, bu paragrafın
başında ileri sürülen varsayım göz önüne alındığında, Lewis'in Dualizme karşı
ilk argümanı geçerli olur, ancak (LA2) veya (LA3)'ten biri doğruysa argüman
başarısız olur. Dolayısıyla (geçici olarak) Lewis'in Dualizme itirazının ancak
hem (LA2) hem de (LA3) yanlış olması durumunda başarılı olacağı sonucuna
varabiliriz.
Ancak Lewis'in
Salt Hıristiyanlıktaki Düalizme ikinci bir itirazda bulunmasıyla işler daha da
karmaşık hale gelir . Eğer bu diğer itiraz başarılı olursa, o zaman
Düalizme yönelik ilk itirazın sınırlamaları önemsizdir. Lewis'in yalnızca (LA2)
ve (LA3) yanlış olması durumunda Dualizm'i çürütebileceği yönündeki iddiamı
desteklemek için, Dualizme yönelik bu ikinci itirazın tamamen başarısız
olduğunu öne süreceğim. İkinci itirazın özü şudur:
71
Tanrı ve Aklın Erişimi
yol. Sırf iyilik
uğruna iyi olabilirsin; sırf kötülük uğruna kötü olamazsın. 43
Bu itirazın temel
önermesi, kötülüğü sırf kendisi için sevmenin imkânsız olduğudur. Ancak Dualizm
bunun mümkün olmasını gerektirir. Dolayısıyla Dualizm yanlıştır. Lewis, temel
önermeyi desteklemek için deneyime başvuruyor: Kötülüğü sırf kendisi için seven
insanlarla asla karşılaşmayız.
Bu argüman
inandırıcı değildir. Sorunlardan biri, kötülüğü kendi iyiliği için seven
varlıklarla ilgili hiçbir deneyimimiz olmaması gerçeğinden, bu tür varlıkların
imkansız olduğu sonucunun pek çıkmamasıdır. 44 Aslına bakılırsa, bu
tür bir argümanın , bizim deneyimlediğimiz hiçbir şeye benzemeyen doğaüstü,
aşkın varlıklara inanan Lewis gibi birinden geldiğini görmek oldukça şaşırtıcı .
Üstelik kötülüğü sırf kendisi için seven varlıkların gerçekte var olmadığı da
kesin değildir. Örneğin Aziz Augustine'in sözüne güvenirsek, genç Augustine tam
da böyle bir varlıktı:
Zaten bol
miktarda ve daha kaliteli olan şeyleri çaldım. Çaldığım şeylerden zevk almak da
istemedim, sadece onları çalmak ve günah... Böyleydi yüreğim, Allah'ım,
böyleydi yüreğim... Şimdi o yürek sana ne aradığını anlatsın. Hiçbir amaç için
bu kadar kötüyken, yanlış yapmak için kendi yanlışlığımdan başka hiçbir nedenim
yoktu. Eylemin kötülüğü alçaktı ve onu sevdim - yani kendi felaketimi sevdim,
içimdeki kötülüğü sevdim - uğruna kötülük yaptığım şeyi değil, yalnızca
kötülüğü: ruhum ahlaksızdı ve Sendeki güvenlikten uzaklaşıp, kötülükten hiçbir
kazanç elde etmeden, sadece kötü olmak için kendini tam bir yıkıma attı. 45
72
Doğanın Ötesinde
Augustine ve genç
Lewis'in psikolojik iddiaları doğruysa yaşlı Lewis'in argümanı başarısız olur.
En azından Augustinus'un tanımladığı türden bir motivasyonun mümkün olduğu
sonucuna direnmek zordur ve bu, Dualizm'i Lewis'in saldırısından kurtarmak için
yeterli görünmektedir.
Lewis'in
argümanına yönelik bu eleştiriye karşı, Lewis'in önemli öncülünü oluşturmak
için deneyime başvursa da, aynı sonuç için a priori bir argümanın (deneyime
dayanmayan) mevcut olduğu ileri sürülebilir. Bu argüman şu şekildedir: Her
eylem, failin bir bakıma iyi veya değerli gördüğü bir hedefi hedeflemelidir.
Ancak hiçbir amaç yalnızca kötü ya da kötü olduğu gerekçesiyle iyi ya da
değerli sayılamaz; dolayısıyla hiçbir eylem sırf kötülüğe yönelik olarak
kötülüğe yöneltilemez. Augustine vakasıyla ilgili olarak, bu argümanın
savunucusu, Augustine'in sözlerine alternatif bir yorum önerebilir. Bu
alternatif yorum, Augustine'in yapmaması gerektiğini bildiği şeyleri yapmaktan
zevkli bir heyecan duyduğunu söylemesine dayanmaktadır. Bunları en azından
kısmen bu zevk uğruna yapıyordu ve sonuçta zevk bir iyiliktir - Augustine'in
sahip olmaması gereken şekillerde peşinde koştuğu bir iyilik. 47
Bu akıl yürütme
tarzına benim yanıtım, ne tür düşüncelerin failleri motive edebileceği
sorusunun insan psikolojisine ilişkin ampirik bir soru olduğudur. A priori
argüman basitçe bu soruya belirli bir yanıt olduğunu varsayar: failler yalnızca
iyi olduğunu düşündükleri hedefleri takip edebilirler. Ancak böyle bir iddianın
neden a priori kabul edilmesi gerektiğini anlamıyorum. 48
Augustine'in , kötü eylemlerde bulunmanın sonucunda zevk aldığını
söylediği doğrudur . Ancak bundan onun kötü eylemleri (kısmen de olsa) bu zevk uğruna
yaptığı sonucu çıkmaz . Genel olarak, A eyleminin belirli bir C sonucu doğurduğu
gerçeğinden , A'yı gerçekleştiren failin bunu C uğruna yaptığı sonucu
çıkmaz . Basit bir örnek bu noktayı açıklamaktadır: Gerçekleştirdiğim her
fiziksel eylemin kendi arasında Bu, bazı oksijen moleküllerinin yer
değiştirmesine neden olur, ancak hiçbir zaman oksijen moleküllerinin yer
değiştirmesi adına bir eylem gerçekleştirmedim. Augustinus'un zevk uğruna kötü
eylemlerde bulunması bir olasılıktır; başka bir olasılık da onun
gerçekleştirmiş olmasıdır
73
Tanrı ve Aklın Erişimi
kötü eylemleri sırf
kötü oldukları için yaptığını ve bunu yaptığında kötülüğün kendisi için
yapmanın bir sonucu olarak heyecan duyduğunu söyledi. Augustine vakası,
faillerin kötülüğün peşinde koşamayacağı görüşüne karşı ilk bakışta kanıt
sunuyor. Durum bu görüşle tutarlı olacak şekilde yorumlanabilir ancak bu tür
bir yorum tek makul yorum değildir.
Bana öyle geliyor
ki, önerilen a priori argüman, kötülüğün sırf kötü olduğu için peşine
düşülemeyeceğini varsayarak Düalistlere karşı soruyu akla getiriyor. Lewis'in
kendisi, insanların aslında hiçbir zaman kötülüğün peşinde koşmadıkları
yönündeki ampirik iddiaya dayanarak bu öncülü kurmaya çalışıyor. Bu ampirik
iddia sorgulanabilir ve doğru olsa bile Lewis'in argümanının can alıcı öncülünü
oluşturmada başarısız olur. Lewis'in Dualizme ikinci itirazının başarısız
olduğu sonucuna varıyorum.
Eğer bu bölümde
şu ana kadar söylediğim her şey doğruysa, o zaman Lewis Düalizmi ancak hem
(LA2) hem de (LA3)'ü reddederek çürütebilir. Düalizmi çürütmek için, bir
varlığın iyi olmasının yalnızca iki yolu olduğu konusunda ısrar etmelidir: ya
ahlaki yasa olarak ya da varlığın yaratmadığı bir ahlaki yasaya itaat
ederek. Bu sonucun önemi, eğer Lewis Düalizmi dışlayamazsa, o zaman benim
şimdi tartışacağım gibi onun ahlaki argümanının başı dertte demektir.
74
Doğanın Ötesinde
Lewis'in ahlaki
argümanını geliştirirken yararlandığı veriler arasında suçluluk ve yükümlülük
duygusu da dahil olmak üzere belirli ahlaki duygular yer almaktadır. Lewis, bu
fenomenlerin iyi bir Yüksek Güce işaret ettiğini öne sürüyor. Ama aynı zamanda
kendi içimizde de ayartmalar ve kötü eğilimler buluyoruz . Olumlu ahlaki
duyguların iyi bir Yüksek Gücün göstergesi olduğunu varsaymak makulse, olumsuz
ahlaki duyguların kötü bir Yüksek Gücün göstergesi olduğunu varsaymak da aynı
derecede makul değil mi?
Lewis, geleneksel
Hıristiyanlığın, "Tanrı tarafından yaratılan, yaratıldığında iyi olan ve
yanlış giden" bir "Karanlık Güç" olduğu inancını içerdiğini
belirtiyor. 52 Bu Karanlık Güç " ölümün, hastalığın ve günahın
arkasındadır . " Belki de bizim iç mücadelemiz, Düalizmin iki
Gücü arasındaki mücadeleyi yansıtıyordur. Bu düşünceler, Lewis'in ahlaki
argümanına yapısal olarak paralel olan bir Dualizm argümanını akla getiriyor:
Dualizm İçin Ahlaki Bir Argüman
1 . Olumlu ve olumsuz
ahlaki olgular mevcuttur.
2 . Bu tür ahlaki olayların varlığının en iyi açıklaması,
evreni yaratan Daha Yüksek bir Gücün (veya Güçlerin) varlığıdır.
3 . Yani: Evreni (1 ve 2'den) yaratan bir Üst Güç (veya Güçler)
vardır.
4 . Yüksek Güç(ler) talimat verir ve ahlaki açıdan doğru davranışlarda
bulunmamızı ister, ancak aynı zamanda bizi ayartır ve ahlaki açıdan yanlış
davranışlarda bulunmamızı da ister.
5 . Eğer (4) ise, o zaman evreni yaratan iki Yüksek Güç vardır ;
biri iyi, biri kötü.
6 . Bu nedenle, evreni yaratan iki Yüksek Güç vardır ; biri
iyi, biri kötü (4 ve 5'ten).
75
Tanrı ve Aklın Erişimi
ikisini de
onaylamak. Elbette ki Dualizm çoğu insan için canlı bir seçenek değildir, ancak
bu konunun dışındadır. Eldeki mesele, Lewis'in ahlaki argümanına dayanarak tek
bir iyi Yüksek Güce inanmanın makul olup olmadığıdır; bugün etrafta az sayıda
Düalistin olması gerçeği, Lewis'in argümanını Dualizm'in ahlaki argümanına
tercih etmek için iyi bir neden teşkil etmez. . Eğer Dualizm doğrudan çürütülebilseydi,
bu elbette aradaki mesafeyi kırardı. Lewis'in Salt Hıristiyanlıkta böyle bir
çürütme girişiminde bulunmasının nedeninin en azından bir kısmının bu
olduğundan şüpheleniyorum . Çürütme olmadan, Lewis bize kendi ahlaki
argümanını Dualizm'in ahlaki argümanına tercih etmemiz için iyi bir neden
sunmadı. 54
Bu bölümde iki
ana iddiayı savundum. İlk olarak, Lewis'in Salt Hıristiyanlıktaki Düalizme
yönelik saldırısının , yalnızca bir varlığın iyi olabileceği yalnızca iki
yol varsa başarılı olabileceğini savundum : ya ahlaki yasa olarak ya da varlığın
yaratmadığı bir ahlaki yasaya itaat ederek. İkinci olarak, Lewis'in
ahlaki argümanının ancak Lewis'in Düalizme saldırısı başarılı olursa başarılı
olacağını savundum. Bu iki iddiadan, Lewis'in ahlaki argümanının yalnızca bir
varlığın iyi olabileceği iki yol varsa başarılı olabileceği sonucu çıkar: ya
ahlaki yasa olarak ya da varlığın yaratmadığı bir ahlaki yasaya itaat
ederek. Tanrı'nın ahlak yasası olduğu fikrinin belirsizliği ve olası
tutarsızlığı göz önüne alındığında , bu sonuç Lewis'in ahlaki argümanı için
ciddi sorun yaratır. İçinde bir sonraki bölümde Lewis'in ahlaki argümanına
farklı türde bir itirazı inceleyeceğim. Bu diğer itirazın özü, Lewis'in ahlaki
olgularının, Yüksek Güçlerden tamamen yoksun bir evrende tamamen kendine yer
bulduğudur.
2 .2.4 Tanrısız Nesnel
Ahlak
İşte yine Lewis'in ahlaki argümanı:
1 . Lewis'in ahlaki
fenomenleri mevcuttur.
2 . Lewis'in ahlaki olgusunun varlığının en iyi açıklaması, evreni
yaratan Yüksek Gücün varlığıdır.
3
. Yani: Evreni (1'den ve 2'den) yaratan bir Üst Güç vardır.
76
Doğanın Ötesinde
4 . Yüksek Güç talimatlar verir ve ahlaki açıdan doğru
davranışlarda bulunmamızı ister.
5 . Eğer (4) ise, o zaman evreni yaratan iyi, akıl benzeri bir
Yüksek Güç vardır.
6 . Bu nedenle, evreni (4 ve 5'ten) yaratan iyi, akıl benzeri
bir Yüksek Güç vardır.
Daha önce
Lewis'in argümanının en iyi açıklamaya yönelik bir çıkarıma dayandığını öne
sürmüştüm. Bu, argümana saldırmak için iki strateji önermektedir.
Stratejilerden biri Lewis'in ahlaki olgusunun varlığını inkar etmek ve ilk
önermeyi reddetmektir. Örneğin bazıları, Lewis'in ahlaki argümanı gibi
argümanlara, nesnel ahlakın varlığını tamamen reddederek direnir. Bu yaklaşımı
mantıksız bulmam gibi basit bir nedenden dolayı burada ele almayacağım. İkinci
strateji, Lewis'in ahlaki olgularına Yüksek Güçleri içermeyen açıklamalar
bulmak ve ikinci önermeyi reddetmektir. Hem Russell hem de Hume, Lewis'in
ahlaki olgularının en azından bir kısmıyla ilgili olarak ikinci stratejiyi
izliyorlar.
Lewis'in ahlaki
olgusunun doğasını kendimize hatırlatalım . Bu tür üç olgu vardır: (i)
insanların belirli ahlaki yükümlülükleri vardır (ahlaki gerçekler), (ii) çoğu
insan bu yükümlülüklerin en azından bazılarının ne olduğunu bilir (ahlaki
bilgi) ve (iii) çoğu insan çeşitli duyguları deneyimler. Suçluluk ve yükümlülük
duygusu (ahlaki duygular) gibi bu yükümlülüklerle bağlantılıdır .
Genellikle (ii)
ve (iii) numaralı bileşenlerden sorumlu olduğu düşünülen yeti , genellikle tüm
insanların veya neredeyse tüm insanların sahip olduğu düşünülen vicdandır. Bazı
pasajlar Lewis'in vicdanın ilahi bir kökene sahip olduğunu düşündüğünü
gösteriyor. Örneğin, Salt Hıristiyanlık'ta Yüksek Gücü, "beni
doğruyu yapmaya teşvik eden bir yasa olarak bende ortaya çıkan" bir şey
olarak tanımlar ve ahlaki yasayı da "O'nun zihinlerimize koyduğu" bir
şey olarak tanımlar. 55 Acı Sorunu'nda Tanrı'nın
"vicdanımızda konuştuğunu" belirtiyor . " 56
77
Tanrı ve Aklın Erişimi
vicdanın bir
kişiden diğerine aktarılmasında. Örneğin Russell, 1939 tarihli "Tanrının
Varlığı ve Doğası" adlı makalesinde şöyle yazıyor:
[C]bilim, farklı
durumlarda farklı insanlara göre değişir....
İnsan kurban
etmek gibi bir şeyi ele alalım. Hemen hemen tüm ırklarda mevcuttu. Irkın
gelişiminde belirli bir aşamanın normal aşamasıdır. Bunu uygulayanlar için bu,
dinlerinin önemli bir parçasıydı... Vicdanınızın size söylediklerinin yaşa ve
yere göre değiştiğini göreceksiniz... 57
1948'de BBC,
Russell ile Cizvit filozofu F. C. Copleston arasında Tanrı'nın varlığına
ilişkin bir tartışma yayınladı . Bu tartışmada Copleston, "ahlak yasası ve
yükümlülük bilincinin en iyi şekilde... ahlak yasasının yazarının
hipotezi aracılığıyla açıklanabileceğini" öne sürdü.58 Russell'ın hemen
yanıtı şu oldu: “Ahlak yasası... her zaman değişiyor. İnsan ırkının gelişiminin
bir döneminde neredeyse herkes yamyamlığın bir görev olduğunu düşünüyordu. "
Russell'ın
vicdanın kurtuluşunun kişiden kişiye büyük ölçüde değiştiği yönündeki iddiasını
kabul edelim. Bunun anlamı tam olarak ne olmalı? Russell'ın düşüncesine göre bu
çeşitlilik, vicdanın ilahi bir kökene değil, dünyevi bir kökene sahip olduğunun
kanıtıdır: “[C]vicdan , geçmişte, özellikle de erken gençlik döneminde yaşanan
veya hayal edilen onaylanmama nedeniyle biriken rahatsızlıktır. İlahi bir
kökene sahip olmak şöyle dursun, bir eğitim ürünüdür ve eğitimcilerin uygun
gördüğü şekilde onaylamak veya onaylamamak üzere eğitilebilir." 60
Copleston'la yapılan tartışmada Russell şunu belirtti: "Kişinin 'yapması
gerektiği' hakkındaki hissi, kişinin ebeveynleri ya da hemşireleri tarafından
söylenenlerin bir yankısıdır." 61
78
Doğanın Ötesinde
bir yanılsamadır.62 Aslında
kişinin gençliğinde aldığı eğitimden kimin sorumlu olacağı çoğunlukla şans
meselesi olduğundan, kişinin kendisine aşılanan öğretileri öğrenmesi çoğu zaman
bir şans meselesidir ve sonuç olarak kişinin kendine aşılanmış bulduğu
öğretiler yanlış sonuçlanabilir. YANLIŞ. Russell'ın bu olguyla ilgili bazı
kişisel deneyimleri vardı ve bu onun konu hakkındaki görüşlerini etkilemiş
olabilir. Russell, otobiyografisinde ilk eşi Alys hakkında şunları söylüyor:
O günlerde
Amerikalı kadınların her zaman olduğu gibi, seksin canavarca bir şey olduğunu,
tüm kadınların ondan nefret ettiğini ve erkeklerin acımasız şehvetlerinin
evlilikte mutluluğun önündeki en büyük engel olduğunu düşünecek şekilde
yetiştirilmişti. Bu nedenle cinsel ilişkinin yalnızca çocuk istendiğinde
gerçekleşmesi gerektiğini düşünüyordu. 63
Russell'ın
argümanı hiçbir evrensel, nesnel ahlaki doğrunun olmadığını göstermeyi
amaçlamaz ve aslında göstermez. Belirli bir alanda bize yanlış inançların
aşılanabileceği gerçeği, bu alanda hiçbir hakikatin olmadığı anlamına gelmez;
öyle olsaydı neredeyse tüm hakikatler ortadan kaybolurdu. Tartışmanın amacı,
ahlaki inançlarımızın ve duygusal eğilimlerimizin açıklamasının ilahi
faaliyette değil, yetiştirilme tarzımızda yattığını ortaya koymaktır.
Bu argüman
üzerinde düşünürken, (a) farklı insanlar tarafından benimsenen ahlaki kurallar
arasında önemli farklılıklar olduğu iddiasını, (b) herkesin (ya da hemen hemen
herkesin) benimsediği ahlaki kuralların olmadığı iddiasından ayırmak önemlidir.
). Russell, vicdanın kurtuluşunda çeşitli varyasyon örnekleri sunar, ancak
elbette bu tür örnekler en iyi ihtimalle daha zayıf olan iddiayı (a)
desteklerken, öyle görünüyor ki onun argümanı daha güçlü iddiayı (b)
gerektiriyor. (a)'dan çıkan sonuç, vicdanın kötü bir yetiştirilme tarzı
nedeniyle bozulabileceğidir, ancak bu iddiadan vicdan biliminin tamamen kişinin
yetiştirilme tarzının bir ürünü olduğu yönündeki istenen sonuca makul bir
şekilde nasıl gidebileceğimizi görmek zordur . Lewis'in vicdanın tamamen bozulmaz
olduğunu veya bir kişinin sahip olduğu herhangi bir eski ahlaki inancın veya
duygunun o kişinin bozulmamış vicdanı tarafından üretildiğini ileri sürdüğüne
dair hiçbir gösterge yoktur . Bazı ahlaki inançların varlığı
79
Tanrı ve Aklın Erişimi
Dünyevi kökene
sahip duygular ve duygular, ilahi kökene sahip başkalarının varlığıyla mükemmel
bir şekilde tutarlıdır.
Bu nedenle öyle
görünüyor ki Russell'ın argümanı amaçlanan sonucu oluşturmada başarısız oluyor.
Argümandaki temel sorun, anlaşmazlığın varlığını tespit etmenin anlaşmanın
yokluğunu tespit etmekle aynı şey olmamasıdır. Russell en fazla ilk şeyi
başarmıştır ama argümanı ikinci şeyi başarmasını gerektirmektedir. Dahası, İnsanın
Yok Edilmesi'nin Ekinde Lewis, evrensel (ya da neredeyse evrensel) olarak
kabul edildiğini iddia ettiği bir dizi ahlaki öğretiyi, çeşitli geleneklerden
gelen metinsel kanıtlarla birlikte, her gelenekteki ilgili öğretinin
tanındığını gösteren metinsel kanıtlarla birlikte sunar. 64
Tartışmasının dayanağını verebilmek için Russell'ın bu tür sözde evrensel
ilkeleri tartışması ve bunların o kadar da yaygın bir şekilde kabul
edilmediğini göstermesi gerekir ve bu da onun yapmadığı bir şeydir.
Elbette hemen
herkesin benimsediği ahlak kuralları olsa bile, bu tür ortak kurallar eğitimin
bir sonucu olabilir; ortak kurallar da eğitimin ortak unsurlarının bir
sonucu olabilir. Ancak Russell vicdanın sadece eğitimin bir ürünü olduğunu
değil, tamamen eğitimin bir ürünü olduğunu ortaya koymaya çalışıyor .
Belki de Lewis'in
argümanı için vicdanın kurtuluşundaki çeşitlilikten daha problemli olan şey,
görünüşe göre bazı insanların vicdandan tamamen yoksun olduğu gerçeğidir . Psikopati
(bazen "sosyopati" olarak da adlandırılır), diğer şeylerin yanı sıra,
empati, sevgi ve suçluluk gibi çeşitli duyguları deneyimleme kapasitesinin
yokluğuyla karakterize edilen bir kişilik bozukluğudur. 65
Psikopatlar bir bakıma doğru ile yanlış arasındaki farkı bilirler; en azından
diğer insanların belirli eylemleri doğru veya yanlış olarak gördüklerini kabul
ederler ve "doğru" ve "yanlış" terimlerini uygun şekilde
uygulayabilirler. Ancak ahlakı tam anlamıyla umursamayan psikopatlar için
doğruluk ve yanlışlığın hiçbir önemi yoktur . Çeyrek asırdan fazla bir süredir
psikopati üzerine çalışan psikolog Robert Hare bunu şu şekilde ifade ediyor:
80
Doğanın Ötesinde
Rahatsız edici
bir vicdanın prangaları olmadan, ihtiyaçlarını ve isteklerini tatmin etmekte ve
yanlarına kâr kalacağını düşündükleri her şeyi yapmakta kendilerini özgür
hissederler. 66
Lewis,
"burada burada" Doğa Yasasını bilmeyen tuhaf bireylerin
bulunabileceğini kabul ediyor, "tıpkı renk körü olan veya melodi kulağı
olmayan birkaç kişi bulmanız gibi. " 67 İlginç bir şekilde,
psikopatları inceleyen kişiler psikopatiyi tanımlamak için benzer analojiler
kullanmışlardır. Hare, duygu söz konusu olduğunda bir psikopatın "sözleri
bildiğini ancak müziği bilmediğini" beyan eden iki araştırmacıdan alıntı
yapıyor. 68 Hare'in kendisi de psikopatiyi açıklamak için renk
körlüğünü şu şekilde kullanıyor:
Psikopat, dünyayı
grinin tonlarında gören ama renkli bir dünyada nasıl hareket edeceğini öğrenmiş
renk körü bir kişiye benzer. Trafik ışıklarının üst kısmında "dur"
sinyalinin bulunduğunu öğrendi. Renk körü kişi size kırmızı ışıkta
durduğunu söylediğinde , aslında en üstteki ışıkta durduğunu
kastetmektedir ... Renk körü kişi gibi, psikopat da önemli bir deneyim
unsurundan yoksundur; bu durumda duygusal deneyim - ancak başkalarının,
kendisinin gerçekten anlayamadığı deneyimleri tanımlamak veya taklit etmek için
kullandığı kelimeleri öğrenmiş olabilir. 69
Önceki bölümde tartışılan
"yeterli acının olmaması sorununu" hatırlayın . Lewis'in görüşüne
göre psikopati olgusu da benzer bir sorun teşkil ediyor gibi görünüyor. Sorun
Lewis'in insan vicdanının Tanrı'nın bizimle iletişim kurmak için kullandığı
bir araç olduğu fikrinden kaynaklanıyor. Daha doğrusu vicdan, Allah'ın, O'na
olan ihtiyacımızın farkına varmamızı sağlamak için kullandığı bir araçtır.
Lewis şöyle diyor: "Hıristiyanlık insanlara tövbe etmelerini söyler ve
onlara bağışlanma sözü verir. Bu nedenle (bildiğim kadarıyla) tövbe edecek bir
şey yaptıklarını bilmeyen ve affedilmeye ihtiyaç duymadıklarını hissetmeyen
insanlara söyleyecek hiçbir şeyi yoktur. . " 70
81
Tanrı ve Aklın Erişimi
Tanrı'nın
insanları gerçek mutluluğa ulaştırmak için kullandığı araç, kabaca yirmi beş
insandan birinin psikopat olduğu gerçeğini nasıl yorumlayacağız? Lewis'in
ahlaki argümanının dördüncü öncülünü hatırlayın:
4. Yüksek Güç
talimatlar verir ve ahlaki açıdan doğru davranışlarda bulunmamızı ister.
Psikopati olgusu
bu önermeyi bir dereceye kadar zayıflatıyor gibi görünüyor. Eğer Yüce Güç bizim
ahlaki açıdan doğru davranışta bulunmamızı istiyorsa, neden birçoğumuzun bunu
yapmak için gerekli olan duygusal donanımdan yoksun olmasına izin veriyor? Bu
itirazın belirleyici olduğundan emin değilim , öncelikle psikopatinin bizim
anlayışımızın ötesinde bir gerekçelendirme olasılığı nedeniyle, ancak bana öyle
geliyor ki psikopati, kurbanı iyileştirmeyen doğal çocuk acılarına, uymayan bir
olgu olarak katılıyor. Lewis'in genel bakış açısına çok uygun.
Her durumda,
psikopatiyi bir kenara bırakalım ve tam bir vicdanın temel unsurlarına sahip
olan insanların büyük çoğunluğuna odaklanalım . Özellikle, Lewis'in evrensel
(ya da neredeyse evrensel) olarak kabul edilen bazı ahlaki kuralların olduğu
konusunda haklı olduğunu varsayalım. Böyle bir evrenselliğin ilahi faaliyetin
sonucu dışında açıklanmasının bir yolu var mı?
82
Doğanın Ötesinde
veya belirlenen
hak kuralına katılıp katılmamalarına göre kınama. ” 73 Hume'a göre ahlaki
yargılar duygulara dayanır ve onun "insanlık" olarak adlandırdığı
duygusal eğilim, bazı ahlaki yargıların neden aynı zamanda evrensel olduğunu da
açıklar:
[I]Eğer dünyanın
herhangi bir ülkesinde veya herhangi bir çağında zalimce, küstah veya barbarca
bir davranışı temsil ediyorsanız, çok geçmeden gözümü bu tür bir davranışın
zararlı eğilimine çevirir ve tiksinti ve hoşnutsuzluk duygusu hissederim . ona
doğru. Bu açıdan bakıldığında hiçbir karakter bana tamamen kayıtsız kalacak
kadar uzak olamaz. 74
Hume, Hume'un
tiranının evrensel olarak kınandığını düşünüyor çünkü kendisi hakkında düşünen
herkesten aynı duygusal tepkiyi alıyor. Çünkü "bir insanın insanlığı
herkesin insanlığıdır", tiran hakkında düşünen herkes tiksinti ve
hoşnutsuzluk hisseder. Bu tiksinme de tiranın karakterine ilişkin (olumsuz) bir
ahlaki yargı üretir. Dolayısıyla evrensel ahlaki yargı sonuçta kökleri tüm
insanlar için ortak olan insanlıkta yatmaktadır.
Hume'un gözünde
ikinci önemli evrensel duygusal eğilim, "şöhret sevgisi " dediği şeydir
. Hume, başkaları tarafından iyi karşılanma kaygısının erdem üretme
eğiliminde olduğunu savunur:
Bir karakterin,
bir ismin, dünyadaki bir itibarın sürekli ve ciddi arayışıyla, kendi tavrımızı
ve davranışlarımızı sık sık gözden geçiririz ve bunların bize yaklaşan ve bizi
önemseyenlerin gözünde nasıl göründüğünü düşünürüz. Kendimizi adeta
derinlemesine inceleme alışkanlığı , tüm doğru ve yanlış duygularını canlı
tutar ve asil doğalarda, her varlığın en emin koruyucusu olan hem kendilerine
hem de başkalarına karşı belirli bir saygıyı doğurur . Erdem. 76
83
Tanrı ve Aklın Erişimi
Hume'un görüşleri
anlayışlı ve akla yatkındır; ancak bunlar Lewis'in ahlaki argümanına sorun
yaratır mı? Sonunda, aşağıdaki nedenden dolayı bunu yapmadıklarını düşünüyorum.
Belirli Lewis'çi ahlaki olguların, Yüksek Bir Gücün faaliyeti dışında
alternatif bir açıklaması olup olmadığını merak etmeye başladık. Hume, evrensel
duygusal eğilimlerin varlığına başvurarak belirli ahlaki yargıların ve
duyguların neden evrensel olduğunu açıklamaya çalışır. Ancak bu, soruyu bir
adım geriye itiyor gibi görünüyor: Hume'un tanımladığı duygusal eğilimler neden
insan doğasının bir parçası? Evrenselliklerinin nedeni nedir ? Spesifik
olarak, insanlar için evrensel olan duygusal eğilimler, Yüksek Bir Gücün ürünü
olmaktan başka bir şekilde açıklanabilir mi ? 77
Bazı çağdaş
yazarlar, nispeten yeni olan evrimsel psikoloji alanının tam da böyle bir
açıklama sağlayabileceğini öne sürdüler. 78 Böyle bir açıklamanın
temel unsurlarını anlamak için , öncelikle belirli bir özelliğin yaygın
varlığına yönelik evrimsel bir açıklama sağlamak için neyin gerekli olduğunu
anlamamız gerekir .
Belirli bir türün
veya popülasyonun tüm üyelerinin belirli bir özelliğe sahip olduğunu
gözlemlediğimizi varsayalım. T'nin popülasyonda yaygın olarak bulunmasına
ilişkin evrimsel açıklamanın can alıcı unsuru, diğer her şey eşit olduğunda,
T'nin bu özelliğe sahip olduğu iddiasını desteklemektir. T'nin hayatta kalma ve
üreme olasılığı, T eksikliği olan bireysel organizmalara göre daha fazladır.79
Bu tür açıklamaların en basit ve sezgisel örnekleri fiziksel özelliklerle
ilgilidir. Örneğin, belli bir tür tohumla yaşamını sürdüren bir kuş türünü
hayal edin. Söz konusu türe ait kuşların, tohumlarının yalnızca yerdeki
nispeten derin ve dar deliklerin dibinde bulunduğu bir ortamda yaşadıklarını
varsayalım . Diğer her şey eşit olduğunda, daha uzun ve daha dar gagalı
kuşların hayatta kalma ve üreme olasılıkları daha yüksek olacaktır çünkü
tohumlara daha kısa veya daha kalın gagalı kuşlara göre daha kolay
ulaşabileceklerdir. Gagaları daha kısa veya kalın olan kuşlar, sınırlı
kaynaklara yönelik mücadelede dezavantajlı duruma düşecek ve dolayısıyla yok
olma eğiliminde olacaklardır. Bu, türdeki tüm kuşların neden uzun, dar gagalara
sahip olduğuna ışık tutuyor.
84
Doğanın Ötesinde
psikolojik
özellikler. Evrimsel psikolojinin en ilginç (ve tartışmalı) uygulaması insanlara
yöneliktir. Görünüşte evrensel olan bazı insan psikolojik eğilimlerinin veya
eğilimlerinin evrimsel terimlerle açıklanabileceği ileri sürülmüştür . Çağdaş
evrimsel psikolog David Buss aşağıdaki örneği sunmaktadır:
Bilimsel
araştırmalarla belgelenen yaygın bir gözlemi düşünün : Bir kadının fiziksel
görünümü, onun erkekler nezdindeki çekiciliğinin önemli bir parçasıdır... En
yaygın olarak savunulan evrimsel hipotez, bir kadının görünüşünün onun
doğurganlığına ilişkin zengin ipuçları sağladığıdır. ... Evrimsel süreç
boyunca, bu doğurganlık ipuçlarını gösteren kadınlara ilgi duyan erkekler,
doğurganlık ipuçlarına sahip olmayan kadınlara ilgi duyan ya da bir kadının
fiziksel görünümüne tamamen kayıtsız kalan erkeklerden daha fazla çoğalmış
olacaktı. 80
Bazıları, belirli
ahlaki inançlar oluşturma veya belirli ahlaki duyguları deneyimleme
eğilimlerinin bu şekilde açıklanabileceğini ileri sürmüş ve evrimsel
psikologlar bu tür konulara çok dikkat etmişlerdir. Örneğin, bize nazik veya
adil davrananlara karşı minnettarlık ve sıcaklık hissetme eğilimimizi ve bize
kaba veya adaletsiz davrananlara karşı öfke ve öfke hissetme eğilimimizi
düşünün. Birisi bize verilen bir sözü tutarsa, muhtemelen o kişi hakkında
olumlu duygular besleriz ve dolayısıyla gelecekte ona güvenme olasılığımız
artar; benzer şekilde, sözlerini tutmayanlar hakkında da muhtemelen olumsuz
duygular hissederiz ve bu kişilere güvenme olasılığımız da azalır . onlara
güvenmek. Başkalarının eylemleri içimizde duygusal tepkiler üretir ve bu
duygusal tepkiler de davranışlarımızı etkiler. Örneğin, az önce tanımladığım
duygusal eğilimler bizi "karşılıklı fedakarlık" yapmaya, yani
geçmişte güvenilir ortaklar olduklarını kanıtlamış kişilerle işbirliği yapmaya
yöneltiyor. Daha doğrusu, bu duygusal eğilimler bizi "TAT İÇİN TIT"
yöntemini takip etmeye yöneltiyor. strateji (adını Anatol Rapaport'un yazdığı
bir bilgisayar programından almıştır). Bu stratejinin özü geçmişte bizimle
işbirliği yapanlarla işbirliği yapmak, geçmişte bizi aldatanlarla işbirliği
yapmaktan kaçınmaktır. 81
85
Tanrı ve Aklın Erişimi
başkaları bizi
aldattığında! Ancak bu tür reaksiyonların görünürdeki doğallığı ve barizliği, bunların
insan doğasının bir parçası olduğu ve dolayısıyla evrimsel açıklama için iyi
adaylar olduğu iddiasını desteklemektedir. Başkaları onu aldattığında asla
sinirlenmeyen bir insan hayal edin. Böyle bir kişiden yararlanmak, aldatılmaya
karşı normal insani tepkiyi deneyimleyen birinden çok daha kolay olacaktır.
Dolayısıyla, diğer her şey eşit olduğunda, normal duygusal yapıya sahip bir
kişinin hayatta kalma ve üreme olasılığı, ahlaki öfke duyma yeteneği olmayan
bir kişiye göre daha yüksek olacaktır. Benzer şekilde, güvenilir olduğunu
kanıtlayanlara karşı kayıtsız kalan bir kişi, güvenilir olanlara karşı normal
olumlu sıcaklık duyguları yaşayan bir kişiye göre işbirliğinin faydalarından daha
az yararlanır. Tekrar ediyorum, normal duygusal tepki evrimsel bir avantaj
sağlar. Böylece, normal insanın duygusal eğilimlerinin neden evrim tarafından
seçildiğini görebiliriz . 82
Vicdanla yakından
ilişkili bir diğer ahlaki duygu da suçluluk duygusudur. Etrafımızdakiler TIT
FOR TAT stratejisini takip etme eğilimindeyse, o zaman sözlerimizi tutmak ve
başkalarını aldatmamak kendi çıkarımıza olabilir. Suçluluk duygusu bizi tam
olarak bunu yapmaya motive edebilir; Hile yaptığımızda kendimizi suçlu
hissedersek (hoş olmayan bir deneyim), bunu yapma olasılığımız azalır. Bu da
işbirliğinin faydalarından yararlanma olasılığımızı artırabilir. Robert Wright,
suçluluğun da ikinci bir rol oynayabileceğini öne sürüyor:
Başlangıçta
vadesi geçmiş borçların ödenmesini teşvik etmek gibi basit bir role sahip
olabilecek olan suçluluk, ikinci bir işlev görmeye başlayabilir: keşfedilmenin
eşiğinde görünen hilenin önleyici itirafını teşvik etmek. (Suçluluğun yakalanma
olasılığıyla ne kadar belirli bir korelasyona sahip olduğunu hiç fark ettiniz
mi ?) 83
86
Doğanın Ötesinde
Böylece doğru
koşullar altında suçluluk hissetme eğiliminin neden seçilmiş olabileceğini
görebiliriz. 85
Evrimsel
psikolojiye ilişkin bu kısa tartışmanın amacı, bazı Lewis'çi ahlaki olguların
tanrıcı olmayan bir tarzda nasıl açıklanabileceğine dair bir taslaktan başka
bir şey sunmak değildir . Bu tür bir açıklama makul olduğu ölçüde Lewis'in
ahlaki argümanı zayıflar. Bununla birlikte, bu tür bir açıklamanın ahlaki
gerçeklerin varlığını açıklamak için hiçbir şey yapmadığını belirtmek önemlidir
. Lewis'in terminolojisinde, evrimsel açıklamalar Doğa Yasasına ilişkin
inançlarımızı ve duygularımızı açıklayabilir , ancak Yasanın kökenine
hiçbir şekilde ışık tutmaz. Genel olarak, neden herkesin (ya da neredeyse
herkesin) p'ye inandığını açıklamak, p'nin neden doğru olduğunu açıklamaktan
oldukça farklıdır ve konu ahlaki gerçekler olduğunda bu böyledir. İnsanların
çoğunun veya tamamının neden belirli ahlaki inançlara sahip olduğunu açıklamak,
karşılık gelen ahlaki gerçeklerin neden doğru olduğunu açıklamaya yeterli
değildir. Örneğin, çoğu insanın masum çocuklara sırf eğlence olsun diye işkence
yapmanın neden yanlış olduğuna inandığını açıklamak bir şeydir; masum
çocuklara sırf eğlence olsun diye işkence yapmanın gerçekte neden yanlış olduğunu
açıklamak tamamen başka bir şeydir.
Bu ayrım çok
önemlidir ve çoğu zaman gözden kaçırılır, dolayısıyla bunu vurgulamak için biraz
durmakta fayda var. Birisi size "ahlakı açıklayacağını" söylediğinde,
açıklamaya çalıştığı şeyin tam olarak ne olduğunu belirlemek için dikkatle
dinleyin. İnsanların neden belirli ahlaki inanç ve tutumlara sahip olduğunu
açıklamaya mı çalışıyor? Yoksa açıklamaya mı çalışıyor ? Belirli ahlaki
iddiaların neden doğru olduğunu açıklayabilir mi? Evrimsel psikoloji,
insanın ahlaki inançları ve duyguları hakkında tanrısal olmayan
makul bir açıklama sağlayabilir.86 Ancak böyle bir açıklama tek başına Lewis'in
ahlak olgusunun tanrıcı olmayan tam bir açıklamasını sağlamaz . Teistik bir
temel olmaksızın nesnel ahlaki gerçeğin mümkün olduğuna dair bir tartışmayla
desteklenmesi gerekir.
87
Tanrı ve Aklın Erişimi
beklenmedik
durum. ” 87 Daha önce bu bağlamda iyinin = ahlak yasası olduğunu öne
sürmüştüm. Eğer bu doğruysa, o zaman Lewis'in iddiası, ahlak yasasının
yaratılmamış olduğu ve olduğundan başka türlü olamayacağıdır.
Çağdaş filozoflar
iki tür hakikat arasında ayrım yapma eğilimindedir: Bir tarafta olumsal
hakikatler vardır; doğru olan ama yanlış olabilecek hakikatler. Öte yandan
zorunlu doğrular da vardır; doğru olan ve doğru olması gereken doğrular .
Zorunlu gerçekler, kesinlikle yanlış olamayacak gerçeklerdir. Az önce
alıntılanan pasajda Lewis, en azından bazı etik doğruların zorunlu doğrular
olduğunu iddia ediyor gibi görünüyor; Lovell'in belirttiği gibi, bunlar güçlü
bir modal statüye sahip . 88
Bazı etik
gerçeklerin zorunlu olarak doğru olduğu düşüncesi, bir tür ateist etik
gerçekçiliğin temelini oluşturur. 89 Bunun nedeni, zorunlu
hakikatlerin, hakikatlerinin açıklanmasını gerektirmemesidir. Aslında teistler,
Tanrı'nın kökeni sorusuna yanıt vermek için bu gerçeği rutin olarak
kullanırlar. Yaygın bir teistik görüş, Tanrı'nın herhangi bir yerden gelmediği;
Tanrı'nın zorunlu olarak var olduğu ve dolayısıyla O'nun varlığının hiçbir
açıklamaya ihtiyaç duymadığıdır. Eğer bazı etik gerçekler zorunlu olarak doğru
ise ateist onlar hakkında da benzer bir iddiada bulunabilir: Bunların
gerçeklerinin açıklamaya ihtiyacı yoktur. Lewis'in ahlaki argümanının en iyi
açıklamaya yönelik bir çıkarıma dayandığını hatırlayın; eğer etik doğrular
hiçbir açıklamaya ihtiyaç duymuyorsa , bu çıkarım zayıflar ve Lewis'in
argümanı geçerliliğinin çoğunu kaybeder. Bence Lewis'inki gibi argümanlar,
gücünün çoğunu, ahlaki yükümlülüklerin bir kaynağının olması gerektiği, onların
"sadece var olamayacakları" duygusundan alıyor. Ancak bazı ahlaki
yükümlülüklerin gerekli gerçeklere dayandığı fikri makulse , o zaman
yükümlülükler gerçekten de "sadece var olabilir".
88
Doğanın Ötesinde
Açıklanmayan son bir Lewis'çi ahlak olgusu kaldı: Ahlaki bilgi.
Lewis'in şu ana kadar çizilen görüşüne ateist alternatifin makul olduğunu
varsayalım; bununla birlikte, tanrısız bir evrende yaşayan insanların nesnel
etik gerçekleri nasıl bilebileceği sorusunu doğrudan ele alan hiçbir şey
henüz söylenmedi . Bu karmaşık bir konu ama burada da yardım için Lewis'in
kendisine başvurabiliriz. 90 Lewis'in şu önerisini hatırlayın:
" Tüm diğerlerinin dayandığı temel ahlaki ilkeler rasyonel olarak
algılanır .
içsel makullük
kendi ışığıyla parlar." 91 Ateist de bu fikre başvurabilir: En
azından bazı ahlaki gerçekler, kişinin bildiği diğer şeylerden çıkarım
yapılmadan, doğrudan doğruya bilinebilmesi açısından apaçıktır. Mesela
masumlara eğlence olsun diye işkence yapmanın yanlış olduğunu nasıl kanıtlayacağımı
bilmiyorum ama bunu biliyorum. İddianın ne dediğini anladığımda, bunun
doğru olduğunu kolayca görebiliyorum. 92 Bazı şeylerin doğru olduğunu
"sadece görme" fikri gizemli görünebilir. Ancak, en azından bazı
şeylerin doğru olduğunu kanıtlayamasak bile, bunların doğru olduğu görülmediği
sürece herhangi bir şeyi nasıl bilebileceğimizi anlamak zordur. Göreceğimiz
gibi bu nokta Lewis, Hume ve Russell tarafından kabul edilmektedir.93
Burada ortaya
çıkabilecek endişelerden biri, bu görüşün, insan zihninin evrimsel süreçlerin
bir ürünü olduğu fikriyle çelişmesidir. Sonuçta, evrimsel süreçler, doğru
ahlaki inançlar üreten mekanizmalar yerine, onlara sahip olanların genlerini
aktarma olasılığını artıran ahlaki inançlar üreten bilişsel mekanizmaları
(uygunluğu artıran bilişsel mekanizmalar) seçme eğiliminde olacaktır. Öyleyse,
eğer zihinlerimiz evrimin ürünleriyse, bu bize, "sadece" doğru
olduğunu gördüğümüz ahlaki iddiaların, inanmanın bizim için gerçekten doğru
olmaktan daha avantajlı olduğuna inanmamız için neden vermez mi? 94
Peter Singer'in aşağıdaki
sözlerini genişleterek giderilebilir :
89
Tanrı ve Aklın Erişimi
bacaklar, bizi
ulaşmak istemediğimiz sonuçlara götürebilir. Çünkü akıl, yukarı doğru çıkan ve
gözden uzak bir yürüyen merdiven gibidir... Hayatta kalmamıza ve ürememize
yardımcı olduğu için akıl yürütme kapasitemizi geliştirdik. Ancak akıl bir
yürüyen merdivense, yolculuğun ilk kısmı hayatta kalmamıza ve ürememize
yardımcı olsa da, tek başına bu amaç için gitmemiz gerekenden daha ileri
gidebiliriz. 95
Burada Singer'ın
aklında olduğunu düşündüğüm şeyi açıklamama izin verin. Aşağıdaki iki bilişsel
kapasitenin her biri, evrim tarafından seçilecek türden bir mekanizma olmaya
yetecek kadar uygunluk arttırıcı gibi görünüyor. Birincisi, kişinin kendisini
belirli temel hakların sahibi olarak tanıma kapasitesidir ; örneğin sebepsiz
yere öldürülmeme hakkı ve başkaları tarafından sömürülmeme hakkı . Bu tür
haklara sahip olduklarının farkında olan varlıkların, genlerini bir sonraki
nesle aktarma olasılıklarını azaltacak tedaviye direnme olasılıkları daha
yüksektir ve dolayısıyla, diğer her şey eşit olduğunda, aslında genlerini bir
sonraki nesle aktarma olasılıkları daha yüksektir. nesil, bu tür haklara sahip
olduklarının farkına varamayan varlıklardır. Uygunluğu artırıcı ikinci bilişsel
kapasite, gözlemlenen özelliklere göre birbirine benzeyen şeylerin,
gözlemlenmeyen özelliklerine göre de muhtemelen benzer olacağını fark etme
eğilimidir (veya en azından böyle bir duruma göre akıl yürütme kapasitesi ) .
ilke, kişi ilkeyi bilinçli olarak tanımasa bile). Bu kapasite avantajlıdır
çünkü etrafında toplandığı prensip doğrudur ve bu prensibe göre akıl
yürütmedeki başarısızlık ölümcül olabilir. Bu yuvarlak, parlak, parlak
kırmızı meyvelerin muhtemelen zehirli olduğu sonucunu, diğer yuvarlak,
parlak, parlak kırmızı meyvelerin ağızda köpük oluşturması ve ardından dün
arkadaşınızın ölmesi, bugün de başını belaya sokabileceği sonucunu çıkaramamak
.
Bu iki bilişsel
kapasitenin birlikte, karşılaştığımız ve gözlemlenebilir özellikleri bakımından
kendisine benzeyen tüm varlıkların kendisiyle aynı temel haklara sahip olduğu
sonucunu çıkarabildiğini fark ettiğimizde işler ilginçleşiyor. Bu şekilde, genel
olarak bizi uygunluğumuzu artıran inançlara yönlendiren bilişsel
fakülteler, yine de belirli durumlarda bizi uygunluğu artırmayan sonuçlara
götürebilir . Varlıkların haklarını tanımak
90
Doğanın Ötesinde
kendine benzer
olması, kişinin genlerini bir sonraki nesle aktarması söz konusu olduğunda bazı
şeyleri oldukça engelleyebilir; örneğin, kişi, kendine benzeyen bu çok
sömürülebilir varlıktan faydalanmanın ahlaki açıdan yanlış olacağını fark
etmeden duramaz. . Bu nedenle, evrim tarafından üretilen zihinlerin kaçınılmaz
olarak yalnızca onları savunanların uyumunu artıran ahlaki inançlar
oluşturacağı iddiası tamamen yanlıştır; Aklın yürüyen merdiveni bizi ahlaki
inançlara götürebilir ve bu inançlara sahip olanların genlerini aktarma
olasılıkları, bu tür inançlara sahip olmayanlara göre daha az olabilir. Ve
az önce anlatılan durumda olduğu gibi, evrimin ürettiği zihinler aynı zamanda
ahlaki gerçeklere odaklanmaya "bağlanmış" olabilir .
Singer'in yürüyen
merdiven benzetmesi aynı zamanda insan yaşamına hakim olan iç ahlaki
çatışmanın evrimsel bir açıklamasını da akla getiriyor. Zihnimiz akıl
yürütebilir ve dolayısıyla bizi genetik uygunluğumuzla çelişen ahlaki inançlara
yönlendirebilir. Ancak aynı zihinler (açık evrimsel nedenlerden dolayı) uyum
artırıcı arzular da üretirler. Böylece doğru olanı yapmakla yapmak istediğimizi
yapmak arasındaki bitmek bilmeyen mücadele ortaya çıkar. 96 Doğru
olarak gördüğümüz şeyi yapmak için verilen insan mücadelesi, mutlaka İyi Güç
ile Kötü Güç arasındaki kozmik mücadelenin ya da Tanrı'dan feci bir düşüşün
yansıması değildir. Bunun yerine zihnimizi şekillendiren evrimsel süreçlerin
bir sonucu olabilir.
91
Tanrı ve Aklın Erişimi
temel
kapasiteleri evrimsel süreçlerle açıklanabilir . Tanrı olmasa bile evrende
gerçek anlam, değer ve ahlak vardır ve kusurlu, evrimsel olarak
şekillendirilmiş zihinlerimiz bize tanrısız evrenin ahlaki yapısına ilişkin en
azından kısmi bilgi sağlayabilir. "Aklın yürüyen merdiveni", uygunluk
açısından bilmememizin daha iyi olacağı ahlaki gerçeklere ilişkin bilgiyi bile
bize verebilir . Bu nedenle, Lewis'in ahlaki olaylarını açıklayacak
bir Yüksek Güç varsaymaya gerek yoktur.97
Lewis'in ahlaki
argümanına ilişkin tartışmamızın nihai sonucu şu şekildedir: Russell'ın (ilk)
itirazından kaçınmak için Lewis'in bu prensibi reddetmesi gerekir:
(RC) Bir varlığın
(hatta Tanrı'nın bile) iyi olabilmesinin tek yolu, eylemlerini, yazarı
olmadığı bir ahlaki yasaya uygun hale getirmektir.
Lewis'in yazıları (RC)'ye üç alternatif önermektedir:
(LA1) Ahlak yasasına özdeş olmak iyi olmanın bir yoludur.
(LA2) Sevgi dolu
sevgi, adil oyun, fedakarlık, cesaret, iyi niyet, dürüstlük ve doğruluk iyi
olmanın bir yoludur.
(LA3) İnsanların
gerçek mutluluğa ulaşmasını (Tanrı'yı özgürce sevmelerini ve Mesih gibi olmaya
çabalamalarını) arzulamak, iyi olmanın bir yoludur.
Bunlardan ikisi,
(LA2) ve (LA3), Lewis'in Dualizme yönelik saldırısını etkisiz hale getirir ve
bu da onun ahlaki argümanını, yukarıda açıklanan Dualizm'in ortaya koyduğu
soruna karşı savunmasız hale getirir. önceki bölüm . Öte yandan, (LA1) altında
yatan fikirler, ahlaki argümana yönelik, kökleri Dualizme değil ateizme dayanan
başka bir itiraza işaret ediyor. Bu bölümde taslağı çizilen ateist ahlaki
gerçekçilik, eğer makulse, Lewis'in ahlaki argümanının ikinci önermesine ciddi
şüphe düşürüyor:
92
Doğanın Ötesinde
Benim görüşüme
göre, Lewis'çi ahlaki fenomenlerin, Lewis'in Yüksek Güç hakkındaki kümülatif
iddiasına katkısı zayıftır; nesnel ahlakın, sıklıkla düşünüldüğü gibi, ateizm
açısından bir diken olmadığına inanıyorum. Ayrıca psikopati fenomeninin
Lewis'in genel bakış açısına pek uymadığını da gördük. Psikopatların varlığı
Lewis'in görüşüne karşı kesin bir kanıt olmasa da, çeşitli dünya görüşlerinin
lehine ve aleyhine olan delilleri tartarken dikkate alınması gereken önemli bir
faktördür. Elbette burada söylenecek daha çok şey var ve okuyucuların kendi
sonuçlarını çıkarması gerekiyor. Her durumda, şimdi dikkatimizi Lewis'in Daha
Yüksek bir Gücün varlığına işaret ettiğine inandığı insan doğasının ikinci bir
yönüne çeviriyoruz: akıl yürütme yeteneğimiz.
2.3 AKILDAN DOLAYI TARTIŞMA
Hume'un Diyalogları'nın
IX. Kısmında Philo geçici olarak aşağıdaki hipotezi öne sürüyor:
Hiçbir insan
cebiri bu zorluğu çözecek bir anahtar sağlayamasa da, evrenin tüm
ekonomisinin... zorunluluk tarafından yürütülüyor olması muhtemel değil mi ? Ve
doğal varlıkların düzenine hayran olmak yerine , cisimlerin mahrem doğasına
nüfuz edebilir miydik , onların başka bir eğilimi kabul edebilmelerinin neden
kesinlikle imkansız olduğunu açıkça göremez miydik ? 98
Mucizeler'de ,
"Doğalcılık " olarak adlandırdığı bu hipotezi tam olarak
çürütmeye çalışıyor:
[B]y Natüralizm,
yalnızca Doğanın - tüm iç içe geçmiş sistemin - var olduğu doktrinini
kastediyoruz. Ve eğer bu doğru olsaydı, her şey ve olay, eğer yeterince bilgi
sahibi olsaydık, sistemin gerekli bir ürünü olarak kalmaksızın açıklanabilirdi
. Sistemin tamamı şu an bu kitabı okumuyorsanız, terimler açısından bir
çelişki olması gerekir. 99
93
Tanrı ve Aklın Erişimi
Tanrı dediğimiz
varlık. " 100 Bu argümanın özü Mucizeler'in üçüncü bölümünde
geliştirildi . Lewis akademisyenleri arasında Lewis'in bu bölümün iki
versiyonunu yazdığı yaygın olarak bilinmektedir. Lewis, 2 Şubat 1948'de Oxford
Socratic Club'ın bir toplantısında filozof GEM Anscombe ile yaptığı meşhur
karşılaşmanın ardından bu bölümü revize etti. 101 Bu vesileyle
Anscombe, Bölüm'ün ilk versiyonunu eleştirdi. Mucizelerin 3'ü . Her ne
kadar Anscombe'un eleştirilerinin Lewis'in orijinal argümanına ne kadar zarar
verdiğine dair farklı görüşler ileri sürülse de, Lewis'in Anscombe ile yaptığı
tartışmanın ardından bölümde önemli revizyonlar yaptığı açıktır. 102
Anscombe, bölümün gözden geçirilmiş versiyonu hakkında şunları söylüyor:
"Eski bölümün son beş sayfası, yenisinin on sayfasıyla değiştirildi...
yeniden yazılan versiyon çok daha az akıcı ve bazı hataları önlüyor. İlk başta
: bu çok daha ciddi bir soruşturma." 1031 , bölümün gözden
geçirilmiş versiyonuna odaklanacağım çünkü muhtemelen Lewis bunu argümanın en
güçlü sunumu olarak kabul etti. 104 Benim görüşüme göre, gözden
geçirilmiş bölüm Lewis'in felsefi yazıları arasında anlaşılması en zor
olanlardan biridir; dolayısıyla söz konusu argümanın tam olarak nasıl işlemesi
gerektiğini netleştirmek için biraz çalışma yapmamız gerekecek.
Lewis'in
argümanına ilişkin analizime dönmeden önce, Lewis'in akıldan yola çıkan
argümanına ayrılmış bir kitabın zaten mevcut olduğunu belirtmeliyim. Bu kitap
Victor Reppert'in CS Lewis'in Tehlikeli Fikri kitabıdır. Bu çalışmada Reppert,
en azından Lewis'in çeşitli yerlerde söylediği şeyler tarafından önerildiğini
iddia ettiği akıldan yola çıkan argümanın altı farklı versiyonunu geliştirir.
Reppert'in altı argümanını tartışmayacağım. Bunun yerine Lewis'in , argümanın
en kapsamlı ve gelişmiş sunumu olan Mucizeler'deki akıldan yola çıkan
argümana ilişkin tartışmasına odaklanacağım . Argümanın geliştirilebileceği
diğer yollarla ilgilenen okuyucuların, oldukça iyi hazırlanmış olan Reppert'in
kitabını okumaları teşvik edilmektedir. 105
94
Doğanın Ötesinde
dün ıstakoz. 106
Burada "çünkü" nedenselliği belirtir; büyükbabanın ıstakozu yemesi
onu hasta eder. İki şey arasında olabilecek ikinci bir ilişki gerekliliktir
(Lewis bunu "Temel ve Sonuç" olarak adlandırır). Bu ilişkiyi
açıklamak için Lewis şu cümleyi kullanıyor: "Büyükbaba bugün hasta olmalı çünkü
henüz kalkmadı (ve onun iyi olduğunda her zaman erken kalktığını
biliyoruz)." 107 Burada "çünkü" zorunluluğa işaret
etmektedir. (a) Dede hasta olmadığında erken kalkar ve bugün erken kalkmamıştır
iddiası (b) Dede bugün hastadır iddiasını gerektirir.
Lewis,
nedensellik ve gerektirme arasındaki ayrımı ele alarak, eğer Natüralizm
doğruysa, "geçerli" akıl yürütmenin (Lewis'in bilgi sağlayan akıl
yürütmeyi kastettiği) ancak bu oldukça farklı iki ilişkinin aynı inanç çifti
arasında geçerli olması durumunda ortaya çıkabileceğini ileri sürer. 108 _
Bu noktayı ve Lewis'in bu noktaya nasıl ulaştığını açıklığa kavuşturmak için
bir örneği ele almak faydalı olacaktır.
Masamda
oturduğumu, Lewis'in argümanının bu açıklamasını yazmaya çabaladığımı hayal
edin. Kendime biraz ara vermek ve hala düzgün bir şekilde akıl yürütebildiğimi
doğrulamak için, zihnimde çok basit bir tartışma yürüttüğümü hayal edin. İlk
olarak, (i) tüm insanların ölümlü olduğu ve benim de insanım önermesi üzerinde
düşünüyorum (ve onaylıyorum). Daha sonra, (ii) ölümlü olduğum önermesi üzerinde
düşünüyorum (ve onaylıyorum). Benim (i) önermesini bilinçli olarak desteklememe
Düşünce A, ve (ii) önermesini bilinçli olarak onaylamama da Düşünce C adını
verelim.
Bu basit düşünce
dizisinin bilgiye götüren başarılı akıl yürütmeyi oluşturabilmesi için ne
gereklidir? Lewis'e göre bir gereklilik, dizideki son düşüncenin önceki düşünce
tarafından zorunlu kılınmasıdır (veya daha doğrusu, son düşüncenin nesnesi olan
önermenin, önceki düşüncenin nesnesi olan önerme tarafından zorunlu
kılınmasıdır). ). 109 Hayal ettiğimiz örnekte bu gereksinim
karşılanmıştır.
95
Tanrı ve Aklın Erişimi
olası aday
Düşünce A gibi görünüyor. Bu nedenle Natüralizm, Düşünce A ve Düşünce C'den
oluşan serinin, yalnızca iki düşünce arasında çok farklı iki nedensellik ve
gerektirme ilişkisinin bulunması durumunda bilgi veren akıl yürütmeyi
oluşturduğunu ima ediyor gibi görünüyor. Lewis'in belirttiği gibi, "bir
düşünce silsilesinin herhangi bir değere sahip olabilmesi için, bu iki bağlantı
sisteminin (nedensellik ve gereklilik) aynı zihinsel eylemler dizisine aynı
anda uygulanması gerekir. " 110 1 Bu bize Lewis'in argümanının
ilk öncülünü verir:
1 . Eğer Natüralizm doğruysa, o zaman geçerli akıl yürütme
ancak bir düşüncenin başka bir düşünceyi hem gerektirmesi hem de buna
neden olması durumunda ortaya çıkar .
Lewis'in bir
sonraki önemli hamlesi şu pasajda bulunuyor:
Deneyimlerimizle
biliyoruz ki, bir düşünce, mantıksal olarak Temelin Sonuçları olarak ona
karşılık gelen düşüncelerin tümüne, hatta herhangi birine neden olmayabilir.
Yapılabilecek tüm çıkarımları yapmadan 'Bu camdır' diye düşünemezsek oldukça
zor durumda kalırız. Hepsini çizmek mümkün değil; çoğu zaman hiçbirini
çizmiyoruz... Bir düşünce, ona zemin oluşturarak değil , öyle görünerek bir
başka düşünceye neden olabilir. 111
Lewis'in buradaki
vurgusu, az önce anlattığım, benim ölümlü olduğum sonucuna varma hikayemin
eksik olduğunu ortaya koyuyor. Hikâyenin önemli bir kısmını, yani (i) (tüm
insanlar ölümlüdür ve ben insanım) önermesinin (ii) (ben ölümlüyüm) önermesini
gerektirdiğini fark ettiğim anı atladım . Bu gerçekleşmeyi Düşünce B olarak
adlandırabiliriz. Eğer Doğacılığın iddia ettiği gibi, Düşünce A, Düşünce C'ye
neden oluyorsa, o zaman Düşünce B'nin oluşması gerekir. Lewis'in az önce
alıntıladığım pasajın son cümlesindeki iddiası, A Düşüncesinin C Düşüncesine
neden olabilmesinin yalnızca B Düşüncesinin ortaya çıkması yoluyla mümkün olduğunu
ima etmektedir. Görünüşe göre kendisi de sözü edilen Oxford Sokrates Kulübü
toplantısındaki tartışma sırasında hemen hemen aynı noktaya değinmişti. daha
erken. Bu vesileyle Lewis, " bir gerekçenin tanınmasının
rızanın nedeni olabileceğini ve rızanın ancak onun nedeni bu olduğunda rasyonel
olduğunu" iddia etti.112 Bu bize ikinci önemli önermeyi veriyor:
2 . Bir düşünce, ancak ilk düşüncenin ikinciyi
gerektirdiği bilindiğinde , başka bir düşünceyi hem gerektirebilir hem
de ona neden olabilir .
96
Doğanın Ötesinde
B Düşüncesi gibi
düşüncelerin ortaya çıkmasına izin vermediğini iddia etmeye devam ediyor .
Aslında Lewis, Natüralizmin herhangi bir bilgiye izin vermediğini savunuyor.
Lewis'in bu iddiaya ilişkin argümanı bilgiyle ilgili belirli bir prensibe
dayanmaktadır: “Bir bilme eylemi belirlenmelidir... yalnızca bilinenle; sırf
böyle olduğu için böyle olduğunu bilmemiz gerekir . ” 113
Burada Lewis, bilgiyle ilgili nedensel bir ilkeyi onaylıyor: Bir kişi, S, bir
önermeyi, p'yi, ancak (i) S, p'ye inanıyorsa ve (ii) S'nin, p'nin, p'nin
kendisinin doğruluğu olduğuna dair inancının tam nedeniyse biliyor. Bu ilkeyi
ele alarak Lewis şunu ileri sürüyor:
Doğadan başka bir şey yoksa... aklın tarihsel bir süreçle ortaya
çıkmış olması gerekir. Ve tabi ki Natüralist için bu süreç, gerçeği bulabilecek
bir zihinsel davranış üretmek için tasarlanmamıştır. Artık rasyonel
düşünme dediğimiz zihinsel davranış türü
ya da çıkarımın
bu nedenle doğal seçilim yoluyla, hayatta kalmaya daha az uygun türlerin
kademeli olarak ayıklanmasıyla 'evrimleşmiş' olması gerekir.
Demek ki bir
zamanlar düşüncelerimiz rasyonel değildi... Bizim dışımızda bir nedeni olan
düşünceler (acılarımız gibi) uyaranlara verilen tepkilerdi. Artık doğal seçilim
yalnızca biyolojik olarak zararlı tepkileri ortadan kaldırarak ve hayatta
kalmaya eğilimli olanları çoğaltarak işleyebiliyordu. Ancak tepkilerdeki
herhangi bir iyileşmenin onları içgörü eylemlerine dönüştürmesi, hatta uzaktan
da olsa buna yönelmesi düşünülemez. Uyaran ve tepki arasındaki ilişki, bilgi
ile bilinen gerçek arasındaki ilişkiden tamamen farklıdır. 114
97
Tanrı ve Aklın Erişimi
Örneğin, bir
sopayla dürtüldüğünde acı hisseden basit bir canlı düşünün. Acı deneyimi,
yaratığın sopadan geri çekilmesine neden olur. Ancak yaratık hiçbir zaman
kendisini bir sopayla dürtüklendiği inancına kapılmaz. (Aslında bu hiçbir inanç
oluşturmaz.) Burada zihinsel bir durum vardır - acı - ama bilgi yoktur.
Bilginin olmayışının nedeni acının hiçbir şeyle ilgili olmamasıdır .
Hiçbir nesnesi ya da içeriği yoktur; çağdaş zihin felsefecilerinin kasıtlı
durum olarak adlandırdıkları şey değildir . Bunun yerine, belirli bir
eylemin (geri çekilmenin) meydana gelmesine neden olan öznel bir duygudur.
Örneğimize bir
zihinsel durumu daha ekleyelim. Acının geri çekilmenin iyi olacağına dair bir
inanç ürettiğini ve bu inancın da geri çekilme eylemini ürettiğini varsayalım.
Bu inanç hala bilgiyi oluşturmakta başarısız oluyor. Nedenini görmek için
Lewis'in bilgi hakkındaki ilkesini hatırlayın: S, p'yi ancak (i) S p'ye
inanıyorsa ve (ii) S'nin p'nin p'nin kendisinin doğruluğu olduğuna dair
inancının tam nedeniyse bilir. Eldeki durumda, geri çekilmenin iyi olacağı
inancı, yaratığın bir sopayla dürtüldüğü önermesinin doğruluğundan
kaynaklanır, geri çekilmenin iyi olacağı önermesinin doğruluğundan değil.
Dolayısıyla Lewis'in bilgi ilkesinin belirttiği ikinci koşul karşılanmaz. Yine
Lewis'in burada vurgulamaya çalıştığı nokta, bir yaratığın zihinsel durumlara
sahip olabileceği ve hiçbir bilgiye sahip olmadan, oldukça karmaşık yollarla
uyaranlara tepki verebileceğidir.
Bu nokta Lewis'in
argümanı için hayati öneme sahiptir çünkü argümanının önemli bir kısmı, doğal
seçilimin belirli uyaranlara yanıt verme kapasitesini bir şekilde gerçek bilgi
kapasitesine dönüştürmekten aciz olduğu iddiasıdır. Eğer uyaranlara tepki verme
kapasitesi bilgi kapasitesini gerektiriyorsa , o zaman Lewis'in argümanı
geçerliliğini kaybedecektir. Doğa bilimci, doğal seçilimin uyarılara tepki
verebilen canlılar üretebileceğini kabul ederek, Lewis'in doğal seçilimin bilgi
sahibi yaratıklar üretebileceğini zımnen kabul etmiş olacağını basitçe
belirtebilirdi .
98
Doğanın Ötesinde
gerçek bilgiye
sahip olamaz. Bu başka bir öncül çifti ortaya çıkarır:
3 . Eğer Natüralizm doğruysa, bilgi ancak doğal seçilimin böyle
bir kapasiteye sahip olmayan yaratıklardan başlayarak bir bilgi kapasitesi
üretmesi durumunda var olabilir.
4 . Ancak doğal seleksiyon, böyle bir kapasiteye sahip olmayan
canlılardan başlayarak bir bilgi kapasitesi üretememiştir.
Bu öncülleri ilk
ikisine eklemek ve bazı ek çıkarımlar yapmak, Lewis'in Bölüm'deki ana argümanı
olarak kabul ettiğim şeyi ortaya çıkarıyor . 3 Mucize :
1 . Eğer Natüralizm doğruysa, o zaman geçerli akıl yürütme
ancak bir düşüncenin başka bir düşünceyi hem gerektirmesi hem de buna
neden olması durumunda ortaya çıkar .
2 . Bir düşünce, ancak ilk düşüncenin ikinciyi
gerektirdiği bilindiğinde , başka bir düşünceyi hem gerektirebilir hem
de ona neden olabilir .
3 . Eğer Natüralizm doğruysa, bilgi ancak doğal seçilimin böyle
bir kapasiteye sahip olmayan yaratıklardan başlayarak bir bilgi kapasitesi
üretmesi durumunda var olabilir.
4 . Ancak doğal seleksiyon, böyle bir kapasiteye sahip olmayan
canlılardan başlayarak bir bilgi kapasitesi üretememiştir.
5 . Yani: Eğer Natüralizm doğruysa, o zaman bilgi yoktur (3 ve
4'ten).
6 . Bilgi yoksa ikinci bir düşünceyi gerektirecek hiçbir
düşünce bilinemez.
7 . Bu nedenle, eğer Natüralizm doğruysa, o zaman geçerli bir
akıl yürütme meydana gelmez (1, 2, 5 ve 6'dan).
tartışmanın şu
ana kadarki tuhaflığına dikkat çekmek için bir an duraksamakta fayda var . Lewis'in
Bölümdeki golü Mucizeler'in 3'ü, Natüralizmin şu anlamda kendi kendini
yenilgiye uğrattığını gösteriyor gibi görünüyor: Eğer doğru olsaydı, doğru olduğu
bilinemezdi çünkü ortada hiçbir bilgi olmazdı . Bu göz önüne
alındığında, argümanın ilk aşamaları ( burada sunulan formülasyonda ilk iki
öncül tarafından temsil edilen) tamamen gereksizdir. Bunun nedeni 3. ve 4.
tesislerin
99
Tanrı ve Aklın Erişimi
Natüralizmin
hiçbir bilginin olmadığını ima ettiği yönünde arzu edilen sonucu kendileri
verirler.
Burada neler
oluyor? Bir hipotez, ilk iki öncülün Bölüm'ün orijinal argümanından geriye
kalanlar olduğu yönündedir. 1948'de Oxford Socratic Club toplantısında Anscombe
tarafından eleştirilen argüman Mucizeler'in 3'ü. Anscombe'un eleştirisine yanıt
vermek ve argümanını düzeltmek için Lewis, öncül 3-5 ile temsil edilen bazı ek
akıl yürütmeler sundu . Yeni akıl yürütme, eğer başarılı olursa, aslında
orijinal argümanı düzeltecek , ancak aynı zamanda orijinal argümanı tamamen
gereksiz kılacaktır . Lewis'in ikinci noktayı fark edememiş olması mümkün. 115
Her durumda,
Bölümün sonunda 3'te Lewis , doğanın tek başına gerçek bilgiyi üretemeyeceğini
ortaya koyduğunu düşünüyor . Bilgi açıkça var olduğuna göre, doğadan başka,
bilgiden sorumlu olan bir şeyin de olması gerekir. Natüralizm, doğanın dışında
hiçbir şeyin var olmadığını gerektirdiğinden, Natüralizm görünüşe göre
çürütülmüştür: "Natüralizm... zihinsel davranışlarımızın tam bir
açıklaması olduğunu iddia eden şeyi sunar; ancak bu açıklama, incelendiğinde,
bilme veya içgörü eylemlerine yer bırakmaz. Gerçeğe ulaşmanın bir aracı olarak
düşüncemizin tüm değeri buna bağlıdır. ” 116
sonraki bölümünde
Lewis , her birimizin gerçek bilgiye sahip olmamızı sağlayan doğaüstü
bir kapasiteye, yani akla sahip olduğumuzu öne sürüyor. İnsan aklının bir
kaynağı olması gerekir ve insan aklının doğa tarafından üretilemeyeceği zaten
tespit edildiğine göre, doğaüstü bir kaynağı olması gerekir. Bu doğaüstü
kaynağın Tanrı olduğu ortaya çıkıyor:
O halde var olan
tek doğaüstü varlıklar insan zihni değildir.
Hiçbir yerden
gelmiyorlar. Her biri Doğaya Doğaüstünden gelmiştir: her birinin ana kökü,
bizim Tanrı dediğimiz ebedi, kendi kendine var olan, rasyonel bir
Varlıktadır... [H]insan düşüncesi... Tanrı tarafından alevlendirilmiştir. 117
100
Doğanın Ötesinde
1 . Eğer Natüralizm doğruysa, bilgi ancak doğal seçilimin böyle
bir kapasiteye sahip olmayan yaratıklardan başlayarak bir bilgi kapasitesi
üretmesi durumunda var olabilir.
2 . Ancak doğal seleksiyon, böyle bir kapasiteye sahip olmayan
canlılardan başlayarak bir bilgi kapasitesi üretememiştir.
3 . Yani: Eğer Natüralizm doğruysa, o zaman bilgi yoktur (1 ve
2'den).
4 . Ama bilgi vardır.
5 . Yani: Natüralizm
yanlıştır (3 ve 4'ten).
6 . Eğer bilgi varsa ve Natüralizm yanlışsa, o
zaman tüm bilgilerin nihai
kaynağı olan doğaüstü, ebedi, kendi kendine var olan, rasyonel bir Varlık
vardır .
7 . Bu nedenle, tüm bilgilerin (4, 5 ve 6'dan) nihai kaynağı
olan doğaüstü, ebedi, kendi kendine var olan, rasyonel bir Varlık vardır.
Bu argümana nasıl
karşı çıkılabilir? İkinci önerme, çağdaş tanrı olmayanların çoğunun reddetme
eğiliminde olacağı bir öncüldür. Lewis'in bu önemli önermeyi nasıl
desteklediğine daha yakından bakalım.
süreçlerin bilgi
sahibi olmayan canlılardan bilgi sahibi canlılar meydana getirmesinin "
akla yatkın" olmadığını iddia etmektedir.118 Bu iddiayı
değerlendirmek için onu anlamanın iki yolunu ayırmamız gerekir . Bir yoruma
göre Lewis, kendisinin (ve belki okuyucunun, belki de herkesin) evrimsel süreçlerin
bilgi sahibi varlıklar üretebileceği herhangi bir yolu tasavvur edemediğini
iddia ediyor. Diyelim ki bir şey bu anlamda kavranılamaz olduğunda, zayıf bir
biçimde kavranılamazdır. Örneğin, bilgisayarımın klavyesindeki tuşların
üzerinde yazılı olan harflerin, tuşlara bastığımda ekranda görünme sürecini
düşünün. Bu süreç (bana göre) pek de düşünülemez.
101
Tanrı ve Aklın Erişimi
kesinlikle tasavvur edilemez
. Örneğin, yukarıda tartışılan yuvarlak kare kavramını düşünün. önceki bölüm .
Böyle bir şekil, yalnızca böyle bir şekli üretecek bir süreci tasavvur edemediğim
için değil (gerçi bu doğru), aynı zamanda böyle bir şeklin var olamayacağını
oldukça doğrudan görebildiğim için de düşünülemez. Aslında böyle bir şeklin
imkansız olduğuna dair bir kanıt verebilirim. İşte şu: Bir karenin tam olarak
dört köşesi olmalı ve bir dairenin tam olarak sıfır köşesi olmalıdır. Yani
yuvarlak bir karenin tam olarak dört köşesi olmalı ve aynı anda tam olarak
sıfır köşesi olmalıdır. Ancak bu kesinlikle imkansızdır; dolayısıyla yuvarlak
bir kare olamaz.
Lewis, bilgi
sahibi varlıkların evrimsel süreçlerle ortaya çıkmasının akıl almaz olduğunu
iddia ederken, bunun kısmen akıl dışı mı, yoksa kuvvetle akıl almaz mı olduğunu
söylemek istiyor ? İlk iddia onun amaçları açısından çok zayıf görünüyor.
Bunun nedeni, belirli bir sürecin zayıf bir şekilde kavranılamaz olması
gerçeğinin, söz konusu sürecin ortaya çıkışıyla mükemmel bir şekilde tutarlı
olmasıdır. Yazdığım harflerin ekranda görünme sürecini aklım almıyor; yine de
şu anda oluyor! Süreci anlayan herkes, hiç kimsenin süreci kavrayamayacağı
şekilde nasıl çalıştığını unutsa bile, bu, sürecin imkansız olduğu anlamına
gelmez. Öyle görünüyor ki Lewis, bilgi sahibi varlıkların evrimsel süreçlerle
ortaya çıkmasının imkansız olduğunu görebildiğini iddia ediyor olmalı. Lewis
böyle bir iddiaya nasıl bir destek sunuyor?
102
Doğanın Ötesinde
Hiçbir şeyle
ilgili olmayan, tamamen öznel zihinsel durumlar (örneğin ağrı) olan başka
zihinsel durumlar da vardır.
Lewis, öznel ve
nesnel düşüncelerle ilgili pasajdan kısa bir süre sonra şunu iddia ediyor:
"Tepki ile uyaran arasındaki ilişki, bilgi ile bilinen gerçek arasındaki
ilişkiden tamamen farklıdır. ” 121 Görünüşe göre Lewis bu bağlamda
uyaran ve tepkiden bahsettiğinde, aklında çok spesifik bir tepki türü var -
özellikle de hiçbir şeyle ilgili olmayan (niyetten yoksun) zihinsel durumları
içeren tepkiler. Az önce alıntıladığım cümlenin hemen ardından Lewis, görüşünü
açıklamak için şu örneği veriyor:
Fiziksel
görüşümüz ışığa karşı, yalnızca ışığa duyarlı bir noktaya sahip olan daha kaba
organizmalarınkinden çok daha yararlı bir tepkidir. Ancak ne bu gelişme, ne de
tahmin edebileceğimiz herhangi bir olası gelişme, onu ışığın bilgisine bir
santim bile yaklaştıramaz. 122
, ışığa duyarlı
bir noktadan çok daha geniş bir yelpazede görsel deneyimler üretebilme
kapasitesine sahip olduğudur . Ancak bu farklılığa rağmen her iki sistem de
herhangi bir şeyle ilgili zihinsel durumlar üretmez . Görsel deneyimler
kasıtlı durumlar değildir (en azından Lewis'e göre). Ayrıca, belirli bir görsel
sistemin üretebileceği deneyim aralığındaki hiçbir artış, sistemi kasıtlı
zihinsel durumlar üretme yeteneğine asla kavuşturamaz. Giderek daha fazla
kasıtsız zihinsel durumun eklenmesi hiçbir zaman bir şekilde kasıtlılığa
"eklenmeyecektir". Bu, belirli bir görsel sistemin üretebileceği
deneyim yelpazesindeki hiçbir artışın, onu bilgi üretme kapasitesine sahip bir sisteme
dönüştüremeyeceği anlamına gelir. Çünkü bilgi niyetli olmayı gerektirir.
103
Tanrı ve Aklın Erişimi
doğal evren hakkında
düşünebilecek bir düşünür olamazdı :
, doğanın
bütünüyle birbirine kenetlenmiş sistemiyle, diğer tüm öğelerin birbirine
kenetlenmiş olması gibi, kenetlenmiş değildir . Onunla farklı bir şekilde
bağlantılıdırlar; çünkü makine anlayışı kesinlikle makineyle bağlantılıdır, ancak
makinenin parçalarının birbirine bağlanma şekliyle değil. Bir şeyin bilgisi o
şeyin parçalarından biri değildir. Bu anlamda, akıl yürüttüğümüzde Doğa'nın
ötesinde bir şey faaliyet göstermektedir. 123
Lewis karmaşık ve
zorlu bir argüman sunuyor. Bir doğa bilimcinin bu argümana karşı konumunu nasıl
savunabileceğini düşünelim . Tartışmadaki olası bir zayıflık, Lewis'in,
evrimsel süreçler tarafından kasıtlı durumların üretilmesinin imkansızlığını
ortaya koyma girişiminde yatmaktadır. Denenen kanıt kabaca şu şekildedir: Eğer
evrimsel süreçler kasıtlı durumlar üretebiliyorsa, bunu yalnızca halihazırda
var olan bir tepki sistemi tarafından üretilen kasıtsız zihinsel durumların
çeşitliliğini artırarak yapabilirler. Ancak bu tür artışlar hiçbir zaman
kasıtlı durumları üretemez; dolayısıyla evrimsel süreçler kasıtlı durumları
üretemez. Bu argümanın zayıflığı ilk öncüldedir. Doğa bilimci, eğer evrimsel
süreçler kasıtlı durumlar üretebiliyorsa, bunu Lewis'in tarif ettiği spesifik
şekilde yapmak zorunda olduklarını neden kabul etsin? Evrimsel güçlerin bu
görevi bu şekilde yerine getirememesi , onların bunu hiç başaramayacakları
anlamına gelmez .
104
Doğanın Ötesinde
Teistler ve doğa
bilimcileri arasındaki çağdaş tartışmalarda insan bilgisi ve insan bilgisi de
öne çıkıyor; Hıristiyan filozof Alvin Plantinga, Lewis'in Mucizeler'deki
argümanına çok şey borçlu olan, çok tartışılan bir argüman önerdi . 126
İçinde Önceki
bölümde , belirli bir tür acının, Hristiyan Tanrısının varlığıyla uyumlu olsa
da, böyle bir Tanrı'ya karşı kanıt oluşturduğunu, çünkü böyle bir acının
varlığının, ateizmin doğru olduğu hipotezinde olduğundan daha az şaşırtıcı
olduğunu ileri sürmüştüm . Hıristiyan Tanrısı vardır. Lewis'in akıldan yola
çıkan argümanı, niyetliliğin natüralizmle bağdaşmaz olduğunu kanıtlamakta
başarısız olsa da , belirli türdeki acıların Hıristiyan Tanrısının varlığına
karşı delil oluşturması gibi, niyetliliğin varlığının da natüralizme karşı
delil teşkil ettiğini gösterebilir: Kasıtlılığın varlığı, belki de, ebedi bir
Akıl Yürütenin var olduğu hipotezinde, natüralizmin doğru olduğu hipotezinden
daha az şaşırtıcıdır.
Bir doğa bilimci
bu tür bir zorluğu nasıl ele alabilir? Açık bir strateji, natüralizm
bağlamında niyetliliğin ortaya çıkışına dair makul bir açıklama bulmaktır.
Doğal güçlerin tek başına nasıl kasıtlı durumlar üretebileceğini açıklamak,
çağdaş zihin felsefesinin merkezi projelerinden biridir. Bu konuyla ilgili
literatür çok geniştir ve bu da çağdaş doğa bilimcilerin Lewis'i rahatsız eden
problemin fazlasıyla farkında olduklarını göstermektedir. 127
Başka bir
strateji mevcuttur. Bu diğer strateji, natüralizmin , yönelimselliğin evrim
tarafından nasıl üretilebileceğini anlamamızın aslında zor ya da imkansız
olacağını öngördüğü iddiasını içermektedir . Bu stratejinin altında yatan
fikir, eğer belirli bir teori belirli bir gerçeği öngörüyorsa, bu gerçeğin söz
konusu teoriye karşı kanıt oluşturamayacağıdır. Bu tür bir strateji bazı
teistler tarafından aşağıdaki mantıkla bağlantılı olarak izlenmiştir :
1 . Dünya, hiçbir gerekçesini göremediğimiz kötülükleri
(anlaşılmaz kötülük) içeriyor.
2 . Anlaşılmaz kötülük muhtemelen hiçbir gerekçesi olmayan
kötülüktür (anlamsız kötülük).
105
Tanrı ve Aklın Erişimi
3 . Bu nedenle, dünya
muhtemelen anlamsız kötülükler içeriyor (ve dolayısıyla Tanrı muhtemelen mevcut
değil). 128
Bu tür bir
argümana yanıt olarak bazı teistler, Tanrı'nın bilişsel yetenekleri ile
insanlarınki arasındaki büyük fark göz önüne alındığında, her acı durumu için
bir açıklama bulamamamızın hiç de şaşırtıcı olmadığını ve dolayısıyla Az önce
verilen argümanın ikinci öncülünün (anlaşılmazdan anlamsız kötülüğe doğru
çıkarım) iyi olmadığı. 129 Aslında Lewis'in kendisi de Bölüm'de
göreceğimiz gibi bu tür bir strateji izliyor. 4 . Şimdi aşağıdaki akıl yürütme
hattını göz önünde bulundurun:
1 . Dünya, bu tür fenomenleri (evrimsel olarak meydan okuyan
zihinsel fenomenler) üretebilecek hiçbir evrimsel süreci ayırt edemeyeceğimiz
şekilde zihinsel fenomenler (örneğin kasıtlılık ) içerir.
2 . Evrimsel olarak meydan okunan zihinsel olgular muhtemelen
evrim tarafından üretilmeyen zihinsel olgulardır (evrimleşmemiş zihinsel
olgular).
3 . Bu nedenle, dünya muhtemelen gelişmemiş zihinsel olguları
içermektedir (ve dolayısıyla natüralizm muhtemelen yanlıştır).
Doğa bilimci bu
tür bir argümana, önceki argümana verilen teistik yanıta paralel bir şekilde
yanıt verebilir mi? Öyle inanıyorum. Colin McGinn bilinç konusunda böyle bir
yaklaşımı benimsemiştir . Her ne kadar McGinn'in anladığı şekliyle bilinç,
niyetlilikten önemli ölçüde farklı olsa da, McGinn'in yaklaşımının dikkate
alınması, bize aklımdaki strateji türüne dair bir fikir verebilir. McGinn'e
göre insan zihni, beyin ile bilinçli deneyim arasındaki bağlantıyı
kavrayamayacak şekilde yapılandırılmıştır. Üstelik insan zihninin böyle bir
yapıya sahip olması, en azından kısmen evrim teorisiyle açıklanmalıdır.
Aşağıdaki pasaj McGinn'in görüşünün bu yönünü özetlemektedir:
106
Doğanın Ötesinde
zeka... derin felsefi sorunların çözümünden çok uzak amaçlarla
tasarlanmış evrimsel bir icattır ve her sorunu çözecek araçlardan yoksun olması
çok da şaşırtıcı değildir. Beynimizin okumasında yazılı bir ürün garantisi yoktur.
"Bu cihazın
formüle edebileceği her türlü sorunu çözeceği garanti edilir. Tamamen memnun
kalmazsanız lütfen Philosophical Products Inc.'e geri dönün.
samimi bir özür
ve paranızın iadesi için. ” 130
McGinn'in
yaklaşımının ana teması, çağdaş evrim teorisinin genel olarak insanların
felsefi problemleri çözmede pek iyi olma eğiliminde olmayacağını öngörmesidir. 131
McGinn burada durmuyor; insan beyninin spesifik kapasitelerine ve bu
kapasitelerin neden bize beyin-bilinç ilişkisini anlamak için yeterli araçları
sağlayamadığına dair oldukça gelişmiş bir açıklama sunmaya devam ediyor. Onun
teorisi ("Yeni Gizemcilik") bilinçli deneyime özgü belirli
özelliklere dayanır ve bu nedenle doğrudan yönelimliliğe uygulanamaz, ancak
McGinn'in daha genel teması şunu uygulayabilir: Evrimsel süreçlerin nasıl
yönelimli durumlar üretebileceğini anlamak (en azından kısmen) felsefi bir
yaklaşımdır. tam da evrim teorisinin beynimizin çözmede kötü olacağını
öngördüğü türden bir sorun. Dolayısıyla, hiçbir gerekçesini göremediğimiz
kötülüğün varlığı, bizi böyle bir kötülüğün hiçbir gerekçesi olmadığı sonucuna
varmaya yönlendirmemesi gerektiği gibi, zihinsel Evrimsel bir açıklama
bulamadığımız olaylar, bizi bu tür olayların evrimsel bir açıklamasının
olmadığı sonucuna götürmemelidir.
107
Tanrı ve Aklın Erişimi
Hıristiyan cevap
verir: "Ah, ama benim görüşüm, (her ne kadar haklı olsa da) hiçbir
gerekçesini göremediğimiz kötülüklerin olacağını öngörüyor . Sonuçta, böyle
sonlu, sınırlı ve kusurlu varlıklar var. sonsuz, mükemmel bir Tanrı'nın
yollarını tam olarak anlamamız beklenemeyeceği için . Dolayısıyla bu tür bir
kötülük sonuçta benim görüşüme karşı bir kanıt değil." Veya Hıristiyan
şöyle der: “Bakın, hiçbir evrimsel açıklama bulamadığımız bir zihinsel olay
var. Bu tür bir olay sizin görüşünüze karşı bir delildir." Doğa bilimci
şöyle yanıt verir: "Ah, ama benim görüşüm, (böyle bir açıklama mevcut
olsa da) hiçbir evrimsel açıklaması bulunamayacak olayların bulunacağını
öngörüyor . Sonuçta sonlu, sınırlı, yüceltilmiş maymunların her felsefi sorunu
çözmesi beklenemez; beyinlerimiz başka amaçlar için seçilmiştir. Dolayısıyla bu
tür olaylar sonuçta benim görüşüme karşı bir kanıt değil."
Her iki taraf da
bu ikinci tür stratejinin (dünya görüşümüz bu tür bir bulmacayı öngörüyor)
birinci tür stratejiden (burada bulmacanın bir çözümü var) çok daha az tatmin
edici olduğunun farkında görünüyor; teistler teodiseler önermeye devam ediyor
ve doğa bilimciler de bunu yapmaya devam ediyor Kasıtlılığın evrim yoluyla
nasıl ortaya çıkabileceğinin açıklamalarını araştırın. Bu, bu tür bulmacalara
işaret etmenin hangi dünya görüşünün doğru olduğu sorununu çözmede başarısız
olsa bile, her iki taraftaki düşünürleri daha fazla araştırmaya teşvik ettiği
anlamına gelir. Lewis'in akıldan yola çıkan argümanı ve ilgili argümanlar ,
nadiren elde edilen "kanıt" unvanını hak etmese de, en azından
düşünen doğa bilimcileri ciddi bir düşünceye girişmeye teşvik etmelidir.
Victor Reppert'in gözlemlediği gibi, "[g]büyük düşünürler her zaman en iyi
düşünürlerdir." Bizim yerimize düşünen düşünürler değil, kendi adımıza
daha çok düşünmemizi sağlayanlar. Aynısı Lewis için de geçerli. " 132
2 .4 Arzudan Kaynaklanan
Argüman
108
Doğanın Ötesinde
"bir bakıma
hayatımın ana hikayesi başka hiçbir şeyle ilgili değil." 133 Sevinci
"kendisi diğer tatminlerden daha arzu edilen, tatmin edilmemiş bir
arzu" olarak tanımlıyor . ” 134 Lewis, Joy'la hayatı boyunca
periyodik olarak karşılaştı , ancak görünüşe göre bu deneyimin geçici olduğunu
fark etti ve onu yeniden yakalamak için büyük çaba harcadı. Yıllarca bunun
doğası konusunda kafa karışıklığı yaşadı, sonunda bunun "bir aldatmaca
olmadığına", bunun yerine " sahip olduğumuz en açık bilinç anlarını "
içerdiğine inanmaya başladı . Nihayetinde Sevincin Tanrı'ya yönelik
bir arzu olduğu sonucuna vardı. 136 Bir noktada Tanrı'nın
"çocukluğundan beri " ona "Sevinç okları "
attığını söylüyor. Sevincin doğasına dair önemli içgörülerinden birini Samuel
Alexander'ın 1920 tarihli Uzay, Zaman ve Tanrı kitabını okumasına atfediyor .
Bu eserinde İskender, " yiyecek ve içecek iştahıyla
karşılaştırılabilecek kendine özgü bir dinsel iştah"tan bahseder.138
İskender, bu dinsel iştahın Tanrı'dan kaynaklandığını ve bunu deneyimlemenin
Tanrı'nın doğasına dair bir anlayış sağladığını iddia ediyor . 139
Birkaç yorumcu
Lewis'in yazılarının Joy'a dayalı bir argüman önerdiğini savundu. Bu argüman
“arzu argümanı” olarak bilinmeye başlandı. " 140 Bu argüman en
az bir yorumcunun kalbini ele geçirdi: Peter Kreeft şöyle beyan ediyor:
“Anselm'in ünlü 'ontolojik argümanına' ek olarak, sanırım [arzudan kaynaklanan
argüman] insan düşüncesi tarihindeki en ilgi çekici argümandır. " 141
Mere
Christian'dan alınan aşağıdaki satırlar argümanın doğasını göstermektedir:
Bu arzuların tatmini olmadığı sürece, yaratıklar arzularla
doğmazlar. Bebek açlık hisseder; yani yemek diye bir şey var. Bir ördek yavrusu
yüzmek ister: su diye bir şey var. Erkekler cinsel arzu hissederler: yani seks
diye bir şey vardır. Kendimde bu dünyadaki hiçbir deneyimin tatmin edemeyeceği
bir arzu bulursam, bunun en olası açıklaması benim başka bir dünya için
yaratıldığımdır. 142
109
Tanrı ve Aklın Erişimi
Lewis'in Arzuya Dayalı
Argümanı
1 . Tüm normal insanlar, x'in doğal dünyanın ötesinde yer
aldığı bir şey için doğuştan gelen doğal bir arzuya (Sevinç) sahiptir.
2 . Tüm normal insanlar için doğuştan gelen ve doğal olan her
arzu tatmin edilebilir.
3 . Yani: Sevinç tatmin edilebilir (1 ve 2'den).
4 . Eğer Sevinç tatmin edilebilirse, o zaman doğal dünyanın
ötesinde bir şeyler vardır.
5 . Bu nedenle doğal dünyanın ötesinde (3 ve 4'ten) yatan bir
şey vardır.
Buradaki en
ilginç öncüller ilk ikisidir. İlk önermeyi desteklemek için Lewis şunu belirtiyor:
"Çoğu insan, eğer gerçekten kendi kalplerinin içine bakmayı öğrenmiş
olsalardı, gerçekten bu dünyada sahip olunamayacak bir şeyi istediklerini
bilirlerdi." 143 Steve Lovell şunları sunuyor:
Maddi dünyanın
sunabileceği en iyi şeylerin bile birçoğumuzu derinden mutsuz ettiği, en sadık
ateistlerden bazılarının bile 'daha fazlasını' arzuladığını kabul ettiği, dünya
nüfusunun %90'ından fazlasının bir tür dini faaliyetle meşgul olduğu göz önüne
alındığında. Pratikte ve aşkınlık özleminin hem dini hem de laik literatürde
yinelenen bir tema olduğu göz önüne alındığında, bu gerçeklerin bir açıklaması
olarak bu dünyanın ötesindeki bir şeye yönelik doğal bir arzuyu varsaymak en
azından makul olacaktır . 144
Peki ya ikinci
öncül? Neden tüm doğal, doğuştan gelen arzularımızın tatmin edilebileceğini
düşünmeliyiz? Russell böyle bir düşünceyi açıkça reddediyor gibi görünüyor:
"İnsandan daha fazla bir şeye ihtiyaç duymam, bu ihtiyacın
karşılanabileceğine dair bir kanıt olmadığı gibi, açlığın da yiyecek alacağıma
dair bir kanıt olmaması gibi. " 145 Lewis, 1941 tarihli
"The Weight of Glory" adlı makalesinde şöyle yazıyor:
110
Doğanın Ötesinde
çoğu kişi bir
kadını sevebilir ama onu kazanamayabilir; ama "aşık olmak" denilen
olgunun cinsiyetsiz bir dünyada meydana gelmesi çok tuhaf olurdu. 146
Lewis'in sözleri,
Russell'ın açlık örneğinin, arzuya dayalı argümanın ikinci önermesinin
reddedilmesini desteklemek için pek bir şey yapmadığını gösteriyor; ancak
Russell yine de konuyla ilgili bir noktaya değiniyor: Genel olarak, bir şeyin
yalnızca arzu ediliyor olması gerçeğinin, bir şeyin arzu edildiği gerçeğinin
bir şey ifade ettiğini düşünmüyoruz . arzu edilen şeyin var olduğu. Doğal
arzuların , arzu edilen nesnenin varlığına işaret ettiğini düşünmek için
hangi neden var ? 147
doğal, doğuştan
gelen arzuların tatmin edilebileceği iddiası) için üç ilginç türde argüman
mevcuttur. Bunlardan ilki, Sevinç dışındaki doğal arzulara ilişkin
deneyimlerimize dayanan tümevarımsal bir argümandır. Lewis'in belirttiği gibi,
doğal olarak yiyecek arzuladığımızı ve yiyeceğin var olduğunu gözlemliyoruz ; doğal
olarak seksi arzularız ve seks vardır. Bu listeye şunu eklemek hiç de zor
değil: Doğal olarak uykuyu arzularız ve uyku vardır. Yani doğuştan gelen, doğal
arzularımızın tatmin edilebileceğine dair pek çok tümevarımsal kanıt var;
dolayısıyla Joy'un da doyurulması muhtemeldir . 148 İkinci bir
argüman ise şu fikrine dayanıyor: "Eğer doğal arzuların birbiriyle
ilişkili nesneleri olmasaydı, gerçeklikle ilgili temelde yanlış, çarpık, kopuk,
mantıksız, adaletsiz, çarpık, hileli veya dengesiz bir şeyler olurdu. ” 149
Eğer (2) yanlışsa evren bir bakıma saçmadır; ancak evren bu şekilde saçma
değildir, dolayısıyla (2) doğrudur. Son olarak, (2)'nin veya onu gerektiren bir
şeyin apaçık olduğu ve basitçe doğru olarak görülebileceği öne sürülebilir. 150
Bu üç yaklaşımı
tersten ele alalım. Kendi adıma, (2)'nin doğru olduğunu basitçe göremiyorum;
içtenlikle düşündükten sonra bu bana apaçık gelmiyor. Görünüşe göre Russell
bunun yanlış olduğunu görebildiğini düşünüyordu. Benim düşünce tarzıma göre,
(2) tam olarak lehinde veya aleyhinde tartışılması gereken türden bir iddiadır.
(2)'yi açıkça doğru bulan okuyucular bu bölümün sonuç kısmına geçebilirler.
111
Tanrı ve Aklın Erişimi
Evrende
"dengesiz" bir şeyler var, çünkü var olmayan bir şeyi arzulamak insan
doğasının bir parçası. Başka bir yerde de belirttiğim gibi, evrenin temelde
anlamlı olup olmadığı sorusu, evrenin temel sorularından biridir. Teistlerin ve
ateistlerin aynı fikirde olmadıkları bir konu ve dolayısıyla tartışmada
taraflardan herhangi birinin ileri sürdüğü, evrenin bu şekilde anlamlı olduğunu
(ya da olmadığını) varsayan herhangi bir argüman özellikle yararlı değildir.151
Evrenin bizim doğal arzularımıza uymaması, ateistlerin şaşırtıcı ya da
mantıksız bulacağı bir sonuçtur . Tatmin edilemeyen doğal bir arzunun açıklamasını
merak etmek doğaldır ; bununla ilgili daha sonra bir öneride bulunacağım.
Son olarak öncül
(2) için tümevarımsal durumu ele alalım. Lewis'in başlangıçta dikkatimizi
çektiği doğal arzuları hatırlayın: açlık, cinsel arzu ve bir ördek yavrusunun
suya (veya yüzmeye) olan arzusu. Tümevarımsal durum şu şekildedir: İncelenen
tüm doğal arzular tatmin edilebilir; dolayısıyla, tüm doğal arzular
(incelenen veya incelenmeyen) tatmin edilebilir. 152 Sevinç doğal
bir arzu olduğundan, Sevincin tatmin olma yeteneğine sahip olduğu ve
dolayısıyla onu tatmin edebilecek bir tür doğaüstü varlığın var olduğu sonucu
çıkar.
112
Doğanın Ötesinde
Takımın Salı günü
iç sahadaki maçını kazanma veya kaybetme ihtimalinin daha yüksek olup olmadığı.
Joy'un tatmin
edilebileceği tümevarım durumu açısından da benzer bir durumun ortaya çıktığına
inanıyorum . Az önce anlattığım örnekte sorunlu oyun, ilgili iki oyun sınıfına
aittir: takımın evinde oynadığı oyunlar ve takımın Salı günleri oynadığı
oyunlar. Birinci sınıfa üyeliği zaferi, ikinci sınıfa üyeliği ise yenilgiyi
temsil eder. Benzer şekilde Sevinç de birbiriyle ilişkili iki arzu sınıfına
aittir. Bu sınıflardan biri doğal arzular sınıfıdır ve bu sınıfa üyeliği
(şimdilik varsayalım) Sevincin tatmin edilebileceğini akla getirir. Ancak
Sevinç aynı zamanda ikinci sınıf arzulara, yani bilinen doğal evrenin parçası
olmayan şeylere yönelik insan arzuları sınıfına da aittir. Ve Joy'un bu arzular
sınıfına dahil olması, onun tatmin olma yeteneğine sahip olmadığını
gösteriyor . Bunun nedeni basitçe, bu ikinci kategorideki arzuların çoğunun
var olmayan şeylere yönelik olmasıdır. İnsanlık tarihi boyunca insanlar,
bilinen doğal evrene ait olmayan her türlü varlığı içeren arzulara sahip
olmuşlardır ve bu arzuların büyük çoğunluğunun var olmayan nesnelerle ilgili
olduğu açıktır. Yani birbirini iptal eden iki karşıt tümevarımsal argümanımız
var. Bir yandan, Sevincin doğal arzular sınıfına ait olması nedeniyle Sevincin
muhtemelen tatmin edilebileceğini düşünebiliriz. Öte yandan, Sevinç'in bilinen
doğal evrenin parçası olmayan şeylere yönelik insan arzuları sınıfına ait
olması nedeniyle Sevincin muhtemelen tatmin edilemeyeceği sonucuna varabiliriz.
Joy'un tatmin edilebileceği tümevarımsal durum bu nedenle başarısız olur, tıpkı
takımın Salı günü kendi sahasında oynayacağı maçı kazanacağına ilişkin
tümevarımsal durumun başarısız olması gibi.
Tümevarımsal
yaklaşımın ikinci (bağımsız) zayıflığı, Joy'un tatmin edilip edilemeyeceği
konusunu bir kenara bırakırsak, Joy'un Lewis'in bahsettiği diğer doğal
arzulardan oldukça farklı olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Bu diğer arzular
Joy'un sahip olmadığı bazı özellikleri paylaşıyor. Mesela bunların hepsi doğal
dünyanın parçası olan şeylere duyulan arzulardır. Üstelik bunların hepsi
öyledir ki, onların tatmini hiçbir zaman kalıcı bir tatmin ve tatmin getirmez.
Sevincin Tanrı ile birleşme arzusu olduğunu savunurken Lewis, Sevincin Tanrı
ile birleşme arzusu olmadığı görüşüne bağlı kalıyor.
113
Tanrı ve Aklın Erişimi
doğal dünyanın bir
parçasıdır ve tatmini sonsuz mutluluk getiren (veya getirecek olan) bir arzudur
. Lewis'in Sevinç'i bazı önemli açılardan diğer doğal arzulardan farklı
olarak düşündüğü açıktır. O halde tatmin olma kapasitesi bakımından onlar gibi olduğunu
ileri sürmenin temeli nedir ? Sevincin tatmin edilebileceği sonucuna varan
tümevarımsal argümana, "meta-tümevarımsal argüman" diyebileceğimiz
bir şeyle karşı çıkıyor gibi görünüyor: Doğal arzuların doğasından Sevincin
doğasına kadar incelenen tüm tümevarımsal argümanlar başarısız oluyor; bu
nedenle, tüm bu tür tümevarımsal argümanlar başarısız oluyor. Joy'un doğal
arzular arasındaki eşsiz konumu, arzuya dayalı argümanın ikinci öncülü için
tümevarımsal iddiayı zayıflatıyor gibi görünüyor.
Robert Holyer bu
tür eleştirileri şu şekilde yorumluyor:
[O]ne Sevinç'in
diğer doğal arzulara ne ölçüde benzediğini sorgulayabilir... Ancak, meydan
okuyan kişi bu argümanda bir miktar başarı elde etse bile, yapabileceği en
fazla Sevinç ile diğer doğal arzular arasındaki benzerliği azaltmaktır. arzular
ve dolayısıyla tartışmayı zayıflatır . Her ne kadar biraz farklı türden olsa
da bunun hala bir arzu olduğu gerçeği, bu tür bir meydan okumanın argümanı ne
ölçüde geçersiz kılabileceğini sınırlıyor gibi görünüyor. 153
114
Doğanın Ötesinde
yeterli destekten
yoksundur. Sevincin insan doğasının bir parçası olsa bile tatmin edici olduğuna
inanmak için iyi bir neden göremiyorum.
Arzu argümanını
anlamanın dikkate değer son bir yolu daha var. Bunu , en iyi açıklamaya yönelik
bir çıkarıma dayalı olarak yorumlayabiliriz . Daha önce belirttiğim gibi,
Sevincin insan doğasının bir parçası olduğu gerçeğini (eğer bu bir gerçekse)
neyin açıkladığını merak etmek doğaldır. Tanrı'nın bizi Sevinci deneyimlememiz
için yaratması, Sevincin varlığını kesinlikle açıklayacaktır. O halde argümanı
şu şekilde anlayabiliriz:
Lewis'in Arzuya Dayalı
Argümanı (Revize)
1 . Tüm normal insanlar, x'in doğal dünyanın ötesinde yer
aldığı bir şey için doğuştan gelen doğal bir arzuya (Sevinç) sahiptir.
2 . (1)'in en iyi açıklaması, akıl benzeri bir Yüksek Gücün
insan doğasına Sevinç aşıladığıdır.
3 . Bu nedenle, insan doğasına (1 ve 2'den itibaren) Sevinç
aşılayan, akıl benzeri bir Yüksek Güç vardır.
İnsan doğasının
doğaüstü bir varlık içermeyen bu (iddia edilen) özelliğinin makul bir
açıklaması var mı? Böyle bir açıklamanın temel unsurlarını bir kez daha
evrimsel psikolojiden yararlanarak geliştirebileceğimize inanıyorum. İlginçtir
ki Lovell tam da bu doğrultuda bir öneriyi değerlendiriyor:
115
Tanrı ve Aklın Erişimi
veya üreme. Bu
şekilde, neden bu kadar çok doğal arzunun birbiriyle ilişkili nesnelere sahip
olduğunu anlamaya başlarız, ancak bunu hepsinin öyle olmasını
gerektirmeyecek şekilde yaparız . Tanrı ile birlik olma arzusunu varsayalım. .
. evrimsel bir üstünlük sağlar; bunu yapmak neden Tanrı'nın varlığını gerektirsin...
? 155
Bu umut verici
bir başlangıç, ancak çok önemli bir unsur eksik: Doğal dünyanın ötesinde bir
şeye duyulan arzunun, böyle bir aşkın nesne olmasa bile , ona sahip olan
varlıklara, bu tür bir aşkın nesneden yoksun olanlara karşı nasıl evrimsel bir
avantaj sağladığına dair makul bir açıklamaya ihtiyacımız var. .
Lewis'in tanımladığı şekliyle Joy'a ilişkin iki önemli gerçek, böyle
bir açıklamanın temelini oluşturur. İlk önemli gerçek, Neşenin temel
etkilerinden birinin, kişinin dünyevi şeylerden kalıcı bir tatmin elde etmesini
engellemesidir. Bu gerçek önemlidir çünkü dünyevi şeylerden kalıcı tatmin elde
etmek, evrim açısından oldukça dezavantajlı olabilir. Memnuniyetsizlik uzun
vadede bize fayda sağlayabilir. Bu fikir, Ronald Dworkin'in psikotrop ilaçların
(gerçek psikolojik bozuklukların aksine) sıradan mutsuzluk için bir
"tedavi" olarak kullanılmasına yönelik eleştirisinde açıkça görülmektedir
. Dworkin bu şekilde üretilen mutluluğu "Yapay Mutluluk " olarak
adlandırıyor ve "Yapay Mutluluğa sahip insanların hayatlarında ilerlemek
için ihtiyaç duydukları mutsuzluğu hissetmediklerini" gözlemliyor. 156
Kalıcı mutluluğun evrimsel dezavantajlarını görmek için, temel ihtiyaçları
(yiyecek, barınma ve seks) karşılandığı sürece tamamen mutlu olan bir erkek
insanı düşünün. Bu tür ihtiyaçlar karşılandıktan sonra, ek zenginlik, güç,
statü veya başarı elde etmek için herhangi bir motivasyona sahip olmayacaktır;
aslında, belki de temel ihtiyaçlarının karşılanmaya devam etmesini sağlamak
dışında herhangi bir şey yapma motivasyonuna sahip olmayacaktır. Bu erkeği,
aynı temel dürtülere sahip olan ancak dünyevi başarıları ne olursa olsun asla
kalıcı bir tatmin sağlayamayan ikinci bir erkekle karşılaştırın . Diğer her
şey eşit olduğunda, ikinci erkek, sınırlı kaynaklar ve en çok arzu edilen
dişilere erişim rekabetinde muhtemelen birinciden daha iyi performans
gösterecektir. Aslına bakılırsa, ne kadar yüksek olursa olsun, belirli bir
düzeydeki dünyevi başarıdan kalıcı tatmin elde edecek bir erkek , her zaman
herhangi bir başarıdan kalıcı tatmin elde edemeyecek bir erkek tarafından alt
edilme riskiyle karşı karşıyadır.
116
Doğanın Ötesinde
dünyevi malların
miktarı. Evrimsel olarak konuşursak, iyi bir strateji, kişinin hayattaki
kaderinden hiçbir zaman tamamen memnun kalmamasıdır. Kalıcı memnuniyet eylemsizliği
besler, bu da üreme başarısızlığını doğurur - en azından rekabet tamamen tatmin
olmadığında. Robert Wright buradaki temel fikri şu şekilde açıklıyor:
[W]e, bir sonraki
büyük hedefin mutluluk getireceğini hissetmek için tasarlandı ve mutluluk, biz
oraya vardıktan kısa bir süre sonra buharlaşacak şekilde tasarlandı. Doğal
seçilimin kötü niyetli bir mizah anlayışı vardır; Bir dizi vaatle bizi
yönlendiriyor ve ardından “Şaka yapıyorum” diyor. ... Dikkat çekici bir
şekilde, tüm hayatımız boyunca hiçbir şeyi gerçekten anlayamadan yaşıyoruz. 157
117
Tanrı ve Aklın Erişimi
Bu açıklamaya
karşı yapılabilecek itirazlardan biri, bunun yalnızca "öyle bir öykü"
olduğudur. "Öyle öykü" terimi, Rudyard Kipling'in aynı isimli
kitabından alınmıştır. Kitap, çeşitli hayvanların nasıl oldukları gibi
olduklarına dair fantastik anlatımlardan oluşuyor - örneğin, "Balina
Boğazını Nasıl Aldı", "Leopar Beneklerini Nasıl Aldı" ve
"Armadiloların Başlangıcı". Bazı özelliklerin evrimsel açıklamasını
"aynen böyle bir hikaye" olarak etiketlemenin amacı, açıklamanın
ampirik kanıtlarla desteklenmeyen yalnızca makul (veya makul görünen) bir
olasılık olduğunu öne sürmektir. Taslağını çizdiğim Joy'un evrimsel
açıklamasıyla ilgili olarak, açıklamamı destekleyecek hiçbir ampirik kanıt
sunmadığım için bu nokta iyi anlaşılmıştır. Ancak mevcut bağlamda bu husus
zarar verici değildir. Bunun nedeni Joy'un teistik açıklamasının da ampirik
kanıtlardan yoksun olmasıdır. 160 Elimizde olan şey aslında birbiriyle
yarışan iki "aynen hikaye." Eğer bu doğruysa, o zaman bir çıkmaza
gireriz. Ve bu bağlamda bir çıkmaz, arzuya dayalı argümanın başarısızlığı
anlamına gelir ki bunun da inanmak için olumlu bir neden sağladığı varsayılır.
aşkın bir nesnenin var olduğu.
118
Doğanın Ötesinde
Varlıklar bir
dizi yanlış inanışa sahip olmaya eğilimli olacak, ailelerin tamamen uyumlu
birimler olma eğiliminde olmayacağı, bunun yerine üyeleri arasında çeşitli
türden çatışmalar üreteceği ve çağdaş insanların çoğu için aşağıdaki şeyleri
içeren çeşitli fobilere karşı duyarlı olacağı : örümcekler ve küçük hayvanlar
gibi hepimiz çok az tehlikeyi temsil ediyoruz veya hiç tehlike yaratmıyoruz. 163
Bazı düşünürler evrime daha aşırı saçmalıklar atfederler. Örneğin Arthur
Koestler, insan beyninin eski ve yeni bölümleri arasındaki koordinasyon
eksikliğinden evrimsel süreçlerin sorumlu olduğunu ve bu koordinasyon
eksikliğinin, diğer şeylerin yanı sıra, insanoğlunun dikkat çekici derecede
şiddetli geçmişinin önemli bir nedeni olduğunu öne sürüyor. ırk. Koestler şöyle
yazıyor: " İnsanlık tarihi boyunca devam eden delilik çizgisi göz önünde
bulundurulduğunda, homo sapiens'in evrimsel süreçteki dikkate değer bir
hatanın sonucu olan biyolojik bir ucube olduğu oldukça muhtemel
görünüyor." 164 O halde evrimsel psikoloji açısından
bakıldığında, insan doğasında tatmin edilemeyen bir arzunun varlığı özellikle
şaşırtıcı değildir.
Tüm bunlardan
çıkan sonuç, Sevincin insan doğasının bir parçası olduğu gerçeğinin (eğer bu
bir gerçekse), aşkın bir varlığın var olduğunu düşünmek için pek bir neden
oluşturmamasıdır. Arzuya dayalı argümanın ele aldığımız ilk versiyonu ikna
edici değildir çünkü ikinci öncülünü (tüm doğal arzuların tatmin edilebileceği)
desteklemenin hiçbir yolu başarılı değildir. Argümanın gözden geçirilmiş
versiyonu başarısız oluyor çünkü Joy'un insan doğasının bir parçası olduğu
(iddia edilen) gerçeğine yönelik, en azından aşkın bir varlığı içeren açıklama
kadar makul olan natüralist bir açıklama var.
2.5 SONUÇ _
119
Tanrı ve Aklın Erişimi
Şu ana kadar
benim görüşüm, üç argümanın oluşturduğu kümülatif durumun çok da ağır olmadığı
yönünde. Bana öyle geliyor ki evrimsel psikolojideki son çalışmalar Lewis'in
genel argümanını zayıflatmak için çok şey yaptı.
Yine de Lewis'in
argümanları en az iki açıdan zamanının ilerisindeydi. Birincisi, bunların hepsi
insan doğasına ilişkin asli bir anlayışa dayanmaktadır. 1920'lerde psikolojide
davranışçılığın yükselişi, birçok psikologun insan doğası fikrinin reddedilmesine
işaret ediyordu; bu, yaklaşık elli yıl süren bir reddiyeydi. 165
İnsan doğası fikrinin psikolojik ana akıma geri dönmesi ancak nispeten yakın zamanda
gerçekleşti ve ilginçtir ki bu büyük ölçüde evrimsel psikolojinin yükselişinden
kaynaklanmaktadır. 166 Evrimsel psikoloji ve Lewis'in Hıristiyan
savunuculuğu bu nedenle ortak bir aksiyoma dayanır: İnsan doğası diye bir şeyin
olduğu. Elbette konu bu insan doğasının nasıl ortaya çıktığını açıklamaya
gelince farklılık gösteriyorlar.
İkincisi,
Lewis'in üç argümanından ikisi - ahlaki argüman ve akıl argümanı - çağdaş
felsefede pek çok çalışmanın konusu olan konuları içerir. Ahlak ve kasıtlılığın
tanrısal olmayan bir evrene uyup uymayacağı ve nasıl sığabileceği, mevcut
felsefe sahnesinde hararetle tartışılan konulardır. Farkında olsun ya da olmasın
birçok çağdaş doğa bilimci, Lewis'in ortaya koyduğu zorluklarla boğuşuyor.
120
ÜÇ
MUCİZELER
3 .1 GİRİŞ
Graham Greene'in
kısa öyküsü “İkinci Ölüm”, günahkar bir adamın ölüm döşeğindeki korkularına
odaklanıyor. Korkuları çocukluğunda yaşanan gizemli bir olaydan kaynaklanıyor.
Öldüğü açıklandı ve "doktor onları tam zamanında durdurduğunda"
gömülmek üzere götürülüyordu. 1 Ölmek üzere olan adam bu çocukluk
olayını düşünerek şöyle diyor:
Geçen sefer buraya geldiğimde öldüğümü sandım. Hiç uykuya
benzemiyordu. Veya huzur içinde yatın. Etrafımda her şeyi bilen biri vardı.
Sahip olduğum her kız. Bunu anlamayan o genç bile bir rüya olmalıydı.
öyle değil mi?
İnsanların hasta olduklarında gördükleri türden rüyalar. Ve başıma geleni de
gördüm. İncinmeye dayanamam. Bu adil değildi. Ben de bayılmak istedim ama
yapamadım çünkü ölmüştüm... (S)varsayalım ki bu doğruydu. Diyelim ki ölmüştüm.
O zaman buna inandım, biliyorsun, annem de öyle. Ama ona güvenemezsin. Birkaç
yıl boyunca doğrudan gittim. Bunun bir tür ikinci şans olabileceğini düşündüm.
Sonra işler karıştı ve bir şekilde... bu gerçekten mümkün görünmüyordu. Bu
mümkün değil. 2
Tanrı ve Aklın Erişimi
Onlar? ” 3
Ölen adam arkadaşının önerilerini dikkate alır ama sonunda ölmeden önce
korkularını gideremez:
"Başkaları
da vardı" dedi. “Fakat bu hikâyeler yalnızca yoksullar arasında
dolaşıyordu ve onlar her şeye inanırlardı, değil mi? İyileştiği söylenen pek
çok hasta ve sakat vardı. Ve doğuştan kör olan bir adam vardı, geldi ve göz
kapaklarına dokundu ve onu gördü. Bunların hepsi kocakarı masallarıydı, değil
mi?” diye sordu bana, korkudan kekeleyerek ve sonra birdenbire hareketsiz
yatarak yatağın yanında büzüşerek. 4
Bir mucizenin
gerçekleştiğine inanabilecek bir akıl var mıdır ? Hikaye, mucizelere doğrudan
dahil olanların bile bir mucizenin gerçekten gerçekleştiğinden emin olmasının
zor olabileceğini öne sürüyor. 5 Elbette , bir mucizeye ilişkin
ikinci el bir raporun doğruluğunu değerlendirmeye çalışırken zorluk daha da
büyüktür . Bu tür raporların doğru olduğuna inanmak mantıklı mı? 6
Bu soru bu bölümün ana konusunu oluşturmaktadır.
3.2 ONsekizinci
Yüzyılda Mucizeleri Tartışmak
122
Mucizeler
Mesih'in dirilişi
yanlış kanıt vermekten suçlu mu yoksa hayır mı? " 8 Sunumların
ardından “Mr. Havarilerin suçluluğunu savunan "Bay A" ve onların
masumiyetini savunan "Bay B" jürisi oybirliğiyle şu kararı verir:
"Suçsuz. " 9
Bu tartışmanın
dünyevi çıkarları büyüktü, özellikle de Hıristiyanlığın mucizelere dayalı
olduğu iddiasını eleştirenler için. Bu iddianın tanınmış eleştirmenlerinden
Thomas Woolston, Kurtarıcımızın Mucizeleri Üzerine Altı Söylem adlı çalışması
nedeniyle küfürden suçlu bulundu. Küfür cezasını ödeyemeyince 1733'te
hapishanede öldü.10 Sherlock'un Tryal'ına eleştirel bir yanıt yazan
bir diğer eleştirmen Peter Annett, daha sonraki bir çalışmasında ortaya
koyduğu görüşler nedeniyle sonunda aşağılanmaya mahkum edildi. 11
Hume'un bu
tartışmaya yaptığı katkı, Inquiry Concerning Human Understanding adlı eserinin
X. bölümü olan "Mucizelere Dair" dir; bu eserin ilk versiyonu, Doğal
Din Üzerine Diyaloglar kitabının yayınlanmasından otuz bir yıl önce,
1748'de ortaya çıkmıştır. Mucizelere Dair" adlı eserinde Hume hiçbir zaman
açıkça Diriliş'ten bahsetmez ve son iki paragrafta Hıristiyanlıktan yalnızca
ismen söz eder. Makalesinin konusunu herhangi bir iddia edilen mucizeden ziyade
genel olarak mucizeler olarak ele alıyor. Buna rağmen o dönemde mucizeler
hakkında devam eden tartışmalar ve Hume'un defalarca ölülerin dirilişinden
bahsetmesi, Hume'un ilgilendiği merkezi mucizenin İsa'nın Dirilişi olduğunu
açıkça ortaya koymaktadır.
123
Tanrı ve Aklın Erişimi
3 .3 BİR ÖN ÇATIŞMA
“Hume'un
mucizelere karşı argümanı” ifadesini kullanan konuşmacılar genellikle Hume'un
“Mucizelere Dair” adlı makalesinde yer alan argümana atıfta bulunmaktadır.
Ancak Hume'un yazıları bu başlığa layık başka bir argüman içermektedir. Hume ,
Dinin Doğal Tarihi'nde sıklıkla "Deizm" olarak adlandırılan bir
görüşü şöyle anlatır:
Pek çok teist,
hatta en gayretli ve incelikli olanları bile, belirli bir ilahi takdiri inkar
etmiş ve doğanın yönetildiği sabit genel yasalara sahip olan Egemen aklın veya
her şeyin ilk ilkesinin, bu ilahi takdiri özgür ve kesintisiz bir şekilde
yönlendirdiğini ileri sürmüştür. belirli iradelerle olayların yerleşik düzenini
her fırsatta bozmaz. 12
Deizm'e göre
Tanrı, fiziksel evreni yöneten yasaları koyar ve sonra doğanın bu yasalara göre
kendi seyrini izlemesine izin verir. Deistler, Tanrı'nın "belirli
iradeler" içinde olduğunu, doğa bir kez işler hale geldikten sonra
Tanrı'nın hiçbir şekilde müdahale etmediğini, kısacası Deizmin Tanrısı
mucizeler yaratmadığını reddederler.
Deizmi neden
kabul edelim? Aynı sayfada Hume, "doğadaki sarsıntıların,
düzensizliklerin, mucizelerin, mucizelerin" "bilge bir müfettişin
planına en zıt şeyler" olduğunu öne sürüyor. 13 Buradaki fikir,
Tanrı'nın mucizeler gerçekleştirmek için sahip olabileceği tek nedenin daha
önceki bazı hataları veya dikkatsizlikleri düzeltmek olabileceği gibi
görünüyor. Mucizeler doğaçlama yamalar veya "düzeltmelerdir". Bunlar,
her şeyi bilen bir Tanrı'nın hiçbir işe yaramayacağı kaba hilelerdir.Bu,
mucizelere karşı şu argümanı akla getiriyor:
1 . Her şeye gücü yeten, her şeyi bilen ve ahlaki açıdan
mükemmel bir Tanrı asla hata yapmaz.
2 . Eğer (1) ise, o zaman böyle bir Tanrı asla mucizeler
yaratmaz.
3 . Bu nedenle, her şeye gücü yeten, her şeyi bilen ve ahlaki
açıdan mükemmel bir Tanrı asla mucizeler yaratmaz.
124
Mucizeler
Bu da argümanın
ikinci öncülünü, yani bir mucizenin mümkün olan tek işlevinin ilahi bir hatayı
düzeltmek olduğu iddiasını haklı çıkarıyor.
Lewis'in argümana
verdiği yanıtın en güçlü bileşeni, Hume'un "Mucizelere Dair" adlı
eserindeki argümanına verdiği yanıtın merkezinde yer alan bir benzetmeyi ortaya
koyuyor. Bu, " bir yanda Tanrı'nın dünyayla ilişkisi, diğer yanda yazarın
kitabıyla ilişkisi arasındaki benzetmedir ." 14 Lewis ilk
olarak şunu gözlemliyor: "Mucizeler veya anormal olaylar kötü sanat
olabilir veya olmayabilir. ” 15 Geçici olay örgüsü araçları olarak
kullanıldıklarında kötü sanattırlar (ve yazarın bir hatasını veya
beceriksizliğini gösterirler): "Hayalet hikayesi meşru bir sanat
biçimidir; ancak bir hayaleti bir hikayeye dahil etmemelisiniz." Olay
örgüsündeki bir zorluğun üstesinden gelmek için sıradan bir roman. ” 16
Öte yandan, eğer "gerçekten hakkında yazdığınız şeyse" kötü sanat
değildirler (ve dolayısıyla yazarın bir hatasını göstermezler) . ” 1
Bu noktanın Hume'un Deistik argümanına uygulanması aşağıdaki gibidir. Örneğin
Diriliş, gerçekten Tanrı'nın "hikayesinin" ilgili olduğu ana
şeylerden biriyse - tüm Yaratılış'ın ana amaçlarından biriyse - o zaman,
doğanın akışına ilahi müdahaleyi içerse de, onun gerçekleşmesi , Tanrı'nın daha
önce yaptığı bir hataya işaret etmez. Ve bu tam olarak Lewis'in tutumu:
Bazı insanlar
muhtemelen Diriliş'i, Kahramanı Yazarın kontrolünden çıkan bir durumdan
kurtarmak için çaresiz bir son dakika çaresi olarak düşünmektedir.... [Aksine,]
Hikayenin konusu Ölüm ve Diriliş'tir; ve eğer görebilseydik, her sayfada bu ima
ediliyordu, her fırsatta kılık değiştirerek bizimle karşılaşıyordu... Eğer
şimdiye kadar mucizelere inanmıyorsanız, bir dakika durup bunun gerçek olup
olmadığını düşünmekte fayda var. Bunun nedeni hikayenin gerçekte neyle ilgili
olduğunu keşfettiğinizi düşünmeniz değil mi? - ana komplonun atomlar, zaman ve
uzay, ekonomi ve politika olduğunu mu? Haklı olduğunuz kesin mi ? 18
Mucizeler,
Tanrı'nın daha ileri bir hedef elde edebilmesi için evrenin olması gerektiği
gibi ilerlemesini sağlayan kaba yamalar olabilir veya diğer her şeyin uğruna
var olduğu şeyler arasında olabilir. Hume'un Deist argümanı ilk seçeneğin tek
olasılık olduğunu varsayar; dolayısıyla bu argüman başarısız olur. Lewis'in
buradaki yanıtı tamamen ikna edici görünüyor. Ancak başlık olarak
125
Tanrı ve Aklın Erişimi
bu bölüm bunun
yalnızca bir ön çatışma olduğunu gösteriyor. Hume'un mucizelere yönelik ana
saldırısı "Mucizelere Dair"de bulunabilir. Şimdi bu işe yöneleceğiz.
3.4 HUME'UN ANA SALDIRISI
Hume'un
"Mucizelere Dair" adlı eseri şaşırtıcı miktarda yoruma konu olmuştur.
Makaledeki argüman veya argümanların ne olduğu ve bu argümanların işe yarayıp
yaramadığı konusunda muazzam tartışmalar yaşandı. Makale üzerine yapılan çağdaş
felsefi çalışma, bu konularla ilgili bir fikir birliğine uzaktan bile benzeyen
herhangi bir şey üretmeyi başaramadı . 2000 yılında çıkan Hume's Abject
Failure adlı kitabında John Earman, "Mucizelere Dair" argümanının
"büyük ölçüde türetilmiş" olduğunu ve "orijinal olduğu yerde
neredeyse tamamen değersiz" olduğunu beyan eder. 19 Earman'ın
eleştirisi, Hume'un makalesinin “retorik ve schein Geld'in bir karışımı olduğu”
iddiasıyla bitiyor . ” 2 0 Öte yandan Robert Fogelin, 2003
yılında çıkan Hume'un Mucizeler Üzerine Savunması adlı kitabında, "Hume'un
mucizeleri ele alışı, doğru anlaşıldığında, genel olarak takdir edilmeyen bir
düzeyde zenginlik, incelik, tutarlılık ve güç sergiliyor" görüşünü
savunuyor . 21
Böylesi çekişmeli
(ve kalabalık!) felsefi sulara büyük bir korkuyla giriyorum . Aşağıda Hume'un
"Mucizelere Dair" adlı eserindeki temel argümanı olarak kabul ettiğim
şeyi mümkün olduğunca açık bir şekilde formüle etmeye çalışacağım. Uygun olduğu
yerde yorumuma metinsel destek sağlayacağım ve bazen belirli noktaları
açıklamak veya vurgulamak için diğer yorumcuların sözlerinden yararlanacağım ,
ancak Hume'un çalışmasının doğru yorumlanmasına ilişkin bilimsel tartışmalara
ilişkin materyal büyük ölçüde notlara aktarılacaktır. . Önümüzdeki görev,
Hume'un Mucizelere Dair'de neyi kanıtlamaya çalıştığını ve bunu nasıl
kanıtlamaya çalıştığını olabildiğince açık bir şekilde ortaya koymaktır.
126
Mucizeler
yalnızca
tanıklıklara dayanarak bir mucizenin gerçekleştiğine inanırlar. Hume'un vardığı
sonuç şu: “Hiçbir insan tanıklığı bir mucizeyi kanıtlayacak ve onu herhangi bir
din sistemi için adil bir temel haline getirecek kadar güçlü olamaz. ” 22
Bu açıklamanın ikinci maddesi önemlidir . Bu, Hume'un vardığı sonucun tüm
tanıklıklar için değil, yalnızca belirli bir tanıklık türü için geçerli
olduğunu gösterir. Özellikle, belirli bir "din sistemini" desteklemek
amacıyla insanlar tarafından yapılan tanıklık olarak tanımlayabileceğimiz dini
tanıklık diyebileceğimiz şey için geçerlidir . Hume'un iddiası, yalnızca
dini tanıklıklara dayanarak bir mucizenin meydana geldiğine inanmanın hiçbir
zaman makul olmadığıdır.
kanıt ve mucize
kavramlarına ilişkin anlayışını netleştirmemiz gerekecek . Önceki
konseptle başlayalım. "Mucizelere Dair" kitabının başlarında Hume,
"olgusal meseleler" olarak adlandırdığı şeyler hakkında inançlarımızı
oluşturma konusunda izlenmesi gereken uygun prosedürü anlatır. ” 23 A
priori veya deneyimden bağımsız olarak bilinemeyen tüm iddialar bu kategoriye
girer. Tarihsel iddialar (örneğin Hıristiyanların İsa'nın dirilişiyle ilgili
iddiaları dahil) bu kategoriye girer. Hume şöyle yazıyor:
Bilge bir adam...
inancını kanıtlarla orantılandırır. Şaşmaz bir deneyime dayanan bu tür
çıkarımlarda , olayı son derece güvenle bekler ve geçmiş deneyimini, o olayın
gelecekteki varlığının tam bir kanıtı olarak görür. Diğer durumlarda ise
daha ihtiyatlı davranır: Zıt deneyleri tartar... Bir tarafta yüz örnek veya
deney, diğer tarafta elli örnek veya deney, herhangi bir olay hakkında şüpheli
bir beklenti sağlar; ancak yalnızca biri çelişkili olan yüzlerce tek tip deney
makul ölçüde oldukça güçlü bir güvence doğurur. 24
127
Tanrı ve Aklın Erişimi
Bu deneyimin bize
güneşin yarın doğacağına dair bir kanıt sunması, güneşin yarın doğmama
olasılığının son derece küçük olduğunu ima eder - o kadar küçüktür ki, çoğu
durumda, doğmama ihtimalini bir kenara bırakmak son derece mantıklıdır.
Olumsuz. 26 Böylece bilge bir insan, geçmiş tecrübelerinin ışığında
güneşin yarın doğacağına olan inancından son derece emin olacaktır. Diğer uçta
ise bir kavanozdan renkli bilyeler çizdiğimi varsayalım. Ellisi beyaz, ellisi
siyah olmak üzere yüz misket çizdim. Bu koşullar altında çizeceğim bir sonraki
bilyenin beyaz olacağına ya da siyah olacağına inanmamalıyım; bunun yerine
yargılamayı askıya almalıyım (her ne kadar bazı bilyelerin beyaz ya da siyah
olacağından emin olabilsem de ) üçüncü renk).
Az önce
alıntılanan pasajın ortasında Hume şu açıklamayı yapıyor: "Tüm
olasılıklar... deney ve gözlemlerin karşıtlığını varsayar ; burada bir taraf
diğerini aşıyor ve bir dereceye kadar kanıt üretiyor. üstünlükle orantılıdır."
27 Bu iddiaya ve pasajın geri kalanına dayanarak Hume'a şu prensibi
atfediyorum:
Olasılık İlkesi:
A olayının gerçekleşmesini, B olayının gerçekleşmesinden daha olası olarak
değerlendirmemiz ancak ve ancak şu durumlarda mümkündür: Deneyimlerimizin
sağladığı kanıtlar, A'nın meydana gelmesini, B'nin meydana gelmesini
desteklediğinden daha büyük ölçüde desteklemektedir.
Şimdi Hume'un
mucizeleri nasıl anladığını ele alalım. Şu tanımı yapıyor: “Mucize, doğa
kanunlarının ihlalidir.” 28 Bu biraz çetrefilli bir iş; Eğer doğa
kanunları doğru, istisnasız genellemeler olarak anlaşılırsa (örneğin ölüler
asla dirilmez), o zaman mucize kavramı kendi içinde çelişkili olacaktır (çünkü
gerçek genellemeler tanım gereği asla ihlal edilmez). Doğa yasalarının bu
şekilde anlaşılması , Hume'a mucizelerin olasılığının çürütülmesine yönelik
hızlı fakat tamamen ikna edici olmayan bir kanıt sunacaktır. Neyse ki metin,
Hume'un bu hayal kırıklığı yaratan iddiayı savunma niyetinde olmadığını açıkça
ortaya koyuyor.
128
Mucizeler
Buradaki fikir,
Hume'un burada "doğa yasalarından" bahsettiğinde, belirli
düzenliliklerin istisnasız geçerli olduğu sonucunu doğuran önermeleri veya
ifadeleri düşündüğüdür . Bu tür önermeler, ancak çok sayıda düzenliliğin
olması durumunda "doğa yasaları" unvanını hak eder. Onları
destekleyen deneyime dayalı kanıtlar var ve (herhangi bir dini tanıklığı bir
kenara bırakırsak) onlara karşı çıkan hiçbir kanıt yok; Hume'un belirttiği gibi
bunlar "sağlam ve değiştirilemez bir deneyim" tarafından destekleniyor.
" 30 O halde bu iyi desteklenen genellemelerden birini ihlal
eden herhangi bir olay bir mucizedir. Mucizelerle ilgili bu anlayışa göre bunlar
mümkündür, ancak mevcut deneyime dayalı kanıtlar (yine dini tanıklıklar hariç)
bunların pek olası olmadığını göstermektedir. Hume'un belirttiği gibi,
"gerçeğin doğası gereği, mucizeye karşı kanıt, deneyime dayanan herhangi
bir argümanın hayal edilebileceği kadar eksiksizdir." 31 Tüm
bunların ışığında Hume'un argümanının ilk öncülünü şu şekilde ifade edebiliriz:
1 . Herhangi bir M
mucizesi için, deneyimlerimiz bize M'nin meydana gelmediğine dair (Hume'a özgü)
bir kanıt sağlar (M'nin meydana geldiğini destekleyen herhangi bir dini
tanıklık hariç).
Bu önermenin, bir
mucizenin meydana geldiğine inanmayı makul kılacak bir tanıklığın mevcut olması
ihtimaliyle tutarlı olduğuna dikkat edilmelidir. Ancak bu tür bir ifadenin,
mucizenin gerçekleşmesine karşı diğer delillere ağır basması için çok yüksek
delil standartlarına uygun olması gerekir. Hume, "hiçbir tanıklığın ,
sahteliğinin, kanıtlamaya çalıştığı gerçekten daha mucizevi olacağını söyleyen
türden bir tanıklık olmadığı sürece , bir mucizeyi kanıtlamak için
yeterli olmadığını" belirtir.32
129
Tanrı ve Aklın Erişimi
bildirilen
olayların meydana geldiğine dair (Hume'cu anlamda) bir kanıt. Diğer uçta ise,
gözlemlenen tüm insanların patolojik yalancılar olduğu bilinseydi, o zaman
ifadeler, bildirilen olayların meydana geldiğine dair kanıt olarak sayılmazdı.
Şu anki haliyle, tanıklığın güvenilirliği bu iki uç arasında bir yerde yer
almaktadır ve bazı tanıklık türlerinin diğerlerinden daha güvenilir olduğu
gözlemlenmiştir.
"Mucizelere
Dair" kitabının II. Kısmında Hume, geçmiş deneyimlerin, mucizeleri
destekleyen dini tanıklığın özellikle güvenilmez bir tanıklık türü olduğunu
gösterdiğini ileri sürer. Bu, Hume'un argümanının önemli bir parçasıdır ve onun
çalışmalarının kapsamı konusunda bir sınırlamaya işaret eder. Bu iddianın
amacı, bir mucizenin tanıklığa dayanarak gerçekleştiğine inanmanın hiçbir zaman
makul olmadığını göstermek değildir; daha ziyade, sadece bir mucizenin
tanıklığa dayanarak meydana geldiğine inanmanın hiçbir zaman makul olmadığını
göstermeyi amaçlamaktadır. belirli bir tür tanıklığın - yani daha önce
tanımlandığı gibi dini tanıklığın.34
Hume'un buradaki
tutumunun özü açıktır: Tarih, şu veya bu din sistemini destekleyen mucizelerle
ilgili raporlarla doludur ve bu raporların çoğunun yanlış olduğu sonradan
ortaya çıkmıştır. "Her çağda bu nitelikte kaç hikaye ortaya çıktı ve
çocukluk döneminde patladı? Kaç tanesi bir süre için kutlandı ve daha sonra
ihmal ve unutulmaya yüz tuttu?" 35 Buna ek olarak Hume,
mucizelerle ilgili dini ifadelerin "esasen cahil ve barbar uluslar
arasında bolca görüldüğünü ", ancak "aydınlanmış çağlara
yaklaştıkça" bu tür anlatılara artan bir şüpheyle bakıldığını belirtiyor. 36
Son olarak Hume, çeşitli din sistemlerinin her birinin, söz konusu sistemi
destekleyen mucizelerle ilgili kendi raporlarına sahip olduğunu gözlemliyor.
Ancak (en azından tek tanrılı dinlerde) sistemler birbiriyle uyumsuz
olduğundan, iddia edilen bu mucizelerin çoğunluğunun gerçekleşmemiş olması
gerekir. Tüm bu değerlendirmelerin amacı , mucizeleri destekleyen dini
tanıklıkların çoğunun yanlış olduğundan emin olabileceğimizi göstermektir .
130
Mucizeler
İnsanoğlunun
olağanüstü ve muhteşem olana olan eğilimi.” 37 Kısacası insanlar
vahşi hikayeleri severler. Hume insan doğasının bu yönüne iki örnek verir.
Bunlardan ilki, "deniz ve kara canavarları, aralarındaki harika
maceralarla ilgili ilişkiler, garip adamlar ve kaba davranışlar hakkındaki
açıklamalar" da dahil olmak üzere, "gezginlerin mucizevi
hikayelerinin" karşılandığı "açgözlülük " tür.38 Kara
ve deniz canavarlarıyla ilgili hikayelere duyulan bu tutku, Koca Ayak ve Loch
Ness canavarı Nessie hakkındaki ısrarlı mitlerin de gösterdiği gibi, günümüzde
de azalmadan devam ediyor. Bu çılgın hikayeler kataloğuna, uzay canavarlarının
uzaylılarca kaçırılmasıyla ilgili hikayeler biçimindeki anlatımlarını
ekleyebiliriz. İlginç hikayelere inanma eğilimimizin günümüzde de devam
ettiğini gösteren Hume'un ikinci örneği:
Evliliklerle ilgili olanlar kadar... bu kadar kolay ortaya çıkan
ve bu kadar çabuk yayılan başka bir haber yok; Öyle ki, eşit durumdaki iki genç
birbirini asla iki kez görmez ama tüm mahalle hemen onlara katılır. 39
Üstelik Hume, bu
eğilimin dini tanıklık söz konusu olduğunda en az kısıtlandığını ileri sürer:
"Eğer dinin ruhu merak sevgisiyle birleşirse, sağduyunun ve bu koşullar
altında insan tanıklığının sonu olur " , otoriteye dair tüm iddialarını kaybeder.
40 Fogelin'in belirttiği gibi, "Hume'a göre, dini mucizelerle
ilgili tanıklığın herkesin bildiği gibi güvenilmez olduğu, tarihin fazlasıyla
gösterdiği ampirik bir gerçektir . " 41 Bu bize Hume'un ikinci
önermesini verir:
2 . M mucizesinin gerçekleştiğini gösteren herhangi bir dini T
ifadesi için, deneyimlerimiz T'nin yanlış olduğuna dair birçok kanıt içerir.
(1) ve (2) numaralı öncüllerden şu sonucu çıkarabiliriz:
3 . Yani: M mucizesinin meydana geldiğine dair herhangi bir
dini T ifadesi için, deneyimlerimiz tarafından sağlanan deliller, M'nin meydana
gelmesini desteklemekten çok T'nin yanlışlığını desteklemektedir.
Hume'un Olasılık İlkesini hatırlayın:
131
Tanrı ve Aklın Erişimi
Deneyimlerimizin
sağladığı kanıtlar, A'nın ortaya çıkmasını, B'nin ortaya çıkmasını
desteklediğinden daha büyük ölçüde desteklemektedir.
Hume Olasılık İlkesini şu satırlarda göstermektedir:
Birisi bana ölü bir adamın hayata döndürüldüğünü gördüğünü
söylerse, hemen kendi kendime bu kişinin aldatmasının mı yoksa aldatılmasının
mı yoksa anlattığı gerçeğin mi daha olası olduğunu düşünürüm; gerçekten
yaşanmalıydı. 42
Olasılık İlkesi ve öncül (3)'ten şu sonucu çıkarabiliriz:
4 . Yani: M mucizesinin
meydana geldiğine dair herhangi bir dini tanıklık T için, T'nin yanlışlığını
M'nin ortaya çıkmasından daha olası olarak değerlendirmeliyiz.
Ve bu, Hume'un
"bilge bir adam... inancını kanıtlarla orantılı kılar" şeklindeki
düsturuyla birlikte, bilge bir adamın, bir mucize için dini bir tanıklıkla
karşılaştığında, mucizenin gerçekleştiğine değil, tanıklığın yanlış olduğuna
inanacağını ima eder. .43 _ Bu bize Hume'un şu sonucunu verir:
"Hiçbir insan tanıklığı bir mucizeyi kanıtlayacak ve onu herhangi bir din
sistemi için adil bir temel haline getirecek kadar güçlü olamaz." 44
"Mucizelere
Dair" eserindeki temel argümanının tam formülasyonu buradadır :
Hume'un Mucizelere Karşı Argümanı
1 . Herhangi bir mucize için, M, deneyimlerimiz bize M'nin
meydana gelmediğine dair (Hume'cu) bir kanıt sağlar (M'nin meydana geldiğini
destekleyen herhangi bir dini tanıklık hariç).
2 . M mucizesinin gerçekleştiğini gösteren herhangi bir dini T
ifadesi için, deneyimlerimiz T'nin yanlış olduğuna dair birçok kanıt içerir.
3 . Yani: M mucizesinin meydana geldiğine dair herhangi bir
dini tanıklık için, T, deneyimlerimiz tarafından sağlanan kanıt, T'nin
yanlışlığını, M'nin (1 ve 2'den) meydana gelmesini desteklemekten daha büyük
ölçüde desteklemektedir.
4
. Yani: M mucizesinin gerçekleştiğine dair herhangi bir dini
tanıklık için T, T'nin yanlışlığını M'nin ortaya çıkmasından daha muhtemel
olarak değerlendirmeliyiz (3'ten ve Olasılık İlkesinden).
132
Mucizeler
5 . Bu nedenle, M
mucizesinin yalnızca M'nin gerçekleştiğini gösteren dini T tanıklığına (4'ten
ve bilge bir adamın inancını kanıtla orantıladığı şeklindeki düsturdan ) yola
çıkarak gerçekleştiğine inanmak hiçbir zaman mantıklı değildir.
Öncül (3)'ü
oluşturmak için hem (1) hem de (2) öncüllerinin gerekli olduğunu gözlemlemeye
değer. (2) numaralı öncül olmadan, bir mucizenin gerçekleşmesini söz konusu
tanıklığın sahteliğinden daha olası kılan dini tanıklığın olasılığı açık
bırakılmaktadır. Öncül (1) olmadan, belirli bir mucizenin ortaya çıkmasının,
onu destekleyen herhangi bir dini tanıklıktan bağımsız olarak oldukça makul
olması olasılığı açık bırakılır. Ve eğer bu bir olasılıksa, genel olarak
güvenilmez olan bir tür tanıklığa dayanarak bu tür mucizelerden bazılarına
inanmamız mantıklı olabilir. İşte bu noktayı gösteren basit bir örnek. Bütün
gece penceresiz bir ofiste bu bölüm üzerinde çalıştığımı varsayalım. İfadesi
genellikle güvenilmez olan Yalancı Larry içeri giriyor ve bana güneşin yeni
doğduğunu söylüyor. Bu koşullar altında, rapor edilen olay bağımsız olarak
makul olduğundan onun söylediklerine inanmam makul olabilir. 45
Fogelin öncül (1) ve (2)'nin birlikte nasıl çalıştığını çok yerinde bir şekilde
şöyle açıklıyor:
[P]art 1,
mucizelere ilişkin tanıklığın değerlendirilmesi için uygun inceleme düzeyini
belirler; 2. bölüm, dini mucizeleri desteklemek için şimdiye kadar ortaya konan
tanıklığın kalitesini ele alıyor ve bunun uygun standartları karşılamaya
yaklaşamadığı sonucuna varıyor... [T]akıllı muhakeme sahibi, verilen tüm
tanıklıkları reddetmekte tamamen haklıdır bir din sisteminin temeli olmayı
amaçlayan bir mucizeyi desteklemek için. 46
133
Tanrı ve Aklın Erişimi
Gördüğümüz gibi
Hume'un vardığı sonuç şudur: "Hiçbir insan tanıklığı bir mucizeyi
kanıtlayacak ve onu herhangi bir din sistemi için adil bir temel haline
getirecek kadar güçlü olamaz . " 47 Burada "yapabilirim"
kelimesinin varlığı, Hume'a, dini tanıklığın bir mucizenin meydana geldiğini
kabul etmeyi makul kılabileceği akla yatkın hiçbir koşulun bulunmadığı
görüşünü atfetmeyi cazip kılmaktadır . Şu ana kadar bunun böyle olmadığı açık
olmalıdır. Hume'un görüşü. Sıradan konuşmada, bu tür iddiaların belirli zımni
varsayımlara bağlı olduğu durumlarda, sıklıkla belirli şeylerin olabileceğini
veya olamayacağını söyleriz. Bağlam tipik olarak bu varsayımların ne olduğunu
açıkça ortaya koyar. Örneğin, farz edin ki, Tipik olarak kablolu haber siyasi
"analistlerinden" çıkan hatalar, çarpıtmalar, yalanlar ve kötü
muhakeme karmakarışıklığı . Sonuç." Tabii ki demek istediğim, bu
tür argümanların korkunç geçmişi göz önüne alındığında, böyle bir argümanın
sonucunu argümanın kendisine dayanarak kabul etmenin asla mantıklı
olamayacağıdır . Hume'un görüşü de benzer şekilde, mucizelerin meydana
geldiğini destekleyen dini tanıklıkların korkunç geçmişi göz önüne alındığında (herhangi
bir mucizenin meydana geldiğine karşı deneyim tarafından sağlanan kanıtlarla
birlikte), bir mucizenin meydana geldiğine inanmanın asla makul olamayacağı
yönündedir. yalnızca bu tür ifadelere dayanarak. Hume'un "Mucizelere
Dair" adlı eserinde iddia ettiği kadarıyla İsa ölümden dirilmiş olabilir. Hume'un
görüşü şu ki, ne olursa olsun, Diriliş'in, öyle olduğunu iddia eden
tanıklıklara dayanarak gerçekleştiğine inanmamız bizim için makul değildir. Dinin
destekçileri "Mucize!" diye bağırdılar. bir çok sefer.
3 .5 LEWIS'İN KARŞI
SALDIRISI
Mucizeler'in açılış bölümünde
şu satırlar yer alıyor:
134
Mucizeler
deliller bizi
ikna edecektir. Eğer bunlar mümkünse ama son derece ihtimal dışıysa, o zaman
yalnızca matematiksel olarak kanıtlayıcı kanıtlar bizi ikna edebilir: ve tarih
hiçbir olay için asla bu derecede kanıt sağlamadığından, tarih bizi bir
mucizenin gerçekleştiğine asla ikna edemez. Öte yandan, eğer mucizeler doğası
gereği olasılık dışı değilse, o zaman mevcut kanıtlar bizi çok sayıda mucizenin
gerçekleştiğine ikna etmeye yeterli olacaktır . Dolayısıyla tarihsel
araştırmalarımızın sonucu, kanıtlara bakmaya bile başlamadan önce sahip
olduğumuz felsefi görüşlere bağlıdır. Dolayısıyla bu felsefi sorunun önce
gelmesi gerekiyor. 48
Lewis özellikle
Hıristiyan mucizeleriyle ilgileniyor ve en çok merkezi Hıristiyan mucizesi olan
Diriliş ile ilgileniyor. Kendisine yönelttiği felsefi sorular şunlardır: Bu
mucizeler mümkün mü? Eğer öyleyse, tarihsel kanıtları bir kenara bırakırsak
bunların gerçekleşmiş olması ne kadar olasıdır? Daha spesifik olarak, tarihsel
kanıtlar da hesaba katıldığında bunların gerçekten meydana geldiğine inanmanın
makul olduğuna dair tarihsel kanıtlardan bağımsız olarak yeterince olası
mıdırlar ? Mucizeler'in ana projesi bu son soruya doğru cevabın evet
olduğunu ortaya koymaktır.
Lewis mucizeyi
“doğaüstü bir gücün Doğaya müdahalesi” olarak tanımlıyor . ” 49
Onun Mucizeler'deki yöntemi , kişinin az önce olumsuz yanıt veren son
soruyu vermesinin çeşitli nedenlerini dikkate almak ve eleştirmektir . Düşündüğü
ilk neden, doğanın dışında hiçbir şeyin var olmadığını savunan Natüralizme
dayanmaktadır. Eğer Natüralizm doğruysa, o zaman mucizeler kesinlikle
imkansızdır çünkü doğanın dışında doğaya müdahale edebilecek doğaüstü bir güç
yoktur. Lewis, Natüralizmin yanlış olduğu gerekçesiyle Hıristiyan
mucizelerinden şüphe duyduğu için bu gerekçeyi reddediyor ve Natüralizmi
çürütmek için akıldan gelen argümana güveniyor.
135
Tanrı ve Aklın Erişimi
Bu görüşün
temeli, Lewis'in "Panteizm" olarak adlandırdığı ve doğaüstü gücün
tamamen pasif olduğu görüşüdür. Lewis bu görüşü öncelikle Panteizm doğru
olsaydı doğanın var olmayacağı gerekçesiyle reddeder. 51 Müdahale
etmeyen doğaüstü gücün bir diğer temeli Deizmdir; Lewis'in bu görüşe yönelik
eleştirisini bölümde ele aldık. 3.3 .
Mucizeler'in ilk on iki
bölümünde Lewis, doğaya müdahale edebilecek aktif bir doğaüstü gücün var
olduğunu ve doğanın böyle bir güç tarafından müdahale edilebilecek türde bir
şey olduğunu tespit ettiğini söylüyor. Lewis daha sonra dikkatini Hume'un
"Mucizelere Dair" adlı eserindeki ünlü argümanına çevirir. Kendisi
oldukça Hume'cu bir noktaya değinerek başlıyor: "Mucizevi olaylarla ilgili
hikayelerin çoğu muhtemelen yanlıştır: eğer iş buna gelirse, doğal olaylarla
ilgili hikayelerin çoğu da yanlıştır. Yalanlar, abartmalar, yanlış anlamalar ve
kulaktan dolma bilgiler belki de bunların yarısından fazlasını oluşturur.
Dünyada söylenir ve yazılır. " 52 Bu nedenle Lewis şöyle diyor:
"Mucizeyle ilgili herhangi bir hikayeyi yargılamak için bir kriter
bulmalıyız." 53 Göreceğimiz gibi Lewis'in ulaştığı kriter
doğrudan Hume'un argümanına yönelik ana eleştirisinden kaynaklanmaktadır.
Ancak asıl
eleştirisini geliştirmeden önce Lewis, Hume'a karşı döngüsellik suçlamasında
bulunur. Hume'un argümanının özünü şu şekilde özetliyor: "Aslında
Mucize'ye karşı 'tekdüze bir deneyim' var; aksi takdirde diyor Hume, bu bir
Mucize olmazdı. Bu nedenle mucize, tüm olayların en olasılık dışı olanıdır. Her
zaman öyledir" Bir mucizenin gerçekleşmesinden ziyade tanıkların yalan
söylemesi ya da yanılması daha muhtemeldir. " 54 İşte
daireselliğin yükü:
Şimdi elbette,
mucizelere karşı kesinlikle 'tekdüze bir deneyim' varsa, başka bir deyişle
mucizeler hiç gerçekleşmediyse, o zaman neden hiç gerçekleşmediği konusunda
Hume'la aynı fikirde olmalıyız. Ne yazık ki onlara karşı olan deneyimin aynı
olduğunu ancak onların tüm raporlarının yanlış olduğunu bildiğimiz takdirde
biliyoruz. Ve ancak mucizelerin asla gerçekleşmediğini zaten biliyorsak, tüm
raporların yanlış olduğunu bilebiliriz. Aslında bir daire içinde tartışıyoruz. 55
136
Mucizeler
Eğer Hume
başlangıçta böyle bir varsayımda bulunuyorsa , bunun argümanını tamamen
inandırıcı olmaktan çıkaracağını söylüyor. Hume bunu yapıyor mu?
Öyle olduğunu
düşünmüyorum. Buradaki can alıcı ifade "evrensel deneyimdir." Lewis
bunu şimdiye kadar yaşamış her insanın tüm deneyimlerine atıfta bulunmak için
alır. Bu şekilde yorumlandığında Hume'un iddiası, şimdiye kadar yaşamış hiçbir
insanın bir mucize yaşamadığıdır. Ve, Lewis'in işaret ettiği gibi, hiçbir
mucizenin gerçekleşmediğini bilmeden bunu nasıl bilebileceğimizi anlamak
zordur.Ancak bunun Hume'un argümanını anlamanın doğru yolu olduğunu
düşünmüyorum. Hume'un argümanı:
1 . Herhangi bir mucize
için, M, deneyimlerimiz bize M'nin meydana gelmediğine dair (Hume'cu) bir kanıt
sağlar (M'nin meydana geldiğini destekleyen herhangi bir dini tanıklık hariç).
Özellikle deneyimlerimize
yapılan atıflara dikkat edin . Bu, söz konusu deneyimin şimdiye kadar
yaşamış her insanın değil, Hume'un izleyicisinin deneyimleri olduğunu
gösterir. Ve Hume'un dinleyici kitlesi elbette İsa'nın zamanından çok sonra
doğan insanlarla sınırlıdır. Hume'un argümanı, kendileri herhangi bir mucizeyi
gözlemlememiş insanlara yöneliktir. Hume'un , herhangi bir mucizenin
gerçekleşmediğine dair (aksi yöndeki dini tanıklıkları bir kenara bırakarak) onlara
(Hume'cu) bir kanıt sağladığını iddia ettiği şey, bu insanların deneyimleridir
. Bu nedenle Hume, yalnızca hiçbir mucizenin gerçekleşmediğini varsaymıyor;
daha ziyade, makalesini okuyan çoğu okuyucunun doğrudan herhangi bir mucize
gözlemlemediği yönünde makul bir varsayımda bulunuyor. Dolayısıyla Lewis'in ilk
itirazı amacına ulaşamadı. 56
Ancak Lewis hemen
çok daha ilginç bir itirazda bulunuyor :
Olasılık fikrinin tamamı (Hume'un anladığı şekliyle) Doğanın
Tekdüzeliği ilkesine bağlıdır. Doğa her zaman aynı şekilde devam etmedikçe, bir
şeyin on milyon kez gerçekleşmiş olması, onun tekrar gerçekleşmesini zerre
kadar olası kılmaz. Hume'un
ilgilendiği türden olasılıklar geçerlidir.
Varsayılan bir Doğa Tekdüzeliği çerçevesi içinde. 57
137
Tanrı ve Aklın Erişimi
Lewis'in buradaki
sözleri aşağıdaki gibi yorumlara yönelik görünüyor:
Bilge bir adam...
inancını kanıtlarla orantılandırır... Karşıt deneyleri tartar... Bir tarafta
yüz örnek veya deney, diğer tarafta elli örnek veya deney, herhangi bir olay
hakkında şüpheli bir beklenti sağlar; ancak yalnızca biri çelişkili olan yüz
tane tekdüze deney makul ölçüde oldukça güçlü bir güvence doğurur . 58
Bunun gibi yorumlara
dayanarak Hume'a şu prensibi atfettim:
Olasılık İlkesi:
A olayının gerçekleşmesini B olayının gerçekleşmesinden daha olası olarak
değerlendirmemiz ancak ve ancak şu durumlarda mümkündür: Deneyimlerimizin
sağladığı kanıtlar, A olayının meydana gelmesini, B olayının meydana gelmesini
desteklediğinden daha büyük ölçüde desteklemektedir.
Tekdüzeliği ilkesi"
adını verdiği ve buna göre "Doğa her zaman aynı şekilde devam eder"
ilkesine dayandığıdır . Daha önce Hume'a göre, geçmiş deneyimlerinin ışığında
bilge bir adamın güneşin yarın doğacağına olan inancından son derece emin
olacağını öne sürmüştüm. Ancak bu güven, doğal evrenin geçmişte nasıl
davrandıysa gelecekte de öyle davranmaya devam edeceği varsayımına
dayanmaktadır. Bu iddia da hiçbir doğaüstü gücün doğaya müdahale edemeyeceği ve
onu geçmişte olduğundan farklı davranmasına neden olmayacağı varsayımına
dayanmaktadır. Gözlenen, ancak gözlemlenmeyenin gözlemlenene benzemesi
durumunda, gözlemlenmeyene güvenilir bir rehber olabilir ve ancak hiçbir
mucizenin gerçekleşmediğinden emin olabilirsek, gözlemlenmeyenin gözlemlenene
benzediğinden emin olabiliriz. Dolayısıyla Lewis'in itirazı şu şekilde
yapılabilir: Olasılık İlkesi ancak Doğanın Tekdüzeliği ilkesi doğruysa
doğrudur. Ve ikinci prensip ancak mucizelerin hiç meydana gelmemesi durumunda
doğrudur. Bu nedenle Hume'un mucizelere karşı argümanı, mucizelerin hiçbir
zaman meydana gelmediği varsayımına dayanır (her ne kadar Lewis'in ilk
itirazında önerdiği şekilde olmasa da).
138
Mucizeler
İşte yine Hume'un argümanı:
Hume'un Mucizelere Karşı Argümanı
1 . Herhangi bir mucize için, M, deneyimlerimiz bize M'nin
meydana gelmediğine dair (Hume'cu) bir kanıt sağlar (M'nin meydana geldiğini
destekleyen herhangi bir dini tanıklık hariç).
2 . M mucizesinin gerçekleştiğini gösteren herhangi bir dini T
ifadesi için, deneyimlerimiz T'nin yanlış olduğuna dair birçok kanıt içerir.
3 . Yani: M mucizesinin meydana geldiğine dair herhangi bir
dini tanıklık için, T, deneyimlerimiz tarafından sağlanan kanıt, T'nin
yanlışlığını, M'nin (1 ve 2'den) meydana gelmesini desteklemekten daha büyük
ölçüde desteklemektedir.
4 . Yani: M mucizesinin gerçekleştiğine ilişkin herhangi bir
dini tanıklık için, T'nin yanlışlığını M'nin ortaya çıkmasından daha muhtemel
olarak değerlendirmemiz gerekir (3'ten ve Olasılık İlkesinden).
5 . Bu nedenle, M mucizesinin yalnızca M'nin gerçekleştiğini
gösteren dini T tanıklığına (4'ten ve bilge bir adamın inancını kanıtla
orantıladığı şeklindeki düsturdan) yola çıkarak gerçekleştiğine inanmak hiçbir
zaman mantıklı değildir .
Lewis'in öncül
(4)'ü reddedeceğine inanıyorum çünkü bu, Olasılık İlkesine dayanan öncüldür.
Lewis, Olasılık İlkesinin ancak mucizeler hiç meydana gelmediğinde doğru
olduğuna işaret ederdi. Dolayısıyla Hume, sonuçta, mucizelerin asla
gerçekleşmeyeceğini varsayarak Hıristiyanlara yöneltilen soruyu soruyor. Eğer
Hume doğanın tekdüzeliği konusunda iyi bir argüman sunabilseydi, bu argümanı
"Mucizeler Üzerine"de kurtarabilirdi. Elbette bunu yapabilseydi
"Mucizeler Üzerine"deki tartışma tamamen gereksiz olurdu.
139
Tanrı ve Aklın Erişimi
Ancak yeterince
tekdüze değilse, insan tanıklığının doğruluğuna ilişkin gözlemler bize
mucizeler hakkında hiçbir şey söylemez. Eğer doğa yeterince tekdüze değilse,
geçmiş deneyimler bize gözlemlenmeyen şeyler hakkında hiçbir şey söylemez;
bunun yerine her şey yolunda gider.
tamamen tekdüze olmasa bile
oldukça güvenilir olabileceğini belirterek bu iki ucu keskin kılıçtan
kaçınabilir ; gerekli olan tek şey, doğanın neredeyse tekdüze olmasıdır
. 62 Belki de bu noktayı önceden tahmin eden Lewis, doğanın neredeyse
kusursuz biçimde tekdüze olduğu inancına bir gerekçe sunuyor . Bu inancın
gerekçesinin "şeylerin uygunluğuna dair duygumuz"dan kaynaklandığını
öne sürüyor:
Merhum Sir Arthur
Eddington şöyle demişti: 'Bilimde bazen değer verdiğimiz ama haklı
çıkaramadığımız inançlarımız olur; şeylerin uygunluğuna dair doğuştan gelen bir
duygudan etkileniriz'. Bu kulağa son derece öznel ve estetik bir kriter gibi
gelebilir ; ama bunun Tekdüzeliğe olan inancımızın temel kaynağı olduğundan
şüphe edilebilir mi? Eşi benzeri görülmemiş ve öngörülemeyen olayların her an
Doğa'ya fırlatıldığı bir evren, bizim için sadece rahatsız edici olmakla
kalmayacak, son derece tiksindirici de olacaktır . Böyle bir evreni hiçbir
koşulda kabul etmeyeceğiz. Bu bizim için son derece iğrenç bir durum. 'Şeylerin
uygunluğuna dair anlayışımızı' şok ediyor. 63
Evrenin (en
azından neredeyse) tekdüze olduğu doğru görünüyor . Ancak bu doğruluk
duygusunun evrenin gerçekte nasıl olduğuna dair güvenilir bir rehber olduğuna
güvenebilir miyiz? Lewis bu soruyu yanıtlamak için Akıldan Argüman'a
başvuruyor:
Var olan tek şey Doğa ise... eğer en derin inançlarımız yalnızca
irrasyonel bir sürecin yan ürünleriyse, o zaman uygunluk duygumuzun ve bunun
sonucunda tekdüzeliğe olan inancımızın bize bir şey söylediğini varsaymak için
en ufak bir neden yoktur . Kendimiz dışındaki bir gerçeklik hakkında Eğer Natüralizm
doğruysa, kendi dolandırıcılığımıza güvenmemiz için hiçbir neden yok.
140
Mucizeler
dair doğuştan gelen
duygumuza güvenebiliriz.65 Dolayısıyla Lewis'e göre, gözlemlenmeyenin bilgisini
elde etmek için gözlemlenenin bilgisini ancak Natüralizmin yanlış olması
durumunda kullanabiliriz.
Lewis'in Hume'un
argümanına verdiği yanıtın son unsuru, herhangi bir mucizenin olasılığını ( mucizenin
tarihsel kanıtından bağımsız olarak) yargılamak için kullanılan bir kriterdir.
Lewis , belirli bir mucizenin olasılığını değerlendirmek için doğuştan gelen
uyum duygumuza güvenmemiz gerektiğini söylüyor . 66 Belirli bir
mucizenin gerçekleşme olasılığı (herhangi bir tarihsel kanıttan bağımsız
olarak), onun uygunluk düzeyiyle doğru orantılıdır. Uygunluk düzeyi yeterince
yüksekse, mucize o kadar muhtemel olabilir ki, mevcut tarihsel kanıtlar onun
gerçekten gerçekleştiğine dair inancı makul kılabilir. Lewis,
"uygunluğa" güvenerek yeni bir şey yapmadığını iddia ediyor:
"Tüm mucize hikayelerinin saçma olduğunu düşünenler bile bazılarının
diğerlerinden çok daha saçma olduğunu düşünüyor: hepsine inananlar bile (eğer
biri inanıyorsa) bazılarının gerekli olduğunu düşünüyor. özellikle sağlam bir
inanç. Her iki tarafın da kullandığı kriter uygunluk kriteridir." 67
Böylece Lewis,
Olasılık İlkesini ve onunla birlikte Hume'un argümanının dördüncü öncülünü
reddeder. Olasılık İlkesi bizi bir mucizenin gerçekleşme olasılığını
değerlendirirken yalnızca geçmiş deneyimleri dikkate almaya yönlendirir. Lewis
bunun yerine mucizenin uygunluk düzeyini hesaba katmamız gerektiğini savunuyor.
Bu, mucizenin gerçekleşmesine, yalnızca geçmiş deneyimlere dayanarak
atfedeceğimizden çok daha yüksek bir olasılık vermemize yol açabilir. 68
O halde, yalnızca doğanın (neredeyse) tekdüze olduğunu bilmemize izin vermekle
kalmayıp, aynı zamanda Doğaya Yüksek bir Gücün müdahale ettiği nadir durumları
tanımlamamıza da yardımcı olan şey, doğuştan gelen uyum duygumuzdur. Lewis'in
akıllıca ifade ettiği gibi, "teoloji size, bilim adamını deneylerine devam
etmekte ve Hristiyanı da dualarına devam etmekte özgür bırakan bir çalışma
düzenlemesi sunar. " 69
141
Tanrı ve Aklın Erişimi
neredeyse
mükemmel bir şekilde tekdüze olduğu varsayımını gerektirir . Ancak bu
varsayıma inanmakta ancak uygunluk duygumuza güvenebilirsek haklı olabiliriz ve
bunu ancak akılcılığımızın kaynağı olan doğaüstü bir Yüksek Güç varsa
yapabiliriz . Eğer böyle bir Güç varsa, o zaman (Hume'un aksine) belirli bir
mucizenin olasılığını belirlemede ilgili tek faktör geçmiş deneyim değildir.
Bunun yerine bu değerlendirmeyi yapmak için uygunluk duygumuza güvenmeliyiz.
Dolayısıyla: Eğer doğanın neredeyse mükemmel bir şekilde tek biçimli olduğuna
inanmakta haklıysak , o zaman Hume'un Olasılık İlkesi yanlıştır. Ancak doğanın
hemen hemen tekdüze olduğuna inanmakta haklı değilsek, Olasılık İlkesini kabul
etmekte de haklı değiliz . Bu nedenle, ya Olasılık İlkesi yanlıştır (eğer
doğanın neredeyse tekdüzeliğini kabul etmekte haklıysak) ya da ilkeyi kabul
etmekte haklı değiliz (eğer doğanın neredeyse tekdüzeliğini kabul etmekte haklı
değilsek). Her iki durumda da Olasılık İlkesine makul bir şekilde güvenemeyiz
ve dolayısıyla Hume'un argümanının dördüncü öncülüne verilen destek zayıflar . Aşağıdaki
argüman Lewis'in akıl yürütmesinin ana adımlarını yansıtıyor:
Lewis'in Hume'un
Mucizelere Karşı Argümanına İtirazı
1 . Ya doğanın neredeyse tekdüze olduğuna inanmakta haklıyız ya
da değiliz.
2 . Eğer doğanın neredeyse tekdüze olduğuna inanmakta
haklıysak, Olasılık İlkesi yanlıştır.
3 . Eğer doğanın neredeyse tekdüze olduğuna inanma konusunda
haklı değilsek, Olasılık İlkesine inanmada da haklı değiliz.
4 . Yani: Ya Olasılık İlkesi yanlıştır ya da ona inanma
konusunda haklı değiliz.
5 . Eğer (4) ise Hume'un dördüncü öncülünü kabul etmemeliyiz.
6 . Bu nedenle Hume'un dördüncü öncülünü kabul etmemeliyiz.
142
Mucizeler
"Büyük
Mucize" olarak adlandırdığı şeyin - Diriliş'in önemli bir bileşeni olduğu
Enkarnasyon ("Tanrı'nın İnsan olduğu"). 70
3.6 ENKARNASYONUN UYGUNLUĞU
Lewis'in
Enkarnasyonun uygunluğunu belirlemeye çalıştığı bölüm, Mucizeler'in açık ara en
uzun bölümüdür . Hume'un Deist argümanına (Yazar olarak Tanrı ve Romanı
olarak Yaratışı) verdiği yanıtta sunulan analojiye başvurarak başlıyor:
Diyelim ki
elimizde bir romanın bazı bölümleri var... Şimdi birisi bize yeni keşfedilen
bir el yazması parça getiriyor ve 'Bu, eserin eksik kısmı' diyor. Bu, romanın
bütün olay örgüsünün gerçekten döndüğü bölümdür...' İşimiz, kaşifin iddia
ettiği merkezi yere kabul edilen yeni pasajın, aslında incelediğimiz tüm
bölümleri aydınlatıp aydınlatmadığını görmek olacaktır. zaten görmüştük ve
'onları bir araya getirmiştik'... Buna benzer bir şeyi Enkarnasyon doktrini ile
yapmalıyız. Burada bir roman yerine bilgimizin tamamına sahibiz. Güvenilirlik,
eğer kabul edilirse, doktrinin bu bütünü ne ölçüde aydınlatabileceğine ve
bütünleştirebileceğine bağlı olacaktır . yığın.
Bu pasaj bize
Lewis'in bu bağlamda uygunluğu nasıl anladığı konusunda bir fikir veriyor.
Enkarnasyon, bildiğimiz diğer şeylerle tutarlı olduğu, onları birleştirdiği ve
açıkladığı ölçüde uygundur.
Lewis, iddiasını
kanıtlamak için evrenin (kendi görüşüne göre) bilinen birkaç özelliğini
tanımlıyor ve bunların İnkar ulusuyla olan bağlantılarının ana hatlarını
çiziyor . Bu özellikler şunlardır: (i) insanın “bileşik varoluşu”, 72
(ii) iniş ve çıkış, (iii) "Seçicilik", (iv) "Vekillik ",
(v) insanların müstehcen şakaları komik bulmaları ve (vi) insanların ölüleri
tekinsiz bulmaları. Bunların her birini sırasıyla kısaca ele alalım.
143
Tanrı ve Aklın Erişimi
bileşik varoluşumuz
ve Enkarnasyon oldukça basittir. Enkarnasyon, doğaüstü ile doğal arasında özel
bir tür birlik içerir, ancak bu birliğe benzer bir şey her sıradan insanın
durumunda gerçekleşir. Lewis'in belirttiği gibi, kendi bileşik varlığımız
"İlahi Enkarnasyonun kendisinin soluk bir görüntüsüdür - çok küçük bir
tonda aynı tema." 73
Lewis iniş ve
yeniden yükselişi Enkarnasyonun kalbinde görüyor. Bu doktrine göre, Tanrı
"mutlak varlığın yükseklerinden " yeryüzüne, "yarattığı Doğanın
köklerine ve deniz tabanına kadar" iner. 74 İnişin amacı
insanlığı (ve aslında tüm doğayı) O'nun yanına getirmek , insanlığı ve doğayı
eskisinden çok daha iyi bir şeye dönüştürmektir. Lewis, aynı kalıbın doğada da
bulunabileceğini, "dünyanın her yerinde yazılı olduğunu" iddia ediyor.75
Enkarnasyon , bu kalıbın evrenselliğine ilişkin derli toplu bir açıklama sunar :
"Örnek Doğada mevcuttur, çünkü ilk önce Tanrı'da olmuştur. " 76
Bu kalıba örnek olarak bitkisel ve hayvansal üremeden (örneğin, tohumun yere
düşmesi ve sonra yukarıya doğru büyümesi) ve "ahlaki ve duygusal
yaşamımızdan" (ilk spontan arzularımızın kontrol edilmesi veya öldürülmesi
gerekir ve oradan yola çıkarız) bahseder. erdeme yükselebilir) .77
"Seçicilik",
Enkarnasyon'da , Tanrı'nın tüm insanlık arasından, Enkarnasyon'a doğrudan
katılacak küçük bir grup insanı seçmesiyle kendini gösterir. Belirli bir kadın,
Tanrı Oğul'un annesi olarak seçilir; bir grup insan O'nun öğrencisi olmak
üzere seçilmiştir.78 Lewis yine aynı modeli doğada bulduğumuzu söylüyor. Uzayın
genişliğinden yalnızca çok küçük bir kısmı madde içerir. Milyonlarca yıldızdan
yalnızca nispeten küçük bir kısmının gezegenleri var. Güneş sistemimizdeki
gezegenlerden sadece bir tanesi yaşamı destekler. Gezegenimizdeki pek çok yaşam
türünden yalnızca biri akıl yürütebilir. Pek çok insandan yalnızca birkaçı
“güzelliğin, gücün veya zekanın mükemmelliğine ulaşır. " 79
144
Mucizeler
gerisi her şeye
feda edilir, diğer her şeye bağımlıdır." 81 Burada bana
ortaokulda öğrendiğim besin zinciri kavramı hatırlatıldı; zincirdeki her canlı,
kendi geçimini sağlamak için zincirin altındaki canlılara bağımlıdır. Lewis
özellikle arılar ile çiçekler, parazit ile konakçı ve anne ile doğmamış çocuk
arasındaki karşılıklı bağımlılıktan bahseder. 82
Bu noktaya kadar
Lewis'e göre hem Enkarnasyonda hem de doğada bulunabilecek dört temayı
inceledik. Dolayısıyla Lewis'in şu ana kadar Enkarnasyonun uygunluğuna ilişkin
iddiası ortak temalara dayanmaktadır. Lewis'in ele aldığı evrenin geri
kalan iki özelliği ile Enkarnasyon arasındaki ilişki biraz farklıdır; burada
fikir, Enkarnasyonun merkezi bir unsuru olduğu Hıristiyan evren görüşünün söz
konusu özellikleri açıkladığı gibi görünüyor .
145
Tanrı ve Aklın Erişimi
müstehcen şakalar
doğuyor; Düşüş nedeniyle kendimizi (haklı olarak) gülünç buluyoruz.
Düşüşün bir diğer
sonucu da ölümü mümkün kılmasıdır. Ölümde, kompozit insanın iki bileşeni (süper
doğal ve doğal) ayrılır ve geride cansız bir ceset kalır. Düşüş doğayı
yozlaştırmıştır ve cesetlerin varlığı bu yozlaşmanın hem bir yönü hem de bir
hatırlatıcısıdır. Lewis'e göre cesetleri sinir bozucu, doğal olmayan ve
tekinsiz bulmamızın nedeni budur.
Bu, Lewis'in
Enkarnasyonun uygunluğuna ilişkin iddiasını tamamlıyor. Aynı zamanda
Mucizeler'in temel argümanını da tamamlıyor . Lewis'in temel
argümanının, Tek başına Enkarnasyonun meydana geldiğine inanmayı makul
kıldığını görmediğini akılda tutmak önemlidir. Bunun yerine Lewis, uygunluk
duygumuzun bize Enkarnasyonun meydana gelme olasılığının yeterince yüksek
olduğunu gösterdiğini ve tarihsel kanıtlar da dikkate alındığında, Enkarnasyonun
gerçekten olduğu sonucuna varmanın makul olduğunu ortaya koyan ön felsefi
projeyi tamamlamaya çalışıyor. olmuş. 84
Bu sonuca
varırken Lewis, eğer argümanı başarılıysa , Natüralizmi, Panteizmi, Deizmi ve
Hume'un yalnızca dini tanıklıklara dayanarak bir mucizenin meydana geldiğine
inanmanın hiçbir zaman makul olmadığı yönündeki etkili argümanını çürütmüştür.
Tüm bu görevlerdeki başarı, Mucizeleri son derece önemli bir felsefe
eseri haline getirecektir. Lewis'in hepsinde başarılı olup olmadığı bu
çalışmanın konusu. sonraki bölüm .
3.7 LEWIS'İN AZALTILMIŞ ZAFERİ VE TRİLEMMA
146
Mucizeler
ancak Lewis bu
bilginin doğanın dışında bir Yüksek Güç gerektirdiğini kanıtlamadı.
Hume'un
mucizelere karşı temel argümanında önemli bir eksiklik tespit etti . Bunu
görmek için Hume ile Lewis arasındaki bazı anlaşma alanlarını dikkate almak ve
yollarının tam olarak nerede ayrıldığına bakmak faydalı olacaktır. Her iki
yazarın da, mucizelerle ilgili dini tanıklığın genel güvenilmezliği ışığında ,
herhangi bir ciddi araştırma öncesinde bu tür tanıklığa karşı başlangıçtaki
varsayılan tutumumuzun şüphecilik olması gerektiğini savunacağına inanıyorum.
Hume'un böyle bir görüşe sahip olması tartışmasız olmalı; bunu Lewis'e de
atfediyorum, öncelikle şuna benzer açıklamalara dayanarak: "Mucizevi
olaylarla ilgili hikayelerin çoğu muhtemelen yanlıştır: eğer iş bu noktaya
gelirse, doğal olaylarla ilgili hikayelerin çoğu yanlıştır." YANLIŞ.
Yalanlar, abartılar, yanlış anlaşılmalar ve söylentiler, dünyada söylenen ve
yazılanların belki de yarısından fazlasını oluşturuyor.” 85
mucizevi
olaylarla ilgili akıllara durgunluk veren bir dizi tanıklıkla karşı karşıya
buluyoruz . Hume ve Lewis, bu açıklamaların en iyi ihtimalle küçük bir
kısmının doğru olduğunu bildiğimiz konusunda hemfikirdir. Bu yalan samanlığında
gerçeğin iğnesini nasıl bulacağız? Hume'un cevabı, yapamayacağımızdır. Bu
açıklamalardan bazıları doğru olsa bile, elimizde olan tek şey deneyim
olduğundan, hiçbir zaman belirli bir açıklamanın doğru olduğu sonucuna makul
bir şekilde varamayız. Lewis'in cevabı, uygunluk duygumuza güvenerek gerçeği
bulabileceğimizdir. Bu iddia edilen mucizelerden bazıları diğerlerinden daha
anlamlıdır; bazıları, uygunluklarıyla birlikte tarihsel kanıtların, bunların
gerçekten gerçekleştiği sonucuna varmamızı makul kılacağı konusunda yeterince
mantıklıdır. Mesih'in Dirilişi böyle bir mucize için iyi bir adaydır. 86
Lewis'in belirttiği gibi, "[ne]insanlar ne derse desin , hiç kimse
Hıristiyan Diriliş doktrininin, Anne Egaree Louise'in mucizevi bir şekilde ikinci
en iyi yüksüğünü nasıl bulduğuna dair bazı dindar dedikodularla tamamen aynı
seviyede olduğunu düşünmüyor. St Anthony'nin yardımı.” 87
147
Tanrı ve Aklın Erişimi
İktidarın doğaya
belirli bir şekilde müdahale edebilmesi ve müdahale etmesi durumunda, eğer
doğru türde tarihsel kanıtlar da mevcut olsaydı, bu değerlendirmelerin böyle
bir müdahalenin gerçekten meydana geldiğine inanmayı makul hale getirmesi
mümkün görünüyor. 88 Eğer bu doğruysa, o zaman Hume'un mucizelere
karşı iddiası örtülü olarak bizim böyle bir argümana sahip olmadığımız
varsayımına dayanmaktadır. Özetle Lewis, Olasılık İlkesinin yanlış olduğunu
göstermemiştir, ancak Hume'un bunun açıkça doğru olduğunu kabul etme yetkisi
yoktur.
Burada ilginç bir
soru, Hume'un kendisinin mucizelere karşı argümanının üstü kapalı olarak Daha
Yüksek bir Gücün varlığına dair iyi bir argüman olmadığı iddiasına bağlı
olduğunu düşünüp düşünmediğidir. Terence Penelhum bunu yapmadığını öne sürüyor:
"[Hume'un] doğal teolojiye ilişkin herhangi bir tartışmaya girmeden önce
[mucizelere karşı argümanı] sunması, bir tür doğal teoloji tartışmasına girse
bile [mucizelere karşı argümanı] belirleyici olarak gördüğünü gösterir."
teolojinin başarılı olduğu kabul edildi.” 89 Penelhum'un bu konuda
haklı olduğuna dair kanıtlar Hume'un makalesinin sonuna doğru bulunabilir:
Her ne kadar
mucizenin kendisine atfedildiği Varlık... Yüce olsa da, [sözde mucize] bu
bakımdan zerre kadar olası değildir; çünkü böyle bir Varlığın niteliklerini
veya eylemlerini, doğanın olağan akışı içinde, onun ürünlerine ilişkin
edindiğimiz deneyimler dışında bilmemiz imkansızdır. Bu bizi hâlâ geçmiş
gözlemlere indirger ve hangisinin daha muhtemel olduğuna karar vermek için bizi
insanların tanıklıklarındaki hakikatin ihlali örneklerini doğa yasalarının
mucizeler yoluyla ihlali örnekleriyle karşılaştırmaya zorlar. muhtemel. 90
bir mucizeyi
destekleyen belirli bir dini tanıklığın doğru olma olasılığını değerlendirmek
için hâlâ yalnızca geçmiş deneyimlere güvenmemiz gerektiğini iddia
ediyor. . Lewis'in de gösterdiği gibi, Hume bu özel noktada yanılıyor gibi
görünüyor. 91
148
Mucizeler
Hume'un
mucizelere karşı argümanı böyle bir argümanın olmadığı iddiasına dayanır .
Böyle bir argüman olmadığında elimizde tek rehber olarak deneyim kalıyor ve
sanırım Hume'un argümanı en azından şunu kanıtlıyor: Eğer deneyim bizim tek
rehberimizse, o zaman Hıristiyanların İsa'nın Dirilişiyle ilgili
açıklamasının doğru olduğu sonucunu çıkarmak mantıklı değildir. lehine olan
ifadeye dayanmaktadır.
Bu sonucun
Lewis'in ünlü "Trilemma"sı için sonuçları var. Trilemma'nın bir
versiyonu Mere Christian'da yer alıyor:
Yalnızca bir
insan olan ve İsa'nın söylediği şeyleri söyleyen bir adam, büyük bir ahlak
öğretmeni olamaz. Ya bir deli olurdu... ya da Cehennemin Şeytanı olurdu...
Şimdi bana öyle geliyor ki, O ne bir deli ne de bir iblisdi: ve sonuç olarak,
ne kadar garip, korkutucu ya da olası görünmese de O'nun Tanrı olduğu ve Tanrı
olduğu görüşünü kabul etmeliyim. 92
Pasajın açılış
satırı, Trilemma'nın, İsa'nın tanrısal olmadığı, büyük bir ahlak öğretmeni
olduğu görüşüne bir tepki olduğunu göstermektedir; bu görüş, diğerlerinin yanı
sıra, Bağımsızlık Bildirgesi'nin yazarı ve Bağımsızlık Bildirgesi'nin kurucusu
Thomas Jefferson tarafından da savunulmaktadır. ABD Cumhuriyetçi Partisi. 93
Üçleme şu şekildedir: Mesih (a) deliydi, (b) kötüydü ya da (c) Tanrıydı. Fakat
Mesih ne (a) ne de (b) idi; dolayısıyla O (c) idi.
149
Tanrı ve Aklın Erişimi
Robot mezarda
hareketsiz yatıyordu, uzaylılar içeri ışınlandı, hareketsiz robotu işlevsel bir
robotla değiştirdi ve ışınlandı. Daha sonra işlevsel robot mezardan çıktı, bir
süre yeryüzünde dolaştı, robotun İsa olduğuna inanan İsa'nın çeşitli
tanıdıklarıyla karşılaştı ve daha sonra gökyüzüne süzüldü, bunun üzerine gözden
kaybolduktan sonra ya uzaylılar tarafından ele geçirildi veya kendi kendini yok
etti.
Trilemma
hakkındaki bu gözlemler ona direnmek için iki strateji önermektedir. Birincisi,
(a), (b) ve (c)'nin masadaki tek seçenek olduğu kabul edilebilir, ancak (c)'nin
en makul seçenek olmadığı iddia edilebilir . Bu stratejinin bir örneği
ateistin üçlemesidir: İsa deliydi, kötüydü ya da Tanrıydı; o Tanrı ya da şeytan
değildi, o halde deli olmalıydı. Psikiyatristler aslında bu yönde önerilerde
bulundular. Örneğin, yakın zamanda bir psikiyatrist geçici olarak İsa'nın
"olumsuz bir Oedipus kompleksinin sonucu olarak gizli bir eşcinsel
saplantıya sahip olabileceğini" öne sürdü. ” 95 İkincisi, bir
Trilemma ile karşı karşıya olduğumuzu inkar edebiliriz; belki de İsa'nın deli,
kötü, Tanrı, hatalı ama aklı başında ya da uzaylı robot(lar) olduğunu
söylemeliyiz.
150
Mucizeler
Lehine bazı
bağımsız kanıtlar olmadığı sürece makul açıklamalar tablosuna giremez.
Lewis'in
Trilemma'sını destekleyenler için bir zorluk, İsa'nın yaşamı ve ölümüyle ilgili
tarihsel kanıtlara ilişkin Hıristiyan açıklamasının (Tanrı seçeneği),
deneyimlerimizin söylediği gibi, yalancı ya da çılgın seçeneğinden çok uzaylı
robot seçeneğine çok benzemesidir. Buna karşı. Eğer deneyiminiz benimkine
benziyorsa, içinde büyüleyici bir yalancılar ve deliler topluluğu var ama
tanrılar ya da uzaylılar yok. Dolayısıyla, Tanrı seçeneği ancak lehine bazı
bağımsız kanıtların olması durumunda makul açıklamalar tablosuna girebilir.
Lewis'in bu
noktayı fark ettiğine inanıyorum. Lewis'in Salt Hıristiyanlıktaki Trilemma
sunumu, onun ahlaki argümanını ve Dualizme yönelik eleştirisini takip eder.
Mucizelerdeki Trilemma'dan kısaca bahseder , ancak genel argümanının
yalnızca çok sonlarında. 96 Argümanın ilkel bir versiyonu Acı
Sorunu'nun giriş bölümünde ortaya çıkıyor ve burada bir İkilem (deli ve
kötü tek bir olasılığa indirgeniyor) olarak sunuluyor. 97 Orada
Hıristiyanlığın dördüncü "dalgası" olarak ortaya çıkıyor; daha önceki
dallar, huşu ve ahlak kaynağı olan büyük bir varlığın veya ruhun tanınmasını
içeriyor. Dolayısıyla Trilemma'nın Lewis'in Hıristiyan savunuculuğuyla ilgili
üç ana kitabının her birinde yer almasına rağmen, Hıristiyan inancının
rasyonelliğini tesis etme çabasının başlangıcında asla yer almadığını
görüyoruz. Neden Trilemma'yı hemen tanıtmıyorsunuz? Bence cevap, Lewis'in doğru
türde bir felsefi temel olmadan Trilemma'nın kabaca şu argüman kadar ikna edici
olduğunu görmesidir: İsa bir deliydi, bir yalancı ya da uzaylı bir robottu;
çünkü o bir deli ya da bir uzaylı değildi. yalancı, uzaylı bir robot olmalı.
151
Tanrı ve Aklın Erişimi
3 .8 SONUÇ
Lewis'in acı
sorununa önerdiği çözümün eksik olduğunu, Yüksek Bir Gücün varlığına ilişkin
kümülatif iddiasının genel olarak çok da ağır olmadığını ve (sonuç olarak) bir
tarihçi için yeterli bir felsefi temel oluşturma çabasının yetersiz olduğunu
savundum. İsa'nın Dirilişiyle ilgili iddia başarısız oldu. Ancak ele aldığımız
argümanlar bizi hem ateistler hem de Hıristiyanlar için bulmacalarla karşı
karşıya bırakıyor. Önceki tartışmada ateist için ortaya çıkan en zorlu bilmece,
kasıtlılığın ortaya çıkışının açıklanması iken, Hıristiyan için ortaya çıkan
en zorlu bilmece, mağduru iyileştirmeyen doğal çocuk acılarının varlığının
açıklanmasıdır. dünya.
Dördüncü ve son
bölümde inanç ve akıl arasındaki ilişkiye, tasarım argümanına ve gerçek dinin
doğasına dönüyoruz. Bu konuları incelerken üç düşünürümüz arasında bazı
şaşırtıcı fikir birliği alanları bulacağız. Tüm farklılıklarına rağmen bazı
önemli ortak noktaları paylaşıyorlar. Ve eğer CS Lewis, David Hume ve Bertrand
Russell belli bir öneriyi kabul ediyorlarsa, bu öneriyi gerçekten de oldukça
ciddiye almalıyız.
DÖRT
4 .1 GİRİŞ
Lewis, Hume ve
Russell arasındaki fikir ayrılığı olan alanlara odaklandı . Bu bölüm, üç
düşünür arasındaki bazı fikir birliği alanlarının incelenmesine ayrılmıştır.
Özellikle imanın doğasına, tasarımdan kaynaklanan argümanların durumuna ve
gerçek dinin doğasına odaklanacağız. Üçünün aynı fikirde olduğu konuların temel
ve bazen şaşırtıcı olduğunu göreceğiz.
4 .2 İNANÇ
4 .2.1 Lewis ve Russell'ın
İnanç Üzerine
İnanç çoğu zaman
akılla çelişir. Popüler "inanç sıçraması yapmak" ifadesi bu fikri
ifade eder; kastedilen sıçrama, akıl ve delillerle ortaya konabilecek olanın
ötesinde bir sıçramadır.1 Çağdaş hümanist ve Russell uzmanı AC
Grayling bu popüler görüşü kısa ve öz bir şekilde özetliyor:
153
Tanrı ve Aklın Erişimi
İlk Hıristiyan
düşünürlerden biri olan Tertullianus'un meşhur sözü, bu iman anlayışını eylem
halinde göstermektedir: “Tanrı'nın Oğlu öldü; saçma olduğu için inanılması
gerekiyor. Gömüldü ve tekrar dirildi; kesindir çünkü bu imkansızdır. ” 3
Bu görüşe göre bir şeye "iman ederek" inanmak irrasyonel bir
faaliyettir. Russell, inancı şu şekilde mantıksız görüyordu: "Bence inanç
bir ahlaksızlıktır, çünkü inanç, ona inanmak için iyi bir neden olmadığında
bir önermeye inanmak demektir. Bu, imanın bir tanımı olarak kabul edilebilir. ”
4 İmanı bir ahlaksızlık olarak gören Russell, "doğruluk",
"doğruluk" ve "entelektüel dürüstlük" gibi çeşitli
isimlerle andığı karşıt erdemi aradı. Bu erdemi, "karışık sorulara kanıtlara
göre karar verme veya kanıtların sonuçsuz olduğu durumlarda onları kararsız
bırakma alışkanlığı" olarak nitelendiriyor . ” 5 Russell,
belirli önermelere doğru oldukları veya kanıtların üstünlüğüyle
desteklendikleri için değil, başka bir nedenden ötürü, örneğin bu tür
önermelerin yaygın olarak kabul edilmesinin iyi sonuçlar doğuracağı için
inanılması gerektiğini savunanları özellikle küçümser:
Herhangi bir inancın,
ne olursa olsun, onun doğru olmasından başka bir nedenle önemli olduğu kabul
edildiği anda, bir sürü kötülük ortaya çıkmaya hazırdır. Soruşturmanın
engellenmesi... bunlardan ilki, ama diğerlerinin de onu izleyeceği kesin... Er
ya da geç alışılmışın dışında olmak, kazık, tasfiye ya da toplama kampı
tarafından ele alınacak bir suç olarak görülmeye başlanacak. Dinin doğru
olduğunu ve bu nedenle inanılması gerektiğini savunan adamlara saygı
duyabilirim, ancak dine yararlı olduğu için inanılması gerektiğini ve onun
doğru olup olmadığını sormanın haksızlık olduğunu söyleyenlere karşı yalnızca
derin bir ahlaki kınama hissedebilirim. zaman kaybı. 6
154
İman, Tasarım ve Gerçek Din
“Başkalarının
otoritesine boyun eğmeyecek ve kendi arzularına boyun eğmeyecek, ancak
delillere boyun eğecektir.” 9 Russell, özgür düşünceli
vatandaşlardan oluşan zalim bir hükümete tabi olmaktan kaçınacaklarını ve
bireysel özgür düşünürlerin de belirli bir tür entelektüel korkaklıktan, yani
kişinin gerçekle yüzleşmekten çok korktuğu için kanıt eksikliğine rağmen
belirli iddialara inanmaktan kaçınacağını söylüyor. bu tür iddiaların yanlış
olması ihtimali var. 10 Dolayısıyla özgür düşünen biri, inanmak
istediği her şeye basitçe inanan, inançlarını bir anlık hevesle değiştirme
özgürlüğüne sahip biri değildir. O, biri hariç tüm etkilerden özgür olduğu için
özgürdür: kanıt.
Lewis, kişinin
inançlarını kanıtlara göre düzenlemesinin önemi konusunda Russell'la tamamen
aynı fikirde:
Açıkçası... aklı
başında bir adam herhangi bir ifadeyi istediği veya istemediği için değil,
deliller ona iyi veya kötü göründüğü için kabul eder veya reddeder. Eğer
delillerin iyiliği ya da kötülüğü konusunda yanılmışsa, bu onun kötü bir adam
olduğu anlamına gelmez, yalnızca pek zeki olmadığı anlamına gelirdi. Ve eğer
kanıtın kötü olduğunu düşünse de buna rağmen kendini inanmaya zorlamaya
çalışsaydı, bu sadece aptalca olurdu... Eğer en iyi mantığı ona kanıtın
ağırlığının karşı olduğunu söylüyorsa, hiç kimseden Hıristiyanlığı kabul
etmesini istemiyorum. BT. 11
The Screwtape
Letters'da bu yöntemi şeytanın vidalı bandının araçlarından biri haline
getirecek kadar ileri gidiyor: "Harika olan şey , Bir fikre doğruluk
dışında başka bir nitelik açısından değer vermesini sağlayın, böylece bir
sahtekarlık ve yapmacıklık unsuru ortaya çıkar. ” 12 Başka bir yerde
Lewis, "size her zaman Hıristiyanlığın size ne kadar yardımcı olacağını ve
toplum için ne kadar iyi olduğunu söyleyen" "aptal vaizlere"
karşı uyarıyor; oysa "Eğer Hıristiyanlık doğru değilse, o zaman hiçbir
dürüst insan buna inanmak istemeyecektir" ve "Eğer Hıristiyanlık
doğru değilse, o zaman hiçbir dürüst insan buna inanmak istemeyecektir" ve
doğru, her dürüst adam ona hiçbir faydası olmasa bile buna inanmak
isteyecektir.” 13
155
Tanrı ve Aklın Erişimi
“İmanın akla
dayalı olduğunu” iddia ederek ikinci seçeneği tercih ediyor. 14 İnancı,
"değişen ruh halinize rağmen, aklınızın bir zamanlar kabul ettiği şeylere
tutunma sanatı" olarak tanımlıyor. ” 15 Ruh halinin mantığa
nasıl baskın çıkabileceğini ve kişinin inançlarını nasıl değiştirebileceğini
göstermek için aşağıdaki örneği veriyor:
Mantığım,
anesteziklerin beni boğmadığına ve uygun şekilde eğitilmiş cerrahların ben
bilincimi kaybedene kadar ameliyata başlamadığına dair iyi kanıtlarla mükemmel
bir şekilde ikna olmuş durumda. Ama bu, beni masaya yatırıp korkunç maskelerini
yüzüme kapattıklarında içimde çocuksu bir paniğin başladığı gerçeğini
değiştirmiyor. Boğulacağımı düşünmeye başlıyorum ve tam anlamıyla suya girmeden
beni kesmeye başlayacaklarından korkuyorum. Başka bir deyişle anesteziye olan
inancımı kaybediyorum. 16
Örneğin önemli
bir özelliği, boğulma ve bilinçliyken kesilme inanışlarının gün ışığına çıkan
herhangi bir yeni kanıta dayanmaması; yeni inançların, kanıta dayanmayan
duygular tarafından üretilmesidir. İnanç bu tür şeyleri engelleyen erdemdir;
Lewis'e göre, “savaş bir yanda inanç ve akıl, diğer yanda duygu ve hayal gücü
arasındadır. ” 17
Russell ve Lewis,
insanlarla ilgili önemli bir gerçeğin farkına vardılar: Bizler tamamen
rasyonel, inanç oluşturan makineler değiliz. Çeşitli duygulara duyarlıyız ve bu
duygular eylemlerimizden sağlığımıza ve inançlarımıza kadar her şeyi etkiler.
Lewis konuyu şu şekilde ortaya koyuyor:
[T]her ne kadar
Akıl ilahi olsa da, insan akıl sahipleri değildir. Tutku bir kez oyuna dahil
olduğunda, Grace'in yardımı olmadan insan aklının, bir kar tanesinin yüksek
fırının ağzında kıvamını koruması gibi, zaten kazanılmış olan hakikatleri
elinde tutma şansı da o kadar olur. 18
156
İman, Tasarım ve Gerçek Din
tek başına,
dönüşüm için veya halihazırda din değiştirmiş olana olan inancın korunması için
yeterlidir. Lewis şunu söylüyor: "[Ben]Hıristiyanlığa olan inancını
kaybetmiş yüz kişiyi inceleseydiniz, acaba bunlardan kaçının dürüst bir
argümanla bundan vazgeçtiği ortaya çıkardı? Çoğu insan öylece sürüklenmiyor mu?
" 19 Bu görüş aynı zamanda Screwtape'in yeğeni Wormwood'u
Hıristiyanlıktan uzaklaştırmaya çalıştığı "hastanın" duygularını
sömürmeye odaklaması için rutin olarak teşvik ettiği The Screwtape
Letters'da da açıkça görülmektedir . Screwtape'in Wormwood'a yazdığı ilk
mektubun üçüncü cümlesi şu alaycı açıklamadır: "Sanki bu tartışmanın onu
Düşmanın [Tanrı'nın] pençesinden uzak tutmanın bir yolu olduğunu
varsayıyormuşsunuz gibi geliyor . " 20 Ve mektup şu şekilde
bitiyor: "Onu kandırmak için orada olduğunuzu unutmayın. Siz genç
dostlardan bazılarının konuşma şekline bakılırsa, herkes bizim işimizin öğretmenlik
olduğunu düşünebilir . "
Russell,
kanıtların Hıristiyanlığa işaret etmediğini düşünüyordu . Duyguların inanç
oluşumu üzerindeki etkisinden yakınıyordu çünkü bu tür duyguların, özellikle de
korkunun, Hıristiyanlık da dahil olmak üzere zararlı batıl inançlara olan
inancın ana nedenleri olduğunu düşünüyordu:
Din... öncelikle
ve temel olarak korkuya dayanır. Bu kısmen bilinmeyenin dehşeti, kısmen de tüm
sıkıntılarınızda ve anlaşmazlıklarınızda yanınızda olacak bir tür ağabeyinizin
olduğunu hissetme arzusudur. Korku her şeyin temelidir; gizemli olandan duyulan
korku, yenilgi korkusu, ölüm korkusu. 22
Russell ve Lewis,
kişinin inançlarını oluşturma konusunda kanıtları takip etmesi gerektiği
konusunda hemfikirdi, ancak konu Hıristiyanlık olduğunda kanıtların nereye
varacağı konusunda anlaşamıyorlardı. Ve her ikisi de insan duygularını, kişinin
inançlarını doğru bir şekilde oluşturmasının önündeki başlıca engeller arasında
görüyordu. Bu tür duygulara direnme kapasitesinin bu kadar önemli olmasının
nedeni budur. Aşağıdaki pasaj çifti arasındaki çarpıcı benzerliğe dikkat edin.
İlki Salt Hıristiyanlıktan :
Mantığın hangi
görüşe sahip olursa olsun, durumlar değişecektir... İşte bu yüzden İnanç çok
gerekli bir erdemdir: ruh halinize 'nereden çıktıklarını' öğretmediğiniz
sürece, asla sağlam bir Hıristiyan, hatta sağlam bir Hıristiyan olamazsınız.
ateistti ama inançları gerçekten havaya ve sindirim durumuna bağlı olarak ileri
geri sallanan bir yaratıktı. 23
157
Tanrı ve Aklın Erişimi
İkincisi
Russell'ın 1930 tarihli "Günah Duygusu" adlı makalesinden:
İnsanlar, bir
anda bir şeye, başka bir anda başka bir şeye inanarak, ruh hallerinin
kendilerini etkilemesine izin vermemelidir.... Mantıklılık anları ile
mantıksızlık anları arasındaki değişimle yetinmeyin. Mantıksızlığa, ona saygı
duymama ve onun size hükmetmesine izin vermeme kararlılığıyla yakından bakın...
Benliğinizin, yarı mantıkla yarı çocuksu çılgınlıkla sallanan, kararsız bir
yaratık olarak kalmasına izin vermeyin. 24
4.2.2 Hıristiyan
İnatçılığı
John Beversluis,
Lewis'in az önce verdiğim kanıtları takip etme konusundaki görüşlerinin
yorumlanmasını reddedecektir. Şunları yazıyor: “(Ben) öyle görünüyor ki
Lewis'in rasyonel din kavramı , inançlarımızı herhangi bir andaki kanıt
durumuna göre orantılamamızı gerektiriyor . Ancak gerçekte bu onun görüşü
değildi." 25 Beversluis bu iddiayı öncelikle Lewis'in 1955
tarihli "İnançtaki İnat Üzerine" makalesine dayandırıyor ve Lewis'in
burada Mere Christian'da ortaya koyduğu görüşe önemli bir nitelik
kazandırdığını iddia ediyor. Bununla birlikte, daha sonraki makalenin dikkatli
bir şekilde okunmasının, bunun Lewis'in daha önceki görüşüyle tamamen
tutarlıdır.
Lewis,
"İnançta İnat Üzerine" adlı eserinde, "bir Hıristiyan'ın belirli
önermeleri ilk önce kabul etme biçimini", "sonradan onlara bağlanma
biçiminden" ayırır. " 26 Aklındaki önermeleri hiçbir zaman
açık bir şekilde tanımlamaz , ancak ardından gelen tartışma Hıristiyan
Tanrısının var olduğu önermesinin de bunlar arasında olduğunu öne sürer. Burada
Lewis'e atfettiğim görüşle çelişen bir pasaj var. önceki bölüm :
158
İman, Tasarım ve Gerçek Din
Görünüşe göre
Lewis, kişinin kanıtlara göre inanması gerektiğine dair genel kuralının bir
istisnaya izin verdiğini öne sürüyor gibi görünüyor: Kişi bir kez Hıristiyan
olduğunda, konu Hıristiyanlık olduğunda artık kanıtlara göre inanmamalıdır
. Aksine, aleyhine deliller ne olursa olsun kişi Hıristiyanlığa inanmaya
devam etmelidir . Eğer bu yorum doğruysa Lewis, Mere Christian'daki şu
görüşünden radikal bir kopuş yapmıştır : "Aklı başında bir insan herhangi
bir ifadeyi istediği veya istemediği için değil, deliller ona iyi veya kötü
göründüğü için kabul eder veya reddeder. . " 28 Daha sonraki
makalesinde Lewis, Hıristiyanların bir tür deliliğe kapılmaları gerektiğini mi
öne sürüyor?
Daha sonraki
yazının bizi bu sonuca zorlamayan bir yorumunun mevcut olduğunu düşündüğümü
daha önce açıkça belirtmiştim. Bu yorumu sunmanın zamanı geldi. Sanırım,
Lewis'in "Hıristiyan inatçılığı" olarak adlandırdığı şeyin, kişinin
her zaman kanıtlara uygun olarak inanması gerektiği yönündeki genel kuralla
tamamen uyumlu olduğu ortaya çıkacak.29 Bunu görmek için Lewis'in
"İnançtaki İnatçılık Üzerine" kitabında tartıştığı iki örneği
incelememiz gerekiyor.
Örneklerden biri
şu satırlarda anlatılıyor:
Boş yere
falancanın bu gece bize katılıp katılmayacağını sormak başka şeydir ,
filancanın şerefinin geleceğine söz verildiğinde ve onun gelişine önemli bir
mesele bağlıyken bunu tartışmak başka şeydir. İlk durumda, saat ilerledikçe onun
giderek daha azını beklemek mantıklı olurdu. İkincisi, eğer arkadaşımızı daha
önce güvenilir bulmuş olsaydık, gecenin ilerleyen saatlerine kadar devam eden
beklentimiz, arkadaşımızın karakterinden kaynaklanıyor olabilirdi. Ondan
vazgeçtikten bir dakika sonra, geciktiğini tam olarak açıklayan bir açıklamayla
gelse, hangimiz biraz utanmazdık ki? Onu daha iyi tanımamız gerektiğini
düşünmeliyiz. 30
Bu örnekte,
saatin giderek daha geç olması falancanın geleceği iddiasının aleyhine büyüyen
bir kanıt oluşturmaktadır. Ancak Lewis, onun geleceğine dair inancımıza bağlı
kalmamız gerektiğini öne sürüyor. Neden? Pasajı anlamanın bir yolu, Lewis'in, her
açıdan bakıldığında deliller aksini iddia etse de falancanın geleceğine
inanmaya devam etmemiz gerektiğini öne sürmesidir. Ancak pasajın dikkatli bir
şekilde okunması, Lewis'in söylediğinin bu olmadığını ortaya koyuyor.
159
Tanrı ve Aklın Erişimi
akılda. Son
satıra dikkat edin. Lewis'in tanımladığı durum, falancanın karakteri hakkında
bir şeyler bildiğimiz bir durum. Lewis'in fikri, saatin geç olması nedeniyle
falancanın geleceğine dair inancımızı terk ettiğimizde, elimizdeki başka bir
kanıta, yani falancanın doğasına yeterince ağırlık vermemiş olacağımızdır. Karakter
de öyle. Saatin gecikmesi delillerin sadece bir kısmıdır, tamamı değil.
Falancanın geleceği inancına bağlı kalmak, kişinin mevcut delillerin tamamına
göre inanması gerektiği kuralının gereğidir . Falanca ile tanışmamız bize
başka türlü elde edemeyeceğimiz kanıtları sağlar ve bu kanıt büyük fark
yaratır. Bu örneğin Hıristiyan inatçılığıyla ilgisi, Lewis'in Hıristiyanların
Tanrı'nın karakteri hakkında bir şeyler bildiğini düşünmesidir:
Çünkü bize öyle
geliyor ki... ne kadar kusurlu ve aralıklı olursa olsun, inandığımız Kişi
hakkında tanışıklık yoluyla bilgi sahibi oluyoruz. “Bir Tanrı” var olduğu için
değil, bu Tanrı var olduğu için güveniyoruz . Ya da biz O'nu
"tanıdığımızı" iddia etmeye cesaret edemiyorsak bile, Chris tendom
bunu yapar ve biz de onun temsilcilerinden en azından bazılarına aynı şekilde
güveniriz: ne tür insanlar olduklarından dolayı. 31
Buradaki fikir,
Hıristiyanların, bu inanca karşı olan belirli türden deliller karşısında,
Hıristiyanlığın Tanrısı inancına bağlı kalmaları gerektiğidir, çünkü onlar, her
açıdan bakıldığında, Hıristiyan inancına bağlı kalmanın şu kural tarafından
gerekli olduğu ek kanıtlara erişime sahiptirler : delillere göre inanmak
gerekir. Bu bağlılık, mevcut kanıtların aksine inanmayı içerdiği için değil ,
daha ziyade Tanrı'nın karakterinin doğasına ilişkin kolay elde edilemeyen bir
anlayışa dayandığı için övgüye değerdir.
Lewis'in aklında
Hıristiyan Tanrısının varlığına karşı ne tür bir kanıt olduğu konusunda
pek bir şey söylenmedi . Lewis'in tartıştığı ikinci bir örnek bu konuya ışık
tutuyor:
Bize güvenirse,
bir canlının ihtiyaç duyduğu her şeyi yapabileceğimiz zamanlar vardır. Bir
köpeği tuzaktan çıkarmak, bir çocuğun parmağındaki dikeni çıkarmak, bir çocuğa
yüzmeyi öğretmek veya yüzme bilmeyen birini kurtarmak, korkmuş bir acemiyi
dağın kötü bir yerinden atlatmak, ölümcül engel olabilir. onların güvensizliği
olsun. soruyoruz
160
İman, Tasarım ve Gerçek Din
duyularına, hayal
güçlerine ve zekalarına güvenebilirler. Onlardan, acı veren şeyin acılarını
dindireceğine ve tehlikeli görünen şeyin tek güvenlikleri olduğuna inanmalarını
istiyoruz. Onlardan bariz imkansızlıkları kabul etmelerini istiyoruz: pençeyi
tuzağa daha da geri çekmenin onu dışarı çıkarmanın yolu olduğunu - parmağın çok
daha fazla acı çekmesinin parmağın acımasını durduracağını [vb.]. 32
Bu örneklerin
hepsinin acı, tehlike ve/veya korku içermesi tesadüf değildir. Lewis'in
Hıristiyanlığa karşı açık delillerle karşılaşmaktan bahsederken aklında olan
vakaların tam olarak bunlar olduğunu düşünüyorum. Kısacası Lewis burada
öncelikle acı çekmenin Hıristiyan Tanrısının varlığına karşı açık bir kanıt
olduğunu düşünüyor. Lewis, az önce alıntıladığım pasajdaki örnekleri Hıristiyan
inadına şu şekilde bağlamaktadır:
Şimdi Hıristiyan
önermesini kabul etmek, ipso facto , her zaman Tanrı'ya karşı olduğumuza
inanmaktır; o köpek ya da çocuk ya da yüzücü ya da dağcı bizim için ne idiyse,
yalnızca çok daha fazla öyleydi... Eğer insan yaşamı gerçekten de Tanrı
tarafından düzenleniyorsa. Gerçek ihtiyaçlarımıza ve bunların nasıl tatmin
edilebileceğine dair bilgisi bizimkini sonsuz derecede aşan hayırsever bir
varlık olduğundan, O'nun faaliyetlerinin bize çoğu zaman hayırseverlikten ve
bilgelikten uzak görünmesini a priori olarak beklemeliyiz. buna rağmen
O'na güvenimizi vermek en büyük ihtiyatımızdır. 33
Doğru
anlaşıldığında Hıristiyanlık, dünyada görünürde hiçbir açıklaması olmayan
acıların yaşanacağını ima eder. Hıristiyanlık, insanların bilişsel yetenekleri
ve bilgileri ile Tanrı'nınkiler arasında çok büyük bir uçurum olduğu önermesini
içerir. "Tanrı gizemli yollarla çalışır" deyişindeki gerçek şu ki,
Tanrı bazen bizim için gizemli olan şekillerde çalışır ; tıpkı, örneğin,
köpeğin pençesini tuzağa düşürme çabalarımızın oldukça gizemli (ya da düpedüz)
olabilmesi gibi. köpeğe endişe verici!). Daniel Howard-Snyder'ın belirttiği
gibi, "Tanrı sanık sandalyesindeyken... onun bilgi sahibi olabileceği
türden nedenleri oldukça iyi bildiğimizi varsayamayız . " 34
161
Tanrı ve Aklın Erişimi
o zaman konuyu şu
şekilde ortaya koyabiliriz: Hıristiyanlık, dünyanın açık bir açıklaması olmayan
acılarla dolu olacağını öngörüyor . Dolayısıyla bu tür acıların varlığı
teoriye karşı bir kanıt oluşturmaz. Hıristiyan inatçılığıyla ilgili
tartışmasında Lewis sık sık (fakat her zaman değil ) Hıristiyanlığa karşı
açık deliller karşısında inatçılıktan söz eder . Örneğin, Hıristiyan
inatçılığını ilk kez anlatırken şöyle diyor: “ İnançlarına karşı görünen
deliller ne kadar güçlü olursa, o kadar değerlidir. " 36 Lewis'in
bu nitelemeye sıklıkla yer vermesinin tesadüf olmadığını düşünüyorum. Onun
görüşü, açık bir açıklaması olmayan acı çekmenin Hıristiyanlığa karşı bir kanıt
gibi görünebileceği , ancak daha kapsamlı bir anlayış bunun
Hıristiyanlığa karşı gerçek bir kanıt olmadığını ortaya çıkarmasıdır.
Ağrı sorununa
ilişkin tartışmayı Bölüm'de yeniden gözden geçirmeye değer. Bu noktanın
ışığında 1 . Bölüm sonunda 1'de , Acı Sorunu'nda Lewis'in , insanın
özgür eyleminin sonucu olmayan ve bir çocuğun yaşadığı, kurbanı
iyileştirmeyen doğal çocuk ıstırabının varlığına dair makul bir açıklama
getiremediğini ileri sürdüm. acıyı yaşayan çocuğun gerçek mutluluğuna katkıda
bulunmak . Dünyamızda bu tür acıların varlığının, geleneksel Hıristiyanlığın
Tanrısının varlığına karşı kanıt teşkil ettiğini öne sürdüm. Ancak bu tür bir
acı, görünürde hiçbir gerekçesi olmayan bir acıdır. Lewis'in Hıristiyan
inatçılığına ilişkin tutumundan, bu tür acıların Hıristiyanlığa karşı bir delil
olmadığı sonucu çıkar mı ?
Ben öyle
olmadığını düşünüyorum ve aşağıdaki basit örnek bunun nedenini açıklamalıdır.
Hem (i) küresel nesnelerin olduğunu hem de (ii) mavi nesnelerin olmadığını
öngören bilimsel bir teori hayal edin. Diyelim ki mavi bir küreyle karşılaştık
ve bunu teoriye karşı delil olarak sunduk. Bir teori savunucusunun, teorinin
kürelerin varlığını öngördüğünü ve teoriye karşı varsayılan kanıtın bir küre
olması nedeniyle teoriye karşı hiçbir şekilde gerçek bir kanıt teşkil
etmediğini belirtmesinin faydası yoktur. Teorinin bu savunması başarısızdır
çünkü söz konusu nesne de mavidir ve onu teoriye karşı delil haline getiren de
maviliğidir.
162
İman, Tasarım ve Gerçek Din
cefa. Eğer birisi
böyle bir acı çekme örneğinin , açık bir açıklaması olmayan acı çekme nedeniyle
Hıristiyanlığa karşı bir kanıt olduğunu öne sürerse , o zaman Hıristiyanlığın
acı çekmeyi bu özellikle öngördüğü yönündeki Lewis'in görüşü hem konuyla
alakalı hem de etkilidir. 37 Ancak ben bu tür acıların , mağdur olmama durumu
nedeniyle çocukların doğal acılarını iyileştirmesi nedeniyle Hıristiyanlığa
karşı bir kanıt teşkil ettiğini öne sürüyorum . Lewis'in görüşü bu iddia için
geçerli değildir; Bu tür acıların Hıristiyanlığa karşı gerçek bir kanıt teşkil
etmediğini, çünkü bunun görünürde bir açıklaması olmayan bir acı olduğunu
ileri sürmek, mavi kürenin bir küre olduğu için az önce tartışılan bilimsel
teoriye karşı kanıt teşkil etmediğini ileri sürmekten daha mantıklı değildir.
Bu nedenle, dünyamızın kurbanları iyileştirmeyen doğal çocuk acıları içerdiği
gerçeğinin (eğer bu bir gerçekse), Hıristiyanlığa karşı bir kanıt olduğu
yönündeki ilk iddiama sadık kalma eğilimindeyim . Hıristiyanlığın ortaya
koyduğu, insanoğlunun bilişsel yetenekleri ile Tanrı arasındaki boşluk, mağdur
olmayan iyileştirici doğal çocuğun varlığının Hıristiyanlığa karşı kesin
bir delil olmasını engelleyebilir, ancak Hıristiyanlığa karşı delil olmasını
engellemez .
163
Tanrı ve Aklın Erişimi
delillere göre
inanırız. Hıristiyan inatçılığı Lewis'in akla dayalı inanç açıklamasının bir
uzantısıdır.
Bu nedenle Lewis
ve Russell'ın her zaman kanıtları takip etmeye çalışmamız gerektiğine
inandıkları ancak kanıtların nereye varacağı konusunda anlaşamadıkları
yönündeki iddiamın arkasında duruyorum. Mevcut kanıtların belirli bir görüşü
desteklediği düşünüldüğünde, ancak birçok insanın farklı bir konuma yöneldiği
tespit edildiğinde, diğerlerinin inançlarını mantıksızlığa atfetmek cazip
gelebilir. Bu, konu dini inanç olduğunda Russell'ın sıklıkla yenik düştüğü bir
ayartmaya yol açıyor ve Lewis'in Mere Christian ve The Screwtape
Letters'daki bazı sözleri , konu inançsızlık olduğunda Lewis'in aynı
ayartmaya yenik düştüğü izlenimini veriyor . Ancak Lewis, "İnançta
İnatçılık Üzerine"de bana (neredeyse) kesinlikle doğru gibi görünen
durumla ilgili bir değerlendirme sunuyor:
İnsanlar her iki
tarafta da dileği vardır.... Burada hem korkunun doyurulması hem de arzunun doyurulması
söz konusudur ve hipokondriyak mizaçlar her zaman en çok yanlış olmasını
istedikleri şeyin doğru olduğunu düşünme eğiliminde olacaktır. Dolayısıyla rakiplerimizin
bazen üzerinde yoğunlaştığı tek durum yerine aslında dört durum var. Bir adam
Hıristiyanlığın gerçek olmasını istediği için Hıristiyan olabilir . Ateizmin
doğru olmasını istediği için ateist olabilir. Hıristiyanlığın doğru olmasını
istediği için ateist olabilir. Ateizmin doğru olmasını istediği için Hıristiyan
olabilir. Elbette bu olasılıklar birbirini iptal eder mi? ... Tamamen rasyonel
ve dürüst çalışan zihinlerin farklı şekilde değerlendirebileceği Hıristiyan
önermesinin hem lehine hem de aleyhine kanıtların olduğu görüşünü
çürüttüklerini sanmıyorum . 38
4 .2.3 Hume ve
Kanıtsalcılık
164
İman, Tasarım ve Gerçek Din
Tehlikeli sonuçlar
doğurduğu için bir görüşün yanlış olduğu kesin değildir ." 40 1
Başka bir yerde şunu gözlemliyor: “Hakikat sevgisi… hiçbir zaman çok yüksek bir
düzeye taşınmaz ve taşınamaz da. " 41 Ve elbette onun
"Mucizeler Üzerine" adlı eserinde "[bir] bilge adamın...
inancını kanıtlarla orantıladığını " iddia ettiğini daha önce görmüştük. 42
Bu gibi açıklamaların ışığında David O'Connor, Hume'u " herhangi bir
inancın yalnızca kendi lehine kanıt dengesiyle doğru orantılı
olarak rasyonel olduğu " ilkesini kabul eden bir "kanıtçı "
olarak sınıflandırır. Öte yandan Hume'da şu tespite de rastlıyoruz:
[T]her ne kadar
herhangi bir önermenin felsefi doğruluğu hiçbir şekilde onun toplumun
çıkarlarını destekleme eğilimine bağlı olmasa da; yine de, ne kadar doğru olursa
olsun, kendisinin tehlikeli ve zararlı bir uygulamaya yol açtığını itiraf
etmesi gereken bir teori ortaya atan bir adamın zarafetinden başka bir şey
değildir... Toplum için zararlı olan gerçekler , eğer varsa, teslim
olacaktır. Yararlı ve avantajlı hatalar 4
Bu pasaj, gerçeğe
olan tutkunun, eğer kişiyi topluma zararlı gerçekleri teşvik etmeye
yönlendirirse belki de çok ileri gidebileceğini öne sürüyor. Bununla birlikte,
kötü lütfun kendisini zararlı teorinin kabul edilmesinde değil, kurtarılmasında
gösterdiğini belirtmek önemlidir . Dolayısıyla Hume, konu sahip
olduğumuz inançlar olduğunda her zaman kanıtları takip etmemiz gerektiğini
düşünüyor olabilir, ancak başkalarıyla paylaştığımız inançlar söz konusu
olduğunda bu zorunlu değildir.
165
Tanrı ve Aklın Erişimi
bilgiyi ve onun
ulaşamayacağı yerde yatanları ortaya çıkarmak. Hume'a göre bu projenin temel
faydalarından biri, "anlaşılmaz felsefe ve metafizik
jargona" son vermesi, böylece insanlığı incelikli ve çoğu zaman muğlak
felsefi çalışmaları anlamaya çalışma yükünden kurtarmasıdır.46 Hume, bu
projenin kendisinin bazı incelikli ve zor felsefe gerektireceğini kabul etti
ancak "sonsuza dek rahat yaşamak için bu yorgunluğa boyun eğmemiz
gerektiğini" savundu. 47 HO Mounce'un belirttiği gibi , Hume'un
görüşü şu: "felsefedeki düzensizliği iyileştirmek için... öncelikle
dünyada anlamaya hazır olduğumuz şeyin ne olduğunu düşünmeliyiz." 48
Hume aklın
sınırlarına ilişkin araştırmasını sürdürürken aklın yapabilecekleri konusunda
bazı ciddi boşluklar keşfeder. Bu boşlukların en ünlülerinden biri tümevarım
sorununu içerir. Hume'un bir örneğini alırsak: Geçmişte yediğim her ekmek beni
besledi. Bunun bilincinde olarak, her ekmeğin, hatta yemediğim, hatta
karşılaşmadığım ekmeğin bile besleyici olduğu sonucunu çıkarıyorum. 49
Bu tür bir geçişle ilgili olarak Hume şöyle yazıyor: "İsterseniz, bir
önermenin diğerinden haklı olarak çıkarılmasına izin vereceğim: Aslında bunun
her zaman çıkarıldığını biliyorum. Çıkarım bir akıl yürütme zinciriyle
yapılıyor, sizden o akıl yürütmeyi üretmenizi arzu ediyorum. " 50
Hume, aslında
tartışılmakta olan çıkarım türüne izin verecek yeterli bir akıl yürütme
zincirinin bulunmadığını iddia etmeye devam ediyor. "Deneyimden elde
edilen tüm çıkarımların temeli olarak geleceğin geçmişe benzeyeceğini
varsayarız", ancak bu varsayımı temellendirecek iyi bir felsefi argüman
yoktur. 51
166
İman, Tasarım ve Gerçek Din
tümevarım
sorununu tartıştığı bölümün hemen ardından gelen bölüm "Bu Şüphelerin
Şüpheci Çözümü" başlığını taşıyor. Hume burada tam olarak az önce
tanımladığım sonuca varıyor:
zihin tarafından atılan ve herhangi bir argüman veya anlama süreci
tarafından desteklenmeyen bir adım vardır.
adım, eşit
ağırlık ve yetkiye sahip başka bir ilke tarafından tetiklenmelidir. 53
Hume, “öteki”
ilkesini ya da yetisini, “insan yaşamının büyük rehberi” olarak tanımladığı
“Gelenek ya da Alışkanlık” olarak tanımlar. 54 Törenin önemini şu
satırlarla anlatıyor:
Geleneğin etkisi
olmasaydı, hafızaya ve duyulara anında sunulanın ötesindeki her türlü gerçek
konusunda tamamen bilgisiz olurduk . Araçları amaçlara göre nasıl
ayarlayacağımızı veya doğal güçlerimizi herhangi bir etki yaratmak için nasıl
kullanacağımızı asla bilmemeliyiz. Tüm eylemlerin yanı sıra spekülasyonun büyük
bir kısmı da aynı anda sona erecektir. 55
Bu pasaj,
geleneğin bilgi üretebileceğini açıkça ortaya koymaktadır. 56 Gelenek,
belirli koşullar altında belirli inançları üreten doğuştan gelen bir içgüdü
veya eğilim gibi görünmektedir. Ekmek örneğine dönecek olursak, yediğim tüm
ekmekler üzerinde düşündüğümde gelenek, geleceğin geçmişe benzeyeceği inancını
oluşturmama neden oluyor ve dolayısıyla gelecekte yediğim ekmeğin beni
besleyeceği sonucuna varıyorum. tıpkı daha önce yediğim ekmeğin yaptığı gibi.
Ya da belki de gelenekler, her ekmeğin besleyici olduğu inancını geliştirmeme
neden oluyor (bir kez çok besleyici ekmek yediğimde). 57
167
Tanrı ve Aklın Erişimi
tüm inançların
yalnızca mevcut kanıtların toplam dengesiyle desteklendikleri ölçüde
doğrulandığını iddia etmez . Bazı inançlar tam anlamıyla temeldir. Onları
destekleyecek hiçbir kanıtımız olmasa bile bu tür inançları kabul etmekte haklıyız
. 61 Bunun nedeni, bu tür inançları desteklemek için hiçbir kanıtın
gerekli olmamasıdır; tipik olarak (ancak her zaman değil) temel inançlar açıkça
doğrudur. Hume geleceğin geçmişe benzeyeceği önermesine bu kategoride yer
vermiş görünmektedir. 62 Yani Hume, nitelikli kanıtsalcılık diyebileceğimiz
şeyi savunuyor . Bu, onları destekleyen hiçbir kanıtımız olmasa bile inanmakta
haklı olduğumuz bazı temel inançların olduğu, ancak temel olmayan inançlar söz
konusu olduğunda her zaman kanıtlara uygun olarak inanmamız gerektiği
görüşüdür.
Russell ve
Lewis'in de tam olarak bu görüşe sahip olduğu ortaya çıktı. Russell şöyle
yazıyor:
[S]Kanıtların
öncüllere ihtiyacı olduğundan, bazı şeyler kanıt olmadan kabul edilmedikçe
hiçbir şeyi kanıtlamak imkansızdır. Bu nedenle kendimize şu soruyu sormalıyız:
Kanıt olmadan inanmak ne tür bir şeye mantıklıdır? Cevap vermeliyim: Bilimde
kullanılan tümevarımsal mantık da dahil olmak üzere duyu deneyiminin gerçekleri
ve matematik ve mantığın ilkeleri.
Bunlar
kendimizden şüphe duymayı başaramayacağımız şeylerdir. 63
Ve Lewis şunu
söylüyor:
Tüm diğerlerinin
dayandığı temel ahlaki ilkelerin rasyonel olarak algılandığına inanıyorum. Aynı
şeye eşit olan şeylerin birbirine eşit olduğunu 'sadece gördüğümüz' gibi,
komşumun mutluluğunun benimki için feda edilmesi için hiçbir neden olmadığını
'sadece görüyoruz'. Her iki aksiyomu da kanıtlayamıyorsak, bunun nedeni onların
irrasyonel olmaları değil, apaçık olmaları ve tüm kanıtların onlara bağlı
olmasıdır. Onların içsel makullüğü kendi ışığıyla parlıyor. 64
168
İman, Tasarım ve Gerçek Din
İçinde Bir
sonraki bölümde, Bölüm'de kısaca değindiğimiz bir konuya döneceğiz . 2 :
Tasarımdan Argümanlar. Bu konuda üç düşünürümüz arasında bazı şaşırtıcı fikir
birliği alanlarını bir kez daha keşfedeceğiz. Ayrıca üç düşünürümüzün hak dinin
mahiyeti ve sahte taklitçilerinden nasıl farklı olduğu konusundaki görüşleri hakkında
da fikir sahibi olacağız. Her üç filozof tarafından da incelenen, doğru ve
sahte (ya da bozulmuş) din arasındaki bu ayrım, bu çalışmanın odak noktası
olacaktır. bu bölümün son kısmı .
4 .3 TASARIM
, Doğal Din
Üzerine Diyaloglar'da tasarım argümanının aşağıdaki versiyonunu
sunuyor:
insan duyularının
ve yeteneklerinin ötesinde alt bölümlere ayrılmasına izin veren büyük bir
makineden başka bir şey olmadığını göreceksiniz. izleyebilir ve açıklayabilir.
Tüm bu çeşitli makineler ve hatta en küçük parçaları bile, onları düşünen
herkesi hayran bırakacak bir doğrulukla birbirine ayarlanmıştır. Araçların
amaçlara tuhaf bir şekilde uyarlanması, tüm doğa boyunca, insan yaratıcılığının
ürünlerine çok benzese de, tam olarak benzer; insan tasarımının, düşüncesinin,
bilgeliğinin ve zekasının ürünüdür. Dolayısıyla etkiler birbirine
benzediğinden, tüm analoji kurallarına göre nedenlerin de benzer olduğu ve
Doğanın Yaratıcısının, çok daha büyük yeteneklere sahip olmasına rağmen, bir
şekilde insan zihnine benzediği sonucuna varmaya yönlendiriliyoruz . yaptığı
işin büyüklüğüyle doğru orantılıdır. Bu a posteriori argümanla ve
yalnızca bu argümanla, bir Tanrı'nın varlığını ve onun insan aklı ve zekasına
benzerliğini hemen kanıtlamış oluyoruz. 65
Argüman iki temel
prensibe dayanmaktadır. Bunlardan ilki, "[Ben']benzer sonuçlardan benzer
sebepler sonucunu çıkarırız. " 66 Daha kesin:
nedenlerinin birbirine benzeme
derecesi, x ve y'nin birbirine benzeme derecesi ile doğru orantılıdır.
169
Tanrı ve Aklın Erişimi
İkinci prensip şudur:
Üstünlük İlkesi:
Eğer A olmak x'in tasarımcısıysa ve B olmak y'nin tasarımcısıysa, o zaman A,
B'den, x'in y'den üstün olduğu derece kadar üstündür. 67
Cleanthes'in argümanı şu şekilde formüle edilebilir:
Cleanthes'in Tasarımdan Argümanı
1 . Evren, (i) insan zekasının sonucu olan makinelere çok
benzer ve (ii) bu tür makinelerden çok daha üstündür.
2 . Eğer (1) ise evrenin nedeni (i) insan zekasına çok benzer
ve (ii) insan zekasından çok daha üstündür.
3 . Dolayısıyla evrenin nedeni insan zekasına çok benzemekle
birlikte çok daha üstündür.
Diyelim ki x = evren ve y = insan yapımı bir makine.
İlk öncül bize x ve y'nin oldukça benzer olduğunu söyler. Sebep-Sonuç
Prensibini uygulayarak, evrenin nedeninin insan zekasına benzer olduğu
sonucunu çıkarabiliriz (çünkü bu, insan yapımı makinenin nedenidir). Yani A = evreni tasarlayan zeka ve
B = insan zekası. İlk
öncül aynı zamanda bize evrenin insan yapımı herhangi bir makineden çok daha
üstün olduğunu da söylüyor. Üstünlük Prensibini uygulayarak evreni yaratan
zekanın insan zekasından çok daha üstün olduğu sonucunu çıkarabiliriz.
Bu argüman
Diyaloglar'ın II. Kısmında yer almaktadır . Bu bölümün geri kalanında ve
sonraki altı bölümde, argüman şaşırtıcı çeşitlilikte itirazlara maruz kalıyor
ve bunların çoğunluğu Philo tarafından öne sürülüyor. Bu itirazların hepsini
incelemeyeceğiz. Eldeki proje, Bölüm'de bahsettiğim ancak bir kenara bıraktığım
zorlu projedir. 1 : Hume'un tasarım argümanına ilişkin konumunu
belirlemek . Bölüm III'te Philo'nun Cleanthes'in argümanına yönelik ilk
eleştirisini ve Cleanthes'in bu eleştiriye verdiği yanıtı ele alarak
başlayacağız.
170
İman, Tasarım ve Gerçek Din
Evren ile insan
yapımı makineler arasındaki benzerlik o kadar çarpıcı ki, burada yapabileceğiniz
en fazla şey , benzer bir nedenle ilgili bir tahmin, bir varsayım, bir
varsayımdır. " 68 Philo, evrenin insan yapımı bir makineye
benzerliğine karşı, ayrıntıları burada bizi ilgilendirmeyen bir argüman sunmaya
devam ediyor. Önemli olan Cleanthes'in Philo'nun ana itirazını açıkça benzerlik
iddiasına yöneltmiş olmasıdır. Bu, Cleanthes'in Diyaloglar'ın III. Kısmındaki
açılış konuşmasında açıkça görülmektedir : "[Ben]teistlerin doğa
eserlerinin sanat eserleriyle benzerliğini kanıtlamaları hiçbir şekilde gerekli
değildir, çünkü bu benzerlik kendinden menkul bir şeydir. açık ve inkar
edilemez." 69 Cleanthes, akıllı tasarımın iş başında olduğunun
açıkça varsayıldığı iki hayali durumu tanımlayarak bu açıklamayı takip ediyor ve
tasarımın gerçek evren durumunda da benzer şekilde açık olduğunu ileri sürüyor.
Tekrar ediyorum, bu vakaların detayları bizi burada ilgilendirmiyor. Bizi ilgilendiren,
Cleanthes'in iki örnekle ilgili sunumunun hemen ardından gelen önemli ve çok
tartışılan bir argümandır. Bu, Cleanthes'in Philo'ya söylediği şu satırlarda
ortaya çıkan sözde düzensiz argümandır: "Düşün, gözün anatomisini incele;
yapısını ve düzeneğini araştır ve bana kendi duygularından yola çıkarak, bir
düzenbaz fikrinin işe yarayıp yaramayacağını söyle." duyumdakine benzer
bir güçle üzerinize hemen akmasın. En bariz sonuç elbette tasarımdan yanadır. "
70
Diyaloglar'daki bu düzensiz
argümanın kesin doğası ve işlevi bir miktar tartışma konusudur. Bazı yorumcular
bunun, Cleanthes'in daha önceki Kısım II argümanından farklı, yeni bir tür
tasarım argümanı olduğunu varsaymaktadır. 71 Diğerleri bunun bir
tartışma olmadığını, sadece tartışmaya hiçbir şey katmayan bir duygu olduğunu
öne sürüyor. 72 Ben üçüncü bir olasılığı savunuyorum: Bu düzensiz
argüman tamamen yeni ve farklı bir tasarım argümanı değil, Cleanthes'in II.
Kısım argümanını desteklemeyi amaçlıyor. Düzensiz argümanın Philo'nun doğal
evrenin (veya en azından bazı parçalarının) açıkça insan yapımı bir
makineye benzediğini fark etmesini sağlamak için tasarlandığına inanıyorum.
Cleanthes'in düzensiz argümanı sunduğu bağlam bu yorumu desteklemektedir;
Cleanthes'in harcadığı
171
Tanrı ve Aklın Erişimi
Bu noktaya kadar
Bölüm III'ün tamamında bu benzerliğin açıklığı ortaya konulmaya
çalışılmaktadır. Bir anda tamamen yeni bir tasarım argümanı sunmak onun için
tuhaf olurdu.
Eğer bu yorum
doğruysa, düzensiz argüman tam olarak nedir ? Cleanthes'in sözlerinin
Philo'nun insan gözü ile insan yapımı makineler arasındaki benzerliğin açık
olduğunu fark etmesini nasıl sağlayacak? Bu soruyu yanıtlamak için Hume'un
besleyici ekmek örneğine ve geleneklere ilişkin görüşlerine bir kez daha dönmemiz
gerekiyor.
Diyelim ki, aç
bir halde bir restorana girdim. Oturduktan kısa bir süre sonra garson bana bir
kase ekmek getiriyor. Ekmek daha önce karşılaşmadığım bir çeşittir. Neredeyse
anında bu ekmeğin beni besleyeceği inancına kapılıyorum; gerçekten de inanç,
duyum gücü gibi üzerime akıyor. Burada tam olarak ne oldu?
172
İman, Tasarım ve Gerçek Din
Örneğin can alıcı
özelliği şudur: Ekmeğin beni besleyeceği inancının üzerime öyle bir kuvvetle
hücum etmesi (eğer düşünürsem) bana, en azından örtülü olarak, bu yeni ekmek
ile ekmek arasındaki güçlü benzerliği tanıdığımı söylemeli. daha önce
karşılaştığım ekmek ve ekmek. Bilişsel yetilerimin çalışma şekli göz önüne
alındığında (düzgün çalıştığında), alıştığım ekmek ile yeni ekmek arasında
güçlü bir benzerlik olmasaydı, söz konusu inanç bu kadar güçlü bir şekilde
ortaya çıkmazdı. Çünkü fakültelerim söz konusu benzerliği kaydetmemiş olsalardı
(yine düzgün çalıştıklarını varsayarak) söz konusu inancı üretemezlerdi.
Benzerliğe
dayanarak makul olarak çıkarabileceğim pek çok başka sonuç var . Mesela
bu ekmeğin un içerdiği inancı neden aklıma gelmedi? Sanırım Hume'un cevabı,
benzerlik temelinde oluşmuş olabilecek pek çok inançtan hangisinin
gerçekte oluştuğunun o zamanki ilgilerime bağlı olduğudur. Örnekte çok
acıkmıştım ve doğal olarak ekmeğin içeriğinden ya da nasıl yapıldığından ziyade
ekmeğin beni besleyip beslemeyeceğini merak ettim.
173
Tanrı ve Aklın Erişimi
bir sonucu
destekliyoruz. Bunun yerine, Cleanthes tarafından ortaya atılan ve Philo'nun
daha önce inkar ettiği benzerliği örtülü olarak kabul ettiğinin farkına
varmasını amaçlayan bir düşünce deneyidir.
Cleanthes bu
düzensiz argümanı sunduktan sonra şöyle diyor:
Bazen, dini
argümanların cahil bir vahşi ve barbar üzerinde gereken etkisinin bulunmadığını
kabul ediyorum; bunların belirsiz ve zor olmasından değil, bunlarla ilgili
olarak kendisine hiçbir zaman soru sormamasından dolayı. Bir hayvanın ilginç
yapısı nereden kaynaklanır? Ebeveynlerinin çiftleşmesinden mi? Peki bunlar
nereden? Ebeveynlerinden mi ? Birkaç mesafe uzaktaki nesneler ondan o
kadar uzaklaşıyor ki, karanlıkta ve kafa karışıklığında kayboluyorlar; onları
daha uzağa kadar takip etme merakıyla da harekete geçmiyor. 76
Doğuştan gelen
bilişsel yetilerimiz, karşılaştığımız çeşitli nesneler arasındaki sayısız
benzerlik ve farklılıkları kaydederek sessizce ve sürekli olarak uzaklaşıyor.
Bu fakültelerin kaydettiği benzerlikler ve farklılıklar, büyük çoğunluğuna asla
sahip olamayacağımız sayısız bilgi parçası için materyal sağlar. Herhangi bir
zamanda hangi bilgi parçalarını elde edeceğimiz büyük ölçüde o andaki
endişelerimiz tarafından belirlenir. Benim önümdeki ekmeğin un içerdiğine
inanmayı başaramadığım gibi, cahil vahşi de gözün akıllı bir tasarımın ürünü
olduğu inancını oluşturamıyor. 77 Ben ekmeğin içindekilerle
ilgilenmiyorum; vahşi ise gözün kökeniyle ilgilenmiyor. Ancak Philo farklıdır.
Her şeyden önce, evrenin nihai kökenine ilişkin bir tartışmanın tam
ortasındadır . İkincisi, Cleanthes'e göre "eleyici, sorgulayıcı bir
mizacı var . " 78 Dolayısıyla Cleanthes, bir tasarımcı fikrini
üretmek için Philo'nun bilişsel yetilerine güvenilebileceğinden emindir ve bu
da Philo'yu göz ile insan yapımı makineler arasındaki benzerliği kabul etmeye
zorlar. Ve Philo'nun Cleanthes'in argümanına bu noktada tek itirazı benzerlik
iddiasına yönelik olduğundan, Philo benzerliği kabul ettiğinde Cleanthes'in
orijinal argümanına karşı söyleyecek hiçbir şeyi kalmayacaktır. En azından
geçici olarak suskun kalması gerekiyor.
174
İman, Tasarım ve Gerçek Din
Cleanthes, Philo
ve Demea'yı içeren tartışma), Philo'nun "biraz utandığını ve kafasının
karıştığını" gözlemliyor. " 79 Bu önemli bir gelişmedir;
William Sessions'ın işaret ettiği gibi, “Bu, Diyaloglarda (bildirilen)
eylemin ender anlarından biridir ve biz bunu çok ciddiye almak zorundayız. "
80 Philo'nun sessizliğinin nedeni hakkındaki teorim, Philo'nun
aslında Cleanthes'in kendisinden gerçekleştirmesini istediği düşünce deneyini
gerçekleştirmiş olmasıdır. Philo göze yansıdı ve tasarımcı fikri ona güçlü bir
şekilde hücum etti. Cleanthes, Philo'yu "doğa eserleri" ile
"sanat eserleri " arasındaki benzerliği fark etmeye
zorlamayı başardı. Hume, Cleanthes'in zafer kazandığının sinyalini vermek için
Philo'yu bu anda utangaç bir sessizliğe sokar . Bence bu, Hume'un Cleanthes'in
benzerlik iddiasına en azından bir ölçüde sempati duyduğuna dair iyi bir
kanıt.
Bu, Diyaloglar
bulmacasının sadece bir parçası . Hume'un Cleanthes'in tasarım
argümanına ilişkin nihai kararını belirlemek için Diyaloglar'ın diğer bazı
bölümlerini , özellikle de son kısmı olan XII. Bölüm'ü incelememiz
gerekiyor. Kısım XII'yi ele almadan önce bazı arka plan bilgileri yararlı
olacaktır.
II-VIII. Bölümler
boyunca Philo, Cleanthes'in tercih ettiği akıllı tasarımcı hipotezinin dışında,
doğal evrenle ilgili şaşırtıcı bir dizi olası alternatif açıklama sunuyor.
Bunlar arasında (i) dünyanın bir hayvan bedeni olduğu ve Tanrı'nın (onun
tasarımcısı değil) ruhu olduğu, (ii) dünyanın bir tür sebze olduğu ve dolayısıyla
"bitki örtüsü" (büyüme?) tarafından üretildiği hipotezleri yer
almaktadır. ) akıllı bir tasarımdan ziyade ve (iii) evrenin rastgele hareket
eden sonlu sayıda atom içerdiği ve mevcut konfigürasyonun tesadüfen ortaya
çıktığı.82 Bölüm VIII'in sonunda Philo, ele alınan çeşitli "dini
sistemler" hakkında şu hükmü veriyor:
175
Tanrı ve Aklın Erişimi
bu tür konularla
ilgili olarak benimsenmek... Burada tek makul başvurumuz, yargılamanın tamamen
askıya alınmasıdır. 83
Diyalogların çoğunda Cleanthes
, evrenin insan zihnine önemli ölçüde benzeyen ve onun tarafından anlaşılabilen
ilahi bir Zihnin ürünü olduğu görüşünü, yani antropomorfizmi savunur .
Demea , evrenin insan aklının tamamen ötesinde olan sonsuz ve mükemmel bir
ilahi Aklın ürünü olduğu görüşünü, yani mistisizmi savunuyor . Ve Philo
da kendi adına, insan aklının evrenin nedeni (ya da nedenleri) hakkında kesin
bir bilgi elde etme yeteneğinden yoksun olduğunu öne süren bir tür şüpheciliği
öne sürüyor.
Bölüm XI'in
sonunda Philo'nun, evrendeki iyi ve kötünün karışımı ışığında en olası
hipotezin, evrenin nedeninin ahlaki açıdan kayıtsız olduğu (ve dolayısıyla
Demea gibi tamamen iyi olmadığı) yönündeki iddiası Demea'yı skandala sürükler.
ve geleneksel Hıristiyanlık da buna sahip olacaktır). Tartışmayı bitirme işini
Cleanthes ve Philo'ya bırakarak dışarı fırladı. Philo'nun XII. Kısımdaki ilk
konuşması, onun daha önce şüpheciliğe verdiği desteğin şu şaşırtıcı bariz
tersine çevrilmesini içeriyor:
Kayıtsız bir
yakınlık içinde yaşadığım Cleanthes; Konuşma özgürlüğüme ve benzersiz
argümanlara olan sevgime rağmen, hiç kimsenin zihninde daha derin bir din
anlayışının yer almadığını veya açıklanamaz bir şekilde akıl yürütmeyi
keşfettiği için İlahi Varlığa daha derin bir hayranlık duymadığını
anlıyorsunuz. doğanın eseri ve eseri. En dikkatsiz, en aptal düşünürü bile her
yerde bir amaç, bir niyet, bir tasarı vurur; ve hiç kimse saçma sistemler
konusunda onu her zaman reddedecek kadar katı olamaz. 84
Philo'nun aslında
Cleanthes'in temel pozisyonunu kabul ettiğine dair bu beklenmedik açık
açıklamayı, çok geçmeden Philo'nun Cleanthes'in II. Kısımdaki orijinal tasarım
argümanını esasen yeniden ifade ettiği ve desteklediği bir konuşma takip
ediyor. 85
176
İman, Tasarım ve Gerçek Din
eseri ilk kez
okumuştu: “Bu kesikli adam sonunda neye inanıyor ? " 86
Pek çok yorumcu, Demea'nın Philo'nun görünüşteki geri dönüşünden hemen önce
ayrılışının önemli olduğu konusunda hemfikir, ancak bunun tam olarak ne anlama
geldiği konusunda hemfikir değiller. David O'Connor, Philo'nun XII. Bölümün
başlangıcındaki konuşmasının "tasarım hipotezinin doğruluğu ve
yanlışlığından çok, dostane ve sosyal bir atmosferin yeniden kurulmasıyla
ilgili olduğunu" öne sürüyor ve ikisinin "bir şekilde hareket ediyor
gibi göründüğünü" belirtiyor. bu, arkadaşlar arasında oldukça yaygın bir
durumdur... konuşma çok sertleştiğinde. " 87 O'Connor'a göre
Philo ile Cleanthes arasında var olan dostluk, Philo'nun Cleanthes'in
görüşlerini aniden benimsemesinin samimiyetinden şüphe etmemiz için bize neden
veriyor.
William Sessions
biraz farklı bir görüşe sahip:
[S]Demea mevcut
olduğu sürece ... ...onun argümanlarının, ne (çoğunlukla olumsuz) sonuçlarıyla,
ne de (genel olarak şüpheci) eğilimleriyle Philo'nun gerçek görüşlerini aktardığını
kabul edemeyiz . Bu nedenle, özellikle Philo'nun, Cleanthes'in tasarım
argümanına karşı Bölüm 2-11'deki tartışmalı itiraz ve itirazlarının
ayrıntılarına biraz ihtiyatla yaklaşılmalıdır; mutlaka Philo'nun kendi gerçek
görüşlerini temsil etmiyorlar... Philo gerçek fikrini ancak 12. Bölümde eski
arkadaşı Cleanthes ile tek başına kavgacı olmayan bir sohbetteyken
konuşabiliyor. 88
Felsefenin yolu
budur. Şu kadarı açık: Demea'nın ayrılışı ve Cleanthes ile Philo arasındaki
dostluk tek başına Philo'nun bu geri dönüşünde samimi olup olmadığını bize
söylemez. Philo'nun gerçek görüşüne ilişkin başka ipuçları aramalıyız.
177
Tanrı ve Aklın Erişimi
ve ilahi akıl.
" 91 Ateist, kendi adına şunu kabul etmelidir: "Doğanın
tüm işlemleri arasında belli bir düzeyde benzerlik vardır... ister bir şalgamın
çürümesi, ister bir hayvanın oluşumu, ister insan düşüncesinin yapısı
olsun." " 92 Bilinen tüm doğal süreçler bir dereceye kadar
birbirine benzediğinden , ateist, " bu evrende düzeni ilk kez düzenleyen
ve hala koruyan ilkenin... diğer işlemlerle bazı uzak, akıl almaz benzerlikler
taşımasının" muhtemel olduğu konusunda daha fazla taviz vermelidir.
doğanın ve diğerlerinin yanı sıra insan aklının ve düşüncesinin
ekonomisine." 93
Philo'nun
tanımladığı tavizler, Cleanthes'in antropomorfizminden çok Philo'nun orijinal
şüpheciliğine daha yakın bir konum ortaya çıkaracaktır . Uzlaşma pozisyonu,
(i) ilahi akıl ile insan aklı arasındaki farkın anlaşılamaz olduğu ve
(ii) insan aklı ile ilahi akıl arasındaki benzerliğin mevcut olmasına rağmen
düşünülemez olduğu iddialarını içerir . Philo ayrıca ilahi aklın ahlaki
niteliklerinin, insanlar tarafından anlaşıldığı şekliyle iyilikseverlik ve
adalet erdemlerinden oldukça farklı olduğu konusunda ısrar eder:
Şunu da kabul
etmeliyim ki Cleanthes, Doğanın eserleri bizim yardımseverliğimiz ve adaletimizden
ziyade sanatımızın ve yaratıcılığımızın etkileriyle çok daha büyük bir
benzerlik taşıdığından ; Tanrı'nın doğal niteliklerinin, insanlarınkilerle,
ahlaki değerlerinin insan erdemleriyle olan benzerliğinden daha fazla benzer
olduğu sonucunu çıkarmak için nedenimiz var. 94
178
İman, Tasarım ve Gerçek Din
ve bu önermenin
"genişletilmeye, değiştirilmeye veya daha özel bir şekilde açıklanmaya
muktedir olmadığı". ” 96
Uzlaşma
pozisyonunun Cleanthes'in antropomorfizminden ziyade Philo'nun şüpheciliğine
daha yakın olduğuna dair daha fazla kanıt şu soru üzerinde düşünülerek
görülebilir: Diyelim ki doğal din hakkındaki şüphecilik (Philo'nun VIII.
Kısım'ın sonundaki açıklamalarıyla ifade edildiği gibi) doğruydu; Doğal dinin
nasıl yaşamamız gerektiği konusunda pratik sonuçları olabilir mi? Yanıt
açıktır: Esasen hiçbiri, belki de Tanrı'yı anlamak için insan aklını kullanmaya
çalışmamamız gerektiği dışında . Philo'ya göre uzlaşma pozisyonu da tam olarak
aynı pratik ilgi eksikliğine sahiptir. Kendisi, bunun "insan hayatını
etkileyecek hiçbir çıkarım sağlamadığını veya herhangi bir eylemin veya
hoşgörünün kaynağı olabileceğini" öne sürüyor. 97
Bütün bunların
ışığında, aşağıdaki argümanın Philo'nun son konumunu yansıttığını düşünüyorum:
Philo'nun Tasarımdan İçi Boş Argümanı
1 . Evren (i) insan zekasının sonucu olan makinelere benzer ve
(ii) çok fazla acı içerir.
2 . Eğer (1) ise, o zaman evrenin nedeni (i) bir şekilde insan
zekasına benzer ancak (ii) hayırsever değildir veya adil veya hayırsever
insanlarla aynı anlamda adil değildir.
3 . Bu nedenle, evrenin nedeni bir şekilde insan zekasına
benzer, ancak hayırsever değildir veya adil veya hayırsever insanlarla aynı
anlamda değildir. 98
Bu argümanın
sonucu belirsizdir. Bu kasıtlıdır; Philo, doğal teolojinin öne sürdüğü sonucun
"biraz belirsiz" olduğunu belirtiyor. 99
179
Tanrı ve Aklın Erişimi
Bunlardan ilki
insan aklının sınırlarını çizmenin önemli olmasıdır. Bu bölümde daha önce
gördüğümüz gibi, insan aklının sınırlarını bulmak Hume'un temel hedeflerinden
biriydi. Aynı tartışmada Hume'un , çoğunun insan aklını sınırlarının ötesine
itmeye çalışan düşünürler tarafından üretildiğini düşündüğü kötü felsefeye bir
son vermekle ilgilendiğini belirtmiştim . Hume, insan aklının , Tanrı'nın
varlığı ve doğası hakkındaki ilgimin çoğunu belirlemek için kullanılabileceği
fikrine özellikle şüpheyle yaklaşıyordu . Diyaloglar'da Philo , doğal
din hakkındaki şüpheciliği aşırı uçlara kadar bastırıyor. Philo karakteri
Hume'a doğal din hakkındaki şüpheciliğe yönelik elinden geldiğince en iyi
argümanları geliştirme fırsatı verir.
akıllı tasarımın
bir ürünü gibi göründüğü gerçeğinin de derinden bilincinde olduğunu
düşünüyorum . Hume bu görüşün doğallığını oldukça güçlü bir şekilde hissetti. Dinin
Doğal Tarihi'nin ilk paragrafında şunu belirtiyor: "Doğanın tüm
çerçevesi akıllı bir yazarın sözlerine uygundur. ” 100 Aynı eser
aracılığıyla en az dokuz kez daha benzer iddialarda bulunuyor. 101 Ve
daha önce Hume'un , tasarımın bariz apaçıklığı karşısında şüpheci Philo'yu bile
geçici olarak suskun bıraktığını görmüştük . Cleanthes karakteri Hume'a
elinden gelen en iyi tasarım argümanını geliştirme ve onu değerlendirme fırsatı
verir.
Son olarak Hume,
kötülük sorununun, özellikle de acı çekme biçimindeki kötülüğün gücünü
hissetti. Doğa Tarihi'nde Hume bize "iyi akıl yürütenler
varsa" beklenmedik kötülüklerin "üstün bir zekayı kabul etmenin
başlıca zorlukları olduğunu " söyler. Bölümde gördük Diyaloglar'ın
on iki bölümünden ikisinin kötülük sorununa ayrıldığını ve bu bölümde
Philo'nun, Cleanthes'in tasarım argümanına yönelik en güçlü eleştirisinin
temeli olarak dünyadaki acıları gördüğünü belirttim. Philo'nun (ve daha az
ölçüde Demea'nın) karakteri Hume'a, acı çekmenin doğal din açısından doğurduğu
sonuçları inceleme fırsatı sağlar.
180
İman, Tasarım ve Gerçek Din
Evrenin nedeni
insan zihnine benzer bir şeydir. Ve kötülük sorunu , uzlaşmacı görüşe göre,
evrenin nedeninin ahlaki niteliklerinin, onun tüm nitelikleri arasında bizim
için en az anlaşılabileni olduğu gerçeğinde kendini gösterir . Aslında
uzlaşmacı konumun tasvir ettiği evrenin belirsiz nedeninden çok daha zengin ve
daha belirli bir doğaya sahip bir Tanrı olabilir , ancak böyle bir Tanrı'nın
doğası insan aklının erişiminin ötesindedir. Susan Neiman'ın belirttiği gibi,
“Hume'un çalışmasının birincil hedefi Tanrı değil, akıldı. " 10 1 3
Bu nedenle, sonuç
olarak, Hume'un tasarım argümanına ilişkin kendi görüşlerine ilişkin en iyi
tahminin, bunların Philo'nun uzlaşmacı konumu tarafından yakalandığı yönünde
olduğuna inanıyorum. Bu konum, Hume'un şüphecilik, tasarım ve kötülüğün
sonuçlarını çözmeye yönelik çabalarının doruğunu temsil eder. Gerçekten de
Hume'un tüm yetişkin yaşamı boyunca ara sıra bu sorunlarla boğuştuğuna inanmak
için nedenler var. 10 Mart 1751'de yazdığı bir mektupta Hume, yakın zamanda yirmi
yaşından önce yazdığı doğal din üzerine bir el yazmasını yok ettiğini bildirir.
İmha edilen el yazmasını şu şekilde anlatıyor:
Ortak Görüşü
doğrulamak için kaygılı bir Tartışma Araştırmasıyla başladı ; Şüpheler içeri
girdi, dağıldı, geri döndü, tekrar dağıldı , tekrar geri döndü; ve bu, huzursuz
bir Hayal Gücünün Eğilime, belki de Akla karşı sürekli bir mücadelesiydi. 104
Aynı
"sürekli mücadele" Diyaloglar'da da devam ediyor ve Philo'nun
eserin sonundaki nihai uzlaşma konumu, Hume'un mücadeleye dair açık ve kesin
bir çözüme vardığı en yakın noktayı temsil ediyor.105
4 .3.2 Tasarım Üzerine
Lewis
181
Tanrı ve Aklın Erişimi
Gözlemlenebilir
fiziksel evren hakkında, "O'nun büyük bir sanatçı olduğu (çünkü evren çok
güzel bir yer) olduğu, ama aynı zamanda O'nun oldukça acımasız olduğu ve insan
dostu olmadığı (çünkü evren çok tehlikeli ve korkunç bir yer.) " 10 '
7
Aşağıdaki önermeyi düşünün:
Hume'un Koşullu:
Eğer Tanrı hakkındaki tüm bilgimiz tamamen gözlemlenebilir fiziksel evrene
dayanmak zorundaysa, o zaman Tanrı'nın her şeye gücü yeten, her şeyi bilen ve
mükemmel derecede iyi olduğunu bilemeyiz.
Lewis ve Hume bu
şartı kabul ediyorlar. Hume aynı zamanda koşulluluğun öncülünü de doğrular ve
dolayısıyla Tanrı'nın her şeye gücü yeten, her şeyi bilen ve mükemmel derecede
iyi olduğunu bilemeyeceğimizi savunur. Lewis ise tersine, öncülü reddediyor.
Onun iyi bir Tanrı iddiası gözlemlenebilir fiziksel evrene değil, insan
doğasına dayanmaktadır. Hume'a göre tasarım argümanı doğal dinin tam kalbinde
yer alır. Lewis için bu bir yanılgıdır.
4 .3.3 Tasarım Üzerine
Russell
Russell ayrıca
Hume'un şart koşulunu da onaylıyor. Dahası, en azından bazı yerlerde, Philo ve
Lewis'in yaptığı mantıkla hemen hemen aynı mantıkla koşulluluğu destekliyor
gibi görünüyor: "[I]Eğer Yaradan'ı yaratılışa göre yargılayacaksan,
Tanrı'nın da öyle olduğunu varsaymak zorunda kalacaksın." kısmen iyi,
kısmen kötü, şiiri, müziği, sanatı seviyor, aynı zamanda savaşı ve katliamı da
seviyor. " 108 Russell, mükemmel bir Tanrı'nın, içinde
bulunduğumuz evrenden çok daha iyisini yapabileceğini (ve yapacağını) öne
sürmekten hoşlanıyordu:
Tasarıma ilişkin
bu argümana baktığınızda, insanların bu dünyanın, içindeki her şeyle, tüm
kusurlarıyla birlikte, her şeye kadir ve her şeyi bilmenin şimdiye kadarki en
iyisi olması gerektiğine inanabilmeleri çok şaşırtıcı bir şey . milyonlarca
yılda üretilebilir.
Buna gerçekten
inanamıyorum. 109
182
İman, Tasarım ve Gerçek Din
ve kanıtın temeli
kötülüğün varlığı gibi görünüyor. 110 1944'te, her şeye gücü yeten,
her şeyi bilen, mükemmel derecede iyi bir Tanrı tarafından bir miktar kötülük
içeren bir evrenin yaratılmasının "mantıksal olarak mümkün olduğunu"
kabul etti.111 Ancak tasarımdan kaynaklanan argümanların
Hıristiyanlığın geleneksel Tanrısının varlığını kendi başlarına
kanıtlayamayacağı tezini desteklemekte hiçbir zaman tereddüt etmedi. Hume ve
Lewis gibi Russell da evrendeki kötülüğü bu tür argümanların en büyük
engellerinden biri olarak gördü.
Pek çok kişi
Darwin'in evrim teorisinin tasarım argümanının kalbine bir hançer sapladığına
işaret etti ve Russell da bazı yerlerde bu görüşü destekliyor. Örneğin “Neden
Hristiyan Değilim”de şöyle yazıyor:
[S]Darwin'in
zamanından beri canlıların neden çevrelerine uyum sağladığını çok daha iyi
anlıyoruz. Ortam kendilerine uygun hale getirilmemiştir, onlar ona uygun
olacak şekilde büyümüşlerdir ve adaptasyonun temeli budur. Bununla ilgili
hiçbir tasarım kanıtı yok. 112
183
Tanrı ve Aklın Erişimi
Daha sonra
Russell farklı türde bir itirazı savundu. Bu, her şeye kadir olmaya
odaklanıyor:
Tasarım, her şeye
kadir olma için mevcut olmayan araçların kullanılmasının gerekliliğini ima
eder. Bir ev arzuladığımızda onu inşa etmek için emek harcamak zorundayız,
ancak Alaaddin'in cini sihirle bir sarayın var olmasına neden olabilir.
Maddenin zaten var olduğunu bulan ve kaostan düzen çıkarmak için mücadele etmek
zorunda kalan ilahi bir Zanaatkar için uzun evrim süreci gerekli olabilir.
Ancak Yaratılış'ın ve ortodoks teolojinin Tanrısı için bu kadar zahmetli bir
sürece gerek yoktu. 114
Russell'ın bu
itirazı, muhtemelen Russell'ın vaftiz babası olan John Stuart Mill'den almış
olması muhtemeldir. Mill, "Teizm" adlı makalesinin II. Kısmında şöyle
yazıyor:
Kozmos'taki
Tasarımın her belirtisinin, Tasarımcının Her Şeye Gücü Yetenliğine karşı bir
delil olduğunu söylemek abartı olmaz. Tasarımla kastedilen nedir? Entrika:
Araçların bir amaca uyarlanması. Ancak entrika zorunluluğu -araç kullanma
ihtiyacı- gücün sınırlandırılmasının bir sonucudur... İnsan, kollarını hareket
ettirmek için makine kullanmaz. Eğer öyle olsaydı, bu ancak felç nedeniyle
onları iradeyle hareket ettirme gücünden mahrum kaldığında olabilirdi... Dolayısıyla
Doğal Teolojinin kanıtları, Kosmos'un yazarının sınırlamalar altında
çalıştığını açıkça ima ediyor. 115
Bu, tasarım
konusundaki tartışmayı tersine çevirmek için akıllıca bir girişim. Buradaki
fikir, evrenin akıllı bir tasarımcının varlığını öne süren özelliklerinin aynı
zamanda tasarımcının her şeye kadir olmadığını da öne sürmesidir. Amaca giden
araçların doğasında bulunması, akıllı tasarımı gösterir, ancak amaçlara
ulaşmak için araçların kullanılması aynı zamanda tasarımcının güç eksikliğini
de gösterir. Her şeye gücü yeten bir tasarımcı, Mill'in kollarını hareket ettirme
örneğinde ve Russell'ın bir ev inşa etme örneğinde olduğu gibi, hiçbir araç
kullanmadan doğrudan amaçlarını gerçekleştirecektir. Bunun anlamı, her şeye
gücü yeten bir tasarımcı tarafından üretilen bir tasarımın, onun tasarlandığına
dair herhangi bir belirtiden yoksun olacağıdır.
Argüman aşağıdaki
prensibe dayanmaktadır:
184
İman, Tasarım ve Gerçek Din
Bu ilke en az iki
nedenden dolayı yanlıştır. Birincisi, bir amacın bir hedef olduğu ve kişinin
belirli bir amaca belirli bir araçla ulaşmayı hedef olarak görmesinin mümkün
olduğu gibi basit bir nokta vardır . Örneğin, kişinin karmaşık aletler
kullanarak kolunu hareket ettirmeyi amaç edinmesi son derece akla yatkındır
. Kişi kolunu her zamanki gibi daha doğrudan hareket ettirebilse bile bunu
hedef olarak görebilir. Kişinin kolunu doğrudan hareket ettirememesi, hareketi
gerçekleştirmek için karmaşık makineler kullanmasının olası nedenlerinden
biridir, ancak olası tek neden bu değildir. Bu noktayı Russell'ın
daha önceki sözlerine uygulayarak söyleyebiliriz ki, geleneksel Hıristiyanlığın
Tanrısı'nın insanları yaratmak için evrimi kullanması gerekli olmasa da,
Tanrı'nın amacının sadece insanların var olması değil, aynı zamanda insanın var
olması da olması mümkündür. Varlıklar evrim yoluyla var olurlar.
doğrudan
gerçekleştirilmesinin imkansız olmasıdır . Lewis'in görüşünü hatırlayın
(Bölüm'de tartışılmıştır) . 1 ) Her şeye gücü yetme, kesinlikle her şeyi
yapabilme yeteneğini içermez. Bazı şeyler kesinlikle imkansızdır (Lewis'in
terminolojisinde bunlar “doğal olarak imkansızdır”). 116 Eğer
onları doğrudan gerçekleştirmenin doğası gereği imkansız olduğu amaçlar varsa,
o zaman belirli bir varlığın bu amaçlara ulaşmak için bir araç kullanması, o
varlığın güçten yoksun olduğu anlamına gelmez. Lewis böyle bir sonun makul bir
örneğini sunuyor. Bölümde 1'de ayrıca Lewis'in, Tanrı'nın insanlık için ana
hedeflerinden birinin insanların O'nu özgürce sevmesi olduğu fikrini de
değerlendirdik . Özgür iradenin doğası gereği bu, doğrudan Tanrı'nın
gerçekleştirebileceği bir amaç değildir. Bu ancak bir dereceye kadar dolaylı
yollarla elde edilebilir ( Screwtape'in "[Tanrı] ırzına geçemez. O
yalnızca kur yapabilir" şeklindeki açıklamasını hatırlayın). 117
Dolayısıyla Mill'in ilkesi yanlıştır ve Russell'ın Mill'den ilham alan argümanı
başarısız olur.
185
Tanrı ve Aklın Erişimi
gözlemlenebilir
fiziksel evreni de aynı derecede iyi açıklıyor. Devam etmemiz gereken tek şey
gözlemlenebilir fiziksel evrense, bu hipotezlerden herhangi birini diğerlerine
tercih etmenin hiçbir nedeni yoktur. Bu aynı zamanda Hume'un koşulluluğuna da
yol açar. Russell argümanı şu şekilde sunuyor:
Olayların gidişatının, her şeye gücü yeten ya da her şeye gücü
yetmeyen bir Tanrı tarafından planlandığına dair hiçbir kanıt yok gibi
görünüyor; planlanmadığına dair de bir kanıt yok. Ayrıca, eğer bir Tanrı varsa,
onun ahlaki niteliklerine ilişkin herhangi bir kanıt da yoktur. Zorluklar
altında elinden gelenin en iyisini yapıyor olabilir; Elinden gelenin en
kötüsünü yapıyor olabilir ama ara sıra tesadüfen ortaya çıkan küçük bir iyiliği
engelleyemiyor olabilir. Veya yine O'nun amaçları tamamen estetik olabilir;
Yarattıklarının mutlu mu yoksa mutsuz mu olduğu umurunda olmayabilir; yalnızca
onların hoş bir gösteri sunup sunmadığıyla ilgilenir. Tüm bu hipotezler eşit
derecede olasıdır, yani herhangi birinin lehine ya da aleyhine en ufak bir
kanıt yoktur. Olası hipotezlerin
sonu yoktur, ancak
kanıtın
yokluğunda, hoşumuza gidenlere yönelme hakkımız yoktur. 118
Biraz hayal
gücüyle Russell listelerine hipotezler eklemek hiç de zor değil. Russell'ın
1903 tarihli makalesi "Özgür Bir Adamın İbadeti", evrenimizi sadece
drama ve gösteri için yaratan hayali bir Yaratıcı ile açılıyor. 119
Hume da Philo'nun spekülasyonları yoluyla hayal gücünü çılgına çevirerek eyleme
geçiyor:
Bu dünya,
bilindiği kadarıyla... bağımlı, aşağı düzeydeki bir tanrının daha sonra onu
terk edip kötü performansından utanarak yaptığı ilk kaba denemeydi: Bu yalnızca
bağımlı, aşağı düzeydeki bir tanrının eseridir ve üstlerinin alay konusu: Bu, yaşını
doldurmuş bir tanrının yaşlılık ve bunaklık ürünüdür; ve ölümünden bu yana,
ondan aldığı ilk dürtü ve aktif güçten itibaren maceralar devam ediyor... . 120
186
İman, Tasarım ve Gerçek Din
Lewis, Hume ve
Russell, tüm tasarım argümanlarında ortak olan temel bir zayıflığı tespit
ettiler: Bu tür argümanların bizi götürebileceği en ileri nokta, akıllı bir
tasarımcının veya başka birinin varlığıdır. Eğer evren gerçekten de bir tür
yapay yapıysa, hakkında nispeten az şey bildiğimiz bir yapay yapıdır.
Tasarımcının gözünde hangi parçaların önemli parçalar olduğundan, hangilerinin
yalnızca bir amaca yönelik araç veya tesadüfi yan ürünler olduğundan emin
olamayız. Kesinlikle eserin nihai amacını veya amaçlarını yargılayacak konumda
değiliz . Şu anki bilgi durumumuz göz önüne alındığında, evrenin amacını
tespit etmek, onun pınarlarından birinin bilgisinden bir saatin çıkarımını
yapmak kadar muhtemeldir. Bu göz önüne alındığında, tek yapmamız gereken
fiziksel evrense, tasarımcının doğasına ilişkin kesin sonuçlara nasıl
varabileceğimizi anlamak zor.
Akıllı tasarımla
ilgili güncel tartışmalar evrim teorisine odaklanma eğilimindedir. Ancak evrim
teorisinin çöküşü, en iyi ihtimalle, tasarım hipotezinin geleneksel Hıristiyan
versiyonuna alternatifin bir kısmını ortadan kaldıracaktır. Sayısız alternatif
dokunulmadan kalacaktı. Batı'da çok az kişinin bu tür alternatifleri savunması
(ya da hatta dikkate alması) gerçeğinin bu noktayla alakası yok. Belki de akıllı
tasarımın çağdaş eleştirmenleri, onun sonuçta hayal kırıklığı yaratan
sonuçlarını vurgulasa iyi olur: Bu, doğrudan Philo'nun uzlaşma pozisyonuna ,
"insan hayatını etkileyen hiçbir çıkarıma izin vermeyen veya herhangi bir
eylemin veya hoşgörünün kaynağı olabilen" bir pozisyona götürür. 123
Elçi Pavlus'un, Tanrı'nın doğasının "yaptığı şeyler aracılığıyla
anlaşılabileceği ve görülebileceği" yönündeki iddiasını hatırlayın.124 Bu
sözün sıklıkla temsil ettiği anlaşılan rüya, her şeye gücü yeten, her şeyi
bilen, mükemmel derecede iyi bir Tanrı'nın varlığını yalnızca gözlemlenebilir
fiziksel evrenin varlığından çıkarma hayali artık ölmüştür. Bu rüyanın katili
Darwin değil Hume'du. 125
4 .4 GERÇEK DİN
4.4.1
Hume: Gerçek Din ve Hasta Adamların Rüyaları
187
Tanrı ve Aklın Erişimi
İnsan düşündüğü
ve hissettiği kadar yaşar.” 126 Philo'nun, doğal dinin sonuçlarının
şu önermeye ulaştığı yönündeki iddiasını hatırlayın : "Evrendeki düzenin
nedeni veya nedenleri muhtemelen insan zekasıyla uzak bir benzerlik
taşır." 127 Bu sonuca vardıktan kısa bir süre sonra Philo bunun
pratik sonuçları üzerinde düşünüyor. Sessions'ın ayrımını kullanarak Philo'nun
kendi teolojisine uygun olarak dindarlığa ilişkin aşağıdaki açıklamayı
sunduğunu söyleyebiliriz:
[W]en meraklı,
düşünceli ve dindar bir insan, [az önce verilen] önermeye, ortaya çıktığı
sıklıkta, basit, felsefi bir onay vermekten ve bu önermenin dayandığı
argümanların itirazları aştığına inanmaktan daha fazlasını yapabilir mi?
hangisi ona karşı yalan söylüyor? Aslında nesnenin büyüklüğünden doğal olarak
bir miktar şaşkınlık doğacaktır; karanlığından dolayı biraz melankoli: Bu kadar
olağanüstü ve muhteşem bir soruna bundan daha tatmin edici bir çözüm
getiremeyecek kadar insan aklını küçümseme. 128
, (Tanrı'nın
varlığı karşısında) karışık bir şaşkınlık hissetmektir. gizemli büyüklük),
melankoli (insan aklının bu alandaki hayal kırıklığı yaratacak derecede
yetersiz meyveleri karşısında) ve küçümseme (insan aklının böylesine önemli bir
konuda daha iyisini yapamaması).Bu, Hume'un gerçek din hakkındaki görüşlerini -
inançlar ve inançlar - özetlemektedir . düzgün bir şekilde uygulanan
doğal dinin ortaya çıkardığı tutumlar. Hume'un gerçek dininin, günlük yaşamda
nasıl davranmamız gerektiğine dair neredeyse hiçbir etkisi yoktur. Ölümden
sonraki yaşamla ilgili hiçbir iddia içermez; İnsan Anlayışı Üzerine Bir
Araştırma'da Hume, doğal dinin varoluşu tesis etmekte başarısız olduğunu savunuyor
bir sonraki yaşamın.129 Şöyle yazıyor: "Dini hipotezlerden
hiçbir zaman yeni bir gerçek çıkarılamaz; önceden görülen veya önceden
bildirilen hiçbir olay; uygulama ve gözlem yoluyla halihazırda bilinenlerin
ötesinde beklenen veya korkulan hiçbir ödül veya ceza olamaz. " 130
Bütün bunların ışığında Philo'nun şu sözü kafa karıştırıcıdır:
"Doğal aklın kusurları konusunda adil bir anlayışla terbiye edilmiş bir
kişi, vahyedilmiş hakikate büyük bir istekle uçacaktır .
188
İman, Tasarım ve Gerçek Din
Bu pasaj, doğal
dinin hayal kırıklığı yaratan sonuçlarının tanınmasının, derinlemesine düşünen
düşünürü eninde sonunda şu şekilde Hıristiyanlığa götüreceğini ileri sürüyor :
Genel olarak insan aklının birçok kusurunun ve onun belirli bir din alanında
ilgi çekici herhangi bir şey üretmedeki yetersizliğinin farkına varmak. Derin
düşünen bir düşünür, Tanrı'nın bilgisi için vahyedilen dine yönelecektir. İnsan
aklının Tanrı hakkındaki bilgimizde bıraktığı önemli boşluklar, Hıristiyan
İncilinde yer alan Tanrı sözüyle doldurulacaktır. Dolayısıyla insan zihninin
kusurlarının tanınması, Hıristiyanlığa geçişin ilk adımıdır.
Ancak Philo'nun
sözlerini göründüğü gibi değerlendirmemek için iyi bir neden var. Diyalogların
en sonunda yer alan bu sözler , konusu gençleri eğitmenin doğru yöntemi
olan Bölüm I ile bağlantılıdır. Burada Demea, öğrencilerine sağlam ve sarsılmaz
dini inanç aşılamayı amaçlayan bir müfredatın ana hatlarını çiziyor. Din
öğrenimi en sona saklanmalıdır; öncelikle diğer tüm konular incelenecektir. Diğer
konuların incelenmesi boyunca insan aklının kusuru ve eksikliği defalarca
vurgulanmıştır. Demea'nın ilkelerine dayalı bir üniversitede her ders
profesörün şunu söylemesiyle biterdi: "Ve böylece (matematik, jeoloji,
kimya veya sosyoloji vb.) yaptığımız çalışmalardan insan aklının hataya ne
kadar yatkın olduğunu görüyoruz." Amaç, öğrencilere, özellikle de
Tanrı'nın varlığı ve doğası söz konusu olduğunda, birçok şeyi kendi başlarına
düşünebilme yetenekleri konusunda şüphe aşılamaktır. güvenebilecekleri bir şey
- Tanrı'nın sözü:
Zihinlerini bu
şekilde uygun bir teslimiyet ve özgüvenle terbiye ettikten sonra , artık
onlara dinin en büyük gizemlerini açmaktan çekinmiyorum ve felsefenin, onları
en köklü öğretileri reddetmeye yöneltebilecek bu varsayımsal kibirinden
kaynaklanan herhangi bir tehlikeyi de anlamıyorum. doktrinler ve görüşler. 132
189
Tanrı ve Aklın Erişimi
Öğrenciler bu
fakültenin ne kadar güvenilmez olduğunu çok iyi öğrenmişlerdir.
Bölüm I'in sonuna
doğru Philo, Demea'nın yaklaşımına yönelik yıkıcı bir eleştiri sunuyor. Philo,
farklı çağlardaki dindarların farklı özür dileme stratejileri kullandıklarını,
bazen insan aklının erdemlerini övdüklerini, bazen de onun eksikliklerini
vurguladıklarını belirtiyor . Çağdaş (yani onsekizinci yüzyıl) stratejisini şu
şekilde açıklıyor:
Eğitimin
etkisinin çok azaldığı ve insanların, dünyanın daha açık ticaretinden farklı
ulusların ve çağların popüler ilkelerini karşılaştırmayı öğrendikleri
günümüzde, bilge din adamlarımız tüm felsefe sistemlerini değiştirdiler . ve Pyrrhoncuların
ve Akademisyenlerin dili değil , Stoacıların, Platoncuların ve Peripatetiklerin
dilini konuşun . Eğer insan aklına güvenmezsek artık bizi dine
yönlendirecek başka bir prensibimiz kalmaz. '' 3
Pasajın son
satırı Demea'nın eğitim sisteminin tam kalbinden vuruyor. Küreselleşme,
Tanrı'nın birden fazla birbiriyle bağdaşmayan iddia edilen sözlerinin olduğunu
açıkça ortaya koydu: Bunlardan hangisinin (varsa) gerçek olduğunu nasıl
bileceğiz? Philo'nun son cümledeki vurgusu, çeşitli metinleri değerlendirmek ve
hangisinin (varsa) gerçek ilahi vahiy oluşturduğunu belirlemek için akla
güvenmemiz gerektiğidir. Eğer insan aklına hiçbir şekilde güvenemezsek, o zaman
hangi iddia edilen vahiy dinine inanacağımıza karar vermenin iyi bir yolu
olmayacaktır. Dolayısıyla küreselleşme bağlamında Demea'nın eğitim yöntemi
kendi başarısızlığının tohumlarını barındırıyor.
190
İman, Tasarım ve Gerçek Din
Diyaloglar'ın X.
Bölümünün başlangıcında Demea , insanlara dini inanç aşılamanın en iyi
yolunun, onların kendi sefaletlerini ve aptallıklarını fark etmelerini
sağlamak olduğunu öne sürüyor. Bu öneriye yanıt olarak Philo şöyle diyor:
"Ben gerçekten ikna oldum ki... herkesi gereken din anlayışına
ulaştırmanın en iyi ve gerçekten tek yöntemi, insanın sefaletinin ve
kötülüğünün sadece temsil edilmesidir." 136 Philo'nun burada
söylediği şey, aslında kendisinin de inandığı bir şeydir; yine de bu ifade
yanıltıcıdır. Philo, insanın sefaletini tanımanın Tanrı'nın iyiliği konusunda
şüpheye yol açması gerektiğini düşünüyor, ancak Demea'nın Philo'nun sözlerini
yanlış anlayacağını ve Philo'nun onunla aynı fikirde olduğunu düşüneceğini
biliyor. Philo'nun Diyaloglar'ın en sonundaki felsefi şüpheci olmanın
“sağlam, inanan bir Hıristiyan olmaya doğru ilk ve en önemli adım” olduğu yönündeki
açıklamasının, PartX'teki önceki ifadesine çok benzediğine inanıyorum. 137
Bu, kesin olarak konuşursak, Philo'nun (ve belki de Hume'un da) inandığı bir
şeydir. Ancak Hume, her halükarda, insan aklıyla Hıristiyanlığa doğru daha
fazla adım atılamayacağına da inanıyor. Philo'nun uzlaşmacı konumundan
Hıristiyanlığa geçmenin tek yolu, irrasyonel bir inanç sıçramasıdır. 138
Şüpheciliğin onları vahiy dine yönelttiği, insanlarla ilgili psikolojik bir
gerçek olabilir, ancak şüphecilikten vahiy dine geçiş makul bir hareket
değildir. Philo'nun sözleri aslında tam da bu mantıksız harekete karşı bir tür
uyarı olarak düşünülmüş olabilir . 139 Hume ayrıca okuyucuyu,
Philo'nun uzlaşmacı tutumunun sırf en makul konum olduğu için geniş çapta
inanılmasını beklememesi konusunda uyarıyor olabilir. Lewis ve Russell gibi
Hume da insanların sadece rasyonel hakikati arayanlar olmadığı gerçeğinin gayet
iyi farkındadır.
191
Tanrı ve Aklın Erişimi
Dinin çok az
taraftarı vardır ve o, onu popüler dinden, yani "dünyada yaygın olarak
bulunan dinden" ayırma konusunda dikkatlidir. ” 140
Diyaloglar'ın XII. Kısmında Philo , popüler dini eleştiriyor ve bunun
"kamu işleri üzerindeki zararlı sonuçlarına" dikkat çekiyor; bunlar
arasında "iç savaşlar, zulümler, hükümetin yıkılması, baskı [ve]
kölelik" yer alıyor.141 Kilise ile devletin ayrılmasını bu
kadar iyi bir fikir haline getiren şeyin popüler dinin yaygınlığı olduğunu öne
sürüyor: “Siyasette, rahiplerin hem sayısının hem de otoritesinin çok dar
sınırlar içinde tutulmasından daha kesin ve yanılmaz bir düstur var mıdır? ve
sivil yargıcın fasces'lerini ve baltalarını böyle tehlikeli
ellerden sonsuza kadar saklaması gerektiğini mi düşünüyorsunuz ? " 142
Hume'un diğer
yazıları onun bu konudaki görüşlerinin Philo'nunkilere yakın olduğunu açıkça
ortaya koymaktadır. Dinin Doğal Tarihi'nde şöyle yazıyor: "Çoğu
ulusu ve çoğu çağı araştırın. Dünyada fiilen hakim olan dini esasları inceleyin
. Bunların hasta adamların rüyaları" ya da "insan şeklindeki
maymunların eğlenceli kaprisleri" dışında bir şey olduğuna neredeyse ikna
olmayacaksınız. 143 Hume, "Batıl İnanç ve Coşku Üzerine"
adlı makalesinde "gerçek dinin iki yozlaşmasını" birbirinden ayırır. 144
Bu iki yolsuzluk, doğal olarak , kökleri terörden kaynaklanan hurafe ve
kökleri coşkudan kaynaklanan coşkudur. Her birinin kendine göre avantajları ve
dezavantajları vardır, ancak Hume'un bunların gerçek dine kıyasla değeri
konusundaki görüşü, bunları “en iyi şeylerin bozulması en kötüyü doğurur”
iddiasına delil olarak sunmasıyla açıkça ortaya çıkmaktadır. " 145
192
İman, Tasarım ve Gerçek Din
Tarih , Hıristiyanlığın
tüm versiyonlarını gerçek dinin bozulması olarak gördüğünü gösteriyor. İlk
pasaj şu:
Bir din var mıydı... ..[bazen Tanrı'yı göğün ve yerin yaratıcısı
olarak en yüce renklere boyayan; bazen onu güçleri ve yetileri bakımından
neredeyse insanoğlunun seviyesine indiriyordu ;] aynı zamanda ona ahlaki
türden uygun zayıflıklar, tutkular ve tarafgirlikler atfediyordu: Bu din, yok
olduktan sonra aynı zamanda insanlığın kaba, kaba ve doğal kavramlarından
kaynaklanan çelişkilerin bir örneği olarak gösterilebilir. Aslında hiçbir şey ilahi
olanı bundan daha güçlü bir şekilde kanıtlayamaz.
Herhangi bir
dinin kökenini bulmak için (ve ne mutlu ki Hıristiyanlık için de durum
böyledir) onun çelişkilerden arınmış, yani insan doğasına uygun bir durum
olduğunu bulmak gerekir. 147
Burada parantez
içindeki samimiyetsiz feragatnameye rağmen, parantez içindeki pasajda Hume'un
Hıristiyanlığın Enkarnasyon doktrinine o kadar da incelikli olmayan bir şekilde
değindiği açıktır. Bu, Doğa Tarihi'nin daha eski bir kanıtında metnin
görünüşe göre aşağıdaki gibi olması gerçeğiyle daha da açık bir şekilde ortaya
çıkıyor :
Onu bir adamla
güreşirken, akşam serinliğinde yürürken, sırtını gösterirken, bilgi edinmek
için cennetten inerken tasvir edecek kadar onu bazen insan yaratıkları
seviyesine indiren bir din var mıydı? yeryüzünde olup bitenlerden] .. . 148
Hume'un, konu dini tartışmalara geldiğinde genellikle en saçma fikrin
hakim olduğunu gözlemlediği bölümün sonunda ikinci bir hikaye pasajı yer
alıyor. Şöyle yazıyor: “ Aynı şeyin hem olması hem olmamasının imkânsız
olduğu, bütünün parçadan daha büyük olduğu, iki artı üçün beş ettiği gibi
zayıf düsturlarla skolastik dinin seline karşı çıkmak ; okyanusu boğa güreşiyle
durduruyormuş gibi yapıyor. " 149 Hume'un "zayıf
düsturlarından üçüncüsüne dikkat edin ." Hume, bazı popüler dinlerin
çatıştığı açık bir gerçeğin örneği olarak matematiksel bir gerçeği seçiyor.
Peki hangi popüler din 2 + 3 = 5 iddiasıyla çelişiyor? Hume muhtemelen yine pek
de incelikli olmayan bir biçimde Hıristiyanlığa gönderme yapıyor; bu durumda
Hume'un hedefi Teslis öğretisi gibi görünüyor.
193
Tanrı ve Aklın Erişimi
+ 1 + 1 = 3 (1 yerine) şeklindeki
açık matematiksel gerçekle çeliştiği düşünülebilir . 150
Bu nedenle,
Hume'un, reforme edilmiş Hıristiyanlığı, "hasta adamların rüyaları"
veya "insan şeklindeki maymunların eğlenceli kaprisleri" arasında
sayılacak bir tür popüler din olarak gördüğü sonucuna varabiliriz. 151
Bu, rasyonelliğin sınırlarının ötesinde yer alan, ancak insanların yine de
inanmaya asla istekli olmadığı, yaygın olarak kabul edilen birçok doktrinden
biridir . Hume'un Hıristiyanlığa bakış açısı genç Lewis'inkiyle hemen hemen
aynıdır: Bu, “insanlığın hata yapma eğiliminde olduğu bir tür yaygın
saçmalıktır. " 152
4 .4.2 Lewis ve Russell: Bencilliğin Fethi Olarak
Gerçek Din
Russell'ın din
üzerine en iyi bilinen yazıları, onun her türlü dini, neredeyse hiçbir telafi
edici değeri olmayan bir kötülük olarak gördüğü izlenimini veriyor. "Din,
Medeniyete Faydalı Katkılarda Bulundu mu?" adlı makalesinin açılış
satırlarını hatırlayın: "Benim din hakkındaki görüşüm Lucretius'unkidir.
Onu korkudan doğan bir hastalık ve insan ırkı için anlatılmamış bir sefalet
kaynağı olarak görüyorum. " 153 Russell, dinin uygarlığa
yaptığı yalnızca iki katkıyı kabul ediyor: takvimin sabitlenmesi ve
tutulmaların kaydedilmesi. 154 Yazı şu satırlarla bitiyor:
Din
çocuklarımızın akılcı bir eğitim almasını engelliyor; din bizi savaşın temel
nedenlerini ortadan kaldırmaktan alıkoyuyor; Din bizi, eski şiddetli günah ve
ceza doktrinleri yerine bilimsel işbirliği ahlâkını öğretmekten alıkoyuyor.
İnsanlığın altın çağının eşiğinde olması mümkündür; ama eğer öyleyse, önce
kapıyı koruyan ejderhayı öldürmek gerekecek ve bu ejderha dindir. 155
194
İman, Tasarım ve Gerçek Din
Bunlar geleneksel
“dogmalar” (Tanrı inancı, ölümsüzlük, İsa'nın tanrısallığı vb.) değil, daha
ziyade evrene dair belirli bir bakış açısı ve buna karşılık gelen duygusal
tutumdur:
Dogmalara, kendi
başlarına değil, dünyaya karşı belli bir tutumu, düşüncelerimizin alışılagelmiş
bir yönünü, kendinin sınırlılığından arınmış ve bir bütün olarak bir yaşamı
kolaylaştırdığına inanıldığı için değer verilmiştir. arzunun ve günlük
kaygıların zulmünden kaçmak. Genel olarak böyle bir yaşam dogma olmaksızın
mümkündür ve eski çağların inançlarına artık inandırıcı gelmeyenlerin
kayıtsızlığı yüzünden yok olmamalıdır. 157
Russell sonlu
benlik ile sonsuz benliği birbirinden ayırır. Sonlu benlik “dünyayı burada ve
şimdi etrafında eşmerkezli daireler halinde görür ve kendisini
arzulanan cennetin Tanrısı olarak görür. ” 158 Öte yandan sonsuz
benlik "tarafsız bir şekilde parlar" ve "iyiyi benim ya da
seninki olarak görmeden sadece iyiyi hedefler." 159 Bu iki
benlik doğal olarak çatışma içindedir ve dinin özü, sonlu benliğin sonsuz
benlik tarafından fethedilmesidir. Bu fetih, "bir anlık mutlak
teslimiyet," "sonlu benliğe ölüm gibi görünen" bir an
gerektirir. 160 Sonlu benliğin "ölümü" üzerine, "daha
büyük bir vizyonla, yeni bir mutlulukla ve daha geniş umutlarla yeni bir hayat
başlar." 161
195
Tanrı ve Aklın Erişimi
Russell şunu öne
sürüyor: "Teistik olmayan bir dinde, Tanrı sevgisinin yerini ideal iyiye
tapınma alır. " 167 Ancak dogmanın kaybına rağmen insanın
hemcinslerine duyduğu sevgi korunabilir ve korunmalıdır. Bu sevgi "herkese
kayıtsız şartsız verilir" ve "nesnesinin hoş, güzel ya da iyi
olmasını talep etmez . " " Nefsin dünyayla
bütünleşmesini engelleyen duvarları yıkar" ve "burada güçlü olur,
görevler kolaylaşır, her hizmet neşeyle dolar. "
Burada sahip
olduğumuz şey, gerçek dinin, korunmaya değer dinin Russellcı açıklaması olarak
tanımlanabilecek şeydir. Bu gerçek din, sonlu benliğin sonsuz benlik tarafından
fethedilmesine dayanmaktadır. Böyle bir fetih, dünyayı mümkün olduğu kadar iyi
hale getirme arzusunu , kişinin ortadan kaldıramayacağı kötülükleri sakin bir
şekilde kabul etmesini ve hemcinslerine karşı evrensel sevgiyi doğurur. Dinin
bu üç unsuru "yakından birbirine bağlıdır; her biri diğerlerinin
oluşmasına yardımcı olur ve üçü birlikte, hangisinin önce geldiğini söylemek
imkansız olan bir birlik oluşturur." 170 Ve "Üçü de dogma
olmadan var olabilir. " 171
20 Mayıs 1946'da
Lewis, Oxford Sokratik Kulübü'nde "Dogmasız Din?" başlıklı bir
konuşma yaptı. Şöyle söyledi: "Dinin özü... doğal amaçlardan daha yüksek
bir amaca yönelik susuzluktur; sonlu benliğin tamamen iyi ve bütünüyle iyi bir
nesneye yönelik arzusu ve buna razı olması ve onun lehine kendini
reddetmesidir. iyi olur." 172
Sell'inkine
çarpıcı biçimde benzemektedir . İkisinin kullandığı dil bile benzer. Lewis'in
sözlerini Russell'ın şu sözleriyle karşılaştırın: "Dinin özü...
hayatımızın sonlu kısmının sonsuz kısmına tabi kılınmasında yatmaktadır." 173
Üstelik Lewis'in Hıristiyanlık anlayışının dikkatli bir incelemesi, Lewis'in,
Hıristiyanlığın kalbinde sonlu benliğe karşı mücadeleyi yattığını gördüğünü
ortaya koyuyor.
196
İman, Tasarım ve Gerçek Din
İyi ve kötü. " 174 Lewis farklı bir öneri ortaya
koyuyor. Düşüş versiyonunda insanlar bilgiden çok güç açısından Tanrı gibi
olmak istiyorlar . Bir tür kendi kendine yeterlilik ve bağımsızlık
istiyorlar: "Kendi başlarına olmayı, kendi gelecekleriyle ilgilenmeyi
arzuluyorlardı .
Allah'a 'Bu bizim
işimiz, sizin değil' diyebilirlerdi." 175 (Bunu Russell'ın sonlu
benliği "dünyayı burada ve şimdi etrafında eşmerkezli
daireler halinde gören ve kendisini arzu edilen cennetin Tanrısı olarak
gören" benlik olarak açıklamasıyla karşılaştırın .) 176 Lewis,
insanın ilk günahını bir bencillik eylemi olarak tanımlar; bu, “Tanrı'dan
kendine dönüş”tür. " 177 Bu eylem insan doğasını temelden
değiştiriyor: "[A] hiçbir zaman Tanrı tarafından yaratılmamış yeni bir
tür, günah işleyerek kendi kendine var oldu." 178 Sonuç olarak,
"[biz] yalnızca iyileştirilmesi gereken kusurlu yaratıklar değiliz: Bizler
... silahlarımızı bırakması gereken isyancılarız." 179 Russell
, sonlu benliğin sonsuz benlik tarafından fethedilmesini, sonlu benlik için bir
tür ölüm olarak tanımlar ve bu fethin, "mutlak bir teslimiyet anı",
"sonlu benliğe ölüm gibi görünen bir an" gerektirdiğini belirtir. "
180 Lewis de benzer şekilde "yılların gaspıyla alevlenen ve
şişen bir öz iradeyi teslim etmenin bir tür ölüm olduğunu" öne sürüyor. 181
Üstelik bu, bir kez değil defalarca katlanması gereken bir ölümdür: "Bu
yüzden her gün ölmek zorunludur; ne kadar çok asi benliğimizi kırdığımızı
düşünsek de, onu yine de canlı bulacağız. " 182
Screwtape bu
kendini fethetmenin sonucunu şu şekilde anlatıyor:
Düşman [Tanrı]
insanın... kendi lehine olan her türlü önyargıdan o kadar uzak olmasını ister
ki, kendi yeteneklerinden de komşusunun yeteneklerinden olduğu kadar içten ve
minnetle sevinebilsin - ya da gün doğumunda, bir filde, ya da bir şelale....
Hayvani öz sevgilerini bir an önce öldürmek ister; ama bu O'nun uzun vadeli
politikasıdır... onlara yeni bir tür öz-sevgiyi yeniden kazandırmak - kendi
benlikleri de dahil olmak üzere tüm benliklere karşı bir hayırseverlik ve
minnettarlık. 183
197
Tanrı ve Aklın Erişimi
Dinin özüne
ilişkin görüşler. Lewis, Hıristiyan dogmasının kabulünü bu özü korumanın
anahtarı olarak görüyor; Russell ise dogmayı terk edip özü korumaya çalışıyor.
Son dönem
yazarların bir kısmı, Hıristiyanlık gibi tek tanrılı dinlerin faydalarını
korumanın ve aynı zamanda dogma hakkındaki anlaşmazlıklar nedeniyle ortaya
çıkan bazen şiddetli çatışmalardan kaçınmanın bir yolu olarak mistisizme dönüşü
onaylamıştır. 184 Bu hareketin özü Russell tarafından önerilen
harekettir: Bölücü dogmayı terk ederken olumlu duygusal faydaları, özellikle
de bencilliğin fethini koruyun. Lewis ise tam tersine, Hıristiyanlığın kabulü
yoluyla bencilliğin fethedilmesini desteklemektedir . Yine de Lewis, Hristiyan
inancı da dahil olmak üzere dini inanca sıklıkla eşlik eden gereksiz şiddet,
hoşgörüsüzlük ve zulmün farkındaydı . 1961'de yazdığı bir mektupta,
"Rabbimiz'in zamanında başlamış olan" "Hıristiyan zulmünün
korkunç kayıtlarından" söz eder.185 Ve Dört Aşk'ta, "Hıristiyanlığın
insan zulmü ve ihanetlerinin toplamına özel katkısından" bahseder ve şu
gözlemi yapar: "Mesih'in adını haykırdık ve Moloch'a hizmet ettik. " 186
Lewis, dini şiddet sorununu çözmenin yolunun Hıristiyan dogmasını tamamen terk
etmek değil, onu doğru anlamak ve hükümetin ve örgütlü dinin uygun rollerini
tanımak olduğunu düşünüyordu. Lewis'in bu ve ilgili konulara ilişkin görüşleri,
aynı zamanda kitabın son bölümü olan bir sonraki bölümün odak noktasını
oluşturmaktadır.
4.4.3 Dogma ve Kilise ile Devletin Ayrılığı
Hakkındaki
Anlaşmazlıklar Üzerine Lewis
Önsözünde Lewis ,
salt Hıristiyanlığı " kapıları birçok odaya açılan bir
salona" benzetiyor.187 Odalar Hıristiyanlığın çeşitli mezheplerini temsil
etmektedir. Önsöz şu paragrafla bitiyor:
198
İman, Tasarım ve Gerçek Din
Bu, Lewis'in
mezhepler arası Hıristiyan şiddetine ilişkin net görüşünü yansıtıyor: Bu tür
şiddet, tüm mezhepler için ortak olan salt Hıristiyanlıkla çelişir. Şiddetin
yerini dua ve nezaket almalıdır. Lewis, "Hıristiyanlıkla İlgili Sorulara
Cevaplar "da daha da ileri giderek şunu belirtiyor: "[Hıristiyanlar
arasındaki bölünmeler bir günah ve skandaldır ve Hıristiyanlar her zaman yeniden
birleşmeye katkıda bulunmalıdır. " 189
Hıristiyan
olmayanlara yönelik Hıristiyan şiddeti ne olacak? 1952 tarihli bir mektubunda
Lewis, Hıristiyanların, Hıristiyanlığın malikanesinin dışında ikamet edenlere nasıl
davranmaları gerektiğine ilişkin hemen hemen aynı reçeteyi sunuyor :
Sahte bir tanrıya
ya da son derece kusurlu bir gerçek Tanrı'ya bile içtenlikle yapılan her
duanın, gerçek Tanrı tarafından kabul edildiğini ve Mesih'in, Kendisini
tanıdıklarını düşünmeyen birçok kişiyi kurtardığını düşünüyorum. İnançsızlar,
bizi spekülasyona değil, onlar için içten dua etmeye ve Hıristiyanlığı çekici
kılacak kadar iyi reklamları kendi hayatımızda yapma çabasına yönlendirdiğinde
en yararlı biçimde kullanılmış olur. 190
199
Tanrı ve Aklın Erişimi
"reis"
ve boşanmaya ancak çok nadir durumlarda izin veriliyor veya hiç izin
verilmiyor, şunu da söylüyor: 194
Pek çok insan,
eğer kendiniz de Hıristiyan iseniz, boşanmayı herkes için zorlaştırmaya
çalışmanız gerektiğini düşünüyor. Ben sanmıyorum ki. En azından Müslümanlar
geri kalanımızın şarap içmesini engellemeye çalışırsa çok kızmam gerektiğini
biliyorum. Benim görüşüme göre Kiliseler, Britanya halkının çoğunluğunun
Hıristiyan olmadığını ve bu nedenle Hıristiyan yaşamları yaşamalarının
beklenemeyeceğini açıkça kabul etmelidir. 195
İki tür evliliğin
olması gerektiğini öne sürüyor; biri devlet tarafından, diğeri kilise
tarafından yönetiliyor. 196
gençlere eğitim
yoluyla Hıristiyanlığı aşılamaya çalışması gerektiği fikrine karşı çıkıyor . Lewis'in
argümanının çoğu, böyle bir programın faydasız olacağını göstermeyi amaçlıyor
ve bu nedenle, başarılı olabileceğini düşündüğü takdirde böyle bir programı
destekleyip desteklemeyeceği konusunu belirsiz bırakıyor. Ama aynı zamanda şunu
da söylüyor: "Devlet kontrolünün artması yönünde akıntının olduğu yerde,
bir yandan kişisel, diğer yandan ekümenik ve her iki açıdan da her şeye kadir
hükümete karşı olan iddialarıyla Hıristiyanlık, aslında her zaman ... bir
düşman. " 197 Bu, Lewis'in Hıristiyanlığın kendisini devletin
meşru gücüne kesin sınırlar koyan bir şey olarak gördüğünü akla getiriyor ve
sözlerin bağlamı da onun hükümet tarafından yürütülen Hıristiyan eğitimini bu
sınırların ötesinde gördüğünü gösteriyor (her ne kadar kendisi bir din
sisteminin kurulmasını desteklemeye devam etse de). özel Hıristiyan okulları). 198
1958 tarihli bir
mektubunda Lewis, hükümetin meşru sınırları hakkındaki görüşlerini daha güçlü
bir şekilde ifade eder. Konu eşcinsel eylemlerin yasadışı hale getirilip
getirilmeyeceği:
200
İman, Tasarım ve Gerçek Din
Ve
“Hıristiyanlıkla İlgili Sorulara Cevaplar”da diyor ki, “ Her türlü dinin
zorlamasından nefret ediyorum. ” 200
Son olarak
Lewis'in "Üçüncü Emir Üzerine Meditasyon" adlı makalesini ele alalım.
Üçüncü emir şöyle der: "Tanrınız RAB'bin adını haksız yere
kullanmayacaksınız." 201 Makalenin konusu Hıristiyan bir siyasi
partinin olması gerekip gerekmediğidir. Lewis bu fikre karşı çıkıyor. Bir
Hıristiyan partisiyle ilgili gördüğü temel tehlike, kaçınılmaz olarak
Hıristiyanlığın en fazla bir bölümünü temsil etmesidir. Buradaki sorun, "
Hıristiyanlığın yalnızca bir parçası değil, bütün olduğunu iddia eden bir
parçası olmasıdır . " 2 0 2 Ve bunun da çok kötü
sonuçları olabilir:
, arzuladıkları
rejimi kurmanın yasal yolu olarak ihaneti ve cinayeti, bunu sürdürmenin yasal
yolu olarak da sahte yargılamaları, dinsel zulmü ve organize holiganlığı
düşünmeye sevk edilebilirse, bu kesinlikle böyle bir süreçle olacaktır .
Bu. 203
Lewis'in makalesi
bu başlığı taşıyor çünkü kendisi bir Hıristiyan partisinin üçüncü emri ihlal
edeceğine inanıyor. Onun bu emirden ne anladığı şu satırlarda açıkça
görülmektedir: "Sırf insani sözlerine 'Rab şöyle dedi' ifadesini
ekleyenlere, günahla ne kadar çok yüklenirse o kadar açık ve net görünen bir
vicdanın mutlak azabı iner. Bütün bunlar Tanrı konuşmadığı halde konuşuyormuş
gibi davranmaktan gelir. " 204
Eğer Hıristiyan
bir partinin kurulması üçüncü emrin ihlali anlamına geliyorsa, o halde
Hıristiyanlar nasıl siyasi nüfuz sahibi olabilirler? Lewis'in bu soruya cevabı
şu: "Komşusunu din değiştiren kişi, şimdiye kadarki en pratik
Hıristiyan-siyasi eylemi gerçekleştirmiş oldu." 205
201
Tanrı ve Aklın Erişimi
uygarlık uyanmalı
ve saçma doktrinlerinin reddedilmesini, bazen doğurduğu şiddetten kaçınmanın
yolu olarak görmelidir. Lewis, Hıristiyanlığın köklerinin akla dayandığını
düşünüyor; önce kendimizi tanıyarak Tanrı'yı tanıyabileceğimizi düşünüyor.
Hıristiyan şiddetinden kaçınmanın anahtarını, Hıristiyanlığı doğru anlamak ve
siyasi olarak kötüye kullanılmasını önlemek olarak görüyor.
Üç düşünürümüz
arasındaki en önemli fikir birliğine varılan alanlardan biri, insanların
inançlarını oluşturma konusunda nasıl ilerlemeleri gerektiğiyle ilgilidir. Her
üç düşünürün de ortak reçetesi var: Kanıtları takip edin ! 2 06
Ve üçü de, bu reçetenin uygulanmasının önündeki birçok engelden birinin hükümet
müdahalesi olduğunu görüyor. Eğer insanlar Lewis'in "inanç" ve
Russell'ın "dürüstlük" olarak adlandırdığı erdemi
uygulayabileceklerse, vatandaşlarının kanıtlara göre inanmalarına izin veren
bir siyasi sistem altında yaşamaları gerekir. Lewis tanımlıyor böyle bir
sistem olarak demokrasi: "Demokrasi olarak kaldığımız sürece , Devlete
yetkilerini verenler erkeklerdir. Ve bu adamlar üzerinde, tüm özgürlükler yok
olana kadar özgür düşünce rüzgarları esmeye başlar." 207 Ancak
delillerin takip edilmesinin önündeki tek engel siyasi müdahale değildir.
Kültür de bir engel olabilir. Eğer kişi delillere gösterilen özenin ve entelektüel
dürüstlüğün değersizleştirildiği bir kültürde yaşıyorsa, bu durum imanın
erdemini yaşamayı zorlaştırabilir. Maalesef hükümet tek başına entelektüel
dürüstlüğe izin veren bir yapıyı hayata geçirebilir; vatandaşlarının böyle bir
dürüstlüğe değer vermesini sağlayamaz. Dürüstlük kaygısı içeriden gelmelidir.
202
1 . Platon, Phaidon, çev. GMA Grube (Indianapolis:
Hackett, 1977 ) , 12, 64a.
2 . Michel de Montaigne, "Felsefe Yapmak Ölmeyi
Öğrenmektir", Michel de Montaigne, Denemeler (Chicago: The Great
Books Foundation, 1966 ) , 2.
3 . David Hume, “Kendi Hayatım”, EC Mossner (ed.), The
Forgotten Hume (New York: Columbia University Press, 1943 ) , 9.
4 . Aynı eser.
5 . Age., 183.
6 . Walter Hooper (ed.), Letters of CS Lewis, gözden
geçirilmiş baskı (Orlando, FL: Harcourt, 1993 ) , 509.
7 . Age., 45.
8 . İlginçtir ki, Aldous
Huxley de bu gün öldü.
9 . Bertrand Russell, Otobiyografi
(Londra: Routledge, 2000 ) , 726.
10. Age ., 727. Russell bu sözleri seksen yaşındayken yazmış
olmasına rağmen, on sekiz yıl daha yaşadı.
1 1. Age., 728.
1 2. Bertrand Russell, “How to Grow Old,” Hafızadan Portreler
(New York: Simon & Schuster, 1965 ) , 52-3.
1 3. James F Sennett ve Douglas Groothius (ed.), In Defence
of Natural Theology: A Post-Humean Assessment (Downers Grove, IL:
InterVarsity Press, 2005 ) , 9. Hume'un etkisinin yakın zamanda öne çıkan bir
örneği için bkz. Richard Dawkins, The God Delusion (New York: Houghton
Mifflin, 2006 ) . Kitabın ana ateist argümanı olan “Ultimate 747 Gambit”,
Hume'un Doğal Din Üzerine Diyaloglar kitabının IV. Kısmına çok şey borçludur
.
1 4. Peter van Inwagen, “Quam Dilecta,” Tanrı ve Filozoflar:
İnanç ve Aklın Uzlaşması , ed. Thomas V. Morris (Oxford: Oxford University
Press, 1994 ) , 33.
1 5. Age.
203
Sayfa 6-14'e Notlar
1 6. Walter Hooper (ed.),
CS Lewis'in Toplu Mektupları, Cilt II: Kitaplar, Yayınlar ve Savaş 1931-1949
(New York: HarperCollins, 2004 ) , 20-1.
1 . Tanrı Sevgisi ve
İnsanlığın Acıları
1 . Kenneth L. Woodward, "Sayısız Ruh Tanrı'ya
Ağlıyor", Newsweek, 10 Ocak, 2005 , 37.
2 . Voltaire, Candide, çev. L. Bair (New York: Bantam
Books, 1959 ) , 29. Çeşitli dehşetlerin en ilgi çekici olanı, çeşitli
karakterlerden birinin kalçasının kesilmesidir.
3 . GW Leibniz, Theodicy, çev. EM Huggard (LaSalle, IL:
Açık Mahkeme, 1985 ) , 128.
4 . Russell ayrıca kötülük sorununu da tartıştı, ancak onun bu
sorunla "boğuştuğunu" söylemek muhtemelen pek doğru değil; onun
görüşü (en azından bazı zamanlar), dünyamızdaki kötülüğün, tektanrıcılığın
geleneksel Tanrısının yokluğunu kesin olarak kanıtladığı yönünde görünüyordu.
Örneğin Russell'ın 1939 tarihli “The Existence and Nature of God” adlı
makalesine bakın, Russell on Religion, ed. L. Greenspan ve S. Andersson
(New York: Routledge, 1999 ) , 94. Ayrıca bkz. Bölüm 4, kısım 4.3.3 .
5 . JCA Gaskin, Hume's Philosophy of Religion, ikinci
baskı (Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press International, 1988 ) , 5.
6 . David O'Connor, Hume
on Din (New York: Routledge, 2001 ) , 5.
7 . Örneğin bkz. AJ Ayer, Hume: A Very Short Introduction (Oxford:
Oxford University Press, 2000 ) , 32.
8 . David Hume, Doğal Din Üzerine Diyaloglar, ikinci
baskı (Indianapolis: Hackett, 1998 ) , 58.
9 . Aynı eser.
1 0. Age., 59.
1 1. Age., 69.
1 2. Age., 63.
1 3. Age., 75.
1 4. Bkz. Bölüm 2, kısım 2.2.3
.
1 5. Age. Philo'nun bu sonuca varmasından kısa bir süre sonra
Demea, Philo'nun gerçek yüzünü anlar; Bundan kısa bir süre sonra Demea konuşmayı
tamamen bırakır.
1 6. Hume, Diyaloglar,
7.
1
7. Philo'nun “iki yönlü” stratejisinin uygun bir
karakterizasyonu için bkz. O'Connor, Hume on Religion , 189-90.
Philo'nun tutumunun bu iki "ize" sahip olması, kötülük sorununu
savunanların ve eleştirenlerin Philo'nun sözlerinde nasıl destek bulduğuna ışık
tutuyor. Kötülük sorununun ilk şüpheci yola dayanan bir eleştirisi için bkz.
Stephen J. Wykstra, "The Humean Obstacle to Evidential Arguments from Acı
Çekme: On Kaçınma the Evils of 'Appearance", International Journal for
Philosophy of Religion 16 ( 1984 ) , 73-93. Kötülük probleminin
savunulması için
204
Sayfa 14-21'e Notlar
ikinci, ateist
yoldan yararlanır, bkz. Paul Draper, "Acı ve Zevk: Teistler için Kanıtsal
Bir Sorun", NOUS 23 ( 1989 ) , 331-50.
1 8. Hume, Diyaloglar,
66.
1 9. "Az ya da çok" diyorum çünkü kesin konuşmak
gerekirse ek bir ilke daha gerekiyor, yani şunun gibi bir şey: Eğer Tanrı p'nin
olmasını istiyorsa ve Tanrı onu p'ye getirebilirse, o zaman Tanrı onu meydana
getirir. bu s.
2 0. Hume, Diyaloglar ,
69.
2 1. Age, 69-73.
2 2. Örneğin bkz. The Problem of Evil: Selected Readings, ed.
Michael L. Peterson (Notre Dame, IN: Notre Dame Üniversitesi Yayınları, 1992 )
, 3.
2 3. CS Lewis, Sevinçten Şaşırdım: Erken Yaşamımın Şekli (New
York: Har Court, 1955 ) , 63. Bu otobiyografik çalışma, Lewis'in
Hıristiyanlıktan ayrılışını ve daha sonra Hıristiyanlığa geri dönüşünü bazı
ayrıntılarıyla anlatmaktadır.
2 4. Walter Hooper (ed.), Letters of CS Lewis, gözden
geçirilmiş baskı (Orlando, FL: Harcourt, 1993 ) , 52.
2 5. Walter Hooper (ed.), CS Lewis'in Toplu Mektupları, Cilt
II: Kitaplar, Yayınlar ve Savaş 1931-1949 (New York: HarperCollins, 2004 )
, 702-3.
2 6. Age., 145.
2 7. Lewis, Sevinçten
Şaşıran , 237.
2 8. Hooper (ed.), Letters, 288. Greeves'e ilk mektup 12
Ekim 1916'da, ikincisi ise 18 Ekim 1931'de yazıldı.
2 9. Age., 212.
3 0. CS Lewis, Benden Önceki Bütün Yollarım: CS Lewis'in
Günlüğü, 1922-1927 (New York: Harvest Books, 2002 ) , 332.
3 1. Hume, Diyaloglar,
74.
3 2. Age, 75.
3 3. CS Lewis, Ağrı
Sorunu (New York: HarperCollins, 2001 ) , 1.
3 4. Aynı eser, 1-3.
3 5. Age., 16.
3 6. Matta 19:26.
3 7. Thomas Aquinas, Summa Theologica (New York: Benziger
Brothers Inc., 1947 ) , 139, I, q. 25, a. 4.
3 8. Lewis, Problem of Pain , 18. Lewis'in buradaki dili,
on yedinci yüzyıl Cambridge Platoncusu Ralph Cudworth'unkine yakındır; o şunu
beyan etmiştir: “Bir çelişkiyi ima eden şey bir hiçliktir ve bu nedenle ilahi
gücün nesnesi olamaz. ” Ralph Cudworth, Ebedi ve Değişmez Ahlak Üzerine Bir
İnceleme, ed. S. Hutton (Cambridge: Cambridge University Press, 1996 ) ,
25.
3 9. Lewis, Ağrı
Sorunu , 18.
4
0. Sonuçta bu tanım da yeterli olmayabilir ancak eksiklikleri bizim
tartışmamızla alakalı değil. Lewis'in her şeye gücü yetme analizindeki bazı
eksiklikleri vurgulayan her şeye gücü yetme kavramının bir incelemesi için bkz.
Erik Wielenberg, “Omnipotence Again,” Faith and Philosophy 17:1 (Ocak) 2000
) , 26-47.
205
Sayfa 22-31'e Notlar
4 1. Lewis, Ağrı
Sorunu, 20.
4 2. Age., 21.
4 3. Age., 22.
4 4. Age, 23-4.
4 5. Hume, Diyaloglar,
70.
4 6. Age.
4 7. Lewis, Ağrı Sorunu, 24-5. Lewis, Tanrı'nın bazı
durumlarda doğaya müdahale edebileceğini ve müdahale ettiğini vurgulamaktadır
(aksini iddia etmek, mucizelerin meydana geldiğini inkar etmek olacaktır); Onun
reddetmek istediği şey, Tanrı'nın tüm acıları önleyecek şekilde müdahale
edebileceği fikridir. Bu pasaj, Lewis'in, S'nin A eylemini ancak S'nin A'dan
başka bir eylem gerçekleştirebilmesi durumunda özgürce gerçekleştirdiği
özgürlükçü bir özgür irade açıklamasını varsaydığını açıkça ortaya koymaktadır.
4 8. Özgür irade savunması en azından Augustine'e kadar uzanır;
bkz. İradenin Özgür Seçimi Üzerine, çev. T. Williams (Indianapolis:
Hackett, 1993 ) . Özgür irade savunmasının en bilinen çağdaş gelişimi
muhtemelen Alvin Plantinga'nınkidir. Plantinga'nın savunması birçok kez
yayınlandı ; bir sunum için bkz. Alvin Plantinga, “Özgür İrade Savunması,” The
Analytic Theist: An Alvin Plantinga Reader, 2. Bölüm, ed. J. F Sennett
(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1998 ) , 22-49.
4 9. Lewis'in Acı Sorunu'ndaki hedeflerinin kesin doğasına
ilişkin bir tartışma için bu bölümün son kısmına bakın.
5 0. Lewis, Ağrı
Sorunu, 31-2.
5 1. Age, 32.
5 2. Age., 38.
5 3. Age, 34-5.
5 4. Age., 41.
5 5. Age., 46.
5 6. Age, 46-7.
5 7. CS Lewis, The Screwtape Letters (New York:
Touchstone, 1996 ) , 4, mektup VIII.
5 8. Yukarıda belirttiğim
gibi bu, ilahi iyiliğin yalnızca bir bileşenidir.
5 9. Lewis ayrıca "akılcı yaratıkların özgür
iradesinin" kendisinin iyi olduğunu söylüyor; Lewis, Ağrı Sorunu ,
63.
6 0. Age., 85.
6 1. Age, 87.
6 2. Age, 86.
6 3. Age., 90.
6 4. Age., 91.
6 5. Age, 93.
6 6. Age., 70.
6 7. Peter van Inwagen, "Kötülüğün Büyüklüğü, Süresi ve
Dağılımı: Bir Teodise", Tanrı, Bilgi ve Gizem: Felsefi Teolojide
Denemeler ( Ithaca NY: Cornell University Press, 1995 ) , 110.
6 8.
Lewis, Ağrı
Sorunu , 96.
206
Sayfa 31-38'e Notlar
6 9. Age, 94-5. Lewis'in kendisi de bu kategoriye girmiş
olabilir; Çektiği acıların otobiyografik bir anlatımı için bkz. CS Lewis, A
Grief Observed (New York: HarperCollins, 2001 ) .
7 0. Matta 19:23-4.
7 1. Lewis, Screwtape
Letters, 101, mektup XXVIII.
7 2. Lewis, Problem of Pain, 116. Güvenliğin yokluğuna
ilişkin bu ifadelerin kökeni, Lewis'in çocukluğunda annesinin ölümü üzerine
hissettiği güvenlik kaybından kaynaklanıyor olabilir; Bkz . Sevinçten
Şaşırmış, 21.
7 3. Lewis, Ağrı
Sorunu, 97-8.
7 4. Bu, özgürce yaptığım hiçbir eylemin olmadığı anlamına
gelmiyor: İçki içmenin ve video oyunu oynamanın özgürce yapılmış olması söz
konusu olabilir. Özgürce yapılmayan şey içki içmek ve video oyunu oynamaktı çünkü
bunlar Allah'ın emriydi .
7 5. Yaratılış 22:12.
7 6. Lewis, Ağrı
Sorunu , 100-1.
7 7. Neredeyse; Lewis ayrıca hayvanların çektiği acılardan da
söz ediyor ama bizim tartışmamız insanların çektiği acıyla sınırlı.
7 8. İlginçtir ki, ikinci öncül Philo'nun en az güven duyduğu
öncüldür.
7 9. Lewis, bu bölümün başında alıntıladığım pasajın son
cümlesindeki zorluğun farkında olduğunu belirtiyor.
8 0. Leo Tolstoy, İvan İlyiç'in Ölümü, çev. L. Solotaroff
(New York: Ban tam Books, 1981 ) , 49.
8 1. Screwtape'in Wormwood'a tavsiyesine dikkat edin: “Eğer
kartlar işe yarayabilirse cinayet kartlardan daha iyi değildir. Gerçekten de Cehenneme
giden en güvenli yol, kademeli olanıdır; hafif bir eğim, yumuşak ayaklar, ani
dönüşler olmadan, kilometre taşları olmadan, tabelalar olmadan." Lewis, Screwtape
Letters, 54, mektup XII.
8 2. Tolstoy, İvan
İlyiç'in Ölümü , 50-1.
8 3. Age, 55-6.
8 4. Lewis, Ağrı
Sorunu , 91.
8 5. Tolstoy, İvan
İlyiç'in Ölümü, 83.
8 6. Age, 126-7.
8 7. Age, 119.
8 8. Age., 132.
8 9. Age., 133.
90. İvan'ın ölümüyle İsa'nın ölümü arasındaki
paralelliklere dikkat edin: İvan, uzun bir süre (üç gün - kesinlikle tesadüf
değil) acı çektikten sonra başkalarının iyiliği için ölür.
9 1. Age.
9
2. Ivan Ilyich vakasında resmedilen acının iki rolü, Lewis'in Narnia
Günlükleri'ndeki bazı bölümlerde de resmedilmektedir. Bu fikirlerin bir
tartışması için bkz. Erik Wielenberg, "Korkunç Aslan: Mutlak İyilikle Acı
Karşılaşmalar", Narnia Günlükleri ve Felsefe, ed. Greg Bassham ve
Jerry Walls (Chicago: Açık Mahkeme, 2005 ) , 221-30.
207
Sayfa 38-46'ya Notlar
9 3. Tolstoy, İvan
İlyiç, 118.
9 4. Lewis, Ağrı
Sorunu, 33.
9 5. Hume, Diyaloglar,
69.
9 6. Age, 70.
9 7. Age, 69-73.
9 8. Öğrencilerimden biri
olan Loren Faulkner'ın belirttiği gibi.
9 9. Lewis, Screwtape
Letters, 41, mektup VIII.
1 00. John Beversluis, CS Lewis ve Rasyonel Din Arayışı (Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 1985 ) , 113.
1 01. Lewis'in kendisi A
Grief Observed, 29-30'da bu olasılığı değerlendiriyor.
1 02. Lewis, Screwtape
Letters, 41, mektup VIII.
1 03. Bu bakımdan, Tanrı'nın acıyı kullanması Sokrates'in
şaşkınlık kavramını kullanmasına benzemektedir. İddiaya göre Sokrates,
muhataplarını bazı sorularla ilgili bilgisizliklerinin farkına varmaları ve
sorunun doğru cevabını aramaya motive olmaları için şaşkınlık durumuna soktu.
Ancak şaşkınlık durumu muhataba belirli bir cevap dayatmaz; daha ziyade (ideal
olarak) muhatabın bir fail olduğu, tek bir olası sonuçla sınırlı olmayan bir
düşünme sürecini başlatır.
1 04. Beversluis, Rasyonel
Din Arayışı , 117.
1 05. Lewis'in acı sorununa getirdiği çözümün bu pasajda ileri
sürülen bazı diğer itirazlara karşı iyi bir savunması için bkz. James Petrik,
"In Defence of CS Lewis's Analysis of God's Goodness", International
Journal for Philosophy of Religion 36 ( 1994 ) , 45-56.
1 06. Lewis, Ağrı
Sorunu, 32.
1 07. Gerçekten de, Tanrı'nın tüm insanları sevmediği iddiası
Hıristiyanlığın tam kalbinden vuruyor gibi görünüyor.
1 08. Age., 110.
1 09. Matta 22:39.
1 10. Lewis bu tür bir
itirazı kendisi düşünüyor gibi görünüyor (bkz. Acı Sorunu , 110-12),
ancak açıkçası, buna yanıt verme konusunda daha iyi bir iş çıkarabileceğini
düşünüyorum.
1 11. Age., 110.
1 12. Lewis, Keder ,
43.
1 13. Bu, bir başkasına acı çektirmenin caiz olabilmesi için
gerekli şartlardan sadece biridir.
1 14. CS Lewis, Mere
Christian (New York: HarperCollins, 2001 ) , 89.
1 15. Age., 91.
1 16. Age.
1 17. Petrik, “ CS Lewis'in
Analizinin Savunması ” 51-2. Lewis ayrıca A Grief Observed, 43'te Tanrı'yı
bir cerraha (aynı zamanda bir dişçiye) benzetiyor .
1 18. Lewis, Ağrı
Sorunu, 126.
1
19. Age., 93. Aslında Lewis, olması gerektiği gibi işlemeyen
acının varlığından rahatsızdı. 1954 tarihli bir mektubunda şöyle yazmıştı: “Acı
çekmenin yalnızca kırgınlık yarattığını düşünen bencil egoistlerle tanışıyorum.
208
Sayfa 46-51'e Notlar
nefret, küfür ve
daha fazla egoizm. Asıl sorun onlar.” Hooper, Mektuplar, s. 441.
1 20. CS Lewis, Yüzlerimiz Olana Kadar (New York:
Harcourt, 1984 ) , 294, vurgu eklenmiştir.
1 21. Örneğin bakınız: Peter Goldie, Kişilik Üzerine (New
York: Routledge, 2004 ) , Bölüm 3; Immanuel Kant, Ahlakın Metafiziği, çev.
M. Gregor (Cambridge: Cambridge University Press, 1996 ) , 155; RE Nisbett ve
TD Wilson, "Bilebildiğimizden Daha Fazlasını Anlatmak: Zihinsel Süreçler
Üzerine Sözlü Raporlar", Psikolojik İnceleme 84 ( 1977 ) , 231-59;
ve R. Nisbett ve L. Ross, İnsan Çıkarımı: Sosyal Yargının Stratejileri ve
Eksiklikleri (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1980 ) , özellikle 195-227.
Psikolojiden elde edilen ilgili kanıtların çoğunu özetleyen, yakın zamanda
erişilebilen bir kitap Cordelia Fine, A Mind of Its Own: How Your Brain
Distorts and Deceives (New York: Norton, 2006 ) .
1 22. Bildiğim kadarıyla Lewis, burada taslağı çizilen düşünce
çizgisini hiçbir zaman açıkça geliştirmedi, her ne kadar temel bileşenleri
yazılarında mevcut olsa da . The Problem of Pain and Mere Christian (Acı
Sorunu ve Salt Hıristiyanlık) kitabının yayımlanmasından yıllar
sonra yazılan bir makalede Lewis, Hıristiyanlığın, Tanrı'nın eylemlerinin bize
sıklıkla kötü görüneceğini öngördüğü fikrini geliştirir (bkz. Bölüm 4,
kısım). 4.2.2 ) . Yeterince acının olmaması sorununa burada verdiğim yanıt, bu
bakımdan Lewis'in daha sonraki makalesini önceden haber veriyor gibi görünüyor.
1 23. Ancak Lewis'in ölümle ilgili bazı düşünceleri için The
Screwtape Letters'ın XXVIII. mektubuna bakın.
1 24. Dikkat ederseniz o bireyin gerçek mutluluğunu sağlamak için gereken acının miktarını
söylemedim ; Lewis'in görüşü, belirli bir bireyin çektiği acıların o bireyin
gerçek mutluluğunu desteklemesini gerektirmez. Bu noktayı daha sonra daha
ayrıntılı olarak ele alacağım.
1 25. Sanırım Lewis'in kendisinin de kabul edeceği gibi:
“Tanrı'nın Kendisinin paylaşmak üzere indiği tüm yaratılış sancılarının, en
yoğun haliyle, sonlu hale gelme sürecinde gerekli olabileceğine inanmak çok
[çok] zordur. (özgür iradeye sahip) yaratıklar kuyuya, Tanrılara.” Hooper
(ed.), Mektuplar, 440.
1 26. Fyodor Dostoyevski, Karamazov Kardeşler, çev. AH
MacAndrew (New York: Bantam Books, 1981 ) , 291.
1 27. Metakromatik lökodistrofi ile ilgili bilgiye
( http://www.ninds.nih.gov/disorders/metachromiLleukodystrophy/metachromic_leukodystrophy.htm
) (erişim tarihi: 4 Ocak 2007) adresinden
ulaşılabilir HYPERLINK
"http://www.ninds.nih.gov/disorders/metachromatiLleukodystrophy/".
1 28. Petrik, “CS Lewis'in
Analizinin Savunması” 53.
1 29. Augustine, Özgür
Seçim, 116.
1 30. Lewis, Ağrı
Sorunu, 94-5.
1 31. Dostoyevski, Karamazov
Kardeşler, 296.
1
32. Aslında Ivan'ın
görüşü, çocukların çektiği acıların o kadar kötü olduğu ve hiçbir şeyin bunu
haklı çıkaramayacağı yönünde görünüyor ; örneğin bkz. age, 295.
209
Sayfa 51-55'e Notlar
1 33. Bu noktada Hıristiyan, Mesih'in acı çekmesini ve ölümünü bu
sorunun cevabının “evet” olduğuna kanıt olarak gösterebilir; Tanrı kendi oğlunu
insanlık uğruna feda etmedi mi? Ancak bu durum, Tanrı'nın kurban ettiği
Çocuk'un gerçekte Kendisi olduğu gerçeği nedeniyle karmaşık hale gelir. Üstelik
İkinci Efkaristiya Duasına göre bu, her halükarda O'nun özgürce kabul ettiği
bir ölümdü. Bu faktörler, Mesih'in acı çekmesini ve ölümünü, ilahi olmayan,
isteksiz bir çocuğun acı çekmesi ve ölümünden oldukça farklı kılar.
1 34. Augustine, Özgür
Seçim, 116-17.
1 35. William Lane Craig ve Walter Sinnott-Armstrong'a bakın, Tanrım?
Bir Hıristiyan ile Bir Ateist Arasında Bir Tartışma (Oxford: Oxford University
Press, 2004 ) , 92; ve Marilyn McCord Adams, "Korkunç Kötülükler ve
Tanrı'nın İyiliği", Marilyn McCord Adams ve Robert Merrihew Adams (eds.), The
Problem of Evil (Oxford: Oxford University Press, 1990 ) , 214.
1 36. Lewis'in pozisyonunun burada tartışılan türden bir sorunu
ele alacak şekilde nasıl değiştirilebileceği ve genişletilebileceğine dair
ilginç bir öneri için bkz. Thomas Talbott, “CS Lewis and the Problem of Evil,” Christian
Scholar's Review 17 (Eylül) 1987 ) , 36-51.
1 37. Lewis, Keder
Gözlendi, 43.
1 38. Alvin Plantinga'nın özgür irade savunması geniş çapta (her
ne kadar evrensel olmasa da) başarılı bir savunma olarak görülüyor. Bu
neredeyse fikir birliği, birçok çağdaş ateisti, kötülük sorununun mantıksal
versiyonlarını savunmaktan kanıtsal versiyonlara geçmeye motive etti.
Plantinga'nın özgür irade savunmasına ilişkin ilginç bir eleştirel tartışma
için bkz. Quentin Smith, Ethical andReligious Thinking in Analytic
Philosophy of Language (New Haven, CT: Yale University Press, 1998 ) ,
148-57.
1 39. Lewis, Ağrı
Sorunu , 27.
1 40. Age, 86, vurgu
eklenmiştir.
1 41. Age., 119-47.
1 42. Hume, Diyaloglar ,
69.
1 43. Lewis, Ağrı
Sorunu , 19.
1 44. Bu doğrultuda bir öneri için bkz. Talbott, "Lewis and
the Problem of Evil", 47-51.
1 45. Kötülüğün Tanrı tarafından bilinen ama bizim tarafımızdan
bilinmeyen bir meşrulaştırma olasılığı, kötülük sorununa ilişkin çağdaş felsefi
tartışmalarda merkezi bir rol oynamaya başlamıştır; bu fikir mevcut çalışmada
bölüm 2.3 ve 4.2.2'de daha fazla dikkat çekmektedir.
1
46. Bu iddianın Acı Sorunu'na yönelttiğim
eksiklik suçlamasından farklı olduğunu belirtmeliyim ; Lewis'in bu tür acıları
açıklamadığı veya hatta açıklayamadığı gerçeğinden, bu tür acıların Hıristiyan
çerçevesinde açıklanamayacağı sonucu çıkmaz. Bu iddia da son derece
tartışmalıdır ve burada bunu ortaya koymuş gibi davranmıyorum; bunun düzgün
bir şekilde tartışılması, başlı başına kitap uzunluğunda bir proje
gerektirecektir.
210
Sayfa 56-63'e Notlar
2 .
Doğanın Ötesinde
1 . CS Lewis, Salt
Hıristiyanlık (New York: HarperCollins, 2001 ) , 138.
2 . Age., 25.
3 . Romalılar 1:18-20. Herkes bu pasajı tasarımdan gelen
argümanları onaylayan bir şey olarak anlamadı. Pasajın alternatif bir yorumu
için bkz. Caleb Miller, "Faith and Reason", Michael J. Murray (ed.),
Reason for the Hope Within (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1999 ) , 135-64,
özellikle 146-9.
4 . Lewis, Salt
Hıristiyanlık , 24.
5 . CS Lewis, Ağrı Sorunu (New York: HarperCollins, 2001
) , 3-4. Benzer açıklamalar için bkz. Mere Christian, 29; ve CS Lewis, The
Four Loves (New York: Harcourt, Brace, 1960 ) , 21.
6 . David Hume, Doğal Din Üzerine Diyaloglar, ikinci
baskı (Indianapolis: Hackett, 1998 ) , 69. Lewis ve Hume arasındaki bu anlaşma
noktası hakkında daha fazla bilgi için bkz. Bölüm 4, kısım 4.3.2 .
7 . Walter Hooper (ed.), CS Lewis'in Toplu Mektupları, Cilt
II: Kitaplar, Yayınlar ve Savaş 1931-1949 (New York: HarperCollins, 2004 )
, 747.
8 . Robert Holyer, "CS Lewis - Rasyonalist?", Christian
Scholar's Review 18:2 ( 1988 ) , 148-67.
9 . Lewis, Salt
Hıristiyanlık, xvii.
1 0. Age., 5.
1 1. Age.
1 2. Başka bir yerde Lewis, bazı ahlaki gerçekleri
“ebeveynlerden, öğretmenlerden, arkadaşlardan ve kitaplardan” öğrendiğimizi
söylüyor (ibid., 12). Lewis'in ahlaki gerçeklerin "doğası gereği"
bilindiği yönündeki iddiasını benim önerdiğim şekilde yorumlarsak , burada bir
tutarsızlık yoktur. Belirli bir p önermesi, (i) a priori olarak bilinebilecek
ve (ii) aslında (belirli bir kişi tarafından) öğreti temelinde bilinecek
şekilde olabilir . Birçok matematiksel doğru bu iki özelliğe sahiptir.
1 3. CS Lewis, Miracles: A Preliminary Study (New York:
HarperCollins, 2001 ) , 54. Ayrıca bkz. CS Lewis, “The Poison of Subjectivism,”
Christian Reflections (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1995), 79.
1 4. Lewis, Salt
Hıristiyanlık, 25.
1 5. Age, 24-5.
1 6. John Beversluis, CS Lewis ve Rasyonel Din Arayışı (Grand
Rapids, MI: Eerdmans), 50-1.
1 7. Argümanın mantıksal biçimi şöyledir: (i) Eğer P ise o zaman
Q; (ii) S; (iii) dolayısıyla P. Bu geçersiz bir argüman biçimidir, yani
öncüllerin doğruluğunun sonucun doğruluğunu garanti etmediği anlamına gelir.
1 8. Lewis, Salt
Hıristiyanlık , 25.
1 9. Age., 30.
2 0. Age., 29.
2 1.
Age.
211
Sayfa 64-68'e Notlar
2 2. Bertrand Russell, "Din, Medeniyete Faydalı Katkılarda
Bulundu mu ?" , A. Seckel (ed.), Bertrand Russell on God and Religion (Amherst,
NY: Prometheus, 1986 ) , 169.
2 3. Bertrand Russell, "Neden Hristiyan Değilim?",
Seckel (ed.), Russell on Religion, 83. Tanrı ile ahlak arasındaki
ilişkiye dair, Russell'ın itirazının açıkça ilham aldığı klasik tartışma,
Pla'dadır. tonik diyalog Euthyphro ; özellikle bkz. Platon, Beş
Diyalog , ikinci baskı, çev. GMA Grube (Indianapolis: Hackett, 2002 ) , 12,
10a.
2 4. Lewis,
"Öznelciliğin Zehiri", 79.
2 5. Age.
2 6. Age.
2 7. Age., 80.
2 8. Age.
2 9. Steve Lovell, “CS Lewis'ten Felsefi Temalar” (Doktora tezi ,
Sheffield Üniversitesi, 2003 ) , Bölüm 2, 23.
3 0. İlahi emir teorisine ilişkin çağdaş literatür, Tanrı = İyi
kavramını geliştirmeye yönelik bazı çabaları içermektedir. Bu bağlamda
özellikle dikkat edilmesi gerekenler arasında William Alston, "What
Euthyphro Should Have Said", William Lane Craig (ed.), Philosophy of
Religion: A Reader and Guide (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 2002
) , 283-98; ve Robert Adams, Sonlu ve Sonsuz Mallar (Oxford: Oxford
University Press, 1999 ) . Bu iki eserin önerdiği yaklaşım oldukça incelikli ve
karmaşıktır ; çağdaş analitik felsefedeki bazı yeni gelişmelerden
yararlanmaktadır ve Lewis'in bu konuda ne düşüneceğini bilmenin hiçbir yolu
yoktur. Bu nedenlerden dolayı bu çağdaş yaklaşımın tartışılması bu çalışmanın
kapsamı dışındadır; ancak Adams'ın görüşünü Erik Wielenberg, Value and
Virtue in a Godless Universe (Cambridge: Cambridge University Press, 2005 )
, 53-67.
3 1. Lovell, Lewis'in oluşturmaya çalıştığı sonuçların çoğunu
güvence altına aldığını iddia ettiği, "İlahi Doğa Teorisi" (DNT)
adını verdiği bir teori geliştirir (bkz. Lovell, Felsefi Temalar, Bölüm
2, 26-34). Teori kendi başına ilginç ama bence Lewis'in "Öznelciliğin
Zehiri"ndeki konumuyla uyumsuz çünkü DNT ahlak yasasının Tanrı tarafından
yaratıldığını ima ediyor, Lewis ise "Zehir"de bu görüşü reddediyor.
3 2. Lewis, Mere
Christian, 31, vurgu eklenmiştir.
3 3. Age., 36.
3 4. Age., 30.
3 5. Lovell bu doğrultuda bir öneriyi araştırıyor; bkz. Lovell, Felsefi
Temalar, Bölüm 2, 25. Bu temel fikrin çağdaş bir filozof tarafından
kapsamlı bir şekilde geliştirilmesi için bkz. Thomas Hurka, Virtue, Vice,
and Value (Oxford: Oxford University Press, 2001 ) .
3
6. Diğer bir seçenek de, Tanrı'nın iyiliğinin tüm bu
faktörlerin birleşiminden oluşmasıdır - Tanrı, gerçek insan mutluluğunu
arzulayan sevgi dolu bir ahlak yasası olması nedeniyle iyidir (ve tüm bunlar
gereklidir).
212
Sayfa 68-77'ye Notlar
Tanrı'nın iyi
olması için). Bu öneri tutarlı olsa bile, bölümde öne süreceğim argüman 2.2.4
Başarılı olursa buna karşı olduğunu söyler.
3 7. Görünüşe göre İngilizce "dualizm" kelimesi ilk
kez Zerdüştlüğü ifade etmek için kullanılmıştı; bkz. Charles Taliaferro, Kanıt
ve İnanç: Onyedinci Yüzyıldan Bu Yana Felsefe ve Din (Cambridge: Cambridge
University Press, 2005 ) , 30.
3 8. Lewis, Salt
Hıristiyanlık, 42.
3 9. Catharlara karşı yürütülen haçlı seferinin bir anlatımı
için bkz. Jonathan Sumption , The Albigensian Crusade (London: Faber
and Faber, 1978 ) .
4 0. Lewis, Salt
Hıristiyanlık , 42.
4 1. Hooper (ed.), Letters
II, 532.
4 2. Lewis, Salt Hıristiyanlık
, 43.
4 3. Age, 43-4.
4 4. Öğrencilerimden biri
olan Courtney Hague'un belirttiği gibi.
4 5. Augustine, İtiraflar, gözden geçirilmiş baskı, çev.
FJ Sheed (Indianapolis: Hackett, 1993 ) , 26-7.
4 6. CS Lewis, Önümdeki Bütün Yollarım: CS Lewis'in Günlüğü,
1922-1927 (New York: Harvest Books, 2002 ) , 191.
4 7. Bu paragrafta yer alan muhakemeyi isimsiz bir okuyucuya
borçluyum.
4 8. Argümanın biraz farklı bir versiyonu, tüm rasyonel eylemlerin
iyi veya değerli görülen hedeflere yönelik olduğu ilkesine dayanmaktadır. Ancak
bu ilke en fazla, Düalizmin şeytani Gücünün rasyonel olarak hareket
etmediğini ortaya koyar ve böyle bir sonucun Düalist için neden sorunlu
olduğunu anlamıyorum; Eğer Düalist, tamamen ahlaksız ve kötü bir Gücü Tanrı'ya
karşı koymakta rahatsa, Düalistin böyle bir Güce mantıksızlık atfetme konusunda
neden isteksiz olduğunu anlamak zordur.
4 9. Romalılar 7:18-19.
5 0. Charles Freeman, Batı Zihninin Kapanışı: İnancın
Yükselişi ve Aklın Düşüşü (New York: Vintage Books, 2005 ) , 122.
5 1. Immanuel Kant, Etik Dersleri, çev. L. Infield
(Indianapolis: Hack ett, 1930 ) , 76.
5 2. Lewis, Salt
Hıristiyanlık , 45.
5 3. Aynı eser, vurgu
eklenmiştir.
5 4. Lewis'in, kendi ahlaki argümanının yalnızca bir bileşeni
olduğu kümülatif durum argümanı önerdiği yönündeki önerimi hatırlayın. Bu kümülatif
vakanın diğer yönleri burada açıklanan açmazı bozabilir mi? Kısa cevabım hayır:
Lewis'in Yüksek Güç iddiasını ortaya koyarken başvurduğu diğer fenomenler (akıl
yürütme yeteneğimiz ve hiçbir dünyevi nesnenin tatmin edemeyeceği bir arzu),
görebildiğim kadarıyla, Yüce Güç'ün varlığına karşı çıkmıyor. iyi bir Güce ek
olarak kötü bir Yüksek Güç.
5 5. Lewis, Mere
Christian, 25, 29.
5 6.
Lewis, Ağrı
Sorunu, 91.
213
Sayfa 78-84'e Notlar
5 7. Bertrand Russell, “ Tanrının Varlığı ve
Doğası ,” L. Greenspan ve S. Andersson (eds.), Russell on Religion (New
York: Routledge, 1999 ) , 99. Benzer ifadeler Bertrand Russell, “Science and
Religion,” age, 137; ve Bertrand Russell, "The Sense of Sin", age,
186.
5 8. Bertrand Russell ve F C. Copleston, "Tanrı'nın Varlığı
Üzerine Bir Tartışma", age, 141.
5 9. Age.
6 0. Bertrand Russell,
"Bilim ve Din", age, 137.
6 1. Bertrand Russell ve
F C. Copleston, “A Debate,” age, 141.
6 2. Bertrand Russell,
"Varoluş ve Doğa", age, 99.
6 3. Bertrand Russell, Otobiyografi
(New York: Routledge, 1998), 126.
6 4. CS Lewis, İnsanın Ortadan Kaldırılması (New York:
HarperCollins, 2001 ) , 83-101; ayrıca bkz. ( www.religioustolerance.org/reciproc.htm
) (11 Ocak 2007'de erişildi).
6 5. Bkz. Robert D. Hare, Vicdansız: Aramızdaki Psy
Chopath'ların Rahatsız Edici Dünyası (New York: The Guilford Press, 1999 )
, 40-6; ve Martha Stout, The Sociopath Next Door (New York: Broadway
Books, 2005 ) , 36-51. Stout psikopatlardan "buz insanları" olarak
söz eder.
6 6. Tavşan, Vicdansız,
75-6.
6 7. Lewis, Salt
Hıristiyanlık, 5.
6 8. Tavşan, Vicdansız,
53.
6 9. Age, 129.
7 0. Lewis, Salt
Hıristiyanlık , 31.
7 1. Yiğit, Yan
Kapıdaki Sosyopat , 136.
7 2. David Hume, İnsan Anlayışı ve Ahlak İlkelerine İlişkin
Araştırmalar, üçüncü baskı (Oxford: Oxford University Press, 1990 ) , 271.
7 3. Age, 272.
7 4. Age, 273.
7 5. Age, 276.
7 6. Age.
7 7. Hume aslında bir noktada bu duygusal eğilimlerin “Yüce
İrade”nin ürünü olduğunu öne sürüyor; age., 294. Göreceğimiz gibi, Hume'un din
hakkındaki dikkate değer görüşleri, bu yorumun ne kadar ciddiye alınması
gerektiğini belirsiz hale getiriyor. Yine de Hume bunu başardı.
7 8. İlginç bir şekilde, Darwin de Hume tarafından tanımlanan
aynı duygusal eğilim çiftini tespit etti ve Hume gibi bunların insan doğasının
bir parçası olduğunu öne sürdü. Bkz. Robert Wright, Ahlaki Hayvan: Evrimsel
Psikoloji ve Gündelik Yaşam (New York: Random House, 1994 ) , 184.
7
9. Evrimsel açıklamalara
ilişkin bu anlayış , klasik uygunluk
üzerine odaklanır ve kapsayıcı uygunluk
kavramından kaynaklanan komplikasyonları göz ardı eder ; Kapsayıcı
uygunluğun yararlı tartışmaları için bkz. Wright, Moral Animal, 155-79;
ve David M. Buss, Evrimsel Psikoloji: Zihnin Yeni Bilimi , ikinci baskı
(Boston: Pearson Education, Inc., 2004 ) ,
214
Sayfa 84-89'a Notlar
13-15.1 aynı
zamanda tartışmalı grup seçilimi kavramını da burada göz ardı etmektedir;
Ahlakla bağlantılı olarak grup seçilimi üzerine bir tartışma için bkz. Michael
Shermer, The Science of Good and Evil (New York: Henry Holt& Co., 2004
) , 50-6.
8 0. Buss, Evolutionary Psychology, 48. Buss belirli bir
doğurganlık ipucunu tartışmaya devam ediyor: nispeten düşük bel-kalça oranı.
8 1. Wright, Ahlaki Hayvan, 196-7; ayrıca bkz. Buss, Evrimsel
Psikoloji, 254 7.
8 2. Bu kısa taslak tam da budur; Karşılıklı fedakarlık ve TIT
FOR TAT ile bağlantılı olarak bir takım incelikler ve karmaşıklıklar ortaya
çıkar. Bunlardan bazılarının erişilebilir bir tartışması için Wright'ın The
Moral Animal kitabının 9. Bölümüne ve Buss'un Evrimsel Psikoloji
kitabının 9. Bölümüne bakın.
8 3. Wright, Ahlaki
Hayvan, 206.
8 4. Francois duc de la Rochefoucauld, Maxims, çev. L.
Kronenberger (New York: Random House, 1959 ) , 66, 180.
8 5. Elbette bu tür bir açıklama makulse, psikopatinin neden
evrim yoluyla ortadan kaldırılmadığını merak etmeye yol açabilir. Psikopatinin
evrimsel açıklamalarına ilişkin bir tartışma için bkz. Hare, Without
Conscience , 166-8.
8 6. Açık olmak gerekirse: Taslak olarak çizdiğim evrimsel
açıklamanın, Tanrı'nın varlığıyla bağdaşmaması anlamında tanrısal olmayan bir
açıklama olduğunu öne sürmek istemiyorum; daha ziyade fikir, açıklamanın
Tanrı'nın varlığını gerektirmediğidir.
8 7. Lewis,
"Öznelciliğin Zehiri", 80.
8 8. Lovell, Philosophical Themes, Bölüm 2, 21. Alston,
"What Euthyphro Should Have Said" adlı eserinde bu olasılıktan kısaca
bahseder. 291. Bu görüşe ilişkin daha uzun bir tartışma, William Wainwright,
Religion and Morality (Burlington, VT) adlı eserde bulunabilir. : Aşgat, 2005
) , 62-7. Wainwright'ın Erik Wielenberg'in “Response to Maria Antonaccio,” Conversations
in Religion and Theology 4:2 (Kasım) kitabındaki sözlerini kısaca
tartışacağım. 2006 ) , 219-24.
8 9. Wielenberg'de tam da
böyle bir teori geliştirdim: Değer ve Erdem .
9 0. Bu konuyla ilgili bazı yararlı tartışmalar için bkz. Colin
McGinn, Ethics, Evil, and Fiction (Oxford: Oxford University Press, 1997
) , 7-60; ve Russ Shafer-Landau, Ahlaki Gerçekçilik: Bir Savunma (Oxford:
Oxford University Press, 2005 ) , 231-302. Son dönemdeki bazı yazarlar (McGinn
dahil), ahlaki bilgiyi edinme şeklimizin dili öğrenme şeklimize benzer olduğunu
ve dil edinimi durumunda olduğu gibi, ahlaka adanmış doğuştan gelen bilişsel
kapasitelere sahip olduğumuzu ileri sürmüşlerdir . Bu fikir Marc Hauser'in Moral
Minds: How Nature Design Our Universal Sense of Right and Wrong (New York:
HarperCollins, 2006 ) .
9 1. Lewis, Mucizeler ,
54.
9
2. Bu tür bir yaklaşımın güncel kapsamlı bir savunması için
bkz. Michael Heumer, Ethical Intuitionism (New York: Palgrave Macmillan,
2005 ) .
215
Sayfa 89-96'ya Notlar
9 3. 4. Bölüme bakın 4.2.3 . Burada ima edilen akıl yürütme çizgisi
tutarlılığın yanlışlığını varsayar. Bu ve ilgili konuların yararlı bir
tartışması için bkz. Richard Feldman, Epistemology (Upper Saddle River,
NJ: Prentice-Hall, 2003 ) , Bölüm 4, 39-80.
9 4. Wright bu konuda endişeleniyor;
bkz. Ahlaki Hayvan, 324-6.
9 5. Peter Singer, Nasıl Yaşayacağız? Kişisel Çıkar Çağında
Etik (Amherst, NY: Prometheus Books, 1995 ) , 226-7.
9 6. Singer da bu fikri
öne sürüyor; bkz. Nasıl Yaşayacağız?, 227.
9 7. Benzer bir açıklamanın kısa bir taslağı için bkz. Steven
Pinker, "Evolution and Ethics", J. Brockman (ed.), IntelligentThought
(New York: Vintage Books, 2006 ) , 142-52.
9 8. Hume, Diyaloglar ,
57.
9 9. Lewis, Mucizeler,
18.
1 00. Age., 43.
1 01. Anscombe'un eleştirileri, ardından gelen tartışmaya ilişkin
bir açıklama ve Lewis'in bu olayla ilgili yanıtı GEM Anscombe'da yer
almaktadır : "Bay CS Lewis'in 'Natüralizm'in Kendi Kendini Reddeden
Argümanına Bir Yanıt", GEM Anscombe, The GEM Anscombe Cilt II'nin
Toplanan Makaleleri: Metafizik ve Zihin Felsefesi (Oxford: Basil Blackwell,
1981 ) , 224-32.
1 02. Anscombe'un eleştirilerinin felsefi önemi üzerine oldukça
farklı iki görüş için bkz. Beversluis, Rational Search, 58-83; ve Victor
Reppert, CS Lewis's Dangerous Idea: In Defence of the Argument from Reason (Downers
Grove, IL: InterVarsity Press, 2003 ) , 45-71.
1 03. Anscombe, Toplanan
Makaleler, ix.
1 04. Revize edilen bölüm, ST Joshi tarafından , ST Joshi, Tanrı'nın
Savunucuları: Neye İnandıkları ve Neden Yanlış Olduğu (Amherst) kitabında
"Çılgınlıkla Şaşırtıldı: CS Lewis"te Lewis'in mantıktan yola çıkan
argümanına ilişkin kaba tartışmasında ya göz ardı edildi ya da gözden
kaçırıldı. , NY: Prometheus Kitapları, 2003 ) , 105-27.
1 05. İlgili ve faydalı başka bir tartışma William Hasker'in The
Emergent Self (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1999 ) , 64-75.
1 06. Lewis, Mucizeler ,
22.
1 07. Age.
1 08. Anscombe'un eleştirisine verdiği yanıtta Lewis şunları
kaydetti: “ Geçerli olmak kastettiğim şey açısından kötü bir kelimeydi; gerçeğe
uygun ... daha iyi olurdu” (Anscombe, “Bir Yanıt,” 231).
1 09. Lewis, Mucizeler, 23. Beversluis'in işaret ettiği
gibi (bkz. Rational Search, 75), bu iddia kesin olarak yanlıştır. Ancak
bu özel hatanın Lewis'in argümanı açısından ölümcül olduğunu düşünmüyorum.
Temel nokta , eğer belirli bir dizi düşünce bilgiye yol açan akıl yürütmeyi
oluşturacaksa, çeşitli düşüncelerde yer alan önermeler arasında algılanan uygun
bir kanıtsal veya mantıksal ilişkinin olması gerektiğidir - ve bu doğru
görünmektedir.
1 10. Age, 24, benim
eklemem.
216
Sayfa 96-105'e Notlar
1 11. Age., 25. Reppert, bu noktadan itibaren Lewis'in
argümanının şu şekilde ilerlediğini öne sürüyor: “Fakat eğer natüralizm
doğruysa, o zaman Lewis'e göre bu tür bir nedensellik imkansızdır. Doğadaki
olaylar, maddi parçacıkların önceki konumları, doğa kanunları ve (belki de )
bir şans faktörü tarafından belirlenir. Bu durumda Lewis'e göre bilinen nesne,
bilme eyleminin olumlu karakterini belirler . Ancak rasyonel çıkarımda
bildiğimiz şey mantıksal bir bağlantıdır ve mantıksal bağlantı herhangi bir
uzay-zamansal konumda değildir . (Reppert, Dangerous Idea, 64) İlginç
bir argüman - fakat Lewis'in söylediklerinde onun Mucizeler'de gerçekten böyle
bir argüman yaptığını gösteren hiçbir şey göremiyorum .
1 12. Anscombe, “Bir
Yanıt,” 231.
1 13. Lewis, Mucizeler,
26.
1 14. Age, 27-8.
1 15. Beversluis her iki puanı da kaçırmış görünüyor. Lewis'in
revize edilmiş argümanının, sebeplerin sebepleri olması gerektiği şeklindeki
yanlış iddiaya dayandığını ve bu gerçeğin akıl yürütmenin geçerliliğini yok
ettiğini ileri sürmektedir (bkz. Beversluis, Rational Search, 73-4).
Lewis'in argümanını yeniden yapılandırmamdan, benim görüşüme göre Lewis'in
argümanının böyle bir iddiaya dayanmadığı açıkça anlaşılmalıdır.
1 16. Lewis, Mucizeler ,
27.
1 17. Age., 43-4.
1 18. Age.,
1 19. Age.
1 20. Age.,
1 21. Age.,
1 22. Age.
1 23. Age, 37-8. Reppert'in niyetlilik tartışması için bkz. Tehlikeli
Fikir , 74-6.
1 24. Lewis'in akıldan yola çıkan argümanına ilişkin
tartışmasında Joshi, Lewis'i ilgili bilimsel bilgi konusunda “felaket derecede
cahil” olarak tanımlıyor ve bilim bilgisini “zayıftan var olmayana kadar”
olarak nitelendiriyor (Joshi, God's Defenders, 111 ) . Bunlar güçlü
sözler ama bence Joshi, Lewis'in argümanının karmaşıklığını ve inceliğini
kavrayamıyor.
1 25. CS Lewis, Sevinçten Şaşırdım: Erken Yaşamımın Şekli (New
York: Harcourt, 1955 ) , 208.
1 26. Plantinga'nın argümana ilişkin en son sunumu, ona verilen
bir dizi eleştirel yanıt ve Plantinga'nın bu eleştirilere verdiği yanıtlarla birlikte,
bkz. JK Beilby (ed.), Naturalism Deeated? Plantinga'nın Natüralizme Karşı
Evrimsel Argümanı Üzerine Denemeler (Ithaca, NY: Cornell University Press,
2002 ) . Plantinga'nın iddiasını çürütme girişimim için bkz. Erik Wielenberg,
“How to Be an Alethically Rational Naturalist,” Synthese 131:1 (Nisan) 2002
) , 81-98.
1
27. Erişilebilir ve ilginç bir girişim için bkz. Daniel
Dennett, Kinds of Minds (New York: Basic Books, 1996 ) .
217
Sayfa 106-112'ye Notlar
1 28. Bu, William Rowe, "The Problem of Evil
and Some Varieties of Atheism", American Philo sophical Quarterly 16 ( 1979 ) , 335-41'de bulunan bir akıl yürütme dizisinin
kaba bir sunumudur . Bu tür bir argüman, kanıtsal kötülük probleminden
kaçınmadır.
1 29. Daniel Howard-Snyder bu ifadeyi The Evi dential
Argument from Evil (Bloomington ve Indianapolis: Indiana University Press,
1996 ) , xvii.
1 30. Colin McGinn, Gizemli Alev: Maddi Bir Dünyada Bilinçli
Zihinler (New York: Basic Books, 1999 ) , 45-6.
1 31. Steven Pinker da bu temayı The Blank Slate: The Modern
Denial of Human Nature'da (New York: Viking, 2002 ) , 239-40.
1 32. Reppert, Tehlikeli
Fikir, 13.
1 33. Lewis, Joy'a
Şaşıran, 17.
1 34. Aynı eser, 17-8. Joy aynı zamanda Yüzlerimiz Olana
Kadar'da Psyche'nin en mutlu anında hissettiği bir tür özlemi anlattığı
sırada ortaya çıkıyor ; bkz. CS Lewis, Yüzlerimiz Olana Kadar (New York:
Harcourt, 1984 ) , 74.
1 35. Lewis, Sevinçten
Şaşırmış , 222.
1 36. Age., 238.
1 37. Age., 230.
1 38. Samuel Alexander, Uzay, Zaman ve Tanrı, Cilt. II
(New York: Macmillan, 1950 ) , 374.
1 39. Age., 374-8.
1 40. Anlayabildiğim kadarıyla Beversluis argümana şu adı verdi;
Beversluis, Rational Search, 8-31'deki eleştirel tartışmasına bakın .
1 41. Peter Kreeft, “CS Lewis's Argument from Desire”, MH Mac Donald
ve AA Tadie (eds.), GK Chesterton ve CS Lewis: The Riddle of Joy (Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 1989 ) , 249.
1 42. Lewis, Mere
Christian, 136-7.
1 43. Age., 135.
1 44. Lovell, Felsefi
Temalar , Bölüm 6, 132.
1 45. Bertrand Russell, "'Benim Zihinsel Gelişimim'den ve
'Eleştirilere Yanıt'tan ", Greenspan ve Andersson (eds.), Russell on
Religion, 29.
1 46. CS Lewis, "The Weight of Glory", The Weight of
Glory ve Diğer Adresler (New York: HarperCollins, 2001 ) , 32-3.
1 47. Bu noktadan sonra, "doğal ve doğuştan arzular"
şeklindeki hantal ifadeyi bir kenara bırakıyorum ve yalnızca "doğal
arzular"dan söz ediyorum; daha kısa olan ifade, daha uzun ve daha hantal
olanın kısaltması olarak anlaşılmalıdır.
1 48. Robert Holyer bu akıl yürütme tarzını “Arzudan Gelen
Argüman”, Faith and Philosophy 5:1 (Ocak) kitabında savunur. 1988 ) ,
61-70, özellikle 68.
1 49. Lovell, Felsefi Temalar, Bölüm 6, 134; ayrıca bkz.
Kreeft, "Arzudan Argüman", 255.
1 50. Bkz. Kreeft,
"Arzudan Argüman", 269.
1 51.
Bkz. Wielenberg, Value
and Virtue, 93, 122.
218
Sayfa 112-122'ye Notlar
1 52. Tümevarımsal durumu formüle etmenin bu yolu, Howard Kahane,
Mantık ve Felsefe: Modern Bir Giriş, altıncı baskı (Belmont, CA:
Wadsworth, 1990 ) , 336-42.
1 53. Holyer,
"Arzudan Argüman", 69-70.
1 54. Elbette, kavramsal olarak kuğuyla bağlantılı özellikler
varsa, kuğuda da bunlara sahip olduğu sonucunu çıkarabiliriz - örneğin, kuğunun
fiziksel bir nesne olduğundan emin olabiliriz. Ancak bu nokta argümanı arzudan
kurtarmayacaktır çünkü doğal arzuların tatmin edilebileceğinin kavramsal bir
gerçek olduğu iddiasının inandırıcılığı çok azdır.
1 55. Lovell, Felsefi
Temalar, Bölüm 6, 140.
1 56. Ronald W. Dworkin, Yapay Mutluluk: Yeni Mutlu Sınıfın
Karanlık Yüzü (New York: Carroll & Graf Publishers, 2006 ) , 8.
1 57. Wright, Moral Animal, 369. İlginç bir şekilde Lewis ,
“Aptalın Yolu” başlığı altında, Saf Hıristiyanlıktaki Sevinç deneyimiyle
başa çıkmanın olası yollarından biri olarak hemen hemen aynı fenomeni
tanımlıyor ; bkz. Lewis, Mere Christian, 135.
1 58. Lewis, Joy'a
Şaşıran, 170.
1 59. Age.
1 60. Bu, teizmin kendisinin ampirik
kanıtlardan yoksun olduğu anlamına gelmez ; daha ziyade, buradaki iddiam,
Tanrı'nın insan doğasına Sevinç aşıladığı yönündeki spesifik hipotezi
destekleyecek (Sevinç'in ötesinde) hiçbir ampirik kanıtın olmadığıdır.
1 61. Kreeft,
"Arzudan Argüman", 258.
1 62. Lovell, Felsefi
Temalar , Bölüm 6, 141.
1 63. Yanlış inançlarımızın bazı nedenlerine ilişkin faydalı
tartışmalar için bkz. Wright, Moral Animal ; ve Pinker, Blank Slate ,
özellikle Bölüm 12 ve 13. Aile çatışmaları ve fobiler hakkındaki tartışmalar
için bkz. Buss, Evrimsel Psikoloji, Bölüm 7 ve 8 (aileler) ve sayfa 90-5
(korku).
1 64. Bkz. Arthur Koestler, The Ghost in the Machine (New
York: Macmillan, 1967 ) , özellikle Bölüm 3, “Disorder”, 225-339. Bazı benzer
fikirleri (çok daha az ayrıntıyla) Wielenberg, Value and Virtue ,
127-42'de tartışıyorum .
1 65. Bkz. Buss, Evrimsel
Psikoloji, 28-9.
1 66. Örneğin bkz. Pinker,
Blank Slate .
3 . Mucizeler
1 . Graham Greene, “İkinci Ölüm”, Graham Greene, Toplu Kısa
Öyküler (New York: Penguin Books, 1986 ) , 156.
2 . Age., 157.
3 . Age., 158.
4
. Aynı eser. Hikayenin sonunda anlatıcı, körlüğünden
kurtulduğunu hatırlıyor, bu da mucizelerin gerçek olduğunu ve ölmekte olan
adamın korkularının haklı olduğunu gösteriyor.
219
Sayfa 122-128'e Notlar
5 . Benzer konular Quentin Tarantino'nun 1994 yapımı Pulp
Fiction adlı filminde de gündeme geliyor; burada kiralık katiller Vincent
ve Jules, kurşun yağmurundan beklenmedik kaçışlarının bir mucize olup olmadığı
konusunda farklı görüşlere sahipler.
6 . Bu soru Lewis'in Narnia Günlükleri serisinin ilk
kitabı olan Aslan, Cadı ve Dolap'ta gündeme geliyor . Yararlı bir
tartışma için bkz. Thomas D. Senor, "Lucy'ye Güvenmek: İnanılmaza
İnanmak", Greg Bassham ve Jerry Walls (ed.), Narnia Günlükleri ve
Felsefe (Chicago: Açık Mahkeme, 2005 ) , 27-40.
7 . Samuel Clarke, "Doğal Din'in Değiştirilemez
Yükümlülükleri ve Hıristiyan Vahiylerinin Doğruluğu ve Kesinliği Üzerine Bir
Söylem ", John Earman (ed.), Hume's Abject Failure: The Argument
Against Miracles (Oxford: Oxford University Press, 2000 ) , 120.
8 . Thomas Sherlock, The Trial of the Witnesses of the
Resurrection of Jesus, on birinci baskı ( 1729 ) , Earman (ed.), Abject
Failure, 131'de.
9 . Age., 132.
1 0. Earman, İğrenç
Başarısızlık , 16.
1 1. Age, 18.
1 2. David Hume, Doğal Din Üzerine Diyaloglar, ikinci
baskı (Indianapolis: Hackett, 1998 ) , 154.
1 3. Age. Bu sözleri Philo'nun Diyaloglar'daki genel yasalarla
acı arasındaki bağlantıya ilişkin sözleriyle karşılaştırmak ilginçtir ; bkz.
Hume, Diyaloglar, 70-1.
1 4. CS Lewis, Mucizeler: Bir Ön Çalışma (New York:
HarperCollins, 2001 ) , 156.
1 5. Age.
1 6. Age.
1 7. Age.
1 8. Age, 156-7.
1 9. Earman, İğrenç
Başarısızlık , vii.
2 0. Age., 73.
2 1. Robert Fogelin, Hume'un Mucizeler Üzerine Savunması (Princeton,
NJ: Princeton University Press, 2003 ) , 3.
2 2. David Hume,
“Mucizelere Dair”, Hume, Diyaloglar, 122.
2 3. Age, 108.
2 4. Age.
2 5. Contra Earman; bkz.
Earman, Abject Failure , 23.
2 6. Daha kesin olarak, P(güneş yarın doğmayacak/gözlenen gecenin
sürekli birleşimi ve ardından gün doğumu) = n, burada n son derece küçüktür
ancak sıfırdan büyüktür. Bu yorumun bir savunması için bkz. Fogelin, Savunma
, 47-53.
2 7. Hume,
"Mucizelere Dair", 108.
2
8. Age., 111. Bir dipnotta (112, n. 4), daha kısıtlayıcı bir
tanım sunarak mucizeyi "Tanrı'nın belirli bir iradesiyle veya bir doğa
yasasının ihlali" olarak ilan eder. bazı görünmezlerin araya girmesi
220
Sayfa 128-138'e Notlar
ajan." Ancak
Hume, makale boyunca "mucize"nin daha gevşek bir tanımını kullanıyor
gibi görünüyor.
2 9. Bkz. Earman, Abject
Failure, 12; ve Fogelin, Savunma, 27.
3 0. Hume, "Of Miracles" 111. Burada verilenlerin tam
bir tanım değil, bir doğa yasasının gerekli koşulu olduğuna dikkat edin.
3 1. Age.
3 2. Age., 112, vurgu
eklenmiştir.
3 3. Age., 109.
3 4. Bu noktanın yararlı
bir tartışması için bkz. Fogelin, Defense, 24-9.
3 5. Hume'un buradaki iddiası oldukça makuldür; Bu tür
çürütülmüş mucizelerin bir açıklaması için bkz. Karen Armstrong, A History
of God (New York: BallantineBooks, 1993 ) .
3 6. Hume,
"Mucizelere Dair", 114-15.
3 7. Age., 114.
3 8. Age., 113.
3 9. Age., 114.
4 0. Age., 113.
4 1. Foeglin, Savunma ,
29.
4 2. Hume, “Mucizelere
Dair” 112.
4 3. Age., 108.
4 4. Age., 122.
4 5. Benzer bir örnek daha: Magazin haberlerinin genel olarak
güvenilmezliğine rağmen, bazen gerçekten meydana gelen olayları aktarırlar. Ve
rapor edilen olayların niteliğine göre hangi raporların doğru olduğu sıklıkla
seçilebilir.
4 6. Fogelin, Savunma,
31.
4 7. Hume, “Mucizelere
Dair,” 122, vurgu eklenmiştir.
4 8. Lewis, Mucizeler, 2. Bu pasaj, Mucizeler'in alt
başlığının neden bir Ön Çalışma olduğunu açıklamaktadır . Bu ,
Hıristiyan mucizelerine ilişkin herhangi bir tarihsel araştırmanın ön
hazırlığı olan felsefi bir çalışmadır.
4 9. Age, 5. Hume'dan farklı olarak Lewis, bir mucizenin zorunlu
olarak bazı doğa yasalarını ihlal ettiğini düşünmüyor ve iki düşünürün sunduğu
mucize analizleri farklı görünüyor. Ancak iki düşünür İsa'nın Dirilişinin bir
mucize olduğu konusunda hemfikir olduğundan bu anlaşmazlığı rahatlıkla göz ardı
edebiliriz.
5 0. Age., Bölüm 8.
5 1. Age, Bölüm 11.
5 2. Age, 159.
5 3. Aynı eser.
5 4. Age., 162.
5 5. Aynı eser, vurgu
eklenmiştir.
5 6. Fogelin, Lewis'in bu
itirazını Fogelin, Defense, 19'da tartışıyor.
5 7. Age, 162-4.
5 8. Hume,
"Mucizelere Dair", 108.
5 9.
Lewis, Mucizeler ,
162.
221
Sayfa 139-148'e Notlar
6 0. Bkz. Steve Lovell, “CS Lewis'ten Felsefi Temalar” (Doktora
tezi , Sheffield Üniversitesi, 2003 ) , Bölüm 4, 75.
6 1. Hume, “Mucizelere
Dair” 109.
6 2. Lovell, Felsefi
Temalar, Bölüm 4, 76.
6 3. Lewis, Mucizeler,
166.
6 4. Age, 168.
6 5. CS Lewis, Mere
Christian (New York: HarperCollins, 2001 ) , 25.
6 6. Lewis, Mucizeler ,
170.
6 7. Age., 171.
6 8. Daha doğrusu: Hume, koşullu olasılık ile ilgili ilgili
iddianın P (mucize M'nin meydana geldiği/geçmiş deneyim) olduğunu düşünürken,
Lewis ilgili iddianın P (mucize M'nin meydana geldiği/M'nin uygunluk düzeyi)
olduğunu düşünüyor.
6 9. Age, 170.
7 0. Age., 173.
7 1. Age, 175-6.
7 2. Age, 178.
7 3. Age.
7 4. Age., 179.
7 5. Age, 180.
7 6. Age., 181.
7 7. Age., 180.
7 8. Age, 190.
7 9. Age, 188.
80. Age ., 191.
8 1. Age.
8 2. Aynı eser.
8 3. CS Lewis, Ağrı Sorunu (New York: HarperCollins, 2001
) , 77-8.
8 4. Lewis, Mucizeler , 213.
8 5. Age, 159.
8 6. İlginçtir ki Lewis aslında Hume'un resmi sonucunu kabul
ediyor gibi görünüyor . Hume ve Lewis, dini tanıklığın tek başına bir
mucizenin meydana geldiğine inanmayı makul kılmak için asla yeterli olmadığı
konusunda hemfikirdir; ancak Lewis, uygunluk ve tanıklığın birlikte işe
yarayabileceğini düşünüyor. Ancak Hume'un argümanı aslında resmi olarak
çıkardığı sonuçtan daha güçlü bir sonucu desteklemektedir. Eğer Hume'un
argümanı başarılı olursa, bu, mucizeleri destekleyen tüm dini ifadelerin yanlış
olduğuna inanmanın makul olduğunu gösterir. Bu, Lewis'in Hume'un akıl
yürütmesini eleştirmekle neden bu kadar ilgilendiğini açıklayan tutumuyla
çelişiyor.
8 7. Age., 170.
8 8. Charles Taliaferro, Hume'un mucizelere karşı argümanını
tartışırken benzer bir sonuca varıyor; bkz. Charles Taliaferro, Kanıt ve
İnanç: Onyedinci Yüzyıldan Bu Yana Felsefe ve Din (Cambridge: Cambridge
University Press, 2005 ) , 197.
8
9. Terence Penelhum, “Hume's Criticisms of Natural Theology,”
James F Sennett ve Douglas Groothius (eds.), In Defence of Natural Theology:
A içinde
222
Sayfa 148-154'e Notlar
Humean Sonrası
Değerlendirme (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2005 ) , 25.
9 0. Hume, “Mucizeler,”
123-4.
9 1. Hume'un yazıları elbette doğal teolojinin eleştirilerini
içerir. Doğal Din Üzerine Diyaloglar, o zamanlar popüler olan temel
teistik argümanlara, özellikle de tasarım argümanına yönelik eleştirileri
içerir (bu konuda daha fazla bilgi için bkz. Bölüm 4, kısım). 4.3 ) . Penelhum,
Hume'un Inquiry Concerning Human Understanding adlı kitabının
(Mucizelere Dair'in hemen ardından gelen) XI. bölümünün aynı zamanda tasarımdan
yola çıkan argümanı zayıflatmayı amaçladığını öne sürüyor; bkz. Terence
Penelhum, "Religion in the Inquiry and After", Themes in
Hume: The Self, the Will, Religion (Oxford: Oxford University Press, 2000 )
, 222-43.
9 2. Lewis, Salt
Hıristiyanlık, 52-3.
9 3. Bkz. RB Bernstein, Thomas Jefferson (Oxford: Oxford
University Press, 2003 ) , 139-40 ve 179.
9 4. Bkz. Daniel Howard-Snyder, “Was Jesus Mad, Bad, or God?...
or Merely Mistaken,” Faith and Philosophy 21:4 (Ekim) 2004 ) , 456 79.
9 5. Richard Chessick, "Kim Olduğunu Düşünüyor: İsa'nın
Psikolojisi Üzerine Açıklamalar", American Journal of Psychoanalytics 55:1
(Mart) 1995 ) , 36.
9 6. Lewis, Mucizeler ,
174.
9 7. Lewis, Ağrı
Sorunu , 13.
4 . İman, Tasarım ve
Gerçek Din
1 . Charles Freeman, Hıristiyan geleneğindeki bu tür bir inanç
görüşünün köklerinin Havari Pavlus'un yazılarında bulunabileceğini öne
sürüyor; bkz. Charles Freeman, The Closing of the Western Mind: The Rise of
Faith and the Fall of Reason (New York: Vintage Books Freeman, 2005 ) ,
119-20.
2 . AC Grayling, "Faith", Meditations for the
Humanist: Ethics for a Secular Age (Oxford: Oxford University Press, 2002 )
, 117.
3 . Freeman'dan alıntı, Western
Mind, 272.
4 . Bertrand Russell, "Tanrının Varlığı ve Doğası",
L. Greenspan ve S. Andersson (ed.), Russell on Religion (New York:
Routledge, 1999 ) , 94.
5 . Bertrand Russell, "Din Sorunlarımızı İyileştirebilir
mi?", Neden Hıristiyan Değilim ve Din ve İlgili Konular Üzerine Diğer
Denemeler'de (New York: Simon & Schuster, 1957 ) , 194.
6 . Age., 197. Russell'ın burada eleştirdiği görüş ile
Stalinizmin dehşeti arasındaki bağlantıya dair faydalı bir tartışma için bkz.
Jonathan Glover, Humanity: A Moral History of the Twentieth Century (New
Haven, CT ve Londra: Yale University Press, 2000 ) , 274-82.
7 .
Bertrand Russell,
“Neye İnanıyorum?”, Not a Christian, 56
223
Sayfa 154-161'e Notlar
8 . Bertrand Russell, "Özgür Düşüncenin Değeri ", A.
Seckel (ed.), Bertrand Russell on God and Religion (Amherst, NY:
Prometheus Books, 1986 ) , 239.
9 . Age., 240.
10. Age ., 253-4.
1 1. CS Lewis, Salt
Hıristiyanlık (New York: HarperCollins, 2001 ) , 138.
1 2. CS Lewis, The Screwtape Letters (New York:
Touchstone, 1996 ) , 59. Victor Reppert bu inanç görüşünün Narnia
Günlükleri'nde de açıkça görüldüğünü ileri sürer; bkz. Victor Reppert,
"Yeşil Cadı ve Büyük Tartışma: Narnia'yı Lewis-Anscombe Efsanesinin
Büyüsünden Kurtarmak", Greg Bassham ve Jerry Walls (ed.), Narnia
Günlükleri ve Felsefe (Chicago: Open Court Press , 2005 ) , 260-72.
1 3. CS Lewis, "Man or Rabbit", God in the Dock:
Essays on Theology and Ethics (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1970 ) , 108-9.
1 4. Lewis, Mere Christian, 139. Benzer bir tanım için
bkz. CS Lewis, “Religion: Reality or Substitute?”, Christian Reflections (Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 1995 ) , 42.
1 5. Lewis, Salt
Hıristiyanlık , 140.
1 6. Age., 139.
1 7. Age.
1 8. Lewis,
"Gerçeklik veya İkame", 43.
1 9. Lewis, Salt
Hıristiyanlık , 141.
2 0. Lewis, Screwtape
Letters , 19.
2 1. Age., 21.
2 2. Bertrand Russell, “Neden Hristiyan Değilim”, Greenspan ve
Ander sson (eds.), Russell on Religion , 90.
2 3. Lewis, Salt
Hıristiyanlık , 141.
2 4. Bertrand Russell, “The Sense of Sin,” Greenspan ve
Andersson (eds.), Russell on Religion , 189-90 içinde.
2 5. John Beversluis, CS Lewis ve Rasyonel Din Arayışı (Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 1985 ) , 93.
2 6. CS Lewis, "On Obstinacy in Belief", Dünyanın
Son Gecesi ve Diğer Denemeler'de (New York: Harcourt, 1955 ) , 17.
2 7. Age., 21.
2 8. Lewis, Salt
Hıristiyanlık , 138.
2 9. Lewis,
"İnatçılık", 22.
3 0. Age., 27.
3 1. Age., 25.
3 2. Age., 23.
3 3. Age, 24-5.
3 4. Daniel Howard-Snyder, "Tanrı, Kötülük ve Acı
Çekme", Michael J. Murray (ed.), Reason for the Hope Within (Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 1999 ) , 113.
3
5. Lewis'in burada savunduğum görüşünün yorumu, Stephen
Wykstra'nın "The Humean Obstacle" adlı eserinde ortaya koyduğu görüşe
çok benzemektedir.
224
Sayfa 161-167'ye Notlar
Acı Çekmenin
Kanıtsal Argümanlarına: 'Görünüş'ün Kötülüklerinden Kaçınmak Üzerine,” International
Journal for Philosophy of Religion 16 ( 1984 ) , 73-93.
3 6. Lewis, “İnatçılık,”
21(vurgu eklenmiştir).
3 7. Aslında bu doğrultudaki tartışmalara ilişkin muazzam miktarda
literatür vardır ; Bu literatürün sağlıklı bir kısmı Daniel Howard-Snyder
(ed.), The Evidential Argument from Evil (Bloomington: Indiana
University Press, 1996 ) .
3 8. Lewis, “İnatçılık,” 19-20. Bu sözlerin neredeyse tamamen
doğru olduğunu söyledim çünkü Lewis , Hıristiyanlığın ve ateizmin tek seçenek
olduğu yönünde yanlış bir varsayımda bulunuyor . Yani Lewis'in tanımladığı
dört çıkmazdan çok daha fazlası var.
3 9. Örneğin bkz. David Hume, Inquiries Concerning Human
Understanding and Concerning the Princes of Morals, üçüncü baskı, ed. LA
Selby-Daha Büyük (Oxford: Oxford University Press, 1975), 165.
4 0. Age., 96.
4 1. Age., 41.
4 2. Age, 110.
4 3. David O'Connor, Hume
on Religion (New York: Routledge, 2001 ) , 9.
4 4. Hume, Araştırmalar
, 279.
4 5. Age., 14.
4 6. Age., 12.
4 7. Age.
4 8. HO Mounce, Hume'un
Natüralizmi (New York: Routledge, 1999 ) , 15.
4 9. Hume, Enquiries ,
34.
5 0. Aynı eser.
5 1. Age, 37. Bu nokta tanıdık gelmeli; Lewis'in geleceğin
geçmişe benzeyeceğini ancak natüralizmin yanlış olduğunu bildiğimiz takdirde
bilebileceğimizi savunduğunu hatırlayın.
5 2. Aynı eser.
5 3. Age., 41.
5 4. Age, 43-4.
5 5. Age., 45.
5
6. Daha önceki çalışması A Treatise of Human Nature'da Hume,
"bilgi" terimini "yalnızca fikirlere [bağlı olan...
ilişkiler...'' için saklı tutar; David Hume, İnsan Doğası Üzerine Bir
İnceleme, ikinci baskı, ed. LA Selby-Bigge (Oxford: Oxford University
Press, 1978 ) , 70. Tümevarımsal akıl yürütme temelinde oluşturulan inançlar bu
kategoride değildir ve bu nedenle, kesin olarak konuşursak , İnceleme'nin Hume'u
bunları bilgi örnekleri olarak saymaz. Bununla birlikte, İnceleme'de Hume,
yalnızca olası şüphelerin ötesinde kesinlikle kesin olan inançları bilgi olarak
saymak ister gibi görünürken, Araştırma'da " bilgi"yi daha gevşek
bir anlamda - sıradan, felsefi olmayan kullanıma daha yakın bir anlamda - kullanıyor
gibi görünüyor. . Dolayısıyla, geleneğin bilgi üretebileceği görüşünü Hume'a
atfederken , "bilgi"yi daha geniş anlamda kullanıyorum.
225
Sayfa 167-173'e Notlar
5 7. Bkz. Hume, Enquiries,
104.
5 8. Garantiden bahsettiğimde, epistemik garantiyi
kastediyorum; gerçek inancı bilgiye dönüştüren şey olarak garantiyi.
5 9. Örneğin, Alvin Plantinga, “Reason and Belief in God”, J.
Sennett (ed.), The Analytic Theist: An Alvin Plantinga Reader (Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 1998 ) , 102-61.
6 0. Dolayısıyla Hume, HO Mounce'un
“epistemolojik natüralizm” olarak adlandırdığı, buna göre “bilgimizin doğanın
bize verdiklerine bağlı olduğu” görüşünü savunmaktadır (Mounce, Hume's
Naturalism, 11).
6 1. Bu tür inançlara garanti veren hiçbir kanıt
olmasa da , bundan hiçbir şeyin onlara garanti vermediği anlamına
gelmediğini belirtmek önemlidir; başka bir kaynaktan alınmış emirleri olabilir.
Bu konuda daha fazla bilgi için bkz. Plantinga, “Akıl ve İnanç.”
6 2. Bu, Hume'un 3. Bölümün sonundaki şu soruyu nasıl
yanıtlayacağını gösteriyor: Doğanın tekdüze olduğuna dair inancımızın temeli
nedir? Hume'un cevabı: Bu tam anlamıyla temel bir inançtır; bildiğimiz diğer
şeylerden çıkarımlarda bulunamasak bile bilebildiğimiz bir inançtır.
6 3. Bertrand Russell, "The Faith of a Rationalist",
Seckel (ed.), Bertrand Russell on God and Religion, 88. Ayrıca bkz.
Bertrand Russell, The Problems of Philosophy (Oxford: Oxford University
Press, 1959 ) , 111-12.
6 4. CS Lewis, Mucizeler: Bir Ön Çalışma (New York:
HarperCollins, 2001 ) , 54. Ayrıca bkz. CS Lewis, "Neden Bir Pasifist
Değilim?", The Weight of Glory'de (New York: HarperCollins, 2001 )
, 66.
6 5. David Hume, Doğal Din Üzerine Diyaloglar, ikinci
baskı (Indianapolis: Hackett, 1998 ) , 15.
6 6. Age, 18.
6 7. Burada bazı nitelikler aranabilir; örneğin, bu prensip
yalnızca söz konusu kreasyonların iki tasarımcının yapabileceği en iyi
çalışmayı temsil etmesi durumunda geçerlidir. Ancak bundan sonraki hiçbir şey
bu noktaya bağlı değildir.
6 8. Age, 16.
6 9. Age., 23.
7 0. Age., 25.
7 1. Örneğin O'Connor bundan “Cleanthes'in ikinci tasarım
argümanı” olarak bahsediyor; bkz. O'Connor, Hume on Religion , 77-93.
Charles Taliaferro da düzensiz argümanı, Cleanthes'in daha önceki argümanının
aksine, en iyi açıklamaya yönelik bir çıkarıma dayanan bir argüman olarak
görüyor; bkz. Charles Taliaferro, Kanıt ve İnanç: Onyedinci Yüzyıldan Bu
Yana Felsefe ve Din (Cambridge: Cambridge University Press, 2005 ) , 186.
7 2. Gaskin'in tutumu bu gibi görünüyor; bkz. JCA Gaskin, Hume's
Philosophy of Religion, ikinci baskı (Atlantic Highlands, NJ: Humanities
Press International, 1988 ) , 51, 129.
7 3. Bkz. Hume, Treatise,
103-4.
7 4. Hume, Enquiries, 43-4.
7 5. Hume, Diyaloglar,
25.
226
Sayfa 174-179'a Notlar
7 6. Age., 26. Hume, The Natural
History of Religion'da (kendi sesiyle) çok
benzer açıklamalarda bulunur . Bkz. David Hume, Dialogues and Natural
History of Religion, ed. JCA Gaskin (Oxford: Oxford University Press, 1993 )
, 137.
7 7. Gaskin ve O'Connor, Hume'un görüşüne göre, Tanrı inancının,
Gaskin'in "doğal inanç" dediği şey olmadığını savunuyorlar. Her ikisi
de Tanrı inancının, doğal bir inanç olması için gereken koşullardan birini
karşılamadığını ileri sürüyor: evrensel olarak kabul edilmesi (bkz. Gaskin,
Hume's Philosophy of Religion, 122-3; ve O'Connor, Hume on Religion, 92
). ). Az önce alıntıladığım pasaj, Hume'un, Tanrı'ya olan inancın neden bu
evrensellik gerekliliğini karşılamadığına dair açıklamasını akla getiriyor.
7 8. Hume, Diyaloglar,
26.
7 9. Age.
8 0. William Lad Sessions, Hume'un Diyaloglarını Okumak:
Gerçek Dine Saygı ( Bloomington: Indiana University Press, 2002 ) , 83.
8 1. Hume, Diyaloglar,
23.
8 2. Sırasıyla Bölüm VI,
VII ve VIII'e bakınız.
8 3. Age, 53.
8 4. Age., 77.
8 5. Age, 79.
8 6. Hume'da Gaskin, Doğa
Tarihi , xxiii.
8 7. O'Connor, Hume on
Religion, 195.
8 8. Oturumlar, Hume'un
Diyaloglarını Okumak, 185.
8 9. O'Connor'ın ifadesi “oyukluk”; bkz. O'Connor, Hume on
Religion , 197.
9 0. Hume, Diyaloglar, 80-1. Philo'nun tanımladığı
anlaşmazlığın tamamen sözlü olarak nitelendirilip nitelendirilemeyeceği
sorusunu görmezden geleceğim .
9 1. Age, 80.
9 2. Age., 81. Burada Philo'nun tasarım hipotezine daha
önce önerdiği iki alternatiften açıkça söz ettiğini görüyoruz .
9 3. Age.
9 4. Age. Bu, Lewis'in Tanrı'nın iyiliğinin insan iyiliğinden
tamamen farklı olamayacağı yönündeki ısrarıyla doğrudan çelişmektedir.
9 5. Age, 66.
9 6. Age., 88.
9 7. Age.
9 8. Jerry Walls ilginç bir öneride bulundu: Hume'un tanımladığı
gibi insanın ahlaki doğasını da incelenen verilere dahil edersek, çıkarılacak
doğru sonuç evrenin nedeninin aslında kötü olduğudur (çünkü inşa edilmiştir).
öyle ki, davanın kendisi insan mutluluğunu hiç umursamazken, biz insan
mutluluğunu derinden önemsiyoruz). Bu iddia için bkz. Jerry Walls, "Hume
on Divine Amality", Religious Studies 26 (Haziran) 1990 ) , 257-66.
Walls'un vardığı nihai sonuç şudur: "Makul bir şekilde inanabileceğimiz
tek Tanrı türü,
227
Sayfa 179-187'ye Notlar
tamamen iyi
Tanrı” (ibid., 265), ancak bu sonuç, anlayabildiğim kadarıyla Hume'cu argümanı
tamamen gereksiz kılan bir tür ahlaki argümana dayanmaktadır. Buradaki kaygımız
Hume'un fiili konumuyla ilgili olduğundan, Walls'un argümanını ayrıntılı olarak
ele almayacağım.
9 9.
Hume, Diyaloglar,
88.
1 00. Hume, Doğa
Tarihi, 134.
1 01. Age, 136, 138, 142,
150, 153, 154, 155, 159, 183.
1 02. Age., 153.
1 03. Susan Neiman, Modern Düşüncede Kötülük: Alternatif
Felsefe Tarihi (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2002 ) , 167.
1 04. Hume, Doğa
Tarihi, 25.
1 05. O'Connor, benim belirlediğim üç fikirden sadece ikisine
(şüphecilik ve tasarım) odaklanmasına ve Hume'un belki de hiçbir zaman yerleşik
bir konuma ulaşmadığını, bunun yerine "gerçekten iki düşünceli"
olduğunu ileri sürmesine rağmen, bir ölçüde benzer bir sonuca ulaşıyor. aynı
anda iki zıt yola meyleder” (O'Connor, Hume on Religion, 218). Biraz
farklı bir yorum için bkz. Terence Penelhum, "Natural Belief and Religious
Belief in Hume's Philosophy" ve "Religion in the Inquiry and After",
her ikisi de Themes in Hume: The Self, the Will, Religion (Oxford:
Oxford University Press) , 2000 ) , 204-43. İkinci makalenin sonunda Penelhum,
Hume'un muhtemelen "gizli ateist" olduğu sonucuna varır (242).
1 06. Hume, Diyaloglar,
69.
1 07. Lewis, Salt
Hıristiyanlık, 29.
1 08. Russell, “Varoluş ve
Doğa,” 98.
1 09. Russell, “Not a Christian,” 82. Russell on iki yıl sonra
benzer açıklamalarda bulundu; bkz. Russell, “Varoluş ve Doğa”, 94.
1 10. Age., 96.
1 11. Russell, “Özgür
Düşünce,” 257.
1 12. Russell, “Hıristiyan
Değilim” 81.
1 13. Örneğin bkz. Peter van Inwagen, Metaphysics (Boulder,
CO: West view Press, 1993 ) , 132-48.
1 14. Russell, “Özgür
Düşünce,” 258.
1 15. John Stuart Mill, "Teizm", Din Üzerine Üç
Deneme (Amherst, NY: Prometheus Books, 1998 ) , 176-7.
1 16. Lewis, Ağrı
Sorunu , 18.
1 17. Lewis, Screwtape
Letters, letter VIII, 41.
1 18. Russell, “Özgür
Düşünce,” 261.
1 19. Bertrand Russell,
“Özgür Bir Adamın İbadeti”, Not a Christian , 105-6.
1 20. Hume, Diyaloglar ,
37-8.
1 21. Kurt Vonnegut, Titan'ın
Sirenleri (New York: Dell Publishing, 1998 ) .
1 22. Douglas Adams, "Elveda ve Tüm Balıklar için
Teşekkürler", The Ultimate Hitchhiker's Guide to the Galaxy (New
York: Ballantine Books, 2002 ) , 610.
1 23. Hume, Diyaloglar,
88.
1 24. Romalılar 1:20.
228
Sayfa 187-194'e Notlar
1 25. Bu, birçok çağdaş Hıristiyan savunucunun
neden tasarım argümanlarının sadece bir kısmını oluşturduğu kümülatif durum
argümanlarını öne sürdüğünü açıklayabilir ; bkz. örneğin James Sennett,
"Hume's Stop per and the Natural Theology Project" ve R. Douglas
Geivett, "David Hume and a Cumulative Case Argument", her ikisi de
James F Sennett ve Douglas Groothius (eds.), In Defense'de Doğal Teoloji:
Hume Sonrası Bir Değerlendirme (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2005
) , 82-104 ve 297-329.
1 26. Oturumlar, Hume'un
Diyalogları, 196.
1 27. Hume, Diyaloglar ,
88.
1 28. Aynı eser, 88-9.
1 29. Hume, İnsan
Anlayışına İlişkin Araştırma, 132-48.
1 30. Age., 146.
1 31. Hume, Diyaloglar ,
89.
1 32. Age., 4.
1 33. Age., 12, vurgu
eklenmiştir.
1 34. Küreselleşme sadece akla olan ihtiyacı daha belirgin hale
getiriyor; Tek bir kutsal metin olduğu iddia edilse bile, onun gerçekliğini
değerlendirmek için yine de akla ihtiyaç duyulacaktır.
1 35. Hume,
"Mucizelere Dair", Diyaloglar'da , 122.
1 36. Hume, Diyaloglar ,
58.
1 37. Age., 89.
1 38. Gaskin de benzer bir yorum önermektedir; bkz. Gaskin, Hume's
Philosophy of Religion, 227.
1 39. Bu öneriyi Jordan
Harp'a borçluyum.
1 40. Hume, Diyaloglar ,
85.
1 41. Age., 82.
1 42. Age., 85. “Fasces ve baltalar” ile ilgili ifadenin anlamı,
hem siyasi otoritenin hem de askeri gücün dini liderlerin elinden uzak
tutulması gerektiğidir.
1 43. Hume, Doğal Din ,
184.
1 44. David Hume, "Batıl İnanç ve Coşku Üzerine", Seçilmiş
Denemeler'de (Oxford: Oxford University Press, 1998 ) , 38.
1 45. Age.
1 46. Hume, Doğal Din ,
167.
1 47. Age., 157.
1 48. Age., 212-13.
1 49. Age., 166.
1 50. 1794 tarihli eseri The Age of Reason'da Thomas
Paine, Hıristiyanlığın bu yönünü eleştirir ve "Hıristiyan aritmetik
sistemine" alaycı bir şekilde atıfta bulunur (Thomas Paine, The Age of
Reason [New York: Citadel Press, 1948 ] , 79).
1 51. Hume, Natural Religion , 184. Gaskin de aynı sonuca
varıyor; bkz. Gaskin, Hume's Philosophy of Religion , 191.
1 52. CS Lewis, Sevinçten Şaşırdım: Erken Yaşamımın Şekli (New
York: Harcourt, 1955 ) , 63.
229
Sayfa 194-198'e Notlar
1 53. Bertrand Russell,
"Din, Medeniyete Yararlı Katkılarda Bulundu mu?", Nota Christian, 24.
1 54. Age.
1 55. Age., 47.
1 56. Bertrand Russell,
"Dinin Özü", Greenspan ve Anders oğlu (eds.), Russell on
Religion, 57'de.
1 57. Age.
1 58. Age., 59.
1 59. Age., 58.
1 60. Age., 60.
1 61. Age.
1 62. Age., 61.
1 63. Age.
1 64. Age., 64.
1 65. Age., 65.
1 66. Matta 22:37-9.
1 67. Russell, "Dinin
Özü", 67.
1 68. Age., 66.
1 69. Age., s. 67.
1 70. Aynı eser, 67-8.
Belki buna “Russelli Kutsal Teslisi” diyebiliriz?
1 71. Age., 68.
1 72. CS Lewis,
"Dogmasız Din?", God in the Dock'ta, 131.
1 73. Russell, "Dinin
Özü", 68.
1 74. Yaratılış 3:5.
1 75. Lewis, Ağrı
Sorunu, 75.
1 76. Russell, “Dinin
Özü,” 59.
1 77. Lewis, Ağrı
Sorunu, 76.
1 78. Age., 79.
1 79. Age., 88.
1 80. Russell, “Dinin
Özü,” 60.
1 81. Lewis, Ağrı
Sorunu , 89.
1 82. Age.
1 83. Lewis, Screwtape
Letters, letter XIV, 59.
1 84. Örneğin bkz. Karen Armstrong, A History of God (New
York: Ball lantine Books, 1994), 396-9; Andrew Newberg, Eugene D'Aquili ve
Vince Rause, Tanrı Neden Uzaklara Gitmeyecek: Beyin Bilimi ve İnancın
Biyolojisi (New York: Ballantine Books, 2001 ) ; ve Samuel Harris, İnancın
Sonu: Din, Terör ve Aklın Geleceği (New York: Norton, 2004 ) .
1 85. Walter Hooper (ed.), Letters of CS Lewis, gözden
geçirilmiş baskı (Orlando, FL: Harcourt, 1993 ) , 501.
1 86. Lewis, Dört Aşk (New
York: Harcourt Brace, 1960 ) , 30.
1 87. Lewis, Salt
Hıristiyanlık, xv.
1 88. Age., xvi.
230
Sayfa 199-202'ye Notlar
1 89. CS Lewis, "Hıristiyanlıkla İlgili Sorulara
Cevaplar", God in the Dock'ta, 60.
1 90. Hooper (ed.), Letters, 428. Aynı mektupta Lewis,
pasifizmi reddetmeye devam ediyor ve idam cezasını ve savaşta öldürmeyi
destekliyor; dolayısıyla buradaki tavsiyesi, her türlü şiddete karşı genel bir
yasaktan kaynaklanmıyor; ayrıca bkz. Lewis, “Pasifist Değil”, 64-90.
1 91. Lewis, Mere
Christian , 82-7.
1 92. Age., 83.
1 93. Age.
1 94. Age., 104-14.
1 95. Age., 112.
1 96. Age.
1 97. CS Lewis, "On the Transmission of Christian", God
in the Dock'ta, 118.
1 98. Age., 119. Lewis'in Hıristiyan eğitimi anlayışının, örneğin
Demea'nınkinden oldukça farklı olduğunu da belirtmek gerekir . Gençlere “Hıristiyanların
ne dediğini” anlatmak ve onlara Hıristiyanlık lehine argümanlar sunmaktan ibarettir
(ibid., 115).
1 99. Hooper (ed.), Mektuplar,
473.
2 00. Lewis, “Cevaplar,”
61.
2 01. Çıkış 20:7.
2 02. CS Lewis,
"Üçüncü Emir Üzerine Meditasyon", Tanrı İskelede , 198.
2 03. Age.
2 04. Age., 198-9.
2 05. Age., 199.
2 06. Daha kesin olarak,
bu üçü de, daha önce bölümde açıklandığı gibi, nitelikli kanıtsalcılığı kabul
etti. 4.2.3 .
2 07. Lewis,
“Hıristiyanlığın Aktarımı,” 117.
Adams, Douglas.
2002. Nihai Otostopçunun Galaksi Rehberi. New York: Ballantine
Kitapları.
Adams, Marilyn
McCord. 1990. “Korkunç Kötülükler ve Tanrının İyiliği”, The Problem of Evil,
ed. Marilyn McCord Adams ve Robert Merrihew Adams. Oxford: Oxford Üniversitesi
Yayınları.
Adams, Robert.
1999. Sonlu ve Sonsuz Mallar. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.
İskender, Samuel.
1950. Uzay, Zaman ve Tanrı, Cilt. II. New York: Mac millan.
Alston, William.
2002. “Euthyphro'nun Söylemesi Gereken Şey”, Din Felsefesi: Bir Okuyucu ve
Rehber, ed. William Lane Craig. New Brunswick, NJ: Rutgers University
Press.
The Collected
Papers of GEM Anscombe Cilt II: Metafizik ve Zihin Felsefesi'nde “ Bay CS Lewis'in
'Doğalizm'in Kendi Kendini Reddettiğine Dair Argümanına Bir Yanıt” . Oxford:
Basil Blackwell.
Aquinas, Thomas.
1947. Summa Theologica. New York: Benziger Brothers Inc.
Armstrong, Karen.
1993. Tanrı'nın Tarihi. New York: Ballantine Kitapları.
Augustine. 1993. İtiraflar,
gözden geçirilmiş baskı, çev. FJ Sheed. Indianapolis: Hackett.
1993. İradenin
Özgür Seçimi Üzerine, çev. T.Williams. Indianapolis: Hackett.
Ayer, AJ 2000. Hume:
Çok Kısa Bir Giriş. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.
Beilby, JK, ed.
2002. Natüralizm Yenildi mi? Plantinga'nın Natüralizme Karşı Evrimsel
Argümanı Üzerine Yazılar. Ithaca, NY: Cornell Üniversitesi Yayınları.
Bernstein, RB Thomas
Jefferson. 2003. Oxford: Oxford University Press.
Beversluis, John. 1985. CS Lewis ve Rasyonel Din Arayışı. Grand
Rapids, MI: Eerdmans.
233
Referanslar
Buss, David M.
2004. Evrimsel Psikoloji: Yeni Zihin Bilimi, ikinci baskı. Boston:
Pearson Education, Inc.
Chessick,
Richard. 1995. Kim olduğunu sanıyor: İsa'nın psikolojisi üzerine açıklamalar. Amerikan
Psikanaliz Dergisi 55:1: 29-39.
Clarke, Samuel.
2000. “Doğal Dinin Değiştirilemez Yükümlülükleri ve Hıristiyan Vahiylerinin
Doğruluğu ve Kesinliği Üzerine Bir Söylem ,” John Earman (ed.), Hume's
Abject Failure: The Argument Against Miracles. Oxford: Oxford Üniversitesi
Yayınları.
Craig, William
Lane ve Sinnott-Armstrong, Walter. 2004. Tanrı mı? Bir Hıristiyan ile bir
Ateist arasındaki tartışma. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.
Cudworth, Ralph.
1996. Ebedi ve Değişmez Ahlak Üzerine Bir İnceleme, ed. S. Hutton.
Cambridge: Cambridge Üniversitesi Yayınları.
Dawkins, Richard.
2006. Tanrı Yanılgısı. New York: Houghton Mifflin.
Dennett, Daniel.
1996. Zihin Çeşitleri. New York: Temel Kitaplar.
Dostoyevski,
Fyodor. 1981. Karamazov Kardeşler, çev. Ah MacAndrew. New York: Bantam
Kitapları.
Draper, Paul.
1989. Acı ve zevk: Teistler için kanıta dayalı bir sorun. NOUS 23:
331-50.
Dworkin, Ronald
W. 2006. Yapay Mutluluk: Yeni Mutlu Sınıfın Karanlık Tarafı. New York:
Carroll ve Graf Yayıncılar.
Earman, John, ed.
2000. Hume'un İğrenç Başarısızlığı: Mucizelere Karşı Argüman. Oxford:
Oxford Üniversitesi Yayınları.
Feldman, Richard.
2003. Epistemoloji. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall.
Peki Cordelia.
2006. Kendine Ait Bir Zihin: Beyniniz Nasıl Çarpıtılır ve Aldatır. New
York: Norton.
Fogelin, Robert.
2003. Hume'un Mucizeler Üzerine Savunması. Princeton, NJ: Princeton
Üniversitesi Yayınları.
Freeman, Charles.
2005. Batı Zihninin Kapanışı: İnancın Yükselişi ve Aklın Çöküşü. New
York: Eski Kitaplar.
Gaskin, JCA 1988.
Hume'un Din Felsefesi, ikinci baskı. Atlantic Highlands, NJ: Beşeri
Bilimler Basını Uluslararası.
Glover, Jonathan.
2000. İnsanlık: Yirminci Yüzyılın Ahlaki Tarihi . New Haven, CT ve
Londra: Yale University Press.
Goldie, Peter.
2004. Kişilik Üzerine . New York: Routledge.
Grayling, AC
2002. Hümanistler için Meditasyonlar: Laik Bir Çağ İçin Etik . Oxford:
Oxford Üniversitesi Yayınları.
Greene, Graham.
1986. Toplu Kısa Öyküler'de “İkinci Ölüm” . New York: Penguen Kitapları.
Hare, Robert D.
1999. Vicdan Olmadan: Aramızdaki Psikopatların Rahatsız Edici Dünyası .
New York: Guilford Press.
Harris, Samuel. 2004. İnancın Sonu: Din, Terör ve Aklın
Geleceği. New York: Norton.
234
Referanslar
Hasker, William.
1999. Ortaya Çıkan Benlik. Ithaca, NY: Cornell Üniversitesi Yayınları.
Hauser, Marc.
2006. Ahlaki Zihinler: Doğa Evrensel Doğru ve Yanlış Duygumuzu Nasıl
Tasarladı. New York: HarperCollins.
Heumer, Michael.
2005. Etik Sezgicilik. New York: Palgrave Macmillan.
Daha kutsal,
Robert. 1988. Arzu argümanı. İman ve Felsefe 5:1:61-70.
1988 CS Lewis –
rasyonalist mi? Christian Scholar'ın İncelemesi 18:2: 148-67.
Hooper, Walter,
ed. 1993. CS Lewis'in Mektupları, gözden geçirilmiş baskı. Orlando, FL:
Harcourt.
, ed. 2004. CS
Lewis'in Toplanan Mektupları, Cilt II: Kitaplar, Yayınlar ve Savaş 1931-1949. New
York: HarperCollins.
Howard-Snyder,
Daniel. 1996. Kötülüğün Kanıtsal Argümanı. Çiçek Açan Ton ve
Indianapolis: Indiana University Press.
1999. “Tanrı,
Kötülük ve Acı,” İçimizdeki Umudun Sebebi, ed. Michael J. Murray. Grand
Rapids, MI: Eerdmans.
2004. İsa deli
miydi, kötü müydü yoksa Tanrı mı? ...ya da sadece yanılıyor. İman ve Felsefe
21:4:456-79.
Hume, David.
1943. Unutulmuş Hume'da “Kendi Hayatım” , ed. EC Mossner. New York:
Columbia Üniversitesi Yayınları.
1978. İnsan
Doğası Üzerine Bir İnceleme, ikinci baskı. Oxford: Oxford Üniversitesi
Yayınları.
1990. İnsan
Anlayışı ve Ahlak İlkelerine İlişkin Araştırmalar , üçüncü baskı. Oxford:
Oxford Üniversitesi Yayınları.
1993. Diyaloglar
ve Dinlerin Doğal Tarihi. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.
1998. Seçilmiş
Denemelerde “Batıl İnanç ve Coşku Üzerine” . Oxford: Oxford Üniversitesi
Yayınları.
1998. Doğal
Din Üzerine Diyaloglar, ikinci baskı. Indiana polisi: Hackett.
Hurka, Thomas.
2001. Erdem, Ahlaksızlık ve Değer . Oxford: Oxford Üniversitesi
Yayınları.
Tanrı'nın
Savunucuları: Neye İnanıyorlar ve Neden Yanılıyorlar kitabında “Çılgınlıkla
Şaşırtıldı: CS Lewis” . Amherst, NY: Prometheus Kitapları.
Kahane, Howard.
1990. Mantık ve Felsefe: Modern Bir Giriş, altıncı baskı. Belmont, CA:
Wadsworth.
Kant, Immanuel.
1930. Etik Dersleri, çev. L. Infield. Indianapolis: Hackett.
1996. Ahlakın
Metafiziği, çev. Mösyö Gregor. Cambridge: Cambridge Üniversitesi Yayınları.
Koestler, Arthur. 1967. Makinedeki Hayalet . New York:
Macmillan.
235
Referanslar
Kreeft, Peter.
1989. “CS Lewis'in Arzudan Gelen Argümanı,” GK Chesterton ve CS Lewis: The
Riddle of Joy, ed. MH MacDonald ve AA Tadie. Grand Rapids, MI: Eerdmans.
Leibniz, GW 1985.
Theodicy, çev. EM Huggard. LaSalle, IL: Açık Mahkeme.
Dünyanın Son
Gecesi ve Diğer Denemeler'de “İnançta İnatçılık Üzerine” . New York: Harcourt.
1955. Sevinçten
Şaşırdım: Erken Hayatımın Şekli. New York: Harcourt.
1960. Dört
Aşk. New York: Harcourt Brace.
Godin the Dock'ta
"İnsan
veya Tavşan" : Teoloji ve Etik Üzerine Denemeler. Grand Rapids, MI:
Eerdmans.
İskeledeki
Tanrı'da “Üçüncü Emir Üzerine Meditasyon” .
Dock'taki
Tanrı'da “Hıristiyanlığın Aktarımı Üzerine” .
1970. “Dogmasız
Din?” Dock'taki Tanrı'da .
1984. Yüzlerimiz
Olana Kadar. New York: Harcourt.
1995a. Christian
Reflections'da "Öznelciliğin Zehiri" . Grand Rapids, MI:
Eerdmans.
1995b. “Din:
Gerçek mi, İkame mi?” Hıristiyan Düşünceleri'nde .
1996. Vida
Bant Mektupları. New York: Ölçü Taşı.
2001. İnsanın
Ortadan Kaldırılması. New York: HarperCollins.
2001. Gözlemlenen
Bir Keder. New York: HarperCollins.
2001. Salt
Hıristiyanlık. New York: HarperCollins.
2001. Mucizeler:
Bir Ön Çalışma. New York: HarperCollins.
2001. Ağrı
Sorunu. New York: HarperCollins.
2001. “Zaferin
Ağırlığı”, Şanın Ağırlığı ve Diğer Adresler. New York: HarperCollins.
The Weight of
Glory'de “Neden Pasifist Değilim” .
2002. Önümdeki
Tüm Yollarım: C'nin Günlüğü. S.Lewis, 1922-1927. New York: Hasat Kitapları.
Lovell, Steve.
2003. “C.S. Lewis'ten Felsefi Temalar .” Doktora tez , Sheffield Üniversitesi.
McGinn, Colin.
1997. Etik, Kötülük ve Kurgu. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.
1999. Gizemli
Alev: Maddi Bir Dünyadaki Bilinçli Zihinler. New York: Temel Kitaplar.
Mill, John
Stuart. 1998. Din Üzerine Üç Deneme. Amherst, NY: Prometheus Kitapları.
Miller, Caleb.
1999. “İnanç ve Akıl”, Reason for the Hope Within, ed. Michael J.
Murray. Grand Rapids, MI: Eerdmans.
Montaigne, de,
Michel. 1966. Denemeler'de "Felsefe Yapmak Ölmeyi Öğrenmektir"
. Chicago: Büyük Kitaplar Vakfı.
Mounce, HO 1999. Hume'un Natüralizmi. New York: Routledge.
236
Referanslar
Neiman, Susan.
2002. Evilin Modern Düşünce: Alternatif Felsefe Tarihi . Princeton, NJ:
Princeton Üniversitesi Yayınları.
Newberg, Andrew,
D'Aquili, Eugene ve Rause, Vince. 2001. Tanrı Neden Uzaklara Gitmiyor: Beyin
Bilimi ve İnancın Biyolojisi. New York: Ballantine Kitapları.
Nisbett, RE ve
Wilson, TD 1977. Bilebildiğimizden fazlasını anlatmak: Zihinsel süreçler
hakkında sözlü raporlar. Psikolojik İnceleme 84: 231-59.
, veRoss, L. 1980. İnsan
Çıkarımı: Sosyal Yargının Stratejileri ve Eksiklikleri. Englewood Cliffs,
NJ: Prentice-Hall.
O'Connor, David.
2001. Din Üzerine Hume. New York: Routledge.
Paine, Thomas.
1948. Akıl Çağı. New York: Citadel Press.
Penelhum,
Terence. 2000. “Hume'un Felsefesinde Doğal İnanç ve Dini İnanç,” Hume'daki Temalar:
Benlik, İrade, Din. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.
2000. Hume'daki
Temalar'da “ İncelemede ve Sonrasında Din” .
Peterson, Michael
L., ed. 1992. Kötülük Sorunu: Seçilmiş Okumalar. Notre Dame, IN: Notre
Dame Üniversitesi Yayınları.
Petrik, James.
1994. CS Lewis'in Tanrı'nın iyiliğine ilişkin analizini savunmak için. Uluslararası
Din Felsefesi Dergisi 36: 45-56.
Pinker, Steven.
2002. Boş Sayfa: İnsan Doğasının Modern Reddi. New York: Viking.
Akıllı Düşünce'de
“Evrim
ve Etik”, ed. J. Brockman. New York: Eski Kitaplar.
Plantinga, Alvin.
1998. The Analytic Theist: An Alvin Plantinga Reader'da “Özgür İrade
Savunması” , ed. J.F Sennett. Grand Rapids, MI: Eerdmans.
The Analytic
Theist'te “Akıl ve Tanrıya İnanç” .
Platon. 1977. Phaedo
, çev. GMA Grube. Indianapolis: Hackett.
2002. Beş
Diyalog, ikinci baskı, çev. G.MA Grube. Indiana polisi: Hackett.
Reppert, Victor.
2003. CS Lewis'in Tehlikeli Fikri: Akıldan Gelen Argümanın Savunmasında .
Downers Grove, IL: InterVarsity Press.
2005. “Yeşil Cadı
ve Büyük Tartışma: Narnia'yı Lewis-Anscombe Efsanesinin Büyüsünden Kurtarmak”, Narnia
Günlükleri ve Felsefe, ed. Greg Bassham ve Jerry Walls. Chicago: Açık
Mahkeme.
Rochefoucauld,
Francois duc de La. 1959. Maxims, çev. L. Kronenberger. New York:
Rastgele Ev.
Rowe, William.
1979. Kötülük sorunu ve ateizmin bazı çeşitleri. American Philosophical
Quarterly 16: 335-41.
1957. “Din
Sorunlarımıza Çare Olabilir mi?” Nota Christian'da.
237
Referanslar
1957. Not a
Christian'da "Neye İnanıyorum" .
1959. Felsefenin
Sorunları. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.
Hafızadan
Portreler'de “Nasıl Yaşlanırsınız” . New York: Simon & Schuster.
1986. “Bir
Rasyonalistin İnancı”, Bertrand Russell on God and Religion'da , ed. A.
Seckel. Amherst, NY: Prometheus.
1986. “Din,
Medeniyete Yararlı Katkılarda Bulundu mu?”, Russell'ın Tanrı ve Din üzerine
kitabı .
1986. “Özgür
Düşüncenin Değeri”, Russell'ın Tanrı ve Din üzerine kitabı.
ve Copleston, FC.
1999. “Tanrı'nın Varlığı Üzerine Bir Tartışma”, Russell on Religion, ed.
L. Greenspan ve S. Andersson. New York: Rout çıkıntısı.
1999. Russell on
Religion'da “Dinin Özü” .
Russell on
Religion'da “Tanrının Varlığı ve Doğası” .
1999. “'Zihinsel
Gelişimim' ve 'Eleştirilere Yanıtlar'dan,” Russell on Religion'da .
Russell on
Religion'da “Bilim ve Din” .
1999. Russell on
Religion'da “Günah Duygusu” .
Russell on
Religion'da “Neden Hristiyan Değilim” .
2000. Otobiyografi.
Londra: Routledge.
Sennett, James F.
ve Groothius, Douglas, der. 2005. Doğal Teolojinin Savunmasında: Hume
Sonrası Bir Değerlendirme . Downers Grove, IL: InterVarsity Press.
Senor, Thomas D.
2005. “Lucy'ye Güvenmek: İnanılmaza İnanmak”, Narnia Günlükleri ve Felsefe ,
ed. Greg Bassham ve Jerry Walls. Chicago: Açık Mahkeme.
Oturumlar,
William Lad. 2002. Hume'un Diyaloglarını Okumak: Gerçek Dine Saygı .
Bloomington: Indiana Üniversitesi Yayınları.
Shafer-Landau,
Russ. 2005. Ahlaki Gerçekçilik: Bir Savunma. Oxford: Oxford Üniversitesi
Yayınları.
Sherlock, Thomas.
2000. İsa'nın Dirilişinin Tanıklarının Yargılanması, on birinci baskı
(1729), John Earman (ed), Hume'un İğrenç Başarısızlığı: Mucizelere Karşı
Argüman . Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.
Shermer, Michael.
2004. İyinin ve Kötünün Bilimi. New York: Henry Holt & Co.
Şarkıcı Peter.
1995. Nasıl Yaşayacağız? Kişisel Çıkar Çağında Etik. Amherst, NY:
Prometheus Kitapları.
Smith, Quentin.
1998. Analitik Dil Felsefesinde Etik ve Dini Düşünce. New Haven, CT:
Yale Üniversitesi Yayınları.
Cesur, Martha.
2005. Komşu Sosyopat. New York: Broadway Kitapları.
Varsayım, Jonathan. 1978. Albigensian Haçlı Seferi .
Londra: Faber ve Faber.
238
Referanslar
Talbott, Thomas.
1987. CS Lewis ve kötülük sorunu. Christian Scholar'ın İncelemesi 17:
36-51.
Taliaferro,
Charles. 2005. Kanıt ve İnanç: Onyedinci Yüzyıldan Bu Yana Felsefe ve Din. Cambridge:
Cambridge Üniversitesi Yayınları.
Tolstoy, Leo.
1981. İvan İlyiç'in Ölümü, çev. L. Solotaroff. New York: Bantam
Kitapları.
van Inwagen,
Peter. 1993. Metafizik. Boulder, CO: Westview Press.
1994. "Quam
Dilecta", Tanrı ve Filozoflar: İnanç ve Aklın Uzlaşması , ed.
Thomas V. Morris. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.
Tanrı, Bilgi ve
Gizem: Felsefi Teolojide Denemeler'de " Kötülüğün Büyüklüğü, Süresi
ve Dağılımı: Bir Teodise" . Ithaca, NY: Cornell Üniversitesi Yayınları.
Voltaire. 1959. Candide,
çev. L.Bair. New York: Bantam Kitapları.
Vonnegut, Kurt.
1998. Titan'ın Sirenleri . New York: Dell.
Wainwright,
William. 2005. Din ve Ahlak. Burlington, VT: Ashgate.
Duvarlar, Jerry.
1990. İlahi ahlaksızlık üzerine Hume. Dini Araştırmalar 26: 257-66.
Wielenberg, Erik.
2000. Yine Her Şeye Gücü Yeten. İman ve Felsefe 17:1:26-47.
2002. Etik açıdan
rasyonel bir doğa bilimci nasıl olunur? Sentez 131:1:81-98.
2005. “Korkunç
Aslan: Mutlak İyilikle Acı Karşılaşmalar ”, Narnia Günlükleri ve Felsefe, ed.
Greg Bassham ve Jerry Walls. Chicago: Açık Mahkeme.
2005. Tanrısız
Bir Evrende Değer ve Erdem. Cambridge: Cambridge Üniversitesi Yayınları.
2006. Maria
Antonaccio'ya yanıt. Din ve Teolojide Konuşmalar 4:2: 219-24.
Woodward, Kenneth
L. 2005. “Sayısız Ruh Tanrıya Haykırıyor,” Newsweek, 10 Ocak.
Wright, Robert.
1994. Ahlaki Hayvan: Evrimsel Psikoloji ve Gündelik Yaşam. New York:
Rastgele Ev.
239
İbrahim, 33
Adams, Douglas, 186 sonuç yanlışlığını doğruluyor, 62
İskender, Samuel, 109
Anscombe, GEM, 94 , 100 insani tesadüf, 183
Aquinas, Thomas, 19 tasarımdan argüman, 179 , 184 Cleanthes'in
versiyonu, 169 - 170 düzensiz, 171 - 175
Lewis'in reddetmesi, 57 - 58 , 182
Paul'un savunması, 57
Russell'ın reddetmesi, 182 - 183 ateist etik gerçekçilik, 87 - 88
Augustine, 50 - 52 , 69 kötülüğün sevgisi üzerine, 72 - 74
Barfield, Owen, 17 , 104 temel inanç, 167 , 168 yardımseverlik. Görmek
insanlık Beversluis, John, 50 , 158 , 163 ahlaki argüman üzerine, 62 acı
üzerine, 40 - 43
Isaac bağlanması, 33
Boswell, James, 1
Otobüs, David, 85
Katoliklik, 192
Chesterton, CK, 17 İsa. Görmek İsa Mesih
Hıristiyan toplumu, 199 Clarke, Samuel, 122
Cleanthes, 9 - 11 , 13 , 16 , 64 , 180 , 183
Philo'yla dostluk, 177
tasarım üzerine, 57 , 170 , 175
Cleanthes'in tasarımdan argümanı, 170
vicdan, kökeni, 77 - 80
Copleston, FC, 78
kümülatif durum argümanı, 59
gelenek, 167 , 172
Darwin, Charles, 183
Deizm, 124 , 136 , 146
Demea, 9 , 10 , 175 , 176 , 180
kalkış, 176 - 177
tasarım üzerine, 57
gençlerin eğitimi konusunda 189 - 190
Descartes, Rene, 4
kirli şakalar, 143 , 145
Düalizm, 12 , 68 , 92 , 151
tanımı, 69
Lewis'in eleştirisi, 69 - 76
için ahlaki argüman, 75
Dworkin, Ronald, 116
Dyson, HVV, 17
Earman, John, 126
deprem
Endonezya dili, 7 , 47
Lizbon, 8 , 24
kanıtsalcılık, 165
evrimsel açıklama, 84 , 86 , 91 ,
107 , 108 , 118
Evrim psikolojisi, 5 , 84 , 87 , 115 ,
118 , 120
241
Dizin
faith
as vice, 153-155
as virtue, 155-156, 202
leap of, 153, 191
Fall of Man, 145, 146, 196 fame, love of, 83
fitness, sense of, 140, 141 Fogelin, Robert, 126 free thinker, 154 free will
defense, 24, 49 Freeman, Charles, 74
Gaskin, J. C. A., 176 globalization, 190 God’s
love for humanity, 25, 26, 39
God’s megaphone, 30, 46 government, limits of,
200 Grayling, A. C., 153
Greene, Graham, 121 Greeves, Arthur, 16, 17
ground and consequent, 95
habit. See Custom hell, 45, 53
Holyer, Robert, 59, 114 homosexuality, 150, 200
honesty, intellectual, 202 Howard-Snyder, Daniel, 161 human nature, 47, 59, 82,
84, 86, 93, 112, 115, 120, 130, 156, 182, 193, 197
and Joy, 118-119 humanity, 82-83
Hume’s argument against miracles, 132, 139, 142
Hume’s conditional, 182, 185
Hume’s Deistic argument, 124
Innocent III, Pope, 69 intelligent design, 57,
171, 174, 175, 180, 184
dissappointing results, 187 intentional state,
98
intentionality, 120, 152
and argument from reason, 103-108 Ivan Ilyich,
35-39, 42
Jefferson, Thomas, 149
Jesus Christ, 5, 17, 57, 68, 70, 92, 127,
133, 134, 137, 152
and commanded love, 195, 197
and Lewis’s Trilemma, 149-151
and Moloch, 198
atonement for sin, 144
divinity of, 195
emulation of, 27-29
Resurrection of, 120, 122-123, 147,
149
salvation by, 199
Joy, 3, 17, 59, 114
and argument from desire, 110
inductive argument, 111-114
nature of, 108
origin of, 115-119
“just so” story, 118
Kant, Immanuel, 74
Karamazov brothers, 48, 54
Kennedy, John F., 2
Kipling, Rudyard, 118
knowledge
a priori, 61
moral, 60, 61, 77, 89
of character, 44-47
Koestler, Arthur, 119
Kreeft, Peter, 109
late infantile metachromatic
leukodystrophy, 49
Leibniz, G. W., 8
Lewis’s argument from desire, 110, 115
Lewisian moral phenomena, 62, 63, 69,
76, 77, 84, 87
explanation of, 91-93
Lewis’s argument from reason, 101, 143
Lewis’s moral argument, 63, 76
Lovell, Steve, 66, 88, 110, 115, 118, 139
MacDonald, George, 17
Manicheanism. See Dualism
McGinn, Colin, 106
Mill, John Stuart, 184-185
Montaigne, Michel, 1
moral law, 71, 74, 76-78, 88, 92
God’s relationship to, 65-68
Mounce, H. O., 166
mysticism, 198
242
Dizin
natural religion, 9, 13, 63, 182, 188, 189
results of, 179-181
natural selection, 97-101
Naturalism, 135, 140, 141, 146 definition of,
93
Lewis’s criticism of, 93-108
Neiman, Susan, 181 non-victim-improving natural
child suffering, 53-55, 82, 152, 162, 163
Norris, Kathleen, 59
O’Connor, David, 165, 177 omnipotence, 34, 35,
38, 47, 182, 184, 185
limits of, 19-21
pantheism, 17, 136, 146
Paul the Apostle, 57, 74, 187
Penelhum, Terence, 148
Petrik, James, 45, 50
Philo, 9, 13-16, 18, 39, 64, 93, 179, 186 as
Hume’s mouthpiece, 9 compromise position, 178-181, 187, 191
criticism of Cleanthes’s design argument,
170-171
four circumstances, 14, 15, 23, 39
four hypotheses, 12
irregular argument, 171-175
on design, 175
on evil, 9-13, 18, 58, 180 puzzling remark,
188, 190-191 scandalous suggestion, 176 surprise reversal, 176-177
two-track strategy, 15, 54
Philo’s hollowed-out argument from design, 179
piety, 187
Plato, 1, 66
Probability Principle, 128, 131, 132, 138, 139,
141, 142, 146, 148 problem of evil, 7-9, 14, 15, 24, 180, 181
evidential version, 15, 162-163 logical
version, 15
problem of not enough pain, 43, 45, 47, 81
psychopaths, 80-82
psychopathy. See psychopaths
Rapaport, Anatol, 85
reason, limits of, 165, 180
religious testimony, 129-134, 139, 146-148
definition of, 127
Reppert, Victor, 94, 108
robot, alien, 150
round square, 19, 20, 24, 102
sense of fitness. See fitness, sense of
Sessions, William Ladd, 175, 177, 187, 188
Sherlock, Thomas, 122
Singer, Peter, 89
skepticism, 13, 130, 147, 173, 176-181, 190
society of souls, 21, 22, 24, 25, 28, 34
sociopathy. See psychopaths
Socrates, 1
suffering
moral, 24
natural, 24, 29, 34, 35, 41, 47, 49
of children, 48, 50, 51
of innocents, 31
superstition, 192
Tertullian, 154
theodicy, 52, 53
third commandment, 201
Tolkien, J. R. R., 17
Tolstoy, Leo, 35, 36
Trinity, doctrine of, 193, 194
truth, passion for, 202
tsunami. See earthquake
uniformity of nature, 139, 142
van Inwagen, Peter, 4, 31
Voltaire, 8
Vonnegut, Kurt, 186
Woolston, Thomas, 123
Wright, Robert, 86, 117
Zoroastrianism, 69
243
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar