Kendini Açıklayan Olarak Tanrı

John Morreal

Felsefi Üç Aylık Bülten, Cilt. 30, No. 120 (Tem. 1980), 206-214.

Sabit URL:

http://links.jstor.org/sici?sici=0031-8094%28198007%2930%3A120%3C206%3AGAS%3E2.0.CO%3B2-S

Philosophical Quarterly şu anda The Philosophical Quarterly tarafından yayınlanmaktadır.

JSTOR arşivini kullanmanız, JSTOR'un http://www.jstor.org/about/terms.html adresinde bulunan Kullanım Hüküm ve Koşullarını kabul ettiğiniz anlamına gelir . JSTOR'un Kullanım Hüküm ve Koşulları kısmen, önceden izin almadığınız sürece bir derginin tam bir sayısını veya makalelerin birden çok kopyasını indiremeyeceğinizi ve JSTOR arşivindeki içeriği yalnızca kişisel, kişisel olmayan amaçlarınız için kullanabileceğinizi öngörmektedir. ticari kullanım.

Bu çalışmanın daha fazla kullanılmasıyla ilgili olarak lütfen yayıncıyla iletişime geçin. Yayıncının iletişim bilgileri http://www.jstor.org/joumals/philquar.html adresinden edinilebilir HYPERLINK "http://www.jstor.org/joumals/philquar.html".

Bir JSTOR aktarımının herhangi bir bölümünün her kopyası, bu tür aktarımın ekranında veya basılı sayfasında görünenle aynı telif hakkı bildirimini içermelidir.

JSTOR, bilimsel dergilerin dijital arşivini oluşturmaya ve korumaya adanmış, kar amacı gütmeyen bağımsız bir kuruluştur. JSTOR hakkında daha fazla bilgi için lütfen support@jstor.org ile iletişime geçin .

http://www.jstor.org/ Pazartesi 7 Mart 13:30:53 2005

206

KENDİNİ AÇIKLAYICI OLARAK TANRI

kaydeden John Morreall

Yahudi-Hıristiyan geleneğinin vahyedilmiş teolojisinde ve bizim felsefi teolojimizde Tanrı, kendisi dışındaki her şeyin yaratıcısı ve sürdürücüsü olarak anlaşılır. Bu nedenle evrendeki her şeyin en temel açıklamasını sağlayan kişi olarak görülüyor. Peki birisi “Tanrı nasıl açıklanıyor?” diye sorarsa ne diyeceğiz? Örneğin Bertrand Russell, küçük bir çocukken kendisini kimin yaptığını sorduğunu anlattı. Kendisini Allah'ın yarattığı cevabını alınca "Peki Allah'ı kim yarattı?" diye sordu. Şimdi, nedensel olarak bağımsız bir varlık olarak Yahudi-Hıristiyan Tanrı kavramına ilişkin temel bir anlayışa sahip olan herkes için, genç Russell'ın sorusu açıkça uygunsuzdu. Ancak bu, Tanrı hakkında bir açıklama yapılması talebinin uygunsuz olduğu anlamına gelmez. Çünkü en azından felsefi teolojimizde bizi ilk etapta Tanrı'ya götüren temel prensip, her olgunun bir açıklaması olduğu ilkesi olan Yeterli Sebep İlkesi'dir. Bu prensip olmasaydı kozmolojik ve teleolojik ­argümanlar bile başlayamazdı. Ve bu nedenle, evreni açıklaması için Tanrı'ya başvurmak ve ardından Tanrı'nın açıklamasını istememek keyfi ve gerekçesiz bir prosedür gibi görünebilir.

Tanrı'yı neyin açıkladığı sorusuna cevap vermenin geleneksel yolu, Tanrı'nın ^//-açıklayıcı olduğu olmuştur. Her şeyin yeterli bir nedeni olduğu savunulur: Tanrı dışındaki her şey Tanrı tarafından açıklanır ve Tanrı da kendisi tarafından açıklanır . Bu makalede, Tanrı'nın kendi kendini açıkladığı şeklindeki bu geleneksel iddiayı incelemek, bunun ne anlama gelebileceğini ve teolojimizin bir parçasını oluşturup oluşturamayacağını görmek istiyorum.

I

'Kendini açıklayan' teriminin Tanrı için geçerli olmayan yaygın bir kullanımının bulunduğunu belirterek başlayabiliriz. Çoğu zaman bir dil parçasının, özellikle de bir dizi talimatın kendi kendini açıklayan olduğunu söyleriz. Bu gibi durumlarda kastettiğimiz, söz konusu dilin kendi varlığının hesabını vermesi değildir. Daha ziyade dilin tam olarak ifade etmek istediği şeyi ifade etmeye yeterli olduğunu, anlamının açık olduğunu ve başka bir yoruma gerek olmadığını kastediyoruz. Çikolatalı kek tarifi açıklayıcı ise, o zaman temel pişirme terminolojisi ve tekniği bilgisine sahip olan herkes, bu tarifi takip ederek başarılı bir şekilde çikolatalı kek yapabilir. Bu 'kendini açıklama' duygusu Tanrı'ya uygun bir şekilde uygulanmaz çünkü ­Tanrı'dan istediğimiz yorum değildir. Tanrı'nın varlığı bir dil parçası olarak yorumlanmamalı, bir gerçek olarak açıklanmalıdır.

Söylendiği gibi 'kendini açıklayan' kelimesine kabaca eşdeğer iki terim vardır.

GOD AS SELF-EXPLANATORY

207

 

uygulanan dil parçaları : bunlar 'apaçık' ve 'açık'tır. Ancak bunların hiçbiri Tanrı'ya uygulandığı şekliyle 'kendini açıklamanın' olası bir anlamını sağlamaz. Kendiliğinden açık veya bariz olan bir dil parçası, kek tarifinin kendi kendini açıklayıcı olması anlamında kendi kendini açıklayıcıdır. Bir olgunun apaçık ya da apaçık olduğunu söylediğimizde ise onun herhangi bir yoruma ya da açıklamaya gerek duymadığını kastetmiyoruz ­. Bakma zahmetine giren herkesin rahatlıkla görebileceği bir durum demek istiyoruz. Bu anlamda örneğin karın beyaz olduğu apaçık veya apaçık bir gerçektir. Bir dil parçasının anlamının açık olmasıyla belli olduğu gibi, bir gerçeğin de herkes tarafından tanınmasıyla belli olur. Şimdi, Tanrı'nın varlığı, bu ikinci anlamda, karın beyazlığı gibi apaçık ya da apaçık olsa bile, hala açıklamaya yer vardır ­. Karın beyaz olduğu aşikardır ancak bu aşikarlık bu gerçeğe bir açıklama getirmez. Benzer şekilde, Tanrı'nın varlığı açık olsa bile, yine de bu gerçeğin açıklanmasına ihtiyaç duyarız.

Bazen Tanrı'nın kendi kendini açıklayan olduğu iddiasında başka bir tür apaçıklığa veya apaçıklığa başvurulur - analitik bir önermenin apaçıklığı. Aquinas, yüklemin anlamının öznenin anlamında kapsanması durumunda bir önermenin apaçık olduğunu söyler. Apaçık önermelere ilişkin verdiği örneklerden bazıları şunlardır:

Bütün, parçaların toplamından daha büyüktür. Maddi olmayan şeyler yer kaplamaz. Tanrı vardır. ¹

Her durumda, Aquinas'a göre, eğer cümlenin konusunu tam olarak anlarsak, o zaman yüklemin işaret ettiği özelliğe sahip bir şey olduğunu zaten anlamış oluruz. Konuyu ve yüklemi anlayan herkes için önerme yalnızca konunun anlamının ortaya konulmasıdır ve doğru olması gereken bir ifade de öyledir. Aquinas'a göre, bu yaşamda 'Tanrı'nın ne anlama geldiğine dair doğru bir anlayışa sahip değiliz ve dolayısıyla varoluşun 'Tanrı'nın anlamının bir parçası olduğunu göremiyoruz. Dolayısıyla, 'Tanrı'nın var olduğu' kendi içinde apaçık olmasına rağmen, bu hayatta bizim için apaçık değildir (gerçi muhtemelen bir sonraki hayatta da öyle olacaktır). Ancak bu nitelik, Aquinas'ın teolojik bilgiye ilişkin açıklamasını anlamak için önemli olsa da, tartışmamızda esas olan hiçbir şeyi değiştirmez. Aquinas'a göre, 'Tanrı'nın ne demek istediğini anlayan herkes (hiçbirimiz anlamasak bile), bu olguyla 'var' yükleminin işaret ettiği özelliğe sahip bir şeyi anlamış olur.

'Tanrı vardır' ifadesinin analitik olduğunu ileri sürerek Tanrı'nın varlığını kendi kendini açıklayıcı bir şekilde kurmaya çalışan bu yaklaşımda iki temel zorluk görüyorum. Bunlardan ilkine en azından Descartes'ın ontolojik argüman versiyonunu eleştiren Gassendi kadar eski bir tarihte işaret edilmişti: "Varoluş ne Tanrı'da ne de başka bir şeyde mükemmelliktir". ² Talepte bulunurken

¹ Summa Theologiae Etiketi. 2 sanat. 1.

² Alvin Plantinga'da (ed.), Ontolojik Argüman (Garden City, NY, 1965), s. 46.

208

JOHN MORREALL

'Tanrı'nın var olduğu' zorunlu bir gerçektir çünkü bu sadece 'Tanrı' teriminin anlamının bir kısmını ortaya koyar, Aquinas sadece Anselm'in hatasını tekrarlamaktadır. Varlık, herhangi bir şeyin özüne ait olabilecek veya ait olamayacak bir özellik değildir. Ancak bu eleştiriyi daha fazla uzatmak istemiyorum çünkü bu eleştiri başka yerlerde çok sık ve detaylı bir şekilde dile getirildi. ³

'Tanrı vardır' analitikliğine başvurmanın ikinci zorluğu, yani Tanrı'nın kendi kendini açıkladığı iddialarına çok fazla önem verilmemiştir. Aquinas'ın ya da bir başkasının, var olmanın 'Tanrı' sözcüğünün anlamının bir parçası olduğunu söylemesine izin versek bile, bu varoluş, diyelim her şeye gücü yetme kadar ilahi özün bir parçası. Tanrı'nın kendi kendini açıkladığı iddiasını analiz etmenin hâlâ işe yarar bir yolu yoktur ­. Eğer belirli bir p özelliği 'X' teriminin anlamının bir parçasıysa, o zaman elbette X diyeceğimiz herhangi bir şeyin p'ye sahip olması gerekir . Eğer karenin kenarlarının eşit olması "kare"nin anlamının bir parçasıysa, o zaman bu masanın üst kısmının kare olabilmesi için kenarlarının eşit olması gerekir. Ancak X'lerin p'ye sahip olması gerektiği gerçeği yalnızca 'X' kelimesini kullanmamızla ilgili bir gerçektir ve belki de dolaylı olarak deneyimimizde bir araya gelen özelliklerin bir göstergesidir; bu herhangi bir şeyin sahip olması gerektiğinin garantisi değildir. p, herhangi bir şeyin p'ye sahip olmasıyla ilgili bir açıklama da değil . Karelerin kenarlarının eşit olması gerektiğinden, bu masa tablasının kare olabilmesi için kenarlarının da eşit olması gerekir. Ancak karelerin kenarlarının eşit olması gerekliliği, bu masa tablasının örneğin dikdörtgen yerine kare yapılmasını zorunlu kılmıyordu; ve karelerin kenarlarının eşit olmasının gerekliliği bu masa tablasının neden kare olduğunu açıklamıyor. Bu masa tablasının kareliği gibi gerçekleri açıklamak için, karelik ile kenarların eşit olması arasındaki kavramsal bağlantılara değil, bu masayı tasarlayan ve üreten kişiler hakkındaki ampirik gerçeklere başvurmalıyız.

P'nin X'lerin temel bir özelliği olması gerçeği , yalnızca deneyimlerimiz, amaçlarımız ve geleneklerimiz nedeniyle, p'ye sahip olmadığı sürece hiçbir şeyi X olarak saymayacağımız anlamına gelir : bu, p'nin herhangi bir durumda varlığına ilişkin bir açıklama vermez. X dediğimiz bireysel bir şey. Eğer bu şeyin p'si olmasaydı X değil, belki bir Y olacağı kabul edilirse, X olmak ile p'ye sahip olmak arasındaki bu kavramsal bağlantı, bu şeyin neden p'ye sahip olduğunu açıklamak için hiçbir şey yapmaz . Kısacası bir şeyin sahip olduğu temel özellikler, onun arızi özelliklerinden daha az açıklanmaya ihtiyaç duymaz.

Bütün bunlar Tanrı'daki temel niteliklere, özellikle de Tanrı'daki temel bir özellik olarak varoluşa nasıl uygulanır? Öncelikle, konseptimizin içine yerleştirilmiş, gerçek bir mülk olarak kabul edeceğimiz bir şeyi ele alalım.

³ Örneğin bkz. Kant'ın Saf Aklın Eleştirisi, tr. NK Smith (New York, 1965), s. 500-507; GE Moore, "Varoluş bir Yüklem midir?", Aristoteles Cemiyeti Bildirileri, Supp. Cilt 15 (1936), 175-88; Gilbert Ryle, “Sistematik Olarak Yanıltıcı İfadeler”, PAS, 32 (1931-2), sn. BEN; John Hick, “Gerekli Varlık Olarak Tanrı”, Journal of Philosophy, 57 (1960), 725-34; ve John Morreall, Analoji ve Tanrı Hakkında Konuşmak (Washington, 1978), s. 67-77. Varlık kavramına ilişkin bu incelemeler, Aquinas'ın yaptığı gibi, özü varlığıyla
aynı olan bir şeyin olabileceğini söylemenin kavramsal bir hata olduğunu da gösterecektir .

GOD AS SELF-EXPLANATORY

209

 

Tanrının. Her şeye kadir olmayı ele alalım. Şimdi, diyelim ki farklı bir dini gelenekten gelen biri, 'Tanrı her şeye kadirdir' dememiz karşısında şaşırırsa , ona, Tanrı'nın her şeye kadir olmasının bizim Tanrı kavramımızın bir parçası olduğunu açıklayabiliriz. 'Tanrı' dediğimde bu kişiye, kastettiğim şeyin bir kısmının her şeyi yapabilen bir varlık olduğunu söyleyebilirim. Burada verdiğim şeyin, kavramlarımın ve onların bağlantısının bir açıklaması olduğuna dikkat edin; Tanrı dediğimiz varlıkta her şeye gücü yeten varlığın varlığını açıklamak, açıklamak için hiçbir şey yapmadım. Şüphesiz Tanrı kavramına sahip olmamızın sebebi, din geleneğimizde hep Tanrı dediğimiz varlığın, her zaman her şeyi yapabilen bir varlık olarak yaşanmış ve konuşulmuş olmasıdır. Ancak bu birikmiş deneyim, Tanrı kavramımızın neden her şeye gücü yetenliği içerdiğini açıklayabilirken, Tanrı dediğimiz bireyin neden her şeye gücü yeten olduğunu açıklamıyor. En iyi ihtimalle, Tanrı kavramımız ile her şeye gücü yeten kavramımız arasındaki gerekli bağlantı, dinimizin her şeye kadir olan Tanrı deneyiminin bir tür kaydı olarak hizmet eder; her şeye gücü yeten olarak deneyimlediğimiz bu varlığın neden her şeye kadir olduğunu açıklamıyor.

Benzer şekilde, birinin varoluşu Tanrı'nın temel bir özelliği olarak ele almasına izin versek bile, bu ona Tanrı'nın kendini açıklayan olduğunu iddia etmesi için ihtiyaç duyduğu şeyi vermez. Çünkü eğer varoluş 'Tanrı' dediğimizde kastettiğimiz şeyin bir parçası, Tanrı'nın özünün bir parçasıysa, bu yalnızca bir şeyin Tanrı sayılabilmesi için bu varoluş özelliğine sahip olması gerektiği anlamına gelir. Yani, varlığı olmadığı sürece hiçbir şey Tanrı olamaz. Tanrı olmak ile varoluşa sahip olmak arasındaki zorunlu ­bağlantı, kavramlarımız arasında bir bağlantı olacaktır; bu, Tanrı olan ve dolayısıyla varoluş özelliğine sahip olan şeyin neden bu varoluş özelliğine sahip olduğunu açıklamayacaktır. Eğer Tanrı olan şey bu varoluş özelliğine sahip olmasaydı elbette Tanrı sayılmazdı; ama bu hiçbir şekilde Tanrı denen şeyin neden var olduğunu açıklamaz.

Varoluşun Tanrı'nın özünün bir parçası olduğunu, ancak Tanrı'nın özünün bir kavram ya da tanım değil, ­Tanrı adını verdiğimiz bireysel varlığın metafiziksel bir bileşeni olduğunu savunarak belki de yukarıdaki zorluklardan kaçınabilir miyiz? O halde Tanrı olan bireydeki bu metafizik unsura, varoluşu kapsayan ya da varoluşa neden olan bu öze başvurarak Tanrı'nın varlığını açıklamak mümkün olmaz mıydı? Böyle bir hamlenin burada bize faydası olacağını düşünmüyorum. Zira Tanrı'da, varlığı kapsayan veya varlığa sebep olan, O'nun özü adı verilen metafizik bir prensibin varsayılması, açıklama talebini yalnızca bir adım daha geriye itecektir. 'Bu şeyin neden pV'si var ki 'Onun özü p'yi içerir' veya 'Özü onun p'ye sahip olmasına neden oluyor' demek ­nihai bir cevap olamaz , çünkü hemen şu soruyu sorabiliriz: 'O halde neden bu belirli şeyin pV'si var? bu özel öz mü?' Dolayısıyla Tanrı'nın varlığını, Tanrı'nın özüne ait olabilecek bir özellik olarak ele alsak bile , bu öz, bir tanım olarak değil, bireysel bir şeydeki metafizik bir ilke olarak anlaşıldığında, yine de 'Neden' diye sorabiliriz.

210

JOHN MOBBEALL

Tanrı dediğimiz bu bireyin (varlığı içeren veya varoluşa neden olan) bu özel özü var mı?' Özü bu şekilde anlamak, Tanrı'nın nasıl kendi kendini açıklayabileceğine dair bir açıklama sağlamada diğer yoldan daha yararlı değildir.

II

Eğer Tanrı'nın varlığı açıklanacaksa, gördüğümüz gibi, açıklanması gereken kavramsal bir bağlantı değil, bir olgudur . Ve bir gerçeği açıklamak için başka bir gerçeğe başvurmak gerekli görünüyor. Şimdi, Tanrı'nın var olduğu gerçeğinin kendi kendini açıkladığını söylemenin sorunu, tek ve aynı gerçeğin hem açıklayıcı hem de açıklayıcı olarak hizmet ettiğinin varsayılmasıdır . Az önce gördüğümüz gibi, Tanrı'yı "parçalara ayırmak" ve Tanrı'daki bir parçanın veya prensibin -örneğin bir özün- Tanrı'nın geri kalanını açıkladığını söylemek işe yaramaz, çünkü o zaman bu parçanın veya prensibin açıklamasını isteyebiliriz. . Eğer Tanrı kendini açıklıyorsa, o zaman bir bütün olarak Tanrı'nın bir şekilde Tanrı'yı bir bütün olarak açıklaması gerekir.

Ancak açıklanacak olanın, açıklamayı yapan şey olabileceğini ileri sürmek son derece sorunludur. Örneğin, Tanrı'nın kendi kendini açıklayıcılığını açıklamanın geleneksel bir yolunu düşünün; Tanrı'nın causa sui, yani kendisinin nedeni olduğunu kabul edin. Tanrı'nın başka hiçbir şeyden kaynaklanmadığı elbette Tanrı kavramımızın bir parçasıdır, ancak bundan Tanrı'nın kendi kendisinin nedeni olduğu sonucu çıkmaz. Basitçe Tanrı'nın başka bir şeyden kaynaklanmadığını söylersek, şu ana kadar söylediğimiz tek şey, Tanrı için hiçbir nedenimizin olmadığıdır.

Bir şeyin kendine sebep olduğu fikri, ­nedensellik hakkındaki bazı temel kavramlarımızla, özellikle de sebep olmak ile bağımlı olmak arasındaki bağlantıyla çeliştiği ölçüde, aslında işe yaramaz görünüyor. Eğer Tanrı causa sui ise, o zaman tam da bu gerçek nedeniyle effectus sui'dir. Ama kendine bağımlı olan bir şeyi nasıl anlamlandırabiliriz? Bir şey kendi kendine yetemediği ölçüde , kendi dışındaki bir şeye bağımlıdır; bir neden gerektirir. Fakat bir şeyin kendi kendine sebep olduğunu söylemek, onun kendi dışındaki bir şeye bağlı olmadığını söylemektir ; eğer bir şey nedenlere ihtiyaç duyuyorsa o ölçüde kendi kendine yeterli değildir . O halde bir şeyin kendisinin nedeni ve dolayısıyla kendisinin sonucu olduğunu söylemek, onun aynı açıdan hem kendine yeterli olduğunu hem de olmadığını ima eder. Elbette Tanrı söz konusu olduğunda, Tanrı'nın herhangi bir şeye bağlı olduğunu söylemek istemiyoruz; sonuçta Tanrı'nın bağımlı olduğunu ama bağımlı olduğu şeyin kendisi olduğunu söylemek yardımcı olmuyor. Bu konuşma şekli, en iyi ihtimalle, Tanrı'nın hiçbir şeye bağlı olmadığını söylemenin sadece karışık bir yolu gibi görünüyor.

Kendini nedensel olarak açıklama kavramının tutarsızlığını görmenin bir başka yolu da, ­nedensel bir ilişkinin temel çıkarımlarının bir şeyin "ve" kendisi için geçerli olmadığını düşünmektir. C ve E'nin neden ve sonuç olduğu durumlarda aşağıdakilerin her ikisi de doğrudur:

C meydana gelirse , E meydana gelir

E gerçekleşmediyse C oluşmamıştır .

(Burada 'oluştu' ifadesini üç tür neden ve sonucu kapsamak için kullanıyorum: şeyler,

GOD AS SELF-EXPLANATORY

211

 

olaylar ve olaylar.) Sebebin olduğu yerde, yani sonuca sahip oluruz. Ve sonucu elde edemediğimiz yerde, nedeni de elde edemediğimiz sonucu çıkar. Yukarıdaki ifadelerin, ­nedenler ve bunların sonuçları açısından doğru olan ancak ilgisiz şeyler, olaylar ve durumlar için doğru olmayan sentetik ifadeler olduğuna dikkat edin. Ancak bir şeyin "ve"sinin kendisine uygulandığında, bu ifadeler sentetik doğrular değil, kesinlikle her şey ve her şey için doğru totolojiler olacaktır:

A gerçekleşirse A gerçekleşir _

A gerçekleşmediyse , A gerçekleşmemiştir.

Bir şeye, olaya veya duruma sahip olduğumuzda, aynı şeye, olaya veya duruma da sahip olacağız. Ve o şeye, olaya veya duruma sahip olmadığımız yerde, o şeye, olaya veya duruma da sahip olmayacağız. Şimdi, eğer Tanrı olmasaydı, o zaman Tanrı olmazdı ve bir Tanrı'nın olabilmesi için bir Tanrı'nın olması gerektiği elbette doğrudur. Ancak bunlar yalnızca biçimsel gerçeklerdir, her şey için geçerli olan totolojilerdir: Tanrı "ve" kendisi arasındaki nedensel ilişkiye ilişkin gerçekler değildirler.

kendine neden olabileceği bir anlam yoktur ve dolayısıyla herhangi bir şeyin -Tanrı da dahil olmak üzere- kendisini açıklayabileceği bir nedensel anlam da yoktur. Fakat eğer Tanrı, kendi kendine sebep olarak kendi kendini açıklayamıyorsa, Tanrı'nın kendisi için sağlayabileceği başka türde bir açıklama var mıdır?

Nedensel olmayan açıklama kalıpları vardır, ancak bunların hiçbiri herhangi bir olguya kendisini açıklamak için başvurulabilecek türden değildir. Çünkü her birinde açıklanacak olgu, daha geniş bir olgular ağına başvurularak açıklanmaktadır. Örneğin, Avustralya'ya ilk ziyaretimizde siyah bir kuğu gördüğümüzde şaşırdığımızda yapılabilecek bir tür açıklamayı düşünün. Ev sahibimiz "Ah, buradaki kuğuların çoğu siyahtır" diye açıklayabilir. Bu açıklama bize kuğunun renginin nedenini vermez ­, ama genel bir örnek ışığında başlangıçta şaşırtıcı olan bir gerçeği anlamamıza yardımcı olur. Bilimde genel kalıplara başvurarak daha karmaşık açıklamalar bulunur. Örneğin Newton'un çekim yasaları, iki gök cismi birbirlerinden uzaklaştıkça birbirlerine karşı azalan çekim oranını, bize bu çekimin miktarının birbirini takip eden her mesafede ne olacağını söyleyerek açıklar. Böyle bir yasanın ifade ettiği genel kalıp elbette yer çekiminin nedeni değildir, ancak yasaya başvurmak, belirli bir dizi olguyu daha anlaşılır hale getirmesi nedeniyle azalan çekiciliği açıklamaktadır.

Nedensel açıklamalar da açıklanacak olguyu daha geniş bir olgular ağına yerleştirme özelliğine sahiptir. Bir şeyi sebeplerine başvurarak açıkladığım zaman, onun nasıl ortaya çıktığını ve neye bağlı olduğunu göstererek onu anlaşılır hale getiriyorum. Aslında, açıklananı daha geniş bir gerçekler ağıyla ilişkilendirme özelliğinin, tüm açıklamaların temel bir özelliği olduğunu düşünüyorum ­. Bir gerçeği açıklamak her zaman kısmen o gerçeğin dışındaki bir şeye başvurmak anlamına gelir.

212

JOHN MORREALL

Tanrı'nın varlığı da dahil olmak üzere herhangi bir olgunun kendini açıklayabilmesi mümkün değildir . ­Bir gerçeği açıklamak, onu daha geniş bir olgular ağına yerleştirmek anlamına geliyorsa, o zaman hiçbir olgu kendisinden daha geniş bir çerçeve olmadığından, hiçbir olgu hem açıklayıcı hem de açıklayıcı olarak hizmet edemez. Dolayısıyla Tanrı kendi kendini açıklayamaz çünkü gerekli anlamda kendini açıklama mantıksal olarak imkansızdır.

Hasta

Kendini açıklamanın bu imkansızlığı doğal teolojimizi nereye bırakıyor? Bize gösterdiği şey , kozmolojik argümanın bazı versiyonlarında bulduğumuz gibi ­, Tanrı'yı her şeyin açıklaması olarak belirlemeye yönelik girişimlerin yanlış yönlendirilmiş olmasıdır. Kendini açıklayan bir şey olamayacağına göre, herhangi bir açıklamanın yapabileceği en fazla şey , biri hariç her gerçeği açıklamaktır. Teizmde açıklanmayan bu gerçek, Tanrı'nın varlığı olacaktır. Hiçbir şeyin kendi kendini açıklayamayacağını anladığımızda ­, dahası, Tanrı'nın varlığına dair birçok argümanın ardındaki ilkenin -kendini açıklamayan şeyin sonuçta yalnızca kendini açıklayan bir şeyle açıklanabileceği ilkesinin- şu olduğunu görebiliriz : bir kafa karışıklığına dayanmaktadır ­. Bu nedenle, kendi kendini açıklayan bir Tanrı'ya ulaşmak için bizi evrenin "dışarına" çıkarmaya çalışan bir akıl yürütme çizgisini takip etmemize gerek yok, çünkü hiçbir şey kendi kendini açıklayamaz .

Bu son noktayı genişletmek için teist aşağıdaki itirazla karşılaşacaktır. Herhangi bir açıklama en az bir gerçeği açıklanmadan bırakmak zorunda olduğundan, evreni aşan bir Tanrı'yı varsaymak gibi, açıklama zincirimizi evrendeki nihai bir gerçekle durdurmamız daha iyi olur. En temel gerçek olarak Tanrı'nın varlığına başvurmak yerine, belki de hareket halindeki maddenin varlığına ya da modern fizikteki buluşlar dikkate alınarak maddenin/enerjinin varlığına başvurmamız gerekir. Tıpkı teistik dünya görüşünde Tanrı'nın nedensel olarak bağımsız ve sonsuz olması gibi, bildiğimiz kadarıyla madde/enerji de başka hiçbir şeye bağlı olmayabilir ve dolayısıyla başlangıcı ve sonu olmayabilir. Madde/enerji gibi bir şeyin varlığının ötesinde Tanrı'nın varlığına yönelik akıl yürütmenin gerekli görülmesinin geleneksel nedeni, madde/enerjiden farklı olarak Tanrı'nın kendi kendini açıklayan bir şey olarak kabul edilmesidir. Ancak hiçbir şeyin kendi kendini açıklayamayacağını anladığımızda , maddenin/enerjinin varlığı da nihai gerçek konumunda Tanrı'nın varlığı kadar işe yarayacaktır. Her ikisi de kendi kendini açıklayıcı olamaz ama elbette ikisi de olamaz.

Teist bu itiraza yanıt olarak ne söyleyebilir? Dünyaya tatmin edici bir açıklama getirme konusunda doğa bilimciyle eşit düzeyde olduğunu, hatta daha alışılmadık bir nihai gerçeğe başvurduğu için kendi açıklamasının doğa bilimcininkinden daha aşağı olduğunu mu kabul etmeli? Kaba bir gerçek olarak Tanrı'nın varlığının, maddenin/enerjinin varlığından daha tatmin edici olduğunu iddia etmek mümkün olabilir mi? Elbette bazı gerçekler kaba gerçekler kadar tatmin edici olmayacaktır; açıklamalarını Dünya gezegeninin varlığı konusunda durduran kişiyi düşünün. Sahibiz

GOD AS SELF-EXPLANATORY

213

 

durmamak için iyi nedenler . Madde/enerjinin varlığından vazgeçmemek, her şeyi açıklayan ve aynı zamanda maddenin/enerjinin varlığını da açıklayan bir Tanrı varsaymak için iyi nedenlerimiz var mı?

, kaba bir gerçek olarak Tanrı'nın varlığının, maddenin varlığından daha tatmin edici olmasının, Tanrı'nın zihinsel doğası nedeniyle olduğunu ileri sürmüştür . Aslında Hick, Tanrı'nın zihinsel doğasının Tanrı'yı kendi kendini açıklayıcı hale getirdiği yönünde daha güçlü bir iddiada bulunur. Zihni olan varlıklar olarak bizim bakış açımıza göre, "zihnin maddeye göre genel bir önceliği vardır" diyor. Belirli bir gerçeği açıklarken, biyolojik ya da yalnızca fiziksel güçlere başvurmaktansa, bir failin amaçlarına başvurursak daha üst düzeyde bir açıklama yapmış oluruz. Örneğin bir arabanın belirli bir yol boyunca hareketini açıklarken, arabanın motorundaki benzinin yanmasına, tahrik milinin ve tekerleklerin hareketine vb. başvurabiliriz. Ancak daha tatmin edici, daha yüksek bir sonuç veririz ­. Sürücünün bu belirli zamanda bu yolda seyahat etmesinin nedenlerine başvurursak, bu bir tür açıklamadır. Hick, zihinsel bir varlığın amaçlı eylemine başvurmanın mümkün olan en yüksek açıklama türü olduğundan ve Tanrı da zihinsel varlığın en yüksek türü olduğundan, Tanrı'nın amaçlı eylemine başvurmanın mümkün olan en yüksek açıklama türü olduğunu savunur ­.

Zihnin kendisinin açıklanabileceği daha ileri bir gerçeklik düzeni düşünemeyiz. Kendimizden üstün zihinleri kolaylıkla tasavvur edebiliriz; ama akıldan üstün bir gerçeklik türü değil. Dolayısıyla bizim için, maddenin varoluşunda ya da yasalarında bulamadığımız, zihinle ilgili açıklayıcı bir nihailik vardır. Zihinler olarak, neden akıl diye bir şeyin olması gerektiğini sormuyoruz, ancak maddenin uyduğunu bulduğumuz belirli yasalara uyan madde gibi bir şeyin neden olması gerektiğini soruyoruz ­. ... Bilinçli zihinler olarak, amaca yönelik zekanın varlığını nihai bir gerçek olarak kabul edebiliriz; kendisinden daha nihai herhangi bir şeyle açıklama yapılmasını ne gerektirir ne de buna izin verir. ⁴

Hick'in burada önemli ölçüde haklı olduğu bir nokta var, ancak bunu düşünmeden önce onun argümanının bir bütün olarak yapmayı önerdiği şeyi yapmakta başarısız olduğunu belirtmeliyiz. En yüksek zihinsel varlık olarak Tanrı'nın varlığının kendi kendini açıklayan bir şey olduğunu göstermedi; yalnızca bunun bazıları için kaba bir gerçek olduğunu gösterdi. Tanrının varlığı kendini açıklamaz, daha doğrusu açıklanmaz.

Hick'in açıklamalar hiyerarşisinde de bir sorun var; zihinleri ilgilendiren açıklamalar ile diğer türdeki açıklamalar arasındaki bazı bağlantıları gözden kaçırmış görünüyor. Bir kişi, örneğin arabasını bir restorana sürdüğünde, onun eyleminin beyin olayları, kas kasılmaları vb. açısından fizyolojik bir açıklamasını verebiliriz. Arabayla restorana gitmesinin nedeni, yiyecek bir şeyler istediğini söylemesi. Ancak amacının, fiziksel hareketlerinden ve bedenindeki fizyolojik olaylardan “daha yüksek” olması, hiçbir fiziksel veya fizyolojik olayın olamayacağı anlamına gelmez.

⁴ John Hick, Tanrı'nın Varlığına İlişkin Argümanlar (Londra, 1970), s. 49-50.

214               JOHN MORREALL

onun belirli bir amaca sahip olduğunu açıklayacak mantıksal olaylar. Belki midesinin son birkaç saattir boş olduğu gerçeğine başvurarak neden bir şeyler yemek istediğini açıklayabiliriz. Fiziksel olaylar için açıklamalara ihtiyacımız varken, amaçlı eylemin varlığını kabul ettiğimizi söylemek doğrudur . ­Her ikisi de açıklamaya izin verir.

"Zihinler olarak neden akıl diye bir şeyin olması gerektiğini sormuyoruz" görüşünü savunmak da yanlış görünüyor. Elbette insanlar, başka herhangi bir şeyin kökenini merak ettikleri kadar, kendi kökenlerini de merak ediyorlardı. Çağdaş bilim adamları, insan zekasının daha düşük bilinç biçimlerinden nasıl gelişmiş olabileceğini anlamaya çalışmak için çok zaman harcadılar. Dolayısıyla, birisinin amaçlarına başvurmanın fiziksel bir neden vermekten daha yüksek bir açıklama olduğunu kabul etsek bile, bu hiçbir şekilde amaçlı varlıkların varlığını olduğu gibi kabul ettiğimiz anlamına gelmez. Zihinsel varlıkların varlığı, evrenin tamamen fiziksel kısmının varlığından daha az açıklamaya ihtiyaç duymaz. Hiçbir zihinsel varlık, yalnızca zihinsel olarak fiziksel şeylerden daha açıklayıcı değildir.

Her ne kadar Hick, Tanrı'nın kendini açıklayıcı olduğunu kanıtlamamış olsa da, insanlar olarak dünyayı insan merkezli olarak gördüğümüzü ve onu açıklamaya çalıştığımızı değerli bir noktaya vurgu yapıyor. Mümkün olduğunda kişiler ve onların eylemleri açısından açıklamalar, fiziksel nedenlere ilişkin açıklamalara tercih edilmelidir. Çocukken, şeyleri aracılar olarak veya onlara çok benzeyenleri düşünerek dünyayı anlamayı öğreniriz ve bu tür düşünmenin büyük bir kısmı yetişkinler olarak da bizimle kalır. Tamamen fiziksel olayları anlama çabalarımızda bile, cansız nesnelerin birbirini "itmesi" ve "çekmesi ­" gibi, insan eylemlerini tanımlamak için geliştirilen dili sıklıkla kullanırız. Tüm olayları yalnızca eylem olarak anlayabileceğimizi iddia edenlerin yaptığı kadar ileri gidemem ama öyle görünüyor ki, en iyi anladığımız şey kendi eylemlerimizdir ve diğer türdeki olayları da az çok kendi eylemlerimize benzeterek anlarız. kendi eylemleri. Her halükarda, kişilerin eylemlerine hitap eden açıklamaların en yüksek ve en tatmin edici açıklama olduğunu görüyoruz. Bu anlamda teistin, nihai bir gerçek olarak kişisel bir Tanrı'nın varlığının, madde/enerjinin varlığından daha tatmin edici olduğunu söyleyebileceğini düşünüyorum.

O halde, kişisel bir Tanrı'nın varlığının nihai gerçek olduğu açıklayıcı bir şemayla, kişiler olarak kendimizi daha rahat hissedebileceğimizi söyleyebiliriz. Ancak bu elbette böyle bir planın gerçekte böyle olduğunu göstermez. Doğal insan merkezciliğimiz, evreni açıklayan kişisel bir Tanrı'nın var olduğunu kanıtlayamaz. Bu ancak doğal teolojimizdeki argümanlarla kanıtlanabilir. Bu tür argümanlar, Tanrı hakkında bir tür argümandan kaçınmamız gerektiğini gördüğümüz kadarıyla mevcut tartışmamızın kapsamı dışındadır. Bu, elbette, kendi kendini açıklayan bir şeyin var olması gerektiğini kanıtlama iddiasındaki herhangi bir argümandır.

Northwestern Üniversitesi, Illinois

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar