21. yüzyılın Tanrısı

Bunlarada Bakarsınız

21. yüzyılın Tanrısı / Düzenleyen: Russell Stannard

I. Din ve bilim. 11. Başlık: Yirmilerin Tanrısı

birinci yüzyıl. hasta. Stannard, Russel

İçindekiler

ix Önsöz

Bölüm Bir 1 Kökenler

Ted Burge 3 Çağımızın Bir Yaratılış Hikayesi

Rod Davies 6 Uzayın Alfa ve Omega'sı

ve zaman

Paul Davies 10 Büyük Patlamadan Önce Ne Oldu?

Bölüm iki ¹3 Yaşamın Yuvası Olarak Evren

Michael Poole ¹5 Büyük ve Eski ve Karanlık ve Soğuk

Owen Gingerich 18 Yaşam İçin Malzemeler

Bruno Guiderdoni 22 Milenyumun Simgesi

Howard Van Till 26 Evren Neden Çalışıyor?

Carl Feit 29 Açığa Çıkmış Ama Gizli Bir Tanrı

Gregg Easterbrook 3 ² Anlam Geri Dönüş Yapıyor

üçüncü bölüm 37 Evrimsel Biyoloji

Sam Berry 39 Darwin Tanrıyı Öldürdü mü?

Arthur Peacocke 43 Kılık değiştirmiş Dost: Darwinizm

ve İlahiyat

Wentzel Van Huyssteen 47 Evrim: Tanrı Bilgisinin Anahtarı mı?

Barbara Smith-Moran 5 ¹ Tanrı'nın Evrimsel Geçmişi ve Geleceği

dördüncü bölüm 55 Evrendeki Yaşam

Christopher Kaiser 57 Yalnız mıyız?

Robertjastrow 60 İnsana Kozmik Bir Bakış

Varoluş

64 Uzaylılar Gerçekten Neye Benzerler?

67 Beytüllahim: Evrenin Merkezi mi?

71 İslam'da İsa

75 Genler ve Genetik Mühendisliği

77 Gen Savaşları

80 İnsan Genom Projesi Sonrası

83 Hepsi Genlerde

86 Genetik Geleceğimiz

89 Genetik Mühendisliği: Düşman mı, Dost mu?

92 Klonlama: Ölümsüzlük Vaadi mi, Tehdit mi?

97 İnanç, Tıp ve Refah

99 Zenginlik ve Refah

103 Din Sağlığınız İçin İyi mi?

107 İnancın İyileştirici Gücü

İnancın 111 Tıbbi Yönü

115 Zihin

117 Freud Tanrı ile Çalışıyor mu? Muhtemel Müttefikler

121 Beyin Bilimi ve Dini Deneyim

124 Sanat Bilimi

129 Kişilik ve Ruh

131 Ruha Ne Oldu?

134 Bir Bedenden Daha Fazlası mı?

Robot: Tanrının Çocuğu

Bilgisayarlar ve Ahlak

Kuantum Fiziği ve Görelilik

Tanrı mı Şans mı?

Bilim ve Teolojideki Paradokslar Einstein'ın Tanrı Görüşü

Tanrı nerede? Üçten Fazla Boyutta Düşünmek

Bilimin Sınırlamaları

Bilimin Sınırları Var mı?

Tanrı Gerçekten Dünyamızda ve Yaşamlarımızda Hareket Edebilir mi?

Bilim ve Din: Gerçeğe Giden Yolları Birleştirmek

Bilim/Din Diyaloğu

Tanrı/Bilim Tartışması Hakkında Çocuğumun Bilmesini İstediğim Şey

Tanrı mı Bilim mi: Seçmek Zorunda mıyım?

Bilim ve Din: Ortaklığa mı Gidiyorsunuz?

Merak İhtiyacı

Bilim ve Din: Bunların Hepsi Ne İçin?

Teistik Bilim

Önsöz

Russell Stannard

Modern bilim, dünya anlayışımızda devrim yarattı. Bu çok açık. Peki bu gelişmeler Tanrı hakkındaki bilgimizi nasıl etkiledi? Peki şimdi insanların genel şemaya nasıl uyduğunu görüyoruz?

bilim ve din arasındaki karşılıklı ilişkilere ilişkin süregelen tartışmaya katkılarıyla tanınmış elli önde gelen isimle görüştüm . Her birinden, yirmi birinci yüzyılın şafağında bilinenlerin ışığında düşüncelerimizin nasıl gözden geçirilmesi gerektiğine dair bazı yönler hakkında kısa bir makale yazmalarını istedim. Katkılar akademisyenlere yönelik bilimsel incelemeler değil, geniş bir okuyucu kitlesinin erişebileceği resmi olmayan yazılar olacaktı . Üretilen makalelerin birçoğu daha sonra dünya çapındaki gazete ve dergilerde yayımlandı; bu, yazarların bu konuda ne kadar başarılı olduklarının zarif bir kanıtıdır.

Yazarlar sekiz ülkeden geliyor ve Hıristiyan, Yahudi, İslam ve Hindu geleneklerini temsil ediyor. Çoğunun mesleği bilim insanıdır, ancak aynı zamanda filozoflar, teologlar ve psikologlar da bunlara dahildir . Konular kozmoloji, evrim ve genetik mühendisliğinden dünya dışı yaşama, ruha ve bilim/din tartışmasının mevcut durumuna kadar uzanmaktadır. Birlikte ele alındığında yazarlar, Tanrı'ya ve Tanrı'nın dünyayla ve bizimle etkileşimine ilişkin zorlu ve zenginleştirilmiş bir anlayış sunuyorlar.

teşekkürler

Editör ve katkıda bulunanlar, bu cildin mümkün kılınmasındaki desteğinden dolayı John Templeton Vakfı'na teşekkür etmek isterler.

Proje boyunca tavsiyeleri ve sürekli yardımları için Gregg Easterbrook'a özellikle teşekkür ederiz .

Bölüm Bir

Kökenler

Başlangıçtan başlıyoruz: Evrenin nasıl ortaya çıktığına. Başlangıçta her şey bir noktada birbirine karışmıştı. Büyük Patlama oldu; evren genişledi ve o zamandan beri genişlemeye devam ediyor.

Son zamanlarda bu konu hakkında kitlesel pazarı hedefleyen kitaplar da dahil olmak üzere pek çok şey yazıldı. Konunun doğası göz önüne alındığında, bu kitapların yazarlarının bazen kendilerini bilimlerinin sınırlarının dışına çıkarken, yeni bulguların Yaratıcı Tanrı hakkındaki geleneksel fikirleri nasıl etkilediğine dair birkaç düşünceye girişirken bulmaları belki de şaşırtıcı değildir. Bu tür konu dışı açıklamalar çoğu zaman Tanrı inancına zarar veren sonuçlara yol açar . Haklılar mı?

Başlangıç olarak, modern bilimsel görüşün İncil'deki yaratılış açıklamasını değersiz kıldığı iddiası var. Eğer Yaratılış kaydı kökenlerimizin harfi harfine tanımlanmasını amaçlamış olsaydı bu böyle olurdu ; ki bu pek olası görünmüyor. Ted Burge'un modernize edilmiş yaratılış hikayesi, dünyanın ve bizim varoluşumuzun nihai olarak Tanrı'ya bağımlı olduğu şeklindeki aynı ilahi gerçeği aktarıyor, ancak bunu modern kozmoloji anlayışımıza uygun bir şekilde yapıyor.

Rod Davies, erken evrenin gizemlerine ilişkin araştırmalarını yalnızca bilimsel bir keşif olarak değil, aynı zamanda müthiş bir dini arayış olarak görüyor.

Paul Davies, Büyük Patlama'nın sıradan bir patlama olmadığına dikkat çekiyor; herhangi bir zamanda meydana gelmedi. Daha ziyade zamanın başlangıcını işaret ediyordu . Aziz Augustine'in yaklaşık 1.500 yıl önce çıkardığı sonuca göre, zaman dünyanın bir özelliği ya da mülküdür ve bu nedenle diğer her şeyle birlikte yaratılması gerekir. Pek çok insan Büyük Patlama'dan önce Tanrı'nın olamayacağını öğrendiğinde rahatsız oluyor çünkü "öncesi" yoktu. Davies, Tanrı'yı "Yaratıcı" olarak düşünmenin ne anlama geldiğini açıklıyor.

Çağımızın Bir Yaratılış Hikayesi

Ted Burge

Büyük Patlama ve ardından gelen fiziksel ve biyolojik evrim, neredeyse tüm bilim adamlarının kafasında yerleşmiş inançlardır. Yaratılış'taki yaratılış öyküsüyle yan yana getirildiğinde, maddi yaratılışın daha ikna edici bir açıklamasını veriyor gibi görünüyorlar. Ancak iki hesabın farklı amaçları var. Bilimsel olan elbette Tanrı'dan bahsetmiyor. Öte yandan Yaratılış, öncelikle Tanrı ve yaratılış hakkındaki ilahi gerçeklerle ve Tanrı'nın insanlıkla ilişkisiyle ilgilidir.

ilahi gerçeklerin çoğunu bozmadan revize edilebilir . İncil'de, özellikle de Eski Ahit'te, Tanrı kavramının evrimine dair pek çok kanıtımız var, ancak O'nun Yaratıcısı olduğuna olan inancımız ve ona olan bağımlılığımız sağlam ve değişmeden kalıyor.

Şu anki bilimsel bilgimizin ve tarihteki daha sonraki olayların ışığında, belki de Yaratılış kitabının yazarları, Tanrı'nın kendisini sürekli olarak vahiy etmesinden esinlenerek şöyle bir şey yazmış olabilirler: Başlangıçta Tanrı şöyle dedi: "Olsun... "ve mükemmel bir simetri ve ileri görüşlü bir hassasiyetle fiziğin birleşik güçlerini yarattı. Ve Tanrı, özgür bir kararla, hiçlikten ve hiçliğe doğru, yeni doğmuş uzay ve zamanda parçacıkların kendiliğinden üretimini kurdu; sessiz, kaynayan, son derece küçük ve hayal edilemeyecek kadar sıcak bir küre yarattı. Yaratılışın ilk aşaması olan başlangıç ve evrim vardı.

Saniyenin çok küçük bir bölümünde bir genişleme meydana geldi ve sıcaklık düştükçe kuvvetlerin mükemmel simetrisi adım adım bozularak bugün bildiğimiz doğa güçlerini oluşturdu.

Tanrı'nın iyi ayarlanmış yasaları, sürekli genişleyen kaotik bir soğuma küresinde gerekli her türden sayısız parçacık oluşturdu. Ve evren , elektronlar bir arada kalıncaya kadar neredeyse bir milyon yıl boyunca soğudu.

Tanıdık atomları oluşturmak için çekirdeklerin kökenleri . Yaratılışın ikinci aşaması olan başlangıç ve evrim vardı.

Yapı taşları olarak atomlar ve moleküller ile yer çekiminin çekim gücü devreye girdi ve yaklaşık bin milyon yıl sonra Tanrı, genişleyen kozmik evrende ilk yıldızların ve galaksilerin oluştuğunu gördü. Yaratılışın üçüncü aşaması olan başlangıç ve evrim vardı.

Tek tek yıldızlar yerçekimi altında büzüldü ve nükleer füzyonun daha önce görülmemiş kimyasal elementler üretmesine yetecek kadar ısındı, ta ki yaklaşık on bin milyon yıl sonra yıldızlar parlaklıklarından tükenene ve Tanrı onların bazılarının dramatik bir şekilde patlayarak ölmeye başladığını gördü. Süpernovalar olarak bilinen tüm kimyasal elementleri açığa çıkarıyorlar. Yaratılışın dördüncü aşaması olan başlangıç ve evrim vardı.

Ve Tanrı bunun çok iyi olduğunu gördü, çünkü artık tüm malzemeler mevcuttu ve yerçekimi, galaksimizdeki Güneş, Dünya ve daha sonra Ay da dahil olmak üzere bazılarına gezegenler ve uyduların eşlik ettiği ikinci nesil yıldızları oluşturdu. Samanyolu'nun. Yaratılışın beşinci aşaması olan başlangıç ve evrim vardı.

Sonraki bin milyon yıl boyunca dönüşümlü gün ışığı ve karanlıkla yıkanan Dünya'daki koşullar, yaşamın son nesli için uygun hale geldi. Yaratılışın altıncı aşaması olan başlangıç ve evrim vardı.

Bu son üç milyar yıl boyunca yaşam, Tanrı'nın tasarladığı gibi gelişti ve sayısız doğum, hayatta kalma, üreme ve ölüm döngüleri yoluyla türler çoğaldı ve gelişti, her türden bitki ve hayvan ve bazılarının nesli tükenene kadar, sadece üç yüz bin yıl önce, Tanrı'ya benzeyen, seçme özgürlüğüne sahip, topluluk içinde birlikte yaşayan, iyiyi ve kötüyü, zevki ve acıyı bilen, onurun farkında olan zeki insanlar olan Homo sapiens geldi.

Ted Burge

egemenliklerinden dolayı ölümle tanıştılar. Yaratılışın yedinci aşaması olan başlangıç ve evrim vardı.

Ve evren İnsanlık Çağına girdi. İnsanoğlunun son kırk bin yıl boyunca fiziksel formu pek değişmedi ama inançları gelişti, bilgileri arttı ve anlayışları derinleşti.

Ve Tanrı bunun iyi olduğunu gördü, ancak yeterince iyi değildi, çünkü özgür irade günaha ve acıya yol açarken, suçluluk ve inançsızlık umutsuzluğa ve insan ruhunun ölümüne yol açabilir.

Böylece Tanrı, Nasıralı İsa gibi aramızda yaşayan, acı çeken, ölen ve ölümden dirilen ve lütuf ve gerçekle dolu olarak yüceliğini gösteren, Söz'ün insan olduğu tek Oğlunu gönderdi.

Ve bu yeni yaratılışın başlangıcıydı.

•

Ted Burge, Londra Üniversitesi Fizik Bölümü Emeritus Profesörü ve Fen Fakültesi eski Dekanıdır. Aynı zamanda teoloji diplomasına da sahiptir. Burge , Atom Çekirdekleri ve Parçacıkları, Her Şeyin Efendisi, Dualarımızı Duyun ve Her Mevsimin Efendisi kitaplarının yazarıdır .

Uzay ve Zamanın Alfa ve Omega'sı

Çubuk Davies

Evrenin kökenlerinin araştırılmasının hem bilimsel hem de dini bir keşif yolculuğu olduğuna inanıyorum: bilimsel çünkü bilimsel yöntemin tekniklerini kullanıyoruz - araştırma ve tümdengelim; Dinseldir çünkü huşu ve merak unsurunu içerir ve amaç ve amaçlarla ilgili soruları teşvik eder.

Şu anki bilimsel görüş, evrenin Büyük Patlama ile başladığı yönündedir. Evren, zamanın başlangıcında yoğunlaşmış maddenin yoğun bir aşamasından genişliyor.

Daha uzak galaksileri incelerken, ışığın sınırlı hızı nedeniyle zamanda daha geriye doğru araştırma yapıyoruz. 1950 başlarında astronomiye ilk başladığımda, en uzak galaksilerden gelen ışık bir milyar yıldır, yani evrenin yaşının on beşte biri boyunca yolculuk yapıyordu. Bugünün radyo astronomisi bizi Büyük Patlama'ya, yani üç yüz bin yıl yakınına götürebilir.

Bu, kozmik mikrodalga arka planının (Büyük Patlama'nın kendisinin "sonraki parıltısı") gözlemlerinden kaynaklanmaktadır. Bu radyasyon şekli tüm gökyüzüne son derece düzgün bir şekilde dağılmıştır. Ancak son yirmi yılda hafif homojensizlikler tespit edildi. Bu varyasyonlarda, evrenin bugünkü yapısını nasıl kazandığına dair şimdiye kadar tespit ettiğimiz en eski ipuçları kodlanmıştır. Yoğunluk ve sıcaklıktaki bu hafif değişiklikler, daha sonra yerçekiminin etkisiyle güçlenerek bugün gördüğümüz galaksilerin ortaya çıkmasına neden oldu. Dönen bu galaksilerin içinden yıldızlar, gezegenler ve sonunda biz ortaya çıktık. Son zamanlardaki bilimsel çabalarımın büyük bir kısmı, bu zayıf ve anlaşılması zor sinyallerin, yani evrenin kökeninin sırlarına dair ipuçlarının araştırılmasına adanmıştır.

Farklı bir gözlem yöntemiyle Büyük Patlama anına daha da yaklaşmak mümkün. Helyum elementi üretilmesine rağmen

Çubuk Davies

Hidrojenin füzyonu yoluyla yıldızlarda, ilk yıldızların oluşmasından önce de mevcuttu. Bu tür kozmik simyayı gerçekleştirebilecek, yeterince yüksek enerjilere sahip tek ortam, evrenin tarihinin ilk birkaç yüz saniyesiydi . Elementlerin ilkel bolluklarının incelenmesi, erken evrenin koşullarını keşfetmenin başka bir yolu haline geliyor.

Öne çıkan en önemli problemlerden biri evrenin ortalama kütle yoğunluğunun belirlenmesidir. Eğer onun kesin değerini bulabilirsek , kozmosun nihai kaderini belirleyebiliriz.

Eğer evrenin yoğunluğu yeterince yüksekse, her parçanın diğer parçaya uyguladığı çekim kuvveti sonunda genişlemeyi durduracak ve milyarlarca yıl sonra her şeyin Büyük Çöküş ile kendi üzerine çökmesine neden olacaktır.

Öte yandan, eğer yoğunluk çok düşükse, evren sonsuza kadar genişleyecek, galaksiler birbirlerinden gittikçe uzaklaşacak ve giderek daha ince hale gelecektir.

Üçüncü ilgi çekici olasılık, "düşme senaryosu" adı verilen bir teori tarafından öne sürülüyor. Bu, Büyük Patlama anından saniyenin küçücük bir bölümünde radyasyon/madde karışımının durumunda bir değişiklik olduğunu ve sonunda genişlemenin kademeli olarak sonsuzluğa yaklaşmasına yol açacak bir yoğunluk oluştuğunu gösteriyor . gelecek.

Evrenin kökenleri ve nihai kaderi hakkındaki mevcut bilimsel düşüncenin yarım yamalak bir özeti bu kadar. Peki, evrenin kökeni arayışının hem bilimsel hem de dini düşünürler için bir keşif yolculuğu olduğuna dair açılış konuşmama ne dersiniz?

Kökenlerimizi anlamaya çalışan Yahudi-Hıristiyan Yaratılış'ta özetlenmiştir:

“Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı. Ve

Kökenler

Dünya biçimsizdi ve boştu; ve karanlık enginlerin yüzündeydi. Ve Tanrı'nın ruhu suların yüzünde hareket etti. Ve Tanrı, "Işık olsun" dedi; ve ışık vardı.”

Yeni Ahit'te Yunanca felsefi eklemeye sahibiz. Yuhanna İncil'inde bunu çok güzel özetlemektedir:

“Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı. Aynı şey başlangıçta Tanrı için de geçerliydi. Her şey O'nun tarafından yapıldı; ve O olmadan yapılan hiçbir şey olmadı. Yaşam O'ndaydı; ve hayat insanların ışığıydı. Ve ışık karanlıkta parlıyor; ve karanlık bunu anlamadı... O dünyadaydı ve dünya O'nun tarafından yaratıldı.”

Bu “Söz” veya logos kavramında , Hıristiyanların Yaratıcı Tanrı hakkında inandıklarının özünü buluruz. Dünyayı yaratan Tanrı, dünyanın içindedir ve onun bir parçasıdır. Varlığımız ondadır. Eğer bu felsefi kavramı “etrafına” alırsak, yaratılışa bilimsel yaklaşım ile dinsel yaklaşım birleşir.

, yaratılmış düzene duyulan merak ve saygıya yanıt olarak, içinde yaşadığımız dünyayı ve toplulukları anlamlandırmaya çalışıyoruz . Bilim adamları, Büyük Patlama'dan bu yana milyarlarca yıl boyunca işleyen tüm süreçlerin, nasıl olup da tüm yaratıcı süreci düşünebilen bir Homo sapiens'in ortaya çıkmasına yol açtığını soruyorlar. Bu, evrenin, tarihinin herhangi bir aşamasında yaşamın gelişmesine izin veren özelliklere sahip olması gerektiğini doğrulayan antropik prensipte özetlenmiştir. Albert Einstein şöyle söylemiş; Evrenin en anlaşılmaz yanı, onun anlaşılır olmasıdır. Böyle yeni düşüncelerde, yaratılışın harikası ve potansiyeline yönelik bilimsel ve dini yaklaşımların bir sentezini görmeye başlıyorum.

Çubuk Davies

Rod Davies, Man Chester Üniversitesi'nde Radyo Astronomi Emeritus Profesörü ve Jodrell Bank'taki Nuffield Radyo Astronomi Laboratuvarları'nın eski müdürüdür. Kendisi aynı zamanda Metodist bir vaizdir.

Büyük Patlamadan Önce Ne Oldu?

Paul Davies

Bilimin Tanrı'nın varlığını kanıtlayamayacağı sıklıkla söylenir. Ancak bilimin teolojik tartışmalarda değeri vardır çünkü bize bazen popüler Tanrı kavramlarını savunulamaz hale getiren yeni kavramlar verir. Bunlardan biri zamanın doğasıyla ilgilidir.

Pek çok insan Tanrı'yı sonsuza kadar var olan ve daha sonra geçmişte bir anda devasa bir doğaüstü eylemle evreni yaratan bir tür kozmik sihirbaz olarak tasavvur eder. Ne yazık ki bu senaryo bazı tuhaf soruları gündeme getiriyor. Tanrı evreni yaratmadan önce ne yapıyordu ? Eğer Tanrı mükemmel, değişmeyen bir varlıksa, onu daha erken değil de o zaman harekete geçmeye iten şey neydi? Beşinci yüzyıl ilahiyatçısı St. Augustine, dünyanın zamanla değil zamanla yaratıldığını ilan ederek sorunu düzgün bir şekilde çözdü . Yani zamanın kendisi de Allah'ın yaratışının bir parçasıdır.

Augustinus'un kavramını anlamlandırmak için Tanrı'yı tamamen zamanın dışına koymak gerekir ve zamansız bir İlahiyat kavramı resmi kilise doktrini haline geldi. Ancak bunun da kendine has zorlukları var. Zamansız bir Tanrı , örneğin Enkarnasyon yoluyla insanlık tarihine girmek gibi, evrendeki zamansal olaylara nasıl dahil olabilir ?

Günümüzde dindar insanlar yaratılışı bilimsel kozmolojinin Büyük Patlaması ile özdeşleştirmeyi seviyorlar. Peki bilimsel tabloda zamanın doğası hakkında ne söyleyebiliriz?

Albert Einstein bize madde ve enerji kadar zaman ve uzayın da fiziksel dünyanın bir parçası olduğunu gösterdi. Aslında laboratuvarda zaman manipüle edilebilir . Örneğin atomaltı parçacıklar ışık hızına yakın bir hıza kadar hızlandırıldığında dramatik zaman bükülmeleri meydana gelir. Kara delikler zamanı sonsuz miktarda uzatır. Bu nedenle zamanı basitçe "orada", varoluşun evrensel, ebedi arka planı olarak düşünmek yanlıştır. Dolayısıyla eksiksiz bir evren teorisinin yalnızca madde ve enerjinin nasıl var olduğunu açıklaması yetmez; zamanın kökenini de açıklamalıdır.

Paul Davies

Neyse ki, Einstein'ın görelilik teorisi bu işi başarıyor. Zamanın aniden başladığı sözde tekilliği öngörüyor. Standart Büyük Patlama senaryosunda, maddeyle birlikte zaman ve uzay da böyle bir tekillikte kendiliğinden ortaya çıkar.

İnsanlar sıklıkla şunu soruyor: Büyük Patlama'dan önce ne oldu? Cevap: Hiçbir şey. Bununla yaratıcı güce gebe bir hiçlik halinin olduğunu kastetmiyorum. Büyük Patlama'dan önce hiçbir şey yoktu çünkü "öncesi" diye bir dönem yoktu. Stephen Hawking'in de belirttiği gibi , Büyük Patlama'dan önce ne olduğunu sormak, Kuzey Kutbu'nun kuzeyinde ne olduğunu sormaya benzer. Cevap, bir kez daha, hiçbir şey değildir; orada gizemli bir Hiçlik Ülkesi olduğundan değil, Kuzey Kutbu'nun kuzeyi diye bir yer olmadığı için. Aynı şekilde “Büyük Patlama öncesi” diye bir zaman da yoktur. Elbette hâlâ evrenin neden bu şekilde ortaya çıktığı sorulabilir. Kozmologlar bunun cevabının kuantum mekaniğinin tuhaf özelliklerinde yattığına inanıyorlar; bu konu bu makalenin kapsamı dışındadır.

Artık Tanrı'yı yaratılış öncesinde zamanın akışı içinde yaşayan bir süper varlık olarak tasavvur etmede Augustinus'un haklı, popüler dinin ise haksız olduğunu görebiliyoruz. Profesyonel ilahiyatçılar bunu kabul ederler. Ex nihilo (yoktan) yaratılış doktrini, Tanrı'nın metafizik bir düğmeye basıp Büyük Patlama yapması ve ardından oturup bu olayı izlemesi anlamına gelmez. Allah'ın, evrenin varlığını ve kanunlarını her zaman, mekan ve zamanın dışında bir yerden sürdürmesi anlamına gelir.

Bilim böyle bir düşünceye herhangi bir inandırıcılık verebilir mi? Bilim insanları çoğunlukla ya ateisttir ya da Tanrı'yı ayrı bir zihinsel bölmede tutmaktadırlar. Ancak doğa yasalarının bilimsel konsepti arasında güçlü bir paralellik vardır. Teologların Tanrısı gibi, bu yasalar da soyut, zamandan bağımsız bir varlığa sahiptir ve evreni yoktan var etmeye muktedirdir.

şeyin kökeni . Peki nereden geliyorlar? Peki bu yasalar neden farklı bir dizi yerine var?

her düzeyde tamamen rasyonel ve mantıksal olduğu varsayımına dayanmaktadır . Mucizelere izin verilmez. Bu, fiziksel evreni düzenleyen belirli doğa yasalarının nedenleri olması gerektiği anlamına gelir. Ateistler yasaların mantıksız bir şekilde var olduğunu ve evrenin sonuçta saçma olduğunu iddia ederler. Bir bilim insanı olarak bunu kabul etmenin zor olduğunu düşünüyorum. Evrenin mantıksal veya derli toplu doğasının kök saldığı değişmeyen rasyonel bir zeminin olması gerekir . Bu rasyonel zemin Augustinus'un zamansız Tanrısı gibi mi? Belki de öyle. Ancak her halükarda, evrenin kanuna benzer temeli, bilim ile teoloji arasında bir diyalog için, evrenin kökenine ve Büyük Patlama'dan önce ne olduğuna dair itibarsız görüşe odaklanmaktan daha verimli bir yer gibi görünüyor.

•

Paul Davies, Londra'daki Imperial College'da Misafir Fizik Profesörüdür. Daha önce Newcastle Üniversitesi'nde Teorik Fizik Profesörü ve Avustralya Adelaide Üniversitesi'nde Matematiksel Fizik ve Doğa Felsefesi Profesörü olarak görev yaptı. Davies, 1995 yılında Templeton Dinde İlerleme Ödülü'ne layık görüldü ve yirmiden fazla en çok satan kitabın, en önemlisi The Mind of God'ın yazarıdır .

Yaşamın Yuvası Olarak Evren

İlk bakışta evren geniş ve düşmanca bir yer gibi görünür; yaşam için pek uygun bir "ev" değildir. Ama görünüş aldatıcıdır. Başlangıçta bir ateş topu olan akıllı yaşamın evrimleşmesi için dünyanın, toplu olarak antropik prensip olarak bilinen bir dizi koşulu yerine getirmesi gerekiyordu.

Michael Poole ve Owen Gingerich , evrenin bizim ortaya çıkabilmemiz için sahip olduğu özelliklere sahip olması gerektiğine dikkat çekiyorlar . Bu ince ayar, kendi başına, Tasarımcı Tanrı'nın kesin bir kanıtını oluşturmaz, ancak yine de yaratılışın arkasında bir amaç olduğuyla tamamen tutarlıdır.

Bruno Guiderdoni, ilkel ateş topunun soğumuş kalıntısı üzerinde düşünürken, dağılımı neredeyse tekdüze olsa da, yakından incelendiğinde hafif düzensizliklerden oluşan bir modelin ortaya çıktığını belirtiyor. Daha sonra hayat taşıyan galaksilere dönüşecek olanlar da bu homojensizliklerdi. Bu radyasyon haritasını çağımızın bir simgesi olarak görüyor; Tanrı'nın kudreti ve insanlığın inceliği tek bir görüntüde birleşiyor.

Howard Van Till, dünyanın en önemli bileşenlerinin ve onların davranışlarını yöneten yasaların, Büyük Patlama'dan ortaya çıkan basit hammaddeleri ve enerjiyi, onu oluşturan karmaşık biçimlere dönüştürme becerisine sahip olmalarında derin bir gizem bulunduğunu vurguluyor. biz ve çevremiz. Kolayca kabul edilen bu kendi kendini organize etme yeteneği, belki de en iyi şekilde yaratıcı bir Zihnin kanıtı olarak görülebilir.

Elbette herkes dünyayı incelemenin kaçınılmaz olarak Tanrı üzerinde tefekkür etmeye yol açtığını kabul etmiyor. Carl Feit, Yahudi bakış açısıyla, Tanrı'nın kendisini doğada karmaşık bir şekilde açığa vurduğuna ama aynı zamanda gizli kaldığına işaret ediyor .

Son olarak Gregg Easterbrook , evrenin "anlamsız" olduğu ve yaşamın "kozmik bir şaka" olduğu yönündeki bir zamanlar yaygın olan görüşün nasıl giderek yerini insanlık hakkında daha canlı ve anlamlı bir değerlendirmeye bıraktığının izini sürüyor.

Büyük ve Eski ve Karanlık ve Soğuk

MICHAEL POOLE

Evrenimiz kullanıcı dostu mu? Açıkçası öyle değil, çünkü burası büyük, eski, karanlık ve soğuk. Bu nedenle gece gökyüzüne bakan herkesin kendini önemsiz hissetmesi kolaydır. Sonuçta yetmiş bin milyar milyar mil çapındaki bir evrende yaklaşık bir buçuk metre boyundayız . Biz sadece yetmiş yıl dayandık; evren onlardan on iki milyar milyonu aşkın süredir var.

Birkaç bin yıl önce, daha sonra kral olacak olan İbrani çoban David gece gökyüzüne baktığında kendisinin önemli biri olduğunu kesinlikle düşünmüştü. Daha sonra "göksel varlıklardan biraz daha aşağı" kılındığından bahsetti. Ancak Davut, koyunlarını gece haydutlarına karşı korurken binden fazla yıldız sayamazken, teleskoplar kendi galaksimiz olan Samanyolu'nun yüz milyarlarca yıldız içerdiğini gösteriyor. Ve yüz milyarlarca milyon galaksi daha var. Bu, bugün yaşayan her erkek, kadın ve çocuk için iki milyon milyon yıldıza denk geliyor! Böyle bir dünyada önemi nasıl olur?

Bu büyük sayıların okunması, insanın önemsiz olduğu hissini güçlendiriyor. Ancak bir alternatif yeni bir değişiklik sunuyor:

Yıldızlarda yaşamın yapı taşlarının oluşması milyarlarca yıl alır, dolayısıyla bizim burada olmamız için evrenin çok yaşlı olması gerekir .

Büyük Patlama'nın bir sonucu olarak madde saniyede yaklaşık 186.000 mil hızla, yani ışık hızıyla hareket etti. On iki milyar yıl boyunca bu hızda seyahat etmeye devam ederseniz çok ileri gidersiniz! Yani evrenin sadece yaşlı değil aynı zamanda büyük olması gerekiyor.

Büyük Patlama şiddetliydi ve sıcaktı. Ancak genişleyen evren soğuduğundan ve bu genişleme çok uzun süredir devam ettiğinden, evren artık düşük sıcaklıktaki laboratuvarlarda oluşturulan özel koşullar dışında Dünya'da bulunabilecek her şeyden daha soğuktur .

Yaşamın Yuvası Olarak Evren

Dolayısıyla evrenin bu şekilde olduğunu görmek bizi şaşırtmamalı.

Büyük Patlama'dan sonra evrenin gelişimi büyük ölçüde maddenin yoğunluğuna bağlıdır. Genişlemeyi yavaşlatan şey, maddeler arasındaki çekimsel çekimdir. Profesör Stephen Hawking, "Eğer evrenin yoğunluğu, Büyük Patlama'dan bir saniye sonra bin milyarda bir oranında daha fazla olsaydı, evren on yıl sonra yeniden çökerdi" dedi. Öte yandan, eğer evrenin o dönemdeki yoğunluğu aynı miktarda daha az olsaydı, evren on yıldan beri aslında boş olurdu."

Profesör Paul Davies, yaşamın daha sonra gelişebilmesi için erken evrende Büyük Patlama'nın dışa doğru patlayan itkisi ile içe doğru kütle çekim kuvvetinin eşleşmesinin ne kadar kesin olması gerektiğini tartıştı . Kendisi şuna dikkat çekiyor: "Eşleştirme 10 ^60'taşaşırtıcı derecede doğruydu . Yani patlamanın şiddeti başlangıçta sadece 10 60'ta bir oranında farklılık gösterseydi ^,şu anda algıladığımız evren var olmazdı. Bu sayılara bir anlam kazandırmak için, gözlemlenebilir evrenin diğer tarafında, yirmi milyar ışıkyılı uzaklıktaki bir inçlik hedefe kurşun sıkmak istediğinizi varsayalım . Hedefinizin 10 ^60'taaynı noktaya kadar isabetli olması gerekir ."

Bu, yaşamın ortaya çıkması için tatmin edilmesi gereken birçok "tesadüften" yalnızca biriydi. Kuvvetlerin gücünü ve doğanın diğer özelliklerini yöneten fiziksel sabitlerin de burada olmamız için çok iyi dengede olması gerekiyordu. Örneğin yerçekimini ele alalım:

Büyük Patlama'dan çoğunlukla en hafif gazlar olan hidrojen ve helyum ortaya çıktı. Yaşamın yapı taşları olan karbon, nitrojen ve oksijen gibi daha ağır elementlerin pişirilebilmesi için bunların bir araya getirilmesi gerekiyordu . Yıldızların iç kısımlarında bulunan yüksek sıcaklık, yüksek basınç koşulları fırınların bunu yapmasını sağlar. Sonra bazı yıldızlar patlıyor

Michael Poole

yaşlandıklarında bu ağır elementleri uzaya saçarlar, hatta sonunda vücudumuzu oluştururlar.

Peki yıldızlar ilk etapta nasıl oluşuyor? Yer çekimi sayesinde bir gaz bulutu sıkıştırılıyor, bu süreçte ısıtılıyor ve nükleer füzyon yangınları ateşleniyor. Yerçekimini biraz zayıflatırsanız yıldızlar tutuşmaz. Daha güçlü hale getirirseniz yıldızlar o kadar büyük olacak ki çok hızlı yanacaklar ve Güneş gibi uzun ömürlü yıldızlar var olmayacak.

Bunlar ve diğer tesadüfler, Tasarımcı bir Tanrı'nın varlığına dair çürütücü bir argüman anlamına mı geliyor? Öyle düşünmüyorum. Tanrı hakkındaki yıkıcı argümanlar her zaman şüphelidir; bunun nedeni belki de pek çok inanlının Tanrı'yı insanları kaçışı olmayan köşelere iten biri olarak görmemesidir. Bu evren görüşünün Tanrı inancıyla tamamen tutarlı olduğu söylenebilir. Evreni bizi düşünerek yaratan bir Yaratıcıya inanmanın mantıksız hiçbir yanı yoktur. Evrenin neden bu şekilde geliştiğine dair elbette bilimsel yanıtlar var , ancak neden bizi doğuran özelliklere sahip bir evrenin var olduğu sorusunu hala cevapsız bırakıyorlar .

Eğer bu tür spekülasyonlar herhangi bir şekilde amacı olan bir Tanrı'ya işaret ediyorsa, evrenin uzak bir yaratıcısından biraz daha ilerisine işaret ediyorlar. Ancak milenyumun dönüm noktası, amaca ilişkin yanıtlar bulmak için dikkatimizi bilimden ziyade tarihe yöneltiyor. Tanrı'nın enkarne olduğunu, yani çoktan ölmüş yıldızların küllerinden oluşan bir bedenle enkarne olduğunu iddia eden birini anıyor ve birçok insan bunu kutluyor. Sanki bu iddia yeterince şaşırtıcı değilmiş gibi, günahlarımız uğruna öleceğini, ölümden dirilerek ölümü yeneceğini ve bugün hayatımızın amacını bize gösterebileceğini ve istekli olduğunu iddia etti.

•

Michael Poole, Londra'daki King's College, School of Education'da Misafir Araştırma Görevlisidir. Bilim ve İnanç Rehberi kitabının yazarıdır .

Yaşam İçin Malzemeler

OWEN ZENCEFİL

On dört milyar yıl önce -ister bir milyar olsun ister bir milyar olsun- tüm evren patlayarak var oldu. Ancak yaşam için en hayati iki bileşenden yoksun olan cansız bir evrendi: su ve karbon.

Sonraki milyarlarca yıl boyunca evren yavaş yavaş akıllı yaşam için en uygun yuvaya dönüştü. Eksik elementler, gelişen yıldızların derinliklerindeki dev kazanlarda dövülüyordu. Bu beklenmedik bir kaza mıydı? Yoksa inanılmaz tasarımın sonucu mu? Ayrıntılara baktığınızda astrofizikçi Sir Fred Hoyle'un öne sürdüğü, süper zekanın iş başında olduğu sonucundan kaçmak zor.

Büyük Patlama'nın ilk dakikalarında, dört evrende başlayan dehşet verici patlama, en basit iki element olan hidrojen ve helyumu üretti. Bu atomlar çok büyük miktarlarda oluşmuştur. Ancak evren, nükleer çarpışmaların karbon ve oksijen gibi daha ağır elementler yaratmasına olanak vermeyecek kadar hızlı genişledi.

Oksijen olmasaydı su olmazdı, karbon olmasaydı da organik kimya olmazdı. Bu temel atomlar olmasaydı sen ve ben olmazdık. Peki nereden geldiler?

Bir asır önce bu sorunun cevabı yoktu. Eğer bir fizikçiye sorsaydın muhtemelen sana kaybolmanı söylerdi. Geçtiğimiz elli yılda yanıt bulundu: Bunu dev yıldızlar yaptı.

Yıldızların çoğu, hidrojeni helyuma dönüştürmek için nükleer reaksiyonları kullanan hidrojen füzyonuyla parlıyor. (Bu, hidrojen bombalarının kullandığı enerji kaynağıdır.) Devasa bir yıldızın çekirdeğindeki hidrojen yakıtı tükendiğinde, yıldızın çekirdeği çökmeye başlar ve helyum alev alana kadar sıcaklık milyonlarca derece daha da yükselir. . Tam olarak dünyevi anlamda ateş değil, helyum atomlarının birbirine öyle bir şiddetle çarptığı ve üçünün birbirine yapışarak karbon oluşturduğu bir tür nükleer şenlik ateşi. Daha büyük yıldızlar bile- 18

OWEN ZENCEFİL

sonunda süpernova haline gelirler, kendilerini patlatırlar ve yeni oluşan atomları uzaya saçarlar, sonunda birleşerek yeni yıldızlar ve gezegenler oluştururlar.

Yıldızların içinde üçlü çarpışmalar o kadar nadirdir ki, karbon oluşturma süreci, fizikçilerin rezonans seviyesi, yani karbon çekirdeğinin içinde bu sürecin ilerlemesine yardımcı olan bir enerji durumu olarak adlandırdığı seviye dışında pek bir anlam ifade etmez . 1953 yılında, genç astrofizikçi Fred Hoyle böyle bir rezonansın varlığını tahmin etmişti ve nükleer fizikçi Willy Fowler, onu hayrete düşürecek şekilde, seviyeyi Hoyle'un öngördüğü seviyeye deneysel olarak çok yakın bulmuştu. Bu seviye yüzde 4 daha düşük olsaydı, Dünya'da organik yaşam için yeterli karbon olmayacaktı. Oksijendeki benzer rezonans seviyesi sadece yüzde yarım daha yüksek olsaydı, karbonun neredeyse tamamı oksijene dönüşmüş olacaktı. Her iki durumda da burada olmazdık.

Oksijen ve karbon atomlarının nükleer yapısı sadece şanslı bir tesadüf mü? Yoksa akıllı tasarımın kanıtı mı? Fred Hoyle bu keşiften o kadar etkilenmişti ki şöyle yazdı: "Kendi kendinize, 'Karbon atomunun özelliklerini süper hesaplamalı bir zeka tasarlamış olmalı, aksi halde doğanın kör güçleri sayesinde böyle bir atom bulma şansım yok' demez miydiniz ? tamamen ufacık mı olurdu?' Elbette yapardın. ... Gerçeklerin sağduyulu bir şekilde yorumlanması, bir süper zekanın fizikle oyun oynadığını gösteriyor... Birinin gerçeklerden hesapladığı rakamlar bana o kadar ezici geliyor ki, bu sonucu neredeyse sorgulanamaz hale getiriyor.”

Şu ana kadar bilim insanları bu tür "tesadüflerin" etkileyici bir dizisini buldular . Fiziksel ve kimyasal dünyanın bu kadar çok ayrıntısı olmasaydı, evrenimizde akıllı yaşam olmazdı. Bilim adamları bu gözleme bir isim verdiler: Antropik prensip. Temel fikir şu ki,

Yaşam Yuvası olarak Evrenin bu şekilde olması gerekir, aksi takdirde onu gözlemleyecek kadar hayatta olmazdık.

Söylemeye gerek yok, onlarca yıldır teistler ve ateistler antropik prensibin anlamı üzerinde tartışıyorlar. Teistler için antropik prensip Tanrı'nın varlığının bir kanıtı olmayabilir ama kesinlikle yaratıcı bir süper zekanın iş başında olduğuna dair bir işarettir. "Çim nedir?" sorusuna yanıt veren Walt Whitman'la aynı fikirde olacaklardı. şöyle yazdı: "Sanırım bu, Tanrı'nın mendili, kokulu bir hediye ve kasıtlı olarak düşürülmüş bir anma."

Bazı kozmologlar son zamanlarda ilgi çekici bir karşı argüman ortaya attılar . Büyük Patlama patlaması, tamamen farklı fiziksel koşullara sahip çok sayıda kardeş evreni ortaya çıkarmış olabilir. Bazıları yıldızların ve galaksilerin oluşamayacağı kadar hızlı genişlemiş olabilir. Diğerlerinin ise çok farklı fiziksel yasaları, hatta farklı sayıda boyutları olabilir . Büyük çoğunlukta hayat imkansız veya ihtimal dışı olacaktır. “Çoklu evren” modelinde kendimizi yaşama uygun ender evrende buluruz. Varlığımız için özel olarak tasarlanmış bir evren yerine, zorunlu olarak akıllı yaşam için tesadüfen doğru olan evrende olurduk. Ateistler, işte budur diyorlar.

Teistler, bu tür başka evrenlerin sonsuza dek görünmez olacağına işaret ediyorlar. Bunları ancak imanla kabul edebilirdik çünkü onları gözlemlemenin mümkün bir yolu olmazdı. Dolayısıyla teistler, herkesin bir şeyi imanla kabul etmesi gerektiğini ve bunun yapılması ilginç bir seçim olduğunu söylüyorlar.

Bazı gökbilimcilere göre, evrenin çoklu evren tablosu, gözlemlenebilir evrenin en uzak kısımlarından gelen ışıktaki dalgalanmaların bir sonucudur ve bu fikirde hiçbir teolojik anlam görmezler. Bazı kozmologlar kişisel olarak teisttir, bazıları ise ateisttir. Ancak evrensel olarak evrenin genişliği ve ihtişamı karşısında hayranlık duyuyorlar.

OWEN ZENCEFİL

Owen Gingerich, Smithsonian Astrofizik Gözlemevi'nde Kıdemli Gökbilimci ve Harvard Üniversitesi'nde Astronomi ve Bilim Tarihi Profesörüdür; daha önce Amerikan Felsefe Derneği'nin başkan yardımcısıydı. Dört yüz yayını arasında Bilim Albümü: Yirminci Yüzyılda Fiziksel Bilimler de bulunmaktadır.

Milenyumun Simgesi

Bruno Guiderdoni

Evren geniş, karanlık ve hayata düşman görünüyor. Evrenin büyük bir kısmı gerçekten de misafirperver değildir. Ancak uzay araştırmaları bize aynı zamanda çok farklı türde görüntüler de sunabilir; bunlar düşüncemizi olumlu yönde derinden etkileyebilir.

1968 Noel Arifesinde, Apollo 8'deki astronotlar Frank Borman, Jim Lovell ve William Anders , gezegenimizin güzelliği ve kırılganlığı karşısında şaşkınlığa uğradılar. Ay'ın etrafında dönen ilk yerleşik uçuştaydılar. Dar uzay araçlarının penceresinden Dünya, uzayın enginliğinde kaybolmuş yuvarlak mavi bir meyve gibi görünüyordu. Ay'ın ölü yüzeyiyle ne büyük bir tezat! Yaratılış kitabının ilk ayetlerini okurken birdenbire, bu kadar uzaktan bakıldığında milletler arasındaki farklılıkların ortadan kaybolduğunu fark ettiler . Sonuç olarak, birlikte barış içinde yaşamayı acilen öğrenmek zorunda kaldık. Göksel yolculuktan döndüklerinde yanlarında getirdikleri Dünya resimleri güçlü bir izlenim bıraktı: Yeni bir çevre bilinci ve tüm insanlık için sorumluluk duygusu. O zamanlar sadece on yaşında olmama rağmen, karanlıkla çevrili kırılgan limanımıza bakarken duyduğum hayranlığı hâlâ hatırlıyorum.

O zamandan beri evren hakkında çok şey öğrendik. Özellikle, derin ve ince bir anlamda, kozmosun yaşama hiç de düşman olmadığı anlaşıldı. Varlığımız ancak birçok tesadüfün gerçekleşmesiyle mümkün olmuştur.

Örneğin madde, yıldızların gaz bulutlarında oluşmasını ve yaşamın daha sonraki gelişimi için gerekli olan karbon, nitrojen ve oksijen gibi ağır elementleri yavaşça pişirmesini sağlayan doğa yasaları arasındaki ince bir denge tarafından yönetilir .

Başlangıçtaki Büyük Patlama, evrenin daha sonra içinde yaşayabileceğimiz şekilde genişlemesine doğru başlangıcı verdi. Başlangıçtaki itme kuvveti daha güçlü olsaydı, kozmik madde hızla seyreltilirdi. Galaksi yok

BRUNO GUIDERDONI

oluşmuş olurdu, bu da yıldızların, gezegenlerin, yaşamın olmadığı anlamına gelir. Daha zayıf olsaydı, kozmik madde genişlemeyi o kadar hızlı yavaşlatırdı ki, evren, yıldızların ağır elementler oluşturmasına izin vermeyecek kadar erken çökerdi.

1980'lerde birçok fizikçi Büyük Patlama için bir mekanizma önerdi. Yaklaşık on iki milyar yıl önce meydana gelen Patlama'nın ilk hamlesinin "kozmik enflasyon" adı verilen bir süreçten kaynaklandığını belirttiler. Uzay, inanılmaz derecede küçük bir zaman diliminde (saniyenin küçücük bir kısmı) otuz kattan fazla şişti. Bu süper hızlı genişleme dönemi, maddenin başlangıçtaki dağılımındaki küçük dalgalanmaları genişletti ve onları büyük ölçekli düzensizliklere dönüştürdü. Bunlar daha sonra yerçekiminin etkisiyle galaksilerin oluşacağı tohumlardı.

Kulağa spekülasyon gibi geliyor değil mi? Bu kadar uzun zaman önce yaşananları nasıl bilebilir? Ama hayır, bu bir tahmin değil; bu bilimdir. Teori test edilmek için boynunu uzatıyor. Ve bu yeni milenyumun başında test edilecek. Çünkü ışığın uzaktan bize ulaşması zaman alır, ne kadar uzağa bakarsak o kadar geriye bakarız. Görünüşe göre Tanrı , çok uzaklardan ve uzun zaman önce gelen ışık aracılığıyla bize kökenlerin bazı sırlarını bildirmeyi seçmiştir .

Bulduğumuz şey, başlangıçta Büyük Patlama'da yayılan ışığın bugün hala tespit edilebildiğidir. O zamandan beri soğudu ve artık mikrodalga radyasyonu olarak gözlemlenebiliyor. Arno Penzias ve Robert Wilson bu kalıntı radyasyonu 1965 yılında keşfettiler. Bu, evrendeki en eski radyasyondur. Gerçekte görebildiğimiz her şeyin en uzak yüzeyinden kaynaklanır. Galaksi tohumlarının bu kozmik radyasyon üzerinde, yani gökyüzündeki biraz daha sıcak veya daha soğuk bölgelerde bir iz bırakması bekleniyordu. Sıcaklık farkları küçüktür, yaklaşık bir parçada birdir

Yaşam Yuvası Olarak Evren yüzbin. Ancak dedektörlerimiz artık o kadar hassas ki, onların haritasını çıkarabiliyoruz.

1989'da NASA tarafından Kozmik Arka Plan Kaşifi , izin gerçekten orada olup olmadığını kontrol etmek için fırlatıldı. Artık öyle olduğunu biliyoruz. Ancak enflasyonun aslında Patlama'nın gelişiminin en erken aşamalarında gerçekleştiğini test etmek istiyorsak, bu dalgalanmalara daha detaylı bakmamız gerekiyor. 2000 sonbaharında NASA, bu radyasyonun özelliklerini yüz kat daha fazla çözünürlükle gözlemlemek için Mikrodalga Anizotropi Probu (MAP) adlı başka bir uyduyu fırlatacak. Bu uzay aracının, dedektörlerinin Dünya'dan gelen başıboş ışık tarafından boğulmasını önlemek için Ay'ın yörüngesinin ötesine geçmesi gerekecek. Mavi gezegenimizden bir milyon mil uzakta, karanlığa yerleşecek. İki yıllık bir süre boyunca, dalgaların haritasını çıkarmak için kalıntı radyasyona bakacak. Daha sonra güçlü bilgisayarlar haritayı analiz edecek ve Büyük Patlama ve galaksilerin kökenine dair fikirlerimizin doğru olup olmadığını kontrol edecek.

Bu haritada evreni hareket ettiren yasaların katıksız gücü yazılacaktır. Aynı resim aynı zamanda yapının gelişmesine, galaksilerin oluşumuna ve zamanla kendi varlığımıza olanak sağlayan yumuşaklığı da ortaya çıkaracaktır. Allah'ın kudreti ve insanoğlunun inceliği tek bir görüntüde toplanacak.

Bu bana Doğu Hıristiyanlığında öne çıkan ikonları hatırlatıyor. Onlar da bir ışık yayarlar; hem Tanrı'nın yaratılıştaki gücünü, hem de insan yüzünü hatırlatan altın rengi bir ışık. Bu yeni ikon milenyumun ilk yıllarında dolaşıma girecek. Bu, insanlığı evrenle uzlaştıracak yeni bir ittifakın işareti olmalı.

Bu aydınlatıcı görüntü üzerinde düşünürken şunu unutmamalıyız ki, Apollo 8'in astronotları bize Dünya'nın karanlık uzayda kaybolduğunu hatırlatsa da, bu karanlığın hiç de misafirperver olmadığını. Uzayın genişliği

²4

BRUNO GUIDERDONI

Dünyanın iklimsel dengesine katkıda bulunan kum ve buz çölleri gibi zaman da gereklidir. Bize bu öğretiyi sağlayan kanunlar en uzak göklerde saklanıyor. Bu koruyucu kozmik simgeyi düşünmeyi sabırsızlıkla bekliyorum. Aklıma bir Kuran ayeti geliyor: "Rabbimiz, sen her şeyi rahmet ve ilimle kuşatmışsın."

•

, derin evreni araştırdığı Institut d'Astrophysique de Paris'te fizikçidir . Aynı zamanda İslam doktrini ve maneviyat üzerine yazıyor, yayın yapıyor ve dersler veriyor .

Evren Neden Çalışıyor?

Howard van kadar

Evrenin “maddesi” bilimin ondan beklediği her şeyi yapabilir mi? Dönen parçacıklardan oluşan dünya çok şey yapabilir ama ham enerjiyi atomlara, atomları fillere ve bize dönüştürmek için gerekli yeteneklere sahip mi ?

Bilim insanları olarak öyle olduğunu düşünüyoruz. Ancak bilim insanları olarak da durumun neden böyle olması gerektiğine dair hiçbir fikrimiz yok. Evren neden evrim süreçlerini mümkün kılacak kadar iyi çalışmalı? Bilimsel bir cevabımız yok . Bilim burada sessizdir.

Tanıdığım bazı insanlar bu sessizliği ilahi müdahalenin gerekli olduğunun kanıtı olarak görüyor. “Özel efektlerin Tanrısı” çoğu zaman günümüzün bilimsel bilgisinde boşlukların olduğu her yerde takılıp kalıyor. Bildiklerimizdeki boşluklar, sanki evrenin yapabileceklerindeki boşluklarmış gibi ele alınıyor. Örneğin bazı insanlar, Tanrı'nın yeni yaşam biçimleri başlatmak için zaman zaman müdahale etmek zorunda kaldığını söylüyor.

Peki ya bu tür müdahaleler gerekli değilse? Bu daha da ilginç bir soruyu gündeme getiriyor, değil mi? Evren, atomları fillere dönüştürecek yeteneklere nasıl sahip oldu? Bilim, nesnelerin nasıl oluştuğuna dair zekice teoriler üretiyor, fakat neden evrendeki maddeler kendisini bu formlara göre düzenleyebiliyor?

Örneğin neden protonlar ve nötronlar yüzlerce farklı kimyasal elementin çekirdeğinde birleşebilsin? Ve neden bu elementlerin atomları , karbon dioksit gibi basit moleküllerden yaşam için gerekli olan DNA moleküllerinin karmaşık sarmallarına kadar moleküller halinde toplanma eğiliminde olsun ki ? Nesneleri oluşturma konusunda bu yeteneklere sahip olmayan, temel bileşenlere sahip bir evreni hayal etmek çok kolay olurdu .

Bu tür sorular tipik bir fen dersinde nadiren sorulur. Uzun yıllardır fizik öğrettiğim için olağan rutini biliyorum. Söyleriz

Howard van kadar

Öğrencileri etkileşimin temel güçleri hakkında bilgilendirir. Nesneler etkileşime girdiğinde ne olacağına dair bize bir neden-sonuç hikayesi sağlayan "fizik yasalarını" yazıyoruz . Bu sorunu çözmeli, değil mi?

Belki. Ancak neyin çözülmesi gerektiğine bağlı. Soru basit olsaydı: Şeyler etkileşime girdiğinde ne olur? o zaman standart ders kitabı yaklaşımı yeterli olacaktır. Ama daha derin bir soru sormak istiyorum. Öncelikle etkileşim kuvvetleri gibi şeylerin neden var olduğunu ve nesnelerin neden bu kuvvetlere gözlemlediğimiz belirli şekillerde tepki verme yeteneğiyle donatıldığını bilmek istiyorum.

Kısacası evren neden çalışıyor? Evrenin “ doğal” yetenekleri nereden geliyor? Sıradan olarak kabul ettiğimiz özelliklerin ve etkileşimlerin nihai kaynağı nedir? “Ya da sıradan” dediğimiz şey, düşününce gerçekten muhteşem çıkıyor. Evrenin muhteşem karakterini nereden aldığını bilmek istiyorum.

Bilimin bu gibi sorulara cevabı yoktur. Biz bilim insanları işlerin nasıl yürüdüğünü anlamak için harika bir iş çıkarıyoruz. Olanları, hangi yeteneklerin kullanıldığıyla nasıl ilişkilendireceğimizi öğrendik . Ancak evrenin neden bu özel yeteneklere sahip olması gerektiğini sorduğumuzda, evrenin varlığının nihai Kaynağını düşünmek zorunda kalıyoruz. Neden hiçbir şey olmayacağına bir şeyin var olduğunu sormalıyız. Ve var olan bir şey (bu evren) neden yeni biçimler halinde örgütlenme yetenekleriyle -yetenekleriyle- bu kadar iyi donatılmış?

Bu soruyu bir düzine kişiye sorun. Ne kadar farklı tepki verdiklerini görün. Bazıları şansa ya da şansa yapılan akıcı çağrılarla yetinecek. Diğerleri sorunun bir cevabı olmadığını iddia edecek ve daha pratik konulara geçmenizi önerecektir. Çoğu kişi borsanın kapanış rakamlarını bilmeyi tercih ediyor.

Ancak bazılarımız hâlâ evrenin üstün yeteneğine hayret ediyor. Kolay mı

Yaşam Evi olarak Evren tesadüflere yeterince çekici geliyor mu? Yoksa evren bir yaratım olabilir mi ? Acaba evren, Yaratıcısı tarafından zamanla yeni formların ortaya çıkması için gereken tüm yeteneklerle donatılmış olabilir mi?

Evrenin gerçekten bir yaratım olduğunu varsayalım. O zaman evrenin yaptığı ve yapabildiği her şeyin Yaradan'dan gelen bir “varlık armağanı” olarak görülmesi gerekirdi. Üstelik evren ne kadar yetenekliyse, Yaratıcının yaratıcılığına ve cömertliğine o kadar borçludur. Bu tür bir Yaratıcı, insan cehaleti tarafından oyulmuş boşluklarla sınırlandırılamaz.

Gezegenimizde hiçbir canlının bulunmadığı bir dönem vardı. Etrafta biyolojik açıdan ilginç molekül kürecikleri olabilir ama bunlar henüz canlı sistemler halinde organize edilmemiş. Ama artık etrafta yürüyen, yüzen, sürünen, uçan pek çok canlı var. Bu şaşırtıcı değişim nasıl ortaya çıktı?

Eğer bilimsel önsezilerimiz doğru yoldaysa -ki öyle olduğunu düşünüyorum- bu ilginç moleküllerden bazıları, ilkel yaşam formları halinde kendi kendini organize etme yeteneğine sahipti. Ve bu ilkel organizmalar aynı zamanda zaman içinde çok çeşitli yeni biçimlere dönüşme yeteneğine de sahip olmuş olmalı.

Bu harika hediyeler kendiliğinden yoktan mı geliyor? Şüpheliyim. Belki de evrenin muhteşem doğası, hayal edebileceğimizden daha yaratıcı bir Zihnin kanıtı olarak görülebilir. Belki de evrenin armağanı, biz insanların hayal edebileceğinden çok daha cömert bir Varlık Veren'in kanıtı olarak görülebilir.

•

Howard Van Till, Michigan Grand Rapids'deki Calvin College'da Profesör ve Fizik Bölümü Başkanıdır. Hıristiyan bakış açısıyla yaratılış ve kozmoloji üzerine kapsamlı yazılar yazdı.

Açığa Çıkmış Ama Gizli Bir Tanrı

carl feit

Profesyonel olarak eğitilmiş doğa gözlemcileri nasıl aynı verileri görebilir ve bunların ne anlama geldiği konusunda tamamen farklı sonuçlara varabilir?

Nature dergisinde yayınlanan yeni bir anket , çalışan bilim adamlarının yüzde 40'ının kişisel bir Tanrı inancına sahip olduğunu gösteriyor. Profesyonel bir bilim adamı olarak meslektaşlarımın çoğunun gerçekten de sadık Yahudiler, Hıristiyanlar, Müslümanlar , Hindular, Budistler ve diğerleri olduğunu görüyorum. Ancak bu , moleküler biyoloji ve parçacık fiziği laboratuvarlarımızın yeni ve büyük bir dini uyanışın üreme alanı olduğu anlamına gelmiyor . Ateist ya da kendini adamış agnostikler kadar açık sözlü olan başka meslektaşlarım da var.

Bu anlaşmazlık nasıl ortaya çıkıyor?

John Barrow ve Paul Davies gibi önde gelen fizikçiler, yirminci yüzyıl fiziğinin doğru bir değerlendirmesinin yalnızca dini düşünceyle uyumlu olmakla kalmayıp, aynı zamanda her şeye gücü yeten ve Amaçlı bir Yaratıcının tüm gösteriyi yürüttüğü varsayımının gerekliliğine işaret ettiğini ileri sürüyorlar. Benzer şekilde, önde gelen biyologlar Arthur Peacocke ve Elving Anderson, evrimin arkasındaki güçlerin anlaşılmasına ve canlı organizmaların genomlarının olağanüstü karmaşıklığına ilişkin artan farkındalığa dayanarak benzer iddialarda bulunmaya yönlendirildiler.

Geçtiğimiz yirmi beş yıl boyunca bu tür görüşler, birçok bilim adamı ve dini düşünür arasında nispeten sessiz fakat giderek daha sağlam bir diyaloğa yol açtı. Birlikte, bilim ve din arasındaki arayüze ilişkin asırlık soruyu yeniden değerlendiriyorlar.

Hem filozof hem de bilim adamı olan önde gelen Orta Çağ Yahudi düşünürü Maimonides şunları yazmıştı:

Her Şeye Gücü Yeten Tanrı'ya karşı sevgi ve saygı duymanız yönünde olumlu bir emir vardır; şöyle yazılmıştır: "Tanrınız Rab'bi seveceksiniz" (Tesniye 6:5). Peki bunu hangi yöntemle başarabiliriz? Bir insan [Allah'ın] büyüklüğünü düşündüğünde ve

Bir Yaşam Yuvası Olarak Evren muhteşem işler yapar (Evren) ve O'nun yarattıklarını inceler ve onlardan Yaradan'ın ölçülemez bilgeliğini ve sonsuz kapasitelerini görür, anında sevgiyle dolar ve Yaşayanları daha fazla övme ve anlama arzusu duyar. Tanrı. (Mişna Tora, Tora Temelleri Kanunları, 2:1)

Görünen o ki İbn Meymun, hem derin basitliğe hem de dikkat çekici karmaşıklığa yol açan karmaşık yasa ve kalıplarla birlikte dünyanın derin ve derin bir şekilde incelenmesinin doğru ve belki de tek yol olduğunu düşünen modern bilim adamlarının görüşlerini paylaşıyordu . Sonlu olana karşı sevgiyi ve takdiri geliştirmek için sınırlı zihin.

onun ilahi bilgelikle yankılandığını görmeyen bilim adamlarını ne yapacağız ; sadece kader ve şans tarafından yönlendirilen tuhaf, olasılıkçı bir evren görenler mi? Tepkilerini sadece kendilerini kandırmalarına ve/veya inanmamakta inatçı olmalarına bağlayabilir miyiz ? Sorumlu bir Kör Saatçinin bile olmadığı materyalist bir evrene önsel bir bağlılıkları var mı?

Buna biraz ışık tutmak için dini deneyimin karakterine dair daha derin bir anlayışa ihtiyacımız var.

Kutsal gün sona ererken üçüncü öğünde Şabat masasında söylenen ya da okunan güzel bir ilahi vardır. On altıncı yüzyıldan kalma bir Kabalist tarafından yazılan kitap şu şekilde başlıyor: "Tanrı Kendisini gizliliğin güzelliğinde, her türlü anlayıştan gizlenen bilgelikte gizler."

Yahudi düşüncesi, insanlar Tanrı'nın varlığını ve arkadaşlığını arzularken, Tanrı'nın yüzünü aramanın aynı zamanda sinir bozucu bir deneyim olabileceğinin çoğu zaman doğru olduğunu uzun zamandır kabul etmektedir. Dünyanın inkar edilemez derecede soğuk ve düşmanca bir ortam olduğu, yalnızca Tanrı'nın sıcak sevgisinden yoksun olmakla kalmayıp aynı zamanda en asil arzularımızı dışsal olarak engellediği zamanlar vardır. Tanrı'nın bazen yüzünü gizlediğini anlamalıyız.

carl feit

Bu, İncil'de tamamen kabul edilmektedir; buna hester panim denir . Kızıldeniz'in yarılması gibi Tanrı'nın yol gösterici elinin fazlasıyla belirgin olduğu zamanlar olduğu doğru olsa da, Holokost sırasında olduğu gibi ilahi sessizlik dönemleri de vardır.

, sonsuz, her yerde mevcut olan bir İlahiyat'ın varlığında sonlu, maddi bir dünyanın nasıl var olabileceğini açıklamak için Tsimtsum veya daralma fikrini ortaya atarak bu fikri genişlettiler . Yaratma eyleminde , her şeye kadir bir Tanrı, sınırlı fiziksel dünyaya yer açmak için, adeta kendi içine çekilmek ve çekilmek zorundaydı.

Tanrı evreni yaratırken “geri çekildiğinden”, Tanrı'ya giden hiçbir açık adımın olmaması şaşırtıcı değildir. Geleneksel Yahudilik Tasarımdan Gelen Argümanın geçerliliğine bağlı değildir ve buna zorunlu olarak bağlı değildir . Aslında, dünya veya evren anlamına gelen İbranice kelime olan 01am, "gizli" anlamına gelen kökle ilişkilidir; Tanrı, tabiri caizse, bu dünyada gizlidir . Tanrı ile karşılaşmamız karmaşıktır; tam bir zihniyeti ortaya koyuyor . Kuantum dünyasının dalga/parçacıklarında olduğu gibi, her zaman yüce Varlığın ikili aşkın/içkin doğasına maruz kalırız.

Kendini adamış bir Ortodoks Yahudi ve profesyonel bir immünolog olarak , bu yeni diyaloğun gerçekleşmesinden memnuniyet duyuyorum. Dini bir bakış açısına sahip olmanın bilimin manevi boyutunu anlamamıza yardımcı olabileceğine inanıyorum . Aynı şekilde, bilimsel sorularla uğraşmanın dini geleneklerimizi daha derinlemesine anlamamıza yardımcı olabileceğine inanıyorum .

•

Carl Feit, New York'taki Yeshiva Üniversitesi'nde Sağlık Bilimleri alanında Ades Kürsüsünü yürütmektedir; kanser araştırmalarıyla ilgileniyor ve Cancer Investigation dergisinin yayın kurulunda yer alıyor . Feit aynı zamanda rütbeli bir haham ve Talmud bilginidir.

Anlam Geri Dönüş Yapıyor

Birkaç on yıl önce, iyi bilgilendirilmiş bir kişi, yirminci yüzyılın sonuna gelindiğinde insan düşüncesinin anlam, amaç veya hayattaki daha büyük güçlere ilişkin tüm idealleri çürütmüş olacağını söyleyebilirdi.

Bilimin, yaşamın yalnızca molekülleri ve titreşen atomları kopyalayıp hiçbir şey ifade etmediğine dair sağlam kanıtlar üretme sürecinde olduğu varsayıldı; varoluşun kendisi kozmik bir rastlantıdır, fizikteki rastgele bir patlamadan başka bir şey değildir. Nobel Ödüllü fizikçi Steven Weinberg'in 1979'daki meşhur sözü - "Evren ne kadar anlaşılır görünürse, aynı zamanda o kadar anlamsız görünüyor" - Batı düşüncesine hakim olmaya başladığı genel olarak kabul edilen kasvetli görüşü özetliyordu.

Edebiyat, tarih ve felsefe de benzer yollardaydı; hiçbir anlamın ve temel gerçeklerin bulunmadığını, yalnızca hepsi eşit derecede hatalı olan iddiaların bir karışımı olduğunu öne süren "postmodern" görüşe doğru sürükleniyordu.

Bunun yerine, yeni milenyumun şafağında, anlam kavramı büyük bir geri dönüşe hazırlanıyor. Şimdiye kadar evrenin oluşumunun sadece amaçsız bir teknik olay olduğuna dair kanıta sahip olmaları beklenen kozmologlar, bunun yerine varoluşun ışıltılı bir gizemle örtüldüğüne ve hem sonsuz hem de ebedi olabileceğine dair giderek daha fazla kanıt ortaya çıkarıyorlar. Artık yaşamın tuhaf bir kimyasal kaza olduğuna dair kanıta sahip olmaları beklenen biyologlar, bunun yerine doğal dünyanın bir şekilde yaşamı olası kılacak şekilde önceden programlandığına dair giderek daha fazla gösterge ortaya çıkarıyorlar . Ve postmodern can sıkıntısının şimdiye kadar tüm diğer düşünce okullarını bozacağını bekleyen edebiyat düşünürleri, bunun yerine dine, ahlaka ve doğru ile yanlış arasındaki farka, yani anlamla ilgili fikirlere olan ilgide çarpıcı bir canlanma buluyorlar.

Büyük Patlama'nın yeni ortaya çıkan bilimini düşünün. Yaklaşık yirmi yıl önce çoğu bilim insanı evrenimizin saf bir şekilde patladığını varsayıyordu.

Gregg Easterbrook

şans eseri ve bir gün ölecek ve varoluşun kendisini iç karartıcı bir sona sürükleyecektir. Bu, işyerinde daha büyük bir etkiyi akla getiren türden bir tablo değil.

Ancak bugün, Büyük Patlama'nın "şişme" fiziği adı verilen önde gelen teorisi, oluşum sırasında inandırıcı fizik yasalarının iş başında olduğunu öne sürüyor ; tüm galaksilerin görünüşte boş uzayın mikroskobik noktalarından ortaya çıkabileceği; ve yeni evrenlerin sonsuza kadar doğacağını, varoluşun asla bir sonuca varamayacağını. Bunun gibi teoriler, aynı ihtişamı yansıtıyor ve dini yaratılış hikayelerinin uzun süredir evrenin başlangıcında mevcut olması gerektiği konusunda ısrar ediyor. Büyük Patlama fiziğinin önde gelen düşünürlerinin artık hiçbir anlamı olmayan postmodern bakış açısı yerine teologlarla daha fazla ortak noktası var gibi görünüyor. Örneğin dünyanın önde gelen gökbilimcilerinden Allan Sandage, geçtiğimiz günlerde Büyük Patlama'da yaşananların o kadar muhteşem olduğunu, ancak "mucize" olarak anlaşılabileceğini söylemişti.

Daha sonra yaşam bilimlerinin mevcut durumunu düşünün. Araştırmacılar, evrimin halihazırda var olan organizmalarda işe yaradığını göstermeye devam ediyor; artık hiçbir ciddi kimse Charles Darwin'in çevrenin uyarlanabilir değişime neden olduğu konusundaki temel görüşüne karşı çıkamaz. Ancak biyologlar henüz Darwinci mekaniğin yaşamı nasıl yaratmış olabileceğine dair en belirsiz açıklamayı bulamadılar . Cansızdan canlıya olan kadim sıçrama açıklanamaz göründüğünden, Stephen Jay Gould gibi bazı bilim insanları insan varoluşunun kozmik bir şaka olduğunu ve herhangi bir anlam iddiasından yoksun bırakılacak kadar olağandışı bir ihtimal olduğunu ileri sürdüler.

Ancak son zamanlarda, genellikle "karmaşıklık teorisi" olarak adlandırılan yeni bir bilim ekolüne bağlı düşünürler, kimyanın, termodinamiğin ve hatta matematiğin temel kurallarının hem yaşamı hem de bilinci teşvik edecek şekilde düzenlendiğine dair kanıtlar üretmeye başladılar.

Yaşamın Yuvası Olarak Evren

Bu, perde arkasında bir Yaratıcının olduğunu kanıtlamaz; yaşamı kolaylaştıran fiziksel kuralların doğal olarak ortaya çıkmış olması mümkündür. Ancak, fiziksel dünyanın temelde canlılar için elverişli olduğu yönünde ortaya çıkan anlayış -doğanın bir şekilde bizim öyle olmamızı "istiyor"- tesadüfi hayat hakkındaki kasvetli varsayımların yerini, yaşama amacı duygusunu içeren yeni bir görüş alabilir.

Bilim, insanlığın geleceğine dair daha canlı görüşleri benimsemeye başladıkça, edebiyat ve felsefe de bu yöne dönebilir. Pek çok çağdaş edebiyat düşünürü hayata dair bu tür umutsuz görüşleri benimsiyor çünkü bilimin varoluşun anlamsızlığını kanıtlamakla meşgul olduğundan entelektüellerin de aynısını yapması gerektiğini varsayıyorlar. Ancak bilimin daha büyük etkileri çürüttüğünü varsaymak bir yanılgıdır . Nobel ödüllü fizikçi ve lazer ışınının baş mucidi Charles Townes, geçenlerde şunu belirtti: "Bilimin zaten hiçbir mistik gücün olmadığından emin olacak kadar bilgi sahibi olduğunu düşünmek mantıksızdır." Bilimin gidişatı, anlamsız bir evrene ilişkin moral bozucu görüşlerden, hayata dokunaklı bir şekilde olumlu yansıyan yeni bir yaratılış vizyonuna doğru kayarken, felsefe ve edebiyatın da buna uyum sağlaması gerekecek . Meta fiziğe ya da doğruluk teorisine olan ilginin son zamanlarda artması böyle bir geçişin göstergesidir.

Bilim ve din arasındaki sınırın onlarca yıldır modası geçtikten sonra birdenbire yeniden sıcak bir konu haline gelmesinin bir nedeni, araştırmacıların bulunan dünyada ihtişam belirtileri görmeye başlaması ve bunun ne anlama geldiğini merak etmesidir. Önümüzdeki yıllarda, hepimizin her manevi inancı çürüteceğini varsaydığımız bilim, bunun yerine insanlığın daha büyük, daha büyük ve belki de hoş karşılanan kozmik bir girişimin parçası olduğuna dair temel argüman kaynağı olarak ortaya çıkabilir. Görkemin yeni bilimsel kanıtları bize bir Tanrı'nın var olduğunu ya da yoksa tamamen doğal olan kozmosun bir zamanlar olduğundan çok daha hayırlı bir yer olduğunu söyleyebilir.

Gregg Easterbrook

tahmin ettim. Her iki durumda da, anlamın büyük bir geri dönüş yaptığı, insanlığın geleceği hakkında giderek daha olumlu bir görüş öne sürülüyor.

New Republic'in kıdemli editörü ve Atlantic Monthly'nin katkıda bulunan editörüdür. En son kitabı Durgun Suların Yanında: Şüphe Çağında Anlam Arayışı'dır.

Üçüncü Bölüm

Evrimsel Biyoloji

Darwin'in doğal seçilim yoluyla evrim teorisi, dini inancı zorlaştırdı ve muhtemelen mantıksız hale mi getirdi? Sam Berry bunun böyle olmadığını söylüyor. Yaratılışçılar, evrim biliminin bulgularını çürütmeye çalışırken yanlış yönlendiriliyorlar. İnananlar, henüz bilim tarafından açıklanmayan olayları sözde müdahaleleriyle açıklayan bir "boşlukların Tanrısı"na da güvenmemelidir. Aksine, din ve bilim tamamlayıcı olarak görülmelidir; ilki, ikincisinin normalde kör olan mekanizmalarına anlam kazandırmaktadır.

Arthur Peacocke , Darwin'in fikirlerine gösterilen ilk tepkinin popüler efsanenin bizi inandırdığı kadar olumsuz olmadığına dikkat çekiyor. Bugün, evrimsel sürecin, Tanrı'nın yaşayan dünyayla süregelen ilişkisine dair anlayışımız üzerinde düşünmeye yönelik bir davet olduğunu daha da açık bir şekilde anlıyoruz .

Anlayışımızın ve tutumlarımızın çoğunun, zihnimizin biyolojik kökenleri tarafından derinden şekillendirildiği artık yaygın olarak kabul edilmektedir. Bu muhtemelen diğer inançlarımız kadar dini inançlarımız için de geçerlidir. Aslında bazı evrimciler, dini inanç ve uygulamaları, hayatta kalma avantajı sağladığı için genlerimize kodlanmış bir strateji olarak görmezden gelmeye çalışmışlardır. Wentzel Van Huyssteen, dini bu sözde "açıklamayı" reddederken, Tanrı'yı anlama girişimlerimizin zihinlerimizin evrimsel kökenleri tarafından şekillendirildiği yolları ciddiye almamız gerektiğini tamamen kabul ediyor . Bunun din ve bilimler arasında ödüllendirici konuşmalara yol açtığını görüyor.

Barbara Smith-Moran şu soruyu yanıtlıyor: “Hangisi önce geldi, Tanrı mı yoksa insanlar mı? Müminler Allah derler; insanı yaratan oydu. Ateistler önce insanların evrimleştiğini iddia ederler; Tanrı ancak daha sonra ortaya çıktı

Evrimsel Biyoloji insan icadı. Smith-Moran, birlikte evrim fikrinden (örneğin bir arı ve bir orkidenin, her türün diğerine el ele tutuşacak şekilde uyum sağlayacak şekilde birlikte evrimleşmesi) yararlanarak, bunu Tanrı ile orkide arasındaki ilişkiyi anlamanın olası bir orta yolu olarak öne sürüyor. Adam.

Darwin Tanrıyı Öldürdü mü?

sam meyvesi

Çoğu kişi için Charles Darwin bir canavardır. Doğal seçilim yoluyla evrim teorisiyle, görünüşe göre Tanrı'nın inandırıcılığını yok etmişti. Bu doğru mu?

Bilim bize dünyanın Güneş'ten gelen enerjiyle hareket eden devasa bir makine olduğunu ve bizim de hayatta kalma mücadelesi veren hayvanlardan başka bir şey olmadığımızı söylüyor gibi görünüyor. Bu düşünce tarzına göre Tanrı gereksizdir ya da eğer varsa konu dışıdır. Hayattaki başarı yalnızca kişinin kendisine bağlıdır. Din bir temennidir.

Tüm dinlerden erkek ve kadınların bu tür bir değerlendirmeye tepki göstermesi şaşırtıcı değil. Bunun çarpık ve eksik bir anlayıştan kaynaklandığını ileri sürüyorlar. hayatı, evreni ve her şeyi anlamak, kendisi de inanca dayalı bir anlayış. Bazıları evrime dair kanıtların tehlikeli tahminler olduğu konusunda ısrar ediyor. İnsanların maymunlardan evrimleştiğine dair hiçbir ikna edici kanıt bulunmadığını iddia ediyorlar. Fosil kayıtlarındaki boşluklara işaret ediyorlar. Dünyanın kötüye gittiğini gösteren termodinamiğin ikinci yasasına aykırı olarak, düzen ve karmaşıklığın zaman içinde gelişebileceği fikrini hatalı mantık olarak görmezden geliyorlar . Onlar, manevi güçleri tanımamızı ve onlara tepki vermemizi sağlayacak şekilde hayvanlardan farklı olduğumuzu vurgulayan kutsal yazılara (İncil, Kur'an, Vedalar vb.) işaret ederler.

Ne yazık ki, Darwinci bilimin tamamen reddedilmesine yönelik bu tür girişimlere rağmen , evrimsel değişime dair kanıtlar artık çok güçlü. Radyoaktif tarihleme dünyanın milyarlarca yaşında olduğunu gösterdi; yok oluşların en eski zamanlardan beri geniş çapta meydana geldiğini biliyoruz; ve moleküler biyoloji, türleri daha önce imkansız olan bir şekilde genetik olarak karşılaştırmayı mümkün kıldı ; örneğin, biz insanların şempanzelerden genlerimizin yüzde 2'sinden daha az bir oranda farklı olduğunu gösterdi.

Evrimsel Biyoloji

Tanrı'yı ortalıkta tutmanın çok daha sofistike bir yolu, onu bilimin açıklayamadığı olayların açıklaması olarak kullanmaktır. Buradaki sorun, doğal dünya hakkında daha fazla şey öğrendikçe böyle bir "boşlukların Tanrısı" kavramının giderek küçülmesidir. Bu, ruhun epifiz bezinde yaşaması gerektiğine dair ortaçağ inancını andırıyor çünkü yakın zamanlara kadar kimse epifiz bezinin ne yaptığını henüz çözememişti.

Allah'a yer açmak için bilimi çöpe atmaya çalışmak gereksizdir. Aristoteles herhangi bir olayın birden fazla nedeni olabileceğinin farkındaydı. Örneğin bir tablo, tuval üzerindeki kimyasalların dağılımından kaynaklanır, ama aynı zamanda eseri için bir planı olan ressamdan da “neden olur”. Tabloyu kimyasal (yani bilimsel) terimlerle veya sanatsal bir tasarım olarak tanımlayabiliriz: aynı şeyin tamamen farklı ama birbiriyle çelişmeyen iki açıklaması.

Tanrı'nın yaratılış ve evrimdeki çalışmaları da tam olarak aynı şekilde anlatılabilir. Mantığım bana evrimin Darwin'in tarif ettiği şekilde gerçekleştiğini söylüyor, inancım ise bana tüm süreci Tanrı'nın yönettiğini söylüyor. Aslında Kutsal Kitap doğru yaklaşımın hem Tanrı'yı hem de bilimi kapsadığını öne sürer. Yeni Ahit'te şunu okuyoruz: "İman aracılığıyla dünyanın Tanrı'nın sözüyle çerçevelendiğini, böylece görülenlerin görülmeyenlerden oluştuğunu anlıyoruz." Tanrı'nın dünyayı yaratmadığına inanmak, onun yaptığına inanmak kadar bir inanç eylemidir. İnanmayanlar da imanı, tam tersi yönde de olsa, müminler kadar kullanırlar.

Türlerin Kökeni kitabının ortaya çıktığı nesil içerisinde evrimi kabul ettiği tarihi bir gerçektir . Kesin bir metin olması amaçlanan Temeller (1909-15) kitabının yazarlarından bazıları

sam meyvesi

Ortodoks Hıristiyanlığın ifadeleri, Tanrı'nın yaratılış yöntemi olarak evrimi kullandığı fikrinden tamamen memnundu.

Force ile T. H. Huxley arasında 1860'ta yaşanan meşhur tartışmaya ne dersiniz ? Bu aslında bilim ve din ile ilgili değildi . Piskopos açısından bu, değişimi sırf değişim olsun diye bir tür Tanrı gibi görmenin tehlikesiyle ilgiliydi. İşçilerin tarımdan fabrika yaşamına geçmesiyle o dönemde kiliseye gitme azalıyordu ; Kutsal Kitap'ın otoritesi "yüksek düzeydeki eleştirmenlerin" saldırısına uğradığından, Kutsal Kitap'a yönelik tutumlar değişim halindeydi. Huxley'in amaçları tamamen farklıydı; kilisenin bilim hakkında beyanda bulunması gerektiği fikrini ortadan kaldırmakla ilgiliydiler.

Scopes'un 1925'te Dayton, Tennessee'de yaptığı "maymun davası"nın arkasında başka karmaşık bir gündem yatıyordu. Buradaki mesele, evrimin meydana gelmesi değil, insanın ilahi yaratımlar olarak doğasıydı. Modern yaratılışçılık Darwin'den ya da orijinal köktencilerden değil , Nuh Tufanı'nın jeolojik kayıtları o kadar bozduğunu ve ortodoks jeologların tamamen yanılgıya düştüğünü iddia eden Yedinci Gün Adventistlerinden George McCready Price'dan yola çıktı. Yüzyılın başındaki görüşleri geniş çapta tekrarlandı ve detaylandırıldı, ancak bilimsel güvenilirlikten yoksundu.

Bugünkü duruma gelince, yaratılışçıların evrimcilerin beyinlerinin materyalizm tarafından yıkandığını iddia ettiğini, evrimcilerin ise yaratılışçıların bilimsel gerçekleri kabul etmeme konusunda kafası karışık olduğunu düşündüklerini görüyoruz . Trajedi, yaratılışçıların bilimi karalayarak Tanrı'yı Yaratıcı olarak tutma çabalarının hem yersiz hem de gereksiz olmasıdır.

Darwin'in öne sürdüğü doğal seçilim mekanizmasının, evrimin tüm özelliklerini açıklamaya yeterli olup olmadığı konusunda uygun bilimsel tartışmalar vardır ve kökleri hakkında devam eden sorular vardır.

evrimsel biyolojisi . Ancak bilim ve Tanrı, evrim ve yaratılış birbirinin alternatifi değildir. Onlar tamamlayıcıdır. Kutsal Kitabın Tanrısı ara sıra mucizeler yaratan biri olabilir, ancak normalde doğal süreçler yoluyla çalışırken görülmesi gerekir. Bilimin kör mekanizmalarına anlam veren Yaratıcı Allah'tır.

Sam Berry, University College London'da Genetik Profesörüdür. Linnean Society'nin, Britanya Ekoloji Derneği'nin, Avrupa Ekoloji Federasyonu'nun ve Bilimde Hıristiyanlar'ın başkanlığını yapmıştır . 1996 yılında Templeton İngiltere Proje Ödülü'nü aldı . Kitapları arasında Adem ve Maymun ile Tanrı ve Evrim yer alıyor.

Kılık değiştirmiş Dost: Darwinizm ve İlahiyat

ARTHUR TAVUSKUŞU

Tarihçilerin artık teolojik ve dini çevrelerde 19. yüzyılda Darwinizm'e gösterilen tepkinin, popüler teorilerden çok daha olumlu ve hoş karşılandığını gösterdiğini öğrenmek, biyolojik açıdan kültürlü "Hıristiyan dinini küçümseyenlerin" birçoğu için sürpriz olacaktır. şimdiye kadar efsaneler anlatıldı. Dahası, bilimsel tepki aslında genellikle tasvir edildiğinden çok daha olumsuzdu. Darwin'in fikirlerine şüpheyle yaklaşanlar arasında, dönemin önde gelen karşılaştırmalı anatomisti Richard Owen ve önde gelen jeolog Charles Lyell vardı. Pek çok ilahiyatçı yargılamayı erteledi, ancak on dokuzuncu yüzyıl İngiltere'sindeki teolojinin en az bir kolunun savunucuları, kendi içgörülerini Darwin'inkilerle yakından iç içe geçirmeyi seçtiler. On dokuzuncu yüzyılda Darwin'e yönelik dini tepkilerin çoğu, bugün herhangi bir biyolojik popülerleştiricinin izin vereceğinden daha yapıcı ve uzlaşmacı bir ruh hali içindeydi.

Yeni bilim ile Hıristiyan inançları arasında uzlaşmaz olmaktan ziyade uzlaştırıcı olmak isteyen Hıristiyan düşünürlerin yapıcı yaklaşımları, herhangi bir yenilgiye uğramışlık havasına veya Hıristiyan içgörülerinin yeni gerçeklerle gevşek bir şekilde uzlaşması duygusuna dayanmıyordu. Eğer Hristiyan inancının her yeni nesil için anlaşılır ve inanılır olması gerekiyorsa, kendisini o neslin etrafındaki dünyaya ilişkin anlayışlarıyla uyumlu şekillerde ifade etmesi gerektiği inancına dayanmışlardı.

Tanrı'nın dünyada ve kişilerde (teknik olarak "enkarnasyon") çalıştığını vurgulayan "yüksek" kilise geleneğindeki bazı geleneklerden özellikle söz edilebilir . Böylece elimizde Aubrey Moore (1889) var:

Darwinizm ortaya çıktı ve düşman kılığında dostun işini yaptı. Bize göstererek felsefeye ve dine paha biçilmez bir fayda sağlamıştır.

Evrimsel Biyoloji iki alternatif arasında seçim yapmamızı gerektiriyor. Tanrı ya doğanın her yerindedir ya da hiçbir yerde yoktur.

Bugün evrim üzerine düşünürken, yeni varoluş tarzlarının, yeni etkinliklerin ve yeni davranış türlerinin evrimsel zaman süreci boyunca ortaya çıktığını ve bunları araştırmak için yeni kavramlara ve yollara ihtiyacımız olduğunu artık her zamankinden daha fazla anlıyoruz. . Yeni tür gerçeklikler ortaya çıkıyor: artan karmaşıklık, bilgi işleme , bilinç ve son olarak insanlıkta öz bilinç. Böylece Allah'a inanan kişi, Allah'ın Sürekli Yaratıcı olduğunu eskisinden daha büyük bir inançla doğrulayabilir . Biyoloğun ortaya çıkardığı doğa süreçleri aracılığıyla her zaman yaratmaktadır . Tanrı, şeylerin kendi kendilerine olmasını sağlar. Hem kozmik hem de biyolojik evrimin muhteşem panoraması, ibadet ve huşu için bir teşvik olmalıdır.

Bununla birlikte, bazıları (ve bu Darwin'i endişelendiriyordu) Tanrı'nın Yaratıcı olduğu inancını, şansın evrimsel süreçteki tartışmasız rolüyle (genetik taşıyıcı DNA'daki mutasyonlar, organizmanın çevresine, etkileşimine göre rastgeledir) uzlaştırmayı zor buldular . "doğal olarak" en iyi doğurganları seçer). Ancak teorik biyoloji ve fiziksel biyokimyadaki önemli gelişmeler sayesinde artık biliyoruz ki, evrendeki maddenin yeni organizasyon biçimlerini kendi kendine yaratmasına izin veren şey, şans ve kanunun karşılıklı etkileşimidir . Teistlerin tüm sürece varlık kazandırdığına inandığı Tanrı'nın artık bu etkileşim yoluyla yarattığı düşünülebilir .

Bu etkileşimin sonuçları, hayatta kalmaya yardımcı oldukları için ortaya çıkan özellikleri sergiliyor: daha karmaşık hale gelmek; Çevreyle ilgili bilgileri (örneğin sinirler) işleme ve saklama (örneğin beyin) yeteneği kazanmak - böylece bilinç ve öz bilinç için temel sağlamak ve

ARTHUR TAVUSKUŞU

işbirliğinde ihtiyaç duyulan dil için. Dahası, yeni formlar ancak eskilerin ölümüyle ortaya çıkabileceğinden ve duyarlılık hayatta kalmak için gerekli olduğundan, acı ve ölüm artık yeni formlar yaratacak biyolojik bir dünyanın kaçınılmaz özellikleri olarak ortaya çıkıyor ; bilinçli ve öz-bilinçli olun. Modern Hıristiyan düşünürler Tanrı'yı bu sürecin içinde, bu süreçte ve altında acı çeken bir kişi olarak tasavvur ederler.

Bu süreçlerin sürekliliği içerisinde , şüphesiz doğal sürecin bir ürünü olan, ancak süreci bilecek ve bildiğini bilecek zihinsel kapasiteye sahip bir varlık olan Homo sapiens ortaya çıkıyor ve bu da en çok olandan bile olağanüstü bir mesafeyi ortaya koyuyor. akıllı primat veya domuz balığında .

Bu panorama, geleneksel "doğa, insanlık ve Tanrı" üçlüsüne ilişkin tartışmalara yeni bir bakış açısı kazandırıyor ; hepimiz için, özellikle de Tanrı'ya inananlar için ufukların genişlemesini sağlıyor. Dahası, insanlığın dinsel ve aslında genel deneyimine dair içgörüler kolayca bir kenara bırakılamaz. Çünkü Homo sapiens, ölüm farkındalığıyla ve sonluluğuyla benzersiz bir şekilde yüzleşmesi gereken, acıya katlanması, potansiyellerinin farkına varması ve yaşam boyunca yolunu belirlemesi gereken yaratıktır. Dünya dinlerinin yanıt verdiği ihtiyaçlar işte budur. Bugün bu yanıt Darwin'in insanlık için büyük bir ustalıkla ortaya çıkarmaya başladığı evrimsel bakış açısıyla aydınlatılmaya devam edilmesi gerekiyor. Artık onun ve daha sonra sayısız biyolojik bilim insanının, yaşayan dünyanın tarihine dair içgörüleri sayesinde, sürekli çalışan bir Yaratıcının yeni, heyecan verici bir vizyonuna sahip olabiliriz. O, yeniyi ortaya çıkarmak için doğanın dinamik süreçleri içinde, onlarla birlikte ve onun altında çalışır; ta ki bu süreç, kendi kendine sevgi sunabilen insanlar - değerlere ve ilahi olanla uyumlu bir ilişkiye açık kişiler - ortaya çıkana kadar. Hıristiyanlar için umutlarının tamamlanabileceğine dair kanıt ve güvence yaşamdadır.

Evrimsel Biyoloji ölümü ve tek insanın dirilişi, ilahi yaratıcı faaliyetin doruk noktasını tam olarak örneklendirmektedir: İsa Mesih.

Arthur Peacocke, Oxford Üniversitesi'ndeki Ian Ramsey Merkezi'nin yöneticisidir; bir biyolog; Bilim ve Din Forumu ile Rütbeli Bilim Adamları Derneği'nin kurucusu. Kitapları arasında Biyolojik Organizasyonun Fiziksel Kimyası ve Tanrı ve Bilim: Hristiyan Güvenilirliği Arayışı bulunmaktadır.

Evrim: Tanrı Bilgisinin Anahtarı mı?

Evrim süreci dünyamızı ve kendi türümüzü şekillendirdi. Aynı zamanda bu dünya hakkında bilgi edinme şeklimizi de kesin olarak şekillendirdi . Bu, dini inanç ve teolojik düşünce yoluyla Tanrı hakkında bilgi sahibi olduğunu iddia edenler için ne anlama geliyor?

Doğal seçilim yoluyla evrim, geleneksel olarak ve ünlü olarak birçok kişi tarafından Hıristiyan teolojisinin düşmanı olarak görülmüştür. Geçmişteki evrimsel baskıların zihinlerimizin bugünkü işleyişini nasıl etkilediği hakkında giderek daha fazla şey öğrendikçe, teorinin artık dine yeni bir meydan okuma oluşturduğu görülüyor. Hayatımızın anlamını anlamlandırmaya yönelik dini çabaların sosyal, tarihi ve kültürel faktörlere gömülü olduğu ve onlar tarafından şekillendirildiği uzun zamandır kabul edilmiş olsa da, artık dini inancın da şekillenebileceği ihtimalini kabul etmek zorundayız . Bu, büyük ölçüde zihinlerimizin ve kişisel farkındalığımızın biyolojik kökenlerinden kaynaklanmaktadır. Bu, Hıristiyan teolojisinin doğal seçilim yoluyla biyolojik evrimi ciddiye alma yönündeki geleneksel meydan okumasının ötesine geçer.

biyolojik kökenlerimizin din, inanç ve bilgi hakkındaki düşüncelerimiz üzerinde yapmış olabileceği doğrudan etkiyi kabul etmekten mutluluk duymaktadır . Evrim teorisinin dine saldırmak şöyle dursun, aslında dindarların Tanrı hakkında bilgi sahibi olduklarını iddia etme biçimleri hakkında olumlu bir şeyler ortaya çıkarabileceğine inanarak bu olasılığı benimsiyorlar .

Filozoflar elbette uzun zamandır insan zekasının evrimsel süreçler yoluyla doğal olarak ortaya çıktığının görülebileceğini ve bu nedenle bize çok etkili bir hayatta kalma yolu sağladığını savundular. Şimdi soru şu: Aynı şey din ve dini inanç için de söylenebilir mi?

Bazı neo-Darwinistler, dinin sadece konu dışı bir "zihin virüsü" olduğunu ve uzak dinsel "anılar" olduğunu meşhur bir şekilde iddia etmişlerdir.

Evrimsel Biyoloji türümüze güvenilmemelidir. Ancak bu görüş, dinin çağlar boyunca şaşırtıcı derecede yaygınlığını hesaba katmıyor. Bazı Hıristiyan ilahiyatçılar, dini veya metafizik inançların evrensel yaygınlığının, bunların insan bilişinin evrimiyle yakından ilişkili olduğunu gösterdiğini iddia ediyorlar. Bu görüşe göre metafizik ve dini inançlar evrimle hiçbir şekilde çelişmemekte, aksine evrim tarafından anlaşılır hale getirilmektedir.

Doğaüstü bir varlığa ya da Tanrı'ya inananlar için bunun şaşırtıcı sonuçları olabilir: Doğal seçilim yoluyla evrim teorisi "deist" ya da fazlasıyla "dar" Tanrı kavramlarını başarılı bir şekilde dışlasa bile, kesinlikle tek başına dini inancı yeterince açıklamaz. ya da bazılarımızın neden Tanrı'ya inandığını.

Evrim teorisini yapıcı bir şekilde benimsemenin yollarını bulmaya çalışan teologların bu argümanları, büyük ölçüde evrimci epistemologların, tüm farklı bilgi formlarımızın insan zihninin biyolojik köklerine derinlemesine entegre olduğu ve gömülü olduğu yönündeki iddialarına dayanmaktadır. Dolayısıyla evrimsel epistemolojinin temel varsayımı, tüm diğer canlılar gibi biz insanların da evrimsel süreçlerden kaynaklandığı ve dolayısıyla zihinsel kapasitemizin (üstün zekamız, metafizik inançlar oluşturma yeteneğimiz) evrimsel süreçlerden kaynaklandığı ve buna göre şekillendiğidir. Biyolojik evrimin mekanizmaları. En azından bazı teologlar tarafından şu anda tartışılan şey, yalnızca insan bilgisinin tüm farklı biçimlerinin, özellikle de bilimsel bilginin biyolojik evrime sıkı bir şekilde dayandığı değil, aynı zamanda dini bilgi iddialarımız da olduğudur. Bu görüşe göre, evrimin incelenmesi sadece bilgi olgusunun anlaşılması açısından değil, aynı zamanda dini bilginin iddialarının anlaşılması açısından da önem kazanmaktadır.

gozel van huyssteen

İnsanlardaki metafizik ve dini inançlar yalnızca evrimsel süreçlerle bağlantılı olmakla kalmıyor , aynı zamanda biyolojik evrimin ötesinde kültürel evrime doğru o kadar genişliyor ki, biyoloji tek başına artık dini veya dini inancı açıklayamıyor.

Bu ikinci argümanın şaşırtıcı sonucu, insan zekasının kökenine ilişkin evrimsel bir açıklamanın kabul edilmesinin, insanlara kültürel düzeyde anlam, değerler ve amaç (dini anlam, değerler ve amaç dahil) geliştirmesi için geniş bir alan bırakmasıdır.

Hıristiyan teologlar bunun herhangi bir şekilde Tanrı ya da Tanrı'nın varlığına dair bir argüman oluşturduğunu nadiren iddia ederler. İddia edilen şey, bu konuların sorumlu bir şekilde teolojik olarak yeniden yorumlanmasının, Tanrı fikrinin ve Tanrı'nın bu evrendeki mevcudiyetinin bizi neden evrimin kör şansla mı yoksa takdirle mi işlediği ve " "natüralizm" ya da "doğaüstücülük" gerçekte Hıristiyan inananlara açık olan yegâne iki dar seçenektir . Bu görüş, evrimin, doğru bir şekilde anlaşılması halinde, aslında dini inancımızı önemli ölçüde zenginleştirebileceğini ve din ile bilimler arasında daha dostane ve daha tatmin edici bir sohbete zemin hazırlayabileceğini ileri sürmektedir.

O halde evrim teorisinin etkisinin bugün yine biyoloji sınırlarının çok ötesinde hissedilmesine şaşmamak gerek. Ancak farklı olan şu ki, en azından bazı teologlar için, bilim ile din arasındaki daha önceki düşmanlık ve çatışmanın büyük bir kısmı hızla ortadan kayboluyor. Evrimsel epistemoloji, dini bilgilerimiz de dahil olmak üzere tüm bilgimizin biyolojik kökenlerini açığa çıkararak, bilimlerle anlamlı bir disiplinlerarası diyalog arayan bilim adamları için kullanışlı bir araç haline gelir. Bu konuşmanın bağlamında Tanrı ve doğa

Evrimsel Biyolojide ural seçilim artık birbiriyle yarışan hipotezler olmak zorunda değil. Hıristiyan ilahiyatçıya göre Tanrı'nın evrenimizdeki varlığı, Dünya üzerindeki yaşamın evriminde daha fazla bilince ve niyetliliğe doğru ilerlemenin en iyi açıklaması gibi görünüyor.

Hıristiyan inanan için dini inanç deneyimi her zaman kişisel bir mevcudiyete derinden aracılık etmiştir. Bu mevcudiyet deneyimi açıkça Tanrı'nın varlığını kanıtlayamaz. Ancak bunun geniş kapsamlı sonuçları vardır: Dini inancı, doğal dünyaya ilişkin daha geniş bir genel inançlar kümesinin içine yerleştirir ve onlarla nasıl tutarlı bir şekilde bütünleşebileceğini gösterir .

•

, Princeton, New Jersey'deki Princeton İlahiyat Semineri'nde İlahiyat ve Bilim Profesörüdür ; kendisi daha önce Güney Afrika'daki Port Elizabeth Üniversitesi Din Bölümü'nün başkanıydı. Kitapları arasında Teoloji ve Bilimi Yeniden Düşünmek: Güncel Tartışma İçin Altı Model bulunmaktadır.

Tanrı'nın Evrimsel Geçmişi ve Geleceği

İncil'in söylediği gibi, Tanrı'nın benzerliğinde mi yaratıldık? Yoksa inanmayanların söylediği gibi tam tersi mi? Bu soru insanın evrimi üzerine yapılan çalışmalardan kaynaklanmaktadır ve din hakkındaki güzel bir konuşmayı asla yarıda bırakmaz. Tavuk mu yumurta mı bilmecesini sorunca herkes kıkırdar. Ancak din gülünecek bir konu değildir. Önce Tanrı'nın mı yoksa insanların mı geldiğini sorun, insanlar yüzleri kızarana kadar tartışacaklardır. Bu sorunun önemli olduğu ve çok önemli olduğu açık.

Peki, dünyamız nasıl bu hale geldi? İncil bunun bir versiyonunu verir. Modern biyoloji bir başkasını anlatıyor. İkilinin anlaşması ilk bakışta imkansız görünüyor. Ancak daha derin bir bakış, bilimin Tanrı ve yaratılış hakkında yeni düşünceler önerebileceğini gösteriyor.

Kutsal Kitabın açılış perdesinde Tanrı, “başlangıçta” Yaratıcının başrolünü oynuyor. Altı perdelik bir ana senaryoya göre, Allah'ın emriyle olaylar sahnede belirmeye başlar. Önce ışık, sonra yağmur ve nehirler, okyanuslar, kara ve bitkiler, Güneş ve Ay, balıklar ve kuşlar. Vahşi hayvanlar ve insanlar işin üstesinden gelir ve ardından Tanrı Şabat Günü dinlenmeye çekilir. Yahudiler ve Hıristiyanlar için dini hikaye budur.

Ama bugün başka bir yaratılış hikayesi var. Evrim hikayesi bize bunun farklı bir şekilde gerçekleştiğini anlatır. Hiçbir şey bir Yaratıcının emriyle birdenbire ortaya çıkmamıştır. Bunun yerine, şeyler milyarlarca nesil boyunca şekillendi ve artık var olmayan eski formlardan yavaş yavaş gelişti. Bitkiler ve hayvanlar yeni gelişti; insanlar da dahil.

Bazıları daha sonra, en son olarak, tekerlek, saban ve evcilleştirilmiş domuzla eşdeğer bir insan icadı olan Tanrı'nın sahneye çıktığını ekliyorlar. Tüm icatlar bir ihtiyacı karşılar ve bu, fırtınalar, depremler ve kıtlıklar gibi doğa güçlerini kontrol edecek bir müttefik ihtiyacını karşılamaktı.

Evrimsel Biyoloji

Bu şekilde ikilemimiz ortaya çıkıyor: Tanrı "başlangıçta" orada mıydı, yoksa yalnızca sürecin sonunda mı vardı? Bir orta yol olduğuna inanıyorum.

Evrim, on dokuzuncu yüzyıl bilim adamları Alfred Russel Wallace ve Charles Darwin'in buluşudur. Bir zamanlar "en güçlü olanın hayatta kalması" mücadelesinin kaba görüntüsünün, evrimi anlamanın en iyi yolu olduğu düşünülüyordu. Ancak bugün bilim insanları işlerin çok daha ustaca çalıştığını biliyor. Evrimin işleyişinin anahtarı olarak yalnızca rekabetin değil, işbirliğinin rolünü görüyorlar.

Uzun vadeli işbirliği - gerçekten uzun vadeli, örneğin milyonlarca yıl - "birlikte evrim" adı verilen bir şeye yol açar. Bu, iki türün (örneğin bir orkide ve bir arı) birçok nesil boyunca bir arada kalması ve her birinin diğerinin görünüşünü şekillendirmesine yardımcı olması durumunda meydana gelir. Belirli bir orkide çiçeğinin iç kısmının, onu polenleyebilen tek arının çevresine nasıl sıkı bir şekilde oturduğunu görmek şaşırtıcıdır. Çok büyük değil ve çok küçük değil. Sanki tasarım gereği, iki tür el ele tutuşmuş gibi birbirine mükemmel bir şekilde uyuyor. Arının dışı, orkidenin içinin “görüntüsüdür”, her ne kadar çağlar önce her şey böyle görünmüyor olsa da.

Peki hangisi önce geldi, orkide mi yoksa arı mı? Cevap her ikisi de! Birlikte “büyüdüler”, birlikte geliştiler. Şöyle ifade edelim: Arı, en sevdiği orkidenin “yaratıcısıdır”. Ve bunun tersi de aynı derecede doğrudur: Orkide en sevdiği arıyı “yaratmıştır”. Bu , biyolojideki yeni "sistem düşüncesi"nin bir örneğidir .

Bu yeni fikir, Tanrı ve insan arasındaki ayrılığa, kimin kimi ve kimin suretinde yarattığına dair bir atılımı akla getiriyor. Tanrı ve insanlar birlikte evrimleşmiş olabilir mi? Yakın ortaklıkları uzun vadeli, gerçekten uzun vadeli bir işbirliğinin meyvesi olabilir mi? Bu tür sorular olabilir

barbara smith-moran

inananlar ile evrime inananlar arasında yeni ve ilginç sohbetlerin önünü açın .

Bilimdeki yeni keşifler çoğu zaman Tanrı anlayışımızdaki çelişkili noktaları giderebilir. Orkidelerin ve arıların birlikte evrimi, Tanrı'nın ve insanların birbirlerinin yaratıcısı olabileceğini düşündürmektedir. İkisinin de yaratıcı güç üzerinde tekeli olmayacaktı. İkisinin de “yaratık” olduğuna dair ayrıcalıklı bir iddiası olamaz .

Aynı zamanda Allah'ın ve insanların birbirlerine ihtiyaçları olduğunu da gösterir. Arının yemek için orkide nektarına ihtiyacı vardır, fakat orkide için ortaklığın getirisi nedir? Eğer çiçek kısımları bu şekilde düzenlenmişse, arının nektara ulaşmak için polenlerin arasından geçmesi gerekir. Tozlu arı daha sonra bir sonraki nektar durağında dişi çiçek kısımlarındaki polenleri fırçalar. Ve bingo! Tozlaşma.

Dolayısıyla Tanrı'nın dünyayla ilgili ilahi umutları gerçekleştirmek için insan ellerine ve seslerine ihtiyacı olması mümkündür. İnsanların adalet ve barış, denge ve güzellik, yaşam ve ölüm konusunda Tanrı'nın “uzun görüşlülüğüne” ve bilgeliğine ihtiyaç duymaları mümkündür.

Milyon yıllık “evliliklerinden” önce, arı ve orkide farklı görünüyordu. Aynı şey Tanrı ve insanlar için de söylenebilir. Belki de “ilk Tanrı” ilk zamanlarda insan meselelerine daha az odaklanmıştı. Belki de insan öncesi sislerdeki atalarımız, herhangi bir Tanrı'nın sadece belli belirsiz farkındaydı.

Geleceğe bakmak da bir o kadar ilgi çekici. Doğa, birlikte evrimleşen birçok türün birbirine daha uygun hale gelmeye devam ettiğini gösteriyor . Bazı ortaklar hayatta kalmak için tamamen birbirlerine bağımlı hale geldi. Tanrı ve insanların bağlantılı evrimsel geleceklerinde birlikte nasıl çalışabilecekleri konusunda yalnızca spekülasyon yapabiliriz.

Evrimsel Biyoloji

Barbara Smith-Moran, Boston, Massachusetts'teki Boston İlahiyat Enstitüsü'ndeki İnanç ve Bilim Değişimi Merkezi'nin kurucu yöneticisidir; eğitimi biyoloji ve kimya üzerinedir ve astronomi alanında yüksek lisans derecesine sahiptir. Smith-Moran, atanmış bir Piskoposluk rahibidir ve Piskoposluk Kilisesi Bilim, Teknoloji ve İnanç Çalışma Grubu'nun eş başkanıdır.

Dördüncü Bölüm

Evrendeki Yaşam

Günümüz teleskoplarının bize gösterdiği çok sayıda yıldızla (her yıldız bir güneş, çoğu da gezegenlerle birlikte) karşı karşıya kaldığımızda, en azından insanlar kadar zeki yaşam formlarının başka yerlerde evrimleşmiş olması gerektiğini varsaymak doğaldır. Ancak bu sonuca varmadan önce Christopher Kaiser , Dünya'daki koşulların çok özel olduğuna dikkat çekiyor. Evrende bilim yapabilen ve neden burada olduğumuzu merak edebilen tek tür biz olabiliriz.

Robert Jastrow, insanların gerçekten benzersiz olabileceğini kabul ediyor, ancak başka yerlerdeki yaşamı keşfetmenin bazı sonuçlarını keşfetmeye devam ediyor. Evrimsel zamanlar uzun olduğundan ve biz de sahneye nispeten yeni çıktığımızdan, eğer orada yaşam varsa, bazılarının muhtemelen bizden çok daha gelişmiş olması muhtemeldir; kozmik düzende konumumuz muhtemelen mütevazı olacaktır. Dünya dışı yaşam sadece bilim açısından değil, ahlak, ahlâk ve dini inanç açısından da bizden ileride olabilir . Tanrı elbette bizimle olduğu kadar onlarla da ilgilenecektir.

Peki uzaylı yaşam formları nasıl olacak? Medyadaki tasvirleri meleksiden şeytaniye kadar çeşitlilik gösteriyor. Robert Russell olasılıkları inceliyor ve şu tahminle bitiriyor: Bir gün onlarla karşılaşırsak, bunların bu iki aşırı uçtan hiçbirine uymadığını göreceğiz; onlar da bize çok benzeyecekler, iyiyi arayacaklar ama başarısızlıklarla kuşatılmış olacaklar.

Willem Drees, başka yerlerde yaşam olasılığı göz önüne alındığında, Tanrı'nın Oğlu'nun İsa'nın spesifik formunda Dünya'ya gelişinin artık kozmik bir öneme sahip olarak kabul edilip edilemeyeceğini soruyor . Belki de İsa hakkında daha alçakgönüllü düşünmemiz gerekiyor. Uzaylıların muhtemelen kendi gelenekleri ve hikayeleri vardır. Allah'ın sevgisi onlara kendi yöntemleriyle bildirilmiş olacaktır. Ama yine de bizim inançlarımızla onların inançları arasında bir yakınlığın olması beklenebilir.

Evrendeki Yaşam

Zeki Badawi bize İslami geleneğin, İsa'yı ortodoks Hıristiyan düşüncesinin statü özelliği olarak kabul etmemekle birlikte, yine de ona asla saygı göstermediğini hatırlatır.

Evrende yalnız mıyız? Yoksa dışarıda temas kurmayı bekleyen canlılar mı var? Şu anda bizi teleskoplarıyla izliyor olabilirler mi ? Yoksa etrafımızdaki yıldızlardan oluşan uçsuz bucaksız gökyüzü gaz ve tozdan başka bir şey değil mi? Bu soruların bir kısmına cevap verebiliriz.

Kesin olarak bildiğimiz bir şey var. Dışarıda milyarlarca, milyarlarca yıldız var. Ancak yıldızların üzerinde yaşamın var olması mümkün değildir. O kadar sıcaklar ki tüm sıvılar kaynayıp gidiyor. Yine de çok sayıda gezegen olabilir. Güneşimiz diğer birçok yıldız gibidir. Yani gökyüzünde gezegenlerle birlikte bol miktarda yıldız olmalı. Gökbilimciler şimdiye kadar bir düzineden fazlasını keşfettiler. Neredeyse her ay yeni bir gezegenin keşfi duyuruluyor. Bunlardan herhangi birinde su varsa basit yaşam formları var olabilir. Bakterilerle enfekte olabilirler.

Peki ya balıklar ve dinozorlar gibi daha büyük canlılar? Bu daha zor bir soru. Evrimin doğanın bitki ve hayvanları yaratma yöntemi olduğunu varsayalım. Bu işlem uzun süreler ve sabit sıcaklıklar gerektirir. Ancak çoğu gezegenin kaotik yörüngeleri vardır. Yavaş ama emin adımlarla garip şekillerde dönüyorlar. Daha sonra çoğu bitki ve hayvan için ya çok sıcak ya da çok soğuk olurlar.

Bir başka deyişle doğa iskambil kağıtlarından yapılmış kocaman bir ev gibidir. İyi bir sarsıntı hepsini alt edecek. Dolayısıyla bu gezegenlerin hepsinin üzerinde kemik veya ayak izi olmasını beklemeyin. Köşelerde ve yarıklarda bakteri barındırabilirler. Ama Jurassic Park'a hiç benzemiyorlar.

Yine de bir yerlerde bizimki gibi istikrarlı koşullara sahip bir gezegen olabilir. O zaman büyük bitki ve hayvanların evrimleşmek için yeterli zamanı olabilir. Ama uzay gemileri ve teleskoplar olmazdı. Bir gezegen sabit sıcaklıklara sahip olsa bile, üzerinde akıllı yaşamın, en azından bilim ve teknolojinin peşinde koşmak için gerekli olan türden bir zekanın bulunması muhtemel değildir.

Evrendeki Yaşam

Pek çok farklı zeka türü vardır. Uzmanlar yalnızca insanlarda en az altı tür tespit etti. Diğer birçok canlı türü de zekidir ancak bilgisayar kullanmazlar. Şempanzeler kendilerine göre zekidirler ama matematik yapamazlar. Balinaların kendilerine ait bir dilleri vardır ama astronomi eğitimi almazlar. Dünyadaki milyonlarca türden sadece insanlar matematik ve bilim yapmaya çalışıyor. Yalnızca insanlar elektriği kullanır ve teleskop yapar. Belki başka gezegenlerde yürüyebilen, hatta konuşabilen canlılar vardır. Yine de bilgisayar ve uzay gemisi yapmaları pek olası değil.

Gökbilimcilerin şu ana kadar bulduğu gezegenlerin tümü Jüpiter gibi büyük gezegenlerdir. Bunun nedeni dev gezegenlerin yerinin belirlenmesinin Dünya gibi küçük gezegenlere göre daha kolay olmasıdır. Dev gezegenler, yüzeylerinde suyun akamayacağı kadar soğuktur. Hepsi Jüpiter gibi donmuş gazlardan oluşuyor. Ancak bu devlerin her biri için birkaç küçük gezegen ve çok sayıda ay olmalı. Burada sıcaklıklar bakterilerin büyümesi için uygun olabilir. Yıldızlar çok sıcak. Dev gezegenler çok soğuk. Ancak daha küçük gezegenler ve aylar hemen hemen doğru olabilir. Burada bile Dünya'da bakterilerin çok sıcak veya çok soğuk yerlerde yaşadığı görülüyor. Okyanusların dibinde kaynar su çeşmeleri vardır. Orada özel bakteri türleri yaşayabilir. Diğerleri ise Antarktika buzunun derinliklerinde yaşamlarını sürdürüyorlar. Tek hücreli canlılar bu gibi ekstrem koşullar altında var olabiliyorlar. Ama biz bunu yapamayız, diğer bitkiler ve hayvanlar da yapamaz. Doğanın iskambil evlerine benzemesinin nedeni budur. Sıcaklıklar çok değişirse daha büyük bitkiler ve hayvanlar ölür.

Peki neden bitkiler ve hayvanlar Dünya'da hayatta kalabildiler? Sabit sıcaklıklara ulaşmak bu kadar zorsa neden bu kadar şanslıyız? Çoğu gezegen ve ay kaotikse, Dünyamız neden bu kadar istikrarlı? Bunun nedeni Ay'ın elimizde olmasıdır. Ay, gelgitleri artıracak ve Dünya'nın yörüngesini sabit kılacak kadar büyüktür. Güneş sistemindeki başka hiçbir gezegenin uydusu bu kadar büyük değildir

CHRISTOPHER KAISER

bunu yapmak için yeterli. Ve uzaydaki hiçbir gezegenin de böyle bir uyduya sahip olması muhtemel değildir.

Bilim insanları Ay'ın doğuşunu bilgisayarlarda programlamaya çalıştı. Bizimki kadar büyük bir Ay elde etmenin tek yolu, Dünya yüzeyine devasa bir asteroit sıçramasıdır. Daha sonra tonlarca şey uzaya fırlatılıyor. Eğer asteroit doğru boyuttaysa ve Dünya'ya tam olarak doğru açıyla çarpıyorsa, Ay'ı oluşturmaya yetecek kadar madde fırlatılır. Böyle bir doğumu tekrarlamak zordur . Elbette uzayda pek çok gezegen ve ay var. Ancak herhangi bir gezegenin yörüngesini sabit tutacak kadar büyük bir aya sahip olması pek olası değildir.

İyi gezegenleri bulmak zordur. Ve insanlar eşsizdir. Ancak soru neden dünya dışı zekanın olmadığı değil. Soru, zekanın neden Dünya'da var olduğudur. Neden bilim yapıp teknoloji yaratabiliyoruz? Neden buradayız? Belki de etrafta bu şeyleri düşünecek birileri olur. Eğer ilahi bir planın parçasıysak, bu tür bir düşüncenin Yaradan için çok önemli olması gerekir.

•

Christopher Kaiser, Michigan, Holland'daki Batı Teoloji Semineri'nde Tarihsel ve Sistematik Teoloji Profesörüdür; astro jeofizik ve teoloji alanlarında doktorası bulunmaktadır . Kitapları arasında Yaratılış ve Bilim Tarihi de bulunmaktadır.

İnsan Varlığına Kozmik Bir Bakış Açısı

ROBERT JASTROW

Mars'ta fosil yaşamına ilişkin raporlar, eğer Mars'a inişle doğrulanırsa, çok büyük önem taşıyor. Bugüne kadar, bilimsel olarak açıklanabilse bile, canlılığın cansızlıktan evrimleşmesinin aslında bir mucize olacak kadar küçük olasılıklı bir olay olduğuna inanmak mümkündü. Carl Sagan'ın "sıradanlık ilkesi" olarak adlandırdığı, eğer hayat bu sıradan gezegende ortaya çıktıysa neden başka yerlerdeki benzer gezegenlerde ortaya çıkmadığını ileri süren şeyi destekleyen hiçbir bilimsel kanıt bulunmuyor. Sıradanlık ilkesinin aksine, kanıtlar, üzerinde yaşanılan gezegenlerin son derece nadir olduğu inancıyla tutarlıydı; evrende yalnız olabiliriz.

Fred Hoyle, yaşamın cansız maddeden oluşmasına ilişkin önsel olasılığın, yüz milyonuncu kuvvete yükseltilmiş onda bir olduğunu tahmin ediyor. Biyokimyacı Robert Shapiro ise daha iyimser bir yaklaşımla bunun 10 ^{992'de bir
olduğunu tahmin ediyor}. Bilinen evrende güneş benzeri yıldızların etrafında dönen en fazla milyar trilyon (yani ^{1021 ) gezegen}bulunduğundan , her iki tahmin de yalnız olduğumuz anlamına gelir.

Artık Mars fosillerinin geçici keşfinin önemi açıklığa kavuşuyor. Yakın yıldızların etrafında dönen bir dizi gezegene ilişkin son raporlar, gezegenlerin yaygın olduğunu ve gözlemlenebilir evrende trilyonlarca gezegenin bulunduğunu öne sürüyor . Mars'ta yaşamın veya fosillerin keşfi, bu gezegenlerde yaşamın ortaya çıkmasının nadir görülen bir olay olamayacağını gösterecektir. Eğer öyle olsaydı, evrende yaşam olan gezegenler çok az dağılmış olurdu ve bu çok nadir nesnelerden ikisini, yani yaşam olan bir gezegeni aynı güneş sisteminde kesinlikle bulamazdık. Mars'ta yaşamın keşfi, bilinen evrendeki trilyonlarca gezegenin çoğunda yerleşim olduğu anlamına gelecektir. Evren yaşamla dolu olmalı.

Dahası, evren yaklaşık 15 milyar yaşında olduğundan, birkaç milyar yıl verin veya verin ve Dünya yalnızca 4,5 milyar yaşında olduğundan, birçok

ROBERT JASTROW

Yerleşik olan bu gezegenlerin çoğu bizden çok daha yaşlı ve muhtemelen evrimsel gelişimleri bakımından daha ileride olmalı. Buradan , kozmosa göreceli olarak yeni gelenler olduğumuz sonucu çıkıyor . Diğer güneş sistemlerindeki akıllı yaşam , eğer varsa (ki bunun hakkında henüz bir kanıtımız yok), bilimsel ve teknik bilgi bakımından muhtemelen bizden üstün olacaktır .

Bu bilimsel bulgulardaki mesaj açıktır. Her ne kadar insanlar bu gezegendeki yaratılışın zirvesinde yer alsa da, kozmik düzende konumumuz mütevazı.

Bizden bu kadar yukarıda olan yaşam formlarıyla temasa geçmek akıllıca olur mu? Riskler var. Bilimsel olarak gelişmiş uygarlıklar ile ilkel bir toplum arasındaki temasta - ve galaktik topluluğa girmeye hazırlanırken kendimize uygulamamız gereken tanım budur - karşılaşma nedeniyle yok edilen daha az gelişmiş halkların olağan kaderidir. teknik olarak ileri uygarlığın emrindeki güçlü güçler, ilkel toplumun dokusunu parçalıyor.

, iki toplumu birbirinden yalnızca birkaç bin yıllık kültürel evrimin ayırdığı Dünya'daki Neolitik uygarlıkların daha ileri bir teknolojiye maruz kalmasının sonuçlarıydı . Milyonlarca yıllık evrimle ayrılmış medeniyetler arasındaki bir buluşmadan ne beklenebilir ? İnsanoğlu karşılaşmanın şokunu atlatabilecek mi? İyimser olmak için hiçbir neden göremiyorum.

Temel temaya dönecek olursak; unsurları kısaca belirtilebilir. Bilim , özellikle de astronomi, insanlığa yeni bir bakış açısı , insan varlığına dair kozmik bir bakış açısı yarattı . Birincisi, evrende göreceli olarak yeni olduğumuzu biliyoruz. Bu nedenle, eğer yaşam başka bir yerde mevcutsa, çoğu Homo sapiens'ten çok daha yaşlı ve muhtemelen daha gelişmiştir. İkincisi, artık Dünya'nın bilinen evrendeki trilyonlarca gezegenden biri olabileceğine dair kanıtlarımız var . Üçüncüsü, Dünya bir

Evrendeki yaşam, evrende yaygın olarak bulunan malzemelerden yapılmış, çok sıradan bir gezegen türüdür. Bu sıradan gezegenin trilyonlarca canlının ortaya çıkışına sahne olan tek gezegen olması pek mümkün görünmüyor. Eğer hayat gerçekten de trilyonlarca gezegende yaygınsa, insanlık zeki yaşamın kozmik denizinde yüzen yalnızca bir noktadır.

Yaşamla dolu bir evrene dair bu resmin daha büyük bir anlamı var mı? Eğer doğruysa, bu ancak yaratıcı gücün patlaması olarak tanımlanabilir. Bu yaratıcı gücün amacı nedir? Evrende kendisini bu şekilde ifade etmesi gereken bir yaşam gücü var mı? Tekrar ediyorum, tüm bunların amacı nedir? Amaçsız gibi görünebilir ama bu cevap insanı tatmin etmiyor. Bunun daha büyük anlamını bilmek istiyoruz. Bir anlamı olmalı ama nedir? Eğer bilim bize bunu söyleyemezse, başka bir yere bakmak zorunda kalırız. Ama nerede? Materyalist-indirgemeci hayat görüşüne sahip olanlar için bakacak başka yer yoktur. Bu düşünce moral bozucu.

Son olarak, daha spesifik olarak teolojik bir konu: İngiliz tarihçi Paul Johnson, Yahudi-Hıristiyan değerlerinin, insan kurban etme ve diğer zararlı uygulamalarla paganizmin değerlerinden daha üstün olması nedeniyle, gelişmiş dünya dışı yaşam formlarının bir tür tektanrıcılığa sahip olabileceğini öne sürüyor. Yahudi-Hıristiyan inançlarından önce. Eğer öyleyse, onlar da en az bizim kadar Tanrı'nın ilgisine layık olabilirler. Nitekim eski ırklardan bazıları, yalnızca bilimsel olarak daha gelişmiş olmakla kalmayıp, aynı zamanda ahlaki ve ahlaki değerleri ve dini inançları bakımından da üstün olabilirler. Bu , Tanrı'nın gezegenimizde var olan akıllı varlıklardan oluşan belirli bir ırkın işleriyle fazlasıyla ilgili olduğu yönündeki geleneksel Yahudi-Hıristiyan görüşü için sorun yaratmıyor mu ?

Mantıksal olarak kusursuz bir cevap, Tanrı'nın her şeye kadir olduğu ve Tanrı'nın dilediği sayıda gezegendeki akıllı ırkların işleriyle ilgilenebileceğidir. Ama bana öyle geliyor ki bir Tanrı imgesi

ROBERT JASTROW

Eski ve Yeni Ahit'in özü olan insanoğlu arasındaki ilişkiyi kaçınılmaz olarak sulandırır .

Gelişmiş yaşamla iletişim oluştuğunda, bu çıkarımların Batı dini üzerinde dönüştürücü bir etkisi olacağına inanıyorum; teolojik düşüncede, Dünyanın Güneş etrafında döndüğünün keşfinin veya hatta fosildeki delillerin yol açtığı değişikliklerden çok daha büyük ayarlamalar gerektirecektir. İnsanları daha basit yaşam biçimlerine bağlayan bir kayıt.

Robert Jastrow, Güney Kaliforniya'daki Mount Wilson Enstitüsü'nün yöneticisidir. NASA'nın Goddard Uzay Araştırmaları Enstitüsü'nün kurucu direktörü ve NASA'nın Ay Keşif Komitesi'nin ilk başkanıydı. Kendisi daha önce New Hampshire, Hannover'deki Dartmouth College'da Yer Bilimleri Profesörüydü. Jastrow yüzden fazla CBS televizyon programına ev sahipliği yaptı.

Dünya Dışı Varlıklar Gerçekten Nasıldır?

ROBERT RUSSELL

Çocukken Mars'a ayak basan ilk insan olmaya kararlıydım. Marslılarla tanışmak istedim: onlar da bizim gibi mi olacaklardı, yoksa inanılmaz derecede farklı mı? Hollywood bize bir cevap gösterdi: Dünyalar Savaşı dünya dışı yaşam buradaydı, konuşmak için değil, fethetmek için! Günümüz sinemasında da işler pek değişmedi. Uzaylılar (artı devam filmleri), Star Wars ve Star Trek ve sevimli, sevimli, meleksi ET var . Peki selüloit ambalajların içindeki gerçek nerede?

Gerçek “düşündüğünüzden daha tuhaf” olabilir. Bazı bilim adamları kendi güneş sistemimizdeki ilkel yaşamın kanıtlarını arıyorlar. 1997 gibi yakın bir tarihte, NASA'daki bilim insanları, Kızıl Gezegen'e çarpan ve sonunda Dünya'nın yerçekimi tarafından tuzağa düşürülerek arktik çorak arazilere inen meteorlardan alınan, Mars'taki erken yaşam formlarına dair kanıtlar bulduklarını düşünüyorlardı. Plazmadan çok makarnaya benzeyen bu solucan benzeri fosillerin fotoğraflarını hepimiz gördük! Ve onlar da çok küçüktü. Dolayısıyla Dünya yaşamıyla karşılaştırma en iyi ihtimalle sınırlıydı. Peki ya...?

Mars örneği için artık daha az ilgi var, ancak evrendeki yaşamla ilgili hâlâ bir söylenti var. Avrupalı ve Amerikalı uzay ajansları, Jüpiter'in buzlu ayı Europa'nın yüzeyine insansız iniş yapmayı düşünüyor. Yüzeyi sürekli donmuş olan uçsuz bucaksız okyanusların altında, ilkel yaşamın gelişmesi için tam da doğru koşullar mevcut olabilir. Görevi üstlenecek miyiz? Umarım!

Diğer bilim insanları yakın yıldızların gezegenlerinde ileri yaşamın evrimleşmiş olma ihtimalini araştırıyorlar ve biz neredeyse her gün bu gezegenlere dair kanıtlar keşfediyoruz. İlgili mesafelerde oraya bir sonda göndermemiz pek olası değil, ancak radyo teleskoplarımızla dışarıdaki yaşamın bize "Buradayız!" sinyali verip vermediğini dinleyebiliriz. Dünya Dışı Zeka Arayışı (SETI) projesinin misyonu da tam olarak budur.

ROBERT RUSSELL

Diyelim ki bir gün Carl Sagan'ın sıra dışı filmi Contact'ta olduğu gibi bir sinyal keşfettik. Bu karşılaşmadan ne öğrenmeyi umabiliriz?

evrendeki akıllı yaşamın, örneğin aynı fizik yasalarını yazarak bizim yaptığımız gibi mantık yürütüp yürütmediğini öğreneceğiz . Ya da belki de akıl yürütme şeklimiz türümüzün spesifik evrimsel tarihiyle bağlantılıdır ve dünya dışı varlıklar bizim farkına bile varamayacağımız şekillerde düşüneceklerdir!

Şimdi daha zor bir soru var: Bizim gibi akıl yürütürlerse ahlaki kararlar da verecekler mi? Filozof Michael Ruse, ahlaki kurallarımızın bize evrim tarafından miras bırakıldığını söylüyor. Biyolog Francisco Ayala aynı fikirde değil: Ahlaki seçim kapasitemizi geliştirdik, ancak sahip olduğumuz belirli değerler "serbest değişkenlerdir" ve seçenekler arasından seçim yapabiliriz. Peki ya eski dünya yaşamı?

Bir adım daha ileri gidelim: ET'lerin en iyi niyetleri düşünen ve en iyi niyetle hareket eden ahlaki yaratıklar olduğunu varsayalım. Sagan'ın hayal ettiği gibi bunu başarabilecekler ve "melek gibi" olabilecekler mi? Yoksa onlar da bizim gibi derin ahlaki ikilemlerle mi karşı karşıya kalacaklar? Aziz Augustinus tüm insanlığın “günah” işleyeceği öngörüsünde bulundu; Dünya üzerinde tamamen kutsanmış bir hayat süren insanları asla bulamayacağız. Dünya dışı yaşam hakkında ne düşünüyorsunuz? Kötülüğe olan eğilimimiz, yaşam ve zeka gelişirken Dünya'da trajik bir şekilde ters giden bir şeyin sonucu mu? Yoksa hiçbir akıllı yaratığın kaçınamayacağı, geçmişi bizimki gibi ölüm ve yok oluşun izleri olan, zihin ve değerlere giden uzun, çetin evrimsel yolculuğa işaret eden, yaşamın tam dokusuna mı inşa edilmiş?

Küçük düşünce deneyimizde buraya kadar geldiğimize göre, bir adım daha ileri gidelim. Peki ya umut? ET'lerin o kadar da farklı olmadığını varsayalım

⁶5

Evrendeki yaşam bizden: iyiye, doğruya, güzele ulaşmak, ancak ahlaki belirsizliğe saplanmış “kil ayaklar” tarafından engellenmek. Tanrı, Dünya'da biz insanlar için yaptığı gibi, ET'ler için şifa ve kurtarıcı bir lütuf yolu sağlayacak mı? Bu, elbette, Pierre Teilhard de Chardin'in hayal ettiği ve bugün birçoğumuza ilham vermeye devam eden, “kozmik İsa”nın ufku yıkan imgesidir.

Hıristiyan teolojisine dayanarak yapacağım ampirik bir tahminle bitirelim - teologlar için kesinlikle nadir görülen bir şey bu! Nihayet evrendeki yaşamla temasa geçtiğimizde, bunun ne yavan meleksi ET türü ne de Bağımsızlık Günü'nün tasvir ettiği katıksız şeytani uzaylı olacağını tahmin ediyorum. Bunun yerine, onun da bize çok benzeyeceğini tahmin ediyorum: iyiyi aramak, başarısızlıklarla kuşatılmış ve Tanrı'nın burada veya uzaktaki tüm yaratıklarına sunduğu bağışlanma lütfuna ve yeni hayata açık. Kısacası, dünya dışı yaşamın keşfinin bize “ayna tutacağını” ve bizimki gibi sorularla dolu, cevapları keşfetme umuduyla bizi çağıran, bizden hiç de farklı olmayan birini göreceğimizi tahmin ediyorum. Ve tahmin ediyorum ki, evrendeki yaşamın anlamsız olduğunu ya da insan yaşamının saçma olduğunu söyleyen seslere karşı, yaşamın her yerde ortak yolculuğunu tanıyabileceğiz ve sonunda evrendeki yerimizi anlayabileceğiz. Evren. Evine hoş geldin insanlık! Eve hoş geldin ET!

•

Robert Russell, Berkeley, Kaliforniya'daki Lisansüstü İlahiyat Birliği'nde İlahiyat ve Bilim Profesörüdür; aynı zamanda Berkeley'deki İlahiyat ve Doğa Bilimleri Merkezi'nin kurucusu ve yöneticisidir. Fizikçi olmasının yanı sıra Russell, Birleşik İsa Kilisesi'nde atanmış bir papazdır.

Beytüllahim: Evrenin Merkezi mi?

willem b. dres

Bu yeni milenyumda dünya dışı varlıklar keşfedilebilir. Bu, Tanrı'ya olan inancı nasıl etkiler? Ve, İsa'nın bu diğer yerleşik dünyalarla ilişkili önemi konusunda ciddi bir sorun olmayacak mıydı?

Martin Luther'le birlikte reformcu olan Philipp Melanchthon, 1550'de İsa Mesih'in birden fazla kez öldüğünü varsaymanın uygunsuz olacağını yazmıştı. Başka dünyalarda yaşayanların Tanrı'nın Oğlu'nu tanımadan kurtulabilecekleri de düşünülmemelidir.

Durum böyle olunca, İncil'i radyo ve televizyon aracılığıyla tüm evrene yaymak bir fikir olabilir. Televizyon misyonerleri için tam bir proje! Ancak uzun mesafeler göz önüne alındığında bu pek gerçekçi bir ihtimal değil. Her halükarda imanı sadece bilgi aktarma meselesi olarak görmek yetersizdir. Sonuçta, ışık yılı uzaktaki bir X gezegeninde bulunan altı bacaklı mavi bir insan hakkındaki bilgilerden biz de ilham alır mıydık ?

Geçtiğimiz bin yılda Dünya'nın fiziksel olarak evrenin merkezinde olduğu fikrini terk ettik. Ancak yine de çoğu zaman kendimizi önemin merkezine yerleştiririz . İsa'nın kozmik bir öneme sahip olduğuna inanılan Hıristiyanlıkta da durum açıkça budur . Böyle bir iddia Dünya'yı teolojik açıdan eşsiz kılmaktadır.

Bana göre İsa hakkında daha mütevazı düşünmeliyiz. Kutsal Kitabın kendisi kibire karşı uyarıda bulunur. İsa Roma'da ya da Kudüs'te değil, Beytüllahim'in aşağı kesimlerinde doğdu. Sarayda değil ahırda. İnançlara göre onun gerçekten insan olduğu, etinin bizim etimizden ve kemiğinin kemiklerimizden olduğu ve aynı zamanda Tanrı'nın vahiyi olduğu varsayılır. Uzay yolculuğu ve internet çağında bu bize ne söylüyor?

Mesele onun bize yeni bilgiler sağlaması değil. İnanç, World Wide Web'e ve her yere yayılabilen verilerle ilgili değildir.

Evrendeki yaşam kozmosta . Hayatının önemi belki de biyolojiden alınan bir metaforla daha iyi ifade edilebilir. Alman Yeni Ahit bilgini Gerd Theissen, İsa'dan kültürel tarihteki bir mutasyon olarak bahsetmişti . Bu alışılmadık öneriye, mutasyonların yeni olasılıklar yaratması gerçeği neden oldu. İlk zayıf bacaklar toprağa hayat getirdi. Sıcakkanlı canlıların gelişimi, soğuk ve yıldızlı bir gecenin harikasının ilk deneyimine yol açtı. Aynı şekilde İsa, ilahi olanla ve birbirimizle olan ilişkimiz konusunda yeni olasılıkların kapısını açtı.

Elbette her görüntünün sınırlamaları vardır. Aynı şekilde İsa'nın bir mutasyon olduğu imajı da öyle. Yoksul ve zayıflarla dayanışma, evrimi yönlendiren seçici süreci sorgulamaya çağırıyor. İsa'nın mesajı ve örneği, sonuçta dayanışmanın, seçimden çok gerçekliğe daha fazla adalet sağladığıdır . Ya da iman diliyle söylersek: Allah'ın lütfu, Allah'ın hükmünden daha önemlidir. İsa yabancıların dışlanmasına karşı çıkıyor. İnsanın düşmanına duyduğu sevgiden söz ediyor. Çarmıhta çaresiz olanın Her Şeyin Efendisi olduğu iddia edilir; kurban rahiptir.

Peki ya diğer gezegenlerdeki insanlar? Karanfil veya çarmıha gerilmeyi bilemeyecekler . İbranice ve Yunanca İncilleri olmayacak. Onlar için Eriha'dan Kudüs'e giden yolda dövülen ve daha sonra kendi kabilesinden bir rahip yerine bir yabancının yardım ettiği birinin hikayesi yok.

Ancak bu, aşk fikrinin orada da radikalleşmediği anlamına gelmiyor. Onlar da, en iyi anlarında, kişinin yalnızca ailesini veya arkadaşlarını sevmesi değil, aynı zamanda yabancıyı ve düşmanı da komşu olarak görmesi gerektiği hissine kapılabilirler.

Mirasını çarçur eden bir evladın hikayesi olmayacak

willem b. dres

ve domuzlara bakmak zorunda. Ama bir bağışlanma mesajı da olabilir . Tıpkı “kayıp oğlunun” eve dönmesine izin verildiği gibi, yeni başlangıçlara dair başka hikayeler de olabilir. Dil ve görseller oldukça farklı olacaktır. İnançlar ve değerler de farklı olabilir. Yine de derin bir yakınlık umut edilebilir.

Aşık, sevgilisine “Sen en güzelsin” der ve birlikte güven ve sevgi içinde yolculuk ederler. Ancak Dünya ve ötesinde bu açıklamayı haklı çıkaracak hiçbir araştırma yapılmadı; herhangi bir kozmik iddia ileri sürülmemektedir.

Aynı şekilde din dili de her zaman kalbimizde yakın olacaktır. Hıristiyanların kendileri için en önemli olan özel bir hikayesi vardır. İsa Mesih onların inançlarının ve yaşamlarının merkezidir. Ancak bu, dünya dışı varlıkların geleneksel teolojik şemalara uyması gerektiği anlamına gelmiyor; Beytüllahim'in evrenin merkezi olması gerekmiyor. Açık fikirli, sevgi dolu ve sorumlu olmak daha önemlidir.

Dünya dışı arkadaşlık Hıristiyan teolojisi için bir meydan okumadır. Ne olursa olsun bu meydan okuma memnuniyetle karşılanmalıdır. Irkçılık veya cinsiyetçilikle suçlanmaktan hoşlanmadığımız gibi, gezegenciliği de kabul edilemez bulmalıyız . Bizler Dünya'da Tanrı'ya onlardan daha yakın olduğumuzu varsayamayız.

Bana göre, başka bir yerde yaşamın varlığı, Tanrı hakkındaki geleneksel inançlar açısından özel bir sorun teşkil etmeyecektir. Geleneğe göre, Tanrı zaten kuşların yanı sıra tüm insanlarla (altı milyar kişiyle) ilgileniyor. Bu oldukça zorlu bir iş gibi görünüyor. Ancak Tanrı'nın insan sınırlarını aştığı düşünülür. Her şeye gücü yetme ve her yerde bulunma onun övgüleri arasındadır . Dolayısıyla dünya dışı yaşamın keşfi bu açıdan yeni bir sorun yaratmayacaktır. Bilimler Tanrı inancına çeşitli yollarla meydan okuyor ama bu onlardan biri değil.

⁶9

Evrendeki Yaşam

, Hollanda'daki Twente Üniversitesi'nde Doğa ve Teknoloji Felsefesi Profesörüdür ; aynı zamanda Amsterdam'daki Vrije Üniversitesi'nde bilim/din arayüzü üzerine araştırmalar yürütmektedir. Drees , Büyük Patlamanın Ötesinde: Kuantum Kozmolojileri ve Tanrı ve Din, Bilim ve Doğalcılık kitabının yazarıdır .

zakibadawi

Müslümanlar İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olduğunu kabul etmiyorlar. Peki aslında onu nasıl değerlendiriyorlar?

Kur'an, annesi Meryem'in doğumundan başlayarak İsa'nın doğumunun arka planını vurgular. Kur'an bize Meryem'in annesinin hamileyken taşıdığı çocuğun Allah'a adak olarak adadığını anlatır. Açıkçası onun umudu bir erkek çocuk doğurmaktı. Bir kız çocuğu sahibi olduğu için hayal kırıklığına uğradı. Ancak kızının Şeytan'dan korunması ve Tanrı'ya kabul edilen bir adak olması için Tanrı'ya dua etti. Allah daha sonra bir melek göndererek duaya cevap verdi: "Ey Meryem, bak Allah seni seçti, seni temiz kıldı ve seni tüm dünya kadınlarına üstün kıldı."

Tanrı tarafından İsa'nın annesi olarak seçilen Meryem, ailesinden ayrılarak doğuda bir yere çekildi ve kendini inzivaya çekti. Kur'an'da şöyle buyurulur: "Bunun üzerine biz ona vahiy meleğimizi gönderdik." Melek ona şöyle dedi: "Ben, sana temiz ve temiz bir oğul bağışlayacağımı söyleyen Rabbinin elçisiyim." Şöyle cevap verdi: “Bana hiçbir erkek dokunmamışken benim nasıl bir oğlum olabilir? Çünkü hiçbir zaman gevşek bir kadın olmadım.

Hikaye İsa'nın doğum zamanına doğru ilerliyor. İnsanlar Meryem'i ahlaksızlıkla suçladığında o, bebeği işaret etti ve o hemen şöyle dedi: “Ben Allah'ın kuluyum. Bana vahiy verdi, beni peygamber yaptı ve nerede olursam olayım beni mübarek kıldı.”

Nitekim Kuran'da İsa'nın mucizevi şekilde hamile kalması ve doğuş hikayesine yer verilmektedir. Ancak Kur'an, İsa'nın durumunda, baba olmamasının tanrısallığın kanıtı olmadığını, anne ve babasının olmamasının da Adem'in tanrısallığının kanıtı olmadığını savunur. İslam'da kutsal sayılan katı tektanrıcılığın hiçbir Teslis öğretisine yeri yoktur. Aslında Kur'an'da İsa'nın kariyeri detaylı olarak anlatılmamaktadır.

Evrendeki yaşam, halkını tek Tanrı'ya ibadet etmeye çağırdı. Ayrıca Yahudileri, Kuran'da itaatsizliklerinin cezası olarak kendilerine konulduğu söylenen bazı yiyecek yasaklarından da kurtardı.

İsa'nın Kuran'daki diğer önemli sunumu çarmıha gerilmeye odaklanmaktadır. Kuran, bunun gerçekleştiğini inkar ediyor ve onu çarmıha gerdiğini iddia edenlerin şaşkına döndüğünü belirtiyor. Kur'an-ı Kerim, Allah'ın İsa'yı yanına topladığını ve onu kendi huzuruna çıkarmak için ( Rafa'ahu ) yükselttiğini bildirmektedir . Müslüman yorumcular arasında, İsa'nın göğe kaldırılırken ölüp ölmediği konusunda Kur'an hakkında ihtilaf vardır. Bazıları onun hâlâ Tanrı'yla birlikte yaşadığına ve ancak zamanın sonunda öleceğine inanıyor.

Çarmıha gerilmenin inkârı, yalnızca çarmıha gerilme gerçeğinin reddi anlamına gelmez; belki de aynı zamanda bir kurtarıcı ve kurtarıcı fikrinin tamamının inkar edilmesi anlamına da gelir. İslam'da insan ile Allah arasındaki ilişkide böyle bir kurtuluş ihtiyacına yer yoktur. Her birey kendi eylemlerinden sorumludur. Babaların günahları çocuklara yüklenmez.

Peygamber Muhammed'in geleneğinde İsa'ya, kendisine ve annesine Müslüman inanışında eşsiz bir yer verecek kadar saygı duyulur . Geleneğe göre, İsa ve annesi Meryem dışında her yeni doğan şeytan tarafından dürtülmektedir.

Ancak gelenekteki en önemli gelişme İsa'nın ikinci gelişiyle ilgilidir. Müslüman eskatolojisinde İsa'nın geri dönüp aşkın Tanrı'nın mutlak birliğini ilan edebileceği bir yer vardır.

Gelenek, İsa'yı halkına Tanrı'nın merhametli olduğunu anlama konusunda rehberlik eden bir peygamber olarak tasvir eder. Merhamet peygamberi olarak anlatılır. Onun bu resmi mistik yazarları ve uygulayıcıları etkilemiştir.

zaki badawi

Kendilerini Tanrı'nın alçakgönüllü, bağışlayıcı ve şefkatli hizmetkarları olarak onu örnek aldılar.

Sufi literatürü, İsa'dan Tanrı'nın bağışlayıcılığını ve merhametini vurgulayan alıntılarla doludur. İlahiyatçılar onu, Firavun'un zulmüne ve Yahudilerin inatçılığına intikamcı bir Tanrı'nın ezici gücüyle değinen Musa ile başlayan evrimsel sürecin ikinci aşaması olarak görüyorlar. Musa'nın tersine İsa, tövbe edenleri tekrar ağıla kabul eden bağışlayıcı Tanrı kavramını getirdi. Evrimin son aşaması, İntikamcı ve Rahim, adalet ve bağışlayıcı Tanrı kavramlarını birleştiren Muhammed ile birlikte gelir.

Popüler İslam'da İsa ve Meryem, insanların hayal gücünde önemli bir yer tutar. Müslümanların, Meryem'in kriz zamanlarında sanki yağmalananları teselli etmek, korkanları rahatlatmak ve umutsuzluğa kapılanlara umut vermek için gökyüzünde göründüğünü bildirmeleri alışılmadık bir durum değildir .

İsa'nın saldırganlık karşısındaki hoşgörüsü ve zayıflara ve muhtaçlara karşı nezaketiyle ilgili efsaneler, ibadet edenlerin toplantılarında vaizler ve hikaye anlatıcıları tarafından sözlü olarak aktarılır. Yumuşak başlıların dostu ve mazlumların yardımcısı olan İsa, gururlu ve nezaketten yoksun olanlara her zaman örnek olarak başvurulur.

Peygamber Muhammed, Tanrı'nın birliği ve insan ırkının birliği konusunda aynı mesajı taşıdığı için İsa ile yakından bağlantılıdır. İsa Yahudileri kabilecilikten kurtarmaya çalıştı; Muhammed de Araplar ve aslında insanlığın geri kalanı için de aynı şeyi yaptı.

•

Zaki Badawi, Londra'daki Müslüman Koleji'nin müdürüdür.

Beşinci Bölüm

Genler ve Genetik Mühendisliği

Evrim belirli genlerin doğal seçilimini içerir. Genetik çalışmalar son yıllarda büyük başarı elde etti; öyle ki bazı biyologlar artık insanların bu "bencil genlerin" eylemlerinin yan ürünlerinden başka bir şey olmadığını iddia ediyor. Keith Ward aynı fikirde değil. Bunları yüce bir Aklın yazdığı bir kodun parçası olarak görüyor. Elving Anderson ve John Habgood da aynı şekilde basit yorumlara karşı uyarıda bulunuyor. Genlerin çalıştığı koşulların birbirine bağlı karmaşıklıkları, bizim genlerimizden daha fazlası olduğumuz anlamına gelir. Sadece bu da değil, genel tablo ilahi amacın varlığıyla tutarlı kalıyor.

Artık genlerin DNA molekülünde kodlandığı bilinmektedir. İnsan Genomu Projesi, tüm bu kodların haritasını çıkarmayı ve her birinin işlevini tanımlamayı amaçlıyor. Bunu yaptıktan sonra yapılarını değiştirmek ve böylece alternatif davranışlara yol açmak mümkün hale gelir. Ted Peters bunun arzu edilir olup olmadığı sorusunu gündeme getiriyor. Arızalı genlerden kaynaklanan hastalıkların ışınlanmasının güçlü bir şekilde savunulabileceği açıktır. Peki ya genetik mühendisliğinin diğer uygulamaları? Seçmeliyiz ve seçebiliriz; Genetik olarak etkilenmemize rağmen özgür irademizi koruyoruz.

Celia Deane-Drummond, genetik manipülasyonun bir türün nasıl geliştiğini kontrol etmemize olanak sağladığını düşünüyor; hatta genleri bir türden diğerine taşıyabiliriz . Bu hem vaat hem de risk sunar. Yaratığa saygı göstererek, resmin tamamını aklımızda tutarak ve kendi amaçlarımıza karşı uyanık kalarak dikkatli bir şekilde ilerlememiz gerekiyor. İnsanın yaratıcılığı Tanrı'nın bir armağanıdır. Burada Tanrı ile birlikte yaratıcılar olma potansiyeline sahibiz; ancak yalnızca akıllıca hareket edersek.

Son olarak Michael Northcott , özellikle tartışmalı olan insan klonlama davasına değiniyor. "Tasarımcı bebekler" yaratılarak mükemmel insanüstü insanlardan oluşan bir ırkın genetik mühendisliğiyle donatılması ihtimali ortaya çıkıyor . Ama istediğimiz bu mu? Genetik mirasımızı kusurlu ama yine de harika çeşitliliğiyle kurtarmak daha iyi olmaz mıydı?

Gen Savaşları

Keith Ward

Bilim ile din arasında bir savaş var. En azından, Tanrı inancına çocukça ve bilimsel bilgiyle bağdaşmaz olduğu gerekçesiyle saldırma fırsatını kaçırmayan bir grup bilim adamı ve filozof var. En çok ses çıkaranlar arasında bir dizi neo-Darwinci biyolog var. Evrimsel biyolojinin, dini inancın geçmişte hayatta kalma değeri olan, genetik olarak işlenmiş bir inanç olduğunu gösterdiğini iddia ediyorlar. İnsanlar kör maddi süreçlerin tesadüfi yan ürünleridir. Zihinler ve bedenler bencil genlerden oluşan anarşist federasyonlardır.

Ancak bu iddiaları ortaya koyan biyoloji değildir. Daha ziyade biyolojik kanıtları taraflı yorumlayan dogmatik bir materyalizmdir. Dini inancın gerçekten de hayatta kalma değeri olabilir, ancak bu onun yanlış olduğu anlamına gelmez. Tanrının kanıtı nesnel deney değil , kişisel deneyimdir. Kişisel deneyimi kanıt olarak saymayı reddetmek, yalnızca materyalizmin bir dogmasıdır.

Dine inanan biri için Tanrı, ampirik dünyadaki boşluklara kayan bir varlık değildir. Tanrı, her şeyin içinde ve aracılığıyla hissedilebilen manevi bir varlık ve değerdir. Elbette doğanın incelenmesi bize Tanrı hakkında bir şeyler söylemelidir; aslında doğal dünyanın yapısının ne kadar güzel, anlaşılır, zarif ve karmaşık olduğunu, dolayısıyla Yaratıcının ne kadar akıllı ve güçlü olduğunu gösteriyor gibi görünmektedir.

Evrimsel biyoloji bu konuda nasıl şüphe uyandırabilir? Ancak evrim sürecinin kör bir tesadüf ya da tesadüf eseri olduğunu, dolayısıyla bir Tanrı tarafından bir amaç için yaratılmış olamayacağını göstererek . Çoğu fizikçiye göre doğada "kör şans" diye bir şey yoktur; bu nedenle fizikçiler nadiren evrimsel biyologlar kadar dogmatiktir. Ancak neo-Darwinistlerin ana hilelerinden biri, amaçları evrimin bir yan ürünü haline getirerek, evrim sürecindeki tüm amaç işaretlerini ortadan kaldırmaktır.

Genler ve Genetik Mühendisliği Milyonlarca genin körü körüne bencil davranışları. Genler aslında kör olabilir, çünkü farkındalıkları yoktur. Peki o zaman onlara nasıl "bencil" denilebilir?

"Bencil gen" şeklindeki şiirsel metafor çok güçlüdür ancak kusurları, mucidi Richard Dawkins'in izin verdiğinden daha büyüktür. Son kitabında , genlerin bencilliklerini diğer gen gruplarıyla işbirliği yaparak ifade ettiklerini kabul ediyor; bu da Humpty Dumpty'nin (kendisi için kelimeler ne istiyorsa o anlama gelebilir) "bencillik" ile kastettiği şeye benziyor. Bencil gen metaforunun ardındaki temel gerçek, DNA dizilerinin çoğalması ve bazı dizilerin verimli bir şekilde çoğalması, diğerlerinin ise büyük ölçüde hayatta kalmalarını destekleyen çevresel koşullar nedeniyle çoğalmamasıdır . "Bencil işbirlikçi" metaforunun ardındaki gerçek, en verimli kopyalanan dizilerin çoğu zaman, birçok DNA dizisinin işbirlikçi faaliyeti ile oluşturulan daha büyük organizmaların parçalarını oluşturan diziler olacağıdır.

Elbette genler de mutasyona uğrar. Aslında mutasyon, genlerin gelişebileceği daha karmaşık organik yaşam biçimlerinin gelişimi için gereklidir . Gerçekten bencil bir gen mutasyona uğramak istemez ama dizilimini sağlam tutmak ister. Yalnızca fedakar bir gen, daha iyi bir gelecek için hayatından vazgeçerek mutasyona uğramaktan mutluluk duyacaktır. Ancak bu noktada genlerin bencil ya da bencil olmadığını öne sürmekten vazgeçmek daha iyi olabilir.

Genlerle ilgili en önemli gerçek, vücutları oluşturan proteinleri üretmeleridir. Bunlar vücudun parçalarını inşa etmeye yönelik tariflerdir. Bu nedenle, işlerini yapabilmek için diğer genlerle işbirliği yapmaları gerekiyor ve tabii eğer bedensel gelişmelerin meydana gelmesi için mutasyona uğramaları (ve dolayısıyla ölmeleri) de gerekiyor . Bencil gen metaforunun yaptığı şey, hiçbir şeyden haberi olmayan okuyucuyu, kişilerin kendi kendine hizmet eden küçük molekül dizilerinin ürünü olduğu düşüncesine sevk etmektir. Oysa biyolojik gerçeklerle karşı karşıya kalan çoğu insan 78'in üretiminin böyle olduğunu düşünebilir.

Keith Ward

Organik bedenlerin ve nihayetinde kişilerin varlığı, tam olarak DNA tariflerinin var olmasının nedenidir.

kendilerini mümkün olduğu kadar geniş çapta yeniden üretme arzusunun tesadüfi bir yan ürünü olduğunu iddia etmesi kesinlikle tuhaf olurdu . Bir kişi genleri "tarifler" veya bilgi kodları (ki zaten öyledir) olarak gördüğünde, onları "bencil" olarak adlandırmanın çekiciliği kaybolmaya başlayabilir.

Belki de bu metaforu bir kenara bırakıp, insanları binlerce nesil boyunca inanılmaz derecede zarif doğal süreçlerle var eden genetik kodun gerçekten şaşırtıcı düzenine ve tasarımına hayret etmek daha iyidir. Genler ne bencil ne de işbirlikçidir. Ancak bunları, şuursuz ve düşünmeyen maddelerden sorumlu ve zeki insanlar yaratmak amacıyla, yüce bir Akıl tarafından maddenin atom yapısına yazılan karmaşık ve zarif bir kodun parçaları olarak görmek çok da zor olmayacaktır .

Evrimsel biyoloji heyecan verici ve zihin genişletici bir konudur. Dünyanın manevi algısına yönelik mantıksız saldırılarla çok yakından ilişkilendirilmesi üzücü olurdu. Dünyanın rasyonel yapısının daha iyi anlaşılmasını vaat ediyor. Gerçekten değerli bir amaç ve hedefi gerçekleştirme yönünde dünyayı şekillendirmek için insanın sorumluluğunu genişletmeyi vaat ediyor . Bu amaç, başlangıçtan beri evrende örtük olarak mevcuttur . Bunu Tanrı'nın zihnindeki evrenin amacı olarak görmek mantıklı olacaktır.

•

Keith Ward, Regius Profesörü, Christ Church, Oxford ve eski Ahlak Felsefesi Profesörü ve Londra Üniversitesi'nde Din Tarihi ve Felsefesi Profesörüdür. Tanrı, Şans ve Gereklilik ve Ruhu Savunmak kitaplarının yazarıdır .

İnsan Genomu Projesinin Ardından

elf anderson

Birkaç yıl içinde insan genlerinin tam bir haritasına sahip olacağız - seksen bin kadar. Böylece İnsan Genomu Projesinin hedeflerine ulaşılmış olacak. Bu genetik haritanın küçük bölümleri halihazırda incelendi, ancak yakında bu genlerin işlevlerine ilişkin tam ölçekli bir araştırma mümkün olacak. Bu, başlangıcın sonunu ve araştırmanın bir sonraki aşamasının başlangıcını işaretleyecektir. Bu işe iyimser bir duyguyla ama aynı zamanda da korkuyla başlıyoruz.

Yeni anlayışlar, kısmen eksik olan genlerin işlevini artırarak veya zararlı genlerin ifadesini azaltarak genlerin kendilerine yönelik yeni tedavilere yol açacaktır. Bununla birlikte, yaygın tıbbi sorunların çoğu, çeşitli genlerin çevresel faktörlerle etkileşimini yansıtır ve bunların tedavisi, yaşam tarzının ilgili yönlerine dikkat edilmesini gerektirir . Tanınmış biyolog Theodosius Dobzhansky'nin işaret ettiği gibi, insanlar, genlerin çevreye uyum sağlamasından daha çok, çevrelerini genlerine adapte ediyor.

Ancak bu artan anlayış aynı zamanda endişe verici bir endişeye de neden oluyor. Örneğin, en büyük etki beyin hakkındaki bilgi birikiminin artmasından gelebilir. Neredeyse dört genin yarısı esas olarak beyinde ifade edilir. Dahası , belirli genler yaşamın belirli zamanlarında beynin yalnızca belirli kısımlarında ifade edildiğinden, beyin hem yapı hem de işlev bakımından karmaşıktır. Bu tür keşiflerin etkisi, insan doğasının ayırt edici özellikleri olan davranışlar ele alınırken en tartışmalı hale gelecektir.

Kendini böylesine samimi bir şekilde tanıma ihtimali, DNA'nın basit ama bir o kadar da karmaşık doğasının hayranlık ve merak uyandırdığı kişiler için heyecan verici olabilir ya da Yaratıcının elini yalnızca bilinmeyende arayanların inancını tehdit edebilir. Genetik tasarım ile ilahi amaç arasında mı, yoksa gizem ile bilimsel açıklama arasında mı seçim yapmak gerekiyor?

Bir de genetik determinizm hayaleti var: 80'in

elf anderson

biz sadece genlerimizin ürünüyüz. İlgili bir korku da indirgemeciliktir: Hayatlarımızın sonuçta genlerimizin eylemlerine indirgenebileceği fikri.

Ancak çeşitli kanıtlar bu iddialarla çelişiyor. Başlangıç olarak, karmaşık adaptif sistemler (genler tarafından oluşturulanlar dahil) prensipte bile tam olarak tahmin edilemez. Tek yumurta ikizleri aynı davranışları göstermezler. Dahası, genler her zaman belirli bir bağlam içinde hareket eder; dolayısıyla gen keşfi ve etkili tedavilerin geliştirilmesi, bireyin tamamının dikkatli bir şekilde incelenmesini gerektirir. Şunu söyleyebiliriz ki, genler insan varlığı ve insan davranışı için gerekli olmakla birlikte hiçbir şekilde yeterli değildir.

Bu tür araştırmalarda zaten uzun bir yol kat ettik. Genetiğin tam anlamıyla bir yirminci yüzyıl olgusu olduğunu anlamak bazen zordur . Gregor Mendel'in genetik faktörlerinin kromozomlar üzerinde taşındığı ancak 1900'lü yılların başında anlaşıldı . Mutasyonların doğuştan metabolizma hatalarına neden olduğunun ve radyasyonun mutasyonlara neden olduğunun anlaşılması da dahil olmak üzere diğer keşifler de bunu takip etti.

Yüzyılın ortasına gelindiğinde DNA'nın temel genetik materyal olduğunu biliyorduk . Fiziksel ve kimyasal yöntemler DNA'nın temel yapısını ve bileşimini ortaya çıkarmıştı. James Watson ve Francis Crick'in makalesi, genlerin nasıl kopyalanabileceğini ve bilginin genlerin içine nasıl kodlanacağını çözdü. Daha yakın zamanlarda, tek bir hücreden başlayarak DNA'nın belirli bölgelerini izole edip analiz etmenin bir yolu geliştirildi.

Yirmi birinci yüzyılın neler getireceğini tahmin etmek elbette mümkün değil ama en azından temel soruların bir kısmını tespit etmek mümkün.

Öncelikle genlerin işlevleri nelerdir? Genetik dilin mevcut anlayışı, genleri enerji üretimi, hücre döngüsü kontrolü ve hücreden hücreye iletişim gibi geniş kategorilere ayırmayı mümkün kılmaktadır . Örneğin, hücre zarları boyunca potasyum iyonlarının akışını kontrol eden kanallar için 50-100 genimiz olabilir.

Genler ve Genetik Mühendisliği

İkincisi, genlerin nasıl düzenlendiği sorusu var. Bazı genler karaciğerde, bazıları kalpte, bazıları beyinde ve bazıları da her üç organda ifade edilir. Tek bir hücrede yüzde 5-10'dan fazlası kullanılmaz. Pek çok gen, gelişim sırasında düzenli zamanlarda açılıp kapatılırken, diğerleri hücresel ortamdaki değişikliklere yanıt verebilir.

Son olarak genlerin birbirleriyle nasıl etkileştiğini sormamız gerekiyor. Beynin belirli bir bölümündeki binlerce DNA dizisinin ifadesini (tek bir cam slaytta) analiz etmek artık mümkün . Bu genler çevresel faktörlerden veya diğer genlerdeki değişikliklerden nasıl etkileniyor? Bu çalışmalar, yaşam boyunca genlerin etkileşimine dayanan karmaşık adaptif sistemlerin ayrıntılarını ortaya çıkarabilir.

Artan bu bilgi ve güç karşısında, gelecekte kolektif alçakgönüllülüğümüzü test edecek yeni zorlukların ortaya çıkacağının farkına varmalıyız. Deneyimlerimiz bize şunu söylüyor: (1) her zaman öğrenilecek daha çok şey var (İnsan Genomu Projesi'nin sonu yalnızca yeni bir araştırma düzeyine hazırlıktır) ve (2) hiçbir zaman yeterince bilgi sahibi değiliz. Yeni tedavilerin veya diğer genetik mühendisliği biçimlerinin sonuçları doğru bir şekilde tahmin edilemez. Dikkatli bir şekilde ve mümkün olduğunca geri dönüşlü bir şekilde ilerlemeliyiz.

, bir Yaratıcıya olan inançla tamamen tutarlı olan karmaşık bir genetik tasarıma dair daha fazla kanıt getireceğini güvenle bekleyebiliriz . Ancak birbirine bağlı diğer karmaşıklıklar göz önüne alındığında, insanları hiçbir zaman yalnızca genleri açısından yeterince tanımlayamayacağız. İnsan olmanın ne olduğuna dair tabloyu tamamlamak için manevi boyut da dahil olmak üzere ek anlayış tarzlarına ihtiyaç duyulmaya devam edecek.

•

Elving Anderson, Minnesota Üniversitesi'nde Genetik alanında fahri profesördür. Kendisi Sigma Xi, Bilimsel Araştırma Topluluğu ve diğer bilimsel toplulukların eski başkanıdır.

Hepsi Genlerde

JOHN HABGOOD

Uzunluk için bir gen tanımladığı yönündeki son iddialar, Sırada ne var sorusunu gündeme getirdi. Birbiri ardına gelen insan özelliklerinin genetik kökenlerine kadar takip edildiği ve insanlığımız olarak düşündüğümüz şeyin karmaşık kimya olarak tüm katılığıyla ortaya çıktığı sürekli bir duyuru akışı mı beklemeliyiz? Şu anda genetik araştırmalara ayrılan muazzam kaynakların bize kendimiz hakkında çok daha fazla şey anlatacağı açıktır . Keşfedilebilecek şeylere sınır koymamak da bilimin doğasında vardır. Peki genetiğin açıklayabileceği şeylerin sınırları var mı?

Genetik sistemler sıklıkla yanlışlıkla planlar olarak tanımlanır. Bir planın özü, planda olanla ondan inşa edilen arasında basit bire bir ilişkinin olmasıdır. Uzunluğa, göz rengine veya plan görüntüsünü güçlendiren herhangi bir şeye ilişkin genlerin keşfi, ancak gerçek aslında çok daha az basittir . Genler daha çok talimat demetleri gibi hareket eder, nihai sonucu kısmen başka ne olup bittiğine bağlı olacak bir süreci harekete geçirir ve kontrol eder. Bu talimatların çoğunun birbiriyle yakından bağlantılı olması, bunlardan herhangi birinin değiştirilmesinin sonucunun ne olacağını tahmin etmeyi son derece zorlaştırıyor.

Daha kesin bir ifadeyle, genler proteinler ve enzimler üretir ve bunlar da diğer proteinler ve enzimlerle reaksiyona girerek hücreleri, organları ve vücutları oluşturur. Bu sürece başka faktörler de dahil olur; özellikle proteinlerin geometrik özellikleri, hammadde temini ve tüm bunların gerçekleştiği ortam. Rahim gibi sıkı kontrol edilen bir ortamda ve uygun beslenmeyle sonuçlar oldukça öngörülebilir. Ancak bir bebek rahmini terk ettiğinde, ona etki eden diğer etkilerin sayısı ve çeşitliliği çok büyüktür ve bunların hepsi , gelecekte nasıl bir insan olacağı konusunda kendi rollerini oynayacaktır . Eğer genler plan olsaydı, kişinin kendisinin aynı klonunu üretme fantezileri saçma olmazdı. Ama 83 yaşında oldukları için

Genler ve Genetik Mühendisliği talimatları tamamen genlerin kendisine bağlı olmayan bir süreçte birbirinin aynı kopyaların üretilmesi pratikte mümkün değildir . Rahim içinde ve dışında aynı ortamı paylaşan tek yumurta ikizleri, ideal klonlara en yakın yaklaşımı sağlar, ancak onlar bile sıklıkla insan türleri açısından farklılık gösterir ve benzerliklerini ne kadar vurgulayacakları konusunda bilinçli seçimler yaparlar.

Şu anda insan genetiği manipülasyonuna yönelik asıl ilgi, iki bin kadar ciddi kalıtsal hastalıktan sorumlu olduğu bilinen bireysel genlerdeki kusurların düzeltilme olasılığı üzerinde yoğunlaşıyor. Kalıcı olarak etkili olabilmesi için, düzeltmelerin erken embriyonik aşamada yapılması gerekir ve bunun ne gibi sonuçlar doğurabileceği konusunda kesinlik olmadığı halde birinin hayatına bu derecede müdahale edilmesine izin verme konusunda büyük etik kaygılar vardır.

Ancak tek genlerdeki tek kusurlar, birden fazla gen söz konusu olduğunda ve karmaşık insan özellikleri hedeflendiğinde karşılaşılması muhtemel belirsizliklerle karşılaştırıldığında çocuk oyuncağıdır. Saldırganlık, alkolizm veya eşcinsellik gibi sosyal davranışın bazı yönlerine ilişkin genler hakkında iddialarda bulunulmuştur. Ancak genetik bir bağlantı kurulsa bile, insanların yaptıklarını etkileyen çok sayıda başka faktör göz önüne alındığında, etkilerin belirli şekillerde davranma eğiliminden daha fazla bir anlam taşımaması muhtemeldir. Üstelik, bu tür eğilimlerin tek genlere bağlı olduğu bulunsa bile , bir gen ile bir davranış biçimi arasında, birinin diğerini tamamen belirlediği iddiasını haklı çıkarmayacak kadar hem biyolojik hem de sosyal adımlar vardır.

Genetik determinizm, insanın her zaman bildiği gibi karmaşık, çevresine açık ve sosyal etkileşime bağımlı yaratıklar açısından hiçbir anlam ifade etmiyor. Ama bilimsel konuşma

JOHN HABGOOD

Şunun ya da bunun için olan genler baştan çıkarıcı olabilir. Sınırlamaları açıkça belirtilmediği sürece, uzun vadedeki eğilimi ahlaki sorumluluğu ve bağımsız kişilik duygumuzu zayıflatma yönündedir. Genetik bilgi genişledikçe ve en hayati bedensel işlevlerimizden bazılarını değiştirmeye veya değiştirmeye yönelik tıbbi teknikler çoğaldıkça , şu soru ortaya çıkıyor: Kişi nedir? daha acil hale geliyor. Farklı akademik disiplinler arasındaki uçurumları kapatarak kendimizi daha kapsamlı anlamanın yollarına ihtiyacımız var . Bilimsel hikayeyi iç deneyim ve insan kültürünün hikayesiyle ilişkilendirmemiz ve dilin, varlığın diğer alanlarını keşfetmemizi ve icat etmemizi sağlayan gücünü kabul etmemiz gerekiyor.

Bunun acil bir görev olduğuna olan inancım, emekliliğimin bir yılını bu tür temaları inandırıcı bir teolojiyle ilişkilendirmeye çalışan bir kitap yazmaya harcamam için bahanem oldu. Genlerimiz bizim ne olduğumuza zemin hazırlıyor. Bunlar, tüm potansiyelleri ve kısıtlamalarıyla birlikte, bedensel doğamızın verili gerçekliğinin temelidir. İnsanoğlu olarak bizler, bu farklı kapasitelerin farklı şekillerde kullanılabilmesi açısından eşsiziz. Onlarla ne yapacağımız büyük ölçüde yaşamlarımızın içinde geliştiği fiziksel, kişisel ve nihayetinde aşkın ilişkilere bağlıdır. Ancak daha en başından itibaren düşünme ve mevcut durumumuzdan geri durma kapasitemiz bize seçim yapma gücü verir. Ne olduğumuzun sorumluluğunu ne kadar kabul edersek özgürlüğümüz o kadar artar. İşler ters gittiğinde genlerimizi suçlamak kendimizi küçültmektir.

•

John Hobgood eski bir fizyologdur. İngiltere Kilisesi'ne atandı ve Durham Piskoposu ve on iki yıl boyunca York Başpiskoposu olarak görev yaptı. Son kitabı İnsan Olmak: İnanç ve Bilimin Buluştuğu Yer.

Genetik Geleceğimiz

Ted Peters

Kendimizi yeniden yaratmak için genin sahtesini kullanabilir miyiz? "Her şeyin genlerde olduğu" doğru mu? Eğer öyleyse, anahtarlar ve tornavidalarla DNA'mıza girip evrimsel geleceğimizin kontrolünü ele geçirebilir miyiz? Eğer genler bizi kontrol ettiyse, şimdi biz de genlerin kontrolünü ele geçirebilir miyiz?

Nereye dönsek gen efsanesiyle karşılaşıyoruz. Bilim bir şeydir. Efsane başkadır. Efsane, doğru olsun ya da olmasın, bilimin bize söylediğine inandığımız şeydir. Efsane der ki: Her şey genlerde var! Göz rengimizi nereden alıyoruz? Elbette genlerden. Bilgimizi nereden alıyoruz ? Elbette genlerden. Kistik fibroz, kalıtsal meme kanseri ve muhtemelen Alzheimer gibi hastalıklar nerede başlıyor? Elbette genlerde. O halde şunu soruyoruz: Her şey genlerde olabilir mi? Kişilik özellikleri nasıl? Peki ya günah işlemeye yatkınlığımız? Sevmek için mi? Nerede duruyor? Bir kuklanın tamamen kuklacı tarafından belirlenmesi gibi biz de tamamen genlerimiz tarafından mı belirleniyoruz?

Ama sonra şunu soruyoruz: Eğer genler bizi belirliyorsa, bilim adamımıza DNA'mızı derinlemesine incelemesini ve genleri yeniden programlamasını söyleyebilir miyiz? Genlerin emirlerimizi yerine getirmesini sağlayabilir miyiz? İnsan ırkının evrimsel geleceğini kontrol altına alabilir miyiz? Bu düşünce çizgisini takip ettiğimizde bunu gen mitinin bir ifadesi olarak yaparız. Bu heyecan verici. Peki gerçekçi mi? Etik mi?

Bazıları, eğer henüz doğmamış kişileri etkileyecekse, insanın genetik kodunu değiştirmenin etik olmadığını söyleyebilir. Evrimin bize insan doğasının şu andaki durumunu miras bıraktığını ve doğanın en iyisini bildiğini söylüyorlar. Doğayı tamir edersek doğa bizden intikam alabilir. Yani gen mitinin ahlaki bir emri vardır: Tanrıyı oynamayacaksın. Emir, Tanrı'yı doğayla eşitler. Tereyağı reklamlarında “Doğa Anayı kandıramazsınız” derdi. Önceki yıllarda Frankenstein hikâyesinden Tanrı'yı oynamama emrini duymuştuk . Artık genetik çağda Jurassic Park şeklini alıyor . Bu hikayelerin her ikisinde de

Ted Peters

Çılgın bilim adamı doğanın kutsal alanını istila ediyor, bir şeyi manipüle ediyor ve sonra doğa ölüm ve yıkımla kükreyerek geri dönüyor. Kısacası gen efsanesi, Doğa Ana'nın bize verdiği genleri değiştirmememiz gerektiğini söylüyor.

Genetik araştırmaların sınırlarıyla yakından ilgilenen bir ilahiyatçı olarak gen efsanesi konusunda sabırsızım. Elbette genlerin üzerimizde güçlü bir etkisi vardır . Ancak gen efsanesi durumu abartıyor. Genetik determinizme çok fazla atfediliyor. Genler kesinlikle göz rengini belirliyor ve bizi bazı hastalıklara yatkın hale getiriyor. Ancak moleküler biyologlar (genlerin kimyasal aktivitelerini inceleyen türden bilim insanları) bunun yalnızca gen olmadığını hemen belirtiyorlar. Genler çevreleriyle etkileşime girer. Gen/çevre etkileşimi belirleyicidir ve ortamlar farklılık gösterir. Alkolizme genetik yatkınlığı olan hiç kimse içki içmeyi reddederse alkolik olmayacaktır.

İçip içmemeye özgürce karar verebilir miyim? Evet. Genetik determinizm insan özgürlüğünü ortadan kaldırmaz. İnsan benliğinin karmaşık düzeyinde özgürüz. Benlik olmak özgürlüğü deneyimlemektir. Birini diğerine karşı oynamak zorunda değiliz. Hem genetik determinizme hem de insan özgürlüğüne sahip olabiliriz ve sahibiz . Elbette hangi göz rengiyle doğacağımıza karar veremeyiz. Ancak gözlüğümüzü ne zaman takacağımıza kendimiz karar verebiliriz. Bu özgürlüğe sahip olduğumuzu biliyoruz çünkü bunu her gün yaşıyoruz. Hiçbir genetik determinizm onu ortadan kaldıramaz.

iyiliğin peşinde koşmak için temel özgürlüğe de sahibiz . Genlerimiz tek başına yüksek fikirli idealler düşünmez; komşuluk sevgisi ya da dünya barışı gibi şeylerin peşinde de değiller. Bunu ancak akıl yapar. Sadece bir ruh. Yalnızca kendini iyi olana adayan bütünleşmiş bir insan, genleri de dahil olmak üzere vücudunu bu dünyayı daha iyi bir yer haline getirmek için birlikte çalışacak şekilde düzenleyebilir.

Genler ve Genetik Mühendisliği

Tanrıyı oynamama emrinin bizi duraklatması gerektiğine katılıyorum. Bizi bilimsel cesaret olmadan pervasızca ilerlemeye karşı uyarmalı. Doğanın genetik kodumuzda bize miras bıraktığı şeyler muhteşem olduğu kadar karmaşıktır. Hepsini anlamıyoruz. Yakın gelecekte hepsini anlamayı da umut edemeyiz. Hata yapma riski yüksektir. Dolayısıyla insan doğasıyla uğraşırken bunu dikkatli ve hatta saygıyla yapmalıyız .

Yine de genetik araştırmayı durdurmak istemiyorum. Bunun temel nedeni şudur: İnsan sağlığının geleceği tehlikededir. Tüm insan hastalıklarının dört ila altı bini hatalı genlerin sonucudur. Sevgiyle "gen avcıları" adını verdiğimiz bilim insanları bu genleri araştırıyor, onları kapatacak anahtarı arıyor ve ardından onları yönetecek bir ilaç üretmeye çalışıyor. Burada , araştırmadaki zorluklar ve kimin yararlanacağıyla ilgili olası etik sorunlar çoktur. Yine de ağaçlar için ormanı kaçırmamalıyız: Genetik araştırmalar bizi gelecekte milyonlarca olmasa da binlerce insanın acılarından kurtulmayı vaat eden ilaçlara ve terapilere götürüyor. Bu iyi birşey. Evrim bunu DNA'mıza koymuş olsun ya da olmasın, daha iyi sağlığa ve insanlığın çektiği acının azalmasına yol açan bilimsel araştırmalar, peşinde koşmaya değer bir şeydir.

•

, Berkeley, Kaliforniya'daki Pasifik Lüteriyen İlahiyat Semineri ve Lisansüstü İlahiyat Birliği'nde Sistematik İlahiyat Profesörüdür . Berkeley'deki İlahiyat ve Doğa Bilimleri Merkezi'nde Bilim ve Din Kursu Programının direktörüdür . Kitapları arasında Tanrıyı Oynamak mı var? Genetik Determinizm ve İnsan Özgürlüğü.

Genetik Mühendisliği: Düşman mı Arkadaş mı?

Genetik mühendisliği iyi bir şey mi yoksa kötü bir şey mi? Yeni teknoloji kesinlikle genleri değiştirerek yaşamın dokusunda büyük değişikliklere izin veriyor. Genler, bir nesilden diğerine aktarılan bilgi planıdır . Yaşam formuna özgü belirli proteinleri kodlarlar. Genetik manipülasyon, bir türün nasıl geliştiğini kontrol etmemizi sağlar.

Sadece bu da değil, genleri bir türden diğerine, örneğin insandan domuza veya bakteriye taşımak artık mümkün. Bakterilere insan geni koyarsak, onlar insan proteini için bir fabrika gibi davranırlar. Bakteriler , bitkiler ve hayvanlar gibi daha yüksek organizmalarla karşılaştırıldığında daha hızlı çoğaldıkları için bu prosedür özellikle etkilidir . Bu teknik Bakteri içeren bu madde insan insülini yapımında kullanılır ve diyabet hastalarına çok büyük fayda sağlar.

Tıbbi amaçlara yönelik genetik modifikasyonun diğer örnekleri arasında kistik fibroz gibi genetik hastalıklardan muzdarip olanların tedavisi yer alır.

Çok azımız genetik mühendisliğinin bu tür amaçlar için kullanılmasından çekiniyor. Aslında insani yaratıcılığımızın bu ifadesini Tanrı'nın bir hediyesi olarak kutlayabiliriz. İnsanların acı çekmesini önlemenin yollarını geliştirerek Tanrı ile birlikte yaratıcılar haline geliriz.

Ama başka bir örneği ele alalım. İnsan büyüme hormonu genlerini domuzlara daha hızlı büyümelerini sağlamak için aktardığımızı varsayalım. Eğer bu yapılırsa, domuzlarda kısa sürede artrit gelişir, kör olur ve başka şekillerde acı çeker. Neden? Bunun nedeni domuzda insan büyüme hormonunun kontrolünün olmamasıdır. Ne yazık ki diğer türlere transfer sonrasında gen kontrolünü her zaman tahmin edemeyiz . Birçok insan genetiği değiştirilmiş gıda yeme konusunda endişeleniyor. Örneğin insan genini içeren domuz eti yeme fikri iğrenç görünüyor.

Bilinmeyen proteinleri yemenin insan sağlığı açısından riskleri nelerdir?

Genler ve Genetik Mühendisliği yiyecekleri? Alacağımız genetik materyalin gerçek miktarı az olsa da yine de kendimizi huzursuz hissediyoruz. Ayrıca her türden bilinmeyen alerjik reaksiyonlardan da endişe duyabiliriz. Genleri türler arasında hareket ettirirken bir şekilde "Tanrıyı mı oynuyoruz" ? Yaratılış hikayesinde Tanrı, doğal düzenin "iyi" olduğunu beyan eder. Bazı dindarlara göre , doğal dünyadaki düzene herhangi bir müdahalenin olması fikri, insanın kibri gibi görünmektedir.

Ancak bunu değerlendirebilmek için doğal dünyanın ne ölçüde “dokunulmaz” olduğunu düşünmemiz gerekiyor. İnsanoğlu, varoluşunun başlangıcından bu yana doğal dünyanın değişmesine yardımcı olmuştur. Tarih boyunca mahsul yetiştirdik, hayvanları evcilleştirdik, vb. Hıristiyanlar doğal dünyaya saygı konusunda ısrar ederken, yaratılışın ilahi olduğu fikrini reddediyorlar. Ancak tüm canlılar Allah'ın saygıyı hak eden armağanlarıdır. Dolayısıyla belirli bir öneriyi değerlendirirken şu soruyu sormamız gerekir: Bu, canlıya yeterince saygı gösterildiğini gösteriyor mu? Ayrıca eylemi haklı gösterip gösteremeyeceğimizi de sormamız gerekiyor. Bakterileri veya bitkileri değiştirmek, hayvanları veya insanları değiştirmekle karşılaştırıldığında farklı soruları gündeme getiriyor. Belirli bir değişikliğe izin verilebilir mi ve eğer öyleyse, potansiyel fayda riskten ağır basıyor mu?

güdülerimizi ayırt etme bilgeliği olduğunu düşünüyorum . Ayrıca yaratıcılığımızın bilgeliğimizi aşıp aşmadığını da sormamız gerekiyor .

Tüm büyük dinler bize yüzyıllar boyunca bir bilgelik kaynağı vermiştir. Bilgiye olan arzumuz çoğu zaman bizi bilgeliği geliştirme ihtiyacı konusunda kör etmiştir. Belirli bir hedefe odaklanırken resmin tamamına bakmayı başaramayız. Bilgelik derken hayata mümkün olan en geniş perspektiften bakabilme, olayları bir bütün olarak görebilme yeteneğini kastediyorum . Mantığı içerir ancak mantığın hikayenin yalnızca bir parçası olduğunu kabul eder.

Bilgeliğe teolojik bir yaklaşım, iyilik ve hakikat arayışına dönüşür. O halde davranışlarımız, tüm küresel toplum için teşvik ettiği iyiliğe göre değerlendirilir. Eğer devam edeceksek bu genişliğe ihtiyacımız var.

Celia Deane-Drummond

bizimkinden farklı görüşler için düşük. İlk bilim adamları, araştırmalarını dini içgörüleriyle birleştirme ihtiyacının gayet iyi farkındaydılar. Onların arzusu kamu yararı için çalışmaktı. Modern fiziğin kurucusu Isaac Newton, fizik çalışmalarına olduğu kadar teoloji çalışmalarına da zaman harcadı. Bilim ve din arasındaki ayrım son birkaç yüz yılda nispeten modern bir olaydır.

dolayı genetik mühendisliğine karşı çıkanlar var . Genetix Snowball , genetiği değiştirilmiş mahsullerin bulunduğu tarlaları "arındırmak" için doğrudan harekete geçen bir protesto grubudur . Çoğu durumda risk aslında grubun önerdiğinden çok daha azdır. Yine de çoğu sıradan insanın zihninde korku uyandırıyor. Bu tür patlamalar, değişikliklerin çoğu insanın psikolojik olarak başa çıkamayacağı kadar hızlı olduğu fikrini güçlendiriyor . Bazı korkular gerçektir ve dikkatle dinlenmeleri gerekir.

Yine bazı gelişmelerin hikmeti üzerinde düşünmemiz gerekiyor. Kâr eder mi? gibi sorular. veya Verimliliği artıracak mı? yanında sorulması gereken sosyal sonuçları nelerdir? ve Bilinmeyen riskler göz önüne alındığında bu akıllıca bir hareket mi?

Bütün bunlar, genetik mühendisliğinden elde edilecek çok büyük faydalar olsa da her zaman bazı risklerin de bulunduğunu gösteriyor. Ama merak ediyorum, eğer çocuklarımızdan birinin hayat kurtaran bir ilacını üretiyorsa kaçımız genetik mühendisliğine karşı çıkar? Bunlar daha fazla düşünmeyi ve herkesin daha fazla işbirliği yapmasını gerektiren karmaşık konulardır .

•

Celia Deane-Drummond, Chester, Birleşik Krallık'taki University College'da Uygulamalı İlahiyat alanında Kıdemli Öğretim Görevlisidir. Bitki fizyolojisi alanındaki doktorasının ve bitki bilimi alanında on yıllık araştırma ve ders vermenin ardından teoloji alanında doktora aldı. Deane-Drummond'un daha yeni kitapları arasında A Handbook in Theology and Ecology ve Theology and Bioteknoloji: Yeni Bir Bilim İçin Etkiler yer almaktadır.

Klonlama: Ölümsüzlük Vaadi mi, Tehdit mi?

Uzak Doğu, Kuzey Amerika ve İngiltere'deki sekiz klinik, klonlanmış insan embriyosu üretme yarışında. Nükleer transfer olarak bilinen klonlamada kullanılan teknik, ilk olarak İskoç bilim adamı Ian Wilmut tarafından koyun Dolly'nin üretiminde geliştirildi. DNA, insan saçından daha ince bir iğne aracılığıyla embriyoya aktarılıyor ve başarılı bir şekilde döllenen embriyolar daha sonra rahme aktarılabiliyor. Teknik güvenilmez ve yenilenen her embriyo için yüzlercesi uygun değil. Ancak az sayıda klonlanmış koyun ve yüzlerce klonlanmış fare zaten doğmuştur ve insan DNA'sı ve bir inekten alınan embriyonun dış "kesesi" kullanılarak yaşayabilir klonlanmış embriyolar, 2014'teki bir laboratuvarda üretilmiştir. Massachusetts.

İlk geliştirildiğinde çoğu bilim insanı nükleer transfer teknolojisinin insan klonlama amacıyla kullanılmaması gerektiğini söylüyordu. Artık Wilmut ve klonlama yarışındaki birçok meslektaşı insan klonlamasını destekliyor. Wilmut da dahil olmak üzere bazıları, tekniği tıbbi klonlamayla sınırlamak istiyor. Buradaki fikir, kistik fibroz gibi ciddi genetik bozukluk geçmişi olan çiftlerin spermlerini ve embriyolarını test tüpü embriyo gübrelemesine tabi tutmasıdır. Bilim insanları başarıyla döllenmiş bir embriyoyu alacak, bu duruma neden olan kusurlu geni çıkaracak ve genetik olarak temizlenmiş embriyoyu klonlayacaktı. Klonlanan embriyo daha sonra anneye yerleştirilecek ve anne, hastalığa neden olan gen dışında her bakımdan orijinal embriyosunun aynısı olan klonlanmış bir çocuk doğuracak.

Bazı bilim insanları klonlamayı yalnızca tıbbi genetik bozuklukları değil aynı zamanda geleneksel doğurganlık tedavilerinin başarısız olduğu çiftlerdeki üreme bozukluklarını tedavi etmek için de kullanmak istiyor . Hatta bazıları bireylerin kendilerinin tam genetik kopyası olacak çocuklara sahip olmalarına yardımcı olmaya bile hazırlanıyor . Amerika Birleşik Devletleri, Orta Doğu ve Ortadoğu'daki zengin bireyler

MICHAEL NORTHCOTT

Uzak Doğu, kendilerini klonlayabilecekleri umuduyla laboratuvarlara şimdiden büyük paralar yatırıyor.

İnsan klonlaması, teoride, genetik mirası insanın evrimi tarihinde eşi benzeri olmayan tüp bebeklerin tasarlanmasına olanak tanıyacak. Kalp hastalığı gibi bilinen bir genetik bileşene sahip hastalıklara olan eğilimler ortadan kaldırılabilir. Aynı zamanda bilim insanları zeka, görme yeteneği ve boy gibi fiziksel ve hatta zihinsel özellikleri genetik olarak geliştirebilirler. Bağımlılık yapıcı davranışlara eğilim gibi kişilik özellikleri bile teoride düzeltilebilir. Sonuç, "tasarımcı bebeklerin" ve sonuçta genetik olarak üstün insanlardan oluşan yeni bir ırkın yaratılması olacaktır. Biyomühendislerin ileri teknoloji laboratuvarlarında, gerçeğe en yakın olan, ırk mühendisliği ve Adolf Hitler'in kötü Üçüncü Reich'ının soykırımı ile ortaya çıkan yirminci yüzyıl öjeni fikri nihayet gerçekleştirilebilir. Yeni öjenizm, üstün bir ırk yerine, üstünlüğü kendilerini, embriyolarını veya çocuklarını klonlayacak teknolojiye para ödeyecek kadar zengin bilim adamları ve ebeveynler tarafından tasarlanacak, genetik olarak geliştirilmiş insanlardan oluşan bir üst sınıf üretebilir.

Yeni öjeniyi destekleyenlerin beyan edilen niyeti, insanlığın durumunu iyileştirmek ve acıları ve hastalıkları azaltmaktır. Peki bu yeni öjeni nasıl bir toplum yaratacak ve bu, kendimizin ve çocuklarımızın yaşamasını isteyeceğimiz bir toplum mu? Aldous Huxley'in Cesur Yeni Dünya'sında ve fütürist filmi Gattaca'da, genetiği değiştirilmiş toplumlar, genetik alt sınıfın (ya da "doğmuşların ") genetik olarak gelişmiş süper ırkın sanal köleleri olduğu karanlık ve tehditkar yerlerdir. The Biotech Century kitabının yazarı Jeremy Rifkin gibi genetik mühendisliğini eleştirenler , insan klonlamanın insan kimliğinin ve üremesinin anlamını değiştireceğine ve hatta evrimin gidişatını değiştireceğine inanıyor.

Genler ve Genetik Mühendisliği

bireylerin ve nihayetinde insan türünün dünyaya nasıl getirileceğini kontrol edebileceklerinden korkuyor .

Tarihleri boyunca Hıristiyanlar, Nasıralı İsa'nın yaşamında, ölümünde ve dirilişinde açığa çıkan bir vizyon olan, insanın kusurlarından, hastalık ve ölümden kurtuluşa dair eşsiz maddi ve bedensel bir vizyona tanık olmuşlardır. Hıristiyanlık Çağı'nın ilk iki bin yılının çoğunda Hıristiyanlar bedendeki yaşamı iyi bir ölüme hazırlık olarak gördüler. Fiziksel ölümü, kimliğin (hem beden hem de ruh) samimi bir birlik ve Tanrı'ya sevinçli övgülerle dolu bir yaşama dönüşmesi olarak gördüler; bu, "ölülerin ilk doğan"ı olan İsa'nın dirilişiyle mümkün oldu.

Genetiği değiştirilmiş insan mükemmelliğine ve klonlanmış organ nakilleri yoluyla ölümün ertelenmesine yönelik bilimsel arayış, yeniden dirilişe olan inancın artık geniş çapta paylaşılmadığı bir toplumda modern ölüm korkusunun bir tezahürüdür. Ancak ironik olan şu ki, en iyi aklımızı ve hatırı sayılır kaynaklarımızı ayrıcalıklı bir azınlık için insan varlığının fiziksel sınırlarını genişletmeye adadıkça , milyonlarca insanın hayatı çevresel felaket nedeniyle mahvoluyor. Yeni öjeniyi ortaya çıkaran değerler, zenginlik ve teknoloji , gezegenin yaşam destek sistemlerinin fiziksel sınırlarına ciddi bir baskı uygulayanlarla aynı.

Artık Hıristiyanlığı uygulamayanların çoğu ve hatta uygulayanların çoğu, yeniden diriliş inancının yerine reenkarnasyon inancını giderek daha fazla ikame ediyor. Ancak hangisine inanırsak inanalım, her iki doktrin de kişisel kimliğimiz ile mevcut bedensel varoluşumuzun aynı olmadığı fikrini içerir . Her ikisi de bilginin bedensel varoluşla sınırlı olduğunu kabul eder. Her ikisi de insan mutluluğunun bu sınırları inkar ederek değil, kabul ederek bulunabileceğini gösteriyor.

Michael Northcott

Maddi zenginlik, bedensel mükemmellik ve hatta uzun ömürlülük konusundaki takıntılı arzuları dizginleyerek. Birlikte yeni klonlanmış çocuklar ve hatta klonlanmış organlar yaratabilecek zenginlik ve teknoloji arayışında bu sınırlara direnmek bizi veya çocuklarımızı ölümden kurtarmayacak. Ancak teknolojiyle yapmamız gerekenlerin sınırlı olduğunu kabul etmek, çocuklarımız ve çocuklarımız için kusurlu ama yine de harika çeşitliliğiyle genetik mirasımızın yanı sıra gezegeni de kurtarmaya yardımcı olabilir.

•

Michael Northcott, Edinburgh Üniversitesi'nde Hıristiyan Ahlakı ve Din Sosyolojisi alanında okutmandır ve İngiltere Kilisesi'nde papazlık görevine sahiptir. Kitapları arasında Çevre ve Hıristiyan Etiği ve Borçtan Sonra Yaşam: Hıristiyanlık ve Küresel Adalet yer alıyor.

Altıncı Bölüm

İnanç, Tıp ve Refah

Dünyanın gelişmiş ülkelerinde giderek artan yaşam standardına alıştık. Birikmiş zenginliklerin cazibesi uzun süredir mutluluk umudunu sürdürüyordu. David Myers, bu vaadin yanıltıcı doğasını gösteren en son araştırmayı özetliyor.

İyi olma duygusu kişinin sağlık durumuna bağlı olabilir. Son yıllarda ortaya çıkan tartışmasız bir araştırma alanı, tıp çevrelerinde "unutulan faktör" olarak bilinen dini ibadetlerin sağlık açısından faydalarına ilişkin bilimsel çalışmadır. Dale Matthews, dini bağlılığın tıbbi değerini kesin olarak ortaya koyan üç yüzden fazla çalışmanın mevcut olduğuna dikkat çekiyor . Bu kanıtların ışığında, hekimlerin yaşlı hastaları gerçek dini faaliyetleri sürdürmeye veya en azından bunu düşünmeye teşvik etmeleri iyi olacaktır.

Düzenli olarak kiliseye gidenlerin, gitmeyenlere göre ortalama olarak daha uzun yaşadıkları kanıtlanmıştır. Harold Koenig'in ifadesiyle kiliseye gitmemenin, kırk yıl boyunca günde bir paket sigara içmenin ölüm oranları üzerinde eşdeğer etkisi var. Fiziksel faydaların yanı sıra, dinin özellikle zihinsel sağlık açısından da faydalı olduğu kanıtlanmıştır. Elbette din ile sağlık arasındaki ilişkinin nedensel bir ilişki olup olmadığını zaman gösterecek. Ancak her iki durumda da etkiler göz ardı edilemez.

Sonsuz Mutlaklık inancına bağlı kalmanın iyileştirici gücü o kadar belirgindir ki, Herbert Benson ve Patricia Myers, böyle bir inancın doğal seçilim yoluyla genlerimize dahil edilip edilemeyeceğini merak etmeye sevk edildiler. Eğer durum böyleyse, böyle bir genin , ilahi olanı aramamızı isteyen bir Tanrı tarafından aşılanıp aşılanmadığı hala açık bir soru olarak kalacaktır .

Zenginlik ve Refah

david myers

Para mutluluğu satın alır mı? Çok azımız bunun böyle olduğu konusunda hemfikiriz. Peki biraz daha fazla para bizi biraz daha mutlu eder mi? Birçoğumuz sırıtıyor ve başını sallıyoruz. Zenginlik ile refah arasında , mali uygunluk ile duygusal doyum arasında bir bağlantı olduğuna inanıyoruz . Çoğumuz Gallup'a evet zengin olmak istediğimizi söylüyoruz. Ameri'ye giren üniversitelilerin dörtte üçü (1970'teki oranın neredeyse iki katı) artık "mali açıdan çok iyi durumda" olmalarını "çok önemli" veya "gerekli" olarak görüyor . Para Önemlidir.

Bunu günümüzün Amerikan rüyası olarak düşünün: yaşam, özgürlük ve mutluluğun satın alınması. Andrew Tobias, "Elbette para mutluluğu satın alır" diye yazıyor. Dergi çekilişlerinin vaat ettiği hoşgörülerden kimse daha mutlu olmaz mıydı: on iki metrelik bir yat, lüks karavan, özel hizmetçi? Bir Lexus reklamı şöyle diyordu: "Paranın mutluluğu satın alamayacağını söyleyen kişi, parayı doğru harcamıyor."

Peki zenginler daha mı mutlu? Araştırmacılar, Bangladeş ve Hindistan gibi fakir ülkelerde nispeten iyi durumda olmanın daha fazla refah sağladığını buldu. Maddi olduğu kadar psikolojik açıdan da umutsuzca fakir olmamak daha iyidir. Yiyecek, dinlenme, barınma ve sosyal temasa ihtiyacımız var .

Ancak neredeyse herkesin yaşamsal ihtiyaçları karşılayabildiği ülkelerde, refahın artması şaşırtıcı derecede az önem taşıyor. Michigan Üniversitesi araştırmacısı Ronald Inglehart'ın on altı ülkede 170.000 kişiyle yaptığı bir çalışmada gözlemlediği gibi, gelir ile mutluluk arasındaki ilişki "şaşırtıcı derecede zayıf". Bir kişi kendini rahat hissettiğinde, daha fazla paranın getirisi azalır. İkinci pasta dilimi veya ikinci 100.000 doların tadı hiçbir zaman birincisi kadar güzel olmaz.

Çok zengin insanlar bile (Forbes'un yüz zengini dahil)

Illinois Üniversitesi'nden psikolog Ed Diener tarafından yapılan ankete göre İnanç, Tıp ve Refah Amerikalıları ortalama Amerikalıdan sadece biraz daha mutlu. On yıllık bir süre içinde geliri artanlar, sabit gelirli olanlardan daha mutlu değil. Ve piyangoyu kazananlar genellikle geçici bir sevinç sarsıntısı yaşarlar. Zenginlik, öyle görünüyor ki, sağlığa benzer: Her ne kadar mutlak yokluğu sefalete yol açsa da, ona sahip olmak mutluluğu garanti etmez. Mutluluk , istediğimizi elde etmekten çok, sahip olduklarımızı istemek meselesi gibi görünüyor.

Ayrıca zaman içinde kolektif mutluluğumuzun yükselen ekonomik dalgayla birlikte yukarı doğru hareket edip etmediğini de sorabiliriz. Bugün, beş evden ikisinde duş veya küvetin olmadığı, ısının genellikle fırına odun veya kömür beslemek anlamına geldiği ve evlerin yüzde 35'inde tuvaletin olmadığı 1940'tan daha mı mutluyuz? Ya da iktisatçı John Kenneth Galbraith'in Amerika Birleşik Devletleri'ni varlıklı bir toplum olarak tanımlamak üzere olduğu 1957 yılını düşünün. Amerikan kutularının kişi başına geliri bugünkü dolarla ifade edildiğinde 8.700 dolardı. Bugün 20.000 dolar. 1957 ile karşılaştırıldığında, artık paranın satın aldığının iki katıyla "iki kat zengin bir toplumuz". Kişi başına iki kat daha fazla arabamız var. İki buçuk kat daha sık dışarıda yemek yiyoruz. Ve 1950'lerin sonlarıyla karşılaştırıldığında, çok az Amerikalının bulaşık makinesi, çamaşır kurutma makinesi veya kliması olduğu dönemde bugün çoğu Amerikalı var.

Yani, biraz daha fazla paranın bizi biraz daha mutlu edeceğine ve çok iyi durumda olmanın önemli olduğuna inandığımızda, aslında -kırk yıl boyunca kademeli olarak artan refahtan sonra- şimdi daha mı mutluyuz?

Biz değiliz. 1957'den bu yana Chicago Üniversitesi Ulusal Görüş Araştırma Merkezi'ne “çok mutlu” olduklarını söyleyen Amerikalıların sayısı yüzde 35'ten yüzde 30'a düştü. Bu arada boşanma oranı iki katına çıktı, genç intihar oranı üç katına çıktı, şiddet içeren suç oranı

100

DAVID MYERS

dört katına çıktı ve özellikle gençler ve genç yetişkinler arasında depresyon oranları hızla arttı. Garrison Keillor'un gözlemine göre bunlar maddi açıdan en iyi zamanlardır; "büyük bir kibir ve açgözlülük dönemi". Ama bunlar insan ruhu için en iyi zamanlar değil. Geçtiğimiz kırk yılda çok daha iyi bir duruma gelmemize, psikolojik refahımızda bir nebze olsun artış eşlik etmedi.

Aynı şey Avrupa ülkeleri ve Japonya için de geçerli. Örneğin Britanya'da araba, merkezi ısıtma ve telefon bulunan hanelerin yüzdesindeki keskin artışlara mutluluk artışı eşlik etmedi. Hayatın bu gerçeği, toplumumuzun materyalizminin altında bir bomba patlatıyor: Zengin ülkelerdeki ekonomik büyüme, insan moraline hiçbir destek sağlamadı. Konu psikolojik sağlığa gelince, konu "ekonomi aptal" değil.

Bir bakıma bunu biliyoruz. Princeton'dan sosyolog Robert Wuthnow, ulusal düzeyde temsili bir ankette, insanların yüzde 89'unun "toplumumuzun fazlasıyla materyalist" olduğunu düşündüğünü ortaya çıkardı. Diğer insanlar fazla materyalisttir , yani. Yüzde 84'ü ayrıca daha fazla paraya sahip olmayı diledi ve yüzde 78'i "güzel bir eve, yeni bir arabaya ve diğer güzel şeylere" sahip olmanın "çok veya oldukça önemli" olduğunu söyledi.

Ama şunu merak etmek lazım, ne anlamı var? Peygamber Yeşaya şöyle sordu: “Neden paranızı ekmek olmayana, emeğinizi doymayan şeye harcıyorsunuz?” Çalınmamış CD yığınlarını, nadiren giyilen kıyafetlerle dolu dolapları, lüks arabaların bulunduğu garajları biriktirmenin ne anlamı var?

Ted Turner'ın Birleşmiş Milletler'e verdiği milyar dolarlık taahhüdü konu alan Newsweek'in kapak haberi, "1 milyon doların üzerindeki mülklerin yüzde sekseninin hayır kurumlarına hiçbir şey bırakmadığını" bildiriyordu . Ama yine de şunu merak etmek gerekiyor: Nedir?

101

İnanç, Tıp ve Refah, sanki miras alınan zenginlik onlara mutluluk satın alabilirmiş gibi, birinin varislerine büyük mülkler bırakmasının anlamı, bu zenginlik acı çeken bir dünyada bu kadar çok işe yarayabilirken?

zenginlik ile refah arasındaki mütevazi bağlantıyı anlamış gibi görünüyor ve daha fazlasına sahip olanları kıskanmaktan kurtulmuş gibi görünüyor. George Soros ve John Templeton gibi en azından birkaç milyarder daha var. Belki onların örneği, akranlarına ve hepimize bir sadaka yarışına katılma veya en azından servet yönetimimizi yeniden düşünme konusunda ilham verebilir.

•

David Myers, Michigan, Holland'daki Hope College'da Psikoloji Profesörüdür ve psikoloji alanında en çok çalışılan ders kitabının yazarıdır. Son kitapları arasında Kaostan Topluluğa: Amerika'nın Sosyal Durgunluğu ve Yenilenmesi ve Mutluluğun Peşinde: Kim Mutlu ve Neden yer alıyor.

102

Din Sağlığınız İçin İyi mi?

Dale MATTHEWS

Din sağlığınız için iyi mi? Duanın ve imanın iyileşmenize yardımcı olacak bir duası var mı?

Neşeli ve sinir bozucu bir kadın, baştan çıkarıcı bir gülümsemeyle, keskin bir zekayla ve artritten kaynaklanan tedavi edilemez bir acıyla donanmış olarak tıbbi ofisimi sık sık ziyaret ederdi. Her ziyareti, tedavi edilemez acılardan oluşan bitkin bir duayı beraberinde getiriyordu: Farmakopedeki her ağrı kesiciyi denemişti ama çok az başarı elde etmişti.

"Sana yardımcı olacak bir şey var mı?" Bir gün çaresizlik içinde sordum .

“İnanç ve dua!” haykırdı. "Ve kilise korosunda şarkı söylüyorum!"

İnanç, dua. . . ve şarkı söylemek? Bunlar Hekim Masası Referansında listeleniyor mu? Olmalı mı? Karl Marx, dini "halkın afyonu" olarak görmezden geldi. Din, kodein ve diğer afyon ilaçları gibi, ağrı ve diğer rahatsızlıklar için etkili bir “ilaç” mıdır? Uygun doz nedir? Yan etkiler var mı?

İmanın tıbbi etkileri sadece iman meselesi değil aynı zamanda bilim meselesidir . Üç yüzden fazla bilimsel çalışma, dini bağlılığın (ibadetlere katılım, dua, Kutsal Yazıları inceleme ve manevi bir topluluğa aktif katılım dahil ) tıbbi değerini göstermektedir. Bu faydalar arasında zihinsel bozuklukların (örneğin depresyon, intihar ve anksiyete), tıbbi ve cerrahi hastalıkların (örneğin kalp hastalığı, kanser, cinsel yolla bulaşan hastalıklar) ve bağımlılıkların daha iyi önlenmesi ve tedavisi; ağrı ve sakatlığın azalması; ve uzun süreli hayatta kalma. Ayrıca manevi tedavi (örneğin dua, dini temelli psikoterapi ) iyileşmeyi artırır.

İnançlı kişiler için dini bağlılık birçok sağlık avantajı sunar . Tutarlı ve rahatlatıcı bir dizi inanç ve kutsal ritüellere katılım, insana anlam, amaç ve umut duygusu kazandırabilir. İnanç teklifleri

103

İnanç, Tıp ve Refah, acı, keder ve sakatlık zamanlarında “anlayışı aşan bir barıştır” . Dindar kişiler arasında sağlıklı yaşam tarzı seçimleri (örneğin, egzersiz, uygun beslenme) daha yaygındır ve sağlıksız davranışlar (örneğin, nikotin, alkol ve uyuşturucu kullanımı; intihar girişimleri; yüksek riskli cinsel aktivite) daha az yaygındır. İnançlı kişiler genellikle stresle etkili bir şekilde başa çıkar ve güçlü bir sosyal desteğe ve yüksek bir yaşam kalitesine sahiptir (örneğin, refah, özsaygı, iş ve evlilik tatmini, fedakarlık).

Sağlığın bilinçli olduğu bu çağda hastalar tıp uzmanlarından daha fazlasını talep ediyor. Daha fazla şefkat ve daha az tarafsızlık, daha fazla dinlemek ve daha az ders vermek istiyorlar ; sadece bedenin mekaniğini değil, zihni ve ruhu şifalandıranları ararlar. Son dönemde yapılan bilimsel araştırmalara ve anketlere göre her üç kişiden ikisi manevi sorunlarını doktorlarıyla konuşmak istiyor , hatta yarısı doktorlarının kendileriyle birlikte dua etmesini istiyor.

Bu yeni bir şey mi? En son moda? Aslında din ile tıp arasındaki bağ oldukça eskidir. Kayıtlı tarihin başlangıcından bu yana , bu ikiz şifa gelenekleri, hastaların bakımında ortaklaşa çalışıyor ve şifanın kutsal toprağını birlikte sürüyor.

Modern tıp uygulamalarının başarısının bir bedeli vardı: Tedavide dine "handa yer yok" gibi görünüyordu. Bununla birlikte, kronik hastalıkların inatla devam etmesi ve AIDS ile diğer belalardaki endişe verici ilerlemeler , bilimin eninde sonunda, kaçınılmaz olarak hastalıkların tüm gizemlerini çözeceğine dair her türlü umut ve beklentiyi azalttı .

Alternatif şifa uygulamalarını dikkate alma yönünde yeni bir istek ve din ile tıp arasında büyüyen bir nezaket havasında. Uzun süredir ayrı olan bu ikiz şifa geleneklerini yeniden birleştirmenin zamanı geldi; kılıçları değil el ele tutuşmak.

Ofisimde herkesi düzenli egzersiz yapmaya, düzgün beslenmeye,

104

Dale MATTHEWS

Sigarayı ve aşırı alkol kullanımını bırakın, ilaçları doğru şekilde kullanın ve hatta emniyet kemerinizi takın. Onlara dua etmelerini, Kutsal Yazıları okumalarını, ibadete katılmalarını veya aşevinde çalışmalarını mı söylemeliyim?

Cevabım evet! Dini inanç ve uygulamaların belgelenmiş sağlık yararları ve hastaların gelişen manevi ilgileri, bizi hastalarımızla inanç meselelerini ele almaya zorlamaktadır. Tüm tıp uzmanları ayrıca inancın tıbbi etkisini tanımayı ve uygun olduğunda manevi inanç ve uygulamaların sağlıklı kullanımını teşvik etmeyi öğrenebilir. Hastalar için veya hastalarla birlikte dua etmek, hem hastanın hem de doktorun inanç ve isteklerine bağlı olarak bazı durumlarda değerli ve anlamlı bir seçenek olabilir.

Olası “yan etkiler” konusunda bazı uyarılar yapılması gerekiyor. Bazı klinisyenler ruhsal sorunların çözümünde özel bir uzmanlık geliştirebilirken, doktorlar din adamlarının yerini alamazlar: her rol benzersizdir ve hastaların bakımında her ikisine de ihtiyaç vardır. Benzer şekilde, tıbbi bakım yerine inanç temelli yaklaşımların kullanılmasını önermiyorum veya onaylamıyorum : duaya ve Prozac'a, din adamlarına ve klinisyenlere, inanca ve ilaca ihtiyacımız var.

Duaya ve dini faaliyetlere katılmak sağlığın iyi olduğunu garanti etmez: hem azizler hem de günahkarlar eninde sonunda hastalanır ve ölürler. Hastalar inançla ilgili konularda "doktorun emirlerine" uymamalıdır: belirli bir manevi geleneği seçmek (ya da hiç seçmemek) zorlanmamalı veya bu, bir inancın sağlık açısından fayda sağlama olasılığının diğer inançlardan daha yüksek olduğu yönündeki yanlış inanca dayanmamalıdır. bir diğer. Aslında imanın asıl amacı sadece tansiyonu düşürmek ya da hayata birkaç dakika ya da ay eklemek değil , gerçeği aramak ve Tanrı'yı bulmaktır.

Bu meşru endişelere rağmen, doktorların hastaları özgün, özerk dini faaliyetleri sürdürmeye veya bunu düşünmeye teşvik edebileceğine ve teşvik etmesi gerektiğine inanıyorum. Belki de yirmi birinci yüzyılın klinisyenleri

105

İnanç, Tıp ve Refah yüzyılı, acı çeken ve bizden yardım isteyen kişilere yardım etmek için bilimsel temelli ve dini açıdan anlamlı yeni bir tıbbi bakım sentezi geliştirmek üzere din adamlarıyla birleşecek .

Dua edelim mi?

•

Dale Matthews, Washington DC'deki Georgetown Üniversitesi Tıp Fakültesi'nde Tıp Doçenti ve American College of Physicians Üyesidir. Kendisi , The Faith Factor: An Annotated Bibliography of Clinical Research on Spiritual Subjects başlıklı dört ciltlik bir çalışmanın yazarıdır .

106

İnancın İyileştirici Gücü

harold koenig

Din yaygındır ve toplumumuzu, kültürümüzü ve sağlık uygulamalarımızı derinden etkilemektedir. Son Gallup araştırmaları Amerikalıların yüzde 96'sının Tanrı'ya ya da evrensel bir ruha inandığını, yüzde 90'ının dua ettiğini ve yüzde 43'ünün haftada bir ya da daha sık kiliseye gittiğini gösteriyor. Ancak son birkaç yıldır dini inanç ve uygulamaların fiziksel ve zihinsel sağlık üzerinde etkisi olduğu daha genel olarak biliniyor .

Sağlık sorunlarının yol açtığı stresle başa çıkmak için genellikle dine başvurulur. Sistematik araştırmalar, Amerika Birleşik Devletleri'nin bazı bölgelerinde ciddi tıbbi hastalığı olan kişilerin yüzde 90'ının, en azından bir dereceye kadar başa çıkma kaynağı olarak dini kullandığını ve bu kişilerin yaklaşık yüzde 50'sinin, dini inancın hastalıkla mücadelede en önemli faktör olduğunu bildirdiğini göstermektedir . başa çıkmalarını sağlar (yani aileden, arkadaşlardan, işten veya bilinen diğer başa çıkma kaynaklarından daha önemlidir).

Tıp bilimi artık bu iddiayı doğrulamaya başlıyor. 1990'larda American Journal of Psychiatry'de dindar kişilerin depresyona girme olasılığının daha düşük olduğunu ve eğer depresyon yaşarlarsa bu bozukluktan daha çabuk kurtulma olasılıklarının daha yüksek olduğunu gösteren en az dört çalışma yayınlandı. Dini inançlar hayata anlam ve amaç veren, trajedi ve acıyı anlamlandırmaya yardımcı olan ve çoğu zaman insanların en zor koşulları bile aşmasını sağlayan bir dünya görüşü sağlar. O halde, araştırmaların giderek dindar kişilerin daha fazla refah, daha yüksek yaşam doyumu ve daha az kaygı yaşadıklarını göstermesi şaşırtıcı değildir; alkol ve uyuşturucuları daha az kötüye kullanın; ve intihar etme olasılıkları çok daha azdır.

Dini inancın zihinsel sağlık açısından sağladığı bu faydalar, fiziksel sağlık açısından da sonuçlar doğurmaktadır. Zihin/beden tıbbı tıp biliminin en hızlı büyüyen alanlarından biridir; dünya çapındaki araştırmacılar dikkatlerini zihinsel stres, duygusal bozukluk ve

107

İnsan vücudunda İnanç, Tıp ve Refah sosyal izolasyonu. İnsanlar stres yaşadıklarında, sosyal olarak ötekileştirildiklerinde veya depresyona girdiklerinde, zaman içinde devam etmesine izin verildiği takdirde kan basıncının yükselmesi , kalp krizi, felç, mide ülseri, hassas bağırsak ve bağışıklık fonksiyonunun bozulması (artan) ile sonuçlanan fizyolojik süreçler vardır. enfeksiyon ve muhtemelen kanser riski). Dolayısıyla stresi azaltmaya, depresyonu hafifletmeye veya sosyal desteği artırmaya yardımcı olan herhangi bir kaynak, bu olumsuz sağlık sonuçlarının azaltılmasına veya önlenmesine yardımcı olacaktır.

Bu kaynakların en güçlüsü dindir. Din, rahatlatıcı inançlar nedeniyle insanların stresle daha iyi başa çıkmalarına yardımcı olmakla kalmaz, aynı zamanda sosyal temasları artırır ve karşılıklı destekleyici ilişkilerin gelişmesine de yol açar. Dini evlilikler daha uzun sürüyor, daha tatmin edici oluyor ve daha az sıklıkla boşanmayla sonuçlanıyor, böylece sağlık sorunlarının ele alındığı daha istikrarlı ortamlar sağlanıyor. Bu tür destekleyici ilişkiler çoğu zaman hastalıkların erken teşhis edilmesi ve tıbbi tedavilere uyum sağlanması olasılığını artırmaktadır. Örneğin, kilise üyeleri birbirlerini kontrol etme eğilimindedirler, özellikle de biri sağlık sorunları yaşıyorsa veya Pazar günü kiliseye gelmiyorsa.

Aktif dini bağlılık, sağlık davranışları üzerindeki etkileriyle de sağlığı iyileştirir. Dindar kişilerin sigara içme, alkol veya uyuşturucu kullanma veya riskli cinsel faaliyetlerde bulunma olasılıkları daha düşüktür. Dindar kişilerin istikrarlı evlilikleri olma eğiliminde olduğundan, dini evlerde büyüyen çocukların alkol ve uyuşturucu kullanma olasılıkları daha düşüktür, suç teşkil eden veya suça yönelik faaliyetlerde bulunma olasılıkları daha düşüktür ve rastgele cinsel faaliyetlerde bulunma olasılıkları da daha düşüktür; bunların hepsi muhtemelen onları etkileyecektir . hayatın ilerleyen dönemlerinde sağlık.

Amerika Birleşik Devletleri'nin farklı yerlerinde farklı araştırma ekipleri tarafından üç büyük çalışmanın (yakın zamanda American Journal of Public Health ve Journal of Gerontology'de yayınlanmış) yapılması şaşırtıcı değildir.

108

HAROLD KOENIG

Dini açıdan aktif insanların dindar olmayanlara göre çok daha uzun yaşadıklarını bulduk. Dini katılımın olmaması, ölüm oranı üzerinde, kırk yıl boyunca günde bir paket sigara içmeye eşdeğer bir etkiye sahiptir.

Birçok çalışma artık dini bağlılık ile bağışıklık sistemi işlevi arasında bir bağlantı olduğunu keşfetti. Örneğin, Duke Üniversitesi araştırmacıları tarafından 65 yaş ve üzeri 1.718 denek üzerinde yürütülen bir araştırmada , kiliseye düşük düzeyde katılım, bağışıklık sisteminin göstergesi olan bir kan proteini olan interlökin-6 (IL-6) düzeylerinin yüksek olmasıyla ilişkilendirildi. işlev bozukluğu. 1986, 1989 ve 1992'deki yüksek dini katılım düzeylerinin tümü, 1992'deki daha düşük IL-6 seviyelerini öngörüyordu. Yüksek IL-6 seviyeleri ( < 5 ng/ml) AIDS, osteoporoz, Alzheimer hastalığı, diyabet ve bazı hastalıklarda bulunmuştur. kanser türleri. Kiliseye sık sık gidenlerin kanlarında yüksek düzeyde IL-6 bulunma ihtimali kiliseye gitmeyenlerin yarısı kadardı; bu da onların daha güçlü bir bağışıklık sistemine sahip olduklarını gösteriyor. Benzer şekilde, AIDS hastaları üzerinde yapılan araştırmalar, dini inançlara daha fazla bağlı olan kişilerde bağışıklık sisteminin daha güçlü çalıştığını göstermektedir. Dolayısıyla dinin hem yaşam süresini uzatabileceği hem de onun niteliğini ve anlamını artırabileceği birçok mekanizma vardır.

Dinin ruh ve beden sağlığı üzerindeki etkileri genel olarak olumlu olmakla birlikte olumsuz da olabilmektedir. Bazen sağlık profesyonelleriyle temastan kaçınan küçük, çoğunlukla da marjinal dini gruplarla karşılaşılabilir . Bu tür gruplar dini gerekçelerle üyelerini hayat kurtaran ilaçları bırakmaya, tıp uzmanlarından uzak durmaya, çocuklarına aşı yaptırmamaya, doğum öncesi bakıma başvurmamaya veya diğer tıbbi tedavileri reddetmeye teşvik edebilir. Bu gruplar üzerinde yapılan çalışmalar hayatta kalma süresinin kısaldığını ve ölüm oranının arttığını göstermektedir.

Aynı şekilde bazı dini inançlar da yol gösterici ve özgürleştirici olmaktan ziyade baskıcı ve kontrol edicidir. Din korku aşılayabilir, takıntılılığı teşvik edebilir.

İnanç, Tıp ve Refah kompulsif özelliklerdir ve dar görüşlülüğe ve önyargıya yol açar. Jonestown, Guyana toplu intiharı ve Waco, Teksas Şubesi Davidian trajedisi, dinin sağlık üzerinde olumsuz etkileri olabileceği gerçeğini rahatsız edici bir şekilde hatırlatıyor . Ancak dinin sağlık üzerindeki olumsuz etkilerine ilişkin bilimsel kanıtlar, olumlu etkileri gösteren giderek artan araştırmalara kıyasla çok daha az ikna edicidir.

•

Harold Koenig Psikiyatri alanında doçenttir ve Durham, Kuzey Carolina'daki Duke Üniversitesi'nde Din/Maneviyat ve Sağlık Araştırmaları Merkezi'nin kurucu yöneticisidir. On bir kitabı arasında İnancın İyileştirici Gücü de vardır.

110

İnancın Tıbbi Yönleri

HERBERT BENSON VE

PATRICIA MYERS

Kapsamlı bir literatür, dini bağlılığın artan hayatta kalma ile ilişkili olduğunu ortaya koymaktadır; alkol, sigara ve uyuşturucu kullanımının azaltılması; kaygı, depresyon ve öfkenin azalması ; kan basıncında azalma; kanser ve kalp hastalığı olan hastaların yaşam kalitesinin arttığını kanıtladı . Buna ek olarak , dindar insanlar sürekli olarak dindar olmayan insanlara göre daha fazla yaşam doyumu, evlilik doyumu, refah, fedakarlık ve özsaygı bildirmektedir.

Tanrı'ya olan inanç bize, Tanrı olmadan sahip olamayacağımız bir yaşama isteği verir. Yaşlandıkça dinin bizim için daha önemli hale gelmesinin nedeni bu olabilir. Sağlığın bozulması ve ölümün kaçınılmaz başlangıcına yaklaştıkça, acı da büyüyor ve mevcut deneyimlerimize saygı duyma ihtiyacımız da aynı oranda artıyor. Hayatı tehdit eden bir hastalıkla karşı karşıya olan insanların dinde teselli bulmasının, cemaatlerin hastaneye kaldırılanlar için dua etmesinin ve bazı Katoliklerin son ayinleri rahiplerin okumasını istemesinin nedeni budur .

Yenilmez, yanılmaz bir güce olan inanç, olağanüstü bir iyileştirme gücü taşır. Sonsuz bir Mutlak'a inanmak doğamızın bir parçası gibi görünüyor. Doğal seçilim süreciyle mutasyona uğrayan genlerin, atalarımızın hayatta kalması için inancı önemli saydığı düşünülebilir. O halde ironik bir şekilde, evrimin dini desteklediği, beynimizin devam etmemiz gereken dürtüleri üretmesine neden olduğu ileri sürülebilir; inanç, umut ve sevgi, insanların yaşama yaklaşma biçiminin bir parçası haline geldi.

İnsanlar yaşadığı sürece ibadet etmişlerdir. Ve Karen Armstrong'un A History of God'da yazdığı gibi , "Yahudiler, Hıristiyanlar ve Müslümanlar, Mutlak'ın diğer tefekkürlerine de benzeyen, oldukça benzer Tanrı fikirleri geliştirdiler. İnsanlar, insan hayatında nihai bir anlam ve değer bulmaya çalıştıklarında zihinleri belli bir yöne gidiyor gibi görünüyor . Bunu yapmaya zorlanmadılar; görünen bir şey bu

MERHABA

İnanç, Tıp ve Refah insanlığın doğal bir parçasıdır.” Gerçekten de Tanrı'ya inanmak insanlık için doğaldır; savaşma ya da kaçma içgüdülerimiz kadar doğaldır. Onluların önceden belirlenmiş bu içgüdüleri, ortak arketiplerin oluşmasına, ortak korku ve eğilimlerin her kültürde efsaneye dönüşmesine neden olur. Benzer şekilde, Yüce Allah'a dair fikirler geliştiriyoruz çünkü "belirli bir yöne gitmeye" programlanmış gibiyiz .

Ancak yazar Kathryn Harrison'ın belirttiği gibi, "Modern dünyanın inancın yerine bilimi koyması, çoğumuz için Gizemin olmadığı, yalnızca gizemlerin olduğu ve... [onları] çözmek üzere olduğumuz anlamına geliyor." Toplumumuz, bilinmeyenlerin sayısını azaltmak ve sonunda tüm dünyaya dair anlayışımızı istatistik sütunları ve formüllere indirgemek amacıyla her şeyi ampirik analize tabi tutuyor. Ve belki de bu şekilde, en çılgın değişkenleri (kader, insan seçimleri, kişilerarası ilişkiler ve diğer tüm gizemler) ehlileştirmeye ve onları kısa ve öz ve öngörülebilir hale getirmeye çalışıyor.

Ancak yeni bilgiler edindiğimizde, gizemleri çözdüğümüzde bile kendimizi belli belirsiz bir şekilde boş ve doyumsuz hissederiz ve inanç uzun vadeli tesellimiz olur. Bu kısmen, Sonsuz Mutlak'a olan inancın hastalık ve ölümün kaçınılmazlığına karşı yeterli bir karşı güç olmasından kaynaklanmaktadır. Ama aynı zamanda imanın, mantıkla güvence altına alınamayacak bir tür umut yaratarak, görünmeyeni ve kanıtlanmamış olanı takdir etmemize olanak sağlaması nedeniyle de böyledir . Armstrong, ilkel erkek ve kadınların tanrılara "sadece güçlü güçleri yatıştırmak istedikleri için değil; Bu ilk inançlar, bu güzel ama dehşet verici dünyadaki insan deneyiminin her zaman önemli bir parçası olmuş gibi görünen mucizeyi ve gizemi ifade ediyordu .”

Manevi inançlar zihni susturur, verimsiz olanı kısa devre yapar

112

HERBERT BENSON VE PATRICIA MYERS

Sıklıkla düşüncelerimizi tüketen bir mantık yürütme. Vücut kendini iyileştirme konusunda çok etkilidir, ancak çoğu zaman bu süreç olumsuz düşünceler ve şüpheler nedeniyle sekteye uğrar. Endişeler ve şüpheler, savaş ya da kaç tepkisini ve buna eşlik eden strese bağlı semptomları ve evrimsel olarak bilenmiş iyileşme kapasitelerini köreltebilen hastalıkları ortaya çıkarır. Üstelik sürekli endişeler ve şüpheler sinir hücrelerimiz üzerinde tam anlamıyla bir etki yaratır, böylece vücut hastalıkları "hatırlama" eğilimi gösterir.

Ancak inanç, deneyimin ötesine geçiyor gibi göründüğünden, sıkıntıyı hafifletmede ve umut ve beklenti yaratmada son derece iyidir. Umut ve beklentiyle birlikte, vücudun kaynaklarını ve tepkilerini harekete geçiren, iyileşmeye yönelik beyinsel mesaj olan “hatırlanan sağlıklı yaşam” gelir. Hatırlanan sağlıklı yaşam üç inanç kümesini kapsar: hastanın inancı; sağlık hizmeti sağlayıcısının inancı; ve hasta ile sağlık hizmeti sağlayıcısı arasındaki ilişkinin doğurduğu inanç . Bu tür inançlar en yaygın tıbbi sorunların yüzde 50 ila 90'ının tedavisinde etkilidir. Ne yazık ki tıp bu olguyu sıklıkla alaya almış ve buna plasebo etkisi adını vermiştir.

Bazıları, insanların Tanrı fikrini zaman içinde bir koltuk değneği veya merhem olarak, anlamsızlığın acımasız gerçekliğini savuşturmak için icat ettiğini iddia ediyor. Ve yine de diğerleri, iman etme ve Tanrı'yı çağırma kapasitesinin (birçoklarının "ruh" dediği şey) bizim tarafımızdan bilinmek isteyen ilahi bir Yaratıcı tarafından genetik olarak aşılandığını ileri sürüyorlar. Tanrı bizim ibadet etmemizi, dua etmemizi, özlem duymamızı ve Sonsuz Mutlak'a inanarak tatmin olmamızı istediğinden mi imanımız var? Bilimin hangisinin önce geldiğini belirlemesi imkansızdır: insanlar mı yoksa Tanrı mı?

Şifa ve tıbbın çok dar perspektifinden bakıldığında hangisinin önce geldiği önemli değildir. Olumlu inançlar ve umutlar tedavi edicidir,

113

İman, Tıp ve Sağlık ve özellikle Allah'a imanın sağlık üzerinde pek çok olumlu etkisi vardır. Elbette Tanrı'ya inanmanın ilaç ve şifanın ötesinde pek çok yararlı yönü vardır. Bu özelliklere saygı duyuyor ve saygı duyuyoruz ve bunlar açıkça bu tartışmanın odağını aşıyor.

•

Herbert Benson, Boston, Massachusetts'teki Zihin/Beden Tıp Enstitüsü'nün kurucu başkanı ve Harvard Tıp Fakültesi'nde Tıp Profesörüdür.

Patricia Myers, Zihin/Beden Tıp Enstitüsü'nde Araştırma Görevlisidir.

114

Yedinci Bölüm

Akıl

Psikolojik çalışmaların doğası gereği dini inanca düşman olduğu yaygın olarak düşünülmektedir. Bu algı büyük ölçüde ateist olduğunu beyan eden Sigmund Freud'un psikanalizin erken gelişimindeki baskın rolünden kaynaklanmaktadır . Dan Blazer'ın açıkladığı gibi , Freud başlangıçta insanları hidroliğe indirgemeye çalıştı ve zihni, basınçları valfler tarafından kontrol edilen bir buhar makinesine benzetti. Daha sonra nevrotik çatışmaların moleküllere ve beyin kimyasına indirgenemeyeceğini kabul etti ; "ruh konuşması" yapmak zorunda kaldı.

Bugün bazı biyologlar arasında bir kez daha yaşamın nihai sorularına yalnızca fiziksel açıdan yanıt verme çabası var. Örneğin ruhun bakımı sadece beynin bakımıdır. Ancak psikiyatristler -Freud'un kendilerinden önce yaptığı gibi- bunun kesinlikle işe yaramadığını görüyorlar. Bazıları maneviyata yeniden ilgi duyuyor ve tüm inanç geleneklerine mensup teologlarla diyalog kurmaya çalışıyor.

Beyin bilimi dini deneyim hakkında ne söyleyebilir? Fraser Watts, "dini" olarak algılanan çok çeşitli deneyimlerin olduğuna dikkat çekiyor. Gerçekte, mümin için hayatın tamamı dindarlık duygusuyla doludur. Durum böyle olunca bilim adamlarının beyinde benzersiz bir "Tanrı noktası" bulmaları pek mümkün görünmüyor. Fakat öyle olsa bile, Tanrı'nın bu tür deneyimler aracılığıyla gerçek anlamda açığa çıkmadığı sonucuna varmak için hiçbir neden olmayacaktı .

Doğu geleneğinde maneviyat ile sanat arasında her zaman yakın bir bağ olmuştur. Hem Hindu hem de sinir bilimci olan Vilayanur Ramachandran, sanatı takdir etmenin evrimsel kökenlerimiz açısından açıklanmasının, sanatın aşkın kalitesini azaltmasının gerekmediğini anlatıyor.

115

Freud Tanrıyla mı Çalışıyor? Muhtemel Müttefikler

DANIEL BLAZER

Sigmund Freud'un müritleri ve dindarlar müttefik olabilirler mi? Bu fikir göründüğü kadar tuhaf değil. Günümüzde pek çok psikiyatrist, mesleklerinin ruhunun kaybından endişe duymaktadır. “Ruh” derken kişinin bakış açısından yaşam deneyimlerini ve bu deneyimlerin psikiyatrist tarafından tanınmasını kastediyorum. Yönetilen bakımla birlikte psikiyatri uygulamalarının hızı da arttı. Hastalar , Zihinsel Bozuklukların Tanısal ve İstatistiksel El Kitabı'nın en son baskısına dayanan bir teşhisin Pro-kabuk yatağına oturtulur . Reçete edilen tedaviler genellikle hemen hemen her problem için farmakolojik bir tarifin yer aldığı yemek kitabıdır. Modern psikiyatrinin eleştirisi en yüksek sesle Freudcu veya psikanalitik gelenekten gelmiştir. Psikiyatristlerin daha çok dinlemeleri ve daha az ilaç vermeleri gerektiğini söylüyorlar. Psikanalistler maneviyatla ilgilendiklerini bile ifade ediyorlar ! Freud ile Tanrı arasındaki asırlardır süren tartışmaya ne oluyor?

Freud açık bir ateistti. Başlangıçta insanları hidroliğe indirgemeye çalıştı; zihinlerimizin ve duygularımızın buhar makinelerine benzediğini , basınçların (tahriklerin) valfler tarafından kontrol altına alındığını (bastırma) ve doğal olmayan yollarla (nevrozlar) kaçtığını öne sürdü. Cinsel dürtü bu makinenin birincil enerjisidir. Tanrı, bu fazla enerjiyi kontrol altına almak ve kontrol etmek için insanların zihinlerinde üretilmiştir. Eğer Tanrı ortadan kaldırılabilseydi, bu enerji diğer davranışların yanı sıra olgun cinsel ifade yoluyla daha iyi yönlendirilebilirdi. Freud ilk teorilerini değiştirdi ancak duygusal acıyı anlamak ve tedavi etmek için biyolojik temelden asla vazgeçmedi. Yine de teorinin başka, uygulamanın başka şey olduğunu fark etti.

Freud kariyerinin başlarında bu makinenin işleyişini doğrudan göremediğini öğrendi. İnsanları, umutlarını, korkularını, hayallerini, inançlarını dinledi. Hastalarının anlamalarına yardımcı oldu

117

Zihin'in kendisi de kariyerinin sonuna kadar kendini anlamanın duygusal refahın yolu olduğuna inandı. Freud, beden ve ruhun bir olduğu inancından asla vazgeçmedi. Ancak duygusal acıyı hafifletmek için kişinin bedeniyle değil ruhuyla konuştu. Freud bir ruh doktoru oldu, çünkü ruhtan ve onun terapide olduğu kadar toplumdaki ifadesinden de etkilenmişti. Kariyerinin son yıllarında kültürü ve dini kapsamlı bir şekilde araştırdı ve hatta Presbiteryen papazı Oscar Pfister ile dostane yazışmalar sürdürdü. Freud indirgemeci olmayan bir fizikçi olarak düşünülebilir. Beden ve ruhun bir olduğuna, birinin de fiziksel olduğuna inanıyordu . Ancak ne teorisinde ne de uygulamasında nevrotik çatışmaları moleküllere ve beyin kimyasına indirgeyemedi. Yalnızca “ruhsal konuşma”ya katılabiliyordu.

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Ulusal Ruh Sağlığı Enstitüsü tarafından Beynin On Yılı olarak adlandırıldı . Psikiyatri, beynin nasıl çalıştığının daha iyi anlaşılmasından büyük fayda sağladı. Örneğin şiddetli depresyon, genlerde ve moleküllerde bir anormallik olarak algılanır. Bu nedenle tedavi, anormal biyolojik fonksiyonu normal fonksiyona dönüştürür. Beyin hakkındaki bilgimiz, depresyona karşı on yıl önce mevcut olan ilaçlardan daha etkili ve daha az yan etki üreten özel tasarım ilaçların geliştirilmesine yol açtı. Bu nedenle psikiyatri , Edward O. Wilson'un son kitabı Consilience'da çok iyi tanımladığı duygusal iyiliğe indirgemeci yaklaşımı izlemiştir . Wilson, sağlıktan beşeri bilimlere kadar tüm insan deneyimini tek bir büyük planda yakalamaya çalışıyor. Bu şema biyolojiye dayanmaktadır. Şu ana kadar Wilson ve Freud birbirine benziyor. Yine de Wilson, yaşamın nihai sorularına yanıtların en iyi şekilde biyoloji anlayışı yoluyla aranabileceğini öne sürüyor. Psikiyatristler için bu şu anlama gelir:

118

DANIEL BLAZER

Ruhun bakımı beynin bakımıdır. Beyni tanırsak ruhu da tanırız.

Ancak psikiyatristler şiddetli depresyon gibi bir deneyimi biyolojiye indirgemenin işe yaramadığını buluyorlar. İlaçlar semptomları hafifletse de duyguları iyileştirmek ve ruhu rahatlatmak konusunda çok yetersiz kalıyor. Psikiyatri beyni bulurken belki de ruhunu kaybetmiştir. Bu nedenle resmi olarak psikiyatrik tedaviye başvuran kişiler başka yerlere bakıyor. Bazıları dine bakıyor, bazıları Yeni Çağ deneyimlerine, bazıları ise şu anda mevcut olan çok sayıda kitapta ruh arayışına bakıyor. Thomas Moore'un Ruhun Bakımı New York Times'ın en çok satanlar listesinde bir numaraya ulaştı . İnsanlar ruhlarını araştırıyor ve anlamlı manevi deneyimler arıyorlar ve psikiyatristler bunu dikkate alıyor.

Uzun yıllar boyunca psikiyatri dindar kişiler tarafından düşman olarak görüldü. Bu görüş büyük ölçüde halkın Freud hakkındaki algısına dayanıyordu. Bu arada, bu görüşler her zaman doğru değildi. Bugün pek çok Freudcu (yani psikanalist) maneviyata yeniden ilgi duyduklarını ifade ediyor ve tüm inanç geleneklerine mensup teologlarla diyalog kurmaya çalışıyorlar . Bu beklenmedik müttefikler arasındaki köprülerden biri duygusal acıların hikayesi olan anlatıdır. Psikiyatristler, bir inanç geleneği içindeki ruhsal mücadelelere ve ruhsal yükselişlere değinilmeden hikayelerimizin anlatılamayacağının farkındadırlar. İlahiyatçılar, inancımızı en iyi hikayeler aracılığıyla, inanç geleneklerimizin hikayeleriyle iç içe geçmiş bireysel hikayelerimiz aracılığıyla anlayabileceğimizin farkındadırlar. Örneğin, özgürlük mücadelemiz, İbranilerin Mısır'dan çıkış hikayesiyle iç içe geçmiş olabilir. Psikiyatristler hastalarının inancına meydan okumak yerine, hastalarının inancının gücüne başvuruyorlar.

119

Akıl

Freud bu ittifakı bilseydi mezarında ters döner miydi? Olabilir ama sanmıyorum.

•

Daniel Blazer, Durham, Kuzey Carolina'daki Duke Üniversitesi Tıp Fakültesi'nde Psikiyatri ve Davranış Bilimleri alanında Seçkin Profesör ve Psikiyatrik Araştırma Topluluğu'nun eski başkanıdır. Kendisi Amerikan Geriatri Derneği Kıdemli Araştırmacı Ödülü'ne ve Kuzey Carolina Üniversitesi Halk Sağlığı Okulu'ndan Seçkin Hizmet Ödülü'ne layık görülmüştür . Yayınlanan yirmi kitabı arasında Freud Tanrıya Karşı: Psikiyatri Ruhunu Nasıl Kaybetti ve Hıristiyanlık Aklını Nasıl Kaybetti kitabı da bulunmaktadır.

120

Beyin Bilimi ve Dini Deneyim

fraser watt

Hiç dini bir deneyiminiz oldu mu? Eğer öyleyse, o sırada beyninizde neler olduğunu düşünüyorsunuz? Bilim adamları bize dini deneyimde hangi beyin süreçlerinin yer aldığını söyleyebilselerdi, bu, deneyimin geçerli olmadığı anlamına mı gelirdi? Pek çok insan, hangi beyin süreçlerinin dahil olduğunu bilmenin, dini deneyimlerin beyindeki nöronlar tarafından basitçe oluşturulduğunu göstereceğini düşünüyor gibi görünüyor. Ama bunu hiçbir şekilde göstermeyecek.

Beyin, örneğin bilim adamlarının keşifler yapması gibi yaşadığımız her deneyime dahil olur. Ancak bilimsel keşifler, onları yapan bilim adamlarının beyinlerinde neler olup bittiğini bilmek açısından da aynı derecede geçerli. Ama diyebilirsiniz ki din farklı değil mi? Genellikle dini deneyimlerin bizim dışımızdan, Tanrı'dan geldiğini varsayarız. Bunun yerine beyin tarafından atılamazlar mıydı? Evet, olabilirler ama mutlaka değil. Beynin dini deneyime nasıl dahil olduğunu bilmek, işleri öyle ya da böyle çözmez.

Ama elimizden geldiğince her zaman en basit açıklamaya gitmemiz gerekmez mi? Eğer dini deneyimi sadece beyin süreçleriyle açıklayabiliyorsanız , bu Tanrı'ya dua etmekten daha iyi değil mi? Yine, mutlaka değil. Fizikte zarif ve basit teori çoğu zaman doğru çıkar. İnsanlarla değil. O kadar karmaşıkız ki, bizimle ilgili basit teorilerin genellikle yanlış olduğu ortaya çıkıyor. Gerçek karmaşıksa karmaşık bir teoriye ihtiyacınız vardır.

Dini deneyimin arkasında Tanrı'nın olabileceğini düşünmek için herhangi bir neden var mı? Tanrıya inanmanın rasyonel çekiciliği , geniş bir yelpazedeki farklı şeylere makul bir anlam kazandırmasıdır . Diyelim ki evrenin şaşırtıcı verimliliği, İsa gibi dini liderlerin iddiaları ve güçlü dini deneyimler için tek birleştirici bir açıklama sunuyor . Bu, yerle bir edici bir argüman değil ama en azından olaylara rasyonel bir şekilde bakmanın bir yoludur.

Beynin dini deneyimdeki rolüne ilişkin güncel favori teori

121

Zihin bunu epilepsiyle ilişkilendirir. Bazı kişiler “şakak lobları”nın epilepsiden sorumlu kısmının aynı zamanda “Tanrı noktası” olduğunu iddia etmiştir. Bu moda bir teori ama buna dair kanıtlar zayıf.

Bir iddia, dini deneyimlerin daha çok epileptik nöbet deneyimlerine benzediğidir. Evet, gündelik dünyanın tam olarak "gerçek" olmadığı fikri gibi bazı benzerlikler var. Ancak büyük farklılıklar da var . Örneğin, nöbet deneyimleri genellikle biraz endişe vericiyken, dini deneyimler genellikle insanlarda ömür boyu kalacak bir huzur ve amaç duygusu getirir. Epilepsi teorisinin diğer bir dayanağı da epilepsiden mustarip kişilerin alışılmadık derecede mistik olduğunun varsayılmasıdır. Bir zamanlar bu doğruymuş gibi görünüyordu, ancak daha dikkatli araştırmalar bunu desteklemiyor.

Kanıt olmamasına rağmen epilepsi teorisinin ölmesi yavaştır. Bu konu Amerikalı beyin bilimcisi VS Ramachandran'ın yeni kitabı Beynin Hayaletleri'nde yeniden gündeme geldi . Manşetlere yansıdı ama elindeki tek yeni kanıt, hem epilepsi hastası hem de dini meşguliyetleri olan iki hastanın dini kelimelere karşı güçlü fizyolojik tepkiler göstermesiydi. Bu bulgu hiçbir şeyi kanıtlamaz.

Dini deneyime ilişkin epilepsi teorisi yanlış bir iz gibi görünüyor. En iyi ihtimalle, çok daha büyük bir teorinin sadece bir parçası olacak. Ancak bu özel teorinin sorunları, daha iyi bir teoriye sahip olamayacağımız anlamına gelmiyor.

ise Pensilvanya'da yakın zamanda ölen beyin bilimcisi Eugene D'Aquili tarafından geliştirildi . Beyinde tek bir Tanrı noktası aramıyordu. Beynin farklı bölümlerinin dinin farklı yönleriyle ilgili olduğunu düşünüyordu. Örneğin beynin bir kısmı dini tecrübede yaygın olan “birlik” duygusuyla ilgilidir . Tanrı'nın dünyada iş başında olduğunu görmek farklı bir şeydir.

122

fraser watt

Dini deneyimler birbirinden çok farklıdır. Bazıları insanlarda ömür boyu kalacak çarpıcı ve unutulmaz deneyimlerdir. Son araştırmalar nüfusun yaklaşık üçte birinin bu tür bir dini deneyime sahip olduğunu gösteriyor. Ancak birçok “dini” deneyim çok daha sıradandır. Aslında dini açıdan her şeyi deneyimleyebiliriz. Bu anlamda derin dindar bir kişinin tüm deneyimleri dini deneyimler olacaktır. Dini deneyimlerin birbirinden bu kadar farklı olması, ilgili beyin süreçlerinin de çok farklı olacağı anlamına gelir. Beyindeki Tanrı noktasına dair hiçbir basit teori yeterli olamaz.

D'Aquili'nin teorisi başka bir açıdan epilepsi teorisinden farklıdır. Beynin din ile ilgili bölümlerinin normal süreçlere de dahil olduğunu düşünüyor. Örneğin, bir şeyin başka bir şeyden kaynaklandığını görmenin, Tanrı'nın dünyada iş başında olduğunu görmeyle aynı beyin bölgesine bağlı olduğunu öne sürüyor. Bu, dinin epilepsiyle aynı türden beyin arızasından kaynaklandığını söylemekten çok farklıdır.

Beynin dine nasıl dahil olduğu bilimin sınırlarını meşgul eden bir konudur . Bu, belki de bilimin çözmesi gereken en büyük gizemlerden biri olan, beynin herhangi bir bilince nasıl yol açtığı sorunuyla bağlantılıdır . Bu genel sorunla ilgili ilerleme , beynin dini deneyime nasıl dahil olduğunu anlamamıza yardımcı olacaktır .

•

, Cambridge Üniversitesi'nde İlahiyat ve Doğa Bilimleri alanında Starbridge Öğretim Görevlisidir ; Kendisi İngiliz Psikoloji Derneği'nin eski başkanı ve Tıbbi Araştırma Konseyi'nin Uygulamalı Psikoloji Birimi'nde eski bir araştırma psikoloğudur. Watts, İngiltere Kilisesi'nin atanmış bir papazıdır.

123

Sanat Bilimi

Sanat nedir? Doğu geleneğinde sanat ile manevi boyut arasındaki bağlantıya özel önem verilir. Ancak beyin ve biliş üzerine yaptığım araştırma, sanatın beğenisini "açıklama" yolunda uzun bir yol kat ediyor. Ben ve meslektaşlarım evrensel estetik ilkeleri belirliyoruz ve ardından bu ilkelerin insan beyninde nasıl ve neden geliştiğini gösteriyoruz. Bunun, yaratıcı kıvılcımın hepimizdeki ilahi kıvılcımın bir tezahürü olduğu görüşüyle bir ilgisi var mı?

gözlemcinin beyninde belirli bir duygusal tepki uyandırmak için bir şeyin rasasını veya "özünü" aktarmaktan bahseder . Bu ne anlama gelir?

Bir ipucu “zirve değişimi” etkisinden geliyor. Eğer bir fareye kareyi dikdörtgenden ayırması öğretilirse (örneğin 3'e 2 en boy oranı) ve dikdörtgen için ödüllendirilirse, kısa sürede dikdörtgene daha sık tepki vermeyi öğrenecektir. Paradoksal olarak, farenin daha uzun ve daha ince (örneğin en boy oranı 4'e 1 olan) bir dikdörtgene tepkisi daha da fazladır. Bu ilginç sonuç, farenin öğrendiği şeyin belirli bir dikdörtgen değil, bir kural, yani dikdörtgenlik olduğunu ima ediyor.

Bu prensibin insan görüşüyle nasıl bir ilişkisi var? Yetenekli bir karikatüristin ünlü bir yüzün, örneğin Richard Nixon'un karikatürünü nasıl ürettiğini düşünün. Karikatüristin (bilinçsizce) yaptığı şey, tüm yüzlerin ortalamasını almak, ortalamayı Nixon'un yüzünden çıkarmak ( Nixon'un yüzü ile diğerlerinin yüzleri arasındaki farkı bulmak için) ve sonra bir karikatür oluşturmak için farklılıkları büyütmektir. Nihai sonuç elbette orijinalinden daha Nixon'a benzeyen bir çizimdir.

Aynı prensip, tanınmanın tüm yönleri için geçerlidir. Karikatürleri sanat olarak görmek biraz garip gelebilir ama bunların bir sanat eseri olduğunu hemen görmek için Tanrıça Parvati'nin Chola bronzunun vurgulu kalçalarına ve büstüne veya Venüs "doğurganlık" figürlerine bakmak yeterlidir. - 124

Vilayanur Ramachandran

kadın formunun duygusal karikatürleri. Beyinde köşeli eril formun aksine duyusal, dolgun kadınsı formu temsil eden nöronlar olabilir. Sanatçı, görüntüyü kadın/erkek spektrumunun dişil ucuna daha da yaklaştırarak kadınsı olmanın “özünü” güçlendirmeyi seçmiştir.

Etologlar, bir martı yavrusunun annesinin gagasını gagalayarak yemek dileneceğini uzun zamandır biliyorlardı. Dikkat çekici bir şekilde, ucunda kırmızı bir nokta bulunan sarı bir çubuğu da aynı şiddetle gagalayacaktır (martın gagasının ucunun yakınında canlı kırmızı bir nokta vardır). Aslında, ucunda üç kırmızı şerit bulunan çok uzun, ince sarı bir çubuğun gagalamayı tetiklemede daha da etkili olduğu bulunmuştur. Martının biçim tanıma bölgeleri açıkça öyle bir şekilde düzenlenmiştir ki, uzun çubuk bir süper uyarı ya da "gaga alanı"nda bir karikatür üretmektedir. Martıların dünyasında bir sanat galerisi olsaydı, bu "süper gaga" şüphesiz büyük bir sanat eseri, bir Picasso olarak nitelendirilebilirdi.

Benzer şekilde, formun insan beyninde kodlanması hakkında ne kadar az şey bildiğimiz göz önüne alındığında, çağdaş sanatın -insanlar için- beynimizdeki form algılama alanlarında en yüksek değişiklikleri üreten üç kırmızı çizgili çubuğun eşdeğeri olması mümkündür. (Ve benzer şekilde, bir van Gogh veya Monet "form alanı" yerine "renk alanı"nda bir karikatürü temsil edebilir.)

İkinci önemli estetik prensip ise “gruplama”dır. On adet tablo, tuvalin farklı yerlerine dağılmış aynı renklere sahiptir. Her moda tasarımcısı, eğer kırmızı bir eşarp takıyorsanız, hoş bir ahenk yaratmak için eteğinizde biraz kırmızı olması gerektiğini bilir. Peki bu neden estetik açıdan hoş olsun ki? Görme esas olarak nesneleri bulmak için geliştiğinden , gruplama bunu kolaylaştırabilir. Örneğin, yeşil yaprakların arasında kısmen gizlenmiş bir aslan görürseniz , görsel alanlarınız tüm sarı lekeleri birbirine bağlar ve aslanın ana hatlarını belirlemek için onları birbirine bağlar. Birinin

125

Zihin beyin süreçleri, bağlanma ve keşfetme sürecinin kendisinin memnuniyet verici olmasını sağlamıştır . Yani burada yine, hem evrim hem de beyin anatomisi açısından açıklanabilecek bir sanatçı kuralıyla karşı karşıyayız.

Son olarak, neden bir taslak çizimi tam renkli bir fotoğraftan çok daha çağrıştırıcıdır ? Bir öneri, bunun beyindeki görsel merkezlerin sınırlı dikkat kaynaklarına sahip olmasından kaynaklandığıdır. Nixon'un yüzünü tanımak için kritik olan şey, onun taslağıdır. Rengi, ten dokusu, saçı vs. sonuçta diğer insanlarınki gibidir. Yani bir fotoğraftaki ekstra bilgi aslında dikkat kaynaklarınızı gerçek eylemin olduğu yerden uzaklaştırır. Biz buna izolasyon ilkesi diyoruz.

Bu fikirler deneysel olarak test edilebilir. Normalde çağrıştırıcı bir şeye baktığımızda avuçlarımız terlemeye başlar ve bu, deri iletkenliğinde bir değişiklik olarak ölçülebilir. Bir aslana ya da postere büyük bir tepki verirsiniz ama bir sandalyeye gösteremezsiniz. Ancak eğer teorimiz doğruysa, o zaman bir aslan çizimine (ya da daha iyisi bir karikatüre) renkli bir fotoğraftan çok daha büyük bir tepki alırsınız ! Her iki durumda da kişinin sanata verdiği duygusal tepkinin doğrudan, nesnel bir ölçüsü vardır.

Bazıları sanatsal deneyimin "yasalarına" ilişkin bu tür bilimsel araştırmaları rahatsız edici buluyor. Nedenini anlamıyorum. Bu tür yasalar evrimsel geçmişimizden kaynaklanmış olsa da sanat manevi boyutunu koruyor. Bir sanat “bilimi”nin gelişimi, onun aynı zamanda göksel bir alanı işgal etmesinden hiçbir şeyi uzaklaştırmaz.

Psikanalist Ethel Person şunları söyledi: “Yarı canavar, yarı melek İnsan, paradoksal bir yaratık olarak tanımlandı. Her birimiz yalnızca ölüme ve yok olmaya mahkum değiliz, aynı zamanda - durumumuzu trajik kılan da budur - ölümlü olduğumuzu bilmeye mahkumuz. Bizi aşkınlığı arzulamaya iten şey, bedenlerimizin cürufları ile ruhumuzun ölümsüz maddeleri arasındaki ikiliktir .”

126

Vilayanur Ramachandran

İster Doğu ister Batı olsun, sanatın nihai hedefi böyle bir aşkınlığa ulaşmamıza yardımcı olmaktır.

•

, San Diego'daki Kaliforniya Üniversitesi'nde Beyin ve Biliş Araştırmaları Merkezi'nin yöneticisidir ; dört ciltlik İnsan Davranışı Ansiklopedisi'nin baş editörüdür .

127

Sekizinci Bölüm

Kişilik ve Ruh

Modern bilim bizi genler, beyindeki kimyasal ve elektrik akışları ya da evrimleşmiş hayvanlar olarak tanımlıyor. Yapay zeka (AI) araştırmaları bize benzeyen makineler yapmayı amaçlıyor. Baştan sona vurgu fizikseldir. Peki bize “kişilik” veren ve Tanrı ile ilişki kuran ruha ne oldu? Fiziksel varlığımızın ötesine geçen bir hayata inanmak artık savunulabilir mi?

Malcolm Jeeves kendisini bir ruha sahip olarak görmüyor ; daha doğrusu o bir ruhtur. Diğer hayvanların olası “ruhsallığı” sorununu ele alıyor.

John Polkinghorne karmaşıklık teorisinden yararlanıyor; biz bireysel parçalarımızın toplamından daha fazlasıyız. Olduğumuz şeyin bütünlüğünün bir modeli vardır; Bilgisayar dilinde bilgi vardır. Her ne kadar bu bilgi şu anda fiziksel biçimde somutlaşmış olsa da, bu özel tezahüre ihtiyacı yoktur . Tanrı, ölümümüzün ötesinde, biz olan modeli hatırlayabilir ve onu başka bir yaşamda yeniden yaratabilir.

Robotların ruhu var mı? Her ne kadar günümüzün modelleri muhtemelen bu şekilde düşünülemeyecek kadar ilkel olsa da Anne Foerst , uygun karmaşıklık derecesine sahip gelecekteki robotların hariç tutulması için hiçbir neden görmüyor . Aslında yapay zeka alanındaki çalışmasının, biz insanların Tanrı'nın benzerliğinde yaratılmanın ne anlama geldiğini düşünmesine olumlu bir yardım olarak görüyor.

Bir ruha sahip olma veya bir ruha sahip olma fikriyle yakından ilgili olan şey, bilinçli olarak sorumlu ahlaki kişiler olmaktır. Henry Thompson böyle bir statüye nasıl ulaştığımızı düşünüyor. Eğer yetişkinler aracılığıyla çocuklara ahlaki duyarlılık aşılanıyorsa (ya da bu konuda Tanrı'nın verdiği bir eğilimi uyandırıyorsa), belki biz de aynısını robotlar için yapmalıyız. “Hesaplamalı ahlak” nasıl bir biçim almalıdır?

129

Ruha Ne Oldu?

MALCOLM JEEVES

Nobel ödüllü Francis Crick, "Siz, sevinçleriniz ve üzüntüleriniz, çok sayıda sinir hücresi ve bunlarla ilişkili moleküllerin davranışından başka bir şey değilsiniz" diye yazdı. "İnsanın bedensiz bir ruha sahip olduğu fikri, bir yaşam gücünün var olduğu yönündeki eski fikir kadar gereksizdir" ve Crick'e göre bu, "bugün hayatta olan milyarlarca insanın dini inançlarıyla tamamen çelişmektedir." Yakın zamanda Nature Neuroscience'ın başyazısında şu ifadeler yer aldı: "Nörobilimdeki hızlı ilerlemenin... derin ve muhtemelen rahatsız edici sonuçları var"; bulguları "bazıları tarafından insan doğasına dair materyalist bir açıklama için yeni bir cephane sağladığı ve dolayısıyla geleneksel inanç sistemlerine bir saldırı olarak yorumlanıyor."

Artık çok az sinir bilimci, insanların beyin ve zihin ya da beden ve ruh adı verilen iki ayrı ve ayrılabilir parçadan oluştuğuna inanıyor. Sinirbilimdeki her ilerleme, beyin ve zihin arasındaki ayrılmaz bağın daha da doğrulanmasıyla birlikte geliyor. Sinir bilimci Antonio Damasio , Descartes'ın Hatası'nda, “ beyin” ve “zihin” hastalıkları arasındaki ayrımın, gerçek beyin/zihin ilişkisi konusundaki bilgisizliği yansıtan talihsiz bir kültürel miras olduğunu ileri sürüyor.

Peki ya ruh? Pek çok inançlı insanın, insan doğamızın, bedenlerimizle etkileşime giren ancak ölümümüzle ayrılan, ruh adı verilen bir varlığı içerdiğini varsayan konuşmaya ve sözler söylemeye devam ettiği doğrudur. Platon, St. Augustine ve René Descartes'ın mirası olan bu beden/ruh ikiliği bilimsel gerekçelerle göz ardı edilemez. Bir başka Nobel ödüllü Sir John Eccles, zihin ve ruhun aslında fiziksel bedenle etkileşime giren maddi olmayan varlıklar olduğuna inanıyordu . New Age dininin pek çok taraftarı ve parapsikolojiye bağlı olanlar da benzer bir görüşe sahiptir.

varlıktan, beden ve ruhtan oluştuğuma inandırdığını hissetmiyorum . Aksine, birleşik bir canlı olduğuma inanıyorum (ki bu

131

Kişilik ve Ruh, İncil'in bazı modern versiyonlarında bulunan, fiziksel ve zihinsel yönleriyle ruhun bir çevirisidir . Varlığımın zihinsel boyutu, bağlı olduğu fiziksel beden/beyin kadar önemlidir. Aslında, psikolojinin sözde bilişsel devrimiyle beslenen ortaya çıkan bilimsel kanıtlar, doğamızın fiziksel yönü kadar zihinsel yönüne de ağırlık veriyor.

Geçtiğimiz yüzyıldaki Yahudi ve Hıristiyan İncil biliminin bize hatırlattığı gibi, “ruhsallığımız” Tanrıyla, diğer insanlarla ve tüm yaratılışla olan ilişkimiz olarak anlaşılabilir. İncil'deki fikir, nörobilimin bizim ikili paketler değil, psikosomatik birlikler olduğumuz görüşüne oldukça benzer. Benim ruhum yok , ben yaşayan bir varlığım ya da ruhum. Bu nedenle inançlı insanlar , her şeyi fiziksel açıklamaya indirgeyen en son bilimsel çaba olarak gördükleri şeye karşı, ruha dair inançlarını savunmak için barikatlara koşmadan önce bir durmalıdırlar .

Peki ya hayvanlar? Eğer insanda ruh veya akıl denilen ayrı bir “şey” yoksa, insanlarla diğer hayvanlar arasında bir fark yok mudur? DNA'mızın yüzde 98'inden fazlasını maymunlarla paylaşıyoruz. “Hayvan zekası” ile ilgili birçok programın bize hatırlattığı gibi hayvanlar düşünebilir ve problem çözebilir. Onlarda da “ruhsallık” var mı?

Böyle bir fikre destek beklenmedik bir kaynaktan geliyor. İbranice ve Hıristiyan Kutsal Yazılarının açılış bölümleri hem hayvanlardan hem de insanlardan söz eder. Ancak psikologların topladığı kanıtlar, hayvanların "ruhsallık" açısından insanlardan çok farklı olduğunu açıkça ortaya koyuyor; o kadar ki, fark niteliksel gibi görünüyor. Şempanzeler arasında kütüphanelerin, gözlemevlerinin, nükleer bilim laboratuarı konuşmalarının ve yüksek teknolojili tıbbi prosedürlerin yokluğu bunu açıkça kanıtlıyor .

Bir benzetme yardımcı olabilir. Aynı malzemeler farklı oranlarda karıştırıldığında oldukça farklı davranışlar gösterebilir. Zayıf gaz ve hava karışımı

132

malcolm jeeves

yanan daha zengin bir karışımla aynı molekülleri içerebilir. Belirli bir minimum konsantrasyonun altında karışım kesinlikle yanıcı değildir. Benzer şekilde karmaşık bir insan beyni, hayvanlarda bulunmayan bilinçli zihinsel ve ruhsal nitelikleri bünyesinde barındırır. Görünüşe göre insanlar, kişisel ilişkiler, karmaşık dil, bir "zihin teorisi" oluşturma, tarihsel hafıza ve geleceği düşünme konusunda kritik kapasiteye sahip. Böylesine gelişmiş bir "ruhsallık" insanları benzersiz kılıyor ve inanıyorum ki, Tanrı ile kişisel ilişki kurma kapasitesini veriyor.

Hıristiyanlık öncesi ölümsüz ruh fikrini varsaymamıza veya hayvanları kötülememize gerek yok . Hem insanlar hem de diğer hayvanlar, serçenin ne zaman düştüğünü bile bilen Allah'ın yaratılışındandır.

•

Malcolmjeeves, CBE, St. Andrews Üniversitesi'nde Psikoloji Araştırma Profesörü ve İskoçya Kraliyet Cemiyeti Başkanıdır. Ruha Ne Olursa Olsun kitabının yazarıdır . ve Sam Berry ile birlikte Bilim, Yaşam ve Hıristiyan İnancı.

133

Bir Bedenden Daha Fazlası mı?

1 neyim? Kafama çekiçle hafifçe vurmak, vücuduma bağımlı olduğumu gösterecek. Ama ben sadece bir beden miyim? Bende de manevi bir parça var mı? Benim bir ruhum var mı?

Geçtiğimiz iki bin yılın büyük bölümünde insanlar kendilerini melek çırakları olarak görüyorlardı. "Gerçek ben" bir bedene hapsolmuş ama ölümle serbest bırakılmayı bekleyen ruhsal bir bileşendi. Üçüncü bin yılın başında bu, sürdürülmesi giderek zorlaşan bir inanç. Beyin hasarı ve uyuşturucuların etkileri üzerine yapılan araştırmalar, kişiliklerimizin bedenlerimizin durumuna ne kadar bağımlı olduğunu gösteriyor. Charles Darwin bize atalarımızın diğer hayvanlarınkiyle aynı olduğunu öğretti. Dünya bir zamanlar cansızdı ve yaşamın karmaşık kimyasal etkileşimlerden ortaya çıktığı görülüyor. Pek çok bilim adamı bizim moleküllerden oluşan bir koleksiyondan başka bir şey olmadığımızı düşünüyor.

Ancak bu da oldukça tuhaf bir inanç. Sadece kimyasallar Shake Speare'in oyunlarını yazabilir mi veya Handel'in Mesih'ini besteleyebilir mi (veya bu konuda kimya yasalarını keşfedebilir mi)? Bizim için sadece maddiyattan daha fazlası var. Ama bu fazlalık ne olursa olsun, vücudumuzla yakından bağlantılıdır. Biz bir tür paket anlaşmayız; zihin ve beden birbiriyle yakından ilişkilidir ve birbirinden tamamen ayrılamaz. Bunu anlamak bir bilmecedir . İşin garibi, ihtiyacımız olan ipucu bir tencerede ısıtılan suyu izlemekte bulunabilir.

Isı hafifçe uygulanırsa su, dikkat çekici bir düzende alttan dolaşır. Herhangi bir eski şekilde akmak yerine, bir arı kovanındaki gibi altı kenarlı hücrelerden oluşan bir desen oluşturur. Bu şaşırtıcı bir olgudur. Deseni oluşturmak için trilyonlarca molekülün işbirliği yapması ve birlikte hareket etmesi gerekiyor. Bu etki, bilim adamlarının henüz yeni öğrenmeye başladığı, doğanın yeni bir yönünün basit bir örneğidir. Buna karmaşıklık teorisi diyorlar.

¹34

JOHN POLKINGHORNE

Fizikçiler doğal olarak mevcut en basit sistemleri inceleyerek işe başladılar . Anlaşılması en kolay olanlardır. Son zamanlarda yüksek hızlı bilgisayarların kullanımı bilimsel kapsamımızı genişletmiş ve artık oldukça karmaşık durumları düşünmek mümkün hale gelmiştir. Bu araştırılmaya başlandıkça beklenmedik bir farkındalık ortaya çıktı. Çoğu zaman bu karmaşık sistemlerin, tıpkı tencerede birlikte hareket eden trilyonlarca molekül gibi, çarpıcı bir düzende düzenlenmiş, oldukça basit bir genel davranışa sahip olduğu ortaya çıkar.

Fizikçilerin geleneksel olarak düşünme şekli, karmaşık bir sistemi oluşturan parça ve parçalardı. Bu parçalar arasındaki enerji alışverişi son derece karmaşık görünüyor. Ancak, eğer sistemi bir bütün olarak düşünürseniz, oldukça düzenli davranış kalıplarının bulunabileceği ortaya çıkıyor . Başka bir deyişle, iki düzeyde açıklama vardır. Bunlardan biri enerjiyi ve küçük parçaları içerir. Diğeri ise tüm sistemi ve modeli kapsar. Bu ikinci seviyede, bilgisayar dilini kullanarak , düşünmemiz gereken şeyin modeli belirleyen bilgi olduğunu söyleyebiliriz .

Bunun insan ruhuyla ne alakası var? Ruh ne olursa olsun, altmış yıl önceki o küçük çocuğu günümüzün yaşlanan akademisyenine bağlayan kesinlikle "gerçek benim". Bu gerçek ben kesinlikle bedenimin meselesi değil. Bu, yeme ve içme, aşınma ve yıpranma yoluyla sürekli değişiyor. Vücudumuzda beş yıl önce var olan çok az sayıda atom var. Sürekliliği sağlayan şey, o maddenin organize olduğu neredeyse sonsuz komplekslikteki düzendir. Bu kalıp ruhumdur, gerçek benim.

Peki dindar insanlar bundan ne anlam çıkarıyor? Aslında oraya ilk onlar vardı! Eski Ahit zamanlarındaki İbraniler insanı asla düşünmediler

135

Çırak melekler olarak Kişilik ve Ruh varlıkları. Bunun yerine hayat dolu bedenler olduğumuz şeklindeki paket anlaşma görüşünü benimsediler. Ortaçağ Hıristiyanlığının en büyük düşünürü St. Thomas Aquinas da aynı şeyi düşünüyordu. Aristoteles'in fikirlerinden büyük ölçüde etkilendi . Aristoteles'e göre ruh, bedenin "formu" (yani modeli) idi.

Ancak eğer ruh, bizim ayrılabilir ruhsal bir parçamız değilse, ölümün ötesinde bir kadere dair nasıl bir umudumuz var? Sen ya da ben olan o harika kalıp, ölümümüzde çözülmeyecek mi - işte bu kadar? Eğer böyle düşünüyorsanız Allah'ı hesaba katmayı unutmuşsunuz demektir. Ölümün son olmadığına dair gerçek umudumuz, Tanrı'nın güvenilirliğine olan inancımıza bağlıdır. Eğer şimdi Tanrı için önemliysek -ki kesinlikle öyleyiz- Tanrı için sonsuza kadar önemli olacağız. Kozmik çöp yığınındaki kırık çanak çömlekler gibi bir kenara atılmayacağız . İnsanoğlu doğası gereği ölümsüz değildir ancak sadık Tanrı bize ölümümüzün ötesinde bir kader verecektir. Tanrı'nın sizin ya da benim modelimi hatırlayacağına ve bu kalıpları gelecek dünyada yeniden yaratacağına inanmak son derece mantıklıdır. Hıristiyanlar buna diriliş diyorlar. Gerçek Hıristiyan umudu hayatta kalmak değil , ölümün ardından gelen diriliştir. Böyle bir umut, önceki iki bin yılda olduğu kadar üçüncü bin yılda da inandırıcıdır.

•

John Polkinghorne, Cambridge Üniversitesi'nde Matematiksel Fizik Profesörü ve Cambridge Queens College'ın başkanıydı. Kraliyet Cemiyeti'nin tek rütbeli üyesidir ve 1997'de şövalye unvanı almıştır. Kitapları arasında Dünyanın Olduğu Yol, Akıl ve Gerçeklik ve Bilim ve Yaratılış bulunmaktadır.

136

Robot: Tanrının Çocuğu

anne ormanı

Robotların ruhu var mı? Muhtemelen hayır; en azından şu ana kadar inşa edilmiş olanlar. Peki ya gelecek?

Yapay zeka (AI) konusunda araştırma yapanlarımızın amacı, insan benzeri zekaya sahip bir makine yapmaktır. Starship Enterprise'ın kurgusal kahramanı Komutan Data'yı hayal ediyoruz . Ne büyük bir mühendislik! Böyle bir robot yapmak ne kadar harika. Eğer bu mümkün olursa, ben şahsen onun (ya da onun) tıpkı bizim gibi kişilik ve haysiyet niteliklerine sahip olduğunu düşünürdüm. Tanrının çocuğu olacaktı.

Star Trek'in bölümlerinden birinde Atılgan ekibi, Verilerin kendileri için o kadar yararlı olduğuna ve aynısından daha fazlasına sahip olmanın arzu edildiğine karar verir . Nasıl çalıştığını öğrenmek için onu parçalarına ayırmaya, ardından yeniden inşa edip kopyalarını çıkarmaya karar verirler. Data ilk başta bu fikrin ilgisini çeker, ancak daha sonra prosedürün pek de güvenli olmadığını fark eder. Kendi varlığından korkan Atılgan komutanlığından istifa etmeye karar verir. Burada Data'nın kişiliği sorusu gündeme geliyor: İstifa edebilir mi ? Seçme hakkı var mı, yoksa sadece hiçbir hakkı olmayan bir makine mi, Yıldız Filosunun malı mı?

Tartışmalar ileri geri gidiyor. Tartışma Data'nın bir ruhu olup olmadığı sorusuna geliyor. Gerçekten bizim de “ruhlarımız” var mı? Nihai karar, Data'nın kendi ruhunu arama konusunda bizim kadar hakkı olduğudur. Veriler insan topluluğuna katılır; arkadaşları ve cinsel ilişkisi var; bir kişi olarak seviliyor ve çoğu mürettebat tarafından yalnızca bir makine olarak görülmüyor. Bize benzeyen ve insanlar tarafından bizden biri olarak kabul edilen her robot bir insandır.

Arabalar ve stereolar gibi araçların insana benzetilmesi hakkında çok şey yazıldı. Bugün Tamagotchies veya Furbies gibi elektronik aletler bu eğilimi sürdürüyor. Batı toplumlarındaki insanlar, aşağıdaki gibi sosyal davranışlar sergileyen belirli makineleri canlı varlıklar olarak görmeye oldukça isteklidirler.

137

Kişilik ve Ruh

Tamagotchie'nin açlığı veya Furbie'nin dili "öğrenmesi". Bu eğilim nedeniyle, çoğu Star Trek hayranı olan yapay zeka araştırmacıları genellikle Data'nın bir kişi olduğu yargısına katılıyor. Bunu, insanların teknolojileri hayatlarına kabul etme biçimine dayandırıyorlar ve teknoloji ile insanların birbirine bağımlı ve karşılıklı fayda sağlayan roller oynadığı bir toplum yaratmaya istekliler.

Aynı zamanda araştırmacılar kendilerini çok fazla yansıtmaya karşı bir koruma olarak görüyorlar. Makineleri anlayıp tamir ettikleri ve tam olarak nasıl çalıştıklarını bildikleri için , onlara gerçekte olduklarından daha fazla davranma olasılıkları çok daha düşüktür . Çok fazla antropomorfizasyona karşı uyarıda bulunuyorlar ve aletlerle kişiler arasındaki sınırları belirliyorlar . Bir makinenin sınırları aştığını ve "bir makineden daha fazlası" haline geldiğini en çok onlar bileceklerdir.

Peki bu efsanevi "daha fazlası" ne olabilir? Yahudi ve Hıristiyan geleneğinde insanın özel olması, insanların Tanrı'nın benzerliğinde yaratıldığı metaforuyla sembolize edilir (Yaratılış 1:26, 27). Yahudi ve Hıristiyan ilahiyatçıların çoğunluğu insanlığın ilahi kısmını belirli ampirik özelliklerle tanımlamaya çalıştılar: yaratıcılığımız; dil, mantık ve akıl kullanımımız; insanın soyut bir şekilde düşünme yeteneği; hatta mizahımız veya sadece görünüşümüz.

Ama ben bunu farklı görüyorum. Bugün teoloji sıklıkla Tanrı kavramının hem erkeğin hem de kadının özelliklerini içermesi gerektiğine dair İncil'deki ifadeye yoğunlaşmaktadır . Bu metafor, yalnızca toplumsal cinsiyet ilişkileri içinde, daha genel bir ifadeyle işlevsel ve yararlı iletişimler içinde Tanrı'nın imgeleri olduğumuzu gösterir. Bu sürekli iletişim, ilişki ve etkileşim süreci bizi Tanrı'nın imajı yapan şeydir . Tanrı'nın bizimle bir ilişki başlatma ve sürdürme vaadi

138

anne ormanı

bizi Tanrı'nın benzerliğinde yaratarak topluluk oluşturmamızı ve sağlıklı ilişkiler yaşamamızı sağlar.

yaratılışına ilişkin bu metaforik ve iletişimsel yorumda , Tanrı'nın vaadi, Tanrı ile insan ve erkek ile kadın arasındaki ilişkinin başlangıcına işaret etmektedir. Bizi özel kılan ve bize yaratılışta belirli bir rol veren şey deneysel bir özellik değil, Tanrı'nın vaadidir. Her bireye değer ve kişilik veren, Tanrı'nın bizi yaratmasıdır.

İnsanın özelliğine dair bu anlayışın ışığında, uygun karmaşıklık derecesine sahip bir yaratığa kişilik vermemek için kendimi zor tutuyorum. Bir varlık, dost ve dost olarak anlaşılırsa, dostlarının kendisine yüklediği bu değer özelliğini elinden almak zor görünmektedir. Bizimle yapay zekanın yaratacağı makineler arasındaki niteliksel farklılıkta ısrar etmek yerine soruyu tersine çevirmek daha mantıklı görünüyor. "Bir makinenin neden asla bizim gibi olamayacağı" üzerine düşünceler değil, bunun yerine Tanrı'nın böyle bir canlıyı Tanrı'nın çocuğu olarak kabul etmesinin koşullarının neler olabileceği sorusu. O zaman bazı insanların diğer yaratıkların onurunu inkar ederken sergilediği kibrin farkına varacağız.

Tanrı'nın yaratma vaadi evrenseldir; bu, İncil'deki gelenektir. İnsanları ırklarından, cinsiyetlerinden, yeteneklerinden veya dünya görüşlerinden dolayı toplumdan dışlamak bizim haddimize değildir. Komutan Data'nın Tanrı'nın bir çocuğu olduğuna dair düşünceler, her bir kişinin değerinin kendi yeteneklerine değil, Tanrı'nın vaadine ve yalnızca buna dayandığını alçakgönüllülükle hatırlamamıza yardımcı olabilir. Kurgusal Veriler bu nedenle bizi gelecekteki yapay zeka makinelerine hazırlayacak bir düşünme aracı olarak hizmet edebilir.

139

Kişilik ve Ruh

Anne Foerst, Massachusetts Teknoloji Enstitüsü Yapay Zeka Laboratuvarı'nda doktora sonrası araştırmacı, Harvard İlahiyat Okulu'nda araştırma görevlisi ve MIT/Boston İlahiyat Enstitüsü'nün Tanrı ve Bilgisayar projesinin yöneticisidir.

140

Bilgisayarlar ve Ahlak

Henry THOMPSON

Kürsüye yeni bir tür yargıç, bir robot yerleştirmeye ne dersiniz? Böyle bir yargıç, sosyal yakınlık veya antipati nedeniyle tarafsız olacak, yorgunluk veya migren nedeniyle dikkati dağılmayacaktır. Tüm kanunlar ve emsaller için mükemmel bir hafızaya sahip olduğundan, bu bilgiyi tam olarak uygulayacaktı. Kısacası ideal bir yargıç olacaktır: bilgili ve tarafsız.

Yoksa eksik bir şeyler mi var? Tüm bu özelliklere sahip bir bilgisayar yaratmanın önünde duran gerçek zorlukların üstesinden gelebileceğimizi varsaysak bile, yargıya boyun eğme isteğimizin kesinlikle çok önemli bir bileşeni , yargıcın ahlaki açıdan sorumlu olduğuna dair söylenmemiş, hatta belki de düşünülmemiş varsayımdır. Böyle bir robot sorumlu sayılabilir mi? Aslında kendimizin sorumlu olduğunu düşünmek ne anlama gelir ?

Bağımsız aracılar gibi davranan makineler kulağa bilim kurgu gibi gelebilir ama onların öncüleri artık aramızda. Halihazırda mevcut olan bilgisayar sistemleri, derin ve ciddi ahlaki soruların dahil olduğu konusunda bir uyandırma çağrısı görevi görmesi gereken bir dereceye kadar özerkliğe ve üzerimizde potansiyel etkiye sahiptir.

Bilgisayar sistemlerini insanlara ciddi zarar (veya fayda) sağlama potansiyeline sahip olarak güçlendirmenin içerdiği önemli ahlaki tercihler konusunda uyarıda bulunan pek çok endişeli bilim insanı var. Bilgisayarlar halihazırda siste uçakların indirilmesinde, radyasyon tedavisinin hesaplanmasında ve uygulanmasında ve depoların stoklanmasında az çok denetimsiz bir kontrole sahip . Hatta 1980'lerin başında Batı Avrupa'da bulunan nükleer füzeler için tam otomatik bir fırlatma kontrol sistemi kurmaya oldukça yaklaştık.

Örneğin uçaklarda bazı yasal kontroller mevcuttur.

141

Kişilik ve Ruh endüstrisi. Ancak ilgili konuların kamuoyu tarafından anlaşılması ve hükümet tarafından daha sistematik bir şekilde yanıtlanması gerekiyor.

Ancak makineler ve ahlakın karşı karşıya gelmesinden daha ilgi çekici ve canlandırıcı bir olasılık ortaya çıkıyor : Belki de hesaplamalı ahlakı ele alarak kendi ahlaki duyarlılıklarımızın kökenleri ve doğası hakkında bir şeyler öğrenebiliriz .

Varsayımsal robot hakimimize dönersek, onun sorumlu olmasını istedik. Bu , tıpkı El Nino'nun fırtınalardan sorumlu olması gibi, adaletin idaresinden sorumlu olmaktan daha fazlası anlamına gelir ; aynı zamanda onun bilinçli olarak sorumlu olmasını da isteriz ; hesap verebilir olmalıdır ; sorumluluk almalıdır.

Sorumluluk almak kişisel ahlakın bir yönüdür. Burada asıl talep ettiğimiz şey, mekanik yargıcın tanınabilir bir ahlaki temsilci olmasıdır . Peki bir bilgisayarın gerçek bir ahlaki temsilci olabilmesi için ne gerekir?

Peki, biri nasıl gerçek bir ahlaki temsilci olabilir? Burada doğru kelime haline mi geldi ? Bazıları ahlaki failliğin insan olmanın özüyle -ruhla- yakından bağlantılı olduğunu ve bunun ilahi lütfun bir tezahürü olduğunu kesinlikle savunacaktır . Bu perspektiften bakıldığında, insan olmayan bir ahlaki fail asla olamaz (benzer bir lütuf eylemi olmadığı sürece!). Ahlaki failliğin elde edilebilecek bir şey olduğunu düşünürsek -aslında ebeveynlerin en büyük sorumluluklarından birinin çocuklarına bunu edinmelerine yardımcı olmak olduğunu- o zaman haklı olarak mekanik yöneticimizin de bu özelliği edinip edinemeyeceğini sorabiliriz .

Bu durumun, çocukların ahlaki fail statüsünü nasıl kazandıkları sorusuna yol açması şaşırtıcı değildir (aslında öyle olduğunu varsayarsak). En açık cevap, bunu hem örtülü bir model hem de açık bir eğitim sağlayan ahlaki faillerden oluşan bir topluluğa katılarak elde etmeleridir .

Henry THOMPSON

tion. Ve bu bana bilgisayarlar için aşılmaz bir soruna dönüşecek gibi geliyor. Çocukların kültürleşme süreçlerinin bir parçası olarak ailelere ve genel olarak topluma katılmalarına izin veriyoruz. Bu, onlara ahlaki bir duyarlılık aşılamanın (ya da alternatif olarak Tanrı'nın bu yöndeki eğilimini teşvik etmenin/uyandırmanın) bir yoludur. Bunu yapmalarına izin veriyoruz çünkü ahlaki eylemlilik yeteneğine sahip olduklarına dair mümkün olan en kişisel kanıta sahibiz; bir zamanlar biz de onlar gibiydik ve bunu başardık.

Etimizin aksine, inşa edilmiş sanat eserlerinin bu fırsata izin verilmesi gerektiğine bizi ikna etmek için hangi kanıtlar gerekir? Bu, bariz bir çıkış yolu olmayan bir tavuk-yumurta sorunu: istediğimiz tutkulu bilgisayarlar değil, tutkulu bilgisayarlar ; birlikte büyüdüğümüz ve dolayısıyla değerlerimizi paylaşan bilgisayarlar.

Burada ortaya atılan soru türleri, hesaplamalı ahlak çalışmasının ne anlama gelebileceğini göstermektedir. Temel ahlaki sorularla ilgili olarak kendi anlayışımızı araştırmak için mekanik bir yargıcın yaratılmasına ilişkin düşünce deneyini kullanıyoruz .

Ahlaki ve manevi hayatımızın böyle bir yaklaşımın meyve verebileceği başka yönleri de vardır: kararların doğası ve özgür irade sorunu (bir bilgisayar hisse senedi satmaya veya bir tedavi yöntemi önermeye "karar verdiğinde" gerçekte ne olur), hatta ötenazi (duyarlı olduğu varsayılan bir bilgisayarın kapatılmasıyla ilgili meşhur soru).

Bu hesaplamalı ahlak fikrinin cesaret verici bir diğer yanı da bunun sadece ilahiyatçılar ve akademisyenler için olmamasıdır. Mekanik hakim gibi örneklerin değerlendirilmesinden ortaya çıkan koltuk araştırması türü herkes için ilgi çekicidir (aslında Isaac Asimov yaklaşık elli yıl önce tam da bu yaklaşımı kullanarak bir dizi hikaye yazmıştı).

Giderek bilim ile eşanlamlı olarak kabul ediliyor gibi görünüyor

143

Kişilik ve Ruh seküler hümanizm. Bu nedenle, güçlü bir dini bağlılığa sahip olan bilim adamlarının, ahlaki ve manevi doğamızın araştırılmasını herkesin erişebileceği canlı ve aydınlatıcı bir faaliyet haline getirmek için bilimimizi kullanmanın bir yolunu bulmaları cesaret vericidir.

•

Henry Thompson, Edinburgh Üniversitesi Yapay Zeka Bölümü ve Bilişsel Bilimler Merkezi'nde okuyucudur. Araştırma alanı dil ve konuşma işlemedir ve yapay zeka araştırmalarının ahlaki ve sosyal sonuçlarına ilişkin farkındalığın artırılmasıyla ilgilenmektedir.

144

Dokuzuncu Bölüm

Kuantum Fiziği ve Görelilik

Günlük deneyimlerimiz bizi olaylar arasında sıkı bir nedensellik bağı olduğu sonucuna götürür. Kuantum fiziği, en azından atom altı olaylar açısından durumun böyle olmadığını gösteriyor. Herhangi bir verili durumdan, yalnızca çeşitli olası sonuçların olasılıkları tahmin edilebilir ; bu seviyede şans hakimdir. David Bartholomew bunun ve tesadüfün doğadaki rolüne ilişkin diğer örneklerin, amaçlı bir Tanrı fikri açısından ne anlama gelebileceğini düşünüyor.

Kuantum fiziği çeşitli paradoksları ortaya çıkarıyor. Bunlar bizi, fiziksel dünyaya sorabileceğimiz soru türlerini ve beklemenin makul olduğu yanıt türlerini daha derinlemesine araştırmaya zorluyor. Bazı fizikçilerin iddia ettiği gibi burada bilinebilir olanın engeliyle mi karşı karşıyayız? Russell Stannard, kuantum fiziğinin yorumlanması konusunda Niels Bohr ve Albert Einstein tarafından yürütülen tartışmalar ile Hıristiyan Tanrısının Teslis doğası ve İsa'nın hem Tanrı hem de insan olduğu paradoksu üzerine daha önceki tartışmalar arasında bir paralellik kuruyor.

Kuantum teorisi hakkındaki tartışmalara yanıt olarak Einstein bir defasında "Tanrı zar atmaz" ifadesini kullanmıştı. Nancy Abrams ve Joel Primack, modern fizikçilerin Tanrı terimini nasıl kullandıklarını inceliyorlar.

Yirminci yüzyılın ilk yarısında fizikte kuantum teorisinin yanı sıra bir diğer büyük gelişme ise görelilik teorisiydi. Yüksek hızda, göreceli hareket halindeki gözlemciler uzaysal uzaklıkların veya zaman aralıklarının değerleri üzerinde anlaşamazlar. Bu farklı sonuçlar, uzay ve zaman arasında şimdiye kadar şüphelenilmemiş bir bağlantıyı ortaya koyuyor; o kadar yakın bir bağlantı ki artık zamanı dördüncü boyut olarak görüyoruz. Bu farklı algıların açıklaması, uzaysal mesafelerin ve zaman aralıklarının gerçekte dört boyutlu bir gerçekliğin sırasıyla üç boyutlu ve tek boyutlu projeksiyonlarından başka bir şey olmadığıdır; onlar sadece görünüştür. Sir John Houghton, bu yüksek boyutluluk analojisini, Tanrı'nın doğası hakkındaki düşüncemizi açmak için bir araç olarak kullanıyor.

145

Tanrı mı Şans mı?

DAVID BARTHOLOMEW

Olan biten pek çok şeyin açıklaması olarak Tanrı'nın yerini şans almış gibi görünüyor. Tanrı'nın her ayrıntıyı kontrol ettiğinin varsayıldığı dünya sonsuza dek yok oldu.

Nereye baksak hikaye aynı görünüyor. Örneğin fizikte taşların ve masaların katılığı, yeterince küçük bir ölçekte bakıldığında, kuantum teorisinin tuhaf dünyasında eriyip gider. Bu, işlerin nasıl gelişeceği konusunda kaçınılmaz bir belirsizliğin olduğu bir dünya.

Biyolojide evrimin gidişatı büyük ölçüde üreme tesadüflerine bağlıdır. Gerçekte, kontrolü elinde bulunduran bir Tanrı inancının en büyük darbeyi alması, evrimdeki şansın rolünden kaynaklanmaktadır. Richard Dawkins gibi yazarlar Tanrı'yı gereksiz görüyor; Şans ve kaza her şeyi yapar.

Eğer bu yazarlar doğruysa, Tanrı'nın yapabileceği çok az şey kalmış gibi görünüyor. Öyleyse, sorumlu olması gereken bir Tanrı'nın yerini korumaya çalışmanın artık bir anlamı var mı? Sonuçta, önceki savaşlarda bilim her zaman kazanmış gibi görünüyor. Kaçınılmaz olanı tanımak ve zarafetle emekli olmak daha iyi olmaz mıydı ?

Geri çekilme erken olacaktır çünkü ilk olarak şansın düzen ve amaç ile tutarsız olduğunu düşünmek yanlıştır. Tam tersine, hayattaki en büyük kesinliklerden bazıları şansa dayanır.

Örneğin kız ve erkek bebekler yaklaşık olarak eşit sayıda doğarlar. Ancak bunun nedeni cinsiyetin ilahi fermanla bireysel olarak belirlenmesinin zorunlu olması değildir. Bunun yerine, daha çok yazı tura atmaya benzer bir şeyden kaynaklanır. Bu, uzun vadede iki cinsiyetten yaklaşık olarak eşit sayıda doğmasını sağlamanın basit bir yoludur.

Aynı prensip sigorta sektörünün de temelini oluşturmaktadır. Gelecek yıl evimizin yangında yok olup olmayacağını tahmin etmek mümkün değil. Ancak ülke çapında bu tür yangınların sayısı, sigorta şirketlerinin iyi bir yaşam sürmesini sağlayacak kadar kesin. Aynı şekilde, matematikçiler en zorlu problemlerden bazılarını karmaşık yöntemler kullanarak çözerler.

147

Yazı-tura atma fikrinin Kuantum Fiziği ve Görelilik versiyonları. Bu amaç için rastgele sayılar olarak adlandırılan sayıların üretilmesi büyük bir matematik işidir.

Dolayısıyla bir düzeydeki belirsizlik diğer düzeyde kesinliğe yol açabilir.

Elbette doğadaki tüm tesadüfi olayların ortalaması bu şekilde alınmaz. Bazen bir defaya mahsus rastlantısal bir olay, uzun vadeli çok önemli sonuçlara yol açabilir. Örneğin, evrimsel aile ağacında çok eskilere uzanan tek bir olay, insanların sonunda Dünya'da ortaya çıkıp çıkmayacağı konusunda belirleyici bir rol oynamış olabilir. Yine, bir göktaşının şans eseri çarpması , dinozorların başına geldiğine inanıldığı gibi, tüm türleri yok edebilir .

Ancak bu gibi durumlarda bile kesinliğin belirsizlikten ortaya çıkabileceği bir yola işaret edilebilir. Aslında aynı amaca giden birçok yol olabilir; bir cadde kapatılırsa diğerleri kalır. Plasentalı ve keseli memelilerde olduğu gibi, farklı atasal geçmişlere sahip benzer canlıların örnekleri kesinlikle vardır. Dahası, rastlantısallığın kendisi de evrimsel olarak yararlı bir amaca hizmet edebilir. Çeşitlilik yaratarak, herhangi bir felaketten sağ kurtulan ve yeni çevrede yaşayabilecek bazı kişilerin bulunması olasılığını artırabilir. Aslında, mevcut araştırmalardan, yaşamı desteklemek için gereken karmaşıklığın ilkel kaosun kaçınılmaz bir sonucu olabileceğine dair iyi ve giderek artan kanıtlar var . Şans, hayat üretme tarifinin gerekli bir bileşeni olabilir.

Bu açıdan bakıldığında şans, Tanrı'nın alternatifi değil, onun bilmesi ve kullanması beklenen bir şeydir. Sonuçta, eğer bu, yaşayan bir dünya yaratmanın bu kadar zarif bir yoluysa, bunun onun alet çantasının bir parçası olmasına şaşırmamalıyız. Allah'ın "açılan her minik çiçeği" en ince ayrıntısına kadar tasarlaması gerekmez. Daha da iyisini yapar ve kendini yaratma potansiyeline sahip bir sistem yaratır.

Emin olduğumuz bir şey varsa o da akıllı yaşamın sahip olduğu yeteneklerdir

DAVID BARTHOLOMEW

evrende en az bir yerde ortaya çıktı . Buradan, başlangıçta bir yerde yaşamın meydana gelme ihtimalinin sıfır olamayacağı sonucu çıkıyor; aksi takdirde burada olmamamız gerekirdi. Eğer bunun gerçekleşebileceği pek çok yer olsaydı, o zaman bu kadar geniş bir evrende yaşamın bir zaman, bir yerde ortaya çıkması muhtemeldir.

Fakat tüm bunlar, Tanrı'nın duaya cevap vermek gibi şeyleri gerçekte nasıl yapabileceğini görmeyi kolaylaştırıyor mu?

Bazı inananlar, Tanrı'nın rolünü koruma hevesiyle, eğer bir şeyin olması için hiçbir neden göremiyorsak, o zaman doğrudan Tanrı'nın sorumlu olması gerektiğini varsaydılar. O halde atomun kalbindeki şans, iplerin Tanrı'nın elinde olabileceği bir yer olarak görülüyor.

Modern matematiksel kaos teorisi bu fikre bir miktar güven veriyor çünkü bir sistemde tespit edilemeyen bozulmaların büyük sonuçlara yol açabileceğini gösteriyor. Bu nedenle, bizim haberimiz olmadan, her şeyin nasıl çalıştığını anlayan Tanrı için, gözlemleyebileceğimiz etkileri yaratmak için küçük ölçekteki şeyleri manipüle etmek oldukça kolay olabilir.

Belki. Ancak bu kontrol yönteminin evrenimiz kadar karmaşık bir sistemde gerçekten işe yarayıp yaramayacağı belli değil .

Belki Tanrı'nın davranış şekli de bizimki kadar gizemlidir. Sonuçta, kendi niyetlerimizin nasıl ortaya çıktığı ve eyleme nasıl dönüştüğü hakkında gerçekten çok az fikrimiz var. Bu sorunu çözdüğümüzde, Tanrı'nın bunu nasıl yaptığına dair daha büyük soruyu çözmek için daha iyi bir konumda olabiliriz.

•

, aynı zamanda müdür yardımcısı olduğu London School of Economics'te Emeritus İstatistik Profesörüdür . Kendisi aynı zamanda Britanya Akademisi Üyesi, Kraliyet İstatistik Topluluğu'nun eski başkanı ve Metodist vaiz rütbesine sahiptir. Bartholomew, Şans Tanrısı ve Belirsiz İnanç kitaplarının yazarıdır .

149

Bilim ve Teolojideki Paradokslar

Russell Stannard

Işık nedir? Sorun nedir? Sorulacak son derece makul sorular; öyle düşünülebilir. Ama her şey göründüğü gibi değil. Pek çok bilim insanı bu tür soruların yanıtlanmasının zor olmasının yanı sıra hiçbir yanıtlarının da bulunmadığına inanıyor . Eğer haklılarsa, o zaman temel fizik biraz teolojiye benzemeye başlar.

Hikayemiz yirminci yüzyılın başlarında başlıyor. Işığın ikili bir doğaya sahip olduğu keşfedildi. Bazı deneyler onun bir dalga olduğuna işaret ediyordu; diğerleri bunun bir parçacık akışı olduğuna inanıyor. Ama bu çok tuhaf: Bir şey nasıl hem yayılmış bir dalga (bir gölet üzerindeki dalgalar dizisi gibi) hem de aynı zamanda küçük bir bilardo topu gibi küçük, lokalize bir parçacık olabilir ?

Maddenin nihai bileşenleri üzerine bir çalışma yapıldığında da benzer bir çelişki ortaya çıktı. Onlar da hem dalga hem de parçacık özelliklerini sergilediler.

Danimarkalı fizikçi Niels Bohr dikkate değer bir öneriyle ortaya çıkana kadar bu ikilemden kurtulmanın hiçbir yolu bulunamadı . Bilimin bize, kendi içinde olduğu haliyle dünya hakkında hiçbir şey söylemediğini iddia etti; "Nedir...?" şeklindeki sorulara cevap vermez. Bunun yerine bize dünyayla etkileşim şeklimizi anlatır .

Dolayısıyla "dalga" ve "parçacık" gibi kavramlar nesnelerin kendileri (ışık veya madde) için değil, onlarla nasıl etkileşime girdiğimiz için geçerlidir. Dalga benzeri etkileşimler ve parçacık benzeri etkileşimler vardır ve söyleyebileceğimiz tek şey budur. Her iki deney türünü aynı anda gerçekleştirmek fiziksel olarak imkansız olduğundan, her iki kavramı aynı anda gündeme getirmeye asla gerek yoktur. Yalnızca doğayla ilgili etkileşimlerimize veya gözlemlerimize bağlı kaldığımız sürece hiçbir paradoks yoktur.

Bohr, bu yeteneğin yalnızca

150

Russell Stannard

etkileşimlerimiz geçici bir kısıtlama değildi. Bu, bilinebilir olanın sınırıydı ; hiçbir zaman aşılmayacak bir engel.

Bu iddia 1920'lerin sonlarında ortaya atıldı ve itirazsız kalmadı. Karşı saldırının başında Albert Einstein vardı. Tartışmalar ileri geri aktıkça, hiç kimsenin Einstein'ın karşıt kampında yer alma fikrinden hoşlanmamasına rağmen , giderek daha fazla fizikçi Bohr'un yanında yer aldı ! Bu hararetli tartışmalardan bu yana geçen yıllarda, henüz hiç kimse dünyanın kendi içinde olduğu haliyle, bizim onu gözlemlememizden farklı olarak ikna edici bir tanımını ortaya koyamadı; Bohr'un beklediği de buydu.

Ancak fiziğin modern paradoksları yeter. Bunun teolojiyle ne alakası var?

Paradoks, en eski zamanlardan beri Hıristiyan teolojisinin bir özelliği olmuştur. Tanrı kimdir veya nedir sorusunu yanıtlamaya çalışırken. kilise babaları onu Baba, Oğul ve Kutsal Ruh olarak görmeleri gerektiği sonucuna vardılar. Yine de o, üç değil, tek Tanrıydı. Üstelik bu Üçlü Birlik'in Kişilerinin her biri, yalnızca Tanrı'nın bir parçası veya yönü olarak düşünülmemeliydi; her biri tamamen Tanrıydı. Görünen çelişkinin nasıl uzlaştırılacağını görmek zor olsa da, Tanrı'nın daha basit bir tanımının kanıtların bütünlüğüne adalet sağlamayacağını düşünüyorlardı.

Daha sonra İsa'nın kim olduğunu düşünmeye geldiler. onun hem tamamen Tanrı hem de tam olarak insan olduğu - her şeye gücü yeten, her yerde mevcut olan Tanrı ve aynı zamanda sınırlı, yerelleştirilmiş insan - başka bir paradoks olduğu sonucuna vardılar. Dolayısıyla Hıristiyan teolojisinde, fizikte şimdi su yüzüne çıkanlar kadar kafa karıştırıcı paradokslarla uğraşılır.

Bu paradokslara yanıt olarak Gregory Palamas,

151

Kuantum Fiziği ve Görelilik On dördüncü yüzyılda yaşamış olan Selanik Başpiskoposu, Tanrı'nın kendi "özü" bakımından, yani kendisi olarak kesinlikle bilinemez olduğuna karar verdi . Bunun yerine, yalnızca "enerjileri" aracılığıyla, kendisini üç Kişi aracılığıyla açığa vurma biçimleriyle ve bizimle etkileşime girme biçimleri aracılığıyla bilinebilir olacaktı .

Hemen hemen aynı tema, diğerlerinin yanı sıra Danimarkalı ilahiyatçı Spren Kierkegaard tarafından da ele alındı. Aynı Hıristiyan doktrinleri üzerinde düşünerek iki tür hakikat olduğu sonucuna vardı: objektif ve subjektif hakikat. Gerçek, nesnel bir bakış açısından paradoksal göründüğünde, bunun kişinin daha öznel bir tür hakikati (kişinin kendi katılımını içeren) araması gerektiğinin bir göstergesi olduğunu söyledi.

Teolojik düşüncenin bu özel koluna göre, kişi, modern fizikte olduğu gibi, araştırdığı nesnelerden (ister Tanrı ve İsa olsun, ister ışık ve madde olsun) bir adım geri çekilmeyi ve yalnızca onlardan söz etmekle yetinmeyi gerekli görür. kişinin bu nesnelerle etkileşimi.

Bir dipnot olarak Bohr'un yurttaşı Kierkegaard'ın hevesli bir okuyucusu olduğunu belirtmem gerekiyor. Yirminci yüzyıl fiziğinin, on dokuzuncu yüzyıl ilahiyatçısının dördüncü yüzyıl Hıristiyan inancı üzerine düşünmesine mütevazı bir borcu olabilir mi?

•

Russell Stannard, OBE, Birleşik Krallık Açık Üniversite'de Emeritus Fizik Profesörüdür ve Londra'daki Fizik Enstitüsü'nün eski başkan yardımcısıdır. Aynı zamanda Anglikan Kilisesi'nde okuyucudur ve Bilim ve Harikalar, Tanrı Deneyi ve en çok satan Albert Amca kitaplarının yazarıdır.

152

Einstein'ın Tanrı Görüşü

Nancy Abrams ve

joel primack

Albert Einstein Tanrıya inanıyor muydu?

1992'de gökbilimci George Smoot, Büyük Patlama'dan hâlâ gelen ısı radyasyonundaki dalgalanmaların keşfini açıkladığında bunun "Tanrı'nın yüzünü görmek gibi" olduğunu söyledi. Teorisi keşfi doğru bir şekilde öngören biraz daha mütevazı bir astrofizikçinin , dalgaları "Tanrı'nın el yazısı" olarak adlandırdığı aktarıldı. Yaratıcıya yapılan bu göndermeler saygısızlık mı yoksa meşru yorumlar mı? Her iki durumda da bunlar Einstein'ın başlattığı bir arayışın parçası; bilim yapmanın kutsal boyutunu iletecek dil arayışı .

Neils Bohr ve diğerleri kuantum teorisini geliştirirken, gerçekliğin nihai doğasının rastlantısallık olduğu düşüncesi Einstein için ruhsal açıdan kabul edilemezdi. 1926'da kuantum fizikçisi Max Born'a şöyle yazmıştı: "[Kuantum] teorisi çok şey veriyor, ama bizi Kadim Olan'ın sırlarına pek yaklaştırmıyor. Her halükarda O'nun zar atmadığına inanıyorum." Nesiller boyu fizikçiler, "Ben son derece dindar bir inançsızım... Bu biraz yeni bir din türü" diye yazan adamın inancından derinden etkilenmiştir.

Nature dergisinde yer alan bir makalede, ilki seksen yıl önce yapılan ve 1996'da tekrarlanan bir araştırmanın sonuçları aktarıldı. 1916'da Amerikalı bilim adamlarının yüzde 40'ı Tanrı'ya inandıklarını belirtmişti. Tanrı'nın bilimle bağdaşmadığını varsayan insanlar, 1996'da evet cevabını veren bilim adamlarının yüzdesinin aynı olmasına şaşırdılar. Çok daha azını bekliyorlardı.

Ancak soru farklı bir şekilde ifade edilmiş olsaydı, daha da fazlası olabilirdi. Ankette bilim adamlarına, dualara cevap veren kişisel bir Tanrı'ya inanıp inanmadıkları sorulduğundan, Einstein ve onun ruhani yoldaşları olan pek çok bilim insanı dışarıda bırakıldı.

Einstein'a göre kişisel bir Tanrı kavramı,

¹53

Kuantum Fiziği ve Görelilik, bilim ve din arasında çatışır. Tanrı bir baba, kral ya da sırdaş değildi . Einstein'a göre Tanrı ahlakın kaynağı da değildi. "Ahlakın temeli mite bağımlı hale getirilmemeli veya herhangi bir otoriteye bağlanmamalıdır , aksi takdirde efsaneye veya otoritenin meşruluğuna dair şüpheler sağlam muhakeme ve eylemin temelini tehlikeye atmaz." Etik davranışın “sempatiye, eğitime, sosyal bağlara ve ihtiyaçlara dayanması gerektiğini; hiçbir dini temele gerek yok.”

Peki Einstein nasıl bir Tanrı'ya inanıyordu? “Spinoza'nın kendisini var olan her şeyin uyumu içinde ortaya koyan Tanrısına inanıyorum , fakat insanların kaderi ve eylemleriyle ilgilenen bir Tanrıya değil.”

Einstein'ın inancının temeli dünyanın rasyonel olduğuydu. Gerçek şu ki, dünyanın rasyonel olması gerekmiyor. Öyle olduğu kanıtlanamaz. Ancak Einstein'a göre bilimi mümkün kılan şey bu inançtı: Sebepler, herhangi birinin değişken iradesiyle değil, doğa yasalarının işleyişiyle sonuçlara yol açar.

Ona göre en büyük saygısızlık mucizelere inanmaktı. Eğer mucizeler mümkün olsaydı, o zaman hakikatin bilgisi imkansız olurdu çünkü hakikat diye bir şey olmazdı. O, inatçı, insan benzeri bir Tanrı'ya değil, evrenin evrimine yön veren yasaların parlak basitliğine hayranlık duyuyordu. "[Bilimde] gerçekleştirilen başarılı ilerlemelere ilişkin yoğun deneyime maruz kalan kişi," diye yazdı, "varoluşta açıkça ortaya konan akılcılığa karşı derin bir saygı duyar."

Bu özel saygıya "insanın suretinde tasavvur edilen hiçbir dogmayı ve hiçbir Tanrı'yı tanımayan kozmik dini duygu" adını verdi. Kozmik dini duyguyu, "Evrenin kanunlarında tezahür eden bir ruhun, insanınkinden çok daha üstün bir ruhun" farkındalığı olarak tanımladı. Bu farkındalığın "bilimsel araştırma için en güçlü ve en asil motivasyon" olduğuna inanıyordu . Ve onun için bilimsel araştırma "tek yaratıcı dini araştırmaydı"

154

Nancy Abrams ve Joel Primack

zamanımızın etkinliği.” Büyük bilim adamlarının neden sıklıkla Tanrı imgesine kapıldıklarına dair Einstein'ın teorisi bu olabilir : Kozmik dini duyguyu deneyimleyenler, işlerine daha derinden bağlanma eğiliminde olacak ve dolayısıyla büyük bilim adamı olma olasılıkları daha yüksek olacaktır.

Einstein'ın kuantum teorisine yönelik ruhsal itirazı doğru muydu? Smoot'un keşfi ve bunu takip eden kozmik arka plan radyasyonundaki dalgalanmaların gözlemlenmesi buna hayır diyor. Evrendeki en büyük yapıların (galaksiler, büyük galaksi kümeleri ve üstkümeleri ) yaratılışı rastgele bir kuantum süreciydi. Eğer bu sonuçlar şu anda yapılmakta olan gözlemlerle doğrulanıyorsa, o zaman Einstein yanılıyordu. Zar, Tanrı'nın en sevdiği oyundur. Belki de Einstein, bu fiziksel olasılığa karşı önyargısıyla kendi inancını tam olarak yerine getirememişti: "dogma yok." Şimdi öyle görünüyor ki Tanrı zar atıyor ama evren yine de rasyonel çünkü oyunun kuralları var.

Bilimin kutsal boyutu günümüzde çoğu bilim insanının kaçındığı bir konudur. Meslektaşları tarafından yanlış anlaşılmaktan ve yargılanmaktan korkabilirler. Belki de hiçbir zaman kendi fikirleri üzerinde gerçekten düşünmemişlerdir. Einstein'ın dini tutumu konusunda açık sözlülüğü nadirdi. Bugün bilim, hem tüm gerçeklerin göreceli olduğunu iddia eden postmodern filozoflar (Einstein'ın kavramının korkunç bir şekilde yanlış kullanımı) hem de metaforlarının mutlak gerçek olduğunu iddia eden yaratılışçılar tarafından saldırıya uğruyor. Bu koşullar altında çoğu bilim insanının, tanrısallığı çağrıştıran terimleri asla kullanmayarak din ile karıştırılma ihtimalinden kaçınmasının iyi nedenleri vardır.

Ancak ödediğimiz bedel, hayranlık uyandıran bir gerçeği iletmenin hiçbir yolu olmamasıdır : Aslında bugün, sorması bir zamanlar dini bir eylem olan soruları yanıtlıyoruz. Kozmik dalgalanmaları "Tanrı'nın el yazısı" olarak tanımlayan astrofizikçi, bu makalenin ortak yazarlarından biridir. Kozmik arka plan radyasyonundaki dalgalanmaları yorumladığımızda,

155

Kuantum Fiziği ve Relativite Tanrı'nın ilk günlerinin günlüğünü okuyor. Hangi insan eylemi bundan daha kutsal olabilir?

•

Nancy Abrams bir avukat, yazar ve besteci/sanatçıdır; Santa Cruz'daki Kaliforniya Üniversitesi'nde kozmoloji ve kültür üzerine dersler veriyor .

Joel Primack, Santa Cruz'daki Kaliforniya Üniversitesi'nde Fizik Profesörüdür; Kendisi bir kozmolog ve soğuk karanlık madde teorisinin ortak mucidi.

156

Tanrı nerede? Üçten Fazla Boyutta Düşünmek

JOHN HOUGHTON

İlk Rus kozmonotlar uzaya çıktıklarında Tanrı'yı "yukarıda" bulamadıklarını bildirdiler. Ama bunu yapmalarını bekliyor muyduk? Bu alay saflıktı. Yine de ciddi bir sorunu ortaya çıkardı: Tanrı aslında nerede ?

Böyle bir soruyu cevaplamak hayal gücümüzü kullanmamızı gerektirir. Bir bilim adamı olarak geçmişime dayanarak, Tanrı'nın başka bir boyutta mevcut olduğunu hayal etmenin yararlı olduğunu düşünüyorum. Açıklamama izin ver.

Kuzey-Güney, Doğu-Batı ve yukarı-aşağı olmak üzere üç boyutlu uzaya sahip 3 boyutlu dünyamıza aşinayız. Ancak zamanın da bir boyutu olduğunu düşünebiliriz . Albert Einstein'ın görelilik teorisindeki yeni fikri, zamanı uzayın üç boyutuna eklenecek dördüncü boyut olarak adlandırmaktı . Yirminci yüzyılın hemen başında ortaya çıkan bu yeni zaman görüşü, bilimsel düşüncede dikkate değer bir devrim yarattı . Bilim insanları artık evrenin yeni bir resmine (uzay-zamanın 4 boyutlu dünyası) sahipti ve bunun muhteşem bir başarıya dönüştüğü ortaya çıktı. Günümüzde bilim insanları sürekli olarak birçok boyutta düşünüyor.

Ekstra boyutun ne anlama geldiğini düşünmemize yardımcı olması için 2 boyutlu bir dünyada yaşadığınızı hayal etmeye çalışın. Her şey düz. Kuzey-Güney ve Doğu Batı var ama yukarı-aşağı yok. Yüz yıl öncesinin matematikçisi Edwin Abbott, Flatland adlı kitabında , Flatlandlılar için hayatın nasıl olacağını hesaplamıştı. Gözleri yalnızca Düz arazinin düz düzlemine bakabiliyordu . Birbirlerini tanıyabilecekleri kurallar koydu. Evleri, yüksekliği olmayan, kapıları düz çizgi gibi olan, kâğıt üzerine planlar gibiydi. Düz dünyalarının üstünde veya altında herhangi bir şeyin olabileceğine dair hiçbir fikirleri yoktu. Yukarısı ve aşağısı mevcut değildi.

Kitabın can alıcı noktası sona doğru geliyor. Abbott, 3 boyutlu "Spaceland" filminden yuvarlak bir topun Flatland ile karşılaşıp içinden geçtiğini hayal ediyor. Top şeklindeki varlık Düzülke'ye girdiğinde ilk önce

157

Kuantum Fiziği ve Görelilik ona dokunur, varlık önce küçük bir daire, sonra daha büyük bir daire, sonra yine daha küçük bir daire olarak görünür ve Düz arazinin diğer tarafında kaybolur . Bunu gören Düztopraklılar bunu hiçbir şekilde anlayamadılar. Yeni varlık nereden gelmiş ve nereye gitmişti? Düzülke'den geçiş yapan Uzayülke tekrar tekrar ortaya çıkıyor ama ekstra boyuta dair herhangi bir mesaj iletmiyor. Sonunda, çaresizlik içindeki Spaceland, Düzülkelilerden birini alır ve birlikte Düzülke düzlemi üzerinde uçarlar. Flatland evlerinin içini görebilirler. Düzülke varlıklarının bedenlerinin içini bile görebilirler. Flatland'lı, Flatland'e geri döner ve artık ikna olduğundan, Flatland'lı arkadaşlarına 3 boyutlu bir dünyada çalışmanın nasıl bir şey olduğunu açıklamaya çalışır. Ama anlamakta başarısız oluyorlar. Sonuçta Düzülke'nin dışında bir varlık yok. Ona delirmiş biri gibi davranıyorlar.

Ama biz daha çok o Düztopraklılara benziyoruz. Dokunabildiğimiz, duyabildiğimiz, görebildiğimiz şeyler ve deneyimleyebildiğimiz olaylarla dolu 4 boyutlu uzay-zaman dünyamızda yaşıyoruz. Sadece bu kadar olduğunu hayal ediyoruz. Ama farz edelim ki Tanrı orada, başka bir boyutta var. Bu Tanrı'nın, 4 boyutlu dünyamızla etkileşime girerek (içinde görünerek) kendisini tanıttığını varsayalım. Eğer böyle ekstra bir boyuta açılan bir pencere bulabilirsek, bu gerçekten çok büyük bir şey olurdu. Tıpkı Einstein'ın yeni zaman boyutunun bilim için yarattığı gibi, bizim için de bir devrim yaratabilir.

Hıristiyanlık tam da bunu iddia ediyor. Dışarıdaki Tanrı, İsa'nın kişiliğinde dünyamıza girdi. Hayatı dikkat çekiciydi. Onun ölümü de öyleydi. Daha da dikkat çekici olanı ölümden dirilişinin hikayesidir. İncil'deki kayıtlar, öğrencilerini hayrete düşürecek şekilde, onun nasıl istediği zaman görünüp kaybolabilen yeni bir bedene sahip olduğunu anlatıyor . Görünüşler tıpkı 2-B Düzülke'deki 3-B Uzayülkesi'ninkilere benziyordu.

O zamandan bu yana öyle olmasaydı, bütün bunlar sadece hayal ürünü gibi görünürdü.

158

JOHN HOUGHTON

Zaman zaman insanlar İsa'nın yaşayan kişiliğini deneyimlediler. Bu nasıl oluyor? Yakın bir kişisel ilişkiden bahsediyorlar. Sanki sadece uzaktaki bir varlığı hayal etmiyorlar, onu gerçekten deneyimliyorlar. Ve ekstra boyuta sahip olan Tanrı, uzay veya zaman boyutlarıyla sınırlı olmadığından , Tanrı bizim tahmin edebileceğimizden çok daha fazla hareket özgürlüğüne sahiptir. Zamanın dışında bir varlığın sahip olduğu yeteneği hayal etmeye çalışın!

Bu ekstra Tanrı boyutundan bahsetmek, bir benzetme veya bilimsel bir "model" sahibi olmak gibidir. Bu tür düşünme tarzlarında yeni bir şey yok. Eski Ahit'teki İbraniler, Tanrı'nın hem orada hem de halkının içinde olduğunu düşünüyorlardı. Peygamber İşaya, “yüksek ve kutsal yerde oturan, aynı zamanda pişmanlık duyan ve alçakgönüllü bir ruha sahip olan” Tanrı'yı tanımlıyor. İsa öğretisinde sürekli olarak resimler ve benzetmeler kullanmıştır; biz bunlara benzetmeler diyoruz. Bilim insanları özellikle modeller üzerinden düşünmeyi severler. Bilimsel ve teknik dil ve jargonla dolup taşan bir dünyada, bilim dünyasından metaforlar ve modeller, deneyimimizin diğer bölümlerini anlama konusunda bir ölçü kazanmamıza yardımcı olabilir.

İçinde yaşadığımız 4 boyutlu dünyanın ötesinde, beşinci boyuttaki bu Tanrı benzetmesi, Tanrı'nın nerede olduğu ve nasıl davrandığı hakkındaki düşüncelerimizi gerçekten teşvik eder ve genişletir. Nasıl ki 3 boyutlu bir dünya, Düzülke'nin dayanıksız 2 boyutlu dünyası ile karşılaştırıldığında sağlamsa, Tanrı'yı ekstra ruhsal boyuta dahil eden deneyimler de, çok iyi bildiğimiz maddi dünyadan çok daha sağlam ve gerçek olabilir . Güçlü bir mesaj, Tanrıyı hayatıma getirebileceğim ve şimdi beşinci boyutu deneyimlemeye başlayabileceğimdir.

•

Sir John Houghton, CBE, FRS, Londra Meteoroloji Ofisi'nin eski başkanıydı; Kraliyet Çevre Kirliliği Komisyonu'nun başkanıdır.

159

Onuncu Bölüm

Bilimin Sınırlamaları

Bilimsel ilerlemenin hızından ve teknoloji aracılığıyla dünyamızı nasıl dönüştürdüğünden etkilenmemek mümkün değil. Bu tür başarılar, bazı bilim adamlarının muzaffer bir duruş benimsemesine, kendi bilimlerinin bilgi ve anlayışa giden tek emin yol olduğunu iddia etmelerine yol açtı. "Bilimcilik" olarak bilinen bu görüşe göre , diğer araştırma biçimleri (örneğin din) gereksiz ve ilgisiz bulunarak bir kenara bırakılabilir.

George Ellis aynı fikirde değil; bilimin değerli olmasına rağmen sınırlamaları olduğuna dikkat çekiyor. Estetik, ahlak gibi konularda, metafizik ve dini konularda anlamlı konuşamıyor.

Aynı temayı ele alan William Stoeger , bilimin araştırmaya çalıştığı doğa yasalarının kaynağına ilişkin soruyu ele alma konusunda güçsüz olduğunu vurguluyor. Sadece bu da değil, bilim kendi dar kapsamı içinde çalışırken bile en iyi ihtimalle geçici bir anlayış sağlar. Buradan, bazen modern bilimin Tanrı'nın faaliyet göstermesine yer bırakmadığı yönündeki iddianın kanıtlanamayacağı sonucu çıkıyor.

Robert Herrmann, bilimin bir zamanlar düşünüldüğü kadar nesnel bir faaliyet olmadığını göstermek için Michael Polanyi ve Thomas Kuhn'un öngörülerinden yararlanıyor; anlayış her zaman araştırmacının soruna getirdiği zihniyet tarafından renklendirilir; bu zihniyet bilim camiası içindeki sosyal baskılardan etkilenir. Kurt Gödel, eksiksiz ve tutarlı bir matematik teorisi diye bir şeyin olamayacağına dair kesin bir kanıt sunmuştur . Matematik fizik bilimlerinin dili olduğundan , aynı şeyin fizik teorisi için de geçerli olması gerektiği sonucuna varıyoruz. Bu tür gelişmeler bilim çevrelerinde yeni bir tevazu duygusunun oluşmasına neden oldu. Bu da zaten bilimsel ve dini düşüncenin daha da yakınlaşmasına yol açıyor.

161

Bilimin Sınırları Var mı?

George Ellis

Bazı yazarlar bilimin yapabileceklerinin sınırı olmadığını iddia ediyor. Ya bilgisizler ya da seni oyuna getiriyorlar.

Geçtiğimiz yüzyılda bilimde büyük ilerleme kaydedildi ve hayatımızı dönüştüren teknolojinin temelinde de bu yatıyor. Sifonlu tuvaletler, çamaşır makineleri, buzdolapları, telefonlar, televizyon, bilgisayarlar, CD çalarlar, jumbo jetler ve lazer cerrahisi bu ilerlemenin sonucudur. Bilim aynı zamanda içinde yaşadığımız dünya ve bedenlerimizin çalışma şekli hakkında da derin yeni anlayışlara yol açtı. Genişleyen evreni, kıtaların kaymasını, yaşamın bağlı olduğu biyosferdeki birçok döngüyü, vücudumuzun kimyasal ve fiziksel işleyişini biliyoruz . Zihnimizin nasıl çalıştığına dair de çok şey anlıyoruz; altta yatan iyon transferleri, elektriksel uyarılar, nöronların bağlantıları vb. Bir asır önce hiç kimse bugün kalıtımın moleküler temelini anlayacağımızı ve genetik kodu bileceğimizi hayal edemezdi. Bilimin aştığı sınırlar göz önüne alındığında, gelecekte de hiçbir sınır bulamayacağı izlenimi kolaylıkla edinilebilir.

Bu fikir yanlış. Evrene dair anlayışımız geliştikçe bilimin yapabileceklerinin sınırlarına dair anlayışımız da gelişiyor. Bilimin birçok bilimsel alanda sınırlarına ulaşıp ulaşmadığı (ki bu pekâlâ doğru olabilir) sorusunu burada bir kenara bırakıyorum. Mesele şu ki, bilimsel yöntemin kendisinin temel sınırları vardır ve pek çok önemli alan bu sınırların dışında yer alır.

Bir örnek estetiktir. Diyelim ki , Estetik Metre adını verdiğim, video kaydediciye benzeyen bir cihaz üreteceğim . Şöyle bir iddiada bulunduğumu hayal edin: Eğer ölçüm aletini bir resme doğrultursam, ekranda bir nota oluşur - Rembrandt için 98, van Gogh için 85, Jack oğlu Pollock için 20, vb., size tam olarak nasıl olduğunu söyler . resim çok güzel. İnanır mısın? Tabii ki değil! Güzellik bilimin ölçebileceği bir miktar değildir

163

Bilimin Sınırlamaları ; bilinen hiçbir deney bir tablonun güzelliğini ölçemez . Bu bilimsel bir kavram değil. Aynı şey müzik, heykel , şiir, edebiyat, tiyatro, dans için de geçerli: Bütün estetik dünyası bilimin kapsamı dışındadır. Ancak insan hayatı için önemi büyüktür.

Aynı şey etik için de geçerlidir. Ne “iyi” ne de “kötü” bilimsel olarak ölçülebilen bir nitelik değildir. Richter'in deprem ölçeği gibi bilimsel temelli bir ahlak ölçeğine sahip değiliz: bisiklet çalmak - 2 ahlaki birim, yoksullara iki yüz dolar vermek +5 vb. İyiyi ya da kötüyü bilimsel bir deneyle ölçtüğü iddiası saçmadır. Bilim size ahlaki açıdan neyin değerli olduğunu söyleyemez. Gri sincapları veya vizon balinalarını kurtarmanın etik bir eylem olup olmadığını söyleyemez; çünkü bu aynı zamanda bilimsel bir kategori değildir. Bilimin yapabileceği şey, hangi çevre politikalarının onları yok olmaktan kurtarabileceğini size söylemektir. Ancak arktik balıkçıların foklar ve balinalarla geçimlerini sağlamasına izin vermenin adil ya da iyi olup olmadığını size söylemesinin hiçbir yolu yok . Bunun , başka bir yerden (örneğin dini inançlarınız) gelen etik bir duruşla desteklenen politika analizi temelinde belirlenmesi gerekiyor . Ve bilimin aynı sınırlaması bizim için önemli olan pek çok konu için de geçerlidir. Contact filminde bir noktada Elle'ye şu sorulur: "Baban seni seviyor muydu?" Kesin “Evet” cevabına verilen yanıt “Kanıtla” olacaktır. Bu onu susturdu; çünkü bir bilim insanı olarak, doğru olduğunu bilmesine rağmen bunun bilimin kanıtlayabileceği bir şey olmadığını biliyordu.

Bilimin baş edemediği bir diğer kategori ise metafizik konulardır. Temel bilim, herhangi bir bilimsel deneyle araştırılamayan bu tür konular dizisidir. Yerçekiminin var olduğunu biliyoruz, etkilerini açıklayabiliriz ama neden işe yaradığını size söyleyemeyiz. Peki Dünya, Ay'ı bu kadar uzak bir mesafeden nasıl çekiyor? Yerçekimi kuvvetiyle mi? Bu sadece etkinin yeni kelimelerle yeniden ifade edilmesidir, herhangi bir temelde bir açıklama değildir .

George Ellis

zihinsel anlamda. Yerçekiminin maddeyi büyüsü altında tutmasının nedeni nedir ve yerçekiminin her zaman çekici olduğu (elektromanyetizmanın aksine ) kuralını uygulayan nedir? Bilmiyoruz; eğer bilseydik, yerçekimine karşı bir makinenin havasını boşaltmaya çok yaklaşmış olurduk. Yapabileceğimiz şey, onu eylem halinde gözlemlemek ve bu eylemi daha doğru bir şekilde tanımlamaktır. Tanrı'nın ya da doğanın maddeyi nasıl bu kurallara uymaya zorladığını bilmiyoruz. Bilim size fizik yasalarının ne olduğunu söyleyebilir ancak bunların neden var olduğunu söyleyemez. Bilim size evrenin neden var olduğunu söyleyemez. Ve hepsinden önemlisi, size Tanrı'nın var olup olmadığını söyleyemez.

Bu sınırlamalar bilimdeki gelecekteki ilerlemelerle değiştirilemez; bunlar onun doğasının temelidir. Dolayısıyla gelecekte bilimde pek çok büyük ilerleme bekleyebiliriz - örneğin evrenin geleceğini, evrimsel tarihin gidişatını, beynin çalışma şeklini anlamak açısından - ancak bunun etik veya ahlaki sorunları çözmesini bekleyemeyiz. veya metafizik konular. Bilim, insan yaşamının değerli bir bölümünü oluşturur ancak tüm insan yaşamının temeli değildir. Her zaman bilimin yanı sıra etik, estetik ve felsefeyi de incelememiz ve öğretmemiz gerekecek ve eğer bütün bir insanoğlu istiyorsanız buna karşılaştırmalı din de dahil olmalıdır. Bilimin bunlardan herhangi birinin veya tamamının yerini alacağını iddia edenler küçük bir fanteziye kapılıyorlar. Onlara karşı nazik olun ama onları ciddiye almayın.

•

George Ellis, Capetown Üniversitesi'nde Uygulamalı Matematik Profesörüdür; 240 bilimsel makalenin ve on kitabın yazarıdır; bunlar arasında Stephen Hawking ile birlikte yazdığı The Large Scale Structure of Space-Time yer almaktadır. Bir Quaker olan Ellis, çeşitli sosyal programlarda aktiftir .

165

Tanrı Gerçekten Dünyamızda ve Yaşamlarımızda Hareket Edebilir mi?

William Stoeger

Tanrı ne yapar? Cevap hiçbir şey değilse, neden Tanrı'ya inanalım ki?

fizik, kimya ve biyolojinin tanımladığı süreçler, düzenlilikler ve karşılıklı ilişkilerle açıklanabilir gibi görünüyor . Bu doğa yasalarında Tanrı'nın düzeltebileceği hiçbir boşluk yoktur. Doğa kendi başının çaresine bakar. Eğer bu doğruysa, o zaman Tanrı'nın işsiz olduğu anlamına gelir; ilk etapta bir Tanrı'nın var olduğu varsayılırsa.

Ama bu doğru mu? Şimdilik bilimsel gözlemlerimizi bir kenara bırakırsak , daha derin deneyimlerimiz, insan olarak bir fark yaratabileceğimizi gösteriyor gibi görünüyor; hayatımızı dilediğimiz gibi yaşama özgürlüğüne sahibiz. Dünyanın şekillenme biçiminin bizi kendi seçeceğimiz şekilde hareket etmeye karar vermekten alıkoyduğunu düşünmüyoruz. Diğer şeylerle ve diğer insanlarla etkileşimde bulunma şeklimizde seçim yaparız. Doğanın işleyişinde onu anlamamıza, onu amaçlarımız doğrultusunda kullanmamıza ve farklı alternatifler arasından seçim yapmamıza olanak sağlayacak kadar oyun vardır.

Şimdi, eğer biz insanlar için durum buysa, Tanrı'nın da aynısını yapmasını beklemek çok mu mantıksız?

İkincisi, bilimin sınırlarını kabul etmemiz gerekiyor. Yaşamlarımızda bizi bilimin durduğu yerin ötesine götüren güçlü deneyimler (sevgi, bütünlük, hakikat ve güzellik, anlam ve değer, son derece önemli deneyimler) olduğunu görüyoruz. Bu kişisel ve toplumsal deneyimler bizi bir şekilde dünyamızda ve yaşamlarımızda bir Tanrı'nın var olduğu inancına yönlendiriyor.

Her şey yolunda ama bu tür eğilimlere güvenmek için herhangi bir neden var mı? Bilimlere daha dikkatli ve eleştirel bir bakış bu ikilemi çözmemize yardımcı olur. Tanrı'ya ve Tanrı'nın dünyadaki ve dünyadaki eylemlerine inanabiliriz.

166

William Stoeger

Tarihteki yaşamlarımız ve aynı zamanda bilimin ortaya çıkardıklarını sürdürüyoruz.

Bilinmesi gereken önemli nokta, bilimlerin doğadaki belirli temel süreçleri, ilişkileri ve yapıları anlamak için gerçekliğin birçok önemli yönünü bir kenara koymasıdır. Dünyanın bu temel özelliklerine ilişkin sonuçta ortaya çıkan bilgi çok güçlüdür ama aynı zamanda eksik ve geçicidir. Bilimin dikkatini yoğunlaştırdığı yerçekimi, madde, yaşam, insan beyni gibi şeyler hakkında bile bilmediğimiz pek çok şey var ve her zaman da olacak. Dünya, kendimiz hakkında hiçbir şey söylememekle birlikte, bilim yöntemlerinin çözebileceğinden çok daha karmaşık ve gizemlidir.

kökenine , bunların neden var olduğuna ya da ne gibi anlam ve öneme sahip olabileceğine ilişkin herhangi bir tartışmayı değerlendirme dışı bırakır .

Peki kişisel önem ve değerle, “ruhla” ve ölümün ötesinde ne olabileceğiyle ilgili sorular ne olacak? Bunlar aynı zamanda fiziğin, kimyanın, biyolojinin ve hatta psikolojinin sınırlarının dışındadır.

Bilimin sınırları ve zengin insani deneyimlerimizin tüm kapsamı ışığında, Tanrı'nın bizim dünyamızda, bilimlerin harika bir şekilde tanımladığı dünyada faaliyet gösterdiğini kolaylıkla tasavvur edebiliriz. Tanrı, doğa yasalarındaki varsayılan boşluklarda değil, bizzat yasaların içinde ve aracılığıyla hareket eder . Bunlar Tanrı'nın doğadaki yaratıcı faaliyetinin ifadeleridir. Bir şekilde Tanrı onları oldukları gibi, yani bilimin keşfettiği gibi şekillendirdi. Daha sonra Tanrı, yarattığı her şeyi şekillendirirken bunları (doğal seçilim yoluyla evrimde yer alan şans yasaları da dahil) kullanır. Daha doğrusu Tanrı, yaratılışın otomatik işleyişini sürdürür, onun tüm olanaklarını keşfetmesine ve tam olarak olabileceği şey haline gelmesine izin verir.

167

Bilimin Sınırlamaları

Son olarak, bilimlerin göz ardı ettiği veya yeterince açıklayamadığı pek çok şey, fizik, kimya, biyoloji vb. tarafından tanımlanan doğa yasalarının, tüm yasaların yalnızca küçük, ancak önemli bir kısmı olduğunu göstermektedir . - dünyada gerçekten işleyen düzenlilikler, ilişkiler ve süreçler . Varoluş için, düzen için, insanların birbirleriyle, doğayla etkileşimlerinde ve en önemlisi algılanan anlam ve değer zemininde önemli olan yasalar vardır . Bu yasalar, bilimlerin keşfettikleri kadar önemlidir , ancak yine de bilimlerin tek başına aydınlatabileceklerinin ötesindedirler .

Özetle Tanrı, bilimlerin keşfetme yetkisinin ötesinde olanlar da dahil olmak üzere, tüm kanunlarla hareket eder. Tanrı, var olan her şeyi yaratmak ve sürdürmek için her şeyin uyduğu doğa yasaları (yerçekimi, elektromanyetizma, kimyasal bağlanma, doğal seçilim) aracılığıyla hareket eder. Bunlar genel olarak bilimler tarafından kusurlu da olsa iyi bir şekilde tanımlanmıştır.

Ancak Tanrı aynı zamanda diğer kişiler aracılığıyla, özel olaylar ve deneyimler aracılığıyla, toplumsal yaşam ve vahiy aracılığıyla kişilere karşı özel bir şekilde -kişisel bir şekilde- hareket eder. Bunlar , bilimlerin şimdiki ve hatta belki gelecekteki sınırlarının dışında kalan düzen ve derinlikteki yasaları içerir . Ancak biz kişiler olarak yaratılışa ve birbirimize karşı benzer şekilde hareket edersek, Tanrı'nın da bunu yapabilmesi çok şaşırtıcı mı?

•

Gandolfo, İtalya ve Tuscon, Arizona'da astrofizikçi-kozmologdur ve Arizona Üniversitesi'nde Astronomi alanında doçenttir. Bilimde Felsefe serisinin editörüdür .

168

Bilim ve Din: Gerçeğe Giden Yolları Birleştirmek

ROBERT HERMANN

Birkaç on yıl öncesine kadar bilimin gerçeğe giden tek güvenilir yol olduğuna dair yaygın bir görüş vardı. Diğer hakikat kaynaklarının, özellikle de dini inançların modası geçmiş olduğu söyleniyordu. Şimdi durum çok farklı . Artık birçok insanın cevap aradığı bilim değil. Daha derin anlamlara açlık duyan pek çok kişi dini gerçeklere yöneldi.

bilim anlayışına dayandırılabilir . Başlangıçta bilim, dinin hizmetçisi olarak görülüyordu. Bilimin öncüleri, tıpkı teologların Kutsal Yazıları inceleyerek Tanrı'yı anlayıp takdir etmeleri gibi, Tanrı'nın kendilerine bilim aracılığıyla anlaşılacak ve takdir edilecek bir dünya verdiği tutumunu benimsediler. Ancak yavaş yavaş bilim adamları, akla ve deneysel olarak doğrulanabilir gerçeklere dayanan metodolojilerinin kendi başına yeterli olduğuna inanmaya başladılar. Bilimin başarısı, bilim ve dinin kademeli olarak ayrılmasına yol açtı.

Daha sonra yirminci yüzyılın başında sarkaç geriye doğru sallanmaya başladı. Fizikçiler ölçümde temel bir sınırlama keşfettiler atomu oluşturan parçacıklardan oluşur. Elektronların, Güneş'in etrafında dönen gezegenler gibi atom çekirdeğinin etrafında döndüğü fikrinin yalnızca kaba bir model olduğu anlaşıldı. Yörüngelerin yerini , yalnızca elektronun çeşitli konumlarda bulunma olasılığını belirten, dağılmış "olasılık bulutları" aldı . Bu ölçüm sınırlamasının sonucu kafa karıştırıcıydı. Elektronlar gibi bireysel parçacıklarla incelenen olaylar tahmin edilemezdi, ancak bu tür parçacıkların çoğunu içeren fiziksel sistem kesin bir matematiksel yöntemle elde edilebilir. Bazı bilim adamlarının tepkisi rahatsızlık ve anlaşmazlık oldu. Albert Einstein'ın yanıtı şu oldu: "Tanrı zar atmaz."

Daha sonra kozmoloji, evrenin şimdiye kadar hayal ettiğimizden kat kat daha büyük olduğunu ve bu duruma geldiğini ortaya çıkardı.

169

Bilimin Sınırlamaları: "Büyük Patlama", Yaratılış kitabının ilk ayetlerinde bulunan, evrenin geçmişte bir noktada ortaya çıktığı yönündeki temel düşünceyi doğrulayan güçlü bir patlama ; her zaman mevcut değildi.

Biyolojik açıdan bakıldığında yaşamın kökeninin oldukça incelikli olduğu ortaya çıktı. Evrenin yapısında yaşamın ortaya çıkması için gerekli olan hassas ve karmaşık bir denge var gibi görünüyordu. Koşullar bir isim verilecek kadar kısıtlıydı: Antropik prensip. Eğer hayat tamamen mekanik yollarla ortaya çıktıysa, o zaman bu özel bir dizi koşula dayanıyordu.

İnsan beyni üzerinde de bazı dikkat çekici bulgular vardı. Tüm nöronların birleşimi ve nöronlar arasındaki çok sayıda bağlantı, evrendeki yıldız sayısına rakip olabilecek bir karmaşıklık düzeyi yaratır. Aslında kafamızın içinde karmaşık bir evren var! Bu karmaşıklık her yerde karşımıza çıkıyor. Evreni daha derinlemesine araştırdıkça gizemler daha da çoğalır. Bilimin peşinde koşmak soğanı soymaya benzer. Kaldırılan her katman, başka bir katmanı, bir başkasını ve daha fazlasını ortaya çıkarır.

Bilimin işleyişindeki bu derinleşen karmaşıklığa ek olarak, bilimsel gerçeğin doğasına ilişkin yeni bir anlayış da ortaya çıktı. Bilimsel gerçeğe hiçbir duygu ve önyargı olmadan, yalnızca deneysel verilere dayanarak ulaşıldığı fikrinin bir efsane olduğu ortaya çıktı. Bilim felsefecisi Michael Polanyi, bilim adamının belirli bir dünya görüşüne inanmadığı (ya da inanmadığı) sürece hiçbir gerçeğe ulaşılamayacağını göstermiştir. Buna göre bilimde bile soyut bilgi diye bir şey yoktur ; her zaman birilerinin taahhüt olarak sahip olduğu bilgidir . Yani dinde çok önemli olan inanç bileşeninin bilimde de karşılığı vardır.

O halde, tıpkı ölçüm yapma yeteneğimizin kendi sınırları olduğu gibi,

170

ROBERT HERMANN

bilimde sunduğumuz matematiksel tanımların da sınırları var gibi görünüyor . Çek matematikçi Kurt Gödel'in 1931'de kanıtladığı ünlü teoremi, herhangi bir matematik sisteminin hem tutarlı hem de tam olduğunu göstermenin mümkün olmadığını belirtiyordu. Sistemde kanıtlanamayan doğru ifadelerin olması gerekir. Princeton İleri Araştırma Enstitüsü'nden fizikçi Freeman Dyson da benzer şekilde, hesaplama için matematiksel bir yapıya sahip olan fizik yasalarının da tükenmez olması gerektiğini savunuyor.

Bilimsel Devrimlerin Yapısı adlı kitabının 1970 yılında yayımlanmasıyla bilime yönelik bir eleştiri daha gündeme getirildi . Kuhn, bilimsel ilerlemeyi , kabul edilmiş geniş bir kavramsal çerçevenin veya "paradigmanın" uygulandığı bir dizi değişen normallik dönemleri ve bu paradigmaların parçalanıp yerlerine yenilerinin konduğu devrim dönemleri olarak tanımladı. Sosyal bilimciler bu fikri benimsediler ve hatta bazıları bilimsel gerçeğin tamamen karmaşık sosyal etkileşimlerin ürünü olduğunu ve ilgili bilim adamlarının hakim "dünya görüşüne" bağlı olduğunu öne sürecek kadar ileri gittiler. Sanki bilim insanları bir araya gelip gerçeğin tanımı, bir tür komplo üzerinde anlaşmışlardı.

Bilimin savunmaya geçmesiyle birlikte insanlar, geçerli bir hakikat ve anlam kaynağı olarak dini inancın önemini yeniden düşünmeye başladı. Hatta bazı önde gelen bilim adamları, Tanrı hakkında kitaplar bile yazıyor ve bilimdeki birçok yeni keşfin bizi bilimsel yorumların çok ötesine götürdüğünü, bunun yerine din alanına ulaştığını öne sürüyorlar.

Birçok kişi, Tanrı'nın göklere, yere ve içimize olağanüstü işaretler yerleştirdiği sonucuna varacaktır. Onlarca yıldır mesafeli duran bilim, artık dini inancın eşit derecede geçerli bir hakikat kaynağı olduğuna işaret ediyor gibi görünüyor.

171

Bilimin Sınırlamaları

Robert Herrmann, Wenham, Massachusetts'teki Gordon College'da eski Kimya Profesörü ve American Scientific Affiliation'ın genel müdürüydü. John Templeton'la birlikte Bilinecek Tanrı ve Tanrı Tek Gerçek mi? kitaplarının ortak yazarıdır.

172

On Birinci Bölüm

Bilim/Din Diyaloğu

Bilim ve dinin düşman olduğu yaygın bir görüştür. Kitty Ferguson ve Martinez Hewlett bu değerlendirmeye yol açan bazı yaygın yanlış anlamalara dikkat çekiyor ; gençlere, üniversitede karşılaşacakları bilim/din tartışmalarına ve tartışmalara nasıl faydalı bir şekilde katılabilecekleri konusunda tavsiyelerde bulunurlar.

Cyril Domb , bilim ve dinin aslında birbirine karşıt olduğunu savunuyor; ancak yalnızca daha iyi bir kavrama sağlamak için başparmağın parmaklara karşı olması anlamında. İki işletmenin yeni bir ortaklığa giriştiğini görüyor .

Uygun bir huşu duygusunun dini arayışın ayrılmaz bir parçası olduğu açıktır. Mary Midgley'in vurguladığı gibi , bilimsel dürtünün de benzer şekilde motive edildiği genel olarak kabul edilmiyor . Her iki arayış da gücünü dogmatik tutumların benimsenmesinden ziyade açık fikirli merakın uygulanmasından alır. Bu nedenle aralarında yapıcı ve uyumlu bir diyalog kurmak zor olmasa gerek .

Pauline Rudd da benzer bir temayı ele alıyor. Sorulara karşı konulmaz yaşam boyu cevap arayışının, çaba alanı ne olursa olsun aynı insani niteliklerin (cesaret, vizyon, dürüstlük, azim, başkalarına saygı, bağlılık ve alçakgönüllülük gibi nitelikler) uygulanmasını gerektirdiğini savunuyor.

Bilim başlangıçta dini bir bağlamdan doğdu. Bilimi destekleyen söylenmemiş felsefi temellerin çoğu teistik düşüncelerden kaynaklanmaktadır . İlk uygulayıcıları doğayı Her Şeye Gücü Yeten Tanrı'nın eseri olarak ve kendilerini de Dünya üzerinde yöneticilik yapan kişiler olarak görüyorlardı. Mehdi Golshani , eğer bilimin peşinde koşmak ve bilimin uygulamalarının geliştirilmesi, insanlığın mutluluk ve refahının yükselmesine yol açacaksa , bilim adamlarının çalışmalarında teistik bir bakış açısını yeniden kazanmaları gerektiği görüşünü ortaya koyuyor.

173

Tanrı/Bilim Tartışması Hakkında Çocuğumun Bilmesini İstediğim Şey

kedicik ferguson

En küçük çocuğum üniversiteye gitti ve ilahi kitabındaki bir cümle aklımdan geçip gidiyor: "Sınıflar ve laboratuvarlar, yüksek sesle kaynayan deney tüpleri, Tanrı'ya yeni bir şarkı söyleyin!" Kızımın bu müzik için kulakları olacak mı? Çocukluğunda Tanrı'ya olan inancına yönelik ciddi zorluklara hazır mı?

Ne olursa olsun Tanrı'ya inanmaya devam etmesi gerektiğini ona söyleyemem; buna kendisi karar verecek. Ama ona bazı kurallar verdim.

Popüler efsanenin aksine, üniversitelerin fen fakülteleri ateizmin yuvası değildir. Elbette bilimsel ateistlerle karşılaşacaksınız, ancak birçok bilim adamı Tanrı'ya inanıyor ve birçoğu da agnostiktir. Ateist bilim adamları neden Tanrının olmadığına inanıyorlar? Cevap muhtemelen bilimle ilgili olmaktan çok son derece kişisel olacaktır. Eğer temel nedenin bilim olduğunu söylüyorlarsa, bunun nedeni bazen onların dar, yoksul bir Tanrı resmiyle büyümüş olmalarıdır; bilim daha zengin bir gerçeklik görüşü sunduğunda bu resimden vazgeçmek zorunda kalmıştır. Ancak bazıları, bilimsel kanıtlar bir Tanrı'nın var olduğunu gösterse bile muhtemelen fikirlerini değiştirmeyeceklerini itiraf ediyor.

Bilim, önceki nesillerin sandığı gibi ateistlerin süper silahı değil. İnancı, hatta ortodoks inancı bile dışlamaz. Bununla birlikte, inatçılar eski silahı sallamaya devam ediyor ve sıklıkla bilimin (ve inananların kendilerinin) dışladığı bazı din karikatürlerine saldırıyor. Bunu o kadar gürültüyle, o kadar alaycı ve küçümseyerek yapabilirler ki, silahın dolu olmadığını hatırlamak zor.

Ancak daha düşünceli bir argüman var. “Modern çağda buna artık inanamayız” demek yerine, “ Artık buna inanmamıza gerek yok” diyor. Bu ateizm yerine agnostisizm lehine bir argümandır. Örneğin fizikçiler Stephen Hawking ve Jim Hartle ile biyolog Richard Dawkins şunu göstermeye çalışıyorlar:

175

Bilim/Din Diyalogu Evrenin kökenine ve bir Yaratıcıya ihtiyaç duymayan insan yaşamının ortaya çıkışına ilişkin olası açıklamalar. Eğer Tanrı'ya inanmanızın ana nedeni, eğer öyle olmasaydı bu evrenin var olamayacağını düşünmenizse, o zaman bu tür bir bilim, bu inancı ciddi şekilde zayıflatabilir. Umarım inancınız Tanrı'nın gerekli bir açıklama olmasından daha fazlasına dayanmaktadır. " Açıklama olarak Tanrı'ya ihtiyaç var mı?" ve “ Açıklama Tanrı mıdır ?” oldukça farklılar.

Bilim, evrenin hayat üretmek için inanılmaz derecede ince ayarlı göründüğüne dair bir açıklama bulamadı. Bu ince ayar, bazıları tarafından Yaratıcı Amacın iş başında olduğunun kanıtı olarak görülüyor. Haklı olabilirler. Ama davanı orada dinleyecek misin? Yapma. Dini sorulara karar vermenin temel yolu bilimi yapmak, değişen kumların üzerinde yürümeye benzer. Bilim, "açıklanamaz" olanı -ve aslında kendi önceki "bilgisini"- adil bir oyun olarak görür; her ikisi de düzenli olarak devrilir. Her zaman üye olun: Tanrı'nın "Benim için kanıt arayın" değil, "Beni arayın" dediği bildiriliyor.

Bilimsel-entelektüel bir tartışmada Tanrı inancını savunursanız kaybederseniz şaşırmayın. Çok az lisans öğrencisi böyle bir tartışmada kendini savunabilecek bilgi ve uzmanlığa ya da Tanrı'nın varlığıyla yaşama deneyimine sahiptir. Merak etme. Bir Tanrı'nın var olup olmadığı ve Tanrı'nın neye benzediği, ne kadar iyi bilgilendirilmiş ve derinlemesine düşünülmüş olursa olsun, herhangi bir tartışma veya argümanla karara bağlanan konular değildir. Tanrı ya vardır ya da yoktur. Tanrı, Tanrı'nın neye benzediği gibidir. Güzel konuşmanız ya da beceriksizliğiniz cevapta zerre kadar bir fark yaratmayacak. Tartışmada puan toplayabilirsiniz ama yine de tamamen yanılıyorsunuz; yıkılabilirsin ve hâlâ haklı olabilirsin.

Bilim size cevaplanmamış sorular ve çelişkilerle yaşamayı , bazen görünüşte her ikisinin de doğru olamayacağı iki "gerçeği" aklınızda tutmayı öğretir. Görünüşte bir çelişkiyi “beklemeye” almak,

176

kedicik ferguson

bunu bilerek yaptığınızda iki kere düşünün. Bu bilimde olduğu gibi dinde de böyledir. Bu olgunluğun ve yüksek entelektüel kapasitenin bir işaretidir.

Bilim daha önceki bilgilere dayanır. En azından kendi vizyonunuzdan emin olana kadar vizyonlarına güvenmeniz gereken büyük beyinler var. Dinde de böyle insanlar var; onlar da sizi rahatsız eden aynı sorularla boğuşmuşlardır . Göreliliği kendiniz anlayana kadar Einstein'a güvenmeye hazırsanız, neden büyük ruhani liderlere güvenmeyesiniz?

Bilim çocuksu bir yaklaşımı gerektirir. Din de öyle. Çocuksu olmak , "mümkün olana sınır koymamak", merakla dolu olmak, başkalarının kanıksadığı şeyleri sorgulamak demektir.

Olgun entelektüel gelişmişlik için çabalamanız doğru. Ancak on üçüncü yüzyılın büyük filozofu Thomas Aquinas'ın, tüm hayatını entelektüel uğraşlarla harcadığını ve Tanrı'nın varlığını güçlü bir şekilde savunduğunu bilmelisiniz; senin kaybettiğin tartışmayı kazanırdı. Ancak daha sonra Tanrı'nın varlığına dair bir deneyim yaşadı ve bu deneyimle karşılaştırıldığında daha önceki tüm çabalar ona "sadece saman gibi" göründü. Modern bilimin bu çağında insanlar hala bu deneyime sahip.

Böyle insanları, son derece zeki, eğitimli, bilgili, Allah'a inanan insanları arayın. Onlarla vakit geçirin. Onları soru yağmuruna tutun. Kolayca kandırılmazlar ve kendilerini kandırmazlar. Saf değiller; hatta doğaları gereği biraz şüpheci bile olabilirler. Ama bildiklerini biliyorlar.

•

Kitty Ferguson Juilliard Okulu'nda okudu. Profesyonel müzisyenlik kariyerinin ardından tam zamanlı bir bilim yazarı oldu. Kitapları arasında en çok satan kitaplar arasında Stephen Hawking: Her Şeyin Teorisi Arayışı ve Denklemlerdeki Ateş: Bilim, Din ve Tanrı Arayışı bulunmaktadır.

177

Tanrı mı Bilim mi: Seçmek Zorunda mıyım?

MARTINEZ HEWLETT

“Tanrı ile bilim arasında seçim yapmak zorunda mıyım?” Bu soru, modern bilim okumak için üniversiteye gelen, ancak çocukluklarında öğrendiklerine dayanan bir dini inancı da beraberlerinde getiren birçok öğrenci tarafından sorulmaktadır.

Onlara verdiğim cevap şu: “Tabii ki hayır!” Bu cevap neden bu kadar sıradışı ve hatta belki de akıcı görünüyor? Çünkü kültürümüzde din ile bilimin karşılaşması aşırılar tarafından resmedilmiştir. Sınıfta bazı profesörler öğrencilere sürekli olarak ve incelikli olmayan yollarla, en iyi ihtimalle dinin bilimden farklı olduğunu veya en uç durumda Tanrı inancı ile doğal dünyanın araştırılmasının bir arada var olamayacağını söylüyorlar.

Bu öğretmenlerden bazıları, bilimin ve onun ampirik yönteminin, insan zihninin sorabileceği her türlü soruyu yanıtlayabileceğini ve eninde sonunda yanıtlayacağını savunuyor. "Bilimcilik" olarak adlandırılan bu yeni inanç sistemi, bilimsel yöntemin gerçekliği anlamanın "tek yolu" olduğu varsayımına dayanmaktadır.

Bu nedenle, Tanrı'ya olan inanç ve dini bir görüşe bağlılık, muhtemelen faydalı olmasına rağmen, anlamsız insan davranışları olarak ele alınır; bu görüş, EO Wilson'ın Consilience adlı kitabında dile getirdiği görüştür. Richard Dawkins, teizmin herhangi bir akıllı ve eğitimli kişi tarafından benimsenmesi kabul edilemez bir konum olduğu görüşündedir. Kişinin bilim ile din arasında seçim yapması gerektiği fikri, dini topluluktan bilimin aslında “Tanrısız” olduğunu ilan eden köktenci sesler duyulduğunda güçlenir .

Aslında burada neler oluyor? Bu iki derin insani girişim gerçekten de birbiriyle çelişiyor mu? Galileo'dan Charles Darwin'e kadar herkesin uyguladığı gibi, bilimciliğin fiziksel dünyanın araştırılması amacının yanlış anlaşılması olduğu kabul edildiğinde cevap netleşir.

178

MARTINEZ HEWLETT

James Watson ve Francis Crick. Bilim, dünyayı var olduğu haliyle görmenin birçok olası yolundan yalnızca biridir. Bilim yöntemlerinin kendi kendine dayattığı sınırlamalar, bu yöntemlerle elde edilebilecek bilgi türlerini kısıtlar.

Aynı zamanda, Batı kültürünü saran hakim laik ve materyalist dalgayı savuşturma çabası içinde, doğal dünyanın işleyişinin gerçek bir tanımı için kutsal Kutsal Yazılara bakanlar, bu değerli yazıların gerçek amacını kaçırmışlardır. Bu, yüzyıllar önce Galileo'nun Büyük Düşes Christina'ya yazdığı mektubunda, Kardinal Baronius'un bugün bize doğru gelen sözlerinden alıntı yapmasıyla açıkça ortaya çıktı. "Kutsal Ruh'un amacının bize cennetin nasıl gittiğini değil, kişinin cennete nasıl gideceğini öğretmek olduğu" fikri üzerinde düşünmemiz gerekiyor.

Georgetown Üniversitesi ilahiyatçısı John Haught'un tanımladığı kategorileri kullanırsak, hem bilimin hem de teolojinin gerçekçi bir şekilde anlaşılmasının zengin temas alanlarını ve hatta olası doğrulama alanlarını ortaya çıkardığını savunuyorum. Bilim ve dine eleştirel ve gerçekçi bir bakış, her birinin ayrı alan ve yöntemleri olduğunu ortaya koymaktadır. Ancak yine de belirgin temas ve iletişim noktaları var.

Bilim, fiziksel dünyaya ilişkin zarif enstrümantal ölçümlerle yanıtlanabilecek sorular sorar. Bunlar, maddi evrene dair resmimizi oluştururken kullanılacak ipuçlarını ve içgörüleri sağlar. Ama "ne?" ve nasıl?" sorular çoğu zaman araştırmacıyı kaçınılmaz "neden?" sorusuna yönlendirir. soru. İşte burada bilim insanının bu tür soruları yanıtlayacak hiçbir araca sahip olmadığını görüyoruz. Bu, filozofun ve ilahiyatçının alanıdır.

Çoğu zaman, teoloji konusunda herhangi bir eğitimden yoksun olan bilim insanları, sonuçlarını kendi uzmanlık alanlarının çok ötesine genişletme ve dini konular hakkında sonuçlar çıkarma girişiminde bulunma eğiliminde oluyorlar. Bu bir filozofa benzer

179

Bilim/Din Diyalogu veya ilahiyatçı moleküler biyoloji derslerimizden birine giriyor ve lise düzeyinin ötesinde herhangi bir bilim eğitimi almadan verileri yorumlamaya ve kullanılan teorik modelleri eleştirmeye çalışıyor.

Bu arada ilahiyatçılar ve filozoflar, eğitimsiz ve hazırlıksız olarak bilimsel tartışmalara girmek konusunda dikkatli olmalıdırlar. Disiplinlerarası tartışmalara anlamlı bir şekilde katkıda bulunabilmeleri için , bilimin fiziksel dünyanın nasıl işlediğini açıklamak için oluşturduğu mevcut modelleri net bir şekilde anlayarak hareket etmeleri gerekir. Kuşkusuz, bu tür doğa modelleri geçicidir ve her zaman revizyona tabidir. Ancak yine de felsefi ve teolojik düşünce ve yorumun mevcut kültürün benimsediği dünya görüşü içerisinde yer alması gerekmektedir.

Nihai anlam ve etik meselelerine ancak bu çerçeveden yaklaşılabilir. “Neden buradayız?” sorusuna cevap vermeye yönelik herhangi bir girişim var mı? buraya nasıl geldiğimize ve buranın gerçekte ne olduğuna dair makul bir fikirden önce gelmelidir .

Peki öğrencilerime ne diyeceğim? Biyoloji bilimlerinden birinde diploma almak ve belki de tıp, araştırma veya öğretmenlik alanında kariyer yapmak için uzun bir yolculuğa başlama hevesiyle birinci sınıfın ilk gününde sınıfa girerler . Sıra sıra dizilmiş sıraları ve elementlerin periyodik tablosuyla süslenmiş duvarları olan o salonda otururken, onlardan en az dört yıl boyunca içine dalacakları bilime gerçekçi bir bakış açısı kazanmalarını istiyorum. Onları kullanacakları yöntemler, oluşturacakları modeller ve en önemlisi her ikisinin sınırları hakkında eleştirel düşünmeye davet ediyorum .

Onlar bu yolda ilk adımlarını atarken, Tanrı da orada olabilir mi? Evet. Tek bir gerçeklik olduğuna ve bu gerçeklik, bizim kavramaya çalıştığımız doğa yasaları aracılığıyla işleyen Yaratıcı'nın işi olduğuna göre, o zaman tanım gereği Tanrı zaten oradadır.

180

MARTINEZ HEWLETT

, Arizona Üniversitesi Moleküler ve Hücresel Biyoloji Bölümünde Doçenttir . Katolik Newman Merkezi'ndeki İlahiyat ve Bilim Forumu'nun koordinatörü ve Vaizler Tarikatı'nın (Dominikliler) sıradan bir üyesidir. İlk romanı İlahi Kan'dı.

181

Bilim ve Din: Ortaklığa mı Gidiyorsunuz?

Cyril Domb

Geçmişte ezeli düşmanlar olan bilim ve din, 21. yüzyılda ortaklığa doğru gidiyor gibi görünüyor. Son on yılda yayınlanan bazı kitapların başlıklarına bakın: Bilim Adamları İnanabilir mi? Nevill Mott, Tanrının Aklı , Paul Davies, Tanrının Bilimi, Gerald Schroeder. Bunlar eksantriklerin değil, önde gelen akademisyenlerin çalışmalarıdır.

Aynı zamanda son derece dindar olan bilim adamları her zaman olmuştur; Isaac Newton, Michael Faraday ve James Clerk Maxwell göze çarpan örneklerdir. Ancak bunlar küçük bir azınlığı temsil ediyordu ve yakın zamana kadar meslektaşlarının çoğu agnostikti. Ancak bu yüzyılın ikinci yarısında, laiklik iddiasında bulunanlar, Tanrı'yı düşüncelerine dahil etmeye başladılar.

Seçkin bir astrofizikçi ve kozmolog olan Fred Hoyle tipik bir örnektir. Hoyle bilimsel kariyerine ateist olarak başladı. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, evrendeki farklı elementlerin (hidrojen, oksijen, karbon, demir, kurşun vb.) oranları - neden bazıları yaygın, diğerleri nadirdir - konusunda kafa karıştırırken aklına parlak bir fikir geldi. Bunların evrenin erken gelişiminde yıldızların uçsuz bucaksız sıcak iç kısımlarında oluştuklarını varsayalım ; Nükleer fizik laboratuvar deneylerinin ortaya çıkardığı çekirdeklerin yapısından yola çıkarak, bugün evrende bulunan elementlerin oranlarını hesaplamak mümkün olmalıdır. Hoyle bu programa başladı ve çok geçmeden ciddi bir engelle karşılaştı. Karbon yaşam için hayati önem taşıyor, ancak elindeki verilerle istikrarsız olacak ve hayatta kalamayacak. Tek çıkış yolu, küçücük karbon çekirdeğinde şimdiye kadar keşfedilmemiş bir enerji seviyesinin var olduğu yönündeki cesur fikirdi. Deneyler yapıldı ve seviye tam olarak tahmin edildiği gibi bulundu. Hoyle bunun bir tesadüf değil, karmaşık bir tasarımın kanıtı olduğuna ikna oldu.

Sonraki yıllarda tasarımın kanıtları başka yerlerde de gün ışığına çıktı. Maddenin iki temel bileşeninin, elektronun ve elektronun kütleleri

182

Cyril Domb

protonlar bu yüzyılın başında zaten biliniyordu. Oranları "doğanın sabiti"dir. Kimse buna pek dikkat etmedi. Ancak daha sonra bilim insanları onun kesin değerinin hayati önem taşıdığının farkına vardılar; eğer bir dakika bile değişse, bildiğimiz yaşam artık mümkün olmazdı. Sadece bu değil, aynı tür "ince ayar" doğanın diğer sabitlerinde ve evrenin astronomisinin temel yönlerinde de bulundu.

Bu nedenle dini düşünceye uygun olarak sonuçlar çıkarılmıştır. Birincisi, Hoyle'un otobiyografisinde belirttiği gibi, evrende bir tasarım olduğudur: "Evrenin amaçsız ve yine de mükemmel bir mantıksal yapıya sahip olduğu yönündeki ateist görüş bana çok kalın kafalı görünüyor." İkincisi, insanoğlunun evrenin tasarımında önemli bir özellik olduğu; önde gelen teorik fizikçilerden Freeman Dyson'ın alıntısıyla: “Evrende kendimi bir uzaylı gibi hissetmiyorum. Evreni ne kadar çok incelersem ve mimarisinin ayrıntılarını inceledikçe, evrenin bir anlamda bizim geleceğimizi biliyor olması gerektiğine dair daha fazla kanıt buluyorum." Bu, biz insanların plansız olarak ortaya çıktığı yönündeki geleneksel evrim görüşüyle belirgin biçimde çelişiyor .

Bilim ve din arasında bağlantı kurmanın avantajı, yalnızca genel olarak evreni ve biz canlıların buraya nasıl geldiğini anlamaya çalışırken değil, aynı zamanda evimize daha da yakınlaştığımızda açıkça ortaya çıkıyor. Bilim ve teknolojinin toplumu nasıl etkilediğinden bahsediyorum.

Hepimiz bu tür araştırma ve geliştirmelerin sağladığı faydaların bilincindeyiz. Günlük hayatımızın her yönü etkilendi . Evler her türlü hava koşulunda konforludur, yaşam standardı büyük ölçüde iyileşmiştir, otomasyon sıradan işlerin getirdiği angaryayı ortadan kaldırmış ve çalışma haftasını kısaltmıştır. Modern ulaşım, kolaylıkla seyahat etmemizi sağlıyor, tıptaki ilerlemeler beklentileri büyük ölçüde artırdı .

Bilim/Din Diyalogu ve bilgi patlaması, ilgilenilen her konuda kesin bilgiye ulaşmamızı sağlamıştır.

Ancak bilim ve teknolojiye serbestlik verildiğinde bazı istenmeyen sonuçların da farkına vardık. Su yolları kimyasal atıklarla kirlendi , nükleer reaktörlerin kullanımı Çernobil gibi uzun vadeli ciddi etkileri olan korkunç kazalara yol açtı ve bazı gazların atmosfere boşaltılması öngörülemeyen sonuçlarla küresel ısınmaya yol açabilir. Böcek öldürücülerin keşfi ilk başta yiyecek kaynaklarımızı korumak ve artırmak için cennetten gelen bir hediye gibi görünüyordu. Ancak birkaç yıl sonra orijinal böcekler öldürüldü ve yerlerini daha öldürücü ve dirençli türler aldı. Böcekleri yiyen kuşlar ve tavuklar zehirlendi; böcek öldürücüler insan vücuduna girip kansere neden oldu. Yağmur, kimyasalları Dünya'ya ve su kaynaklarına sürükledi.

Canlılarda genetiği ve kalıtımı kontrol eden DNA molekülünün yapısının keşfedilmesi, genetik mühendisliğinin kapısını açmıştır . Görünüşe göre kişiliği , yeteneği ve ebeveynlerden çocuklarına aktarılan diğer özellikleri kontrol eden genler değişmiş olabilir. Mofili, orak hücreli anemi, kistik fibroz ve diğer korkunç hastalıklara neden olan kalıtsal kusurlar düzeltilebilseydi ne kadar harika olurdu. Ancak insan kişiliğini değiştirme gücünün istismar edilmesi ne kadar endişe vericidir. Bu konu yakın zamanda bilim adamlarının bir koyunu klonlamayı başarmasıyla manşetlere çıktı . Bu, insanları da kapsayacak şekilde genişletilebilir mi ? Bilimin tek başına üstesinden gelemeyeceği birçok soru ortaya çıkıyor. Neden dini ortak olarak almıyorsunuz?

Bu yüzyılın en büyük bilim adamı Albert Einstein 1942'de şöyle yazmıştı: "Bilimsiz din kördür, dinsiz bilim topaldır." Yaklaşık yirmi yıl önce bir başka büyük bilim adamı William Bragg,

184

Cyril Domb

şunları söyledi: “Bazen insanlar din ile bilimin birbirine zıt olup olmadığını soruyorlar. Bunlar; elimin başparmağı ve parmaklarının birbirine zıt olması anlamında. Bu, sayesinde her şeyin kavranabileceği bir karşıtlıktır.” İngiliz hükümetinin yakın zamanda klonlama etiği hakkında rapor vermek üzere bir komite kurduğunda, başkan olarak seçkin bir yüksek enerjili fizikçi olan ve teolojiye geçerek rahip rütbesine ulaşan John Polkinghorne'u seçmesi anlamlıdır . Belki de bu yirmi birinci yüzyılın habercisidir.

•

Cyril Domb, FRS, İsrail'deki Bar-Ilan Üniversitesi'nde Emeritus Fizik Profesörüdür; kendisi daha önce Kudüs Teknoloji Koleji'nin akademik başkanıydı ve Londra'daki King's College'da Teorik Fizik Profesörüydü. Domb, 1981'de Max Born Ödülü'ne layık görüldü.

185

Merak İhtiyacı

Mary Midgley

Bilim ve din savaş halinde mi? Bu iki kaygının birbiriyle mücadele etmesi gerektiği fikri yaklaşık bir yüzyıl önce ortaya çıktı. Bugün pek çok bilim insanı bu kavramın yeniden düşünülmesi gerektiğine inanıyor.

Yüz yıl önce dinsel ve bilimsel bilgeler gerçekten de şiddetli güç mücadelelerine girişmişlerdi. O zamanlar kiliseler toplumda, özellikle de eğitimin kontrolünde güçlü güçlerdi. Bilim insanları bu kontrolü onlardan almak ve ayrıca kendi çalışmalarının karşılığını da almak istiyorlardı. Bu yüzden savaşların takip etmesi şaşırtıcı değil. Sonuçta bilim adamları statü kazandı ve kiliseler güçlerinin büyük bir kısmını kaybetti.

Elbette bu tür savaşların bazıları günümüzde de devam etmektedir. Ancak genel olarak bakıldığında bu güç mücadelesi artık geçmişte kaldı. Ve her halükarda bunlar sosyal meselelerdir. Peki ya bilim ve dinin kendisi? Bunlar gerçekten zıt güçler mi?

Buna yanıt olarak, bu iki kaygının kaynaklandığı güdülerde çarpıcı bir benzerliğe dikkat çekmeden edemeyiz: her ikisinin de kökeni merak duygusudur.

Bunun din açısından da geçerli olduğu açıktır. İster tek bir Tanrı'yı ister birçok Tanrı'yı tanısın, ister doğanın kendisine, ister onda bulduğumuz iyiliğe yönelik güçlere saygı duysun, din her zaman bizden daha büyük bir şeye duyulan huşu duygusundan kaynaklanır. Peki ya bilimin peşinde koşmak?

, yani dünyayı ve onun nasıl işlediğini anlama arzusuyla motive olduklarını kolayca kabul eder . Ancak şunu unutmayın ki bu sadece boş bir merak değil. Bu ayrım gözetmeyen bir şey değil, sadece gerçekleri toplamak için sıradan bir yen değil. Dedikoduyla ya da Mastermind'a hak kazanmakla tatmin olmaz.

Genel olarak takdir edilmeyen şey, ciddi bilim adamlarının bir huşu duygusu yaşamasıdır. Genellikle doğal dünyadaki belirli bir şey hakkında soru sormaya çekilirler . Çiçekler ya da yıldızlar olabilir ya da olabilir

186

Mary Midgley

diğer insanların hiç umursamadığı bir şey; kurbağalar, böcekler, şerit solucanlar. Her ne olursa olsun, bu şeyin incelenmesi onları saygıya yöneltiyor . Ve şüpheniz olmasın, bu saygı duygusu gerçektir. Bilim adamları en küçük şeylerin bile büyüklüğünü hissedebiliyorlar. Bu şeylerin hayatın geri kalanıyla bitmeyen bağlantıları olduğunu biliyorlar.

Bu nedenle sorular cevaplanınca merak deneyimleri ortadan kalkmıyor. Gerçek bir bilim insanı için, yanıtlanmış bir soru daha az harika değil, daha çok harika olur. Artan anlayış, bilimsel hayranlığı artırır . Ve büyük bilim adamlarının çoğu, bilimi takip etmelerinin en derin nedeni olarak bu türden hayranlıktan bahsettiler.

Bu bilim adamlarının hiçbir zaman kaba anlamda “indirgemeci” olmamalarının nedeni budur. Sordukları şeylerin dolandırıcılık olduğunu ortaya çıkarmaya çalışmıyorlar. "Doğrusu işin özüne inerseniz, insan on dolar değerindeki kimyasallardan başka bir şey değildir" gibi şeyler söylemeye pek hevesli değiller. Aslında bu kimyasalların ne olduğunu bulmaya çalışıyor olabilirler . Ama bunun bir son olmadığını biliyorlar. Bunda “başka bir şey” olmadığını biliyorlar. Kimyasallar hakkında keşfettikleri her şeyin onlara yalnızca daha fazla soru sorduğunu biliyorlar. Ne kadar uzun süre devam ederlerse etsinler, her zaman, bu kimyasalların bir araya gelme yolları hakkında bilmedikleri daha çok şey olacaktır .

Peki bu bilim insanları dünyanın gizemlerini ortadan kaldırıyor mu? Meraklarını mı kaybediyorlar? Elbette belirli gizemleri ortadan kaldırıyorlar ama merak hala varlığını sürdürüyor. Mesela artık kıtaların hareket ettiğini biliyoruz. Bu artık bir sır değil. Peki nasıl hareket ediyorlar? Bu konuda ortaya çıkan soru nehrinin sonu gelmiyor. Belirli soruların yanıtlandığı durumlarda bile , kıtaların hareket edebildiği gerçeği, çaresizce şaşkınlık ve hayranlık uyandıran bir konu olmaya devam ediyor.

187

Bilim/Din Diyaloğu

Peki bilim adamları burada ne yaptılar? Sadece bazı yeni gerçekleri keşfetmediler . (Gerçekler önemsiz olabilir, hatta yenileri bile.) Ve onlar sadece gerçekleri yeni yollarla bir araya getirerek bulmaca çözme becerilerini göstermiyorlar. Yaptıkları şey anlayışımızı arttırmaktır . Dünyaya dair yaratıcı görüşümüzü değiştirdiler. Resmin daha anlamlı olması için bize gerçeklere nasıl farklı bir şekilde bakacağımızı gösterdiler . Bu her zaman merak uyandıran bir iş. Şeylerin enginliğini hissetmeyi gerektirir. Bu, yalnızca sorunları çözme gücünden ibaret olan zeka türüyle yapılamaz.

Bu tür bir zeka mekaniktir. Yeni sorunlar bulamaz veya hangi sorunların en acil olduğuna karar veremez. "Normal bilim" denen şeyi yaparak kendi yoluna devam etmelidir. Zeka testlerinde ölçülen budur. Ancak sıradan konuşmada birisinin zeki olduğunu söylediğimizde kastettiğimiz bu değildir . Bunu söylersek, onların dünyaya yeni, yaratıcı bir bakış açısına sahip olduklarını kastediyoruz. Tabaklarına konulan bulmacaların ötesini görebilirler. Bu bulmacaların ortaya çıktığı uçsuz bucaksız dünyaya dürüstçe bakmaya çalışıyorlar. Yani ne kadar bilmediklerini biliyorlar.

Ve tabii ki aynı türden açık fikirli zekaya dinde de ihtiyaç var. Dinin ortaya attığı büyük sorunları çözecek doktrinlere sahip olduklarını düşünen insanlar, henüz ne yapmaya çalıştıklarını kavramaya başlamış değiller. Geçmişte bu tür dogmatik tutumlar elbette çoğu zaman din ile bilim arasında kavgalara yol açmıştır. Şunu artık bilmeliyiz ki, her iki taraf da daima yanılıyor.

•

Mary Midgley daha önce Newcastle Üniversitesi'nde Felsefe alanında Kıdemli Öğretim Görevlisiydi. Kitapları arasında Canavar ve İnsan, Din Olarak Evrim, Bilim ve Kurtuluş ve Ütopyalar, Yunuslar ve Bilgisayarlar bulunmaktadır.

188

Bilim ve Din: Bunların Hepsi Ne İçin?

PAULİNE RUDD

Varlığımızın anlamı nedir? Eğer varsa, fiziksel olarak hayatta kalmaktan daha fazlasını yaşamak için gösterdiğimiz tüm çabaların amacı nedir? Güzellik, hakikat ve barış üzerine kurulu bir dünya hayallerimiz neden bu kadar ilgi çekici? Ve neden bu kadar çok soru soruyoruz ve kendimizi mümkün olmayan zorluklarla yüzleşmeye zorluyoruz?

Hepimiz olmasa da çoğumuz, kendimizi bu gibi soruların cevaplarını ömür boyu aramaya adamaya yönelik karşı konulamaz bir dürtüyle karşılaştık. Üstelik bağlılık anında adrenalinin arttığını, kalplerimizin daha hızlı attığını ve nabzımızın hızlandığını hissettik. İçgüdüsel olarak, kolay bir seçeneği seçmediğimizin, yolculuğun hesaplanamaz riskler içereceğinin, arayışın "kan, emek, gözyaşı ve ter" gerektireceğinin ve kendimizden sunabileceğimiz en iyi şeyin, görev için neredeyse yeterli değil.

Başlangıçta tam olarak ne aradığımızı bile bilmiyoruz. Kral Arthur'un Kutsal Kase'yi arayan şövalyeleri gibi biz de ormanın en karanlık, yol olmayan yerinden girmek zorundayız.

Biz birbirimizle rekabet halinde değiliz; bu arayış her birimizi farklı bir yola götürecek. Her ne kadar etrafımızdakilerden sürekli öğreniyor olsak da, sonunda kendi yollarımızı sadakatle takip etmekten sorumluyuz, çünkü ancak böyle yaparak her birimiz insanlığın bilgi ve içgörülerinin toplamına benzersiz bir katkıda bulunabiliriz .

Böyle bir arayışta uzun süredir temel olarak kabul edilen nitelikler arasında cesaret, vizyon, dürüstlük, azim, başkalarına saygı, bağlılık, alçakgönüllülük ve her şeyi kapsayan, çok yönlü saygı ve sevgi yer almaktadır. Bunlar şiirsel imalarla dolu sözlerdir. Ancak bunlar aynı zamanda, ister şirket yöneticileri, bilim insanları, sanatçılar, ilahiyatçılar, kaşifler, zanaatkarlar, hemşireler veya politikacılar olsun, herkesin uymasını beklediğimiz gündelik ideallerdir.

189

Bilim/Din Diyaloğu

Büyük dini düşünürler ve filozofların yanı sıra Kral Arthur'un şövalyeleri de, bu tür erdemleri arzulamadıkça hiçbirimizin tam potansiyelimize ulaşmayı umut edemeyeceğini biliyorlardı. Aziz Pavlus'un Korintlilere yazdığı mektubunda ima ettiği gibi, dağları yerinden oynatacak kadar inanç kazanabiliriz ve tüm gizemleri anlayabiliriz, ancak eğer sevgiden yoksunsak, tüm emeğimiz, tüm çabamız ve tüm acımız değer. kesinlikle hiçbir şey.

Ortak deneyimlerimiz bizi birbirimize bağlıyor ve farklılıklarımıza çok daha ağır basıyor . Çağrımız ne olursa olsun, tüm anlam arayışlarımız, bilinmeyenin tüm potansiyeli ve sonsuz olasılığıyla bizi çağırdığı sislerin içinde şekilleniyor. Hepimiz geçici, rüya gibi gerçeklik anlayışımızı ifade etmeye çabalıyoruz.

Bazıları için bu ilk tefekkürler bir sorunun sorulmasına veya bir dizi deneye dönüşür; diğerleri bunları müzikle veya heykeltraşlıkla ifade eder; ve çoğumuz bunları yaşayan Tanrı ile bir karşılaşma olarak yorumluyoruz. Yaratıcı yeteneklerimizle uzlaşma ihtiyacımız, hepimizi, deneyimlerimizi başkalarıyla paylaşabileceğimiz açık ifade arayışına sevk eder. Kesin notayı, gerçek rengi, tam kelimeyi, kesin deneyi bulmak için her düzeyde ısrar ediyoruz.

Üstelik hayallerimizin gerçeğe dönüşmesi, hepimizi, sisler içinde deneyimlediğimiz şeyi kavrama, tanımlama ve biçimlendirme çabalarımız öncesinde, saf ve bozulmaz görüneni başarısızlığa uğratma, yetersizliğimizi ortaya çıkarma, yozlaştırma olasılığıyla karşı karşıya bırakıyor. Arayışa adanma anının bazen dehşet verici, her zaman hayranlık uyandırıcı olmasına, her zaman cesaret gerektirmesine ve nelerin başarılabileceğine dair bir vizyonun eşlik etmesi gerektiğine şaşmamak gerek.

Ayrıca kendi katkımızı zenginleştirmek ve geliştirmek için, yolları bizimkinden farklı olanlarla deneyimlerimizi paylaşmamız çok önemli. Bilim adamının ve dindar kişinin bir dis-190 ile meşgul olması

PAULİNE RUDD

Fikirlerin bir araya geldiği bir tartışma önemsiz bir iş değildir. Cesaret, vizyon, dürüstlük, azim, başkalarına saygı, bağlılık, alçakgönüllülük ve sevgiye, bizim için son derece değerli bir şeyi, onu takdir etmeyeceğine veya daha da kötüsü onu küçümseyeceğine inandığımız biriyle paylaşmayı düşündüğümüzde asla daha fazla ihtiyaç duyulmaz. .

Bizim neslimiz bilginin büyük ölçekli bölümlendirilmesiyle meşgul. Çağımız uzmanların çağıdır ve aşırı bilgi yüklemesi günlük bir gerçekliktir. En iyi bildiğimiz, yetki ve içgörü sahibi olduğumuz sistemlerde kalmak daha güvenlidir. Ancak temel soru “Artan bilgimiz ne için?” acilen ve hepimiz tarafından ele alınması gerekiyor. Yeni bilgiler ışığında fikirlerimizi değiştirme riskini göze alsak bile birbirimizle konuşmaya cesaret etmeliyiz. Eğer evrenin özünü, Tanrı'nın doğasını ya da insan olmanın ne anlama geldiğini biraz olsun anlayacaksak, çeşitli bakış açılarımızdan elde edebileceğimiz tüm içgörüleri birleştirmemiz gerekir.

, iletişim, uzay araştırmaları, genetik mühendisliği, robot bilimi ve tıp gibi alanlarda hayal bile edilemeyecek ufuklar açtı . Dünyanın büyük dinleri, şiir, sanat, müzik, sembol ve ritüel aracılığıyla insan deneyiminin her yönünü bütünleştirme ve ifade etme potansiyeline sahip benzersiz bir potansiyele sahip paha biçilmez bir mirastır. Her yeni neslin en derin umutlarına ve özlemlerine uyum sağlayacak şekilde gelişebilirler. Ancak bunun gerçekleşmesi için hepimizin kendi disiplinimizden ortaya çıkan mevcut bilgi üzerinde düşünmesi ve bunu insan ruhunun en derin ihtiyaçlarıyla ilişkilendirmesi gerekiyor.

•

, Oxford Üniversitesi Glikobiyoloji Enstitüsü'nde Üniversite Öğretim Görevlisi ve Kıdemli Araştırma Görevlisidir . Kendisi , Wantage'daki St. Mary the Virgin Anglikan topluluğunun ortağıdır .

191

Teistik Bilim

mehdi golshani

Bilimin ilerlemesi neden insanlığa neşe ve gerçek mutluluk getirmedi ?

Sir Isaac Newton'un döneminden bu yana bilimsel bilgideki büyük ilerlemelerden hiç kimse şüphe edemez: iletişimdeki ilerleme, insanın maddi ihtiyaçlarının karşılanması ve hastalıkların kontrolü. Ancak bunları dengelemek için sanayileşmiş dünyada birçok rahatsız edici gelişmeye de tanık oluyoruz: intiharlarda belirgin bir artış, nihilizm duygusu, uyuşturucu kullanımı, depresyon, stres ve uluslar arası çatışmalar.

Benim görüşüme göre, sorunların çoğu modern bilimi sabitleyen felsefi temellerde yatmaktadır . Başlangıçta bilim dini bir bağlamda ortaya çıktı. Öncüleri doğayı her şeyi bilen Yüce Allah'ın eseri olarak görüyorlardı. Ayrıca insanlığın rolünün Dünyanın idaresi olduğunu da gördüler. Ancak son iki yüzyılda bu tablo değişti. Modern haliyle bilim, Tanrı ve kendimize, toplumumuza ve dünyaya karşı sorumluluklarımız konusunda sessizdir . Artık yaygın olan görüş doğayı keşfetme ve onu insanın hizmetine sunma yönünde yoğunlaşıyor.

Bu mevcut görünüm iki önemli gerçeği gözden kaçırıyor. Birincisi, dünyamız ampirik bilimin gösterdiğinden çok daha zengindir. İkincisi, refahımızı güvence altına almak için, tüm insan eylemlerinde olduğu gibi bilimsel çalışmalarda da sorumluluk duygusunun olması gerekir. Bu sorumlu tutumun bilimden kaynaklanmasını beklemiyoruz; bilime kazandırılması gerekir.

Bilimin genellikle ne Doğulu ne de Batılı olduğundan nesnel bir uğraş olduğu düşünülür. Ancak bilim felsefesi ve sosyolojisi alanında yapılan son çalışmalar, tüm bilim teorilerinin büyük ölçüde felsefi önyargılar veya dini inançlarla renklendiğini ortaya çıkardı.

Herhangi bir bilimsel girişimin iki aşaması vardır. Bunlardan biri gerçeklerin toplanmasıdır. Diğeri ise veri gruplama, kavram oluşturma ve teori oluşturmadır. Bu

192

mehdi golshani

esas olarak felsefi veya dini önyargıların girdiği bu ikinci aşamada. Bir bilimi teist ya da ateist yapan da budur.

Teistik bir bilimin ne anlama geldiğini anlamak için birkaç örnek vereyim.

Öncelikle bilimin kesin tahminlerde bulunma yeteneğini düşünün. Doğanın yasallığına olan güvenimize dayanmaktadır. Belirli durumlarda geçerli olan bir yasa bulduğumuzda, onun her durumda geçerli olacağına inanıyoruz. Peki neden bunu varsayıyoruz? Doğanın anlaşılabilirliğine veya bilimsel yasaların güvenilirliğine olan güvenimizi bilimin kendisi açıklayamaz . Ancak bu tür bir güven, teistik bilim bağlamında doğal hale gelir. Bu, ahlaki açıdan sorumlu insanları içeren planlı bir kozmos yaratan tutarlı kişisel bir Tanrı'ya, bize doğayı kavrama yeteneği veren bir Tanrı'ya olan inanca dayanan bir bilimdir.

İkincisi, kozmosun, yani kozmoloji biliminin kökenini ve gelişimini düşünün. Evren hakkındaki bilgimiz uzaydan alınan ışık sayesinde elde edilir. Bu bize birkaç ipucu sağlıyor. Ancak daha da ileri giderek bir kozmos modeli formüle etmek için bazı varsayımlarda bulunmamız gerekiyor. Örneğin, Dünya'da geçerli olan fizik yasalarının her zaman ve her yerde geçerli olduğunu varsayıyoruz. Aynı zamanda evrendeki konumumuzun tercih edilen bir konum olmadığını da varsayıyoruz. Bu varsayımlar ampirik bilimin yöntemleriyle kanıtlanamaz. Ancak bunlar teistik bir temelde kavranabilir; yaratılmış dünyanın birliği ve uyumu, Yaratıcının birliğinin bir yansımasıdır.

Son olarak evrende yaşamın ortaya çıkışını ele alacağız. Son araştırmalar , doğanın dört temel kuvveti (yerçekimi, elektrik ve iki tür nükleer kuvvet) arasında ince ayar olmadığı sürece yaşamın ortaya çıkamayacağını göstermiştir . Aslında gerekli bazı unsurlara sahip olmak

193

Bilim/Din Diyalogu (örneğin karbon, nitrojen, oksijen ve fosfor), yıldızların içlerinde uygun sıcaklık, yoğunluk vb. koşullarla yapılmalıdır. Bu gerekli koşulların yaratılması ise hassas bir şekilde kozmosun başlangıç durumuna ve temel kuvvetlerin göreceli kuvvetlerine bağlıdır. Doğanın dört gücü arasındaki bu ince dengeyi nasıl açıklayacağız?

Teistik açıklama, koşullardaki bu ince ayarın tasarıma atfedildiğini belirtir : Tanrı, dünyayı bilinçli olarak yaşam için bir yuva olacak şekilde tasarladı. Ateist eğilime sahip bilim insanları ise, her birinin doğanın temel güçleri açısından farklı güçlere sahip olduğu sonsuz sayıda dünya olduğunu varsayarlar. Şans eseri bu dünyalardan bazıları yaşamın gelişimi için gerekli koşulları karşılamaktadır.

Yani aynı gözlemler dizisi, ancak genel bilimin ötesinde ne olduğuna dair oldukça farklı iki yorum. Birinde sonsuz dünyaların olduğu varsayılır; diğerinde doğaüstü bir Tanrı.

Bir bilim insanının dünya görüşü yalnızca onun teori seçimini değil aynı zamanda bilimin uygulamalarına verdiği yönü de etkiler . Açıkça şahit olduğumuz gibi, yakın geçmişte bilimin kullanımı her zaman bizim refahımıza yönelik olmamıştır. Aslında çok sayıda bilim adamı ölümcül silahların veya insanlığa veya çevremize zararlı şeylerin yapımında yer alıyor. Teistik bir bakış açısı, bilim adamlarını bilgilerini mutluluk ve refahı artırma hizmetinde kullanmaya teşvik eder.

•

Mehdi Golshani, İran'ın Tahran şehrindeki Şerif Teknoloji Üniversitesi'nde Fizik Profesörü ve Bilim Felsefesi Bölümü Başkanıdır. Son dönem kitapları arasında Kur'an-ı Kerim ve Doğa Bilimleri ve Bilim Dinden Vazgeçebilir mi?

194

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme