İçerik

giriş
Yazarın Önsözü
adalılar
Eğitim

1. Gezginler ve üzümler
2. Karanlıkta fil

Molla Nasreddin'in İncelikleri
Şeyh Saadi Şirazi
Fariduddin Attar, Kimyager
Mevlana Celaleddin Rumi
İbnü'l-Arabi - En Büyük Şeyh
İran konumundan Gazali
Ömer Hayyam
gizli dil

Madenciler
İnşaatçılar
Felsefe Taşı

Batıdaki Sırlar

Garip Ayinler
Şövalye Çemberi
Bilgelik Başkanı
Assisili Francis
Gizli Doktrin

En Yüksek Yasa
Dervişler Kitabı
Derviş emirleri (bölüm eksik)
Bilgi Arayıcı (Bölüm eksik)
aşk inancı
Mucizeler ve büyü
öğretmen, öğrenci, öğretim
Uzak Doğu
Başvuru. Kuran'ın ezoterik yorumu
Notlar

GİRİŞ

Sufiler, kökeni hiçbir zaman kurulmamış veya tarihlendirilmemiş eski bir manevi kardeşliktir. Kendileri bu tür çalışmalara pek ilgi göstermezler, farklı zaman dilimlerinde farklı ülkelerdeki düşünce biçimlerinin tezahürlerine atıfta bulunmakla yetinirler. Sufiler yanlışlıkla bir Müslüman mezhebi olarak kabul edilmelerine rağmen, herhangi bir dinde bulunabilirler ve bu konuda özel duruma bağlı olarak İncil, Kuran veya Tevrat'ı önüne koyabilen onlar Lodge'da"Hür Masonlara" benzerler. . Sadece tasavvufu tüm dinlerin gizli öğretisi olarak gördükleri için İslam'ı tasavvufun "kabuğu" olarak adlandırıyorlar.

İlk yetkili tasavvuf yazarlarından biri olan Hz. Ali el-Hucviri, şu sözleri bizzat özensiz tavırla..." Diğer birçok gelenek Hz. Muhammed salla'llâhü aleyhi ve sellem'in Sufileri ile ilişkilidir. Yani, örneğin, Hz. Muhammed'in takipçilerine verdiği, anlamı tüm Kitap Ehli'ne saygı duymanın gerekli olduğu bir tasavvuf emri olarak düşünülebilir. Bu, daha sonra Zerdüştleri de kapsayacak şekilde benimsenen bir terim olan kendi kutsal yazılarına saygı duyanları ifade eder.

Sufilere mezhep denilemez, çünkü onlar kesinlikle herhangi bir dini dogmaya bağlı değildirler ve kalıcı bir ibadet yeri kullanmazlar. Kutsal şehirleri, manastırları, dini kurumları yoktur. Onları şu ya da bu dogmatizme meylettirebilecek her türlü unvana karşı olumsuz bir tavırları vardır. Sufi, "Quaker/ Dini arkadaşlar topluluğu. Bir hristiyan mezhebi. Bir protestan tarikatı üyesi. Kuveykır. " gibi bir lakaptan başka bir şey değildir ve mizahla atıfta bulunurlar. Kendilerine genellikle "arkadaş" veya "bizim gibi" insanlar derler ve birbirlerini belirli doğal yetenekler, alışkanlıklar ve düşünme kategorileriyle tanırlar. Tasavvuf ekollerinin belli hocalar etrafında toplandığına şüphe yoktur. Böyle bir okuldan "mezun olmak" mümkün değildir ve okulların kendileri sadece diğer Sufilerle yakın ilişkiler kurarak öğrenimlerini mükemmelleştirmeye çalışanlara kolaylık sağlamak için vardır. Karakteristik Sufi özellikleri, en azından MÖ 5. binyıldan başlayarak ve 8. ve 18. yüzyıllar arasında medeniyet üzerinde en büyük etkiye sahip olmalarına rağmen, çok çeşitli edebi eserleri ayırt eder. Sufiler şimdi eskisinden daha az aktif değiller. Sayıları 50.000.000 kişiye ulaşıyor. Sufiler hakkında konuşmak çok zordur, çünkü birbirlerini tanıma biçimleri sıradan ahlaki veya psikolojik terimlerle açıklanamaz - bu sadece Sufilerin kendileri tarafından anlaşılabilir. Bu gizli nitelik veya içgüdünün bilgisi, deneyimli sufilerle yakın temas yoluyla artırılabilse de, insanın daha büyük veya daha az yeteneklerinin genel ve yadsınamaz bir kabulü dışında, aralarında hiyerarşik bir ayrım olmadığı söylenmelidir.

Tasavvuf, İslam çerçevesinde çok uzun bir süredir var olduğu için oryantal bir renk aldı, ancak hem Batı'da hem de Doğu'da gerçek bir Sufi bulunabilir, o bir general, bir köylü, bir tüccar olabilir, bir avukat, bir okul öğretmeni, bir ev hanımı ve genellikle herkes. "Dünyada olmak ama dünyadan olmamak", hırstan, açgözlülükten, entelektüel kibirden, geleneklere körü körüne itaatten ya da üstünlerin hürmetkar korkusundan arınmış olmak - Sufi'nin ideali budur.

Sufiler, sosyal uyuma katkıda bulundukları ölçüde dini ayinlere saygı duyarlar ve aynı zamanda mümkün olduğunda dini mitleri daha yüksek bir düzeyde yorumlayarak dini öğretimin temelini genişletirler: örneğin melekler onlar için en yüksek insan yeteneklerini kişileştirir. Arayıcıya, anlayışının gelişmesi için bir "gizli bahçe" sunulur, ancak mistikler gibi asla bir keşiş veya keşiş olması gerekmez; daha sonra, içgörünün kendisine felsefi argümanlar değil, gerçek deneyim ("denenen, bilen") yoluyla geldiğini iddia edebilir. Tasavvuf kökenli bilinçli evrimin bilinen en eski teorisi ve Darwinistler tarafından on dokuzuncu yüzyılın büyük polemiğinde çok sık kullanılmasına rağmen, bu teori kitleden çok birey için geçerlidir. Çocuk hemen bir erkeğe veya kadına dönüşür, ancak bu, çilecilik veya akıl tarafından değil, sevgi tarafından yönlendirilen daha yüksek melekelerin gelişimindeki aşamalardan sadece biridir.

Aydınlanma, tüm zalimliklere ve görünüşte mantıksız davranışlara rağmen şairin ne yaptığını bilen İlham Perisine tam bir bağlılık gerektiren aşkla gelir. Nadiren şaire bariz merhamet gösterileri bahşeder, ancak şairin üzerindeki hayat veren etkisiyle bağlılığını güçlendirir. Murcia'dan bir İspanyol Arap olan ve Sufilerin Şiir Ustası olarak adlandırdıkları İbnü'l-Arabi (1165 - 1240), "Tarjuman al-Ashvak" ("Arzuların Yorumcusu") adlı eserinde şunları yazmıştır:

"Ona bir vazife olarak taparsam,

selamıma gelmezse, dargınlığım olur mu?"

"Sevgili kadın yükümlülük bilmez."

Bu aşk teması daha sonra, Haçlı Seferleri'nden önce Hıristiyan dininde önemli bir yer işgal etmeyen Meryem Ana'nın kendinden geçmiş kültünde kullanıldı. Bugün, Sufizm'in en güçlü etkisini yaşayan Avrupa ülkelerinde en çok saygı görüyor.

İbnü'l-Arabi kendisi hakkında şöyle der:

"Aşk dinini kabul ediyorum. Şimdi bazen Ceylanların Çobanı (ilahi bilgelik), Bazen Hristiyan keşiş, Bazen de İranlı bir bilge olarak anılırım. Üç sevgilim var - Özünde bir olan üç; tekillikten ziyade. ona adıyla hitap edin, Çünkü kişi bununla onu sınırlayabilir, Görünce tüm sınırlamalar çöker."

Şairler, tasavvuf düşüncesinin başlıca yayıcılarıydı ve Orta Çağ'ın başlarında İrlanda'nın "eğitimli insanları" ile aynı saygıyı hak ediyorlardı; benzer bir gizli mecazi dil ve sözlü yazı kullandılar. İranlı Sufi Nizami şöyle yazmıştır: "Hazinenin anahtarı şairin ağzında gizlidir." Gizli dil, yalnızca onu anlayanların erişebileceği bir düşünce biçiminin bayağılaştırılmasına ve ayrıca sapkınlık veya sivil itaatsizlik suçlamalarına karşı bir savunma işlevi gördü. Sapkınlık suçlamasına cevaben Halep'teki Müslüman Engizisyonunun huzuruna çıkan İbnü'l-Arabi, eserlerinin mecazi olduğunu ve asıl amaçlarının insanın dini aşk yardımıyla ulaşılan ilahi mükemmelliğini göstermek olduğunu savundu. . Bir emsal olarak, Yahudi kutsal metinlerinde bulunan ve Ferisilerin Tanrı'nın İsrail'e olan sevgisinin bir metaforu olarak yorumladığı erotik "Şarkıların Şarkısı"na atıfta bulundu ve Katolik yetkililer bunu Tanrı'nın kilisesine olan sevgisinin bir metaforu olarak gördüler.

En gelişmiş haliyle, gizli dil, belirli anlamları şifrelemek veya deşifre etmek için Sami ünsüz köklerini kullanırken, Batılı bilim adamları, popüler "1001 Gece Masalları" masallarının içeriğinin Sufi olduğunu ve bu kitabın Arapça başlığının, Arapça olduğunu bile bilmiyor görünüyorlar. "Alf Leyla ve Leyla/ 1001 Gece", bu koleksiyonun ana içeriğini ve anlamını belirten kodlu bir ifadedir ve başka bir ifadeye dönüştürülebilir - "Hikayelerin Kaynağı". İlk bakışta Doğu okültizmi gibi görünen şey aslında eski ve tanıdık bir Batılı düşünce tarzı olabilir. İngiliz ve Fransız okul çocuklarının çoğu tarih derslerine Druid atalarının kutsal bir meşeden ökse otu toplarken çekilmiş resimleriyle başlar. Sezar, Druidleri gizli bir dil kullanarak ataların sırlarının koruyucuları olarak görse de, hala Noel süslerinde kullanılan bu ökse otu filizleri koleksiyonu o kadar sıradan görünüyor ki, çok az okuyucu bunun gerçekten ne anlama geldiğini merak edecek. Modern bakış açısı - druidler meşeyi hadım ediyor - anlamsız görünüyor. Tüm kutsal ağaçların, çalıların ve bitkilerin kendine has özellikleri olduğunu söylemeliyim. Kızılağaç ağacı suyu geçirmez ve yaprakları mükemmel kırmızı boya yapar, huş ağaçlarının altında halüsinojenik mantarlar büyür, meşe ve dişbudak kutsal ateşi tutuşturan şimşekleri çeker, adamotu kökü spazmlara karşı yardımcı olur. Digitalis, kalbin çalışmasını hızlandıran yüksükotundan elde edilir, haşhaş uyuşturucu maddeler içerir, sarmaşık zehirli yapraklara sahiptir ve arılar yılın son balını çiçeklerinden toplar. Güvercinler ve diğer göçmen kuşlar, folklorda tüm hastalıklar için "her derde deva" olarak kabul edilen ökse otu meyvelerini kışın isteyerek yemelerine rağmen, herhangi bir iyileştirici özelliği yoktur. Yaprakları da aynı derecede işe yaramaz ve sert ahşabın kapsamı çok sınırlıdır. O halde neden en kutsal ve şifalı bitki olarak kabul edilir? Tek cevap, Druidlerin onu özel düşünme biçimlerinin bir sembolü olarak kullanmalarıdır. Hem ağaçtır hem ağaç değildir, meşeye, elmaya, kavağa, kayına, dikene, hatta çama yapışır, yeşile döner, en tepelere ulaşır, ağaçların geri kalanı uyuyormuş gibi görünürken meyveleri sayılır. tüm akıl hastalıkları için bir çare. Kapıya bağlı ökseotu sürgünleri gelen kişiye aniden dokunur. Bir sembol var, eğer sadece Druid ve Sufi düşüncesini karşılaştırabilirsek, dinler gibi, bir ağaç gibi büyümez, ama zaten büyümüş bir ağaçta kendini teyit eder. Ağacın kendisi uykuda olmasına rağmen yeşile döner ki bu, dinlerin biçimciliğe saplanmış ölü uykusuna benzer. Büyümesinin ana itici gücü sevgidir, ilkel hayvan tutkusu ve şefkati değil, ani ve şaşırtıcı bir aşk farkındalığı, o kadar yüce ve olağanüstü ki, kalp kanatlanıyormuş gibi görünür. Şaşırtıcı bir şekilde, Mukaddes Kitap bilginleri, Tanrı'nın çölde Musa'ya göründüğü alevli çalıyı, ökse otunun doğudaki eşdeğeri olan locanthus'un kırmızı yapraklarıyla bağlanmış bir akasya olarak görüyorlar. [bir]

İbnü'l-Arabi tarafından söylenen İlham Perisi gibi, İrlanda İlham Perisi -Tanrıça Bridget- üçlüydü ve hem bakire, hem peri hem de yaşlı bir kadın olduğu için değil, aynı zamanda üç kişiyi himaye ettiği için. manevi yaşamın alanları - şiir, şifa, zanaat. Bu görüntünün tamamen İrlandalı olup olmadığı veya ortaçağ İrlandalı el yazması süsleme geleneğinin ayrıntılı arabeskleriyle ve 9. yüzyılın İrlanda şiirleriyle birlikte, çarpıcı bir şekilde Arapça ve Farsça biçimlerini anımsatan Doğu'dan mı geldiğiyle pek ilgilenmiyoruz. şiir. Bununla birlikte, dokuzuncu yüzyıldan kalma iyi bilinen bir Kelt haçının, Arapça "Bismillah ar-Rahman, ar-Rahim" ("Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla") formülüne sahip olmasıyla ünlü olduğu açıktır. ve bu, tasavvufun her iki dinle uyumluluğunun kanıtı olarak hizmet edebilir.

Bu anlamda, Müslüman sanat ve mimarisinin en seçkin eserlerinin tasavvuf olması ve sûfîlerin (en az 12 yıl eğitim görmüş olmalarına rağmen) sevginin doğal görevine uyarak sürekli olarak tasavvufla meşgul olmaları bu anlamda belki de büyük önem taşımaktadır. insanların tedavisi, özellikle zihinsel bozukluklardan muzdarip olanlar. . Daha önce bahsedilen "bilgili insanlar" da doktorlardı ve orman okullarında 12 yıl okudular. Sufi bir doktor, bir avuç arpadan fazlasını ödeme olarak kabul etmemeli ve çoğu modern psikiyatristin yaptığı gibi, hastasına iradesini dayatmamalıdır. Hastayı derin bir hipnoz durumuna sokarak, hastalığını bağımsız olarak belirlemesini ve ona bir tedavi bulmasını sağlar. Daha sonra doktor, hastalığın tekrarının nasıl önleneceği konusunda tavsiyelerde bulunur. Aynı zamanda tedavi talebi, ailesinden veya yakınlarından değil, hastanın kendisinden gelmelidir. [2]

Sicilya ve İspanya, 8. yüzyılda Müslümanlar tarafından fethedildikten sonra, dini kemer sıkmalarıyla tanınan Müslüman medeniyetinin merkezleri haline geldiler. Ancak diğer Avrupa ülkelerinden Arapça kitapları alıp Latince'ye çevirmek için buraya gelen alimler, ortodoks Müslüman teorileriyle ilgilenmiyorlardı, sadece Tasavvuf literatürünü ve bireysel bilimsel risaleleri elde ettiler. Şimdi, ozanların şarkılarının Müslüman kökenli olduğu ve "troubadour" kelimesinin kendisinin "trobar" ("bul") kelimesiyle ilgili olmadığı, anlamlarından biri olan Arapça TRB kökünden geldiği kesin olarak tespit edilmiştir. bunlardan biri "ud çalar". Profesör Guillaume, İslam'ın Mirası adlı çalışmasında, ortodoks Müslüman yetkililerin, Sufilerin özel bir ilgi gösterdiği şiir, romantizm, müzik ve dansa Hıristiyan piskoposlardan daha iyi bakmadığını belirtiyor. Buna rağmen İslam dininin tüm hükümlerinin yanı sıra tasavvuf teorilerinin de içinde bulunduğu Arap dili, her ikisinden de bağımsız kalmıştır.

B. 1229 г_ birlikte yaşadığım Mallorca adası, 1929 г500 yıl boyunca ona sahip olan Müslümanlardan, Aragon Kralı Jaime'yi fethetti. Ardından, başkentimiz Palma'nın arması üzerinde hala görülebilen bir yarasa amblemi seçti. Bu arma uzun bir süre aklımdan çıkmadı ve bunun yerel bir "uyanıklık" çağrısı olarak yorumlanması bana yeterince inandırıcı gelmedi, çünkü Hıristiyanlar yarasayı büyücülükle bağlantılı kötü bir alâmet olarak görüyorlardı. Sonra Palme'nin Tapınakçıların ve adada yaşayan Mağribi aristokrasisinden iki ya da üç mürtedin yardımıyla Palma'ya saldırdığını, Tapınakçıların ona le bon saber yani bilgelik öğrettiğini ve Haçlı Seferleri sırasında Tapınakçıların Müslüman Sufilerle bağlantı kurmakla suçlandı. "Yarasa" kelimesinin Arapça'da başka bir anlamı olabileceği ve bu nedenle Jaime'nin yerel Mağribi müttefiklerine, muhtemelen Sufilere, onların bilgeliğini öğrendiğine dair bir işaret olarak hizmet edebileceğini düşündüm. Seyyid İdris Şah'a yazdım ve şu cevabı aldım: “Arapçada yarasaya üç harfli HFSh kökünden 'huffaş' denir. Bu kökün bir başka anlamı da devirmek, yıkmak, çiğnemektir. Belki de bu, yarasaların harabelerde yaşamasından kaynaklanmaktadır. Böylece Jaime'nin arması, onu bir "fatih" ilan eden basit bir bilmeceydi, İspanya'da ise El Key Laime, el Conquistador (Fatih Kral Jaime) olarak adlandırıldı. Ama hepsi bu kadar değil. Tasavvuf edebiyatında ve özellikle aşk şiirinde İspanya'nın her yerinde tanınan Murcia'lı İbnü'l-Arabi'nin "harabeler", yanılgılarla yıkılan ve yeniden doğmayı bekleyen bir zihin anlamına gelir.

Bu kökün son anlamı "dar görüşlü, sadece geceleri gören" olacaktır. "Yarasa kadar kör olmaktan" çok daha fazlası olabilir. Sufiler, kuruntularında ısrar edenleri gerçek gerçeğe kör olarak adlandırırlar ve kendileri hakkında, böyle insanlar için değerli olan şeylere kör olduklarını söylerler. Sufi, bir yarasa gibi, sıradan insanın en önemli şey olarak gördüğü "günün olayları", yani alışılmış varoluş mücadelesi sırasında uyur, ancak başkaları uyurken uyanıktır. Başka bir deyişle, diğer insanlarda uykuda olan ruhsal dikkati uyanıktır. Herhangi bir tasavvuf edebi eserinde, insanlığın bir eksiklik kabusunda uyuduğu kelimeleri bulunabilir. Bu nedenle, Palma'daki "yarasa"nın "uyanıklık" çağrısı olarak anlaşılmasını göz ardı etmemek gerekir.

Böylece, Palma'nın arması, Kral Jaime'nin Mallorca'yı yöneten fanatik Müslümanların gücünü yok etmekten duyduğu açık gururu, müttefiklerine onların kardeşliğine ait olduğunu garanti eden gizli bir alegori ile birleştiriyor. Kral Jaime'nin Arapça'yı yeterince akıcı bilip bilmediğinden şüphe duyulabilir, ancak danışmanlarının çoğu için ana dil olmasa da ikinci bir dildi. Ayrıca, birçok yazar, bu dilin kullanılmadığı ülkelerde bile, Arapça köklerin çağrışım anlamlarının dahil edildiği bir kelime oyunu kullanmıştır. Sami dil grubuna değil Hint-Avrupa grubuna ait olan Urduca ve Farsça yazan şairler, bu kökleri cebirsel formüller olarak ele alırlar.

Viyana'daki Veltlisch-Schatpkammer, Sicilya Kralı II. Roger (1093 - 1154) ve daha sonra Kutsal Roma İmparatoru Hohenstaufen'den II. Frederick (1194 - 1250) tarafından giyilen taç giyme cübbesini sergiliyor. Seyyid İdris Şah sembolik anlamını bana şöyle açıkladı:

"Merkezde, Latin simyacılar ve Çinli Taoistler tarafından eşit derecede saygı duyulan Sufi Geber'e (Cabir) atfedilen karmaşık bir diyagram olan "onbeşlik sihirli kare"nin 9 öğesini içeren bir palmiye ağacı var. Palmiye ağacı (NaHL) Üç harfli kök نخيل nedeniyle seçilmiştir, aynı zamanda "neredeyse elle tutulmayacak şekilde inen ince öz" anlamına gelir, örneğin baraka veya "mutluluk" gibi ilahi unsur.Bu kökün diğer anlamları "elenmiş un" ve "çiseleyen yağmur"dur. Hurma ağacı Araplar için hayatla ilişkilendirilen kutsal bir ağaç olduğu için taç giyme cübbesindeki görüntüsü “Saadet Kaynağını” simgelemektedir. Ayrıca "tarikat" kelimesi Arapça'da "palmiye ağacı" anlamına gelir ve "yolda kalmak" yani Tasavvuf anlamına gelen Tasavvufî bir teknik terimdir. Arapça'da "kaplan" ve "JML" deve anlamına gelir.NMR'nin JML'den üstün olduğu ortaya çıkıyor. "yünlü giysilere bürünmüş" olarak tercüme edilen ve lekesiz şeref ve sevgi, Tasavvufun temel direkleridir, Sufi kelimesini bir kaplan ile değiştirebiliriz: yani, "Sufi"nin JML'den daha üstün olduğu ortaya çıkıyor.Sırasıyla, JML sadece bir deve değil, aynı zamanda "arıtma" anlamına gelir.

Hem kaplan hem de devenin insan olduğunun bir göstergesi olarak, her ikisinin de çizgileri vardır, ancak devede daha az vardır. Bu, lekesiz bir onurun da mükemmel olduğunu gösterir. Yani: "Tasavvuf saadetinin bu ilahi kaynağı altında, yün giyenlerin lekesiz onuru, sıradan inceliği aşar."

Bütün Sufiler, aşk düşüncelerine dalmanın vecde yol açtığını bilir. Ancak Hristiyan mistikler vecdi Tanrı ile birlik ve dolayısıyla dini başarının zirvesi olarak görüyorlarsa, Sufiler değerini ancak bu duruma ulaşan kişi daha sonra dünyaya dönüp deneyimlerine göre orada yaşayabilirse anlarlar. Batı edebiyatı, insan ruhunun aşk yoluyla sertleşmesini anlatan, Kurtubalı İbn Masarra, Sevillalı İbn Barrajan, Granadalı Ebu Bekir (Mallorca doğumlu) ve Agarabisli İbn Kazi gibi 10. yüzyıl İspanyol Arapları tarafından yazılan eserlerden büyük ölçüde etkilenmiştir. Portekizde. En ünlü tasavvuf âlimi, bütün Hıristiyan skolastik düşüncesini değiştiren İbn Rüşd'dür (İbn Rüşd, 12. yüzyıl).

Sufiler her zaman görüşlerinin pratik uygulanabilirliğini vurgulamışlardır. Halk efsaneleri ve masallarla desteklenen rasyonel insan davranışı örnekleri eşlik etmiyorsa, metafizik onlar için tamamen yararsızdır. Papalar, kötü yaşayan bir rahibin kutsamasının bir azizin kutsamasına eşit olmadığını iddia eden Donatistleri aforoz ettiğinden, "Yaptığımı yapma, ama sana söylediğimi yap" önermesi tüm Katolik dünyasında yaygınlaştı. . Aynı zamanda, Mesih'in öğrencilerini Ferisilerin öğretilerini kesinlikle takip etmeye, ancak biçimcilikle ayırt edilen Ferisileri taklit etmemeye çağırdığı Matta İncili'nin 23. bölümüne atıfta bulundular. Hristiyanlar, kusursuz insan davranışına bir örnek olarak Mesih'i gösterirler. Sufi, onu yukarıdan ilham edilmiş bir peygamber olarak kabul ederek, dördüncü İncil'deki şu sözleri aktarır: "Siz ilahlarsınız, dedim, şeriatınızda yazmıyor mu?" Bu, Allah'ın kanununu yorumlama yetkisinin hakimlere ve peygamberlere verildiği anlamına gelir, ancak herhangi bir kişinin böyle hayali bir tanrıya sahip olabilmesine rağmen, Tanrı'dan başka tanrı yoktur. Benzer şekilde, Tibet Lamacılığını ve bir tanrının enkarnasyonu hakkındaki Hint teorilerini reddettiler. Ortodoks Müslümanlar, Sufileri Hıristiyan etkilerinden etkilenmekle suçlasalar da, Noel'i yalnızca insanın onu aydınlanmamış kardeşlerinden ayırabilecek gizli güçlerinin bir meseli olarak görürler. Aynı şekilde Kuran'ın doğaüstü geleneklerini de mecaz olarak anlarlar ve literal anlayışı aydın olmayanlara bırakırlar. Örneğin, hiçbir canlının cenneti görmediğini ve onun hurilerinin ("ışık yaratıkları") herhangi bir insana benzemediğini ve bu nedenle kaba masallarda olduğu gibi onlara herhangi bir fiziksel özellik verilmeyeceğini beyan ederler.

Herhangi bir Avrupa ülkesinin literatüründe tasavvufî etkilerin izlerine rastlamak mümkündür. William Tell efsanesi, İsviçre'de ortaya çıkmasından çok önce (12. yüzyıl) "Kuşlar Meclisi"nde yer alır ve Alman okçuluk loncalarının üyeleri ("Malleus Maleficarum", bir cadı avı kılavuzu, 1460'a göre) vurulmuştur. "Şeytan adına" simetrik olarak düzenlenmiş elmalar, Müslüman etkilerini düşündürür. Don Kişot (Aragonlular ve Provençaller Kişot'u telaffuz ederler) tüm İspanyolların en tipik örneği gibi görünse de, Cervantes'in kendisi, imajını oluşturmak için bir tür Arapça kaynak kullandığını itiraf etti.

Bilginler bu tür açıklamaları Don Kişot ruhuna uygun şakalar olarak gördüler ve ciddiye almadılar, ancak Cervantes'in anlatısı çoğu zaman efsanevi Sofya öğretmeni Sidi Kishar'ın (bazen Nasreddin ile karşılaştırılır) hayatından vakalara benziyor. yel değirmenlerini olmasa da değirmenleri kabul ettiği zaman. , ve su, devler için. İspanyolca "Quijada" kelimesi - Cervantes'e göre Don Kişot'un gerçek adı - Kishar ile aynı Arapça kökten gelirken aynı anlamı korur - "tehdit edici bir yüz buruşturma". Mallorcalı bir mistik ve şehit olan kutsanmış Raymond Lull, ünlü şiiri The Tale of the Loved and the Loved (1283) Sufi modeline göre yazıldığını itiraf etti. Turmeda'nın Katalan Hıristiyan mistik Kardeşi Anselm, aynı zamanda aydınlanmış Sufi bilge Abdullah el-Tarjuman, "Tercüman" olarak biliniyordu.

Oxford'da felsefe dersleri veren ve oraya gömülen keşiş Roger Bacon, Müslüman İspanya'da okudu. Üniversite yetkililerini rahatsız etmekten korkarak, "aydın"a doğrudan atıfta bulunmaktan dikkatle kaçındı ve bu düşünce biçimini yalnızca "Doğu" olarak adlandırdı, özellikle de Arapça'daki bu kelime "aydınlanma" ile aynı kökten türetildiği için. Madrid'den Profesör Asin ve meslektaşları, Bacon'un İbn Masarra (883 - 931) tarafından kurulan Cordoba'daki aydınlar okulu ile bağlantısının izini sürdüler. Bu okul daha da gelişmesini, Müslümanların Supeyman ibn Yahya ibn Jabriol ve Hıristiyanlar - Avicebron olarak adlandırdığı Yahudi bilge Sufi Solomon ben Gebirol'a (1021 - 1058) borçluydu. Şimdi, Assisi'li Aziz Francis'in, Bacon'un Avicebron'un büyük etkisini deneyimleyerek 1247'de katıldığı Fransisken tarikatını kurduğu tespit edildi. Bacon'un Latince eserlerinden birinden bir alıntı, Sufi evrim teorisiyle ilgilidir:

"Ne doğa filozofları, ne de bütün Latin yazarları bir arada bunu bilmiyorlar. Çoğu bilim adamı bu bilimi bilmediğinden, ona neyin bağlı olduğunu ve cansız nesneler, bitkiler ve hayvanlarla ilgili olduğunu bilmiyorlar. ve insanlarla; öncekini bilmeden, kaçınılmaz olarak bir sonrakini bilemeyecekler.

Monk Bacon'a "Kara Büyü" okuduğu için korku ve şüpheyle bakılsa da, "kara" kelimesi "kötü" veya "kötü" anlamına gelmez. Burada iki Arapça kök FHM ve FHM'ye dayanan bir kelime oyunu var. Bu köklerden türetilen kelimeler, sırasıyla "siyah" ve "bilge" anlamına gelen "feham" ve "faham" olarak telaffuz edilir. Aynı alegori, Tapınak Şövalyeleri'nin kurucusu Hugo de Payne'in ("paganlardan") 1070'te doğan arması içinde yer almaktadır. [3] , üç Sarazen kafasının savaş alanında kesilmiş gibi siyahlaştığı, ancak gerçekte bilgeliğin kökenlerine işaret ettiği yer.

Müslüman mutasavvıflar, Avrupa'da Algazel adıyla tanınan ve İslam dünyasının teori konularında en yüksek otoritesi olarak kabul edilen Gazali'nin (1058 - 1111) çabaları sayesinde kendilerini sapkınlık suçlamalarından korumayı başarmışlardır. Gazali, Kuran'ın dini mitlerini akılcı felsefe ile uzlaştırmış ve böylece "İslam'ın direği" unvanını kazanmıştır. Buna rağmen, Sufiler genellikle daha az kültürlü bölgelerde pogromların kurbanı oldular ve gizli şifreler, özel tokalaşmalar ve diğer meşru müdafaa yöntemlerini kullanmaya zorlandılar. Batı'da hiçbir Hıristiyan Sufi, hatta kilise çevrelerinde en büyük otoritelerden biri bile, kilise konseyi önünde arkadaşlarını savunamazdı ve yine de Sufi düşüncesi, ortodoks Hıristiyanlığa paralel olarak gelişen gizli bir güç olmaya devam etti. Keşiş Roger Bacon'a, kutsanmış Raymond Lull'a (700 yıldır kanonlaşmayı bekleyen) ve garip yeteneklere ve tanıdık olmayan öğretilere ilişkin bilgilere sahip oldukları kabul edilen diğer Sufilere karşı duyulan şüpheyle karışık hayranlık bu yüzdendir. Hristiyan üniversitelerinde büyük prestij sahibi olan Averoes ve Ebu Bekir ("Aubazer") Gazali'nin tasavvufi eserlerine atıfta bulunmuşlardır.

"Sufiler, eski bir manevi Mason kardeşliğidir..." Aslında, Masonların kendileri aslen Sufi toplumlarının üyeleriydi. İngiltere'de, bu tür toplumlar Kral Athelstan (924 - 939) döneminde ortaya çıktı ve daha sonra profesyonel loncalar kisvesi altında İskoçya'da da ortaya çıktı, bu da şüphesiz Tapınakçıların faaliyetlerinin sonucuydu. [4] XVIII yüzyılın başında gerçekleştirilen kardeşlik reformu. Londra'da Müslüman terimlerini İbranice ile karıştıran bir grup Protestan bilgin, birçok erken geleneğin arka plana itilmesine yol açtı. 1001 Gece Masalları'nın tercümanı, hem mason hem de tasavvuf olan Richard Burton, iki toplum arasındaki yakın bağlantıya ilk dikkat çeken kişiydi, ancak Masonların bir zamanlar Sufi bir grup olarak başladığını anlayacak kadar ileri değildi. . Seyyid İdris Şah bunun bir metafor olduğunu, manevi insanın harap olmuş halinin bir "restorasyonu" veya yeniden inşası anlamına geldiğini ve modern Mason localarına yerleştirilen üç çalışma aletinin üç dua duruşunu simgelediğine dikkat çekiyor. Masonlar tarafından Kral Süleyman'ın Kudüs'teki tapınağının inşaatçıları olarak saygı duyulan "Buizz" veya "Boaz" ve "Davud oğlu Süleyman"ın İsrailliler ve Kral Süleyman veya Fenikelilerin tebaası olduğuna inanılmıyordu. Bunlar, Kubbet-üs Sahra'yı Ama Süleyman'ın harabeleri üzerine inşa eden Abdülmelik'in tasavvufi mimarları ve müritleridir. Gerçek isimleri Ban Abd-el-Fayz (İzz) ve onun "büyük torunu" Maruf, David Tai'nin oğlu (öğrencisi) Maruf'tur. "Tapınak için seçilen mimari oranlar, Mekke'deki Kabe için olduğu gibi, kutsal mesajları ileten bazı Arap köklerinin dijital eşdeğerlerine tekabül ederken, binanın her bir parçası kesin olarak tanımlanmış bir oranda bir diğeriyle bağıntılıydı.

Bir İngiliz akademik ilkesi, bir balığın iktiyolojide en iyi öğretmen olmadığını ve bir meleğin teolojide en iyi öğretmen olmadığını söylüyor. Belki de bu yüzden tasavvuf üzerine en güvenilir modern kitap ve makaleler, tarihsel kategoriler içinde düşünen, kendilerini hiçbir zaman tasavvuf düşüncesinin derinliklerine kaptırmamış ve tasavvuf vecd ve tasavvufun doruklarına yükselmemiş Avrupalı ve Amerikalı üniversite profesörleri tarafından yazılmıştır. Fars-Arap şiirsel oyununu bile anlamayanlar. kelimeler. Seyyid İdris'ten, yalnızca Batı'da yaşayan doğal Sufi eğilimleri olan insanlara, kendi özel düşünce tarzlarının başka biri tarafından paylaşıldığına ve sezgisel bilgilerinin deneyimle keskinleştirilebileceğine dair güvence vermek için bile olsa, bu doğru kamu bilgisi eksikliğini gidermesini istedim. diğerleri. Çok zor olacağını bilse de kabul etti. Seyyid İdris Şah, Hz. Muhammed'in üst düzey erkek soyundan gelen soyundan ve ataları Halifelerden gelen gizli ayinlerin varisi. Aslında o, Sufi Tarık'ın ("Ustav") Büyük Şeyhidir, ancak tüm Sufiler tanım gereği eşit ve manevi başarılarından yalnızca kendilerine karşı sorumlu olduklarından, "Şeyh" pek doğru bir unvan değildir. Geçit töreninde bir grubun önünde duran ve egzersiz örnekleri gösteren bir asker için eski bir ordu terimi olan "kanatçı" kadar "lider" anlamına gelmez.

Öngördüğü zorluk (yıllarca Avrupa'da kalıcı olarak yaşamasına ve Arapça, Peştuca, Urduca, klasik ve modern Farsça'da olduğu gibi İngilizce ve diğer büyük Avrupa dillerini akıcı bir şekilde bilmesine rağmen), bu kitabın hedeflenen okuyucusunun olağandışı bir okuyucuya sahip olması gerektiğidir. Algılama güçleri, şiirsel hayal gücü, katı onur fikirleri gibi, zaten beklenmesi zor olan temel bir gizemle karşı karşıya olmalıdır. İdris Şah misyoner olarak görülmek istemiyor. Tasavvuf öğretmenleri, öğrencilerin cesaretini kırmak için her şeyi yaparlar ve kendilerine gelenleri, tabiri caizse "eli boş" olanları, altta yatan gizemin doğuştan gelen bir duygusundan yoksun olanları kabul etmezler. Öğrenci, öğretmenden edebi veya terapötik geleneklere uygun olarak değil, günlük yaşamın sorunlarını nasıl çözdüğünü gözlemleyerek öğrenir: öğrenci onu sorularla rahatsız etmemeli, mantıksız veya aptalca görünen birçok şeye güvenmeli, ama sonuçta anlamlı olduğu ortaya çıkıyor. Sufi paradokslarının çoğu, özellikle Hoca (okul öğretmeni) Nasreddin ile bağlantılı olanlar, eğlenceli hikayeler şeklinde mevcuttur; Sufilerin seleflerinden biri olarak gördükleri Ezop masallarında da bulunurlar.

Boğa kesesi, renkli kıyafetleri, horozibiği, çınlayan çanları, karmaşık olmayan bilgeliği ve otoriteyi tamamen hiçe saymasıyla İspanyol krallarının saray soytarısı bir Sufi figürüdür. Hükümdarlar onun şakalarında en eski danışmanların en ciddi tavsiyelerinden daha fazla bilgelik olduğuna inanıyorlardı. Philip II, Yahudilere karşı zulmünü yoğunlaştırdığında, Yahudi kanı taşıyan her İspanyol'un özel olarak şekillendirilmiş bir şapka takması gerektiğine karar verdi. Sorunu tahmin eden soytarı, aynı akşam mahkemeye böyle üç şapkayla çıktı. "Bunlar kimin için, aptal?" diye sordu. "Biri bana amca, biri sana, biri de Baş Engizisyoncuya." Orta Çağ'daki birçok İspanyol aristokrat gerçekten de Yahudi ailelerle akraba olduğundan, Philip planını terk etti. Aynı şekilde, Charles I'in (bir zamanlar İskoçya'da koyun çalan) saray soytarısı, babasından miras kalan Charlie Armstrong, Püritenlerle silahlı çatışmalara yol açması gereken Başpiskopos Laud'un kilise politikasına karşı koymaya çalıştı. . Charles, soytarıya din politikası konusunda ne tavsiye edebileceğini küçümseyen bir tavırla sordu ve şöyle dedi: "Tanrı'ya büyük övgü ve şeytana çok az övgü verin." ( İngilizce'de övgü "övgü"dür, bu yüzden burada şu şekilde anlaşılması gereken bir kelime oyunu var: "Tanrı'ya büyük övgü verin ve küçük Laud'u şeytana sürün"). Küçük boyunun imasıyla incinen Loud, Charlie Armstrong'u uzaklaştırdı, ancak bu, efendisine iyi şans getirmedi.

Bu kitap entelektüellere veya diğer ortodoks düşünürlere ve onun özel olarak onun için yazıldığını hemen anlamayanlara yönelik değildir. Bir kitabın basımına dahil olan ekonomik etkenler, kuşkusuz, tirajın büyük bir bölümünün yazarın söylemek istediklerinin çoğundan sıyrılacak kişilerin eline geçmesine yol açacaktır; öte yandan, bu kitabı onların tamamen anlayabileceği şekilde yazsaydı, çok daha farklı bir şey yazması gerekecekti. Bir çıkmaz ve eğer biri yayınlamaktan sorumlu olacaksa, o benim. Ancak Seyyid İdris Şah, Andersen'in "Çirkin Ördek Yavrusu" hakkında, tespihin Müslüman kökenli olduğu mesajı, Chaucer'in ünlü tasavvuf şairlerinden etkilendiği gibi (daha önce bahsettiğim şeyler dışında) pek çok beklenmedik bilgi verir. ve tam olarak bu ikincil fenomenleri vurgulayarak ve Tasavvuf düşüncesinin birincil faktörünü tercih etmeyerek. Bu kitap, beni hayrete düşürdüğü gibi şüphesiz etkileyeceği bir veya iki yakın arkadaşıyla bu düşünce tarzını paylaşan en azından çok sayıda insan için faydalı olacaktır.

Deia, Mallorca. Robert Graves.

1. Büyük Sufi şairi Mevlana şöyle yazmıştır:

"Kışın uyuyor gibi görünen çıplak dallar,

Gizlice çalışıyor, Baharlarına hazırlanıyorlar"

Özel olarak ökse otunu veya başka bir lokantu kastetmemiş olsa da, burada sembolik olarak gizli bir düşünce sürecinin tanımlandığına şüphe yoktur.

2. Bu uygulamanın bir yönünün klinik açıklaması Dr. Jafar Hallaji'nin "Hypnoterapötik Technique in Central Asia", International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, Ekim 1962, s. 271ff makalesinde yer almaktadır.

3. Les Tamilies cheviresques dy Lychnais. Babasına "Moor" lakabı takıldı. Bu alışılmadık takma adı açıklayan aile tarihçisi Comte de Pagan, İspanyol Araplarla en eski temaslara atıfta bulunuyor.

4. Masonların, zanaatın Müslüman kökenli olduğu konusunda oldukça belirsiz bir geleneği vardır. Haydn's Dictionary of Dates (1867, s. 347) bu konuda Masonik tarihçilerin sözlerini aktarır: "... Afrika kıyılarından Müslüman mimarların onu 9. yüzyılın başında İspanya'ya getirdiğini söylüyorlar." Ardışık aşamaların, ritüelleri tarafından alegorik olarak ifade edilen belirli bir manevi deneyimden geçişi gerçekten işaretlediğinin bulanık olması daha az olasıdır.

YAZARIN ÖNSÖZÜ

Ayrıca bu kitabın skolastisizm veya akademik yöntemle hiçbir ilgisi olmadığını da eklemek isterim. Doğu ve Batı'nın pek çok âlimi, tüm hayatlarını, tasavvuf edebi ve felsefi materyallerini kendi disiplinleri aracılığıyla tüm dünyaya ulaştırmaya kahramanca adamışlardır. Pek çok durumda, sûfîlerin, sûfîlerin yolunun akılla veya sadece kitap okumakla anlaşılamayacağını söyleyen sözlerini, vicdanen ve tekrar tekrar yazdılar. Bu ilkeye ilişkin bilgilerinin, tasavvufu kendi anlayışlarına uydurma girişimlerine engel olmaması, entelektüel dürüstlüklerine ve araştırma sistemlerine olan inançlarına bir övgüdür.

Sufiler, tasavvufun gerçek değerinin anlaşılmasının belirli sınırlarla sınırlı olduğunu iddia etmemişlerse, elbette, bir Sufi öğretmeninin fiziksel varlığını gerektiren gerçek bir öğretim durumu dışında, ikiyüzlülükle suçlanabilirler. Sufiler, uzun süredir varlığından şüphe edilen ve aranan "gizli öğreti"nin, arayanın anlamasının bu kadar zor olmasının tesadüf olmadığını düşünürler. Komünizm, Tanrı'sız bir din olarak adlandırılabilirken, en azından bir dereceye kadar "Tasavvuf pratiği" olmayan birinin Sufizm'i akademik olarak incelemesi, Sufizm'in en temel unsurundan arındırılmış halidir. Bu ifade, bir kişinin zaten sahip olduğunu düşündüğü yetenekleri geliştirerek gerçeği bulabileceğine dair yerleşik görüşe aykırıysa, o zaman tek bir cevap var. "Gizli gelenek", yani tasavvuf, yalnızca öteki dünyaya, akıl dünyasına ilişkin varsayımlar temelinde ele alındığında hiçbir geçerliliği yoktur. Fiziki dünyayla ilgisi olmayan olgular hakkında doğru bilginin ancak akılcı ve "bilimsel" bir yaklaşımla aranacağı düşünülürse, tasavvuf ile sözde açık görüşlü mürşit arasında hiçbir bağlantı kurulamaz.

Tasavvuf edebiyatı ve ön öğretiler, bu iki düşünce sistemi arasında köprü kurmak için tasarlanmıştır. Bu olasılık olmasaydı, bu kitap işe yaramaz ve yazmaya çalışmaya değmezdi.

Toplumun gıdası olarak kabul edilen tasavvuf, toplum içinde değişmeden var olmak demek değildir. Sufilerin kendi sistemlerini anıtsal yapıların yaratılışından farklı olarak oluşturdukları söylenebilir; onları nesiller boyu inceleme ve araştırma konusu olarak tasarlamazlar. Tasavvuf, bir kişi, bir öğretmen tarafından aktarılır. Onun hakkında geniş çevrelerin bilgisizliği ve taklitçilerin varlığı, henüz öğretmenlerin olmadığı anlamına gelmez.

Kışlaların insandan insana geçme anından mahrum bırakılmış ve sadece şeklini muhafaza eden çeşitli teşkilatlarda tasavvufun izlerine rastlamak mümkündür. Sıradan bir insanın en kolay algıladığı bu dış kabuk olduğundan, onu daha derin bir şeye işaret etmek için kullanmalıyız. Böyle bir insandan farklı olarak, böyle bir ritüelin veya kitabın tasavvufu temsil ettiğini söyleyemeyiz. Her biri eşit derecede kusurlu (yaşayan bir kişinin - bir öğretmenin etkisinin olmaması nedeniyle) ve yalnızca kısmen algılandığı için ikincil olan sosyal, insani, edebi materyallerle başlayacağız. Dini ve sosyal düzenlemeler gibi tarihsel gerçekler, eğer hala varlarsa, varlığı duyguların organizasyonuna ve diğer dış etkenlere bağlı olan ikincil, yüzeysel fenomenlerdir. Sufi bakış açısına göre, zaten bilinen sistemlerin sürdürülmesi için çok önemli olan bu faktörler, görünüşten veya duygusallıktan çok farklı olan organizmanın gerçek canlılığının sadece bir ikamesidir. [bir]

Tasavvuf okulu, diğer tüm doğa fenomenleri gibi, mekanik ritüellerde veya antropolojik olarak ilginç kalıntılarda iz bırakmamak için çiçek açıp yok olmak için var olur. Bir besinin işlevi geri dönüştürülmektir, sertleşmiş iz bırakmamaktır.

Bu eğilime atıfta bulunan büyük Sufi üstadı Jami, sakalın çok fazla uzamasına izin verilirse, dikkat veya öne çıkma iddiasında saçın saçına rakip olacağını söyler.

Tasavvufun "organizma" ve "insanlık" çağrısının onu hemen şartlı ilim alanından uzaklaştırdığını görmek zor değildir.

Ancak kültür alanında tasavvuf etkilerine dikkat edilmesinde bir miktar değer vardır. Her şeyden önce, sıradan, zayıflamış veya gelişmemiş insan bilincini daha büyük bir algılama ve farkındalık kapasitesine getirmek için tasarlanmış şiir, edebiyat ve diğer kaynaklarda yer alan sıradan düşünce ile tasavvuf deneyimi arasında bağlantı kurma girişimlerini görebiliriz. Ayrıca, Sufilerin, otoriter ve mekanik düşüncenin çok yönlü anlayışı boğduğu böyle bir kültürel ortamda bile, yaşamın resmi olarak teşvik edilenden daha fazla anlama sahip olması gerektiğine dair ilkel bir duyguyla bile olsa, insan bireyinin kendini göstermesi gerektiğini savundukları görülmektedir. .

Bu kitapta, açıklayıcı zincirler için ana odak, belirli bir dönemde (MS 7. yüzyıldan beri) tasavvuf düşüncesinin yayılmasıydı. Sergiye tamamen yeni materyaller dahil edilirse, bu hiçbir şekilde skolastik hedeflerle yapılmaz. Skolastiklik, bilgi birikimi ve ondan herhangi bir sonucun çıkarılmasıyla ilgilenir. Öte yandan tasavvuf, teorilerle değil, tarihsel bir bakış açısından ne kadar ilginç olursa olsun, bireysel gerçeklerin bir kombinasyonu ile değil, daha yüksek bilgi ile bir iletişim hattının geliştirilmesi ile ilgilidir.

Unutulmamalıdır ki, tasavvuf, ancak Batı'da gücünü yitirmiş olan inancı (örneğin insan modelinde) muhafaza ettiği ölçüde Doğulu bir düşünce tarzıdır. Yöntemleri, otoriter ve dogmatik örgütlerin doğru olduğunu ilan ettiklerinden farklı olduğu sürece, okült ve mistiktir. Sufiler bu tür organizasyonları insanlık tarihinin sadece bir parçası, bir dönemi olarak görürler. Tasavvuf, "gerçek" bir bilgi kaynağı olduğunu iddia etmekle birlikte, modern dönemin iddialarını kabul etmemektedir.

Burada sunulan malzemenin çoğu eksik kabul edilmelidir, çünkü Tasavvuf pratiği ile dengelemeden Tasavvuf üzerine resmi literatürün miktarını artırmak imkansızdır. Ancak bu malzemelerin çoğu geleneksel Sufi çevreleri dışında bilinmiyor. Derinleşmesi çeşitli çarpıtmalara yol açacak olan, yalnızca en yüzeysel bağlantının olduğu geleneksel skolastisizmi etkilemeyi amaçlamazlar.

Tasavvuf, ancak tasavvuf usulleriyle bilinir. Bugün filme aldığımız bilim ile onun öncülerinden biri olan ve Orta Çağ'ın bir mucizesi olarak kabul edilen ve insanlığın en büyük düşünürlerinden biri olan Roger >econ tarafından anlaşıldığı şekliyle bilim arasındaki farkı belirtmek ilginç olurdu. deneyim yoluyla edinilen bilgi yöntemini keşfeden kişiydi. Aydınlanmışlar okulunun sufileri, bu Fransisken rahibine, gerçek bir deney yoluyla bilgi birikimi ile bilgi birikimi arasında bir fark olduğunu öğrettiler: Bacon, Sufi yetkililerin alıntılandığı Oriz Mahz'inde şöyle yazar:

"Bilmenin iki yolu vardır: argümanlar yoluyla ve deneyim yoluyla. Argümanlar çıkarımlara yol açar ve bizi doğruluğunu kabul etmeye zorlar, ancak kesinliğe götürmezler ve şüpheleri yok etmezler, böylece zihnin şüphe duymaması gerekir. gerçek, uygun deneyimle desteklenmedikçe."

Bu Sufi teorisi Batı'da tümevarımsal gelişimin bilimsel yöntemi olarak bilinir. Çok daha sonra Batı bilimi buna dayanmaktadır. Bununla birlikte, modern bilim, insan düşüncesinin tüm alanlarında deneyimin gerekli olduğu fikrini kabul etmek yerine, "deney"in anlamını kendi tarzında, deneycinin deneyiminden mümkün olduğunca uzak kalacak şekilde anlar.

Sufiler, Bacon'un 1268'de bu satırları yazdığında, çağdaş bilime saldırdığına, ancak aynı zamanda, temel alınabilecek bilgeliğin yalnızca bir kısmını ilettiğine inanırlar.

O zamandan beri, "bilimsel" düşünce, bu kısmi geleneğe dayanarak uzun ve kahramanca çalıştı. Tasavvufî köklerine rağmen geleneğin zayıflaması, araştırmacının bilgiye sadece "deney" değil, bilgi yardımıyla yani "deneyim" yardımıyla yaklaşmasını engellemiştir.

1. Nota bakın. "Umutlar".

ADALAR

Sıradan insan günahlarından tövbe eder

, seçilmişler dikkatsizliklerinden tövbe eder.
(Zu-n-Nun Misri)

Çoğu efsane, gerçeğin en azından bir kısmını içerir ve bu efsaneler genellikle insanların, olağan düşünme kategorilerini kullanarak algılayamayacakları fikirleri özümsemelerine yardımcı olur. Bu nedenle tasavvuf hocaları, onları, fikirlerine uygun bir hayat resmi çizmek için, salt entelektüel yöntemlerle aktarılabilecek olandan daha fazla, oldukça yoğun bir şekilde kullanırlar.

İşte insanlığın durumu hakkında, yayınlandığı zamana göre genelleştirilmiş ve (her zaman olması gerektiği gibi) uyarlanmış bir Tasavvuf efsanesi. Bu türden olağan "eğlenceli" eserler, Sufi yazarlar tarafından yozlaşmış ve aşağı bir sanat biçimi olarak kabul edilir.

Uzak bir ülkede bir zamanlar mükemmel bir toplum yaşıyordu. Bu toplumun üyeleri bugün bize eziyet eden korkuları bilmiyorlardı. Amaca yönelik olarak ayırt edilenler, belirsizlik ve istikrarsızlığı da bilmiyorlardı ve ellerinde daha çeşitli kendini ifade etme araçları vardı. İnsanlığın ilerlemesi için artık gerekli kabul edilen stres ve gerilimlere aşina olmasalar da, bu fenomenlerin yerini başka, daha iyi unsurlar aldığı için yaşamları daha zengindi. Başka bir deyişle, yaşam biçimleri biraz farklıydı. Modern algılarımızın, ideal bir toplumun üyelerinin karakteristiği olan gerçek algıların yalnızca kaba, derme çatma bir modeli olduğunu söyleyebiliriz.

Yarım hayatlar değil, gerçek hayatlar yaşadılar. Onlara El-Ar halkı diyebiliriz.

Ülkelerinde örneğin 20.000 yıl yaşamanın imkansız olacağının farkına varan bir liderleri vardı. Torunlarının ancak birçok denemeden sonra başarılı bir şekilde eve dönebileceklerini fark ederek bir kurtarma planı tasarladı.

Onlar için bir sığınak buldu - anavatanlarına çok uzaktan benzeyen bir adaydı. İklim ve konum farklılıkları nedeniyle göçmenler bazı değişikliklere uğramak zorunda kaldılar. Fiziksel ve zihinsel olarak yeni koşullara daha fazla adapte oldular, örneğin, bir zanaatın ihtiyaçlarına göre el emeğiyle uğraşan bir kişinin eli kabalaştığı gibi, ince algılar kabalaştı.

Eski ve yeni koşulları karşılaştırmanın getireceği acıyı hafifletmek için neredeyse tamamen geçmişlerini unutmak zorunda kaldılar. Sadece en belirsiz anıları kaldı, ama doğru zamanda tamamen uyanmak için yeterliydi.

Bu sistem çok karmaşıktı, ancak iyi organize edilmişti. İnsanların bu adada hayatta kalmalarını sağlayan organlar da fiziksel ve zihinsel zevk organlarına dönüştürülmüş ve eski vatanlarında gerçekten yaratıcı olan organlar özel bir belirsizliğe yerleştirilmiştir. Zayıf hafızalarıyla bağlantılıydılar ve adeta nihai aktivasyonları için hazırlık halindeydiler. Göçmenler kendilerini yerel koşullara alıştırarak yavaş ve zahmetli bir şekilde yerleştiler. Adanın olanakları öyleydi ki, bunları çabalarla ve bir tür liderlikle birleştirerek, insanlar anavatanlarına daha yakın olan başka bir adaya taşınabiliyordu. Kademeli iklimlendirmenin gerçekleştiği bir dizi adanın ilkiydi. Bu "evrim"in sorumluluğu, onu idare edebilenlere verildi. Doğal olarak, bu tür çok az insan vardı, çünkü kitlenin geri kalanı için, özellikle biri diğeriyle çelişiyor göründüğü için, her iki tür bilgiyi de akıllarında tutmak pratik olarak imkansızdı. Bazı uzmanlar, bir "özel bilim"in korumasını üstlendiler. Bu "sır", yani ulaşımı gerçekleştirme yöntemi, navigasyon sanatı ve pratik uygulaması hakkında bilgiden başka bir şey değildi. Kaçış bir eğitmene, hammaddelere, insanlara, çabalara ve anlayışa ihtiyaç duyuyordu. Bütün bunlarla insanlar, gemi inşa etmenin yanı sıra yüzmeyi de öğrenebilirler. En başından beri kaçışla ilgili çalışmalardan sorumlu olan kişiler, herkesin yüzmeyi öğrenmeden veya sadece gemi yapımında yer almadan önce biraz eğitim alması gerektiğini herkese açıkça belirttiler. Bir süre için bu süreç tatmin edici bir şekilde gelişti.

Sonra, gerekli niteliklere sahip olmayan belirli bir kişinin bu duruma isyan ettiği ve parlak bir fikir geliştirmeyi başardığı oldu. Kaçışa hazırlanma çabasının insanlara ağır ve görünüşte istenmeyen bir yük getirdiğini fark etti. Aynı zamanda, kaçış çalışması hakkında kendilerine söylenenlere inanma eğilimindeydiler. Bu iki faktörü kullanarak, iktidarı ele geçirebileceğini ve kendisine göre onu küçümseyenlerden intikam alabileceğini fark etti.

Hiçbir yük olmadığını savunarak bu yükten kurtulmayı teklif edecek.

Ve şu açıklamayı yaptı:

"Zihninizi mükemmelleştirmeye ve size anlatıldığı gibi eğitmeye gerek yok. İnsan zihni zaten istikrarlı ve tutarlı. Size bir gemi inşa etmek için yetenekli bir zanaatkar olmanız gerektiği söylendi. Sadece usta olmanıza gerek yok - herhangi bir gemiye ihtiyacınız yok! Hayatta kalmak ve toplumun bir üyesi olarak kalmak için, bir adalının sadece birkaç basit kuralı izlemesi yeterlidir. Evimiz, ortak mülkümüz ve mirasımız olan bu adada her şeyi başarabilir!"

İnsanların ilgisini çekmeyi başaran konuşmacı, ifadesini aşağıdaki argümanlarla "doğruladı":

"Gemiler ve yelken gerçekse, bize daha önce seyahat etmiş gemileri ve geri dönen yüzücüleri gösterin!"

Eğitmenler böyle bir meydan okumayı kabul edemezdi. Kör kalabalığın yalanı görmeyeceği gerçeğiyle hesaplandı. Gerçek şu ki, gemiler asla geri dönmedi ve geri dönen yüzücüler, geri kalanı için görünmez hale geldikleri gibi değişiklikler geçirdiler.

Kalabalık net kanıt istedi.

Heyecanlarını yatıştırmaya çalışan kaçaklar, "Gemi inşası bir sanat ve zanaattır" dedi. - "Bu bilginin çalışılması ve uygulanması özel bir tekniğin kullanılmasını gerektirir. Bütün bunlar birlikte ele alındığında, istediğiniz gibi kısımlar halinde çalışılamayan genel bir faaliyete neden olur. Bu faaliyete, baraka adı verilen maddi olmayan bir unsurun varlığı eşlik eder, "kabuk" kelimesinin adından türetildiği, yani gemi. Bu kelime "İncelik" anlamına gelir ve size gösterilemez."

"Sanat, zanaat, general, baraka - saçmalık!" - devrimcileri bağırdı ve bulabildikleri tüm gemi yapımcılarını astı.

Yeni doktrin, kurtuluşun habercisi olarak sevinçle karşılandı. Adam zaten oldukça olgun olduğunu buldu! En azından geçici olarak sorumluluktan kurtulduğunu hissetti. Devrimci kavramın basitliği ve rahatlığı nedeniyle, diğer düşünme biçimlerinin çoğu kısa sürede unutuldu. Çok hızlı bir şekilde, aklı başında hiç kimsenin itiraz etmeyeceği temel bir kavram olarak kabul edildi. Aklı başında olanlar, elbette, toplumun şimdi dayandığı genel teoriyle herhangi bir çelişkiye düşmeyenlerdi.

Bununla çelişen fikirler hemen mantıksız ilan edildi ve mantıksız olan her şey kötü olarak kabul edildi. Bu nedenle, bir kişinin herhangi bir şüphesi varsa, bunları ya bastırmak ya da görmezden gelmek zorundaydı, çünkü ne pahasına olursa olsun makul bir insan izlenimi vermek zorundaydı. Makul olmanın çok zor olmadığını söylemeliyim. Sadece toplumun değerlerine sıkı sıkıya bağlı kalmak gerekiyordu, özellikle de bir kişi adanın dışında bir yaşam hayal etmediyse, makul olanın gerçeği kanıt gerektirmediğinden.

Artık toplum adanın içinde belli bir dengeye ulaşmıştı ve kendi standartlarına göre ölçüldüğünde güvenilir bir bütünlük izlenimi veriyordu. Akıl ve duyguya dayalıydı ve oldukça makul görünüyordu. Örneğin, yamyamlığa oldukça makul gerekçelerle izin verildi. İnsan vücudunun yenilebilir olduğu bulundu.

Yenilebilirlik bir gıda işaretidir.

Dolayısıyla insan eti de besindir. Bu tür bir akıl yürütmenin eksikliklerini telafi etmek için aşağıdaki çıkış yolunu bulduk. Kamu yararına yamyamlık kontrol altına alındı. Uzlaşma, geçici dengenin ayırt edici özelliği haline geldi. Ne zaman biri yeni bir uzlaşma fırsatı bulsa, akıl, hırs ve toplum arasındaki mücadele yeni sosyal normların doğmasına neden oldu.

Gemi inşa sanatı bu toplumun koşullarında görünür bir kullanım bulamadığı için, onunla ilgili herhangi bir faaliyet kolayca gülünç olarak kabul edilebilir. Gemilere ihtiyaçları yoktu - gidecek hiçbir yer yoktu. Belirli varsayımlardan, bu varsayımların "kanıtlandığı" yardımıyla belirli sonuçlar çıkarmak mümkün oldu. Buna sözde kesinlik denir ve gerçek kesinliğin yerini alır. Yarın hala hayatta olacağımızı varsayarsak, her gün karşılaştığımız bu sözde kesinliktir . Adalılarımız bunu genel olarak her şeye uyguladılar.

Adanın Büyük Evrensel Ansiklopedisi'nden iki makale bize her şeyin nasıl olduğu hakkında bir fikir verebilir. Bilgeliklerini kendilerine sunulan tek entelektüel kaynaktan alan adanın aydınlarının bilim adamları aşağıdaki keşifleri yaptılar:

"GEMİ: Can sıkıcı bir şey. Dolandırıcıların ve yalancıların 'suyu geçebildiğini' iddia ettiği, modern bilim açısından saçma olan hayali bir araç. Adada böyle bir su geçirmez malzeme yok. "gemi", adadan yelken açacak hiçbir yer olmadığı gerçeğinden bahsetmiyorum bile. "Gemi inşası" propagandası, Ceza Kanunu'nun XVII, "g" maddesinde açıklanan en ciddi suçtur ("Aptalların Korunması") .

GEMİ İNŞA MANİSİ, çevredeki gerçeklikten aşırı bir geri çekilme biçimidir, çevreye zayıf uyum sağlamanın bir işaretidir. Anayasaya göre, birinin bu korkunç duruma sahip olduğundan şüphelenen tüm vatandaşların yetkililere haber vermesi gerekiyor. Bakınız: "Yüzme", "Zihinsel Sapmalar", "Suç (ana)". Önerilen Kaynaklar: Neden 'Gemi İnşa Edemezsiniz', Üniversite Monografisi No. 1151.

YÜZME: İtici Bir Şey. Bir cismi sel olasılığı olmadan suda hareket ettirmenin ve öncelikle bir adanın dışındaki bir yere ulaşmak için kullanılan hayali bir yöntem "Bu iğrenç zanaatı "öğrenen" bir kişi gülünç bir ritüelden geçmelidir. İlk ders değil, yapmalı, yalan söylemeli. yerde, kollarını ve bacaklarını hareket ettirerek, "eğitmen"in emrine uyarak hareket ettirin.Genel olarak, bu kavramın temeli, kendinden menkul "eğitmenlerin" ilkel zamanlarda safların iradesini empoze etme arzusuydu. kült daha sonra salgın bir mani şeklini aldı.

Bakınız: "Gemi", "Heresies", "Sahte Sanatlar". Önerilen Okuma: Brown, W. "Büyük Yüzme Çılgınlığı", G cilt. Sosyal Netlik Enstitüsü. Adada "rahatsız edici" ve "iğrenç" kelimeleri, "Hoş" olarak adlandırılan yeni doktrine aykırı olanı belirtmek için kullanıldı. İkincisinin anlamı, artık insanların Devlet için yararlı olana göre kendilerini memnun etmeleri gerektiğiydi. Devlet, tüm insanların toplamıydı.

Yeni çağın başlangıcından itibaren adadan ayrılma düşüncesinin bile insanları dehşete düşürmesi şaşırtıcı değil. Aynı gerçek korku, serbest bırakılmadan önce uzun süre hizmet etmiş mahkumlarda da gözlemlenebilir. "Dışarıda" alıkonulma yeri belirsiz, tanıdık olmayan, düşmanca bir dünyadır.

Ada bir hapishane değildi, ama görünmez kısıtlamaları görünür engellerden çok daha etkili işleyen bir kafesti. Adalıların toplumu gitgide daha karmaşık hale geldi, bu yüzden sadece bazı olağanüstü özelliklerini ele alabiliriz. Zengin bir edebiyata sahipti. Kurguya ek olarak, milletin değerlerini ve başarılarını anlatan birçok kitap vardı. Toplumun kendisini şimdiki kendinden emin durumuna yerleştirmediği takdirde hayatın nelerle dolu olacağını betimleyen bütün bir alegorik edebiyat sistemi de yaratıldı.

Zaman zaman eğitmenler herkesin aynı anda koşmasına yardımcı olmaya çalıştı. Kaptanlar, artık gizli kalmış gemi yapımcılarının çalışmalarına devam edebilecekleri koşulları yeniden sağlamak için kendilerini feda ettiler. Tarihçiler ve sosyologlar, tüm bu çabaları adanın koşullarıyla ilişkilendirmiş, bu kapalı toplum dışında herhangi bir temas olasılığının düşünülmesine bile izin vermemiştir. Hemen hemen tüm durumlarda, makul açıklamalar nispeten kolay bir şekilde bulunabilir. Hiçbir etik ilkesi dikkate alınmadı, çünkü bilim adamları gerçek bir gayretle yalnızca kendilerine doğru görünenleri incelemeye devam ettiler. "Daha fazlasını yapabilir miyiz?" "Daha fazla" kavramına bir alternatifin tamamen niceliksel çabalar olabileceğine inanarak sordular. Veya birbirlerine,

"Başka ne yapabiliriz?" diye sordular. - bu "hala"nın başka bir şeyi ima ettiğini düşünmek. Gerçek sorunları, soru sormanın, cevaplamak kadar önemli olduğu gerçeğini göz ardı ederek, kendilerini soru sorabilecek kapasitede görmeleriydi.

Adalılar, elbette, kendi küçük alanlarında düşünce ve eylem için bolca fırsata sahiptiler. Fikirlerin çeşitliliği ve fikir ayrılıkları, özgür düşünce izlenimi verdi. Elbette, saçma olmaması koşuluyla, düşünce teşvik edildi.

İfade özgürlüğüne izin verildi, ancak arzu edilmeyen anlayışı geliştirmeden çok az faydası oldu.

Toplumda meydana gelen değişikliklere uygun olarak, denizcilerin çalışmaları ve hedefleri çeşitli şekillerde ifade edilmek zorunda kaldı. Bu, adada kabul edilen kavramlara bağlı kalarak, onları takip etmeye çalışanların gerçekliğini anlamalarını daha da zorlaştırdı.

Tüm bu karmaşa nedeniyle bazen kaçma ihtimalini hatırlama yeteneği bile bir engel haline gelebiliyor. Böyle bir olasılığın sürekli farkındalığı özel bir şey değildi, ancak en çok koşmak isteyenler bir tür ikame ile yetindiler. Belirsiz denizcilik kavramı, oryantasyon olmadan faydalı olamazdı, ancak gemi inşasına en hevesli olanlar bile, zaten yönlendirilmiş olduklarına ikna oldular. Onlar zaten olgun. Onlara eğitime ihtiyaçları olabileceğini söyleyen herkesten nefret ediyorlardı.

Garip denizcilik veya gemi yapımı kavramları, çoğu zaman gerçek ilerleme olasılığını gizledi. Bunun çoğu, sözde yüzen veya alegorik gemilerin propagandacıları, henüz yüzemeyenlere ders veren veya inşa edemeyecekleri gemilerde geçiş sözü veren sıradan dolandırıcılardan kaynaklanıyordu.

En başından itibaren toplumun ihtiyaçları, daha sonra bilim olarak adlandırılan şeye dönüşecek olan bazı eğitim ve düşünce biçimlerine duyulan ihtiyacı doğurdu. En azından bir miktar uygulama bulabileceği kadar önemli olan bu muhteşem iş yaklaşımı, sonunda gerçek anlamının sınırlarını aştı. "Hoş" devrimden sonra, sözde. "bilimsel yaklaşım" şişirilmeye başlandı, böylece genel olarak tüm fikirlerin yerini aldı. Sonunda, çerçevesine müdahale etmeyen her şeye "bilimsel olmayan" ("kötü" kelimesinin eş anlamlısı) adı verildi.

Konuya uygun bir yaklaşımın olmaması nedeniyle, adalılar, koridorda kendi haline bırakılan ve gergin bir şekilde dergileri karıştıran insanlar gibi, orijinal (ve doğal olarak, nihai) amaç için çeşitli ikame arayışlarına girdiler. toplumun yeniden yerleşimi.

Bazıları, dikkatlerini ağırlıklı olarak duygusal faaliyetlere kaydırmada az çok başarılı olmuştur. Çeşitli duygusal tezahür türleri vardı, ancak bunların değerlendirilmesi için karşılık gelen bir ölçek yoktu. Tüm duygular "derin" veya "delici" olarak kabul edildi, her durumda, bunların yokluğundan daha fazla nüfuz etti. İnsanları en aşırı fiziksel veya zihinsel tezahürlere götüren duygulara otomatik olarak "derin" deniyordu.

Çoğu insan kendileri için hedefler belirler veya başkalarının bunu onlar için yapmasına izin verir. Örneğin, çeşitli kültleri takip edebilir, para veya sosyal bir konum elde etmeye çalışabilirler. Bazıları belirli şeylere tapıyor ve kendilerini herkesten üstün görüyordu, bazıları ise herhangi bir şeye tapma fikrini reddediyor, putları olmadığına inanıyor ve bu nedenle geri kalanlarla alay etmelerine izin veriyorlardı.

Yüzyıllar geçti ve ada bu kültlerin parçalarıyla kaplandı. Ne yazık ki, normal kırıkların aksine, kendi varlıklarını sürdürebilirler. Sadece onlar tarafından değil, en iyi niyetlerin rehberliğinde çeşitli insanlar, bu kültleri tekrar tekrar birleştirdi ve onlara ikinci bir hayat verdi. Amatörler ve entelektüeller için, tüm bunlar bilimsel materyalin (ya da "girişimcilerin" materyalinin) bir hazinesiydi ve onlar için rahatlatıcı bir çeşitlilik duygusu yarattı. Çeşitli sınırlı "eğilimleri" tatmin etmek için sayısız fırsat arttı. Ada saraylar ve anıtlar, müzeler ve üniversiteler, eğitim kurumları, tiyatrolar ve stadyumlarla doluydu. İnsanlar elbette bu başarılardan gurur duyuyorlardı ve birçoğunun temelde nihai gerçekle ilgili olduğuna inanıyorlardı. Haklı olup olmadıkları bilinmiyor, ancak neredeyse hiçbiri kaçamadı.

Gemi inşasının bu faaliyetin belirli yönleriyle bir ilgisi vardı, ancak neredeyse hiç kimse hangisinin olduğunu bilmiyordu.

Gemiler gizlice yelken açtı, yüzücülere yüzme öğretmeye devam etti.

Adadaki durum, bu adanmış insanların ruhlarını şaşkınlıkla dolduramadı. Ne de olsa onlar da bu toplumda büyüdüler ve onunla ve kaderiyle ayrılmaz bir bağları vardı.

Ancak, genellikle kendilerini hemcinslerinin çok yakın ilgisinden korumak zorunda kaldılar. Bazı "normaller" onları kendilerinden kurtarmaya çalıştı. Diğerleri de aynı derecede yüce nedenlerle onları öldürmeye çalıştı. Bazıları da onlardan yardım istedi ama bulamadı.

Yüzücülerin varlığına yönelik tüm bu tepkiler, farklı zihinler tarafından farklı algılanan aynı nedenin sonucuydu. Bunun nedeni, yüzücülerin gerçekte kim olduklarını, ne yaptıklarını ve nerede bulunabileceklerini artık neredeyse hiç kimsenin bilmemesiydi.

Adadaki yaşam giderek daha medeni hale geldikçe, insanlar tuhaf ama mantıklı şeyler yapmaya başladılar. Bunun anlamı, toplumun içinde yaşadığı sistemin doğruluğundan şüphe duymalarıydı. Toplumsal değerlerle ilgili şüphelerin somut tezahürü, onlarla alay etme biçimini aldı. Bu aktivite neşeli ya da hüzünlü tonlarla renklendirilmiş olabilir, ancak gerçekte tekrarlayan bir ritüel haline geldi. Bu potansiyel olarak yararlı bir girişimdi, ancak gerçek yaratıcı işlevinin gelişimi çoğu zaman engellendi.

İnsanlara, şüphelerinin en azından geçici olarak tezahür etmesine izin vererek, onları bir şekilde yumuşatabilir, onlardan kurtulabilir ve neredeyse onlarla uzlaşabilirlerdi. Hiciv, anlamlı bir alegori olarak kabul edildi; alegoriler kabul edildi, ancak asimile edilemedi. Oyunlar, kitaplar, filmler, şiirler ve broşürler bu tür bir gelişmenin olağan araçları olmuştur, ancak daha bilimsel bilgi dallarındaki özel eğilimler de buna dahil olmuştur. Birçok adalı, bu kültü takip etmeyi eskilerinden daha özgür, modern veya ilerici olarak değerlendirdi.

Arada sırada adaylar kendileriyle anlaşmak için yüzme hocalarına geldiler. Her zamanki basmakalıp konuşma şöyle geçti:

"Yüzmeyi öğrenmek istiyorum."

"Bunu düzenlemek ister misin?"

"Hayır, sadece yanıma bir ton lahana almalıyım."

"Nasıl bir lahana?"

"Başka bir adada ihtiyacım olacak yiyecek."

"Ama daha iyi yemek var."

ne hakkında konuşuyorsun. Bundan emin olamam ve lahanamı almam gerekiyor." "Ama bir ton lahanayla denize açılmazsın." "O zaman gidemem. Şey." "Diyelim ki, bir alegori olarak ona lahana değil de "öneriler" veya "yıkıcı fikirler" diyoruz?" "Lahanamla neye ihtiyacım olduğunu anlayan eğitmene gitmeyi tercih ederim."

Bu kitap, bazı yüzücüler ve gemi yapımcıları ve onları takip etmeye az çok başarılı olmuş bazı kişiler hakkındadır. Bu efsane henüz bitmedi çünkü insanlar hala adada yaşıyor.

Sufiler fikirlerini ifade ederken onları şifrelemek için çeşitli yollar kullanırlar. Cemiyetin orijinal ismindeki "El-Ar" harflerini yeniden düzenlersek, "Gerçek" kelimesini elde ederiz. Belki de daha önce fark etmişsinizdir ki, devrimciler tarafından kullanılan ad, yani "Hoş", aynı permütasyon kullanılarak "Uyku"ya dönüştürülebilir.

HAZIRLIK

1. Gezginler ve üzümler

Üç kültür biçimi vardır: dünyevi kültür veya basit bilgi birikimi, anlamı belirli düzenlemelerin yerine getirilmesinde yatan dini kültür ve seçkinlerin kültürü - kendini geliştirme.

(Şeyh Hujviri, "Gizli Ortaya Çıkarmak")

Ezop'un masallarından biri, annesine gelen ve ona görebildiğini söyleyen küçük bir köstebeği anlatır. Ancak herkes, görmenin tam olarak benlerde genellikle eksik olduğunu bilir. Bebeğin annesi kontrol etmeye karar verdi. Önüne bir tütsü parçası koydu ve ne olduğunu sordu.

"Taş," diye yanıtladı küçük köstebek. Anne, "Sadece kör değil, koku alma duyunuzu da kaybetmişsiniz" dedi.

Sufiler tarafından zihnin, bedenin ve algıların bilinçli gelişimi yoluyla kazanılan eski bilgelik geleneğinin usta bir uygulayıcısı olarak kabul edilen Ezop, bu hikayenin yalnızca yüzeysel anlamını akılda tutarsak, fazla bir özgünlük göstermedi. Ezop masallarının bazı ahlaki değerlerinin (aslında yüzeysel yorumların) eksiklikleri birçok araştırmacı tarafından fark edilmiştir.

Tasavvuf geleneği ve onun edebi eserlerin anlamını şifreleme şekli hakkında bir şeyler biliyorsanız, gerçekte ne anlama geldiğini anlamak için bu fabl'ı analiz edebilirsiniz.

"Köstebek" kelimesi (HLD kökünden "khuld") Arapça'da, bağlama göre "sonsuzluk", "cennet", "düşünce" anlamına gelen "halad" kelimesiyle aynı şekilde yazılmıştır. "akıl" git ruh. Arapça yazımda sadece ünsüzler kullanıldığından, belirli bir bağlamla çevrelenmedikçe hangi kelimenin kastedildiğini söylemek mümkün değildir. Bu kelime, daha sonra çift anlamını anlamayanlar tarafından Yunancaya çevrilecek olan Sami dillerinden birinde yazılmış bir şiir eserinde kullanılsaydı, kelime oyunu gözden kaçırılırdı.

Neden taş ve tütsü seçildi? Çünkü tasavvuf geleneği, "Musa (kavminin lideri) taşı misk gibi kokulu yaptı" (Hakim Sanai. "Duvarlarla çevrili hakikat bahçesi") der. "Musa", yol gösterici düşünceyi kişileştirir, cansız ve hareketsiz olanı "misk gibi kokulu" bir şeye, neredeyse onun ruhu denebilecek bir şeye dönüştürür.

Hikayemiz, düşüncenin "anası"nın (kaynağı, temeli, temel özelliği) düşünceye veya zihne "tütsü" (algılanması zor deneyim) sunduğunu söylüyor. Bir kişi (köstebek) "vizyona" odaklandığından (yeteneklerini yanlış sırada geliştirmeye çalışırken), doğuştan gelen yeteneklerini kullanma yeteneğini kaybeder.

Sufiler, kişinin kendi iç dünyasına belirli bir şekilde odaklanmak ve gelişimde başarıya ulaşmak yerine, arayışını dışa doğru yönlendirdiğine ve kendisine gerçekten zarar veren yanılsamaların (yanlış gelişmiş metafizik sistemler) peşinden koştuğuna inanır.

Köstebeğin iç potansiyelleri nelerdir? Şu anda bahsettiğimiz HLD kökü ile ilgili tüm Arapça kelime grubunu tanıyabiliriz:

Halad (HalaD) = değişmez, kalıcı.

Khallad (HalLaD) = bir şeyi sürdürmek. Ahlad (AHDaD) = öne eğilin, tamamen adanmış olun (bir arkadaşa). Huld (Hudd) = sonsuzluk, cennet, süre. Huld (Hudd) = köstebek, tarla faresi, toygar. Halad (Khalad) = düşünce, zihin, ruh. Al-Khawalid = (AL HAWALID) = dağlar, kayalar, sahne donanımı.

Sufiler, ana kök etrafında yoğunlaşan bu kelime grubunun insani gelişme için önemli kavramlar içerdiğine inanırlar. Bu sözlere adeta tasavvuf haritası denilebilir. Tesadüfen "köstebek" kelimesi bir akıl veya düşünce sembolü olarak seçilebilir. Zihin sonsuzluk, süre, destek içerir. Tasavvuf, akıldaki kaynağıyla insan bilincinin sabit kalmasını sağlar. Diğer niteliklerle birlikte sadakat, bu görevin başarılması için esastır.

Dolayısıyla, bu Ezop masalının anlamı, yorumcuların düşünme eğiliminde olduğu gibi, yalnızca "bir şarlatanı ifşa etmenin zor olmadığı" gerçeğinde yatmıyor. Yüzyıllar boyunca böyle bir işlev görebileceğini inkar etmeye gerek yok, ancak masalda tütsü ve köstebek kullanımı ve bu tür kelimelerin gizli bir anlamı olabileceğini söyleyen tasavvuf geleneği anlamamıza yardımcı oluyor. sonuna kadar. Bu açıdan çok sayıda edebi ve felsefi malzemeyi göz önünde bulundurarak, Ezop gibi Küçük Asya'nın büyük fabulisti olan Rumi'nin sözlerini kaçınılmaz olarak hatırlayacağız. Kanalın kendisi içmiyor olabilir ama susayanlara su ulaştırma işlevi var diyor. Köstebek sembolünün böyle bir yorumuyla ilgilenenler, Ezop'un neşeli, hala güçlü bilgeliğinin, şimdi içinde bulduğumuz beslenme için yeterli bir ortam olarak hizmet ettiğini çok iyi bilecektir.

Ezop'tan yaklaşık iki bin yıl sonra yaşayan Mevlana, "Kurgusal olsun ya da olmasın bir hikaye gerçeğe ışık tutar" demiştir.

Bu Ezop masalının çıkış noktası olan Sami versiyonunun gerçek kaynağı olan Arap dilinin kendisiyle uğraşmaya gerek yoktur. Bir araç olarak bizim için yararlıdır, çünkü filologların gösterdiği gibi, bu dil, anlamları diğer Sami dillerinde önemli değişikliklere uğramış orijinal kalıplara göre gruplandırılmış kelimeleri yakın bağlantı içinde tutar.

Hem Batı'da hem de Doğu'da edebiyatta, ritüellerde ve halk inançlarında öğretimin bu şekilde kristalleşmesinin birçok örneğini bulabilirsiniz. Nasreddin, Joe Miller ve diğerlerine atfedilen ve yüzeysel değerleri nedeniyle popüler olan şakalar gibi bu tür pek çok fenomen anlamsız olarak kabul edilir. Ömer Khayyam'ın hayatı absürtlük düzeyine indirerek okuyucuyu daha net düşündürmeyi amaçlayan şiirlerinin çoğu yüzeysel analizlere tabi tutulmuş ve bunun sonucunda yazarı karamsar ilan edilmiştir. Tasavvuf bakış açısına göre amacı, biçimsel mantığın sınırlarını ve yanlış sonuçlara varmanın kolaylığını göstermek olan Platon'un yazıları, kusurlu olarak kabul edildi. Bazı durumlarda, Ezop'ta olduğu gibi, kanal olarak kabul edilmese de, kanal hala geçirgendir. Diğer durumlarda, insanlar tüm gerçek dinamizmi yitirene ve artık yalnızca antika değeri olmayana kadar, çeşitli mantıksal gerekçelerle sağlanan anlamsız inançlara ve ritüellere bağlı kalırlar. Büyük tasavvuf şairi Câmî onlar hakkında şöyle demiştir:

"Suyu olmayan kuru bir bulutun yağmur getirmesi mümkün değildir." Bununla birlikte, bu tür kültler, şiirsel analojilere dayanan ayrıntılı sembolizmin sadece taklitleri olmalarına rağmen, genellikle hala ciddi bir şekilde incelenmektedir. Bazıları bu kültlerin bir tür metafizik veya büyülü gerçekler içerdiğine inanırken, diğerleri kendi başlarına tarihsel değere sahip olduklarını düşünüyor.

Herhangi bir tarikat veya insan grubunun, belirli bir kelime grubu temelinde orijinal olarak geliştirilen bir çizgiye bağlı olduğu durumlarda, orijinal olarak tam olarak ne olduğunu bilmeden onları anlamak, hatta tarihlerinin izini sürmek imkansız olacaktır. Matematiksel yapısı nedeniyle ve Orta Çağ'da özel bilgilerin Doğu ve Batı'ya aktarılmasında temel olarak seçildiğinden Arapça bu tür çalışmalarda bir orta yoldur.

Aynı zamanda, üç harfli köklerden kelime oluşturmanın neredeyse cebirsel yöntemi sayesinde, Arapça, aşina olmayanlar için tamamen beklenmedik, çok büyük bir sadelik ile ayırt edilir. Çoğu durumda, dilbilgisi veya sözdizimi ve hatta Arap harfleriyle değil, yalnızca sözcüklerle (ünsüz gruplarıyla) karşı karşıya kalırız, çünkü bizim amaçlarımız için bunlar Latin alfabesi aracılığıyla oldukça tatmin edici bir şekilde çevrilebilirler. Bir harfi diğeriyle değiştiriyoruz. Çoğu durumda, orijinal mektubun ne olduğunu gösterecek şekilde değiştiririz. Özünde bu, Arap alfabesinin yaygın olduğu ve tasavvuf bilgisinin nüfuz ettiği Doğu ülkelerinde sıklıkla başvurulan gerçek bir sanattır ve Arap dili hakkında derin bir bilgiye sahip olmayan insanlar bu yöntemi kullandılar. . Daha sonra Arapça'nın Orta Çağ'da Doğu'da ve Latin Batı'da bazı insanlar tarafından bir kod olarak kullanılmış olabileceği keşfedildi.

Ebeveyn-çocuk ilişkisi (köstebek ve annesi), Sufiler tarafından mükemmel bir "görüş" elde etmeyi amaçlayan bir eğitimi ve aynı zamanda Sufi ile nesnel gerçeğin nihai "vizyonu" arasındaki en yüksek ilişki biçimini belirtmek için kullanılır. Böyle bir ilişkinin dini düzenlemesi veya sembolik tasviri, Sufiler tarafından bir bireye veya gruba ne olduğunu tasvir etmenin sadece kaba ve ikincil bir yöntemi, onlara özbilinç yolunu gösteren dini bir deneyim olarak kabul edilir.

"Mükemmel sufi büyüktür, yücedir, saftır. Sevginin, çalışmanın ve uyumun yardımıyla en yüksek ustalık derecesine ulaşmıştır. Onun için hiçbir sır yoktur, tüm özü büyülü bir parlaklıkla doludur. Sınırsız güzellik, sevgi, bilgi, güç, bütünlük Yolunda yürüyen Lider ve Gezgin; Kadim Bilgeliğin Koruyucusudur, en yüksek sırlara giden yolu açar, varlığı bile bizi sarhoş eden sevgili bir dosttur. insanlığın ruhuna yeni bir anlam.

Bu sözler, Aşk Yolu'nun müritleri arasında yaşamasına rağmen, onlardan olmayan modern yazarlardan biri tarafından sûfiler hakkında söylenmiştir.

Gelişmemiş bir kişiye Sufi kararsız görünür, ancak içsel algıya sahip olanlar için aynı kalır, çünkü özü değişmeden kalmıştır. Yüzyıllar boyunca Tasavvuf öğretisinin merkezlerinden biri olan Keşmir alimlerinden biri, 17. yüzyılda. bugün Sufi mistiklerinin en yaygın özelliklerine genel bir bakış olarak adlandırılabilecek şeyi yaptı. Sadece tüm komşu ülkeleri gezmekle kalmayıp, hatta Java, Çin ve Sahra'yı ziyaret eden, Sufilerle tanışan ve sözlü miraslarını yazan Sirajeddin'den bahsediyoruz.

Sirajeddin şöyle yazar: "Mutasavvuf, kâmil insandır. "Güllerin arasında gül, dikenlerin arasında diken olsun" dediğinde, bu mutlaka toplumdaki davranışlarla ilgili değildir. Sufiler şair ve aşıktır. Hangi şartlara bağlı olarak, onların öğretiler gelişir, askerler, memurlar veya doktorlar olabilirler.Dışarıdan bir gözlemcinin gözünde, sihirbazlar, mistikler veya tamamen anlamsız şeyler yapan insanlar gibi görünebilirler.Onları aziz olarak kabul ederseniz, kutsallıkları sizin için yararlı olacaktır. ama onlarla çalışırsanız, yoldaşları olarak, onlarla iletişim kurmaktan yararlanabilirsiniz. Onlar dünyayı, insanlığı öğüten ayrı bir araç olarak görürken, kendileri, sürekli yaratım sürecinde, diğer mükemmel insanların öğütücülerinin işlevlerini yerine getirirler. .Bazıları konuşur, bazıları sessizdir, diğerleri durmadan seyahat ediyormuş gibi görünür, dördüncüsü bir yerde kalır, çalışmalarını yapar.Onları anlamak için normal durumda olan sezgisel zihni kullanmak gerekir. tarafından bastırıldı mantıksal akıl Sufilerden kaçının ve mantıksızlığı ve onda saklı olan tüm derinliği anlamayı öğrenene kadar sadece sınırlı, anlaşılır ve aşikar hizmetlerinden yararlanın. " [1]

Tek bir Sufi ve tüm Sufiler birlikte ele alındığında, tek bir kelime veya kavram grubuyla tanımlanamaz. Belki bu amaç için hareket edebilen ve farklı boyutlar izlenimi veren bir resim kullanırsak bu yapılabilir. En büyük tasavvuf hocalarından biri olan Mevlana'nın meşhur bir eserinde tasavvuf hakkında şöyle denilir:

"Şarapsız sarhoş, yemeksiz dolu; perişan, yemeği ve uykuyu unutan; basit giysiler giyen bir kral; harap bir hazine; havadan ve topraktan değil, ateşten ve sudan değil; uçsuz bucaksız bir deniz. Onun yüz ayı ve güneşi vardır, hikmeti kitaplardan alınmamıştır, hakikat onu hikmetli kılmıştır." [2]

Ona dindar denilebilir mi? Hayır, çok daha uzun! "O, imandan ve küfürden münezzehtir - onun için fazilet ve günah nedir? O gizlidir - onu arayın!"

13. yüzyılda yazılan Tebrizî Divanı Şems'inden alınan bu meşhur sözler, bize tasavvufun diğer herhangi bir gizli ekolün takipçilerinden daha gizli ve derinde saklı olduğunu söyler. Bununla birlikte, Doğu'da binlerce bireysel Sufi geniş çapta biliniyordu. Sufi toplulukları Arap ülkelerinde, Türkiye'de, İran'da, Afganistan'da, Hindistan'da, Malezya'da bulunabilir.

Batılı bilginler Sufilerin sırlarına ne kadar ısrarla nüfuz etmeye çalıştılarsa, bu görev onlara o kadar zor göründü. Eserleri arasında tasavvuf, genel olarak şarkiyat ve özelde Arap araştırmaları, tarih, felsefe ve edebiyat üzerine çalışmalar yer almaktadır. Ancak Sufi bilgeliği şöyle der: "Gizli kendini korur, ancak Çalışma'nın ruhunda ve uygulamasında keşfedilebilir."

Belki de bu yüzden ünlü bir arkeoloji profesörü, Batı'da Tasavvuf alanında en büyük otorite olarak kabul edilir. Ona bu yetkiyi kazandıran hocalığı değil, kendisinin bir Sufi olmasıydı.

Doğu'nun sıradan insanlarının Sufiler hakkındaki fikirleri, genellikle Batılıların Doğu mistikleri olarak onlar hakkındaki fikirleriyle örtüşür. Doğaüstü yeteneklerin sahipleri, yüzyılların derinliklerinden kendilerine inen ve bilgeliği ve zamansızlığı simgeleyen sırların mirasçıları olarak kabul edilirler. Bir Sufi zihin okuyabilir, bir yerden başka bir yere anında geçebilir, sürekli olarak diğer dünyayla temas halindedir.

Sufiler gizli güçlere sahip olmakla tanınırlar ve örneğin Sufilerin onları nasıl iyileştirdiğini sadece bir bakışla veya başka bir açıklanamayan yöntemle size söyleyecek insanlarla tanışmak nadir değildir. [3] Belli faaliyet alanlarında emsalsiz ustalar olarak kabul edilirler ve bunun kanıtı olarak birçok kişinin adı anılır. Diğerlerinden çok daha az hata yaparlar ve her şeye özel bir yaklaşımları vardır. Diğer olaylar, öngörme yeteneğine atfedilen eylemlerinin doğruluğunu kanıtlar. Sufilerin kendileri, insan evriminin en yüksek formlarında yer aldıklarına inanırlar.

Azizlere hürmetle ilgili popüler inançlar çok yaygın olmasına rağmen, tüm dinlerin takipçileri tarafından saygı duyulan Sufi üstatlarla ilgili efsanelerin ve geleneklerin popülaritesinden uzaktır. Sufi büyükleri su üzerinde yürüyebilir, uzak ülkelerde meydana gelen olaylar hakkında konuşabilir, gerçekten gerçek bir hayat yaşayabilir ve çok, çok daha fazlasını yapabilirdi. Usta konuşmaya başladığında, dinleyicileri mistik bir coşku durumuna düştüler ve özel büyülü güçler kazandılar. Sufilerin ortaya çıktığı her yerde, genellikle zaten yüksek mevkilerde olan diğer ekollerin mistikleri onların müritleri oldular.

Maddi dünyada, Sufilerin böylesine güçlü bir etkisi, insanlar tarafından çoğu durumda bireysel Sufilerin başarılarından dolayı algılanan çalışma ve yaratıcılıktan kaynaklanmaktadır. Sufiler tarafından yapılan felsefi ve bilimsel keşiflerin, onların özel yetenekleri sayesinde mümkün olduğuna yaygın olarak inanılmaktadır. Sınırlı teosofistler veya aydınlar, seçkin Sufiler tarafından özel bilinç halleri elde etme olasılığını reddetmelerine rağmen, bazı ülkelerde Sufilerin ulusal kahramanlar olduğunu kabul etmek zorunda kaldıklarında, bazılarında ise onlara göre kendilerinin ulusal kahramanlar olduğunu kabul etmek zorunda kaldıklarında biraz utanırlar. milli edebiyatlarının gelişmesine borçludurlar. 20 ila 40 milyon arasında kişinin Tasavvuf okullarına veya şubelerine üye olduğu ve Sufilerin sayısının sürekli arttığı tahmin edilmektedir.

Sufi komşunuz, karşınızdaki kişi veya hizmetçiniz olabilir; Sufiler zengin ya da fakir olabilir, bazen inzivaya çekilirler.

Doğrudan katılım, hazırlık ve deneyim gerektirdiği için dışarıdan bir gözlemci tam teşekküllü bir Tasavvuf çalışması yapamaz. Sufiler, çeşitli durumlarla ilgili olarak çok sayıda kitap yazmışlardır, bu nedenle bazen birbirleriyle çelişiyor gibi görünüyorlar ve cimriler tarafından anlaşılamıyorlar, çünkü ayrıca gizli bir anlam taşıyorlar. Çoğu zaman, yabancılar onları çok yüzeysel olarak inceler.

Zorluklardan biri de tasavvufta yazılan tasavvuf eserlerinin yardımıyla tasavvufa yaklaşmaya çalışmaktır. Doğu, bu tür girişimlerde bulunan Prof. Tasavvuf düşüncesini anlamak ve Batı için erişilebilir kılmak için uzun süre çalışan Nicholson. Bazı Tasavvuf eserlerinden alıntılar yayınlayarak, "bu eserlerin çok büyük bir kısmının çok özel ve benzersiz olduğunu, bu yüzden onların gerçek anlamının yalnızca şifrenin anahtarına sahip olanlara açıklandığını, ehil olmayanların ise her şeyi ya kelimenin tam anlamıyla ya da hiçbir şey anlamadığını" kabul ediyor. hiç anlamıyorum". [dört]

Okuyucuya sunulan kitap, tasavvuf ruhuyla yazılmıştır, dolayısıyla sıradan değil, tasavvuf kalıplarını takip etmelidir. Bu kitapta kullanılan materyaller özeldir ve geleneksel standartlarla yaklaşılmamalıdır. Buna "saçılma" yöntemi denir, çünkü etki, tezahürlerinin çeşitliliği nedeniyle tam olarak etkili kabul edilir.

Sıradan yaşamda, deneyim yoluyla bir tür anlayış elde edilebilir hale gelir. İnsan zihni, kısmen maruz kaldığı etkiler ve aynı zamanda bu etkileri kullanma yeteneği nedeniyle neyse odur. Etki ve zihin arasındaki etkileşim, kişiliğin kalitesini belirler. Sufiler bu normal fiziksel ve zihinsel sürece bilinçli olarak yaklaşırlar. Bu daha verimli sonuçlara yol açar; "Bilgelik" kalıcı hale gelir ve artık zamana, çağa ve şansa bağlı değildir. Bu süreci açıklamak için Sufiler, her şeyi yiyen vahşiyi ve sadece lezzetli olanı yiyen ve kendisine fayda sağlayabilecek olan ayrımcı adamı örnek olarak kullanırlar.

Yukarıdaki tüm nedenlerle, tasavvuf düşüncesinin ve eyleminin özünü uzlaşımsal veya basitleştirilmiş bir biçimde sunmaya çalışmak anlamsız olacaktır. Sufilerin bu tür girişimlerinin saçmalığı, "aracı aracılığıyla öpüşmek"le karşılaştırılır. Sufizm doğal (kendiliğinden) olabilir, ancak aynı zamanda insan evriminin daha yüksek bir formunun bir parçasıdır ve aynı zamanda bilinçli bir formdur. Tasavvufun kendisini tam olarak bu bilinçli biçimde göstermediği toplumlarda, onu yeterince aktarmanın hiçbir yolu yoktur. Öte yandan, bu tür bir aktarımın (kısmen edebi, kısmen betimleyici, kısmen görsel vb.) zemini başka yerlerde hazırlanmıştır.

Metafizik akıllar, özellikle de kendilerini mistik olarak kabul eden veya "iç idrak" yeteneğine sahip olanlar, konu tasavvuf anlayışına geldiğinde diğerlerine göre bir üstünlükleri yoktur. Öznellikleri, özellikle de diğerlerinden “ödünç alınan” kendi benzersizliğine ilişkin fikirlerle ilişkilendiriliyorsa, aslında ciddi bir yetersizliğin tezahürü olabilir.

Sadeleştirilmiş tasavvuf yoktur, üstelik onu anlayabileceklerinden, kaba ve verimsiz bir algı yetisi olduğu ortaya çıkan şeyin yardımıyla "manevi" bir şeyi kavrayabileceklerinden emin olan bu dengesiz insanlardan kurtulur. Bu tür insanların tüm gürültülerine rağmen (ve çoğu zaman tam olarak böyle oldukları ortaya çıkıyor), Sufiler için neredeyse hiç yoklar.

belli bir bilinç alanını uyandırmak için çabalarken , "Bütün bunları anlatmak mümkün değil, ama ne demek istediğinizi anlıyorum" diyenlerin tasavvuftan pek bir çıkarı yoktur . , şansa değil, özel yöntemlere güvenerek. Tasavvufun havada kaleler, karşılıklı hayranlık veya cansız genellemelerle ilgisi yoktur. "Acıklılık" ortadan kalktığında, durumun Sufi unsuru ortadan kalkar ve bunun tersi de geçerlidir. Tasavvuf, toplumun özel bir kesimi için değildir, çünkü böyle bir bölüm basitçe yoktur, ancak insanlarda gizli olan belirli bir yetenek içindir. İnsanların kendi içlerinde bu yeteneği harekete geçirmedikleri yerde tasavvuf yoktur. Hem "sert" hem de "yumuşak" gerçekliği, uyumsuzluk ve uyumu, uyanışın parlak ışığını ve uyku arzusunun yumuşak karanlığını içerir.

Bu merkezi nokta, genellikle teknik olarak mükemmel olan, bazen sadece insani görünen ve bazen de çarpıcı çelişkilerle dolu olan tasavvuf şiirinde iyi ifade edilir. Koşullu prozodistler nesiller boyu şiirsel 'nitelik çeşitliliği' terimlerini kullanarak bu eşsiz fenomeni çeşitli şekillerde analiz ederek yaşamlarını harcadılar.

Bir tasavvuf şairi bu girişimler hakkında yorum yaptı:

"Ey ekşi kremaya alışık kedi, acılığın her tonunu bilen! Yoğurt konusunda fikir birliğine varanlardansın. Peynirden, tereyağından, taze sütten eşit derecede nefret ediyorsun. Peynir satmadığını mı söylüyorsun? Onu satan size şah damarınızdan daha yakındır."

Ayrıca, eserleri sürekli olarak herhangi bir modele uydurmaya yönelik modern eğilimi şaşırtıcı bir şekilde doğru bir şekilde tanımlayan başka sözler de söyledi:

"Mükemmel bir resim çizmeye veya mükemmel bir halı örmeye çalışsak, daha sonra bütün gece nerede kusurlu olduğumuzu tartışmak için buluşur muyuz? Bu harika olurdu. Bu, mükemmel bir insan veya arayan bir çocuk için bir görevdir. onu arındırmak için mümkün olan tek yol."

Modern endüstriyel sosların çok sert, ancak çok keskin olmayan aseptik peynirlerini deneyen herkes, muhtemelen şairin yemek konusundaki görüşüne katılacaktır, ancak daha fazlası değil.

İplik kesmek için kılıç kullanmakla suçlanan Hilali, "Belki de bir deveyi balda boğmayı denemeliyim?" dedi.

Bazı insanlar, otoritelerinden yararlanmaya çalışarak Sufileri taklit eder. Bazıları, yalnızca deneyimsizlerin kafa karışıklığını artıran kitaplar yazdı.

Bencil saiklerle değil, sürekli yapılması gerektiğini unutmamak şartıyla tasavvuf ruhunu edebi eserlerden algılamak mümkündür. Sadece sanat biçimlerinin etkisine değil, yaşamın yaşam üzerindeki etkisine de bağlıdır.

Tanımlardan birine göre tasavvuf, insanın hayatıdır.

Okült ve metafizik güçler kendilerini çoğunlukla tesadüfen gösterirler, ancak bir kişinin kendini onaylaması veya tatmini konusunda daha önce oynamamışlarsa, bu süreçte rol oynayabilirler. Artık, genellikle anlaşıldığı gibi, kişisel güç arzusundan bir Sufi olma girişimlerinin başarılı olmadığına dair kanıt gerektirmez. Değerli olan, yalnızca bilgelik kazanma arzusuyla desteklenen gerçeği aramaktır. Tek yöntem birleştirmek, öğrenmek değil.

Aslında tasavvuf tekniğinin bir parçası olan sûfîleri gözlemlerken, başta çok önemli olabilen fakat sonradan önemini yitiren şeylere dikkat etmemiz gerekir. Bu tekniğin görsel bir temsilini vermek zor değildir. Çocuk alfabeye hakim olarak okumayı öğrenir. Sözcüklerin nasıl okunacağını zaten bildiğinde, tek tek harflerin bilgisini korur, ancak sözcüğün tamamını okur. Yine de dikkatini tek tek harflere yoğunlaştırması gerekiyorsa, o zaman başlangıçta yararlı olan şey ciddi bir engele dönüşecekti.

Harfler ve kelimeler hakkında bilgi sahibi olmak, daha sürdürülebilir bir görünüm için umut veriyor. Sufi yönteminin özü budur.

Bu sürecin kendisi, onu tarif etmekten daha kolaydır, çünkü bir şeyi yapmak çoğu zaman onu tarif etmekten daha kolaydır.

Aktif tasavvufun temel birimi ve kalbi olan çevrelerindeki (halk) sûfiler hakkında biraz fikir vermeye çalışacağım. Öğretmene ilgi duyan bir grup araştırmacı, Perşembe günleri onun düzenlediği toplantılara katılır. Toplantının ilk bölümü daha az ölçüde düzenlemelere tabi olup, arayanların ve soruların kabulüne ayrılmıştır.

Bu fırsattan yararlanan yeni gelenlerden biri, adı Ağa olan hocamıza, tüm insanlar için mistik deneyimler için ortak bir istek olup olmadığını sordu.

Ağa, "Bu soru tek kelimeyle cevaplanabilir. Ne yaptığımızı anlatıyor ve düşünce tarzımızı özetliyor. Bu kelime varlığımızın anlamını ve insanların sürekli birbiriyle çelişmelerinin nedenini anlamanıza yardımcı olacak. Bu kelime Angur-üzüm-inab-stafil'dir." Ağa daha sonra sözlerini geleneksel bir Sufi meselinin yardımıyla açıkladı.

“Bir köyün sokağında dört kişi toplandı: Fars, Türk, Arap ve Rum. Birlikte seyahat ediyorlardı, uzak bir yere ulaşmaya çalışıyorlardı ama o sırada ellerinde kalan tek parayı nasıl harcayacaklarını tartışıyorlardı.

"Bir angur satın almak istiyorum" dedi İranlı.

"Ben kuru üzüm istiyorum" dedi Türk.

"Ama inab istiyorum" dedi Arap.

"Değil!" - dedi Yunan, - "Stafil satın alacağız."

Birçok dil bilen bir yolcu geçti. Dedi ki: "Bu parayı bana ver, ben de her birinizin arzusunu tatmin etmeye çalışayım." İlk başta ona inanmak istemediler ama sonunda parayı geri verdiler. Adam dükkana gitti ve 4 küçük salkım üzüm aldı.

"İşte benim angurum" dedi İranlı.

"İşte ben buna kuru üzüm derim," dedi Türk.

Arap, "Bana inab getirdin," dedi.

"Numara!" diye bağırdı Yunan. "Benim dilimde buna stafil denir."

Üzümleri kendi aralarında paylaştılar ve her biri farklılıkların sadece birbirlerini anlamadıklarından kaynaklandığını anladılar.

Ağa şöyle devam etti: "Gezginler" sıradan insanlardır. Onları yargılayan kişi bir Sufidir. İnsanlar bir şey istediklerini hissederler çünkü her birinin doğasında var olan içsel bir ihtiyaç vardır. Farklı olarak adlandırabilirler, ama aynı şey. Onu bir din olarak görenler sadece farklı isimler kullanmakla kalmıyor, aynı zamanda ne olabileceği konusunda da farklı fikirlere sahipler. Bunu hırs olarak görenler sınırlarını belirlemeye çalışırlar. Ve ancak tam olarak ne demek istediğini bilen bir kişi ortaya çıktığında, tartışmayı bırakıp üzüm yemeye başlayabilirler.

Ağa, açıkladığı gezgin grubunun, ifade edemeseler de, hedefleri hakkında en azından bazı olumlu fikirleri olması anlamında, topluluğa göre daha gelişmiş olduğunu söylemeye devam etti. İnsanların, fark ettiklerinden çok daha erken bir gelişim aşamasında olmaları muhtemeldir. Bir kişi bir şey ister, ancak tam olarak ne olduğunu bilmez, ancak bunu bildiğini düşünebilir. Tasavvuf düşünce tarzı, insanları belirli şeyleri istediklerine veya ihtiyaç duyduklarına, belirli şeylere inanmaları gerektiğine ve tüm bunların sonucunda belirli şeyler yaptıklarına inandırmak için her türlü çabanın gösterildiği medya tarafından bir dereceye kadar kullanılmaktadır. onları yönetenleri memnun eden şeyler.

Sufi, üzümden yapılan şaraptan ve onun gizli güçlerinden "sarhoşluk" elde etmenin yolu olarak bahseder. Üzüm, şarabın ilk varoluş biçimi olarak kabul edilir. Böylece üzüm ile sıradan din kastedilirken, şarap bu bitkinin gerçek özüdür. Dört gezgin, dört dinin temsilcileri olarak kabul edilmelidir. Sufi onlara dinlerinin temelinin aslında aynı olduğunu gösterir. Ancak onlara, sıradan organize dinden daha yüksek bir aşama olan mistisizmde ulaşılması ve kullanılması gereken gizli bir öğreti olan özü, şarabı sunmaz. Bu bir sonraki aşama. Sufi'nin insanlığa hizmetteki rolü, daha yüksek bir seviyede hareket etmesine rağmen, resmi dinin takipçilerine elinden geldiğince yardım etmesi ve onlara tüm dinlerin temel kimliğini göstermesidir. Şarabın faziletlerinden elbette bahsedebilirdi ama gezginler üzüm istediler ve aldılar. Sufi, daha önemli bir öğreti hakkında konuşmanın ancak küçük meseleler üzerindeki anlaşmazlıklar sona erdiğinde mümkün olacağına inanmaktadır. Bu arada ilk tanıtım dersi verildi.

Değişmeye başlamamış insanlarda, mistisizm için ortak arzu, onun ne olduğunu anlayacak kadar asla netleşmeyecektir.

Bu meselin kendi versiyonunda (Mesnevi, kitap 11), Mevlana, bir basınç altında preslenen üzüm salkımlarının sadece bir meyve suyu, yani Tasavvuf şarabı üretebileceğini söylerken, Sufi hazırlama sistemine atıfta bulunuyor.

Sufiler genellikle dinle ilgisi olmayan şeylerle başlarlar. [5] Cevabın insanların kendi zihinlerinde bulunacağını söylüyorlar. Zihin özgürleştirilmelidir, böylece öz-bilginin yardımıyla, sezgisel bilgi bir kişiyi eksiksizliğe götürür. Diğer yol, hazırlık yolu, sezgiyi bastırır ve kısıtlar. Tasavvuf dışı sistemler, insanı şartlanmış bir hayvana dönüştürür, aynı zamanda ona hareket ve düşünce tarzını seçmekte özgür olduğunu düşündürür.

Sufi, hayattan birer birer ayrılarak ve onunla özümseyerek özgürleştiğine inanan kişidir. O bir mistik çünkü tüm yaratılışın amaçlarıyla uyum sağlayabileceğine inanıyor. Pratik bir insan olarak da adlandırılabilir, çünkü bu sürecin sıradan toplum çerçevesinde gerçekleştiğine inanır. İnsanlığa hizmet etmelidir, çünkü o onun bir parçasıdır. Ömer Hayyam'ın çağdaşı olan büyük Al-Turgai, c 1111 г. uyardı: "Ey ahbap, bu sanat, sırları açığa çıkarmaya yarayan pek çok bilgi içerir; dinle, çünkü suskunluk hatalardan kurtuluştur. Seni belli bir amaç için tasarladılar, ama anlayamadın. Kendine iyi bak ki, hatalardan kurtuluştur. Yaptığının tüm anlamsızlığını fark etmeyeceğin güzel bir gün." Bu sözler Edward Pocock tarafından çevrildi 1661 г.

Bunu başarmak için ilk tasavvuf üstadlarının geliştirdiği yöntemleri kullanmalıdır. Bu yöntemler, çoğu insanı çevrelerine ve kendi deneyimlerine tutsak eden tüm ebeveynlik faktörlerinden kaçınır. Sophia'nın egzersizleri iki şeyin etkileşimi dikkate alınarak geliştirildi - sezgi ve insan yaşamının değişen yönleri. Sezgi, bir kişiye farklı toplumlarda ve farklı zamanlarda tam olarak hangi yöntemlerin kullanılacağını söyleyecektir. Buna tutarsızlık denilemez, çünkü gerçek sezgi her zaman tutarlıdır.

Tasavvuf hayatı her zaman, her yerde yaşanabilir. Dünyadan çekilmeyi, herhangi bir örgütlü harekete katılmayı veya dini ilkelere bağlılığı gerektirmez. Bir Sufi'nin hayatı, tüm insanlığın hayatı ile uyumludur, bu nedenle Sufizm, tamamen doğulu bir sistem olarak adlandırılamaz. Tasavvuf, sadece Doğu üzerinde değil, aynı zamanda, çoğumuzun içinde yaşadığı, Hristiyan, Musevi, Müslüman ve Orta Doğu veya Akdeniz mirasının bir karışımı olan ve toplu olarak adlandırdığımız Batı medeniyetinin temelinde de derin bir etkiye sahip olmuştur. "Batılı".

Sufiler, insanların sonsuz gelişme yeteneğine sahip olduğuna inanırlar. Mükemmellik, var olan her şeyle uyum sağlayanlara gelir. Fiziksel ve ruhsal yaşam biçimleri temas halindedir, ancak ancak aralarında tam bir denge kurulursa. Dünyadan çekilme çağrısı yapan sistemler dengesiz kabul edilir.

Fiziksel egzersizler teorik yapılarla bağlantılıdır. Örneğin, Tasavvuf psikolojisinde, "İnsanın Yedi Hali"nin öğretilmesi ile kişiliğin birleştirilmesi ve son derece gelişmiş bir kişiliğin hareketi, deneyimi ve ardışık başarıları arasında önemli bir ilişki vardır.

Tasavvuf düşüncesi nerede ve ne zaman ortaya çıktı? Sufilerin çoğu, bu sorunun pek gerçek bir anlam ifade etmediğini düşünüyor. Tasavvufun "yer"i insanlığın içindedir. Oturma odası kiliminizi, dokunmuş olabileceği Moğolistan'da değil, evinizin zeminine "yerleştirin".

Asrar al-Kadim wa-al-Kadim (Geçmişin ve Geleceğin Sırları) adlı kitap, "Tasavvuf uygulaması, resmi bir başlangıca sahip olamayacak kadar inceliklidir" diyor. Tarihin bugün ve gelecek kadar önemli olmadığı açık olduğundan, modern tasavvufun yayılışının izini sürmeye çalışarak çok şey öğrenilebilirdi, çünkü yaklaşık 1400 yıl önce Araplar tarafından fethedilen topraklardan yayılmaya başladı. Bu gelişme dönemini örnek olarak veren Sufiler, kendini geliştirme fikrinin, nominal ve sosyal yapısından bağımsız olarak herhangi bir toplum tarafından nasıl ve neden kabul edilebileceğini gösterirler.

Tasavvufun takipçileri, onu herhangi bir dinde saklı olan içsel, "gizli" bir öğreti olarak görürler ve temeli zaten her insanın zihninde yattığından, tasavvuf gelişiminin her koşulda ifadesini kaçınılmaz olarak bulması gerekir. Bu doktrinin tarihsel gelişim süreci, İslam'ın çöl bölgelerinden Ortadoğu'nun halihazırda kurulmuş toplumsal oluşumlarına yayılmasıyla başlar.

7. yüzyılın ortalarına kadar İslam'ın Arabistan'da bile yayılması şüpheliydi, ancak kısa süre sonra her biri siyaset, askeri sanat ve dinde asırlık geleneklere sahip Orta Doğu'nun tüm imparatorluklarına boyun eğdirmeye mahkum edildi.

Başlangıçta çoğunlukla Bedevilerden oluşan ve ancak daha sonra başka kökenlerden gelen askerlerle desteklenen Müslüman orduları kuzey, doğu ve batıya doğru ilerledi. Halifeler, eski Yahudilerin, Bizanslıların, Perslerin, ayrıca Yunanlıların ve Budistlerin topraklarının efendisi oldular; batıda, fatihler Fransa'nın güneyine ve doğuda İndus Vadisi'ne ulaştı. Bu siyasi, askeri ve dini fetihler, Pasifik'te Endonezya'dan Atlantik'te Fas'a uzanan modern Müslüman ülkelerin ve toplumların temeliydi.

Sufi mutasavvıflarının Batı tarafından tanınmasının nedeni budur. Bu insanların çabalarıyla, öğretim modern biçiminde var olur ve sezgisel bilgiye sahip insanları Uzak Doğu'dan Batı'nın en uzak köşelerine kadar birleştirir.

İlk halifeler milyonlarca mil kare araziye, anlatılmamış zenginliklere sahipti ve tüm ortaçağ dünyası üzerinde siyasi baskı uygulayabiliyordu. Ellerinde eskilerin mirasını ve kısmen geleneksel mistik okulları inceleyen merkezler vardı. Afrika'da bu okullar, İskenderiye dahil Mısır toplumlarını; batıda, Aziz Augustine'in ezoterik Hıristiyanlık öncesi öğretileri incelediği ve vaaz ettiği Kartaca vardı. [6] Burada, gizli geleneklerin beşiği olan Filistin ve Suriye'yi not edebiliriz; Budistlerin en sağlam biçimde yerleştiği Orta Asya; eski mistisizm ve ampirik din geleneklerine sahip kuzeybatı Hindistan - hepsi Müslüman imparatorluğu içinde.

Bu merkezler, uzun zamandır "Yakınlar" (mukarri-bun) olarak adlandırılan ve tüm dinlerin iç öğretilerinin gerçek birliğine inanan Arap mistikleri tarafından ziyaret edildi. Vaftizci Yahya gibi, deve tüyü giyerlerdi ve yalnızca bu nedenle olmasa da Sufiler (Yün Halkı) olarak bilinmiş olabilirler. Haniflerle temaslar sonucunda [7] Bütün bu eski merkezler, Sufi öğretisinin kaleleri haline geldi. Hıristiyanların, Zerdüştlerin, Yahudilerin, Hinduların, Budistlerin vb. öğretileri ve uygulamaları arasında bağlantılar kurulmuştur. Bu özlerin kaynaşması süreci, Sufi olmayanlar tarafından hiçbir zaman bir gerçeklik olarak algılanmamıştır, çünkü bu tür gözlemciler, bir Sufi'nin Tasavvuf öğretisini gördüğü ve onunla herhangi bir kültürün koşullarında temasa geçtiği gerçeğini kavramayı bile imkansız bulmaktadır. farklı çiçeklerden bal toplayan ama çiçekteki kendisi değişmeyen arı. Bu işleve atıfta bulunmak için "füzyon" terminolojisinin Sufi kullanımı bile geniş bir kabul görmemiştir. [sekiz]

Tasavvuf mistisizmi, kendilerine mistik diyen diğer kültlerden çok farklıdır. Sufiler için dış din, gerçek olsa da, belirli bir işlevi yerine getiren sadece bir kabuktur. Bilinci bu sosyal sınırları aştığında, Sufi dinin gerçek anlamını anlamaya başlar. Diğer mezheplerin mutasavvıflarının düşünce tarzı, mutasavvıflarınkinden tamamen farklıdır. Dışsal dini ayinlerin ötesine geçebilirler, ancak dış dinin yalnızca özel deneyim edinmenin bir başlangıcı olduğu gerçeğini vurgulamazlar. Vecd durumuna düşenlerin çoğu, dinlerinden gelişen şu veya bu kavramın coşkulu sembolizmine bağlı kalır. Sufi, tüm bunların üzerine çıkmak için dini ve psikolojiyi kullanır. Hedefe ulaştıktan sonra, başkalarına yol boyunca liderlik etmek için "dünyaya döner".

Prof. Nicholson, Mevlânâ'yı tercüme ederek bu objektif din anlayışını şu şekilde vurgulamaktadır: [9] :

"Ey Müslümanlar, dünyada benden başka seven kalmadı. Sadece ben mümin veya hıristiyan münzevi denilebilir. Şarabın tortusu zengindir, şairdir, arptır, musikidir, âşıktır, mumdur, şarap ve sarhoşluk sevinci - bütün bunlar benim.dünyada gerçekten var olmayan yetmiş iki inanç ve mezhep:

Allah'a yemin ederim ki her din ve mezhep benim. Toprak ve hava, su ve ateş, üstelik beden ve ruh - ve bu benim. Doğru ve yanlış, iyi ve kötü, baştan sona kolaylık ve zorluk, bilgi ve çalışma, zühd, dindarlık ve inanç - bu benim. Cehennemin ateş soluyan eşiğinin ve cehennem ateşinin kendisinin ve cennetin ve Eden'in ve hurilerin - bu benim. Yer, gök ve üzerlerindeki her şey, melekler, periler, cinler ve tüm insanlar - bu benim.

Rumi, sıradan bilincin sınırlarını yok etti. Artık her şeyi gerçek ışığında görebilir, zahiri olarak farklı olan şeylerin yakınlığını ve birliğini anlayabilir, bir kişinin ve özellikle bir Sufi'nin kaderini anlayabilir. Bütün bunlar, genellikle mistisizm denilen şeyin çok üzerindedir.

Sayısız ve muzaffer Müslüman fanatiğin karşısında, insani olanakların gerçekleşmesinin her şeyden önce kişinin iç dünyası ile bağlantılı olduğunu ve belirli şeyleri yapmakla hiçbir ilgisi olmadığını iddia etmek, Sufiler gibi güvenli olmaktan uzaktı. şeyler yapmak ve başkalarını yapmayı reddetmek. Aynı zamanda Sufiler, tüm insanlığı etkileyebilecek bir güç olabilmek için tasavvufun çok gizli olmaması gerektiğine inanıyorlardı.

Sufiler geleneksel olarak kendilerini tek bir öğretinin mirasçıları olarak görüyorlardı; bu öğreti, koşullara bağlı olarak birçok farklı biçimler almış ve insan gelişiminin bir aracı haline getirilebilirdi. Sufilerden biri şöyle yazmıştır: "Dünyada daha bahçeler, bağlar ve üzümler varken ruhlarımız ölümsüzlük şarabıyla sarhoştu."

MÖ 700'den itibaren) klasik dönemin ustaları tarafından atıldı . 1500 Tasavvuf sevgiye dayalıdır, faaliyetlerine sevginin dinamik sipası rehberlik eder, bir kişinin günlük yaşamında, şiirde ve eserde ifadesini bulmuştur.

Sufiler, İslam'ı aşkın öğretilerde önemli bir yükselişin bir tezahürü olarak gördükleri için, Sufizm ile İslam arasında içsel çelişkiler olamaz. Tasavvuf, İslam'ın içsel gerçekliğiyle ve diğer herhangi bir din veya gerçek gelenekle temas halinde olmak için kullanılmıştır.

Büyük Sufi Hayyam, Rubaiyat'ında, insanların yanlışlıkla hak din olarak düşündükleri şeyin teolojik versiyonuyla hiçbir ilgisi olmayan içsel bir deneyimi vurgular:

"Manastırda ve hücrede, manastırda ve havrada

Bazıları cehennemden korkar, bazıları cenneti hayal eder, Ama ilahi sırları kavrayanların kalplerinde, Böyle fantezilere yer yoktur."

Tasavvuf dediğimiz şeyin girdiği aşama, farklı koşullar ve ortamlarla karakterize edilmiş, ancak öğretinin sürekliliği anlamında tekdüze olmuştur. Hareketsiz din adamları-formalistler bu gerçeği inkar edebilirlerdi, ancak özellikle önemli bir rol oynamadılar, çünkü "resmin bütününü gören, onu anlayabilir ve ona hizmet edebilir." Profesör EJ Brown şöyle açıklıyor: “Sistemleri tamamen bireysel olduğundan ve propagandaya pek yatkın olmadığından, gerçek Sufiler bile birçok yönden birbirinden farklıydı. çeşitli bayramların ve mürşidlerin (manevi rehberlerin) rehberliğinde, var olan her dinin, sonunda temasa geçtiği büyük ve temel Gerçeğin az çok sadık bir yansıması olduğu bilgisini (irfan) edinmeden önce. Aynı eğitim sayesinde onu algılayabilen birkaç kişi dışında, bu Hakikat hakkındaki anlayışını kimseye aktarmanın mümkün veya arzu edilir olduğunu düşünmedi "(EJ Brown. "Pers Edebiyat Tarihi", 1909, s. .424).

Standart düşünceye sahip kişilerin gerçek Sufi faaliyetinin ilkelerinin ne kadar evrensel olduğunu anlamaları bazen zordur. Tasavvuf, başka herhangi bir bağlamda olduğu gibi İslam bağlamında var olmak üzere tasarlandığından, İslam bağlamında kolayca incelenebilir. Resmi teolojiyle tamamen tutarlı ve herkese Sufizm'in ortodoksluğunu kanıtlamak için açıkça yazılmış iki el kitabının, iki Sufi devi olan Buhara'dan Kalabadzhi'nin (ö 995 г. '- ruf" ve 1063 Farsça ilk Sufi risalesi olan "Kashf al-Mahjub" yazan Hujviri (ö. c.). Her iki yazar da tasavvuf seçkinlerine aitti, ancak çoğu zaman Ömer Hayyam gibi içeriden değil, dışarıdan gözlemciler izlenimi verdi, bu da çalışmalarına yaklaşma konusunda çok gerçekçi olan araştırmacıları yanlış yönlendirdi. Bu yazarların eserleri, çeviride geri yüklenemeyen gizli anlamlarla doludur. Gelecekte, birçok ortaçağ Sufi tarikatı bu yolu izledi. İslam dünyası koşullarında yüksek verim gösteren çalışmalarını sürdürdüler. Bununla birlikte, bazı Sufilerin belirttiği gibi, "bir zamanlar Tasavvuf, yalnızca işaretlerin yardımıyla incelendi." Her iki yöntemin de amacı Kusursuz Adam'dı. Tasavvuf pratiğinin İslam'ı ve diğer dini sistemleri aynı paydaya getirebildiği sembolizm ve kesin deneyim, yalnızca Sufi uygulayıcılarının erişebildiği ve "denen, bilir" özdeyişinde saklı olan başka bir alandır.

"Tasavvuf" kelimesinin kullanımıyla ilgili çeşitli nedenlerle birçok açıklama vardır, ancak bu mistiklere katılanlar için tek doğru yorum, bu kelimenin Aşk kavramını şifreli bir şekilde içermesidir. Ayrıca, bu kez sayısal bir kodla kodlanmış, bazı fikirleri kısa biçimde aktaran şu kelimelerdir: yukarıda, üstünlük, düzeltme, vasiyet, doğru zamanda bir şeyden yeter. Dolayısıyla Tasavvuf, belirli şeyleri düzeltmek için tasarlanmış, geçmişten gelen, ancak modern topluma tamamen uygulanabilir aşkın bir felsefedir.

Bütün dinler gelişme fikrine tabidir. Sufiler, Sufi'nin evriminin kendi içinde ve toplumla olan ilişkisinde gerçekleştiğine inanırlar. Toplumun gelişimi ve sözde cansız şeyler de dahil olmak üzere tüm yaratılışın nihai amacı, Sufi'nin nihai hedefinden ayrılamaz. Bir dönem, bir an, bir ay veya daha fazla bir süre için kendini toplumdan ayırmaya ihtiyaç duyabilir ama sonunda ebedi bütünle olan bağını asla kaybetmez. Dolayısıyla sûfîlerin önemi çok büyüktür ve onların faaliyetleri ve görünümleri insanların ihtiyaçlarına ve daha yüksek güçlere bağlı olarak değişebilir. Celaleddin, bireysel gruplar veya insanlar tarafından uygulanıp uygulanmadığına bakılmaksızın her zaman haklı olan insan çabalarının evrimsel niteliğini vurgular: "Pasif bir madde olarak öldüm ve bir bitki oldum. Ben de bir bitki olarak öldüm ve bir hayvan oldum. bir hayvan olarak öldü ve oldu "insan" niteliklerimi kaybetmekten neden korkayım? "Melek" olarak diriltilmek için insan olarak öleceğim..." (Mesnevi, 3. kitap, XVII. kıssa).

Tasavvuf ruhundaki böyle bir konum, Sufilerin davranış ve tutumlarındaki bazı açık çelişkileri açıklığa kavuşturur. Gerçek durumu asla unutmayan İslam'ın erken dönem sufileri, Ortadoğu'da askeri başarılar temelinde kurulan genişleyen ve müreffeh bir devlette şiddetle eksik olan nefsi inkar ve disiplinin önemini vurguladılar. Sıradan tarihçiler, kural olarak, bunu fark etmezler ve bu nedenle, fanatiklerin saflarında bağımsız bir gelişmeyi fark etmeyi başardıklarına inanarak, Tasavvufa tamamen tarihsel konumlardan yaklaşırlar. Mukaddes tasavvuf kadını Rabiya'nın (ö. c .) aşka, Nuri'nin (ö. c 802 г.) ise dünyanın reddine özel önem verdiği bildirilmektedir. 907 гDaha sonra, hayata daha karmaşık - spekülatif ve felsefi - bir bakış açısı ve dahası, daha sonra dışarıdan gelen varsayılan etkiler ile karakterize edilen yeni bir dönemin takip edildiği söylendi.

Böyle bir gelişme tartışılmaz bir gerçektir, ancak tasavvuf bakış açısından açıklaması, yüzeysel bir incelemede kendini gösterenden birçok açıdan farklı olacaktır. Birincisi, tasavvufun bütün unsurları, insanın zihninde her zaman mevcut olmuştur. Farklı koşullar, farklı öğretim biçimlerine yol açtı, çünkü "hiç kimse tüm zamanını öfke içinde geçiremez."

Rabiya gibi insanlar, öğretilerin belirli yönlerinin örnek örnekleri olarak seçilmiştir. Yazıldıkları koşulların dışında değerlendirilen eski belgelerin tecrübesiz okuyucuları, doğal olarak şu ya da bu Sufi'nin tüm zamanını bedeni zedelemeye adadığı ya da Bayazid'den (ö. c 875 г.) önce orada olduğu sonucuna varmışlardır. Tasavvufta Vedanta veya Budizm'e benzer hiçbir şey vs. yoktur. Ortalama bir araştırmacı için mevcut olan materyallerin kıtlığı göz önüne alındığında, bu tür sonuçların kaçınılmaz olması mümkündür. Öte yandan, elbette çok iyi bilinen bu noktayı açıklamak isteyen birçok Sufi her zaman olmuştur. Bununla birlikte, skolastik düşünce, konuşulan veya deneyimlenenden ziyade yazılı olana daha fazla saygı duyma eğilimindedir; bu nedenle, bu durumun, bilim adamlarının bu konularda çağdaş Sufilere nadiren danışmasının nedeni olması kuvvetle muhtemeldir.

İslam'ın yarattığı koşulların tasavvuf öğretisinin izdüşümüne uygun görüldüğünü tespit etmek zor değildir. Dinin dogmatik bir yorumunda ısrar eden yarı resmi Müslüman din adamlarının, dar görüşlü literalistlerin gelişmesine rağmen, İslam, gizli öğretilerin yayılması için daha önce aynı bölgede var olan önceki dinlerin herhangi birinden daha elverişli koşullar sağladı. Dini azınlıklara dokunulmazlık güvencesi verildi ve bu hüküm, Sufilerin faaliyetlerinin giderek daha görünür biçimler aldığı tüm dönem boyunca sıkı bir şekilde gözetildi. Aslında İslam resmen tanımlanmıştı. Kimler mümin olarak kabul edildi? En azından mutabık kalanlar, "La ilahe illallah Muhammed ür rasul Allah" ("İbadet edilmeye layık ilah ancak lâyıktır, lâyıkların övülen elçisi") ifadesini tekrarlamışlardır: "Allah'tan başka ilah yoktur. ve Muhammed O'nun peygamberidir." Bu itikadı inkar eden kâfir sayılırdı. Bir insanın kalbine bakmak imkansızdı, bu yüzden inanç veya inançsızlık belirlenemez, sadece tahmin edilebilirdi.

Bir kişinin bu formüle katıldığını kanıtlaması durumunda, artık bir sapkın olarak zulme uğrayamazdı. Bu ilahın mahiyeti ve Peygamber ile olan ilişkisi hakkında hiçbir dogma yoktu; dahası, bu ifadede bir Sufi'nin karşı çıkabileceği hiçbir şey yoktu. Bu sözleri yorumlaması skolastik yorumlardan daha mistik olabilirdi , ancak din adamları dahil hiçbir güç, din adamlarının egemenliğini kuramazdı. Sonunda, Müslüman toplumun sosyal hayatı, tanınmış hukukçuların kurulmasına tabi oldu. Bütün tanımların ötesinde olan Allah'a bir tanım veremedikleri gibi, kesin bir tanıma ve peygamberliğe, yani bir ilahın insanla olan özel ilişkisine de indirgeyemezler. Sufiler uzun bir süre bu tür açıklamalar yapmakta özgürdüler: "Putlara tapıyorum çünkü onlara tapmanın ne demek olduğunu anlıyorum ve müşrik bunu anlamaz."

Tasavvuf geleneği, Ortadoğu'daki eski düzenin yıkılmasının, "cıva damlalarını", yani Mısır, İran, Bizans'ta faaliyet gösteren ezoterik okulları yeniden birleştirdiğine ve onları bir "cıva akışına" dönüştürdüğüne inanır. kelimeler, gerçek bir gelişen Tasavvuf içine.

Sufiler, Müslüman hukukçular tarafından sıklıkla kullanılan bir ilke bile geliştirdiler ve bunun anlamı, mistik bir vecd halindeki bir kişi tarafından söylenen kabul edilemez sözlerin harfi harfine alınmaması ve bunun için cezalandırılmaması gerektiğiydi. Ünlü bir Sufi dedi ki:

"Bir çalı, 'Ben Gerçeğim' diyebiliyorsa, bir insan da diyebilir."

Ayrıca, Hz. Muhammed'in diğer mistiklerle özel temasta bulunduğuna ve sadık ve son derece saygı duyulan "Hakikat Arayanlar"ın [10] Hayatı boyunca etrafını saranlar, ondan gizli öğretiyi alabilirdi. Hz. Muhammed'in kendisiyle birlikte yeni bir din getirdiğini iddia etmediği unutulmamalıdır. Kendisinden çok önce var olduğunu söylediği tek tanrılı geleneği sürdürdü. Hz. Muhammed, diğer dinlerin takipçilerine saygı duymayı bir görev kıldı ve çeşitli manevi öğretmenlerin rolünden bahsetti. Kur'an'ın kendisi tasavvufi bir şekilde indirilmiştir ve birçok yerde tasavvufi bir düşünce tarzının emareleri vardır.

Din alanında, Kuran tüm dinlerin birliğini korur ve aynı kaynaktan geldiklerini söyler ("Her ümmet uyarılmıştır"). İslam, Musa'yı, İsa'yı ve diğerlerini ilham edilmiş peygamberler olarak kabul etti. Ayrıca, birçok eski Yahudi, Hıristiyan ve Zerdüşt'ün (din adamları dahil) Hz. Muhammed'in Mesih'i tanıması ve bazılarının onun yaşamı boyunca bir öğretmen aramak için Arabistan'ı ziyaret etmesi, eski evrensel öğretinin sürekliliğine olan inancı daha da güçlendirdi. önceki dinler bu öğretinin çeşitli varyantları veya popülerleştirilmiş biçimleri olabilir.

Bu nedenle Sufi ekollerinin "İletişim Zinciri" bir hat boyunca Hz. Muhammed'e ve diğer hat boyunca peygamber İlyas'a kadar gidebilir. 7. yüzyılın en saygın Sufi ustalarından biri. yılında ölen Uwais (el-Karni), 657 гHz. Muhammed ile hiç tanışmamış, ancak aynı zamanda Arabistan'da yaşamış ve ondan kurtulmuştur. Öte yandan, yetkili kaynaklar, "Sufi" kelimesinin, Hz. Bir kimse, sûfîleri bir dereceye kadar gerçekten anlamak istiyorsa, kadim öğretinin bu sürekliliğini hissetmeli ve toplumun gelişimine inanmalıdır.

İslam'ın tasavvufun yayılmasına belki de en büyük katkısı, hoşgörüsüzlüğün olmaması ve medeniyetin geliştiği ve hatta organik olduğu teorisinin kabul edilmesiydi. İslam, önceki dinlerden farklı olarak, gelişiminde belirli bir noktaya ulaşmış herhangi bir kişiye gerçeğin açıklanabileceğini ve ayrıca İslam'ın yeni bir din olmadığını, ancak zincirin son halkasından başka bir şey olmadığını ileri sürmüştür. dünya için mukadder büyük dinlerin. İslam, Hz. Muhammed'in son peygamber olduğunu öne sürerek, sosyolojik olarak, yeni teokratik sistemlerin ortaya çıktığı çağın sona erdiği gerçeğinin insanların farkındalığını yansıtıyordu. Sonraki beş yüz yıl bunu tam bir açıklıkla kanıtladı. Toplumun şu anki durumu göz önüne alındığında, dünya dinlerinin kurucularıyla karşılaştırılabilir yeni din öğretmenlerinin Zerdüşt, Buda, Musa, İsa ve Hz. Muhammed tarafından elde edilen konumu işgal edebileceğini iddia etmek düşünülemez.

Müslüman medeniyeti Orta Çağ'da zirvesine ulaştıktan sonra, tüm halkların sürekli mistik hareketleri arasındaki etkileşim, pratik mistisizmin nispeten az sayıda ve kesinlikle gizli gruplarla sınırlı olduğu efsanevi günlerde olduğundan çok daha yakın olmaya mahkumdu. Artık tasavvuf birçok farklı yönde gelişmeye başladı. Konsantrasyon ve yansıma konusunda uzmanlaşmış öğretmenler, materyalizmi çilecilikle dengeleyerek materyaliteye olan eğilimi engellediler. Basri'li büyük Sufi Hassan (ö. c 728 г.), çileciliğin mazoşizm karakterini kazanabileceği konusunda uyardı, bu durumda kullanımının metanet eksikliği ile açıklandığı. Yeteneklerine bağlı olarak, her Sufi, "dünyada yaşamak, ancak dünyadan olmamak" için yeterince dengeli olarak tanınmadan önce aşağı yukarı uzun bir eğitim döneminden geçmek zorundaydı. Kuramlarını toplumun ihtiyaçlarına göre uyarlayan mutasavvıflar ve şairler, Doğu'nun klasik mirası olmaya yazgılı eserler yarattılar. Eğlence ve havacılığın yaygın olduğu bu çevrelerde tasavvuf öğretisi müzik ve dansla kendini göstermiş, romantik ve peri masallarını ve özellikle mizahı kullanmıştır. Aşk temasına odaklanma ve kişinin hedefinden ayrılması fikri uzun süre askeri çevrelere taşınmış, burada şövalyelik ve sevgili bulma fikri ve bir kişinin nihai olarak gerçekleşmesi yeni literatürün oluşmasına yol açmıştır. Daha sonra hem Doğu'da hem de Batı'da önemli bir rol oynayan şövalye tarikatlarının ortaya çıkışı.

1. "Safarname". Sayın Abbasi, 1649 г.

2. Sufi uzmanı Rahip Canon Sell, kitapların eksikliğinin teoloji ile bir ilgisi olduğunu düşünüyor gibi görünüyor. Bu pasajın dipnotunda şöyle yazıyor: "Sadece kitap okumak sizi ilahiyatçı yapmaz." (Dr. Sat. Tasavvuf. İsa. Tel. Cemiyeti, 1910, s. 63). Sadece çok sabırlı bir araştırmacının bu şairin eserlerinde ezoterik anlam bulabileceğini söyleyerek Mevlana'yı zor bulur (ibid., s. 69).

3. Nota bakın. "Bilinç".

4. RA Nicholson. Mistik hikayeler. Londra, 1931, s. 171.

5. Tasavvuf literatüründeki haller, teknik "Nefs" terimi ile ifade edilen yedi "ruh"un dönüşümüne tekabül eder. Notu gör. "Yedi insan".

6. Notu gör. "Aziz Augustine".

7. Notu gör. "Hanif".

sekiz. Notu gör. "Aziz Augustine".

9. RA Nicholson. İslam mistikleri. Londra, 1914, s. 161.

on. Tullab al-Haqq.

2. Karanlıkta fil

Daha önce hiç su görmemiş gözleri bağlı bir adam suya indirilir ve onu hisseder. Bandaj çıkarıldığında, ne olduğunu anlayacaktır. Bu olmadan önce, su hakkında sadece ürettiği etkiyle bilgi sahibi olacaktır.

(Rumi. "Fihi ma fihi")

Ortaçağ Müslüman dünyasında bilimin ve sanatın gelişmesiyle birlikte, Sufi dehası, özellikle Sufiler doktor ve bilim adamı olduklarında, binalarını ve dekoratif sanatlarını sembollerle süslediklerinde (bu sembollerden bazılarına bugün arabesk denir), tasavvuf dehası kendini açıkça gösterdi. Bir kişinin tüm yaratılışla nihai uyum ve birliği arama sürecinde geldiği ebedi gerçeklerin bazılarını sürdürmek için görünür form yapmak için tasarlanmıştır.

Tamamen pratik Sufi sisteminin başarıları, sistemin gerçek anlamından habersiz olan dış gözlemciler için genellikle belirsiz olsa da, Doğu ve Batı'daki düşünce, sanat ve mistik-okült alemlerde bulunabilirler.

Sophian deneyimine yaklaşmak için bu mistiklerin yöntemleri üzerinde kısaca durmak gerekir. Şakaların ve sembollerin şiiriyle başlayabilirsiniz.

Sufi düşüncesine giden neredeyse Sufiler kadar çok yol olduğu söylenir. Örneğin, arayan kişi gerçek içeriğinin tam olarak farkında olana kadar din ne kabul edilebilir ne de reddedilebilir. Sufiler, inananların çoğunluğunun dinin özünde ne olduğu hakkında hiçbir fikri olmadığı için tüm dinlerin temel birliğinin tüm dünyada tanınmadığını iddia ederler. İnsanların onun hakkında genelde düşündüğü gibi olmak zorunda değil.

Sufi için, dindar bir kişi ile bir ateist arasındaki çatışma, dünyanın düz olduğunu düşünen bir kişi ile onu bir silindir olduğuna inanan - hiçbirinin gerçek bir fikri olmayan biri arasındaki tartışmaya benzer.

Tasavvuf metodu ile diğer metafizik sistemlerin metotları arasındaki temel fark budur. Bir kişinin mutlaka ya inanan, ya inanmayan ya da belki de agnostik olması gerektiği çoğu kez aksiyomatik olarak kabul edilir. Eğer mümin ise, ihtiyacına cevap vereceğini düşündüğü bir inanca veya sisteme yönlendirmesini bekleyecektir. Çok az kişi ona bu ihtiyaçların tam olarak ne olduğunu anlamayabileceğini söyleyecektir.

Sufi dünyasında daha yüksek boyutlar vardır; onun için, sıradan toplum tarafından kendilerine dayatılan eğitimin etkisi altında oluşan insanlardan tamamen farklı bir anlamda şeyler anlamla doludur.

Bu tür insanlar "şaşılıktan muzdariptir". Aç bir kişiye 2+2 kaç olur diye sorarsanız, "Dört (veya belki sekiz) parça ekmek" cevabını verir.

Tasavvuf öğretisi, hayatı günlük hayatta kullandığımız yöntemlerle incelersek hayatın doluluğunun anlaşılamayacağını söyler. Ancak bu, sorunu yalnızca kısmen aydınlatıyor, çünkü eğer soru: "Bütün bunlar ne hakkında?" - kelime sırası değiştirilebilir, daha sonra cevap artık aynı şekilde değiştirilemez. Anlama, deneyim ve içgörünün sonucudur. Küçük bir şeyi ölçebilen bir alet her zaman büyük bir şeyi ölçmek için uygun olmayacaktır. Ebu Hanife [1] dedi ki: "İliminizi pratikte kullanın, çünkü pratiksiz bilgi cansız bir bedendir."

Bir bilim adamı size uzay ve zamanın bir ve aynı olduğunu [1] veya maddenin hiç sürekli olmadığını söyleyebilir, yöntemlerini kullanarak bunu kanıtlayabilir, ancak kanıtları anlayışınızı çok az değiştirecek ve bilginizi zenginleştirecek hiçbir şey yapmayacaktır. Açıklamanın konusunun ne olduğuna dair deneyim. Maddenin sonsuz bölünebilir olduğunu söyleyebiliriz, ancak tamamen pratik amaçlar için, bir çikolatanın bölünebileceği parçaların bir sınırı vardır, böylece her parça çikolatanın tüm özelliklerine sahip olmaya devam eder. Böylece bir yandan bir çikolata parçasına diğer yandan mümkün olduğunca çok parçaya bölmek istediğiniz bir nesneye bakabilirsiniz. İnsan zihni, tam olmayan verilere dayalı genellemelere eğilimlidir; Sufiler ise daha mükemmel bir şey yapabileceklerine inanırlar.

Geleneksel bir tasavvuf kıssası bu konunun bir yönüne ışık tutar ve alimlerin bile tasavvufu sınırlı çalışma yöntemleriyle incelemeye çalışırken karşılaştıkları zorlukları gösterir:

"Bir grup gezgin sanatçıya ait olan fil, daha önce hiç fil görmedikleri şehrin yakınlarında ortaya çıktı. Böyle bir mucizeyi duyan dört meraklı kasaba halkı, file diğerlerinden önce bakmak için izin almaya karar verdi. Filin tutulduğu ahırda ışık olmadığı için çalışma garip hayvanın karanlıkta yer alması gerekiyordu.Biri hortuma dokunarak bu yaratığın hortuma benzediğine karar verdi.İkincisi kulağı hissedip geldi. filin bir yelpaze gibi göründüğü sonucuna vardı.Üçüncüsü, yalnızca canlı bir sütunla karşılaştırabileceği bir bacağın kolunun altına düştü ve dördüncüsü, elini sırtına koyarak filin bir tahtı andırdığından emindi. .Hiçbiri hissettikleriyle tam bir resim oluşturamadı, her biri kendisine zaten tanıdık olan şeylerin adlarını kullanarak buna atıfta bulundu.Seferin sonucu şaşkınlıktı.Herkes o olduğundan emindi. kim haklıydı ama hayır kasaba halkının geri kalanı ne olduğunu ve kaşife gerçekte ne olduğunu anlayamadı. araştırmacılar."

Tasavvuf düşüncesinin ne olduğunu bilmek isteyen ortalama bir kişi genellikle referans literatüre döner. Bir ansiklopedide "Sufi" kelimesine bakabilir veya din ve tasavvuf alanındaki uzmanların eserlerine bakabilir.

Bunu yaparsa, "fili karanlıkta hissetme" yöntemine göre oluşturulmuş düşünmenin ne anlama geldiğini anlayacaktır.

İranlı bilginlerden biri, tasavvufun Hıristiyan öğretisinin bir çarpıtılması olduğuna inanıyor. Oxford profesörü, Hint Vedanta'dan etkilendiğini düşünüyor. Arap-Amerikalı profesör, tasavvufun İslam'daki entelektüelizme bir tepki olduğuna inanıyor. Sami edebiyatı profesörü, tasavvufta Orta Asya şamanizminin izlerini görür. Alman bilgin, tasavvufta Hıristiyanlık ve Budizm unsurlarının aranması gerektiğine bizi ikna edecektir. Çok önde gelen iki İngiliz Oryantalist, Tasavvufta Neoplatonizm'in güçlü etkisinin izlerini görmekte, ancak bunlardan biri Sufizm'in bağımsız olarak gelişebileceğini kabul etmektedir. Bir Amerikan üniversitesi aracılığıyla yazılarını yayınlayan bir Arap bilgin, okuyucularını Yeni-Platonculuğun (ki bunu tasavvufun bir parçası olarak kabul eder) Yunan ve Fars etkilerinin bir sentezinin sonucu olduğuna ikna eder. Hıristiyanlıkta manastırcılığın ortaya çıkışından bahseden önde gelen İspanyol Arap yazarlarından biri, Maniheizm'i tasavvufun kaynağı olarak adlandırır. Daha az otoriteye sahip olmayan başka bir bilgin, Sufizm'de Gnostisizm unsurlarını bulur ve bir Sufi kitabını tercüme eden bir İngiliz profesör, onu "küçük bir Farsça kitap" olarak görmeye meyillidir. Başka bir çevirmen, Sufilerin mistik geleneğini "Kur'an'ın kendisinde" görür. "Fars ve Arap literatüründe tasavvufun tarihsel olarak ilginç birçok tanımı bulunabilse de, bunların asıl değeri, tasavvufu tanımlamanın imkansız olduğunu göstermelerinde yatmaktadır." [3]

Rumi'nin (1207-1273), Pakistan'da Orta Doğu'da var olan eski düşüncenin neredeyse tüm büyük akımlarının varisi olduğuna inanılıyor. Tasavvuf ile gerçek temasta bulunan ve onların toplantılarına katılanlar için, tasavvufun Gnostisizm, Yeni-Platonculuk, Yeni Platonculuk, Aristotelesçilik. vb. Halki Usta, "Güneş ışınlarını algılayan ve hemen yansıtan sayısız dalgaların hepsi bir denizdendir." dedi. Açıklığa veya belirli ekollerin fikirlerinin tekeline inanması öğretilen bir kişi, böyle bir anlayışı tasavvuf düşüncesiyle kolayca uzlaştıramaz.

Dr. Khalifa Abdu-Hakim, Mevlana'nın paylaştığı tüm düşünce ekollerini, bu ekollerin birbirinin soyundan geldiğini düşünmeden sayabildiğini göstermiştir. O şöyle yazar: "Onun "Mesnevi"si çok yönlü bir kristaldir. Sami monoteizmi, Yunan entelektüelizmi, Platon'un fikir teorisi ve Aristotelesçi nedensellik ve gelişme teorisi, yönlerine yansır. (mu-tekellimun), bilgi teorisinin sorunları İbn Sina ve el-Farabi, Gazali'nin peygamberlik bilinci teorisi ve İbnü'l-Arabi'nin tekçiliği".

Konumum hala net değilse, o zaman tüm bunların, Mevlana'nın yukarıdaki unsurlardan şekillendirerek mistik bir sistem yarattığı anlamına gelmediğini söylemeliyim. "Armut sadece Semerkant'ta bulunmaz."

Tasavvuf üzerine geniş bir dünya literatürü vardır; Batılı bilginler birçok Sufi metni tercüme etmişlerdir. Bu bilginlerin çok azı (belki de hiç) Tasavvuf tecrübesine, sözlü mirasına ve hatta resmi Sufi materyallerinin çalışıldığı sıraya dair bilgiye sahipti. Bu, elbette, çalışmalarının hiçbir değeri olmadığı anlamına gelmez. Oryantalistlere çok faydalı oldular, ancak çoğu zaman tutarlılıktan yoksundular. Hiç kimse onun el yazısını okuyamadığından yazdığı mektupları teslim etmek zorunda kalan fıkradaki katip gibi, bu eserlerin çoğu tasavvufi tefsir gerektirir.

Tasavvuf

üzerine tercümelerin ve tutarsız kitapların hazırlıksız okuyucu üzerindeki etkisi çok önemli olabilir, unutmak o kadar kolay olmayacaktır. Çeviri konusuna yaklaşım yöntemlerinde incelikler vardır. Çevirmenler arasındaki doğruluk ve doğru anlam ifade etme arzusu (çevrelerinde sinsi ama tamamen uygunsuz faaliyetlere yol açan) açısından farklılıklardan oldukça ayrı olarak, büyülenmiş bir okuyucuya sunulan çevrilmiş materyallerde garip şeylerin olabileceğini görüyoruz.

Bazen İngilizce'ye çevrilmiş Doğu şiirinin ölçüsünü korumak için girişimlerde bulunulur, çünkü çevirmene bunun orijinalin ruhunu aktarmaya yardımcı olduğu anlaşılıyor. Diğer çevirmenler ise tamamen zıt bir bakış açısına sahipler ve herhangi bir nedenle bunu başarmanın imkansız veya istenmeyen olduğunu öne sürerek ritmi yeniden üretmeye yönelik herhangi bir girişimden dikkatli bir şekilde kaçınıyorlar. Bazı tercüme edilmiş metinlere Sufi olmayan yorumlar eşlik eder (genellikle ortodoks Müslümanlar ve hatta biçimci Hıristiyan ilahiyatçılar tarafından). Eksik çeviriler de vardır, yazar metnin sadece bir bölümünü yayınlar ve geri kalanını kaldırma hakkına sahip olduğunu düşünür ve Tasavvuf pratiği hakkında ne kadar az şey bilirse, bu tür kısaltmalara o kadar cesurca izin verir. Unutulmamalıdır ki, tasavvuf yazıları hiçbir zaman salt edebi, felsefi veya teknik malzeme değildir.

Farsçadan değil, Fransızcadan yapılmış Farsça bir kitabın İngilizceye çevirisi var. Fransızca versiyonu Urduca'dan bir çeviriden geldi ve Urduca'dan çeviri, Arapça orijinalin kısaltılmış Farsça versiyonundan yapıldı. Fars klasiklerinin eserlerinin modern versiyonlarının baskıları bazen sadece İran'da yaygın olan mevcut dini fikirlerle çelişen bazı yerleri onlardan çıkarmak için gerçekleştirilir. Buna, akademik bir geçmişi olmayan Hıristiyan (misyoner), Hindu, Batılı neo-Hindu ve Batılı Sufi olmayan yazarların ve popülerleştiricilerin yazılarını da eklemek gerekir. Böylece Batı'da ortalama eğitimli bir kişinin tasavvuf ile tanışması, eşi benzeri olmayan koşullar altında gerçekleşir.

Bu sürekli değişen süreç, rastgele olsa da kendine özgü hoş anlara sahiptir. Adını bulmanın bile imkansız göründüğü bu kısır eğilim (ikilik ile analojiyle "polikotomi" olarak adlandırılabilse de), yaklaşık 1000 yıl önce Malaga'lı Yahudi düşünür Avicebron'un (1020 - 1050) olduğu zaman oldukça açık bir şekilde kendini gösterdi. veya 1070) Tasavvuf İlluminati felsefesine dayanan "Hayatın Kaynağı" adlı bir eser yazdı. Kitap Arapça yazıldığı için, "Arapça" öğretisini algılayan birçok yetkili Hıristiyan figürü, onun bir Arap olduğunu düşündü. Bazıları onu "sağlam görüşlere" sahip bir Hıristiyan olarak kabul etti ve bunu kamuoyuna ilan etmeye başladılar. Fransiskenler onun teorilerini kabul ettiler ve onları hemen Hıristiyan düşüncesinin bir parçası olarak sınıflandırdılar. Bu teorilerle, yazarının ölümünden yaklaşık yüz yıl sonra Avicebron'un kitabından yapılan Latince bir çeviriden haberdar oldular.

Ortadoğu mistisizmi üzerine önemli eserlerin yazarı olan belli bir bilgin hanım, aynı kitapta Sufizm'in "doğrudan etkilenebileceğini" belirttiği için, bir filin vücudunun birden fazla bölümünü hissedebildi ( bu yüzden yazılmıştır) Budist fikirler tarafından "ve başka bir yerde ilk Sufilerin "çeşitli Helenistik literatüre çok az aşina olduklarını", ancak fikirlerinin yine de Helenistik kaynaklardan ödünç alındığını yazıyor. Tasavvuf yoluna ilişkin çalışmasını şu şekilde bitirir: "Tasavvufun gerçek başlangıcı ve kaynağı, insan ruhunun Allah'a olan ebedi arzusunda aranmalıdır."

Tasavvuf faaliyetinin Hıristiyan Batı üzerinde o kadar belirgin bir etkisi olmuştur ki, Sufi'nin nesnel hakikatin dinamik bir güce sahip olduğu ve varlığını inkar etmenin zor olacağı iddialarının sadece boş sözler olarak görülmesi pek mümkün değildir. Ancak bu hayati gücün tezahürü, insanlar tarafından doğru algılanmasına bağlıdır. Spesifik bir hazırlık yoksa, ilk Sufi baskısı oldukça garip biçimler alabilir. Gazali'nin Avrupa'daki yazılarının kaderinin en iyi şekilde kanıtlayabileceği gibi, tasavvufa parçalı veya seçici bir yaklaşım özellikle güçlü çarpıtmalara yol açabilir.

Aslen Orta Asya'dan (1058 - 1111) gelen Gazali, kısa süre sonra kısmen tercüme edilen ve Katoliklik savunucuları tarafından Müslüman ve Hıristiyan okullarına karşı mücadelede kullanılan "Filozofların Reddi" adlı bir kitap yazdı. Kitabın Batı'ya gelen bölümünün yalnızca felsefi sorunların ön değerlendirmesine ayrıldığı söylenmelidir. Bir kimse Gazâlî'yi doğru anlamak istiyorsa, onun tasavvufî alıştırmaların değeri hakkındaki görüşleri de dikkate alınarak, onun yazıları bir bütün olarak okunmalıdır. Bu kitap başka bir Arap, Kurtubalı İbn Rüşd (1126 - 1198) tarafından yorumlanmıştır. Avrupa'da İbn Rüşd olarak anıldı ve eseri tercüme edildi. Başarılı olduğuna inanılmasına rağmen, skolastik yöntemlerle Gazali'yi çürütmeyi başaramadı. Ancak İbn Rüşd'ün fikirleri Batılı ve Hıristiyan skolastik düşünceye boyun eğdirdi ve 12. yüzyıldan 16. yüzyılın sonuna kadar yaklaşık 400 yıl boyunca egemen oldu. Birlikte ele alındığında, Gazâlî'nin parçaları ve İbn Rüşd'ün öğretilerinin Aristotelesçi unsurları, Hz. Gazali ve İbn Rüşd.

Rumi şöyle yazdı: "Zıt şeylerin, ismen birbiriyle çelişmesine rağmen birlikte çalıştığına dikkat edilmelidir" ("Fihi ma fihi").

Tasavvufun sadece bir öğreti değil, aynı zamanda organik bir gelişimin bir parçası olduğu gerçeğinin tasavvuf tarafından idrak edilmesi, bu sistemi incelemeyi zincir haline getirenlere nadiren gelir. Sonuç olarak, dışarıdan biri nadiren doğru sonuçlara varır. Sadece tutarsız yeteneğine güvenerek, kendisini önceden başarısızlığa mahkum eder.

Mevlana, Mesnevi'sinde nitelikleri zamanla değişmeyen dış etki sevenlere hitaben şöyle der:

"Donad ohi nekbakht ve muharam ast;

Ziraki az Iblis va ishk Adam ast", şu şekilde tercüme edilebilir:

"Aydınlığa ulaşan bahtiyar (Tasavvuf) Bilir ki, safsata şeytandan, aşk Adem'dendir."

Sufiler, bilim adamını görünüşteki tutarsızlıklarıyla karıştırırlarsa, bazen onları gerçek değerden mahrum bırakan çok fazla çekinceyle sonuçlarına eşlik etmeye zorlarlarsa, o zaman ilahiyatçıyı beyaza çevirebilirler. Tasavvufî gelişme ve tecrübenin aktif bir göstergesi, aynı zamanda bir amaç ve bir vasıta olan aşk, hakiki olarak kabul edilemez. Hıristiyan Mistisizmi adlı çalışmasında, Rahip Prof. WR Inge, eleştiri için uygun bir hedef olarak gördüğü şeye saldırmak için kendi yolunun dışına çıkıyor: kutsallığın veya sembolizmin karakteri".

Bu klasik örnek, tasavvufu benimseyen bazı Batılı bilim adamlarını anımsatıyor ve kendi tutkularını tatmin etmeye hizmet eden erotik görüntüler kullanarak (gizlice, çünkü bu tür şeyler yayınlanmaz) Asyalıları taklit edenlerin kendileri olduğunu gösteriyor. Onlar da, Sufizme daha saygılı davranan ve onu "Aryan ırkının ilkel dininin gelişiminin bir sonucu" olarak nitelendiren Cambridge profesörlerinden birinin görüşüne katılarak kendilerini avutabilirlerdi. Ve tasavvuf sembolizmi aslında böyle olmadığından, daha çok yaşayan bir deneyimi kişileştirdiğinden, tasavvufun en sadık destekçilerinin inandığından çok daha evrensel olduğunu görebiliriz. Edebi bir tasavvuf anlayışının müdavimi, yüz okyanus içebilmeli, putlara tapınabilmeli, aynı zamanda onlara tapmadan Çin'e sarhoş olarak gidebilmeli, hem dünyada hem de dünyadan değil olmalıdır. yüz ay ve güneşe sahip olması gerektiğinden bahseder.

Evelyn Underhill gibi uzmanlar, mistik tezahürlerin literal yorumunun savunucularına zaten iyi bir cevap verdiler:

“Simge, başka bir deyişle, maneviyatın malzemeden ödünç aldığı giysi, bir sanatsal ifade biçimidir. Bu, sembolleri kullanan sanatçı olmasına rağmen, kelimenin tam anlamıyla alınmaması gereken bir metafor Bu ayrım bazen unutulabilir, bu nedenle St. Catherine veya St. Teresa'nın "manevi evliliğinin" sapkın cinselliği örtbas ettiğini hayal eden insanlar, vizyon Kutsal Kalbin öyküsü inanılmaz bir anatomik deneyimdir ya da Sufilerin ilahi sarhoşluğu tanrılaştırma sarhoşluğudur, sadece sanatın dayandığı ilkeleri anlamadaki eksikliklerini gösterin: Blake'in gitmiş olması gerektiğine karar veren bir hanımefendi gibi olurlar. çıldırdı çünkü gökyüzüne parmaklarıyla dokunduğunu söyledi.

Kabul edilmelidir ki, bir öğrencinin karanlıkta bir filin parçalarından birini tasvir etmesi, dışarıdan bir gözlemci olarak kalarak doğru bir Tasavvuf fikri oluşturmaktan daha kolaydır. Birçok bilim adamı bu konuyu tartışmak için zihinsel hazırlıksızlıktan muzdariptir. Gazali şöyle yazmıştır: "Sadece yetersizlik bir yana, diğer kusurlar da iç yakınlığa yaklaşmayı engeller, bunlardan biri de dışsal yollarla edinilen bilgidir" ("Mutluluğun Simyası").

Sufi deneyiminin aşılmaz duvarının yanı sıra, Sufi kişilik sorunu da vardır. Tasavvuf yazılarının ve biyografilerinin yüzeysel bir incelemesi bile, hiçbir şekilde dogmatizmle suçlanamayacak olan araştırmacıları bile şaşırtabilir. Sufiler arasında Zerdüşt, Hıristiyan, Budist ve diğer rahipler vardı; Sufiler çeşitli milletlerin temsilcileriydi: Persler, Yunanlılar ve Araplar, Mısırlılar, İspanyollar ve İngilizler. Onların saflarında daha önce ilahiyatçı, soyguncu lider, köle, asker, tüccar, vezir, kral ve sanatçı olan ustalarla karşılaşılabilirdi. Modern Batılı okuyucu bunlardan sadece ikisini iyi tanıyor - İran'dan şair ve matematikçi Ömer Khayyam ve Afganistan'dan Prens Abu ben Adam, Leah Hunt'ın şiirinin kahramanı "Abu ben Adam, kabilesi artsın ..."

Tasavvuftan doğrudan etkilenenler arasında Raymond Lull, Goethe, Başkan de Gaulle, BM Genel Sekreteri Dag Hammarskjöld yer alıyor.

Çoğu zaman eserlerini Engizisyon'un zulmü tehdidi altında yaratan Sufiler, uygulamalarını ortodoks dinle uzlaştıran ve fantastik imgeler kullanma hakkını savunan kitaplar yazdılar. Ritüellerin ikincil önemini vurgulamak veya Sufi eserlerinin sıradan derleyicilerinin ortaya çıkmasını beklemek için Sufiler, tasavvuf tanesinin ancak belirli becerilerle bulunabileceği eserler yazdılar. Eserlerini belirli koşullara bağlı olarak farklı ülkelere, dönemlere ve mizaç türlerine uyarlayarak, çileciliğin, dindarlığın, müziğin ve hareketlerin, yalnızlığın veya başkalarıyla iletişimin önemini vurgulayabilirler. Tasavvuf çevrelerinin dışında, yalnızca ortodoks görüşlerle hiçbir şekilde çelişmeyen kitaplar mevcuttur.

Çevirmenlerin faaliyetleri, bir kişinin Sufi öğretisinin tutarlılığı hakkında kesinlikle hiçbir şey bilemeyeceğini, ancak yine de büyük Sufi şairlerinin eserlerini çok takdir ettiğini defalarca göstermiştir. Ünlü oryantalist Sir Denison Ross, büyük Hafız'ın yorulmak bilmeyen araştırmacısı ve tercümanı Gertrude Bell'i bilimsel faaliyeti ve sağduyusuna dikkat çekerek karşıladı. İlk olarak, Hafız'ın Doğu'da neden bu kadar beğenildiğini tam olarak belirlemenin zor olduğu, aynı şekilde, yurttaşlarının onun öğretilerinden tam olarak ne çıkardıklarını anlamanın muhtemelen imkansız olduğu sonucuna vardı (bkz. "Hafız" notu).

Bu, Hafız'ın eserinin anlamı hakkında rastgele bir görüşe varma girişimlerini daha da ilginç hale getiriyor: "Bu nedenle, felsefesinin özünün, yalnızca küçükten emin olabileceğimiz olduğuna inanıyoruz, ancak bu, insanın amacıdır. her birimiz bunu farklı yollarla başaracağız ve hiç kimse bu yola kolay diyemeyecek; her birimiz, yeterince bilge olduğu ortaya çıkarsa, en azından bu yolun kenarında" (JL Bell "Hafız'ın Divanından Şiirler", Londra, yeni baskı, 1928, s. 81). Sufilerin aksine, Tasavvuf faaliyetini tek bir süreç olarak görmez, ancak Hafız'ın onun için uzak bir gelecek olan zamanımızın insan düşüncesine ilişkin açıklamalarının ve tahminlerinin garip, saf Sufi doğasını not etmekte başarısız olamaz:

"Olağanüstü keskinlik ile donatılmış zihinsel gözü, biz sonraki zamanların insanları için tasarlanan bu tür düşünme alanlarına nüfuz ediyor gibiydi." (Aynı baskı).

Hafız'ın kehanetleri o kadar açıktı ki onları fark etmemek imkansızdı, inanılmazdı. Onlar hakkında kesin bir şey söyleyemedi.

Filimize dönersek, bilim adamlarının, neyse ki, din adamlarından biraz daha az doktriner olduklarına dikkat edilmelidir, ancak her ikisi de Sufilere bir fil ahırına gelen ziyaretçileri hatırlatıyor. Hepsinin gerçekten parçalardan sadece birini görmüş olması mümkün mü? Sufiler, "Bu bir dindir, dinlerden biri değildir" derler ve ayrıca:

Tasavvuf, bütün dinlerin özüdür. O halde, Sufiler ya da başka biri, erginlenmeyle aktarılan ve bir aktarım zinciriyle korunan ve Sufilerin yazılarında sözü edilen hemen hemen her din biçimini dışarıdan bir gözlemciye açıklayabilecek gizli bir öğreti olduğuna inanıyor mu? ön yargılarına göre mi?

Bu soruya cevap verebilmek için, tasavvuf dışı araştırmalar tarafından genellikle göz ardı edilen sûfîlerin ilgili sözlerine aşina olmamız ve diğer ekollerin geleneklerine ve sadece Orta Çağ'da değil, yaygın olan inanışa yönelmemiz gerekir. resmi dinin dışında gizli bir öğretinin varlığına ilişkin. Böyle bir çalışma her durumda ilginç olacaktır.

Şeyh Abu-l-Hasan Fushnaji, "Önceden tasavvuf isimsiz bir gerçekti. Bugün ise gerçeksiz bir isim."

Bu ifadenin anlamının yüzeysel bir yorumu, genellikle, kendilerine Sufiler diyen birçok insan olduğu, ancak bunların hiçbirinin Tasavvufun gerçek amaçlarını anlamadığı gerçeğine dayanır. Şeyhin sözleri bu şekilde yorumlanabilse de gerçek anlamları tamamen farklıdır.

Modern araştırma sisteminde çok açık bir şekilde tezahür eden, kökenlerinin zamanını doğru bir şekilde belirlemek için tarihsel olayların izini sürme arzusu, kuşkusuz, yüzey zihninin bir başlangıç noktası ve mümkünse, bir başlangıç noktası bulma ihtiyacıyla bağlantılıdır. Herhangi bir fenomen için son nokta. Bir insanın sıradan duyularının yardımıyla bildiği hemen hemen her şeyin onun için bir başlangıcı ve bir sonu vardır. Bir şeyi bilmek bir istikrar duygusu, bir güvenlik duygusu verir. Kitap etiketlendikten sonra rafta belli bir yer alabilir. Başlangıcı ve bitişi belirlemek veya bunların yerine bir şeyler seçmek için az çok kabul edilebilir birçok yöntem vardır. Bu değiştirmeler, genellikle belirli olayların nasıl başladığını ve nasıl sona erdiğini anlatan kurgusal efsaneler ve mitlerin yardımıyla oluşturulabilir. Ayrıca, tarihin onunla başlaması ve önceki tüm kitapların yok edilmesi emrini veren bir Çin imparatorunun yöntemine göre hareket edebilirsiniz. Üçüncü yöntem, zaman ve uzayda kendi koordinatları olan belirli bir olayın başlangıç olduğunu varsaymaktır. Dini yol, St. Augustine'nin aksine, bize aşina olan Hıristiyanlıkta özellikle telaffuz edilen bu yöntemin avantajı ile karakterize edildi.

Belli bir istisnai olayın insanlığın kaderinde köklü bir değişiklik meydana getirdiği inancı, Hıristiyan dünyasında muazzam miktarda enerjinin serbest kalmasına neden oldu, ancak en az iki faktör bu enerjinin gerçekleşmesini engelledi. İlk faktör, olayın seyri içinde, Hıristiyan Kilisesi'nin doğal ve hatta yapay genişlemesinin belirli bir sınırı olduğunu ve ayrıca dinamik gücünün kendi sınırları içinde bile sınırlı olduğunu açıkça gösteren zamandı. İkinci faktör, skolastisizm sorunuydu. Mesih'in öğretisi benzersiz olarak kabul edildiğinden (belki de "kehanetlerde önceden bildirilmiş olsa da"), bu inancın çerçevesine uymayan ruhsal yüksekliklere ulaşmak çok zordu. Artık dini, mistisizmi, manevi ilkeyi doğal bir gelişme veya tüm insanlığın ortak malı olarak ele almak o kadar kolay değildi. Sufiler, biçimsel Hıristiyanlığı dengeleyen ana gücün, Hıristiyanlığın bir çarpıtma haline geldiği otantik geleneğin sürekli deneyimi olduğuna inanırlar.

İslam'ın en gelişmiş kültüre ve en dinamik medeniyete sahip olduğu onuncu yüzyılın başlarından önce, geçmişten gelen gizli bir öğreti teorisi Batı'da bilinir hale geldi. Avrupa'daki ilk ve en güçlü klasik Sufi okulu 1000 yıldan fazla bir süre önce İspanya'da kuruldu (Sufiler, İspanya'yı fetheden Arap birliklerine eşlik etti 711 г.). Bu gelenek Batı'da Araplaşmış ülkeler üzerindeki gücü güçlendirmek için yayılmadı. O, İslam'ın kurulduğu, hatta bazen tesadüfen ona yardımcı olan ve onun gibi dini herhangi bir toplumda meydana gelen devam eden bir süreç olarak gören yerde kuruldu. Bu süreç Uzak Doğu'da da gelişti ve eski manevi öğretilerin hafızasını tutanların kalplerinde bir tepkiye neden oldu. Çok farklı türden bir doktriner dinin bakış açısından, hiç var olmaması gereken toplumlarda çeşitli dini tezahürlere yol açan kısmen Teozofi teorisiydi.

İçsel, ampirik veya sembolik bir dinin birliği duygusu, kuşkusuz, antik dünyanın insanları, örneğin Merkür'ü Hermes'e ve Hermes'i Thoth'a benzeterek, farklı halkların tanrılarını birbirine eşitlediğinde kendini gösterdi. Sufilerin, onu din alanıyla sınırlamadan kendi gelenekleri olarak gördükleri bu teozofik teoridir. İşte Sufilerin bu konuda hissettikleri:

"Ben bir putperestim; Yahudilerin sunağı üzerinde dua ediyorum; Ben Yemenli bir idolüm, gerçekte bir ateşe tapanların tapınağıyım; Ben bir büyücü rahibiyim; meditasyonda bağdaş kurmuş bir Brahman'ın içsel gerçekliği; fırça ve bir sanatçının rengi, dinle alay eden birinin bastırılmış ama güçlü kişiliği Biri diğerinin yerini tutmaz - bir ateş diğerine getirilirse, "ateş" olur. Meşaleyi muma getiriyorsunuz ve sonra şunu söylüyorsunuz: "Bak! Mumun alevini yok ettim!" (İşhan Kaiser. "Bilge Adamların Konuşması").

Sufiler, materyalist, tek taraflı bir toplumun dayattığı koşullanmanın üstesinden gelmek için yeni bakış açıları kullanırlar. "Bilgelik" doktrini dogmalarla büyüdüğü için tüm felsefelerin değeri düştü. İnsanlar, ne söylediklerine dair gerçek bir fikirleri olmadan, birbirlerine ortak gerçekleri durmadan tekrarlarlar. Bir Sufi "Yeni bir yaklaşıma ihtiyaç var" derse, büyük ihtimalle onu duyan herkes hemen aynı fikirde olacaktır (çünkü bu sözler kulağa etkileyici geliyor) ve neredeyse tüm bunları hemen unutacaktır. Kelimelerin anlamı belirsiz kaldı. "Buğdayı alın, içerdiği ölçüyü değil" (Mevlana. "Mesnevi", 2. kitap).

Düşüncenin şartlanma yükünden kurtulması o kadar önemlidir ki, büyük Mevlana her iki ana çalışmasına da bu konudaki alıştırmaların geliştirilmesiyle başlar. Bu anlamda genellikle tasavvufî ilim merkezlerinde yapılan işlemlerden sapmaz; Mütercimler bunu açıkça bilmeseler de, onun iki kitabı aslında tasavvuf ekolünün şartlarında tasavvuf gelişiminin aşamalarını ve hallerini anlatan şerhlerdir.

"Fihi ma fihi" adlı eserinin en başında Rumi, konuşma diline giren ve popüler bir atasözü haline gelen Hz. Muhammed'in sözlerini aktarır. Hz. Muhammed'in şu sözleriyle itibar edilir:

"Bilgelerin en kötüsü yöneticileri ziyaret eder, yöneticilerin en iyisi bilgeleri ziyaret eder."

Mevlana, bu öğretinin içsel anlamının "ziyaret" anlamının ziyaretçinin ve ziyaret edilenin niteliklerine bağlı olduğunu vurgular. Büyük bir bilge bir hükümdarı ziyaret ederse, hükümdar bundan yararlanır; Bilgeyi kendisinin ziyaret ettiği bile düşünülebilir. Bütün bunlar, bazı düşüncesiz insanların düşündüğü gibi, sadece bir kelime oyunu değildir.

Herhangi bir düzen anlayışına aykırı olarak, ünlü "Flüt Şarkısı" ndan sonra "Mesnevi" de bir avcı prens ve güzel bir kız hakkında peri masalına benzer bir şey var. Okuyucu alışılmış geleneksel hikayenin tadını çıkarmaya başladığında, Mevlana, düşünceyi uyandıracak ve Sufilere göre, halk masallarının okunması sırasında her zaman ortaya çıkan "uyku" eğilimine karşı koyacak şekilde eylemi yönlendirmeye başlar. .

Bir keresinde, bir prens avlanırken yolda güzel bir kız görmüş. Kıza aşık oldu ve onu satın aldı. Kısa süre sonra hastalandı. Çaresizlik içinde prens, ona bu dünyanın tüm nimetlerini iyileştirecek doktorlara söz verdi. Ancak doktorlar hiçbir şey yapamadılar ve kız daha da kötüye gitti. Aşktan ve korkudan deliye dönen şehzade camiye gitti ve Allah'tan yardım dilemeye başladı.

Yakında bir doktorun görüneceğine dair güvence veren yaşlı bir adam ona göründü. Ertesi günün olayları ihtiyarın sözlerini doğruladı. Doktor kızı muayene etti ve denenen ilaçların hiçbirinin ona yardımcı olamayacağını anladı. Hastalığın içsel durumuyla bağlantılı olduğunu fark etti. Psikolojik bir yöntem kullanarak, Semerkantlı bir kuyumcuya aşık olduğunu öğrenene kadar sorular sormaya ve cevap vermeye zorladı.

Doktor prense, kızın ancak bu adam kendisine getirilirse iyileştirilebileceğini söyledi ve prens onunla aynı fikirdeydi. Ancak usta, saraya yapılan çağrıda sadece mücevher sanatında kendi değerlerinin tanınmasını gördü. Akıbetinin ne olduğunu anlamadı.

Kuyumcu saraya vardığında evlendiler ve kız tamamen iyileşti. Şimdiye kadar, bu hikayenin sakinleştirici etkisi, iyi biteni iyi bulan okuyucu üzerinde bir etki yapabilirdi.

Kısa süre sonra doktor kuyumcu için bir ilaç hazırladı: Bu ilaç onun iç kusurlarını o kadar belirgin hale getirdi ki, gerçek yüzünü gören kız ondan nefret etmeye başladı. Kuyumcu öldü ve şimdi kız, her zaman onun için yaratılmış olan prense aşık olabildi.

Bu masalın orijinalinin karmaşık görüntü sisteminden bahsetmiyorum bile, aynı zamanda birçok farklı seviyeyi de etkiler. Bu hikaye tek taraflı, kaba bir ahlakla bitmek için yazılmadı; bazı hayati süreçlerin bir yorumudur.

Hazret-i Pagman onun hakkında şöyle buyurmuştur: “Onu tefekkür edin, çünkü onun zatını kavrayamazsanız, etrafındaki her şeyin doğru olmasını isteyen, aklına bir şey gelirse ağlamaya başlayan küçük bir çocuk gibi olursunuz. Kendinizi duygusal köleliğe satacaksınız ve bir kez bu köleliğe girdiğiniz zaman, yaptığınız ızgaraların keskinliğinden acı çekeceksiniz."

Daha önce, Sufi fikirleri ve öğretileri gerçekte yaşıyordu, bu nedenle Sufiler, kültleri için belirli bir isim olmadan yapabilirlerdi. Ardından, adın zaten göründüğü modern dönem geldi, ancak eski hayatı yaşamak zorlaştı, bu yüzden onu beşikten görünmeye başlayan ve neredeyse mezarda kaybolan "kılık değiştirmeye" - koşullanmaya - uyarlamak zorunda kaldılar. .

Gerçekten de "Tasavvuf" kelimesi ne zaman ortaya çıktı? Gelenek, Sufilerin her zaman ve her ülkede var olduğunu söylüyor. Sufiler kendi başlarına ve aynı ad altında İslam'dan önce de vardılar, ancak öğretinin takipçileri için bir isim varsa, o zaman öğretinin kendisinin bir adı yoktu. İngilizce "Sufizm" kelimesi, Latince "Sufismus" kelimesinden türetilmiştir. 1821'de bu kelime bir Alman bilim adamı tarafından Latinceye çevrildi ve şimdi neredeyse tamamen İngilizce olarak doğallaştırıldı. Bundan önce, tasavvufun durumunu, uygulamasını veya konumunu ifade eden "tasavvuf" kelimesi kullanılırdı. Bu nokta önemsiz görünebilir, ancak Sufiler farklı düşünüyor. Sufilerin tarikatları için tek bir tutarlı terim kullanmamalarının nedenlerinden biri de budur. Buna bilim, sanat, bilgi, Yol, kabile ve hatta psikoantropoloji (nefsaniyyat-el-insaniyyat) olarak çevrilebilecek karmaşık bir onuncu yüzyıl terimi diyorlar, ama ona Sufizm demiyorlar.

"Tarikat Sufiyya" Sufi Yolu anlamına gelir; İngilizce'ye yapılan bu çeviri çok uygundur, çünkü bir şeyi yapmanın yolu ve yolu anlamına gelen tarika kelimesi aynı zamanda bir yol, çizgi veya şerit, başka bir deyişle Sufi'nin yolunu takip etme kavramını da ifade eder. Tasavvuf, şu anda tasavvufun faaliyetinin hangi yönünün tartışıldığına bağlı olarak farklı isimlerle anılır. Bu nedenle, örneğin, "ilm-el-ma'rifat" (İlim bilimi) veya "el-'irfan" (gnostisizm) terimleri bulunabilir ve örgütlü tarikatlar veya gruplar çoğunlukla "tarikat" olarak adlandırılır. Aynı şekilde Sufilere de Arayanlar, Sarhoşlar, nurlanmış iyiler denir. Dostlar, Akrabalar, dervişler, Fakirler (alçakgönüllü, ruhen fakir) veya Kalandarlar, bilgili (gnostikler), bilge, aşıklar, ezoterikçiler. Tasavvuf, Sufiler olmadan var olamayacağından, bu kelime öncelikle insanlara uygulanır ve sırasıyla kelimelerin incelenmesi veya sosyal eylemler teorisi anlamına gelen "filoloji" veya "komünizm" gibi soyut bir form olarak kabul edilemez. . Böylece Tasavvuf, Sufilerin kendilerini ve tarikatlarının aktif uygulamasını içerir. Bu kelime, Sufilerin Yolunun herhangi bir teorik tarifi olarak hizmet edemez. Tasavvuf hareketinden başka nazarî veya fikrî bir tasavvuf yoktur, bu nedenle lüzumsuz olacaktır, çünkü tasavvufun özü bu tür bütün fenomenleri içeren bir harekettir. Örneğin, "Hıristiyan Sufiler" vardır. Bu tabir tüm Sufiler tarafından kullanılabilir ve kullanılmıştır. Bazı açılardan Sufi'ye "masihi batıki" (ezoterik Hıristiyan) bile denir.

Bir Sufi, Sufiler hakkındaki bazı gerçeklere şartlı ve sistemli bir zihin getirmek zorunda olsaydı, herhangi bir düşünen veya elektrikli bilgisayar muhtemelen bu gerçekleri bir sisteme indirgemeye çalışırken bozulurdu. Neyse ki, bilgiyi çeşitli seviyelerde algılayabilen ve bu yeteneğe dayanarak belirli bir davranış kalıbı geliştirebilecek birçok insan var.

İşte Sufiler hakkında bazı gerçekler:

Sufilerin tarihsel faaliyeti esas olarak İslam ile bağlantılıdır. Aralarında büyük ilahiyatçılar, şairler, bilim adamları vardı. Atom teorisine bağlı kaldılar ve Darwin'den altı asır önce evrim doktrinini oluşturdular. Azizler olarak saygı gördüler ve sapkınlar olarak yok edildiler. Her şeyin din denilen birincil gerçeğe dayandığını öğrettiler.

Bazıları "Hiçbir şeye inanmıyorum", diğerleri "Her şeye inanıyorum" dedi. Bazıları, "Sufiler arasında gösteriş uygun değildir" dedi, diğerleri "mizahtan yoksun bir Sufi, Sufi değildir" dedi. Skolastisizm ve mistisizm birbiriyle çelişir, ancak Sufiler bu iki yönü ve daha pek çok yönü geliştirdiler. Bu iki yön Müslüman mıydı? Hayır, Profesör Palacios ve diğer bilim adamlarının belirlediği gibi, bu eğilimlerin temsilcileri Augustinusçularla işbirliği yapan Hıristiyanlar ve Haçlı Aziz John'un takipçileriydi. Böylece, tamamen Doğu mistiklerinden gelen Sufiler, Katolik mistiklerin ve filozofların öncülerine dönüşürler. Birkaç gerçek daha verelim. Geleneğe göre içtiğimiz kahve, bilincin daha net olması için ilk olarak Sufiler tarafından kullanılmıştır. Biz onların kıyafetlerini (gömlekler, kemerler, pantolonlar) giyeriz; müziklerini dinlemek (Endülüs ezgileri, ritmik müzik, aşk şarkıları); onların danslarını yapıyoruz (vals, Robin Hood kahramanları gibi giyinmiş komik danslar); eserlerini okuyoruz (Dante, Robinson Crusoe, Chaucer, William Tell); onların ezoterik ifadelerini ("gerçeğin anı", "insanın ruhu", "ideal bir insan") kullanırız ve oyunlarını (kartlarını) oynarız ("Tarot" notuna bakınız); hatta bazen onların toplumlarının, örneğin Masonluk veya belirli şövalyelik tarikatlarına aitiz. Bu tasavvufi unsurlar aşağıdaki kitabımızda tartışılmaktadır.

Sufiler hücrede bir keşiş, dağda bir fakir, bir dükkanda bir tüccar veya bir tahtta bir hükümdar olabilir, ancak bu henüz Tasavvuf değildir. Gelenek, Sufizm'in tüm insan toplumunun mayası ("Tasavvuf mayadır") olduğunu söyler. Tasavvuf her zaman yalnızca akademik bir çalışma olmuştur, çünkü skolastik yöntemler onun gerçek bir incelemesine izin vermemiştir. Bu olgunun çeşitliliği, onu araştırma için yeterince statik hale getirmek için sistemleştirme olasılığını dışlar. Sufiler, "Tasavvufun bir varlık deneyimi, gerekli bir deneyim olduğuna" inanırlar.

Eğer tasavvuf, bir insanda en yüksek idrak, tamlık, kader organının keşfi ve uyanışıyla elde edilen bir deneyim, insani gelişme hedefiyse, o zaman onu bulmak, zamanında tanımlamak, yakalamak neden bu kadar zor? BT? Çeşitliliği, tasavvuf faaliyetinin herhangi bir toplumda ve herhangi bir zamanda gerçekleşmesiyle açıklanır ve bu onun sırlarından biridir. Sufilerin camilere, Arapça'ya, dualara veya felsefi kitaplara ihtiyacı yoktur, sosyal istikrara bile ihtiyaçları yoktur. İnsanlarla ilişkileri evrimseldir ve değişebilir. Sufi, böyle bir üne sahip olmasına rağmen, tesadüften daha fazlası olan bir sihirbaz ve mucize yaratıcısı olarak itibarına bağlı değildir. Büyü ve dinle uğraşan diğer sistemler çok farklı şeylerle yola çıkarlar ve itibarları mucizelere dayanır ve muhtemelen mucizeler tarafından desteklenir. Bir Sufi'nin itibarı, çalışmasına, Sufi organizmasının bir parçası olmasına göre ikincildir.

Sufi kişiliğin manevi etkisi veya çekiciliği onun amacı değil, içsel başarılarının bir yan ürünü, gelişiminin bir yansımasıdır.

Sufi der ki: "Bir kelebek düşünebilseydi, mum alevinin onun için arzu edilir olduğuna inanabilirdi, çünkü o, mükemmelliğin kişileşmesi gibi görünüyor. Alev, mumun, bir fitilin ve onu yaktığı bir kıvılcımın ürünüdür. insanlar, alev mi yoksa kıvılcımın kendisi mi? Kelebek izle. Kaderi - alevde ölmek - ondan gizlidir, ancak sizin için açıktır "(" Aptalın Dili ").

Genellikle dünya Sufileri sözlerine ve eylemlerine göre yargılar. Diyelim ki bir Sufi milyoner oldu. Bu adamın Sufizm denilen özel yaşam tarzı nedeniyle zengin olduğuna inanan dışarıdan bir gözlemci, Sufizm'in milyonerleri hazırlamaya adanmış bir sistem olduğu sonucuna varabilir. Sufi, içsel başarılarının, içsel anlayışının ve gelişiminin sonucu olduğuna ikna olmuştur. Para, başarısının dışsal bir yansıması olabilir, ancak önemi Sufi deneyiminin önemi ile karşılaştırılamaz. Ancak bu, birçok kişinin düşündüğü gibi, mistisizm sayesinde milyoner olduğu anlamına gelmez, ancak paranın kendisi onun için önemli değildir. Böyle bir gelişme, bir Sufi için kabul edilemez olurdu, çünkü onun için maddi ve metafizik ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Sadece zengin değil, aynı zamanda psikolojik olarak ayrılmaz bir milyoner olmalı. Birçok insan, bu temel gerçekle kendileri için yararlı olacak şekilde ilişki kurmayı zor buluyor.

Ortalama bir insanın, kendisine veya onu dinleyenlere "paranın her şey olmadığını" veya "paranın mutluluğu satın alamayacağını" akıllıca tekrarlaması durumunda felsefi zirvelere ulaştığına yaygın olarak inanılır. Bu tür fikirlerin yüksek sesle söylenebilmesi gerçeği, bunların paranın bazı aşkın anlamları hakkında erken varılan sonuçlara dayandığını göstermektedir. Uygulama bunun doğru olmadığını gösteriyor. Ancak, yerli filozoflar bunun nedenini anlayamazlar. Görünüşe göre para, ona sahip olmayanların en önemli sorunlarını çözebilir. Rahip böyle insanları paranın iyi bir şey olmadığına ikna eder. Bir kişi para alırsa, mutlaka memnuniyet getirmeyecektir. Ancak bu üç faktörü birbirine bağlayamazlar.

Modern psikoloji, örneğin, zengin olma arzusunun bir güvensizlik işareti olabileceğini göstererek iyi bir iş yaptı. Ancak bu özlem birleşik değildir; tarihsel bir bakış açısından, hala akıntıya karşı gidiyor. Tasavvuf tavrı farklı bir temelde işlemeye başlar. Sufiler, tüm yaşamın bir mücadele olduğunu söylerler, ancak bu mücadele mantıksal olarak tutarlı olmalıdır. Ortalama bir insan aynı anda çok fazla şeye karşı savaşır. Şaşkın ve kusurlu bir kişi para kazanırsa veya herhangi bir mesleki başarıya ulaşırsa, kafası karışık ve kusurlu kalacaktır.

Psikologlar bu süreci inceliyorlar - Sufiler bunu uzun zamandır biliyorlar. Tasavvuf, içine işlenen alışılmış tutarsızlığı yok ederek, onu insanın haysiyetini ve kaderini daha yüksek bir seviyeye çıkarabileceği bir araca dönüştürür.

Sufiler için Freud ve Jung'un psikolojik teorilerinin Batı'ya verdiği şeylerde yeni bir şey yoktu. Sufi şeyhi Gazali, 900 yıldan daha uzun bir süre önce yazdığı Mutluluk Simyası adlı çalışmasında, Freud'un seks hakkındaki sonraki sonuçlarının o zamanlar Müslüman ilahiyatçılar tarafından zaten iyi bilindiğine dikkat çekiyor. Prof tarafından belirtildiği gibi. Rom Landau, "İbn Arabi Felsefesi" adlı kitabında (New York, Macmillan, 1959, s. 40 ve devamı), prof. Jung, arketipler teorisinin kaşifi olarak kabul edilemez, çünkü daha önce Sufi ustası İbnü'l-Arabi tarafından formüle edilmiştir.

Tüm tarikatlardan sufiler Gazali'nin Mutluluk Simyası'nı ve İbnü'l-Arabi'nin eserlerini etraflıca incelerler, dolayısıyla mantıksız bir şekilde modern kabul edilen bu düşünce çizgilerinin sınırlarının çok iyi farkındadırlar.

Tasavvuf, çeşitli nedenlerle psikoloji yoluyla incelenemez. Bir Batılı için bu sebeplerden en ilginç olanı muhtemelen tasavvufun kendisinin psikolojik bir sistem olması ve şimdiye kadar Batı'da geliştirilen herhangi bir psikolojik sistemden çok daha gelişmiş olmasıdır. Bu psikolojiye Doğu denilemez, sadece evrenseldir. Bunu kanıt olmadan savunmaya gerek yok. Jung'un, Doğu psikanalizi ile karşılaştırıldığında Batı psikanalizinin emekleme aşamasında olduğunu kabul ettiği ifadesini aktarabiliriz:

"Böylece Batı psikanalizi ve onun yol açtığı düşünce çizgileri, eski psikanaliz sanatına kıyasla yeni gelenlerin girişimlerinden başka bir şey değildir. the East" (CG Jung. Modern Man in the Study of the Soul. London, s. 250 - 251. См. ayrıca "Bilinç" notu).

Bu arada Jung, Doğu düşüncesinin yalnızca belirli yönlerine değindi. Bütün, parçalarının bilinmesiyle kavranamaz ve tasavvuf da dahil olmak üzere herhangi bir alanda yeni başlayan biri, bir ustanın eserini yargılayamaz.

Lafta. psikolojik fenomenlere ve diğer insanlarla insan ilişkilerine bilimsel yaklaşım, geleneksel felsefe kadar sınırlıdır. Prof. Graves, tutarsızlığı nedeniyle bilimin ancak kendi kavramlarıyla uyumlu koşullar altında işlediğini hatırlatıyor.

"... Bilim adamları varsayımlarını, atomun yapısı veya yıldızların iç sıcaklıkları gibi problemlerde mükemmel sonuçlar veren matematiksel formüllerle doğru bir şekilde ifade ederler. Bu yöntemler sadece bilinen durumlar için geçerlidir, ancak olmayanlar için kabul edilemez. -standart pozisyonlar: formül ve gerçeklik arasında belirli bir denge olmalı... İyi bir sonuç görsel bir kanıt kadar iyidir, ancak daha iyi bir sonuçla değiştirilebilir (Robert Graves. Ana avantaj. Londra, 1959) , s. 306 - 7)

Bir kez daha belirtmek gerekir ki, bütünün tek tek parçalarını bilmekle kavranamayacağı gibi, aynı anda insanın kendini de kavraması mümkün değildir. Sufi üstadı Pir-i-Do-Sara şöyle dedi: "Zihnin kendisini bir bütün olarak gözlemlediğini hayal edebiliyor musunuz - tamamen gözlemle meşgulse tam olarak neyi gözlemleyecektir? Eğer zihin tamamen işlevlerinin yerine getirilmesiyle meşgulse, "Ben"in, "Ben değil"den ayrılması durumunda, "Ben"in gözleminden geriye kalan şey gereklidir... ("Işık Dağı", XVII, 9951-57. ayetler, el yazması).

Sufiler, yaygın olarak Sufizm olarak adlandırılan organizmanın, tüm büyük mistisizm okullarında belirleyici faktör olan doğrudan evrimsel bir deneyim olduğunu iddia ederler. Bunu mümkün olduğunca test etmek için Sufi fikirlerin hareketini izlemek oldukça ilginç olacaktır. Bu fikirler, çeşitli toplumların koşullarında düşünme ve faaliyete nüfuz etme, etkileme yeteneğine sahipse, sistemin iç dinamizmine sahip olduğunu varsayabiliriz.

Başka bir deyişle, örneğin tasavvufun Batı Avrupa'nın düşüncesini etkileyebileceğine inanmak için herhangi bir sebep var mı? Tasavvuf, gelişiminin birçok belgeyle kanıtlanan klasik döneminde, Orta Çağ'ın engellerini aşarak, bambaşka bir temelde gelişen toplumlara enerji ve kalkınma getirebildi mi? Tasavvuf bu anlamda organik midir?

Bu varsayım, çok eski zamanlardan beri Sufi ustalarının bilgilerini hemen hemen her topluma aktardıkları anlamına gelmelidir. Tasavvuf geleneği bunu gerçek bir gerçek olarak kabul eder. Daha modern bir dönemde, bu iddia ancak Asya'nın Sufi merkezlerinden uzak toplumlardaki Sufi faaliyetinin gözle görülür kanıtlarıyla desteklenebilir. Bu aktivitenin anlamını anlamak o kadar kolay olmayacaktı. Bazen bir kişinin kanına karışan radyoaktif maddelerin izlerinin fark edilmesi gibi, hala özel rengini koruyan tasavvufun doğasında bulunan bilgi ve uygulamanın dağınık izlerinin fark edilmesi umulmaktadır.

Bir örnek alalım. Bilge Alfonso Arapça yazsaydı, bu Arap etkisinin açık bir kanıtı olurdu. Öte yandan, eğer bir Sufi inisiyeler grubunun sembolü yolunu dokuzuncu yüzyıl İrlanda'sında bulmuş olsaydı (ve buldu), Sufi bilgisinin Batı'ya yayıldığının açık bir kanıtı olarak hizmet edebilirdi.

Tasavvufun bazı çarpıcı özelliklerinden bahsettik, ancak

tasavvufun ilan ettiği hakikatlerin dıştan inandırıcılığının gerekliliğine yeterince ikna edici bir şekilde işaret etmedik. Sıradan kelimelerle ifade edilebilecek kadar doğrulukla aktarılan bazı tasavvufi görüşlere bir örnek:

Sufiler, insanlığın bir anlamda belli bir zincir için çabalayarak geliştiğine inanırlar. Hepimiz bu gelişmeye katılıyoruz. Organlar, bu tür özel organların (Mevlana) varlığına duyulan ihtiyaca cevap olarak ortaya çıkar. Bu ihtiyaca göre insan vücudu yeni bir takım organlar üretir. Zamanı ve mekanı aşma zamanımızda, bu kompleks de zaman ve mekanı aşmakla meşgul. Sıradan insanların telepatik veya kehanet güçlerinin ayrı ve rastgele tezahürleri olarak düşündükleri şeyleri, Sufiler bu belirli organların faaliyetinin ilk işaretleri olarak kabul ederler. Bugüne kadarki tüm evrim ile mevcut evrim ihtiyacı arasındaki fark, son 10.000 yıl boyunca bize bilinçli olarak gelişme fırsatı verilmiş olmasıdır. Bu en yüksek gelişme biçimi o kadar önemlidir ki, geleceğimiz buna bağlıdır. Bize tanıdık gelen benzetme açısından "yüzmeyi öğrenmek" olarak adlandırılabilir.

Bu organlar nasıl geliştirilir? Tasavvuf yöntemleri. Onları geliştirdiğimizi nasıl bilebilirsin? Sadece deneyim yoluyla. Tasavvuf sisteminde birçok "aşama" vardır. Bu aşamaların geçişine, hata yapmanın imkansız olduğu ve kelimelerle anlatılamayacak deneyimlerin edinimi eşlik eder. Bu deneyim gelip böyle bir aktivasyon için çabalayan organları harekete geçirdiğinde, sadece kendimizin üzerine çıkmamıza değil, aynı zamanda daha da yükselmeye devam etmemize izin verir. Aşamaların geçişi kalıcıdır. Bu aşamaların hiçbiri geçilmedikçe, fotoğraf levhası şimdiki haliyle açığa çıkarılabilir ve geliştirilebilir, ancak onu düzeltmek imkansızdır, çünkü yalnızca gerçek deneyim bir sabitleme malzemesi olarak hizmet edebilir.

Mistik deneyimin anlamı budur. Bununla birlikte, evrimle uyumlu bir uyum olmadan ona ulaşmaya çalışılırsa, bu sadece yüce bir şey gibi görünebilir, her şeye kadirlik ve mutluluk hissi verebilir, ancak bir sonraki adımın mutlu veya mutsuz bir insanı nereye götüreceği konusunda herhangi bir kesinlik vermez. .

Sufiler, faaliyetlerinin merkezkaç veya çekici güç olarak adlandırılabilecek şeye yol açtığına inanırlar. Böyle bir kuvvet her yerde benzer bir kuvveti çeker. Bu, tasavvuf öğretmenlerinin aldıkları gizemli "talimatların" anlamını açıklar, onlara böyle bir yere gitmelerini, böyle bir gücün çağrısına cevap vermelerini, yalnız bırakılmalarını veya güçlendirilmesini gerektirir.

Bütün bunlar, Sufizm'deki diğer pek çok şey gibi, biçimsel terimlerle açıklanabilir. Geri kalanına gelince, bunun tek göstergesi Sufi mottosudur: "Denemeyen bilemez" (Mevlana).

1. Ebu Hanife, İslam hukukunun 4 şubesinden biri olan Dördüncü Okulun kurucusudur. Davud Tai'nin (ö. c .) Sufi hocasıydı . 781 Buna karşılık Davud , öğretilerini İnşaatçılar olarak bilinen Sufi kardeşliğinin kurucusu olan öğrencisi Ma'ruf Karkhi'ye ("Kral Süleyman") aktardı.

2. 20. yüzyılın bazı bilim adamları için Einstein'dan neredeyse 1000 yıl önce, Sufi deneyiminin başarılarına dayanan derviş Khujiviri'nin teknik literatürde zaman ve mekanın kimliğiyle ilgili soruları tartıştığına inanmak çok zor olurdu ( "Açıklığın İfşası", "Mucizelerinin Listesi") .

3. Prof. RA Nicholson. İslam mistikleri. Londra, 1914, s.25.

MOLLA NASREDDİN'İN İNCELERİ

Denize yaklaştıkça yan kollardan bahsetmek unutuluyor.

(Hakim Sanai, "Duvarlı Gerçeğin Bahçesi").

Molla (usta) Nasreddin, belirli ruh hallerinin daha belirgin olduğu durumları yakalamak için dervişler tarafından icat edilen klasik bir karakterdir. Nasreddin'in Orta Doğu'da bilinen hikayeleri. Doğu, metafizik tarihinin en sıra dışı başarılarından birini temsil eder ("Eşsiz Nasreddin'in İncelikleri'nin el yazmasında toplanır"). Bu hikayelere yüzeysel yaklaşırsanız, çoğu şaka olarak kullanılabilir - başka bir şey değil. Çayhanelerde ve kervansaraylarda, evlerde, Asya ülkelerinin radyo yayınlarında durmadan anlatılır ve anlatılır. Böyle bir hikayenin ayrılmaz bir özelliği çok boyutlu olmasıdır, bu nedenle çeşitli seviyelerden herhangi biri anlaşılabilir. ve ahlak ve potansiyel mistisizm bilincini destekleyen daha yüksek bir şey, gerçekleştirme yolunda biraz daha ileridedir.

Nasreddin'in hikayesi tek başına tam bir kavrayışa yol açamaz, çünkü tasavvuf sadece anlaşılması değil aynı zamanda yaşanması gereken bir şeydir. Öte yandan, böyle bir hikaye, sıradan yaşam ile bilincin dönüşümü arasında henüz hiçbir edebi türde ulaşılmamış özel bir bağlantı kurar.

"İncelik" hiçbir zaman tam olarak Batı dillerine çevrilmedi. Belki de bu, tasavvufla ilgisi olmayan birinin bunları doğru tercüme edememesinden kaynaklanmaktadır; dahası, belirli bir bağlamdan yalıtılarak orijinal ivmelerini kaybederler. Doğu'da bile bu koleksiyon sadece inisiye olmuş Sufiler tarafından öğretim amacıyla kullanılmaktadır. Bu koleksiyonun ayrı "şakaları", dünyanın hemen hemen tüm ülkelerinin edebi eserlerinde bulunabilir. Bu gerçek, onları kültürel etkilerin yayılmasının bir örneği olarak gören ve onların yardımıyla tüm halkların mizahının temel kimliğini kanıtlayan skolastik bilimin belirli bir ilgisini çekti. Kalıcı mizahları sayesinde, bu hikayeler yaşayabilirliklerini kanıtladılar, ancak bu faktör, anlamı gerçek bir Sufi tutumu için temel oluşturmak ve Tasavvuf idrakine ve mistik deneyime ulaşılmasını mümkün kılmak olan ana amaçlarına ikincildir.

"İncelikler"e eklenen ve en az on üçüncü yüzyıldan kalma "Nasreddin Efsanesi", bu görüntünün tanıtılmasının bazı nedenlerini açıklar. Mizahın yayılmasını önlemek imkansızdır; alışkanlık ve bilinçli etkilerle insanlığa dayatılan yerleşik düşünce kalıplarına nüfuz edebilir. Mükemmel bir düşünce sistemi olarak Nasreddin, yok edilemeyecek kadar çok düzeyde vardır. İngiliz Hıristiyan Bilgisini Yayma Cemiyeti ve Sovyet hükümeti kadar farklı ve birbirine yabancı olan örgütlerin Nasreddin imajını kendi amaçları için kullanmaları bir dereceye kadar bunu kanıtlayabilir. Dernek az sayıda hikaye yayınladı, "Hodge Masalları" adlı bir kitap yayınladı ve Ruslar (muhtemelen "onları yenemezseniz, onlara katılın" ilkesiyle) onun hakkında "The Adventures of the Hodge" adlı bir film yarattı. Nasrettin" Türklerden çok az benimseyen Rumlar bile bunu kültürel miraslarının bir parçası olarak görüyorlar. Türk sivil makamları, istihbarat daireleri aracılığıyla, bir Sufi mistiğinin prototipi olan bu sözde Müslüman din adamına atfedilen seçilmiş metafizik fıkralar yayınladılar. Ancak Cumhuriyet Türkiye'sinde derviş tarikatları kanunla yasaklanmıştır.

Gerçekte Nasreddin'in kim olduğunu, nerede ve ne zaman yaşadığını kimse bilmiyordu ve bu doğaldır, çünkü asıl amaç karakterizasyona uygun olmayan ve zamansız bir imaj yaratmaktı. Bu durumda mutasavvıflar için kişi için değil fikir önemlidir. Bütün bunlar, insanların ona sadece sahte bir biyografi değil, aynı zamanda bir mezar vermesini engellemedi. Bilgiçliği Nasreddin'in tarihlerinde sıklıkla zafer kazandığı alimler, ilgili biyografik malzeme arayışında İncelikleri ayrıntılı olarak analiz etmeye bile teşebbüs etmişlerdir. Bu "keşiflerden" biri şüphesiz Nasreddin'in kalbini ısıtacaktır. Nasreddin'in bu dünyada baş aşağı yaşadığına dair sözlerine atıfta bulunan bir alim, Nasreddin'in mezar taşına kazındığı varsayılan ölüm tarihinin 386 değil 683 olarak okunması gerektiği sonucuna varır. Bu tarihin rakamlarını vermek yerine 274 rakamını vermeyi tercih ederler. Bu konuda yardım için başvurduğu dervişin oldukça ciddi bir şekilde şöyle dediğini yazar: "... ama sonra dışarı çekin ve ne iz bıraktığına bakın. Bu, doğru tarihi gösterebilir veya başka bir şeyi gösterebilir."

Aslında 386, 300+80+6 anlamına gelir. Alınan sayılar yerine Arapça harfleri değiştirerek, ShaUaF kelimesinin oluştuğu SHUF kökünü alıyoruz - "birini bakmaya zorlamak; bir şey göstermek için". Dervişin dediği gibi, örümcek bir şeyi "gösterebilir".

Klasik Nasreddin hikâyelerinden bazılarına en tarafsız şekilde yaklaşırsak, meseleye tamamen skolastik yaklaşımın Sufiler tarafından en verimsiz olduğu hemen anlaşılır:

"Nasreddin bir ukalayı çalkantılı bir nehirde taşırken ona dilbilgisi açısından yanlış görünen bir şey söyledi.

"Hiç dilbilgisi çalışmadın mı?" diye sordu bilim adamı. "Hayır", "Öyleyse ömrünün yarısını kaybettin." Birkaç dakika sonra Nasreddin yolcusuna döndü: "Hiç yüzmeyi öğrendin mi?" "Hayır, ama ne?" "Yani tüm hayatını kaybettin - batıyoruz!"

Burada tasavvufun, biçimsel akıl yardımıyla hakikate ulaşmanın imkânını ve bu dünyanın ürünü olan kalıp düşüncenin başka bir boyuta ait olan hakiki gerçekliğe uygulanabilirliğini reddeden pratik bir faaliyet olduğu vurgulanmaktadır.

Bu, bir çayevinde geçen bir fıkrada daha da belirgindir (dervişlerin buluşma yeri için Sufi terimi).

“Bir keşiş çayevine girdi ve dedi ki: “Hocam bana, adaletsizliği bizzat tatmayan insanlar, onu gerçekten imtihan edenler kadar hoşgörüsüz olmadıkça, insanlığın kemale ulaşamayacağını insanlara ilân etmemi emretti.”

Bu sözler izleyenleri bir an şok etti. Sonra Nasreddin dedi ki: "Ve öğretmenim bana, iddia edilen adaletsizliğin gerçekten bir adaletsizlik olduğuna ve kılık değiştirmiş bir nimet olmadığına ikna olana kadar hiç kimsenin hiçbir şeye hoşgörüsüz olmaması gerektiğini söyledi!"

Tasavvuf hocası olan Nasreddin, hakikati daha canlı kılmak için genellikle ergin olmayan bir kişi rolünü oynamanın derviş tekniğini kullanır. Nedenselliğe olan yüzeysel inancı reddeden ünlü bir anekdot onu kurban haline getirir:

“Bir gün dar bir sokakta yürüyen Nasreddin'in tam başının üzerine bir evin çatısından bir adam düştü. Bu adama bir şey olmadı, ama molla hastaneye kaldırıldı.

Nasreddin'in öğrencilerinden biri, “Bu olaydan ne ders çıkardınız efendim?” diye sordu.

"Neden sonuç kaçınılmaz görünse bile kaçınılmazlığa inanmaktan vazgeçin! Şu gibi teorik sorulardan kaçının: 'Bir adam çatıdan düşerse boynunu kırar mı? Düştü ve ben boynumu kırdım!

Sıradan bir insanın düşüncesi kalıplaşmış olduğundan ve tamamen farklı bir bakış açısına sahip olamayacağından, olup bitenlerin anlamının çoğu genellikle ondan kaçar. Yaşayabilir ve hatta gelişebilir, ancak çevresinde olup biten her şeyi anlayamaz.

Bu, kaçakçının benzetmesinde gösterilmektedir:

“Nasreddin her gün saman dolu eşeğini sınırdan geçirirdi. Herkes onun bir kaçakçı olduğunu bildiğinden, eve her döndüğünde sınır muhafızları onu tepeden tırnağa aradı. Nasreddin'i bizzat aradılar, samanı incelediler, onu suya daldırdılar, zaman zaman onu bile yaktılar ve Nasreddin'in kendisi daha iyi ve daha iyi yaşadı.

Sonunda emekli oldu ve başka bir ülkede yaşamaya başladı. Yıllar sonra gümrük memurlarından biri tarafından karşılandı. "Artık saklayacak bir şeyin kalmadı Nasreddin. Söyle bakalım sınırdan ne taşıyordun biz seni yakalayamadık?"

"Eşekler," diye yanıtladı Nasreddin.

Bu hikaye aynı zamanda tasavvufun en önemli ilkelerinden birini vurgular; doğaüstü deneyim ve mistik hedefin insanlara düşündüklerinden çok daha yakın olduğunu söyler. Ezoterik veya aşkın olanın zorunlu olarak uzak veya anlaşılması zor olması gerektiği fikri, bireylerin cehaletinden doğmuştur. Bu tür insanlar, tamamen farklı, alışılmadık bir şekilde "uzak" olan bu tür şeyleri yargılama konusunda en az yetenekli olanlardır.

Gerçek bir Sufi gibi Nasreddin de zamanının kanunlarını çiğnemez. Bilincini daha çok boyutlu hale getirir ve özel sınırlı amaçlar için bile, örneğin gerçeğe standart standartlarla yaklaşılabileceği varsayımına izin veremez. İnsanların hakikat dediği şey, içinde bulunduğu durumla alakalıdır ama farkına varana kadar onu bulamazlar. Nasreddin'in en özgün hikayelerinden biri, göreceli gerçeği bilmeden ilerleme kaydedilemeyeceğini gösterir.

"Bir defasında, Nasreddin'in sarayda bulunduğu sırada kral, tebaasının yalan olduğundan şikayet etti. Nasreddin şöyle dedi: "Majesteleri, farklı gerçekler var. İnsanlar göreceli gerçeği kullanmadan önce, gerçek gerçeği pratik olarak bilmeleri gerekir, ancak her zaman tersini yapmaya çalışırlar. Sonuç olarak, insanlar arka planda bunun kurgudan başka bir şey olmadığını hissederek kendi yapay gerçekleriyle fazla cüretkarlar.

Bütün bunlar krala çok karmaşık görünüyordu. "İşler ya doğru ya yanlış olmalı. İnsanlara doğruyu söyleteceğim ve böyle yaparak doğru olma alışkanlığını kazanacaklar."

Ertesi sabah, açık şehir kapılarının önünde, yüzbaşı tarafından yönetilen kralın muhafızları tarafından çevrili bir darağacı vardı. Haberci şöyle duyurdu: "Şehre giren herkes, her şeyden önce, kraliyet muhafızlarının komutanı sorusuna dürüstçe cevap vermelidir."

Şehre ilk önce dışarıda bekleyen Nasreddin girdi. Kaptan sordu: "Nereye gidiyorsun? Doğruyu söyle yoksa asılacaksın."

Nasreddin, "Bu darağacında asılacağım" diye cevap verdi.

"Sana inanmıyorum!"

"İyi. Yalan söylediysem asın beni."

"Ama bu doğruyu söylediğin anlamına gelir."

"İşte bu" dedi Nasreddin, "senin gerçeğin."

Sufi olmak isteyen bir kişi, iyi ve kötü fikirlerinin nesnel gerçekler tarafından değil, bireysel kriterler veya bunların tümü tarafından belirlendiğini de anlamalıdır. Bunu içsel olarak hissedip entelektüel olarak kabul etmedikçe, içsel anlayışa hazır olmayacaktır. Bu fikirlerin tutarsızlığı av hikayesinde şöyle anlatılır:

"Nasreddin'in arkadaşlığını seven ve sık sık ava giden kral, Nasreddin'e ayı avında kendisine eşlik etmesini buyurdu. Nasreddin dehşete kapıldı.

Köyüne döndüğünde biri ona sormuş:

"Av nasıldı?"

"Müthiş." "Kaç ayı gördün?" "Hiçbiri." "O zaman nasıl başarılı olabilirdi?" "Benim ayakkabılarımda ayı avladıysanız ve hiçbirini görmediyseniz, bu size de harika görünür!"

İç deneyim sonsuz tekrar yoluyla aktarılamaz, kaynağından sürekli olarak yenilenmelidir. Pek çok okul, gerçek itici güçleri tükendikten çok sonra bile çalışmaya devam eder ve giderek zayıflayan bir öğretimin tekrarıyla meşgul oldukları sıradan merkezlere dönüşür. Bu öğretinin adı aynı kalabilir, ancak zaten tüm değerini yitirmiştir ve hatta bazen orijinal anlamıyla çelişmektedir. Nasreddin, diğer şeylerin yanı sıra, "Ördek Çorbası" adlı bir hikayede buna odaklanır.

“Akrabalardan biri uzaktan Nasreddin'e geldi ve ona hediye olarak bir ördek getirdi. Nasreddin sevinerek pişirdi ve misafiriyle birlikte yedi. Bundan kısa bir süre sonra insanlar birbiri ardına Nasreddin'e gelmeye başladılar, kendilerine “ördekleri getiren adam”ın arkadaşları ve arkadaşlarının arkadaşları dediler, ancak hiçbiri yeni hediyeler getirmedi.

Sonunda molla sinirlendi, ama sonra başka bir yabancı belirdi: "Ben o akrabanın sana ördek getiren bir arkadaşının arkadaşıyım" dedi ve diğerleri gibi masaya oturup yemek bekledi. Nasreddin ona bir tas sıcak su getirdi.

"Ne olduğunu?" - misafire sordu.

Nasreddin, "Akrabamın getirdiği ördekten çorba çorbası" diye yanıtladı.

Bir Sufi'nin sahip olduğu yüksek algı, bazen başkaları tarafından tamamen algılanamayan şeyleri deneyimlemesine yardımcı olur. Ancak bunu bilerek, diğer mezheplerin takipçileri, genellikle, Sufilerin oldukça açık bir şekilde manevi olgunlaşmamışlıklarının bir işareti olarak gördükleri belirli şeyleri söyleyerek veya yaparak, alıcılık eksikliği gösterirler. Bu gibi durumlarda, çoğu zaman yorum yapmadan yaparlar. Bu algılama kapasitesi, başka bir Nasreddin hikayesiyle örneklenebilir:

"Sadaka dilenmek isteyen Nasreddin, büyük bir eve yaklaştı.

"Efendi yok" dedi hizmetçi.

"Pekala," dedi molla, "ve bana hiçbir şekilde yardım edememesine rağmen, lütfen efendinize tavsiyemi iletin. De ki: "Bir dahaki sefere, yüzünüzü pencerede bırakmayın - çalınabilir."

İnsanlar içgörüye giden yolun nasıl başladığını bilmiyorlar, bu yüzden onları her türlü teoriyle korkutacak bir tür kült tarafından sürüklenmeleri şaşırtıcı değil, ancak gerçeği yanlıştan ayırt etme yeteneklerine ikna olacaklar. .

Nasreddin bu süreci çeşitli şekillerde aydınlatır.

“Bir keresinde bir komşu Nasreddin'in dizlerinin üzerinde bir şey aradığını görmüş.

"Ne kaybettin molla?" Nasreddin, "Anahtarınız," diye yanıtladı. Birkaç dakika sonra komşu tekrar sordu: “Nereye düşürdün? "Ev!" "O zaman neden onu burada arıyorsunuz?" "Çünkü burası daha parlak."

Birçok Sufi, egzotik içgörü kaynakları arayan insanların eylemleri hakkında yorum yapmak için bu ünlü Nasreddin hikayesini kullanır. Münih'in son "metafizik palyaçosu" Karl Valentin'in repertuarının bir parçasıydı.

Rasyonelleştirme mekanizması, algı fakültesinin gelişimini büyük ölçüde engeller. Tasavvuf etkisinin çoğu zaman hiçbir etkisi olmayabilir, çünkü doğru bir şekilde algılanamaz.

Nasreddin, "Komşu Nasreddin'e geldi ve ona bir çamaşır ipi ödünç vermesini istedi.

"Üzgünüm ama üzerine un kurutuyorum" dedi Nasreddin. "Bir ipte un nasıl kurutulur?" Komşu sormuş, "Bu kadar zor değil. özellikle ödünç almak istemiyorsan düşünürsün."

Burada Nasreddin, hakikatin böyle standart yöntemlerle takip edilmemesi gerektiğini anlayamayan aklın kaçamak tarafını temsil etmektedir.

Zihnin gelişimi, sürekli değişim ve belirli herhangi bir tekniğin kullanımından elde edilebilecek sınırlı fayda ile karakterize edilir. Kendi kendini tekrar eden sistemler, Sufi pratiğinin bu özelliğini görmezden gelirler, zihnin koşullanmasına katkıda bulunurlar ve aslında hiçbir şeye yol açmadan bir başarı veya ona yakınlık duygusu yaratırlar. Öykülerden biri bu gerçeği vurgulamaya çalışır:

“Bir keresinde molla neredeyse bir su birikintisine düşüyordu, ama son anda yoldan geçen biri ona yardım etti. Daha sonra Nasreddin ile tanışan bu adam, her seferinde onu tatsız bir banyodan nasıl kurtardığını hatırlattı.

Sonunda, molla buna dayanamadı. Kurtarıcısını da aynı su birikintisine götürdü, boğazına kadar tırmandı ve bağırdı: "Şimdi seninle tanışmamış olsaydım ne kadar ıslandım! Sonunda beni rahat bırakacak mısın?"

Sadece bir fikir içeren sıradan fıkralar veya fabllar, Nasreddin'in hem iç hem de dış veya yüzeysel etkisi olan bir hikayeye empati olarak tasarlanan sistemiyle karşılaştırılamaz. Sıradan kıssalar, fabllar ve fıkralar, nüfuz etme veya gerçek canlandırma gücüne sahip olmadıkları için mistik içerikten yoksun kabul edilirler.

Nasreddin'in öykülerinin özgünlüğü ve anlamı, Rus Balda, Arap Juha ya da İtalyan Bertoldo gibi tanınmış komedyenlerin öykülerini çok geride bıraksa da, bu öyküler arasındaki derinlik farkı hakkında bir fikir, mollanın fıkraları ve öyküleriyle elde edilebilir. diğer edebi eserlerde yer alan olumsuz eşdeğerleri.

Zen hikayelerinden biri ilginç bir örnektir. Bu hikayede bir keşiş, öğretmeninden nihai gerçekliği kendisine tarif etmesini ister. Usta, keşişe çürük bir elma gösterir ve bu işaretin yardımıyla gerçeği algılar. Bizim için tam olarak neyin içgörüye yol açtığı ve arkasında ne yattığı belirsizliğini koruyor.

Nasreddin'in elma ile ilgili hikayesi birçok eksik detayı telafi ediyor: "Nasreddin, öğrencilerinden biri ona bu dünyanın başka bir boyuta ait şeylerle birbirine bağlılığını sorduğunda öğrencilerinin çemberindeydi. Nasreddin şöyle dedi: "Alegoriyi anlamalısın. . "Öğrenci dedi ki: "Bana bir cennet elması gibi pratik bir şey göster."

Nasreddin bir elma aldı ve adama verdi. dedi ki:

"Ama bu elma yarı çürük ve göksel elma kesinlikle mükemmel olurdu."

Nasreddin, "Gök elması gerçekten mükemmel olmalı," diye yanıtladı, "ama genel olarak mevcut yeteneklerinizi ve özel olarak gök elmasını yargılama yeteneğinizi ve ayrıca hepimiz gibi sizin de şu anda bu meskende olduğunuzu düşünün. çürüme, cennet elmasını farklı bir biçimde hala göremeyeceğinizi düşünebilirsiniz.

Öğrenci, metafizik şeylere atıfta bulunmak için kullandığımız terimlerin fiziksel dünyadaki şeylere dayandığını fark etti. Bilincin başka bir boyutuna ulaşmak için önce bu boyutun nasıl anlaşılması gerektiğini belirlememiz gerekir.

Elma alegorisine yol açmış olabilecek bu Nasreddin hikayesi, dinleyicinin zihninin, uygun hazırlık olmadan yaklaşılamayan belirli deneyimlere zihni hazırlamak için gerekli bazı şeyleri kavramasına yardımcı olmayı amaçlamaktadır.

Nasreddin'in Sufi yönteminin ayırt edici özelliği tam da bilincin bu kademeli olarak hazırlanmasıdır. Bu hikayelere maruz kalmaktan kaynaklanan sezgisel anlayışın parlaması, entelektüel bir deneyim değil, içgörünün birincil aşamasıdır. Geleneksel eğitim sistemlerinin bir sonucu olarak giderek daha fazla koşullanan köleleştirilmiş zihinlerdeki mistik algı kapasitesini geri kazanmanın bir yoludur.

Teknik terminolojisinden sıyrılmış (belki de tercüme yoluyla) bir Nasreddin fıkraları mizahını koruyabilir, ancak bu gibi durumlarda orijinal ivmesinin çoğu kaybolabilir. Bir örnek, tuz ve yünle ilgili şakadır:

Nasreddin, eşeğine tuz yükledikten sonra çarşıya gitti. Yolda nehri geçmek zorunda kaldılar ve tuzun bir kısmı çözüldü. Yükün ağırlığı azaldı ve karşı taraftan çıkan eşek neşelendi ama Nasreddin çok kızdı. Ertesi pazar günü sepetleri yünle doldurdu. Şimdi eşek neredeyse ıslak yükünün ağırlığının altına düşüyordu.

"Doğru!" dedi sevinçli bir Nasreddin. "Her seferinde nehri geçmekten fayda sağlayıp sağlayamayacağını merak ettirecek!"

Bu hikayenin Arapça orijinali iki teknik terim kullanır - tuz ve yün. "Tuz" (milch), "nezaket, bilgelik" olarak tercüme edilen kelimenin bir eş anlamlısıdır. Eşek bir adamı simgeliyor. Genel olarak iyilik yükünden kurtulan kişi kendini daha iyi hisseder, yükü kaybeder. Ancak bunun sonucunda Nasreddin tuz satamadığı ve kendisine yetecek kadar yiyecek alamadığı için yemek de kaybeder. "Yün" kelimesi elbette "Sufi" kelimesi ile değiştirilebilir. İkinci seferde, Nasreddin hocanın istediği gibi yükün ağırlığı artar, ancak sadece pazara yolculuk süresi boyunca artar. Sonuç bu sefer daha iyi olacak çünkü Nasreddin daha ağır olan ıslak yünü kuru yünden daha yüksek fiyata satacak.

Cervantes'te (Don Kişot, bölüm 5) bulunan bir başka fıkra, teknik "korku" terimi burada herhangi bir açıklama yapılmadan çevrilmiş olsa da, bir şaka olarak kalır:

"Zalim ve cahil hükümdar Nasreddin'e şöyle dedi:

"Bana hak ettiğin o derin algıya sahip olduğunu kanıtlamazsan seni asarım." Nasreddin hemen gökyüzündeki altın kuşları ve yeraltı dünyasının şeytanlarını görebildiğini ilan etti. Kral ona sordu: "Bunu nasıl yaparsın?" - "Korku dışında bunun için hiçbir şeye gerek yok" diye yanıtladı molla.

"Korku" Sufiler, kişinin duyular üstü algıya ulaşabileceği bilincin aktivasyonunu çağırır. Bu alanda biçimsel akıl uygun değildir; insan zihninin diğer olasılıkları burada kullanılır.

Ancak Nasreddin, tamamen özgün yöntemler kullanarak, entelektüel düşünce ilkesini hizmetine sunmayı başarır. Bu gerçeğin bir yansıması, bu sistemin kurucusu Hüseyin'in habercisi Nasreddin'i kelimenin tam anlamıyla "Eski Hırsız"ın pençelerinden, bir başka deyişle, İslam'ın gücünden nasıl kurtardığını ayrıntılarıyla anlatan "Nasreddin Efsanesi"nde bulunabilir. neredeyse hepimizin alıştığı o kaba düşünme sistemi.

Arapça'da "Hüseyin" kelimesi erdem kavramıyla ilişkilendirilir. "Hassein", "güçlü, ulaşılması zor" anlamına gelir.

"Hüseyin, mesajını nesiller boyunca iletmesi gereken bir öğretmen aramak için tüm dünyayı çoktan dolaşmıştı ve aniden bir gürültü duyduğunda zaten neredeyse umutsuzluğun eşiğindeydi. Yaşlı Alçak, öğrencilerinden birini azarladı. onun şakaları. "Nasreddin! - diye kükredi Alçak, - saygısız tavrın için seni evrensel alaya mahkûm ediyorum. Bundan böyle, anlamsız hikayelerinizden biri bile anlatılsa, belirli bir sırayla altı tane daha dinlemek gerekecek ve ancak o zaman saçmalığınız ortaya çıkacak.

Belli bir sırayla incelenen yedi Nasreddin hikayesinin tasavvufi etkisinin o kadar büyük olduğuna inanılıyor ki, öğrencinin içgörüsüne hazırlanmak için yeterli olduğuna inanılıyor.

"Bu konuşmaya kulak misafiri olan Hüseyin, her durumda ona karşı koymanın bir yolu olduğunu ve isimlerin, ancak bu şekilde Eski Alçak'ın tüm kötülüklerinin gerçek ışığında sunulabileceğini fark etti. Gerçeği korumaya karar verdi. Nasreddin'in yardımıyla.

Hüseyin bir rüyada Nasreddin'e göründü ve ona bereketinin bir kısmını, şeylerin gerçek özüne nüfuz etmeye yardımcı olan Sufi gücü verdi. "O zamandan beri, Nasreddin ile ilgili tüm hikayeler" bağımsız "sanat eseri haline geldi. Şaka olarak ele alınabilirler, ancak aynı zamanda metafizik bir anlamı da vardı; sonsuz derecede karmaşıktı ve bütünlük ve mükemmelliğin doğası ile ilgiliydiler, ortadan kayboldular. Eski Alçak'ın yozlaştırıcı faaliyetleri nedeniyle insanların bilincinden.

Baraka'yı sıradan bir bakış açısıyla ele alırsak, onda birçok "büyülü" özellik bulabiliriz, ancak gerçekte baraka birliktir - ve enerji ve aynı zamanda nesnel gerçekliğin özüdür. Onun özelliklerinden biri de, kendisine bahşedilmiş bir kimsenin veya bereket içeren herhangi bir şeyin, gelişmemiş kimselerin üzerlerindeki tesir derecesine bakılmaksızın onu muhafaza etmesidir. Nasreddin'in fıkralarının salt tekrarı bile beraberinde belli bir bereket getirir; onları düşünmek bu sayıyı arttırır. Bu yöntemin yardımıyla, Hüseyin'den gelen Nasreddin'in öğretileri, sonsuza kadar, tamamen çarpıtılması mümkün olmayacak şekilde sonsuza dek ifade edildi. Nasıl ki su herhangi bir biçimde suyun özünü koruyorsa, Nasreddin'in hikayelerinde de çağrıya cevap veren ve ona dikkat edilirse artabilecek belirli bir sabit minimum vardır. Bu minimum, gerçek bilince giden yolun içinden geçtiği gerçektir.

Nasreddin, insanın kendini gördüğü bir aynadır. Bu ayna normalden farklıdır, çünkü ona ne kadar çok bakarsanız, gerçek Nasreddin'in özellikleri o kadar net görünür. Bu ayna, İranlı kahraman Cemşid'in tüm dünyayı yansıtan ve Sufilerin "baktığı"

ünlü kasesiyle karşılaştırılır . Tasavvuf, dış uydurmaya değil, kapsamlı bir kapsama dayandığından, Nasreddin'in hikayeleri sadece yaşanmamalı, aynı zamanda düşünülmelidir. Ayrıca, her bir bireysel hikayeyle ilişkili deneyimler, mistiğin "eve gelmesine" yardımcı olacaktır. Tasavvufun kabiliyetinin en yüksek algı biçimlerine tecelli etmesi, bu yolda ilk adımın atıldığını gösterir. Bu durumda, durumu resmi yansıma yoluyla değil, ilham yoluyla doğru bir şekilde değerlendirebilecektir. Sonuç olarak, eylemleri bazen olağan bilinç düzeyinde çalışan gözlemcileri şaşırtabilir ve yine de sonuçları doğru olacaktır. Nasreddin'in, Sufilerin özel bir teknik yardımıyla doğru sonuçlara nasıl ulaştığını gösteren Nasreddin'in hikayelerinden biri (ki bu, deneyimsizler için "yanlış yöntemdir"), Sufilerin görünüşteki eksantrikliğini büyük ölçüde açıklar:

"Hâkim vekili Nasreddin'e iki kişi geldi. Biri, "Bu adam kulağımı ısırdı, tazminat istiyorum" dedi. yarım saat kulağını ısırmak için uğraştı, bu da düşmesine ve alnını ezmesine neden oldu, ardından tekrar mevcudiyete döndü.

Nasreddin, "Kulağı ısırılanı kontrol edin" diye emretti, "Alnı kırıksa kendini ısırır ve bu iş biter. ".

Doğru karar, görünüşte mantıksız yöntemlerle verildi.

Bu hikayede Nasreddin, olayların ve durumların dış mantığından bağımsız olarak doğru cevabı bulur.

Başka bir hikayede Nasreddin, bir aptal rolünde (Sufiler buna "sitem yolu" derler), sıradan insan düşüncesinin nasıl olduğunu canlı bir şekilde gösterir:

"Bir kişi Nasreddin'den elinde ne olduğunu tahmin etmesini istedi.

"Bana en az bir işaret söyle" dedi molla. "Birkaç isim vereceğim. - dedi şakacı. - Bu nesnenin şekli ve boyutu bir yumurtayı andırıyor, bir yumurtanın tadı ve kokusuna sahip: içi beyaz ve sarı. Ham haliyle, ısıtıldığında sertleşen bir sıvı içerir. Üstelik eşya bir tavuk tarafından düşürüldü..."

"Biliyorum!" Molla sözünü kesti. "Muhtemelen bir çeşit pasta mı?"

Benzer bir deneyi Londra'da yapmaya çalıştım. Arka arkaya üç tütün dükkanında bana "tütün parçacıklarıyla dolu, yaklaşık 1/2" uzunluğunda , üzerine bir şeyler basılabilecek kartonla paketlenmiş silindir kağıtlar" satmalarını istedim .3

Bütün gün sigara satan bu insanlardan hiçbiri ne istediğimi anlayamadı. İkisi beni başka yerlere, biri toptancısına, diğeri ise sigara içenler için egzotik ithalat konusunda uzmanlaşmış bir mağazaya yönlendirdi. Tütünle doldurulmuş kağıt silindirleri tarif etmek için mutlaka "sigara" kelimesinin gerekli olması mümkündür, ancak çağrışımlara dayanan bu yöntem, algılar söz konusu olduğunda aynı şekilde kullanılamaz. Hata, bazı durumlarda mükemmel bir şekilde uygulanabilen düşünme biçimlerinden birini başka bir bağlama aktarmaya çalışmak ve onu uygun olmayan koşullarda kullanmaya çalışmaktır.

Mevlana, Nasreddin'in yumurta hikayesini anımsatan ama bir başka önemli noktayı da vurgulayan bir hikaye anlatır. "Bir kralın oğlu, bir süre sonra ona artık hiçbir şey öğretemeyeceklerini bildiren mistik öğretmenlere eğitim için verildi. Babası onu test etmek için elinde ne olduğunu tahmin etmeye davet etti. "Bu şey yuvarlak, metal ve sarı - bir elek olmalı, "dedi çocuk. Tasavvuf, içsel algının ve sıradan insan davranışının dengeli bir gelişimi üzerinde ısrar eder.

Gördüğümüz gibi, Sufi, yaşayan herhangi bir kişinin alıcı olduğu varsayımını reddeder. Bir kişi klinik olarak canlı ve aynı zamanda algılama yeteneği açısından ölü olabilir. Ne mantık ne de felsefe bu yeteneği kazanmasına yardımcı olmaz. Aşağıdaki hikayenin bir yönü bunu göstermektedir:

Molla yüksek sesle düşünüyordu, 'Hayatta olup olmadığımı nasıl bilebilirim?' Karısı, 'Bu kadar aptal olma, öldüğünde uzuvların üşür' dedi.

Kısa bir süre sonra Nasreddin ormanda odun kesiyordu, kıştı ve aniden ellerinin ve ayaklarının üşüdüğünü hissetti.

"Elbette öldüm," diye düşündü, "işimden ayrılmak zorundayım çünkü ölüler çalışmıyor."

Nasreddin sadece işini bırakmakla kalmadı, ölüler yürümediği için yere de yatardı.

Çok geçmeden bir kurt sürüsü belirdi ve Nareddin'in ağaca bağlı olan eşeğine saldırmaya başladı.

Molla ayağa kalkmadan, "Haydi, ölü olduğum gerçeğinden yararlanın," diye düşündü, "ama hayatta olsaydım, eşeğimle bu tür özgürlüklere izin vermezdim."

Sufi zihnin eğitimi, kişi kendisi için bir şeyler yapması gerektiğini anlayana ve başkalarının onun için yapabileceğini düşünmeyi bırakana kadar tamamlanmış sayılmaz. Nasreddin, sıradan bir insanı

adeta büyüteçle inceler:

"Nasreddin bir keresinde her türlü şeyi satan bir adamın dükkânına baktı.

"Deri var mı?" "Evet!" "Peki çiviler?" "Evet!" "Peki boya?" bir çift ayakkabı?

Bu hikaye, geleceği arayan kişinin kendisi için bir şeyler yapmaya başlaması için tüm koşulları yaratan, özellikle Tasavvufta önemli olan mistik öğretmenin rolünü vurgular. Bu "bir şey"den kastedilen, tasavvuf sisteminin en önemli ayırt edici özelliği olan birinin rehberliğinde "kendi üzerinde çalışmak"tır.

Sufi görevi yanlış şirkette başarıyla tamamlanamaz. Nasreddin zamansız davet hikâyesinde bunu vurgular:

“Zaten geç oldu, ama molla hala çay evinde arkadaşlarıyla konuşuyordu. Onlar gidince herkes aç hissetti. Nasreddin, sonuçlarını düşünmeden, “Herkesi benimle yemeğe davet ediyorum” dedi.

Şirket neredeyse eve vardığında Nasreddin, karısını uyarmanın bir zararı olmayacağını düşündü. "Burada kal, ben gidip onu uyarayım," dedi arkadaşlarına.

Nasreddin, karısına her şeyi anlattığında, haykırdı:

"Evde hiçbir şey yok! Bu insanları nasıl davet edersin!"

Molla yukarı çıktı ve saklandı. Bir süre sonra açlık, insanları eve gelip kapıyı çalmaya zorladı.

Nasreddin'in karısı cevap verdi: "Molla evde değil!"

Davetliler, "Ama o kapıdan girdiğini gördük!" diye bağırdılar.

Mollanın karısı cevap olarak bir şey söyleyemedi.

Tartışmayı üst kat penceresinden izleyen Nasreddin endişeli bir şekilde öne doğru eğilerek, "Evden arka kapıdan çıkamaz mıydım?" dedi.

Nasreddin'in bazı hikayeleri, insanların sabit bir zihne sahip olduğuna dair yaygın inancın yanlış olduğunun altını çiziyor. Dış ve iç uyaranların etkisi altında, hemen hemen her insanın davranışı, ruh haline veya sağlık durumuna bağlı olarak değişecektir. Toplumsal hayatta bu gerçek elbette kabul edilir, ancak biçimsel felsefe veya metafizik tarafından henüz tam olarak kabul edilmemiştir. En iyi ihtimalle, bir kişinin kendisini anlayış veya tamlığa ulaşabileceği dindarlık veya konsantrasyon için hazırlayabilmesi beklenir. Tasavvuf ise bilincin tam bir dönüşümünü gerektirir ve bu gelişmemiş bir insanın hammaddeden pek de farklı olmadığı gerçeğinin kabul edilmesiyle başlamalıdır. Böyle bir kişinin ne kalıcı bir özü ne de bir bilinç birliği vardır. İçinde ne bir bütün olarak kendisiyle ne de kişiliğiyle bağlantılı olmayan bir "öz" vardır. Ne de olsa, aksi yöndeki yanlış inanışlara rağmen hiç kimse onların gerçekte kim olduğunu otomatik olarak bilemez.

“Bir keresinde bir molla bir dükkana girdi. Sahibi ona hizmet etmek için geldi.

Nasreddin, “Her şeyden önce asıl olan. Dükkanına girdiğimi gördün mü?" "Elbette." "Beni daha önce hiç gördün mü?" "Hayatımda hiç." "Öyleyse ben olduğumu nereden biliyorsun?"

Bu hikaye basit bir şaka olarak algılansa da, bunun dilsiz bir insanı göstermek için yapıldığını ve daha derin bir şey içermediğini düşünen insanlar, hayat veren gücünden pek faydalanamayacaklardır. Nasreddin'in hikayesinden, içine koyduğunuzdan sadece biraz daha fazlasını çıkarabilirsiniz ve eğer bir kişiye sadece bir şaka gibi görünüyorsa, o zaman kendi üzerinde çalışmaya devam etmesi gerekir.

Nasreddin Ay kıssasında böyle bir kişiyle alay eder:

"Eski ayla ne yapıyorlar?" - aptal bir kişi mollaya sordu.

Cevap soruyla eşleşti. "Her eski ay kırk yeni yıldıza bölünür."

Nasreddin'in öykülerinin çoğu, tasavvufi kazanımlara talip olan kişilerin, bu konulardaki fikirlerine zorunlu olarak uyacağını ve dolayısıyla kendilerini onlardan önceden tamamen ayıracaklarını düşündükleri gerçeğiyle ilgilidir. Hiç kimse, onun ne olduğunu zaten bildiğini varsayarsa ve en başından anlayabileceği kesin olarak tanımlanmış bir yolu izleyerek bunu başarabileceğini düşünüyorsa, anlamayı başarmayı bekleyemez. Kadın ve şeker hikayesinde bu şöyle anlatılır:

“Nasreldin hakim iken, bir kadın yanında oğlunu da getirerek yanına geldi. Dedi ki: “Bu çocuk çok fazla şeker yiyor ve onu bu alışkanlığından vazgeçiremem. Senden bunu yapmasını resmen yasaklamanı istiyorum çünkü beni dinlemiyor. Nasreddin

ona bir hafta sonra gelmesini emretti ve o dönünce davanın kararını bir hafta daha erteledi.

Ondan sonra genç adama şöyle dedi: "Bundan sonra günde bu kadar şekerden fazlasını yemeni yasaklıyorum."

Daha sonra kadın, bu kadar basit bir emri vermenin neden bu kadar uzun sürdüğünü sordu.

Nasreddin, "Madam, başkalarına emir vermeden önce şeker alımımı kendim azaltabilir miyim diye bakmam gerekiyordu" dedi.

Kadının talebi, düşünmenin tamamen mekanikliğine tanıklık etti ve sadece bazı varsayımlara dayanıyordu. Birincisi, sadece reçetelerle bu durumun düzeltilebileceğini düşündü, ikincisi, bir kişinin gerçekten istediği kadar az şeker yiyebileceğine karar verdi ve üçüncüsü, bir kişinin diğerine her şeyi açıklayabileceğini düşündü, kendisi bununla hiçbir ilgisi olmasa bile.

Bu hikaye sadece şu ifadenin bir ifadesi değildir:

"Dediğimi yap, yaptığımı değil." Etik yönergelerden çok uzaktır ve kaçınılmaz bir ihtiyacı yansıtır.

Tasavvuf, bir teorisyen veya entelektüel bir tercüman tarafından değil, ancak bir Sufi tarafından öğretilebilir.

Tasavvuf, gerçek gerçeklikle rezonansa girdiğinden, bizim gerçeklik olarak kabul ettiğimiz ama gerçekte daha ilkel ve kısa ömürlü ampirik bir tanım olan şeye uyarlanamaz. Örneğin olaylara tek taraflı yaklaşmaya alışkınız. Bunun için hiçbir dayanağı olmayan olayların bir boşlukta gibi gerçekleştiğine, gerçekte ise tüm olayların birbiriyle bağlantılı olduğuna inanıyoruz. Mistik deneyimi ancak tüm yaşam organizmasıyla ilişkimizi gerçekleştirmeye hazır olduğumuzda takdir edebileceğiz. Kendinizin veya başkalarının eylemlerini göz önünde bulundurursanız, bunların her zaman birçok olası nedenden birine bağlı olduğunu ve hiçbir zaman izole olmadıklarını görebilirsiniz - birçoğunun düşünemeyeceğimiz, tamamen beklenmedik sonuçları vardır.

Başka bir Nasreddin "şakası", gerçekliğin sonsuz döngüsünü ve genellikle görünmez ancak mevcut etkileşimleri tanımlar:

"Nasreddin bir zamanlar boş bir yolda yürüyordu. Bir grup atlının kendisine doğru geldiğini fark edince gece oldu. Nasreddin'in bir hayal gücü vardı ve onların onu soymalarından ya da asker olarak almalarından korkuyordu. Korkusu o kadar şiddetliydi ki atladı. duvarın içinden geçerek mezara düştü. Bu hareketlerin sebebinden habersiz seyyahlar, ilgilendiler ve Nasreddin'i aradılar.

Onu hareketsiz yatarken gördüklerinde, içlerinden biri, "Neden buradasın, sana yardım edebilir miyiz?" dedi.

Nasreddin, hatasını anlayarak, "Bu işler sandığınızdan daha karmaşık, görüyorsunuz, ben sizin sayenizde buradayım, siz de benim yüzümden buradasınız" dedi.

Sadece bir mutasavvıf, hayatı bu şekilde doğru bir şekilde algılayabilir, "bize tanıdık dünyaya geri dönerek, görünüşte farklı veya ilgisiz şeylerin karşılıklı bağımlılığını fark eder. Sufiler, bu faktörü hesaba katmayan herhangi bir metafizik yöntemin yapay (yüzeysel) olduğuna inanırlar. ve mistik deneyim dedikleri şeyin bir ürünü olamaz. Bu tür yöntemlerin varlığı, kendileri için belirledikleri hedeflere ulaşmalarının önünde bir engeldir.

Bu, Sufi deneyiminin sonucunun Sufi'yi sıradan yaşamın gerçekliğinden ayırdığı anlamına gelmez. Sıradan insanın alt bilinç düzeyine paralel olarak işleyen daha yüksek varlık boyutlarına ulaşmıştır. Molla, aşağıdaki konuşmada bunu açıkça tanımlar:

"Karanlıkta görebiliyorum."

"Tamam molla, ama durum buysa neden geceleri hep mumla dolaşıyorsun?" "Başkaları bana rastlamasın diye."

Bir sûfînin taşıdığı nur, geri dönüp daha geniş bir idrak kabiliyeti kazandıktan sonra onu çevreleyen realitenin şartlarına uyum sağlaması olarak adlandırılabilir.

Sufi, dönüşümü nedeniyle tüm canlıların önemli bir parçasıdır. Bu, bir ilahiyatçı veya filozofun aksine, kendisine veya bir başkasına ne olduğuna artık tek taraflı bir yaklaşım sergileyemeyeceği anlamına gelir. Nasreddin'e kaderin ne olduğu soruldu. "Kader dediğin şey aslında bir tahmindir. Sadece iyi ya da kötü bir şeyin olacağını varsayıyorsun ve gerçekte olana "kader" diyorsun. Kaderci olup olmadığı, çünkü soruda ima edilen kanıtlanmamış kader kavramını kabul etmiyor.

Aynı şekilde, Sufi bir olayın olası sonuçlarının tüm kapsamını önceden görebildiği için, şu veya bu olaya karşı tutumu yalıtılmış değil kapsamlıdır. Yapay gerçeklere dayalı genellemeler yapamaz. "Mulla dedi ki: 'Kral bana bu atı başka kimsenin eyerleyemediğini söyledi, ama yine de bindim. Ve ne oldu? Benim için de işe yaramadı." Bu konuşma, görünüşte tutarlı bir olay bileşenlerine ayrıştırılırsa, değişeceğini gösterir.

Bu kadar çok üzerinde durulan sözde iletişim sorunu, mutasavvıflar için kabul edilemez varsayımlara dayanmaktadır. Ortalama bir insan, "Başka biriyle sıradan şeylerden başka bir şey hakkında nasıl konuşabilirim?" der. Sufi ise "zorunluluktan kaynaklanan iletişime müdahale edilemez. Bu, bunun için özel yollar aranması gerektiği anlamına gelmez" inanmaktadır.

Hikâyelerden birinde Nasreddin ve yogi, birbirlerine söyleyecek neredeyse hiçbir şeyi olmayan sıradan insanlar gibi davranırlar.

“Nasreddin bir keresinde önünde meditasyon yapan bir yoginin oturduğu tuhaf görünümlü bir bina gördü. Molla, bu etkileyici figürden bir şeyler öğrenebileceğine karar verdi ve bu adama kim olduğunu sorarak sohbete başladı.

"Ben bir yogiyim" dedi adam, "ve zamanımı tüm canlılarla uyum sağlamaya çalışarak geçiriyorum."

"İlginç," dedi Nasreddin, "çünkü bir zamanlar bir balık beni ölümden kurtardı."

Yogi, hayvanlar alemiyle uyum sağlamak için harcadığı süre boyunca Nasreddin'in elde ettiği gibi bir birlikteliğe asla yaklaşmadığını söyleyerek onunla kalmasını istedi.

Birkaç gün birlikte düşündükten sonra, yogi molladan balıkla ilgili mucizevi deneyim hakkında daha fazla bilgi vermesini istedi, çünkü "artık birbirimizi daha iyi tanıyoruz."

Nasreddin, "Artık sizi daha iyi tanıdığıma göre, söyleyeceklerimden yararlanacağınızdan şüpheliyim" dedi.

Yogi ısrar etti. "Vay vay vay" dedi Nasreddin, "balık gerçekten hayatımı kurtardı. Bir şekilde açlıktan ölmek zorunda kaldım ve o bana üç gün destek oldu."

Hiçbir Sufi, zihnin sözde işgal ettiği belirli bölgelerine dokunmaya cesaret edemez. deneysel mistisizm. Tasavvuf, çok eski zamanlardan beri süregelen bir deneyin sonucudur ve ampirik olarak algılanamayan bu tür olgularla ilgilenir.

"Nasreddin evinin etrafına avuç avuç ekmek saçtı. Biri ona 'Ne yapıyorsun?' diye sordu.

"Kaplanlarla savaşmak."

"Ama etrafta kaplan yok!"

"Bu kadar. Etkili, değil mi?"

Cervantes'te bulunan birkaç Nasreddin hikayesinden biri (Don Kişot, bölüm 14), katı entelektüelizmin tehlikeleri konusunda uyarır:

Nasreddin'in arkadaşlarıyla birlikte oturduğu çayevine yeni giren keşiş, "Benim öğretilerimin yardımıyla cevaplanamayacak hiçbir şey yok" dedi.

Nasreddin, "Yine de kısa süre önce bir bilim adamı bana cevabı imkansız bir soru sordu" dedi. "Orada olmamam çok yazık! Bu soruyu bana sor, cevaplayayım." "Lütfen. "Gece ne diye evime gizlice girmeye çalışıyorsun?" diye sordu.

Sophian'ın güzellik algısı, geleneksel sanat biçimlerinin yeteneklerinin çok ötesine geçen bir nüfuz etme gücüyle ilişkilidir.

"Bir keresinde öğrencilerden biri Nasreddin'e daha önce hiç görmediği güzel bir göl manzarasını göstermeye karar vermiş.

Ne güzelmiş! diye haykırdı Nasreddin. "Ama eğer öyleyse..." "Ya eğer öyleyse, molla?" "Keşke buraya su almasalardı!"

Tasavvufi hedefe ulaşmak için Sufi, zihnin hiç de bizim düşündüğümüz şekilde çalışmadığını anlamalıdır. Üstelik, bunu bilmeden, iki kişi birbirini basitçe karıştırabilir:

"Bir gün molla karısından çok helva yapmasını istedi ve bunun için gereken her şeyi verdi ve sonra helvanın neredeyse tamamını yedi. Gecenin

bir yarısı molla karısını uyandırdı." Aklıma önemli bir fikir geldi. "Ne?" "Bana helvanın kalanını getir, sana anlatayım." Karısı helvayı getirip sorusunu tekrarlamış ama Nasreddin önce helvayı ele almış, sonra "Gün içinde hazırlanan helvanın hepsini yemeden asla yatmamalısın" demiş.

Nasreddin, arayan kişinin zaman ve mekanla ilgili biçimci fikirlerin gerçek gerçeklik için geçerli olmayabileceğini anlamasına yardımcı olur. Sufiler, geçmişte yaptıklarının mükâfatını gördüklerine veya gelecekte yapacaklarının mükâfatlandırılacağına inanan kimseler olamaz. Sufi'nin zaman kavramı bir etkileşimdir - ayrılmaz bir bağlantıdır.

Klasik Türk hamamı anekdotu bu fikri kısmen de olsa yakalamaya yardımcı olacak şekilde yakalar:

"Nasreddin hamama girmeye karar verdi. Paçavralar giydiği için görevliler ona eski bir leğen ve bir parça sabun verdiler. Ayrılan Nasreddin, şaşkınlık içindeki görevlilere bir altın verdi. Ertesi gün, çok güzel giyinen Nasreddin, En iyi karşılamanın verildiği hamamda tekrar belirdi. Yıkandıktan sonra , görevlilere en küçük madeni parayı verdi ve şöyle dedi: "Bu son kez ve bugün için dün aldığınız altın."

düşünme ve zihnin olgunlaşmamışlığı, insanları onun hakkında kendi fikirlerinden vazgeçmeden tasavvufa yaklaşmaya çalışır. Öncelikle öğrenciye, neye ihtiyacı olduğu konusunda ancak kabaca bir fikre sahip olabileceği ve bunun farkına varabileceği söylenir. bir ustanın rehberliğinde çalışarak ve okuyarak bunu başarabilir.Nasreddin hikayesi bu gerçeği doğrulamak için kullanılır: "Bir gün bir kadın küçük oğlunu Nasreddin'in okuluna getirdi ve ala dedi ki: "Onu biraz korkut çünkü o yok. artık bana itaat ediyor." Nasreddin gözlerini büyüttü, nefes almaya, zıplamaya ve korkmuş kadın bayılana kadar yumruklarıyla masaya vurmaya başladı. Dedikten sonra odadan fırladı. Geri döndüğünde aklı başına gelen kadın ona, "Çocuğu korkutmanı ben değil, senden istedim!" dedi. Molla yanıtladı: "Hanımefendi, korkunun favorisi yoktur. Gördüğünüz gibi ben kendim korktum. Tehlike tehdit ettiğinde, herkesi eşit derecede tehdit eder!" Aynı şekilde bir tasavvuf hocası da tasavvufun sadece küçük bir kısmını veremez. Tasavvuf bir bütündür, aydınlanmayan bir kişinin kendi başına kullanabileceği "konsantrasyon" olarak adlandırdığı bilinç parçalarını değil, mükemmelliği kavramaya yardımcı olur. "Görünüşe göre gemi batmak üzereydi ve yolcular dizlerinin üzerinde dua edip tövbe ettiler, kurtulsalar her şeyi yapacaklarına söz verdiler. Sadece bir Nasreddin kıpırdamadan oturdu. panikledi, sıçradı ve bağırdı: "Sakin olun arkadaşlar! Değişmeye ve israf etmeye gerek yok - bana öyle geliyor ki dünyayı görüyorum. "Nasreddin, mistik deneyimin ve içgörünün, zaten bilinen fikirlerin değiştirilmesi sayesinde, yalnızca günlük yaşam için uygun olan sıradan düşüncenin sınırlamalarının içgörüsü yoluyla geldiği ana fikrinin altını çizer . Bunu yaparak, diğer tüm mevcut öğretim biçimlerini aşar. "

Bir keresinde Nasreddin bir çayevine girmiş ve 'Ay güneşten daha hayırlıdır' demiş." Niçin böyle düşündüğü sorulduğunda Nasreddin: "Çünkü geceleri ışığa daha çok ihtiyacımız var" demiş. Sufi'nin savaştığı "Komutan I". Böyle bir zafer, ihtiyacı olanı her yerden (tasavvuf dahil) alabileceğine ve kendini kullanma eğilimine sokabileceğine inanan şuurun dizginsiz kısmının evcilleştirilmesi olarak görülür. Kişisel kazanç için rastgele kaynaklardan elde edilen materyaller, sıradan yaşamın kusurları göz önüne alındığında anlaşılabilir, ancak gerçek bir mükemmellik dünyası için tamamen kabul edilemez." Nasreddin bir elinde ciğer, diğer elinde ciğer böreği tarifiyle eve yürüyordu. Aniden, yukarıdan bir kuş uçtu ve ciğerini Nasreddin'in elinden kopardı. Arkasından seslendi: "Aptal kuş! Karaciğeri çaldın ama reçetesiz ne yapacaksın?" Yeterince alabilir, ancak bu karaciğerden elde edilebilecek olanı değil, yalnızca sahip olmak istediğini düşündüğü şeyi alacaktır. Diğer insanlar Sufileri her zaman anlamadıkları için onları kendi fikirlerine uyarlamaya çalışacaklardır. Başka bir kuş hikayesinde (ki bu Mevlana'nın başyapıtı "Mesnevi"de bulunur), molla pencere pervazında bir kraliyet şahini bulur. Daha önce hiç böyle sıra dışı bir "güvercin" görmemişti. Gagasını kesip tırnaklarını kısaltan molla, şahini bıraktı ve ona veda etti: “Eh, şimdi daha çok bir kuş gibisin, aksi halde görünüşe göre daha önce iyi bakılmamışsın.” İnsanların olağan faaliyetlerinin bir işareti olan hayat, düşünce ve eylemin yapay olarak ayrılması, Sufilere tamamen aykırıdır. Nasreddin, bu fikrin özümsenmesini, hayatın bütünlüğünü anlamak için bir ön şart olarak görmektedir. "Sütte eriyen şeker tüm sütü tatlı yapar." Nasreddin ve arkadaşı tozlu bir yolda yürürken aniden susadılar. Bir çayevine gittiler, ancak sadece bir bardak süt için yeterli paraları olduğu ortaya çıktı. Nasreddin'in arkadaşı,

"Önce yarısını iç, çünkü biraz şekerim var ve onu sütüme eklemek istiyorum" dedi. "Kardeş, şimdi şeker ekle, ikimiz de tatlı süt tadalım" dedi molla. "Hayır, sütün tamamını tatlı yapacak kadar şeker yok." Nasreddin mutfağa gitti ve elinde bir tuzluk ile geri döndü: "Dinle dostum, ben yarımı tuzla içeceğim, bütün bardağa yeter." Pratik olmasına rağmen, ancak bundan kendimiz için yarattığımız daha az doğal olmayan dünyada, "önce gelir" ve herhangi bir şeyin bütünlüğü içinde tezahür etmesi gerektiğine inanmaya alışkınız, bu varsayımlar metafizik dünyada doğrulanmaz, tamamen farklı bir yönelime sahip olan. algı ve potansiyel seviyelerinde olmak üzere birkaç farklı şeyi keşfederler. Bu, Sufizm ile herhangi bir anda sadece belirli bir şeyin çalışılabileceği varsayımına dayanan sistemler arasındaki bir başka farktır. Bu hikayelerin şeftali ağacı gibi olduğunu söyledi. Güzellikleri, besinleri ve gizli derinlikleri var - meyvenin taneleri. Bir kişi yüzeysel bir anlamdan duygusal olarak heyecanlanabilir, bir şakaya gülebilir veya güzelliğe hayran olabilir. Bütün bunlar sanki şeftali sadece sana ödünç verilmiş gibi oluyor. Şekli ve rengi gerçekten görebilir, belki kokunun tadını çıkarabilir veya yapısını anlayabiliriz.

"Bir şeftali yiyebilir ve bir başka zevk daha yaşayabilirsiniz - derinliğini kavramak. Size yiyecek veren şeftali sizin bir parçanız olur. Taşı atabilir veya kırabilir ve içinde çok lezzetli bir tohum bulabilirsiniz. Gizli derinlik budur. Tanenin kendine has renk boyutu, şekli, derinliği, tadı, amacı vardır. Bu kuruyemişlerin kabuğunu toplayıp yakıt olarak kullanabilirsiniz. Bundan kaynaklanacak olan kömür artık hiçbir şeye uygun olmasa bile, yenen kısım yenilebilir kısım olacaktır. hala senin bir parçan oluyor". Arayıcı, çevresinde olup bitenlerin özüne nüfuz etme konusunda en azından bir miktar yetenek kazanır kazanmaz, bütünle doğrudan ilişkili gibi görünen sorular sormayı bırakır. Üstelik bu durumla dışarıdan alakasız olayların onu değiştirebileceğini anlıyor. Battaniyeyle ilgili hikayede bu şöyle anlatılır: "Bir gece Nasreddin ve karısı pencerelerinin altında kavga eden iki adama bakmak için yataktan kalktılar. Karısı ne olduğunu öğrenmek için mollayı gönderdi. Battaniyeyi onun üzerine attı. omuz silkip aşağı indi bu insanlara yaklaşınca içlerinden biri üzerindeki tek battaniyeyi yırttı ikisi de kaçtı Nasreddin yerine dönünce karısı ona sordu: "Neden orada kavga ediyorlardı?" Onu yakalar yakalamaz gittiler."" Bir komşu Nasreddin'e geldi ve kendisine bir eşek ödünç vermesini istedi. "Ben zaten başkasına ödünç verdim" dedi molla. O sırada ahırdan bir eşek kükremesi duyuldu. "Ama orada kükrediğini duyabiliyorum," dedi komşu. "Kime daha çok güveniyorsun, bana mı, eşeğe mi?" - Nasreddin dedi. zihnin belirli bir bölümü. Nasreddin, bir hikâyesinde sıradan bir insan gibi davranarak bu anı vurgular: "Bir köy köylüsü Nasreddin'e geldi ve dedi ki: "Boğan ineğimi boynuzladı, buna borcum var mı?" "Hayır," dedi Nasreddin hemen, " çünkü boğa yaptıklarından sorumlu tutulamaz." İneğinizi boynuzlayanın benim boğam olduğunu söylemek istedim ama özünde aynı şey. Yine kanunlarda, belki uygun bir şeyle karşılaşırım." İnsanların tüm entelektüel faaliyetleri, kural olarak, yüzeysel bir akıl yürütmeye indirgendiğinden, Nasreddin, bir tasavvuf hocası olarak, sıradan yargıların yanlışlığını tekrar tekrar gösterir. Tasavvufi tecrübeyi kelimelere veya kitaplara dökme girişimleri hiçbir zaman başarılı olmamıştır, çünkü bilenlerin buna ihtiyacı yoktur ve bilmeyenlerin "

bu tecrübeden yararlanmak için bir köprüye" ihtiyacı vardır. alışılmadık deneyimler için, bir cer'in iki hikayesi önemi sıklıkla kullanılmaktadır. Aydınlanmış bir Sufi'nin her hareketinin anlamlı olduğunu, acemi Nasreddin'e neden ellerine üflediğini sordu. "Tabii ısınmak için," diye yanıtladı molla. usta mı?" diye sordu öğrenci. "Çorbayı soğutmak için tabii" diye yanıtladı öğretmen. Ondan sonra öğrenci Nasreddin'den ayrıldı çünkü aynı araçları kullanan bir kişiye artık farklı sonuçlar elde etmek için güvenemezdi" . Bir şeyi bu şeyin kendisi yardımıyla, örneğin aklı bizzat zihnin yardımıyla veya yaratılmış ama gelişmemiş bir varlığın yardımıyla yaratmayı keşfetmek mümkün değildir. Bu tür öznel yöntemlere dayanan teoriler çok kısa veya çok sınırlı kullanıma sahip olabilir. Sufiler bu teorilerin gerçeği yansıttığına inanmazlar. Çevre, bu teorileri sıradan terimlerle çürütmelerine izin vermiyorsa, onları ifşa etmek için abartabilir veya alay edebilirler (ve yaparlar). Bu yapıldığında, olayların ilişkisini değerlendirmek için farklı bir sistem aramak mümkün hale gelir.

“Nasreddin karısına şöyle dedi: “Bu dünyanın düzenlendiği amaca her gün daha fazla şaşırıyorum - görünüşe göre her şey insan yararına yapılmış.” "Tam olarak ne demek istiyorsun?" “Mesela develeri ele alalım. Sizce neden kanatları yok?" "Hiçbir fikrim yok." "Tamam, o zaman develerin kanatlandığını hayal edin. O zaman evlerin damlarına oturup tükürerek yukarıdan bizi rahatsız ederek huzurumuzu sürekli bozabilirler." Yolun başına bile yaklaşamazlar, bilene öğretmeye gerek yok, ve nihayet, eğer bir toplum zaten aydınlanmış insanlara sahipse, yeni bir öğretmene ihtiyacı yoktur." Nasreddin, komşu bir köyün sakinlerine bir konferans vermek üzere davet edildi. Minbere çıktı ve şöyle dedi: "Ey millet, sizinle ne konuşacağımı biliyor musunuz?" Şimdilik böyle cahilleri öğretmeye çalışmaktan imtina edeceğim." Ertesi hafta, köyün ileri gelenleri, holiganların sözleriyle artık meseleye karışmayacaklarına dair güvence aldıktan sonra, Nasreddin'i tekrar kendilerini ziyaret etmeye davet ettiler. "Ah, insanlar!" molla tekrar başladı, "sizi tanıyorsun, seninle ne konuşacağım?" Nasreddin'in özellikle şiddetle baktığı bazı kişiler buna nasıl tepki vereceğini bilemedi ve mırıldandı: "Evet. Nasreddin, "Öyleyse size söyleyecek başka bir şeyim yok" dedi ve salondan ayrıldı. Bir kez daha girişimde bulunmak için ısrarlı istekler üzerine, Nasreddin köyü bir kez daha ziyaret etti ve toplananların karşısına çıktı. insanlar! Sana ne konuşacağım biliyor musun?" diye cevap verince insanlar bağırdılar, "Bazılarımız biliyor, bazılarımız bilmiyor!" Eğer öyleyse bilenler bilmeyenlere anlatsın" dedi. Nasreddin, ayrılmaya hazırlanıyor. "Tasavvufta" önceden belirlenmiş bir noktadan "işe başlamak imkansızdır. Müstakbel öğrenci, öğretmenin uygun gördüğü şekilde onu yönlendirmesine izin vermelidir." Bir genç Nasreddin'e geldi ve ona Sufi olmasının ne kadar süreceğini sordu. Nasreddin onu da köye götürdü. "Sorunuza cevap vermeden önce benimle gelmenizi istiyorum. Ud çalmayı öğrenmek için bir müzik öğretmenini ziyaret etmek istiyorum." Hocanın yanına gelen Nasreddin, ücretini sordu. Dedi ki: "İlk ay üç gümüş para, sonra ayda bir gümüş." - Bir ay sonra bakacağım! "Sufilerin sahip olduğu ve teorisyenlerin öngörü yeteneği veya neredeyse ilahi her şeyi bilme yeteneği olarak gördükleri altıncı his, gerçekte bunlarla hiçbir ilgisi yoktur. Diğer tüm duyular gibi, belirli bir sınırlama ile karakterize edilir. Bu duyunun işlevi mükemmel insanı mükemmel bir şekilde bilge kılmak değil, daha dolu bir algıya ulaşmasına ve daha dolu bir yaşam sürmesine yardımcı olmaktır.Artık diğer insanlara çok aşina olan belirsizlik ve eksiklik hissinden muzdarip olmayacak, çocuklar ve bir ağaç.

Çocuklar Nasreddin'in ayakkabılarını almaya karar verdiler. Yoldan geçerken etrafını sardılar ve "Mulla, bu ağaca kimse tırmanamaz!" dediler.

"Neden kimse?" dedi Nasrettin. "Sana nasıl yapılacağını göstereceğim." içlerinden biri mollaya seslendi: "Niçin yanında ayakkabı alıyorsun?" Molla, "Bu ağaca henüz kimse tırmanmadığına göre, yukarıda başka bir yol olmadığından nasıl emin olabilirim?" dedi. Bir Sufi sezgiyle yönetildiğinde, eylemlerini makul bir şekilde açıklayamaz. Altıncı his, aynı zamanda, kışla sahibinin bazı olaylar yaratmasına da izin verir. Bu yetenek, tasavvufta şekilci akıl yürütme ile ilgisi olmayan yöntemlerin uygulanmasının bir sonucu olarak ortaya çıkar: Nasredlin, az önce soyulan adama "Allah yardım edecektir" dedi. en yakın camiye gitti ve ona bir süre köşede durmasını söyledi ve kendisi ağlayıp feryat etmeye başladı, kurbana yirmi gümüşü iade etmesi için Allah'a yalvardı. Nasreddin adama şöyle dedi: "Ama belki Allah'ın evinde neler olduğunu anlarsın."

Gerçekliğin işleyişine katılımın, gözlemlenen gerçekler hakkında entelektüel çıkarımlarla hiçbir ilgisi yoktur. Böylece

Sufiler, sıradan bir insanın erişemeyeceği birçok şeyi anında kavrar. Alegoriler, Sufi inisiyelerinin duyular üstü güçlere dayanan bazı şaşırtıcı eylemlerini açıklamak için kullanılır, ancak tüm bunlar Sufi için sıradan duyguların sıradan bir insan için olduğundan daha şaşırtıcı değildir. Eylemlerinin ilkesini doğru bir şekilde tanımlamak imkansızdır, bu nedenle kaba bir benzetme kullanmaya devam etmektedir. Saraydaki bir resepsiyon sırasında uyuyakalmakla suçlanan Nasreddin, "İnsanlık uyuyor" dedi. iyi." Kral sinirlendi. Ertesi gün, güzel bir yemekten sonra Nasreddin tekrar uykuya dalınca kral, onun yan odaya çıkarılmasını emretti. Mahkeme dağılmadan önce uyuyan Nasreddin geri getirildi. tekrar uyuyakaldı," dedi kral. "Hayır, her zamanki gibi uyanıktım." "O halde siz yan odadayken bize neler olduğunu anlatın." Molla, herkesi şaşırtarak, kralın uzun ve karmaşık hikayeyi tekrarladı. "Nasreddin Nasreddin bunu nasıl yaptın?" "Çok basit" dedi molla. Hikâye". Aşağıdaki hikayede Nasreddin ve karısı, karı koca olan, ancak sıradan insan ilişkilerinin samimiyetsiz ve kusurlu olması nedeniyle birbirini anlamayan iki sıradan insan olarak karşımıza çıkıyor. Tasavvuf ilişkileri tamamen farklı bir niteliktedir. Tasavvuf dünyasında olağan iletişimimizin kabalığını ve sahtekârlığını kullanma girişimleri yararsızdır. Sufiler, tamamen farklı bir sinyal sisteminin çalışması için en azından çeşitli iletişim yöntemleri kullanırlar." Mollanın karısı ona kızdı, bu yüzden onu hiçbir şey hakkında uyarmadan önüne sıcak çorba koydu. Ancak kendisi açtı ve ne zaman Çorba hazırdı, büyük bir yudum aldı.Acıdan bir anda gözlerinden yaşlar fışkırdı ama yine mollanın da yanacağını umarak bir şey söylemedi.Nasreddin,

"Ne oldu canım?" diye sordu Nasreddin. zavallı yaşlı anne. O yaşarken o da bu çorbayı çok severdi." Burada Nasreddin de bir ağız dolusu haşlama sıvısı aldı ve yanaklarından yaşlar süzüldü. "Ağlıyor musun Nasreddin?" annen seni yanına almayı unutarak öldü!" Tasavvuf realitesi açısından, diğer metafizik sistemlerin bir takım ciddi eksiklikleri vardır, bunlar zikredilmeye değerdir. Sözlerle aktarılan mistik tecrübe neredeyse her zaman gerçeklerin gereksiz bir çarpıtılmasıdır. Üstelik, diğerleri de bu çarpıtmayı o kadar inandırıcı bir şekilde iletebilir ki, çok derin görünebilir, ancak gerçekte bunun bilişsel bir değeri olmayacaktır. Sufiler için tasavvuf, bir yere gidip içgörü kazanmak ve ardından başarılarını sergilemeye çalışmakla ilgili değildir. Sufiler buna inanırlar. tasavvufun insanın özüyle bağlantılı olduğunu ve tüm insanlık ile en yüksek anlayış biçimleri arasında bağlantı kurulmasına katkıda bulunduğunu. Nasreddin'in hikayeleri: "Molla imparatorluğun başkentinden köyüne döndü ve köylüler maceralarıyla ilgili hikayeleri dinlemek için toplandılar." Şimdi sadece bir şey söyleyebilirim - kralın kendisi benimle konuştu, "dedi Nasreddin. Hepsi şaşırmıştı. Köylerinin yerlisi kralla bizzat konuşuyordu! Kaba köylüler için bu çok keskin bir haberdi ve bu olayla ilgili söylentiler yayılmaya başladı. Ancak dinleyicilerin en gaddarı yine Nasreddin'e yaklaşır ve kralın kendisine tam olarak ne söylediğini sorar. "Kral bana herkes için gayet açık bir şekilde söyledi: "Yoldan çekil!" Budalalar fazlasıyla memnundu ve yürekleri sevinçle gümbürdüyordu. Ne de olsa kralın ağzından çıkan sözleri duymadılar ve karşıdaki kişiyi görmediler mi? bu sözler kime hitap etti?" Bu hikaye, yüksek sesle övünen insanlara yönelik yüzeysel ahlakı olan Nasreddin hakkında halk hikayeleri arasındadır. Bunun tasavvufi anlamını anlamak, dervişin zihnini bu tür yüzeysel fikirlerin yerini alacak tecrübelere hazırlamak için esastır. Nasreddin'in hikayelerinin çok çeşitli insanlar üzerindeki etkisini gözlemlemek çok ilginç. Daha ilkel duyguları tercih eden insanlar, bunların sadece yüzeysel anlamlarını algılar ve bunların şakadan başka bir şey olmadığında ısrar eder. Bu tür insanlar, metafizik veya "mantıksız" hikayeler anlatıldığında bariz bir beceriksizlik gösteren, yüzeysel esprilerle doldurulmuş küçük broşürlerin derleyicilerini veya okuyucularını içerir. Nasreddin, bu tür insanlara en kısa fıkralarından birinde cevap verir: "Ey Nasreddin, senin fıkralarının çok gizli anlamı olduğu doğru mu?" "Numara." "Neden?" "Çünkü hayatımda asla doğruyu söylemedim ve bunu nasıl yapacağımı öğrenemeyeceğim." her şakanın felsefi bir anlamı vardır. Ancak Nasreddin'in bu felsefeyle hiçbir ilgisi yoktur. Yunan filozofları gibi sinik mizahçıların, eylemlerimizin ve düşüncelerimizin saçmalığını vurgulayabilecekleri varsayılabilir. Nasreddin, hikayelerinin genel etkisi çok daha derin olduğu için tamamen farklı bir rol oynuyor . Hikâyeleri ayrılmaz bir şekilde birbiriyle ve şu anda mutasavvıfların görüş sahasında olan realite formu ile bağlantılı olduğundan, tüm bu döngü bilinçli bir gelişimin parçasıdır. Yüzeysel mizahçının parçalı bilinci veya biçimsel düşünürün hicivli ruh hallerinin bireysel patlamaları, bu gelişme ile doğru bağlantı içinde olamaz.

Nasreddin'in hikayelerini okuma ve özümseme sürecinde bir şeyler oluyor. Bu, tasavvufta ana nokta olan olayın bir bütün olarak farkındalığını ifade eder. "Bir Sufi'nin hangi yöntemlere ihtiyacı vardır?" sorusuna cevaben. - Hoca Anis dedi ki: "Bütünlük olmadan tasavvuf yoktur, varlık ve oluş olmadan tasavvuf yoktur, münasebetsiz tasavvuf yoktur." Sözcükler bu gerçeğin ancak bir kısmını iletebilir. Daha etkili ama aynı zamanda kusurlu bir yöntem, kelimelerin ve dinleyici tepkilerinin etkileşimidir. Tasavvuf deneyimi, kelimelerin artık hiçbir etkisi olmadığında, ustayla "birlikte çalışma" faaliyetinin sonucudur .

Nasreddin bunu ünlü "Çinli" hikayesinde gösterir: "Nasreddin Çin'e geldi ve sezgi için hazırlamaya başladığı öğrencileri etrafında topladı. İçlerinden anlayanlar hemen derslerine katılmayı bıraktılar. Onun gelişmemiş müritlerinden yanan bir grup. Daha fazlasını anlamak arzusuyla İran'dan Çin'e giderek Nasreddin ile eğitimine devam etti.İlk dersinden sonra Nasreddin onları kabul etti.Öğrencilerden biri sordu: Çince) anlayabiliyor mu? Bu "namidonam" ve "khichmalyumnist"! Farsça'da sadece "bilmiyorum" ve "kimse bilmiyor" anlamına gelir. Nasreddin'i sordu. Sufiler, kelimelere dökülemeyecek tecrübeler olan sırları tarif etmek için teknik terimler kullanırlar. Arayıcı, bu tür deneyimleri "kavraymaya" hazır olana kadar, yanlış bir şekilde onları bu terimlerle entelektüel olarak keşfetmeye çalışmaktan caydırılır. Esasen bilinçli uzmanlaşmanın bir sonucu olan Tasavvuf, aydınlanmaya giden kanonik bir yol olmadığını ortaya koymuştur. Bu, aydınlanmaya giden yolun mutlaka uzun olacağı anlamına gelmez, ancak Sufi'nin Yol boyunca duraklar yapması gerektiği anlamına gelir. Kısayol arayan kişinin rolü, bu fikri aktaran bir fıkrada karşımıza çıkar: "Güzel bir sabah, molla eve yürüyordu. Aniden aklına, tozlu yoldan saparak ve geri kalanı giderek yolunu kısaltabileceği geldi. "Harika bir gün, mutlu bir arama günü!" - diye haykırdı molla çalılığa dönerek. Geriye bakmaya vakit bulamadan kendini gizlenmiş bir kurt çukurunun dibinde buldu. İyi ki kısa yoldan gitmişim," diye düşündü molla yerde yatarken. - Böyle bir güzelliğin ortasında bu bela olabildiyse, tozlu ve çok sıkıcı bir yolda her şey olabilirdi. "Yumurta arıyorum. "Geçen yılki yuvada yumurta olamaz." "Bu kadar özgüvenli olmayın" dedi Nasreddin, "Kuş olsaydın da seni kurtarmak isteseydin Herkes izliyor mu?" Bu hikaye de olabilir. En az iki şekilde anlaşılabilmesi biçimci düşünürü korkutabilir ama dervişin işine yarar. koşullu insan düşüncesinin fark etmediği varlığın ikili doğasını anlamak. Bu nedenle, entelektüeller için saçma olan şey, sezgiseller için bu şakanın merkezi noktası haline gelir.

Bazen Sufiler birbirlerine işaretlerle atıfta bulunurlar ve iletişim yöntemleri sadece bilinmemekle kalmaz, aynı zamanda sıradan standartlara alışmış insanlar için anlaşılmaz olabilir. . Bu, elbette, bu tür insanların, bu görünen saçmalığı bir şekilde yorumlamaya çalışmasını engellemeyecek. Sonunda insanlar yanlış bir anlayışa varırlar ve bu onları tatmin eder.

"Sokakta Nasreddin başka bir mutasavvıf tarafından durduruldu ve eliyle göğe işaret edildi. "Her şeyi kapsayan tek bir hakikat vardır" demek istedi. Kendi kendine şöyle dedi: "Bu adam akıl hastası olmalı ve Nasreddin muhtemelen ona karşı bazı önlemler alacaktır." Tamamen sakin kalan Nasreddin, çantasını karıştırdı ve bir parça ip çıkardı. kaçmak için." Gerçekte Nasreddin'in eylemleri şu anlama geliyordu: "Genellikle insanlar bunun için bu ip gibi uygun olmayan araçlarla "cennete" tırmanmaya çalışırlar. Deli güldü ve yoluna devam etti. "Aferin," dedi bilim adamı, Kurtulduk ondan."

Bu hikaye, tasavvufi olmayan dinlerin sıklıkla kullandığı "Gökyüzüyle ilgili soru ve iple ilgili cevap" Farsça atasözünün kökenidir. ünlü şahsiyetler. ya da aydınlar, çoğu zaman tamamen farklı bir anlam yükleyerek, bilginin çabasız gelmediğini, çabaları planlamak için kullanılan gülünç yöntemlerin ve bu çabaların absürtlüğünün aslında sadece o insanları engellediğini herkes kabul eder. öğrenme yöntemlerini bir alandan diğerine aktarmaya çalışan bilgi edinme Yoğurt, az miktarda eski yoğurdun çok miktarda süte eklenmesiyle yapılır.Bir süre sonra eski yoğurdun mikroorganizmalarının etkisi tüm durumu değiştirecektir. Bir gün arkadaşları Nasreddin'i göletin yanında diz çökmüş görmüşler.Suya bir miktar yoğurt katmış.İçlerinden biri sormuş: "Nasreddin ne yapmak istersin?" Yoğurt yap." "Ama bu şekilde yoğurt yapamazsın!" - "İşe yarayacağını biliyorum!" Cahil bir mollanın aptallığına hemen herkes gülecek. sudan yoğurt yapmayı asla hayal etmeyen milyonlarca insan yine aynı aptal yöntemlerle ezoterik düşüncenin sırlarına girmeye çalışacaktır. gibi mistik arayışlar ile daha az önemli etik veya dogmatik ilkelere dayanan faaliyet biçimleri arasında: "Çin bilgesi Nasreddin'e dedi ki: "Her insan başkalarından nasıl istiyorsa öyle davranmalıdır. Kalbiniz kendisi için istediğini başkaları için de istemelidir." Bu, Hıristiyan Altın Kuralı'nın bir ifadesi değildir, ancak bu kelimelerin anlamı kuralın anlamına benzer olsa da. Aslında bu, Konfüçyüs'ten (b) bir alıntıdır. . c 551 г. M.Ö.)

"Mulla yanıtladı: "Bu söz, bir insanın kendisi için arzuladığı şeyin, sonunda düşmanı için dilediği kadar istenmeyen bir şey olduğunu düşünme zahmetine girenleri şaşırtacak. Onun başkası için dilediği şey, kendisi için dilediği şeyle örtüşmez. Onun için olan şeyler vardır ve herkes için olan şeyler vardır. İnsanlar bunu ancak iç hakikatin bilgisi ile bilirler.

" ona zarar vermeyen zehirli meyveler. Bir gün bu meyvelerden toplamış ve at arkadaşını besleyerek kahvaltısını kurban haline getirmiş. Mevlana gibi Semerkantlı bir başka tasavvuf üstadı Amini de bu konuyu kısaca şöyle yorumluyor: “

Bir kişi onu öldürseydi, bir başkası onu öldürseydi. Doğal olarak bunu herkes için diledi, çünkü o “iyi” bir insandı. kendisi için istediğini başkası için de ister. Buradaki tek sorun, kendisi için isteklerinin gerçek ihtiyaçlarını karşılamamasıdır. "Tasavvuf, gerçeklerden kopuk etik kaygıları değil, gerçeğe öncelik vermekte ısrar eder. Bu tür etik normlara genellikle belirli bir evrensellik atfedilir, ancak üstünkörü bir inceleme bile bu normlara sahip olmadıklarını gösterebilir. Nasreddin'in hikayelerinin, insanları belirli inançlara boyun eğdirmek ve onu takip etmek için tasarlanmış bir felsefi sistem olarak kabul edilemeyeceği sonucu çıkar. emirler. Tasavvuf, yapısından dolayı vaaz edilemez. Tasavvuf, bunun yerine başka, daha doğru sistemler sunmak için diğer sistemleri itibarsızlaştırmaya çalışmaz. Tasavvuf öğretisi kelimelerle ancak kısmen ifade edilebildiği için kendi terimleriyle felsefi sistemlere karşı asla savaşmayacaktır. Bunu yapmaya çalışmak, tasavvufu yapay bir şey yapmaya çalışmak olur ki bu tamamen düşünülemez. Metafiziğin kendi bakış açısından, ona bu şekilde yaklaşmak imkansızdır, bu nedenle Tasavvuf karmaşık etkiler - "seçici saçılma" kullanmaz. Nasreddin müstakbel Sufi'yi hazırlayabilir veya kısmen aydınlatabilir, ancak "olgunlaşmak" için kişi pratik faaliyetlerde bulunmalı ve üstadın ve diğer Sufilerin fiziksel varlığından faydalanmalıdır. Diğer her şey kısaca "aracı aracılığıyla öpüşme" girişimleri olarak tanımlanabilir. Bu da elbette bir öpücük ama gerekli olan bu değil.

Tasavvuf, din hocalarının reçetelerinin gerçek ifadesini bulabileceği bir yöntem olarak görülüyorsa, geleceğin sûfîsi, sahip olması gereken ilmin kaynağını, yani hocayı nasıl bulabilir? Gerçek bir öğretmen, kendilerine öğrenci yetiştiren ve sonsuza kadar gerçek öğretinin sahte kopyaları olarak kalan mistik okullar diyenlerin ortaya çıkmasına ve gelişmesine engel olamaz. Olaylara nesnel olarak bakarsanız, yeni başlayan birinin gerçek bir okul ile yanlış bir okul arasında zorlukla ayırt edebileceğini kabul etmek gerekir. Bir Sufi atasözü, "sahte paralar sadece gerçek altın olduğu için vardır" der, ancak buna tamamen hazırlıksız olan biri, gerçek ile sahteyi nasıl ayırt edebilir? Bununla birlikte, bir acemi hiçbir şeye tamamen duyarsız olarak adlandırılamaz, çünkü hala gerçek "altın" a cevap verme içsel yeteneğini kısmen korur. Bu doğuştan gelen yeteneği hisseden bir öğretmen, onu sinyallerini almak için bir araç olarak kullanabilecektir. Doğru, erken aşamalarda öğretmenin sinyallerini, algılayanın deforme olmuş ve verimsiz aygıtının onları yakalayabileceği şekilde sistemleştirmesi gerekecek. İki unsurun kombinasyonu, çalışma düzeninin temelini oluşturur. Bu aşamada öğretmen hala beklemektedir. Nasreddin'in eğlence değerinden daha fazlasını içeren bazı öyküleri, öğrenci-öğretmen ilişkisinin hazırlık dönemini kapsayan görünüşteki uyumsuzluğunu vurgulamaktadır: "Bir gün birkaç öğrenci adayı Nasreddin'e geldi ve ondan ders vermesini istedi. "Pekala," "Beni konferans salonuna kadar takip edin" dedi.Emre uyarak herkes sıraya girdi ve eşeğinin üzerinde sırt üstü oturan Nasreddin'in peşinden gitti. İlk başta, gençler bu durumdan biraz utandılar, ancak daha sonra öğretmenin en inanılmaz eylemlerini bile sorgulamamaları gerektiğini hatırladılar. Ancak sonunda yoldan geçenlerin alaylarına daha fazla dayanamadılar.

Onların beceriksizliğini hisseden molla durup onlara baktı. İçlerinden en cesuru Nasreddin'e yaklaştı: "Mulla, neden eşeğin sırtında oturduğunu tam anlayamadık?"

Nasreddin, "Çok basit" dedi. "Görüyorsun, önümden yürüsen bana saygısızlık olur, ben sana sırtımla gitsem sana saygısızlık olur. Yani, bu mümkün olan tek uzlaşma." Keskin bir algıya sahip insanlar, bunun ve diğer hikayelerin önemli olduğunu fark edecekler. Bu hikayeleri aynı anda birkaç düzeyde anlamaya çalışmanın nihai amacı, olağan, özenli ama verimsiz düşünme yöntemini ayırt edenlerden daha kapsamlı, daha nesnel yöntemlerle doğal anlama yeteneğini uyandırmaktır; Örneğin, bir Sufi, böyle bir hikayede eşzamanlı olarak, yalnızca kendisine yardımcı olmakla kalmayıp, aynı zamanda ona güvenilir bilgiler sağlayan diğer varlık alanlarıyla belirli fikirler ve bağlantılar görür. Bir dereceye kadar, sıradan düşünür, her birini ayrı ayrı ele alarak çeşitli olasılıkları (uygun değişikliklerle) öngörebilir. Örneğin Nasreddin, öğrencilerini arkaya doğru otururken gözlemleyebilir. Diğer insanların onun hakkında ne düşünebileceğine aldırış etmezken, azgelişmiş öğrenciler hala kamu (ve yanlış biçimlendirilmiş) görüşlere kayıtsız değiller. Nasreddin arkada oturmasına rağmen hala eyerdedir ve değildirler. Nasreddin, gelenekleri hiçe sayan ve hatta kendini gülünç duruma düşüren Nasreddin, sıradan bir insandan farklı olduğunu vurgular. Nasreddin bu yolu çoktan yürümüştür ve nereye gittiğini görmek için ileriye bakmasına gerek yoktur. Ek olarak, bu pozisyonda, yerleşik normların aksine, dengesini koruyabilir ve ayrıca kelimelerle değil, fiil ve varlığıyla öğretebilir. Nasreddin'in gelişmekte olan bir mistik hakkındaki hikayeleri. Nasreddin'in Eski Haydut'un ağlarından sızma hilesinin örnekleri, hikayelerinin herhangi birinde bulunabilir. Görünüşteki anormalliği, eylemleri açıklanamaz olabilen ve bir yabancıya deliliğin tezahürleri gibi görünen Sufi'nin ayırt edici özelliğidir. Nasreddin, bütün hikâyelerinde, her şeyin bedelinin ödenmesi gerektiği, aksi takdirde hiçbir şeyin elde edilemeyeceği şeklindeki tasavvuf tezini vurgular. Bu, örneğin para veya belirli şeyleri yapmanın olağan yolları gibi bir şeyin feda edilmesi gerektiği anlamına gelir. Son nokta özellikle önemlidir, çünkü bu yolculuğun kapsayacağı alanlar, devamını engelleyebilecek unsurlar tarafından zaten işgal edilmişse, tasavvuf arayışı imkansız olacaktır. Sonunda Nasreddin her zaman sudan çıkar. Bu, tasavvuf yolunda erken bir şey kaybetmenin bir "ödeme" gibi görünse de, aslında arayan kişinin hiçbir şey ödemediğini gösterir. Yani, tabiri caizse gerçek değeri olan hiçbir şey ödemez. Sufilerin paraya karşı tutumu özeldir, paranın tüm kötülüklerin nedeni olduğu veya inancın bir anlamda paraya karşı olduğu şeklindeki yüzeysel, felsefi veya teolojik varsayımlardan tamamen farklıdır. "Nasreddin bir keresinde zengin bir adamdan para istemişti." Neden buna ihtiyacın var?" "Bir fil satın almak için." "Ama paran yoksa onu besleyemezsin." "Para istedim, tavsiye değil!" Bu hikaye bir fil ile bağlantılıdır. karanlık Nasreddin'in "çalışmak" için paraya ihtiyacı var Nasreddin, zengin adamın parayı nasıl harcayacağını yeniden ayarlayamayacağını, bunun makul bir harcama çizelgesi gerektireceğini fark eder Nasreddin, Sufi kelimesini "fil" kelimesini vurgulamak için kullanır. zengin bir adamın bunu anlamaması doğaldır.

Nasreddin fakirdir ve mutasavvıflar kendi numaralarına mensup fakirlere (fakirler) derler. Parayı alır ve tamamen anlaşılmaz bir düşünür-biçimci gibi görünen bir şekilde elden çıkarır." Bir keresinde karısı mollayı yoksulluğuyla suçlamaya başladı. "Eğer dindar biriysen," dedi, "para istemelisin. Din senin işin olduğuna göre, herkes gibi sen de bunun için para almalısın.” Nasreddin, "Tamam, öyle yapacağım" dedi. Bahçeye çıktı ve var gücüyle bağırdı: "Ya Rabbi! Bunca yıl sana karşılıksız hizmet ettim. Şimdi karım maaş almam gerektiğini söylüyor. Hizmetim için hemen yüz altın alabilir miyim?" Nasreddin'in yanında oturan cimri, evinin çatısında hazinelerini sayıyordu. tam yüz altın dinar. "Teşekkür ederim" dedi Nasreddin ve aceleyle eve girdi. Orada gördüğü parayı gören karısına parayı gösterdi. "Affet beni" dedi, "Asla buna gerçekten inanmadım. Sen bir azizdin, ama şimdi buna ikna oldum.” Sonraki günlerde komşu, mollanın evinde lüks şeylerin ortaya çıkışını izledi ve endişeye kapılmaya başladı. Sonunda Nasreddin'in kendisi ile konuşmaya karar verdi. "Bil bakalım dostum, ben bir evliyayım. Ne istiyorsun?" - dedi molla. "Paramı geri vermek istiyorum, sana cüzdanı ben fırlattım, Tanrı değil." ben sen değilim." hadi hakime gidelim, sonra neyin ne olduğunu anlarız." Nasreddin kabul etti. Dışarı çıktıklarında cimriye dedi ki: "Ben paçavralar giydim ve hakim beni bu halde görürse, aramızdaki dış farklılık kararını senin tarafına yöneltebilir." Ben de seninkini giyeyim." Birkaç adım sonra Nasreddin, "Sen bin ben giderim. Mahkemeye böyle gidersek, yargıç davanın lehinize sonuçlanması gerektiğini düşünecektir." "Görünüşe bakmaksızın davayı kimin kazanacağını zaten biliyorum, binin atıma!" Sıra onlara geldiğinde, cimri hakime her şeyi anlattı. "Bunun hakkında ne söyleyebilirsin?" diye sordu hakim, "Sayın Yargıç, bu adam cimri ve ayrıca sürekli halüsinasyonlar görüyor. Bana parayı verenin kendisi olduğunu hayal etti. Gerçekte onlar yukardan gönderilmişti ve o sadece onları verdiğini zannetti." Bunu nasıl ispatlayacaksın?" "Daha kolay bir şey yok. Deliliği, aslında hiç olmadığı halde her şeyin kendisine ait olduğunu düşünmesinde kendini gösteriyor. Örneğin, bu bornozun sahibini sorun... "- Nasreddin sustu, işaret ederek yeni cübbesine. "Bu benim bornozum," diye bağırdı cimri. "Şimdi ona kimin atıyla saraya geldiğimi sorun..." diye devam etti Nasreddin.

"Atımla geldin" diye bağırdı davacı. "Soru çözüldü," dedi yargıç. insanların paralarını da aynı şekilde basiretsiz kullanmaları. Nasreddin'in kurbağalarla ilgili esprisi bu tezin bazı noktalarını açıklamaktadır.

Nasreddin, "Eşeke biniyordum. Kayarak bu göle doğru yuvarlandı, dengesini kaybetti ve neredeyse düşüyordu. Düşmekten bizi hiçbir şey kurtaramayacak gibiydi. Birden havuzdaki kurbağalar vıraklamaya başladı. Bu, eşeği korkuttu, ayağa kalktı ve böylece kaçtı.

Kurbağaların hayatımızı kurtarmak için bir şey alması gerekmez mi?" Kurbağalar onları kullanamayan insanları temsil eder. Nasreddin onları, bir iyiliğin ödüllendirilmesi gerektiği genel kuralına göre ödüllendirir. Kurbağaların kazara vıraklaması ayrı bir değerlendirme gerektirir. En azından bazı yönlerden, normal insanlardan daha az suçlamayı hak ediyorlar. Parayı bir şekilde kullanabileceklerini düşünmemiş olmaları mümkündür. Bu fıkra aynı zamanda mutasavvıflara ilim ve hikmetlerini neden herkese ve özellikle (kurbağa gibi) gösteriş yapan kimselere vermediklerini soranların sorularına cevaben "domuzların önüne inci atıldığını" göstermek için de kullanılır. onlara iyiliklerini ve anlayışlı olduklarını düşündüklerini. Tasavvuf düşüncesinin daha geniş yönlerini kavramak ve Yaşlı Rogue'un insanlığı dolaştırdığı ağın ötesine uzanan yolda ilerlemek için Nasreddin'in bahsettiği boyutları ziyaret etmek gerekir. Nasreddin, her kutunun daha küçük bir kutu içerdiği Çin kutusuna benziyorsa, en azından yeni bir düşünme biçiminde ustalaşmanın birçok kolay yolunu sunar. Nasreddin'in deneyimine aşina olmak, daha anlaşılmaz Sufi metinlerinin çoğunu ve genel olarak Sufi faaliyetlerini anlayabilmek demektir. Algılama yeteneği arttıkça Nasrûdîn'in hikâyelerinden yararlanma yeteneği de artar. Bu hikayeler yeni başlayanlar için Sufilerin "üfleme" dediği şeyi hazırlar - özel bir şekilde çalışan ve zihni Sufi uygulamasına hazırlayan bilinçli bir eylem. Besin değeri göz önüne alındığında Nasreddin'in darbesine hindistan cevizi denilebilir. Bu isim şu tasavvuf meselinden gelmektedir: "Ağacın tepesinde oturan bir maymun, aç bir sufiye hindistancevizi fırlattı ve bacağına vurdu. Sufi onu aldı, sütü içti, posasını yedi ve kendini yaptı. kabuktan bir bardak." Nasreddin'in en kısa hikayelerinden birinde belirtildiği gibi, bir anlamda gerçek bir darbe işlevi görürler: "Nasreddin, oğluna bir testi verdi, ona dereden su getirmesini emretti ve yarığını kapattı. Onu kırmayacaksın!" - Bağırdı. Yabancı sordu: "Yanlış bir şey yapmayan birini nasıl dövebilirsin?" Nasreddin cevapladı: "Muhtemelen testi kırdıktan sonra ona vurmamı istiyorsun, ikisi de su ve testi gitti? Benim yöntemimle çocuk her şeyi hatırlayacak ve kap ve içindekiler bozulmadan kalacak. Buna gücü yetmeyen kimse tasavvuf yolunu izleyemez. Eğer aciz kişi hala bunu yapmaya çalışıyorsa, yanılmış olması ve testiyi sağlam geri getirememesi ihtimali kat kat artar. . hikayeler aforizmalara dönüştürülür. İşte bu tür aforizmaların örnekleri: "Gerçekte öyle değil." "Asla gerçeği söylemedim." "Bütün soruları cevaplamam, sadece her şeyi bilenler gizlice birbirlerine sorarlar.

" Bir eşek, birinin elbiselerini çalmasına, eyerini çalmasına izin verir.

"Numune numunedir, ama ondan bir tuğla gösterirsem kimse evimi satın almaz.

"İnsanlar onlara sirkemden bir tat vermemi istiyor, ama herkesin denemesine izin verirsem kırk olmaz, değil mi?" "Para biriktirmek için eşeğimi acıktırdım. Ne yazık ki, bu deneyim eşeğin ölümüyle yarıda kesildi. Bu, yemek yeme alışkanlığını tamamen kaybetmeden hemen önce oldu." İnsanlar konuşan papağanları çok paraya satarlar ve düşünen bir papağanın ne kadar değerli olacağını asla düşünmezler.

ŞEYH SAADİ ŞİRAZİ

Yolda uyuyan ya şapkasını kaybeder ya da kafasını.

(Nizami, "Sırlar Hazinesi")

"Gulistan" ("Gül Bahçesi") ve "Bustan" ("Meyve Bahçesi") Saadi Shirazi (1184 - 1291), Hindistan, İran, İran ve Hindistan'daki milyonlarca insanın ahlaki ve etik görüşlerini şekillendiren ve şekillendiren iki klasik Sufi eseridir. Pakistan, Afganistan ve Orta Asya. Saali gezici bir dervişti ve haçlıların esaretinde hendekler kazdı, Doğu'nun ilim merkezlerini ziyaret etti ve eşsiz nesir ve şiir yarattı. Bağdat'ta Hayyam'ın arkadaşı ve Şah'ın Mahkemesi Bakanı Nizam-ül-Mulh Tusi tarafından kurulan Nizamil Medresesi'nde okudu. Saadi, Nakşibendi tarikatının bir mensubuydu, Sühreverdilik okulunun kurucusu Şeyh Şahbuddin Sühreverdi ile "Çağın direği" ve tüm zamanların en büyük sufilerinden biri olan Necmuddin Kübra ile yakın bir ilişki sürdürdü.

Saadi'nin Avrupa edebiyatı üzerindeki güçlü etkisi iyi bilinen bir gerçektir. Yazıları, birçok Batı efsanesi ve alegorisinin kaynağı olan Gesta Romanorum'un temelini oluşturan yazarlardan biriydi. Örneğin, araştırmacılar Alman edebiyatında Saadi etkisinin sayısız izini buldular. Eserlerinin çevirileri ilk olarak 17. yüzyılda Avrupa'da ortaya çıktı. Karakteristik olarak, Saadi'ninkiler de dahil olmak üzere çoğu Sufi eserinin içsel anlamını, kelimenin tam anlamıyla bir çeviri prizmasından kavramak neredeyse imkansızdır. Modern müfessirlerden birinin sözleri, Saadi'nin bakış açısı hakkında değil, yorumcunun kendi görüşü hakkında daha fazla konuşmalarına rağmen, bunu tüm açıklığıyla doğrulamaktadır:

"Mizacı, onun bir Sufi olup olmadığı konusunda büyük şüpheler uyandırıyor. Didaktik, ondaki tasavvufu boyun eğdiriyor."

Gerçekte, Saadi tarafından alıntılanan öğretici hikayeler, ayetler ve analojiler belirsizdir. Elbette, yüzeysel anlamları, her şeyden önce, belirli etik standartların oluşturulmasına katkıda bulunur, ancak Avrupalı araştırmacılar arasında belki de tek olan Profesör Corrington daha derine bakmayı başardı:

"Gülistan alegorileri sûfilerin özelliğidir. Sırlarını doğru algılamaya veya yorumlamaya hazır olmayanlara açıklayamazlar, bu yüzden sırlarını inisiyelere iletmek için özel bir teknoloji geliştirmişlerdir. bu fikirler kelimelerde, özel ifadelerde veya alegorilerde kullanılır ".

İnsanların ezoterik bilginin bir tabakta sunulmasını beklemesi sadece Batı'da değildir. Saadi, hikayelerinden birinde bunu vurgular:

"Saadi birkaç sadık arkadaşıyla birlikte Hicaz'a gitti. Beni Hilal vahasının yakınında bir çocuk şarkı söylemeye başladı, öyle ki tasavvufla alay eden bir adamın devesi dans etmeye başladı ve sonra çöle kaçtı. Şeyh buna dedi ki: adam: "Şarkı hayvanı bile etkiledi ve sen kıpırdamadın."

(Bu ve diğer pasajlar Ağa Ömer Ali Şah tercümesinden alınmıştır/el yazması/).

Kendi kendini inceleme konusundaki öğretisi, vaaz edilen şeyi uygulamak için olağan ihtiyaçla daha çok ilgilidir. Tasavvuf yolu, özel bir tür kendi kendine çalışma gerektirir. Bu, kişi öğretmenin talimatlarını anlamaya başlamadan önce gelir. Sadi diyor ki:

"Kendinizi kınamazsanız, başkalarından kınama kabul edemezsiniz."

Sufi adayının her şeyden önce bu inzivanın hangi biçimleri alması gerektiğini göstermesi gereken, yalnız yaşama mekanik saygının gücü budur. Saadi, "Arkadaşların huzurunda bağlı ayaklar, bahçede yabancılarla yaşamaktan daha iyidir" diyor. Dünyadan çekilme sadece özel durumlarda gereklidir. Mesleki belalardan başka bir şey olmayan münzeviler, herkese mistiklerin tüm hayatlarını dağlarda veya çöllerde geçirmesi gerektiği fikrini vermişlerdir. Tek bir ipliği bütün bir halı zannetmişler.

Tasavvuf egzersizlerinin zamanının ve yerinin önemi Saadi'nin vurguladığı bir başka noktadır. Sıradan aydınlar, düşünmenin niteliğinin ve etkinliğinin koşullara göre değişebileceğine pek inanamayacaklardır. Belirli bir zaman ve mekanda randevu alabilirler, bilgili bir sohbet başlatabilir ve her koşulda devam ettirebilirler, tasavvufî bakış açısına bakmaksızın, insan aklının bu mekaniklikten ancak "zaman zaman" kurtulabileceği, onun etkisindedir.

Günlük hayatta tipik ifadesini "Gülistan"da bulan bu ilke, "Her şeyin bir yeri ve zamanı vardır" şeklinde formüle edilmiştir. Dervişlerin âdetleri ile ilgili bölümün otuz altıncı hikayesi, ahlak veya görgü kuralları alanında basit bir talimat gibi görünüyor. Tasavvuf yorumu ona yeni bir anlam verir:

"Bir derviş, cömert bir adamın evine girdi ve orada şakalaşan yazarlardan oluşan bir topluluk buldu. Toplananların yoğun bir şekilde entelektüel egzersizlerle meşgul oldukları hissedildi. Biri onu sohbete katılmaya davet etti. "Zayıf zihnim yeteneklidir. tek beyitten” dedi derviş Herkes ondan söz istemeye başladı. Derviş şöyle dedi:

"Acıktım, bakıyorum masaya,

Bir bekarın kadınlar hamamının kapısına baktığı gibi."

Bu beyitin anlamı, sohbet değil, sadece yemek zamanı olduğu değil, aynı zamanda entelektüel gevezeliğin sadece gerçek bir anlayış için bir arka plan olduğu fikrini de aktarıyor.

Derviş, "Sahibi hemen etin yakında hazır olacağını söyledi. "Aç bir insan için basit ekmek etten daha kötü değildir" diye yanıtladı.

Saadi, Gülistan'ın öykü ve mısralarında, şu anda içinde bulundukları zor koşulların tasavvuf çalışmalarına izin vermeyeceğinin farkında olmadan, bir an önce çalışmaya başlamak için acele edenleri sık sık kınar. "Uyuyan, uyuyan birini nasıl uyandırabilir?" - Saadi ünlü bir Sufi sorusunu havlar. Bir insanın sözlerinin eylemlerine karşılık gelmesi doğruysa, gözlemcinin bu eylemleri değerlendirebilmesi gerektiği daha da doğrudur. Çoğu insan bunu nasıl yapacağını bilmiyor. "Bilgelerin buluşması giyim tacirlerinin çarşısı gibidir. Para ödemeden bu çarşıdan hiçbir şey alamazsınız. Toplantıdan ancak elinizden geldiğince elinizden geleni yapabilirsiniz" ("Eğitimli bir insanda çok hem cehaletten hem de ona faydasız şeyleri araştırmaktan helak olur" / Sufi hazretleri Ahmed ibn Mahsud /).

Sufiler ayrıca müstakbel müritlerin kendi gelişimlerini ve ihtiyaçlarının tatminini ararken gösterdikleri bencilliğe de dikkat çekerler. Kişisel arzuların tüm toplumun ihtiyaçları ile uyumlu bir kombinasyonunu elde etmek gerekir. Saadi, kitabının bu sorunu ele aldığı bölümünde, mutasavvıfların, dış gözlemciler tarafından neredeyse fark edilmeyen "Saflığın Kardeşleri" ile olan bağlantısını vurgulamaktadır. "Saflığın Kardeşleri", kendilerini o dönemde mevcut olan tüm bilimsel bilgi türlerini içeren bir ansiklopedi hazırlayan ve anonim olarak yayınlayan bir bilim adamları topluluğu olarak adlandırdılar. Bu onlar tarafından, kendi otoritelerini artırma arzusundan değil, kültürün gelişmesi için yapıldı. "Kardeşler" gizli bir topluluktu ve bu nedenle onlar hakkında çok az şey biliniyordu, ancak Arapça'daki "saflık" kelimesi "Sufi" kelimesiyle ilişkilendirildiğinden, Sufi öğretmenlerine sık sık onlar hakkında soru sorulmuştur. İşte Saadi, kitabının kırk üçüncü hikayesinde bu gizemli kardeşlik hakkında şunları yazıyor:

"Akıllı bir adama 'Saflık Kardeşleri' soruldu.

Bilge demiş ki: "Yalnız kendini düşünen kimse ne kardeş olur, ne de akraba."

"Gülistan" otoritesi sayesinde, okuryazar her gencin aşina olması gereken bir dizi ahlaki ilkenin yanı sıra okuyucularının zihninde ilk tasavvuf potansiyelini de oluşturmuştur. Saadi, düşüncelerini, şiirlerini ve eserlerinin eğlence tarafını okur ve tadını çıkarır. Daha sonra, arayıcı bir Sufi okulunda yetiştirildiğinde, Saadi'nin hikayelerinin içsel anlamını anlamasına yardım edilebilir ve daha sonraki yol için belirli bir temeli olacaktır. Diğer kültürlerde, bu tür hazırlık materyalleri pratikte yoktur.

Vaktinden önce açığa çıkan sırlar - ve tasavvufta tüm öğretiden ayrı olarak öğrenilebilecek bazı sırlar vardır - yarardan çok zarar verebilir.

Hazırlıksız bir kişi, koruyucuları Sufiler olan enerjiyi kötüye kullanabilir. Saadi, ilk bakışta eski deyişi sadece genişletilmiş bir versiyonu gibi görünen bir hikayede bundan bahsediyor:

“Bir adamın çirkin bir kızı varmış. Onu kör bir adamla evlendirdi çünkü zaten başka kimse onunla evlenemezdi. Daha sonra, bir doktor kör adamın görüşünü geri getirmeyi teklif etti, ancak karısının babası, bu adamın kızını boşamasından korktuğu için bunu kabul etmedi." Sonuç olarak, Saadi şu sonuca varıyor: "Çirkin bir kadının kocası, en iyisidir. görme engelli."

Cömertlik ve cömertlik, kuvvetli ve doğru kullanıldığında, insanı tasavvufa hazırlayan iki önemli faktör olabilir. "Hiçbir şey bedava verilmez" dedikleri zaman, sadece bunu kastetmezler. Verileni vermenin yolu, verilenin insan üzerindeki etkisi - bunlar tasavvufun ilerlemesini belirleyen unsurlardır. Bir yanda azim ve cesaret kavramları ile diğer yanda cömertlik kavramları arasında yakın bir ilişki vardır. Gelişim mekanizmasının içsel olarak anlaşılmasının arzulanan çok şey bıraktığı diğer sistemlerde, öğrenciler her şeyi mücadele açısından düşüneceklerdir. Savaşmadan hiçbir şey elde edemeyeceklerini düşünürler ve bu şekilde düşünmeye teşvik edilirler.

Saadi, küçük özdeyişlerinden birinde bu sorunun altını çiziyor: Bir adam bir bilgeye geldi ve ona hangisinin daha iyi olduğunu sordu: yiğitlik mi cömertlik mi? Bilge adam, "Cömertliğin yiğit olması gerekmez" dedi. Bu, Sufi eğitiminin en önemli yönlerinden biridir. Ayrıca, öğrenmenin gerçekleştiği formun Saadi'ye, bir bilgenin ağzından, "ya-ya da" tarafından sorulan soruların aynı ilke kullanılarak yanıtlanması gerekmediğine dikkat çekmek için mükemmel bir fırsat verdiği de belirtilmelidir.

Memnuniyetin faydalarıyla ilgili bölümde Saadi, görünüşe göre sosyal davranış kurallarını görmezden gelenler için tasarlanmış birkaç hikayede Sufi öğretilerinin unsurlarını aktarıyor. Açlık yüzünden aşırıya kaçan birkaç derviş, kötü ama cömert bir adamın elinden yiyecek almaya karar verdi. Saadi, ünlü bir şiirde onlara atıfta bulunur:

"Aslan ininde açlıktan ölse bile köpek boku yemez. Bırakın bedenleriniz aç kalsın Ama kimseden koruma istemeyin."

Hikâyenin anlatılma şekli ve anlatıldığı bağlam, Sufi'ye, Saadi'nin dervişleri, o inisiyasyon çilesinden geçerken Tasavvuf dışında herhangi bir çekici öğretiye çekilmeye karşı uyardığını söyler.

Gerçek bir Sufi'nin belirli içsel nitelikleri vardır ve bu nitelikler, değeri aşağı insanlarla temas kurmakla azaltılamaz. Saadi, gerçek erdemin nerede olduğunu gösteren cilalı ahlaki hikayelerinden birinde bu noktayı vurgular:

“Birkaç saray mensubu olan kral, aniden soğuduğunda çölde avlanıyormuş. Geceyi köylü kulübesinde geçireceklerini duyurdu. Saraylılar, geceyi böyle bir yerde geçirirse hükümdarın haysiyetinin zarar göreceğini tartışmaya başladılar. Köylü buna cevap vermiş:

"Majestelerinin onuru bundan zarar görmez ve böyle bir onura lâyık olursam benim haysiyetim çok artar."

Bunun için köylüye onurlu bir elbise verildi."

FARIDUDDIN ATTAR, KİMYACI

Maymun, şişenin şeffaf camından kirazı gördü ve alabileceğini düşündü. Babasını boynuna sokarak bir kiraz aldı, ancak hemen pençeyi geri çekemeyeceğini fark etti. Aniden bir avcı belirdi ve bu tuzağı kurdu. Şişe tarafından aşırı derecede kısıtlanan maymun koşamadı ve yakalandı. "En azından kiraz bende kalacak," diye düşündü. O anda avcı dirseğine vurdu, yumruğu açıldı ve pençe şişeden çıktı. Artık avcının elinde kiraz, şişe ve maymun vardı.

("Amu Darya'nın Kitabı")

"Sırf başkaları kötüye kullandı diye bir şeyden vazgeçmek aptallığın zirvesi olabilir. Tasavvuf gerçeği kurallara ve düzenlemelere, formüllere ve ritüellere indirgenemez, ancak tüm bu şeylerde onun bir parçası var."

Bu sözler, büyük bir inisiye, yazar ve Sufilerin organizatörü olan Kimyager Fariduddin'e atfedilir. Yazılarında Attar'ın Sufi fikirlerinin etkisinin izlerini bulabileceğiniz Chaucer'in doğumundan yüz yıldan fazla bir süre önce öldü. Ölümünden yüz yıldan fazla bir süre sonra, Jartiyer Tarikatı, daha önceki Attar tarikatına o kadar çarpıcı bir benzerlikle kuruldu ki, bunun sadece bir tesadüf olduğu düşünülemez.

Fariduddin, Hayyam tarafından sevilen Nishapur civarında doğdu. Babası ona bir eczane miras bıraktı ve bu, "Attar" - Kimyager kelimesinin takma adı ve Sufi adı olmasının nedenlerinden biri. Attar'ın hayatı hakkında birçok efsane var. Bazıları mucizelerden bahseder, diğerleri onun öğretisinin unsurlarını içerir. Sufilere yönelik 140 eser yazmıştır ve bunların en önemlisi, hiç şüphesiz Hacı Yolu'nun öncüsü olan Kuşlar Meclisi'dir. Hem Sufi hem de Fars edebiyatının bir eseri olan "Parlamento", ilk Sufi arayışının temasını geliştirerek Sufi deneyimlerini anlatır. Bu çalışmanın anlamı, ancak tasavvuf zihninin uyanmasından sonra elde edilebilir.

Sufilerin maddi ve metafizik arasında uyumlu bir yazışma ihtiyacını vurgulamak için kullandıkları Attar'ın dönüşüm hikayesi, Daulat Şah tarafından klasik Şairler Kısa Biyografileri'nde verilmektedir. Bir alegori olarak algılanır, gerçek bir gerçek olarak değil. “Bir zamanlar Attar, dükkânında çok sayıda ve çeşitli mallarla çevrili oturuyordu. Aniden, gezgin bir Sufi kapıda belirdi ve ona ağlamaklı gözlerle bakmaya başladı. Fariduddin gitmesini emretti. “Benim için zor değil” dedi gezgin, “Bu gömlekten başka hiçbir şeyim yok. Ama pahalı mallarınızla nasıl ayrılacaksınız? Kendinizi yolculuğunuza hazırlamaya özen gösterseniz iyi olur."

Bunun Attar üzerinde öyle bir etkisi oldu ki, dükkânını ve zanaatını bırakarak usta Şeyh Rükneddin'in rehberliğinde bir eğitim dönemi için tasavvuf topluluğuna emekli oldu. "Estetik eğitimi için çok şey yapılırken, bedenin büyük önemine kendisi ikna oldu. Attar'a şu sözler aittir: "Beden ruhtan farklı değildir, çünkü onun bir parçasıdır ve her ikisi de. bütünün parçalarıdır. Attar'ın fikirleri sadece şiirsel eserlerde değil, aynı zamanda Sufilerin ayrılmaz bir parçası olarak gördükleri geleneksel ritüellerde de yer almaktadır. "('amel) birdir.

Attar, erken dönem tarihi Sufilerin biyografilerini en iyi bilenlerden biriydi ve onun tek düzyazı eseri olan Biography of Friends (veya Betim of the Saints) onların hayatlarına adanmıştır. Bu biyografileri Rükneddin çevresinden ayrıldıktan sonra Mekke ve diğer yerlere yaptığı seyahatlerde yazmaya karar verdi.

Attar, son yıllarında küçük Celaleddin Rumi tarafından ziyaret edildi ve ona kitaplarından birini verdi. Rumi, Attar'ın ele aldığı tasavvuf öğretilerinin gizli yönlerini daha erişilebilir hale getirdi. Daha sonra Rumi, Attar'ı kendisi için bir model olarak gördü: "Attar yedi aşk şehrini dolaştı ve biz sadece bir cadde boyunca yürüdük."

Attar'ın ölümü, tüm hayatı gibi, öğretilerinin bir parçası oldu. Son eylemi, özellikle bir kişinin kendini düşünmesini sağlamak için yapıldı. Cengiz Han'ın orduları İran'ı fethettiğinde 1220 г. ve Attar yakalandı, zaten 110 yaşındaydı. Moğollardan biri dedi ki:

"Bu ihtiyarı öldürme, onu fidye karşılığında 1000 gümüşe ödeyeceğim."

Attar, efendisine beklemesini tavsiye etti, çünkü iddiaya göre diğer kişi onun için daha fazlasını verecekti. Biraz sonra, biri ona sadece bir kucak dolusu saman teklif etti. Attar dedi ki:

"Bu samanı bana geri ver, çünkü daha değerli değilim."

Bunun için öfkeli Moğol onu öldürdü.

Garcin de Tassi'nin eserlerinin gösterdiği gibi, Attar'ın romantik eserleri "Gülün Romantizmi" ni çok andırır ve şüphesiz benzer bir akımın Avrupa'da ortaya çıkmasından önce gelen romantik tabiatlı Sufi eserleri arasındadır. Cordobalı Majriti, aynı Sufi konulu bir dizi eserin ilki olan romantik bir eser yazdı. Bu eserlerin Avrupa'ya, bu türden tasavvuf eserlerinin de çok yaygın olduğu Suriye'den değil, İspanya ve güney Fransa üzerinden gelmiş olması muhtemeldir. Haçlıların Kâse efsanesini de beraberlerinde getirdiklerini düşünen Batılı bilginler, sadece Suriye kaynaklarına güvenmektedir. Ancak, Suriye ve Endülüs'ün yakından bağlantılı olduğunu belirtmek gerekir. Sert "k" nin "g" ye (Kara el-Mukaddas / Kutsal Anlatı / Gara el-Mukaddas'a dönüştürülmüş) dönüşümü, Süryanice değil, İspanyolca-Mağribi Arapça lehçesinin karakteristiğidir. De Tassi, "Gülün Romanı"nda, kuşlar ve çiçeklerle ilgili eserlerle temsil edilen Sufi edebiyatının iki alanının ve ayrıca Attar'ın "Kuşlar Meclisi"nin etkisinin göze çarptığını belirtiyor. Tabii ki, Avrupa'da bilinen "Gülün Romantizmi"nin temelini oluşturan belirli bir eserin ne olduğu bilinmiyor, ancak bu eserin sözlü olarak var olduğuna ve Mısır'daki Sufi eğitimi sürecinde aktarıldığına inanmak için hala nedenler var. İspanya'da yaygın Sufi toplulukları.

Hint romantik eseri "Rose Bakavali", Sufiler tarafından kullanılan canlı imgeler sisteminin anlamını birçok yönden açıklar. Kuşlar Parlamentosu'nun kendisi, Chaucer ve diğer yazarlar tarafından kendisine yapılan bireysel referanslardan bahsetmeye gerek bile yok, tamamen Fransızcaya çevrildi ve 1653'te Liège'de yayınlandı. Latince tercümesi 1678'de çıktı.

Hızır Tarikatında (Hızır veya Aziz George, Sufilerin koruyucu azizi ve bazen peygamber İlyas ile özdeşleştirilen gizli liderleridir), bugüne kadar var olan Attar'ın Mantik ut-Tayyur'undan (Parlamento) alıntılar. Kuşlar) kullanılır. İşte açılış töreninden bir bölüm:

Denize neden mavi giyindiğini, hüznün rengini, alev onu kaynatmış gibi neden çalkalandığını sormuşlar. Deniz, mavinin Sevgili ile olan yayın acılığından bahsettiğini ve "Aşk ateşinin beni kaynattığını" söyledi. Sarı, altının rengidir - kendisi altın olana kadar saflaştırılan Kusursuz İnsan'ın simyasıdır. İnisiyenin kıyafeti, kenarları sarı bir şeritle kaplanmış, kapüşonlu, mavi bir Sufi cübbesinden oluşur. Birlikte, bu iki renk yeşili verir - özveri ve yaşam, gerçek ve ölümsüzlük rengi. "Parlamento", başlangıçta St. George Nişanı olarak adlandırılan gizemli Jartiyer Nişanı'nın oluşumundan 170 yıl önce yazılmıştır.

Attar'ın kurucu ve mükemmelleştirmekle itibar ettiği tasavvuf tarikatı, şüphesiz onun yoğunlaşma yöntemleri geleneğini sürdürmektedir. Bu düzen, birçok yönden diğer Sufi tarikatlarına (tarikat) ve üyelerinin tüm yaratılışla uyum sağlamasını ve sürdürmesini sağlamak için tasarlanmış uygulamalara benzemektedir. Kuşlar Meclisi, farklı insanların farklı sıralarda geçtiği tasavvuf gelişiminin aşamalarını anlatır.

Bir ibibik (Sufi), insanlığı temsil eden kuşları toplar ve onları gizemli Krallarını aramaya davet eder. Adı Simurg ve Kaf Dağı'nda yaşıyor. İlk başta, tüm kuşlar Kral'a sahip olma teklifinden heyecanlandılar, ancak daha sonra arayışına kişisel katılımı reddetmek için bahaneler aramaya başladılar. Her birinin argümanlarını dinledikten sonra, ibibik hali hazırda var olanı ya da olabilecek olanı olması gerekene tercih etmenin anlamsızlığını gösteren bir mesel anlattı. Şiirin tamamı Tasavvuf imgeleriyle doyurulmuştur ve bu eserin doğru anlaşılması, onun detaylı bir şekilde incelenmesini gerektirir. Sayfalarında Süleyman'ın yüzüğü hakkında hikayeler, gizli lider Hızır'ın doğası hakkında hikayeler, eski bilgeler hakkında anekdotlar bulabilirsiniz.

Sonunda, ibibik kuşlara arama sürecinde yedi vadiyi geçmeleri gerektiğini söyler. Bunlardan ilki Aramalar Vadisi olarak adlandırılır. Burada gezgin her türlü tehlikenin tehdidi altındadır, arzularından vazgeçmesi gerekir. Ardından Aşk Vadisi'ni takip eder. Arayıcının tamamen Sevgiliyi aramakla meşgul olduğu uçsuz bucaksız bir okyanustur. Ardından kalbin doğrudan Hakikat ışığını algıladığı ve Allah'ı tanımaya başladığı Sezgisel İlim Vadisi gelir. Ayrılık Vadisi'nde gezgin arzulardan ve bağımlılıktan kurtulur. Attar, bir ibibik ile bülbül arasındaki bir sohbette, aşk uğruna aşk peşinde koşan ve özlemle uyanan yüce mistiklerin beyhudeliği fikrini ortaya koyar. Bu tür insanlar, kendinden geçmiş deneyimler konusunda ciddi değildir ve gerçek hayattan izole edilir. "Ateşli bülbül tutkuyla yanına koştu. Cıvıltısıyla binlerce sır açığa çıktı. Bu sırları o kadar güzel anlattı ki, diğer kuşlar sustu.

Bülbül demiş ki: "Ben aşkın sırlarını bilirim. Bütün gece sevgilime seslenirim. Sırları ben öğretirim; şarkım flütün ağıtı, lavtanın ağıtıdır. Gül hareket eder ve aşıkların kalbini endişelendirir.Sürekli yeni sırlar açığa çıkarırım, ama her biri denizin dalgaları gibi üzerimde yeni bir hüzünle yuvarlanır.Beni duyan herkes, daha önce hiç yaşamadığı bir zevkle aklını kaybeder. Gül beni uzun süre terk ettiğinde sürekli ağlarım... Yaz aylarında Gül bu dünyada tekrar ortaya çıktığında, sevince açarım kalbimi Sırlarımı herkes bilmez ama Gül biliyor sanırım onları sadece Gül'den, yakut Gül'den başka bir şey istemiyorum.

Simurg'u bulmak benim gücümün ötesinde - bülbülün Rosa'ya yeterince sevgisi var. Benim için çiçek açıyor... Bülbül, Sevgilisi olmadan en az bir gece yaşayabilir mi?"

İbibik haykırdı: "Ey aptal, gerçek şeylerin gölgelerine kapılıp gidiyorsun! Baştan çıkarıcı formların size vaat ettiği zevklerden vazgeçin! Gülün zuhuru için yüreğin aşkla doldu ve bu aşkın esiri oldun. Gül ne kadar güzel olursa olsun, güzelliği birkaç gün içinde kaybolacaktır. Böyle bir süreksizliğe duyulan sevgi, yalnızca Kusursuz İnsan'ın tiksinmesine neden olabilir. Rose'un gülümsemesi sadece sende arzu uyandırır, böylece üzüntü seni asla terk etmez. Her bahar sana güler, ama kendisi asla ağlamaz - hem Gül'den hem de kırmızı renkten vazgeç. Bu pasaj hakkında yorum yapan bir öğretmen, burada Attar'ın sadece tasavvufi bir vecd hali ile sınırlı olan yüce mistikleri değil, aynı zamanda onlara benzettiği insanları da kastettiğini not eder. üzerlerinde büyük bir etki bırakır, ancak bu şimşekler onları o kadar canlandıramaz ve dönüştüremez ki, özleri bir değişime uğrar:

“Yalnızca değişmeyen, tabanı yakan ve çekirdeği beyaza çeviren aşk ateşi arındırabilir. Metal kayadan ayrılır ve Kusursuz İnsan ortaya çıkar, hayatının her yönü soylulaşacak şekilde değişir. Dıştan değişmedi, ama mükemmelleşti ve bu da gücünü insanların görmesini sağlıyor. Ruhunun tüm ipleri temizlendi ve yeni bir seviyeye yükseldi, şimdi daha yüksek notlar alıp daha derine inebiliyorlar, insanları kendine çekiyor ve daha fazlasına neden oluyorlar. Bir yanda aşk, diğer yanda daha fazla nefret Kaderi etkileyebilirler, sonsuz güven kazandılar ve hangi deneyime sahip olursa olsun, yalnızca özün gölgesine talip olan bir kişiyi etkileyen şeylerden artık etkilenmezler. önceki.

Bu sözler, herkesin bu tür şeylere ilgi göstermeyeceği konusunda uyarıda bulunan öğretmen Adil Alimi'ye aittir. "Materyalist onlara inanmayacak, ilahiyatçı karşı çıkacak, hayalperest bunlara aldırmayacak, yüzeysel düşünür onlardan kaçınacak, yüce mistik onları reddedecek, kabul edilecek, ancak teorisyenler ve taklitçiler tarafından yanlış anlaşılacak." Ama devam ediyor, "kelam bo kelam"ı (adım adım) hatırlamalıyız:

"Beşinci kasenin tadını çıkarmadan önce, her biri lezzetli olan ilk dördünü içmelisiniz."

Her şeyin yeni ya da eski, önemli olmadığını anlıyor. Bilinen şey artık değerli değildir. Gezgin her şeyi yeniden deneyimler. Gerçeklik ile gerçekliğin bir yansıması olan geleneklere bağlılık arasındaki farkı kavrar.

Beşinci vadiye Birleşme Vadisi denir. Burada Arayıcı, daha önce kendisine farklı görünen şeylerin ve fikirlerin birliğini fark eder.

Zevk Vadisi'nde gezgine aşkla karışık bir karışıklık gelir. Şimdi bilgiye eskisinden farklı davranıyor. Onun yerini Aşk alır.

Yedinci ve son vadiye Ölüm Vadisi denir. Arayıcı, bu vadide tek bir "damla"nın okyanus tarafından nasıl yutulabileceğinin sırrını öğrenir ve yine de anlamını korur. "Yerini" buldu.

Attar, çeviride Kimyager veya Parfümeri anlamına gelen şairin takma adıdır. Çoğu tarihçi, babasının eczanesi olduğu için bu ismi seçtiğine inanır, ancak Tasavvuf geleneği, bu kelimenin gizli bir anlamı olduğunu söyler. Arapça veya Farsça bilen hemen hemen herkesin bildiği Abjad sistemini kullanarak olağan deşifre yöntemini kullanarak, "Attar" kelimesinin harflerini aşağıdaki sayılarla değiştirebiliriz: A (ayn) \u003d 70; Ta = 9; Ta = 9; elif = 1; Ra = 200.

Bu harfler Sami imla kurallarına göre belli bir sıraya konulmalıdır. Hisab al-Ja-mal (harfleri ve sayıları değiştirmenin olağan yolu), birçok şiirsel mahlasta kullanılan ebced sistemini kullanmanın en basit şeklidir. Bu durumda, her şeyden önce, toplam 289 veren harflerin sayısal değerlerini (70 + 9 + 9 + 1 + 200) eklemek gerekir. Yeni bir "gizli" elde etmek için üç -harf Arapça kökü, (yine geleneksel yöntemlere göre) toplamı onlarca, yüz ve birime ayrıştırmak gerekir: 289 = 200 +80+9.

Bu sayılar aşağıdaki harflere karşılık gelir:

200 = P; 80 = F; 9 = T.

Şimdi sözlükte bu üç harfin herhangi bir kombinasyonuna karşılık gelen kelimeleri bulmanız gerekiyor. Arapça sözlükler kök sistemine göre derlenmiştir, bu yüzden bunu yapmak zor olmayacaktır.

Elde edilen üç harften şu kökler yapılabilir:

RFT, RTF, FRT, FTR, TFR ve TRF.

Anlamları dini, içsel veya gizli şeylerle ilgili olan tek kök FTR'dir.

Şifreli formdaki "Attar" kelimesi, Fariduddin Attar'ın öğretilerinin bir göstergesi olan FTR kavramını taşır.

Attar, en büyük Sufi hocalarından biriydi. Arapça kök FTR'nin anlamlarını ele almadan önce Attar'ın fikirlerinden kısaca bahsedebiliriz. Tasavvuf, Attar ve takipçileri (öğrencisi Rumi dahil) tarafından dini bağlamda uygulanan bir düşünce biçimidir. İnsanlığın büyümesi ve organik gelişimi ile ilişkilidir. Bu düşünce biçiminin kavranması, bir kişinin sezgisel ihtiyacının neden olduğu uzun bir oruç, beklenmedik ve yoğun zihinsel ve zihinsel aktiviteden sonra, her gece gündüzün başlangıcına, bir parça ekmeğe benzetilir.

FTR kök değerleri şunları içeriyor mu:

dini dernekler;
Hıristiyanlık ve İslam arasındaki bağlantıların belirtileri (Sufiler kendilerine sadece Müslüman değil, aynı zamanda ezoterik Hıristiyanlar da derler);
hız veya beklenmedik eylem fikri;
tevazu, dervişlik kavramları;
güçlü etki fikri (derviş okullarında Sufi yetiştirmek için kullanılan fikirler veya hareketler);
"üzüm"e yapılan göndermeler - içsel deneyimi anlatan bir Sufi şiirsel analoji;
doğaüstü olan bir şeye yapılan imalar?

Evet, tüm bu kavramlar, FTR kökünden türetilen ve tasavvuf varlığının bir mozaiğini oluşturan kelimelerle aktarılmaktadır. Şimdi kökün kendisini ve değerlerini düşünebiliriz:

FaTaR = bölmek, bir şeyi kırmak; bul, başla;
(Tanrı hakkında) bir şey yaratmak;
FuTR = mantar (bölerek yolunu keser);
FaTara = kahvaltı etmek, orucunu açmak;
Ramazan Bayramı = oruç açma bayramı;
TaFATTAR = çatlamak veya çatlamak;
Fıtrat = tabiî eğilim, dinî duygu, İslâm dini (ilahi iradeye teslimiyet);
FatIR = mayasız ekmek; ani veya ani eylem; acele;
Fatira = komünyon sırasında kullanılana benzer küçük bir yassı kek;
FATİR = Oluşturan;
FutayuRi = işe yaramaz, boş, aptal kişi;
FuTAR = kör bir kılıç gibi kör bir şey.

Gelenek, Attar'a Zamanı Durdurmak için bir egzersiz olan "Dur!" adlı özel bir Sufi egzersizinin icadını verir. Bu, öğretmen belirli bir anda öğrencilere tüm hareketleri durdurmalarını emrettiğinde olur. Bu "zaman durması" sırasında onlara kışlasını verir. Tüm fiziksel aktivitelerin aniden kesilmesinin, kasların harcadığı enerji nedeniyle insan zihninin entelektüel gelişiminde belirli adımlar atmasına yardımcı olduğuna inanılmaktadır.

Belirli dönüşümler yardımıyla FTR kökü bir KMM köküne dönüştürülebilir. Abjad sistemini kullanarak, bu kökten sırayla KiFF - Divine Stop kelimesini alabilirsiniz. Bu "Dur"a "Dur!" denir. sadece bir öğretmen tarafından yönetilebilen egzersiz.

FTR kökünün ikincil anlamlarından biri olan "mantar", ilginç yansımalara yol açabilir. Büyük ölçüde Bay R. Gordon Wasson'ın yazıları sayesinde, eski zamanlarda (ve bugün hala pek çok yerde) halüsinojenik mantar tüketimine dayanan yaygın bir kendinden geçmiş kült olduğu bilinmektedir.

PTR kökünün anlamı bu tarikatla mı ilgili? Evet, ama hemen düşündüğünüz şekilde değil. FTR gerçekten bir mantardır, ancak halüsinojenik değildir ve bunu doğrulamak için iki kaynağımız var. İlk olarak, bu tür mantarın Arapça kelimesi GRB kökünden türetilmiştir. Bu kökten türetilen kelimeler, bu tür mantarların garip bir etkisini gösterir, ancak PTR kökünden türevler şunları yapmaz:

GaRaBa = ayrılmak, ayrılmak, şişmek (gözler hakkında);
GaRab = yurt dışına çıkmak, yurt dışına çıkmak;
GuRBan = yıldızın ufkun arkasına saklandığı yer; yok veya uzakta olmak;
GaRuB = belirsiz olmak; iyi anlaşılmayan bir şey; yabancı olmak
GaRaB = Batı'ya git;
AGRaB = kelimelerde veya eylemlerde tuhaflık veya aşırılık göstermek; çok gülmek; hızlı koş; ülkenin içlerine kadar gitmek;
ISTAGRAB = garip, olağanüstü bir şeyi düşünmek;
ayrıca çok gülmek;
GaRB = kılıç bıçağı; gözyaşı vb.

ESH al-Ghurab = mantarı (kelimenin tam anlamıyla - "karga ekmeği, şaşkınlık, karanlık, tuhaflık").

Sufilerin, kimyasal yollardan kaynaklanmayan içsel deneyimlere atıfta bulunmak için PTR'nin kökünü kullandıklarına dair ikinci ilginç kanıt, Mast Qalandar'ın (kelimenin tam anlamıyla, "sarhoş derviş") eserlerinden birinde yer alır ve bu, halüsinojenik mantarların olabileceği fikrini reddeder. tamamen yanlış olduğunu düşünerek mistik deneyimlere neden olur.

Metinden kelimesi kelimesine bir alıntıyla başlayalım:

"Yaratıcı, "üzüm suyunu" Âşıklara (Sufilere) yiyecek, onların harareti ve hakiki dinî duygularının ele geçirmesi için niyet etmiş ve tam idrakine ulaşamayanların kurbanlık ekmeğine bir sembol bırakmıştır. Şunu da bilin ki aydınlar Tasavvuf, bir çarpıtma olan hilenin çatlak ve çatlaklarından uzak ve bir başka (gizli) vecd deneyimine yakındır: mantardan da uzaktır ve onları yemekten de delilikten uzaktır. Bunun delilik ile hiçbir ilgisi yoktur.Sonuçta, onların (asma) ele geçirilmesinden, üzümlerin ortaya çıkmasından, meyve sularının şarap vermesinin ve yiyeceklerin (yoksunluğundan sonra) ortaya çıkmasından sonra, Kâmil İnsan'a, kör bir pala yardımı. Ama bu ekmek dedikleri yerden değil, "Ağacın altından. Gerçekten Yaratılış Gerçeği ve vecd, susuz ve ıstıraplıların ekmeğinin sırrını bilmekle bilinir. Yemekten sonra içer. Yaradan ifşa eden olur."

Bu dikkat çekici pasaj, bir delinin çılgınlıkları olarak kabul edildi. Azamiye Sufi tarikatından Şeyh Mauji, Durood'un (Hikayeler) sayfalarında bununla ilgili yorum yapıyor:

"Gerçek bir şevk olan ve aşka yaklaşan belli bir duygu vardır. Bu çok eski zamanlardan gelir ve insanlık için gereklidir. Bunun kanıtı sadece tasavvuf çevrelerinde değil, semboller şeklinde de olsa korunmuştur - bunda bir haç vardır. rol ve biz "İsa. Arayıcı, deliliğe benzeyen, ancak yazarımızın kendisinden (Mast Qalandar) bahsederken yaptığı gibi, Sufilerin bahsettiği delilik değil, aldatıcı duygu görünümleri olduğunu hatırlamalıdır. Gerçek aydınlanma tam da buradan, şarap dediğimiz bu kaynaktan, üzümden, asmadan, bölme ve kavrama sonucu gelir . bu bir tür çatlaktır. Bu, fiziksel şeylerin dünyasında benzeri olmayan bir besindir".

Az çok standart Farsça yazılmış orijinal pasaj, bize "çılgın derviş"in ne yapmaya çalıştığını anlatıyor. Bu pasaj, FTR kökünden türetilen kelimelerin kullanımı üzerine inşa edilmiştir. Hiçbir çeviri bu edebi aygıtı koruyamaz. İngilizce'de "bölünmüş", "kek", "dini deneyim" vb. kelimeler farklı köklerden oluştuğu için, yazarın aynı sesleri kullanmasından kaynaklanan neredeyse korkunç hissi aktaramıyoruz.

İşte bir örnek: "Ya, barodar, Fatir ast tafatta ri fitrat va zati ftrat..."

111 kelimeden oluşan bir pasajda, PTR kökünün türevleri 23 defa geçer! Bu, bu kelimelerin yanlış kullanıldığını söylemek değildir, ancak birçoğunun kullanımı o kadar sıra dışıdır (genellikle ortak kelime verilen bağlam için daha uygundur), bu pasajın kimyasal halüsinojenleri göstermek için yazıldığına şüphe yoktur. mantarlardan elde edilen, şüphesiz ve yine de yanlış deneyimlere neden olur.

MEVLANA CELALÜDDİ RUMİ

Sözleri eylemlerine karşılık gelen, bu dünyayla sıradan bağlantılardan vazgeçen aydınlanmış bir kişi olarak adlandırılabilir.

(Zu-n-Nun Misri)

Mevlana'nın (tam anlamıyla: efendimiz) tüm hayatı, Dönen Dervişler Tarikatı'nın kurucusu Celaleddin Rumi, Doğu atasözünün teyidi olarak hizmet edebilir: "Devler Afganistan'dan gelir ve tüm dünyayı etkiler." Celaleddin Rumi, 13. yüzyılın başında Baktriya'da soylu bir ailede dünyaya geldi. Tahtından feragat ettiği söylenen Osmanlı İmparatorluğu'nun yükselişine kadar Küçük Asya'daki Iconium'da (Rum) yaşadı ve öğretmenlik yaptı. Farsça yazdığı eserleri, şiirsel ve edebi değeri ve mistik içeriği nedeniyle İran'da o kadar saygı görüyor ki, Mevlana'nın milli kültü olan Şiiliğe karşı olumsuz bir tutumu olmasına rağmen, "Pehlevi dilinde Kuran" olarak adlandırılıyor. İran, sınırlarını eleştiriyor. .

Mevlana, Kuran ayetlerinin alegorik olduğunu ve Kuran'ın kendisinin yedi farklı anlamı olduğunu iddia etse de, Araplar kadar Hindistan ve Pakistan Müslümanları tarafından da en büyük tasavvuf hocalarından biri olarak kabul edilir. Mevlana'nın etkisinin boyutunu belirlemek çok zor olacaktır, ancak etkisinin izleri çeşitli ekollerin edebi ve felsefi eserlerinde bulunabilir. Hatta olumsuz sözleriyle tanınan Dr. Johnson bile Mevlana hakkında şöyle demiştir: "O, Gezginlere Tevhid Yolu'nun sırlarını ifşa eder ve Ebedi Hakikat Yolunun Sırlarını açığa çıkarır." Mevlana'nın 1273'teki ölümünden yüz yıldan kısa bir süre sonra, eserleri o kadar ün kazandı ki, Chaucer bazı eserlerinde bunlara atıfta bulundu, ayrıca manevi baba Rumi Attar'ın (Kimyager, 1150 - 1229/30) öğretilerinden materyaller kullandı. Chaucer'in Arapça materyallere yaptığı sayısız referansın yüzeysel bir incelemesi bile Mevlana edebiyat okulunun Sufi etkisinin kanıtı olarak hizmet edebilir. Chaucer'in "Aslanlar köpekleri dövdüklerinde kendileri için ders alabilirler..." sözlerini kullanması, basitçe "Udrut el-kal-ba wa yata-'addabu-el-fahdou" ("Köpeği, aslanı tekmele") ifadesinin yeniden işlenmesidir. davranmayı öğrenir"), Semazenlerin gizli tabiridir. Bunun doğru anlaşılması, kelime oyununun anlaşılmasına bağlıdır. Bu şifreyi yazarken bu kelimeler kullanılır (köpek ve aslan), ancak sözlü konuşmada sese benzer kelimeler kullanılır. Sufiler "köpek" (kalb) yerine "kalp" (kalp), "aslan" (fehd) yerine "dikkatsiz" (fahid) derler. Şimdi deyimin anlamı değişir: "Kalbe vur (Sufi egzersizleri) ve dikkatsiz (yetenek) doğru davranacaktır."

Bu zikir ile Mevlevi tarikatı dervişlerinin hareketlerinde ve konsantrasyonlarında ifade edilen "kalp atışı" egzersizleri başlar.

Bir başka ilginç nokta, içsel gelişimin bir alegorisi olarak Canterbury Masalları ile Attar'ın Kuşlar Meclisi arasındaki bağlantıdır. Prof. Skeet, Attar'da olduğu gibi Chaucer'da da 30 karakterin hacda yer aldığını hatırlatıyor. Farsça'da "Simurg", "30 kuş" anlamına gelir (bkz. "Simurg" notu), bu nedenle Attar'ın eserinde mistik kuş Simurg'u arayan 30 hacı semantik bir yüke sahiptir. Ancak İngilizce'de bu sayıyı aynı şekilde yenmek mümkün değildir. Pers eserinde kafiye gerekleri nedeniyle görünen hacıların sayısı Chaucer tarafından korunur, ancak Canterbury Masallarında zaten çift anlamdan yoksundur. Affedicinin Hikâyesi Attar'da bulunabilir ve armut ağacının hikayesi Mevlana'nın Sufi Mesnevi'sinin IV. Kitabında bulunabilir.

Rumi, Batı üzerinde önemli bir ideolojik ve edebi etkiye sahipti. Çağımızda eserlerinin çoğu Batı dillerine çevrildiği için bu etki daha da artmıştır. Ama eğer o, Prof. Arberry gibi "insanlık tarihinin gerçekten en büyük mistik şairi" ise, Mevlana'nın pek çok fikrini ortaya koyduğu şiirleri, ancak orijinallerini okursanız gerçekten takdir edilebilir. . Bununla birlikte, Semazenlerin ve Mevlana'dan etkilenen diğer ekollerin kullandığı fikirler ve yöntemler, ezoterik gerçeklerin sunulma şekli anlaşıldığı sürece o kadar erişilmez değildir.

Rumi'nin faaliyetlerini dış dünyanın inceleyebileceği üç belge vardır. Mevlana'nın en önemli eseri Mesnevî-i Me'nâvi'dir (Manevi Beyitler). Altı kitaptan oluşuyor ve o kadar şiirsel ve yaratıcı ki, orijinalinden okumak dinleyicinin zihninde garip ve karmaşık bir zevk duygusuna neden oluyor.

Rumi bu kitabı 43 yıl yazdı. Fikirlerin, biçimin ve sunum tarzının özel karmaşıklığı, onu tamamen şiirsel bir çalışma olarak görmemize izin vermez. Prof tarafından belirtildiği gibi. Nicholson, sıradan şiir sevenler onu burada bulamazlar. Bu tür insanlar, yazara göre sıradan yaşamda hiçbir analojisi olmayan kavramları aktarmak için Mevlana'nın yarattığı özel bir sanat biçiminin etkisini deneyimlemeyeceklerdir. Bu olağanüstü başarıyı görmezden gelmek, gıyaben reçelin tadını belirlemeye çalışmak gibidir.

"Mesnevi" okyanusunda ince şiirin rolünü vurgulayan Nicholson, bazen hala resmi şiiri tercih ediyor.

(Giriş, "Divan Şems Tebrizi'den Seçmeler", s. XXXIX) şöyle yazar: "Mesnevi'nin manzum meziyetleri fevkaladedir, fakat okuyucular için bütün ahlâkî fablları, diyalogları, Kur'an tefsirlerini anlamak zor olacaktır. , metafizik incelikler ve ahlâklanmadan önce tesadüfen kusursuz ve mükemmel bir pasaj keşfederler."

Bir Sufi için ve belki de herhangi bir kişi için bu kitap, bir anlamda insan bilincinin en derin girintilerinde bulunan başka bir boyuttan gelen bir sestir.

Mesnevi'nin etkisi, diğer tüm Sufi eserleri gibi, kişinin kitabı incelediği koşullara bağlı olacaktır. Şakalar, benzetmeler, diyaloglar, daha önceki öğretmenlere referanslar ve ekstatojenik yöntemlere referanslar içerir; bu, çok yönlü etkinin yardımıyla, işlevi yerine getiren genel bir resim oluşturulduğunda, dağılım yönteminin kullanımının çarpıcı bir örneğini temsil eder. Tasavvuf mesajını insan zihnine iletmek.

Tüm Sufi hocaları gibi Mevlana da bu mesajı kısmen çalıştığı ortama uyarlar. Konya nüfusunun soğukkanlılığı nedeniyle öğrencilerine dans ve dairesel hareketleri alıştırma olarak tanıttığı bildirilmektedir. T. n. çeşitli tasavvuf hocaları tarafından öngörülen öğretim veya faaliyetteki değişiklik, aslında bu kuralın bir uygulamasından başka bir şey değildir. Rumi, kendi öğretim sisteminde açıklamalar ve entelektüel alıştırmalar, yansıma ve meditasyon, etkinlik ve eylemsizlik kullandı. Semazenlerin ruhani faaliyeti ile flüt eşliğinde yapılan vücut hareketlerinin birleşimi, Arayıcı'nın tasavvufi realite ile uyum sağlaması ve bu realite yardımıyla onu dönüştürmesi için icat edilmiş özel bir metodun sonucudur. Gelişmemiş bir kişinin tahmin ettiği her şeyin, kişi deneyimle öğrenene kadar görünmez kalabilen belirli tasavvuf bağlamında kendi anlamı ve uygulaması vardır.

Mevlana şöyle yazıyor: "Duanın bir şekli, bir ses ifadesi ve fiziksel bir gerçekliği vardır. Sözle bağlantılı her şeyin fiziksel bir karşılığı vardır ve her düşünceye belirli bir eylem karşılık gelir."

Mevlana'nın en sevilmeyen fikirleri ifade etmede tamamen tavizsiz olmasına rağmen (örneğin, dışsal başarılarına bakılmaksızın, sıradan bir insanın tasavvuf alanında olgunlaşmamış olması), onun gerçek Sufi özelliklerinden biri, misyonunu gerçekleştirmede bir miktar başarı elde etmek için hemen hemen her kişi.

Güçlü bir teolojik etki altında çalışan diğer birçok sufi gibi Mevlana da her şeyden önce dinleyicileriyle din hakkında konuşmaya başlar. Örgütlü kurumların özelliği olan sıradan duygusal dine yaklaşma yönteminin yanlış olduğunu vurgular. Gönül rahatlığıyla oluşan Işık Peçesi, kötülüğün insanın zihninde yarattığı Karanlığın Peçesinden daha tehlikelidir. Anlayış sevgiyle gelir, çeşitli organizasyon yöntemleriyle elde edilemez.

İlk din öğretmenlerinin görüşlerine bağlı kalır. Takipçileri, birkaç istisna dışında, etkinliklerini, içgörü kazanma olasılığını pratik olarak dışlayacak şekilde düzenlediler. Bu görev, din meselelerine yeni bir yaklaşım gerektirir ve Mevlânâ, olağandışı yöntemler kullanarak bu meseleyi bütünüyle ele alır. Herhangi bir dogmayı incelemekten veya kanıtlamaktan uzaktır. Gerçek dinin insanların bu konudaki fikirleriyle hiçbir ilgisi olmadığını söylüyor. Bundan, dogmaları incelemenin kesinlikle yararsız olduğu sonucu çıkar. Arş'ın, Kitap'ın, Meleklerin ve Kıyamet Günü denen şeyin bu dünyada benzeri yoktur. Zorunluluktan kullanılan karşılaştırmalar, oldukça farklı şeyler hakkında yalnızca kabaca bir fikir verir.

Mevlana, bir tür Sufi ders kitabı olan "Onda olan ondadır" ("Fihi ma fihi") adlı söz ve düşüncelerinin bir koleksiyonunda daha da ileri gider. İnsanların üç aşamadan geçtiğini söylüyor. İlk aşamada her şeye taparlar - erkeğe, kadına, paraya, çocuklara, toprağa veya taşlara. Biraz ilerleme kaydettikten sonra, Tanrı'ya ibadet etmeye başlarlar. Ne de olsa insanlar artık "Biz Tanrı'ya tapıyoruz" ya da "Tanrı'ya tapmıyoruz" demiyorlar. Son aşamaya geldiler.

Tasavvuf Yolu'na yaklaşmak için, Arayıcı'nın temelde şimdi standartlaşmanın sonuçları olarak adlandırılan şey olduğunu anlaması gerekir - donmuş fikirler ve yargılar ve kısmen de diğer insanların etkilerinin bir sonucu olarak oluşan otomatik tepkiler. Kişi, sahip olduğunu düşündüğü özgürlükten yoksun bırakılır. Her şeyden önce, zaten bir şeyi anladığı inancından vazgeçmeli ve gerçek anlayışa yaklaşmaya çalışmalıdır. Ancak bir kişiye, her şeyi tek ve aynı yöntemle - mantıksal düşünme süreciyle anlayabileceği zaten öğretildi ve bu inanç onu büyük ölçüde engelliyor.

"Size öğretilen yöntemlerin aynısını, yalnızca miras aldığınız için kullanırsanız, bir mantıksızlık örneği oluşturursunuz."

Din bilgisi ve büyük din öğretmenlerinin öğrettikleri tasavvufun bir parçasıdır. Tasavvufun sıradan din terminolojisini özel bir şekilde kullanması, her zaman evliyaların gazabını çekmiştir. Genel olarak konuşursak, Sufiler, herhangi bir din öğretmeninin inancının ve özellikle de yaşamının, adı Tasavvuf olan bu Yolun bir yönünü sembolize ettiğine inanırlar. İsa senin içinde, diye yazıyor Rumi, desteğini iste. Ama içinizdeki Musa'nın yardımıyla Firavun'un arzularını tatmin etmeye çalışmayın.

Mevlana, İsa'nın yolunun yalnızlıkla mücadele ve şehvetin üstesinden gelmek olduğunu söyleyerek, Sufilerin çeşitli dini yolların sembolik bir ifadesi olarak gördükleri bir yöntemi anlatıyor. Hz. Muhammed'in yolu sıradan insanlar arasında yaşamayı gerektiriyordu. Mevlana şöyle yazıyor: "Hz. Muhammed'in yoluna uyun, yapamıyorsanız Hıristiyanlığın yolunu izleyin." Bu, Mevlana'nın bu dinler arasında bir tercih yapmaya davet ettiği anlamına gelmez. Arayıcı'nın tamamlamaya ulaşabileceği yöntemlere, İsa ve Hz. Muhammed'in yollarının ne olduğunu anlamaktan gelen tamamlamaya işaret eder.

Aynı şekilde tasavvuf, Allah'tan bahsettiğinde, kelam geleneklerinde yetişen bir kişinin düşündüğü ilahı kastetmez. Bu tanrı dindarlar tarafından kabul edilir ve ateistler tarafından reddedilir. Aslında bütün bunlar, skolastisizmin ve din adamlarının insanlara sunduklarının reddi veya kabulüdür. Sufilerin tanrısının bu tartışmayla hiçbir ilgisi yoktur, çünkü onlar ilahi olanın yalnızca bireysel deneyimin bir sonucu olarak bilindiğine inanırlar.

Bu, Sufilerin mantıksal düşünme yetisinin gelişiminin terk edilmesini önerdiği anlamına gelmez. Rumi, aklın çok önemli olduğunu ancak işlevini yerine getirmesi gerektiğini açıklar. Giysiye ihtiyacın olursa, bir terziye gidersin. Akıl size hangi terziyi seçeceğinizi söyler, ancak bundan sonra kafası karışır. Terzinize tamamen güvenmek zorunda kalacaksınız, yani işi düzgün bir şekilde bitireceğine güvenin. Öğretmen, mantığın hastayı doktora götürdüğünü, ancak bundan sonra tamamen

ona bağımlı hale geldiğini söylüyor.

İyi yetişmiş materyalist, mistiğin kendisine söyleyeceklerini duymak istediğini iddia etse de, ona gerçeğin tamamını iletmek imkansızdır. Ona asla inanmayacak. Gerçek, mantığa olduğu kadar materyalizme de dayanır. Bundan, mistik birkaç farklı düzeyde çalışırken, materyalist yalnızca bir düzeyde çalışır. Temasları, tasavvufun materyalist için bile tutarsız görünmesine neden olacaktır. Dünün bakış açısını bugün değiştirirse, yalancı gözükecektir. En azından, insanların amaçlarının birbirinden tamamen farklı olduğu bir durum, onları her türlü karşılıklı anlayış olanağından mahrum bırakacaktır.

Mevlana, "Hiçbir şey anlamayanlar bunun faydasız olduğunu söylüyorlar. El ve alet çakmaktaşı ve çelik gibidir. Çakmaktaşı ile yere vurmayı dene, kıvılcım çıkar mı?"

Sufilerin öğretilerini aleni olarak vaaz etmemelerinin sebeplerinden biri, şartlı dindarların veya materyalistlerin onları anlamamasıdır:

"Kraliyet şahini, baykuşların yaşadığı evin yıkıntıları üzerine oturdu. Onları yuvadan kovmak ve onu kendi başına ele geçirmek için şahinin uçtuğuna karar verdiler. Şahin şöyle dedi: "Bu kalıntılar bizim için harika bir yer gibi görünebilir. Ama ben Kralın eline oturmayı severim." Sonra bazı baykuşlar, "Ona inanmayın, evimizi çalmak için kurnazlık yapıyor" diye bağırdı.

Bunun gibi mesel ve tasvirlerin kullanımı Sufiler arasında çok yaygındır ve Mevlana bunları belki de herkesten daha fazla kullanır.

Çoğu zaman aynı düşünceyi farklı şekillerde ifade eder ve bu düşüncenin okuyucunun zihnine daha derinlemesine nüfuz etmesini sağlar. Sufiler, bir fikrin şartlı (kapalı) zihne ancak şartlanma perdesinden sıyrılmayı başaracak şekilde ifade edilirse nüfuz edebileceğine inanırlar. Sufi olmayanların Sufilerle çok az ortak noktası olduğu gerçeği, Sufilerin, aynı koşullanmanın çeşitli tezahürleri tarafından henüz tamamen yok edilmemiş olan, her insanda bulunan temel unsurları kullanması gerektiği anlamına gelir. Sufi'nin gelişimini belirleyen tam da bu unsurlardır. Aşk bunların en önemlisi ve en sabiti, insanı ve tüm insanlığı tamamlamaya götürecek etkendir:

"İnsanlık eksikliğini hisseder ve bir arzusu vardır, her şekilde tamamlanmak için çabalar, ancak amacına ulaşmasına yalnızca sevgi yardımcı olur."

Oysa aşk başlı başına ciddi bir meseledir, aydınlanmayla yakından ilgilidir. Bu faktörlerin her biri birbirini güçlendirir. Bilgi ateşinin gücü, hazırlıksız dayanılamayacak kadar büyüktür:

"Soba ateşi, ısısından yararlanmak için çok güçlü olabilir ve daha zayıf bir lamba alevi, size belirli bir zamanda ihtiyaç duyduğunuz kadar ısı verebilir."

Belli bir bilgi düzeyine ulaşmış herkes, içgörüye giden yolu kendi başına bulabileceğini düşünür. Sufiler bunu reddederler ve bir kişinin ne olduğunu bilmediği bir şeyi nasıl bulabileceğini sorarlar. Mevlana şöyle yazıyor: "Herkes altın arayıcısı oldu, ama sıradan bir insan görse bile altını tanımaz. Altını tanıyamıyorsan bilgeye katıl."

Çoğu zaman, ortalama bir insan, zaten yolda olduklarını düşünmelerine rağmen, yalnızca içgörünün bir yansımasını görür. Işık sadece duvardan yansıyabilir, ancak duvarın kendisi onun gerçek metresi olacaktır. "Kendini duvarın tuğlasına bağlama, sonsuz kaynağı ara."

"Suyu doğru şekilde ısıtmak için, onunla ateş arasında bir aracı (gemi) olması gerekir."

Arayıcı görevini nasıl yerine getirebilir ve doğru yola nasıl gidebilir? Her şeyden önce, dünyada hayattan ve çalışmaktan vazgeçmemelidir. Mevlana, "Aradığınız hazinenin size ancak onun tarafından verileceğini" çünkü kişinin işten ayrılmaması gerektiğini öğretir. Bu, tüm Sufilerin bir tür yaratıcı zanaatta ustalaşması gerektiği gerçeğini kısmen açıklar. Bu iş, yalnızca basit emek ya da sosyal olarak kabul edilebilir yaratıcılık anlamına gelmez. Aynı zamanda, kişinin kendisi ile mükemmelliğe ulaştığı simya, kendi üzerinde çalışmayı da içerir: "Bilgili bir kişinin varlığından dolayı yün bir halıya dönüşür ve toprak bir saray olur. Manevi bir kişinin varlığı, benzer dönüşümler."

En başından beri bilge adam, Arayıcı'nın lideri olur. Bu mümkün olur olmaz öğretmen, kendisi için bilge bir insan olan ve kendi üzerinde çalışmaya devam eden öğrenciyi serbest bırakır. Başka yerlerde olduğu gibi Tasavvufta da epeyce sahte hoca vardır. Sonuç olarak, Sufiler, sahte bir öğretmenin gerçek görünebildiği (çünkü öğrencinin bir öğretmen hakkındaki fikirlerine uyması için her şeyi yaptığı) ve gerçek bir Sufi'nin çoğu zaman hazırlıksız ve ayrım yapamayan biri gibi göründüğü oldukça garip bir durumla karşı karşıya kalır. Sufi olmaları gerektiği gibi.

Mevlana uyarıyor: "Sufileri dış görünüşlerine göre yargılayabileceğini sanma dostum. Bir çocuk gibi daha ne kadar fındık ve kuru üzüme uzanacaksın?"

sahte bir öğretmen dışsal şeylere çok dikkat eder, Arayıcı'yı harika bir insan olduğuna, onu anladığına ve ona büyük sırlar açabileceğine nasıl ikna edeceğini bilir. Sufilerin kendi sırları vardır, ancak bunları öğrencinin kendisinin anlamasını sağlamalıdırlar. Tasavvuf, kişiye sunulan değil, onunla birlikte gelendir. Sahte hoca, müritlerini her zaman etrafında tutmaya çalışacak, onlara bir an önce bitecek olan eğitimde olduklarını asla söylemeyecek ve daha sonra kendilerini geliştirebilecek ve Kusursuz insanlar olarak yollarına devam edebileceklerdir.

Mevlana, skolastik, ilahiyatçı ve sahte bir hocanın müridi olan birine seslenir: "Ne zaman tapmaktan, kavanozu sevmekten vazgeçeceksiniz? Suya ne zaman dikkat edeceksiniz?" Genellikle insanlar yargılarını yalnızca dışsal şeylere dayandırırlar. "Şarabın rengiyle bardağın rengi arasındaki farkı unutmamalısın."

Sufiler, kendini geliştirmenin tüm bileşenlerini hatırlamalıdır, aksi takdirde bir şeye basit bir konsantrasyon, bir dengesizliğe ve dolayısıyla bir kayba yol açacaktır. Farklı insanlar farklı oranlarda gelişebilir. Rumi, bazılarının sadece bir satır okuyarak her şeyi anladığını söylüyor. Diğerleri, ancak kendileri tanık olduklarında bir şeyi tam olarak bilirler. Anlama yeteneği, insanın ruhsal gelişimi ile paralel olarak gelişir.

Mevlana'nın düşünceleri, sıradan hayat ona böyle bir gerçeklik gibi görünse de, Arayıcı'nın gerçek gerçeklikten geçici olarak ayrıldığını anlamasına yardımcı olacak bazı önemli içgörüler içerir. Sufiler, sıradan yaşamda gördüğümüz, hissettiğimiz ve deneyimlediğimiz her şeyin büyük bir bütünün parçası olduğuna inanırlar. Bazı boyutlar ancak çaba sonucunda elde edebiliriz. Bir buzdağının su altındaki kısmı gibi gerçektirler, ancak normal şartlar altında onları algılamak imkansızdır. Yine onları buzdağının görünmeyen kısmıyla kıyaslarsak görünen kısmından çok daha büyük olduklarını söyleyebiliriz.

Mevlana bunu açıklamak için çeşitli benzetmeler kullanır. En dikkat çekici olanlardan biri, etkinlik teorisidir. Kapsamlı ve tek boyutlu bir etkinlik olduğunu söylüyor. Duyuların sıradan dünyasında, sadece tek boyutlu aktiviteyi fark etmeye alışkınız. Birkaç kişinin çadır yaptığını varsayalım. Kimisi dikiyor, kimisi ip hazırlıyor, kimisi örüyor. Her biri kendi bireysel (tek boyutlu) işiyle meşgul olmasına rağmen, hepsi birlikte kapsamlı faaliyetlerde bulunurlar. Bir çadırın imalatını düşünürsek, o zaman tüm grubun çok yönlü faaliyeti önemli kabul edilmelidir.

Mevlana bazı durumlarda hayatın hem bir bütün olarak hem de ayrı bir parçası olarak ele alınması gerektiğini devam ettirir. Bütünle, yani hayatın çok yönlü faaliyetiyle uyum sağlamak, içgörü yolunda son derece önemlidir.

Yavaş yavaş, Sufi daha fazla deneyim biriktirdikçe, düşüncesini bu yönlere uygun hale getirmeye başlar. Tasavvufla gerçekten tanışmadan önce, ya dinle alay etti ya da mistik deneyimin doğası ve özellikle öğretmen ve yol hakkında tamamen yanlış fikirlere sahipti. Mevlana, cahiller arasında yaygın olan bazı fikirlerin çok güçlü etkisinin üstesinden gelmek için tasarlanmış düşünceler sunar. Genellikle bir kişi Altın Anahtar'ın kendisine sunulmasını bekler, ancak bazıları daha hızlı gelişir. Karanlıkta seyahat eden bir adam hala seyahat ediyor. Bir öğrenci farkında bile olmadan öğrenebilir ve bunun sonucunda sinirlenebilir. Rumi ona kışın ağacın besin biriktirdiğini hatırlatır. İnsanlar herhangi bir olay görmedikleri için uykuda olduğunu düşünebilirler, ancak ilkbaharda aniden tomurcukların görünümünü fark ederler. Şimdi işe yarıyor, diye düşünüyorlar. Toplanacak bir zaman ve harcanacak bir zaman var. Bu da bizi yine "içgörü kademeli olarak gelmelidir, aksi takdirde her şeyi yok edebilir" fikrine götürür.

Sufiler tarafından dikkatle kullanılan skolastisizm unsurlarının yerini yavaş yavaş ezoterik eğitim alıyor. Bu, öğrencinin yeteneği göz önünde bulundurularak yapılmalıdır. Ayakkabıcının elindeki kuyumcu aletlerinin kuma atılan tohumlar gibi olduğunu, kunduracı aletlerini köylüye vermenin köpeğe böğürtlen, köpeğe kemik vermekle aynı şey olduğunu hatırlatıyor hocamız.

Sıradan yaşama yönelik tutumlar gözden geçiriliyor. İnsanın içsel susuzluğu, Freudyen bir ihtiyaç olarak değil, zihnin doğasında bulunan ve gerçeği bulmasına yardımcı olmak için tasarlanmış doğal bir araç olarak görülür. Rumi, gerçekte insanların arzularını anlayamadıklarını öğretir. İç susuzlukları, ihtiyaçları olarak gördükleri yüzlerce arzuda kendini gösterir. Deneyimlerin gösterdiği gibi, bu arzuların gerçek bir temeli yoktur, çünkü yerine getirildikten sonra susuzluk devam eder. Rumi, Freud'a bu olgunun gerçek nedenlerini ortaya koyan bir araştırmacı olarak değil, bu büyük susuzluğun dolaylı tezahürlerine kapılmış bir kişi olarak muamele ederdi.

Bazıları insanları kötü, diğerleri - iyi olarak görebilir. Bunun nedeni, bazılarının çekici olmama fikrine takıntılı olması, diğerlerinin ise zihinlerinin iyi kavramını geliştirmekle meşgul olmasıdır. "Kanca ve balık birbirinden ayrılamaz."

Sufi ayrılık ilmini sadece görmek için değil, özlemini duyduğu şeyi yaşamak için öğrenir. Öğretmeni, arayışına rehberlik ederken, Mevlana'nın şu sözleri üzerinde tefekkür etmesini tavsiye eder: "Aç ve tok bir ekmeğe baktığında, farklı şeyler görürler."

Bir insan, kendi önyargılarından etkilenecek kadar hazırlıksızsa, fazla bir başarı umamaz. Mevlana, alışılmış doğru ve yanlış, doğru ve yanlış teorilerinden ziyade deneyime dayalı kontrolü geliştirmeye odaklanır. Bu, kelimeler kategorisine aittir: "Kelimelerin tek başına bir anlamı yoktur. Ziyaretçiyi iyi karşılarsınız ve ona birkaç güzel söz söylersiniz. O mutludur. Başka birine kaba şeyler söylerseniz, gücenir. birkaç kelime gerçekten mutluluk ve üzüntü anlamına gelir "Bunlar ikincil faktörler, ana faktörler değil. Zayıf insanları etkilerler."

Alıştırmaların yardımıyla öğrenci, olayları yeni bir şekilde görme yeteneğini geliştirir. Bu bağlamda, zaten tanıdık durumlarda davranışı farklı olacaktır. Böyle bir tavsiyenin daha derin anlamını kavrar: "Kabuğuna değil, inciye iyi bak. Her kabukta inci bulunmaz. Bir dağ yakuttan kat kat daha büyüktür." Belki de tam da bir bilgenin elinden geçtikten sonra, sıradan bir insan için neredeyse banal görünen şey, bu şeyin gizli derinliklerinde "öteki" dediği şeyle - onunla - ile olan bir bağlantıyı keşfeden Sufi için aniden anlam kazanır. arayışının konusu olan belirleyici faktördür. Sıradan bir insana taş gibi görünen şey, der Mevlana, bu temayı geliştirirken, bilen için bir incidir.

Artık Arayıcı, ruhsal deneyimin erişilmezliğini anlıyor. İşine yaratıcı bir şekilde yaklaşırsa zaman zaman ilham alacağı bir aşamaya gelebilir. Kendinden geçmiş deneyimlere maruz kalırsa, neşeli, anlamlı mükemmellik hissinin sadece kısa bir süreliğine geldiğini ve onu kontrol edemediğini görecektir. Sır kendini savunur: "Maneviyatı istediğin kadar düşün - değersizsen seni atlar. Onun hakkında yaz, onunla gurur duy, yorumla - sana bir fayda sağlamayacak ve senden kaçacak. Ama Konsantrasyonunuzu görürse evcilleştirilmiş bir kuş gibi sizin elinizde olabilir.Yanlış yere oturmayan bir tavus kuşu gibidir." Daha önce yapmaya çalışırsa, "kaybolur".

Bu konuda da sabit bir denge sağlamak gerekir, aksi takdirde tüm çabalar boşa gidebilir. Rumi, zihniniz olan ağın ince olduğuna dikkat çekiyor. Avını tutabilecek bir duruma getirilmelidir. Şanssızsanız, ağ kırılır ve kırık bir ağ hiçbir şeye yaramaz. Web, çok fazla sevgiden ve çok fazla muhalefetten kopabilir ama "asla pratikten" kopamaz.

Bir kişinin içsel yaşamının uyanmasıyla birlikte beş iç duyusu da çalışmaya başlar. Rumi'nin bahsettiği görünmez yiyecek besin sağlar. İçsel duygular bir anlamda fiziksel duyguları andırır, ancak "bakırın altını anımsatmasından" daha fazlası değildir. Farklı insanlar farklı yeteneklere sahip olduklarından, bu aşamada Sufiler bazı açılardan zaten gelişmiştir ve diğerlerinde değildir. Bazı içsel yetenekler ve özel nitelikler için uyumlu ve paralel gelişim karakteristiktir. Aynı zamanda, duygusal durum değişebilir, ancak bu değişikliklerin gelişmemiş insanların maruz kaldığı şeylerle hiçbir ilgisi yoktur. Duygusal durum, gerçek kişiliğin bir parçası haline gelir ve sıradan duyguların kabalığı, daha yüksek düzeydeki duyguların değişimi ve etkileşimi ile değiştirilir ve daha düşük duygular yalnızca yansımaları olarak kabul edilir.

Sufilerin bilgelik ve cehalet kavramı artık değişiyor. Mevlana bunu şu şekilde formüle eder: "Kişi tam bir akıl sahibi olur ve cehaletten tamamen kurtulursa, bu bilgelik onu mahveder. Dolayısıyla cehalet övgüye değerdir, çünkü devamlılığını sağlar. ve gece birbirini tamamlar.

Zıtlıkların bir arada çalışması tasavvufun üzerinde durduğu bir diğer önemli konudur. Dışsal olarak zıt şeyler uzlaştırıldığında, kişilik sadece mükemmel hale gelmekle kalmaz, aynı zamanda bize aşina olan insan yeteneklerinin sınırlarını da aşar. Yaklaşık olarak bu durum, bir kişinin son derece güçlü hale geldiği söylenerek tanımlanabilir. Bunun tam olarak ne anlama geldiği ve nasıl olduğu yalnızca kişisel deneyimlerden öğrenilebilir - burada sıradan kelimeler güçsüzdür.

Kitaplardan başka bir yerde bahseden Mevlana bize şunu hatırlatıyor:

"Mutasavvıfların kitabı harflerin karanlığı değil, temiz bir kalbin beyazlığıdır."

Sufi şimdi, hatasız bir sezginin gelişimiyle özdeşleşen belirli bir içgörü kazanır. Örneğin bir kitap okurken gerçeği kurgudan, yazarın gerçek niyetini diğer unsurlardan ayırt etmesine izin veren bilgiyi hissetmeye başlar. Kendilerine Sufiler diyen taklitçiler bundan özellikle korkarlar çünkü gerçek bir Sufi onların içini görür. Sufi'nin denge duygusu ona bir taklitçinin Sufizm için ne kadar yararlı olabileceğini söyler. Mevlana Mesnevi'de bu işlevden bahseder ve onun fikirleri, öğrencinin uygun aşamaya ulaştığını tespit ederse, Sufi öğretmenler tarafından aktarılacağı kesindir:

"Taklitçi kanal gibidir. Kendisi içmez ama susaya içirir."

Sufi yolda ilerledikçe, bu yolun büyük karmaşıklığını ve hatta üzerinde yürüyen kişinin yüzyıllar boyunca geliştirilen yöntemleri unutması durumunda ortaya çıkan tehlikesini gitgide daha iyi anlar. Mesnevi böyle bir durumu bir kıssadan yola çıkarak şöyle anlatır: "Aslan ahıra girdi, orada bulduğu boğayı yedi ve yerinde oturmaya devam etti. Ahır karanlıktı ve oraya giren mal sahibi , boğasını aramaya başladı. Elleri aslanın vücuduna değdi, aslan düşündü: "Burası hafif olsaydı korkudan ölürdü. Boğa olduğumu düşündüğü için beni böyle okşadı." Bu canlı pasajı normal bir hikaye olarak ele alırsanız, meleklerin bile gitmeye korktuğu yerlerde dolaşan aptalları anlattığını düşünebilirsiniz.

Açıklanamayan olayların gerçek anlamını anlamak, Sufi gelişiminin bir başka sonucudur. Örneğin, mistik eğitimin belirli aşamaları neden bazı insanlar için diğerlerinden daha fazla zaman alıyor, ancak ikincisi tüm talimatları daha gelişigüzel takip ediyor? Mevlana, hayatın gerçek tecellilerinin doluluğunu gizleyen ve önümüze bütünün yanlış bir resmini çizen yönlerinden birinin idrakini gösterir. “İki dilenci evin kapısına yaklaştı. Birine hemen bir parça ekmek verildi ve ayrıldı. Diğeri beklemeye alındı. Neden? Niye? Bu hikaye, Sufi öğretisinin sıklıkla geri döndüğü fikri, her halükarda bize yabancı olan en az bir anın olduğu fikrini göstermektedir. Ancak yine de yargılarımızı kusurlu malzemeye dayanarak oluşturuyoruz. Bu nedenle, acemilerin tek taraflı olarak gelişmesi, sıradan bir kendini onaylama ile meşgul olması şaşırtıcı değildir.

Bir ayette Mevlana şöyle der: "Sen boyutlar alemine aitsin ama boyutların olmadığı yerden geldin. Birinci dükkânı kapat, ikincisini açma vakti geldi." Tüm yaşama, tüm yaratıma yaklaşım kapsamlı hale gelir. Mesnevi, "ustanın atölyesinde gizli olduğunu" söyler, etrafına perde ören eseriyle gizlenir. Atölye, ışığın alanıdır; onun dışında olan her şey karanlığın krallığıdır. Sufinin, bu dünya meseleleri hakkında daha fazla içgörüye sahip olan ve bütünü daha net gören, tikellerle çelişebilen bir kişi olarak konumu, potansiyel güç için büyük olanaklar açar, ancak bu gücü ancak içinde bulunduğu takdirde kullanabilir. Yaratılışın geri kalanıyla yakın ilişki: her şeyden önce diğer Sufilerle, sonra insanlıkla ve nihayet tüm yaratılmış şeylerle. Yetenekleri ve varlığı yeni bir tür ilişkiyle bağlantılıdır. İnsanlar ona gelir ve dinle alay edenlerin bile üstünlüklerini kanıtlamak yerine bir şeyler öğrenmeye gelmiş olabileceğini anlar. Gerçekleşen çok sayıda olayda, bir tür soru ve cevap görür.

Bir bilgeyi ziyaret etmeyi "bana öğret" yaklaşımı olarak görüyor. Açlık, bir kişiyi aramaya, "bana yemek ver" talep etmeye itebilir. Yiyeceklerden kaçınmak cevap olabilir ve olumsuz olabilir. Rumi bu pasajı bir aptalın cevabının sessizlik olduğunu söyleyerek bitirir.

Mistik deneyiminin bir kısmını belirli insanlara - geçmiş deneyimlerinin böyle bir gelişme için hazırladığı bireysel öğrencilere - aktarabilir. Bazen bu, uygulaması gerçek bir mistik deneyime dönüşebilen ortak konsantrasyon egzersizleri (tajali) yoluyla yapılır. Mevlana, öğrencilerine şöyle dedi: "Önce size idrak, Üstatlardan gelir. Bu bir taklittir. Ama sık gelmeye başlayınca, bu zaten hakikatin idrakidir." Tasavvuf gelişiminin birçok aşamasında, Sufi'nin başkalarının deneyimlerinden habersiz olduğu veya başka bir şekilde toplumdan izole olduğu görülmektedir. Gerçek şu ki, durumun gerçek anlamını, dışsal tezahürleriyle kısmen diğerlerinden gizlenmiş olarak görüyor. Neden böyle söylediğini veya böyle davrandığını her zaman açıklayamasa da, olabilecek en iyi şekilde hareket eder.

Rumi, "Fihi ma fihi" de böyle bir durumu anlatır. “Sarhoş bir adam kralın çok pahalı bir ata bindiğini gördü ve onun hakkında pek olumlu konuşmadı. Kral sinirlendi ve onu kendisine getirmesini emretti. Adam şu açıklamayı yaptı:

"O sırada çatıda bir sarhoş duruyordu. O götürüldüğü için ben değilim." Kral cevaptan memnun olur ve onu ödüllendirirdi." Sarhoş da ayık da aynı tasavvuftur. Gerçek gerçeklikle temas halinde olduğundan belli bir şekilde hareket etmiş ve bunun sonucunda mükâfat almıştır. Ayrıca, krala, insanların yaptıklarından her zaman sorumlu tutulamayacaklarını açıklayarak belirli bir görevi de tamamladı. Ayrıca krala iyi bir iş yapma fırsatı verdi.

Olgunlaşmış üzümleri olgunlaşmamış üzümlere dönüştürmek nasıl mümkün değilse, insanın evrim süreci de durdurulamaz. Bu süreç bir yandan yönlendirilebilir, diğer yandan gerçek sezginin ne olduğunu bilmeyen kişiler tarafından engellenebilir. Bu nedenle, Sufi öğretisi çarpıtılabilir ve acemiler için çok erişilebilirlerse, Üstatlar engellenebilir. Sufilerin diğer insanlara karşı tutumuna gelince, Mevlana da diğer Sufi hocaları gibi hemen herkesi davet etmeye hazırdır:

"Mücevherli kandil hala içeride yanarken, Acele et fitili onar ve yağla doldur."

Ancak Mevlana, öğretileri tanıştığı herkesle tartışmayı reddeden öğretmenlere atıfta bulunur: "Atları çimen olmayan yere götürün, onlar için yalvaracaklar."

Sufiler, aydınlara ve skolastik felsefelere kısmen karşı çıkıyorlar çünkü onların sınırlı zihin hazırlama yöntemlerini sadece onları izleyenler için değil, herkes için zararlı buluyorlar. Aynı şekilde tasavvuf öğretisi de tüm olayları sezginin veya zühd terbiyesinin sonucu olarak görenleri şiddetle eleştirir. Rumi, tüm insan yeteneklerinin uyumlu dengesi üzerinde ısrar ediyor.

Mutasavvıfların aradığı bilgi ve gelişmeye götüren akıl ve sezgi birliği, sevgiye dayanır. Bu aşk, Mevlânâ'nın eserlerinin vazgeçilmez bir temasıdır ve onun eserinde olduğundan daha iyi ancak gerçek bir tasavvuf ekolünün canlı atmosferi ile ifade edilebilir. Entelektüalizm somut şeylerle ilgilenirken, Tasavvuf hem içsel hem de algılanabilir şeylerle ilgilenir. Bilim ve skolastisizm, giderek daha dar çalışma alanlarını işgal etme çabasıyla sınırlarını sürekli olarak daraltırken, Sufizm, nerede bulursa bulsun, temeldeki büyük gerçeğin daha geniş sınırlarını kucaklayarak onları genişletmeye devam ediyor.

Tasavvufun gizemli yönleriyle ilgili sembolizm, hikayeler ve düşüncenin bu özümseme ve kullanma kapasitesi, dış yorumcular tarafından heyecana ve (Doğu'da bile) yeni anlamsız saldırılara yol açmıştır. Hikâyelerin Hindistan'dan, fikirlerin Yunanistan'dan ve alıştırmaların şamanlardan olduğunu iddia ederler. Birbirleriyle ve başka hiç kimseyle savaşmaya hazırlanmak için bu unsurları ofislerinde manipüle etmekten zevk alıyorlar. "Mesnevi" ve "Fihi ma fihi"yi okuduktan sonra, tasavvuf ekolünün eşsiz atmosferini hissedebilirsiniz, ancak birçok yüzeysel insan bu eserlerin sadece insanı şaşırttığını, kaotik ve fazla özgürce yazıldığını düşünüyor.

Bu kitapların, yaşayan tasavvuf öğretisi ve uygulaması - iş, düşünce, yaşam ve sanat - ile yakın bağlantılı olarak kullanılması gerektiğinden, tam olarak kılavuzlar olarak kabul edilemeyeceği belirtilmelidir. Müfessirlerden biri atmosferin gerçekliğini hissetmiş ve bilinçli olarak yaratıldığını anlamıştır. Bu konudaki tasavvufi bakış açısını açıklamak için matbaaya gitti, ancak bütün olarak bu yazılar büyük olasılıkla onu kafa karışıklığına sürükledi. Kendisinin de herhangi bir yola ait olmayan bir Sufi olduğunu da eklemek gerekir. Bu tür insanların etkisi altında, şimdi, büyük bir canlanma döneminde, bu konuda yapılacak çok şey olmasına rağmen, Batı'da tasavvuf çalışmaları biraz daha Sufi hale geldi. Batı'nın son modalarından biri de "entelektüel tasavvuf" olmuştur.

Elbette tasavvufun kendi teknik terminolojisi vardır ve Mevlana'nın ayetleri orijinal terimlerin hem tanıdık hem de kendine özgü varyasyonlarında bol miktarda bulunur. Örneğin üçüncü büyük kitabı Divan Şemsa Tebrizi'nde, dervişlerin gizli toplantılarına katılanların bilincine yansıtılan bazı düşünce ve faaliyet kavramlarını anlatır. Vecd ayetlerinde açıklanan sûfînin "düşünce ve eylemde" olduğu öğretisi, onun nakledilmesi için özel olarak hazırlanmış bir tarzda nakledilmiştir:

"Kardeşliğe katılın, onlar gibi olun - gerçek hayatın sevincini hissedeceksiniz. Yıkık cadde boyunca yürüyün ve şaşkına ("harabelerin" sahipleri) bakın. Heyecan bardağını iç, çünkü utanmıyorsun ( İçsel olanı görmeyi öğrenmek için iki gözünü de kapa Kucaklama arıyorsan ruhunu aç (diğer) putların yüzlerini görmek için toprak putu kırarsın Neden yaşlı bir kadınla büyük bir çeyiz için evleniyorsun - neden kendini köleliğe satıyorsun? üç parça ekmek

Hiçbir şey İyi Kravchey'in eşliğinde daire içine gir - Çembere gir Ne kadar daha (bunun etrafında) döneceksin Sana teklif ediliyor - bu hayatı unut, Çobanın nezaketine güven ... Düşün Sadece düşüncenin yaratıcısı hakkında, gerisini boşverin - "hayat" hakkında düşünmek ekmek hakkında düşünmekten daha iyidir. Tanrı'nın topraklarının genişliği etraftayken neden hapiste uyuyorsunuz? Karışık düşünceleri atın - göreceksiniz. gizli cevap Sessiz ol - ölümsüzlüğün dilinde ustalaşacaksın. "Hayatı" unut ve "barış" - Dünyanın Yaşamını göreceksiniz.

Tutarsız düşünmenin daha sınırlı yöntemlerinin yardımıyla tasavvuf varlığının gerçekliğini analiz etmek imkansızdır, ancak bu şiir, Mevlana yönteminin karakteristik bileşenlerinin bir koleksiyonu olarak kabul edilebilir. Görünür gerçekliğin sadece soluk bir kopyası olduğu bir gerçekliğe adanmış bir toplumu anlatıyor. Bu bilgi, başkalarıyla temas ve ortak faaliyetlere katılım yoluyla gelir. Bireysel düşünce ve eylem bu anlamda daha az önemli değildir. Gerçekten önemli olan, ancak belirli düşünme biçimleri doğru yöne yerleştirildikten sonra gelir. Arayıcı, kucaklamaya "ruhunu açmalı" ve kendisine bir şey verilene kadar pasif bir şekilde beklememelidir. "Yaşlı kadın", bize gerçek gibi görünenle karşılaştırılamayacak en yüksek gerçekliğin yalnızca bir yansıması olan bu dünyanın deneyimlerinin toplamıdır. İnsanlar potansiyel fırsatlarını sıradan hayatın "üç parçası" için satarlar.

Geceye bir arkadaş gelecek - her şey sakinleştiğinde ve otomatik düşünme bir insanı heyecanlandırmaz. Sufilerin özel diyeti olan yemek, sıradan yemeklerden farklıdır ve özellikle önemli bir rol oynar. İnsanlık gerçeklik etrafında döner ama kullandığı sistem gerçek değildir. Çevresinde dolaşmak yerine çemberin içine adım atmanız gerekir. Gerçek bilginin değeri, bizim bilgi olarak kabul ettiğimiz değerden ölçülemeyecek kadar yüksektir. Yırtıcılık, bencillik gibi bildiğimiz hayatın bazı özellikleri ve gelişmeyi engelleyen diğer birçok nitelik, yumuşaklık ve merhametle etkisiz hale getirilmelidir.

Düşünmek - tek taraflı değil - doğru yöntemdir. Hayatın küçük yönleri üzerinde değil, bir bütün olarak düşünmek gerekir. Adam tüm dünyayı dolaşabilen ama bunun yerine hapishanede uyuyakalmış biri gibi. Gerçek, yanlış yerleştirilmiş entelektüalizmin karmaşıklıkları tarafından gizleniyor. Sessizlik konuşmaya hazırlıktır - gerçek konuşma.

"Hayat" ve "dünya" kavramlarının ardında gizlenen parçalanmaya dikkat edilmezse, dünyanın iç hayatı anlaşılabilir.

Rumi'nin ölümünden sonra 1273 г. oğlu Bahauddin Mevleviliğin başına geçti. Mevlana hayatı boyunca farklı inançlardan insanlarla çevriliydi ve son yolculuğunda onu uğurlamaya gelen çeşitli insanlar da vardı.

Bir Hristiyan'a Müslüman bir öğretmenin cenazesinde neden bu kadar acı bir şekilde ağladığı soruldu. Cevabı, öğretinin geri dönüşü ve ruhsal faaliyetin aktarımı konusundaki Sufi fikrinin bir ifadesidir: "Ona zamanımızın Musa, Davud ve İsa'sı olarak saygı duyuyoruz. Hepimiz onun takipçileri ve öğrencileriyiz."

Mevlana'nın hayatı, tasavvufta merkezi bir faktör olan aktarılan öğretilerin ve kişisel bilgilerin bir birleşimidir. Ailesi Hz. Muhammed'in bir arkadaşı olan Ebu Bekir'in soyundan geliyordu ve babası Harezmşahlarla akrabaydı. Celaleddin Rumi, Balkh'ın eski öğretilerinin merkezinde doğdu 1207 г. Tasavvuf efsanesi, Sufi mistiklerinin onun için büyük bir gelecek öngördüğünü söylüyor. Güçlü skolastiklerin etkisi altında, Belh beyi Sufilere ve özellikle akrabası babası Rumi'ye karşı silaha sarıldı. Hatta Şah'ın emriyle Sufi hocalarından biri Amu Derya'da boğuldu. Bu olaylar, Sufilerin başı Necmuddin'in (En Büyük) savaş alanına düştüğü Moğol istilasının bir alâmeti olarak hizmet etti.

Mevlana'nın gelişimi ile yakından ilişkili olan Kubavi Tarikatı'nın kurucusuydu.

Orta Asya'nın Cengiz Han orduları tarafından yıkımı, Türkistan Sufilerinin dağılmasına yol açtı. Rumi'nin babası küçük oğluyla birlikte Nişabur'a geldi ve burada aynı Sufi eğiliminin bir başka büyük öğretmeniyle, çocuğu kutsayan ve ona "ruhsallaştıran" ve Celaleddin'e Sufi bereketi veren şair Attar ile tanıştılar. Çocuğa, ayette yazılmış "Es-rar-name"sinin ("Sırlar Kitabı") bir kopyasını verdi.

Tasavvuf geleneği, çağdaş Sufi öğretmenlerinin genç Mevlana'nın yüksek manevi potansiyeline ikna olduklarından, onun güvenliği ve gelişimi konusundaki endişelerinin, mültecilerin daha fazla dolaşmasının nedeni olduğunu savunur. Attar'ın kehanet sözleriyle birlikte Nişabur'dan ayrıldılar: "Bu çocuk dünya için ilahi zevk ateşini yakacak." Nişapur hayatta kalmaya mahkum değildi. Attar, Necmuddin gibi, kısa süre sonra başına gelen şehit kaderini bekledi.

Genç lideri tarafından yönetilen bir Sufi grup, Belh'in tamamen yenilgisi ve yıkımı ve sakinlerinin yıkımı hakkında bilgi sahibi olduğu Bağdat'a geldi. Birkaç yıl daha seyahat ettiler, bu süre zarfında Mekke'ye bir hac ziyareti yaptılar ve daha sonra yol boyunca Sufi merkezlerini ziyaret ederek kuzeye Suriye ve Küçük Asya'ya gittiler.

Orta Asya, Moğolların acımasız darbeleri altında titredi. Görünen o ki, Müslüman medeniyeti altı yüz yıla yakın tarihinin son günlerini yaşıyordu.

Sonunda Rumi Baba, Aziz Paul adıyla anılan Konya yakınlarında durdu. O zaman şehir Selçukluların idaresi altındaydı ve şah, Celaleddin'in babasını oraya yerleşmeye davet etti. Resmi bir dini görevi kabul etti ve oğlunu Sofya gizemlerine sokmaya devam etti.

Ayrıca Celaleddin, aynı sıralarda Bağdat'ta bulunan İspanya'dan En Büyük Usta, şair ve öğretmen İbnü'l-Arabi ile temasa geçti. Bu bağlantı, Mevlana'nın zaten ölmüş olan babasını aramak için Selçuklu topraklarına gelen Rumi Burkhaneddin'in öğretmenlerinden birinin yardımıyla kuruldu. Oğlunun öğretmeni olarak onun yerine geçen Burhaneddin, Celaleddin ile birlikte Şam ve Halep'i ziyaret etti.

Mevlana, tasavvufi öğretilerini yarı açık olarak vaaz etmeye başladığında yaklaşık 40 yaşındaydı (Rumi kelimesini mahlas olarak seçti, çünkü bu kelimenin harflerinin sayısal karşılıklarının toplamı NUR köküne karşılık gelen 256'dır. Farsça ve Arapça'da bu kök "ışık" anlamını taşır. Gizemli derviş "Tebriz'den İman Güneşi", onun güzel şiirlerinin birçoğunun yanı sıra Mevlevilik'te yaşamak için öğretisinin yöntem ve biçimlerine ilham verdi. Bu derviş işini yaptıktan üç yıl sonra ortadan kaybolur ve kimse onun hakkında bir şey duymaz. Mesajın.

Mevlana bu dönemde şair olmuştur. İran'ın en büyük şairlerinden biri olarak kabul edilse de şiir onun için sadece bir yan üründü. Bunu sadece gerçeğin bir yansıması olarak gördü - aşk dediği o muazzam içsel gerçek. Gerçek aşkın sessiz olduğunu, kelimelerle ifade edilemeyeceğini yazdı. Onun şiiri, insanları ancak sihir denilebilecek bir şekilde etkilemeyi amaçlasa da, Mevlânâ'yı hiçbir zaman onu silik bir yansıması olan özüyle karıştırmaya zorlamamıştır. Aynı zamanda, "gerçekten hissettiklerini" başkaları için yapabilecekleriyle ilişkilendirmenin bir yolu olarak gördü.

Mevlana, meseleyi kısaltmak ve köklü fikirlerin yok edilmesinde durmamak için tasavvuf yöntemini uygulayan bir şiir eleştirmeni rolünü üstlenir.

İnsanların kendisine geldiğini ve onları sevdiğini söylüyor. Bir şey anlasınlar diye onlar için şiirler yaratır. Ne kadar büyük bir şair olursa olsun, şiir onlar içindir, onun için değil. "Sonuçta, şiir benim umurumda mı?" Mesajını insanlara iletmek için, gerçek gerçekliği düşündüğünde şiire ayıracak vaktinin olmadığını kategorik olarak belirtir. Sadece çağdaşları arasında en yüksek otoriteye sahip bir şair bunu söylemeye cesaret edebilir. Bunun misafirlerinin deneyebileceği tek muamele olduğunu söylüyor ve "ve bu nedenle, iyi bir ev sahibi gibi, onu stokluyor."

Sufiler, öğrencileri ile öğrettikleri arasında herhangi bir engelin varlığına asla katlanmamalıdır. Mevlânâ'nın, gerçek arayışla ilgili olarak şiirin ikincil rolü hakkındaki sözleri buradan kaynaklanmaktadır. Anlatmak istediği şiirin ötesindeydi. Böyle bir bakış açısı, şiirsel ifadeden daha ince bir şey olmadığına inanmaya alışmış insanları şok edebilir. Zihni ikincil şeylere, "putlara" olan bağlılıklardan kurtarmak için gerekli görülen tam da bu tür etkilerdir.

Babasının yerini miras alan Mevlana, mistik öğretilerini sanat yoluyla aktarmaya başladı. Derviş toplantılarında dans, şiir ve müzik kullanılırdı. Bunlar, zihnin kendi potansiyellerini gerçekleştirmesine yardımcı olmak için tasarlanmış zihinsel ve fiziksel egzersizlerle ve bunun için uyum fikrini kullanarak serpiştirildi. Mevlana'nın faaliyetine ahenk yoluyla armonik gelişme denilebilir.

Yabancıların erişebildiği fikirlerini inceleyen birçok yabancı gözlemci şaşkına döndü. Bunlardan biri, "bir kadının sadece bir oyuncak değil, tanrının bir ışını olduğu yolundaki tamamen Doğulu olmayan fikrine" atıfta bulunur.

Mevlana'nın Divan Şems Tebrizi'deki şiirlerinden biri edebî yazarlar arasında bazı karışıklıklara neden olmuştur. İçinde Mevlana, dinin tüm eski ve yeni biçimlerini araştırır ve gerçeğin yüzeysel örgütlerin faaliyetlerinde değil, kişinin kendi zihninde aranması gerektiği sonucuna varır. Sufilerin inandığı gibi, bu dinlerin "araştırmalarının" özel bir şekilde yürütüldüğünü anlarsak, bu özellikle netleşecektir. Bir Sufi'nin farklı dinleri incelemek ve onlardan alabileceklerinizi almak için kelimenin tam anlamıyla farklı ülkelere seyahat etmesi gerekli değildir. Aynı şekilde kelam ve tefsir kitaplarını birbirleriyle karşılaştırmak için okumasına da gerek yoktur. Başka fikirlerin "seyahatleri" ve "keşifleri" kendi içinde gerçekleşir. Bu, Sufi'nin, başka bir şeyde yetenekli bir kişi gibi, dini sistemlerin gerçekliğini değerlendirmesini sağlayan bir iç duyuya sahip olduğuna dair inancından kaynaklanmaktadır. Daha spesifik olarak ifade etmek gerekirse, geleneksel araştırma yöntemlerinin yardımıyla metafizik bir nesneye yaklaşmak düşünülemeyecek kadar zor olurdu. Bir sufiye, "Filanca konuda falanca kitap okudun mu?" diyen kimse. - soruna yanlış yaklaşıyor. Bir Sufi için önemli olan kitap veya yazar değil, bir kişinin bir kitapta ne söylediğinin veya yazdığının gerçeğidir. Bir kişiyi veya fikrini takdir etmek için bir Sufi'nin sadece bir numuneye ihtiyacı vardır, ancak bu numunenin de doğru olması gerekir. Başka bir deyişle, verilen öğretinin özü ile bir bağlantı kurmalıdır. Takip ettiği öğretiyi henüz tam olarak kavramamış bir öğrenci, bu sistem hakkında kesin bir kanaate varmasına yardımcı olacak şeyler sistemini bir Sufi'ye anlatamaz.

Mevlana'nın aşağıdaki şiirinin dizelerinde müellif, çeşitli dinlerle bağ kurmaktan ve bu konudaki tavrından bahsetmektedir:

"Hem Haç'ı hem de Hristiyanları baştan sona araştırdım. Haç üzerinde değildi. Hindu tapınağını ve antik pagodayı ziyaret ettim ama ondan da eser yoktu. Herat'a ve Kandahar'a ulaştım. Aradım. O da yukarıda değildi. daha aşağısı da yok.Kararımı vererek Kaf Dağı'na ulaştım ama orada bile sadece Ankh kuşunu buldum.Kabe'ye gittim.O orada değildi.İbn Sina'ya onu sordum ama felsefeden daha yüksekti. İbni Sina ... Kalbimin içine baktım. Orada onu gördüm, ama başka hiçbir yerde değildi ... "

"O" kelimesi (orijinalinde o, o veya o olarak anlaşılabilir) gerçek gerçeklik anlamına gelir. Sufi ebedidir ve onun "sarhoşluk", "üzüm" veya "kalp" gibi kelimeleri kullanması gereklidir, ancak parodi olacak kadar yaklaşıktır. İşte Rumi bu kelimeleri nasıl kullanıyor:

"Bu dünyada bir bahçe,

bir asma ve üzümler var olmadan önce, ruhlarımız ölümsüzlük şarabıyla sarhoştu."

Aktarımın ilk aşamalarında, Sufi bazen tanıdık benzetmeler kullanmak zorunda kalır, ancak Mevlana standart Sufi formülünü çok sıkı bir şekilde takip eder. Hasta bağımsız yürümeyi öğrenmek istiyorsa koltuk değneklerini atmalıdır. Mevlana'nın Arayıcı için açıklama tarzının değeri, her şeyi Sufi okulları dışında mevcut olan materyalin çoğundan çok daha net bir şekilde ortaya koymasıdır. Bazı yüzeysel emirler, müritlerini tekrar eden uyaranlara, aynı gelişim aşamasında ayaklar altına almaya ve koltuk değneği kullanma alışkanlığına alıştırmayı alışkanlık haline getirmişse, bu Mevlânâ Celaleddin Rumi'nin suçu değildir.

İBN AL-ARABİ - EN BÜYÜK ŞEYH

Günahkarlara ve kötülere kötü görünebilirim ama iyilere merhametliyim.

(Mirza Khan Ansari)

Arapların "En Büyük Öğretmen" olarak adlandırdıkları Sufi İbnü'l-Arabi, hem Müslüman hem de Hıristiyan dünyası üzerinde en güçlü metafizik etkiye sahip olanlardan biriydi. Hala Araplar arasında en cömert kişi olarak kabul edilen Hatim et-Tai'nin soyundan geliyordu. Fitzgerald tarafından Rubaiyat'ında bahsedilmiştir:

"Hatim Tai "Akşam yemeği" diye bağırsın - ona aldırmayın!"

Zaman içinde 1164 г. İbnü'l-Arabi Murcia'da doğdu, İspanya 400 yıldan fazla bir süredir Arapların egemenliği altında. Ona "Endülüslü" de deniyordu ve tüm zamanların en büyük İspanyollarından biri olduğu güvenle söylenebilir. Onun dünyaya emsalsiz aşk şiiri örnekleri verdiğine ve tek bir Sufi'nin, eserinin ve yaşamının iç anlamı ile Ortodoks ilahiyatçıları İbnü'l-Arabi kadar güçlü bir şekilde etkileyemediğine inanılmaktadır.

Biyografi yazarları, onun Sufi eğitimi üzerindeki belirleyici etkisinin, babasının büyük Abdülkadir Cilani (bkz. Cilani'nin notu) - Dostlar Sultanı (1077 - 1166) ile temasını sürdürmesi olduğunu iddia ederler. İbnü'l-Arabi'nin doğum gerçeğinin, kendisinin olağanüstü yeteneklere sahip bir adam olacağını tahmin eden Abdülkadir'in manevi etkisi ile ilişkili olduğuna inanılmaktadır.

Babası, ona o zamanın Mağribi İspanya'sında alınabilecek en iyi eğitimi vermeye karar verdi ve bunun benzeri başka hiçbir yerde elde edilemezdi. Lizbon'da İbnü'l-Arabi hukuk ve Müslüman teolojisi okudu. Daha sonra henüz bir çocukken Sevilla'ya gitti ve burada asrın en büyük alimlerinin rehberliğinde Kuran ve hadis tahsiline başladı. Cordoba'da, büyük Şeyh Eş-Şerrat'ın okuluna gitti ve fıkıhta başarılı oldu.

Zaten şu anda, İbnü'l-Arabi, çağdaşlarının, entelektüel başarıları Orta Çağ'daki atasözlerinde yer alan skolastik seçkinlere ait olsalar bile (yayın metnindeki eksiklikler) . Akademik okullarda hakim olan sert disipline rağmen, genç İbnü'l-Arabi, boş zamanlarının neredeyse tamamını Sufilerle geçirdi ve şiir yazmaya başladı.

30 yıl Sevilla'da yaşadı. Şiiri ve belagati ona sadece gelişmiş İspanya'da değil, aynı zamanda kültürel yaşamın merkezlerinden biri olan Fas'ta da en yüksek itibarı kazandırdı.

İbnü'l-Arabi bir anlamda Gazali'ye (1058 - 1111) benziyordu. Aynı zamanda Sufi bir ailede doğdu ve Batı düşüncesini etkilemeyi amaçladı. Ayrıca Müslüman dini konusunda eşsiz bir uzman olarak kabul edildi. Fakat Gazali ilk olarak skolastik ilim ile meşgul olduysa ve ancak o zaman onu yetersiz bularak ve ününün zirvesindeyken tasavvufa yöneldiyse, o zaman İbnü'l-Arabi insanlarla ve şiirle doğrudan ilişkiler yoluyla tasavvuf ile sürekli bir bağ sürdürdü. . Gazali, tasavvufu İslam ile uzlaştırmış, skolastiklere tasavvufun bir sapkınlık değil, dinin içsel anlamı olduğunu kanıtlamıştır. İbnü'l-Arabi'nin misyonu, Tasavvuf literatürü yaratmak ve onun çalışmasına ilgi uyandırmaktı. İnsanlara tasavvuf ruhunu hissettirmesi ve gelenekleri ne olursa olsun, varlıkları ve faaliyetleri ile onlar için tasavvufları keşfetmelerine yardımcı olması gerekiyordu.

İbnü'l-Arabi'nin "Arzuların Tercümanı" adlı eserinin tercümanı olan ünlü profesör RA Nicholson'ın şerhinde, İbnü'l-Arabi'nin faaliyetinin ilkelerinin bir açıklaması verilmiştir:

Doğru, bazı dizeler sıradan aşk şarkılarından ayırt edilemez ve metnin büyük bir bölümüne gelince, yazarın ezoterik anlamlarına inanmayı reddeden çağdaşlarının konumu doğal ve anlaşılırdır; Öte yandan, diğer her şeyi açıklayan, açıkça mistik içerikli birçok pasaj var. İçgörüden yoksun şüpheciler, İbnü'l-Arabi'yi kendilerine talimat vermeye zorladıkları için minnettarlığımızı hak ediyor. Onun açıklaması olmadan, en sempatik okuyucuların bile, onun fantastik yaratıcılığının kattığı gizli anlamı zar zor görebileceğini söylemek güvenlidir. Arab Qasidas" ("Tarjuman al-Ash-wak" ("The Interpreter of Desires"), Prof. RA Nicholson tarafından tercüme edilmiştir, Londra, 1911). Prof. Nicholson'ın Sufizm hakkındaki görüşüne çok dikkatli yaklaşılmalıdır. İşte mutasavvıfların neredeyse hiç idrak edemediği şaşırtıcı sözlerden bir örnek: "Evrensel soyutlama ibadetini ilan ederek, insanları hakiki ibadetlerinin nesnesi haline getirdiler." Nicholson, Cambridge, 1898, s. XXI).

Tasavvufla ilgisi olmayanlar, bugün İbnü'l-Arabi'nin eserlerinin çoğu hakkında aynı şeyi hissediyorlar. Bu eserlerden bazıları, antik mitolojiyi ve terimlerini anlayabilenlere yöneliktir. Hıristiyanlıkla bağlantılı diğerleri, Hıristiyan bir çevrede yetişen insanlar için yol gösterici bir iplik görevi görür. Bazıları da aşk şiiri aracılığıyla insanları tasavvuf yoluna tanıtmaktadır. Hiç kimse onun bütün eserlerini tek başına skolastik, dini, romantik veya entelektüel yöntemlerle anlayamaz ve bu da bizi onun adına ima edilen eserinin başka bir yönüne götürür.

Tasavvuf geleneği, İbnü'l-Arabi'nin görevinin modern dünyada Sufi öğretisini (Arapça'da NSR kökünden gelen "Nashr") "yaymak" ve onu bu dünyada zaten var olan geleneklerle ilişkilendirmek olduğunu söyler. Bu yayma ruhu tamamen haklıdır ve tasavvuf düşüncesiyle tamamen uyumludur. Genişleme fikri (NSR) için Sufi terimi o zamanlar yaygın olarak kullanılmadığından, İbnü'l-Arabi zıt kelimeyi kullandı. İspanya'da kendisine "Küçük Testerenin Oğlu" olan İbn Seraka deniyordu. SRK kökünden oluşturulan "Saraka" kelimesi, NShR kökünden oluşturulan kelimelere dayanarak aynı anlamı taşıyan başka bir kelime ile değiştirilebilir. NSHR kökünün en yaygın anlamları "yayın, yayma" ve ayrıca "dosya"dır. Aynı zamanda "yeniden doğuş" anlamına da gelir. Muhyiddin - Arabi'nin kendi adı - "imanın dirilişi" anlamına gelir (bkz. "NShR" notu).

Çoğu akademisyenin özelliği olan NSHR kökünün anlamlarına resmi yaklaşım, İbnü'l-Abbar gibi yetkili bir tarihçinin bile İbnü'l-Arabi'nin babasının bir marangoz olduğu sonucuna varmasına yol açmıştır. O ancak, toplantılarına atıfta bulunmak için belirli mesleki terimleri seçen Sufilerin bildiği mecazi anlamda bir "marangoz" olabilirdi. Bunu, bir tür komplocu grup olarak görülmek istemeyen çok sayıda insanın bir yerde toplanma nedenini bir şekilde dışarıdakilere açıklamak için yaptılar.

İbnü'l-Arabi'nin bazı ifadelerinin gerçek anlamını anlamak şaşırtıcıdır. Edges of Wisdom adlı çalışmasında, kişinin Tanrı'yı maddi olmayan bir biçimde görmeye çalışmaması gerektiğini yazar. "Bir kadında Tanrı'nın vizyonu en mükemmel olanıdır." Sufiler aşk şiirine inanırlar; diğer pek çok şey gibi, aynı anda birçok başka işlevi yerine getirirken, ilahi olanın mükemmel ve tutarlı bilgisini yansıtabilir. Her Sufi deneyimi, sonsuz derinlik ve niteliksel çeşitlilik ile karakterize edilir. Sadece sıradan insanlar kelimenin açık olduğuna inanırlar ve bunda ya da bunda sadece az sayıda eşit derecede etkili ve bütünsel anlamsal tonlar görürler. Yabancılar varlığın karmaşıklığını ve karmaşıklığını tanırken, Sufi materyali ile karşılaştıklarında genellikle bunu unuturlar. En iyi ihtimalle bunun bir alegori olduğunu anlayabilirler, ancak ona çok tek taraflı yaklaşacaklar.

İbnü'l-Arabi, dinle ilgili her şeyi harfi harfine yorumlamaya alışmış kelamcılara hitaben, doğrudan "melekler, insanın yetenek ve organlarında saklı güçlerdir" der. Sufinin amacı bu organları harekete geçirmektir. Formülasyon ve deneyim arasındaki ayrımı unutan Dante (Miguel Asin Palacios, Islam and the Divine Comedy, (çeviri: X. Sunderland, New York, EP Dalton, 1926) İbnü'l-Arabi'nin edebi eserlerini kullandı ve onları tek şekilde yeniden işledi. kendi zamanı için mümkünse, bunu yaparak İbnü'l-Arabi'nin mesajını tasavvufi gücünden sıyırdı ve Prof. İbnü'l-Arabi'nin yazılarını da kullanmış, tasavvuf tecrübelerinin geliştirilmesi için gerekli olan tasavvuf alıştırmalarının önemini vurgulamıştır.

İspanyol mutasavvıf kadın Fatıma bint Veliye'nin rehberliğinde eğitim gören İbnü'l-Arabi, şüphesiz mutasavvıfların geliştirmeye çalıştıkları özel psikolojik hallere ulaşmıştır. Onlardan defalarca söz ediyor. Eserlerinden bazıları trans halinde yazılmıştır ve bunların anlamı, ancak yazıldıktan belirli bir süre sonra İbnü'l-Arabi'nin kendisi için netlik kazanmıştır. 37 yaşında, ünlü İbn Sabain'in (Kutsal Roma İmparatoru Frederick'in eski danışmanı) okulunun bulunduğu Ceuta'yı ziyaret etti. Orada ünlü bir bilim adamı tarafından yorumlanan garip bir vizyon veya rüya gördü. Bilge dedi ki:

"Düşünülemez... Eğer bu adam Ceuta'daysa, sadece yeni gelmiş genç bir İspanyol olabilir."

İlham kaynağı rüyalardı, ancak İbnü'l-Arabi'nin bilinci etkinliğini kaybetmedi. Bu tasavvuf kabiliyetini kullanarak, bildiğimiz dünyanın tüm görünür olaylarında belirleyici faktör olarak nitelendirdiği aklın en gizli derinlikleri ile en yüksek gerçeklik arasında bağlantı kurabilmiştir.

Onun öğretisi, çoğu insan tarafından bilinmeyen ve birçokları tarafından sıradan okültizm olarak kabul edilen bu yeteneklerin bu şekilde uygulanmasının önemini vurgular. İbnü'l-Arabi şöyle yazdı: "Kişi uykuda bile düşüncesini kontrol etmelidir. Bu tür bir uyanıklığın gelişmesi, kişinin ara boyutları tanımasını sağlayacak ve onun için çok faydalı olacaktır. Bunu elde etmek için herkes çok çalışmalı. son derece değerli bir yetenek." (İbn Şadakin'den alıntı).

İbnü'l-Arabi'yi herhangi bir sabit yöntemle yorumlama girişimleri tamamen umutsuzdur. Fikirleri içsel deneyimlerin sonucuydu ve işlevlerini yerine getiren özel bir biçimde ifade edildi. İbnü'l-Arabi çift anlamı olan çok sayıda manzum eserinde bu iki anlamı aktarmaya çalışmakla kalmayıp her birinin etkinliğini de göstermeye çalışır. İbnü'l-Arabi, ayetlerinde daha önce birinin kullandığı terimleri kullanıyorsa, bunun dış tesirlerin sonucu olarak görülmesini hiç istemez. Bu yöntemi kullanarak insanlara kültürel miraslarının bir parçası olan terminolojiyi kullanarak hitap eder. İbnü'l-Arabi'nin bazı şiirleri iç içe geçmiş gibidir: Bir şiirde bir tema geliştirmeye başlar ve diğerinde bitirir. Bunu, otomatik çağrışımsal süreçlerin okuyucuyu saptırmasını ve ona her zamanki zevki vermesini önlemek için bilinçli olarak yaptı; İbnü'l-Arabi insanları eğlendirmez, öğretirdi.

Bütün sufiler gibi İbnü'l-Arabi de Hz. Muhammed'i Kusursuz İnsan'ın ideali olarak gördü. Bu bağlamda "Hz. Muhammed"in tam olarak ne anlama geldiğini burada belirtmek gerekir. İbnü'l-Arabi bu konuda diğerlerinden daha açık konuşur. Hz. Muhammed'in iki versiyonu vardır. Bunlardan biri Mekke ve Medine'de yaşamış bir adama, diğeri ise ebedi Hz. Muhammed'e atıfta bulunur. İbnü'l-Arabi bu sonuncusundan bahseder. Bu Hz. Muhammed, Hıristiyan ruhuyla yetiştirilen insanları İbnü'l-Arabi'yi ve hatta tüm Sufileri gizli Hıristiyanlar olarak ilan etmeye sevk eden İsa da dahil olmak üzere tüm peygamberlerle özdeşleştirilmiştir. Sufiler ise kendi zamanlarında belirli işlevleri yerine getiren tüm insanların bir anlamda bir ve aynı kişi olduğunu söylerler. Arapça'da bu kimliğe "Haqiqat al-Muhammediyye" ("Hz. Muhammed'in Gerçeği") adını verdiler.

Geely, klasik Sufi eseri The Perfect Man'de bu gerçekliğin insanlar arasında nasıl cisimleştiğini açıklar. Belirsiz olduğunu düşündüğümüz şeyin çok yönlülüğünü göstererek en önemli faktörü tanımlamaya çalışıyor. Örneğin Hz. Muhammed, Arapça'da Övülmüş anlamına gelir. Aslında işlevlerden birinin açıklaması olan başka bir isim "Peder al-Qasim" (Ebu-l-Qasim) olarak çevrilmiştir. Abdallah adında, her şeyden önce, kelimenin gerçek anlamını - Tanrı'nın Hizmetkarını - görür. İsimler nitelikler veya işlevlerdir. Enkarnasyon ikincil bir faktördür: “Ona isimler verilir ve herhangi bir verili zamanda adı, o sırada göründüğü forma karşılık gelir... Eğer Hz. Muhammed olarak kabul edilirse, o zaman Hz. Muhammed'dir, ancak göründüğü zaman başka bir biçimde, adı yeni forma karşılık gelir.

Yukarıdaki pasaj birçok yönden ona benzese de, bu bir reenkarnasyon teorisi değildir. Adı Hz. Muhammed olan veya başka bir şey olan bir insanı uyandıran gerçek hakikatin bu duruma karşılık gelen bir adı vardır. Sufiler, bunu Plotinus'un Logos hakkındaki öğretisiyle karıştıran insanların, bir nesnel gerçeklik anının olduğu bir duruma tarihsel bir bakış açısından yaklaştıklarına inanırlar. Bu fikir ve Hz. Muhammed'in Hakikati ortak bir kaynağa sahip olsa da, Sufiler Logos doktrinini kopyalamazlar. Nihayetinde, bu ve diğer konulardaki tasavvuf bilgisinin kaynağı, bu tecrübenin tarihsel olarak belirlenmiş tezahürlerinden sadece biri olan edebi tanım değil, tasavvufun kişisel tecrübesidir. Sufiler, içsel bir bilgi kaynağı olmayan ve resmi ve yüzeysel ilham aramaya zorlanan belirli konulara tarihsel bir yaklaşımın tuzaklarından inatla kaçınırlar. Unutulmamalıdır ki bazı Batılı tasavvuf alimleri, terminolojide veya zamanda zahiri tesadüflerin henüz ana fikirlerin nakledildiğini ispatlamadığını vurgulamışlardır.

İbnü'l-Arabi, ortodoks çevrelerde denildiği gibi dinde konformist, iç hayatında ise bâtınîci kaldığı için âlimler için bir kafa karışıklığı kaynağı olmuştur. Tüm sufiler gibi, herhangi bir resmi din ile bu dinin içsel anlayışı arasında, insanın aydınlanmasına yol açan tutarlı, sürekli ve oldukça kabul edilebilir bir ilişki olduğunu savundu. Doğal olarak, teologlar bu fikirlere katılamadılar, çünkü kendi otoriteleri az çok sabit faktörlere, tarihsel malzemeye ve ikna gücüne dayanıyordu.

İbnü'l-Arabi bütün Sufiler tarafından sevilir, her türden insan arasında çok geniş bir takipçi kitlesine sahipti ve kendisi çok öğretici bir hayat yaşadı ve yine de şüphesiz resmi toplum için bir tehdit oluşturuyordu. Gazali gibi, hemen hemen tüm sıradan çağdaşlarının çok ötesinde bir entelektüel kapasiteye sahipti. İbnü'l-Arabi, diğer birçok sufi gibi, yeteneklerini skolastik bilimde yüksek bir yer elde etmek için kullanmak yerine, eğer bir kişi güçlü bir akla sahipse, o zaman bu aklın ana işlevinin, entelektüelliğin yalnızca akıl olduğunu göstermek olduğunu belirtmiştir. başka bir şeye giden yolda ilk aşama . Hayatınızda böyle insanlarla tanışmadıysanız ve pratikte onların alçakgönüllülüğüne ikna olmadıysanız, böyle bir bakış açısı kibirin zirvesi gibi görünebilir.

Birçok insan ona sempati duydu, ancak yardım etmeye cesaret edemedi, çünkü faaliyetleri dış düzlemde gerçekleşti ve İbnü'l-Arabi iç düzlemde çalıştı. Saygın bir ilahiyatçının, "Muhyiddin'in (İbn el-Arabi) bilinçli yalanlara bulaştığından şüphem yok. O, sapıkların ve müzmin sufilerin başıdır." dediğine dair deliller vardır. Ancak büyük ilahiyatçı Kamaljuddin Zemlakani bir keresinde şöyle demiştir: "Şeyh İbnü'l-Arabi'ye karşı olanlar ne kadar cahildir. Onun ince sözlerini ve eserlerindeki değerli sözleri anlamaları çok zordur."

İşte bir başka iyi bilinen vaka. Bir gün, ünlü öğretmen Şeyh İzeddin ibn 'Abd al-Salam bir grup öğrenciye şeriat dersi veriyordu. Tartışma sırasında, kimin ikiyüzlü kafir sayılması gerektiği konusunda tartışmaya başladılar. Orada bulunanlardan biri, çarpıcı bir örnek olarak İbnü'l-Arabi'yi gösterdi. Öğretmen bu ifadeyi reddetmedi. Daha sonra Şeyhülislam olan Selahaddin hocayla öğle yemeği yerken, kendisine göre çağın en büyük bilgesinin kim olduğunu sordu.

"Bunun umurunda mı? Yemeye devam et" dedi. Bu konuda kesin bir fikri olduğunu anladım, yemek yemeyi bıraktım ve bu kişiye isim vermesi için Tanrı adına onu çağırmaya başladım. Gülümsedi ve "Bu Şeyh Muhyiddin İbnü'l-Arabi" dedi. Bu sözlere çok şaşırdım "Şaşırdım çünkü daha bu sabah bir adam ona kafir dedi ve sen ona bu konuda hiçbir şey söylemedin ve şimdi İbnü'l-Arabi'yi çağın direği, çağın en büyük direği diyorsunuz. erkekler ve dünyanın öğretmeni."

Hukukçularla bir toplantıdaydı, dedi.

En büyük eleştiri, Arzuların Yorumcusu olarak bilinen İbnü'l-Arabi'nin gerçekten şaşırtıcı aşk kasideleri koleksiyonundan kaynaklanmıştır. Bu mısralar o kadar incelikli, muğlaktır ve o kadar fantastik bir hayal gücü ile ayırt edilirler ki, okuyucu üzerinde basitçe sihirli bir etkiye sahip olabilirler. Sufiler için, insan bilincinin gelişimindeki en yüksek başarıların meyvelerini temsil ederler. Sadece DW Macdonald'ın İbnü'l-Arabi'nin şiirlerini "birçok yönden modern teosofiyi anımsatan teozofi ve metafizik paradoksların tuhaf bir karışımı" olarak adlandırdığını eklemek kalıyor.

Akademisyenler için Arzuların Yorumlayıcısı ile ilişkili en önemli noktalardan biri, yazarın bu eser hakkındaki yorumlarının korunmuş olması ve burada kendi imge sisteminin ortodoks İslam ile nasıl birleştirilebileceğini açıklıyor. Bütün bunlar ancak kitabın yaratılış tarihini bilmekle anlaşılabilir.

B. 1202 г_ İbnü'l-Arabi hac yapmaya karar verdi. Kuzey Afrika'da biraz zaman geçirdikten sonra, Mısır'da sadece sapkınlıkla suçlanmasına rağmen, kendisini iyi karşılayan bir grup İranlı göçmen mistikle tanıştığı Mekke'ye geldi. genel olarak tüm günahlar. . Olaylar, onu öldürmeye çalışan fanatiklerin zulmünden kaçmak zorunda kaldığı noktaya geldi.

Bu grubun başı Mukinuddin olarak adlandırıldı. Nizam adında, dindarlığıyla öne çıkan ve şeriat konusunda bilgili güzel bir kızı vardı. İbnü'l-Arabi'nin Mekke'deki manevi deneyimleri ve mistik yolunun sembolik tanımı bu kıza adanmış şiirlerde ifade edildi. İbnü'l-Arabi, bir kişinin güzelliğinin ilahi gerçeklikle bağlantılı olduğunu anladı, bu yüzden sadece bir kızın mükemmelliğini söylediği şiirler yazmayı değil, aynı zamanda daha yüksek bir gerçeklik fikrini uygun bir şekilde iletmeyi başardı. Bununla birlikte, böyle bir bağlantıyı görme yeteneği, utandıklarını açıkça kabul eden ortodoks din adamları tarafından reddedildi . Şairin destekçileri, çoğu zaman başarısız olmakla birlikte, gerçek gerçekliğin aynı anda birkaç farklı şekilde ifade edilebileceğini göstermişlerdir. İbnü'l-Arabi'nin, içlerinde saklı olan batınî gerçekleri anlatmak için mit ve efsanelerin yanı sıra geleneksel tarihi materyallerden alıntı yaptığı gerçeğine atıfta bulunmuş ve bunların eğlence değerini kullanmışlardır. Ancak İbnü'l-Arabi zamanında olduğu gibi şimdi de çok az kişi aynı faktörün birçok farklı anlamı olabileceğini anladı. Olsa olsa sıradan bir insan, "güzel bir kadının ilahi bir sanat eseri olduğunu" kabul edebilir. Bir kadının güzelliğini ve tanrıyı aynı anda algılayamaz. Bu, Sufi bakış açısıyla ilgili sorunun özüdür.

Sonuç olarak, Arzuların Yorumlayıcısı dışarıdan bir erotik şiir koleksiyonuna benziyor. Suriye'nin ortodoks din adamlarının kalesi olan Halep'e varan İbnü'l-Arabi, Müslüman ilahiyatçıların ona sadece yalancı dediklerini, erotik şiirini daha uygun bir ışıkta tutmaya çalıştıklarını ve ona bunun için bazı gizli anlamlar atfettiklerini gördü. Ortodoks bakış açısıyla bağdaştırmak için hemen çalışmalarıyla ilgili yorumlar üzerinde çalışmaya başladı. Sonuç olarak, alimler tamamen memnun kaldılar, çünkü müellif açıklamalarıyla din hukuku konusundaki bakış açılarını oluşturmalarına yardımcı oldu. Ancak Sufiler, Tercüman'da üçüncü bir anlam da gördüler. İbnü'l-Arabi tanıdık terminolojiyi kullanarak onlara yüzeysel şeylerin de doğru olabileceğini ve bir kişinin sevgisinin oldukça etkili olabileceğini, ancak gerçekte bu şeylerin gerçek gerçeklik için bir perde veya bir tür uygulama işlevi gördüğünü gösterdi.

Bu tam olarak atıfta bulunduğu içsel gerçekliktir, formalizmin tüm tezahürleriyle aynı fikirdedir, ancak aynı zamanda gerçeğin bu tezahürlerin ötesinde ve üstünde olduğunu ilan eder. İşte nasıl prof. Nicholson, kurtuluş yolunda olduklarına inanan azizleri en çok şaşırtan şiirlerden birini tercüme ediyor:

"Kızgınlığım herhangi bir şekilde olabilir:

Bir keşiş için bir manastır, putlar için bir tapınak olacak, Ceylanlar için - bir otlak, gerçek bir mümin için - Kabe, Bir Tevrat parşömeni ve bir Kuran olabilir.

Benim inancım sevgidir. Develeri nereye dönerse, benim dinim ve inancım Aşk olarak kalır."

Romantizme meyilli bir kişi, bu şiirde En Büyük Şeyh ile kastedilenin, zihninin bu sözcükleri otomatik olarak ilişkilendirdiği tanıdık, tanımlanabilir aşk olduğunu düşünebilir. Bir Sufi için bu, Tasavvuftur ve sıradan "aşk" onun sadece sınırlı bir parçasıdır, sıradan bir insanın olağan koşullar altında asla ötesine geçmez.

İran konumundan AL-Ghazali

Tasavvufta "durumları" belirtmek için kullanılan kelimeler sadece yaklaşık bir anlam ifade eder. (Kalabadhi)

Normanların Britanya ve Sicilya'daki mülklerini güçlendirdiği ve Araplar tarafından fethedilen İspanya ve İtalya'dan giderek daha fazla Müslüman bilgisinin Batı'ya nüfuz ettiği bir zamanda, İslam imparatorluğu beş yüz yıldan daha küçüktü. Muazzam bir güce sahip olan ve yalnızca resmi olarak dini yasalarla sınırlandırılan yüksek ruhban sınıfı, umutsuzca Yunan felsefesinin yöntemlerini Kuran ve Peygamber'in gelenekleriyle uzlaştırmaya çalıştı. Dini yorumlamanın skolastik yöntemlerini kullanan bu diyalektikçiler, akıl yardımıyla kendi durumlarını kanıtlayamadılar. Bilginin yayılması, toplumun biçimsel diyalektik çerçevesinin filizlenmesine yardımcı oldu. Mükemmel ekonomik koşullar, artık dogmatik argümanlarla veya "devlet haklı olmalıdır" şeklindeki ifadelerle tatmin olmayan büyük bir aydınların doğmasına neden oldu. Devlet İslam'dı. Görünen o ki, İslam parçalanıyor.

Bu sıralarda, küçük yaştan itibaren yetim kalan ve Sufiler tarafından büyütülen Muhammed el-Ghazali ("İplikçi") adlı Meşhedli genç bir İranlı, Orta Asya'da okuyordu. Çok önemli iki şeyi başarmaya yazgılıydı, bunun sonucunda hem Hıristiyanlık hem de İslam bugüne kadar kaybetmedikleri bazı özellikleri kazandılar.

Ortodoks İslam, hukuku görmezden gelme ve onun yerine dinin gerçek anlamıyla ilgili kişisel deneyimi geçirme girişimi olarak gördüğü Sufizme karşıydı, ki bu çok sapkın bir fikirdi. Muhammed el-Gazali, İslam'ı entelektüelizmle uzlaştırabilen ve prof'a göre tek kişiydi. Hitti, "Sonunda Aşeriyye'nin istikametinin doğruluğunu ispat etmek, hükümlerini bütün İslam için belirleyici kılmaktır." Bu sapkın, faaliyetlerinde o kadar başarılı oldu ki, aslında Müslüman Kilisesi'nin babası oldu, en ortodoks figürler bile ondan bahsederken hala en yüksek akademik "Şeyh-ül-İslam" unvanını kullanıyor.

Yazılarının ortaya çıkmasından 50 yıldan kısa bir süre sonra, Yahudi ve Hıristiyan skolastik düşünce üzerinde muazzam bir etkiye sahip oldular. John Bunyan'ın Holy War ve Pilgrim's Progress'in fikirlerini parlak bir şekilde öngörmekle kalmadı, aynı zamanda Ramon Martha, Thomas Aquinas, Pascal ve daha birçok modern düşünürü de etkiledi.

Muhammed Gazali'nin fikirlerinin birçoğunu içeren "Filozofların Reddi", "Mutluluğun Simyası" ve "Işığın Nişi" gibi kitapların yoğun bir çalışması devam ediyor.

Birçok yazar, ortaçağ Avrupa'sında Algazal olarak adlandırılan Ebu Hamid Muhammed el-Gazali'nin, Hıristiyan teolojisinin Müslüman düşünürlere yönelttiği soruları cevaplamayı üstlendiğini ve cevapladığını belirtmektedir. Prof. Hitti, yanıtlarını "mistik-psikolojik", Sufi yanıtları olarak adlandırdı. Tasavvufun meşrulaştırılmış konumu ve birçok Müslüman ilahiyatçı tarafından İslam'ın içsel içeriği olarak kabul edilmesi Gazali'nin faaliyetlerinin doğrudan bir sonucudur.

Gazali'nin fikirleri Dominiklileri farklı şekillerde etkilemiştir, Aziz Thomas Aquinas ve Assisili Aziz Francis, Batılı mistisizm öğrencileri arasında bu güne kadar devam eden kafa karışıklığına neden olmuştur. Sufiler, Gazali'nin öğretilerinin hem entelektüalizme eğilimli Dominiklerin faaliyetlerinde hem de daha sezgisel Fransiskenlerin faaliyetlerinde açıkça ortaya çıktığının farkındadırlar. Geri kalanından izole olarak sadece bir Sophian yönteminde yeniden çalışma ve uzmanlaşmanın bir sonucu olarak iki akışa ayrılan bu etki, o kadar açıktır ki, bu Hıristiyan öğretmenlerin ilham kaynağı hakkında bir şey bilmese bile, kişi kolayca tanıyabilir. bu Sufi etkisi.

Evelyn Underhill, bu iki Hıristiyan okulunun dışa doğru farklı yönlerinin iç birliğini kurmayı başardı. Görünüşe göre Hıristiyan mistisizmi üzerindeki Sufi etkileri hakkında hiçbir şey bilmeden, faaliyetin ve Dominik'in kalbinde olduğunu fark edebildi! ve Fransiskenler tefekkür içinde yatarlar, "bu yüzden ortaçağ dünyasına geçmişin büyük manevi geleneklerini açıklayabildiler"!

Dini ve psikolojik faaliyetin tüm tezahürlerinin doğada özdeş olduğu ve belirli insanlar tarafından sürdürülebilecek devam eden bir geleneği temsil ettiği tasavvuf kavramını kullanan Gazali, hem tasavvufu hem de teolojiyi içsel içeriklerinin ötesine geçmeden sunabildiği bir konum buldu. . Bunu yaparak, dinin ve felsefenin içsel gerçekliğini, tüm dinlerin takipçilerinin ilgisini çekecek şekilde görselleştirebildi. Çalışmalarına saygı gösterilmesine rağmen, dini sentezlemeye çalıştığına inanılıyordu. Hıristiyan ilahiyatçı Augustus Toluk, eserlerinin Hıristiyanlık için kabul edilebilir olduğuna inanırken, eserini bu şekilde ele almıştır. Toluca'nın bu konudaki notları, tüm gerçek metafizik öğretilerin tek bir kaynağı olduğuna inanamayan ve mutlaka çeşitli etkilerin sonuçlarını farklı yönlerden görmesi gereken bir düşünür tarafından "karanlıkta fili hissetmenin" canlı bir örneği olarak dikkat çekicidir. Aynı öğretmenin etkinliği. :

"Büyük ruhunun elde ettiği güzel, değerli ve yüce her şeyi, Kuran'ın öğretilerini öyle bir bilgi ve dindarlıkla süsleyerek Muhammediliğe adadı ki, sanırım Hıristiyanlar bunu kabul edebilirler. Dikkatle Muhammedi teolojiye uyarladı. Aristoteles felsefesinde veya Tasavvuf tasavvufunda en iyisi. Herhangi bir okulun dinin sırlarına ışık tutabileceğine ve ihtişamını artırabileceğine inanıyordu ve samimi dindarlığı ve yüksek vicdanı, tüm eserlerine ciddi bir ihtişam kazandırdı. "

Felsefi gözlemcinin, incelediği her şeyin farklı şeylerin bir karışımı olduğuna dair güvenini neredeyse hiçbir şey sarsamaz.

Ak sakallı bilgelerin çok azı Peygamber'in hadislerini bilmekle ün yapmışken, Gazali henüz 33 yaşındayken Nizamiye Medresesi'nde ders vermekle görevlendirilmiştir. Onun aklı İslam'da eşsiz olarak kabul edildi. Gazali, bilgi biriktirmeyi değil, zamanının skolastikleri için çok cesur bir fikir olan bilinci harekete geçirmeyi öğrenmenin gerçek görevini düşündü. Bu teoriyi The Revival of the Theological Sciences adlı eserinde geliştirdi. Şiirin sınırlarını ancak kendisi büyük bir şair olduktan sonra konuşmaya başlayan Mevlana gibi, Gazali de ancak Şeyhülislam olduktan ve 300.000'den fazla hadis ezberledikten sonra skolastikliği gerçek ışığında gösterebilmiştir.

Entelektüel yetenekleri, otobiyografik notlarında kendisi hakkında yazdığı gibi, ilk gençlik yıllarından itibaren karşılaştığı her dogmayı veya doktrini yorulmadan incelemeye zorlayan huzursuz bir zihinle mutlu bir şekilde birleştirildi.

Gazâlî, medresede ders verirken, fıkhın (bu konuda pek çok güvenilir eser kaleme almıştır) hakikatin gerçek temeli olamayacağı kanaatine varmış ve şüpheye düşmüştür.

Gazali görevinden ayrıldıktan sonra 12 yılını (geleneksel derviş terimi) dolaşıp tefekkür ederek, sıradan dünyada bulamadığı cevaplar için tasavvuf eğitimine dönerek geçirdi.

Bencil olmaktan ve başkalarının tanınmasına ve hayranlığına özlem duymaktan tövbe etti. Bunun "gerçek anlayışı" engellediğini anlayan Gazali, birçok mutasavvıf tarafından tüm hastalıklara deva olarak görülen "utanç yoluna" keskin bir dönüş yapmamıştır. Nesnel gerçeğe ulaşmak için bilinçli gelişim yolunu izlemeye karar verdi.

Gazali, Müslüman teolojisini tamamen çöküşten kurtaran skolastik faaliyetlerini bıraktıktan sonraki 12 yıl boyunca Komutan Nefsiyle nasıl mücadele ettiğini anlatıyor. Pek çok hac ziyareti yaptığı ve içgörü arayışında olduğu Doğu seyahatlerinden birinde bir camiye gitti.

O sırada imam hutbesini şu sözlerle bitirdi: "Önderimiz Gazali böyle söylüyor." Gezgin derviş kendi kendine: "Ey Komutanım, bu sözleri duymanız ne güzel! Ama artık sizi şımartmayacağım. Buradan kimsenin Gazali'den bahsetmediği yerlere gideceğim" dedi.

Bir ilahiyatçı, İslam'ın ortodoks yorumunda tanınmış bir otorite olan Gazali, "Tanrı" teriminin arkasında nelerin gizlenebileceğinin anlaşılmasının tamamen içsel araçların kullanımına bağlı olduğunu, herhangi bir çerçeve içinde kalarak elde edilemeyeceğini anladı. resmi din.

Şöyle yazıyor: "Suriye'ye gittim ve orada iki yıl yaşadım. Tek bir şey istedim - emekli olmak, egoizmi yenmek, tutkuları fethetmek, ruhumu arındırmaya çalışmak ve niteliklerimi daha modern hale getirmek." Bunu yaptı çünkü Sufi, kalbi kendi deyimiyle "Tanrı'yı düşünmeye" hazır olana kadar anlayışa ulaşamaz.

Bu dönem boyunca, çoğu Sufi olmayan mistiklerin son olarak kabul ettiği aşamada olduğu için, yalnızca ara sıra ruhsal mükemmellik (beklenti) flaşları elde edebildi, ancak gerçekte sadece ilk adımdır.

"Sufiler için asıl mesele kelimeler değil, iç algıdır. Kitapların verebileceği her şeyi inceledim. Diğer her şey ne incelenerek ne de kelimelerle kavranabilirdi."

Gazali, kendinden geçmiş hallerine yenik düşmedi ve onları tasavvufi arayışın zirvesi olarak görmedi. "Sufilerin hedefi olarak kabul edilen sözde Tanrı'ya dalmanın gerçekten sadece başlangıç olduğunu" fark etti.

Skolastisizm ve entelektüelliğin olanaklarını tüketti, çünkü sınırlarını anladı ve bu nedenle nihayetinde mistik bir deneyim olarak kabul edilebilecek hazırlık aşamalarından geçebildi. Bunu başarmıştı çünkü amacına ulaşmıştı - yol gösterici bir iplik gibi ona bir güven duygusu veren ve nihai gerçekleştirmeyi mümkün kılan bir tür bilgi.

Duygularını anlatırken şunları yazıyor:

"O kadar tuhaf ki, sanki gerçekten bir nesne hissediyormuşsun gibi."

Mutluluğu ve tamamlanmayı insan zihninin simyasal dönüşüm süreciyle ilişkilendiren Gazali, Mutluluk Simyası'nda, ilk klasik öğretmenlerden biri olan Bayazid'in hikayesini aktarır ve arınma ile devam etmeden önce kişinin kendini görmesi gerektiğini vurgulamak ister. -gerçek ışığında aşk (Kendine hükmeden). :

"Bayezid'e bir adam geldi ve 30 yıldır namaz kıldığını ve oruç tuttuğunu ama Allah'ı anlamaya yaklaşamadığını söyledi. Beyazıd bunun için yüzlerce yılın yetmeyeceğini söyledi.

Adam nedenini sordu.

"Çünkü bencilliğin seni gerçeklerden ayırıyor." "Bana tavsiye ver." "Bir çare var, ama sana uygun değil."

Adam ısrar etti ve Bayazid ona öğüt vermeyi kabul etti: "Git sakalını kes. Peştamal hariç her şeyi çıkar. Yanına bir torba fındık alıp pazara git. Orada durup bağıracaksın

: Bana bir çatlak verirse, bir fındıkla ödüllendirilecek!" Ondan sonra avukatların toplantılarının yapıldığı mahkemeye gideceksin." "Ama bunu gerçekten yapamam! Bana başka bir tavsiye ver." Bayazid, "Tek çare bu ama sana yaramadığını zaten söyledim" dedi.

Diğer derviş hocaları gibi, Gazali de tasavvufun tüm dinlerin içsel öğretisi olduğuna inanıyordu ve bu görüşünü kanıtlamak için İncil ve Apocrypha'dan birçok alıntı yaptı. Bir zamanlar, "Al-Qaul al-jamil fir-raddi ala men gayar al-Injil" ("İncil'in sapkınlarına layık bir cevap") adlı Hıristiyan idealistlerin çarpıtmaları üzerine eleştirel bir çalışma yazdı. Ondan sonra tabi ki Hristiyanlığın etkisinde olduğunu söylemeye başladılar. Aslında, Hıristiyanlıktan, bazen sabah dini programlarında Sufi hikayeleri kullanan, büyük olasılıkla onları ikinci elden alan ve yalnızca resmi Hıristiyanlıkla çelişmediğinde ezoterik anlamlarını vurgulayan BBC radyo istasyonundan daha az etkilenmiştir.

Pek çok kimse Gazali'yi açıkça bir şeyi vaaz etmekle ve gizlice başka bir şeyi öğretmekle suçladı. Bu, Gazali'nin tasavvufu sadece bilgi sahibi dar bir insan çevresinin erişebileceği bir faaliyet olarak özel bir rol olarak gördüğünü hesaba katarsak doğrudur. Katı bir şekilde ortodoks konumlardan yorumladığı İslam'ın dışsal ve teorik yönleri, içsel tasavvuf yolunu takip edemeyenlere yönelikti.

Kâmil İnsan (insam-ı kâmil) aynı anda birkaç boyutta yaşadığından, aynı anda birkaç öğretinin takipçisi gibi görünebilir. Gölde yüzen bir insanın eylemleri ve algıları, bir tepeden inen birininkinden farklıdır. Yürürken potansiyel yüzme olasılığını elinde tutan aynı kişiden bahsediyoruz.

Bütün bunları Mizan al-'Amal (İş Ölçüsü) adlı kitabında olağanüstü bir cesaretle ortaya koymaktadır.

Kusursuz İnsan'ın imanı üç şeyde tecelli eder:

1. Çevreye karşı tutumunda.2. Öğrencilerine ilettiklerinde onların anlama yeteneklerini dikkate alır.3. İçsel deneyimiyle öğrendiği ve yalnızca özel bir insan çevresinin erişebildiği şeylerde.

Gazali'nin "Mişkatü'l-Envar" ("Niş Niş") hem Kuran'dan gelen nurla ilgili ayetin bir tefsiri hem de onun gizli manasının bir açıklamasıdır. (Bkz. "Işıkla ilgili bir ayet" notu).

Gazali, her şeyin hem iç hem de dış anlamı olduğunu yazar. Bu anlamların birlikte hareket ettiği söylenemez, ancak çalışmaları kendi içsel boyutlarının sınırları içinde koordine edilir. Doğru, bu kitabın halka açık versiyonu, modern derviş tarikatlarının üyelerinin sunabileceği yorumları içermemektedir.

Gerçek şu ki, bu harika eseri kelimelerle açıklamak imkansız; Burada sadece kişisel deneyim yardımcı olabilir. Başka bir deyişle, bu kitabı anlamak için deneyimlenmesi gerekir.

Tasavvufta temel olan ve birçok tasavvuf müellifi tarafından vurgulanan bu pozisyonun, yüzeysel düşünür tarafından yanlış anlaşılması muhtemeldir. Kahire'deki Doğu Araştırmaları Okulu müdürü Bay WH Gardner tarafından yazılan The Niche of Light'ın İngilizce'ye çevirisinin önsözünde çevirmen, Gazali'nin bu eserin birçok pasajını anlamanın zorluğundan bahseder ve özellikle inanç ve inançsızlıktan bahsedenler:

"Bütün bunlar, tam da bir açıklama beklediğimiz anda müellifimizin (Gazâlî) ifşasından kaçındığı, derinden gizli sırlardır. . Kimdi bu ustalar, bu heyecan verici gizemler kime yönelikti? Bu bilgi onun gibi içeriden öğrenenlere mi yönelikti ve onun hakkında da benzer şeyler mi yaratıldı?"

Gazali'nin yazdığı sırlar yaşanabilir ama anlatılamaz, bu yüzden hiç kimseyi kızdırmaya çalışmaz.

Aslında Gazali'nin yazılarında 4 ana nokta ayırt edilebilir. Birincisi, dinin teorik çerçevesinin bütünlüğünü korumak için ilahiyatçılara ve entelektüellere yönelik felsefi materyal. İkinci olarak, Işığın Nişi ve Mutluluğun Simyası gibi eserlerinde yer alan metafizik fikirleri. Üçüncüsü, onun yazılarına şifreli olarak yerleştirilmiş bazı şeyler vardır. Ve son olarak, kavranması tamamen son iki noktanın anlaşılmasına bağlı olan bir öğreti içerirler. Bir kısmı sözlü olarak nakledilebilir, bir kısmı da onun tasavvufi yazılarını ve tecrübesini usulüne uygun olarak takip edenler için mevcuttur.

Tüm klasik derviş hocaları gibi Gazali de şiirsel sembolizm ve şifreler kullanmıştır. Gazali, kendisi tarafından seçilen takma adıdır. Tercüme edildiğinde, kelime "iplikçi" anlamına gelir ve Sufi'nin kod adı olan "yün gibi malzemelerle çalışırken dönen" anlamına gelir ve ayrıca malzemeleriniz üzerinde dönme veya çalışma fikrini ileten ek bir çağrışım vardır. ve kendin üzerinde. . Mesleklerin yakınlığı nedeniyle, Muhammed Fatima'nın ("Dyer" olarak tercüme edilen) kızıyla da ilişkilidir. Peygamberin tüm torunları ondan gitti. Tüm gerçek metafizik geleneklerle temas ettiği noktalara işaret ederek, İslam'ın içsel öğretisini miras aldıklarına inanılır.

Bu şiirsel takma adların seçilmesindeki özen, bu eserle ilişkili diğer birçok çağrışım tarafından belirtilmiştir. "Gazali" kelimesi aynı zamanda "ceylan" anlamına da gelebilir (Arapça adı "aşık" ile neredeyse aynı olan oriks gibi çeşitli antilop türlerinin ortak adı). Üç harfli kök GZD, bir aşk şiiri için klasik bir Arapça ve Farsça teknik terim olan "GaZaD" kelimesi de dahil olmak üzere birçok kelimenin temelidir. Bu kökün diğer türevleri, bu durumda inancın sonucu olan bir eylemden bahseden "ağ" (dokuma bir şey) içerir. Bu, Hz. Muhammed ve arkadaşı Ebu Bekir'in düşmanlardan saklandığı mağaranın girişinin örümcek ağlarıyla kaplı olduğu iyi bilinen bir vakaya işaret ediyor.

Dolayısıyla bu hadisleri bilen bir sûfî, Gazzâlî ismini esas aldığı esaslara uygun olarak zikreder. Bu isim ona Gazali'nin aşk ve tasavvuf yolunu izlediğini, yani çalışmayı (bu durumda eğirmeyi) ima ettiğini söyler. Böylece Gazali, takipçilerinin bunları kullanması için çağdaş dini bağlamın koşullarında gizli öğretinin (Fatima, "Dyer") sürekliliğine dair bir ipucu da dahil olmak üzere, mahlasını bu temel fikirlerle ilişkilendirdi.

Gazali'nin metodolojisi geleneksel tasavvuf tarikatlarında çeşitli şekillerde uygulanmaktadır. "İlahi Bilimlerin Canlanması" kitabında, müziğin algıların keskinleşmesine katkıda bulunan özel işlevi hakkında yazdı. Mevlevi ve Çişti tarikatlarında musiki bu yönüyle kullanılır. Batı'da Ravel'in "Bolero"su olarak bilinen şey, aslında bu özel olarak oluşturulmuş bestelerden birinin yeniden işlenmesidir. Gazali, kişinin kendisinde en yüksek yetenekleri geliştirmesi için önce gururunu fark etmesi ve kendi başarılarıyla aşması gerektiğine dikkat çeker. Bu, Sufi eğitim ve öğretiminin bir başka yönüdür. Bilincin çarpıtılması ve bastırılması değil, dönüştürülmesi gerektiğini vurgular.

Ortaçağ Sufilerinin simya terminolojisini kullanmaları, daha sonraki bilim adamları arasında "simya"nın gerçekte ne olduğu konusunda büyük bir kafa karışıklığına neden oldu. Bazıları simyanın kılık değiştirmiş ruhsal bir arayış olduğunu söylüyor. Diğerleri, simya laboratuvarlarının çalışmalarının sonuçlarının, bu laboratuvarlarda gerçek kimyasal deneylerin yapıldığını gösterdiğini söylüyor. Manevi simyacılara atfedilen eserler, kimyasal incelemeler olarak kabul edilir.

Gazali şöyle yazar: "Simyasal altın, sade altından daha iyidir, ancak gerçek bir simyacı, gerçek bir Sufi kadar nadiren bulunabilir. Tasavvuf hakkında yüzeysel bilgi, gerçek bilginin üzerine konulamaz" ("Mutluluğun Simyası").

Her şeyden önce, Batı simya geleneğinin esas olarak Arap kaynaklarının etkisi altında oluştuğunu ve mevcut el yazmalarının en eskisinin sözde olduğu unutulmamalıdır. Arapça yazılmış Hermes Trismegistus tarafından "Zümrüt Tabletler". Ayrıca ilk klasik sufilerden biri de “Sufi” olarak adlandırılan Cabir ibn el-Hayyan'dır. Avrupa'da Geber olarak biliniyordu ve bir simyacı ve okültist olarak kabul edildi. Gazali'den 3 asır önce yaşamıştır.

"Büyük eser" bir Sufi ifadesinin çevirisidir ve mikrokozmos ve makrokozmos doktrini (yukarıda olduğu gibi aşağıda da böyledir) Sufi geleneğinin bir parçasıdır ve Gazali bunun üzerinde ayrıntılı olarak durur. Tasavvuf, belirli bir zamana atfedilebilecek sıradan bir icat olmadığı için, diğer sahih gizli geleneklerde de benzer kavramların varlığı kaçınılmaz olarak değerlendirilebilir. Kabanın sübtil olana dönüşümü teorisine uygun konumlardan yaklaşma girişimleri, ancak tüm bu fikirler açıkça anlaşılırsa başarılı olacaktır.

Gazali'nin "İlahi İlimlerin Uyanışı" kitabı Müslüman İspanya'da alenen yakılmıştı (bu, İslam'ın en büyük otoritesi olarak tanınmadan önceydi), çünkü bu kitapta şu ifadeler bulunabilir:

“İlahi bilgi o kadar derindir ki, sadece ona zaten sahip olanlar onu gerçekten bilir. Bir çocuğun, bir yetişkinin başarıları hakkında gerçek bir fikri yoktur. Sıradan bir yetişkin, bir bilim insanının başarılarını yargılayamaz. veya Sufiler.

Diriliş, tasavvufi aşk idealinin en önemli yorumlarını içerir ve insanların birbirine ve tüm yaratılmışlara olan yakınlığını vurgular. Gazali IV. kitabında tasavvuf âlimi Malik ibn Dinar'dan alıntı yaparak şöyle yazar: "Tıpkı bir sürüden kuşların birlikte uçması gibi, ortak özelliklere sahip iki insan birleşecektir." (Seyyid Nawob Ali tarafından düzenlenmiştir. "Al-Gazali'nin Bazı Ahlaki ve Dini Kavramları. Lahor, 1960, s. 109).

Gazali, "domuz, köpek, şeytan ve evliya karışımının" derin bir anlayış kazanmaya çalışan bir zihin için uygun bir temel olmadığına dikkat çeker. Böyle bir karışımın yardımıyla, onu elde etmek imkansız olacaktır. "Lambayı görmek istiyorsan, yastığa bakmayı bırakmalısın."

Şeytani karışımın nötralize edilebileceği yöntemi öğrenmek ve uygulamak, başka bir deyişle aynayı eşyayı düzgün yansıtacak şekilde kurmak gerekir. Bu tür bilgi ve uygulama, Sufi uzmanlığının sonucudur.

Kişiye öğrenme kabiliyeti kazandıran ve öğretmeye başlamayı sağlayan ve nihayetinde hikmete götüren özel tasavvuf tekniği, doğru yaklaşımın bir sonucudur. Gazali, “Birçok bilgi seviyesi vardır” diye vurgular. "Sıradan bir insan, kağıt üzerinde sürünen bir karınca gibidir. Bu karınca harfleri görüyor ve görünüşlerini sadece kaleme borçlu olduğunu düşünüyor, başka bir şeye değil” (“Mutluluğun Simyası”).

Sıradan dünyayla ilgili olarak Sufi uzmanlığının sonucu nedir? Gazali bu soruyu Simya'da belirli terimler kullanarak yanıtlar. Bazı insanlar vücutlarını kontrol eder. "Belirli bir güce ulaşmış kimseler, sadece kendi bedenlerini değil, başkalarının bedenlerini de kontrol edebilirler. Böyle bir kimse bir sakatı iyileştirmek isterse, bunu yapar... Bir irade çabasıyla, zorlayabilir. yanına başka biri gelsin."

Tasavvuf uzmanlığının bir sonucu olarak bir kişide ortaya çıkan ve ortalama bir okuyucunun erişebileceği terimlerle tanımlanabilecek üç nitelik vardır:

1. Bilinçli çabayla elde edilen daha yüksek algılama biçimlerine sahip olma yeteneği.

2. Kütlesinden bağımsız olarak vücudu hareket ettirme yeteneği.3. Anlık bilgi algısı. Genellikle bu yetenek emekle kazanılır, ancak bunu içgörü veya sezginin yardımıyla elde ederler.

Bu yetenekler garip veya bağlantısız görünebilir, ancak gerçekte onlar sadece daha yüksek bir varlık veya varoluş seviyesinin bir parçasıdır ve sıradan insanlar onları ancak bu tür kaba yollarla öğrenebilirler. "Nasıl ki algıdan yoksun olanlarla şiirin etkisinden, görme yeteneğinden yoksun olanlarla renkten bahsetmek mümkün değilse, bu ilişkiyi her zamanki gibi açıklamak da mümkün değildir."

Gazali, bir kişinin aynı anda birkaç düzeyde var olabileceğine, ancak genellikle onları birbirinden ayıramayacak kadar az şey bildiğine dikkat çeker. Dört seviyeden birinde bulunur. "Birinci seviyede, bir gece kelebeği gibidir. Görüşü vardır ama hafızası yoktur. Aynı alevle tekrar tekrar yanar. İkinci seviyede, gördüğü anda kaçacak bir köpek gibidir. bir sopanın daha önce dövülmüş olması durumunda "Üçüncü seviyede, o bir at veya bir koyun gibidir. Her ikisi de doğal düşmanları olan bir aslan veya bir kurt gördüklerinde kaçarlar, ancak bu hayvanlar hem aslan hem de kurttan çok daha büyük olmalarına rağmen bir manda veya bir deveden kaçmazlar." Dördüncü seviyede bir Kişi bu hayvan sınırlamasının sınırlarını tamamen aşar ve biraz öngörü kazanır.

Bu seviyeler arasındaki ilişki, farklı hareket türlerine benzetilebilir:

1. Yerde yürümek.

2. Bir gemide yelken açmak.3. Bir arabaya binmek.4. Suda yürümek.

Tüm bu seviyelerin üstesinden gelen kişi, havada bağımsız olarak uçabildiği söylenebilecek o aşamaya ulaşır.

Çoğu insan, hiçbir şekilde yeteneklerine tekabül etmeyen ilk iki seviyenin ötesine geçmez. Statik olduklarından, hareket halinde olanlara her zaman düşmandırlar.

Gazali metafizik yazılarında insanları nadiren Sufi Yolu izlemeye çağırır, ancak pasajlardan birinde bir argümanı vurgular. Eğer mutasavvıfların, bir insanı geleceğine bağlayan hayatta acil meselelerin varlığına dair sözleri doğruysa, bu meselelerin onun geleceği için çok önemli olduğunu söylüyor. Öte yandan, böyle bir bağlantı yoksa, hiçbir şey olmaz. Gazali, bu durumda onların sözlerini iman üzerine almaya değmez mi diye sorar. Sonuçta, çok geç olabilir.

Daha sonra, Mutluluğun Simyası'nda Gazali, müziğin psikolojik etkisi konusunu ele alır. Müzik ve dansın nasıl heyecanlandırmak için kullanılabileceğini yazıyor. Müzik bir duygusal etki yöntemi olarak hizmet edebilir, ancak yazarın da belirttiği gibi, aynı zamanda karışık kültlerde kullanılan sahte-dini deneyimleri uyandıramayan tarafsız işlevleri de vardır.

Sufiler müziği sıradan duyguları uyandırmak için kullanmazlar. Bir Sufi, müzik dinleme alıştırmalarına katılmadan önce, rehberinin bundan fayda sağlayıp sağlayamayacağına bakmalıdır.

Gazali, bir Sufi öğretmeninin (Şeyh Gürcani) öğrencilerinden birinin, kelimenin nesnel anlamıyla tasavvufi anlamda müzik dinlemeye henüz hazır olmadığını nasıl anlattığını anlatan bir hikaye verir. Bu öğrencinin ısrarına cevaben şeyh, "Bir hafta oruç tut, sonra sana lezzetli yemekler hazırla. O zaman bile müziği seçersen seçmelere katılabilirsin" dedi.

Gazali'ye göre, diğer koşullar altında "dansa" ve seçmelere katılmak sadece yasak değil, aynı zamanda arayan için son derece zararlıdır. Modern psikoloji, seslerin bilinci uyarmak gibi özel bir işlevi olduğunu henüz bilmiyor.

Bir yabancının, Sufi'nin deneyiminin gerçek "halinin" gerçekliğini anlaması çok zor olacaktır, çünkü o, bu tür durumlarla hiçbir ilgisi olmayan terimlerle düşünmeye alışmıştır. "Ona indirim yapabilirsiniz" diyor Gazali, "çünkü bu devletler hakkında hiçbir şey bilmiyor. Yeşil çimen veya akan su görmenin ne demek olduğunu hayal etmeye çalışan kör bir adama benziyor."

En iyi ihtimalle, yabancı, kendisine anlatılan deneyimlerle kendi karışık ve şehvetli deneyimleri üzerinden ilişki kurabilir. "Akıllı bir kişi bu tür durumları, onlar hakkında hiçbir şey bilmediği için değil, böyle bir değerlendirme yöntemi felaket derecede aptal olduğu için inkar edecektir."

Gazali'nin görevi, sözde tarih öncesi görüşlerin bir tanımını içermez. sadece kendi kendini sarhoş etmenin bir biçimi olan ve daha yüksek bilginin eşlik etmediği mistik bir deneyim. Tanrının insana nüfuz etmesinin bir biçimi olduğuna inanmaya daha da az eğilimlidir. Resmi yeterince iletemeyecek kelimelerle açıklamaya çalışırsanız, tüm resim bozulabilir ve hatta tamamen sıfıra indirgenebilir. Tasavvuf yorumcularından biri olan Gazali, kapsamlı deneyimler gibi şeylerin "talihsiz yazarlar tarafından tarif edilemeyeceğini, tıpkı bu yazarların kendilerinin kağıttan yapılmış meyveleri yenilebilir ve besleyici olarak kabul edemediklerini" belirtiyor.

Bir şeyi dolaylı yoldan anlamaya yönelik entelektüel veya yüzeysel girişimler, kelimelerden daha yüksek bir şeyi sözel bir çerçeveye sıkıştırmak, "bir kişinin yüzünü aynada gördüğünde, aslında bir şekilde oraya ulaştığını hayal ettiği bir durumu" hatırlatıyor.

Derviş toplantılarında bazen esrime sarsıntılarına veya yanlış deneyimlerin veya durumların diğer tezahürlerine tanık olabilir. Gazali, büyük Şeyh Cüneyd'in bir zamanlar bir Sufi toplantısında çılgına dönen genç bir adamı azarladığını hatırlıyor. Cüneyd, "Bunu bir daha yapma ve bizi terk etme" dedi. Sufiler, hayali içsel değişikliklerin bu tür dışsal tezahürlerinin ya yanlış olduğuna ya da sıradan duyguları açığa çıkardığına inanırlar. Gerçek deneyime "farklı dillerde konuşma", yerde yuvarlanma ve benzeri diğer fiziksel tezahürler eşlik etmez. Ünlü Mahmud Şabistari'nin "Gizli Bahçesi"nde şu yorum vardır:

"Henüz bu hallere düşmediyseniz geçin, bu cahil yalanda ateistlere katılmayın... Her şeyi incelerler ama yolun sırlarını değil."

Bu tezahürler kısmen, bir dezavantaj olan ve nihayetinde resmi dinlerin düşüşünün nedeni olan kelimelerin duygusal kullanımından kaynaklanmaktadır. Tanrı, inanç veya herhangi bir din ile ilgili ifadelerin söylenmesi, en iyi ihtimalle, tamamen dışsal bir duygusal tezahürdür. Sufilerin tasavvuftan dini bağlamda bahsetmemelerinin sebeplerinden biri de budur. Bunun için farklı seviyeler kullanılır.

Eğer bir kişi tanıdık dini terminolojinin bahsettiği şey hakkında zaten bir içsel deneyime sahipse, herhangi bir kelime genellikle anlamlarını kaybeder, çünkü geçiş kabadan süptil hale gelmiştir. Gazali, bu gerçeği tasavvuf hocası Fudail'in (ö. c 801 г.) şöyle dediğini bildirerek açıklar:

"Sana Allah'ı sevip sevmediğin sorulursa hiçbir şeye cevap verme çünkü olumsuz cevap verirsen sadakatsiz olursun ve O'nu sevdiğini söylersen amellerin senin sözlerini çürütür."

Bir kişi dini sevgiyi biliyorsa, onu hakkında hiçbir şey bilmeyenlerin aşina olduğu şekillerde değil, kendi tarzında ifade edebilecektir. Her biri kabiliyetine ve bilgisine göre yükseltilir veya küçük düşürülür. Gazâlî, çarşıda bir tütsü sırasında baygınlık geçiren bir adamı anlatır. İnsanlar

onu hoş bir kokuyla hayata döndürmeye çalıştılar. Onu tanıyan biri, "Ben çöpçüydüm ve bu adam da çöpçü. Aklını ancak tanıdık bir koku alabilir" dedi. Bu adama itaat edildi, çöpçünün burnunun altına kötü kokulu bir şey koydu ve hemen uyandı. brüt formlarda ilahi veya mistik. Kaba formlar uygun bağlam için uygundur, mekanik olarak başka koşullara aktarılamazlar. Yağ, onun yerine harika bir şey olsa bile, yağla çalışan bir araba yağla çalışamaz. Sırf bu yüzden kimse petrolü petrol olarak ciddiye almaz. Anlaşılmalıdır ki, maddenin sürekli olarak arınmasıyla ilgili tasavvuf öğretisi, diğer sistemlerin öğretilerinden tamamen farklıdır. Diğer iki okul, materyalden ya tamamen kaçınılması ya da kullanılması gerektiğine inanmaktadır. Aslında, her önemlilik derecesi işlevleriyle ayırt edilir. Malzemenin tutarlı bir şekilde arındırılması, sonunda tamamen maddi olmayan olarak kabul edilen şeye, yani maneviyata yol açar.

Gazali, bize yalnızca bir işlevi yerine getiriyormuş gibi görünen işlevlerin çokluğunu çeşitli düzeylerde anlamanın gerekli olduğu bir doktrin formüle etti: o ... Dünya'dan birçok kez daha büyük ... Hayal gücü ve fantezi bizi genellikle onlara zihnin etkinliğinin sonucu gibi görünen sonuçlara ve yargılara götürür. Bu nedenle hata, ihtiyatsız veya duyarsız bir kişinin alt zihinsel süreçlerinden kaynaklanır "(" Işık Nişi ", bölüm 1). Gazali, etki ve anlamın belirsizliğini hissetmekten kendilerini alıkoyanları duyarsız olarak adlandırır. Bu eğilimin tezahürü olan Gazali, Kelâm İlimlerinin Revival'inde ruh hakkında pek çok önemli şey anlatır.

Bir anlamda ruh, dış etkileri işlemeye ve onları zevk amacıyla kullanmaya hizmet eden bir kişinin özü anlamına gelir. Ama aynı zamanda bir kişinin içsel veya temel kalitesi anlamına gelir. Bu yönüyle gerçekleştirdiği işlevlerdeki değişikliğe bağlı olarak adı da değişecektir. Bir varlık, duygusal yaşamı doğru bir şekilde dönüştürüyor ve kişiyi kafa karışıklığından koruyorsa, buna "Sakin Ruh" denir. Bir erkeğe veya kadına belirli şeyleri hatırlatmak için aktive edilen bilinç alanında kendini gösterdiğinde, ona "Suçlayan Ruh" denir. Bu konuda ciddi tartışmalar vardı, çünkü özü araştırmak ve öğretmek için ona bir isim vermek gerekiyordu. Belirli bir zamanda gerçekleştirdiği belirli görevlere bağlı olarak, bir işletmenin faaliyet gösterdiği yolların çeşitliliği, onun birçok farklı şeyden ve hatta farklı gelişim aşamalarından oluştuğu izlenimini verebilir. Bu sürecin çeşitli aşamalardan oluştuğu açıklaması doğru kabul edilebilir, ancak aradaki farktan sadece açıklama amacıyla söz edilebilir. Bilinci doğru çalışan Sufi, özün dönüşümünün çeşitli aşamalarını kendisine özel, karakteristik bir şekilde anlatacaktır. Bu ilişki, tanıdık terminoloji kullanılarak doğru bir şekilde tanımlanamaz. Gelişmemiş bir kişinin özünün olağan eylemi, insanları ilkel şeylerden memnun etmeye meyilli bir mekanizmanın çalışması için koşullar yaratır. Bu durumda ona "Komutan Ruh" denir.

Gazali, "Bazı durumlarda, kişi kolayca anlar" diye vurguluyor, "ve bu ona, diğer her şeyin anlaşılmasının da aynı derecede kolay olacağı izlenimini veriyor. Ancak, ancak onlara belirli (özel) bir şekilde yaklaşanların anlayabileceği durumlar vardır. Bunun (mekanizmanın) bilinmemesi, insanların yanlışlıkla bütün olayları homojen zannetmelerine neden olur.

Diğer Sufi hocaları gibi Gazali de metnin gereklerine bağlı olarak aynı argümanları değiştirerek onları değiştirmesi gerektiğine inanır. Bunun nedeni kısmen, tasavvuf yönteminin farklı fikirler ışığında aynı bakış açısını düşünmeyi gerektirebilmesi ve ayrıca çalışma gruplarında insanların önemli bakış açıları konusunda çoğu zaman tamamen samimi olmamaları ve bu görüşlerden etkilenmemeleridir. Bakış açısı, arayanın zihninin dinamik gücü haline gelmelidir. Pek çok durumda, koşullandırmaya veya belirli bir hazırlığa alışmış olan arayıcılar, bakış açısını belirli bir koşul olarak ele alırlar. Sonuç olarak, basitçe onu zaten özümsediklerini düşünmeye başlarlar, çünkü bu bakış açısının çeşitli yönleriyle karşılaştıklarında, onlara bilinen bir şekilde tepki verirler. Tasavvuf etkisinin etkili olabilmesi için bu tür şeylerden kurtulmak gerekir.

"Tanrı'nın Oğlu" (Mesih ile ilgili olarak) veya "Ben gerçeğim" (Sufi Hal-lac'ın sözleri) gibi terimlerin kullanılmasının amacını tam da bu nedenle yanlış anlamak. Belli bir ilişkiyi buna uygun olmayan kelimelerle anlatmaya çalışmak yanlış anlaşılmalara yol açar.

Gazâlî, Kelâm İlimlerinin Yeniden Canlandırılması adlı eserinde, insanın fiziksel büyüme evrelerine benzer içsel gelişim evrelerinden geçebileceğini yazar. Bu kademeli gelişimin bir sonucu olarak, deneyimleri çeşitli biçimlerde ifade edilir, bu nedenle Sufi'nin belirli bir dış deneyime ihtiyacı olmayabilir, çünkü artık tutarlı, daha kaliteli bir deneyim edinme yeteneğine sahiptir. “Örneğin, yaşamın her dönemi, zevk türleriyle ayırt edilir. Çocuklar oynamayı severler ve daha sonra sahip olacakları evlilik zevkleri hakkında hiçbir fikirleri yoktur. Gençlikte, bir kişi henüz zenginlik ve büyüklüğün tadını daha fazla alamaz. Elbette, daha gelişmiş insanlar, yeni fırsatları açısından değerlendirirlerse, tanıdık kişisel hoşgörünün kusurlu, önemsiz veya tesadüfi olduğunu düşüneceklerdir. ".

Mecazların değişimi yaşayan tüm Sufi ekollerinin özelliğidir, çünkü bu alegorilerin yeni koşullanma türleri yaratmasına izin vermez. Dıştan, Gazali'nin eserlerinde yer alan fikirler sıklıkla değişir, ancak iç anlamları aynı kalır. "Minhaj al-Abidin" ("Kölelerin Yolu"), bilincin simyalaşma sürecini "deneyim vadilerinde" - Bilgi Vadisi, Geri Dönüş, Engeller, Acı, Yıldırım, Uçurumlar ve Övgüde ele alır. Bu, Orta Çağ'ın hem Müslümanlarının hem de Hıristiyanlarının yardımıyla Tasavvuf öğretisi hakkında kesin bir fikir edinebilecekleri tasavvuf öğretisinin teolojiye en yakın projeksiyon yöntemidir.Bunu kullanan Bünyan ve Chaucer'in dikkat çekicidir. Tasavvufi materyal, onun yardımıyla Katolik düşüncesini güçlendirmeyi umarak tasvirine özel bir vurgu yaptı.Attar ve Rumi gibi Doğulu öğretmenler, belki de temanın daha dolaysız tezahürleriyle temas halindeydiler, çünkü belki de onlar, sadece teorik ama aynı zamanda kendi okullarını kuran pratik öğretmenler.

Gazali, kişinin mutluluk kavramının "varlık düzeyine" bağlı olarak ardışık değişikliklere uğradığını savunur. Mutluluğun genel ve soyut bir biçimi olduğu şeklindeki yaygın düşünceyle hiçbir ilgisi olmayan bu kavram, tasavvuf öğretisinin karakteristik bir özelliğidir.

"Kişinin çeşitli potansiyelleri vardır ve bunların her birinin kendine has zevkleri vardır. Bir de gerçek akıl dediğim ruhsal bir yetenek vardır. Bu akıl, kendisi için mümkün olan en fazla bilgiyi edinirse haz yaşar. iç ve dış olabilir, bu hoşgörü biçimleri saflık derecelerine göre tercih edilecektir.

Bu nedenle, Özü mükemmelleştirme fikrini algılayabilen bir kişi, bunu düşünmeyi her şeye tercih edecektir. Bu hayatta bile, gerçeği arayanların mutluluğu, hayal bile edilemeyecek kadar büyüktür."

ÖMER HAYAM

Gerçek hizmet cenneti arzulamamak ve cehennemden korkmamaktır.

(Rabiya el-Adeviye)

Kiracı İbrahim'in oğlu Ömer'in dörtlükleri hemen hemen tüm dünya dillerine çevrilmiştir. Büyük Assassin'in okul arkadaşı ve büyük vezir Nizami'nin arkadaşı, saray mensubu ve Epicurean'dı, ancak Hayyam'ın hayatında şiirlerinin çevirilerinde başına gelen maceralar hiç olmadı. Fitzgerald'ın çevirisindeki "Rubaiyat"ın Hayyam'ın değil, Fitzgerald'ın çalışmalarının bir modeli olduğunu söylemek zaten yaygınlaştı , ancak Hayyam'ın şiirleri şair tarafından çok fazla konuşulmadığı için bu yüzeysel bir değerlendirme olarak da kabul edilebilir. kendisi değil, bütün bir Sufi felsefesi okulu tarafından. Sadece Hayyam'ın gerçekte ne söylediğini değil, aynı zamanda ne ifade etmek istediğini de bilmek gerekir.

Özellikle ilginç olan, FitzGerald'ın birkaç Sufi şairin fikirlerini birbirine bağlayarak ve bunları alenen Hayyam'a atfeterek İngiliz edebiyatındaki Sufi etkisini bilmeden desteklemesidir.

Fitzgerald'ın çevirileriyle başlayalım. 55. dörtlükte yazarı Sufilere karşı konuşmaya zorlar:

"Asma Ruhu sarstı,

eğer Özümü incitecekse, Sufi alay etsin; Özüm Metalinden, kapıyı açacak, onsuz ağlayacağı bir Anahtar yapabilirsin."

Bu (eğer bir anlamı varsa) Hayyam'ın Sufilere karşı olduğu ve Sufi'nin bir şeyi kendi yöntemleriyle değil, Hayyam'ın yöntemleriyle başarabileceği anlamına gelmelidir.

Bu şiirin ortalama bir okuyucusu hemen Hayyam'ın bir Sufi olamayacağını düşünürdü.

Sufiler, her insanda sevgiyle harekete geçirilebilecek ve kişinin tasavvufi anlam denilen gerçek gerçekliğe ulaşmasına yardımcı olabilecek gizli bir unsur olduğuna inanırlar.

55 dörtlükten oluşan Farsça metni düşünmeye çalışalım ve Sufi'nin gerçekten orada biriyle alay edip etmediğini anlamaya çalışalım. Orijinalin anlamı şu şekilde aktarılmalıdır:

"Temel sebep bana hayat verdiğinde , ilk aşk dersini aldım. Sonra kalbimin bir tarafından tasavvufi anlamı olan İnci Hazinesinin Anahtarını yaptılar."

Bu şiirde Sufiler, kapılar, hıçkırıklar, alaylar, asmalar, ruhlar yoktur ve Hayyam'ın burada kullandığı tüm kelimeler Tasavvufî teknik terimlerdir. Hayyam'ın şiirinin daha önce şairin anavatanında özel bir saygı görmediğine inanılıyordu. Fitzgerald'ın çevirileri onu Batı'da ünlü yapana kadar, ancak bu tamamen adil olarak adlandırılamaz. Hayyam'ın Saadi, Hafız, Rumi ve diğer Sufi şairleri gibi evrensel bir saygıdan hoşlanmadığı doğrudur, ancak Hayyam adıyla ilişkilendirilen şiirlerin toplanmasının amacı diğer şairlerin eserlerinin işlevinden pek farklı değildi. Sufilerin kendisi hakkında ne düşündüklerini öğrenmek için herhangi birinin uğraştığı oldukça şüphelidir. Ancak, çok azı bu konuyu yabancılarla tartışmayı kabul ederdi.

Mevcut sayısız koleksiyondan hangi dörtlüklerin otantik kabul edilebileceğini belirlemek için çok çaba harcandı. Bu konudaki tasavvufi bakış açısı, Hayyam'ın herhangi bir tasavvuf okulunun öğretmeni olmayıp bağımsız bir öğretmen olması ve özel bir yol izlemesi nedeniyle bu konunun önemli olmadığıdır. Araştırmacılar, kör şair Abul-'Ali el-Maari'nin Hayyam üzerindeki olası etkisine büyük ilgi gösterdiler . Hayyam'dan bir nesil önce yazılan "Luzum" adlı kitabının mısralarının, Hayyam'ın şiirlerini çok anımsattığına inanılmaktadır.

Sufi buna Maari'nin Hayyam olarak yazdığını ve Hayyam'ın Maari olarak değil, çünkü ikisi de aynı okulun konumlarından konuştuğunu söylerdi. Muhtemelen Hayyam, Maari'yi, aynı öğretmenden birlikte veya ayrı olarak çalışan yan yana yüzen iki yüzücünün birbirini kopyaladığı şekilde kopyalamıştır.

Bu açmaz, bir grup (edebiyatçılar) eserin yalnızca bir yönünü görürken, diğer grup (mistikler) belirli bir bağlamda belirli bir amaç veya etki gördüğü için ortaya çıkmıştır.

Hayyam bir Sufi sesidir ve Sufiler için bu ses ebedidir, şiir alanında onu sadece belirli dönemlere uygun teorilere sığdırmak o kadar kolay değildir. Hayyam'ın İran'da tercümeler sayesinde yeniden keşfedildiği kabul edilebilir, ancak bu fikir şu şekilde formüle edilmelidir: “Nispeten yakın zamana kadar İran'da tasavvufa aşina olmayan insanlar Hayyam hakkında çok az şey biliyorlardı, ancak Batılı bilim adamlarının çabaları sayesinde, eserleri sadece Sufiler tarafından değil, orada geniş çapta tanındı.

Fitzgerald'ı Hayyam'ın şiiriyle tanıştıran ve ona Fars dilini öğreten Prof. Covell, Farsça bilen Hintli alimlerle yaptığı görüşmeler sayesinde şairin yazılarındaki tasavvufi içeriği gördü. Daha sonra bazı araştırmacılar, bu kişilerin profesörü aldattığı sonucuna vardı. Diğer Batılı bilginler onun şiirinde tasavvufi hiçbir şey bulmaz. Arapça öğretmeni (Hayyam Farsça yazdı), Muhterem Dr. TH Weir, Hayyam hakkında bu konuda oldukça açık olan bir kitap yazdı. Şair Ömer Hayyam adlı kitabında şöyle diyor: "Şiirlerinde Burns'ünkinden daha mistik bir şey olmadığını anlamak için Hayyam'dan bir düzine satır okumak yeterlidir." Ancak aklında nasıl bir tasavvuf olduğunu ve tasavvuftan genel olarak ne anladığını yazmaz.

Fitzgerald'ın kendisinin Hyam hakkında kesin bir fikri yoktu. Bazen ona Hayyam'ın bir Sufi olduğu, bazen olmadığı anlaşılıyordu, ancak Fitzgerald'ın kendisi birçok Sufi fikri benimsedi. Heron-Allan'ın dikkatli analizi, FitzGerald'ın kendisine atfedilenlerin çoğunun aslında diğer İranlı şairlere bağlı olduğunu göstermiştir. Bu yazarlar, Chaucer'ın zamanından beri İngiliz yazarlar üzerinde büyük bir etkiye sahip olmuştur. Bu, Attar, Hafız, Saadi ve Jami gibi tasavvuf şairlerine atıfta bulunur.

Belki bilinçli olarak, ancak Fitzgerald'ın ünlü Pers eserlerinde yer alan Sufi fikirleriyle tamamen tesadüfen doldurulmuş olması mümkündür. Bu fikirler onun zihninde olgunlaştı ve sonra Hayyam'ın fikirleriyle karışarak İngilizce'de "Rubaiyat" şeklini aldı. Fitzgerald, Higham'ın sınırlamalarını göstermek için belirli bir düşünce çizgisini takip eden özel öğretim tekniğini bilseydi, çalışması daha da güçlü bir etkiye sahip olabilirdi.

Fitzgerald, çevirisinde Hayyam'ın "sarhoşluk"tan sonra gelen tasavvuf anlayışına vurgu yaptığı gerçeğini de gözden kaçırmıştır. Bu fikir, örneğin aşağıdaki dörtlükte ifade edilir:"

Şarapsız, süzme şarapsız yaşayamam. Beden bile bana itaat etmez. Saki'nin "Bir bardak daha iç ama yapamam" deyince köle oluyorum.

Bu, bir esrime deneyiminin mecazi sarhoşluğun ötesinde gizli bir boyutun gerçek bir algısına dönüştüğü bir Sufi öğretmeninin rehberliğinde elde edilen duruma açık bir referanstır.

Şimdiye kadar hiç kimse Hayyam'ı İngilizceye Fitzgerald'dan daha iyi çeviremedi, çünkü tasavvufi fikirleri belirli bir zamana göre iletmek için bu fikirler ile zamanın gerekleri arasında belirli bir uyum hissetmek gerekir.

Bu, Swinburne, Meredith ve zincire vuruldukları çerçevenin dışında düşünmenin yollarını arayan milyonlarca başkasını büyüleyen Higham'ın eserleri hakkında herkesin böyle hissedebileceği anlamına gelmiyor. Bununla birlikte, diğerleri bunda olağan durum için bir tür tehdit hissettiler. Örneğin ünlü Dr. Hastie, Hayyam'ın derinliğini anlamaya çalışmadı.

Fitzgerald'ın çevirilerinde, "zekâ ve yüzeysel yansımalar, çığlıklar ve sefil şarkılar için en büyük girişimleri" gördü. Fitzgerald'ın kendisi, "kendi kültünün acınası, kendini aldatan ve basitçe sağlıksız fanatikleri" arasında heyecana neden olan "Higham'ı yeni yamalar ile kapladı". "Kült"ün kendisi "tam anlamıyla vahşet ve düzenbazlık, pervasızlık ve sahte putperestlik" idi.

Bu saygıdeğer beyefendi, değerlerinin, sonuçta yalnızca "bir ayyaş, korkak bir tembel, iflas etmiş ve basiretsiz bir palavracı" olan kişiler tarafından tehdit edildiğini hissetmiş olabilir mi?

Doğu'da Hayyam'ın Batı'dan daha fazla anlaşılmamış olması oldukça olasıdır. Hindistan'da İngilizce bilen bu kadar çok Müslüman öğrencinin Fitzgerald'ın çevirilerinde Hayyam'dan memnun olması, ortodoks Müslüman ilahiyatçılardan en az birini tedirgin etti. Ünlü "Hayyam'ın Yorumu" adlı broşüründe (Molvi Khakzadeh, Lahor, 1929), bu konudaki görüşlerinin doğruluğunu kanıtlamak için her yolu kullandı. Her şeyden önce, Fitzgerald'ın Farsça'yı yeterince akıcı konuşmadığını makul bir şekilde savunuyor. Daha sonra Covell'in onu Fitzgerald'dan daha iyi tanımadığını iddia eder: "İkisi de küçük çocuklar gibi kötü yazdılar" (Hayyam okumak isteyenler önce İngilizce değil Farsça öğrenmeli, ancak Hayyam'a taşınmadan ve genellikle aşağıdaki gibi karmaşık sorunları çözmeden önce: Tasavvuf, İslam'ı yeterince iyi bilmeleri gerekir). Ne de olsa Hayyam, tasavvuf öğretiminin, bir hocanın rehberliğinde, kitaplara bakmadan, yüzeysel olarak ele alındığında yanıltıcı olabilen yöntemlerden birinin genel adıdır.

Higham, İngiltere'de olağanüstü bir popülerlik kazandı. Hayranları kulüpler kurdular, Nişabur'dan Fitzgerald'ın mezarına güller diktiler, şiirlerinde onu taklit etmeye çalıştılar. Hayyam'ın şiirlerinin günümüze ulaşan en eski el yazmasının ölümünden 350 yıl sonra yazıldığı iyi bilinmesine rağmen, şair kültü büyüdü. Vaftizci Yahya hakkındaki yargılarımızı daha dün yazılmış belgelere ve diğer bazı önemsiz verilere dayandırsaydık durum benzer olurdu.

Sufiler, Hayyam'ın şiirinin birçok işlevi olduğuna inanırlar. Kişi onun ayetlerinin yüzeysel içeriğinin tadını çıkarabilir, özel bir bilinç gelişimini sağlamak için belirli koşullar altında onları tekrarlayabilir, ayrıca tasavvufi öğrenme sürecinde kullanılan materyalleri elde etmek için onları "deşifre edebilir".

Onun şiiri Sufi mirasının bir parçasıdır, muğlaktır ve onu anlamak zaten Sufi uzmanlığının bir parçasıdır.

Hayyam'ın dörtlüklerini öğretme sürecinde, 19. yüzyılın büyük hocası olan Hindukuş Sufilerinin başı Khan Jan Fitan Khan'ın kullanıldığı bilinmektedir. Öğrencisi şöyle yazıyor:

“Khan'a üç yeni gelen geldi. Onları kabul etti, Hayyam'ı incelemelerini emretti ve sonra ona sonuçları anlattı. Bir hafta sonra, resepsiyonun ertesi günü izlenimlerini ona anlattılar. Birincisi, şiirlerin onu düşündürdüğünü ve yeni bir şekilde düşündürdüğünü söyledi. İkincisi, Hayyam'ı bir kafir olarak gördüğünü söyledi. Üçüncüsü, Hayyam'ın ayetlerinde bir gün anlamayı umduğu derin bir sır saklı olduğunu hissetti.

Birincisi öğrenci olarak kabul edildi, ikincisi başka bir öğretmene gönderildi ve üçüncüsüne bir hafta daha Hayyam'ı incelemesi emredildi. Öğrencilerden biri Khan'a bunun gelecekteki Sufilerin potansiyelini değerlendirmek için bir yöntem olup olmadığını sordu. Öğretmen dedi ki: “Sezgi yoluyla onlar hakkında zaten bir şeyler biliyoruz, ancak sadece bir test olarak kabul ettiğiniz şey hem bir test hem de eğitiminin bir parçası. Ayrıca gözlemci yetiştirmeye de yardımcı olur, bu tasavvuftur ve insanların ve düşüncenin incelenmesi, hissetmesi ve etkileşiminden oluşur".

Bir keresinde, benim huzurumda, Hayyam'ın Almanya'dan gelen coşkulu hayranlarından biri, bir Sufi öğretmene, şairin eseri ve kaynakları hakkında karmaşık ve uzun bir çalışma okudu. Von Hammer'ın Higham'ı Covell ve Fitzgerald'dan neredeyse 40 yıl önce keşfettiğini söyleyerek başlayarak, Rubaiyat'ın hemen hemen her türlü felsefi teoriyi yansıttığını büyük bir memnuniyetle belirtti. Bilge, tamamen sessizliğini koruyarak onu dinledi ve ardından şu hikayeyi anlattı:

“Bir bilgin, bir Sufi öğretmenine geldi ve ona Justinian'ın zulmünden İran'a kaçan ve felsefe okullarını kapatan yedi Yunan filozofunu sordu. Sufi dedi ki:

"Onlar Sufilerdi."

Çok sevinen âlim evine gitti ve tasavvuf düşüncesinin Yunan kaynakları üzerine bir risale yazdı.

Başka bir vesileyle, bu bilgin, gezgin bir dervişle karşılaştı ve şöyle dedi: "Halimi Efendi ve büyük Mevlana, İsa'dan bir Sufi öğretmeni olarak bahsediyor."

Bilim adamı, "Muhtemelen Yunan bilgisinin Hıristiyanları ve Sufileri etkilediğini kastediyor" diye düşündü ve bu fikir risalesine de yansıdı.

Bir süre sonra, hacda olan yeni bir öğretmen, bilim adamımızın doğduğu şehirde durdu. Onunla görüşen hoca şöyle dedi: "Sufilerin sayısı hem sapkınları hem de kendileri hakkında bilgisi olmayan binlerce kişiyi içerir."

Sufi arkadaşım Almanya'daki skolastiğe baktı: "Şarap sudan, şekerden, meyveden ve renkten oluşur. Bu malzemeleri karıştırabilirsiniz ama şarap yapamazsınız."

Bir odada oturuyoruz. Birinin şöyle dediğini varsayalım: "Çinlilerin de odaları var, yani bütün odalar Çinlilerden kopyalanmış. Burada bir halı var. Bu Moğol etkisine işaret ediyor. Az önce bir hizmetçi girdi, kuşkusuz Roma geleneğidir. Ya da belki eski bir Mısırlı. "Pencereden bir kuş görüyorum. Araştırmalar, eski Mısır'da kuşların da pencerelerden görüldüğünü neredeyse kesin olarak söylememize izin veriyor. Gerçekten de bu oda , kalıtsal geleneklerin harika bir karışımı!" Böyle bir insan hakkında ne düşünürdünüz?"

Fars edebiyatı alanındaki en büyük İngiliz otoritelerinden biri, klasik "Pers Edebiyat Tarihi"nin yazarı prof. Brown, Hayyam'ın ruh göçü teorisine bağlı olduğuna ve hatta reenkarnasyonlara inandığına dair kanıt olarak hizmet etmesi gereken geleneksel bir hikaye verdiğine inanıyordu:

"Bir gün Hayyam bir grup öğrencisiyle Nişabur'daki eski medresenin önünden geçiyordu. Binayı onarmak için tuğla yüklü birkaç eşek medresenin kapılarından girdi. İçlerinden biri inat etti, kapıdan geçmeyi reddetti. Bu sahne, Hayyam gülümsedi ve doğaçlama ayetler söyleyerek bu eşeğe doğru yürüdü:

"Ey giden, dönen, Adın başka isimler arasında kayboldu. Tırnakların şimdi toynak oldu, Sakalın da kuyruk oldu, öbür yanda sallanan."

Bundan sonra eşek kapıdan kolayca girdi. Şaşıran öğrenciler öğretmenlerine, "Ey bilge, bu ne anlama geliyor?" diye sordular.

Hayyam cevap verdi: "Eşek ruhu bu medresenin hocasının vücudunda yaşardı. Medreseye bu şekilde girmek istemedi. Başka bir hoca tarafından tanındıktan sonra oraya girmeyi kabul etti."

Ancak Hayyam, yüzeysel araştırmacıların bu konuda düşündüklerinin aksine, bir insanı yeni bir formda canlandırmanın olasılığından bahsetmedi. Ayrıca bu davayı, zamanının aciz skolastisizmini eleştirmek için kullanmaya çalışmadı ve bununla şiirlerinin eşekleri bile etkileyebileceğini göstermek istemedi.

Hayyam, öğrencilerinin önünde gösteriş yapmadıysa, şaka yapmadıysa, aydınlanmamış bir gözlemci için gizemli ve bilinmeyen hiçbir şey yapmadıysa, reenkarnasyon teorisini kanıtlamadıysa ve gizemli ayetler yazmadıysa ne yaptı?

Tüm Sufi öğretmenlerinin yaptığını yaptı - öğrencilerinin çıkarları için karmaşık bir etki yaptı, öğretmenleriyle temas kurmaları için koşullar yarattı. Çok yönlü bir deneyim sayesinde. Bu, yalnızca Sufi okulunda eğitim almış olanların aşina olduğu açık iletişim biçimlerinden biridir. Meraklı bir zihin, tek veya çift bir anlam görmek için bu süreci bileşenlerine ayırmaya çalıştığı anda, özü kaybolacaktır.

Bu yöntemle öğrenci, başka türlü kavranması mümkün olmayan şeyleri kavrar. Onları tanımlamaya çalışın - ve en ateşli arayıcı bile, en iyi ihtimalle, özel karakterlerini belirlemeye çalışarak onlara gereken özeni göstermeden yaklaşırsa, onları anlaşılmaz olarak adlandıracaktır.

Şairin kendisi için seçtiği adı deşifre edersek - Ömer Khayyam, "Saki" (İyilik Harcayan) kelimesini alırız. Bu dünyaya ait şeylerle hiç ilgilenmeyen, onlara odaklanmak başka bir boyutun algısını mükemmelleştirmelerini engelleyen kişilere verilen isimdi.

uygusal veya entelektüelliğe daha yatkın olmalarına bakılmaksızın mekanik düşünen insanlara yönelik sözlerini güvenle aktarabiliriz : "Ah, cahiller, Yol orada değil ve burada değil!"

GİZLİ DİL

1. Madenciler

Henüz Varlığın kaynağını bulamamış olan Öz, nasıl bu kaynak haline gelebilir? (Cami)

Tasavvuf edebiyatının çeşitli örneklerinin yanı sıra birçok Doğu şairinin eserlerinin tercümeleri, belirli fikir ve kavramları iletmek için kullanılan gizli dil ("gizli dil") bilinmeden iyi anlaşılamaz. Tasavvufî kelimelerin veya kodlanmış terimlerin harfi harfine tercümesi, Batı'da, özellikle "gizli bilgi"nin aktarımında inanılmaz bir kafa karışıklığına yol açmıştır. Literatürde bu sorun, simya üzerine alegorik eserlerin çevirilerinin ortaya çıkmaya başladığı 12. yüzyılda ortaya çıktı. Bu durum şimdi bile neredeyse tamamen korunmuştur, çünkü sadece tasavvuf anlayışının erişebildiği şiirsel inceliklerin harfi harfine iletildiği tasavvuf kitaplarının çevirileri hala ortaya çıkmaktadır.

Sufilerin kullandığı tüm gizli dil sistemlerini sıralamak mümkün değildir, ancak bu fikri daha açık hale getirecek ve Batı'da hala çözülmemiş bazı konuların anlaşılmasına yardımcı olacak birkaç örnek verebiliriz.

Her şeyden önce, konunun özüne biraz dalmak gerekiyor. Tanınmış şair Nizami, aydınların iletişim biçimlerinden biri olan tasavvuf gizli yazısını ("Sırlar Hazinesi") eserlerinde kullanan birçok kişiden biriydi. Onun yardımıyla, daha yüksek boyutlarla veya sıradan insanların kesildiği "öteki dünya" ile kaba düşünme bağlantısı kurulabilir. Gizli dilin biçimleri kullanıldıkları zamana ve kültüre göre değişebilmekle birlikte özü ve etkisi değişmez.

Klasik tasavvuf döneminde bu dil, Arap alfabesi ve dilinin kullanımına dayanmaktadır ancak bu sistemin kullanım örneklerine İslam öncesi dönemlerde de rastlamak mümkündür.

Nizami bir şiirinde bu dil hakkında şunları söyler:

"Zamanı gelecek ve bizim desenimiz

yeni madeni paralara damgalanacak. (Sufi'nin konuşması) bilinen hiçbir dille aktarılamaz. Hazinenin anahtarı şairin dilinin altındadır. Peygamber ve şair özdür, her şeydir. başka bir şey kabuktur."

Gizli dilin etkisi son derece karmaşıktır, çünkü o yalnızca deneyimsizlerin uyum sağlayamayacakları şeyleri anlamalarını engelleyen bir şifre değildir. Ayrıca bir kişiyi daha yüksek bir gerçekliğe bağladığına inanılmaktadır. Tasavvuf öğretmenlerinin çevrelerinde incelenir ve uygulama tekniğinin anlaşılması, etkisinin en az bir yönünü açıklığa kavuşturur. Nizami'nin yukarıdaki pasajına baktığımızda , okuyucunun gerçek anlamı anlamaması için çift anlamın nasıl kullanılabileceğini göreceğiz. "Tasarımımız yeni madeni paralara damgalanacak" sözleri, gelecekteki bir yaşam veya reenkarnasyon olasılığına dair bir ipucu olarak anlaşılabilir, ancak bu, burada böyle bir mekanik birlikteliğin kastedildiği anlamına gelmez. Bulmacanın anahtarının bu pasajda olduğunu akılda tutarak ve eserin Farsça metnini incelediğimizde, "hazinenin anahtarı"nın kitabımızın adı ("Sırlar Hazinesi") olduğunu görebiliriz.

Bunun ikincil anlamı bir bilgi hazinesi sayılabilir ama bizim şairimiz daha spesifiktir.

Gizli dilin bildiğimiz dünyada belli bir ifade şekli olmasına rağmen, yüksek dünya ile özel bir şekilde bağlantılı olduğuna inanılmaktadır. Sonuç olarak, edebi ifadesinde, sanatsal unsurlar, tek bir "tanıdık dilin" olmadığı alanlara giden yolun göstergeleriyle birleştirilir.

Kodlama tarihinin erken bir aşamasında, Abjad sistemi esas olarak kullanıldı - çok basit bir şifre, genellikle deşifre sırasında alegorizasyonla desteklenir. Bu sistem edebi eserlerde yaygın olarak kullanılmaktadır. Pek çok kişi, özellikle yazar ve şairler, bu tür eserleri sıra dışı bir şey olarak görmeden okurlar. İbranice ve Arapça, Sami harfleri için şu anda diğer birçok dilde kullanılan benzer rakamları kullanır. İşte harfler ve karşılıkları:

Arap harflerinin 1000'e kadar sayısal karşılıkları varken, Avrupa alfabesinin sayısal karşılıkları sadece 400'e kadar çıkıyor. Bu harflerin sırasını daha iyi hatırlamak için, belirli bir şekilde yazılırlar - doğru telaffuz için aksan işaretleri eklenmiş birkaç anlamsız kelime şeklinde: Abdrad Khavah Khkhuti Kalman Safas Kurshat Sakhz Dazag.

Farsça Urduca ve diğer Semitik olmayan dillerde, harfler bazen biraz farklı telaffuz edilir, ancak bu, bu harflerin kullanımını etkilemez, çünkü dijital eşdeğerleri değişmeden kalır.

Bu sistemi kullanarak, genellikle çeşitli tarihler, doğum veya ölüm yıllarını bulabilir veya bir kişinin niteliklerinin veya isteklerinin bir göstergesi olarak hizmet edecek kelimeler alabilirsiniz. Ebced sisteminin anlamsız kelimelerinin cahilce tekrarı, bazen kendilerinde bereket taşıdıkları, yani özel işlevleri olduğu inancını yaratır, ancak bu, kendini tekrar eden büyü ayinleri alanına aittir ve bu nedenle hiçbir anlamı yoktur.

Sistemin kullanımına bir örnek verelim. Bir kitaba, örneğin gizli süreçlerin bir açıklaması gibi belirli gizli içeriği içerdiğini belirtirken bir başlık vermemiz gerektiğini varsayalım. Böyle bir kitaba "Tariflerin Kaynağı" (Arapça "Umm al-Qissa") diyebiliriz. Seçtiğimiz kelimelerin anlamlarını düşünün:

Umm-mat, biçim, kaynak, ilke, prototip. al - sahipliği gösterir. Kissa - açıklama, tarih, masal.

Bu nedenle, "Ümmü'l-Kissa" kabaca "Tariflerin Anası", "Tarihin Kaynağı" veya "Masalların Prototipi" olarak tercüme edilebilir. Bütün bu seçenekler bize uyuyorsa, bu kelimeleri oluşturan harfleri ebced sistemindeki sayısal karşılıklarını yerine koyarak şifrelememiz gerekir. O zaman onları katlaman gerekiyor. Toplam 267 olacak.

Şimdi, karşılıklarının toplamı da 267 olan üç harften oluşacak kitabımız için yeni, uygun şiirsel veya açıklayıcı bir başlık bulmamız gerekiyor.

Böyle bir seçim sonucunda "1001 gece" anlamına gelen "elf leyla ve leyla" ibaresi elde edilebilir. Bir kitabın adı veya yazarın adı, genellikle kitabın özel dikkat gerektiren bölümlerinin ve bunlardan neler öğrenilebileceğinin çok önemli bir göstergesidir. Kitaba "1001 Gece" adını veren kişi, bu koleksiyonda çok önemli hikayelerin bulunabileceğini bildirmek istedi. Hikâyeleri bizzat incelemek ve onları gizli dilin kurallarına göre deşifre etmek, bize yazarın niyetini veya gizli anlamlarını ortaya çıkaracağı gibi, onları nasıl kullanacağımızı da gösterecektir. Bu masalların çoğu, Sufi öğreti hikayeleri, psikolojik süreçlerin açıklamaları veya çeşitli kodlanmış öğretilerdir.

Her ne kadar karmaşık görünse de, bu tür çalışmalar gerekli ve bu materyallerle uğraşanlar için o kadar da zor değil. Bunu yapanların çoğu, öğretmenleri tarafından araştırma yöntemleri konusunda eğitilmiştir. Edebiyat, edebi malzemeye olağan yaklaşımdan kaynaklananlardan çok daha karmaşık deneyimlerin kaynağı haline geldiğinde bu, Sufi edebi eğitiminin bir parçası olarak adlandırılabilir.

Şimdi, başlı başına soru işaretleri ve şaşkınlık yaratan gizemli "Sufi" kelimesini ele alabiliriz. Bu kelimeyi bildiğimiz şemaya göre deşifre etmek bize şunları verir:

S = 90, Vay = 6, F = 80, Yai = 10.

Bu ünsüzler, bir kelime okunurken telaffuz edilir. Eşdeğerlerinin toplamı 186'dır. Bir kelimenin şifresini çözmek için harflerinin karşılıklarının toplamını yüzlerce, onluk ve birlere ayırmak gerekir. 186 = 100+80+6. Bu sayılar karşılık gelen harflerle değiştirilmelidir:

100 = K, 80 = F, 6 = Vay.

Bu harflerden, her biri tasavvufun yönlerinden birinin göstergesi olarak hizmet edecek olan birkaç üç harfli Arapça kök oluşturulabilir. Bunlardan en önemlisi "üstün, aşkın" anlamını taşıyan FUK köküdür. Bu nedenle Tasavvuf, aşkın bir felsefe olarak nitelendirilebilir.

Tasavvuf yazarlarının ve öğretmenlerinin isimleri büyük bir özenle seçilmiştir. Yazılarında veya en azından göründükleri yazılarda aranacak özellikler, formülasyonlar veya ana fikirlerdir. Bu nedenle, öğretmenlerin isimlerine tasavvufi yaklaşım, örneğin ikamet ettikleri yer temelinde tamamen dışsal değildir. (Buhara, Arabistan vb.) veya meslekler (Kimyager, Sanatçı, Dokumacı). Önce isimlerinin deşifre edilmesi gerekir.

Attar, örneğin, çeviride Kimyager veya Tütsü Satıcısı anlamına gelir. Sıradan şiir düzeyinde, böyle bir isim yeterince açıklayıcıdır. Gizli anlamını anlamak için deşifre ederek 280 veya 200 + 80, 200 = Ra, 80 = Fa sayısını elde ederiz. Böylece Arapça'da bu ismin özünü ifade eden kelime, "kuşun kanat çırpması" anlamını taşıyan RF kökü kullanılarak iletilebilir. Attar'ın başyapıtı "Kuşlar Meclisi"nin başlığı bunun bir göstergesidir. Ayrıca, "yanıp sönme" (ışık hakkında), "titreme", "parlak" (renk hakkında), "rüzgardan sallanma" gibi diğer anlamlarını iletmek için RF kökünü seçti.

Titreme, sezgiyi, parlaklığı - öğretilerin yansımasını ve Sufiler tarafından çeşitli renklerin kullanımını gösterir. Bitkinin rüzgarla sallanması, egzersizleri yapan dervişin hareketlerini ifade eder. Attar, bitki alegorisini de kullandı çünkü Sufiler Sufizmi gelişen, uyarlanabilir, organik ve uygulanabilir olarak görüyorlar. Bitkiyi sallayan rüzgar ilahi rüzgardır, etkisi (bitki üzerindeki) ve diğer işaretlerle tanınan o soyut güçtür.

Mevlana'nın ilham kaynağı ve aynı zamanda arkadaşı olan Şems Tebrizi, yüzeysel araştırmacı için gizemli bir figürdür. Literatürde Farsça'da "altın iplikle işlemek" anlamına gelen "zarduz" lakabıyla tanınır, bu nedenle dünyevi mesleğinin altın işlemesi olduğuna inanılır. Tam adı Shamsuddin-i-Tebriz'dir. Onu deşifre ettiğimizde, onun ebced sistemi kullanılarak özenle seçilmiş şiirsel takma adı olduğunu göreceğiz. Gerçek adı "Hayt" ("iplik, dantel") olarak telaffuz edilir, ağ ve güneş ışınlarında dans ediyor gibi görünen en küçük parçacıklarla ilişkilendirilir. "Şems" kelime anlamı olarak "güneş" anlamına da geldiğinden, kelime oyunu belirginleşir. "Parand" ("uçan kuş") gibi diğer isimleri de deşifre edildikten sonra anlam dolu yeni anlamlar kazanır.

Ebced sisteminin kendi dilsel bağlamında kullanımı, herhangi bir pratik Sufiye aşina olan daha derin anlamları ortaya çıkarır. Bir dizi önemli deneyim yaşamadan hiç kimse Sufi öğretmeni olamaz. Böyle bir deneyime sahip bir kişi tamamen değişmiştir ve sadece dış görünüşüyle sıradan bir insan olmaya devam etmektedir. Şimdi başka işlevleri var - "çoban" oldu. Onu böyle yapan ne? Bu, "güven" denilen ve aydınlanmış Sufi'nin ("elde edilmiş" veya "bütünsel") elde ettiği bilgidir ve bu konuda kendi istikrarsızlığının kurbanı olan sıradan insandan farklıdır. Tüm bu fikirler, kesinlik anlamını taşıyan kökten türevlerle ifade edilir.

Güven, güvenilir rehberlik anlamına gelir ve Arapça yakina (IKN kökünden) olarak adlandırılır. Bu üç harfin karşılıklarının toplamı 160'tır (100 + 60), bu da kök KS'ye dönüştürülebilir. Arapça'da bu kök "kemikten iliği çıkarmak" anlamına gelir ve "çoban olmak" veya "rahip olmak" anlamına gelebilir. Bu nedenle, Sufiler, güvenin özünün ve tezahürünün "özü aramak", başkalarına önderlik etmek (çoban) ve mekanik dinde rahipler olarak adlandırılanların rolünde kişinin güç ve yeteneklerini kullanması olduğuna inanırlar. Bir Sufi'nin bir kişiye ancak bu kişinin yeteneklerine inandığı ölçüde faydalı olabileceği not edilebilir. Bir çoban olarak Sufi, sürüsünün dış ihtiyaçlarını karşılayabilir ve bir rahip olarak, sürünün içsel gelişimine yardımcı olabilecek içsel niteliklere sahiptir. Sufilere göre, bu rahibin görevidir - bu nedenle, yüksek boyutla temasını sürdürmesine izin veren belirli bir güvene sahip olmalıdır. Rahipler, rotasyon veya eğitim yoluyla mekanik olarak göreve seçilmemelidir. Rahip belli bir gelişmenin sonucudur ama sıradan dinlerde böyle bir rahip yoktur.

Bir organizasyon bağlamında, Abjad sistemi bireysel durumlardan çok daha geniş bir uygulama bulur. Acemileri sembolizm veya ritüel konusunda yanıltmak için tasavvuf çevrelerinde ayetler veya eş anlamlı sözcükler kullanılır. Batı'daki bazı gizli topluluklar, Sufi çevrelerin uzantılarıdır ve onların yolu, Tasavvuf teşkilatının ilkeleri, tarihsel olasılık veya gizli bir dilin kullanılması gerçeği bilinerek izlenebilir. Böyle bir organizasyon İnşaatçılar, diğeri ise Kömür Madencileri.

Arapça'da ve dolayısıyla Farsça'da Sami kök FXM'den gelen FeHM kelimesi "anlama, algılama" anlamını taşır. "İnsanı anla" gibi kelimeler aynı kökten oluşur vb.

Fahmiye (Alanlar) olarak bilinen tasavvuf teşkilatı, felsefi soyunu Bayezid Bistami'ye kadar takip eder. Arapça'da üç tane "X" harfi vardır. Bu "X" harflerinden birini yazan kelime, neredeyse FOHM ile aynı şekilde telaffuz edilir, ancak "kömür madencisi" veya "stokcu" anlamına gelir.

Bunu vurgulamak için, bu örgütün üyeleri ritüeller sırasında yüzlerine kömür koyarlar. Bazı Arapça sözlüklerde masonlara "colliers" veya "kömür madencileri" denir.

Başlangıçta iyilik yapmak ve birbirine destek olmak amacıyla kurulan gizli İtalyan topluluğuna "Carbonari" yani "Kömür madencileri" deniyordu. Tarihsel, coğrafi ve dilsel veriler, bu cemiyetin "Alıcı"nın tahrif edilmiş bir kopyası olduğu konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmamaktadır. Tasavvuf geleneğine göre, bir öğretmen bir kurumdan ayrıldığında, tekrarlayıcı hale gelir ve içsel değerini kaybeder. Her neyse, ama "Carbonari" bir örnek.

Carbonari'nin kuruluşuyla ilgili efsane, Fransa Kralı I. Francis'in (ö. 1313) bir av sırasında İskoçya'da mallarının sınırında kaybolduğunu söylüyor. Kömür madencileri onu buldu ve ona yardım etti. Ancak bunlar sıradan insanlar değil, eski bir bilge tarafından yönetilen bir grup mistikti. Francis onlara katıldı ve patronları oldu. Fransa'nın sınır komşusu olan ülkenin İskoçya değil de İspanya olduğunu anlarsak, üstelik pek çok Sufi'nin yaşadığı İspanya. (Müslümanların İspanya'dan son büyük kovulması 1609'da, Hıristiyanlığa geçmek istemeyen yaklaşık 1.000.000 Faslı'nın kovulmasıyla gerçekleşti. I. Francis zamanında, sufilerin ormanlarda yaşadığı ve "eski" tarafından öğretildiği Sufiler fikri. erkekler" oldukça doğaldı), Sufi kömür madencileri ile başka bir iletişim hattı görebiliriz. Açıkçası, "İskoçya" sanıldığı gibi bir hata değil, İspanya için kodlanmış bir isim. Masonların ilk localarının "İskoçya"da kurulduğunu iddia etmeleri ve "İskoç Ayinleri"nden bahsetmeleri de bunu desteklemektedir.

Karbonari, tasavvuftan başlayarak daha sonra etiğe yönelmiş ve daha sonra siyasi bir örgüte dönüşmüştür. Birçok Mason onlara katıldı. (Dolayısıyla İspanya'dan yayılan ritüellerin ve fikirlerin birçok modern sistemde gizli anlamlarının "askıda" veya donmuş bir biçimde var olmaya devam ettiği, ancak asıl anlamlarının çoktan kaybolduğu düşünülebilir.) Modern İspanya'da bile, bu anlamlardan bazılarının Kuzey Avrupa'daki bilgili olmayan bir bilgeden ziyade basit bir köylü için daha açık olabileceğini belirtmek ilginçtir. Tanınmış oryantalist EJ Brown, yüzyılımızın başında İspanyol köylülerinin aşk mektuplarında hâlâ çarpık Arapça yazılar kullandıklarını bildiriyor. — EJ Brown. "Pers Edebiyat Tarihi", ed. Cambridge Üniversitesi, 1956, cilt 1, s. 9). Tasavvuf teşkilatının bu İtalyan toplumuyla bağlantısını gösteren başka birçok faktör var. Carbonari cemiyetinin toplantılarını gösteren çizimler, üyelerinin toplantılarında Sufilerin ağırlandığı gibi ağırlandığını göstermektedir. Organizasyondaki birincil, en küçük halka "barakka" yani "kulübe" olarak adlandırıldı.

Ancak Kömür Madencilerinin Sufileri arasında "baraka" bir toplantıya verilen isimdi ve bu kelime aslında bir toplantı yapmak için bir işaret olarak kullanılıyordu. Aynı derecede ilginç olan, kırsal kesimde Sufi kömür madencilerinin gelinlere bereket (mutluluk) bahşedebilecekleri düşünülmesidir. İngiltere'de bugüne kadar gelinler , düğün töreninden hemen sonra yüzleri is lekeli baca temizleyicilerinden kendilerini öpmelerini isterler. Avrupa'nın birçok ülkesinde korunan cadılık (Katolik olmayan) ayinlerinin açıklamalarında, Esved (Kara Adam) hem Hispano-Arap hem de Kuzey Avrupa belgelerinde önemli ve gizemli figürlerden biri olarak karakterize edilir. (Louis XVIII ve Charles X döneminde, Paris'teki 12.000'den fazla Mason'un da Carbonari Society üyesi olduğuna dair kanıtlar var.)

Gizli Sufi anlamları hakkında çok şey yazılabilir. Bazıları, ilk bakışta derin bir anlamı olmayan, ancak acemileri şaşırtacak kadar coşkuyla tekrarlanan ifadelerde bulunur. İşte böyle bir ifade: "Çin'e gitmeniz gerekse bile bilgi arayın."

Bütün mutasavvıflar tarafından tekrarlanan bu kelimelerin sadece lafzî ve mecazî bir anlamı yoktur. "Çin" kelimesi gizli dilin kurallarına göre incelenirse bunların gerçek anlamı ortaya çıkacaktır.

"Çin", tasavvuf faaliyetinin yönlerinden biri olan ve tasavvuf gelişimi için gerekli bir koşul olan zihnin yoğunlaşması için bir kod kelimedir. Bu tabir, kısmen Arapça ve Farsçada aynı şekilde yorumlanabilmesi nedeniyle büyük önem taşımaktadır. Bu diller birbirine benzememektedir ve bu kelimenin farklı yazılış ve telaffuzlarına rağmen, her iki durumda da deyimin anlamının aynı olması, tasavvuf için özel bir önem taşımaktadır.

Bu kelimenin deşifresi şu şekildedir:

ÇİN. Arapça'da Sin (Sad, Yay ve Nup harfleri). Bu harflerin sayısal karşılıkları sırasıyla 90, 10 ve 50 olup toplamda 150 veya 100 + 50'dir. 100 = Kaph, 50 = Nun. Böylece yeni bir kök KN'miz var. KaNN (bu kökten türetilmiştir) kelimesi Arapça "gözlem, inceleme" anlamına gelir ve bu nedenle konsantrasyon, konsantrasyon sembolü olarak kullanılır. Şimdi bu ifade şu şekilde okunabilir: "(zihne) konsantre olmanız gerekse bile bilgiyi arayın."

ÇİN. Farsça Çene'de (Ch, Yay ve Nun harfleri). Harflerin sayısal değeri sırasıyla 3, 10, 50'dir. Arapça'da Ch harfi yoktur, bu nedenle sayısal değeri 3 olan en yakın eşdeğeri ("Jim" harfi) ile değiştirilir. Sayısal değerlerin toplamı 63 veya 60 + 3'e eşittir. , 60 = Günah, 3 = Jim. Kök SJ'yi aldık. Sec kelimesi (bu kökten türetilmiştir) çamurla örtmek gibi "kapatmak" veya "örtmek" anlamına gelir. Harflerin sırasını değiştirerek (kuralların izin verdiği birkaç permütasyondan biridir), D - S kökünü elde ederiz. JaSS (türev) kelimesi "bir şey hakkında bilgi almak, düşünmek (gizli şeyleri), haber topla." "Casus" kelimesi de bu kökten türemiştir, bu nedenle sûfilere Gönül Casusları denir. Sufiler için gizli bilgileri toplamak, zihni yoğunlaştırmanın şiirsel karşılığıdır.

"Carbonariler" resmi belgelerinde ve birbirlerine hitap ederken hep "Sevgili Akrabalar" tabirini kullanmışlardır. Bu, aliterasyon kullanarak Arapça'dan çeviri yapmanın ve Sami kökleri bir dilden diğerine (bu durumda İtalyanca) aktarmanın ilginç bir örneğidir. Kuran'da "sevgili akrabalar"a eski Sufiler denir. Arapça'da "mukaribin" gibi geliyor ve "yakın, yakın akrabalar" olarak tercüme ediliyor. Bu kelimenin türetildiği Sami kök KRB, İtalyanca "Carbonari" (CRB) kelimesinin ilk hecesinde açıkça ayırt edilir. Bu benzerliğe daha birçok örnek verilebilir, ancak bunların çoğu hala gizli topluluklarda kullanıldığı için yabancılardan saklanmalıdır.

Sufiler

GİZLİ DİL - İnşaatçılar

GİZLİ DİL - Sihirbaz Taşı

GİZLİ DİL

2. İnşaatçılar

Sabit fikirleri ve ön yargıları bırakın ve yüzünüzü kaderiniz olması gereken şeye çevirin. (Şeyh Ebu Said ibn Abi-Khair)

Sir Richard Burton, "Tasavvuf, Masonluğun Doğulu babasıdır" demiştir (F. Hitchman, Burton, cilt 1, s. 286). Barton'un kendisinin bir Mason olup olmadığı bilinmemekle birlikte, onun bir Sufi olduğuna şüphe yoktur.

Masonlar birçok ülkede ünlü kişiler tarafından desteklendi, zulme ve hakarete uğradılar, siyasi faaliyetlerle ilişkilendirildiler, Masonluk saygın iş adamlarının nispeten belirsiz eğlenceleri olarak adlandırıldı, Gül Haçlardan güçlü bir şekilde etkilendi ve Naziler Masonluğa saldırdı ve ilan etti. bir Yahudi dolandırıcılığı. Bir Mason'a ticaretin sembollerini veya Masonların fikirlerini kamuya açık bir şekilde yorumlamak yakışmaz, aksine, Masonların kardeşliğin faaliyetlerinin tüm yönlerini acemilerden gizli tutmayı taahhüt etmeleri daha olasıdır. . Bu nedenle, dışarıdan gelenlerin erişebildiği ve Masonik olduğunu iddia eden materyaller çok taraflıdır - bunlar mürtedler ve hatta kardeşlik düşmanları tarafından yayınlanan gizli Masonik materyallerdir.

Masonik sırları açıklamayı amaçlayan mevcut tüm literatürü incelerken, oldukça büyük miktarda doğru bilgi içerdiği kesin olarak söylenebilecek bazı ana noktalar açıkça ortaya çıkıyor ("olmadan duman yok" ilkesine göre). ateş"). Her ne olursa olsun, kısmen veya tamamen Masonik olarak kabul edilen materyallere ek olarak, günlük Tasavvuf pratiğiyle örtüşen çok şey olması Sufi'nin ilgisini çekecektir. Yani ya Masonluk, Barton'un iddia ettiği gibi, Sufilerin etkisi altında oluşmuştur ya da hiç Masonik olmayabilecek çok sayıda ve sık görülen tezahürler, aslında Masonluktan farklı olarak Sufi kültünün tezahürleridir. Bu en ilginç sorunu araştırmak için tek bir yöntemimiz var. Kesinlikle tasavvuf ekolleri arasında paralellikler aranmalıdır.

Terminoloji çalışması, Arap-Sufi etkilerini Batı'ya kadar takip etmenin en iyi yöntemlerinden biridir. Herhangi bir kelimenin ezoterik bir anlamı varsa, onu incelemeye ve iki sistem arasındaki yazışmaları aramaya her zaman değer. Masonik eserlerde (semboller) bulunan en yaygın temel kelime A, B ve L olmak üzere üç harften oluşur. Bu kelimeyi Arap alfabesinin harfleriyle yazarsanız, İnşaatçılar (Arapça Al'de) olarak adlandırılan tasavvuf toplumunun şifresini alırsınız. -Bana). Al-Benna kelimesi Arapçada Mason anlamına da gelir ve tesadüfler burada başlar.

Troubadour'lar gibi (TRB bir Arapça köktür), İnşaatçılar (ilk olarak 9. yüzyılda bahsedildi) organizasyonlarının mümkün olduğu kadar çok yönünü kapsayacak bir terim bulmaya çalışarak büyük bir özenle üç harfli belirli bir kökü seçtiler. Alınan Arapça kökü her zamanki gibi değiştirerek, bu okulun aşağıdaki özelliklerini elde ederiz:

ABL = keşiş, sexton, vb., rahiplik.

ALB = insanları bir araya getirmek; gruplama. LaBA = dur, hareketsiz dur. Bala = bir şey ver, faydalı ol. BAL = kalp, akıl; Dikkat; şart; kendinden emin; refah.

Sadece bu bilgilere dayanarak bile bu gizli kelimeyi inceleyerek bu tasavvuf ekolünün teşkilat ve amaçları hakkında bir şeyler öğrenebiliriz. İlk kelime inisiyasyona, ikincisi dini kardeşliğe, üçüncüsü tasavvuf yolunun mertebelerine, dördüncüsü onların ifade tarzı olan tecelli (sevgi ve merhamet)e, beşincisi onların faaliyet ve eğitimlerinin çeşitli yönlerine işaret eder. . Sözcük neden Arapça değil de İbranice yazılmıştır? Gerçek şu ki, Masonların orijinal, tamamen Arapça nitelikleri daha sonra onları Yahudi-Hıristiyan geleneklerine sahip insanlar için daha kabul edilebilir hale getirmek için değiştirildi. Yayınlanmış materyallere dayanarak, tüm bunların tam olarak Batı'da modern Masonluğu bildiğimiz gibi bir toplum için yapıldığını güvenle söyleyebiliriz.

İnşaatçı Sufiler için bu üç harf meditasyon için üç duruşu simgeliyordu. Kufi harfi Elif, diz çökmüş meditasyonun simgesiydi. Bu düşünce tarzının en büyük Sufi hocalarından Zu-n-Nun Misri tarafından önerildiğine inanılmaktadır. 16. yüzyılda Türkiye'de çok yaygındı. Mortgage yazarları, en basit Masonik sembollerden biri olan bir kare ile sembolize edilen "bu yöntemin Mason meditasyonunu oldukça andırdığını" belirtiyorlar. Arapça'da kare, RB'Ain kökünden türetilen ve meditasyonu ikinci anlamı olan "bekleme, kısıtlama" ile çok iyi tanımlayan bir kelime ile gösterilir. İkinci harfin (Arapça Ba) ana hatları, dibinde nokta olan bir tekneye benziyor. Masonlar tarafından da kullanılan bir seviye olan kendi sembolünün dipnot diyagramıdır. Bu harf "secde duruşu ve konsantrasyonu" simgelemektedir. Son harf olan "Lam", bir ipe benzetilir ve dış hatlarıyla bir ucu bükülmüş bir ip parçasını andırır. İnşaatçılar için, "her şeyi tek bir bütün halinde bağlayan ipi" sembolize eder.

Sufiler, 99 ilahi isim veya nitelik olduğuna inanırlar. Bütün bu isimlerin etkisi altında mükemmel insan oluşur. Yüzüncü isim gizlidir ve Arayıcı tarafından ancak diğer isimlerin ruhu ile doldurulduktan sonra bilinir. İnşaatçılar, tüm hazırlık sisteminin üçte birinin tamamlandığını belirtmek için 33 sayısını kullanırlar, bundan sonra aydınlanmanın ilk aşaması başlar. Her harfin belirli bir sayıya karşılık geldiği Arap alfabesinin sayısal sistemini kullanırsanız, L (30) harfinden ve J (3) harfinden 33 sayısı elde edilecektir. Abjad sisteminde bu sayının genişletilmesinin tek yolu budur. Bu iki harfi bir kelime olarak kabul edersek, o zaman tasavvuf anlayışının ilk üçte birinin şifresi veya gizli bir ataması olacaktır. Ama Arapça'da bir kök LJ veya JL var mı? Evet, elbette Arapça'da bu iki kök vardır. LJ kökü "yanmak" anlamına gelir ve tasavvuf anlayışı için ateşli bir aşk arzusunu sembolize eder. JD kökü "ünlü, ışıltılı" anlamına gelebilir. Masonların simgesi olan alevli kılıç, İnşaatçılar tarafından bu anlamın bir göstergesi olarak kullanılır - 33 isim.

Yüzüncü isim hakkında ne söylenebilir? Bu garip görünse de, orijinal olarak J harfine benzeyen ve diğer regaliaların arasında bir Masonik yıldızda bulunan alışılmadık (şimdi bozulmuş) bir sembolle ifade edildiği görülüyor. İnşacı kültünde bu J harfinin yerine, yakından benzeyen Arap harfi Qaf gelir. [bir]

Bu eğilim özellikle, dili Kaf arka sesinden yoksun, ancak Arapça kelimeleri koruyan ülkelerde telaffuz edilir.) Kaf harfi bir gizemi, son bir öğeyi sembolize eder. Ebced sistemine göre Kaf harfi, 100'ün sayısal karşılığına tekabül eder.

Şifreyi bir kazığa iliştirme ve sadece inisiyelerin anlayabileceği belirli amaçları iletmek için harf ve sayıları kullanma yöntemi derviş şairlerinin karakteristiğidir ve tesadüf olamayacak kadar çok ayrıntıda muhafaza edildiğinden, mason ve tasavvuf özdeş sayılabilir. Daha ileri gidelim. Üç harfli kök ALB'ye Qaf (gizli güç) harfini eklersek, A harfini atlarsak, aşağıdaki gizli anlamları yansıtan birkaç yeni Arapça kök elde ederiz:

KaBL = önceden, önce, önce (kültteki başpiskoposun rütbesi).

Kalb = kalp (Sufi yansıma ve gizli metafizik temasın sembolü) (Bkz. "KALB" notu). LaKB = başlık; fahri (kültteki nişan).

Tesadüfi olup olmadığı bilinmiyor, ancak K, L ve B harflerinin sayısal karşılıklarının toplamı 132'dir. Bu sayı şu şekilde de gösterilebilir: 132 \u003d 32 + 1 \u003d 33. inşaatçılar bunun, büyük bir gizlilik ortamında, bu yöntemle ayrıştırılan adı da 33'e inen bir adam tarafından aktarılan gizli bir öğretinin göstergesi olduğuna inanırlar. Bu ismin Arapça olarak nasıl yazıldığı aşağıda açıklanmıştır:

Bu harfleri Arapça yazım kurallarına göre okuduktan sonra Muhammed ismini alacağız. Artık İnşaatçıların uyguladıkları tasavvufun Hz. Muhammed'in gizli öğretilerinin bir parçası olduğunu nasıl bildirdiklerini biliyoruz.

33 sayısı veya Kaf harfi, Tasavvufçular tarafından bir pentagramın içine ve bazen iki üçgenden oluşan bir yıldızın içine yazılır. Diğer ezoterik gelenekler, bu iki birleşik üçgeni dişil ve eril ilkelerin bir sembolü olarak kabul eder - hava ve ateş, vb. İnşaatçılar için, alt üçgen Arap rakamı 7 ve üst üçgen 8'dir. Bu iki üçgenin altı kenarı başka bir rakam ver - 6. Yani, bu rakam İnşaatçılar için "Bis-millah er-Rahman, er-Rahim" dini formülünün harflerinin sayısal karşılıklarının toplamı olan 786 sayısıdır. İfadenin anlamı, İrlanda'da bulunan ve 9. yüzyıla ait bir Sufi haçının üzerindeki metne karşılık gelmektedir. - "Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla."

Mekke Kabe (küp şeklindeki tapınak), Hz. Muhammed salla'llâhü aleyhi ve sellem 35 yaşındayken 608 yılında inşa edilmiştir. Bu, doktrinini vaaz etmeye başlamadan 5 yıl önce oldu. Tapınağın duvarları 31 sıra taş ve ahşap duvarlardan oluşmaktadır. Erken Müslüman Mimarisi'nde (Londra, 1958, s. 1) Wistenfeld, Azraki'den alıntı yapar: "Tasavvuf sembolizmine göre, diğer iki sıra elbette yeryüzü ve gökyüzüdür"). Sufiler derler ki: "...yer ve gökle birlikte 33 olacak."

Hem Masonların hem de örgütlü dervişlerin ellerinde bulundurdukları, onları son derece önemli ve anlam dolu bulan malzemeleri burada ve daha fazla sunmak yanlış olur (Gizemli permütasyonlardan biri için bkz. not "Noktalar"). Bununla birlikte, özellikle ilgi çekici bazı tesadüfi gerçeklerden bahsedilebilir. Bazı masonluk tarihçileri, İngiltere ile diğer Avrupa ülkeleri arasında daha yakın bir ilişki kuran Sakson kralı Athelstan (894 - 939) döneminde İngiltere'de ortaya çıktığını iddia ediyor. Okulu Batı düşüncesi üzerinde güçlü ve kalıcı bir etkiye sahip olan ünlü İspanyol Sufi İbn Masarra (883 - 931) ile neredeyse aynı anda yaşadı . Aynı yüzyılda müteahhitler tarikatının kurucusu sayılan Sufi Zu-n-Nun-Misri yaşamış ve öğretmiştir. Tüm Sufiler tarafından saygı duyulan Zu-n-Nun'un Nubia'dan olduğuna inanılıyor (yani "siyah" idi). Bu konuda "Carbonari" ile ilişkilendirdiğimiz Colliers mezhebi, (fehm) "kara" ve "bilgi, anlayış" (fehm) gibi kelimeleri kullanmıştır. Toprağın renginden dolayı Mısır'a başka bir şekilde "kara" da deniyordu. Pek çok kişi "Kara Büyü"nün "Mısır Büyüsü" veya "Anlama Sanatı"ndan başka bir şey olmadığına inanır. Bu şekilde tartışarak, ortaçağ adı "Kara Bakireler", "Bilge Bakireler" olarak çevrilebilir. Ortaçağ edebiyatı, Kara Büyü, simya ve Mısır gizemleri kavramlarının nasıl karıştırıldığına dair örneklerle doludur. Bu yanlış anlama, yabancıların Arapça "kara" ve "bilge" kelimelerinin benzerliğini bilmemeleri nedeniyle devam etmektedir.

Kara Büyü, simya ve Gül Haçlılar arasındaki bağlantı, çoğu Orta Çağ Avrupalılarının bu konuları yalnızca genel bir saflık ve gizemleri bilme ve gizli öğretileri bulma arzusu nedeniyle incelediklerine inanan birçok bilim adamının kafasını karıştırdı.

Tapınakçılar ve Masonlar arasındaki bağlantı, birçok gözlemciye düşünülemez veya çok uzak görünüyordu. Bir tapınak mason olmalı. Ritüellerinin Mekke'deki Kutsal Tapınak ile ilgili mitlere ve ritüellere dayandığı genel olarak kabul edilmektedir. Bazen Mekke'deki Müslüman mabedi ile Süleyman Mabedi ve inşası arasında bir bağlantı olup olmadığı sorulur. Aralarındaki ilişkinin çok yakın olabileceği ortaya çıktı. Öncelikle belirtmek gerekir ki, eski mutasavvıflara yöneltilen suçlamalar arasında, hacıların Mekke'de gerçekleştirdiği ayinlerin başka herhangi bir yerde yapılabileceğine inandıkları ve bunun gerçek bir hacca eşdeğer kabul edilebileceği iddiası yer almaktadır. İkinci olarak, büyük tasavvuf hocası Ma'ruf Kerhi'ye (ö. 815) Davud'un oğlu ve ayrıca genellikle sufiler arasında yaygın olan "kral" denildiğini de unutmamak gerekir. Davut'un oğlu (İncil'deki) Süleyman'dı ve Süleyman tapınağı yeniden inşa etti. Neden Davut oğlu? Çünkü Karkhi, ünlü Sufi öğretmeni Daud al-Gai'nin öğrencisiydi ve Daud, David adının Arapça şeklidir. Daoud at-Gai 781'de öldü.

Ölümünden yüz yıldan az bir süre önce, 691 civarında, Müslümanlar Süleyman'ın tapınağını şimdi Kubbet-üs-Sahra olarak adlandırılan yerde yeniden inşa ettiler. Müslümanlarla bağlantı kurmakla suçlanan Tapınak Şövalyeleri, daha önceki bir mabet değil, bunun bakanlarıydı ve Tapınakçı tarikatının kaldırılmasından sonra Masonların geleneklerinin mirasçıları olmaları tesadüf değil.

Ayrıca Kâbe'nin (kelime anlamı "küp" anlamına gelen) Mekke'de kare şeklinde bir tapınak olduğunu da unutmamalıyız. Mekke "kara taşı" Kabe'nin dış köşelerinden birinde bulunur. Bu nedenle, oldukça doğru bir şekilde başka bir dile Küp taşı olarak çevrilebilen Kabe'nin (küp) taşı olarak adlandırılır. Arapça'da "had-cer'ül-esved" (kara taş) olarak da adlandırılır. Daha önce belirtildiği gibi, "siyah", "kömüre" karşılık gelir ve "kara taş", neredeyse "hajar al-fehm", yani "bilgelik taşı" ile aynı sese sahiptir, çeviride tüm bunlar "bilgenin taşı" na dönüşebilir. . Kabe'den sonra tüm Müslümanlar için en kutsal yer Filistin'deki Süleyman Mabedi'dir.

Tasavvuf geleneği, eski klasik Sufi gruplarından birinin, bir Mekke tapınağında toplanmış ve kendilerini onun hizmetine adayan birkaç kişiden oluştuğunu söyler. Kudüs Araplar tarafından ele geçirildiğinde, her şeyden önce mabedin değiştirilmesiyle uğraştılar ve onu İslam'ın ihtiyaçlarına uyarlamak istediler. Tapınağın içinin daha sonraları tasavvufi sembolik desenlerle süslenmiş olması, Kubbet-üs Sahra'nın tasavvuf geleneğinin devamında rol oynadığını düşündürür.

Tapınakçı kiliseleri ve diğer bazı işaretler, Süleyman Tapınağı'nın Müslüman versiyonunun etkisinden bahseder.

Bu öğreti Batı'ya iki şekilde nüfuz etti - önce en saf haliyle Müslüman İspanya aracılığıyla ya da Arap Kabalistlerle aktif etkileşimi sürdüren Yahudi düşünürlerin eserleri aracılığıyla ve daha sonra Haçlılar aracılığıyla - sonuçta, İnşaatçı kültünün takipçileri pekâlâ bulabildiler. Ortadoğu'nun dervişleri arasında benzer ritüeller.

Son olarak, tamamen Masonik olarak kabul edilen karanlık ve aydınlığın münavebesi konusu, bir dervişi o kadar andırıyor ki, tek başına bu bile şaşırtıcı olabilir. Dervişler nuru hakikat, nur olarak kabul ederler. Daha önce de belirttiğimiz gibi, karanlık bilgelikle ilişkilendirilir (Arapça'da bu iki kelime eş seslidir); beyaz aynı zamanda anlama kavramını da taşır. Derviş pratiğinin ana noktası, hikmet ve nur, iyi ve kötü, cehaletin gerçek karanlığının hakiki mânâsını bilmektir. Bu konuda sûfîler, nihai olarak Kuran'daki Nur ayetine (Sure 24, ayet 35) güvenirler: "İnkar edenlerin amelleri karanlık gibidir; karanlıklar karanlıkları örter. Kimin Allah'tan nuru yoksa. hiç ışığı yok." Bu konu, bilindiği gibi Batı'nın tüm skolastik bilimini etkilemiş olan Gazali tarafından en ayrıntılı şekilde geliştirilmiştir. Gazali'nin "Işık Nişi" kitabı tamamen ona ithaf edilmiştir.

Dervişler ileride edebiyatta aydınlık ve karanlık temasını geliştirdiler. Shabistari'nin "Gizli Bahçe" kitabında, 1319 гbunun canlı bir teyidi bulunabilir:

"Dervişin yolu her iki dünyada da karanlıktır, ancak karanlığa rağmen, çölün kenarında, yolcu sevinir ve çadırların çoktan kapandığını söyler... Karanlıkta, ötesinde ışığın görüneceği bir günlük yol daha vardır."

Masonların veya Johnson-Pasha'nın İnşaatçılarının ("Gulypan-i-Raz ile Sohbet", Kahire, 1903) materyallerinin çevirileri İngiliz literatüründe farkedilmeden gitmedi. Örneğin Papa (Dneyad, kitap IV), şunları yazarken Sufi alegorisini kullanmış olabilir:

"Karanlığın görünür, bu yüzden ödünç verilir:

Göstermek için yardım olarak, peçeye, derin niyete yardım edin".

Dervişlerin adetlerini bilerek, genellikle ortaçağ binalarının duvarlarında bulunan garip Masonik işaretin içerdiği gizemli mesajı yorumlayabileceğiz. Bu işaret 4 rakamına benziyor. Eğer ortaçağ Masonları, Doğu'daki İnşaatçılar gibi Batı'daki derviş tarikatlarıyla ilişkilendirildiyse, bu işaret gizli bir mesajdır.

On Beşin Sihirli Karesi olarak bilinen Sufi diyagramı şu şekildedir:

4 -9- 2

3 -5- 7

8- 1- 6

Aynı düz çizgi üzerinde bulunan bu karenin herhangi üç basamağının toplamı 15'tir. Kabala'da bu kare belirli mesajları iletmek için bir kod olarak kullanılır. Bu, özel anlam verilen sayıları çizgilerle bağlayarak yapılabilir. Bahsettiğimiz Mason işareti şuna benzer:

Bu rakamı bir kare üzerine bindirirseniz, mesajda hangi sayıların öne çıktığını öğrenebilirsiniz. Bu işaretin çizgileri, 8 sayısı tarafından işgal edilenler hariç, karenin tüm hücrelerini geçecektir:

Sekiz rakamı, ifadenin mükemmelliğini, sekizgeni sembolize eder ve diğer şeylerin yanı sıra küpü kişileştirir. Bu işaret aynı zamanda 9 hücreden 8'ini kapsar. Dolayısıyla mesaj şu düşünceyi içerir: "8 (denge) 9'a giden yoldur." 9 sayısı, gizli anlamı "gizli bilgi" olan Tm'nin sayısal karşılığıdır.

Düz (bazen eğri) bir çizginin dokunduğu 4'ün, dervişlerin esrime hallerine ulaşmak için söylenen ayinsel kelimesi olan Arapça "Khuu" kelimesine benzediğini fark ederseniz, bu işaret yeni bir anlam kazanır.

Yalnız bu işaret, Masonluk ve simya arasındaki bağlantıdan bahseder. Bunun kanıtı, sihirli karenin Çin'de kullanıldığını bulan ve bu işaretin hem sembolik simya hem de Taocu gelenek ile bağlantısı hakkında konuşmalarına izin veren simya çalışmasına katılan araştırmacıların en son çalışması olarak hizmet edebilir. Bu da yetmezse, aynı karenin Doğu ve Batı simyasının babası Geber ve (Prof. Holmyard'ın da belirttiği gibi) mensubu olduğu tasavvuf cemiyeti tarafından kullanıldığını hatırlayabiliriz.

Okült bilginin düzensiz ve tutarsız birikiminden eşit derecede uzak olan simyacılar, masonlar, Gül Haçlılar, "Carbonari" ve diğerleri, insan bilincini geliştirmek olan bu organizasyonların orijinal veya erken amacı için neredeyse kesinlikle birbirleriyle bağlantılıydı, Sufi sembolizmi unsurlarının kullanımını içeriyordu.

GİZLİ DİL

3. Felsefe Taşı

Denizin derinliklerinde paha biçilmez hazineler gizlidir, ancak tehlikeden korkuyorsanız kıyıda kalın. (Saadi. "Gülistan")

B. 1144 г_ Müslüman İspanya'da eğitim görmüş İngiliz Chester'lı Robert, ortaçağ Hıristiyanlığını simyayla tanıştıran bir kitap yazdı. Bu, Prof. Holmyard'ın (Alchemy, London, s. 103), Robert of Chester'ın kategorik olarak o zamanlar bu bilimin "Latin dünyası" tarafından bilinmediğini belirttiği Arapça kitaplardan birinin çevirisiydi.

O zaman bile, bu "Sanat" hakkındaki görüşler keskin bir şekilde bölündü. Kelimenin tam anlamıyla anlaşılmalı mı, yoksa simya ruhsal veya entelektüel bir gelişim sistemi mi? Birçok araştırmacı, simyanın sadece kimyasal değil aynı zamanda ruhsal sorunları da çözdüğü gerçeğini neredeyse her zaman gözden kaçırmıştır. Sonuç olarak, bazıları amacının yalnızca filozofun taşını aramak olduğuna inanarak simyayı kimyanın öncüsü olarak adlandırmaya başladı, bazıları ise simyanın metalleri altın veya gümüşle kaplamak ve onları gerçek gibi göstermek için yapılan ilk girişimlerden doğduğunu savundu. altın veya gümüş, diğerleri ise simyanın, konusu yalnızca insan bilincinin potansiyelleri olan ince bir sanat olduğunu söyledi.

Aslında, Sufi alegorisini genellikle türetilmiş literatürle ilişkilendirmeyen insanlara her şey göründüğünden çok daha basittir. Her şeyden önce, ayrım gözetmeksizin simyager olarak sınıflandırılan ve faaliyetleri bir bütün olarak algılanan kişilerin, gerçekte farklı veya aynı yönlerde çalışan birkaç grup olduğu unutulmamalıdır.

Kadim kuyumcuların tarifleri, mistiklerin simya terminolojisini kullanmadıklarını henüz kanıtlamıyor; İksiri iki farklı kişinin elde etmeyi başardığına inanılırsa, bunlardan birinin şarlatan, diğerinin ise mistik bir öğretmen olması muhtemeldir. Ortaçağ edebiyatı, simya terimleriyle ifade edilen, bir tür entelektüel gelişmeyi amaçlayan sürekli çabaların örnekleriyle doludur.

Bu hata, 1888 ve 1893'te Fransız kimyager Berthelot'un çok çeşitli simya belgelerini incelemesinden sonra bile düzeltilmedi. Berthelot tarafından yapılan dikkatli bir analiz, bu belgelerin en eskisinin yaklaşık 2.000 yaşında olduğunu gösterdi. Ayrıca, metinleri bir dereceye kadar manevi olan ustalar için bir tür talimat olan metalleri işlemek ve renklendirmek için metalurjik tarifler içeren kitaplar keşfetti. Bu kitabın okuyucularının çoğu doğmadan önce bile, simyanın bir yanılsama, yozlaşmış bir metalurji biçimi ve Mısır'daki Yunanlılar tarafından uygulanan en eski kimya biçimlerinden biri olduğu sonucuna varılmıştı.

Bu materyalin incelenmesinde göz ardı edilen şey, simyanın, metalurji ile hiçbir ilgisi olmayan, alegorik mesajını iletmek için öğretim okullarından biri tarafından kullanılan bir terimler sistemi olduğudur.

Homojen kabul edilen tüm simya literatürünü kapsamak için tüm yaşamlar harcandı. Bununla birlikte, Yunanca, Latince, Arapça ve daha modern Batı dillerinde aşağı yukarı makul sahtecilikler de içermektedir. Bazen bu eserler tutarsız ve semboller ve alegorilerle aşırı doygun ve yazarların sayfalarında karışık ejderhalar, değişen renkler, parıldayan kılıçlar, metaller ve gezegenlerin şiddetli fantezisi.

Dönüşüm arayışının, ustaların eserlerinin yanlış anlaşılmasından kaynaklandığı varsayımı, simyacıların sürekli olarak terminolojilerini kullandıkları gerçeğini hiçbir şekilde açıklayamaz. Çevirmenlerin Latince karşılıklarını seçtiği Arapça kelimeleri inceleyerek ve bu terimlerin nasıl kullanıldığına dayanarak, Batılı simyacıların gerçekten metallerin dönüştürülmesini mi başarmaya çalıştıklarını yoksa amaçlarının farklı mı olduğunu yargılayabiliriz. Başka bir deyişle, kimyagerleri spiritüalistlerden ayırt edebileceğiz. Bu, ortaçağ simya anlayışına yaklaşmanın yöntemlerinden biridir.

Simyanın bildiğimiz babası Cabir İbn el-Hayyan'ın faaliyetleriyle ilgili erken bir aşamadan başlamalıyız. Zaten VIII yüzyılda. Araplar ve Avrupalılar onu bu sanatın hamisi olarak tanıdılar. O zamandan beri, bildiğimiz tüm simya incelemeleri, üç elementin - tuz, kükürt, cıva - doktrinini açıklıyor. Felsefe Taşı'nı elde etmek için bunların doğru oranda karıştırılması gerekir. Hepsi olmasa da çoğu simyacı bu elementlerin bilinen tuz, kükürt ve cıvadan farklı olduğunu vurgular. Daha fazla prof. Holmyard, Batı'da Cabir olarak adlandırılan Geber'in, "görünüşe göre eskiler tarafından bilinmeyen" kükürt ve cıva doktrinini geliştirdiğini belirtiyor.

8. yüzyıldan itibaren tüm simya, Cabir İbn el-Hayyan'ın eserinin izini taşıyordu. O kimdi ve kükürt ve cıvadan bahsederken ne demek istedi? Hem Arapça hem de Latince kitaplar onun "Es-Sufi" yani Sufi olarak adlandırıldığını söyler. (Orta Çağ'da simyaya sofistlik denirdi).

Yazılarında İmam Cafer Sadık'ı (700 - 765) kendisine karşı en saygılı sözlerle hocası olarak adlandırır. Cafer Sadık, Mevlana ve Gazali gibi otoriteler tarafından simya denilen Sufi öğretisinin hemen hemen her aktarım zincirinde adı geçen büyük Sufi hocalarından biriydi. Hatta en önemli kitaplarından biri olan Gazali, "mutluluğun simyası" olarak adlandırdı. İbnü'l-Arabi , "büyük isimlere altın ve gümüş denir" der.

Sözde basit metalleri soylu metallere dönüştürebilen Sofist veya Felsefe Taşı nedir? Birkaç kelimeyi tekrar Arapçaya çevirirsek ve Sufilerin teknik terminolojisinde oynadıkları rolü göz önüne alırsak Cabir'in neden bahsettiğini anlayacağız.

Sufiler, insanların amacının varlıklarının en önemli kısmını yenilemek olduğuna inanırlar. Bir kişinin uyumsuzluğunun ve eksikliğinin nedeni, özünden ayrılmış olmasıdır. Amacı cürufu arındırmak ve altını aktive etmektir. Bu amaca yönelik araçlar kişinin kendisinde gizlidir - bu filozofun taşıdır. Arapça "taş" kelimesi, "gizli, yasak" kelimesiyle ilişkilidir. Böylece taş, mutasavvıflar tarafından çok sık uygulanan sağlam çağrışım temelinde bir sembol olarak seçilmiştir.

Böyle güçlü bir taş, gizli bir şey, Batı'da azot olarak da adlandırılır. Oryantalistler, "azot" kelimesinin iki Arapça kelimeden birinden geldiğini tespit ettiler - ya "öz" veya "iç gerçeklik" anlamına gelen "az-zat" kelimesinden ya da "cıva" anlamına gelen "zibak" kelimesinden. . Sufiler bu taşın "zat" olduğuna, yani kendisine temas eden her şeyi dönüştürebilecek kadar güçlü bir öz olduğuna inanırlar. İnsanların ilahi dediği şeyin bir parçası olan insanın özü ile ilgilidir. Bu, bir insanı yeni bir seviyeye çıkarabilen "güneş ışığı" dır.

Bu konuda daha pek çok şey söylenebilir. Üç unsur, ancak onlarla belirli bir çalışma yapıldıktan sonra "zat"ı oluşturur (Arapça "amel" kelimesinin çevirisi). Bu elementler arasında kükürt ("büyüklük, asalet" anlamına gelen "kebirat" kelimesinin eş anlamlısı olan Arapça "kibrit"), tuz ("milch", "iyilik, öğrenme" anlamına gelen "milch" kelimesinin eş anlamlısı bulunur. ") ve cıva ("zibak", bu kelimenin türetildiği kök, aynı zamanda "kilidi aç, kır" anlamına da gelebilir). (Paracelsus (1493 - 1541) notlar: "Cıva ruhtur, kükürt ruhtur ve tuz bedendir").

Belirli kelimelerin nasıl kullanıldığını ve tam olarak neye eşdeğer olduklarını bilmeden simyayı anlayamayız. İbnü'l-Arabi, kükürtün ilahi olanı ve cıvanın özü temsil ettiğini söyleyerek iki anlamı açıklar. Bu elementlerin belirli bölümlerinin etkileşimi, soylu bir öz olan Azot'u yaratır. Latince'ye yapılan çevirilerde, Tasavvuf eserlerinde kullanılan ünsüzler ortadan kalkar, ancak yorumları (Arap olmayanların yararına) Gazali'nin Mutluluğun Simyası gibi Farsça yazılmış kitaplarda da bulunur.

Eski ustaların simya bilgisinin aktarımıyla meşgul olduklarına inanılıyor. Doğulu ve Batılı yazarlar bu ustalar arasında Arapların İdris dediği Hermes de yer alır. Batılı yazarlar ve çeşitli kültlerin takipçileri, Hermes'i çok gerçek bir kişi olarak görür ve bu nedenle genellikle simyaya Hermes'in Bilimi derler. Bu isim, Batı'nın Araplardan simya ödünç aldığı sırada ortaya çıktı.

Arap-İspanyol tarihçi Toledolu Said (ö. c 1069 г.), Thoth veya Hermes hakkında şu efsaneyi aktarır:

"Bilgeler, tüm eski bilimlerin Yukarı Mısır'da Saida'da yaşayan Hermes'ten geldiğini söylerler. Yahudiler ona Enoch, Müslümanlar ise İdris derler. Üst dünyanın özü ve hareketinden ilk bahseden Hermes'tir. Tanrı'ya ibadet etmek için tapınaklar inşa etti... ve tıp ve şiirle uğraştı ... Tufan'dan önce bile (o) bir sel ve ateşli bir felaket konusunda uyardı ... Tufan'dan sonra, simya ve sihir dahil bilimler , Memphis'te daha ünlü Hermes II "(karşılaştırın: Asin Palacios "İbn Masarra") rehberliğinde uygulanmaya başlandı, Üç Kez En Büyük Hermes ( bu isim altında üç farklı öğretmenin hareket etmesi oldukça olası) sadece kabul edilmez. simyanın babası. O, şimdi Sufilerin Yolu olarak adlandırılan şeyin eski öğretmenlerinden biriydi. Başka bir deyişle, hem sûfiler hem de simyacılar onu inisiyelerinden biri olarak kabul ederler. Böylece hem Doğulu hem de Batılı simyacılar, Sufi Cafer Sadık, Sufi Cabir ve Sufi olarak kabul edilen Hermes'i hocaları olarak adlandırırlar.

Kimyasal terimlerle ifade edilen konsantrasyon, arınma, geliştirme ve karıştırma yöntemleri, kimyasal elementleri değil, kişiyi etkilemek için zihni ve bedeni düzenleme girişimlerinden başka bir şey değildir. Ancak, gerçek kimyasal deneylerle bir şeyler elde etmeye çalışan taklitçiler olduğundan kimsenin şüphesi yok. Ancak, çok yakın zamana kadar, manevi fenomenlerin belirli fiziksel eşdeğerleri olduğuna inanan insanlar olduğu (ve bazı yerlerde hala var) olduğu da aynı derecede doğrudur.

Cabir'in hocası ve hocası Cafer Sadık kimdi? Hz. Muhammed'in kendisinden gelen ve Sufizm olarak adlandırılan İslam'ın gizli öğretilerinin koruyucularından ve aktarıcılarından biri olarak kabul edilen Fatima'nın soyundan gelen altıncı İmam'dan (lider) başkası değildir.

FELSEFE TAŞI

Cabir İbn el-Hayyam, Afganistan'ın Budist tapınaklarının rahiplerinden gelen ve kendilerine bu yoldan aktarılan eski öğretilerin taraftarları olarak kabul edilen Harun el-Rashid'in vezirleri olan Barmahidlerle uzun süre yakın ilişkiler sürdürdü. bölge. Harun Reşid'in kendisi Sufilerle sürekli temas halindeydi ve Sufi ustalarıyla tanışmak için özel geziler yaptığına dair kanıtlar var.

Simya geleneğinin Mısır'dan geldiği ve ona temel oluşturanın Thoth'un eserleri olduğu varsayımının ve diğer benzer varsayımların bu tezle hiçbir ilgisi yoktur. Tasavvuf geleneği, bu bilginin en ünlü Tasavvuf klasik öğretmenlerinden biri olan Balıkların Kralı veya Efendisi Zu-n-Nun Misri aracılığıyla aktarıldığını söyler.

Hermes kimdi ya da daha doğrusu onun hakkında yaygın olarak ne düşünülüyordu?

Hermes, ölülerin ruhlarını yeraltı dünyasına götüren ve tanrıların mesajlarını taşıyan tanrıydı. O, doğaüstü ve dünyevi arasındaki bağlantıydı. Muadili Merkür gibi, Hermes de zaman ve uzayın dışında büyük bir hızla hareket edebilir (ki bu aynı zamanda içsel deneyim için de geçerlidir). Hermes bir atlet, gelişmiş bir insandır, bu nedenle görünüşüyle Sufilerin "mükemmel erkeğini" kişileştirdiğine inanılır. En eski heykellerde, bu eserlerin yaratıcılarına göre, uygun bir gelişimin sonucu olarak, olgun ve bilge bir adam olarak karşımıza çıkar. Liri icat etti ve musiki yardımıyla Sufiler ve diğerlerinin yaptığı gibi dinleyicilerinin durumunu değiştirebilirdi. Hermes'in flüt sesleriyle devi uyutması, Hermes'in bir tasavvuf türü olarak hipnotik özelliklerinin bir göstergesi olarak kabul edilir. Hipnozun tasavvuf ve tıp ile bağlantısı kanıt gerektirmez.

Kadim bilginin korunması ve iletilmesi, Hermes'in imajına çok uygundur. Ayrıca bir kadın hipostazı var - yapım aşamasında olan tapınakların hamisi ve eski bilgeliği içeren kitapların koruyucusu olarak kabul edilen Sesheta. Sufilerin arayan adamı ve Sufi Tasavvuf (simurg) gibi Hermes de bir kuş olarak tasvir edilmiştir. Bazen, içinde barındırdığı zihnin özlemlerini veya başarılarını gösteren bir aynak kafasına sahiptir.

Dünya, Thoth'un sözüne göre yaratıldı - çıkardığı bir ses sekiz ana element yarattı (yarısı tanrılar ve diğer yarısı tanrıçalar tarafından sembolize edildi). Sufi doktrininin sekiz katlı doğası, Sufi kelimesini "huu" kişileştiren sekizgen ile sembolize edilir.

Diğer tanrılar veya elementler Hermes, Merkür ve Thoth ile karışırsa, insan ve tanrı, bilgelik ve müzik, yazı ve tıp arasındaki aracılığın temel unsurlarını korurlar.

Üçlü görüntüde (Mısır, Yunan ve Roma), benzeri, benzeri ile eşleştirilmiştir. İnsana yukarıdan aktarılan bir bilgelik biçimiyle ilişkilendirilmeye devam ediyor. Bütün bunlar, kuşkusuz, Hermes'in daha sonra yerleştirildiği simyasal çerçeveden çok daha kapsamlıydı. Hermes Trismegistus'a atfedilen ve Arapların Büyük Çalışma'nın büyük gizli ilkesi olarak adlandırdıkları Zümrüt Tablet'te ortaya konan öğreti ile yüzyıllar boyunca insanların kafası karışmıştır. Simyacıların ana el kitabıydı ve şu şekilde formüle edilebilir:

"Hak, güven, en kesin, batıldan yoksun. Yukarıdaki gibi, aşağıdaki gibi. Aşağıdaki gibi, yukarıda da böyle. Birlik mucizesini elde etmek gerekir. bazı değişikliklere uğramıştır.Ay ve Güneş iticidir.Rüzgâr tarafından taşınmıştır ve toprak tarafından beslenmiştir.Her mucize ondan kaynaklanır,gücü sonsuzdur.Yeryüzüne atın, ondan ayrılacaktır. ateş Maddi olmayan maddeden ayrılır.Bilgeliğin yardımıyla yavaş yavaş dünyadan göğe yükselir.Sonra tekrar dünyaya iner,yukarı ve aşağının gücünü birleştirir.Böylece dünyayı anlayacaksın, ve karanlık kaybolacak. Bu en güçlü güçtür - sübtil olanı aşar ve kaba nüfuz eder. Onun yardımıyla dünya yaratıldı ve gelecekte şaşırtıcı dönüşümler yaratılacak, çünkü bunu yapabilir "Ben Hermes'im , Triune Sage, çünkü ben Yüksek bilgeliğin üç unsurunu kendimde birleştirdim. Böylece Güneş'in eserinin açığa çıkması sona erer."

Cafer Sadık'ın Algısı'nın önsözünde aynı düşünceleri buluyoruz. "İnsan bir mikro evrendir ve evren bir makro evrendir, birliktir. Her şey Bir tarafından oluşturulur. Her şey tefekkür gücüyle elde edilebilir. Önce bu öz, bedenden ayrılmalı ve sonra onunla birleşmelidir. Bu İş. Kendinle başlarsın ve her şeyle bitirirsin. Dönüşüm insandan önce, onun üstündedir.

Sonuç olarak, yorumcular, özü simyaya benzeyen metalurji ile birlikte kimyasal deneylerle ilgisi olmayan manevi bir simya olduğu başka bir durumu gözden kaçırdılar. Cabir (veya şüphesiz Sufileri de içeren takipçileri) gerçekten de kimyasal araştırmalarla uğraştı. Bu adamlar, yaygın olarak modern kimyanın temeli olarak kabul edilen keşifler yaptılar. Modern insan için bu, filozofun taşını elde etmeye, yani metallerin dönüşümünü sağlamaya çalıştıkları anlamına gelir. Teorik başarı olasılığına ikna olmamış olsalar, yıllardır deney yapıyor ve tüm simyacıların başına gelen başarısızlıklara sabırla katlanıyor olabilirler miydi?

Bireysel dini faaliyete karşı olumsuz bir tutum içindeyken körü körüne böyle ciddi deneyler yapacaklar mı, gerçekten sadece en iyi kılık zincirlerinde dönüşüme ulaşmaya mı çalışacaklar?

Modern düşüncenin iki eksikliği, şeylerin gerçek durumunu anlamamızı engelliyor. Birincisi, çağdaşlarımız geçmişin insanlarını kendi kendilerine yargılamaya çalışıyorlar. İkincisi, yüzeysel teorisyenlerin karşılaştığı ortak bir zorluk, tasavvufu içeriden anlamaya çalışmamış olmalarıdır. Tasavvuf geleneğinin uzun bir geçmişi vardır. "Yapmak" olarak tanımlanabilir. Modern standartlara göre, Sufi davası bilim dışı görünebilir, ancak yine de geniş bir uygulama alanına sahiptir. Arayan kişiye bazı işleri tamamlaması teklif edilir. Simya ile ilgili olabilir veya teorik olarak imkansız olanı başarmak bir görev olabilir. Gelişiminde belirli bir ilerleme elde etmek için, arayıcı kendisine verilen göreve tam bir inançla davranmalıdır. Gelişimi ve yürütülmesi sürecinde belirli bir manevi deneyim kazanır. Simya veya diğer şeylerle ilgili görevler imkansız olabilir, ancak bunlar, onun sebat ve çalışkanlığının, entelektüel ve ruhsal niteliklerinin geliştirildiği çerçevedir. Bu anlamda, görevin kendisi ikincil hale gelir, ancak bir kişi tüm hayatı boyunca meşgulse ikincil olarak kabul edilemez, çünkü bu durumda güçlerinin kalıcı bir çemberi haline gelir. Bu, diğer toplumlarda yaygın olan spor, dağcılık ve hatta beden eğitiminde bulunan rekabetçi ruhu biraz anımsatır. Dağ veya kasların gelişimi sabit niyetlerdir, ancak çaba yoluyla gerçek dönüşümü elde edilemez: bu bir araçtır, amaç değil. Genel olarak, bu kavram garip görünebilir, ancak yine de kendi mantığı vardır. Çabaların yardımıyla dış değil, kişinin kendisini değiştirmek mümkündür. Sadece insani gelişme önemlidir, başka bir şey değil.

Sufi'nin bilinçli evrim kavramına zaten hakim olunduğu zaman, kişi öğretinin diğer unsurlarını kavramaya başlar. Aynı şekilde, belki bazı okullarda, zihnin belirli bir bölümünü geliştirmek amacıyla Latince çalışıyorlar. Yüzeysel bir gözlemci, Latince öğrenmenin en yararsız etkinliklerden biri olduğunu söyleyebilir, ancak bu onun "yararlı" olarak gördüğü şeylere bağlıdır. Geçenlerde birinin sigara içen birine "tütün işleme makinesi" dediğini duydum. Bu doğrudur, ancak yalnızca bir yandan araba, benzin yakmak için bir cihaz olarak da düşünülebilir. Belirli bir dar bağlamda doğru kalsa da, arabanın diğer işlevleri bu tanımda belirtilmemiştir.

Simya ile ilgili, Batı düşüncesiyle bağlantısı bakımından ilginç olan bir Sufi alegorisi vardır. "Bir adamın birkaç tembel oğlu vardı. Ölmek üzere onlara tarlasında bir hazine sakladığını ve orada bulabileceklerini söyledi. Bütün tarlayı kazdılar ama hiçbir şey bulamadılar. zengin bir hasat verdi "Bu birkaç yıl devam etti. Altın bulamadılar ama yine de zengin oldular ve faydalı işlere alıştılar. Sonunda gerçek ustalar oldular ve altın aramayı unuttular."

Bu nedenle, kimyasal yöntemlerle altın elde etme girişimleri, bu girişimlerin gerçek amacı ile ilgisi olmayan sonuçlara yol açmaktadır. Bu hikaye, hem Bacon hem de 17. yüzyıl kimyagerleri tarafından verildiği için, elbette Batı tarafından biliniyordu. İşin kendisinin amacından daha önemli olduğunu vurgulayan Borhav, Bacon eserinde şöyle yazar: "Simya, oğullarına bir bağda altın sakladığını söyleyen bir adama benzer. Toprağı kazdıktan sonra altın bulamamışlar, ancak toprağı üzüm için hazırlamışlar ve zengin bir hasat elde etmişler. "

13. yüzyıla kadar uzanan kitaplardan biri. ve Bacon'a atfedilen, simyanın evrim teorisi hakkında bir fikir verir: "Size şunu söylemeliyim ki, tabiat her zaman altının mükemmelliği için uğraşır, ancak birçok tesadüfi durum metalleri değiştirir."

Mevlana'nın evrimsel şiiri ("İnsan ilk önce maden krallığında ortaya çıktı") üzerine birçok Sufi yorumcu, "insan metalini arındırmak ve geliştirmek için gerekli" olduğunu belirtiyor.

Felsefe Taşı'nın evrensel bir ilaç ve uzun ömür kaynağı olarak işlevleri, manevi simyanın Sufi yöntemleriyle tamamen aynı olan başka bir yönünü aydınlatır. Tasavvuf geleneğinde bir taş veya iksir, doktorun üzerinde yoğunlaştığı, ardından hastaya aktardığı ve bunun için aklını kullandığı belirli bir zihin durumunu ifade eder. Bunu, bir taş yardımıyla hastaların iyileşmesine ilişkin bazı Batılı açıklamalarla ilişkilendirirsek, hangi taştan bahsettiğimizi tahmin etmek zor olmayacaktır. Zihnin belirli konsantrasyon ve dönüşüm yöntemlerinin (tuz, kükürt ve cıva kombinasyonu) sonucu bir taş olacaktır - belirli bir güç. Bu taş hastaya verilir ve iyileşir.

Sır (zihinde saklı olduğu için) taş (güç), yaşamın kaynağı ve özüdür.

Yakın tarihli tarihsel araştırmalar, benzer fikirleri ve sembolleri kullanan simyanın Çin'de MÖ 5. yüzyıl kadar erken bir tarihte uygulandığını göstermiştir. M.Ö. Çinli, Japon ve Batılı bilim adamları, orijinal Çin simyasının manevi olduğuna ve metalurjik yönünün daha sonra ortaya çıktığına inanıyorlar. Metalurji uzmanlarının, ilk bakışta göründüğü gibi, Taocu bilgelerin temel fikrini benimsemiş olmaları ve bunun tersini yapmamaları mümkündür. Manevi simya fikirleri, hepsi olmasa da, çoğu Taoizm'in kurucusu, muhtemelen yaklaşık olarak doğmuş olan bilge Lao Tzu'nun öğretilerinde yansıtılır 604 г. M.Ö.

Ölümsüzlük için bir hazırlık veya onu elde etmenin bir yöntemi olan iksir teorisi, simya ile ilişkili Çinli filozofların eserlerinde ve MÖ 2. binyıl kadar erken bir tarihte yaratılan Hindu Atharva Vela'da yer almaktadır. e. Prof. Reid, Çinli filozofların üç simya olduğu gerçeğine vurgu yaptıklarına dikkat çekiyor. Birincisi sıvı altın yardımıyla uzun ömür sağlar, ikincisi dönüştürmenin yapıldığı kırmızı kükürt verir ve üçüncüsü diğer metalleri altına çevirmektir (Dr. John Reed. "Kimyaya Giriş", Londra, 1936).

OS Johnson'ın California Üniversitesi'nde yazdığı Çin simyası çalışmasında yazar, bu sanatın eskiliği ile ilgili önemli Çin materyallerinden bazılarını detaylandırıyor ve simyayı, kendini geliştirme ile bağlantılı bir kişinin çabalarıyla ölümsüzlük arayışıyla özdeşleştiriyor.

Çinli simyacı Liu Zu (William AP Martin tarafından The Heritage of China, 1901, s. 59'da alıntılanmıştır) bazı yazarların, dönüşümün "kimyasal süreci"nin kasıtlı olarak kafa karıştırıcı bir tanım olarak düşündükleri şeyi sağlar. Bu konuda daha önce söylenenlerin ışığında, eserinin insanın özünün potansiyel gelişiminin bir tanımı olduğu güvenle söylenebilir. İçinde laboratuvar talimatlarını ararsanız kafa karıştırıcı olur: "Tarlamı özenle yetiştirmeliyim. Bu tarlada 1000 yıl yaşayabilen manevi bir filiz var. Bu çiçek sarı altın gibidir. Bu çiçeğin tomurcuğu çok büyük değil. ama tohumları yuvarlaktır." ve saf değerli taşlar gibidir. Büyümesi ana sarayın toprağına bağlıdır, ancak daha yüksek bir kaynaktan gelen su onu sulamalıdır. 9 yıllık ekimden sonra kök ve dal daha yüksek bir göğe nakledilebilir."

Bunu tasavvuf terimlerine çevirirsek, şunu okuruz: "İnsan, evrimsel özün büyümesini elde etmek için çabalayarak kendi çabalarıyla gelişmelidir. ve bilincin stabilizasyonu. İçinde gizli öz vardır, ilk başta çok küçük, ışıltılı ve değerlidir. Gelişim kişinin kendisine bağlıdır, ancak öğretmenin onu zorlaması gerekir. Zihin doğru gelişirse, bilinç daha yüksek bir seviyeye yükselir."

Kronolojiyle ilgilenenler için, yukarıdakilerin tümü, Sufilerin iddia ettiği gibi, Sufi öğretisinin zamansız olduğunun ve yalnızca en uzak geçmişe atfedilebileceğinin bir göstergesi olabilir. M.Ö. 2000 yıllarına tarihlenen Aryan ilahilerinde, günümüzde tasavvuf sayılan ve amacı arınma ve gelişme olan belli faaliyetlerin yürütülmesi anlamında öğretilerin oluştuğuna dair bir işaret vardır. Bu ilahilerde metallerin yaratılışına göndermeler vardır.

Batı simyacılarının tam olarak içsel bir amacı hedefledikleri, hem kendi sözleriyle hem de eserlerinde yer alan sayısız gizli açıklamalarla doğrulanır. Sufi sembolizmini biliyorsanız, simya alegorilerini anlamak zor değildir. 17. yüzyılda, yani simyanın kurucusu Geber'in ölümünden 1000 yıl sonra, çevresinde doğan 721 гAvrupalı simyacılar, Sufi "manevi soykütüğünü" anımsatan kronolojik usta listelerine sahiptiler. Bu durumla ilgili en ilginç noktalardan biri, bu ardıllık zincirlerinin birbirleriyle sadece tasavvuf ve Müslüman gelenekleri ile bağlantılı olan ve başka hiçbir dış temas noktası olmayan insanlarla ilgili olmasıdır. Bu kayıtlarda Hz. Muhammed, Geber, Hermes, Dante ve Roger Bacon isimleri yer almaktadır.

Son araştırmalar Dante'nin muhteşem İlahi Komedyasının Sufi malzemelerine dayandığını gösterdi, ancak simyacılar Dante'nin Sufilerle olan bağlantısını her zaman biliyorlardı. Mallorcalı mistik Raymond Lull'dan sürekli olarak bir simya ustası olarak bahsedilir, ancak yazılarında ayinlerin kendisi tarafından böyle adlandırdığı Sufilerden ödünç alındığını yazar.

Arap ve Yahudi aydınlanmış Sufiler, aktarım zincirine Hermes (dünya dışı kökenli en eski bilgeliği sembolize eder), Hz. Muhammed (aynı zamanda ailesinin ve arkadaşlarının bazı üyeleri), Cabir veya yardımcılarından birinin isimlerini içerir. , modern düzenlerin öğretmenlerine kadar. Latin Batılı simyacılar öğretilerini Hermes, Geber ve daha sonra aydınlanmış olanlara kadar takip ederler. Biri Bacon, diğeri Lull, tıpkı diğer birçok Batılı figür gibi.

Simya öğretilerinde, zihni ve ardından içsel farkındalığı bir öğretmen yardımıyla birleştiren çokluktan birlik yaratma tasavvuf kavramı tekrar tekrar karşımıza çıkar. “Işık”a ulaşmak için (aydınların dediği gibi), öğretmenin anahtarı hazırlaması gerekir (Norton, XV. yüzyıl, Tanrı ile işaretlenmiş öğretmenin “kutsal simya” nın sırlarını yalnızca sözlü olarak aktarabileceği ilkeyi formüle etti. seçilmiş acemi ve bir milyondan üçü de buna uygun olmayacak" (J. Reed, age, s. 178), eş anlamlıları tuz, cıva ve kükürt olan şeyleri doğru bir şekilde kullanarak.

Sadece simyanın kimyasal terimlerle ifade edilmesi gerçeği, onu kilisenin dışında bağımsız bir gelişme girişimi olarak saldırılara karşı korumuştur. .'de yayınlanan geniş bir koleksiyondan Çalışmayı simgeleyen simya diyagramının altındaki başlık 1624 гtipik bir örnektir:

"Bir bütün olarak felsefe eylemi. Daha önce birçok biçimde bulunan şey şimdi tek bir biçim haline geldi. İtici, anahtarı getiren Öğretmen (kelimenin tam anlamıyla - "kıdemli") tarafından verilir. Kükürt, Tuz ve Merkür getirecek varlık."

Bu şifreli mesaj sembolikti ve yazarın gerçek bir simya anlayışına karşı uyardığı son satırlarında kanıtlanan, insanın kendini geliştirmesi ve simyalaştırılmasının gizli öğretisi ile ilgiliydi:

"Burada hiçbir şey göremiyorsanız, daha fazla arayamazsınız. Etrafınız ışıkla çevrili olsa bile kör kalırsınız."

En ilginç şey, hem Doğu hem de Batı için simyanın kısır, tekrarlayan, yalnızca eski bilgilere dayanan bir gelenek olmamasıdır. Tasavvuf öğretileriyle bağlantılı olanların fikirleriyle sürekli güncellendi. Bu, birçoğunun Sufilerle, Sufi okullarıyla veya Sufi terminolojisini kullananlarla ilişkili olduğunu söylemek güvenli olan yeni insanların sürekli olarak art arda gelmesiyle kanıtlanmıştır. Örneğin Bacon, yalnızca Geber'e atfedilen eserleri okumaz. İspanya'ya gitti ve alıntılarından öğrendiğimiz bu öğretinin kaynağını 12. yüzyılın aydın sufilerinin eserlerinden buldu. Lull, tasavvufu sadece belirli egzersizleri uygulayarak pratik olarak incelemekle kalmadı, aynı zamanda daha sonraki simyacılar tarafından adından bahsedilmesi sayesinde bu bilgiyi de aktardı. Paracelsus ve diğerlerinin faaliyetleri aynı yönde ilerledi.

Doğu'ya seyahat eden ve Türkiye'de tasavvuf eğitimi alan Paracelsus, Batı düşüncesine çeşitli tasavvuf terimlerini tanıttı. Onun "azotu", Sufi "az-zat" ile (Farsçada "az-zaut" olarak telaffuz edilir ve dolayısıyla çoğu Sufi şiir eserinde) aynıdır. "Paragranum", şeylerin iç doğası biliminin adının yalnızca Latince çevirisidir.

Reform döneminde yaşayan Paracelsus, kendini ifade etme araçlarını seçerken son derece dikkatli olmak zorundaydı, çünkü bahsettiği psikolojik sistem ne Katolik ne de Protestandı. Bir yerde şöyle yazıyor: "Gelecekte gerçek bir din olana kadar yüreğinle oku." Ayrıca içsel bilgiye atıfta bulunmak için Sufi "şarap" benzetmesini kullandı. Sonuç olarak, sarhoş olmakla suçlandı. Onun yazılarından aşağıdaki pasaj ancak bir tasavvuf perspektifinden alınabilir:

"Bütün merasimleri, sihirleri, inisiyasyonları ve bunun gibi tüm illüzyonları bırakalım ve sadece kalbimizi, irademizi ve güvenimizi doğru bir temele oturtalım... Bencillikten vazgeçersek, kapılar bize açılacak ve sır ortaya çıkacaktır. " ("Gizli Felsefe").

Hatta Sufilerin sözlerini aktarır:

"Kurtuluş ne oruç tutmakla, ne özel elbise giymekle, ne de kendini kamçılamakla elde edilemez. Bütün bunlar hurafe ve iftiradır. Allah her şeyi temiz ve kutsal yaratmıştır ve insanın onu kutsallaştırmasına gerek yoktur..." (A.g.e. ).

Buna rağmen, birçok okültist hala Paracelsus'a atfedilen simya ve kabalistik fikirleri takip etmeye çalışıyor.

doğumlu Heinrich Cornelius Agrippa, 1486 гSufilerin "öncüler" veya "keşifler" (roh-bin) dediği şeyin bir başka örneğidir. Simyacı ve sihirbaz olarak kabul edildi ve bugün bile kendisine atfedilen büyülü bir sistem yardımıyla gerçeğe ulaşmaya çalışan insanlar var. Raymond Lull'un yöntemleri hakkında yazdı, Hermes üzerine ders verdi ve şüphesiz simyanın Sufi yorumunu biliyordu.

Hem takipçileri hem de onu bir sahtekar olarak görenler, sözlerini tasavvuf fikirleri ışığında yeniden düşünmekte fayda var. Agrippa simyadan şu şekilde söz etti: "Bu, doğanın harikalarının gerçek ve okült felsefesidir. Bunun anahtarı anlamaktır, çünkü bilgimiz ne kadar yüksek olursa, başarılarımız o kadar büyük olur ve "büyük işler"i o kadar kolay yaparız. Bu "sanatı" kelimenin tam anlamıyla anlayan simyacıların taşı, hatalarını anlayana kadar "boşluk ve kurgu" idi, çünkü "en büyük matematikçilerin, yetenekli büyücülerin, harika simyacıların ve olağanüstü büyücülerin yaptıklarını mükemmel bir şekilde yapabilen bir iç ruha sahibiz. yapabilir" .

Herhangi bir Sufi böyle şeyler yapabileceğinden, özellikle doğaüstünün kaba biçimlerine inanmak isteyen insanlar arasında yaşıyorsa ve ortodoks din doğal olarak sadece bu tür inançları sürdürmekle ilgilendiğinden, Agrippa gibi insanların sahtekâr olarak görülmesi şaşırtıcı değildir. , sihirbazlar veya deliler.

1. Halk dilindeki Arapça'da Kaf sesi J olarak telaffuz edilebilir (özellikle Arap olmayanlar tarafından).

BATI'DAKİ GİZEMLER

1. Garip ayinler

Hemen zaman ve mekandan çıkmaya çalışın.

Dünyayı unutun ve kendi içinizdeki dünya olun.

(Şhabistari. "Gizli Bahçe")

Cumartesi akşamları, özellikle saygı uyandıran ve belirli bir tarikatın takipçilerinin her zaman katıldığı bir ritüele adanmıştır.

Çok renkli kostümler giymiş 12 kişilik iki grup, sınırlı bir alanda karmaşık hareketler gerçekleştirir. Bazen birkaç asistanla faaliyetleri üzerinde otorite ve kontrol sahibi gibi görünen bir kişinin elindeki ilkel bir enstrümanın seslerine tepki verirler. Bu ritüel için ayrılmış yeri dört bir yanı saran seyirci, olup bitene tepki verir. Bazen şarkı söylerler, bazen bağırırlar ve bazen susarlar. Bazıları ellerinde tuhaf sesler çıkaran enstrümanlar tutar. Geometrik olarak doğru işaretlenmiş alana çok dikkat edildiği açıktır. Etrafında muhtemelen hem bireyleri hem de tüm grupları neşelendirmeyi amaçlayan çok renkli işaretler, bayraklar ve çeşitli süslemeler vardır. Durum, yapıların sık ve beklenmedik şekilde değişmesi nedeniyle batıl korkulara yol açar. Mevcut olanların olanlara tepkisi o kadar güçlü ki, insan neden henüz kutsal alana acele etmediklerini merak edebilir. Kült takipçileri hem sevinç hem de üzüntü gösterir.

Bir futbol maçına katılıyoruz. Gözlemcinin dikkatinden, gerçekte ne olduğu ve neden olduğu kaçar. Bunu bilseydik oyuncuları, kalabalığı, hakemi tanıyabilir ve beyaz çizgilerin amacını hatırlayabilirdik. Henüz öğrenmediysek, devam edelim. İşte yerde kıvranan bir adam, yüzünü buruşturmuş bir başkası yüzünü buruşturuyor. Bazıları kendilerine saldırır, bazıları komşularına saldırır. Totem havaya yükselir, kalabalığın coşkulu kükremesi karşılar... Sonra kanın nasıl döküldüğünü görürüz.

Belirli bir eğitimi olmayan kişiler, diğer ayin türlerini de aynı şekilde ele alırlar. Şu ya da bu türden çok, daha önemli ritüeller, yüzyıllar boyunca çeşitli değişikliklere uğrayarak, orijinal anlamlarını ya da güçlerini yitirdiler. Bu olduğunda, orijinal anlam tamamen mekaniktir veya başka faktörlerle değiştirilen çağrışımsaldır. Ritüelin özü çarpıtılmıştır, ancak herhangi bir yönünü desteklemek için birçok yüzeysel gerekçe bulunabilir. Böyle bir dönüşüm, kültün niteliklerinin ihlali olarak adlandırılabilir. Yüzeysel bir gözlemci tarafından derlenen, sadece yazarının bakış açısını yansıtan derviş ritüelinin bir tanımını veriyoruz. Hindistan'da bu olaya tanık olan Metodist Piskoposluk Kilisesi'nden Rev. John Subhan tarafından derlenmiştir:

“Tasavvuf için özellikle kutsal olan Perşembe akşamı geldi. Bazı manastırları ziyaret edelim ve neredeyse kapımızda hangi garip dini ayinlerin uygulandığını kendi gözlerimizle görelim.

Zaten birkaç kişinin bulunduğu loş bir odaya giriyoruz. Biz içeri girerken aynı zamanda toplantının lideri olduğu belli olan bir kişi işaret veriyor ve kapılar kapanıyor. On iki kişi, odanın ortasında iki paralel sıra halinde tam bir sessizlik içinde sıraya giriyor. Tek bir fenerin loş ışığı, yalnızca gözlerin canlı göründüğü karanlık yüzlere düşer. Diğer herkes odanın duvarları boyunca sıraya girdi. Şimdi zikir başlayacak.

Ellerini keskin bir şekilde çırpan lider, bir yandan diğer yana sallanmaya başlar. İlk başta çok yavaş yapıyor ve insanlar yavaş yavaş sallanmasının ritmine giriyor. Sola her eğime, bir ağızdan tekrarladıkları bir "Hu!" çığlığı eşlik eder: "Hu... Hu... Hu" (John A. Subhan, Sufizm, Saints and Mansions, Lucknow, 1938, s. 1). Derviş ritüelinin futbolla hiçbir ilgisi yoktur ve sadece sembolik olmayıp, aynı zamanda içsel yaşamla da doğrudan bir ilişkisi olduğundan, bu tür bağlam dışı tanımlamalarda pek kullanılmaz.

Tasavvuf faaliyetinin atmosferi, Sufi'nin kendisinin daha anlayışlı olmasına yardımcı olur, tanıyabileceği belli bir iz bırakır. Ancak temelinden koparılmış şu veya bu tarikatın varlığı gerçeğinin bile insanda bu tarikatın bir zamanlar tasavvuf olduğuna dair bir "duygu" yaratabileceğini söylemek anlamsızdır. Materyal, okuyucuya en azından bir dereceye kadar yakın olacak şekilde olmalıdır.

Bu nedenle, her şeyden önce, Batı yaşamının bazı gerçeklerinin tasavvufun etkisi altında ortaya çıktığını içsel olarak hissetmek ve ancak o zaman bunu kanıtlamak için nispeten erişilebilir biçimsel malzeme aramak gerekir. Bunun için iki ana yöntem vardır.

İlk yöntem, eğer varsa, Doğu'da benzer fenomenleri bulmaktır. İkincisinin özü, teknik terimlerin ve gizli anlamların kökenini tespit etmeye çalışmaktır. Batı Avrupa'da cadı kültü olarak adlandırılan şeyin en az bir yönünü aydınlatmak için bu yöntemlerin her ikisini de kullanıyoruz.

Bildiğimiz gibi, "cadı" veya "büyücü" basitçe "bilge" anlamına gelir. Bu kelime herhangi bir yerde görünebilir ve mutlaka Arapça veya başka bir dilden tercümesi olmak zorunda değildir. "Bilge" terimi, derviş kültlerinde ve aynı zamanda az çok gerçek diğer geleneklerde de kullanılır.

İspanyolca'da "büyücü", "brusha" olarak adlandırılır. İspanya'da, bu tür tatillerde yer alan Batı Avrupa sakinlerinin inançlarına ve ritüellerine ilişkin en eski ve en eksiksiz referanslar, kilisenin şeytanın hizmetkarları olarak gördüğü korunmuştu.

Şimdi mashara dervişlerinin neden BRSH kökünden türetilen Arapça bir kelime kullandığını anlayabiliriz, ancak şu anda esas olarak Orta Asya'da ve kısmen Hindistan'da bulunabilirler.

Mashara dervişlerine ("satıcılar", "meşguller") ayrıca "alacalı" veya muhtemelen "uyuşturucuyla sarhoş" anlamına gelen "mabrush" denir. İspanyolca "maha" kelimesi Latince'den ödünç alınırken, "brusha" kelimesi Müslüman İspanya'da bu insanlara atıfta bulunmak için ortaya çıktı. "Brusha" kelimesinin Brajnikler tarafından kullanılan tanımlayıcı bir terim olduğunu varsayarsak, o zaman Arapça şiirsel yöntemin yardımıyla, ilgili tanımlayıcı terimlerin tüm grubunu deşifre etmeye çalışabiliriz. Kök BRSH'nin kendisi ve türevi ne anlama geliyor? "Sufi" kelimesinin şiirsel şifre çözme yöntemini kullanarak analizi, bize, belirli köklerin türevlerinin her birinin belirli bir kültün yönlerinden birinin bir göstergesi olarak kabul edildiğini zaten göstermiştir. Sözlük, halüsinojenik bir madde, bir sembol ve bir ritüel işareti

içeren kök BRSH'nin bazı türevlerinin anlamlarını verir : BRSH = kokmuş uyuşturucu (BarSH olarak telaffuz edilir). Bu, başka bir kelimeyle uyumludur: YBRUKH = Mandrake kökü (eski Süryaniceden ödünç alınmıştır, YABRUUHH olarak telaffuz edilir. Bu bitkilerin her ikisi de alkaloit içerir. Bunların cadılar tarafından vizyon, uçuş hissi yaratmak için kullanıldığına inanılırdı. ayrıca ritüel amaçlı.

Öncelikle cadılarla ilişkili olan nedir? - Süpürge:

M-BRSHa = fırça, süpürge, kazıyıcı (Süryanice lehçesi. Müslüman egemenliği sırasında İspanya'da çok sayıda Suriyeli vardı. Normanlar ve Suriyeliler arasındaki ilk temaslar 844 г, MiBRSHa olarak telaffuz edildiğinde, Sevilla'nın görevden alındığı tarihte gerçekleşmiş olabilir. Böylece, bu kelime grubuna dayanarak, kendilerini şu anlamlarla ilişkilendiren bir insan toplumunu karakterize edebiliriz: "Adamotu (datura) ile ilişkili; bir süpürgeyi bir sembol olarak kullanmak, derideki işaretlerle ayırt edilen, çok renkli giysiler giyen. renkli veya palyaço kıyafetleri." En doğrusu Arapça'da ve Eski İspanyolca'da, bu insanlar o günlerde sırasıyla "brusho" veya "brusha" olarak telaffuz edilen "brujo" (eril) veya "bruja" (dişil) kelimesiyle tanımlanabilir. Bu kelimelerin kurulan Brazhniklerle bağlantısını düşünürsek, daha ileri gidebiliriz. Adamotu kullanımları bize başka bir eş anlamlılık verir - "öfkeli" anlamına gelen ve danslarının bir göstergesi olan halk kelimesi mabrush (mabrusha). Geleneksel cadı dansı, Avrupa'da bilinen iki dansa, Müslüman valsine (Asya'dan Balkanlar üzerinden geldiği düşünülen) ve Akdeniz'den Basra Körfezi'ne bir Orta Doğu daire dansı olan dabka'ya benzetilmiştir veya en azından onunla karşılaştırılmıştır. .

Buna cadılar hakkında bilinen birçok gerçek eklenebilir. Arkon Daraul, "iki boynuzlu danslar"dan bahseden Arap kaynaklarından alıntılar yapıyor ve büyücüler tarafından kullanılan ve bu kardeşliğin üyelerinin şimdi bile anlayamadığı "barbarca kelimelerin" anlamlarını açıklıyor. İşte bu kelimelerden bazıları ve Arapça karşılıkları:

"Arapça "az-zam" - "kanayan bir kişi" kelimesinden gelen gizemli adı "Asam" olan bir ritüel bıçağı. "Asam", Arapça kelimenin sesini oldukça doğru bir şekilde aktarır. "Şabat" kelimesi, İbranice kelime ile aynı ses nedeniyle karıştırılan, aslında iki boynuzlu insanlar hakkında Arapça metinde belirtildiği gibi "Az-Zabat" - "hayırlı (vakit)" kelimesinden gelir; Fransızca "Folatrer" kelimesi ") oldukça garip bir dönüm noktasıdır ve bu kelimelerin etimolojisinin daha sonraki izini sürmemize izin verir. Aynı şekilde, "Robin" veya "Robinette" kelimesi, "usta" olarak çevrilen Semitik Rabba'yı (Rab) çok andırır. " ve meclisin zor ve gizemli efendisini veya görevlisini belirtir. "Rab-buwa! (Ey Rabbimiz!) günde beş defa yüksek sesle tekrarlanan Müslüman namazının bir parçasıdır.

"Sabbat" (İngilizce "coven") kelimesinin kendisi sonunda toplantı veya toplanma fikrini iletmek için geldi. Bu eski Hispano-Semitik kültünün eski takipçilerinden biri, ritüelini anlatan "kafan" kelimesinin, dans eden Güvelerin başlarını örten "örtü" anlamına geldiğini belirtir (bu açıklama, cadılarla ilgili İskandinav materyallerinde bulunur). Daha sonra bu tarikatın toplantılarının veya takipçilerinin kendilerinin bu kelimeyle adlandırılması mümkündür, ancak başlangıçta "kafan" kesinlikle bir kefen anlamına geliyordu.

Şimdi devam edebilir ve cadı merhemlerinin hangi bileşenlerden oluştuğunu belirlemeye çalışabiliriz. Bu merhemler başlangıçta hangi amaçla kullanıldı? Arapça kök RHM'den türevler "merhem, merhem" ve "kan ilişkisi" anlamına gelebilir. Merhem, büyücüye veya cadıya inisiyasyondan sonra ve özel bir şekilde işaretlendikten sonra verildi. Markham ("merhem") cilde sürtündü ve kan ilişkisinin kurulmasının bir sembolü olarak hizmet etti. Bu nedenle, bir akrabalık atmosferi (RCM) yaratmaya yardımcı olmak için merhem (RCM) ile "anotlama" (Semitik kökler açısından) kullanıldı. Gelecekte, büyücünün akrabasına (RHM) ulaşmasına yardım etmesi gerekiyordu. Böylece RCM kökünün iki anlamı arasında zihinsel ve farmakolojik bir bağlantı kurulmuştur.

Cadı merheminin bileşiminde alkaloidler veya diğer benzer bileşenler var mıydı? Kesinlikle evet. Cadıların, vaftiz edilmemiş çocukların vücutlarından veya vücutlarının tek tek parçalarından bir demleme yaptıkları ve ayrıca adamotu kökünün bir insan vücudu şeklinde olduğu unutulmamalıdır. Bu kökler geleneksel olarak insan vücudunun küçük suretleri olarak düşünülmüştür. Küçük adam bir çocuk. Adamotu bir bitki olduğundan, onu vaftiz etmek pek kimsenin aklına gelmez. Böylece cadıların merhemlerini vaftiz edilmemiş olanlardan yaptıkları ortaya çıktı.

Araştırmacılar, Hıristiyanlık dönemi büyücülerinin ve Hıristiyanlık öncesi pagan kültlerinin faaliyetlerinde benzer fenomenlerin gözlemlendiğini kanıtlamaya çalıştılar. Büyücülerin Avrupa'daki faaliyetleriyle ilgili yazıları okursanız, yazarların çoğunun İspanya'da yüzyıllar boyunca Müslümanların egemen olduğu ve Avrupalıların tüm nesillerinin Doğu kültürünün en çeşitli yönlerinden etkilendiği gerçeğini görmezden geldiğini açıkça fark edeceksiniz. Bu ad (Bilge) bile "arifin" kelimesinin doğrudan çevirisi olabilir. Doğaüstü ile doğrudan temas olasılığına inanan Doğu'daki insanlar kendilerini böyle adlandırdılar.

Görünüşe göre modern büyücüler dairelerinin neden tam olarak çapta olduğunu bilmiyorlar 9 футовve eski sihirli sayılar bilimine çok az aşinalar, ancak bu arada bunun uzak göstergeleri başka kaynaklarda bulunabilir. Bu bağlamda, kendi gelenekleri, kültün modern takipçileri için Doğu anlamına gelen "yaz ülkesinden" geldiklerini söylüyor. Ay ile karıştırılan siyah adam (Moor) ve boynuzlu fetiş (şeytan) çok yakın zamanda kullanımdaydı ("iş"), çünkü son zamanlarda kültlerini mantıksal olarak açıklamak için girişimlerde bulunuldu, kökenini mevsimsel ve diğerleriyle ilişkilendirdi. bayramlar ve ritüellerini tanımlamak için Arap kod sistemini kullanan kendinden geçmiş kültlerin etkisiyle.

Batı'da cadılar nasıl ortaya çıktı? Bizim için temel bilgi kaynağı olan ortaçağ kaynakları, cadı kültünün Avrupa'ya Anisa kabilesi tarafından getirildiğini belirtmektedir. O halde Arabistan çöllerine gitmemiz gerekiyor. Arap edebiyatında, en fazla savaşçıya ve en büyük safkan deve sürülerine sahip olan güçlü Bedevi klan Aniz'in üyelerinin cesareti not edilir. Bedevi savaşları, şövalyelik onur kurallarının yanı sıra aşk ve şövalyelik destanlarının ortaya çıkmasına katkıda bulundu. Artık o tsedabka ve kan alma bıçağından * bahsetmeyeceğiz. İslam'ın kuzeye, doğuya ve batıya yayılmasından sonra, Bedevi şiiri birçok halkın edebiyatını etkilemeye yazgılıydı.

Bedevilerin yaşam tarzı İslam öncesi dönemde gelişti ve "Arapların Günleri" çalışmasına yansıdı. Bu "Günlerin" her biri, belirli bir savaşın destansı bir açıklamasıdır. Karşılaştırma unutulabilir, ancak kültür üzerindeki etkisi (şiir, belirli davranış etiği, askeri taktikler) Bedevi mirasının bir parçası haline geldi.

Bedevi, edebi eserlerde, kadınlara ve çocuklara karşı nezaketi dillere destan olan korkusuz bir savaşçı olarak karşımıza çıkar. Böyle bir insan bir palmiye ağacı ya da bir yudum pis su için canını bağışlamadan savaşabilir ve aynı zamanda misafire son ekmeğini de verebilir.

En eski ve en kanlı günlerden biri, 5. yüzyılın sonunda gerçekleşen Anisa kabilesinin iki klanı arasındaki 40 yıllık bir savaşı anlatıyor. Yaşlı bir kadına ait hasta bir devenin çalınmasıyla başlayan savaş , Günler'de sık sık olduğu gibi üçüncü şahısların arabuluculuğuyla sona erdi. Bu savaş, "Ez-Zira Masalı" adlı ünlü kahramanlık romanında anlatılmaktadır. Bu eser, Müslüman romantik edebiyatının karakteristik özelliklerini somutlaştırmış ve tüm Batı edebiyatını etkilemiştir.

Kader, bu kabileyi ve onunla birlikte birçok kültürel geleneğini Avrupa'ya getirdi. Bu kabilenin bir üyesi, Aniz'in müzikal, romantik ve kabile gelenekleriyle yakından ilişkili bir derviş öğretmeniydi.

Tüm Bedevi şairleri, Anisa kabilesinin bir zamanlar Fakir ("ruhta alçakgönüllü") ailesinin bir parçası olduğuna inanır. Bu kelime dervişler tarafından kullanılmaya başlandı. Bu kelimenin anlamını yanlış anlayan bazı kimseler, fakirleri Hint yogilerinin taklitçileri olarak adlandırırlar, bunlar acı hissetmeyebilir ve görünürde bir amaç için tırnaklarda uyumayabilir (ancak belki de amaçları cahil gözlemcilere onları taklit edebilecekleri umudunu vermektir). ).

Fakir kabilesi hala Arabistan'ın kuzeybatısında, Hz. Muhammed zamanında bir kale olan eski merkez Hayber'in yakınında yaşıyor. Anisa kabilesinin birçok efsanesi var ve bunlardan biri bu kabilenin dış genişlemesine duyulan ihtiyaçtan bahsediyor. Aslen Fakir kabilesinden olan tüm kabilenin atası Aniz Vail'in "Kadir Geceleri"nden birinde (muhtemelen Ramazan ayının 27. gecesi) nasıl namaz kıldığını anlatır. Bir elini kendine, diğerini muhteşem devesine koyarak hem kendisi hem de kendisi için çok sayıda yavru istedi. Ve gerçekten de, şimdi yaklaşık 37.000 kişilik büyük bir kabilenin bir milyon devesi var ve refahı sürekli artıyor. Kabilenin gelenekleri, takipçilerinin üyeleri olduğu kültlere de nüfuz etmiştir.

Bugün Suriye çölünde Aniz kabilesinin birçok temsilcisi var. İki yüzyılı aşkın bir süre, ellerinde silahlarla bu yerlerde yaşam hakkını savundular ve sonunda oralara yerleştiler 1600 г. Bununla birlikte, onlarla ilişkili Brazhnikov kültü, en azından Abu-l-Atakhiya (748-c. 828) zamanına kadar uzanır. Onun eğlendirici ve spekülatif şiirinin amacı, büyük Harun er-Reşid zamanında Bağdat'ın görkemi ile insanın içsel yeteneklerinin gelişimi arasında daha güçlü bir denge kurmaktı. Bunu kendisine yılda 50.000 dirhem veren Ar-Rashid ile konuştu.

Abul-Atahiya, "onun için Arap manevi şiirinin babasının ihtişamını yaratan" bir mistik şiir koleksiyonu bıraktı.

Öğrencilerinin çevresi (Bilgeler), ölümünden sonra öğretmenlerinin hatırasını çeşitli şekillerde korudu. Ebu'l-Atahiya'nın kabilesini belirtmek için, kabilenin adıyla uyumlu (Anz, Aniz) "keçi" kelimesini kullandılar.

Daha sonra İspanya'da bir şeytana dönüşen keçinin boynuzları arasındaki boşluk, onlar için "keçinin", yani Ani-za kabilesinden öğretmenin aklı (başı) tarafından üretilen aydınlanma ışığını sembolize ediyordu. Onun "wasm"ı (yani kabile işareti), kartalın pençesi olarak da adlandırılan geniş bir oku çok andırıyordu. Anisa kabilesi de kuşlardan birinin adıyla anılırdı. Cadıların kaz ayağı dedikleri bu işaret, buluşma yerlerini belirtmek için gelmiştir. Ebul-Atahiya'nın müritlerinden bazılarına, özellikle genç kızlara, Bedevilerin geleneklerine uygun olarak küçük bir dövme veya başka nişanlar verildi. Gelenek, Abu-l-Atahiya'nın (önceden 850 г) ölümünden sonra, bir grup öğrencisinin, o zamana kadar bir yüzyıldan fazla bir süredir Müslümanların yönetimi altında olan İspanya'ya taşındığını söylüyor.

Derviş uygulamasıyla tamamen uyumlu olan bu kabile ile ilgili sembol ve adetleri kullanmaya devam ettiler. Her öğretmen, okulunun faaliyetlerine yeni bir öğretmenin gelişiyle değişen kendi başına bir katkıda bulunur. Bunun amacı grubun bilincini korumaktır. (Aniz'in ilkel kabile ritüelleri, büyücüler kültündeki tasavvuf unsurunu bastırdı. Bedevilerin bu külte sürekli katılımı, onu her zaman tamamen kabile geleneklerine meyletmesine neden oldu.)

Ancak bununla daha önce Avrupa'da aşağı yukarı benzer kültlerin olmadığını söylemek istemiyoruz. Büyük olasılıkla, bir araya gelen bu iki akım, ortaçağ kilisesini korkuttu ve sonsuza dek insanların baharatlı bir sırrı olarak kaldı.

Büyücülerin kadınlar hakkındaki öğretileri bile bazen ortaçağ Sufi aşk şiirine (özellikle İspanyol İbnü'l-Arabi'nin şiirlerine) o kadar çok benzemektedir ki, pratikte bu konuda söylenecek başka bir şey yoktur.

Kureishi kabilesi, Arap kabilelerinin en soylusu olarak kabul edilir ve Haşimiler bu kabilenin ana klanıdır. Bu klan genellikle özel bir şey olarak kabul edilebilir, çünkü dünyaya Peygamber ve birçok kral vermiştir. İkinci en önemlisi, güçlü Anisa kabilesidir. Bu kabile üç modern hükümdar içerir - Suudi Arabistan kralı, Kuveyt şeyhi ve Bahreyn hükümdarı.

Sunulan malzeme bize Batı'daki cadı meclislerini değerlendirmek ve açıklamak için üç olasılık veya yol sunuyor. Birincisi, bu kült, eski (Hıristiyanlık öncesi) dinin bir kalıntısı olarak kabul edilebilir, ikincisi, Müslüman kültünün ödünç alınması olarak görülebilir ve üçüncüsü, bir tür Hıristiyanlık karşıtı fenomen olarak kabul edilebilir. Doğal olarak, bu seçeneklerin her biri yabancı unsurlar içerebilir.

"Eski din" teorisinin savunucuları, iddialarını kanıtlamak için her şeyi kullanırlar. Boynuzları avlanmanın veya bolluğun sembolü olarak görürler, onlar için dans bir şeyi, hayvan maskeleri başka bir şeyi sembolize eder. Din adamları tatillerini küfürlü ayinler, "anotlama" - vaftiz alayı vb.

olarak adlandırdılar. Futbola karşı farklı tutumlarda olduğu gibi, bu tarikatı anlamak, gerçekte ne olduğunu bilmeye bağlıdır, ve eğer bir şey olursa olsun varsayımlarımıza değil. belirli bir yerde ve belirli bir zamanda, o zaman tam olarak bizimkine karşılık gelmelidir. teoriler veya varsayımlar. "Şeytan, boynuzlar, haşlanmış bebekler" bir versiyondur. "Tanrı ve tanrıça, bolluğun dansı, eski dini sürdürmek için bir kutsallık" başka bir şey. "Aniz kabilesinin sembolü, öğretmeni, halüsinojenler" - üçüncü.

Büyücülerin ve diğerlerinin kültlerinin tarih öncesi kökeninin bir göstergesi olarak kullandıkları "eski din" terimi, sıklıkla kullanılan bir Sufi ifadesinden ("eski inanç", "antik", "antik gelenek") başka bir şey değildir. İspanyol tasavvuf İbnü'l-Arabi aşk şiirlerinde buna işaret eder.

Avrupa'da eski gelenek, Müslümanların ana merkezlerini ele geçirdikleri 8. yüzyıla kadar Avrupa'da mevcutsa, o zaman eşit bir benzetme bulmanın çok zor olduğu Arap kabilelerinin şiirsel kod sistemini, tasavvuf terminolojisini ve sembolizmini şüphesiz tamamen özümsemiştir. derinlik ve etki gücü. .

"Eski inanç" veya "antik gelenek" ifadesi bize başka ne söyleyebilir? Türevlerinden biri "eski", "eski" anlamına gelen Arapça kök KDM'yi (Asrar al-Kadim wa-l-Kadam'ı (geçmişin ve geleceğin tasavvuf sırlarını karşılaştırın) göz önüne aldığımızda, istenen şiirsel anlamı elde ederiz:

CDM = öncelik kavramı.

Herhangi bir Arapça sözlükte verilen bu kökün ana türevlerinden bazıları şunlardır:

Kidam (KiDM) = öncelik, sonsuzluk.

Kidman (KiDMan) = eski, eski zamanlar. Kadam (KaDam) = yüksek mevki, cesaret. Kadam (KaDam) = ayak, adım, hareket aşaması. Kadum (Kadum) = balta. Kadim (Kadim) = gelecek. El-Kadim) = Ebedi (Tanrı). Kaddam (KaDDam) = baş, lider.

Bu sıra dışı kelime, zamanın sonsuzluğunu göstermesi anlamında sonsuzluk kavramını taşır. "Öncelik" kelimesi bu kök için bir eşdeğer olarak hizmet edebilir, çünkü aynı anda önceliğin (yani geçmişte gerçekleşen bir şeyin) ve ileriye doğru çabalamanın (yani geleceğe doğru) anlamını taşır. Gezgin dervişin baltasına "kadum" denir. "Eski" kelimesi, Sufilerin Yaşlısı (şeyh, pir) ve Ebedi (tanrı) anlamına gelebilir. Biri insan (grup lideri) ve diğeri - bir tanrı şeklinde iki tür eskinin (yaşlı) var olma olasılığı, çok ince bir fikri iletmek için kullanılır. Sufiler genellikle liderlerinin tanrısallığına inanmakla suçlandılar. Bu kelimeye yükledikleri özel, şiirsel anlam, Kadim Olan'ın kendisini iki şekilde gösterebileceğini gösteriyor. ("Bu dilin bir başka özelliği de kelimelerinin şaşırtıcı belirsizliğidir. Sufiler için Arapça kelimeler ifadelerinde dikkat çekicidir. Arapça kelime, diğer dillerde sayfalarca açıklama gerektiren şeyleri iletebilir. Bu yüzden onlar için en uygun kelimelerdir. okült kavramları iletmek" (Sheikh-ul-Malsheikh, Tasawwuf al-Islami, London, 1933; The Islamic Sufi, IA Shah, s. bu bir kişi için mümkündür. Arapça "kadam" (adım) kelimesidir, ancak Doğu ve Batı ayinleri arasında önemli bir fark vardır.Doğu'da "kadam" (adım, sahne) kelimesi gizli anlam ifade etmek için kullanılır. Bu kökün temel anlamını ifade etmek için yan ve ayaklarını damgalar. Belli bir adım attığında, belli bir farkındalık aşamasını belirterek veya bir törenin parçası olduğunu bilerek, bunu kesintisiz bir iletimi sürdürmek için yapar. üç harfli kökün anlamları KDM. Kelimeyi törenlerde kullanarak, ritüel veya şifre sisteminin yaratıcıları, en azından Arapça bilgisi olanlar arasında uzun süre dayanmasını sağlamıştır.

Adımlarla işaret etmeyi kendime öğrettiğimde, "adım" kelimesinin tüm kurucu unsurlarını öğrenmem emredildi. Böyle bir çalışma, bu sistemin "kadim bir inanç" olduğunu, basamaklara veya aşamalara ayrıldığını, kademeli olarak işlediğini ve geleceğe ait olduğunu ve aynı zamanda eski çağlara ait olduğunu açıkça göstermektedir.

Arap olmayan ülkelerde dış yönler aktarılırken böyle bir adaptasyonun gerçekleşmediği oldukça açıktır. Geleceğe yönelik kadim bir inanç kavramı büyücüler tarafından aktarılacak olsaydı, bu kelime için "halef olmak", "miras olmak" kelimesini seçmeleri gerekirdi. "Miras", "sonra gelmek" anlamına gelir, ancak bu kelime aynı zamanda gelecekte olması gerekenlerin, elde edilebileceklerin anlamını taşır. Bu nedenle, açıklanan süreç açısından Batı'daki eski bilgilere "miras" denilmelidir. (Mohri'nin İsveçli büyücüleri, liderlerini "Öncü" olarak adlandırdıklarında bu fikri doğru bulmuşlardır.) Tasavvuf evrim teorisi,

olası tüm orijinal anlamları korunarak bir dilden diğerine çeviri yapılmasına izin vermemektedir . Tasavvufun akademik çalışması, tam olarak tercümenin kusurlu olması nedeniyle çok zordur. Çoğu durumda, yalnızca ölmekte olan ve dinamizmden yoksun seçenekler mevcuttur.

BATI'DAKİ GİZEMLER

2. Şövalye çemberi

Kendiniz henüz birlik ve güven kazanmadıysanız, hangi kararları aldığınız ne fark eder ?

(Hakim Sanai. "Duvarlı Gerçeğin Bahçesi")

Tasavvuf grubu, üyelerinin insani gelişme ile ilgili ve kendini gerçekleştirme amacıyla iş yapmalarına yardımcı olan bir dernek olmalıdır. Bütün tasavvuf faaliyetleri gibi bu eser de üç bölümden oluşmaktadır. Bir kişi belirli kişisel niteliklere sahip olmalıdır ve Sufiler dış biçimi olarak ortaçağ şövalyelik idealini seçtiler. Bu onların elit gibi bir şey yaratmalarını sağlar. Bu elitin varlığı ve dışsal tezahürleri, tüm insanlığı etkileyen ikinci bir işlevi yerine getirir. Üçüncü unsur (öğretmene saygı), toplumu yöneten Sufi "kral" ile ilgilidir.

Başlıklı mavi yün bir pelerin geleneksel Sufi kıyafeti haline geldi. Sembolik renkler olarak sarı ve maviyi seçmişlerdir. Gökyüzündeki güneş veya "denizdeki bir altın tanesi" (Atgar), bedende veya zihinde saklı olan özü simgeliyordu. Sufilerin ana birliği Krug i Khalka'dır. Anma ile ilgili ritüeller sırasında "dans" adı verilen egzersizler veya hareketler yaparlar. Slogan olarak, cupbearer'dan bahseden Arapça sloganı seçtiler. Farsça gruplarda bu slogan, Jartiyer Tarikatı'nın sloganıyla neredeyse aynı sesleri kullanan kafiyeli bir aforizma olarak çevrilir.

Sufilerin koruyucu azizi Hızır'dır (Yeşil).

Her hulk 13 kişiden oluşur. Bu sayı iki nedenden dolayı seçilmiştir. Birincisi, Sufiler, öğretilerinin tüm dinlerin gizli öğretileriyle aynı olduğunu vurgulamak isterler. Bu sır, tüm dinlerin gizli mesajıdır - organize kalkınma ihtiyacı. Bu bakımdan Müslüman Sufiler en çok Hıristiyanlıkla ilişkilendirilirler. Hıristiyanlık ve İslam kimliğinin tanınması, sayıların basit bir yorumuyla doğrulanır.

Hızır Sufi tarikatının sembolleri, pratik amaçlar için "birlik"in "üçlü" ile aynı olduğunu göstermektedir. Bu tarikatın dervişleri delil olarak, Allah'ın bir sıfatı olan Arapça "birlik" (ahad) kelimesinin Arapça üç harften oluşan AHD olduğuna dikkat çekerler. Bu nedenle, tektanrıcılık ve Hıristiyanlık arasındaki fark, terminolojideki bir farklılığa geldiğinden, üç, bir ile aynıdır.

Peki 13 sayısı nereden geldi? Bu çok basit bir şekilde açıklanmıştır. Ebced sisteminde A bire, X 8'in sayısal karşılığına, D ise 4'e tekabül eder. Bu denklerin toplamı 13'tür. Dolayısıyla bu sayı bu grup için önemlidir.

Bu yönün hulkları her zaman 13 kişiden oluşur. 13 kişi tek bir bütün oluşturur.

İlk kez bu örgütlenme biçiminin 1200 г.

Yaklaşık bir buçuk yüzyıl sonra (kimse kesin olarak bilmiyor) İngiltere'de gizemli bir organizasyon ortaya çıktı. İlhamı kralın kendisiydi. Bu örgütün üyeleri, biri Kral III. Edward, diğeri Kara Prens tarafından yönetilen 13 kişilik iki gruba ayrıldı. Örgütün renkleri sarı ve maviydi, üyeleri kapüşonlu yün pelerinler giyiyordu ve dışarıdan tamamen şövalye bir örgüttü. Onun hamisi, kültünün ortaya çıktığı Suriye'de, Sufilerin gizemli Hızır'ı ile özdeşleştirilen St. George'du. Aslında, tasavvufi terimlerle Tarikat-ı Hadrat-ı Hızır'a (Aziz Hızır Tarikatı) benzeyen St. George Tarikatı olarak adlandırıldı. Bu düzen Jartiyer Düzeni olarak tanındı. Arapça'da jartiyer ve tasavvufî tasavvufi yükümlülük veya görev için aynı kelime kullanılmaktadır. Aynı kelime "dini veya manastır çileciliği" anlamına gelir. Ana Sufi grubu (halka) için kullanılan kelime bazen Sufiler tarafından "jartiyer" kelimesinin türetildiği kökle değiştirilir.

Jartiyer Nişanı ile ilgili en eski belgeler kayboldu, ancak kısmen bu düzenin kökeni ve oluşumuna dair spekülasyonlarla değiştirildi. Bazı tarihçiler, birinin gerçek bir jartiyerle alay etmesi nedeniyle Düzenin kurulduğu komik hikayeyi dikkate almasa da, yine de çok ilginç ve gerçek bir temele sahip olabilir. Bu olayın iddiaya göre bir dans sırasında meydana geldiği unutulmamalıdır. Sufilerin tarihi açısından gerçeklere bakıldığında, herkesin aklına gelmeyecek bir soru sorulabilir. Ve o dans neydi? Genel olarak, bu vaka, kesintiye uğrayan ve açıklamalara ihtiyaç duyan belirli bir dans ritüelinin yüzeysel bir açıklama girişimi gibi görünüyor. Bu olayın çarpıtılmış bir versiyonu bize kadar gelmiş gibi görünüyor. Örneğin, tüm olay tam olarak onunla bağlantılıysa, dans sırasında herkese bir çeşit jartiyer göstermek neden gerekliydi? İki şeyden biri - ya jartiyer, Düzen'in "zorunluluğunun" bir sembolü olarak seçildi ya da gerçekten bir bayanın bacağından düştü.

Jartiyer Tarikatı'nın mottosu nedir ve Hızır Tarikatı ile herhangi bir ilgisi var mıdır? Dıştan bakıldığında, "Bu konuda kötü düşünen şerefsizdir" ile "akıllı"dan bahseden gizli ifade arasında hiçbir bağlantı yoktur. Konuya alışılmış yöntemlerle yaklaşırsak hiçbir zaman bir bağlantı göremeyiz ama bu kelimelerin anlamlarından çok seslerine dikkat edersek oldukça garip bir şey fark edilebilir. Gerçek şu ki, bu cümleyi Fransızca telaffuz ederseniz, Arapça veya Farsça tercümesiyle neredeyse aynı ses çıkaracaktır.

Kravchii'nin Sufi'yi aydınlatmak için bir araç olarak hareket ettiği Tasavvuf Farsça şiirinin çevirilerine en azından aşina olan insanlar, belli bir bağlantı görebileceklerdir.

Yabancı sözcüklerin ya da deyimlerin başka bir dilde doğrulanma şekli, hem edebiyatta hem de yaygın konuşmada, pek çok örnekle doğrulanan sağlam bir şekilde kabul edilebilir ve sözlüklerde bu sistem "Hobson-Jobson" olarak bile adlandırılmıştır. İngilizcede Hintlilerin bitmek tükenmek bilmeyen "Ya Hassan, ya Hussein" (Ah Hassan! Ah Hussein!) ünlemleri "Hobson-Jobson"a dönüşmüştür çünkü İngiliz askerleri bu ünlemleri tekrarlamaya çalışarak onları bu şekilde telaffuz etmişlerdir. Bu tür örneklerle dolu klasik Hint Anglo-Hint terimleri sözlüğüne Hobson-Jobson adı verildi. Batı Afrika'da İngilizler, Arapça "algatta" (gayda) kelimesini bir timsah haline getirdiler. Londra'nın her sakini, başlangıçta Infanta de Castile (Kastilya Prensesi) olarak adlandırılan Fil ve Kale (Fil ve Kale) tavernasını bilir.

Yakın zamanda, Ortadoğu'dan gelen bir arkadaşım, Londra'da bir caddede el arabasıyla yürüyen şaşkın bir hurda toplayıcısına bir şilin verdi. Bu adam seyahat eden bir tüccarın kederli sesiyle bağırıp duruyordu: "Hiç eski demir var mı?" Arkadaşım için bu sözler, dilenci dervişlerin belirli bölgelerde günde yüzlerce kez tekrarladıkları ve dindar bir ünlem olarak kabul edilen "Ey İmam Rıza!" çağrısından farklı değildi.

Farsça Shakespeare soyadı bazen "antik adaçayı" anlamına gelen Şeyh-Pir olarak çoğaltılır.

Ayini sırasında gizli ifadeler kullanan veya bir tür engelle karşılaşan bir toplum, anlaşılmaz ifadenin anlamını ve jartiyerin kaldırılma nedenlerini açıklamak zorunda kaldı. Hala bu olayların bağlantısını kanıtlayan çok sayıda veri var, ancak çoğu gizlidir ve burada verilemez. Ancak Hızır Tarikatı'nın kollarından birinin Bağdat'taki Harun er-Reşid'in büyük sarayıyla ilişkilendirilen "El-Mudawwi-ha" (yuvarlak bina) olarak adlandırıldığı da eklenebilir. Bağdat'ın çevresinin belirli geometrik oranlarına dayanan orijinal gelişimi 762'de tamamlandı. Geleneksel Sufi grupları (Batı'daki Masonlar gibi) hedeflerini bu yuvarlak bina ile ilişkilendirir, ancak Jartiyer Tarikatı'nın faaliyetleri bununla bağlantılıdır. Yuvarlak Masa'nın yeniden canlanması ve Valois Kralı Philippe'in Yuvarlak Masa'nın yeni bir grubunu yaratma arzusu bu gerçekle sadece bir tesadüf olabilir.

Edward VI (ö. 1553) saltanatına kadar Jartiyer Nişanı, İngiltere'nin koruyucu azizi olan Saint George Nişanı olarak adlandırıldı, ancak jartiyer ile geleneksel ilişki kurulduğundan beri sürdürüldü. Tarikatın kuruluşundan 200 yıl sonra, "jartiyer" kelimesinin anlamının hala doğru anlaşılmış olması muhtemeldir, bu da Tarikat'ın yeniden adlandırılmasının nedenidir. Ritüeller ve şövalyelerin sayısındaki ardışık değişiklikler, Sufi teşkilatına orijinal benzerlikten neredeyse hiçbir şey bırakmadı.

Bugün, Jartiyer Nişanı hala İngiltere'deki en önemli ve saygın kuruluşlardan biridir. Bazıları, bu örgütün bazı yabancı etkiler nedeniyle ortaya çıkabileceği fikrinden hoşlanmazlar, ancak yalnızca kökeni ne olursa olsun, Düzenin İngiltere'de büyük bir ün kazandığı ve her zaman değerli bir temsilci olarak kaldığını anlayamayanlar. toplumun seçkinleri.

Tarikatın büyücülerle bağlantısını arayan insanlar, diğerlerine göründüğü kadar gerçeklerden uzak değildi. Bu parça parça kültün İngiltere'deki kollarından en az biri, baraka yerine belirsiz bir büyü gücünün ortaya çıktığı Sufi tipinin güçlü ama çarpık etkisi altına girdi.

Mavi, sarı, krallık, Hızır (Aziz George) gibi unsurların kombinasyonu ve bu Sufi grup tarafından kadınların korunması kesinlikle mantıksal olarak haklıdır. Jartiyer Tarikatı faaliyetlerinde böyle bir mantık görülmese de, tüm bu anlamlar aynı Arapça kökten türetilebilir. Bu, "Jarter" kelimesinin, her biri HDR kökü ile ilişkili olan Hızır Tarikatı grubunun en önemli özelliklerini tanımlamak için kullanıldığını düşündürebilir.

Bu kökten türevler, böyle bir grubun tüm ritüellerini ve dış işaretlerini yansıtır: HaDir = yeşil olmak (İslam, grubun temeli).

KhuddiR la fi hi = bunun için kutsanmıştı (grubun kutsaması).

Hızır, Hızır = Aziz George, İlyas, Sufilerin hamisi Hızır. El-Hudrât = deniz (Tasavvufun hakikati bulduğu hayat okyanusu, bu denizin dalgalarından biri olan mutasavvıfın sureti şiirde yaygın olarak kullanılmıştır; içinde altın sakladıkları mavilik). = şüpheli; güzel bir kadın (7. yüzyılda kadınları ve kervanları korumak için bir grup erkeği toplayan Hz. Muhammed tarafından kurulan ilk Müslüman şövalyelik tarikatı ile ilgili şövalyeler). KhaDRa = kabilenin başı.

Al-KhaDRa = gökyüzü, cennetin kasası (güneşin parladığı, mavide gizlenmiş başka bir altın ipucu).

Al-aHadir = altın, et ve şarap (gök veya denizin altın unsuru, Hıristiyan ritüelinin ortak bileşenleri olan et ve şaraptır. Hıristiyan ritüelinin kendisi, tüm toplumun birliğini ve bireysel gelişimi sembolize eder, bu nedenle Sufiler kilisenin ayinleri bütünün sadece bir parçasıdır, buna ne dersin daha önce bahsedilmiş). Böyle bir grubun amblemi bir palmiye ağacıdır. Arapça'daki bu kelime "Hadar" (hurma ağacını kesmek) kökünden türetilmiştir. Ağacın kendisi, bu kitapta defalarca belirtildiği gibi, bereketi ve tasavvufun diğer önemli unsurlarını simgelemektedir. Palmiye ağacı, Sicilya krallarına ve Sufilerle bağlantıları ile tanınan Kutsal Roma İmparatorluğu'na ait olan gizemli Hohensch-Taufen taç giyme töreni mantosunun arması olarak seçilmiştir.

Edward III'ün İngiltere'deki çağdaşları, Müslüman etkilerinin Avrupa'da yayılmasına şüphesiz tanıklardı. Açıktır ki, Robin Hood (Morris) efsanesinin kahramanları gibi giyinen İngiliz milli çizgi roman dansı da bu etkilerin sonucudur. İngiliz halk dansları uzmanı Cecily Sharp, Avrupa "Mağribi" dansını İngiltere'ye giriş yaptığı varsayılan zamanla ilişkilendirir:

"İngiliz Morris veya Moresque, Fransız Morisco ve Morisco, Korsika Moresque... ülkemizde bu dansın yumruk dövüşü kadar ulusal olmasına rağmen, büyük olasılıkla Mağribi etkilerinin sonucudur... Engel, genel olarak İrlanda'da biliniyordu, ayrıntılı bir analiz sadece Avrupa'ya değil, sınırlarının ötesine de yayıldığını gösterebilir. Bu dansın İngiltere'de tam olarak ne zaman ortaya çıktığını belirlemek imkansızdır, ancak çoğu uzman bunun olduğuna inanıyor. Edward III döneminde oldu. İlk kez bu dansı yapan insanların İngiltere'de, John of Ghent İspanya'dan anavatanına döndüğünde görülmesi mümkündür "(SJ Sharp ve HS McKilwain. Morris Dance Book", Londra, 1907, bir).

O zamanlar bu danslar Müslüman İspanya'dan ithal edilmiş olabilir, ancak Sufi tarikatlarıyla bağlantıları çok daha eskidir. At başlı bir sopaya binmek (Bakü "za-malzain", Arapça "zamil al-zayn" kelimesinden türetilmiştir, bu da "şenlikli topal at" / "İslam Mirası", ed. "Arnold and Guillaume", Oxford , s.372 /) Sufi ritüelinin sadece bir parçasıdır. Bu kişiler "kesinlikle Arap âşıklarına benzemekle kalmazlar", mizahi şairlerin tipik temsilcileridirler. Rengarenk elbiseler giyerler, uzun saçlar giyerler, yüzlerini boyarlar ve bu vasıtalarla metafizik öğretinin bazı yönlerini sûfilere iletirler. Bazen sopalara, bazen sazlara binerler, "Tanrı'nın aptalları" olurlar ve aptal numarası yaparlar. Mevlana Mesnevi'de böyle bir dervişi sopaya binerek anlatır. Bunun İspanya'dan BRSH (brusha = cadı) binicileriyle ilgisi var. Öğretim amacıyla İngiltere'ye yapılan bir yolculuğun ilk Sufi anlatımı (John A. Subhan, Sufizm: Azizler ve Mezarlar. Lucknow, 1938, s. bahsi geçen yolculuk anlatılmaktadır) Necmuddin'in (İmanın Yıldızı) yolculuklarına ayrılmıştır. Gwat ad-Dahar Qalandar. yılında doğdu 1232 г. ya da daha erken. Oğlu veya halefi (Najmuddin Baba) "babasının yolculuğunu tekrarladı", 1338 г. Hindistan'dan İngiltere'ye ve oradan da Çin'e.

İlk Necmeddin, onu Hızır Rumi'nin yanında okumak üzere Rum'a (Türkiye) gönderen ünlü Nizammuddin Evliya Hanım'ın öğrencisiydi. Hızır Rumi'nin tam adı Türkistanlı Seyid Hızır Rumi Khanradari'dir (Kravchiy). Unutulmamalıdır ki Hızır Tarikatı'nın (Çarşı Nişanı'na eşdeğer) mottosu, kupası mucizevi niteliklere sahip olan Kravchem'e bir selam vermekti.

Efsane, bu dervişin , Batı'nın Gotik binalarında bulunan bir Masonik işareti olan "Khuu" (stilize edilmiş bir dördü andıran) tasavvuf işaretini yorumladığını söylüyor. Bu işaret sadece Sufi "sihirli kare"nin temeli değildir, aynı zamanda Kalenderler tarafından Masonik "aletlere" eşdeğer olabilecek üç dua duruşunu (ayakta, diz çökmüş ve yatarken) gösteren bir diyagram olarak da kullanılır.

Necmeddin'in hocası Seyyid Hızır, Sufi hocası Sühreverdi'nin (Gül'ün yolunu takip eden, bazen Gül-Haçlarla özdeşleşen), Bağdat Gülü, Celaleddin Rumi'nin babası (tam o sırada yazan Celaleddin Rumi'nin) arkadaşıydı. Najmuddin'in İngiltere'ye yolculuğu; bazı hikayeleri Chaucer'de bulunabilir) ve Fariduddin Shakrganj ve Shah Madar gibi diğer bazı çok önemli Sufi öğretmenleri. Şah Madar, başta İslam ve Hıristiyanlığın ezoterik öğretileri olmak üzere tüm dinlerin iç birliğini öğretti. Tayfuriyya'nın öğretilerinin yanı sıra Balıkların Kralı veya Efendisi Zu-n-Nun Misri'nin ("Kara") takipçisiydi.

Fariduddin Shakarganj (Tatlı Hazine ile ilgili Peder Farid) Chishti Sufi okuluna aitti ve asil bir Afgan ailesindendi. 1265'te Hindistan'da öldü ve mezarı tüm inançlardan insanlar tarafından saygı görüyor. Görevleri arasında tıp ve müzik vardı. Chishti okulunun müzisyenleri, tüm Asya'yı dolaşarak insanları etraflarında toplayıp onlara Sufi hikayeleri anlattılar. Giysileri şaşırtıcı bir şekilde bu dervişlerin kıyafetlerine benzeyen İspanyol "Chistus" (şakacılar) ile ilişkilendirilmeleri mümkündür.

Qalandars ve Chishti olarak adlandırılan gezgin Sufiler, Batı'ya diğer dansları ve kısmen Morris dansına yansıyan ritmik ritüelleri getirdi.

Dr. Nettle, Rütding'in Dünya Kroniği'nden Hugo'dan 1349 г. müzik", New York, 1947, s. 49).

BATI'DAKİ GİZEMLER

3. Bilgelik Başkanı

Ve bu günü ve bahçenizde geçireceğiniz o gün...

Bülbüle aldırmıyorsunuz ve karga en iyi arkadaşınız oldu. Ama böyle bir toplum ruhunda bir iz bırakmalı: Ateşin yanmayı bırakacağını mı yoksa suyu tereyağı ile karıştırabileceğini mi düşünüyorsun? ("Bedil'in Divanı", Johnson-Pasha tarafından çevrilmiştir)

Templar Düzeni yenildiğinde, şövalyeleri bazen Baphomet olarak adlandırılan başa tapmakla suçlandı. Bu kafa, muhtemelen Muhammed (Hz. Muhammed) ile ilişkilendirilen bir idol olarak kabul edildi. Bu kafanın tarifleri var, ancak kesin olarak Baphomet olarak adlandırılabilecek hiçbir şey bulunamadı.

Son zamanlarda, muhtemelen modern Doğu materyallerine dayanan Batılı bilim adamları, "Baphomet"in Hz. Muhammed ile hiçbir ilgisi olmadığını, ancak Arapça "Ebu-Fihamat"ın (Müslüman İspanya'da "bufihimat" gibi bir şey olarak telaffuz edildi) çarpıtılmış olabileceğini öne sürdüler. ). Çeviride, "hatırlatmanın babası" anlamına gelir. Arapça'da "baba" kelimesi "kaynak, baş" vb. anlamlara gelebilir. Tasavvuf terimi " resü'l-fahmat" (ilmin başı) mükemmelliğe ulaşmış bir kişinin, yani bir kişinin düşünme sürecini ifade eder. dönüştürülmüş bilinç.

Unutulmamalıdır ki, Arapça'da söz konusu "bilgi, anlayış" kelimesi FHM kökünden türetilmiştir. FHM kökü ve türevleri "bilgi" anlamını taşır ve buna çok benzer, ancak diğer kök FHM "siyah kömür-şık" anlamına gelir, vb.

Bu nedenle Baphomet, mükemmel insanın sembolünden başka bir şey değildir. İngiltere'de hanedanlık armalarında kullanılan ve hanların tabelalarına boyanmış olan siyah kafa, zenci veya Türk başı, haçlılar tarafından bu tür anlamları anlatmak için kullanılan ikame bir kelimedir (argo kelime).

Tapınakçılar Düzenini (Bisol de Saint-Omer ile birlikte) kuran Hugh de Payne'in kalkanında 1118 г, üç siyah insan kafasının tasvir edildiği hatırlanabilir - üç bilgi başı.

Bu terimin kullanımı (ve özellikle "harika kafa" teması) tüm Orta Çağ'ın karakteristiğidir. Müslüman İspanya'da eğitim gören Papa Herbert'in (Sylvester II) belirli bir bakır kafa da dahil olmak üzere birçok "büyülü" şey yaptığı bildiriliyor. ( Arap rakamlarını Kuzey Avrupa'ya getirenin o olduğunu söylüyorlar ). 991 гAlbertus Magnus harika bir pirinç kafa yapmak için 30 evcil hayvan harcadı. Albert zamanında hala bir öğrenci olan Thomas Aquinas, "fazla konuşkan kafa"yı parçalara ayırdı.

Başın sözleri sürekli olarak ortaya çıkar.

Tapınakçıların ve İspanyol büyü okullarının takipçilerinin, sapkınlık, büyülü güçlere sahip olma ve gizli örgütlere ait olma şüphelerine ek olarak, bir şey daha birleştiği unutulmamalıdır. Hepsi Arap dilini biliyor ve kullanıyordu. İnisiyelerin bu dilinin yardımıyla, birbirleriyle iletişim kurabilir, şifreli mesajlar iletebilir ve bazı mesajlarını netleştirmek için (Mallorca'dan gelen "yarasa" gibi) işaretler bırakabilirlerdi.

Bu yapay kafa bakırdan yapılmadı. Tasavvufun ve çalışmanın ürünü olması anlamında gerçekten yapaydı. Sonuçta tabi ki kişinin başı kastedilmektedir. Tarihçilerden en az biri bu fikre yaklaşır ve bu kafanın "sıradan bir insanın kafası gibi etten kemikten olduğunu" söyler. Bununla birlikte, bu ifadenin anlamsal vurgusu, sıradan okuyucuyu hemen her şeyden önce yapay olduğunu düşündürür ve iyi bir numara gibi, dikkatini böyle bir kafa yapma yönteminden uzaklaştırır; kafa" - bazı (sapkın) biçimlendirici süreçlerin sonuçlarını tanımlayan bir kod kelimedir.

Arapça'da "bakır" SuFR olarak adlandırılır ve SFR kökü "sarı" anlamına gelebilir. Arapça'da "bakır kafa", "altın kafa" ile tamamen aynı şekilde telaffuz edilir. "Altın kafa" (Farsça "sar-i-tilat"), tasavvuf eğitimi ve faaliyeti sonucunda iç bilinci "altına çevrilmiş" bir kişiyi ifade eden bir Tasavvuf tabiridir (bu şeylerin özüne izin verilmez). burada belirtilmelidir).

Tapınakçılar Düzeni'nin kurucusunun kalkanında altın bir alanda üç siyah bilgelik başı tasvir edilmiştir - "Altın üzerinde, üç Moritanya başı siyaha döner."

Dervişlerin bazı faaliyetlerinin tasavvufî amaçlarını belirtmek için kullandıkları "Bir kafa yapıyorum" tabiri hem Albertus Magnus hem de Papa Sylvester tarafından da kullanılmış olabilirdi ve kelimenin tam anlamıyla anlaşılması, onların fiilen yaptıkları inancını doğurdu. yapay kafalar

doğumlu olan Büyük Albert, 1193 гMüslüman ve Tasavvuf edebiyatını ve felsefesini çok iyi biliyordu. Prof tarafından belirtildiği gibi. Brown, Batılı Oryantalistlerin geleneklerini ihlal etti, çünkü Arap kıyafetleri giymiş, Aristo'nun öğretilerini Paris'te Al-Farabi, İbn Sina (Avicenna) ve Gazali'nin eserlerine dayanarak açıkladı.

BATI'DAKİ GİZEMLER

4. Assisili Francis

Yüz düğüm atsan da ip bundan değişmez.

(Mevlana)

Assisili Aziz Francis'in bir zamanlar tasasız bir İtalyan ozan olduğunu, ancak daha sonra dine döndüğünü ve hayvanlar ve kuşlar üzerinde doğaüstü etkisi olan bir aziz olduğunu hemen hemen herkes bilir. Troubadourların doğrudan Müslüman müzisyenler ve şairlerden etkilendiklerine dair kanıtlar var. Birçoğu, ortaçağ manastır tarikatlarının ortaya çıkışının ve gelişmesinin büyük ölçüde Müslüman derviş örgütlerinin Batı'ya nüfuz etmesinden kaynaklandığı konusunda hemfikirdir. Aziz Francis'in faaliyetlerini bu konumlardan incelerseniz, bazı ilginç keşifler yapabilirsiniz.

Francis, 1182 гtüccar Pietro Bernardone ve eşi Madonna Pica'nın oğluydu. İlk başta çocuğa Giovanni adı verildi, ancak babası ticari hayatının çoğunu geçirdiği Fransa'ya o kadar düşkündü ki, "az önce ayrıldığı ülkeye olan sevgisinden sonra ona yeni Francesco adını verdi."

Francis İtalyan olmasına rağmen, ozanların kullandığı Provençal dili konuşuyordu. Ozanların eserlerinin ruhunun, faaliyetlerinin dış görünüşlerinin arkasında daha derin bir şeyin yattığını söylediğine neredeyse hiç şüphe yok. Kendi şiiri bazen Mevlana'nın aşk şiirlerini o kadar anımsatır ki, okuyucuyu Aziz Francis'in Mevlevi Sufi Tarikatı ile bağlantısına dair herhangi bir kanıt aramaya sevk edebilir. Burada, Batılı biyografi yazarlarının açıklanamaz olduğunu düşündükleri bir dizi öykünün ilkiyle karşılaşıyoruz.

Eğirme Dervişler, bir akıl hocasının rehberliğinde gerçekleştirilen özel bir eğirme yöntemiyle kısmen sezgisel bilgi edinebilirler. Rumi Semazen Okulu Anadolu'da faaliyet gösteriyordu ve kurucusu St. Francis'in daha genç bir çağdaşıydı.

İşte "rotasyon" ile ilgili bilinmeyen hikayelerden biri:

"Francis, öğrencisi kardeşi Masseo ile Toskana'da seyahat ediyordu. Bir gün bir yol ayrımına geldiler. Üç yoldan biri Floransa'ya, diğeri Arezzo'ya ve üçüncüsü Siena'ya çıkıyordu. Masseo nereye gideceklerini sordu.

"Tanrı nerede isterse."

"Peki sen bunu nereden biliyorsun?"

"Bize talimat verilecek. İtaat yemini ettiniz ve ben sizi durdurana kadar çocuklar gibi etrafınızda dönmenizi emrediyorum."

Zavallı Masseo düşene kadar döndü. Sonra ayağa kalktı ve yalvarırcasına azize baktı, ama Francis hiçbir şey söylemedi ve Masseo, itaat yeminini hatırlayarak yeniden tüm gücüyle dönmeye ve düşmeye başladı. Tüm hayatı boyunca yapıyormuş gibi dönmeye başlayana kadar dönmeye ve düşmeye devam etti.

Sonunda uzun zamandır beklenen sözleri duydu: "Dur ve bana nereye baktığını söyle?"

Taşlar vücuduna saplanırken Masseo, "Siena'ya doğru," diye soludu.

"Öyleyse Siena'ya gitmeliyiz," dedi Francis ve oraya gittiler.

Francis'in Sufilerle bağlantısına ve ozanların ilhamının Doğu'da bulunacağını hissettiğine dair pek çok kanıt var. Papa Francis ile yaptığı bir görüşmede, Tarikatının resmi olarak tanınmasını istediğinde, Hıristiyanlığın düşüşte olduğunu ve yenilenmesi gerektiğini anladığını kanıtlayan bir benzetme anlattı. Meselde kullandığı ifadeler Arabistan'dan gelmektedir ve terminolojisi (kral ve maiyeti, çöldeki kadın ve oğulları) Hristiyan değil Müslümandır.

Seyirciyi Pope Innocent ile anlatan Bonaventure, tanıklık ediyor: "Francis bir mesel anlattı. Dedi ki:

"Zengin ve güçlü bir kral, çölde yaşayan fakir ama çok güzel bir kadınla evlendi. Bu kadını çok sevdi ve ona benzer çocuklar doğurdu. Kralın oğulları büyüyünce annesi onlara dedi ki: "Çocuklarım, şaşırmayın, siz kralın oğullarısınız." Sonra onları saraya gönderdi, yol için gerekli her şeyi sağladı. Kral, güzelliklerinden memnun kaldı ve kendilerine benzediklerini görünce Oğlanlara ebeveynlerinin kim olduğunu sordu, annelerinin çölde yaşayan fakir bir kadın olduğunu cevapladıklarında çok sevinen kral şöyle dedi:

"Hiçbir şeyden korkmayın, siz benim oğullarımsınız ve eğer masama yabancıları davet edersem meşru çocuklarıma daha iyi davranırım."

Sufilerin çölden gelen ezoterik Hıristiyanlığın temsilcileri olduğu ve onların fakir bir kadının çocukları (İbrahim'in karısı ve tüm Arapların annesi olan Hagari) olduğu geleneği, Francis'in denediği ihtimaline tam olarak karşılık gelir. Papa'ya tasavvufun Hıristiyanlık geleneklerini desteklediğini açıklamak.

Papa ile yaptığı ilk görüşmede, Francis'in çok az etki bıraktığı ve eli boş gönderildiği bildiriliyor. Ancak bundan hemen sonra Papa garip bir vizyon gördü. "Ayaklarının dibinde bir hurma ağacının büyümeye başladığını ve büyüyerek büyük bir ağaca dönüştüğünü gördü. Papa'ya sanki ona bakıyor, tüm bunların ne anlama geldiğini anlamaya çalışıyormuş gibi geldi, ancak ilahi bir vahiy ona bu ağacın gerçek olduğunu gösterdi. sadece son zamanlarda gönderdiği zavallı adam.

Palmiye ağacı bir Sufi sembolüdür ve Papa'nın vizyonu, Francis'in izleyicileri sırasında sembolü bir benzetme olarak kullanması nedeniyle olmuş olabilir (Tarikat /palm/ Sufizm'in kodudur. Bkz. "Tarık" notu).

13. yüzyılın başında, azizin misyonunun doğruluğuna ikna olan Papa III. "Genç Kardeşlik" (azınlık) adının dini alçakgönüllülük nedeniyle alındığına inanılıyor, ancak bu, "Büyük Kardeşlik" olarak adlandırılacak bir Tarikat olup olmadığını merak ediyor olabilir mi? Eğer öyleyse, aralarında herhangi bir bağlantı var mıydı?

Aziz Francis zamanında, yalnızca Necmuddin Kübra ("en büyük") tarafından kurulan Sufi Tarikatı üyelerine "ağabeyler" deniyordu. İlginç bir ilişki ortaya çıkıyor: Ana ayırt edici özelliklerden biri, hayvanlar üzerindeki doğaüstü etkisiydi. Çizimlerde kuşlarla çevrili olarak tasvir edilmiştir. Aziz Francis'in kurdu evcilleştirmesi gibi, Najmudiin Kübra da vahşi köpeği bir bakışta evcilleştirdi. Tüm Doğu, Necmettin'in mucizelerini Aziz Francis'in doğumundan 60 yıl önce biliyordu.

Biri Aziz Francis'i övdüğünde, onun her zaman şu sözlerle karşılık verdiği bildirilir: "Her birimiz tam olarak Tanrı'nın tahmin ettiği kadar değerliyiz."

Najmuddin Kübra aşağıdaki aforizma ile yatırılmaktadır:

"El-Haqq Fahim Ahsan al-Haqiqa" (doğru olanı sadece gerçek bilir).

hakkında 1224 г. Francis'in "Güneşin Şarkısı" eserinin en önemli ve özelliği yazılmıştır. İran'ın en büyük şairi ve Mevleviliğin başı olan Celaleddin Rumi, güneşe (Tebriz Güneşi) adanmış birçok şiir yazmıştır. Hatta şiirlerinin kitabına "Tebriz'den Güneş Koleksiyonu" adını verdi. Bu ayetlerde sürekli olarak "güneş" kelimesi kullanılmaktadır.

Eğer Aziz Francis gerçekten de ozan şiirinin esinleriyle bağlantı kurmaya çalışıyorsa, onun Doğu'da olduğunu (ya da olmaya çalıştığını) varsaymak mantıklı olurdu. Onlara ulaşabilseydi, Müslümanların onu iyi karşılayacağını varsaymak da mantıklı olurdu. Ayrıca Doğu seyahatlerinin bir sonucu olarak tasavvuf şiiri yazmaya başlayacağı açıktır. Şimdi, bu varsayımların gerçeğe karşılık gelip gelmediği ve eğer öyleyse, St. Francis'in çağdaşlarının bu konuda ne hissettikleri belirlenebilir.

Francis, 30 yaşındayken Doğu'ya, özellikle de Mevleviliğin faaliyet gösterdiği Küçük Asya sınırındaki Suriye'ye gitmeye karar verdi. Mali zorluklar nedeniyle İtalya'ya dönmek zorunda kaldı. Sonra bir girişimde daha bulunur ama bu sefer yolu Fas'tadır. Yoldaşlarından biriyle birlikte, Aragon krallığının tamamını geçti, ancak kimse bunu neden yaptığını açıklayamıyor ve biyografilerini yazanlar bariz bir kafa karışıklığı içinde. O zamanlar İspanya'da Sufi fikirlerin ve okulların güçlü bir etkisi vardı.

Hastalığı nedeniyle Fas'a gidemedi ve 1214 baharında geri döndü.

Daha sonra Dimyat kuşatması sırasında Haçlıların yanına gider. Sultan Malik el-Kamil, Nil'de kamp yapıyordu ve Francis onu görmeye karar verdi. Francis'in amacının padişahı Hıristiyanlaştırmak olduğuna inanılmasına rağmen, iyi karşılandı. Kronik diyor ki:

"Sultan, bu adamın şaşırtıcı niteliklerine hayran olarak sadece Francis'i barış içinde serbest bırakmakla kalmadı, aynı zamanda ona büyük bir merhamet gösterdi, ona güvenli bir davranış sağladı, her yere seyahat etmesine izin verdi, fikirlerini özgürce vaaz etti ve ayrıca görmesine izin verdi. onu her zaman".

Biyografi yazarları, bu yolculuğun Sultan'ı dönüştürmek amacıyla yapıldığına inanırlar. Ancak "bu iki amaçsız yolculuğun hayatında tuhaf bir etkisi olduğu" görüşü de dile getiriliyor. Francis, ilhamının kaynağını arayan bir ozan olmasaydı, bu seyahatlere gerçekten de tuhaf denebilirdi. Francis'in Fas'ı ziyaret etme arzusu şu şekilde karakterize edilir: " Tutarsız hayatındaki hangi belirli olayın Francis'e bu yeni fikre ilham verdiğini söylemek imkansız."

Müslüman orduları ve Müslüman hükümdarların mahkemeleri o zamanlar Sufi faaliyetinin merkezleriydi. Francis'in aradığını burada bulduğuna şüphe yok. Francis, kimseyi Hıristiyanlığa dönüştürmek yerine Nil'i tekrar geçti ve hemen Hıristiyanları düşmana saldırmaktan caydırmaya çalıştı. Tarihçiler bunu, Francis'in kendisine Hıristiyan birliklerinin tehlikede olduğunu gösteren bir vizyona sahip olduğunu söyleyerek açıklıyor. "Francis'in beklediği gibi, hiç kimse onun uyarılarına kulak asmadı ama Haçlılar ağır kayıplar vererek Dimyat surlarından geri püskürtüldüğünde bu uyarılar tamamen doğrulandı. İlk İtalyan şiir kitabı olarak kabul edilen "

Güneşin Şarkısı", azizin Doğu'ya yaptığı yolculuktan sonra kaleme alınmış olmasına rağmen, her zamanki biyografi yazarları onun bir şehzade olduğunu hatırlayarak, Hz. Troubadour, bunun işi için yeni bir şey olduğu konusunda hemfikir olamaz.

Gençliğinde Assisi'nin genç ozanlarının lideri olan ve din değiştirdikten sonra, Francis'in tüm bu yıllar boyunca (yani, "Güneşin Şarkısı"nı yazdığı zamandan önce) hayal etmek imkansız . 1224 гTarlalarda ve ormanlarda dolaşarak, savaş ve aşk hakkındaki genç baladlardan farklı, elbette Fransız şarkıları söyleyerek, ilk kez Tanrı'ya adanmış ilahiler oluşturmaya başladı, ancak bu orijinal, ancak beceriksiz ayetlerin başlangıcı işaretlediğinden eminiz. İtalya'nın ulusal şiirinin

Fransisken tarikatının atmosferi ve yaşam biçimi, bir derviş teşkilatını fazlasıyla andırıyor. Tam anlamıyla her konuda tesadüfler var, Sufi öğretmenlerle ilgili hikayelerle neredeyse tamamen örtüşen St. Francis hakkındaki hikayelerden bahsetmiyorum bile. Francis'in "kutsal dua" olarak adlandırdığı özel metodoloji, dervişin "hatırlamasına", özellikle de rotasyona yakınlıktan söz eder. Kapüşonlu ve geniş kollu Fransisken pelerinleri, Fas ve İspanya dervişlerinin kıyafetlerinden farklı değildir. Sufi ustası Attar gibi, Francis de kıyafetlerini bir dilenciyle değiştirdi. Altı kanatlı bir melek gördü ki bu, "bismi-lah" formülü için bir Sufi alegorisidir. Pek çok keşişinin giydiği çivili haçları, eti çürütmek amacıyla terk etti. Bu sembolik olabilirdi, dervişlerin bugün hala kullandıkları "Haçı takabilirsin, biz de haçın özünü kendimizde taşıyoruz" sözleriyle sembolik reddini hatırlatıyor. Bu ayin, görgü tanıklarına göre "haçı ayaklarıyla çiğneyen" Tapınakçıların geleneğinin temeli olabilir.

Francis din adamı olmayı reddetti. Sufiler gibi, laikleri öğretilerine çekti. Yine mutasavvıflar gibi ve kiliseden farklı olarak, öğretilerini tüm insanlara yaymaya çalışmış, onları bir anlamda kendi teşkilatının üyesi yapmıştır. "Kilise hiyerarşisinin kurulmasından bu yana ilk kez demokratik bir unsur ortaya çıkıyor - artık koyun olmayan, görev bilinciyle bir çoban bekleyen Hıristiyanlar ve itilip kakılabilen ruhlar."

Francis'in koyduğu kurallardan en şaşırtıcı olanı, takipçilerinin her şeyden önce kendi kurtuluşlarını düşünmemeleriydi, bu yönüyle de Sufilere benziyordu ve sıradan Hıristiyanlardan farklıydı. Sufiler, kişisel kurtuluş endişesini bir kibir işareti olarak değerlendirerek, bu ilkeyi sürekli olarak vurgularlar.

Francis, vaazlarına her zaman, ona göre, Tanrı'nın kendisine öğrettiği bir selamlama ile başladı - "Tanrı'nın esenliği sizinle olsun!" Bu kesinlikle Arapça bir selamlamadır.

Sufi fikirlerine, efsanelerine ve ritüellerine ek olarak, Francis ayrıca Tarikatın Hıristiyan yönlerinin çoğunu da destekledi.

Bu karışımın sonucunda olgunlaşmaya vakti olmayan bir organizasyon ortaya çıktı. XIX yüzyılın yorumcularından biri. bu gelişmenin kaçınılmaz sonuçlarını şöyle özetliyor:

"Önümüzdeki altı yüzyılda neler olduğunu bilerek, geriye bakıp, İspanyol din adamlarının kıyafetlerine bürünmüş, dilenci kardeşler kalabalığına bürünmüş, özdenetimin yerini alan ayrıcalıklı ve utanmaz dilencileri temsil eden Engizisyon'un uğursuz yüzünü görebiliriz. Francis'in taşkınlıklarıyla burada ne kadar kötünün iyilikle karıştırıldığını ve tüm gerçeğin düşmanının daraları buğdayla nasıl kurnazca karıştırdığını anlayabiliriz."

BATI'DAKİ GİZEMLER

5. Gizli öğretim

Mumu taşıyan çocuğa, "Bu ışık nereden geliyor?" diye sordum. Hemen havaya uçurdu ve "Bana nereye gittiğini söyle, sana nereden geldiğini söyleyeyim" dedi.

(Basrili Hasan)

İster Doğu'da ister Batı'da yaşayalım, hepimiz bir dereceye kadar ortaçağ Arap felsefesinin başarılarının ve başarısızlıklarının mirasçılarıyız. Bu sistemin eksikliklerinden biri de, hiç şüphesiz, Hristiyan Yunan teolojisinin Müslümanların kullandığı yöntemler ve geleneklerinin sonucu olan bu tekniğin uygulanması çok hızlı bir şekilde yayıldı. Ona hakim olmak zor değildi, çünkü özü gerçekleri toplamak ve bir şeyi tamamlamak için onları üst üste yığmaktı.

Bu sistemle birlikte Müslüman ülkelerde bir başka faktör de önemli rol oynamıştır. Bu, öğretmenin, öğretmenin ve öğrencinin en azından bir anlamda tek bir bütün olduğu özel türden öğretim ve uygulamalı okulların varlığına atıfta bulunur. Sistemin bu yönü, Batı'da bu kadar hızlı gelişen örgütlerin hiçbirinin yaratılmasına uygun olmadığı için biraz çarpık bir biçimde aktarıldı. Müslümanların İspanya'dan sürülmesinden önce bile, Batı'da en çok tercüme edilenler onların kitaplarıydı ve bu "tek taraflı" bilgi, Avrupa'ya daha erken Akdeniz kaynaklarından gelen malzemelerle birlikte kullanıldı. Modern bir Sufi'nin dediği gibi, "Konserve ananas ithal edildi, bu yüzden tarifler konserve meyve hakkındaydı. Ananas yetiştirme ve paketleme, çoğu durumda gerekli özenin gösterilmediği farklı bir alana aitti" dedi.

Herhangi bir kurulu organizasyonun kurulmasına karşı çıkan özel bir başarıya sahip bir öğretmenin kişisel varlığı nedeniyle, bu fikir kayboldu. Okültist olarak adlandırılan kişilerin zihinlerinde var olmaya devam etti. Kitaplarda olmayanı bilen çok yönlü bir öğretmene duyulan ihtiyaçla tutarsız, bu tür örgütler için tehlikeli bir doktrin vaaz ettiler.

Konstantinopolis'in düşüşünden sonra, kitaplarda yer alan Yunan bilgisi, diğer uluslara daha da fazla "tek taraflı" malzeme (konserve ananas) sağladı. Manastır veya akademi teşkilatlarını varlıklarıyla, hayranlık ve şaşkınlıkla destekleyen müritler, bu sistemin ileri ürünlerini, yani büyük şahsiyetleri ele aldılar. Örgütlerin amacı böyle insanları yetiştirmek değildi ve onlar sayesinde değil, var olmalarına rağmen ortaya çıktılar. Kendileri olarak kabul edildiler ve bu zaten bir dini organizasyonun işlevlerinin bir parçasıydı.

Öte yandan, entelektüel hareket, günümüzde makinelerin kullanıldığı şekilde kullanılan insan zihninin yardımıyla daha fazla entelektüel yetiştirme ve daha net bir anlayışa ulaşma konusunda uzmanlaşmıştır. Bütün bunlar, esas olarak bu aktivitenin göreceli yeniliği nedeniyle, neredeyse bir kutsallık olarak algılandı.

Müslümanların kendileri de bazen tamamen entelektüel yöntemler öğrettiler, ancak onları bir amaç değil, bir araç olarak gördüler.

Hala farklı düşünme ve tepki verme biçimlerinin izlerini taşıyoruz. Sonuç olarak, bazıları skolastik, diğerleri dindar rahipler ve yine de diğerleri kuru bilgiç olurlar. Örgütlenme fikrinden o kadar nefret edenler var ki, ona isyan etmeye ve insanın büyüklüğünün yalnızca ilhamın sonucu olduğuna inanarak, antik çağın okuma yazma bilmeyen görücülerine dönmeye başlayanlar var. Psikoloji ve diğer modern bilimler buna yakın, diğer her şeyin başarısızlığına işaret ediyor. Çoğu durumda bu, argümanları yeni donmuş fikirlere dayanan monoton bir tekrara dönüşür. Dini dogmatizm vb. şeylerle benzerlikleri vardır.

Biçimci Arap felsefesinde bile (çoğunlukla Yunanca olan) birçok değerli yön vardı - bu felsefeyi algılayan üniversite türünden Batılı bilim adamlarının basitçe dikkat etmediği gizli öğretim unsurları (veya belirli vurgular). Ancak Doğu'da, müritleri eğiten usta geleneği, saf skolastisizmin egemenliğine rağmen devam etti.

"Babası İbn Rüşd (12. yüzyıl) olan entelektüel hareketin, modern deneysel bilimin ortaya çıkmasına kadar Avrupa düşüncesini etkilediği" genel olarak kabul edilir (Prof. Philip Hitti, Arapların Tarihi, s. 584). XIII yüzyıldan başlayarak. Araplar Yunan felsefesini kendi fikirlerine uyarlayarak okudular. Daha sonraki zamanların Batılı bilginleri gibi, çoğu sadece kitaplarla ilgilendiler ve bir kitabın tüm doktrini kapsayabileceğine inanıyorlardı.

İbn Rüşd, filozofun doğaüstü dışındaki her şeye entelektüel bir yaklaşım hakkını savundu. Bir doktordu, Aristoteles üzerine yorum yaptı ve astronomi okudu. Ayrıca müzik okudu ve kilise sansürünü geçtikten sonra Paris'te okuduğu Aristo'nun öğretileri hakkındaki ünlü yorumlarında yer alan bir inceleme yazdı. Córdoba'nın bu yerlisine Batı'da İbn Rüşd denirdi; Yahudi düşünürler üzerinde büyük etkisi oldu. Hocası İbn Tufeil gibi onun da tasavvuf öğretisinin bazı hükümlerini sıradan felsefe bağlamında açıkladığı bildirilmektedir. İbn Tufeil (ilk adı Ebu Bekir olduğu için Batı'da Abubatzer olarak anılırdı) aynı zamanda bir hekim, filozof ve nihayet Granada sarayının veziriydi. Hay ibn Yakzan'ın Tarihi adlı olağanüstü bir kitap yazdı. Batılı araştırmacılara göre, "Robinson Crusoe" nun temeliydi ve Alexander Selkirk'in adı sadece Daniel Defoe'nun romanına uygunluk sağlamak için kullanıldı. Buna karşılık, İbn Tufeil kitabı, öğretisi neredeyse tamamen felsefi olan Buhara'dan Avicenna (980 - 1037) tarafından verilen hikayeye dayanıyordu. İbni Sina aynı zamanda bir hekim, filozof ve bilim adamıydı. Tasavvuf fikirleri neoplatonik olarak kabul edilen başka bir büyük filozof Al-Farabi'nin (Alfarabius) takipçisiydi. El-Farabi 1000 yıl önce öldü.

Bu insanların eserleri, modern felsefi mirasın ayrılmaz bir parçasıdır. Pek çoğu, ortaçağ düşünürlerinin tutarlı bir yaşam ve yaratılış anlayışı formüle etme girişimlerine karşı olumsuz bir tutumun bizim için saflıktan daha yararlı olduğuna inanıyor. Nispeten yakın zamanlarda bile, yeni keşifler için çabalayan bir bilim insanının meraklı zihninin çok fazla şey üstlendiğine inanılıyordu. Modern araştırmacılar, bir kereliğine donmuş ve dar bir çalışma alanına odaklanmak zorunda kalan bir bilim insanının kendisini diskalifiye etme tehlikesiyle karşı karşıya bıraktığının farkındadır. Ya çok fazla konsantre olabilir ya da dikkatini fazla dağıtabilir. Duygusal uyumu bazen entelektüel gelişim için feda edilir. Bu tehlike, ilmî faaliyetlerde bulunan sûfiler için her zaman aşikâr olmuştur.

Onlardan biri, Enver Faris şöyle yazıyor:

"Benzer özdeşleşme ve ayırma alıştırmaları, kendi kendini eğitmek için değerlidir. Çok güçlü özdeşleşme, ayırma yeteneğini yok eder. Bağnazlık genellikle bundan kaynaklanır. Bir kişi bir şeye bağlanır ve sonra kendini özgürleştiremez. Bilge İbn Sina (Avicenna) mineraloji üzerine eserini yazmış, hem genel hem de özel olarak mineraller dünyasını araştırmış, dikkatini tek tek örnekler üzerinde yoğunlaştırmış ve sonra bundan ayrılarak bütünün içine dalmıştır.Böylece özdeşleşme ve ayırma yoluyla, düşünce ve ruhun diğer alanlarında denge."

Bunun için dış araç, Moors'un içsel mükemmel insanın bir yansıması olarak gördüğü "mükemmel insan" idi. Joseph McKay ("Glory to Mağribi İspanya", Londra, 1935), Müslüman İspanya'nın kültürlü adamının dış görünüşünü şöyle anlatır:

"... sadece birkaç gerçek manyak dışında herkes, temelde bir kişinin ilerlemesinin bilim ruhunun hayatını ne ölçüde etkilediğini belirlediğini artık anlıyor. Ancak, bunun sadece bir kısmı olduğu kesinlikle unutulmamalıdır. Bilimin bir insanı kaba, fazla hesapçı, fazla entelektüel, soğuk ve güzelliğe ve sanata karşı duyarsız kılma tehlikesinin olup olmadığı, düşünürlerinin çoğuna tamamen anlamsız görünürdü. Bilim adamları da aynı derecede şair ve müzisyendi.Akıl ve duygu hayatı arasında bazı çelişkiler olduğu ve bir kişinin bu iki faaliyeti birden yapamayacağı fikrini paradoksal sayarlardı.Böyle

bir yaşam tarzını tasavvuf olarak kabul edebilirler , gelişme için yeni bir ivme kazanan Batı'da yaygın olarak kabul edilmedi.Rönesans sırasında kültürel bir ideale ulaşmak için girişimlerde bulunuldu, ancak bu konsepte yatırım yapılmadı. iç boyut, uyum ve algının iyileştirilmesi hakkında fikirler. İnsanlar sanatın, bilimin ve teorilerin parçalarını aldılar ve sonra kopyaladılar; onları inceledi, hatta geliştirdi. İç anlam kayboldu ve korunduğu yerde, skolastikler ve "saf sanatın hayranları" tarafından alay edildi. Bu materyaller incelendi ve parçalanmış bir biçimde aktarıldı, tamamen felsefi, astronomik veya tıbbi eserlere dönüştü. Din adamlarının sıkı kontrolü altında olan Kuzey Avrupa'nın gelişmekte olan birçok bilim okulu, Hıristiyan olmayan ifadelerin bu materyallerden çıkarılmasının gerekli olduğunu düşündü ve bu da onların uygulanabilirliğini daha da sınırladı.

Hohen-Staufen hanedanından Alman "vaftiz edilmiş sultanlar" sayesinde, bu bilginin biçimlerinden biri, şüphesiz aynı işleme tabi tutularak Sicilya'dan kuzey Avrupa'ya nüfuz etti. Bu, büyük Hohenstaufen sarayının Tasavvuf mimarisinin ilkelerine göre inşa edilmiş olmasına ve Sufi sembollerinin Kral I. Roger'ın taç giyme cübbesini süslemesine rağmen oldu.

Tasavvuf düşünce tarzına bağlı olan kişilerin çok geçmeden okültist ilan edildiğini söylemek abartı olmaz. Bu etiket takipçilerine geçti. Sonuç olarak, okült arayışından kaynaklanan beceri, anlayış ve kişisel başarı hakkında çarpık ve hatta acıklı fikirler ortaya çıktı. Roger Bacon, II. Frederick von Jugenstaufen ile mektuplaşan İbn Saban'ın Sufi eseri The Secret Wisdom of the Initiates'den alıntı yapar (Hitti, a.g.e. makale, s. 587, 610). Bacon bir okültist olarak kabul edilmeye yazgılıydı ve genel olarak inanıldığı gibi fikirlerini vaaz ettiği için değil, dogmatizme karşı olumsuz bir tutumu olan ve bu nedenle bir toplumda yalnız olan insanlara "canlı aktarım" teorisini açıkladığı için. skolastik ortam. Bugün onların ruhani mirasçıları kendilerine okültist diyorlar ve hâlâ diğer kastların dışında olduklarını sanan dokunulmaz Kızılderililer gibi dolaşıyorlar.

Batı (çoğunlukla kiliseyi temsil eder) gerekli gördüğü şeyi aldı, ancak gerisini terk etti. Kitaplar yakıldı, İspanya hakiki imana çağırdı. Çapın diğer ucunda garip insanlar, şeyler ve fikirler vardı. Ozanlar, iskambil kâğıtları, harlequinler, bazı gizli topluluklar da dahil olmak üzere bazıları daha sonra şaşkınlık yarattı, ancak Sufiler için garip değildi.

Kapalı kapılarda çok az şeyin girip çıkmasına izin veren çatlaklar vardı.

XVIII yüzyılın sonunda. Napolyon Mısır'ı fethetti. Generallerden biri, halkıyla birlikte Sufiyin (Sufiler) olarak da adlandırılan Hakikat Arayanlar Tarikatı'nı kurdu.

Belki de tam olarak "The Blend" başlıklı bir kitapta, bu general Doğulu ustalar arasında Batı'nın "yetim" gizli bilgeliğinin kökenlerini nasıl keşfettiğini anlatıyor. "Bir kaynaktı. Yüzyıllar boyunca geniş ama çamurlu bir nehir boyunca yol aldık."

Görünüşe göre, seleflerinin katlanmak zorunda kaldıklarını sınırlı bir ölçekte (kendi kusurları olmaksızın) deneyimleyen Sufiyin, sonunda Batı'daki bu nehrin neden sürekli kirlendiğini anladı. Batı'ya sadece öğretimin ve metodolojinin getirilmesi gerektiğine inanıyorlardı, ancak öğretmeni unuttular.

Tarikatın kurulmasından sadece altı yıl sonra, "Fransa Sufileri Bildirgesi"ndeki başarısızlıklarını kabul ettiler:

"Öğretmen ustası olmadığı için mükemmel bir insan yaratamayacak olan ritüellere ve faaliyetlere süresiz olarak devam etmektense ayrılmak bizim için daha iyidir. Bu sürecin karmaşıklığı ancak daha yüksek bir yardımla aşılabilir. insan ihtiyaçlarının bilgisi.Usta, onun yerini alan kişileri çağırmak ve değiştirmek için bildiği sırrı kullanır.Öğretmen olmadan, dış görünüşü değişmeden kalsa da, bir organizasyon gerçek ilerleme kaydedemez.

Ama tasavvuf ustaları işe alınamaz ve yanınızda getirilemez. Kendini feshetme beyanı kederli bir şekilde devam ediyor: "Bir inisiyeyi kim kendine bağlayabilir? Bir kişinin ihtiyaçlarını bilir ve onları tatmin eder. Biz bunu ancak hayal edebiliriz."

Sufiyin en azından bir şeyler öğrendi. Bu örgütün parçalarının bazı yerlerde korunduğu görülüyor, çünkü yıllar sonra Hindistan'daki yan dallarından birinin varlığına dair bir rapor vardı.

Kapalı kapılar olumlu bir rol oynadı mı? Belki evet. Batı, yalnızca asimile edilmesi gereken ileri bilim, sanat ve diğer malzemelere değil, aynı zamanda propaganda araçlarına da sahipti. Toynbee (AJ Toynbee, "The Study of History", cilt VIII: The Heroic Age—Contacts Between the World Civilizations, Oxford, 1956, s. 216ff: "The Muslim World Surrounded by the West , Pers ve Tibet") ve askeri haçlı seferlerinin psikozu, Müslüman, "pagan" veya Arapça olan her şeyin sadece sapkın, pagan ve nahoş değil, aynı zamanda şeytani ve tehlikeli olarak adlandırılmasına neden oldu. Batı, güncel olaylarla sürekli pekiştirilen bu geleneği hala takip ediyor. İlk olarak, İspanyol Araplar Fransa sınırlarından geri itilmek zorunda kaldılar. Sonra kutsal toprakları ele geçiren putperestlerin sırası geldi. Ardından Türkler Viyana'yı ele geçirmek için hazırlanmaya başladılar. Batılı zihinlerin tasavvurunda, Muhammedilik, kontrol altına alınması ve karşı saldırıya geçilmesi gereken tehlikeler ve kötülüklerle dolu, anlaşılmaz bir tür karışımdı. İkincisine duyulan ihtiyaç duygusu, kilisenin görkemi için İslam'ın üzerinde üstünlük kazanmaya çalıştıkları misyoner özlemleri tarafından ustaca desteklendi. Osmanlı İmparatorluğu'nun varlığı, pagan düşmanın hâlâ bir tehdit olduğunu bir kez daha kanıtladı. Her halükarda, şöhretleri ne olursa olsun, çoğu durumda bağımlı toplumların üyesi olan insanlardan öğrenilecek çok az şey vardı.

Doğu felsefesi sadece herhangi bir toplumda bulunabilen eksantriklerle ilgilendi. Bir insan Türk mü olmalı, yoksa olduğu gibi kalmak mı daha iyi? Hijyen kurallarını ihmal eden, İncil'i kabul etmeyen ve ayrıca hala birine bağımlı olan insanların her şeyi öğretebilmeleri pek olası değildi. En azından önce işleri düzene koymalarına izin verin.

Yine de, içinde yaşadıkları koşulların da, şimdi bildiğimiz gibi, yalnızca geçici olduğuna asla inanmamalarına rağmen, insani gelişme konusundaki bu geçici bakış açısının üzerine çıkmayı başaran insanlar vardı. Bu süreç uzun zaman önce, tahmin edebileceğinizden daha önce başladı. Sufilerin faaliyetleri etkisini gösterdi.

Dönemin hem Hristiyan münzevileri hem de Sufi hocaları olan mistiklerin önderlik ettiği ikili hayatın izlerini keşfetmek için ortaçağ Mallorca'yı ziyaret etmek gerekiyor.

Turmedalı Kardeş Anselm, Mallorca'dan bir ortaçağ mistiğiydi ve daha sonra bir Hıristiyan azizi olarak kanonlaştırıldı. Ama hepsi bu değil. İspanyol Müslümanlar için o, inisiye olmuş Sufi Abdullah el-Garjuman'dı. Ne öğretti? "Kardeş Anselm ile Eşeğin Anlaşmazlığı" kitabının bazı bölümleri, "Saflık Kardeşleri" ansiklopedisinin bölümlerinden birinin tam anlamıyla çevirisidir. Kelimenin tam anlamıyla tasavvuftan tercüme edilen adı, "Allah'ın kulu", "tercüman" anlamına gelir, bu nedenle tasavvuf öğretisini tercüme yoluyla aktarmaya çalıştığına inanmak için her türlü sebep vardır. Modern İspanyol bilim adamlarından biri (Angel González Palencia, España Magazine, No. XVIII, 3, Ekim 1935), ondan bahsederken, ona "aptal bir taklitçi" diyor. Burada, Orta Çağ'da bilginin her zaman bireylerin, özellikle de gizli bir topluluk veya "Saflığın Kardeşleri" gibi bir grup bilinmeyen bilgeler tarafından yayılan bilginin her zaman mülkiyeti olarak görülmediğine dikkat edilmelidir. Telif hakkı hakkında henüz hiçbir şey bilinmiyordu.

Arap öğretileri ile Hıristiyanlık arasındaki bu canlı bağlantı, başka bir garip kişi - bir dönek rahip tarafından vurgulanmaktadır. B. 1782 г_ Cizvit tarikatından kovulan Peder Juan Andree, Avrupa'nın İspanyol-Arap bilimine borçlu olduğunu kanıtlamaya çalıştığı harika bir kitap yayınladı, onun yayılmasına dikkat çekti ve hatta St. Thomas'ın da bu kaynağı kullandığını itiraf etti. İspanyol şiirinin İspanya'da Arap kültürünün gelişiminin doğrudan etkisi altında şekillendiğini kaydetti. Aynı şey ozanların romantik şiirleri, İtalyan lirik şiirleri ve Arapça bilen Bilge Alfonso'nun romanları, meselleri ve müziği için de söylenebilir.

Eski bir Cizvit tüm bunları nasıl bilebilir? O zamanlar henüz bu sonuçları doğrulayan herhangi bir belgeye sahip olamazdı, ancak yine de, tamamen açıklanamaz bir şekilde, Batı'nın Arap ve kısmen Sufi mirası hakkında daha sonra azar azar toplanması gereken birçok gerçeği ortaya koymayı başardı. , esas olarak Arap-İspanyol belgelerinden. . Cizvit sisteminin Mısır Fatımi okullarından (Amir Ali'nin "Müslümanların Kısa Tarihi" yetkili çalışmasında belgelenmiştir) iddia edilen kökeni bile, eski Cizvit Peder Anders'in anlayışını pek açıklayamaz, çünkü bu okul Sufi değildi. Ya da belki eski Cizvit'in kullanabileceği eski bilginin bir parçası olan gizli bir öğreti vardı?

Elbette böyle bir doktrin vardı. Orta Çağ'da Doğu etkileri çeşitli düzeylerde algılandı. Bunların en önemlileri teolojik ve okült idi. Raymond Dullius, Assisili Francis, Scott ve diğerleri teolojik yönün aktarımıyla meşguldü. Gizli öğretinin özünü anlamak için, hangi şekilde aktarılırsa aktarılsın, Avrupa'da okült faaliyetlerde bulunan ünlü kişilerin faaliyetlerine dikkat etmeniz gerekir.

Okültistler, Raymond Lull'u bir simyacı ve gizli bir cemiyetin üyesi olarak görürler. Dindar bir adam için, o bir Hıristiyan misyonerdi. Kendi yazıları, tasavvufi yazı ve alıştırmaları kullandığını göstermektedir. Okültün bir başka rahibi olan Roger Bacon, Sufizm'in gizemleri hakkında yazdı. Batı tıbbını dönüştürmeye çalışan Paracelsus, tasavvufi fikirlerin temsilcisiydi. Aynı zamanda "büyücüler" ve simyacıların kahramanlarından biridir. Simyacı Geber, Irak'taki en ünlü Sufilerden biriydi. Okült bir öğretmen olarak kabul edilir. Hem skolastik hem de sihirbaz olan Büyük Albert de okült geleneğe dahildir. Arap okullarında okudu ve St. Thomas Aquinas'a ilham kaynağı oldu. Sihirbaz veya gizli (gizli) öğretilerin aktarıcıları olarak kabul edilen birçok papa, Herbert (Sylvester II) gibi Arap okullarında eğitim gördü. Mallorca Başpiskoposu Dorens'in Sylvester'dan gizli bilgi aldığına inanılıyor. Bu süreç benzer bir şekilde daha da gelişti.

Aynı şey organizasyonlarda da oldu. Tasavvuf etkilerinin bir sonucu olarak, sadece Fransisken Tarikatı değil, Gül Haç ve Mason örgütleri de ortaya çıktı. İngiltere'deki çağdaş cadıların terminolojisi ("bilinmeyen kelimeler" olarak) yaygın tercüme edilmemiş Arapça ifadeleri içerir. Selamlama "Mübarek olsun!" bu deyimlerin en önemsizidir, ancak bir bireyin veya tüm toplumun kışla satın alma arzusunu ifade eden tasavvuf selamı "Mabruk boşad!"ın literal tercümesidir.

Bu nedenle, bize sunulan gizli öğretinin tezahürlerinin çoğu, tüm bu yüzyılların çaldığı kapının her iki tarafında tam olarak ne olduğu konusunda sabrı veya genel bir fikri olanlar için çok zor değil.

Her bilim adamının hayatında, keşif anının draması ve coşkusu ile birlikte, anlayışın yakınlığını hissettiği durumlar vardır. Bu, farklı bilgi parçalarını sabırla bir araya getiren ve sonunda kör edici bir ışığa dönüşen anlaşılması zor bir düşünce sürecinin sonucu olabilir. Bu deneyim mucitlere, bilim adamlarına, tarihçilere vb. aşinadır. Ünlü İspanyol Arabist Miguel Asin Palacios gayretli bir Hıristiyan olmasına rağmen, tasavvuf felsefe ekollerinin faaliyetlerini incelemeye başladığında ve dünyaya verdiklerinin hiçbir şekilde en yüksek değerden aşağı olmadığını fark ettiğinde bu anlayışın yakınlığını hissetmiştir. Katolikliğin başarıları.

Dokuzuncu yüzyılda Córdoba'lı İbn Masarra, seçilmiş bir grup öğrenciye insan bilincinin ulaşabileceği yükseklikler hakkında bildiklerini anlattı. Bu, Dante'nin alegorileri için materyal sağlayan inisiyelerin faaliyetlerinin temellerini attı, ortaçağ Augustinian skolastik okulunun öğretilerinin temeli oldu, modern Batı felsefesinin bazı kurucuları için bilgelik kazanmaya yardımcı oldu: Duns Scott ve Roger İngiltere'den Bacon, Mallorca'dan Raymond Dullius. Malagalı Yahudi düşünür Solomon İbn Gebirol'un "Yaşamın Kaynağı" kitabının temeli İbn Masarra'nın eserleriydi. Buna karşılık, bu eser Fransiskenlere ilham verdi (Hitti, Arapların Tarihi, s. 580 ve devamı).

zevk prof. Palaciosa, Müslümanların kovulmasından bu yana İspanya'da neredeyse hiç dokunulmamış olan eski el yazmalarının anlamını daha derinden kavradıkça büyüdü. Bazen İspanyol Sufilerinin okunaksız, alışılmadık Mağrip el yazısıyla yazılmış olan bu bin yıllık belgeler, yalnızca aydınların felsefesinin fikirlerini değil, aynı zamanda, adları aydınlanmış mistiklerin ve filozofların eserlerinden birçok kelimesi kelimesine alıntılar içeriyordu. Avrupalı Hristiyanların dudaklarını terk etmeyin. Bununla birlikte, Prof. Rivera, büyük Mallorcalı mistik Lull'un, The Book of the Lover and the Loved adlı eserinin Sufi'den sonra modellendiğine dair iddialarına işaret ettiği için, Palacios bu konuda yalnız değildi.

Bütün bunlar daha da dikkat çekicidir çünkü Sufi inisiyeler en ünlü ve aynı zamanda en gizli Sufi okullarının temsilcileridir. Sühreverdi, Murcia'lı İbnü'l-Arabi ve Gazali gibi entelektüel devler, kamu çalışmalarında, insan zihninin gerçek bir dönüşümünü sağlamak ve böylece "mutluluğun simyasını tamamlamak için tasarlanmış en önemli bilgileri aktarmanın imkansızlığı konusunda ısrar ediyorlar." ", Gazali'nin dediği gibi. Tasavvuf yolunun belirli bir aşamasında, Gnostisizm ve agnostisizmin birbiriyle birleştiğine dair görünüşte garip ve çelişkili iddia, bu ekollerin tecrübesini anlamaya çalışan yüzeysel araştırmacıları şaşırttı. Hala bazılarının kafasını karıştırıyor.

Ancak tasavvuf faaliyetinin en gizli yönlerinin Hıristiyan Zapad mistiklerinin faaliyetleriyle bağlantılı olduğu açıktır. Aydınlanma felsefesi Doğu üzerinde de derin bir etkiye sahipti, çünkü tüm İranlı, Türk ve Afgan mistikler onun takipçileriydi. Arkon Daraul ("History of Secret Societies", New York, 1962), diğer gizli bilgiler gibi aydınlanma sürecinin de şimdiye kadar saklı olduğunu gösterdi. İngiltere, Fransa ve Almanya'nın gizli topluluklarının, İspanya'nın Adyumbrados'unun ve diğer birçok gizli örgütün üyeleri, bu İspanyol bilim adamlarının öğretilerini aktarmaya devam ediyor.

İlluminati'nin ne olduğuna bakmadan önce takipçilerinin kökeni hakkında neler söylediğine değinmekte fayda var. Burada yine gizli doktrin teorisiyle karşılaşıyoruz. "Aydınlanma Bilgeliği" adlı gizli kitap, bu felsefenin eski Yunanlılar, Persler ve Mısırlıların öğretileriyle aynı olduğunu söylüyor. "Aydınlanma Bilgeliği" onu, bir kişinin normalde sadece hayal edebileceği yüksekliklere ulaşabileceği en derin gerçek olan Işık bilimi olarak adlandırır.

Roger Bacon defalarca bunun hakkında konuştu ve onun sayesinde bu fikir Avrupa çapında toplandı ve bu da çok sayıda gizli okulun oluşumuna katkıda bulundu. Bazıları doğruydu, diğerleri tamamen yanlıştı. Bacon, bu bilginin Nuh ve İbrahim, Keldani ve Mısırlı öğretmenler, Zerdüşt ve Hermes, Pisagor, Anaksagoras ve Sokrates gibi Yunan düşünürler ve ayrıca Sufiler tarafından sahip olunduğunu iddia etti. Baron Carra de Vaux tarafından belirtildiği gibi (Asiatic Journal, XIX, s. 63), Bacon, gizli kitabını Bacon'un doğmasından yüz yıl önce yazan ve onun için idam edilen veya kitabından alıntı yapan Suhrawardi'den söz etmiştir.

Az çalışılmış tarihi belgeler arasında, Bacon'un Gül Haç olarak adlandırıldığı, yani Sufi ifadesinin "Gülün Yolu"nun daha sonraki bir yanlış tercümesi olan Gül Haç yolunda yürüdüğü gerçeğine referanslar bulunabilir. "

Oldukça doğal olarak, dini fanatikler ve diğerleri, Sufi bilginlerin en ortodoks Hıristiyanların yüzyıllardır hayranlık duyduğu faaliyetlerin temelini oluşturduğunu bulan Batılı alimlere saldıracaklardı. Bu, Prof. Ashina'nın ("Seçilmiş Eserler", 1, Madrid, 1946) açıklamalarına verdiği keskin cevabı açıklamaktadır:

"The Character and Origins of the Ideas of the Blessed Raymond Lull" (Toulouse, 1912) konulu yakın zamanda yayınlanan bir doktora tezinin yazarı olan Bay Probost, çocuksu bir korkusuzlukla Mendes y Pelayo, Rivera ve benim yalancı ve romantik olarak adlandırıyor. çünkü Lullian sisteminin bu bilgisiz genç adam, yedi yıl önce Proceedings of the Fourth Orientalist Congress'te yayınlanan ve Işık alegorisini ödünç aldığımı belgelediğim Muhiddin ibn Arabi'nin Psikolojik Anlayışlarına aşina değil." Asin, tasavvuf tezkiresini henüz tamamlamamışken bile, kendi görüşünü destekleyen belgeleri sunmaya hazırdı ve bunu arzuladı.

Palacios gibi kişilerin faaliyetleri, durumun değişmeye başladığını ve tasavvufi etkilerin tanınmaya başladığını yansıtıyordu. Ancak Hıristiyan düşünürlerin tasavvuf kitaplarını, Sofya yöntemlerini ve tasavvuf terminolojisini kullandıklarını gösteren keşifler, modern skolastiklerin hücrelerinden yağan yeni açıklamalara yol açmadan edemedi. Sufilerin Mesih'e saygı duyması nedeniyle Sufizm'in gerçek mistik deneyime yol açabileceği iddiaları yapılmıştır. Ayrıca Hıristiyanlığın ilk Sufiler üzerinde büyük etkisi olmuştur. Bu ifadelerin anlamı, tasavvufi fikirlerin atılmaması gerektiğidir. Haçlı Aziz John ve Lull onları kullanabilirse, onlarda değerli bir şeyler vardır. Skolastikler kendi yollarının bir kısmını takip ettiler ve gerekirse çeşitli tatsız gerçeklere bir açıklama bulmak için tarihlerini gözden geçirmeye başladılar. Bunun tek tehlikesi, yeni materyal yayınlandıkça resmi bakış açısının değişmesi gerektiğidir. Bu entelektüel jimnastik. Teolojiden çok fazla etkilenmeyen insanlar, tasavvufun kadim öğretilerle "tesadüflerini" aramakla meşguller.

Hiç de yamyam olmadığı ortaya çıkan Sufilerle temas, Batı düşüncesinin bugün hala var olan bir başka ilginç çizgisine ivme kazandırdı. Bu yön en doğru şekilde tanıma olarak tanımlanabilir. Tasavvuf düşüncesinin Batılı sezgi ve fikirlerle olan benzerliğinin farkına varılması, birçok insanı bu sistemi ciddi şekilde incelemeye sevk etmiştir. Sufiler bunun iki faktörden kaynaklandığına inanırlar - birincisi, Sufi yolunun temeli her insanın zihninde gizlidir ("sadece Tek Doğru Yol vardır") ve ikincisi, herhangi bir modern Batı eğitim sisteminde kişinin hissettiği İspanya, Sicilya ve diğer ülkelerden gelen tasavvuf ravilerinin fikirlerinin etkisi. Hayyam ve diğerlerinin Batı'da neredeyse tamamen doğallaşmış olan tasavvufi sözleri de bu öğretinin bir başka kaynağıdır. Bu kitap, kapsamlı bir şekilde açıklamak yerine açıklamak amacıyla seçilen bu dağıtımın çeşitli yönlerini tartışıyor.

Felsefi eserlerin, bütünü anlamak için bir anahtarı olmayan ve pratikten ayrılan argümanları olmayan sadece parçalar olduğu ile ilgili olarak gizli bir öğretinin sürekli varlığına ilişkin teoriler, Batı'ya İspanya'nın aydınlanmış Sufileri ve muhtemelen Orta Doğu tarafından aktarıldı. . Bu kanallardan biri zaten bizim tarafımızdan biliniyor - prof. Palacios ve meslektaşları, bu fikirleri Endülüs'ten Roger Bacon ve Lull'a kadar takip ettiler. Diğerleri, Alexander Hales ve Duns Scotus'un yazılarında bu etkilerin izlerini buldular ve bunların Batı'nın Augustinusçu skolastikleri üzerindeki kesin etkilerine dikkat çektiler.

Bu teorilerin nasıl ve nereden yayıldığına dair geleneksel açıklama kısmen Şehit Suhrawardi'nin Aydınlanma Bilgeliği'nde verilmektedir. yılında doğdu 1154 г. ve yılında idam edildi 1191 г. Doğudan geldi ve Halep'e yerleşti ve orada yerel hükümdar Selahaddin'in ortodoks din adamlarının baskısına direnemeyen yeğeni emriyle öldürüldü. Daha sonra "Öldürülmüş Sühreverdi" olarak anılmaya başlandı. O en büyük Sufi öğretmenlerinden biridir ve Palacios'un gösterdiği gibi okulunun faaliyetleri Dante'nin fikirlerinin kaynağı olmuştur. "Öldürülen Şeyh" ne İlluminati teorisinin yaratıcısı ne de eski zamanlara dayanan bir öğretmen aktarımı zincirinin ilk halkasıydı, ancak kitabının önsözü konuyla ilgili görüşlerini özetliyor. Kitabının çoğu kopyası yakıldı, ancak bazıları (özellikle Doğu'da) hayatta kaldı.

Çoğu tasavvuf kitabı gibi, Sühreverdi'ye göre "Aydınlanma Hikmeti" de arkadaşlarının acil isteklerine cevaben yazılmıştır. Felsefe her zaman var olmuştur ve dünyada gerçek bir filozof bulmak her zaman mümkün olmuştur. Antik ve modern filozoflar arasındaki fark, kanıtların yolunda yatmaktadır. Aristoteles büyük bir öğretmendi, ancak aralarında Hermes, Esculapius ve diğerleri de bulunan seleflerinden etkilendi. Bu insanların başarılarına bağlı olarak, her biri akıl, tefekkür, inanç vb. arasındaki denge derecesinde farklılık gösteren gruplara ayrılabilirler. Filozofun önemi o kadar büyüktür ki, tamamen dengeli bir kişi bulunabilirse aralarından, o zaman Tanrı'nın yeryüzündeki temsilcisi olarak kabul edilmelidir. Gizli felsefe uygulayan bir adam her zaman bir skolastikten üstündür. İnsanlar arasında her zaman büyük bir teosofist bulunabilirdi. Kurgusal yapılarla uğraşan bir filozofun rehberlik hakkı yoktur. Bu mutlaka siyasi liderlik anlamına gelmez, ancak aynı kişiye hem bilgelik hem de dış güç verilirse, bir aydınlanma dönemi gerçekleşir. Ancak, yetenekleri sayesinde bir filozof, bilinmeyen kalırken dünya üzerinde güce sahip olabilir.

Bir filozofun içgörüyü dış deneyimle birleştirmesi en iyisidir; tek taraflı gelişme daha az fayda sağlar. Formalist felsefenin zihinsel alışkanlıklarından ve gücünden kurtulmadıkça hiç kimse tasavvuf araştırmalarından fayda sağlayamaz. Bu tür gelişmemiş insanlar, yalnızca sıradan filozofların eşiklerini çalabilirler. Sufi'nin daha da gelişmesi, belirli algıların gelişmesine bağlıdır. Bir dereceye kadar bu, deneyim edinmenin ve yeni fikirlerin anlaşılmasının belirli kavramların özümsenmesine bağlı olduğu skolastik yöntemle eşdeğerdir. Bu tasavvuf yöntemini takip etmeyen bir kişi gerçek bir filozof olarak kabul edilemez.

Mısır ve Yunanistan'ın kadim öğretileri doğrudan tasavvuf ile ilgilidir, dolayısıyla onların sunumu elbette ki tecrübeyle, yani tasavvuf algılarının gelişimiyle doğru ilişki ve ilişki içinde olmak zorundaydı. İlluminati'nin terminolojisi, bu teorinin Samilerin ve Perslerin kadim bilgeliğini kapsadığını ve böylece "mükemmel" felsefenin teorik ve pratik düzeyde içsel birliğini kanıtladığını öne sürüyor.

Elbette biçimsel skolastisizmde akıl ile ilham arasındaki fark o kadar büyüktür ki, bilgisiz okuyucunun , hakikate ulaşmak isteniyorsa, bu okulun onları kabul edilemez bir karşıtlık olarak gördüğünü ilk başta anlaması zor olacaktır. Bu nedenle sûfîler bu fikrin anlaşılmasını esas alırlar.

YÜKSEK HUKUK

Üç şey gerçek asaletten bahseder: Zorluklara direnmeden dayanıklılığınızı kaybetmezseniz, kendinizi asil saymadan övgüde bulunursanız ve sizden önce verirseniz, sizden istenir.

(Ma'ruf Kerhi)

Batı tasavvuf edebiyatının en ilginç örneklerinden biri, kendisi de mutasavvıf olan seyyah Sir Richard Burton'ın 100 yıl önce Mekke'den döndükten sonra yazdığı uzun şiirdir (Kaside). Barton'ın küçük bir baskıda yayınlanan "Daha Yüksek Bir Yasanın Şiiri" büyük ilgi gördü. Kocasının ortodoks olmayan inançlarına pek sempati duymayan Lady Barton bile, onu defalarca okuduğunu ve "her seferinde ağladığını ve şimdi beni daha da fazla etkilediğini; üzerimdeki güçlü etkisinden dolayı onu benden sakladığını itiraf etti. " Şiirin, Tasavvuf fikirleriyle dolu gerçekten güçlü bir eser olduğuna şüphe yoktur.

Qasida'nın önsözünde Barton, yazarlığını belirli bir Hacı Abdül Yazlı'ya atfederek kendisine "çevirmen" diyor. Bunu şöyle özetliyor:

"Şiir, aşağıdaki düşüncelere dayanarak "En Yüksek İşaret" olarak adlandırıldı:

Yazar, mutluluğun ve ıstırabın dünyaya eşit olarak dağıldığını beyan eder. Diğer insanları unutmadan, bir kişinin kendini geliştirmesini tek doğru olarak görür. hayatının hedefi.

Sevginin, karşılıklı anlayışın ve "ilâhi şefkat armağanının" insana en yüksek neşeyi getirebileceği fikrini öne sürer. O, "batıl inançların en kötüsü olan gerçekler"le uğraşırken yargı ve ihtiyattan geçici olarak vazgeçilmesi çağrısında bulunuyor.

İlk bakışta bir yok edici gibi görünse de, sonunda gerçekten onarıcı bir faaliyetle meşgul olduğu ortaya çıkıyor."

Justin Huntley McCarthy, "Kaside" ancak Ömer Khayyam'ın bir hayranı tarafından yazılabilir" dedi. Ancak Lady Barton, Fitzgerald'ın Barton, Swinburne ve Rosetti'yi Hayyam'la tanıştırmasından 8 yıl önce yazıldığını bildiriyor. Bu iki şairi birleştiriyor tabii ki, ikisinin de Sufi olduğunu.

Sadece birkaç yüz kopya basılmış olmasına rağmen, Lady Barton, İngiltere'de yaşayan ve hor gördüğü "en büyük Oryantalist"in biyografisine "Kaside" ("Devenin Çanının Çalması") dahil etti. Sonuç olarak, bu eser yaygın olarak bilinir hale geldi ve gizli anlamı, onu inceleyenler üzerinde büyük bir etkiye sahip olmaktı. Bunu özetleyen Isabelle Barton, tasavvuf düşüncesinin temel ilkelerinin, yazarın fikirlerine hiç sempati duymayan Hıristiyanların inançlarını bile nasıl etkileyebileceğini gösteriyor:

"Bu Hıristiyan karşıtı, panteist şiirin olağanüstü gücü, bir kişinin özünü ve kaderini etkiler. Doğu öğretisinin zenginliğinin bu kadar küçük bir eserde nasıl aktarıldığına dair birkaç örnek verilebilir."

Barton'ın görevi, Batılı düşünce yöntemlerinin yanı sıra modern teoriler ve felsefi sistemler hakkında bir Sufi perspektifinden ayette yorum yapmaktı. Ayrıca Hayyam gibi o da kesin cevap vermediği sorular sormuştur. Tasavvuf öğretmenleri, bu tekniği soru sormak ve dinleyicilerinin cevap arayıp aramadığını görmek için kullanırlar. Bu tasavvuf mesajı aynı zamanda Batılı düşünürlere yönelikti ve hatta Barton'un hayatının anlamı olarak kabul edildi, bu konuda meraklılardan biri aşağıdakileri yazdı: ilk başta coşkular, ancak bu şiirin en büyük şiir eserlerinin yanına yerleştirilebileceğini düşünüyorum. Doğu'nun ve hatta çoğunun önünde.

Bu büyük şiir 20 sayfa basılı metni kaplar ve Barton'ın yazarlığını atfettiği hayali Hacı hakkındaki yorumu daha da uzundur. Barton, notlarında, tasavvuf öğretmenlerinin yöntemini kullanır ve bu, çalışmasının bir parçasıdır ve bu, bir öğretmenin rehberliğinde bir tasavvuf eğitimi kursu aldığını açıkça ortaya koymaktadır. Barton'un Sufi öğretilerini Batı'ya aktarmaya çalıştığına dair çok az şüphe var. Bu anlamda, devam eden sürecin - kitabımızın inceleme konusu olan Doğu ile Batı arasındaki karşılıklı alışverişin - bir parçası olarak düşünülmelidir.

Barton, tasavvufta, insanların batıl inançlarına uygulanabilir, "çelişkilerini uzlaştıracak, onlara neyin doğru neyin yanlış olduğunu gösterebilecek, geçmişin dinini birleştirecek, bugünü anlamaya yardımcı olacak ve sürekli gelişmeyi sağlayacak bir sistem gördü. gelecekte." Bu, "hiç de olumsuz ve bölücü değil, son derece yapıcı ve olumlu" bir süreçle yapılmalıdır. Tüm Sufiler gibi, o da belirli bir konuya genellikle farklı bakış açılarından yaklaşır ve sonra başka bir konuya geçerek okuyucuyu cevabı kendilerinde aramaya bırakır. Bu yöntemin uygulanması, ancak bir ustanın rehberliğinde eğitimden geçerek ve kendi üzerinde çalışma (amel-i nafe) yaptıktan sonra tasavvuf olabileceği gerçeğiyle açıklanmaktadır.

Diğer şeylerin yanı sıra, bilim ve düşüncenin kendi varoluşlarından şiddetli bir haz duyduğu bir zamanda çalışan Barton, "gelişmemiş insan zihni veya içgüdüsü için anlaşılması zor şeyler olduğunu ve zekanın her şeyde yalnızca kendisini dinlediğini" savundu. Dolayısıyla akla aykırı veya akla aykırı olan şeylere inanmaya (veya inanmaya teşebbüs etmeye) mecbur değiliz.”

"Kaside", geceleri çölün ve Mekke'ye giden bir hacı kervanının tarifiyle başlar:

"Zaman yaklaşıyor, solgun ay karanlık gecenin üzerinde yakında parlayacak, Tacında - bir yıldızın parlaklığı, o - Işıktan örülmüş bir tahtta oturuyor..."

Geceleri, gezginler farklı duygular yaşar ve Barton hacılar kervanını (ardışık gelişmemiş insanlar) terk eder. Farklı bir yol izliyor - Sufilerin yolu.

"Ah gençlik dostları, hoşçakalın,

Kim bilir bir daha karşılaşır mıyız?

Eski tanıdıklara kavuşmayı hayal etme,

İşte yıllar birbirini yapar... Uzaklarda devenin çınlaması kaybolurken hayattan kaybolur. "

Şiir, insanların sorduğu sonsuz sorular ve onları ele geçiren inanılmaz korkular hakkında konuşmaya devam ediyor. Sufi şair Hafız'dan ("Aşk ve Şarabın Şarkıcısı") ve Hayyam'dan alıntı yapar.

"Yıpranmış ve kısır zihni uzaklaştırır ve

karımı genç bir poz verirdim."

Araştırmasını tipik bir tasavvuf yolunda derinleştirerek, onların imgelerinin sisteminin arkasında daha derin bir şeyin saklı olduğunu gösterir:

bütün sözlerine inananlar aptallardı !"

Ruhu olduğunu bilen herkesin onu sormaya hakkı olduğunu bildiren ve bazen tasavvufun görünüşteki karamsarlığının arkasında başka bir şeyin, yani anlamsız bencilliğin kınanmasının ardında başka bir şeyin gizlendiğini gösteren bir sufinin sözlerini aktarır:

"Eh, hepsi bu, çünkü doğduk,

Ağlamak ve ölmek için!" Böyle diyor düşüncesiz şair, Sadece kendine bakmaya alışmış.

Sufi yolu Burton'ı İsa'ya götürür. Sıkıntılarımız ve günahımız için üzüldü; neden bir insanın cenneti en azından göz ucuyla görmesine izin verilmez? Neden kulaklarımız Cennetin Krallığının saadeti hakkında hiçbir şey duyamıyor da gözlerimiz onu göremiyor? Barton, tiranlık güçleri tarafından alenen infaz edilen Sufi şehit Mansur Hallaj ile karşılaştırır ve onun sözlerini aktarır:

"Ben gerçeğim! Ben gerçeğim... İçimde bir mikro kozmos saklı."

Hallac bilgeydi ama ona taş atanlar daha bilgeydi.

Yemek, içmek ve eğlenmek hiç de fena değil ama bu insanla domuz arasında bir fark yaratmaz çünkü o da aynı şeyi yapabilir. Aslen bir fanatik olan çileci, dünyayı dolaşan Burton'a, yaklaşan yaşamın onun için bu keder vadisinin yerini alacağından emin olduğunu söyler. Musa'nın kendisinden daha bilgedir (gelecekteki ödül ve cezaları düşünmeyen) ve gelecekten bahseder, geçmişi bilmeden ve şimdiyi sadece bir yanılsama olarak görür. Sufimiz bu adamdan hiç hoşlanmaz:

"Hayat hakkında ne biliyorsun dostum, çünkü sana

sadece beşikten mezara giden yol verildi. Gelecek hayat hakkında saçma sapan konuşuyorsun ve cennet ve cehennem hakkında mutlu bir şekilde övüneceksin."

Sufiler, bir anlamda öz-değer fikirlerinin gerekli olabileceğine inansalar da, bu fikirlerin doğru bir şekilde kullanılması gerekir - aksi takdirde, diğer işe yaramaz insanlar onu böyle görmese de, bir kişi işe yaramaz hale gelir.

"Dünya yaşlı ama senin sanatın genç,

Dünya harika ama sen az biliyorsun;

Ah, önemsiz parçacık, kendini her şeyin başı ve sonu sanma!"

Şiirin bu nasihati takip eden mısralarında, bir kişinin hayata ve özellikle de genellikle onlara eşlik eden üzüntüye dair düşüncelerinin çelişkili doğası araştırılır. Barton, yaratıcının devasa bir insan, bir çömlekçi veya insan duygularıyla ilgilenen bir dokumacı olarak görüldüğü Hinduizm, Budizm ve eski Mısırlıların dininden örnekler veriyor. Tanrının nasıl çalıştığını ya da deyim yerindeyse bir şeyi "planladığını" bilindik terimlerle tarif etmek imkansızdır:

"Ah, adamım, ağlamayı, yas tutmayı ve inlemeyi bırak,

güneş ışığında sevin; Ölümün buzlu uçurumunun kenarında dans ediyoruz, ama bu dansımızı daha az neşeli yapar mı?"

Bu İngiliz Sufi, eski öğretmenlerin sözlerini kullanarak, sıradan yaşam deneyiminden hiçbir şeyin öğrenilemeyeceğini gösterir. Buddha ve Konfüçyüs'ten alıntılar yapılır ve insan yapımı Tanrı yeniden saldırıya uğrar. Şimdi, Sufi şarap içicisinin eleştiri nesnesi, sadece "Yaratıcı" Tanrı demeyi tercih ettiğini iddia eden sıradan din adamı, mütevazı çilecidir. Ebedi ve ebedî olmayan bir mahlûk, kudretin sonsuz derinliklerini bir "ip parçası" ile ölçemez. Tasavvuf, Sufilerin bazen suçlandığı bilinemezciliğe güçlü bir benzerlik taşır. Hakikat tam da burada, imanla küfür arasındaki dar koridorda aranmalıdır.

Kaybolmuş insanlığın çocukluk korkuları, insanları güvenilir bir Tanrı aramaya, onu hayallerinde yaratmaya ve sonunda daha sonra bozmak için Yasa'ya tapmaya sevk eder. Şu ya da bu biçimde Hindistan'daki kasvetli Brahman, Keldani astrolog, Zerdüşt düalisti ya da Yahudi Yehova ile karşılaşırız - "Adonai ya da Elohim, Tanrı'yı cezalandıran, Savaş adamı." Yunan tanrılarına pek dikkat etmeyen, güzel ama kararsız insan nitelikleri, kuzey halklarından Odin'e gelir. Dini evrimsel bir insan etkinliği olarak gören Barton, büyük Pan'ın ölümünü izliyor; onun yerini Nazirite alır:

"... bireyselliği bir üçlü olan ve üçlülüğü bir bireysellik olan gizemli Tanrı'ya ibadet etmek." ("Sır" kelimesi, tasavvufta üç harfli köklerin kullanımına işaret eder. "Üçlü birlik olan" kelimeleri, Arapça "birlik" kelimesini oluşturan üç harfli AHD'yi ifade eder). Sonra, elbette, ilk günaha olan sefil inanç gelir.

Hıristiyanlıktan sonra İslam'ın sırası gelir. Zayıf, kertenkele yiyen bir Arap, Jamshid's Chalice ülkesini fetheder ve Pers antikitesinin pastoral gelenekleri ortadan kalkar. Bu, organize dinlerin çoğu:

"... ayaklandılar, hüküm sürdüler, savaştılar ve sonra ortadan kayboldular, tıpkı bir deve çanının sesinin dünyada büyüyüp kaybolması gibi."

Ne iyi ne de kötü, olağan değerlendirme yöntemlerine boyun eğmez. Barton, şu veya bu fenomenin gerçek anlamının Sufi tarafından ancak içsel bilincinin yardımıyla anlaşılabileceğine dair geleneksel Sufi sonucunu atlayarak bunu söylüyor. Bunu kelimelere dökme girişimleri, bu sürecin yıkıcılığı izlenimini veriyor. Ancak Barton, Sufi sarhoşluğu halindeyken yazar ve bu durumda sadece Sufilere atıfta bulunur. İnsanın sevdiğini iyi, kendisine zarar vereni ise kötü saydığına dikkat çeker. Bu kavramlar yere, zamana ve kişilere göre değişir. Herhangi bir kusur erdem, herhangi bir erdem günah veya suç olarak adlandırılabilir.

İyi ve Kötü iç içedir ve birinin nerede başlayıp diğerinin nerede bittiğini yalnızca Hızır (mükemmel Sufi) bilebilir.

Antik çağda insanların ideal olduğuna inanan literalistler sert bir şekilde eleştirilir ve burada Barton modern evrim bilimini kullanır. İnsanın ortaya çıkmasından önce, yeryüzünde eziyet ve ıstırap hüküm sürdü. İlkel hayvanlar birbirini yedi. Bundan önce, dünya ya alevler içindeydi ya da soğukta donmuştu, güneş dönen bir ateş küresiydi ve ay bir zamanlar dünya olan şeyin kalıntılarıydı. Eski adama herhangi bir şey denilebilir, ancak mükemmel değil:

"En iyi giysisi tüylü bir tendir,

en mükemmel aleti bir taş parçası; En iyi desen dövmeli deri ve kemikleri asmak için deliklerdir; Mayıs güneşi içinde arzu uyandırdığında bir kadın için yemek için savaştı; Yetiştirme ruhunda hayal ateşi tutuştuğunda aşk ".

Bu ilkel adam inşaat yapmayı kunduzlar ve karıncalardan öğrendi ve ancak ateş yakmayı öğrenerek hayvanların kralından insanların kralına dönüştü. "Bir kişi yün, kuyruk ve çıkıntılı kulaklardan kurtulduğunda bilinç ortaya çıktı."

İnsan, hayvanların doğasında var olan niteliklerden hala kurtulmamıştır ve bu, insanların birbirlerine karşı tutumunda kendini gösterir. Tarihini inkar eden insanlık, masal ve kıssaların edebî anlayışına dayalı açıklamaları kabul edemez.

Ama gelenek yanlışsa, doğru olan nedir? Gerçeğin, bir kişinin karakterine bağlı olan ve çok kararsız olan onunla ilgili fikirlerimizle hiçbir ilgisi yoktur. Barton bunu "Hacı" şiiri üzerine yaptığı şerhinde şöyle açıklar: "Bir kişinin algıları düzgün çalışıyorsa, onun her şeyi kapsayan nesnel gerçeği algılamasını sağlarken, düşünce ve duyguların yanı sıra ahlaki faktörün veya frenologların "ortalama payı", yalnızca her zaman sınırlı ve bireysel olan öznel gerçeği algılamamıza izin verir.

Nesnel gerçek, Sufi'nin hedefidir ve Barton, okuyucularını tam olarak onu arama ihtiyacını fark etmeye zorlar.

Tüm ilkel teoriler ve tekrarlayan gözlemlerin hiçbir değeri yoktur. Barton, Pavlus'un mektubundan (1 Korintliler 15:29) bir alıntıyı takiben rahiplere seslenir ve ölüleri vaftiz etmeye teşvik eder: "Ölüler için vaftiz edilenler, eğer ölüler hiç dirilmezlerse ne yaparlar? Öyleyse neden onlar? ölüler için vaftiz mi edildin?"

Gerçek, onu bulmak için yaygın olarak kullanılan yollarla bulunamaz:

"Evet, Gerçek Burada olabilir, ama orada değil, insanlar

onu aramalı ve orada bulmalı, Ama nerede olduğunu" orada "ne sen biliyorsun, ne de ben; muhtemelen, dünyanın kendisi hakkında hiçbir şey bilmiyor."

Gerçeğin elde edilmesi için gerçek mücadele, bazen herhangi bir mücadeleden vazgeçilmesinde ifade edilir. Bu, aşağıdaki satırlara yansıyan bir Sufi paradoksudur:

"Hakikatin varlığını yeterince

düşünelim, daha iyi oturalım, açan güllerin arasında; Bileni tanımayı bilmiyor, bilgiden kurtulmayı bilmiyor."

Dinin anlamına yönelik Sufi yaklaşımı, ortalama bir insana çok garip görünüyor. Daha önceki ustalar gibi, Barton da buna görünüşte bir paradoksla yaklaşıyor. Bütün dinlerin aynı anda hem yanlış hem de doğru olduğunu söylüyor. "Gerçek, sayısız parçaya bölünmüş bir aynadır, ama herkes onun küçük parçasını bütün bir ayna olarak görür." Gelişmemiş kişinin gerçek inanç olarak kabul ettiği şey, çoğu zaman o kadar cansız ve donuktur ki, idealinin şartlanmadan farkı yoktur. Bu yanlış inanç güçlüdür ve neden? Evet, çünkü bir kişi aptal fantezilerinden hiçbir şekilde ayrılamaz ve bu, daha akıllı bir kişi gençlik yanılsamalarının değerinin ne olduğunu gösterene kadar devam edecektir. "Bu sözler, dinleyicinin çocukluk tatlıları hakkında hayal kurmayı ne zaman bıraktığını soran Mevlana'nın düşüncesini aynen yansıtıyor.

Ancak, konuşmamıza geri dönelim. Barton, ruh hakkındaki olağan öğretiyi reddettikten sonra, fanatik, bu Sufi'nin kendisini koruduğuna inanarak, onu materyalizme bağlı olmakla suçlamaya başlar:

"Uh!" dedi Zahid (münzevi). "

İnsanı bir otomata, zihnini bir salgıya ve ruhunu boş sözlere dönüştüren bu nefret dolu okulun öğretilerini çok iyi biliyoruz."

Barton ona çok az ilgi gösteriyor. Bir kişi, doğum yerine bağlı olarak bir veya başka bir inancın takipçisi olur, çünkü sıradan insanlara aşina olan din, dış koşulların etkisi altında oluşur. Yazar yine farklı dinlerin temsilcilerini bir araya getiriyor; Hintli Fransız'ı hor görür, Müslüman çoktanrıcı çığlıklar atar, Budist Konfüçyüsçü'ye köpek der, Tatar gelecekteki devletler için kaygılanmanın insanı dünyaya karşı olan görevlerinden uzaklaştırdığını söyler. Sufi konuşmaya katılır:

"Hepiniz haklısınız,

hepiniz haksızsınız", -O gaflet bir sûfînin sözlerini işitiyoruz, - Çünkü her birimiz kendi loş pampasını parlak güneşin nuru sanıyoruz.

İnsanın gerçek düşmanı, kendi cehaletini bilmemesidir. Gerçeği doğru şekilde aramalı ve yüreği sevinmeli, "... "Neden"i bırakıp "Nasıl"ı aramalı.

Çağdaşlarıyla yankılanmayan ve bu nedenle geleceğe bakan Barton, kendi kendine, mesajın, aklın insanlar arasında yerleşeceği ve "belki de uzun zamandır susturulmuş bir sesin yankısına cevap verecekleri" günlere yöneliktir.

ve çölde rüzgarın nasıl estiği ve devenin boynundaki çanın nasıl çınladığı hakkında basit bir hikaye anlatmaktan çekinmeyin ."

Wilberforce Clark'ın The Gifts adlı eserinin çevirisi ve uyarlaması, Barton'un 60 yıl önce yayınlanan Qasida'sının Sufi etkisi kadar güçlüydü. Clarke ve Burton'ın çalışmaları, derviş felsefesinin o zamanlar Batı'da düşünülenden farklı olduğunu yeterince açıklığa kavuşturdu ve Tasavvuf pratiği olmasa da en azından Sufi fikirlerin daha fazla araştırılmasının yolunu açtı. Barton, Sufi düşüncesini çağdaş Batılı duygulara bağlayarak Batılı düşünürlerin en önemli Sufi kavramlarını özümsemelerini sağladı. Daha sonra, Cartwright, bazı otantik Sufi deneyimlerinin anlatıldığı, sözde Doğulu bir roman biçiminde eşit derecede önemli bir kitap yazdı.

Tasavvufun teorik-pratik sistemi Batı'da genellikle tam olarak uygulanmadığından ve ayrıca, ona karşı önyargılı tutumlar veya düşünce farklılıkları nedeniyle, yakın zamana kadar, nerede olursa olsun "kök salması" olası görünmüyordu. fena halde ihtiyaç vardı. Dolayısıyla Batı dillerinde tercüme edilmemiş az sayıda tasavvuf eseri olduğu varsayılmalıdır. Oryantal ders kitapları şiirsel ve dini terimlerle doludur, ancak öğretimin pratik kısmı, asıl işlevi öğretmen olmak ve öğrencileri arasında yaşamak olan öğretmen tarafından verilir, Cartwright böyle bir ortamda edindiği izlenimlerini açıklamak için çok yararlı bir iş çıkardı. okul.

Kraliyet Bahçesinden Mistik Gül 1889'da yayınlandı. İlk bakışta bir hayal ürünü gibi görünüyor. Yazarı diplomat Sir Fairfax L. Cartwright'dı. B. 1925 г_ Anlayanlar için tasavvuf tecrübesinin iki önemli kaynağını içeren bu kitap yeniden basılmıştır. Hikaye kısmı, sıradan düşünmeyi, zihnin içsel arayışlarını ayıran perdeyi anında yıkmak için tasarlandı. İkinci kısım, sayıca sınırlı olan ve bir kişinin bu algıyı kullanmadan önce ortaya çıkan daha yüksek bir öğeye erişme olasılığına ilişkin farkındalığının çeşitli aşamalarını temsil eden içsel deneyimlerin tanımlarını içerir.

Barton gibi, Sir Fairfax da bu kitabın yazarlığını ilk baskının önsözünde Doğulu bir adama, "Kerbelalı Şeyh Hacı İbrahim'e" atfetmenin gerekli olduğunu hissetti. Tüm bunlar, içeriğin somutlaştırılması yoluyla tasavvufi fikirlerin yansıtılması için uygun olduğundan, oryantal imgeler ve ortamlar kullandı. Kitabımızın başladığı benzetme gibi, bu sunum yöntemi de okuyucunun çağrışımlardan ayrılmasına ve yazarın bilincine aktarmaya çalıştığı gerçekliği bir ölçüde deneyimlemesine yardımcı olur. Aslında kendini bir derviş ya da Doğu hükümdarı olarak hayal etmeye başlamaz. Bu durumda, bu fikirleri teorik olarak ve hatta daha fazlasını güvenle değerlendirebilir, ancak kendisine aşina olduğu bir biçimde teklif edilseler onları reddederdi.

Bu kitap Sufi deneyiminin yerini alamaz, ancak kendi kültürel ortamında pek çok önemli bileşenden yoksun bir düşünce tarzını kavramaya çalışan Batı zihni için oldukça yararlı materyaller içerir. Cartwright, kendinden geçmiş deneyimlerin Sufizm veya gerçek mistisizm olduğu fikri de dahil olmak üzere birçok geleneksel görüşü reddeder:

"Depresyonda olan bir kişi sarhoşlukta teselli arar, ancak sarhoşluk hem iyi şarap hem de kötü şaraptan kaynaklanabilir. İyi şarap onun fiziksel coşkuya ulaşmasına yardımcı olur ve depresyonu unutturur ve kötü şarap onun durumunu daha da kötüleştirir. Aynı şey söylenebilir. zihinsel şarap hakkında: saf şarap, öğrencinin gerçeğin gerçek bir tefekkür aşamasına ulaşmasına yardımcı olur, ancak içinde kirlilikler varsa, onu geri atar ve zaten sahip olduğu şeyden bile mahrum eder.

Cartwright'ın kitabı, büyük dönüşüm işinin geleneksel Sufi masalında tanımlanan simya alegorisini yeni bir şekilde ifade ediyor. Bu kitap genel olarak birçok alegoriye sahiptir ve en iyilerinden biri, Cartwright'ın işlemesinde orijinaline kıyasla hiçbir şey kaybetmeyen "Çöl Masalları"nın Batı versiyonudur.

"Ballayan dere çöle ulaştı ve onu geçemeyeceğini anladı. Su, bataklıkta daha hızlı ve daha hızlı kayboldu. Dere yüksek sesle şöyle dedi: "Amacım çölü geçmek ama nasıl yapacağımı bilmiyorum."

Bu, öğretmene ihtiyacı olan ama kime güveneceğini bilemeyen bir öğrencinin acıklı durumudur.

Çölün sesi ona doğanın gizli dilinde cevap verdi:

"Rüzgarın yaptığı gibi kumları aşabilirsin."

"Ama ne zaman yapmaya çalışsam, kum tarafından yutuldum ve kendimi kuma atsam bile çok az şey atlattım."

"Rüzgar kendini kuma atmaz." "Ama rüzgar uçabilir ve ben uçamam." "Hiçbir şey anlamıyorsun çünkü kendi kendine uçmaya çalışmak anlamsız. Bırak rüzgar seni kumların üzerinden taşısın."

"Ama nasıl yapabilirim?" "Seni tüketmesine izin ver."

Creek, bireyselliğini kaybetmek istemediğini söyleyerek çölü protesto etti ve bunu kabul etti. Sonuçta, bu olursa, tamamen ortadan kaybolabilir.

Desert, akıl yürütmesinin mantık yasalarına uyduğunu, ancak gerçeklikle hiçbir ilgisi olmadığını söyledi. Nemi emen rüzgar, onu çöl boyunca taşır ve daha sonra yağmur şeklinde yağmasını sağlar ve bu da tekrar bir nehir olur.

Brook bunun doğru olduğundan nasıl emin olabileceğini sordu.

"Bu doğru ve buna inanmalısın, yoksa kum seni içine çeker ve birkaç yıl içinde bataklığa dönüşürsün."

"Ama eğer öyleyse, şimdiki akım olarak mı kalacağım?"

"Zaten aynı kalamazsın. Başka seçeneğin yok, sanki bir şansın varmış gibi. Rüzgar senin en iyi yanını, özünü taşıyacak. Tekrar bir dere olup dağların arasından koştuğunda. çölün ötesinde insanlar seni farklı bir isimle çağırabilir ama sen kendin bileceksin ki sen aynı kaldın.şimdi kendine bir tür nehir diyorsun çünkü sen kendin vücudun hangi bölümünün senin özün olduğunu bilmiyorsun .

Böylece dere, onu yavaş ve dikkatli bir şekilde kaldıran ve ardından uzak bir ülkedeki bir dağın zirvesine yavaşça indiren nazik bir rüzgarın omuzlarında çölü geçti. Dere, "Artık gerçek benliğimi biliyorum" dedi.

Ama derenin bıraktığı bir soru vardı ve tekrar yola koyulurken yüksek sesle sorduğu bir soru vardı: "Neden buna kendim gelemedim, çöl bana neden söylesin? Dinlemeseydim ne olurdu? "

Aniden, dereye ince bir ses konuştu. Kum tanelerinden birinin yanından geldi: “Bunu sadece çöl biliyor, çünkü onu zaten gördü, ayrıca nehirden dağlara kadar uzanıyor. Çöl, aralarında bir bağlantıdır ve diğer her şey gibi işlevlerini yerine getirir. Üzerinde, çölün kumunda, hayat deresinin yolculuğuna nasıl devam etmesi gerektiği yazılıdır."

DERVİŞ KİTABI

Henüz bu hallere aşina değilseniz, geçin, ateistlerin cahilce yalanlarına katılmayın... Çünkü hiçbiri yolun sırlarını bilmiyor.

(Shabistari. "Gizli Bahçe", Johnson-Pasha tarafından çevrildi) Şebusteri

Dervişler için klasik bir ders kitabı varsa, şüphesiz o da 13. yüzyılda yazılmış olan "(derin) İlmin Hediyeleri" (Awarifü'l-Ma'arif) kitabıdır. ve tüm emirlerin üyeleri tarafından incelenmiştir. Yazarı Şeyh Shahabuddin Suhrawardi (1145 - 1235), zamanında gerçekleşen teori, ritüel ve uygulamanın kaynaşmasını denetledi, İran ve Hindistan hükümdarlarının mahkemelerine yakın öğretim okullarının kurucusuydu ve şeyh- Sufiler Bağdat'ın ul-ma-sheikh'i.

Bu kitap, Dervişliğin çekiciliğinin dış ve erken aşamalarını anlatması ve bu mistiklerin ideolojisi ve pratik faaliyetleri ile ilgili en önemli materyali içermesi ve ayrıca Yarbay Wilberforce Clark'ın kişiliği nedeniyle ilgimizi çekiyor. Kendisi de bir dervişti, büyük ihtimalle Sühreverdi tarikatının bir üyesiydi. İlk önce "Hediyeler" in çoğunu tercüme etti ve 1891 г. Aynı zamanda Saadi'nin "Bustan", Nizami'nin "İskender Kitabı" ve Hafız'ın şiirlerinin İngilizceye ilk tercümanıydı ve Raymond Dullius gibi tanınmış Tasavvuf yorumcularının geleneklerinin değerli bir halefiydi.

Genel olarak Clark'ın eseri, dervişleri akıl hastası ve kana susamış fanatikler olarak gören İngiliz okuyucuya dervişlerin düşünce tarzını tanıtma girişimi olarak değerlendirildi. Dervişler Sudan'da bulunabilirdi. Neredeyse vahşiler olarak kabul edildiler. Dervişler de Türkiye'de yaşıyordu, ama tabii ki oraya gitmek için çok uzaktı. Clarke orijinal metni Sir William Jones, Malcolm, Shabistari'nin Gizli Bahçesi, Brown'ın Dervişleri ve diğer mevcut materyallerden alıntılar ekleyerek geliştirdi. Şair Emerson ve diğerlerinin onları yanlış tercüme ettiklerini ve büyük Hafız'ı yanlış anladıklarını kaydetti. Hafız'ın eserlerinden münferit alıntılar yayınlayarak ilk çevirilerin yanlışlığını kanıtladı, bunu bilimsel otoritesini güçlendirmek için değil dervişlerin çıkarları için yaptı.

Clark, birlikte çalıştığı materyalleri yeniden düzenleyerek ve onları İngilizce okuyucunun anlayabileceği hale getirmek için belirli bilgiler sağlayarak büyük bir netlik elde ediyor. Çalışmasının amacı, tasavvufu İslam'ın dini bağlamında yarı organize bir faaliyet olarak göstermektir. İngiltere'de dini materyallerin neredeyse her zaman Protestan dininin mevcut eğilimlerine uygun olarak yayınlandığı düşünülürse, bu pek de daha iyi yapılamaz. Şimdi bu kitabı elde etmek neredeyse imkansız.

Kdark'ın belirttiği gibi, İslam manastırcılığı tanımıyor. Daha sonraları derviş olarak anılacak olan halk, 623 гM.Ö. Kendilerine yün (Suf), takva (Sufi) anlamlarına gelen ve başka anlamlar da taşıyan Sufiler demeye başladılar. Mekke'de böyle bir antlaşma yapan kırk beş kişi ve Medine'de aynı sayıda kişi, Müslüman tasavvufunun çekirdeğini temsil ediyordu.

Bu faaliyetler çeşitli biçimler aldı. Birinci ve dördüncü halifeler (Ebu Bekir veya Ali), insanların egzersiz yaptığı özel topluluklar yarattı. yılında kurulan Uwais al-Karni 651 г. ilk münzevi emir. 8. yüzyılda Suriye'de yeni hareketin ihtiyaçlarına göre özel olarak tasarlanmış binalar var. Müslüman tasavvuf kendini bu şekilde dışa vurmuştur.

Clark, Tasavvufu sürekli bir fenomen olarak gören benzer bir Sufi geleneğinin, 17. yüzyılda tekrar kendi içine çekilene kadar az çok açık bir şekilde kendini gösteren bu öğretinin kademeli gelişimini göstermek için "suçluluk" alegorisini kullandığını yazıyor. Bu alegori şöyle ifade edilir:

"Tasavvufun tohumları

Adem zamanında ekilmiş, Nuh zamanında filizlenmiş, İbrahim zamanında çiçek açmış, Musa zamanında gelişmeye başlamış, İsa zamanında olgunlaşmış, Hz. Muhammed."

Clark, "şehvetli ahlaksızlık" suçlamasını reddederken ve sufilere karşı yüzeysel sistemlerden ödünç alırken, tasavvufun içsel birliğini ve bireyselliğini savunur. Tasavvufun Yunanistan veya Hindistan'dan getirilmediğini yazar ve tüm yüzeysel gözlemcilerin dindar olarak tanımladığı kişilerin ağzından çok garip gelen "Cehennemden korkmayız ve cenneti arzulamayız" derviş ifadesinin anlamını açıklar. .

Clark, kişinin gelişiminin her aşamasında yeni bir sırrı kavradığı, yani anlayışının ve algısının değiştiği tasavvufi pozisyonunun çok iyi farkındadır. Zamanı için cesurca şöyle diyor:

"Tasavvuf öğretisi tüm ülkelerde - Antik Yunan teorilerinde, Avrupa'nın modern felsefe sistemlerinde, cahil ve eğitimli insanların rüyalarında, çölün kolaylık ve zorluklarının gölgesinde izlerini bırakmıştır."

Bununla birlikte, içgörü, gerçeğin parçalanmış yanılsamaları ne kadar sıklıkla arayıcının şaşkınlığını kırarsa kırsın, yalnızca en istisnai insanlardan gelebilir. Böyle bir öğretmen Kusursuz ve Mükemmel Liderdir: "O varken bile onu bulmak imkansızdır." Öğretmen her zaman öğrenciyi kendisi bulur. "Sahte öğretmenler ve aldatılmış öğrenciler, çölün seraplarını boş yere, bitkin, geri dönerek kovalarlar. Onlar kendi hayallerinin kurbanlarıdır."

Sözde Sufi'nin temel sorunu, öğretmenini tanımaktır, çünkü henüz ne olabileceğini bilecek kadar mükemmel değildir. "Mükemmelden başka kim mükemmelliği tanıyabilir? Kuyumcudan başka kim değerli bir taşı takdir edebilir?" Bu, bazı sahte derviş sistemlerinin içine düştüğü düzensizliği ve bu öğretinin etkisi altında gelişen diğer bazı teşkilatları açıklar. Clark, Hz. Muhammed'in sözlerini aktarır: "Dindar aptallar beni sırtımdan yaraladı."

Öğretmenin arzusu, öğrencinin gerçek arzusunu yerine getirmektir, böylece nitelikleri daha mükemmel hale gelir VE anlayışa ulaşır.

İstenmeyen zihinsel durumları etkisiz hale getirmek için belirli yöntemler kullanılması gerektiğinden, Clarke'ın tarif ettiği derviş, etkisine düşme korkusuyla onlardan saklanarak ayartmalardan asla kaçınmamalıdır. Dışsal dini tezahürleri kullanır ve dini öğretileri anlamaya çalışır, bunun kendisini yoldan çıkarmamasına yardımcı olacağına inanır. Aynı zamanda, "cennet, cehennem ve tüm dini dogmaların gerçek anlamını yalnızca kendisinin bildiği alegoriler olduğunu" hatırlıyor. Ona "kalp ehlinin", "manevi insanların" dini diyor. Onlar için kötülük yokluktur. Bir kişi varlığa tamamen hakim olursa, bu suretle olumsuz bir şeyin, yani kötü denen şeyin olasılığını kendisi için yok eder.

İlahi içgörü sayesinde, bir kişi dünyanın sadece bir yanılsama olduğunu anlar (dünyanın korkunç bir çarpıtma olduğu daha yüksek bir gerçeklik olduğu anlamında) ve bu nedenle bu dünyaya kötülük der. Clark'ın aktardığı bir tasavvuf sözünde, o yokluktan kurtulmaya çalışıyor.

Tasavvuf şiirini, imgeler sistemini bilmeden ve alegorilerde gizlenmiş neredeyse hayal edilemez derinliği hissetmeden anlamak imkansızdır. Clark'ın kitabında daha sonra, potansiyel arayanlara rehberlik etmek için Gizli Bahçe'de anlamı açıklanan bazı teknik terimler verilmiştir. Batılı bir okuyucu için en zor anları ustaca seçen Clark, şarabın alegorisini açıklıyor. Örneğin, Sufiler sarhoşluktan bahsettiklerinde, mutlaka esrime ve kendinden geçme hallerini kastetmezler. Akıl, alkolle köreldiği için, tasavvuf halinin, yüzeysel mantığın aksine, insanların düşünmeyi düşündüklerinin sonucu olduğu ortaya çıkıyor. Sufiler, otomatik düşünce süreçlerinin (çağrışımsal işlevler) yalnızca etkili oldukları alanlarda - skolastisizmde ve mekanik düşüncede - yararlı olduğuna inanırlar.

Clarke, Viktorya dönemi düşüncesinin en karakteristik özelliklerinden biri olan kendini beğenmişliği hedef almış ve onun görüşüne göre o zamanın koşullarında bir etkisi olabilecek tasavvufi materyalleri kınamıştı. Kişinin kişiliğine veya bir kişinin kişilik olarak gördüğü şeye bu şekilde odaklanması bir Işık Bariyeridir. Karanlığın Engeli, kendisinin kötü olduğunu bilen kötü bir insanın ruh halidir. Böyle bir şahsiyetten kurtulmuş bir kimse, “taverna misafiri” yani derviştir. İnsanların genellikle kelimeyi anladığı veya hissettiği anlamında ne inanan ne de ateisttir.

Armağanların bu muhteşem eleştirisi, esas olarak dervişin lideri şeyhin bir karakterizasyonu ile başlar. Öğrencinin yeni hayatındaki ilk gerçek adımı böyle bir insanı bulmaktır. Böyle bir kişinin görevi, müridin zihnindeki pası (tasavvuf tabiri) uzaklaştırmak ve böylece ebedi (nesnel) faktörü algılamaktır. Modern psikolojinin sonuçlarını önceden tahmin eden The Gifts'in yazarı, bir Lidere duyulan ihtiyacın, bir kişiyi boyun eğmeye zorlayan öznel faktörlere dayanmaması gerektiğini vurgular. Buna karşılık Lider, yüksek bir konum veya taklit edilme arzusu için çabalamamalıdır. Gerçek bir lider, bu tür bir öznellikten yoksun olduğuna ikna olana kadar öğrencileri işe almaz. Lider, öğrencinin yeteneklerini belirleyebilmelidir, çünkü onunla olan ilişkisi, ikincisinin potansiyeli dikkate alınarak kurulacaktır. Beklentiler çok umut verici değilse, uyarı gibi sert araçlara bile başvurabilir. Lider, belirli şeylere çok fazla odaklanmaktan kurtulmasına yardımcı olmak için öğrenciye belirli zihinsel egzersizler yapmasını emredebilir. Şeyhin böyle bir algılama kapasitesi yoksa lider olamaz.

Lider, öğrencisinin hiçbir malını ne arzu etmeli ne de ona sahip olmalıdır. Bir öğrenciden ancak ortak yarar için yapmaya mecbur kaldığında maddi şeyler kabul edebilir. Öğrenci malını şeyhe bağışlamak isterse, öğrenciye ihtiyacı olan huzuru sağlamak için derviş hocası da hediyesini kabul edebilir. Öğrenci bunu henüz tamamen unutamıyorsa, belirli bir bölümünü kullanmasına izin verilecektir.

Öğrencinin samimiyetini teşvik etmek kadar, zihnindeki istenmeyen eğilimleri de yok etmek öğretmenin en önemli görevlerinden biridir. Bu anlamda sadaka ve servetin dağılımı önemli bir rol oynamaktadır. Öğrenci, fakirliği zenginliğe tercih etmelidir, ancak Sufiler için yoksulluk zenginlikten farklı değildir.

Şeyh, şefkat ve sempati kaynağı olmalıdır. Bu, çalışmanın çıkarlarıyla çelişmezse, öğrenciye karşı giderek daha az sertleşir. Çok katı kısıtlamalar, öğrencinin ilk aşamada tüm benliğini derviş çalışmalarına vermesini engelleyebilir.

Şeyhin sözlerinin öğrenci üzerindeki etkisi en önemli noktadır. O bir tohum gibidir ve iyi bir hasat ancak iyi bir tohumdan gelebilir. Şeyh, dinleyiciyi etkilemek için bir istek, hatta en ufak bir kendini tatmin etme arzusu geliştirirse, bu sadece öğrencinin zihninin kirlenmesine yol açacaktır. Şeyh, nesnel nedenlerden kaynaklanmadıkça, öğrenciyle konuşmaz. "Nesnel konuşma, dinleyici için ne anlama geliyorsa, konuşmacı için de her zaman aynı anlama gelir."

Öğrencilere, özellikle eleştirel yorumların karakterine sahiplerse, gizli, alegorik bir biçimde tavsiye verilir.

Lider, öğrencinin içsel gelişimi hakkında gizli bilgiler tutar. Gelişimde herhangi bir başarı beklentisi istenmeyen bir durumdur ve şeyh öğrenciye belirli durumlara ulaşma beklentisinin onlara giden yolu kapattığını açıklar.

Öğrenci şeyhe derin bir hürmetle muamele etmelidir. Aynı zamanda şeyh, öğrencilerden saygı beklememelidir. Şeyh her zaman öğrencinin haklarına saygı gösterir.

Hoca şeyhi toplumun geri kalanıyla fazla vakit geçirmez. Yalnızlığa ve faaliyetlere (khilvat ve jilwat) zaman ayırır. Öğretmen özel egzersizler yapar. Onlar ve diğerleri için kesinlikle bireysel olarak seçilirler ve faaliyetlerine bağlılıklarını sürdürmeleri amaçlanır. Kendini insanlardan bu şekilde ayırmalıdır.

Ayrıca çeşitli (dini dahil) adanmışlık ve hayır işlerine katılır.

Clark'ın kitabında ayrıca, bir öğrencinin veya stajyerin (Rehberli) şeyh işlevlerini yerine getirdikten sonra ve orijinal metnin bir varyantı olan görevleri hakkında bir bölüm vardır. Her şeyden önce Clark, öğrencinin bir öğretmeni olması gerektiğini vurgular. Öğretmenin onayı, ilahi onaya mümkün olduğunca yaklaşır ve onu somutlaştırır. Öğrenci şeyhin rehberliği hakkını kısmen hocasına karşı doğru tavırla elde eder ve şeyh de bu saygıyı hak eder. Öğrenci, 15 "Davranış Kuralı"na uymalıdır:

Öğrencileri eğitme, yönlendirme ve arındırma işinde liderine tam güven duymalıdır.
Öğretmene karşı son derece dikkatli olmalıdır.
Şeyhe itaati gözetir.
Kendisine karşı dış ve iç muhalefeti reddeder.
Vasiyetini Önder'e teslim eder, şeyhin görüşüne saygı duyar.
Düşüncesini değerlendirebilmesi için şeyhe rüyalarını anlatır.
Öğretmenin sözünü bekliyor.
Öğretmenin yanında sesini alçaltır.
Egoizminin çok güçlü tezahürlerine izin vermez.
Hocaya "Ey Seyyid" (usta) veya "Ey mevla" (öğretmen) der.
Öğretmenine sadece doğru zamanda döner.
Başkalarının ruh halleri ve deneyimleri hakkında konuşmamalı, öğretmenle kendi durumu hakkında fazla konuşmamalıdır.
Öğrenebileceği o mucizeleri hocasından saklamalıdır.
Yaşadıklarını şeyhe anlatmalıdır.
Şeyhle onu anlayacak şekilde konuşmalıdır.

Clark, Sühreverdi'nin derviş toplumundaki yaşam koşullarını okuyucuya tanıtan eserinin beşinci bölümünün hükümlerini kitabının üçüncü bölümünde özetlemektedir.

Derviş akşam yemeğinden önce manastıra varmaya çalışır. Burayı bir dua ile selamlıyor ve herkesi elden selamlıyor. Topluluk üyelerine yemek sunulabilir. Dervişler iki gruba ayrılır: Bazıları manastırda yaşarken diğerleri gezer. Dervişliğin kendisi genellikle bir Sufi'nin hayatındaki belirli bir koşul veya aşama olarak görülür ve mutlaka bir meslek veya kalıcı bir durum olarak görülmez. Bu anlamda dervişler, Hıristiyanlığın veya Budizm'in manastır kurumlarıyla karşılaştırılamaz. Bir derviş, üç gün boyunca manastıra misafir olabilir. Duvarları arasında kendine uygun bir iş bulursa daha uzun süre kalabilir. Sürekli ibadetle uğraşan kimseler, manastırın ihtiyaçları için herhangi bir fiziksel iş yapmazlar.

Manastırda yaşayan dervişleri karakterize eden üç derece derecesi vardır. Dervişler ilk aşamada sözde "hizmet erbabı"na (Ehl-i Hidmet) mensuptur ve sürekli olarak manastırda yaşayanlara hizmet ederler. Bu aşamada, henüz iç egzersizleri gerçekleştiremezler ve hizmetçiler kendilerine bu tür özellikleri atfedebilse de, gerçek gelişme sağlamayan içsel "çabalar" ile birlikte yalnızca dışsal olanlarla meşgul olurlar. Gerçek hizmet anlamında gerçekten yararlı olmaları ancak böyle bir hizmet aracılığıyla olur.

"İletişim insanları" (Ahm-i-Sukhbat) çoğunlukla hala gençtir. Zamanlarını, gerçeklik derecelerini ve "Çalışma" yeteneklerini belirleyen bir bağlantı (bilgi) sağlamak amacıyla ortak faaliyetlerde bulundukları toplantı odalarında geçirirler.

"Yalnızlık insanları" (Ehl-i Hilvat) genellikle daha yaşlıdır. Zamanlarının çoğunu kendi durumlarına uygun egzersizler yaparak yalnız geçirirler.

Çoğu zaman böyle bir derviş topluluğunun öğretmeni yoktur. Bu onlar için bir engeldir ve onlar kendilerini yalnızca efendi ile bir araya gelmeye hazırlayabilirler. Samimiyet, sabır ve düşünme yeteneğini geliştirirler. Hem iç hem de dış yakınlığı sağlamak için birlikte yemek yemeleri gerekir. Sadece kendi aralarında anlaşmayı sürdürmek için değil, aynı zamanda birbirleriyle ilişkilerde tam eşitliği sağlamak için de sürekli savaşmalıdırlar. Böyle bir toplumda herhangi bir hiyerarşik merdivenin veya liderliğin varlığı kabul edilemez.

Seyahat hem gerçek hem de mecazi anlamda derviş etkinliğinin önemli bir parçası olabilir. Derviş kendi ülkesinde (içeride) olduğu kadar kırsalda ve yabancı ülkelerde (dışta) seyahat eder. Bazı şeyhler bir yerde 40 günden fazla kalmamaktadır. "Derin bronzlaşmakla temizliğe, yumuşaklığa ve zarafete kavuşur. Aynı şekilde yolculukla bronzlaşmanın ve tabiî bozulmalardan ve doğuştan gelen kabalıklardan kurtulmanın da yardımıyla, ibadetin arındırıcı yumuşaklığı ortaya çıkar ve insan, ibadet işlerinde sebat etmeyi reddeder. din." Ama dervişler hiç seyahat etmeyebilir. Öğretmeni olmayanlar bazen neredeyse sürekli seyahat ederler.

Dervişlerin deneyimlerini kullanacakları ayrıntılı seyahat programları ve yöntemleri vardır. Genellikle bu tür programlara "On İki Seyahat Kuralı" denir.

Dervişlerin çoğu kez yanlış anlaşılan "dansı" dinlemek ve hareket etmekten ibarettir. Gerçek bir derviş, herhangi bir enstrüman çalmaması anlamında müzisyen değildir. Bu, yabancılar veya hizmetçiler tarafından yapılabilir. İslam'ın otoritesi ("Dış Akil Adamlar") böyle bir faaliyetin caiz olduğunu reddetmekle birlikte, özel şartlar altında ve gerekliliği, derviş velileri ve ruhani liderler dikkate alınarak izin verilir ve teşvik edilir. Müzik ve hareketlerin kullanılması ciddi zararlara neden olabilir ve hatta bir kişi kendi iç algısına hazırlıklı değilse, çalışmanın tüm sonuçlarını geçersiz kılabilir. Müzik dinlerken yapılan hareketler özellikle yıkıcıdır. Müziğe hareketin kabul edilebilir olduğu daha laik bir ortamda durum böyle değil.

Manto (khirka) bir derviş için büyük bir sembolik anlam taşır. Derviş, genellikle artıklardan oluşan pelerinini kendi diker. Manto verilmesi, bir kişiden diğerine maddi olmayan lütuf veya enerjinin (baraka) transferini sembolize eder. Öğretmenlerin ardıllığı, manto mirasıyla gerçekleştirilir. Dervişler, diğer rivayetlere ek olarak, Hz. Muhammed'in Halid'in annesine kimsenin istemediği bir cübbe verdiğini söylerler. Sarı ve kırmızı çizgili küçük siyah bir Bedevi peleriniydi. Tasavvuf elbisesi lacivert veya beyazdır.

Bir halef seçimi aşağıdaki gibi ilerler:

"Şeyh, müridinde kutsallığın tecellisini görür, kemale ulaştığını ve ilim kazandığını zanneder ve onu halef yapmak isterse, üzerine Hz. kendi Düzeni ve öğrencileri var."

Diğer şeylerin yanı sıra, pelerinlerle ilgili gelenek dervişleri üç gruba ayırır. Birinci grubun temsilcileri şeyhin kendileri için seçtiği mantoyu giyerler, ikincisinin temsilcileri "çalışma" durumunda oldukları için özel kıyafet giymezler ve geri kalanı kıyafetlerini kendi tercihleri için kendileri seçerler. zaten mutlak, gerekli ve mükemmel (nesnel) hale gelmiştir.

Clark'ın kitabındaki malzemenin geri kalanı, en iyi şekilde, gizli öğretimle karıştırılmış teori olarak tanımlanabilir. Bu aşamaların ve deneyimlerin birçoğunun çeşitli faktörlere bağlı olması, karmaşıklıklarını artırmaktadır. Tasavvuf statik değildir ve belirli genel sonuçlara varılmasına izin veren ve sonuç olarak çarpıklıklara yol açan herhangi bir aşamayı sürdürmeye çalışan bir tür basit faaliyet olarak görülemez. Bu nedenle, söz konusu malzemeler öncelikle açıklayıcı olarak düşünülmeli, ancak aynı zamanda iç dinamiklerden de yoksun bırakılmamalıdır.

Hem antik çağda hem de günümüzde derviş kanunlarında sunulan bilgiler evrensel bilgi olarak kabul edilmektedir. Bilginin bölümleri ve bunların sırası, Sufi için önemli bir "iş"in konusudur, çünkü yolculuğun her aşaması, buna karşılık gelen bir bilgi aşamasıyla işaretlenmiştir. Sufiler, sadece iki tür bilgi - bilgi ve deneyim - olduğu şeklindeki yaygın görüşe katılmazlar.

Örneğin iki akıl vardır ('akl) - sıradan bir kişinin aklı ve dindar bir kişinin aklı. Birincisi bu dünya ve onun işleri için, ikincisi ise öbür dünya için uygundur. İkincisi, bazen içgörü olarak adlandırılan belirli bir rehberliğe bağlıdır.

İç veya derin bilginin aksine sıradan bilgi de vardır. Birincisi dindarlık ile birleştirilebilir ve ikincisi ilahi tezahürleri algılama yeteneği ile karakterize edilir. Emir ve yasaklarla ilgili teolojik bilgiler de vardır.

Bu tür bilgilere üç tür bilge kişi sahiptir. İlâhi bilge, her türlü bilgiye aşinadır. İkincisi, başka bir dünyanın bilgeliğini kavradı. Üçüncüsü, yalnızca dışsal ibadet biçimlerine aşina olan bu dünyanın bilgesidir.

Gerçek bilgi, yemek gibi, bir beslenme biçimidir.

Derin bilgi (marifet), üç alt bilgi biçimini içerir. Birincisi, kelimelerin etki mekanizması ve çeşitli faktörlerin bilgisidir. İkincisi, çalışma sürecinde her bir faktörü tanıma yeteneğidir. Üçüncüsü, düşünme yardımıyla faktörleri bilme yeteneğidir. Olağan düşünme sürecine başvurmadan olayların ve eylemlerin anlamını anında kavrayan kişi, "arif", "Bilge", "ermiş tasavvuf veya olgun"dur.

Farkındalığın ve yeniden farkındalığın çeşitli biçimleri vardır:

Gizli Bilgelik Bilgisi;

Bilgi Hikmeti; Bilgelik Bilgelik Bilgisi.

Bunlar, bilgi ve bilgeliğin ilerlemesini tanımlamak için kullanılabilecek en basit terimlerdir.

Clarke'ın kitabının bir sonraki bölümünün konusu, sözde mistik durum (hal) ve bunun yolcunun ulaştığı aşamayla ilişkisidir.

Diğer sistemlerde arayışın amacı ve nihai sonucu olarak görülen tasavvufi tecrübe, dervişler için nesnel gerçeklikle hakiki bir bağlantı kurmaya hazırlık aşamalarından başka bir şey değildir. Bu gerçekliğin nasıl algılandığı ve gerçek ile onu algılayan kişi arasındaki etkileşimin nasıl gerçekleştiği, gerçek ilerlemenin sağlanmasında belirleyici bir rol oynayacaktır.

Bu, tasavvufun en önemli özelliğidir, onu uyuşturucu veya diğer herhangi bir eksojen araç kullanan diğer sözde mistik sistemlerden açıkça ayırır.

"Sahne" (makam), bir kişinin elde ettiği kesin bir doğruluk (nesnellik) derecesidir. Dolayısıyla ecstasy, makamı güçlendirmenin bir aracıdır veya olabilir.

"Khal bir hediyedir, makam bir kazanımdır."

Horasan şeyhleri, bu tasavvufi halin "amellerin neticesidir. Şimşek gibi zuhur eder ve yok olur" diye öğretirler. Onun tezahürü gizli tutulur. Bilinci dönüştürür veya dönüştürür, beraberinde doyum (rida) getirir. Cüneyd, bu hallerde gelişim veya kronolojik sıralama düşünmeye karşı uyarır. Bir hal durumuna ulaşan bir kişi daha yüksek bir duruma ulaşabilir. Bu, orijinal durumunu iyileştirebileceği belirli bilgileri elde etmesine izin verir. Her

durumun sabitliği, başka bir duruma ulaşmayı mümkün kılar ve ayrıca sürekli ilerleme olasılığını sağlar. Belirli bir metodolojinin uygulanması nedeniyle gelmeyen hal durumu rastgeledir ve bu nedenle - işe yaramaz.

Bunu, orijinal metinde neredeyse en başında verilmiş olmasına rağmen, derviş Tanrı kavramının bir açıklaması izler.

Sufi, bir olan Allah'tan başkasına tapmaz.

Aynı zamanda Sufiler, ilahın doğasının başka amaçlara hizmet eden sert sözlerle tanımlanamayacağına inanırlar. Örneğin, Tanrı'nın meskeni, Tanrı'nın kendisinin olduğu yer değildir. Cevap "O" dır. Kendi zamanında yaşıyor. Bunu da "O"nun benzer ve yeterli anlamıyla yapar.

Bu bilgi, kendi özel, entelektüel olmayan eylem tarzlarına sahip olan kesinlik (yakina) denilen şeyin sonucudur. Böylece Tasavvuf, bu soruya yaklaşmak için kendi bilgisine sahiptir. Bu bilgi, teoriye değil, deneyime dayanmaktadır.

Kitap, yaygın olarak "öteki dünyaya" ait olarak tanımlanan fenomenleri ele alırken, böyle bir varlık biçimini, genellikle daha kusurlu şeyler için kullandığımız kaba algıların yardımıyla kavrayabileceğimizi önermenin tehlikelerini vurgular.

Bilinen fenomenler ile başka bir dünya kavramı arasındaki bağlantıyı mantıksal olarak kavrama girişimleri boşuna. Zihin yeteneklerinin ötesine geçmeye çalıştığında, bu hatalı sonuçlara yol açar.

Benzer şekilde, hayal gücü ve fantezinin yararlılığının da bir sınırı vardır. Yakın zamanda gördüğünüz kişinin isminin çağrıştırdığı hayali resim doğru olabilir veya olmayabilir.

İçgörüden yoksun insanlar, buna sahip olanlara karşı iki ana argüman öne sürüyorlar. Birincisi, öldüren, cezalandıran ve zarar veren Kudretli Adam'dır. İkincisi, yalancılar, münafıklar ve sapkınlar olarak adlandırılan Öğreti ehlidir.

"Sağlamlık", bir insanı gözetleyen Allah'ın varlığının farkındalığından kaynaklanan sürekli istikrar ile ilişkilendirilen teknik bir terimdir.

Bu durumda, kişi kendisi ve işleri hakkında bilgi sahibi olur.

Bu süre zarfında, ibadet eden belirli iç ve dış kurallara uyar. Bunun temeli olan içsel bilgiye tefekkür veya müşahede (mukarabe) denir.

Bu aşamada olanlar der ki: "Dün öldü, yarın daha doğmadı ve bugün zaten ölümün kucağında."

Dikkatini geçmişle ya da gelecekle ilgili ritüellere odaklayan insanlar bir yıkım durumundadır. "İnsanların güvenliği ve korkusu, zamanın emirlerine ne ölçüde uyduklarına bağlıdır."

Tasavvuf bilgisinin özel bölümlerinden birine Devlet Bilgisi ('ilm-i hal) denirdi. Bu bilginin kullanımı, uygulayanların yeteneklerine göre değişebilir. Bu, en büyük tasavvuf bilgisidir, çünkü hal halinin derecelerini gözlemlemenizi ve pratik olarak kullanmanızı sağlayan bir metodolojidir.

Bu bilgi, zihin durumlarının etkileşimini ve çevredeki dünyanın fiziksel olaylarıyla olan bağlantılarını içerir.

Güven Bilişi, genellikle anladığımız gibi beynin çalışması yoluyla değil, özel durumların pratik bilgisi yoluyla gerçeğin (nesnel gerçekliğin) ifşa edilmesidir.

Alegorik olarak Güneş'in nesnel gerçekliği olarak adlandırılan Güven Bilişinin (uygulama ve algı) üç aşaması vardır. İlk aşama, güneşin parlaklığından rehberlik aramak ve sıcaklığını hissetmektir. İkinci aşamada güneşin kendisinin görüşü gelir. Üçüncü aşamada, gözlerin ışığı Güneş'in kendi ışığı tarafından saçılır.

Sühreverdi'nin şu şekilde tanımladığı "Güven"in üç aşaması vardır:

Kesin Bilgi, bilindiği, denendiği ve aşikar olduğu zaman;

Kendini gösteren ve yadsınamaz hale gelen Güvenin Özü; Güvenin Gerçeği (Gerçekliği), gözlemleyen ile gözlenenin karşılıklı olarak birleşmesi.

Sonrasını kelimelerle anlatmak mümkün değil, bu yüzden Sufiler panteizm ve çok daha fazlasıyla suçlanıyor. Bir şeyi açıklama girişimleri sadece kelimelere yol açar. "Gören göz olur ve göz gören olur." Bu süreci biçimsel terimler yardımıyla betimleme girişimlerinin bir sonucu olan anlam çarpıklığı, gelişmemiş aklı deyimin gerçek anlamını anlayamayan okuyucu tarafından daha da şiddetlenir.

Öz doktrini ve onun şahsiyet ve ruhla bağlantısı derviş terbiyesinin en önemli kısmıdır. Daha fazla netlik için, iki tür varlık koşullu olarak ayırt edilir:

Birinci tip, bir şeyin zatıdır ki, o şeyin nefsi (zat) ve hakîkati (hakikatı)dır. Bu durumda gerçek, nesnel gerçeklik, içsel anlam anlamına gelir. Genellikle bir nesnenin yalnızca yüzeysel yönlerini gören veya algılayan insanlar, onun gizli işlevleri hakkında hiçbir şey bilmezler. Örneğin bir lamba, bir ışık kaynağı görevi görür. Ayrıca bir ısı kaynağı veya dekorasyon olarak da kullanılabilir. Ancak, lambanın gerçek gerçekliği ile ilgili diğer işlevler, ortalama bir insanın algısının ötesindedir. Bir kişi, hayal gücü ve ince bilimsel analiz yardımıyla, bir lambanın özel bir tür ışın yaydığını keşfederse, lambanın bu özelliğinin, belki de bu lambanın gerçek gerçekliğinin veya özünün bir tezahürü olduğunu anlayacaktır.

Parlaklığın yanı sıra rasyonel öz (insan ruhu) denilen bir insan özü de vardır. Bu, bir kişinin lütfunun (baraka, maddi olmayan nitelikleri) toplamıdır.

Eylemin algılanması ve bu unsurların varlığı sadece çok ince insanlar tarafından kullanılabilir. Doğru, dini hayat özün içsel idrakinin zayıf bir yansımasıdır . Dolayısıyla: "Öz bilgisine ilişkin belirtiler, Tanrı bilgisinin bireysel öğelerinde ve koşullarında bulunur."

Bu ifade, tüm derviş öğretisinin Tanrı kavramına değil, öz kavramına dayandığını göstermektedir. Her şeyi özetleyen ve dervişlerin düşüncelerinin dini bağlamının sadece kendini gerçekleştirmenin bir aracı olduğunu açık bir şekilde gösteren belirli bir slogan vardır: "Özünü bilen Tanrısını bilir." Özün bilgisi, onsuz gerçek dini bilginin imkansız olduğu ilk adımdır. Sufilere pagan denmesinin nedeni, büyük olasılıkla, kendilerinin nihai ve nesnel gerçeğe yönelik herhangi bir belirti göstermedikleri için değil, pratik faaliyetlerinin dış çerçevesi olarak dini bağlamı göz önünde bulundurarak her şeyden önce bu sorunla ilgili olmalarıdır.

Özün çeşitli aşamalarını ve hallerini değerlendirme yöntemleri ve onun kademeli olarak arınması, başlı başına derviş faaliyetinin önemli bir parçasıdır. Bir dervişi sıradan bir teorisyenden ayıran şey budur. İkincisi şöyle diyor: "Bunu düşüneceğim." Derviş, "Sadece çocuklar için iyi olan sınırlı, engelleyici düşünceyi kullanmadan bunu kabul etmeye kendimi hazırlayacağım" diyor.

İnsan ruhunun (öz) uygun kullanımının "engeli" veya askıya alınması, çoğu insanın içinde yaşadığı belirli bir hapsetme (koşulluluk) biçimi yaratan büyük duygusal süreçlere haksız yere düşkünlükten kaynaklanır.

Bu tür on "engel" veya "ayıplanacak nitelik" vardır:

BİR DİLEK. Ne olması gerektiği konusundaki bilgisizliğe dayanan arzular ve kişi için neyin iyi olduğuna dair belirli öneriler. Doğru kullanılan çilecilik, mantıksız arzulara karşı bir çaredir. Bu aşamada "bir kişi şeker ister."
AYRILMA. Bir kişi, nesnesi en yüksek gerçeklik değil, kendisi olan bu düşünce ve eylemleri haklı çıkarmak için mantıksal düşünme sürecini kullandığında, ikiyüzlülüğün çeşitlerinden biri. Muhalefet, samimiyetin pratiğidir.
ikiyüzlülük. Başarıları, sahip oldukları gurur, sahte bir bağımsızlık duygusu, şiddet eğilimi ile karakterizedir. Münafıklık ancak, insanların sitem etmesine neden olacak, ancak Allah'ın övgüsüne lâyık olan niteliklerin kullanılmasıyla aşılabilir. Bu, fakirin doğru anlaşılan alçakgönüllülüğü, alçakgönüllülüğü ve yoksulluğuna işaret eder. Bu nitelikler ancak karşıtlarının gerçek değerinin doğru bir değerlendirmesiyle bilinir.
Övgü VE SEVGİ ARIYORUZ. Objektif benlik saygısına müdahale eden narsisizm; bu durumda neredeyse kendini aşağılamaya tekabül edecek bir dengeleyici faktörün olmaması.
Kendi, neredeyse ilahi amaçları hakkında İLLÜZYONLAR. Ancak Allah'ın sıfatlarını övmekle üstesinden gelinir.
Açgözlülük ve hırs. En kötü kalite olan kıskançlığa yol açarlar. Yalnızca kesinlik (yakın) gücünün etkisi altında kaybolur.
HUZUR VE DAHA FAZLASI İÇİN ARZU. Bir insanı bir güve gibi yaptığı için tehlikelidir, düşüncesizce bir mum alevine koşar. Ancak zühd ve takva ile aşılır.
SORUMLULUKSIZLIK. Zihnin arzu ettiği şeyi elde etme arzusunda kendini gösterir. Bu nitelik, dönen bir küre gibi sürekli hareket halindedir. Bunun üstesinden ancak sabırla gelinebilir.
HIZLI YORGUNLUK. Genellikle kendini amaç sabitliği eksikliğinde gösterir. Bu, insanların mevcut kaba hedeflerin yerini alabilecek birçok hedef olduğunu fark etmelerini engeller. "Yalnızca düzenli dua bizi bu beladan kurtarabilir." Bu eğilimin üstesinden gelmek için özel egzersizler de kullanılır.
İHMAL. Durumun gerekliliklerini veya kişinin ihtiyaçlarını anlama eksikliğinde kendini gösteren derin tembellik. "Esas Doktorları" (dervişler) tarafından kullanılan ilaçlar yardımıyla uyanıklık sağlanır.

Geleneksel modern psikoterapinin bu tezahürlerin bazılarını düzeltmeye çalıştığı, ancak yalnızca zihni psikolojik öğretimin normal kabul ettiği bir tür çerçeveye geri getirmeye çalıştığı belirtilmelidir. Dervişler, düzeltilmesi gereken şartlanmanın, körü körüne denge ve gelişme için çabalayan uyumsuz bir zihin durumunun sonucu olduğuna inanırlar. Bu açıdan bakıldığında, dinamik ileri hareket olmadan basit bir dengeyi bile yeniden kurmaya çalışmak anlamsızdır. Psikolog, deforme olmuş tekerleğin eşit şekilde dönmesini sağlamaya çalışıyor. Derviş, tekerleği döndürüp vagonu çekmeye çalışır.

Dervişler kitabının "Ruhun Derin Bilgisi" başlıklı üçüncü bölümü, Clark'ın eserinin on birinci bölümünde sunulur ve birçok teori içerir. Bu bölümü tasavvuf teknik terminolojisinin ışığında okumak, insan aklının idrake giden yolunun din terimleriyle nasıl örtüştüğünü gösterir. Burada 'melekler', 'Adem ve Havva', 'lütuf' gibi kelimeler, tasavvuf düşünürlerinin, tarihi gerçekler olduğuna inanılan şeylerle hangi süreçlerin sembolize edildiğini tam olarak açıklamak için dini bilgileri nasıl yorumladıklarını gösterecek şekilde kullanılmıştır. efsaneler veya doğaüstü olaylar. Havva'nın Adem'in kaburga kemiğinden yaratılış hikayesinin arkasında ne saklı olursa olsun, Sühreverdi dervişi bu olayın tasavvufi yorumunu sürekli yenilenen mistik bir süreç olarak verir.

"Ruh ve özün (kısmen) birliğinden dolayı, Havva'nın Adem'den ortaya çıkması gibi, her insanda başka bir kişi ortaya çıkar." "Kalp" denilen şey, Adem ve Havva'nın - ruh ve özün birleşimidir. Eril unsur evrensel ruhtan, dişil unsur ise evrensel özden oluşur. Bu öz ile insan (Adem) kendi içinde Havva'nın ortaya çıkmasına neden olan bir ilişkiye girer. Böylece, Adem'den yaratılan Havva, bir kişinin içsel yetenekleri sayesinde elde ettiği gerçek (nesnel) özün özel, içsel bir farkındalığını kişileştirir.

Pratik sürekli deneyimin sonucu olan bu tür psikolojik yorumlar için ortodoks ilahiyatçılar, kutsal kitabın gerçek anlamını göz ardı ederek dervişleri mürted olarak kabul ettiler. Ancak insanların kutsal yazıların efsaneleri hakkındaki modern fikirleri dervişi ilgilendirmez. O, araçların üzerinde oldu. "Bütün isimler Adem'e tanındı."

Yaratılan her şey, öz ve ruh adı verilen iki ilke arasındaki etkileşimin sonucudur:

"Etkinlik ve pasiflik, güç ve zayıflık, dişil ve eril ilkelerin niteliklerini doğurur;

ruhta ... evlilik yardımıyla, ebenin katılımıyla görünür dünyada görünen insanlar ortaya çıkar - kader."

Her biri belirli bir alıcılık düzeyi için mutlak gibi görünen gerçek gerçekliğin art arda seyrekleşme dereceleri vardır. "Nefes, düzenli bir ruhun ürünüdür."

Diğer derviş hocalarının da belirttiği gibi melekler aklın en yüksek melekeleridir. Kitapta, bunların bir kısmının güzellikten (cemal), bir kısmının ise azametten (ceral) yaratıldığı bildirilmektedir.

Bu bölümde öğretilen "toplama ve dağıtma" (reçel ve tefrika) doktrini, bu Dünya hayatı ile diğer boyutların hayatı arasındaki etkileşimle ilgilidir. Bilen (mükemmel sûfî) dünyada yaşar, fakat o bu dünyadan değildir. Tanıdık dünyanın önemsiz bir parçası olduğu tüm yaratılışla gerçek bir uyum içindedir. Alışılmış yorumda temsil edilmeleri gerektiği gibi, beden tarafından değil, beden tarafından dengelenir. Öyle incelikleri kavradı ki, yaratılan her şeyin arkasında, yaratılışın belirleyicisi olan bir mutlak olduğu inancının temeli oldu.

"Aydınlatma ve gizleme", insanların Tanrı'yı algılama yeteneğini ve insanlarda bu yeteneğin eksikliğini tanımlayan birbiriyle ilişkili iki terimdir. Bulutlar, nesnel gerçekliğin onu insandan gizleyen yönünü sembolize eder.

"Aydınlanma"nın gücünü ve seyyahın (delinin) bunun için gerekli hazırlık olmadan parlaklığına dayanamadığını alegorik olarak göstermek için Mecnun (delilik) ve Leyla hakkında iyi bilinen roman kullanılır.

Delinin kabilesi, Daila kabilesinden bazı insanlara Mecnun'un "Daila'nın güzelliğini seyrederek" aydınlanmasına izin verilmesi için yalvardı.

Daila kabilesi bunda yanlış bir şey görmediklerini söyledi:

"Ama Mecnun'un Deyle'nin güzelliğini düşünmesine izin verecek hiçbir gücü yoktur."

Deliyi getirdiler ve Daila'nın çadırının köşesini onun önüne kaldırdılar. "Daila'nın kıyafetlerinin kıvrımını görür görmez hemen bayıldı."

Kişi, buna uygun şekilde hazırlanmadıkça içgörüye dayanamaz. En iyi ihtimalle, Mecnun'da olduğu gibi tamamen felç olacağı bir vecd durumuna düşecek ve bu teması tamamlayamayacaktır. Bu nedenle derviş şairleri "aşktan gelen delilik"ten söz etseler de bu deliliğin bir ön safhada ortaya çıktığını ve gerçek bir tecrübenin sonucu olmadığını vurgularlar. Gerçek deneyimin aktif, karşılıklı ve anlamlı olması gerektiğine ve gereksiz heyecan şeklinde ifade edilmemesine inanılır.

Sarhoşluğun mistikleri, kısa bir süre bu aşamaya geldikten sonra, bu tür deneyimlere tekrar dönmeye çalışan veya duygusal sanatsal araçlar kullanarak onları tarif etmeye veya başka bir şekilde ifade etmeye çalışan kişilerdir. Bu aşamada, bu mistik deneylerin çoğu başarısız olur.

"Zevk" (vecd) ve "varlık" (vücud) terimleri, birincisi ikincisinden (Cüneyd) önce gelen iki durumu tanımlar. Kendisi için yeni, alışılmadık bir görme biçimine hakim olur. Bu durum, bir kişiye hala duyusal algılarla bağlantılı olduğunda ve bunların nasıl geliştirilebileceğini henüz yeterince anlamadığında gelir.

Varoluş, olağan fizikselden tamamen farklı, gerçek varoluşun anlamını kavradığında "edinme" durumu olarak adlandırılır.

"Dönem" ve "an", doğrudan algılama anı, anlık bilgi ile ilişkili iki kavramdır ve bunun yardımıyla sonraki varlık durumları geliştirilir. Bu iki kavramla ilgili başka kavramlar ve alıştırmalar da vardır. Bu alıştırmalardan biri, tüm hareketleri durdurmak ve olağan çağrışım süreçlerini geçici olarak durdurmaktır. Bir diğeri, yapıcı "zaman"ın işlemeye başlamasına yardımcı olan zaman ve uzayın durdurulmasını kullanmaktır.

Kusursuz sûfiye zamanın efendisi, yani başlamanın ve durmanın efendisi, değişen bilginin efendisi denilebilir. Bilge Shibli, bu tekniğe hakim olan kişilere, hal halinin gücünden kurtulmuş, mistik coşkulu, ancak çok genelleştirilmiş neşe hali diyor.

Moment ayrıca "nefes" olarak da adlandırılır. Bu terim, nefes alma ile ilgili fiziksel egzersizleri tanımlar ve nefes alma gibi tasavvufî gelişimin statik bir düzensiz hareket durumu değil, kademeli bir süreç olduğunun bir göstergesidir.

Dolayısıyla: "An, 'durma' hallerinden biridir. Nefes almak, 'duraklardan' yoksun bir durumdur. 'Zaman' yeni başlayanlar içindir. Nefes almak, sona yaklaşanlar içindir, 'tamamlama'.

"Varlık" ve "yokluk" terimlerinin ek anlamları, sıradan insanların algısına tamamen erişilemeyen Sufi hallerini tanımlar. Görünmez dünya kastediliyorsa derviş orada olabilir ve aynı zamanda bildiğimiz dünya kastediliyorsa yok olabilir.

Sir Seyyid Ahmed Han, bu tür bir yokluğu gözümüzle görülmeyen bir şey (yerçekimi gibi) olarak tanımlar.

"Şibli bir şekilde başka bir büyük bilge olan Cüneyd'i ziyaret etti. Cüneyd'in karısı, tevazu dışında perdenin arkasına saklanmak istedi ama dedi ki: "Olduğun yerde kal - Şibli yok." O anda Şibli ağlamaya başladı. Cüneyd dedi ki: : "Şimdi saklan, çünkü Şibli geri döndü." Yok veya gizli olmak, dervişin başka bir boyutta çalıştığı ve yok sayıldığı anlamına gelir.

Bu durum, kendi içinde yapıcı veya olumlu bir durum olmayan dikkat dağınıklığına hiç de eşdeğer değildir. Cüneyd'in karısı Şibli'nin yokluğunu göremiyordu ama Cüneyd'in kendisi onu fark etmiş olmalıydı. Sıradan bir insan, yalnızca onu algılayamadığı için böyle bir durumun olasılığını inkar eder. Bu durum onun için yoktur, gizlidir, tıpkı Şibli'nin kendisinin gizli olduğu gibi.

Varlık, elbette, tanımı bakış açısına bağlı olan yokluğun çeşitlerinden biridir:

"Tanrı için mevcut olan, insanlar için yoktur." Bazı dervişler dönüşümlü olarak bu hallere düşerler. Hal değişimi bazen yavaş, bazen de anında gerçekleşir. Simyalaştırma süreci tamamlandığında, artık dualite kalmaz. İnsan sürekli bir mevcudiyet halindedir ve ne o dünyadan ne de bundan saklıdır.

Derviş metodolojisi, "tecrid" (dış ayrılık) ve "tefrid" (içten inziva) elde etmek için tasarlanmış egzersizlerin kullanımını içerir. Özel yeteneklerin kombinasyonunun uygun şekilde ayarlanması, "bu dünyayla ilişkili arzuların dışsal olarak terk edilmesi ve hem bu dünyada hem de sonraki dünyadaki ödüllerin içsel olarak terk edilmesi" ile sağlanır. Bu tecrid.

Tefrid, tecrid için gerekli değildir, ancak bağlantılıdır veya olabilir. Tefrid, Allah'ın rahmet ve ihsanının bir sonucu olduğunu düşünerek, kendi amellerini arttırmayı reddetmek ve gizlice yapmaktır.

Bu yöntem, diğer dünyaya odaklanan bir dış dinin evrimsel eksikliklerini açıkça göstermektedir. Derviş için bu, gerçek iş ('amel) zamanı geldiğinde unutulması gereken sadece başlangıç aşamasıdır.

İlgili terimler mahv (yıkım) ve isbat (onay) kölenin varlığının yok edilmesini ve tasdik edilmesini ifade eder. Genellikle insanlar, derviş olmanın yönlerinden birinin bu şematik tasvirini yanlış anlarlar. Herhangi bir yıkım aynı zamanda bir onaylamadır - istenmeyen veya olumsuz niteliklerin yok edilmesi, buna karşılık gelen karşıt olumlu niteliklerin aktivasyonuna yol açar. Yüzeysel varsayımlar, bu teoriyi ve ona eşlik eden süreçleri dervişin aklının veya aklının inkarına indirger. Bu etiket aynı zamanda dervişler çalıştığı ve kutsal metinlerin teorileri veya yorumlarıyla meşgul olmadığı için korunur.

"Değişim" (talvin) ve "hareketsizlik" (tamkin) terimleri, iç durumun diğer yönlerinin yanı sıra zihin ve beden durumlarını tanımlar. "Durgunluk", hakikatin tecellilerinin devamlılığını ifade eder. Bu durumda, dervişin kalbi sürekli bir sakinlik içindedir, bu da onun gerçek gerçeği veya genellikle Hakikat olarak adlandırılan nesnel faktörü algılamasına yardımcı olur.

"Değişim" bir alıştırmadır ve aynı zamanda daha önce belirtildiği gibi mevcudiyet ve yokluk pratiği ve diğer süreçler yoluyla elde edilen gönül rahatlığı koşullarından biridir.

Clark, kitabının geri kalan bölümlerinde, derviş, Müslüman dini formüllerini kullanmanın belirli yorumlarına ve yöntemlerine odaklandığında, dua ile ilgili alıştırmalara çok dikkat ediyor. Bunu çilecilik, yoksulluk ve alçakgönüllülük, bekarlık ve evlilik, güven, memnuniyet ve sevginin alegorik anlamının bir yorumu izler.

Aşk, bireysel ustaların öğretilerinin yanı sıra tüm Tasavvuf şiirinin ana ve ortak temalarından biridir. Aşk, bir kişiyi kendi içinde "hediyeler" olarak kabul edilen çeşitli deneyim aşamalarının başarısına getiren gerekli bir faktördür. Aşkın iki genel biçimi vardır - Sıradan aşk ve Özel aşk. Tasavvufun bu alanında belirli bir gelişme yolundan geçmemiş kişilerin çarpık algıları, bu tür insanları sürekli olarak bu iki aşk türünü birbirine karıştırmaya sevk etmektedir. Örneğin bu tür kişiler, bireyleri, grupları ve çeşitli durumları değerlendirirken ciddi hatalar yaparlar. Bunu öğrendiklerinde, genellikle hatalarını (mantıksal düşünme süreci) düzeltmek için boş yere denerler ve sonuç olarak, bu gözlemciler inisiye olsun ya da olmasın, onları gözlemleyenlere oldukça gülünç görünebilir. Kendini aldatma, içtenliği şüphe götürmese de, böyle bir sevginin işaretidir. Kalitesi, insan algısına erişilemeyen kararsızlığa bağlıdır.

Clark, Sıradan ve Özel Aşkı karşılaştırır. Sıradan sevginin ayırt edici bir özelliği, şu ya da bu şeyin biçimi ya da dışsal tezahürü aracılığıyla baraka (zorlu güzellik, zarafet) algısıdır. Sıradan aşk derinleştiğinde (Özel), kişi formun değil özün (zat) güzelliğini algılamaya başlar. Aşkın etkisi, varlığı süsleyen aşk (Sıradan Aşk) ile onu mükemmelleştiren aşk (Özel Aşk) karşılaştırılarak gösterilir.

Gerçek (mükemmel) aşk genellenemez, özeldir. Böyle bir aşk, kişinin güzelliği tüm tezahürlerinde gözlemlemesine izin verir, ancak dikkati, nihai anlamda tek gerçek aşk olan öze odaklanır. Bir kişi, sevgisi başka bir şey tarafından dikkati dağıtma yeteneğine sahipse, böyle bir sevgiyle sevmez. Bu hikayede açıklanmıştır:

"Bir adam bir keresinde güzel bir kadınla tanışmış ve ona aşkını itiraf etmiş. Dedi ki: “Arkamdan daha mükemmel bir güzelliğe sahip bir kadın geliyor. Bu benim kız kardeşim." Adam güzelliğe bakmak için döndü ve ardından kadın dedi ki: "Fedacı! Seni uzaktan gördüğümde, bana bilge göründün. Yaklaşıp âşık olduğunu sandığın zaman, şimdi görüyorum ki sende ne hikmet var, ne de aşk."

Derviş bilgeliği, insanların neredeyse tamamen ne olduğunu anlayamayacakları kadar nadir görülen aşk özelliklerinden birini anlatır. Sevgiliden cılız bir söz bile âşığın aklına gelir, ama onu hatırlaması pek umurunda olmaz. Bu bakış açısından, sıradan aşk duyguları sadece bencil görünebilir.

Clark, kitabında tasavvufî niteliklerin birçok tanımını verir ve bunların alışılagelmiş sunumları olarak kabul edilemeyecek haller verir. Kabul edilmelidir ki, Clarke'ın kitabının yayınlanmasından bu yana geçen 70 yıl, örneğin İngiltere'nin, yeni faktörlerin ortaya çıkışına bağlı olarak değişen tanımların Tasavvuf yöntemiyle karakterize edilmediğini göstermiştir. En azından sözlük derleyicileri tüm tanımların kısa olabileceğine inandıkları sürece bu durumun değişmemesi mümkün.

Örneğin "Fakir", "fakir" anlamına gelir. Zahid, yani hem zengin hem fakir olabilen bir münzevi olması gerekmez. Fakir, belli bir süre zühd ile meşgul olup, daha sonra bu faaliyeti bırakan kimse olabilir. Benzer şekilde, bir münzevi, bilinçli entelektüel yoksulluk veya alçakgönüllülük anlamında bir fakir olmayabilir. Fakir artık bildiği şeylerin önemine inanmaz. Bu anlamda o, Yol için iyidir veya uygundur. Gelişim aşamaları, durumlar veya eylemler hakkındaki tüm fikirleri bile reddedebilir. Ancak bunu ancak görev alanına girdiğinde yapabilir ve artık kendi seçimine bağlı olmayacaktır. Sufi fakirden üstündür, çünkü fakir önce fakir olmak ister ama Sufi hiçbir şey istemez. Böylece bir fakir sufi olabilir ama bu durumda eski hali unutulur.

Sonuç olarak, Sufi terminolojisinin tam olarak sabitlenmesi mümkün değildir, ancak genel olarak Tasavvuf öğretisinin ve Sufi isimlerinin bazı kullanım biçimlerinin gözden geçirilmesi bu sistemin nasıl çalıştığı hakkında bir fikir verebilir.

Derviş kimdir?

19. yüzyılda, Rahip Joseph Wolff, Buhara Emiri tarafından yakalanan iki İngiliz subayı, Stoddard ve Konoply'yi aramak için Asya'da tehlikeli bir yolculuk yaptı. Önceleri Yahudilik mezhebi, ardından Anglikan rahibi oldu ve İngiltere'deki nüfuzlu kişiler adına bu yolculuğa çıktı. Orta Asya'da ancak bu ismin yetkisini kullanarak kendisine "Hıristiyan derviş" dediği için özgürce seyahat edebilmiştir .

Derviş bir Sufidir. Kuzey Afrika'da "dervişler", arif'ten (Bilen, Bilge) çok aşağı olmayan bir kişi için kullanılan saygın bir terimdir, Sufiler ise bazı gizemli ayinlere katılan kişiler olarak kabul edilir. . İngiltere'de Sufiler, "panteist bir inanca sahip Muhammedi mistikler" olarak kabul edilirken, derviş, Kuzey Afrika'da "Sufi" olarak adlandırılabilecek şey gibi, zaten garip bir şeydir.

Krallar bile kendilerine fakir diyebilse de bu kelime bazı yerlerde kafa karışıklığına neden olmaktadır. Ünlü bir Hintli bilgin şöyle dedi: "Fakirler, Hintli sihirbazlarla ve hatta daha kötüsüyle karıştırılır. Ben sizi fakir değil, Yol adamı olarak görüyorum."

Belirli bir bağlamda ise bir kelimenin anlamını anlayabilirsiniz. "O bir derviştir", "gerçeğe bağlı, kibar, basit bir adam" olduğu anlamına gelir. "O fakirdir", "kişi alçakgönüllülük yoluyla kendini geliştirmeye çalışır" anlamına gelir. "O bir Sufidir", "tasavvuf yolunu takip eden" ve ayrıca "yolda zaten ilerleme kaydetmiş" anlamına gelir.

Karışıklık çeşitli nedenlerle ortaya çıkar. Bunlardan biri, Sufilerin kendilerinin sabit durumları veya aşamaları tanımlamak için etiketleri kullanmamasıdır, çünkü bu tür şeyler tasavvufta yoktur. Bir kilo tereyağı "tereyağı" olarak etiketlenebilir, ancak bir Sufi asla tamamen ve tamamen bir derviş veya Bilici değildir. Onun durumu, hakikatin ve nesnel gerçekliğin sonsuz çeşitliliğine göre değişir.

Tasavvuf literatüründe "Tasavvuf", "Derviş" ve "Fakir" kelimeleri "Bilen", "Aşık", "takipçi", "gezgin" kelimelerinden daha az kullanılmaktadır.

Tasavvufta, sözlük tanımlarının eksiklikleri, belki de diğer alanlarda olduğundan daha güçlü bir şekilde göze çarpmaktadır. Chambers'ın Sözlüğünde, 1955 г. Aşağıdaki tanımları bulabilirsiniz:

DERVİŞ: "Sayısız Muhammedi tarikatlardan birinin üyesi."

SUFI: "Panteist iknanın Muhammed mistiği." FAKIR: "Dini (özellikle Muhammedi) dilenci çileci..."

Doğu'da "Muhammed" ve hatta "Muhammadan", "kardeşlik", "panteizm", "mistik", "din", "dilenci", "çileci" gibi kelimelerin tamamen farklı bir anlamı vardır (bu özellikle Sufiler). ) İngiltere'den daha fazla.

Farsça sözlüklerden biri, ilk bakışta pek doğru olmasa da şiirsel bir tanım veriyor: "Sufi kimdir? Sufi, Sufidir." (Farsçada kulağa şöyle gelir: "Sufi saftır? Sufi Sufidir.") Bu gerçek bir Sufi tabiridir. Derleyici, tanımlanamayanı tanımlama girişimlerinin başarısına inanmaz. Urduca sözlükte şunu okuyoruz: "Sufi, belirli koşullar altında bir kişiye erişilebilen ve yalnızca bu "çalışma" durumunda olanlar tarafından doğru olarak anlaşılan birçok özel, ancak birbirini izleyen gerekli varlık aşamalarından birindedir ( Bu aşamaları algılayamayan insanlar, onları gizemli, ulaşılmaz veya görünmez olarak kabul ederler.

Persleri, Afganları, Türkistanlıları, Arapları ve Hintlileri içeren klasik yazarların çoğunu (911'den ..1670 г

Kullandığı Batılı kaynaklar, 1787'den 1881'e kadar neredeyse bir yüzyıl boyunca oluşturuldu. The Gifts'in çevirisi Kalküta'daki Hint Basın Ofisi tarafından yayınlandı. Bu dikkate değer eser, kısmen, dervişlerin faaliyetlerinin iyi bilindiği yüzyıllardır geleneksel tasavvuf akımından ayrılmaz bir ekolün ürünü olduğu için, amaçlandığı kültürel bağlamın dışında değerini kaybetmez. herkes.

Böyle bir etkileşim önemlidir, çünkü tasavvuf öğretisinin ayrı yönlerinin, dışarıdan bir gözlemci için tamamen beklenmedik bir şekilde nasıl buluşup birbiriyle karıştığını gösterir.

Şeyh Shahabuddin Suhrawardi bu kitabın yazarıydı. Derviş Tarikatı'nın kurucusu Suhravardi'nin öğrencisiydi ve bu tarikatın mensubuydu. Bu tarikatın temeli, yılında vefat eden Ziyauddin Najib Suhrawardi'nin öğretmenlik okuluydu 1167 г. "Öğrencilerin Alışkanlıkları" kitabını yazdı. Kendini işine adamış birçok öğretmenin hayatı hakkında olduğu gibi onun hayatı hakkında da çok az bilgi korunmuştur. Bu, öğrencilerin dikkatini bireylere değil, okulun kendisine odaklamak isteyen okul kurucusunun bilinçli faaliyetinin sonucudur.

Öğrencisi ve Hediyeler'in yazarı Bağdat'ta önde gelen bir Sufi öğretmeniydi. İşlevleri, Sufi bilgisinin yoğunlaşmasını ve iletilmesini içeriyordu.

Sühreverdi'nin öğrencileri, Tarikatın metodolojisini yayarak kapsamlı bir şekilde seyahat etti. Afganistan'dan (Ghazna) Seyyid Nuriddin, bu sistemi Hindistan'a tanıttı ve burada Sultan Al-tamış'ın altındaki devletin en yüksek manevi görevini işgal etti. Öğrencilerinden bir diğeri de kendi tarikatını (Ubraviya) kuran ve her türlü mucizeyi gerçekleştirebilen bir aziz olarak ünlenen Necmettin Kübra idi. Örneğin, düşüncelerini onlara aktararak hayvanlar üzerinde anlaşılmaz bir etki gösterebilirdi. Necmuddin'in bereketi sayesinde, talebelerinin çoğu o kadar usta oldular ki, ona "azizlerin yaratıcısı" denildi. Çok az Sufi güç veya popülerlik açısından bu insanları geride bıraktı. Suhravarlı tarikatı, Atlantik'ten Pasifik'e kadar Müslüman dünyasına yayılmıştır.

Suhravardi Tarikatı'nın (Şemseddin Hüseyin) Buhara derviş hocalarından birinin dört yüz bin öğrencisi vardı. Sultan I. Bayezid'in kızı Nilüfer Hanım ile evlidir.

Büyük şair Saadi Şirazi, sırayla, Tarikatın kurucusunun yeğeni ve halefi olan Sühreverdi'nin ("Hediyeler"in yazarı) bir öğrencisiydi. Tarikat, diğer tarikatlara ve okullara ilham veren aynı klasik öğretmenlerden bereket aldı. Sonuç olarak, bu öğretinin özü, Sühreverdi'nin yolu olarak bilinen kuruluşların faaliyetlerinde yalnızca kısmen ifade edilir (Batı'da "Yol" kelimesi genellikle "düzen" olarak çevrilir!) Düzenin Arapça adı) aynı kaynağa aitti. tasavvuf öğretilerinin çağdaş durumunu doğru bir şekilde ifade etmiştir. Bu, çeşitli tarikatların üyelerinin tuhaf görünebilecek tuhaf değişimini açıklar. Bazı tanınmış ustalar seyyidlerdi (Hz. Muhammed'in torunları), diğerleri ise diğer tarikatların kurucularının doğrudan torunlarıydı. Örneğin Bahaeddin Zakaria, Kadiri Tarikatı'nın kurucusunun torunuydu, Tebrizli Büyük Şeyh Celaleddin, Sühreverdi Tarikatı'nda okudu ve ardından Bağdat'ta Shahabuddin ile 7 yıl geçirdikten sonra Çişti Tarikatı'na katıldı. Bu nedenle tasavvuf, belirli bir öğretiyi, onun kabulü için uygun zemini hazırlayan insanların yardımıyla yoğunlaştırmanın ve aktarmanın bir yolu olarak görülebilir. Avrupa'da Clark'tan önce ve sonra, değişen derecelerde başarı ile bunu yapmaya çalıştılar. Çoğu durumda, bu etkinliğin etkisi, insanların bu öğretinin köklerini hâlâ yoğunlaştığı Doğu'da aramasına neden oldu. Pek çok Sufi Batı'da yaşamış ve çalışmıştır, ancak gerçek bir rivayet ekolünün vatandaşlığa kabulü veya yeniden kurulması için gerekli koşullar burada ancak son zamanlarda ortaya çıkmıştır. Pek çok müstakbel öğrencinin sabırsızlığı, bu çalışmanın başarıyla tamamlanmasına çok az katkıda bulunur.

Yarbay Clark'ın "Hediyeler" adlı eserinin çevirisinin bu faaliyetin temel taşlarından biri olduğunu belirtmek gerekir.

Derviş emirleri (bölüm eksik)

Bilgi Arayıcı (Bölüm eksik)

AŞK ÖĞRETİMİ

Bir adam sevgilinin kapısına geldi ve çaldı.

Soruldu: "Kim var orada?" Cevap verdi: "Benim." Kendisine: "Sana ve bana yer yoktur" denildi. Kapı kilitli kaldı. Bir yıllık inziva ve yoksunluktan sonra bu adam geri döndü ve kapıyı tekrar çaldı. Adam "Sensin" dedi. Kapı ondan önce açıldı. (Celaleddin Rumi)

Tasavvuf, genellikle aşk inancı olarak anılır. Tüm Sufiler için, ekollerinin dışsal tezahürlerine bakılmaksızın, bu konu yakın ilginin nesnesiydi. Tasavvuf şairleri tarafından sıklıkla kullanılan gerçek gerçeğin bir yansıması olarak insan sevgisi analojisi, tasavvufla hiçbir ilgisi olmayan insanlar tarafından da aynen yorumlanmıştır. Mevlana, “Nerede ve hangi durumda olursanız olun, her zaman âşık olmaya çalışın” derken, bu sözleri, aşkın nihai hedef olduğunun veya insan sevgisinin alemin imkânlarının zirvesini temsil ettiğinin bir göstergesi olarak alınmamalıdır. insan oğlu.

Batı'da Sufi aşk idealinin çarpıtılması, Sufi öğretmenlerinin aşk fikirlerinin pastoral fantezilerle hiçbir ilgisi olmadığını göstermek için kullandıkları kelime gruplarının anlamlarını anlamamalarından kaynaklanmaktadır. İspanya ve Güney Fransa'dan Batı Avrupa'ya yayılan aşk inancı, yalnızca ulusal sınırları değil, aynı zamanda dil sınırlarını da aştı. Bu, orijinal içeriğinin ve onunla birlikte en önemli karakteristik özelliklerinin çoğunun kaybolmasına neden oldu. Batılı okuyucuya bu Sufi uzmanlığının her şeyi kapsayan doğasını yeniden göstermek için, ozanların faaliyetlerini dikkate almalıyız.

Tarihçilerin belirttiği gibi, temsilcileri bir kadın şarkı söyleyen İspanya'da ortaya çıkan aşk şiirinin yönlerinden biri, kilise tarafından çok geçmeden Meryem Ana'nın idealleştirilmesine indirgendi. Bu süreç, Bilge Alfonso'nun Müslüman kaynaklardan ödünç aldığı şiir koleksiyonunda açıkça görülmektedir. Konuyla ilgili otoritelerden biri, bu "Cantigas de Santa Maria"yı dikkate alarak okuyucunun dikkatini buna çekiyor: "Bu şiirlerin teması - Meryem Ana'nın övgüsü - güzel bayanın Tanrı tarafından idealleştirilmesinin mantıklı bir devamıdır. Troubadours, ozanların kendileri ise ... konuya göre (JW Trend, A Legacy of Islam, Oxford, 1931, 31.)

Profesör Hitty ve diğerleri, ozanların şiirinin Arapça kökenli olduğuna tamamen ikna olmuşlardır: "Troubadours . .. sadece ruh halleri ve karakterleriyle değil, şiir biçimleriyle de Arap şairlerine benziyorlardı. Bu Provençal ozanların şarkılarına verdikleri bazı isimler, Arapça isimlerin birebir tercümeleridir" (P. Hitty, Arapların Tarihi, New York, 1951, s. 600). "Orospu" kelimesi doğrudan kelimeden oluşmamıştır. "arama" anlamına gelen Latince kelime.Onlar sadece bu kelimenin Arapça bir kelime olan ve bir kelime oyunu sonucu oluşan orijinal terimin en kabul edilebilir doğallaştırılması anlamında arayış içindeydiler.Bu kelimelerden ilki Sufi şairler tarafından kullanılan RBB (viyola) kökünden türetilmiştir.Profesör Nicholson'ın belirttiği gibi, Hayyam ve Rumi bu kelimeyi kendileriyle ilgili olarak kullanmışlardır (RA Nicholson, "Seçmeler Shams Tebrizi Divanı", s. XXXVI ve devamı). İkincisi TRB kökünden türetilmiştir.RBB köküne bir ses daha eklenirse, ortaya çıkan kelime - RaBBaT - harfi harfine çeviride "hanımefendi, hanımefendi, kadın idol" anlamına gelir. özel kavramlar için büyük bir özenle ve şiirsel kor göz önünde bulundurularak verilir. tepki durumları. Unutulmamalıdır ki, "troubadour" kelimesinin ikinci kısmı, kelimenin orijinal anlamıyla hiçbir ilgisi olmayan sadece bir İspanyol ekidir. RBB ve TRB köklerinin on ana türevi sözlükte bulunabilir, bunlar bir grup insanın faaliyetlerinin bir tanımı olarak hizmet edebilir: 1- TaraBaBa = kokulu yapmak, çocuk yetiştirmek. 2. RaBBa = insanları toplamak, yönetmek, yetki sahibi olmak. 3. TaRaBBBBAB = üstünlük iddia etmek, 4. RaBB = Rab, Tanrı, Üstat.5. RabbaT = hanımefendi, hanımefendi, kadın idol.6. RiBaB = anlaşma, arkadaşlar, ondalık.7. MaRaB = toplayıcı, ikamet yeri, buluşma yeri.8. MaRABBAB == konserve yiyecekler, tatlılar.9. MuTrib = müzisyen, Sufi öğretilerinin takipçisi, öğretmen, lider (Prof. E. Palmer, Eastern Mysticism, s. 80).10. RaBaB = viyola, Mevlana, Hayyam ve diğerleri tarafından kullanılan bir Sufi şarkıcısının sıfatı. Dolayısıyla bu kelimelerin tasavvufî kullanımı açısından Arap şiirinin bir yönü ile değil, öğretmenli bir grubun çabalarıyla ilgileniyoruz ve aşk teması bu çabaların bir bölümünü temsil ediyordu. Bir kadının idealize edilmesi ya da viyolonsel çalınması bu etkinliğin önemsiz ama yine de ayrılmaz bir parçasıdır. Tasavvuf ekollerinin öğretileri, özel bir terim olan "obaşı" ile ilgili tüm unsurları içerir. Sufiler belirli yerlerde toplanmak için bir araya gelirler. Bazıları, adı Arrábida, Rabida, Rapita ve Rebeda gibi İspanyol yerlerinin adlarında hala korunan manastırlarda (RaBAT) yaşıyor. Kendilerine "aşık" ve "usta" diyorlar (başkaları da onlara diyor). Efendi olmalarına rağmen, aynı zamanda kendilerinin de sıklıkla vurguladıkları gibi, "aşkın köleleri"dirler. Grubun adının birkaç farklı ama birbiriyle ilişkili anlamı olduğunu vurgulamak veya hatırlatmak için keman çalar ve iki aliterasyonlu kelime ("tatlılar" ve "sevgili") içeren özel bir şifre kullanırlar. Bu ifade kabaca "pahalı olmak" (RB) veya "yalanları görmezden gelmek" (RB) olarak çevrilebilir. İlahi olandan bir kadın, bir idol, bir metres olarak bahsederler. İspanyol İbnü'l-Arabi ("Sufilerin en büyük ustası") bu görüntüleri o kadar sık kullandı ki, dine küfretmekle suçlandı.

Troubadourlar, faaliyetleri başlangıçta adıyla ilişkilendirilen ve faaliyetlerinin diğer birçok yönü unutulduktan sonra onlarla birlikte kalan tasavvuf akımlarından birinin bir uzantısıdır. Araplar 8. yüzyılın başında İspanya'yı fethetti ve 9. yüzyılda burada Sufi okulları gelişmeye başladı. Provençal şairlerin ilk eserleri 12. yüzyılın sonlarına kadar uzanır. Ozanların faaliyetlerinde tasavvuf etkilerinin zaten oldukça zayıf olmasına rağmen, eserlerinin ruh hali ile otantik tasavvuf materyalleri arasındaki bağlantı, onların iç ilişkileri hakkında özel bilgiye sahip olmayanlar tarafından bile fark edildi. Emerson, eserlerinde şiirin gerçek özünü ifade edebildiklerine inanarak, büyük Sufi aşk şarkıcısı Hafız'ı ozanlarla karşılaştırır: şiirsel yalan." "Beyaz Tanrıça" da Robert Graves, ozan şiirinin yüzeysel içeriğinin arkasında daha derin bir şeyin yattığını belirtti. Tasavvufla henüz tamamen aşina olmadığı bir zamanda kitap üzerinde çalışan Graves, bazı faktörlerin ozanların şiirini etkileyerek orijinal anlamını ve yönünü değiştirdiğini fark etti: "Yunanca, Latince ve Filistin mitleri ve Norman-Fransız ozanları onları anlamsız şövalye romanslarına dönüştürene kadar Keltlerin mitleri. Bunların hepsi, dillerini anlarsanız ve tarihsel bir bakış açısıyla oldukça güvenilir olan dini ayinlerin ve olayların açıklamalarıdır. yazışmalarda, anlaşılmaz yerlerde veya tamamen eskimiş ritüellerde ve ahlaki ve politik nedenlerle yapılan bilinçli değişikliklerde hatalara izin verir” (Faber ve Faber Yayınevi, Londra, 1961, s. 13). Tasavvufi fikirlerin şiir ve müzik yoluyla Batı düşüncesinin oluşumunda doğrudan etkili olduğu o günlerin atmosferini yönlendirmek ve hissetmek için, bu güne kadar ilgisini kaybetmeyen Batı düşüncesi. s, Orta Çağ tarihi konusunda Fransız uzmanın kitabına atıfta bulunabiliriz Michelet (Jules Michelet. "The Cult of Satan and Witchcraft", AR Allinson tarafından çevrilmiştir, Londra, 1960, s. 71 - 73). : "Müslüman askeri gücünün azalmasına rağmen, skolastik Hıristiyanlığın karanlığı yerini Müslüman yaşam tarzının ışığı ve sıcaklığına bırakıyor." Çizdiği tablo, "Arap" fikirlerin değil, tasavvufi fikirlerin etkisini açıkça göstermektedir. Bu pasajın özel bir amaç için yazıldığı izlenimini edin.Bu pasajın varlığı, Michelet'nin bazı temel süreçlerin etkisini sezgisel olarak hissettiğini, tıpkı şair Emerson ve Graves'in Hafız ve ozanların şiirlerinde Sufi dürtüyü hissettikleri gibi Michelet, örneğin, bize, Dante ve St. Thomas Aquinas'ın Şeytan'a iki yoldan biriyle davrandıklarını söyler - ya tamamen Hıristiyan bir şekilde, "garip ve kaba, İsa'nın zorlayabileceği ilk günlerdekiyle aynı kaldığına inanarak. onu girmek "domuz sürüsü" ya da farklı bir şekilde (Tasavvufta) şeytanı "usta bir akıl yürütücü, skolastik bir ilahiyatçı veya boş konuşan bir avukat" olarak gördüklerinde, Michelet ayrıca Batı'nın İslam'ın etkisi altında başladığını vurgular. aşk, annelik, sanat, renk, yetenek gibi şeylerle ilişki kurmak. Aynı tutum, 1106-1143'te Müslüman İspanya'nın fanatik skolastiklerinin değil, Sufilerin fikir ve faaliyetlerinin karakteristiğidir. En büyük Sufi Gazali'nin kitaplarını herkesin önünde yaktı: "Bu insanların yok olduğunu düşündükleri Asya'dan yeni bir şafak doğar. Parlaklığı hiçbir şeyle kıyaslanamaz, ışınları çok uzaklara nüfuz eder, Batı'nın kalın sisini dağıtır. Bu dünya büyük cehalet tarafından doğanın ve sanatın adı lanetlendi, ama şimdi bu dünya fatihlerini sevgi ve annelik cazibesinin silahları olduğu barışçıl bir savaşta yenmeye başladı. Kimse onun cazibesine karşı koyamaz, herkes büyülenir, kimsenin hiçbir şeyi yoktur. Doğu bizi zenginlikleriyle yağdırıyor: kumaşlar ve şallar, en yumuşak halılar, dokumacıların narin renkleri, baharatlar ve Şam bıçaklarının parlak çeliği bizi kendi barbarlığımıza ikna ediyor... sağduyunun çok nadir olduğu, her şeyi baş dönmesi ve heyecan olmadan algılayacak kadar güçlü olduğu en az bir aklı başında insan ... Henüz tamamen taşlaşmamış ve kısır Thomas Aq'ın etkisi altında kristalleşmemiş bir zihin var mı? uinas ve hala hayatı ve hayatın hayat veren gücünü algılayacak kadar özgür mü? Üç sihirbaz (Büyük Albert, Roger Bacon ve Villanova'dan Arnold, zor bir görevi üstlenirler ve zihnin içsel gücünün yardımıyla doğanın kaynağına doğru yol alırlar, ancak cesaret ve korkusuzlukları olan dehaları yapmazlar. ve millî ruhun uyum kabiliyetine ve gücüne sahip olamaz" "

Tasavvufun etkisine giden yol kısmen kapanmıştır. Batı, Doğu'dan lüksü, aşk şiirini ve hayattan zevk alma alışkanlığını benimsemiştir. Ancak bütün için gerekli olan bazı unsurlar, ancak yaşayan Sufiler olmadan tamamen düşünülemez, neredeyse tamamen bilinmiyordu.Batı'da gizemli, okült bir figür olarak çarpık bir şekilde sunulan Sufi Liderin imajı, bazı beklenmedik yerlerde hayatta kaldı.Çoğu insan onu duymuş ama onunla hiç tanışmamıştır. Büyük bilgin Prof. Nicholson'ın kendisi dışında Sufi şiirleri yazdı: "Aşk ve sadece aşk sadece ölü görüneni öldürebilir - Gizlenen tutku yılanı. Sadece aşk. Dualarının gözyaşları ve yanan ateşi. (RA Nichol) oğlu, Rumi: Şair ve Mistik, Londra, 1956). Bu şiirin iç tasavvuf temasının canlılığı o kadar büyüktü ki, daha sonraki birçok edebi eserin temelini oluşturdu. İşte yazarlardan birinin bu konuda yazdığı şey: “Provençal şarkıcılar ve ozanlar olmasaydı, modern müziğimizde çok az değer olurdu. Doğru, onlar olmasa bile cenazelerimiz ve türkülerimiz olurdu, ancak şiir ve müzik muhtemelen bizi bekleyen ve insan olarak kendi içimizde mükemmelleştirmemiz gereken başka bir şeye yönelik tuhaf ve ısrarlı arzularını kaybederdi. (J. Butler. "Garip bir aşk kültünün liderleri", Bristol, 1910, s. 17). Tasavvuf etkisi ne kadar zayıflamış olursa olsun, yine de modern yaşamın ana bileşeni olarak kabul edilmelidir. Bu, Batı'nın bildiği geleneğin her durumda mutlaka kusurlu olduğu için, insanların bugünkü amaçlarını anladıkları anlamına gelmez.Prof. Arap tarihinin en büyük otoritesi olan Philippe Hitti, Provencallerin ve ozanların faaliyetlerinin yeni bir Batı medeniyetinin başlangıcına işaret ettiğini düşünüyor: 11. yüzyılda taşan aşklarını çok sayıda fantastik görüntüde ifade ederler.12. yüzyılda kendilerini yüksek sesle ilan eden ozanlar (TaRaB - müzik, şarkı), güneyden çağdaşlarını, "zajal" olarak adlandırılan şarkıcıları taklit ettiler. Arap dünyasında olduğu gibi, hanımefendi kültü Avrupa'nın güneybatısında aniden ortaya çıkıyor.Erken Avrupa edebiyatının en dikkat çekici anıtı olan Roland'ın Şarkısı, daha önce yaratılmıştı 1080 г. Homeros'un şiirleri, Yunanistan'ın gelişimindeki tarihi aşamanın başlangıcını işaret eder."Roland'ın Şarkısı", kökenini Müslüman İspanya ile askeri ilişkilere borçludur" (FK Hitti, "Arapların Tarihi", 1951, s. 562).

Aşk ve şiir, şair ve müzisyen ve ayrıca tüm bu şeyler ve kelimenin en geniş anlamıyla büyücüler arasındaki bağlantı, tasavvufun ve şüphesiz temasını sürdürdüğü ve etkilediği Batı geleneğinin karakteristiğidir. Aynı eski öğretinin iki yönünün soğuk bir rasyonel zekayla hiçbir ortak yanı olmayan bir düzeyde birleştirilmesiyle karşılaştırılabilir. Ancak tasavvufta âşık şair- büyücünün amacı, sadece kavradığı hakikatin nurunda erimek değildir. Gerçek onu dönüştürür ve bunun sonucunda sosyal bir işlev kazanır - insanlara ihtiyaç duydukları yönü göstermek için Bu, "gizli bahçe" deneyiminin rolüdür, ediniminden sonra bu "gizli bahçe" deneyiminin rolü budur. Şairin görevi. Cehennem" Florence Lederer bu fikri çok doğru bir şekilde ifade etmeyi başardı: "Fakat bir kişi tanrı ile birleşmeyi başardıktan sonra sakinleşmemelidir. Bu gerçek dışı dünyaya geri dönmesi gerekiyor, bu yolculuk sırasında insanın sıradan yasalarını ve fikirlerini unutmadan "(F. Lederer. Secret Garden, Londra, 1920).

Eski büyücüler gibi - Batı'nın şairleri, Anvari vurguluyor. Şair ve aşıkların kaynaşması şöyledir: "Tanımak şair olmaksa, ben şairim, Şair olmak büyücü olmaksa, ben sihirbazım, Sihirbaz olmak demekse Kötü sayılmayı kabul ediyorum, bu dünya ehli kötülükten nefret ediyorsa buna razıyım. En çok da insanların nefret ettiği kişiler gerçek gerçeği sever. 17. yüzyıl tasavvuf şairlerinden biri olan Afganların Anahtarı adlı eserinde şöyle yazar: Çok kısa ve çok uzun süreyi reddederek her zaman dengeyi hatırlamalıdır. Siyah bir atın üzerinde oturan ve alegorilerle gizlenen gerçek, onun metresidir. Şair, parmaklarını rengârenk mücevherlerle süsleyecek, mecazların mis kokulu safranına saracak. Birbirine benzeyen sesler çan gibi çalacak ve gizli bir ritmin sırrı göğsünde saklanacaktır. Gizli anlamın sırlarıyla birlikte (her şeyi gözlerle saklayarak), vücudunu gizemin mükemmelliği haline getirirler "(T.K Plowden tarafından çevrilmiştir). Aşk teması Doğu'dan Batı'ya aktarıldığında tam olarak ne kaybedildi? Her şeyden önce? , sevginin daha derin anlamının bilgisi ve yalnızca doğrudan iletişim sürecinde iletilebilen yaşamın diğer unsurlarıyla temasını işaret eder. Yaşamın kaynağı ile bağlantı kurmuş bir kişinin bakış açısına göre, İkinci olarak, usta tasavvufçılar tarafından yaratılan işlerin karmaşıklığı, gizli derinliği ortadan kalkmıştır.Barbar gördüğü veya dokunduğu şeyden beslenir.Renk körü her şeyi beyaz, gri veya siyah olarak görür. Bu onun arzularına uygun olabilir, ancak Sufiler bunun hiçbir şekilde onun ihtiyaçlarına uygun olmadığına inanırlar. Doğu (sadece Doğu değil) sanatının eserlerinin çoğunun karmaşıklığı, çok yönlülüğün veya becerinin bir gösterimine indirgenemez. aynı şeyin içerebileceği tam bir değerler dizisi. Ayrıca, Sufi deneyimi hakkında herhangi bir fikri olan insanlar, bu tür sanat eserlerinin muğlaklığının, bir kişinin doğru gerçekliği doğru bir şekilde algılamasına yardımcı olmaya hizmet ettiğini anlarlar. İç gerçekliği bu şekilde algılama yeteneği, insanın amacı olan yeni bir gelişim aşamasına ulaşmasına yardımcı olacaktır. Çoğu insan iç içe Çin kutularını olağanüstü bir sanat veya zanaat eserinden başka bir şey olarak kabul etmeyecektir. "Ebedi sıra"nın anahtarını bulan Sufi, bunun barbarları sevindirmek veya şaşırtmak için yapılmayan bir benzetme olduğunu anlayacaktır. Sufi de aşk temasını aynı şekilde işler. Aşk benzetmesini ve edebi ifadesini kullanarak, Yolun daha erken bir aşamasında olanlara anlayış getirmeye yardımcı olabilir. Sevgi, tüm insanlığın ortak paydasıdır. Sırlarını kavrayan ve her şeyin temelindeki gerçek gerçeğe dokunan sufi, Yolun basamakları hakkında kesin bilgiler aktarmak için dünyaya geri döner. İkincil sarhoşluğundan kurtulamayanlarla ilgilenmez. Daha ileri gitmek isteyenler için hem onu hem de eserlerini incelemek gerekir.

MUCİZELER VE BÜYÜ

Şahı (Hakkı) gören kimsenin âdetleri, gazap ve nezaketten, küfürden ve dinden üstündür. (Mesnevi, IV)

Abdül-Khadi adında bir katip 6 asır önce babasının bir keresinde ona şöyle dediğini kaydetmiştir: "Sen, mucizeleri sayısız olan Buharalı büyük Bahaeddin Nakşibend'in duası sayesinde doğdun." Bu sözleri duyan Abdül-Hadi, tasavvuf üstadını görmek için o kadar büyük bir istek duydu ki, işlerinden kurtulmayı başarır başarmaz Suriye'den Orta Asya'ya doğru yola çıktı. Nakşibendi Bahaeddin Tarikatı başkanını (ö. c 1389 г.) talebeleri ile çevrili otururken buldu ve mucizelerine ilgi duyduğu için kendisine geldiğini söyledi.

Bahauddin yanıt olarak şunları söyledi: “Her zamankinden farklı yiyecekler var. Bir kişinin bilincine sürekli olarak çevresinin birçok alanından nüfuz eden izlenimlerin gıdalarından (naksh-ha) bahsediyorum. Bu izlenimlerin ne olduğunu yalnızca seçilmişler bilir ve kontrol edebilir. Beni anlıyor musun?" Abdul-Hadi Bahauddin'in sözlerini birleştiremedi ve sessiz kaldı." Bunun anlamı tasavvuf sırlarından biridir. Usta, patenci için "özel" bir yemek olan yemeği hazırlar ve bu onun gelişimine katkıda bulunur. Bu, sıradan fikirlerin çerçevesine uymaz. Ve şimdi mucize dediğin şey hakkında. Burada bulunanların her biri mucizeler gördü, ancak bu durumda işlevleri önemlidir. Mucizeler, bir kişiye en yüksek beslenme biçiminin belirli bir bölümünü hazırlamak için yapılabilir, zihni ve hatta bedeni özel bir şekilde etkileyebilir. Bu olduğunda, mucizelerle ilişkili deneyimler zihni etkiler. doğru yol. Mucize sadece kaba insanların özelliği olan hayal gücünü etkiliyorsa, eleştirel olmayan bir tutuma veya duygusal heyecana veya yeni mucizeler görme arzusuna veya onları anlama arzusuna veya tek taraflı bir bağlanmaya neden olabilir. hatta bir mucize işçisi olarak kabul edilen bir kişiden korkma. "Ayrıca, bunun, bir kişinin bir mucize için kabul edilebilir bir açıklama bulmasına izin vermediğini, çünkü herkeste birçok farklı düşünceye neden olduğunu ve herkesi farklı şekillerde etkilediğini söyledi. Deneyimli bir sufiden başka hiç kimse bir mucizeyi doğru yorumlayamaz. Bu da ortaya çıkmasına neden oldu. Mucizenin açıklanamazlığına olan inanca, çok daha büyük ölçüde, meydana gelen ve bizim fark etmediğimiz mucizeler için geçerlidir.Mucizelerin aralıksız yapıldığı dönemler olmuştur, ama insanlar onları, Allah'ın yardımı ile algılayamamışlardır. dramatize edilmedikleri için duyular.Bir kişinin tüm beklentilerin aksine, çoğu zaman ahlaki nitelikleri veya maddi şeyleri kaybetmesi veya kazanması süreci buna bir örnektir.Buna bazen tesadüf denir.Aslında tüm mucizeler, Mucize, birbirleriyle belirli bir ilişki içinde olan olaylar dizisiydi.Nakşibend, "Mucizelerin belirli bir işlevi vardır" dedi ve "bu işlevleri, bir insan onları anlar ya da anlamaz Mucizelerin de gerçek (objektif) bir işlevi vardır, bu nedenle bazı insanlarda kafa karışıklığı, bazılarında şüphecilik, bazılarında korku, bazılarında zevk vb. bu mucizenin etkilediği belirli kişiye bağlı olarak değişecek özel türden. Her durumda, mucizeler aynı zamanda etkiledikleri kişilerin değerlendirmelerini etkileme araçlarıdır. "Sufiler, bütün mucizelerin insanlar üzerinde o kadar çeşitli etkilere sahip olabileceğine inanırlar ki: a) Mucizeler ancak olağanüstü durumlarda yapılabilir ve onlara mümkün olduğunda rastgele olaylar görüntüsü verir. Karmaşıklık Bir mucizenin özü, etkisinden ayrılamaz, çünkü kişi onunla herhangi bir şekilde bağlantılı değilse tüm anlamını kaybeder

. an, Qadiri Sufi Tarikatı'nın kurucusu Abdülkadir Jilani ile ilgili geniş bir materyal koleksiyonunda yer almaktadır.Şeyh Umru Osman Sairafinn ve Şeyh Abdul-Haq Harini tanıklık etmektedir: , okulunda hocamızın (Seyyid Abdülkadir) huzurundaydık. Kalktı, tahta sandaletler giydi ve abdest aldı. Sonra iki rek'at namaz kıldı, yüksek sesle feryat etti ve bize ortadan kaybolmuş gibi görünecek şekilde bir sandalı havaya fırlattı. Usta tekrar bağırarak ikinci sandalı havaya fırlattı, o da gözden kayboldu. Orada bulunanların hiçbiri ondan açıklama istemeye cesaret edemedi. 30 gün sonra Doğu Gezginleri ile Bağdat'a bir kervan geldi, ustaya hediyeler getirdiklerini söylediler, Seyyid'e danıştık ve kabul etmemize izin verdi. Bu insanlar bize bir ay önce ustanın havaya attığı dalia'nın yanı sıra ipek ve diğer malzemelerden yapılmış birkaç giysi verdi. İşte söyledikleri: “Sefer ayının üçüncü günü Pazar günü kervanımız yoldayken, iki liderin önderliğindeki Arapların aniden saldırısına uğradık. Soyguncular bazı yoldaşlarımızı öldürdüler ve kervanı soydular. Bundan sonra, ganimeti paylaşmak için hemen yakındaki ormana çekildiler. Hayatta kalan tüccarlar bu ormanın kenarında toplandılar. Hırsızlar yolculuğumuza devam etmemizi imkansız hale getirdiğinden, başımıza belada olan Seyyid'den bize yardım etmesini isteyebileceğimizi düşündük. Mevcut durumda bize çok şüpheli görünse de, Bağdat'a güvenli bir şekilde varmayı başarırsak, ona şükran belirtisi olarak bir şey vermeye karar verdik. Bu kararı vermeye vakit bulamadan, açıklıkta yankılanan iki yüksek sesli çığlıkla hepimiz telaşa kapıldık. Bu Arapların başka bir çete tarafından saldırıya uğradığını düşündük ve şimdi aralarında kavga çıktı. Kısa bir süre sonra bir grup soyguncu yanımıza geldi. Bir sorun olduğunu söylediler ve malımızı geri almamızı istediler. Araplar tarafından toplanan mallarımızın yattığı yere yaklaştık ve her birinin başında tahta bir sandalla liderlerini ölü bulduk. sandaletleri şimdiye kadar talihsizliğin ana suçluları öldürüldü. Hakkı ve batılı birbirinden ayıran ve mükâfatlandıran Yüce Allah'ın huzurunda güvenilir bir gerçek olarak tarafımızca kaydedilmiştir. Yanlışı düzeltmenin gerekli olduğunu düşünür, tefekkür yoluyla düzeltme yöntemlerinin ve kabul edilebilirliğinin göstergelerini aramaya başlar, acil ve sürekli bir etkinin mi uygulanması gerektiğini yoksa müdahalenin beklemesinin mi gerektiğini bulmaya çalışır. "Afgani şöyle yazıyor:" Mucizeler, sizin hakkınızda kesin bir kanaat oluşturmanızı sağlayabilir, emin olabilirsiniz ki, onların tesirleri sonucunda ne hissederseniz hissedin, yine de onların ne gerçek işlevi, ne de etki güçlerinin sınırı olarak kabul edilemez. ! “Mucizelere karşı bu tutum, dışarıdan bir gözlemci için bile, açıklanamayan olayların daha derin olasılıklarına işaret ediyor. Mucizevi etkinin en alt seviyesinden başlayarak, bize tanıdık ve anlaşılır olan bir eylemin veya olayın, daha cahil bir kişiye karmaşık ve hatta mucizevi görünebileceğini görebiliriz. Örneğin, ateşin kimyasal yollarla nasıl çıkarıldığını gören bir vahşi, onu doğaüstü olarak görebilir. Gelişim aşamasında, böyle bir olay, ona "mucize işçisine" saygı duymasını veya emirlerine uymasını sağlayacak saygılı bir dini korku aşılayabilir. Her durumda, böyle bir olay onun üzerinde zihinsel ve ruhsal bir etki yaratacaktır. Daha üst bir düzeyde, modern fizikle açıklanamayan olaylar, daha da sofistike modern insanları etkileyecektir. Nakşibend'in bahsettiği görünmez mucizeler gerçekleştiğinde de aynı prensip geçerlidir. Bir kişinin başına gelen uzun tesadüfler ve uğurlu (veya olumsuz) olaylar zinciri, kesinlikle onun üzerinde zihinsel ve fiziksel bir etki yaratacaktır; ikincisi, kendisi için bazı olumlu olaylar nedeniyle, normalden daha fazla yemek yiyemeyecek olması gerçeğinde kendini gösterse bile.

Bu teori, mucizeler hakkındaki olağan fikirlerden çok daha derindir, onlardan farklıdır, çünkü içinden gerçekten rastgele veya izole hiçbir şey olmadığı fikri geçer. Tasavvuf alimleri, "sonuç, nedenden çok daha önemlidir, çünkü sonuçlar çok farklı olabilirken, sebep sonuçta tektir. En katı materyalist, kendisine aşina olan terimlerle ifade edilseydi, bu ifadeye katılırdı, örneğin şöyle: "Sonunda, her eylem fizikseldir ve etkisinin çeşitli tezahürleri belirli etki nesnelerine bağlıdır." Herhangi bir Sufi bu sözlere katılacaktır. materyalist, neden-sonuç sorununa ancak sınırlı bir yaklaşımda bulunabilir ve görüşlerinin katılığı, bu soruyu yalnızca bir veya iki düzeyde ele almasına izin verir.Mucizeler nedensellik ve nedensellik sorunuyla bağlantılıdır. Sufiler, uzay ve zaman problemleriyle bağlantılıdır.Birçok olay, sırf insanlar kendilerini zaman,mekân veya her ikisine birden tabi değilmiş gibi hissettikleri için mucize olarak kabul edilir. daha yüksek boyutlar alemine girdiğinde, açıklanamaz mucizeler artık yok. Ancak Mucizelerin fiziksel bir etkisi olduğundan, sûfîlerin işaret ettiği gibi, bu etki, sıradan bir yemek olmayan, büyük önem taşıyan yemeğin bir parçası olabilir. Mucizeleri araştırma girişimleri, "araştırmacıların" kabalığına tanıklık ediyor. Sonuç olarak sûfîler, mucizeleri, insanı kendisiyle uyum içinde olduğu ölçüde etkileyecek belirli bir mekanizmanın çalışmasının sonucu olarak kabul ederek sakince davranırlar. Görünen doğaüstü olayın ürettiği her şeyi tüketen duygulara tamamen teslim olmak isteyen dengesiz bir vahşinin, deneyimleri onu sıradan bir dini topluluğun başarılı ve yasalara saygılı bir üyesi yapmasına rağmen, ruhsal gelişim açısından pek bir şey elde etmesi olası değildir. Mucizelerle ilgili bir soruyu yanıtlayan kendi öğretmenim bir keresinde şöyle dedi: “Bir soğanın sesi neye benziyor?” İfadesini düşünün. Bununla, bazı soruların onları doğru formüle edemeyen ve dolayısıyla gerçek cevabı anlama yeteneğine sahip olmayanlar tarafından sorulamayacağını söylemek istedi. Sufiler, dış dinin sözünü ettiği dış mucizenin değeri bakımından belirsiz olduğuna inanırlar. Belirli bir gelişme aşamasındaki bir kişinin belirli bir izlenim edinmesine yardımcı olunabileceği ve daha ileri bir kişinin belirli bir şekilde belirli bir izlenim edinebileceği söylenebilir. Gıda. Seligman, bir dervişin vücudunda yapılan kesilerin tımar emirleri olduğunu öğrenince çok şaşırdı, kanamayı çok çabuk durdurdu. Diğer gözlemciler, Rifa'i dervişlerinin olağanüstü bir hızla iyileşen yaralar açabildiğini ve arkasında hiçbir iz, yara izi veya yara izi bırakmadığını belirtmişlerdir. İçeri girmeden önce 1931 г. Dr. Hapt, Hintli Rifa'i dervişlerinin böyle şeyler yaptığı hakkında bir film gösterdi, bununla ilgili raporlar şüpheciydi veya hipnoza atfedildi. Kadirî dervişlerin su üzerinde yürüdüğüne dair rivayetler vardır ve Azamiye tarikatı mensuplarının, eski dervişler gibi aynı anda farklı yerlerde göründükleri söylenmektedir. Bunlar neden oluyor veya neden olduğunu düşünüyoruz?

Dervişin onlara karşı tutumu, ister saf bir budala, ister modern bir alim olsun, sıradan bir insanınkinden tamamen farklıdır. Unutulmamalıdır ki Sufiler, şeylerin göründüğü gibi olmadığını iddia ederler. Sufi, bu konudaki iddiasını, başkalarının yapamadığı ve herkesin aşina olduğu fizik kanunlarıyla zahiren çelişen şeyleri yapabilme kabiliyetini göstererek ispatlar. Başka herhangi bir edebi yaratım biçimi kadar güçlü bir kendini ifade etme yöntemidir ve hatta çoğundan daha etkilidir. Bu ispat yönteminin karalanmış, yanlış anlaşılmış ve basitçe uydurulmuş olması, onun dayanağını geçersiz kılmaz.

Bu sorunla karşı karşıya kalan bir yabancı, özellikle nesnel veya eğitimli olarak kabul edilen insanlar kategorisine aitse, büyük zorluklarla karşılaşır. Her şeyden önce, fenomeni kendisi için erişilebilir terimlerle açıklamak istiyor. Algılarını araştırdıkları fenomenle uyumlu hale getirme ihtiyacı hissetmiyor. Dervişler, böyle bir kişinin bir mucizeden tam olarak kendisinin almasına izin verdiği kadar besin aldığına inanırlar. Bir çocuk hayaletlerden korkuyorsa, ya kendisi için tatmin edici bir açıklama bulması ya da başka birinden alması gerekir. Alıcı olmayan bir kişi, "bunun mantıklı bir açıklaması olması gerektiğini" bilerek açıklanamaz fenomenler görürse, böyle bir açıklama alacaktır - nasıl ve kimin yardımıyla söylemeyeceğim. Tasavvufta gizem kendini korur. Tasavvuf tecrübesi, sözde halüsinasyonların iki şekilde çalıştığını göstermektedir. Kişi gerçekte orada olmayan bir şey gördüğünü düşünebilir. Ayrıca gerçekte oldukları gibi olmayan şeyleri de görebilir. Onu nasıl gördüğü ve ne gördüğü, kendi anlama yeteneğine bağlı olacaktır. Bilinçli aldatma veya hilelerden bahsetmiyorum. Olağan deneyim, eğer bir şey rasyonel terimlerle açıklanabiliyorsa, bunun mümkün olan tek açıklama olduğunu düşünmeyi saçma bulmaz. Ancak, algılayanın bunlardan yararlanma kabiliyetine bağlı olarak aslında birkaç farklı açıklama yapılabileceğini gören seviyeye ulaşmış bir insan, bunun doğru olmadığını anlar. Modern bilim henüz gerekli uzmanlaşma derecesine ulaşmamıştır, bu nedenle araçları bu tür amaçlar için uygun değildir. Bu gibi durumlarda kullanılan geleneksel tasavvuf yöntemi, analoji kullanmaktır. Sufiler (geleneksel olarak da) amaçlanan insanlara tanıdık gelen analojileri kullanırlar. Bu kitabın tüm Batılı okuyucuları G.Kh tarafından anlatılan hikayeye aşinadır. Andersen, genellikle "Çirkin Ördek Yavrusunun Hikayesi" olarak anılır. Ördek yavrusu çirkin olduğunu düşündü. Yani ördeklerin bakış açısından öyleydi. Çirkin ördek yavrusunun bir kuğu olduğu ortaya çıktığı için her şey yolunda gitti. Bu hikayenin temeli, Celaleddin Rumi'nin Mesnevi'sinde bulunur; burada yazar, farklı bir okuyucu kitlesine yönelik Danimarka versiyonunda kaybolan bir noktayı vurgular. Rumi, okuyucularına atıfta bulunarak, onların "tavukların yetiştirdiği ördekler" olduğunu söylüyor. Amaçlarının tavuk olmaya çalışmak değil, yüzmek olduğunu anlamalılar. Ördek yavrusu sihir ve mucizeleri bir tavuğun konumundan gördüğü sürece, onun görüşleri, en hafif tabirle, yanlış olacaktır. hikaye anlatıcısı bu hikayeye yeni, cesaret verici bir gölge verdi. Ördek yavrusu, kaçınılmaz bir büyüme süreciyle bir kuğuya dönüştü. Her zaman evrim teorisi açısından tartışan Mevlana, tavuğun kaderinin ördek olmak olduğunu anlaması gerektiğine dikkat çeker. Burada mucizeler, insan gelişiminin ayrılmaz bir parçası olarak kabul edilir. Bu tutum, onları daha alt düzeyde açıklamaya çalışan ilahiyatçının yanı sıra onları bilimsel teorilerle yorumlamaya çalışan şüphecinin de ilgi alanından çıkarır. Mucizelerin özel önemli işlevleri vardır. Böylece "mucizeler çağının çoktan unutulmaya yüz tuttuğu"na inanan toplumlarda mucizeler işlemeye devam ediyor. Volkanların artık ateş püskürten ejderhalar olmasa da yine de volkan oldukları söylenebilir. Metaforumuzu koruyarak, bu durumda semboller değişebilse de, fiziksel fenomenlerde bu sürecin nasıl çalıştığını şimdi hissedebiliriz. Kıbrıs'ta faaliyet gösteren, amacı toplumun dinamik gücünü birleştirmek ve gelişimini desteklemek için projelendirmek olan gizli bir Türk örgütü. Bu organizasyona "Volkan" (volkan) adı verildi. Böyle bir isim, dışarıdan bağımsız bir doğal ortamdan insan toplumuna aktarılan içsel veya gizli bir güç hissini doğru bir şekilde aktardı.

Mucizelere bu yaklaşım, birinin gerçekleştirdiği mucizelerin hikayeleri ne kadar çekici görünse de, anlattıkları olaylarla asla aynı etkiye sahip olamayacakları anlamına gelir. Bu, İspanyol atasözüne kısmen yansıyan "Bir mucize gerçekleşsin" Sufi ilkesini açıklar: "Muhammed gerçekleştirse bile bir mucize olsun." "Son, araçları haklı çıkarır" ilkesi, bu teorinin yozlaşmış bir biçimidir. Görünen bir mucize bir grubun (bu durumda bir Sufi) gelişimi için önemliyse, bu ilerlemeyi daha istikrarlı hale getirmek veya hızlandırmak için büyük olasılıkla ilerici bir grupta gerçekleştirilmesi muhtemeldir. "Bir mucize," diye yazar Kamaluddin, "mucizeleri algılayabilen organların gelişimiyle uğraşan bir grubun gücünün önceden tadımıdır. İnsanlar aynı anda iki şeyi başarır: Mucizelere karşı doğru tutum ve Arayıcı'nın mucize faktörü ile uyum durumu.” Yine bu soruya evrim teorisi ışığında bakıldığında, bir otomobili gördüğünde büyük bir haz duyan, yani bir şeyle bağlantılı bir mucizeyi yaşayan bir kişinin, otomobilin gerçek işlevini kısa sürede anlayamayacağı söylenebilir. bir şekilde arabayı kullanmaktır. ya da sürün. Şaşkınlık duygusunun ketleyici etkisi, tasavvufun gelişimindeki aşamalardan sadece biri olan vecd deneyimlerine kapılmaya karşı olan tasavvuf öğretmenlerinin konumunu açıklar. Huşu içinde kalan Sufi Arayıcı, en yüksek idrake doğru ilerlenmesi gerekirken bir yerde oyalanır. Geçici (hatta kalıcı) mistik deneyimler arzusuna "engel" denmesinin nedeni budur. Buharalı Kalabadzhi'nin "Kitab at-Ta'ruf" adlı kitabında belirttiği gibi, gerçek gerçeklik vecdden daha yüksektir. Cüneyd (Bağdat'ta yaşayıp, Bağdat'ta vefat eden ilk klasik yazarlardan 910 гbiri), vecd sırasında kişinin kendinden geçme duygusuna kapıldığını, ancak hakikat geldiğinde esrimenin yerini aldığını söyler. Vecd durumlarının tamamen cehaleti ile değiştirilen klasik Sufi vecd halinden bahseder.

"Bir adam ısrarla Nuriddin hocadan tasavvuf yolunun insana getirdiği sihirli güçleri, şifa verme kabiliyetini ve içsel tatmini anlatmasını istedi. Nuriddin şöyle dedi: "Kamp ateşimizin etrafında dolaşıyorsun kardeşim. Kurt açgözlülüğünden vazgeç ve bizimle yemek ye, ama bizimle değil. Yanlış bir fikre sahipsin. Önce biri başarılmalı, sonra diğeri gelir." Ziyaretçi, "O zaman bana kendinden ve arkadaşların hakkında bir şeyler söyle de sana katılıp katılmayacağıma karar vereyim" dedi. Mevcut fikirlerinizi bastırmak, güneşe isli camdan bakmak gibidir. Bu yaklaşım, bizi bu fikirlerle ve arkadaşlarınızın veya düşmanlarınızın fikirleriyle ilişkilendirmeye zorlayacaktır. Bizimle ilgili parça parça bilgi toplamaya başlarsanız, bu seçim buketlerimizi derleme yöntemlerinden farklı yöntemlerle belirlenecektir. Buketimiz güzel görünebilir, ancak ihtiyacınız olan kokudan yoksun olacak ve bu da nihai hedefi engelleyebilecektir. Ancak devam eder ve insanlar şu gibi sorular sorduğunda sıklıkla kendini gösterir: “O (Gazali) bu heyecan verici sırları ilettiği ustalar kimlerdi? .. Gerçekten bulaşabilecek bir şey var mıydı? Eğer öyleyse, ne?" (Gardner. "The Niche of Light"a Önsöz)." (Yol), bu dini uygulamaları terk etmeye zorlanan Müslüman bir mühtedinin yaşadığı pişmanlığı hatırlatır. Bu olağanüstü adamın, bir derviş olarak , başka yerlerde neler olduğunu öğrenebildiği ve hatta ne hakkında konuştuklarını duyabildiği için olağanüstü telepatik yetenekler geliştirdiğini söylemesi ilginçtir . Tasavvuf literatüründe bu tür yeteneklere sahip olunduğuna dair atıflar son derece yaygındır. Kuşkusuz, kusursuz dürüst insanların hikayeleri, onlar hakkında ne söylerlerse söylesinler, böyle harika yeteneklerin varlığına tanıklık ediyor "(Professor of theology A. Guillaume. Islam. London, 1954, s. 152).

Francis'in selefi hakkında konuşmak Assisi Najmuddin Kübra'nın (ö. 1227) eserinde Aziz John Subhan, Sufi şeyhlerinin olağanüstü yeteneklerinden bahseder: ve hayvanlar. Aynı tabiattaki olaylar bugün bile gözlemlenebilir... Hanakasının kapısında duran adamın bakışları yanından geçen bir köpeğe takıldı. Hayvanın durumu hemen değişti ve davranışı (mistik anlamda) kendini unutmuş bir kişinin davranışına benzemeye başladı. Bu köpek daha sonra nereye gittiyse, diğer köpekler onun etrafına toplandılar, kendi patilerini (itaat işareti olarak) sıyırdılar ve sonra saygılı bir mesafeden uzaklaşarak etrafını sardılar "(" Tasavvuf: Kaplıcalar ve Mezarlar ". Lucknow, 1938). , s. 182 - 183). Eski çağlardan Orta Çağ'a ve Orta Çağ'dan günümüze büyüsel fikirlerin ve edebiyatın gelişmesinde, sihir pratiğinin Sufi bakış açısından önem taşıyan bazı yönleri ayırt edilebilir. .Sihir Doğu sembolizmini çevreler, ancak dışarıdakiler henüz bunun nasıl olduğunu anlamazlar ve tasavvuf topluluklarında anlaşılma şekli genellikle bu grupların ötesine geçmez. Simyanın hem mecazi hem de literal anlamda uygulandığı bilinmektedir. Bu malzemenin tam olarak nasıl kullanıldığı ve alegorilerin ardında nelerin gizlendiği tatmin edici bir şekilde açıklanamaz. Ortodoks Müslüman tanımına göre ("sihr") ve "sihr-ül-helal" (izin verilen büyü) ) örtmek Bazıları yazılı olarak nakledilemeyen tasavvufî malzemeler. Bununla ilgili dini-büyülü parçalar "Cevahir-i-Khamsa" ("Beş Kıymetli Taş") kitabında bulunabilir. Burada büyü, alegorik öğretilerin aktarılması için bir araç olarak görülüyor. Sufi materyallerini iletmek için Sufiler, izin verilen büyü terminolojisini (simya, felsefi, bilimsel) kullandılar. Batı, fikirleri bir başka disipline iletmek için bir disiplinin terimlerini kullanma tekniğine uzun zamandır aşinadır. Prof tarafından belirtildiği gibi. Örneğin, Cordobalı aydın Sufi İbn Masarra Guillaume, "Batı'da ilk kez iyi bilinen fakat belirsiz sözcükleri kullanmaya başladı. Daha sonraki ezoterik yazarların çoğu İbn Masarra örneğini izledi" (Tasavvuf: Kaynaklar ve Mezarlar) Lucknow, 1938, s. 266) "Beş Kıymetli Taş" kitabının kendisi, Arap kökenli Batılı bir büyücü olan Al-Buni'nin sihir eserlerinden bir şekilde etkilenmiştir ve bir bütün olarak Avrupa sihir geleneği, çevirilerden güçlü bir şekilde etkilenmiştir. Arap-İspanyol okullarından kitapların arasında büyü üzerine eserler de vardı. Büyülü bağlamın kullanılmasının nedenlerinden biri, büyülü metinlerin içinde tek bir kelime değiştirilemeyeceği için kalıcı olma yeteneğiydi. Araştırmamın gösterdiği gibi, teolojik yazılar olarak kabul edilemeyecek olan tasavvufi malzemelerin çoğu, büyüsel eserler kisvesi altında nakledilmiş sayılabilir. Magic, diğerleri kadar bir eğitim sistemidir. Deneyime, göksel veya başka bir kökene ilişkin bir geleneğe veya dine dayanabilir. Magic, yalnızca belirli bir tekniğin belirli bir etkiye sahip olabileceğini kabul etmekle kalmaz, aynı zamanda bir kişiye bu tekniği öğretir. Bugün bildiğimiz gibi, sihir herhangi bir mantıksal akıl yürütme biçiminin nesnesi olabilir. Büyü ile ilgili tüm materyaller incelenirse, basit bir hipnoz tekniği ve temsiller gibi ikincil yönleri içerdiğini görebilir, bu temelde doğal fenomenleri kopyalamaya yönelik girişimlerde bulunulur. Tasavvuf, hangi parçalardan oluştuğunu anlamak için parçalara ayrılamazken, büyü geleneği aslında bileşik bir disiplin olduğu için böyle bir parçalanmaya izin verir. Büyünün yalnızca yeni algılar ve insan gelişiminin yeni organları yaratmaya yönelik çabalarla bağlantılı olan kısmını (çok küçük bir kısmını) düşünüyoruz.

Bu anlamda, büyü pratiğiyle (çoğunlukla dini uygulama da dahil olmak üzere) ilişkilendirilen mirasın çoğu, bu tür arayışlarla ilişkili görünmektedir. Büyü, normal insan yeteneklerinin fikirlerine aykırı olan belirli şeyleri yapmanın mümkün olduğu varsayımına değil, "inanç dağları yerinden oynatabilir" şeklindeki sezgisel duyguya dayanır. Düşünceleri veya fikirleri belli bir mesafeden iletmek, geleceği öngörmek veya daha yüksek bir bilgi kaynağıyla bağlantı kurmak için kullanılan sihirli bir teknik, bir kişinin iş ile ilgili çalışmalarda bilinçli bir rol alabileceği gerçeğinin belirsiz farkındalığının izini taşır. evrimin yanı sıra, varlığı modern bilim tarafından resmen tanınan bu duyguların arkasına gizlenmiş, aktif, gelişen bir algı organının varlığı duygusu. Bu nedenle Sufiler, sihrin Sufi konumlarından değerlendirilmesi gerektiğine inanırlar. İnsan gelişiminde herhangi bir rolü var mı? Eğer öyleyse, ana akım Sufi ile nasıl bir ilgisi var? Tasavvuf bakış açısından, büyü genel olarak Sufi sisteminin bir tür çarpıtılmasıdır. Bu sistemin metodolojisini ve otoritesini sürdürmeye devam ediyor, ancak amacına içkin bağlantı zaten kaybolmuş durumda. Bazı doğaüstü güçlerden yararlanmak için belirli güçler geliştirmek isteyen bir sihirbaz, sistemin parçalarından sadece birinin takipçisidir. Sonuç olarak, büyüye karşı yüzeysel bir hayranlık veya büyüye sahip olmanın korkunç tehlikeleri hakkında uyarılar sık sık ve neredeyse sabit hale gelir. . Pratikte sihirde ustalaşan insanların, bu alanda tekellerini korumak istedikleri için ara sıra sihir uygulamasını yasakladıklarına çok sık inanılır. Bu soruyu geriye dönük olarak ele alırsak, bu kişilerin kendilerinin, bazı yönlerini kullandıkları fenomen hakkında eksik bir bilgiye sahip oldukları ortaya çıkar. Elektriğin "korkunç tehlikeleri", sürekli onunla çalışan ve iyi teknik bilgiye sahip olanlar için hiç mevcut değildir. Büyü pratiği, duygusal merkezin çalışmasının yoğunlaştırılmasıyla bağlantılıdır. Bir laboratuvarın soğuk atmosferinde sihirli fenomenler meydana gelemez. Duygusal merkezin çalışması belirli bir sınıra kadar yoğunlaştığında, bir kıvılcım ortaya çıkar ve kişi doğaüstü gibi görünen bir olaya tanık ve katılımcı olur. Bir örnek, tanıdık hayalet hikayeleridir. Hayaletler yalnızca, nispeten uzun bir süredir gergin (duygusal) bir gerilim halinde olan gençlerin (ve yalnızca gençlerin değil) olduğu yerlerde ortaya çıkar. Bu hayaletler taş fırlatır, yerçekimi yasalarına meydan okur veya hayal edilemeyecek kadar ağır nesneleri hareket ettirir. Sihirbaz, diyelim ki, bir kişiyi veya bir nesneyi aktarmaya veya zihni belirli bir şekilde etkilemeye çalışıyorsa, duygusal enerjiyi uyandırmak ve konsantre etmek için belirli bir prosedürden (az çok karmaşık ve uzun) geçmesi gerekir. . Bazı duygular diğerlerinden daha kolay uyandırıldığından, büyü çoğunlukla kişisel güç, sevgi ve nefret etrafında toplanır. Daha sabit bir akımın parçacığı olacak bir kıvılcımı ateşlemek için gereken en iyi yakıtı, duyguyu veya "elektriği" gelişmemiş insana sağlayan işte bu duygulardır. "Güç konisini" uyandırmak için çemberin etrafından dolaşmaktan bahsetmişken, Avrupa'daki büyücü geleneğinin modern takipçileri, tam olarak sihir geleneğinin bu bölümünü takip ediyor. Ancak hem zamanın engellerini aşmak için kendini belli bir duruma sokan kahin, hem de belli bir amaca ulaşmak için belli bir eğitimden geçen sihirbaz, tasavvuftan farklıdır. Sufi'nin görevi, kalıcı bir etkiye sahip olacak algılama ve faaliyet organının tam işleyişi için koşullar yaratmak için kendi kendini eğitmektir . Görücüler ve büyücüler, birçok Hıristiyan mistik gibi, bu süreçle tamamen yeniden doğamazlar veya reforme edilemezler. Yogi değişir, ancak bu nedenle hayatı daha anlamlı hale gelmez. Budist düşünceli kişi amacına ulaşabilir, ancak bu, özellikle toplumla ilgili olarak, ek bir yararlılık veya faaliyet dinamizmi çağrışımına sahip olmayacaktır.

Bayan Underhill'in Mistisizm kitabını pek çok kişi bilir ve mistisizmle ilgilenen hemen hemen herkes onu okumuştur. Yazar, mistik ve büyücünün dini ve büyüsel düşünme biçimleri arasındaki benzerliğe dikkat çeker. Sufiler için bu benzerlik eninde sonunda "ileriye gitme" kavramına dayanır. İnsanın medeniyet, ilerleme, daha fazla bilgi ve daha birçok şey için çabalamasının nedeni budur. Bayan Underhill, mistiğin "varlık" ve sihirbazın "bilgi" için çabaladığını söylüyor. Sufiler kuşkusuz "olmak" için çabalarlar, ancak bilindik mistik türünün aksine "bilgi"yi de kullanırlar. Belirli gerçekler hakkındaki sıradan bilgiler ile gerçekliğin içsel bilgisi arasında net bir çizgi çizerler. Sufi'nin faaliyeti tüm bu faktörleri - anlama, varlık ve biliş - birbirine bağlar ve dengeler. Tasavvuf yöntemleri, sihirbazın kurtulmaya çalıştığı duygusal enerjiyi de dönüştürerek, varlık ve idrak organlarının yardımıyla özel bir yakıta dönüştürür. Bu bağlamda, büyünün en yüksek biçimleri ve sıradan mistisizm, Sufiler için yalnızca kendini tekrar edebilen parçalı bir varoluş metodolojisinin mücadelesidir. Miras aldıklarını aşacak kadar gelişemezse, kapsamını genişletmezse ve bunu yapacak güce sahip değilse, bariz bir anakronizm olacaktır. Olsa olsa bu, hedeften ve bireyden ve tüm toplumdan uzaklaşmaya neden olacaktır. Büyülü ritüeller otantik Sufi geleneğinin bir parçası mı? Hayır. Bazı sembollerin Sufi için belirli çağrışımsal ve dinamik işlevleri vardır. Onları sezgisel olarak kullanacak veya kendilerini etkilemelerine izin verecek. Gelişmiş bir Sufi, bu ritüeli ileri Sufiler için kullanmaz, ancak düşünce konsantrasyonu, duygusal “bağlanma” alıştırmalarını içerdiğinden ve uygun ayırma alıştırmaları olmadan elde edilebildiğinden, yine de yapılabilir. Tasavvuf dışı gösteriler ve ritüeller (çeşitli süreçler, kılık kıyafet, sembolik eylemler), belirli şeylere dikkat çektikleri, ancak geleneksel gözlükleri seven çoğu insanın asla ve asla duymayacakları dengeleme faktörüne katkıda bulunmadıkları için Sufiler tarafından istenmeyen olarak kabul edilir. ve onlara basitçe anlatılsa hiçbir şey anlamazlardı. Tasavvuf psikolojisi, belirli duygulara neden olan etkileri otomatik olarak dengelemeye çalışan içsel bir mekanizmadan bahseder. Eylemi, insanların kendilerine söylenenlere ya da toplumun ya da belirli bir grubun onlara ilham vermeye çalıştığı şeye karşı direnişinde kendini gösterir. Modern Batı'da bu, bazen "açığa çıkarmak" olarak adlandırılan edebi bir yöntemin doğmasına yol açmıştır. İhbarcı, maskesini düşürmeden duramaz, çünkü bu süreç, denge yoluyla tamamlamaya ulaşma ihtiyacını yansıtır. Okuyucular bu tür çalışmaları minnetle karşılarlar, çünkü doğru yönden yoksun olan duygusallığın neden olduğu açlıklarını giderirler. Akıl, duyguları hiçbir şekilde dengelemez, çünkü bu durumda bunlar, uygun şekilde dağıtılması gereken bir safra, uygun şekilde yerleştirilmesi gereken bir yük veya uygun şekilde atılması gereken bir enerji olarak temsil edilebilirler. Düşünce süreciyle tezahürlerini engellemek nasıl mümkün değilse, akıl tarafından bastırılamazlar veya alt edilemezler. Duygusal bir patlamanın yardımıyla yeniden yönlendirilemezler ve her şeye yeniden başlamaya çalışırlar. Batılı psikologların, örneğin duyguları yok etmek veya onlara bir çıkış sağlamak için katarsis kullanımı, bariz başarısızlıkla sonuçlanabilir. Dışsal sonuçlar elde etseler bile hastaya tek yardımları onu sosyal olarak daha kabul edilebilir kılmaktır. Kişi eskisinden daha az huzursuz olur. Bu, toplumun mevcut gelişme aşaması için oldukça uygun olabilir, ancak bir kişinin "bir yere gittiğine" inanan ve bağlanmadığı ve norm olarak kabul edilen bir kalıba geri dönmeyen bir Sufi için yeterli değildir. saf mantık veya kesin, esas olarak pratik nedenlerle.

Bütün bunlar, Sufilerin psikolog olmadığı anlamına gelmez. Aksine, psikosomatik terapileri sıradan dünya için o kadar önemlidir ki, bazı yerlerde "Sufi olmak" "doktor olmak" anlamına gelir. Sonuç olarak, elbette, sihirbazlar ve mistikler olarak kabul edilirler. Ama her şeyden önce, Sufi belirli bir amaç için çabalar, topal ve sakatların profesyonel bir şifacısı değildir. Doğal olarak Sufi, asıl amacına ulaştıktan sonra psikolojik ve iyileştirici (onarıcı) yetenekler kazanır. Görünüşe göre sağlıklı insanların kusurları hakkındaki bilgisi, hasta insanlara yardım etmesine izin veriyor. "Kamusal", sıradan, geleneksel mistisizmde bile, azizler sadece şifacı oldukları için aziz olmadılar; tam tersine, en büyükleri bile sırf aziz oldukları için şifacı oldular. Bu bizi gelişmiş sezgi sorununa geri getiriyor: "Bir aslan hasta olduğunda, belirli çalıların yapraklarını yer ve bu şekilde kendini iyileştirir. Bunu, hastalığının şu ya da bu tür ile belirli bir bağlantısı olduğu için yapar. bitki veya özüyle. Hastalık her zaman tedavisinin çaresini bilir. Bu bilgiyi serbest bırakın, uygulamasından kendisine uygun görünen her şeyi hatırlayan bir doktordan daha fazlasını bileceksiniz. pozitif bilgi. Her bir durumda, hastalıklar birbirinden çok farklı değildir" ("Tıbb-ül-Arif" / "Bilenin Tıbbı" /, Salik Abdul-Wali). "Samimiyet Kardeşliği" olarak anılan, Barlar çevresinde yayınlanan 52 risale sayesinde ün kazanmış gizli bir gruptu 980 г. Bu okulun amacı, tüm modern bilgileri insanlara sunmaktı. Eserlerinde felsefî, dinî, ilmî ve diğer her türlü bilgiyi yansıtmışlardır. Büyü yapmakla suçlandılar. Etkilemiş olabilecekleri Avrupa Gül Haçlılar gibi, onlar da içsel bilginin koruyucuları olarak kabul edildi. Bunu gerçekleştirmeye yönelik ilk adım, sıradan bilginin yayılması için koşulların yaratılmasını düşündüler. Bu müelliflerin şahsiyetleri tespit edilememiştir, fakat mutasavvıflarla olan bağları şüphe götürmez. Bu grubun "Safa" ismi, "Sûfi" kelimesinin yorumlarından biri ve dostluğa bağlılık kavramı ile uyumludur. aynı zamanda Sufidir. Görünüşe göre bu isim, dayanıklılıkları nedeniyle avcıdan kaçan alegorik hikayeler "Kelime ve Dimna" koleksiyonundan bir grup hayvanın adından ödünç alınmış gibi görünüyor.

Kelâm İlimlerinin Yeniden Doğuşu'nda büyük hoca Gazali onlara olan borcunu kabul eder; Diğer Sufi öğretmenlerinin yanı sıra toplantılarına Ömer Hayyam Al-Maari'nin selefi tarafından da katıldığına dair kanıtlar var. Madrid astronomu Al-Majriti veya Córdoba'dan öğrencisi Al-Karmani ve İbn Rüşd sayesinde bu teoriler Batı'da ortaya çıktı. Bunlar arasında musiki üzerinde bu kadar büyük etkisi olan musiki teorileri ve sufilerin aydınlanma ile bağdaştırdığı manevi felsefe vardı. Büyük Mevlana, bu gizemli ansiklopedistlerin faaliyetlerinin tasavvufi doğasına işaret ederek, Saflık Kardeşliği (Samimiyet) ile uyum için çabalamayı tavsiye eder: Şüpheler seni ele geçirir, Seni yüz dosttan ayırırlar. Samimi bir dost, seni imtihan etmek için sana kaba davranırsa, ona güvenmemek aptallık olur."

(Winfield tarafından çevrilmiştir, "Mesnevi", Kitap Y, öykü X, Londra, 1887)

Bu pasaj, öğretmenin öğrencisinin kararlılığını test etmesi veya bir temel oluşturmak için dıştan kaba teknikler kullanması gereken Sufi öğretim yöntemine atıfta bulunur. Sufi deneyimi kazanmak için. Cordobalı Al-Majriti (Madridets) veya öğrencisi Al-Karmani, Müslüman Kardeşler'in "Ansiklopedisini" daha önce Ortadoğu'dan İspanya'ya getirmişti 1066 г. Al-Majriti'nin bilimsel eserleri, İngiltere'nin ilk Arabist'i ve Roger Bacon'dan önceki İngiliz bilginlerinin en büyüğü olan Adelard of Bath tarafından çevrildi (Prof. Hitty FC A History of the Arabs, Londra, 1960, s. 573 ve devamı). Adelard, klasik dönemde Sufi fikirlerin aktarımı için ilk kanallardan birini kurduğu için Batı biliminde özellikle önemli bir yere sahiptir. İspanya ve Suriye'de eğitim gördüğü için, her iki ülkede de kitap bilgisi ve iç öğretilerin yayılmasıyla uğraşan Sufi merkezleriyle temasa geçmek zorunda kaldı.

Görüşleri için Adelard bir Platoncu olarak kabul edildi, ancak Sufiler açısından Platonizm, daha sonra Sufizm olarak adlandırılan bir tür akımdır. Orta Çağ'ın modern tarihçilerinden biri (Gordon Leff, "Medieval Thought", Londra, 1958, s. 116 vd.), Platonculuk ve insan inceleme merkezi"ne yaptığı büyük katkının bir kısmını gösterir. Chartres'teki okul, tasavvuf görüşlerinin değerlendirilmesiydi: " Adelard'ın görüşleri, bireyi her şeyi kapsayan eşit kılmaktı. İlâhi fikirler ile gerçek varlık arasındaki doğrudan bağlantının izini sürmek birçok bakımdan onun Yunan ve Arap bilimine aşina olmasından kaynaklanmaktadır.Ancak Müslüman Kardeşler'in Batı'daki diğer tasavvuf ve aşkın düşünce biçimleri üzerindeki etkisi, Doğu ve Batı'nın bazı büyük zihinleri, Kabala adını verdikleri sisteme hayran kaldılar.Yahudi mistik mikrokozmos ve makrokozmos kavramını ve onun teorik ve pratik dallarını temsil ediyordu.Kabala'nın yardımıyla, bir pers kendini anlayabilir, büyük güçler elde edebilir, mucizeler yaratabilir, her şeyi yapabilir ve herhangi biri olabilir. Hem Yahudiler hem de Hıristiyanlar tarafından özenle çalışılan Kabala, gerçekte içsel ve gizli bir doktrin olan gerçek ve eski öğreti olan eski Yahudi öğretisinin özünün ifadesi olarak kabul edildi. Batı'da Kabala'dan bir dereceye kadar etkilenmemiş tek bir okült okul, tek bir sihirbaz ve tek bir mistik yoktur. Kelimenin kendisi bir tür gizem ve güç soluyor. Kabala'nın kökenleri nerede aranmalıdır? Yahudi biliminin karakteristik bir özelliği, tarafsızlık ve dürüstlüğün gerçeği arama ile birleştirilmesiydi. Bu nedenle, Yahudi Ansiklopedisinin, güçlü bir Kabalistik sistemin yaratılmasında Saflığın Kardeşleri'nin özel rolünü vurgulaması şaşırtıcı değildir: Kabala, bu sistemin Batılı tezahürünü anlamından ve kullanışlılığından çok büyük ölçüde mahrum etti. 12. yüzyıldan sonra yaratılan Hıristiyan ve Musevi edebi Kabalistik eserler öneminin bir kısmını kaybetti. Bu, Kabala'nın tüm yönleri için geçerli olan 10 unsurdan oluşan Kabala'da iki yerde yayılmaya başladı - İtalya ve İspanya'da. Kelimeleri ele almanın Kabalistik yolu, paralel ve eski bir Yahudi öğretisinin bir türevi olarak kabul edilebilir, ancak bu, Arap gramerine dayanmaktadır. Bu durumda tasavvuf âlimi Yahudiler ile Museviler arasında, tasavvuf hocalarını her iki yönün ortak temeline işaret etmeye zorlayan çok ilginç bir bağlantı vardır. İşte Sufilerin Yahudi-Hıristiyan mistikleriyle bağlantısına tanıklık eden bazı gerçekler: İspanya'dan İbn Massara, fikirlerini yayan Solomon ibn Gebirol'un (Avipebron veya Aveniebrol) selefiydi. Yahudi Ansiklopedisi, bu Sufi ilkelerinin "Kabala'nın gelişimini diğer herhangi bir felsefi sistemden daha fazla etkilediğini" söylüyor. Arap Sufi'nin Yahudi takipçisi İbn Gebirol, şüphesiz Batı düşüncesi üzerinde büyük ve yaygın olarak tanınan bir etkiye sahipti. Yahudi öğretmen Azriel, Kabalistik sisteminde Tanrı'yı "En Sof" (mutlak sonsuzluk) olarak adlandırır. Avrupa'da ortaya çıktıktan sonra Kabala'nın filozoflara açıklamasını üstlenen oydu. Arapça dilbilgisi ve kelimelerin anlamının incelenmesinin, kelimenin Kabala'da mistik amaçlarla kullanılmasının temeli olduğuna şüphe yoktur. Arapça dilbilgisi, İbranice dilbilgisi için bir model olarak hizmet etti. İlk İbranice dilbilgisi Yahudi Saadi (ö. c .) tarafından derlenmiştir . 942 гDaha önceki tüm kitaplar gibi, Arapça yazılmış ve Kitab al-Lugha olarak adlandırılmıştır. "Arapça yazılmış ve Arap filolojisinden etkilenmiştir" (Yahudi Ansiklopedisi, cilt 6, s. 69). Yahudiler gramerlerini İbranice öğrenmeye ancak 12. yüzyılın ortalarından itibaren başladılar.

Sufiler ve "Saflığın Kardeşleri", en eski öğreti olarak kabul ettikleri şeyi, tamlık ve gücün gizli bilgisini geliştirdiler ve Araplaştırılmış Yahudilere aktardılar. Yahudi Kabalistler bu öğretiyi çağdaş Yahudi düşüncesine uyarladılar ve Arapların Kabalası Yahudi ve daha sonra Hıristiyan Kabala oldu. Bununla birlikte, kitap bilgisini hiçbir zaman etkili bir kaynak olarak kabul etmeyen mistik Sufizm okulları, Tasavvuf ritüellerinin pratiğini eski Kabalistik öğretilerin özüyle ilişkilendirmeye devam etti ve Yahudi Kabalası aracılığıyla değil, bu biçimdeydi. Sufiler Yahudi mistisizmini etkilemiştir. Tasavvuf geleneğine özel bir önem veren "Yahudi Ansiklopedisi" şöyle diyor: "Muhtemelen 8. yüzyılda Yahudi mistisizminin bu dönemde Müslüman ülkelerde yeniden canlanmasını açıklayan tasavvufun yayılmasıydı. Üyeleri Yudganitler olarak adlandırılan bir Yahudi mezhebi olan Sufiler ortaya çıktı" (cilt XI, s. 579). Sufi sisteminin Merkava'nın mistik Yahudi şövalyeleri üzerindeki etkisi o kadar güçlüydü ki, onlarla ilişkili bazı mistik fenomenler (örneğin, renkten renksizliğe geçiş) Sufi olanlarla aynıdır. 18. yüzyılda Polonya'da ortaya çıkan Hasidizm (mistik dindarlık uygulaması), yalnızca Kabala'nın gerçek bir devamı değildir; Tasavvufa veya Kabala'nın Tasavvuf ile özdeş olan kısmına dayandığına neredeyse hiç şüphe yoktur. Aynı kaynak, her iki sistemin uygulamalarının "çarpıcı benzerliğine" ve burada öğretmen ve öğrenci arasındaki ilişki de dahil olmak üzere Hasidim'in faaliyetlerinde "tasavvufun birçok ortak unsuruna" dikkat çekiyor. Yahudi-Arap döneminde ortaya çıkan ve ahlaki sorunlara ayrılmış ilk kitap, Sufi modeline göre yazılmıştır. Sonuç olarak, "Sufizm, Yahudi-Arap döneminin etik ve mistik eserleri üzerindeki etkisini akılda tutarak, Yahudi bilginlerin dikkatine özel bir hakka sahiptir." "Arapça" ve "Yahudi" kelimelerinin Sufiler için pek az şey ifade ettiğini söylemeye değmez. Bu, Hıristiyan Batı'ya bu konuda çok şey anlatan Sophian Yolu'nun İspanyol takipçileri arasındaki böyle bir anlaşmanın nedenlerinden biriydi. Kabala'nın belirli hedeflere ulaşmak için kullanılan harici bir yapı olduğuna şüphe yoktur. Aynı tipteki diğer sistemlerin çoğu gibi (tasavvuf tarikatlarının yapısının yapılarından farklı olduğu belirtilmelidir), ortadan kalkması ve yeniden adapte edilmesinden sonra Kabala, faaliyetinin sadece dışsal yönlerini korur. Sufiler için büyü ve mucizeler, belirli bir zaman, yer ve diğer koşullarla ilişkili benzer, aktif işlevlere sahiptir. Mucizeler de sihir de zamanın ürünü ve gelişmenin aracı olduğundan, bir yönüyle sınırlı, bir yönüyle sürekli kabul edilmelidir. eksantrik ve yararsız fenomenlerden başka bir şey değildir.

ÖĞRETMEN, ÖĞRENCİ, ÖĞRETMENLİK

Kendi başına hiçbir şey yapamazsın - bir Arkadaş ara.

Kötü zevkinizin hafif bir tadını bile almayı başarırsanız, bundan iğreneceksiniz.

(Nizami. "Sırlar Hazinesi")

Doğuluların öyle bir zihniyete sahip oldukları sık sık söylenir ki, bir öğretmenin rehberliğine hemen boyun eğerler, emirlerini Batı'da ender görülen bir teslimiyetle yerine getirirler. Doğu hakkında herhangi bir gerçek bilgiye sahip olanlar için, bu tür bir görüş, tüm Doğu ülkelerinin aşağı yukarı aynı türden olduğu anlamına gelen diğer Batılı genelleme kadar yanıltıcıdır. Doğu'nun öğretmenlere karşı tutumu hakkında söylenebilecek en fazla şey, Doğu'da onlardan daha fazla olduğu ve yararlı etkinliklerinin daha fazla kanıtının orada bulunabileceğidir.

Eğitim sürecinde, hemen hemen tüm insanlar, daha sonra bir düşünme alışkanlığı haline gelen belirli bir miktarda özgüven kazanırlar. Gerçekten mantıklı düşünme kapasitesinin oldukça doğal bir eksikliği nedeniyle, liderlik fikri özgürlüğün kaybıyla karıştırılır. Hem Doğu'da hem de Batı'da çoğu insan, bir uzmanın denetimine boyun eğmenin kişinin kendi önemini kaybetmesi anlamına gelmediğini anlamaz. Bu tür kişiler, cerrahın apendikslerini çıkarmasına izin verme konusundaki tutarsızlıklarını gösterirken aynı zamanda cerrahide olduğu kadar cahil oldukları bir alanda öğretmenin daha yüksek bilgi veya deneyimini sorgular. Sufiler öğretilerini vaaz etmedikleri ve müritleri çekmeye çalışmadıkları için, öğretmene yaklaşım konusunda eldeki tek malzeme, kural olarak kendileri öğretmen olmayan ileri düzey Sufilerin ifadeleridir. Böyle bir Sufi şöyle yazıyor: "Bir rahibe alışkanlıktan veya inançtan dolayı ve ayrıca bazı şeyleri doğruladığı için gidiyorsunuz. Doktora size tavsiye edildiği için veya bir umutsuzluk duygusu sizi ele geçirdiği için veya bir umutsuzluk duygusu sizi ele geçirdiği için gidiyorsunuz. bir şey yapma ihtiyacı hissediyorsunuz. Sık sık bir sihirbaz şirketini içsel bir zayıflık nedeniyle, bir silah ustasını dışsal bir güç nedeniyle, bir kunduracı işini örneklerini gördüğünüz ve ayakkabılarını satın almak istediğiniz için ziyaret ediyorsunuz. Eğer onun ziyaretinden fayda görmek istemiyorsanız, onunla tartışmaya başladığınızda sizi geri göndereceği için bir Sufi'ye başvurunuz. geleceğin Sufi'sinin bunun ikincil olduğunu açıklıyor. Bir Sufi şöyle dedi: "Onunla tanışmadan önce bile ustanın büyük ve nazik bir adam olduğunu biliyordum, ancak ancak içgörü kazanmama yardım ettikten sonra, büyüklüğünün ve nezaketinin ilk anlama yeteneğimden çok daha yüksek olduğunu anladım." Ortalama bir insanda özgürlük veya bağımlılık duygusu çoğunlukla özneldir. Bir Sufi şöyle yazdı: "Hocam beni içinde yaşadığım kölelikten, özgürlük olarak gördüğüm ve gerçekte benim için bir kısır döngü olan kölelikten kurtardı." Özgüven duygusunun aslında hiçbir işe yaramadığı alanlara eleştirel olmayan bir şekilde aktarılması, bir Sufi'nin otobiyografisinden bir pasajda örneklendirilir: "Mistik yolda tek başıma yürüyebileceğime karar verdim ve bunu yapmaya çalıştım. İçimden bir ses bana şöyle dedi: "Sana çölde yol gösterecek bilgili bir kişiye git. Kendi yolunuzu aramayı ve arama sürecinde kendinizi yok etmeyi mi tercih ediyorsunuz? (Bkz. "Mantıksız ilgi" notu.) Bazı Sufi yetenekleri kendiliğinden gelişebilse de, Sufi kişilik kendi başına olgunluğa erişemez, çünkü arayan kişi, nasıl yürüdüğünü ve deneyimlerin kendisine hangi sırayla geleceğini tam olarak bilemez. En başta, kendisini etkileyen ve öğretmenin onu "koruduğu" kendi zayıflıklarına fazlasıyla tabidir. öğrenci, kendi kontrolünden ziyade kedinin kontrolü altındadır. Gelecekteki Sufi'nin erken bir aşamadaki dürtüleri, bir kedinin dürtü ve dürtülerinin değişken ve kontrol edilemez olması kadar değişken ve kontrol edilemezdir

. "Bir insan ne kadar hayvansa, öğretmenin etkinliğinin özünü o kadar az anlar. Lider ona, onu mağaraya çeken bir avcı gibi görünebilir. Ben de öyleydim, diye yazıyor Ali-Pir. - Eğitimsiz bir şahin, eğer yakalanır, tabiri caizse köleleştirilir, şahincinin hayatını daha kanlı bir hale getireceğini anlamaz ve yemekle ilgili korku ve sonsuz endişeleri unutarak kralın eline oturacaktır. bu durumda hayvan ile insan arasındaki tek fark, hayvanın herkesten ve herkesten korkması, insan ise öğretmenin güvenilirliğini yargılama iddiasında bulunmasıdır.Gerçekte ise sezgisini, kendini sezgisinin altına koyma arzusunu bastırır. Yol'u bilen bir kişinin kontrolü. "Öğretmen ve öğrenci arasında, eğer öğretmen olmasaydı neredeyse hiç var olmayacak belirli bir etkileşim vardır. Sözlerin, eylemlerin ve işbirliğinin Hakiki Sufi olabilmesi için üç şeyin varlığı gerekir: bir öğretmen, bir öğrenci ve bir toplum veya okul. Mevlana'nın şu satırlarda söylediği şey budur: İlm - omuzi tarikish kavli ast Harfa - omuzi tarikish fa'li ast Fakr - omuzi az sukhbat kaim ast. Sözle, sanat pratikle ve uzak durma birlikte öğrenilir." Çalışma yönteminin kendisi öğrenilmesi gerektiğinden, Mevlana başka bir yerde şöyle der: "Sıradan bir insana taş gibi görünen şey, bilgili bir kişiye incidir." Bir öğretmenin görevi, arayıcının zihnini kaderini gerçekleştirmeye hazırlamak içindir.Bunu başarmak için, kişi olağan düşüncelerinin hükümlerle ne kadar olduğunu anlamalıdır.Buna ulaşılıncaya kadar adayın başaramayacağı gerçek anlayışa ulaşır ve yalnızca ona belirli kalıplara göre düşünmeyi öğreten daha sıradan kuruluşların faaliyetlerine katılmaya uygun olacaktır: “Anlayış geldiğinde zihninizin kapılarını açın, çünkü siz fakirsiniz ve zenginsiniz” (Mevlana) . Bir anlamda, tasavvuf, bir kişiyi belirli bir yetersizlik aşamasında tutan veya nihayetinde evrimsel bir değeri temsil etmeyen kuruluşlara hizmet etmeye zorlayan belirli düşünce kalıplarını oluşturmak için kelimelerin kullanılmasına karşı bir mücadele olarak görülebilir. Bir Sufi olarak Sufilerin kelimeleri neden olağan anlamlarından olabildiğince uzak, özel bir anlamda kullandıkları soruldu. "Sıradan insanın, yalnızca araç olarak hizmet ettikleri sürece alışkanlıkların hareketsiz kıldığı kelimelerin zulmünden neden muzdarip olduğunu bir düşünseniz iyi olur" diye yanıtladı. Tasavvufta öğretmen ve öğrenci arasındaki bağlantı, öğretinin kendisinden bağımsız olarak anlaşılamaz. Bu öğretinin bir yönü zaman ve mekanın dışındadır. Öğretmen ve öğrencinin eşit statüye sahip belirli unsurlarına karşılık gelir. Bu öğretinin diğer bir kısmı, insan bilincinin genellikle deneyim, yaşam ve formlar dünyasını ayırdığı birçok veçhede yatmaktadır. Özel türden bir etkileşim dönüşüme yol açar. Bu nedenle, nihai anlamda bu etkileşim, alışılmış öğretme ve öğrenme çerçevesini çok aşmaktadır. Tasavvuf hocası, formel bilgiyi aktaran kişiden, öğrencisiyle uyum içinde olan kişiden, biriktirdiği belirli bir bilgi birikimini ileten mekanizmadan daha yüksektir. Düşünme yöntemlerinden veya hayata karşı belirli bir tutumdan daha fazlasını öğretir, kendini geliştirme potansiyelinden daha fazlasını öğretir. onun öğretisi. Öğretmenin " bilimsel laboratuvar yöntemleri uygulanırsa

imkansız görünen bir görevi yerine getirdiğini" söyler ; Londra, 1952.) Ancak tasavvuf hocasının işlevi daha da karmaşıktır. Edebiyat öğretmeninden farklı olarak, kelimenin olağan anlamıyla hiçbir görevi yoktur. Görevi kendisi olmak ve kendisi olmaktır ve varlığı doğru işlerse görevini yerine getirmesine yardımcı olacaktır. Bu nedenle bir tasavvuf hocasının kamusal ve özel işlevleri arasında bir ayrım yoktur. Sınıfta ve evde farklı davranan, profesyonel bir tavır sergileyen ya da sözde özel bir yaklaşımı olan biri Sufi değildir. Sufi hocanın içsel sabitliği vardır. Dışsal davranışı değişmiş gibi görünebilir, ancak içsel kişiliği aynı kalır. "Role adım atan" bir oyuncu tasavvuf hocası olamaz. Kişiliğinin geçici tezahürlerinin etkisi altında her şeyi unutacak kadar resmi rolüne kendini kaptıran bir erkek (veya kadın) Sufi öğretmeni olamaz. "Karmaşıklığı" hissetmek için Walter Mitty (James Tarber tarafından canlandırılan) kadar gelişmiş olmanıza gerek yok. Bu durum, sadece Sufi bilgisinin daha düşük seviyelerinden birine ulaşmış olanlar için geçerlidir. Karakterinin geçici tezahürlerinin etkisi altında değişebilen bir kişi öğretmen olamaz. Kişilik değişikliği alışkanlığı sıradan insanlarda o kadar derinlere kök salmıştır ki, "rol oynamak" zaten sosyal olarak kabul edilebilir bir şey haline gelmiştir. Bu alışılmış sosyal sürecin çoğu aşaması, sentetik veya değişen bir kişiliğin etkisiyle karakterize edilir. Bu kendi başına kötü olarak kabul edilmez, ancak Tasavvuf açısından böyle bir kişi kesin bir olgunlaşmamışlık işaretidir. Kişiliğin farklı şekillerde tezahür eden içsel birliği, tasavvuf hocasının literalistin yüzeysel, idealize edilmiş kişiliğiyle hiçbir ilgisi olmadığı anlamına gelir. Sakin, asla değişmeyen bir şahsiyet, kayıtsız bir usta veya sadece huşu uyandıran bir insan, “hiç değişmeyen” bir insan Sufi ustası olamaz. Bu dünyaya ait şeylerden feragat etmeyi başaran ve bu nedenle yüzeysel kişiye feragat modeli gibi görünen şeyin yüzeysel tecessümü olan bir münzevi, bir Sufi üstadı değildir. Bunun için bir açıklama bulmak uzun sürmez. Statik, organik yaşam için işe yaramaz. Her zaman sakin ve kendini toparlamış bir insan, bilindiği kadarıyla, bu işlevi, kopukluk işlevini yerine getirmek için hazırlanmıştır. O, "hiçbir zaman heyecan göstermez", bu nedenle, kendisini hem organik hem de zihinsel yaşamın işlevlerinden birinden mahrum bırakarak, faaliyet çemberini daraltır. Aşırı eğitimli bir kişi bir kas dağına dönüşür. Sufi için kopma (ayrılık), dinamik değiş tokuşun sadece bir yönüdür. Sufi eserinde münavebe kullanır. Entelektüel kopukluk, yalnızca bir kişinin sonunda bir şey yapmasına yardımcı oluyorsa faydalıdır. İnsanın kendini gerçekleştirme sorunlarıyla ilgilenen herhangi bir sistemin nihai hedefi olamaz. Doğal olarak, yaşayamayan veya parçalı metafizik sistemlerde araçlar amaç haline gelir. Ayrılma, hareketsizlik veya nezaket (bu durumların her biri herhangi bir kişinin gelişiminin yönlerinden biridir) elde edilmesi o kadar olağandışı, arzu edilir ve böyle bir sistemin takipçisi bu durumlarda “durur” diye nadiren başarılabilir olarak kabul edilir. . Bu sürecin bir sonraki aşaması, amacı vazgeçme, çilecilik ya da herhangi bir gelişme aşamasına ulaşmanın bazı yüce ya da mutlak öneme sahip olduğunu kanıtlamak olan açıklama arayışı içinde ifade edilir. "Falanca tamamen bağımsızlığa ulaştı ve bu nedenle aydınlandı" - bu ve daha birçok şey efsane haline geldi. Bu durumda, elbette, biri diğerinin sonucu değil, ama insanlara öyle görünüyor. Batı Avrupa'da, aksi takdirde oldukça makul insanlardan şu tür şeyler işitilebilir:

"Falanca harika bir insan, kalbinin işini kontrol edebilir. Sorunlarım hakkında ona her zaman danışırım." Aynı kişiye "Falanca harika bir insandır, dakikada 800 kelimeye kadar yazabilir. Sorunlarınız hakkında ona danışın" denilirse, cevap hemen öfke olacaktır.

Başınızın üzerinde durarak bazı mistik hedeflere ulaşılabileceğini söylerse, öncelikle bu hedefe gerçekten böyle bir teknikle ulaşıldığına sizi ikna etmesi gerekir. Bu, kabul edilebilecek veya reddedilebilecek olumlu bir ifade olarak adlandırılabilir. Tasavvuf öğretim yöntemi daha geniş bir alanı kapsar. Öğretmen, öğrencinin dikkatini alışılmadık konulara odaklayarak ve topluca Tasavvuf olarak adlandırılan bir dizi etkinliği uygulayarak, bilincinin gelişmesine yardımcı olacak materyalleri ona sunmaya çalışır. Sir Richard Burton'ın belirttiği gibi, yöntemleri yıkıcı görünebilir, ancak gerçekte bunlar "gerçekten onarıcıdır". Mevlana hazineyi bulmak için evin yıkılması gerektiğini söylerken bunu kastetmektedir. Bir adam, hazine onun için (açıklık adına kabul edebiliriz) özel bir sevgisi olmayan bu binadan çok daha yararlı olsa bile evini yıkmak istemez. Mevlana hazinenin "evin yıkılmasının ödülü olacağını" söyler. Bu durumda hiç kimse çırpılmış yumurta pişirilmeden önce yumurtaların kırılması gerektiğini söylemiyor, hayır, çırpılmış yumurta olma becerisini kazanmak için yumurtaların kendilerini kırdığı bir durumdan bahsediyoruz. Böylece bir "lider, filozof ve dost" olan tasavvuf hocası, çok işlevli sayılabilecek faaliyetlerde bulunur. Bir rehber olarak Yolu işaret eder, ancak arayan onu kendi başına takip etmelidir. Bir filozof olarak, kelimenin gerçek anlamıyla bilgeliği sever. Ancak onun için aşk, sadece karşılıksız aşkın getirdiği zevkler veya üzüntüler değil, aktivite anlamına gelir. Bir arkadaş olarak, bir yoldaş ve danışmandır, arayan kişiyi cesaretlendirir ve bakış açısını oluşturmasına yardımcı olur. Öğretmen, bir başkasının ihtiyaçları hakkında bilgi edinme yeteneği aracılığıyla, arayan kişinin görüşlerinin oluşumunu etkiler. Tasavvuf öğretmeni, öğrenci ile hedefi arasındaki bağlantıdır. Kendisi ürünü olduğu "iş"in yanı sıra bu sistemin sürekliliğini, "iletim zincirini" kişileştirir. Nasıl ki bir ordu subayı pratik amaçlarla Devleti ve bireysel bir asker için hedeflerini sembolize ediyorsa, Sufi de tarikat, Sufi organizmanın bütünlüğünün bir sembolüdür. Bir tasavvuf hocası, şöhreti dünyanın en ücra köşelerine kadar ulaşan milyonlarca takipçisi olan bir süpermen olamaz. Onun başarılarının kapsamı ancak aydınlanmış kişiler tarafından görülebilir. Bir radyo alıcısı gibi, bir kişi sadece kendisine uygun olan diğer insanların fiziksel ve metafizik niteliklerini tanıyabilir. Dolayısıyla öğretmenin kişiliğinden etkilenen ve hayrete düşüren bir kişinin önemi, etkinin algılanması ve kullanılması için yetersizdir. Sigorta atamayabilir, ancak cihaz kabul edilemez sınırlara kadar ısınır ve çalışma yeteneğini kaybeder. "Bir dağı çim bıçağıyla delmek mümkün değildir. Dünyayı aydınlatan güneş ona yaklaşsa, dünya yok olur" (Rumi, "Mesnevi", 1. kitap, Winfield tercümesi.) Gelişmekte olan bir insan gelişimin daha yüksek aşamasında ortaya çıkan nitelikler hakkında yalnızca uzaktan bir fikre sahip olabilir. Çoğu insan, kendileri birinci veya ikinci aşamadaysa, bir bilgenin (tasavvuf gelişiminin dördüncü aşamasına ulaşmış bir kişinin) gerçek nitelikleri hakkında bir fikir bile oluşturamaz. Sufiler, zayıf bir ışığın yarasa için faydalı olacağını söylerler. Güneşin parlaklığı, onu kör etmekten başka ona hiçbir şey yapmaz. Bir öğretmenin faaliyetleriyle ilgili sorunlarla karşı karşıya kalan sözde özgür veya rasyonel zihin, en beklenmedik sonuçlara varabilir. Kendisini gerçekten bir öğretmen olduğuna ikna eden birini takip edeceğini söyleyen adam, "Bana bir kişinin olağandışı yetenekleri varmış gibi geliyorsa veya bir şekilde benim fikrimi etkilemeyi başarıyorsa, ben de öyle olacağım" diyen vahşiden pek farklı değildir.

itaat etmeye hazır." Böyle bir kişi, yakın zamanda Almanya'dan magnezyum "sihirli parıltıları" almış bir orman büyücüsü için yararlı olabilir, ancak kendisine pek faydası yoktur. Böyle bir kişi tasavvuf için daha az faydalıdır, çünkü o, hayrete düşmeye mükemmel bir şekilde hazır olsa da gerçeği algılamaya hazır değildir. Bir kişi gerçekleri tanımak için sezgisel bir yeteneğe sahip olmalıdır. Tasavvuf hocası Libnani'nin yanındayken yanına bir adam geldi ve şu konuşmaya şahit oldum: Adam: "Öğrenmek istiyorum, bana öğretir misin?" Libnani: "Nasıl çalışacağını bilmediğini hissediyorum." Adam "Bana ders çalışmayı öğretir misin?" Libnani: "Sana öğretmeme izin vermeyi öğrenebilir misin?" Tasavvufun çok çeşitli hocaları vardır. Bu kısmen, kendilerini bir tür organik sürecin parçası olarak görmelerinden kaynaklanmaktadır. Bu, aralarında belirli bir bağlantı olduğunu fark etmeseler bile insanları etkileyebilecekleri anlamına gelir. Örneğin, Orta Çağ'da bir Sufi, yamalı giysiler içinde seyahat edebilir ve sessiz kalırken veya gizemli sözler söylerken işaretlerle öğretebilirdi. Bu tür Sufiler, resmi okulların kurucuları değillerdi, ancak geçtikleri ülkelerin insanlarına tasavvuf mesajını iletme işlevine sahiptiler. Bu garip insanların İspanya'da ve tüm Avrupa'da faaliyetlerine katıldıklarına dair kanıtlar var. Bu arada, garip hareketler yapan böyle bir öğretmene Arapça "aglik" (çoğul "aglyakin"; halk dilinde "g", "r" ve Arapça "k" - Avrupalılar tarafından değiştirildi ve kelime "arlakin veya "harlequin") olarak telaffuz edilir. Bu, çeviride "büyük kapı" ve "kafa karıştırıcı konuşma" anlamına gelen Arapça bir kelime oyunudur. Harlequin görüntüsü.Bir Sufi ustası hem yamalı hem de sıradan kıyafetler giyebilir, genç veya yaşlı olabilir.Hujwiri bu tip genç bir öğretmenle tanıştığından bahseder.Tasavvufu tanımak isteyen bir kişinin genç bir adam gördüğünü yazar. bir üstadın kıyafeti içinde, ama kemerinde bir şişe mürekkeple.Sufiler genellikle yazıcı olmadığından bunu olağandışı buluyordu.Yamalı giysinin otoritesini istismar eden bir katip zannettiği bu "şarlatan"a yaklaştı. , ona tasavvufun ne olduğunu sordu.Genç adam cevap verdi: "Tasavvuf, kişi sırf hokka taktığı için Sufi değildir." Bir Sufi az çok uzun bir süre içinde içgörü kazanabilse de, kendi akıl hocasından (mürit toplamak için) İzin Örtüsünü alana kadar gerçek bir öğretmen olamaz. . Her Sufi öğretmen olamaz. Meşhur fıkranın ezoterik yorumu bu fikri şu şekilde ifade eder: "Nim - khakim khatrai jan Neem - molla khatrai iman." "Yarı doktor yaşam için bir tehdittir, yarı rahip inanç için bir tehdittir." Bu anlamda, bir yarı Sufi, artık öğrenci olması gerekmeyen, ancak nihai hedefe giden Yolu izlemesi gereken bir kişi olarak adlandırılabilir. Kendi gelişimi ile meşgulken öğretemez. Öğretmene Bilge ('arif) denir. Lider (murshid), Elder (pir) veya Şeyh (lider, baş). Grup üyeleri ve öğretmenleri arasındaki ilişkinin özelliklerini vurgulayan, farklı anlam tonlarıyla birçok başka kelime de kullanılır. Öğretmenin adaya gösterebileceği üç yol vardır. Çoğu Sufi sisteminde, acemi 1001 günlük bir itaat döneminden geçer. Bu süre zarfında adayın talimat alma yeteneği değerlendirilir ve artırılır. Bu sürenin (şartlı ve farklı günlerden oluşabilen) bitimini bekleyemezse, okulu (medreseyi) terk etmek zorunda kalır. İkinci durumda ise öğretmen adayı grup veya dairenin (halq veya mandıra) genel toplantılarına katılmaya zorlamadan hemen kabul eder ve ona öğretmenle birlikte ve bağımsız olarak yaptığı özel egzersizleri verir. Üçüncü durumda, öğrencinin yeteneklerini değerlendiren öğretmen onu resmen kabul eder, ancak onu şu anda daha fazla fayda sağlayacak olan alıştırmalarda uzmanlaşmış başka bir öğretmene gönderir. Tüm alıştırma türleri yalnızca, çoğunlukla Orta Asya'da faaliyet gösteren belirli okulların öğretmenleri tarafından kullanılır. Bu, özellikle Nakşibendi tarikatının bir kolu olan ve birbiriyle örtüşen çok sayıda öğretim yöntemini kullanan Azamiye mezhebi için geçerlidir.

"Markaz" (santrifüj, dairenin merkezi, karargah) teknik adını alan iç çevrelerinde, bu tür öğretmenler de birleşik bir yöntem kullanır. Bu alıştırmalarla meşgul olan sufilerin bir araya gelmesine "marki" denir, ancak alıştırmalar toplantı sırasında yapılmazsa "meclis" (toplantı) olarak adlandırılabilir. Bütün tasavvuf öğretileri muğlak olduğu için (bu muğlaklık, kişinin bunları algılayabildiği derece ve düzeyde de belirlenir), bazen harfi harfine tercüme edilen edebi eserler, öğretmenin rolü hakkında birçok yanılgıya yol açmıştır. Mevlana'nın "Usta atölyesinde gizlidir" sözü buna bir örnektir. Genellikle bunun Tanrı'nın içsel nitelikleriyle ilgili olduğu düşünülür. Teolojik bir bakış açısından, bu kesinlikle doğrudur. Tüm tasavvuf öğretileri gibi bu sözlerin de nesnel bir gerçeği aktardığına inanılmaktadır. Bu, olası her yorumda doğru oldukları anlamına gelir. Bununla birlikte, öğretmenin faaliyetleri ile ilgili olarak, bu, tasavvuf liderinin, Sufilerin öğretmeni kadar aynı ölçüde “işin” bir parçası olduğu ve genel olarak öğretmen, öğretim ve öğrenci tek bir fenomen olduğu anlamına gelir. Tek başına bir Sufi öğretmeni olmayı öğrenmenin imkansız olduğu ima edilen sonuç, çok büyük içsel öneme sahip merkezi bir faktördür. Müstakbel tasavvuf talebesi bunu anlamaktan aciz veya isteksiz olabilir, fakat sûfi bunu anlamıyorsa, hiç tasavvuf olamaz. Bu nedenle, tasavvuf öğretisinin işlev ve özelliklerinin anlaşılmasının, yukarıda belirtilen materyallerin kullanımı ve pratik tasavvuf faaliyetleri yoluyla kademeli olarak gelebileceği varsayılmaktadır. Sufizme bilimsel yaklaşımı her zaman iyiliksever olan Cambridge'den AJ Arberry, yüzeysel bir gözlemcinin veya entelektüelin önünde kaçınılmaz olarak ortaya çıkan zorluktan bahseder ve "büyük ölçüde doğası gereği deneyimlere dayanan bir öğretinin belirsizliğinden oluşur. aktarması neredeyse imkansız" (Arberry. "Mesnevi'den Masallar", Londra, 1961, s. 19.) Ortadoğu'da bir kez, yabancı bir okültist'in bir Sufi şeyhini ısrarla nasıl sorguladığını, nasıl ayırt edebileceğini tutkuyla nasıl arzuladığını gördüm. Sıradan insanlardan bir Sufi öğretmeni ve Sufilerin, insanları metafizik bilgiye geri getirebilecek bir Rehber'in ortaya çıkma olasılığını önceden haber veren herhangi bir mesih efsanesi var mı? Doğu mistikleri hayatınızda önemli bir rol oynayacaktır. İnancını kaybetme." Daha sonra öğrencilerine döndü ve şöyle dedi: "Bunun için geldi. Bir çocuğa şeker vermeyi reddetmek veya bir uyurgezere normal olmadığını kanıtlamak mümkün müdür? Eğitimsizleri eğitmek bizim görevimiz değil. Bir kişi, "Yeni ceketimi nasıl buldunuz?" - Ona daha iyi bir şey veremezseniz veya kıyafet seçiminde iyi bir zevk alamıyorsanız, korkunç göründüğüne cevap vermemelisiniz. Bazı insanlara öğretilemez. Rumi, "Anlaşmazlıklarla öğretemezsiniz" dedi.

UZAK DOĞU

Suyun ne olduğunu öğrenmek isteyen balık, tavsiye için bilge balığa gitti. Onlara suyun etraflarında olduğunu söyledi, ama yine de susadıklarını hayal etmeye devam ettiler. (Nesefi)

Tasavvuf, Hindistan'ın mistik yaşamında o kadar büyük bir etkiye sahipti ki, bilim adamlarının bulduğu gibi eski Hinduizm'in mirası olarak kabul edilen bazı okullar aslında Sufi öğretilerinin etkisi altında kuruldu. Sufiler için bu tarihi gerçek, tasavvufi akımın (ve kaynağının) içsel olarak birlik içinde olduğu gerçeği kadar önemli değildir. Uzak Doğu mistisizminin dış görünüşlerindeki farklılık, genellikle insanları bu kültürlerin, içinde doğdukları kültürün bağımsız ürünleri olduğuna inandırır. Böyle bir hayat görüşü, tek bir gerçek olduğuna ve onu anlayanların iletişim kurması gerektiğine ve tam bir tecrit halinde kalamayacaklarına inananlar için kabul edilemez.

1000 yıldan daha uzun bir süre önce, Hindistan'da Hindu kökenli çeşitli düşünceli okullarda filizlenecek tohumlar ekildi. Bir örnek, The Cultural History of India'da Dr. Tara Ghand'ın yazdığı Bhakti tipi aşk mistisizmidir: -Dokuzuncu yüzyıldan itibaren Hint düşüncesi İslam'ın etkisini açıkça gösterir, yani artan tektanrıcılık eğilimi, duygusal tapınma, başka birinin iradesine boyun eğme (parpatgi) ve öğretmene saygı (guru bhakti) ve ayrıca donmuş kast sistemine aldırma. sistem ve sıradan ritüellere kayıtsızlık, ... öğretmen sevgisiyle Tanrı'ya daldırma ... Ortaçağ Hinduizmi, Sufi'nin tanrılaştırılmış öğretmen kavramını ödünç aldı. Onun sıraladığı önemli noktaların anlamı, Müslüman din adamlarını anlamaları anlamında tamamen Müslüman olmaktan ziyade Sufi'dir. Hint kültlerinin çoğunda, tanrılaştırılmış öğretmenin rolü, daha sonraki Hindu okullarına Sufi olmayan bir renk veren değişikliklere uğrayarak orijinal Sufi anlamını yitirmiştir. Doğu'da pratik manevi iş bulmaya çalışan ve kendilerini Hinduizmin dış çekiciliğini kullanan Sufi okullarının olağan yan dallarıyla sıklıkla ilişkilendiren Batılı arayışçıların en çok hayranlık duyduğu şey bu kültlerdir. her ne kadar bu okulların kuşkusuz kendi temelleri vardı. August Barth, The Religion of India adlı kitabında Hindistan'daki tasavvuf faaliyetinin coğrafi ve kronolojik çerçevesi ile daha sonra en eski Hint mistik okulu olarak kabul edilen şeyin ortaya çıkışı arasındaki bağlantıya dikkat çeker: "Bu dönem (IX-XII yüzyıllar) sırasındaydı. ) Shankara adlarıyla ilişkili büyük dini hareketlerin ortaya çıktığını (Vedanta, eski Hindu kutsal metinlerinin Shankara (788 - 820) yorumlanmasının bir sonucu olarak ortaya çıktı.) Bu sistem (Vedanta, "Vedaların tamamlanması" anlamına gelir) bir dizi Eski Sufi öğretmenlerin geleneklerini takip eden Gazali, İbnü'l-Arabi ve Rumi tarafından ele alınan konular. Kant'ın felsefesi, Tasavvuf felsefi akımının etkisiyle Vedanta'ya benziyor. Bkz. Shankaracharya, onu Mevlana Celaluddin Rumi'nin felsefi okulu ile karşılaştırdıktan sonra", Prajna, bölüm 1, 1958, s. 93-100), Ramanuja, Anada Tirtha ve Basava, bunların çoğu etkisi altındaydı. mezhepler oluştu. onun gibi. "Bir durum, araştırmacıların Hindu mistik hareketlerinin büyük antikliği iddiasını doğrulamasını engelledi. Okuyucuya çok garip gelse de, Hindu dini eserlerinin ilk kez yalnızca 18. yüzyılın başında kaydedildiğinden bahsediyoruz. - 19. yüzyıllar Sir William Jones gibi İngiliz bilim adamlarının acil talebi üzerine (Prof. S. Pigott, "Prehistorik Hindistan", Londra, 1961, s. 235) "Neredeyse hiçbir eski belge korunmamıştır. Huş ağacı kabuğu üzerine yazılmış ve MS 5. yüzyılın sonuna tarihlenen Taxila'dan Budist parçası, en eski Hint el yazması olarak kabul edilir. Aynı malzeme üzerine yazılmış olan Bakhshali el yazması, yalnızca 12. yüzyıla atıfta bulunsa da, belki de en eski ikinci elyazmasıdır. (Prof. Pigott, age, s. 252) Hinduizm'de Madhva, Ramananda ve Kabir gibi devlerin isimlerinin ilişkilendirildiği bhakti ve reform hareketi, büyük ölçüde Hindistan'da yaygınlaşan Sufi teori ve pratiğine dayanmaktadır. Müslüman fetihlerinden sonra. . Kabir "Müslüman Sufilerle uzun bir zaman geçirdi", Dyadu "belki de seleflerinden daha fazla Sufizm bilgisi gösterdi... Ülkenin doğusundaki Sufilerden daha çok Tanrı'yı arayanlar," diye yazıyor kendisi Sufi olmayan Tara Ghand.

Sihizm'in kurucusu Guru Nanak'ın tasavvuftan etkilendiği tarihi bir gerçektir. Guru Nanak'ın kendisi Sufizme olan borcundan açıkça bahsetti. Kültür Tarihi onun hakkında şunları söylüyor: "Derin bir Sufizm bilgisine sahip olduğu oldukça açık. Hindu kutsal yazılarını ne ölçüde kullandığını belirlemek çok daha zor. Bu kutsal yazılara yapılan nadir referanslar Nanak'ın yalnızca Nanak olduğunu gösteriyor. Vedik ve Puranik literatüre yüzeysel olarak aşinadır. "Sih" "arayan" anlamına gelir. Gezici Sufilere genellikle böyle denirdi. Rabindranath Tagore'un babası Maharshi Debenlranath Tagore (1815 - 1895) Himalayalarda iki gol geçirdi. Başka bir kuyuya göre- ünlü Hintli bilim adamı Prof. Türk, Afgan ve Fars fatihler, bu ülkenin çok büyük, kıyaslanamaz bir etkisi oldu.Görünüşlerinin sonuçlarından biri, Hinduların Arapça "fakir" (başlatıcı Sufi) kelimesini ödünç almaları ve yalvarmalarıydı. bir de bunu kendilerine uygulamak. Bütün kitaplar, bu insanlara atfedilen inanılmaz eylemleri ve mucizeleri açıklamaya ayrılmıştır. Şimdiye kadar, onları aziz olarak gören milyonlarca insan, onlara boyun eğmek veya onlardan yardım istemek için bir araya geldi. XII yüzyılın ortalarında. Hindistan'da Çişti Tarikatı'nın kurucusu Muhineddin Çişti, Ajmir'e gönderildi. Hinduları öğretileriyle tanıştırması gerekiyordu. Onun gelişiyle çileden çıkan Raja Prithvi Raj'ın şehre girmesini engellemek için askerler ve büyücüler topladığı bildiriliyor. Peygamber'in yolundan giden bu evliya, onlara bir avuç küçük taş atınca bütün askerler kör oldu. 3.000 yogiyi ve panditi suskun kılmak ve onun müridi olmak için Muhineddin'in bir bakışı yeterdi. Ancak daha da etkileyici olanı, ünlü Hindu büyücü Jaipal Yogi ile bu Sufi fakir arasındaki olağanüstü bir düellonun hikayesidir. Chishti Tarikatı efsanesi, Jaipal'in yoga öğrettiği birkaç bin öğrenciyi beraberinde getirdiğini ve Ansagar Gölü'ne su erişimini engellediğini söylüyor. Chishti'nin yeni öğrencilerinden biri, emrine uyarak gölden bir avuç su aldı, ardından bölgedeki tüm dereler ve kaynaklar kurudu. Jaipal, Chishti ve yandaşlarını yok etmek için aralarında aslanlar ve kaplanların da bulunduğu yüzlerce hayalet gönderdi, ancak hepsi Muhineddin'in korunmak için çizdiği sihirli çembere dokunur dokunmaz ortadan kayboldu. Bu tür bir dizi çatışmadan sonra Jaipal boyun eğdi ve Ajmir'deki büyük mezarın çevresinde sonsuza dek dolaşacağına inanıldığı için Çölün Abdullah'ı olarak adlandırılan Çişti'nin en ünlü öğrencilerinden biri oldu. Sufiler ile Hindu ve Sih mistikleri arasında üç düzeyde temas oldukça net bir şekilde ayırt edilebilir. Bunun anlaşılmaması büyük bir kafa karışıklığına neden oldu. Tarihsel, kültürel ve gerçekten metafizik açıdan, tüm bu akımlar, tasavvufun insan gelişimindeki rolüyle ilgili olarak ortak bir hedefte birleştirilir. Onlar da iç seslerinde birdir. Önemli farklılıklar yalnızca geleneksel ve tekrarlanan ritüeller, sabit dogmalar ve kişiliklere tapınma alanında ortaya çıkar.

Yüzeysel olarak Tasavvufla meşgul olan dar görüşlü, biçimci Müslüman, neredeyse kaçınılmaz olarak, çarpık bir gelenekle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan karşıtı, profesyonel Hindu çileciliği ile çatışacaktır. En çok gürültü çıkaranlar bu tür insanlar olduğu için, yabancılar onları Hint mistisizminin gerçek temsilcileriyle çok sık karıştırır. Onların prova edilmiş çileciliği ve çok zengin olmayan armağanları neredeyse her zaman daha çarpıcıdır ve gerçek mistik okullarından çok daha fazla dikkat çeker. Buna ek olarak, basına girmeye, fotoğrafçılara malzeme sağlamaya, yurtdışından öğrenciler almaya, tek kelimeyle öğretimlerini olabildiğince yaygınlaştırmaya çalışıyorlar. Batı'da ortaya çıkan Doğu kültlerinin çoğu, aslında, gerçek bir geleneğin ritüellerini ve dışsal tezahürlerini benimsemiş bu gezgin hayvanat bahçelerinin dallarından başka bir şey değildir. Sih Sardar Sir Yogendra Singh: "Oruç ekmek biriktirmekten başka bir şey değildir. Sıradan dualar en çok yaşlı erkekler ve kadınlar için uygundur. Hac, dünyevi bir eğlencedir. Kalbe hakim olun - yalnızca onun üzerinde hakimiyet gerçek fetih olarak adlandırılabilir. Sufi Yaşam Yasası şunları gerektirir: Gençlere iyilik, Fakirlere cömertlik, Dostlara iyi öğütler, Düşmanlara bağışlama, Aptallara kayıtsızlık, Bilene saygı. Hint halk bilgeliğinin büyük bir kısmı, öğretmenden öğrenciye aktarılan "Shlokas" adlı sözlerde bulunur.Ajami gibi tasavvuf yorumcuları, Shlokaların, iyi bilinen sözler gibi, öğretim sisteminin sadece bir parçası olduğuna inanırlar. Ezop'un masalları ya da Saadi'nin öyküleri gibi, onlar da çocukları eğitmek ya da onların içsel anlamlarını bulmaya çalışmak için bir alıştırma olarak basitçe yararlı ipuçları olarak alınabilir. Abbé Dubois'in büyük eserinin bir parçası olan "Indian Customs, Manners and Rituals" (Oxford, 1906, s. 474 ve devamı). biz. (k) Yardımın ne olduğunu bilip bilmediğinizi düşünün. Kaba, bunu ancak içgörüyle bilebilir. (w) XI. Kuyrukta akrep zehiri, kafada böcek zehiri, dişlerde yılan zehiri. Kötü bir insanın vücudunun her yerinde zehir vardır. (k) İyi bir insanın, vücudunun her tarafına dökülen iyiliğini düşünün. (ş) XVIII. Erdemli bir insan büyük yeşil bir ağaca benzetilebilir. Ağacın kendisi kavurucu güneşin ışınlarının altında durur, ancak başkalarına serinlik verir, onları gölgesiyle korur. (k) İyinin erdemi, samimi olanlara yardım edecek, ancak boşta olanı zayıflatacaktır. Barınma, işten yalnızca geçici bir dinlenmedir. (w) XII. Utanmaz bir adam lüksün gerektirdiği hastalıklardan korkar, saygın bir insan aşağılanmaktan korkar, zengin bir adam efendilerin açgözlülüğünden korkar; nezaket şiddetten korkar, güzellik yaşlılıktan korkar, günahkar duyguların etkisinden korkar, beden ölüm tanrısı Yama'dan korkar, sadece bahtsızlar ve kıskançlar hiçbir şeyden korkmazlar.

(k) Bilge olun, çünkü bilgeler onların kölesi olan korkunun doğasını anlar. İlk Batılı bilgin Hint mistisizmiyle ilgilenmeye başlamadan önce, Sufiler ve Hindu mistikleri arasındaki alışverişin tarihi zaten tam bir bin yıldı. 17. yüzyılda Babür hanedanından Prens Dara Shikoh, Vedik edebiyatını derinlemesine inceledi ve Müslüman ve Hindu felsefeleri arasında karşılaştırmalar yaptı. Daha önceki Sufi öğretmenleri gibi o da Hindu kutsal kitaplarının İslam'la özdeş ve en gizli anlamıyla Sufizm'e tam olarak karşılık gelen ezoterik bir geleneğin kalıntıları olduğu sonucuna vardı. Aynı zamanda, zaman zaman bireysel halklar arasında yoğunlaşan insan bilincinin kaçınılmaz gelişiminin somutlaşmış bir ifadesini temsil edebilecekleri görüşünü benimseyerek Yahudilerin ve Hıristiyanların kutsal kitaplarını da inceledi. Harun Reşid dönemindeki Bağdat alimlerinin metodolojisini takip eden yazıları, tasavvuf alanında daha sonraki ve hatta zamanla çok yakın karşılaştırmalı çalışmaların temelini attı. Dar Shikoh'un, kâfirlerin topraklarına sahip bir hanedandan gelen bir Müslüman prens tarafından yazıldığı için başlı başına şaşırtıcı olan eseri, Sufilerin Hindistan ile yüzyıllardır sürdürdüğü bağların tezahürlerinden sadece biridir. . Bu bağlamda, bu süreç, güçlü bir otoriter kilisenin varlığının, önceki bölümlerde bahsettiğimiz tasavvuf örgütlü grupların ortaya çıkmasını engelleyemediği ortaçağ Avrupa'sında yaşananlara çok yakın kabul edilebilir. Bununla birlikte, tasavvufun rolünün yalnızca karşılaştırmalı dini araştırmaların sonuçlarının yayılmasına ve tüm dini tezahürlerin iç birliği konusundaki Teosofi teorisine yapılan vurguya indirgendiği varsayılmamalıdır. Sufiler, kendilerini hiçbir zaman dış biçimlerin etkisinin üstesinden gelmek ve bu belirli dinlerle birliği sağlamak, yani bu dinin kendisi aracılığıyla din hakkında bilgi edinmek görevinden özgür görmediler. Farklı sistemler aracılığıyla edinilen tecrübenin bir olduğunu, biçimsel dinin kaba terimleriyle açıklamak zor olsa da, yine de böyle bir birlik her zaman var olmuştur. Bu konuda sıradan bir tabirle söylenebilecek tek şey, sûfilerin ve tasavvuf akımının diğer mistiklerinin bunu akademik yöntemlerden çok psikolojik yöntemlerle araştırdıklarıdır. Elimizdeki sınırlı terminolojiyi tekrar kullanmak gerekirse, bu tür çalışmaların amacının, bir kişinin bilincin daha da gelişmesi için çaba sarf etmesini sağlayan içsel güdüleri kendimize açıklamak olduğunu söyleyebiliriz. Böylece tasavvuf ve din, birey veya grup ile zihinsel güdülerde tezahür eden insanlığın amacı arasında bir bağlantı olarak görülür. Tasavvuf teorisi ve pratiği ile Japonya'da yaygın olan garip ve iddia edilen tipik Budist Zen kültü arasındaki benzerliği not etmek çok ilginç. Zen, kendisine kişisel örnek ve öğretim yoluyla kanonik Budizm'in dışında gerçekleştirilen gizli bir aktarım diyor. Tarihsel olarak, Zen hala gençtir ve takipçileri bile onu Buda'nın hayatındaki herhangi bir özel olayla ilişkilendirmez. Zen Budizminin en eski raporları 11. yüzyıla kadar uzanır ve Japonya'daki ilk okul 1191 г. Çinlilerin etkisi altında.

Zen'in Japonya'da ortaya çıkışı kronolojik olarak Hint okullarının tasavvufun etkisi altında gelişmesine karşılık gelir. Zen'in ortaya çıktığı Güney Çin'de yüzyıllardır Arapların ve diğer Müslümanların yerleşimleri olmuştur. Budizm'in kendisi Japonya'da sadece 625'te ortaya çıktı, ancak temelde nüfuzu 7. yüzyılın ikinci yarısı ile 11. yüzyılın başı arasında gerçekleşti. Orta Asya'daki Budizm'in geleneksel tapınaklarının Müslüman ve Sufi nüfuzu ve fethi tam da bu döneme tekabül etmektedir. Müslümanların fethinden sonra, bu tarikat Afganistan'ın büyük Budist merkezlerinden çıkmaya zorlandı ve Tibet'e girdi. Çin Zen Budizminin Hindistan ile bağlantısını vurgulayan efsaneler var ve Sufi geleneği, klasik dönem Sufilerinin , Hindu mistikleriyle nasıl ortak bir şey buldukları gibi, "bodda" nın takipçileri ile manevi bir bağlantı kurduklarını söylüyor. .

Zen Budizmi ile Tasavvuf arasında gerek terminoloji ve kullanılan hikâyeler gerekse ustaların faaliyetleri açısından önemli benzerlikler bulunmaktadır. Sufiler, popüler edebiyata yansıyan Zen uygulamasının, Sufi tekniğinin "etki" (zarb) belirli bir bölümünün işleyişine çok benzediğine inanırlar. Zen edebiyatının seçkin bir temsilcisi olan Dr. Suzuki, Zen'in Uzak Doğu depo zihni için özel olarak uyarlandığına inanarak muhtemelen gerçeğe yakındır, ancak Sufi öğretisinde kullanılan fikirlerin, örneklerin ve alegorilerin iyi olduğu belirtilmelidir. Zen öğretmeni Yengo'nun (1566-1642 dolaylarında) "Zen nedir?" sorusuna cevap verdiği bir mektup yazmasından yüzyıllar önce gelişmiştir. Kitabımızın önceki bölümlerini okuyan herkes, Uzak Doğulu konuşma tarzını düzeltirse, üslubunda hemen tanıdık bir şeyler hissedecektir: "Onunla yüz yüze geliyorsunuz ve o anda onu bir bütün olarak anlıyorsunuz. Anlayan bir insan için onun hakikatini anlamak için tek bir kelime yeterlidir, ama o zaman bile yanlış fikirler ortaya çıkar.Zen kağıda döküldüğünde veya uzun konuşmalar veya mantıksal karmaşıklık yoluyla aktarıldığında daha da fazlası vardır.Sonra sizden daha da uzaklaşır. Her insanın büyük bir gerçeği vardır zen Kendinize dikkat edin, onu başkalarının yardımıyla aramayın. Kendi zihniniz tüm formların üzerindedir, özgür, sakin ve altı duyu ve dört element ile kendini kuracak kadar güçlüdür. Işığı emer. Özne ve nesne ikiliğini terk edin, her ikisini de unutun, zihni aşın, kendinizi zihinden ayırın ve kendinizi doğrudan Buda'nın ruhunda çözün - bu gerçekliğin dışında yoktur "(Suzuki. "Ze'ye Giriş" n Buddhism", London, 1959, 46.) Bu şaşırtıcı gerçeklere dayanarak, tasavvufun yayılmasının izini sürmek ve Zen denilen şeyin gerçek kaynağının Sufizm olduğunu tespit etmek zor olmayacaktır. Sufilerle herhangi bir temas, aynı gerçek gerçekliğin içsel farkındalığını canlandırmaya yardımcı olabilir. kültürel bağlamdan: "Tüm Gerçeği Arayanlara tam saygımla, Sufizm'in iletilmesinin zor olduğunu söylemeliyim. Neden? Çünkü yeni takipçiler sistemin kendi alışılmış düşünce kalıplarına uymasını bekliyorlar. Bu damgaların onların en büyük dezavantajı tasavvuf zaten senin içinde. onu hissediyorsun ama ne olduğunu bilmiyorsun. belli duyguların olduğunda - nezaket, doğruluk, aşk, dönüşme arzusu - bu tasavvuftur. önce kendin, bu tasavvuf değil. Eğer bir bilgeye karşı güçlü bir çekiciliğiniz varsa, buna Sufizm denilebilir... Tasavvuf nedir diye sorulan bir üstat, soranı vurmuş. Sana tasavvufu göstereceğim." Ustaya sorarsın, "Işık nereden geldi?" Cevap olarak söndürür. Bu şu demektir: "Nerede kaybolduğunu söyle, nereden geldiğini sana söyleyeyim. ” Sözcükler yardımıyla sorduğunuz şey kelimelerle ifade edilemez... “Batılı bir okuyucuya bu çok doğulu görünebilir. l, ancak kullanılan analojiler (acı ve mum) Uzak Doğu için hiç de tipik değil. Bunlar doğrudan "Batılı üstat" Rumi'nin eserlerinden ödünç alınmıştır: Ancak, bu fikirleri metaforla açıklamanın yoğun yöntemi, tasavvuf ruhunu kaybetmeden tamamen Çince görünüyor. ve Batılı insan için gerekli bir atmosfer yaratır: "Tasavvuf velilerinin yüce aşk şiiri, öğretilerinin tamamen pratik ruhu , temel amaç duygusuyla birleşen şevk, hem fiziksel hem de ruhsal ihtiyaçların tatmini, kişinin faaliyetlerine olan inancı. ve insanlığın geleceği - burada, eski seçilmişlere şüphesiz ve sürekli bir aidiyet duygusu yaratan bu dikkate değer sistemin olağanüstü katkılarından sadece birkaçı "(Lt. Col. A. Clark."İngiltere'ye Mektuplar" , Kalküta, 1911, s.149.)

EK

Kuran'ın ezoterik yorumu

Klasik dönem mutasavvıfları için Kuran, tasavvuf öğretilerini içeren şifreli bir belgeydi. İlahiyatçılar, onun yalnızca geleneksel olarak dinsel bir ruhla yorumlanabileceğine inanmaya meyillidirler; tarihçiler daha eski edebi veya dini kaynakları keşfetmeye çalışırlar; diğerleri ise Kuran sayfalarına yansıyan güncel olaylar hakkında bilgi arıyor. Sufiler için Kur'an, her birinin anlamı okuyucunun anlama yeteneğine tekabül eden birçok aktarım düzeyiyle karakterize edilen bir belgedir. Resmi olarak Hıristiyan, pagan veya Yahudi olan insanlar arasında ortodoks insanlar için anlaşılmaz olan karşılıklı anlayışı mümkün kılan, bu kitaba karşı bu tutumdu. Dolayısıyla Kuran bir anlamda psikolojik öneme sahip bir belgedir.

Kuran'ın 112. Suresi, bu kitabın birleştirici gücünün mükemmel bir örneğidir. Bu, en kısa surelerden biridir ve şu şekilde tercüme edilebilir: "Ey peygamber, insanlara de ki:" Allah birdir! Allah sonsuzdur. Doğmadı ve doğmadı - Ve O'nun gibisi yok!"

Dindar bir ortodoks Müslüman için şu sözler ana inançtır: Allah Tanrı'dır; O'nun eşi yoktur;

O sonsuzdur. Başından beri Hıristiyan yorumcular bu sözleri Mesih'in tanrısallığı doktrinine doğrudan bir saldırı olarak kabul ettiler ve onlara şiddetle saldırdılar. Bu, Kuran'da en çok kullanılan pasajlardan biridir ve milyonlarca Müslüman bu bölümü günlük dualarında tekrar eder. Bu açıdan bakıldığında, "Birliğin başı", inananlarla diğer tüm insanlar arasında net bir çizgi çiziyor gibi görünüyor. Ortodoks bir Müslüman, tek tanrılı gelenekle ilgili olarak sapkın olarak gördüğü bir Hıristiyan'a karşı bunu kullanabilir. Bir Hristiyan, bunu inancının temel ilkelerine hakaret olarak görebilir. Bununla birlikte, böyle bir durum yalnızca belirli bir psikolojik iklimin devam ettiği durumlarda görülür - Orta Çağ'da ortaçağ yöntemlerini kullanarak etki alanları için savaşan güçlü hizipler arasındaki anlaşmazlıklar. Bu varsayımları kabul edersek, kendimizi, belirli bir psikolojik iklim koşulları altında onu seçen insanlar dışında, Sufilere göre genel olarak hiçbir zaman var olmayan çatışmanın ortasında bulacağız. Sure 112'nin böyle bir yorumu Sufilere her zaman yabancı olmuştur. Bu sûrenin gerçek anlamını kavramaya muktedir olduklarına dair tasavvuf iddiasını bir yana bırakırsak, sıradan düşünce ile bu sûrenin olası amacı arasında bir bağlantı bulabiliriz.

NOTLAR

Arapların Avrupa'ya nüfuzu

Batı bilim geleneği, İslam geleneği olarak kabul edilenlerin büyük bir bölümünü oluşturan İspanya, Sicilya ve diğer birçok yerde birçok teşvik edici faktörün odak noktası olarak alınacaksa, diğerleri kadar Müslümandır. Yunan ve Latin kültürünün ürünü.

"Edebiyat alanındaki liderliğin Fransa'ya geçtiği dönem, İspanya'dan Araplaştırılan Yahudilerden etkilenen Montpellier'deki Arabist okulun ortaya çıkışı ve hızlı gelişimi ile örtüşmektedir. Bir yandan Montpellier'in Endülüs'e yakınlığı nedeniyle ve diğer yanda Apenin Yarımadası'na, bu şehir Latin Batı'dan çok sayıda öğrenciyi kendine çekti. Arap kültüründen etkilenen o zamanlar mevcut olan kaynaklarla tanışan bu insanlar, yine Avrupa'ya dağılmış, Orta Çağ'ın tüm kültürel tezahürlerini süslemiştir. Arapça bilgisinin görkemiyle çağlar. Anakara Avrupa ve İngiltere'nin tıp literatüründe büyük etkisi olan Montpellier'deki okulun eski öğrencilerinin faaliyetleri, Orta Çağ'ın seçkin tarihi gerçeklerinden biridir. Güney İspanya'dan, çoğu tarafsız Latince'ye çevrilmiş sürekli bir Arapça eser akışıyla birleştiğinde, romanın türlerini etkiledi. Hem gelişmekte olan dillerden hem de Arap etkilerine özellikle duyarlı bilim dallarından (tıp dahil) alınmıştır" (Dr. D. Campbell. "Arap Tıbbı", Cilt 1, Londra, 1926, s. 196-197.)

çıkış

Bir kişinin dört temel "durumu" vardır. Bütün insanlar bu devletlerden birindedir. Herkes gelişimini bunlara göre planlamalı. Bir kişinin durumuna ve bu durumun ulaştığı aşamaya bağlı olarak davranışları ve kararları değişecek ve kendisi başka birine yabancı gibi görünebilir. Tasavvuf öğretisi, herkesin bütün hallerin bütün safhalarından geçemeyeceğini söyler. Sufiler, bu durumda insanlar arasındaki farkın bu tür hallerin mevcudiyetine, mükemmellik derecelerine ve bir bütün olarak insanlıkla olan ilişkilerine bağlı olacağına inanırlar. "Nakşibendi Yolunun Sırları"nda Şah Muhammed Gwath, bu durumları dini terimlerin yardımıyla açıklar:

1. İnsanlık (nasut), sıradan durum.2. Yolda Kalmak (tarika). Kozmik anlamda "melekler" ile eşdeğerdir.3. Güç, "güç" veya gerçek yetenek olarak adlandırılan şeye eşittir.4. Daldırma (lahut). Başka bir alanda "ilahi" duruma tekabül eder. Bireysel bir Sufi, bu hallerin bir aşamasından diğerine geçişle meşguldür. Öğretmen, uyguladığı eğitim sistemi ile bunun somut olarak uygulanmasından sorumludur. Lider, bireyin ilerlemesinin insanlığın genel ihtiyaçları doğrultusunda olmasını sağlamaktan sorumludur. Sufilerin sayısız teknikleri ve faaliyetleri, nihayetinde bu kavramın pratik kullanımına indirgenmiştir.

baraka

Kök ve türevleri (ar.).

Bark' = dik durmak, bir yerde yaşamak. Bark'ala = oturmak. BarRaKl = tebrik etmek (Süryanice lehçesi). BarRaK'ala = kutsamak. TaBaRaK = heyecanlanmak.

BaraK-at = bereket, bolluk.

BiRK-at = su birikintisi, bak. BARIK = kremalı mutlu, taze hurma. BARRAK = değirmenci. MuBARaK = mübarek. BARRAK = diz çök, diz çök. Aslen mistik bir kardeşlik olan İtalyan Carbonari, Arapça "baraka" kelimesi ile İtalyanca "barakka" arasındaki benzerliği kullandı. İkincisi, "duvarsız, kışlasız, deposuz, işsiz, girişimsiz barınak" anlamına gelir. Bu terimle Carbonari Loca'yı ifade ediyordu. Temmuz 1957'de, Bay John Hamilton, Gibbert's Journal'da, İngilizce "baraka" kelimesini, "İsa'dan ve diğer büyük şifacılardan gelen lütuf" gibi, insanlar veya şeylerdeki belirli niteliklere atıfta bulunmak için kullanmayı önerdiği bir makale yayınladı. " Prof. Robert Graves, Amerika'daki önemli derslerden birinde bağımsız olarak aynı fikri öne sürdü. Bu kelime Doğu'da yaşayanların çoğuna aşinadır, ancak genellikle göründüğünden daha belirsizdir. Fransa Cumhurbaşkanı de Gaulle, "bir kışlaya sahip olduğunu" ilan etmekle, belirli bir görevi veya işlevi tamamlama ihtiyacının gerektirdiği kişisel dokunulmazlığı kastetmişti.

Bedil

Hint imparatoru Aurangzeb'in çağdaşı olan Mirza Abdülkadir Bedil, Hindistan ve Orta Asya'da bir Sufi öğretmeni olarak büyük bir aşk yaşıyor. Son derece orijinal inşa edilmiş şiirlerinden 31.000'ini içeren bir koleksiyon, Afganistan'daki bir bilim adamları komitesi tarafından 1962 г.

siyah ve bilge

Avrupa'da "siyah" kelimesinin nahoş bir şeye atıfta bulunmak için deyimsel kullanımı, Orta Çağ'daki özel, teknik anlamını gizledi. Okült veya gizli bir şeyi ifade etmek için "siyah" kelimesinin kullanımına yapılabilecek atıflar, kavramın hidayet fikriyle olduğu kadar gizli hikmetle olan bağlantısında da anlamın yeniden kurulmasına yardımcı olabilir. Mekke Kabe (küp şeklindeki tapınak. Kutsalların Kutsalı) siyah bir bezle kaplıdır. Ezoterik olarak, bu, Arapça'da FHM kökünün "kara" veya "bilgelik", "anlayış" anlamına gelebileceği gerçeğine dayanan bir kelime oyunu olarak anlaşılır. "Seyid" (egemen, şehzade, efendi) kelimesi, "kara" anlamına da gelebilen SUD kökünden türetilmiştir. Hz. Muhammed'in sancağı siyahtı, bu da bilgeliği ve gücü simgeliyordu. Bu fikirlerin çağrışımsal bağlantısı, elbette, Sufi ifadesinin tercümesinde korunmaz: "Yol karanlıkta gizlidir" (tarikat tarikatının hediyesi). Siyah beyaz dama tahtası deseninin (ışık/anlayış/karanlıktan çıkar) kullanımının eskiçağda mutasavvıflara önerildiği ve bu ikiliği simgelediğine inanılır. Birçok yönden, Sufi toplantılarının ritüelleri, bu aydınlık ve karanlık, siyah ve beyaz dönüşümünü sürdürmüştür. Bu ritüellerden biri de buluşma yerinin yarısının siyah beyaz bir örtüyle örtülmesidir. Diğeri ise lambayı dönüşümlü olarak açıp kapatmaktır.

klasik öğretmenler

Klasik dönemde üç “kuşak” veya “dalga” öğretmen vardı. Bütün sûfiler, onların manevi ataları olan bu hocaların biriktirdiği bereketi algıladıklarına inanırlar.

İlk nesil Yedi Büyük Kişiyi içerir: Ebu Bekir, Ömer, Ali, Bilal, İbn Riyah, Ebu Abdullah, Salman Farsça .

Üçüncü nesil - Vericilerin On Bir Büyükleri: Habib Ajami, Malik ibn Dinar, İmam Abu Hanifa, Daud Tai, Dhu-n-Nun Misri, İbrahim ben Adham, Abu Yezid, Sari as-Sakti, Abu Hafa, Ma'-Ruf Karkhi ve Cüneyd Bu ustalar öğretileri yoğunlaştırmış ve daha sonra tarikatlar şeklinde ortaya çıkan okulların gelişimini mümkün kılacak şekilde aktarmışlardır.

birleşme

Tıpkı dinimizin araştırmacılarının mistisizm alanında birçok inancın dış detaylarının ve öğretilerinin tesadüflerine dikkat çekmesi gibi, tasavvuf da sürekli olarak gizli bilgilerin aktarımı için yönlerin içsel birliğini vurgulamaktadır. Doğu'da, Babür prensi Dara Shikoh, Sufizm ile erken Hindu mistisizmi arasındaki benzerlikleri vurgulayarak "İki Denizin Birleşmesi" kitabını yazdı. Batı'da, Gül Haçlılar, aydınlanmış İspanyol Sufilerinin, "Hermes"i de dahil ettikleri, gizli öğretinin kesintisiz aktarım zinciri hakkındaki öğretisini neredeyse tamamen kabul ettiler. Batı İlluminati, Hz. Muhammed'i aktarıcı zincirlerine dahil etti. 1617'de Kont Michael Mayer, "On İki Milletin Altın Masaya Teklifleri" kitabını yazdı ve burada Sufi'nin öğretmen halefi geleneğinin hala korunduğunu gösterdi. Simya hocaları arasında sûfilerce tanınanlar da vardı. Bunların arasında Müslümanların öğretilerini inceleyen Avrupalılar da var. Bu öğretmenler Mısır'dan Hermes, Yahudi Mary, Yunanistan'dan Democritus, Roma'dan Mornenus, Avicenna (İbn Sina), Almanya'dan Büyük Albert, Villanova'dan (Fransa) Arnold, İtalya'dan Thomas Aquinas, İspanya'dan Raymond Lull, Roger Bacon'dur. İngiltere'den , Macaristan'dan Melchior Sibensius ve Polonya'dan Anonymous Sarmat (Michael Sendivogy). Gelenek, elbette, Sufi Geber'i (Cabir İbn el-Hayan) tüm Batı simyasının kurucusu olarak kabul eder.

bilinç

Tasavvuf tarafından kurulan akılların teması çeşitli yönlerle karakterize edilir. Kişiliği "arındıran" "tasarruf" egzersizleri yardımıyla entelektüel etkileşim sağlanır. Sufiler bunu insanları iyileştirmek için kullanırlar ve daha basit yöntemler bir yana, açıklanamayan şifalarının çoğu bu teknikle yapılmıştır. (Bakınız Hallaji, Hypnotherapy Technique in Central Asia, International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, Ekim, 1962). Jung'un kolektif bilinçdışı teorisi, İspanyol İbn Rüşd (1126 - 1198) tarafından ayrıntılı olarak açıklanmıştır. Mevlana tarafından sıklıkla dile getirilir ve anlamı ve gücü Sufi uzmanlığının nesneleridir. Rumi, bu olgunun yüksek bilinç alanına ait olduğunu belirtir: "Hayvan hali, ruh alanında bölünme ile karakterize edilir; insan ruhunun tek bir ruhu vardır. Buna genellikle "büyük ruh" denir.

Ölüm ve yeniden doğuş

İnisiye statüsünün birçok biçiminin karakteristik bir özelliği, bir kişinin şimdiki yaşamında "ölmeden önce ölmesi" veya "yeniden doğması" gerektiği fikridir. Bununla birlikte, hemen hemen her durumda, bu fikir tamamen sembolik olarak algılanır veya sıradan pandomim veya ritüel performansına indirgenir. Kendilerini bu öğretinin gerçek anlamının koruyucuları olarak gören Sufiler, inisiyasyonun üç ana aşamasını "ölüm" süreci olarak adlandırır. Bu durumda, adayın belirli özel deneyimlerden (teknik terminolojide "ölümler" olarak anılır) geçmesi gerekir. Geçiş ayini, bu olayın olağan sembolik dramatizasyonu değil, sadece bu olayı işaretler. Üç tür "ölüm" vardır:

1. Beyaz ölüm.

2. Yeşil ölüm.

3. Kara Ölüm. "Ölümler" olarak adlandırılan ruhsal deneyimlere, üç ana faktörü içeren psikolojik ve diğer egzersizlerin kompleksleri yardımcı olur: 1. Psikolojik işlevler üzerinde ılımlılık ve kontrol.2. Bir yönü maddi şeylerden bağımsız olmak olan “yoksulluk”.3. Engelleri aşmak ve başkalarının tepkilerini gözlemlemek için "rol oynamak" gibi egzersizler yoluyla duygusal salıverme. Usta liderliğindeki eğitim, Arayıcıya bu üç durumda bilincini geliştirmesi için fırsatlar verildiğinde şekillenir. Tasavvuf, hazırlık için bir temel olarak "dünya"nın olağan yapısını kullandığından, bu üç "ölüm" her zaman insan toplumunda gerçekleştirilen belirli faaliyetlere atıfta bulunur. Bu aktivite belirli ruhsal deneyimlere yol açar ve üç "ölüm" ve bunların sonucu olan "yeniden doğuş" veya "dönüşüm" eşlik eder.

NOKTA

Sufiler için NKT kökü ("nokta", "yer", bazen "kısaltma") öğretinin aktarılmasında önemli bir rol oynar. Bu bir anlamda tasavvufun matematiksel yönü ile bağlantılıdır. Arapça "Mühendis" kelimesi "geometre" veya "mimar" anlamına gelir. Bu kelime, sayısal karşılıkları 40.5, 50.4 ve 60 olan M, X, H, D ve C harflerinden oluşur. Bu sayıların toplamı 159'dur. Ortaya çıkan sayıyı yüzler, onlar ve birler olarak genişletirsek, şunları elde ederiz: 100 K, 50 N, 9 T.

Bu üç ünsüzden "nokta" veya "yer" anlamına gelen NKT kökünü alabilirsiniz. Bunun ışığında, belirli ritüeller sırasında, "nokta" kelimesi, oluştuğu gizli kelimeyi belirtmek için kullanılır. Bu gizli kelime mukhanadis veya Baş İnşaatçı'dır. Bu sayı grubunda başka birçok bileşen var. Örneğin, bu kökün (KN) ilk iki harfi Arapça'da "yoğunlaştırılmış yansıma" anlamına gelir. Bu kelime Sufizm anlamına gelir. Arapça "okült" kayıttaki NKT kökünün üçüncü harfi "içsel bilgiyi" sembolize eder. Bu bağlamda, belirli durumlarda özel diyaloglar kullanılır. Bir örnek, son zamanlarda Düzenin bir üyesi olan bir kişinin sözlü kodun ilkelerinin resmi bilgisi için test edildiği durumdur. Bunun gibi bir konuşma olabilir: Soru soran: "Geometre nedir?" Aday: "Onun sembolü bir noktadır (NKT)". "Bunu nasıl telafuz edersin?" "Tıpkı "nokta" kelimesi gibi. C. "Düşünmeden sonra ne ortaya çıkıyor (KN)?" K. "İç bilgi (T)". C. "Bana bundan bahseder misin?" K. "Ama elimde sadece iki tane var. -Bu bilginin üçte biri - NC. "S. "Ve "sırrı" simgeleyen üçüncü bir üçüncü - T var.

Tasavvufun Unsurları

Sufilerin On Unsuru, Arayıcı'nın günlük deneyimin ötesinde daha yüksek boyutlarda uyanabileceği veya canlanabileceği bireysel çabanın yapısıyla ilgilidir. Al-Farisi bunları aşağıdaki sırayla verir:

1. Derneğin ayrılması.2. Algı duyuldu.3. Arkadaşlık ve dostluk.

4. Doğru seçim.

5. Seçmeyi reddetme.6. Belirli bir "devletin" hızlı başarısı.7. Düşünce içgörüsü, kendini kontrol etme.8. Seyahat ve hareket.9. Satın almayı reddetme.10. Edinilmiş veya açgözlülük eksikliği. Tasavvuf eğitimi ve alıştırmaları bu On Unsuru temel alır. Öğrencinin ihtiyaçlarına bağlı olarak, öğretmen ona bu Öğelerin adlarında yansıtılan işlevleri geliştirme fırsatı veren bir eğitim ve etkinlik programı seçer. Bu nedenle, bu faktörler, bir kişiyi, başka hiçbir durumda sona erdirmek şöyle dursun, fark edemediği veya algılayamadığı gelişime hazırlamanın temelidir.

Hafız

Khoja Shamsuddin Hafız (kelimenin tam anlamıyla Master Sun of Religion, Guardian, yani Kuran'ı ezbere bilen bir kişi) 1389 г. Hafız, İran'ın en büyük şairlerinden biridir ve eserlerine "Gizemlerin Tercümanı" ve "Görünmezin Dili" denir. Onun "Divan"ının zâhirî şehvetli mısralarının arkasında pek çok tasavvufî tecrübenin tarifi vardır. Hafız'ın "Divan"ı bir öğretim aracı olarak kullanılır ve sıradan insanlar onu sayfalarını rastgele açarak bir kehanet kitabı olarak kullanır. İlk başta ailesi İsfahan'da yaşadı, ancak daha sonra Şiraz'a taşındı. Ölüm tarihi, kendi başına bu tarihin Sufiler tarafından kullanılan bir dijital şifre kullanılarak şifrelendiğini anlamanın anahtarı olan türbesine oyulmuş ayetlerde kodlanmıştır: "Ne zaman sığındığını bilmek istiyorsanız, Musalla'nın külleri, Musallah'ın küllerindeki hurmaya bak." Musalla'nın külleri (khak-s-Musalla) kelimelerini oluşturan harflerin sayısal karşılıklarının toplamı 791 olup, Avrupa takviminin 1389 yılına tekabül etmektedir. Hafız, hükümdarların hocası ve aynı zamanda halkın gözdesiydi. Eserleri hala Fars edebiyatı üzerinde emsalsiz bir etkiye sahiptir.

Hallac

Hüseyin İbn Mansur el-Hallac, büyük bir tasavvuf şehididir. Pek çok usta gibi, o da mesleğin adını takma ad olarak seçti - Hallac (yün veya pamuk penye makinesi) ve bu, çoğu yorumcunun Hallac'ın mesleği veya ailelerinin zanaatı olduğunu düşünmesine yol açtı. Bu tercihin nedenlerinden biri de tasavvufî grupların kılık değiştirip meslek kuruluşları adı altında toplantı yapmalarıydı. Diğer örnekler arasında "Dokumacı" Gazali ve "Kimyager" Attar yer alır. Ancak sûfîler her zaman (çifte anlamı sayesinde) tasavvuf işlevlerini ifade edebilecek meslek adlarını seçmişlerdir. Hallac adı, bu mesleğin yün ("suf") ile ilişkilendirilmesi ve ayrıca Arapça kök HLJ'nin "yavaş yürümek" veya "şimşek atmak" anlamına da gelebilmesi nedeniyle seçilmiştir.

Hallac en çok Mansur olarak anılsa da, aslında eski Mat olan babasının adıydı. Hallac yılında idam edildi 922 г. çünkü o: "Ben Gerçeğim" (Ana-l-Hakk) dedi ve sözlerini geri almayı reddetti ve sonunda zulmedenlerini onun bir kâfir olduğuna ikna etti. Diğer birçok Sufi gibi, o da simya yapmakla suçlandı ve bugüne kadar ona düşman olan literatür onu zeki bir aldatıcı olarak resmediyor. Sufiler, Hallac'ı en büyük ustalarından biri olarak görürler ve en önde gelen Sufilerden bazıları onun arkadaşları ve çağdaşlarıydı.

Evinde gizli toplantılar düzenlemiş, öğretileri ve gerçekleştirdiği mucizelerle büyük güç kazanmıştır. Kısacası, bir tür siyasi tehditti. Tasavvufun herhangi bir hak dinin iç gerçeği olduğunu öğretti ve bunu vurguladığı için fanatikler onu gizlice Hıristiyan dinine mensup olmakla suçladılar. Kendisine yöneltilen suçlamalardan biri, çok sayıda süslü ve resimli kitabı olmasıydı. Hallac'ın Mekke'ye hac ayinlerinin her yerde yapılabileceğine dair - kişinin sadece uygun inisiyasyonları ve hazırlıkları yapması yeterlidir - ifadesi kabul edilemez derecede sapkın olarak kabul edildi. Hujviri ("Vahyedileni Vahyetmek"), Sufilerin sözlerinin veya eylemlerinin daha düşük bir düzeyde yorumlanmaması gerektiği temelinde, Hallac'ı yetkili bir şekilde savunur. Gerçekliği sıradan terimlerle ifade etme girişimlerinin her zaman başarısızlıkla sonuçlandığını, bu nedenle bu girişimlerin faydasız olduğunu yazar.

26 Mart 922 Salı günü Hallac, Halife Muktedir'in Engizisyonunun koruması altında infaz yerine geçti. İşkence gördü ve dörde bölündü, ama korku göstermedi. İşte, henüz konuşabilirken yaptığı son toplu duası: "Ya Rabbi, bana başkalarının bilmediği bir şey vahyedildiğinde, bana verilen berekete şükretme gücü ver. Bu, insanlara haram kılınan ilahi sırlar bana helâl oldu.Beni öldürmek için burada toplanan kullarını bağışla ve onlara merhamet et.Çünkü bana vahyettiğin onlara vahyolunsaydı, bunu yapmazlardı. "

Hanifler

Sufiler, antik çağda bu kadar çok insanın bir öğretmen arayışında olmasının nedenlerinden birinin, birçok metafizik ekolün Sufi yönünü kaybetmesi olduğuna inanırlar, bu da onların takipçilerinin gerçek sonuca ulaşmalarına yardımcı olamamasına neden olur. Hz. Muhammed'in bazı arkadaşları, bu tür aramaların sürecini, kendilerinin de bu aramalarla meşgul olduklarını belirterek anlattılar. Bunlardan biri de Salman Farsça idi. Zerdüştlerin olağan ritüellerinden bıktığını ve Haniflerin dinini ve pratiğini aramak için güneye gittiğini bildiriyor. Önce bir Hıristiyan öğretmene katıldı, sonra bir başkasına. Bu hocası ölürken, Salman'a güneye gitmesini ve Hanifi mirasının bir tercümanını bulmaya çalışmasını tavsiye etti. Yakalanıp köle olarak satıldıktan sonra Salman, Medine'de Hz. Muhammed'in öğrencilerinden oluşan bir çevre keşfetti. Sufilerin tasavvuf ile özdeşleştirdiği Haniflerin uygulaması nasıldı?

Sufiler, aynı kökü kullanarak farklı anlamlar aktarmaya çalışan diğer birçok kelime gibi bu kelimenin seçiminin kendi adına konuştuğuna inanmaktadırlar. NHF kökünün ana anlamı - "bir tarafa yaslanmak" - Sufilerin ritmik hareketlerinin bir göstergesidir. Bu kökten türeyen "Tahannef" fiili "Hanifi gibi davranmak", "tehannafi" şekli ise "dikkatle yapmak" anlamına gelir. Dolayısıyla, sabit bir plana göre, ancak belki de Sufilerin işaret ettiği gibi, eksantrik veya başka bir şekilde ritmik bir şekilde yapıldığı anlamına gelen "bir tarafa eğimli" olarak yapılan belirli egzersizlerin sözlü bir tarifine sahibiz. Bu kökten türeyen "hanif" kelimesi de bir isimdir. Aynı zamanda "doğruluk, dürüstlük" anlamını da taşır. "Bir şeyi dikkatli yapmak" ve "bir tarafa yaslanmak" gibi kavramların belirli bir (yani tasavvuf) sistem içinde birleştirilebileceği anlaşılmadığında, bu kadar çok anlam çok garip görünebilir. Bu, elbette, bu kökün özellikle Sufiler tarafından icat edildiği veya bu kelimelerin sıradan konuşmada doğrudan anlamlarında kullanılmadığı anlamına gelmez. Burada şunu belirtmek önemlidir ki Sufiler, belirli Sufi fikirlerine ve bunların bazı yönlerine karşılık gelen şu veya bu fikirler dizisini tanımlamak için, bazı kelimelerin pratik olarak seçildiğine ve bunun mümkün olduğu detaylı bir incelemeye dayanarak olduğuna inandıklarını belirtmek önemlidir. (sözlü bir açıklama yapmak. Bu, belirsiz bir İngilizce kelime seçip kullanmak zorunda olmaya benzer, çünkü anlamları arasında birlikte bir mesaj iletebilecek veya önemli bir şey hakkında fikir verebilecek birkaç tane var. Bu yöntem, şundan çok daha zordur. kelime oyunları yapma veya basit tekerlemeler arama Bir kelimeye ve türevlerine uygulayarak, belirli bir anlamı daha çok boyutlu hale getirebilirsiniz.

Gizli Sufiler

Tasavvuf öğretisi, yaşamı, toplumun tüm katmanlarında belirli zihinsel veya psikolojik faaliyetlerin uygulanmasında insanlığın genel ihtiyacını karşılayan birkaç tür gizli evliya ("dost") olduğunu gösterir. Hujviri (Revelation of the Revealed, Nicholson çevirisi, s. 213) şöyle yazar:

“Onların arasında, birbirlerini tanımayan ve durumlarının mükemmelliğinden habersiz 4000 gizli vardır. Her koşulda birbirlerinden ve tüm insanlıktan gizli kalırlar. Onlar sayesinde gelenekler ortaya çıktı ve bu evliyaların sözleri gerçeği herkese açıkladı ve ben de Allah'a şükürler olsun buna şahidim. X. Winfield (Masnavi, Londra, 1887, s. XXVII ve devamı), bu geleneği, bu tür insanların kim veya ne olabileceğine dair modern fikirle daha yakından bağlantılı olarak açıkladı: "Gizli azizler doktrini çok dikkat çekicidir. tabiri caizse, bilmeden aziz olan 4000 kişidir. Bunlar, çoğu insanın başarısız bir şekilde yaklaşmaya çalıştığı yüksekliklere zahmetsizce ulaşmalarına izin veren doğal nezaketle donatılmış insanlardır. Bunlar, bağlılık, nezaket, bencillik eksikliği ile karakterize edilir. , bir iyilik duygusu ve onu takip etmek için doğuştan gelen bir eğilim, onlarla birlikte olmanın mutluluğunu yaşayanları destekleme ve teselli etme arzusu. Bu insanlar öldüklerinde, onları sevenlerden biri veya ikisi için sonsuza dek kutsal kalabilirler. Bu tür nezaket, bir tür çerçeve ve kurallara indirgenmemelidir, çünkü kaynağı dış düzenlemeler değil, içsel bir eğilimdir. "Yasa bu insanlara karşı güçsüzdür. "Dışarıdaki insanların övgü ve suçlamalarından tamamen bağımsız olarak kendi düşünce ve eğilimlerini takip ederler." Tasavvuf öğretisi, bu tür insanlara dünyanın genel evrim modelinde belirli bir yer verir.

Jami

Molla Nasreddin Abd-ar-Rahman Jami (kelimenin tam anlamıyla İnanç Işığının Efendisi, Jam'den Merhametin Kölesi) yılında Horasan'da doğdu 1414 г. 1492'de Herat'ta öldü. Şairin kendisi, daha küçük bir çocukken memleketinden geçen Büyük Üstat Hz. Muhammed Pars'ın bakışlarından ilham aldığına inanıyor. Jami, Nakşibendi tarikatının bir öğretmeniydi. Onun tasavvufi fikirleri, şiirsel (sadece şiirsel değil) eserlerinde bazen telaffuz edilir, bazen de gizlenir. Bunlar arasında Fars edebiyatının en büyük eserleri arasında yer alan Salaman ve Absal ile ilgili romantik şiirler, Yusuf ve Züleyha destansı şiirleri yer almaktadır. Jami'nin "Bahar Evi" en önemli gizli materyali içeriyor. Jami, büyük bir gezgin, ilahiyatçı, azizlerin hayatlarını derleyen, bir gramer ve nazım uzmanı ve aynı zamanda bir müzik teorisyeniydi. Zekasının gücü o kadar büyüktü ki, Semerkandlı usta Ali'nin rehberliğinde eğitimini tamamladıktan kısa bir süre sonra büyük hekim Rum, onun kendi üzerindeki üstünlüğünü fark etti. Geniş bir dinleyici kitlesine hitap ederek, "Bu şehrin kuruluşundan bu yana, zeka ve onu kullanma yeteneği bakımından genç Jami'ye denk hiç kimse, Semerkant'a doğru giden Amu Derya'yı geçmedi." Jami, doğum yerinin adını takma ad olarak seçti, çünkü bu kelimenin harflerinin sayısal karşılıklarının toplamı, Arapça ND köküne karşılık gelen 54'tür. Bu kök, her biri Sufi'nin "durumu" veya "hareket"iyle ilgili Sufi şiirsel kavramlarından birini temsil eden bütün bir fikir grubunu (put, rakip, koşu, karmaşık koku) taşır.

Diller

Tasavvufun birçok üstadının Arap diline iyi derecede hakim olmasına rağmen, onu özel bir amaç için kullanmak istedikleri durumlar dışında kullanmayı reddettiler. Arap dili bilgisinin kültürlü bir kişi için gerekli olduğu düşünülen çevrelerde bile geleneksel olarak bu uygulamaya bağlı kalırlar. Bunu göz önünde bulundurarak, yüzeysel gözlemciler bazen en büyük ustalardan bazılarını bile yetersiz eğitimli olarak nitelendirdiler. Bu durum pek çok hikayeye konu olmaktadır. Sufilerin Arapçayı kullanmayı reddetmelerinin sebepleri şunlar olabilir: 1) Şu anda bir Sufi "sitemler yolunda" ise, muhataplarında bazı muhalif ruh halleri uyandırmayı gerekli görebilir. Dillerine çok değer veren Araplarda bu, onlara Arapça konuşmamakla sağlanır, bu da onların bakış açısına göre ciddi bir dezavantajdır. 2) Arap üstünlüğünün yerleşik görüşü nedeniyle, bir Sufi'nin bir kişiyi tüm büyük insanların Arapça konuşması gerektiği gerçeğinden caydırması gerekir. 3) Sufi, öğretisinin ilkelerinden taviz vermeden başkaları tarafından icat edilen skolastik kültürel alana çekilmeyi göze alamaz. 4) Yöntemlerle sözlü iletişimin kontrendike olduğu bazı durumlar vardır. Böyle bir anın ne zaman geleceğini mutasavvıfın “durumu” ona haber verir. Sıradan bir insan için, böylesine ince bir algı elde edilemez, bu yüzden insanlar buluşursa ortak bir dilin iyi ve gerekli bir şey olduğu yaygın inancına dayanarak düşüncesizce bilgi ve fikir alışverişinde bulunmaya çalışır.

Horasan'ın büyük sufi ve büyük şeyhi Ebu Hafs el-Haddadi'nin hiç Arapça bilmediği ve tercümanlardan yararlandığı bildirildi. Cüneyd gibi devleri ziyaret etmek için Bağdat'a gittiğinde, Arapçayı o kadar canlı ve anlamlı konuşurdu ki, onun bir benzerini bulmak imkansızdı. Bu tipik örneklerden biridir. Tasavvufun kendisi için her şeyden daha önemli olduğu tasavvuf, gelişimi sırasında böyle bir tekniği diğer insanlar üzerindeki etkisi ile birleştirerek kullanacaktır. Amacı hiçbir zaman bilim çevrelerinde kendi otoritesini artırmak olmayacaktır. Tasavvufu, takipçileri Araplardan nefret eden ve Arap dilinin önemini tekniklerinin bir yönü olarak küçümsemeye çalışan bir Fars kültü olarak kabul edenler, dilin tasavvuftaki rolü hakkında tamamen yanlış bir fikre sahiptirler. Aynı tekniğin diğer dillerle ilgili olarak kullanıldığına dair kanıtlar vardır.

latife

Özel Algı Organlarının (lataif) aktivasyonu, yogik "çakra" sistemine benzer ve sıklıkla onunla karıştırılan Sufi metodolojisinin bir parçasıdır. Ancak bu yöntemler arasında önemli farklılıklar bulunmaktadır. Yogiler, "çakraların" veya "padmaların" vücutta bulunan ve görünmez sinirler veya kanallarla birbirine bağlı özel merkezler olduğuna inanırlar. Genellikle yogiler, bu merkezlerin sadece konsantrasyon noktaları, aktivasyonu bazı teorik çalışma hipotezinin bir parçası olan bir tür uygun formülasyon olduğunun farkında değildir. Hem Sufizm hem de Ezoterik Hıristiyanlık, onları belirli alıştırmalarla birleştiren benzer teorilere sahiptir. Batılı edebi eserlerden aşina olduğumuz simyacıların gözlemlediği renk şeması, bu eserleri egzersizlerin tarifine ayrılmış Sufi eserleriyle karşılaştırırsak, vücudun belirli bölgelerine yoğunlaşmanın bir göstergesi olarak kabul edilebilir. Batı'da hiç kimse muhtemelen böyle bir bağlantıyı fark etmemiş olsa da, varlığını kanıtlamak şaşırtıcı derecede kolay olabilir. Tasavvuf lataifleri şöyle sıralanır:

Kalp (kalp), sarı renk, vücudun sol tarafı. Bilinç (sirr), beyaz renk, solar pleksus. Sezgi (hafi), siyah renk, alın. Derin bilinç algısı (ihfa), yeşil renk, göğsün merkezi. Batı simyasında "ortaya çıkan renk gamına" büyük önem verilir. Hıristiyan simyacılar sıklıkla siyah-beyaz-sarı-kırmızı skaladan bahsederler. Burada bu renklerin fiziksel Sufi karşılıklarının Haç işaretini oluşturduğuna dikkat edilmelidir. Bu nedenle simya egzersizlerinin amacı, vaftiz yoluyla elde edilen çiçekleri (vücudun belirli bölgeleri - lataif) harekete geçirmektir. Bu, aşağıdaki aktivasyon sırasına karşılık gelen Sufi yönteminin bir uyarlamasıdır: sarı-kırmızı-beyaz-siyah-yeşil. Simyada, bu sıra şu şekilde de olur: siyah (ek gri \u003d siyah yeteneğin kısmi gelişimi, yani alın) - beyaz (solar pleksus, Haç işaretinin ikinci noktası) - yeşil (Tasavvuf tanımlarından biri göğsün sağ tarafı) - limon (göğsün sol tarafı, "kalp") - kırmızı (göğsün sağ tarafı). Bazen, ikinci aşamada, zihinde bir "tavus kuşu" (çeşitli renkler) görüntüsü belirir. Simyacılar tarafından önemli kabul edilen bu işaret, mutasavvıflar tarafından değişmez olmayan ve bilincin değişen renkler veya renk efektleriyle dolup taşması durumunda ortaya çıkan özel bir durum olarak bilinir. Bu, bilincin dengelenmesinden önceki aşamalardan biridir. Bir anlamda, bu durum halüsinojenlerin kullanımından kaynaklanan renk yanılsamaları ile karşılaştırılabilir. Sufiler, bu özel sistemdeki başarı düzeylerine uygun renkte giysiler (ya da genellikle türbanlar) giyerler. Yüzeysel simya öğrencileri hala bu gizemi çözmeye çalışıyorlar, ki bu gizemin gerçek anlamı anlaşılırsa o kadar da zor değil.

Işık Ayeti

Kuran-ı Kerim'den Nur ayeti (Sure 24, ayet 35) bu ayetin bir mecaz olduğunu ve manasının mecazî olarak anlaşılması gerektiğini söyler.

Bu âyetin etkisiyle nur kavramı şekillenmiş, tasavvuf ve kollarında kandil benzetmesini kullanmaya başlamışlardır. Sufi ezoterik gelişiminin yönlerinden biri, Lamba alegorisinin anlamının aktarılmasıdır, çünkü Lamba, insan bilinci onu algılayabildiği anda deneyimle bilinmelidir. İşte Nur ayeti: "Allah göklerin ve yerin nurudur. O'nun nuru bir niş içinde duran bir kandil gibidir" Parlayan bir yıldız gibi bu kandil bir kristalin içindedir. Kutsal zeytin ağacından aydınlatılır, Batı'dan ve Doğu'dan değil; ondan yağ bile ateşsiz parlamaya hazır. Işıkta Işık! "Bu mistik pasaj, Tasavvufun özü hakkında bir fikir verir ve aklın üzerinde yer alan insan bilincinin yüksek boyutlarının bilgi ilkeleri hakkında talimatlar içerir. Kur'an'dan bu ayet, klasik Sufi eserinin inceleme amacıdır. büyük Gazali, "Işık Nişi".

miramolin

Orta Çağ'da, Arapça "Amir-ul-Mu'minin" (Müminlerin Komutanı. Halife) unvanı, bu kelimelerin orijinal sesini yeniden üretme girişimi olan İspanya ve Afrika'da Miramolin olarak telaffuz edildi. Bu kelimeye basit bir İspanyol açısından bakarsanız, iki kelimeden oluştuğu anlaşılıyor - "bak" (mirar) ve "değirmen" (molino). "Değirmen" kavramını Arap toprağına aktarırken, 15. yüzyılın 90'lı yıllarında İspanya'dan sürülen İspanyol Arapların torunlarından birinin bana açıkladığı gibi "rahi" kelimesini alıyoruz. Arapça'da "rahi" başka ne anlama geliyor?

Rahi: değirmen; savaşın yüksekliği; kabile lideri; deve sürüsü. MIRAT, "yedek; buğday" anlamına gelir. Don Kişot'un saldırdığı değirmen sadece bir değirmen değil, aynı zamanda (dilsel benzetme ve tesadüf yoluyla) "savaşın doruğu, kabilenin başı" vb. anlamlara da geliyordu

. birçok durum seslerin tesadüflerine bağlıdır. Arapça artık İspanya'da yaygın olarak bilinmediğinden, İspanyolca-Arap edebi alışverişinin bu yönü artık var olamaz ve şimdi Fas'ta sadece az sayıda insan tarafından bilinmektedir.

İslam'ın fanatik unsurlarını kişileştiren Afrika'nın Miramolin'i, hafifçe söylemek gerekirse, İspanyol Araplar ve Sufiler arasında popüler değildi.

Gizemli Tatiller

"Büyücülerin" gizemli tatilleri, Şubat ayının ikinci, Mayıs ayının ilk, Ağustos ayının ve Kasım ayının ilk günlerinde yapıldı. Çoğu yorumcu, bunların mevsimlerle veya gündönümü noktalarıyla ilgili olmadığına inanır. Sonuç olarak, hayvan üremesinin eski yerleşmiş bazı dönemleriyle ilgili olduklarına karar verildi. Aslında bu zırhlar Aniz ve diğer Arap kabilelerini işaret ediyor. Basra Körfezi bölgesindeki hedefin yeni zamanının başlangıcına karşılık gelirler ve tam olarak şuna karşılık gelirler:

İlkbahar (Rabi') Yaz (Saif) Sonbahar (Kharif) Kış (Shita). Ok, Müslümanların Kabe'nin etrafını tavaf etme ritüeline benzer. Sufiler, diğer tüm Müslümanlar gibi, dini ayinlerini güneşe karşı hareket ederek gerçekleştiren tek dini gruptur.

Nakşibendi

En yaygın Sufi tarikatlarından biridir. Nakşibendi Tarikatı (kelimenin tam anlamıyla - Sanatçılar), adını klasik dönemin Sufilerinin, İnşaatçılar gibi şirket veya lonca adlarına benzeterek almıştır. Bu Düzenin iç ve dış şubeleri vardır. Birçok İranlı şair, Nakşibendi Sufileri ile tasavvufun desteklediğine inanılan insanlığın gelişimi için genel "plan" arasındaki bağlantıyı belirtmek için "nakş" (şema, çizim, harita vb.) kelimesini kullanır. Rumi, NKSh kökünü Nakşibendi Tarikatı'nın (Bahaudlin Nakşibend) kurucusu olduğu iddia edilen kişinin Buhara'daki faaliyetlerine başlamadan çok önce kullanmıştır. Mevlana şöyle yazıyor: “Ben formlar yaratan bir oymacıyım (NaKKASH), her an yeni bir put (“Divan”) yaratıyorum. Hayyam, Mevlana'dan önce bile bu imajı kullanmıştır: "Bu dünyanın döngüsü bir yüzük gibidir, biz şüphesiz onun taşının yuvasında bir mühürüz (NKSH).

Nakşibendi Tarikatı üyeleri, ilk klasik öğretmenlerin çoğu da dahil olmak üzere, manevi soylarını Hz. Muhammed'e kadar takip eder. Bu tarikatın üyeleri, tasavvuf etkisinin, bir derviş zühd okulu olarak dış biçiminin yardımıyla ancak kısmen gerçekleştirildiğine ve asıl işlevinin, çevredeki sosyal çevrenin kültürünün saflığının korunmasına yardımcı olmak olduğuna inanırlar. Cumhuriyet düzeni kurulmadan önce Nakşibendilik Türkiye'de büyük bir güce sahipti ve zaman zaman Osmanlı ve Babür mahkemelerinin siyaseti üzerinde belirleyici bir etki yaptı. değişiyor ve bu onların formlarında ve çeşitli alanlarda tezahürlerinde bir değişikliğe yol açıyor: "Ben sudan değilim, ateşten değil, yıkıcı rüzgardan değilim. Boyalı (MUNaKKiSh) kilden yapılmadım: Bütün bunlara güldüm. " ("Divan").

haksız endişe

Batı kültüründe yetişmiş bir kişi, öğretme sorunuyla karşı karşıya kaldığında genellikle dezavantajlı durumdadır, çünkü sorunun kararına çok fazla dikkat eder: hükmetmek mi yoksa boyun eğdirmek mi? Çoğu zaman, bu tür insanların bu sorun hakkındaki fikirleri çok ilkeldir ("egemenlik veya itaat") ve edebi ve felsefi eğitimleri, bu sorunun özünün, "'den daha yüce bir alternatif olmadığı varsayımında yattığını anlamalarına izin vermez. savaşmak ya da yüzleşmenin nesnesi olmak."

Bazı Batılı gözlemciler bu önemli kritik anın yaklaştığını fark ettiler. Son sempozyumun tutanaklarının yayıncıları (AE Biederman ve H. Zimmer (ed.) "Managing Human Behavior", New York, 1961, s. 4) "Gereksiz Anksiyete" başlığı altındaki bir makalede bu özellikten bahseder: ..başkalarını arzularını yerine getirmeye zorlayamama ve bunun tersi - kişilik kavramının ana faktörü olarak kabul edilen bağımsızlığın kaybedilmesinin bir sonucu olarak başkaları tarafından kontrol edilme korkusu. Batı insanının en zihinsel özelliklerinden biri olan paranoyak düşüncede bu zıtlıklar abartılır. = genişlemek, yayılmak, göstermek. NaShaR = yakacak odun görmek, dağıtmak.'NaShaR = yağmurdan sonra yeşile dönmek, (yapraklar hakkında) germek. NaShaR = hayata dönmek, diriltmek (ölüleri). aroma; yağmurdan sonra güçlenen otlar. YaUM-un-NuSHUR = diriliş günü. Nu ShaRa == talaş. MinSHAR = gördüm. Tasavvuf geleneğine uygun olarak seçilmiştir. Yukarıdaki NSR kökünün türevleri listesinden görülebileceği gibi, İbnü'l-Arabi'nin Sufi misyonu, tasavvufu yaymak, bilgiyi canlandırmak ve yağmurun (beraka) çimen üzerindeki etkisini yenilemekti. "Odun kesmek", bir mutasavvıfın hayatında gösterdiği çabanın ve işlenmiş malzemeden (ahşap) yeni bir şey (talaş) elde etmenin bir göstergesi olarak da görülür. Bu alegori, Sufiler tarafından kullanılan dönüşüm veya "şekillendirme" analojisinin bir çeşididir. Simya, kimyasal dönüşümle ilgilenir; kök CLB "oluşumu, şekillendirmeyi" gösterir, kök NShR bitmiş üründen (talaş) bahseder. Bu alegori, elbette insanda bir değişiklik anlamına gelir, ancak Sufiler bunu yaratıcı bir şekilde uygularken, diğer dernekler, sınırlı simyalaştırma kavramıyla tamamen ilişkili olan yönlerinden birine (simya ve dönüşüm gibi) odaklanmıştır.

Tasavvufun Amaçları

Görünen o ki, Doğu yaşamının dış gizemiyle körleşmiş veya aşırı teolojik ve tarihsel alegorilerle dolu edebiyatın karmaşıklığına karışmış Batılı Tasavvuf öğrencilerinin (özellikle akademisyenlerin) çoğunluğu, Sufizm'in amaçlarını anlamakta bundan daha erken bir aşamada durmaktadır. hangi onlara fayda sağlayabilir. Yakın zamanda (c.) Kuzey Afrika'yı ziyaret eden seyyahlardan biri 1962 г, Sufilerin refakatinde biraz zaman geçirdi ve sıradan bir bilim adamına garip gelebilecek belirli bir amaç duygusuyla Tunus'tan döndü

: konsantre olma ve yansıtma yeteneği, öğrencilerin anlama ve tefekkür ile ilgili pratik yapmaları gerekiyordu.Gerisi, bana öyle geliyordu ki, yansıma ve çalışma ile "zikir" gibi alıştırmaları içeren hazırlanmayı bırakmadı.Birkaç

gün sonra, gizem ve olağandışılık hissi ortadan kalktı ve fark ettim ki bu hareketler dışarıdan gelenlere ne kadar garip gelse de icracıları onları bizim deyimimizle doğaüstü bir şey olarak görmezler. Şeyh Arif bir keresinde şöyle demişti: doğal bir işle uğraşıyorlar ve bu faaliyet, amacı insanlığın gelecekteki gelişimi olan araştırma ve uygulamanın sonucudur. Biz yeni bir insan yaratıyoruz ve bunu bencil saiklerle yapmıyoruz." Şeyh bu sözlerle sûfîlerin bu konudaki tutumunu dile getirdi." (OM Burke. "Tunus Karavanı", Blackwood dergisi, No. 291, Şubat, 1962, s. 135).

perspektif

Tasavvufun özü, hakikatin sûfîler tarafından idrakinde yattığı için, dış görünüşleri farklı olsa da bakış açısı değişemez. Öğretim yöntemleri, belirli kültürel bağlama bağlı olarak değişir. Diğer sistemlerde, değişime uğrayan felsefi okulun bakış açılarıdır. Bu, "Tasavvuf yolunun diğer kökenleri düşünüldüğünde büyük önem taşır. Tarihsel gelişim sürecinde, diğer felsefi öğretilerin bakış açılarının değişen sosyal koşullara göre değiştiğini, tasavvuf ideallerinin değişmediğini ve ayrılmaz bir şekilde tasavvuf ile bağlantılı olduğunu göreceğiz. kapsamlı ve sınırsız bir anlayış" (Sirdar Iqbal 'Ali Shah. Islamic Sufizm, London, 1933, s. 10).

Felsefeyi geçici bir araç, sıradan bilginin edinilmesine göre değişen gerçeği körü körüne bir arayış olarak görme alışkanlığı, bugün sadece bir nihai gerçeğin olduğunu anlayabilen çok az insanın olması gerçeğine yol açmıştır. her şeyin gerçek ölçüsü ve insan için mevcut olan.

Tavus Kuşu Meleği Kültü

Şeytana tapan olduğuna inanılan Iraklı Yezidiler, sembolleri - tavus kuşu ve kara yılan - araştırmacıları yüzyıllardır şaşırtan gizli bir tarikatın takipçileri. Ancak bu kültün ünlü mutasavvıflardan biri tarafından kurulduğu bilindiğinde ve tasavvufî manzum benzetmeler anlaşılırsa bütün bu zorluklar ortadan kalkar. Sufi İnşaatçılar, gezginler ve kömür madencileri gibi, Yezidiler de aslen bir Sufi örgütüydü ve ritüelleri, genel olarak kabul edilen ve Sufilere aşina olan sembollerin kullanımına dayanıyor.

Arapça'da "Malyak Tayus" Tavus Kuşu Meleği anlamına gelir. Bu ifadeyi deşifre etmek çok zor değil: "MaLaK", MaLiK ("Kral", Sufi için geleneksel kelime) kelimesinin bir eş seslisidir ve bu durumda "Tayus" ("Tavuskuşu") kelimenin eş seslisi olarak kullanılır. "Tayus" (Yeşil, olgunlaşmamış. Toprak). Bu durumda "Malyak" (Melek) kelimesinin Gazali'nin "melekler insanın en yüksek yeteneklerini kişileştirdiği" fikirleri ışığında kullanıldığına dikkat edilirse, Yezidilerin sözde putunun sadece iki alegori olduğu anlaşılabilir. Tasavvuf sloganları - daha yüksek fakültelerin yardımıyla "dünyanın" (zihin) gelişimi. Bu kelimelerin her ikisi de Yezidi tarikatından bağımsız olarak Sufiler tarafından kullanılmaktadır. Yezidiler arasında, "pir" (kıdemli), Fakir (fakir adam) ve Baba (baş) gibi Sufi inisiye unvanlarını kullanan belirli bir derece sistemi vardır. Iraklı Yezidilerin hayatını inceleyen Lady Drover, bu tarikatın kurucusu Şeyh Adi İbn Musafir (Seyahatçinin oğlu, tasavvuf lakabı) hakkında şöyle yazıyor: Şeyh ve yine de o bir Sufi idi ve Sufi mezhepleri eski dinlere bağlılıkla suçlanırken Sufilerin gizli öğretilerinin her zaman panteist olduğundan şüphelenildi" ("Peacock Angel", Londra, 1941, s. 152) . Tavus kuşunun yanı sıra Yezidiler, kurumla kapladıkları sembolik yılan imgesini de kullanırlar. Bu görüntü "kömür" kelimesini simgeliyor. Yılanın kendisi, bazılarının düşündüğü gibi, kötülüğün bir sembolü veya eski deriyi döktükten sonra yeniden doğuş eski doktrini değildir. Bu sembol tavus kuşu ile aynı nedenlerle seçilmiştir . Arapça'da yılana "Khayyat" denir. Bu kelimenin sesi "HAYYAT" (hayat) kelimesine çok benzer ve aynı Arap harfleri kullanılarak yazılmıştır. Böylece kara yılan sembolünün anlamı "Yaşam Bilgeliği"dir.

Diğer tasavvuf teşkilatları gibi Yezidi sistemi de kültürel bölgesinin çok ötesine yayılmış ve bazı yerlerde sadece bir pandomim haline gelmiştir. B. 1962 г_ Takipçileri aslında "melek tavus kuşuna" tapan bu kültün gelişen kollarından birinin Londra'da bulunduğuna dair bir mesaj vardı (A. Daraul. "Secret Societies", Londra, 1962).

Sembolleri kullanma sanatındaki bu yozlaşma, Batı'daki birçok tuhaf toplumun faaliyetlerinin özelliğidir. Gerçek gelişme arzusu, sırayla, iç deneyimlerin yerini alan kitle duygularını heyecanlandırmak için kullanılmaya başlanan dış bir forma tabiydi.

Kalb

Kalb (kalp) kelimesi Arapça KLB kökünün tek değil, en sık kullanılan türevlerinden biridir. Sufiler, her biri bu üç harfli tabanın ortak bir türevi olan KLB kökünün aşağıdaki anlamlarının kendileri için önemli olduğunu düşünürler:

KaLab = bir şeyi tersine çevirmek. Bu, Sufi'nin "Dünya alt üst olmuştur" sözünün bir göstergesidir. KaLab = palmiye ağacından yağ sıkmak. Daha önce belirtildiği gibi, "palmiye ağacı", kışlalar için Sufi terimidir ve Sufi şematik ve matematiksel materyali içeren on beşlik sihirli karedir. "Yağ" ile öz, yaşamsal unsur kastedilmektedir. KaLab = kızarmak. Palmiye ağacının getirdiği tarihlere uygulanır. Bu, daha sonra simyasal "kırmızı iksir" fikriyle ilişkilendirilen Sufi sürecinin bir alegorisidir. AKLAB = bir tarafı pişmiş. Ekmek demektir; özel bir tasavvuf anlamında, gelişme ile ilişkili ve bir ürünün (hamurun) tamamen farklı görünen bir şeye (ekmek) dönüştürülmesine eşit olan dönüşüm sürecinin belirli bir yönünün bir göstergesidir. TakaLLAB = huzursuz olmak. Huzursuz uyuyan bir kişi ima edilir. Sufilerin geleneksel olarak "uyku" olarak adlandırdıkları sıradan bir kişiye özgü belirsizlik duygusu için Sufi teknik bir terimdir. KaLB = ters çevirme; permütasyon; arka taraf. Aynı zamanda "döküm" ve "matris" (KALiB), yani biçimlendirme aparatı ile de ilişkilidir. KaLB = kalp, zihin, ruh; gizli düşünce; çekirdek, öz; en iyi kısım. Bu kelime aynı zamanda insanlığın ilahi olanın özünü bilen kısmına atıfta bulunmak için kullanılan "kalb-ül-mukaddes" (kelimenin tam anlamıyla "Kutsal Kalp") ifadesinin bir parçasıdır. muadillerinin toplamı - Hz. Muhammed'in adını oluşturan harflerin: M + X + M + M + D) 132'dir, bu da Logos ve Hz. Muhammed'in özüdür. Otuz iki artı yüz (k) ilahın tüm niteliklerinin (doksan dokuz güzel isim) üçte birini oluşturur.

Kutup

Kutub, tüm Sufilerin gizli başı olarak kabul edilir. Kelimenin tam anlamıyla tercüme edilen bu kelime, "Manyetik Kutup, Merkez, Kutup Yıldızı, Baş" anlamına gelir. Bu kelimenin sayısal karşılıklarının toplamı 111'dir ki bu, birliğin en yüksek derecesinin, üçün, hakikatin üçlü tasdikinin, yani birliğin bir göstergesidir. 111 sayısı 100+10+1 olarak gösterilebilir. Bu sayılar K, YAY ve Elif harflerine karşılık gelmektedir. Bu harflerden oluşan KYAA fiili "özgür, boş olmak" anlamına gelir. Baraka yalnızca boş, özgür ve saf bir "ev"e ("insan bilinci")

nüfuz eder . Oxford'dan Bay Robert Ping-Mill'e, Lull'un orijinal metodolojiyi Müslümanlar arasında dindar insanlar olarak adlandırdığı "Sufiler"den ödünç aldığını iddia ettiği kitabından kelimesi kelimesine bir alıntı için çok minnettarım. 26 Haziran 1962'de yayınlanan bu koleksiyon, Lull'un kitabından alıntılar kullanıyor.

anma

"Zikr" kelimesi (Arapça olmayan ülkelerde, bu kelimenin başındaki interdental z her zamanki gibi telaffuz edilir) derviş yolunun en başından itibaren yapılan bazı egzersizleri ifade eder. Bu kelimenin temel anlamı "hafıza"dır, ancak bu durumda hatırlama kastedilmektedir; anma; (Allah'a) çevirmek. Dolayısıyla "hatırlama" dervişlerin dini faaliyetlerini anlatan ana terimdir. İlk aşama kendini hatırlamadır, bundan sonra kişinin çabaları en yüksek biliş biçimleriyle uyum sağlamaya yöneliktir. Öğrenci, ancak çok erken bir aşamada kendisini çeşitli şekillerde algılamalı veya farkında olmalıdır, aksi takdirde bu formdaki bu alıştırma "istenmeyen bir olay" haline gelecektir. Bazı tasavvuf taklitçileri, tasavvuf meclislerini gözlemleyerek bu tekniği benimsemişlerdir. Büyük Hakim Sanai, "zikir"in yalnızca erken bir aşamada kullanılması gerektiğine işaret ederek, anma için aşırı coşkuya karşı uyarıda bulunur:

Zikir cüz dar rahi mücahid nist; Zikir dar meclisi mushahid nist. "Anma ancak mücadele yolunda yapılır; Tecrübelilerin meclisinde anma ve tekrar aranmamalıdır." ("Gerçekliğin Duvarlı Bahçesi")

Gül; gülhaç; boncuklar

Hristiyanlar tespihleri Müslümanlardan ödünç aldılar. Aynı zamanda, "el-vardiya" (kelimenin tam anlamıyla - yüksek sesle okunan) kelimesi yerine, "tespih" anlamına gelen sese benzer bir kelimeyi tercüme ettiler. Arapça'da tam tespih, "el-misbat al-wirdiyyat" (Okuyanı veya Yaklaşanı Övmek) olarak adlandırılır. URD kökünden türetilen bu terim, Sufilerin veya dervişlerin özel egzersizleri için özel bir teknik tanımdır. Latince'ye yapılan böyle bir Katolik çeviri, bir şey hakkında belirli bir fikir yaratmak için benzer sözcükleri kullanmanın Tasavvuf şiirsel (veya neredeyse hanedan) yönteminden ödünç alma olduğu için, yanlış bir çeviri değildir. Bu yüzden tasavvuf şiirinde "wird" (derviş egzersizi) kelimesi "Uard" (gül) haline geldi. Kabaca aynı şey "Gül Haç" terimi için de oldu. Bu terim, URD kökünün anlamlarından birinin ve Arapça'da SDB kökünden oluşan "Çapraz" kelimesinin gerçek çevirisinin bir sonucu olarak ortaya çıktı. Orijinal anlamında, bu ifade, kök URD (egzersiz) ve SLB (özü özü) kelimesinin anlamını taşıyordu. Bu nedenle SLB (haç anlamına da gelen) kökünün anlamı, tesadüfler sonucunda "Gül Haç" kelimesine yansımıştır. Sufiler bu tesadüfü veya şiirsel birlikteliği kullanarak:

"Bizde çarmıh özü, Hıristiyanlar ise sadece çarmıha germe var" derler - ve tercümede anlamlarını yitiren diğer benzer ifadeleri de kullanırlar. Abdülkadir el-Cilânî tarafından kurulan bütün Derviş tarikatının faaliyetleri, Gül fikrinin orijinal anlamı etrafında toplanmıştır ve bu tarikatın kurucusuna Bağdat Gülü denir. Gül Haç örgütü gibi derneklerin faaliyetleri hakkındaki saçma sapan varsayımların çoğunun nedeni, basitçe tekrar tekrar eski öğretilere sahip olduklarını ilan eden bu konudaki cehalettir. Bu öğreti, simya adı verilen başka bir akımda bulunur; keşiş Bacon ayrıca hem Gül Haç hem de simyacı ve aydınlanmış olarak adlandırılan ondan bahseder . Bütün bu teşkilatların tasavvufi kökeni, Bacon'un hangisine ait olduğu ve bu gizli öğretinin gerçekte ne olduğu sorusunun cevabıdır. Gül-Haçların diğer birçok sembolü de Sufidir. Martin Luther, armasına Gül, Haç ve Çemberi (bir Sufi halaka grubu) ekledi. Büyük olasılıkla, bu fikir kendisine inisiye olmuş bir Sufi tarafından önerildi.

kutsal dil

Klasik Arapça, Kureyş kabilesi tarafından kullanılan Arapça dilinin bir çeşididir. Hz. Muhammed'in ait olduğu bu kabilenin üyeleri, Mekke Tapınağı'nın kalıtsal koruyucularıydı. Arap dili Kuran'ın dili olarak kutsal kabul edilmeden çok önce, dini tarihi efsaneye göre Adem ve Havva ile başlayan eski kabileler tarafından kullanılıyordu. Sami dillerinin en açık ve en basiti olan Arapçanın yapay olarak yaratıldığına dair emareler vardır. Başka herhangi bir dil için olağandışı olan matematiksel ilkeler kullanılarak oluşturulmuştur. Ana kavramsal gruplamaların tasavvufi analizi, gizli ve dini (ve psikolojik olduğu kadar) fikirlerin, belirli bir ana yön etrafında yoğunlaşarak kelimelerde ifadesini bulduğunu göstermektedir. Bu kelimelerin mantıklı ve düşünceli dizilişi sadece tesadüf olamazdı. Arap dili, Sami ana diline en yakın olanıdır, çünkü filolojik bir bakış açısından, örneğin İbranice'den çok daha eskidir. Bu nedenle, İbranice dilbilgisi, Arap dilinin incelenmesi sonucunda elde edilen veriler temelinde inşa edildi; bu sayede Yahudi bilginler, İbranice dilindeki bazı kelimelerin orijinal anlamlarını geri yükleyebildiler ve bu kelimeler, literatürde uzun süre kullanılmasının bir sonucudur.

Aziz Augustine

Hıristiyanlığı savunanların çoğu, genellikle dini (ve özellikle de ait oldukları dini eğilimi), belirli bir zamanla ilişkili ve belirli bir tarihsel gerçekle - Mesih'in Dünya'da enkarnasyonuyla - ilgili bir fenomen olarak sundu. Hıristiyanlık tarihinin diğer versiyonları sapkınlık olarak ilan edilir. Hıristiyan olmayan (yani geleneksel olmayan) bir felsefe olmakla suçlanan St. Augustine şöyle yazmıştır: "Hıristiyan dini denilen şey eskiler arasında vardı ve insanın yaratılışından bu yana hiç yok olmadı." Hıristiyanlığın diğer dinlerden sapması, şüphesiz bilinçli bir eylemin sonucuydu - Mesih'in yaşamı ve ölümü ile ilgili olayları tek bir sürecin parçası olarak değil, türünün tek örneği olarak görme kararı. Açıkça anlaşılmalıdır ki, sıradan arayıcı için mevcut olan bu Hıristiyanlık okulları, tarihsel veya başka bir anlamda en doğru oldukları için değil, mutlu bir tesadüf nedeniyle baskındır.

saki

Edebi eleştirmenler genellikle birçok Tasavvuf şiirinin ithaf edildiği Kravchiy'i hayali bir figür olarak görürler. Bununla birlikte, Tasavvuf pratiğinde, Saki'ye adanmış şiirler veya onun yer aldığı eserler, bazı açıklayıcı rol oynayan belirli bir kişiye atıfta bulunabilir, çünkü bazen bir şiir her koşulda işlevini yerine getirmeyebilir. Belli bir göreve katkıda bulunmak ise, gerçek Saki ortaya çıkabilir.

Saka'nın tasavvuf faaliyetleri dışında varlığına dair çok az belirti vardır. Saki'nin bir Sufi üstadı (Lai-Khu-r) ile konuşmasını aktaran Sirajuddin Ali, bu tür bir Sufi buluşmasını ima eder:

"Ghazna'da (Afganistan) Lai-Khur adında bir deli yaşardı ve çoğu zaman en çirkin şeyleri söylerdi. Şair Sanai'nin bir zamanlar (12. yüzyılın ortalarındaydı) neye dikkat çekme yöntemi, ona bir sonraki kampanyaya adanmış bir övgü şiiri sunmak için Hindular Sultan İbrahim'in belasının mahkemesine gidiyordu. Pagan Hindistan'a karşı

. Aniden Sanai bahçeden gelen şarkı sesini duydu "Dinledikten sonra Sanai, delinin Sultan İbrahim'in kör ediciliğine kadeh kaldırmak için Saki'den şarap getirmesini istediğini anladı. Saki buna itiraz etmeye başladı. İbrahim büyük bir hükümdar değil mi? "Kördür," dedi deli, çünkü bu muhteşem şehri böyle gereksiz bir hedef uğruna terk ediyor, özellikle de burada ihtiyaç duyulduğunda." Bir sonraki kadeh, kulak misafiri olan Sanai ve onun "körlüğü" içindi. Bu yanlış olur, çünkü Sanai büyük bir şair ve bilgindir. "Sanai'nin ne için yaratıldığı hakkında hiçbir fikri yok," dedi deli. Sanai'den Tasavvufa, elbette, resmi bir şekilde sunulan Sufi doğasına sahip bir konuşmanın aktarımıdır. Saki'nin sözleri şiirlerin metninde hiçbir zaman yer almadığından, bu tür toplantılarda gerçekleşen konuşmaların kayıtlarına sahip değiliz, bu nedenle sıradan edebiyat severler için hiç yok.

Müslümanlar ve Batı arasındaki ilişkiler

Keşişler ve farklı Müslüman grupları arasındaki alışveriş, bu iki güçlü güç arasındaki nominal savaş döneminin tamamı boyunca çok yoğundu. Hıristiyan dünyasının kahramanı Charleman, Müslüman hükümdarlardan birinin müttefikiydi. İspanya Halifesi II. Abdurakhman (821 - 852), Yahya Gazali'yi Norman kralının sarayına elçi olarak atadı. Aslan Yürekli Richard'ın (Arapçada "kalb-un-nimr" anlamına gelir, her iki kelime de Sufi inisiyasyonu ile ilişkilidir) kız kardeşini Selahaddin'in erkek kardeşine evlilik teklifinde bulunduğu bildirilmektedir. Kendisi, yöneticileri mottolarında Sufi tabirlerini kullanan Sicilya kralının dul eşiydi. Richard'ın aforoz edilen kardeşi John, 1209 гİngiltere'den İspanya ve Fas'ın sadık (halifesi) hükümdarına İslam'ı kabul etmeye hazır olduğunu ifade eden bir elçi gönderdi. Richard'ın kendisi 1191 г. Kardeşi Güçlü Sancho, İspanyol Araplarının sadık bir müttefiki olan Navarre'lı Berengaria ile evlendi. B. 1211 г_ John, şüphesiz Sufi kültüründen büyük ölçüde etkilenen Albigensianlara askeri yardım sağlamaya hazırlanıyordu. Kastilyalı Isabella, Yorklu Edmund ile evliydi ve Sevilla Kralı II. Muhammed'in soyundan geliyordu. Tasavvuf etkilerinin etkisiyle o dönemde İspanya'dan yayılan komik halk oyunları (Morris dansı) gelişmiştir. Dansçıları büyük ihtimalle yanında getiren Ghentli John, Chaucer'ın Sufi materyallerini kullanmasının hamisiydi. Chaucer'ın karısı Philip'in, evlendiği John of Ghent'in üçüncü karısı olması mümkündür 1396 г. Aragon hükümdarları, Grenada'nın Müslüman hükümdarlarının doğrudan torunlarıydı. Şu anda İngiltere'de Banu Omeya kabilesinin Zalim Pedro hattında yaklaşık 50.000 torunu olduğu bildiriliyor. Canterbury Şansölyesi ve Başpiskoposu Thomas Becket'in (1119 - 1170) eylemleri ve ölümü ruhani misyonuna ilişkin varsayımlarla ilişkilendirilen ve birçok teoriye yol açan annesinin Müslüman olduğuna dair kanıtlar vardır (Hitty, age, s. ., s., 652, not 7). Fas hükümdarı Abu-l-Hassan (1330 - 1380) ile evli olan İngiliz veya İskoç prenseslerinden biri olan Mirinid, Araplar Shams ad-Doha; Abu-l-Hasan ve karısının mezarları, Rabat yakınlarındaki Shilla harabelerinde bulunmaktadır. Yunan imparatoru John Kantakouzenus, kızını Türk Sultanı Orhan'a eş olarak verdi 1346 г. Orhan, üyelerinin Sufi usta Hacı Bektaş'a bağlılıklarını ifade ettiği ayrıcalıklı bir askeri örgüt olan Yeniçeri Enstitüsü'nün kurucusuydu. İslam'ın düzenine göre, Müslüman bir kadın bir kafirle evlendirilemez ve bu tür evliliklerin var olduğu veya tartışıldığı gerçeği, o zamanlar arasında bir iç anlayışın olduğunu söyleyen Doğu geleneğinin teyididir. Müslümanlar ve resmi olarak Hıristiyanlığı kabul eden ve yakın müttefik ilişkilerle bağlı oldukları insanlar. Modern ihtiyat ve müteakip dini propaganda, bunun kamuoyu tarafından tanınmasının izlerini sildi.

yedi insan

Tasavvuf gelişimi, Arayıcı'nın, bireyin işlevlerini yerine getirmeye tamamen hazır olmadan önce yedi hazırlık aşamasından geçmesini gerektirir. Bazen "insan" olarak adlandırılan bu aşamalar, teknik "nefs" (nefes) terimi ile ifade edilen bilincin dönüşüm aşamalarını temsil eder. Her biri tecrübeli bir hocanın rehberliğinde özü zenginleştirmek için yeni fırsatlar sunan bu gelişim aşamaları kısaca şöyle sıralanabilir:

1. Nefs-i ammara (bozuk, nefse hükmeden). Nefs-i lavvama (nefsi suçlamak).3. Nefs-i mulhame (nefs ilham).4. Nefs-i müminne (sakin nefs) .5. Nefs-i radiyya (memnun nefs).6. Nefs-i mecdiyye (tatmin edici nefs).7. Nefs-i safiye ve kamile (saf ve mükemmel nefs). Nefsin "ölüm ve yeniden doğuş" adı verilen belirli gelişim aşamalarından geçtiğine inanılmaktadır. İlk aşama veya Beyaz Ölüm, öğrencinin otomatik ve duygusal nufları yeniden inşa etmeye başladığı zaman, sırayla, ikinci nuflar olan bilinci etkinleştirme çalışması için belirli koşulları hazırlar. "Sakin, tatmin edici" vb. sıfatlar, bireyin yanı sıra bir grup insan ve bir bütün olarak toplum üzerindeki etkiyi ve her aşamada en çok telaffuz edilen işlevleri tanımlar. Tasavvuf egzersizleri sırasında gözlemlenen bu yedi aşamaya eşlik eden önemli fenomenler arasında şunlar yer alır: 1. Kendini kontrol etmeyen ve kendini tam bir insan olarak gören bir kişi, tüm gelişmemiş insanlar gibi, kendisinin de kendini tam bir insan olarak kabul ettiğini anlamaya başlar. parçalanmış ve kararsız bir kişilik. Otomatik düşünme gerçek ışığında karşısına çıktığında, öz-farkındalık ve "suçlama" anları. Zihnin gerçek entegrasyonunun başlangıcı, artık yüzeysel olmayan (önceden olduğu gibi) daha yüksek bir seviyede çalışma yeteneğini kazandığında.4. Sakin denge, kişilik istikrarı.5. Memnuniyet kapasitesi, ancak yaklaşık analojiler yardımıyla tanımlanabilecek yeni deneyim düzeylerinin başarılması.6. Kişiliğin daha yüksek boyutlarını içeren yeni etkinlikler ve işlevler.7. Yeniden yapılanmanın tamamlanması, başkalarına öğretme yeteneği, nesnel olarak anlama yeteneği.

Simurg

Simurg (30 kuş), zihnin "Çin" aracılığıyla gelişmesi için bir şifre deyimidir. Hem Farsça hem de Arapçadaki "Çin", meditasyonun ve Sufi metodolojisinin gizli kavramını aktarır. Büyük Attar bu öğretiyi alegorik bir biçimde ifade etmiştir ("Kuşların Parlamentosu", II. Bölüm):

"Bir keresinde, karanlıktan uçup Simurg Çin'de göründü. Tüylerinden biri yere düştü. Ondan bir çizim yapıldı, Çin galerisinde hala muhafaza edilmektedir.Bu yüzden "Çin'e gitmen gerekse bile ilim iste" denilmiştir. onun gerçekliğinin küçük bir işareti, ihtişamının bir işaretidir. Her ruhta bu tüyün bir görüntüsünü bulabilir. Tanımının ne başı ne de sonu vardır. O halde, Ey Yol Ehli, bu yolu seçin ve yolculuğunuza başlayın."

Bu sözler şu şekilde deşifre edilir: “İnsan zihninin belirli potansiyelleri vardır. Bir tür derin konsantrasyon, aktivasyonu için bir itici güç olarak hizmet etti ve bu da diğerleri için bir örnek teşkil etti. Bu olmadan, gelişme olasılığı yoktur. Her insan, emekleme döneminde olan bu yeteneğe sahiptir. Bu sonsuzlukla bağlantılıdır. Kalk, Yola devam et."

Ruh ve Öz

Sufiler, dini terminolojide genellikle Ruh (er-ruh) olarak adlandırılan şeyin, belirli fiziksel özelliklere sahip bir tür cevher, başka bir deyişle ince yapılı bir beden (cism-i latif) olduğuna inanırlar. Bu madde sonsuz olarak kabul edilmez. Bir kişinin bedensel olarak enkarnasyonundan önce vardı (Hujviri, Vahyin Vahiy"). Fiziksel ölümden sonra, bu maddi luh, her biri sıradan yaşamda elde edilene karşılık gelen on formdan birinde var olmaya devam eder. Bu anlamda , on aşama ayırt edilir Bunlardan ilki "saflığa" ve onuncusu - dünyevi evrim sırasında özünün dönüşümünü gerçekleştiren Sufi'nin durumuna karşılık gelir. Bazen ruh görünür.

Tasavvuf Öğretmeni

İnsanlarda, yalnızca ararsanız keşfedilebilecek bir "hazine" gizlidir. Bu hazine evin içindedir (donmuş düşünce kalıpları) ve onu bulmak için bu evi yok etmek gerekir. Mevlana, "karanlıkta bir fil"in bulunduğu evi anlatırken, "evde ışık olsaydı", çokluğun gerçekten birlik olduğunun açıkça ortaya çıkacağını yazar. Kişi, şeylerin yalnızca parçalarını görür, çünkü zihni tam da böyle bir algı biçimine hazırdır.

Öğretmenin görevi bu gerçeği öğrenciye anlatmaktır. Mevlana bunu şiirine ("Mesnevi", kitap IV, Winfield çevirisi) konu yapmıştır: "Evini yık ve içindeki hazineyle binlerce ev inşa edebilirsin. Altında bir hazine var ve başkası yok. yolu; Tereddüt etmeden evi yıkın, geciktirmeyin! . . . . . . . . . . . . "Hiçbir şey zorluk çekmeden bir insana ulaşamaz. Sonra parmaklarını ısırırsın, "Vay! Bu parlak ay bir bulutun arkasına saklandı. Kendi iyiliğim için nasihat etmedim; Artık ev yok, hazine yok, ben kaldım. hiçbir şey ile.

Tarık

Tasavvuf gezgini, Yol veya Yoldan daha fazlası anlamına gelen tarikalardan (Tarıka) birine atıfta bulunur.

Tarika: yön; yaşam ilkesi; karakter); astar; kabile lideri; para kaynağı; derviş düzeni. En doğrusu, bu kelimenin anlamı "yol" kelimesini taşır - bir şey yapmanın bir yolu, yolcunun gittiği yol, bir kişi olarak yol ("mistik anlamda "Ben Yolum").

Diğer Arapça üç harfli kökler gibi, TKR kökü ve türevleri de Tasavvuf ve ezoterik gelenekle ilişkili unsurları içerir: TARK = bir müzik aletinin sesi. TaTaTTaK Li = çabalamak, arzulamak, yaklaşmak. = bir şeyin yolunu açmak.TaRaK = gece bir şeye gelmek.TurKaT = yol, yol; yöntem, alışkanlık. TariqaT = yüksek palmiye ağacı. Bu kelimenin kullanımı dervişler tarafından şöyle anlatılır: "Tarikat Yol'dur, aynı zamanda aktarımın gerçekleştirildiği grubun liderliğidir. Bu hayati bir ilkedir, sıradan hayatın içinde gizlenmiş ince bir çizgidir, desteklenir. bazen belirli bir müzik notası ile ve görsel olarak bir palmiye ağacı ile ifade edilir. Tarika kendisi Yolu açar, meditasyon, sessiz yansıma, karanlıkta bir kişinin sessiz duasını anımsatan ile ilişkilidir. O hem bir amaç hem de bir araçtır " (Nisham-name / Semboller Kitabı / Sufi kardeşlikler, Emired-Din Shadili tarafından yazılmıştır - "tutkulu").

Tarot

Avrupa oyun kartlarının çıkış noktası olan Tarot kartları Batı'da 1379'da ortaya çıktı. Feliciano Busi tarihçilerden birinin sözlerini aktarıyor: "1379'da Vitebro'ya bir kağıt oyunu getirildi. Geldiği yer olan Saracen topraklarında , Naib denir." Tarot kartının temelini oluşturan malzemeler hala korunuyor ve Naib kelimesi Arapça'da "vekil" anlamına geliyor. Bu, bir Sufi üstadın insanlık üzerindeki belirli kozmik etkiler hakkındaki öğretilerinin bir alegorisi olan bir "ikame" veya ikame malzemeye atıfta bulunur. Bu malzeme turuk (dört yol) adı verilen dört kısma ayrılır. Tarot kelimesinin bu isimden geldiğine şüphe yoktur. Ayrıca İspanyolca'daki "harita" kelimesinin Arapça "naib" kelimesinden türetildiğine şüphe yoktur. Batı'da artık bilinen Tarot sistemi Yahudilik ve Kabala'dan etkilenmişti (birincil kaynaklara doğrudan yansımayan belirli öğretilerle uyumlu hale getirilmesi gerekiyordu). Bu kartları Çin ve İran'da kullanılanlarla birleştirmeye yönelik yüzeysel girişimler başarılı olmadı, çünkü şimdiye kadar sadece Sufiler takım elbise ve koz kartlarında bulunan şifrenin temel unsurunu biliyor. Bilinen kart destesi yalnızca kısmen doğrudur, çünkü destenin bazı sembolik kartlarının anlamlarındaki değişiklikler daha önce gözlemlenmiştir. Bu hata, resmi olarak başka bir kültür ortamına aktarılan bazı Arapça kelimelerin yanlış çevrilmesinin sonucuydu. Diğer bir neden de bazı çizimlerin başkaları tarafından değiştirilmesi olabilir. Bu konuda daha açık sözlü olamam. Yoksunluk yanlış temsil edilir ve yanlış yorumlanır; aynı şey 15. koz için de söylenebilir; 16. kozun anlamı, kelimenin klasik bir yanlış anlaşılmasıdır; 20'si mantıksız bir şekilde vurgulanıyor. Tarot'un tasavvuf metinleriyle bağlantısı Batı'da unutulmuş olsa da, bunların çoğu hala Sufiler tarafından kullanılmaktadır.

Tapınakçılar

Tapınakçıların Sufi kategorileri açısından düşündükleri ve Süleyman'ın, Kudüs'teki Tapınak ve onun inşasının ikincil bir rol oynaması lehine, çok önemli bir durumla kanıtlanmıştır. "Tapınak"ı örnek alarak modelledikleri kiliseler (örneğin, Londra'daki kiliselerden biri gibi), tapınağı önceki versiyonunu değil, haçlıların gördüğü biçimde yeniden ürettiler. Bu Tapınak , 7. yüzyılda inşa edilen sekizgen Kubbet-üs Sahra'dan başka bir şey değildi . Tasavvuf matematik hesaplarına göre ve restore edilmiştir 913 г. Bu tapınağın inşasıyla ilgili Sufi efsanesi, daha önce bahsedilen Masonik versiyona tekabül etmektedir. Örnek olarak, efsanedeki "Süleyman"ın İncil'deki Kral Süleyman değil, Sufi "kral" Maruf Karkhi (ö. c 815 г.) olduğu belirtilebilir 781 г. Gizlice ona, gerçekten Davud'un oğlu olan Süleyman adı verildi. İnşaatçılar tarafından saygı duyulan büyük şehit, Mason geleneğine göre öldürüldüğüne inanılan adamla aynı değildir. İnşaatçıların şehidi Mansur el-Hallac'tır (858-922). Suçlamasının yasal dayanağı, kendisini anlamak imkansız olacak şekilde ifade ettiği bir tasavvuf sırrıydı. Sonuç olarak, Hallac bir sapkın olarak dörde bölündü. Ve Tapınağın sütunlarından bahsetmişken, gerçek sütunları kastetmezler, ancak Arapların bir kişiye (yaşlıya) sütun deme geleneğini takip ederler. Tasavvuf sütunlarından biri, bazen Abuazz olarak adlandırılan Abu-l-Faiz'dir. O, "David"in (Marufa Karkhi) büyük büyükbabasıdır (aktarım zincirinde üçüncü). Bu, Masonluk ile benzerliği defalarca dile getirilen Malamati Sufi Tarikatı'nın kurucusu Sauban Abu-l-Faiz Zu-n-Nun Misri'den başkası değildir. yılında öldü 860 г. Zun-nN-na, Kral ve Mısır sırlarının koruyucusu olarak adlandırıldı.

Harf çevirisi

Arapça veya Farsça'yı tercüme etmek için tek bir Avrupa veya Amerikan sistemi yoktur. Latin harflerini kullanarak telaffuzu yeniden üretme girişimleri başarısız oldu. Latin alfabesine adapte olmanın sonucu, Arap alfabesini zaten bilen kişilerin Arapça herhangi bir şey yazmak için değiştirilmiş Latin harflerine başvurmak zorunda kalmasıydı. Arapça yazamayanlar da en iyi durumda değildi, çünkü değiştirilmiş alfabe telaffuzlarını geliştirmedi. Harfler arasındaki farkları bilmek, onları yazamıyor veya okuyamıyorsa onlara bir avantaj sağlamadı. Arap diline herhangi bir fonetik kural uygulamak da imkansızdır, çünkü bazı sesler sadece kulak tarafından algılanır ve telaffuzları ancak pratik becerilerle öğrenilebilir. Bu kitabın amaçları doğrultusunda, romanlaştırılmış hecelerde kullanılan telaffuz yaklaşımları, ortalama bir okuyucu için diğer yapay sistemlerden daha yararlı değildir. Araplar, Farslar ve Urduca konuşanlar, dil ve imla bilgisi sayesinde bir kelimeyi yazarken hangi harfi kullanacaklarını öğrenebilirler. Diğer milletlerden oryantalistler uzun yıllar bu bilgiyi hantal harf çevirisi sistemleriyle değiştirmeye çalıştılar, bu durumda ana işlevi onları kendi belleklerinden daha çok romanlaştırmaya güvenmelerini sağlamaktı. Bütün bunlar, uğraşmak zorunda oldukları dillerin pratik ustalığı ile tutarlı değildir. Arap alfabesinin kullanıldığı ülkelerdeki okuryazar her çocuk, "Abdus-samad" kelimesinin nasıl telaffuz edildiğini bilir. Aynı yetkinliği yabancı bir bilim adamından da beklemek hakkımızdır. Bu yeteneğe sahip değilse, sıradan Latin harflerini kullanarak yaklaşıklık yapmaktan oldukça memnun olacaktır. İnsanlar hala onu arıyor olsa da, üçüncü bir yol yok.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

SUFİLER...İDRIS ŞAH

İçerik

YAZARIN ÖNSÖZÜ

ADALAR

HAZIRLIK

1. Gezginler ve üzümler

MOLLA NASREDDİN'İN İNCELERİ

ŞEYH SAADİ ŞİRAZİ

FARIDUDDIN ATTAR, KİMYACI

MEVLANA CELALÜDDİ RUMİ

İBN AL-ARABİ - EN BÜYÜK ŞEYH

İran konumundan AL-Ghazali

ÖMER HAYAM

GİZLİ DİL

1. Madenciler

Sufiler

GİZLİ DİL - İnşaatçılar

GİZLİ DİL - Sihirbaz Taşı

GİZLİ DİL

2. İnşaatçılar

GİZLİ DİL

3. Felsefe Taşı

FELSEFE TAŞI

BATI'DAKİ GİZEMLER

1. Garip ayinler

BATI'DAKİ GİZEMLER

2. Şövalye çemberi

BATI'DAKİ GİZEMLER

3. Bilgelik Başkanı

BATI'DAKİ GİZEMLER

4. Assisili Francis

BATI'DAKİ GİZEMLER

5. Gizli öğretim

YÜKSEK HUKUK

DERVİŞ KİTABI

AŞK ÖĞRETİMİ

MUCİZELER VE BÜYÜ

ÖĞRETMEN, ÖĞRENCİ, ÖĞRETMENLİK

UZAK DOĞU

EK

NOTLAR

Benzer Yazılar

Yorumlar