SUFİLER...İDRIS ŞAH
İçerik
- giriş
- Yazarın Önsözü
- adalılar
- Eğitim
- 1. Gezginler ve üzümler
- 2. Karanlıkta fil
- Molla Nasreddin'in İncelikleri
- Şeyh Saadi Şirazi
- Fariduddin Attar, Kimyager
- Mevlana Celaleddin Rumi
- İbnü'l-Arabi - En Büyük Şeyh
- İran konumundan Gazali
- Ömer Hayyam
- gizli dil
- Madenciler
- İnşaatçılar
- Felsefe Taşı
- Batıdaki Sırlar
- Garip Ayinler
- Şövalye Çemberi
- Bilgelik Başkanı
- Assisili Francis
- Gizli Doktrin
- En Yüksek Yasa
- Dervişler Kitabı
- Derviş emirleri (bölüm eksik)
- Bilgi Arayıcı (Bölüm eksik)
- aşk inancı
- Mucizeler ve büyü
- öğretmen, öğrenci, öğretim
- Uzak Doğu
- Başvuru. Kuran'ın ezoterik yorumu
- Notlar
- GİRİŞ
Sufiler, kökeni hiçbir zaman kurulmamış veya tarihlendirilmemiş eski bir manevi kardeşliktir. Kendileri bu tür çalışmalara pek ilgi göstermezler, farklı zaman dilimlerinde farklı ülkelerdeki düşünce biçimlerinin tezahürlerine atıfta bulunmakla yetinirler. Sufiler yanlışlıkla bir Müslüman mezhebi olarak kabul edilmelerine rağmen, herhangi bir dinde bulunabilirler ve bu konuda özel duruma bağlı olarak İncil, Kuran veya Tevrat'ı önüne koyabilen onlar Lodge'da"Hür Masonlara" benzerler. . Sadece tasavvufu tüm dinlerin gizli öğretisi olarak gördükleri için İslam'ı tasavvufun "kabuğu" olarak adlandırıyorlar.
İlk yetkili
tasavvuf yazarlarından biri olan Hz. Ali el-Hucviri, şu sözleri bizzat özensiz tavırla..."
Diğer birçok gelenek Hz. Muhammed salla'llâhü aleyhi ve sellem'in Sufileri ile
ilişkilidir. Yani, örneğin, Hz. Muhammed'in takipçilerine verdiği, anlamı tüm
Kitap Ehli'ne saygı duymanın gerekli olduğu bir tasavvuf emri olarak
düşünülebilir. Bu, daha sonra Zerdüştleri de kapsayacak şekilde benimsenen bir
terim olan kendi kutsal yazılarına saygı duyanları ifade eder.
Sufilere
mezhep denilemez, çünkü onlar kesinlikle herhangi bir dini dogmaya bağlı
değildirler ve kalıcı bir ibadet yeri kullanmazlar. Kutsal şehirleri,
manastırları, dini kurumları yoktur. Onları şu ya da bu dogmatizme
meylettirebilecek her türlü unvana karşı olumsuz bir tavırları vardır.
Sufi, "Quaker/ Dini arkadaşlar topluluğu. Bir hristiyan mezhebi. Bir
protestan tarikatı üyesi. Kuveykır. " gibi bir lakaptan başka bir şey
değildir ve mizahla atıfta bulunurlar. Kendilerine genellikle
"arkadaş" veya "bizim gibi" insanlar derler ve birbirlerini
belirli doğal yetenekler, alışkanlıklar ve düşünme kategorileriyle tanırlar.
Tasavvuf ekollerinin belli hocalar etrafında toplandığına şüphe yoktur. Böyle
bir okuldan "mezun olmak" mümkün değildir ve okulların kendileri
sadece diğer Sufilerle yakın ilişkiler kurarak öğrenimlerini mükemmelleştirmeye
çalışanlara kolaylık sağlamak için vardır. Karakteristik Sufi özellikleri, en
azından MÖ 5. binyıldan başlayarak ve 8. ve 18. yüzyıllar arasında medeniyet
üzerinde en büyük etkiye sahip olmalarına rağmen, çok çeşitli edebi eserleri
ayırt eder. Sufiler şimdi eskisinden daha az aktif değiller. Sayıları
50.000.000 kişiye ulaşıyor. Sufiler hakkında konuşmak çok zordur, çünkü
birbirlerini tanıma biçimleri sıradan ahlaki veya psikolojik terimlerle
açıklanamaz - bu sadece Sufilerin kendileri tarafından anlaşılabilir. Bu gizli
nitelik veya içgüdünün bilgisi, deneyimli sufilerle yakın temas yoluyla
artırılabilse de, insanın daha büyük veya daha az yeteneklerinin genel ve
yadsınamaz bir kabulü dışında, aralarında hiyerarşik bir ayrım olmadığı
söylenmelidir.
Tasavvuf, İslam
çerçevesinde çok uzun bir süredir var olduğu için oryantal bir renk aldı, ancak
hem Batı'da hem de Doğu'da gerçek bir Sufi bulunabilir, o bir general, bir
köylü, bir tüccar olabilir, bir avukat, bir okul öğretmeni, bir ev hanımı ve
genellikle herkes. "Dünyada
olmak ama dünyadan olmamak", hırstan, açgözlülükten, entelektüel
kibirden, geleneklere körü körüne itaatten ya da üstünlerin hürmetkar
korkusundan arınmış olmak - Sufi'nin ideali budur.
Sufiler, sosyal
uyuma katkıda bulundukları ölçüde dini ayinlere saygı duyarlar ve aynı zamanda
mümkün olduğunda dini mitleri daha yüksek bir düzeyde yorumlayarak dini
öğretimin temelini genişletirler: örneğin melekler onlar için en yüksek insan
yeteneklerini kişileştirir. Arayıcıya, anlayışının gelişmesi için bir
"gizli bahçe" sunulur, ancak mistikler gibi asla bir keşiş veya keşiş
olması gerekmez; daha sonra, içgörünün kendisine felsefi argümanlar değil,
gerçek deneyim ("denenen, bilen") yoluyla geldiğini iddia edebilir.
Tasavvuf kökenli bilinçli evrimin bilinen en eski teorisi ve Darwinistler
tarafından on dokuzuncu yüzyılın büyük polemiğinde çok sık kullanılmasına
rağmen, bu teori kitleden çok birey için geçerlidir. Çocuk hemen bir erkeğe
veya kadına dönüşür, ancak bu, çilecilik veya akıl tarafından değil, sevgi
tarafından yönlendirilen daha yüksek melekelerin gelişimindeki aşamalardan
sadece biridir.
Aydınlanma, tüm
zalimliklere ve görünüşte mantıksız davranışlara rağmen şairin ne yaptığını
bilen İlham Perisine tam bir bağlılık gerektiren aşkla gelir. Nadiren şaire
bariz merhamet gösterileri bahşeder, ancak şairin üzerindeki hayat veren
etkisiyle bağlılığını güçlendirir. Murcia'dan bir İspanyol Arap olan ve
Sufilerin Şiir Ustası olarak adlandırdıkları İbnü'l-Arabi (1165 - 1240),
"Tarjuman al-Ashvak" ("Arzuların Yorumcusu") adlı eserinde
şunları yazmıştır:
"Ona
bir vazife olarak taparsam,
selamıma
gelmezse, dargınlığım olur mu?"
"Sevgili
kadın yükümlülük bilmez."
Bu aşk teması daha sonra, Haçlı Seferleri'nden
önce Hıristiyan dininde önemli bir yer işgal etmeyen Meryem Ana'nın kendinden
geçmiş kültünde kullanıldı. Bugün, Sufizm'in en güçlü etkisini yaşayan Avrupa
ülkelerinde en çok saygı görüyor.
İbnü'l-Arabi
kendisi hakkında şöyle der:
"Aşk
dinini kabul ediyorum. Şimdi bazen Ceylanların Çobanı (ilahi bilgelik), Bazen
Hristiyan keşiş, Bazen de İranlı bir bilge olarak anılırım. Üç sevgilim var -
Özünde bir olan üç; tekillikten ziyade. ona adıyla hitap edin, Çünkü kişi
bununla onu sınırlayabilir, Görünce tüm sınırlamalar çöker."
Şairler,
tasavvuf düşüncesinin başlıca yayıcılarıydı ve Orta Çağ'ın başlarında
İrlanda'nın "eğitimli insanları" ile aynı saygıyı hak ediyorlardı;
benzer bir gizli mecazi dil ve sözlü yazı kullandılar. İranlı Sufi Nizami şöyle
yazmıştır: "Hazinenin anahtarı şairin ağzında gizlidir."
Gizli dil, yalnızca onu anlayanların erişebileceği bir düşünce biçiminin
bayağılaştırılmasına ve ayrıca sapkınlık veya sivil itaatsizlik suçlamalarına
karşı bir savunma işlevi gördü. Sapkınlık suçlamasına cevaben Halep'teki
Müslüman Engizisyonunun huzuruna çıkan İbnü'l-Arabi, eserlerinin mecazi
olduğunu ve asıl amaçlarının insanın dini aşk yardımıyla ulaşılan ilahi
mükemmelliğini göstermek olduğunu savundu. . Bir emsal olarak, Yahudi kutsal
metinlerinde bulunan ve Ferisilerin Tanrı'nın İsrail'e olan sevgisinin bir
metaforu olarak yorumladığı erotik "Şarkıların Şarkısı"na atıfta
bulundu ve Katolik yetkililer bunu Tanrı'nın kilisesine olan sevgisinin bir
metaforu olarak gördüler.
En gelişmiş
haliyle, gizli dil, belirli anlamları şifrelemek veya deşifre etmek için Sami
ünsüz köklerini kullanırken, Batılı bilim adamları, popüler "1001 Gece
Masalları" masallarının içeriğinin Sufi olduğunu ve bu kitabın Arapça
başlığının, Arapça olduğunu bile bilmiyor görünüyorlar. "Alf Leyla ve
Leyla/ 1001 Gece", bu koleksiyonun ana içeriğini ve anlamını belirten
kodlu bir ifadedir ve başka bir ifadeye dönüştürülebilir - "Hikayelerin
Kaynağı". İlk bakışta Doğu okültizmi gibi görünen şey aslında eski ve
tanıdık bir Batılı düşünce tarzı olabilir. İngiliz ve Fransız okul çocuklarının
çoğu tarih derslerine Druid atalarının kutsal bir meşeden ökse otu toplarken
çekilmiş resimleriyle başlar. Sezar, Druidleri gizli bir dil kullanarak
ataların sırlarının koruyucuları olarak görse de, hala Noel süslerinde
kullanılan bu ökse otu filizleri koleksiyonu o kadar sıradan görünüyor ki, çok
az okuyucu bunun gerçekten ne anlama geldiğini merak edecek. Modern bakış açısı
- druidler meşeyi hadım ediyor - anlamsız görünüyor. Tüm kutsal ağaçların,
çalıların ve bitkilerin kendine has özellikleri olduğunu söylemeliyim. Kızılağaç
ağacı suyu geçirmez ve yaprakları mükemmel kırmızı boya yapar, huş ağaçlarının
altında halüsinojenik mantarlar büyür, meşe ve dişbudak kutsal ateşi tutuşturan
şimşekleri çeker, adamotu kökü spazmlara karşı yardımcı olur. Digitalis, kalbin
çalışmasını hızlandıran yüksükotundan elde edilir, haşhaş uyuşturucu maddeler
içerir, sarmaşık zehirli yapraklara sahiptir ve arılar yılın son balını
çiçeklerinden toplar. Güvercinler ve diğer göçmen kuşlar, folklorda tüm
hastalıklar için "her derde deva" olarak kabul edilen ökse otu
meyvelerini kışın isteyerek yemelerine rağmen, herhangi bir iyileştirici
özelliği yoktur. Yaprakları da aynı derecede işe yaramaz ve sert ahşabın
kapsamı çok sınırlıdır. O halde neden en kutsal ve şifalı bitki olarak kabul
edilir? Tek cevap, Druidlerin onu özel düşünme biçimlerinin bir sembolü olarak
kullanmalarıdır. Hem ağaçtır hem ağaç değildir, meşeye, elmaya, kavağa, kayına,
dikene, hatta çama yapışır, yeşile döner, en tepelere ulaşır, ağaçların geri
kalanı uyuyormuş gibi görünürken meyveleri sayılır. tüm akıl hastalıkları için
bir çare. Kapıya bağlı ökseotu sürgünleri gelen kişiye aniden dokunur. Bir
sembol var, eğer sadece Druid ve Sufi düşüncesini karşılaştırabilirsek, dinler
gibi, bir ağaç gibi büyümez, ama zaten büyümüş bir ağaçta kendini teyit eder.
Ağacın kendisi uykuda olmasına rağmen yeşile döner ki bu, dinlerin biçimciliğe
saplanmış ölü uykusuna benzer. Büyümesinin ana itici gücü sevgidir, ilkel
hayvan tutkusu ve şefkati değil, ani ve şaşırtıcı bir aşk farkındalığı, o kadar
yüce ve olağanüstü ki, kalp kanatlanıyormuş gibi görünür. Şaşırtıcı bir
şekilde, Mukaddes Kitap bilginleri, Tanrı'nın çölde Musa'ya göründüğü alevli
çalıyı, ökse otunun doğudaki eşdeğeri olan locanthus'un kırmızı yapraklarıyla
bağlanmış bir akasya olarak görüyorlar. [bir]
İbnü'l-Arabi
tarafından söylenen İlham Perisi gibi, İrlanda İlham Perisi -Tanrıça Bridget-
üçlüydü ve hem bakire, hem peri hem de yaşlı bir kadın olduğu için değil, aynı
zamanda üç kişiyi himaye ettiği için. manevi yaşamın alanları - şiir, şifa,
zanaat. Bu görüntünün tamamen İrlandalı olup olmadığı veya ortaçağ İrlandalı el
yazması süsleme geleneğinin ayrıntılı arabeskleriyle ve 9. yüzyılın İrlanda
şiirleriyle birlikte, çarpıcı bir şekilde Arapça ve Farsça biçimlerini
anımsatan Doğu'dan mı geldiğiyle pek ilgilenmiyoruz. şiir. Bununla birlikte,
dokuzuncu yüzyıldan kalma iyi bilinen bir Kelt haçının, Arapça "Bismillah
ar-Rahman, ar-Rahim" ("Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla") formülüne
sahip olmasıyla ünlü olduğu açıktır. ve bu, tasavvufun her iki dinle
uyumluluğunun kanıtı olarak hizmet edebilir.
Bu anlamda,
Müslüman sanat ve mimarisinin en seçkin eserlerinin tasavvuf olması ve
sûfîlerin (en az 12 yıl eğitim görmüş olmalarına rağmen) sevginin doğal
görevine uyarak sürekli olarak tasavvufla meşgul olmaları bu anlamda belki de
büyük önem taşımaktadır. insanların tedavisi, özellikle zihinsel bozukluklardan
muzdarip olanlar. . Daha önce bahsedilen "bilgili insanlar" da doktorlardı
ve orman okullarında 12 yıl okudular. Sufi bir doktor, bir avuç arpadan
fazlasını ödeme olarak kabul etmemeli ve çoğu modern psikiyatristin yaptığı
gibi, hastasına iradesini dayatmamalıdır. Hastayı derin bir hipnoz durumuna
sokarak, hastalığını bağımsız olarak belirlemesini ve ona bir tedavi bulmasını
sağlar. Daha sonra doktor, hastalığın tekrarının nasıl önleneceği konusunda
tavsiyelerde bulunur. Aynı zamanda tedavi talebi, ailesinden veya yakınlarından
değil, hastanın kendisinden gelmelidir. [2]
Sicilya ve
İspanya, 8. yüzyılda Müslümanlar tarafından fethedildikten sonra, dini kemer
sıkmalarıyla tanınan Müslüman medeniyetinin merkezleri haline geldiler. Ancak
diğer Avrupa ülkelerinden Arapça kitapları alıp Latince'ye çevirmek için buraya
gelen alimler, ortodoks Müslüman teorileriyle ilgilenmiyorlardı, sadece
Tasavvuf literatürünü ve bireysel bilimsel risaleleri elde ettiler. Şimdi,
ozanların şarkılarının Müslüman kökenli olduğu ve "troubadour" kelimesinin
kendisinin "trobar" ("bul") kelimesiyle ilgili olmadığı,
anlamlarından biri olan Arapça TRB kökünden geldiği kesin olarak tespit
edilmiştir. bunlardan biri "ud çalar". Profesör Guillaume, İslam'ın
Mirası adlı çalışmasında, ortodoks Müslüman yetkililerin, Sufilerin özel bir
ilgi gösterdiği şiir, romantizm, müzik ve dansa Hıristiyan piskoposlardan daha
iyi bakmadığını belirtiyor. Buna rağmen İslam dininin tüm hükümlerinin yanı
sıra tasavvuf teorilerinin de içinde bulunduğu Arap dili, her ikisinden de
bağımsız kalmıştır.
B.
Bu kökün son
anlamı "dar görüşlü, sadece geceleri gören" olacaktır. "Yarasa
kadar kör olmaktan" çok daha fazlası olabilir. Sufiler, kuruntularında
ısrar edenleri gerçek gerçeğe kör olarak adlandırırlar ve kendileri hakkında,
böyle insanlar için değerli olan şeylere kör olduklarını söylerler. Sufi, bir
yarasa gibi, sıradan insanın en önemli şey olarak gördüğü "günün
olayları", yani alışılmış varoluş mücadelesi sırasında uyur, ancak
başkaları uyurken uyanıktır. Başka bir deyişle, diğer insanlarda uykuda olan
ruhsal dikkati uyanıktır. Herhangi bir tasavvuf edebi eserinde, insanlığın bir
eksiklik kabusunda uyuduğu kelimeleri bulunabilir. Bu nedenle, Palma'daki
"yarasa"nın "uyanıklık" çağrısı olarak anlaşılmasını göz
ardı etmemek gerekir.
Böylece,
Palma'nın arması, Kral Jaime'nin Mallorca'yı yöneten fanatik Müslümanların
gücünü yok etmekten duyduğu açık gururu, müttefiklerine onların kardeşliğine
ait olduğunu garanti eden gizli bir alegori ile birleştiriyor. Kral Jaime'nin
Arapça'yı yeterince akıcı bilip bilmediğinden şüphe duyulabilir, ancak
danışmanlarının çoğu için ana dil olmasa da ikinci bir dildi. Ayrıca, birçok
yazar, bu dilin kullanılmadığı ülkelerde bile, Arapça köklerin çağrışım
anlamlarının dahil edildiği bir kelime oyunu kullanmıştır. Sami dil grubuna
değil Hint-Avrupa grubuna ait olan Urduca ve Farsça yazan şairler, bu kökleri
cebirsel formüller olarak ele alırlar.
Viyana'daki
Veltlisch-Schatpkammer, Sicilya Kralı II. Roger (1093 - 1154) ve daha sonra
Kutsal Roma İmparatoru Hohenstaufen'den II. Frederick (1194 - 1250) tarafından
giyilen taç giyme cübbesini sergiliyor. Seyyid İdris Şah sembolik anlamını bana
şöyle açıkladı:
"Merkezde,
Latin simyacılar ve Çinli Taoistler tarafından eşit derecede saygı duyulan Sufi
Geber'e (Cabir) atfedilen karmaşık bir diyagram olan "onbeşlik sihirli
kare"nin 9 öğesini içeren bir palmiye ağacı var. Palmiye ağacı (NaHL) Üç
harfli kök نخيل nedeniyle seçilmiştir, aynı zamanda
"neredeyse elle tutulmayacak şekilde inen ince öz" anlamına gelir,
örneğin baraka veya "mutluluk" gibi ilahi unsur.Bu kökün diğer anlamları
"elenmiş un" ve "çiseleyen yağmur"dur. Hurma ağacı Araplar
için hayatla ilişkilendirilen kutsal bir ağaç olduğu için taç giyme
cübbesindeki görüntüsü “Saadet Kaynağını” simgelemektedir. Ayrıca
"tarikat" kelimesi Arapça'da "palmiye ağacı" anlamına gelir
ve "yolda kalmak" yani Tasavvuf anlamına gelen Tasavvufî bir teknik
terimdir. Arapça'da "kaplan" ve "JML" deve anlamına
gelir.NMR'nin JML'den üstün olduğu ortaya çıkıyor. "yünlü giysilere
bürünmüş" olarak tercüme edilen ve lekesiz şeref ve sevgi, Tasavvufun
temel direkleridir, Sufi kelimesini bir kaplan ile değiştirebiliriz: yani,
"Sufi"nin JML'den daha üstün olduğu ortaya çıkıyor.Sırasıyla, JML
sadece bir deve değil, aynı zamanda "arıtma" anlamına gelir.
Hem kaplan hem
de devenin insan olduğunun bir göstergesi olarak, her ikisinin de çizgileri
vardır, ancak devede daha az vardır. Bu, lekesiz bir onurun da mükemmel
olduğunu gösterir. Yani: "Tasavvuf saadetinin bu ilahi kaynağı altında,
yün giyenlerin lekesiz onuru, sıradan inceliği aşar."
Bütün Sufiler,
aşk düşüncelerine dalmanın vecde yol açtığını bilir. Ancak Hristiyan mistikler
vecdi Tanrı ile birlik ve dolayısıyla dini başarının zirvesi olarak
görüyorlarsa, Sufiler değerini ancak bu duruma ulaşan kişi daha sonra dünyaya
dönüp deneyimlerine göre orada yaşayabilirse anlarlar. Batı edebiyatı, insan
ruhunun aşk yoluyla sertleşmesini anlatan, Kurtubalı İbn Masarra, Sevillalı İbn
Barrajan, Granadalı Ebu Bekir (Mallorca doğumlu) ve Agarabisli İbn Kazi gibi
10. yüzyıl İspanyol Arapları tarafından yazılan eserlerden büyük ölçüde
etkilenmiştir. Portekizde. En ünlü tasavvuf âlimi, bütün Hıristiyan skolastik
düşüncesini değiştiren İbn Rüşd'dür (İbn Rüşd, 12. yüzyıl).
Sufiler her
zaman görüşlerinin pratik uygulanabilirliğini vurgulamışlardır. Halk efsaneleri
ve masallarla desteklenen rasyonel insan davranışı örnekleri eşlik etmiyorsa,
metafizik onlar için tamamen yararsızdır. Papalar, kötü yaşayan bir rahibin
kutsamasının bir azizin kutsamasına eşit olmadığını iddia eden Donatistleri
aforoz ettiğinden, "Yaptığımı
yapma, ama sana söylediğimi yap" önermesi tüm Katolik dünyasında
yaygınlaştı. . Aynı zamanda, Mesih'in öğrencilerini Ferisilerin öğretilerini
kesinlikle takip etmeye, ancak biçimcilikle ayırt edilen Ferisileri taklit
etmemeye çağırdığı Matta İncili'nin 23. bölümüne atıfta bulundular.
Hristiyanlar, kusursuz insan davranışına bir örnek olarak Mesih'i gösterirler.
Sufi, onu yukarıdan ilham edilmiş bir peygamber olarak kabul ederek, dördüncü
İncil'deki şu sözleri aktarır: "Siz ilahlarsınız, dedim, şeriatınızda yazmıyor
mu?" Bu, Allah'ın kanununu yorumlama yetkisinin hakimlere ve peygamberlere
verildiği anlamına gelir, ancak herhangi bir kişinin böyle hayali bir tanrıya
sahip olabilmesine rağmen, Tanrı'dan başka tanrı yoktur. Benzer şekilde, Tibet
Lamacılığını ve bir tanrının enkarnasyonu hakkındaki Hint teorilerini
reddettiler. Ortodoks Müslümanlar, Sufileri Hıristiyan etkilerinden
etkilenmekle suçlasalar da, Noel'i yalnızca insanın onu aydınlanmamış
kardeşlerinden ayırabilecek gizli güçlerinin bir meseli olarak görürler. Aynı
şekilde Kuran'ın doğaüstü geleneklerini de mecaz olarak anlarlar ve literal
anlayışı aydın olmayanlara bırakırlar. Örneğin, hiçbir canlının cenneti
görmediğini ve onun hurilerinin ("ışık yaratıkları") herhangi bir
insana benzemediğini ve bu nedenle kaba masallarda olduğu gibi onlara herhangi
bir fiziksel özellik verilmeyeceğini beyan ederler.
Herhangi bir
Avrupa ülkesinin literatüründe tasavvufî etkilerin izlerine rastlamak
mümkündür. William Tell efsanesi, İsviçre'de ortaya çıkmasından çok önce (12.
yüzyıl) "Kuşlar Meclisi"nde yer alır ve Alman okçuluk loncalarının
üyeleri ("Malleus Maleficarum", bir cadı avı kılavuzu, 1460'a göre)
vurulmuştur. "Şeytan adına" simetrik olarak düzenlenmiş elmalar,
Müslüman etkilerini düşündürür. Don Kişot (Aragonlular ve Provençaller Kişot'u
telaffuz ederler) tüm İspanyolların en tipik örneği gibi görünse de,
Cervantes'in kendisi, imajını oluşturmak için bir tür Arapça kaynak
kullandığını itiraf etti.
Bilginler bu tür
açıklamaları Don Kişot ruhuna uygun şakalar olarak gördüler ve ciddiye
almadılar, ancak Cervantes'in anlatısı çoğu zaman efsanevi Sofya öğretmeni Sidi
Kishar'ın (bazen Nasreddin ile karşılaştırılır) hayatından vakalara benziyor.
yel değirmenlerini olmasa da değirmenleri kabul ettiği zaman. , ve su, devler
için. İspanyolca "Quijada" kelimesi - Cervantes'e göre Don Kişot'un
gerçek adı - Kishar ile aynı Arapça kökten gelirken aynı anlamı korur -
"tehdit edici bir yüz buruşturma". Mallorcalı bir mistik ve şehit
olan kutsanmış Raymond Lull, ünlü şiiri The Tale of the Loved and the Loved
(1283) Sufi modeline göre yazıldığını itiraf etti. Turmeda'nın Katalan
Hıristiyan mistik Kardeşi Anselm, aynı zamanda aydınlanmış Sufi bilge Abdullah
el-Tarjuman, "Tercüman" olarak biliniyordu.
Oxford'da
felsefe dersleri veren ve oraya gömülen keşiş Roger Bacon, Müslüman İspanya'da
okudu. Üniversite yetkililerini rahatsız etmekten korkarak, "aydın"a
doğrudan atıfta bulunmaktan dikkatle kaçındı ve bu düşünce biçimini yalnızca
"Doğu" olarak adlandırdı, özellikle de Arapça'daki bu kelime
"aydınlanma" ile aynı kökten türetildiği için. Madrid'den Profesör
Asin ve meslektaşları, Bacon'un İbn Masarra (883 - 931) tarafından kurulan
Cordoba'daki aydınlar okulu ile bağlantısının izini sürdüler. Bu okul daha da
gelişmesini, Müslümanların Supeyman ibn Yahya ibn Jabriol ve Hıristiyanlar -
Avicebron olarak adlandırdığı Yahudi bilge Sufi Solomon ben Gebirol'a (1021 -
1058) borçluydu. Şimdi, Assisi'li Aziz Francis'in, Bacon'un Avicebron'un büyük
etkisini deneyimleyerek 1247'de katıldığı Fransisken tarikatını kurduğu tespit
edildi. Bacon'un Latince eserlerinden birinden bir alıntı, Sufi evrim
teorisiyle ilgilidir:
"Ne
doğa filozofları, ne de bütün Latin yazarları bir arada bunu bilmiyorlar. Çoğu
bilim adamı bu bilimi bilmediğinden, ona neyin bağlı olduğunu ve cansız
nesneler, bitkiler ve hayvanlarla ilgili olduğunu bilmiyorlar. ve insanlarla;
öncekini bilmeden, kaçınılmaz olarak bir sonrakini bilemeyecekler.
Monk Bacon'a
"Kara Büyü" okuduğu için korku ve şüpheyle bakılsa da,
"kara" kelimesi "kötü" veya "kötü" anlamına
gelmez. Burada iki Arapça kök FHM ve FHM'ye dayanan bir kelime oyunu var. Bu
köklerden türetilen kelimeler, sırasıyla "siyah" ve "bilge"
anlamına gelen "feham" ve "faham" olarak telaffuz edilir.
Aynı alegori, Tapınak Şövalyeleri'nin kurucusu Hugo de Payne'in
("paganlardan") 1070'te doğan arması içinde yer almaktadır. [3] , üç Sarazen kafasının savaş alanında kesilmiş gibi
siyahlaştığı, ancak gerçekte bilgeliğin kökenlerine işaret ettiği yer.
Müslüman
mutasavvıflar, Avrupa'da Algazel adıyla tanınan ve İslam dünyasının teori
konularında en yüksek otoritesi olarak kabul edilen Gazali'nin (1058 - 1111)
çabaları sayesinde kendilerini sapkınlık suçlamalarından korumayı başarmışlardır.
Gazali, Kuran'ın dini mitlerini akılcı felsefe ile uzlaştırmış ve böylece
"İslam'ın direği" unvanını kazanmıştır. Buna rağmen, Sufiler
genellikle daha az kültürlü bölgelerde pogromların kurbanı oldular ve gizli
şifreler, özel tokalaşmalar ve diğer meşru müdafaa yöntemlerini kullanmaya
zorlandılar. Batı'da hiçbir Hıristiyan Sufi, hatta kilise çevrelerinde en büyük
otoritelerden biri bile, kilise konseyi önünde arkadaşlarını savunamazdı ve
yine de Sufi düşüncesi, ortodoks Hıristiyanlığa paralel olarak gelişen gizli
bir güç olmaya devam etti. Keşiş Roger Bacon'a, kutsanmış Raymond Lull'a (700
yıldır kanonlaşmayı bekleyen) ve garip yeteneklere ve tanıdık olmayan
öğretilere ilişkin bilgilere sahip oldukları kabul edilen diğer Sufilere karşı
duyulan şüpheyle karışık hayranlık bu yüzdendir. Hristiyan üniversitelerinde
büyük prestij sahibi olan Averoes ve Ebu Bekir ("Aubazer") Gazali'nin
tasavvufi eserlerine atıfta bulunmuşlardır.
"Sufiler,
eski bir manevi Mason kardeşliğidir..." Aslında, Masonların kendileri
aslen Sufi toplumlarının üyeleriydi. İngiltere'de, bu tür toplumlar Kral
Athelstan (924 - 939) döneminde ortaya çıktı ve daha sonra profesyonel loncalar
kisvesi altında İskoçya'da da ortaya çıktı, bu da şüphesiz Tapınakçıların
faaliyetlerinin sonucuydu. [4] XVIII yüzyılın başında
gerçekleştirilen kardeşlik reformu. Londra'da Müslüman terimlerini İbranice ile
karıştıran bir grup Protestan bilgin, birçok erken geleneğin arka plana
itilmesine yol açtı. 1001 Gece Masalları'nın tercümanı, hem mason hem de
tasavvuf olan Richard Burton, iki toplum arasındaki yakın bağlantıya ilk dikkat
çeken kişiydi, ancak Masonların bir zamanlar Sufi bir grup olarak başladığını
anlayacak kadar ileri değildi. . Seyyid İdris Şah bunun bir metafor olduğunu,
manevi insanın harap olmuş halinin bir "restorasyonu" veya yeniden
inşası anlamına geldiğini ve modern Mason localarına yerleştirilen üç çalışma
aletinin üç dua duruşunu simgelediğine dikkat çekiyor. Masonlar tarafından Kral
Süleyman'ın Kudüs'teki tapınağının inşaatçıları olarak saygı duyulan
"Buizz" veya "Boaz" ve "Davud oğlu Süleyman"ın
İsrailliler ve Kral Süleyman veya Fenikelilerin tebaası olduğuna inanılmıyordu.
Bunlar, Kubbet-üs Sahra'yı Ama Süleyman'ın harabeleri üzerine inşa eden
Abdülmelik'in tasavvufi mimarları ve müritleridir. Gerçek isimleri Ban
Abd-el-Fayz (İzz) ve onun "büyük torunu" Maruf, David Tai'nin oğlu
(öğrencisi) Maruf'tur. "Tapınak için seçilen mimari oranlar, Mekke'deki
Kabe için olduğu gibi, kutsal mesajları ileten bazı Arap köklerinin dijital
eşdeğerlerine tekabül ederken, binanın her bir parçası kesin olarak tanımlanmış
bir oranda bir diğeriyle bağıntılıydı.
Bir İngiliz
akademik ilkesi, bir balığın iktiyolojide en iyi öğretmen olmadığını ve bir
meleğin teolojide en iyi öğretmen olmadığını söylüyor. Belki de bu yüzden
tasavvuf üzerine en güvenilir modern kitap ve makaleler, tarihsel kategoriler
içinde düşünen, kendilerini hiçbir zaman tasavvuf düşüncesinin derinliklerine
kaptırmamış ve tasavvuf vecd ve tasavvufun doruklarına yükselmemiş Avrupalı ve
Amerikalı üniversite profesörleri tarafından yazılmıştır. Fars-Arap şiirsel
oyununu bile anlamayanlar. kelimeler. Seyyid İdris'ten, yalnızca Batı'da
yaşayan doğal Sufi eğilimleri olan insanlara, kendi özel düşünce tarzlarının
başka biri tarafından paylaşıldığına ve sezgisel bilgilerinin deneyimle
keskinleştirilebileceğine dair güvence vermek için bile olsa, bu doğru kamu
bilgisi eksikliğini gidermesini istedim. diğerleri. Çok zor olacağını bilse de
kabul etti. Seyyid İdris Şah, Hz. Muhammed'in üst düzey erkek soyundan gelen
soyundan ve ataları Halifelerden gelen gizli ayinlerin varisi. Aslında o, Sufi
Tarık'ın ("Ustav") Büyük Şeyhidir, ancak tüm Sufiler tanım gereği
eşit ve manevi başarılarından yalnızca kendilerine karşı sorumlu olduklarından,
"Şeyh" pek doğru bir unvan değildir. Geçit töreninde bir grubun
önünde duran ve egzersiz örnekleri gösteren bir asker için eski bir ordu terimi
olan "kanatçı" kadar "lider" anlamına gelmez.
Öngördüğü zorluk
(yıllarca Avrupa'da kalıcı olarak yaşamasına ve Arapça, Peştuca, Urduca, klasik
ve modern Farsça'da olduğu gibi İngilizce ve diğer büyük Avrupa dillerini akıcı
bir şekilde bilmesine rağmen), bu kitabın hedeflenen okuyucusunun olağandışı
bir okuyucuya sahip olması gerektiğidir. Algılama güçleri, şiirsel hayal gücü,
katı onur fikirleri gibi, zaten beklenmesi zor olan temel bir gizemle karşı
karşıya olmalıdır. İdris Şah misyoner olarak görülmek istemiyor. Tasavvuf
öğretmenleri, öğrencilerin cesaretini kırmak için her şeyi yaparlar ve
kendilerine gelenleri, tabiri caizse "eli boş" olanları, altta yatan
gizemin doğuştan gelen bir duygusundan yoksun olanları kabul etmezler. Öğrenci,
öğretmenden edebi veya terapötik geleneklere uygun olarak değil, günlük yaşamın
sorunlarını nasıl çözdüğünü gözlemleyerek öğrenir: öğrenci onu sorularla
rahatsız etmemeli, mantıksız veya aptalca görünen birçok şeye güvenmeli, ama
sonuçta anlamlı olduğu ortaya çıkıyor. Sufi paradokslarının çoğu, özellikle
Hoca (okul öğretmeni) Nasreddin ile bağlantılı olanlar, eğlenceli hikayeler
şeklinde mevcuttur; Sufilerin seleflerinden biri olarak gördükleri Ezop
masallarında da bulunurlar.
Boğa kesesi,
renkli kıyafetleri, horozibiği, çınlayan çanları, karmaşık olmayan bilgeliği ve
otoriteyi tamamen hiçe saymasıyla İspanyol krallarının saray soytarısı bir Sufi
figürüdür. Hükümdarlar onun şakalarında en eski danışmanların en ciddi
tavsiyelerinden daha fazla bilgelik olduğuna inanıyorlardı. Philip II,
Yahudilere karşı zulmünü yoğunlaştırdığında, Yahudi kanı taşıyan her
İspanyol'un özel olarak şekillendirilmiş bir şapka takması gerektiğine karar
verdi. Sorunu tahmin eden soytarı, aynı akşam mahkemeye böyle üç şapkayla
çıktı. "Bunlar kimin için, aptal?" diye sordu. "Biri bana amca,
biri sana, biri de Baş Engizisyoncuya." Orta Çağ'daki birçok İspanyol
aristokrat gerçekten de Yahudi ailelerle akraba olduğundan, Philip planını terk
etti. Aynı şekilde, Charles I'in (bir zamanlar İskoçya'da koyun çalan) saray
soytarısı, babasından miras kalan Charlie Armstrong, Püritenlerle silahlı
çatışmalara yol açması gereken Başpiskopos Laud'un kilise politikasına karşı
koymaya çalıştı. . Charles, soytarıya din politikası konusunda ne tavsiye
edebileceğini küçümseyen bir tavırla sordu ve şöyle dedi: "Tanrı'ya büyük
övgü ve şeytana çok az övgü verin." ( İngilizce'de övgü
"övgü"dür, bu yüzden burada şu şekilde anlaşılması gereken bir kelime
oyunu var: "Tanrı'ya büyük övgü verin ve küçük Laud'u şeytana
sürün"). Küçük boyunun imasıyla incinen Loud, Charlie Armstrong'u
uzaklaştırdı, ancak bu, efendisine iyi şans getirmedi.
Bu kitap
entelektüellere veya diğer ortodoks düşünürlere ve onun özel olarak onun için
yazıldığını hemen anlamayanlara yönelik değildir. Bir kitabın basımına dahil
olan ekonomik etkenler, kuşkusuz, tirajın büyük bir bölümünün yazarın söylemek
istediklerinin çoğundan sıyrılacak kişilerin eline geçmesine yol açacaktır; öte
yandan, bu kitabı onların tamamen anlayabileceği şekilde yazsaydı, çok daha
farklı bir şey yazması gerekecekti. Bir çıkmaz ve eğer biri yayınlamaktan sorumlu
olacaksa, o benim. Ancak Seyyid İdris Şah, Andersen'in "Çirkin Ördek
Yavrusu" hakkında, tespihin Müslüman kökenli olduğu mesajı, Chaucer'in
ünlü tasavvuf şairlerinden etkilendiği gibi (daha önce bahsettiğim şeyler
dışında) pek çok beklenmedik bilgi verir. ve tam olarak bu ikincil fenomenleri
vurgulayarak ve Tasavvuf düşüncesinin birincil faktörünü tercih etmeyerek. Bu
kitap, beni hayrete düşürdüğü gibi şüphesiz etkileyeceği bir veya iki yakın
arkadaşıyla bu düşünce tarzını paylaşan en azından çok sayıda insan için
faydalı olacaktır.
Deia, Mallorca.
Robert Graves.
1.
Büyük Sufi şairi Mevlana şöyle yazmıştır:
"Kışın uyuyor gibi görünen çıplak
dallar,
Gizlice çalışıyor, Baharlarına hazırlanıyorlar"
Özel olarak ökse
otunu veya başka bir lokantu kastetmemiş olsa da, burada sembolik olarak gizli
bir düşünce sürecinin tanımlandığına şüphe yoktur.
2.
Bu uygulamanın bir yönünün klinik açıklaması Dr. Jafar Hallaji'nin
"Hypnoterapötik Technique in Central Asia", International Journal of
Clinical and Experimental Hypnosis, Ekim 1962, s. 271ff makalesinde yer
almaktadır.
3. Les Tamilies cheviresques dy Lychnais. Babasına
"Moor" lakabı takıldı. Bu alışılmadık takma adı açıklayan aile
tarihçisi Comte de Pagan, İspanyol Araplarla en eski temaslara atıfta
bulunuyor.
4.
Masonların, zanaatın Müslüman kökenli olduğu konusunda oldukça belirsiz bir
geleneği vardır. Haydn's Dictionary of Dates (1867, s. 347) bu konuda Masonik
tarihçilerin sözlerini aktarır: "... Afrika kıyılarından Müslüman
mimarların onu 9. yüzyılın başında İspanya'ya getirdiğini söylüyorlar."
Ardışık aşamaların, ritüelleri tarafından alegorik olarak ifade edilen belirli
bir manevi deneyimden geçişi gerçekten işaretlediğinin bulanık olması daha az
olasıdır.
YAZARIN
ÖNSÖZÜ
Ayrıca bu
kitabın skolastisizm veya akademik yöntemle hiçbir ilgisi olmadığını da eklemek
isterim. Doğu ve Batı'nın pek çok âlimi, tüm hayatlarını, tasavvuf edebi ve
felsefi materyallerini kendi disiplinleri aracılığıyla tüm dünyaya ulaştırmaya
kahramanca adamışlardır. Pek çok durumda, sûfîlerin, sûfîlerin yolunun akılla
veya sadece kitap okumakla anlaşılamayacağını söyleyen sözlerini, vicdanen ve
tekrar tekrar yazdılar. Bu ilkeye ilişkin bilgilerinin, tasavvufu kendi
anlayışlarına uydurma girişimlerine engel olmaması, entelektüel dürüstlüklerine
ve araştırma sistemlerine olan inançlarına bir övgüdür.
Sufiler,
tasavvufun gerçek değerinin anlaşılmasının belirli sınırlarla sınırlı olduğunu
iddia etmemişlerse, elbette, bir Sufi öğretmeninin fiziksel varlığını gerektiren
gerçek bir öğretim durumu dışında, ikiyüzlülükle suçlanabilirler. Sufiler, uzun
süredir varlığından şüphe edilen ve aranan "gizli öğreti"nin,
arayanın anlamasının bu kadar zor olmasının tesadüf olmadığını düşünürler.
Komünizm, Tanrı'sız bir din olarak adlandırılabilirken, en azından bir dereceye
kadar "Tasavvuf pratiği" olmayan birinin Sufizm'i akademik olarak
incelemesi, Sufizm'in en temel unsurundan arındırılmış halidir. Bu ifade, bir
kişinin zaten sahip olduğunu düşündüğü yetenekleri geliştirerek gerçeği
bulabileceğine dair yerleşik görüşe aykırıysa, o zaman tek bir cevap var.
"Gizli gelenek", yani tasavvuf, yalnızca öteki dünyaya, akıl
dünyasına ilişkin varsayımlar temelinde ele alındığında hiçbir geçerliliği
yoktur. Fiziki dünyayla ilgisi olmayan olgular hakkında doğru bilginin ancak
akılcı ve "bilimsel" bir yaklaşımla aranacağı düşünülürse, tasavvuf
ile sözde açık görüşlü mürşit arasında hiçbir bağlantı kurulamaz.
Tasavvuf
edebiyatı ve ön öğretiler, bu iki düşünce sistemi arasında köprü kurmak için
tasarlanmıştır. Bu olasılık olmasaydı, bu kitap işe yaramaz ve yazmaya
çalışmaya değmezdi.
Toplumun gıdası
olarak kabul edilen tasavvuf, toplum içinde değişmeden var olmak demek
değildir. Sufilerin kendi sistemlerini anıtsal yapıların yaratılışından farklı
olarak oluşturdukları söylenebilir; onları nesiller boyu inceleme ve araştırma
konusu olarak tasarlamazlar. Tasavvuf, bir kişi, bir öğretmen tarafından
aktarılır. Onun hakkında geniş çevrelerin bilgisizliği ve taklitçilerin
varlığı, henüz öğretmenlerin olmadığı anlamına gelmez.
Kışlaların
insandan insana geçme anından mahrum bırakılmış ve sadece şeklini muhafaza eden
çeşitli teşkilatlarda tasavvufun izlerine rastlamak mümkündür. Sıradan bir
insanın en kolay algıladığı bu dış kabuk olduğundan, onu daha derin bir şeye
işaret etmek için kullanmalıyız. Böyle bir insandan farklı olarak, böyle bir
ritüelin veya kitabın tasavvufu temsil ettiğini söyleyemeyiz. Her biri eşit
derecede kusurlu (yaşayan bir kişinin - bir öğretmenin etkisinin olmaması
nedeniyle) ve yalnızca kısmen algılandığı için ikincil olan sosyal, insani,
edebi materyallerle başlayacağız. Dini ve sosyal düzenlemeler gibi tarihsel
gerçekler, eğer hala varlarsa, varlığı duyguların organizasyonuna ve diğer dış
etkenlere bağlı olan ikincil, yüzeysel fenomenlerdir. Sufi bakış açısına göre,
zaten bilinen sistemlerin sürdürülmesi için çok önemli olan bu faktörler,
görünüşten veya duygusallıktan çok farklı olan organizmanın gerçek canlılığının
sadece bir ikamesidir. [bir]
Tasavvuf okulu,
diğer tüm doğa fenomenleri gibi, mekanik ritüellerde veya antropolojik olarak
ilginç kalıntılarda iz bırakmamak için çiçek açıp yok olmak için var olur. Bir
besinin işlevi geri dönüştürülmektir, sertleşmiş iz bırakmamaktır.
Bu eğilime
atıfta bulunan büyük Sufi üstadı Jami, sakalın çok fazla uzamasına izin
verilirse, dikkat veya öne çıkma iddiasında saçın saçına rakip olacağını
söyler.
Tasavvufun
"organizma" ve "insanlık" çağrısının onu hemen şartlı ilim
alanından uzaklaştırdığını görmek zor değildir.
Ancak kültür
alanında tasavvuf etkilerine dikkat edilmesinde bir miktar değer vardır. Her
şeyden önce, sıradan, zayıflamış veya gelişmemiş insan bilincini daha büyük bir
algılama ve farkındalık kapasitesine getirmek için tasarlanmış şiir, edebiyat
ve diğer kaynaklarda yer alan sıradan düşünce ile tasavvuf deneyimi arasında
bağlantı kurma girişimlerini görebiliriz. Ayrıca, Sufilerin, otoriter ve
mekanik düşüncenin çok yönlü anlayışı boğduğu böyle bir kültürel ortamda bile,
yaşamın resmi olarak teşvik edilenden daha fazla anlama sahip olması
gerektiğine dair ilkel bir duyguyla bile olsa, insan bireyinin kendini
göstermesi gerektiğini savundukları görülmektedir. .
Bu kitapta,
açıklayıcı zincirler için ana odak, belirli bir dönemde (MS 7. yüzyıldan beri)
tasavvuf düşüncesinin yayılmasıydı. Sergiye tamamen yeni materyaller dahil
edilirse, bu hiçbir şekilde skolastik hedeflerle yapılmaz. Skolastiklik, bilgi
birikimi ve ondan herhangi bir sonucun çıkarılmasıyla ilgilenir. Öte yandan
tasavvuf, teorilerle değil, tarihsel bir bakış açısından ne kadar ilginç olursa
olsun, bireysel gerçeklerin bir kombinasyonu ile değil, daha yüksek bilgi ile
bir iletişim hattının geliştirilmesi ile ilgilidir.
Unutulmamalıdır
ki, tasavvuf, ancak Batı'da gücünü yitirmiş olan inancı (örneğin insan
modelinde) muhafaza ettiği ölçüde Doğulu bir düşünce tarzıdır. Yöntemleri,
otoriter ve dogmatik örgütlerin doğru olduğunu ilan ettiklerinden farklı olduğu
sürece, okült ve mistiktir. Sufiler bu tür organizasyonları insanlık tarihinin
sadece bir parçası, bir dönemi olarak görürler. Tasavvuf, "gerçek"
bir bilgi kaynağı olduğunu iddia etmekle birlikte, modern dönemin iddialarını
kabul etmemektedir.
Burada sunulan
malzemenin çoğu eksik kabul edilmelidir, çünkü Tasavvuf pratiği ile
dengelemeden Tasavvuf üzerine resmi literatürün miktarını artırmak imkansızdır.
Ancak bu malzemelerin çoğu geleneksel Sufi çevreleri dışında bilinmiyor.
Derinleşmesi çeşitli çarpıtmalara yol açacak olan, yalnızca en yüzeysel bağlantının
olduğu geleneksel skolastisizmi etkilemeyi amaçlamazlar.
Tasavvuf, ancak
tasavvuf usulleriyle bilinir. Bugün filme aldığımız bilim ile onun öncülerinden
biri olan ve Orta Çağ'ın bir mucizesi olarak kabul edilen ve insanlığın en
büyük düşünürlerinden biri olan Roger >econ tarafından anlaşıldığı şekliyle
bilim arasındaki farkı belirtmek ilginç olurdu. deneyim yoluyla edinilen bilgi
yöntemini keşfeden kişiydi. Aydınlanmışlar okulunun sufileri, bu Fransisken
rahibine, gerçek bir deney yoluyla bilgi birikimi ile bilgi birikimi arasında
bir fark olduğunu öğrettiler: Bacon, Sufi yetkililerin alıntılandığı Oriz
Mahz'inde şöyle yazar:
"Bilmenin
iki yolu vardır: argümanlar yoluyla ve deneyim yoluyla. Argümanlar çıkarımlara
yol açar ve bizi doğruluğunu kabul etmeye zorlar, ancak kesinliğe götürmezler
ve şüpheleri yok etmezler, böylece zihnin şüphe duymaması gerekir. gerçek,
uygun deneyimle desteklenmedikçe."
Bu Sufi teorisi
Batı'da tümevarımsal gelişimin bilimsel yöntemi olarak bilinir. Çok daha sonra
Batı bilimi buna dayanmaktadır. Bununla birlikte, modern bilim, insan
düşüncesinin tüm alanlarında deneyimin gerekli olduğu fikrini kabul etmek
yerine, "deney"in anlamını kendi tarzında, deneycinin deneyiminden
mümkün olduğunca uzak kalacak şekilde anlar.
Sufiler, Bacon'un
1268'de bu satırları yazdığında, çağdaş bilime saldırdığına, ancak aynı
zamanda, temel alınabilecek bilgeliğin yalnızca bir kısmını ilettiğine
inanırlar.
O zamandan beri,
"bilimsel" düşünce, bu kısmi geleneğe dayanarak uzun ve kahramanca
çalıştı. Tasavvufî köklerine rağmen geleneğin zayıflaması, araştırmacının
bilgiye sadece "deney" değil, bilgi yardımıyla yani
"deneyim" yardımıyla yaklaşmasını engellemiştir.
1. Nota bakın.
"Umutlar".
ADALAR
Sıradan insan
günahlarından tövbe eder
, seçilmişler
dikkatsizliklerinden tövbe eder.
(Zu-n-Nun Misri)
Çoğu efsane,
gerçeğin en azından bir kısmını içerir ve bu efsaneler genellikle insanların,
olağan düşünme kategorilerini kullanarak algılayamayacakları fikirleri
özümsemelerine yardımcı olur. Bu nedenle tasavvuf hocaları, onları, fikirlerine
uygun bir hayat resmi çizmek için, salt entelektüel yöntemlerle aktarılabilecek
olandan daha fazla, oldukça yoğun bir şekilde kullanırlar.
İşte insanlığın
durumu hakkında, yayınlandığı zamana göre genelleştirilmiş ve (her zaman olması
gerektiği gibi) uyarlanmış bir Tasavvuf efsanesi. Bu türden olağan
"eğlenceli" eserler, Sufi yazarlar tarafından yozlaşmış ve aşağı bir
sanat biçimi olarak kabul edilir.
Uzak bir ülkede
bir zamanlar mükemmel bir toplum yaşıyordu. Bu toplumun üyeleri bugün bize
eziyet eden korkuları bilmiyorlardı. Amaca yönelik olarak ayırt edilenler,
belirsizlik ve istikrarsızlığı da bilmiyorlardı ve ellerinde daha çeşitli
kendini ifade etme araçları vardı. İnsanlığın ilerlemesi için artık gerekli
kabul edilen stres ve gerilimlere aşina olmasalar da, bu fenomenlerin yerini
başka, daha iyi unsurlar aldığı için yaşamları daha zengindi. Başka bir
deyişle, yaşam biçimleri biraz farklıydı. Modern algılarımızın, ideal bir
toplumun üyelerinin karakteristiği olan gerçek algıların yalnızca kaba, derme
çatma bir modeli olduğunu söyleyebiliriz.
Yarım hayatlar
değil, gerçek hayatlar yaşadılar. Onlara El-Ar halkı diyebiliriz.
Ülkelerinde
örneğin 20.000 yıl yaşamanın imkansız olacağının farkına varan bir liderleri
vardı. Torunlarının ancak birçok denemeden sonra başarılı bir şekilde eve
dönebileceklerini fark ederek bir kurtarma planı tasarladı.
Onlar için bir
sığınak buldu - anavatanlarına çok uzaktan benzeyen bir adaydı. İklim ve konum
farklılıkları nedeniyle göçmenler bazı değişikliklere uğramak zorunda kaldılar.
Fiziksel ve zihinsel olarak yeni koşullara daha fazla adapte oldular, örneğin,
bir zanaatın ihtiyaçlarına göre el emeğiyle uğraşan bir kişinin eli kabalaştığı
gibi, ince algılar kabalaştı.
Eski ve yeni
koşulları karşılaştırmanın getireceği acıyı hafifletmek için neredeyse tamamen
geçmişlerini unutmak zorunda kaldılar. Sadece en belirsiz anıları kaldı, ama
doğru zamanda tamamen uyanmak için yeterliydi.
Bu sistem çok
karmaşıktı, ancak iyi organize edilmişti. İnsanların bu adada hayatta
kalmalarını sağlayan organlar da fiziksel ve zihinsel zevk organlarına
dönüştürülmüş ve eski vatanlarında gerçekten yaratıcı olan organlar özel bir
belirsizliğe yerleştirilmiştir. Zayıf hafızalarıyla bağlantılıydılar ve adeta
nihai aktivasyonları için hazırlık halindeydiler. Göçmenler kendilerini yerel
koşullara alıştırarak yavaş ve zahmetli bir şekilde yerleştiler. Adanın
olanakları öyleydi ki, bunları çabalarla ve bir tür liderlikle birleştirerek,
insanlar anavatanlarına daha yakın olan başka bir adaya taşınabiliyordu.
Kademeli iklimlendirmenin gerçekleştiği bir dizi adanın ilkiydi. Bu
"evrim"in sorumluluğu, onu idare edebilenlere verildi. Doğal olarak,
bu tür çok az insan vardı, çünkü kitlenin geri kalanı için, özellikle biri
diğeriyle çelişiyor göründüğü için, her iki tür bilgiyi de akıllarında tutmak
pratik olarak imkansızdı. Bazı uzmanlar, bir "özel bilim"in
korumasını üstlendiler. Bu "sır", yani ulaşımı gerçekleştirme yöntemi,
navigasyon sanatı ve pratik uygulaması hakkında bilgiden başka bir şey değildi.
Kaçış bir eğitmene, hammaddelere, insanlara, çabalara ve anlayışa ihtiyaç
duyuyordu. Bütün bunlarla insanlar, gemi inşa etmenin yanı sıra yüzmeyi de
öğrenebilirler. En başından beri kaçışla ilgili çalışmalardan sorumlu olan
kişiler, herkesin yüzmeyi öğrenmeden veya sadece gemi yapımında yer almadan
önce biraz eğitim alması gerektiğini herkese açıkça belirttiler. Bir süre için
bu süreç tatmin edici bir şekilde gelişti.
Sonra, gerekli
niteliklere sahip olmayan belirli bir kişinin bu duruma isyan ettiği ve parlak
bir fikir geliştirmeyi başardığı oldu. Kaçışa hazırlanma çabasının insanlara
ağır ve görünüşte istenmeyen bir yük getirdiğini fark etti. Aynı zamanda, kaçış
çalışması hakkında kendilerine söylenenlere inanma eğilimindeydiler. Bu iki
faktörü kullanarak, iktidarı ele geçirebileceğini ve kendisine göre onu
küçümseyenlerden intikam alabileceğini fark etti.
Hiçbir yük
olmadığını savunarak bu yükten kurtulmayı teklif edecek.
Ve şu açıklamayı
yaptı:
"Zihninizi
mükemmelleştirmeye ve size anlatıldığı gibi eğitmeye gerek yok. İnsan zihni
zaten istikrarlı ve tutarlı. Size bir gemi inşa etmek için yetenekli bir
zanaatkar olmanız gerektiği söylendi. Sadece usta olmanıza gerek yok - herhangi
bir gemiye ihtiyacınız yok! Hayatta kalmak ve toplumun bir üyesi olarak kalmak
için, bir adalının sadece birkaç basit kuralı izlemesi yeterlidir. Evimiz,
ortak mülkümüz ve mirasımız olan bu adada her şeyi başarabilir!"
İnsanların
ilgisini çekmeyi başaran konuşmacı, ifadesini aşağıdaki argümanlarla
"doğruladı":
"Gemiler ve
yelken gerçekse, bize daha önce seyahat etmiş gemileri ve geri dönen yüzücüleri
gösterin!"
Eğitmenler böyle
bir meydan okumayı kabul edemezdi. Kör kalabalığın yalanı görmeyeceği
gerçeğiyle hesaplandı. Gerçek şu ki, gemiler asla geri dönmedi ve geri dönen
yüzücüler, geri kalanı için görünmez hale geldikleri gibi değişiklikler
geçirdiler.
Kalabalık net
kanıt istedi.
Heyecanlarını
yatıştırmaya çalışan kaçaklar, "Gemi inşası bir sanat ve zanaattır"
dedi. - "Bu bilginin çalışılması ve uygulanması özel bir tekniğin
kullanılmasını gerektirir. Bütün bunlar birlikte ele alındığında, istediğiniz
gibi kısımlar halinde çalışılamayan genel bir faaliyete neden olur. Bu
faaliyete, baraka adı verilen maddi olmayan bir unsurun varlığı eşlik eder,
"kabuk" kelimesinin adından türetildiği, yani gemi. Bu kelime
"İncelik" anlamına gelir ve size gösterilemez."
"Sanat,
zanaat, general, baraka - saçmalık!" - devrimcileri bağırdı ve
bulabildikleri tüm gemi yapımcılarını astı.
Yeni doktrin,
kurtuluşun habercisi olarak sevinçle karşılandı. Adam zaten oldukça olgun
olduğunu buldu! En azından geçici olarak sorumluluktan kurtulduğunu hissetti.
Devrimci kavramın basitliği ve rahatlığı nedeniyle, diğer düşünme biçimlerinin
çoğu kısa sürede unutuldu. Çok hızlı bir şekilde, aklı başında hiç kimsenin
itiraz etmeyeceği temel bir kavram olarak kabul edildi. Aklı başında olanlar,
elbette, toplumun şimdi dayandığı genel teoriyle herhangi bir çelişkiye
düşmeyenlerdi.
Bununla çelişen
fikirler hemen mantıksız ilan edildi ve mantıksız olan her şey kötü olarak
kabul edildi. Bu nedenle, bir kişinin herhangi bir şüphesi varsa, bunları ya
bastırmak ya da görmezden gelmek zorundaydı, çünkü ne pahasına olursa olsun
makul bir insan izlenimi vermek zorundaydı. Makul olmanın çok zor olmadığını
söylemeliyim. Sadece toplumun değerlerine sıkı sıkıya bağlı kalmak gerekiyordu,
özellikle de bir kişi adanın dışında bir yaşam hayal etmediyse, makul olanın
gerçeği kanıt gerektirmediğinden.
Artık toplum
adanın içinde belli bir dengeye ulaşmıştı ve kendi standartlarına göre
ölçüldüğünde güvenilir bir bütünlük izlenimi veriyordu. Akıl ve duyguya
dayalıydı ve oldukça makul görünüyordu. Örneğin, yamyamlığa oldukça makul
gerekçelerle izin verildi. İnsan vücudunun yenilebilir olduğu bulundu.
Yenilebilirlik
bir gıda işaretidir.
Dolayısıyla
insan eti de besindir. Bu tür bir akıl yürütmenin eksikliklerini telafi etmek
için aşağıdaki çıkış yolunu bulduk. Kamu yararına yamyamlık kontrol altına
alındı. Uzlaşma, geçici dengenin ayırt edici özelliği haline geldi. Ne zaman
biri yeni bir uzlaşma fırsatı bulsa, akıl, hırs ve toplum arasındaki mücadele
yeni sosyal normların doğmasına neden oldu.
Gemi inşa sanatı
bu toplumun koşullarında görünür bir kullanım bulamadığı için, onunla ilgili
herhangi bir faaliyet kolayca gülünç olarak kabul edilebilir. Gemilere
ihtiyaçları yoktu - gidecek hiçbir yer yoktu. Belirli varsayımlardan, bu
varsayımların "kanıtlandığı" yardımıyla belirli sonuçlar çıkarmak
mümkün oldu. Buna sözde kesinlik denir ve gerçek kesinliğin yerini alır. Yarın
hala hayatta olacağımızı varsayarsak, her gün karşılaştığımız bu sözde
kesinliktir . Adalılarımız bunu genel olarak her şeye uyguladılar.
Adanın Büyük
Evrensel Ansiklopedisi'nden iki makale bize her şeyin nasıl olduğu hakkında bir
fikir verebilir. Bilgeliklerini kendilerine sunulan tek entelektüel kaynaktan
alan adanın aydınlarının bilim adamları aşağıdaki keşifleri yaptılar:
"GEMİ: Can
sıkıcı bir şey. Dolandırıcıların ve yalancıların 'suyu geçebildiğini' iddia
ettiği, modern bilim açısından saçma olan hayali bir araç. Adada böyle bir su
geçirmez malzeme yok. "gemi", adadan yelken açacak hiçbir yer
olmadığı gerçeğinden bahsetmiyorum bile. "Gemi inşası" propagandası,
Ceza Kanunu'nun XVII, "g" maddesinde açıklanan en ciddi suçtur
("Aptalların Korunması") .
GEMİ İNŞA
MANİSİ, çevredeki gerçeklikten aşırı bir geri çekilme biçimidir, çevreye zayıf
uyum sağlamanın bir işaretidir. Anayasaya göre, birinin bu korkunç duruma sahip
olduğundan şüphelenen tüm vatandaşların yetkililere haber vermesi gerekiyor.
Bakınız: "Yüzme", "Zihinsel Sapmalar", "Suç
(ana)". Önerilen Kaynaklar: Neden 'Gemi İnşa Edemezsiniz', Üniversite
Monografisi No. 1151.
YÜZME: İtici Bir
Şey. Bir cismi sel olasılığı olmadan suda hareket ettirmenin ve öncelikle bir
adanın dışındaki bir yere ulaşmak için kullanılan hayali bir yöntem "Bu
iğrenç zanaatı "öğrenen" bir kişi gülünç bir ritüelden geçmelidir.
İlk ders değil, yapmalı, yalan söylemeli. yerde, kollarını ve bacaklarını hareket
ettirerek, "eğitmen"in emrine uyarak hareket ettirin.Genel olarak, bu
kavramın temeli, kendinden menkul "eğitmenlerin" ilkel zamanlarda
safların iradesini empoze etme arzusuydu. kült daha sonra salgın bir mani
şeklini aldı.
Bakınız:
"Gemi", "Heresies", "Sahte Sanatlar". Önerilen
Okuma: Brown, W. "Büyük Yüzme Çılgınlığı", G cilt. Sosyal Netlik
Enstitüsü. Adada "rahatsız edici" ve "iğrenç" kelimeleri,
"Hoş" olarak adlandırılan yeni doktrine aykırı olanı belirtmek için
kullanıldı. İkincisinin anlamı, artık insanların Devlet için yararlı olana göre
kendilerini memnun etmeleri gerektiğiydi. Devlet, tüm insanların toplamıydı.
Yeni çağın
başlangıcından itibaren adadan ayrılma düşüncesinin bile insanları dehşete
düşürmesi şaşırtıcı değil. Aynı gerçek korku, serbest bırakılmadan önce uzun
süre hizmet etmiş mahkumlarda da gözlemlenebilir. "Dışarıda"
alıkonulma yeri belirsiz, tanıdık olmayan, düşmanca bir dünyadır.
Ada bir
hapishane değildi, ama görünmez kısıtlamaları görünür engellerden çok daha
etkili işleyen bir kafesti. Adalıların toplumu gitgide daha karmaşık hale
geldi, bu yüzden sadece bazı olağanüstü özelliklerini ele alabiliriz. Zengin
bir edebiyata sahipti. Kurguya ek olarak, milletin değerlerini ve başarılarını
anlatan birçok kitap vardı. Toplumun kendisini şimdiki kendinden emin durumuna
yerleştirmediği takdirde hayatın nelerle dolu olacağını betimleyen bütün bir
alegorik edebiyat sistemi de yaratıldı.
Zaman zaman
eğitmenler herkesin aynı anda koşmasına yardımcı olmaya çalıştı. Kaptanlar,
artık gizli kalmış gemi yapımcılarının çalışmalarına devam edebilecekleri
koşulları yeniden sağlamak için kendilerini feda ettiler. Tarihçiler ve
sosyologlar, tüm bu çabaları adanın koşullarıyla ilişkilendirmiş, bu kapalı
toplum dışında herhangi bir temas olasılığının düşünülmesine bile izin
vermemiştir. Hemen hemen tüm durumlarda, makul açıklamalar nispeten kolay bir
şekilde bulunabilir. Hiçbir etik ilkesi dikkate alınmadı, çünkü bilim adamları
gerçek bir gayretle yalnızca kendilerine doğru görünenleri incelemeye devam
ettiler. "Daha fazlasını yapabilir miyiz?" "Daha fazla"
kavramına bir alternatifin tamamen niceliksel çabalar olabileceğine inanarak
sordular. Veya birbirlerine,
"Başka ne
yapabiliriz?" diye sordular. - bu "hala"nın başka bir şeyi ima
ettiğini düşünmek. Gerçek sorunları, soru sormanın, cevaplamak kadar önemli
olduğu gerçeğini göz ardı ederek, kendilerini soru sorabilecek kapasitede
görmeleriydi.
Adalılar,
elbette, kendi küçük alanlarında düşünce ve eylem için bolca fırsata
sahiptiler. Fikirlerin çeşitliliği ve fikir ayrılıkları, özgür düşünce izlenimi
verdi. Elbette, saçma olmaması koşuluyla, düşünce teşvik edildi.
İfade
özgürlüğüne izin verildi, ancak arzu edilmeyen anlayışı geliştirmeden çok az
faydası oldu.
Toplumda meydana
gelen değişikliklere uygun olarak, denizcilerin çalışmaları ve hedefleri
çeşitli şekillerde ifade edilmek zorunda kaldı. Bu, adada kabul edilen
kavramlara bağlı kalarak, onları takip etmeye çalışanların gerçekliğini
anlamalarını daha da zorlaştırdı.
Tüm bu karmaşa
nedeniyle bazen kaçma ihtimalini hatırlama yeteneği bile bir engel haline
gelebiliyor. Böyle bir olasılığın sürekli farkındalığı özel bir şey değildi,
ancak en çok koşmak isteyenler bir tür ikame ile yetindiler. Belirsiz
denizcilik kavramı, oryantasyon olmadan faydalı olamazdı, ancak gemi inşasına
en hevesli olanlar bile, zaten yönlendirilmiş olduklarına ikna oldular. Onlar
zaten olgun. Onlara eğitime ihtiyaçları olabileceğini söyleyen herkesten nefret
ediyorlardı.
Garip denizcilik
veya gemi yapımı kavramları, çoğu zaman gerçek ilerleme olasılığını gizledi.
Bunun çoğu, sözde yüzen veya alegorik gemilerin propagandacıları, henüz
yüzemeyenlere ders veren veya inşa edemeyecekleri gemilerde geçiş sözü veren
sıradan dolandırıcılardan kaynaklanıyordu.
En başından
itibaren toplumun ihtiyaçları, daha sonra bilim olarak adlandırılan şeye
dönüşecek olan bazı eğitim ve düşünce biçimlerine duyulan ihtiyacı doğurdu. En
azından bir miktar uygulama bulabileceği kadar önemli olan bu muhteşem iş
yaklaşımı, sonunda gerçek anlamının sınırlarını aştı. "Hoş" devrimden
sonra, sözde. "bilimsel yaklaşım" şişirilmeye başlandı, böylece genel
olarak tüm fikirlerin yerini aldı. Sonunda, çerçevesine müdahale etmeyen her
şeye "bilimsel olmayan" ("kötü" kelimesinin eş anlamlısı)
adı verildi.
Konuya uygun bir
yaklaşımın olmaması nedeniyle, adalılar, koridorda kendi haline bırakılan ve
gergin bir şekilde dergileri karıştıran insanlar gibi, orijinal (ve doğal
olarak, nihai) amaç için çeşitli ikame arayışlarına girdiler. toplumun yeniden
yerleşimi.
Bazıları,
dikkatlerini ağırlıklı olarak duygusal faaliyetlere kaydırmada az çok başarılı
olmuştur. Çeşitli duygusal tezahür türleri vardı, ancak bunların
değerlendirilmesi için karşılık gelen bir ölçek yoktu. Tüm duygular
"derin" veya "delici" olarak kabul edildi, her durumda,
bunların yokluğundan daha fazla nüfuz etti. İnsanları en aşırı fiziksel veya
zihinsel tezahürlere götüren duygulara otomatik olarak "derin"
deniyordu.
Çoğu insan
kendileri için hedefler belirler veya başkalarının bunu onlar için yapmasına
izin verir. Örneğin, çeşitli kültleri takip edebilir, para veya sosyal bir
konum elde etmeye çalışabilirler. Bazıları belirli şeylere tapıyor ve
kendilerini herkesten üstün görüyordu, bazıları ise herhangi bir şeye tapma
fikrini reddediyor, putları olmadığına inanıyor ve bu nedenle geri kalanlarla
alay etmelerine izin veriyorlardı.
Yüzyıllar geçti
ve ada bu kültlerin parçalarıyla kaplandı. Ne yazık ki, normal kırıkların
aksine, kendi varlıklarını sürdürebilirler. Sadece onlar tarafından değil, en
iyi niyetlerin rehberliğinde çeşitli insanlar, bu kültleri tekrar tekrar
birleştirdi ve onlara ikinci bir hayat verdi. Amatörler ve entelektüeller için,
tüm bunlar bilimsel materyalin (ya da "girişimcilerin" materyalinin)
bir hazinesiydi ve onlar için rahatlatıcı bir çeşitlilik duygusu yarattı.
Çeşitli sınırlı "eğilimleri" tatmin etmek için sayısız fırsat arttı.
Ada saraylar ve anıtlar, müzeler ve üniversiteler, eğitim kurumları, tiyatrolar
ve stadyumlarla doluydu. İnsanlar elbette bu başarılardan gurur duyuyorlardı ve
birçoğunun temelde nihai gerçekle ilgili olduğuna inanıyorlardı. Haklı olup
olmadıkları bilinmiyor, ancak neredeyse hiçbiri kaçamadı.
Gemi inşasının
bu faaliyetin belirli yönleriyle bir ilgisi vardı, ancak neredeyse hiç kimse
hangisinin olduğunu bilmiyordu.
Gemiler gizlice
yelken açtı, yüzücülere yüzme öğretmeye devam etti.
Adadaki durum,
bu adanmış insanların ruhlarını şaşkınlıkla dolduramadı. Ne de olsa onlar da bu
toplumda büyüdüler ve onunla ve kaderiyle ayrılmaz bir bağları vardı.
Ancak,
genellikle kendilerini hemcinslerinin çok yakın ilgisinden korumak zorunda
kaldılar. Bazı "normaller" onları kendilerinden kurtarmaya çalıştı.
Diğerleri de aynı derecede yüce nedenlerle onları öldürmeye çalıştı. Bazıları
da onlardan yardım istedi ama bulamadı.
Yüzücülerin
varlığına yönelik tüm bu tepkiler, farklı zihinler tarafından farklı algılanan
aynı nedenin sonucuydu. Bunun nedeni, yüzücülerin gerçekte kim olduklarını, ne
yaptıklarını ve nerede bulunabileceklerini artık neredeyse hiç kimsenin
bilmemesiydi.
Adadaki yaşam
giderek daha medeni hale geldikçe, insanlar tuhaf ama mantıklı şeyler yapmaya
başladılar. Bunun anlamı, toplumun içinde yaşadığı sistemin doğruluğundan şüphe
duymalarıydı. Toplumsal değerlerle ilgili şüphelerin somut tezahürü, onlarla
alay etme biçimini aldı. Bu aktivite neşeli ya da hüzünlü tonlarla
renklendirilmiş olabilir, ancak gerçekte tekrarlayan bir ritüel haline geldi.
Bu potansiyel olarak yararlı bir girişimdi, ancak gerçek yaratıcı işlevinin
gelişimi çoğu zaman engellendi.
İnsanlara,
şüphelerinin en azından geçici olarak tezahür etmesine izin vererek, onları bir
şekilde yumuşatabilir, onlardan kurtulabilir ve neredeyse onlarla
uzlaşabilirlerdi. Hiciv, anlamlı bir alegori olarak kabul edildi; alegoriler
kabul edildi, ancak asimile edilemedi. Oyunlar, kitaplar, filmler, şiirler ve
broşürler bu tür bir gelişmenin olağan araçları olmuştur, ancak daha bilimsel
bilgi dallarındaki özel eğilimler de buna dahil olmuştur. Birçok adalı, bu
kültü takip etmeyi eskilerinden daha özgür, modern veya ilerici olarak
değerlendirdi.
Arada sırada
adaylar kendileriyle anlaşmak için yüzme hocalarına geldiler. Her zamanki
basmakalıp konuşma şöyle geçti:
"Yüzmeyi
öğrenmek istiyorum."
"Bunu
düzenlemek ister misin?"
"Hayır, sadece yanıma bir ton lahana
almalıyım."
"Nasıl bir
lahana?"
"Başka bir adada ihtiyacım olacak
yiyecek."
"Ama daha
iyi yemek var."
ne hakkında
konuşuyorsun. Bundan emin olamam ve lahanamı almam gerekiyor." "Ama
bir ton lahanayla denize açılmazsın." "O zaman gidemem. Şey."
"Diyelim ki, bir alegori olarak ona lahana değil de "öneriler"
veya "yıkıcı fikirler" diyoruz?" "Lahanamla neye ihtiyacım
olduğunu anlayan eğitmene gitmeyi tercih ederim."
Bu kitap, bazı
yüzücüler ve gemi yapımcıları ve onları takip etmeye az çok başarılı olmuş bazı
kişiler hakkındadır. Bu efsane henüz bitmedi çünkü insanlar hala adada yaşıyor.
Sufiler
fikirlerini ifade ederken onları şifrelemek için çeşitli yollar kullanırlar.
Cemiyetin orijinal ismindeki "El-Ar" harflerini yeniden düzenlersek,
"Gerçek" kelimesini elde ederiz. Belki de daha önce fark
etmişsinizdir ki, devrimciler tarafından kullanılan ad, yani "Hoş",
aynı permütasyon kullanılarak "Uyku"ya dönüştürülebilir.
HAZIRLIK
1. Gezginler ve üzümler
Üç
kültür biçimi vardır: dünyevi kültür veya basit bilgi birikimi, anlamı belirli
düzenlemelerin yerine getirilmesinde yatan dini kültür ve seçkinlerin kültürü -
kendini geliştirme.
(Şeyh
Hujviri, "Gizli Ortaya Çıkarmak")
Ezop'un
masallarından biri, annesine gelen ve ona görebildiğini söyleyen küçük bir
köstebeği anlatır. Ancak herkes, görmenin tam olarak benlerde genellikle eksik
olduğunu bilir. Bebeğin annesi kontrol etmeye karar verdi. Önüne bir tütsü
parçası koydu ve ne olduğunu sordu.
"Taş,"
diye yanıtladı küçük köstebek. Anne, "Sadece kör değil, koku alma duyunuzu
da kaybetmişsiniz" dedi.
Sufiler
tarafından zihnin, bedenin ve algıların bilinçli gelişimi yoluyla kazanılan
eski bilgelik geleneğinin usta bir uygulayıcısı olarak kabul edilen Ezop, bu
hikayenin yalnızca yüzeysel anlamını akılda tutarsak, fazla bir özgünlük göstermedi.
Ezop masallarının bazı ahlaki değerlerinin (aslında yüzeysel yorumların)
eksiklikleri birçok araştırmacı tarafından fark edilmiştir.
Tasavvuf
geleneği ve onun edebi eserlerin anlamını şifreleme şekli hakkında bir şeyler
biliyorsanız, gerçekte ne anlama geldiğini anlamak için bu fabl'ı analiz
edebilirsiniz.
"Köstebek"
kelimesi (HLD kökünden "khuld") Arapça'da, bağlama göre
"sonsuzluk", "cennet", "düşünce" anlamına gelen
"halad" kelimesiyle aynı şekilde yazılmıştır. "akıl" git
ruh. Arapça yazımda sadece ünsüzler kullanıldığından, belirli bir bağlamla
çevrelenmedikçe hangi kelimenin kastedildiğini söylemek mümkün değildir. Bu
kelime, daha sonra çift anlamını anlamayanlar tarafından Yunancaya çevrilecek
olan Sami dillerinden birinde yazılmış bir şiir eserinde kullanılsaydı, kelime
oyunu gözden kaçırılırdı.
Neden taş ve
tütsü seçildi? Çünkü tasavvuf geleneği, "Musa (kavminin lideri) taşı misk
gibi kokulu yaptı" (Hakim Sanai. "Duvarlarla çevrili hakikat
bahçesi") der. "Musa", yol gösterici düşünceyi kişileştirir,
cansız ve hareketsiz olanı "misk gibi kokulu" bir şeye, neredeyse
onun ruhu denebilecek bir şeye dönüştürür.
Hikayemiz,
düşüncenin "anası"nın (kaynağı, temeli, temel özelliği) düşünceye
veya zihne "tütsü" (algılanması zor deneyim) sunduğunu söylüyor. Bir
kişi (köstebek) "vizyona" odaklandığından (yeteneklerini yanlış
sırada geliştirmeye çalışırken), doğuştan gelen yeteneklerini kullanma
yeteneğini kaybeder.
Sufiler, kişinin
kendi iç dünyasına belirli bir şekilde odaklanmak ve gelişimde başarıya ulaşmak
yerine, arayışını dışa doğru yönlendirdiğine ve kendisine gerçekten zarar veren
yanılsamaların (yanlış gelişmiş metafizik sistemler) peşinden koştuğuna inanır.
Köstebeğin iç
potansiyelleri nelerdir? Şu anda bahsettiğimiz HLD kökü ile ilgili tüm Arapça
kelime grubunu tanıyabiliriz:
Halad (HalaD) =
değişmez, kalıcı.
Khallad (HalLaD)
= bir şeyi sürdürmek. Ahlad (AHDaD) = öne eğilin, tamamen adanmış olun (bir
arkadaşa). Huld (Hudd) = sonsuzluk, cennet, süre. Huld (Hudd) = köstebek, tarla
faresi, toygar. Halad (Khalad) = düşünce, zihin, ruh. Al-Khawalid = (AL
HAWALID) = dağlar, kayalar, sahne donanımı.
Sufiler, ana kök
etrafında yoğunlaşan bu kelime grubunun insani gelişme için önemli kavramlar
içerdiğine inanırlar. Bu sözlere adeta tasavvuf haritası denilebilir. Tesadüfen
"köstebek" kelimesi bir akıl veya düşünce sembolü olarak seçilebilir.
Zihin sonsuzluk, süre, destek içerir. Tasavvuf, akıldaki kaynağıyla insan
bilincinin sabit kalmasını sağlar. Diğer niteliklerle birlikte sadakat, bu
görevin başarılması için esastır.
Dolayısıyla, bu
Ezop masalının anlamı, yorumcuların düşünme eğiliminde olduğu gibi, yalnızca
"bir şarlatanı ifşa etmenin zor olmadığı" gerçeğinde yatmıyor.
Yüzyıllar boyunca böyle bir işlev görebileceğini inkar etmeye gerek yok, ancak
masalda tütsü ve köstebek kullanımı ve bu tür kelimelerin gizli bir anlamı
olabileceğini söyleyen tasavvuf geleneği anlamamıza yardımcı oluyor. sonuna
kadar. Bu açıdan çok sayıda edebi ve felsefi malzemeyi göz önünde bulundurarak,
Ezop gibi Küçük Asya'nın büyük fabulisti olan Rumi'nin sözlerini kaçınılmaz
olarak hatırlayacağız. Kanalın kendisi içmiyor olabilir ama susayanlara su
ulaştırma işlevi var diyor. Köstebek sembolünün böyle bir yorumuyla
ilgilenenler, Ezop'un neşeli, hala güçlü bilgeliğinin, şimdi içinde bulduğumuz
beslenme için yeterli bir ortam olarak hizmet ettiğini çok iyi bilecektir.
Ezop'tan
yaklaşık iki bin yıl sonra yaşayan Mevlana, "Kurgusal olsun ya da olmasın
bir hikaye gerçeğe ışık tutar" demiştir.
Bu Ezop
masalının çıkış noktası olan Sami versiyonunun gerçek kaynağı olan Arap dilinin
kendisiyle uğraşmaya gerek yoktur. Bir araç olarak bizim için yararlıdır, çünkü
filologların gösterdiği gibi, bu dil, anlamları diğer Sami dillerinde önemli
değişikliklere uğramış orijinal kalıplara göre gruplandırılmış kelimeleri yakın
bağlantı içinde tutar.
Hem Batı'da hem
de Doğu'da edebiyatta, ritüellerde ve halk inançlarında öğretimin bu şekilde
kristalleşmesinin birçok örneğini bulabilirsiniz. Nasreddin, Joe Miller ve
diğerlerine atfedilen ve yüzeysel değerleri nedeniyle popüler olan şakalar gibi
bu tür pek çok fenomen anlamsız olarak kabul edilir. Ömer Khayyam'ın hayatı
absürtlük düzeyine indirerek okuyucuyu daha net düşündürmeyi amaçlayan
şiirlerinin çoğu yüzeysel analizlere tabi tutulmuş ve bunun sonucunda yazarı
karamsar ilan edilmiştir. Tasavvuf bakış açısına göre amacı, biçimsel mantığın
sınırlarını ve yanlış sonuçlara varmanın kolaylığını göstermek olan Platon'un
yazıları, kusurlu olarak kabul edildi. Bazı durumlarda, Ezop'ta olduğu gibi,
kanal olarak kabul edilmese de, kanal hala geçirgendir. Diğer durumlarda,
insanlar tüm gerçek dinamizmi yitirene ve artık yalnızca antika değeri olmayana
kadar, çeşitli mantıksal gerekçelerle sağlanan anlamsız inançlara ve ritüellere
bağlı kalırlar. Büyük tasavvuf şairi Câmî onlar hakkında şöyle demiştir:
"Suyu
olmayan kuru bir bulutun yağmur getirmesi mümkün değildir." Bununla
birlikte, bu tür kültler, şiirsel analojilere dayanan ayrıntılı sembolizmin
sadece taklitleri olmalarına rağmen, genellikle hala ciddi bir şekilde
incelenmektedir. Bazıları bu kültlerin bir tür metafizik veya büyülü gerçekler
içerdiğine inanırken, diğerleri kendi başlarına tarihsel değere sahip
olduklarını düşünüyor.
Herhangi bir
tarikat veya insan grubunun, belirli bir kelime grubu temelinde orijinal olarak
geliştirilen bir çizgiye bağlı olduğu durumlarda, orijinal olarak tam olarak ne
olduğunu bilmeden onları anlamak, hatta tarihlerinin izini sürmek imkansız
olacaktır. Matematiksel yapısı nedeniyle ve Orta Çağ'da özel bilgilerin Doğu ve
Batı'ya aktarılmasında temel olarak seçildiğinden Arapça bu tür çalışmalarda
bir orta yoldur.
Aynı zamanda, üç
harfli köklerden kelime oluşturmanın neredeyse cebirsel yöntemi sayesinde,
Arapça, aşina olmayanlar için tamamen beklenmedik, çok büyük bir sadelik ile
ayırt edilir. Çoğu durumda, dilbilgisi veya sözdizimi ve hatta Arap harfleriyle
değil, yalnızca sözcüklerle (ünsüz gruplarıyla) karşı karşıya kalırız, çünkü
bizim amaçlarımız için bunlar Latin alfabesi aracılığıyla oldukça tatmin edici
bir şekilde çevrilebilirler. Bir harfi diğeriyle değiştiriyoruz. Çoğu durumda,
orijinal mektubun ne olduğunu gösterecek şekilde değiştiririz. Özünde bu, Arap
alfabesinin yaygın olduğu ve tasavvuf bilgisinin nüfuz ettiği Doğu ülkelerinde
sıklıkla başvurulan gerçek bir sanattır ve Arap dili hakkında derin bir bilgiye
sahip olmayan insanlar bu yöntemi kullandılar. . Daha sonra Arapça'nın Orta
Çağ'da Doğu'da ve Latin Batı'da bazı insanlar tarafından bir kod olarak
kullanılmış olabileceği keşfedildi.
Ebeveyn-çocuk
ilişkisi (köstebek ve annesi), Sufiler tarafından mükemmel bir
"görüş" elde etmeyi amaçlayan bir eğitimi ve aynı zamanda Sufi ile
nesnel gerçeğin nihai "vizyonu" arasındaki en yüksek ilişki biçimini
belirtmek için kullanılır. Böyle bir ilişkinin dini düzenlemesi veya sembolik
tasviri, Sufiler tarafından bir bireye veya gruba ne olduğunu tasvir etmenin
sadece kaba ve ikincil bir yöntemi, onlara özbilinç yolunu gösteren dini bir
deneyim olarak kabul edilir.
"Mükemmel
sufi büyüktür, yücedir, saftır. Sevginin, çalışmanın ve uyumun yardımıyla en
yüksek ustalık derecesine ulaşmıştır. Onun için hiçbir sır yoktur, tüm özü
büyülü bir parlaklıkla doludur. Sınırsız güzellik, sevgi, bilgi, güç, bütünlük
Yolunda yürüyen Lider ve Gezgin; Kadim Bilgeliğin Koruyucusudur, en yüksek
sırlara giden yolu açar, varlığı bile bizi sarhoş eden sevgili bir dosttur.
insanlığın ruhuna yeni bir anlam.
Bu sözler, Aşk
Yolu'nun müritleri arasında yaşamasına rağmen, onlardan olmayan modern
yazarlardan biri tarafından sûfiler hakkında söylenmiştir.
Gelişmemiş bir
kişiye Sufi kararsız görünür, ancak içsel algıya sahip olanlar için aynı kalır,
çünkü özü değişmeden kalmıştır. Yüzyıllar boyunca Tasavvuf öğretisinin
merkezlerinden biri olan Keşmir alimlerinden biri, 17. yüzyılda. bugün Sufi
mistiklerinin en yaygın özelliklerine genel bir bakış olarak adlandırılabilecek
şeyi yaptı. Sadece tüm komşu ülkeleri gezmekle kalmayıp, hatta Java, Çin ve
Sahra'yı ziyaret eden, Sufilerle tanışan ve sözlü miraslarını yazan
Sirajeddin'den bahsediyoruz.
Sirajeddin şöyle
yazar: "Mutasavvuf, kâmil insandır. "Güllerin arasında gül,
dikenlerin arasında diken olsun" dediğinde, bu mutlaka toplumdaki
davranışlarla ilgili değildir. Sufiler şair ve aşıktır. Hangi şartlara bağlı
olarak, onların öğretiler gelişir, askerler, memurlar veya doktorlar
olabilirler.Dışarıdan bir gözlemcinin gözünde, sihirbazlar, mistikler veya
tamamen anlamsız şeyler yapan insanlar gibi görünebilirler.Onları aziz olarak
kabul ederseniz, kutsallıkları sizin için yararlı olacaktır. ama onlarla
çalışırsanız, yoldaşları olarak, onlarla iletişim kurmaktan
yararlanabilirsiniz. Onlar dünyayı, insanlığı öğüten ayrı bir araç olarak
görürken, kendileri, sürekli yaratım sürecinde, diğer mükemmel insanların
öğütücülerinin işlevlerini yerine getirirler. .Bazıları konuşur, bazıları
sessizdir, diğerleri durmadan seyahat ediyormuş gibi görünür, dördüncüsü bir
yerde kalır, çalışmalarını yapar.Onları anlamak için normal durumda olan
sezgisel zihni kullanmak gerekir. tarafından bastırıldı mantıksal akıl Sufilerden
kaçının ve mantıksızlığı ve onda saklı olan tüm derinliği anlamayı öğrenene
kadar sadece sınırlı, anlaşılır ve aşikar hizmetlerinden yararlanın. " [1]
Tek bir Sufi ve
tüm Sufiler birlikte ele alındığında, tek bir kelime veya kavram grubuyla
tanımlanamaz. Belki bu amaç için hareket edebilen ve farklı boyutlar izlenimi
veren bir resim kullanırsak bu yapılabilir. En büyük tasavvuf hocalarından biri
olan Mevlana'nın meşhur bir eserinde tasavvuf hakkında şöyle denilir:
"Şarapsız
sarhoş, yemeksiz dolu; perişan, yemeği ve uykuyu unutan; basit giysiler giyen
bir kral; harap bir hazine; havadan ve topraktan değil, ateşten ve sudan değil;
uçsuz bucaksız bir deniz. Onun yüz ayı ve güneşi vardır, hikmeti kitaplardan
alınmamıştır, hakikat onu hikmetli kılmıştır." [2]
Ona dindar
denilebilir mi? Hayır, çok daha uzun! "O, imandan ve küfürden münezzehtir
- onun için fazilet ve günah nedir? O gizlidir - onu arayın!"
13. yüzyılda
yazılan Tebrizî Divanı Şems'inden alınan bu meşhur sözler, bize tasavvufun
diğer herhangi bir gizli ekolün takipçilerinden daha gizli ve derinde saklı
olduğunu söyler. Bununla birlikte, Doğu'da binlerce bireysel Sufi geniş çapta
biliniyordu. Sufi toplulukları Arap ülkelerinde, Türkiye'de, İran'da,
Afganistan'da, Hindistan'da, Malezya'da bulunabilir.
Batılı bilginler
Sufilerin sırlarına ne kadar ısrarla nüfuz etmeye çalıştılarsa, bu görev onlara
o kadar zor göründü. Eserleri arasında tasavvuf, genel olarak şarkiyat ve
özelde Arap araştırmaları, tarih, felsefe ve edebiyat üzerine çalışmalar yer
almaktadır. Ancak Sufi bilgeliği şöyle der: "Gizli kendini korur, ancak
Çalışma'nın ruhunda ve uygulamasında keşfedilebilir."
Belki de bu
yüzden ünlü bir arkeoloji profesörü, Batı'da Tasavvuf alanında en büyük otorite
olarak kabul edilir. Ona bu yetkiyi kazandıran hocalığı değil, kendisinin bir
Sufi olmasıydı.
Doğu'nun sıradan
insanlarının Sufiler hakkındaki fikirleri, genellikle Batılıların Doğu
mistikleri olarak onlar hakkındaki fikirleriyle örtüşür. Doğaüstü yeteneklerin
sahipleri, yüzyılların derinliklerinden kendilerine inen ve bilgeliği ve
zamansızlığı simgeleyen sırların mirasçıları olarak kabul edilirler. Bir Sufi
zihin okuyabilir, bir yerden başka bir yere anında geçebilir, sürekli olarak
diğer dünyayla temas halindedir.
Sufiler gizli
güçlere sahip olmakla tanınırlar ve örneğin Sufilerin onları nasıl
iyileştirdiğini sadece bir bakışla veya başka bir açıklanamayan yöntemle size
söyleyecek insanlarla tanışmak nadir değildir. [3] Belli faaliyet alanlarında
emsalsiz ustalar olarak kabul edilirler ve bunun kanıtı olarak birçok kişinin
adı anılır. Diğerlerinden çok daha az hata yaparlar ve her şeye özel bir
yaklaşımları vardır. Diğer olaylar, öngörme yeteneğine atfedilen eylemlerinin
doğruluğunu kanıtlar. Sufilerin kendileri, insan evriminin en yüksek
formlarında yer aldıklarına inanırlar.
Azizlere
hürmetle ilgili popüler inançlar çok yaygın olmasına rağmen, tüm dinlerin
takipçileri tarafından saygı duyulan Sufi üstatlarla ilgili efsanelerin ve
geleneklerin popülaritesinden uzaktır. Sufi büyükleri su üzerinde yürüyebilir,
uzak ülkelerde meydana gelen olaylar hakkında konuşabilir, gerçekten gerçek bir
hayat yaşayabilir ve çok, çok daha fazlasını yapabilirdi. Usta konuşmaya
başladığında, dinleyicileri mistik bir coşku durumuna düştüler ve özel büyülü
güçler kazandılar. Sufilerin ortaya çıktığı her yerde, genellikle zaten yüksek
mevkilerde olan diğer ekollerin mistikleri onların müritleri oldular.
Maddi dünyada,
Sufilerin böylesine güçlü bir etkisi, insanlar tarafından çoğu durumda bireysel
Sufilerin başarılarından dolayı algılanan çalışma ve yaratıcılıktan
kaynaklanmaktadır. Sufiler tarafından yapılan felsefi ve bilimsel keşiflerin,
onların özel yetenekleri sayesinde mümkün olduğuna yaygın olarak
inanılmaktadır. Sınırlı teosofistler veya aydınlar, seçkin Sufiler tarafından
özel bilinç halleri elde etme olasılığını reddetmelerine rağmen, bazı ülkelerde
Sufilerin ulusal kahramanlar olduğunu kabul etmek zorunda kaldıklarında,
bazılarında ise onlara göre kendilerinin ulusal kahramanlar olduğunu kabul
etmek zorunda kaldıklarında biraz utanırlar. milli edebiyatlarının gelişmesine
borçludurlar. 20 ila 40 milyon arasında kişinin Tasavvuf okullarına veya
şubelerine üye olduğu ve Sufilerin sayısının sürekli arttığı tahmin
edilmektedir.
Sufi komşunuz,
karşınızdaki kişi veya hizmetçiniz olabilir; Sufiler zengin ya da fakir
olabilir, bazen inzivaya çekilirler.
Doğrudan
katılım, hazırlık ve deneyim gerektirdiği için dışarıdan bir gözlemci tam
teşekküllü bir Tasavvuf çalışması yapamaz. Sufiler, çeşitli durumlarla ilgili
olarak çok sayıda kitap yazmışlardır, bu nedenle bazen birbirleriyle çelişiyor
gibi görünüyorlar ve cimriler tarafından anlaşılamıyorlar, çünkü ayrıca gizli
bir anlam taşıyorlar. Çoğu zaman, yabancılar onları çok yüzeysel olarak
inceler.
Zorluklardan
biri de tasavvufta yazılan tasavvuf eserlerinin yardımıyla tasavvufa yaklaşmaya
çalışmaktır. Doğu, bu tür girişimlerde bulunan Prof. Tasavvuf düşüncesini
anlamak ve Batı için erişilebilir kılmak için uzun süre çalışan Nicholson. Bazı
Tasavvuf eserlerinden alıntılar yayınlayarak, "bu eserlerin çok büyük bir
kısmının çok özel ve benzersiz olduğunu, bu yüzden onların gerçek anlamının
yalnızca şifrenin anahtarına sahip olanlara açıklandığını, ehil olmayanların
ise her şeyi ya kelimenin tam anlamıyla ya da hiçbir şey anlamadığını"
kabul ediyor. hiç anlamıyorum". [dört]
Okuyucuya
sunulan kitap, tasavvuf ruhuyla yazılmıştır, dolayısıyla sıradan değil,
tasavvuf kalıplarını takip etmelidir. Bu kitapta kullanılan materyaller özeldir
ve geleneksel standartlarla yaklaşılmamalıdır. Buna "saçılma" yöntemi
denir, çünkü etki, tezahürlerinin çeşitliliği nedeniyle tam olarak etkili kabul
edilir.
Sıradan yaşamda,
deneyim yoluyla bir tür anlayış elde edilebilir hale gelir. İnsan zihni, kısmen
maruz kaldığı etkiler ve aynı zamanda bu etkileri kullanma yeteneği nedeniyle
neyse odur. Etki ve zihin arasındaki etkileşim, kişiliğin kalitesini belirler.
Sufiler bu normal fiziksel ve zihinsel sürece bilinçli olarak yaklaşırlar. Bu
daha verimli sonuçlara yol açar; "Bilgelik" kalıcı hale gelir ve artık
zamana, çağa ve şansa bağlı değildir. Bu süreci açıklamak için Sufiler, her
şeyi yiyen vahşiyi ve sadece lezzetli olanı yiyen ve kendisine fayda
sağlayabilecek olan ayrımcı adamı örnek olarak kullanırlar.
Yukarıdaki tüm
nedenlerle, tasavvuf düşüncesinin ve eyleminin özünü uzlaşımsal veya
basitleştirilmiş bir biçimde sunmaya çalışmak anlamsız olacaktır. Sufilerin bu
tür girişimlerinin saçmalığı, "aracı aracılığıyla öpüşmek"le
karşılaştırılır. Sufizm doğal (kendiliğinden) olabilir, ancak aynı zamanda insan
evriminin daha yüksek bir formunun bir parçasıdır ve aynı zamanda bilinçli bir
formdur. Tasavvufun kendisini tam olarak bu bilinçli biçimde göstermediği
toplumlarda, onu yeterince aktarmanın hiçbir yolu yoktur. Öte yandan, bu tür
bir aktarımın (kısmen edebi, kısmen betimleyici, kısmen görsel vb.) zemini
başka yerlerde hazırlanmıştır.
Metafizik
akıllar, özellikle de kendilerini mistik olarak kabul eden veya "iç
idrak" yeteneğine sahip olanlar, konu tasavvuf anlayışına geldiğinde
diğerlerine göre bir üstünlükleri yoktur. Öznellikleri, özellikle de
diğerlerinden “ödünç alınan” kendi benzersizliğine ilişkin fikirlerle
ilişkilendiriliyorsa, aslında ciddi bir yetersizliğin tezahürü olabilir.
Sadeleştirilmiş
tasavvuf yoktur, üstelik onu anlayabileceklerinden, kaba ve verimsiz bir algı
yetisi olduğu ortaya çıkan şeyin yardımıyla "manevi" bir şeyi
kavrayabileceklerinden emin olan bu dengesiz insanlardan kurtulur. Bu tür
insanların tüm gürültülerine rağmen (ve çoğu zaman tam olarak böyle oldukları
ortaya çıkıyor), Sufiler için neredeyse hiç yoklar.
belli bir bilinç
alanını uyandırmak için çabalarken , "Bütün bunları anlatmak mümkün değil,
ama ne demek istediğinizi anlıyorum" diyenlerin tasavvuftan pek bir çıkarı
yoktur . , şansa değil, özel yöntemlere güvenerek. Tasavvufun havada kaleler,
karşılıklı hayranlık veya cansız genellemelerle ilgisi yoktur.
"Acıklılık" ortadan kalktığında, durumun Sufi unsuru ortadan kalkar
ve bunun tersi de geçerlidir. Tasavvuf, toplumun özel bir kesimi için değildir,
çünkü böyle bir bölüm basitçe yoktur, ancak insanlarda gizli olan belirli bir
yetenek içindir. İnsanların kendi içlerinde bu yeteneği harekete geçirmedikleri
yerde tasavvuf yoktur. Hem "sert" hem de "yumuşak"
gerçekliği, uyumsuzluk ve uyumu, uyanışın parlak ışığını ve uyku arzusunun
yumuşak karanlığını içerir.
Bu merkezi
nokta, genellikle teknik olarak mükemmel olan, bazen sadece insani görünen ve
bazen de çarpıcı çelişkilerle dolu olan tasavvuf şiirinde iyi ifade edilir.
Koşullu prozodistler nesiller boyu şiirsel 'nitelik çeşitliliği' terimlerini
kullanarak bu eşsiz fenomeni çeşitli şekillerde analiz ederek yaşamlarını
harcadılar.
Bir tasavvuf
şairi bu girişimler hakkında yorum yaptı:
"Ey ekşi
kremaya alışık kedi, acılığın her tonunu bilen! Yoğurt konusunda fikir
birliğine varanlardansın. Peynirden, tereyağından, taze sütten eşit derecede
nefret ediyorsun. Peynir satmadığını mı söylüyorsun? Onu satan size şah
damarınızdan daha yakındır."
Ayrıca, eserleri
sürekli olarak herhangi bir modele uydurmaya yönelik modern eğilimi şaşırtıcı
bir şekilde doğru bir şekilde tanımlayan başka sözler de söyledi:
"Mükemmel
bir resim çizmeye veya mükemmel bir halı örmeye çalışsak, daha sonra bütün gece
nerede kusurlu olduğumuzu tartışmak için buluşur muyuz? Bu harika olurdu. Bu,
mükemmel bir insan veya arayan bir çocuk için bir görevdir. onu arındırmak için
mümkün olan tek yol."
Modern
endüstriyel sosların çok sert, ancak çok keskin olmayan aseptik peynirlerini
deneyen herkes, muhtemelen şairin yemek konusundaki görüşüne katılacaktır,
ancak daha fazlası değil.
İplik kesmek
için kılıç kullanmakla suçlanan Hilali, "Belki de bir deveyi balda
boğmayı denemeliyim?" dedi.
Bazı insanlar,
otoritelerinden yararlanmaya çalışarak Sufileri taklit eder. Bazıları, yalnızca
deneyimsizlerin kafa karışıklığını artıran kitaplar yazdı.
Bencil saiklerle
değil, sürekli yapılması gerektiğini unutmamak şartıyla tasavvuf ruhunu edebi
eserlerden algılamak mümkündür. Sadece sanat biçimlerinin etkisine değil,
yaşamın yaşam üzerindeki etkisine de bağlıdır.
Tanımlardan
birine göre tasavvuf, insanın hayatıdır.
Okült ve
metafizik güçler kendilerini çoğunlukla tesadüfen gösterirler, ancak bir
kişinin kendini onaylaması veya tatmini konusunda daha önce oynamamışlarsa, bu
süreçte rol oynayabilirler. Artık, genellikle anlaşıldığı gibi, kişisel güç
arzusundan bir Sufi olma girişimlerinin başarılı olmadığına dair kanıt
gerektirmez. Değerli olan, yalnızca bilgelik kazanma arzusuyla desteklenen
gerçeği aramaktır. Tek yöntem birleştirmek, öğrenmek değil.
Aslında tasavvuf
tekniğinin bir parçası olan sûfîleri gözlemlerken, başta çok önemli olabilen
fakat sonradan önemini yitiren şeylere dikkat etmemiz gerekir. Bu tekniğin
görsel bir temsilini vermek zor değildir. Çocuk alfabeye hakim olarak okumayı
öğrenir. Sözcüklerin nasıl okunacağını zaten bildiğinde, tek tek harflerin
bilgisini korur, ancak sözcüğün tamamını okur. Yine de dikkatini tek tek
harflere yoğunlaştırması gerekiyorsa, o zaman başlangıçta yararlı olan şey
ciddi bir engele dönüşecekti.
Harfler ve
kelimeler hakkında bilgi sahibi olmak, daha sürdürülebilir bir görünüm için
umut veriyor. Sufi yönteminin özü budur.
Bu sürecin
kendisi, onu tarif etmekten daha kolaydır, çünkü bir şeyi yapmak çoğu zaman onu
tarif etmekten daha kolaydır.
Aktif tasavvufun
temel birimi ve kalbi olan çevrelerindeki (halk) sûfiler hakkında biraz fikir
vermeye çalışacağım. Öğretmene ilgi duyan bir grup araştırmacı, Perşembe
günleri onun düzenlediği toplantılara katılır. Toplantının ilk bölümü daha az
ölçüde düzenlemelere tabi olup, arayanların ve soruların kabulüne ayrılmıştır.
Bu fırsattan
yararlanan yeni gelenlerden biri, adı Ağa olan hocamıza, tüm insanlar için
mistik deneyimler için ortak bir istek olup olmadığını sordu.
Ağa, "Bu
soru tek kelimeyle cevaplanabilir. Ne yaptığımızı anlatıyor ve düşünce
tarzımızı özetliyor. Bu kelime varlığımızın anlamını ve insanların sürekli
birbiriyle çelişmelerinin nedenini anlamanıza yardımcı olacak. Bu kelime Angur-üzüm-inab-stafil'dir."
Ağa daha sonra sözlerini geleneksel bir Sufi meselinin yardımıyla açıkladı.
“Bir köyün
sokağında dört kişi toplandı: Fars, Türk, Arap ve Rum. Birlikte seyahat
ediyorlardı, uzak bir yere ulaşmaya çalışıyorlardı ama o sırada ellerinde kalan
tek parayı nasıl harcayacaklarını tartışıyorlardı.
"Bir angur
satın almak istiyorum" dedi İranlı.
"Ben kuru
üzüm istiyorum" dedi Türk.
"Ama inab
istiyorum" dedi Arap.
"Değil!"
- dedi Yunan, - "Stafil satın alacağız."
Birçok dil bilen
bir yolcu geçti. Dedi ki: "Bu parayı bana ver, ben de her birinizin
arzusunu tatmin etmeye çalışayım." İlk başta ona inanmak istemediler ama
sonunda parayı geri verdiler. Adam dükkana gitti ve 4 küçük salkım üzüm aldı.
"İşte benim
angurum" dedi İranlı.
"İşte ben
buna kuru üzüm derim," dedi Türk.
Arap, "Bana
inab getirdin," dedi.
"Numara!"
diye bağırdı Yunan. "Benim dilimde buna stafil denir."
Üzümleri kendi
aralarında paylaştılar ve her biri farklılıkların sadece birbirlerini
anlamadıklarından kaynaklandığını anladılar.
Ağa şöyle devam
etti: "Gezginler" sıradan insanlardır. Onları yargılayan kişi bir
Sufidir. İnsanlar bir şey istediklerini hissederler çünkü her birinin doğasında
var olan içsel bir ihtiyaç vardır. Farklı olarak adlandırabilirler, ama aynı
şey. Onu bir din olarak görenler sadece farklı isimler kullanmakla kalmıyor,
aynı zamanda ne olabileceği konusunda da farklı fikirlere sahipler. Bunu hırs olarak
görenler sınırlarını belirlemeye çalışırlar. Ve ancak tam olarak ne demek
istediğini bilen bir kişi ortaya çıktığında, tartışmayı bırakıp üzüm yemeye
başlayabilirler.
Ağa, açıkladığı
gezgin grubunun, ifade edemeseler de, hedefleri hakkında en azından bazı olumlu
fikirleri olması anlamında, topluluğa göre daha gelişmiş olduğunu söylemeye
devam etti. İnsanların, fark ettiklerinden çok daha erken bir gelişim
aşamasında olmaları muhtemeldir. Bir kişi bir şey ister, ancak tam olarak ne
olduğunu bilmez, ancak bunu bildiğini düşünebilir. Tasavvuf düşünce tarzı,
insanları belirli şeyleri istediklerine veya ihtiyaç duyduklarına, belirli
şeylere inanmaları gerektiğine ve tüm bunların sonucunda belirli şeyler
yaptıklarına inandırmak için her türlü çabanın gösterildiği medya tarafından
bir dereceye kadar kullanılmaktadır. onları yönetenleri memnun eden şeyler.
Sufi, üzümden
yapılan şaraptan ve onun gizli güçlerinden "sarhoşluk" elde etmenin
yolu olarak bahseder. Üzüm, şarabın ilk varoluş biçimi olarak kabul edilir.
Böylece üzüm ile sıradan din kastedilirken, şarap bu bitkinin gerçek özüdür.
Dört gezgin, dört dinin temsilcileri olarak kabul edilmelidir. Sufi onlara
dinlerinin temelinin aslında aynı olduğunu gösterir. Ancak onlara, sıradan
organize dinden daha yüksek bir aşama olan mistisizmde ulaşılması ve
kullanılması gereken gizli bir öğreti olan özü, şarabı sunmaz. Bu bir sonraki
aşama. Sufi'nin insanlığa hizmetteki rolü, daha yüksek bir seviyede hareket
etmesine rağmen, resmi dinin takipçilerine elinden geldiğince yardım etmesi ve
onlara tüm dinlerin temel kimliğini göstermesidir. Şarabın faziletlerinden
elbette bahsedebilirdi ama gezginler üzüm istediler ve aldılar. Sufi, daha
önemli bir öğreti hakkında konuşmanın ancak küçük meseleler üzerindeki
anlaşmazlıklar sona erdiğinde mümkün olacağına inanmaktadır. Bu arada ilk
tanıtım dersi verildi.
Değişmeye
başlamamış insanlarda, mistisizm için ortak arzu, onun ne olduğunu anlayacak
kadar asla netleşmeyecektir.
Bu meselin kendi
versiyonunda (Mesnevi, kitap 11), Mevlana, bir basınç altında preslenen üzüm
salkımlarının sadece bir meyve suyu, yani Tasavvuf şarabı üretebileceğini
söylerken, Sufi hazırlama sistemine atıfta bulunuyor.
Sufiler
genellikle dinle ilgisi olmayan şeylerle başlarlar. [5] Cevabın
insanların kendi zihinlerinde bulunacağını söylüyorlar. Zihin
özgürleştirilmelidir, böylece öz-bilginin yardımıyla, sezgisel bilgi bir kişiyi
eksiksizliğe götürür. Diğer yol, hazırlık yolu, sezgiyi bastırır ve kısıtlar.
Tasavvuf dışı sistemler, insanı şartlanmış bir hayvana dönüştürür, aynı zamanda
ona hareket ve düşünce tarzını seçmekte özgür olduğunu düşündürür.
Sufi, hayattan
birer birer ayrılarak ve onunla özümseyerek özgürleştiğine inanan kişidir. O
bir mistik çünkü tüm yaratılışın amaçlarıyla uyum sağlayabileceğine inanıyor.
Pratik bir insan olarak da adlandırılabilir, çünkü bu sürecin sıradan toplum
çerçevesinde gerçekleştiğine inanır. İnsanlığa hizmet etmelidir, çünkü o onun
bir parçasıdır. Ömer Hayyam'ın çağdaşı olan büyük Al-Turgai, c
Bunu başarmak
için ilk tasavvuf üstadlarının geliştirdiği yöntemleri kullanmalıdır. Bu
yöntemler, çoğu insanı çevrelerine ve kendi deneyimlerine tutsak eden tüm
ebeveynlik faktörlerinden kaçınır. Sophia'nın egzersizleri iki şeyin etkileşimi
dikkate alınarak geliştirildi - sezgi ve insan yaşamının değişen yönleri.
Sezgi, bir kişiye farklı toplumlarda ve farklı zamanlarda tam olarak hangi
yöntemlerin kullanılacağını söyleyecektir. Buna tutarsızlık denilemez, çünkü
gerçek sezgi her zaman tutarlıdır.
Tasavvuf hayatı
her zaman, her yerde yaşanabilir. Dünyadan çekilmeyi, herhangi bir örgütlü
harekete katılmayı veya dini ilkelere bağlılığı gerektirmez. Bir Sufi'nin
hayatı, tüm insanlığın hayatı ile uyumludur, bu nedenle Sufizm, tamamen doğulu
bir sistem olarak adlandırılamaz. Tasavvuf, sadece Doğu üzerinde değil, aynı
zamanda, çoğumuzun içinde yaşadığı, Hristiyan, Musevi, Müslüman ve Orta Doğu
veya Akdeniz mirasının bir karışımı olan ve toplu olarak adlandırdığımız Batı
medeniyetinin temelinde de derin bir etkiye sahip olmuştur. "Batılı".
Sufiler,
insanların sonsuz gelişme yeteneğine sahip olduğuna inanırlar. Mükemmellik, var
olan her şeyle uyum sağlayanlara gelir. Fiziksel ve ruhsal yaşam biçimleri
temas halindedir, ancak ancak aralarında tam bir denge kurulursa. Dünyadan
çekilme çağrısı yapan sistemler dengesiz kabul edilir.
Fiziksel
egzersizler teorik yapılarla bağlantılıdır. Örneğin, Tasavvuf psikolojisinde,
"İnsanın Yedi Hali"nin öğretilmesi ile kişiliğin birleştirilmesi ve
son derece gelişmiş bir kişiliğin hareketi, deneyimi ve ardışık başarıları
arasında önemli bir ilişki vardır.
Tasavvuf
düşüncesi nerede ve ne zaman ortaya çıktı? Sufilerin çoğu, bu sorunun pek
gerçek bir anlam ifade etmediğini düşünüyor. Tasavvufun "yer"i
insanlığın içindedir. Oturma odası kiliminizi, dokunmuş olabileceği
Moğolistan'da değil, evinizin zeminine "yerleştirin".
Asrar al-Kadim
wa-al-Kadim (Geçmişin ve Geleceğin Sırları) adlı kitap, "Tasavvuf
uygulaması, resmi bir başlangıca sahip olamayacak kadar inceliklidir"
diyor. Tarihin bugün ve gelecek kadar önemli olmadığı açık olduğundan, modern
tasavvufun yayılışının izini sürmeye çalışarak çok şey öğrenilebilirdi, çünkü
yaklaşık 1400 yıl önce Araplar tarafından fethedilen topraklardan yayılmaya
başladı. Bu gelişme dönemini örnek olarak veren Sufiler, kendini geliştirme
fikrinin, nominal ve sosyal yapısından bağımsız olarak herhangi bir toplum
tarafından nasıl ve neden kabul edilebileceğini gösterirler.
Tasavvufun
takipçileri, onu herhangi bir dinde saklı olan içsel, "gizli" bir
öğreti olarak görürler ve temeli zaten her insanın zihninde yattığından,
tasavvuf gelişiminin her koşulda ifadesini kaçınılmaz olarak bulması gerekir.
Bu doktrinin tarihsel gelişim süreci, İslam'ın çöl bölgelerinden Ortadoğu'nun
halihazırda kurulmuş toplumsal oluşumlarına yayılmasıyla başlar.
7. yüzyılın
ortalarına kadar İslam'ın Arabistan'da bile yayılması şüpheliydi, ancak kısa
süre sonra her biri siyaset, askeri sanat ve dinde asırlık geleneklere sahip
Orta Doğu'nun tüm imparatorluklarına boyun eğdirmeye mahkum edildi.
Başlangıçta
çoğunlukla Bedevilerden oluşan ve ancak daha sonra başka kökenlerden gelen
askerlerle desteklenen Müslüman orduları kuzey, doğu ve batıya doğru ilerledi.
Halifeler, eski Yahudilerin, Bizanslıların, Perslerin, ayrıca Yunanlıların ve
Budistlerin topraklarının efendisi oldular; batıda, fatihler Fransa'nın
güneyine ve doğuda İndus Vadisi'ne ulaştı. Bu siyasi, askeri ve dini fetihler,
Pasifik'te Endonezya'dan Atlantik'te Fas'a uzanan modern Müslüman ülkelerin ve
toplumların temeliydi.
Sufi
mutasavvıflarının Batı tarafından tanınmasının nedeni budur. Bu insanların
çabalarıyla, öğretim modern biçiminde var olur ve sezgisel bilgiye sahip
insanları Uzak Doğu'dan Batı'nın en uzak köşelerine kadar birleştirir.
İlk halifeler
milyonlarca mil kare araziye, anlatılmamış zenginliklere sahipti ve tüm ortaçağ
dünyası üzerinde siyasi baskı uygulayabiliyordu. Ellerinde eskilerin mirasını
ve kısmen geleneksel mistik okulları inceleyen merkezler vardı. Afrika'da bu
okullar, İskenderiye dahil Mısır toplumlarını; batıda, Aziz Augustine'in ezoterik
Hıristiyanlık öncesi öğretileri incelediği ve vaaz ettiği Kartaca vardı. [6] Burada, gizli geleneklerin beşiği olan Filistin ve Suriye'yi
not edebiliriz; Budistlerin en sağlam biçimde yerleştiği Orta Asya; eski
mistisizm ve ampirik din geleneklerine sahip kuzeybatı Hindistan - hepsi
Müslüman imparatorluğu içinde.
Bu merkezler,
uzun zamandır "Yakınlar" (mukarri-bun) olarak adlandırılan ve tüm
dinlerin iç öğretilerinin gerçek birliğine inanan Arap mistikleri tarafından
ziyaret edildi. Vaftizci Yahya gibi, deve tüyü giyerlerdi ve yalnızca bu
nedenle olmasa da Sufiler (Yün Halkı) olarak bilinmiş olabilirler. Haniflerle
temaslar sonucunda [7] Bütün bu eski merkezler, Sufi öğretisinin
kaleleri haline geldi. Hıristiyanların, Zerdüştlerin, Yahudilerin, Hinduların,
Budistlerin vb. öğretileri ve uygulamaları arasında bağlantılar kurulmuştur. Bu
özlerin kaynaşması süreci, Sufi olmayanlar tarafından hiçbir zaman bir
gerçeklik olarak algılanmamıştır, çünkü bu tür gözlemciler, bir Sufi'nin
Tasavvuf öğretisini gördüğü ve onunla herhangi bir kültürün koşullarında temasa
geçtiği gerçeğini kavramayı bile imkansız bulmaktadır. farklı çiçeklerden bal
toplayan ama çiçekteki kendisi değişmeyen arı. Bu işleve atıfta bulunmak için
"füzyon" terminolojisinin Sufi kullanımı bile geniş bir kabul
görmemiştir. [sekiz]
Tasavvuf
mistisizmi, kendilerine mistik diyen diğer kültlerden çok farklıdır. Sufiler
için dış din, gerçek olsa da, belirli bir işlevi yerine getiren sadece bir
kabuktur. Bilinci bu sosyal sınırları aştığında, Sufi dinin gerçek anlamını
anlamaya başlar. Diğer mezheplerin mutasavvıflarının düşünce tarzı,
mutasavvıflarınkinden tamamen farklıdır. Dışsal dini ayinlerin ötesine
geçebilirler, ancak dış dinin yalnızca özel deneyim edinmenin bir başlangıcı
olduğu gerçeğini vurgulamazlar. Vecd durumuna düşenlerin çoğu, dinlerinden
gelişen şu veya bu kavramın coşkulu sembolizmine bağlı kalır. Sufi, tüm
bunların üzerine çıkmak için dini ve psikolojiyi kullanır. Hedefe ulaştıktan
sonra, başkalarına yol boyunca liderlik etmek için "dünyaya döner".
Prof. Nicholson,
Mevlânâ'yı tercüme ederek bu objektif din anlayışını şu şekilde
vurgulamaktadır: [9] :
"Ey
Müslümanlar, dünyada benden başka seven kalmadı. Sadece ben mümin veya
hıristiyan münzevi denilebilir. Şarabın tortusu zengindir, şairdir, arptır,
musikidir, âşıktır, mumdur, şarap ve sarhoşluk sevinci - bütün bunlar
benim.dünyada gerçekten var olmayan yetmiş iki inanç ve mezhep:
Allah'a yemin
ederim ki her din ve mezhep benim. Toprak ve hava, su ve ateş, üstelik beden ve
ruh - ve bu benim. Doğru ve yanlış, iyi ve kötü, baştan sona kolaylık ve
zorluk, bilgi ve çalışma, zühd, dindarlık ve inanç - bu benim. Cehennemin ateş
soluyan eşiğinin ve cehennem ateşinin kendisinin ve cennetin ve Eden'in ve
hurilerin - bu benim. Yer, gök ve üzerlerindeki her şey, melekler, periler,
cinler ve tüm insanlar - bu benim.
Rumi, sıradan
bilincin sınırlarını yok etti. Artık her şeyi gerçek ışığında görebilir, zahiri
olarak farklı olan şeylerin yakınlığını ve birliğini anlayabilir, bir kişinin
ve özellikle bir Sufi'nin kaderini anlayabilir. Bütün bunlar, genellikle
mistisizm denilen şeyin çok üzerindedir.
Sayısız ve
muzaffer Müslüman fanatiğin karşısında, insani olanakların gerçekleşmesinin her
şeyden önce kişinin iç dünyası ile bağlantılı olduğunu ve belirli şeyleri
yapmakla hiçbir ilgisi olmadığını iddia etmek, Sufiler gibi güvenli olmaktan
uzaktı. şeyler yapmak ve başkalarını yapmayı reddetmek. Aynı zamanda Sufiler,
tüm insanlığı etkileyebilecek bir güç olabilmek için tasavvufun çok gizli
olmaması gerektiğine inanıyorlardı.
Sufiler
geleneksel olarak kendilerini tek bir öğretinin mirasçıları olarak
görüyorlardı; bu öğreti, koşullara bağlı olarak birçok farklı biçimler almış ve
insan gelişiminin bir aracı haline getirilebilirdi. Sufilerden biri şöyle
yazmıştır: "Dünyada daha bahçeler, bağlar ve üzümler varken ruhlarımız
ölümsüzlük şarabıyla sarhoştu."
MÖ 700'den
itibaren) klasik dönemin ustaları tarafından atıldı . 1500 Tasavvuf sevgiye dayalıdır, faaliyetlerine
sevginin dinamik sipası rehberlik eder, bir kişinin günlük yaşamında, şiirde ve
eserde ifadesini bulmuştur.
Sufiler, İslam'ı
aşkın öğretilerde önemli bir yükselişin bir tezahürü olarak gördükleri için,
Sufizm ile İslam arasında içsel çelişkiler olamaz. Tasavvuf, İslam'ın içsel
gerçekliğiyle ve diğer herhangi bir din veya gerçek gelenekle temas halinde
olmak için kullanılmıştır.
Büyük Sufi
Hayyam, Rubaiyat'ında, insanların yanlışlıkla hak din olarak düşündükleri şeyin
teolojik versiyonuyla hiçbir ilgisi olmayan içsel bir deneyimi vurgular:
"Manastırda
ve hücrede, manastırda ve havrada
Bazıları
cehennemden korkar, bazıları cenneti hayal eder, Ama ilahi sırları
kavrayanların kalplerinde, Böyle fantezilere yer yoktur."
Tasavvuf
dediğimiz şeyin girdiği aşama, farklı koşullar ve ortamlarla karakterize edilmiş,
ancak öğretinin sürekliliği anlamında tekdüze olmuştur. Hareketsiz din
adamları-formalistler bu gerçeği inkar edebilirlerdi, ancak özellikle önemli
bir rol oynamadılar, çünkü "resmin bütününü gören, onu anlayabilir ve ona
hizmet edebilir." Profesör EJ Brown şöyle açıklıyor: “Sistemleri tamamen
bireysel olduğundan ve propagandaya pek yatkın olmadığından, gerçek Sufiler
bile birçok yönden birbirinden farklıydı. çeşitli bayramların ve mürşidlerin
(manevi rehberlerin) rehberliğinde, var olan her dinin, sonunda temasa geçtiği
büyük ve temel Gerçeğin az çok sadık bir yansıması olduğu bilgisini (irfan)
edinmeden önce. Aynı eğitim sayesinde onu algılayabilen birkaç kişi dışında, bu
Hakikat hakkındaki anlayışını kimseye aktarmanın mümkün veya arzu edilir
olduğunu düşünmedi "(EJ Brown. "Pers Edebiyat Tarihi", 1909, s.
.424).
Standart
düşünceye sahip kişilerin gerçek Sufi faaliyetinin ilkelerinin ne kadar
evrensel olduğunu anlamaları bazen zordur. Tasavvuf, başka herhangi bir
bağlamda olduğu gibi İslam bağlamında var olmak üzere tasarlandığından, İslam
bağlamında kolayca incelenebilir. Resmi teolojiyle tamamen tutarlı ve herkese
Sufizm'in ortodoksluğunu kanıtlamak için açıkça yazılmış iki el kitabının, iki
Sufi devi olan Buhara'dan Kalabadzhi'nin (ö
"Tasavvuf"
kelimesinin kullanımıyla ilgili çeşitli nedenlerle birçok açıklama vardır,
ancak bu mistiklere katılanlar için tek doğru yorum, bu kelimenin Aşk kavramını
şifreli bir şekilde içermesidir. Ayrıca, bu kez sayısal bir kodla kodlanmış,
bazı fikirleri kısa biçimde aktaran şu kelimelerdir: yukarıda, üstünlük,
düzeltme, vasiyet, doğru zamanda bir şeyden yeter. Dolayısıyla Tasavvuf, belirli
şeyleri düzeltmek için tasarlanmış, geçmişten gelen, ancak modern topluma
tamamen uygulanabilir aşkın bir felsefedir.
Bütün dinler
gelişme fikrine tabidir. Sufiler, Sufi'nin evriminin kendi içinde ve toplumla
olan ilişkisinde gerçekleştiğine inanırlar. Toplumun gelişimi ve sözde cansız
şeyler de dahil olmak üzere tüm yaratılışın nihai amacı, Sufi'nin nihai
hedefinden ayrılamaz. Bir dönem, bir an, bir ay veya daha fazla bir süre için
kendini toplumdan ayırmaya ihtiyaç duyabilir ama sonunda ebedi bütünle olan
bağını asla kaybetmez. Dolayısıyla sûfîlerin önemi çok büyüktür ve onların
faaliyetleri ve görünümleri insanların ihtiyaçlarına ve daha yüksek güçlere
bağlı olarak değişebilir. Celaleddin, bireysel gruplar veya insanlar tarafından
uygulanıp uygulanmadığına bakılmaksızın her zaman haklı olan insan çabalarının
evrimsel niteliğini vurgular: "Pasif bir madde olarak öldüm ve bir bitki
oldum. Ben de bir bitki olarak öldüm ve bir hayvan oldum. bir hayvan olarak
öldü ve oldu "insan" niteliklerimi kaybetmekten neden korkayım?
"Melek" olarak diriltilmek için insan olarak öleceğim..."
(Mesnevi, 3. kitap, XVII. kıssa).
Tasavvuf
ruhundaki böyle bir konum, Sufilerin davranış ve tutumlarındaki bazı açık
çelişkileri açıklığa kavuşturur. Gerçek durumu asla unutmayan İslam'ın erken
dönem sufileri, Ortadoğu'da askeri başarılar temelinde kurulan genişleyen ve
müreffeh bir devlette şiddetle eksik olan nefsi inkar ve disiplinin önemini
vurguladılar. Sıradan tarihçiler, kural olarak, bunu fark etmezler ve bu
nedenle, fanatiklerin saflarında bağımsız bir gelişmeyi fark etmeyi
başardıklarına inanarak, Tasavvufa tamamen tarihsel konumlardan yaklaşırlar.
Mukaddes tasavvuf kadını Rabiya'nın (ö. c .) aşka, Nuri'nin (ö. c
Böyle bir
gelişme tartışılmaz bir gerçektir, ancak tasavvuf bakış açısından açıklaması,
yüzeysel bir incelemede kendini gösterenden birçok açıdan farklı olacaktır.
Birincisi, tasavvufun bütün unsurları, insanın zihninde her zaman mevcut
olmuştur. Farklı koşullar, farklı öğretim biçimlerine yol açtı, çünkü "hiç
kimse tüm zamanını öfke içinde geçiremez."
Rabiya gibi
insanlar, öğretilerin belirli yönlerinin örnek örnekleri olarak seçilmiştir.
Yazıldıkları koşulların dışında değerlendirilen eski belgelerin tecrübesiz
okuyucuları, doğal olarak şu ya da bu Sufi'nin tüm zamanını bedeni zedelemeye
adadığı ya da Bayazid'den (ö. c
İslam'ın
yarattığı koşulların tasavvuf öğretisinin izdüşümüne uygun görüldüğünü tespit
etmek zor değildir. Dinin dogmatik bir yorumunda ısrar eden yarı resmi Müslüman
din adamlarının, dar görüşlü literalistlerin gelişmesine rağmen, İslam, gizli
öğretilerin yayılması için daha önce aynı bölgede var olan önceki dinlerin
herhangi birinden daha elverişli koşullar sağladı. Dini azınlıklara
dokunulmazlık güvencesi verildi ve bu hüküm, Sufilerin faaliyetlerinin giderek
daha görünür biçimler aldığı tüm dönem boyunca sıkı bir şekilde gözetildi.
Aslında İslam resmen tanımlanmıştı. Kimler mümin olarak kabul edildi? En azından
mutabık kalanlar, "La ilahe illallah Muhammed ür rasul Allah"
("İbadet edilmeye layık ilah ancak lâyıktır, lâyıkların övülen
elçisi") ifadesini tekrarlamışlardır: "Allah'tan başka ilah yoktur.
ve Muhammed O'nun peygamberidir." Bu itikadı inkar eden kâfir sayılırdı.
Bir insanın kalbine bakmak imkansızdı, bu yüzden inanç veya inançsızlık
belirlenemez, sadece tahmin edilebilirdi.
Bir kişinin bu
formüle katıldığını kanıtlaması durumunda, artık bir sapkın olarak zulme
uğrayamazdı. Bu ilahın mahiyeti ve Peygamber ile olan ilişkisi hakkında hiçbir
dogma yoktu; dahası, bu ifadede bir Sufi'nin karşı çıkabileceği hiçbir şey
yoktu. Bu sözleri yorumlaması skolastik yorumlardan daha mistik olabilirdi ,
ancak din adamları dahil hiçbir güç, din adamlarının egemenliğini kuramazdı.
Sonunda, Müslüman toplumun sosyal hayatı, tanınmış hukukçuların kurulmasına
tabi oldu. Bütün tanımların ötesinde olan Allah'a bir tanım veremedikleri gibi,
kesin bir tanıma ve peygamberliğe, yani bir ilahın insanla olan özel ilişkisine
de indirgeyemezler. Sufiler uzun bir süre bu tür açıklamalar yapmakta özgürdüler: "Putlara
tapıyorum çünkü onlara tapmanın ne demek olduğunu anlıyorum ve müşrik bunu
anlamaz."
Tasavvuf
geleneği, Ortadoğu'daki eski düzenin yıkılmasının, "cıva
damlalarını", yani Mısır, İran, Bizans'ta faaliyet gösteren ezoterik
okulları yeniden birleştirdiğine ve onları bir "cıva akışına"
dönüştürdüğüne inanır. kelimeler, gerçek bir gelişen Tasavvuf içine.
Sufiler,
Müslüman hukukçular tarafından sıklıkla kullanılan bir ilke bile geliştirdiler
ve bunun anlamı, mistik bir vecd halindeki bir kişi tarafından söylenen kabul
edilemez sözlerin harfi harfine alınmaması ve bunun için cezalandırılmaması
gerektiğiydi. Ünlü bir Sufi dedi ki:
"Bir çalı,
'Ben Gerçeğim' diyebiliyorsa, bir insan da diyebilir."
Ayrıca, Hz.
Muhammed'in diğer mistiklerle özel temasta bulunduğuna ve sadık ve son derece
saygı duyulan "Hakikat Arayanlar"ın [10] Hayatı
boyunca etrafını saranlar, ondan gizli öğretiyi alabilirdi. Hz. Muhammed'in
kendisiyle birlikte yeni bir din getirdiğini iddia etmediği unutulmamalıdır.
Kendisinden çok önce var olduğunu söylediği tek tanrılı geleneği sürdürdü. Hz.
Muhammed, diğer dinlerin takipçilerine saygı duymayı bir görev kıldı ve çeşitli
manevi öğretmenlerin rolünden bahsetti. Kur'an'ın kendisi tasavvufi bir şekilde
indirilmiştir ve birçok yerde tasavvufi bir düşünce tarzının emareleri vardır.
Din alanında, Kuran
tüm dinlerin birliğini korur ve aynı kaynaktan geldiklerini söyler ("Her
ümmet uyarılmıştır"). İslam, Musa'yı, İsa'yı ve diğerlerini ilham edilmiş
peygamberler olarak kabul etti. Ayrıca, birçok eski Yahudi, Hıristiyan ve
Zerdüşt'ün (din adamları dahil) Hz. Muhammed'in Mesih'i tanıması ve bazılarının
onun yaşamı boyunca bir öğretmen aramak için Arabistan'ı ziyaret etmesi, eski
evrensel öğretinin sürekliliğine olan inancı daha da güçlendirdi. önceki dinler
bu öğretinin çeşitli varyantları veya popülerleştirilmiş biçimleri olabilir.
Bu nedenle Sufi
ekollerinin "İletişim Zinciri" bir hat boyunca Hz. Muhammed'e ve
diğer hat boyunca peygamber İlyas'a kadar gidebilir. 7. yüzyılın en saygın Sufi
ustalarından biri. yılında ölen Uwais (el-Karni),
İslam'ın
tasavvufun yayılmasına belki de en büyük katkısı, hoşgörüsüzlüğün olmaması ve
medeniyetin geliştiği ve hatta organik olduğu teorisinin kabul edilmesiydi.
İslam, önceki dinlerden farklı olarak, gelişiminde belirli bir noktaya ulaşmış
herhangi bir kişiye gerçeğin açıklanabileceğini ve ayrıca İslam'ın yeni bir din
olmadığını, ancak zincirin son halkasından başka bir şey olmadığını ileri
sürmüştür. dünya için mukadder büyük dinlerin. İslam, Hz. Muhammed'in son
peygamber olduğunu öne sürerek, sosyolojik olarak, yeni teokratik sistemlerin
ortaya çıktığı çağın sona erdiği gerçeğinin insanların farkındalığını
yansıtıyordu. Sonraki beş yüz yıl bunu tam bir açıklıkla kanıtladı.
Toplumun şu anki durumu göz önüne alındığında, dünya dinlerinin kurucularıyla
karşılaştırılabilir yeni din öğretmenlerinin Zerdüşt, Buda, Musa, İsa ve Hz.
Muhammed tarafından elde edilen konumu işgal edebileceğini iddia etmek
düşünülemez.
Müslüman
medeniyeti Orta Çağ'da zirvesine ulaştıktan sonra, tüm halkların sürekli mistik
hareketleri arasındaki etkileşim, pratik mistisizmin nispeten az sayıda ve
kesinlikle gizli gruplarla sınırlı olduğu efsanevi günlerde olduğundan çok daha
yakın olmaya mahkumdu. Artık tasavvuf birçok farklı yönde gelişmeye başladı.
Konsantrasyon ve yansıma konusunda uzmanlaşmış öğretmenler, materyalizmi
çilecilikle dengeleyerek materyaliteye olan eğilimi engellediler. Basri'li
büyük Sufi Hassan (ö. c
1. "Safarname".
Sayın Abbasi,
2. Sufi uzmanı
Rahip Canon Sell, kitapların eksikliğinin teoloji ile bir ilgisi olduğunu
düşünüyor gibi görünüyor. Bu pasajın dipnotunda şöyle yazıyor: "Sadece
kitap okumak sizi ilahiyatçı yapmaz." (Dr. Sat. Tasavvuf. İsa. Tel.
Cemiyeti, 1910, s. 63). Sadece çok sabırlı bir araştırmacının bu şairin
eserlerinde ezoterik anlam bulabileceğini söyleyerek Mevlana'yı zor bulur
(ibid., s. 69).
3. Nota bakın.
"Bilinç".
4. RA Nicholson.
Mistik hikayeler. Londra, 1931, s. 171.
5. Tasavvuf
literatüründeki haller, teknik "Nefs" terimi ile ifade edilen yedi
"ruh"un dönüşümüne tekabül eder. Notu gör. "Yedi insan".
6. Notu
gör. "Aziz Augustine".
sekiz. Notu gör. "Aziz Augustine".
9. RA
Nicholson. İslam mistikleri. Londra, 1914, s. 161.
Daha
önce hiç su görmemiş gözleri bağlı bir adam suya indirilir ve onu hisseder.
Bandaj çıkarıldığında, ne olduğunu anlayacaktır. Bu olmadan önce, su hakkında
sadece ürettiği etkiyle bilgi sahibi olacaktır.
(Rumi.
"Fihi ma fihi")
Ortaçağ Müslüman
dünyasında bilimin ve sanatın gelişmesiyle birlikte, Sufi dehası, özellikle
Sufiler doktor ve bilim adamı olduklarında, binalarını ve dekoratif sanatlarını
sembollerle süslediklerinde (bu sembollerden bazılarına bugün arabesk denir),
tasavvuf dehası kendini açıkça gösterdi. Bir kişinin tüm yaratılışla nihai uyum
ve birliği arama sürecinde geldiği ebedi gerçeklerin bazılarını sürdürmek için
görünür form yapmak için tasarlanmıştır.
Tamamen pratik
Sufi sisteminin başarıları, sistemin gerçek anlamından habersiz olan dış
gözlemciler için genellikle belirsiz olsa da, Doğu ve Batı'daki düşünce, sanat
ve mistik-okült alemlerde bulunabilirler.
Sophian
deneyimine yaklaşmak için bu mistiklerin yöntemleri üzerinde kısaca durmak
gerekir. Şakaların ve sembollerin şiiriyle başlayabilirsiniz.
Sufi düşüncesine
giden neredeyse Sufiler kadar çok yol olduğu söylenir. Örneğin, arayan kişi
gerçek içeriğinin tam olarak farkında olana kadar din ne kabul edilebilir ne de
reddedilebilir. Sufiler, inananların çoğunluğunun dinin özünde ne olduğu
hakkında hiçbir fikri olmadığı için tüm dinlerin temel birliğinin tüm dünyada
tanınmadığını iddia ederler. İnsanların onun hakkında genelde düşündüğü gibi
olmak zorunda değil.
Sufi için, dindar
bir kişi ile bir ateist arasındaki çatışma, dünyanın düz olduğunu düşünen bir
kişi ile onu bir silindir olduğuna inanan - hiçbirinin gerçek bir fikri olmayan
biri arasındaki tartışmaya benzer.
Tasavvuf metodu
ile diğer metafizik sistemlerin metotları arasındaki temel fark budur. Bir
kişinin mutlaka ya inanan, ya inanmayan ya da belki de agnostik olması
gerektiği çoğu kez aksiyomatik olarak kabul edilir. Eğer mümin ise, ihtiyacına
cevap vereceğini düşündüğü bir inanca veya sisteme yönlendirmesini bekleyecektir.
Çok az kişi ona bu ihtiyaçların tam olarak ne olduğunu anlamayabileceğini
söyleyecektir.
Sufi dünyasında
daha yüksek boyutlar vardır; onun için, sıradan toplum tarafından kendilerine
dayatılan eğitimin etkisi altında oluşan insanlardan tamamen farklı bir anlamda
şeyler anlamla doludur.
Bu tür insanlar
"şaşılıktan muzdariptir". Aç bir kişiye 2+2 kaç olur diye sorarsanız,
"Dört (veya belki sekiz) parça ekmek" cevabını verir.
Tasavvuf
öğretisi, hayatı günlük hayatta kullandığımız yöntemlerle incelersek hayatın
doluluğunun anlaşılamayacağını söyler. Ancak bu, sorunu yalnızca kısmen
aydınlatıyor, çünkü eğer soru: "Bütün bunlar ne hakkında?" - kelime
sırası değiştirilebilir, daha sonra cevap artık aynı şekilde değiştirilemez.
Anlama, deneyim ve içgörünün sonucudur. Küçük bir şeyi ölçebilen bir alet her
zaman büyük bir şeyi ölçmek için uygun olmayacaktır. Ebu Hanife [1] dedi ki:
"İliminizi pratikte kullanın, çünkü pratiksiz bilgi cansız bir
bedendir."
Bir bilim adamı
size uzay ve zamanın bir ve aynı olduğunu [1] veya maddenin hiç sürekli
olmadığını söyleyebilir, yöntemlerini kullanarak bunu kanıtlayabilir, ancak
kanıtları anlayışınızı çok az değiştirecek ve bilginizi zenginleştirecek hiçbir
şey yapmayacaktır. Açıklamanın konusunun ne olduğuna dair deneyim. Maddenin
sonsuz bölünebilir olduğunu söyleyebiliriz, ancak tamamen pratik amaçlar için,
bir çikolatanın bölünebileceği parçaların bir sınırı vardır, böylece her parça
çikolatanın tüm özelliklerine sahip olmaya devam eder. Böylece bir yandan bir
çikolata parçasına diğer yandan mümkün olduğunca çok parçaya bölmek istediğiniz
bir nesneye bakabilirsiniz. İnsan zihni, tam olmayan verilere dayalı
genellemelere eğilimlidir; Sufiler ise daha mükemmel bir şey yapabileceklerine
inanırlar.
Geleneksel bir
tasavvuf kıssası bu konunun bir yönüne ışık tutar ve alimlerin bile tasavvufu
sınırlı çalışma yöntemleriyle incelemeye çalışırken karşılaştıkları zorlukları
gösterir:
"Bir grup
gezgin sanatçıya ait olan fil, daha önce hiç fil görmedikleri şehrin
yakınlarında ortaya çıktı. Böyle bir mucizeyi duyan dört meraklı kasaba halkı,
file diğerlerinden önce bakmak için izin almaya karar verdi. Filin tutulduğu
ahırda ışık olmadığı için çalışma garip hayvanın karanlıkta yer alması
gerekiyordu.Biri hortuma dokunarak bu yaratığın hortuma benzediğine karar
verdi.İkincisi kulağı hissedip geldi. filin bir yelpaze gibi göründüğü sonucuna
vardı.Üçüncüsü, yalnızca canlı bir sütunla karşılaştırabileceği bir bacağın
kolunun altına düştü ve dördüncüsü, elini sırtına koyarak filin bir tahtı
andırdığından emindi. .Hiçbiri hissettikleriyle tam bir resim oluşturamadı, her
biri kendisine zaten tanıdık olan şeylerin adlarını kullanarak buna atıfta
bulundu.Seferin sonucu şaşkınlıktı.Herkes o olduğundan emindi. kim haklıydı ama
hayır kasaba halkının geri kalanı ne olduğunu ve kaşife gerçekte ne olduğunu
anlayamadı. araştırmacılar."
Tasavvuf
düşüncesinin ne olduğunu bilmek isteyen ortalama bir kişi genellikle referans
literatüre döner. Bir ansiklopedide "Sufi" kelimesine bakabilir veya
din ve tasavvuf alanındaki uzmanların eserlerine bakabilir.
Bunu yaparsa,
"fili karanlıkta hissetme" yöntemine göre oluşturulmuş düşünmenin ne
anlama geldiğini anlayacaktır.
İranlı bilginlerden
biri, tasavvufun Hıristiyan öğretisinin bir çarpıtılması olduğuna inanıyor.
Oxford profesörü, Hint Vedanta'dan etkilendiğini düşünüyor. Arap-Amerikalı
profesör, tasavvufun İslam'daki entelektüelizme bir tepki olduğuna inanıyor.
Sami edebiyatı profesörü, tasavvufta Orta Asya şamanizminin izlerini görür.
Alman bilgin, tasavvufta Hıristiyanlık ve Budizm unsurlarının aranması
gerektiğine bizi ikna edecektir. Çok önde gelen iki İngiliz Oryantalist,
Tasavvufta Neoplatonizm'in güçlü etkisinin izlerini görmekte, ancak bunlardan
biri Sufizm'in bağımsız olarak gelişebileceğini kabul etmektedir. Bir Amerikan
üniversitesi aracılığıyla yazılarını yayınlayan bir Arap bilgin, okuyucularını
Yeni-Platonculuğun (ki bunu tasavvufun bir parçası olarak kabul eder) Yunan ve
Fars etkilerinin bir sentezinin sonucu olduğuna ikna eder. Hıristiyanlıkta
manastırcılığın ortaya çıkışından bahseden önde gelen İspanyol Arap
yazarlarından biri, Maniheizm'i tasavvufun kaynağı olarak adlandırır. Daha az
otoriteye sahip olmayan başka bir bilgin, Sufizm'de Gnostisizm unsurlarını
bulur ve bir Sufi kitabını tercüme eden bir İngiliz profesör, onu "küçük
bir Farsça kitap" olarak görmeye meyillidir. Başka bir çevirmen, Sufilerin
mistik geleneğini "Kur'an'ın kendisinde" görür. "Fars ve Arap literatüründe
tasavvufun tarihsel olarak ilginç birçok tanımı bulunabilse de, bunların asıl
değeri, tasavvufu tanımlamanın imkansız olduğunu göstermelerinde
yatmaktadır." [3]
Rumi'nin
(1207-1273), Pakistan'da Orta Doğu'da var olan eski düşüncenin neredeyse tüm
büyük akımlarının varisi olduğuna inanılıyor. Tasavvuf ile gerçek temasta
bulunan ve onların toplantılarına katılanlar için, tasavvufun Gnostisizm,
Yeni-Platonculuk, Yeni Platonculuk, Aristotelesçilik. vb. Halki Usta,
"Güneş ışınlarını algılayan ve hemen yansıtan sayısız dalgaların hepsi bir
denizdendir." dedi. Açıklığa veya belirli ekollerin fikirlerinin tekeline
inanması öğretilen bir kişi, böyle bir anlayışı tasavvuf düşüncesiyle kolayca
uzlaştıramaz.
Dr. Khalifa
Abdu-Hakim, Mevlana'nın paylaştığı tüm düşünce ekollerini, bu ekollerin
birbirinin soyundan geldiğini düşünmeden sayabildiğini göstermiştir. O şöyle
yazar: "Onun "Mesnevi"si çok yönlü bir kristaldir. Sami
monoteizmi, Yunan entelektüelizmi, Platon'un fikir teorisi ve Aristotelesçi
nedensellik ve gelişme teorisi, yönlerine yansır. (mu-tekellimun), bilgi
teorisinin sorunları İbn Sina ve el-Farabi, Gazali'nin peygamberlik bilinci
teorisi ve İbnü'l-Arabi'nin tekçiliği".
Konumum hala net
değilse, o zaman tüm bunların, Mevlana'nın yukarıdaki unsurlardan
şekillendirerek mistik bir sistem yarattığı anlamına gelmediğini söylemeliyim.
"Armut sadece Semerkant'ta bulunmaz."
Tasavvuf üzerine
geniş bir dünya literatürü vardır; Batılı bilginler birçok Sufi metni tercüme
etmişlerdir. Bu bilginlerin çok azı (belki de hiç) Tasavvuf tecrübesine, sözlü
mirasına ve hatta resmi Sufi materyallerinin çalışıldığı sıraya dair bilgiye
sahipti. Bu, elbette, çalışmalarının hiçbir değeri olmadığı anlamına gelmez.
Oryantalistlere çok faydalı oldular, ancak çoğu zaman tutarlılıktan
yoksundular. Hiç kimse onun el yazısını okuyamadığından yazdığı mektupları
teslim etmek zorunda kalan fıkradaki katip gibi, bu eserlerin çoğu tasavvufi
tefsir gerektirir.
Tasavvuf
üzerine
tercümelerin ve tutarsız kitapların hazırlıksız okuyucu üzerindeki etkisi çok
önemli olabilir, unutmak o kadar kolay olmayacaktır. Çeviri konusuna yaklaşım
yöntemlerinde incelikler vardır. Çevirmenler arasındaki doğruluk ve doğru anlam
ifade etme arzusu (çevrelerinde sinsi ama tamamen uygunsuz faaliyetlere yol
açan) açısından farklılıklardan oldukça ayrı olarak, büyülenmiş bir okuyucuya
sunulan çevrilmiş materyallerde garip şeylerin olabileceğini görüyoruz.
Bazen
İngilizce'ye çevrilmiş Doğu şiirinin ölçüsünü korumak için girişimlerde
bulunulur, çünkü çevirmene bunun orijinalin ruhunu aktarmaya yardımcı olduğu
anlaşılıyor. Diğer çevirmenler ise tamamen zıt bir bakış açısına sahipler ve
herhangi bir nedenle bunu başarmanın imkansız veya istenmeyen olduğunu öne
sürerek ritmi yeniden üretmeye yönelik herhangi bir girişimden dikkatli bir
şekilde kaçınıyorlar. Bazı tercüme edilmiş metinlere Sufi olmayan yorumlar
eşlik eder (genellikle ortodoks Müslümanlar ve hatta biçimci Hıristiyan
ilahiyatçılar tarafından). Eksik çeviriler de vardır, yazar metnin sadece bir
bölümünü yayınlar ve geri kalanını kaldırma hakkına sahip olduğunu düşünür ve
Tasavvuf pratiği hakkında ne kadar az şey bilirse, bu tür kısaltmalara o kadar
cesurca izin verir. Unutulmamalıdır ki, tasavvuf yazıları hiçbir zaman salt
edebi, felsefi veya teknik malzeme değildir.
Farsçadan değil,
Fransızcadan yapılmış Farsça bir kitabın İngilizceye çevirisi var. Fransızca
versiyonu Urduca'dan bir çeviriden geldi ve Urduca'dan çeviri, Arapça
orijinalin kısaltılmış Farsça versiyonundan yapıldı. Fars klasiklerinin
eserlerinin modern versiyonlarının baskıları bazen sadece İran'da yaygın olan
mevcut dini fikirlerle çelişen bazı yerleri onlardan çıkarmak için
gerçekleştirilir. Buna, akademik bir geçmişi olmayan Hıristiyan (misyoner),
Hindu, Batılı neo-Hindu ve Batılı Sufi olmayan yazarların ve
popülerleştiricilerin yazılarını da eklemek gerekir. Böylece Batı'da ortalama
eğitimli bir kişinin tasavvuf ile tanışması, eşi benzeri olmayan koşullar
altında gerçekleşir.
Bu sürekli
değişen süreç, rastgele olsa da kendine özgü hoş anlara sahiptir. Adını
bulmanın bile imkansız göründüğü bu kısır eğilim (ikilik ile analojiyle
"polikotomi" olarak adlandırılabilse de), yaklaşık 1000 yıl önce
Malaga'lı Yahudi düşünür Avicebron'un (1020 - 1050) olduğu zaman oldukça açık
bir şekilde kendini gösterdi. veya 1070) Tasavvuf İlluminati felsefesine
dayanan "Hayatın Kaynağı" adlı bir eser yazdı. Kitap Arapça yazıldığı
için, "Arapça" öğretisini algılayan birçok yetkili Hıristiyan figürü,
onun bir Arap olduğunu düşündü. Bazıları onu "sağlam görüşlere" sahip
bir Hıristiyan olarak kabul etti ve bunu kamuoyuna ilan etmeye başladılar.
Fransiskenler onun teorilerini kabul ettiler ve onları hemen Hıristiyan
düşüncesinin bir parçası olarak sınıflandırdılar. Bu teorilerle, yazarının
ölümünden yaklaşık yüz yıl sonra Avicebron'un kitabından yapılan Latince bir
çeviriden haberdar oldular.
Ortadoğu
mistisizmi üzerine önemli eserlerin yazarı olan belli bir bilgin hanım, aynı
kitapta Sufizm'in "doğrudan etkilenebileceğini" belirttiği için, bir
filin vücudunun birden fazla bölümünü hissedebildi ( bu yüzden yazılmıştır)
Budist fikirler tarafından "ve başka bir yerde ilk Sufilerin "çeşitli
Helenistik literatüre çok az aşina olduklarını", ancak fikirlerinin yine
de Helenistik kaynaklardan ödünç alındığını yazıyor. Tasavvuf yoluna ilişkin
çalışmasını şu şekilde bitirir: "Tasavvufun gerçek başlangıcı ve kaynağı,
insan ruhunun Allah'a olan ebedi arzusunda aranmalıdır."
Tasavvuf
faaliyetinin Hıristiyan Batı üzerinde o kadar belirgin bir etkisi olmuştur ki,
Sufi'nin nesnel hakikatin dinamik bir güce sahip olduğu ve varlığını inkar
etmenin zor olacağı iddialarının sadece boş sözler olarak görülmesi pek mümkün
değildir. Ancak bu hayati gücün tezahürü, insanlar tarafından doğru
algılanmasına bağlıdır. Spesifik bir hazırlık yoksa, ilk Sufi baskısı oldukça
garip biçimler alabilir. Gazali'nin Avrupa'daki yazılarının kaderinin en iyi
şekilde kanıtlayabileceği gibi, tasavvufa parçalı veya seçici bir yaklaşım
özellikle güçlü çarpıtmalara yol açabilir.
Aslen Orta
Asya'dan (1058 - 1111) gelen Gazali, kısa süre sonra kısmen tercüme edilen ve
Katoliklik savunucuları tarafından Müslüman ve Hıristiyan okullarına karşı
mücadelede kullanılan "Filozofların Reddi" adlı bir kitap yazdı.
Kitabın Batı'ya gelen bölümünün yalnızca felsefi sorunların ön
değerlendirmesine ayrıldığı söylenmelidir. Bir kimse Gazâlî'yi doğru anlamak
istiyorsa, onun tasavvufî alıştırmaların değeri hakkındaki görüşleri de dikkate
alınarak, onun yazıları bir bütün olarak okunmalıdır. Bu kitap başka bir Arap,
Kurtubalı İbn Rüşd (1126 - 1198) tarafından yorumlanmıştır. Avrupa'da İbn Rüşd
olarak anıldı ve eseri tercüme edildi. Başarılı olduğuna inanılmasına rağmen,
skolastik yöntemlerle Gazali'yi çürütmeyi başaramadı. Ancak İbn Rüşd'ün
fikirleri Batılı ve Hıristiyan skolastik düşünceye boyun eğdirdi ve 12.
yüzyıldan 16. yüzyılın sonuna kadar yaklaşık 400 yıl boyunca egemen oldu.
Birlikte ele alındığında, Gazâlî'nin parçaları ve İbn Rüşd'ün öğretilerinin
Aristotelesçi unsurları, Hz. Gazali ve İbn Rüşd.
Rumi şöyle
yazdı: "Zıt şeylerin, ismen birbiriyle çelişmesine rağmen birlikte
çalıştığına dikkat edilmelidir" ("Fihi ma fihi").
Tasavvufun
sadece bir öğreti değil, aynı zamanda organik bir gelişimin bir parçası olduğu
gerçeğinin tasavvuf tarafından idrak edilmesi, bu sistemi incelemeyi zincir
haline getirenlere nadiren gelir. Sonuç olarak, dışarıdan biri nadiren doğru
sonuçlara varır. Sadece tutarsız yeteneğine güvenerek, kendisini önceden
başarısızlığa mahkum eder.
Mevlana,
Mesnevi'sinde nitelikleri zamanla değişmeyen dış etki sevenlere hitaben şöyle
der:
"Donad ohi
nekbakht ve muharam ast;
Ziraki az Iblis
va ishk Adam ast", şu şekilde tercüme edilebilir:
"Aydınlığa
ulaşan bahtiyar (Tasavvuf) Bilir ki, safsata şeytandan, aşk Adem'dendir."
Sufiler, bilim
adamını görünüşteki tutarsızlıklarıyla karıştırırlarsa, bazen onları gerçek
değerden mahrum bırakan çok fazla çekinceyle sonuçlarına eşlik etmeye
zorlarlarsa, o zaman ilahiyatçıyı beyaza çevirebilirler. Tasavvufî gelişme ve
tecrübenin aktif bir göstergesi, aynı zamanda bir amaç ve bir vasıta olan aşk,
hakiki olarak kabul edilemez. Hıristiyan Mistisizmi adlı çalışmasında, Rahip
Prof. WR Inge, eleştiri için uygun bir hedef olarak gördüğü şeye saldırmak için
kendi yolunun dışına çıkıyor: kutsallığın veya sembolizmin karakteri".
Bu klasik örnek,
tasavvufu benimseyen bazı Batılı bilim adamlarını anımsatıyor ve kendi
tutkularını tatmin etmeye hizmet eden erotik görüntüler kullanarak (gizlice,
çünkü bu tür şeyler yayınlanmaz) Asyalıları taklit edenlerin kendileri olduğunu
gösteriyor. Onlar da, Sufizme daha saygılı davranan ve onu "Aryan ırkının
ilkel dininin gelişiminin bir sonucu" olarak nitelendiren Cambridge
profesörlerinden birinin görüşüne katılarak kendilerini avutabilirlerdi. Ve
tasavvuf sembolizmi aslında böyle olmadığından, daha çok yaşayan bir deneyimi
kişileştirdiğinden, tasavvufun en sadık destekçilerinin inandığından çok daha
evrensel olduğunu görebiliriz. Edebi bir tasavvuf anlayışının müdavimi, yüz
okyanus içebilmeli, putlara tapınabilmeli, aynı zamanda onlara tapmadan Çin'e
sarhoş olarak gidebilmeli, hem dünyada hem de dünyadan değil olmalıdır. yüz ay
ve güneşe sahip olması gerektiğinden bahseder.
Evelyn Underhill
gibi uzmanlar, mistik tezahürlerin literal yorumunun savunucularına zaten iyi
bir cevap verdiler:
“Simge, başka
bir deyişle, maneviyatın malzemeden ödünç aldığı giysi, bir sanatsal ifade
biçimidir. Bu, sembolleri kullanan sanatçı olmasına rağmen, kelimenin tam
anlamıyla alınmaması gereken bir metafor Bu ayrım bazen unutulabilir, bu
nedenle St. Catherine veya St. Teresa'nın "manevi evliliğinin" sapkın
cinselliği örtbas ettiğini hayal eden insanlar, vizyon Kutsal Kalbin öyküsü
inanılmaz bir anatomik deneyimdir ya da Sufilerin ilahi sarhoşluğu
tanrılaştırma sarhoşluğudur, sadece sanatın dayandığı ilkeleri anlamadaki
eksikliklerini gösterin: Blake'in gitmiş olması gerektiğine karar veren bir
hanımefendi gibi olurlar. çıldırdı çünkü gökyüzüne parmaklarıyla dokunduğunu
söyledi.
Kabul
edilmelidir ki, bir öğrencinin karanlıkta bir filin parçalarından birini tasvir
etmesi, dışarıdan bir gözlemci olarak kalarak doğru bir Tasavvuf fikri
oluşturmaktan daha kolaydır. Birçok bilim adamı bu konuyu tartışmak için
zihinsel hazırlıksızlıktan muzdariptir. Gazali şöyle yazmıştır: "Sadece
yetersizlik bir yana, diğer kusurlar da iç yakınlığa yaklaşmayı engeller,
bunlardan biri de dışsal yollarla edinilen bilgidir" ("Mutluluğun
Simyası").
Sufi deneyiminin
aşılmaz duvarının yanı sıra, Sufi kişilik sorunu da vardır. Tasavvuf
yazılarının ve biyografilerinin yüzeysel bir incelemesi bile, hiçbir şekilde
dogmatizmle suçlanamayacak olan araştırmacıları bile şaşırtabilir. Sufiler
arasında Zerdüşt, Hıristiyan, Budist ve diğer rahipler vardı; Sufiler çeşitli
milletlerin temsilcileriydi: Persler, Yunanlılar ve Araplar, Mısırlılar,
İspanyollar ve İngilizler. Onların saflarında daha önce ilahiyatçı, soyguncu
lider, köle, asker, tüccar, vezir, kral ve sanatçı olan ustalarla
karşılaşılabilirdi. Modern Batılı okuyucu bunlardan sadece ikisini iyi tanıyor
- İran'dan şair ve matematikçi Ömer Khayyam ve Afganistan'dan Prens Abu ben
Adam, Leah Hunt'ın şiirinin kahramanı "Abu ben Adam, kabilesi artsın
..."
Tasavvuftan
doğrudan etkilenenler arasında Raymond Lull, Goethe, Başkan de Gaulle, BM Genel
Sekreteri Dag Hammarskjöld yer alıyor.
Çoğu zaman
eserlerini Engizisyon'un zulmü tehdidi altında yaratan Sufiler, uygulamalarını
ortodoks dinle uzlaştıran ve fantastik imgeler kullanma hakkını savunan
kitaplar yazdılar. Ritüellerin ikincil önemini vurgulamak veya Sufi eserlerinin
sıradan derleyicilerinin ortaya çıkmasını beklemek için Sufiler, tasavvuf
tanesinin ancak belirli becerilerle bulunabileceği eserler yazdılar. Eserlerini
belirli koşullara bağlı olarak farklı ülkelere, dönemlere ve mizaç türlerine
uyarlayarak, çileciliğin, dindarlığın, müziğin ve hareketlerin, yalnızlığın
veya başkalarıyla iletişimin önemini vurgulayabilirler. Tasavvuf çevrelerinin
dışında, yalnızca ortodoks görüşlerle hiçbir şekilde çelişmeyen kitaplar
mevcuttur.
Çevirmenlerin
faaliyetleri, bir kişinin Sufi öğretisinin tutarlılığı hakkında kesinlikle
hiçbir şey bilemeyeceğini, ancak yine de büyük Sufi şairlerinin eserlerini çok
takdir ettiğini defalarca göstermiştir. Ünlü oryantalist Sir Denison Ross,
büyük Hafız'ın yorulmak bilmeyen araştırmacısı ve tercümanı Gertrude Bell'i
bilimsel faaliyeti ve sağduyusuna dikkat çekerek karşıladı. İlk olarak,
Hafız'ın Doğu'da neden bu kadar beğenildiğini tam olarak belirlemenin zor
olduğu, aynı şekilde, yurttaşlarının onun öğretilerinden tam olarak ne
çıkardıklarını anlamanın muhtemelen imkansız olduğu sonucuna vardı (bkz.
"Hafız" notu).
Bu, Hafız'ın
eserinin anlamı hakkında rastgele bir görüşe varma girişimlerini daha da ilginç
hale getiriyor: "Bu nedenle, felsefesinin özünün, yalnızca küçükten emin
olabileceğimiz olduğuna inanıyoruz, ancak bu, insanın amacıdır. her birimiz
bunu farklı yollarla başaracağız ve hiç kimse bu yola kolay diyemeyecek; her
birimiz, yeterince bilge olduğu ortaya çıkarsa, en azından bu yolun kenarında"
(JL Bell "Hafız'ın Divanından Şiirler", Londra, yeni baskı, 1928, s.
81). Sufilerin aksine, Tasavvuf faaliyetini tek bir süreç olarak görmez, ancak
Hafız'ın onun için uzak bir gelecek olan zamanımızın insan düşüncesine ilişkin
açıklamalarının ve tahminlerinin garip, saf Sufi doğasını not etmekte başarısız
olamaz:
"Olağanüstü
keskinlik ile donatılmış zihinsel gözü, biz sonraki zamanların insanları için
tasarlanan bu tür düşünme alanlarına nüfuz ediyor gibiydi." (Aynı baskı).
Hafız'ın
kehanetleri o kadar açıktı ki onları fark etmemek imkansızdı, inanılmazdı.
Onlar hakkında kesin bir şey söyleyemedi.
Filimize
dönersek, bilim adamlarının, neyse ki, din adamlarından biraz daha az doktriner
olduklarına dikkat edilmelidir, ancak her ikisi de Sufilere bir fil ahırına gelen
ziyaretçileri hatırlatıyor. Hepsinin gerçekten parçalardan sadece birini görmüş
olması mümkün mü? Sufiler, "Bu bir dindir, dinlerden biri değildir"
derler ve ayrıca:
Tasavvuf, bütün
dinlerin özüdür. O halde, Sufiler ya da başka biri, erginlenmeyle aktarılan ve
bir aktarım zinciriyle korunan ve Sufilerin yazılarında sözü edilen hemen hemen
her din biçimini dışarıdan bir gözlemciye açıklayabilecek gizli bir öğreti
olduğuna inanıyor mu? ön yargılarına göre mi?
Bu soruya cevap
verebilmek için, tasavvuf dışı araştırmalar tarafından genellikle göz ardı
edilen sûfîlerin ilgili sözlerine aşina olmamız ve diğer ekollerin
geleneklerine ve sadece Orta Çağ'da değil, yaygın olan inanışa yönelmemiz
gerekir. resmi dinin dışında gizli bir öğretinin varlığına ilişkin. Böyle bir
çalışma her durumda ilginç olacaktır.
Şeyh Abu-l-Hasan
Fushnaji, "Önceden tasavvuf isimsiz bir gerçekti. Bugün ise gerçeksiz bir
isim."
Bu ifadenin
anlamının yüzeysel bir yorumu, genellikle, kendilerine Sufiler diyen birçok
insan olduğu, ancak bunların hiçbirinin Tasavvufun gerçek amaçlarını anlamadığı
gerçeğine dayanır. Şeyhin sözleri bu şekilde yorumlanabilse de gerçek anlamları
tamamen farklıdır.
Modern araştırma
sisteminde çok açık bir şekilde tezahür eden, kökenlerinin zamanını doğru bir
şekilde belirlemek için tarihsel olayların izini sürme arzusu, kuşkusuz, yüzey
zihninin bir başlangıç noktası ve mümkünse, bir başlangıç noktası bulma
ihtiyacıyla bağlantılıdır. Herhangi bir fenomen için son nokta. Bir insanın
sıradan duyularının yardımıyla bildiği hemen hemen her şeyin onun için bir
başlangıcı ve bir sonu vardır. Bir şeyi bilmek bir istikrar duygusu, bir
güvenlik duygusu verir. Kitap etiketlendikten sonra rafta belli bir yer
alabilir. Başlangıcı ve bitişi belirlemek veya bunların yerine bir şeyler
seçmek için az çok kabul edilebilir birçok yöntem vardır. Bu değiştirmeler,
genellikle belirli olayların nasıl başladığını ve nasıl sona erdiğini anlatan
kurgusal efsaneler ve mitlerin yardımıyla oluşturulabilir. Ayrıca, tarihin
onunla başlaması ve önceki tüm kitapların yok edilmesi emrini veren bir Çin
imparatorunun yöntemine göre hareket edebilirsiniz. Üçüncü yöntem, zaman ve
uzayda kendi koordinatları olan belirli bir olayın başlangıç olduğunu
varsaymaktır. Dini yol, St. Augustine'nin aksine, bize aşina olan
Hıristiyanlıkta özellikle telaffuz edilen bu yöntemin avantajı ile karakterize
edildi.
Belli bir
istisnai olayın insanlığın kaderinde köklü bir değişiklik meydana getirdiği
inancı, Hıristiyan dünyasında muazzam miktarda enerjinin serbest kalmasına
neden oldu, ancak en az iki faktör bu enerjinin gerçekleşmesini engelledi. İlk
faktör, olayın seyri içinde, Hıristiyan Kilisesi'nin doğal ve hatta yapay
genişlemesinin belirli bir sınırı olduğunu ve ayrıca dinamik gücünün kendi
sınırları içinde bile sınırlı olduğunu açıkça gösteren zamandı. İkinci faktör,
skolastisizm sorunuydu. Mesih'in öğretisi benzersiz olarak kabul edildiğinden
(belki de "kehanetlerde önceden bildirilmiş olsa da"), bu inancın
çerçevesine uymayan ruhsal yüksekliklere ulaşmak çok zordu. Artık dini,
mistisizmi, manevi ilkeyi doğal bir gelişme veya tüm insanlığın ortak malı
olarak ele almak o kadar kolay değildi. Sufiler, biçimsel Hıristiyanlığı
dengeleyen ana gücün, Hıristiyanlığın bir çarpıtma haline geldiği otantik
geleneğin sürekli deneyimi olduğuna inanırlar.
İslam'ın en
gelişmiş kültüre ve en dinamik medeniyete sahip olduğu onuncu yüzyılın
başlarından önce, geçmişten gelen gizli bir öğreti teorisi Batı'da bilinir hale
geldi. Avrupa'daki ilk ve en güçlü klasik Sufi okulu 1000 yıldan fazla bir süre
önce İspanya'da kuruldu (Sufiler, İspanya'yı fetheden Arap birliklerine eşlik
etti
İçsel, ampirik
veya sembolik bir dinin birliği duygusu, kuşkusuz, antik dünyanın insanları,
örneğin Merkür'ü Hermes'e ve Hermes'i Thoth'a benzeterek, farklı halkların
tanrılarını birbirine eşitlediğinde kendini gösterdi. Sufilerin, onu din
alanıyla sınırlamadan kendi gelenekleri olarak gördükleri bu teozofik teoridir.
İşte Sufilerin bu konuda hissettikleri:
"Ben bir
putperestim; Yahudilerin sunağı üzerinde dua ediyorum; Ben Yemenli bir idolüm,
gerçekte bir ateşe tapanların tapınağıyım; Ben bir büyücü rahibiyim;
meditasyonda bağdaş kurmuş bir Brahman'ın içsel gerçekliği; fırça ve bir
sanatçının rengi, dinle alay eden birinin bastırılmış ama güçlü kişiliği Biri
diğerinin yerini tutmaz - bir ateş diğerine getirilirse, "ateş" olur.
Meşaleyi muma getiriyorsunuz ve sonra şunu söylüyorsunuz: "Bak! Mumun
alevini yok ettim!" (İşhan Kaiser. "Bilge Adamların Konuşması").
Sufiler,
materyalist, tek taraflı bir toplumun dayattığı koşullanmanın üstesinden gelmek
için yeni bakış açıları kullanırlar. "Bilgelik" doktrini dogmalarla
büyüdüğü için tüm felsefelerin değeri düştü. İnsanlar, ne söylediklerine dair
gerçek bir fikirleri olmadan, birbirlerine ortak gerçekleri durmadan
tekrarlarlar. Bir Sufi "Yeni bir yaklaşıma ihtiyaç var" derse, büyük
ihtimalle onu duyan herkes hemen aynı fikirde olacaktır (çünkü bu sözler kulağa
etkileyici geliyor) ve neredeyse tüm bunları hemen unutacaktır. Kelimelerin
anlamı belirsiz kaldı. "Buğdayı
alın, içerdiği ölçüyü değil" (Mevlana. "Mesnevi", 2.
kitap).
Düşüncenin
şartlanma yükünden kurtulması o kadar önemlidir ki, büyük Mevlana her iki ana
çalışmasına da bu konudaki alıştırmaların geliştirilmesiyle başlar. Bu anlamda
genellikle tasavvufî ilim merkezlerinde yapılan işlemlerden sapmaz; Mütercimler
bunu açıkça bilmeseler de, onun iki kitabı aslında tasavvuf ekolünün
şartlarında tasavvuf gelişiminin aşamalarını ve hallerini anlatan şerhlerdir.
"Fihi ma
fihi" adlı eserinin en başında Rumi, konuşma diline giren ve popüler bir
atasözü haline gelen Hz. Muhammed'in sözlerini aktarır. Hz. Muhammed'in şu
sözleriyle itibar edilir:
"Bilgelerin
en kötüsü yöneticileri ziyaret eder, yöneticilerin en iyisi bilgeleri ziyaret
eder."
Mevlana, bu
öğretinin içsel anlamının "ziyaret" anlamının ziyaretçinin ve ziyaret
edilenin niteliklerine bağlı olduğunu vurgular. Büyük bir bilge bir hükümdarı
ziyaret ederse, hükümdar bundan yararlanır; Bilgeyi kendisinin ziyaret ettiği
bile düşünülebilir. Bütün bunlar, bazı düşüncesiz insanların düşündüğü gibi,
sadece bir kelime oyunu değildir.
Herhangi bir
düzen anlayışına aykırı olarak, ünlü "Flüt Şarkısı" ndan sonra
"Mesnevi" de bir avcı prens ve güzel bir kız hakkında peri masalına
benzer bir şey var. Okuyucu alışılmış geleneksel hikayenin tadını çıkarmaya
başladığında, Mevlana, düşünceyi uyandıracak ve Sufilere göre, halk
masallarının okunması sırasında her zaman ortaya çıkan "uyku"
eğilimine karşı koyacak şekilde eylemi yönlendirmeye başlar. .
Bir keresinde,
bir prens avlanırken yolda güzel bir kız görmüş. Kıza aşık oldu ve onu satın
aldı. Kısa süre sonra hastalandı. Çaresizlik içinde prens, ona bu dünyanın tüm
nimetlerini iyileştirecek doktorlara söz verdi. Ancak doktorlar hiçbir şey
yapamadılar ve kız daha da kötüye gitti. Aşktan ve korkudan deliye dönen
şehzade camiye gitti ve Allah'tan yardım dilemeye başladı.
Yakında bir
doktorun görüneceğine dair güvence veren yaşlı bir adam ona göründü. Ertesi
günün olayları ihtiyarın sözlerini doğruladı. Doktor kızı muayene etti ve denenen
ilaçların hiçbirinin ona yardımcı olamayacağını anladı. Hastalığın içsel
durumuyla bağlantılı olduğunu fark etti. Psikolojik bir yöntem kullanarak,
Semerkantlı bir kuyumcuya aşık olduğunu öğrenene kadar sorular sormaya ve cevap
vermeye zorladı.
Doktor prense,
kızın ancak bu adam kendisine getirilirse iyileştirilebileceğini söyledi ve
prens onunla aynı fikirdeydi. Ancak usta, saraya yapılan çağrıda sadece
mücevher sanatında kendi değerlerinin tanınmasını gördü. Akıbetinin ne olduğunu
anlamadı.
Kuyumcu saraya
vardığında evlendiler ve kız tamamen iyileşti. Şimdiye kadar, bu hikayenin
sakinleştirici etkisi, iyi biteni iyi bulan okuyucu üzerinde bir etki
yapabilirdi.
Kısa süre sonra
doktor kuyumcu için bir ilaç hazırladı: Bu ilaç onun iç kusurlarını o kadar belirgin
hale getirdi ki, gerçek yüzünü gören kız ondan nefret etmeye başladı. Kuyumcu
öldü ve şimdi kız, her zaman onun için yaratılmış olan prense aşık olabildi.
Bu masalın
orijinalinin karmaşık görüntü sisteminden bahsetmiyorum bile, aynı zamanda
birçok farklı seviyeyi de etkiler. Bu hikaye tek taraflı, kaba bir ahlakla
bitmek için yazılmadı; bazı hayati süreçlerin bir yorumudur.
Hazret-i Pagman
onun hakkında şöyle buyurmuştur: “Onu tefekkür edin, çünkü onun zatını
kavrayamazsanız, etrafındaki her şeyin doğru olmasını isteyen, aklına bir şey
gelirse ağlamaya başlayan küçük bir çocuk gibi olursunuz. Kendinizi duygusal
köleliğe satacaksınız ve bir kez bu köleliğe girdiğiniz zaman, yaptığınız
ızgaraların keskinliğinden acı çekeceksiniz."
Daha önce, Sufi
fikirleri ve öğretileri gerçekte yaşıyordu, bu nedenle Sufiler, kültleri için
belirli bir isim olmadan yapabilirlerdi. Ardından, adın zaten göründüğü modern
dönem geldi, ancak eski hayatı yaşamak zorlaştı, bu yüzden onu beşikten
görünmeye başlayan ve neredeyse mezarda kaybolan "kılık değiştirmeye"
- koşullanmaya - uyarlamak zorunda kaldılar. .
Gerçekten de
"Tasavvuf" kelimesi ne zaman ortaya çıktı? Gelenek, Sufilerin her
zaman ve her ülkede var olduğunu söylüyor. Sufiler kendi başlarına ve aynı ad
altında İslam'dan önce de vardılar, ancak öğretinin takipçileri için bir isim
varsa, o zaman öğretinin kendisinin bir adı yoktu. İngilizce "Sufizm"
kelimesi, Latince "Sufismus" kelimesinden türetilmiştir. 1821'de bu
kelime bir Alman bilim adamı tarafından Latinceye çevrildi ve şimdi neredeyse
tamamen İngilizce olarak doğallaştırıldı. Bundan önce, tasavvufun durumunu,
uygulamasını veya konumunu ifade eden "tasavvuf" kelimesi
kullanılırdı. Bu nokta önemsiz görünebilir, ancak Sufiler farklı düşünüyor.
Sufilerin tarikatları için tek bir tutarlı terim kullanmamalarının
nedenlerinden biri de budur. Buna bilim, sanat, bilgi, Yol, kabile ve hatta
psikoantropoloji (nefsaniyyat-el-insaniyyat) olarak çevrilebilecek karmaşık bir
onuncu yüzyıl terimi diyorlar, ama ona Sufizm demiyorlar.
"Tarikat
Sufiyya" Sufi Yolu anlamına gelir; İngilizce'ye yapılan bu çeviri çok
uygundur, çünkü bir şeyi yapmanın yolu ve yolu anlamına gelen tarika kelimesi
aynı zamanda bir yol, çizgi veya şerit, başka bir deyişle Sufi'nin yolunu takip
etme kavramını da ifade eder. Tasavvuf, şu anda tasavvufun faaliyetinin hangi
yönünün tartışıldığına bağlı olarak farklı isimlerle anılır. Bu nedenle,
örneğin, "ilm-el-ma'rifat" (İlim bilimi) veya "el-'irfan"
(gnostisizm) terimleri bulunabilir ve örgütlü tarikatlar veya gruplar
çoğunlukla "tarikat" olarak adlandırılır. Aynı şekilde Sufilere de
Arayanlar, Sarhoşlar, nurlanmış iyiler denir. Dostlar, Akrabalar, dervişler,
Fakirler (alçakgönüllü, ruhen fakir) veya Kalandarlar, bilgili (gnostikler),
bilge, aşıklar, ezoterikçiler. Tasavvuf, Sufiler olmadan var olamayacağından,
bu kelime öncelikle insanlara uygulanır ve sırasıyla kelimelerin incelenmesi
veya sosyal eylemler teorisi anlamına gelen "filoloji" veya
"komünizm" gibi soyut bir form olarak kabul edilemez. . Böylece
Tasavvuf, Sufilerin kendilerini ve tarikatlarının aktif uygulamasını içerir. Bu
kelime, Sufilerin Yolunun herhangi bir teorik tarifi olarak hizmet edemez.
Tasavvuf hareketinden başka nazarî veya fikrî bir tasavvuf yoktur, bu nedenle
lüzumsuz olacaktır, çünkü tasavvufun özü bu tür bütün fenomenleri içeren bir
harekettir. Örneğin, "Hıristiyan Sufiler" vardır. Bu tabir tüm
Sufiler tarafından kullanılabilir ve kullanılmıştır. Bazı açılardan Sufi'ye
"masihi batıki" (ezoterik Hıristiyan) bile denir.
Bir Sufi,
Sufiler hakkındaki bazı gerçeklere şartlı ve sistemli bir zihin getirmek
zorunda olsaydı, herhangi bir düşünen veya elektrikli bilgisayar muhtemelen bu
gerçekleri bir sisteme indirgemeye çalışırken bozulurdu. Neyse ki, bilgiyi
çeşitli seviyelerde algılayabilen ve bu yeteneğe dayanarak belirli bir davranış
kalıbı geliştirebilecek birçok insan var.
İşte Sufiler
hakkında bazı gerçekler:
Sufilerin
tarihsel faaliyeti esas olarak İslam ile bağlantılıdır. Aralarında büyük
ilahiyatçılar, şairler, bilim adamları vardı. Atom teorisine bağlı kaldılar ve
Darwin'den altı asır önce evrim doktrinini oluşturdular. Azizler olarak saygı
gördüler ve sapkınlar olarak yok edildiler. Her şeyin din denilen birincil
gerçeğe dayandığını öğrettiler.
Bazıları
"Hiçbir şeye inanmıyorum", diğerleri "Her şeye inanıyorum"
dedi. Bazıları, "Sufiler arasında gösteriş uygun değildir" dedi,
diğerleri "mizahtan yoksun bir Sufi, Sufi değildir" dedi.
Skolastisizm ve mistisizm birbiriyle çelişir, ancak Sufiler bu iki yönü ve daha
pek çok yönü geliştirdiler. Bu iki yön Müslüman mıydı? Hayır, Profesör Palacios
ve diğer bilim adamlarının belirlediği gibi, bu eğilimlerin temsilcileri
Augustinusçularla işbirliği yapan Hıristiyanlar ve Haçlı Aziz John'un
takipçileriydi. Böylece, tamamen Doğu mistiklerinden gelen Sufiler, Katolik
mistiklerin ve filozofların öncülerine dönüşürler. Birkaç gerçek daha verelim.
Geleneğe göre içtiğimiz kahve, bilincin daha net olması için ilk olarak Sufiler
tarafından kullanılmıştır. Biz onların kıyafetlerini (gömlekler, kemerler,
pantolonlar) giyeriz; müziklerini dinlemek (Endülüs ezgileri, ritmik müzik, aşk
şarkıları); onların danslarını yapıyoruz (vals, Robin Hood kahramanları gibi
giyinmiş komik danslar); eserlerini okuyoruz (Dante, Robinson Crusoe, Chaucer,
William Tell); onların ezoterik ifadelerini ("gerçeğin anı",
"insanın ruhu", "ideal bir insan") kullanırız ve oyunlarını
(kartlarını) oynarız ("Tarot" notuna bakınız); hatta bazen onların
toplumlarının, örneğin Masonluk veya belirli şövalyelik tarikatlarına aitiz. Bu
tasavvufi unsurlar aşağıdaki kitabımızda tartışılmaktadır.
Sufiler hücrede
bir keşiş, dağda bir fakir, bir dükkanda bir tüccar veya bir tahtta bir
hükümdar olabilir, ancak bu henüz Tasavvuf değildir. Gelenek, Sufizm'in tüm
insan toplumunun mayası ("Tasavvuf mayadır") olduğunu söyler.
Tasavvuf her zaman yalnızca akademik bir çalışma olmuştur, çünkü skolastik
yöntemler onun gerçek bir incelemesine izin vermemiştir. Bu olgunun
çeşitliliği, onu araştırma için yeterince statik hale getirmek için
sistemleştirme olasılığını dışlar. Sufiler, "Tasavvufun bir varlık
deneyimi, gerekli bir deneyim olduğuna" inanırlar.
Eğer tasavvuf,
bir insanda en yüksek idrak, tamlık, kader organının keşfi ve uyanışıyla elde
edilen bir deneyim, insani gelişme hedefiyse, o zaman onu bulmak, zamanında
tanımlamak, yakalamak neden bu kadar zor? BT? Çeşitliliği, tasavvuf
faaliyetinin herhangi bir toplumda ve herhangi bir zamanda gerçekleşmesiyle
açıklanır ve bu onun sırlarından biridir. Sufilerin camilere, Arapça'ya,
dualara veya felsefi kitaplara ihtiyacı yoktur, sosyal istikrara bile
ihtiyaçları yoktur. İnsanlarla ilişkileri evrimseldir ve değişebilir. Sufi,
böyle bir üne sahip olmasına rağmen, tesadüften daha fazlası olan bir sihirbaz
ve mucize yaratıcısı olarak itibarına bağlı değildir. Büyü ve dinle uğraşan
diğer sistemler çok farklı şeylerle yola çıkarlar ve itibarları mucizelere
dayanır ve muhtemelen mucizeler tarafından desteklenir. Bir Sufi'nin itibarı,
çalışmasına, Sufi organizmasının bir parçası olmasına göre ikincildir.
Sufi kişiliğin
manevi etkisi veya çekiciliği onun amacı değil, içsel başarılarının bir yan
ürünü, gelişiminin bir yansımasıdır.
Sufi der ki: "Bir
kelebek düşünebilseydi, mum alevinin onun için arzu edilir olduğuna
inanabilirdi, çünkü o, mükemmelliğin kişileşmesi gibi görünüyor. Alev, mumun,
bir fitilin ve onu yaktığı bir kıvılcımın ürünüdür. insanlar, alev mi yoksa
kıvılcımın kendisi mi? Kelebek izle. Kaderi - alevde ölmek - ondan gizlidir,
ancak sizin için açıktır "(" Aptalın Dili ").
Genellikle dünya
Sufileri sözlerine ve eylemlerine göre yargılar. Diyelim ki bir Sufi milyoner
oldu. Bu adamın Sufizm denilen özel yaşam tarzı nedeniyle zengin olduğuna
inanan dışarıdan bir gözlemci, Sufizm'in milyonerleri hazırlamaya adanmış bir
sistem olduğu sonucuna varabilir. Sufi, içsel başarılarının, içsel anlayışının
ve gelişiminin sonucu olduğuna ikna olmuştur. Para, başarısının dışsal bir
yansıması olabilir, ancak önemi Sufi deneyiminin önemi ile karşılaştırılamaz.
Ancak bu, birçok kişinin düşündüğü gibi, mistisizm sayesinde milyoner olduğu
anlamına gelmez, ancak paranın kendisi onun için önemli değildir. Böyle bir
gelişme, bir Sufi için kabul edilemez olurdu, çünkü onun için maddi ve
metafizik ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Sadece zengin değil, aynı zamanda
psikolojik olarak ayrılmaz bir milyoner olmalı. Birçok insan, bu temel gerçekle
kendileri için yararlı olacak şekilde ilişki kurmayı zor buluyor.
Ortalama bir
insanın, kendisine veya onu dinleyenlere "paranın her şey olmadığını"
veya "paranın mutluluğu satın alamayacağını" akıllıca tekrarlaması
durumunda felsefi zirvelere ulaştığına yaygın olarak inanılır. Bu tür
fikirlerin yüksek sesle söylenebilmesi gerçeği, bunların paranın bazı aşkın
anlamları hakkında erken varılan sonuçlara dayandığını göstermektedir. Uygulama
bunun doğru olmadığını gösteriyor. Ancak, yerli filozoflar bunun nedenini
anlayamazlar. Görünüşe göre para, ona sahip olmayanların en önemli sorunlarını
çözebilir. Rahip böyle insanları paranın iyi bir şey olmadığına ikna eder. Bir
kişi para alırsa, mutlaka memnuniyet getirmeyecektir. Ancak bu üç faktörü
birbirine bağlayamazlar.
Modern
psikoloji, örneğin, zengin olma arzusunun bir güvensizlik işareti olabileceğini
göstererek iyi bir iş yaptı. Ancak bu özlem birleşik değildir; tarihsel bir
bakış açısından, hala akıntıya karşı gidiyor. Tasavvuf tavrı farklı bir temelde
işlemeye başlar. Sufiler, tüm yaşamın bir mücadele olduğunu söylerler, ancak bu
mücadele mantıksal olarak tutarlı olmalıdır. Ortalama bir insan aynı anda çok
fazla şeye karşı savaşır. Şaşkın ve kusurlu bir kişi para kazanırsa veya
herhangi bir mesleki başarıya ulaşırsa, kafası karışık ve kusurlu kalacaktır.
Psikologlar bu
süreci inceliyorlar - Sufiler bunu uzun zamandır biliyorlar. Tasavvuf, içine
işlenen alışılmış tutarsızlığı yok ederek, onu insanın haysiyetini ve kaderini
daha yüksek bir seviyeye çıkarabileceği bir araca dönüştürür.
Sufiler için
Freud ve Jung'un psikolojik teorilerinin Batı'ya verdiği şeylerde yeni bir şey
yoktu. Sufi şeyhi Gazali, 900 yıldan daha uzun bir süre önce yazdığı Mutluluk
Simyası adlı çalışmasında, Freud'un seks hakkındaki sonraki sonuçlarının o
zamanlar Müslüman ilahiyatçılar tarafından zaten iyi bilindiğine dikkat
çekiyor. Prof tarafından belirtildiği gibi. Rom Landau, "İbn Arabi
Felsefesi" adlı kitabında (New York, Macmillan, 1959, s. 40 ve devamı),
prof. Jung, arketipler teorisinin kaşifi olarak kabul edilemez, çünkü daha önce
Sufi ustası İbnü'l-Arabi tarafından formüle edilmiştir.
Tüm
tarikatlardan sufiler Gazali'nin Mutluluk Simyası'nı ve İbnü'l-Arabi'nin
eserlerini etraflıca incelerler, dolayısıyla mantıksız bir şekilde modern kabul
edilen bu düşünce çizgilerinin sınırlarının çok iyi farkındadırlar.
Tasavvuf,
çeşitli nedenlerle psikoloji yoluyla incelenemez. Bir Batılı için bu
sebeplerden en ilginç olanı muhtemelen tasavvufun kendisinin psikolojik bir
sistem olması ve şimdiye kadar Batı'da geliştirilen herhangi bir psikolojik
sistemden çok daha gelişmiş olmasıdır. Bu psikolojiye Doğu denilemez, sadece
evrenseldir. Bunu kanıt olmadan savunmaya gerek yok. Jung'un, Doğu psikanalizi
ile karşılaştırıldığında Batı psikanalizinin emekleme aşamasında olduğunu kabul
ettiği ifadesini aktarabiliriz:
"Böylece
Batı psikanalizi ve onun yol açtığı düşünce çizgileri, eski psikanaliz sanatına
kıyasla yeni gelenlerin girişimlerinden başka bir şey değildir. the East"
(CG Jung. Modern Man in the Study of the Soul. London, s. 250 -
Bu arada Jung,
Doğu düşüncesinin yalnızca belirli yönlerine değindi. Bütün, parçalarının
bilinmesiyle kavranamaz ve tasavvuf da dahil olmak üzere herhangi bir alanda
yeni başlayan biri, bir ustanın eserini yargılayamaz.
Lafta.
psikolojik fenomenlere ve diğer insanlarla insan ilişkilerine bilimsel
yaklaşım, geleneksel felsefe kadar sınırlıdır. Prof. Graves, tutarsızlığı
nedeniyle bilimin ancak kendi kavramlarıyla uyumlu koşullar altında işlediğini
hatırlatıyor.
"... Bilim
adamları varsayımlarını, atomun yapısı veya yıldızların iç sıcaklıkları gibi
problemlerde mükemmel sonuçlar veren matematiksel formüllerle doğru bir şekilde
ifade ederler. Bu yöntemler sadece bilinen durumlar için geçerlidir, ancak
olmayanlar için kabul edilemez. -standart pozisyonlar: formül ve gerçeklik
arasında belirli bir denge olmalı... İyi bir sonuç görsel bir kanıt kadar
iyidir, ancak daha iyi bir sonuçla değiştirilebilir (Robert Graves. Ana
avantaj. Londra, 1959) , s. 306 - 7)
Bir kez daha
belirtmek gerekir ki, bütünün tek tek parçalarını bilmekle kavranamayacağı
gibi, aynı anda insanın kendini de kavraması mümkün değildir. Sufi üstadı
Pir-i-Do-Sara şöyle dedi: "Zihnin kendisini bir bütün olarak
gözlemlediğini hayal edebiliyor musunuz - tamamen gözlemle meşgulse tam olarak
neyi gözlemleyecektir? Eğer zihin tamamen işlevlerinin yerine getirilmesiyle
meşgulse, "Ben"in, "Ben değil"den ayrılması durumunda,
"Ben"in gözleminden geriye kalan şey gereklidir... ("Işık
Dağı", XVII, 9951-57. ayetler, el yazması).
Sufiler, yaygın
olarak Sufizm olarak adlandırılan organizmanın, tüm büyük mistisizm okullarında
belirleyici faktör olan doğrudan evrimsel bir deneyim olduğunu iddia ederler.
Bunu mümkün olduğunca test etmek için Sufi fikirlerin hareketini izlemek
oldukça ilginç olacaktır. Bu fikirler, çeşitli toplumların koşullarında düşünme
ve faaliyete nüfuz etme, etkileme yeteneğine sahipse, sistemin iç dinamizmine
sahip olduğunu varsayabiliriz.
Başka bir
deyişle, örneğin tasavvufun Batı Avrupa'nın düşüncesini etkileyebileceğine
inanmak için herhangi bir sebep var mı? Tasavvuf, gelişiminin birçok belgeyle
kanıtlanan klasik döneminde, Orta Çağ'ın engellerini aşarak, bambaşka bir
temelde gelişen toplumlara enerji ve kalkınma getirebildi mi? Tasavvuf bu
anlamda organik midir?
Bu varsayım, çok
eski zamanlardan beri Sufi ustalarının bilgilerini hemen hemen her topluma
aktardıkları anlamına gelmelidir. Tasavvuf geleneği bunu gerçek bir gerçek
olarak kabul eder. Daha modern bir dönemde, bu iddia ancak Asya'nın Sufi
merkezlerinden uzak toplumlardaki Sufi faaliyetinin gözle görülür kanıtlarıyla
desteklenebilir. Bu aktivitenin anlamını anlamak o kadar kolay olmayacaktı.
Bazen bir kişinin kanına karışan radyoaktif maddelerin izlerinin fark edilmesi
gibi, hala özel rengini koruyan tasavvufun doğasında bulunan bilgi ve uygulamanın
dağınık izlerinin fark edilmesi umulmaktadır.
Bir örnek
alalım. Bilge Alfonso Arapça yazsaydı, bu Arap etkisinin açık bir kanıtı
olurdu. Öte yandan, eğer bir Sufi inisiyeler grubunun sembolü yolunu dokuzuncu
yüzyıl İrlanda'sında bulmuş olsaydı (ve buldu), Sufi bilgisinin Batı'ya
yayıldığının açık bir kanıtı olarak hizmet edebilirdi.
Tasavvufun bazı
çarpıcı özelliklerinden bahsettik, ancak
tasavvufun ilan
ettiği hakikatlerin dıştan inandırıcılığının gerekliliğine yeterince ikna edici
bir şekilde işaret etmedik. Sıradan kelimelerle ifade edilebilecek kadar
doğrulukla aktarılan bazı tasavvufi görüşlere bir örnek:
Sufiler,
insanlığın bir anlamda belli bir zincir için çabalayarak geliştiğine inanırlar.
Hepimiz bu gelişmeye katılıyoruz. Organlar, bu tür özel organların (Mevlana)
varlığına duyulan ihtiyaca cevap olarak ortaya çıkar. Bu ihtiyaca göre insan
vücudu yeni bir takım organlar üretir. Zamanı ve mekanı aşma zamanımızda, bu
kompleks de zaman ve mekanı aşmakla meşgul. Sıradan insanların telepatik veya
kehanet güçlerinin ayrı ve rastgele tezahürleri olarak düşündükleri şeyleri,
Sufiler bu belirli organların faaliyetinin ilk işaretleri olarak kabul ederler.
Bugüne kadarki tüm evrim ile mevcut evrim ihtiyacı arasındaki fark, son 10.000
yıl boyunca bize bilinçli olarak gelişme fırsatı verilmiş olmasıdır. Bu en
yüksek gelişme biçimi o kadar önemlidir ki, geleceğimiz buna bağlıdır. Bize
tanıdık gelen benzetme açısından "yüzmeyi öğrenmek" olarak
adlandırılabilir.
Bu organlar
nasıl geliştirilir? Tasavvuf yöntemleri. Onları geliştirdiğimizi nasıl
bilebilirsin? Sadece deneyim yoluyla. Tasavvuf sisteminde birçok
"aşama" vardır. Bu aşamaların geçişine, hata yapmanın imkansız olduğu
ve kelimelerle anlatılamayacak deneyimlerin edinimi eşlik eder. Bu deneyim gelip
böyle bir aktivasyon için çabalayan organları harekete geçirdiğinde, sadece
kendimizin üzerine çıkmamıza değil, aynı zamanda daha da yükselmeye devam
etmemize izin verir. Aşamaların geçişi kalıcıdır. Bu aşamaların hiçbiri
geçilmedikçe, fotoğraf levhası şimdiki haliyle açığa çıkarılabilir ve
geliştirilebilir, ancak onu düzeltmek imkansızdır, çünkü yalnızca gerçek
deneyim bir sabitleme malzemesi olarak hizmet edebilir.
Mistik deneyimin
anlamı budur. Bununla birlikte, evrimle uyumlu bir uyum olmadan ona ulaşmaya
çalışılırsa, bu sadece yüce bir şey gibi görünebilir, her şeye kadirlik ve
mutluluk hissi verebilir, ancak bir sonraki adımın mutlu veya mutsuz bir insanı
nereye götüreceği konusunda herhangi bir kesinlik vermez. .
Sufiler,
faaliyetlerinin merkezkaç veya çekici güç olarak adlandırılabilecek şeye yol
açtığına inanırlar. Böyle bir kuvvet her yerde benzer bir kuvveti çeker. Bu,
tasavvuf öğretmenlerinin aldıkları gizemli "talimatların" anlamını
açıklar, onlara böyle bir yere gitmelerini, böyle bir gücün çağrısına cevap
vermelerini, yalnız bırakılmalarını veya güçlendirilmesini gerektirir.
Bütün bunlar,
Sufizm'deki diğer pek çok şey gibi, biçimsel terimlerle açıklanabilir. Geri
kalanına gelince, bunun tek göstergesi Sufi mottosudur: "Denemeyen
bilemez" (Mevlana).
1. Ebu Hanife,
İslam hukukunun 4 şubesinden biri olan Dördüncü Okulun kurucusudur. Davud
Tai'nin (ö. c .) Sufi hocasıydı . 781 Buna
karşılık Davud , öğretilerini İnşaatçılar olarak bilinen Sufi kardeşliğinin
kurucusu olan öğrencisi Ma'ruf Karkhi'ye ("Kral Süleyman") aktardı.
2. 20. yüzyılın
bazı bilim adamları için Einstein'dan neredeyse 1000 yıl önce, Sufi deneyiminin
başarılarına dayanan derviş Khujiviri'nin teknik literatürde zaman ve mekanın
kimliğiyle ilgili soruları tartıştığına inanmak çok zor olurdu (
"Açıklığın İfşası", "Mucizelerinin Listesi") .
3. Prof. RA
Nicholson. İslam mistikleri. Londra, 1914, s.25.
MOLLA
NASREDDİN'İN İNCELERİ
Denize
yaklaştıkça yan kollardan bahsetmek unutuluyor.
(Hakim
Sanai, "Duvarlı Gerçeğin Bahçesi").
Molla (usta)
Nasreddin, belirli ruh hallerinin daha belirgin olduğu durumları yakalamak için
dervişler tarafından icat edilen klasik bir karakterdir. Nasreddin'in Orta
Doğu'da bilinen hikayeleri. Doğu, metafizik tarihinin en sıra dışı
başarılarından birini temsil eder ("Eşsiz Nasreddin'in İncelikleri'nin el
yazmasında toplanır"). Bu hikayelere yüzeysel yaklaşırsanız, çoğu şaka
olarak kullanılabilir - başka bir şey değil. Çayhanelerde ve kervansaraylarda,
evlerde, Asya ülkelerinin radyo yayınlarında durmadan anlatılır ve anlatılır.
Böyle bir hikayenin ayrılmaz bir özelliği çok boyutlu olmasıdır, bu nedenle
çeşitli seviyelerden herhangi biri anlaşılabilir. ve ahlak ve potansiyel
mistisizm bilincini destekleyen daha yüksek bir şey, gerçekleştirme yolunda
biraz daha ileridedir.
Nasreddin'in
hikayesi tek başına tam bir kavrayışa yol açamaz, çünkü tasavvuf sadece
anlaşılması değil aynı zamanda yaşanması gereken bir şeydir. Öte yandan, böyle
bir hikaye, sıradan yaşam ile bilincin dönüşümü arasında henüz hiçbir edebi
türde ulaşılmamış özel bir bağlantı kurar.
"İncelik"
hiçbir zaman tam olarak Batı dillerine çevrilmedi. Belki de bu, tasavvufla
ilgisi olmayan birinin bunları doğru tercüme edememesinden kaynaklanmaktadır;
dahası, belirli bir bağlamdan yalıtılarak orijinal ivmelerini kaybederler.
Doğu'da bile bu koleksiyon sadece inisiye olmuş Sufiler tarafından öğretim
amacıyla kullanılmaktadır. Bu koleksiyonun ayrı "şakaları", dünyanın
hemen hemen tüm ülkelerinin edebi eserlerinde bulunabilir. Bu gerçek, onları kültürel
etkilerin yayılmasının bir örneği olarak gören ve onların yardımıyla tüm
halkların mizahının temel kimliğini kanıtlayan skolastik bilimin belirli bir
ilgisini çekti. Kalıcı mizahları sayesinde, bu hikayeler yaşayabilirliklerini
kanıtladılar, ancak bu faktör, anlamı gerçek bir Sufi tutumu için temel
oluşturmak ve Tasavvuf idrakine ve mistik deneyime ulaşılmasını mümkün kılmak
olan ana amaçlarına ikincildir.
"İncelikler"e
eklenen ve en az on üçüncü yüzyıldan kalma "Nasreddin Efsanesi", bu
görüntünün tanıtılmasının bazı nedenlerini açıklar. Mizahın yayılmasını önlemek
imkansızdır; alışkanlık ve bilinçli etkilerle insanlığa dayatılan yerleşik
düşünce kalıplarına nüfuz edebilir. Mükemmel bir düşünce sistemi olarak
Nasreddin, yok edilemeyecek kadar çok düzeyde vardır. İngiliz Hıristiyan
Bilgisini Yayma Cemiyeti ve Sovyet hükümeti kadar farklı ve birbirine yabancı
olan örgütlerin Nasreddin imajını kendi amaçları için kullanmaları bir dereceye
kadar bunu kanıtlayabilir. Dernek az sayıda hikaye yayınladı, "Hodge Masalları"
adlı bir kitap yayınladı ve Ruslar (muhtemelen "onları yenemezseniz,
onlara katılın" ilkesiyle) onun hakkında "The Adventures of the
Hodge" adlı bir film yarattı. Nasrettin" Türklerden çok az benimseyen
Rumlar bile bunu kültürel miraslarının bir parçası olarak görüyorlar. Türk
sivil makamları, istihbarat daireleri aracılığıyla, bir Sufi mistiğinin
prototipi olan bu sözde Müslüman din adamına atfedilen seçilmiş metafizik
fıkralar yayınladılar. Ancak Cumhuriyet Türkiye'sinde derviş tarikatları
kanunla yasaklanmıştır.
Gerçekte
Nasreddin'in kim olduğunu, nerede ve ne zaman yaşadığını kimse bilmiyordu ve bu
doğaldır, çünkü asıl amaç karakterizasyona uygun olmayan ve zamansız bir imaj
yaratmaktı. Bu durumda mutasavvıflar için kişi için değil fikir önemlidir. Bütün
bunlar, insanların ona sadece sahte bir biyografi değil, aynı zamanda bir mezar
vermesini engellemedi. Bilgiçliği Nasreddin'in tarihlerinde sıklıkla zafer
kazandığı alimler, ilgili biyografik malzeme arayışında İncelikleri ayrıntılı
olarak analiz etmeye bile teşebbüs etmişlerdir. Bu "keşiflerden" biri
şüphesiz Nasreddin'in kalbini ısıtacaktır. Nasreddin'in bu dünyada baş aşağı
yaşadığına dair sözlerine atıfta bulunan bir alim, Nasreddin'in mezar taşına
kazındığı varsayılan ölüm tarihinin 386 değil 683 olarak okunması gerektiği
sonucuna varır. Bu tarihin rakamlarını vermek yerine 274 rakamını vermeyi
tercih ederler. Bu konuda yardım için başvurduğu dervişin oldukça ciddi bir
şekilde şöyle dediğini yazar: "... ama sonra dışarı çekin ve ne iz
bıraktığına bakın. Bu, doğru tarihi gösterebilir veya başka bir şeyi
gösterebilir."
Aslında 386,
300+80+6 anlamına gelir. Alınan sayılar yerine Arapça harfleri değiştirerek,
ShaUaF kelimesinin oluştuğu SHUF kökünü alıyoruz - "birini bakmaya
zorlamak; bir şey göstermek için". Dervişin dediği gibi, örümcek bir şeyi
"gösterebilir".
Klasik Nasreddin
hikâyelerinden bazılarına en tarafsız şekilde yaklaşırsak, meseleye tamamen
skolastik yaklaşımın Sufiler tarafından en verimsiz olduğu hemen anlaşılır:
"Nasreddin
bir ukalayı çalkantılı bir nehirde taşırken ona dilbilgisi açısından yanlış
görünen bir şey söyledi.
"Hiç
dilbilgisi çalışmadın mı?" diye sordu bilim adamı. "Hayır",
"Öyleyse ömrünün yarısını kaybettin." Birkaç dakika sonra Nasreddin
yolcusuna döndü: "Hiç yüzmeyi öğrendin mi?" "Hayır, ama
ne?" "Yani tüm hayatını kaybettin - batıyoruz!"
Burada
tasavvufun, biçimsel akıl yardımıyla hakikate ulaşmanın imkânını ve bu dünyanın
ürünü olan kalıp düşüncenin başka bir boyuta ait olan hakiki gerçekliğe
uygulanabilirliğini reddeden pratik bir faaliyet olduğu vurgulanmaktadır.
Bu, bir
çayevinde geçen bir fıkrada daha da belirgindir (dervişlerin buluşma yeri için
Sufi terimi).
“Bir keşiş
çayevine girdi ve dedi ki: “Hocam bana, adaletsizliği bizzat tatmayan insanlar,
onu gerçekten imtihan edenler kadar hoşgörüsüz olmadıkça, insanlığın kemale
ulaşamayacağını insanlara ilân etmemi emretti.”
Bu sözler
izleyenleri bir an şok etti. Sonra Nasreddin dedi ki: "Ve öğretmenim bana,
iddia edilen adaletsizliğin gerçekten bir adaletsizlik olduğuna ve kılık
değiştirmiş bir nimet olmadığına ikna olana kadar hiç kimsenin hiçbir şeye
hoşgörüsüz olmaması gerektiğini söyledi!"
Tasavvuf hocası
olan Nasreddin, hakikati daha canlı kılmak için genellikle ergin olmayan bir
kişi rolünü oynamanın derviş tekniğini kullanır. Nedenselliğe olan yüzeysel
inancı reddeden ünlü bir anekdot onu kurban haline getirir:
“Bir gün dar bir
sokakta yürüyen Nasreddin'in tam başının üzerine bir evin çatısından bir adam
düştü. Bu adama bir şey olmadı, ama molla hastaneye kaldırıldı.
Nasreddin'in
öğrencilerinden biri, “Bu olaydan ne ders çıkardınız efendim?” diye sordu.
"Neden
sonuç kaçınılmaz görünse bile kaçınılmazlığa inanmaktan vazgeçin! Şu gibi
teorik sorulardan kaçının: 'Bir adam çatıdan düşerse boynunu kırar mı? Düştü ve
ben boynumu kırdım!
Sıradan bir
insanın düşüncesi kalıplaşmış olduğundan ve tamamen farklı bir bakış açısına
sahip olamayacağından, olup bitenlerin anlamının çoğu genellikle ondan kaçar.
Yaşayabilir ve hatta gelişebilir, ancak çevresinde olup biten her şeyi anlayamaz.
Bu, kaçakçının
benzetmesinde gösterilmektedir:
“Nasreddin her gün saman dolu eşeğini sınırdan geçirirdi.
Herkes onun bir kaçakçı olduğunu bildiğinden, eve her döndüğünde sınır
muhafızları onu tepeden tırnağa aradı. Nasreddin'i bizzat aradılar, samanı incelediler,
onu suya daldırdılar, zaman zaman onu bile yaktılar ve Nasreddin'in kendisi
daha iyi ve daha iyi yaşadı.
Sonunda emekli oldu ve başka bir ülkede yaşamaya başladı.
Yıllar sonra gümrük memurlarından biri tarafından karşılandı. "Artık
saklayacak bir şeyin kalmadı Nasreddin. Söyle bakalım sınırdan ne taşıyordun
biz seni yakalayamadık?"
"Eşekler," diye yanıtladı Nasreddin.
Bu hikaye aynı
zamanda tasavvufun en önemli ilkelerinden birini vurgular; doğaüstü deneyim ve
mistik hedefin insanlara düşündüklerinden çok daha yakın olduğunu söyler.
Ezoterik veya aşkın olanın zorunlu olarak uzak veya anlaşılması zor olması
gerektiği fikri, bireylerin cehaletinden doğmuştur. Bu tür insanlar, tamamen
farklı, alışılmadık bir şekilde "uzak" olan bu tür şeyleri yargılama
konusunda en az yetenekli olanlardır.
Gerçek bir Sufi
gibi Nasreddin de zamanının kanunlarını çiğnemez. Bilincini daha çok boyutlu
hale getirir ve özel sınırlı amaçlar için bile, örneğin gerçeğe standart
standartlarla yaklaşılabileceği varsayımına izin veremez. İnsanların hakikat
dediği şey, içinde bulunduğu durumla alakalıdır ama farkına varana kadar onu
bulamazlar. Nasreddin'in en özgün hikayelerinden biri, göreceli gerçeği
bilmeden ilerleme kaydedilemeyeceğini gösterir.
"Bir
defasında, Nasreddin'in sarayda bulunduğu sırada kral, tebaasının yalan
olduğundan şikayet etti. Nasreddin şöyle dedi: "Majesteleri, farklı
gerçekler var. İnsanlar göreceli gerçeği kullanmadan önce, gerçek gerçeği
pratik olarak bilmeleri gerekir, ancak her zaman tersini yapmaya çalışırlar.
Sonuç olarak, insanlar arka planda bunun kurgudan başka bir şey olmadığını
hissederek kendi yapay gerçekleriyle fazla cüretkarlar.
Bütün bunlar
krala çok karmaşık görünüyordu. "İşler ya doğru ya yanlış olmalı.
İnsanlara doğruyu söyleteceğim ve böyle yaparak doğru olma alışkanlığını
kazanacaklar."
Ertesi sabah,
açık şehir kapılarının önünde, yüzbaşı tarafından yönetilen kralın muhafızları
tarafından çevrili bir darağacı vardı. Haberci şöyle duyurdu: "Şehre
giren herkes, her şeyden önce, kraliyet muhafızlarının komutanı sorusuna
dürüstçe cevap vermelidir."
Şehre ilk önce
dışarıda bekleyen Nasreddin girdi. Kaptan sordu: "Nereye gidiyorsun?
Doğruyu söyle yoksa asılacaksın."
Nasreddin,
"Bu darağacında asılacağım" diye cevap verdi.
"Sana
inanmıyorum!"
"İyi. Yalan
söylediysem asın beni."
"Ama bu
doğruyu söylediğin anlamına gelir."
"İşte
bu" dedi Nasreddin, "senin gerçeğin."
Sufi olmak
isteyen bir kişi, iyi ve kötü fikirlerinin nesnel gerçekler tarafından değil,
bireysel kriterler veya bunların tümü tarafından belirlendiğini de anlamalıdır.
Bunu içsel olarak hissedip entelektüel olarak kabul etmedikçe, içsel anlayışa
hazır olmayacaktır. Bu fikirlerin tutarsızlığı av hikayesinde şöyle anlatılır:
"Nasreddin'in
arkadaşlığını seven ve sık sık ava giden kral, Nasreddin'e ayı avında kendisine
eşlik etmesini buyurdu. Nasreddin dehşete kapıldı.
Köyüne
döndüğünde biri ona sormuş:
"Av
nasıldı?"
"Müthiş."
"Kaç ayı gördün?" "Hiçbiri." "O zaman nasıl başarılı
olabilirdi?" "Benim ayakkabılarımda ayı avladıysanız ve hiçbirini
görmediyseniz, bu size de harika görünür!"
İç deneyim
sonsuz tekrar yoluyla aktarılamaz, kaynağından sürekli olarak yenilenmelidir.
Pek çok okul, gerçek itici güçleri tükendikten çok sonra bile çalışmaya devam
eder ve giderek zayıflayan bir öğretimin tekrarıyla meşgul oldukları sıradan
merkezlere dönüşür. Bu öğretinin adı aynı kalabilir, ancak zaten tüm değerini
yitirmiştir ve hatta bazen orijinal anlamıyla çelişmektedir. Nasreddin, diğer
şeylerin yanı sıra, "Ördek Çorbası" adlı bir hikayede buna odaklanır.
“Akrabalardan
biri uzaktan Nasreddin'e geldi ve ona hediye olarak bir ördek getirdi.
Nasreddin sevinerek pişirdi ve misafiriyle birlikte yedi. Bundan kısa bir süre
sonra insanlar birbiri ardına Nasreddin'e gelmeye başladılar, kendilerine
“ördekleri getiren adam”ın arkadaşları ve arkadaşlarının arkadaşları dediler,
ancak hiçbiri yeni hediyeler getirmedi.
Sonunda molla
sinirlendi, ama sonra başka bir yabancı belirdi: "Ben o akrabanın sana
ördek getiren bir arkadaşının arkadaşıyım" dedi ve diğerleri gibi masaya
oturup yemek bekledi. Nasreddin ona bir tas sıcak su getirdi.
"Ne
olduğunu?" - misafire sordu.
Nasreddin,
"Akrabamın getirdiği ördekten çorba çorbası" diye yanıtladı.
Bir Sufi'nin
sahip olduğu yüksek algı, bazen başkaları tarafından tamamen algılanamayan
şeyleri deneyimlemesine yardımcı olur. Ancak bunu bilerek, diğer mezheplerin
takipçileri, genellikle, Sufilerin oldukça açık bir şekilde manevi
olgunlaşmamışlıklarının bir işareti olarak gördükleri belirli şeyleri
söyleyerek veya yaparak, alıcılık eksikliği gösterirler. Bu gibi durumlarda,
çoğu zaman yorum yapmadan yaparlar. Bu algılama kapasitesi, başka bir Nasreddin
hikayesiyle örneklenebilir:
"Sadaka
dilenmek isteyen Nasreddin, büyük bir eve yaklaştı.
"Efendi
yok" dedi hizmetçi.
"Pekala,"
dedi molla, "ve bana hiçbir şekilde yardım edememesine rağmen, lütfen
efendinize tavsiyemi iletin. De ki: "Bir dahaki sefere, yüzünüzü pencerede
bırakmayın - çalınabilir."
İnsanlar
içgörüye giden yolun nasıl başladığını bilmiyorlar, bu yüzden onları her türlü
teoriyle korkutacak bir tür kült tarafından sürüklenmeleri şaşırtıcı değil,
ancak gerçeği yanlıştan ayırt etme yeteneklerine ikna olacaklar. .
Nasreddin bu
süreci çeşitli şekillerde aydınlatır.
“Bir keresinde
bir komşu Nasreddin'in dizlerinin üzerinde bir şey aradığını görmüş.
"Ne
kaybettin molla?" Nasreddin, "Anahtarınız," diye yanıtladı.
Birkaç dakika sonra komşu tekrar sordu: “Nereye düşürdün? "Ev!"
"O zaman neden onu burada arıyorsunuz?" "Çünkü burası daha
parlak."
Birçok Sufi,
egzotik içgörü kaynakları arayan insanların eylemleri hakkında yorum yapmak
için bu ünlü Nasreddin hikayesini kullanır. Münih'in son "metafizik
palyaçosu" Karl Valentin'in repertuarının bir parçasıydı.
Rasyonelleştirme
mekanizması, algı fakültesinin gelişimini büyük ölçüde engeller. Tasavvuf
etkisinin çoğu zaman hiçbir etkisi olmayabilir, çünkü doğru bir şekilde
algılanamaz.
Nasreddin,
"Komşu Nasreddin'e geldi ve ona bir çamaşır ipi ödünç vermesini istedi.
"Üzgünüm
ama üzerine un kurutuyorum" dedi Nasreddin. "Bir ipte un nasıl
kurutulur?" Komşu sormuş, "Bu kadar zor değil. özellikle ödünç almak
istemiyorsan düşünürsün."
Burada
Nasreddin, hakikatin böyle standart yöntemlerle takip edilmemesi gerektiğini
anlayamayan aklın kaçamak tarafını temsil etmektedir.
Zihnin gelişimi,
sürekli değişim ve belirli herhangi bir tekniğin kullanımından elde
edilebilecek sınırlı fayda ile karakterize edilir. Kendi kendini tekrar eden
sistemler, Sufi pratiğinin bu özelliğini görmezden gelirler, zihnin
koşullanmasına katkıda bulunurlar ve aslında hiçbir şeye yol açmadan bir başarı
veya ona yakınlık duygusu yaratırlar. Öykülerden biri bu gerçeği vurgulamaya
çalışır:
“Bir keresinde
molla neredeyse bir su birikintisine düşüyordu, ama son anda yoldan geçen biri
ona yardım etti. Daha sonra Nasreddin ile tanışan bu adam, her seferinde onu
tatsız bir banyodan nasıl kurtardığını hatırlattı.
Sonunda, molla
buna dayanamadı. Kurtarıcısını da aynı su birikintisine götürdü, boğazına kadar
tırmandı ve bağırdı: "Şimdi seninle tanışmamış olsaydım ne kadar ıslandım!
Sonunda beni rahat bırakacak mısın?"
Sadece bir fikir
içeren sıradan fıkralar veya fabllar, Nasreddin'in hem iç hem de dış veya
yüzeysel etkisi olan bir hikayeye empati olarak tasarlanan sistemiyle
karşılaştırılamaz. Sıradan kıssalar, fabllar ve fıkralar, nüfuz etme veya
gerçek canlandırma gücüne sahip olmadıkları için mistik içerikten yoksun kabul
edilirler.
Nasreddin'in
öykülerinin özgünlüğü ve anlamı, Rus Balda, Arap Juha ya da İtalyan Bertoldo
gibi tanınmış komedyenlerin öykülerini çok geride bıraksa da, bu öyküler
arasındaki derinlik farkı hakkında bir fikir, mollanın fıkraları ve öyküleriyle
elde edilebilir. diğer edebi eserlerde yer alan olumsuz eşdeğerleri.
Zen
hikayelerinden biri ilginç bir örnektir. Bu hikayede bir keşiş, öğretmeninden
nihai gerçekliği kendisine tarif etmesini ister. Usta, keşişe çürük bir elma
gösterir ve bu işaretin yardımıyla gerçeği algılar. Bizim için tam olarak neyin
içgörüye yol açtığı ve arkasında ne yattığı belirsizliğini koruyor.
Nasreddin'in
elma ile ilgili hikayesi birçok eksik detayı telafi ediyor: "Nasreddin,
öğrencilerinden biri ona bu dünyanın başka bir boyuta ait şeylerle birbirine
bağlılığını sorduğunda öğrencilerinin çemberindeydi. Nasreddin şöyle dedi:
"Alegoriyi anlamalısın. . "Öğrenci dedi ki: "Bana bir cennet
elması gibi pratik bir şey göster."
Nasreddin bir
elma aldı ve adama verdi. dedi ki:
"Ama bu
elma yarı çürük ve göksel elma kesinlikle mükemmel olurdu."
Nasreddin,
"Gök elması gerçekten mükemmel olmalı," diye yanıtladı, "ama
genel olarak mevcut yeteneklerinizi ve özel olarak gök elmasını yargılama
yeteneğinizi ve ayrıca hepimiz gibi sizin de şu anda bu meskende olduğunuzu
düşünün. çürüme, cennet elmasını farklı bir biçimde hala göremeyeceğinizi
düşünebilirsiniz.
Öğrenci,
metafizik şeylere atıfta bulunmak için kullandığımız terimlerin fiziksel dünyadaki
şeylere dayandığını fark etti. Bilincin başka bir boyutuna ulaşmak için önce bu
boyutun nasıl anlaşılması gerektiğini belirlememiz gerekir.
Elma alegorisine
yol açmış olabilecek bu Nasreddin hikayesi, dinleyicinin zihninin, uygun
hazırlık olmadan yaklaşılamayan belirli deneyimlere zihni hazırlamak için
gerekli bazı şeyleri kavramasına yardımcı olmayı amaçlamaktadır.
Nasreddin'in
Sufi yönteminin ayırt edici özelliği tam da bilincin bu kademeli olarak
hazırlanmasıdır. Bu hikayelere maruz kalmaktan kaynaklanan sezgisel anlayışın
parlaması, entelektüel bir deneyim değil, içgörünün birincil aşamasıdır.
Geleneksel eğitim sistemlerinin bir sonucu olarak giderek daha fazla koşullanan
köleleştirilmiş zihinlerdeki mistik algı kapasitesini geri kazanmanın bir yoludur.
Teknik
terminolojisinden sıyrılmış (belki de tercüme yoluyla) bir Nasreddin fıkraları
mizahını koruyabilir, ancak bu gibi durumlarda orijinal ivmesinin çoğu
kaybolabilir. Bir örnek, tuz ve yünle ilgili şakadır:
Nasreddin,
eşeğine tuz yükledikten sonra çarşıya gitti. Yolda nehri geçmek zorunda
kaldılar ve tuzun bir kısmı çözüldü. Yükün ağırlığı azaldı ve karşı taraftan
çıkan eşek neşelendi ama Nasreddin çok kızdı. Ertesi pazar günü sepetleri yünle
doldurdu. Şimdi eşek neredeyse ıslak yükünün ağırlığının altına düşüyordu.
"Doğru!"
dedi sevinçli bir Nasreddin. "Her seferinde nehri geçmekten fayda sağlayıp
sağlayamayacağını merak ettirecek!"
Bu hikayenin
Arapça orijinali iki teknik terim kullanır - tuz ve yün. "Tuz"
(milch), "nezaket, bilgelik" olarak tercüme edilen kelimenin bir eş
anlamlısıdır. Eşek bir adamı simgeliyor. Genel olarak iyilik yükünden kurtulan
kişi kendini daha iyi hisseder, yükü kaybeder. Ancak bunun sonucunda Nasreddin
tuz satamadığı ve kendisine yetecek kadar yiyecek alamadığı için yemek de
kaybeder. "Yün" kelimesi elbette "Sufi" kelimesi ile
değiştirilebilir. İkinci seferde, Nasreddin hocanın istediği gibi yükün
ağırlığı artar, ancak sadece pazara yolculuk süresi boyunca artar. Sonuç bu
sefer daha iyi olacak çünkü Nasreddin daha ağır olan ıslak yünü kuru yünden
daha yüksek fiyata satacak.
Cervantes'te
(Don Kişot, bölüm 5) bulunan bir başka fıkra, teknik "korku" terimi
burada herhangi bir açıklama yapılmadan çevrilmiş olsa da, bir şaka olarak
kalır:
"Zalim ve
cahil hükümdar Nasreddin'e şöyle dedi:
"Bana hak
ettiğin o derin algıya sahip olduğunu kanıtlamazsan seni asarım."
Nasreddin hemen gökyüzündeki altın kuşları ve yeraltı dünyasının şeytanlarını
görebildiğini ilan etti. Kral ona sordu: "Bunu nasıl yaparsın?" -
"Korku dışında bunun için hiçbir şeye gerek yok" diye yanıtladı
molla.
"Korku"
Sufiler, kişinin duyular üstü algıya ulaşabileceği bilincin aktivasyonunu
çağırır. Bu alanda biçimsel akıl uygun değildir; insan zihninin diğer
olasılıkları burada kullanılır.
Ancak Nasreddin,
tamamen özgün yöntemler kullanarak, entelektüel düşünce ilkesini hizmetine
sunmayı başarır. Bu gerçeğin bir yansıması, bu sistemin kurucusu Hüseyin'in
habercisi Nasreddin'i kelimenin tam anlamıyla "Eski Hırsız"ın
pençelerinden, bir başka deyişle, İslam'ın gücünden nasıl kurtardığını
ayrıntılarıyla anlatan "Nasreddin Efsanesi"nde bulunabilir. neredeyse
hepimizin alıştığı o kaba düşünme sistemi.
Arapça'da
"Hüseyin" kelimesi erdem kavramıyla ilişkilendirilir.
"Hassein", "güçlü, ulaşılması zor" anlamına gelir.
"Hüseyin,
mesajını nesiller boyunca iletmesi gereken bir öğretmen aramak için tüm dünyayı
çoktan dolaşmıştı ve aniden bir gürültü duyduğunda zaten neredeyse umutsuzluğun
eşiğindeydi. Yaşlı Alçak, öğrencilerinden birini azarladı. onun şakaları.
"Nasreddin! - diye kükredi Alçak, - saygısız tavrın için seni evrensel
alaya mahkûm ediyorum. Bundan böyle, anlamsız hikayelerinizden biri bile
anlatılsa, belirli bir sırayla altı tane daha dinlemek gerekecek ve ancak o
zaman saçmalığınız ortaya çıkacak.
Belli bir
sırayla incelenen yedi Nasreddin hikayesinin tasavvufi etkisinin o kadar büyük
olduğuna inanılıyor ki, öğrencinin içgörüsüne hazırlanmak için yeterli olduğuna
inanılıyor.
"Bu
konuşmaya kulak misafiri olan Hüseyin, her durumda ona karşı koymanın bir yolu
olduğunu ve isimlerin, ancak bu şekilde Eski Alçak'ın tüm kötülüklerinin gerçek
ışığında sunulabileceğini fark etti. Gerçeği korumaya karar verdi. Nasreddin'in
yardımıyla.
Hüseyin bir
rüyada Nasreddin'e göründü ve ona bereketinin bir kısmını, şeylerin gerçek
özüne nüfuz etmeye yardımcı olan Sufi gücü verdi. "O zamandan beri,
Nasreddin ile ilgili tüm hikayeler" bağımsız "sanat eseri haline
geldi. Şaka olarak ele alınabilirler, ancak aynı zamanda metafizik bir anlamı
da vardı; sonsuz derecede karmaşıktı ve bütünlük ve mükemmelliğin doğası ile
ilgiliydiler, ortadan kayboldular. Eski Alçak'ın yozlaştırıcı faaliyetleri
nedeniyle insanların bilincinden.
Baraka'yı
sıradan bir bakış açısıyla ele alırsak, onda birçok "büyülü" özellik
bulabiliriz, ancak gerçekte baraka birliktir - ve enerji ve aynı zamanda nesnel
gerçekliğin özüdür. Onun özelliklerinden biri de, kendisine bahşedilmiş bir
kimsenin veya bereket içeren herhangi bir şeyin, gelişmemiş kimselerin
üzerlerindeki tesir derecesine bakılmaksızın onu muhafaza etmesidir. Nasreddin'in
fıkralarının salt tekrarı bile beraberinde belli bir bereket getirir; onları
düşünmek bu sayıyı arttırır. Bu yöntemin yardımıyla, Hüseyin'den gelen
Nasreddin'in öğretileri, sonsuza kadar, tamamen çarpıtılması mümkün olmayacak
şekilde sonsuza dek ifade edildi. Nasıl ki su herhangi bir biçimde suyun özünü
koruyorsa, Nasreddin'in hikayelerinde de çağrıya cevap veren ve ona dikkat
edilirse artabilecek belirli bir sabit minimum vardır. Bu minimum, gerçek
bilince giden yolun içinden geçtiği gerçektir.
Nasreddin,
insanın kendini gördüğü bir aynadır. Bu ayna normalden farklıdır, çünkü ona ne
kadar çok bakarsanız, gerçek Nasreddin'in özellikleri o kadar net görünür. Bu
ayna, İranlı kahraman Cemşid'in tüm dünyayı yansıtan ve Sufilerin
"baktığı"
ünlü kasesiyle karşılaştırılır
. Tasavvuf, dış uydurmaya değil, kapsamlı bir kapsama dayandığından,
Nasreddin'in hikayeleri sadece yaşanmamalı, aynı zamanda düşünülmelidir.
Ayrıca, her bir bireysel hikayeyle ilişkili deneyimler, mistiğin "eve
gelmesine" yardımcı olacaktır. Tasavvufun kabiliyetinin en yüksek algı
biçimlerine tecelli etmesi, bu yolda ilk adımın atıldığını gösterir. Bu
durumda, durumu resmi yansıma yoluyla değil, ilham yoluyla doğru bir şekilde
değerlendirebilecektir. Sonuç olarak, eylemleri bazen olağan bilinç düzeyinde
çalışan gözlemcileri şaşırtabilir ve yine de sonuçları doğru olacaktır.
Nasreddin'in, Sufilerin özel bir teknik yardımıyla doğru sonuçlara nasıl
ulaştığını gösteren Nasreddin'in hikayelerinden biri (ki bu, deneyimsizler için
"yanlış yöntemdir"), Sufilerin görünüşteki eksantrikliğini büyük
ölçüde açıklar:
"Hâkim
vekili Nasreddin'e iki kişi geldi. Biri, "Bu adam kulağımı ısırdı,
tazminat istiyorum" dedi. yarım saat kulağını ısırmak için uğraştı, bu da
düşmesine ve alnını ezmesine neden oldu, ardından tekrar mevcudiyete döndü.
Nasreddin,
"Kulağı ısırılanı kontrol edin" diye emretti, "Alnı kırıksa
kendini ısırır ve bu iş biter. ".
Doğru karar,
görünüşte mantıksız yöntemlerle verildi.
Bu hikayede
Nasreddin, olayların ve durumların dış mantığından bağımsız olarak doğru cevabı
bulur.
Başka bir
hikayede Nasreddin, bir aptal rolünde (Sufiler buna "sitem yolu"
derler), sıradan insan düşüncesinin nasıl olduğunu canlı bir şekilde gösterir:
"Bir kişi
Nasreddin'den elinde ne olduğunu tahmin etmesini istedi.
"Bana en az
bir işaret söyle" dedi molla. "Birkaç isim vereceğim. - dedi şakacı.
- Bu nesnenin şekli ve boyutu bir yumurtayı andırıyor, bir yumurtanın tadı ve
kokusuna sahip: içi beyaz ve sarı. Ham haliyle, ısıtıldığında sertleşen bir
sıvı içerir. Üstelik eşya bir tavuk tarafından düşürüldü..."
"Biliyorum!"
Molla sözünü kesti. "Muhtemelen bir çeşit pasta mı?"
Benzer bir
deneyi Londra'da yapmaya çalıştım. Arka arkaya üç tütün dükkanında bana
"tütün parçacıklarıyla dolu, yaklaşık 1/2" uzunluğunda , üzerine bir
şeyler basılabilecek kartonla paketlenmiş silindir kağıtlar" satmalarını
istedim .3
Bütün gün sigara
satan bu insanlardan hiçbiri ne istediğimi anlayamadı. İkisi beni başka
yerlere, biri toptancısına, diğeri ise sigara içenler için egzotik ithalat
konusunda uzmanlaşmış bir mağazaya yönlendirdi. Tütünle doldurulmuş kağıt
silindirleri tarif etmek için mutlaka "sigara" kelimesinin gerekli
olması mümkündür, ancak çağrışımlara dayanan bu yöntem, algılar söz konusu
olduğunda aynı şekilde kullanılamaz. Hata, bazı durumlarda mükemmel bir şekilde
uygulanabilen düşünme biçimlerinden birini başka bir bağlama aktarmaya çalışmak
ve onu uygun olmayan koşullarda kullanmaya çalışmaktır.
Mevlana,
Nasreddin'in yumurta hikayesini anımsatan ama bir başka önemli noktayı da
vurgulayan bir hikaye anlatır. "Bir kralın oğlu, bir süre sonra ona artık
hiçbir şey öğretemeyeceklerini bildiren mistik öğretmenlere eğitim için
verildi. Babası onu test etmek için elinde ne olduğunu tahmin etmeye davet
etti. "Bu şey yuvarlak, metal ve sarı - bir elek olmalı, "dedi çocuk.
Tasavvuf, içsel algının ve sıradan insan davranışının dengeli bir gelişimi
üzerinde ısrar eder.
Gördüğümüz gibi,
Sufi, yaşayan herhangi bir kişinin alıcı olduğu varsayımını reddeder. Bir kişi
klinik olarak canlı ve aynı zamanda algılama yeteneği açısından ölü olabilir.
Ne mantık ne de felsefe bu yeteneği kazanmasına yardımcı olmaz. Aşağıdaki
hikayenin bir yönü bunu göstermektedir:
Molla yüksek
sesle düşünüyordu, 'Hayatta olup olmadığımı nasıl bilebilirim?' Karısı, 'Bu
kadar aptal olma, öldüğünde uzuvların üşür' dedi.
Kısa bir süre
sonra Nasreddin ormanda odun kesiyordu, kıştı ve aniden ellerinin ve
ayaklarının üşüdüğünü hissetti.
"Elbette
öldüm," diye düşündü, "işimden ayrılmak zorundayım çünkü ölüler
çalışmıyor."
Nasreddin sadece
işini bırakmakla kalmadı, ölüler yürümediği için yere de yatardı.
Çok geçmeden bir
kurt sürüsü belirdi ve Nareddin'in ağaca bağlı olan eşeğine saldırmaya başladı.
Molla ayağa
kalkmadan, "Haydi, ölü olduğum gerçeğinden yararlanın," diye düşündü,
"ama hayatta olsaydım, eşeğimle bu tür özgürlüklere izin vermezdim."
Sufi zihnin
eğitimi, kişi kendisi için bir şeyler yapması gerektiğini anlayana ve
başkalarının onun için yapabileceğini düşünmeyi bırakana kadar tamamlanmış
sayılmaz. Nasreddin, sıradan bir insanı
adeta büyüteçle
inceler:
"Nasreddin
bir keresinde her türlü şeyi satan bir adamın dükkânına baktı.
"Deri var
mı?" "Evet!" "Peki çiviler?" "Evet!"
"Peki boya?" bir çift ayakkabı?
Bu hikaye,
geleceği arayan kişinin kendisi için bir şeyler yapmaya başlaması için tüm
koşulları yaratan, özellikle Tasavvufta önemli olan mistik öğretmenin rolünü
vurgular. Bu "bir şey"den kastedilen, tasavvuf sisteminin en önemli
ayırt edici özelliği olan birinin rehberliğinde "kendi üzerinde
çalışmak"tır.
Sufi görevi
yanlış şirkette başarıyla tamamlanamaz. Nasreddin zamansız davet hikâyesinde
bunu vurgular:
“Zaten geç oldu,
ama molla hala çay evinde arkadaşlarıyla konuşuyordu. Onlar gidince herkes aç
hissetti. Nasreddin, sonuçlarını düşünmeden, “Herkesi benimle yemeğe davet
ediyorum” dedi.
Şirket neredeyse
eve vardığında Nasreddin, karısını uyarmanın bir zararı olmayacağını düşündü.
"Burada kal, ben gidip onu uyarayım," dedi arkadaşlarına.
Nasreddin,
karısına her şeyi anlattığında, haykırdı:
"Evde
hiçbir şey yok! Bu insanları nasıl davet edersin!"
Molla yukarı
çıktı ve saklandı. Bir süre sonra açlık, insanları eve gelip kapıyı çalmaya
zorladı.
Nasreddin'in
karısı cevap verdi: "Molla evde değil!"
Davetliler,
"Ama o kapıdan girdiğini gördük!" diye bağırdılar.
Mollanın karısı
cevap olarak bir şey söyleyemedi.
Tartışmayı üst
kat penceresinden izleyen Nasreddin endişeli bir şekilde öne doğru eğilerek,
"Evden arka kapıdan çıkamaz mıydım?" dedi.
Nasreddin'in
bazı hikayeleri, insanların sabit bir zihne sahip olduğuna dair yaygın inancın
yanlış olduğunun altını çiziyor. Dış ve iç uyaranların etkisi altında, hemen
hemen her insanın davranışı, ruh haline veya sağlık durumuna bağlı olarak
değişecektir. Toplumsal hayatta bu gerçek elbette kabul edilir, ancak biçimsel
felsefe veya metafizik tarafından henüz tam olarak kabul edilmemiştir. En iyi
ihtimalle, bir kişinin kendisini anlayış veya tamlığa ulaşabileceği dindarlık
veya konsantrasyon için hazırlayabilmesi beklenir. Tasavvuf ise bilincin tam
bir dönüşümünü gerektirir ve bu gelişmemiş bir insanın hammaddeden pek de
farklı olmadığı gerçeğinin kabul edilmesiyle başlamalıdır. Böyle bir kişinin ne
kalıcı bir özü ne de bir bilinç birliği vardır. İçinde ne bir bütün olarak
kendisiyle ne de kişiliğiyle bağlantılı olmayan bir "öz" vardır. Ne
de olsa, aksi yöndeki yanlış inanışlara rağmen hiç kimse onların gerçekte kim
olduğunu otomatik olarak bilemez.
“Bir keresinde
bir molla bir dükkana girdi. Sahibi ona hizmet etmek için geldi.
Nasreddin, “Her
şeyden önce asıl olan. Dükkanına girdiğimi gördün mü?"
"Elbette." "Beni daha önce hiç gördün mü?" "Hayatımda
hiç." "Öyleyse ben olduğumu nereden biliyorsun?"
Bu hikaye basit
bir şaka olarak algılansa da, bunun dilsiz bir insanı göstermek için
yapıldığını ve daha derin bir şey içermediğini düşünen insanlar, hayat veren
gücünden pek faydalanamayacaklardır. Nasreddin'in hikayesinden, içine
koyduğunuzdan sadece biraz daha fazlasını çıkarabilirsiniz ve eğer bir kişiye
sadece bir şaka gibi görünüyorsa, o zaman kendi üzerinde çalışmaya devam etmesi
gerekir.
Nasreddin Ay
kıssasında böyle bir kişiyle alay eder:
"Eski ayla
ne yapıyorlar?" - aptal bir kişi mollaya sordu.
Cevap soruyla
eşleşti. "Her eski ay kırk yeni yıldıza bölünür."
Nasreddin'in
öykülerinin çoğu, tasavvufi kazanımlara talip olan kişilerin, bu konulardaki
fikirlerine zorunlu olarak uyacağını ve dolayısıyla kendilerini onlardan
önceden tamamen ayıracaklarını düşündükleri gerçeğiyle ilgilidir. Hiç kimse,
onun ne olduğunu zaten bildiğini varsayarsa ve en başından anlayabileceği kesin
olarak tanımlanmış bir yolu izleyerek bunu başarabileceğini düşünüyorsa,
anlamayı başarmayı bekleyemez. Kadın ve şeker hikayesinde bu şöyle anlatılır:
“Nasreldin hakim
iken, bir kadın yanında oğlunu da getirerek yanına geldi. Dedi ki: “Bu çocuk
çok fazla şeker yiyor ve onu bu alışkanlığından vazgeçiremem. Senden bunu
yapmasını resmen yasaklamanı istiyorum çünkü beni dinlemiyor. Nasreddin
ona bir hafta
sonra gelmesini emretti ve o dönünce davanın kararını bir hafta daha erteledi.
Ondan sonra genç
adama şöyle dedi: "Bundan sonra günde bu kadar şekerden fazlasını yemeni
yasaklıyorum."
Daha sonra
kadın, bu kadar basit bir emri vermenin neden bu kadar uzun sürdüğünü sordu.
Nasreddin,
"Madam, başkalarına emir vermeden önce şeker alımımı kendim azaltabilir
miyim diye bakmam gerekiyordu" dedi.
Kadının talebi,
düşünmenin tamamen mekanikliğine tanıklık etti ve sadece bazı varsayımlara
dayanıyordu. Birincisi, sadece reçetelerle bu durumun düzeltilebileceğini
düşündü, ikincisi, bir kişinin gerçekten istediği kadar az şeker yiyebileceğine
karar verdi ve üçüncüsü, bir kişinin diğerine her şeyi açıklayabileceğini
düşündü, kendisi bununla hiçbir ilgisi olmasa bile.
Bu hikaye sadece
şu ifadenin bir ifadesi değildir:
"Dediğimi
yap, yaptığımı değil." Etik yönergelerden çok uzaktır ve kaçınılmaz bir
ihtiyacı yansıtır.
Tasavvuf, bir
teorisyen veya entelektüel bir tercüman tarafından değil, ancak bir Sufi
tarafından öğretilebilir.
Tasavvuf, gerçek
gerçeklikle rezonansa girdiğinden, bizim gerçeklik olarak kabul ettiğimiz ama
gerçekte daha ilkel ve kısa ömürlü ampirik bir tanım olan şeye uyarlanamaz.
Örneğin olaylara tek taraflı yaklaşmaya alışkınız. Bunun için hiçbir dayanağı
olmayan olayların bir boşlukta gibi gerçekleştiğine, gerçekte ise tüm olayların
birbiriyle bağlantılı olduğuna inanıyoruz. Mistik deneyimi ancak tüm yaşam
organizmasıyla ilişkimizi gerçekleştirmeye hazır olduğumuzda takdir
edebileceğiz. Kendinizin veya başkalarının eylemlerini göz önünde bulundurursanız,
bunların her zaman birçok olası nedenden birine bağlı olduğunu ve hiçbir zaman
izole olmadıklarını görebilirsiniz - birçoğunun düşünemeyeceğimiz, tamamen
beklenmedik sonuçları vardır.
Başka bir
Nasreddin "şakası", gerçekliğin sonsuz döngüsünü ve genellikle
görünmez ancak mevcut etkileşimleri tanımlar:
"Nasreddin
bir zamanlar boş bir yolda yürüyordu. Bir grup atlının kendisine doğru
geldiğini fark edince gece oldu. Nasreddin'in bir hayal gücü vardı ve onların
onu soymalarından ya da asker olarak almalarından korkuyordu. Korkusu o kadar
şiddetliydi ki atladı. duvarın içinden geçerek mezara düştü. Bu hareketlerin
sebebinden habersiz seyyahlar, ilgilendiler ve Nasreddin'i aradılar.
Onu hareketsiz
yatarken gördüklerinde, içlerinden biri, "Neden buradasın, sana yardım
edebilir miyiz?" dedi.
Nasreddin,
hatasını anlayarak, "Bu işler sandığınızdan daha karmaşık, görüyorsunuz,
ben sizin sayenizde buradayım, siz de benim yüzümden buradasınız" dedi.
Sadece bir
mutasavvıf, hayatı bu şekilde doğru bir şekilde algılayabilir, "bize
tanıdık dünyaya geri dönerek, görünüşte farklı veya ilgisiz şeylerin karşılıklı
bağımlılığını fark eder. Sufiler, bu faktörü hesaba katmayan herhangi bir
metafizik yöntemin yapay (yüzeysel) olduğuna inanırlar. ve mistik deneyim
dedikleri şeyin bir ürünü olamaz. Bu tür yöntemlerin varlığı, kendileri için
belirledikleri hedeflere ulaşmalarının önünde bir engeldir.
Bu, Sufi
deneyiminin sonucunun Sufi'yi sıradan yaşamın gerçekliğinden ayırdığı anlamına
gelmez. Sıradan insanın alt bilinç düzeyine paralel olarak işleyen daha yüksek
varlık boyutlarına ulaşmıştır. Molla, aşağıdaki konuşmada bunu açıkça tanımlar:
"Karanlıkta
görebiliyorum."
"Tamam
molla, ama durum buysa neden geceleri hep mumla dolaşıyorsun?"
"Başkaları bana rastlamasın diye."
Bir sûfînin
taşıdığı nur, geri dönüp daha geniş bir idrak kabiliyeti kazandıktan sonra onu
çevreleyen realitenin şartlarına uyum sağlaması olarak adlandırılabilir.
Sufi, dönüşümü
nedeniyle tüm canlıların önemli bir parçasıdır. Bu, bir ilahiyatçı veya
filozofun aksine, kendisine veya bir başkasına ne olduğuna artık tek taraflı
bir yaklaşım sergileyemeyeceği anlamına gelir. Nasreddin'e kaderin ne olduğu
soruldu. "Kader dediğin şey aslında bir tahmindir. Sadece iyi ya da kötü
bir şeyin olacağını varsayıyorsun ve gerçekte olana "kader" diyorsun.
Kaderci olup olmadığı, çünkü soruda ima edilen kanıtlanmamış kader kavramını
kabul etmiyor.
Aynı şekilde,
Sufi bir olayın olası sonuçlarının tüm kapsamını önceden görebildiği için, şu
veya bu olaya karşı tutumu yalıtılmış değil kapsamlıdır. Yapay gerçeklere
dayalı genellemeler yapamaz. "Mulla dedi ki: 'Kral bana bu atı başka
kimsenin eyerleyemediğini söyledi, ama yine de bindim. Ve ne oldu? Benim için
de işe yaramadı." Bu konuşma, görünüşte tutarlı bir olay bileşenlerine
ayrıştırılırsa, değişeceğini gösterir.
Bu kadar çok
üzerinde durulan sözde iletişim sorunu, mutasavvıflar için kabul edilemez
varsayımlara dayanmaktadır. Ortalama bir insan, "Başka biriyle sıradan
şeylerden başka bir şey hakkında nasıl konuşabilirim?" der. Sufi ise
"zorunluluktan kaynaklanan iletişime müdahale edilemez. Bu, bunun için
özel yollar aranması gerektiği anlamına gelmez" inanmaktadır.
Hikâyelerden
birinde Nasreddin ve yogi, birbirlerine söyleyecek neredeyse hiçbir şeyi
olmayan sıradan insanlar gibi davranırlar.
“Nasreddin bir
keresinde önünde meditasyon yapan bir yoginin oturduğu tuhaf görünümlü bir bina
gördü. Molla, bu etkileyici figürden bir şeyler öğrenebileceğine karar verdi ve
bu adama kim olduğunu sorarak sohbete başladı.
"Ben bir
yogiyim" dedi adam, "ve zamanımı tüm canlılarla uyum sağlamaya
çalışarak geçiriyorum."
"İlginç,"
dedi Nasreddin, "çünkü bir zamanlar bir balık beni ölümden kurtardı."
Yogi, hayvanlar
alemiyle uyum sağlamak için harcadığı süre boyunca Nasreddin'in elde ettiği
gibi bir birlikteliğe asla yaklaşmadığını söyleyerek onunla kalmasını istedi.
Birkaç gün
birlikte düşündükten sonra, yogi molladan balıkla ilgili mucizevi deneyim
hakkında daha fazla bilgi vermesini istedi, çünkü "artık birbirimizi daha
iyi tanıyoruz."
Nasreddin,
"Artık sizi daha iyi tanıdığıma göre, söyleyeceklerimden
yararlanacağınızdan şüpheliyim" dedi.
Yogi ısrar etti.
"Vay vay vay" dedi Nasreddin, "balık gerçekten hayatımı
kurtardı. Bir şekilde açlıktan ölmek zorunda kaldım ve o bana üç gün destek
oldu."
Hiçbir Sufi,
zihnin sözde işgal ettiği belirli bölgelerine dokunmaya cesaret edemez.
deneysel mistisizm. Tasavvuf, çok eski zamanlardan beri süregelen bir deneyin
sonucudur ve ampirik olarak algılanamayan bu tür olgularla ilgilenir.
"Nasreddin
evinin etrafına avuç avuç ekmek saçtı. Biri ona 'Ne yapıyorsun?' diye sordu.
"Kaplanlarla
savaşmak."
"Ama
etrafta kaplan yok!"
"Bu kadar.
Etkili, değil mi?"
Cervantes'te
bulunan birkaç Nasreddin hikayesinden biri (Don Kişot, bölüm 14), katı entelektüelizmin
tehlikeleri konusunda uyarır:
Nasreddin'in
arkadaşlarıyla birlikte oturduğu çayevine yeni giren keşiş, "Benim
öğretilerimin yardımıyla cevaplanamayacak hiçbir şey yok" dedi.
Nasreddin,
"Yine de kısa süre önce bir bilim adamı bana cevabı imkansız bir soru
sordu" dedi. "Orada olmamam çok yazık! Bu soruyu bana sor,
cevaplayayım." "Lütfen. "Gece ne diye evime gizlice girmeye
çalışıyorsun?" diye sordu.
Sophian'ın
güzellik algısı, geleneksel sanat biçimlerinin yeteneklerinin çok ötesine geçen
bir nüfuz etme gücüyle ilişkilidir.
"Bir
keresinde öğrencilerden biri Nasreddin'e daha önce hiç görmediği güzel bir göl
manzarasını göstermeye karar vermiş.
Ne güzelmiş!
diye haykırdı Nasreddin. "Ama eğer öyleyse..." "Ya eğer öyleyse,
molla?" "Keşke buraya su almasalardı!"
Tasavvufi hedefe
ulaşmak için Sufi, zihnin hiç de bizim düşündüğümüz şekilde çalışmadığını
anlamalıdır. Üstelik, bunu bilmeden, iki kişi birbirini basitçe karıştırabilir:
"Bir gün
molla karısından çok helva yapmasını istedi ve bunun için gereken her şeyi
verdi ve sonra helvanın neredeyse tamamını yedi. Gecenin
bir yarısı molla
karısını uyandırdı." Aklıma önemli bir fikir geldi. "Ne?"
"Bana helvanın kalanını getir, sana anlatayım." Karısı helvayı
getirip sorusunu tekrarlamış ama Nasreddin önce helvayı ele almış, sonra
"Gün içinde hazırlanan helvanın hepsini yemeden asla yatmamalısın"
demiş.
Nasreddin,
arayan kişinin zaman ve mekanla ilgili biçimci fikirlerin gerçek gerçeklik için
geçerli olmayabileceğini anlamasına yardımcı olur. Sufiler, geçmişte
yaptıklarının mükâfatını gördüklerine veya gelecekte yapacaklarının
mükâfatlandırılacağına inanan kimseler olamaz. Sufi'nin zaman kavramı bir
etkileşimdir - ayrılmaz bir bağlantıdır.
Klasik Türk
hamamı anekdotu bu fikri kısmen de olsa yakalamaya yardımcı olacak şekilde
yakalar:
"Nasreddin
hamama girmeye karar verdi. Paçavralar giydiği için görevliler ona eski bir
leğen ve bir parça sabun verdiler. Ayrılan Nasreddin, şaşkınlık içindeki
görevlilere bir altın verdi. Ertesi gün, çok güzel giyinen Nasreddin, En iyi
karşılamanın verildiği hamamda tekrar belirdi. Yıkandıktan sonra , görevlilere
en küçük madeni parayı verdi ve şöyle dedi: "Bu son kez ve bugün için dün
aldığınız altın."
düşünme ve
zihnin olgunlaşmamışlığı, insanları onun hakkında kendi fikirlerinden
vazgeçmeden tasavvufa yaklaşmaya çalışır. Öncelikle öğrenciye, neye ihtiyacı
olduğu konusunda ancak kabaca bir fikre sahip olabileceği ve bunun farkına
varabileceği söylenir. bir ustanın rehberliğinde çalışarak ve okuyarak bunu
başarabilir.Nasreddin hikayesi bu gerçeği doğrulamak için kullanılır: "Bir
gün bir kadın küçük oğlunu Nasreddin'in okuluna getirdi ve ala dedi ki:
"Onu biraz korkut çünkü o yok. artık bana itaat ediyor." Nasreddin
gözlerini büyüttü, nefes almaya, zıplamaya ve korkmuş kadın bayılana kadar
yumruklarıyla masaya vurmaya başladı. Dedikten sonra odadan fırladı. Geri
döndüğünde aklı başına gelen kadın ona, "Çocuğu korkutmanı ben değil,
senden istedim!" dedi. Molla yanıtladı: "Hanımefendi, korkunun
favorisi yoktur. Gördüğünüz gibi ben kendim korktum. Tehlike tehdit ettiğinde,
herkesi eşit derecede tehdit eder!" Aynı şekilde bir tasavvuf hocası da
tasavvufun sadece küçük bir kısmını veremez. Tasavvuf bir bütündür,
aydınlanmayan bir kişinin kendi başına kullanabileceği "konsantrasyon"
olarak adlandırdığı bilinç parçalarını değil, mükemmelliği kavramaya yardımcı
olur. "Görünüşe göre gemi batmak üzereydi ve yolcular dizlerinin üzerinde
dua edip tövbe ettiler, kurtulsalar her şeyi yapacaklarına söz verdiler. Sadece
bir Nasreddin kıpırdamadan oturdu. panikledi, sıçradı ve bağırdı: "Sakin
olun arkadaşlar! Değişmeye ve israf etmeye gerek yok - bana öyle geliyor ki
dünyayı görüyorum. "Nasreddin, mistik deneyimin ve içgörünün, zaten
bilinen fikirlerin değiştirilmesi sayesinde, yalnızca günlük yaşam için uygun
olan sıradan düşüncenin sınırlamalarının içgörüsü yoluyla geldiği ana fikrinin
altını çizer . Bunu yaparak, diğer tüm mevcut öğretim biçimlerini aşar. "
Bir keresinde
Nasreddin bir çayevine girmiş ve 'Ay güneşten daha hayırlıdır' demiş."
Niçin böyle düşündüğü sorulduğunda Nasreddin: "Çünkü geceleri ışığa daha
çok ihtiyacımız var" demiş. Sufi'nin savaştığı "Komutan I".
Böyle bir zafer, ihtiyacı olanı her yerden (tasavvuf dahil) alabileceğine ve
kendini kullanma eğilimine sokabileceğine inanan şuurun dizginsiz kısmının
evcilleştirilmesi olarak görülür. Kişisel kazanç için rastgele kaynaklardan
elde edilen materyaller, sıradan yaşamın kusurları göz önüne alındığında
anlaşılabilir, ancak gerçek bir mükemmellik dünyası için tamamen kabul
edilemez." Nasreddin bir elinde ciğer, diğer elinde ciğer böreği tarifiyle
eve yürüyordu. Aniden, yukarıdan bir kuş uçtu ve ciğerini Nasreddin'in elinden
kopardı. Arkasından seslendi: "Aptal kuş! Karaciğeri çaldın ama reçetesiz
ne yapacaksın?" Yeterince alabilir, ancak bu karaciğerden elde
edilebilecek olanı değil, yalnızca sahip olmak istediğini düşündüğü şeyi
alacaktır. Diğer insanlar Sufileri her zaman anlamadıkları için onları kendi
fikirlerine uyarlamaya çalışacaklardır. Başka bir kuş hikayesinde (ki bu
Mevlana'nın başyapıtı "Mesnevi"de bulunur), molla pencere pervazında
bir kraliyet şahini bulur. Daha önce hiç böyle sıra dışı bir
"güvercin" görmemişti. Gagasını kesip tırnaklarını kısaltan molla,
şahini bıraktı ve ona veda etti: “Eh, şimdi daha çok bir kuş gibisin, aksi
halde görünüşe göre daha önce iyi bakılmamışsın.” İnsanların olağan
faaliyetlerinin bir işareti olan hayat, düşünce ve eylemin yapay olarak
ayrılması, Sufilere tamamen aykırıdır. Nasreddin, bu fikrin özümsenmesini,
hayatın bütünlüğünü anlamak için bir ön şart olarak görmektedir. "Sütte
eriyen şeker tüm sütü tatlı yapar." Nasreddin ve arkadaşı tozlu bir yolda
yürürken aniden susadılar. Bir çayevine gittiler, ancak sadece bir bardak süt
için yeterli paraları olduğu ortaya çıktı. Nasreddin'in arkadaşı,
"Önce
yarısını iç, çünkü biraz şekerim var ve onu sütüme eklemek istiyorum"
dedi. "Kardeş, şimdi şeker ekle, ikimiz de tatlı süt tadalım" dedi
molla. "Hayır, sütün tamamını tatlı yapacak kadar şeker yok."
Nasreddin mutfağa gitti ve elinde bir tuzluk ile geri döndü: "Dinle
dostum, ben yarımı tuzla içeceğim, bütün bardağa yeter." Pratik olmasına
rağmen, ancak bundan kendimiz için yarattığımız daha az doğal olmayan dünyada,
"önce gelir" ve herhangi bir şeyin bütünlüğü içinde tezahür etmesi
gerektiğine inanmaya alışkınız, bu varsayımlar metafizik dünyada doğrulanmaz,
tamamen farklı bir yönelime sahip olan. algı ve potansiyel seviyelerinde olmak
üzere birkaç farklı şeyi keşfederler. Bu, Sufizm ile herhangi bir anda sadece
belirli bir şeyin çalışılabileceği varsayımına dayanan sistemler arasındaki bir
başka farktır. Bu hikayelerin şeftali ağacı gibi olduğunu söyledi.
Güzellikleri, besinleri ve gizli derinlikleri var - meyvenin taneleri. Bir kişi
yüzeysel bir anlamdan duygusal olarak heyecanlanabilir, bir şakaya gülebilir
veya güzelliğe hayran olabilir. Bütün bunlar sanki şeftali sadece sana ödünç
verilmiş gibi oluyor. Şekli ve rengi gerçekten görebilir, belki kokunun tadını
çıkarabilir veya yapısını anlayabiliriz.
"Bir
şeftali yiyebilir ve bir başka zevk daha yaşayabilirsiniz - derinliğini
kavramak. Size yiyecek veren şeftali sizin bir parçanız olur. Taşı atabilir
veya kırabilir ve içinde çok lezzetli bir tohum bulabilirsiniz. Gizli derinlik
budur. Tanenin kendine has renk boyutu, şekli, derinliği, tadı, amacı vardır.
Bu kuruyemişlerin kabuğunu toplayıp yakıt olarak kullanabilirsiniz. Bundan
kaynaklanacak olan kömür artık hiçbir şeye uygun olmasa bile, yenen kısım
yenilebilir kısım olacaktır. hala senin bir parçan oluyor". Arayıcı,
çevresinde olup bitenlerin özüne nüfuz etme konusunda en azından bir miktar
yetenek kazanır kazanmaz, bütünle doğrudan ilişkili gibi görünen sorular
sormayı bırakır. Üstelik bu durumla dışarıdan alakasız olayların onu
değiştirebileceğini anlıyor. Battaniyeyle ilgili hikayede bu şöyle anlatılır:
"Bir gece Nasreddin ve karısı pencerelerinin altında kavga eden iki adama
bakmak için yataktan kalktılar. Karısı ne olduğunu öğrenmek için mollayı
gönderdi. Battaniyeyi onun üzerine attı. omuz silkip aşağı indi bu insanlara
yaklaşınca içlerinden biri üzerindeki tek battaniyeyi yırttı ikisi de kaçtı
Nasreddin yerine dönünce karısı ona sordu: "Neden orada kavga
ediyorlardı?" Onu yakalar yakalamaz gittiler."" Bir komşu
Nasreddin'e geldi ve kendisine bir eşek ödünç vermesini istedi. "Ben zaten
başkasına ödünç verdim" dedi molla. O sırada ahırdan bir eşek kükremesi
duyuldu. "Ama orada kükrediğini duyabiliyorum," dedi komşu.
"Kime daha çok güveniyorsun, bana mı, eşeğe mi?" - Nasreddin dedi.
zihnin belirli bir bölümü. Nasreddin, bir hikâyesinde sıradan bir insan gibi
davranarak bu anı vurgular: "Bir köy köylüsü Nasreddin'e geldi ve dedi ki:
"Boğan ineğimi boynuzladı, buna borcum var mı?" "Hayır,"
dedi Nasreddin hemen, " çünkü boğa yaptıklarından sorumlu tutulamaz."
İneğinizi boynuzlayanın benim boğam olduğunu söylemek istedim ama özünde aynı
şey. Yine kanunlarda, belki uygun bir şeyle karşılaşırım." İnsanların tüm
entelektüel faaliyetleri, kural olarak, yüzeysel bir akıl yürütmeye
indirgendiğinden, Nasreddin, bir tasavvuf hocası olarak, sıradan yargıların yanlışlığını
tekrar tekrar gösterir. Tasavvufi tecrübeyi kelimelere veya kitaplara dökme
girişimleri hiçbir zaman başarılı olmamıştır, çünkü bilenlerin buna ihtiyacı
yoktur ve bilmeyenlerin "
bu tecrübeden
yararlanmak için bir köprüye" ihtiyacı vardır. alışılmadık deneyimler
için, bir cer'in iki hikayesi önemi sıklıkla kullanılmaktadır. Aydınlanmış bir
Sufi'nin her hareketinin anlamlı olduğunu, acemi Nasreddin'e neden ellerine
üflediğini sordu. "Tabii ısınmak için," diye yanıtladı molla. usta
mı?" diye sordu öğrenci. "Çorbayı soğutmak için tabii" diye
yanıtladı öğretmen. Ondan sonra öğrenci Nasreddin'den ayrıldı çünkü aynı
araçları kullanan bir kişiye artık farklı sonuçlar elde etmek için
güvenemezdi" . Bir şeyi bu şeyin kendisi yardımıyla, örneğin aklı bizzat
zihnin yardımıyla veya yaratılmış ama gelişmemiş bir varlığın yardımıyla
yaratmayı keşfetmek mümkün değildir. Bu tür öznel yöntemlere dayanan teoriler
çok kısa veya çok sınırlı kullanıma sahip olabilir. Sufiler bu teorilerin
gerçeği yansıttığına inanmazlar. Çevre, bu teorileri sıradan terimlerle
çürütmelerine izin vermiyorsa, onları ifşa etmek için abartabilir veya alay
edebilirler (ve yaparlar). Bu yapıldığında, olayların ilişkisini değerlendirmek
için farklı bir sistem aramak mümkün hale gelir.
“Nasreddin karısına
şöyle dedi: “Bu dünyanın düzenlendiği amaca her gün daha fazla şaşırıyorum -
görünüşe göre her şey insan yararına yapılmış.” "Tam olarak ne demek
istiyorsun?" “Mesela develeri ele alalım. Sizce neden kanatları yok?"
"Hiçbir fikrim yok." "Tamam, o zaman develerin kanatlandığını
hayal edin. O zaman evlerin damlarına oturup tükürerek yukarıdan bizi rahatsız
ederek huzurumuzu sürekli bozabilirler." Yolun başına bile yaklaşamazlar,
bilene öğretmeye gerek yok, ve nihayet, eğer bir toplum zaten aydınlanmış
insanlara sahipse, yeni bir öğretmene ihtiyacı yoktur." Nasreddin, komşu
bir köyün sakinlerine bir konferans vermek üzere davet edildi. Minbere çıktı ve
şöyle dedi: "Ey millet, sizinle ne konuşacağımı biliyor musunuz?"
Şimdilik böyle cahilleri öğretmeye çalışmaktan imtina edeceğim." Ertesi
hafta, köyün ileri gelenleri, holiganların sözleriyle artık meseleye
karışmayacaklarına dair güvence aldıktan sonra, Nasreddin'i tekrar kendilerini
ziyaret etmeye davet ettiler. "Ah, insanlar!" molla tekrar başladı,
"sizi tanıyorsun, seninle ne konuşacağım?" Nasreddin'in özellikle
şiddetle baktığı bazı kişiler buna nasıl tepki vereceğini bilemedi ve
mırıldandı: "Evet. Nasreddin, "Öyleyse size söyleyecek başka bir
şeyim yok" dedi ve salondan ayrıldı. Bir kez daha girişimde bulunmak için
ısrarlı istekler üzerine, Nasreddin köyü bir kez daha ziyaret etti ve
toplananların karşısına çıktı. insanlar! Sana ne konuşacağım biliyor
musun?" diye cevap verince insanlar bağırdılar, "Bazılarımız biliyor,
bazılarımız bilmiyor!" Eğer öyleyse bilenler bilmeyenlere anlatsın"
dedi. Nasreddin, ayrılmaya hazırlanıyor. "Tasavvufta" önceden
belirlenmiş bir noktadan "işe başlamak imkansızdır. Müstakbel öğrenci,
öğretmenin uygun gördüğü şekilde onu yönlendirmesine izin vermelidir." Bir
genç Nasreddin'e geldi ve ona Sufi olmasının ne kadar süreceğini sordu.
Nasreddin onu da köye götürdü. "Sorunuza cevap vermeden önce benimle
gelmenizi istiyorum. Ud çalmayı öğrenmek için bir müzik öğretmenini ziyaret
etmek istiyorum." Hocanın yanına gelen Nasreddin, ücretini sordu. Dedi ki:
"İlk ay üç gümüş para, sonra ayda bir gümüş." - Bir ay sonra
bakacağım! "Sufilerin sahip olduğu ve teorisyenlerin öngörü yeteneği veya
neredeyse ilahi her şeyi bilme yeteneği olarak gördükleri altıncı his, gerçekte
bunlarla hiçbir ilgisi yoktur. Diğer tüm duyular gibi, belirli bir sınırlama
ile karakterize edilir. Bu duyunun işlevi mükemmel insanı mükemmel bir şekilde
bilge kılmak değil, daha dolu bir algıya ulaşmasına ve daha dolu bir yaşam
sürmesine yardımcı olmaktır.Artık diğer insanlara çok aşina olan belirsizlik ve
eksiklik hissinden muzdarip olmayacak, çocuklar ve bir ağaç.
Çocuklar
Nasreddin'in ayakkabılarını almaya karar verdiler. Yoldan geçerken etrafını
sardılar ve "Mulla, bu ağaca kimse tırmanamaz!" dediler.
"Neden
kimse?" dedi Nasrettin. "Sana nasıl yapılacağını göstereceğim."
içlerinden biri mollaya seslendi: "Niçin yanında ayakkabı alıyorsun?"
Molla, "Bu ağaca henüz kimse tırmanmadığına göre, yukarıda başka bir yol
olmadığından nasıl emin olabilirim?" dedi. Bir Sufi sezgiyle
yönetildiğinde, eylemlerini makul bir şekilde açıklayamaz. Altıncı his, aynı
zamanda, kışla sahibinin bazı olaylar yaratmasına da izin verir. Bu yetenek,
tasavvufta şekilci akıl yürütme ile ilgisi olmayan yöntemlerin uygulanmasının
bir sonucu olarak ortaya çıkar: Nasredlin, az önce soyulan adama "Allah
yardım edecektir" dedi. en yakın camiye gitti ve ona bir süre köşede
durmasını söyledi ve kendisi ağlayıp feryat etmeye başladı, kurbana yirmi
gümüşü iade etmesi için Allah'a yalvardı. Nasreddin adama şöyle dedi: "Ama
belki Allah'ın evinde neler olduğunu anlarsın."
Gerçekliğin
işleyişine katılımın, gözlemlenen gerçekler hakkında entelektüel çıkarımlarla
hiçbir ilgisi yoktur. Böylece
Sufiler, sıradan
bir insanın erişemeyeceği birçok şeyi anında kavrar. Alegoriler, Sufi
inisiyelerinin duyular üstü güçlere dayanan bazı şaşırtıcı eylemlerini
açıklamak için kullanılır, ancak tüm bunlar Sufi için sıradan duyguların
sıradan bir insan için olduğundan daha şaşırtıcı değildir. Eylemlerinin
ilkesini doğru bir şekilde tanımlamak imkansızdır, bu nedenle kaba bir benzetme
kullanmaya devam etmektedir. Saraydaki bir resepsiyon sırasında uyuyakalmakla
suçlanan Nasreddin, "İnsanlık uyuyor" dedi. iyi." Kral
sinirlendi. Ertesi gün, güzel bir yemekten sonra Nasreddin tekrar uykuya
dalınca kral, onun yan odaya çıkarılmasını emretti. Mahkeme dağılmadan önce
uyuyan Nasreddin geri getirildi. tekrar uyuyakaldı," dedi kral.
"Hayır, her zamanki gibi uyanıktım." "O halde siz yan odadayken
bize neler olduğunu anlatın." Molla, herkesi şaşırtarak, kralın uzun ve
karmaşık hikayeyi tekrarladı. "Nasreddin Nasreddin bunu nasıl
yaptın?" "Çok basit" dedi molla. Hikâye". Aşağıdaki
hikayede Nasreddin ve karısı, karı koca olan, ancak sıradan insan ilişkilerinin
samimiyetsiz ve kusurlu olması nedeniyle birbirini anlamayan iki sıradan insan
olarak karşımıza çıkıyor. Tasavvuf ilişkileri tamamen farklı bir niteliktedir.
Tasavvuf dünyasında olağan iletişimimizin kabalığını ve sahtekârlığını kullanma
girişimleri yararsızdır. Sufiler, tamamen farklı bir sinyal sisteminin
çalışması için en azından çeşitli iletişim yöntemleri kullanırlar."
Mollanın karısı ona kızdı, bu yüzden onu hiçbir şey hakkında uyarmadan önüne
sıcak çorba koydu. Ancak kendisi açtı ve ne zaman Çorba hazırdı, büyük bir
yudum aldı.Acıdan bir anda gözlerinden yaşlar fışkırdı ama yine mollanın da
yanacağını umarak bir şey söylemedi.Nasreddin,
"Ne oldu
canım?" diye sordu Nasreddin. zavallı yaşlı anne. O yaşarken o da bu
çorbayı çok severdi." Burada Nasreddin de bir ağız dolusu haşlama sıvısı
aldı ve yanaklarından yaşlar süzüldü. "Ağlıyor musun Nasreddin?"
annen seni yanına almayı unutarak öldü!" Tasavvuf realitesi açısından,
diğer metafizik sistemlerin bir takım ciddi eksiklikleri vardır, bunlar
zikredilmeye değerdir. Sözlerle aktarılan mistik tecrübe neredeyse her zaman
gerçeklerin gereksiz bir çarpıtılmasıdır. Üstelik, diğerleri de bu çarpıtmayı o
kadar inandırıcı bir şekilde iletebilir ki, çok derin görünebilir, ancak
gerçekte bunun bilişsel bir değeri olmayacaktır. Sufiler için tasavvuf, bir
yere gidip içgörü kazanmak ve ardından başarılarını sergilemeye çalışmakla
ilgili değildir. Sufiler buna inanırlar. tasavvufun insanın özüyle bağlantılı
olduğunu ve tüm insanlık ile en yüksek anlayış biçimleri arasında bağlantı
kurulmasına katkıda bulunduğunu. Nasreddin'in hikayeleri: "Molla
imparatorluğun başkentinden köyüne döndü ve köylüler maceralarıyla ilgili
hikayeleri dinlemek için toplandılar." Şimdi sadece bir şey söyleyebilirim
- kralın kendisi benimle konuştu, "dedi Nasreddin. Hepsi şaşırmıştı.
Köylerinin yerlisi kralla bizzat konuşuyordu! Kaba köylüler için bu çok keskin
bir haberdi ve bu olayla ilgili söylentiler yayılmaya başladı. Ancak
dinleyicilerin en gaddarı yine Nasreddin'e yaklaşır ve kralın kendisine tam
olarak ne söylediğini sorar. "Kral bana herkes için gayet açık bir şekilde
söyledi: "Yoldan çekil!" Budalalar fazlasıyla memnundu ve yürekleri
sevinçle gümbürdüyordu. Ne de olsa kralın ağzından çıkan sözleri duymadılar ve
karşıdaki kişiyi görmediler mi? bu sözler kime hitap etti?" Bu hikaye,
yüksek sesle övünen insanlara yönelik yüzeysel ahlakı olan Nasreddin hakkında
halk hikayeleri arasındadır. Bunun tasavvufi anlamını anlamak, dervişin zihnini
bu tür yüzeysel fikirlerin yerini alacak tecrübelere hazırlamak için esastır.
Nasreddin'in hikayelerinin çok çeşitli insanlar üzerindeki etkisini gözlemlemek
çok ilginç. Daha ilkel duyguları tercih eden insanlar, bunların sadece yüzeysel
anlamlarını algılar ve bunların şakadan başka bir şey olmadığında ısrar eder.
Bu tür insanlar, metafizik veya "mantıksız" hikayeler anlatıldığında
bariz bir beceriksizlik gösteren, yüzeysel esprilerle doldurulmuş küçük
broşürlerin derleyicilerini veya okuyucularını içerir. Nasreddin, bu tür
insanlara en kısa fıkralarından birinde cevap verir: "Ey Nasreddin, senin
fıkralarının çok gizli anlamı olduğu doğru mu?" "Numara."
"Neden?" "Çünkü hayatımda asla doğruyu söylemedim ve bunu nasıl
yapacağımı öğrenemeyeceğim." her şakanın felsefi bir anlamı vardır. Ancak
Nasreddin'in bu felsefeyle hiçbir ilgisi yoktur. Yunan filozofları gibi sinik
mizahçıların, eylemlerimizin ve düşüncelerimizin saçmalığını
vurgulayabilecekleri varsayılabilir. Nasreddin, hikayelerinin genel etkisi çok
daha derin olduğu için tamamen farklı bir rol oynuyor . Hikâyeleri ayrılmaz bir
şekilde birbiriyle ve şu anda mutasavvıfların görüş sahasında olan realite
formu ile bağlantılı olduğundan, tüm bu döngü bilinçli bir gelişimin
parçasıdır. Yüzeysel mizahçının parçalı bilinci veya biçimsel düşünürün hicivli
ruh hallerinin bireysel patlamaları, bu gelişme ile doğru bağlantı içinde
olamaz.
Nasreddin'in
hikayelerini okuma ve özümseme sürecinde bir şeyler oluyor. Bu, tasavvufta ana
nokta olan olayın bir bütün olarak farkındalığını ifade eder. "Bir
Sufi'nin hangi yöntemlere ihtiyacı vardır?" sorusuna cevaben. - Hoca Anis
dedi ki: "Bütünlük olmadan tasavvuf yoktur, varlık ve oluş olmadan
tasavvuf yoktur, münasebetsiz tasavvuf yoktur." Sözcükler bu gerçeğin
ancak bir kısmını iletebilir. Daha etkili ama aynı zamanda kusurlu bir yöntem,
kelimelerin ve dinleyici tepkilerinin etkileşimidir. Tasavvuf deneyimi,
kelimelerin artık hiçbir etkisi olmadığında, ustayla "birlikte
çalışma" faaliyetinin sonucudur .
Nasreddin bunu
ünlü "Çinli" hikayesinde gösterir: "Nasreddin Çin'e geldi ve
sezgi için hazırlamaya başladığı öğrencileri etrafında topladı. İçlerinden
anlayanlar hemen derslerine katılmayı bıraktılar. Onun gelişmemiş müritlerinden
yanan bir grup. Daha fazlasını anlamak arzusuyla İran'dan Çin'e giderek
Nasreddin ile eğitimine devam etti.İlk dersinden sonra Nasreddin onları kabul
etti.Öğrencilerden biri sordu: Çince) anlayabiliyor mu? Bu
"namidonam" ve "khichmalyumnist"! Farsça'da sadece
"bilmiyorum" ve "kimse bilmiyor" anlamına gelir.
Nasreddin'i sordu. Sufiler, kelimelere dökülemeyecek tecrübeler olan sırları
tarif etmek için teknik terimler kullanırlar. Arayıcı, bu tür deneyimleri
"kavraymaya" hazır olana kadar, yanlış bir şekilde onları bu
terimlerle entelektüel olarak keşfetmeye çalışmaktan caydırılır. Esasen
bilinçli uzmanlaşmanın bir sonucu olan Tasavvuf, aydınlanmaya giden kanonik bir
yol olmadığını ortaya koymuştur. Bu, aydınlanmaya giden yolun mutlaka uzun
olacağı anlamına gelmez, ancak Sufi'nin Yol boyunca duraklar yapması gerektiği
anlamına gelir. Kısayol arayan kişinin rolü, bu fikri aktaran bir fıkrada karşımıza
çıkar: "Güzel bir sabah, molla eve yürüyordu. Aniden aklına, tozlu yoldan
saparak ve geri kalanı giderek yolunu kısaltabileceği geldi. "Harika bir
gün, mutlu bir arama günü!" - diye haykırdı molla çalılığa dönerek. Geriye
bakmaya vakit bulamadan kendini gizlenmiş bir kurt çukurunun dibinde buldu. İyi
ki kısa yoldan gitmişim," diye düşündü molla yerde yatarken. - Böyle bir
güzelliğin ortasında bu bela olabildiyse, tozlu ve çok sıkıcı bir yolda her şey
olabilirdi. "Yumurta arıyorum. "Geçen yılki yuvada yumurta
olamaz." "Bu kadar özgüvenli olmayın" dedi Nasreddin, "Kuş
olsaydın da seni kurtarmak isteseydin Herkes izliyor mu?" Bu hikaye de
olabilir. En az iki şekilde anlaşılabilmesi biçimci düşünürü korkutabilir ama
dervişin işine yarar. koşullu insan düşüncesinin fark etmediği varlığın ikili
doğasını anlamak. Bu nedenle, entelektüeller için saçma olan şey, sezgiseller
için bu şakanın merkezi noktası haline gelir.
Bazen Sufiler
birbirlerine işaretlerle atıfta bulunurlar ve iletişim yöntemleri sadece
bilinmemekle kalmaz, aynı zamanda sıradan standartlara alışmış insanlar için
anlaşılmaz olabilir. . Bu, elbette, bu tür insanların, bu görünen saçmalığı bir
şekilde yorumlamaya çalışmasını engellemeyecek. Sonunda insanlar yanlış bir
anlayışa varırlar ve bu onları tatmin eder.
"Sokakta
Nasreddin başka bir mutasavvıf tarafından durduruldu ve eliyle göğe işaret
edildi. "Her şeyi kapsayan tek bir hakikat vardır" demek istedi.
Kendi kendine şöyle dedi: "Bu adam akıl hastası olmalı ve Nasreddin
muhtemelen ona karşı bazı önlemler alacaktır." Tamamen sakin kalan
Nasreddin, çantasını karıştırdı ve bir parça ip çıkardı. kaçmak için."
Gerçekte Nasreddin'in eylemleri şu anlama geliyordu: "Genellikle insanlar
bunun için bu ip gibi uygun olmayan araçlarla "cennete" tırmanmaya çalışırlar.
Deli güldü ve yoluna devam etti. "Aferin," dedi bilim adamı,
Kurtulduk ondan."
Bu hikaye,
tasavvufi olmayan dinlerin sıklıkla kullandığı "Gökyüzüyle ilgili soru ve
iple ilgili cevap" Farsça atasözünün kökenidir. ünlü şahsiyetler. ya da
aydınlar, çoğu zaman tamamen farklı bir anlam yükleyerek, bilginin çabasız
gelmediğini, çabaları planlamak için kullanılan gülünç yöntemlerin ve bu
çabaların absürtlüğünün aslında sadece o insanları engellediğini herkes kabul
eder. öğrenme yöntemlerini bir alandan diğerine aktarmaya çalışan bilgi edinme
Yoğurt, az miktarda eski yoğurdun çok miktarda süte eklenmesiyle yapılır.Bir
süre sonra eski yoğurdun mikroorganizmalarının etkisi tüm durumu
değiştirecektir. Bir gün arkadaşları Nasreddin'i göletin yanında diz çökmüş
görmüşler.Suya bir miktar yoğurt katmış.İçlerinden biri sormuş: "Nasreddin
ne yapmak istersin?" Yoğurt yap." "Ama bu şekilde yoğurt
yapamazsın!" - "İşe yarayacağını biliyorum!" Cahil bir mollanın
aptallığına hemen herkes gülecek. sudan yoğurt yapmayı asla hayal etmeyen
milyonlarca insan yine aynı aptal yöntemlerle ezoterik düşüncenin sırlarına
girmeye çalışacaktır. gibi mistik arayışlar ile daha az önemli etik veya
dogmatik ilkelere dayanan faaliyet biçimleri arasında: "Çin bilgesi
Nasreddin'e dedi ki: "Her insan başkalarından nasıl istiyorsa öyle
davranmalıdır. Kalbiniz kendisi için istediğini başkaları için de
istemelidir." Bu, Hıristiyan Altın Kuralı'nın bir ifadesi değildir, ancak
bu kelimelerin anlamı kuralın anlamına benzer olsa da. Aslında bu, Konfüçyüs'ten
(b) bir alıntıdır. . c
"Mulla
yanıtladı: "Bu söz, bir insanın kendisi için arzuladığı şeyin, sonunda
düşmanı için dilediği kadar istenmeyen bir şey olduğunu düşünme zahmetine
girenleri şaşırtacak. Onun başkası için dilediği şey, kendisi için dilediği
şeyle örtüşmez. Onun için olan şeyler vardır ve herkes için olan şeyler vardır.
İnsanlar bunu ancak iç hakikatin bilgisi ile bilirler.
" ona zarar
vermeyen zehirli meyveler. Bir gün bu meyvelerden toplamış ve at arkadaşını
besleyerek kahvaltısını kurban haline getirmiş. Mevlana gibi Semerkantlı bir
başka tasavvuf üstadı Amini de bu konuyu kısaca şöyle yorumluyor: “
Bir kişi onu
öldürseydi, bir başkası onu öldürseydi. Doğal olarak bunu herkes için diledi,
çünkü o “iyi” bir insandı. kendisi için istediğini başkası için de ister.
Buradaki tek sorun, kendisi için isteklerinin gerçek ihtiyaçlarını
karşılamamasıdır. "Tasavvuf, gerçeklerden kopuk etik kaygıları değil,
gerçeğe öncelik vermekte ısrar eder. Bu tür etik normlara genellikle belirli
bir evrensellik atfedilir, ancak üstünkörü bir inceleme bile bu normlara sahip
olmadıklarını gösterebilir. Nasreddin'in hikayelerinin, insanları belirli
inançlara boyun eğdirmek ve onu takip etmek için tasarlanmış bir felsefi sistem
olarak kabul edilemeyeceği sonucu çıkar. emirler. Tasavvuf, yapısından dolayı
vaaz edilemez. Tasavvuf, bunun yerine başka, daha doğru sistemler sunmak için
diğer sistemleri itibarsızlaştırmaya çalışmaz. Tasavvuf öğretisi kelimelerle
ancak kısmen ifade edilebildiği için kendi terimleriyle felsefi sistemlere
karşı asla savaşmayacaktır. Bunu yapmaya çalışmak, tasavvufu yapay bir şey
yapmaya çalışmak olur ki bu tamamen düşünülemez. Metafiziğin kendi bakış
açısından, ona bu şekilde yaklaşmak imkansızdır, bu nedenle Tasavvuf karmaşık etkiler
- "seçici saçılma" kullanmaz. Nasreddin müstakbel Sufi'yi
hazırlayabilir veya kısmen aydınlatabilir, ancak "olgunlaşmak" için
kişi pratik faaliyetlerde bulunmalı ve üstadın ve diğer Sufilerin fiziksel
varlığından faydalanmalıdır. Diğer her şey kısaca "aracı aracılığıyla
öpüşme" girişimleri olarak tanımlanabilir. Bu da elbette bir öpücük ama
gerekli olan bu değil.
Tasavvuf, din
hocalarının reçetelerinin gerçek ifadesini bulabileceği bir yöntem olarak
görülüyorsa, geleceğin sûfîsi, sahip olması gereken ilmin kaynağını, yani
hocayı nasıl bulabilir? Gerçek bir öğretmen, kendilerine öğrenci yetiştiren ve
sonsuza kadar gerçek öğretinin sahte kopyaları olarak kalan mistik okullar
diyenlerin ortaya çıkmasına ve gelişmesine engel olamaz. Olaylara nesnel olarak
bakarsanız, yeni başlayan birinin gerçek bir okul ile yanlış bir okul arasında
zorlukla ayırt edebileceğini kabul etmek gerekir. Bir Sufi atasözü, "sahte
paralar sadece gerçek altın olduğu için vardır" der, ancak buna tamamen
hazırlıksız olan biri, gerçek ile sahteyi nasıl ayırt edebilir? Bununla
birlikte, bir acemi hiçbir şeye tamamen duyarsız olarak adlandırılamaz, çünkü
hala gerçek "altın" a cevap verme içsel yeteneğini kısmen korur. Bu
doğuştan gelen yeteneği hisseden bir öğretmen, onu sinyallerini almak için bir
araç olarak kullanabilecektir. Doğru, erken aşamalarda öğretmenin sinyallerini,
algılayanın deforme olmuş ve verimsiz aygıtının onları yakalayabileceği şekilde
sistemleştirmesi gerekecek. İki unsurun kombinasyonu, çalışma düzeninin temelini
oluşturur. Bu aşamada öğretmen hala beklemektedir. Nasreddin'in eğlence
değerinden daha fazlasını içeren bazı öyküleri, öğrenci-öğretmen ilişkisinin
hazırlık dönemini kapsayan görünüşteki uyumsuzluğunu vurgulamaktadır: "Bir
gün birkaç öğrenci adayı Nasreddin'e geldi ve ondan ders vermesini istedi.
"Pekala," "Beni konferans salonuna kadar takip edin"
dedi.Emre uyarak herkes sıraya girdi ve eşeğinin üzerinde sırt üstü oturan
Nasreddin'in peşinden gitti. İlk başta, gençler bu durumdan biraz utandılar,
ancak daha sonra öğretmenin en inanılmaz eylemlerini bile sorgulamamaları
gerektiğini hatırladılar. Ancak sonunda yoldan geçenlerin alaylarına daha fazla
dayanamadılar.
Onların
beceriksizliğini hisseden molla durup onlara baktı. İçlerinden en cesuru
Nasreddin'e yaklaştı: "Mulla, neden eşeğin sırtında oturduğunu tam
anlayamadık?"
Nasreddin,
"Çok basit" dedi. "Görüyorsun, önümden yürüsen bana saygısızlık
olur, ben sana sırtımla gitsem sana saygısızlık olur. Yani, bu mümkün olan tek
uzlaşma." Keskin bir algıya sahip insanlar, bunun ve diğer hikayelerin
önemli olduğunu fark edecekler. Bu hikayeleri aynı anda birkaç düzeyde anlamaya
çalışmanın nihai amacı, olağan, özenli ama verimsiz düşünme yöntemini ayırt
edenlerden daha kapsamlı, daha nesnel yöntemlerle doğal anlama yeteneğini
uyandırmaktır; Örneğin, bir Sufi, böyle bir hikayede eşzamanlı olarak, yalnızca
kendisine yardımcı olmakla kalmayıp, aynı zamanda ona güvenilir bilgiler
sağlayan diğer varlık alanlarıyla belirli fikirler ve bağlantılar görür. Bir
dereceye kadar, sıradan düşünür, her birini ayrı ayrı ele alarak çeşitli
olasılıkları (uygun değişikliklerle) öngörebilir. Örneğin Nasreddin,
öğrencilerini arkaya doğru otururken gözlemleyebilir. Diğer insanların onun
hakkında ne düşünebileceğine aldırış etmezken, azgelişmiş öğrenciler hala kamu
(ve yanlış biçimlendirilmiş) görüşlere kayıtsız değiller. Nasreddin arkada
oturmasına rağmen hala eyerdedir ve değildirler. Nasreddin, gelenekleri hiçe
sayan ve hatta kendini gülünç duruma düşüren Nasreddin, sıradan bir insandan farklı
olduğunu vurgular. Nasreddin bu yolu çoktan yürümüştür ve nereye gittiğini
görmek için ileriye bakmasına gerek yoktur. Ek olarak, bu pozisyonda, yerleşik
normların aksine, dengesini koruyabilir ve ayrıca kelimelerle değil, fiil ve
varlığıyla öğretebilir. Nasreddin'in gelişmekte olan bir mistik hakkındaki
hikayeleri. Nasreddin'in Eski Haydut'un ağlarından sızma hilesinin örnekleri,
hikayelerinin herhangi birinde bulunabilir. Görünüşteki anormalliği, eylemleri
açıklanamaz olabilen ve bir yabancıya deliliğin tezahürleri gibi görünen
Sufi'nin ayırt edici özelliğidir. Nasreddin, bütün hikâyelerinde, her şeyin
bedelinin ödenmesi gerektiği, aksi takdirde hiçbir şeyin elde edilemeyeceği
şeklindeki tasavvuf tezini vurgular. Bu, örneğin para veya belirli şeyleri
yapmanın olağan yolları gibi bir şeyin feda edilmesi gerektiği anlamına gelir.
Son nokta özellikle önemlidir, çünkü bu yolculuğun kapsayacağı alanlar,
devamını engelleyebilecek unsurlar tarafından zaten işgal edilmişse, tasavvuf
arayışı imkansız olacaktır. Sonunda Nasreddin her zaman sudan çıkar. Bu,
tasavvuf yolunda erken bir şey kaybetmenin bir "ödeme" gibi görünse
de, aslında arayan kişinin hiçbir şey ödemediğini gösterir. Yani, tabiri caizse
gerçek değeri olan hiçbir şey ödemez. Sufilerin paraya karşı tutumu özeldir,
paranın tüm kötülüklerin nedeni olduğu veya inancın bir anlamda paraya karşı
olduğu şeklindeki yüzeysel, felsefi veya teolojik varsayımlardan tamamen
farklıdır. "Nasreddin bir keresinde zengin bir adamdan para
istemişti." Neden buna ihtiyacın var?" "Bir fil satın almak
için." "Ama paran yoksa onu besleyemezsin." "Para istedim,
tavsiye değil!" Bu hikaye bir fil ile bağlantılıdır. karanlık Nasreddin'in
"çalışmak" için paraya ihtiyacı var Nasreddin, zengin adamın parayı
nasıl harcayacağını yeniden ayarlayamayacağını, bunun makul bir harcama
çizelgesi gerektireceğini fark eder Nasreddin, Sufi kelimesini "fil"
kelimesini vurgulamak için kullanır. zengin bir adamın bunu anlamaması
doğaldır.
Nasreddin
fakirdir ve mutasavvıflar kendi numaralarına mensup fakirlere (fakirler)
derler. Parayı alır ve tamamen anlaşılmaz bir düşünür-biçimci gibi görünen bir
şekilde elden çıkarır." Bir keresinde karısı mollayı yoksulluğuyla
suçlamaya başladı. "Eğer dindar biriysen," dedi, "para istemelisin.
Din senin işin olduğuna göre, herkes gibi sen de bunun için para almalısın.”
Nasreddin, "Tamam, öyle yapacağım" dedi. Bahçeye çıktı ve var gücüyle
bağırdı: "Ya Rabbi! Bunca yıl sana karşılıksız hizmet ettim. Şimdi karım
maaş almam gerektiğini söylüyor. Hizmetim için hemen yüz altın alabilir
miyim?" Nasreddin'in yanında oturan cimri, evinin çatısında hazinelerini
sayıyordu. tam yüz altın dinar. "Teşekkür ederim" dedi Nasreddin ve
aceleyle eve girdi. Orada gördüğü parayı gören karısına parayı gösterdi. "Affet
beni" dedi, "Asla buna gerçekten inanmadım. Sen bir azizdin, ama
şimdi buna ikna oldum.” Sonraki günlerde komşu, mollanın evinde lüks şeylerin
ortaya çıkışını izledi ve endişeye kapılmaya başladı. Sonunda Nasreddin'in
kendisi ile konuşmaya karar verdi. "Bil bakalım dostum, ben bir evliyayım.
Ne istiyorsun?" - dedi molla. "Paramı geri vermek istiyorum, sana
cüzdanı ben fırlattım, Tanrı değil." ben sen değilim." hadi hakime
gidelim, sonra neyin ne olduğunu anlarız." Nasreddin kabul etti. Dışarı çıktıklarında
cimriye dedi ki: "Ben paçavralar giydim ve hakim beni bu halde görürse,
aramızdaki dış farklılık kararını senin tarafına yöneltebilir." Ben de
seninkini giyeyim." Birkaç adım sonra Nasreddin, "Sen bin ben
giderim. Mahkemeye böyle gidersek, yargıç davanın lehinize sonuçlanması
gerektiğini düşünecektir." "Görünüşe bakmaksızın davayı kimin
kazanacağını zaten biliyorum, binin atıma!" Sıra onlara geldiğinde, cimri
hakime her şeyi anlattı. "Bunun hakkında ne söyleyebilirsin?" diye
sordu hakim, "Sayın Yargıç, bu adam cimri ve ayrıca sürekli
halüsinasyonlar görüyor. Bana parayı verenin kendisi olduğunu hayal etti.
Gerçekte onlar yukardan gönderilmişti ve o sadece onları verdiğini
zannetti." Bunu nasıl ispatlayacaksın?" "Daha kolay bir şey yok.
Deliliği, aslında hiç olmadığı halde her şeyin kendisine ait olduğunu
düşünmesinde kendini gösteriyor. Örneğin, bu bornozun sahibini sorun... "-
Nasreddin sustu, işaret ederek yeni cübbesine. "Bu benim bornozum,"
diye bağırdı cimri. "Şimdi ona kimin atıyla saraya geldiğimi
sorun..." diye devam etti Nasreddin.
"Atımla
geldin" diye bağırdı davacı. "Soru çözüldü," dedi yargıç.
insanların paralarını da aynı şekilde basiretsiz kullanmaları. Nasreddin'in
kurbağalarla ilgili esprisi bu tezin bazı noktalarını açıklamaktadır.
Nasreddin,
"Eşeke biniyordum. Kayarak bu göle doğru yuvarlandı, dengesini kaybetti ve
neredeyse düşüyordu. Düşmekten bizi hiçbir şey kurtaramayacak gibiydi. Birden
havuzdaki kurbağalar vıraklamaya başladı. Bu, eşeği korkuttu, ayağa kalktı ve
böylece kaçtı.
Kurbağaların
hayatımızı kurtarmak için bir şey alması gerekmez mi?" Kurbağalar onları
kullanamayan insanları temsil eder. Nasreddin onları, bir iyiliğin
ödüllendirilmesi gerektiği genel kuralına göre ödüllendirir. Kurbağaların
kazara vıraklaması ayrı bir değerlendirme gerektirir. En azından bazı
yönlerden, normal insanlardan daha az suçlamayı hak ediyorlar. Parayı bir
şekilde kullanabileceklerini düşünmemiş olmaları mümkündür. Bu fıkra aynı
zamanda mutasavvıflara ilim ve hikmetlerini neden herkese ve özellikle (kurbağa
gibi) gösteriş yapan kimselere vermediklerini soranların sorularına cevaben
"domuzların önüne inci atıldığını" göstermek için de kullanılır.
onlara iyiliklerini ve anlayışlı olduklarını düşündüklerini. Tasavvuf
düşüncesinin daha geniş yönlerini kavramak ve Yaşlı Rogue'un insanlığı
dolaştırdığı ağın ötesine uzanan yolda ilerlemek için Nasreddin'in bahsettiği
boyutları ziyaret etmek gerekir. Nasreddin, her kutunun daha küçük bir kutu
içerdiği Çin kutusuna benziyorsa, en azından yeni bir düşünme biçiminde
ustalaşmanın birçok kolay yolunu sunar. Nasreddin'in deneyimine aşina olmak,
daha anlaşılmaz Sufi metinlerinin çoğunu ve genel olarak Sufi faaliyetlerini
anlayabilmek demektir. Algılama yeteneği arttıkça Nasrûdîn'in hikâyelerinden
yararlanma yeteneği de artar. Bu hikayeler yeni başlayanlar için Sufilerin
"üfleme" dediği şeyi hazırlar - özel bir şekilde çalışan ve zihni
Sufi uygulamasına hazırlayan bilinçli bir eylem. Besin değeri göz önüne
alındığında Nasreddin'in darbesine hindistan cevizi denilebilir. Bu isim şu tasavvuf
meselinden gelmektedir: "Ağacın tepesinde oturan bir maymun, aç bir sufiye
hindistancevizi fırlattı ve bacağına vurdu. Sufi onu aldı, sütü içti, posasını
yedi ve kendini yaptı. kabuktan bir bardak." Nasreddin'in en kısa
hikayelerinden birinde belirtildiği gibi, bir anlamda gerçek bir darbe işlevi
görürler: "Nasreddin, oğluna bir testi verdi, ona dereden su getirmesini
emretti ve yarığını kapattı. Onu kırmayacaksın!" - Bağırdı. Yabancı sordu:
"Yanlış bir şey yapmayan birini nasıl dövebilirsin?" Nasreddin
cevapladı: "Muhtemelen testi kırdıktan sonra ona vurmamı istiyorsun, ikisi
de su ve testi gitti? Benim yöntemimle çocuk her şeyi hatırlayacak ve kap ve
içindekiler bozulmadan kalacak. Buna gücü yetmeyen kimse tasavvuf yolunu
izleyemez. Eğer aciz kişi hala bunu yapmaya çalışıyorsa, yanılmış olması ve
testiyi sağlam geri getirememesi ihtimali kat kat artar. . hikayeler
aforizmalara dönüştürülür. İşte bu tür aforizmaların örnekleri: "Gerçekte
öyle değil." "Asla gerçeği söylemedim." "Bütün soruları
cevaplamam, sadece her şeyi bilenler gizlice birbirlerine sorarlar.
" Bir eşek,
birinin elbiselerini çalmasına, eyerini çalmasına izin verir.
"Numune
numunedir, ama ondan bir tuğla gösterirsem kimse evimi satın almaz.
"İnsanlar
onlara sirkemden bir tat vermemi istiyor, ama herkesin denemesine izin verirsem
kırk olmaz, değil mi?" "Para biriktirmek için eşeğimi acıktırdım. Ne
yazık ki, bu deneyim eşeğin ölümüyle yarıda kesildi. Bu, yemek yeme
alışkanlığını tamamen kaybetmeden hemen önce oldu." İnsanlar konuşan papağanları
çok paraya satarlar ve düşünen bir papağanın ne kadar değerli olacağını asla
düşünmezler.
ŞEYH SAADİ
ŞİRAZİ
Yolda uyuyan ya şapkasını kaybeder ya
da kafasını.
(Nizami, "Sırlar Hazinesi")
"Gulistan"
("Gül Bahçesi") ve "Bustan" ("Meyve Bahçesi") Saadi
Shirazi (1184 - 1291), Hindistan, İran, İran ve Hindistan'daki milyonlarca
insanın ahlaki ve etik görüşlerini şekillendiren ve şekillendiren iki klasik
Sufi eseridir. Pakistan, Afganistan ve Orta Asya. Saali gezici bir dervişti ve
haçlıların esaretinde hendekler kazdı, Doğu'nun ilim merkezlerini ziyaret etti
ve eşsiz nesir ve şiir yarattı. Bağdat'ta Hayyam'ın arkadaşı ve Şah'ın
Mahkemesi Bakanı Nizam-ül-Mulh Tusi tarafından kurulan Nizamil Medresesi'nde
okudu. Saadi, Nakşibendi tarikatının bir mensubuydu, Sühreverdilik okulunun
kurucusu Şeyh Şahbuddin Sühreverdi ile "Çağın direği" ve tüm
zamanların en büyük sufilerinden biri olan Necmuddin Kübra ile yakın bir ilişki
sürdürdü.
Saadi'nin Avrupa
edebiyatı üzerindeki güçlü etkisi iyi bilinen bir gerçektir. Yazıları, birçok
Batı efsanesi ve alegorisinin kaynağı olan Gesta Romanorum'un temelini
oluşturan yazarlardan biriydi. Örneğin, araştırmacılar Alman edebiyatında Saadi
etkisinin sayısız izini buldular. Eserlerinin çevirileri ilk olarak 17.
yüzyılda Avrupa'da ortaya çıktı. Karakteristik olarak, Saadi'ninkiler de dahil
olmak üzere çoğu Sufi eserinin içsel anlamını, kelimenin tam anlamıyla bir
çeviri prizmasından kavramak neredeyse imkansızdır. Modern müfessirlerden
birinin sözleri, Saadi'nin bakış açısı hakkında değil, yorumcunun kendi görüşü
hakkında daha fazla konuşmalarına rağmen, bunu tüm açıklığıyla doğrulamaktadır:
"Mizacı,
onun bir Sufi olup olmadığı konusunda büyük şüpheler uyandırıyor. Didaktik,
ondaki tasavvufu boyun eğdiriyor."
Gerçekte, Saadi
tarafından alıntılanan öğretici hikayeler, ayetler ve analojiler belirsizdir.
Elbette, yüzeysel anlamları, her şeyden önce, belirli etik standartların
oluşturulmasına katkıda bulunur, ancak Avrupalı araştırmacılar arasında belki
de tek olan Profesör Corrington daha derine bakmayı başardı:
"Gülistan
alegorileri sûfilerin özelliğidir. Sırlarını doğru algılamaya veya yorumlamaya
hazır olmayanlara açıklayamazlar, bu yüzden sırlarını inisiyelere iletmek için
özel bir teknoloji geliştirmişlerdir. bu fikirler kelimelerde, özel ifadelerde
veya alegorilerde kullanılır ".
İnsanların
ezoterik bilginin bir tabakta sunulmasını beklemesi sadece Batı'da değildir.
Saadi, hikayelerinden birinde bunu vurgular:
"Saadi
birkaç sadık arkadaşıyla birlikte Hicaz'a gitti. Beni Hilal vahasının yakınında
bir çocuk şarkı söylemeye başladı, öyle ki tasavvufla alay eden bir adamın
devesi dans etmeye başladı ve sonra çöle kaçtı. Şeyh buna dedi ki: adam:
"Şarkı hayvanı bile etkiledi ve sen kıpırdamadın."
(Bu ve diğer
pasajlar Ağa Ömer Ali Şah tercümesinden alınmıştır/el yazması/).
Kendi kendini
inceleme konusundaki öğretisi, vaaz edilen şeyi uygulamak için olağan ihtiyaçla
daha çok ilgilidir. Tasavvuf yolu, özel bir tür kendi kendine çalışma
gerektirir. Bu, kişi öğretmenin talimatlarını anlamaya başlamadan önce gelir.
Sadi diyor ki:
"Kendinizi kınamazsanız,
başkalarından kınama kabul edemezsiniz."
Sufi adayının
her şeyden önce bu inzivanın hangi biçimleri alması gerektiğini göstermesi
gereken, yalnız yaşama mekanik saygının gücü budur. Saadi, "Arkadaşların
huzurunda bağlı ayaklar, bahçede yabancılarla yaşamaktan daha iyidir"
diyor. Dünyadan çekilme sadece özel durumlarda gereklidir. Mesleki belalardan
başka bir şey olmayan münzeviler, herkese mistiklerin tüm hayatlarını dağlarda
veya çöllerde geçirmesi gerektiği fikrini vermişlerdir. Tek bir ipliği bütün
bir halı zannetmişler.
Tasavvuf
egzersizlerinin zamanının ve yerinin önemi Saadi'nin vurguladığı bir başka
noktadır. Sıradan aydınlar, düşünmenin niteliğinin ve etkinliğinin koşullara
göre değişebileceğine pek inanamayacaklardır. Belirli bir zaman ve mekanda
randevu alabilirler, bilgili bir sohbet başlatabilir ve her koşulda devam
ettirebilirler, tasavvufî bakış açısına bakmaksızın, insan aklının bu
mekaniklikten ancak "zaman zaman" kurtulabileceği, onun etkisindedir.
Günlük hayatta
tipik ifadesini "Gülistan"da bulan bu ilke, "Her şeyin bir yeri
ve zamanı vardır" şeklinde formüle edilmiştir. Dervişlerin âdetleri ile
ilgili bölümün otuz altıncı hikayesi, ahlak veya görgü kuralları alanında basit
bir talimat gibi görünüyor. Tasavvuf yorumu ona yeni bir anlam verir:
"Bir
derviş, cömert bir adamın evine girdi ve orada şakalaşan yazarlardan oluşan bir
topluluk buldu. Toplananların yoğun bir şekilde entelektüel egzersizlerle
meşgul oldukları hissedildi. Biri onu sohbete katılmaya davet etti. "Zayıf
zihnim yeteneklidir. tek beyitten” dedi derviş Herkes ondan söz istemeye
başladı. Derviş şöyle dedi:
"Acıktım,
bakıyorum masaya,
Bir bekarın
kadınlar hamamının kapısına baktığı gibi."
Bu beyitin
anlamı, sohbet değil, sadece yemek zamanı olduğu değil, aynı zamanda
entelektüel gevezeliğin sadece gerçek bir anlayış için bir arka plan olduğu
fikrini de aktarıyor.
Derviş,
"Sahibi hemen etin yakında hazır olacağını söyledi. "Aç bir insan
için basit ekmek etten daha kötü değildir" diye yanıtladı.
Saadi,
Gülistan'ın öykü ve mısralarında, şu anda içinde bulundukları zor koşulların
tasavvuf çalışmalarına izin vermeyeceğinin farkında olmadan, bir an önce
çalışmaya başlamak için acele edenleri sık sık kınar. "Uyuyan, uyuyan
birini nasıl uyandırabilir?" - Saadi ünlü bir Sufi sorusunu havlar. Bir
insanın sözlerinin eylemlerine karşılık gelmesi doğruysa, gözlemcinin bu
eylemleri değerlendirebilmesi gerektiği daha da doğrudur. Çoğu insan bunu nasıl
yapacağını bilmiyor. "Bilgelerin buluşması giyim tacirlerinin çarşısı
gibidir. Para ödemeden bu çarşıdan hiçbir şey alamazsınız. Toplantıdan ancak
elinizden geldiğince elinizden geleni yapabilirsiniz" ("Eğitimli bir
insanda çok hem cehaletten hem de ona faydasız şeyleri araştırmaktan helak
olur" / Sufi hazretleri Ahmed ibn Mahsud /).
Sufiler ayrıca
müstakbel müritlerin kendi gelişimlerini ve ihtiyaçlarının tatminini ararken
gösterdikleri bencilliğe de dikkat çekerler. Kişisel arzuların tüm toplumun
ihtiyaçları ile uyumlu bir kombinasyonunu elde etmek gerekir. Saadi, kitabının
bu sorunu ele aldığı bölümünde, mutasavvıfların, dış gözlemciler tarafından
neredeyse fark edilmeyen "Saflığın Kardeşleri" ile olan bağlantısını
vurgulamaktadır. "Saflığın Kardeşleri", kendilerini o dönemde mevcut
olan tüm bilimsel bilgi türlerini içeren bir ansiklopedi hazırlayan ve anonim
olarak yayınlayan bir bilim adamları topluluğu olarak adlandırdılar. Bu onlar
tarafından, kendi otoritelerini artırma arzusundan değil, kültürün gelişmesi
için yapıldı. "Kardeşler" gizli bir topluluktu ve bu nedenle onlar
hakkında çok az şey biliniyordu, ancak Arapça'daki "saflık" kelimesi
"Sufi" kelimesiyle ilişkilendirildiğinden, Sufi öğretmenlerine sık
sık onlar hakkında soru sorulmuştur. İşte Saadi, kitabının kırk üçüncü
hikayesinde bu gizemli kardeşlik hakkında şunları yazıyor:
"Akıllı bir
adama 'Saflık Kardeşleri' soruldu.
Bilge demiş ki:
"Yalnız kendini düşünen kimse ne kardeş olur, ne de akraba."
"Gülistan"
otoritesi sayesinde, okuryazar her gencin aşina olması gereken bir dizi ahlaki
ilkenin yanı sıra okuyucularının zihninde ilk tasavvuf potansiyelini de
oluşturmuştur. Saadi, düşüncelerini, şiirlerini ve eserlerinin eğlence tarafını
okur ve tadını çıkarır. Daha sonra, arayıcı bir Sufi okulunda
yetiştirildiğinde, Saadi'nin hikayelerinin içsel anlamını anlamasına yardım
edilebilir ve daha sonraki yol için belirli bir temeli olacaktır. Diğer
kültürlerde, bu tür hazırlık materyalleri pratikte yoktur.
Vaktinden önce
açığa çıkan sırlar - ve tasavvufta tüm öğretiden ayrı olarak öğrenilebilecek
bazı sırlar vardır - yarardan çok zarar verebilir.
Hazırlıksız bir
kişi, koruyucuları Sufiler olan enerjiyi kötüye kullanabilir. Saadi, ilk
bakışta eski deyişi sadece genişletilmiş bir versiyonu gibi görünen bir
hikayede bundan bahsediyor:
“Bir adamın
çirkin bir kızı varmış. Onu kör bir adamla evlendirdi çünkü zaten başka kimse
onunla evlenemezdi. Daha sonra, bir doktor kör adamın görüşünü geri getirmeyi
teklif etti, ancak karısının babası, bu adamın kızını boşamasından korktuğu
için bunu kabul etmedi." Sonuç olarak, Saadi şu sonuca varıyor:
"Çirkin bir kadının kocası, en iyisidir. görme engelli."
Cömertlik ve
cömertlik, kuvvetli ve doğru kullanıldığında, insanı tasavvufa hazırlayan iki
önemli faktör olabilir. "Hiçbir şey bedava verilmez" dedikleri zaman,
sadece bunu kastetmezler. Verileni vermenin yolu, verilenin insan üzerindeki
etkisi - bunlar tasavvufun ilerlemesini belirleyen unsurlardır. Bir yanda azim
ve cesaret kavramları ile diğer yanda cömertlik kavramları arasında yakın bir
ilişki vardır. Gelişim mekanizmasının içsel olarak anlaşılmasının arzulanan çok
şey bıraktığı diğer sistemlerde, öğrenciler her şeyi mücadele açısından
düşüneceklerdir. Savaşmadan hiçbir şey elde edemeyeceklerini düşünürler ve bu
şekilde düşünmeye teşvik edilirler.
Saadi, küçük
özdeyişlerinden birinde bu sorunun altını çiziyor: Bir adam bir bilgeye geldi
ve ona hangisinin daha iyi olduğunu sordu: yiğitlik mi cömertlik mi? Bilge
adam, "Cömertliğin yiğit olması gerekmez" dedi. Bu, Sufi eğitiminin
en önemli yönlerinden biridir. Ayrıca, öğrenmenin gerçekleştiği formun
Saadi'ye, bir bilgenin ağzından, "ya-ya da" tarafından sorulan
soruların aynı ilke kullanılarak yanıtlanması gerekmediğine dikkat çekmek için
mükemmel bir fırsat verdiği de belirtilmelidir.
Memnuniyetin
faydalarıyla ilgili bölümde Saadi, görünüşe göre sosyal davranış kurallarını
görmezden gelenler için tasarlanmış birkaç hikayede Sufi öğretilerinin
unsurlarını aktarıyor. Açlık yüzünden aşırıya kaçan birkaç derviş, kötü ama
cömert bir adamın elinden yiyecek almaya karar verdi. Saadi, ünlü bir şiirde
onlara atıfta bulunur:
"Aslan ininde açlıktan ölse bile
köpek boku yemez. Bırakın bedenleriniz aç kalsın Ama kimseden koruma
istemeyin."
Hikâyenin
anlatılma şekli ve anlatıldığı bağlam, Sufi'ye, Saadi'nin dervişleri, o
inisiyasyon çilesinden geçerken Tasavvuf dışında herhangi bir çekici öğretiye
çekilmeye karşı uyardığını söyler.
Gerçek bir
Sufi'nin belirli içsel nitelikleri vardır ve bu nitelikler, değeri aşağı
insanlarla temas kurmakla azaltılamaz. Saadi, gerçek erdemin nerede olduğunu
gösteren cilalı ahlaki hikayelerinden birinde bu noktayı vurgular:
“Birkaç saray
mensubu olan kral, aniden soğuduğunda çölde avlanıyormuş. Geceyi köylü kulübesinde
geçireceklerini duyurdu. Saraylılar, geceyi böyle bir yerde geçirirse
hükümdarın haysiyetinin zarar göreceğini tartışmaya başladılar. Köylü buna
cevap vermiş:
"Majestelerinin
onuru bundan zarar görmez ve böyle bir onura lâyık olursam benim haysiyetim çok
artar."
Bunun için
köylüye onurlu bir elbise verildi."
FARIDUDDIN
ATTAR, KİMYACI
Maymun,
şişenin şeffaf camından kirazı gördü ve alabileceğini düşündü. Babasını boynuna
sokarak bir kiraz aldı, ancak hemen pençeyi geri çekemeyeceğini fark etti.
Aniden bir avcı belirdi ve bu tuzağı kurdu. Şişe tarafından aşırı derecede
kısıtlanan maymun koşamadı ve yakalandı. "En azından kiraz bende
kalacak," diye düşündü. O anda avcı dirseğine vurdu, yumruğu açıldı ve
pençe şişeden çıktı. Artık avcının elinde kiraz, şişe ve maymun vardı.
("Amu
Darya'nın Kitabı")
"Sırf
başkaları kötüye kullandı diye bir şeyden vazgeçmek aptallığın zirvesi
olabilir. Tasavvuf gerçeği kurallara ve düzenlemelere, formüllere ve ritüellere
indirgenemez, ancak tüm bu şeylerde onun bir parçası var."
Bu sözler, büyük
bir inisiye, yazar ve Sufilerin organizatörü olan Kimyager Fariduddin'e
atfedilir. Yazılarında Attar'ın Sufi fikirlerinin etkisinin izlerini
bulabileceğiniz Chaucer'in doğumundan yüz yıldan fazla bir süre önce öldü.
Ölümünden yüz yıldan fazla bir süre sonra, Jartiyer Tarikatı, daha önceki Attar
tarikatına o kadar çarpıcı bir benzerlikle kuruldu ki, bunun sadece bir tesadüf
olduğu düşünülemez.
Fariduddin,
Hayyam tarafından sevilen Nishapur civarında doğdu. Babası ona bir eczane miras
bıraktı ve bu, "Attar" - Kimyager kelimesinin takma adı ve Sufi adı
olmasının nedenlerinden biri. Attar'ın hayatı hakkında birçok efsane var.
Bazıları mucizelerden bahseder, diğerleri onun öğretisinin unsurlarını içerir.
Sufilere yönelik 140 eser yazmıştır ve bunların en önemlisi, hiç şüphesiz Hacı
Yolu'nun öncüsü olan Kuşlar Meclisi'dir. Hem Sufi hem de Fars edebiyatının bir
eseri olan "Parlamento", ilk Sufi arayışının temasını geliştirerek
Sufi deneyimlerini anlatır. Bu çalışmanın anlamı, ancak tasavvuf zihninin
uyanmasından sonra elde edilebilir.
Sufilerin maddi
ve metafizik arasında uyumlu bir yazışma ihtiyacını vurgulamak için
kullandıkları Attar'ın dönüşüm hikayesi, Daulat Şah tarafından klasik Şairler
Kısa Biyografileri'nde verilmektedir. Bir alegori olarak algılanır, gerçek bir
gerçek olarak değil. “Bir zamanlar Attar, dükkânında çok sayıda ve çeşitli
mallarla çevrili oturuyordu. Aniden, gezgin bir Sufi kapıda belirdi ve ona
ağlamaklı gözlerle bakmaya başladı. Fariduddin gitmesini emretti. “Benim için
zor değil” dedi gezgin, “Bu gömlekten başka hiçbir şeyim yok. Ama pahalı
mallarınızla nasıl ayrılacaksınız? Kendinizi yolculuğunuza hazırlamaya özen
gösterseniz iyi olur."
Bunun Attar
üzerinde öyle bir etkisi oldu ki, dükkânını ve zanaatını bırakarak usta Şeyh
Rükneddin'in rehberliğinde bir eğitim dönemi için tasavvuf topluluğuna emekli
oldu. "Estetik eğitimi için çok şey yapılırken, bedenin büyük önemine
kendisi ikna oldu. Attar'a şu sözler aittir: "Beden ruhtan farklı
değildir, çünkü onun bir parçasıdır ve her ikisi de. bütünün parçalarıdır.
Attar'ın fikirleri sadece şiirsel eserlerde değil, aynı zamanda Sufilerin
ayrılmaz bir parçası olarak gördükleri geleneksel ritüellerde de yer
almaktadır. "('amel) birdir.
Attar, erken
dönem tarihi Sufilerin biyografilerini en iyi bilenlerden biriydi ve onun tek
düzyazı eseri olan Biography of Friends (veya Betim of the Saints) onların
hayatlarına adanmıştır. Bu biyografileri Rükneddin çevresinden ayrıldıktan
sonra Mekke ve diğer yerlere yaptığı seyahatlerde yazmaya karar verdi.
Attar, son
yıllarında küçük Celaleddin Rumi tarafından ziyaret edildi ve ona kitaplarından
birini verdi. Rumi, Attar'ın ele aldığı tasavvuf öğretilerinin gizli yönlerini
daha erişilebilir hale getirdi. Daha sonra Rumi, Attar'ı kendisi için bir model
olarak gördü: "Attar yedi aşk şehrini dolaştı ve biz sadece bir cadde
boyunca yürüdük."
Attar'ın ölümü,
tüm hayatı gibi, öğretilerinin bir parçası oldu. Son eylemi, özellikle bir
kişinin kendini düşünmesini sağlamak için yapıldı. Cengiz Han'ın orduları
İran'ı fethettiğinde
"Bu
ihtiyarı öldürme, onu fidye karşılığında 1000 gümüşe ödeyeceğim."
Attar,
efendisine beklemesini tavsiye etti, çünkü iddiaya göre diğer kişi onun için
daha fazlasını verecekti. Biraz sonra, biri ona sadece bir kucak dolusu saman
teklif etti. Attar dedi ki:
"Bu
samanı bana geri ver, çünkü daha değerli değilim."
Bunun
için öfkeli Moğol onu öldürdü.
Garcin de
Tassi'nin eserlerinin gösterdiği gibi, Attar'ın romantik eserleri "Gülün
Romantizmi" ni çok andırır ve şüphesiz benzer bir akımın Avrupa'da ortaya
çıkmasından önce gelen romantik tabiatlı Sufi eserleri arasındadır. Cordobalı
Majriti, aynı Sufi konulu bir dizi eserin ilki olan romantik bir eser yazdı. Bu
eserlerin Avrupa'ya, bu türden tasavvuf eserlerinin de çok yaygın olduğu
Suriye'den değil, İspanya ve güney Fransa üzerinden gelmiş olması muhtemeldir.
Haçlıların Kâse efsanesini de beraberlerinde getirdiklerini düşünen Batılı
bilginler, sadece Suriye kaynaklarına güvenmektedir. Ancak, Suriye ve
Endülüs'ün yakından bağlantılı olduğunu belirtmek gerekir. Sert "k"
nin "g" ye (Kara el-Mukaddas / Kutsal Anlatı / Gara el-Mukaddas'a
dönüştürülmüş) dönüşümü, Süryanice değil, İspanyolca-Mağribi Arapça lehçesinin
karakteristiğidir. De Tassi, "Gülün Romanı"nda, kuşlar ve çiçeklerle
ilgili eserlerle temsil edilen Sufi edebiyatının iki alanının ve ayrıca
Attar'ın "Kuşlar Meclisi"nin etkisinin göze çarptığını belirtiyor.
Tabii ki, Avrupa'da bilinen "Gülün Romantizmi"nin temelini oluşturan
belirli bir eserin ne olduğu bilinmiyor, ancak bu eserin sözlü olarak var
olduğuna ve Mısır'daki Sufi eğitimi sürecinde aktarıldığına inanmak için hala
nedenler var. İspanya'da yaygın Sufi toplulukları.
Hint romantik
eseri "Rose Bakavali", Sufiler tarafından kullanılan canlı imgeler
sisteminin anlamını birçok yönden açıklar. Kuşlar Parlamentosu'nun kendisi,
Chaucer ve diğer yazarlar tarafından kendisine yapılan bireysel referanslardan
bahsetmeye gerek bile yok, tamamen Fransızcaya çevrildi ve 1653'te Liège'de
yayınlandı. Latince tercümesi 1678'de çıktı.
Hızır
Tarikatında (Hızır veya Aziz George, Sufilerin koruyucu azizi ve bazen
peygamber İlyas ile özdeşleştirilen gizli liderleridir), bugüne kadar var olan
Attar'ın Mantik ut-Tayyur'undan (Parlamento) alıntılar. Kuşlar) kullanılır.
İşte açılış töreninden bir bölüm:
Denize neden
mavi giyindiğini, hüznün rengini, alev onu kaynatmış gibi neden çalkalandığını
sormuşlar. Deniz, mavinin Sevgili ile olan yayın acılığından bahsettiğini ve
"Aşk ateşinin beni kaynattığını" söyledi. Sarı, altının rengidir -
kendisi altın olana kadar saflaştırılan Kusursuz İnsan'ın simyasıdır.
İnisiyenin kıyafeti, kenarları sarı bir şeritle kaplanmış, kapüşonlu, mavi bir
Sufi cübbesinden oluşur. Birlikte, bu iki renk yeşili verir - özveri ve yaşam,
gerçek ve ölümsüzlük rengi. "Parlamento", başlangıçta St. George
Nişanı olarak adlandırılan gizemli Jartiyer Nişanı'nın oluşumundan 170 yıl önce
yazılmıştır.
Attar'ın kurucu
ve mükemmelleştirmekle itibar ettiği tasavvuf tarikatı, şüphesiz onun
yoğunlaşma yöntemleri geleneğini sürdürmektedir. Bu düzen, birçok yönden diğer
Sufi tarikatlarına (tarikat) ve üyelerinin tüm yaratılışla uyum sağlamasını ve
sürdürmesini sağlamak için tasarlanmış uygulamalara benzemektedir. Kuşlar
Meclisi, farklı insanların farklı sıralarda geçtiği tasavvuf gelişiminin
aşamalarını anlatır.
Bir ibibik
(Sufi), insanlığı temsil eden kuşları toplar ve onları gizemli Krallarını aramaya
davet eder. Adı Simurg ve Kaf Dağı'nda yaşıyor. İlk başta, tüm kuşlar Kral'a
sahip olma teklifinden heyecanlandılar, ancak daha sonra arayışına kişisel
katılımı reddetmek için bahaneler aramaya başladılar. Her birinin argümanlarını
dinledikten sonra, ibibik hali hazırda var olanı ya da olabilecek olanı olması
gerekene tercih etmenin anlamsızlığını gösteren bir mesel anlattı. Şiirin
tamamı Tasavvuf imgeleriyle doyurulmuştur ve bu eserin doğru anlaşılması, onun
detaylı bir şekilde incelenmesini gerektirir. Sayfalarında Süleyman'ın yüzüğü
hakkında hikayeler, gizli lider Hızır'ın doğası hakkında hikayeler, eski
bilgeler hakkında anekdotlar bulabilirsiniz.
Sonunda, ibibik
kuşlara arama sürecinde yedi vadiyi geçmeleri gerektiğini söyler. Bunlardan
ilki Aramalar Vadisi olarak adlandırılır. Burada gezgin her türlü tehlikenin
tehdidi altındadır, arzularından vazgeçmesi gerekir. Ardından Aşk Vadisi'ni
takip eder. Arayıcının tamamen Sevgiliyi aramakla meşgul olduğu uçsuz bucaksız
bir okyanustur. Ardından kalbin doğrudan Hakikat ışığını algıladığı ve Allah'ı
tanımaya başladığı Sezgisel İlim Vadisi gelir. Ayrılık Vadisi'nde gezgin
arzulardan ve bağımlılıktan kurtulur. Attar, bir ibibik ile bülbül arasındaki
bir sohbette, aşk uğruna aşk peşinde koşan ve özlemle uyanan yüce mistiklerin
beyhudeliği fikrini ortaya koyar. Bu tür insanlar, kendinden geçmiş deneyimler
konusunda ciddi değildir ve gerçek hayattan izole edilir. "Ateşli bülbül
tutkuyla yanına koştu. Cıvıltısıyla binlerce sır açığa çıktı. Bu sırları o kadar
güzel anlattı ki, diğer kuşlar sustu.
Bülbül demiş ki:
"Ben aşkın sırlarını bilirim. Bütün gece sevgilime seslenirim. Sırları ben
öğretirim; şarkım flütün ağıtı, lavtanın ağıtıdır. Gül hareket eder ve
aşıkların kalbini endişelendirir.Sürekli yeni sırlar açığa çıkarırım, ama her
biri denizin dalgaları gibi üzerimde yeni bir hüzünle yuvarlanır.Beni duyan
herkes, daha önce hiç yaşamadığı bir zevkle aklını kaybeder. Gül beni uzun süre
terk ettiğinde sürekli ağlarım... Yaz aylarında Gül bu dünyada tekrar ortaya çıktığında,
sevince açarım kalbimi Sırlarımı herkes bilmez ama Gül biliyor sanırım onları
sadece Gül'den, yakut Gül'den başka bir şey istemiyorum.
Simurg'u bulmak
benim gücümün ötesinde - bülbülün Rosa'ya yeterince sevgisi var. Benim için
çiçek açıyor... Bülbül, Sevgilisi olmadan en az bir gece yaşayabilir mi?"
İbibik haykırdı:
"Ey aptal, gerçek şeylerin gölgelerine kapılıp gidiyorsun! Baştan çıkarıcı
formların size vaat ettiği zevklerden vazgeçin! Gülün zuhuru için yüreğin aşkla
doldu ve bu aşkın esiri oldun. Gül ne kadar güzel olursa olsun, güzelliği
birkaç gün içinde kaybolacaktır. Böyle bir süreksizliğe duyulan sevgi, yalnızca
Kusursuz İnsan'ın tiksinmesine neden olabilir. Rose'un gülümsemesi sadece sende
arzu uyandırır, böylece üzüntü seni asla terk etmez. Her bahar sana güler, ama
kendisi asla ağlamaz - hem Gül'den hem de kırmızı renkten vazgeç. Bu pasaj
hakkında yorum yapan bir öğretmen, burada Attar'ın sadece tasavvufi bir vecd
hali ile sınırlı olan yüce mistikleri değil, aynı zamanda onlara benzettiği insanları
da kastettiğini not eder. üzerlerinde büyük bir etki bırakır, ancak bu
şimşekler onları o kadar canlandıramaz ve dönüştüremez ki, özleri bir değişime
uğrar:
“Yalnızca
değişmeyen, tabanı yakan ve çekirdeği beyaza çeviren aşk ateşi arındırabilir.
Metal kayadan ayrılır ve Kusursuz İnsan ortaya çıkar, hayatının her yönü
soylulaşacak şekilde değişir. Dıştan değişmedi, ama mükemmelleşti ve bu da
gücünü insanların görmesini sağlıyor. Ruhunun tüm ipleri temizlendi ve yeni bir
seviyeye yükseldi, şimdi daha yüksek notlar alıp daha derine inebiliyorlar,
insanları kendine çekiyor ve daha fazlasına neden oluyorlar. Bir yanda aşk,
diğer yanda daha fazla nefret Kaderi etkileyebilirler, sonsuz güven kazandılar
ve hangi deneyime sahip olursa olsun, yalnızca özün gölgesine talip olan bir
kişiyi etkileyen şeylerden artık etkilenmezler. önceki.
Bu sözler,
herkesin bu tür şeylere ilgi göstermeyeceği konusunda uyarıda bulunan öğretmen
Adil Alimi'ye aittir. "Materyalist onlara inanmayacak, ilahiyatçı karşı
çıkacak, hayalperest bunlara aldırmayacak, yüzeysel düşünür onlardan kaçınacak,
yüce mistik onları reddedecek, kabul edilecek, ancak teorisyenler ve
taklitçiler tarafından yanlış anlaşılacak." Ama devam ediyor, "kelam
bo kelam"ı (adım adım) hatırlamalıyız:
"Beşinci
kasenin tadını çıkarmadan önce, her biri lezzetli olan ilk dördünü
içmelisiniz."
Her şeyin yeni
ya da eski, önemli olmadığını anlıyor. Bilinen şey artık değerli değildir.
Gezgin her şeyi yeniden deneyimler. Gerçeklik ile gerçekliğin bir yansıması
olan geleneklere bağlılık arasındaki farkı kavrar.
Beşinci vadiye
Birleşme Vadisi denir. Burada Arayıcı, daha önce kendisine farklı görünen
şeylerin ve fikirlerin birliğini fark eder.
Zevk Vadisi'nde
gezgine aşkla karışık bir karışıklık gelir. Şimdi bilgiye eskisinden farklı
davranıyor. Onun yerini Aşk alır.
Yedinci ve son
vadiye Ölüm Vadisi denir. Arayıcı, bu vadide tek bir "damla"nın
okyanus tarafından nasıl yutulabileceğinin sırrını öğrenir ve yine de anlamını
korur. "Yerini" buldu.
Attar, çeviride
Kimyager veya Parfümeri anlamına gelen şairin takma adıdır. Çoğu tarihçi,
babasının eczanesi olduğu için bu ismi seçtiğine inanır, ancak Tasavvuf
geleneği, bu kelimenin gizli bir anlamı olduğunu söyler. Arapça veya Farsça
bilen hemen hemen herkesin bildiği Abjad sistemini kullanarak olağan deşifre
yöntemini kullanarak, "Attar" kelimesinin harflerini aşağıdaki
sayılarla değiştirebiliriz: A (ayn) \u003d 70; Ta = 9; Ta = 9; elif = 1; Ra =
200.
Bu harfler Sami
imla kurallarına göre belli bir sıraya konulmalıdır. Hisab al-Ja-mal (harfleri
ve sayıları değiştirmenin olağan yolu), birçok şiirsel mahlasta kullanılan
ebced sistemini kullanmanın en basit şeklidir. Bu durumda, her şeyden önce,
toplam 289 veren harflerin sayısal değerlerini (70 + 9 + 9 + 1 + 200) eklemek
gerekir. Yeni bir "gizli" elde etmek için üç -harf Arapça kökü, (yine
geleneksel yöntemlere göre) toplamı onlarca, yüz ve birime ayrıştırmak gerekir:
289 = 200 +80+9.
Bu sayılar
aşağıdaki harflere karşılık gelir:
200 = P; 80 = F;
9 = T.
Şimdi sözlükte
bu üç harfin herhangi bir kombinasyonuna karşılık gelen kelimeleri bulmanız
gerekiyor. Arapça sözlükler kök sistemine göre derlenmiştir, bu yüzden bunu
yapmak zor olmayacaktır.
Elde edilen üç
harften şu kökler yapılabilir:
RFT, RTF, FRT,
FTR, TFR ve TRF.
Anlamları dini,
içsel veya gizli şeylerle ilgili olan tek kök FTR'dir.
Şifreli formdaki
"Attar" kelimesi, Fariduddin Attar'ın öğretilerinin bir göstergesi
olan FTR kavramını taşır.
Attar, en büyük
Sufi hocalarından biriydi. Arapça kök FTR'nin anlamlarını ele almadan önce Attar'ın
fikirlerinden kısaca bahsedebiliriz. Tasavvuf, Attar ve takipçileri (öğrencisi
Rumi dahil) tarafından dini bağlamda uygulanan bir düşünce biçimidir.
İnsanlığın büyümesi ve organik gelişimi ile ilişkilidir. Bu düşünce biçiminin
kavranması, bir kişinin sezgisel ihtiyacının neden olduğu uzun bir oruç,
beklenmedik ve yoğun zihinsel ve zihinsel aktiviteden sonra, her gece gündüzün
başlangıcına, bir parça ekmeğe benzetilir.
FTR kök
değerleri şunları içeriyor mu:
- dini dernekler;
- Hıristiyanlık ve İslam arasındaki
bağlantıların belirtileri (Sufiler kendilerine sadece Müslüman değil, aynı
zamanda ezoterik Hıristiyanlar da derler);
- hız veya beklenmedik eylem fikri;
- tevazu, dervişlik kavramları;
- güçlü etki fikri (derviş
okullarında Sufi yetiştirmek için kullanılan fikirler veya hareketler);
- "üzüm"e yapılan
göndermeler - içsel deneyimi anlatan bir Sufi şiirsel analoji;
- doğaüstü olan bir şeye yapılan
imalar?
Evet, tüm bu
kavramlar, FTR kökünden türetilen ve tasavvuf varlığının bir mozaiğini
oluşturan kelimelerle aktarılmaktadır. Şimdi kökün kendisini ve değerlerini
düşünebiliriz:
- FaTaR = bölmek, bir şeyi kırmak;
bul, başla;
- (Tanrı hakkında) bir şey yaratmak;
- FuTR = mantar (bölerek yolunu
keser);
- FaTara = kahvaltı etmek, orucunu
açmak;
- Ramazan Bayramı = oruç açma
bayramı;
- TaFATTAR = çatlamak veya çatlamak;
- Fıtrat = tabiî eğilim, dinî duygu,
İslâm dini (ilahi iradeye teslimiyet);
- FatIR = mayasız ekmek; ani veya ani
eylem; acele;
- Fatira = komünyon sırasında
kullanılana benzer küçük bir yassı kek;
- FATİR = Oluşturan;
- FutayuRi = işe yaramaz, boş, aptal
kişi;
- FuTAR = kör bir kılıç gibi kör bir
şey.
Gelenek, Attar'a
Zamanı Durdurmak için bir egzersiz olan "Dur!" adlı özel bir Sufi
egzersizinin icadını verir. Bu, öğretmen belirli bir anda öğrencilere tüm
hareketleri durdurmalarını emrettiğinde olur. Bu "zaman durması"
sırasında onlara kışlasını verir. Tüm fiziksel aktivitelerin aniden
kesilmesinin, kasların harcadığı enerji nedeniyle insan zihninin entelektüel
gelişiminde belirli adımlar atmasına yardımcı olduğuna inanılmaktadır.
Belirli
dönüşümler yardımıyla FTR kökü bir KMM köküne dönüştürülebilir. Abjad sistemini
kullanarak, bu kökten sırayla KiFF - Divine Stop kelimesini alabilirsiniz. Bu
"Dur"a "Dur!" denir. sadece bir öğretmen tarafından
yönetilebilen egzersiz.
FTR kökünün
ikincil anlamlarından biri olan "mantar", ilginç yansımalara yol
açabilir. Büyük ölçüde Bay R. Gordon Wasson'ın yazıları sayesinde, eski
zamanlarda (ve bugün hala pek çok yerde) halüsinojenik mantar tüketimine
dayanan yaygın bir kendinden geçmiş kült olduğu bilinmektedir.
PTR kökünün
anlamı bu tarikatla mı ilgili? Evet, ama hemen düşündüğünüz şekilde değil. FTR
gerçekten bir mantardır, ancak halüsinojenik değildir ve bunu doğrulamak için
iki kaynağımız var. İlk olarak, bu tür mantarın Arapça kelimesi GRB kökünden
türetilmiştir. Bu kökten türetilen kelimeler, bu tür mantarların garip bir
etkisini gösterir, ancak PTR kökünden türevler şunları yapmaz:
- GaRaBa = ayrılmak, ayrılmak, şişmek
(gözler hakkında);
- GaRab = yurt dışına çıkmak, yurt
dışına çıkmak;
- GuRBan = yıldızın ufkun arkasına
saklandığı yer; yok veya uzakta olmak;
- GaRuB = belirsiz olmak; iyi
anlaşılmayan bir şey; yabancı olmak
- GaRaB = Batı'ya git;
- AGRaB = kelimelerde veya eylemlerde
tuhaflık veya aşırılık göstermek; çok gülmek; hızlı koş; ülkenin içlerine
kadar gitmek;
- ISTAGRAB = garip, olağanüstü bir
şeyi düşünmek;
- ayrıca çok gülmek;
- GaRB = kılıç bıçağı; gözyaşı vb.
ESH al-Ghurab =
mantarı (kelimenin tam anlamıyla - "karga ekmeği, şaşkınlık, karanlık,
tuhaflık").
Sufilerin,
kimyasal yollardan kaynaklanmayan içsel deneyimlere atıfta bulunmak için
PTR'nin kökünü kullandıklarına dair ikinci ilginç kanıt, Mast Qalandar'ın
(kelimenin tam anlamıyla, "sarhoş derviş") eserlerinden birinde yer
alır ve bu, halüsinojenik mantarların olabileceği fikrini reddeder. tamamen
yanlış olduğunu düşünerek mistik deneyimlere neden olur.
Metinden
kelimesi kelimesine bir alıntıyla başlayalım:
"Yaratıcı,
"üzüm suyunu" Âşıklara (Sufilere) yiyecek, onların harareti ve hakiki
dinî duygularının ele geçirmesi için niyet etmiş ve tam idrakine
ulaşamayanların kurbanlık ekmeğine bir sembol bırakmıştır. Şunu da bilin ki
aydınlar Tasavvuf, bir çarpıtma olan hilenin çatlak ve çatlaklarından uzak ve
bir başka (gizli) vecd deneyimine yakındır: mantardan da uzaktır ve onları
yemekten de delilikten uzaktır. Bunun delilik ile hiçbir ilgisi yoktur.Sonuçta,
onların (asma) ele geçirilmesinden, üzümlerin ortaya çıkmasından, meyve
sularının şarap vermesinin ve yiyeceklerin (yoksunluğundan sonra) ortaya
çıkmasından sonra, Kâmil İnsan'a, kör bir pala yardımı. Ama bu ekmek dedikleri
yerden değil, "Ağacın altından. Gerçekten Yaratılış Gerçeği ve vecd, susuz
ve ıstıraplıların ekmeğinin sırrını bilmekle bilinir. Yemekten sonra içer.
Yaradan ifşa eden olur."
Bu dikkat çekici
pasaj, bir delinin çılgınlıkları olarak kabul edildi. Azamiye Sufi tarikatından
Şeyh Mauji, Durood'un (Hikayeler) sayfalarında bununla ilgili yorum yapıyor:
"Gerçek bir
şevk olan ve aşka yaklaşan belli bir duygu vardır. Bu çok eski zamanlardan
gelir ve insanlık için gereklidir. Bunun kanıtı sadece tasavvuf çevrelerinde
değil, semboller şeklinde de olsa korunmuştur - bunda bir haç vardır. rol ve
biz "İsa. Arayıcı, deliliğe benzeyen, ancak yazarımızın kendisinden (Mast
Qalandar) bahsederken yaptığı gibi, Sufilerin bahsettiği delilik değil,
aldatıcı duygu görünümleri olduğunu hatırlamalıdır. Gerçek aydınlanma tam da
buradan, şarap dediğimiz bu kaynaktan, üzümden, asmadan, bölme ve kavrama
sonucu gelir . bu bir tür çatlaktır. Bu, fiziksel şeylerin dünyasında benzeri
olmayan bir besindir".
Az çok standart
Farsça yazılmış orijinal pasaj, bize "çılgın derviş"in ne yapmaya
çalıştığını anlatıyor. Bu pasaj, FTR kökünden türetilen kelimelerin kullanımı
üzerine inşa edilmiştir. Hiçbir çeviri bu edebi aygıtı koruyamaz. İngilizce'de
"bölünmüş", "kek", "dini deneyim" vb. kelimeler
farklı köklerden oluştuğu için, yazarın aynı sesleri kullanmasından kaynaklanan
neredeyse korkunç hissi aktaramıyoruz.
İşte bir örnek:
"Ya, barodar, Fatir ast tafatta ri fitrat va zati ftrat..."
111 kelimeden
oluşan bir pasajda, PTR kökünün türevleri 23 defa geçer! Bu, bu kelimelerin
yanlış kullanıldığını söylemek değildir, ancak birçoğunun kullanımı o kadar
sıra dışıdır (genellikle ortak kelime verilen bağlam için daha uygundur), bu
pasajın kimyasal halüsinojenleri göstermek için yazıldığına şüphe yoktur.
mantarlardan elde edilen, şüphesiz ve yine de yanlış deneyimlere neden olur.
MEVLANA
CELALÜDDİ RUMİ
Sözleri
eylemlerine karşılık gelen, bu dünyayla sıradan bağlantılardan vazgeçen
aydınlanmış bir kişi olarak adlandırılabilir.
(Zu-n-Nun
Misri)
Mevlana'nın (tam
anlamıyla: efendimiz) tüm hayatı, Dönen Dervişler Tarikatı'nın kurucusu
Celaleddin Rumi, Doğu atasözünün teyidi olarak hizmet edebilir: "Devler
Afganistan'dan gelir ve tüm dünyayı etkiler." Celaleddin Rumi, 13.
yüzyılın başında Baktriya'da soylu bir ailede dünyaya geldi. Tahtından feragat
ettiği söylenen Osmanlı İmparatorluğu'nun yükselişine kadar Küçük Asya'daki
Iconium'da (Rum) yaşadı ve öğretmenlik yaptı. Farsça yazdığı eserleri, şiirsel
ve edebi değeri ve mistik içeriği nedeniyle İran'da o kadar saygı görüyor ki,
Mevlana'nın milli kültü olan Şiiliğe karşı olumsuz bir tutumu olmasına rağmen,
"Pehlevi dilinde Kuran" olarak adlandırılıyor. İran, sınırlarını
eleştiriyor. .
Mevlana, Kuran
ayetlerinin alegorik olduğunu ve Kuran'ın kendisinin yedi farklı anlamı
olduğunu iddia etse de, Araplar kadar Hindistan ve Pakistan Müslümanları
tarafından da en büyük tasavvuf hocalarından biri olarak kabul edilir.
Mevlana'nın etkisinin boyutunu belirlemek çok zor olacaktır, ancak etkisinin
izleri çeşitli ekollerin edebi ve felsefi eserlerinde bulunabilir. Hatta
olumsuz sözleriyle tanınan Dr. Johnson bile Mevlana hakkında şöyle demiştir:
"O, Gezginlere Tevhid Yolu'nun sırlarını ifşa eder ve Ebedi Hakikat
Yolunun Sırlarını açığa çıkarır." Mevlana'nın 1273'teki ölümünden yüz
yıldan kısa bir süre sonra, eserleri o kadar ün kazandı ki, Chaucer bazı
eserlerinde bunlara atıfta bulundu, ayrıca manevi baba Rumi Attar'ın (Kimyager,
1150 - 1229/30) öğretilerinden materyaller kullandı. Chaucer'in Arapça
materyallere yaptığı sayısız referansın yüzeysel bir incelemesi bile Mevlana
edebiyat okulunun Sufi etkisinin kanıtı olarak hizmet edebilir. Chaucer'in
"Aslanlar köpekleri dövdüklerinde kendileri için ders alabilirler..."
sözlerini kullanması, basitçe "Udrut el-kal-ba wa
yata-'addabu-el-fahdou" ("Köpeği, aslanı tekmele") ifadesinin
yeniden işlenmesidir. davranmayı öğrenir"), Semazenlerin gizli tabiridir.
Bunun doğru anlaşılması, kelime oyununun anlaşılmasına bağlıdır. Bu şifreyi
yazarken bu kelimeler kullanılır (köpek ve aslan), ancak sözlü konuşmada sese
benzer kelimeler kullanılır. Sufiler "köpek" (kalb) yerine
"kalp" (kalp), "aslan" (fehd) yerine "dikkatsiz"
(fahid) derler. Şimdi deyimin anlamı değişir: "Kalbe vur (Sufi
egzersizleri) ve dikkatsiz (yetenek) doğru davranacaktır."
Bu zikir ile
Mevlevi tarikatı dervişlerinin hareketlerinde ve konsantrasyonlarında ifade
edilen "kalp atışı" egzersizleri başlar.
Bir başka ilginç
nokta, içsel gelişimin bir alegorisi olarak Canterbury Masalları ile Attar'ın
Kuşlar Meclisi arasındaki bağlantıdır. Prof. Skeet, Attar'da olduğu gibi
Chaucer'da da 30 karakterin hacda yer aldığını hatırlatıyor. Farsça'da
"Simurg", "30 kuş" anlamına gelir (bkz. "Simurg"
notu), bu nedenle Attar'ın eserinde mistik kuş Simurg'u arayan 30 hacı semantik
bir yüke sahiptir. Ancak İngilizce'de bu sayıyı aynı şekilde yenmek mümkün
değildir. Pers eserinde kafiye gerekleri nedeniyle görünen hacıların sayısı
Chaucer tarafından korunur, ancak Canterbury Masallarında zaten çift anlamdan
yoksundur. Affedicinin Hikâyesi Attar'da bulunabilir ve armut ağacının hikayesi
Mevlana'nın Sufi Mesnevi'sinin IV. Kitabında bulunabilir.
Rumi, Batı
üzerinde önemli bir ideolojik ve edebi etkiye sahipti. Çağımızda eserlerinin
çoğu Batı dillerine çevrildiği için bu etki daha da artmıştır. Ama eğer o,
Prof. Arberry gibi "insanlık tarihinin gerçekten en büyük mistik
şairi" ise, Mevlana'nın pek çok fikrini ortaya koyduğu şiirleri, ancak
orijinallerini okursanız gerçekten takdir edilebilir. . Bununla birlikte,
Semazenlerin ve Mevlana'dan etkilenen diğer ekollerin kullandığı fikirler ve
yöntemler, ezoterik gerçeklerin sunulma şekli anlaşıldığı sürece o kadar
erişilmez değildir.
Rumi'nin
faaliyetlerini dış dünyanın inceleyebileceği üç belge vardır. Mevlana'nın en
önemli eseri Mesnevî-i Me'nâvi'dir (Manevi Beyitler). Altı kitaptan oluşuyor ve
o kadar şiirsel ve yaratıcı ki, orijinalinden okumak dinleyicinin zihninde
garip ve karmaşık bir zevk duygusuna neden oluyor.
Rumi bu kitabı
43 yıl yazdı. Fikirlerin, biçimin ve sunum tarzının özel karmaşıklığı, onu
tamamen şiirsel bir çalışma olarak görmemize izin vermez. Prof tarafından
belirtildiği gibi. Nicholson, sıradan şiir sevenler onu burada bulamazlar. Bu
tür insanlar, yazara göre sıradan yaşamda hiçbir analojisi olmayan kavramları
aktarmak için Mevlana'nın yarattığı özel bir sanat biçiminin etkisini
deneyimlemeyeceklerdir. Bu olağanüstü başarıyı görmezden gelmek, gıyaben reçelin
tadını belirlemeye çalışmak gibidir.
"Mesnevi"
okyanusunda ince şiirin rolünü vurgulayan Nicholson, bazen hala resmi şiiri
tercih ediyor.
(Giriş,
"Divan Şems Tebrizi'den Seçmeler", s. XXXIX) şöyle yazar:
"Mesnevi'nin manzum meziyetleri fevkaladedir, fakat okuyucular için bütün
ahlâkî fablları, diyalogları, Kur'an tefsirlerini anlamak zor olacaktır. ,
metafizik incelikler ve ahlâklanmadan önce tesadüfen kusursuz ve mükemmel bir
pasaj keşfederler."
Bir Sufi için ve
belki de herhangi bir kişi için bu kitap, bir anlamda insan bilincinin en derin
girintilerinde bulunan başka bir boyuttan gelen bir sestir.
Mesnevi'nin
etkisi, diğer tüm Sufi eserleri gibi, kişinin kitabı incelediği koşullara bağlı
olacaktır. Şakalar, benzetmeler, diyaloglar, daha önceki öğretmenlere
referanslar ve ekstatojenik yöntemlere referanslar içerir; bu, çok yönlü
etkinin yardımıyla, işlevi yerine getiren genel bir resim oluşturulduğunda,
dağılım yönteminin kullanımının çarpıcı bir örneğini temsil eder. Tasavvuf
mesajını insan zihnine iletmek.
Tüm Sufi
hocaları gibi Mevlana da bu mesajı kısmen çalıştığı ortama uyarlar. Konya
nüfusunun soğukkanlılığı nedeniyle öğrencilerine dans ve dairesel hareketleri
alıştırma olarak tanıttığı bildirilmektedir. T. n. çeşitli tasavvuf hocaları
tarafından öngörülen öğretim veya faaliyetteki değişiklik, aslında bu kuralın
bir uygulamasından başka bir şey değildir. Rumi, kendi öğretim sisteminde açıklamalar
ve entelektüel alıştırmalar, yansıma ve meditasyon, etkinlik ve eylemsizlik
kullandı. Semazenlerin ruhani faaliyeti ile flüt eşliğinde yapılan vücut
hareketlerinin birleşimi, Arayıcı'nın tasavvufi realite ile uyum sağlaması ve
bu realite yardımıyla onu dönüştürmesi için icat edilmiş özel bir metodun
sonucudur. Gelişmemiş bir kişinin tahmin ettiği her şeyin, kişi deneyimle
öğrenene kadar görünmez kalabilen belirli tasavvuf bağlamında kendi anlamı ve
uygulaması vardır.
Mevlana şöyle
yazıyor: "Duanın bir şekli, bir ses ifadesi ve fiziksel bir gerçekliği
vardır. Sözle bağlantılı her şeyin fiziksel bir karşılığı vardır ve her
düşünceye belirli bir eylem karşılık gelir."
Mevlana'nın en
sevilmeyen fikirleri ifade etmede tamamen tavizsiz olmasına rağmen (örneğin,
dışsal başarılarına bakılmaksızın, sıradan bir insanın tasavvuf alanında
olgunlaşmamış olması), onun gerçek Sufi özelliklerinden biri, misyonunu
gerçekleştirmede bir miktar başarı elde etmek için hemen hemen her kişi.
Güçlü bir
teolojik etki altında çalışan diğer birçok sufi gibi Mevlana da her şeyden önce
dinleyicileriyle din hakkında konuşmaya başlar. Örgütlü kurumların özelliği
olan sıradan duygusal dine yaklaşma yönteminin yanlış olduğunu vurgular. Gönül
rahatlığıyla oluşan Işık Peçesi, kötülüğün insanın zihninde yarattığı
Karanlığın Peçesinden daha tehlikelidir. Anlayış sevgiyle gelir, çeşitli
organizasyon yöntemleriyle elde edilemez.
İlk din
öğretmenlerinin görüşlerine bağlı kalır. Takipçileri, birkaç istisna dışında,
etkinliklerini, içgörü kazanma olasılığını pratik olarak dışlayacak şekilde
düzenlediler. Bu görev, din meselelerine yeni bir yaklaşım gerektirir ve
Mevlânâ, olağandışı yöntemler kullanarak bu meseleyi bütünüyle ele alır.
Herhangi bir dogmayı incelemekten veya kanıtlamaktan uzaktır. Gerçek dinin
insanların bu konudaki fikirleriyle hiçbir ilgisi olmadığını söylüyor. Bundan,
dogmaları incelemenin kesinlikle yararsız olduğu sonucu çıkar. Arş'ın,
Kitap'ın, Meleklerin ve Kıyamet Günü denen şeyin bu dünyada benzeri yoktur.
Zorunluluktan kullanılan karşılaştırmalar, oldukça farklı şeyler hakkında
yalnızca kabaca bir fikir verir.
Mevlana, bir tür
Sufi ders kitabı olan "Onda olan ondadır" ("Fihi ma fihi")
adlı söz ve düşüncelerinin bir koleksiyonunda daha da ileri gider. İnsanların
üç aşamadan geçtiğini söylüyor. İlk aşamada her şeye taparlar - erkeğe, kadına,
paraya, çocuklara, toprağa veya taşlara. Biraz ilerleme kaydettikten sonra,
Tanrı'ya ibadet etmeye başlarlar. Ne de olsa insanlar artık "Biz Tanrı'ya
tapıyoruz" ya da "Tanrı'ya tapmıyoruz" demiyorlar. Son aşamaya
geldiler.
Tasavvuf Yolu'na
yaklaşmak için, Arayıcı'nın temelde şimdi standartlaşmanın sonuçları olarak
adlandırılan şey olduğunu anlaması gerekir - donmuş fikirler ve yargılar ve
kısmen de diğer insanların etkilerinin bir sonucu olarak oluşan otomatik
tepkiler. Kişi, sahip olduğunu düşündüğü özgürlükten yoksun bırakılır. Her
şeyden önce, zaten bir şeyi anladığı inancından vazgeçmeli ve gerçek anlayışa
yaklaşmaya çalışmalıdır. Ancak bir kişiye, her şeyi tek ve aynı yöntemle - mantıksal
düşünme süreciyle anlayabileceği zaten öğretildi ve bu inanç onu büyük ölçüde
engelliyor.
"Size
öğretilen yöntemlerin aynısını, yalnızca miras aldığınız için kullanırsanız,
bir mantıksızlık örneği oluşturursunuz."
Din bilgisi ve
büyük din öğretmenlerinin öğrettikleri tasavvufun bir parçasıdır. Tasavvufun
sıradan din terminolojisini özel bir şekilde kullanması, her zaman evliyaların
gazabını çekmiştir. Genel olarak konuşursak, Sufiler, herhangi bir din
öğretmeninin inancının ve özellikle de yaşamının, adı Tasavvuf olan bu Yolun
bir yönünü sembolize ettiğine inanırlar. İsa senin içinde, diye yazıyor Rumi,
desteğini iste. Ama içinizdeki Musa'nın yardımıyla Firavun'un arzularını tatmin
etmeye çalışmayın.
Mevlana, İsa'nın
yolunun yalnızlıkla mücadele ve şehvetin üstesinden gelmek olduğunu söyleyerek,
Sufilerin çeşitli dini yolların sembolik bir ifadesi olarak gördükleri bir
yöntemi anlatıyor. Hz. Muhammed'in yolu sıradan insanlar arasında yaşamayı
gerektiriyordu. Mevlana şöyle yazıyor: "Hz. Muhammed'in yoluna uyun,
yapamıyorsanız Hıristiyanlığın yolunu izleyin." Bu, Mevlana'nın bu dinler
arasında bir tercih yapmaya davet ettiği anlamına gelmez. Arayıcı'nın
tamamlamaya ulaşabileceği yöntemlere, İsa ve Hz. Muhammed'in yollarının ne
olduğunu anlamaktan gelen tamamlamaya işaret eder.
Aynı şekilde
tasavvuf, Allah'tan bahsettiğinde, kelam geleneklerinde yetişen bir kişinin
düşündüğü ilahı kastetmez. Bu tanrı dindarlar tarafından kabul edilir ve
ateistler tarafından reddedilir. Aslında bütün bunlar, skolastisizmin ve din
adamlarının insanlara sunduklarının reddi veya kabulüdür. Sufilerin tanrısının
bu tartışmayla hiçbir ilgisi yoktur, çünkü onlar ilahi olanın yalnızca bireysel
deneyimin bir sonucu olarak bilindiğine inanırlar.
Bu, Sufilerin
mantıksal düşünme yetisinin gelişiminin terk edilmesini önerdiği anlamına
gelmez. Rumi, aklın çok önemli olduğunu ancak işlevini yerine getirmesi
gerektiğini açıklar. Giysiye ihtiyacın olursa, bir terziye gidersin. Akıl size
hangi terziyi seçeceğinizi söyler, ancak bundan sonra kafası karışır. Terzinize
tamamen güvenmek zorunda kalacaksınız, yani işi düzgün bir şekilde bitireceğine
güvenin. Öğretmen, mantığın hastayı doktora götürdüğünü, ancak bundan sonra
tamamen
ona bağımlı hale
geldiğini söylüyor.
İyi yetişmiş
materyalist, mistiğin kendisine söyleyeceklerini duymak istediğini iddia etse
de, ona gerçeğin tamamını iletmek imkansızdır. Ona asla inanmayacak. Gerçek,
mantığa olduğu kadar materyalizme de dayanır. Bundan, mistik birkaç farklı
düzeyde çalışırken, materyalist yalnızca bir düzeyde çalışır. Temasları,
tasavvufun materyalist için bile tutarsız görünmesine neden olacaktır. Dünün
bakış açısını bugün değiştirirse, yalancı gözükecektir. En azından, insanların
amaçlarının birbirinden tamamen farklı olduğu bir durum, onları her türlü
karşılıklı anlayış olanağından mahrum bırakacaktır.
Mevlana,
"Hiçbir şey anlamayanlar bunun faydasız olduğunu söylüyorlar. El ve alet
çakmaktaşı ve çelik gibidir. Çakmaktaşı ile yere vurmayı dene, kıvılcım çıkar
mı?"
Sufilerin
öğretilerini aleni olarak vaaz etmemelerinin sebeplerinden biri, şartlı
dindarların veya materyalistlerin onları anlamamasıdır:
"Kraliyet
şahini, baykuşların yaşadığı evin yıkıntıları üzerine oturdu. Onları yuvadan
kovmak ve onu kendi başına ele geçirmek için şahinin uçtuğuna karar verdiler. Şahin
şöyle dedi: "Bu kalıntılar bizim için harika bir yer gibi görünebilir. Ama
ben Kralın eline oturmayı severim." Sonra bazı baykuşlar, "Ona
inanmayın, evimizi çalmak için kurnazlık yapıyor" diye bağırdı.
Bunun gibi mesel
ve tasvirlerin kullanımı Sufiler arasında çok yaygındır ve Mevlana bunları
belki de herkesten daha fazla kullanır.
Çoğu zaman aynı
düşünceyi farklı şekillerde ifade eder ve bu düşüncenin okuyucunun zihnine daha
derinlemesine nüfuz etmesini sağlar. Sufiler, bir fikrin şartlı (kapalı) zihne
ancak şartlanma perdesinden sıyrılmayı başaracak şekilde ifade edilirse nüfuz
edebileceğine inanırlar. Sufi olmayanların Sufilerle çok az ortak noktası
olduğu gerçeği, Sufilerin, aynı koşullanmanın çeşitli tezahürleri tarafından
henüz tamamen yok edilmemiş olan, her insanda bulunan temel unsurları
kullanması gerektiği anlamına gelir. Sufi'nin gelişimini belirleyen tam da bu
unsurlardır. Aşk bunların en önemlisi ve en sabiti, insanı ve tüm insanlığı
tamamlamaya götürecek etkendir:
"İnsanlık
eksikliğini hisseder ve bir arzusu vardır, her şekilde tamamlanmak için
çabalar, ancak amacına ulaşmasına yalnızca sevgi yardımcı olur."
Oysa aşk başlı
başına ciddi bir meseledir, aydınlanmayla yakından ilgilidir. Bu faktörlerin
her biri birbirini güçlendirir. Bilgi ateşinin gücü, hazırlıksız
dayanılamayacak kadar büyüktür:
"Soba
ateşi, ısısından yararlanmak için çok güçlü olabilir ve daha zayıf bir lamba
alevi, size belirli bir zamanda ihtiyaç duyduğunuz kadar ısı verebilir."
Belli bir bilgi
düzeyine ulaşmış herkes, içgörüye giden yolu kendi başına bulabileceğini
düşünür. Sufiler bunu reddederler ve bir kişinin ne olduğunu bilmediği bir şeyi
nasıl bulabileceğini sorarlar. Mevlana şöyle yazıyor: "Herkes altın
arayıcısı oldu, ama sıradan bir insan görse bile altını tanımaz. Altını
tanıyamıyorsan bilgeye katıl."
Çoğu zaman,
ortalama bir insan, zaten yolda olduklarını düşünmelerine rağmen, yalnızca
içgörünün bir yansımasını görür. Işık sadece duvardan yansıyabilir, ancak
duvarın kendisi onun gerçek metresi olacaktır. "Kendini duvarın tuğlasına
bağlama, sonsuz kaynağı ara."
"Suyu doğru
şekilde ısıtmak için, onunla ateş arasında bir aracı (gemi) olması
gerekir."
Arayıcı görevini
nasıl yerine getirebilir ve doğru yola nasıl gidebilir? Her şeyden önce,
dünyada hayattan ve çalışmaktan vazgeçmemelidir. Mevlana, "Aradığınız
hazinenin size ancak onun tarafından verileceğini" çünkü kişinin işten
ayrılmaması gerektiğini öğretir. Bu, tüm Sufilerin bir tür yaratıcı zanaatta
ustalaşması gerektiği gerçeğini kısmen açıklar. Bu iş, yalnızca basit emek ya
da sosyal olarak kabul edilebilir yaratıcılık anlamına gelmez. Aynı zamanda,
kişinin kendisi ile mükemmelliğe ulaştığı simya, kendi üzerinde çalışmayı da
içerir: "Bilgili bir kişinin varlığından dolayı yün bir halıya dönüşür ve
toprak bir saray olur. Manevi bir kişinin varlığı, benzer dönüşümler."
En başından beri
bilge adam, Arayıcı'nın lideri olur. Bu mümkün olur olmaz öğretmen, kendisi
için bilge bir insan olan ve kendi üzerinde çalışmaya devam eden öğrenciyi
serbest bırakır. Başka yerlerde olduğu gibi Tasavvufta da epeyce sahte hoca
vardır. Sonuç olarak, Sufiler, sahte bir öğretmenin gerçek görünebildiği (çünkü
öğrencinin bir öğretmen hakkındaki fikirlerine uyması için her şeyi yaptığı) ve
gerçek bir Sufi'nin çoğu zaman hazırlıksız ve ayrım yapamayan biri gibi
göründüğü oldukça garip bir durumla karşı karşıya kalır. Sufi olmaları
gerektiği gibi.
Mevlana
uyarıyor: "Sufileri dış görünüşlerine göre yargılayabileceğini sanma
dostum. Bir çocuk gibi daha ne kadar fındık ve kuru üzüme uzanacaksın?"
sahte bir
öğretmen dışsal şeylere çok dikkat eder, Arayıcı'yı harika bir insan olduğuna,
onu anladığına ve ona büyük sırlar açabileceğine nasıl ikna edeceğini bilir.
Sufilerin kendi sırları vardır, ancak bunları öğrencinin kendisinin anlamasını
sağlamalıdırlar. Tasavvuf, kişiye sunulan değil, onunla birlikte gelendir.
Sahte hoca, müritlerini her zaman etrafında tutmaya çalışacak, onlara bir an
önce bitecek olan eğitimde olduklarını asla söylemeyecek ve daha sonra
kendilerini geliştirebilecek ve Kusursuz insanlar olarak yollarına devam
edebileceklerdir.
Mevlana,
skolastik, ilahiyatçı ve sahte bir hocanın müridi olan birine seslenir:
"Ne zaman tapmaktan, kavanozu sevmekten vazgeçeceksiniz? Suya ne zaman
dikkat edeceksiniz?" Genellikle insanlar yargılarını yalnızca dışsal
şeylere dayandırırlar. "Şarabın rengiyle bardağın rengi arasındaki farkı
unutmamalısın."
Sufiler, kendini
geliştirmenin tüm bileşenlerini hatırlamalıdır, aksi takdirde bir şeye basit
bir konsantrasyon, bir dengesizliğe ve dolayısıyla bir kayba yol açacaktır.
Farklı insanlar farklı oranlarda gelişebilir. Rumi, bazılarının sadece bir
satır okuyarak her şeyi anladığını söylüyor. Diğerleri, ancak kendileri tanık
olduklarında bir şeyi tam olarak bilirler. Anlama yeteneği, insanın ruhsal
gelişimi ile paralel olarak gelişir.
Mevlana'nın
düşünceleri, sıradan hayat ona böyle bir gerçeklik gibi görünse de, Arayıcı'nın
gerçek gerçeklikten geçici olarak ayrıldığını anlamasına yardımcı olacak bazı
önemli içgörüler içerir. Sufiler, sıradan yaşamda gördüğümüz, hissettiğimiz ve
deneyimlediğimiz her şeyin büyük bir bütünün parçası olduğuna inanırlar. Bazı
boyutlar ancak çaba sonucunda elde edebiliriz. Bir buzdağının su altındaki
kısmı gibi gerçektirler, ancak normal şartlar altında onları algılamak
imkansızdır. Yine onları buzdağının görünmeyen kısmıyla kıyaslarsak görünen
kısmından çok daha büyük olduklarını söyleyebiliriz.
Mevlana bunu
açıklamak için çeşitli benzetmeler kullanır. En dikkat çekici olanlardan biri,
etkinlik teorisidir. Kapsamlı ve tek boyutlu bir etkinlik olduğunu söylüyor.
Duyuların sıradan dünyasında, sadece tek boyutlu aktiviteyi fark etmeye
alışkınız. Birkaç kişinin çadır yaptığını varsayalım. Kimisi dikiyor, kimisi ip
hazırlıyor, kimisi örüyor. Her biri kendi bireysel (tek boyutlu) işiyle meşgul
olmasına rağmen, hepsi birlikte kapsamlı faaliyetlerde bulunurlar. Bir çadırın
imalatını düşünürsek, o zaman tüm grubun çok yönlü faaliyeti önemli kabul
edilmelidir.
Mevlana bazı
durumlarda hayatın hem bir bütün olarak hem de ayrı bir parçası olarak ele
alınması gerektiğini devam ettirir. Bütünle, yani hayatın çok yönlü
faaliyetiyle uyum sağlamak, içgörü yolunda son derece önemlidir.
Yavaş yavaş,
Sufi daha fazla deneyim biriktirdikçe, düşüncesini bu yönlere uygun hale
getirmeye başlar. Tasavvufla gerçekten tanışmadan önce, ya dinle alay etti ya
da mistik deneyimin doğası ve özellikle öğretmen ve yol hakkında tamamen yanlış
fikirlere sahipti. Mevlana, cahiller arasında yaygın olan bazı fikirlerin çok
güçlü etkisinin üstesinden gelmek için tasarlanmış düşünceler sunar. Genellikle
bir kişi Altın Anahtar'ın kendisine sunulmasını bekler, ancak bazıları daha
hızlı gelişir. Karanlıkta seyahat eden bir adam hala seyahat ediyor. Bir
öğrenci farkında bile olmadan öğrenebilir ve bunun sonucunda sinirlenebilir.
Rumi ona kışın ağacın besin biriktirdiğini hatırlatır. İnsanlar herhangi bir
olay görmedikleri için uykuda olduğunu düşünebilirler, ancak ilkbaharda aniden
tomurcukların görünümünü fark ederler. Şimdi işe yarıyor, diye düşünüyorlar.
Toplanacak bir zaman ve harcanacak bir zaman var. Bu da bizi yine "içgörü
kademeli olarak gelmelidir, aksi takdirde her şeyi yok edebilir" fikrine
götürür.
Sufiler
tarafından dikkatle kullanılan skolastisizm unsurlarının yerini yavaş yavaş
ezoterik eğitim alıyor. Bu, öğrencinin yeteneği göz önünde bulundurularak
yapılmalıdır. Ayakkabıcının elindeki kuyumcu aletlerinin kuma atılan tohumlar
gibi olduğunu, kunduracı aletlerini köylüye vermenin köpeğe böğürtlen, köpeğe
kemik vermekle aynı şey olduğunu hatırlatıyor hocamız.
Sıradan yaşama
yönelik tutumlar gözden geçiriliyor. İnsanın içsel susuzluğu, Freudyen bir
ihtiyaç olarak değil, zihnin doğasında bulunan ve gerçeği bulmasına yardımcı
olmak için tasarlanmış doğal bir araç olarak görülür. Rumi, gerçekte insanların
arzularını anlayamadıklarını öğretir. İç susuzlukları, ihtiyaçları olarak
gördükleri yüzlerce arzuda kendini gösterir. Deneyimlerin gösterdiği gibi, bu
arzuların gerçek bir temeli yoktur, çünkü yerine getirildikten sonra susuzluk
devam eder. Rumi, Freud'a bu olgunun gerçek nedenlerini ortaya koyan bir
araştırmacı olarak değil, bu büyük susuzluğun dolaylı tezahürlerine kapılmış
bir kişi olarak muamele ederdi.
Bazıları
insanları kötü, diğerleri - iyi olarak görebilir. Bunun nedeni, bazılarının
çekici olmama fikrine takıntılı olması, diğerlerinin ise zihinlerinin iyi
kavramını geliştirmekle meşgul olmasıdır. "Kanca ve balık birbirinden
ayrılamaz."
Sufi ayrılık
ilmini sadece görmek için değil, özlemini duyduğu şeyi yaşamak için öğrenir.
Öğretmeni, arayışına rehberlik ederken, Mevlana'nın şu sözleri üzerinde
tefekkür etmesini tavsiye eder: "Aç ve tok bir ekmeğe baktığında, farklı
şeyler görürler."
Bir insan, kendi
önyargılarından etkilenecek kadar hazırlıksızsa, fazla bir başarı umamaz.
Mevlana, alışılmış doğru ve yanlış, doğru ve yanlış teorilerinden ziyade
deneyime dayalı kontrolü geliştirmeye odaklanır. Bu, kelimeler kategorisine
aittir: "Kelimelerin tek başına bir anlamı yoktur. Ziyaretçiyi iyi
karşılarsınız ve ona birkaç güzel söz söylersiniz. O mutludur. Başka birine
kaba şeyler söylerseniz, gücenir. birkaç kelime gerçekten mutluluk ve üzüntü
anlamına gelir "Bunlar ikincil faktörler, ana faktörler değil. Zayıf
insanları etkilerler."
Alıştırmaların
yardımıyla öğrenci, olayları yeni bir şekilde görme yeteneğini geliştirir. Bu
bağlamda, zaten tanıdık durumlarda davranışı farklı olacaktır. Böyle bir
tavsiyenin daha derin anlamını kavrar: "Kabuğuna değil, inciye iyi bak.
Her kabukta inci bulunmaz. Bir dağ yakuttan kat kat daha büyüktür." Belki
de tam da bir bilgenin elinden geçtikten sonra, sıradan bir insan için
neredeyse banal görünen şey, bu şeyin gizli derinliklerinde "öteki"
dediği şeyle - onunla - ile olan bir bağlantıyı keşfeden Sufi için aniden anlam
kazanır. arayışının konusu olan belirleyici faktördür. Sıradan bir insana taş
gibi görünen şey, der Mevlana, bu temayı geliştirirken, bilen için bir incidir.
Artık Arayıcı,
ruhsal deneyimin erişilmezliğini anlıyor. İşine yaratıcı bir şekilde yaklaşırsa
zaman zaman ilham alacağı bir aşamaya gelebilir. Kendinden geçmiş deneyimlere
maruz kalırsa, neşeli, anlamlı mükemmellik hissinin sadece kısa bir süreliğine
geldiğini ve onu kontrol edemediğini görecektir. Sır kendini savunur:
"Maneviyatı istediğin kadar düşün - değersizsen seni atlar. Onun hakkında
yaz, onunla gurur duy, yorumla - sana bir fayda sağlamayacak ve senden kaçacak.
Ama Konsantrasyonunuzu görürse evcilleştirilmiş bir kuş gibi sizin elinizde
olabilir.Yanlış yere oturmayan bir tavus kuşu gibidir." Daha önce yapmaya
çalışırsa, "kaybolur".
Bu konuda da
sabit bir denge sağlamak gerekir, aksi takdirde tüm çabalar boşa gidebilir.
Rumi, zihniniz olan ağın ince olduğuna dikkat çekiyor. Avını tutabilecek bir
duruma getirilmelidir. Şanssızsanız, ağ kırılır ve kırık bir ağ hiçbir şeye
yaramaz. Web, çok fazla sevgiden ve çok fazla muhalefetten kopabilir ama
"asla pratikten" kopamaz.
Bir kişinin
içsel yaşamının uyanmasıyla birlikte beş iç duyusu da çalışmaya başlar.
Rumi'nin bahsettiği görünmez yiyecek besin sağlar. İçsel duygular bir anlamda
fiziksel duyguları andırır, ancak "bakırın altını anımsatmasından"
daha fazlası değildir. Farklı insanlar farklı yeteneklere sahip olduklarından,
bu aşamada Sufiler bazı açılardan zaten gelişmiştir ve diğerlerinde değildir.
Bazı içsel yetenekler ve özel nitelikler için uyumlu ve paralel gelişim
karakteristiktir. Aynı zamanda, duygusal durum değişebilir, ancak bu
değişikliklerin gelişmemiş insanların maruz kaldığı şeylerle hiçbir ilgisi
yoktur. Duygusal durum, gerçek kişiliğin bir parçası haline gelir ve sıradan
duyguların kabalığı, daha yüksek düzeydeki duyguların değişimi ve etkileşimi
ile değiştirilir ve daha düşük duygular yalnızca yansımaları olarak kabul
edilir.
Sufilerin
bilgelik ve cehalet kavramı artık değişiyor. Mevlana bunu şu şekilde formüle
eder: "Kişi tam bir akıl sahibi olur ve cehaletten tamamen kurtulursa, bu
bilgelik onu mahveder. Dolayısıyla cehalet övgüye değerdir, çünkü devamlılığını
sağlar. ve gece birbirini tamamlar.
Zıtlıkların bir
arada çalışması tasavvufun üzerinde durduğu bir diğer önemli konudur. Dışsal
olarak zıt şeyler uzlaştırıldığında, kişilik sadece mükemmel hale gelmekle
kalmaz, aynı zamanda bize aşina olan insan yeteneklerinin sınırlarını da aşar.
Yaklaşık olarak bu durum, bir kişinin son derece güçlü hale geldiği söylenerek
tanımlanabilir. Bunun tam olarak ne anlama geldiği ve nasıl olduğu yalnızca
kişisel deneyimlerden öğrenilebilir - burada sıradan kelimeler güçsüzdür.
Kitaplardan başka
bir yerde bahseden Mevlana bize şunu hatırlatıyor:
"Mutasavvıfların
kitabı harflerin karanlığı değil, temiz bir kalbin beyazlığıdır."
Sufi şimdi,
hatasız bir sezginin gelişimiyle özdeşleşen belirli bir içgörü kazanır. Örneğin
bir kitap okurken gerçeği kurgudan, yazarın gerçek niyetini diğer unsurlardan
ayırt etmesine izin veren bilgiyi hissetmeye başlar. Kendilerine Sufiler diyen
taklitçiler bundan özellikle korkarlar çünkü gerçek bir Sufi onların içini
görür. Sufi'nin denge duygusu ona bir taklitçinin Sufizm için ne kadar yararlı
olabileceğini söyler. Mevlana Mesnevi'de bu işlevden bahseder ve onun
fikirleri, öğrencinin uygun aşamaya ulaştığını tespit ederse, Sufi öğretmenler
tarafından aktarılacağı kesindir:
"Taklitçi
kanal gibidir. Kendisi içmez ama susaya içirir."
Sufi yolda
ilerledikçe, bu yolun büyük karmaşıklığını ve hatta üzerinde yürüyen kişinin
yüzyıllar boyunca geliştirilen yöntemleri unutması durumunda ortaya çıkan
tehlikesini gitgide daha iyi anlar. Mesnevi böyle bir durumu bir kıssadan yola
çıkarak şöyle anlatır: "Aslan ahıra girdi, orada bulduğu boğayı yedi ve
yerinde oturmaya devam etti. Ahır karanlıktı ve oraya giren mal sahibi ,
boğasını aramaya başladı. Elleri aslanın vücuduna değdi, aslan düşündü:
"Burası hafif olsaydı korkudan ölürdü. Boğa olduğumu düşündüğü için beni
böyle okşadı." Bu canlı pasajı normal bir hikaye olarak ele alırsanız,
meleklerin bile gitmeye korktuğu yerlerde dolaşan aptalları anlattığını
düşünebilirsiniz.
Açıklanamayan
olayların gerçek anlamını anlamak, Sufi gelişiminin bir başka sonucudur.
Örneğin, mistik eğitimin belirli aşamaları neden bazı insanlar için
diğerlerinden daha fazla zaman alıyor, ancak ikincisi tüm talimatları daha
gelişigüzel takip ediyor? Mevlana, hayatın gerçek tecellilerinin doluluğunu
gizleyen ve önümüze bütünün yanlış bir resmini çizen yönlerinden birinin
idrakini gösterir. “İki dilenci evin kapısına yaklaştı. Birine hemen bir parça
ekmek verildi ve ayrıldı. Diğeri beklemeye alındı. Neden? Niye? Bu hikaye, Sufi
öğretisinin sıklıkla geri döndüğü fikri, her halükarda bize yabancı olan en az
bir anın olduğu fikrini göstermektedir. Ancak yine de yargılarımızı kusurlu
malzemeye dayanarak oluşturuyoruz. Bu nedenle, acemilerin tek taraflı olarak
gelişmesi, sıradan bir kendini onaylama ile meşgul olması şaşırtıcı değildir.
Bir ayette
Mevlana şöyle der: "Sen boyutlar alemine aitsin ama boyutların olmadığı
yerden geldin. Birinci dükkânı kapat, ikincisini açma vakti geldi." Tüm
yaşama, tüm yaratıma yaklaşım kapsamlı hale gelir. Mesnevi, "ustanın
atölyesinde gizli olduğunu" söyler, etrafına perde ören eseriyle gizlenir.
Atölye, ışığın alanıdır; onun dışında olan her şey karanlığın krallığıdır.
Sufinin, bu dünya meseleleri hakkında daha fazla içgörüye sahip olan ve bütünü
daha net gören, tikellerle çelişebilen bir kişi olarak konumu, potansiyel güç
için büyük olanaklar açar, ancak bu gücü ancak içinde bulunduğu takdirde
kullanabilir. Yaratılışın geri kalanıyla yakın ilişki: her şeyden önce diğer
Sufilerle, sonra insanlıkla ve nihayet tüm yaratılmış şeylerle. Yetenekleri ve
varlığı yeni bir tür ilişkiyle bağlantılıdır. İnsanlar ona gelir ve dinle alay
edenlerin bile üstünlüklerini kanıtlamak yerine bir şeyler öğrenmeye gelmiş
olabileceğini anlar. Gerçekleşen çok sayıda olayda, bir tür soru ve cevap
görür.
Bir bilgeyi
ziyaret etmeyi "bana öğret" yaklaşımı olarak görüyor. Açlık, bir
kişiyi aramaya, "bana yemek ver" talep etmeye itebilir. Yiyeceklerden
kaçınmak cevap olabilir ve olumsuz olabilir. Rumi bu pasajı bir aptalın
cevabının sessizlik olduğunu söyleyerek bitirir.
Mistik
deneyiminin bir kısmını belirli insanlara - geçmiş deneyimlerinin böyle bir
gelişme için hazırladığı bireysel öğrencilere - aktarabilir. Bazen bu,
uygulaması gerçek bir mistik deneyime dönüşebilen ortak konsantrasyon
egzersizleri (tajali) yoluyla yapılır. Mevlana, öğrencilerine şöyle dedi:
"Önce size idrak, Üstatlardan gelir. Bu bir taklittir. Ama sık gelmeye
başlayınca, bu zaten hakikatin idrakidir." Tasavvuf gelişiminin birçok
aşamasında, Sufi'nin başkalarının deneyimlerinden habersiz olduğu veya başka
bir şekilde toplumdan izole olduğu görülmektedir. Gerçek şu ki, durumun gerçek
anlamını, dışsal tezahürleriyle kısmen diğerlerinden gizlenmiş olarak görüyor.
Neden böyle söylediğini veya böyle davrandığını her zaman açıklayamasa da,
olabilecek en iyi şekilde hareket eder.
Rumi, "Fihi
ma fihi" de böyle bir durumu anlatır. “Sarhoş bir adam kralın çok pahalı
bir ata bindiğini gördü ve onun hakkında pek olumlu konuşmadı. Kral sinirlendi
ve onu kendisine getirmesini emretti. Adam şu açıklamayı yaptı:
"O sırada
çatıda bir sarhoş duruyordu. O götürüldüğü için ben değilim." Kral
cevaptan memnun olur ve onu ödüllendirirdi." Sarhoş da ayık da aynı
tasavvuftur. Gerçek gerçeklikle temas halinde olduğundan belli bir şekilde
hareket etmiş ve bunun sonucunda mükâfat almıştır. Ayrıca, krala, insanların
yaptıklarından her zaman sorumlu tutulamayacaklarını açıklayarak belirli bir
görevi de tamamladı. Ayrıca krala iyi bir iş yapma fırsatı verdi.
Olgunlaşmış
üzümleri olgunlaşmamış üzümlere dönüştürmek nasıl mümkün değilse, insanın evrim
süreci de durdurulamaz. Bu süreç bir yandan yönlendirilebilir, diğer yandan
gerçek sezginin ne olduğunu bilmeyen kişiler tarafından engellenebilir. Bu
nedenle, Sufi öğretisi çarpıtılabilir ve acemiler için çok erişilebilirlerse,
Üstatlar engellenebilir. Sufilerin diğer insanlara karşı tutumuna gelince,
Mevlana da diğer Sufi hocaları gibi hemen herkesi davet etmeye hazırdır:
"Mücevherli
kandil hala içeride yanarken, Acele et fitili onar ve yağla doldur."
Ancak Mevlana,
öğretileri tanıştığı herkesle tartışmayı reddeden öğretmenlere atıfta bulunur:
"Atları çimen olmayan yere götürün, onlar için yalvaracaklar."
Sufiler,
aydınlara ve skolastik felsefelere kısmen karşı çıkıyorlar çünkü onların
sınırlı zihin hazırlama yöntemlerini sadece onları izleyenler için değil,
herkes için zararlı buluyorlar. Aynı şekilde tasavvuf öğretisi de tüm olayları
sezginin veya zühd terbiyesinin sonucu olarak görenleri şiddetle eleştirir.
Rumi, tüm insan yeteneklerinin uyumlu dengesi üzerinde ısrar ediyor.
Mutasavvıfların
aradığı bilgi ve gelişmeye götüren akıl ve sezgi birliği, sevgiye dayanır. Bu
aşk, Mevlânâ'nın eserlerinin vazgeçilmez bir temasıdır ve onun eserinde
olduğundan daha iyi ancak gerçek bir tasavvuf ekolünün canlı atmosferi ile
ifade edilebilir. Entelektüalizm somut şeylerle ilgilenirken, Tasavvuf hem
içsel hem de algılanabilir şeylerle ilgilenir. Bilim ve skolastisizm, giderek
daha dar çalışma alanlarını işgal etme çabasıyla sınırlarını sürekli olarak
daraltırken, Sufizm, nerede bulursa bulsun, temeldeki büyük gerçeğin daha geniş
sınırlarını kucaklayarak onları genişletmeye devam ediyor.
Tasavvufun
gizemli yönleriyle ilgili sembolizm, hikayeler ve düşüncenin bu özümseme ve
kullanma kapasitesi, dış yorumcular tarafından heyecana ve (Doğu'da bile) yeni
anlamsız saldırılara yol açmıştır. Hikâyelerin Hindistan'dan, fikirlerin
Yunanistan'dan ve alıştırmaların şamanlardan olduğunu iddia ederler.
Birbirleriyle ve başka hiç kimseyle savaşmaya hazırlanmak için bu unsurları
ofislerinde manipüle etmekten zevk alıyorlar. "Mesnevi" ve "Fihi
ma fihi"yi okuduktan sonra, tasavvuf ekolünün eşsiz atmosferini
hissedebilirsiniz, ancak birçok yüzeysel insan bu eserlerin sadece insanı
şaşırttığını, kaotik ve fazla özgürce yazıldığını düşünüyor.
Bu kitapların,
yaşayan tasavvuf öğretisi ve uygulaması - iş, düşünce, yaşam ve sanat - ile
yakın bağlantılı olarak kullanılması gerektiğinden, tam olarak kılavuzlar
olarak kabul edilemeyeceği belirtilmelidir. Müfessirlerden biri atmosferin
gerçekliğini hissetmiş ve bilinçli olarak yaratıldığını anlamıştır. Bu konudaki
tasavvufi bakış açısını açıklamak için matbaaya gitti, ancak bütün olarak bu
yazılar büyük olasılıkla onu kafa karışıklığına sürükledi. Kendisinin de
herhangi bir yola ait olmayan bir Sufi olduğunu da eklemek gerekir. Bu tür insanların
etkisi altında, şimdi, büyük bir canlanma döneminde, bu konuda yapılacak çok
şey olmasına rağmen, Batı'da tasavvuf çalışmaları biraz daha Sufi hale geldi.
Batı'nın son modalarından biri de "entelektüel tasavvuf" olmuştur.
Elbette
tasavvufun kendi teknik terminolojisi vardır ve Mevlana'nın ayetleri orijinal
terimlerin hem tanıdık hem de kendine özgü varyasyonlarında bol miktarda
bulunur. Örneğin üçüncü büyük kitabı Divan Şemsa Tebrizi'nde, dervişlerin gizli
toplantılarına katılanların bilincine yansıtılan bazı düşünce ve faaliyet
kavramlarını anlatır. Vecd ayetlerinde açıklanan sûfînin "düşünce ve
eylemde" olduğu öğretisi, onun nakledilmesi için özel olarak hazırlanmış
bir tarzda nakledilmiştir:
"Kardeşliğe
katılın, onlar gibi olun - gerçek hayatın sevincini hissedeceksiniz. Yıkık
cadde boyunca yürüyün ve şaşkına ("harabelerin" sahipleri) bakın.
Heyecan bardağını iç, çünkü utanmıyorsun ( İçsel olanı görmeyi öğrenmek için
iki gözünü de kapa Kucaklama arıyorsan ruhunu aç (diğer) putların yüzlerini
görmek için toprak putu kırarsın Neden yaşlı bir kadınla büyük bir çeyiz için
evleniyorsun - neden kendini köleliğe satıyorsun? üç parça ekmek
Hiçbir şey İyi
Kravchey'in eşliğinde daire içine gir - Çembere gir Ne kadar daha (bunun
etrafında) döneceksin Sana teklif ediliyor - bu hayatı unut, Çobanın nezaketine
güven ... Düşün Sadece düşüncenin yaratıcısı hakkında, gerisini boşverin -
"hayat" hakkında düşünmek ekmek hakkında düşünmekten daha iyidir.
Tanrı'nın topraklarının genişliği etraftayken neden hapiste uyuyorsunuz?
Karışık düşünceleri atın - göreceksiniz. gizli cevap Sessiz ol - ölümsüzlüğün
dilinde ustalaşacaksın. "Hayatı" unut ve "barış" - Dünyanın
Yaşamını göreceksiniz.
Tutarsız
düşünmenin daha sınırlı yöntemlerinin yardımıyla tasavvuf varlığının gerçekliğini
analiz etmek imkansızdır, ancak bu şiir, Mevlana yönteminin karakteristik
bileşenlerinin bir koleksiyonu olarak kabul edilebilir. Görünür gerçekliğin
sadece soluk bir kopyası olduğu bir gerçekliğe adanmış bir toplumu anlatıyor.
Bu bilgi, başkalarıyla temas ve ortak faaliyetlere katılım yoluyla gelir.
Bireysel düşünce ve eylem bu anlamda daha az önemli değildir. Gerçekten önemli
olan, ancak belirli düşünme biçimleri doğru yöne yerleştirildikten sonra gelir.
Arayıcı, kucaklamaya "ruhunu açmalı" ve kendisine bir şey verilene
kadar pasif bir şekilde beklememelidir. "Yaşlı kadın", bize gerçek
gibi görünenle karşılaştırılamayacak en yüksek gerçekliğin yalnızca bir
yansıması olan bu dünyanın deneyimlerinin toplamıdır. İnsanlar potansiyel
fırsatlarını sıradan hayatın "üç parçası" için satarlar.
Geceye bir
arkadaş gelecek - her şey sakinleştiğinde ve otomatik düşünme bir insanı
heyecanlandırmaz. Sufilerin özel diyeti olan yemek, sıradan yemeklerden
farklıdır ve özellikle önemli bir rol oynar. İnsanlık gerçeklik etrafında döner
ama kullandığı sistem gerçek değildir. Çevresinde dolaşmak yerine çemberin
içine adım atmanız gerekir. Gerçek bilginin değeri, bizim bilgi olarak kabul
ettiğimiz değerden ölçülemeyecek kadar yüksektir. Yırtıcılık, bencillik gibi
bildiğimiz hayatın bazı özellikleri ve gelişmeyi engelleyen diğer birçok
nitelik, yumuşaklık ve merhametle etkisiz hale getirilmelidir.
Düşünmek - tek
taraflı değil - doğru yöntemdir. Hayatın küçük yönleri üzerinde değil, bir
bütün olarak düşünmek gerekir. Adam tüm dünyayı dolaşabilen ama bunun yerine
hapishanede uyuyakalmış biri gibi. Gerçek, yanlış yerleştirilmiş
entelektüalizmin karmaşıklıkları tarafından gizleniyor. Sessizlik konuşmaya
hazırlıktır - gerçek konuşma.
"Hayat"
ve "dünya" kavramlarının ardında gizlenen parçalanmaya dikkat
edilmezse, dünyanın iç hayatı anlaşılabilir.
Rumi'nin
ölümünden sonra
Bir Hristiyan'a
Müslüman bir öğretmenin cenazesinde neden bu kadar acı bir şekilde ağladığı
soruldu. Cevabı, öğretinin geri dönüşü ve ruhsal faaliyetin aktarımı
konusundaki Sufi fikrinin bir ifadesidir: "Ona zamanımızın Musa, Davud ve
İsa'sı olarak saygı duyuyoruz. Hepimiz onun takipçileri ve
öğrencileriyiz."
Mevlana'nın
hayatı, tasavvufta merkezi bir faktör olan aktarılan öğretilerin ve kişisel
bilgilerin bir birleşimidir. Ailesi Hz. Muhammed'in bir arkadaşı olan Ebu
Bekir'in soyundan geliyordu ve babası Harezmşahlarla akrabaydı. Celaleddin
Rumi, Balkh'ın eski öğretilerinin merkezinde doğdu
Mevlana'nın
gelişimi ile yakından ilişkili olan Kubavi Tarikatı'nın kurucusuydu.
Orta Asya'nın
Cengiz Han orduları tarafından yıkımı, Türkistan Sufilerinin dağılmasına yol
açtı. Rumi'nin babası küçük oğluyla birlikte Nişabur'a geldi ve burada aynı
Sufi eğiliminin bir başka büyük öğretmeniyle, çocuğu kutsayan ve ona
"ruhsallaştıran" ve Celaleddin'e Sufi bereketi veren şair Attar ile
tanıştılar. Çocuğa, ayette yazılmış "Es-rar-name"sinin ("Sırlar
Kitabı") bir kopyasını verdi.
Tasavvuf
geleneği, çağdaş Sufi öğretmenlerinin genç Mevlana'nın yüksek manevi
potansiyeline ikna olduklarından, onun güvenliği ve gelişimi konusundaki
endişelerinin, mültecilerin daha fazla dolaşmasının nedeni olduğunu savunur.
Attar'ın kehanet sözleriyle birlikte Nişabur'dan ayrıldılar: "Bu çocuk
dünya için ilahi zevk ateşini yakacak." Nişapur hayatta kalmaya mahkum
değildi. Attar, Necmuddin gibi, kısa süre sonra başına gelen şehit kaderini
bekledi.
Genç lideri
tarafından yönetilen bir Sufi grup, Belh'in tamamen yenilgisi ve yıkımı ve
sakinlerinin yıkımı hakkında bilgi sahibi olduğu Bağdat'a geldi. Birkaç yıl
daha seyahat ettiler, bu süre zarfında Mekke'ye bir hac ziyareti yaptılar ve
daha sonra yol boyunca Sufi merkezlerini ziyaret ederek kuzeye Suriye ve Küçük
Asya'ya gittiler.
Orta Asya,
Moğolların acımasız darbeleri altında titredi. Görünen o ki, Müslüman
medeniyeti altı yüz yıla yakın tarihinin son günlerini yaşıyordu.
Sonunda Rumi
Baba, Aziz Paul adıyla anılan Konya yakınlarında durdu. O zaman şehir
Selçukluların idaresi altındaydı ve şah, Celaleddin'in babasını oraya
yerleşmeye davet etti. Resmi bir dini görevi kabul etti ve oğlunu Sofya gizemlerine
sokmaya devam etti.
Ayrıca
Celaleddin, aynı sıralarda Bağdat'ta bulunan İspanya'dan En Büyük Usta, şair ve
öğretmen İbnü'l-Arabi ile temasa geçti. Bu bağlantı, Mevlana'nın zaten ölmüş
olan babasını aramak için Selçuklu topraklarına gelen Rumi Burkhaneddin'in
öğretmenlerinden birinin yardımıyla kuruldu. Oğlunun öğretmeni olarak onun
yerine geçen Burhaneddin, Celaleddin ile birlikte Şam ve Halep'i ziyaret etti.
Mevlana,
tasavvufi öğretilerini yarı açık olarak vaaz etmeye başladığında yaklaşık 40 yaşındaydı
(Rumi kelimesini mahlas olarak seçti, çünkü bu kelimenin harflerinin sayısal
karşılıklarının toplamı NUR köküne karşılık gelen 256'dır. Farsça ve Arapça'da
bu kök "ışık" anlamını taşır. Gizemli derviş "Tebriz'den İman
Güneşi", onun güzel şiirlerinin birçoğunun yanı sıra Mevlevilik'te yaşamak
için öğretisinin yöntem ve biçimlerine ilham verdi. Bu derviş işini yaptıktan
üç yıl sonra ortadan kaybolur ve kimse onun hakkında bir şey duymaz. Mesajın.
Mevlana bu
dönemde şair olmuştur. İran'ın en büyük şairlerinden biri olarak kabul edilse
de şiir onun için sadece bir yan üründü. Bunu sadece gerçeğin bir yansıması
olarak gördü - aşk dediği o muazzam içsel gerçek. Gerçek aşkın sessiz olduğunu,
kelimelerle ifade edilemeyeceğini yazdı. Onun şiiri, insanları ancak sihir
denilebilecek bir şekilde etkilemeyi amaçlasa da, Mevlânâ'yı hiçbir zaman onu
silik bir yansıması olan özüyle karıştırmaya zorlamamıştır. Aynı zamanda,
"gerçekten hissettiklerini" başkaları için yapabilecekleriyle
ilişkilendirmenin bir yolu olarak gördü.
Mevlana,
meseleyi kısaltmak ve köklü fikirlerin yok edilmesinde durmamak için tasavvuf
yöntemini uygulayan bir şiir eleştirmeni rolünü üstlenir.
İnsanların
kendisine geldiğini ve onları sevdiğini söylüyor. Bir şey anlasınlar diye onlar
için şiirler yaratır. Ne kadar büyük bir şair olursa olsun, şiir onlar içindir,
onun için değil. "Sonuçta, şiir benim umurumda mı?" Mesajını
insanlara iletmek için, gerçek gerçekliği düşündüğünde şiire ayıracak vaktinin
olmadığını kategorik olarak belirtir. Sadece çağdaşları arasında en yüksek
otoriteye sahip bir şair bunu söylemeye cesaret edebilir. Bunun misafirlerinin
deneyebileceği tek muamele olduğunu söylüyor ve "ve bu nedenle, iyi bir ev
sahibi gibi, onu stokluyor."
Sufiler,
öğrencileri ile öğrettikleri arasında herhangi bir engelin varlığına asla
katlanmamalıdır. Mevlânâ'nın, gerçek arayışla ilgili olarak şiirin ikincil rolü
hakkındaki sözleri buradan kaynaklanmaktadır. Anlatmak istediği şiirin
ötesindeydi. Böyle bir bakış açısı, şiirsel ifadeden daha ince bir şey
olmadığına inanmaya alışmış insanları şok edebilir. Zihni ikincil şeylere,
"putlara" olan bağlılıklardan kurtarmak için gerekli görülen tam da
bu tür etkilerdir.
Babasının yerini
miras alan Mevlana, mistik öğretilerini sanat yoluyla aktarmaya başladı. Derviş
toplantılarında dans, şiir ve müzik kullanılırdı. Bunlar, zihnin kendi
potansiyellerini gerçekleştirmesine yardımcı olmak için tasarlanmış zihinsel ve
fiziksel egzersizlerle ve bunun için uyum fikrini kullanarak serpiştirildi.
Mevlana'nın faaliyetine ahenk yoluyla armonik gelişme denilebilir.
Yabancıların
erişebildiği fikirlerini inceleyen birçok yabancı gözlemci şaşkına döndü.
Bunlardan biri, "bir kadının sadece bir oyuncak değil, tanrının bir ışını
olduğu yolundaki tamamen Doğulu olmayan fikrine" atıfta bulunur.
Mevlana'nın
Divan Şems Tebrizi'deki şiirlerinden biri edebî yazarlar arasında bazı
karışıklıklara neden olmuştur. İçinde Mevlana, dinin tüm eski ve yeni
biçimlerini araştırır ve gerçeğin yüzeysel örgütlerin faaliyetlerinde değil,
kişinin kendi zihninde aranması gerektiği sonucuna varır. Sufilerin inandığı
gibi, bu dinlerin "araştırmalarının" özel bir şekilde yürütüldüğünü
anlarsak, bu özellikle netleşecektir. Bir Sufi'nin farklı dinleri incelemek ve
onlardan alabileceklerinizi almak için kelimenin tam anlamıyla farklı ülkelere
seyahat etmesi gerekli değildir. Aynı şekilde kelam ve tefsir kitaplarını
birbirleriyle karşılaştırmak için okumasına da gerek yoktur. Başka fikirlerin
"seyahatleri" ve "keşifleri" kendi içinde gerçekleşir. Bu,
Sufi'nin, başka bir şeyde yetenekli bir kişi gibi, dini sistemlerin
gerçekliğini değerlendirmesini sağlayan bir iç duyuya sahip olduğuna dair
inancından kaynaklanmaktadır. Daha spesifik olarak ifade etmek gerekirse,
geleneksel araştırma yöntemlerinin yardımıyla metafizik bir nesneye yaklaşmak
düşünülemeyecek kadar zor olurdu. Bir sufiye, "Filanca konuda falanca
kitap okudun mu?" diyen kimse. - soruna yanlış yaklaşıyor. Bir Sufi için
önemli olan kitap veya yazar değil, bir kişinin bir kitapta ne söylediğinin
veya yazdığının gerçeğidir. Bir kişiyi veya fikrini takdir etmek için bir
Sufi'nin sadece bir numuneye ihtiyacı vardır, ancak bu numunenin de doğru
olması gerekir. Başka bir deyişle, verilen öğretinin özü ile bir bağlantı
kurmalıdır. Takip ettiği öğretiyi henüz tam olarak kavramamış bir öğrenci, bu
sistem hakkında kesin bir kanaate varmasına yardımcı olacak şeyler sistemini
bir Sufi'ye anlatamaz.
Mevlana'nın
aşağıdaki şiirinin dizelerinde müellif, çeşitli dinlerle bağ kurmaktan ve bu
konudaki tavrından bahsetmektedir:
"Hem Haç'ı
hem de Hristiyanları baştan sona araştırdım. Haç üzerinde değildi. Hindu
tapınağını ve antik pagodayı ziyaret ettim ama ondan da eser yoktu. Herat'a ve
Kandahar'a ulaştım. Aradım. O da yukarıda değildi. daha aşağısı da yok.Kararımı
vererek Kaf Dağı'na ulaştım ama orada bile sadece Ankh kuşunu buldum.Kabe'ye
gittim.O orada değildi.İbn Sina'ya onu sordum ama felsefeden daha yüksekti.
İbni Sina ... Kalbimin içine baktım. Orada onu gördüm, ama başka hiçbir yerde
değildi ... "
"O"
kelimesi (orijinalinde o, o veya o olarak anlaşılabilir) gerçek gerçeklik
anlamına gelir. Sufi ebedidir ve onun "sarhoşluk", "üzüm"
veya "kalp" gibi kelimeleri kullanması gereklidir, ancak parodi
olacak kadar yaklaşıktır. İşte Rumi bu kelimeleri nasıl kullanıyor:
"Bu dünyada
bir bahçe,
bir asma ve
üzümler var olmadan önce, ruhlarımız ölümsüzlük şarabıyla sarhoştu."
Aktarımın ilk
aşamalarında, Sufi bazen tanıdık benzetmeler kullanmak zorunda kalır, ancak
Mevlana standart Sufi formülünü çok sıkı bir şekilde takip eder. Hasta bağımsız
yürümeyi öğrenmek istiyorsa koltuk değneklerini atmalıdır. Mevlana'nın Arayıcı
için açıklama tarzının değeri, her şeyi Sufi okulları dışında mevcut olan
materyalin çoğundan çok daha net bir şekilde ortaya koymasıdır. Bazı yüzeysel
emirler, müritlerini tekrar eden uyaranlara, aynı gelişim aşamasında ayaklar
altına almaya ve koltuk değneği kullanma alışkanlığına alıştırmayı alışkanlık
haline getirmişse, bu Mevlânâ Celaleddin Rumi'nin suçu değildir.
İBN
AL-ARABİ - EN BÜYÜK ŞEYH
Günahkarlara
ve kötülere kötü görünebilirim ama iyilere merhametliyim.
(Mirza
Khan Ansari)
Arapların
"En Büyük Öğretmen" olarak adlandırdıkları Sufi İbnü'l-Arabi, hem
Müslüman hem de Hıristiyan dünyası üzerinde en güçlü metafizik etkiye sahip
olanlardan biriydi. Hala Araplar arasında en cömert kişi olarak kabul edilen
Hatim et-Tai'nin soyundan geliyordu. Fitzgerald tarafından Rubaiyat'ında
bahsedilmiştir:
"Hatim Tai
"Akşam yemeği" diye bağırsın - ona aldırmayın!"
Zaman içinde
Biyografi
yazarları, onun Sufi eğitimi üzerindeki belirleyici etkisinin, babasının büyük
Abdülkadir Cilani (bkz. Cilani'nin notu) - Dostlar Sultanı (1077 - 1166) ile
temasını sürdürmesi olduğunu iddia ederler. İbnü'l-Arabi'nin doğum gerçeğinin,
kendisinin olağanüstü yeteneklere sahip bir adam olacağını tahmin eden
Abdülkadir'in manevi etkisi ile ilişkili olduğuna inanılmaktadır.
Babası, ona o
zamanın Mağribi İspanya'sında alınabilecek en iyi eğitimi vermeye karar verdi
ve bunun benzeri başka hiçbir yerde elde edilemezdi. Lizbon'da İbnü'l-Arabi
hukuk ve Müslüman teolojisi okudu. Daha sonra henüz bir çocukken Sevilla'ya
gitti ve burada asrın en büyük alimlerinin rehberliğinde Kuran ve hadis
tahsiline başladı. Cordoba'da, büyük Şeyh Eş-Şerrat'ın okuluna gitti ve fıkıhta
başarılı oldu.
Zaten şu anda,
İbnü'l-Arabi, çağdaşlarının, entelektüel başarıları Orta Çağ'daki atasözlerinde
yer alan skolastik seçkinlere ait olsalar bile (yayın metnindeki
eksiklikler) . Akademik okullarda hakim olan sert disipline rağmen, genç
İbnü'l-Arabi, boş zamanlarının neredeyse tamamını Sufilerle geçirdi ve şiir
yazmaya başladı.
30 yıl Sevilla'da
yaşadı. Şiiri ve belagati ona sadece gelişmiş İspanya'da değil, aynı zamanda
kültürel yaşamın merkezlerinden biri olan Fas'ta da en yüksek itibarı
kazandırdı.
İbnü'l-Arabi bir
anlamda Gazali'ye (1058 - 1111) benziyordu. Aynı zamanda Sufi bir ailede doğdu
ve Batı düşüncesini etkilemeyi amaçladı. Ayrıca Müslüman dini konusunda eşsiz
bir uzman olarak kabul edildi. Fakat Gazali ilk olarak skolastik ilim ile
meşgul olduysa ve ancak o zaman onu yetersiz bularak ve ününün zirvesindeyken
tasavvufa yöneldiyse, o zaman İbnü'l-Arabi insanlarla ve şiirle doğrudan
ilişkiler yoluyla tasavvuf ile sürekli bir bağ sürdürdü. . Gazali, tasavvufu
İslam ile uzlaştırmış, skolastiklere tasavvufun bir sapkınlık değil, dinin
içsel anlamı olduğunu kanıtlamıştır. İbnü'l-Arabi'nin misyonu, Tasavvuf
literatürü yaratmak ve onun çalışmasına ilgi uyandırmaktı. İnsanlara tasavvuf
ruhunu hissettirmesi ve gelenekleri ne olursa olsun, varlıkları ve faaliyetleri
ile onlar için tasavvufları keşfetmelerine yardımcı olması gerekiyordu.
İbnü'l-Arabi'nin
"Arzuların Tercümanı" adlı eserinin tercümanı olan ünlü profesör RA
Nicholson'ın şerhinde, İbnü'l-Arabi'nin faaliyetinin ilkelerinin bir açıklaması
verilmiştir:
Doğru, bazı
dizeler sıradan aşk şarkılarından ayırt edilemez ve metnin büyük bir bölümüne
gelince, yazarın ezoterik anlamlarına inanmayı reddeden çağdaşlarının konumu
doğal ve anlaşılırdır; Öte yandan, diğer her şeyi açıklayan, açıkça mistik
içerikli birçok pasaj var. İçgörüden yoksun şüpheciler, İbnü'l-Arabi'yi
kendilerine talimat vermeye zorladıkları için minnettarlığımızı hak ediyor.
Onun açıklaması olmadan, en sempatik okuyucuların bile, onun fantastik
yaratıcılığının kattığı gizli anlamı zar zor görebileceğini söylemek
güvenlidir. Arab Qasidas" ("Tarjuman al-Ash-wak" ("The
Interpreter of Desires"), Prof. RA Nicholson tarafından tercüme
edilmiştir, Londra, 1911). Prof. Nicholson'ın Sufizm hakkındaki görüşüne çok
dikkatli yaklaşılmalıdır. İşte mutasavvıfların neredeyse hiç idrak edemediği
şaşırtıcı sözlerden bir örnek: "Evrensel soyutlama ibadetini ilan ederek,
insanları hakiki ibadetlerinin nesnesi haline getirdiler." Nicholson,
Cambridge, 1898, s. XXI).
Tasavvufla
ilgisi olmayanlar, bugün İbnü'l-Arabi'nin eserlerinin çoğu hakkında aynı şeyi
hissediyorlar. Bu eserlerden bazıları, antik mitolojiyi ve terimlerini
anlayabilenlere yöneliktir. Hıristiyanlıkla bağlantılı diğerleri, Hıristiyan
bir çevrede yetişen insanlar için yol gösterici bir iplik görevi görür.
Bazıları da aşk şiiri aracılığıyla insanları tasavvuf yoluna tanıtmaktadır. Hiç
kimse onun bütün eserlerini tek başına skolastik, dini, romantik veya
entelektüel yöntemlerle anlayamaz ve bu da bizi onun adına ima edilen eserinin
başka bir yönüne götürür.
Tasavvuf
geleneği, İbnü'l-Arabi'nin görevinin modern dünyada Sufi öğretisini (Arapça'da
NSR kökünden gelen "Nashr") "yaymak" ve onu bu dünyada
zaten var olan geleneklerle ilişkilendirmek olduğunu söyler. Bu yayma ruhu
tamamen haklıdır ve tasavvuf düşüncesiyle tamamen uyumludur. Genişleme fikri
(NSR) için Sufi terimi o zamanlar yaygın olarak kullanılmadığından,
İbnü'l-Arabi zıt kelimeyi kullandı. İspanya'da kendisine "Küçük Testerenin
Oğlu" olan İbn Seraka deniyordu. SRK kökünden oluşturulan
"Saraka" kelimesi, NShR kökünden oluşturulan kelimelere dayanarak
aynı anlamı taşıyan başka bir kelime ile değiştirilebilir. NSHR kökünün en
yaygın anlamları "yayın, yayma" ve ayrıca "dosya"dır. Aynı
zamanda "yeniden doğuş" anlamına da gelir. Muhyiddin - Arabi'nin
kendi adı - "imanın dirilişi" anlamına gelir (bkz. "NShR"
notu).
Çoğu
akademisyenin özelliği olan NSHR kökünün anlamlarına resmi yaklaşım,
İbnü'l-Abbar gibi yetkili bir tarihçinin bile İbnü'l-Arabi'nin babasının bir
marangoz olduğu sonucuna varmasına yol açmıştır. O ancak, toplantılarına atıfta
bulunmak için belirli mesleki terimleri seçen Sufilerin bildiği mecazi anlamda
bir "marangoz" olabilirdi. Bunu, bir tür komplocu grup olarak
görülmek istemeyen çok sayıda insanın bir yerde toplanma nedenini bir şekilde
dışarıdakilere açıklamak için yaptılar.
İbnü'l-Arabi'nin
bazı ifadelerinin gerçek anlamını anlamak şaşırtıcıdır. Edges of Wisdom adlı
çalışmasında, kişinin Tanrı'yı maddi olmayan bir biçimde görmeye çalışmaması
gerektiğini yazar. "Bir kadında Tanrı'nın vizyonu en mükemmel
olanıdır." Sufiler aşk şiirine inanırlar; diğer pek çok şey gibi, aynı
anda birçok başka işlevi yerine getirirken, ilahi olanın mükemmel ve tutarlı
bilgisini yansıtabilir. Her Sufi deneyimi, sonsuz derinlik ve niteliksel
çeşitlilik ile karakterize edilir. Sadece sıradan insanlar kelimenin açık
olduğuna inanırlar ve bunda ya da bunda sadece az sayıda eşit derecede etkili
ve bütünsel anlamsal tonlar görürler. Yabancılar varlığın karmaşıklığını ve
karmaşıklığını tanırken, Sufi materyali ile karşılaştıklarında genellikle bunu
unuturlar. En iyi ihtimalle bunun bir alegori olduğunu anlayabilirler, ancak
ona çok tek taraflı yaklaşacaklar.
İbnü'l-Arabi,
dinle ilgili her şeyi harfi harfine yorumlamaya alışmış kelamcılara hitaben,
doğrudan "melekler, insanın yetenek ve organlarında saklı güçlerdir"
der. Sufinin amacı bu organları harekete geçirmektir. Formülasyon ve deneyim
arasındaki ayrımı unutan Dante (Miguel Asin Palacios, Islam and the Divine
Comedy, (çeviri: X. Sunderland, New York, EP Dalton, 1926) İbnü'l-Arabi'nin
edebi eserlerini kullandı ve onları tek şekilde yeniden işledi. kendi zamanı
için mümkünse, bunu yaparak İbnü'l-Arabi'nin mesajını tasavvufi gücünden
sıyırdı ve Prof. İbnü'l-Arabi'nin yazılarını da kullanmış, tasavvuf
tecrübelerinin geliştirilmesi için gerekli olan tasavvuf alıştırmalarının
önemini vurgulamıştır.
İspanyol
mutasavvıf kadın Fatıma bint Veliye'nin rehberliğinde eğitim gören
İbnü'l-Arabi, şüphesiz mutasavvıfların geliştirmeye çalıştıkları özel
psikolojik hallere ulaşmıştır. Onlardan defalarca söz ediyor. Eserlerinden
bazıları trans halinde yazılmıştır ve bunların anlamı, ancak yazıldıktan
belirli bir süre sonra İbnü'l-Arabi'nin kendisi için netlik kazanmıştır. 37
yaşında, ünlü İbn Sabain'in (Kutsal Roma İmparatoru Frederick'in eski
danışmanı) okulunun bulunduğu Ceuta'yı ziyaret etti. Orada ünlü bir bilim adamı
tarafından yorumlanan garip bir vizyon veya rüya gördü. Bilge dedi ki:
"Düşünülemez...
Eğer bu adam Ceuta'daysa, sadece yeni gelmiş genç bir İspanyol olabilir."
İlham kaynağı
rüyalardı, ancak İbnü'l-Arabi'nin bilinci etkinliğini kaybetmedi. Bu tasavvuf
kabiliyetini kullanarak, bildiğimiz dünyanın tüm görünür olaylarında
belirleyici faktör olarak nitelendirdiği aklın en gizli derinlikleri ile en
yüksek gerçeklik arasında bağlantı kurabilmiştir.
Onun öğretisi,
çoğu insan tarafından bilinmeyen ve birçokları tarafından sıradan okültizm
olarak kabul edilen bu yeteneklerin bu şekilde uygulanmasının önemini vurgular.
İbnü'l-Arabi şöyle yazdı: "Kişi uykuda bile düşüncesini kontrol etmelidir.
Bu tür bir uyanıklığın gelişmesi, kişinin ara boyutları tanımasını sağlayacak
ve onun için çok faydalı olacaktır. Bunu elde etmek için herkes çok çalışmalı.
son derece değerli bir yetenek." (İbn Şadakin'den alıntı).
İbnü'l-Arabi'yi
herhangi bir sabit yöntemle yorumlama girişimleri tamamen umutsuzdur. Fikirleri
içsel deneyimlerin sonucuydu ve işlevlerini yerine getiren özel bir biçimde
ifade edildi. İbnü'l-Arabi çift anlamı olan çok sayıda manzum eserinde bu iki
anlamı aktarmaya çalışmakla kalmayıp her birinin etkinliğini de göstermeye
çalışır. İbnü'l-Arabi, ayetlerinde daha önce birinin kullandığı terimleri
kullanıyorsa, bunun dış tesirlerin sonucu olarak görülmesini hiç istemez. Bu
yöntemi kullanarak insanlara kültürel miraslarının bir parçası olan
terminolojiyi kullanarak hitap eder. İbnü'l-Arabi'nin bazı şiirleri iç içe geçmiş
gibidir: Bir şiirde bir tema geliştirmeye başlar ve diğerinde bitirir. Bunu,
otomatik çağrışımsal süreçlerin okuyucuyu saptırmasını ve ona her zamanki zevki
vermesini önlemek için bilinçli olarak yaptı; İbnü'l-Arabi insanları
eğlendirmez, öğretirdi.
Bütün sufiler
gibi İbnü'l-Arabi de Hz. Muhammed'i Kusursuz İnsan'ın ideali olarak gördü. Bu
bağlamda "Hz. Muhammed"in tam olarak ne anlama geldiğini burada
belirtmek gerekir. İbnü'l-Arabi bu konuda diğerlerinden daha açık konuşur. Hz.
Muhammed'in iki versiyonu vardır. Bunlardan biri Mekke ve Medine'de yaşamış bir
adama, diğeri ise ebedi Hz. Muhammed'e atıfta bulunur. İbnü'l-Arabi bu
sonuncusundan bahseder. Bu Hz. Muhammed, Hıristiyan ruhuyla yetiştirilen
insanları İbnü'l-Arabi'yi ve hatta tüm Sufileri gizli Hıristiyanlar olarak ilan
etmeye sevk eden İsa da dahil olmak üzere tüm peygamberlerle
özdeşleştirilmiştir. Sufiler ise kendi zamanlarında belirli işlevleri yerine
getiren tüm insanların bir anlamda bir ve aynı kişi olduğunu söylerler.
Arapça'da bu kimliğe "Haqiqat al-Muhammediyye" ("Hz. Muhammed'in
Gerçeği") adını verdiler.
Geely, klasik
Sufi eseri The Perfect Man'de bu gerçekliğin insanlar arasında nasıl
cisimleştiğini açıklar. Belirsiz olduğunu düşündüğümüz şeyin çok yönlülüğünü
göstererek en önemli faktörü tanımlamaya çalışıyor. Örneğin Hz. Muhammed,
Arapça'da Övülmüş anlamına gelir. Aslında işlevlerden birinin açıklaması olan
başka bir isim "Peder al-Qasim" (Ebu-l-Qasim) olarak çevrilmiştir.
Abdallah adında, her şeyden önce, kelimenin gerçek anlamını - Tanrı'nın
Hizmetkarını - görür. İsimler nitelikler veya işlevlerdir. Enkarnasyon ikincil
bir faktördür: “Ona isimler verilir ve herhangi bir verili zamanda adı, o
sırada göründüğü forma karşılık gelir... Eğer Hz. Muhammed olarak kabul
edilirse, o zaman Hz. Muhammed'dir, ancak göründüğü zaman başka bir biçimde,
adı yeni forma karşılık gelir.
Yukarıdaki pasaj
birçok yönden ona benzese de, bu bir reenkarnasyon teorisi değildir. Adı Hz.
Muhammed olan veya başka bir şey olan bir insanı uyandıran gerçek hakikatin bu
duruma karşılık gelen bir adı vardır. Sufiler, bunu Plotinus'un Logos
hakkındaki öğretisiyle karıştıran insanların, bir nesnel gerçeklik anının
olduğu bir duruma tarihsel bir bakış açısından yaklaştıklarına inanırlar. Bu
fikir ve Hz. Muhammed'in Hakikati ortak bir kaynağa sahip olsa da, Sufiler
Logos doktrinini kopyalamazlar. Nihayetinde, bu ve diğer konulardaki tasavvuf
bilgisinin kaynağı, bu tecrübenin tarihsel olarak belirlenmiş tezahürlerinden
sadece biri olan edebi tanım değil, tasavvufun kişisel tecrübesidir. Sufiler,
içsel bir bilgi kaynağı olmayan ve resmi ve yüzeysel ilham aramaya zorlanan
belirli konulara tarihsel bir yaklaşımın tuzaklarından inatla kaçınırlar.
Unutulmamalıdır ki bazı Batılı tasavvuf alimleri, terminolojide veya zamanda
zahiri tesadüflerin henüz ana fikirlerin nakledildiğini ispatlamadığını
vurgulamışlardır.
İbnü'l-Arabi,
ortodoks çevrelerde denildiği gibi dinde konformist, iç hayatında ise bâtınîci
kaldığı için âlimler için bir kafa karışıklığı kaynağı olmuştur. Tüm sufiler
gibi, herhangi bir resmi din ile bu dinin içsel anlayışı arasında, insanın
aydınlanmasına yol açan tutarlı, sürekli ve oldukça kabul edilebilir bir ilişki
olduğunu savundu. Doğal olarak, teologlar bu fikirlere katılamadılar, çünkü
kendi otoriteleri az çok sabit faktörlere, tarihsel malzemeye ve ikna gücüne
dayanıyordu.
İbnü'l-Arabi
bütün Sufiler tarafından sevilir, her türden insan arasında çok geniş bir
takipçi kitlesine sahipti ve kendisi çok öğretici bir hayat yaşadı ve yine de
şüphesiz resmi toplum için bir tehdit oluşturuyordu. Gazali gibi, hemen hemen
tüm sıradan çağdaşlarının çok ötesinde bir entelektüel kapasiteye sahipti.
İbnü'l-Arabi, diğer birçok sufi gibi, yeteneklerini skolastik bilimde yüksek
bir yer elde etmek için kullanmak yerine, eğer bir kişi güçlü bir akla sahipse,
o zaman bu aklın ana işlevinin, entelektüelliğin yalnızca akıl olduğunu
göstermek olduğunu belirtmiştir. başka bir şeye giden yolda ilk aşama .
Hayatınızda böyle insanlarla tanışmadıysanız ve pratikte onların
alçakgönüllülüğüne ikna olmadıysanız, böyle bir bakış açısı kibirin zirvesi
gibi görünebilir.
Birçok insan ona
sempati duydu, ancak yardım etmeye cesaret edemedi, çünkü faaliyetleri dış
düzlemde gerçekleşti ve İbnü'l-Arabi iç düzlemde çalıştı. Saygın bir
ilahiyatçının, "Muhyiddin'in (İbn el-Arabi) bilinçli yalanlara bulaştığından
şüphem yok. O, sapıkların ve müzmin sufilerin başıdır." dediğine dair
deliller vardır. Ancak büyük ilahiyatçı Kamaljuddin Zemlakani bir keresinde
şöyle demiştir: "Şeyh İbnü'l-Arabi'ye karşı olanlar ne kadar cahildir.
Onun ince sözlerini ve eserlerindeki değerli sözleri anlamaları çok
zordur."
İşte bir başka
iyi bilinen vaka. Bir gün, ünlü öğretmen Şeyh İzeddin ibn 'Abd al-Salam bir
grup öğrenciye şeriat dersi veriyordu. Tartışma sırasında, kimin ikiyüzlü kafir
sayılması gerektiği konusunda tartışmaya başladılar. Orada bulunanlardan biri,
çarpıcı bir örnek olarak İbnü'l-Arabi'yi gösterdi. Öğretmen bu ifadeyi
reddetmedi. Daha sonra Şeyhülislam olan Selahaddin hocayla öğle yemeği yerken,
kendisine göre çağın en büyük bilgesinin kim olduğunu sordu.
"Bunun
umurunda mı? Yemeye devam et" dedi. Bu konuda kesin bir fikri olduğunu
anladım, yemek yemeyi bıraktım ve bu kişiye isim vermesi için Tanrı adına onu
çağırmaya başladım. Gülümsedi ve "Bu Şeyh Muhyiddin İbnü'l-Arabi"
dedi. Bu sözlere çok şaşırdım "Şaşırdım çünkü daha bu sabah bir adam ona
kafir dedi ve sen ona bu konuda hiçbir şey söylemedin ve şimdi İbnü'l-Arabi'yi
çağın direği, çağın en büyük direği diyorsunuz. erkekler ve dünyanın
öğretmeni."
Hukukçularla bir
toplantıdaydı, dedi.
En büyük
eleştiri, Arzuların Yorumcusu olarak bilinen İbnü'l-Arabi'nin gerçekten
şaşırtıcı aşk kasideleri koleksiyonundan kaynaklanmıştır. Bu mısralar o kadar
incelikli, muğlaktır ve o kadar fantastik bir hayal gücü ile ayırt edilirler
ki, okuyucu üzerinde basitçe sihirli bir etkiye sahip olabilirler. Sufiler
için, insan bilincinin gelişimindeki en yüksek başarıların meyvelerini temsil
ederler. Sadece DW Macdonald'ın İbnü'l-Arabi'nin şiirlerini "birçok yönden
modern teosofiyi anımsatan teozofi ve metafizik paradoksların tuhaf bir
karışımı" olarak adlandırdığını eklemek kalıyor.
Akademisyenler
için Arzuların Yorumlayıcısı ile ilişkili en önemli noktalardan biri, yazarın
bu eser hakkındaki yorumlarının korunmuş olması ve burada kendi imge sisteminin
ortodoks İslam ile nasıl birleştirilebileceğini açıklıyor. Bütün bunlar ancak
kitabın yaratılış tarihini bilmekle anlaşılabilir.
B.
Bu grubun başı
Mukinuddin olarak adlandırıldı. Nizam adında, dindarlığıyla öne çıkan ve şeriat
konusunda bilgili güzel bir kızı vardı. İbnü'l-Arabi'nin Mekke'deki manevi
deneyimleri ve mistik yolunun sembolik tanımı bu kıza adanmış şiirlerde ifade
edildi. İbnü'l-Arabi, bir kişinin güzelliğinin ilahi gerçeklikle bağlantılı
olduğunu anladı, bu yüzden sadece bir kızın mükemmelliğini söylediği şiirler
yazmayı değil, aynı zamanda daha yüksek bir gerçeklik fikrini uygun bir şekilde
iletmeyi başardı. Bununla birlikte, böyle bir bağlantıyı görme yeteneği,
utandıklarını açıkça kabul eden ortodoks din adamları tarafından reddedildi .
Şairin destekçileri, çoğu zaman başarısız olmakla birlikte, gerçek gerçekliğin
aynı anda birkaç farklı şekilde ifade edilebileceğini göstermişlerdir.
İbnü'l-Arabi'nin, içlerinde saklı olan batınî gerçekleri anlatmak için mit ve
efsanelerin yanı sıra geleneksel tarihi materyallerden alıntı yaptığı gerçeğine
atıfta bulunmuş ve bunların eğlence değerini kullanmışlardır. Ancak
İbnü'l-Arabi zamanında olduğu gibi şimdi de çok az kişi aynı faktörün birçok farklı
anlamı olabileceğini anladı. Olsa olsa sıradan bir insan, "güzel bir
kadının ilahi bir sanat eseri olduğunu" kabul edebilir. Bir kadının
güzelliğini ve tanrıyı aynı anda algılayamaz. Bu, Sufi bakış açısıyla ilgili
sorunun özüdür.
Sonuç olarak,
Arzuların Yorumlayıcısı dışarıdan bir erotik şiir koleksiyonuna benziyor.
Suriye'nin ortodoks din adamlarının kalesi olan Halep'e varan İbnü'l-Arabi,
Müslüman ilahiyatçıların ona sadece yalancı dediklerini, erotik şiirini daha
uygun bir ışıkta tutmaya çalıştıklarını ve ona bunun için bazı gizli anlamlar
atfettiklerini gördü. Ortodoks bakış açısıyla bağdaştırmak için hemen
çalışmalarıyla ilgili yorumlar üzerinde çalışmaya başladı. Sonuç olarak,
alimler tamamen memnun kaldılar, çünkü müellif açıklamalarıyla din hukuku
konusundaki bakış açılarını oluşturmalarına yardımcı oldu. Ancak Sufiler,
Tercüman'da üçüncü bir anlam da gördüler. İbnü'l-Arabi tanıdık terminolojiyi
kullanarak onlara yüzeysel şeylerin de doğru olabileceğini ve bir kişinin
sevgisinin oldukça etkili olabileceğini, ancak gerçekte bu şeylerin gerçek
gerçeklik için bir perde veya bir tür uygulama işlevi gördüğünü gösterdi.
Bu tam olarak
atıfta bulunduğu içsel gerçekliktir, formalizmin tüm tezahürleriyle aynı
fikirdedir, ancak aynı zamanda gerçeğin bu tezahürlerin ötesinde ve üstünde
olduğunu ilan eder. İşte nasıl prof. Nicholson, kurtuluş yolunda olduklarına
inanan azizleri en çok şaşırtan şiirlerden birini tercüme ediyor:
"Kızgınlığım
herhangi bir şekilde olabilir:
Bir
keşiş için bir manastır, putlar için bir tapınak olacak, Ceylanlar için - bir
otlak, gerçek bir mümin için - Kabe, Bir Tevrat parşömeni ve bir Kuran
olabilir.
Benim
inancım sevgidir. Develeri nereye dönerse, benim dinim ve inancım Aşk olarak
kalır."
Romantizme
meyilli bir kişi, bu şiirde En Büyük Şeyh ile kastedilenin, zihninin bu
sözcükleri otomatik olarak ilişkilendirdiği tanıdık, tanımlanabilir aşk
olduğunu düşünebilir. Bir Sufi için bu, Tasavvuftur ve sıradan "aşk"
onun sadece sınırlı bir parçasıdır, sıradan bir insanın olağan koşullar altında
asla ötesine geçmez.
İran konumundan
AL-Ghazali
Tasavvufta
"durumları" belirtmek için kullanılan kelimeler sadece yaklaşık bir
anlam ifade eder. (Kalabadhi)
Normanların
Britanya ve Sicilya'daki mülklerini güçlendirdiği ve Araplar tarafından
fethedilen İspanya ve İtalya'dan giderek daha fazla Müslüman bilgisinin Batı'ya
nüfuz ettiği bir zamanda, İslam imparatorluğu beş yüz yıldan daha küçüktü.
Muazzam bir güce sahip olan ve yalnızca resmi olarak dini yasalarla
sınırlandırılan yüksek ruhban sınıfı, umutsuzca Yunan felsefesinin yöntemlerini
Kuran ve Peygamber'in gelenekleriyle uzlaştırmaya çalıştı. Dini yorumlamanın
skolastik yöntemlerini kullanan bu diyalektikçiler, akıl yardımıyla kendi
durumlarını kanıtlayamadılar. Bilginin yayılması, toplumun biçimsel diyalektik
çerçevesinin filizlenmesine yardımcı oldu. Mükemmel ekonomik koşullar, artık
dogmatik argümanlarla veya "devlet haklı olmalıdır" şeklindeki ifadelerle
tatmin olmayan büyük bir aydınların doğmasına neden oldu. Devlet İslam'dı.
Görünen o ki, İslam parçalanıyor.
Bu sıralarda,
küçük yaştan itibaren yetim kalan ve Sufiler tarafından büyütülen Muhammed
el-Ghazali ("İplikçi") adlı Meşhedli genç bir İranlı, Orta Asya'da
okuyordu. Çok önemli iki şeyi başarmaya yazgılıydı, bunun sonucunda hem
Hıristiyanlık hem de İslam bugüne kadar kaybetmedikleri bazı özellikleri
kazandılar.
Ortodoks İslam,
hukuku görmezden gelme ve onun yerine dinin gerçek anlamıyla ilgili kişisel
deneyimi geçirme girişimi olarak gördüğü Sufizme karşıydı, ki bu çok sapkın bir
fikirdi. Muhammed el-Gazali, İslam'ı entelektüelizmle uzlaştırabilen ve prof'a
göre tek kişiydi. Hitti, "Sonunda Aşeriyye'nin istikametinin doğruluğunu
ispat etmek, hükümlerini bütün İslam için belirleyici kılmaktır." Bu
sapkın, faaliyetlerinde o kadar başarılı oldu ki, aslında Müslüman Kilisesi'nin
babası oldu, en ortodoks figürler bile ondan bahsederken hala en yüksek
akademik "Şeyh-ül-İslam" unvanını kullanıyor.
Yazılarının
ortaya çıkmasından 50 yıldan kısa bir süre sonra, Yahudi ve Hıristiyan
skolastik düşünce üzerinde muazzam bir etkiye sahip oldular. John Bunyan'ın
Holy War ve Pilgrim's Progress'in fikirlerini parlak bir şekilde öngörmekle
kalmadı, aynı zamanda Ramon Martha, Thomas Aquinas, Pascal ve daha birçok
modern düşünürü de etkiledi.
Muhammed
Gazali'nin fikirlerinin birçoğunu içeren "Filozofların Reddi",
"Mutluluğun Simyası" ve "Işığın Nişi" gibi kitapların yoğun
bir çalışması devam ediyor.
Birçok yazar,
ortaçağ Avrupa'sında Algazal olarak adlandırılan Ebu Hamid Muhammed
el-Gazali'nin, Hıristiyan teolojisinin Müslüman düşünürlere yönelttiği soruları
cevaplamayı üstlendiğini ve cevapladığını belirtmektedir. Prof. Hitti,
yanıtlarını "mistik-psikolojik", Sufi yanıtları olarak adlandırdı.
Tasavvufun meşrulaştırılmış konumu ve birçok Müslüman ilahiyatçı tarafından
İslam'ın içsel içeriği olarak kabul edilmesi Gazali'nin faaliyetlerinin
doğrudan bir sonucudur.
Gazali'nin
fikirleri Dominiklileri farklı şekillerde etkilemiştir, Aziz Thomas Aquinas ve
Assisili Aziz Francis, Batılı mistisizm öğrencileri arasında bu güne kadar
devam eden kafa karışıklığına neden olmuştur. Sufiler, Gazali'nin öğretilerinin
hem entelektüalizme eğilimli Dominiklerin faaliyetlerinde hem de daha sezgisel
Fransiskenlerin faaliyetlerinde açıkça ortaya çıktığının farkındadırlar. Geri
kalanından izole olarak sadece bir Sophian yönteminde yeniden çalışma ve
uzmanlaşmanın bir sonucu olarak iki akışa ayrılan bu etki, o kadar açıktır ki,
bu Hıristiyan öğretmenlerin ilham kaynağı hakkında bir şey bilmese bile, kişi
kolayca tanıyabilir. bu Sufi etkisi.
Evelyn
Underhill, bu iki Hıristiyan okulunun dışa doğru farklı yönlerinin iç birliğini
kurmayı başardı. Görünüşe göre Hıristiyan mistisizmi üzerindeki Sufi etkileri
hakkında hiçbir şey bilmeden, faaliyetin ve Dominik'in kalbinde olduğunu fark
edebildi! ve Fransiskenler tefekkür içinde yatarlar, "bu yüzden ortaçağ
dünyasına geçmişin büyük manevi geleneklerini açıklayabildiler"!
Dini ve
psikolojik faaliyetin tüm tezahürlerinin doğada özdeş olduğu ve belirli
insanlar tarafından sürdürülebilecek devam eden bir geleneği temsil ettiği
tasavvuf kavramını kullanan Gazali, hem tasavvufu hem de teolojiyi içsel
içeriklerinin ötesine geçmeden sunabildiği bir konum buldu. . Bunu yaparak,
dinin ve felsefenin içsel gerçekliğini, tüm dinlerin takipçilerinin ilgisini
çekecek şekilde görselleştirebildi. Çalışmalarına saygı gösterilmesine rağmen,
dini sentezlemeye çalıştığına inanılıyordu. Hıristiyan ilahiyatçı Augustus
Toluk, eserlerinin Hıristiyanlık için kabul edilebilir olduğuna inanırken,
eserini bu şekilde ele almıştır. Toluca'nın bu konudaki notları, tüm gerçek
metafizik öğretilerin tek bir kaynağı olduğuna inanamayan ve mutlaka çeşitli
etkilerin sonuçlarını farklı yönlerden görmesi gereken bir düşünür tarafından
"karanlıkta fili hissetmenin" canlı bir örneği olarak dikkat
çekicidir. Aynı öğretmenin etkinliği. :
"Büyük
ruhunun elde ettiği güzel, değerli ve yüce her şeyi, Kuran'ın öğretilerini öyle
bir bilgi ve dindarlıkla süsleyerek Muhammediliğe adadı ki, sanırım
Hıristiyanlar bunu kabul edebilirler. Dikkatle Muhammedi teolojiye uyarladı.
Aristoteles felsefesinde veya Tasavvuf tasavvufunda en iyisi. Herhangi bir
okulun dinin sırlarına ışık tutabileceğine ve ihtişamını artırabileceğine inanıyordu
ve samimi dindarlığı ve yüksek vicdanı, tüm eserlerine ciddi bir ihtişam
kazandırdı. "
Felsefi
gözlemcinin, incelediği her şeyin farklı şeylerin bir karışımı olduğuna dair
güvenini neredeyse hiçbir şey sarsamaz.
Ak sakallı
bilgelerin çok azı Peygamber'in hadislerini bilmekle ün yapmışken, Gazali henüz
33 yaşındayken Nizamiye Medresesi'nde ders vermekle görevlendirilmiştir. Onun
aklı İslam'da eşsiz olarak kabul edildi. Gazali, bilgi biriktirmeyi değil,
zamanının skolastikleri için çok cesur bir fikir olan bilinci harekete
geçirmeyi öğrenmenin gerçek görevini düşündü. Bu teoriyi The Revival of the
Theological Sciences adlı eserinde geliştirdi. Şiirin sınırlarını ancak kendisi
büyük bir şair olduktan sonra konuşmaya başlayan Mevlana gibi, Gazali de ancak
Şeyhülislam olduktan ve 300.000'den fazla hadis ezberledikten sonra
skolastikliği gerçek ışığında gösterebilmiştir.
Entelektüel
yetenekleri, otobiyografik notlarında kendisi hakkında yazdığı gibi, ilk
gençlik yıllarından itibaren karşılaştığı her dogmayı veya doktrini yorulmadan
incelemeye zorlayan huzursuz bir zihinle mutlu bir şekilde birleştirildi.
Gazâlî,
medresede ders verirken, fıkhın (bu konuda pek çok güvenilir eser kaleme
almıştır) hakikatin gerçek temeli olamayacağı kanaatine varmış ve şüpheye düşmüştür.
Gazali
görevinden ayrıldıktan sonra 12 yılını (geleneksel derviş terimi) dolaşıp
tefekkür ederek, sıradan dünyada bulamadığı cevaplar için tasavvuf eğitimine
dönerek geçirdi.
Bencil olmaktan
ve başkalarının tanınmasına ve hayranlığına özlem duymaktan tövbe etti. Bunun
"gerçek anlayışı" engellediğini anlayan Gazali, birçok mutasavvıf
tarafından tüm hastalıklara deva olarak görülen "utanç yoluna" keskin
bir dönüş yapmamıştır. Nesnel gerçeğe ulaşmak için bilinçli gelişim yolunu izlemeye
karar verdi.
Gazali, Müslüman
teolojisini tamamen çöküşten kurtaran skolastik faaliyetlerini bıraktıktan
sonraki 12 yıl boyunca Komutan Nefsiyle nasıl mücadele ettiğini anlatıyor. Pek
çok hac ziyareti yaptığı ve içgörü arayışında olduğu Doğu seyahatlerinden
birinde bir camiye gitti.
O sırada imam
hutbesini şu sözlerle bitirdi: "Önderimiz Gazali böyle söylüyor."
Gezgin derviş kendi kendine: "Ey Komutanım, bu sözleri duymanız ne güzel!
Ama artık sizi şımartmayacağım. Buradan kimsenin Gazali'den bahsetmediği
yerlere gideceğim" dedi.
Bir ilahiyatçı,
İslam'ın ortodoks yorumunda tanınmış bir otorite olan Gazali, "Tanrı"
teriminin arkasında nelerin gizlenebileceğinin anlaşılmasının tamamen içsel
araçların kullanımına bağlı olduğunu, herhangi bir çerçeve içinde kalarak elde
edilemeyeceğini anladı. resmi din.
Şöyle yazıyor:
"Suriye'ye gittim ve orada iki yıl yaşadım. Tek bir şey istedim - emekli
olmak, egoizmi yenmek, tutkuları fethetmek, ruhumu arındırmaya çalışmak ve
niteliklerimi daha modern hale getirmek." Bunu yaptı çünkü Sufi, kalbi
kendi deyimiyle "Tanrı'yı düşünmeye" hazır olana kadar anlayışa
ulaşamaz.
Bu dönem
boyunca, çoğu Sufi olmayan mistiklerin son olarak kabul ettiği aşamada olduğu
için, yalnızca ara sıra ruhsal mükemmellik (beklenti) flaşları elde edebildi,
ancak gerçekte sadece ilk adımdır.
"Sufiler
için asıl mesele kelimeler değil, iç algıdır. Kitapların verebileceği her şeyi
inceledim. Diğer her şey ne incelenerek ne de kelimelerle kavranabilirdi."
Gazali,
kendinden geçmiş hallerine yenik düşmedi ve onları tasavvufi arayışın zirvesi
olarak görmedi. "Sufilerin hedefi olarak kabul edilen sözde Tanrı'ya
dalmanın gerçekten sadece başlangıç olduğunu" fark etti.
Skolastisizm ve
entelektüelliğin olanaklarını tüketti, çünkü sınırlarını anladı ve bu nedenle
nihayetinde mistik bir deneyim olarak kabul edilebilecek hazırlık aşamalarından
geçebildi. Bunu başarmıştı çünkü amacına ulaşmıştı - yol gösterici bir iplik
gibi ona bir güven duygusu veren ve nihai gerçekleştirmeyi mümkün kılan bir tür
bilgi.
Duygularını
anlatırken şunları yazıyor:
"O kadar
tuhaf ki, sanki gerçekten bir nesne hissediyormuşsun gibi."
Mutluluğu ve
tamamlanmayı insan zihninin simyasal dönüşüm süreciyle ilişkilendiren Gazali,
Mutluluk Simyası'nda, ilk klasik öğretmenlerden biri olan Bayazid'in hikayesini
aktarır ve arınma ile devam etmeden önce kişinin kendini görmesi gerektiğini
vurgulamak ister. -gerçek ışığında aşk (Kendine hükmeden). :
"Bayezid'e
bir adam geldi ve 30 yıldır namaz kıldığını ve oruç tuttuğunu ama Allah'ı
anlamaya yaklaşamadığını söyledi. Beyazıd bunun için yüzlerce yılın
yetmeyeceğini söyledi.
Adam nedenini
sordu.
"Çünkü
bencilliğin seni gerçeklerden ayırıyor." "Bana tavsiye ver."
"Bir çare var, ama sana uygun değil."
Adam ısrar etti
ve Bayazid ona öğüt vermeyi kabul etti: "Git sakalını kes. Peştamal hariç
her şeyi çıkar. Yanına bir torba fındık alıp pazara git. Orada durup
bağıracaksın
: Bana bir
çatlak verirse, bir fındıkla ödüllendirilecek!" Ondan sonra avukatların
toplantılarının yapıldığı mahkemeye gideceksin." "Ama bunu gerçekten
yapamam! Bana başka bir tavsiye ver." Bayazid, "Tek çare bu ama sana
yaramadığını zaten söyledim" dedi.
Diğer derviş
hocaları gibi, Gazali de tasavvufun tüm dinlerin içsel öğretisi olduğuna
inanıyordu ve bu görüşünü kanıtlamak için İncil ve Apocrypha'dan birçok alıntı
yaptı. Bir zamanlar, "Al-Qaul al-jamil fir-raddi ala men gayar al-Injil"
("İncil'in sapkınlarına layık bir cevap") adlı Hıristiyan
idealistlerin çarpıtmaları üzerine eleştirel bir çalışma yazdı. Ondan sonra
tabi ki Hristiyanlığın etkisinde olduğunu söylemeye başladılar. Aslında,
Hıristiyanlıktan, bazen sabah dini programlarında Sufi hikayeleri kullanan,
büyük olasılıkla onları ikinci elden alan ve yalnızca resmi Hıristiyanlıkla
çelişmediğinde ezoterik anlamlarını vurgulayan BBC radyo istasyonundan daha az
etkilenmiştir.
Pek çok kimse
Gazali'yi açıkça bir şeyi vaaz etmekle ve gizlice başka bir şeyi öğretmekle
suçladı. Bu, Gazali'nin tasavvufu sadece bilgi sahibi dar bir insan çevresinin
erişebileceği bir faaliyet olarak özel bir rol olarak gördüğünü hesaba katarsak
doğrudur. Katı bir şekilde ortodoks konumlardan yorumladığı İslam'ın dışsal ve
teorik yönleri, içsel tasavvuf yolunu takip edemeyenlere yönelikti.
Kâmil İnsan
(insam-ı kâmil) aynı anda birkaç boyutta yaşadığından, aynı anda birkaç
öğretinin takipçisi gibi görünebilir. Gölde yüzen bir insanın eylemleri ve
algıları, bir tepeden inen birininkinden farklıdır. Yürürken potansiyel yüzme
olasılığını elinde tutan aynı kişiden bahsediyoruz.
Bütün bunları
Mizan al-'Amal (İş Ölçüsü) adlı kitabında olağanüstü bir cesaretle ortaya
koymaktadır.
Kusursuz
İnsan'ın imanı üç şeyde tecelli eder:
1. Çevreye karşı
tutumunda.2. Öğrencilerine ilettiklerinde onların anlama yeteneklerini dikkate
alır.3. İçsel deneyimiyle öğrendiği ve yalnızca özel bir insan çevresinin
erişebildiği şeylerde.
Gazali'nin
"Mişkatü'l-Envar" ("Niş Niş") hem Kuran'dan gelen nurla
ilgili ayetin bir tefsiri hem de onun gizli manasının bir açıklamasıdır. (Bkz.
"Işıkla ilgili bir ayet" notu).
Gazali, her
şeyin hem iç hem de dış anlamı olduğunu yazar. Bu anlamların birlikte hareket
ettiği söylenemez, ancak çalışmaları kendi içsel boyutlarının sınırları içinde
koordine edilir. Doğru, bu kitabın halka açık versiyonu, modern derviş
tarikatlarının üyelerinin sunabileceği yorumları içermemektedir.
Gerçek şu ki, bu
harika eseri kelimelerle açıklamak imkansız; Burada sadece kişisel deneyim
yardımcı olabilir. Başka bir deyişle, bu kitabı anlamak için deneyimlenmesi
gerekir.
Tasavvufta temel
olan ve birçok tasavvuf müellifi tarafından vurgulanan bu pozisyonun, yüzeysel
düşünür tarafından yanlış anlaşılması muhtemeldir. Kahire'deki Doğu
Araştırmaları Okulu müdürü Bay WH Gardner tarafından yazılan The Niche of
Light'ın İngilizce'ye çevirisinin önsözünde çevirmen, Gazali'nin bu eserin
birçok pasajını anlamanın zorluğundan bahseder ve özellikle inanç ve
inançsızlıktan bahsedenler:
"Bütün bunlar,
tam da bir açıklama beklediğimiz anda müellifimizin (Gazâlî) ifşasından
kaçındığı, derinden gizli sırlardır. . Kimdi bu ustalar, bu heyecan verici
gizemler kime yönelikti? Bu bilgi onun gibi içeriden öğrenenlere mi yönelikti
ve onun hakkında da benzer şeyler mi yaratıldı?"
Gazali'nin
yazdığı sırlar yaşanabilir ama anlatılamaz, bu yüzden hiç kimseyi kızdırmaya
çalışmaz.
Aslında
Gazali'nin yazılarında 4 ana nokta ayırt edilebilir. Birincisi, dinin teorik
çerçevesinin bütünlüğünü korumak için ilahiyatçılara ve entelektüellere yönelik
felsefi materyal. İkinci olarak, Işığın Nişi ve Mutluluğun Simyası gibi
eserlerinde yer alan metafizik fikirleri. Üçüncüsü, onun yazılarına şifreli
olarak yerleştirilmiş bazı şeyler vardır. Ve son olarak, kavranması tamamen son
iki noktanın anlaşılmasına bağlı olan bir öğreti içerirler. Bir kısmı sözlü
olarak nakledilebilir, bir kısmı da onun tasavvufi yazılarını ve tecrübesini
usulüne uygun olarak takip edenler için mevcuttur.
Tüm klasik
derviş hocaları gibi Gazali de şiirsel sembolizm ve şifreler kullanmıştır.
Gazali, kendisi tarafından seçilen takma adıdır. Tercüme edildiğinde, kelime
"iplikçi" anlamına gelir ve Sufi'nin kod adı olan "yün gibi
malzemelerle çalışırken dönen" anlamına gelir ve ayrıca malzemeleriniz
üzerinde dönme veya çalışma fikrini ileten ek bir çağrışım vardır. ve kendin
üzerinde. . Mesleklerin yakınlığı nedeniyle, Muhammed Fatima'nın
("Dyer" olarak tercüme edilen) kızıyla da ilişkilidir. Peygamberin
tüm torunları ondan gitti. Tüm gerçek metafizik geleneklerle temas ettiği
noktalara işaret ederek, İslam'ın içsel öğretisini miras aldıklarına inanılır.
Bu şiirsel takma
adların seçilmesindeki özen, bu eserle ilişkili diğer birçok çağrışım
tarafından belirtilmiştir. "Gazali" kelimesi aynı zamanda
"ceylan" anlamına da gelebilir (Arapça adı "aşık" ile
neredeyse aynı olan oriks gibi çeşitli antilop türlerinin ortak adı). Üç harfli
kök GZD, bir aşk şiiri için klasik bir Arapça ve Farsça teknik terim olan
"GaZaD" kelimesi de dahil olmak üzere birçok kelimenin temelidir. Bu
kökün diğer türevleri, bu durumda inancın sonucu olan bir eylemden bahseden
"ağ" (dokuma bir şey) içerir. Bu, Hz. Muhammed ve arkadaşı Ebu
Bekir'in düşmanlardan saklandığı mağaranın girişinin örümcek ağlarıyla kaplı
olduğu iyi bilinen bir vakaya işaret ediyor.
Dolayısıyla bu
hadisleri bilen bir sûfî, Gazzâlî ismini esas aldığı esaslara uygun olarak
zikreder. Bu isim ona Gazali'nin aşk ve tasavvuf yolunu izlediğini, yani
çalışmayı (bu durumda eğirmeyi) ima ettiğini söyler. Böylece Gazali,
takipçilerinin bunları kullanması için çağdaş dini bağlamın koşullarında gizli
öğretinin (Fatima, "Dyer") sürekliliğine dair bir ipucu da dahil
olmak üzere, mahlasını bu temel fikirlerle ilişkilendirdi.
Gazali'nin
metodolojisi geleneksel tasavvuf tarikatlarında çeşitli şekillerde
uygulanmaktadır. "İlahi Bilimlerin Canlanması" kitabında, müziğin
algıların keskinleşmesine katkıda bulunan özel işlevi hakkında yazdı. Mevlevi
ve Çişti tarikatlarında musiki bu yönüyle kullanılır. Batı'da Ravel'in
"Bolero"su olarak bilinen şey, aslında bu özel olarak oluşturulmuş
bestelerden birinin yeniden işlenmesidir. Gazali, kişinin kendisinde en yüksek
yetenekleri geliştirmesi için önce gururunu fark etmesi ve kendi başarılarıyla
aşması gerektiğine dikkat çeker. Bu, Sufi eğitim ve öğretiminin bir başka
yönüdür. Bilincin çarpıtılması ve bastırılması değil, dönüştürülmesi
gerektiğini vurgular.
Ortaçağ
Sufilerinin simya terminolojisini kullanmaları, daha sonraki bilim adamları
arasında "simya"nın gerçekte ne olduğu konusunda büyük bir kafa karışıklığına
neden oldu. Bazıları simyanın kılık değiştirmiş ruhsal bir arayış olduğunu
söylüyor. Diğerleri, simya laboratuvarlarının çalışmalarının sonuçlarının, bu
laboratuvarlarda gerçek kimyasal deneylerin yapıldığını gösterdiğini söylüyor.
Manevi simyacılara atfedilen eserler, kimyasal incelemeler olarak kabul edilir.
Gazali şöyle
yazar: "Simyasal altın, sade altından daha iyidir, ancak gerçek bir
simyacı, gerçek bir Sufi kadar nadiren bulunabilir. Tasavvuf hakkında yüzeysel
bilgi, gerçek bilginin üzerine konulamaz" ("Mutluluğun
Simyası").
Her şeyden önce,
Batı simya geleneğinin esas olarak Arap kaynaklarının etkisi altında oluştuğunu
ve mevcut el yazmalarının en eskisinin sözde olduğu unutulmamalıdır. Arapça
yazılmış Hermes Trismegistus tarafından "Zümrüt Tabletler". Ayrıca
ilk klasik sufilerden biri de “Sufi” olarak adlandırılan Cabir ibn
el-Hayyan'dır. Avrupa'da Geber olarak biliniyordu ve bir simyacı ve okültist
olarak kabul edildi. Gazali'den 3 asır önce yaşamıştır.
"Büyük
eser" bir Sufi ifadesinin çevirisidir ve mikrokozmos ve makrokozmos
doktrini (yukarıda olduğu gibi aşağıda da böyledir) Sufi geleneğinin bir
parçasıdır ve Gazali bunun üzerinde ayrıntılı olarak durur. Tasavvuf, belirli
bir zamana atfedilebilecek sıradan bir icat olmadığı için, diğer sahih gizli
geleneklerde de benzer kavramların varlığı kaçınılmaz olarak
değerlendirilebilir. Kabanın sübtil olana dönüşümü teorisine uygun konumlardan
yaklaşma girişimleri, ancak tüm bu fikirler açıkça anlaşılırsa başarılı
olacaktır.
Gazali'nin
"İlahi İlimlerin Uyanışı" kitabı Müslüman İspanya'da alenen
yakılmıştı (bu, İslam'ın en büyük otoritesi olarak tanınmadan önceydi), çünkü
bu kitapta şu ifadeler bulunabilir:
“İlahi bilgi o
kadar derindir ki, sadece ona zaten sahip olanlar onu gerçekten bilir. Bir çocuğun,
bir yetişkinin başarıları hakkında gerçek bir fikri yoktur. Sıradan bir
yetişkin, bir bilim insanının başarılarını yargılayamaz. veya Sufiler.
Diriliş,
tasavvufi aşk idealinin en önemli yorumlarını içerir ve insanların birbirine ve
tüm yaratılmışlara olan yakınlığını vurgular. Gazali IV. kitabında tasavvuf
âlimi Malik ibn Dinar'dan alıntı yaparak şöyle yazar: "Tıpkı bir sürüden
kuşların birlikte uçması gibi, ortak özelliklere sahip iki insan
birleşecektir." (Seyyid Nawob Ali tarafından düzenlenmiştir.
"Al-Gazali'nin Bazı Ahlaki ve Dini Kavramları. Lahor, 1960, s. 109).
Gazali,
"domuz, köpek, şeytan ve evliya karışımının" derin bir anlayış
kazanmaya çalışan bir zihin için uygun bir temel olmadığına dikkat çeker. Böyle
bir karışımın yardımıyla, onu elde etmek imkansız olacaktır. "Lambayı
görmek istiyorsan, yastığa bakmayı bırakmalısın."
Şeytani
karışımın nötralize edilebileceği yöntemi öğrenmek ve uygulamak, başka bir
deyişle aynayı eşyayı düzgün yansıtacak şekilde kurmak gerekir. Bu tür bilgi ve
uygulama, Sufi uzmanlığının sonucudur.
Kişiye öğrenme
kabiliyeti kazandıran ve öğretmeye başlamayı sağlayan ve nihayetinde hikmete
götüren özel tasavvuf tekniği, doğru yaklaşımın bir sonucudur. Gazali, “Birçok
bilgi seviyesi vardır” diye vurgular. "Sıradan bir insan, kağıt üzerinde
sürünen bir karınca gibidir. Bu karınca harfleri görüyor ve görünüşlerini
sadece kaleme borçlu olduğunu düşünüyor, başka bir şeye değil” (“Mutluluğun
Simyası”).
Sıradan dünyayla
ilgili olarak Sufi uzmanlığının sonucu nedir? Gazali bu soruyu Simya'da belirli
terimler kullanarak yanıtlar. Bazı insanlar vücutlarını kontrol eder.
"Belirli bir güce ulaşmış kimseler, sadece kendi bedenlerini değil,
başkalarının bedenlerini de kontrol edebilirler. Böyle bir kimse bir sakatı
iyileştirmek isterse, bunu yapar... Bir irade çabasıyla, zorlayabilir. yanına
başka biri gelsin."
Tasavvuf
uzmanlığının bir sonucu olarak bir kişide ortaya çıkan ve ortalama bir
okuyucunun erişebileceği terimlerle tanımlanabilecek üç nitelik vardır:
1. Bilinçli
çabayla elde edilen daha yüksek algılama biçimlerine sahip olma yeteneği.
2. Kütlesinden
bağımsız olarak vücudu hareket ettirme yeteneği.3. Anlık bilgi algısı.
Genellikle bu yetenek emekle kazanılır, ancak bunu içgörü veya sezginin
yardımıyla elde ederler.
Bu yetenekler
garip veya bağlantısız görünebilir, ancak gerçekte onlar sadece daha yüksek bir
varlık veya varoluş seviyesinin bir parçasıdır ve sıradan insanlar onları ancak
bu tür kaba yollarla öğrenebilirler. "Nasıl ki algıdan yoksun olanlarla
şiirin etkisinden, görme yeteneğinden yoksun olanlarla renkten bahsetmek mümkün
değilse, bu ilişkiyi her zamanki gibi açıklamak da mümkün değildir."
Gazali, bir
kişinin aynı anda birkaç düzeyde var olabileceğine, ancak genellikle onları
birbirinden ayıramayacak kadar az şey bildiğine dikkat çeker. Dört seviyeden
birinde bulunur. "Birinci seviyede, bir gece kelebeği gibidir. Görüşü
vardır ama hafızası yoktur. Aynı alevle tekrar tekrar yanar. İkinci seviyede,
gördüğü anda kaçacak bir köpek gibidir. bir sopanın daha önce dövülmüş olması
durumunda "Üçüncü seviyede, o bir at veya bir koyun gibidir. Her ikisi de
doğal düşmanları olan bir aslan veya bir kurt gördüklerinde kaçarlar, ancak bu
hayvanlar hem aslan hem de kurttan çok daha büyük olmalarına rağmen bir manda
veya bir deveden kaçmazlar." Dördüncü seviyede bir Kişi bu hayvan
sınırlamasının sınırlarını tamamen aşar ve biraz öngörü kazanır.
Bu seviyeler arasındaki
ilişki, farklı hareket türlerine benzetilebilir:
1. Yerde
yürümek.
2. Bir gemide
yelken açmak.3. Bir arabaya binmek.4. Suda yürümek.
Tüm bu
seviyelerin üstesinden gelen kişi, havada bağımsız olarak uçabildiği
söylenebilecek o aşamaya ulaşır.
Çoğu insan,
hiçbir şekilde yeteneklerine tekabül etmeyen ilk iki seviyenin ötesine geçmez.
Statik olduklarından, hareket halinde olanlara her zaman düşmandırlar.
Gazali metafizik
yazılarında insanları nadiren Sufi Yolu izlemeye çağırır, ancak pasajlardan
birinde bir argümanı vurgular. Eğer mutasavvıfların, bir insanı geleceğine
bağlayan hayatta acil meselelerin varlığına dair sözleri doğruysa, bu
meselelerin onun geleceği için çok önemli olduğunu söylüyor. Öte yandan, böyle
bir bağlantı yoksa, hiçbir şey olmaz. Gazali, bu durumda onların sözlerini iman
üzerine almaya değmez mi diye sorar. Sonuçta, çok geç olabilir.
Daha sonra,
Mutluluğun Simyası'nda Gazali, müziğin psikolojik etkisi konusunu ele alır.
Müzik ve dansın nasıl heyecanlandırmak için kullanılabileceğini yazıyor. Müzik
bir duygusal etki yöntemi olarak hizmet edebilir, ancak yazarın da belirttiği
gibi, aynı zamanda karışık kültlerde kullanılan sahte-dini deneyimleri
uyandıramayan tarafsız işlevleri de vardır.
Sufiler müziği
sıradan duyguları uyandırmak için kullanmazlar. Bir Sufi, müzik dinleme
alıştırmalarına katılmadan önce, rehberinin bundan fayda sağlayıp
sağlayamayacağına bakmalıdır.
Gazali, bir Sufi
öğretmeninin (Şeyh Gürcani) öğrencilerinden birinin, kelimenin nesnel anlamıyla
tasavvufi anlamda müzik dinlemeye henüz hazır olmadığını nasıl anlattığını
anlatan bir hikaye verir. Bu öğrencinin ısrarına cevaben şeyh, "Bir hafta
oruç tut, sonra sana lezzetli yemekler hazırla. O zaman bile müziği seçersen
seçmelere katılabilirsin" dedi.
Gazali'ye göre,
diğer koşullar altında "dansa" ve seçmelere katılmak sadece yasak
değil, aynı zamanda arayan için son derece zararlıdır. Modern psikoloji,
seslerin bilinci uyarmak gibi özel bir işlevi olduğunu henüz bilmiyor.
Bir yabancının,
Sufi'nin deneyiminin gerçek "halinin" gerçekliğini anlaması çok zor
olacaktır, çünkü o, bu tür durumlarla hiçbir ilgisi olmayan terimlerle
düşünmeye alışmıştır. "Ona indirim yapabilirsiniz" diyor Gazali,
"çünkü bu devletler hakkında hiçbir şey bilmiyor. Yeşil çimen veya akan su
görmenin ne demek olduğunu hayal etmeye çalışan kör bir adama benziyor."
En iyi
ihtimalle, yabancı, kendisine anlatılan deneyimlerle kendi karışık ve şehvetli
deneyimleri üzerinden ilişki kurabilir. "Akıllı bir kişi bu tür durumları,
onlar hakkında hiçbir şey bilmediği için değil, böyle bir değerlendirme yöntemi
felaket derecede aptal olduğu için inkar edecektir."
Gazali'nin
görevi, sözde tarih öncesi görüşlerin bir tanımını içermez. sadece kendi
kendini sarhoş etmenin bir biçimi olan ve daha yüksek bilginin eşlik etmediği
mistik bir deneyim. Tanrının insana nüfuz etmesinin bir biçimi olduğuna
inanmaya daha da az eğilimlidir. Resmi yeterince iletemeyecek kelimelerle
açıklamaya çalışırsanız, tüm resim bozulabilir ve hatta tamamen sıfıra
indirgenebilir. Tasavvuf yorumcularından biri olan Gazali, kapsamlı deneyimler
gibi şeylerin "talihsiz yazarlar tarafından tarif edilemeyeceğini, tıpkı
bu yazarların kendilerinin kağıttan yapılmış meyveleri yenilebilir ve besleyici
olarak kabul edemediklerini" belirtiyor.
Bir şeyi dolaylı
yoldan anlamaya yönelik entelektüel veya yüzeysel girişimler, kelimelerden daha
yüksek bir şeyi sözel bir çerçeveye sıkıştırmak, "bir kişinin yüzünü
aynada gördüğünde, aslında bir şekilde oraya ulaştığını hayal ettiği bir
durumu" hatırlatıyor.
Derviş toplantılarında
bazen esrime sarsıntılarına veya yanlış deneyimlerin veya durumların diğer
tezahürlerine tanık olabilir. Gazali, büyük Şeyh Cüneyd'in bir zamanlar bir
Sufi toplantısında çılgına dönen genç bir adamı azarladığını hatırlıyor.
Cüneyd, "Bunu bir daha yapma ve bizi terk etme" dedi. Sufiler, hayali
içsel değişikliklerin bu tür dışsal tezahürlerinin ya yanlış olduğuna ya da
sıradan duyguları açığa çıkardığına inanırlar. Gerçek deneyime "farklı
dillerde konuşma", yerde yuvarlanma ve benzeri diğer fiziksel tezahürler
eşlik etmez. Ünlü Mahmud Şabistari'nin "Gizli Bahçesi"nde şu yorum
vardır:
"Henüz bu
hallere düşmediyseniz geçin, bu cahil yalanda ateistlere katılmayın... Her şeyi
incelerler ama yolun sırlarını değil."
Bu tezahürler
kısmen, bir dezavantaj olan ve nihayetinde resmi dinlerin düşüşünün nedeni olan
kelimelerin duygusal kullanımından kaynaklanmaktadır. Tanrı, inanç veya
herhangi bir din ile ilgili ifadelerin söylenmesi, en iyi ihtimalle, tamamen
dışsal bir duygusal tezahürdür. Sufilerin tasavvuftan dini bağlamda
bahsetmemelerinin sebeplerinden biri de budur. Bunun için farklı seviyeler
kullanılır.
Eğer bir kişi
tanıdık dini terminolojinin bahsettiği şey hakkında zaten bir içsel deneyime
sahipse, herhangi bir kelime genellikle anlamlarını kaybeder, çünkü geçiş
kabadan süptil hale gelmiştir. Gazali, bu gerçeği tasavvuf hocası Fudail'in (ö.
c
"Sana
Allah'ı sevip sevmediğin sorulursa hiçbir şeye cevap verme çünkü olumsuz cevap
verirsen sadakatsiz olursun ve O'nu sevdiğini söylersen amellerin senin
sözlerini çürütür."
Bir kişi dini
sevgiyi biliyorsa, onu hakkında hiçbir şey bilmeyenlerin aşina olduğu
şekillerde değil, kendi tarzında ifade edebilecektir. Her biri kabiliyetine ve
bilgisine göre yükseltilir veya küçük düşürülür. Gazâlî, çarşıda bir tütsü
sırasında baygınlık geçiren bir adamı anlatır. İnsanlar
onu hoş bir
kokuyla hayata döndürmeye çalıştılar. Onu tanıyan biri, "Ben çöpçüydüm ve
bu adam da çöpçü. Aklını ancak tanıdık bir koku alabilir" dedi. Bu adama
itaat edildi, çöpçünün burnunun altına kötü kokulu bir şey koydu ve hemen
uyandı. brüt formlarda ilahi veya mistik. Kaba formlar uygun bağlam için
uygundur, mekanik olarak başka koşullara aktarılamazlar. Yağ, onun yerine
harika bir şey olsa bile, yağla çalışan bir araba yağla çalışamaz. Sırf bu
yüzden kimse petrolü petrol olarak ciddiye almaz. Anlaşılmalıdır ki, maddenin
sürekli olarak arınmasıyla ilgili tasavvuf öğretisi, diğer sistemlerin
öğretilerinden tamamen farklıdır. Diğer iki okul, materyalden ya tamamen
kaçınılması ya da kullanılması gerektiğine inanmaktadır. Aslında, her önemlilik
derecesi işlevleriyle ayırt edilir. Malzemenin tutarlı bir şekilde
arındırılması, sonunda tamamen maddi olmayan olarak kabul edilen şeye, yani
maneviyata yol açar.
Gazali, bize
yalnızca bir işlevi yerine getiriyormuş gibi görünen işlevlerin çokluğunu
çeşitli düzeylerde anlamanın gerekli olduğu bir doktrin formüle etti: o ...
Dünya'dan birçok kez daha büyük ... Hayal gücü ve fantezi bizi genellikle
onlara zihnin etkinliğinin sonucu gibi görünen sonuçlara ve yargılara götürür.
Bu nedenle hata, ihtiyatsız veya duyarsız bir kişinin alt zihinsel
süreçlerinden kaynaklanır "(" Işık Nişi ", bölüm 1). Gazali,
etki ve anlamın belirsizliğini hissetmekten kendilerini alıkoyanları duyarsız
olarak adlandırır. Bu eğilimin tezahürü olan Gazali, Kelâm İlimlerinin
Revival'inde ruh hakkında pek çok önemli şey anlatır.
Bir anlamda ruh,
dış etkileri işlemeye ve onları zevk amacıyla kullanmaya hizmet eden bir
kişinin özü anlamına gelir. Ama aynı zamanda bir kişinin içsel veya temel
kalitesi anlamına gelir. Bu yönüyle gerçekleştirdiği işlevlerdeki değişikliğe
bağlı olarak adı da değişecektir. Bir varlık, duygusal yaşamı doğru bir şekilde
dönüştürüyor ve kişiyi kafa karışıklığından koruyorsa, buna "Sakin
Ruh" denir. Bir erkeğe veya kadına belirli şeyleri hatırlatmak için aktive
edilen bilinç alanında kendini gösterdiğinde, ona "Suçlayan Ruh"
denir. Bu konuda ciddi tartışmalar vardı, çünkü özü araştırmak ve öğretmek için
ona bir isim vermek gerekiyordu. Belirli bir zamanda gerçekleştirdiği belirli
görevlere bağlı olarak, bir işletmenin faaliyet gösterdiği yolların
çeşitliliği, onun birçok farklı şeyden ve hatta farklı gelişim aşamalarından
oluştuğu izlenimini verebilir. Bu sürecin çeşitli aşamalardan oluştuğu
açıklaması doğru kabul edilebilir, ancak aradaki farktan sadece açıklama
amacıyla söz edilebilir. Bilinci doğru çalışan Sufi, özün dönüşümünün çeşitli
aşamalarını kendisine özel, karakteristik bir şekilde anlatacaktır. Bu ilişki,
tanıdık terminoloji kullanılarak doğru bir şekilde tanımlanamaz. Gelişmemiş bir
kişinin özünün olağan eylemi, insanları ilkel şeylerden memnun etmeye meyilli
bir mekanizmanın çalışması için koşullar yaratır. Bu durumda ona "Komutan
Ruh" denir.
Gazali,
"Bazı durumlarda, kişi kolayca anlar" diye vurguluyor, "ve bu
ona, diğer her şeyin anlaşılmasının da aynı derecede kolay olacağı izlenimini
veriyor. Ancak, ancak onlara belirli (özel) bir şekilde yaklaşanların
anlayabileceği durumlar vardır. Bunun (mekanizmanın) bilinmemesi, insanların
yanlışlıkla bütün olayları homojen zannetmelerine neden olur.
Diğer Sufi
hocaları gibi Gazali de metnin gereklerine bağlı olarak aynı argümanları
değiştirerek onları değiştirmesi gerektiğine inanır. Bunun nedeni kısmen,
tasavvuf yönteminin farklı fikirler ışığında aynı bakış açısını düşünmeyi
gerektirebilmesi ve ayrıca çalışma gruplarında insanların önemli bakış açıları
konusunda çoğu zaman tamamen samimi olmamaları ve bu görüşlerden
etkilenmemeleridir. Bakış açısı, arayanın zihninin dinamik gücü haline
gelmelidir. Pek çok durumda, koşullandırmaya veya belirli bir hazırlığa alışmış
olan arayıcılar, bakış açısını belirli bir koşul olarak ele alırlar. Sonuç
olarak, basitçe onu zaten özümsediklerini düşünmeye başlarlar, çünkü bu bakış
açısının çeşitli yönleriyle karşılaştıklarında, onlara bilinen bir şekilde
tepki verirler. Tasavvuf etkisinin etkili olabilmesi için bu tür şeylerden
kurtulmak gerekir.
"Tanrı'nın
Oğlu" (Mesih ile ilgili olarak) veya "Ben gerçeğim" (Sufi
Hal-lac'ın sözleri) gibi terimlerin kullanılmasının amacını tam da bu nedenle
yanlış anlamak. Belli bir ilişkiyi buna uygun olmayan kelimelerle anlatmaya
çalışmak yanlış anlaşılmalara yol açar.
Gazâlî, Kelâm
İlimlerinin Yeniden Canlandırılması adlı eserinde, insanın fiziksel büyüme
evrelerine benzer içsel gelişim evrelerinden geçebileceğini yazar. Bu kademeli
gelişimin bir sonucu olarak, deneyimleri çeşitli biçimlerde ifade edilir, bu
nedenle Sufi'nin belirli bir dış deneyime ihtiyacı olmayabilir, çünkü artık
tutarlı, daha kaliteli bir deneyim edinme yeteneğine sahiptir. “Örneğin,
yaşamın her dönemi, zevk türleriyle ayırt edilir. Çocuklar oynamayı severler ve
daha sonra sahip olacakları evlilik zevkleri hakkında hiçbir fikirleri yoktur.
Gençlikte, bir kişi henüz zenginlik ve büyüklüğün tadını daha fazla alamaz.
Elbette, daha gelişmiş insanlar, yeni fırsatları açısından değerlendirirlerse,
tanıdık kişisel hoşgörünün kusurlu, önemsiz veya tesadüfi olduğunu
düşüneceklerdir. ".
Mecazların
değişimi yaşayan tüm Sufi ekollerinin özelliğidir, çünkü bu alegorilerin yeni
koşullanma türleri yaratmasına izin vermez. Dıştan, Gazali'nin eserlerinde yer
alan fikirler sıklıkla değişir, ancak iç anlamları aynı kalır. "Minhaj
al-Abidin" ("Kölelerin Yolu"), bilincin simyalaşma sürecini "deneyim
vadilerinde" - Bilgi Vadisi, Geri Dönüş, Engeller, Acı, Yıldırım,
Uçurumlar ve Övgüde ele alır. Bu, Orta Çağ'ın hem Müslümanlarının hem de
Hıristiyanlarının yardımıyla Tasavvuf öğretisi hakkında kesin bir fikir
edinebilecekleri tasavvuf öğretisinin teolojiye en yakın projeksiyon
yöntemidir.Bunu kullanan Bünyan ve Chaucer'in dikkat çekicidir. Tasavvufi
materyal, onun yardımıyla Katolik düşüncesini güçlendirmeyi umarak tasvirine
özel bir vurgu yaptı.Attar ve Rumi gibi Doğulu öğretmenler, belki de temanın
daha dolaysız tezahürleriyle temas halindeydiler, çünkü belki de onlar, sadece
teorik ama aynı zamanda kendi okullarını kuran pratik öğretmenler.
Gazali, kişinin
mutluluk kavramının "varlık düzeyine" bağlı olarak ardışık
değişikliklere uğradığını savunur. Mutluluğun genel ve soyut bir biçimi olduğu
şeklindeki yaygın düşünceyle hiçbir ilgisi olmayan bu kavram, tasavvuf
öğretisinin karakteristik bir özelliğidir.
"Kişinin
çeşitli potansiyelleri vardır ve bunların her birinin kendine has zevkleri
vardır. Bir de gerçek akıl dediğim ruhsal bir yetenek vardır. Bu akıl, kendisi
için mümkün olan en fazla bilgiyi edinirse haz yaşar. iç ve dış olabilir, bu
hoşgörü biçimleri saflık derecelerine göre tercih edilecektir.
Bu nedenle, Özü
mükemmelleştirme fikrini algılayabilen bir kişi, bunu düşünmeyi her şeye tercih
edecektir. Bu hayatta bile, gerçeği arayanların mutluluğu, hayal bile
edilemeyecek kadar büyüktür."
ÖMER
HAYAM
Gerçek
hizmet cenneti arzulamamak ve cehennemden korkmamaktır.
(Rabiya
el-Adeviye)
Kiracı
İbrahim'in oğlu Ömer'in dörtlükleri hemen hemen tüm dünya dillerine
çevrilmiştir. Büyük Assassin'in okul arkadaşı ve büyük vezir Nizami'nin
arkadaşı, saray mensubu ve Epicurean'dı, ancak Hayyam'ın hayatında şiirlerinin
çevirilerinde başına gelen maceralar hiç olmadı. Fitzgerald'ın çevirisindeki
"Rubaiyat"ın Hayyam'ın değil, Fitzgerald'ın çalışmalarının bir modeli
olduğunu söylemek zaten yaygınlaştı , ancak Hayyam'ın şiirleri şair tarafından
çok fazla konuşulmadığı için bu yüzeysel bir değerlendirme olarak da kabul
edilebilir. kendisi değil, bütün bir Sufi felsefesi okulu tarafından. Sadece
Hayyam'ın gerçekte ne söylediğini değil, aynı zamanda ne ifade etmek istediğini
de bilmek gerekir.
Özellikle ilginç
olan, FitzGerald'ın birkaç Sufi şairin fikirlerini birbirine bağlayarak ve
bunları alenen Hayyam'a atfeterek İngiliz edebiyatındaki Sufi etkisini bilmeden
desteklemesidir.
Fitzgerald'ın
çevirileriyle başlayalım. 55. dörtlükte yazarı Sufilere karşı konuşmaya zorlar:
"Asma Ruhu
sarstı,
eğer Özümü
incitecekse, Sufi alay etsin; Özüm Metalinden, kapıyı açacak, onsuz ağlayacağı
bir Anahtar yapabilirsin."
Bu (eğer bir
anlamı varsa) Hayyam'ın Sufilere karşı olduğu ve Sufi'nin bir şeyi kendi
yöntemleriyle değil, Hayyam'ın yöntemleriyle başarabileceği anlamına
gelmelidir.
Bu şiirin
ortalama bir okuyucusu hemen Hayyam'ın bir Sufi olamayacağını düşünürdü.
Sufiler, her
insanda sevgiyle harekete geçirilebilecek ve kişinin tasavvufi anlam denilen
gerçek gerçekliğe ulaşmasına yardımcı olabilecek gizli bir unsur olduğuna
inanırlar.
55 dörtlükten
oluşan Farsça metni düşünmeye çalışalım ve Sufi'nin gerçekten orada biriyle
alay edip etmediğini anlamaya çalışalım. Orijinalin anlamı şu şekilde aktarılmalıdır:
"Temel
sebep bana hayat verdiğinde , ilk aşk dersini aldım. Sonra kalbimin bir
tarafından tasavvufi anlamı olan İnci Hazinesinin Anahtarını yaptılar."
Bu şiirde
Sufiler, kapılar, hıçkırıklar, alaylar, asmalar, ruhlar yoktur ve Hayyam'ın burada
kullandığı tüm kelimeler Tasavvufî teknik terimlerdir. Hayyam'ın şiirinin daha
önce şairin anavatanında özel bir saygı görmediğine inanılıyordu. Fitzgerald'ın
çevirileri onu Batı'da ünlü yapana kadar, ancak bu tamamen adil olarak
adlandırılamaz. Hayyam'ın Saadi, Hafız, Rumi ve diğer Sufi şairleri gibi
evrensel bir saygıdan hoşlanmadığı doğrudur, ancak Hayyam adıyla
ilişkilendirilen şiirlerin toplanmasının amacı diğer şairlerin eserlerinin
işlevinden pek farklı değildi. Sufilerin kendisi hakkında ne düşündüklerini
öğrenmek için herhangi birinin uğraştığı oldukça şüphelidir. Ancak, çok azı bu
konuyu yabancılarla tartışmayı kabul ederdi.
Mevcut sayısız
koleksiyondan hangi dörtlüklerin otantik kabul edilebileceğini belirlemek için
çok çaba harcandı. Bu konudaki tasavvufi bakış açısı, Hayyam'ın herhangi bir
tasavvuf okulunun öğretmeni olmayıp bağımsız bir öğretmen olması ve özel bir
yol izlemesi nedeniyle bu konunun önemli olmadığıdır. Araştırmacılar, kör şair
Abul-'Ali el-Maari'nin Hayyam üzerindeki olası etkisine büyük ilgi gösterdiler
. Hayyam'dan bir nesil önce yazılan "Luzum" adlı kitabının
mısralarının, Hayyam'ın şiirlerini çok anımsattığına inanılmaktadır.
Sufi buna
Maari'nin Hayyam olarak yazdığını ve Hayyam'ın Maari olarak değil, çünkü ikisi
de aynı okulun konumlarından konuştuğunu söylerdi. Muhtemelen Hayyam, Maari'yi,
aynı öğretmenden birlikte veya ayrı olarak çalışan yan yana yüzen iki yüzücünün
birbirini kopyaladığı şekilde kopyalamıştır.
Bu açmaz, bir
grup (edebiyatçılar) eserin yalnızca bir yönünü görürken, diğer grup
(mistikler) belirli bir bağlamda belirli bir amaç veya etki gördüğü için ortaya
çıkmıştır.
Hayyam bir Sufi
sesidir ve Sufiler için bu ses ebedidir, şiir alanında onu sadece belirli
dönemlere uygun teorilere sığdırmak o kadar kolay değildir. Hayyam'ın İran'da
tercümeler sayesinde yeniden keşfedildiği kabul edilebilir, ancak bu fikir şu
şekilde formüle edilmelidir: “Nispeten yakın zamana kadar İran'da tasavvufa
aşina olmayan insanlar Hayyam hakkında çok az şey biliyorlardı, ancak Batılı
bilim adamlarının çabaları sayesinde, eserleri sadece Sufiler tarafından değil,
orada geniş çapta tanındı.
Fitzgerald'ı
Hayyam'ın şiiriyle tanıştıran ve ona Fars dilini öğreten Prof. Covell, Farsça
bilen Hintli alimlerle yaptığı görüşmeler sayesinde şairin yazılarındaki
tasavvufi içeriği gördü. Daha sonra bazı araştırmacılar, bu kişilerin profesörü
aldattığı sonucuna vardı. Diğer Batılı bilginler onun şiirinde tasavvufi hiçbir
şey bulmaz. Arapça öğretmeni (Hayyam Farsça yazdı), Muhterem Dr. TH Weir, Hayyam
hakkında bu konuda oldukça açık olan bir kitap yazdı. Şair Ömer Hayyam adlı
kitabında şöyle diyor: "Şiirlerinde Burns'ünkinden daha mistik bir şey
olmadığını anlamak için Hayyam'dan bir düzine satır okumak yeterlidir."
Ancak aklında nasıl bir tasavvuf olduğunu ve tasavvuftan genel olarak ne
anladığını yazmaz.
Fitzgerald'ın
kendisinin Hyam hakkında kesin bir fikri yoktu. Bazen ona Hayyam'ın bir Sufi
olduğu, bazen olmadığı anlaşılıyordu, ancak Fitzgerald'ın kendisi birçok Sufi
fikri benimsedi. Heron-Allan'ın dikkatli analizi, FitzGerald'ın kendisine
atfedilenlerin çoğunun aslında diğer İranlı şairlere bağlı olduğunu
göstermiştir. Bu yazarlar, Chaucer'ın zamanından beri İngiliz yazarlar üzerinde
büyük bir etkiye sahip olmuştur. Bu, Attar, Hafız, Saadi ve Jami gibi tasavvuf
şairlerine atıfta bulunur.
Belki bilinçli
olarak, ancak Fitzgerald'ın ünlü Pers eserlerinde yer alan Sufi fikirleriyle
tamamen tesadüfen doldurulmuş olması mümkündür. Bu fikirler onun zihninde
olgunlaştı ve sonra Hayyam'ın fikirleriyle karışarak İngilizce'de
"Rubaiyat" şeklini aldı. Fitzgerald, Higham'ın sınırlamalarını
göstermek için belirli bir düşünce çizgisini takip eden özel öğretim tekniğini
bilseydi, çalışması daha da güçlü bir etkiye sahip olabilirdi.
Fitzgerald,
çevirisinde Hayyam'ın "sarhoşluk"tan sonra gelen tasavvuf anlayışına
vurgu yaptığı gerçeğini de gözden kaçırmıştır. Bu fikir, örneğin aşağıdaki
dörtlükte ifade edilir:"
Şarapsız, süzme
şarapsız yaşayamam. Beden bile bana itaat etmez. Saki'nin "Bir bardak daha
iç ama yapamam" deyince köle oluyorum.
Bu, bir esrime
deneyiminin mecazi sarhoşluğun ötesinde gizli bir boyutun gerçek bir algısına
dönüştüğü bir Sufi öğretmeninin rehberliğinde elde edilen duruma açık bir
referanstır.
Şimdiye kadar
hiç kimse Hayyam'ı İngilizceye Fitzgerald'dan daha iyi çeviremedi, çünkü
tasavvufi fikirleri belirli bir zamana göre iletmek için bu fikirler ile
zamanın gerekleri arasında belirli bir uyum hissetmek gerekir.
Bu, Swinburne,
Meredith ve zincire vuruldukları çerçevenin dışında düşünmenin yollarını arayan
milyonlarca başkasını büyüleyen Higham'ın eserleri hakkında herkesin böyle
hissedebileceği anlamına gelmiyor. Bununla birlikte, diğerleri bunda olağan
durum için bir tür tehdit hissettiler. Örneğin ünlü Dr. Hastie, Hayyam'ın
derinliğini anlamaya çalışmadı.
Fitzgerald'ın
çevirilerinde, "zekâ ve yüzeysel yansımalar, çığlıklar ve sefil şarkılar
için en büyük girişimleri" gördü. Fitzgerald'ın kendisi, "kendi
kültünün acınası, kendini aldatan ve basitçe sağlıksız fanatikleri"
arasında heyecana neden olan "Higham'ı yeni yamalar ile kapladı".
"Kült"ün kendisi "tam anlamıyla vahşet ve düzenbazlık,
pervasızlık ve sahte putperestlik" idi.
Bu saygıdeğer
beyefendi, değerlerinin, sonuçta yalnızca "bir ayyaş, korkak bir tembel,
iflas etmiş ve basiretsiz bir palavracı" olan kişiler tarafından tehdit
edildiğini hissetmiş olabilir mi?
Doğu'da
Hayyam'ın Batı'dan daha fazla anlaşılmamış olması oldukça olasıdır.
Hindistan'da İngilizce bilen bu kadar çok Müslüman öğrencinin Fitzgerald'ın
çevirilerinde Hayyam'dan memnun olması, ortodoks Müslüman ilahiyatçılardan en
az birini tedirgin etti. Ünlü "Hayyam'ın Yorumu" adlı broşüründe
(Molvi Khakzadeh, Lahor, 1929), bu konudaki görüşlerinin doğruluğunu kanıtlamak
için her yolu kullandı. Her şeyden önce, Fitzgerald'ın Farsça'yı yeterince
akıcı konuşmadığını makul bir şekilde savunuyor. Daha sonra Covell'in onu
Fitzgerald'dan daha iyi tanımadığını iddia eder: "İkisi de küçük çocuklar
gibi kötü yazdılar" (Hayyam okumak isteyenler önce İngilizce değil Farsça
öğrenmeli, ancak Hayyam'a taşınmadan ve genellikle aşağıdaki gibi karmaşık
sorunları çözmeden önce: Tasavvuf, İslam'ı yeterince iyi bilmeleri gerekir). Ne
de olsa Hayyam, tasavvuf öğretiminin, bir hocanın rehberliğinde, kitaplara
bakmadan, yüzeysel olarak ele alındığında yanıltıcı olabilen yöntemlerden
birinin genel adıdır.
Higham,
İngiltere'de olağanüstü bir popülerlik kazandı. Hayranları kulüpler kurdular,
Nişabur'dan Fitzgerald'ın mezarına güller diktiler, şiirlerinde onu taklit
etmeye çalıştılar. Hayyam'ın şiirlerinin günümüze ulaşan en eski el yazmasının
ölümünden 350 yıl sonra yazıldığı iyi bilinmesine rağmen, şair kültü büyüdü.
Vaftizci Yahya hakkındaki yargılarımızı daha dün yazılmış belgelere ve diğer
bazı önemsiz verilere dayandırsaydık durum benzer olurdu.
Sufiler,
Hayyam'ın şiirinin birçok işlevi olduğuna inanırlar. Kişi onun ayetlerinin
yüzeysel içeriğinin tadını çıkarabilir, özel bir bilinç gelişimini sağlamak
için belirli koşullar altında onları tekrarlayabilir, ayrıca tasavvufi öğrenme
sürecinde kullanılan materyalleri elde etmek için onları "deşifre
edebilir".
Onun şiiri Sufi
mirasının bir parçasıdır, muğlaktır ve onu anlamak zaten Sufi uzmanlığının bir
parçasıdır.
Hayyam'ın
dörtlüklerini öğretme sürecinde, 19. yüzyılın büyük hocası olan Hindukuş
Sufilerinin başı Khan Jan Fitan Khan'ın kullanıldığı bilinmektedir. Öğrencisi
şöyle yazıyor:
“Khan'a üç yeni
gelen geldi. Onları kabul etti, Hayyam'ı incelemelerini emretti ve sonra ona
sonuçları anlattı. Bir hafta sonra, resepsiyonun ertesi günü izlenimlerini ona
anlattılar. Birincisi, şiirlerin onu düşündürdüğünü ve yeni bir şekilde
düşündürdüğünü söyledi. İkincisi, Hayyam'ı bir kafir olarak gördüğünü söyledi.
Üçüncüsü, Hayyam'ın ayetlerinde bir gün anlamayı umduğu derin bir sır saklı
olduğunu hissetti.
Birincisi
öğrenci olarak kabul edildi, ikincisi başka bir öğretmene gönderildi ve
üçüncüsüne bir hafta daha Hayyam'ı incelemesi emredildi. Öğrencilerden biri
Khan'a bunun gelecekteki Sufilerin potansiyelini değerlendirmek için bir yöntem
olup olmadığını sordu. Öğretmen dedi ki: “Sezgi yoluyla onlar hakkında zaten
bir şeyler biliyoruz, ancak sadece bir test olarak kabul ettiğiniz şey hem bir
test hem de eğitiminin bir parçası. Ayrıca gözlemci yetiştirmeye de yardımcı
olur, bu tasavvuftur ve insanların ve düşüncenin incelenmesi, hissetmesi ve
etkileşiminden oluşur".
Bir keresinde,
benim huzurumda, Hayyam'ın Almanya'dan gelen coşkulu hayranlarından biri, bir
Sufi öğretmene, şairin eseri ve kaynakları hakkında karmaşık ve uzun bir
çalışma okudu. Von Hammer'ın Higham'ı Covell ve Fitzgerald'dan neredeyse 40 yıl
önce keşfettiğini söyleyerek başlayarak, Rubaiyat'ın hemen hemen her türlü
felsefi teoriyi yansıttığını büyük bir memnuniyetle belirtti. Bilge, tamamen
sessizliğini koruyarak onu dinledi ve ardından şu hikayeyi anlattı:
“Bir bilgin, bir
Sufi öğretmenine geldi ve ona Justinian'ın zulmünden İran'a kaçan ve felsefe
okullarını kapatan yedi Yunan filozofunu sordu. Sufi dedi ki:
"Onlar
Sufilerdi."
Çok sevinen âlim
evine gitti ve tasavvuf düşüncesinin Yunan kaynakları üzerine bir risale yazdı.
Başka bir
vesileyle, bu bilgin, gezgin bir dervişle karşılaştı ve şöyle dedi:
"Halimi Efendi ve büyük Mevlana, İsa'dan bir Sufi öğretmeni olarak
bahsediyor."
Bilim adamı,
"Muhtemelen Yunan bilgisinin Hıristiyanları ve Sufileri etkilediğini
kastediyor" diye düşündü ve bu fikir risalesine de yansıdı.
Bir süre sonra,
hacda olan yeni bir öğretmen, bilim adamımızın doğduğu şehirde durdu. Onunla
görüşen hoca şöyle dedi: "Sufilerin sayısı hem sapkınları hem de kendileri
hakkında bilgisi olmayan binlerce kişiyi içerir."
Sufi arkadaşım
Almanya'daki skolastiğe baktı: "Şarap sudan, şekerden, meyveden ve renkten
oluşur. Bu malzemeleri karıştırabilirsiniz ama şarap yapamazsınız."
Bir odada
oturuyoruz. Birinin şöyle dediğini varsayalım: "Çinlilerin de odaları var,
yani bütün odalar Çinlilerden kopyalanmış. Burada bir halı var. Bu Moğol
etkisine işaret ediyor. Az önce bir hizmetçi girdi, kuşkusuz Roma geleneğidir.
Ya da belki eski bir Mısırlı. "Pencereden bir kuş görüyorum. Araştırmalar,
eski Mısır'da kuşların da pencerelerden görüldüğünü neredeyse kesin olarak
söylememize izin veriyor. Gerçekten de bu oda , kalıtsal geleneklerin harika bir
karışımı!" Böyle bir insan hakkında ne düşünürdünüz?"
Fars edebiyatı
alanındaki en büyük İngiliz otoritelerinden biri, klasik "Pers Edebiyat
Tarihi"nin yazarı prof. Brown, Hayyam'ın ruh göçü teorisine bağlı olduğuna
ve hatta reenkarnasyonlara inandığına dair kanıt olarak hizmet etmesi gereken
geleneksel bir hikaye verdiğine inanıyordu:
"Bir gün
Hayyam bir grup öğrencisiyle Nişabur'daki eski medresenin önünden geçiyordu.
Binayı onarmak için tuğla yüklü birkaç eşek medresenin kapılarından girdi.
İçlerinden biri inat etti, kapıdan geçmeyi reddetti. Bu sahne, Hayyam gülümsedi
ve doğaçlama ayetler söyleyerek bu eşeğe doğru yürüdü:
"Ey
giden, dönen, Adın başka isimler arasında kayboldu. Tırnakların şimdi toynak
oldu, Sakalın da kuyruk oldu, öbür yanda sallanan."
Bundan sonra
eşek kapıdan kolayca girdi. Şaşıran öğrenciler öğretmenlerine, "Ey bilge,
bu ne anlama geliyor?" diye sordular.
Hayyam cevap
verdi: "Eşek ruhu bu medresenin hocasının vücudunda yaşardı. Medreseye bu
şekilde girmek istemedi. Başka bir hoca tarafından tanındıktan sonra oraya
girmeyi kabul etti."
Ancak Hayyam,
yüzeysel araştırmacıların bu konuda düşündüklerinin aksine, bir insanı yeni bir
formda canlandırmanın olasılığından bahsetmedi. Ayrıca bu davayı, zamanının
aciz skolastisizmini eleştirmek için kullanmaya çalışmadı ve bununla
şiirlerinin eşekleri bile etkileyebileceğini göstermek istemedi.
Hayyam,
öğrencilerinin önünde gösteriş yapmadıysa, şaka yapmadıysa, aydınlanmamış bir
gözlemci için gizemli ve bilinmeyen hiçbir şey yapmadıysa, reenkarnasyon teorisini
kanıtlamadıysa ve gizemli ayetler yazmadıysa ne yaptı?
Tüm Sufi
öğretmenlerinin yaptığını yaptı - öğrencilerinin çıkarları için karmaşık bir
etki yaptı, öğretmenleriyle temas kurmaları için koşullar yarattı. Çok yönlü
bir deneyim sayesinde. Bu, yalnızca Sufi okulunda eğitim almış olanların aşina
olduğu açık iletişim biçimlerinden biridir. Meraklı bir zihin, tek veya çift
bir anlam görmek için bu süreci bileşenlerine ayırmaya çalıştığı anda, özü
kaybolacaktır.
Bu yöntemle
öğrenci, başka türlü kavranması mümkün olmayan şeyleri kavrar. Onları
tanımlamaya çalışın - ve en ateşli arayıcı bile, en iyi ihtimalle, özel
karakterlerini belirlemeye çalışarak onlara gereken özeni göstermeden
yaklaşırsa, onları anlaşılmaz olarak adlandıracaktır.
Şairin kendisi
için seçtiği adı deşifre edersek - Ömer Khayyam, "Saki" (İyilik
Harcayan) kelimesini alırız. Bu dünyaya ait şeylerle hiç ilgilenmeyen, onlara
odaklanmak başka bir boyutun algısını mükemmelleştirmelerini engelleyen
kişilere verilen isimdi.
uygusal veya
entelektüelliğe daha yatkın olmalarına bakılmaksızın mekanik düşünen insanlara
yönelik sözlerini güvenle aktarabiliriz : "Ah, cahiller, Yol orada değil
ve burada değil!"
GİZLİ
DİL
1. Madenciler
Henüz Varlığın kaynağını bulamamış olan
Öz, nasıl bu kaynak haline gelebilir? (Cami)
Tasavvuf
edebiyatının çeşitli örneklerinin yanı sıra birçok Doğu şairinin eserlerinin
tercümeleri, belirli fikir ve kavramları iletmek için kullanılan gizli dil
("gizli dil") bilinmeden iyi anlaşılamaz. Tasavvufî kelimelerin veya
kodlanmış terimlerin harfi harfine tercümesi, Batı'da, özellikle "gizli
bilgi"nin aktarımında inanılmaz bir kafa karışıklığına yol açmıştır.
Literatürde bu sorun, simya üzerine alegorik eserlerin çevirilerinin ortaya
çıkmaya başladığı 12. yüzyılda ortaya çıktı. Bu durum şimdi bile neredeyse
tamamen korunmuştur, çünkü sadece tasavvuf anlayışının erişebildiği şiirsel
inceliklerin harfi harfine iletildiği tasavvuf kitaplarının çevirileri hala
ortaya çıkmaktadır.
Sufilerin
kullandığı tüm gizli dil sistemlerini sıralamak mümkün değildir, ancak bu fikri
daha açık hale getirecek ve Batı'da hala çözülmemiş bazı konuların
anlaşılmasına yardımcı olacak birkaç örnek verebiliriz.
Her şeyden önce,
konunun özüne biraz dalmak gerekiyor. Tanınmış şair Nizami, aydınların iletişim
biçimlerinden biri olan tasavvuf gizli yazısını ("Sırlar Hazinesi")
eserlerinde kullanan birçok kişiden biriydi. Onun yardımıyla, daha yüksek
boyutlarla veya sıradan insanların kesildiği "öteki dünya" ile kaba
düşünme bağlantısı kurulabilir. Gizli dilin biçimleri kullanıldıkları zamana ve
kültüre göre değişebilmekle birlikte özü ve etkisi değişmez.
Klasik tasavvuf
döneminde bu dil, Arap alfabesi ve dilinin kullanımına dayanmaktadır ancak bu sistemin
kullanım örneklerine İslam öncesi dönemlerde de rastlamak mümkündür.
Nizami bir
şiirinde bu dil hakkında şunları söyler:
"Zamanı
gelecek ve bizim desenimiz
yeni madeni
paralara damgalanacak. (Sufi'nin konuşması) bilinen hiçbir dille aktarılamaz. Hazinenin
anahtarı şairin dilinin altındadır. Peygamber ve şair özdür, her şeydir. başka
bir şey kabuktur."
Gizli dilin
etkisi son derece karmaşıktır, çünkü o yalnızca deneyimsizlerin uyum
sağlayamayacakları şeyleri anlamalarını engelleyen bir şifre değildir. Ayrıca
bir kişiyi daha yüksek bir gerçekliğe bağladığına inanılmaktadır. Tasavvuf
öğretmenlerinin çevrelerinde incelenir ve uygulama tekniğinin anlaşılması,
etkisinin en az bir yönünü açıklığa kavuşturur. Nizami'nin yukarıdaki pasajına
baktığımızda , okuyucunun gerçek anlamı anlamaması için çift anlamın nasıl
kullanılabileceğini göreceğiz. "Tasarımımız yeni madeni paralara
damgalanacak" sözleri, gelecekteki bir yaşam veya reenkarnasyon
olasılığına dair bir ipucu olarak anlaşılabilir, ancak bu, burada böyle bir
mekanik birlikteliğin kastedildiği anlamına gelmez. Bulmacanın anahtarının bu
pasajda olduğunu akılda tutarak ve eserin Farsça metnini incelediğimizde,
"hazinenin anahtarı"nın kitabımızın adı ("Sırlar Hazinesi")
olduğunu görebiliriz.
Bunun ikincil anlamı
bir bilgi hazinesi sayılabilir ama bizim şairimiz daha spesifiktir.
Gizli dilin
bildiğimiz dünyada belli bir ifade şekli olmasına rağmen, yüksek dünya ile özel
bir şekilde bağlantılı olduğuna inanılmaktadır. Sonuç olarak, edebi ifadesinde,
sanatsal unsurlar, tek bir "tanıdık dilin" olmadığı alanlara giden
yolun göstergeleriyle birleştirilir.
Kodlama
tarihinin erken bir aşamasında, Abjad sistemi esas olarak kullanıldı - çok
basit bir şifre, genellikle deşifre sırasında alegorizasyonla desteklenir. Bu sistem
edebi eserlerde yaygın olarak kullanılmaktadır. Pek çok kişi, özellikle yazar
ve şairler, bu tür eserleri sıra dışı bir şey olarak görmeden okurlar. İbranice
ve Arapça, Sami harfleri için şu anda diğer birçok dilde kullanılan benzer
rakamları kullanır. İşte harfler ve karşılıkları:
Arap harflerinin
1000'e kadar sayısal karşılıkları varken, Avrupa alfabesinin sayısal
karşılıkları sadece 400'e kadar çıkıyor. Bu harflerin sırasını daha iyi
hatırlamak için, belirli bir şekilde yazılırlar - doğru telaffuz için aksan
işaretleri eklenmiş birkaç anlamsız kelime şeklinde: Abdrad Khavah Khkhuti
Kalman Safas Kurshat Sakhz Dazag.
Farsça Urduca ve
diğer Semitik olmayan dillerde, harfler bazen biraz farklı telaffuz edilir,
ancak bu, bu harflerin kullanımını etkilemez, çünkü dijital eşdeğerleri
değişmeden kalır.
Bu sistemi
kullanarak, genellikle çeşitli tarihler, doğum veya ölüm yıllarını bulabilir
veya bir kişinin niteliklerinin veya isteklerinin bir göstergesi olarak hizmet
edecek kelimeler alabilirsiniz. Ebced sisteminin anlamsız kelimelerinin cahilce
tekrarı, bazen kendilerinde bereket taşıdıkları, yani özel işlevleri olduğu
inancını yaratır, ancak bu, kendini tekrar eden büyü ayinleri alanına aittir ve
bu nedenle hiçbir anlamı yoktur.
Sistemin
kullanımına bir örnek verelim. Bir kitaba, örneğin gizli süreçlerin bir
açıklaması gibi belirli gizli içeriği içerdiğini belirtirken bir başlık
vermemiz gerektiğini varsayalım. Böyle bir kitaba "Tariflerin
Kaynağı" (Arapça "Umm al-Qissa") diyebiliriz. Seçtiğimiz
kelimelerin anlamlarını düşünün:
Umm-mat, biçim,
kaynak, ilke, prototip. al - sahipliği gösterir. Kissa - açıklama, tarih,
masal.
Bu nedenle,
"Ümmü'l-Kissa" kabaca "Tariflerin Anası", "Tarihin
Kaynağı" veya "Masalların Prototipi" olarak tercüme edilebilir.
Bütün bu seçenekler bize uyuyorsa, bu kelimeleri oluşturan harfleri ebced
sistemindeki sayısal karşılıklarını yerine koyarak şifrelememiz gerekir. O
zaman onları katlaman gerekiyor. Toplam 267 olacak.
Şimdi,
karşılıklarının toplamı da 267 olan üç harften oluşacak kitabımız için yeni,
uygun şiirsel veya açıklayıcı bir başlık bulmamız gerekiyor.
Böyle bir seçim
sonucunda "1001 gece" anlamına gelen "elf leyla ve leyla"
ibaresi elde edilebilir. Bir kitabın adı veya yazarın adı, genellikle kitabın
özel dikkat gerektiren bölümlerinin ve bunlardan neler öğrenilebileceğinin çok
önemli bir göstergesidir. Kitaba "1001 Gece" adını veren kişi, bu
koleksiyonda çok önemli hikayelerin bulunabileceğini bildirmek istedi.
Hikâyeleri bizzat incelemek ve onları gizli dilin kurallarına göre deşifre
etmek, bize yazarın niyetini veya gizli anlamlarını ortaya çıkaracağı gibi,
onları nasıl kullanacağımızı da gösterecektir. Bu masalların çoğu, Sufi öğreti
hikayeleri, psikolojik süreçlerin açıklamaları veya çeşitli kodlanmış
öğretilerdir.
Her ne kadar
karmaşık görünse de, bu tür çalışmalar gerekli ve bu materyallerle uğraşanlar
için o kadar da zor değil. Bunu yapanların çoğu, öğretmenleri tarafından
araştırma yöntemleri konusunda eğitilmiştir. Edebiyat, edebi malzemeye olağan
yaklaşımdan kaynaklananlardan çok daha karmaşık deneyimlerin kaynağı haline
geldiğinde bu, Sufi edebi eğitiminin bir parçası olarak adlandırılabilir.
Şimdi, başlı
başına soru işaretleri ve şaşkınlık yaratan gizemli "Sufi" kelimesini
ele alabiliriz. Bu kelimeyi bildiğimiz şemaya göre deşifre etmek bize şunları
verir:
S = 90, Vay = 6,
F = 80, Yai = 10.
Bu ünsüzler, bir
kelime okunurken telaffuz edilir. Eşdeğerlerinin toplamı 186'dır. Bir kelimenin
şifresini çözmek için harflerinin karşılıklarının toplamını yüzlerce, onluk ve
birlere ayırmak gerekir. 186 = 100+80+6. Bu sayılar karşılık gelen harflerle
değiştirilmelidir:
100 = K, 80 = F,
6 = Vay.
Bu harflerden,
her biri tasavvufun yönlerinden birinin göstergesi olarak hizmet edecek olan
birkaç üç harfli Arapça kök oluşturulabilir. Bunlardan en önemlisi "üstün,
aşkın" anlamını taşıyan FUK köküdür. Bu nedenle Tasavvuf, aşkın bir
felsefe olarak nitelendirilebilir.
Tasavvuf
yazarlarının ve öğretmenlerinin isimleri büyük bir özenle seçilmiştir.
Yazılarında veya en azından göründükleri yazılarda aranacak özellikler,
formülasyonlar veya ana fikirlerdir. Bu nedenle, öğretmenlerin isimlerine
tasavvufi yaklaşım, örneğin ikamet ettikleri yer temelinde tamamen dışsal
değildir. (Buhara, Arabistan vb.) veya meslekler (Kimyager, Sanatçı, Dokumacı).
Önce isimlerinin deşifre edilmesi gerekir.
Attar, örneğin,
çeviride Kimyager veya Tütsü Satıcısı anlamına gelir. Sıradan şiir düzeyinde,
böyle bir isim yeterince açıklayıcıdır. Gizli anlamını anlamak için deşifre
ederek 280 veya 200 + 80, 200 = Ra, 80 = Fa sayısını elde ederiz. Böylece
Arapça'da bu ismin özünü ifade eden kelime, "kuşun kanat çırpması"
anlamını taşıyan RF kökü kullanılarak iletilebilir. Attar'ın başyapıtı
"Kuşlar Meclisi"nin başlığı bunun bir göstergesidir. Ayrıca,
"yanıp sönme" (ışık hakkında), "titreme",
"parlak" (renk hakkında), "rüzgardan sallanma" gibi diğer
anlamlarını iletmek için RF kökünü seçti.
Titreme,
sezgiyi, parlaklığı - öğretilerin yansımasını ve Sufiler tarafından çeşitli
renklerin kullanımını gösterir. Bitkinin rüzgarla sallanması, egzersizleri
yapan dervişin hareketlerini ifade eder. Attar, bitki alegorisini de kullandı
çünkü Sufiler Sufizmi gelişen, uyarlanabilir, organik ve uygulanabilir olarak
görüyorlar. Bitkiyi sallayan rüzgar ilahi rüzgardır, etkisi (bitki üzerindeki)
ve diğer işaretlerle tanınan o soyut güçtür.
Mevlana'nın
ilham kaynağı ve aynı zamanda arkadaşı olan Şems Tebrizi, yüzeysel araştırmacı
için gizemli bir figürdür. Literatürde Farsça'da "altın iplikle
işlemek" anlamına gelen "zarduz" lakabıyla tanınır, bu nedenle
dünyevi mesleğinin altın işlemesi olduğuna inanılır. Tam adı
Shamsuddin-i-Tebriz'dir. Onu deşifre ettiğimizde, onun ebced sistemi
kullanılarak özenle seçilmiş şiirsel takma adı olduğunu göreceğiz. Gerçek adı
"Hayt" ("iplik, dantel") olarak telaffuz edilir, ağ ve
güneş ışınlarında dans ediyor gibi görünen en küçük parçacıklarla
ilişkilendirilir. "Şems" kelime anlamı olarak "güneş"
anlamına da geldiğinden, kelime oyunu belirginleşir. "Parand"
("uçan kuş") gibi diğer isimleri de deşifre edildikten sonra anlam
dolu yeni anlamlar kazanır.
Ebced sisteminin
kendi dilsel bağlamında kullanımı, herhangi bir pratik Sufiye aşina olan daha
derin anlamları ortaya çıkarır. Bir dizi önemli deneyim yaşamadan hiç kimse
Sufi öğretmeni olamaz. Böyle bir deneyime sahip bir kişi tamamen değişmiştir ve
sadece dış görünüşüyle sıradan bir insan olmaya devam etmektedir. Şimdi başka
işlevleri var - "çoban" oldu. Onu böyle yapan ne? Bu,
"güven" denilen ve aydınlanmış Sufi'nin ("elde edilmiş"
veya "bütünsel") elde ettiği bilgidir ve bu konuda kendi
istikrarsızlığının kurbanı olan sıradan insandan farklıdır. Tüm bu fikirler,
kesinlik anlamını taşıyan kökten türevlerle ifade edilir.
Güven, güvenilir
rehberlik anlamına gelir ve Arapça yakina (IKN kökünden) olarak adlandırılır.
Bu üç harfin karşılıklarının toplamı 160'tır (100 + 60), bu da kök KS'ye
dönüştürülebilir. Arapça'da bu kök "kemikten iliği çıkarmak" anlamına
gelir ve "çoban olmak" veya "rahip olmak" anlamına
gelebilir. Bu nedenle, Sufiler, güvenin özünün ve tezahürünün "özü aramak",
başkalarına önderlik etmek (çoban) ve mekanik dinde rahipler olarak
adlandırılanların rolünde kişinin güç ve yeteneklerini kullanması olduğuna
inanırlar. Bir Sufi'nin bir kişiye ancak bu kişinin yeteneklerine inandığı
ölçüde faydalı olabileceği not edilebilir. Bir çoban olarak Sufi, sürüsünün dış
ihtiyaçlarını karşılayabilir ve bir rahip olarak, sürünün içsel gelişimine
yardımcı olabilecek içsel niteliklere sahiptir. Sufilere göre, bu rahibin
görevidir - bu nedenle, yüksek boyutla temasını sürdürmesine izin veren belirli
bir güvene sahip olmalıdır. Rahipler, rotasyon veya eğitim yoluyla mekanik
olarak göreve seçilmemelidir. Rahip belli bir gelişmenin sonucudur ama sıradan
dinlerde böyle bir rahip yoktur.
Bir organizasyon
bağlamında, Abjad sistemi bireysel durumlardan çok daha geniş bir uygulama
bulur. Acemileri sembolizm veya ritüel konusunda yanıltmak için tasavvuf
çevrelerinde ayetler veya eş anlamlı sözcükler kullanılır. Batı'daki bazı gizli
topluluklar, Sufi çevrelerin uzantılarıdır ve onların yolu, Tasavvuf
teşkilatının ilkeleri, tarihsel olasılık veya gizli bir dilin kullanılması
gerçeği bilinerek izlenebilir. Böyle bir organizasyon İnşaatçılar, diğeri ise
Kömür Madencileri.
Arapça'da ve
dolayısıyla Farsça'da Sami kök FXM'den gelen FeHM kelimesi "anlama,
algılama" anlamını taşır. "İnsanı anla" gibi kelimeler aynı
kökten oluşur vb.
Fahmiye
(Alanlar) olarak bilinen tasavvuf teşkilatı, felsefi soyunu Bayezid Bistami'ye
kadar takip eder. Arapça'da üç tane "X" harfi vardır. Bu
"X" harflerinden birini yazan kelime, neredeyse FOHM ile aynı şekilde
telaffuz edilir, ancak "kömür madencisi" veya "stokcu"
anlamına gelir.
Bunu vurgulamak
için, bu örgütün üyeleri ritüeller sırasında yüzlerine kömür koyarlar. Bazı
Arapça sözlüklerde masonlara "colliers" veya "kömür
madencileri" denir.
Başlangıçta
iyilik yapmak ve birbirine destek olmak amacıyla kurulan gizli İtalyan
topluluğuna "Carbonari" yani "Kömür madencileri" deniyordu.
Tarihsel, coğrafi ve dilsel veriler, bu cemiyetin "Alıcı"nın tahrif
edilmiş bir kopyası olduğu konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmamaktadır.
Tasavvuf geleneğine göre, bir öğretmen bir kurumdan ayrıldığında, tekrarlayıcı
hale gelir ve içsel değerini kaybeder. Her neyse, ama "Carbonari" bir
örnek.
Carbonari'nin
kuruluşuyla ilgili efsane, Fransa Kralı I. Francis'in (ö. 1313) bir av sırasında
İskoçya'da mallarının sınırında kaybolduğunu söylüyor. Kömür madencileri onu
buldu ve ona yardım etti. Ancak bunlar sıradan insanlar değil, eski bir bilge
tarafından yönetilen bir grup mistikti. Francis onlara katıldı ve patronları
oldu. Fransa'nın sınır komşusu olan ülkenin İskoçya değil de İspanya olduğunu
anlarsak, üstelik pek çok Sufi'nin yaşadığı İspanya. (Müslümanların İspanya'dan
son büyük kovulması 1609'da, Hıristiyanlığa geçmek istemeyen yaklaşık 1.000.000
Faslı'nın kovulmasıyla gerçekleşti. I. Francis zamanında, sufilerin ormanlarda
yaşadığı ve "eski" tarafından öğretildiği Sufiler fikri.
erkekler" oldukça doğaldı), Sufi kömür madencileri ile başka bir iletişim
hattı görebiliriz. Açıkçası, "İskoçya" sanıldığı gibi bir hata değil,
İspanya için kodlanmış bir isim. Masonların ilk localarının
"İskoçya"da kurulduğunu iddia etmeleri ve "İskoç
Ayinleri"nden bahsetmeleri de bunu desteklemektedir.
Karbonari,
tasavvuftan başlayarak daha sonra etiğe yönelmiş ve daha sonra siyasi bir
örgüte dönüşmüştür. Birçok Mason onlara katıldı. (Dolayısıyla İspanya'dan
yayılan ritüellerin ve fikirlerin birçok modern sistemde gizli anlamlarının
"askıda" veya donmuş bir biçimde var olmaya devam ettiği, ancak asıl
anlamlarının çoktan kaybolduğu düşünülebilir.) Modern İspanya'da bile, bu
anlamlardan bazılarının Kuzey Avrupa'daki bilgili olmayan bir bilgeden ziyade
basit bir köylü için daha açık olabileceğini belirtmek ilginçtir. Tanınmış
oryantalist EJ Brown, yüzyılımızın başında İspanyol köylülerinin aşk
mektuplarında hâlâ çarpık Arapça yazılar kullandıklarını bildiriyor. — EJ
Brown. "Pers Edebiyat Tarihi", ed. Cambridge Üniversitesi, 1956, cilt
1, s. 9). Tasavvuf teşkilatının bu İtalyan toplumuyla bağlantısını gösteren
başka birçok faktör var. Carbonari cemiyetinin toplantılarını gösteren
çizimler, üyelerinin toplantılarında Sufilerin ağırlandığı gibi ağırlandığını
göstermektedir. Organizasyondaki birincil, en küçük halka "barakka"
yani "kulübe" olarak adlandırıldı.
Ancak Kömür
Madencilerinin Sufileri arasında "baraka" bir toplantıya verilen
isimdi ve bu kelime aslında bir toplantı yapmak için bir işaret olarak
kullanılıyordu. Aynı derecede ilginç olan, kırsal kesimde Sufi kömür
madencilerinin gelinlere bereket (mutluluk) bahşedebilecekleri düşünülmesidir.
İngiltere'de bugüne kadar gelinler , düğün töreninden hemen sonra yüzleri is
lekeli baca temizleyicilerinden kendilerini öpmelerini isterler. Avrupa'nın
birçok ülkesinde korunan cadılık (Katolik olmayan) ayinlerinin açıklamalarında,
Esved (Kara Adam) hem Hispano-Arap hem de Kuzey Avrupa belgelerinde önemli ve
gizemli figürlerden biri olarak karakterize edilir. (Louis XVIII ve Charles X
döneminde, Paris'teki 12.000'den fazla Mason'un da Carbonari Society üyesi
olduğuna dair kanıtlar var.)
Gizli Sufi
anlamları hakkında çok şey yazılabilir. Bazıları, ilk bakışta derin bir anlamı
olmayan, ancak acemileri şaşırtacak kadar coşkuyla tekrarlanan ifadelerde
bulunur. İşte böyle bir ifade: "Çin'e gitmeniz gerekse bile bilgi
arayın."
Bütün
mutasavvıflar tarafından tekrarlanan bu kelimelerin sadece lafzî ve mecazî bir
anlamı yoktur. "Çin" kelimesi gizli dilin kurallarına göre
incelenirse bunların gerçek anlamı ortaya çıkacaktır.
"Çin",
tasavvuf faaliyetinin yönlerinden biri olan ve tasavvuf gelişimi için gerekli
bir koşul olan zihnin yoğunlaşması için bir kod kelimedir. Bu tabir, kısmen
Arapça ve Farsçada aynı şekilde yorumlanabilmesi nedeniyle büyük önem
taşımaktadır. Bu diller birbirine benzememektedir ve bu kelimenin farklı
yazılış ve telaffuzlarına rağmen, her iki durumda da deyimin anlamının aynı
olması, tasavvuf için özel bir önem taşımaktadır.
Bu kelimenin
deşifresi şu şekildedir:
ÇİN. Arapça'da
Sin (Sad, Yay ve Nup harfleri). Bu harflerin sayısal karşılıkları sırasıyla 90,
10 ve 50 olup toplamda 150 veya 100 + 50'dir. 100 = Kaph, 50 = Nun. Böylece
yeni bir kök KN'miz var. KaNN (bu kökten türetilmiştir) kelimesi Arapça
"gözlem, inceleme" anlamına gelir ve bu nedenle konsantrasyon,
konsantrasyon sembolü olarak kullanılır. Şimdi bu ifade şu şekilde okunabilir:
"(zihne) konsantre olmanız gerekse bile bilgiyi arayın."
ÇİN. Farsça
Çene'de (Ch, Yay ve Nun harfleri). Harflerin sayısal değeri sırasıyla 3, 10,
50'dir. Arapça'da Ch harfi yoktur, bu nedenle sayısal değeri 3 olan en yakın
eşdeğeri ("Jim" harfi) ile değiştirilir. Sayısal değerlerin toplamı
63 veya 60 + 3'e eşittir. , 60 = Günah, 3 = Jim. Kök SJ'yi aldık. Sec kelimesi
(bu kökten türetilmiştir) çamurla örtmek gibi "kapatmak" veya
"örtmek" anlamına gelir. Harflerin sırasını değiştirerek (kuralların
izin verdiği birkaç permütasyondan biridir), D - S kökünü elde ederiz. JaSS
(türev) kelimesi "bir şey hakkında bilgi almak, düşünmek (gizli şeyleri),
haber topla." "Casus" kelimesi de bu kökten türemiştir, bu
nedenle sûfilere Gönül Casusları denir. Sufiler için gizli bilgileri toplamak,
zihni yoğunlaştırmanın şiirsel karşılığıdır.
"Carbonariler"
resmi belgelerinde ve birbirlerine hitap ederken hep "Sevgili
Akrabalar" tabirini kullanmışlardır. Bu, aliterasyon kullanarak Arapça'dan
çeviri yapmanın ve Sami kökleri bir dilden diğerine (bu durumda İtalyanca)
aktarmanın ilginç bir örneğidir. Kuran'da "sevgili akrabalar"a eski
Sufiler denir. Arapça'da "mukaribin" gibi geliyor ve "yakın,
yakın akrabalar" olarak tercüme ediliyor. Bu kelimenin türetildiği Sami
kök KRB, İtalyanca "Carbonari" (CRB) kelimesinin ilk hecesinde açıkça
ayırt edilir. Bu benzerliğe daha birçok örnek verilebilir, ancak bunların çoğu
hala gizli topluluklarda kullanıldığı için yabancılardan saklanmalıdır.
Sufiler
GİZLİ DİL -
İnşaatçılar
GİZLİ DİL -
Sihirbaz Taşı
GİZLİ
DİL
2. İnşaatçılar
Sabit
fikirleri ve ön yargıları bırakın ve yüzünüzü kaderiniz olması gereken şeye
çevirin. (Şeyh Ebu Said ibn Abi-Khair)
Sir Richard
Burton, "Tasavvuf, Masonluğun Doğulu babasıdır" demiştir (F.
Hitchman, Burton, cilt 1, s. 286). Barton'un kendisinin bir Mason olup olmadığı
bilinmemekle birlikte, onun bir Sufi olduğuna şüphe yoktur.
Masonlar birçok
ülkede ünlü kişiler tarafından desteklendi, zulme ve hakarete uğradılar, siyasi
faaliyetlerle ilişkilendirildiler, Masonluk saygın iş adamlarının nispeten
belirsiz eğlenceleri olarak adlandırıldı, Gül Haçlardan güçlü bir şekilde
etkilendi ve Naziler Masonluğa saldırdı ve ilan etti. bir Yahudi
dolandırıcılığı. Bir Mason'a ticaretin sembollerini veya Masonların fikirlerini
kamuya açık bir şekilde yorumlamak yakışmaz, aksine, Masonların kardeşliğin
faaliyetlerinin tüm yönlerini acemilerden gizli tutmayı taahhüt etmeleri daha
olasıdır. . Bu nedenle, dışarıdan gelenlerin erişebildiği ve Masonik olduğunu
iddia eden materyaller çok taraflıdır - bunlar mürtedler ve hatta kardeşlik
düşmanları tarafından yayınlanan gizli Masonik materyallerdir.
Masonik sırları
açıklamayı amaçlayan mevcut tüm literatürü incelerken, oldukça büyük miktarda
doğru bilgi içerdiği kesin olarak söylenebilecek bazı ana noktalar açıkça
ortaya çıkıyor ("olmadan duman yok" ilkesine göre). ateş"). Her
ne olursa olsun, kısmen veya tamamen Masonik olarak kabul edilen materyallere
ek olarak, günlük Tasavvuf pratiğiyle örtüşen çok şey olması Sufi'nin ilgisini
çekecektir. Yani ya Masonluk, Barton'un iddia ettiği gibi, Sufilerin etkisi
altında oluşmuştur ya da hiç Masonik olmayabilecek çok sayıda ve sık görülen
tezahürler, aslında Masonluktan farklı olarak Sufi kültünün tezahürleridir. Bu
en ilginç sorunu araştırmak için tek bir yöntemimiz var. Kesinlikle tasavvuf
ekolleri arasında paralellikler aranmalıdır.
Terminoloji
çalışması, Arap-Sufi etkilerini Batı'ya kadar takip etmenin en iyi
yöntemlerinden biridir. Herhangi bir kelimenin ezoterik bir anlamı varsa, onu
incelemeye ve iki sistem arasındaki yazışmaları aramaya her zaman değer.
Masonik eserlerde (semboller) bulunan en yaygın temel kelime A, B ve L olmak
üzere üç harften oluşur. Bu kelimeyi Arap alfabesinin harfleriyle yazarsanız,
İnşaatçılar (Arapça Al'de) olarak adlandırılan tasavvuf toplumunun şifresini
alırsınız. -Bana). Al-Benna kelimesi Arapçada Mason anlamına da gelir ve tesadüfler
burada başlar.
Troubadour'lar
gibi (TRB bir Arapça köktür), İnşaatçılar (ilk olarak 9. yüzyılda bahsedildi)
organizasyonlarının mümkün olduğu kadar çok yönünü kapsayacak bir terim bulmaya
çalışarak büyük bir özenle üç harfli belirli bir kökü seçtiler. Alınan Arapça
kökü her zamanki gibi değiştirerek, bu okulun aşağıdaki özelliklerini elde
ederiz:
ABL = keşiş,
sexton, vb., rahiplik.
ALB = insanları
bir araya getirmek; gruplama. LaBA = dur, hareketsiz dur. Bala = bir şey ver,
faydalı ol. BAL = kalp, akıl; Dikkat; şart; kendinden emin; refah.
Sadece bu
bilgilere dayanarak bile bu gizli kelimeyi inceleyerek bu tasavvuf ekolünün
teşkilat ve amaçları hakkında bir şeyler öğrenebiliriz. İlk kelime
inisiyasyona, ikincisi dini kardeşliğe, üçüncüsü tasavvuf yolunun
mertebelerine, dördüncüsü onların ifade tarzı olan tecelli (sevgi ve
merhamet)e, beşincisi onların faaliyet ve eğitimlerinin çeşitli yönlerine
işaret eder. . Sözcük neden Arapça değil de İbranice yazılmıştır? Gerçek şu ki,
Masonların orijinal, tamamen Arapça nitelikleri daha sonra onları
Yahudi-Hıristiyan geleneklerine sahip insanlar için daha kabul edilebilir hale
getirmek için değiştirildi. Yayınlanmış materyallere dayanarak, tüm bunların
tam olarak Batı'da modern Masonluğu bildiğimiz gibi bir toplum için yapıldığını
güvenle söyleyebiliriz.
İnşaatçı Sufiler
için bu üç harf meditasyon için üç duruşu simgeliyordu. Kufi harfi Elif, diz
çökmüş meditasyonun simgesiydi. Bu düşünce tarzının en büyük Sufi hocalarından
Zu-n-Nun Misri tarafından önerildiğine inanılmaktadır. 16. yüzyılda Türkiye'de
çok yaygındı. Mortgage yazarları, en basit Masonik sembollerden biri olan bir
kare ile sembolize edilen "bu yöntemin Mason meditasyonunu oldukça
andırdığını" belirtiyorlar. Arapça'da kare, RB'Ain kökünden türetilen ve
meditasyonu ikinci anlamı olan "bekleme, kısıtlama" ile çok iyi
tanımlayan bir kelime ile gösterilir. İkinci harfin (Arapça Ba) ana hatları,
dibinde nokta olan bir tekneye benziyor. Masonlar tarafından da kullanılan bir
seviye olan kendi sembolünün dipnot diyagramıdır. Bu harf "secde duruşu ve
konsantrasyonu" simgelemektedir. Son harf olan "Lam", bir ipe
benzetilir ve dış hatlarıyla bir ucu bükülmüş bir ip parçasını andırır.
İnşaatçılar için, "her şeyi tek bir bütün halinde bağlayan ipi"
sembolize eder.
Sufiler, 99
ilahi isim veya nitelik olduğuna inanırlar. Bütün bu isimlerin etkisi altında
mükemmel insan oluşur. Yüzüncü isim gizlidir ve Arayıcı tarafından ancak diğer
isimlerin ruhu ile doldurulduktan sonra bilinir. İnşaatçılar, tüm hazırlık
sisteminin üçte birinin tamamlandığını belirtmek için 33 sayısını kullanırlar,
bundan sonra aydınlanmanın ilk aşaması başlar. Her harfin belirli bir sayıya
karşılık geldiği Arap alfabesinin sayısal sistemini kullanırsanız, L (30)
harfinden ve J (3) harfinden 33 sayısı elde edilecektir. Abjad sisteminde bu
sayının genişletilmesinin tek yolu budur. Bu iki harfi bir kelime olarak kabul
edersek, o zaman tasavvuf anlayışının ilk üçte birinin şifresi veya gizli bir
ataması olacaktır. Ama Arapça'da bir kök LJ veya JL var mı? Evet, elbette
Arapça'da bu iki kök vardır. LJ kökü "yanmak" anlamına gelir ve
tasavvuf anlayışı için ateşli bir aşk arzusunu sembolize eder. JD kökü
"ünlü, ışıltılı" anlamına gelebilir. Masonların simgesi olan alevli
kılıç, İnşaatçılar tarafından bu anlamın bir göstergesi olarak kullanılır - 33
isim.
Yüzüncü isim
hakkında ne söylenebilir? Bu garip görünse de, orijinal olarak J harfine
benzeyen ve diğer regaliaların arasında bir Masonik yıldızda bulunan
alışılmadık (şimdi bozulmuş) bir sembolle ifade edildiği görülüyor. İnşacı
kültünde bu J harfinin yerine, yakından benzeyen Arap harfi Qaf gelir. [bir]
Bu eğilim
özellikle, dili Kaf arka sesinden yoksun, ancak Arapça kelimeleri koruyan
ülkelerde telaffuz edilir.) Kaf harfi bir gizemi, son bir öğeyi sembolize eder.
Ebced sistemine göre Kaf harfi, 100'ün sayısal karşılığına tekabül eder.
Şifreyi bir
kazığa iliştirme ve sadece inisiyelerin anlayabileceği belirli amaçları iletmek
için harf ve sayıları kullanma yöntemi derviş şairlerinin karakteristiğidir ve
tesadüf olamayacak kadar çok ayrıntıda muhafaza edildiğinden, mason ve tasavvuf
özdeş sayılabilir. Daha ileri gidelim. Üç harfli kök ALB'ye Qaf (gizli güç)
harfini eklersek, A harfini atlarsak, aşağıdaki gizli anlamları yansıtan birkaç
yeni Arapça kök elde ederiz:
KaBL = önceden,
önce, önce (kültteki başpiskoposun rütbesi).
Kalb = kalp
(Sufi yansıma ve gizli metafizik temasın sembolü) (Bkz. "KALB" notu).
LaKB = başlık; fahri (kültteki nişan).
Tesadüfi olup
olmadığı bilinmiyor, ancak K, L ve B harflerinin sayısal karşılıklarının
toplamı 132'dir. Bu sayı şu şekilde de gösterilebilir: 132 \u003d 32 + 1 \u003d
33. inşaatçılar bunun, büyük bir gizlilik ortamında, bu yöntemle ayrıştırılan
adı da 33'e inen bir adam tarafından aktarılan gizli bir öğretinin göstergesi
olduğuna inanırlar. Bu ismin Arapça olarak nasıl yazıldığı aşağıda
açıklanmıştır:
Bu harfleri
Arapça yazım kurallarına göre okuduktan sonra Muhammed ismini alacağız. Artık
İnşaatçıların uyguladıkları tasavvufun Hz. Muhammed'in gizli öğretilerinin bir
parçası olduğunu nasıl bildirdiklerini biliyoruz.
33 sayısı veya
Kaf harfi, Tasavvufçular tarafından bir pentagramın içine ve bazen iki üçgenden
oluşan bir yıldızın içine yazılır. Diğer ezoterik gelenekler, bu iki birleşik
üçgeni dişil ve eril ilkelerin bir sembolü olarak kabul eder - hava ve ateş,
vb. İnşaatçılar için, alt üçgen Arap rakamı 7 ve üst üçgen 8'dir. Bu iki
üçgenin altı kenarı başka bir rakam ver - 6. Yani, bu rakam İnşaatçılar için
"Bis-millah er-Rahman, er-Rahim" dini formülünün harflerinin sayısal
karşılıklarının toplamı olan 786 sayısıdır. İfadenin anlamı, İrlanda'da bulunan
ve 9. yüzyıla ait bir Sufi haçının üzerindeki metne karşılık gelmektedir. -
"Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla."
Mekke Kabe (küp
şeklindeki tapınak), Hz. Muhammed salla'llâhü
aleyhi ve sellem 35 yaşındayken 608 yılında inşa edilmiştir. Bu, doktrinini
vaaz etmeye başlamadan 5 yıl önce oldu. Tapınağın duvarları 31 sıra taş ve
ahşap duvarlardan oluşmaktadır. Erken Müslüman Mimarisi'nde (Londra, 1958, s.
1) Wistenfeld, Azraki'den alıntı yapar: "Tasavvuf sembolizmine göre, diğer
iki sıra elbette yeryüzü ve gökyüzüdür"). Sufiler derler ki: "...yer
ve gökle birlikte 33 olacak."
Hem Masonların
hem de örgütlü dervişlerin ellerinde bulundurdukları, onları son derece önemli
ve anlam dolu bulan malzemeleri burada ve daha fazla sunmak yanlış olur
(Gizemli permütasyonlardan biri için bkz. not "Noktalar"). Bununla
birlikte, özellikle ilgi çekici bazı tesadüfi gerçeklerden bahsedilebilir. Bazı
masonluk tarihçileri, İngiltere ile diğer Avrupa ülkeleri arasında daha yakın
bir ilişki kuran Sakson kralı Athelstan (894 - 939) döneminde İngiltere'de
ortaya çıktığını iddia ediyor. Okulu Batı düşüncesi üzerinde güçlü ve kalıcı
bir etkiye sahip olan ünlü İspanyol Sufi İbn Masarra (883 - 931) ile neredeyse
aynı anda yaşadı . Aynı yüzyılda müteahhitler tarikatının kurucusu sayılan Sufi
Zu-n-Nun-Misri yaşamış ve öğretmiştir. Tüm Sufiler tarafından saygı duyulan
Zu-n-Nun'un Nubia'dan olduğuna inanılıyor (yani "siyah" idi). Bu konuda
"Carbonari" ile ilişkilendirdiğimiz Colliers mezhebi, (fehm)
"kara" ve "bilgi, anlayış" (fehm) gibi kelimeleri
kullanmıştır. Toprağın renginden dolayı Mısır'a başka bir şekilde
"kara" da deniyordu. Pek çok kişi "Kara Büyü"nün
"Mısır Büyüsü" veya "Anlama Sanatı"ndan başka bir şey
olmadığına inanır. Bu şekilde tartışarak, ortaçağ adı "Kara
Bakireler", "Bilge Bakireler" olarak çevrilebilir. Ortaçağ
edebiyatı, Kara Büyü, simya ve Mısır gizemleri kavramlarının nasıl
karıştırıldığına dair örneklerle doludur. Bu yanlış anlama, yabancıların Arapça
"kara" ve "bilge" kelimelerinin benzerliğini bilmemeleri
nedeniyle devam etmektedir.
Kara Büyü, simya
ve Gül Haçlılar arasındaki bağlantı, çoğu Orta Çağ Avrupalılarının bu konuları
yalnızca genel bir saflık ve gizemleri bilme ve gizli öğretileri bulma arzusu
nedeniyle incelediklerine inanan birçok bilim adamının kafasını karıştırdı.
Tapınakçılar ve
Masonlar arasındaki bağlantı, birçok gözlemciye düşünülemez veya çok uzak
görünüyordu. Bir tapınak mason olmalı. Ritüellerinin Mekke'deki Kutsal Tapınak
ile ilgili mitlere ve ritüellere dayandığı genel olarak kabul edilmektedir.
Bazen Mekke'deki Müslüman mabedi ile Süleyman Mabedi ve inşası arasında bir
bağlantı olup olmadığı sorulur. Aralarındaki ilişkinin çok yakın olabileceği
ortaya çıktı. Öncelikle belirtmek gerekir ki, eski mutasavvıflara yöneltilen
suçlamalar arasında, hacıların Mekke'de gerçekleştirdiği ayinlerin başka
herhangi bir yerde yapılabileceğine inandıkları ve bunun gerçek bir hacca
eşdeğer kabul edilebileceği iddiası yer almaktadır. İkinci olarak, büyük
tasavvuf hocası Ma'ruf Kerhi'ye (ö. 815) Davud'un oğlu ve ayrıca genellikle
sufiler arasında yaygın olan "kral" denildiğini de unutmamak gerekir.
Davut'un oğlu (İncil'deki) Süleyman'dı ve Süleyman tapınağı yeniden inşa etti.
Neden Davut oğlu? Çünkü Karkhi, ünlü Sufi öğretmeni Daud al-Gai'nin
öğrencisiydi ve Daud, David adının Arapça şeklidir. Daoud at-Gai 781'de öldü.
Ölümünden yüz
yıldan az bir süre önce, 691 civarında, Müslümanlar Süleyman'ın tapınağını
şimdi Kubbet-üs-Sahra olarak adlandırılan yerde yeniden inşa ettiler.
Müslümanlarla bağlantı kurmakla suçlanan Tapınak Şövalyeleri, daha önceki bir
mabet değil, bunun bakanlarıydı ve Tapınakçı tarikatının kaldırılmasından sonra
Masonların geleneklerinin mirasçıları olmaları tesadüf değil.
Ayrıca Kâbe'nin
(kelime anlamı "küp" anlamına gelen) Mekke'de kare şeklinde bir
tapınak olduğunu da unutmamalıyız. Mekke "kara taşı" Kabe'nin dış
köşelerinden birinde bulunur. Bu nedenle, oldukça doğru bir şekilde başka bir
dile Küp taşı olarak çevrilebilen Kabe'nin (küp) taşı olarak adlandırılır.
Arapça'da "had-cer'ül-esved" (kara taş) olarak da adlandırılır. Daha
önce belirtildiği gibi, "siyah", "kömüre" karşılık gelir ve
"kara taş", neredeyse "hajar al-fehm", yani "bilgelik
taşı" ile aynı sese sahiptir, çeviride tüm bunlar "bilgenin
taşı" na dönüşebilir. . Kabe'den sonra tüm Müslümanlar için en kutsal yer
Filistin'deki Süleyman Mabedi'dir.
Tasavvuf
geleneği, eski klasik Sufi gruplarından birinin, bir Mekke tapınağında
toplanmış ve kendilerini onun hizmetine adayan birkaç kişiden oluştuğunu
söyler. Kudüs Araplar tarafından ele geçirildiğinde, her şeyden önce mabedin
değiştirilmesiyle uğraştılar ve onu İslam'ın ihtiyaçlarına uyarlamak istediler.
Tapınağın içinin daha sonraları tasavvufi sembolik desenlerle süslenmiş olması,
Kubbet-üs Sahra'nın tasavvuf geleneğinin devamında rol oynadığını düşündürür.
Tapınakçı
kiliseleri ve diğer bazı işaretler, Süleyman Tapınağı'nın Müslüman versiyonunun
etkisinden bahseder.
Bu öğreti
Batı'ya iki şekilde nüfuz etti - önce en saf haliyle Müslüman İspanya
aracılığıyla ya da Arap Kabalistlerle aktif etkileşimi sürdüren Yahudi
düşünürlerin eserleri aracılığıyla ve daha sonra Haçlılar aracılığıyla -
sonuçta, İnşaatçı kültünün takipçileri pekâlâ bulabildiler. Ortadoğu'nun
dervişleri arasında benzer ritüeller.
Son olarak,
tamamen Masonik olarak kabul edilen karanlık ve aydınlığın münavebesi konusu,
bir dervişi o kadar andırıyor ki, tek başına bu bile şaşırtıcı olabilir.
Dervişler nuru hakikat, nur olarak kabul ederler. Daha önce de belirttiğimiz
gibi, karanlık bilgelikle ilişkilendirilir (Arapça'da bu iki kelime eş
seslidir); beyaz aynı zamanda anlama kavramını da taşır. Derviş pratiğinin ana
noktası, hikmet ve nur, iyi ve kötü, cehaletin gerçek karanlığının hakiki mânâsını
bilmektir. Bu konuda sûfîler, nihai olarak Kuran'daki Nur ayetine (Sure 24,
ayet 35) güvenirler: "İnkar edenlerin amelleri karanlık gibidir;
karanlıklar karanlıkları örter. Kimin Allah'tan nuru yoksa. hiç ışığı
yok." Bu konu, bilindiği gibi Batı'nın tüm skolastik bilimini etkilemiş
olan Gazali tarafından en ayrıntılı şekilde geliştirilmiştir. Gazali'nin
"Işık Nişi" kitabı tamamen ona ithaf edilmiştir.
Dervişler
ileride edebiyatta aydınlık ve karanlık temasını geliştirdiler. Shabistari'nin
"Gizli Bahçe" kitabında,
"Dervişin
yolu her iki dünyada da karanlıktır, ancak karanlığa rağmen, çölün kenarında,
yolcu sevinir ve çadırların çoktan kapandığını söyler... Karanlıkta, ötesinde
ışığın görüneceği bir günlük yol daha vardır."
Masonların veya
Johnson-Pasha'nın İnşaatçılarının ("Gulypan-i-Raz ile Sohbet",
Kahire, 1903) materyallerinin çevirileri İngiliz literatüründe farkedilmeden
gitmedi. Örneğin Papa (Dneyad, kitap IV), şunları yazarken Sufi alegorisini
kullanmış olabilir:
"Karanlığın
görünür, bu yüzden ödünç verilir:
Göstermek
için yardım olarak, peçeye, derin niyete yardım edin".
Dervişlerin
adetlerini bilerek, genellikle ortaçağ binalarının duvarlarında bulunan garip
Masonik işaretin içerdiği gizemli mesajı yorumlayabileceğiz. Bu işaret 4
rakamına benziyor. Eğer ortaçağ Masonları, Doğu'daki İnşaatçılar gibi Batı'daki
derviş tarikatlarıyla ilişkilendirildiyse, bu işaret gizli bir mesajdır.
On Beşin Sihirli
Karesi olarak bilinen Sufi diyagramı şu şekildedir:
4 -9- 2
3 -5- 7
8- 1- 6
Aynı düz çizgi
üzerinde bulunan bu karenin herhangi üç basamağının toplamı 15'tir. Kabala'da
bu kare belirli mesajları iletmek için bir kod olarak kullanılır. Bu, özel
anlam verilen sayıları çizgilerle bağlayarak yapılabilir. Bahsettiğimiz Mason
işareti şuna benzer:
Bu rakamı bir
kare üzerine bindirirseniz, mesajda hangi sayıların öne çıktığını
öğrenebilirsiniz. Bu işaretin çizgileri, 8 sayısı tarafından işgal edilenler
hariç, karenin tüm hücrelerini geçecektir:
Sekiz rakamı,
ifadenin mükemmelliğini, sekizgeni sembolize eder ve diğer şeylerin yanı sıra
küpü kişileştirir. Bu işaret aynı zamanda 9 hücreden 8'ini kapsar. Dolayısıyla
mesaj şu düşünceyi içerir: "8 (denge) 9'a giden yoldur." 9 sayısı,
gizli anlamı "gizli bilgi" olan Tm'nin sayısal karşılığıdır.
Düz (bazen eğri)
bir çizginin dokunduğu 4'ün, dervişlerin esrime hallerine ulaşmak için söylenen
ayinsel kelimesi olan Arapça "Khuu" kelimesine benzediğini fark
ederseniz, bu işaret yeni bir anlam kazanır.
Yalnız bu
işaret, Masonluk ve simya arasındaki bağlantıdan bahseder. Bunun kanıtı,
sihirli karenin Çin'de kullanıldığını bulan ve bu işaretin hem sembolik simya
hem de Taocu gelenek ile bağlantısı hakkında konuşmalarına izin veren simya
çalışmasına katılan araştırmacıların en son çalışması olarak hizmet edebilir.
Bu da yetmezse, aynı karenin Doğu ve Batı simyasının babası Geber ve (Prof.
Holmyard'ın da belirttiği gibi) mensubu olduğu tasavvuf cemiyeti tarafından
kullanıldığını hatırlayabiliriz.
Okült bilginin
düzensiz ve tutarsız birikiminden eşit derecede uzak olan simyacılar, masonlar,
Gül Haçlılar, "Carbonari" ve diğerleri, insan bilincini geliştirmek
olan bu organizasyonların orijinal veya erken amacı için neredeyse kesinlikle
birbirleriyle bağlantılıydı, Sufi sembolizmi unsurlarının kullanımını içeriyordu.
GİZLİ
DİL
3. Felsefe Taşı
Denizin
derinliklerinde paha biçilmez hazineler gizlidir, ancak tehlikeden
korkuyorsanız kıyıda kalın. (Saadi. "Gülistan")
B.
O zaman bile, bu
"Sanat" hakkındaki görüşler keskin bir şekilde bölündü. Kelimenin tam
anlamıyla anlaşılmalı mı, yoksa simya ruhsal veya entelektüel bir gelişim
sistemi mi? Birçok araştırmacı, simyanın sadece kimyasal değil aynı zamanda
ruhsal sorunları da çözdüğü gerçeğini neredeyse her zaman gözden kaçırmıştır.
Sonuç olarak, bazıları amacının yalnızca filozofun taşını aramak olduğuna
inanarak simyayı kimyanın öncüsü olarak adlandırmaya başladı, bazıları ise
simyanın metalleri altın veya gümüşle kaplamak ve onları gerçek gibi göstermek için
yapılan ilk girişimlerden doğduğunu savundu. altın veya gümüş, diğerleri ise
simyanın, konusu yalnızca insan bilincinin potansiyelleri olan ince bir sanat
olduğunu söyledi.
Aslında, Sufi
alegorisini genellikle türetilmiş literatürle ilişkilendirmeyen insanlara her
şey göründüğünden çok daha basittir. Her şeyden önce, ayrım gözetmeksizin
simyager olarak sınıflandırılan ve faaliyetleri bir bütün olarak algılanan
kişilerin, gerçekte farklı veya aynı yönlerde çalışan birkaç grup olduğu
unutulmamalıdır.
Kadim
kuyumcuların tarifleri, mistiklerin simya terminolojisini kullanmadıklarını
henüz kanıtlamıyor; İksiri iki farklı kişinin elde etmeyi başardığına
inanılırsa, bunlardan birinin şarlatan, diğerinin ise mistik bir öğretmen
olması muhtemeldir. Ortaçağ edebiyatı, simya terimleriyle ifade edilen, bir tür
entelektüel gelişmeyi amaçlayan sürekli çabaların örnekleriyle doludur.
Bu hata, 1888 ve
1893'te Fransız kimyager Berthelot'un çok çeşitli simya belgelerini
incelemesinden sonra bile düzeltilmedi. Berthelot tarafından yapılan dikkatli
bir analiz, bu belgelerin en eskisinin yaklaşık 2.000 yaşında olduğunu
gösterdi. Ayrıca, metinleri bir dereceye kadar manevi olan ustalar için bir tür
talimat olan metalleri işlemek ve renklendirmek için metalurjik tarifler içeren
kitaplar keşfetti. Bu kitabın okuyucularının çoğu doğmadan önce bile, simyanın
bir yanılsama, yozlaşmış bir metalurji biçimi ve Mısır'daki Yunanlılar
tarafından uygulanan en eski kimya biçimlerinden biri olduğu sonucuna
varılmıştı.
Bu materyalin
incelenmesinde göz ardı edilen şey, simyanın, metalurji ile hiçbir ilgisi
olmayan, alegorik mesajını iletmek için öğretim okullarından biri tarafından
kullanılan bir terimler sistemi olduğudur.
Homojen kabul
edilen tüm simya literatürünü kapsamak için tüm yaşamlar harcandı. Bununla
birlikte, Yunanca, Latince, Arapça ve daha modern Batı dillerinde aşağı yukarı
makul sahtecilikler de içermektedir. Bazen bu eserler tutarsız ve semboller ve
alegorilerle aşırı doygun ve yazarların sayfalarında karışık ejderhalar, değişen
renkler, parıldayan kılıçlar, metaller ve gezegenlerin şiddetli fantezisi.
Dönüşüm
arayışının, ustaların eserlerinin yanlış anlaşılmasından kaynaklandığı
varsayımı, simyacıların sürekli olarak terminolojilerini kullandıkları
gerçeğini hiçbir şekilde açıklayamaz. Çevirmenlerin Latince karşılıklarını
seçtiği Arapça kelimeleri inceleyerek ve bu terimlerin nasıl kullanıldığına
dayanarak, Batılı simyacıların gerçekten metallerin dönüştürülmesini mi
başarmaya çalıştıklarını yoksa amaçlarının farklı mı olduğunu yargılayabiliriz.
Başka bir deyişle, kimyagerleri spiritüalistlerden ayırt edebileceğiz. Bu,
ortaçağ simya anlayışına yaklaşmanın yöntemlerinden biridir.
Simyanın
bildiğimiz babası Cabir İbn el-Hayyan'ın faaliyetleriyle ilgili erken bir
aşamadan başlamalıyız. Zaten VIII yüzyılda. Araplar ve Avrupalılar onu bu
sanatın hamisi olarak tanıdılar. O zamandan beri, bildiğimiz tüm simya
incelemeleri, üç elementin - tuz, kükürt, cıva - doktrinini açıklıyor. Felsefe
Taşı'nı elde etmek için bunların doğru oranda karıştırılması gerekir. Hepsi
olmasa da çoğu simyacı bu elementlerin bilinen tuz, kükürt ve cıvadan farklı
olduğunu vurgular. Daha fazla prof. Holmyard, Batı'da Cabir olarak adlandırılan
Geber'in, "görünüşe göre eskiler tarafından bilinmeyen" kükürt ve
cıva doktrinini geliştirdiğini belirtiyor.
8. yüzyıldan
itibaren tüm simya, Cabir İbn el-Hayyan'ın eserinin izini taşıyordu. O kimdi ve
kükürt ve cıvadan bahsederken ne demek istedi? Hem Arapça hem de Latince
kitaplar onun "Es-Sufi" yani Sufi olarak adlandırıldığını söyler.
(Orta Çağ'da simyaya sofistlik denirdi).
Yazılarında İmam
Cafer Sadık'ı (700 - 765) kendisine karşı en saygılı sözlerle hocası olarak
adlandırır. Cafer Sadık, Mevlana ve Gazali gibi otoriteler tarafından simya
denilen Sufi öğretisinin hemen hemen her aktarım zincirinde adı geçen büyük
Sufi hocalarından biriydi. Hatta en önemli kitaplarından biri olan Gazali,
"mutluluğun simyası" olarak adlandırdı. İbnü'l-Arabi , "büyük
isimlere altın ve gümüş denir" der.
Sözde basit
metalleri soylu metallere dönüştürebilen Sofist veya Felsefe Taşı nedir? Birkaç
kelimeyi tekrar Arapçaya çevirirsek ve Sufilerin teknik terminolojisinde
oynadıkları rolü göz önüne alırsak Cabir'in neden bahsettiğini anlayacağız.
Sufiler,
insanların amacının varlıklarının en önemli kısmını yenilemek olduğuna
inanırlar. Bir kişinin uyumsuzluğunun ve eksikliğinin nedeni, özünden ayrılmış
olmasıdır. Amacı cürufu arındırmak ve altını aktive etmektir. Bu amaca yönelik
araçlar kişinin kendisinde gizlidir - bu filozofun taşıdır. Arapça "taş"
kelimesi, "gizli, yasak" kelimesiyle ilişkilidir. Böylece taş,
mutasavvıflar tarafından çok sık uygulanan sağlam çağrışım temelinde bir sembol
olarak seçilmiştir.
Böyle güçlü bir
taş, gizli bir şey, Batı'da azot olarak da adlandırılır. Oryantalistler,
"azot" kelimesinin iki Arapça kelimeden birinden geldiğini tespit
ettiler - ya "öz" veya "iç gerçeklik" anlamına gelen
"az-zat" kelimesinden ya da "cıva" anlamına gelen
"zibak" kelimesinden. . Sufiler bu taşın "zat" olduğuna,
yani kendisine temas eden her şeyi dönüştürebilecek kadar güçlü bir öz olduğuna
inanırlar. İnsanların ilahi dediği şeyin bir parçası olan insanın özü ile
ilgilidir. Bu, bir insanı yeni bir seviyeye çıkarabilen "güneş ışığı"
dır.
Bu konuda daha
pek çok şey söylenebilir. Üç unsur, ancak onlarla belirli bir çalışma
yapıldıktan sonra "zat"ı oluşturur (Arapça "amel"
kelimesinin çevirisi). Bu elementler arasında kükürt ("büyüklük,
asalet" anlamına gelen "kebirat" kelimesinin eş anlamlısı olan
Arapça "kibrit"), tuz ("milch", "iyilik, öğrenme"
anlamına gelen "milch" kelimesinin eş anlamlısı bulunur. ") ve
cıva ("zibak", bu kelimenin türetildiği kök, aynı zamanda
"kilidi aç, kır" anlamına da gelebilir). (Paracelsus (1493 - 1541)
notlar: "Cıva ruhtur, kükürt ruhtur ve tuz bedendir").
Belirli
kelimelerin nasıl kullanıldığını ve tam olarak neye eşdeğer olduklarını
bilmeden simyayı anlayamayız. İbnü'l-Arabi, kükürtün ilahi olanı ve cıvanın özü
temsil ettiğini söyleyerek iki anlamı açıklar. Bu elementlerin belirli
bölümlerinin etkileşimi, soylu bir öz olan Azot'u yaratır. Latince'ye yapılan
çevirilerde, Tasavvuf eserlerinde kullanılan ünsüzler ortadan kalkar, ancak
yorumları (Arap olmayanların yararına) Gazali'nin Mutluluğun Simyası gibi
Farsça yazılmış kitaplarda da bulunur.
Eski ustaların
simya bilgisinin aktarımıyla meşgul olduklarına inanılıyor. Doğulu ve Batılı
yazarlar bu ustalar arasında Arapların İdris dediği Hermes de yer alır. Batılı
yazarlar ve çeşitli kültlerin takipçileri, Hermes'i çok gerçek bir kişi olarak
görür ve bu nedenle genellikle simyaya Hermes'in Bilimi derler. Bu isim,
Batı'nın Araplardan simya ödünç aldığı sırada ortaya çıktı.
Arap-İspanyol
tarihçi Toledolu Said (ö. c
"Bilgeler,
tüm eski bilimlerin Yukarı Mısır'da Saida'da yaşayan Hermes'ten geldiğini
söylerler. Yahudiler ona Enoch, Müslümanlar ise İdris derler. Üst dünyanın özü
ve hareketinden ilk bahseden Hermes'tir. Tanrı'ya ibadet etmek için tapınaklar
inşa etti... ve tıp ve şiirle uğraştı ... Tufan'dan önce bile (o) bir sel ve
ateşli bir felaket konusunda uyardı ... Tufan'dan sonra, simya ve sihir dahil
bilimler , Memphis'te daha ünlü Hermes II "(karşılaştırın: Asin Palacios
"İbn Masarra") rehberliğinde uygulanmaya başlandı, Üç Kez En Büyük
Hermes ( bu isim altında üç farklı öğretmenin hareket etmesi oldukça olası)
sadece kabul edilmez. simyanın babası. O, şimdi Sufilerin Yolu olarak
adlandırılan şeyin eski öğretmenlerinden biriydi. Başka bir deyişle, hem
sûfiler hem de simyacılar onu inisiyelerinden biri olarak kabul ederler.
Böylece hem Doğulu hem de Batılı simyacılar, Sufi Cafer Sadık, Sufi Cabir ve
Sufi olarak kabul edilen Hermes'i hocaları olarak adlandırırlar.
Kimyasal
terimlerle ifade edilen konsantrasyon, arınma, geliştirme ve karıştırma
yöntemleri, kimyasal elementleri değil, kişiyi etkilemek için zihni ve bedeni
düzenleme girişimlerinden başka bir şey değildir. Ancak, gerçek kimyasal
deneylerle bir şeyler elde etmeye çalışan taklitçiler olduğundan kimsenin
şüphesi yok. Ancak, çok yakın zamana kadar, manevi fenomenlerin belirli
fiziksel eşdeğerleri olduğuna inanan insanlar olduğu (ve bazı yerlerde hala
var) olduğu da aynı derecede doğrudur.
Cabir'in hocası
ve hocası Cafer Sadık kimdi? Hz. Muhammed'in kendisinden gelen ve Sufizm olarak
adlandırılan İslam'ın gizli öğretilerinin koruyucularından ve aktarıcılarından
biri olarak kabul edilen Fatima'nın soyundan gelen altıncı İmam'dan (lider)
başkası değildir.
FELSEFE TAŞI
Cabir İbn
el-Hayyam, Afganistan'ın Budist tapınaklarının rahiplerinden gelen ve
kendilerine bu yoldan aktarılan eski öğretilerin taraftarları olarak kabul
edilen Harun el-Rashid'in vezirleri olan Barmahidlerle uzun süre yakın
ilişkiler sürdürdü. bölge. Harun Reşid'in kendisi Sufilerle sürekli temas
halindeydi ve Sufi ustalarıyla tanışmak için özel geziler yaptığına dair
kanıtlar var.
Simya
geleneğinin Mısır'dan geldiği ve ona temel oluşturanın Thoth'un eserleri olduğu
varsayımının ve diğer benzer varsayımların bu tezle hiçbir ilgisi yoktur.
Tasavvuf geleneği, bu bilginin en ünlü Tasavvuf klasik öğretmenlerinden biri
olan Balıkların Kralı veya Efendisi Zu-n-Nun Misri aracılığıyla aktarıldığını
söyler.
Hermes kimdi ya
da daha doğrusu onun hakkında yaygın olarak ne düşünülüyordu?
Hermes, ölülerin
ruhlarını yeraltı dünyasına götüren ve tanrıların mesajlarını taşıyan tanrıydı.
O, doğaüstü ve dünyevi arasındaki bağlantıydı. Muadili Merkür gibi, Hermes de
zaman ve uzayın dışında büyük bir hızla hareket edebilir (ki bu aynı zamanda
içsel deneyim için de geçerlidir). Hermes bir atlet, gelişmiş bir insandır, bu
nedenle görünüşüyle Sufilerin "mükemmel erkeğini" kişileştirdiğine
inanılır. En eski heykellerde, bu eserlerin yaratıcılarına göre, uygun bir
gelişimin sonucu olarak, olgun ve bilge bir adam olarak karşımıza çıkar. Liri
icat etti ve musiki yardımıyla Sufiler ve diğerlerinin yaptığı gibi
dinleyicilerinin durumunu değiştirebilirdi. Hermes'in flüt sesleriyle devi
uyutması, Hermes'in bir tasavvuf türü olarak hipnotik özelliklerinin bir
göstergesi olarak kabul edilir. Hipnozun tasavvuf ve tıp ile bağlantısı kanıt
gerektirmez.
Kadim bilginin
korunması ve iletilmesi, Hermes'in imajına çok uygundur. Ayrıca bir kadın
hipostazı var - yapım aşamasında olan tapınakların hamisi ve eski bilgeliği
içeren kitapların koruyucusu olarak kabul edilen Sesheta. Sufilerin arayan
adamı ve Sufi Tasavvuf (simurg) gibi Hermes de bir kuş olarak tasvir
edilmiştir. Bazen, içinde barındırdığı zihnin özlemlerini veya başarılarını
gösteren bir aynak kafasına sahiptir.
Dünya, Thoth'un
sözüne göre yaratıldı - çıkardığı bir ses sekiz ana element yarattı (yarısı
tanrılar ve diğer yarısı tanrıçalar tarafından sembolize edildi). Sufi
doktrininin sekiz katlı doğası, Sufi kelimesini "huu" kişileştiren
sekizgen ile sembolize edilir.
Diğer tanrılar
veya elementler Hermes, Merkür ve Thoth ile karışırsa, insan ve tanrı, bilgelik
ve müzik, yazı ve tıp arasındaki aracılığın temel unsurlarını korurlar.
Üçlü görüntüde
(Mısır, Yunan ve Roma), benzeri, benzeri ile eşleştirilmiştir. İnsana yukarıdan
aktarılan bir bilgelik biçimiyle ilişkilendirilmeye devam ediyor. Bütün bunlar,
kuşkusuz, Hermes'in daha sonra yerleştirildiği simyasal çerçeveden çok daha
kapsamlıydı. Hermes Trismegistus'a atfedilen ve Arapların Büyük Çalışma'nın
büyük gizli ilkesi olarak adlandırdıkları Zümrüt Tablet'te ortaya konan öğreti
ile yüzyıllar boyunca insanların kafası karışmıştır. Simyacıların ana el
kitabıydı ve şu şekilde formüle edilebilir:
"Hak,
güven, en kesin, batıldan yoksun. Yukarıdaki gibi, aşağıdaki gibi. Aşağıdaki
gibi, yukarıda da böyle. Birlik mucizesini elde etmek gerekir. bazı
değişikliklere uğramıştır.Ay ve Güneş iticidir.Rüzgâr tarafından taşınmıştır ve
toprak tarafından beslenmiştir.Her mucize ondan kaynaklanır,gücü sonsuzdur.Yeryüzüne
atın, ondan ayrılacaktır. ateş Maddi olmayan maddeden ayrılır.Bilgeliğin
yardımıyla yavaş yavaş dünyadan göğe yükselir.Sonra tekrar dünyaya iner,yukarı
ve aşağının gücünü birleştirir.Böylece dünyayı anlayacaksın, ve karanlık
kaybolacak. Bu en güçlü güçtür - sübtil olanı aşar ve kaba nüfuz eder. Onun
yardımıyla dünya yaratıldı ve gelecekte şaşırtıcı dönüşümler yaratılacak, çünkü
bunu yapabilir "Ben Hermes'im , Triune Sage, çünkü ben Yüksek bilgeliğin
üç unsurunu kendimde birleştirdim. Böylece Güneş'in eserinin açığa çıkması sona
erer."
Cafer Sadık'ın
Algısı'nın önsözünde aynı düşünceleri buluyoruz. "İnsan bir mikro evrendir
ve evren bir makro evrendir, birliktir. Her şey Bir tarafından oluşturulur. Her
şey tefekkür gücüyle elde edilebilir. Önce bu öz, bedenden ayrılmalı ve sonra
onunla birleşmelidir. Bu İş. Kendinle başlarsın ve her şeyle bitirirsin.
Dönüşüm insandan önce, onun üstündedir.
Sonuç olarak,
yorumcular, özü simyaya benzeyen metalurji ile birlikte kimyasal deneylerle
ilgisi olmayan manevi bir simya olduğu başka bir durumu gözden kaçırdılar.
Cabir (veya şüphesiz Sufileri de içeren takipçileri) gerçekten de kimyasal
araştırmalarla uğraştı. Bu adamlar, yaygın olarak modern kimyanın temeli olarak
kabul edilen keşifler yaptılar. Modern insan için bu, filozofun taşını elde
etmeye, yani metallerin dönüşümünü sağlamaya çalıştıkları anlamına gelir.
Teorik başarı olasılığına ikna olmamış olsalar, yıllardır deney yapıyor ve tüm
simyacıların başına gelen başarısızlıklara sabırla katlanıyor olabilirler miydi?
Bireysel dini
faaliyete karşı olumsuz bir tutum içindeyken körü körüne böyle ciddi deneyler
yapacaklar mı, gerçekten sadece en iyi kılık zincirlerinde dönüşüme ulaşmaya mı
çalışacaklar?
Modern
düşüncenin iki eksikliği, şeylerin gerçek durumunu anlamamızı engelliyor.
Birincisi, çağdaşlarımız geçmişin insanlarını kendi kendilerine yargılamaya
çalışıyorlar. İkincisi, yüzeysel teorisyenlerin karşılaştığı ortak bir zorluk,
tasavvufu içeriden anlamaya çalışmamış olmalarıdır. Tasavvuf geleneğinin uzun
bir geçmişi vardır. "Yapmak" olarak tanımlanabilir. Modern
standartlara göre, Sufi davası bilim dışı görünebilir, ancak yine de geniş bir
uygulama alanına sahiptir. Arayan kişiye bazı işleri tamamlaması teklif edilir.
Simya ile ilgili olabilir veya teorik olarak imkansız olanı başarmak bir görev
olabilir. Gelişiminde belirli bir ilerleme elde etmek için, arayıcı kendisine
verilen göreve tam bir inançla davranmalıdır. Gelişimi ve yürütülmesi sürecinde
belirli bir manevi deneyim kazanır. Simya veya diğer şeylerle ilgili görevler
imkansız olabilir, ancak bunlar, onun sebat ve çalışkanlığının, entelektüel ve
ruhsal niteliklerinin geliştirildiği çerçevedir. Bu anlamda, görevin kendisi
ikincil hale gelir, ancak bir kişi tüm hayatı boyunca meşgulse ikincil olarak
kabul edilemez, çünkü bu durumda güçlerinin kalıcı bir çemberi haline gelir.
Bu, diğer toplumlarda yaygın olan spor, dağcılık ve hatta beden eğitiminde
bulunan rekabetçi ruhu biraz anımsatır. Dağ veya kasların gelişimi sabit
niyetlerdir, ancak çaba yoluyla gerçek dönüşümü elde edilemez: bu bir araçtır,
amaç değil. Genel olarak, bu kavram garip görünebilir, ancak yine de kendi
mantığı vardır. Çabaların yardımıyla dış değil, kişinin kendisini değiştirmek
mümkündür. Sadece insani gelişme önemlidir, başka bir şey değil.
Sufi'nin
bilinçli evrim kavramına zaten hakim olunduğu zaman, kişi öğretinin diğer
unsurlarını kavramaya başlar. Aynı şekilde, belki bazı okullarda, zihnin
belirli bir bölümünü geliştirmek amacıyla Latince çalışıyorlar. Yüzeysel bir
gözlemci, Latince öğrenmenin en yararsız etkinliklerden biri olduğunu
söyleyebilir, ancak bu onun "yararlı" olarak gördüğü şeylere
bağlıdır. Geçenlerde birinin sigara içen birine "tütün işleme
makinesi" dediğini duydum. Bu doğrudur, ancak yalnızca bir yandan araba,
benzin yakmak için bir cihaz olarak da düşünülebilir. Belirli bir dar bağlamda
doğru kalsa da, arabanın diğer işlevleri bu tanımda belirtilmemiştir.
Simya ile
ilgili, Batı düşüncesiyle bağlantısı bakımından ilginç olan bir Sufi alegorisi
vardır. "Bir adamın birkaç tembel oğlu vardı. Ölmek üzere onlara
tarlasında bir hazine sakladığını ve orada bulabileceklerini söyledi. Bütün
tarlayı kazdılar ama hiçbir şey bulamadılar. zengin bir hasat verdi "Bu
birkaç yıl devam etti. Altın bulamadılar ama yine de zengin oldular ve faydalı
işlere alıştılar. Sonunda gerçek ustalar oldular ve altın aramayı
unuttular."
Bu nedenle,
kimyasal yöntemlerle altın elde etme girişimleri, bu girişimlerin gerçek amacı
ile ilgisi olmayan sonuçlara yol açmaktadır. Bu hikaye, hem Bacon hem de 17.
yüzyıl kimyagerleri tarafından verildiği için, elbette Batı tarafından
biliniyordu. İşin kendisinin amacından daha önemli olduğunu vurgulayan Borhav,
Bacon eserinde şöyle yazar: "Simya, oğullarına bir bağda altın
sakladığını söyleyen bir adama benzer. Toprağı kazdıktan sonra altın
bulamamışlar, ancak toprağı üzüm için hazırlamışlar ve zengin bir hasat elde
etmişler. "
13. yüzyıla
kadar uzanan kitaplardan biri. ve Bacon'a atfedilen, simyanın evrim teorisi
hakkında bir fikir verir: "Size şunu söylemeliyim ki, tabiat her zaman
altının mükemmelliği için uğraşır, ancak birçok tesadüfi durum metalleri
değiştirir."
Mevlana'nın
evrimsel şiiri ("İnsan ilk önce maden krallığında ortaya çıktı")
üzerine birçok Sufi yorumcu, "insan metalini arındırmak ve geliştirmek
için gerekli" olduğunu belirtiyor.
Felsefe Taşı'nın
evrensel bir ilaç ve uzun ömür kaynağı olarak işlevleri, manevi simyanın Sufi
yöntemleriyle tamamen aynı olan başka bir yönünü aydınlatır. Tasavvuf
geleneğinde bir taş veya iksir, doktorun üzerinde yoğunlaştığı, ardından
hastaya aktardığı ve bunun için aklını kullandığı belirli bir zihin durumunu
ifade eder. Bunu, bir taş yardımıyla hastaların iyileşmesine ilişkin bazı
Batılı açıklamalarla ilişkilendirirsek, hangi taştan bahsettiğimizi tahmin
etmek zor olmayacaktır. Zihnin belirli konsantrasyon ve dönüşüm yöntemlerinin
(tuz, kükürt ve cıva kombinasyonu) sonucu bir taş olacaktır - belirli bir güç.
Bu taş hastaya verilir ve iyileşir.
Sır (zihinde
saklı olduğu için) taş (güç), yaşamın kaynağı ve özüdür.
Yakın tarihli
tarihsel araştırmalar, benzer fikirleri ve sembolleri kullanan simyanın Çin'de
MÖ 5. yüzyıl kadar erken bir tarihte uygulandığını göstermiştir. M.Ö. Çinli,
Japon ve Batılı bilim adamları, orijinal Çin simyasının manevi olduğuna ve
metalurjik yönünün daha sonra ortaya çıktığına inanıyorlar. Metalurji
uzmanlarının, ilk bakışta göründüğü gibi, Taocu bilgelerin temel fikrini
benimsemiş olmaları ve bunun tersini yapmamaları mümkündür. Manevi simya
fikirleri, hepsi olmasa da, çoğu Taoizm'in kurucusu, muhtemelen yaklaşık olarak
doğmuş olan bilge Lao Tzu'nun öğretilerinde yansıtılır
Ölümsüzlük için
bir hazırlık veya onu elde etmenin bir yöntemi olan iksir teorisi, simya ile
ilişkili Çinli filozofların eserlerinde ve MÖ 2. binyıl kadar erken bir tarihte
yaratılan Hindu Atharva Vela'da yer almaktadır. e. Prof. Reid, Çinli
filozofların üç simya olduğu gerçeğine vurgu yaptıklarına dikkat çekiyor.
Birincisi sıvı altın yardımıyla uzun ömür sağlar, ikincisi dönüştürmenin
yapıldığı kırmızı kükürt verir ve üçüncüsü diğer metalleri altına çevirmektir
(Dr. John Reed. "Kimyaya Giriş", Londra, 1936).
OS Johnson'ın
California Üniversitesi'nde yazdığı Çin simyası çalışmasında yazar, bu sanatın
eskiliği ile ilgili önemli Çin materyallerinden bazılarını detaylandırıyor ve
simyayı, kendini geliştirme ile bağlantılı bir kişinin çabalarıyla ölümsüzlük
arayışıyla özdeşleştiriyor.
Çinli simyacı
Liu Zu (William AP Martin tarafından The Heritage of China, 1901, s. 59'da
alıntılanmıştır) bazı yazarların, dönüşümün "kimyasal süreci"nin
kasıtlı olarak kafa karıştırıcı bir tanım olarak düşündükleri şeyi sağlar. Bu
konuda daha önce söylenenlerin ışığında, eserinin insanın özünün potansiyel
gelişiminin bir tanımı olduğu güvenle söylenebilir. İçinde laboratuvar
talimatlarını ararsanız kafa karıştırıcı olur: "Tarlamı özenle
yetiştirmeliyim. Bu tarlada 1000 yıl yaşayabilen manevi bir filiz var. Bu çiçek
sarı altın gibidir. Bu çiçeğin tomurcuğu çok büyük değil. ama tohumları
yuvarlaktır." ve saf değerli taşlar gibidir. Büyümesi ana sarayın
toprağına bağlıdır, ancak daha yüksek bir kaynaktan gelen su onu sulamalıdır. 9
yıllık ekimden sonra kök ve dal daha yüksek bir göğe nakledilebilir."
Bunu tasavvuf
terimlerine çevirirsek, şunu okuruz: "İnsan, evrimsel özün büyümesini elde
etmek için çabalayarak kendi çabalarıyla gelişmelidir. ve bilincin
stabilizasyonu. İçinde gizli öz vardır, ilk başta çok küçük, ışıltılı ve
değerlidir. Gelişim kişinin kendisine bağlıdır, ancak öğretmenin onu zorlaması
gerekir. Zihin doğru gelişirse, bilinç daha yüksek bir seviyeye yükselir."
Kronolojiyle
ilgilenenler için, yukarıdakilerin tümü, Sufilerin iddia ettiği gibi, Sufi
öğretisinin zamansız olduğunun ve yalnızca en uzak geçmişe atfedilebileceğinin
bir göstergesi olabilir. M.Ö. 2000 yıllarına tarihlenen Aryan ilahilerinde,
günümüzde tasavvuf sayılan ve amacı arınma ve gelişme olan belli faaliyetlerin
yürütülmesi anlamında öğretilerin oluştuğuna dair bir işaret vardır. Bu
ilahilerde metallerin yaratılışına göndermeler vardır.
Batı
simyacılarının tam olarak içsel bir amacı hedefledikleri, hem kendi sözleriyle
hem de eserlerinde yer alan sayısız gizli açıklamalarla doğrulanır. Sufi
sembolizmini biliyorsanız, simya alegorilerini anlamak zor değildir. 17.
yüzyılda, yani simyanın kurucusu Geber'in ölümünden 1000 yıl sonra, çevresinde
doğan
Son araştırmalar
Dante'nin muhteşem İlahi Komedyasının Sufi malzemelerine dayandığını gösterdi,
ancak simyacılar Dante'nin Sufilerle olan bağlantısını her zaman biliyorlardı.
Mallorcalı mistik Raymond Lull'dan sürekli olarak bir simya ustası olarak
bahsedilir, ancak yazılarında ayinlerin kendisi tarafından böyle adlandırdığı
Sufilerden ödünç alındığını yazar.
Arap ve Yahudi
aydınlanmış Sufiler, aktarım zincirine Hermes (dünya dışı kökenli en eski
bilgeliği sembolize eder), Hz. Muhammed (aynı zamanda ailesinin ve
arkadaşlarının bazı üyeleri), Cabir veya yardımcılarından birinin isimlerini
içerir. , modern düzenlerin öğretmenlerine kadar. Latin Batılı simyacılar
öğretilerini Hermes, Geber ve daha sonra aydınlanmış olanlara kadar takip
ederler. Biri Bacon, diğeri Lull, tıpkı diğer birçok Batılı figür gibi.
Simya
öğretilerinde, zihni ve ardından içsel farkındalığı bir öğretmen yardımıyla
birleştiren çokluktan birlik yaratma tasavvuf kavramı tekrar tekrar karşımıza
çıkar. “Işık”a ulaşmak için (aydınların dediği gibi), öğretmenin anahtarı
hazırlaması gerekir (Norton, XV. yüzyıl, Tanrı ile işaretlenmiş öğretmenin
“kutsal simya” nın sırlarını yalnızca sözlü olarak aktarabileceği ilkeyi
formüle etti. seçilmiş acemi ve bir milyondan üçü de buna uygun olmayacak"
(J. Reed, age, s. 178), eş anlamlıları tuz, cıva ve kükürt olan şeyleri doğru
bir şekilde kullanarak.
Sadece simyanın
kimyasal terimlerle ifade edilmesi gerçeği, onu kilisenin dışında bağımsız bir
gelişme girişimi olarak saldırılara karşı korumuştur. .'de yayınlanan geniş bir
koleksiyondan Çalışmayı simgeleyen simya diyagramının altındaki başlık
"Bir bütün
olarak felsefe eylemi. Daha önce birçok biçimde bulunan şey şimdi tek bir biçim
haline geldi. İtici, anahtarı getiren Öğretmen (kelimenin tam anlamıyla -
"kıdemli") tarafından verilir. Kükürt, Tuz ve Merkür getirecek
varlık."
Bu şifreli mesaj
sembolikti ve yazarın gerçek bir simya anlayışına karşı uyardığı son
satırlarında kanıtlanan, insanın kendini geliştirmesi ve simyalaştırılmasının
gizli öğretisi ile ilgiliydi:
"Burada
hiçbir şey göremiyorsanız, daha fazla arayamazsınız. Etrafınız ışıkla çevrili
olsa bile kör kalırsınız."
En ilginç şey,
hem Doğu hem de Batı için simyanın kısır, tekrarlayan, yalnızca eski bilgilere
dayanan bir gelenek olmamasıdır. Tasavvuf öğretileriyle bağlantılı olanların
fikirleriyle sürekli güncellendi. Bu, birçoğunun Sufilerle, Sufi okullarıyla
veya Sufi terminolojisini kullananlarla ilişkili olduğunu söylemek güvenli olan
yeni insanların sürekli olarak art arda gelmesiyle kanıtlanmıştır. Örneğin
Bacon, yalnızca Geber'e atfedilen eserleri okumaz. İspanya'ya gitti ve
alıntılarından öğrendiğimiz bu öğretinin kaynağını 12. yüzyılın aydın
sufilerinin eserlerinden buldu. Lull, tasavvufu sadece belirli egzersizleri
uygulayarak pratik olarak incelemekle kalmadı, aynı zamanda daha sonraki
simyacılar tarafından adından bahsedilmesi sayesinde bu bilgiyi de aktardı.
Paracelsus ve diğerlerinin faaliyetleri aynı yönde ilerledi.
Doğu'ya seyahat
eden ve Türkiye'de tasavvuf eğitimi alan Paracelsus, Batı düşüncesine çeşitli
tasavvuf terimlerini tanıttı. Onun "azotu", Sufi "az-zat"
ile (Farsçada "az-zaut" olarak telaffuz edilir ve dolayısıyla çoğu
Sufi şiir eserinde) aynıdır. "Paragranum", şeylerin iç doğası
biliminin adının yalnızca Latince çevirisidir.
Reform döneminde
yaşayan Paracelsus, kendini ifade etme araçlarını seçerken son derece dikkatli
olmak zorundaydı, çünkü bahsettiği psikolojik sistem ne Katolik ne de
Protestandı. Bir yerde şöyle yazıyor: "Gelecekte gerçek bir din olana
kadar yüreğinle oku." Ayrıca içsel bilgiye atıfta bulunmak için Sufi
"şarap" benzetmesini kullandı. Sonuç olarak, sarhoş olmakla suçlandı.
Onun yazılarından aşağıdaki pasaj ancak bir tasavvuf perspektifinden
alınabilir:
"Bütün
merasimleri, sihirleri, inisiyasyonları ve bunun gibi tüm illüzyonları
bırakalım ve sadece kalbimizi, irademizi ve güvenimizi doğru bir temele
oturtalım... Bencillikten vazgeçersek, kapılar bize açılacak ve sır ortaya
çıkacaktır. " ("Gizli Felsefe").
Hatta Sufilerin
sözlerini aktarır:
"Kurtuluş
ne oruç tutmakla, ne özel elbise giymekle, ne de kendini kamçılamakla elde
edilemez. Bütün bunlar hurafe ve iftiradır. Allah her şeyi temiz ve kutsal
yaratmıştır ve insanın onu kutsallaştırmasına gerek yoktur..." (A.g.e. ).
Buna rağmen,
birçok okültist hala Paracelsus'a atfedilen simya ve kabalistik fikirleri takip
etmeye çalışıyor.
doğumlu Heinrich
Cornelius Agrippa,
Hem takipçileri
hem de onu bir sahtekar olarak görenler, sözlerini tasavvuf fikirleri ışığında
yeniden düşünmekte fayda var. Agrippa simyadan şu şekilde söz etti: "Bu,
doğanın harikalarının gerçek ve okült felsefesidir. Bunun anahtarı anlamaktır,
çünkü bilgimiz ne kadar yüksek olursa, başarılarımız o kadar büyük olur ve
"büyük işler"i o kadar kolay yaparız. Bu "sanatı" kelimenin
tam anlamıyla anlayan simyacıların taşı, hatalarını anlayana kadar "boşluk
ve kurgu" idi, çünkü "en büyük matematikçilerin, yetenekli
büyücülerin, harika simyacıların ve olağanüstü büyücülerin yaptıklarını
mükemmel bir şekilde yapabilen bir iç ruha sahibiz. yapabilir" .
Herhangi bir
Sufi böyle şeyler yapabileceğinden, özellikle doğaüstünün kaba biçimlerine
inanmak isteyen insanlar arasında yaşıyorsa ve ortodoks din doğal olarak sadece
bu tür inançları sürdürmekle ilgilendiğinden, Agrippa gibi insanların sahtekâr
olarak görülmesi şaşırtıcı değildir. , sihirbazlar veya deliler.
1. Halk
dilindeki Arapça'da Kaf sesi J olarak telaffuz edilebilir (özellikle Arap
olmayanlar tarafından).
BATI'DAKİ
GİZEMLER
1. Garip ayinler
Hemen
zaman ve mekandan çıkmaya çalışın.
Dünyayı
unutun ve kendi içinizdeki dünya olun.
(Şhabistari. "Gizli Bahçe")
Cumartesi
akşamları, özellikle saygı uyandıran ve belirli bir tarikatın takipçilerinin
her zaman katıldığı bir ritüele adanmıştır.
Çok renkli
kostümler giymiş 12 kişilik iki grup, sınırlı bir alanda karmaşık hareketler
gerçekleştirir. Bazen birkaç asistanla faaliyetleri üzerinde otorite ve kontrol
sahibi gibi görünen bir kişinin elindeki ilkel bir enstrümanın seslerine tepki
verirler. Bu ritüel için ayrılmış yeri dört bir yanı saran seyirci, olup bitene
tepki verir. Bazen şarkı söylerler, bazen bağırırlar ve bazen susarlar.
Bazıları ellerinde tuhaf sesler çıkaran enstrümanlar tutar. Geometrik olarak
doğru işaretlenmiş alana çok dikkat edildiği açıktır. Etrafında muhtemelen hem
bireyleri hem de tüm grupları neşelendirmeyi amaçlayan çok renkli işaretler,
bayraklar ve çeşitli süslemeler vardır. Durum, yapıların sık ve beklenmedik
şekilde değişmesi nedeniyle batıl korkulara yol açar. Mevcut olanların olanlara
tepkisi o kadar güçlü ki, insan neden henüz kutsal alana acele etmediklerini
merak edebilir. Kült takipçileri hem sevinç hem de üzüntü gösterir.
Bir futbol maçına
katılıyoruz. Gözlemcinin dikkatinden, gerçekte ne olduğu ve neden olduğu kaçar.
Bunu bilseydik oyuncuları, kalabalığı, hakemi tanıyabilir ve beyaz çizgilerin
amacını hatırlayabilirdik. Henüz öğrenmediysek, devam edelim. İşte yerde
kıvranan bir adam, yüzünü buruşturmuş bir başkası yüzünü buruşturuyor. Bazıları
kendilerine saldırır, bazıları komşularına saldırır. Totem havaya yükselir,
kalabalığın coşkulu kükremesi karşılar... Sonra kanın nasıl döküldüğünü
görürüz.
Belirli bir
eğitimi olmayan kişiler, diğer ayin türlerini de aynı şekilde ele alırlar. Şu
ya da bu türden çok, daha önemli ritüeller, yüzyıllar boyunca çeşitli
değişikliklere uğrayarak, orijinal anlamlarını ya da güçlerini yitirdiler. Bu
olduğunda, orijinal anlam tamamen mekaniktir veya başka faktörlerle
değiştirilen çağrışımsaldır. Ritüelin özü çarpıtılmıştır, ancak herhangi bir
yönünü desteklemek için birçok yüzeysel gerekçe bulunabilir. Böyle bir dönüşüm,
kültün niteliklerinin ihlali olarak adlandırılabilir. Yüzeysel bir gözlemci
tarafından derlenen, sadece yazarının bakış açısını yansıtan derviş ritüelinin
bir tanımını veriyoruz. Hindistan'da bu olaya tanık olan Metodist Piskoposluk
Kilisesi'nden Rev. John Subhan tarafından derlenmiştir:
“Tasavvuf için
özellikle kutsal olan Perşembe akşamı geldi. Bazı manastırları ziyaret edelim
ve neredeyse kapımızda hangi garip dini ayinlerin uygulandığını kendi
gözlerimizle görelim.
Zaten birkaç
kişinin bulunduğu loş bir odaya giriyoruz. Biz içeri girerken aynı zamanda
toplantının lideri olduğu belli olan bir kişi işaret veriyor ve kapılar
kapanıyor. On iki kişi, odanın ortasında iki paralel sıra halinde tam bir
sessizlik içinde sıraya giriyor. Tek bir fenerin loş ışığı, yalnızca gözlerin
canlı göründüğü karanlık yüzlere düşer. Diğer herkes odanın duvarları boyunca
sıraya girdi. Şimdi zikir başlayacak.
Ellerini keskin
bir şekilde çırpan lider, bir yandan diğer yana sallanmaya başlar. İlk başta
çok yavaş yapıyor ve insanlar yavaş yavaş sallanmasının ritmine giriyor. Sola
her eğime, bir ağızdan tekrarladıkları bir "Hu!" çığlığı eşlik eder:
"Hu... Hu... Hu" (John A. Subhan, Sufizm, Saints and Mansions,
Lucknow, 1938, s. 1). Derviş ritüelinin futbolla hiçbir ilgisi yoktur ve sadece
sembolik olmayıp, aynı zamanda içsel yaşamla da doğrudan bir ilişkisi
olduğundan, bu tür bağlam dışı tanımlamalarda pek kullanılmaz.
Tasavvuf
faaliyetinin atmosferi, Sufi'nin kendisinin daha anlayışlı olmasına yardımcı
olur, tanıyabileceği belli bir iz bırakır. Ancak temelinden koparılmış şu veya
bu tarikatın varlığı gerçeğinin bile insanda bu tarikatın bir zamanlar tasavvuf
olduğuna dair bir "duygu" yaratabileceğini söylemek anlamsızdır.
Materyal, okuyucuya en azından bir dereceye kadar yakın olacak şekilde
olmalıdır.
Bu nedenle, her
şeyden önce, Batı yaşamının bazı gerçeklerinin tasavvufun etkisi altında ortaya
çıktığını içsel olarak hissetmek ve ancak o zaman bunu kanıtlamak için nispeten
erişilebilir biçimsel malzeme aramak gerekir. Bunun için iki ana yöntem vardır.
İlk yöntem, eğer
varsa, Doğu'da benzer fenomenleri bulmaktır. İkincisinin özü, teknik terimlerin
ve gizli anlamların kökenini tespit etmeye çalışmaktır. Batı Avrupa'da cadı
kültü olarak adlandırılan şeyin en az bir yönünü aydınlatmak için bu
yöntemlerin her ikisini de kullanıyoruz.
Bildiğimiz gibi,
"cadı" veya "büyücü" basitçe "bilge" anlamına
gelir. Bu kelime herhangi bir yerde görünebilir ve mutlaka Arapça veya başka
bir dilden tercümesi olmak zorunda değildir. "Bilge" terimi, derviş
kültlerinde ve aynı zamanda az çok gerçek diğer geleneklerde de kullanılır.
İspanyolca'da
"büyücü", "brusha" olarak adlandırılır. İspanya'da, bu tür
tatillerde yer alan Batı Avrupa sakinlerinin inançlarına ve ritüellerine
ilişkin en eski ve en eksiksiz referanslar, kilisenin şeytanın hizmetkarları
olarak gördüğü korunmuştu.
Şimdi mashara
dervişlerinin neden BRSH kökünden türetilen Arapça bir kelime kullandığını
anlayabiliriz, ancak şu anda esas olarak Orta Asya'da ve kısmen Hindistan'da
bulunabilirler.
Mashara
dervişlerine ("satıcılar", "meşguller") ayrıca
"alacalı" veya muhtemelen "uyuşturucuyla sarhoş" anlamına
gelen "mabrush" denir. İspanyolca "maha" kelimesi
Latince'den ödünç alınırken, "brusha" kelimesi Müslüman İspanya'da bu
insanlara atıfta bulunmak için ortaya çıktı. "Brusha" kelimesinin Brajnikler
tarafından kullanılan tanımlayıcı bir terim olduğunu varsayarsak, o zaman
Arapça şiirsel yöntemin yardımıyla, ilgili tanımlayıcı terimlerin tüm grubunu
deşifre etmeye çalışabiliriz. Kök BRSH'nin kendisi ve türevi ne anlama geliyor?
"Sufi" kelimesinin şiirsel şifre çözme yöntemini kullanarak analizi,
bize, belirli köklerin türevlerinin her birinin belirli bir kültün yönlerinden
birinin bir göstergesi olarak kabul edildiğini zaten göstermiştir. Sözlük, halüsinojenik
bir madde, bir sembol ve bir ritüel işareti
içeren kök
BRSH'nin bazı türevlerinin anlamlarını verir : BRSH = kokmuş uyuşturucu (BarSH
olarak telaffuz edilir). Bu, başka bir kelimeyle uyumludur: YBRUKH = Mandrake
kökü (eski Süryaniceden ödünç alınmıştır, YABRUUHH olarak telaffuz edilir. Bu
bitkilerin her ikisi de alkaloit içerir. Bunların cadılar tarafından vizyon,
uçuş hissi yaratmak için kullanıldığına inanılırdı. ayrıca ritüel amaçlı.
Öncelikle
cadılarla ilişkili olan nedir? - Süpürge:
M-BRSHa = fırça,
süpürge, kazıyıcı (Süryanice lehçesi. Müslüman egemenliği sırasında İspanya'da
çok sayıda Suriyeli vardı. Normanlar ve Suriyeliler arasındaki ilk temaslar
Buna cadılar
hakkında bilinen birçok gerçek eklenebilir. Arkon Daraul, "iki boynuzlu
danslar"dan bahseden Arap kaynaklarından alıntılar yapıyor ve büyücüler
tarafından kullanılan ve bu kardeşliğin üyelerinin şimdi bile anlayamadığı
"barbarca kelimelerin" anlamlarını açıklıyor. İşte bu kelimelerden
bazıları ve Arapça karşılıkları:
"Arapça
"az-zam" - "kanayan bir kişi" kelimesinden gelen gizemli
adı "Asam" olan bir ritüel bıçağı. "Asam", Arapça kelimenin
sesini oldukça doğru bir şekilde aktarır. "Şabat" kelimesi, İbranice
kelime ile aynı ses nedeniyle karıştırılan, aslında iki boynuzlu insanlar
hakkında Arapça metinde belirtildiği gibi "Az-Zabat" - "hayırlı
(vakit)" kelimesinden gelir; Fransızca "Folatrer" kelimesi
") oldukça garip bir dönüm noktasıdır ve bu kelimelerin etimolojisinin
daha sonraki izini sürmemize izin verir. Aynı şekilde, "Robin" veya
"Robinette" kelimesi, "usta" olarak çevrilen Semitik
Rabba'yı (Rab) çok andırır. " ve meclisin zor ve gizemli efendisini veya
görevlisini belirtir. "Rab-buwa! (Ey Rabbimiz!) günde beş defa yüksek sesle
tekrarlanan Müslüman namazının bir parçasıdır.
"Sabbat"
(İngilizce "coven") kelimesinin kendisi sonunda toplantı veya
toplanma fikrini iletmek için geldi. Bu eski Hispano-Semitik kültünün eski
takipçilerinden biri, ritüelini anlatan "kafan" kelimesinin, dans
eden Güvelerin başlarını örten "örtü" anlamına geldiğini belirtir (bu
açıklama, cadılarla ilgili İskandinav materyallerinde bulunur). Daha sonra bu
tarikatın toplantılarının veya takipçilerinin kendilerinin bu kelimeyle
adlandırılması mümkündür, ancak başlangıçta "kafan" kesinlikle bir
kefen anlamına geliyordu.
Şimdi devam
edebilir ve cadı merhemlerinin hangi bileşenlerden oluştuğunu belirlemeye
çalışabiliriz. Bu merhemler başlangıçta hangi amaçla kullanıldı? Arapça kök
RHM'den türevler "merhem, merhem" ve "kan ilişkisi"
anlamına gelebilir. Merhem, büyücüye veya cadıya inisiyasyondan sonra ve özel
bir şekilde işaretlendikten sonra verildi. Markham ("merhem") cilde
sürtündü ve kan ilişkisinin kurulmasının bir sembolü olarak hizmet etti. Bu
nedenle, bir akrabalık atmosferi (RCM) yaratmaya yardımcı olmak için merhem
(RCM) ile "anotlama" (Semitik kökler açısından) kullanıldı.
Gelecekte, büyücünün akrabasına (RHM) ulaşmasına yardım etmesi gerekiyordu.
Böylece RCM kökünün iki anlamı arasında zihinsel ve farmakolojik bir bağlantı
kurulmuştur.
Cadı merheminin
bileşiminde alkaloidler veya diğer benzer bileşenler var mıydı? Kesinlikle
evet. Cadıların, vaftiz edilmemiş çocukların vücutlarından veya vücutlarının
tek tek parçalarından bir demleme yaptıkları ve ayrıca adamotu kökünün bir
insan vücudu şeklinde olduğu unutulmamalıdır. Bu kökler geleneksel olarak insan
vücudunun küçük suretleri olarak düşünülmüştür. Küçük adam bir çocuk. Adamotu
bir bitki olduğundan, onu vaftiz etmek pek kimsenin aklına gelmez. Böylece
cadıların merhemlerini vaftiz edilmemiş olanlardan yaptıkları ortaya çıktı.
Araştırmacılar,
Hıristiyanlık dönemi büyücülerinin ve Hıristiyanlık öncesi pagan kültlerinin
faaliyetlerinde benzer fenomenlerin gözlemlendiğini kanıtlamaya çalıştılar.
Büyücülerin Avrupa'daki faaliyetleriyle ilgili yazıları okursanız, yazarların
çoğunun İspanya'da yüzyıllar boyunca Müslümanların egemen olduğu ve
Avrupalıların tüm nesillerinin Doğu kültürünün en çeşitli yönlerinden
etkilendiği gerçeğini görmezden geldiğini açıkça fark edeceksiniz. Bu ad
(Bilge) bile "arifin" kelimesinin doğrudan çevirisi olabilir.
Doğaüstü ile doğrudan temas olasılığına inanan Doğu'daki insanlar kendilerini
böyle adlandırdılar.
Görünüşe göre
modern büyücüler dairelerinin neden tam olarak çapta olduğunu bilmiyorlar
Batı'da cadılar
nasıl ortaya çıktı? Bizim için temel bilgi kaynağı olan ortaçağ kaynakları,
cadı kültünün Avrupa'ya Anisa kabilesi tarafından getirildiğini belirtmektedir.
O halde Arabistan çöllerine gitmemiz gerekiyor. Arap edebiyatında, en fazla
savaşçıya ve en büyük safkan deve sürülerine sahip olan güçlü Bedevi klan
Aniz'in üyelerinin cesareti not edilir. Bedevi savaşları, şövalyelik onur
kurallarının yanı sıra aşk ve şövalyelik destanlarının ortaya çıkmasına katkıda
bulundu. Artık o tsedabka ve kan alma bıçağından * bahsetmeyeceğiz. İslam'ın
kuzeye, doğuya ve batıya yayılmasından sonra, Bedevi şiiri birçok halkın
edebiyatını etkilemeye yazgılıydı.
Bedevilerin
yaşam tarzı İslam öncesi dönemde gelişti ve "Arapların Günleri"
çalışmasına yansıdı. Bu "Günlerin" her biri, belirli bir savaşın
destansı bir açıklamasıdır. Karşılaştırma unutulabilir, ancak kültür üzerindeki
etkisi (şiir, belirli davranış etiği, askeri taktikler) Bedevi mirasının bir
parçası haline geldi.
Bedevi, edebi
eserlerde, kadınlara ve çocuklara karşı nezaketi dillere destan olan korkusuz
bir savaşçı olarak karşımıza çıkar. Böyle bir insan bir palmiye ağacı ya da bir
yudum pis su için canını bağışlamadan savaşabilir ve aynı zamanda misafire son
ekmeğini de verebilir.
En eski ve en
kanlı günlerden biri, 5. yüzyılın sonunda gerçekleşen Anisa kabilesinin iki
klanı arasındaki 40 yıllık bir savaşı anlatıyor. Yaşlı bir kadına ait hasta bir
devenin çalınmasıyla başlayan savaş , Günler'de sık sık olduğu gibi üçüncü
şahısların arabuluculuğuyla sona erdi. Bu savaş, "Ez-Zira Masalı"
adlı ünlü kahramanlık romanında anlatılmaktadır. Bu eser, Müslüman romantik
edebiyatının karakteristik özelliklerini somutlaştırmış ve tüm Batı edebiyatını
etkilemiştir.
Kader, bu
kabileyi ve onunla birlikte birçok kültürel geleneğini Avrupa'ya getirdi. Bu
kabilenin bir üyesi, Aniz'in müzikal, romantik ve kabile gelenekleriyle
yakından ilişkili bir derviş öğretmeniydi.
Tüm Bedevi
şairleri, Anisa kabilesinin bir zamanlar Fakir ("ruhta alçakgönüllü")
ailesinin bir parçası olduğuna inanır. Bu kelime dervişler tarafından
kullanılmaya başlandı. Bu kelimenin anlamını yanlış anlayan bazı kimseler,
fakirleri Hint yogilerinin taklitçileri olarak adlandırırlar, bunlar acı
hissetmeyebilir ve görünürde bir amaç için tırnaklarda uyumayabilir (ancak
belki de amaçları cahil gözlemcilere onları taklit edebilecekleri umudunu
vermektir). ).
Fakir kabilesi
hala Arabistan'ın kuzeybatısında, Hz. Muhammed zamanında bir kale olan eski
merkez Hayber'in yakınında yaşıyor. Anisa kabilesinin birçok efsanesi var ve
bunlardan biri bu kabilenin dış genişlemesine duyulan ihtiyaçtan bahsediyor.
Aslen Fakir kabilesinden olan tüm kabilenin atası Aniz Vail'in "Kadir
Geceleri"nden birinde (muhtemelen Ramazan ayının 27. gecesi) nasıl namaz
kıldığını anlatır. Bir elini kendine, diğerini muhteşem devesine koyarak hem
kendisi hem de kendisi için çok sayıda yavru istedi. Ve gerçekten de, şimdi
yaklaşık 37.000 kişilik büyük bir kabilenin bir milyon devesi var ve refahı
sürekli artıyor. Kabilenin gelenekleri, takipçilerinin üyeleri olduğu kültlere
de nüfuz etmiştir.
Bugün Suriye
çölünde Aniz kabilesinin birçok temsilcisi var. İki yüzyılı aşkın bir süre,
ellerinde silahlarla bu yerlerde yaşam hakkını savundular ve sonunda oralara
yerleştiler
Abul-Atahiya,
"onun için Arap manevi şiirinin babasının ihtişamını yaratan" bir
mistik şiir koleksiyonu bıraktı.
Öğrencilerinin
çevresi (Bilgeler), ölümünden sonra öğretmenlerinin hatırasını çeşitli
şekillerde korudu. Ebu'l-Atahiya'nın kabilesini belirtmek için, kabilenin
adıyla uyumlu (Anz, Aniz) "keçi" kelimesini kullandılar.
Daha sonra
İspanya'da bir şeytana dönüşen keçinin boynuzları arasındaki boşluk, onlar için
"keçinin", yani Ani-za kabilesinden öğretmenin aklı (başı) tarafından
üretilen aydınlanma ışığını sembolize ediyordu. Onun "wasm"ı (yani
kabile işareti), kartalın pençesi olarak da adlandırılan geniş bir oku çok
andırıyordu. Anisa kabilesi de kuşlardan birinin adıyla anılırdı. Cadıların kaz
ayağı dedikleri bu işaret, buluşma yerlerini belirtmek için gelmiştir.
Ebul-Atahiya'nın müritlerinden bazılarına, özellikle genç kızlara, Bedevilerin
geleneklerine uygun olarak küçük bir dövme veya başka nişanlar verildi.
Gelenek, Abu-l-Atahiya'nın (önceden
Derviş
uygulamasıyla tamamen uyumlu olan bu kabile ile ilgili sembol ve adetleri
kullanmaya devam ettiler. Her öğretmen, okulunun faaliyetlerine yeni bir
öğretmenin gelişiyle değişen kendi başına bir katkıda bulunur. Bunun amacı
grubun bilincini korumaktır. (Aniz'in ilkel kabile ritüelleri, büyücüler
kültündeki tasavvuf unsurunu bastırdı. Bedevilerin bu külte sürekli katılımı,
onu her zaman tamamen kabile geleneklerine meyletmesine neden oldu.)
Ancak bununla
daha önce Avrupa'da aşağı yukarı benzer kültlerin olmadığını söylemek
istemiyoruz. Büyük olasılıkla, bir araya gelen bu iki akım, ortaçağ kilisesini
korkuttu ve sonsuza dek insanların baharatlı bir sırrı olarak kaldı.
Büyücülerin
kadınlar hakkındaki öğretileri bile bazen ortaçağ Sufi aşk şiirine (özellikle
İspanyol İbnü'l-Arabi'nin şiirlerine) o kadar çok benzemektedir ki, pratikte bu
konuda söylenecek başka bir şey yoktur.
Kureishi
kabilesi, Arap kabilelerinin en soylusu olarak kabul edilir ve Haşimiler bu
kabilenin ana klanıdır. Bu klan genellikle özel bir şey olarak kabul
edilebilir, çünkü dünyaya Peygamber ve birçok kral vermiştir. İkinci en
önemlisi, güçlü Anisa kabilesidir. Bu kabile üç modern hükümdar içerir - Suudi
Arabistan kralı, Kuveyt şeyhi ve Bahreyn hükümdarı.
Sunulan malzeme
bize Batı'daki cadı meclislerini değerlendirmek ve açıklamak için üç olasılık
veya yol sunuyor. Birincisi, bu kült, eski (Hıristiyanlık öncesi) dinin bir
kalıntısı olarak kabul edilebilir, ikincisi, Müslüman kültünün ödünç alınması
olarak görülebilir ve üçüncüsü, bir tür Hıristiyanlık karşıtı fenomen olarak
kabul edilebilir. Doğal olarak, bu seçeneklerin her biri yabancı unsurlar
içerebilir.
"Eski
din" teorisinin savunucuları, iddialarını kanıtlamak için her şeyi
kullanırlar. Boynuzları avlanmanın veya bolluğun sembolü olarak görürler, onlar
için dans bir şeyi, hayvan maskeleri başka bir şeyi sembolize eder. Din
adamları tatillerini küfürlü ayinler, "anotlama" - vaftiz alayı vb.
olarak
adlandırdılar. Futbola karşı farklı tutumlarda olduğu gibi, bu tarikatı
anlamak, gerçekte ne olduğunu bilmeye bağlıdır, ve eğer bir şey olursa olsun
varsayımlarımıza değil. belirli bir yerde ve belirli bir zamanda, o zaman tam
olarak bizimkine karşılık gelmelidir. teoriler veya varsayımlar. "Şeytan, boynuzlar,
haşlanmış bebekler" bir versiyondur. "Tanrı ve tanrıça, bolluğun
dansı, eski dini sürdürmek için bir kutsallık" başka bir şey. "Aniz
kabilesinin sembolü, öğretmeni, halüsinojenler" - üçüncü.
Büyücülerin ve
diğerlerinin kültlerinin tarih öncesi kökeninin bir göstergesi olarak
kullandıkları "eski din" terimi, sıklıkla kullanılan bir Sufi
ifadesinden ("eski inanç", "antik", "antik
gelenek") başka bir şey değildir. İspanyol tasavvuf İbnü'l-Arabi aşk
şiirlerinde buna işaret eder.
Avrupa'da eski
gelenek, Müslümanların ana merkezlerini ele geçirdikleri 8. yüzyıla kadar
Avrupa'da mevcutsa, o zaman eşit bir benzetme bulmanın çok zor olduğu Arap
kabilelerinin şiirsel kod sistemini, tasavvuf terminolojisini ve sembolizmini
şüphesiz tamamen özümsemiştir. derinlik ve etki gücü. .
"Eski
inanç" veya "antik gelenek" ifadesi bize başka ne söyleyebilir?
Türevlerinden biri "eski", "eski" anlamına gelen Arapça kök
KDM'yi (Asrar al-Kadim wa-l-Kadam'ı (geçmişin ve geleceğin tasavvuf sırlarını
karşılaştırın) göz önüne aldığımızda, istenen şiirsel anlamı elde ederiz:
CDM = öncelik
kavramı.
Herhangi bir
Arapça sözlükte verilen bu kökün ana türevlerinden bazıları şunlardır:
Kidam (KiDM) =
öncelik, sonsuzluk.
Kidman (KiDMan)
= eski, eski zamanlar. Kadam (KaDam) = yüksek mevki, cesaret. Kadam (KaDam) =
ayak, adım, hareket aşaması. Kadum (Kadum) = balta. Kadim (Kadim) = gelecek.
El-Kadim) = Ebedi (Tanrı). Kaddam (KaDDam) = baş, lider.
Bu sıra dışı
kelime, zamanın sonsuzluğunu göstermesi anlamında sonsuzluk kavramını taşır.
"Öncelik" kelimesi bu kök için bir eşdeğer olarak hizmet edebilir,
çünkü aynı anda önceliğin (yani geçmişte gerçekleşen bir şeyin) ve ileriye
doğru çabalamanın (yani geleceğe doğru) anlamını taşır. Gezgin dervişin
baltasına "kadum" denir. "Eski" kelimesi, Sufilerin Yaşlısı
(şeyh, pir) ve Ebedi (tanrı) anlamına gelebilir. Biri insan (grup lideri) ve
diğeri - bir tanrı şeklinde iki tür eskinin (yaşlı) var olma olasılığı, çok
ince bir fikri iletmek için kullanılır. Sufiler genellikle liderlerinin
tanrısallığına inanmakla suçlandılar. Bu kelimeye yükledikleri özel, şiirsel
anlam, Kadim Olan'ın kendisini iki şekilde gösterebileceğini gösteriyor.
("Bu dilin bir başka özelliği de kelimelerinin şaşırtıcı belirsizliğidir.
Sufiler için Arapça kelimeler ifadelerinde dikkat çekicidir. Arapça kelime,
diğer dillerde sayfalarca açıklama gerektiren şeyleri iletebilir. Bu yüzden
onlar için en uygun kelimelerdir. okült kavramları iletmek"
(Sheikh-ul-Malsheikh, Tasawwuf al-Islami, London, 1933; The Islamic Sufi, IA
Shah, s. bu bir kişi için mümkündür. Arapça "kadam" (adım)
kelimesidir, ancak Doğu ve Batı ayinleri arasında önemli bir fark
vardır.Doğu'da "kadam" (adım, sahne) kelimesi gizli anlam ifade etmek
için kullanılır. Bu kökün temel anlamını ifade etmek için yan ve ayaklarını
damgalar. Belli bir adım attığında, belli bir farkındalık aşamasını belirterek
veya bir törenin parçası olduğunu bilerek, bunu kesintisiz bir iletimi
sürdürmek için yapar. üç harfli kökün anlamları KDM. Kelimeyi törenlerde
kullanarak, ritüel veya şifre sisteminin yaratıcıları, en azından Arapça
bilgisi olanlar arasında uzun süre dayanmasını sağlamıştır.
Adımlarla işaret
etmeyi kendime öğrettiğimde, "adım" kelimesinin tüm kurucu
unsurlarını öğrenmem emredildi. Böyle bir çalışma, bu sistemin "kadim bir
inanç" olduğunu, basamaklara veya aşamalara ayrıldığını, kademeli olarak
işlediğini ve geleceğe ait olduğunu ve aynı zamanda eski çağlara ait olduğunu
açıkça göstermektedir.
Arap olmayan
ülkelerde dış yönler aktarılırken böyle bir adaptasyonun gerçekleşmediği
oldukça açıktır. Geleceğe yönelik kadim bir inanç kavramı büyücüler tarafından
aktarılacak olsaydı, bu kelime için "halef olmak", "miras
olmak" kelimesini seçmeleri gerekirdi. "Miras", "sonra
gelmek" anlamına gelir, ancak bu kelime aynı zamanda gelecekte olması gerekenlerin,
elde edilebileceklerin anlamını taşır. Bu nedenle, açıklanan süreç açısından
Batı'daki eski bilgilere "miras" denilmelidir. (Mohri'nin İsveçli
büyücüleri, liderlerini "Öncü" olarak adlandırdıklarında bu fikri
doğru bulmuşlardır.) Tasavvuf evrim teorisi,
olası tüm
orijinal anlamları korunarak bir dilden diğerine çeviri yapılmasına izin
vermemektedir . Tasavvufun akademik çalışması, tam olarak tercümenin kusurlu
olması nedeniyle çok zordur. Çoğu durumda, yalnızca ölmekte olan ve dinamizmden
yoksun seçenekler mevcuttur.
BATI'DAKİ
GİZEMLER
2. Şövalye çemberi
Kendiniz
henüz birlik ve güven kazanmadıysanız, hangi kararları aldığınız ne fark eder ?
(Hakim
Sanai. "Duvarlı Gerçeğin Bahçesi")
Tasavvuf grubu,
üyelerinin insani gelişme ile ilgili ve kendini gerçekleştirme amacıyla iş
yapmalarına yardımcı olan bir dernek olmalıdır. Bütün tasavvuf faaliyetleri
gibi bu eser de üç bölümden oluşmaktadır. Bir kişi belirli kişisel niteliklere
sahip olmalıdır ve Sufiler dış biçimi olarak ortaçağ şövalyelik idealini
seçtiler. Bu onların elit gibi bir şey yaratmalarını sağlar. Bu elitin varlığı
ve dışsal tezahürleri, tüm insanlığı etkileyen ikinci bir işlevi yerine
getirir. Üçüncü unsur (öğretmene saygı), toplumu yöneten Sufi "kral"
ile ilgilidir.
Başlıklı mavi
yün bir pelerin geleneksel Sufi kıyafeti haline geldi. Sembolik renkler olarak
sarı ve maviyi seçmişlerdir. Gökyüzündeki güneş veya "denizdeki bir altın
tanesi" (Atgar), bedende veya zihinde saklı olan özü simgeliyordu.
Sufilerin ana birliği Krug i Khalka'dır. Anma ile ilgili ritüeller sırasında
"dans" adı verilen egzersizler veya hareketler yaparlar. Slogan
olarak, cupbearer'dan bahseden Arapça sloganı seçtiler. Farsça gruplarda bu
slogan, Jartiyer Tarikatı'nın sloganıyla neredeyse aynı sesleri kullanan
kafiyeli bir aforizma olarak çevrilir.
Sufilerin
koruyucu azizi Hızır'dır (Yeşil).
Her hulk 13
kişiden oluşur. Bu sayı iki nedenden dolayı seçilmiştir. Birincisi, Sufiler,
öğretilerinin tüm dinlerin gizli öğretileriyle aynı olduğunu vurgulamak
isterler. Bu sır, tüm dinlerin gizli mesajıdır - organize kalkınma ihtiyacı. Bu
bakımdan Müslüman Sufiler en çok Hıristiyanlıkla ilişkilendirilirler.
Hıristiyanlık ve İslam kimliğinin tanınması, sayıların basit bir yorumuyla
doğrulanır.
Hızır Sufi
tarikatının sembolleri, pratik amaçlar için "birlik"in
"üçlü" ile aynı olduğunu göstermektedir. Bu tarikatın dervişleri
delil olarak, Allah'ın bir sıfatı olan Arapça "birlik" (ahad)
kelimesinin Arapça üç harften oluşan AHD olduğuna dikkat çekerler. Bu nedenle,
tektanrıcılık ve Hıristiyanlık arasındaki fark, terminolojideki bir farklılığa
geldiğinden, üç, bir ile aynıdır.
Peki 13 sayısı
nereden geldi? Bu çok basit bir şekilde açıklanmıştır. Ebced sisteminde A bire,
X 8'in sayısal karşılığına, D ise 4'e tekabül eder. Bu denklerin toplamı
13'tür. Dolayısıyla bu sayı bu grup için önemlidir.
Bu yönün
hulkları her zaman 13 kişiden oluşur. 13 kişi tek bir bütün oluşturur.
İlk kez bu
örgütlenme biçiminin
Yaklaşık bir
buçuk yüzyıl sonra (kimse kesin olarak bilmiyor) İngiltere'de gizemli bir
organizasyon ortaya çıktı. İlhamı kralın kendisiydi. Bu örgütün üyeleri, biri
Kral III. Edward, diğeri Kara Prens tarafından yönetilen 13 kişilik iki gruba
ayrıldı. Örgütün renkleri sarı ve maviydi, üyeleri kapüşonlu yün pelerinler
giyiyordu ve dışarıdan tamamen şövalye bir örgüttü. Onun hamisi, kültünün
ortaya çıktığı Suriye'de, Sufilerin gizemli Hızır'ı ile özdeşleştirilen St.
George'du. Aslında, tasavvufi terimlerle Tarikat-ı Hadrat-ı Hızır'a (Aziz Hızır
Tarikatı) benzeyen St. George Tarikatı olarak adlandırıldı. Bu düzen Jartiyer
Düzeni olarak tanındı. Arapça'da jartiyer ve tasavvufî tasavvufi yükümlülük
veya görev için aynı kelime kullanılmaktadır. Aynı kelime "dini veya
manastır çileciliği" anlamına gelir. Ana Sufi grubu (halka) için
kullanılan kelime bazen Sufiler tarafından "jartiyer" kelimesinin
türetildiği kökle değiştirilir.
Jartiyer Nişanı
ile ilgili en eski belgeler kayboldu, ancak kısmen bu düzenin kökeni ve
oluşumuna dair spekülasyonlarla değiştirildi. Bazı tarihçiler, birinin gerçek
bir jartiyerle alay etmesi nedeniyle Düzenin kurulduğu komik hikayeyi dikkate
almasa da, yine de çok ilginç ve gerçek bir temele sahip olabilir. Bu olayın
iddiaya göre bir dans sırasında meydana geldiği unutulmamalıdır. Sufilerin
tarihi açısından gerçeklere bakıldığında, herkesin aklına gelmeyecek bir soru
sorulabilir. Ve o dans neydi? Genel olarak, bu vaka, kesintiye uğrayan ve
açıklamalara ihtiyaç duyan belirli bir dans ritüelinin yüzeysel bir açıklama
girişimi gibi görünüyor. Bu olayın çarpıtılmış bir versiyonu bize kadar gelmiş
gibi görünüyor. Örneğin, tüm olay tam olarak onunla bağlantılıysa, dans
sırasında herkese bir çeşit jartiyer göstermek neden gerekliydi? İki şeyden
biri - ya jartiyer, Düzen'in "zorunluluğunun" bir sembolü olarak
seçildi ya da gerçekten bir bayanın bacağından düştü.
Jartiyer
Tarikatı'nın mottosu nedir ve Hızır Tarikatı ile herhangi bir ilgisi var mıdır?
Dıştan bakıldığında, "Bu konuda kötü düşünen şerefsizdir" ile
"akıllı"dan bahseden gizli ifade arasında hiçbir bağlantı yoktur.
Konuya alışılmış yöntemlerle yaklaşırsak hiçbir zaman bir bağlantı göremeyiz
ama bu kelimelerin anlamlarından çok seslerine dikkat edersek oldukça garip bir
şey fark edilebilir. Gerçek şu ki, bu cümleyi Fransızca telaffuz ederseniz,
Arapça veya Farsça tercümesiyle neredeyse aynı ses çıkaracaktır.
Kravchii'nin
Sufi'yi aydınlatmak için bir araç olarak hareket ettiği Tasavvuf Farsça
şiirinin çevirilerine en azından aşina olan insanlar, belli bir bağlantı görebileceklerdir.
Yabancı sözcüklerin ya da deyimlerin başka bir dilde
doğrulanma şekli, hem edebiyatta hem de yaygın konuşmada, pek çok örnekle
doğrulanan sağlam bir şekilde kabul edilebilir ve sözlüklerde bu sistem "Hobson-Jobson"
olarak bile adlandırılmıştır. İngilizcede Hintlilerin bitmek tükenmek bilmeyen
"Ya Hassan, ya Hussein" (Ah Hassan! Ah Hussein!) ünlemleri
"Hobson-Jobson"a dönüşmüştür çünkü İngiliz
askerleri bu ünlemleri tekrarlamaya çalışarak onları bu şekilde telaffuz
etmişlerdir. Bu tür örneklerle dolu klasik Hint Anglo-Hint terimleri sözlüğüne
Hobson-Jobson adı verildi. Batı Afrika'da İngilizler, Arapça
"algatta" (gayda) kelimesini bir timsah haline getirdiler. Londra'nın
her sakini, başlangıçta Infanta de Castile (Kastilya Prensesi) olarak
adlandırılan Fil ve Kale (Fil ve Kale) tavernasını bilir.
Yakın zamanda,
Ortadoğu'dan gelen bir arkadaşım, Londra'da bir caddede el arabasıyla yürüyen
şaşkın bir hurda toplayıcısına bir şilin verdi. Bu adam seyahat eden bir
tüccarın kederli sesiyle bağırıp duruyordu: "Hiç eski demir var mı?"
Arkadaşım için bu sözler, dilenci dervişlerin belirli bölgelerde günde yüzlerce
kez tekrarladıkları ve dindar bir ünlem olarak kabul edilen "Ey İmam
Rıza!" çağrısından farklı değildi.
Farsça Shakespeare soyadı bazen "antik adaçayı"
anlamına gelen Şeyh-Pir olarak çoğaltılır.
Ayini sırasında
gizli ifadeler kullanan veya bir tür engelle karşılaşan bir toplum, anlaşılmaz
ifadenin anlamını ve jartiyerin kaldırılma nedenlerini açıklamak zorunda kaldı.
Hala bu olayların bağlantısını kanıtlayan çok sayıda veri var, ancak çoğu
gizlidir ve burada verilemez. Ancak Hızır Tarikatı'nın kollarından birinin
Bağdat'taki Harun er-Reşid'in büyük sarayıyla ilişkilendirilen
"El-Mudawwi-ha" (yuvarlak bina) olarak adlandırıldığı da eklenebilir.
Bağdat'ın çevresinin belirli geometrik oranlarına dayanan orijinal gelişimi
762'de tamamlandı. Geleneksel Sufi grupları (Batı'daki Masonlar gibi)
hedeflerini bu yuvarlak bina ile ilişkilendirir, ancak Jartiyer Tarikatı'nın
faaliyetleri bununla bağlantılıdır. Yuvarlak Masa'nın yeniden canlanması ve
Valois Kralı Philippe'in Yuvarlak Masa'nın yeni bir grubunu yaratma arzusu bu
gerçekle sadece bir tesadüf olabilir.
Edward VI (ö.
1553) saltanatına kadar Jartiyer Nişanı, İngiltere'nin koruyucu azizi olan Saint
George Nişanı olarak adlandırıldı, ancak jartiyer ile geleneksel ilişki
kurulduğundan beri sürdürüldü. Tarikatın kuruluşundan 200 yıl sonra,
"jartiyer" kelimesinin anlamının hala doğru anlaşılmış olması
muhtemeldir, bu da Tarikat'ın yeniden adlandırılmasının nedenidir. Ritüeller ve
şövalyelerin sayısındaki ardışık değişiklikler, Sufi teşkilatına orijinal
benzerlikten neredeyse hiçbir şey bırakmadı.
Bugün, Jartiyer
Nişanı hala İngiltere'deki en önemli ve saygın kuruluşlardan biridir. Bazıları,
bu örgütün bazı yabancı etkiler nedeniyle ortaya çıkabileceği fikrinden
hoşlanmazlar, ancak yalnızca kökeni ne olursa olsun, Düzenin İngiltere'de büyük
bir ün kazandığı ve her zaman değerli bir temsilci olarak kaldığını
anlayamayanlar. toplumun seçkinleri.
Tarikatın büyücülerle
bağlantısını arayan insanlar, diğerlerine göründüğü kadar gerçeklerden uzak
değildi. Bu parça parça kültün İngiltere'deki kollarından en az biri, baraka
yerine belirsiz bir büyü gücünün ortaya çıktığı Sufi tipinin güçlü ama çarpık
etkisi altına girdi.
Mavi, sarı,
krallık, Hızır (Aziz George) gibi unsurların kombinasyonu ve bu Sufi grup
tarafından kadınların korunması kesinlikle mantıksal olarak haklıdır. Jartiyer
Tarikatı faaliyetlerinde böyle bir mantık görülmese de, tüm bu anlamlar aynı
Arapça kökten türetilebilir. Bu, "Jarter" kelimesinin, her biri HDR
kökü ile ilişkili olan Hızır Tarikatı grubunun en önemli özelliklerini
tanımlamak için kullanıldığını düşündürebilir.
Bu kökten
türevler, böyle bir grubun tüm ritüellerini ve dış işaretlerini yansıtır: HaDir
= yeşil olmak (İslam, grubun temeli).
KhuddiR la fi hi
= bunun için kutsanmıştı (grubun kutsaması).
Hızır, Hızır =
Aziz George, İlyas, Sufilerin hamisi Hızır. El-Hudrât = deniz (Tasavvufun
hakikati bulduğu hayat okyanusu, bu denizin dalgalarından biri olan
mutasavvıfın sureti şiirde yaygın olarak kullanılmıştır; içinde altın
sakladıkları mavilik). = şüpheli; güzel bir kadın (7. yüzyılda kadınları ve
kervanları korumak için bir grup erkeği toplayan Hz. Muhammed tarafından
kurulan ilk Müslüman şövalyelik tarikatı ile ilgili şövalyeler). KhaDRa =
kabilenin başı.
Al-KhaDRa =
gökyüzü, cennetin kasası (güneşin parladığı, mavide gizlenmiş başka bir altın
ipucu).
Al-aHadir =
altın, et ve şarap (gök veya denizin altın unsuru, Hıristiyan ritüelinin ortak bileşenleri
olan et ve şaraptır. Hıristiyan ritüelinin kendisi, tüm toplumun birliğini ve
bireysel gelişimi sembolize eder, bu nedenle Sufiler kilisenin ayinleri bütünün
sadece bir parçasıdır, buna ne dersin daha önce bahsedilmiş). Böyle bir grubun
amblemi bir palmiye ağacıdır. Arapça'daki bu kelime "Hadar" (hurma
ağacını kesmek) kökünden türetilmiştir. Ağacın kendisi, bu kitapta defalarca
belirtildiği gibi, bereketi ve tasavvufun diğer önemli unsurlarını
simgelemektedir. Palmiye ağacı, Sicilya krallarına ve Sufilerle bağlantıları
ile tanınan Kutsal Roma İmparatorluğu'na ait olan gizemli Hohensch-Taufen taç
giyme töreni mantosunun arması olarak seçilmiştir.
Edward III'ün
İngiltere'deki çağdaşları, Müslüman etkilerinin Avrupa'da yayılmasına şüphesiz
tanıklardı. Açıktır ki, Robin Hood (Morris) efsanesinin kahramanları gibi
giyinen İngiliz milli çizgi roman dansı da bu etkilerin sonucudur. İngiliz halk
dansları uzmanı Cecily Sharp, Avrupa "Mağribi" dansını İngiltere'ye
giriş yaptığı varsayılan zamanla ilişkilendirir:
"İngiliz
Morris veya Moresque, Fransız Morisco ve Morisco, Korsika Moresque... ülkemizde
bu dansın yumruk dövüşü kadar ulusal olmasına rağmen, büyük olasılıkla Mağribi
etkilerinin sonucudur... Engel, genel olarak İrlanda'da biliniyordu, ayrıntılı
bir analiz sadece Avrupa'ya değil, sınırlarının ötesine de yayıldığını
gösterebilir. Bu dansın İngiltere'de tam olarak ne zaman ortaya çıktığını
belirlemek imkansızdır, ancak çoğu uzman bunun olduğuna inanıyor. Edward III
döneminde oldu. İlk kez bu dansı yapan insanların İngiltere'de, John of Ghent
İspanya'dan anavatanına döndüğünde görülmesi mümkündür "(SJ Sharp ve HS
McKilwain. Morris Dance Book", Londra, 1907, bir).
O zamanlar bu
danslar Müslüman İspanya'dan ithal edilmiş olabilir, ancak Sufi tarikatlarıyla
bağlantıları çok daha eskidir. At başlı bir sopaya binmek (Bakü
"za-malzain", Arapça "zamil al-zayn" kelimesinden
türetilmiştir, bu da "şenlikli topal at" / "İslam Mirası",
ed. "Arnold and Guillaume", Oxford , s.372 /) Sufi ritüelinin sadece
bir parçasıdır. Bu kişiler "kesinlikle Arap âşıklarına benzemekle
kalmazlar", mizahi şairlerin tipik temsilcileridirler. Rengarenk elbiseler
giyerler, uzun saçlar giyerler, yüzlerini boyarlar ve bu vasıtalarla metafizik
öğretinin bazı yönlerini sûfilere iletirler. Bazen sopalara, bazen sazlara
binerler, "Tanrı'nın aptalları" olurlar ve aptal numarası yaparlar.
Mevlana Mesnevi'de böyle bir dervişi sopaya binerek anlatır. Bunun İspanya'dan
BRSH (brusha = cadı) binicileriyle ilgisi var. Öğretim amacıyla İngiltere'ye
yapılan bir yolculuğun ilk Sufi anlatımı (John A. Subhan, Sufizm: Azizler ve
Mezarlar. Lucknow, 1938, s. bahsi geçen yolculuk anlatılmaktadır) Necmuddin'in
(İmanın Yıldızı) yolculuklarına ayrılmıştır. Gwat ad-Dahar Qalandar. yılında
doğdu
İlk Necmeddin,
onu Hızır Rumi'nin yanında okumak üzere Rum'a (Türkiye) gönderen ünlü
Nizammuddin Evliya Hanım'ın öğrencisiydi. Hızır Rumi'nin tam adı Türkistanlı
Seyid Hızır Rumi Khanradari'dir (Kravchiy). Unutulmamalıdır ki Hızır
Tarikatı'nın (Çarşı Nişanı'na eşdeğer) mottosu, kupası mucizevi niteliklere
sahip olan Kravchem'e bir selam vermekti.
Efsane, bu
dervişin , Batı'nın Gotik binalarında bulunan bir Masonik işareti olan
"Khuu" (stilize edilmiş bir dördü andıran) tasavvuf işaretini
yorumladığını söylüyor. Bu işaret sadece Sufi "sihirli kare"nin
temeli değildir, aynı zamanda Kalenderler tarafından Masonik
"aletlere" eşdeğer olabilecek üç dua duruşunu (ayakta, diz çökmüş ve
yatarken) gösteren bir diyagram olarak da kullanılır.
Necmeddin'in
hocası Seyyid Hızır, Sufi hocası Sühreverdi'nin (Gül'ün yolunu takip eden,
bazen Gül-Haçlarla özdeşleşen), Bağdat Gülü, Celaleddin Rumi'nin babası (tam o
sırada yazan Celaleddin Rumi'nin) arkadaşıydı. Najmuddin'in İngiltere'ye
yolculuğu; bazı hikayeleri Chaucer'de bulunabilir) ve Fariduddin Shakrganj ve
Shah Madar gibi diğer bazı çok önemli Sufi öğretmenleri. Şah Madar, başta İslam
ve Hıristiyanlığın ezoterik öğretileri olmak üzere tüm dinlerin iç birliğini
öğretti. Tayfuriyya'nın öğretilerinin yanı sıra Balıkların Kralı veya Efendisi
Zu-n-Nun Misri'nin ("Kara") takipçisiydi.
Fariduddin
Shakarganj (Tatlı Hazine ile ilgili Peder Farid) Chishti Sufi okuluna aitti ve
asil bir Afgan ailesindendi. 1265'te Hindistan'da öldü ve mezarı tüm
inançlardan insanlar tarafından saygı görüyor. Görevleri arasında tıp ve müzik
vardı. Chishti okulunun müzisyenleri, tüm Asya'yı dolaşarak insanları
etraflarında toplayıp onlara Sufi hikayeleri anlattılar. Giysileri şaşırtıcı
bir şekilde bu dervişlerin kıyafetlerine benzeyen İspanyol "Chistus"
(şakacılar) ile ilişkilendirilmeleri mümkündür.
Qalandars ve
Chishti olarak adlandırılan gezgin Sufiler, Batı'ya diğer dansları ve kısmen
Morris dansına yansıyan ritmik ritüelleri getirdi.
Dr. Nettle,
Rütding'in Dünya Kroniği'nden Hugo'dan
BATI'DAKİ
GİZEMLER
3. Bilgelik Başkanı
Ve
bu günü ve bahçenizde geçireceğiniz o gün...
Bülbüle
aldırmıyorsunuz ve karga en iyi arkadaşınız oldu. Ama böyle bir toplum ruhunda
bir iz bırakmalı: Ateşin yanmayı bırakacağını mı yoksa suyu tereyağı ile
karıştırabileceğini mi düşünüyorsun? ("Bedil'in Divanı",
Johnson-Pasha tarafından çevrilmiştir)
Templar Düzeni
yenildiğinde, şövalyeleri bazen Baphomet olarak adlandırılan başa tapmakla
suçlandı. Bu kafa, muhtemelen Muhammed (Hz. Muhammed) ile ilişkilendirilen bir
idol olarak kabul edildi. Bu kafanın tarifleri var, ancak kesin olarak Baphomet
olarak adlandırılabilecek hiçbir şey bulunamadı.
Son zamanlarda,
muhtemelen modern Doğu materyallerine dayanan Batılı bilim adamları,
"Baphomet"in Hz. Muhammed ile hiçbir ilgisi olmadığını, ancak Arapça
"Ebu-Fihamat"ın (Müslüman İspanya'da "bufihimat" gibi bir
şey olarak telaffuz edildi) çarpıtılmış olabileceğini öne sürdüler. ).
Çeviride, "hatırlatmanın babası" anlamına gelir. Arapça'da
"baba" kelimesi "kaynak, baş" vb. anlamlara gelebilir.
Tasavvuf terimi " resü'l-fahmat" (ilmin başı) mükemmelliğe ulaşmış
bir kişinin, yani bir kişinin düşünme sürecini ifade eder. dönüştürülmüş
bilinç.
Unutulmamalıdır
ki, Arapça'da söz konusu "bilgi, anlayış" kelimesi FHM kökünden
türetilmiştir. FHM kökü ve türevleri "bilgi" anlamını taşır ve buna
çok benzer, ancak diğer kök FHM "siyah kömür-şık" anlamına gelir, vb.
Bu nedenle
Baphomet, mükemmel insanın sembolünden başka bir şey değildir. İngiltere'de
hanedanlık armalarında kullanılan ve hanların tabelalarına boyanmış olan siyah
kafa, zenci veya Türk başı, haçlılar tarafından bu tür anlamları anlatmak için
kullanılan ikame bir kelimedir (argo kelime).
Tapınakçılar
Düzenini (Bisol de Saint-Omer ile birlikte) kuran Hugh de Payne'in kalkanında
Bu terimin
kullanımı (ve özellikle "harika kafa" teması) tüm Orta Çağ'ın
karakteristiğidir. Müslüman İspanya'da eğitim gören Papa Herbert'in (Sylvester
II) belirli bir bakır kafa da dahil olmak üzere birçok "büyülü" şey
yaptığı bildiriliyor. ( Arap rakamlarını Kuzey Avrupa'ya getirenin o olduğunu
söylüyorlar ).
Başın sözleri
sürekli olarak ortaya çıkar.
Tapınakçıların
ve İspanyol büyü okullarının takipçilerinin, sapkınlık, büyülü güçlere sahip
olma ve gizli örgütlere ait olma şüphelerine ek olarak, bir şey daha birleştiği
unutulmamalıdır. Hepsi Arap dilini biliyor ve kullanıyordu. İnisiyelerin bu
dilinin yardımıyla, birbirleriyle iletişim kurabilir, şifreli mesajlar
iletebilir ve bazı mesajlarını netleştirmek için (Mallorca'dan gelen
"yarasa" gibi) işaretler bırakabilirlerdi.
Bu yapay kafa
bakırdan yapılmadı. Tasavvufun ve çalışmanın ürünü olması anlamında gerçekten
yapaydı. Sonuçta tabi ki kişinin başı kastedilmektedir. Tarihçilerden en az
biri bu fikre yaklaşır ve bu kafanın "sıradan bir insanın kafası gibi
etten kemikten olduğunu" söyler. Bununla birlikte, bu ifadenin anlamsal
vurgusu, sıradan okuyucuyu hemen her şeyden önce yapay olduğunu düşündürür ve
iyi bir numara gibi, dikkatini böyle bir kafa yapma yönteminden uzaklaştırır;
kafa" - bazı (sapkın) biçimlendirici süreçlerin sonuçlarını tanımlayan bir
kod kelimedir.
Arapça'da
"bakır" SuFR olarak adlandırılır ve SFR kökü "sarı"
anlamına gelebilir. Arapça'da "bakır kafa", "altın kafa"
ile tamamen aynı şekilde telaffuz edilir. "Altın kafa" (Farsça
"sar-i-tilat"), tasavvuf eğitimi ve faaliyeti sonucunda iç bilinci
"altına çevrilmiş" bir kişiyi ifade eden bir Tasavvuf tabiridir (bu
şeylerin özüne izin verilmez). burada belirtilmelidir).
Tapınakçılar
Düzeni'nin kurucusunun kalkanında altın bir alanda üç siyah bilgelik başı
tasvir edilmiştir - "Altın üzerinde, üç Moritanya başı siyaha döner."
Dervişlerin bazı
faaliyetlerinin tasavvufî amaçlarını belirtmek için kullandıkları "Bir
kafa yapıyorum" tabiri hem Albertus Magnus hem de Papa Sylvester
tarafından da kullanılmış olabilirdi ve kelimenin tam anlamıyla anlaşılması,
onların fiilen yaptıkları inancını doğurdu. yapay kafalar
doğumlu olan
Büyük Albert,
BATI'DAKİ
GİZEMLER
4. Assisili Francis
Yüz düğüm atsan da ip bundan değişmez.
(Mevlana)
Assisili Aziz
Francis'in bir zamanlar tasasız bir İtalyan ozan olduğunu, ancak daha sonra
dine döndüğünü ve hayvanlar ve kuşlar üzerinde doğaüstü etkisi olan bir aziz
olduğunu hemen hemen herkes bilir. Troubadourların doğrudan Müslüman
müzisyenler ve şairlerden etkilendiklerine dair kanıtlar var. Birçoğu, ortaçağ
manastır tarikatlarının ortaya çıkışının ve gelişmesinin büyük ölçüde Müslüman
derviş örgütlerinin Batı'ya nüfuz etmesinden kaynaklandığı konusunda
hemfikirdir. Aziz Francis'in faaliyetlerini bu konumlardan incelerseniz, bazı
ilginç keşifler yapabilirsiniz.
Francis,
Francis İtalyan
olmasına rağmen, ozanların kullandığı Provençal dili konuşuyordu. Ozanların
eserlerinin ruhunun, faaliyetlerinin dış görünüşlerinin arkasında daha derin
bir şeyin yattığını söylediğine neredeyse hiç şüphe yok. Kendi şiiri bazen
Mevlana'nın aşk şiirlerini o kadar anımsatır ki, okuyucuyu Aziz Francis'in
Mevlevi Sufi Tarikatı ile bağlantısına dair herhangi bir kanıt aramaya sevk
edebilir. Burada, Batılı biyografi yazarlarının açıklanamaz olduğunu
düşündükleri bir dizi öykünün ilkiyle karşılaşıyoruz.
Eğirme
Dervişler, bir akıl hocasının rehberliğinde gerçekleştirilen özel bir eğirme
yöntemiyle kısmen sezgisel bilgi edinebilirler. Rumi Semazen Okulu Anadolu'da
faaliyet gösteriyordu ve kurucusu St. Francis'in daha genç bir çağdaşıydı.
İşte
"rotasyon" ile ilgili bilinmeyen hikayelerden biri:
"Francis,
öğrencisi kardeşi Masseo ile Toskana'da seyahat ediyordu. Bir gün bir yol
ayrımına geldiler. Üç yoldan biri Floransa'ya, diğeri Arezzo'ya ve üçüncüsü
Siena'ya çıkıyordu. Masseo nereye gideceklerini sordu.
"Tanrı
nerede isterse."
"Peki sen
bunu nereden biliyorsun?"
"Bize
talimat verilecek. İtaat yemini ettiniz ve ben sizi durdurana kadar çocuklar
gibi etrafınızda dönmenizi emrediyorum."
Zavallı Masseo
düşene kadar döndü. Sonra ayağa kalktı ve yalvarırcasına azize baktı, ama
Francis hiçbir şey söylemedi ve Masseo, itaat yeminini hatırlayarak yeniden tüm
gücüyle dönmeye ve düşmeye başladı. Tüm hayatı boyunca yapıyormuş gibi dönmeye
başlayana kadar dönmeye ve düşmeye devam etti.
Sonunda uzun
zamandır beklenen sözleri duydu: "Dur ve bana nereye baktığını
söyle?"
Taşlar vücuduna
saplanırken Masseo, "Siena'ya doğru," diye soludu.
"Öyleyse
Siena'ya gitmeliyiz," dedi Francis ve oraya gittiler.
Francis'in
Sufilerle bağlantısına ve ozanların ilhamının Doğu'da bulunacağını hissettiğine
dair pek çok kanıt var. Papa Francis ile yaptığı bir görüşmede, Tarikatının
resmi olarak tanınmasını istediğinde, Hıristiyanlığın düşüşte olduğunu ve
yenilenmesi gerektiğini anladığını kanıtlayan bir benzetme anlattı. Meselde
kullandığı ifadeler Arabistan'dan gelmektedir ve terminolojisi (kral ve maiyeti,
çöldeki kadın ve oğulları) Hristiyan değil Müslümandır.
Seyirciyi Pope
Innocent ile anlatan Bonaventure, tanıklık ediyor: "Francis bir mesel
anlattı. Dedi ki:
"Zengin ve
güçlü bir kral, çölde yaşayan fakir ama çok güzel bir kadınla evlendi. Bu kadını
çok sevdi ve ona benzer çocuklar doğurdu. Kralın oğulları büyüyünce annesi
onlara dedi ki: "Çocuklarım, şaşırmayın, siz kralın oğullarısınız."
Sonra onları saraya gönderdi, yol için gerekli her şeyi sağladı. Kral,
güzelliklerinden memnun kaldı ve kendilerine benzediklerini görünce Oğlanlara
ebeveynlerinin kim olduğunu sordu, annelerinin çölde yaşayan fakir bir kadın
olduğunu cevapladıklarında çok sevinen kral şöyle dedi:
"Hiçbir
şeyden korkmayın, siz benim oğullarımsınız ve eğer masama yabancıları davet edersem
meşru çocuklarıma daha iyi davranırım."
Sufilerin çölden
gelen ezoterik Hıristiyanlığın temsilcileri olduğu ve onların fakir bir kadının
çocukları (İbrahim'in karısı ve tüm Arapların annesi olan Hagari) olduğu
geleneği, Francis'in denediği ihtimaline tam olarak karşılık gelir. Papa'ya
tasavvufun Hıristiyanlık geleneklerini desteklediğini açıklamak.
Papa ile yaptığı
ilk görüşmede, Francis'in çok az etki bıraktığı ve eli boş gönderildiği
bildiriliyor. Ancak bundan hemen sonra Papa garip bir vizyon gördü.
"Ayaklarının dibinde bir hurma ağacının büyümeye başladığını ve büyüyerek
büyük bir ağaca dönüştüğünü gördü. Papa'ya sanki ona bakıyor, tüm bunların ne
anlama geldiğini anlamaya çalışıyormuş gibi geldi, ancak ilahi bir vahiy ona bu
ağacın gerçek olduğunu gösterdi. sadece son zamanlarda gönderdiği zavallı adam.
Palmiye ağacı
bir Sufi sembolüdür ve Papa'nın vizyonu, Francis'in izleyicileri sırasında
sembolü bir benzetme olarak kullanması nedeniyle olmuş olabilir (Tarikat /palm/
Sufizm'in kodudur. Bkz. "Tarık" notu).
13. yüzyılın
başında, azizin misyonunun doğruluğuna ikna olan Papa III. "Genç
Kardeşlik" (azınlık) adının dini alçakgönüllülük nedeniyle alındığına
inanılıyor, ancak bu, "Büyük Kardeşlik" olarak adlandırılacak bir
Tarikat olup olmadığını merak ediyor olabilir mi? Eğer öyleyse, aralarında
herhangi bir bağlantı var mıydı?
Aziz Francis
zamanında, yalnızca Necmuddin Kübra ("en büyük") tarafından kurulan
Sufi Tarikatı üyelerine "ağabeyler" deniyordu. İlginç bir ilişki
ortaya çıkıyor: Ana ayırt edici özelliklerden biri, hayvanlar üzerindeki
doğaüstü etkisiydi. Çizimlerde kuşlarla çevrili olarak tasvir edilmiştir. Aziz
Francis'in kurdu evcilleştirmesi gibi, Najmudiin Kübra da vahşi köpeği bir
bakışta evcilleştirdi. Tüm Doğu, Necmettin'in mucizelerini Aziz Francis'in
doğumundan 60 yıl önce biliyordu.
Biri Aziz
Francis'i övdüğünde, onun her zaman şu sözlerle karşılık verdiği bildirilir:
"Her birimiz tam olarak Tanrı'nın tahmin ettiği kadar değerliyiz."
Najmuddin Kübra
aşağıdaki aforizma ile yatırılmaktadır:
"El-Haqq
Fahim Ahsan al-Haqiqa" (doğru olanı sadece gerçek bilir).
hakkında
Eğer Aziz
Francis gerçekten de ozan şiirinin esinleriyle bağlantı kurmaya çalışıyorsa,
onun Doğu'da olduğunu (ya da olmaya çalıştığını) varsaymak mantıklı olurdu.
Onlara ulaşabilseydi, Müslümanların onu iyi karşılayacağını varsaymak da
mantıklı olurdu. Ayrıca Doğu seyahatlerinin bir sonucu olarak tasavvuf şiiri
yazmaya başlayacağı açıktır. Şimdi, bu varsayımların gerçeğe karşılık gelip
gelmediği ve eğer öyleyse, St. Francis'in çağdaşlarının bu konuda ne
hissettikleri belirlenebilir.
Francis, 30
yaşındayken Doğu'ya, özellikle de Mevleviliğin faaliyet gösterdiği Küçük Asya
sınırındaki Suriye'ye gitmeye karar verdi. Mali zorluklar nedeniyle İtalya'ya
dönmek zorunda kaldı. Sonra bir girişimde daha bulunur ama bu sefer yolu
Fas'tadır. Yoldaşlarından biriyle birlikte, Aragon krallığının tamamını geçti,
ancak kimse bunu neden yaptığını açıklayamıyor ve biyografilerini yazanlar
bariz bir kafa karışıklığı içinde. O zamanlar İspanya'da Sufi fikirlerin ve
okulların güçlü bir etkisi vardı.
Hastalığı
nedeniyle Fas'a gidemedi ve 1214 baharında geri döndü.
Daha sonra
Dimyat kuşatması sırasında Haçlıların yanına gider. Sultan Malik el-Kamil,
Nil'de kamp yapıyordu ve Francis onu görmeye karar verdi. Francis'in amacının
padişahı Hıristiyanlaştırmak olduğuna inanılmasına rağmen, iyi karşılandı.
Kronik diyor ki:
"Sultan, bu
adamın şaşırtıcı niteliklerine hayran olarak sadece Francis'i barış içinde
serbest bırakmakla kalmadı, aynı zamanda ona büyük bir merhamet gösterdi, ona
güvenli bir davranış sağladı, her yere seyahat etmesine izin verdi, fikirlerini
özgürce vaaz etti ve ayrıca görmesine izin verdi. onu her zaman".
Biyografi
yazarları, bu yolculuğun Sultan'ı dönüştürmek amacıyla yapıldığına inanırlar.
Ancak "bu iki amaçsız yolculuğun hayatında tuhaf bir etkisi olduğu"
görüşü de dile getiriliyor. Francis, ilhamının kaynağını arayan bir ozan
olmasaydı, bu seyahatlere gerçekten de tuhaf denebilirdi. Francis'in Fas'ı
ziyaret etme arzusu şu şekilde karakterize edilir: " Tutarsız hayatındaki
hangi belirli olayın Francis'e bu yeni fikre ilham verdiğini söylemek
imkansız."
Müslüman
orduları ve Müslüman hükümdarların mahkemeleri o zamanlar Sufi faaliyetinin
merkezleriydi. Francis'in aradığını burada bulduğuna şüphe yok. Francis,
kimseyi Hıristiyanlığa dönüştürmek yerine Nil'i tekrar geçti ve hemen
Hıristiyanları düşmana saldırmaktan caydırmaya çalıştı. Tarihçiler bunu,
Francis'in kendisine Hıristiyan birliklerinin tehlikede olduğunu gösteren bir
vizyona sahip olduğunu söyleyerek açıklıyor. "Francis'in beklediği gibi,
hiç kimse onun uyarılarına kulak asmadı ama Haçlılar ağır kayıplar vererek
Dimyat surlarından geri püskürtüldüğünde bu uyarılar tamamen doğrulandı. İlk
İtalyan şiir kitabı olarak kabul edilen "
Güneşin
Şarkısı", azizin Doğu'ya yaptığı yolculuktan sonra kaleme alınmış olmasına
rağmen, her zamanki biyografi yazarları onun bir şehzade olduğunu hatırlayarak,
Hz. Troubadour, bunun işi için yeni bir şey olduğu konusunda hemfikir olamaz.
Gençliğinde
Assisi'nin genç ozanlarının lideri olan ve din değiştirdikten sonra, Francis'in
tüm bu yıllar boyunca (yani, "Güneşin Şarkısı"nı yazdığı zamandan
önce) hayal etmek imkansız .
Fransisken
tarikatının atmosferi ve yaşam biçimi, bir derviş teşkilatını fazlasıyla
andırıyor. Tam anlamıyla her konuda tesadüfler var, Sufi öğretmenlerle ilgili
hikayelerle neredeyse tamamen örtüşen St. Francis hakkındaki hikayelerden
bahsetmiyorum bile. Francis'in "kutsal dua" olarak adlandırdığı özel
metodoloji, dervişin "hatırlamasına", özellikle de rotasyona
yakınlıktan söz eder. Kapüşonlu ve geniş kollu Fransisken pelerinleri, Fas ve
İspanya dervişlerinin kıyafetlerinden farklı değildir. Sufi ustası Attar gibi,
Francis de kıyafetlerini bir dilenciyle değiştirdi. Altı kanatlı bir melek
gördü ki bu, "bismi-lah" formülü için bir Sufi alegorisidir. Pek çok
keşişinin giydiği çivili haçları, eti çürütmek amacıyla terk etti. Bu sembolik
olabilirdi, dervişlerin bugün hala kullandıkları "Haçı takabilirsin, biz
de haçın özünü kendimizde taşıyoruz" sözleriyle sembolik reddini
hatırlatıyor. Bu ayin, görgü tanıklarına göre "haçı ayaklarıyla
çiğneyen" Tapınakçıların geleneğinin temeli olabilir.
Francis din
adamı olmayı reddetti. Sufiler gibi, laikleri öğretilerine çekti. Yine
mutasavvıflar gibi ve kiliseden farklı olarak, öğretilerini tüm insanlara
yaymaya çalışmış, onları bir anlamda kendi teşkilatının üyesi yapmıştır.
"Kilise hiyerarşisinin kurulmasından bu yana ilk kez demokratik bir unsur
ortaya çıkıyor - artık koyun olmayan, görev bilinciyle bir çoban bekleyen
Hıristiyanlar ve itilip kakılabilen ruhlar."
Francis'in
koyduğu kurallardan en şaşırtıcı olanı, takipçilerinin her şeyden önce kendi
kurtuluşlarını düşünmemeleriydi, bu yönüyle de Sufilere benziyordu ve sıradan
Hıristiyanlardan farklıydı. Sufiler, kişisel kurtuluş endişesini bir kibir
işareti olarak değerlendirerek, bu ilkeyi sürekli olarak vurgularlar.
Francis,
vaazlarına her zaman, ona göre, Tanrı'nın kendisine öğrettiği bir selamlama ile
başladı - "Tanrı'nın esenliği sizinle olsun!" Bu kesinlikle Arapça
bir selamlamadır.
Sufi
fikirlerine, efsanelerine ve ritüellerine ek olarak, Francis ayrıca Tarikatın
Hıristiyan yönlerinin çoğunu da destekledi.
Bu karışımın
sonucunda olgunlaşmaya vakti olmayan bir organizasyon ortaya çıktı. XIX
yüzyılın yorumcularından biri. bu gelişmenin kaçınılmaz sonuçlarını şöyle
özetliyor:
"Önümüzdeki
altı yüzyılda neler olduğunu bilerek, geriye bakıp, İspanyol din adamlarının
kıyafetlerine bürünmüş, dilenci kardeşler kalabalığına bürünmüş, özdenetimin
yerini alan ayrıcalıklı ve utanmaz dilencileri temsil eden Engizisyon'un
uğursuz yüzünü görebiliriz. Francis'in taşkınlıklarıyla burada ne kadar kötünün
iyilikle karıştırıldığını ve tüm gerçeğin düşmanının daraları buğdayla nasıl
kurnazca karıştırdığını anlayabiliriz."
BATI'DAKİ
GİZEMLER
5. Gizli öğretim
Mumu taşıyan çocuğa, "Bu ışık
nereden geliyor?" diye sordum. Hemen havaya uçurdu ve "Bana nereye
gittiğini söyle, sana nereden geldiğini söyleyeyim" dedi.
(Basrili Hasan)
İster Doğu'da
ister Batı'da yaşayalım, hepimiz bir dereceye kadar ortaçağ Arap felsefesinin
başarılarının ve başarısızlıklarının mirasçılarıyız. Bu sistemin
eksikliklerinden biri de, hiç şüphesiz, Hristiyan Yunan teolojisinin
Müslümanların kullandığı yöntemler ve geleneklerinin sonucu olan bu tekniğin
uygulanması çok hızlı bir şekilde yayıldı. Ona hakim olmak zor değildi, çünkü
özü gerçekleri toplamak ve bir şeyi tamamlamak için onları üst üste yığmaktı.
Bu sistemle
birlikte Müslüman ülkelerde bir başka faktör de önemli rol oynamıştır. Bu,
öğretmenin, öğretmenin ve öğrencinin en azından bir anlamda tek bir bütün
olduğu özel türden öğretim ve uygulamalı okulların varlığına atıfta bulunur.
Sistemin bu yönü, Batı'da bu kadar hızlı gelişen örgütlerin hiçbirinin
yaratılmasına uygun olmadığı için biraz çarpık bir biçimde aktarıldı. Müslümanların
İspanya'dan sürülmesinden önce bile, Batı'da en çok tercüme edilenler onların
kitaplarıydı ve bu "tek taraflı" bilgi, Avrupa'ya daha erken Akdeniz
kaynaklarından gelen malzemelerle birlikte kullanıldı. Modern bir Sufi'nin
dediği gibi, "Konserve ananas ithal edildi, bu yüzden tarifler konserve
meyve hakkındaydı. Ananas yetiştirme ve paketleme, çoğu durumda gerekli özenin
gösterilmediği farklı bir alana aitti" dedi.
Herhangi bir
kurulu organizasyonun kurulmasına karşı çıkan özel bir başarıya sahip bir öğretmenin
kişisel varlığı nedeniyle, bu fikir kayboldu. Okültist olarak adlandırılan
kişilerin zihinlerinde var olmaya devam etti. Kitaplarda olmayanı bilen çok
yönlü bir öğretmene duyulan ihtiyaçla tutarsız, bu tür örgütler için tehlikeli
bir doktrin vaaz ettiler.
Konstantinopolis'in
düşüşünden sonra, kitaplarda yer alan Yunan bilgisi, diğer uluslara daha da
fazla "tek taraflı" malzeme (konserve ananas) sağladı. Manastır veya
akademi teşkilatlarını varlıklarıyla, hayranlık ve şaşkınlıkla destekleyen müritler,
bu sistemin ileri ürünlerini, yani büyük şahsiyetleri ele aldılar. Örgütlerin
amacı böyle insanları yetiştirmek değildi ve onlar sayesinde değil, var
olmalarına rağmen ortaya çıktılar. Kendileri olarak kabul edildiler ve bu zaten
bir dini organizasyonun işlevlerinin bir parçasıydı.
Öte yandan,
entelektüel hareket, günümüzde makinelerin kullanıldığı şekilde kullanılan
insan zihninin yardımıyla daha fazla entelektüel yetiştirme ve daha net bir
anlayışa ulaşma konusunda uzmanlaşmıştır. Bütün bunlar, esas olarak bu
aktivitenin göreceli yeniliği nedeniyle, neredeyse bir kutsallık olarak
algılandı.
Müslümanların
kendileri de bazen tamamen entelektüel yöntemler öğrettiler, ancak onları bir
amaç değil, bir araç olarak gördüler.
Hala farklı
düşünme ve tepki verme biçimlerinin izlerini taşıyoruz. Sonuç olarak, bazıları
skolastik, diğerleri dindar rahipler ve yine de diğerleri kuru bilgiç olurlar.
Örgütlenme fikrinden o kadar nefret edenler var ki, ona isyan etmeye ve insanın
büyüklüğünün yalnızca ilhamın sonucu olduğuna inanarak, antik çağın okuma yazma
bilmeyen görücülerine dönmeye başlayanlar var. Psikoloji ve diğer modern
bilimler buna yakın, diğer her şeyin başarısızlığına işaret ediyor. Çoğu
durumda bu, argümanları yeni donmuş fikirlere dayanan monoton bir tekrara
dönüşür. Dini dogmatizm vb. şeylerle benzerlikleri vardır.
Biçimci Arap
felsefesinde bile (çoğunlukla Yunanca olan) birçok değerli yön vardı - bu
felsefeyi algılayan üniversite türünden Batılı bilim adamlarının basitçe dikkat
etmediği gizli öğretim unsurları (veya belirli vurgular). Ancak Doğu'da,
müritleri eğiten usta geleneği, saf skolastisizmin egemenliğine rağmen devam
etti.
"Babası İbn
Rüşd (12. yüzyıl) olan entelektüel hareketin, modern deneysel bilimin ortaya
çıkmasına kadar Avrupa düşüncesini etkilediği" genel olarak kabul edilir
(Prof. Philip Hitti, Arapların Tarihi, s. 584). XIII yüzyıldan başlayarak.
Araplar Yunan felsefesini kendi fikirlerine uyarlayarak okudular. Daha sonraki
zamanların Batılı bilginleri gibi, çoğu sadece kitaplarla ilgilendiler ve bir
kitabın tüm doktrini kapsayabileceğine inanıyorlardı.
İbn Rüşd,
filozofun doğaüstü dışındaki her şeye entelektüel bir yaklaşım hakkını savundu.
Bir doktordu, Aristoteles üzerine yorum yaptı ve astronomi okudu. Ayrıca müzik
okudu ve kilise sansürünü geçtikten sonra Paris'te okuduğu Aristo'nun
öğretileri hakkındaki ünlü yorumlarında yer alan bir inceleme yazdı.
Córdoba'nın bu yerlisine Batı'da İbn Rüşd denirdi; Yahudi düşünürler üzerinde
büyük etkisi oldu. Hocası İbn Tufeil gibi onun da tasavvuf öğretisinin bazı
hükümlerini sıradan felsefe bağlamında açıkladığı bildirilmektedir. İbn Tufeil
(ilk adı Ebu Bekir olduğu için Batı'da Abubatzer olarak anılırdı) aynı zamanda
bir hekim, filozof ve nihayet Granada sarayının veziriydi. Hay ibn Yakzan'ın
Tarihi adlı olağanüstü bir kitap yazdı. Batılı araştırmacılara göre,
"Robinson Crusoe" nun temeliydi ve Alexander Selkirk'in adı sadece
Daniel Defoe'nun romanına uygunluk sağlamak için kullanıldı. Buna karşılık, İbn
Tufeil kitabı, öğretisi neredeyse tamamen felsefi olan Buhara'dan Avicenna (980
- 1037) tarafından verilen hikayeye dayanıyordu. İbni Sina aynı zamanda bir
hekim, filozof ve bilim adamıydı. Tasavvuf fikirleri neoplatonik olarak kabul
edilen başka bir büyük filozof Al-Farabi'nin (Alfarabius) takipçisiydi.
El-Farabi 1000 yıl önce öldü.
Bu insanların
eserleri, modern felsefi mirasın ayrılmaz bir parçasıdır. Pek çoğu, ortaçağ
düşünürlerinin tutarlı bir yaşam ve yaratılış anlayışı formüle etme
girişimlerine karşı olumsuz bir tutumun bizim için saflıktan daha yararlı
olduğuna inanıyor. Nispeten yakın zamanlarda bile, yeni keşifler için çabalayan
bir bilim insanının meraklı zihninin çok fazla şey üstlendiğine inanılıyordu.
Modern araştırmacılar, bir kereliğine donmuş ve dar bir çalışma alanına
odaklanmak zorunda kalan bir bilim insanının kendisini diskalifiye etme
tehlikesiyle karşı karşıya bıraktığının farkındadır. Ya çok fazla konsantre
olabilir ya da dikkatini fazla dağıtabilir. Duygusal uyumu bazen entelektüel
gelişim için feda edilir. Bu tehlike, ilmî faaliyetlerde bulunan sûfiler için
her zaman aşikâr olmuştur.
Onlardan biri,
Enver Faris şöyle yazıyor:
"Benzer
özdeşleşme ve ayırma alıştırmaları, kendi kendini eğitmek için değerlidir. Çok
güçlü özdeşleşme, ayırma yeteneğini yok eder. Bağnazlık genellikle bundan
kaynaklanır. Bir kişi bir şeye bağlanır ve sonra kendini özgürleştiremez. Bilge
İbn Sina (Avicenna) mineraloji üzerine eserini yazmış, hem genel hem de özel
olarak mineraller dünyasını araştırmış, dikkatini tek tek örnekler üzerinde
yoğunlaştırmış ve sonra bundan ayrılarak bütünün içine dalmıştır.Böylece
özdeşleşme ve ayırma yoluyla, düşünce ve ruhun diğer alanlarında denge."
Bunun için dış
araç, Moors'un içsel mükemmel insanın bir yansıması olarak gördüğü
"mükemmel insan" idi. Joseph McKay ("Glory to Mağribi
İspanya", Londra, 1935), Müslüman İspanya'nın kültürlü adamının dış
görünüşünü şöyle anlatır:
"... sadece
birkaç gerçek manyak dışında herkes, temelde bir kişinin ilerlemesinin bilim
ruhunun hayatını ne ölçüde etkilediğini belirlediğini artık anlıyor. Ancak,
bunun sadece bir kısmı olduğu kesinlikle unutulmamalıdır. Bilimin bir insanı
kaba, fazla hesapçı, fazla entelektüel, soğuk ve güzelliğe ve sanata karşı
duyarsız kılma tehlikesinin olup olmadığı, düşünürlerinin çoğuna tamamen
anlamsız görünürdü. Bilim adamları da aynı derecede şair ve müzisyendi.Akıl ve
duygu hayatı arasında bazı çelişkiler olduğu ve bir kişinin bu iki faaliyeti
birden yapamayacağı fikrini paradoksal sayarlardı.Böyle
bir yaşam
tarzını tasavvuf olarak kabul edebilirler , gelişme için yeni bir ivme kazanan
Batı'da yaygın olarak kabul edilmedi.Rönesans sırasında kültürel bir ideale
ulaşmak için girişimlerde bulunuldu, ancak bu konsepte yatırım yapılmadı. iç
boyut, uyum ve algının iyileştirilmesi hakkında fikirler. İnsanlar sanatın, bilimin
ve teorilerin parçalarını aldılar ve sonra kopyaladılar; onları inceledi, hatta
geliştirdi. İç anlam kayboldu ve korunduğu yerde, skolastikler ve "saf
sanatın hayranları" tarafından alay edildi. Bu materyaller incelendi ve
parçalanmış bir biçimde aktarıldı, tamamen felsefi, astronomik veya tıbbi
eserlere dönüştü. Din adamlarının sıkı kontrolü altında olan Kuzey Avrupa'nın
gelişmekte olan birçok bilim okulu, Hıristiyan olmayan ifadelerin bu
materyallerden çıkarılmasının gerekli olduğunu düşündü ve bu da onların
uygulanabilirliğini daha da sınırladı.
Hohen-Staufen
hanedanından Alman "vaftiz edilmiş sultanlar" sayesinde, bu bilginin
biçimlerinden biri, şüphesiz aynı işleme tabi tutularak Sicilya'dan kuzey
Avrupa'ya nüfuz etti. Bu, büyük Hohenstaufen sarayının Tasavvuf mimarisinin
ilkelerine göre inşa edilmiş olmasına ve Sufi sembollerinin Kral I. Roger'ın
taç giyme cübbesini süslemesine rağmen oldu.
Tasavvuf düşünce
tarzına bağlı olan kişilerin çok geçmeden okültist ilan edildiğini söylemek
abartı olmaz. Bu etiket takipçilerine geçti. Sonuç olarak, okült arayışından
kaynaklanan beceri, anlayış ve kişisel başarı hakkında çarpık ve hatta acıklı
fikirler ortaya çıktı. Roger Bacon, II. Frederick von Jugenstaufen ile
mektuplaşan İbn Saban'ın Sufi eseri The Secret Wisdom of the Initiates'den
alıntı yapar (Hitti, a.g.e. makale, s. 587, 610). Bacon bir okültist olarak
kabul edilmeye yazgılıydı ve genel olarak inanıldığı gibi fikirlerini vaaz
ettiği için değil, dogmatizme karşı olumsuz bir tutumu olan ve bu nedenle bir
toplumda yalnız olan insanlara "canlı aktarım" teorisini açıkladığı
için. skolastik ortam. Bugün onların ruhani mirasçıları kendilerine okültist
diyorlar ve hâlâ diğer kastların dışında olduklarını sanan dokunulmaz
Kızılderililer gibi dolaşıyorlar.
Batı (çoğunlukla
kiliseyi temsil eder) gerekli gördüğü şeyi aldı, ancak gerisini terk etti.
Kitaplar yakıldı, İspanya hakiki imana çağırdı. Çapın diğer ucunda garip
insanlar, şeyler ve fikirler vardı. Ozanlar, iskambil kâğıtları, harlequinler,
bazı gizli topluluklar da dahil olmak üzere bazıları daha sonra şaşkınlık
yarattı, ancak Sufiler için garip değildi.
Kapalı kapılarda
çok az şeyin girip çıkmasına izin veren çatlaklar vardı.
XVIII yüzyılın
sonunda. Napolyon Mısır'ı fethetti. Generallerden biri, halkıyla birlikte
Sufiyin (Sufiler) olarak da adlandırılan Hakikat Arayanlar Tarikatı'nı kurdu.
Belki de tam
olarak "The Blend" başlıklı bir kitapta, bu general Doğulu ustalar
arasında Batı'nın "yetim" gizli bilgeliğinin kökenlerini nasıl
keşfettiğini anlatıyor. "Bir kaynaktı. Yüzyıllar boyunca geniş ama çamurlu
bir nehir boyunca yol aldık."
Görünüşe göre,
seleflerinin katlanmak zorunda kaldıklarını sınırlı bir ölçekte (kendi
kusurları olmaksızın) deneyimleyen Sufiyin, sonunda Batı'daki bu nehrin neden
sürekli kirlendiğini anladı. Batı'ya sadece öğretimin ve metodolojinin
getirilmesi gerektiğine inanıyorlardı, ancak öğretmeni unuttular.
Tarikatın
kurulmasından sadece altı yıl sonra, "Fransa Sufileri
Bildirgesi"ndeki başarısızlıklarını kabul ettiler:
"Öğretmen
ustası olmadığı için mükemmel bir insan yaratamayacak olan ritüellere ve
faaliyetlere süresiz olarak devam etmektense ayrılmak bizim için daha iyidir.
Bu sürecin karmaşıklığı ancak daha yüksek bir yardımla aşılabilir. insan
ihtiyaçlarının bilgisi.Usta, onun yerini alan kişileri çağırmak ve değiştirmek
için bildiği sırrı kullanır.Öğretmen olmadan, dış görünüşü değişmeden kalsa da,
bir organizasyon gerçek ilerleme kaydedemez.
Ama tasavvuf
ustaları işe alınamaz ve yanınızda getirilemez. Kendini feshetme beyanı kederli
bir şekilde devam ediyor: "Bir inisiyeyi kim kendine bağlayabilir? Bir
kişinin ihtiyaçlarını bilir ve onları tatmin eder. Biz bunu ancak hayal
edebiliriz."
Sufiyin en
azından bir şeyler öğrendi. Bu örgütün parçalarının bazı yerlerde korunduğu
görülüyor, çünkü yıllar sonra Hindistan'daki yan dallarından birinin varlığına
dair bir rapor vardı.
Kapalı kapılar
olumlu bir rol oynadı mı? Belki evet. Batı, yalnızca asimile edilmesi gereken
ileri bilim, sanat ve diğer malzemelere değil, aynı zamanda propaganda
araçlarına da sahipti. Toynbee (AJ Toynbee, "The Study of History",
cilt VIII: The Heroic Age—Contacts Between the World Civilizations, Oxford,
1956, s. 216ff: "The Muslim World Surrounded by the West , Pers ve
Tibet") ve askeri haçlı seferlerinin psikozu, Müslüman, "pagan"
veya Arapça olan her şeyin sadece sapkın, pagan ve nahoş değil, aynı zamanda
şeytani ve tehlikeli olarak adlandırılmasına neden oldu. Batı, güncel olaylarla
sürekli pekiştirilen bu geleneği hala takip ediyor. İlk olarak, İspanyol
Araplar Fransa sınırlarından geri itilmek zorunda kaldılar. Sonra kutsal
toprakları ele geçiren putperestlerin sırası geldi. Ardından Türkler Viyana'yı
ele geçirmek için hazırlanmaya başladılar. Batılı zihinlerin tasavvurunda,
Muhammedilik, kontrol altına alınması ve karşı saldırıya geçilmesi gereken
tehlikeler ve kötülüklerle dolu, anlaşılmaz bir tür karışımdı. İkincisine
duyulan ihtiyaç duygusu, kilisenin görkemi için İslam'ın üzerinde üstünlük
kazanmaya çalıştıkları misyoner özlemleri tarafından ustaca desteklendi.
Osmanlı İmparatorluğu'nun varlığı, pagan düşmanın hâlâ bir tehdit olduğunu bir
kez daha kanıtladı. Her halükarda, şöhretleri ne olursa olsun, çoğu durumda bağımlı
toplumların üyesi olan insanlardan öğrenilecek çok az şey vardı.
Doğu felsefesi
sadece herhangi bir toplumda bulunabilen eksantriklerle ilgilendi. Bir insan
Türk mü olmalı, yoksa olduğu gibi kalmak mı daha iyi? Hijyen kurallarını ihmal
eden, İncil'i kabul etmeyen ve ayrıca hala birine bağımlı olan insanların her
şeyi öğretebilmeleri pek olası değildi. En azından önce işleri düzene
koymalarına izin verin.
Yine de, içinde
yaşadıkları koşulların da, şimdi bildiğimiz gibi, yalnızca geçici olduğuna asla
inanmamalarına rağmen, insani gelişme konusundaki bu geçici bakış açısının
üzerine çıkmayı başaran insanlar vardı. Bu süreç uzun zaman önce, tahmin
edebileceğinizden daha önce başladı. Sufilerin faaliyetleri etkisini gösterdi.
Dönemin hem
Hristiyan münzevileri hem de Sufi hocaları olan mistiklerin önderlik ettiği
ikili hayatın izlerini keşfetmek için ortaçağ Mallorca'yı ziyaret etmek
gerekiyor.
Turmedalı Kardeş
Anselm, Mallorca'dan bir ortaçağ mistiğiydi ve daha sonra bir Hıristiyan azizi
olarak kanonlaştırıldı. Ama hepsi bu değil. İspanyol Müslümanlar için o,
inisiye olmuş Sufi Abdullah el-Garjuman'dı. Ne öğretti? "Kardeş Anselm ile
Eşeğin Anlaşmazlığı" kitabının bazı bölümleri, "Saflık
Kardeşleri" ansiklopedisinin bölümlerinden birinin tam anlamıyla çevirisidir.
Kelimenin tam anlamıyla tasavvuftan tercüme edilen adı, "Allah'ın
kulu", "tercüman" anlamına gelir, bu nedenle tasavvuf öğretisini
tercüme yoluyla aktarmaya çalıştığına inanmak için her türlü sebep vardır.
Modern İspanyol bilim adamlarından biri (Angel González Palencia, España
Magazine, No. XVIII, 3, Ekim 1935), ondan bahsederken, ona "aptal bir
taklitçi" diyor. Burada, Orta Çağ'da bilginin her zaman bireylerin,
özellikle de gizli bir topluluk veya "Saflığın Kardeşleri" gibi bir
grup bilinmeyen bilgeler tarafından yayılan bilginin her zaman mülkiyeti olarak
görülmediğine dikkat edilmelidir. Telif hakkı hakkında henüz hiçbir şey
bilinmiyordu.
Arap öğretileri
ile Hıristiyanlık arasındaki bu canlı bağlantı, başka bir garip kişi - bir
dönek rahip tarafından vurgulanmaktadır. B.
Eski bir Cizvit
tüm bunları nasıl bilebilir? O zamanlar henüz bu sonuçları doğrulayan herhangi
bir belgeye sahip olamazdı, ancak yine de, tamamen açıklanamaz bir şekilde,
Batı'nın Arap ve kısmen Sufi mirası hakkında daha sonra azar azar toplanması
gereken birçok gerçeği ortaya koymayı başardı. , esas olarak Arap-İspanyol
belgelerinden. . Cizvit sisteminin Mısır Fatımi okullarından (Amir Ali'nin
"Müslümanların Kısa Tarihi" yetkili çalışmasında belgelenmiştir)
iddia edilen kökeni bile, eski Cizvit Peder Anders'in anlayışını pek
açıklayamaz, çünkü bu okul Sufi değildi. Ya da belki eski Cizvit'in
kullanabileceği eski bilginin bir parçası olan gizli bir öğreti vardı?
Elbette böyle
bir doktrin vardı. Orta Çağ'da Doğu etkileri çeşitli düzeylerde algılandı.
Bunların en önemlileri teolojik ve okült idi. Raymond Dullius, Assisili
Francis, Scott ve diğerleri teolojik yönün aktarımıyla meşguldü. Gizli
öğretinin özünü anlamak için, hangi şekilde aktarılırsa aktarılsın, Avrupa'da
okült faaliyetlerde bulunan ünlü kişilerin faaliyetlerine dikkat etmeniz
gerekir.
Okültistler,
Raymond Lull'u bir simyacı ve gizli bir cemiyetin üyesi olarak görürler. Dindar
bir adam için, o bir Hıristiyan misyonerdi. Kendi yazıları, tasavvufi yazı ve
alıştırmaları kullandığını göstermektedir. Okültün bir başka rahibi olan Roger
Bacon, Sufizm'in gizemleri hakkında yazdı. Batı tıbbını dönüştürmeye çalışan
Paracelsus, tasavvufi fikirlerin temsilcisiydi. Aynı zamanda
"büyücüler" ve simyacıların kahramanlarından biridir. Simyacı Geber,
Irak'taki en ünlü Sufilerden biriydi. Okült bir öğretmen olarak kabul edilir.
Hem skolastik hem de sihirbaz olan Büyük Albert de okült geleneğe dahildir.
Arap okullarında okudu ve St. Thomas Aquinas'a ilham kaynağı oldu. Sihirbaz
veya gizli (gizli) öğretilerin aktarıcıları olarak kabul edilen birçok papa,
Herbert (Sylvester II) gibi Arap okullarında eğitim gördü. Mallorca
Başpiskoposu Dorens'in Sylvester'dan gizli bilgi aldığına inanılıyor. Bu süreç
benzer bir şekilde daha da gelişti.
Aynı şey
organizasyonlarda da oldu. Tasavvuf etkilerinin bir sonucu olarak, sadece
Fransisken Tarikatı değil, Gül Haç ve Mason örgütleri de ortaya çıktı.
İngiltere'deki çağdaş cadıların terminolojisi ("bilinmeyen kelimeler"
olarak) yaygın tercüme edilmemiş Arapça ifadeleri içerir. Selamlama
"Mübarek olsun!" bu deyimlerin en önemsizidir, ancak bir bireyin veya
tüm toplumun kışla satın alma arzusunu ifade eden tasavvuf selamı "Mabruk
boşad!"ın literal tercümesidir.
Bu nedenle, bize
sunulan gizli öğretinin tezahürlerinin çoğu, tüm bu yüzyılların çaldığı kapının
her iki tarafında tam olarak ne olduğu konusunda sabrı veya genel bir fikri
olanlar için çok zor değil.
Her bilim
adamının hayatında, keşif anının draması ve coşkusu ile birlikte, anlayışın
yakınlığını hissettiği durumlar vardır. Bu, farklı bilgi parçalarını sabırla
bir araya getiren ve sonunda kör edici bir ışığa dönüşen anlaşılması zor bir
düşünce sürecinin sonucu olabilir. Bu deneyim mucitlere, bilim adamlarına,
tarihçilere vb. aşinadır. Ünlü İspanyol Arabist Miguel Asin Palacios gayretli
bir Hıristiyan olmasına rağmen, tasavvuf felsefe ekollerinin faaliyetlerini
incelemeye başladığında ve dünyaya verdiklerinin hiçbir şekilde en yüksek
değerden aşağı olmadığını fark ettiğinde bu anlayışın yakınlığını hissetmiştir.
Katolikliğin başarıları.
Dokuzuncu
yüzyılda Córdoba'lı İbn Masarra, seçilmiş bir grup öğrenciye insan bilincinin
ulaşabileceği yükseklikler hakkında bildiklerini anlattı. Bu, Dante'nin
alegorileri için materyal sağlayan inisiyelerin faaliyetlerinin temellerini attı,
ortaçağ Augustinian skolastik okulunun öğretilerinin temeli oldu, modern Batı
felsefesinin bazı kurucuları için bilgelik kazanmaya yardımcı oldu: Duns Scott
ve Roger İngiltere'den Bacon, Mallorca'dan Raymond Dullius. Malagalı Yahudi
düşünür Solomon İbn Gebirol'un "Yaşamın Kaynağı" kitabının temeli İbn
Masarra'nın eserleriydi. Buna karşılık, bu eser Fransiskenlere ilham verdi
(Hitti, Arapların Tarihi, s. 580 ve devamı).
zevk prof.
Palaciosa, Müslümanların kovulmasından bu yana İspanya'da neredeyse hiç dokunulmamış
olan eski el yazmalarının anlamını daha derinden kavradıkça büyüdü. Bazen
İspanyol Sufilerinin okunaksız, alışılmadık Mağrip el yazısıyla yazılmış olan
bu bin yıllık belgeler, yalnızca aydınların felsefesinin fikirlerini değil,
aynı zamanda, adları aydınlanmış mistiklerin ve filozofların eserlerinden
birçok kelimesi kelimesine alıntılar içeriyordu. Avrupalı Hristiyanların
dudaklarını terk etmeyin. Bununla birlikte, Prof. Rivera, büyük Mallorcalı
mistik Lull'un, The Book of the Lover and the Loved adlı eserinin Sufi'den
sonra modellendiğine dair iddialarına işaret ettiği için, Palacios bu konuda
yalnız değildi.
Bütün bunlar
daha da dikkat çekicidir çünkü Sufi inisiyeler en ünlü ve aynı zamanda en gizli
Sufi okullarının temsilcileridir. Sühreverdi, Murcia'lı İbnü'l-Arabi ve Gazali
gibi entelektüel devler, kamu çalışmalarında, insan zihninin gerçek bir
dönüşümünü sağlamak ve böylece "mutluluğun simyasını tamamlamak için
tasarlanmış en önemli bilgileri aktarmanın imkansızlığı konusunda ısrar ediyorlar."
", Gazali'nin dediği gibi. Tasavvuf yolunun belirli bir aşamasında,
Gnostisizm ve agnostisizmin birbiriyle birleştiğine dair görünüşte garip ve
çelişkili iddia, bu ekollerin tecrübesini anlamaya çalışan yüzeysel
araştırmacıları şaşırttı. Hala bazılarının kafasını karıştırıyor.
Ancak tasavvuf
faaliyetinin en gizli yönlerinin Hıristiyan Zapad mistiklerinin faaliyetleriyle
bağlantılı olduğu açıktır. Aydınlanma felsefesi Doğu üzerinde de derin bir
etkiye sahipti, çünkü tüm İranlı, Türk ve Afgan mistikler onun takipçileriydi.
Arkon Daraul ("History of Secret Societies", New York, 1962), diğer
gizli bilgiler gibi aydınlanma sürecinin de şimdiye kadar saklı olduğunu
gösterdi. İngiltere, Fransa ve Almanya'nın gizli topluluklarının, İspanya'nın
Adyumbrados'unun ve diğer birçok gizli örgütün üyeleri, bu İspanyol bilim
adamlarının öğretilerini aktarmaya devam ediyor.
İlluminati'nin
ne olduğuna bakmadan önce takipçilerinin kökeni hakkında neler söylediğine
değinmekte fayda var. Burada yine gizli doktrin teorisiyle karşılaşıyoruz.
"Aydınlanma Bilgeliği" adlı gizli kitap, bu felsefenin eski
Yunanlılar, Persler ve Mısırlıların öğretileriyle aynı olduğunu söylüyor.
"Aydınlanma Bilgeliği" onu, bir kişinin normalde sadece hayal
edebileceği yüksekliklere ulaşabileceği en derin gerçek olan Işık bilimi olarak
adlandırır.
Roger Bacon
defalarca bunun hakkında konuştu ve onun sayesinde bu fikir Avrupa çapında
toplandı ve bu da çok sayıda gizli okulun oluşumuna katkıda bulundu. Bazıları
doğruydu, diğerleri tamamen yanlıştı. Bacon, bu bilginin Nuh ve İbrahim,
Keldani ve Mısırlı öğretmenler, Zerdüşt ve Hermes, Pisagor, Anaksagoras ve
Sokrates gibi Yunan düşünürler ve ayrıca Sufiler tarafından sahip olunduğunu
iddia etti. Baron Carra de Vaux tarafından belirtildiği gibi (Asiatic Journal, XIX,
s. 63), Bacon, gizli kitabını Bacon'un doğmasından yüz yıl önce yazan ve onun
için idam edilen veya kitabından alıntı yapan Suhrawardi'den söz etmiştir.
Az çalışılmış
tarihi belgeler arasında, Bacon'un Gül Haç olarak adlandırıldığı, yani Sufi
ifadesinin "Gülün Yolu"nun daha sonraki bir yanlış tercümesi olan Gül
Haç yolunda yürüdüğü gerçeğine referanslar bulunabilir. "
Oldukça doğal
olarak, dini fanatikler ve diğerleri, Sufi bilginlerin en ortodoks
Hıristiyanların yüzyıllardır hayranlık duyduğu faaliyetlerin temelini
oluşturduğunu bulan Batılı alimlere saldıracaklardı. Bu, Prof. Ashina'nın
("Seçilmiş Eserler", 1, Madrid, 1946) açıklamalarına verdiği keskin
cevabı açıklamaktadır:
"The
Character and Origins of the Ideas of the Blessed Raymond Lull" (Toulouse,
1912) konulu yakın zamanda yayınlanan bir doktora tezinin yazarı olan Bay
Probost, çocuksu bir korkusuzlukla Mendes y Pelayo, Rivera ve benim yalancı ve
romantik olarak adlandırıyor. çünkü Lullian sisteminin bu bilgisiz genç adam,
yedi yıl önce Proceedings of the Fourth Orientalist Congress'te yayınlanan ve
Işık alegorisini ödünç aldığımı belgelediğim Muhiddin ibn Arabi'nin Psikolojik
Anlayışlarına aşina değil." Asin, tasavvuf tezkiresini henüz
tamamlamamışken bile, kendi görüşünü destekleyen belgeleri sunmaya hazırdı ve
bunu arzuladı.
Palacios gibi
kişilerin faaliyetleri, durumun değişmeye başladığını ve tasavvufi etkilerin
tanınmaya başladığını yansıtıyordu. Ancak Hıristiyan düşünürlerin tasavvuf
kitaplarını, Sofya yöntemlerini ve tasavvuf terminolojisini kullandıklarını
gösteren keşifler, modern skolastiklerin hücrelerinden yağan yeni açıklamalara
yol açmadan edemedi. Sufilerin Mesih'e saygı duyması nedeniyle Sufizm'in gerçek
mistik deneyime yol açabileceği iddiaları yapılmıştır. Ayrıca Hıristiyanlığın
ilk Sufiler üzerinde büyük etkisi olmuştur. Bu ifadelerin anlamı, tasavvufi
fikirlerin atılmaması gerektiğidir. Haçlı Aziz John ve Lull onları
kullanabilirse, onlarda değerli bir şeyler vardır. Skolastikler kendi
yollarının bir kısmını takip ettiler ve gerekirse çeşitli tatsız gerçeklere bir
açıklama bulmak için tarihlerini gözden geçirmeye başladılar. Bunun tek
tehlikesi, yeni materyal yayınlandıkça resmi bakış açısının değişmesi
gerektiğidir. Bu entelektüel jimnastik. Teolojiden çok fazla etkilenmeyen insanlar,
tasavvufun kadim öğretilerle "tesadüflerini" aramakla meşguller.
Hiç de yamyam
olmadığı ortaya çıkan Sufilerle temas, Batı düşüncesinin bugün hala var olan
bir başka ilginç çizgisine ivme kazandırdı. Bu yön en doğru şekilde tanıma
olarak tanımlanabilir. Tasavvuf düşüncesinin Batılı sezgi ve fikirlerle olan
benzerliğinin farkına varılması, birçok insanı bu sistemi ciddi şekilde
incelemeye sevk etmiştir. Sufiler bunun iki faktörden kaynaklandığına inanırlar
- birincisi, Sufi yolunun temeli her insanın zihninde gizlidir ("sadece
Tek Doğru Yol vardır") ve ikincisi, herhangi bir modern Batı eğitim
sisteminde kişinin hissettiği İspanya, Sicilya ve diğer ülkelerden gelen
tasavvuf ravilerinin fikirlerinin etkisi. Hayyam ve diğerlerinin Batı'da neredeyse
tamamen doğallaşmış olan tasavvufi sözleri de bu öğretinin bir başka
kaynağıdır. Bu kitap, kapsamlı bir şekilde açıklamak yerine açıklamak amacıyla
seçilen bu dağıtımın çeşitli yönlerini tartışıyor.
Felsefi
eserlerin, bütünü anlamak için bir anahtarı olmayan ve pratikten ayrılan
argümanları olmayan sadece parçalar olduğu ile ilgili olarak gizli bir
öğretinin sürekli varlığına ilişkin teoriler, Batı'ya İspanya'nın aydınlanmış
Sufileri ve muhtemelen Orta Doğu tarafından aktarıldı. . Bu kanallardan biri
zaten bizim tarafımızdan biliniyor - prof. Palacios ve meslektaşları, bu
fikirleri Endülüs'ten Roger Bacon ve Lull'a kadar takip ettiler. Diğerleri,
Alexander Hales ve Duns Scotus'un yazılarında bu etkilerin izlerini buldular ve
bunların Batı'nın Augustinusçu skolastikleri üzerindeki kesin etkilerine dikkat
çektiler.
Bu teorilerin
nasıl ve nereden yayıldığına dair geleneksel açıklama kısmen Şehit
Suhrawardi'nin Aydınlanma Bilgeliği'nde verilmektedir. yılında doğdu
Çoğu tasavvuf
kitabı gibi, Sühreverdi'ye göre "Aydınlanma Hikmeti" de
arkadaşlarının acil isteklerine cevaben yazılmıştır. Felsefe her zaman var
olmuştur ve dünyada gerçek bir filozof bulmak her zaman mümkün olmuştur. Antik
ve modern filozoflar arasındaki fark, kanıtların yolunda yatmaktadır.
Aristoteles büyük bir öğretmendi, ancak aralarında Hermes, Esculapius ve
diğerleri de bulunan seleflerinden etkilendi. Bu insanların başarılarına bağlı
olarak, her biri akıl, tefekkür, inanç vb. arasındaki denge derecesinde
farklılık gösteren gruplara ayrılabilirler. Filozofun önemi o kadar büyüktür
ki, tamamen dengeli bir kişi bulunabilirse aralarından, o zaman Tanrı'nın
yeryüzündeki temsilcisi olarak kabul edilmelidir. Gizli felsefe uygulayan bir
adam her zaman bir skolastikten üstündür. İnsanlar arasında her zaman büyük bir
teosofist bulunabilirdi. Kurgusal yapılarla uğraşan bir filozofun rehberlik
hakkı yoktur. Bu mutlaka siyasi liderlik anlamına gelmez, ancak aynı kişiye hem
bilgelik hem de dış güç verilirse, bir aydınlanma dönemi gerçekleşir. Ancak,
yetenekleri sayesinde bir filozof, bilinmeyen kalırken dünya üzerinde güce
sahip olabilir.
Bir filozofun
içgörüyü dış deneyimle birleştirmesi en iyisidir; tek taraflı gelişme daha az
fayda sağlar. Formalist felsefenin zihinsel alışkanlıklarından ve gücünden
kurtulmadıkça hiç kimse tasavvuf araştırmalarından fayda sağlayamaz. Bu tür
gelişmemiş insanlar, yalnızca sıradan filozofların eşiklerini çalabilirler.
Sufi'nin daha da gelişmesi, belirli algıların gelişmesine bağlıdır. Bir
dereceye kadar bu, deneyim edinmenin ve yeni fikirlerin anlaşılmasının belirli
kavramların özümsenmesine bağlı olduğu skolastik yöntemle eşdeğerdir. Bu tasavvuf
yöntemini takip etmeyen bir kişi gerçek bir filozof olarak kabul edilemez.
Mısır ve
Yunanistan'ın kadim öğretileri doğrudan tasavvuf ile ilgilidir, dolayısıyla
onların sunumu elbette ki tecrübeyle, yani tasavvuf algılarının gelişimiyle
doğru ilişki ve ilişki içinde olmak zorundaydı. İlluminati'nin terminolojisi,
bu teorinin Samilerin ve Perslerin kadim bilgeliğini kapsadığını ve böylece
"mükemmel" felsefenin teorik ve pratik düzeyde içsel birliğini
kanıtladığını öne sürüyor.
Elbette biçimsel
skolastisizmde akıl ile ilham arasındaki fark o kadar büyüktür ki, bilgisiz
okuyucunun , hakikate ulaşmak isteniyorsa, bu okulun onları kabul edilemez bir
karşıtlık olarak gördüğünü ilk başta anlaması zor olacaktır. Bu nedenle sûfîler
bu fikrin anlaşılmasını esas alırlar.
YÜKSEK HUKUK
Üç
şey gerçek asaletten bahseder: Zorluklara direnmeden dayanıklılığınızı
kaybetmezseniz, kendinizi asil saymadan övgüde bulunursanız ve sizden önce
verirseniz, sizden istenir.
(Ma'ruf
Kerhi)
Batı tasavvuf
edebiyatının en ilginç örneklerinden biri, kendisi de mutasavvıf olan seyyah
Sir Richard Burton'ın 100 yıl önce Mekke'den döndükten sonra yazdığı uzun
şiirdir (Kaside). Barton'ın küçük bir baskıda yayınlanan "Daha Yüksek Bir
Yasanın Şiiri" büyük ilgi gördü. Kocasının ortodoks olmayan inançlarına
pek sempati duymayan Lady Barton bile, onu defalarca okuduğunu ve "her
seferinde ağladığını ve şimdi beni daha da fazla etkilediğini; üzerimdeki güçlü
etkisinden dolayı onu benden sakladığını itiraf etti. " Şiirin, Tasavvuf
fikirleriyle dolu gerçekten güçlü bir eser olduğuna şüphe yoktur.
Qasida'nın
önsözünde Barton, yazarlığını belirli bir Hacı Abdül Yazlı'ya atfederek
kendisine "çevirmen" diyor. Bunu şöyle özetliyor:
"Şiir,
aşağıdaki düşüncelere dayanarak "En Yüksek İşaret" olarak
adlandırıldı:
Yazar,
mutluluğun ve ıstırabın dünyaya eşit olarak dağıldığını beyan eder. Diğer
insanları unutmadan, bir kişinin kendini geliştirmesini tek doğru olarak görür.
hayatının hedefi.
Sevginin,
karşılıklı anlayışın ve "ilâhi şefkat armağanının" insana en yüksek
neşeyi getirebileceği fikrini öne sürer. O, "batıl inançların en kötüsü
olan gerçekler"le uğraşırken yargı ve ihtiyattan geçici olarak
vazgeçilmesi çağrısında bulunuyor.
İlk bakışta bir
yok edici gibi görünse de, sonunda gerçekten onarıcı bir faaliyetle meşgul
olduğu ortaya çıkıyor."
Justin Huntley
McCarthy, "Kaside" ancak Ömer Khayyam'ın bir hayranı tarafından
yazılabilir" dedi. Ancak Lady Barton, Fitzgerald'ın Barton, Swinburne ve
Rosetti'yi Hayyam'la tanıştırmasından 8 yıl önce yazıldığını bildiriyor. Bu iki
şairi birleştiriyor tabii ki, ikisinin de Sufi olduğunu.
Sadece birkaç
yüz kopya basılmış olmasına rağmen, Lady Barton, İngiltere'de yaşayan ve hor
gördüğü "en büyük Oryantalist"in biyografisine "Kaside" ("Devenin
Çanının Çalması") dahil etti. Sonuç olarak, bu eser yaygın olarak bilinir
hale geldi ve gizli anlamı, onu inceleyenler üzerinde büyük bir etkiye sahip
olmaktı. Bunu özetleyen Isabelle Barton, tasavvuf düşüncesinin temel
ilkelerinin, yazarın fikirlerine hiç sempati duymayan Hıristiyanların
inançlarını bile nasıl etkileyebileceğini gösteriyor:
"Bu
Hıristiyan karşıtı, panteist şiirin olağanüstü gücü, bir kişinin özünü ve
kaderini etkiler. Doğu öğretisinin zenginliğinin bu kadar küçük bir eserde
nasıl aktarıldığına dair birkaç örnek verilebilir."
Barton'ın
görevi, Batılı düşünce yöntemlerinin yanı sıra modern teoriler ve felsefi
sistemler hakkında bir Sufi perspektifinden ayette yorum yapmaktı. Ayrıca
Hayyam gibi o da kesin cevap vermediği sorular sormuştur. Tasavvuf
öğretmenleri, bu tekniği soru sormak ve dinleyicilerinin cevap arayıp
aramadığını görmek için kullanırlar. Bu tasavvuf mesajı aynı zamanda Batılı
düşünürlere yönelikti ve hatta Barton'un hayatının anlamı olarak kabul edildi,
bu konuda meraklılardan biri aşağıdakileri yazdı: ilk başta coşkular, ancak bu
şiirin en büyük şiir eserlerinin yanına yerleştirilebileceğini düşünüyorum.
Doğu'nun ve hatta çoğunun önünde.
Bu büyük şiir 20
sayfa basılı metni kaplar ve Barton'ın yazarlığını atfettiği hayali Hacı
hakkındaki yorumu daha da uzundur. Barton, notlarında, tasavvuf öğretmenlerinin
yöntemini kullanır ve bu, çalışmasının bir parçasıdır ve bu, bir öğretmenin
rehberliğinde bir tasavvuf eğitimi kursu aldığını açıkça ortaya koymaktadır.
Barton'un Sufi öğretilerini Batı'ya aktarmaya çalıştığına dair çok az şüphe
var. Bu anlamda, devam eden sürecin - kitabımızın inceleme konusu olan Doğu ile
Batı arasındaki karşılıklı alışverişin - bir parçası olarak düşünülmelidir.
Barton,
tasavvufta, insanların batıl inançlarına uygulanabilir, "çelişkilerini
uzlaştıracak, onlara neyin doğru neyin yanlış olduğunu gösterebilecek, geçmişin
dinini birleştirecek, bugünü anlamaya yardımcı olacak ve sürekli gelişmeyi
sağlayacak bir sistem gördü. gelecekte." Bu, "hiç de olumsuz ve
bölücü değil, son derece yapıcı ve olumlu" bir süreçle yapılmalıdır. Tüm
Sufiler gibi, o da belirli bir konuya genellikle farklı bakış açılarından
yaklaşır ve sonra başka bir konuya geçerek okuyucuyu cevabı kendilerinde
aramaya bırakır. Bu yöntemin uygulanması, ancak bir ustanın rehberliğinde
eğitimden geçerek ve kendi üzerinde çalışma (amel-i nafe) yaptıktan sonra
tasavvuf olabileceği gerçeğiyle açıklanmaktadır.
Diğer şeylerin
yanı sıra, bilim ve düşüncenin kendi varoluşlarından şiddetli bir haz duyduğu
bir zamanda çalışan Barton, "gelişmemiş insan zihni veya içgüdüsü için
anlaşılması zor şeyler olduğunu ve zekanın her şeyde yalnızca kendisini
dinlediğini" savundu. Dolayısıyla akla aykırı veya akla aykırı olan
şeylere inanmaya (veya inanmaya teşebbüs etmeye) mecbur değiliz.”
"Kaside",
geceleri çölün ve Mekke'ye giden bir hacı kervanının tarifiyle başlar:
"Zaman
yaklaşıyor, solgun ay karanlık gecenin üzerinde yakında parlayacak, Tacında -
bir yıldızın parlaklığı, o - Işıktan örülmüş bir tahtta oturuyor..."
Geceleri,
gezginler farklı duygular yaşar ve Barton hacılar kervanını (ardışık gelişmemiş
insanlar) terk eder. Farklı bir yol izliyor - Sufilerin yolu.
"Ah
gençlik dostları, hoşçakalın,
Kim
bilir bir daha karşılaşır mıyız?
Eski
tanıdıklara kavuşmayı hayal etme,
İşte yıllar birbirini yapar... Uzaklarda
devenin çınlaması kaybolurken hayattan kaybolur. "
Şiir, insanların
sorduğu sonsuz sorular ve onları ele geçiren inanılmaz korkular hakkında
konuşmaya devam ediyor. Sufi şair Hafız'dan ("Aşk ve Şarabın Şarkıcısı")
ve Hayyam'dan alıntı yapar.
"Yıpranmış
ve kısır zihni uzaklaştırır ve
karımı
genç bir poz verirdim."
Araştırmasını
tipik bir tasavvuf yolunda derinleştirerek, onların imgelerinin sisteminin
arkasında daha derin bir şeyin saklı olduğunu gösterir:
bütün
sözlerine inananlar aptallardı !"
Ruhu olduğunu
bilen herkesin onu sormaya hakkı olduğunu bildiren ve bazen tasavvufun
görünüşteki karamsarlığının arkasında başka bir şeyin, yani anlamsız
bencilliğin kınanmasının ardında başka bir şeyin gizlendiğini gösteren bir
sufinin sözlerini aktarır:
"Eh,
hepsi bu, çünkü doğduk,
Ağlamak
ve ölmek için!" Böyle diyor düşüncesiz şair, Sadece kendine bakmaya
alışmış.
Sufi yolu
Burton'ı İsa'ya götürür. Sıkıntılarımız ve günahımız için üzüldü; neden bir
insanın cenneti en azından göz ucuyla görmesine izin verilmez? Neden
kulaklarımız Cennetin Krallığının saadeti hakkında hiçbir şey duyamıyor da
gözlerimiz onu göremiyor? Barton, tiranlık güçleri tarafından alenen infaz
edilen Sufi şehit Mansur Hallaj ile karşılaştırır ve onun sözlerini aktarır:
"Ben
gerçeğim! Ben gerçeğim... İçimde bir mikro kozmos saklı."
Hallac bilgeydi
ama ona taş atanlar daha bilgeydi.
Yemek, içmek ve
eğlenmek hiç de fena değil ama bu insanla domuz arasında bir fark yaratmaz
çünkü o da aynı şeyi yapabilir. Aslen bir fanatik olan çileci, dünyayı dolaşan
Burton'a, yaklaşan yaşamın onun için bu keder vadisinin yerini alacağından emin
olduğunu söyler. Musa'nın kendisinden daha bilgedir (gelecekteki ödül ve
cezaları düşünmeyen) ve gelecekten bahseder, geçmişi bilmeden ve şimdiyi sadece
bir yanılsama olarak görür. Sufimiz bu adamdan hiç hoşlanmaz:
"Hayat
hakkında ne biliyorsun dostum, çünkü sana
sadece
beşikten mezara giden yol verildi. Gelecek hayat hakkında saçma sapan
konuşuyorsun ve cennet ve cehennem hakkında mutlu bir şekilde
övüneceksin."
Sufiler, bir
anlamda öz-değer fikirlerinin gerekli olabileceğine inansalar da, bu fikirlerin
doğru bir şekilde kullanılması gerekir - aksi takdirde, diğer işe yaramaz
insanlar onu böyle görmese de, bir kişi işe yaramaz hale gelir.
"Dünya
yaşlı ama senin sanatın genç,
Dünya
harika ama sen az biliyorsun;
Ah,
önemsiz parçacık, kendini her şeyin başı ve sonu sanma!"
Şiirin bu
nasihati takip eden mısralarında, bir kişinin hayata ve özellikle de genellikle
onlara eşlik eden üzüntüye dair düşüncelerinin çelişkili doğası araştırılır.
Barton, yaratıcının devasa bir insan, bir çömlekçi veya insan duygularıyla
ilgilenen bir dokumacı olarak görüldüğü Hinduizm, Budizm ve eski Mısırlıların
dininden örnekler veriyor. Tanrının nasıl çalıştığını ya da deyim yerindeyse
bir şeyi "planladığını" bilindik terimlerle tarif etmek imkansızdır:
"Ah,
adamım, ağlamayı, yas tutmayı ve inlemeyi bırak,
güneş
ışığında sevin; Ölümün buzlu uçurumunun kenarında dans ediyoruz, ama bu
dansımızı daha az neşeli yapar mı?"
Bu İngiliz Sufi,
eski öğretmenlerin sözlerini kullanarak, sıradan yaşam deneyiminden hiçbir
şeyin öğrenilemeyeceğini gösterir. Buddha ve Konfüçyüs'ten alıntılar yapılır ve
insan yapımı Tanrı yeniden saldırıya uğrar. Şimdi, Sufi şarap içicisinin
eleştiri nesnesi, sadece "Yaratıcı" Tanrı demeyi tercih ettiğini
iddia eden sıradan din adamı, mütevazı çilecidir. Ebedi ve ebedî olmayan bir
mahlûk, kudretin sonsuz derinliklerini bir "ip parçası" ile ölçemez.
Tasavvuf, Sufilerin bazen suçlandığı bilinemezciliğe güçlü bir benzerlik taşır.
Hakikat tam da burada, imanla küfür arasındaki dar koridorda aranmalıdır.
Kaybolmuş
insanlığın çocukluk korkuları, insanları güvenilir bir Tanrı aramaya, onu
hayallerinde yaratmaya ve sonunda daha sonra bozmak için Yasa'ya tapmaya sevk
eder. Şu ya da bu biçimde Hindistan'daki kasvetli Brahman, Keldani astrolog,
Zerdüşt düalisti ya da Yahudi Yehova ile karşılaşırız - "Adonai ya da
Elohim, Tanrı'yı cezalandıran, Savaş adamı." Yunan tanrılarına pek dikkat
etmeyen, güzel ama kararsız insan nitelikleri, kuzey halklarından Odin'e gelir.
Dini evrimsel bir insan etkinliği olarak gören Barton, büyük Pan'ın ölümünü
izliyor; onun yerini Nazirite alır:
"...
bireyselliği bir üçlü olan ve üçlülüğü bir bireysellik olan gizemli Tanrı'ya
ibadet etmek." ("Sır" kelimesi, tasavvufta üç harfli köklerin
kullanımına işaret eder. "Üçlü birlik olan" kelimeleri, Arapça
"birlik" kelimesini oluşturan üç harfli AHD'yi ifade eder). Sonra,
elbette, ilk günaha olan sefil inanç gelir.
Hıristiyanlıktan
sonra İslam'ın sırası gelir. Zayıf, kertenkele yiyen bir Arap, Jamshid's
Chalice ülkesini fetheder ve Pers antikitesinin pastoral gelenekleri ortadan
kalkar. Bu, organize dinlerin çoğu:
"...
ayaklandılar, hüküm sürdüler, savaştılar ve sonra ortadan kayboldular, tıpkı
bir deve çanının sesinin dünyada büyüyüp kaybolması gibi."
Ne iyi ne de
kötü, olağan değerlendirme yöntemlerine boyun eğmez. Barton, şu veya bu fenomenin
gerçek anlamının Sufi tarafından ancak içsel bilincinin yardımıyla
anlaşılabileceğine dair geleneksel Sufi sonucunu atlayarak bunu söylüyor. Bunu
kelimelere dökme girişimleri, bu sürecin yıkıcılığı izlenimini veriyor. Ancak
Barton, Sufi sarhoşluğu halindeyken yazar ve bu durumda sadece Sufilere atıfta
bulunur. İnsanın sevdiğini iyi, kendisine zarar vereni ise kötü saydığına
dikkat çeker. Bu kavramlar yere, zamana ve kişilere göre değişir. Herhangi bir
kusur erdem, herhangi bir erdem günah veya suç olarak adlandırılabilir.
İyi ve Kötü iç
içedir ve birinin nerede başlayıp diğerinin nerede bittiğini yalnızca Hızır
(mükemmel Sufi) bilebilir.
Antik çağda
insanların ideal olduğuna inanan literalistler sert bir şekilde eleştirilir ve
burada Barton modern evrim bilimini kullanır. İnsanın ortaya çıkmasından önce,
yeryüzünde eziyet ve ıstırap hüküm sürdü. İlkel hayvanlar birbirini yedi.
Bundan önce, dünya ya alevler içindeydi ya da soğukta donmuştu, güneş dönen bir
ateş küresiydi ve ay bir zamanlar dünya olan şeyin kalıntılarıydı. Eski adama
herhangi bir şey denilebilir, ancak mükemmel değil:
"En
iyi giysisi tüylü bir tendir,
en
mükemmel aleti bir taş parçası; En iyi desen dövmeli deri ve kemikleri asmak
için deliklerdir; Mayıs güneşi içinde arzu uyandırdığında bir kadın için yemek
için savaştı; Yetiştirme ruhunda hayal ateşi tutuştuğunda aşk ".
Bu ilkel adam
inşaat yapmayı kunduzlar ve karıncalardan öğrendi ve ancak ateş yakmayı
öğrenerek hayvanların kralından insanların kralına dönüştü. "Bir kişi yün,
kuyruk ve çıkıntılı kulaklardan kurtulduğunda bilinç ortaya çıktı."
İnsan,
hayvanların doğasında var olan niteliklerden hala kurtulmamıştır ve bu,
insanların birbirlerine karşı tutumunda kendini gösterir. Tarihini inkar eden
insanlık, masal ve kıssaların edebî anlayışına dayalı açıklamaları kabul
edemez.
Ama gelenek
yanlışsa, doğru olan nedir? Gerçeğin, bir kişinin karakterine bağlı olan ve çok
kararsız olan onunla ilgili fikirlerimizle hiçbir ilgisi yoktur. Barton bunu
"Hacı" şiiri üzerine yaptığı şerhinde şöyle açıklar: "Bir
kişinin algıları düzgün çalışıyorsa, onun her şeyi kapsayan nesnel gerçeği
algılamasını sağlarken, düşünce ve duyguların yanı sıra ahlaki faktörün veya
frenologların "ortalama payı", yalnızca her zaman sınırlı ve bireysel
olan öznel gerçeği algılamamıza izin verir.
Nesnel gerçek,
Sufi'nin hedefidir ve Barton, okuyucularını tam olarak onu arama ihtiyacını
fark etmeye zorlar.
Tüm ilkel
teoriler ve tekrarlayan gözlemlerin hiçbir değeri yoktur. Barton, Pavlus'un
mektubundan (1 Korintliler 15:29) bir alıntıyı takiben rahiplere seslenir ve
ölüleri vaftiz etmeye teşvik eder: "Ölüler için vaftiz edilenler, eğer
ölüler hiç dirilmezlerse ne yaparlar? Öyleyse neden onlar? ölüler için vaftiz
mi edildin?"
Gerçek, onu
bulmak için yaygın olarak kullanılan yollarla bulunamaz:
"Evet,
Gerçek Burada olabilir, ama orada değil, insanlar
onu
aramalı ve orada bulmalı, Ama nerede olduğunu" orada "ne sen
biliyorsun, ne de ben; muhtemelen, dünyanın kendisi hakkında hiçbir şey
bilmiyor."
Gerçeğin elde
edilmesi için gerçek mücadele, bazen herhangi bir mücadeleden vazgeçilmesinde
ifade edilir. Bu, aşağıdaki satırlara yansıyan bir Sufi paradoksudur:
"Hakikatin
varlığını yeterince
düşünelim,
daha iyi oturalım, açan güllerin arasında; Bileni tanımayı bilmiyor, bilgiden
kurtulmayı bilmiyor."
Dinin anlamına
yönelik Sufi yaklaşımı, ortalama bir insana çok garip görünüyor. Daha önceki
ustalar gibi, Barton da buna görünüşte bir paradoksla yaklaşıyor. Bütün
dinlerin aynı anda hem yanlış hem de doğru olduğunu söylüyor. "Gerçek,
sayısız parçaya bölünmüş bir aynadır, ama herkes onun küçük parçasını bütün bir
ayna olarak görür." Gelişmemiş kişinin gerçek inanç olarak kabul ettiği
şey, çoğu zaman o kadar cansız ve donuktur ki, idealinin şartlanmadan farkı
yoktur. Bu yanlış inanç güçlüdür ve neden? Evet, çünkü bir kişi aptal
fantezilerinden hiçbir şekilde ayrılamaz ve bu, daha akıllı bir kişi gençlik
yanılsamalarının değerinin ne olduğunu gösterene kadar devam edecektir.
"Bu sözler, dinleyicinin çocukluk tatlıları hakkında hayal kurmayı ne zaman
bıraktığını soran Mevlana'nın düşüncesini aynen yansıtıyor.
Ancak,
konuşmamıza geri dönelim. Barton, ruh hakkındaki olağan öğretiyi reddettikten
sonra, fanatik, bu Sufi'nin kendisini koruduğuna inanarak, onu materyalizme
bağlı olmakla suçlamaya başlar:
"Uh!"
dedi Zahid (münzevi). "
İnsanı
bir otomata, zihnini bir salgıya ve ruhunu boş sözlere dönüştüren bu nefret
dolu okulun öğretilerini çok iyi biliyoruz."
Barton ona çok
az ilgi gösteriyor. Bir kişi, doğum yerine bağlı olarak bir veya başka bir inancın
takipçisi olur, çünkü sıradan insanlara aşina olan din, dış koşulların etkisi
altında oluşur. Yazar yine farklı dinlerin temsilcilerini bir araya getiriyor;
Hintli Fransız'ı hor görür, Müslüman çoktanrıcı çığlıklar atar, Budist
Konfüçyüsçü'ye köpek der, Tatar gelecekteki devletler için kaygılanmanın insanı
dünyaya karşı olan görevlerinden uzaklaştırdığını söyler. Sufi konuşmaya
katılır:
"Hepiniz
haklısınız,
hepiniz
haksızsınız", -O gaflet bir sûfînin sözlerini işitiyoruz, - Çünkü her
birimiz kendi loş pampasını parlak güneşin nuru sanıyoruz.
İnsanın gerçek
düşmanı, kendi cehaletini bilmemesidir. Gerçeği doğru şekilde aramalı ve yüreği
sevinmeli, "... "Neden"i bırakıp "Nasıl"ı aramalı.
Çağdaşlarıyla
yankılanmayan ve bu nedenle geleceğe bakan Barton, kendi kendine, mesajın,
aklın insanlar arasında yerleşeceği ve "belki de uzun zamandır susturulmuş
bir sesin yankısına cevap verecekleri" günlere yöneliktir.
ve
çölde rüzgarın nasıl estiği ve devenin boynundaki çanın nasıl çınladığı
hakkında basit bir hikaye anlatmaktan çekinmeyin ."
Wilberforce
Clark'ın The Gifts adlı eserinin çevirisi ve uyarlaması, Barton'un 60 yıl önce
yayınlanan Qasida'sının Sufi etkisi kadar güçlüydü. Clarke ve Burton'ın
çalışmaları, derviş felsefesinin o zamanlar Batı'da düşünülenden farklı
olduğunu yeterince açıklığa kavuşturdu ve Tasavvuf pratiği olmasa da en azından
Sufi fikirlerin daha fazla araştırılmasının yolunu açtı. Barton, Sufi
düşüncesini çağdaş Batılı duygulara bağlayarak Batılı düşünürlerin en önemli
Sufi kavramlarını özümsemelerini sağladı. Daha sonra, Cartwright, bazı otantik
Sufi deneyimlerinin anlatıldığı, sözde Doğulu bir roman biçiminde eşit derecede
önemli bir kitap yazdı.
Tasavvufun
teorik-pratik sistemi Batı'da genellikle tam olarak uygulanmadığından ve
ayrıca, ona karşı önyargılı tutumlar veya düşünce farklılıkları nedeniyle,
yakın zamana kadar, nerede olursa olsun "kök salması" olası
görünmüyordu. fena halde ihtiyaç vardı. Dolayısıyla Batı dillerinde tercüme
edilmemiş az sayıda tasavvuf eseri olduğu varsayılmalıdır. Oryantal ders
kitapları şiirsel ve dini terimlerle doludur, ancak öğretimin pratik kısmı,
asıl işlevi öğretmen olmak ve öğrencileri arasında yaşamak olan öğretmen
tarafından verilir, Cartwright böyle bir ortamda edindiği izlenimlerini
açıklamak için çok yararlı bir iş çıkardı. okul.
Kraliyet
Bahçesinden Mistik Gül 1889'da yayınlandı. İlk bakışta bir hayal ürünü gibi
görünüyor. Yazarı diplomat Sir Fairfax L. Cartwright'dı. B.
Barton gibi, Sir
Fairfax da bu kitabın yazarlığını ilk baskının önsözünde Doğulu bir adama,
"Kerbelalı Şeyh Hacı İbrahim'e" atfetmenin gerekli olduğunu hissetti.
Tüm bunlar, içeriğin somutlaştırılması yoluyla tasavvufi fikirlerin
yansıtılması için uygun olduğundan, oryantal imgeler ve ortamlar kullandı.
Kitabımızın başladığı benzetme gibi, bu sunum yöntemi de okuyucunun
çağrışımlardan ayrılmasına ve yazarın bilincine aktarmaya çalıştığı gerçekliği
bir ölçüde deneyimlemesine yardımcı olur. Aslında kendini bir derviş ya da Doğu
hükümdarı olarak hayal etmeye başlamaz. Bu durumda, bu fikirleri teorik olarak
ve hatta daha fazlasını güvenle değerlendirebilir, ancak kendisine aşina olduğu
bir biçimde teklif edilseler onları reddederdi.
Bu kitap Sufi
deneyiminin yerini alamaz, ancak kendi kültürel ortamında pek çok önemli
bileşenden yoksun bir düşünce tarzını kavramaya çalışan Batı zihni için oldukça
yararlı materyaller içerir. Cartwright, kendinden geçmiş deneyimlerin Sufizm
veya gerçek mistisizm olduğu fikri de dahil olmak üzere birçok geleneksel
görüşü reddeder:
"Depresyonda
olan bir kişi sarhoşlukta teselli arar, ancak sarhoşluk hem iyi şarap hem de
kötü şaraptan kaynaklanabilir. İyi şarap onun fiziksel coşkuya ulaşmasına
yardımcı olur ve depresyonu unutturur ve kötü şarap onun durumunu daha da
kötüleştirir. Aynı şey söylenebilir. zihinsel şarap hakkında: saf şarap,
öğrencinin gerçeğin gerçek bir tefekkür aşamasına ulaşmasına yardımcı olur,
ancak içinde kirlilikler varsa, onu geri atar ve zaten sahip olduğu şeyden bile
mahrum eder.
Cartwright'ın
kitabı, büyük dönüşüm işinin geleneksel Sufi masalında tanımlanan simya
alegorisini yeni bir şekilde ifade ediyor. Bu kitap genel olarak birçok
alegoriye sahiptir ve en iyilerinden biri, Cartwright'ın işlemesinde
orijinaline kıyasla hiçbir şey kaybetmeyen "Çöl Masalları"nın Batı
versiyonudur.
"Ballayan
dere çöle ulaştı ve onu geçemeyeceğini anladı. Su, bataklıkta daha hızlı ve
daha hızlı kayboldu. Dere yüksek sesle şöyle dedi: "Amacım çölü geçmek ama
nasıl yapacağımı bilmiyorum."
Bu, öğretmene
ihtiyacı olan ama kime güveneceğini bilemeyen bir öğrencinin acıklı durumudur.
Çölün sesi ona
doğanın gizli dilinde cevap verdi:
"Rüzgarın
yaptığı gibi kumları aşabilirsin."
"Ama ne
zaman yapmaya çalışsam, kum tarafından yutuldum ve kendimi kuma atsam bile çok
az şey atlattım."
"Rüzgar
kendini kuma atmaz." "Ama rüzgar uçabilir ve ben uçamam."
"Hiçbir şey anlamıyorsun çünkü kendi kendine uçmaya çalışmak anlamsız.
Bırak rüzgar seni kumların üzerinden taşısın."
"Ama nasıl
yapabilirim?" "Seni tüketmesine izin ver."
Creek,
bireyselliğini kaybetmek istemediğini söyleyerek çölü protesto etti ve bunu
kabul etti. Sonuçta, bu olursa, tamamen ortadan kaybolabilir.
Desert, akıl
yürütmesinin mantık yasalarına uyduğunu, ancak gerçeklikle hiçbir ilgisi
olmadığını söyledi. Nemi emen rüzgar, onu çöl boyunca taşır ve daha sonra
yağmur şeklinde yağmasını sağlar ve bu da tekrar bir nehir olur.
Brook bunun
doğru olduğundan nasıl emin olabileceğini sordu.
"Bu doğru
ve buna inanmalısın, yoksa kum seni içine çeker ve birkaç yıl içinde bataklığa
dönüşürsün."
"Ama eğer
öyleyse, şimdiki akım olarak mı kalacağım?"
"Zaten aynı
kalamazsın. Başka seçeneğin yok, sanki bir şansın varmış gibi. Rüzgar senin en
iyi yanını, özünü taşıyacak. Tekrar bir dere olup dağların arasından
koştuğunda. çölün ötesinde insanlar seni farklı bir isimle çağırabilir ama sen
kendin bileceksin ki sen aynı kaldın.şimdi kendine bir tür nehir diyorsun çünkü
sen kendin vücudun hangi bölümünün senin özün olduğunu bilmiyorsun .
Böylece dere,
onu yavaş ve dikkatli bir şekilde kaldıran ve ardından uzak bir ülkedeki bir
dağın zirvesine yavaşça indiren nazik bir rüzgarın omuzlarında çölü geçti.
Dere, "Artık gerçek benliğimi biliyorum" dedi.
Ama derenin
bıraktığı bir soru vardı ve tekrar yola koyulurken yüksek sesle sorduğu bir
soru vardı: "Neden buna kendim gelemedim, çöl bana neden söylesin?
Dinlemeseydim ne olurdu? "
Aniden, dereye
ince bir ses konuştu. Kum tanelerinden birinin yanından geldi: “Bunu sadece çöl
biliyor, çünkü onu zaten gördü, ayrıca nehirden dağlara kadar uzanıyor. Çöl,
aralarında bir bağlantıdır ve diğer her şey gibi işlevlerini yerine getirir.
Üzerinde, çölün kumunda, hayat deresinin yolculuğuna nasıl devam etmesi
gerektiği yazılıdır."
DERVİŞ
KİTABI
Henüz
bu hallere aşina değilseniz, geçin, ateistlerin cahilce yalanlarına
katılmayın... Çünkü hiçbiri yolun sırlarını bilmiyor.
(Shabistari.
"Gizli Bahçe", Johnson-Pasha tarafından çevrildi)
Şebusteri
Dervişler için
klasik bir ders kitabı varsa, şüphesiz o da 13. yüzyılda yazılmış olan
"(derin) İlmin Hediyeleri" (Awarifü'l-Ma'arif) kitabıdır. ve tüm emirlerin
üyeleri tarafından incelenmiştir. Yazarı Şeyh Shahabuddin Suhrawardi (1145 -
1235), zamanında gerçekleşen teori, ritüel ve uygulamanın kaynaşmasını
denetledi, İran ve Hindistan hükümdarlarının mahkemelerine yakın öğretim
okullarının kurucusuydu ve şeyh- Sufiler Bağdat'ın ul-ma-sheikh'i.
Bu kitap,
Dervişliğin çekiciliğinin dış ve erken aşamalarını anlatması ve bu mistiklerin
ideolojisi ve pratik faaliyetleri ile ilgili en önemli materyali içermesi ve
ayrıca Yarbay Wilberforce Clark'ın kişiliği nedeniyle ilgimizi çekiyor. Kendisi
de bir dervişti, büyük ihtimalle Sühreverdi tarikatının bir üyesiydi. İlk önce
"Hediyeler" in çoğunu tercüme etti ve
Genel olarak
Clark'ın eseri, dervişleri akıl hastası ve kana susamış fanatikler olarak gören
İngiliz okuyucuya dervişlerin düşünce tarzını tanıtma girişimi olarak
değerlendirildi. Dervişler Sudan'da bulunabilirdi. Neredeyse vahşiler olarak
kabul edildiler. Dervişler de Türkiye'de yaşıyordu, ama tabii ki oraya gitmek
için çok uzaktı. Clarke orijinal metni Sir William Jones, Malcolm,
Shabistari'nin Gizli Bahçesi, Brown'ın Dervişleri ve diğer mevcut
materyallerden alıntılar ekleyerek geliştirdi. Şair Emerson ve diğerlerinin
onları yanlış tercüme ettiklerini ve büyük Hafız'ı yanlış anladıklarını
kaydetti. Hafız'ın eserlerinden münferit alıntılar yayınlayarak ilk çevirilerin
yanlışlığını kanıtladı, bunu bilimsel otoritesini güçlendirmek için değil
dervişlerin çıkarları için yaptı.
Clark, birlikte
çalıştığı materyalleri yeniden düzenleyerek ve onları İngilizce okuyucunun
anlayabileceği hale getirmek için belirli bilgiler sağlayarak büyük bir netlik
elde ediyor. Çalışmasının amacı, tasavvufu İslam'ın dini bağlamında yarı
organize bir faaliyet olarak göstermektir. İngiltere'de dini materyallerin
neredeyse her zaman Protestan dininin mevcut eğilimlerine uygun olarak
yayınlandığı düşünülürse, bu pek de daha iyi yapılamaz. Şimdi bu kitabı elde
etmek neredeyse imkansız.
Kdark'ın
belirttiği gibi, İslam manastırcılığı tanımıyor. Daha sonraları derviş olarak
anılacak olan halk,
Bu faaliyetler
çeşitli biçimler aldı. Birinci ve dördüncü halifeler (Ebu Bekir veya Ali),
insanların egzersiz yaptığı özel topluluklar yarattı. yılında kurulan Uwais
al-Karni
Clark, Tasavvufu
sürekli bir fenomen olarak gören benzer bir Sufi geleneğinin, 17. yüzyılda
tekrar kendi içine çekilene kadar az çok açık bir şekilde kendini gösteren bu
öğretinin kademeli gelişimini göstermek için "suçluluk" alegorisini
kullandığını yazıyor. Bu alegori şöyle ifade edilir:
"Tasavvufun
tohumları
Adem
zamanında ekilmiş, Nuh zamanında filizlenmiş, İbrahim zamanında çiçek açmış,
Musa zamanında gelişmeye başlamış, İsa zamanında olgunlaşmış, Hz.
Muhammed."
Clark,
"şehvetli ahlaksızlık" suçlamasını reddederken ve sufilere karşı
yüzeysel sistemlerden ödünç alırken, tasavvufun içsel birliğini ve
bireyselliğini savunur. Tasavvufun Yunanistan veya Hindistan'dan
getirilmediğini yazar ve tüm yüzeysel gözlemcilerin dindar olarak tanımladığı
kişilerin ağzından çok garip gelen "Cehennemden korkmayız ve cenneti arzulamayız"
derviş ifadesinin anlamını açıklar. .
Clark, kişinin
gelişiminin her aşamasında yeni bir sırrı kavradığı, yani anlayışının ve
algısının değiştiği tasavvufi pozisyonunun çok iyi farkındadır. Zamanı için
cesurca şöyle diyor:
"Tasavvuf
öğretisi tüm ülkelerde - Antik Yunan teorilerinde, Avrupa'nın modern felsefe
sistemlerinde, cahil ve eğitimli insanların rüyalarında, çölün kolaylık ve
zorluklarının gölgesinde izlerini bırakmıştır."
Bununla
birlikte, içgörü, gerçeğin parçalanmış yanılsamaları ne kadar sıklıkla
arayıcının şaşkınlığını kırarsa kırsın, yalnızca en istisnai insanlardan
gelebilir. Böyle bir öğretmen Kusursuz ve Mükemmel Liderdir: "O varken
bile onu bulmak imkansızdır." Öğretmen her zaman öğrenciyi kendisi bulur.
"Sahte öğretmenler ve aldatılmış öğrenciler, çölün seraplarını boş yere,
bitkin, geri dönerek kovalarlar. Onlar kendi hayallerinin kurbanlarıdır."
Sözde Sufi'nin
temel sorunu, öğretmenini tanımaktır, çünkü henüz ne olabileceğini bilecek
kadar mükemmel değildir. "Mükemmelden başka kim mükemmelliği tanıyabilir?
Kuyumcudan başka kim değerli bir taşı takdir edebilir?" Bu, bazı sahte
derviş sistemlerinin içine düştüğü düzensizliği ve bu öğretinin etkisi altında
gelişen diğer bazı teşkilatları açıklar. Clark, Hz. Muhammed'in sözlerini
aktarır: "Dindar aptallar beni sırtımdan yaraladı."
Öğretmenin
arzusu, öğrencinin gerçek arzusunu yerine getirmektir, böylece nitelikleri daha
mükemmel hale gelir VE anlayışa ulaşır.
İstenmeyen
zihinsel durumları etkisiz hale getirmek için belirli yöntemler kullanılması
gerektiğinden, Clarke'ın tarif ettiği derviş, etkisine düşme korkusuyla
onlardan saklanarak ayartmalardan asla kaçınmamalıdır. Dışsal dini tezahürleri
kullanır ve dini öğretileri anlamaya çalışır, bunun kendisini yoldan
çıkarmamasına yardımcı olacağına inanır. Aynı zamanda, "cennet, cehennem
ve tüm dini dogmaların gerçek anlamını yalnızca kendisinin bildiği alegoriler
olduğunu" hatırlıyor. Ona "kalp ehlinin", "manevi
insanların" dini diyor. Onlar için kötülük yokluktur. Bir kişi varlığa
tamamen hakim olursa, bu suretle olumsuz bir şeyin, yani kötü denen şeyin
olasılığını kendisi için yok eder.
İlahi içgörü
sayesinde, bir kişi dünyanın sadece bir yanılsama olduğunu anlar (dünyanın
korkunç bir çarpıtma olduğu daha yüksek bir gerçeklik olduğu anlamında) ve bu
nedenle bu dünyaya kötülük der. Clark'ın aktardığı bir tasavvuf sözünde, o
yokluktan kurtulmaya çalışıyor.
Tasavvuf
şiirini, imgeler sistemini bilmeden ve alegorilerde gizlenmiş neredeyse hayal
edilemez derinliği hissetmeden anlamak imkansızdır. Clark'ın kitabında daha
sonra, potansiyel arayanlara rehberlik etmek için Gizli Bahçe'de anlamı
açıklanan bazı teknik terimler verilmiştir. Batılı bir okuyucu için en zor
anları ustaca seçen Clark, şarabın alegorisini açıklıyor. Örneğin, Sufiler
sarhoşluktan bahsettiklerinde, mutlaka esrime ve kendinden geçme hallerini
kastetmezler. Akıl, alkolle köreldiği için, tasavvuf halinin, yüzeysel mantığın
aksine, insanların düşünmeyi düşündüklerinin sonucu olduğu ortaya çıkıyor.
Sufiler, otomatik düşünce süreçlerinin (çağrışımsal işlevler) yalnızca etkili
oldukları alanlarda - skolastisizmde ve mekanik düşüncede - yararlı olduğuna
inanırlar.
Clarke, Viktorya
dönemi düşüncesinin en karakteristik özelliklerinden biri olan kendini
beğenmişliği hedef almış ve onun görüşüne göre o zamanın koşullarında bir
etkisi olabilecek tasavvufi materyalleri kınamıştı. Kişinin kişiliğine veya bir
kişinin kişilik olarak gördüğü şeye bu şekilde odaklanması bir Işık
Bariyeridir. Karanlığın Engeli, kendisinin kötü olduğunu bilen kötü bir insanın
ruh halidir. Böyle bir şahsiyetten kurtulmuş bir kimse, “taverna misafiri” yani
derviştir. İnsanların genellikle kelimeyi anladığı veya hissettiği anlamında ne
inanan ne de ateisttir.
Armağanların bu
muhteşem eleştirisi, esas olarak dervişin lideri şeyhin bir karakterizasyonu
ile başlar. Öğrencinin yeni hayatındaki ilk gerçek adımı böyle bir insanı
bulmaktır. Böyle bir kişinin görevi, müridin zihnindeki pası (tasavvuf tabiri)
uzaklaştırmak ve böylece ebedi (nesnel) faktörü algılamaktır. Modern psikolojinin
sonuçlarını önceden tahmin eden The Gifts'in yazarı, bir Lidere duyulan
ihtiyacın, bir kişiyi boyun eğmeye zorlayan öznel faktörlere dayanmaması
gerektiğini vurgular. Buna karşılık Lider, yüksek bir konum veya taklit edilme
arzusu için çabalamamalıdır. Gerçek bir lider, bu tür bir öznellikten yoksun
olduğuna ikna olana kadar öğrencileri işe almaz. Lider, öğrencinin
yeteneklerini belirleyebilmelidir, çünkü onunla olan ilişkisi, ikincisinin
potansiyeli dikkate alınarak kurulacaktır. Beklentiler çok umut verici değilse,
uyarı gibi sert araçlara bile başvurabilir. Lider, belirli şeylere çok fazla
odaklanmaktan kurtulmasına yardımcı olmak için öğrenciye belirli zihinsel
egzersizler yapmasını emredebilir. Şeyhin böyle bir algılama kapasitesi yoksa
lider olamaz.
Lider,
öğrencisinin hiçbir malını ne arzu etmeli ne de ona sahip olmalıdır. Bir
öğrenciden ancak ortak yarar için yapmaya mecbur kaldığında maddi şeyler kabul
edebilir. Öğrenci malını şeyhe bağışlamak isterse, öğrenciye ihtiyacı olan
huzuru sağlamak için derviş hocası da hediyesini kabul edebilir. Öğrenci bunu
henüz tamamen unutamıyorsa, belirli bir bölümünü kullanmasına izin
verilecektir.
Öğrencinin
samimiyetini teşvik etmek kadar, zihnindeki istenmeyen eğilimleri de yok etmek
öğretmenin en önemli görevlerinden biridir. Bu anlamda sadaka ve servetin
dağılımı önemli bir rol oynamaktadır. Öğrenci, fakirliği zenginliğe tercih
etmelidir, ancak Sufiler için yoksulluk zenginlikten farklı değildir.
Şeyh, şefkat ve
sempati kaynağı olmalıdır. Bu, çalışmanın çıkarlarıyla çelişmezse, öğrenciye
karşı giderek daha az sertleşir. Çok katı kısıtlamalar, öğrencinin ilk aşamada
tüm benliğini derviş çalışmalarına vermesini engelleyebilir.
Şeyhin
sözlerinin öğrenci üzerindeki etkisi en önemli noktadır. O bir tohum gibidir ve
iyi bir hasat ancak iyi bir tohumdan gelebilir. Şeyh, dinleyiciyi etkilemek
için bir istek, hatta en ufak bir kendini tatmin etme arzusu geliştirirse, bu
sadece öğrencinin zihninin kirlenmesine yol açacaktır. Şeyh, nesnel nedenlerden
kaynaklanmadıkça, öğrenciyle konuşmaz. "Nesnel konuşma, dinleyici için ne
anlama geliyorsa, konuşmacı için de her zaman aynı anlama gelir."
Öğrencilere,
özellikle eleştirel yorumların karakterine sahiplerse, gizli, alegorik bir
biçimde tavsiye verilir.
Lider,
öğrencinin içsel gelişimi hakkında gizli bilgiler tutar. Gelişimde herhangi bir
başarı beklentisi istenmeyen bir durumdur ve şeyh öğrenciye belirli durumlara
ulaşma beklentisinin onlara giden yolu kapattığını açıklar.
Öğrenci şeyhe
derin bir hürmetle muamele etmelidir. Aynı zamanda şeyh, öğrencilerden saygı
beklememelidir. Şeyh her zaman öğrencinin haklarına saygı gösterir.
Hoca şeyhi
toplumun geri kalanıyla fazla vakit geçirmez. Yalnızlığa ve faaliyetlere
(khilvat ve jilwat) zaman ayırır. Öğretmen özel egzersizler yapar. Onlar ve
diğerleri için kesinlikle bireysel olarak seçilirler ve faaliyetlerine
bağlılıklarını sürdürmeleri amaçlanır. Kendini insanlardan bu şekilde
ayırmalıdır.
Ayrıca çeşitli
(dini dahil) adanmışlık ve hayır işlerine katılır.
Clark'ın
kitabında ayrıca, bir öğrencinin veya stajyerin (Rehberli) şeyh işlevlerini
yerine getirdikten sonra ve orijinal metnin bir varyantı olan görevleri
hakkında bir bölüm vardır. Her şeyden önce Clark, öğrencinin bir öğretmeni
olması gerektiğini vurgular. Öğretmenin onayı, ilahi onaya mümkün olduğunca
yaklaşır ve onu somutlaştırır. Öğrenci şeyhin rehberliği hakkını kısmen
hocasına karşı doğru tavırla elde eder ve şeyh de bu saygıyı hak eder. Öğrenci,
15 "Davranış Kuralı"na uymalıdır:
- Öğrencileri eğitme, yönlendirme ve
arındırma işinde liderine tam güven duymalıdır.
- Öğretmene karşı son derece dikkatli
olmalıdır.
- Şeyhe itaati gözetir.
- Kendisine karşı dış ve iç
muhalefeti reddeder.
- Vasiyetini Önder'e teslim eder,
şeyhin görüşüne saygı duyar.
- Düşüncesini değerlendirebilmesi
için şeyhe rüyalarını anlatır.
- Öğretmenin sözünü bekliyor.
- Öğretmenin yanında sesini alçaltır.
- Egoizminin çok güçlü tezahürlerine
izin vermez.
- Hocaya "Ey Seyyid" (usta)
veya "Ey mevla" (öğretmen) der.
- Öğretmenine sadece doğru zamanda
döner.
- Başkalarının ruh halleri ve
deneyimleri hakkında konuşmamalı, öğretmenle kendi durumu hakkında fazla
konuşmamalıdır.
- Öğrenebileceği o mucizeleri
hocasından saklamalıdır.
- Yaşadıklarını şeyhe anlatmalıdır.
- Şeyhle onu anlayacak şekilde
konuşmalıdır.
Clark,
Sühreverdi'nin derviş toplumundaki yaşam koşullarını okuyucuya tanıtan eserinin
beşinci bölümünün hükümlerini kitabının üçüncü bölümünde özetlemektedir.
Derviş akşam
yemeğinden önce manastıra varmaya çalışır. Burayı bir dua ile selamlıyor ve
herkesi elden selamlıyor. Topluluk üyelerine yemek sunulabilir. Dervişler iki
gruba ayrılır: Bazıları manastırda yaşarken diğerleri gezer. Dervişliğin
kendisi genellikle bir Sufi'nin hayatındaki belirli bir koşul veya aşama olarak
görülür ve mutlaka bir meslek veya kalıcı bir durum olarak görülmez. Bu anlamda
dervişler, Hıristiyanlığın veya Budizm'in manastır kurumlarıyla
karşılaştırılamaz. Bir derviş, üç gün boyunca manastıra misafir olabilir.
Duvarları arasında kendine uygun bir iş bulursa daha uzun süre kalabilir.
Sürekli ibadetle uğraşan kimseler, manastırın ihtiyaçları için herhangi bir
fiziksel iş yapmazlar.
Manastırda
yaşayan dervişleri karakterize eden üç derece derecesi vardır. Dervişler ilk
aşamada sözde "hizmet erbabı"na (Ehl-i Hidmet) mensuptur ve sürekli
olarak manastırda yaşayanlara hizmet ederler. Bu aşamada, henüz iç egzersizleri
gerçekleştiremezler ve hizmetçiler kendilerine bu tür özellikleri atfedebilse
de, gerçek gelişme sağlamayan içsel "çabalar" ile birlikte yalnızca
dışsal olanlarla meşgul olurlar. Gerçek hizmet anlamında gerçekten yararlı
olmaları ancak böyle bir hizmet aracılığıyla olur.
"İletişim
insanları" (Ahm-i-Sukhbat) çoğunlukla hala gençtir. Zamanlarını, gerçeklik
derecelerini ve "Çalışma" yeteneklerini belirleyen bir bağlantı
(bilgi) sağlamak amacıyla ortak faaliyetlerde bulundukları toplantı odalarında
geçirirler.
"Yalnızlık
insanları" (Ehl-i Hilvat) genellikle daha yaşlıdır. Zamanlarının çoğunu
kendi durumlarına uygun egzersizler yaparak yalnız geçirirler.
Çoğu zaman böyle
bir derviş topluluğunun öğretmeni yoktur. Bu onlar için bir engeldir ve onlar
kendilerini yalnızca efendi ile bir araya gelmeye hazırlayabilirler. Samimiyet,
sabır ve düşünme yeteneğini geliştirirler. Hem iç hem de dış yakınlığı sağlamak
için birlikte yemek yemeleri gerekir. Sadece kendi aralarında anlaşmayı
sürdürmek için değil, aynı zamanda birbirleriyle ilişkilerde tam eşitliği
sağlamak için de sürekli savaşmalıdırlar. Böyle bir toplumda herhangi bir
hiyerarşik merdivenin veya liderliğin varlığı kabul edilemez.
Seyahat hem
gerçek hem de mecazi anlamda derviş etkinliğinin önemli bir parçası olabilir.
Derviş kendi ülkesinde (içeride) olduğu kadar kırsalda ve yabancı ülkelerde
(dışta) seyahat eder. Bazı şeyhler bir yerde 40 günden fazla kalmamaktadır.
"Derin bronzlaşmakla temizliğe, yumuşaklığa ve zarafete kavuşur. Aynı
şekilde yolculukla bronzlaşmanın ve tabiî bozulmalardan ve doğuştan gelen
kabalıklardan kurtulmanın da yardımıyla, ibadetin arındırıcı yumuşaklığı ortaya
çıkar ve insan, ibadet işlerinde sebat etmeyi reddeder. din." Ama
dervişler hiç seyahat etmeyebilir. Öğretmeni olmayanlar bazen neredeyse sürekli
seyahat ederler.
Dervişlerin
deneyimlerini kullanacakları ayrıntılı seyahat programları ve yöntemleri
vardır. Genellikle bu tür programlara "On İki Seyahat Kuralı" denir.
Dervişlerin çoğu
kez yanlış anlaşılan "dansı" dinlemek ve hareket etmekten ibarettir.
Gerçek bir derviş, herhangi bir enstrüman çalmaması anlamında müzisyen
değildir. Bu, yabancılar veya hizmetçiler tarafından yapılabilir. İslam'ın
otoritesi ("Dış Akil Adamlar") böyle bir faaliyetin caiz olduğunu
reddetmekle birlikte, özel şartlar altında ve gerekliliği, derviş velileri ve
ruhani liderler dikkate alınarak izin verilir ve teşvik edilir. Müzik ve hareketlerin
kullanılması ciddi zararlara neden olabilir ve hatta bir kişi kendi iç algısına
hazırlıklı değilse, çalışmanın tüm sonuçlarını geçersiz kılabilir. Müzik
dinlerken yapılan hareketler özellikle yıkıcıdır. Müziğe hareketin kabul
edilebilir olduğu daha laik bir ortamda durum böyle değil.
Manto (khirka)
bir derviş için büyük bir sembolik anlam taşır. Derviş, genellikle artıklardan
oluşan pelerinini kendi diker. Manto verilmesi, bir kişiden diğerine maddi
olmayan lütuf veya enerjinin (baraka) transferini sembolize eder. Öğretmenlerin
ardıllığı, manto mirasıyla gerçekleştirilir. Dervişler, diğer rivayetlere ek
olarak, Hz. Muhammed'in Halid'in annesine kimsenin istemediği bir cübbe
verdiğini söylerler. Sarı ve kırmızı çizgili küçük siyah bir Bedevi
peleriniydi. Tasavvuf elbisesi lacivert veya beyazdır.
Bir halef seçimi
aşağıdaki gibi ilerler:
"Şeyh,
müridinde kutsallığın tecellisini görür, kemale ulaştığını ve ilim kazandığını
zanneder ve onu halef yapmak isterse, üzerine Hz. kendi Düzeni ve öğrencileri
var."
Diğer şeylerin yanı
sıra, pelerinlerle ilgili gelenek dervişleri üç gruba ayırır. Birinci grubun
temsilcileri şeyhin kendileri için seçtiği mantoyu giyerler, ikincisinin
temsilcileri "çalışma" durumunda oldukları için özel kıyafet
giymezler ve geri kalanı kıyafetlerini kendi tercihleri için kendileri
seçerler. zaten mutlak, gerekli ve mükemmel (nesnel) hale gelmiştir.
Clark'ın
kitabındaki malzemenin geri kalanı, en iyi şekilde, gizli öğretimle
karıştırılmış teori olarak tanımlanabilir. Bu aşamaların ve deneyimlerin birçoğunun
çeşitli faktörlere bağlı olması, karmaşıklıklarını artırmaktadır. Tasavvuf
statik değildir ve belirli genel sonuçlara varılmasına izin veren ve sonuç
olarak çarpıklıklara yol açan herhangi bir aşamayı sürdürmeye çalışan bir tür
basit faaliyet olarak görülemez. Bu nedenle, söz konusu malzemeler öncelikle
açıklayıcı olarak düşünülmeli, ancak aynı zamanda iç dinamiklerden de yoksun
bırakılmamalıdır.
Hem antik çağda
hem de günümüzde derviş kanunlarında sunulan bilgiler evrensel bilgi olarak
kabul edilmektedir. Bilginin bölümleri ve bunların sırası, Sufi için önemli bir
"iş"in konusudur, çünkü yolculuğun her aşaması, buna karşılık gelen
bir bilgi aşamasıyla işaretlenmiştir. Sufiler, sadece iki tür bilgi - bilgi ve
deneyim - olduğu şeklindeki yaygın görüşe katılmazlar.
Örneğin iki akıl
vardır ('akl) - sıradan bir kişinin aklı ve dindar bir kişinin aklı. Birincisi
bu dünya ve onun işleri için, ikincisi ise öbür dünya için uygundur. İkincisi,
bazen içgörü olarak adlandırılan belirli bir rehberliğe bağlıdır.
İç veya derin
bilginin aksine sıradan bilgi de vardır. Birincisi dindarlık ile
birleştirilebilir ve ikincisi ilahi tezahürleri algılama yeteneği ile
karakterize edilir. Emir ve yasaklarla ilgili teolojik bilgiler de vardır.
Bu tür bilgilere
üç tür bilge kişi sahiptir. İlâhi bilge, her türlü bilgiye aşinadır. İkincisi,
başka bir dünyanın bilgeliğini kavradı. Üçüncüsü, yalnızca dışsal ibadet
biçimlerine aşina olan bu dünyanın bilgesidir.
Gerçek bilgi,
yemek gibi, bir beslenme biçimidir.
Derin bilgi
(marifet), üç alt bilgi biçimini içerir. Birincisi, kelimelerin etki
mekanizması ve çeşitli faktörlerin bilgisidir. İkincisi, çalışma sürecinde her
bir faktörü tanıma yeteneğidir. Üçüncüsü, düşünme yardımıyla faktörleri bilme
yeteneğidir. Olağan düşünme sürecine başvurmadan olayların ve eylemlerin
anlamını anında kavrayan kişi, "arif", "Bilge", "ermiş
tasavvuf veya olgun"dur.
Farkındalığın ve
yeniden farkındalığın çeşitli biçimleri vardır:
Gizli Bilgelik
Bilgisi;
Bilgi Hikmeti;
Bilgelik Bilgelik Bilgisi.
Bunlar, bilgi ve
bilgeliğin ilerlemesini tanımlamak için kullanılabilecek en basit terimlerdir.
Clarke'ın
kitabının bir sonraki bölümünün konusu, sözde mistik durum (hal) ve bunun
yolcunun ulaştığı aşamayla ilişkisidir.
Diğer
sistemlerde arayışın amacı ve nihai sonucu olarak görülen tasavvufi tecrübe,
dervişler için nesnel gerçeklikle hakiki bir bağlantı kurmaya hazırlık
aşamalarından başka bir şey değildir. Bu gerçekliğin nasıl algılandığı ve
gerçek ile onu algılayan kişi arasındaki etkileşimin nasıl gerçekleştiği,
gerçek ilerlemenin sağlanmasında belirleyici bir rol oynayacaktır.
Bu, tasavvufun
en önemli özelliğidir, onu uyuşturucu veya diğer herhangi bir eksojen araç
kullanan diğer sözde mistik sistemlerden açıkça ayırır.
"Sahne"
(makam), bir kişinin elde ettiği kesin bir doğruluk (nesnellik) derecesidir.
Dolayısıyla ecstasy, makamı güçlendirmenin bir aracıdır veya olabilir.
"Khal bir
hediyedir, makam bir kazanımdır."
Horasan
şeyhleri, bu tasavvufi halin "amellerin neticesidir. Şimşek gibi zuhur
eder ve yok olur" diye öğretirler. Onun tezahürü gizli tutulur. Bilinci
dönüştürür veya dönüştürür, beraberinde doyum (rida) getirir. Cüneyd, bu
hallerde gelişim veya kronolojik sıralama düşünmeye karşı uyarır. Bir hal
durumuna ulaşan bir kişi daha yüksek bir duruma ulaşabilir. Bu, orijinal
durumunu iyileştirebileceği belirli bilgileri elde etmesine izin verir. Her
durumun
sabitliği, başka bir duruma ulaşmayı mümkün kılar ve ayrıca sürekli ilerleme
olasılığını sağlar. Belirli bir metodolojinin uygulanması nedeniyle gelmeyen
hal durumu rastgeledir ve bu nedenle - işe yaramaz.
Bunu, orijinal
metinde neredeyse en başında verilmiş olmasına rağmen, derviş Tanrı kavramının
bir açıklaması izler.
Sufi, bir olan
Allah'tan başkasına tapmaz.
Aynı zamanda
Sufiler, ilahın doğasının başka amaçlara hizmet eden sert sözlerle
tanımlanamayacağına inanırlar. Örneğin, Tanrı'nın meskeni, Tanrı'nın kendisinin
olduğu yer değildir. Cevap "O" dır. Kendi zamanında yaşıyor. Bunu da
"O"nun benzer ve yeterli anlamıyla yapar.
Bu bilgi, kendi
özel, entelektüel olmayan eylem tarzlarına sahip olan kesinlik (yakina) denilen
şeyin sonucudur. Böylece Tasavvuf, bu soruya yaklaşmak için kendi bilgisine
sahiptir. Bu bilgi, teoriye değil, deneyime dayanmaktadır.
Kitap, yaygın
olarak "öteki dünyaya" ait olarak tanımlanan fenomenleri ele alırken,
böyle bir varlık biçimini, genellikle daha kusurlu şeyler için kullandığımız
kaba algıların yardımıyla kavrayabileceğimizi önermenin tehlikelerini vurgular.
Bilinen
fenomenler ile başka bir dünya kavramı arasındaki bağlantıyı mantıksal olarak
kavrama girişimleri boşuna. Zihin yeteneklerinin ötesine geçmeye çalıştığında,
bu hatalı sonuçlara yol açar.
Benzer şekilde,
hayal gücü ve fantezinin yararlılığının da bir sınırı vardır. Yakın zamanda
gördüğünüz kişinin isminin çağrıştırdığı hayali resim doğru olabilir veya
olmayabilir.
İçgörüden yoksun
insanlar, buna sahip olanlara karşı iki ana argüman öne sürüyorlar. Birincisi,
öldüren, cezalandıran ve zarar veren Kudretli Adam'dır. İkincisi, yalancılar,
münafıklar ve sapkınlar olarak adlandırılan Öğreti ehlidir.
"Sağlamlık",
bir insanı gözetleyen Allah'ın varlığının farkındalığından kaynaklanan sürekli
istikrar ile ilişkilendirilen teknik bir terimdir.
Bu durumda, kişi
kendisi ve işleri hakkında bilgi sahibi olur.
Bu süre
zarfında, ibadet eden belirli iç ve dış kurallara uyar. Bunun temeli olan içsel
bilgiye tefekkür veya müşahede (mukarabe) denir.
Bu aşamada
olanlar der ki: "Dün öldü, yarın daha doğmadı ve bugün zaten ölümün
kucağında."
Dikkatini
geçmişle ya da gelecekle ilgili ritüellere odaklayan insanlar bir yıkım
durumundadır. "İnsanların güvenliği ve korkusu, zamanın emirlerine ne
ölçüde uyduklarına bağlıdır."
Tasavvuf
bilgisinin özel bölümlerinden birine Devlet Bilgisi ('ilm-i hal) denirdi. Bu
bilginin kullanımı, uygulayanların yeteneklerine göre değişebilir. Bu, en büyük
tasavvuf bilgisidir, çünkü hal halinin derecelerini gözlemlemenizi ve pratik
olarak kullanmanızı sağlayan bir metodolojidir.
Bu bilgi, zihin
durumlarının etkileşimini ve çevredeki dünyanın fiziksel olaylarıyla olan
bağlantılarını içerir.
Güven Bilişi,
genellikle anladığımız gibi beynin çalışması yoluyla değil, özel durumların
pratik bilgisi yoluyla gerçeğin (nesnel gerçekliğin) ifşa edilmesidir.
Alegorik olarak
Güneş'in nesnel gerçekliği olarak adlandırılan Güven Bilişinin (uygulama ve
algı) üç aşaması vardır. İlk aşama, güneşin parlaklığından rehberlik aramak ve
sıcaklığını hissetmektir. İkinci aşamada güneşin kendisinin görüşü gelir.
Üçüncü aşamada, gözlerin ışığı Güneş'in kendi ışığı tarafından saçılır.
Sühreverdi'nin
şu şekilde tanımladığı "Güven"in üç aşaması vardır:
Kesin Bilgi,
bilindiği, denendiği ve aşikar olduğu zaman;
Kendini gösteren
ve yadsınamaz hale gelen Güvenin Özü; Güvenin Gerçeği (Gerçekliği), gözlemleyen
ile gözlenenin karşılıklı olarak birleşmesi.
Sonrasını
kelimelerle anlatmak mümkün değil, bu yüzden Sufiler panteizm ve çok daha fazlasıyla
suçlanıyor. Bir şeyi açıklama girişimleri sadece kelimelere yol açar.
"Gören göz olur ve göz gören olur." Bu süreci biçimsel terimler
yardımıyla betimleme girişimlerinin bir sonucu olan anlam çarpıklığı,
gelişmemiş aklı deyimin gerçek anlamını anlayamayan okuyucu tarafından daha da
şiddetlenir.
Öz doktrini ve
onun şahsiyet ve ruhla bağlantısı derviş terbiyesinin en önemli kısmıdır. Daha
fazla netlik için, iki tür varlık koşullu olarak ayırt edilir:
Birinci tip, bir
şeyin zatıdır ki, o şeyin nefsi (zat) ve hakîkati (hakikatı)dır. Bu durumda
gerçek, nesnel gerçeklik, içsel anlam anlamına gelir. Genellikle bir nesnenin
yalnızca yüzeysel yönlerini gören veya algılayan insanlar, onun gizli işlevleri
hakkında hiçbir şey bilmezler. Örneğin bir lamba, bir ışık kaynağı görevi
görür. Ayrıca bir ısı kaynağı veya dekorasyon olarak da kullanılabilir. Ancak,
lambanın gerçek gerçekliği ile ilgili diğer işlevler, ortalama bir insanın
algısının ötesindedir. Bir kişi, hayal gücü ve ince bilimsel analiz yardımıyla,
bir lambanın özel bir tür ışın yaydığını keşfederse, lambanın bu özelliğinin,
belki de bu lambanın gerçek gerçekliğinin veya özünün bir tezahürü olduğunu
anlayacaktır.
Parlaklığın yanı
sıra rasyonel öz (insan ruhu) denilen bir insan özü de vardır. Bu, bir kişinin
lütfunun (baraka, maddi olmayan nitelikleri) toplamıdır.
Eylemin
algılanması ve bu unsurların varlığı sadece çok ince insanlar tarafından
kullanılabilir. Doğru, dini hayat özün içsel idrakinin zayıf bir yansımasıdır .
Dolayısıyla: "Öz bilgisine ilişkin belirtiler, Tanrı bilgisinin bireysel
öğelerinde ve koşullarında bulunur."
Bu ifade, tüm
derviş öğretisinin Tanrı kavramına değil, öz kavramına dayandığını
göstermektedir. Her şeyi özetleyen ve dervişlerin düşüncelerinin dini
bağlamının sadece kendini gerçekleştirmenin bir aracı olduğunu açık bir şekilde
gösteren belirli bir slogan vardır: "Özünü bilen Tanrısını bilir."
Özün bilgisi, onsuz gerçek dini bilginin imkansız olduğu ilk adımdır. Sufilere
pagan denmesinin nedeni, büyük olasılıkla, kendilerinin nihai ve nesnel gerçeğe
yönelik herhangi bir belirti göstermedikleri için değil, pratik faaliyetlerinin
dış çerçevesi olarak dini bağlamı göz önünde bulundurarak her şeyden önce bu
sorunla ilgili olmalarıdır.
Özün çeşitli
aşamalarını ve hallerini değerlendirme yöntemleri ve onun kademeli olarak
arınması, başlı başına derviş faaliyetinin önemli bir parçasıdır. Bir dervişi
sıradan bir teorisyenden ayıran şey budur. İkincisi şöyle diyor: "Bunu
düşüneceğim." Derviş, "Sadece çocuklar için iyi olan sınırlı, engelleyici
düşünceyi kullanmadan bunu kabul etmeye kendimi hazırlayacağım" diyor.
İnsan ruhunun
(öz) uygun kullanımının "engeli" veya askıya alınması, çoğu insanın
içinde yaşadığı belirli bir hapsetme (koşulluluk) biçimi yaratan büyük duygusal
süreçlere haksız yere düşkünlükten kaynaklanır.
Bu tür on
"engel" veya "ayıplanacak nitelik" vardır:
- BİR DİLEK. Ne olması gerektiği
konusundaki bilgisizliğe dayanan arzular ve kişi için neyin iyi olduğuna
dair belirli öneriler. Doğru kullanılan çilecilik, mantıksız arzulara
karşı bir çaredir. Bu aşamada "bir kişi şeker ister."
- AYRILMA. Bir kişi, nesnesi en
yüksek gerçeklik değil, kendisi olan bu düşünce ve eylemleri haklı
çıkarmak için mantıksal düşünme sürecini kullandığında, ikiyüzlülüğün
çeşitlerinden biri. Muhalefet, samimiyetin pratiğidir.
- ikiyüzlülük. Başarıları, sahip
oldukları gurur, sahte bir bağımsızlık duygusu, şiddet eğilimi ile
karakterizedir. Münafıklık ancak, insanların sitem etmesine neden olacak,
ancak Allah'ın övgüsüne lâyık olan niteliklerin kullanılmasıyla
aşılabilir. Bu, fakirin doğru anlaşılan alçakgönüllülüğü, alçakgönüllülüğü
ve yoksulluğuna işaret eder. Bu nitelikler ancak karşıtlarının gerçek
değerinin doğru bir değerlendirmesiyle bilinir.
- Övgü VE SEVGİ ARIYORUZ. Objektif
benlik saygısına müdahale eden narsisizm; bu durumda neredeyse kendini
aşağılamaya tekabül edecek bir dengeleyici faktörün olmaması.
- Kendi, neredeyse ilahi amaçları
hakkında İLLÜZYONLAR. Ancak Allah'ın sıfatlarını övmekle üstesinden
gelinir.
- Açgözlülük ve hırs. En kötü kalite
olan kıskançlığa yol açarlar. Yalnızca kesinlik (yakın) gücünün etkisi
altında kaybolur.
- HUZUR VE DAHA FAZLASI İÇİN ARZU.
Bir insanı bir güve gibi yaptığı için tehlikelidir, düşüncesizce bir mum
alevine koşar. Ancak zühd ve takva ile aşılır.
- SORUMLULUKSIZLIK. Zihnin arzu
ettiği şeyi elde etme arzusunda kendini gösterir. Bu nitelik, dönen bir
küre gibi sürekli hareket halindedir. Bunun üstesinden ancak sabırla
gelinebilir.
- HIZLI YORGUNLUK. Genellikle kendini
amaç sabitliği eksikliğinde gösterir. Bu, insanların mevcut kaba
hedeflerin yerini alabilecek birçok hedef olduğunu fark etmelerini engeller.
"Yalnızca düzenli dua bizi bu beladan kurtarabilir." Bu eğilimin
üstesinden gelmek için özel egzersizler de kullanılır.
- İHMAL. Durumun gerekliliklerini
veya kişinin ihtiyaçlarını anlama eksikliğinde kendini gösteren derin
tembellik. "Esas Doktorları" (dervişler) tarafından kullanılan
ilaçlar yardımıyla uyanıklık sağlanır.
Geleneksel
modern psikoterapinin bu tezahürlerin bazılarını düzeltmeye çalıştığı, ancak
yalnızca zihni psikolojik öğretimin normal kabul ettiği bir tür çerçeveye geri
getirmeye çalıştığı belirtilmelidir. Dervişler, düzeltilmesi gereken
şartlanmanın, körü körüne denge ve gelişme için çabalayan uyumsuz bir zihin
durumunun sonucu olduğuna inanırlar. Bu açıdan bakıldığında, dinamik ileri
hareket olmadan basit bir dengeyi bile yeniden kurmaya çalışmak anlamsızdır.
Psikolog, deforme olmuş tekerleğin eşit şekilde dönmesini sağlamaya çalışıyor.
Derviş, tekerleği döndürüp vagonu çekmeye çalışır.
Dervişler
kitabının "Ruhun Derin Bilgisi" başlıklı üçüncü bölümü, Clark'ın
eserinin on birinci bölümünde sunulur ve birçok teori içerir. Bu bölümü
tasavvuf teknik terminolojisinin ışığında okumak, insan aklının idrake giden
yolunun din terimleriyle nasıl örtüştüğünü gösterir. Burada 'melekler', 'Adem
ve Havva', 'lütuf' gibi kelimeler, tasavvuf düşünürlerinin, tarihi gerçekler
olduğuna inanılan şeylerle hangi süreçlerin sembolize edildiğini tam olarak
açıklamak için dini bilgileri nasıl yorumladıklarını gösterecek şekilde
kullanılmıştır. efsaneler veya doğaüstü olaylar. Havva'nın Adem'in kaburga
kemiğinden yaratılış hikayesinin arkasında ne saklı olursa olsun, Sühreverdi
dervişi bu olayın tasavvufi yorumunu sürekli yenilenen mistik bir süreç olarak
verir.
"Ruh ve
özün (kısmen) birliğinden dolayı, Havva'nın Adem'den ortaya çıkması gibi, her
insanda başka bir kişi ortaya çıkar." "Kalp" denilen şey, Adem
ve Havva'nın - ruh ve özün birleşimidir. Eril unsur evrensel ruhtan, dişil
unsur ise evrensel özden oluşur. Bu öz ile insan (Adem) kendi içinde Havva'nın
ortaya çıkmasına neden olan bir ilişkiye girer. Böylece, Adem'den yaratılan
Havva, bir kişinin içsel yetenekleri sayesinde elde ettiği gerçek (nesnel) özün
özel, içsel bir farkındalığını kişileştirir.
Pratik sürekli
deneyimin sonucu olan bu tür psikolojik yorumlar için ortodoks ilahiyatçılar,
kutsal kitabın gerçek anlamını göz ardı ederek dervişleri mürted olarak kabul
ettiler. Ancak insanların kutsal yazıların efsaneleri hakkındaki modern
fikirleri dervişi ilgilendirmez. O, araçların üzerinde oldu. "Bütün
isimler Adem'e tanındı."
Yaratılan her
şey, öz ve ruh adı verilen iki ilke arasındaki etkileşimin sonucudur:
"Etkinlik
ve pasiflik, güç ve zayıflık, dişil ve eril ilkelerin niteliklerini doğurur;
ruhta ...
evlilik yardımıyla, ebenin katılımıyla görünür dünyada görünen insanlar ortaya
çıkar - kader."
Her biri belirli
bir alıcılık düzeyi için mutlak gibi görünen gerçek gerçekliğin art arda
seyrekleşme dereceleri vardır. "Nefes, düzenli bir ruhun ürünüdür."
Diğer derviş
hocalarının da belirttiği gibi melekler aklın en yüksek melekeleridir. Kitapta,
bunların bir kısmının güzellikten (cemal), bir kısmının ise azametten (ceral)
yaratıldığı bildirilmektedir.
Bu bölümde
öğretilen "toplama ve dağıtma" (reçel ve tefrika) doktrini, bu Dünya
hayatı ile diğer boyutların hayatı arasındaki etkileşimle ilgilidir. Bilen
(mükemmel sûfî) dünyada yaşar, fakat o bu dünyadan değildir. Tanıdık dünyanın
önemsiz bir parçası olduğu tüm yaratılışla gerçek bir uyum içindedir. Alışılmış
yorumda temsil edilmeleri gerektiği gibi, beden tarafından değil, beden
tarafından dengelenir. Öyle incelikleri kavradı ki, yaratılan her şeyin
arkasında, yaratılışın belirleyicisi olan bir mutlak olduğu inancının temeli
oldu.
"Aydınlatma
ve gizleme", insanların Tanrı'yı algılama yeteneğini ve insanlarda bu
yeteneğin eksikliğini tanımlayan birbiriyle ilişkili iki terimdir. Bulutlar,
nesnel gerçekliğin onu insandan gizleyen yönünü sembolize eder.
"Aydınlanma"nın
gücünü ve seyyahın (delinin) bunun için gerekli hazırlık olmadan parlaklığına
dayanamadığını alegorik olarak göstermek için Mecnun (delilik) ve Leyla
hakkında iyi bilinen roman kullanılır.
Delinin
kabilesi, Daila kabilesinden bazı insanlara Mecnun'un "Daila'nın
güzelliğini seyrederek" aydınlanmasına izin verilmesi için yalvardı.
Daila kabilesi
bunda yanlış bir şey görmediklerini söyledi:
"Ama
Mecnun'un Deyle'nin güzelliğini düşünmesine izin verecek hiçbir gücü
yoktur."
Deliyi
getirdiler ve Daila'nın çadırının köşesini onun önüne kaldırdılar.
"Daila'nın kıyafetlerinin kıvrımını görür görmez hemen bayıldı."
Kişi, buna uygun
şekilde hazırlanmadıkça içgörüye dayanamaz. En iyi ihtimalle, Mecnun'da olduğu
gibi tamamen felç olacağı bir vecd durumuna düşecek ve bu teması
tamamlayamayacaktır. Bu nedenle derviş şairleri "aşktan gelen
delilik"ten söz etseler de bu deliliğin bir ön safhada ortaya çıktığını ve
gerçek bir tecrübenin sonucu olmadığını vurgularlar. Gerçek deneyimin aktif,
karşılıklı ve anlamlı olması gerektiğine ve gereksiz heyecan şeklinde ifade
edilmemesine inanılır.
Sarhoşluğun
mistikleri, kısa bir süre bu aşamaya geldikten sonra, bu tür deneyimlere tekrar
dönmeye çalışan veya duygusal sanatsal araçlar kullanarak onları tarif etmeye
veya başka bir şekilde ifade etmeye çalışan kişilerdir. Bu aşamada, bu mistik
deneylerin çoğu başarısız olur.
"Zevk"
(vecd) ve "varlık" (vücud) terimleri, birincisi ikincisinden (Cüneyd)
önce gelen iki durumu tanımlar. Kendisi için yeni, alışılmadık bir görme
biçimine hakim olur. Bu durum, bir kişiye hala duyusal algılarla bağlantılı
olduğunda ve bunların nasıl geliştirilebileceğini henüz yeterince anlamadığında
gelir.
Varoluş, olağan
fizikselden tamamen farklı, gerçek varoluşun anlamını kavradığında
"edinme" durumu olarak adlandırılır.
"Dönem"
ve "an", doğrudan algılama anı, anlık bilgi ile ilişkili iki
kavramdır ve bunun yardımıyla sonraki varlık durumları geliştirilir. Bu iki
kavramla ilgili başka kavramlar ve alıştırmalar da vardır. Bu alıştırmalardan
biri, tüm hareketleri durdurmak ve olağan çağrışım süreçlerini geçici olarak
durdurmaktır. Bir diğeri, yapıcı "zaman"ın işlemeye başlamasına
yardımcı olan zaman ve uzayın durdurulmasını kullanmaktır.
Kusursuz sûfiye
zamanın efendisi, yani başlamanın ve durmanın efendisi, değişen bilginin
efendisi denilebilir. Bilge Shibli, bu tekniğe hakim olan kişilere, hal halinin
gücünden kurtulmuş, mistik coşkulu, ancak çok genelleştirilmiş neşe hali diyor.
Moment ayrıca
"nefes" olarak da adlandırılır. Bu terim, nefes alma ile ilgili
fiziksel egzersizleri tanımlar ve nefes alma gibi tasavvufî gelişimin statik
bir düzensiz hareket durumu değil, kademeli bir süreç olduğunun bir göstergesidir.
Dolayısıyla:
"An, 'durma' hallerinden biridir. Nefes almak, 'duraklardan' yoksun bir
durumdur. 'Zaman' yeni başlayanlar içindir. Nefes almak, sona yaklaşanlar
içindir, 'tamamlama'.
"Varlık"
ve "yokluk" terimlerinin ek anlamları, sıradan insanların algısına
tamamen erişilemeyen Sufi hallerini tanımlar. Görünmez dünya kastediliyorsa
derviş orada olabilir ve aynı zamanda bildiğimiz dünya kastediliyorsa yok
olabilir.
Sir Seyyid Ahmed
Han, bu tür bir yokluğu gözümüzle görülmeyen bir şey (yerçekimi gibi) olarak
tanımlar.
"Şibli bir
şekilde başka bir büyük bilge olan Cüneyd'i ziyaret etti. Cüneyd'in karısı,
tevazu dışında perdenin arkasına saklanmak istedi ama dedi ki: "Olduğun
yerde kal - Şibli yok." O anda Şibli ağlamaya başladı. Cüneyd dedi ki: :
"Şimdi saklan, çünkü Şibli geri döndü." Yok veya gizli olmak,
dervişin başka bir boyutta çalıştığı ve yok sayıldığı anlamına gelir.
Bu durum, kendi
içinde yapıcı veya olumlu bir durum olmayan dikkat dağınıklığına hiç de eşdeğer
değildir. Cüneyd'in karısı Şibli'nin yokluğunu göremiyordu ama Cüneyd'in
kendisi onu fark etmiş olmalıydı. Sıradan bir insan, yalnızca onu
algılayamadığı için böyle bir durumun olasılığını inkar eder. Bu durum onun
için yoktur, gizlidir, tıpkı Şibli'nin kendisinin gizli olduğu gibi.
Varlık, elbette,
tanımı bakış açısına bağlı olan yokluğun çeşitlerinden biridir:
"Tanrı için
mevcut olan, insanlar için yoktur." Bazı dervişler dönüşümlü olarak bu
hallere düşerler. Hal değişimi bazen yavaş, bazen de anında gerçekleşir.
Simyalaştırma süreci tamamlandığında, artık dualite kalmaz. İnsan sürekli bir
mevcudiyet halindedir ve ne o dünyadan ne de bundan saklıdır.
Derviş
metodolojisi, "tecrid" (dış ayrılık) ve "tefrid" (içten
inziva) elde etmek için tasarlanmış egzersizlerin kullanımını içerir. Özel
yeteneklerin kombinasyonunun uygun şekilde ayarlanması, "bu dünyayla
ilişkili arzuların dışsal olarak terk edilmesi ve hem bu dünyada hem de sonraki
dünyadaki ödüllerin içsel olarak terk edilmesi" ile sağlanır. Bu tecrid.
Tefrid, tecrid
için gerekli değildir, ancak bağlantılıdır veya olabilir. Tefrid, Allah'ın
rahmet ve ihsanının bir sonucu olduğunu düşünerek, kendi amellerini arttırmayı
reddetmek ve gizlice yapmaktır.
Bu yöntem, diğer
dünyaya odaklanan bir dış dinin evrimsel eksikliklerini açıkça göstermektedir.
Derviş için bu, gerçek iş ('amel) zamanı geldiğinde unutulması gereken sadece
başlangıç aşamasıdır.
İlgili terimler
mahv (yıkım) ve isbat (onay) kölenin varlığının yok edilmesini ve tasdik
edilmesini ifade eder. Genellikle insanlar, derviş olmanın yönlerinden birinin
bu şematik tasvirini yanlış anlarlar. Herhangi bir yıkım aynı zamanda bir
onaylamadır - istenmeyen veya olumsuz niteliklerin yok edilmesi, buna karşılık
gelen karşıt olumlu niteliklerin aktivasyonuna yol açar. Yüzeysel varsayımlar,
bu teoriyi ve ona eşlik eden süreçleri dervişin aklının veya aklının inkarına
indirger. Bu etiket aynı zamanda dervişler çalıştığı ve kutsal metinlerin
teorileri veya yorumlarıyla meşgul olmadığı için korunur.
"Değişim"
(talvin) ve "hareketsizlik" (tamkin) terimleri, iç durumun diğer
yönlerinin yanı sıra zihin ve beden durumlarını tanımlar.
"Durgunluk", hakikatin tecellilerinin devamlılığını ifade eder. Bu
durumda, dervişin kalbi sürekli bir sakinlik içindedir, bu da onun gerçek
gerçeği veya genellikle Hakikat olarak adlandırılan nesnel faktörü algılamasına
yardımcı olur.
"Değişim"
bir alıştırmadır ve aynı zamanda daha önce belirtildiği gibi mevcudiyet ve
yokluk pratiği ve diğer süreçler yoluyla elde edilen gönül rahatlığı
koşullarından biridir.
Clark, kitabının
geri kalan bölümlerinde, derviş, Müslüman dini formüllerini kullanmanın belirli
yorumlarına ve yöntemlerine odaklandığında, dua ile ilgili alıştırmalara çok
dikkat ediyor. Bunu çilecilik, yoksulluk ve alçakgönüllülük, bekarlık ve
evlilik, güven, memnuniyet ve sevginin alegorik anlamının bir yorumu izler.
Aşk, bireysel
ustaların öğretilerinin yanı sıra tüm Tasavvuf şiirinin ana ve ortak
temalarından biridir. Aşk, bir kişiyi kendi içinde "hediyeler" olarak
kabul edilen çeşitli deneyim aşamalarının başarısına getiren gerekli bir
faktördür. Aşkın iki genel biçimi vardır - Sıradan aşk ve Özel aşk. Tasavvufun
bu alanında belirli bir gelişme yolundan geçmemiş kişilerin çarpık algıları, bu
tür insanları sürekli olarak bu iki aşk türünü birbirine karıştırmaya sevk etmektedir.
Örneğin bu tür kişiler, bireyleri, grupları ve çeşitli durumları
değerlendirirken ciddi hatalar yaparlar. Bunu öğrendiklerinde, genellikle
hatalarını (mantıksal düşünme süreci) düzeltmek için boş yere denerler ve sonuç
olarak, bu gözlemciler inisiye olsun ya da olmasın, onları gözlemleyenlere
oldukça gülünç görünebilir. Kendini aldatma, içtenliği şüphe götürmese de,
böyle bir sevginin işaretidir. Kalitesi, insan algısına erişilemeyen
kararsızlığa bağlıdır.
Clark, Sıradan
ve Özel Aşkı karşılaştırır. Sıradan sevginin ayırt edici bir özelliği, şu ya da
bu şeyin biçimi ya da dışsal tezahürü aracılığıyla baraka (zorlu güzellik,
zarafet) algısıdır. Sıradan aşk derinleştiğinde (Özel), kişi formun değil özün
(zat) güzelliğini algılamaya başlar. Aşkın etkisi, varlığı süsleyen aşk
(Sıradan Aşk) ile onu mükemmelleştiren aşk (Özel Aşk) karşılaştırılarak
gösterilir.
Gerçek
(mükemmel) aşk genellenemez, özeldir. Böyle bir aşk, kişinin güzelliği tüm
tezahürlerinde gözlemlemesine izin verir, ancak dikkati, nihai anlamda tek
gerçek aşk olan öze odaklanır. Bir kişi, sevgisi başka bir şey tarafından
dikkati dağıtma yeteneğine sahipse, böyle bir sevgiyle sevmez. Bu hikayede
açıklanmıştır:
"Bir adam
bir keresinde güzel bir kadınla tanışmış ve ona aşkını itiraf etmiş. Dedi ki:
“Arkamdan daha mükemmel bir güzelliğe sahip bir kadın geliyor. Bu benim kız
kardeşim." Adam güzelliğe bakmak için döndü ve ardından kadın dedi ki:
"Fedacı! Seni uzaktan gördüğümde, bana bilge göründün. Yaklaşıp âşık
olduğunu sandığın zaman, şimdi görüyorum ki sende ne hikmet var, ne de
aşk."
Derviş
bilgeliği, insanların neredeyse tamamen ne olduğunu anlayamayacakları kadar
nadir görülen aşk özelliklerinden birini anlatır. Sevgiliden cılız bir söz bile
âşığın aklına gelir, ama onu hatırlaması pek umurunda olmaz. Bu bakış
açısından, sıradan aşk duyguları sadece bencil görünebilir.
Clark, kitabında
tasavvufî niteliklerin birçok tanımını verir ve bunların alışılagelmiş
sunumları olarak kabul edilemeyecek haller verir. Kabul edilmelidir ki,
Clarke'ın kitabının yayınlanmasından bu yana geçen 70 yıl, örneğin
İngiltere'nin, yeni faktörlerin ortaya çıkışına bağlı olarak değişen tanımların
Tasavvuf yöntemiyle karakterize edilmediğini göstermiştir. En azından sözlük
derleyicileri tüm tanımların kısa olabileceğine inandıkları sürece bu durumun
değişmemesi mümkün.
Örneğin
"Fakir", "fakir" anlamına gelir. Zahid, yani hem zengin hem
fakir olabilen bir münzevi olması gerekmez. Fakir, belli bir süre zühd ile
meşgul olup, daha sonra bu faaliyeti bırakan kimse olabilir. Benzer şekilde,
bir münzevi, bilinçli entelektüel yoksulluk veya alçakgönüllülük anlamında bir
fakir olmayabilir. Fakir artık bildiği şeylerin önemine inanmaz. Bu anlamda o,
Yol için iyidir veya uygundur. Gelişim aşamaları, durumlar veya eylemler
hakkındaki tüm fikirleri bile reddedebilir. Ancak bunu ancak görev alanına
girdiğinde yapabilir ve artık kendi seçimine bağlı olmayacaktır. Sufi fakirden
üstündür, çünkü fakir önce fakir olmak ister ama Sufi hiçbir şey istemez.
Böylece bir fakir sufi olabilir ama bu durumda eski hali unutulur.
Sonuç olarak,
Sufi terminolojisinin tam olarak sabitlenmesi mümkün değildir, ancak genel
olarak Tasavvuf öğretisinin ve Sufi isimlerinin bazı kullanım biçimlerinin
gözden geçirilmesi bu sistemin nasıl çalıştığı hakkında bir fikir verebilir.
Derviş kimdir?
19. yüzyılda,
Rahip Joseph Wolff, Buhara Emiri tarafından yakalanan iki İngiliz subayı,
Stoddard ve Konoply'yi aramak için Asya'da tehlikeli bir yolculuk yaptı.
Önceleri Yahudilik mezhebi, ardından Anglikan rahibi oldu ve İngiltere'deki
nüfuzlu kişiler adına bu yolculuğa çıktı. Orta Asya'da ancak bu ismin yetkisini
kullanarak kendisine "Hıristiyan derviş" dediği için özgürce seyahat
edebilmiştir .
Derviş bir
Sufidir. Kuzey Afrika'da "dervişler", arif'ten (Bilen, Bilge) çok
aşağı olmayan bir kişi için kullanılan saygın bir terimdir, Sufiler ise bazı
gizemli ayinlere katılan kişiler olarak kabul edilir. . İngiltere'de Sufiler,
"panteist bir inanca sahip Muhammedi mistikler" olarak kabul
edilirken, derviş, Kuzey Afrika'da "Sufi" olarak adlandırılabilecek
şey gibi, zaten garip bir şeydir.
Krallar bile
kendilerine fakir diyebilse de bu kelime bazı yerlerde kafa karışıklığına neden
olmaktadır. Ünlü bir Hintli bilgin şöyle dedi: "Fakirler, Hintli
sihirbazlarla ve hatta daha kötüsüyle karıştırılır. Ben sizi fakir değil, Yol
adamı olarak görüyorum."
Belirli bir
bağlamda ise bir kelimenin anlamını anlayabilirsiniz. "O bir
derviştir", "gerçeğe bağlı, kibar, basit bir adam" olduğu
anlamına gelir. "O fakirdir", "kişi alçakgönüllülük yoluyla
kendini geliştirmeye çalışır" anlamına gelir. "O bir Sufidir",
"tasavvuf yolunu takip eden" ve ayrıca "yolda zaten ilerleme
kaydetmiş" anlamına gelir.
Karışıklık
çeşitli nedenlerle ortaya çıkar. Bunlardan biri, Sufilerin kendilerinin sabit
durumları veya aşamaları tanımlamak için etiketleri kullanmamasıdır, çünkü bu
tür şeyler tasavvufta yoktur. Bir kilo tereyağı "tereyağı" olarak
etiketlenebilir, ancak bir Sufi asla tamamen ve tamamen bir derviş veya Bilici
değildir. Onun durumu, hakikatin ve nesnel gerçekliğin sonsuz çeşitliliğine
göre değişir.
Tasavvuf
literatüründe "Tasavvuf", "Derviş" ve "Fakir"
kelimeleri "Bilen", "Aşık", "takipçi",
"gezgin" kelimelerinden daha az kullanılmaktadır.
Tasavvufta,
sözlük tanımlarının eksiklikleri, belki de diğer alanlarda olduğundan daha
güçlü bir şekilde göze çarpmaktadır. Chambers'ın Sözlüğünde,
DERVİŞ:
"Sayısız Muhammedi tarikatlardan birinin üyesi."
SUFI: "Panteist
iknanın Muhammed mistiği." FAKIR: "Dini (özellikle Muhammedi) dilenci
çileci..."
Doğu'da
"Muhammed" ve hatta "Muhammadan", "kardeşlik",
"panteizm", "mistik", "din", "dilenci",
"çileci" gibi kelimelerin tamamen farklı bir anlamı vardır (bu
özellikle Sufiler). ) İngiltere'den daha fazla.
Farsça
sözlüklerden biri, ilk bakışta pek doğru olmasa da şiirsel bir tanım veriyor:
"Sufi kimdir? Sufi, Sufidir." (Farsçada kulağa şöyle gelir:
"Sufi saftır? Sufi Sufidir.") Bu gerçek bir Sufi tabiridir.
Derleyici, tanımlanamayanı tanımlama girişimlerinin başarısına inanmaz. Urduca
sözlükte şunu okuyoruz: "Sufi, belirli koşullar altında bir kişiye
erişilebilen ve yalnızca bu "çalışma" durumunda olanlar tarafından
doğru olarak anlaşılan birçok özel, ancak birbirini izleyen gerekli varlık
aşamalarından birindedir ( Bu aşamaları algılayamayan insanlar, onları gizemli,
ulaşılmaz veya görünmez olarak kabul ederler.
Persleri,
Afganları, Türkistanlıları, Arapları ve Hintlileri içeren klasik yazarların
çoğunu (911'den ..
Kullandığı
Batılı kaynaklar, 1787'den 1881'e kadar neredeyse bir yüzyıl boyunca
oluşturuldu. The Gifts'in çevirisi Kalküta'daki Hint Basın Ofisi tarafından
yayınlandı. Bu dikkate değer eser, kısmen, dervişlerin faaliyetlerinin iyi
bilindiği yüzyıllardır geleneksel tasavvuf akımından ayrılmaz bir ekolün ürünü
olduğu için, amaçlandığı kültürel bağlamın dışında değerini kaybetmez. herkes.
Böyle bir
etkileşim önemlidir, çünkü tasavvuf öğretisinin ayrı yönlerinin, dışarıdan bir
gözlemci için tamamen beklenmedik bir şekilde nasıl buluşup birbiriyle
karıştığını gösterir.
Şeyh Shahabuddin
Suhrawardi bu kitabın yazarıydı. Derviş Tarikatı'nın kurucusu Suhravardi'nin
öğrencisiydi ve bu tarikatın mensubuydu. Bu tarikatın temeli, yılında vefat
eden Ziyauddin Najib Suhrawardi'nin öğretmenlik okuluydu
Öğrencisi ve
Hediyeler'in yazarı Bağdat'ta önde gelen bir Sufi öğretmeniydi. İşlevleri, Sufi
bilgisinin yoğunlaşmasını ve iletilmesini içeriyordu.
Sühreverdi'nin
öğrencileri, Tarikatın metodolojisini yayarak kapsamlı bir şekilde seyahat
etti. Afganistan'dan (Ghazna) Seyyid Nuriddin, bu sistemi Hindistan'a tanıttı
ve burada Sultan Al-tamış'ın altındaki devletin en yüksek manevi görevini işgal
etti. Öğrencilerinden bir diğeri de kendi tarikatını (Ubraviya) kuran ve her
türlü mucizeyi gerçekleştirebilen bir aziz olarak ünlenen Necmettin Kübra idi.
Örneğin, düşüncelerini onlara aktararak hayvanlar üzerinde anlaşılmaz bir etki
gösterebilirdi. Necmuddin'in bereketi sayesinde, talebelerinin çoğu o kadar
usta oldular ki, ona "azizlerin yaratıcısı" denildi. Çok az Sufi güç
veya popülerlik açısından bu insanları geride bıraktı. Suhravarlı tarikatı,
Atlantik'ten Pasifik'e kadar Müslüman dünyasına yayılmıştır.
Suhravardi
Tarikatı'nın (Şemseddin Hüseyin) Buhara derviş hocalarından birinin dört yüz
bin öğrencisi vardı. Sultan I. Bayezid'in kızı Nilüfer Hanım ile evlidir.
Büyük şair Saadi
Şirazi, sırayla, Tarikatın kurucusunun yeğeni ve halefi olan Sühreverdi'nin
("Hediyeler"in yazarı) bir öğrencisiydi. Tarikat, diğer tarikatlara
ve okullara ilham veren aynı klasik öğretmenlerden bereket aldı. Sonuç olarak,
bu öğretinin özü, Sühreverdi'nin yolu olarak bilinen kuruluşların
faaliyetlerinde yalnızca kısmen ifade edilir (Batı'da "Yol" kelimesi
genellikle "düzen" olarak çevrilir!) Düzenin Arapça adı) aynı kaynağa
aitti. tasavvuf öğretilerinin çağdaş durumunu doğru bir şekilde ifade etmiştir.
Bu, çeşitli tarikatların üyelerinin tuhaf görünebilecek tuhaf değişimini
açıklar. Bazı tanınmış ustalar seyyidlerdi (Hz. Muhammed'in torunları),
diğerleri ise diğer tarikatların kurucularının doğrudan torunlarıydı. Örneğin
Bahaeddin Zakaria, Kadiri Tarikatı'nın kurucusunun torunuydu, Tebrizli Büyük
Şeyh Celaleddin, Sühreverdi Tarikatı'nda okudu ve ardından Bağdat'ta Shahabuddin
ile 7 yıl geçirdikten sonra Çişti Tarikatı'na katıldı. Bu nedenle tasavvuf,
belirli bir öğretiyi, onun kabulü için uygun zemini hazırlayan insanların
yardımıyla yoğunlaştırmanın ve aktarmanın bir yolu olarak görülebilir.
Avrupa'da Clark'tan önce ve sonra, değişen derecelerde başarı ile bunu yapmaya
çalıştılar. Çoğu durumda, bu etkinliğin etkisi, insanların bu öğretinin
köklerini hâlâ yoğunlaştığı Doğu'da aramasına neden oldu. Pek çok Sufi Batı'da
yaşamış ve çalışmıştır, ancak gerçek bir rivayet ekolünün vatandaşlığa kabulü
veya yeniden kurulması için gerekli koşullar burada ancak son zamanlarda ortaya
çıkmıştır. Pek çok müstakbel öğrencinin sabırsızlığı, bu çalışmanın başarıyla
tamamlanmasına çok az katkıda bulunur.
Yarbay Clark'ın
"Hediyeler" adlı eserinin çevirisinin bu faaliyetin temel taşlarından
biri olduğunu belirtmek gerekir.
Derviş emirleri (bölüm
eksik)
Bilgi Arayıcı (Bölüm
eksik)
AŞK ÖĞRETİMİ
Bir adam sevgilinin kapısına geldi ve
çaldı.
Soruldu: "Kim var orada?"
Cevap verdi: "Benim." Kendisine: "Sana ve bana yer yoktur"
denildi. Kapı kilitli kaldı. Bir yıllık inziva ve yoksunluktan sonra bu adam
geri döndü ve kapıyı tekrar çaldı. Adam "Sensin" dedi. Kapı ondan
önce açıldı. (Celaleddin Rumi)
Tasavvuf,
genellikle aşk inancı olarak anılır. Tüm Sufiler için, ekollerinin dışsal
tezahürlerine bakılmaksızın, bu konu yakın ilginin nesnesiydi. Tasavvuf
şairleri tarafından sıklıkla kullanılan gerçek gerçeğin bir yansıması olarak
insan sevgisi analojisi, tasavvufla hiçbir ilgisi olmayan insanlar tarafından
da aynen yorumlanmıştır. Mevlana, “Nerede ve hangi durumda olursanız olun, her
zaman âşık olmaya çalışın” derken, bu sözleri, aşkın nihai hedef olduğunun veya
insan sevgisinin alemin imkânlarının zirvesini temsil ettiğinin bir göstergesi
olarak alınmamalıdır. insan oğlu.
Batı'da Sufi aşk
idealinin çarpıtılması, Sufi öğretmenlerinin aşk fikirlerinin pastoral
fantezilerle hiçbir ilgisi olmadığını göstermek için kullandıkları kelime
gruplarının anlamlarını anlamamalarından kaynaklanmaktadır. İspanya ve Güney
Fransa'dan Batı Avrupa'ya yayılan aşk inancı, yalnızca ulusal sınırları değil,
aynı zamanda dil sınırlarını da aştı. Bu, orijinal içeriğinin ve onunla
birlikte en önemli karakteristik özelliklerinin çoğunun kaybolmasına neden
oldu. Batılı okuyucuya bu Sufi uzmanlığının her şeyi kapsayan doğasını yeniden
göstermek için, ozanların faaliyetlerini dikkate almalıyız.
Tarihçilerin
belirttiği gibi, temsilcileri bir kadın şarkı söyleyen İspanya'da ortaya çıkan
aşk şiirinin yönlerinden biri, kilise tarafından çok geçmeden Meryem Ana'nın
idealleştirilmesine indirgendi. Bu süreç, Bilge Alfonso'nun Müslüman
kaynaklardan ödünç aldığı şiir koleksiyonunda açıkça görülmektedir. Konuyla
ilgili otoritelerden biri, bu "Cantigas de Santa Maria"yı dikkate
alarak okuyucunun dikkatini buna çekiyor: "Bu şiirlerin teması - Meryem
Ana'nın övgüsü - güzel bayanın Tanrı tarafından idealleştirilmesinin mantıklı
bir devamıdır. Troubadours, ozanların kendileri ise ... konuya göre (JW Trend,
A Legacy of Islam, Oxford, 1931, 31.)
Profesör Hitty
ve diğerleri, ozanların şiirinin Arapça kökenli olduğuna tamamen ikna
olmuşlardır: "Troubadours . .. sadece ruh halleri ve karakterleriyle
değil, şiir biçimleriyle de Arap şairlerine benziyorlardı. Bu Provençal
ozanların şarkılarına verdikleri bazı isimler, Arapça isimlerin birebir
tercümeleridir" (P. Hitty, Arapların Tarihi, New York, 1951, s. 600).
"Orospu" kelimesi doğrudan kelimeden oluşmamıştır. "arama"
anlamına gelen Latince kelime.Onlar sadece bu kelimenin Arapça bir kelime olan
ve bir kelime oyunu sonucu oluşan orijinal terimin en kabul edilebilir
doğallaştırılması anlamında arayış içindeydiler.Bu kelimelerden ilki Sufi
şairler tarafından kullanılan RBB (viyola) kökünden türetilmiştir.Profesör
Nicholson'ın belirttiği gibi, Hayyam ve Rumi bu kelimeyi kendileriyle ilgili
olarak kullanmışlardır (RA Nicholson, "Seçmeler Shams Tebrizi
Divanı", s. XXXVI ve devamı). İkincisi TRB kökünden türetilmiştir.RBB
köküne bir ses daha eklenirse, ortaya çıkan kelime - RaBBaT - harfi harfine
çeviride "hanımefendi, hanımefendi, kadın idol" anlamına gelir. özel
kavramlar için büyük bir özenle ve şiirsel kor göz önünde bulundurularak
verilir. tepki durumları. Unutulmamalıdır ki, "troubadour"
kelimesinin ikinci kısmı, kelimenin orijinal anlamıyla hiçbir ilgisi olmayan
sadece bir İspanyol ekidir. RBB ve TRB köklerinin on ana türevi sözlükte
bulunabilir, bunlar bir grup insanın faaliyetlerinin bir tanımı olarak hizmet
edebilir: 1- TaraBaBa = kokulu yapmak, çocuk yetiştirmek. 2. RaBBa = insanları
toplamak, yönetmek, yetki sahibi olmak. 3. TaRaBBBBAB = üstünlük iddia etmek,
4. RaBB = Rab, Tanrı, Üstat.5. RabbaT = hanımefendi, hanımefendi, kadın idol.6.
RiBaB = anlaşma, arkadaşlar, ondalık.7. MaRaB = toplayıcı, ikamet yeri, buluşma
yeri.8. MaRABBAB == konserve yiyecekler, tatlılar.9. MuTrib = müzisyen, Sufi
öğretilerinin takipçisi, öğretmen, lider (Prof. E. Palmer, Eastern Mysticism,
s. 80).10. RaBaB = viyola, Mevlana, Hayyam ve diğerleri tarafından kullanılan
bir Sufi şarkıcısının sıfatı. Dolayısıyla bu kelimelerin tasavvufî kullanımı
açısından Arap şiirinin bir yönü ile değil, öğretmenli bir grubun çabalarıyla
ilgileniyoruz ve aşk teması bu çabaların bir bölümünü temsil ediyordu. Bir
kadının idealize edilmesi ya da viyolonsel çalınması bu etkinliğin önemsiz ama
yine de ayrılmaz bir parçasıdır. Tasavvuf ekollerinin öğretileri, özel bir
terim olan "obaşı" ile ilgili tüm unsurları içerir. Sufiler belirli
yerlerde toplanmak için bir araya gelirler. Bazıları, adı Arrábida, Rabida,
Rapita ve Rebeda gibi İspanyol yerlerinin adlarında hala korunan manastırlarda
(RaBAT) yaşıyor. Kendilerine "aşık" ve "usta" diyorlar
(başkaları da onlara diyor). Efendi olmalarına rağmen, aynı zamanda
kendilerinin de sıklıkla vurguladıkları gibi, "aşkın köleleri"dirler.
Grubun adının birkaç farklı ama birbiriyle ilişkili anlamı olduğunu vurgulamak
veya hatırlatmak için keman çalar ve iki aliterasyonlu kelime
("tatlılar" ve "sevgili") içeren özel bir şifre
kullanırlar. Bu ifade kabaca "pahalı olmak" (RB) veya "yalanları
görmezden gelmek" (RB) olarak çevrilebilir. İlahi olandan bir kadın, bir
idol, bir metres olarak bahsederler. İspanyol İbnü'l-Arabi ("Sufilerin en
büyük ustası") bu görüntüleri o kadar sık kullandı ki, dine küfretmekle
suçlandı.
Troubadourlar,
faaliyetleri başlangıçta adıyla ilişkilendirilen ve faaliyetlerinin diğer
birçok yönü unutulduktan sonra onlarla birlikte kalan tasavvuf akımlarından
birinin bir uzantısıdır. Araplar 8. yüzyılın başında İspanya'yı fethetti ve 9.
yüzyılda burada Sufi okulları gelişmeye başladı. Provençal şairlerin ilk
eserleri 12. yüzyılın sonlarına kadar uzanır. Ozanların faaliyetlerinde
tasavvuf etkilerinin zaten oldukça zayıf olmasına rağmen, eserlerinin ruh hali
ile otantik tasavvuf materyalleri arasındaki bağlantı, onların iç ilişkileri
hakkında özel bilgiye sahip olmayanlar tarafından bile fark edildi. Emerson,
eserlerinde şiirin gerçek özünü ifade edebildiklerine inanarak, büyük Sufi aşk
şarkıcısı Hafız'ı ozanlarla karşılaştırır: şiirsel yalan." "Beyaz
Tanrıça" da Robert Graves, ozan şiirinin yüzeysel içeriğinin arkasında
daha derin bir şeyin yattığını belirtti. Tasavvufla henüz tamamen aşina
olmadığı bir zamanda kitap üzerinde çalışan Graves, bazı faktörlerin ozanların
şiirini etkileyerek orijinal anlamını ve yönünü değiştirdiğini fark etti:
"Yunanca, Latince ve Filistin mitleri ve Norman-Fransız ozanları onları
anlamsız şövalye romanslarına dönüştürene kadar Keltlerin mitleri. Bunların
hepsi, dillerini anlarsanız ve tarihsel bir bakış açısıyla oldukça güvenilir
olan dini ayinlerin ve olayların açıklamalarıdır. yazışmalarda, anlaşılmaz
yerlerde veya tamamen eskimiş ritüellerde ve ahlaki ve politik nedenlerle
yapılan bilinçli değişikliklerde hatalara izin verir” (Faber ve Faber Yayınevi,
Londra, 1961, s. 13). Tasavvufi fikirlerin şiir ve müzik yoluyla Batı
düşüncesinin oluşumunda doğrudan etkili olduğu o günlerin atmosferini
yönlendirmek ve hissetmek için, bu güne kadar ilgisini kaybetmeyen Batı
düşüncesi. s, Orta Çağ tarihi konusunda Fransız uzmanın kitabına atıfta
bulunabiliriz Michelet (Jules Michelet. "The Cult of Satan and
Witchcraft", AR Allinson tarafından çevrilmiştir, Londra, 1960, s. 71 -
73). : "Müslüman askeri gücünün azalmasına rağmen, skolastik
Hıristiyanlığın karanlığı yerini Müslüman yaşam tarzının ışığı ve sıcaklığına
bırakıyor." Çizdiği tablo, "Arap" fikirlerin değil, tasavvufi
fikirlerin etkisini açıkça göstermektedir. Bu pasajın özel bir amaç için
yazıldığı izlenimini edin.Bu pasajın varlığı, Michelet'nin bazı temel
süreçlerin etkisini sezgisel olarak hissettiğini, tıpkı şair Emerson ve
Graves'in Hafız ve ozanların şiirlerinde Sufi dürtüyü hissettikleri gibi
Michelet, örneğin, bize, Dante ve St. Thomas Aquinas'ın Şeytan'a iki yoldan
biriyle davrandıklarını söyler - ya tamamen Hıristiyan bir şekilde, "garip
ve kaba, İsa'nın zorlayabileceği ilk günlerdekiyle aynı kaldığına inanarak. onu
girmek "domuz sürüsü" ya da farklı bir şekilde (Tasavvufta) şeytanı
"usta bir akıl yürütücü, skolastik bir ilahiyatçı veya boş konuşan bir
avukat" olarak gördüklerinde, Michelet ayrıca Batı'nın İslam'ın etkisi
altında başladığını vurgular. aşk, annelik, sanat, renk, yetenek gibi şeylerle
ilişki kurmak. Aynı tutum, 1106-1143'te Müslüman İspanya'nın fanatik
skolastiklerinin değil, Sufilerin fikir ve faaliyetlerinin karakteristiğidir.
En büyük Sufi Gazali'nin kitaplarını herkesin önünde yaktı: "Bu insanların
yok olduğunu düşündükleri Asya'dan yeni bir şafak doğar. Parlaklığı hiçbir
şeyle kıyaslanamaz, ışınları çok uzaklara nüfuz eder, Batı'nın kalın sisini
dağıtır. Bu dünya büyük cehalet tarafından doğanın ve sanatın adı lanetlendi,
ama şimdi bu dünya fatihlerini sevgi ve annelik cazibesinin silahları olduğu
barışçıl bir savaşta yenmeye başladı. Kimse onun cazibesine karşı koyamaz,
herkes büyülenir, kimsenin hiçbir şeyi yoktur. Doğu bizi zenginlikleriyle
yağdırıyor: kumaşlar ve şallar, en yumuşak halılar, dokumacıların narin
renkleri, baharatlar ve Şam bıçaklarının parlak çeliği bizi kendi
barbarlığımıza ikna ediyor... sağduyunun çok nadir olduğu, her şeyi baş dönmesi
ve heyecan olmadan algılayacak kadar güçlü olduğu en az bir aklı başında insan
... Henüz tamamen taşlaşmamış ve kısır Thomas Aq'ın etkisi altında
kristalleşmemiş bir zihin var mı? uinas ve hala hayatı ve hayatın hayat veren
gücünü algılayacak kadar özgür mü? Üç sihirbaz (Büyük Albert, Roger Bacon ve
Villanova'dan Arnold, zor bir görevi üstlenirler ve zihnin içsel gücünün
yardımıyla doğanın kaynağına doğru yol alırlar, ancak cesaret ve
korkusuzlukları olan dehaları yapmazlar. ve millî ruhun uyum kabiliyetine ve gücüne
sahip olamaz" "
Tasavvufun
etkisine giden yol kısmen kapanmıştır. Batı, Doğu'dan lüksü, aşk şiirini ve
hayattan zevk alma alışkanlığını benimsemiştir. Ancak bütün için gerekli olan
bazı unsurlar, ancak yaşayan Sufiler olmadan tamamen düşünülemez, neredeyse
tamamen bilinmiyordu.Batı'da gizemli, okült bir figür olarak çarpık bir şekilde
sunulan Sufi Liderin imajı, bazı beklenmedik yerlerde hayatta kaldı.Çoğu insan
onu duymuş ama onunla hiç tanışmamıştır. Büyük bilgin Prof. Nicholson'ın
kendisi dışında Sufi şiirleri yazdı: "Aşk ve sadece aşk sadece ölü
görüneni öldürebilir - Gizlenen tutku yılanı. Sadece aşk. Dualarının gözyaşları
ve yanan ateşi. (RA Nichol) oğlu, Rumi: Şair ve Mistik, Londra, 1956). Bu
şiirin iç tasavvuf temasının canlılığı o kadar büyüktü ki, daha sonraki birçok
edebi eserin temelini oluşturdu. İşte yazarlardan birinin bu konuda yazdığı
şey: “Provençal şarkıcılar ve ozanlar olmasaydı, modern müziğimizde çok az
değer olurdu. Doğru, onlar olmasa bile cenazelerimiz ve türkülerimiz olurdu, ancak
şiir ve müzik muhtemelen bizi bekleyen ve insan olarak kendi içimizde
mükemmelleştirmemiz gereken başka bir şeye yönelik tuhaf ve ısrarlı arzularını
kaybederdi. (J. Butler. "Garip bir aşk kültünün liderleri", Bristol,
1910, s. 17). Tasavvuf etkisi ne kadar zayıflamış olursa olsun, yine de modern
yaşamın ana bileşeni olarak kabul edilmelidir. Bu, Batı'nın bildiği geleneğin
her durumda mutlaka kusurlu olduğu için, insanların bugünkü amaçlarını
anladıkları anlamına gelmez.Prof. Arap tarihinin en büyük otoritesi olan
Philippe Hitti, Provencallerin ve ozanların faaliyetlerinin yeni bir Batı
medeniyetinin başlangıcına işaret ettiğini düşünüyor: 11. yüzyılda taşan
aşklarını çok sayıda fantastik görüntüde ifade ederler.12. yüzyılda kendilerini
yüksek sesle ilan eden ozanlar (TaRaB - müzik, şarkı), güneyden çağdaşlarını,
"zajal" olarak adlandırılan şarkıcıları taklit ettiler. Arap
dünyasında olduğu gibi, hanımefendi kültü Avrupa'nın güneybatısında aniden
ortaya çıkıyor.Erken Avrupa edebiyatının en dikkat çekici anıtı olan Roland'ın
Şarkısı, daha önce yaratılmıştı
Aşk ve şiir,
şair ve müzisyen ve ayrıca tüm bu şeyler ve kelimenin en geniş anlamıyla
büyücüler arasındaki bağlantı, tasavvufun ve şüphesiz temasını sürdürdüğü ve
etkilediği Batı geleneğinin karakteristiğidir. Aynı eski öğretinin iki yönünün
soğuk bir rasyonel zekayla hiçbir ortak yanı olmayan bir düzeyde
birleştirilmesiyle karşılaştırılabilir. Ancak tasavvufta âşık şair- büyücünün
amacı, sadece kavradığı hakikatin nurunda erimek değildir. Gerçek onu
dönüştürür ve bunun sonucunda sosyal bir işlev kazanır - insanlara ihtiyaç
duydukları yönü göstermek için Bu, "gizli bahçe" deneyiminin rolüdür,
ediniminden sonra bu "gizli bahçe" deneyiminin rolü budur. Şairin
görevi. Cehennem" Florence Lederer bu fikri çok doğru bir şekilde ifade
etmeyi başardı: "Fakat bir kişi tanrı ile birleşmeyi başardıktan sonra
sakinleşmemelidir. Bu gerçek dışı dünyaya geri dönmesi gerekiyor, bu yolculuk
sırasında insanın sıradan yasalarını ve fikirlerini unutmadan "(F.
Lederer. Secret Garden, Londra, 1920).
Eski büyücüler
gibi - Batı'nın şairleri, Anvari vurguluyor. Şair ve aşıkların kaynaşması
şöyledir: "Tanımak şair olmaksa, ben şairim, Şair olmak büyücü olmaksa,
ben sihirbazım, Sihirbaz olmak demekse Kötü sayılmayı kabul ediyorum, bu dünya
ehli kötülükten nefret ediyorsa buna razıyım. En çok da insanların nefret
ettiği kişiler gerçek gerçeği sever. 17. yüzyıl tasavvuf şairlerinden biri olan
Afganların Anahtarı adlı eserinde şöyle yazar: Çok kısa ve çok uzun süreyi
reddederek her zaman dengeyi hatırlamalıdır. Siyah bir atın üzerinde oturan ve
alegorilerle gizlenen gerçek, onun metresidir. Şair, parmaklarını rengârenk
mücevherlerle süsleyecek, mecazların mis kokulu safranına saracak. Birbirine
benzeyen sesler çan gibi çalacak ve gizli bir ritmin sırrı göğsünde saklanacaktır.
Gizli anlamın sırlarıyla birlikte (her şeyi gözlerle saklayarak), vücudunu
gizemin mükemmelliği haline getirirler "(T.K Plowden tarafından
çevrilmiştir). Aşk teması Doğu'dan Batı'ya aktarıldığında tam olarak ne
kaybedildi? Her şeyden önce? , sevginin daha derin anlamının bilgisi ve
yalnızca doğrudan iletişim sürecinde iletilebilen yaşamın diğer unsurlarıyla
temasını işaret eder. Yaşamın kaynağı ile bağlantı kurmuş bir kişinin bakış
açısına göre, İkinci olarak, usta tasavvufçılar tarafından yaratılan işlerin
karmaşıklığı, gizli derinliği ortadan kalkmıştır.Barbar gördüğü veya dokunduğu
şeyden beslenir.Renk körü her şeyi beyaz, gri veya siyah olarak görür. Bu onun
arzularına uygun olabilir, ancak Sufiler bunun hiçbir şekilde onun
ihtiyaçlarına uygun olmadığına inanırlar. Doğu (sadece Doğu değil) sanatının
eserlerinin çoğunun karmaşıklığı, çok yönlülüğün veya becerinin bir gösterimine
indirgenemez. aynı şeyin içerebileceği tam bir değerler dizisi. Ayrıca, Sufi
deneyimi hakkında herhangi bir fikri olan insanlar, bu tür sanat eserlerinin
muğlaklığının, bir kişinin doğru gerçekliği doğru bir şekilde algılamasına
yardımcı olmaya hizmet ettiğini anlarlar. İç gerçekliği bu şekilde algılama
yeteneği, insanın amacı olan yeni bir gelişim aşamasına ulaşmasına yardımcı
olacaktır. Çoğu insan iç içe Çin kutularını olağanüstü bir sanat veya zanaat
eserinden başka bir şey olarak kabul etmeyecektir. "Ebedi sıra"nın
anahtarını bulan Sufi, bunun barbarları sevindirmek veya şaşırtmak için
yapılmayan bir benzetme olduğunu anlayacaktır. Sufi de aşk temasını aynı
şekilde işler. Aşk benzetmesini ve edebi ifadesini kullanarak, Yolun daha erken
bir aşamasında olanlara anlayış getirmeye yardımcı olabilir. Sevgi, tüm
insanlığın ortak paydasıdır. Sırlarını kavrayan ve her şeyin temelindeki gerçek
gerçeğe dokunan sufi, Yolun basamakları hakkında kesin bilgiler aktarmak için
dünyaya geri döner. İkincil sarhoşluğundan kurtulamayanlarla ilgilenmez. Daha
ileri gitmek isteyenler için hem onu hem de eserlerini incelemek gerekir.
MUCİZELER
VE BÜYÜ
Şahı
(Hakkı) gören kimsenin âdetleri, gazap ve nezaketten, küfürden ve dinden
üstündür. (Mesnevi, IV)
Abdül-Khadi
adında bir katip 6 asır önce babasının bir keresinde ona şöyle dediğini
kaydetmiştir: "Sen, mucizeleri sayısız olan Buharalı büyük Bahaeddin
Nakşibend'in duası sayesinde doğdun." Bu sözleri duyan Abdül-Hadi,
tasavvuf üstadını görmek için o kadar büyük bir istek duydu ki, işlerinden
kurtulmayı başarır başarmaz Suriye'den Orta Asya'ya doğru yola çıktı.
Nakşibendi Bahaeddin Tarikatı başkanını (ö. c
Bahauddin yanıt
olarak şunları söyledi: “Her zamankinden farklı yiyecekler var. Bir kişinin
bilincine sürekli olarak çevresinin birçok alanından nüfuz eden izlenimlerin
gıdalarından (naksh-ha) bahsediyorum. Bu izlenimlerin ne olduğunu yalnızca seçilmişler
bilir ve kontrol edebilir. Beni anlıyor musun?" Abdul-Hadi Bahauddin'in
sözlerini birleştiremedi ve sessiz kaldı." Bunun anlamı tasavvuf
sırlarından biridir. Usta, patenci için "özel" bir yemek olan yemeği
hazırlar ve bu onun gelişimine katkıda bulunur. Bu, sıradan fikirlerin
çerçevesine uymaz. Ve şimdi mucize dediğin şey hakkında. Burada bulunanların
her biri mucizeler gördü, ancak bu durumda işlevleri önemlidir. Mucizeler, bir
kişiye en yüksek beslenme biçiminin belirli bir bölümünü hazırlamak için
yapılabilir, zihni ve hatta bedeni özel bir şekilde etkileyebilir. Bu
olduğunda, mucizelerle ilişkili deneyimler zihni etkiler. doğru yol. Mucize
sadece kaba insanların özelliği olan hayal gücünü etkiliyorsa, eleştirel
olmayan bir tutuma veya duygusal heyecana veya yeni mucizeler görme arzusuna
veya onları anlama arzusuna veya tek taraflı bir bağlanmaya neden olabilir.
hatta bir mucize işçisi olarak kabul edilen bir kişiden korkma. "Ayrıca,
bunun, bir kişinin bir mucize için kabul edilebilir bir açıklama bulmasına izin
vermediğini, çünkü herkeste birçok farklı düşünceye neden olduğunu ve herkesi
farklı şekillerde etkilediğini söyledi. Deneyimli bir sufiden başka hiç kimse
bir mucizeyi doğru yorumlayamaz. Bu da ortaya çıkmasına neden oldu. Mucizenin
açıklanamazlığına olan inanca, çok daha büyük ölçüde, meydana gelen ve bizim
fark etmediğimiz mucizeler için geçerlidir.Mucizelerin aralıksız yapıldığı
dönemler olmuştur, ama insanlar onları, Allah'ın yardımı ile
algılayamamışlardır. dramatize edilmedikleri için duyular.Bir kişinin tüm
beklentilerin aksine, çoğu zaman ahlaki nitelikleri veya maddi şeyleri
kaybetmesi veya kazanması süreci buna bir örnektir.Buna bazen tesadüf
denir.Aslında tüm mucizeler, Mucize, birbirleriyle belirli bir ilişki içinde
olan olaylar dizisiydi.Nakşibend, "Mucizelerin belirli bir işlevi
vardır" dedi ve "bu işlevleri, bir insan onları anlar ya da anlamaz
Mucizelerin de gerçek (objektif) bir işlevi vardır, bu nedenle bazı insanlarda
kafa karışıklığı, bazılarında şüphecilik, bazılarında korku, bazılarında zevk
vb. bu mucizenin etkilediği belirli kişiye bağlı olarak değişecek özel türden.
Her durumda, mucizeler aynı zamanda etkiledikleri kişilerin değerlendirmelerini
etkileme araçlarıdır. "Sufiler, bütün mucizelerin insanlar üzerinde o kadar
çeşitli etkilere sahip olabileceğine inanırlar ki: a) Mucizeler ancak
olağanüstü durumlarda yapılabilir ve onlara mümkün olduğunda rastgele olaylar
görüntüsü verir. Karmaşıklık Bir mucizenin özü, etkisinden ayrılamaz, çünkü
kişi onunla herhangi bir şekilde bağlantılı değilse tüm anlamını kaybeder
. an, Qadiri
Sufi Tarikatı'nın kurucusu Abdülkadir Jilani ile ilgili geniş bir materyal
koleksiyonunda yer almaktadır.Şeyh Umru Osman Sairafinn ve Şeyh Abdul-Haq
Harini tanıklık etmektedir: , okulunda hocamızın (Seyyid Abdülkadir)
huzurundaydık. Kalktı, tahta sandaletler giydi ve abdest aldı. Sonra iki rek'at
namaz kıldı, yüksek sesle feryat etti ve bize ortadan kaybolmuş gibi görünecek
şekilde bir sandalı havaya fırlattı. Usta tekrar bağırarak ikinci sandalı havaya
fırlattı, o da gözden kayboldu. Orada bulunanların hiçbiri ondan açıklama
istemeye cesaret edemedi. 30 gün sonra Doğu Gezginleri ile Bağdat'a bir kervan
geldi, ustaya hediyeler getirdiklerini söylediler, Seyyid'e danıştık ve kabul
etmemize izin verdi. Bu insanlar bize bir ay önce ustanın havaya attığı
dalia'nın yanı sıra ipek ve diğer malzemelerden yapılmış birkaç giysi verdi.
İşte söyledikleri: “Sefer ayının üçüncü günü Pazar günü kervanımız yoldayken,
iki liderin önderliğindeki Arapların aniden saldırısına uğradık. Soyguncular
bazı yoldaşlarımızı öldürdüler ve kervanı soydular. Bundan sonra, ganimeti
paylaşmak için hemen yakındaki ormana çekildiler. Hayatta kalan tüccarlar bu
ormanın kenarında toplandılar. Hırsızlar yolculuğumuza devam etmemizi imkansız
hale getirdiğinden, başımıza belada olan Seyyid'den bize yardım etmesini
isteyebileceğimizi düşündük. Mevcut durumda bize çok şüpheli görünse de,
Bağdat'a güvenli bir şekilde varmayı başarırsak, ona şükran belirtisi olarak
bir şey vermeye karar verdik. Bu kararı vermeye vakit bulamadan, açıklıkta
yankılanan iki yüksek sesli çığlıkla hepimiz telaşa kapıldık. Bu Arapların
başka bir çete tarafından saldırıya uğradığını düşündük ve şimdi aralarında
kavga çıktı. Kısa bir süre sonra bir grup soyguncu yanımıza geldi. Bir sorun
olduğunu söylediler ve malımızı geri almamızı istediler. Araplar tarafından
toplanan mallarımızın yattığı yere yaklaştık ve her birinin başında tahta bir
sandalla liderlerini ölü bulduk. sandaletleri şimdiye kadar talihsizliğin ana
suçluları öldürüldü. Hakkı ve batılı birbirinden ayıran ve mükâfatlandıran Yüce
Allah'ın huzurunda güvenilir bir gerçek olarak tarafımızca kaydedilmiştir.
Yanlışı düzeltmenin gerekli olduğunu düşünür, tefekkür yoluyla düzeltme
yöntemlerinin ve kabul edilebilirliğinin göstergelerini aramaya başlar, acil ve
sürekli bir etkinin mi uygulanması gerektiğini yoksa müdahalenin beklemesinin
mi gerektiğini bulmaya çalışır. "Afgani şöyle yazıyor:" Mucizeler,
sizin hakkınızda kesin bir kanaat oluşturmanızı sağlayabilir, emin olabilirsiniz
ki, onların tesirleri sonucunda ne hissederseniz hissedin, yine de onların ne
gerçek işlevi, ne de etki güçlerinin sınırı olarak kabul edilemez. !
“Mucizelere karşı bu tutum, dışarıdan bir gözlemci için bile, açıklanamayan
olayların daha derin olasılıklarına işaret ediyor. Mucizevi etkinin en alt
seviyesinden başlayarak, bize tanıdık ve anlaşılır olan bir eylemin veya
olayın, daha cahil bir kişiye karmaşık ve hatta mucizevi görünebileceğini
görebiliriz. Örneğin, ateşin kimyasal yollarla nasıl çıkarıldığını gören bir
vahşi, onu doğaüstü olarak görebilir. Gelişim aşamasında, böyle bir olay, ona
"mucize işçisine" saygı duymasını veya emirlerine uymasını sağlayacak
saygılı bir dini korku aşılayabilir. Her durumda, böyle bir olay onun üzerinde
zihinsel ve ruhsal bir etki yaratacaktır. Daha üst bir düzeyde, modern fizikle
açıklanamayan olaylar, daha da sofistike modern insanları etkileyecektir.
Nakşibend'in bahsettiği görünmez mucizeler gerçekleştiğinde de aynı prensip
geçerlidir. Bir kişinin başına gelen uzun tesadüfler ve uğurlu (veya olumsuz)
olaylar zinciri, kesinlikle onun üzerinde zihinsel ve fiziksel bir etki
yaratacaktır; ikincisi, kendisi için bazı olumlu olaylar nedeniyle, normalden
daha fazla yemek yiyemeyecek olması gerçeğinde kendini gösterse bile.
Bu teori,
mucizeler hakkındaki olağan fikirlerden çok daha derindir, onlardan farklıdır,
çünkü içinden gerçekten rastgele veya izole hiçbir şey olmadığı fikri geçer.
Tasavvuf alimleri, "sonuç, nedenden çok daha önemlidir, çünkü sonuçlar çok
farklı olabilirken, sebep sonuçta tektir. En katı materyalist, kendisine aşina
olan terimlerle ifade edilseydi, bu ifadeye katılırdı, örneğin şöyle:
"Sonunda, her eylem fizikseldir ve etkisinin çeşitli tezahürleri belirli
etki nesnelerine bağlıdır." Herhangi bir Sufi bu sözlere katılacaktır.
materyalist, neden-sonuç sorununa ancak sınırlı bir yaklaşımda bulunabilir ve
görüşlerinin katılığı, bu soruyu yalnızca bir veya iki düzeyde ele almasına
izin verir.Mucizeler nedensellik ve nedensellik sorunuyla bağlantılıdır.
Sufiler, uzay ve zaman problemleriyle bağlantılıdır.Birçok olay, sırf insanlar
kendilerini zaman,mekân veya her ikisine birden tabi değilmiş gibi
hissettikleri için mucize olarak kabul edilir. daha yüksek boyutlar alemine
girdiğinde, açıklanamaz mucizeler artık yok. Ancak Mucizelerin fiziksel bir
etkisi olduğundan, sûfîlerin işaret ettiği gibi, bu etki, sıradan bir yemek
olmayan, büyük önem taşıyan yemeğin bir parçası olabilir. Mucizeleri araştırma
girişimleri, "araştırmacıların" kabalığına tanıklık ediyor. Sonuç
olarak sûfîler, mucizeleri, insanı kendisiyle uyum içinde olduğu ölçüde
etkileyecek belirli bir mekanizmanın çalışmasının sonucu olarak kabul ederek
sakince davranırlar. Görünen doğaüstü olayın ürettiği her şeyi tüketen
duygulara tamamen teslim olmak isteyen dengesiz bir vahşinin, deneyimleri onu
sıradan bir dini topluluğun başarılı ve yasalara saygılı bir üyesi yapmasına
rağmen, ruhsal gelişim açısından pek bir şey elde etmesi olası değildir.
Mucizelerle ilgili bir soruyu yanıtlayan kendi öğretmenim bir keresinde şöyle
dedi: “Bir soğanın sesi neye benziyor?” İfadesini düşünün. Bununla, bazı
soruların onları doğru formüle edemeyen ve dolayısıyla gerçek cevabı anlama
yeteneğine sahip olmayanlar tarafından sorulamayacağını söylemek istedi.
Sufiler, dış dinin sözünü ettiği dış mucizenin değeri bakımından belirsiz
olduğuna inanırlar. Belirli bir gelişme aşamasındaki bir kişinin belirli bir
izlenim edinmesine yardımcı olunabileceği ve daha ileri bir kişinin belirli bir
şekilde belirli bir izlenim edinebileceği söylenebilir. Gıda. Seligman, bir
dervişin vücudunda yapılan kesilerin tımar emirleri olduğunu öğrenince çok
şaşırdı, kanamayı çok çabuk durdurdu. Diğer gözlemciler, Rifa'i dervişlerinin
olağanüstü bir hızla iyileşen yaralar açabildiğini ve arkasında hiçbir iz, yara
izi veya yara izi bırakmadığını belirtmişlerdir. İçeri girmeden önce
Dervişin onlara
karşı tutumu, ister saf bir budala, ister modern bir alim olsun, sıradan bir
insanınkinden tamamen farklıdır. Unutulmamalıdır ki Sufiler, şeylerin göründüğü
gibi olmadığını iddia ederler. Sufi, bu konudaki iddiasını, başkalarının
yapamadığı ve herkesin aşina olduğu fizik kanunlarıyla zahiren çelişen şeyleri
yapabilme kabiliyetini göstererek ispatlar. Başka herhangi bir edebi yaratım
biçimi kadar güçlü bir kendini ifade etme yöntemidir ve hatta çoğundan daha
etkilidir. Bu ispat yönteminin karalanmış, yanlış anlaşılmış ve basitçe uydurulmuş
olması, onun dayanağını geçersiz kılmaz.
Bu sorunla karşı
karşıya kalan bir yabancı, özellikle nesnel veya eğitimli olarak kabul edilen
insanlar kategorisine aitse, büyük zorluklarla karşılaşır. Her şeyden önce,
fenomeni kendisi için erişilebilir terimlerle açıklamak istiyor. Algılarını
araştırdıkları fenomenle uyumlu hale getirme ihtiyacı hissetmiyor. Dervişler,
böyle bir kişinin bir mucizeden tam olarak kendisinin almasına izin verdiği
kadar besin aldığına inanırlar. Bir çocuk hayaletlerden korkuyorsa, ya kendisi
için tatmin edici bir açıklama bulması ya da başka birinden alması gerekir.
Alıcı olmayan bir kişi, "bunun mantıklı bir açıklaması olması
gerektiğini" bilerek açıklanamaz fenomenler görürse, böyle bir açıklama
alacaktır - nasıl ve kimin yardımıyla söylemeyeceğim. Tasavvufta gizem kendini
korur. Tasavvuf tecrübesi, sözde halüsinasyonların iki şekilde çalıştığını
göstermektedir. Kişi gerçekte orada olmayan bir şey gördüğünü düşünebilir.
Ayrıca gerçekte oldukları gibi olmayan şeyleri de görebilir. Onu nasıl gördüğü
ve ne gördüğü, kendi anlama yeteneğine bağlı olacaktır. Bilinçli aldatma veya
hilelerden bahsetmiyorum. Olağan deneyim, eğer bir şey rasyonel terimlerle
açıklanabiliyorsa, bunun mümkün olan tek açıklama olduğunu düşünmeyi saçma bulmaz.
Ancak, algılayanın bunlardan yararlanma kabiliyetine bağlı olarak aslında
birkaç farklı açıklama yapılabileceğini gören seviyeye ulaşmış bir insan, bunun
doğru olmadığını anlar. Modern bilim henüz gerekli uzmanlaşma derecesine
ulaşmamıştır, bu nedenle araçları bu tür amaçlar için uygun değildir. Bu gibi
durumlarda kullanılan geleneksel tasavvuf yöntemi, analoji kullanmaktır.
Sufiler (geleneksel olarak da) amaçlanan insanlara tanıdık gelen analojileri
kullanırlar. Bu kitabın tüm Batılı okuyucuları G.Kh tarafından anlatılan
hikayeye aşinadır. Andersen, genellikle "Çirkin Ördek Yavrusunun
Hikayesi" olarak anılır. Ördek yavrusu çirkin olduğunu düşündü. Yani
ördeklerin bakış açısından öyleydi. Çirkin ördek yavrusunun bir kuğu olduğu
ortaya çıktığı için her şey yolunda gitti. Bu hikayenin temeli, Celaleddin
Rumi'nin Mesnevi'sinde bulunur; burada yazar, farklı bir okuyucu kitlesine
yönelik Danimarka versiyonunda kaybolan bir noktayı vurgular. Rumi,
okuyucularına atıfta bulunarak, onların "tavukların yetiştirdiği
ördekler" olduğunu söylüyor. Amaçlarının tavuk olmaya çalışmak değil,
yüzmek olduğunu anlamalılar. Ördek yavrusu sihir ve mucizeleri bir tavuğun
konumundan gördüğü sürece, onun görüşleri, en hafif tabirle, yanlış olacaktır.
hikaye anlatıcısı bu hikayeye yeni, cesaret verici bir gölge verdi. Ördek
yavrusu, kaçınılmaz bir büyüme süreciyle bir kuğuya dönüştü. Her zaman evrim
teorisi açısından tartışan Mevlana, tavuğun kaderinin ördek olmak olduğunu
anlaması gerektiğine dikkat çeker. Burada mucizeler, insan gelişiminin ayrılmaz
bir parçası olarak kabul edilir. Bu tutum, onları daha alt düzeyde açıklamaya
çalışan ilahiyatçının yanı sıra onları bilimsel teorilerle yorumlamaya çalışan
şüphecinin de ilgi alanından çıkarır. Mucizelerin özel önemli işlevleri vardır.
Böylece "mucizeler çağının çoktan unutulmaya yüz tuttuğu"na inanan
toplumlarda mucizeler işlemeye devam ediyor. Volkanların artık ateş püskürten
ejderhalar olmasa da yine de volkan oldukları söylenebilir. Metaforumuzu
koruyarak, bu durumda semboller değişebilse de, fiziksel fenomenlerde bu
sürecin nasıl çalıştığını şimdi hissedebiliriz. Kıbrıs'ta faaliyet gösteren,
amacı toplumun dinamik gücünü birleştirmek ve gelişimini desteklemek için
projelendirmek olan gizli bir Türk örgütü. Bu organizasyona "Volkan"
(volkan) adı verildi. Böyle bir isim, dışarıdan bağımsız bir doğal ortamdan
insan toplumuna aktarılan içsel veya gizli bir güç hissini doğru bir şekilde
aktardı.
Mucizelere bu
yaklaşım, birinin gerçekleştirdiği mucizelerin hikayeleri ne kadar çekici
görünse de, anlattıkları olaylarla asla aynı etkiye sahip olamayacakları
anlamına gelir. Bu, İspanyol atasözüne kısmen yansıyan "Bir mucize
gerçekleşsin" Sufi ilkesini açıklar: "Muhammed gerçekleştirse bile
bir mucize olsun." "Son, araçları haklı çıkarır" ilkesi, bu
teorinin yozlaşmış bir biçimidir. Görünen bir mucize bir grubun (bu durumda bir
Sufi) gelişimi için önemliyse, bu ilerlemeyi daha istikrarlı hale getirmek veya
hızlandırmak için büyük olasılıkla ilerici bir grupta gerçekleştirilmesi
muhtemeldir. "Bir mucize," diye yazar Kamaluddin, "mucizeleri
algılayabilen organların gelişimiyle uğraşan bir grubun gücünün önceden
tadımıdır. İnsanlar aynı anda iki şeyi başarır: Mucizelere karşı doğru tutum ve
Arayıcı'nın mucize faktörü ile uyum durumu.” Yine bu soruya evrim teorisi
ışığında bakıldığında, bir otomobili gördüğünde büyük bir haz duyan, yani bir
şeyle bağlantılı bir mucizeyi yaşayan bir kişinin, otomobilin gerçek işlevini
kısa sürede anlayamayacağı söylenebilir. bir şekilde arabayı kullanmaktır. ya
da sürün. Şaşkınlık duygusunun ketleyici etkisi, tasavvufun gelişimindeki
aşamalardan sadece biri olan vecd deneyimlerine kapılmaya karşı olan tasavvuf
öğretmenlerinin konumunu açıklar. Huşu içinde kalan Sufi Arayıcı, en yüksek
idrake doğru ilerlenmesi gerekirken bir yerde oyalanır. Geçici (hatta kalıcı)
mistik deneyimler arzusuna "engel" denmesinin nedeni budur. Buharalı
Kalabadzhi'nin "Kitab at-Ta'ruf" adlı kitabında belirttiği gibi,
gerçek gerçeklik vecdden daha yüksektir. Cüneyd (Bağdat'ta yaşayıp, Bağdat'ta
vefat eden ilk klasik yazarlardan
"Bir adam
ısrarla Nuriddin hocadan tasavvuf yolunun insana getirdiği sihirli güçleri,
şifa verme kabiliyetini ve içsel tatmini anlatmasını istedi. Nuriddin şöyle
dedi: "Kamp ateşimizin etrafında dolaşıyorsun kardeşim. Kurt
açgözlülüğünden vazgeç ve bizimle yemek ye, ama bizimle değil. Yanlış bir fikre
sahipsin. Önce biri başarılmalı, sonra diğeri gelir." Ziyaretçi, "O
zaman bana kendinden ve arkadaşların hakkında bir şeyler söyle de sana katılıp
katılmayacağıma karar vereyim" dedi. Mevcut fikirlerinizi bastırmak,
güneşe isli camdan bakmak gibidir. Bu yaklaşım, bizi bu fikirlerle ve
arkadaşlarınızın veya düşmanlarınızın fikirleriyle ilişkilendirmeye
zorlayacaktır. Bizimle ilgili parça parça bilgi toplamaya başlarsanız, bu seçim
buketlerimizi derleme yöntemlerinden farklı yöntemlerle belirlenecektir.
Buketimiz güzel görünebilir, ancak ihtiyacınız olan kokudan yoksun olacak ve bu
da nihai hedefi engelleyebilecektir. Ancak devam eder ve insanlar şu gibi
sorular sorduğunda sıklıkla kendini gösterir: “O (Gazali) bu heyecan verici
sırları ilettiği ustalar kimlerdi? .. Gerçekten bulaşabilecek bir şey var
mıydı? Eğer öyleyse, ne?" (Gardner. "The Niche of Light"a
Önsöz)." (Yol), bu dini uygulamaları terk etmeye zorlanan Müslüman bir
mühtedinin yaşadığı pişmanlığı hatırlatır. Bu olağanüstü adamın, bir derviş
olarak , başka yerlerde neler olduğunu öğrenebildiği ve hatta ne hakkında
konuştuklarını duyabildiği için olağanüstü telepatik yetenekler geliştirdiğini
söylemesi ilginçtir . Tasavvuf literatüründe bu tür yeteneklere sahip
olunduğuna dair atıflar son derece yaygındır. Kuşkusuz, kusursuz dürüst
insanların hikayeleri, onlar hakkında ne söylerlerse söylesinler, böyle harika
yeteneklerin varlığına tanıklık ediyor "(Professor of theology A.
Guillaume. Islam. London, 1954, s. 152).
Francis'in
selefi hakkında konuşmak Assisi Najmuddin Kübra'nın (ö. 1227) eserinde Aziz
John Subhan, Sufi şeyhlerinin olağanüstü yeteneklerinden bahseder: ve
hayvanlar. Aynı tabiattaki olaylar bugün bile gözlemlenebilir... Hanakasının
kapısında duran adamın bakışları yanından geçen bir köpeğe takıldı. Hayvanın
durumu hemen değişti ve davranışı (mistik anlamda) kendini unutmuş bir kişinin
davranışına benzemeye başladı. Bu köpek daha sonra nereye gittiyse, diğer
köpekler onun etrafına toplandılar, kendi patilerini (itaat işareti olarak)
sıyırdılar ve sonra saygılı bir mesafeden uzaklaşarak etrafını sardılar
"(" Tasavvuf: Kaplıcalar ve Mezarlar ". Lucknow, 1938). , s. 182
- 183). Eski çağlardan Orta Çağ'a ve Orta Çağ'dan günümüze büyüsel fikirlerin
ve edebiyatın gelişmesinde, sihir pratiğinin Sufi bakış açısından önem taşıyan
bazı yönleri ayırt edilebilir. .Sihir Doğu sembolizmini çevreler, ancak
dışarıdakiler henüz bunun nasıl olduğunu anlamazlar ve tasavvuf topluluklarında
anlaşılma şekli genellikle bu grupların ötesine geçmez. Simyanın hem mecazi hem
de literal anlamda uygulandığı bilinmektedir. Bu malzemenin tam olarak nasıl
kullanıldığı ve alegorilerin ardında nelerin gizlendiği tatmin edici bir
şekilde açıklanamaz. Ortodoks Müslüman tanımına göre ("sihr") ve
"sihr-ül-helal" (izin verilen büyü) ) örtmek Bazıları yazılı olarak
nakledilemeyen tasavvufî malzemeler. Bununla ilgili dini-büyülü parçalar
"Cevahir-i-Khamsa" ("Beş Kıymetli Taş") kitabında
bulunabilir. Burada büyü, alegorik öğretilerin aktarılması için bir araç olarak
görülüyor. Sufi materyallerini iletmek için Sufiler, izin verilen büyü
terminolojisini (simya, felsefi, bilimsel) kullandılar. Batı, fikirleri bir
başka disipline iletmek için bir disiplinin terimlerini kullanma tekniğine uzun
zamandır aşinadır. Prof tarafından belirtildiği gibi. Örneğin, Cordobalı aydın
Sufi İbn Masarra Guillaume, "Batı'da ilk kez iyi bilinen fakat belirsiz
sözcükleri kullanmaya başladı. Daha sonraki ezoterik yazarların çoğu İbn
Masarra örneğini izledi" (Tasavvuf: Kaynaklar ve Mezarlar) Lucknow, 1938,
s. 266) "Beş Kıymetli Taş" kitabının kendisi, Arap kökenli Batılı bir
büyücü olan Al-Buni'nin sihir eserlerinden bir şekilde etkilenmiştir ve bir
bütün olarak Avrupa sihir geleneği, çevirilerden güçlü bir şekilde etkilenmiştir.
Arap-İspanyol okullarından kitapların arasında büyü üzerine eserler de vardı.
Büyülü bağlamın kullanılmasının nedenlerinden biri, büyülü metinlerin içinde
tek bir kelime değiştirilemeyeceği için kalıcı olma yeteneğiydi. Araştırmamın
gösterdiği gibi, teolojik yazılar olarak kabul edilemeyecek olan tasavvufi
malzemelerin çoğu, büyüsel eserler kisvesi altında nakledilmiş sayılabilir.
Magic, diğerleri kadar bir eğitim sistemidir. Deneyime, göksel veya başka bir
kökene ilişkin bir geleneğe veya dine dayanabilir. Magic, yalnızca belirli bir
tekniğin belirli bir etkiye sahip olabileceğini kabul etmekle kalmaz, aynı
zamanda bir kişiye bu tekniği öğretir. Bugün bildiğimiz gibi, sihir herhangi
bir mantıksal akıl yürütme biçiminin nesnesi olabilir. Büyü ile ilgili tüm
materyaller incelenirse, basit bir hipnoz tekniği ve temsiller gibi ikincil
yönleri içerdiğini görebilir, bu temelde doğal fenomenleri kopyalamaya yönelik
girişimlerde bulunulur. Tasavvuf, hangi parçalardan oluştuğunu anlamak için
parçalara ayrılamazken, büyü geleneği aslında bileşik bir disiplin olduğu için
böyle bir parçalanmaya izin verir. Büyünün yalnızca yeni algılar ve insan
gelişiminin yeni organları yaratmaya yönelik çabalarla bağlantılı olan kısmını
(çok küçük bir kısmını) düşünüyoruz.
Bu anlamda, büyü
pratiğiyle (çoğunlukla dini uygulama da dahil olmak üzere) ilişkilendirilen
mirasın çoğu, bu tür arayışlarla ilişkili görünmektedir. Büyü, normal insan
yeteneklerinin fikirlerine aykırı olan belirli şeyleri yapmanın mümkün olduğu
varsayımına değil, "inanç dağları yerinden oynatabilir" şeklindeki
sezgisel duyguya dayanır. Düşünceleri veya fikirleri belli bir mesafeden
iletmek, geleceği öngörmek veya daha yüksek bir bilgi kaynağıyla bağlantı
kurmak için kullanılan sihirli bir teknik, bir kişinin iş ile ilgili
çalışmalarda bilinçli bir rol alabileceği gerçeğinin belirsiz farkındalığının
izini taşır. evrimin yanı sıra, varlığı modern bilim tarafından resmen tanınan
bu duyguların arkasına gizlenmiş, aktif, gelişen bir algı organının varlığı
duygusu. Bu nedenle Sufiler, sihrin Sufi konumlarından değerlendirilmesi
gerektiğine inanırlar. İnsan gelişiminde herhangi bir rolü var mı? Eğer
öyleyse, ana akım Sufi ile nasıl bir ilgisi var? Tasavvuf bakış açısından, büyü
genel olarak Sufi sisteminin bir tür çarpıtılmasıdır. Bu sistemin
metodolojisini ve otoritesini sürdürmeye devam ediyor, ancak amacına içkin
bağlantı zaten kaybolmuş durumda. Bazı doğaüstü güçlerden yararlanmak için
belirli güçler geliştirmek isteyen bir sihirbaz, sistemin parçalarından sadece birinin
takipçisidir. Sonuç olarak, büyüye karşı yüzeysel bir hayranlık veya büyüye
sahip olmanın korkunç tehlikeleri hakkında uyarılar sık sık ve neredeyse sabit
hale gelir. . Pratikte sihirde ustalaşan insanların, bu alanda tekellerini
korumak istedikleri için ara sıra sihir uygulamasını yasakladıklarına çok sık
inanılır. Bu soruyu geriye dönük olarak ele alırsak, bu kişilerin kendilerinin,
bazı yönlerini kullandıkları fenomen hakkında eksik bir bilgiye sahip oldukları
ortaya çıkar. Elektriğin "korkunç tehlikeleri", sürekli onunla
çalışan ve iyi teknik bilgiye sahip olanlar için hiç mevcut değildir. Büyü
pratiği, duygusal merkezin çalışmasının yoğunlaştırılmasıyla bağlantılıdır. Bir
laboratuvarın soğuk atmosferinde sihirli fenomenler meydana gelemez. Duygusal
merkezin çalışması belirli bir sınıra kadar yoğunlaştığında, bir kıvılcım
ortaya çıkar ve kişi doğaüstü gibi görünen bir olaya tanık ve katılımcı olur.
Bir örnek, tanıdık hayalet hikayeleridir. Hayaletler yalnızca, nispeten uzun
bir süredir gergin (duygusal) bir gerilim halinde olan gençlerin (ve yalnızca
gençlerin değil) olduğu yerlerde ortaya çıkar. Bu hayaletler taş fırlatır,
yerçekimi yasalarına meydan okur veya hayal edilemeyecek kadar ağır nesneleri
hareket ettirir. Sihirbaz, diyelim ki, bir kişiyi veya bir nesneyi aktarmaya
veya zihni belirli bir şekilde etkilemeye çalışıyorsa, duygusal enerjiyi
uyandırmak ve konsantre etmek için belirli bir prosedürden (az çok karmaşık ve
uzun) geçmesi gerekir. . Bazı duygular diğerlerinden daha kolay uyandırıldığından,
büyü çoğunlukla kişisel güç, sevgi ve nefret etrafında toplanır. Daha sabit bir
akımın parçacığı olacak bir kıvılcımı ateşlemek için gereken en iyi yakıtı,
duyguyu veya "elektriği" gelişmemiş insana sağlayan işte bu
duygulardır. "Güç konisini" uyandırmak için çemberin etrafından
dolaşmaktan bahsetmişken, Avrupa'daki büyücü geleneğinin modern takipçileri,
tam olarak sihir geleneğinin bu bölümünü takip ediyor. Ancak hem zamanın
engellerini aşmak için kendini belli bir duruma sokan kahin, hem de belli bir
amaca ulaşmak için belli bir eğitimden geçen sihirbaz, tasavvuftan farklıdır.
Sufi'nin görevi, kalıcı bir etkiye sahip olacak algılama ve faaliyet organının
tam işleyişi için koşullar yaratmak için kendi kendini eğitmektir . Görücüler
ve büyücüler, birçok Hıristiyan mistik gibi, bu süreçle tamamen yeniden
doğamazlar veya reforme edilemezler. Yogi değişir, ancak bu nedenle hayatı daha
anlamlı hale gelmez. Budist düşünceli kişi amacına ulaşabilir, ancak bu,
özellikle toplumla ilgili olarak, ek bir yararlılık veya faaliyet dinamizmi
çağrışımına sahip olmayacaktır.
Bayan
Underhill'in Mistisizm kitabını pek çok kişi bilir ve mistisizmle ilgilenen
hemen hemen herkes onu okumuştur. Yazar, mistik ve büyücünün dini ve büyüsel
düşünme biçimleri arasındaki benzerliğe dikkat çeker. Sufiler için bu benzerlik
eninde sonunda "ileriye gitme" kavramına dayanır. İnsanın medeniyet,
ilerleme, daha fazla bilgi ve daha birçok şey için çabalamasının nedeni budur.
Bayan Underhill, mistiğin "varlık" ve sihirbazın "bilgi"
için çabaladığını söylüyor. Sufiler kuşkusuz "olmak" için çabalarlar,
ancak bilindik mistik türünün aksine "bilgi"yi de kullanırlar.
Belirli gerçekler hakkındaki sıradan bilgiler ile gerçekliğin içsel bilgisi
arasında net bir çizgi çizerler. Sufi'nin faaliyeti tüm bu faktörleri - anlama,
varlık ve biliş - birbirine bağlar ve dengeler. Tasavvuf yöntemleri, sihirbazın
kurtulmaya çalıştığı duygusal enerjiyi de dönüştürerek, varlık ve idrak
organlarının yardımıyla özel bir yakıta dönüştürür. Bu bağlamda, büyünün en yüksek
biçimleri ve sıradan mistisizm, Sufiler için yalnızca kendini tekrar edebilen
parçalı bir varoluş metodolojisinin mücadelesidir. Miras aldıklarını aşacak
kadar gelişemezse, kapsamını genişletmezse ve bunu yapacak güce sahip değilse,
bariz bir anakronizm olacaktır. Olsa olsa bu, hedeften ve bireyden ve tüm
toplumdan uzaklaşmaya neden olacaktır. Büyülü ritüeller otantik Sufi
geleneğinin bir parçası mı? Hayır. Bazı sembollerin Sufi için belirli
çağrışımsal ve dinamik işlevleri vardır. Onları sezgisel olarak kullanacak veya
kendilerini etkilemelerine izin verecek. Gelişmiş bir Sufi, bu ritüeli ileri
Sufiler için kullanmaz, ancak düşünce konsantrasyonu, duygusal “bağlanma”
alıştırmalarını içerdiğinden ve uygun ayırma alıştırmaları olmadan elde
edilebildiğinden, yine de yapılabilir. Tasavvuf dışı gösteriler ve ritüeller
(çeşitli süreçler, kılık kıyafet, sembolik eylemler), belirli şeylere dikkat
çektikleri, ancak geleneksel gözlükleri seven çoğu insanın asla ve asla
duymayacakları dengeleme faktörüne katkıda bulunmadıkları için Sufiler
tarafından istenmeyen olarak kabul edilir. ve onlara basitçe anlatılsa hiçbir
şey anlamazlardı. Tasavvuf psikolojisi, belirli duygulara neden olan etkileri
otomatik olarak dengelemeye çalışan içsel bir mekanizmadan bahseder. Eylemi,
insanların kendilerine söylenenlere ya da toplumun ya da belirli bir grubun
onlara ilham vermeye çalıştığı şeye karşı direnişinde kendini gösterir. Modern
Batı'da bu, bazen "açığa çıkarmak" olarak adlandırılan edebi bir
yöntemin doğmasına yol açmıştır. İhbarcı, maskesini düşürmeden duramaz, çünkü
bu süreç, denge yoluyla tamamlamaya ulaşma ihtiyacını yansıtır. Okuyucular bu
tür çalışmaları minnetle karşılarlar, çünkü doğru yönden yoksun olan
duygusallığın neden olduğu açlıklarını giderirler. Akıl, duyguları hiçbir
şekilde dengelemez, çünkü bu durumda bunlar, uygun şekilde dağıtılması gereken
bir safra, uygun şekilde yerleştirilmesi gereken bir yük veya uygun şekilde
atılması gereken bir enerji olarak temsil edilebilirler. Düşünce süreciyle
tezahürlerini engellemek nasıl mümkün değilse, akıl tarafından bastırılamazlar
veya alt edilemezler. Duygusal bir patlamanın yardımıyla yeniden
yönlendirilemezler ve her şeye yeniden başlamaya çalışırlar. Batılı
psikologların, örneğin duyguları yok etmek veya onlara bir çıkış sağlamak için
katarsis kullanımı, bariz başarısızlıkla sonuçlanabilir. Dışsal sonuçlar elde
etseler bile hastaya tek yardımları onu sosyal olarak daha kabul edilebilir
kılmaktır. Kişi eskisinden daha az huzursuz olur. Bu, toplumun mevcut gelişme
aşaması için oldukça uygun olabilir, ancak bir kişinin "bir yere
gittiğine" inanan ve bağlanmadığı ve norm olarak kabul edilen bir kalıba
geri dönmeyen bir Sufi için yeterli değildir. saf mantık veya kesin, esas
olarak pratik nedenlerle.
Bütün bunlar,
Sufilerin psikolog olmadığı anlamına gelmez. Aksine, psikosomatik terapileri
sıradan dünya için o kadar önemlidir ki, bazı yerlerde "Sufi olmak"
"doktor olmak" anlamına gelir. Sonuç olarak, elbette, sihirbazlar ve
mistikler olarak kabul edilirler. Ama her şeyden önce, Sufi belirli bir amaç
için çabalar, topal ve sakatların profesyonel bir şifacısı değildir. Doğal
olarak Sufi, asıl amacına ulaştıktan sonra psikolojik ve iyileştirici (onarıcı)
yetenekler kazanır. Görünüşe göre sağlıklı insanların kusurları hakkındaki
bilgisi, hasta insanlara yardım etmesine izin veriyor. "Kamusal",
sıradan, geleneksel mistisizmde bile, azizler sadece şifacı oldukları için aziz
olmadılar; tam tersine, en büyükleri bile sırf aziz oldukları için şifacı
oldular. Bu bizi gelişmiş sezgi sorununa geri getiriyor: "Bir aslan hasta
olduğunda, belirli çalıların yapraklarını yer ve bu şekilde kendini
iyileştirir. Bunu, hastalığının şu ya da bu tür ile belirli bir bağlantısı
olduğu için yapar. bitki veya özüyle. Hastalık her zaman tedavisinin çaresini
bilir. Bu bilgiyi serbest bırakın, uygulamasından kendisine uygun görünen her
şeyi hatırlayan bir doktordan daha fazlasını bileceksiniz. pozitif bilgi. Her
bir durumda, hastalıklar birbirinden çok farklı değildir"
("Tıbb-ül-Arif" / "Bilenin Tıbbı" /, Salik Abdul-Wali).
"Samimiyet Kardeşliği" olarak anılan, Barlar çevresinde yayınlanan 52
risale sayesinde ün kazanmış gizli bir gruptu
Kelâm
İlimlerinin Yeniden Doğuşu'nda büyük hoca Gazali onlara olan borcunu kabul
eder; Diğer Sufi öğretmenlerinin yanı sıra toplantılarına Ömer Hayyam
Al-Maari'nin selefi tarafından da katıldığına dair kanıtlar var. Madrid
astronomu Al-Majriti veya Córdoba'dan öğrencisi Al-Karmani ve İbn Rüşd
sayesinde bu teoriler Batı'da ortaya çıktı. Bunlar arasında musiki üzerinde bu
kadar büyük etkisi olan musiki teorileri ve sufilerin aydınlanma ile
bağdaştırdığı manevi felsefe vardı. Büyük Mevlana, bu gizemli
ansiklopedistlerin faaliyetlerinin tasavvufi doğasına işaret ederek, Saflık
Kardeşliği (Samimiyet) ile uyum için çabalamayı tavsiye eder: Şüpheler seni ele
geçirir, Seni yüz dosttan ayırırlar. Samimi bir dost, seni imtihan etmek için
sana kaba davranırsa, ona güvenmemek aptallık olur."
(Winfield
tarafından çevrilmiştir, "Mesnevi", Kitap Y, öykü X, Londra, 1887)
Bu pasaj,
öğretmenin öğrencisinin kararlılığını test etmesi veya bir temel oluşturmak
için dıştan kaba teknikler kullanması gereken Sufi öğretim yöntemine atıfta
bulunur. Sufi deneyimi kazanmak için. Cordobalı Al-Majriti (Madridets) veya
öğrencisi Al-Karmani, Müslüman Kardeşler'in "Ansiklopedisini" daha
önce Ortadoğu'dan İspanya'ya getirmişti
Görüşleri için
Adelard bir Platoncu olarak kabul edildi, ancak Sufiler açısından Platonizm,
daha sonra Sufizm olarak adlandırılan bir tür akımdır. Orta Çağ'ın modern
tarihçilerinden biri (Gordon Leff, "Medieval Thought", Londra, 1958,
s. 116 vd.), Platonculuk ve insan inceleme merkezi"ne yaptığı büyük
katkının bir kısmını gösterir. Chartres'teki okul, tasavvuf görüşlerinin
değerlendirilmesiydi: " Adelard'ın görüşleri, bireyi her şeyi kapsayan
eşit kılmaktı. İlâhi fikirler ile gerçek varlık arasındaki doğrudan bağlantının
izini sürmek birçok bakımdan onun Yunan ve Arap bilimine aşina olmasından
kaynaklanmaktadır.Ancak Müslüman Kardeşler'in Batı'daki diğer tasavvuf ve aşkın
düşünce biçimleri üzerindeki etkisi, Doğu ve Batı'nın bazı büyük zihinleri,
Kabala adını verdikleri sisteme hayran kaldılar.Yahudi mistik mikrokozmos ve
makrokozmos kavramını ve onun teorik ve pratik dallarını temsil ediyordu.Kabala'nın
yardımıyla, bir pers kendini anlayabilir, büyük güçler elde edebilir, mucizeler
yaratabilir, her şeyi yapabilir ve herhangi biri olabilir. Hem Yahudiler hem de
Hıristiyanlar tarafından özenle çalışılan Kabala, gerçekte içsel ve gizli bir doktrin
olan gerçek ve eski öğreti olan eski Yahudi öğretisinin özünün ifadesi olarak
kabul edildi. Batı'da Kabala'dan bir dereceye kadar etkilenmemiş tek bir okült
okul, tek bir sihirbaz ve tek bir mistik yoktur. Kelimenin kendisi bir tür
gizem ve güç soluyor. Kabala'nın kökenleri nerede aranmalıdır? Yahudi biliminin
karakteristik bir özelliği, tarafsızlık ve dürüstlüğün gerçeği arama ile
birleştirilmesiydi. Bu nedenle, Yahudi Ansiklopedisinin, güçlü bir Kabalistik
sistemin yaratılmasında Saflığın Kardeşleri'nin özel rolünü vurgulaması
şaşırtıcı değildir: Kabala, bu sistemin Batılı tezahürünü anlamından ve
kullanışlılığından çok büyük ölçüde mahrum etti. 12. yüzyıldan sonra yaratılan
Hıristiyan ve Musevi edebi Kabalistik eserler öneminin bir kısmını kaybetti.
Bu, Kabala'nın tüm yönleri için geçerli olan 10 unsurdan oluşan Kabala'da iki
yerde yayılmaya başladı - İtalya ve İspanya'da. Kelimeleri ele almanın
Kabalistik yolu, paralel ve eski bir Yahudi öğretisinin bir türevi olarak kabul
edilebilir, ancak bu, Arap gramerine dayanmaktadır. Bu durumda tasavvuf âlimi
Yahudiler ile Museviler arasında, tasavvuf hocalarını her iki yönün ortak
temeline işaret etmeye zorlayan çok ilginç bir bağlantı vardır. İşte Sufilerin
Yahudi-Hıristiyan mistikleriyle bağlantısına tanıklık eden bazı gerçekler:
İspanya'dan İbn Massara, fikirlerini yayan Solomon ibn Gebirol'un (Avipebron
veya Aveniebrol) selefiydi. Yahudi Ansiklopedisi, bu Sufi ilkelerinin
"Kabala'nın gelişimini diğer herhangi bir felsefi sistemden daha fazla
etkilediğini" söylüyor. Arap Sufi'nin Yahudi takipçisi İbn Gebirol,
şüphesiz Batı düşüncesi üzerinde büyük ve yaygın olarak tanınan bir etkiye
sahipti. Yahudi öğretmen Azriel, Kabalistik sisteminde Tanrı'yı "En
Sof" (mutlak sonsuzluk) olarak adlandırır. Avrupa'da ortaya çıktıktan
sonra Kabala'nın filozoflara açıklamasını üstlenen oydu. Arapça dilbilgisi ve
kelimelerin anlamının incelenmesinin, kelimenin Kabala'da mistik amaçlarla
kullanılmasının temeli olduğuna şüphe yoktur. Arapça dilbilgisi, İbranice
dilbilgisi için bir model olarak hizmet etti. İlk İbranice dilbilgisi Yahudi
Saadi (ö. c .) tarafından derlenmiştir .
Sufiler ve
"Saflığın Kardeşleri", en eski öğreti olarak kabul ettikleri şeyi,
tamlık ve gücün gizli bilgisini geliştirdiler ve Araplaştırılmış Yahudilere
aktardılar. Yahudi Kabalistler bu öğretiyi çağdaş Yahudi düşüncesine
uyarladılar ve Arapların Kabalası Yahudi ve daha sonra Hıristiyan Kabala oldu.
Bununla birlikte, kitap bilgisini hiçbir zaman etkili bir kaynak olarak kabul etmeyen
mistik Sufizm okulları, Tasavvuf ritüellerinin pratiğini eski Kabalistik
öğretilerin özüyle ilişkilendirmeye devam etti ve Yahudi Kabalası aracılığıyla
değil, bu biçimdeydi. Sufiler Yahudi mistisizmini etkilemiştir. Tasavvuf
geleneğine özel bir önem veren "Yahudi Ansiklopedisi" şöyle diyor:
"Muhtemelen 8. yüzyılda Yahudi mistisizminin bu dönemde Müslüman ülkelerde
yeniden canlanmasını açıklayan tasavvufun yayılmasıydı. Üyeleri Yudganitler
olarak adlandırılan bir Yahudi mezhebi olan Sufiler ortaya çıktı" (cilt
XI, s. 579). Sufi sisteminin Merkava'nın mistik Yahudi şövalyeleri üzerindeki
etkisi o kadar güçlüydü ki, onlarla ilişkili bazı mistik fenomenler (örneğin,
renkten renksizliğe geçiş) Sufi olanlarla aynıdır. 18. yüzyılda Polonya'da
ortaya çıkan Hasidizm (mistik dindarlık uygulaması), yalnızca Kabala'nın gerçek
bir devamı değildir; Tasavvufa veya Kabala'nın Tasavvuf ile özdeş olan kısmına
dayandığına neredeyse hiç şüphe yoktur. Aynı kaynak, her iki sistemin
uygulamalarının "çarpıcı benzerliğine" ve burada öğretmen ve öğrenci
arasındaki ilişki de dahil olmak üzere Hasidim'in faaliyetlerinde
"tasavvufun birçok ortak unsuruna" dikkat çekiyor. Yahudi-Arap
döneminde ortaya çıkan ve ahlaki sorunlara ayrılmış ilk kitap, Sufi modeline
göre yazılmıştır. Sonuç olarak, "Sufizm, Yahudi-Arap döneminin etik ve
mistik eserleri üzerindeki etkisini akılda tutarak, Yahudi bilginlerin
dikkatine özel bir hakka sahiptir." "Arapça" ve
"Yahudi" kelimelerinin Sufiler için pek az şey ifade ettiğini
söylemeye değmez. Bu, Hıristiyan Batı'ya bu konuda çok şey anlatan Sophian
Yolu'nun İspanyol takipçileri arasındaki böyle bir anlaşmanın nedenlerinden
biriydi. Kabala'nın belirli hedeflere ulaşmak için kullanılan harici bir yapı
olduğuna şüphe yoktur. Aynı tipteki diğer sistemlerin çoğu gibi (tasavvuf
tarikatlarının yapısının yapılarından farklı olduğu belirtilmelidir), ortadan
kalkması ve yeniden adapte edilmesinden sonra Kabala, faaliyetinin sadece
dışsal yönlerini korur. Sufiler için büyü ve mucizeler, belirli bir zaman, yer
ve diğer koşullarla ilişkili benzer, aktif işlevlere sahiptir. Mucizeler de
sihir de zamanın ürünü ve gelişmenin aracı olduğundan, bir yönüyle sınırlı, bir
yönüyle sürekli kabul edilmelidir. eksantrik ve yararsız fenomenlerden başka
bir şey değildir.
ÖĞRETMEN, ÖĞRENCİ,
ÖĞRETMENLİK
Kendi
başına hiçbir şey yapamazsın - bir Arkadaş ara.
Kötü
zevkinizin hafif bir tadını bile almayı başarırsanız, bundan iğreneceksiniz.
(Nizami. "Sırlar Hazinesi")
Doğuluların öyle
bir zihniyete sahip oldukları sık sık söylenir ki, bir öğretmenin rehberliğine
hemen boyun eğerler, emirlerini Batı'da ender görülen bir teslimiyetle yerine
getirirler. Doğu hakkında herhangi bir gerçek bilgiye sahip olanlar için, bu
tür bir görüş, tüm Doğu ülkelerinin aşağı yukarı aynı türden olduğu anlamına
gelen diğer Batılı genelleme kadar yanıltıcıdır. Doğu'nun öğretmenlere karşı
tutumu hakkında söylenebilecek en fazla şey, Doğu'da onlardan daha fazla olduğu
ve yararlı etkinliklerinin daha fazla kanıtının orada bulunabileceğidir.
Eğitim
sürecinde, hemen hemen tüm insanlar, daha sonra bir düşünme alışkanlığı haline
gelen belirli bir miktarda özgüven kazanırlar. Gerçekten mantıklı düşünme
kapasitesinin oldukça doğal bir eksikliği nedeniyle, liderlik fikri özgürlüğün
kaybıyla karıştırılır. Hem Doğu'da hem de Batı'da çoğu insan, bir uzmanın
denetimine boyun eğmenin kişinin kendi önemini kaybetmesi anlamına gelmediğini
anlamaz. Bu tür kişiler, cerrahın apendikslerini çıkarmasına izin verme
konusundaki tutarsızlıklarını gösterirken aynı zamanda cerrahide olduğu kadar
cahil oldukları bir alanda öğretmenin daha yüksek bilgi veya deneyimini
sorgular. Sufiler öğretilerini vaaz etmedikleri ve müritleri çekmeye
çalışmadıkları için, öğretmene yaklaşım konusunda eldeki tek malzeme, kural
olarak kendileri öğretmen olmayan ileri düzey Sufilerin ifadeleridir. Böyle bir
Sufi şöyle yazıyor: "Bir rahibe alışkanlıktan veya inançtan dolayı ve
ayrıca bazı şeyleri doğruladığı için gidiyorsunuz. Doktora size tavsiye
edildiği için veya bir umutsuzluk duygusu sizi ele geçirdiği için veya bir
umutsuzluk duygusu sizi ele geçirdiği için gidiyorsunuz. bir şey yapma ihtiyacı
hissediyorsunuz. Sık sık bir sihirbaz şirketini içsel bir zayıflık nedeniyle,
bir silah ustasını dışsal bir güç nedeniyle, bir kunduracı işini örneklerini
gördüğünüz ve ayakkabılarını satın almak istediğiniz için ziyaret ediyorsunuz.
Eğer onun ziyaretinden fayda görmek istemiyorsanız, onunla tartışmaya
başladığınızda sizi geri göndereceği için bir Sufi'ye başvurunuz. geleceğin
Sufi'sinin bunun ikincil olduğunu açıklıyor. Bir Sufi şöyle dedi: "Onunla
tanışmadan önce bile ustanın büyük ve nazik bir adam olduğunu biliyordum, ancak
ancak içgörü kazanmama yardım ettikten sonra, büyüklüğünün ve nezaketinin ilk
anlama yeteneğimden çok daha yüksek olduğunu anladım." Ortalama bir
insanda özgürlük veya bağımlılık duygusu çoğunlukla özneldir. Bir Sufi şöyle
yazdı: "Hocam beni içinde yaşadığım kölelikten, özgürlük olarak gördüğüm
ve gerçekte benim için bir kısır döngü olan kölelikten kurtardı." Özgüven
duygusunun aslında hiçbir işe yaramadığı alanlara eleştirel olmayan bir şekilde
aktarılması, bir Sufi'nin otobiyografisinden bir pasajda örneklendirilir:
"Mistik yolda tek başıma yürüyebileceğime karar verdim ve bunu yapmaya
çalıştım. İçimden bir ses bana şöyle dedi: "Sana çölde yol gösterecek
bilgili bir kişiye git. Kendi yolunuzu aramayı ve arama sürecinde kendinizi yok
etmeyi mi tercih ediyorsunuz? (Bkz. "Mantıksız ilgi" notu.) Bazı Sufi
yetenekleri kendiliğinden gelişebilse de, Sufi kişilik kendi başına olgunluğa
erişemez, çünkü arayan kişi, nasıl yürüdüğünü ve deneyimlerin kendisine hangi
sırayla geleceğini tam olarak bilemez. En başta, kendisini etkileyen ve
öğretmenin onu "koruduğu" kendi zayıflıklarına fazlasıyla tabidir.
öğrenci, kendi kontrolünden ziyade kedinin kontrolü altındadır. Gelecekteki
Sufi'nin erken bir aşamadaki dürtüleri, bir kedinin dürtü ve dürtülerinin
değişken ve kontrol edilemez olması kadar değişken ve kontrol edilemezdir
. "Bir
insan ne kadar hayvansa, öğretmenin etkinliğinin özünü o kadar az anlar. Lider
ona, onu mağaraya çeken bir avcı gibi görünebilir. Ben de öyleydim, diye
yazıyor Ali-Pir. - Eğitimsiz bir şahin, eğer yakalanır, tabiri caizse
köleleştirilir, şahincinin hayatını daha kanlı bir hale getireceğini anlamaz ve
yemekle ilgili korku ve sonsuz endişeleri unutarak kralın eline oturacaktır. bu
durumda hayvan ile insan arasındaki tek fark, hayvanın herkesten ve herkesten
korkması, insan ise öğretmenin güvenilirliğini yargılama iddiasında
bulunmasıdır.Gerçekte ise sezgisini, kendini sezgisinin altına koyma arzusunu
bastırır. Yol'u bilen bir kişinin kontrolü. "Öğretmen ve öğrenci arasında,
eğer öğretmen olmasaydı neredeyse hiç var olmayacak belirli bir etkileşim
vardır. Sözlerin, eylemlerin ve işbirliğinin Hakiki Sufi olabilmesi için üç
şeyin varlığı gerekir: bir öğretmen, bir öğrenci ve bir toplum veya okul.
Mevlana'nın şu satırlarda söylediği şey budur: İlm - omuzi tarikish kavli ast
Harfa - omuzi tarikish fa'li ast Fakr - omuzi az sukhbat kaim ast. Sözle, sanat
pratikle ve uzak durma birlikte öğrenilir." Çalışma yönteminin kendisi
öğrenilmesi gerektiğinden, Mevlana başka bir yerde şöyle der: "Sıradan bir
insana taş gibi görünen şey, bilgili bir kişiye incidir." Bir öğretmenin
görevi, arayıcının zihnini kaderini gerçekleştirmeye hazırlamak içindir.Bunu
başarmak için, kişi olağan düşüncelerinin hükümlerle ne kadar olduğunu
anlamalıdır.Buna ulaşılıncaya kadar adayın başaramayacağı gerçek anlayışa
ulaşır ve yalnızca ona belirli kalıplara göre düşünmeyi öğreten daha sıradan
kuruluşların faaliyetlerine katılmaya uygun olacaktır: “Anlayış geldiğinde
zihninizin kapılarını açın, çünkü siz fakirsiniz ve zenginsiniz” (Mevlana) .
Bir anlamda, tasavvuf, bir kişiyi belirli bir yetersizlik aşamasında tutan veya
nihayetinde evrimsel bir değeri temsil etmeyen kuruluşlara hizmet etmeye
zorlayan belirli düşünce kalıplarını oluşturmak için kelimelerin kullanılmasına
karşı bir mücadele olarak görülebilir. Bir Sufi olarak Sufilerin kelimeleri
neden olağan anlamlarından olabildiğince uzak, özel bir anlamda kullandıkları
soruldu. "Sıradan insanın, yalnızca araç olarak hizmet ettikleri sürece
alışkanlıkların hareketsiz kıldığı kelimelerin zulmünden neden muzdarip
olduğunu bir düşünseniz iyi olur" diye yanıtladı. Tasavvufta öğretmen ve
öğrenci arasındaki bağlantı, öğretinin kendisinden bağımsız olarak anlaşılamaz.
Bu öğretinin bir yönü zaman ve mekanın dışındadır. Öğretmen ve öğrencinin eşit
statüye sahip belirli unsurlarına karşılık gelir. Bu öğretinin diğer bir kısmı,
insan bilincinin genellikle deneyim, yaşam ve formlar dünyasını ayırdığı birçok
veçhede yatmaktadır. Özel türden bir etkileşim dönüşüme yol açar. Bu nedenle,
nihai anlamda bu etkileşim, alışılmış öğretme ve öğrenme çerçevesini çok
aşmaktadır. Tasavvuf hocası, formel bilgiyi aktaran kişiden, öğrencisiyle uyum
içinde olan kişiden, biriktirdiği belirli bir bilgi birikimini ileten
mekanizmadan daha yüksektir. Düşünme yöntemlerinden veya hayata karşı belirli
bir tutumdan daha fazlasını öğretir, kendini geliştirme potansiyelinden daha
fazlasını öğretir. onun öğretisi. Öğretmenin " bilimsel laboratuvar
yöntemleri uygulanırsa
imkansız görünen
bir görevi yerine getirdiğini" söyler ; Londra, 1952.) Ancak tasavvuf
hocasının işlevi daha da karmaşıktır. Edebiyat öğretmeninden farklı olarak,
kelimenin olağan anlamıyla hiçbir görevi yoktur. Görevi kendisi olmak ve
kendisi olmaktır ve varlığı doğru işlerse görevini yerine getirmesine yardımcı
olacaktır. Bu nedenle bir tasavvuf hocasının kamusal ve özel işlevleri arasında
bir ayrım yoktur. Sınıfta ve evde farklı davranan, profesyonel bir tavır
sergileyen ya da sözde özel bir yaklaşımı olan biri Sufi değildir. Sufi hocanın
içsel sabitliği vardır. Dışsal davranışı değişmiş gibi görünebilir, ancak içsel
kişiliği aynı kalır. "Role adım atan" bir oyuncu tasavvuf hocası
olamaz. Kişiliğinin geçici tezahürlerinin etkisi altında her şeyi unutacak
kadar resmi rolüne kendini kaptıran bir erkek (veya kadın) Sufi öğretmeni
olamaz. "Karmaşıklığı" hissetmek için Walter Mitty (James Tarber
tarafından canlandırılan) kadar gelişmiş olmanıza gerek yok. Bu durum, sadece
Sufi bilgisinin daha düşük seviyelerinden birine ulaşmış olanlar için
geçerlidir. Karakterinin geçici tezahürlerinin etkisi altında değişebilen bir
kişi öğretmen olamaz. Kişilik değişikliği alışkanlığı sıradan insanlarda o
kadar derinlere kök salmıştır ki, "rol oynamak" zaten sosyal olarak
kabul edilebilir bir şey haline gelmiştir. Bu alışılmış sosyal sürecin çoğu
aşaması, sentetik veya değişen bir kişiliğin etkisiyle karakterize edilir. Bu
kendi başına kötü olarak kabul edilmez, ancak Tasavvuf açısından böyle bir kişi
kesin bir olgunlaşmamışlık işaretidir. Kişiliğin farklı şekillerde tezahür eden
içsel birliği, tasavvuf hocasının literalistin yüzeysel, idealize edilmiş
kişiliğiyle hiçbir ilgisi olmadığı anlamına gelir. Sakin, asla değişmeyen bir şahsiyet,
kayıtsız bir usta veya sadece huşu uyandıran bir insan, “hiç değişmeyen” bir
insan Sufi ustası olamaz. Bu dünyaya ait şeylerden feragat etmeyi başaran ve bu
nedenle yüzeysel kişiye feragat modeli gibi görünen şeyin yüzeysel tecessümü
olan bir münzevi, bir Sufi üstadı değildir. Bunun için bir açıklama bulmak uzun
sürmez. Statik, organik yaşam için işe yaramaz. Her zaman sakin ve kendini
toparlamış bir insan, bilindiği kadarıyla, bu işlevi, kopukluk işlevini yerine
getirmek için hazırlanmıştır. O, "hiçbir zaman heyecan göstermez", bu
nedenle, kendisini hem organik hem de zihinsel yaşamın işlevlerinden birinden
mahrum bırakarak, faaliyet çemberini daraltır. Aşırı eğitimli bir kişi bir kas
dağına dönüşür. Sufi için kopma (ayrılık), dinamik değiş tokuşun sadece bir
yönüdür. Sufi eserinde münavebe kullanır. Entelektüel kopukluk, yalnızca bir
kişinin sonunda bir şey yapmasına yardımcı oluyorsa faydalıdır. İnsanın kendini
gerçekleştirme sorunlarıyla ilgilenen herhangi bir sistemin nihai hedefi
olamaz. Doğal olarak, yaşayamayan veya parçalı metafizik sistemlerde araçlar
amaç haline gelir. Ayrılma, hareketsizlik veya nezaket (bu durumların her biri
herhangi bir kişinin gelişiminin yönlerinden biridir) elde edilmesi o kadar
olağandışı, arzu edilir ve böyle bir sistemin takipçisi bu durumlarda “durur”
diye nadiren başarılabilir olarak kabul edilir. . Bu sürecin bir sonraki
aşaması, amacı vazgeçme, çilecilik ya da herhangi bir gelişme aşamasına
ulaşmanın bazı yüce ya da mutlak öneme sahip olduğunu kanıtlamak olan açıklama
arayışı içinde ifade edilir. "Falanca tamamen bağımsızlığa ulaştı ve bu
nedenle aydınlandı" - bu ve daha birçok şey efsane haline geldi. Bu
durumda, elbette, biri diğerinin sonucu değil, ama insanlara öyle görünüyor.
Batı Avrupa'da, aksi takdirde oldukça makul insanlardan şu tür şeyler
işitilebilir:
"Falanca
harika bir insan, kalbinin işini kontrol edebilir. Sorunlarım hakkında ona her
zaman danışırım." Aynı kişiye "Falanca harika bir insandır, dakikada
800 kelimeye kadar yazabilir. Sorunlarınız hakkında ona danışın"
denilirse, cevap hemen öfke olacaktır.
Başınızın
üzerinde durarak bazı mistik hedeflere ulaşılabileceğini söylerse, öncelikle bu
hedefe gerçekten böyle bir teknikle ulaşıldığına sizi ikna etmesi gerekir. Bu,
kabul edilebilecek veya reddedilebilecek olumlu bir ifade olarak
adlandırılabilir. Tasavvuf öğretim yöntemi daha geniş bir alanı kapsar.
Öğretmen, öğrencinin dikkatini alışılmadık konulara odaklayarak ve topluca
Tasavvuf olarak adlandırılan bir dizi etkinliği uygulayarak, bilincinin gelişmesine
yardımcı olacak materyalleri ona sunmaya çalışır. Sir Richard Burton'ın
belirttiği gibi, yöntemleri yıkıcı görünebilir, ancak gerçekte bunlar
"gerçekten onarıcıdır". Mevlana hazineyi bulmak için evin yıkılması
gerektiğini söylerken bunu kastetmektedir. Bir adam, hazine onun için (açıklık
adına kabul edebiliriz) özel bir sevgisi olmayan bu binadan çok daha yararlı
olsa bile evini yıkmak istemez. Mevlana hazinenin "evin yıkılmasının ödülü
olacağını" söyler. Bu durumda hiç kimse çırpılmış yumurta pişirilmeden
önce yumurtaların kırılması gerektiğini söylemiyor, hayır, çırpılmış yumurta
olma becerisini kazanmak için yumurtaların kendilerini kırdığı bir durumdan
bahsediyoruz. Böylece bir "lider, filozof ve dost" olan tasavvuf
hocası, çok işlevli sayılabilecek faaliyetlerde bulunur. Bir rehber olarak Yolu
işaret eder, ancak arayan onu kendi başına takip etmelidir. Bir filozof olarak,
kelimenin gerçek anlamıyla bilgeliği sever. Ancak onun için aşk, sadece
karşılıksız aşkın getirdiği zevkler veya üzüntüler değil, aktivite anlamına
gelir. Bir arkadaş olarak, bir yoldaş ve danışmandır, arayan kişiyi
cesaretlendirir ve bakış açısını oluşturmasına yardımcı olur. Öğretmen, bir
başkasının ihtiyaçları hakkında bilgi edinme yeteneği aracılığıyla, arayan
kişinin görüşlerinin oluşumunu etkiler. Tasavvuf öğretmeni, öğrenci ile hedefi
arasındaki bağlantıdır. Kendisi ürünü olduğu "iş"in yanı sıra bu
sistemin sürekliliğini, "iletim zincirini" kişileştirir. Nasıl ki bir
ordu subayı pratik amaçlarla Devleti ve bireysel bir asker için hedeflerini
sembolize ediyorsa, Sufi de tarikat, Sufi organizmanın bütünlüğünün bir
sembolüdür. Bir tasavvuf hocası, şöhreti dünyanın en ücra köşelerine kadar
ulaşan milyonlarca takipçisi olan bir süpermen olamaz. Onun başarılarının
kapsamı ancak aydınlanmış kişiler tarafından görülebilir. Bir radyo alıcısı
gibi, bir kişi sadece kendisine uygun olan diğer insanların fiziksel ve
metafizik niteliklerini tanıyabilir. Dolayısıyla öğretmenin kişiliğinden
etkilenen ve hayrete düşüren bir kişinin önemi, etkinin algılanması ve
kullanılması için yetersizdir. Sigorta atamayabilir, ancak cihaz kabul edilemez
sınırlara kadar ısınır ve çalışma yeteneğini kaybeder. "Bir dağı çim
bıçağıyla delmek mümkün değildir. Dünyayı aydınlatan güneş ona yaklaşsa, dünya
yok olur" (Rumi, "Mesnevi", 1. kitap, Winfield tercümesi.)
Gelişmekte olan bir insan gelişimin daha yüksek aşamasında ortaya çıkan
nitelikler hakkında yalnızca uzaktan bir fikre sahip olabilir. Çoğu insan,
kendileri birinci veya ikinci aşamadaysa, bir bilgenin (tasavvuf gelişiminin
dördüncü aşamasına ulaşmış bir kişinin) gerçek nitelikleri hakkında bir fikir
bile oluşturamaz. Sufiler, zayıf bir ışığın yarasa için faydalı olacağını
söylerler. Güneşin parlaklığı, onu kör etmekten başka ona hiçbir şey yapmaz. Bir
öğretmenin faaliyetleriyle ilgili sorunlarla karşı karşıya kalan sözde özgür
veya rasyonel zihin, en beklenmedik sonuçlara varabilir. Kendisini gerçekten
bir öğretmen olduğuna ikna eden birini takip edeceğini söyleyen adam,
"Bana bir kişinin olağandışı yetenekleri varmış gibi geliyorsa veya bir
şekilde benim fikrimi etkilemeyi başarıyorsa, ben de öyle olacağım" diyen
vahşiden pek farklı değildir.
itaat etmeye
hazır." Böyle bir kişi, yakın zamanda Almanya'dan magnezyum "sihirli
parıltıları" almış bir orman büyücüsü için yararlı olabilir, ancak
kendisine pek faydası yoktur. Böyle bir kişi tasavvuf için daha az faydalıdır,
çünkü o, hayrete düşmeye mükemmel bir şekilde hazır olsa da gerçeği algılamaya
hazır değildir. Bir kişi gerçekleri tanımak için sezgisel bir yeteneğe sahip
olmalıdır. Tasavvuf hocası Libnani'nin yanındayken yanına bir adam geldi ve şu
konuşmaya şahit oldum: Adam: "Öğrenmek istiyorum, bana öğretir
misin?" Libnani: "Nasıl çalışacağını bilmediğini hissediyorum."
Adam "Bana ders çalışmayı öğretir misin?" Libnani: "Sana
öğretmeme izin vermeyi öğrenebilir misin?" Tasavvufun çok çeşitli hocaları
vardır. Bu kısmen, kendilerini bir tür organik sürecin parçası olarak
görmelerinden kaynaklanmaktadır. Bu, aralarında belirli bir bağlantı olduğunu
fark etmeseler bile insanları etkileyebilecekleri anlamına gelir. Örneğin, Orta
Çağ'da bir Sufi, yamalı giysiler içinde seyahat edebilir ve sessiz kalırken
veya gizemli sözler söylerken işaretlerle öğretebilirdi. Bu tür Sufiler, resmi
okulların kurucuları değillerdi, ancak geçtikleri ülkelerin insanlarına
tasavvuf mesajını iletme işlevine sahiptiler. Bu garip insanların İspanya'da ve
tüm Avrupa'da faaliyetlerine katıldıklarına dair kanıtlar var. Bu arada, garip
hareketler yapan böyle bir öğretmene Arapça "aglik" (çoğul
"aglyakin"; halk dilinde "g", "r" ve Arapça
"k" - Avrupalılar tarafından değiştirildi ve kelime "arlakin
veya "harlequin") olarak telaffuz edilir. Bu, çeviride "büyük
kapı" ve "kafa karıştırıcı konuşma" anlamına gelen Arapça bir
kelime oyunudur. Harlequin görüntüsü.Bir Sufi ustası hem yamalı hem de sıradan
kıyafetler giyebilir, genç veya yaşlı olabilir.Hujwiri bu tip genç bir
öğretmenle tanıştığından bahseder.Tasavvufu tanımak isteyen bir kişinin genç
bir adam gördüğünü yazar. bir üstadın kıyafeti içinde, ama kemerinde bir şişe
mürekkeple.Sufiler genellikle yazıcı olmadığından bunu olağandışı
buluyordu.Yamalı giysinin otoritesini istismar eden bir katip zannettiği bu
"şarlatan"a yaklaştı. , ona tasavvufun ne olduğunu sordu.Genç adam
cevap verdi: "Tasavvuf, kişi sırf hokka taktığı için Sufi değildir."
Bir Sufi az çok uzun bir süre içinde içgörü kazanabilse de, kendi akıl
hocasından (mürit toplamak için) İzin Örtüsünü alana kadar gerçek bir öğretmen
olamaz. . Her Sufi öğretmen olamaz. Meşhur fıkranın ezoterik yorumu bu fikri şu
şekilde ifade eder: "Nim - khakim khatrai jan Neem - molla khatrai
iman." "Yarı doktor yaşam için bir tehdittir, yarı rahip inanç için
bir tehdittir." Bu anlamda, bir yarı Sufi, artık öğrenci olması
gerekmeyen, ancak nihai hedefe giden Yolu izlemesi gereken bir kişi olarak
adlandırılabilir. Kendi gelişimi ile meşgulken öğretemez. Öğretmene Bilge
('arif) denir. Lider (murshid), Elder (pir) veya Şeyh (lider, baş). Grup
üyeleri ve öğretmenleri arasındaki ilişkinin özelliklerini vurgulayan, farklı
anlam tonlarıyla birçok başka kelime de kullanılır. Öğretmenin adaya
gösterebileceği üç yol vardır. Çoğu Sufi sisteminde, acemi 1001 günlük bir
itaat döneminden geçer. Bu süre zarfında adayın talimat alma yeteneği
değerlendirilir ve artırılır. Bu sürenin (şartlı ve farklı günlerden
oluşabilen) bitimini bekleyemezse, okulu (medreseyi) terk etmek zorunda kalır.
İkinci durumda ise öğretmen adayı grup veya dairenin (halq veya mandıra) genel
toplantılarına katılmaya zorlamadan hemen kabul eder ve ona öğretmenle birlikte
ve bağımsız olarak yaptığı özel egzersizleri verir. Üçüncü durumda, öğrencinin
yeteneklerini değerlendiren öğretmen onu resmen kabul eder, ancak onu şu anda
daha fazla fayda sağlayacak olan alıştırmalarda uzmanlaşmış başka bir öğretmene
gönderir. Tüm alıştırma türleri yalnızca, çoğunlukla Orta Asya'da faaliyet
gösteren belirli okulların öğretmenleri tarafından kullanılır. Bu, özellikle
Nakşibendi tarikatının bir kolu olan ve birbiriyle örtüşen çok sayıda öğretim
yöntemini kullanan Azamiye mezhebi için geçerlidir.
"Markaz"
(santrifüj, dairenin merkezi, karargah) teknik adını alan iç çevrelerinde, bu
tür öğretmenler de birleşik bir yöntem kullanır. Bu alıştırmalarla meşgul olan
sufilerin bir araya gelmesine "marki" denir, ancak alıştırmalar toplantı
sırasında yapılmazsa "meclis" (toplantı) olarak adlandırılabilir.
Bütün tasavvuf öğretileri muğlak olduğu için (bu muğlaklık, kişinin bunları
algılayabildiği derece ve düzeyde de belirlenir), bazen harfi harfine tercüme
edilen edebi eserler, öğretmenin rolü hakkında birçok yanılgıya yol açmıştır.
Mevlana'nın "Usta atölyesinde gizlidir" sözü buna bir örnektir.
Genellikle bunun Tanrı'nın içsel nitelikleriyle ilgili olduğu düşünülür.
Teolojik bir bakış açısından, bu kesinlikle doğrudur. Tüm tasavvuf öğretileri
gibi bu sözlerin de nesnel bir gerçeği aktardığına inanılmaktadır. Bu, olası
her yorumda doğru oldukları anlamına gelir. Bununla birlikte, öğretmenin
faaliyetleri ile ilgili olarak, bu, tasavvuf liderinin, Sufilerin öğretmeni
kadar aynı ölçüde “işin” bir parçası olduğu ve genel olarak öğretmen, öğretim
ve öğrenci tek bir fenomen olduğu anlamına gelir. Tek başına bir Sufi öğretmeni
olmayı öğrenmenin imkansız olduğu ima edilen sonuç, çok büyük içsel öneme sahip
merkezi bir faktördür. Müstakbel tasavvuf talebesi bunu anlamaktan aciz veya
isteksiz olabilir, fakat sûfi bunu anlamıyorsa, hiç tasavvuf olamaz. Bu
nedenle, tasavvuf öğretisinin işlev ve özelliklerinin anlaşılmasının, yukarıda
belirtilen materyallerin kullanımı ve pratik tasavvuf faaliyetleri yoluyla
kademeli olarak gelebileceği varsayılmaktadır. Sufizme bilimsel yaklaşımı her
zaman iyiliksever olan Cambridge'den AJ Arberry, yüzeysel bir gözlemcinin veya
entelektüelin önünde kaçınılmaz olarak ortaya çıkan zorluktan bahseder ve
"büyük ölçüde doğası gereği deneyimlere dayanan bir öğretinin
belirsizliğinden oluşur. aktarması neredeyse imkansız" (Arberry.
"Mesnevi'den Masallar", Londra, 1961, s. 19.) Ortadoğu'da bir kez,
yabancı bir okültist'in bir Sufi şeyhini ısrarla nasıl sorguladığını, nasıl ayırt
edebileceğini tutkuyla nasıl arzuladığını gördüm. Sıradan insanlardan bir Sufi
öğretmeni ve Sufilerin, insanları metafizik bilgiye geri getirebilecek bir
Rehber'in ortaya çıkma olasılığını önceden haber veren herhangi bir mesih
efsanesi var mı? Doğu mistikleri hayatınızda önemli bir rol oynayacaktır.
İnancını kaybetme." Daha sonra öğrencilerine döndü ve şöyle dedi:
"Bunun için geldi. Bir çocuğa şeker vermeyi reddetmek veya bir uyurgezere
normal olmadığını kanıtlamak mümkün müdür? Eğitimsizleri eğitmek bizim
görevimiz değil. Bir kişi, "Yeni ceketimi nasıl buldunuz?" - Ona daha
iyi bir şey veremezseniz veya kıyafet seçiminde iyi bir zevk alamıyorsanız,
korkunç göründüğüne cevap vermemelisiniz. Bazı insanlara öğretilemez. Rumi,
"Anlaşmazlıklarla öğretemezsiniz" dedi.
UZAK
DOĞU
Suyun
ne olduğunu öğrenmek isteyen balık, tavsiye için bilge balığa gitti. Onlara
suyun etraflarında olduğunu söyledi, ama yine de susadıklarını hayal etmeye
devam ettiler. (Nesefi)
Tasavvuf,
Hindistan'ın mistik yaşamında o kadar büyük bir etkiye sahipti ki, bilim
adamlarının bulduğu gibi eski Hinduizm'in mirası olarak kabul edilen bazı
okullar aslında Sufi öğretilerinin etkisi altında kuruldu. Sufiler için bu
tarihi gerçek, tasavvufi akımın (ve kaynağının) içsel olarak birlik içinde
olduğu gerçeği kadar önemli değildir. Uzak Doğu mistisizminin dış
görünüşlerindeki farklılık, genellikle insanları bu kültürlerin, içinde
doğdukları kültürün bağımsız ürünleri olduğuna inandırır. Böyle bir hayat
görüşü, tek bir gerçek olduğuna ve onu anlayanların iletişim kurması
gerektiğine ve tam bir tecrit halinde kalamayacaklarına inananlar için kabul
edilemez.
1000 yıldan daha
uzun bir süre önce, Hindistan'da Hindu kökenli çeşitli düşünceli okullarda
filizlenecek tohumlar ekildi. Bir örnek, The Cultural History of India'da Dr.
Tara Ghand'ın yazdığı Bhakti tipi aşk mistisizmidir: -Dokuzuncu yüzyıldan
itibaren Hint düşüncesi İslam'ın etkisini açıkça gösterir, yani artan
tektanrıcılık eğilimi, duygusal tapınma, başka birinin iradesine boyun eğme
(parpatgi) ve öğretmene saygı (guru bhakti) ve ayrıca donmuş kast sistemine
aldırma. sistem ve sıradan ritüellere kayıtsızlık, ... öğretmen sevgisiyle
Tanrı'ya daldırma ... Ortaçağ Hinduizmi, Sufi'nin tanrılaştırılmış öğretmen
kavramını ödünç aldı. Onun sıraladığı önemli noktaların anlamı, Müslüman din
adamlarını anlamaları anlamında tamamen Müslüman olmaktan ziyade Sufi'dir. Hint
kültlerinin çoğunda, tanrılaştırılmış öğretmenin rolü, daha sonraki Hindu
okullarına Sufi olmayan bir renk veren değişikliklere uğrayarak orijinal Sufi
anlamını yitirmiştir. Doğu'da pratik manevi iş bulmaya çalışan ve kendilerini
Hinduizmin dış çekiciliğini kullanan Sufi okullarının olağan yan dallarıyla
sıklıkla ilişkilendiren Batılı arayışçıların en çok hayranlık duyduğu şey bu
kültlerdir. her ne kadar bu okulların kuşkusuz kendi temelleri vardı. August
Barth, The Religion of India adlı kitabında Hindistan'daki tasavvuf
faaliyetinin coğrafi ve kronolojik çerçevesi ile daha sonra en eski Hint mistik
okulu olarak kabul edilen şeyin ortaya çıkışı arasındaki bağlantıya dikkat
çeker: "Bu dönem (IX-XII yüzyıllar) sırasındaydı. ) Shankara adlarıyla
ilişkili büyük dini hareketlerin ortaya çıktığını (Vedanta, eski Hindu kutsal
metinlerinin Shankara (788 - 820) yorumlanmasının bir sonucu olarak ortaya
çıktı.) Bu sistem (Vedanta, "Vedaların tamamlanması" anlamına gelir)
bir dizi Eski Sufi öğretmenlerin geleneklerini takip eden Gazali, İbnü'l-Arabi
ve Rumi tarafından ele alınan konular. Kant'ın felsefesi, Tasavvuf felsefi
akımının etkisiyle Vedanta'ya benziyor. Bkz. Shankaracharya, onu Mevlana
Celaluddin Rumi'nin felsefi okulu ile karşılaştırdıktan sonra", Prajna,
bölüm 1, 1958, s. 93-100), Ramanuja, Anada Tirtha ve Basava, bunların çoğu
etkisi altındaydı. mezhepler oluştu. onun gibi. "Bir durum, araştırmacıların
Hindu mistik hareketlerinin büyük antikliği iddiasını doğrulamasını engelledi.
Okuyucuya çok garip gelse de, Hindu dini eserlerinin ilk kez yalnızca 18.
yüzyılın başında kaydedildiğinden bahsediyoruz. - 19. yüzyıllar Sir William
Jones gibi İngiliz bilim adamlarının acil talebi üzerine (Prof. S. Pigott,
"Prehistorik Hindistan", Londra, 1961, s. 235) "Neredeyse hiçbir
eski belge korunmamıştır. Huş ağacı kabuğu üzerine yazılmış ve MS 5. yüzyılın
sonuna tarihlenen Taxila'dan Budist parçası, en eski Hint el yazması olarak
kabul edilir. Aynı malzeme üzerine yazılmış olan Bakhshali el yazması, yalnızca
12. yüzyıla atıfta bulunsa da, belki de en eski ikinci elyazmasıdır. (Prof.
Pigott, age, s. 252) Hinduizm'de Madhva, Ramananda ve Kabir gibi devlerin isimlerinin
ilişkilendirildiği bhakti ve reform hareketi, büyük ölçüde Hindistan'da
yaygınlaşan Sufi teori ve pratiğine dayanmaktadır. Müslüman fetihlerinden
sonra. . Kabir "Müslüman Sufilerle uzun bir zaman geçirdi", Dyadu
"belki de seleflerinden daha fazla Sufizm bilgisi gösterdi... Ülkenin
doğusundaki Sufilerden daha çok Tanrı'yı arayanlar," diye yazıyor kendisi
Sufi olmayan Tara Ghand.
Sihizm'in
kurucusu Guru Nanak'ın tasavvuftan etkilendiği tarihi bir gerçektir. Guru
Nanak'ın kendisi Sufizme olan borcundan açıkça bahsetti. Kültür Tarihi onun
hakkında şunları söylüyor: "Derin bir Sufizm bilgisine sahip olduğu
oldukça açık. Hindu kutsal yazılarını ne ölçüde kullandığını belirlemek çok
daha zor. Bu kutsal yazılara yapılan nadir referanslar Nanak'ın yalnızca Nanak
olduğunu gösteriyor. Vedik ve Puranik literatüre yüzeysel olarak aşinadır.
"Sih" "arayan" anlamına gelir. Gezici Sufilere genellikle
böyle denirdi. Rabindranath Tagore'un babası Maharshi Debenlranath Tagore (1815
- 1895) Himalayalarda iki gol geçirdi. Başka bir kuyuya göre- ünlü Hintli bilim
adamı Prof. Türk, Afgan ve Fars fatihler, bu ülkenin çok büyük, kıyaslanamaz
bir etkisi oldu.Görünüşlerinin sonuçlarından biri, Hinduların Arapça
"fakir" (başlatıcı Sufi) kelimesini ödünç almaları ve yalvarmalarıydı.
bir de bunu kendilerine uygulamak. Bütün kitaplar, bu insanlara atfedilen
inanılmaz eylemleri ve mucizeleri açıklamaya ayrılmıştır. Şimdiye kadar, onları
aziz olarak gören milyonlarca insan, onlara boyun eğmek veya onlardan yardım
istemek için bir araya geldi. XII yüzyılın ortalarında. Hindistan'da Çişti
Tarikatı'nın kurucusu Muhineddin Çişti, Ajmir'e gönderildi. Hinduları
öğretileriyle tanıştırması gerekiyordu. Onun gelişiyle çileden çıkan Raja
Prithvi Raj'ın şehre girmesini engellemek için askerler ve büyücüler topladığı
bildiriliyor. Peygamber'in yolundan giden bu evliya, onlara bir avuç küçük taş
atınca bütün askerler kör oldu. 3.000 yogiyi ve panditi suskun kılmak ve onun
müridi olmak için Muhineddin'in bir bakışı yeterdi. Ancak daha da etkileyici olanı,
ünlü Hindu büyücü Jaipal Yogi ile bu Sufi fakir arasındaki olağanüstü bir
düellonun hikayesidir. Chishti Tarikatı efsanesi, Jaipal'in yoga öğrettiği
birkaç bin öğrenciyi beraberinde getirdiğini ve Ansagar Gölü'ne su erişimini
engellediğini söylüyor. Chishti'nin yeni öğrencilerinden biri, emrine uyarak
gölden bir avuç su aldı, ardından bölgedeki tüm dereler ve kaynaklar kurudu.
Jaipal, Chishti ve yandaşlarını yok etmek için aralarında aslanlar ve
kaplanların da bulunduğu yüzlerce hayalet gönderdi, ancak hepsi Muhineddin'in
korunmak için çizdiği sihirli çembere dokunur dokunmaz ortadan kayboldu. Bu tür
bir dizi çatışmadan sonra Jaipal boyun eğdi ve Ajmir'deki büyük mezarın
çevresinde sonsuza dek dolaşacağına inanıldığı için Çölün Abdullah'ı olarak
adlandırılan Çişti'nin en ünlü öğrencilerinden biri oldu. Sufiler ile Hindu ve
Sih mistikleri arasında üç düzeyde temas oldukça net bir şekilde ayırt
edilebilir. Bunun anlaşılmaması büyük bir kafa karışıklığına neden oldu.
Tarihsel, kültürel ve gerçekten metafizik açıdan, tüm bu akımlar, tasavvufun
insan gelişimindeki rolüyle ilgili olarak ortak bir hedefte birleştirilir.
Onlar da iç seslerinde birdir. Önemli farklılıklar yalnızca geleneksel ve
tekrarlanan ritüeller, sabit dogmalar ve kişiliklere tapınma alanında ortaya
çıkar.
Yüzeysel olarak
Tasavvufla meşgul olan dar görüşlü, biçimci Müslüman, neredeyse kaçınılmaz
olarak, çarpık bir gelenekle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan karşıtı,
profesyonel Hindu çileciliği ile çatışacaktır. En çok gürültü çıkaranlar bu tür
insanlar olduğu için, yabancılar onları Hint mistisizminin gerçek
temsilcileriyle çok sık karıştırır. Onların prova edilmiş çileciliği ve çok
zengin olmayan armağanları neredeyse her zaman daha çarpıcıdır ve gerçek mistik
okullarından çok daha fazla dikkat çeker. Buna ek olarak, basına girmeye,
fotoğrafçılara malzeme sağlamaya, yurtdışından öğrenciler almaya, tek kelimeyle
öğretimlerini olabildiğince yaygınlaştırmaya çalışıyorlar. Batı'da ortaya çıkan
Doğu kültlerinin çoğu, aslında, gerçek bir geleneğin ritüellerini ve dışsal
tezahürlerini benimsemiş bu gezgin hayvanat bahçelerinin dallarından başka bir
şey değildir. Sih Sardar Sir Yogendra Singh: "Oruç ekmek biriktirmekten
başka bir şey değildir. Sıradan dualar en çok yaşlı erkekler ve kadınlar için
uygundur. Hac, dünyevi bir eğlencedir. Kalbe hakim olun - yalnızca onun
üzerinde hakimiyet gerçek fetih olarak adlandırılabilir. Sufi Yaşam Yasası
şunları gerektirir: Gençlere iyilik, Fakirlere cömertlik, Dostlara iyi öğütler,
Düşmanlara bağışlama, Aptallara kayıtsızlık, Bilene saygı. Hint halk
bilgeliğinin büyük bir kısmı, öğretmenden öğrenciye aktarılan
"Shlokas" adlı sözlerde bulunur.Ajami gibi tasavvuf yorumcuları,
Shlokaların, iyi bilinen sözler gibi, öğretim sisteminin sadece bir parçası olduğuna
inanırlar. Ezop'un masalları ya da Saadi'nin öyküleri gibi, onlar da çocukları
eğitmek ya da onların içsel anlamlarını bulmaya çalışmak için bir alıştırma
olarak basitçe yararlı ipuçları olarak alınabilir. Abbé Dubois'in büyük
eserinin bir parçası olan "Indian Customs, Manners and Rituals"
(Oxford, 1906, s. 474 ve devamı). biz. (k) Yardımın ne olduğunu bilip
bilmediğinizi düşünün. Kaba, bunu ancak içgörüyle bilebilir. (w) XI. Kuyrukta
akrep zehiri, kafada böcek zehiri, dişlerde yılan zehiri. Kötü bir insanın vücudunun
her yerinde zehir vardır. (k) İyi bir insanın, vücudunun her tarafına dökülen
iyiliğini düşünün. (ş) XVIII. Erdemli bir insan büyük yeşil bir ağaca
benzetilebilir. Ağacın kendisi kavurucu güneşin ışınlarının altında durur,
ancak başkalarına serinlik verir, onları gölgesiyle korur. (k) İyinin erdemi,
samimi olanlara yardım edecek, ancak boşta olanı zayıflatacaktır. Barınma,
işten yalnızca geçici bir dinlenmedir. (w) XII. Utanmaz bir adam lüksün
gerektirdiği hastalıklardan korkar, saygın bir insan aşağılanmaktan korkar,
zengin bir adam efendilerin açgözlülüğünden korkar; nezaket şiddetten korkar,
güzellik yaşlılıktan korkar, günahkar duyguların etkisinden korkar, beden ölüm
tanrısı Yama'dan korkar, sadece bahtsızlar ve kıskançlar hiçbir şeyden korkmazlar.
(k) Bilge olun,
çünkü bilgeler onların kölesi olan korkunun doğasını anlar. İlk Batılı bilgin
Hint mistisizmiyle ilgilenmeye başlamadan önce, Sufiler ve Hindu mistikleri
arasındaki alışverişin tarihi zaten tam bir bin yıldı. 17. yüzyılda Babür
hanedanından Prens Dara Shikoh, Vedik edebiyatını derinlemesine inceledi ve
Müslüman ve Hindu felsefeleri arasında karşılaştırmalar yaptı. Daha önceki Sufi
öğretmenleri gibi o da Hindu kutsal kitaplarının İslam'la özdeş ve en gizli
anlamıyla Sufizm'e tam olarak karşılık gelen ezoterik bir geleneğin kalıntıları
olduğu sonucuna vardı. Aynı zamanda, zaman zaman bireysel halklar arasında
yoğunlaşan insan bilincinin kaçınılmaz gelişiminin somutlaşmış bir ifadesini
temsil edebilecekleri görüşünü benimseyerek Yahudilerin ve Hıristiyanların
kutsal kitaplarını da inceledi. Harun Reşid dönemindeki Bağdat alimlerinin
metodolojisini takip eden yazıları, tasavvuf alanında daha sonraki ve hatta
zamanla çok yakın karşılaştırmalı çalışmaların temelini attı. Dar Shikoh'un,
kâfirlerin topraklarına sahip bir hanedandan gelen bir Müslüman prens
tarafından yazıldığı için başlı başına şaşırtıcı olan eseri, Sufilerin
Hindistan ile yüzyıllardır sürdürdüğü bağların tezahürlerinden sadece biridir.
. Bu bağlamda, bu süreç, güçlü bir otoriter kilisenin varlığının, önceki
bölümlerde bahsettiğimiz tasavvuf örgütlü grupların ortaya çıkmasını
engelleyemediği ortaçağ Avrupa'sında yaşananlara çok yakın kabul edilebilir.
Bununla birlikte, tasavvufun rolünün yalnızca karşılaştırmalı dini
araştırmaların sonuçlarının yayılmasına ve tüm dini tezahürlerin iç birliği
konusundaki Teosofi teorisine yapılan vurguya indirgendiği varsayılmamalıdır.
Sufiler, kendilerini hiçbir zaman dış biçimlerin etkisinin üstesinden gelmek ve
bu belirli dinlerle birliği sağlamak, yani bu dinin kendisi aracılığıyla din
hakkında bilgi edinmek görevinden özgür görmediler. Farklı sistemler
aracılığıyla edinilen tecrübenin bir olduğunu, biçimsel dinin kaba terimleriyle
açıklamak zor olsa da, yine de böyle bir birlik her zaman var olmuştur. Bu
konuda sıradan bir tabirle söylenebilecek tek şey, sûfilerin ve tasavvuf
akımının diğer mistiklerinin bunu akademik yöntemlerden çok psikolojik
yöntemlerle araştırdıklarıdır. Elimizdeki sınırlı terminolojiyi tekrar
kullanmak gerekirse, bu tür çalışmaların amacının, bir kişinin bilincin daha da
gelişmesi için çaba sarf etmesini sağlayan içsel güdüleri kendimize açıklamak
olduğunu söyleyebiliriz. Böylece tasavvuf ve din, birey veya grup ile zihinsel
güdülerde tezahür eden insanlığın amacı arasında bir bağlantı olarak görülür.
Tasavvuf teorisi ve pratiği ile Japonya'da yaygın olan garip ve iddia edilen
tipik Budist Zen kültü arasındaki benzerliği not etmek çok ilginç. Zen,
kendisine kişisel örnek ve öğretim yoluyla kanonik Budizm'in dışında
gerçekleştirilen gizli bir aktarım diyor. Tarihsel olarak, Zen hala gençtir ve
takipçileri bile onu Buda'nın hayatındaki herhangi bir özel olayla
ilişkilendirmez. Zen Budizminin en eski raporları 11. yüzyıla kadar uzanır ve
Japonya'daki ilk okul
Zen'in
Japonya'da ortaya çıkışı kronolojik olarak Hint okullarının tasavvufun etkisi
altında gelişmesine karşılık gelir. Zen'in ortaya çıktığı Güney Çin'de
yüzyıllardır Arapların ve diğer Müslümanların yerleşimleri olmuştur. Budizm'in
kendisi Japonya'da sadece 625'te ortaya çıktı, ancak temelde nüfuzu 7. yüzyılın
ikinci yarısı ile 11. yüzyılın başı arasında gerçekleşti. Orta Asya'daki
Budizm'in geleneksel tapınaklarının Müslüman ve Sufi nüfuzu ve fethi tam da bu
döneme tekabül etmektedir. Müslümanların fethinden sonra, bu tarikat
Afganistan'ın büyük Budist merkezlerinden çıkmaya zorlandı ve Tibet'e girdi.
Çin Zen Budizminin Hindistan ile bağlantısını vurgulayan efsaneler var ve Sufi
geleneği, klasik dönem Sufilerinin , Hindu mistikleriyle nasıl ortak bir şey
buldukları gibi, "bodda" nın takipçileri ile manevi bir bağlantı
kurduklarını söylüyor. .
Zen Budizmi ile
Tasavvuf arasında gerek terminoloji ve kullanılan hikâyeler gerekse ustaların
faaliyetleri açısından önemli benzerlikler bulunmaktadır. Sufiler, popüler
edebiyata yansıyan Zen uygulamasının, Sufi tekniğinin "etki" (zarb)
belirli bir bölümünün işleyişine çok benzediğine inanırlar. Zen edebiyatının
seçkin bir temsilcisi olan Dr. Suzuki, Zen'in Uzak Doğu depo zihni için özel
olarak uyarlandığına inanarak muhtemelen gerçeğe yakındır, ancak Sufi
öğretisinde kullanılan fikirlerin, örneklerin ve alegorilerin iyi olduğu
belirtilmelidir. Zen öğretmeni Yengo'nun (1566-1642 dolaylarında) "Zen
nedir?" sorusuna cevap verdiği bir mektup yazmasından yüzyıllar önce
gelişmiştir. Kitabımızın önceki bölümlerini okuyan herkes, Uzak Doğulu konuşma
tarzını düzeltirse, üslubunda hemen tanıdık bir şeyler hissedecektir:
"Onunla yüz yüze geliyorsunuz ve o anda onu bir bütün olarak anlıyorsunuz.
Anlayan bir insan için onun hakikatini anlamak için tek bir kelime yeterlidir,
ama o zaman bile yanlış fikirler ortaya çıkar.Zen kağıda döküldüğünde veya uzun
konuşmalar veya mantıksal karmaşıklık yoluyla aktarıldığında daha da fazlası
vardır.Sonra sizden daha da uzaklaşır. Her insanın büyük bir gerçeği vardır zen
Kendinize dikkat edin, onu başkalarının yardımıyla aramayın. Kendi zihniniz tüm
formların üzerindedir, özgür, sakin ve altı duyu ve dört element ile kendini
kuracak kadar güçlüdür. Işığı emer. Özne ve nesne ikiliğini terk edin, her
ikisini de unutun, zihni aşın, kendinizi zihinden ayırın ve kendinizi doğrudan
Buda'nın ruhunda çözün - bu gerçekliğin dışında yoktur "(Suzuki.
"Ze'ye Giriş" n Buddhism", London, 1959, 46.) Bu şaşırtıcı
gerçeklere dayanarak, tasavvufun yayılmasının izini sürmek ve Zen denilen şeyin
gerçek kaynağının Sufizm olduğunu tespit etmek zor olmayacaktır. Sufilerle
herhangi bir temas, aynı gerçek gerçekliğin içsel farkındalığını canlandırmaya
yardımcı olabilir. kültürel bağlamdan: "Tüm Gerçeği Arayanlara tam
saygımla, Sufizm'in iletilmesinin zor olduğunu söylemeliyim. Neden? Çünkü yeni
takipçiler sistemin kendi alışılmış düşünce kalıplarına uymasını bekliyorlar.
Bu damgaların onların en büyük dezavantajı tasavvuf zaten senin içinde. onu
hissediyorsun ama ne olduğunu bilmiyorsun. belli duyguların olduğunda -
nezaket, doğruluk, aşk, dönüşme arzusu - bu tasavvuftur. önce kendin, bu
tasavvuf değil. Eğer bir bilgeye karşı güçlü bir çekiciliğiniz varsa, buna
Sufizm denilebilir... Tasavvuf nedir diye sorulan bir üstat, soranı vurmuş.
Sana tasavvufu göstereceğim." Ustaya sorarsın, "Işık nereden
geldi?" Cevap olarak söndürür. Bu şu demektir: "Nerede kaybolduğunu
söyle, nereden geldiğini sana söyleyeyim. ” Sözcükler yardımıyla sorduğunuz şey
kelimelerle ifade edilemez... “Batılı bir okuyucuya bu çok doğulu görünebilir.
l, ancak kullanılan analojiler (acı ve mum) Uzak Doğu için hiç de tipik değil.
Bunlar doğrudan "Batılı üstat" Rumi'nin eserlerinden ödünç
alınmıştır: Ancak, bu fikirleri metaforla açıklamanın yoğun yöntemi, tasavvuf
ruhunu kaybetmeden tamamen Çince görünüyor. ve Batılı insan için gerekli bir
atmosfer yaratır: "Tasavvuf velilerinin yüce aşk şiiri, öğretilerinin
tamamen pratik ruhu , temel amaç duygusuyla birleşen şevk, hem fiziksel hem de
ruhsal ihtiyaçların tatmini, kişinin faaliyetlerine olan inancı. ve insanlığın
geleceği - burada, eski seçilmişlere şüphesiz ve sürekli bir aidiyet duygusu
yaratan bu dikkate değer sistemin olağanüstü katkılarından sadece birkaçı
"(Lt. Col. A. Clark."İngiltere'ye Mektuplar" , Kalküta, 1911,
s.149.)
EK
Kuran'ın
ezoterik yorumu
Klasik dönem
mutasavvıfları için Kuran, tasavvuf öğretilerini içeren şifreli bir belgeydi.
İlahiyatçılar, onun yalnızca geleneksel olarak dinsel bir ruhla
yorumlanabileceğine inanmaya meyillidirler; tarihçiler daha eski edebi veya
dini kaynakları keşfetmeye çalışırlar; diğerleri ise Kuran sayfalarına yansıyan
güncel olaylar hakkında bilgi arıyor. Sufiler için Kur'an, her birinin anlamı
okuyucunun anlama yeteneğine tekabül eden birçok aktarım düzeyiyle karakterize
edilen bir belgedir. Resmi olarak Hıristiyan, pagan veya Yahudi olan insanlar
arasında ortodoks insanlar için anlaşılmaz olan karşılıklı anlayışı mümkün
kılan, bu kitaba karşı bu tutumdu. Dolayısıyla Kuran bir anlamda psikolojik
öneme sahip bir belgedir.
Kuran'ın 112.
Suresi, bu kitabın birleştirici gücünün mükemmel bir örneğidir. Bu, en kısa
surelerden biridir ve şu şekilde tercüme edilebilir: "Ey peygamber, insanlara de ki:" Allah
birdir! Allah sonsuzdur. Doğmadı ve doğmadı - Ve O'nun gibisi yok!"
Dindar bir
ortodoks Müslüman için şu sözler ana inançtır: Allah Tanrı'dır; O'nun eşi
yoktur;
O sonsuzdur.
Başından beri Hıristiyan yorumcular bu sözleri Mesih'in tanrısallığı doktrinine
doğrudan bir saldırı olarak kabul ettiler ve onlara şiddetle saldırdılar. Bu,
Kuran'da en çok kullanılan pasajlardan biridir ve milyonlarca Müslüman bu
bölümü günlük dualarında tekrar eder. Bu açıdan bakıldığında, "Birliğin
başı", inananlarla diğer tüm insanlar arasında net bir çizgi çiziyor gibi
görünüyor. Ortodoks bir Müslüman, tek tanrılı gelenekle ilgili olarak sapkın
olarak gördüğü bir Hıristiyan'a karşı bunu kullanabilir. Bir Hristiyan, bunu
inancının temel ilkelerine hakaret olarak görebilir. Bununla birlikte, böyle
bir durum yalnızca belirli bir psikolojik iklimin devam ettiği durumlarda
görülür - Orta Çağ'da ortaçağ yöntemlerini kullanarak etki alanları için
savaşan güçlü hizipler arasındaki anlaşmazlıklar. Bu varsayımları kabul
edersek, kendimizi, belirli bir psikolojik iklim koşulları altında onu seçen insanlar
dışında, Sufilere göre genel olarak hiçbir zaman var olmayan çatışmanın
ortasında bulacağız. Sure 112'nin böyle bir yorumu Sufilere her zaman yabancı
olmuştur. Bu sûrenin gerçek anlamını kavramaya muktedir olduklarına dair
tasavvuf iddiasını bir yana bırakırsak, sıradan düşünce ile bu sûrenin olası
amacı arasında bir bağlantı bulabiliriz.
NOTLAR
Arapların
Avrupa'ya nüfuzu
Batı bilim
geleneği, İslam geleneği olarak kabul edilenlerin büyük bir bölümünü oluşturan
İspanya, Sicilya ve diğer birçok yerde birçok teşvik edici faktörün odak
noktası olarak alınacaksa, diğerleri kadar Müslümandır. Yunan ve Latin
kültürünün ürünü.
"Edebiyat
alanındaki liderliğin Fransa'ya geçtiği dönem, İspanya'dan Araplaştırılan
Yahudilerden etkilenen Montpellier'deki Arabist okulun ortaya çıkışı ve hızlı
gelişimi ile örtüşmektedir. Bir yandan Montpellier'in Endülüs'e yakınlığı
nedeniyle ve diğer yanda Apenin Yarımadası'na, bu şehir Latin Batı'dan çok
sayıda öğrenciyi kendine çekti. Arap kültüründen etkilenen o zamanlar mevcut olan
kaynaklarla tanışan bu insanlar, yine Avrupa'ya dağılmış, Orta Çağ'ın tüm
kültürel tezahürlerini süslemiştir. Arapça bilgisinin görkemiyle çağlar.
Anakara Avrupa ve İngiltere'nin tıp literatüründe büyük etkisi olan
Montpellier'deki okulun eski öğrencilerinin faaliyetleri, Orta Çağ'ın seçkin
tarihi gerçeklerinden biridir. Güney İspanya'dan, çoğu tarafsız Latince'ye
çevrilmiş sürekli bir Arapça eser akışıyla birleştiğinde, romanın türlerini
etkiledi. Hem gelişmekte olan dillerden hem de Arap etkilerine özellikle
duyarlı bilim dallarından (tıp dahil) alınmıştır" (Dr. D. Campbell.
"Arap Tıbbı", Cilt 1, Londra, 1926, s. 196-197.)
çıkış
Bir kişinin dört
temel "durumu" vardır. Bütün insanlar bu devletlerden birindedir.
Herkes gelişimini bunlara göre planlamalı. Bir kişinin durumuna ve bu durumun
ulaştığı aşamaya bağlı olarak davranışları ve kararları değişecek ve kendisi
başka birine yabancı gibi görünebilir. Tasavvuf öğretisi, herkesin bütün
hallerin bütün safhalarından geçemeyeceğini söyler. Sufiler, bu durumda
insanlar arasındaki farkın bu tür hallerin mevcudiyetine, mükemmellik
derecelerine ve bir bütün olarak insanlıkla olan ilişkilerine bağlı olacağına
inanırlar. "Nakşibendi Yolunun Sırları"nda Şah Muhammed Gwath, bu
durumları dini terimlerin yardımıyla açıklar:
1. İnsanlık
(nasut), sıradan durum.2. Yolda Kalmak (tarika). Kozmik anlamda
"melekler" ile eşdeğerdir.3. Güç, "güç" veya gerçek yetenek
olarak adlandırılan şeye eşittir.4. Daldırma (lahut). Başka bir alanda
"ilahi" duruma tekabül eder. Bireysel bir Sufi, bu hallerin bir
aşamasından diğerine geçişle meşguldür. Öğretmen, uyguladığı eğitim sistemi ile
bunun somut olarak uygulanmasından sorumludur. Lider, bireyin ilerlemesinin
insanlığın genel ihtiyaçları doğrultusunda olmasını sağlamaktan sorumludur.
Sufilerin sayısız teknikleri ve faaliyetleri, nihayetinde bu kavramın pratik
kullanımına indirgenmiştir.
baraka
Kök ve türevleri
(ar.).
Bark' = dik
durmak, bir yerde yaşamak. Bark'ala = oturmak. BarRaKl = tebrik etmek
(Süryanice lehçesi). BarRaK'ala = kutsamak. TaBaRaK = heyecanlanmak.
BaraK-at =
bereket, bolluk.
BiRK-at = su
birikintisi, bak. BARIK = kremalı mutlu, taze hurma. BARRAK = değirmenci.
MuBARaK = mübarek. BARRAK = diz çök, diz çök. Aslen mistik bir kardeşlik olan
İtalyan Carbonari, Arapça "baraka" kelimesi ile İtalyanca
"barakka" arasındaki benzerliği kullandı. İkincisi, "duvarsız,
kışlasız, deposuz, işsiz, girişimsiz barınak" anlamına gelir. Bu terimle
Carbonari Loca'yı ifade ediyordu. Temmuz 1957'de, Bay John Hamilton, Gibbert's
Journal'da, İngilizce "baraka" kelimesini, "İsa'dan ve diğer
büyük şifacılardan gelen lütuf" gibi, insanlar veya şeylerdeki belirli
niteliklere atıfta bulunmak için kullanmayı önerdiği bir makale yayınladı.
" Prof. Robert Graves, Amerika'daki önemli derslerden birinde bağımsız
olarak aynı fikri öne sürdü. Bu kelime Doğu'da yaşayanların çoğuna aşinadır,
ancak genellikle göründüğünden daha belirsizdir. Fransa Cumhurbaşkanı de
Gaulle, "bir kışlaya sahip olduğunu" ilan etmekle, belirli bir görevi
veya işlevi tamamlama ihtiyacının gerektirdiği kişisel dokunulmazlığı
kastetmişti.
Bedil
Hint imparatoru
Aurangzeb'in çağdaşı olan Mirza Abdülkadir Bedil, Hindistan ve Orta Asya'da bir
Sufi öğretmeni olarak büyük bir aşk yaşıyor. Son derece orijinal inşa edilmiş
şiirlerinden 31.000'ini içeren bir koleksiyon, Afganistan'daki bir bilim
adamları komitesi tarafından
siyah
ve bilge
Avrupa'da
"siyah" kelimesinin nahoş bir şeye atıfta bulunmak için deyimsel
kullanımı, Orta Çağ'daki özel, teknik anlamını gizledi. Okült veya gizli bir
şeyi ifade etmek için "siyah" kelimesinin kullanımına yapılabilecek
atıflar, kavramın hidayet fikriyle olduğu kadar gizli hikmetle olan
bağlantısında da anlamın yeniden kurulmasına yardımcı olabilir. Mekke Kabe (küp
şeklindeki tapınak. Kutsalların Kutsalı) siyah bir bezle kaplıdır. Ezoterik
olarak, bu, Arapça'da FHM kökünün "kara" veya "bilgelik",
"anlayış" anlamına gelebileceği gerçeğine dayanan bir kelime oyunu
olarak anlaşılır. "Seyid" (egemen, şehzade, efendi) kelimesi,
"kara" anlamına da gelebilen SUD kökünden türetilmiştir. Hz. Muhammed'in
sancağı siyahtı, bu da bilgeliği ve gücü simgeliyordu. Bu fikirlerin
çağrışımsal bağlantısı, elbette, Sufi ifadesinin tercümesinde korunmaz:
"Yol karanlıkta gizlidir" (tarikat tarikatının hediyesi). Siyah beyaz
dama tahtası deseninin (ışık/anlayış/karanlıktan çıkar) kullanımının eskiçağda
mutasavvıflara önerildiği ve bu ikiliği simgelediğine inanılır. Birçok yönden,
Sufi toplantılarının ritüelleri, bu aydınlık ve karanlık, siyah ve beyaz
dönüşümünü sürdürmüştür. Bu ritüellerden biri de buluşma yerinin yarısının
siyah beyaz bir örtüyle örtülmesidir. Diğeri ise lambayı dönüşümlü olarak açıp
kapatmaktır.
klasik
öğretmenler
Klasik dönemde
üç “kuşak” veya “dalga” öğretmen vardı. Bütün sûfiler, onların manevi ataları
olan bu hocaların biriktirdiği bereketi algıladıklarına inanırlar.
İlk nesil Yedi
Büyük Kişiyi içerir: Ebu Bekir, Ömer, Ali, Bilal, İbn Riyah, Ebu Abdullah,
Salman Farsça .
Üçüncü nesil -
Vericilerin On Bir Büyükleri: Habib Ajami, Malik ibn Dinar, İmam Abu Hanifa,
Daud Tai, Dhu-n-Nun Misri, İbrahim ben Adham, Abu Yezid, Sari as-Sakti, Abu
Hafa, Ma'-Ruf Karkhi ve Cüneyd Bu ustalar öğretileri yoğunlaştırmış ve daha
sonra tarikatlar şeklinde ortaya çıkan okulların gelişimini mümkün kılacak
şekilde aktarmışlardır.
birleşme
Tıpkı dinimizin
araştırmacılarının mistisizm alanında birçok inancın dış detaylarının ve
öğretilerinin tesadüflerine dikkat çekmesi gibi, tasavvuf da sürekli olarak
gizli bilgilerin aktarımı için yönlerin içsel birliğini vurgulamaktadır.
Doğu'da, Babür prensi Dara Shikoh, Sufizm ile erken Hindu mistisizmi arasındaki
benzerlikleri vurgulayarak "İki Denizin Birleşmesi" kitabını yazdı.
Batı'da, Gül Haçlılar, aydınlanmış İspanyol Sufilerinin, "Hermes"i de
dahil ettikleri, gizli öğretinin kesintisiz aktarım zinciri hakkındaki
öğretisini neredeyse tamamen kabul ettiler. Batı İlluminati, Hz. Muhammed'i
aktarıcı zincirlerine dahil etti. 1617'de Kont Michael Mayer, "On İki
Milletin Altın Masaya Teklifleri" kitabını yazdı ve burada Sufi'nin
öğretmen halefi geleneğinin hala korunduğunu gösterdi. Simya hocaları arasında
sûfilerce tanınanlar da vardı. Bunların arasında Müslümanların öğretilerini inceleyen
Avrupalılar da var. Bu öğretmenler Mısır'dan Hermes, Yahudi Mary,
Yunanistan'dan Democritus, Roma'dan Mornenus, Avicenna (İbn Sina), Almanya'dan
Büyük Albert, Villanova'dan (Fransa) Arnold, İtalya'dan Thomas Aquinas,
İspanya'dan Raymond Lull, Roger Bacon'dur. İngiltere'den , Macaristan'dan
Melchior Sibensius ve Polonya'dan Anonymous Sarmat (Michael Sendivogy).
Gelenek, elbette, Sufi Geber'i (Cabir İbn el-Hayan) tüm Batı simyasının
kurucusu olarak kabul eder.
bilinç
Tasavvuf
tarafından kurulan akılların teması çeşitli yönlerle karakterize edilir.
Kişiliği "arındıran" "tasarruf" egzersizleri yardımıyla
entelektüel etkileşim sağlanır. Sufiler bunu insanları iyileştirmek için
kullanırlar ve daha basit yöntemler bir yana, açıklanamayan şifalarının çoğu bu
teknikle yapılmıştır. (Bakınız Hallaji, Hypnotherapy Technique in Central Asia,
International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, Ekim, 1962).
Jung'un kolektif bilinçdışı teorisi, İspanyol İbn Rüşd (1126 - 1198) tarafından
ayrıntılı olarak açıklanmıştır. Mevlana tarafından sıklıkla dile getirilir ve
anlamı ve gücü Sufi uzmanlığının nesneleridir. Rumi, bu olgunun yüksek bilinç
alanına ait olduğunu belirtir: "Hayvan hali, ruh alanında bölünme ile
karakterize edilir; insan ruhunun tek bir ruhu vardır. Buna genellikle
"büyük ruh" denir.
Ölüm
ve yeniden doğuş
İnisiye
statüsünün birçok biçiminin karakteristik bir özelliği, bir kişinin şimdiki
yaşamında "ölmeden önce ölmesi" veya "yeniden doğması"
gerektiği fikridir. Bununla birlikte, hemen hemen her durumda, bu fikir tamamen
sembolik olarak algılanır veya sıradan pandomim veya ritüel performansına
indirgenir. Kendilerini bu öğretinin gerçek anlamının koruyucuları olarak gören
Sufiler, inisiyasyonun üç ana aşamasını "ölüm" süreci olarak adlandırır.
Bu durumda, adayın belirli özel deneyimlerden (teknik terminolojide
"ölümler" olarak anılır) geçmesi gerekir. Geçiş ayini, bu olayın
olağan sembolik dramatizasyonu değil, sadece bu olayı işaretler. Üç tür
"ölüm" vardır:
1. Beyaz ölüm.
2. Yeşil ölüm.
3. Kara Ölüm.
"Ölümler" olarak adlandırılan ruhsal deneyimlere, üç ana faktörü
içeren psikolojik ve diğer egzersizlerin kompleksleri yardımcı olur: 1.
Psikolojik işlevler üzerinde ılımlılık ve kontrol.2. Bir yönü maddi şeylerden
bağımsız olmak olan “yoksulluk”.3. Engelleri aşmak ve başkalarının tepkilerini
gözlemlemek için "rol oynamak" gibi egzersizler yoluyla duygusal
salıverme. Usta liderliğindeki eğitim, Arayıcıya bu üç durumda bilincini
geliştirmesi için fırsatlar verildiğinde şekillenir. Tasavvuf, hazırlık için
bir temel olarak "dünya"nın olağan yapısını kullandığından, bu üç
"ölüm" her zaman insan toplumunda gerçekleştirilen belirli
faaliyetlere atıfta bulunur. Bu aktivite belirli ruhsal deneyimlere yol açar ve
üç "ölüm" ve bunların sonucu olan "yeniden doğuş" veya
"dönüşüm" eşlik eder.
NOKTA
Sufiler için NKT
kökü ("nokta", "yer", bazen "kısaltma") öğretinin
aktarılmasında önemli bir rol oynar. Bu bir anlamda tasavvufun matematiksel
yönü ile bağlantılıdır. Arapça "Mühendis" kelimesi
"geometre" veya "mimar" anlamına gelir. Bu kelime, sayısal
karşılıkları 40.5, 50.4 ve 60 olan M, X, H, D ve C harflerinden oluşur. Bu
sayıların toplamı 159'dur. Ortaya çıkan sayıyı yüzler, onlar ve birler olarak
genişletirsek, şunları elde ederiz: 100 K, 50 N, 9 T.
Bu üç ünsüzden
"nokta" veya "yer" anlamına gelen NKT kökünü alabilirsiniz.
Bunun ışığında, belirli ritüeller sırasında, "nokta" kelimesi,
oluştuğu gizli kelimeyi belirtmek için kullanılır. Bu gizli kelime mukhanadis
veya Baş İnşaatçı'dır. Bu sayı grubunda başka birçok bileşen var. Örneğin, bu
kökün (KN) ilk iki harfi Arapça'da "yoğunlaştırılmış yansıma"
anlamına gelir. Bu kelime Sufizm anlamına gelir. Arapça "okült"
kayıttaki NKT kökünün üçüncü harfi "içsel bilgiyi" sembolize eder. Bu
bağlamda, belirli durumlarda özel diyaloglar kullanılır. Bir örnek, son
zamanlarda Düzenin bir üyesi olan bir kişinin sözlü kodun ilkelerinin resmi
bilgisi için test edildiği durumdur. Bunun gibi bir konuşma olabilir: Soru
soran: "Geometre nedir?" Aday: "Onun sembolü bir noktadır
(NKT)". "Bunu nasıl telafuz edersin?" "Tıpkı
"nokta" kelimesi gibi. C. "Düşünmeden sonra ne ortaya çıkıyor
(KN)?" K. "İç bilgi (T)". C. "Bana bundan bahseder
misin?" K. "Ama elimde sadece iki tane var. -Bu bilginin üçte biri -
NC. "S. "Ve "sırrı" simgeleyen üçüncü bir üçüncü - T var.
Tasavvufun
Unsurları
Sufilerin On
Unsuru, Arayıcı'nın günlük deneyimin ötesinde daha yüksek boyutlarda
uyanabileceği veya canlanabileceği bireysel çabanın yapısıyla ilgilidir.
Al-Farisi bunları aşağıdaki sırayla verir:
1. Derneğin
ayrılması.2. Algı duyuldu.3. Arkadaşlık ve dostluk.
4. Doğru seçim.
5. Seçmeyi
reddetme.6. Belirli bir "devletin" hızlı başarısı.7. Düşünce
içgörüsü, kendini kontrol etme.8. Seyahat ve hareket.9. Satın almayı
reddetme.10. Edinilmiş veya açgözlülük eksikliği. Tasavvuf eğitimi ve
alıştırmaları bu On Unsuru temel alır. Öğrencinin ihtiyaçlarına bağlı olarak,
öğretmen ona bu Öğelerin adlarında yansıtılan işlevleri geliştirme fırsatı
veren bir eğitim ve etkinlik programı seçer. Bu nedenle, bu faktörler, bir
kişiyi, başka hiçbir durumda sona erdirmek şöyle dursun, fark edemediği veya
algılayamadığı gelişime hazırlamanın temelidir.
Hafız
Khoja Shamsuddin
Hafız (kelimenin tam anlamıyla Master Sun of Religion, Guardian, yani Kuran'ı
ezbere bilen bir kişi)
Hallac
Hüseyin İbn
Mansur el-Hallac, büyük bir tasavvuf şehididir. Pek çok usta gibi, o da
mesleğin adını takma ad olarak seçti - Hallac (yün veya pamuk penye makinesi)
ve bu, çoğu yorumcunun Hallac'ın mesleği veya ailelerinin zanaatı olduğunu
düşünmesine yol açtı. Bu tercihin nedenlerinden biri de tasavvufî grupların
kılık değiştirip meslek kuruluşları adı altında toplantı yapmalarıydı. Diğer
örnekler arasında "Dokumacı" Gazali ve "Kimyager" Attar yer
alır. Ancak sûfîler her zaman (çifte anlamı sayesinde) tasavvuf işlevlerini
ifade edebilecek meslek adlarını seçmişlerdir. Hallac adı, bu mesleğin yün
("suf") ile ilişkilendirilmesi ve ayrıca Arapça kök HLJ'nin
"yavaş yürümek" veya "şimşek atmak" anlamına da gelebilmesi
nedeniyle seçilmiştir.
Hallac en çok
Mansur olarak anılsa da, aslında eski Mat olan babasının adıydı. Hallac yılında
idam edildi
Evinde gizli
toplantılar düzenlemiş, öğretileri ve gerçekleştirdiği mucizelerle büyük güç
kazanmıştır. Kısacası, bir tür siyasi tehditti. Tasavvufun herhangi bir hak
dinin iç gerçeği olduğunu öğretti ve bunu vurguladığı için fanatikler onu
gizlice Hıristiyan dinine mensup olmakla suçladılar. Kendisine yöneltilen
suçlamalardan biri, çok sayıda süslü ve resimli kitabı olmasıydı. Hallac'ın
Mekke'ye hac ayinlerinin her yerde yapılabileceğine dair - kişinin sadece uygun
inisiyasyonları ve hazırlıkları yapması yeterlidir - ifadesi kabul edilemez
derecede sapkın olarak kabul edildi. Hujviri ("Vahyedileni
Vahyetmek"), Sufilerin sözlerinin veya eylemlerinin daha düşük bir düzeyde
yorumlanmaması gerektiği temelinde, Hallac'ı yetkili bir şekilde savunur.
Gerçekliği sıradan terimlerle ifade etme girişimlerinin her zaman
başarısızlıkla sonuçlandığını, bu nedenle bu girişimlerin faydasız olduğunu
yazar.
26 Mart 922 Salı
günü Hallac, Halife Muktedir'in Engizisyonunun koruması altında infaz yerine
geçti. İşkence gördü ve dörde bölündü, ama korku göstermedi. İşte, henüz konuşabilirken
yaptığı son toplu duası: "Ya Rabbi, bana başkalarının bilmediği bir şey
vahyedildiğinde, bana verilen berekete şükretme gücü ver. Bu, insanlara haram
kılınan ilahi sırlar bana helâl oldu.Beni öldürmek için burada toplanan
kullarını bağışla ve onlara merhamet et.Çünkü bana vahyettiğin onlara
vahyolunsaydı, bunu yapmazlardı. "
Hanifler
Sufiler, antik
çağda bu kadar çok insanın bir öğretmen arayışında olmasının nedenlerinden
birinin, birçok metafizik ekolün Sufi yönünü kaybetmesi olduğuna inanırlar, bu
da onların takipçilerinin gerçek sonuca ulaşmalarına yardımcı olamamasına neden
olur. Hz. Muhammed'in bazı arkadaşları, bu tür aramaların sürecini,
kendilerinin de bu aramalarla meşgul olduklarını belirterek anlattılar.
Bunlardan biri de Salman Farsça idi. Zerdüştlerin olağan ritüellerinden
bıktığını ve Haniflerin dinini ve pratiğini aramak için güneye gittiğini
bildiriyor. Önce bir Hıristiyan öğretmene katıldı, sonra bir başkasına. Bu
hocası ölürken, Salman'a güneye gitmesini ve Hanifi mirasının bir tercümanını
bulmaya çalışmasını tavsiye etti. Yakalanıp köle olarak satıldıktan sonra
Salman, Medine'de Hz. Muhammed'in öğrencilerinden oluşan bir çevre keşfetti.
Sufilerin tasavvuf ile özdeşleştirdiği Haniflerin uygulaması nasıldı?
Sufiler, aynı
kökü kullanarak farklı anlamlar aktarmaya çalışan diğer birçok kelime gibi bu
kelimenin seçiminin kendi adına konuştuğuna inanmaktadırlar. NHF kökünün ana
anlamı - "bir tarafa yaslanmak" - Sufilerin ritmik hareketlerinin bir
göstergesidir. Bu kökten türeyen "Tahannef" fiili "Hanifi gibi
davranmak", "tehannafi" şekli ise "dikkatle yapmak"
anlamına gelir. Dolayısıyla, sabit bir plana göre, ancak belki de Sufilerin
işaret ettiği gibi, eksantrik veya başka bir şekilde ritmik bir şekilde yapıldığı
anlamına gelen "bir tarafa eğimli" olarak yapılan belirli
egzersizlerin sözlü bir tarifine sahibiz. Bu kökten türeyen "hanif"
kelimesi de bir isimdir. Aynı zamanda "doğruluk, dürüstlük" anlamını
da taşır. "Bir şeyi dikkatli yapmak" ve "bir tarafa
yaslanmak" gibi kavramların belirli bir (yani tasavvuf) sistem içinde
birleştirilebileceği anlaşılmadığında, bu kadar çok anlam çok garip
görünebilir. Bu, elbette, bu kökün özellikle Sufiler tarafından icat edildiği
veya bu kelimelerin sıradan konuşmada doğrudan anlamlarında kullanılmadığı anlamına
gelmez. Burada şunu belirtmek önemlidir ki Sufiler, belirli Sufi fikirlerine ve
bunların bazı yönlerine karşılık gelen şu veya bu fikirler dizisini tanımlamak
için, bazı kelimelerin pratik olarak seçildiğine ve bunun mümkün olduğu detaylı
bir incelemeye dayanarak olduğuna inandıklarını belirtmek önemlidir. (sözlü bir
açıklama yapmak. Bu, belirsiz bir İngilizce kelime seçip kullanmak zorunda
olmaya benzer, çünkü anlamları arasında birlikte bir mesaj iletebilecek veya
önemli bir şey hakkında fikir verebilecek birkaç tane var. Bu yöntem, şundan
çok daha zordur. kelime oyunları yapma veya basit tekerlemeler arama Bir
kelimeye ve türevlerine uygulayarak, belirli bir anlamı daha çok boyutlu hale
getirebilirsiniz.
Gizli
Sufiler
Tasavvuf
öğretisi, yaşamı, toplumun tüm katmanlarında belirli zihinsel veya psikolojik
faaliyetlerin uygulanmasında insanlığın genel ihtiyacını karşılayan birkaç tür
gizli evliya ("dost") olduğunu gösterir. Hujviri (Revelation of the
Revealed, Nicholson çevirisi, s. 213) şöyle yazar:
“Onların
arasında, birbirlerini tanımayan ve durumlarının mükemmelliğinden habersiz 4000
gizli vardır. Her koşulda birbirlerinden ve tüm insanlıktan gizli kalırlar.
Onlar sayesinde gelenekler ortaya çıktı ve bu evliyaların sözleri gerçeği
herkese açıkladı ve ben de Allah'a şükürler olsun buna şahidim. X. Winfield
(Masnavi, Londra, 1887, s. XXVII ve devamı), bu geleneği, bu tür insanların kim
veya ne olabileceğine dair modern fikirle daha yakından bağlantılı olarak
açıkladı: "Gizli azizler doktrini çok dikkat çekicidir. tabiri caizse,
bilmeden aziz olan 4000 kişidir. Bunlar, çoğu insanın başarısız bir şekilde
yaklaşmaya çalıştığı yüksekliklere zahmetsizce ulaşmalarına izin veren doğal
nezaketle donatılmış insanlardır. Bunlar, bağlılık, nezaket, bencillik eksikliği
ile karakterize edilir. , bir iyilik duygusu ve onu takip etmek için doğuştan
gelen bir eğilim, onlarla birlikte olmanın mutluluğunu yaşayanları destekleme
ve teselli etme arzusu. Bu insanlar öldüklerinde, onları sevenlerden biri veya
ikisi için sonsuza dek kutsal kalabilirler. Bu tür nezaket, bir tür çerçeve ve
kurallara indirgenmemelidir, çünkü kaynağı dış düzenlemeler değil, içsel bir
eğilimdir. "Yasa bu insanlara karşı güçsüzdür. "Dışarıdaki insanların
övgü ve suçlamalarından tamamen bağımsız olarak kendi düşünce ve eğilimlerini
takip ederler." Tasavvuf öğretisi, bu tür insanlara dünyanın genel evrim
modelinde belirli bir yer verir.
Jami
Molla Nasreddin
Abd-ar-Rahman Jami (kelimenin tam anlamıyla İnanç Işığının Efendisi, Jam'den
Merhametin Kölesi) yılında Horasan'da doğdu
Diller
Tasavvufun
birçok üstadının Arap diline iyi derecede hakim olmasına rağmen, onu özel bir
amaç için kullanmak istedikleri durumlar dışında kullanmayı reddettiler. Arap
dili bilgisinin kültürlü bir kişi için gerekli olduğu düşünülen çevrelerde bile
geleneksel olarak bu uygulamaya bağlı kalırlar. Bunu göz önünde bulundurarak,
yüzeysel gözlemciler bazen en büyük ustalardan bazılarını bile yetersiz
eğitimli olarak nitelendirdiler. Bu durum pek çok hikayeye konu olmaktadır.
Sufilerin Arapçayı kullanmayı reddetmelerinin sebepleri şunlar olabilir: 1) Şu
anda bir Sufi "sitemler yolunda" ise, muhataplarında bazı muhalif ruh
halleri uyandırmayı gerekli görebilir. Dillerine çok değer veren Araplarda bu,
onlara Arapça konuşmamakla sağlanır, bu da onların bakış açısına göre ciddi bir
dezavantajdır. 2) Arap üstünlüğünün yerleşik görüşü nedeniyle, bir Sufi'nin bir
kişiyi tüm büyük insanların Arapça konuşması gerektiği gerçeğinden caydırması
gerekir. 3) Sufi, öğretisinin ilkelerinden taviz vermeden başkaları tarafından
icat edilen skolastik kültürel alana çekilmeyi göze alamaz. 4) Yöntemlerle
sözlü iletişimin kontrendike olduğu bazı durumlar vardır. Böyle bir anın ne
zaman geleceğini mutasavvıfın “durumu” ona haber verir. Sıradan bir insan için,
böylesine ince bir algı elde edilemez, bu yüzden insanlar buluşursa ortak bir
dilin iyi ve gerekli bir şey olduğu yaygın inancına dayanarak düşüncesizce
bilgi ve fikir alışverişinde bulunmaya çalışır.
Horasan'ın büyük
sufi ve büyük şeyhi Ebu Hafs el-Haddadi'nin hiç Arapça bilmediği ve tercümanlardan
yararlandığı bildirildi. Cüneyd gibi devleri ziyaret etmek için Bağdat'a
gittiğinde, Arapçayı o kadar canlı ve anlamlı konuşurdu ki, onun bir benzerini
bulmak imkansızdı. Bu tipik örneklerden biridir. Tasavvufun kendisi için her
şeyden daha önemli olduğu tasavvuf, gelişimi sırasında böyle bir tekniği diğer
insanlar üzerindeki etkisi ile birleştirerek kullanacaktır. Amacı hiçbir zaman
bilim çevrelerinde kendi otoritesini artırmak olmayacaktır. Tasavvufu,
takipçileri Araplardan nefret eden ve Arap dilinin önemini tekniklerinin bir
yönü olarak küçümsemeye çalışan bir Fars kültü olarak kabul edenler, dilin
tasavvuftaki rolü hakkında tamamen yanlış bir fikre sahiptirler. Aynı tekniğin
diğer dillerle ilgili olarak kullanıldığına dair kanıtlar vardır.
latife
Özel Algı
Organlarının (lataif) aktivasyonu, yogik "çakra" sistemine benzer ve
sıklıkla onunla karıştırılan Sufi metodolojisinin bir parçasıdır. Ancak bu
yöntemler arasında önemli farklılıklar bulunmaktadır. Yogiler,
"çakraların" veya "padmaların" vücutta bulunan ve görünmez
sinirler veya kanallarla birbirine bağlı özel merkezler olduğuna inanırlar.
Genellikle yogiler, bu merkezlerin sadece konsantrasyon noktaları, aktivasyonu
bazı teorik çalışma hipotezinin bir parçası olan bir tür uygun formülasyon
olduğunun farkında değildir. Hem Sufizm hem de Ezoterik Hıristiyanlık, onları
belirli alıştırmalarla birleştiren benzer teorilere sahiptir. Batılı edebi
eserlerden aşina olduğumuz simyacıların gözlemlediği renk şeması, bu eserleri
egzersizlerin tarifine ayrılmış Sufi eserleriyle karşılaştırırsak, vücudun
belirli bölgelerine yoğunlaşmanın bir göstergesi olarak kabul edilebilir.
Batı'da hiç kimse muhtemelen böyle bir bağlantıyı fark etmemiş olsa da,
varlığını kanıtlamak şaşırtıcı derecede kolay olabilir. Tasavvuf lataifleri
şöyle sıralanır:
Kalp (kalp),
sarı renk, vücudun sol tarafı. Bilinç (sirr), beyaz renk, solar pleksus. Sezgi
(hafi), siyah renk, alın. Derin bilinç algısı (ihfa), yeşil renk, göğsün
merkezi. Batı simyasında "ortaya çıkan renk gamına" büyük önem
verilir. Hıristiyan simyacılar sıklıkla siyah-beyaz-sarı-kırmızı skaladan
bahsederler. Burada bu renklerin fiziksel Sufi karşılıklarının Haç işaretini
oluşturduğuna dikkat edilmelidir. Bu nedenle simya egzersizlerinin amacı,
vaftiz yoluyla elde edilen çiçekleri (vücudun belirli bölgeleri - lataif)
harekete geçirmektir. Bu, aşağıdaki aktivasyon sırasına karşılık gelen Sufi
yönteminin bir uyarlamasıdır: sarı-kırmızı-beyaz-siyah-yeşil. Simyada, bu sıra
şu şekilde de olur: siyah (ek gri \u003d siyah yeteneğin kısmi gelişimi, yani
alın) - beyaz (solar pleksus, Haç işaretinin ikinci noktası) - yeşil (Tasavvuf
tanımlarından biri göğsün sağ tarafı) - limon (göğsün sol tarafı,
"kalp") - kırmızı (göğsün sağ tarafı). Bazen, ikinci aşamada, zihinde
bir "tavus kuşu" (çeşitli renkler) görüntüsü belirir. Simyacılar
tarafından önemli kabul edilen bu işaret, mutasavvıflar tarafından değişmez
olmayan ve bilincin değişen renkler veya renk efektleriyle dolup taşması
durumunda ortaya çıkan özel bir durum olarak bilinir. Bu, bilincin
dengelenmesinden önceki aşamalardan biridir. Bir anlamda, bu durum
halüsinojenlerin kullanımından kaynaklanan renk yanılsamaları ile
karşılaştırılabilir. Sufiler, bu özel sistemdeki başarı düzeylerine uygun
renkte giysiler (ya da genellikle türbanlar) giyerler. Yüzeysel simya
öğrencileri hala bu gizemi çözmeye çalışıyorlar, ki bu gizemin gerçek anlamı
anlaşılırsa o kadar da zor değil.
Işık
Ayeti
Kuran-ı
Kerim'den Nur ayeti (Sure 24, ayet 35) bu ayetin bir mecaz olduğunu ve
manasının mecazî olarak anlaşılması gerektiğini söyler.
Bu âyetin
etkisiyle nur kavramı şekillenmiş, tasavvuf ve kollarında kandil benzetmesini
kullanmaya başlamışlardır. Sufi ezoterik gelişiminin yönlerinden biri, Lamba
alegorisinin anlamının aktarılmasıdır, çünkü Lamba, insan bilinci onu
algılayabildiği anda deneyimle bilinmelidir. İşte Nur ayeti: "Allah
göklerin ve yerin nurudur. O'nun nuru bir niş içinde duran bir kandil
gibidir" Parlayan bir yıldız gibi bu kandil bir kristalin içindedir.
Kutsal zeytin ağacından aydınlatılır, Batı'dan ve Doğu'dan değil; ondan yağ
bile ateşsiz parlamaya hazır. Işıkta Işık! "Bu mistik pasaj, Tasavvufun
özü hakkında bir fikir verir ve aklın üzerinde yer alan insan bilincinin yüksek
boyutlarının bilgi ilkeleri hakkında talimatlar içerir. Kur'an'dan bu ayet,
klasik Sufi eserinin inceleme amacıdır. büyük Gazali, "Işık Nişi".
miramolin
Orta Çağ'da,
Arapça "Amir-ul-Mu'minin" (Müminlerin Komutanı. Halife) unvanı, bu
kelimelerin orijinal sesini yeniden üretme girişimi olan İspanya ve Afrika'da
Miramolin olarak telaffuz edildi. Bu kelimeye basit bir İspanyol açısından
bakarsanız, iki kelimeden oluştuğu anlaşılıyor - "bak" (mirar) ve
"değirmen" (molino). "Değirmen" kavramını Arap toprağına
aktarırken, 15. yüzyılın 90'lı yıllarında İspanya'dan sürülen İspanyol
Arapların torunlarından birinin bana açıkladığı gibi "rahi"
kelimesini alıyoruz. Arapça'da "rahi" başka ne anlama geliyor?
Rahi: değirmen;
savaşın yüksekliği; kabile lideri; deve sürüsü. MIRAT, "yedek;
buğday" anlamına gelir. Don Kişot'un saldırdığı değirmen sadece bir
değirmen değil, aynı zamanda (dilsel benzetme ve tesadüf yoluyla) "savaşın
doruğu, kabilenin başı" vb. anlamlara da geliyordu
. birçok durum
seslerin tesadüflerine bağlıdır. Arapça artık İspanya'da yaygın olarak
bilinmediğinden, İspanyolca-Arap edebi alışverişinin bu yönü artık var olamaz
ve şimdi Fas'ta sadece az sayıda insan tarafından bilinmektedir.
İslam'ın fanatik
unsurlarını kişileştiren Afrika'nın Miramolin'i, hafifçe söylemek gerekirse,
İspanyol Araplar ve Sufiler arasında popüler değildi.
Gizemli
Tatiller
"Büyücülerin"
gizemli tatilleri, Şubat ayının ikinci, Mayıs ayının ilk, Ağustos ayının ve
Kasım ayının ilk günlerinde yapıldı. Çoğu yorumcu, bunların mevsimlerle veya
gündönümü noktalarıyla ilgili olmadığına inanır. Sonuç olarak, hayvan
üremesinin eski yerleşmiş bazı dönemleriyle ilgili olduklarına karar verildi.
Aslında bu zırhlar Aniz ve diğer Arap kabilelerini işaret ediyor. Basra Körfezi
bölgesindeki hedefin yeni zamanının başlangıcına karşılık gelirler ve tam
olarak şuna karşılık gelirler:
İlkbahar (Rabi')
Yaz (Saif) Sonbahar (Kharif) Kış (Shita). Ok, Müslümanların Kabe'nin etrafını
tavaf etme ritüeline benzer. Sufiler, diğer tüm Müslümanlar gibi, dini
ayinlerini güneşe karşı hareket ederek gerçekleştiren tek dini gruptur.
Nakşibendi
En yaygın Sufi
tarikatlarından biridir. Nakşibendi Tarikatı (kelimenin tam anlamıyla -
Sanatçılar), adını klasik dönemin Sufilerinin, İnşaatçılar gibi şirket veya
lonca adlarına benzeterek almıştır. Bu Düzenin iç ve dış şubeleri vardır.
Birçok İranlı şair, Nakşibendi Sufileri ile tasavvufun desteklediğine inanılan
insanlığın gelişimi için genel "plan" arasındaki bağlantıyı belirtmek
için "nakş" (şema, çizim, harita vb.) kelimesini kullanır. Rumi, NKSh
kökünü Nakşibendi Tarikatı'nın (Bahaudlin Nakşibend) kurucusu olduğu iddia
edilen kişinin Buhara'daki faaliyetlerine başlamadan çok önce kullanmıştır.
Mevlana şöyle yazıyor: “Ben formlar yaratan bir oymacıyım (NaKKASH), her an
yeni bir put (“Divan”) yaratıyorum. Hayyam, Mevlana'dan önce bile bu imajı
kullanmıştır: "Bu dünyanın döngüsü bir yüzük gibidir, biz şüphesiz onun
taşının yuvasında bir mühürüz (NKSH).
Nakşibendi
Tarikatı üyeleri, ilk klasik öğretmenlerin çoğu da dahil olmak üzere, manevi
soylarını Hz. Muhammed'e kadar takip eder. Bu tarikatın üyeleri, tasavvuf
etkisinin, bir derviş zühd okulu olarak dış biçiminin yardımıyla ancak kısmen
gerçekleştirildiğine ve asıl işlevinin, çevredeki sosyal çevrenin kültürünün
saflığının korunmasına yardımcı olmak olduğuna inanırlar. Cumhuriyet düzeni
kurulmadan önce Nakşibendilik Türkiye'de büyük bir güce sahipti ve zaman zaman
Osmanlı ve Babür mahkemelerinin siyaseti üzerinde belirleyici bir etki yaptı.
değişiyor ve bu onların formlarında ve çeşitli alanlarda tezahürlerinde bir
değişikliğe yol açıyor: "Ben sudan değilim, ateşten değil, yıkıcı
rüzgardan değilim. Boyalı (MUNaKKiSh) kilden yapılmadım: Bütün bunlara güldüm.
" ("Divan").
haksız
endişe
Batı kültüründe
yetişmiş bir kişi, öğretme sorunuyla karşı karşıya kaldığında genellikle
dezavantajlı durumdadır, çünkü sorunun kararına çok fazla dikkat eder:
hükmetmek mi yoksa boyun eğdirmek mi? Çoğu zaman, bu tür insanların bu sorun
hakkındaki fikirleri çok ilkeldir ("egemenlik veya itaat") ve edebi
ve felsefi eğitimleri, bu sorunun özünün, "'den daha yüce bir alternatif
olmadığı varsayımında yattığını anlamalarına izin vermez. savaşmak ya da
yüzleşmenin nesnesi olmak."
Bazı Batılı
gözlemciler bu önemli kritik anın yaklaştığını fark ettiler. Son sempozyumun
tutanaklarının yayıncıları (AE Biederman ve H. Zimmer (ed.) "Managing
Human Behavior", New York, 1961, s. 4) "Gereksiz Anksiyete"
başlığı altındaki bir makalede bu özellikten bahseder: ..başkalarını arzularını
yerine getirmeye zorlayamama ve bunun tersi - kişilik kavramının ana faktörü
olarak kabul edilen bağımsızlığın kaybedilmesinin bir sonucu olarak başkaları
tarafından kontrol edilme korkusu. Batı insanının en zihinsel özelliklerinden
biri olan paranoyak düşüncede bu zıtlıklar abartılır. = genişlemek, yayılmak,
göstermek. NaShaR = yakacak odun görmek, dağıtmak.'NaShaR = yağmurdan sonra
yeşile dönmek, (yapraklar hakkında) germek. NaShaR = hayata dönmek, diriltmek
(ölüleri). aroma; yağmurdan sonra güçlenen otlar. YaUM-un-NuSHUR = diriliş
günü. Nu ShaRa == talaş. MinSHAR = gördüm. Tasavvuf geleneğine uygun olarak seçilmiştir.
Yukarıdaki NSR kökünün türevleri listesinden görülebileceği gibi,
İbnü'l-Arabi'nin Sufi misyonu, tasavvufu yaymak, bilgiyi canlandırmak ve
yağmurun (beraka) çimen üzerindeki etkisini yenilemekti. "Odun
kesmek", bir mutasavvıfın hayatında gösterdiği çabanın ve işlenmiş
malzemeden (ahşap) yeni bir şey (talaş) elde etmenin bir göstergesi olarak da
görülür. Bu alegori, Sufiler tarafından kullanılan dönüşüm veya
"şekillendirme" analojisinin bir çeşididir. Simya, kimyasal dönüşümle
ilgilenir; kök CLB "oluşumu, şekillendirmeyi" gösterir, kök NShR
bitmiş üründen (talaş) bahseder. Bu alegori, elbette insanda bir değişiklik
anlamına gelir, ancak Sufiler bunu yaratıcı bir şekilde uygularken, diğer
dernekler, sınırlı simyalaştırma kavramıyla tamamen ilişkili olan yönlerinden
birine (simya ve dönüşüm gibi) odaklanmıştır.
Tasavvufun
Amaçları
Görünen o ki,
Doğu yaşamının dış gizemiyle körleşmiş veya aşırı teolojik ve tarihsel
alegorilerle dolu edebiyatın karmaşıklığına karışmış Batılı Tasavvuf
öğrencilerinin (özellikle akademisyenlerin) çoğunluğu, Sufizm'in amaçlarını
anlamakta bundan daha erken bir aşamada durmaktadır. hangi onlara fayda
sağlayabilir. Yakın zamanda (c.) Kuzey Afrika'yı ziyaret eden seyyahlardan biri
: konsantre olma
ve yansıtma yeteneği, öğrencilerin anlama ve tefekkür ile ilgili pratik
yapmaları gerekiyordu.Gerisi, bana öyle geliyordu ki, yansıma ve çalışma ile
"zikir" gibi alıştırmaları içeren hazırlanmayı bırakmadı.Birkaç
gün sonra, gizem
ve olağandışılık hissi ortadan kalktı ve fark ettim ki bu hareketler dışarıdan
gelenlere ne kadar garip gelse de icracıları onları bizim deyimimizle doğaüstü
bir şey olarak görmezler. Şeyh Arif bir keresinde şöyle demişti: doğal bir işle
uğraşıyorlar ve bu faaliyet, amacı insanlığın gelecekteki gelişimi olan
araştırma ve uygulamanın sonucudur. Biz yeni bir insan yaratıyoruz ve bunu
bencil saiklerle yapmıyoruz." Şeyh bu sözlerle sûfîlerin bu konudaki
tutumunu dile getirdi." (OM Burke. "Tunus Karavanı", Blackwood
dergisi, No. 291, Şubat, 1962, s. 135).
perspektif
Tasavvufun özü,
hakikatin sûfîler tarafından idrakinde yattığı için, dış görünüşleri farklı
olsa da bakış açısı değişemez. Öğretim yöntemleri, belirli kültürel bağlama
bağlı olarak değişir. Diğer sistemlerde, değişime uğrayan felsefi okulun bakış
açılarıdır. Bu, "Tasavvuf yolunun diğer kökenleri düşünüldüğünde büyük
önem taşır. Tarihsel gelişim sürecinde, diğer felsefi öğretilerin bakış
açılarının değişen sosyal koşullara göre değiştiğini, tasavvuf ideallerinin
değişmediğini ve ayrılmaz bir şekilde tasavvuf ile bağlantılı olduğunu
göreceğiz. kapsamlı ve sınırsız bir anlayış" (Sirdar Iqbal 'Ali Shah.
Islamic Sufizm, London, 1933, s. 10).
Felsefeyi geçici
bir araç, sıradan bilginin edinilmesine göre değişen gerçeği körü körüne bir
arayış olarak görme alışkanlığı, bugün sadece bir nihai gerçeğin olduğunu
anlayabilen çok az insanın olması gerçeğine yol açmıştır. her şeyin gerçek
ölçüsü ve insan için mevcut olan.
Tavus
Kuşu Meleği Kültü
Şeytana tapan
olduğuna inanılan Iraklı Yezidiler, sembolleri - tavus kuşu ve kara yılan -
araştırmacıları yüzyıllardır şaşırtan gizli bir tarikatın takipçileri. Ancak bu
kültün ünlü mutasavvıflardan biri tarafından kurulduğu bilindiğinde ve
tasavvufî manzum benzetmeler anlaşılırsa bütün bu zorluklar ortadan kalkar.
Sufi İnşaatçılar, gezginler ve kömür madencileri gibi, Yezidiler de aslen bir
Sufi örgütüydü ve ritüelleri, genel olarak kabul edilen ve Sufilere aşina olan
sembollerin kullanımına dayanıyor.
Arapça'da
"Malyak Tayus" Tavus Kuşu Meleği anlamına gelir. Bu ifadeyi deşifre
etmek çok zor değil: "MaLaK", MaLiK ("Kral", Sufi için
geleneksel kelime) kelimesinin bir eş seslisidir ve bu durumda
"Tayus" ("Tavuskuşu") kelimenin eş seslisi olarak
kullanılır. "Tayus" (Yeşil, olgunlaşmamış. Toprak). Bu durumda
"Malyak" (Melek) kelimesinin Gazali'nin "melekler insanın en
yüksek yeteneklerini kişileştirdiği" fikirleri ışığında kullanıldığına
dikkat edilirse, Yezidilerin sözde putunun sadece iki alegori olduğu
anlaşılabilir. Tasavvuf sloganları - daha yüksek fakültelerin yardımıyla
"dünyanın" (zihin) gelişimi. Bu kelimelerin her ikisi de Yezidi
tarikatından bağımsız olarak Sufiler tarafından kullanılmaktadır. Yezidiler
arasında, "pir" (kıdemli), Fakir (fakir adam) ve Baba (baş) gibi Sufi
inisiye unvanlarını kullanan belirli bir derece sistemi vardır. Iraklı
Yezidilerin hayatını inceleyen Lady Drover, bu tarikatın kurucusu Şeyh Adi İbn
Musafir (Seyahatçinin oğlu, tasavvuf lakabı) hakkında şöyle yazıyor: Şeyh ve
yine de o bir Sufi idi ve Sufi mezhepleri eski dinlere bağlılıkla suçlanırken
Sufilerin gizli öğretilerinin her zaman panteist olduğundan şüphelenildi"
("Peacock Angel", Londra, 1941, s. 152) . Tavus kuşunun yanı sıra
Yezidiler, kurumla kapladıkları sembolik yılan imgesini de kullanırlar. Bu
görüntü "kömür" kelimesini simgeliyor. Yılanın kendisi, bazılarının
düşündüğü gibi, kötülüğün bir sembolü veya eski deriyi döktükten sonra yeniden
doğuş eski doktrini değildir. Bu sembol tavus kuşu ile aynı nedenlerle
seçilmiştir . Arapça'da yılana "Khayyat" denir. Bu kelimenin sesi
"HAYYAT" (hayat) kelimesine çok benzer ve aynı Arap harfleri
kullanılarak yazılmıştır. Böylece kara yılan sembolünün anlamı "Yaşam
Bilgeliği"dir.
Diğer tasavvuf
teşkilatları gibi Yezidi sistemi de kültürel bölgesinin çok ötesine yayılmış ve
bazı yerlerde sadece bir pandomim haline gelmiştir. B.
Sembolleri
kullanma sanatındaki bu yozlaşma, Batı'daki birçok tuhaf toplumun
faaliyetlerinin özelliğidir. Gerçek gelişme arzusu, sırayla, iç deneyimlerin
yerini alan kitle duygularını heyecanlandırmak için kullanılmaya başlanan dış
bir forma tabiydi.
Kalb
Kalb (kalp)
kelimesi Arapça KLB kökünün tek değil, en sık kullanılan türevlerinden biridir.
Sufiler, her biri bu üç harfli tabanın ortak bir türevi olan KLB kökünün
aşağıdaki anlamlarının kendileri için önemli olduğunu düşünürler:
KaLab = bir şeyi
tersine çevirmek. Bu, Sufi'nin "Dünya alt üst olmuştur" sözünün bir
göstergesidir. KaLab = palmiye ağacından yağ sıkmak. Daha önce belirtildiği
gibi, "palmiye ağacı", kışlalar için Sufi terimidir ve Sufi şematik
ve matematiksel materyali içeren on beşlik sihirli karedir. "Yağ" ile
öz, yaşamsal unsur kastedilmektedir. KaLab = kızarmak. Palmiye ağacının
getirdiği tarihlere uygulanır. Bu, daha sonra simyasal "kırmızı
iksir" fikriyle ilişkilendirilen Sufi sürecinin bir alegorisidir. AKLAB =
bir tarafı pişmiş. Ekmek demektir; özel bir tasavvuf anlamında, gelişme ile
ilişkili ve bir ürünün (hamurun) tamamen farklı görünen bir şeye (ekmek)
dönüştürülmesine eşit olan dönüşüm sürecinin belirli bir yönünün bir
göstergesidir. TakaLLAB = huzursuz olmak. Huzursuz uyuyan bir kişi ima edilir.
Sufilerin geleneksel olarak "uyku" olarak adlandırdıkları sıradan bir
kişiye özgü belirsizlik duygusu için Sufi teknik bir terimdir. KaLB = ters çevirme;
permütasyon; arka taraf. Aynı zamanda "döküm" ve "matris"
(KALiB), yani biçimlendirme aparatı ile de ilişkilidir. KaLB = kalp, zihin,
ruh; gizli düşünce; çekirdek, öz; en iyi kısım. Bu kelime aynı zamanda
insanlığın ilahi olanın özünü bilen kısmına atıfta bulunmak için kullanılan
"kalb-ül-mukaddes" (kelimenin tam anlamıyla "Kutsal Kalp")
ifadesinin bir parçasıdır. muadillerinin toplamı - Hz. Muhammed'in adını
oluşturan harflerin: M + X + M + M + D) 132'dir, bu da Logos ve Hz. Muhammed'in
özüdür. Otuz iki artı yüz (k) ilahın tüm niteliklerinin (doksan dokuz güzel
isim) üçte birini oluşturur.
Kutup
Kutub, tüm
Sufilerin gizli başı olarak kabul edilir. Kelimenin tam anlamıyla tercüme
edilen bu kelime, "Manyetik Kutup, Merkez, Kutup Yıldızı, Baş"
anlamına gelir. Bu kelimenin sayısal karşılıklarının toplamı 111'dir ki bu,
birliğin en yüksek derecesinin, üçün, hakikatin üçlü tasdikinin, yani birliğin
bir göstergesidir. 111 sayısı 100+10+1 olarak gösterilebilir. Bu sayılar K, YAY
ve Elif harflerine karşılık gelmektedir. Bu harflerden oluşan KYAA fiili
"özgür, boş olmak" anlamına gelir. Baraka yalnızca boş, özgür ve saf
bir "ev"e ("insan bilinci")
nüfuz eder .
Oxford'dan Bay Robert Ping-Mill'e, Lull'un orijinal metodolojiyi Müslümanlar
arasında dindar insanlar olarak adlandırdığı "Sufiler"den ödünç
aldığını iddia ettiği kitabından kelimesi kelimesine bir alıntı için çok
minnettarım. 26 Haziran 1962'de yayınlanan bu koleksiyon, Lull'un kitabından
alıntılar kullanıyor.
anma
"Zikr"
kelimesi (Arapça olmayan ülkelerde, bu kelimenin başındaki interdental z her
zamanki gibi telaffuz edilir) derviş yolunun en başından itibaren yapılan bazı
egzersizleri ifade eder. Bu kelimenin temel anlamı "hafıza"dır, ancak
bu durumda hatırlama kastedilmektedir; anma; (Allah'a) çevirmek. Dolayısıyla
"hatırlama" dervişlerin dini faaliyetlerini anlatan ana terimdir. İlk
aşama kendini hatırlamadır, bundan sonra kişinin çabaları en yüksek biliş
biçimleriyle uyum sağlamaya yöneliktir. Öğrenci, ancak çok erken bir aşamada
kendisini çeşitli şekillerde algılamalı veya farkında olmalıdır, aksi takdirde
bu formdaki bu alıştırma "istenmeyen bir olay" haline gelecektir.
Bazı tasavvuf taklitçileri, tasavvuf meclislerini gözlemleyerek bu tekniği
benimsemişlerdir. Büyük Hakim Sanai, "zikir"in yalnızca erken bir
aşamada kullanılması gerektiğine işaret ederek, anma için aşırı coşkuya karşı
uyarıda bulunur:
Zikir cüz dar
rahi mücahid nist; Zikir dar meclisi mushahid nist. "Anma ancak mücadele
yolunda yapılır; Tecrübelilerin meclisinde anma ve tekrar aranmamalıdır."
("Gerçekliğin Duvarlı Bahçesi")
Gül;
gülhaç; boncuklar
Hristiyanlar
tespihleri Müslümanlardan ödünç aldılar. Aynı zamanda, "el-vardiya"
(kelimenin tam anlamıyla - yüksek sesle okunan) kelimesi yerine,
"tespih" anlamına gelen sese benzer bir kelimeyi tercüme ettiler.
Arapça'da tam tespih, "el-misbat al-wirdiyyat" (Okuyanı veya
Yaklaşanı Övmek) olarak adlandırılır. URD kökünden türetilen bu terim,
Sufilerin veya dervişlerin özel egzersizleri için özel bir teknik tanımdır.
Latince'ye yapılan böyle bir Katolik çeviri, bir şey hakkında belirli bir fikir
yaratmak için benzer sözcükleri kullanmanın Tasavvuf şiirsel (veya neredeyse
hanedan) yönteminden ödünç alma olduğu için, yanlış bir çeviri değildir. Bu
yüzden tasavvuf şiirinde "wird" (derviş egzersizi) kelimesi
"Uard" (gül) haline geldi. Kabaca aynı şey "Gül Haç" terimi
için de oldu. Bu terim, URD kökünün anlamlarından birinin ve Arapça'da SDB
kökünden oluşan "Çapraz" kelimesinin gerçek çevirisinin bir sonucu
olarak ortaya çıktı. Orijinal anlamında, bu ifade, kök URD (egzersiz) ve SLB
(özü özü) kelimesinin anlamını taşıyordu. Bu nedenle SLB (haç anlamına da
gelen) kökünün anlamı, tesadüfler sonucunda "Gül Haç" kelimesine
yansımıştır. Sufiler bu tesadüfü veya şiirsel birlikteliği kullanarak:
"Bizde
çarmıh özü, Hıristiyanlar ise sadece çarmıha germe var" derler - ve
tercümede anlamlarını yitiren diğer benzer ifadeleri de kullanırlar. Abdülkadir
el-Cilânî tarafından kurulan bütün Derviş tarikatının faaliyetleri, Gül
fikrinin orijinal anlamı etrafında toplanmıştır ve bu tarikatın kurucusuna
Bağdat Gülü denir. Gül Haç örgütü gibi derneklerin faaliyetleri hakkındaki
saçma sapan varsayımların çoğunun nedeni, basitçe tekrar tekrar eski öğretilere
sahip olduklarını ilan eden bu konudaki cehalettir. Bu öğreti, simya adı verilen
başka bir akımda bulunur; keşiş Bacon ayrıca hem Gül Haç hem de simyacı ve
aydınlanmış olarak adlandırılan ondan bahseder . Bütün bu teşkilatların
tasavvufi kökeni, Bacon'un hangisine ait olduğu ve bu gizli öğretinin gerçekte
ne olduğu sorusunun cevabıdır. Gül-Haçların diğer birçok sembolü de Sufidir.
Martin Luther, armasına Gül, Haç ve Çemberi (bir Sufi halaka grubu) ekledi.
Büyük olasılıkla, bu fikir kendisine inisiye olmuş bir Sufi tarafından
önerildi.
kutsal
dil
Klasik Arapça,
Kureyş kabilesi tarafından kullanılan Arapça dilinin bir çeşididir. Hz.
Muhammed'in ait olduğu bu kabilenin üyeleri, Mekke Tapınağı'nın kalıtsal
koruyucularıydı. Arap dili Kuran'ın dili olarak kutsal kabul edilmeden çok
önce, dini tarihi efsaneye göre Adem ve Havva ile başlayan eski kabileler
tarafından kullanılıyordu. Sami dillerinin en açık ve en basiti olan Arapçanın
yapay olarak yaratıldığına dair emareler vardır. Başka herhangi bir dil için
olağandışı olan matematiksel ilkeler kullanılarak oluşturulmuştur. Ana
kavramsal gruplamaların tasavvufi analizi, gizli ve dini (ve psikolojik olduğu
kadar) fikirlerin, belirli bir ana yön etrafında yoğunlaşarak kelimelerde
ifadesini bulduğunu göstermektedir. Bu kelimelerin mantıklı ve düşünceli
dizilişi sadece tesadüf olamazdı. Arap dili, Sami ana diline en yakın olanıdır,
çünkü filolojik bir bakış açısından, örneğin İbranice'den çok daha eskidir. Bu
nedenle, İbranice dilbilgisi, Arap dilinin incelenmesi sonucunda elde edilen
veriler temelinde inşa edildi; bu sayede Yahudi bilginler, İbranice dilindeki
bazı kelimelerin orijinal anlamlarını geri yükleyebildiler ve bu kelimeler,
literatürde uzun süre kullanılmasının bir sonucudur.
Aziz
Augustine
Hıristiyanlığı
savunanların çoğu, genellikle dini (ve özellikle de ait oldukları dini
eğilimi), belirli bir zamanla ilişkili ve belirli bir tarihsel gerçekle -
Mesih'in Dünya'da enkarnasyonuyla - ilgili bir fenomen olarak sundu.
Hıristiyanlık tarihinin diğer versiyonları sapkınlık olarak ilan edilir.
Hıristiyan olmayan (yani geleneksel olmayan) bir felsefe olmakla suçlanan St.
Augustine şöyle yazmıştır: "Hıristiyan dini denilen şey eskiler arasında
vardı ve insanın yaratılışından bu yana hiç yok olmadı." Hıristiyanlığın
diğer dinlerden sapması, şüphesiz bilinçli bir eylemin sonucuydu - Mesih'in
yaşamı ve ölümü ile ilgili olayları tek bir sürecin parçası olarak değil,
türünün tek örneği olarak görme kararı. Açıkça anlaşılmalıdır ki, sıradan
arayıcı için mevcut olan bu Hıristiyanlık okulları, tarihsel veya başka bir
anlamda en doğru oldukları için değil, mutlu bir tesadüf nedeniyle baskındır.
saki
Edebi
eleştirmenler genellikle birçok Tasavvuf şiirinin ithaf edildiği Kravchiy'i
hayali bir figür olarak görürler. Bununla birlikte, Tasavvuf pratiğinde,
Saki'ye adanmış şiirler veya onun yer aldığı eserler, bazı açıklayıcı rol
oynayan belirli bir kişiye atıfta bulunabilir, çünkü bazen bir şiir her koşulda
işlevini yerine getirmeyebilir. Belli bir göreve katkıda bulunmak ise, gerçek
Saki ortaya çıkabilir.
Saka'nın
tasavvuf faaliyetleri dışında varlığına dair çok az belirti vardır. Saki'nin
bir Sufi üstadı (Lai-Khu-r) ile konuşmasını aktaran Sirajuddin Ali, bu tür bir
Sufi buluşmasını ima eder:
"Ghazna'da
(Afganistan) Lai-Khur adında bir deli yaşardı ve çoğu zaman en çirkin şeyleri
söylerdi. Şair Sanai'nin bir zamanlar (12. yüzyılın ortalarındaydı) neye dikkat
çekme yöntemi, ona bir sonraki kampanyaya adanmış bir övgü şiiri sunmak için
Hindular Sultan İbrahim'in belasının mahkemesine gidiyordu. Pagan Hindistan'a
karşı
. Aniden Sanai
bahçeden gelen şarkı sesini duydu "Dinledikten sonra Sanai, delinin Sultan
İbrahim'in kör ediciliğine kadeh kaldırmak için Saki'den şarap getirmesini
istediğini anladı. Saki buna itiraz etmeye başladı. İbrahim büyük bir hükümdar
değil mi? "Kördür," dedi deli, çünkü bu muhteşem şehri böyle gereksiz
bir hedef uğruna terk ediyor, özellikle de burada ihtiyaç duyulduğunda."
Bir sonraki kadeh, kulak misafiri olan Sanai ve onun "körlüğü"
içindi. Bu yanlış olur, çünkü Sanai büyük bir şair ve bilgindir.
"Sanai'nin ne için yaratıldığı hakkında hiçbir fikri yok," dedi deli.
Sanai'den Tasavvufa, elbette, resmi bir şekilde sunulan Sufi doğasına sahip bir
konuşmanın aktarımıdır. Saki'nin sözleri şiirlerin metninde hiçbir zaman yer
almadığından, bu tür toplantılarda gerçekleşen konuşmaların kayıtlarına sahip
değiliz, bu nedenle sıradan edebiyat severler için hiç yok.
Müslümanlar
ve Batı arasındaki ilişkiler
Keşişler ve
farklı Müslüman grupları arasındaki alışveriş, bu iki güçlü güç arasındaki
nominal savaş döneminin tamamı boyunca çok yoğundu. Hıristiyan dünyasının
kahramanı Charleman, Müslüman hükümdarlardan birinin müttefikiydi. İspanya
Halifesi II. Abdurakhman (821 - 852), Yahya Gazali'yi Norman kralının sarayına
elçi olarak atadı. Aslan Yürekli Richard'ın (Arapçada "kalb-un-nimr"
anlamına gelir, her iki kelime de Sufi inisiyasyonu ile ilişkilidir) kız
kardeşini Selahaddin'in erkek kardeşine evlilik teklifinde bulunduğu
bildirilmektedir. Kendisi, yöneticileri mottolarında Sufi tabirlerini kullanan
Sicilya kralının dul eşiydi. Richard'ın aforoz edilen kardeşi John,
yedi
insan
Tasavvuf
gelişimi, Arayıcı'nın, bireyin işlevlerini yerine getirmeye tamamen hazır
olmadan önce yedi hazırlık aşamasından geçmesini gerektirir. Bazen
"insan" olarak adlandırılan bu aşamalar, teknik "nefs"
(nefes) terimi ile ifade edilen bilincin dönüşüm aşamalarını temsil eder. Her
biri tecrübeli bir hocanın rehberliğinde özü zenginleştirmek için yeni
fırsatlar sunan bu gelişim aşamaları kısaca şöyle sıralanabilir:
1. Nefs-i ammara
(bozuk, nefse hükmeden). Nefs-i lavvama (nefsi suçlamak).3. Nefs-i mulhame
(nefs ilham).4. Nefs-i müminne (sakin nefs) .5. Nefs-i radiyya (memnun nefs).6.
Nefs-i mecdiyye (tatmin edici nefs).7. Nefs-i safiye ve kamile (saf ve mükemmel
nefs). Nefsin "ölüm ve yeniden doğuş" adı verilen belirli gelişim
aşamalarından geçtiğine inanılmaktadır. İlk aşama veya Beyaz Ölüm, öğrencinin
otomatik ve duygusal nufları yeniden inşa etmeye başladığı zaman, sırayla,
ikinci nuflar olan bilinci etkinleştirme çalışması için belirli koşulları hazırlar.
"Sakin, tatmin edici" vb. sıfatlar, bireyin yanı sıra bir grup insan
ve bir bütün olarak toplum üzerindeki etkiyi ve her aşamada en çok telaffuz
edilen işlevleri tanımlar. Tasavvuf egzersizleri sırasında gözlemlenen bu yedi
aşamaya eşlik eden önemli fenomenler arasında şunlar yer alır: 1. Kendini
kontrol etmeyen ve kendini tam bir insan olarak gören bir kişi, tüm gelişmemiş
insanlar gibi, kendisinin de kendini tam bir insan olarak kabul ettiğini
anlamaya başlar. parçalanmış ve kararsız bir kişilik. Otomatik düşünme gerçek
ışığında karşısına çıktığında, öz-farkındalık ve "suçlama" anları.
Zihnin gerçek entegrasyonunun başlangıcı, artık yüzeysel olmayan (önceden
olduğu gibi) daha yüksek bir seviyede çalışma yeteneğini kazandığında.4. Sakin
denge, kişilik istikrarı.5. Memnuniyet kapasitesi, ancak yaklaşık analojiler
yardımıyla tanımlanabilecek yeni deneyim düzeylerinin başarılması.6. Kişiliğin
daha yüksek boyutlarını içeren yeni etkinlikler ve işlevler.7. Yeniden
yapılanmanın tamamlanması, başkalarına öğretme yeteneği, nesnel olarak anlama
yeteneği.
Simurg
Simurg (30 kuş),
zihnin "Çin" aracılığıyla gelişmesi için bir şifre deyimidir. Hem
Farsça hem de Arapçadaki "Çin", meditasyonun ve Sufi metodolojisinin
gizli kavramını aktarır. Büyük Attar bu öğretiyi alegorik bir biçimde ifade
etmiştir ("Kuşların Parlamentosu", II. Bölüm):
"Bir
keresinde, karanlıktan uçup Simurg Çin'de göründü. Tüylerinden biri yere düştü.
Ondan bir çizim yapıldı, Çin galerisinde hala muhafaza edilmektedir.Bu yüzden
"Çin'e gitmen gerekse bile ilim iste" denilmiştir. onun gerçekliğinin
küçük bir işareti, ihtişamının bir işaretidir. Her ruhta bu tüyün bir
görüntüsünü bulabilir. Tanımının ne başı ne de sonu vardır. O halde, Ey Yol
Ehli, bu yolu seçin ve yolculuğunuza başlayın."
Bu sözler şu
şekilde deşifre edilir: “İnsan zihninin belirli potansiyelleri vardır. Bir tür
derin konsantrasyon, aktivasyonu için bir itici güç olarak hizmet etti ve bu da
diğerleri için bir örnek teşkil etti. Bu olmadan, gelişme olasılığı yoktur. Her
insan, emekleme döneminde olan bu yeteneğe sahiptir. Bu sonsuzlukla
bağlantılıdır. Kalk, Yola devam et."
Ruh
ve Öz
Sufiler, dini
terminolojide genellikle Ruh (er-ruh) olarak adlandırılan şeyin, belirli
fiziksel özelliklere sahip bir tür cevher, başka bir deyişle ince yapılı bir
beden (cism-i latif) olduğuna inanırlar. Bu madde sonsuz olarak kabul edilmez.
Bir kişinin bedensel olarak enkarnasyonundan önce vardı (Hujviri, Vahyin
Vahiy"). Fiziksel ölümden sonra, bu maddi luh, her biri sıradan yaşamda
elde edilene karşılık gelen on formdan birinde var olmaya devam eder. Bu
anlamda , on aşama ayırt edilir Bunlardan ilki "saflığa" ve onuncusu
- dünyevi evrim sırasında özünün dönüşümünü gerçekleştiren Sufi'nin durumuna
karşılık gelir. Bazen ruh görünür.
Tasavvuf
Öğretmeni
İnsanlarda,
yalnızca ararsanız keşfedilebilecek bir "hazine" gizlidir. Bu hazine
evin içindedir (donmuş düşünce kalıpları) ve onu bulmak için bu evi yok etmek
gerekir. Mevlana, "karanlıkta bir fil"in bulunduğu evi anlatırken,
"evde ışık olsaydı", çokluğun gerçekten birlik olduğunun açıkça
ortaya çıkacağını yazar. Kişi, şeylerin yalnızca parçalarını görür, çünkü zihni
tam da böyle bir algı biçimine hazırdır.
Öğretmenin
görevi bu gerçeği öğrenciye anlatmaktır. Mevlana bunu şiirine
("Mesnevi", kitap IV, Winfield çevirisi) konu yapmıştır: "Evini
yık ve içindeki hazineyle binlerce ev inşa edebilirsin. Altında bir hazine var
ve başkası yok. yolu; Tereddüt etmeden evi yıkın, geciktirmeyin! . . . . . . .
. . . . . "Hiçbir şey zorluk çekmeden bir insana ulaşamaz. Sonra parmaklarını
ısırırsın, "Vay! Bu parlak ay bir bulutun arkasına saklandı. Kendi
iyiliğim için nasihat etmedim; Artık ev yok, hazine yok, ben kaldım. hiçbir şey
ile.
Tarık
Tasavvuf
gezgini, Yol veya Yoldan daha fazlası anlamına gelen tarikalardan (Tarıka) birine
atıfta bulunur.
Tarika: yön;
yaşam ilkesi; karakter); astar; kabile lideri; para kaynağı; derviş düzeni. En
doğrusu, bu kelimenin anlamı "yol" kelimesini taşır - bir şey
yapmanın bir yolu, yolcunun gittiği yol, bir kişi olarak yol ("mistik
anlamda "Ben Yolum").
Diğer Arapça üç
harfli kökler gibi, TKR kökü ve türevleri de Tasavvuf ve ezoterik gelenekle
ilişkili unsurları içerir: TARK = bir müzik aletinin sesi. TaTaTTaK Li =
çabalamak, arzulamak, yaklaşmak. = bir şeyin yolunu açmak.TaRaK = gece bir şeye
gelmek.TurKaT = yol, yol; yöntem, alışkanlık. TariqaT = yüksek palmiye ağacı.
Bu kelimenin kullanımı dervişler tarafından şöyle anlatılır: "Tarikat
Yol'dur, aynı zamanda aktarımın gerçekleştirildiği grubun liderliğidir. Bu
hayati bir ilkedir, sıradan hayatın içinde gizlenmiş ince bir çizgidir,
desteklenir. bazen belirli bir müzik notası ile ve görsel olarak bir palmiye
ağacı ile ifade edilir. Tarika kendisi Yolu açar, meditasyon, sessiz yansıma,
karanlıkta bir kişinin sessiz duasını anımsatan ile ilişkilidir. O hem bir amaç
hem de bir araçtır " (Nisham-name / Semboller Kitabı / Sufi kardeşlikler,
Emired-Din Shadili tarafından yazılmıştır - "tutkulu").
Tarot
Avrupa oyun
kartlarının çıkış noktası olan Tarot kartları Batı'da 1379'da ortaya çıktı.
Feliciano Busi tarihçilerden birinin sözlerini aktarıyor: "1379'da
Vitebro'ya bir kağıt oyunu getirildi. Geldiği yer olan Saracen topraklarında ,
Naib denir." Tarot kartının temelini oluşturan malzemeler hala korunuyor
ve Naib kelimesi Arapça'da "vekil" anlamına geliyor. Bu, bir Sufi
üstadın insanlık üzerindeki belirli kozmik etkiler hakkındaki öğretilerinin bir
alegorisi olan bir "ikame" veya ikame malzemeye atıfta bulunur. Bu malzeme turuk (dört yol) adı
verilen dört kısma ayrılır. Tarot kelimesinin bu isimden geldiğine şüphe
yoktur. Ayrıca İspanyolca'daki "harita" kelimesinin Arapça
"naib" kelimesinden türetildiğine şüphe yoktur. Batı'da artık bilinen
Tarot sistemi Yahudilik ve Kabala'dan etkilenmişti (birincil kaynaklara
doğrudan yansımayan belirli öğretilerle uyumlu hale getirilmesi gerekiyordu).
Bu kartları Çin ve İran'da kullanılanlarla birleştirmeye yönelik yüzeysel
girişimler başarılı olmadı, çünkü şimdiye kadar sadece Sufiler takım elbise ve
koz kartlarında bulunan şifrenin temel unsurunu biliyor. Bilinen kart destesi
yalnızca kısmen doğrudur, çünkü destenin bazı sembolik kartlarının
anlamlarındaki değişiklikler daha önce gözlemlenmiştir. Bu hata, resmi olarak
başka bir kültür ortamına aktarılan bazı Arapça kelimelerin yanlış
çevrilmesinin sonucuydu. Diğer bir neden de bazı çizimlerin başkaları
tarafından değiştirilmesi olabilir. Bu konuda daha açık sözlü olamam. Yoksunluk yanlış temsil edilir
ve yanlış yorumlanır; aynı şey 15. koz için de söylenebilir; 16. kozun anlamı,
kelimenin klasik bir yanlış anlaşılmasıdır; 20'si mantıksız bir şekilde
vurgulanıyor. Tarot'un tasavvuf metinleriyle bağlantısı Batı'da unutulmuş olsa
da, bunların çoğu hala Sufiler tarafından kullanılmaktadır.
Tapınakçılar
Tapınakçıların
Sufi kategorileri açısından düşündükleri ve Süleyman'ın, Kudüs'teki Tapınak ve
onun inşasının ikincil bir rol oynaması lehine, çok önemli bir durumla
kanıtlanmıştır. "Tapınak"ı örnek alarak modelledikleri kiliseler
(örneğin, Londra'daki kiliselerden biri gibi), tapınağı önceki versiyonunu
değil, haçlıların gördüğü biçimde yeniden ürettiler. Bu Tapınak , 7. yüzyılda
inşa edilen sekizgen Kubbet-üs Sahra'dan başka bir şey değildi . Tasavvuf
matematik hesaplarına göre ve restore edilmiştir
Harf
çevirisi
Arapça veya
Farsça'yı tercüme etmek için tek bir Avrupa veya Amerikan sistemi yoktur. Latin
harflerini kullanarak telaffuzu yeniden üretme girişimleri başarısız oldu. Latin
alfabesine adapte olmanın sonucu, Arap alfabesini zaten bilen kişilerin Arapça
herhangi bir şey yazmak için değiştirilmiş Latin harflerine başvurmak zorunda
kalmasıydı. Arapça yazamayanlar da en iyi durumda değildi, çünkü değiştirilmiş
alfabe telaffuzlarını geliştirmedi. Harfler arasındaki farkları bilmek, onları
yazamıyor veya okuyamıyorsa onlara bir avantaj sağlamadı. Arap diline herhangi
bir fonetik kural uygulamak da imkansızdır, çünkü bazı sesler sadece kulak
tarafından algılanır ve telaffuzları ancak pratik becerilerle öğrenilebilir. Bu
kitabın amaçları doğrultusunda, romanlaştırılmış hecelerde kullanılan telaffuz
yaklaşımları, ortalama bir okuyucu için diğer yapay sistemlerden daha yararlı
değildir. Araplar, Farslar ve Urduca konuşanlar, dil ve imla bilgisi sayesinde
bir kelimeyi yazarken hangi harfi kullanacaklarını öğrenebilirler. Diğer
milletlerden oryantalistler uzun yıllar bu bilgiyi hantal harf çevirisi
sistemleriyle değiştirmeye çalıştılar, bu durumda ana işlevi onları kendi
belleklerinden daha çok romanlaştırmaya güvenmelerini sağlamaktı. Bütün bunlar,
uğraşmak zorunda oldukları dillerin pratik ustalığı ile tutarlı değildir. Arap
alfabesinin kullanıldığı ülkelerdeki okuryazar her çocuk, "Abdus-samad"
kelimesinin nasıl telaffuz edildiğini bilir. Aynı yetkinliği yabancı bir bilim
adamından da beklemek hakkımızdır. Bu yeteneğe sahip değilse, sıradan Latin
harflerini kullanarak yaklaşıklık yapmaktan oldukça memnun olacaktır. İnsanlar
hala onu arıyor olsa da, üçüncü bir yol yok.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar