"XX. YÜZYILIN MİSTİKLERİ" ANSİKLOPEDİSİ 2. Bölüm

 

GURDJIEFF (1873 - 1949)

Krishnamurti'nin aksine, George İvanoviç Gurdjieff, gençliğinin çoğunda eski bir din arayışında Doğu'yu dolaştı. "Gerçeği Arayanlar Derneği" adlı bir grup insanın parçasıydı. Üyeleri, bir zamanlar bir yaratık olduğuna inanıyordu.

GURDJIEFF (1873 - 1849)

daha sonra Doğu'nun çeşitli ülkeleri tarafından kendi aralarında bölünen tek bir dünya dini vardı. Felsefe Hindistan'a, teori Mısır'a, uygulama İran, Mezopotamya ve Türkistan'a gitti. "Gerçeği Arayanlar" grubu, yaşamlarını Evren hakkında kadim ezoterik bilgi arayışına adayan kadın ve erkeklerden oluşuyordu; aralarında çok sayıda Avrupalı ​​vardı. "Arayıcılar", bilginin efsanelerin sembollerinde, müzikte ve dansta, eski anıtlarda (örneğin piramitlerde) ve uzak manastırların sözlü geleneğinde saklandığına inanıyorlardı. Gurdjieff bu örgütün liderlerinden biriydi. Tek başlarına veya gruplar halinde seyahat eden "Gerçeği Arayanlar", Asya'nın en uzak bölgelerini, genellikle hacı veya tüccar kisvesi altında keşfettiler. Gizli kardeşliklere katıldılar,

Gurdjieff her zaman tuhaf ve gizemli olan her şeye ilgi duymuştur. Babası Rus-Yunan kökenli bir marangozdu ve ailesiyle birlikte Güney Kafkasya'da, Türkiye sınırına yakın uzak bir köyde yaşıyordu. Gurdjieff Sr. dine derinden ilgi duyduğundan ve birçok Asya efsanesini ve masalını ezbere hatırlayan bir şarkıcı olduğundan, çoğu kişi genellikle akşamları Gurdjieff Sr.'nin atölyesinde toplanırdı. Bu hikayeler ve etraflarında çıkan tartışmalar genç Gurdjieff üzerinde derin bir etki bıraktı. Kafkasya'da sürüleriyle dolaşan ilkel kabileler ve özellikle şeytana tapan Yezidiler ile yakından ilgilendi. Alışılmadık yasalarına ve ritüellerine o kadar sadık kaldılar ki, çoğu zaman - ve Gurdjieff buna bir kereden fazla tanık oldu - bir Yezidi çocuk felç oldu ve hareketsiz dondu,

Gurdjieff iyi bir eğitim aldı. Babasının bir arkadaşı olan piskopos piskoposu, çocuğa çok ilgi duymaya başladı ve ona bir rahip ve doktor olmayı öğretmeyi üstlendi, çünkü onun görüşüne göre biri olmadan diğeri var olamazdı. Ancak iyi piskopos, öğrencisi bu uzmanlıklardan en az birinde ustalaşana kadar asla beklemedi, çünkü Gurdjieff okulu bıraktı ve Evrenin gizli anlamını bulmaya çalışan bir “Gerçeği Arayan” oldu.

İnanılmaz maceralarını “Harika insanlarla tanışmak; bununla birlikte, bir Rus gizli ajanı ve Dalai Lama'nın danışmanı olarak Tibet'te geçirdiği varsayılan on yıl hakkında hiçbir şey söylemiyor. Herhangi bir elverişli fırsatı ustaca kullandı ve herhangi bir zanaatı başarıyla üstlendi. Bir keresinde birkaç serçe yakaladığını, sarıya boyadığını ve Amerikan kanaryaları olarak sattığını, ardından yağmur yağana kadar acilen kaçmak zorunda kaldığını söylüyor. Halı dokumayı, dikiş makinesi yapmayı, insanları hipnotize etmeyi ve insanların üzüntülerini gidermeyi öğrendi. Girişimciliğinin tipik bir örneği korse işidir: Alçak korselerin Kafkasya'da moda olduğunu öğrendikten sonra eski yüksek korseleri değiştirmeyi üstlendi. Müşterileri arasında tam bir Yahudi kadın vardı. Bir balina kemiğine ihtiyacı vardı

Bir balina kemiği almaya çalışan Gurdjieff, bunun kıt bir mal olduğunu keşfetti. Hemen bulabildiği tüm eski korseleri (ve esnaf onlardan kurtulmaktan mutlu oldukları için indirimli fiyatlarla) satın aldı ve onları kesmeye ve değiştirmeye başladı. Çok geçmeden, günde en az yüz moda korse yapan kızları işe almıştı. Ve Gurdjieff onları yüksek fiyatlara, artık öfkelerini gizlemeyen aynı esnafa sattı.

korse satışından ve aynı derecede ustaca diğer girişimlerden elde edilen gelirler (çünkü Gurdjieff keskin bir zekaya sahipti ve kişisel çıkarları söz konusu olduğunda acımasızdı) keşif gezileri yapmak için kullanıldı. Örneğin bunlardan biri, MÖ 2500'de kurulduğunu iddia ettiği eski Sarmung Kardeşliği'nin hayatta kalan üyelerini bulmak için arkadaşı Poghosyan ile yaptı. Babil'de.

"Sistem" için gerekli bilgileri toplayan Gurdjieff, Batı'da öğretmek amacıyla Moskova'ya gitti. Ama sonra Birinci Dünya Savaşı başladı ve planlarını gerçekleştiremedi. 1915'te "Mücadele sihirbazları" adlı bir "Hindu" balesi yazıp sahneledi ve bu olayla ilgili bir not, Gurdjieff okulunun en ünlü temsilcisi olmaya aday olan gazeteci Ouspensky'nin dikkatini çekti. Gurdjieff ile ilk karşılaşmasını şöyle anlatıyor:

“Artık genç olmayan, doğulu yüzlü, siyah bıyıklı ve delici bakışlı bir adam gördüm; Her şeyden önce kılık değiştirmiş görünmesi beni şaşırttı, çünkü bu yer ve bu atmosfer ona hiç yakışmadı. Hala doğu izlenimleriyle doluydum. Ve aniden beyaz bir bluz giymiş veya başında yaldızlı bir sarık ile gördüğüm görünen Hintli bir raja veya bir Arap şeyhinin yüzü olan bu adam, burada, küçük iş adamlarının ve aracıların toplandığı bu küçük kafede, bir yerde oturuyordu. kadife yakalı siyah pelerin ve siyah melon şapka, sanki kasıtlı olarak dilenci kılığına girmiş gibi garip, beklenmedik ve neredeyse rahatsız edici bir izlenim yarattı. Görünüşü cesaret kırıcıydı çünkü iddia ettiği kişi olmadığı fark ediliyordu. Yine de onunla iletişim kurmam ve öyle davranmam gerekiyordu, sanki tüm bu tuhaflıklar gözden kaçmış gibi. Kırık Rusçayı güçlü bir Kafkas aksanıyla konuşuyordu; ve felsefi fikirler dışında her şeyle ilişkilendirmeye alıştığımız bu vurgu, yapılan izlenimin tuhaflığını ve beklenmedikliğini daha da artırdı”[1].

Ouspensky'nin kendisi başarısız bir bilgi "arayıcısıydı" ve beyhude arayışı içinde Hindistan'ın her yerini çoktan dolaşmıştı. Moskova'ya depresif bir halde döndü ve daha sonra ne yapacağını bilemeyerek kayboldu. Gurdjieff ile birlikte yeni bir girişim keşfetti ve onunla bir öğrenci olarak Karadeniz'e gitti. Devrim onları Rusya'dan ayrılmaya zorladı. Aynı zamanda, Ouspensky ve Gurdjieff ayrıldı: Ouspensky Çalışmayı Londra'da sürdürdü ve Gurdjieff, öğrencileri, büyük bir aile ve Rus hayranları ile 1922'de 14. yüzyılın kalesi Château de Prieuré'ye yerleşti. Fontainebleau'da. Burada İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü'nü kurdu.

Gurdjieff'in ölümüne (1949) kadar vardı. Orada okuyan çok sayıda Amerikalı ve Avrupalı ​​entelektüele "orman filozofları" lakabı takıldı.

Gurdjieff'in öğretisinin temeli basit, neredeyse basit. Bir kişinin, herhangi bir dış olay tarafından bir iplik tarafından çekildiği gibi, mekanik bir oyuncak bebek olduğunu söyledi. İnsan, değişen korkularının ve arzularının kurbanıdır; dolayısıyla sürekli değişir ve uzun süre asla aynı olmaz. Bir kişi öylesine karışık bir dürtü ve tepkiler yumağıdır ki, kişi onun bireyselliğinin var olmadığını kabul etmelidir: “... gördüğünüz tüm insanlar, tanıdığınız tüm insanlar , tanıyabileceğiniz tüm insanlar makinelerdir, gerçek makinelerdir. sadece dış etkenlerin gücüyle harekete geçenler... Makineler tarafından doğarlar ve makineler tarafından ölürler...”

Ouspensky ona bir makine olmayı bırakmanın mümkün olup olmadığını sordu.

"Ah, soru bu," dedi Gurdjieff, "... Kişi bir makine olmayı bırakabilir, ama bunun için her şeyden önce bu makineyi bilmek gerekir. Makine, gerçek makine kendini bilmez ve bilemez. Bir makine kendini tanıdığında, bir makine olmaktan çıkar, en azından eskisi gibi bir makine değil. Eylemlerinin sorumluluğunu şimdiden almaya başlıyor ”[2].

Gurdjieff'in hemen hemen her konuşmasında geri döndüğü değişmez temalardan biri, insanın kendisinin ebedi ve ayrılmaz bir ben olduğuna olan inancıydı. Gurdjieff, bu fikri insanlığın en büyük hatalarından biri olarak görüyordu. Bir 'insan-makine', kendi başına hareket edemeyen ve her şeyin birlikte gerçekleştiği bir adam nasıl tek ve bütün bir ben olabilir? Bir kişinin “ben” dediği ardışık düşüncelerin ve arzuların her biri ve en büyük yanılgısı, kendisini her zaman aynı “ben” olarak görmesi, aslında her dakika değişip yeni bir insan olmasıdır. . İnsan, her duyumun ve her düşüncenin tek bir “Ben”e ait olduğunu ve kendisinintamamen bu "ben". Böylece tam bir kişilik olarak hareket ettiği ve duygu ve düşüncelerinin bu kişiliğin bir ifadesi olduğu sonucuna varır; oysa gerçekte tüm düşünce ve tüm duygular, herhangi bir "bütün" kişilikten oldukça bağımsız olarak gelir ve gider ve basitçe hiçbir bireysel benlik yoktur. Bunun yerine, bir kişi yüzlerce küçük ve küçücük 'ben'den oluşur; bazıları birbiriyle uyumsuzdur ve bazıları birbirine hiç dokunmaz.

“... Her dakika, her an bir insan “Ben” diyor ya da düşünüyor. Ve her seferinde onun “ben”i farklıdır. Sadece bir düşünceydi ve şimdi bir arzu, bir duyum, başka bir düşünce vb., ad infinitum haline geldi... İnsanın adı lejyondur.

Bu "ben"lerin birbirini izlemesi, onların sürekli ve bariz üstünlük mücadelesi, rastgele dış etkiler tarafından kontrol edilir. Sıcaklık, güneş ışığı, açık hava anında bu "ben"lerin bütününü çağrıştırır. Soğuk, sis, yağmur farklı bir dizi "ben"i, farklı çağrışımları, farklı duyguları, farklı eylemleri çağrıştırır. Bir insandaki hiçbir şey bu "Ben" in değişimini kontrol edemez ve esas olarak, bir kişi değişebilirliklerini fark etmediği veya bilmediği için: her zaman son "Ben" inde yaşar. Bazı 'ben'ler elbette diğerlerinden daha güçlüdür. Ama bu onların kendi bilinçli gücü değildir; koşulların gücüyle veya dış mekanik uyaranlar aracılığıyla yaratılırlar. Eğitim, taklit, okuma, dinlerin, kastların ve geleneklerin hipnozu, ya da yeni sloganların aldatıcı parlaklığı insan kişiliğinde çok güçlü 'ben'ler yaratır ve bunlar bir dizi başka, daha zayıf 'ben'leri yönetir... İnsan kişiliğini oluşturan tüm 'ben'ler aynı kökene sahiptir. ... Yeni dış etkiler tarafından harekete geçirilen ve kontrol edilen dış etkilerin ürünleridir” [3].

Belki de bu, benlik duygusuna dair yeni ve faydalı bir bakış açısıdır. Bu, daha sonra göreceğimiz gibi, insan "ben" inin tamamen bir kişinin tanımladığı şey tarafından belirlendiğine ikna olan Ramana Maharshi'nin görüşünü hatırlatıyor. Ama sonuçta bu iki bilge arasında bir fark var. Ramana Maharshi, insan bireyselliğini hiçbir zaman merkezi bir benliğin bulunmadığı kadar parçalanmış olarak düşünmedi; Urjiev, kendisini doğrudan “Ben” ile, bedensel koşullu “Ben” ile özdeşleştirmeyi bırakarak, kişinin gerçek Nedeni olan “Ben”i keşfedeceğini asla iddia etmedi.

Bu durumda, her birimiz kişisel deneyimimize başvurabiliriz. Günlük hayatın tüm işlerinin ve ihtiyaçlarının altında yatan gerçek, değişmeyen unsuru kendimde hissediyor muyum? Prensip olarak, hissediyorum ve belki de Ramana Maharshi, içkin "ben" yoksa bir kişinin "ben" kelimesini bile kullanamayacağını söylediğinde gerçek gerçeğe daha yakındı. Ramana Maharshi, insanın bu sonsuz, değişmeyen "Ben"i yüzeysel ve geçici olan her şeyle karıştırdığını söyledi. Öte yandan Gurdjieff, her şeyin altında yatan derin “ben”in hiç var olmadığını, bunun sadece bir tür yanlış anlama olduğunu savundu.

Bugün anladığımız bakış açısı ne olursa olsun, 30'lu ve 40'lı yıllarda bunu söylemek güvenlidir. Batılıların yetiştirilmesi hala, bir kişinin doğal dünyayı kontrol edebilmesi için Rab tarafından yaratılan Ego'ya olan inanca dayanıyordu. Ve birçoğu Gurdjieff'in kutsal "ben" kavramına yönelik saldırılarını, kendilerini modası geçmiş klostrofobik kavramlardan kurtarmayı mümkün kılan bir vahiy olarak değerlendirdi. Çünkü insanın Tanrı'nın seçilmiş bir yaratımı olduğuna ve O'nun suretinde ve benzerliğinde yaratıldığına dair rahat inançta, başlangıçta hoş olmayan ve ikiyüzlü bir şey mevcuttur. Ego modelinde bir kişi mi yaratıyorsunuz? Tabii ki, insan hemen Tanrı'dan biraz daha fazlasını bekleyebileceğini hisseder. Gurdjieff, takipçilerine, bir kişinin hiçbir bireyselliği olmadığını ve tek bir “ben”in olmadığını, onun birçok küçük ve ayrı “ben”den oluştuğunu söyledi.

Gurdjieff'in vardığı sonuca elbette ulaşmak zor değil. Yürüdüğümde ayaklarıma hareket etmelerini söyleyen "ben" nedir? Şu anda farkında olduğum biri değil. Kapı açıldığında nasıl bir “ben” beni döndürüyor? Ve nasıl bir "ben" bana kocamı sevmemi söyler, bir komşunun davranışlarından beni rahatsız eder ve denizde dinlenirken, esen rüzgar üzerimden estiğinde bana zevk verir? Bunların her biri 'Ben tamamen farklı bir insanım mı yoksa aynı kişinin alternatif ifadeleri mi?

Bir kişi bir kavgaya daldığında veya güçlü, her şeyi tüketen bir duygu yaşadığında, kişiliğinin olağan bütünlüğünü kaybettiği ve olduğu gibi, şu veya bu yönün gücüne düştüğü görülebilir. Ve Gurdjieff, öğretisini tam olarak, bir kişinin kendisini sürekli olarak şu anda dikkatini çeken, düşüncelerini ve hayal gücünü meşgul eden veya arzularını heyecanlandıran şeyle özdeşleştirme eğilimi üzerine inşa etti:

“Kişi kendisini, karşısına çıkan önemsiz görevle özdeşleştirir ve çalışmaya başladığı büyük hedefleri tamamen unutur. Kendini bir düşünceyle özdeşleştirir ve diğer düşünceleri unutur; kendini bir duygu, bir ruh hali ile özdeşleştirir ve daha uzak düşünceleri, duyguları ve ruh hallerini unutur…” [4].

Gurdjieff, asıl meselenin bu tür özdeşleşmeye son vermek olduğunu öğretti ve bunun için kendinize her zaman “ben” demeyi bırakmanız gerekiyor. Bir kişi her şeyi kendisiyle özdeşleştirmeyi bıraktığında (ve bu, eylemlerin öznesini “Ben” kelimesiyle çağırmayı bıraktığında olacaktır), “özünü”, gerçek “Ben” ini hatırlayacaktır.

İnsanın özü nedir? Gurdjieff'in Tanrı'yı ​​bu terimle adlandırdığını söylemek mümkün olsaydı, bu tüm meseleyi büyük ölçüde basitleştirirdi; çünkü insan varoluşunun en basit ve en erişilebilir fikri, bir kişinin kendi içine çekilmeyi reddettiği ve kendini küçük, yaratılmış bir "ben" ile özdeşleştirmeyi bıraktığı zaman Tanrı'nın varlığını deneyimlemeye başladığı fikridir.

Gurdjieff'in insan ve Tanrı hakkındaki fikirlerine gelince, bunlar çok daha karmaşıktır, çünkü onlar insan ve Tanrı arasındaki birçok perde ve yaklaşık dört (en azından) bilinç düzeyi hakkında Sufi öğretisini geliştirirler. “Öz”, ten rengi ve fiziği gibi doğuştan sahip olduğumuz her şey için tasavvufi bir terimdir. Gurdjieff, karakterin bir kişiye doğumda verildiğine ve yetiştirilmeyle belirlenmediğine, bir kişiye başlangıçta belirli bir karakter tipine sahip olduğuna inanıyordu. Ancak bu ifadeyle tartışılabilir: Zen öğretmeni Bankei'nin doğuştan gelen bir huysuzluktan kurtulmak isteyen bir rahibe nasıl cevap verdiğini hatırlayın.

“Doğumda aldığın ne kadar ilginç küçük bir şey! diye bağırdı Bankei. - Söyle bana, bu huy sende var mı? Eğer öyleyse, şimdi bana göster, seni ondan kurtarayım.”

Rahip, şu anda yanında olmadığını söyledi. Bankei, "O halde doğumda almadınız," diye yanıtladı. "Aksi takdirde hep yanınızda olurdu..." [5].

Gurdjieff, bu rahip gibi, doğuştan sahip olduğumuz belirli özellikler olduğuna inanıyordu; her zaman aynı kalırlar, çevrenin ve eğitimin etkisi altında kazandığımız kişilik ise sürekli değişir. Kişilik, koşullara göre takıp çıkarılabilen ve hipnoz veya uyuşturucu yoluyla birkaç dakika içinde değiştirilebilen bir elbise veya maske gibidir. Kişilik güçlü görünebilir (örneğin, bir kişinin yüksek ve yetkili bir sesi varsa), ancak bunun arkasında, gerçekte çocuğun özü gizlenebilir. Gurdjieff, özün ortaya çıkması için kişiliğin ayrılması gerektiğini öğretti:

“İç gelişimden ve içsel değişimden bahsettiğimizde, varlığın nasıl büyüdüğünden bahsediyoruz. görev değil

Bir Rahibe Adanması (Gurdjieff'in Danslarından).

yeni bir şey elde etmek değil, kayıp olanı bulmak ve onarmak...” [6].

Bu nedenle, bir kişinin ana çabaları, özü kişilikten ayırt etmeyi ve aynı zamanda kişiliği ortadan kaldırmayı öğrenmeyi amaçlamalıdır - dışarıdan dayatılan bir maske. Gurdjieff, özün, çoğumuzun derin bir uykuda olduğu bir kişinin gerçek bireyselliği olduğunu öğretti. Pek çok insan, dedi, "uyanıklık" olarak adlandırdıkları yarı uykuya dalıyorlar, oysa aslında derin uykudan sadece bir adım ötedeler. İnsan sadece bu iki duruma aşinadır ve bu nedenle uyanıklığı şuurla özdeşleştirir. Ama bazen bir şey onu sanki zamanın tamamen dışına itiyormuş gibi zorla harekete geçirir ve sonra ona daha gerçek görünen bir bilinç durumu yaşar,her zamanki durumundan daha. Krishnamurti'nin "harika canlı ve yaratıcı" olarak adlandırdığı bir özgürlük ve netlik duygusu getiriyor. Bu durum, otantik bir varlık hissi ile karakterize edilir - sanki bu ana kadar otantik değilmiş gibi. Gurdjieff'in Objektif Bilinç olarak adlandırdığı bu durumda, dış dünya gerçekliğini kaybeder ve daha önce hiç olmadığı kadar parlar ve insanda bağlılık ve bağımlılık yerine, gerçekten ilgisiz bir dünya kabulü ortaya çıkar, yani dünyayı olduğu gibi görür, arzu dolu benliğin kara gözlüklerini kaldırmak.

Gurdjieff, insan bilincinin dört aşamasını seçti: uyku hali, olağan uyanıklık hali, kendini hatırlama hali ve Objektif Bilinç hali. Öğretisinin çoğu bu adımları tartışmaya adamıştır.

Makine adam normal bir uyanıklık halindedir ve çok nadiren Objektif Bilinç durumuna ulaşır. Ancak üçüncü aşama - kendini hatırlama durumu (bu, Objektif Bilince yol açar) - bir kişi tarafından sıkı çalışma ve eğitim yoluyla elde edilebilir ve ancak bu şekilde makine tepkilerinden kurtulabilir. Gerçek irade, "yapma" yeteneği, zaten üçüncü aşamada kendini gösteren içsel "Ben"in veya özün keşfiyle birlikte gelir. Üçüncü aşamaya ulaşmamış bir kişi hiçbir şey değildir - bu sadece karışık bir dürtüler karmaşasıdır.

Bu üçüncü duruma nasıl ulaşılır? Gurdjieff, öğretiminde üç psikolojik faktöre büyük önem verdi. Birincisi: çoğu insan hiçbir şeyi olduğu gibi kabul etmez; Bir şeyi bilmek için, kişinin kendisi için deneyimlemesi gerekir. İkincisi, güçlü bir deneyim zihni keskinleştirir ve uyandırır. Üçüncüsü, deneyimin kendisi, eğer çok sık tekrarlanırsa, insanların makine tepkilerine geri dönmelerinin bir sonucu olarak zihnin donmasını gerektirir. Akılları kavramlar ve hayallerle o kadar meşgul olur ki dünyayı dolaşır, asla ona gerçekten dokunmaz ve hatta onun var olduğunu bile fark etmezler.

Gurdjieff, bu üç faktörün tümünü öğrenme sürecinde kullanmak için, insanları sürekli sürtüşmeye neden olabilecek koşullarda çok çalıştırmanın gerekli olduğunu fark etti. Prieuré'de, insanlara gerçekten ne yaptıklarının sürekli olarak hatırlatıldığı ve bilinç ile otomatik davranış arasında kaçınılmaz olarak bir çatışmanın ortaya çıktığı koşulları yaratmaya çalıştı: Duygu ve akıl tarafından dikte edilen eylemler, düşüncesiz tepkilerle çatışır. Füzyon, içsel birlik, insanda 'evet' ve 'hayır' arasındaki mücadelenin bir sonucu olarak 'sürtünme' ile sağlanır” dedi. “İnsan iç mücadelesiz yaşarsa, olan biten her şeyi direnmeden kabul ederse, çekildiği ve rüzgarın estiği yere giderse, eskisi gibi kalacaktır…”[7].

Bu bağlamda, Gurdjieff ağır fiziksel emek üzerinde ısrar etti: öğrencileri yollar döşedi, ağaçları devirdi, binalar inşa etti, nehirlerin yönünü değiştirdi, ağaç dikti, biçilmiş çimenler, inekleri sağdı, tavukları besledi.

Öğrencilerden biri, taş kırmayı, kireç taşını - fındık büyüklüğünde olmayan - küçük kırıntılar halinde ezmeyi ve bunu sıradan bir işçi ya da insan-makine gibi değil, bir insan gibi yapmayı nasıl öğrendiğini anlatıyor. İlk başta bunun zaman kaybı olduğunu düşündü. Gurdjieff onu azarladı ve enerjisini hoşnutsuzluk için harcadığını söyledi. Sinirlenmek yerine, çalışırken vücudunuzu hissetmeye ve o anda ne yaptığının farkında olmaya çalışırken yabancı kelimelerin bir listesini yapıp ezberlemek daha iyi olacaktır. Öğrenci, çalışmanın kendisine zevk vermeye başladığını fark etti.

Kuşkusuz Gurdjieff, herhangi bir faaliyete gerçek bir ilgi duymanın samimi bir duygunun ortaya çıkmasına yol açtığına inanıyordu. Dikkatimiz çok kolay dağılır ve dikkatimiz dağılır dağılmaz içsel parçalanmamızı hissederiz. Bir şeyleri sonsuza kadar karşılaştırarak, tüm kalbinizle herhangi bir şeye teslim olmanız imkansızdır. Bir çocuk yeni bir oyuncak tarafından tamamen uzaklaştırılabilir. O kadar çok oyuncağımız var ki bu yeteneğimizi ve onunla birlikte bütünlüğümüzü gerçekleştirme şansımızı kaybediyoruz.

Prieuré'de geçen zor bir günün ardından dinlenmesine izin verilmedi. Gece geç saatlere kadar öğrenciler, Gurdjieff'in eğitimin önemli bir parçası olarak gördüğü karmaşık dansları öğrenmek zorunda kaldılar. Aynı zamanda, bir kişinin üç merkez aracılığıyla hareket ettiği inancından hareket etti: Düşünen ve planlayan entelektüel; acıyı hisseden ve haz deneyimleyen duygusal; ve hareket eden ve yaratan fiziksel veya içgüdüsel. Her insanda bu merkezlerden birinin hakim olduğuna inanılıyordu.

Danslar, bu merkezleri ortaya çıkarmak ve hareket yoluyla Gurdjieff'in felsefesinin tamamını ortaya çıkarmak için tasarlandı. Yalnızca kişinin kendi merkezlerini hatırlamasının ve gözlemlemesinin bir sonucu olarak gerçek insan "ben"i değil, aynı zamanda Gurdjieff'in "sistemi"nin daha ezoterik fikirleri - farklı bilinç düzeylerinin titreşimleri; gezegenlerin yaşayan doğası; dünyanın ekmek kazananı olarak insanın rolü; Ouspensky'nin In Search of the Miraculous adlı kitabında matematik ve kimya dilinde açıkladığı ayın olumsuz etkisi ve diğer birçok karmaşık teori. Bu teoriler çoğunlukla yedi sayısı - ışınlar ve oktavlar, dünyalar ve elementler vb. üzerine kuruludur. Gurdjieff'e göre tüm bunları harekete geçirmesi gereken danslar çeşitli doğu ülkelerinden geldi. onların yardımı ile

dansçı üç merkezini birleştirmeyi ve bazı öznel düşünce ve duyguları ifade etmemeyi öğrenmek zorundaydı. Her hareket çok dikkatli bir şekilde incelenmeliydi, çünkü vücudun her bir parçasına, vücudun diğer bölümlerinin hareketlerinden tamamen bağımsız hareketler yapmayı öğretmesi gerekiyordu. Bu, geleneksel dans figürlerini yok etti, çünkü kişi artık belirli bir ritme göre dans etmiyor, çok sıra dışı kas hareketlerine hazır olması gerekiyordu; zihinsel ve duygusal refleksleri vücudu kadar esnek hale geldi.

Bu dansları öğrenmek için gereken aşırı odaklanma nedeniyle, dansçılar genellikle büyülenmiş izlenimi veriyordu. Sadece en karmaşık hareketleri öğrenmek zorunda değiller, aynı zamanda üç merkezinin her birinin farkında olmaları ve eylemlerinin mükemmel ve bilinçli bir şekilde koordine edildiğinden emin olmaları gerekiyordu. Sonuç olarak yüzlerinde onları zombi gibi gösteren anlamsız bir ifade vardı .

En önemli Gurdjieff egzersizlerinden biri, Gurdjieff'in kelime veya hareketiyle tüm öğrencilerin, ne yaparlarsa yapsınlar, tam olarak o anda bulundukları pozisyonda dondukları Sufi egzersizi “ist” idi. En küçük hareketler bile yasaktı ve kafadaki düşüncelerin bile kaydedilmesi gerekiyordu. Bu alıştırmanın amacı, mekanik reaksiyonların ortaya çıkmasını önlemek ve zihnin uykuya dalmasını engellemekti. Dansçıların New York'ta verdiği ünlü performans sırasında, topluluk sahnenin arkasında seyircilere dönük olarak donduğunda, yüzlerce kişi "ist" i kendi gözleriyle gördü. Sonra Gurdjieff'in emriyle hepsi oditoryuma koştu. Seyirci, donmuş bir hareket olan 'ista'nın mükemmel bir performansını görmeyi bekliyordu. Ama Gurdjieff, “don” sinyali vermek yerine, sakince sahneden döndü ve bir sigara yaktı. Ona dolaylı olarak itaat eden tüm grup, sahne ışıklarının üzerinde havaya yükseldi, orkestra çukurunun üzerinden salona atladı, üst üste düştü; uzuvları en inanılmaz pozisyonlarda dondu. Ve böylece, hiç ses çıkarmadan, tamamen hareketsiz bir şekilde yattılar, düşen bir çığ ~~l.

Gurdjieff arkasını döndü ve bir bakışla hareket etmelerine izin verdi. Seyirci hala şoktaydı ve gözlerine inanamadı, ancak tüm kemiklerin sağlam olduğu ve dahası, topluluk üyelerinden hiçbirinin yaralanmadığı ortaya çıktığında, seyirciler biraz hoşnutsuz olsalar da şiddetle alkışladılar. Belki de bu alıştırma seyirciye fazla dramatik geldi.

Nesnel Bilincin (gerçek varlık hali) dördüncü aşamasına girmek için verilen daha rahat Gurdjieffian eğitimi, birçok Batılı entelektüel tarafından takdir edildi. Gurdjieff'in öğrencisi Louis Povel, bu egzersizlerden birinin günün belirli bir saatinde sağ elinin farkında olmak ve bu farkındalığı mümkün olduğunca uzun süre tutmak olduğunu anlatıyor.

"Saçma gelebilir ama o zamanlar bize öyle gelmiyordu. Bazılarımız eğitimin amacının sadece konsantrasyonu artırmak olduğunu düşündü, bu da onlara çeşitli aktivitelerde yardımcı olmalı... Ama şimdi bunun tamamen farklı bir mesele olduğu açık. Gerçekten doğru anlaşılmak istiyorum. "Dikkat et" o kadar önemli değildi. Sağ elimi, omzumdan parmak uçlarıma kadar, metroda gazeteyi okuduğumda tam altıya çeyrek kala, bütün anlık arzularıma, sevinçlerime, sorunlarıma rağmen bilmek için, genelde dediklerimden kendimi soyutlamam gerekiyordu. kişiliğim ve bu alıştırmanın özü bu ayrışma eylemindeydi ”[8].

anda yaptığı her şeyden kendini soyutlamak ve kendisini herhangi bir görüntü, ses veya dokunuşla, hatta metro treninde kendisine yapışan kadının vücudunun dokunuşuyla özdeşleştirmeyi reddetmek zorundaydı. Bir arzu ortaya çıkarsa, buna direnmek zorunda değildi, ancak arzunun onu ele geçirmemesi için onu belli bir mesafede tutmak zorundaydı. Bu arzuya eşlik eden tüm duygular ve fanteziler derhal bastırılmalıydı. Daha sonra kişinin elinin farkındalığıyla ilişkili olarak arzu arka planda kayboldu ve bilince hakim olmak yerine, kendini hatırlamak için ek bir araç olarak kullanılabilir. Bu yöntemi çevreleyen tüm resimlere ve seslere uygulamak zorundaydı:

“Sağ elimin bilincini kaybetmemeye çalışarak hem dış dünyadan hem de kendimden uzak durmaya çalıştım ve bu mesafeden içimde ve çevremde neler olduğunu objektif olarak görebiliyordum ; gerçeklik tüm saflığıyla bana geri verildi ve gördüğüm her şey, defalarca, sonsuz sayıda fedakarlık yapmama izin verdi.

Aynı zamanda, bu görünüşte gülünç çaba, yüzlerce huzursuz ve tanımlanabilir küçük “Ben”in ardında büyük bir “Ben”in doğuşuna ivme kazandırdı. İçime belli bir madde, küçücük bir varlık tohumu yerleştirildi” [9].

Burada, bu "töz"ün, her şeyin altında yatan Hindu "Ben"den temelde farklı olduğuna işaret edilmelidir. Daha önce gördüğümüz gibi, Gurdjieff böyle bir "Ben"in varlığını inkar etti.

Bu günlük egzersizler, ağır fiziksel emek ve dans derslerinin yanı sıra Gurdjieff'in öğrencileri, bilinç ve arzuların birbiriyle çeliştiği duygusal rahatsızlık durumlarında kendilerini izlemek zorunda kaldılar. Gurdjieff, insanları kendilerine açacak durumlar yaratmaktan zevk aldı. Meher Baba gibi zorlu bir yolculuk için hazırlıklar emretti ve son anda planlarını değiştirdi; ya da müritleriyle dolu bir araba süvari kafilesiyle uzak bir noktaya gittikten sonra, haritada yönünü yanlış anlayabilir ya da gittikleri yerin adını unutabilir ve hepsi ortasında kalmak zorunda kalabilirdi. Gurdjieff'in hemen üç düzine insan için bir yatak ve akşam yemeği sağlamasını talep ettiği küçük bir kırsal otelde gece. Hipnotik yetenekleri hancıya Gurdjieff'e hizmet etmenin büyük bir onur olduğunu hissettirdi; ve Gurdjieff, durum için yandaşlarını suçladı. Öngörülemezliği, öğrencilerinin yaşamları boyunca kendini gösterdi. Bir gün Prieuré'nin kapandığını duyurdu; ve herkesin burayı iki gün içinde terk etmesi gerektiğini. Gurdjieff'in öğretileri uğruna parlak bir kariyerden vazgeçen öğrencilerin tüm umutları yıkıldı. Bazıları gitti ve bir daha geri dönmedi. Geri kalanlar Paris'e taşındı ve sonra yavaş yavaş Prieure'ye geri döndü ve her şey eskisi gibi devam etti. Prieure'nin kapandığını; ve herkesin burayı iki gün içinde terk etmesi gerektiğini. Gurdjieff'in öğretileri uğruna parlak bir kariyerden vazgeçen öğrencilerin tüm umutları yıkıldı. Bazıları gitti ve bir daha geri dönmedi. Geri kalanlar Paris'e taşındı ve sonra yavaş yavaş Prieure'ye geri döndü ve her şey eskisi gibi devam etti. Prieure'nin kapandığını; ve herkesin burayı iki gün içinde terk etmesi gerektiğini. Gurdjieff'in öğretileri uğruna parlak bir kariyerden vazgeçen öğrencilerin tüm umutları yıkıldı. Bazıları gitti ve bir daha geri dönmedi. Geri kalanlar Paris'e taşındı ve sonra yavaş yavaş Prieure'ye geri döndü ve her şey eskisi gibi devam etti.

sadece fevkalade cömertti. Bir keresinde Prieuré'nin acil ihtiyaçları için para diledi ve tüm öğrencileri için bisiklete harcadı. Amerikalı sponsorları uzun süre öfkeden kurtulamadı.

Öğrencilerin zihinlerinin bir makine gibi olduğunu anlamaları için Gurdjieff, uyanış için gerekli olduğunu düşündüğü sürtüşmeyi yaratmanın kesin bir yolu olan, her gün birbirlerine rapor vermelerini istedi. Ayrıca, sinirli ve dengesiz insanları kasten destekledi. Çocukluğunu Prieure'de geçiren Fritz Peters, çocukların “her zaman çeşitli talihsizlikler öngören ve her şeyden memnun olmayan kasvetli, katı bir tip” olan yaşlı Rus Rakhmilevich ile nasıl alay ettiklerini hatırlıyor [10]. Rakhmilevich için hayatı çekilmez hale getirmek için her türlü çabayı gösterdiler ve sürekli olarak korkunç bir öfkeye boğuldu. Bir yaz, Gurdjieff istisnasız herkese çimenleri parçalamasını emretti. İşçiler arasında kendisi ileri geri yürüdü, her birini tek tek eleştirdi, ısrar etti,

Böyle bir çalışmadan birkaç gün sonra, öfkeli Rakhmilevich aletini bıraktı ve Gurdjieff'e, eğer bu kadar çok insan çimlere yığılırsa, çim tohumlarının rüzgara fırlatılmış olarak kabul edilebileceğini, çünkü insanların ne yaptıkları hakkında hiçbir fikri olmayan, basitçe, sadece her boş toprak parçasına kazıldı.

Gurdjieff her zaman korkunç öfkesini kontrol etti ve istediği zaman nasıl alevleneceğini veya sakinleşeceğini biliyordu. Bu sefer çok kızdı ve çimenleri nasıl kıracağını daha iyi bildiğini söyledi. Birkaç dakika şiddetle tartıştılar ve sonra Rakhmilevich dönüp ormana doğru yürüdü.

Gurdjieff endişeliydi. Bir süre sonra Fritz Peters'ı eski Rus'u aramaya gönderdi ve ona Rakhmilevich'i bulup geri gelmesini istemesi gerektiğini, aksi takdirde asla geri dönmeyeceğini söyledi. Nereye gideceğini bilmeyen Fritz, atı arabaya koştu ve sonunda Rakhmilevich'i bir elma ağacının üzerinde otururken buldu. Uzun bir ikna sürecinden sonra Rakhmilevich aşağı inip arabaya bindi ve Fritz onu geri getirdi. Gurdjieff memnun oldu ve gizlice Fritz'e Prieuré'de yaşaması için Rakhmilevich'e ödeme yaptığını söyledi - “Rakhmilevich olmasaydı Prieuré farklı olurdu; Varlığıyla, bilinçli bir çaba göstermeden, çevresindeki tüm insanlar arasında sürtüşme yaratan bir insan daha tanımıyorum”[12].

Prieuret'e dışarıdan bakarsanız, bu yerde insanlar alışılmadık ama zor bir hayat yaşadılar - her zaman onu memnun etmek için özenle çalışan guruları tarafından büyülenen bir insan topluluğu. Ancak Katherine Mansfield, Prieure'yi dünyadaki en iyi yer olarak kabul etti ve hayatının son haftalarını orada geçirdi; ve diğer yazarlar ve çeşitli mesleklerden ünlüler aylarca ve yıllarca orada yaşadılar.

Belki de Gurdjieff parlak bir şovmendi, temelleri anlamak için her fırsatı nasıl kullanacağını bilen son derece yetenekli bir guru-hayduttu.

öyle bir güçle ifade edebildiği gerçekleri, sözlerinin etkisi içeriğini aşıyordu. Batı üzerinde derin bir etki bıraktı ve hala onun hakkında kitaplar yazılıyor. Onu şahsen tanıyanlar için, çok canlı ve enerjik bir insandı, kimde tanışırsa karşılaşsın her Öze açıktı. Ancak sadece onun kitaplarını okumuş olanlar bile onun öğretisinde tüm dinlerde bulunabilecek bazı büyük gerçekleri bulurlar - ve belki de en önemlisi insanın kusurluluğu kavramıdır. Bir kişi şu anda olduğu kişiyse, kişiliği her zaman makinenin kişiliğidir. Adam hiçbir şey yapamazkendi kendine. Ancak kişiliğinin eylemlerini gözlemleyerek, onlar üzerinde haklarını talep eder, ancak kişilik emekli olduğunda, içinde büyük bir “Ben” doğar. Gerçek 'eylem öznesi', gerçek hayat budur. Gurdjieff, insan ikilemini çözmenin tek yolunun bir kişinin öz bilincini değiştirmek olduğuna inanıyordu ve bu konuda Krishnamurti, Ramana Maharshi ve Dhiravamsa gibi sahte öğretmenlerle aynı fikirdeydi. "Ben olduğumu aşan şeyler bilebilir".

Gurdjieff, “Her zaman ve her yerde kendinizi hatırlayın” [13] dedi. “Bilinçli emeğe harcanan tüm enerji, bir sermaye yatırımıdır; mekanik emeğe harcanan enerji sonsuza kadar kaybolur” [14].

“Bir insanın başarabileceği en büyük şey, yapma yeteneğini kazanmaktır ” [15].

PAK SUBU

Pak Subu, dört dine mensup bir ülke olan Java'da doğdu: Hinduizm, Budizm, Hristiyanlık ve İslam. Bunun sonucu, ezoterik kültlerin yükselişine ve medyumsal güçlerin gelişimine istisnai olarak uygun, teozofik açıdan verimli bir manevi topraktır. Örneğin, Subu doğduğunda, ilk adı Sukarno, "Muhammed" olarak değiştirildi çünkü bir dilenci gezgin, aksi takdirde böyle hasta bir çocuğun öleceğini tahmin etti. Ve o andan itibaren sağlığı gerçekten düzeldi. Bununla birlikte, yakın ölüm tahminleri onu rahatsız etmeye devam etti ve gençliğinde, yirmi dört yaşında ölmeye mahkum olduğuna dair kesin bir kehanet duydu.

Sonra zaman kaybetmek istemeyen Pak Subu, ruhsal rehberlik aramaya gitti. Çok geç olmadan onları bir an önce bulmayı arzuladı ve bir Müslüman olarak İslam geleneğinin çeşitli hocalarını ziyaret etti. Ünlü bir Sufi öğretmeni onu öğrenci olarak aldı, ancak Subu'nun ihtiyaç duyduğu her şeyi insan elinden değil, alacağını ilan ederek onu Sufizm teori ve pratiğine başlatmayı reddetti. Bundan sonra, Subu manevi bilgi arayışından vazgeçti ve tekrar dünyasal bir hayat yaşamaya başladı; muhasebeci olarak eğitim gördü ve evlendi.

PAK SUBU (eşi Ibu ve J. Bennett ile birlikte)

1925'te, öleceği yılda, gelecekteki tüm yaşamını değiştiren garip bir olay başına geldi.

Bir gün karanlık, aysız bir gecede arkadaşlarıyla dolaştığını ve aniden başının üstünde güneşe benzeyen parlak bir kürenin göründüğünü söyledi. Sonra top, vücudunu titreşen kuvvetler hissi ile doldurarak içine giriyor gibiydi. Bunun ölüm olduğuna karar veren Subu, eve gitti ve uzandı, ancak rahatladığı anda, bilinmeyen bir güç onu ayağa kalkıp Müslüman namazını kılmaya zorladı. Sonraki üç yıl boyunca çok az uyuduğunu söylemeye devam etti; her gece vizyonları vardı ve yine aynı güç vücudunu iradesine karşı hareket ettiriyordu. Bu şaşırtıcı gücün bedenini ve ruhunu arındırdığı, yaptığı hareketlerin ve çıkardığı seslerin içsel arınmanın bir ifadesi olduğu inancı yavaş yavaş büyüdü. Latihan'ın neler yaşadığını anladı(Cavalıların öğrenme dediği gibi) ve onu manipüle eden gücün ilahi bir doğaya sahip olduğunu. Bu güce teslim olarak ve teslim olmakla, onun kendini “açığa çıkarmasına” izin verdiğine inanıyordu. Teslim olmanın ne demek olduğunu öğrendi - bu, insanın kalbini Tanrı'nın iradesine açan büyük anahtardır.

“Ve gerçekten, açmış veya açmış olarak, Tanrı'ya teslim olursunuz - ama ona duygu, düşünce veya arzu düzeyinde teslim olanların davrandığı şekilde değil. Sadece kalbin değil, aklın da vermesi gerekir; Tanrı'nın gücünün çalışması ve varlığınızda tezahür etmesi gereklidir....

Aslında, böyle bir teslimiyete gelebilirsin ... ancak kalbiniz boşaldığında ve her şeyden arındığında: umutlardan, özlemlerden, arzulardan, hatta Tanrı'ya teslim olma arzusundan, çünkü bunu arzulayan parçanız her zaman kalır. her şey. sadece kendi kalbinle” [1].

Pak Subu, Tanrı'nın Yaşam Gücü aracılığıyla içinizde çalışmasına izin vermelisiniz, diyor. Bir arkadaşının elinden tutup seni yönetmesine izin vermek gibi - seninle ne yapmak istiyorsa ona itaat etmelisin. Subu'ya göre bu, Tanrı'ya teslim olmanın anlamıdır.

Üç yıllık aydınlanmanın ardından Subu, görevinin ilahi enerjiyi başkalarına aktarmak olduğunu öğrendi. İşini bıraktı - bu zamana kadar zaten beş küçük çocuğu vardı - ve karısına, onlara bakmak için Rab'bin merhametine güvenmeleri gerektiğini söyledi. Sezgisel olarak, kendisine sorulmadıkça ne öğrenci aramaya ne de aldığı vahiy hakkında konuşmaya ihtiyacı olmadığını hissetti; ama aynı zamanda ilahi gücü onu isteyen herkese iletmek zorundaydı.

Kısa bir süre sonra, bir Sufi hocanın müritleri güçlenmek isteyerek ona geldiler (öğretmen onları Subu'ya gönderdi). Bundan böyle Subu, Cava lehçesinde “baba” anlamına gelen Bapak olarak adlandırıldı ; Pak, bu kelimenin küçültülmüş halidir. Böylece Subud başladı.

Subud üç kelimenin kısaltmasıdır - Susila, Budhi, Dharma. Susila , Tanrı'nın iradesine göre hareket eden bir insanın gerçek karakterini ifade eder; Budhi, insanın kendi içinde keşfettiği ilahi yaşam gücüdür; Dharma , bir kişinin Tanrı'nın iradesine tam olarak boyun eğmesi anlamına gelir.

Böylece Subud, latihan'ın özünü karakterize eden bir kelimedir : insanın gerçek doğasının büyümesini gerektiren Tanrı'ya tam teslimiyet.

Günümüzde, Subud tüm Batı'da ve Endonezya'da ünlü oldu. Hareket Java'da yavaş yavaş olgunlaştıktan sonra, Bapak'ın müritlerinden Hüseyin Rofé onu Batı ile tanıştırdı. 1950'de Gurdjieff'in öğrencisi olan merhum JG Bennet, Rofé ile tanıştı ve Subud'da Gurdjieff'in öğretisinin daha da gelişmesini gördü. Karargahı için Londra yakınlarında bir ev sundu ve kısa süre sonra Babak ve karısı ziyaret için oraya geldi. Bunu, Cava çiftinin birkaç dünya turu ve otuzdan fazla ülkede Subud gruplarının ortaya çıkması izledi, ancak Bennett kısa süre sonra Subud Kardeşliği'nden ayrıldı.

Bennett neden Bapak'ı Gurdjieff'in doğal halefi olarak gördü? Belki de hem Bapak hem de Gurdjieff gençliklerinde Sufi öğretmenlerle yakın temas halinde olduklarından, öğretilerinde gerçekten ortak bir şey fark edilebilir.

Gurdjieff, insanı, her biri kısa ve izole bir hayat yaşayan ve değişen dış koşullara bir tepki olan çok sayıda 'ben' olarak kabul etti ve bu 'ben'lerin toplamı bir tür insan-makinedir; bir kişinin gerçek ve benzersiz insan kimliğinin üzerine empoze ettiği şey. Bapak, bir kişinin, kendi üzerinde güç verdiği, böylece kendi insan özünü gizlediği birçok alt güçten oluştuğuna inanır.

Sıradan insanı yöneten beş yaşam gücü veya düzeyi olduğuna inanır; Bir kişi genellikle onların varlığından haberdar değildir, çünkü kendini onların efendisi olarak görür. Üç alt kuvvet, fiziksel dünyanın doğasını oluşturur ve aynı zamanda her biri (madde, flora ve fauna) bağımsız bir alandır. Üstlerinde insan veya dördüncü seviye vardır; ve beşinci seviye, yaşam gücünün insan olanlardan daha yüksek olan tezahürlerinden oluşur.

Bapak, alt güçlerin fiziksel dünyayı oluşturduğunu ve bu nedenle bir kişinin , seviyesinin altındaki tüm dünyayı ifade ettiğini öğretti. Bu üç aşağı güç insanı kontrol edip, istediğini yaptığında, tüm dünya dengesini kaybeder ve var olan her şey acı çeker: Sonuçta, tüm yaratıkların en gelişmişi olan insanın kaderi, bu güçleri kendi aralarında uzlaştırmaktır. kendi doğası çerçevesinde. . Kaderini gerçekleştirmek için, anlayışını özgürleştiren ve ona alt güçler üzerinde yumuşak ama sağlam bir güç veren Tanrı'nın yaratıcı gücüne tamamen güvenmelidir.

Bapak bu güç hakkında çok konuşuyor. Cansız maddenin insan için son derece çekici olduğuna ve insanın gündelik düşüncelerinin onun maddi nesnelere olan takıntısını ve köleliğini yansıttığına inanır. Bir insan üzerinde büyük güçleri vardır ve bunların sadece şeyler olduğunu unutur ve onlara çok çeşitli nitelikler kazandırır. Sonuç olarak, mülkiyet insanları kontrol eder ve nesnelerle ne yaptıklarını anlamayı bırakırlar.

Bapak'a göre, her şeyin gerçek amacının insanlığın ortak yararına hizmet etmek olduğunu anlamayan insanlar, maddenin ağırlığı ve ataletiyle benzerliğin damgasını kendileri taşırlar. Bu tür insanlar insan seviyesinin altındadır ve hatta maddenin kendisinin seviyesinin altındadır, çünkü ruhun farkında olmaktan tamamen vazgeçmişlerdir.

Maddenin kendi alanı içinde Tanrı'ya ibadet edebileceğini söylüyor. Akıl sahibi olmamasına rağmen, ruhsal olarak bilinçlidir ve insanların onun düşüncelerine girmesine izin vermesini ve böylece onların seviyesine yükselmesini ister. İnsan, kendisini oluşturan bu dürtülerin doğasını gerçekten anlamak istiyorsa, maddenin kendisine katılma arzusunu anlamalıdır.

İnsana doğrudan veya dolaylı olarak besin sağlayan bitkiler, onunla maddeden çok daha fazla bağlantılıdır ve insan üzerinde daha da büyük bir etkiye sahiptir. Bir insanın iç duyuları arındığında ve yaşam gücüne sahip olma arzusundan kurtulduğunda, yani kendi midesinin kölesi olmayı bıraktığında, kısmen de olsa oluşturduğu bitki yaşam gücü ortaya çıkar. dış bitki dünyasıyla yakın temasa girer ve bu, diyor Babak, "bir karı kocanın uzun zamandır beklenen karşılaşmasını anımsatır." İnsanın bu yeniden birleşmeyi gerçekleştirebilmesi gerçeğinden dolayı, onun yardımına ihtiyaç duyan alt bitkisel güç, onun bilgeliğini putlaştırır.

Hem maddenin gücü hem de bitkilerin gücü, onu kontrol etmelerine izin verirse, bir kişiyi içeriden yok eder - kasıtsız olarak, ancak bu seviye onların doğal faaliyet alanı olmadığı için ve bu nedenle bir kişiyi aşağı doğru sürüklerler. Ancak üçünün en tehlikelisi, yine de, insanın içine daha derinden nüfuz eden hayvanların yaşam gücüdür. İnsan hayvani doğasını anlayana kadar, tüm eylemlerini kendi özgür iradesiyle yaptığına inanma eğilimindedir. Ama gerçekte, diyor Bapak, neredeyse tüm eylemlerine, genellikle hayvan gücü olmak üzere üç alt güçten biri neden olur.

Bu üç seviyenin tümü, yemek yemenin bir sonucu olarak bir insanda ortaya çıkar. Ancak insanlar birbirlerini yemezler, dolayısıyla insanın canlılık seviyesi kendini farklı bir şekilde gösterir. İnsan düzeyinde etkileşim cinsel ilişki sırasında gerçekleşir. Cinsel kaynaşma bir yaratma eylemini ima eder ve Bapak şu anda bir kişinin dünyanın gelişebileceği yaratıcı alan haline geldiğine inanır. İnsan vücudunu farklı verimliliğe sahip olan toprağa benzetiyor ve farklı toprak türlerinin farklı insanlara karşılık geldiğine inanıyor ve bunların en büyüğü “altın toprak”.

Bapak, ilişki eyleminin bir kişiye tamamen insan gücünün etkisini hissetme fırsatı verdiğine inanır, çünkü orgazm anında bir erkek veya kadının en içteki benliği alt güçlerden ayrılır. Şu anda, kişi arzu ve düşüncelerden kurtulursa, gerçek doğasının içsel uyanışını anlar.

Nasıl oluyor da alt güçlerin farkında değiliz? Ortaya çıktıklarında, diyor Bapak, aslında farklı yerlerden gelmelerine rağmen, bir kişiye tek bir dış uyaran akışı olarak görünürler. Bir kişinin sıradan bilincine ortak bir şekilde girmeleri nedeniyle, kişi nereden geldiğinin farkında değildir. Ancak, bazen cinsel ilişki sırasında olduğu gibi, bilinci tamamen insan seviyesine yükseldiğinde, kişi daha düşük güçlerin eylemlerinin farkına varabilir ve onlardan ayrılabilir. Üzerindeki güçlerini ortadan kaldırdıktan sonra, kendisi onların efendisi olur ve işleri uygun şekilde yönlendirebilir. Bundan sonra, insan gibi görünen, aslında insan maskesi takmış daha düşük bir güç olan bir seviye ile karşılaştığında artık aldanmayacaktır. Onları yönetmeye başlar başlamaz,

“İşte bir kişinin tüm bunları bilebileceği yöntemlerden biri (ancak burada başka yöntemler yoktur): her zaman hayal gücünün hayaletlerini kovalayan tüm düşüncelerini atmak” [2].

Bir insanı gün boyunca yöneten insan düşüncesi ve hayal gücüdür ve ancak kendini onlardan kurtarabildiğinde içsel durumunu gerçekleştirebilecektir. Kendini bu şekilde boşalttığında, tüm vücudunun bir titreşim hissi bilincine girecek ve tamamen yeni ve benzersiz bir gücün kendisine dokunduğu hissine sahip olacak. Yavaş yavaş, bu gücü daha tam olarak kabul ederek, kişiliğinin gerçek doğasını ve onu gizleyen faktörleri anlayacaktır.

Zihni düşüncelerden ve hayal gücünden kurtarma teması, Bapak'ın öğretilerindeki en önemli konulardan biridir. İlahi Gücün alınması ile insan düşünce ve duyguları arasına bir çizgi çekmenin çok önemli olduğuna inanıyor. Sonuçta, düşünce ve duygu alt güçlerin alanına aittir ve düşünme ve hissetme dahil tüm eylemlerimiz tam olarak bu güçler tarafından koşullandırılır. Ancak, İlahi güce müdahale etmeden hareket etmesine izin verilirse, bunların ötesine geçmek mümkündür. Bu nasıl yapılabilir?

Bu Gücü kendi içine almanın mümkün olduğunu söylüyor Bapak, ancak zihin ve kalp tüm düşünce ve duyguları donduracak kadar boş ve sakin hale geldiğinde mümkündür. Düşünen zihin her zaman bir tür galip gücün aracıdır; insan, bu yüzeysel düşünen aklın yardımıyla manevi içsel duygularını asla kavrayamaz. Zihin sakinleşmeli ve yerini Tanrı'nın güçlü Yaşam Gücüne bırakmalıdır. Bir kişinin doğasını basitçe kavrayamadığı bu Yaşam Gücü, bir kişinin tek gerçek yardımcısıdır. Düşünen beyni muhteşem bir araçtır ve tamamen sıradan yöntemlerle geliştirilmelidir; ancak faaliyet alanı sadece dış dünyadır ve onun yardımıyla İlâhî hakikati anlamak mümkün değildir. Hemen akla şu geliyor: "Sezar'ın hakkını Sezar'a, Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya verin."

İnsan, Allah'ın iradesine tamamen teslim olarak düşünme zihninden vazgeçtiğinde, gerçek insanlığı, kendisiyle ve kendisini oluşturan güçlerle birliği bulacaktır.

Bu teslimiyet nasıl gerçekleşir? Bapak, Subud'un özü ve başlıca ayırt edici özelliği olan latihan, manevi eğitim sonucunda gerçekleştirildiğini söylüyor . Latihan sırasında , Yaşam Gücü öncelikle “yardımcılar” olarak adlandırılan ve Babak'ın komşularını “açığa çıkarmasını” emrettiği kişiler aracılığıyla iletilir, ancak bu “açığa çıkarma” hiçbir şekilde Bapak'ın kişiliğiyle veya "yardımcılar". Onlar sadece gücün iletildiği bir kanaldır. Herkes latihandan geçebilir ve bu şekilde “açılabilir”. Bir kişinin bir latihan alması bazen arzu edilse de, birkaç kişinin reddedildiği, sınıf ve ırk önyargılarından arınmış bir dini yardımdır .hayatının dış koşullarında bir değişiklikten sonra. Her aday, niyetlerinin samimiyetinin test edildiği latihan'dan önce üç aylık bir denetimden geçmelidir ve Subud'un doğası ve girdiği kardeşlik hakkında gerekli bilgileri kendisi alır. Subud'un resmi bir öğretisi olmadığı için, herhangi bir mezhebe resmi bir bağlantı gerekli değildir. Ancak, "açılış" sırasında her başvurucu basitçe "her şeye kadir Allah'a ve O'nun Gücüne inandığını" belirtir.

Latihan sırasında gerçekte ne olur ? Haftada iki kez, erkekler ve kadınlar en yakın Subud merkezindeki farklı odalara giderler, tüm kırılgan şeyleri bir kenara bırakırlar ve gözleri kapalı, mümkün olduğunca tüm düşüncelerden, duyumlardan ve arzulardan kurtularak rahat dururlar. Sonra İlahi olarak gördükleri bir gücün onları nasıl hareket ettirdiğini hissederler. Latihan -Tanrı'ya ibadettir ve aynı zamanda, aşamalı olarak uygunsuz eylemlerin, kötü kalıtımın vb. sonuçlarının ortadan kaldırıldığı bir arınma yöntemidir. Kardeşliğin üyeleri kendilerine ne olduğunu anlamaya çalışmazlar, ancak hiçbir şeye direnmezler - hafifçe hareket etseler veya dans etseler veya yabancı dillerde konuşsalar veya şarkı söyleseler veya ağlasalar, hatta çığlık atsalar ve egzotik sesleri taklit etseler bile hayvanlar ya da sadece sessizce dururlar. Bir an için transa benzer bir duruma girmezler ama etraflarında olup bitenlere dikkat etmezler. Her türlü hareketi yapabilir ve her türlü sesi çıkarabilirler çünkü her insan kendi düşük güç kombinasyonunu kontrol etmek zorundadır. Ama hiçbiri aklını kaçıracak kadar takıntılı olmaz ve her biri her zaman bilinçli bir gözlemcidir.latihan sona erdi.

Latihan, der Bapak, bir kişiye, alt güçlerin kaçınılmaz olarak ondan ayrıldığı gerçeklik durumuna ulaşma fırsatı verir. Bu egzersizin her bireyin özelliklerine göre uyarlandığını ve her kişinin güç ve yeteneklerine göre kendini gösterdiğini sürekli hatırlatır. Tam olarak belirli bir kişinin özelliklerine tam olarak karşılık geldiğinden, ona hiçbir şekilde zarar veremez. Bu ritüelin sağlığa faydalı olması çok daha olasıdır. Latihan sırasında yaşanan deneyimler , bir kişi tarafından doğuştan faydalı, doğal ve doğuştan gelen olarak algılanır.

Latihan yapan bir kişinin avantajlarından biri , kendi yaşamının sonraki seyrini tanıma yeteneği kazanmasıdır. Bu yönteme “deneme” denir ve mümkün olduğunca içsel olarak sakinleşmek, soruyu sözlü olarak formüle etmek ve ardından onu tamamen kafanızdan atmak ve yardımcıların yardımıyla “latihan” durumuna girmekten ibarettir. Cevabın kendiliğinden ortaya çıkacağını söylüyorlar. Bu, düşünen zihinleri hayatın sorunlarını çözme görevine uygun olmayan birçok insan için büyük bir nimettir.

Pek çoğu Subud'a giren Quaker'lara kadar çeşitli insanları çeken bu olağandışı güç nedir?

Bapak buna sürekli olarak Tanrı'nın gücü dese de, yine de bu gücün aslında Tanrı'nın kendisinden geldiğini iddia etme özgürlüğüne sahip değildir. Bunu sadece Allah'ın bildiğini söylüyor. İnsanların aldığı güç, daha düşük güçlerin erişiminin ötesinde ve ayrıca genellikle sihir denen şeyin ötesinde olan yaşam akışından gelir. Ancak bu akışı açıklayamaz veya sınıflandıramaz. Bununla birlikte, açıklamalar, ne kadar belagatli olursa olsun, sadece düşünen zihnin ve hayal gücünün yansımaları olduğundan, bundan bahsetmenin faydasız olduğuna inanmaktadır. Ne olduğunu bilmek isteyenler için en uygun cevap, gelip kendiniz denemeniz için bir davettir. O zaman gerçeklerle tanışacaklar, gerçeklerin sözlü bir açıklamasıyla değil.

Ve gerçekler, tüm latihan uygulayıcılarının kendilerinde faydalı bir değişiklik hissettiklerini gösteriyor. Hastalıklar azalıyor, vücut gençleşiyor, zihin berraklaşıyor ve esnekleşiyor, duygular daha samimi ve rahatlıyor.

Zamanla insanlar, insandan daha yüksek bir yaşam seviyesinde olan beşinci gücü alma fırsatını elde ederler. Bu seviyede azizler ve peygamberler, bilinçleri ve sevgileri tüm varlık formlarını kucaklayan, ancak kendileri “okyanusun enginliği ile karşılaştırılabilecek” formsuz bir manevi duruma ulaşmış olan nadir yeteneklere sahip erkekler ve kadınlar vardır.

Subud bir din değildir. Katılımcıları farklı inançlardan gelirler ve latihan sayesinde (belki de itaat etmeyi öğrendikleri için) kendi dinlerini çok daha iyi anladıklarını görürler. Subud'un kurucusu ve gücün orijinal "ileticisi" olarak Bapak'ın kendisi, kendisini ölümlülerin en sıradanı olarak görse de, "çocuklarının" çoğu tarafından bir peygamber olarak kabul edilir. Çünkü açılışı yapan o değil, yaşam gücüdür ve kendisi de buna göre yaşayan bir aile babasıdır.

Bunu şöyle ifade ediyor: “Tanrı, Bapak'ın olduğu gibi olmasını istedi: kahve içmek, tereyağı, ekmek ve peynir yemek ve sigara içmek – çünkü insanlar genellikle böyle yapar; ve bu Tanrı yolunda beni hiç rahatsız etmiyor, çünkü O beni böyle görmek istiyor” [3].

Bapak'ın, kişinin yaşamını bağımsız olarak düzenlemeye yönelik tüm girişimleri reddeden Yaşam Gücü'ne olan bölünmez güveni, alçakgönüllülüğü ile ancak henüz onunla doğru dürüst temasa geçmemiş olanları aldatabilir. Çünkü insan kendini bir hiç olarak ve Tanrı'nın gücünü her şey olarak görecekse, en sonunda kendini tamamen ona teslim etmesi gerekiyorsa - bu tür bir teslimiyet arzusu en insani arzulardan biri değil midir?

Çoğunlukla başarısızlık ve şüphenin sonucu olan kendi içgörülerinizi ve onaylamalarınızı, sizin tarafınızdan herhangi bir görünür çaba olmadan harici bir kaynaktan iletilen güçle değiştirmek, bazı yönlerden insan olmaktan vazgeçmek gibidir.

Ama görünüşe göre, Bapak bu tür eleştirilerden çoktan kurtulmuştur, çünkü günlük dünya yaşamının Tanrı'nın gücünün uygulanması için en iyi alan olduğuna kesin olarak inanmaktadır ve öğretisi günümüzde girişimciliği vurgulamaktadır. Subud ve latihan'ın Batı'ya getirilmesinden bu yana geçen on yedi yıl içinde , giderek daha fazla dış faaliyetlere ve özellikle şimdi Subud'un sosyal girişimlerini finanse etmeye başlayan girişimlere daha fazla önem verdi.

Konuşmalarında öğrencilere daha iyi sosyal koşullar için mücadele etmelerini tavsiye ediyor ve onları Subud okulları, hastaneler, huzurevleri vb. açmaya teşvik ediyor. Kabul etmeye hazır olduğu tek Subud reklam türü bu: “Propagandaya girmemeliyiz. , ancak başkalarını kişisel örneğimizle ikna etmeliyiz. Bu Dünya'da yaşarken aklımızdan ve kalbimizden en iyi şekilde yararlanmamız bizim için çok önemlidir, çünkü biz Dünya'da yaşarken yaşamsal ihtiyaçlarımıza hizmet etmek için Tanrı'dan aklı, kalbi ve beş duyuyu aldık.”[4 ].

Ama ya hayattan sonra? Sadece bu hayatta değil, ölümden sonra da mutluluğa ihtiyacımız var, diyor Babak, çünkü ölüm hayatın devamıdır. Her şeyin bizim ölümümüzle sona erdiğini düşünmek saçma. Tabii ki, beynimiz ve kalbimiz çalışmayı durduruyor ama var olmaya devam eden içsel bir his var diyor. Eğer bu içsel duygu ahirete hazır değilse, henüz arınmadıysa ve Allah'ın gücünü kendisi için keşfetmediyse, akıl ve kalp öldüğünde atıl, katı ve cansız kalacaktır.

“Egzersizleriniz sırasında Tanrı'nın Gücü içinizde çalışıyorsa durum oldukça farklıdır, çünkü içsel hissiniz uyanmaya ve canlanmaya başlar, kalbin, aklın veya arzuların etkisi altında değil, tam tersine, tüm bu etkilerden kurtulma nedeniyle. Hayata dönerek, bu içsel duygu, hayatı, özgürlüğü gerçekleştirme yeteneğini kazanır.

ne iç dünyamızı ne de ruhumuzu ölümden sonraki dirilmeye sevk edemeyen, hatta bu yolda bize eşlik edemeyen aklın, kalbin ve arzuların etkisinden.

İçsel duygunuz (ya da içsel benliğiniz) canlandığında, zihinden, arzudan ve kalpten özgürleştiğinde, ihtiyacınız olanı ve Tanrı'nın sizin için istediğini alabilecek hale gelir ve iç benliğinizde [hakkında bilgi] alabilir hale gelirsiniz. ölümden sonraki yaşam nedir ve “doğumdan önceki yaşam” nedir [5].

20. YÜZYILDA HIRİSTİYANLIK

Çoğu Hıristiyan kilisesi her zaman muhalefet ve "sapkınlık" ile mücadeleye büyük önem verdi; Açıktır ki, 19. yüzyılda Hıristiyanlığı vuran en derin krizin kökleri tam da burada yatmaktadır. Yüzyıllar boyunca, yaşayan mistik düşünceyi kendi içinde ortadan kaldıran, hiyerarşik düzeni ve ritüel biçimlerin dokunulmazlığını geliştiren güçlü kilise örgütleri, yavaş yavaş sadece laik felsefe ve ideolojinin değil, aynı zamanda teozofi, okültizm ve benzeri “vekil dinlerin” olduğu bir duruma geldi. Spiritüalizm, Hıristiyanların zihinleri üzerinde kilise hiyerarşilerinin vaazlarından çok daha güçlü bir etki yaratmaya başladı. 20. yüzyılın başlarında, neredeyse tüm Hıristiyan ülkelerde kilise, kamusal, entelektüel ve manevi yaşamın dışındaydı. Bu gerçek daha da üzücü

Kanımca bu, 20. yüzyılın ilk yarısındaki pan-Avrupa manevi krizini kısmen açıklayabilir. Avrupalıların zihninde aktif bir Hıristiyan ilkesi olsaydı, iki dünya savaşı, Bolşevik devrimi, Hitler ve Stalin'in terörist diktatörlükleri pek mümkün olmazdı. Nazilerin ve Bolşeviklerin insanlık dışı ve özünde pagan doktrinlerinin Hıristiyan zihniyetli kitleler üzerinde başarılı olması pek olası değildir; ve tüm totaliter rejimlerin her zaman Hıristiyan kilisesini ortadan kaldırmaya ya da en azından onu kendi etkileri altına almaya çalışmaları tesadüf değildir.

Öte yandan, XX yüzyılda Hıristiyanlığın gelişimindeki bazı eğilimler. Hıristiyan maneviyatının kademeli olarak canlanmasını ummamıza izin verin. Mevcut durumu Hıristiyanlık açısından anlamak, dini bilimle uzlaştırmaya çalışmak, diğer dinlerin gerçeklerine ve öğretilerine gerçek bir Hıristiyan yaklaşımı geliştirmek, büyük ölçüde doktrinlerden beslenen Katolik Kilisesi'nin modern stratejisinin temelini oluşturdu. seçkin filozof ve mistik Teilhard de Chardin'in. Bu Fransız Cizvit rahip, Mesih'e iman gerçeğinin, insanlığın gelişimi için kesin olarak tanımlanmış yönler içerdiğine inanıyordu ve tarih incelenerek buna ikna edilebilir. Ona göre yüzyıllar boyunca insan bilincini ve duyarlılığını geliştirir, kendi içinde kolektivizmi geliştirir, yavaş yavaş tüm insanların Mesih'te birleşme anına yaklaşıyor. Teilhard bundan o kadar emindi ki, tüm hayatını teorisi için bilimsel kanıt aramaya adayabilirdi. Uzmanlık alanı, maddi dünyaya büyük bir saygı duymasını sağlayan paleontolojiydi; bir mistik olarak Teilhard, dünyamızın giderek daha çeşitli biçimlerde ifade edilen Mesih'in bilinci olduğuna inanıyordu; Tanrı'nın varlığının yaratılmış dünyanın her zerresinde hissedildiğini ve tüm evrimin O'na aşamalı bir yaklaşım olduğunu. Teilhard, dünyamızın giderek daha çeşitli biçimlerde ifade edilen Mesih'in bilinci olduğuna inanıyordu; Tanrı'nın varlığının yaratılmış dünyanın her zerresinde hissedildiğini ve tüm evrimin O'na aşamalı bir yaklaşım olduğunu. Teilhard, dünyamızın giderek daha çeşitli biçimlerde ifade edilen Mesih'in bilinci olduğuna inanıyordu; Tanrı'nın varlığının yaratılmış dünyanın her zerresinde hissedildiğini ve tüm evrimin O'na aşamalı bir yaklaşım olduğunu.

Teilhard'dan bağımsız olarak, Moskova bölgesinden bir köy rahibi olan ve İncil metinlerinin bilimsel analizine bağımsız olarak katılan Alexander Men de benzer sonuçlara vardı. O da insanlığın geleceğine dair iyimser bir bakış açısıyla karakterize edildi; her birimizin hayatında, er ya da geç, herhangi bir dini duygunun doğal kaynağı olan Tanrı ile bir Buluşma olduğuna inanıyordu. Teilhard'ın aksine, Doğu dinlerine ve Gnostisizm ve Kabala gibi ortodoks olmayan mistik öğretilere çok dikkat etti; Ona göre, Ortodoks Hristiyanlık bu öğretilerin tüm gerçeklerini kabul etti, ancak içerdiği tüm hataları reddetti.

Kaliforniyalı bir Ortodoks ilahiyatçı olan Peder Seraphim, Hıristiyan olmayan dinlere taban tabana zıt bir görüşe sahipti. Ona göre, Yahudilik ve İslam bile belirgin bir Hıristiyanlık karşıtı öze sahiptir; "Doğu'nun pagan dinlerine gelince, hepsi şeytanlara açık bir tapınmadan başka bir şey değildir. Modern Batı'nın tüm manevi hayatı, Fr. Seraphim - şeytani ayartmalar ve tehlikeli sapkın eğilimlerle dolu; “Son zamanlar” çoktan geldi ve yalnızca Ortodoks Kilisesi'nin öğretisi, gerçek maneviyatı yanlıştan ayırmaya muktedirdir.

"Geleneksel" Hıristiyanlığın bir başka takipçisi olan Kalkütalı Rahibe Teresa, dikkatini gerçek ve yanlış maneviyat konusuna odaklamıyor. Takipçileriyle birlikte, Yeni Ahit'in iki ana emri tarafından yönlendirilen, her insanda tezahür eden Mesih'e pratik hizmet yolunu seçti: “Tanrın Rab'bi sev” ve “komşunu kendin gibi sev”. Kısa sürede tüm dünyaya yayılan Rahibe Teresa'nın hayırsever misyonu, 20. yüzyılda Hristiyanlığın canlılığının belki de en güçlü kanıtıdır.

TEIHARD DE CHARDIN (1881-1955)

“Ve kesinlikle içimizde kendimizden daha büyük ve daha gerekli bir şeyin olup bittiğini anlıyoruz: bizden önce var olan ve belki de bizsiz de var olacak olan bir şey; bir şey

TEIHARD DE CHARDIN (1881-1955)

içinde yaşadığımız ve tüketemeyeceğimiz; efendisi olmamamıza rağmen bize hizmet eden bir şey; ölümden sonra içimizden kayıp gittiğimizde ve tüm varlığımız kaybolmuş gibi göründüğünde bizi bir araya getiren bir şey” [1].

Cizvit rahip Pierre Teilhard de Chardin, yaşamını maddi evrende Tanrı'nın varlığının bilimsel kanıtını bulmaya adadı. Bilimsel bir zihniyete sahip olduğundan, erken çocukluk döneminde yerli Auvergne'nin tüm manzaralarıyla ilgilendi. Çok küçük bir çocukken kendisine sonsuz görünen nesneleri toplamayı sevdiğini söyledi. Daha yedi ya da sekiz yaşındayken, aynı zamanda değişmez ve mutlak olacak belirli bir şeye sahip olmayı tutkuyla arzuladı. Demirin paslandığını ve ahşabın yandığını öğrendiğinde korktu:

"Bu tür şeyleri başka yerlerde aradım. Bazen ocaktaki kütüklerin üzerinde mavi bir alevdi - aynı zamanda çok maddi ve çok saf ve zor. Daha sık olarak - bazı şeffaf ve parlak renkli çakıl taşları, kuvars veya ametist kristalleri ve her şeyden önce, yerli Auvergne'mde rastladığım parlak kalsedon parçaları. Bu çok arzu edilen şeyin güçlü, yıkılmaz ve sağlam olması gerekiyordu”[2].

Zamanla, maddi dünyada sonsuz bir şey bulma konusundaki bu şaşırtıcı arzu, Teilhard'ı kendi başına düşünmeye sevk etti ve Tanrı'nın kendini evrim boyunca bilinç şeklinde tezahür ettiğini fark etti.

Vardığı sonuçlarda, Hinduizm'deki "ben" fikrini biraz anımsatan bir düşünceye geldi. Ruhun (yani, bireysel "Ben") ona egemen olan ve onu dolduran ve onunla bir bütün oluşturduğu bilinçle karşılaştırıldığında hiçbir şey olmadığına karar verdi.

Ruhta benzersiz bir şey yoktur” dedi (ve bu tür ifadeler nedeniyle yetkililer eserlerini yayınlamayı reddetti), “çünkü ruhların her biri gerçekten benzersiz olsaydı, bu dünyanın amacı ve özüyle çelişirdi. onun gelişimi. Duşlar bol. Ancak aralarında nelerin durduğuna , onların aracılığıyla var olduklarına, hepsinde ortak olan yaratma gücüne dikkat edersek, o zaman gerçekten büyük bir gizemle karşılaşırız. Genellikle tüm fenomenlerin altında yatan birleştirici gücü göremeyiz çünkü dışa bakma ve dikkatimizi bizi yalıtan ve ayıran şeye yöneltme eğilimindeyiz.

Bu çok önemli bir gözlemdir: Neticede hayatımızın büyük bir bölümünü tüm dünyayı "biz"e göre adlandırarak ve değerlendirerek geçiriyoruz ve böylece sahte bir ikilik yaratıyoruz. Dış görünüşler dikkatimizi dağıtır; bu görünümü dünya olarak kabul ediyoruz ve böylece sadece duyular yardımıyla algıladığımız maddi evrenin var olduğunu düşünmeye başlıyoruz. Bunun bir sonucu olarak, her zaman dışarıya baktığımızda, her şeyin birliğini fark edemeyiz , çünkü dış görünüşlerinin çeşitliliğini ısrarla düşünürüz.

Teilhard'ın dikkatini çeken bu birleştirici faktördü.

Bireyler arasındaki tüm farklılıkları toplarsanız, bunların toplamı bir tür hayaletimsi dünya olacaktır, çünkü bu farklılıklar çok az ve çok kısa ömürlüdür, dedi. Ancak tüm insan niteliklerini toplar ve diğerlerinden farklı olan birkaçını çıkarırsanız, "en etkileyici kalıntıyı, belirli bir ruha değil, birlikte tüm ruhlara ait" elde edersiniz.

Bu kalıntının doğası nedir? Teilhard bunun insanları daha yüksek bilinç ve birlik seviyelerine yükselmeye teşvik eden yol gösterici bir enerji olduğuna inanıyordu. Ancak Buda gibi, doğası hakkında çok fazla düşünmedi. Onun için varlığının gerçeği önemliydi ve bu gerçeğin kabul edilmesi gerektiğini hissetti . Tüm canlılar, dedi, "kendi özümüz kadar somut, aynı Gerçekle aşılanmıştır..." İster bireyselliğimizin sofistike gelişimine dikkatimizi verelim, ister bireyselliğimizi Tanrı'nın iradesine teslim edelim. , - gündelik ilişkilerin dış dünyasından zar zor uzağa bakarak, “sanki kendimizin bir tür devamı, Dünyanın Ruhu gibi” tam arkamızda keşfetmemiz gerekir [3].

Kişi bu “Dünyanın Ruhu”nu veya bu “etkileyici kalıntıyı” nasıl tanıyabilir? Teilhard, kendini bilinç şeklinde gösterdiğini söyledi. Evrim boyunca, Tanrı'nın yol gösterici enerjisi, organizmaların bilinç geliştirmesine neden olmuştur ve bir organizmanın bilinci, karmaşıklığı ile doğru orantılı olarak artar. Örneğin atomun varlığının sonsuz küçük bir bilincine sahip olduğuna inanıyordu. Atomlar birleştiğinde, hücreler oluştuğunda, organizmalar geliştiğinde, tüm bunlara bilincin büyümesi eşlik eder. En yüksek bilinç düzeyi Tanrı bilinci olacaktır. Bu nedenle, varoluş amacı ve nedeni nedeniyle, her bilinç, ne kadar temel olursa olsun, manevi bir karaktere sahiptir.

“Maneviyat, etrafımızdaki dünyanın düzenli sistemine dahil edilen rastgele bir yenilik değildir. Bu olgunun derin kökleri vardır ve izleri tüm görünür geçmişte – bizi ileriye taşıyan hareketin ardından – görülebilir. Yerkabuğumuzun geçmişine ne kadar dalsak da, her zaman onun zaten yerleşik olduğunu görürüz. Görünüşe göre hiçbir gezegen, üzerinde yaşam ortaya çıkmadan kozmik evriminde belirli bir aşamaya ulaşamaz. Ama hepsi bu değil. Geçmişin tüm yollarını doldurduğunu gördüğümüz bilinç, değişmeyen sularını sürekli değişen kıyılardan taşıyan bir nehir gibi akmaz. Seyri boyunca değişikliklere uğrar; o gelişir; hayat kendi kendine hareket eder” [4].

Teilhard, en düşük yaşam biçimini - eylemsiz maddeyi - düşünürsek, yanlışlıkla kesinlikle bilincinin olmadığını varsayabiliriz, dedi. Ama belki de gerçekte bilinci o kadar kesintili ve dağınıktır ki, onu ancak doğa yasaları veya bilimin keşfettiği istatistiksel organizasyon yasaları biçiminde keşfedebiliriz.

içinde yaşadığımız ve tüketemeyeceğimiz; efendisi olmamamıza rağmen bize hizmet eden bir şey; ölümden sonra içimizden kayıp gittiğimizde ve tüm varlığımız kaybolmuş gibi göründüğünde bizi bir araya getiren bir şey” [1].

Cizvit rahip Pierre Teilhard de Chardin, yaşamını maddi evrende Tanrı'nın varlığının bilimsel kanıtını bulmaya adadı. Bilimsel bir zihniyete sahip olduğundan, erken yaşta memleketi Auvergne'nin tüm manzaralarıyla ilgilendi. Çok küçük bir çocukken kendisine sonsuz görünen nesneleri toplamayı sevdiğini söyledi. Daha yedi ya da sekiz yaşındayken, aynı zamanda değişmez ve mutlak olacak belirli bir şeye sahip olmayı tutkuyla arzuladı. Demirin paslandığını ve ahşabın yandığını öğrendiğinde korktu:

"Bu tür şeyleri başka yerlerde aradım. Bazen ocaktaki kütüklerin üzerinde mavi bir alevdi - aynı zamanda çok maddi ve çok saf ve zor. Daha sık olarak - bazı şeffaf ve parlak renkli çakıl taşları, kuvars veya ametist kristalleri ve her şeyden önce, yerli Auvergne'mde rastladığım parlak kalsedon parçaları. Bu çok arzu edilen şeyin güçlü, yıkılmaz ve sağlam olması gerekiyordu”[2].

Zamanla, maddi dünyada sonsuz bir şey bulma konusundaki bu şaşırtıcı arzu, Teilhard'ı kendi başına düşünmeye sevk etti ve Tanrı'nın kendini evrim boyunca bilinç şeklinde tezahür ettiğini fark etti.

Vardığı sonuçlarda, Hinduizm'deki "ben" fikrini biraz anımsatan bir düşünceye geldi. Ruhun (yani, bireysel "Ben") ona egemen olan ve onu dolduran ve onunla bir bütün oluşturduğu bilinçle karşılaştırıldığında hiçbir şey olmadığına karar verdi.

Ruhta benzersiz bir şey yoktur” dedi (ve bu tür ifadeler nedeniyle yetkililer eserlerini yayınlamayı reddetti), “çünkü ruhların her biri gerçekten benzersiz olsaydı, bu dünyanın amacı ve özüyle çelişirdi. onun gelişimi. Duşlar bol. Ancak aralarında nelerin durduğuna , onların aracılığıyla var olduklarına, hepsinde ortak olan yaratma gücüne dikkat edersek, o zaman gerçekten büyük bir gizemle karşılaşırız. Genellikle tüm fenomenlerin altında yatan birleştirici gücü göremeyiz çünkü dışa bakma ve dikkatimizi bizi yalıtan ve ayıran şeye yöneltme eğilimindeyiz.

Bu çok önemli bir gözlemdir: Neticede hayatımızın büyük bir bölümünü tüm dünyayı "biz"e göre adlandırarak ve değerlendirerek geçiriyoruz ve böylece sahte bir ikilik yaratıyoruz. Dış görünüşler dikkatimizi dağıtır; bu görünümü dünya olarak kabul ediyoruz ve böylece sadece duyular yardımıyla algıladığımız maddi evrenin var olduğunu düşünmeye başlıyoruz. Bunun bir sonucu olarak, her zaman dışarıya baktığımızda, her şeyin birliğini fark edemeyiz , çünkü dış görünüşlerinin çeşitliliğini ısrarla düşünürüz.

Teilhard'ın dikkatini çeken bu birleştirici faktördü.

Bireyler arasındaki tüm farklılıkları toplarsanız, bunların toplamı bir tür hayaletimsi dünya olacaktır, çünkü bu farklılıklar çok az ve çok kısa ömürlüdür, dedi. Ancak tüm insan niteliklerini toplar ve diğerlerinden farklı olan birkaçını çıkarırsanız, "en etkileyici kalıntıyı, belirli bir ruha değil, birlikte tüm ruhlara ait" elde edersiniz.

Bu kalıntının doğası nedir? Teilhard bunun insanları daha yüksek bilinç ve birlik seviyelerine yükselmeye teşvik eden yol gösterici bir enerji olduğuna inanıyordu. Ancak Buda gibi, doğası hakkında çok fazla düşünmedi. Onun için varlığının gerçeği önemliydi ve bu gerçeğin kabul edilmesi gerektiğini hissetti . Tüm canlılar, dedi, "kendi özümüz kadar somut, aynı Gerçekle aşılanmıştır..." İster bireyselliğimizin sofistike gelişimine dikkatimizi verelim, ister bireyselliğimizi Tanrı'nın iradesine teslim edelim. , - günlük ilişkilerin dış dünyasından zar zor uzağa bakarak, “hemen arkamızda, sanki kendimizin bir tür devamı, Dünyanın Ruhu” [3] bulmalıyız.

Kişi bu “Dünyanın Ruhu”nu veya bu “etkileyici kalıntıyı” nasıl tanıyabilir? Teilhard, kendini bilinç şeklinde gösterdiğini söyledi. Evrim boyunca, Tanrı'nın yol gösterici enerjisi, organizmaların bilinç geliştirmesine neden olmuştur ve bir organizmanın bilinci, karmaşıklığı ile doğru orantılı olarak artar. Örneğin atomun varlığının sonsuz küçük bir bilincine sahip olduğuna inanıyordu. Atomlar birleştiğinde, hücreler oluştuğunda, organizmalar geliştiğinde, tüm bunlara bilincin büyümesi eşlik eder. En yüksek bilinç düzeyi Tanrı bilinci olacaktır. Bu nedenle, varoluş amacı ve nedeni nedeniyle, her bilinç, ne kadar temel olursa olsun, manevi bir karaktere sahiptir.

“Maneviyat, etrafımızdaki dünyanın düzenli sistemine dahil edilen rastgele bir yenilik değildir. Bu olgunun derin kökleri vardır ve izleri tüm görünür geçmişte – bizi ileriye taşıyan hareketin ardından – görülebilir. Yerkabuğumuzun geçmişine ne kadar dalsak da, her zaman onun zaten yerleşik olduğunu görürüz. Görünüşe göre hiçbir gezegen, üzerinde yaşam ortaya çıkmadan kozmik evriminde belirli bir aşamaya ulaşamaz. Ama hepsi bu değil. Geçmişin tüm yollarını doldurduğunu gördüğümüz bilinç, değişmeyen sularını sürekli değişen kıyılardan taşıyan bir nehir gibi akmaz. Seyri boyunca değişikliklere uğrar; o gelişir; hayat kendi kendine hareket eder” [4].

Teilhard, en düşük yaşam biçimini - eylemsiz maddeyi - düşünürsek, yanlışlıkla kesinlikle bilincinin olmadığını varsayabiliriz, dedi. Ama belki de gerçekte bilinci o kadar kesintili ve dağınıktır ki, onu ancak doğa yasaları veya bilimin keşfettiği istatistiksel organizasyon yasaları biçiminde keşfedebiliriz.

Daha yükseğe çıkarsak, bu kütlenin arka planına karşı, bireyler şeklindeki parçacıkların nasıl öne çıkmaya başladığını göreceğiz - aynı zamanda bilinç, özbilincin hala bütün ile karıştırıldığı oldukça belirsiz bir biçim alır. onu çevreleyen mekanizmalar yığını. Bitkileri ve hayvanları böyle görüyoruz.

Sonunda, tüm süreci taçlandıran bir düşünce belirir. Evrimin bu aşamasının hazırlanmasının tüm jeolojik devirlere yayılmasından dolayı, “düşünce doğada ortaya çıktığında hiçbir şey sarsılmamıştır”; ve bizi hayvanlara bağlayan evrim zincirinde gözle görülür bir kopukluk olmadığı için, doğa bilimciler yakın zamana kadar düşünen insanın ortaya çıkması gerçeğine gereken önemi vermediler. Teilhard'ın ifadeleri bunlar ve kendisi, kuşkusuz, insanlığın kendisi hakkında biraz gecikmiş bir araştırmaya katkıda bulunarak, buraya pek çok iyilik getirdi.

Ne de olsa insan sadece yeni bir biyolojik tür değil, aynı zamanda Dünya tarihinde tamamen yeni bir çağın başlangıcını işaret ediyor. İnsan ile basit organik yaşam arasındaki uçurum, organik yaşam ile inorganik madde arasındaki uçurumdan çok daha derindir. Bilinçli zekanın ortaya çıkışı sayesinde, evren önce kendisinin bilincinde, "bireyselleştirilmiş" bir evren olarak ortaya çıktı.

Bu noktada Teilhard'ın akıl yürütmesinin ipini kaybetmek kolaydır. Bireyselleştirilmiş bir evren ile ne demek istiyor? Ortodoks bir Hıristiyan olan Teilhard için, Tanrı sınırlı bir Varlıktır ve ifadesini kusursuz bir insan olan İsa Mesih'te bulmuştur. Sonuç olarak, tüm evrim zincirini ultra-kişiliğe doğru - bilinçli, nihai olarak kişisel insanlığın birleşeceği veya evrimin son noktası, Evrenin kalbi olan Mesih ile bir olacağı noktaya doğru - sistematik bir hareket olarak gördü.

Katolikler her zaman, insanın anlayamadığı bir şekilde evrenin ayrıntılı bir açıklamasının, İsa Mesih'in kişiliğinde - tarihsel somutluğunda değil, "evrenin ruhu olan kozmik Mesih'te" olduğu kadar kendisinde bulunduğuna inanmışlardır. Londra Farm Street Kilisesi Rektörü St. Peder Corbishley, “Evrenin cevabı İsa Mesih'tir” diyor; Teilhard şunları söyledi:

"Vahiy'in sözlerini harfi harfine anlarsak ve bu herhangi bir gerçek dinin özüdür, o zaman tüm Evren kütlesinin yavaş yavaş ışıkla yıkandığı kabul edilmelidir. Ve maddenin daha alt seviyelerinde, bilim adamları tarafından keşfedilen, her şeyin içine daldırıldığı ve her şeyin ortaya çıktığı eterik bir sıvı olduğu gibi, Ruh'un daha yüksek seviyelerinde, her şeyin içinde yüzdüğü ve ona doğru hareket ettiği mistik bir akış fark edilebilir. her şey birleşir” [5].

Buna inanan Teilhard, bilinçli aklın gelişiminde tek bir kişi - İsa'nın kişiliği - yönünde hareket etmesi gerektiği sonucuna kolayca varabilirdi. Daha önce gördüğümüz gibi, bireysel farklılıklara fazla önem vermedi. Ama nihai birleşik kişiliğin, İlahi Vasfın ifadesi olduğunu düşündü - özverili, yaratıcı ve saf. Tüm insanların kişiliklerinin, evrimin son noktasında, her şeyin Mesih'te birleştiği Pleroma'da birleştiğine, bir mıknatıs gibi çekildiğine inanıyordu.

En başından beri sıradan varoluş koşullarımızın manevi olduğuna inanıyordu - bu ilahi bir atmosfer veya "Tanrı'nın bizi kucakladığı ve içine nüfuz ettiği, bizi yarattığı ve koruduğu" bir ortamdır. Böylece, tek bir amaca yönelik, Tanrı'nın etkinliğinin bir nesnesi olarak yaratıldık - "O'nunla tek bir bütün halinde birleşmemizi" sağlamak için [6].

Burada Teilhard benimle ve diğer pek çok okuyucunun içinden çıkılmaz bir sorunla karşı karşıya olduğundan şüpheleniyorum: Eğer sonuç başlangıçtakiyle aynı olacaksa, Tanrı neden yaşamı yaratsın? Bütün bunların nasıl olduğunu bilimsel keşiflerin yardımıyla anlayabiliriz, ancak varoluşun anlamı sorusuna henüz hiçbir din ve hiçbir bilimsel keşif tatmin edici bir cevap vermedi.

Teilhard'ın cevapları, akademik münzeviliği nedeniyle bazı eksikliklere sahip olabilir, ancak hiç kimse onun parlak içgörülerini ve ateşli ama net tarzını inkar edemez. Belki de sadece çok eğitimliydi? Tüm teolojik ve mistik ilgileri, evrim ile Hıristiyan dünya görüşü arasındaki bağlantıyı bilimsel olarak kanıtlama arzusu tarafından tamamen emilmiş görünüyordu. Şaşırtıcı takıntısı içinde, hayatın diğer yönlerine pek dikkat etmiyor gibiydi. Sanat onu etkilemedi. İnsan varoluşunun yaşamı ve koşullarıyla ilgilenmiyordu. Çin'de 20 yıl yaşadı ve kültürüne ve felsefesine şaşırtıcı derecede az ilgi gösterdi. Hindistan'ı ziyaret etti ve düşman olduğu Hinduizm'i anlayamadı. Genel olarak, kendi kişiliğinin özgürlüğünü kısmen sınırlayan insanlardan biriydi, tüm enerjisini teorileri ve sentetik yapıları için kanıt aramaya yönlendirmek. Ve belki de bu yüzden bazıları biraz iddialı ve gerçeklikten uzak görünüyor.

Teilhard'ın önde gelen araştırmacısı ve biyografisini yazan Robert Speite, onun hakkında şunları söylüyor: “İnsanlığın ilerici bir bilinç dalgası tarafından yönlendirildiğine kesin olarak ikna olmuş durumda: “Arkamızda kalanlarda bulunacak başka bir şey var mı? ” Bu tarih görüşü çok kibirliydi. Teilhard ilerlemenin kaçınılmazlığına o kadar inanmıştı ki, felaketlerin veya bozulma süreçlerinin sonuçlarına neredeyse hiç dikkat etmedi. Böyle iyimser bir dünya görüşüyle, geçmişin bazen şimdiki zamandan daha güçlü olabileceği ve ona çok şey öğretebileceği nadiren aklına geldi. Atomu fethetmiş olmamıza rağmen, Sokrates'le eşit olma çabalarımız hâlâ başarısız oluyor. Teilhard, ilerlemeyi kesinlikle doğrusal bir süreç olarak değerlendirdi; sürecin yassı bir taş olabileceği onun aklına gelmemişti,

Teilhard, evrenin merkezi olarak Mesih'in manyetik gücüne olan inancıyla ilerlemenin kaçınılmazlığına inanmaya başladı. İsa'yı oraya yerleştirdikten ve kendini tatmin edecek şekilde, evrim sürecine ilişkin gözlemleriyle bu pozisyonun doğruluğunu kanıtladıktan sonra, artık ilerlemeden başka bir şey görmeyi göze alamazdı. Gelecek, şimdiki zamandan daha iyi olmalı. Aksi takdirde, varsayımı yanlış olacaktır. Çünkü insanlık yolculuğunu Glory'nin büyük eriyen ateşinde tamamlamaya mahkumsa, o zaman bu saati beklemeden nükleer bir patlamanın sonucu olarak havaya uçamaz .

“İlahi takdirin bizi hazırladığı yüce ve karmaşık gerçeklik nedir? Aziz Paul ve Aziz John tarafından bize açılmıştır. Bu, her şeyin niceliksel gerçekleşmesi ve niteliksel toplamıdır: Bu, tözsel olanın, yaratılmış çoklukla karışmadan tek bir bütün halinde birleştiği, esasen Tanrı'ya hiçbir şey eklemeyen, yine de bir tür haline geleceği gizemli Pleroma'dır. zaferin ve varlığın genel sonucu. ...

Sonunda hedefe yaklaştık. Bu aktif merkez, yaşayan bağlantı, Pleroma'nın düzenleyici ruhu nedir? Aynı St. Paul, çınlayan sesiyle şunu ilan eder: O, her şeyin yeniden birleştiği, her şeyin mükemmelliğe getirildiği - onun aracılığıyla yaratılışın tüm yapısının kalıcılığa kavuştuğu - Mesih'tir ve öldü ve ölümden dirildi. ...

Ve şimdi bu uzun kişilikler dizisinin başlangıcını ve sonunu birleştirelim. Ve sevinçle, İlahi her yerde hazır bulunuşun , mutlak Mesih'in düzenleyici güçlerinin ağı aracılığıyla evrenimizde kendisini somutlaştırdığını göreceğiz . Tanrı - bize ve içimize, cennetin, yerin ve cehennemin tüm güçleri aracılığıyla - yalnızca yaratma eyleminde ve dünyayı kurtaran ve ilham veren Mesih'in başarısında baskı uygular. Ve bu eylemler sürecinde Mesih'in kendisi ölü ve pasif bir yakınsama noktası olarak değil, Evreni insanlık yoluyla Tanrı'ya geri götüren bir enerji radyasyonu merkezi olarak hareket ettiğinden, İlahi eylemlerin tüm seviyeleri sonunda bize doymuş olarak gelir. organik enerjiler [8] .

Dindar insanlar arasında dünya ve zaman hakkında iki görüş yaygındır. Bunlardan biri, ölçülemeyecek kadar uzak bir gelecekte belirli bir mükemmellik derecesine ulaşılacağına ilişkin Teilhard'ın konumudur. Bu görüşün savunucuları, mevcut yaşam deneyiminin kendisinin kusurlu olduğuna inanırlar. Bu sadece gelecekteki bir hedefe doğru bir adımdır. Bu insanların çoğu, ilahi amaçların bir vahiyini aldıklarına inanıyor ve fikirlerine uymayan her şeyi reddediyor, tıpkı Teilhard'ın acıyı görmezden gelmeye meyilli olması gibi. Bu dini yol, ulaşılması imkansız bir hedef üzerinde yoğunlaşmayı gerektirir. ,ama sadece loş ve uzak gelecekte. Bu zihinsel konum tüm dinler tarafından paylaşılır - Benlik veya Nirvana ile birleşmenin ancak sayısız yeniden doğuştan sonra olabileceğine inanan birçok Hindu ve Budist vardır.

Başka bir yaklaşım, "gerçeklik"in büyük önem taşıdığı Thomas Merton gibi mistiklerin karakteristiğidir. Gerçek bir mistik, şu anda yaşadığı dünyayı evi gibi hisseder. O, bütünle olduğu gibi dünyanın her bir zerresiyle de birdir. İlahi planların, olağanüstü olayların veya gelecekteki mucizelerin ortaya çıkmasını beklemez. Hedefe odaklanmıyor çünkü buna ihtiyaç duymuyor - burada ve şimdi tüm hedefler ve tüm mucizeler. Onun için, yaklaşan Pleroma fikri mantıklı değil, çünkü şimdiki zamanın her anı benzersiz, tekrarlanamaz ve zamansızdır.

İsa bir insan olduğu için Teilhard, evrenin kozmik enerjisinin insanda sürekli olarak büyüdüğüne ve bu "insanlaştırılmış enerjinin" üç biçimde meydana geldiğine inanıyordu: karma enerji, kontrollü enerji, ruhsallaştırılmış enerji.

“(a) Karışık enerji, Dünyanın kademeli evriminin bir sonucu olarak et ve sinirlerden oluşan bedenimiz tarafından kademeli olarak biriktirilen ve uyumlu hale getirilen enerjidir: insan vücudunun inanılmaz bir “doğal makinesidir”.

Kontrollü enerji, bir kişinin etrafını saran, üyelerinde oluşan fiziksel güç ve 'yapay makineler' aracılığıyla ustaca ve başarılı bir şekilde kontrol ettiği enerjidir.

Spiritüelleştirilmiş enerji , özgür faaliyetimizin içkin bölgelerinde lokalizedir. Entelektüel süreçlerimizin, duygularımızın ve arzularımızın konusunu oluşturur. Belki bu enerji ölçülemez, ancak yine de oldukça gerçektir, çünkü düşünce ve tutku yoluyla her şeye ve onların ilişkilerine sahip olur” [9].

Teilhard'ın diğer bilim adamlarından gelen eleştirilere karşı en savunmasız olduğu yer, ruhsallaştırılmış enerji doktrinindeydi. Ne de olsa, Evrenin yapısında üç ana kürenin varlığını öne sürdü - jeosfer, yani madde küreleri; biyosfer, yani yaşam küreleri; ve noosfer, yani zihin ve ruhsallaştırılmış enerji küreleri. Yeni bir evrim aşamasının noosferde gerçekleşeceğini savundu ve kendisi de buna inandı:

“Kendi yansımalarının nesnesi olan bir varlık, kendi ayak izlerindeki bu sonsuz dönüşler sonucunda birdenbire yeni bir küreye yükselme yeteneği kazanır. Yeni bir dünya doğuyor. Soyutlama, mantık, mantıksal seçme ve icat, matematik, sanat, zaman ve mekan ölçümü, aşk kaygıları ve rüyalar - tüm bu tür içsel yaşam , aslında yeni oluşan merkezin içinde çözüldüğü anda kaynayan kaynamasından başka bir şey değildir. kendisi ” [on].

Birçok bilim adamı bu tür ifadeleri kabul edemedi, özellikle Teilhard noosferi dünya çapında bir tür fiziksel kabuk, bir iletişim ve zihinsel aktivite ağı olarak gördüğü için. Ancak bilim adamlarının şüpheciliği Teilhard'ı durdurmadı ve “ruhsal enerjinin en yüksek, evrensel ve sentetik biçimi olan sevginin, diğer tüm ruh enerjilerinin dönüştürüleceği ve en kısa sürede yüceltileceği noosferden gelişeceği ” kehanetinde bulunmaya devam etti. “omega bölgesi”ne [VE] girerler.

"Aksi nasıl olabilir ki," diye sordu, "eğer evrenin dengede tutulması gerekiyorsa?

Süper-insanlığın bir Süper-Mesih'e ihtiyacı var.

Süper-Mesih'in Süper-Merhamet'e ihtiyacı vardır”[12].

Süper merhametin şimdiden bize yaklaştığına ve birçok yerde hissedildiğine inanıyordu. “Şu anda enkarnasyon ve evrim fikirlerini birleştiren, bu birlikteliği hayatlarının gerçek bir unsuru haline getiren ve kişisel ile evrenselin sentezini başarıyla gerçekleştiren birçok insan var. Tarihte ilk kez insanlar sadece evrimi bilmek ve ona hizmet etmekle kalmayıp, onu sevmeyi de başardılar; böylece çok yakında doğrudan Allah'a (bu kulağa tanıdık gelecek ve hiçbir zahmete mal olmayacak) O'nu sadece tüm kalpleri ve ruhları ile değil, "tüm Evrenden" de sevdiklerini söyleyebileceklerdir[13] .

Tanrı'nın insanlıkla ilgili niyetlerine ilişkin kesin formülasyonlarıyla (tüm insanların tek bir kişi haline geldiği giderek kişiselleşen bir varlık) yüz yüze gelindiğinde, Teilhard'ın kendine güveni olmadığı hissedilir. Görünüşe göre o daPleroma'da, tüm insanların kaynaşmasında, insanlığın birliğinde ısrar etti, Omega'nın son noktasına yaklaştıkça yoğunlaştı ve gelişti - sanki bundan tam olarak emin değilmiş gibi. Ömrünün çoğunu, örneğin yirmi Çin yılını, çağdaş düşünce ve bilimsel keşiflerden tecrit ederek geçirdi ve gelecekte, arkadaşlarıyla sürekli iletişim halinde olmasına rağmen, tecrit, Vatikan'ın ana çalışmalarına izin vermeyi reddetmesi nedeniyle ağırlaştı. yayınlanacak. Teilhard'ın, insanlığın sonunda nihai mükemmelliğe ulaşacağı, İsa'nın öldüğü ve yeniden dirildiği son noktada Omega'nın birleştiği Pleroma hakkındaki fikirlerinin -ve bu tür düşüncelerin pek çok nedeni vardır- düşüncesinin bizim yaşamımızla neredeyse hiç ilgisi olmadığı düşünülebilir. dünya. Yine de birçok insan, özellikle Katolikler, Teilhard'da bir cesaret kaynağı gördü. Ve insan nitelikleri bakımından Merton'dan çok farklı olmasına rağmen, her ikisi de büyük ilham ve manevi ifşalarla karakterize edildi; Teilhard'ın daha belirgin bir mistik karaktere sahip olan eserleri (İlahi Çevre, Evrene İlahi vb.), pek çok modern ilahiyatçının yazılarında çok eksik olan ve belki de belki de bu büyük duygu gücü ile karakterize edilir. rasyonalist Batı için çok gereklidir. Şiirsel nesir türünde ustaca ustalaşarak, onu gerçek derinlikle doldurmayı başardı. ) birçok modern ilahiyatçının yazılarında çok eksik olan ve belki de rasyonalist Batı için çok gerekli olan o büyük duygu gücü ile karakterize edilir. Şiirsel nesir türünde ustaca ustalaşarak, onu gerçek derinlikle doldurmayı başardı. ) birçok modern ilahiyatçının yazılarında çok eksik olan ve belki de rasyonalist Batı için çok gerekli olan o büyük duygu gücü ile karakterize edilir. Şiirsel nesir türünde ustaca ustalaşarak, onu gerçek derinlikle doldurmayı başardı.

“... Ve muhtemelen, hayatımda ilk kez (her gün meditasyon yapılması gerektiğine inanılmasına rağmen!) Bir lamba aldım ve her şeyin bana açık göründüğü günlük faaliyetler ve ilişkiler bölgesinden ayrıldım, en içteki benliğime, hareket gücümün çıktığını belli belirsiz hissettiğim o derin uçuruma indi. Ama toplumsal yaşamın yüzeyinin bahşedildiği güvenli uzlaşımlar dünyasından uzaklaştıkça, kendimle bağlantımı kaybettiğimi daha net anladım. Aşağıya inen her adımda, artık bana itaat etmeyen ve adını artık bilmediğim yeni bir insan belirdi içimde. Ve keşfime ara verdiğimde -çünkü attığım her adımda yol kayboluyordu- ayaklarımın altında dipsiz bir uçurum keşfettim ve bu uçurumun içinden, hiçbir yerden çıkıp, hayatım demeye cüret ettiğim bir ırmak fışkırdı...

anda, (aynı ruhsal deneyi yapmak için zahmete giren herkesin hissedeceği gibi) Evrende taşınan bir parçacığın özelliği olan, ezilme etkisi altında birçok insanın iradesinin her gün kırıldığı bir özlemi hissettim. birçok canlının ve yıldızın baskısı. Beni kurtaran bir şey varsa, o İncil'in sesiydi, mucizevi etkisinden şüphe götürmez bir şekilde tanınabilirdi ve gecenin derinliklerinden bana şöyle seslendi: "E o zish, poii itege" ("O benim, korkma" ).

Evet, aman Tanrım, buna inanıyorum; ve kendi özgür irademe inanıyorum, çünkü bu sadece bir teselli meselesi değil, aynı zamanda bir mükemmellik meselesidir. Sen dürtünün başlangıcında ve sonsuz çekiciliğin sonundasın, ama hayatım boyunca sadece bu çekiciliği izleyebilirim ya da bu ilk dürtüyü ve onu takip eden her şeyi olumlu bir şekilde kabul edebilirim. Her şeyde mevcut olarak, beni sürekli etkileyen sayısız kuvveti benim için canlandırıyorsun (ruhumun onunla hareket eden ete can verdiğinden çok daha fazla). Anahtarı bende atan hayatta, beni ayakta tutan meselede, sadece hediyelerini değil, Seni kendim buluyorum ve beni yaratan, varlığına ortak kıldığını görüyorum... ”[14] .

Çağrısı ilk hareketimizden önce gelen Rab, bana ihsan ettiğin İlahi susuzluğun bir sonucu olarak içimdeki büyük sulara erişimin genişçe açılmasını arzulama iradesini ver. Beni kutsal yaşam sevgisinden, bu birincil enerjiden, tüm başlangıçlarımızın ilkinden mahrum etme: Sevgi dolu bilgeliği beni Dünyanın tüm güçlerinden ve tutkularından yaratan Sen, bunu, ana hatlarını çizmeye başlayabilmem için yap. tüm gücü bana yalnızca yıkım ve ölüm güçlerinin varlığında ortaya çıkacak olan jest; Öyle ki, dilediğim halde, senin var olduğuna ve her şeye rağmen, inanıp, inanıp, hareket edeyim” [15]. 

ALEXANDER ERKEKLERİ (1935 - 1990)

Ortodoks rahip Alexander Men', neredeyse tüm yaşamını Moskova bölgesindeki köy kiliselerinde ikinci sıralarda geçirdi ve pratikte cemaatinin dışında ün kazanmadı. Eserlerinin çoğu Brüksel'de "M. Svetlov" takma adı altında yayınlandı. Böyle bir gizliliğin kendi nedenleri vardı: bir yandan, geleneksel ritüelin ötesine geçen herhangi bir dini faaliyet, yakın zamana kadar Sovyet yetkilileri tarafından ciddi şekilde zulmedildi; Öte yandan, dini konulara muhafazakar ve dogmatik yaklaşımı nedeniyle Ortodoks Kilisesi'nin liderliği tarafından onaylanmadı (ve hala onaylanmadı). Benim trajik ölümünden sonra bile, Ortodoks Kilisesi'nin başı, taziyelerinde merhumun “bazen yargılarını ifade ettiğini,

Şöhret Menu'ye ancak 80'lerin sonlarında, bilinmeyen bir katilin baltasının hayatını kısaltmasından kısa bir süre önce geldi. Onu kişisel olarak tanıyanlar, erkeklerin yaratıcı güçlerinin zirvesinde olduğunu iddia ederler; Thomas Merton gibi o da yolun ortasında, tüm yaratıcı olanaklarını kullanamadan öldü.

Alexander Men, eğitimli bir Yahudi ailesinde doğup büyüdü, ancak bebeklik döneminde bile, bir yeraltı mezarlığı kilisesinin cemaatçisi olan annesi tarafından Ortodoks inancında vaftiz edildi. “Mutlu bir şekilde geçmeyi başardım ... arama şeridini” daha sonra hatırladı, “çünkü Ortodokslukta doğdum, sadece resmi olarak değil, aynı zamanda özünde. Ailemiz uzun zamandır kendisini Fr. Kronştadlı John. Hala beni emziren annemin büyükannesi Peder John'u ziyaret etti ve onu ciddi bir hastalıktan iyileştirdi. nerede

ALEXANDER ERKEKLERİ (1935 - 1990)

derin inancını kaydetti, ancak onun bir Hıristiyan olmadığını bilmesine rağmen Yahudi dinini kabul etti ... Annem erken çocukluktan itibaren Mesih'e imanla doluydu ve bu inancın zulüm gördüğü o yıllarda bana geçti ve eriyor gibiydi.

12 yaşında, Men' ilk "Tanrı ile özel karşılaşmasını" yaşadı, daha sonra iddia ettiği gibi, herhangi bir gerçek dindarlığın temelinde vazgeçilmez olan canlı bir dini vahiy deneyimi. Onu müjdelerin ve tarihi kaynakların uyumlaştırılmasına katılmaya iten bu "toplantı" idi - daha sonra Mesih'in yaşamını anlatan ünlü "İnsanın Oğlu" kitabının temelini oluşturan bir çalışma.

Ancak, insanlar ne çocuklukta ne de gençliğinde rahip olmayı düşünmediler. Zoolojiden etkilendi; okuldan mezun olduktan sonra bir avcı olarak çalışmaya gitti, ancak “kiliseye inanç” için final sınavlarından hemen önce enstitüden atıldı. Böylece Menu, ister istemez manevi bir kariyer seçmek zorunda kaldı ve hayatının otuz yıldan fazlasını, bir din adamının geleneksel faaliyetini kapsamlı araştırma çalışmalarıyla birleştirerek buna adadı.

Araştırmamın ana konusu Kutsal Yazılardı. Metinleri üzerinde çalışırken, Meng yavaş yavaş İncil dilinde ve Kutsal Tarih ile ilgili tüm kaynaklarda en büyük uzmanlardan biri haline geldi. İncil metinlerinin ortaya çıkışı ve oluşumu, zengin içerikleri, kültür, sanat ve bilimsel düşüncenin gelişimi üzerindeki etkileri - bunlar, en büyüğü yedi ciltli Bibliyoloji Sözlüğü olan Erkeklerin bilimsel çalışmalarının konularından sadece birkaçıdır. dünya felsefesinde İncil ve İncil konularının incelenmesinin tarihini geri yükler.

İlgi alanlarım, İncil dışı diğer dini ve kültürel geleneklerin mirasını ve başarılarını içeriyordu: ilkel ve arkaik kültürler, Hinduizm, Budizm, Eski Doğu'nun dini ve estetik gelenekleri, antik çağ, Yeni ve Modern zamanların bilimsel ve sanatsal mirası, insan hakları ve özgürlüklerinin modern sorunları. Böylesine farklı bir konuyu Ortodoks dogması açısından anlamak oldukça karmaşık ve bir dereceye kadar öncü bir işti: sonuçta, Ortodoksluk felsefesi, o zamandan beri pek değişmeyen oldukça katı bir metafizik ve ahlaki görüş sistemidir. 18. yüzyılın başı! Bu kilisenin modern dünya karşısındaki muhafazakar ve karamsar duruşu Seraphim Rose'un çalışmalarına da yansıyor;

Teilhard gibi Meng de İsa'yı evrenin enerji merkezi, dünyalar arasındaki bağlantı, tüm tarihsel sürecin amacı ve bitiş noktası olarak görüyordu. Ona göre, İlahi aşk sürekli olarak günahkar ve kusurlu bir insanı cezbeder ve dünya tarihinin genel akışını oluşturan bu çekim ile her birimizin içsel kusuru arasındaki çatışmadır.

Benim metafizik görüşlerim şüphesiz bir dereceye kadar Gnostisizm ve Kabala'dan etkilenmiştir. İnsanlığın Adem adında belirli bir tek ruhu olduğunu ve tüm bireysel insan ruhlarının bu tek ruhun ayrı parçacıkları olduğunu savundu. Dünyevi yaşam, bireysel ruhun gelişimindeki aşamalardan biridir; ölümden sonra insan “kişiliği yok olmaz, onun içinde sadece kötülük yok edilir. Ama insanda ne kadar kötülük varsa, o kadar az kalır... Çünkü her şey ateşten geçmelidir. Doğal olarak, fiziksel olmayan ateşten bahsediyoruz. Ruh başka dünyaların atmosferine girdiğinde, içinde karanlık olan her şey, kötü olan her şey, siyah olan her şey yanar ve bir kişinin ahiretteki varlığının doluluğu, büyük ölçüde, metafiziksel olarak, bu yanmadan sonra ne kadar kaldığına bağlıdır.

Böylece Meng, insan kişiliğini maddi ve manevi dünyalar arasında bir bağlantı olarak gördü. Bedenimiz maddi varlığın bir yansıması olduğu gibi, manevi dünyamız da manevi düşüncenin gerçekliğinden bahseder. İnsan kendisi aracılığıyla ve kendi içinde doğadan farklı bir varlık keşfeder. Manevi “Ben”imiz bizim için evrensel Ruh dünyasına açılan bir pencere olabilir.

Dünyamızın fiziksel planı kendi kendine yeterli değildir: daha yakından incelediğimizde, kaosa ve entropiye karşı çıkan manevi ilkenin tezahürlerini kolayca bulabiliriz. Bunlar, kişinin yabancılaşmasını ve bencilliğini yenerek, kişinin iç dünyası aracılığıyla Varlığa dönen İlahi düzenleme güçleridir. Kişilerarası ilişkilerin dokusuna nüfuz eden bu güçler, her yeni nesil insanda yok edilebilir dünyayı yeniden kuruyor. Bu, bence, İncil'in ana içeriğidir; insanlık tarihinin ve bireysel insan kaderlerinin ana olumlu anlamını bunda buldu.

Aynı zamanda, kötülük ve günah, Menem tarafından, insanın Tanrı'ya olan büyük çekiciliğine parazit yapan kesinlikle gerçek güçler olarak kabul edildi. Tarihsel süreç içinde genel yabancılaşmaya, nefrete ve baskıya dönüşen bir kişide benmerkezciliğe yol açan bu güçler olduğuna inanıyordu. Ancak “dünyanın kötülük içinde yattığı” gerçeği, bir Hristiyan'a kendini beğenmişlik, kibir, ayrım gözetmeksizin dünyayı inkar veya karamsarlık için en ufak bir neden vermez. Hayatının son yıllarında yazdığı “Hıristiyan Dünya Görüşünün Temelleri” adlı makalesinde, Men' bir Hristiyan'ın “... güzel, yaratıcı, iyi olan her şeyi Tanrı'ya ait olarak, lütfun gizli bir eylemi olarak gördüğünü iddia eder. İsa'nın; belirli bir kürenin günahla kirlenmesinin, onun reddedilme nedeni olarak hizmet edemeyeceğine inanır. Karşı,

Müjde'nin, dünyadan kaçma eğiliminden çok, kendini inkar ruhu, "bedenin köleliğine" karşı mücadele, kalıcı değerlerin egemenliğinin tanınması yoluyla "çileci" olduğunu fark eder;

bir kişinin Hıristiyan mesleğini her şeyde gerçekleştirme fırsatı görür: dua, çalışma, yaratma, aktif hizmet ve ahlaki disiplinde;

Aklı ve bilimi iman düşmanı olarak görmez. İman ruhunun aydınlattığı bilgi, Yaradan'ın büyüklüğüne dair anlayışımızı derinleştirir.”

“Din ve bilim birbirine karışmadan özgürce gelişebilir mi? başka bir gazetede sordu. “Bilimin tüm maddi dünyayı kucaklayabildiği ortaya çıksa bile, materyalin alanı ona kapalı kalacaktır. Bilim alanı ağırlıklı olarak akıl alanıdır. Ancak bir kişi kendini yalnızca bu alanın sınırlarına daraltamaz ve daraltmamalıdır. Bu nedenle, bilim ve din -gerçeği bilmenin bu iki yolu- sadece bağımsız alanlar olmamalı, aynı zamanda uyumlu bir kombinasyon içinde insanlığın Hakikat yolundaki genel hareketine katkıda bulunmalıdır.

Bir filozof olarak beni özellikle meşgul eden konulardan biri de biliş konusu ve doğrudan ilgili sorulardı: biliş türleri, sezginin bilişteki rolü, dünyanın bilişi ve Tanrı fikri, yani dinsel deneyim. insanlık ve son olarak, soruların en önemlisi - İlahi Vahiy nedir?

Bu soruları yanıtlayan Men, üç anlama düzeyi ayırt eder: rasyonel düşünme (sağduyuya dayalı); soyut (fiziksel, matematiksel ve felsefi) düşünme ve doğrudan sezgisel algı. Dahası, son seviyeyi, diğer tüm seviyeleri dışlamasa da aşan en derin ve eksiksiz gerçeklik algısı olarak kabul etti, çünkü bilgi bütünseldir, burada her üç anlama seviyesi de birbiriyle yakından bağlantılıdır ve “sadece bir doğrudan deneyim, soyut düşünme ve sezginin organik bileşimi, en yüksek bütünleyici biliş türü doğar. O, aklın dar sınırlarıyla sınırlı değildir ve paradoksal, antinomik alanına yükselebilir. Küçük zihnin tüm güçlerini bir bütün olarak - parçalar olarak içerir.

Seçilmiş basit biliş türlerinin herhangi birinde, yalnızca bir irade aktiftir - insanın iradesi. Ama bir kişi duyular üstü varlığın bilgi sürecine dahil edildiğinde, o zaman iki aktif irade temasa geçer - böyle bir süreç Diyalog'u gerektirir. Aslında bu, insan keşifleri ile İlahi Vahiy arasındaki temel farktır.

Dolayısıyla, örneğin, İsrail'e İlahi Vahiy (Eski Ahit) İnsanlar tarafından Hıristiyanlıktan önce gelen dinlerin evriminin doğal bir sonucu olarak değil, “Aşkın Tanrı'nın tarihine bir müdahale”, yani mucizevi bir şekilde kabul edilir. Ancak öte yandan bu, Vahiy'in bir kişiyi etkilemenin tek taraflı bir zorbalığı olduğu anlamına gelmiyordu. Vahiy'de, Tanrı-insanlığın gizemi, "Dünya'nın oğullarının ruhunda göksel ışığın kırılması" olarak ortaya çıkar.

Vahyin en önemli sonucu, bir kişinin Toplantıdan artık girdiği gibi çıkmamasıdır. Kişinin kendisine bir şey olur. “Vahiy, bilen ile kendisine vahyolunanı yakından bağlayan bir süreçtir.”

Ancak Meng, insanın Tanrı ile Buluşması mucizesinin hiç de benzersiz bir olay olmadığına ikna olmuştur. Er ya da geç her insanın hayatında olur ve bu nedenle her dini deneyimin evrensel, evrensel bir karakteri vardır. Sadece azizlerin değil, aynı zamanda temiz bir kalbe sahip ve hakikati içtenlikle seven milyonlarca insanın İlahi Vahiy'i deneyimleyebileceğini iddia ediyor. Ama ikincisi için, bu deneyim genellikle ani bir şimşek gibidir, ardından genellikle karanlık çöker, Zhemya birincisi olarak İlahi hayata tüm varlıklarıyla katılır ve kendileri onun taşıyıcıları olurlar.

“Dinî tecrübe, en genel anlamıyla, belirli bir Yüksek Başlangıç'ın tüm Evreninde, tüm insanların varlığında ve yaşamlarımızda gerçek bir mevcudiyet duygusuyla ilişkili, hem varoluşu yönlendiren hem de anlamlı kılan bir deneyim olarak tanımlanabilir. Evren ve kendi varlığımız. Bu duyum, kişinin kendi 'Ben'ini görmesiyle aynı içsel kesinlik ile dolu, doğrudan bir 'görme' ediminde verilir. Ve yalnızca entelektüel kavrayıştan geçerek, özünde ifade edilemez olan bu deneyim, kavramlara ve sembollere dönüşür.

Erkekler, her eski dinde, herhangi bir çağda alakalı, ebedi bir şey bulabileceğini savundu. Dinin, dünyevi yaşama en yüksek anlamı getirdiğini ve onu Ebedi Olan ile bağladığını söyledi. Ve hatta dine karşı mücadele bile onun öneminin dolaylı olarak tanınmasıdır.

Herhangi bir dini deneyimi evrensel ve kalıcı bir değer olarak gören Erkekler, farklı inançların temsilcileri arasında tam teşekküllü bir diyalogun sadece mümkün değil, aynı zamanda gerekli olduğu sonucuna vardı. Tüm dünya dinlerini derinlemesine inceledikten sonra, dinlerin tarihsel çeşitliliğinin Tanrı'nın farklı aşamalarını ve bilgi düzeylerini yansıttığını ve aralarındaki ortak bağlantının insan doğasının birliğinin yanı sıra neden olan deneyimlerin benzerliği olduğunu gördü. En Yüksek'i hissedecek ve O'nu düşünecek bir kişi. Cennet ile gerçek bir diyaloğu olanlar için, Dünya'da kesinlikle ortak temalar olacağından emindi, çünkü “dinlerin gerçek özü olan nimet, bir paganı ve en yüksek dünya dinlerinin takipçisini bile birbiriyle ilişkilendiriyor. ”

İnsanlar, tüm dünya dinler tarihini bir “hayaller topluluğu” olarak değil, sularını Yeni Ahit okyanusuna taşıyan nehirler ve akarsular olarak anladılar, çünkü ilahi gerçeğin idrakinin kademeli olarak gerçekleştirildiğine inanıyordu. bir kişinin mistik bir toplantıya hazır oluşuna sıkı sıkıya bağlı olarak. İnsanlığın dini yolunun karmaşık ve dolambaçlı olmasına rağmen, sonunda her zaman Tanrı-insanın ışığına yöneldi ve insanlığın dini arayışının uzun dünya-tarihsel süreci Hıristiyanlıkta sona erdi.

Bu konumu kanıtlayan Men, Hıristiyanlık öncesi dinlerin çoğunun insanı, ilahi özünün farkında olmayan, Tanrı'nın bir parçası olarak gördüğünü kaydetti. Hıristiyanlıkta insan, Tanrı'nın bir parçacığı değil, onun yaratmasıdır. “Allah'ın yarattığı insan, bir zerre, bir taşkın değil, O'na karşı çıkan yeni bir iradedir, üstelik hür, Yaratıcısına isyan etme ve O'na direnme yeteneğine sahiptir ve eğer O'na gelirseniz, o zaman özgürce. Özgürlük olmadan kurtuluş gerçekleştirilemez.” Yaradan'ın suretinde yaratılan insan, ana yeteneğindeki benzerliğidir - yaratma yeteneği.

“Doğa ile aramızda belli bir uyum var ama bu tam değil ve her zaman artı işaretiyle olmuyor. Ve doğayla tanışmamız her zaman kötü değildir. İnsana cezasızlıkla doğal seviyeye geri çekilme hakkı verilmemiştir. Bazı yönlerden onu çoktan aştı. Bir insanın karşılayamayacağı kadar etik değildir.

“Çocuklarımızda” çok az güzellik var, ancak bir kişinin hedeflerini ve iradesini içeriyorlar. Trenler canavardır, çünkü onlar kusurlu bir adımdır. Ne de olsa soyu tükenmiş kertenkeleler canavardı. Ve bir insanın yarattığı şeyde zaten çok fazla güzellik var ... Biz elbette Yaradan'ın ortak yazarlarıyız. Ancak doğamız kadar aşağı olan ortak yazarlar daha temeldir. Bilgelik ve estetik kreasyonlarda birleştirilir. İnsanlar henüz bu konuda iyi değil. Ama doğanın tamamı, insanda öz-bilinç kazanmaya çalışan bir ırmaktan başka bir şey değildir. Kökleriz - onun içinde, ama ruhta zaten diğer kürelere yükseliyoruz.

Bu nedenle, şu tür düşüncelere kapılmayın: Bir şey yapmaya değer mi? Bu bir ayartma. Çalışmak, ihsan etmek ve yaratmak için yaratıldık. Yaradan'dan içimizdedir. Verdiğimizi ölçüyoruz.”

Mene'nin çalışmalarının bir başka ana teması da evrimsel gelişim temasıdır. Tutarlı bir evrimci olarak, Tekvin'in ilk bölümünde kayıtlı olan İlâhi Zuhur ile bilimin verileri arasında hiçbir çelişki görmemiştir. "Vahiy bize sürecin özünü ve yönünü anlatır ve bilim de onun özel içeriğini anlamaya çalışır."

Bu konuda Meng'in de Teilhard de Chardin'e çok yakın pozisyonlar aldığı belirtilmelidir, ancak bakış açısı kesinlikle ikincisinden bağımsız olarak oluşturulmuştur. Ancak Teilhard'ın aksine, Meng her zaman kilisenin Düşüş ve Kurtuluş doktrinini tutarlı bir şekilde savundu. “Teilhard de Chardin'de, formda değilse de, özünde, insan doğasının çarpıtılması sorunu bir şekilde kaybolur. Temel sezgisinden uzak olduğu ortaya çıkıyor ve bu onun öğretisini zayıflatıyor, onu gerçeklikten ayırıyor.

Erkekler, düşüşün özünün, insanın dünya görüşünün çarpıtılmasında, bir kişinin “Tanrı gibi olma”, “bir ilahın güçlerine hakim olma, onları hizmetine sunma” arzusunda yattığına inanıyordu. Bu ilk günah , büyünün kaynağı, Tanrı'ya karşı büyüsel direnişin temeli oldu, çünkü sihrin ana motoru sevginin sonsuz antipodu olan benliktir.

Dini dünya görüşüne karşı çıkan ana güç olarak bu sihir fikri üzerinde durmaya değer. Benim görüşlerime göre, sihir , kendi içinde Hıristiyan insan doktrinine derinden düşman olan, bireyin kolektif tarafından bastırılmasıyla ilişkili kolektif, kabile bilincinin kökenlerinde yatar. “Kral büyücünün iradesine tabi olan kollektif, hükümdarlar için kişiliği kabile bütünü arasında eritir. 

kitleleri kontrol etmek bireyleri kontrol etmekten daha kolaydır.” Bunun sonucu trajiktir: Kolektif büyü bilinci halklar üzerinde baskı kurar, "insanlığın yaratıcı etkinliğini ve dini dehasını felç eder, kültürün hareketini yavaşlatır".

Öte yandan, "düşüşün insandaki Tanrı imajını yok edemediğini", ancak zamanla "Tanrı tekrar bilincine geri dönmeye başladığını ve sonunda Bir'in orijinal sezgisinin yankılarını" savundu. ve yeni manevi arayışlar, büyük dünya dinlerine ve Mecusiliğin zulmüne karşı başkaldırmaya yol açacaktır." Ve bu dinler sırayla, dünyaya Tanrı-insanın kişiliğinde Var olanı ifşa eden Yeni Ahit'in başlangıcı oldular.

Hıristiyan Kilisesi'nin babalarının, her insanın doğasında bulunan belirli bir "Tanrı duygusuna" sahip olduğu fikrini tam olarak destekleyen Erkekler, modern tarihin birçok çirkin fenomenini bu kutsal duygunun sapkınlıkları olarak değerlendirdi. Stalin, Mao ve Hitler kültlerini, Bolşevizm ve Nazizm ideolojisini ve hatta komünist bir toplum inşa etme inancını, Dünya'da bir tür Tanrı Krallığı, din için ateist vekiller olarak adlandırdı. Bununla birlikte, Men'e göre, kitlesel ateizmin kendisinin derin tarihsel kökleri yoktur ve bu nedenle Kilise için ciddi bir tehlike oluşturamaz. Aksine, Kilise'nin, daha önce kendilerini toplum uğruna Hıristiyan olarak adlandırmaya zorlanan bu "paganlar"dan, gerçekte böyle olmasalar da, kendilerini temizlemesine izin verir.

Ancak bundan, kitlesel ateizm çağında Kilise'nin, birkaç inisiye için kapalı bir örgüt olan Hakikat'in gizli bir deposu haline gelmesi gerektiği sonucu çıkmaz. Kendini günahlara batmış ve mahkum edilmiş bir dünyadan korumak için değil, Mesih'in etkili vaazıyla dünyaya doğru gitmek - Moskova bölgesinin birçok köyünde iyi bir hatıra bırakan Alexander Men'in yaşam inancı buydu. Çağdaşlar onu, Ortodoksluğun çok muhafazakar dini ilkelerine bağlılığı, büyük bir içsel gevşeklik ve modern bilimin tüm başarılarına karşı duyarlılıkla birleştirebilen bir adam olarak hatırlıyorlar. Bununla birlikte, aynı zamanda, bilim adamının bakanlığının özünün evrensel olarak geçerli yeni bilgi bulmak olduğunu fark ederek, kendisini bir bilim adamı değil, öncelikle bir rahip olarak gördü.

"İnanç," dedi, "en azından hayattan bir kaçış, düşler dünyasına kilitlenmektir. O, dünyaları birbirine bağlayan güçtür, yaratılmış ruh ile İlahi Ruh arasındaki köprüdür. Ve bu bağlantıyla güçlenen bir kişi, dünyanın yaratılışında aktif bir katılımcı olarak ortaya çıkıyor.”

BABA SERAPHIM (GÜL) (1934 - 1982)

“Vicdani Ortodoks Hristiyan, açıkça düşmüş bir dünyada yaşadığını anlıyor. Ve aşağıdaki dünya ve yukarıdaki yıldızlar - hepsi onun kayıp cennetinden eşit derecede uzakta,

BABA SERAPHIM (GÜL) (1934 - 1982)

kesin olacaktır. Kendisini, ilk insan olan tek bir ata olan Adem'in soyundan gelen, acı çeken bir insanlığın parçası olarak hisseder; tüm insanların eşit olarak, Tanrı'nın Oğlu tarafından, Çarmıhtaki Kurtarıcı Kurbanı aracılığıyla insana bol miktarda bahşedilen kurtuluşa muhtaç olduğunu bilir. İnsanın "daha yüksek" bir şeye dönüşmeye yazgılı olmadığını ve diğer gezegenlerde "çok gelişmiş" varlıkların varlığına inanmanın en ufak bir noktası olmadığını bilir. Ama elbette bilir ki, kendisi dışında evrende “üstün zekalar” vardır ve bunlar iki çeşittir; içlerinden Allah'a kulluk edenlerle (meleklerle) birlikte olacak şekilde yaşamaya ve Allah'ı inkar eden ve kıskançlık ve kinle insanları (şeytanları) kötülüklerine bulaştırmaya çalışan kişilerle temastan kaçınacak şekilde yaşamaya çalışır. Gurur ve zayıflığında bir kişinin kolaylıkla hataya düşebileceğini anlıyor, çünkü o, Hıristiyan yaşamının emekleri olmadan "daha yüksek bir devlet" elde etmeyi ya da "daha yüksek varlıklar" ile temas kurmayı vaat eden peri masallarına inanma eğiliminde. aslında bu emeklerden bir kaçış. Şeytani baştan çıkarmaları ayırt etme yeteneğine güvenmez ve bu nedenle Kutsal Yazıların yol gösterici iplerine ve Mesih Kilisesi'nin yaşamı boyunca kendisine sağladığı patristik öğretilere sıkı sıkıya bağlıdır [1].

1970'lerin ortalarında, zirvesine ulaşan “yeni dinler” için coşku dalgası yavaş yavaş azalmaya başladığında, Ortodoks “Alaska St. Herman Kardeşliği” (Kaliforniya) yayınevi küçük bir kitap yayınladı “ Ortodoksluk ve Geleceğin Dini”. Yazarı Hieromonk Seraphim'in sesi, o yılların "manevi" reklamcılığının genel korosunda keskin bir şekilde göze çarpıyordu. Onun sert ve uzlaşmaz tonu, Hıristiyan dogma ruhuna inatçı bağlılığı ve her şeyi özel isimleriyle adlandırma konusundaki kararlı arzusu, dünyadaki tüm dinlerin birliği çağrıları ve Tanrı ve ve Manevi değerler. Peder Seraphim, Ortodoks Hıristiyanlara Katoliklik ve Protestanlığın Gerçek Kilise'nin dışında olduğunu hatırlattı; sözde "ekümenizm" (dünyadaki tüm kiliselerin birleştirilmesi için popüler bir hareket) 20. yüzyılın en etkili ve zararlı sapkınlığıdır ve Hıristiyan olmayan dinlerin hiçbir şekilde bir Hıristiyan için bir maneviyat kaynağı olarak hizmet edemez. “Son zamanlar” yakın, diye uyardı, “ve tüm “yeni dinler”, yaklaşan “geleceğin dini”nin taslaklarından başka bir şey değil, yani Yuhanna'nın Vahiyinde öngörülen Deccal'e tapınma.

Peder Seraphim (dünyada Eugene Rose), Doğu dinleri Batı'da moda olmadan çok önce “hastaydı”. Protestan bir aileden gelen, daha gençliğinde, diğer dinlerin deneyimine döndü ve onlara göre, Protestan dogmasında bulunmayan ebedi Gerçeği bulmaya çalıştı. Hayatının bu dönemi hakkında bilgi oldukça azdır, ancak çalışmalarından, pratik yoga ve spiritüalizm deneyimini oldukça dikkatli bir şekilde incelediği, Vedanta'nın (Vivekananda tarafından sunulduğu şekliyle) öğretilerine ve çeşitli din okullarına aşina olduğu sonucuna varılabilir. Budizm. Diller için doğuştan gelen bir yetenek, Pentateuch ve Vedaların orijinal metinlerini tanımasına izin verdi; ek olarak, Konfüçyüsçülüğün kanonik metinleri üzerinde kapsamlı bir şekilde çalıştı ve bir yüksek lisans derecesi aldı.

Bununla birlikte, bir bilim adamı-filologun parlak kariyeri, 1961'de Eugene Rose, Jordanville Ortodoks Ruhban Okulu öğrencisi Gleb Podmoshensky ile tanıştığında ve ona Doğu Hıristiyanlarının öğretilerinin temellerini öğrettiğinde sona erdi. O zamandan beri, manevi arayışı kesin olarak tanımlanmış bir yön kazandı; San Francisco Başpiskoposunun rehberliğinde Ortodoks Kilisesi Babalarının yazılarını inceledi ve 1963'te genç Amerikalılar arasında aktif misyonerlik çalışmaları yürüten St. Herman Kardeşliği'nin kurucularından biri oldu. Bu çalışmanın sonuçlarından biri, Kuzey Kaliforniya ormanlarında Alaska St. Herman manastırının inşasıydı. 1960'ların sonlarından beri Rose sürekli burada yaşıyor.

Elektrik, akan su ve telefon iletişimi gibi temel kolaylıkların bile olmadığı tenha manastırın ortaçağ tarzı, Rose'un yeni zihniyetine mükemmel bir şekilde uyuyordu. Eserlerini okurken, 20. yüzyılda mucizevi bir şekilde terk edilmiş bir Karşı-Reformasyon figürü tarafından yazıldığı izleniminden kurtulmak zordur. Tamamen şeytani ayartmaların pençesinde olan ve korkunç bir ölümün eşiğinde olan bir dünyanın kasvetli bir resmini çiziyor. Sadece Ortodoks Kilisesi'nin dogmalarının, gerçek manevi değerleri yanlış olanlardan ayırt etmemize yardımcı olacağını savunuyor; yine de diğer dinler bizi sadece yoldan çıkarır.

Bununla birlikte - ve Peder Seraphim'e göre bu, modern insanlığın ana hatasıdır - her türlü sapkın ve açıkça şeytani etkiler, Katoliklik ve Protestanlıktaki Hıristiyan dogma ruhunun yerini çoktan almıştır. Hinduizm ve Vedanta burada en uğursuz rolü oynadı.

“Hıristiyanlar, dogmalarını daha modern veya “evrensel” bir Hıristiyanlığın gereksinimlerine uyarlayarak (taktiksel olarak daha akıllıca) bir kenara bırakmaya veya değiştirmeye ikna edilmiş olsaydı, bu, Hıristiyanlık veya Hinduizm'de değerli olan her şey için her şeyi kaybetmekle eşdeğer olurdu. doğrudan dogmalarında bulunur. Ancak Hindu dogması, Hıristiyan dogmasının doğrudan bir olumsuzlamasıdır. Bu da bizi beklenmedik bir sonuca götürüyor: Hıristiyanların kötü, Hinduların iyi olduğunu düşündüklerini; ve tam tersi, Hıristiyanların iyi olduğunu düşündüklerini Hindular kötü olarak kabul eder.

Esas mücadelenin yürütüldüğü yer burasıdır: Hıristiyanların günaha son düşüşü düşündükleri şeyi Hindular, iyiliğin mutlak gerçekleşmesi olarak kabul ederler. Hristiyanlar her zaman gururu en büyük günah, diğer günahların kaynağı olarak görmüşlerdir; Lucifer, onun tam enkarnasyonu şöyle diyor: "Göğe çıkacağım, tahtımı Tanrı'nın yıldızlarının üzerine yükselteceğim... Bulutların yükseklerine çıkacağım, En Yüksek Olan gibi olacağım" (İşaya 14: 13-14). Başka bir düzeyde, gurur bir kişinin erdemlerini günaha bile dönüştürebilir. Ama Hindular için... tek günah, Tanrı'nın kendisine olduğu gibi kendinize ve insanlığa inanmamaktır. Söylendiği gibi

Swami Vivekananda: “...Biz Hindular nihayetinde insana tapan insanlarız! İnsan bizim Tanrımızdır!” Mukti ya da kurtuluş doktrini, bunun üzerine inşa edilmiştir: “İnsan, kutsallığını idrak ederek Tanrı olmaya çağrılır” [2].

Hinduizm, orijinal günah doktrinini saptırır ve onun yerine her kişinin orijinal tanrısallığı teorisini koyar. Hinduizm aslında cehennemi reddeder ve ıstırabı bir yanılsama olarak değerlendirerek ıstıraba hiç önem vermez. “Bir başka çok önemli açıdan Hinduizm de çok saygın bir öğreti geliştirmiştir. Bu, bir kişinin eğitim (Hinduizm, eğitim yoluyla guru sistemi anlamına gelir) ve “evrim” (evrim, bir kişinin sürekli ruhsal gelişimi anlamına gelir) yardımıyla mükemmelliğe ulaşabileceği doktrini ifade eder. ...Onlara göre, farklı milletlerin ve halkların Allah'a farklı şekillerde ibadet etmelerinde doğal olmayan hiçbir şey yoktur. Sonunda Tanrı birdir ve O'nun ibadetinin çeşitliliği genel dini "karşılıklı zenginleşmeye" katkıda bulunur [3].

Günümüz Hıristiyanlarının çoğu bu ifadelerde ayıplanacak bir şey bulmuyor ve bu (diyor Peder Seraphim), Hindu vaizlerin "yıkıcı çalışmalarının" sonunda başarıyla taçlandırıldığını bir kez daha kanıtlıyor. 1893'ten beri, Vivekananda Dinler Parlamentosu'nda konuştuğunda, yavaş yavaş ve ısrarla Hıristiyanların zihnine Hinduizm ile Hıristiyanlık arasında hiçbir çelişki olmadığı fikrini yerleştirdiler. Faaliyetlerinin nihai sonucu, Katolik Kilisesi'nde genel olarak kabul edilen Teilhard de Chardin'in öğretisidir. "Teilhard'ın fikirleri," diye yazıyor Peder Seraphim, "Vedanta ve Tantra'dan aşağı yukarı doğrudan alıntılar, sözde Hıristiyan jargonuna çevrilmiş ve büyük ölçüde evrimcilik fikirleriyle renklendirilmiş." Teilhard'ın "Yeni Hıristiyanlığı" aslında Vivekananda'nın tüm gereksinimlerini karşılar: kesinlikle bilimseldir; “Hıristiyan kilisesi tarafından kasıtlı olarak reddedilen” evrim ilkesine dayalı; kişisel olmayan "ebedi ilkelere" dayanır ve İsa Mesih'in kişiliğine gerçek bir ihtiyaç duymaz. "Yeni Hıristiyanlık", inananların manevi ihtiyaçlarını karşılamaya çalışır ve son olarak, tüm insanlığı tek bir hedefe - Hindu "Om" dan başka bir şey olmayan bir tür "Omega noktası"na yönlendirir.

Peder Seraphim, Batı din adamlarının önemli bir bölümünün zihnini ele geçiren ekümenik “sapkınlık” olarak adlandırıyor, Vedanta'nın yozlaştırıcı etkisinin bir başka sonucu. Ekümenistler, manevi deneyimin bir olduğunu ve dinin sadece onun resmi yorumunun bir yolu olduğunu iddia ederler. Farklı dinlerin temsilcileri arasında eşit bir diyalog onların ana fikridir; tüm dünya dinlerinin gelecekteki birliği konularının tartışıldığı din adamlarının mezhepler arası toplantıları düzenliyorlar.

Ekümenizmi her zaman Hıristiyanlığın gelişmesinde ilerici bir eğilim olarak gördüğümü ve hala öyle düşündüğümü itiraf ediyorum. Ancak Peder Seraphim'in çalışmaları, bu konudaki "dar görüşlü" yaklaşımımdan bir an için beni utandırdı. "Hayır!" diye haykırıyor Peder Seraphim.

“Tanrımız, Hıristiyan olmayanların Tanrısına hiç benzemiyor!” Ne de olsa, Baba'nın bilgisi yalnızca Oğul aracılığıyla mümkündür: “Beni görmüş olan, Baba'yı görmüştür” (Yuhanna 14:9); “Benim aracılığım olmadan Babaya kimse gelmez” (Yuhanna 14:6). Tanrımız vücut bulmuş! O, "gözlerimizle görüldü... ve... ellerimiz dokundu" (1 Yuhanna 1:1); Şamlı Aziz John, “Maddi olmayan maddi hale geldi ve O bize Kendisini ifşa etti” dedi. Fakat O, bugünün Yahudi ve Müslümanlarına Kendisini ifşa etti mi, onların Allah'ı tanıdıklarını neye dayanarak söyleyebiliriz? Eğer İsa Mesih'ten başka Tanrı'yı ​​biliyorlarsa, o zaman Mesih'in enkarnasyonu, ölümü ve dirilişi boşunaydı! Ve biz Hristiyanlar, Hristiyan olmayanların gerçek Tanrı hakkında bilgi sahibi olduklarını hayal edersek, böylece Mesih'i inkar eder ve kendimiz Hristiyan olmayan oluruz.

Hayır, Baba'yı tanımıyorlar. Tanrı hakkında bir fikirleri var, ancak Tanrı hakkında herhangi bir fikir bir puttur, çünkü bu fikir sadece bizim hayal gücümüzün bir ürünüdür, Tanrı'nın bizim suretimizde ve benzerliğimizde yaratılışıdır. Biz Hristiyanlar için Tanrı, Büyük Aziz Basil'in sözleriyle “anlaşılmaz, kavranamaz, tarif edilemez ve maddi olmayandır”. Kurtuluşumuz için O, (O'nunla olan birliğimiz ölçüsünde) anlamaya, açıklamaya ve Oğlu'nun enkarnasyonunun Ayininde doğayı varsaymaya açık hale geldi. Sonsuza dek O'na şan. Amin. İşte bu yüzden Kartacalı Aziz Kıbrıslı, “Kilise kimin için anne değilse, Tanrı da Baba değildir!” dedi. [dört].

Ancak Peder Seraphim'e göre Doğu dinlerinin yozlaştırıcı etkisinin en tehlikeli sonucu, Hıristiyanları "doğrudan manevi deneyim" aramaya teşvik etmeleridir. Gerçek Kilise'nin rehberliğinden yoksun kalan bir kişi, kendisini mistik arayışın girdabına attığında, sinsi ve kurnaz şeytanlar için kolay bir av haline gelir. “Nerede deneyimdoktrine hakim olduğunu, Hıristiyanları düşmüş meleklerin kötülüğü ve aldatmacasına karşı olağan koruma önlemlerinin ortadan kaldırıldığını veya etkisiz hale getirildiğini ve yeni kültlerin çok karakteristik olan pasifliği ve “açıklığının” tam anlamıyla bir kişiyi şeytanların eylemine açtığını savunuyor. . Birçok "bilinç kültünün" deneyimlerinin incelenmesi, yöntemlerine göre düzenli uygulamanın ilk önce "iyi" veya tarafsız görünen deneyimlere yol açtığını, sonra bu deneyimlerin garip veya korkutucu hale geldiğini ve sonunda - kesinlikle şeytani olduğunu ortaya koymaktadır ... "[5] .

Modern materyalistler ve ateistler, şeytana geleneksel haliyle gelse bile onu tanıyamazlar. Çoğu zaman, bu tür şeytanlar uzak gezegenlerden gelen uzaylılar olarak kabul edilir. Gerçekten de, iblislerin azizleri nasıl cezbettiğini okuduğumuzda, bu bölümlerin birçok yönden uzaylıların ziyaretleriyle ilgili modern hikayeleri anımsattığını fark ettiğimizde şaşırırız. Bu benzerlikten iki sonuç çıkarılabilir: ya azizleri cezbeden iblisler uzaylıydı - ya da şimdiki uzaylılar iblisler!

Peder Seraphim, UFO'ların şeytani doğasına ikna oldu. UFO'nun "mesajının", Deccal'in yolunu hazırlamak olduğunu iddia ediyor; irtidat etmiş dünyanın "kurtarıcısı" onları yönetmeye gelmelidir. Belki de Mesih gibi olmak için kendisi havadan gelecektir; "uzaydan gelen uzaylılar"ın efendilerine "kozmik" bir ibadet yapmak için halka inmeleri mümkündür; belki de “gökten gelen ateş” (Vahiy 13:13), son zamanların görkemli şeytani gösterilerinin bir parçası olacaktır. Öyle ya da böyle, modern insana mesaj şudur: kurtuluş bekleyin, ancak Hıristiyan vahiy ve görünmez bir Tanrı'ya inanç yoluyla değil, cennetten gelen uzaylılardan ”[6].

Bununla birlikte, şeytanların tezahürünün bu şekli, bir Hıristiyan için nispeten zararsızdır, çünkü onları bu formda kolayca tanıyabilir. Hıristiyanları aldatmak için, sinsi şeytanlar genellikle onlara Işık Melekleri kılığında görünürler, hatta bazen İsa Mesih'in kılığına girerler. Peder Seraphim'e göre, sözde “karizmatik” Hıristiyanlığın, Kutsal Ruh'un inişini deneyimlemek için Aziz havariler gibi olmaya çalışan, en duyarlı olduğu şey tam da bu tür bir baştan çıkarmadır.

Peder Seraphim, 20. yüzyılın başında ortaya çıkan Amerikan Pentekostal mezhebine “karizmatik” Hıristiyanların ilk derneği diyor. Sözde “Kutsal Ruh ile vaftiz” denilen şeyi ilk kez uygulamaya başlayanlar onlardı - bu sırada lütfun özellikle değerli insanlara indiği ve Pentecost bayramındaki havariler gibi vaaz verme yeteneğini kazandıkları iddia edilen kendinden geçmiş bir ritüel ve diğer dillerde peygamberlik. Yavaş yavaş, bu ritüel bazı Katolikler ve Protestanlar tarafından kullanılmaya başlandı. Altmışların sonunda, aralarında tek bir “karizmatik canlanma hareketi” oluşmuştu ve bu hareket, Rum Ortodoks Kilisesi gibi nispeten muhafazakar bir örgüte bile nüfuz etmişti.

Peder Seraphim, glossolalia'nın (bu fenomen olarak adlandırılır) gerçekten bir kişinin belirli bir ruha sahip olduğunu gösterdiğine inanır; ama bu ruh hiçbir şekilde Kutsal Ruh olamaz. Argümanları alışılmadık derecede basittir: “Lütuf, belki bir şekilde Mesih'e inanan, ancak Mesih tarafından kurulan Kutsal Gizemler tarafından aydınlanmayan ve Aziz havariler ve onların elçileri ile birliği olmayan herhangi bir grup insan için mevcut mudur? Bu Ayinleri gözlemlemek için görevlendirdiği ardılları? Hayır, bugün, Hıristiyanlığın birinci yüzyılında olduğu gibi , Kutsal Ruh'un armağanlarının [Ortodoks] Kilise dışındakilere ifşa edilmediği kesin olarak biliniyor.”[7]. Ortodoks Hıristiyanlar için “karizmatik canlanma”, Ortodoksluğun dışında ortaya çıkması ve belirgin bir ekümenik karaktere sahip olması nedeniyle uygun değildir.

Başka dillerde vaaz ve kehanette bulunan bir "karizmatik", bir havariye değil, bir şamana veya bir medyuma, yani insanların dünyası ile ruhlar dünyası arasında bir aracıya benzetilir. Ve Peder Seraphim, bu ruhların aslında daha zarif bir görünüm kazanmış sıradan iblisler olduğunu iddia ediyor.

Peder Seraphim, “Sanrının veya ruhsal baştan çıkarmanın iki ana biçimi vardır ” diye yazıyor. - İlk ve en etkili biçim, bir kişinin yüksek bir manevi durum veya manevi vizyonlar için, kalbini tutkulardan arındırmadan ve yalnızca kendi yargısına güvenmeden çabalaması gerçeğiyle bağlantılıdır. Şeytan, bu tür insanlara büyük “vizyonlar” gönderir. Azizlerin hayatlarında bu türden pek çok örnek bulunabilir...

Ama daha az gösterişli başka bir ruhsal ayartma biçimi daha yaygındır, kurbanlar görkemli vizyonlarla değil, dini duyguların yüceltilmesiyle baştan çıkarılır. Piskopos Ignatius Brianchaninov [19. yüzyıl Rus ilahiyatçısı, çoğunlukla Fr. böyle zevklere muktedir değildir...” [8]. Peder Seraphim'e göre, "karizmatikler" ve diğer kendinden geçmiş Hıristiyan mezhepleri, tam da bu ayartmalara en duyarlıdır.

Şeytani baştan çıkarmalar, doğumdan ölüme kadar her Hristiyan'a eşlik eder. R. Moody'nin sansasyonel kitabı 'Hayattan sonra yaşam'ı inceleyen Peder Seraphim, klinik bir ölüm durumunda deneyimlenen vizyonların çoğunun aynı zamanda şeytani olduğunu kanıtlıyor.

BABA SERAPHIM (GÜL) 217 ​​Özellikle, bu rüyetlerde sıklıkla görülen “nurlu varlık” Yeni Ahit'in aşağıdaki ayetlerinde anlatılmaktadır: “...Şeytan'ın kendisi bir ışık meleği şeklini alır ve bu nedenle kullarının da doğruluğun hizmetkarları biçimini alması büyük bir şey değil ...” (2 Kor. I, 14-15). Aynı şey, Peder Seraphim, İsa Mesih'in kendisinin ölümden veya cennet resimlerinin ortaya çıkmasından önce vizyonlarda göründüğü durumlar için de söylenebileceğine inanıyor.

“Ortodoks öğretisine aşina olanlar, modern “Hıristiyanların” her zamankinden daha yaygın vizyon ve fenomenlere güvenme kolaylığı karşısında kesinlikle şaşıracak ve dehşete düşecekler. Böyle bir saflığın neden kaynaklandığı anlaşılabilir: Yüzyıllar boyunca Ortodoks öğretisinden ve manevi yaşam uygulamasından kopmuş olan Katoliklik ve Protestanlık, ruhları açıkça ayırt etme yeteneklerini tamamen kaybetti. Artık en Hıristiyan niteliğine sahip değiller - kendi "iyi" düşünce ve hislerine güvensizlik. Bu nedenle, "ruhsal deneyimler" ve ruhların görünüşleri bugün Hıristiyanlık dönemindeki herhangi bir zamanda olduğundan daha yaygın olabilir vesaf insanlık, tüm bunları açıklamak için ruhsal mucizelerin “yeni bir çağının” veya “Kutsal Ruh'un yeni bir dökülmesinin” geldiğine inanmaya hazırdır. İnsanlık ruhen o kadar yoksullaştı ki, şeytani “mucizeler” çağına hazırlanırken bile kendisini “Hıristiyan” olarak görmeye devam ediyor ve bu son zamanların bir işareti”[9].

Peder Seraphim, “bitiş zamanlarının” hemen köşede olduğundan bir an için şüphe duymadı. “Şimdi düşündüğünüzden daha geç oldu” diye yanıtladı, kendisine başlangıç ​​zamanlamasını soranlara. Bazı açıklamaları, Deccal'in gelişinin onun tarafından seksenlerde zaten beklendiğini gösteriyor. “Deccal'in zamanının gerçekten yakın olduğunu iddia etmeye hakkımız var, çünkü şeytani hasat şimdi sadece Mesih'i duymamış putperest halklar arasında değil, hatta Hıristiyanlar arasında bile gerçekleşiyor. tasarruf güçlerini kaybetmişlerdir.” Hıristiyanlık. Bu gerçekten Deccal'in doğasının bir tezahürüdür: şeytanın krallığını Mesih'in krallığı olarak sunmak. Hem “yeni dini bilinç” hem de içinde yer alan mevcut “karizmatik” hareket ve “Hıristiyan meditasyonu” hep öncüdür.geleceğin dinleri, son insanlığın dinleri, Deccal'in dinleri ve bunların ana “manevi” işlevi, daha önce yalnızca pagan dünyası çerçevesinde var olan şeytani inisiyasyonu Hıristiyanlar için kabul edilebilir kılmaktır. Ve tüm bu dini deneyler "hala belirsiz, kararsız bir karaktere sahip olsa da, ... şüphe etmeyin: başarılı bir şekilde "meditasyon yapan veya" Kutsal Ruh'un vaftizini " aldığına inanan kişi, aslında Şeytan'ın krallığına kabul edildi. "[10].

Ortodoksluk, Seraphim tarafından İlahi olanı şeytani olandan ayırabilen tek “filtre” olarak görülüyordu. Sadece Ortodoks Kilisesi'nin Babalarının öğretilerini tam olarak takip edenlerin aslında meleklerle iletişim kurabileceklerinden ve kendilerini şeytani ayartmalardan koruyabileceklerinden emindi. Bununla birlikte, “manevi deneyim” kendi içinde bir amaç olmamalıdır: dua ve oruç, tövbe ve günahlar için kefaret, ruhu sakinleştirmek ve aydınlanma uğruna değil, ruhsal kurtuluş uğruna uygulanır. herkesin ana hedefi olmalıdır. 

Hıristiyan. İyiliğimizi sınamak için bize dünyevi hayat verilir; ve bunun sonunda, bu sınavı geçmeyi başaran birkaç kişi cennette sonsuz mutluluk bulacaklardır. Ortodoks olmayan Hıristiyan kiliselerinin tüm temsilcileri de dahil olmak üzere diğerleri, cehennemde sonsuz işkenceye mahkumdur.

Peder Seraphim, kendisi için zor bir çileci çilecilik yolunu seçti: “yozlaşmış” dünyadan uzak, iki ila üç metrelik sıkışık bir hücrede yaşam, sık ve uzun oruçlar, dua nöbetleri ve ağır fiziksel emek, onun üzerinde en iyi etkiye sahip değildi. sağlık. Eleştirdiği “yeni maneviyat”ın zararlarının gerçekleşip gerçekleşmediğini asla bilemeden kırk sekiz yaşında öldü; Bununla birlikte , çalışmaları modern Ortodoksluğu ve özellikle seksenlerin Rus Ortodoks Kilisesi'ni önemli ölçüde etkiledi.

Sonuç olarak, ©'in faaliyetleri ve fikirleri hakkındaki görüşümü ifade etmek istiyorum. Seraphim. Bana göre bu adamın olağanüstü bir analitik ve vaaz verme yeteneği vardı; kasvetli kehanetleri gerçekten güçlü bir izlenim bırakıyor - ama hiçbir şekilde inandırıcı değiller. Tütün, alkol ve uyuşturucular açık ve somut zararlar getirir; ancak, modern Hıristiyan, zararlılıklarını fark etse bile, onları kullanmaya devam ediyor. İrtidat etmiş Hıristiyanları tehdit eden sonsuz cehennem azabı, hayatta o kadar açık ve somut değildir; ve bu hayaletimsi tehdit, onlara doğru yolu öğretmekten daha da acizdir. Öte yandan, çok azımız, Hıristiyan insanlığın yüzde doksanını sonsuz işkenceye mahkum eden Tanrı'nın gerçekten merhametli ve her şeyi bağışlayan bir Hıristiyan olduğuna inanabiliyoruz.Tanrı. Ve son olarak, böyle bir Tanrı'ya içtenlikle inanmış olsa bile, bir kişinin daha iyiye doğru değişmesi pek olası değildir: ya sürekli bir intikam korkusuyla yaşayacak ya da kendini kurtulmuş birkaç kişiden biri olarak hayal ederek, bu gururla dolacak. Peder Seraphim bizi uyardı (ve görünüşe göre kısmen kaçtı ve kendisi).

Rahibe Teresa (d.1910)

Yüce Tanrım, kardeşlerimize, tüm dünya insanlarına, açlık ve yoksulluk içinde yaşayıp ölenlere hizmet etme onuruyla dolsun.

Ya Rab, onlara günlük ekmeklerini elimizden ve sevgini canımızdan ver, onlara neşe ve esenlik ver.

Rab Tanrım, nefret eden herkese sevgi, yanlış yolu seçen herkese bağışlama, düzensiz olan herkese uyum, yanlış olan herkese doğruluk, herkese iman getirmek için lütfunun bir kanalı olayım. şüphede olan herkese, gölgede kalanlara umut, cesareti kırılanlara ışık - neşe.

Tanrım, komşumun iyiliğini kendi iyiliğimden üstün tutayım. Onu anlamak için çabalayabilir miyim, ondan aramaz mıyım?

Rahibe Teresa (d.1910)

anlayış; Onu sevmek için çalışmama izin ver ve ondan sevgi arama. Çünkü sadece kendini unutanlar kazanacak, sadece affedenler affedilecek, sadece ölüler sonsuz yaşam için diriltilecektir.

Amin. ^ Rahibe Teresa'nın Günlük Duası ve Merhamet Misyonerleri).

Herkese merhamet: Vücudunuzu, zihninizi ve kalbinizi Tanrı'ya vermek, nefesinin altında bir şeyler mırıldanan, bir park bankında oturan bir serseride - veya bir kavşakta kusan bir sarhoşta tezahür ettirin. Tüm mistiklerden ve bilgelerden uzak böyle bir pozisyon var. Ancak Rahibe Teresa, kimseye hiçbir şey açıklamadan, tamamen Tanrı'ya teslim olarak yaşıyor ve hareket ediyor. Onu bunu yapmaya motive eden nedir?

Cevabı açık ve net. Bu, her insanın kalbinde sonsuza dek yaşayan İsa'dır; kız kardeşleriyle birlikte ona hizmet eden odur. Öğretisinin ve çalışmasının ana motifi her zaman O'nun sözleri olmuştur, "Çünkü kardeşlerimden en küçüğüne yaptın, bana da yaptın." Her insanı İsa olarak kabul eder. Her öksüz ya da terk edilmiş çocuk, hatta yarı çürük cüzamlı, Rab'bin bir Enkarnasyonudur; kendini adadığı kişi budur:

"Ve burada O'nun vücuduna dokunuyoruz. İşte aç bir Mesih ve onu besliyoruz; işte İsa soyunmuş ve biz onu giydiriyoruz; İşte evsiz bir İsa ve ona barınak sağlıyoruz. Ama ekmekle doyurulan açlık değil, giysilerin gizlediği çıplaklık değil; bir tuğla evin kurtardığı evsizlik değil. Çünkü Mesih şimdi hem fakirlerimizde hem de zenginlerimizde aç; çünkü herkes sevilmek ister, herkes arzulanmak ister, herkes duyulmak ister.

Ve bugün, daha önce olduğu gibi, İsa kendine geliyor ve kendisi onu kabul etmiyor. Yoksulların çürümüş bedenlerine gelir; aynı zamanda zenginlere de gelir, zenginlikleriyle boğuşur - kalplerinde ne kadar yalnızlar ve onları dünyada kimse sevmiyor! Onlarda sana ve bana geliyor. Ve çoğu zaman, çok sık bunu fark etmeyiz.

İnsanlardan her zaman evimize gelip ölmelerini istiyorum. Kalküta'da çok yerimiz var ve yirmi bir yılda sokaklardan yirmi yedi binden fazla insan topladık. Ve bu insanları bana bir şey getirmemeleri için çağırıyorum - onlarsız bile istediğimi her zaman alıyorum. Onların varlığına ihtiyacım var, onlarla iletişim kurmam gerekiyor, onlara gülümsemem gerekiyor, sadece yanlarında olmak için - çünkü bu bizim insanlarımız için çok şey ifade ediyor” [2].

Çok genç bir kızken Rahibe Teresa mesleğini anlamaya başladı. Adı Agnes Gonja Boyagiu'ydu; Arnavut bir bakkalın kızıydı ve Yugoslav şehri Üsküp'te yaşıyordu. Ailesinin sıcak ve samimi ortamında mutlu bir çocukluk geçirmiş, ancak daha şimdiden hayatının bu kaygısız döneminde olağanüstü bir kavrayışa sahip olmuştur.Tanrı'nın Tanrısı onda tezahür etmeye başladı ve on iki yaşına geldiğinde, hayatını bir şekilde yoksullara hizmet etme biçiminde Tanrı'ya adaması gerektiğini zaten biliyordu. . Ama rahibe olmaya hiç niyeti yoktu. On iki yaşından on sekiz yaşına kadar bu dini yola tüm kalbiyle karşı çıktı. On sekiz yaşında, evini terk etme zamanının geldiğine karar verdi ve Loreto Rahibeleri'nin misyoner tarikatına katıldı. O zamandan beri hiçbir şeyden şüphesi yoktu.

Dublin'de bir süre yaşadıktan sonra Hindistan'da çıraklık mesleğine başladı. İlk yeminini 1931'de Loreto'da yaptı ve 1929'dan 1948'e kadar art arda yirmi yıl boyunca Kalküta'daki St. Mary Enstitüsü'nde coğrafya dersleri verdi. Bu süre zarfında enstitünün müdürü oldu, 'Aziz Anne'nin Kızları'nın Hint düzenine başkanlık etti ve 'Loreto Rahibeleri'ne katıldı. Çok mutluydu. Öğretmenliği ve lisenin tüm atmosferini seviyordu ve şüphesiz ideal yönetmendi.

Ancak bir gün, zaten yetişkinlikte, her şeyi bıraktı, enstitüden ayrıldı ve yaşam tarzını kökten değiştirdi.

Teresa yıllık raporuyla Darjeeling'e giderken oldu. Trende, işini ve pozisyonunu bırakması ve İsa'yı yoksulların en fakiri aracılığıyla ona hizmet etmek için gecekondu mahallelerine kadar takip etmesi için "çağrıyı" duydu. Bu "çağrı" kulağa son derece açık geliyordu ve en ufak bir tereddüt etmeden kabul etti.

Papa Pius XII'ye şahsen bir mektup yazdı ve ondan manastırını terk etmesi için izin aldı. Ondan sonra tıp eğitimi almak için Patna'daki "Loret kardeşler"e gitti. Dört ay sonra Kalküta'ya döndü; tüm "sermayesi" beş rupiden oluşuyordu. Gecekondularda yaşayan bir aile, bahçelerini okul olarak ona vermiş ve sokak çocuklarını burada toplamaya başlamış. Yavaş yavaş söylentiler yayılmaya başladı ve insanlar ona para, yiyecek ve hediyeler getirmeye başladı. Enstitüde onunla birlikte okuyan kızlar da dahil olmak üzere diğer “kız kardeşler” de ona katılmak istedi. Doktorlar ve hemşireler ona gönüllü yardım teklifinde bulundu. 1965'te ölenler için "Ölen Yoksullar Evi" olarak adlandırılan ilk evi açtı.

Kalküta inanılmaz bir yoksulluk şehridir. Birçoğu burada açlıktan ve hastalıktan ölüyor ve yoksul mahallelerin sokaklarında terk edilmiş birçok ölü ve ölüyor görebilirsiniz. Rahibe Teresa'nın aldığı ilk kadın fareler ve karıncalar tarafından yenildi, ancak hala hayatta. Hastaneye ancak ölene kadar yanından ayrılmayacağını bildiren Rahibe Teresa'nın ısrarı üzerine kabul edildi.

Belediyeden ölenleri götürmesi için bir yer tahsis etmesini istedi. Ona Hindu tanrıçası Kali'ye adanmış, yaşam ve ölüm veren Evrensel Anne'yi simgeleyen boş bir tapınak verildi. Hiçbir Hıristiyan önyargısı Rahibe Teresa'nın bu tapınağı içten şükranla kabul etmesini engellemedi. Aksine, özellikle Allah için bir ibadet yeri olarak kullanılmasından memnundu. Yirmi dört saat içinde hastalarla doldurdu; hepsi fakirdi ve çoğu ölüyordu. O günden beri kız kardeşlerin bulduğu binlerce insanın yaklaşık yarısı öldü.

Ancak Rahibe Teresa'yı aktif hayırseverler kategorisine dahil etmeyin. Sosyal refahla ilişkilendirilen olağan hayırseverliği yapmıyor ve çoğu zaman en önemli şeyin maddi yardım olduğu inancından kaynaklanıyor. Pek çok hayırsever, Rahibe Teresa'nın ölüme karşı tutumu karşısında şok olabilir: "kızkardeşler" ellerinden gelen her şeyi yapsalar da Rahibe Teresa'nın amacı, ölmekte olan yoksulları hiçbir şekilde sevgi ve teselli ile sarmak değildir, böylece unutulmadığını bilsin. ona ihtiyaç duyulduğunu ve herkesin onunla ilgilendiğini.

Ancak her şeyden önce Rahibe Teresa, onlara Tanrı'ya yakın olduklarını ve konumlarının sevince değer olduğunu bilmelerini sağlamaya çalışır. "Kardeşler" etkili bir şekilde çalışsa, ancak insanlara neşe vermeselerdi, bu insanların onlardan beklediği Tanrı'yı ​​​​kabul etmeye asla yaklaşamayacaklarını söylüyor. Neşeli ve mutlu "kız kardeşler" görmeleri , "kız kardeşlerin" kendilerini oldukları gibi sevdiklerini ve bu sevginin Tanrı'dan geldiğini hissetmeleri gerekir. Ancak o zaman iç direniş olmadan ve haysiyetle ölebilirler.

Bazı yönlerden Rahibe Teresa'nın insanlığı, don Juan'ın Yaqui Kızılderilisini "görmesini" andırıyor. Bir keresinde Castaneda'ya yedi yaşındayken Meksikalıların ailesini gözünün önünde öldürdüğünü söyledi. Ama onu üzen bu korkunç ölümden çok, zavallı Kızılderililer gibi öldükleri gerçeğiydi. "Kızılderililer gibi yaşadılar ve Kızılderililer gibi öldüler ve kimse onların her şeyden önce insan olduklarını bilmiyordu."

Rahibe Teresa kendince onun pişmanlığını anlardı. Tanrı'nın insana yakınlığını ve Tanrı'nın varlığının bilgisinin insanları insanlık onurunun bilinciyle doldurduğunu bilir. Bu tür insanlar artık kendilerini yoksul ve işe yaramaz olarak görmezler:

“Bir keresinde bize bir adam getirildi. Bağırdı ve inledi; ölmek istemiyordu. Omurgası üç yerden kırılmıştı, tüm vücudu korkunç yaralarla kaplıydı. Onun acısı korkunçtu. Ama Rahibeleri görmek istemiyordu. Ölmek istemiyordu.

Büyük dozlarda morfin ve sevgi verildi; kendisini dünyadaki herkesten daha çok seven Kişi'nin çektiği ıstıraplar kendisine anlatıldı.

Yavaş yavaş, sevgiyi dinlemeye ve kabul etmeye başladı. Son gün, kendisini kurtaran ile birleşmek istediği için morfinden vazgeçti” [3].

Rahibe Teresa, en kötü koşulun istenmeyen olmak olduğunu söylüyor. Modern tıbbın çoğu hastalığın tedavisi vardır. Ancak yalnızca aşk, yararsızlık ve terkedilme gibi korkunç hastalığı tedavi edebilir. Kalküta'da Rahibe Teresa sadece ölmekle kalmaz, aynı zamanda terk edilmiş bebekleri de kurtarır. Bazı bebekler hastanelerden, bazıları hapishanelerden, bazıları karakollardan Rahibeler tarafından getiriliyor. Şimdiye kadar tek bir çocuğu terk etmediler. Her birini seviyorlar. Tüm çocukları, hem hasta hem de açlıktan şişmiş, çöp yığınlarında bulunan yarı ölü bebekleri Mesih'in enkarnasyonu olarak görüyorlar:

“Gelecek hakkında hiçbir şey bilmiyorum, ama şimdi hayat benim ellerimde, tüm sevgim ve enerjim bu hayatı desteklemeye, bu hayatın doluluğuna ulaşmasına yardım etmeye gidiyor, çünkü her insan onun suretinde ve suretinde yaratılmıştır. Tanrı. Bu hayatı mahvetmeye hakkımız yok”[4].

Korkunç bir hastalık - cüzzam haraçını hem zenginden hem de fakirden toplar. Ancak zamanında tespit edilirse tedavi edilebilir ve Rahibeler bunu yapmak için özel olarak eğitilmiştir. Ancak tedavi zaman alır, yaklaşık iki yıl ve bu süre zarfında birçok Kızılderili işini kaybeder ve ailelerinden kovulur. Fakir iseler, onlara Rahibelerden başka kimse yardım etmeyecektir. Bugün hemşireler yalnızca Kalküta'da 10.000 cüzamlıya bakıyor; ve Shanti Nagar adlı bir yerde, Hindistan hükümeti onlara bir rehabilitasyon merkezi, "Barış Şehri" inşa etmeleri için 34 dönüm arazi verdi, burada cüzamlılara dilenmek zorunda kalmamaları için ev ödevleri öğretilecek.

“Kız kardeşler, Hindistan'da ve diğer ülkelerde 47.000 cüzzamlıyı özen ve sevgileriyle kuşattı. Bunlar kimseye muhtaç olmayan insanlar. Cüzzam korkunç bir hastalıktır; insanı insanlıktan çıkarır. Onları canavara çevirir. Ama yine de sevgiye layık olmaya devam ediyorlar.

Gezici kliniklerimiz var ve onlara gidiyoruz. Onları bize çağırmıyoruz: sonuçta, cüzzamlılar evrensel bir hor görme ile çevrilidir ve bazıları yürüyemez bile. Onlara gülümseyerek gelen, onlarla ilgilenen, onlar için şarkı söyleyen genç Rahibeleri gördüklerinde, bu dünyada onlara ihtiyacı olan birinin olduğunu hissederler. Hastalıklarını iyileştiremeyiz, ancak onlara ihtiyaç duyulduğunu anlamalarına yardımcı olabiliriz p].

Rahibe Teresa'yı ne tahrik ediyor? Ve kızkardeşlerine (çoğu üst Hint kastlarına mensup genç kızlar) bazı aşağılık dilenciler için duyulmamış küçük düşürücü işler yapma konusunda ilham veren nedir? Yeminleri çok basittir, ancak yerine getirilmesi zordur, ayrıca gelecekteki her Rahibe, aşağıdaki listede belirtilen bir dizi niteliğe sahip olmalıdır:

“Bedensel ve ruhsal sağlık.

Bilgi edinme yeteneği.

Tüm doluluğuyla sıhhat.

Ruhun neşesi.

Yoksulluk, masumiyet ve alçakgönüllülük.

Teslimiyet özgürlüktür.”

Belki de onları besleyen ve ayakta tutan ruhun kaynağının anahtarı bu son cümledir. Gerçek alçakgönüllülük aslında özgürlüktür. Ama köleliğin bir türü olan istediğini yapma özgürlüğü değildir. Bu başka bir özgürlük, açık bir kalbin özgürlüğü, saf ve kendinizden daha büyük bir şeyle birlik duygusuyla dolu. Hayatta kalma mücadelesinin yalıtılmış hissi, bunun için doğmadığınızın kesinliği ile değiştirilir; hayatın kendisi o kadar harika ve inanılmaz ki, onu kendi amaçları için kullanmak anlamını tamamen kaybetmek demektir ve anlama giden yoltüm kişisel çıkarlarını bir kenara bırakarak hayata boyun eğmektir - sadece sana söyleneni dinlemek, sadece sana gösterilene bakmak, sadece diğerinin ne düşündüğünü anlamak ve onun verdiğini kabul etmektir. İtaat etmek, Ego'nun herhangi bir değerlendirmesi olmaksızın - başına ne gelirse gelsin - tamamen Tanrı'nın iradesine güvenmek demektir.

Tanrı'yı ​​tek iyi olarak deneyimlemeliyiz.” Bunlar, Rahibe Teresa'nın açıkça pek çok ortak noktası olan on yedinci yüzyıl mistik Jean Pierre Caussade'nin sözleridir. “Yaratılmış Evrenin bizim için artık var olmayacağı ve Tanrı'nın her şey olacağı yere ulaşmalıyız... Ve onun tüm yarattıklarının burada kendi başlarına ne güçleri ne de güçleri vardır; Allah'ın azameti onları bütün gücüyle doldurduğu için kalpleri ne güç ne de kuvvet ister."[6]

Allah ile dolu olan kalp, diye devam eder, yaratıklarına doğru hareket eder, çünkü onlarda İlahi planın bir parçasını görür. Rahibe Teresa'ya ve Merhamet Kızkardeşlerine manevi güç veren, iç ve dış dünyanın birliğine dair bu mistik anlayıştır. Yoksulluğun katı kuralı, bedenleri için olduğu kadar kendi egoları için de geçerlidir. Eğer "kalpleri dünyayı kendi ihtiyaçları için yönetmeyi istemezse", o zaman dünyanın kendisi bir hiç olur - benliğin doğasını kaybeder. Artık onlar üzerinde gücü yoktur. Bu onlara ona hizmet etme ve onunla sevinme özgürlüğü ve gücü verir, çünkü İlahi planın tüm tezahürleri onlar için sonsuz derecede harika ve değerlidir. Yaradan, Yaratılıştan ayrılamaz. Sokaktaki çirkin ve pis cüzamlı, kalplerini verdikleri kadar Mesih'tir.

Bu kendini verme olmadan, hiçbir şey için yeterli güç olmazdı. Mistik uygulamalarla meşgul olan Rahibe Teresa, yoksullara hizmet etmeyi taahhüt edenleri ne kadar çok tehlikenin beklediğini çok iyi biliyor. Kız kardeşler bunu kendi sınırlı ihtiyaçları için, gerekli bir sosyal hizmet yaptıklarını düşünerek yapabilirler ya da bu işi kendilerini geliştirmenin bir yolu olarak görebilir ve böylece onu egolarını yükseltmenin bir yolu haline getirebilirler.

Rahibe Teresa, tüm bu sahte motivasyonlardan gerçek kurtuluşun aşkı hatırlamak olduğunu söylüyor. Tüm bu çalışmaların yalnızca Mesih uğruna değil , aynı zamanda Mesih aracılığıyla yapıldığını ve her bir Kızkardeşin kendi içinde bir hiç olduğunu unutmayın. Rahibe bunu anlarsa, kişinin kendi kişiliğindeki herhangi bir gelişmenin anlamsız olduğunu görür.

Rahibe Teresa her sabah birkaç saat meditasyon yapar. Daha sonra, kendisini dikkatle temizledikten sonra Ayini dinler. Sabah Ayini ve ondan gelen güç olmadan işiyle başa çıkamayacağını söylüyor. Ama kız kardeşleriyle dışarı çıktığında mutlu ve neşelidirler, kişisel çıkarlardan uzaktırlar ve yapmak zorunda oldukları her şeyde gerçek bir tatmin bulurlar. Kişisel çıkarı olan herhangi bir kişi, bu kirli ve bakımsız sokakları görünce dehşete kapılır. Ama Rahibeler İsa ile karşılaşacaklarını biliyorlar ve en iğrenç, düşmanca veya ürkütücü yüzler bile onlara son derece tatlı ve güzel görünüyor.

Rahibe Teresa, “Benim için her insan bir bireydir” diyor. “Bu sevgi alışverişinde ona tüm kalbimi verebilirim. Sosyal güvenlik değil. Birbirimizi sevmeliyiz. Bu, duygusal zorlukları hafifleterek, insanların ihtiyaç duyulduğunu hissetmelerini sağlar”[7].

Kızkardeşler, çıraklıkları sırasında (dokuz yıl süren) yoğun bir ruhsal eğitimden geçerler ve hiçbiri “çağrı” olmaksızın kabul edilmez. Yoksulluk yemini özellikle sıkı bir şekilde gözlemlenir ve başka bir katı yemin daha vardır - fakirlere samimi ve gönüllü hizmet. Bu, bundan böyle zenginler için çalışmalarının ve çalışmaları için para almalarının yasak olduğu anlamına geliyor. Rahibelerden çok azı bu koşullar altında çalışabilir. Duygusal dengeleri rahat ve sabit olmalıdır ki gördüklerine gerçekten içerlemesinler ve yaptıkları hakkında konuşma ihtiyacı hissetsinler.

Hasta insanlara dokunmak çok önemlidir ve kız kardeşler sadece bu dokunuşla sevgiyi ifade etmeyi öğrenirler. Ayrıca hizmet ettikleri kişilerin gerçek ihtiyaçlarının ne olduğunu sezmeyi de öğrenirler. Bu her zaman beklediğiniz şey değildir. Örneğin, Rahibe Teresa, Rahibelerin baktığı tüm küçük, talihsiz çocuklar arasında, annesi öldüğünden beri yemek yemeyi bırakan bir oğlan çocuğu fark etti. "Annesinin tam bir kopyası" olan bir Rahibe buldu ve ondan sadece çocukla oynamasını istedi. Çocuk iyileşti.

Yabancı ülkelerde iyilik yapan misyonerleri mahallelerindeki yoksulları unutmakla suçlamak kolaydır. Bu suçlama Rahibe Teresa için geçerli değil. Ne de olsa Hindistan (daha spesifik olarak Kalküta, Aşağı Çevre Yolu, 54a) onun evi oldu ve burada fakirler arasında başka herhangi bir yerden daha mutlu hissediyor. Ama dünyanın her yerindeki yoksulları da unutmaz. Rahibeleri, merhamet misyonerleri, şimdi Venezuela, Rschel, Tanzanya, Avustralya, Ürdün, Mauritius, Bangladeş, Yemen, Peru, New York, Londra ve Belfast'ta. Rahibe Teresa bütün bu yerleri ziyaret eder ve buruşuk Arnavut yüzü her zaman sevgiyle parlar. Tüm pis işleri kız kardeşlerinin herhangi biri kadar özenle yapar.

“Hafta sonları veya tatilleriniz var mı?” bir kere sordular.

"Evet! diye yanıtladı. "Bize her gün bayram!"

YAHUDİ PEYGAMBER

Martin Buber, öğretilerini kısaca özetlemesi en zor olan mistiklerden biridir. İlk bakışta, asıl zorluğun "Ben" terimini ele alışı gibi görünebilir. Aslında burada her şey o kadar da zor değil; ancak Buber'in öğretisini anlamak için, zemini hazırlamak, yani mistik deneyim hakkında bazı ön bilgileri elde etmek gerekir. Buber'in okuyucusu, en azından, "Ego"muza tabi bir nesne olarak dünyaya ilişkin olağan görüşümüzle, dünyayı olduğu gibi, tüm nurlu özünde gören bir kişinin görüşü arasındaki farkın farkında olmalıdır. Dünyaya ikinci yönden bakıldığında, birey ile dünya arasındaki ilişki tipine "ben-sen" denilebilir ve Budistler bir duyguya ihtiyaç olmadığına inanırken'

Buber'in dini düşünce üzerindeki etkisi çok büyük olmuştur, ancak öğretisi okuyucular için onun gerçekten ne demek istediği konusunda açık bir görüş oluşturamayacak kadar kafa karıştırıcıdır. Birçoğu zaten Buber'i yorumlamaya çalıştı ve aşağıdaki açıklama, diğer insanların bakış açılarını mutlaka dikkate almayan kişisel iletişimim olarak kabul edilmelidir.

Buber'in kutsalı burada ve şimdi, bu özel anda keşfetme olasılığına inandığı bu bölümü okurken aklınızda bulundurmanızı isterim. Sadece Allah'ın sahip olduğu bilgi hakim olamaz ve onun hakkında konuşmak imkansızdır; Tanrı tartışılamaz, ancak kelimelerle hitap edilebilir ve dinlenebilir. Bu, sahip olabileceğimiz tek gerçek bağlantıdır - Tanrı'ya dönme ve bize ne dediğini duyma yeteneği.

MARTIN BÜBER (1882 - 1965)

“İnsan için dünya, telaffuz edebileceği iki temel kelimenin ikiliğine göre ikilidir.

Temel kelimeler tek tek kelimeler değil, kelime çiftleridir.

Temel bir kelime, Ben-Sen çiftidir.

Diğer bir temel kelime, "Ben-O" sözlü çiftidir; ve ana kelimeyi değiştirmeden içindeki “O”yu “O” veya “O” ile değiştirmek mümkündür.

Böylece insan "ben"i de ikilidir. İçin

“Ben-Sen” ana kelimesindeki “Ben”, “Ben-O” ana kelimesindeki “Ben”den farklıdır [1].

Buber'e göre kişinin kendi "ben" duygusu, yalnızca bir şeyle ilgili olarak ortaya çıkar. "Ben" kendi başına var olamaz. Bu pozisyonu düşünürseniz, apaçık görünüyor. Ancak Buber, "Ben" in iki tür ilişkiye sahip olduğunu ilan ettiğinde işler çok daha karmaşık hale gelir. Bir tür ilişki id ile, yani hissedebildiğimiz, hissedebildiğimiz, düşünebildiğimiz veya hatırlayabildiğimiz her şeyledir. İkinci tür ilişki, Sizinle (veya Kaufman'ın tercümesinde, O'nunla (Thoi) olan) ilişkidir. İnsanlar genellikle 'Sen' diyerek Buber'in sadece Tanrı'yı ​​kastettiğini düşünür ve bir anlamda haklılar. Ancak belirli bir Eski Ahit Tanrısını kastetmiyor. O, aynı zamanda tüm varlıkların temeli olan ve tüm varlıklarda ve şeylerde görülebilen Tanrı'nın koşulsuz zamansız temeli anlamına gelir, Bununla ilgili kendi koşullu düşünce ve fikirlerinizden kurtulursanız. Bir insanda, hayvanda veya cansız bir nesnede bulduğun zaman, aşkın Sen ile ilgiliyim. Seni keşfetmediğimde veya sana bakmadığım zaman Seni tanımadığım zaman, onunla, yani bir kişiye, hayvana veya cansız bir nesneye ilişkindir, onlara kullanabileceğim ve deneyimleyebileceğim “şeyler” olarak bakarım. benim. Benlik daha sonra o kişiyi, hayvanı veya şeyi beynimde zaten bilinen bir kategoriye sokar, onları kişisel kavramsal birikimim aracılığıyla düşünür ve bu nedenle onlara açık bir zihinle bakmak ve onları oldukları gibi almak yerine onları takdir eder. . . Sizinle ilişki kurmak, şu anda karşımda olan kişi veya durumla ilişki kurmak demektir, hayvan veya cansız nesne. Seni keşfetmediğimde veya sana bakmadığım zaman Seni tanımadığım zaman, onunla, yani bir kişiye, hayvana veya cansız bir nesneye ilişkindir, onlara kullanabileceğim ve deneyimleyebileceğim “şeyler” olarak bakarım. benim. Benlik daha sonra o kişiyi, hayvanı veya şeyi beynimde zaten bilinen bir kategoriye sokar, onları kişisel kavramsal birikimim aracılığıyla düşünür ve bu nedenle onlara açık bir zihinle bakmak ve onları oldukları gibi almak yerine onları takdir eder. . . Sizinle ilişki kurmak, şu anda karşımda olan kişi veya durumla ilişki kurmak demektir, hayvan veya cansız nesne. Seni keşfetmediğimde veya sana bakmadığım zaman Seni tanımadığım zaman, onunla, yani bir kişiye, hayvana veya cansız bir nesneye ilişkindir, onlara kullanabileceğim ve deneyimleyebileceğim “şeyler” olarak bakarım. benim. Benlik daha sonra o kişiyi, hayvanı veya şeyi beynimde zaten bilinen bir kategoriye sokar, onları kişisel kavramsal birikimim aracılığıyla düşünür ve bu nedenle onlara açık bir zihinle bakmak ve onları oldukları gibi almak yerine onları takdir eder. . . Sizinle ilişki kurmak, şu anda karşımda olan kişi veya durumla ilişki kurmak demektir, Benlik daha sonra o kişiyi, hayvanı veya şeyi beynimde zaten bilinen bir kategoriye sokar, onları kişisel kavramsal birikimim aracılığıyla düşünür ve bu nedenle onlara açık bir zihinle bakmak ve onları oldukları gibi almak yerine onları takdir eder. . . Sizinle ilişki kurmak, şu anda karşımda olan kişi veya durumla ilişki kurmak demektir, Benlik daha sonra o kişiyi, hayvanı veya şeyi beynimde zaten bilinen bir kategoriye sokar, onları kişisel kavramsal birikimim aracılığıyla düşünür ve bu nedenle onlara açık bir zihinle bakmak ve onları oldukları gibi almak yerine onları takdir eder. . . Sizinle ilişki kurmak, şu anda karşımda olan kişi veya durumla ilişki kurmak demektir,

Martin Buber, Alan Watts, Ramana Maharshi ve bu kitapta sunulan diğer bilgeler gibi, insan bireyselliğinin ya da "Ben" kelimesiyle kastettiğimiz şeyin, kendisinin hayal ettiğini düşündüğü izole, kendi kendine hareket eden varlık birimi olmadığını anladı. olmak. Kişinin kendi ben duygusu "bir şey" olarak var olur ve buna göre şu ya da bu gerçekle özdeşleştirilir. Beden ve bedensel duyumlarla özdeşleştirilirse, ölümlü, kırılgan ve değişken görünür. Eğer o

MARTIN BÜBER (1882 - 1965)

Koşulsuz, mutlak Boşluk, Benlik, Böylelik veya Tanrı ile özdeşleştiğinde, değişmez ve diğer her şeyle bir olduğunu hisseder.

Buber'in gerçek keşfi, kişinin kendi "ben" duygusunun mutlaka bir şeyle özdeşleştirilmesi gerektiğiydi , aksi takdirde olduğumuz yaratıklar olmazdık. İnsanlar doğdukları andan itibaren kendilerini bir şeyle özdeşleştirmeye eğilimlidirler - önce dış dünyayla, sonra da büyürken Tanrı'nın en içteki özüyle.

Bir çocuğun nasıl geliştiğini izlemek, bir kişinin gerçek isteklerinin oyununu izlemek anlamına gelir, çünkü bir çocuk yaşamın ilk dakikalarından itibaren bağlantı arar. Amaçsız el hareketleri, dikkati dağılmış bakışlar - tüm bunların yardımıyla, çocuk diğerini ”temas arayışı içinde keşfeder.

“... Ne de olsa aynı bakış, uzun süre konsantre olmaya çalıştıktan sonra, halının kırmızı deseninde duracak ve kırmızının ruhu ona görünene kadar kendini ondan koparmayacaktır; aynı hareketler tüylü bir oyuncak ayının bedensel formunu ve kesinliğini yakalayacak ve bedenin bütünlüğü içinde sevgi dolu ve unutulmaz bir bilgi edinecek... Hâlâ sağlam, boşluğa dönüşmüş, anlamsız ve ısrarlı, parça parça, farklılaşmamış sesler, ama tek gün sohbete dönüşecekler..' [2].

Buber, Teilhard de Chardin gibi, evrim sürecinde insanın nihai özdeşleşmeye ve Tanrı ile birleşmeye doğru ilerlediğine inanıyordu. Tarihsel olarak Buber, kişinin kendi "ben" duygusunun ilkel insanda gelişmeye başladığına inanıyordu. Hayvanın çevredeki dünyadan izole olduğunun farkında olmadığını söyledi. Varavın üzerine atla, köpek sahibinin aşkıdır; hiçbir hayvan, “şimdi atlayacağım” veya “bu kişiyi seviyorum” sözleriyle ifade edilen yansıtıcı öz-farkındalığa sahip değildir. Tıpkı hayvanlar gibi, ilkel insan da başlangıçta kendini eylemleriyle özdeşleştirdi - yalnızca geceleri onu uyanık tuttuğunda ayı düşündü. Ateş sıcak ve parlaktı, "ateş" kelimesi değil, içinde yer aldığı süreçti. Deneyimin öznesi, kendisini deneyimin kendisinden ayırmadı ve ancak kendini koruma içgüdüsü sayesinde, dil ve bilgi ortaya çıktığında, “Ben, Sana göre hareket ediyorum” ve “Sen, Ben üzerine hareket ediyorum” bölündü ve “Ben”. kendiliğinden ortaya çıktı” [3].

İnsan kendi eylemi olmayı bıraktığında, kendisini eylemlerini yapan tek bir özne olarak düşünmeye başladı; yani, alışkanlıktan, şimdi kendimizi düşünüyoruz. Aceleci ve boş hayatımızda, aktif "Ben" duygumuzla çok nadiren ayrılırız; bu belki de yalnızca, aşkın daha büyük gerçekliği karşısında bunaldığımız anlarda veya huşu uyandıran vahiy anlarında olur.

Buber'e göre insan beyni, hayal etme ve hatırlama yeteneğini geliştiriyor, kazanıyor. Geçmişteki bir olayın hafızası sayesinde gelecekteki bir olayı canlandırabiliyordu.

Şeylerin (örneğin suyun) işleyiş biçimleri hakkında hafızasında biriktirdiği bilgileri zihinsel tasarım için kullanabildi ve ardından planının maddi uygulaması, örneğin bir su çarkı yaratarak.

Buber, insanın evrimini "Ben" ve "O" arasındaki ilişkinin ışığında değerlendirir. Daha önce, bir kişi kendisinin farkında olmadığında, tüm insan süreçlerinin kendi içinde göreceli olması nedeniyle bu ilişkiler ortaya çıkamazdı. Ancak özbilincin ortaya çıkışıyla birlikte, kendisiyle özbilinç olmayan şey arasında bir ilişki ortaya çıkar. Buber'e göre ilişkiler, yalnızca bir çift olduğunda - "ben"im, ben olmadığımı hissettiğim bir şeyle çarpıştığında ortaya çıkar.

Modern dünyamızda, tüm dışsal şeyleri bize verdikleri deneyim ve getirebilecekleri fayda açısından değerlendiririz; Gelişmekte olan bir insan bunu böyle yapar. Bu şeylerin uyandırdığı duyumlara dayanarak, bilinen fenomenler, isimler ve kategorilerden oluşan Dünya - O'yu yaratırız. Bu dünyayı kendimizi korumak ve kişisel çıkarlarımız için kullanıyoruz. Bu dünyaya hakim olmak, bir tecrit duygusunun ortaya çıkmasını gerektirir ve izole edilmiş “Ben”, düşüncelerinizin ve duygularınızın talepkar, doyumsuz sahibi olan Ego'ya dönüşür ve böylece Dünya-O ve O'dan oluşur. ve O, O'ndan ve O'ndan ve O'ndan ve O'ndan” [4]. Tanrı bile, aynı zamanda O olduğu için, bir deneyim nesnesidir.

Ama bu tüm insan hayatı değil, diyor Bube^). Hâlâ faaliyetimin amacı olacak "bir şeyi" deneyimlemediğim bir boyut var. Bu boyut "Sen" dediğimde ortaya çıkıyor.

Sen ilişkisi nedir? Onları, onlara yansıttığımız tüm düşünce ve duygulardan kurtarırsak ve onlara kendi deneyimimizin veya kullanımımızın nesneleri olarak bakmayı bırakırsak, başka bir kişiyle, hatta başka bir hayvan veya nesneyle bir Siz ilişkisi kurabiliriz. Onların kendi içlerinde ne olduklarını, kendi başlarına tamamen gerçek olduklarını ve kendi ışıklarıyla parıldadıklarını görmeye başlayacağız. Sahiplenici bir şekilde, genellikle yeni olan her şeye, alışılmış, koşullu dünya görüşümüze göre yargılanabilecek nesneler olarak bakarız. Ama dünyanın bizim mülkümüz olmadığını, oturduğum sandalyenin, önümde duran kağıdın bile benim için özünde bilinmediğini fark ettiğimizde, varoluşun en yüksek ve mutlak gizemini anlayabiliriz. hangi gerçeklik.

Buber, dünyaya doğmamızın varlıkla buluşma anlamına geldiğine inanıyordu. Bu buluşma kişinin kendisinin eseri değildir, kendisi onun yaratıcısı değildir. Karşılaştığı ve özünde kendisi için bilinemez olan varoluşu yaratmadı. Ancak insan varlıkla kurduğu ilişkiyi “Ben-Sen” veya “Ben-O” ilişkisini seçerek kendisi yaratır .

Buber, amacını netleştirmek için örnek olarak bir ağaçla karşılaşmayı gösterdi. Bir ağacı birkaç farklı şekilde düşünebileceğini söyledi. Ağaca bir sanatçı gözüyle bakabilir, renk düzenini fark edebilirsiniz: gümüş-mavi bir arka plan üzerinde gövde sütununun etrafındaki yeşil noktalar. Veya kendi hayal gücünüzün kaynaklarını kullanarak, gövdenin çekirdeği boyunca akan liflerin hareketini “hissedebilirsiniz”; topraktan besinleri emen kökler, solunan hava bırakır ve tüm ağaç karanlıkta kendi kendine büyür. Ve O'nun dünyasında olmak, onu bir botanikçinin gözüyle gözlemleyebilir ve onda belirli bir biyolojik türün bir örneğini görebilir. Ya da onda evrensel doğa yasalarının ifadesini tanıyabilir ve onu sayılar dizisinde eritebilirsiniz. Açıklanan durumlardan herhangi birinde, ağaç O olacaktır,

Ancak bir kişi, kendi özgür iradesiyle, ağaçla, onun dışında ayrı bir nesne olarak artık var olmayacağı, “Ben-O” ikiliğinin ortadan kalkacağı ve ağaçla bu tür ilişkilere girerse, kişinin kendi tecrit duygusuna yer olmadığı varlığın doluluğu ile değiştirilsin - o zaman ağaç Sen olarak var olmaya başlayacaktır.

Ancak bu, diğer tüm It-ilişki türlerinin ve ağaç tanımlarının işe yaramaz olduğu anlamına gelmez:

Burada “unutacağım hiçbir bilgi yok. Tersine, her şey: görüntü ve hareket, biçim ve örnek, yasa ve sayı - her şey burada ayrılmaz bir şekilde birleşmiştir” [5].

Ağaçla ilgili her şey tek bir bütün halinde toplanır ve içinde kendi gerçekliği, bir "ağaç" olarak var olur. ", Buber'in düşüncesi (ki bu, Sen'in keşfine yol açtığı sürece çok açıktı) biraz belirsizleşiyor. Belki de Trungpa'nın varlık dediği şeyden bahsediyor.bir ağacın vizyonunu kendi “ağaçlığında”, kendi varlığı olarak, benliğin gölgesinin bile olmadığı bir durum olarak tanımlar. Ağacın bu "ağaçlığı" sayesinde, gözlemci ve gözlemleyen "Ben" ortadan kaldırılır, ancak bu "Ben"in kendi varlığının bilincinde olmaktan çıktığı anlamına gelir. 'Ben' hala burada, fiziksel olarak 'Ben' hala ağaca bakıyor ve 'Ben' gözlerimi kapatsam onu ​​göremezdi. Yine de Trungpa, bunun başka bir “ben” olduğunu söylerdi. Görünüşe göre “Ben” bütünleyici, homojen hale geldi; ve genellikle “Ben” bilincini dolduran sayısız duygu ve düşünce ondan silindi ve tüm anlamını yitirdi. Ve ağacı görüyorum, tüm sonsuzluğu ve mutlaklığıyla,

Alan Watts bir keresinde, sonlu olanın “sonsuz Gerçekliğin ışığında görüldüğünde, onunla karşılaştırıldığında sonlu hiçbir şey olmaz” diye yazmıştı. Göreceli bir gerçeklik olarak kalır, ancak mükemmel hiçlik olduğu kadar sonsuzu sınırlama veya gizleme konusunda da yetersizdir. Sonsuz üzerindeki bu etki sıfıra eşittir”[6].

Ancak, Buber anlayışında o kadar ileri gitmemiş gibi görünüyor, "Ben-Sen" terimini kullanarak katı bir ikici olarak kaldı. Hayatın koşulsuz olduğunu neredeyse kavramıştı , ama onun "Ben"i hâlâ hayattaydı. Ramana Maharshi gibi diğer mistiklerin, küçük "ben" büyük "ben" ile birleştiğinde meydana gelen dualitesizliğin gerçekleşmesini tanımlamak için "II" terimini kullandıkları yerde, Buber aralarında keskin bir ayrım yapar.

Ancak, dualitesizliğin ne olduğunu anlıyor. Sıradan "Ben" in değişikliklere uğrayabileceğini bilir ve insan "Ben" in özelliklerinden hiçbirinin (örneğin, akıl yürütme, deneyimleme ve anlama yeteneği) "Sen" i kavramaya yol açamayacağını kesin olarak beyan eder.

zaman senin hakkında ne bilecekler?

Boşver. Çünkü onu okumuyorlar.

Senin hakkında ne biliyorlar?

Sadece her şey. Çünkü artık onun hakkında hiçbir ayrıntı bilinmiyor”[7].

Ama soru hala çözülmedi: "kişi onu deneyimlemiyorsa", o zaman neden "Ben-Sen" terimini kullanma alışkanlığı devam ediyor? "Ben" deneyim öznesini ifade etmiyor mu?

Cevap, Buber'in bir Yahudi olduğu ve Yahudilik, Tanrı ile insan arasında bir mesafe olduğunu vurgular. Bu nedenle, Yahudilik belki de diğer tüm dinlerden daha dualisttir. Buber ikna olmuş bir Yahudiydi. Hepsinden önemlisi, Hasidim'in mistik Yahudi mezhebinin öğretilerinden ilham aldı. Hasidim, Buber'in genellikle yaz tatillerini geçirdiği kuzey Romanya'daki Bukovina'da babasının malikanesinin yakınında yaşıyordu. Babası bazen onu, Hasidik hahamların bir hanedanının ikametgahının bulunduğu komşu Sadagora köyüne götürürdü. Burada çocuk, kutsama bekleyenlerin sıraları arasındaki “rebbe” alayını ve “Tevrat ile Hasidik dansları” izledi. Burada güçlü bir manevi topluluk duygusu hissetti. Yahudilikten bir süreliğine koptuktan sonra genç bir adam olarak ruhen Hasidizm'e döndü; Onun hakkında yazdığı şey, çevirdiği Hasidik şiirler ve efsanelerdi. Hatta bir keresinde Hasidizm'in (kendi görüşleri ile çelişmeyen) öğretilerini şöyle özetledi: “Tanrı her şeyde tefekkür edilebilir ve herhangi bir saf eylemle ulaşılabilir” [o].

Bir Yahudi bunu ruhunda ne kadar derinden hissetse de, Allah'a teslim olmanın, onun özüyle özdeşleşmek olduğunu kabul etmesi zordur. Muhtemelen Buber'in insan ve Tanrı arasındaki ilişkiyi belirtmek için “Ben-Sen” terimini seçmesinin nedeni budur; onun için bunun bir varlık değil , bir ilişki olması önemliydi .

“Ben-Sen” ana kelimesinin “Ben”i, “Ben-O” ana kelimesinin “Ben”inden farklıdır.

Temel “Ben-O” kelimesinin “Ben”i, bir bireysellik olarak kendini gösterir ve [biliş ve kullanım] öznesi olarak kendisinin farkındadır.

Temel “Ben-Sen” kelimesinin “Ben”i, bir kişi olarak kendini gösterir ve öznellik olarak [dolaylı ekleme olmaksızın] farkındadır.

Bireysellik kendini diğer bireylerden ayırarak ortaya koyar.

Kişilik, diğer kişiliklerle ilişkilere girerek kendini gösterir.

Birincisi, doğal bölünmenin ruhsal biçimi, ikincisi ise doğal birliğin ruhsal biçimidir”[9].

"Kişilik" kelimesi Buber için son derece önemliydi ve "kişilik" ile ego arasında bir ayrım yapmakta ısrar etti. Ego, It-World'e aittir ve hayatta kalmak, sahip olmak, deneyimlemek ve kullanmak için çabalar. Ancak listelenen özlemlerin hiçbiri “Ben-Sen” ilişkisinde ortaya çıkmaz, çünkü bu durumda “Ben” bu ilişkilere katılımı nedeniyle koşulsuz ve sınırsız hale gelir. “Ben” gerçekleşir ve kişi böylece Ego'dan ayrılır:

Kişilik, "Ben böyleyim", birey "Ben böyleyim" der. “Kendini bilmek birey için şu anlama gelir: kendini varlık olarak bilmek; bireysellik için: olma yolunuzu bilin” [10].

“Ben-Sen” ilişkisinde, “Ben” hiçbir şeye sahip değildir: burada yalnızca Öteki'nin sonsuz Öteki olarak buluşması ve tanınması söz konusudur; artık “o” ya da “o” değil, hem onu ​​hem de onu içeren ve aynı zamanda tüm sınıflandırmaları aşan gizemli Bir'dir. “Ben”in “Sen” ile buluşması şimdi gerçekleşiyor, çünkü geçmiş olaylardan çıkarılan, şimdiyi koşullandıran ve hafızada biriktirilen bir fikir ve kavram sisinin içinden görülüyor. 'Ben'in 'O' ile buluşması, eski çağrışımların 'Ben'in bakışını gizlememesi için koşullu hafıza ortadan kaldırılırsa, 'Ben'in' Sen'le buluşması haline gelebilir.

Bu durumda, kişi ilişkileri ve özgür iradeyi seçme yeteneğine sahiptir ve Buber, sürekli olarak “O”nun “Sen” ve “Sen”in “O” ile yer değiştirme sürecinin dünyanın doğasını oluşturduğuna inanmıştır. O (Teilhard de Chardin'in aksine) Dünya-Sen'in nihayetinde Dünya-O'ya bir tür mistik kümelenme biçiminde galip geleceğine ve modası geçmiş antik “O”yu geride bırakacağına inanmıyordu. Buber, büyük olasılıkla, “Siz” in “O” olmadan var olamayacağını, birbirleriyle değişmeleri gerektiğini anladı:

“O” bir krizalit, “Sen” bir kelebek. "Sen" sürekli "O"ya daldırılır, doğrudan ilişki araçların seviyesine iner, ifade edilemez olan form tarafından yakalanır. En asil formlar bile gerçekliğini yitirir, aşk bile ancak gerçek ile mümkün olanın değişmesi sonucunda varlığını sürdürebilir.

Haham ve öğrencileri.

pek çok — “Daha yeni bekar ve mal varlığı olmayan, müsait olmayan — yalnızca mevcut olan, bilinemeyen, ancak dokunulabilen bir kişi — bu kişi yeniden niteliklerin toplamı olan “O” ya da “O” oldu. , belirli bir görüntüdeki miktar” [I].

Olay-ilişkisinin sonunda ayrı bir “Sen” “O”ya dönüşmeye mahkumdur.

Ayrı bir “Siz” , bir olay-ilişkisi içine girerek Size dönüşebilir” [12].

Bu değişimden, "dini hümanizm"in, "insanın diğer varlıklarla karşılaşmasını sağlayan doğuştan gelen bir niteliğinin" doğabileceğine inanıyordu. Bir kişinin bu yeteneği geliştirmek zorunda olduğuna inanıyordu ve şüphesiz kendisi de buna sahipti. Sohbetten keyif aldı. İnsanları severdi. Hem yoldan geçen hem de yakın bir arkadaş, Buber'in sıcak ilgisine ve ilgisine güvenebilirdi. Ömrünün son 27 yılını yaşadığı Kudüs'teki evi, dünyanın her yerinden gençlerin ilgi odağı haline geldi. Buraya onunla tartışmak, tartışmak, sorunlarını anlatmak için geldiler.

Buber, keşiflerini geçmişte peygamberlerin yaptığı gibi yorumlamaya çalışmadığı için diğer daha ortodoks Yahudilerden farklıydı. Bir kişinin, tesadüfen tanıştığı insanlara ilgisizce, sevgiyle davranmak için doğuştan gelen bir yeteneğe sahip olduğunu kabul etmesi yeterliydi. Kehanete ve vahye inanmadı ve Buda gibi dini konularda meditasyona inanmadı:

“Tanrı'nın kendini adlandırabileceğine ve kendisini insan olarak nitelendirebileceğine inanmıyorum. Vahiy sözü şudur: Ben buradayım, her kimsem buradayım. Ne açılırsa o açılır. Varlığı olan vardır ve başka hiçbir şey yoktur. Sonsuz bir güç kaynağı akar, sonsuz bir dokunuş sürer, sonsuz bir ses duyulur ve bundan başka bir şey yoktur [13].

Belki cevapların eylem sürecinde geldiğine de inanıyordu, ama kimse nasıl davranacağını söyleyemez -

"... genel kabul görmüş ve genel olarak uygulanabilir bilginin yardımıyla hiçbir düşünce ifade edilemez olmadığı gibi, hiçbir pratik de tatmin edici bir hakikat ölçütü olarak hizmet edemez. Ancak her birimiz edinilen düşünceyi pratikte kişisel olarak deneyimleyebiliriz, çünkü kendisi ve Bütün hayat benzersizdir, bizi bu buluşmaya götürecek hiçbir reçete yoktur ve bizi ondan uzaklaştıracak hiçbir reçete yoktur”[14].

Buber'in kavrayışları, modern Hıristiyanlığın özüne derinlemesine nüfuz etmesiyle ayırt edilir; ve "Before the Lord with Samimity" kitabının yazarı Dr. John Robinson, California Piskoposu Pike ve diğerleri gibi ilahiyatçılar üzerinde büyük etkileri oldu. Özellikle, bazı Hıristiyanların hayal gücünü ateşleyen ve "Tanrı öldü" gibi dini akımlara yol açan, "Ben" ile "Sen" arasındaki gizemli ve anlaşılmaz çatışma doktrini olmuştur. Bu hareket, Buber'in en ünlü kitaplarından biri olan The Eclipse of God'dan esinlenmiştir.

Çünkü Buber'in tin dediği tam da bu çarpışma, bu ara "uzay"dır; ve onun mirasındaki en önemlilerinden biri, "Ben", fikirlerini ve duygularını dünyaya yansıtmayı irade gücüyle durdurmaya çalıştığında ortaya çıkan mesafe olan "mesafe" doktrinidir.

Pragmatik Dünya-O'da, Buber'e göre uzaklaşma, insan tarafından geliştirilen ve spekülatif bir biçim alan düşüncenin bir parçasıdır, çünkü kendini bir nesneden ayırma ve onun fikrini soyutlama yeteneği, böylece yeniden üretilebilir. ve yine nadir durumlar dışında hayvanlarda görülmez. Bu uzaklaşmanın anlamını açıklığa kavuşturmak için Buber bir maymun örneğini veriyor. Sopayı bir silah olarak savurarak, kendisini 'silah' adı altında tanıdığı, ayrı bir varlık bahşeden kişiye karşı kendini savunur.

Onları kavramsal bir diziye sokmak için nesnelerden uzaklaşma yeteneği, kendini korumaya hizmet eden bir kişinin benzersiz bir yeteneğidir. Diğer yaratıkların aksine, doğa onu dünyadan biraz uzağa yerleştirdi. Ancak bu nedenle, diğer varlıklardan farklı olarak, onunla tekrar tekrar bir ilişkiye girebilir. Mesafe insanın kendini koruması için çok önemlidir ve o olmasaydı insan bugün olduğu gibi baskın tür olamazdı. Ancak tahakküm madalyasının başka bir yanı var - kölelik; ve adam eşsiz hediyesini kötüye kullanmış gibi görünüyor. Hakim olduğu şey tarafından köleleştirildi - maddi nesneler ve güç. Arzular onu maddi dünyaya “O” bağlar ve “Seni” tanıyamaz veya yanıtlayamaz hale getirir.

Ve yine de yapabilirher an esaret rüyasını kırın ve özgürleştirici bir Ben-Sen ilişkisine girin. Tüm dünyada, "Sen"den yalnızca o uzaklaşabilir, "O"daki bu "Sen"i yalnızca o keşfedebilir. Buber, bu kurtuluş eylemini, bu dünyadaki yaşamın taleplerine insanın değerli bir yanıtı olarak gördü. Buber'e göre, fiziksel madde, yalnızca 'O' dünyasında yaşayanlara göründüğü gibi, hiçbir zaman durağan ve ölü değildi. Her şey, tüm somutluğu içinde her zaman potansiyel olarak "Siz"dir. "Ben"in "Sen"i yalnızca ifade edilemez bütünlüğü içinde, "Ben"in tasarladığı "O"nun zamansız "Sen"liği içinde bulmadığını, aynı zamanda "Ben"in de "Seni" araması gerektiğini söyledi. ” tezahürlerinden herhangi birinde. "Ben", nahoş, iğrenç veya düzeltilemez olduğunu düşünerek hiçbir yönü reddetmemelidir. Ve böylece onu donmuş World-It'e emanet ediyor. 'Ben', 'Sen'in her zaman orada olduğunun ve 'Ben'in yaşamının bütün amacının, her bir 'O'nun içindeki 'Sen'i keşfetmek olduğunun farkında olmalıyım. Sadece "Sen"i kabul etmek yeterli değildir, bu bir keşif ve onaylama eylemi olmalıdır.

“... Ama bir şey bu şekilde “O”ya dönüşmüşse, o zaman şeyler arasında bir şeye donmuşsa, arzu ve amacı taşır: tekrar tekrar doğmak. Tekrar tekrar - bu, ruhun kendini insana gösterdiği ve onda bir yanıta yol açtığı saatte önceden belirlenmişti - nesne tutuşacak, şimdiki zamana parlayacak, ortaya çıktığı öğeye gömülecek ve insanlar onu Gerçek olarak görecek ve deneyimleyecek” [onbeş].

Sana bilinçli olarak nasıl dönebilirim? Kendinizi gerçek ve geçerli olan her şeye açarak. Nereye gittiğimi bilmeden ilerleme cesaretine sahip olmak. “Ben”in artık bir engel olmadığı ve Var olanı değiştirmeye değil, kucaklamaya çalıştığı daha büyük bir irade lehine “özgür olmayan ve şeylerin ve dürtülerin rehberliğine tabi küçük bir irade” feda etmek BT. “Neyin büyüdüğünü, Varlığın dünyada nasıl gerçekleştiğini” dinlemek. Sürekli güç ve cesarete sahip olmak, çünkü Dünya-Sen son derece değişkendir.

"Her zaman yeni görünüyor ve onu kelimelere sığdırmak imkansız." Yoğunluktan yoksundur; çünkü içinde ne varsa, diğer her şeyi kaplar. Kalıcılığı yoktur çünkü çağrılmasa da görünür, tutunsa da yok olur...

Hayatta kalmanıza yardımcı olmaz; sadece sonsuzlukla temasa geçmenize yardımcı olur.

“Dünya-Uzayda ve zamanda bağlantıya sahiptir.

Dünya-Sen'in uzayda ve zamanda hiçbir bağlantısı yoktur.

Öz şimdide, nesneler geçmişte deneyimlenir”[16].

Martin Buber'in en ünlü kitabının adı Ben ve Sen. Genç bir adam olarak yazdı, ancak yaşlandıkça çok az değişti. Temel yargıları birçok yönden modern insanın düşüncesini şekillendirmeye yardımcı oldu. Bunları kısaca özetleyelim.

İnsanın gerçek doğası ve amacı "Sen"e cevap vermektir ve bu cevap "ruh"un ta kendisidir.

“Bir adam birçok dil konuşur - konuşma, sanat, eylem dilleri, ancak ruh birdir; O, sırdan görünene, sırdan "Sen" diyene kadar cevaptır. ... Ruh "Ben"de değil, "Ben" ve "Sen" arasındadır. İçinizde akan kan gibi değil, soluduğunuz hava gibidir. İnsan, “Siz”ine cevap verebildiğinde ruhunda yaşar. Tüm varlığıyla ilişkilere dalarsa bunu yapabilir. İnsan ancak ilişki kurma yeteneği sayesinde ruhta yaşayabilir''[17].

İnsan, aklın oluşturduğu anlayışını ve arzulardan oluşan duygularını yenerse "Sen" ile tanışabilir. Bu aşma sayesinde kendisinden farklı olanla, "Sen" ile ilişki kurabilir. Ama düşüncelerine, fikirlerine ve kanaatlerine sımsıkı sarılırsa, "Sizi" doğru dürüst göremeyecektir. "Sen" onun kendi eseri olacak, gerçek "Sen" değil; "Siz", deneyim ve kullanım nesnesi olan "O"ya indirgeneceksiniz.

"Sen" her zaman vardır. Her durumda kişi kendi bütünlüğünü gözetmemek kaydıyla “Siz”e yönelebilir ve “Sen”i bulabilir. Bir insan "Sen"i sıradan bir şeymiş gibi aramaya başlayınca ortadan kaybolursun. 

'Sen' ile ilişki kurmak için, 'Sen'e teslim olmak zorundadır ve bu eylem o kadar kapsamlı olmalıdır ki, 'Sen'in bölünmez gerçekliği, insani 'ben'in yerini tamamen almalıdır.

“Ben-Sen” ana kelimesi ancak tüm varlığınızla telaffuz edilebilir.

Ana kelime “Ben-O” asla tüm varlığınızla söylenemez” [18].

"Tanrı'ya her şeyden çok ihtiyacın olduğu bilgisi her zaman kalbinde yaşıyor. Ama Tanrı'nın da sana ihtiyacı olduğunu biliyor musun - o sensin, O'nun sonsuzluğundan sıkılmış mısın? Tanrı'nın onlara ihtiyacı olmasaydı insanlar nasıl var olabilirdi ve sen nasıl olabilirdin? Var olmak için Tanrı'ya ihtiyacınız var ve hayatınızın anlamı uğruna Tanrı'nın size ihtiyacı var.Öğretiler ve şiirler mümkün olduğunca çok şey söylemeye ve çok fazla şey söylemeye çalışıyor: ne kadar önemli ve kendinden emin konuşuyorlar "Rab'bin zuhuru"! Ama biz kendimiz her zaman Tanrı'nın kalbimizdeki görünüşünü hatasız bir şekilde biliyoruz. Dünya ilahi bir oyun değil, ilahi bir kaderdir. Dünyanın varlığı, insan, insan kişi, sen ve ben , ilahi bir anlamı vardır" [19].

Hindu Adaçayı

Bu bölümde tanıtılan Hindu bilge Ramana Maharshi, şüphesiz Advaita Vedanta'dan güçlü bir şekilde etkilenmiştir. Bu öğreti, Tanrı'yı ​​kişisel olmayan bir varlık, saf Gerçeklik, niteliksiz, sınırsız ve tanımlanamaz olarak kabul eder. Aynı zamanda, Tanrı her şeyin geldiği O'dur; Her şeyi besleyen ve her şeyin doğasının altında yatan, ancak onu yalnızca insan kavrayabilir. Kişinin gerçek benliğini keşfetmenin yolu (insan tarafından kavranan aşkın gerçekliğe böyle denir, çünkü doğanın gerçek temelini kavrayan kişi, gerçek benliğini keşfettiğini hisseder) herhangi bir nesneye (insan) tapmamaktır. veya cansız öz), ancak şeylerin görünen tarafı ile gerçek özleri arasındaki farkı kavramada.

Ramana Maharshi'nin öğretisinin ana teması Kendini sorgulamadır. İnsanlar ona ölümden sonra kendilerine ne olacağını sorduklarında, "Şu an ne olduğunuzu bilmiyorsanız, ölümden sonra ne olacağınızı neden bilmeniz gerekiyor?" dedi. Öğretisinin özü şu soruyu sormaktır: “Ben kimim?”; ve birçoğunun basitçe cevaplayamadığı ortaya çıktı.

Bu kitapta tartışılan diğer mistikler gibi, Maharshi de benlik duygusunun, deneyim öznesi tarafından üretilen sahte bir kimlikten kaynaklandığına inanıyordu. Her birimiz kendi bedenini veya zihnini düşünerek zihinsel olarak “Ben” deriz. Ancak bedenimize ve zihnimize daha yakından bakarsak, onlarda 'ben' denebilecek o varlığın izini bulamayız. O halde bu benlik duygusu nereden geliyor? O bedenle birlikte doğar, dedi Ramana Maharshi, ama beden onun nedeni değil. Benlik duygusu saf bilinçten gelir. Benlik duygusu bedenle özdeşleştiğinde buna duyum denir; zihinle özdeşleştiğinde düşüncelere dönüşür. Ramana Maharshi'nin öğretisinin amacı, bu benlik duygusunu anlamaktır.

RAMANA MAHARSHI (1879 -1950)

Güney Hindistan'daki Tamillerin ıssız, kayalık ve güneşten kavrulmuş ülkesinde, Işık Tepesi olan Arunahala adlı çifte bir tepe yükselir. Yüzyıllar boyunca bu tepe Hindular için kutsal olmuştur. Dünyamızın zaten üç tam çağ (yugas) için var olduğuna ve şimdi dördüncü çağında yaşadığımıza inanıyorlar. Bu süre boyunca, tepe bu yerde durdu, yaşa göre değişti. Hakikat Çağı olarak adlandırılan ilk, en saf yugada, o bir ışık direğiydi. Evren azalmaya başladığında ve Üçlü Birlik Çağı geldiğinde, yaratılış, yıkım ve yenilenme tezahür ettiğinde, bir yakut yığını haline geldi. Dualite Çağında, iyilik ve kötülük ortaya çıktığında, altın bir sütun haline geldi; ve şimdiki Kali Yuga'da, Karanlık Çağ'da, taş bir dağ haline geldi.

Bu muhteşem kutsal tepe hakkındaki hikayeler, daha sonra Ramana Maharshi (“Maharshi”, “Büyük Bilge” anlamına gelir) olarak tanınan on yedi yaşındaki Brahman okul çocuğu Venkataraman'ın ruhunu harekete geçirdi. Ancak, ancak yaklaşan ölümün garip bir önsezisinden sonra, ailesinin ona vermeyi planladığı eğitimi bırakmaya karar verdi ve bunun yerine bir sadhu, yani çileci olarak Arunahala tepesine bir hac yapmaya karar verdi. Hayatının dönüm noktası, amcasının evinde tek başına oturduğu gün geldi. O gün nadiren hastalanır ve kendini iyi hissederdi. Ama birdenbire ani ve yadsınamaz bir ölüm korkusuna kapıldı. Bu kadar güçlü bir duygunun belirgin bir nedeni yoktu ve açıklamaya çalışmadı bile. Panik yapmadı, bunun yerine ne yapması gerektiğini düşündü. Kimseye danışmak aklına bile gelmedi; bunun kendi kişisel sorunu olduğunu hissetti ve kendi kendine şöyle dedi: “İşte ölüm geliyor. Bunun anlamı ne? Ölmek nedir? Vücut ölüyor."

Ondan hemen sonra yattığını, tüm uzuvlarını düzelttiğini ve kaslarını sert bir mortis tarafından ele geçirilmiş gibi gerdiğini söyledi. Nefesini tuttu ve dudaklarını sımsıkı büzdü, öyle ki, görünüşe göre vücut bir cesete benziyordu. Sonra ne oldu? Düşündü:

"Tamam, şimdi bu ceset öldü. Yakılan yere götürülecek, yakılacak ve ondan bir avuç kül kalacak. Ama ben kendim bedenimin ölümüyle mi ölüyorum? Ben bu beden miyim? Bu beden sessizdir ve hareket etmez. Ama kişiliğimin tüm gücünü ve hatta kendi “ben”imin sesini bile bedenden ayrı olarak içimde hissediyorum. O halde ben bedeni aşan Ruhum. Beden ölür ama ölüm onu ​​aşan ruha dokunamaz. O halde ben ölümsüz bir Ruhum” [1].

Ramana Maharshi daha sonra öğrencilerine deneyimlerini anlattığında, onlar bunun sadece bir zihinsel akıl yürütme meselesi olduğu izlenimini edindiler. Ama öyle olmadığını açıklamaya çalıştı. İçgörü göz açıp kapayıncaya kadar gerçekleşti. Gerçeği hemen anladı. "Ben" son derece gerçek bir şey oldum, tek gerçek

RAMANA MAHARSHI (1879-1950)

stu. Ölüm korkusu bir kez ve herkes için ortadan kayboldu. O zamandan beri, "ben", diğer tüm melodilerle birlikte ana müzik teması (surti) olmaya devam etti. Ramana Maharshi, kendi "Ben"inin farkındalığı tarafından tüketildi.

Ramana'nın ölüm olarak kabul ettiği durum, tam bir ölüm benzetmesi gibi görünmeyebilir. Sonuçta onun hakkında ne biliyoruz ve onun hakkında ne biliyor olabilir? Benlik duygusunun kaybolmadığını fark ettiğiniz gözlerinizi kapatma ve nefesinizi tutma deneyimi, artık gözlerinizi kapatamadığınız veya nefesinizi istediğiniz zaman tutamadığınız zaman bu duygunun kaybolmayacağını pek kanıtlamaz.

Bu bakımdan, deneyimin kendisi, hayatı bilgece ve eksiksiz bir şekilde anlamaya yetecek kadar derin değildir. Kişinin kendi bedeninin dışında olduğunu (genellikle onun üzerinde gezindiğini) hayal etmesinden oluşan en yaygın psişik deneyim kadar derin ruhsal deneyimlere yol açamaz.

Ancak Ramana Maharshi gençliğinde yaşadığı bu “ölüm”e temel bir önem verdiğinden, bu deneyimin etkisinin son derece güçlü olması ve gerçekten de kendi “ben” inin, içsel insanın doğasına nüfuz etmesine izin vermesi oldukça olasıdır. - kendi bedeninizle kolayca özdeşleştirdiğimiz.

Hinduizm her zaman cehaletin yanlış özdeşleşmeden ibaret olduğu, onu bedenin duygu ve hisleriyle özdeşleştirdiğimizde ve her bir bedensel duyuma "bizim" dediğimizde gerçek doğamızı anlamadığımız görüşündeydi. “Ben filanca denen bu bedenim” sözleriyle ifade edilen bu sahiplenici düşünce ve duygunun ötesine bakabilseydik, içgörümüz bizi bir saadet ve özgürleşme durumuna götürürdü.

Çünkü kendi doğamız hakkında hiçbir şey bilmiyorsak, o zaman diğer her şey hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Bu bedeni kendimle özdeşleştirdiğim için, tüm dünyayı her biri ayrı bir "ben" içeren birçok başka bedenle özdeşleştiriyorum. Bakışımızı sadece dışsal işaretlere sabitliyoruz ve onlar bizi yanıltıyorlar. Düşüncemiz, isimler ve formlardan oluşan Evren tarafından yönetilir.

Hinduizm, dünyayı ayakta tutan yaratıcı gücün bir isim veya form değil, bilincin kendisi olduğunu öğretir. Ve bu bilinci hissetmek için, her birimizin kendimizi tüm bilinç nesneleriyle , merkezinde beden olan dünyayla özdeşleştirmeyi bırakmamız gerekir.

Yoga egzersizleri “ben bedenim” hissini ortadan kaldırmayı amaçlar. Belki de Ramana Maharshi, üstün bir içgörü anında, bedeninin öldüğünü ve artık "o" olmadığını keskin bir hisle fark etti. Bilincin kaybolmadığını ve hala "ben varım" duygusuyla ifade edildiğini keşfetti. O andan itibaren, kendi kendine sorgulama (“Ben kimim?” sorusuna cevap vermeye çalışmak) hayatının işi haline geldi ve keşifleri ve öğretileri ona bir guru olarak ün kazandı.

"Ölümünden" sonra Ramana evini terk etti ve Arunahal'in eteğinde bulunan Tiruvannamalai'ye gitti, bu tepe onun hayal gücünü sık sık karıştırdı. • O zamandan beri hiç ayrılmadı. İlk başta, onu bir öğretmen olarak görmek kimsenin aklına gelmedi. Orada öylece oturdu, Varlığın bilincine daldı, bedeninin hala hayatta mı yoksa zaten ölü mü olduğuna kayıtsızdı. Onun durumu, azizlerine her zaman özen ve hürmetle davranan Hindular tarafından tanıdık ve saygı gördü; insanlar ona her gün bir kap yemek getirirdi. Yavaş yavaş, tarif edilemez bir mutluluk durumundan çıktı ve etrafındaki herkesin öncülük ettiği günlük hayata geri döndü.

Hâlâ çok genç olmasına rağmen, anlayışı o kadar netleşti ki, kısa sürede bir öğretmen olarak tanındı ve öğrenciler onun etrafına bir aşram inşa ettiler. Takip eden elli yıl boyunca, ana fikrini - "Ben kimim?" - nüfuzlu, basit ve doğrudan açıkladı.

Hayatın her yeni "ben"de sürekli olarak yeniden doğduğunu belirten Alan Watts ile aynı yolu izleyerek, kişinin kendi "ben" duygusunun her canlı için doğal olduğunu savundu. Maharshi, duygularımızı her zaman "ben" - "gittim", "varım", "yapıyorum" zamirlerinin yardımıyla ifade ettiğimizi vurguladı. Genellikle bu duygular bedenle ve onun eylemleriyle bağlantılıdır - "Bir bahçe diktim", "kitap okuyorum" - ve böylece "ben"imizi bedenin kendisiyle özdeşleştirmeye başlarız. Kendimizi tüm işlevleri ve faaliyetleri ile özdeşleştiriyor ve onlara “bizim” diyoruz. Ancak kişinin kendi "Ben" duygusu, içinde doğduğu ve taşıyıcısı olan bedenden daha geniş ve derindir. Bedenin kendisi, bir süreliğine canlanan ve sonra ölen bir kemik ve doku kütlesidir. Eğer vücut sebep olsaydıkişinin kendi "ben" bilincinin ortaya çıkması, bu bilinci sürekli olarak hissederdik. Ama şimdi derin bir uykudayız ve kendi “ben” duygumuz yok oluyor.

Benlik duygusu bedenle aynı anda ortaya çıkar ama beden bunun nedeni değildir. Öyle diyor Ramana Maharshi. Farkında olmadığımız için, bedensel duyumlarımızın kıyafetlerine bürünür ve kişisel benliğimiz veya egomuz olarak düşündüğümüz şey olur. Çünkü tüm duyumlar bedene aittir ve kaçınılmaz olarak, düşünce dediğimiz zihnin sözlü gevezeliğinin ortaya çıkmasını gerektirir. Bedenle özdeşleşme tamamlanırsa, o zaman ilk önce bedenin hayatta kalmasına yönelik düşünceler, örneğin yiyecek, barınma ve para hakkındaki düşünceler ortaya çıkar. Bu, kişinin kendi "Ben" in gerçek doğasına ilişkin cehaletinin kendini göstermesidir. Anlama başladığında (ve Hinduizm bunun bu hayatta olmayabileceğini öğretir), kişinin kendi "Ben" duygusu arınır ve artık bedenle tam olarak özdeşleşmez. Sonra özverili ve daha soyut düşünceler ortaya çıkar. Kişinin kendi "Ben" duygusu, saf bilinçte özgürleştiği kadar zayıflamaz.

Kendi içinde, kişinin kendi "Ben" duygusu henüz acı çekmenin nedeni değildir. Zen ustası Bankei bir keresinde öğrencilerine açgözlü veya bencil bir zihne kısacık bir dönüşüm için harika ve ölümsüz benlik duygularını neden "verdiklerini" sordu. Bütünün içinde olmak ve o bütünden hareket etmek yerine, kendimizi o bütünün bir parçasına kaptırır ve onun sınırlarıyla sınırlandırırız.

"Ben" nedir ve "ben" benlik duygumuzun ortaya çıkmasının nedeni nedir? Ramana Maharshi, bu sorunun tüm kutsal yazıların kalbinde yer aldığını söylüyor. Onu geçmek mümkün mü? Bu “ben”in doğasını keşfetmeye çalışmadan yaşamak mümkün müdür? “Ben” diyor, “kalbin içinde parlıyor ve kişinin kendi “Ben” duygusu sabittir, kelimelerle ifade edilemez ve tüm düşünce akışının altında yatan temel bilinçtir. Onu keşfeden ve ona sarılan kimse, bu "Ben"i yanlışlıkla bedensel niteliklerle özdeşleştiren cehaletinden vazgeçer. Bu kurtuluştur.

Ramana Maharshi, tam bir cehaletin bile bu benliği gölgede bırakamayacağını belirtir. Onun hakkında en aydınlanmamış konuşmalar bile. Saf bilincin gerçekliği, bu “Ben” i bedensel duyumlarıyla karıştırdığı için cahil kişiden gizlenir.

Kendi kendine sorgulama öğretimi, birçok meraklı insanı Tiruvannamalai'ye çekti. Maharshi'nin kendisi -genellikle "büyük niteliklere sahip" anlamına gelen Bhagavan olarak anılır- çok az şey yazmış olsa da, çeşitli sorulara verdiği yanıtlar merhum Arthur Osborne ve diğer (Hintli) yazarlar tarafından çeşitli kitaplarda kaydedildi ve toplandı. Her gün, aralarında Batı'dan birçok insanın da bulunduğu ziyaretçileri ağırladı; ve her gün birçok Hintliye ve diğer milletlerden insanlara darshan (seyirci) verdi. Kırılgan ve kutsal biriydi ve takipçileri arasında derin bir hürmet duygusu uyandırdı. Ashram'ını ziyaret eden Budist rahip Sangharakshita, günlük darshan'ı şöyle anlatıyor:

“Biz vardığımızda, Maharshi genellikle salonun uzak ucundaki kanepede her zamanki yerini aldı, burada ya bir yastığa yaslanarak yatar ya da (çok daha az sıklıkla) bağdaş kurup otururdu. Bazen Tamil brahminlerinin Vedaları nasıl söylediğini duymak için erken gelirdik, onlarla sabah darşanını açardık ...Şarkı söylemeyi bitiren brahminler salondan dışarı çıktılar ve burada başka hiçbir şey olmayacak gibi görünüyordu. Maharshi kanepesinde oturuyordu. Zaman zaman birisi bir soru ya da istekle yanına gelir, bazen tek bir bakış ya da hareketle sınırlı olan kısa bir yanıt alır ve sonra yerine dönerdi. Bu kadar. Zamanın geri kalanında, salonda oturan altmış ya da yetmiş kişi ya sadece Maharshi'ye baktı ("darshan" kelimesinin gerçek anlamı budur) ya da gözleri kapalı meditasyon yaptı. Konuşma kesinlikle yasaktı, bu nedenle yeni gelenler bazen arkadaşlarıyla, eğer varsa, sessizce başlarını salladılar; ama çoğunlukla inananlar saatlerce sessizce ve hareketsiz oturdular ve salonda görkemli bir sessizlik hüküm sürdü. Burada yeterince uzun süre oturan kimse, bu sessizliğin sadece gürültünün yokluğu değil, olumlu bir ruhsal etki olduğunu anlamadan edemedi. Sanki hafif bir esinti salonu süpürüyordu ya da bir ırmak akıyordu, bir saflık ırmağı ve bu esinti, bu ırmak sessiz, başıyla selam veren bir osmanlının başında, mektupları okumaktan başka hiçbir şey yapmayan bir baş adamdan geliyor gibiydi. ona getirdi ve zaman zaman seyircilerden birine nüfuz eden ama nazik gözlerine hızlı bir bakış attı. Bu salonda otururken... Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve duyguları nasıl içine aldığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmadan ve sadece görkemli olana kadar. parlak barış” [2]. hafif bir esinti salondan geçiyor ya da bir dere akıyor, bir saflık ırmağı, ve bu esinti, bu dere, kendisine getirilen mektupları okumaktan başka hiçbir şey yapmayan bir osmanlı üzerinde sessiz, başını sallayan bir adamdan geliyor gibiydi ve zaman zaman delici ama nazik gözlerini seyircilerden birine hızlı bir bakış attı. . Bu salonda otururken... Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve duyguları nasıl içine aldığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmadan ve sadece görkemli olana kadar. parlak barış” [2]. hafif bir esinti salondan geçiyor ya da bir ırmak akıyor, bir saflık ırmağı ve bu esinti, bu ırmak, kendisine getirilen mektupları okumak ve zaman zaman, keskin, ama nazik bakışlarını seyircilerden birine çevirdi. Bu salonda otururken... Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve duyguları nasıl içine aldığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmadan ve sadece görkemli olana kadar. parlak barış” [2]. ama seyircilerden biri üzerinde iyi bir göz. Bu salonda otururken... Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve duyguları nasıl içine aldığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmadan ve sadece görkemli olana kadar. parlak barış” [2]. ama seyircilerden biri üzerinde iyi bir göz. Bu salonda otururken... Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve duyguları nasıl içine aldığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmadan ve sadece görkemli olana kadar. parlak barış” [2]. Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve hisleri nasıl sardığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmayana ve sadece görkemli, ışıltılı huzur.”[2] ama seyircilerden biri üzerinde iyi bir göz. Bu salonda otururken... Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve duyguları nasıl içine aldığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmadan ve sadece görkemli olana kadar. parlak barış” [2]. ama seyircilerden biri üzerinde iyi bir göz. Bu salonda otururken... Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve duyguları nasıl içine aldığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmadan ve sadece görkemli olana kadar. parlak barış” [2]. Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve hisleri nasıl sardığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmayana ve sadece görkemli, ışıltılı huzur.”[2] ama seyircilerden biri üzerinde iyi bir göz. Bu salonda otururken... Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve duyguları nasıl içine aldığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmadan ve sadece görkemli olana kadar. parlak barış” [2]. ama seyircilerden biri üzerinde iyi bir göz. Bu salonda otururken... Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve duyguları nasıl içine aldığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmadan ve sadece görkemli olana kadar. parlak barış” [2]. düşünce ve hisler, nihayet beden, zihin, düşünce ve duygular onunla tamamen ayrılmadı ve sadece görkemli ışıltılı huzur”[2]. ama seyircilerden biri üzerinde iyi bir göz. Bu salonda otururken... Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve duyguları nasıl içine aldığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmadan ve sadece görkemli olana kadar. parlak barış” [2]. ama seyircilerden biri üzerinde iyi bir göz. Bu salonda otururken... Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve duyguları nasıl içine aldığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmadan ve sadece görkemli olana kadar. parlak barış” [2]. düşünce ve hisler, nihayet beden, zihin, düşünce ve duygular onunla tamamen ayrılmadı ve sadece görkemli ışıltılı huzur”[2]. ama seyircilerden biri üzerinde iyi bir göz. Bu salonda otururken... Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve duyguları nasıl içine aldığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmadan ve sadece görkemli olana kadar. parlak barış” [2]. ama seyircilerden biri üzerinde iyi bir göz. Bu salonda otururken... Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve duyguları nasıl içine aldığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmadan ve sadece görkemli olana kadar. parlak barış” [2]. ve sadece görkemli ışık saçan barış” [2]. ama seyircilerden biri üzerinde iyi bir göz. Bu salonda otururken... Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve duyguları nasıl içine aldığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmadan ve sadece görkemli olana kadar. parlak barış” [2]. ama seyircilerden biri üzerinde iyi bir göz. Bu salonda otururken... Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve duyguları nasıl içine aldığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmadan ve sadece görkemli olana kadar. parlak barış” [2]. ve sadece görkemli ışık saçan barış” [2]. ama seyircilerden biri üzerinde iyi bir göz. Bu salonda otururken... Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve duyguları nasıl içine aldığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmadan ve sadece görkemli olana kadar. parlak barış” [2]. ama seyircilerden biri üzerinde iyi bir göz. Bu salonda otururken... Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve duyguları nasıl içine aldığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmadan ve sadece görkemli olana kadar. parlak barış” [2]. düşünceler ve duygular onunla tamamen ayrılmadı ve sadece görkemli ışıltılı barış”[2]. ama seyircilerden biri üzerinde iyi bir göz. Bu salonda otururken... Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve duyguları nasıl içine aldığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmadan ve sadece görkemli olana kadar. parlak barış” [2]. düşünceler ve duygular onunla tamamen ayrılmadı ve sadece görkemli ışıltılı barış”[2]. ama seyircilerden biri üzerinde iyi bir göz. Bu salonda otururken... Bu akımın beni nasıl sardığını, bedeni ve zihni, düşünceleri ve duyguları nasıl içine aldığını hissettim, sonunda beden, zihin, düşünceler ve duygular ondan tamamen ayrılmadan ve sadece görkemli olana kadar. parlak barış” [2].

Ramana Maharshi'ye sürekli sorulan sorulardan biri, “Ben kimim? Nasıl öğrenebilirim? Bir keresinde ona oldukça sert bir şekilde cevap verdi: "Eğer kendin kim olduğunu bilmiyorsan, bunu sana başka kim söyleyebilir?" İnsanların kavramsal düşünceye saplandığını ve daha basit hale gelebilseler gerçeği hemen göreceklerini biliyordu. Ancak genellikle kendisine bu acı verici soruyu soranlara sabırla ve ayrıntılı olarak cevap verir. “Ben”in gerçekleşmesine giden iki yol tanımladı (Hindu terimi “Ben”, Tek Gerçeklik, dünyanın içinde yaşadığı ve hareket ettiği ve aynı zamanda her bireyin bölünmez temeli olan Birlik anlamına gelir. sonunda gerçek benliğinize dönmüş gibi, gerçek kimliği kazanma hissi, bu yüzden sıklıkla Özben, kişinin kendi varlığının bilgisi olarak anılır).

Maharshi iki olası yola işaret etti: 1) önce bu özel kaderin kime verildiğini ve bu özel hayatı kimin yaşadığını bulun; ve sonra sadece egonun kader bağlarıyla bağlı olduğu ve "var" kelimesine koyduğumuz anlamda var olmadığı sonucuna varır; veya 2) kendi çaresizliğinizi ve sınırlamalarınızı fark ederek ve kendi iradenizi Tanrı'nın iradesiyle değiştirerek egonuzu Tanrı'ya teslim edin; herhangi bir eylemi kendi başına görmeden ve böylece en ufak bir "ben" veya "benim" hissini ortadan kaldırarak, her türlü eylemi kabul etmek gerekir. (Maharshi genellikle "Ben" yerine Tanrı kelimesini kullanır).

Çoğu Hindu gurusu bu iki yoldan birine yönelir. Ramana Maharshi, her iki yol hakkında da son derece net bir anlayışa sahipti, ancak zihni ayırmanın savaşın sadece yarısı olduğuna ve diğer yolun, kalbin gelişimi, en önemli şeydir.

Ayrılık yolunu izleyenlere, “Kim olduğumu nasıl öğrenebilirim?” sorusuna. cevap verdi: 1 Beden ve işlevleri ben değilim. Kaldı ki akıl ve işlevleri de “ben” değildir [3].

Bu tür ifadeler, kendilerini bedeni ve zihniyle, özellikle de zihniyle özdeşleştirmeye alışmış kişilerde korkutur ve hatta paniğe neden olur. Zihin "Ben" değilse, "Ben" nedir? Ramana Maharshi, sorunun doğru ifadesi bu, diyor. Konsantre gözlem, duygu ve düşüncelerin iradeden bağımsız olarak ortaya çıktığını gösterir; şunlar. bu süreç sempatik sinir sisteminin tepkilerine benzer. Besinleri sindirdiğimizde “ben”imiz bu sürece hiç dahil değildir. Dolaşım sistemi irade ile düzenlenmez. Ama ortaya çıktı ki, zihin ve hafıza aynı zamanda benlik duygusuyla çok az ilgisi olan doğal bir özerkliğe de sahip.

İki yüz yıl önce, dünyanın diğer ucunda, İngiliz filozof Hume tam olarak aynı keşfi yaptı:

"Kendime gelince, "kendim" denen şeye en dikkatli şekilde baktığım zaman, ister sıcak, ister soğuk, ister ışık ya da gölge, aşk ya da nefret, acı ya da zevk olsun, her zaman şu ya da bu özel duyumla karşılaşırım. . Duyumlardan ayrı olarak “kendimi” asla yakalayamıyorum ve hiçbir zaman duyumlardan başka bir şeyi gözlemleyemiyorum... hareket” [4].

Doğu'da daha da geriye giden Zen Budizmi, takipçilerine benlik duygularını düşüncelere, duygulara veya dış dünyaya yansıtmamalarını öğretir. Kişi, bedeninin doğup öldüğü gibi, düşüncelerinin de ortaya çıkıp öldüğünü açıkça anlamaya başladığında, benlik duygusu daha derin ve daha az kişisel hale gelir. Beni aşıyor ve yine de benim . Bu duygu artık ne bir düşünce ne de bir duygu olarak adlandırılamaz - bu, şüphe edilemez, değişmeyen bir varoluş halinin farkındalığıdır. Öyle görünmüyor . Bu kesinliğin muazzam mucizesini kelimeler ifade edemez.

Bu mucizeye giden ayırt edici yol, tüm yaratılmışların geçici doğasının kademeli olarak kavranmasından geçer, sonunda hepsi sizin zihninizde insan “Ben” in niteliklerinden mahrum bırakılana ve onların tek dayanak noktası Allah olacaktır. veya “Ben”, başka bir deyişle, insan anlayışının ötesinde olan.

Bazen bu içgörü, önceden eğitim almadan aniden ve benzersiz bir şekilde gerçekleşir. Bu, genç Ramana Maharshi'nin vücudunun ölümünün kaçınılmaz olduğunu, ancak onu yaratan ve koruyanın ölümsüz olduğunu anladığında tam olarak böyle oldu. O zaman büyük Hindu'nun "Sen O'sun" deyişini anladı ve benlik duygusunun en saf haliyle O olduğunu, niteliklerden yoksun saf Varlık olduğunu anladı.

Dinleyicilerine, bu duyguyu, onu üç bilinç durumunda - uykuda, rüyalarda ve uyanıklık sırasında - gizleyen tüm zeka ve kişilik kabukları boyunca izlemeyi ve onu her şeyin temeli, doğal ve koşulsuz nedeni olarak kabul etmeyi öğretti. dahil olmak üzere fenomenler ve zihnin kendisi.

"Zihnin özü," dedi, "yalnızca farkındalık ya da bilinçtir. Ancak, ego onu gölgelerse, akıl yürütme, düşünme veya algılama işlevlerini yerine getirmeye başlar. Ego tarafından sınırlandırılmayan evrensel zihin, kendi dışında hiçbir şeye sahip değildir ve bu nedenle yalnızca bilinçlidir. İncil'deki “Ben Ben'im” [5] bu anlama gelir.

Dinleyiciler kendi benliklerini bulamadıklarını ve içlerine baktıklarında orada görmediklerini açıkladıklarında, Ramana Maharshi onlara bunun yanlış özdeşleşme alışkanlığından kaynaklandığını söyledi. Uyanık olan birey, kendisinden farklı bir şey görme umuduyla dışarıya bakmaya alışmıştır ve kendisinin, görenin, gördüğü nesnelerin ve görme sürecinin bir ve aynı olduğuna inanamaz. Bilincin tezahürü.

"Kendini nasıl tanıyorsun?" O sordu. Kendinizi tanımak için gerçekten aynaya bakmanız gerekiyor mu? Bilinç sizin "Ben"inizdir. Bunu anlayın, çünkü gerçek budur”[6].

Düşüncelerin kaynağında kişinin kendi "Ben" hissinin bile hala formlarla ve hatta fiziksel bedenle ilişkili olduğunu ve böyle bir duygunun "Ben"in saf bilinci olamayacağını ve onunla hiçbir şeyin olamayacağını öğretti. birleşmiş. “Ben”, ışığıyla bedenin, egonun ve diğer her şeyin parladığı saf Gerçektir. Tüm düşünceler sakinleştiğinde geriye sadece saf Bilinç kalır”[7].

Bazı takipçileri için, ayrılma ve kendini keşfetme yolu, güçlerinin ötesinde olduğunu kanıtladı. Ramana Maharshi, bu tür insanlara Tanrı'ya teslim olma yolunu seçmelerini tavsiye etti. Anlayışında boyun eğme, bireyselliğin sürekli olarak reddedilmesinden oluştuğu için, irade kadar zekayı da ilgilendirmez; Tanrı'nın İradesini kendilerinin aleyhine olacak şekilde yerine getirmek için tutkulu bir arzuyla; kişinin kendisinin “eylemlerinin faili” olduğunun farkında olmayı tamamen reddetmesiyle.

“Hareket ediyorum” formülünde ifade edilen egoizm, büyük siyah zehirli bir yılan gibidir. Bu durumda panzehir, başka bir gerçeğin gerçekleşmesi olabilir: "Ben hareket etmiyorum." Bu bilgi mutluluğa yol açar” diyor Ashtavakra Gita.

Eylemlerinizi yapan bir “Ben” olmadığı hissi, sanki üzerinizden ağır ve gereksiz bir yük kaldırılmış gibi harika bir rahatlama getiriyor - dalgalar yükseliyor ve düşüyor, rüzgar esiyor, ama bununla hiçbir ilgim yok. ; aynı şekilde bir adım atılır, yemek yenir, kitap okunur ama “ben”im bu süreçlere dahil değildir:

Ramana Maharshi, "Yalnızca bir Gerçek vardır ve bu Gerçek Öz'dür" diyor, "diğer her şey Ben'de veya Öz aracılığıyla tezahür eden ya da kendisinin tezahürleri olan fenomenlerdir. Seyirci, nesneler ve görüntünün kendisi, yalnızca Ben'dir. Kendi "ben"inden vazgeçen biri görebilir veya duyabilir mi? .. İtaat ettiğinizde... her şey yolunda gider... Ancak kendinizi bir işçi olarak gördüğünüz sürece, emeklerinizin meyvelerini toplamakla yükümlüsünüz. Eğer teslim olur ve kişisel benliğinizin sadece bir Yüksek Gücün aracı olduğunu anlarsanız, o Güç işlerinizin yürütülmesini devralacak ve onunla birlikte eylemlerinizin meyvelerini toplamaya başlayacaktır. Artık sizi etkilemeyecekler ve iş engellenmeden devam edecek. Bu Gücü tanısanız da tanımasanız da işlerin düzeni değişmeyecektir. Sadece olaylara bakış açınız değişir. Trendeysen neden valizini kafanda tutuyorsun? Tren, ister başınızın üstünde ister arabanın zemininde olsun, hem sizi hem de bagajınızı taşır. Başınızın üzerinde tutarak trenin işini kolaylaştırmazsınız, sadece kendinizi gereksiz yere yorarsınız. Kendilerini eylemin öznesi olarak görenlerin eyleminin anlamı budur”[9].

Thomas Merton, “Hayatın gerçek bilincinin merkezinin Öteki'nde yer aldığı bir şekilde yaşamak, kendini beğenmişlik ve ciddiyetten vazgeçmek ve “oynayarak” yaşamak, Kozmik Oyuncu ile birlik içinde olmak demektir, diyor Thomas Merton. “Yalnız o ciddiye alınacak. Ama O'nu ciddiye almak, her şeyde hemen neşe bulmaktır, çünkü her şey bir armağan ve bir lütuftur. Başka bir deyişle, bencilce yaşamak, hayatı dayanılmaz bir yük haline getirmektir.

Özverili yaşamak, neşe içinde yaşamak, hayatın kendisinin sevgi ve bir hediye olduğunu deneyimlerden öğrenmek demektir. Sevmek ve vermek, Yüce Verici'nin sevgisini dünyaya getirdiği kanal olmak demektir" [10].

O'na boyun eğ ve O'nun iradesini yap, ister görün ister kaybol: O'nun iradesini bekle, dedi Ramana Maharshi, teslim olmanın kendisine umduğu rahatlığı getirmediğini hisseden endişeli dilekçe sahibine. Maharshi, muhafaza ettiği herhangi bir arzunun - sadece ruhsal kesinliğe ulaşmayı arzu etse bile - teslimiyetinde bir eksiklik işareti olduğuna dikkat çekti. “Ondan dilediğini dilersen , itaat etme, O’na emret” [I].

Belki de kibirimizin ve özgüvenimizin kökü, nasıl daha iyi olacağımızı bildiğimize dair inancımızda yatmaktadır. Sonuç olarak, hiçbir şeyi hafife almayız ve tüm enerjimizi ne pahasına olursa olsun en uygun yaşam koşullarına ulaşmaya yönlendiririz. Hayattaki zıt konum, hayatın iyi ve adil doğasına ve şu anda gelişen koşulların tam da şu anda sizin için en uygun ve en uygun olan varoluş koşullarını oluşturduğuna gerçekten inanmaktır. Onları lehinize bir zerre dahi değiştirmeye çalışmak, kendi kavramlarınızı canlı gerçekliğe empoze etmekle aynı şeydir, bu onu ölüp, anlamını yitirir.

Alan Watts, “Gerçekliğin, yaşayan şimdinin farkında olmak, deneyimlediğiniz her anın her şey olduğunu keşfetmektir” diyor. “Yaşama sanatı, her ana kesinlikle duyarlı olma ve onu tamamen yeni ve benzersiz olarak görme, zihninizi her şeye açma ve her şeyi kabul etmeye hazır olma yeteneğinden oluşur” [12].

Ancak bu anı olduğu gibi kabul etmek, tüm faaliyetlerden vazgeçmek anlamına gelmez. Gerçek boyun eğme, yalnızca gerekli olanı yapmaktan ibarettir. Bir zamanlar, bu Hıristiyan yaşamının temeliydi ve bugün, mevcut duruma boyun eğmenin büyük aktif farkındalık çabalarını gerektirdiğini her zaman anlamayan birçok Hindu için hala gerçekleşmemiş bir ideal olmaya devam ediyor. sadece olmak, aynı zamanda hareket etmek.

Hinduların fiziksel hayata karşı bariz kayıtsızlığıyla karşı karşıya kalan, cesetlerin görüntüsü ve Bombay veya Kalküta sokaklarına düşen şoklar karşısında, en duygusal Avrupalılar ve Amerikalılar, İlahi iradenin koşulsuz kabulü kavramının yanlış olduğu sonucuna varıyorlar ve kınanabilir. Kısmen haklı olabilirler. Ancak Hint felsefesinin bir diğer özelliği, Batılı düşünürlerin kafasını tamamen karıştıran bir özellik, dünyanın maya, bir yanılsama olduğu ve onun gerçekliği hakkında konuşmaya hiç gerek olmadığı fikridir.

Tüm dinler gibi Hindular da kendi kutsal metinlerini yanlış yorumlama eğilimindedir. Özellikle, bir zamanlar değerli bir manevi içgörü olan maya kavramı, her şeyin nihayetinde sınırlı bireysel zihnin bir yaratımı olduğu ve bu nedenle endişelenecek bir şey olmadığı şeklinde yanlış yorumlanmıştır.

Ramana Maharshi, adanmışlarına fiziksel dünyanın kesinlikle gerçek olduğunu, çünkü Öz'ün her yaratımda kendini gösterdiğini öğretti; ve dünyanın varlığına inanmamak, “Ben”in tecellisini inkar etmek demektir. Bununla birlikte, fiziksel dünyanın herhangi bir bölümünün ayrı, kendi kendine yeterli bir yaşamı olduğuna inanırsak, o zaman yanılıyoruz, çünkü dünya hakkında böyle bir görüş yanıltıcıdır. Aslında çoğumuz bu hatayı bedenimizle özdeşleştiğimiz anda yaparız. Kendimizi ölümlü, başkalarını dost ya da düşman olarak görüyoruz ve tüm canlıların bizim üzerimizde kendi bağımsız güçlerini kullandıklarına inanıyoruz. Bu şekilde düşünerek yanıltıcı bir kavramsal dünya, gerçekliğin yerini alan bir rüya dünyası yaratırız. Ramana Maharshi, bu süreci, izleyicinin kendi içinde gerçek olmayan görüntüleri ve olayları gördüğü sinema - gölge tiyatrosuna benzetmiştir. ama hayalinde gerçeği bulmak. Ve nasıl ki bir projeksiyon lambasının ışığı, yalnızca aparatta bant olmadığında görünür hale geliyorsa, "Ben" de ancak zihinsel yanılsamalar ortadan kaldırıldığında parlamaya başlar.

Aynı şey uyku sırasında da olur. Rüyaya katılan insanları zihnimiz yaratır ama onların görüntülerini yaratmakla hiçbir şey kaybetmeyiz ve onları kendi içimize almakla hiçbir şey elde etmeyiz; Böylece Benlik kendini tüm yaratıklarda tezahür eder, ebedi Benliğinin doğasını asla değiştirmez ve Kendisi olmaktan asla vazgeçmez.

Maharshi'nin bazı takipçileri için bu sözler, yaratıcı, ancak tezahürlerini umursamayan kayıtsız bir enerji gücü fikrini uyandırır. Ancak Maharshi, “Ben” in her zaman var olduğunu ve kendi varlığının gerçek doğası ve nedeni olduğunu keşfetmeyi başaran bir kişinin sonsuz yaşamı kazanacağını öğretti.

“Ben” Kalptir. Kalp kendi kendine parlar. Işık Kalpten yükselir ve zihnin bulunduğu beyne yükselir. Dünyayı zihin yoluyla, yani yansıyan ışık "I" yardımıyla görürüz. Onu zihin yardımıyla algılarız. Zihin aydınlandığında, dünyanın farkına varır. Zihin gerekli derecede aydınlanmadığında dünyanın farkında değildir. Zihin ışık kaynağına dönerse, nesnel bilgi kaybolur ve yalnızca Benlik veya Kalp parlar” [13].

Dedi ki: “Artık bir insan olduğunuzu, Evrenin etrafınızda olduğunu ve Tanrı'nın Evrenin dışında olduğunu düşünüyorsunuz. Bu ayrılık fikridir. Ondan kurtulman gerek. Çünkü Tanrı sizden ve Evrenden ayrılamaz”[14].

Maharshi, yirminci yüzyılda Hindu ikiliksizlik doktrininin (Advaita) belki de en büyük temsilcisiydi. Zihnin doğası hakkındaki öğretisi açık ve nettir; Martin Buber'in "Ben ve Sen" doktrinini çok andırıyor. Ramana Maharshi dedi ki:

“Önce kendi düşüncesi ortaya çıkar, sonra diğer tüm düşünceler. Zihni yakalarlar... Sadece kendini düşündükten sonra, "sen", "o" hakkında, "bu" hakkında düşünceler akla girebilir. Kendilerine dair bir düşünceden önce gelmemiş olsalardı var olmazlardı. Bu nedenle, kişinin kendisi hakkındaki düşüncesi bu düşüncelerin sayısına ait değil, onların nedenidir. Onlar nesne iken öznedir. Zihin bu tür düşüncelerin bir koleksiyonundan başka bir şey olmadığı için, ancak kendimize “Ben kimim?” sorusunu sorarak nedenlerini bulursak susturulur. [onbeş].

Maharshi'nin kendi kendini inceleme yöntemi, ortaya çıkan her düşünceyi not etmektir. Düşüncelerden ayrı bir zihin olmadığına inanıyordu ve bir düşünce ortaya çıktığında, içeriği hakkında endişelenmemeli veya onu kesmeye çalışmamalı, ancak kendine şunu sormalıdır: “Bu düşünceyi kim buldu?” Ve cevap şöyle olacaktır: "bana"; ve sonra "Ben kimim?" diye sorduğunuzda zihin içe dönecek, ortaya çıkan düşünceyi umursamayı bırakacak ve o ölecek. Bu yöntemdeki sürekli alıştırmaların bir sonucu olarak, benlik "Ben" duygusu hakikatin gücünü kazanıyor. Artık ortaya çıkan düşüncelerle dikkati dağılmaz ve "Kaynağında kalma" yeteneği kazanır.

Zor görev; ama Maharshi, adanmışlarına, bunu yapmak için, boğulan bir adamın nefes nefese kaldığı aynı güçle egodan uzaklaşması gerektiğini söyledi.

Maharshi, ameliyat edilemeyen kanserli bir tümörden kaynaklanan uzun ve acılı bir hastalıktan sonra 1950'de öldü. Kendi felsefesi onu sonuna kadar destekledi ve birçoğu ölüm döşeğinde şöyle dediğini hatırlıyor: “Öldüğümü söylüyorlar ama gitmiyorum. Nereye gitmeliyim? Burada kalıyorum”[16].

Çok az yazmış olmasına rağmen, şair Muruganer, öğretisinin özünü kırk mısrada veciz bir şekilde ifade etmeye onu ikna etmiştir. Bunlardan sadece, Maharshi'nin kavrayışının özünü belki de en açık şekilde ileten üçünü sunuyoruz:

"Dünya ve dünyanın farkındalığı aynı anda doğup kaybolsa da, dünya sadece bilinç yoluyla parlar. Yalnızca, dünyanın ve bilincin doğduğu ve kaybolduğu, gün doğumu ve gün batımı olmadan parıldayan Bütün , tek gerçektir” [17].

“Özne ve nesne ikiliği ve gören görü ve görünen üçlüsü, ancak Bir'in desteğiyle var olur. Kişi bu Tek Gerçekliği aramak için içe dönerse, dualite ve teslis ortadan kalkar. Bunu anlayanlar Hikmet sahibidir. Asla şüphe duymazlar”[18].

"Her yerde var olan, isimsiz ve biçimsiz gerçekliğe hangi adla ve hangi biçimde taparsak tapınalım, bu anlayışa açılan bir kapıdan başka bir şey değildir. Gerçek anlayış, kişinin bu gerçek gerçekliğin gerçeğinde, onunla birlik içinde ve onun içinde çözülerek kendi gerçeğini idrak etmesidir. İşte bilmeniz gerekenler” [19].

Teozofi Geleneğinin 9 Takipçisi

19. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıkan bağdaşık bir dini ve mistik akım olan teozofi, oldukça çelişkili bir olgudur.

Bir yandan Teosofistler Batı dünyasının dikkatini Doğu'nun bilgeliğine çektiler; Batı için Ramakrishna, Vivekananda ve Krishnamurti gibi Hintli bilgeleri keşfeden onlardı; dünyadaki tüm dinlerin derin ortaklığını ilk kez ilan edenler onlardı. Ama öte yandan, teozofi hareketi, doğuşundan itibaren saf bir maneviyat kaynağı değildi. Liderleri, özellikle E. Blavatsky ve A. Besant (Krishnamurti hakkındaki makaleye bakın), her zaman duyguları ve hüsnükuruntuları şişirmeye son derece meyilli olmuşlardır. Bütün bunlar, tüm popülaritesi ve dış refahı ile bu yüzyılın başında, Teosofi Cemiyeti'nin derin bir krizden geçtiği gerçeğine yol açtı. İlim ve eğitim cemiyetlerinin resmi yapısını kopyalamak, hiyerarşik çekişmeler, kariyercilik ve korumacılık batağına saplanmış; ancak Topluluğun ana talihsizliği, liderliğinin aldığı aşırı muhafazakar tutumdu. Bu muhafazakarlığın bir sonucu olarak, "klasik" teozofi yirminci yüzyılda sonuçsuz kaldı. O zamanlar ya Teozofi geleneğinden ayrılan (Krishnamurti, Guénon) ya da bir skandalla (Steiner) Cemiyetten ihraç edilen ya da aralarında bir yerlerde var olan birkaç dikkate değer insanın gelişiminin ilk aşamasını hazırlamak yeterliydi. Çalışmalarına ve değerlerine boş yere sahip çıkmaya çalışan toplum (Roerich ailesi). teozofi yirminci yüzyılda sonuçsuz kaldı. O zamanlar ya Teozofi geleneğinden ayrılan (Krishnamurti, Guénon) ya da bir skandalla (Steiner) Cemiyetten ihraç edilen ya da aralarında bir yerlerde var olan birkaç dikkate değer insanın gelişiminin ilk aşamasını hazırlamak yeterliydi. Çalışmalarına ve değerlerine boş yere sahip çıkmaya çalışan toplum (Roerich ailesi). teozofi yirminci yüzyılda sonuçsuz kaldı. O zamanlar ya Teozofi geleneğinden ayrılan (Krishnamurti, Guénon) ya da bir skandalla (Steiner) Cemiyetten ihraç edilen ya da aralarında bir yerlerde var olan birkaç dikkate değer insanın gelişiminin ilk aşamasını hazırlamak yeterliydi. Çalışmalarına ve değerlerine boş yere sahip çıkmaya çalışan toplum (Roerich ailesi).

Bununla birlikte, Steiner ve Roerichs'in öğretileri esas olarak onların kişisel ruhsal deneyimlerine dayanıyordu ve aslında teosofi geleneğe çok az bağlıydı. Steiner'ın deneyimi, kendisine evrenin sırlarını ifşa eden ruhsal Varlıklarla iletişimin vizyoner bir deneyimiydi; Steiner'in Teosofi hakkında hiçbir şey bilmediği erken çocukluk döneminde başladı. Nicholas ve Helena Roerich, tam tersine, güçlü teozofik etki altında gelişti - ancak, 

Doğu'da ve onun yaşayan bilgeliğiyle karşı karşıya kalarak fikirlerini gözden geçirerek teozofiden tamamen bağımsız “Yaşayan Ahlak” öğretisini oluşturdular.

Rudolf Steiner'in felsefi sistemi, görünen ve görünmeyen sayısız varlığın yaşadığı tüm evreni kucaklayan ve açıklayan devasa bir eserdir. Terminolojisi büyük ölçüde mistik Kabala'ya dayanmaktadır (bu öğreti hakkında daha fazla bilgi Dion Fortune hakkındaki makalede tartışılacaktır). Ancak bununla birlikte Steiner, başta Hinduizm ve Tantrik Budizm olmak üzere diğer dinlerin terim ve kavramlarını özgürce kullanır. Yapılarının dünya dışı Varlıkların doğrudan ifşasına dayandığını iddia ediyor. Bu ifade hakkında ne hissedersek hissedelim, Steiner'in tezlerinin birçoğunun halihazırda pratik onay aldığını ve fikirlerinin insan faaliyetinin birçok alanında değerli sonuçlar getirdiğini ve getirmeye devam ettiğini inkar edemeyiz.

Roerichs'in Vahiy, esas olarak, her insanın ve bir bütün olarak tüm insanlığın ruhsal kendini geliştirmesiyle ilgilidir. Kaynağı, Himalayalar'da bir yerde kaybolan ışık güçlerinin gizli merkezi olan efsanevi Shambhala'nın mesajlarıydı. Efsaneler, bilgelerin Shambhala'da yaşadığını, kişiye dünya üzerinde tam bir güç veren ezoterik bilgiyi koruduğunu söyler. Muhtemelen, şüpheci çağımızda, Roerich'ler Shambhala'dan daha az söz etselerdi çok daha başarılı olurdu; ancak, bence, bu konu üzerinde durulmaya değmez. Ne de olsa, Roerich'lerin hayatı ve çalışmaları, çok yönlü yeteneğin ve bilimsel çileciliğin nadir bir örneğidir; ve onlar tarafından yaratılan “Yaşayan Ahlak”, bazı kaotik sunumlara rağmen, Ebedi Gerçeği arayan birçok kişiye önemli faydalar sağlayabilir.

RUDOLF STEINER (1861 - 1925)

Rudolf Steiner çocukken Karpat Dağları'nın ücra bir bölgesinde yaşarken, canlı varlıkların varlığına dair, kendisinden başka kimsenin görmediği tuhaf bir duyguya sahipti. Bazı çocuklar kendi fantezilerinin iç dünyasını geliştirirler, ancak Steiner'in dünyası, çocukluğundan beri gerçekçi olduğu, düzeni sevdiği ve matematiksel yeteneklere sahip olduğu için hayali olmaktan çok doğrudan hissedilir gibiydi.

Doğanın güzelliğini doğuştan hisseden çocuklar var. Bu tür çocuklar şehir dışına çıkmayı sever; büyük orman ağaçlarının dallarını kıran güneş ışınları, etraftaki her şeyi sallayan rüzgar, yumuşak çimenler ve berrak ay ışığı her zaman ruhlarında ve kalplerinde bir tepkiye yol açar. Böyle bir çocuk, sessizliği ve hareketi, sessizliği ve sesi, ışığı ve karanlığı derinden anlar - öyle ki, fenerlerin ve trafiğin ışıklarıyla yaşayan bir çocuğun onları asla anlayamayacağı şekilde.

Böyle bir çocuk bir köyde yaşıyorsa, manevi hayatı en yoğun şekilde gelişir. Tarif edilemez derecede derin bir şaşkınlık hissedebilir.

RUDOLF STEINER (1861 - 1925)

tembellik ve saygı; şeylerin özü tarafından dokunulduğunu hissetmek, tüm görünür nesneleri sonsuzca aşmaktır. Ve garip bir şekilde, bu onu bir mucit ya da hayalperest yapmaz. Şeyleri maddesellikleri içinde kavrama yoluna girer, genellikle değerli pratik sonuçlara yol açar, çünkü sezgisel kavrayış var olan her şeyle birleşme yeteneğini geliştirir. Şeyleri kendi varlıklarında hissetmek (Budistler buna Böylelik derler) gerçek bir mistiğin özelliğidir.

Steiner aynı zamanda bir mistikti ve değildi. Bir yandan etrafını saran dünyanın güzelliğinin hürmetle farkındaydı, diğer yandan sezgilerinin somut bir biçimi vardı ve (kendi deyimiyle “kâfir idrak” dediği şeyin yardımıyla) Manevi Varlıkların çalışmalarını gözlemledi. bu güzelliği yaratan

Birçoğumuz gibi, Steiner de çifte hayat sürdü. Yaratılışın ve uyumun manevi dünyası ile sıkı çalışma, yoksulluk ve yoksunluktan oluşan günlük dünya arasında bölünmüş hissetti. Güney Avusturya Demiryolunun istasyon şefinin en büyük oğluydu. Steiner ailesi fakir değildi, ama yine de geçim sıkıntısı çekiyordu. Çocukken, Rudolph her gün birkaç mil uzakta bulunan okula gitmek ve aynı zamanda ebeveynlerine ev işlerinde yardım etmek zorunda kaldı. On beş yaşında, diğer öğrencilere ders vererek kendi okul masraflarını çoktan ödedi. Bu, hayal gücü ve fantezi için çok az zaman bıraktı, ancak Steiner hiçbir zaman yapmadığını iddia etti. Her zaman tüm "vizyonlarının" diğer insanların görmediği hayatın gerçekleri olduğunu vurguladı; ama her birimiz karşılık gelen algı organını geliştirebiliriz.

Demiryolunun yakınında yaşamanın avantajlarından biri , Steiner'ın erken yaşlardan itibaren teknolojiden etkilenmesiydi. Demiryolu tarifesini okudu, lokomotifleri inceledi, makinelerin çalışmasını izledi. On yaşında Yebnik'i geometride okuldan almasına izin verildi ve zihnine yeni kapılar açıldı, arka arkaya birkaç hafta boyunca düşünceleri geometrik şekiller ve aralarındaki benzerliklerle doluydu. Sık sık ve uzun süre paralel çizgilerin gerçekte nerede kesiştiğini düşündü. Steiner, çocukluğunu hatırlatarak, görsel izlenimlerin ötesindeki sorunları göz önünde bulundurarak, tamamen manevi bir yaşamdan bilinçli olarak tatmin olduğunu ilk kez geometride yaşadığını iddia etti.

Bu geometri zevki, “kişinin algıladığı nesne ve olayların, kişinin dışındaki boşlukla birlikte uzayda olduğunu, içinde de belirli bir zihinsel boşluk, manevi gerçeklikler ve olaylar arenası” olduğunu anlamasını sağladı [1].

Düşüncelerinde sadece her gün karşılaştığımız o basit zihinsel temsilleri bulabiliyordu; ama aynı zamanda genel temsillerin, farklı düşünce düzeylerinden alınan bu zihinsel temsillerden kaynaklandığını da gördü. Bunu bir inek örneğiyle açıkladı. Birinden bir ineği düşünmesini isterseniz, herkes kendi deneyimlerine göre farklı bir inek hayal eder. Ama bizden ineğin ne olduğunu açıklamamız istenirse hepimiz aynı açıklamayı yaparız. Paylaşılan fikirler ortak paylaştığımız şeylerdir ve Steiner'ın insanlara özgü olduğunu düşündüğü bilinç alanları vardır; onu kendi çerçevesinden çıkaran bilgiyi içerirler.

Tüm genel fikirlerin kökeninin ruhsal Varlıklarda olduğu sonucuna vardı. İlk olarak (biraz farklı bir biçimde de olsa) Platon'un ifade ettiği bakış açısını benimsemiştir: her nitelik sevgi, iyilik, nezaket vb.'dir. - insan algısının dışındaki dünyada kendi arketipine (saf kaynak) sahiptir - insanın "düşme" nedeniyle uzaklaştığı dünyada. Steiner, arketipleri gerçek Özler olarak gördü, niteliklerini Dünya'ya yayarak, bir kişinin gölgelerini genel temsiller olarak bilincine götürdü.

Bu, Steiner'ın sonraki tüm düşüncelerinin anahtarıdır. Dünya manevidir ve her şey manevi bir kaynaktan gelmiştir. Beyin düşünmeyi yaratmaz, düşünme beyni yarattı.

Steiner, çocukken “burada bir kişinin yalnızca ruh tarafından, kendi güçleri aracılığıyla deneyimlenen bir şeyi bilmesine izin verilir”[2] olduğunu fark ederek, içinde yaşadığı her iki dünyayı da uzlaştırmayı başardı: sıradan dış dünya ve kendi zihninin yarattıkları gibi görünebilecek ruhsal Varlıkların iç dünyası. Kimseye kendi iç dünyasını anlatmadı ama yaşlandıkça bu dünya duygusu yoğunlaştı ve sonunda bunu anlatmak zorunda olduğunu anladı.

Bu zamana kadar, yirmi yıldan fazla bir süredir araştırma çalışmalarıyla meşguldü, ruh ve madde arasında, içsel deneyimi ile olağan fiziksel anlam dünyası arasında bir köprü kurmaya çalışıyordu. Araştırmaları onu diğer keşiflerin yanı sıra Hermes Trismegistus'un gizemli Zümrüt Tabletine götürdü. İddiaya göre bu metni Fenike harfleriyle Hermes'in kendisinin oyduğu ve mezarını açan Büyük İskender'in tableti ölü ellerinde bulduğu söylenir. Tabletlerin metnine yapılan atıflar Batı'nın ezoterik tarihinde her yerde mevcuttur. Gizli topluluklar - örneğin, Steiner'in aktif bir üyesi olduğu Gül Haç topluluğu - Hermes'in Zümrüt Tabletinde, insanın doğa yasalarına ilişkin bilgisini, evrenin ruhsal yasalarının duyular üstü bilgisine dönüştürmenin anahtarını gördüler. Çünkü Zümrüt Levih'in ilk emri şöyledir: "Yukarıda olan böyledir, aşağıda olan da, aşağıda olan da yukarıda olan gibidir, birlik mucizesini gerçekleştirmek için." Daha sonra Steiner, bu varsayımın simyanın altında yattığını gördü ve bu onu simya filozoflarının (örneğin Jacob Boehme) yazılarına götürdü.

Steiner, içsel arayış yıllarında, dış yaşamında da bir miktar ilerleme kaydetti, ancak yalnızca çok çalışma ve mücadele yoluyla. İlk önce Viyana Teknik Üniversitesi'nde okudu, bu arada finansal olarak kendi akademik başarısına bağlıydı. Daha sonra, kesin bilimlerde derecesini aldığında, ona büyük bir servet geldi. Yeni Kurshner r * için Goethe'nin bilimsel çalışmalarını düzenlemesi teklif edildi.

baskılar. O zamana kadar, Goethe ile manevi akrabalığını zaten hissetmişti ve şimdi bu adam tarafından keşfedilen her iki dünyaya da girme fırsatına sahipti. Ne de olsa Goethe, doğal olayları - bitkiler ve kuşlar, bulutlar ve çiçekler - gözlemlemeye de çok zaman ayırdı. Bu gözlemler Goethe'yi, her doğal fenomenin arkasında daha yüksek bir dünyada var olan bir arketip -onun "Fikri"- olduğu yolundaki yukarıda sözü edilen Platoncu düşünceye götürdü.

Bu, Steiner'ın kişisel algısıyla neredeyse örtüşüyordu. Steiner'a evren için kendi planını çizmesi için ilham veren Goethe olmayabilir, ama şimdi nihayet onun tüm yönlerini geliştirmenin zamanı geldi. Ona Spiritüel Bilim veya Antropozofi ("insan" ve "bilgelik" anlamına gelen iki Yunanca kelimeden) adını verdi.

İlk yayını olan "Özgürlük Felsefesi" (yeni bir çeviride - "Ruhsal Faaliyet Felsefesi"), tüm eserleri arasında öne çıkıyor. Kendi basiret deneyimine atıfta bulunmadan, yalnızca çevremizde var olan dış doğa dünyasının niteliklerinden yola çıkarak, onun düşüncemizin iç dünyası ve “düşünme” faaliyeti ile ilişkisini belirlemeye çalıştı. bilincimizdeki bu dünyaları tek bir gerçek deneyimde birbirine bağlayan zihinsel aktivite ile kendini gösterir. Özgürlüğe götüren bu etkinliktir, dedi ve bizim fark edemediğimiz tek etkinlik bu. Eylemlerden kaynaklanan düşünceleri fark ederiz ve onları kendimiz olarak kabul ederiz. Bu nedenle, kendi "zihinsel dünyamıza" sahip gibi görünüyoruz ve düşüncelerin önceki faaliyetimizin ürünleri olduğunu anlamayı başaramıyoruz. Bu aktivite, algıyı genel kavramlarla birleştirir, bunlar olmadan şeyler arasındaki bağlantıları göremezdik. Steiner, bilgimizin tek aracı olduğu için düşünmeyi özgürlüğe giden yolu düşündü. Herhangi bir fikir oluşturulmadan önce, düşünme sürecinin kendisi olmalıdır. Herhangi bir açıklama yaparsak, bunun gibisini bile anlamak güçtür”, o zaman düşünme aşamasını çoktan geçtik ve ürününü aldık: düşünce. Düşünme, özne ve nesne arasındaki ayrımdan önce gelir ve bu, Steiner'ın, diğer tüm genel kavramların yanı sıra, iç ve dış, "ben" ve "siz" fikrini ortaya çıkaran düşünce olduğunu vurgulamasına neden oldu. Herhangi bir fikir oluşturulmadan önce, düşünme sürecinin kendisi olmalıdır. Herhangi bir açıklama yaparsak, bunun gibi birini bile anlamak zor, ” o zaman düşünme aşamasını çoktan geçtik ve ürününü aldık: düşünce. Düşünme, özne ve nesne arasındaki ayrımdan önce gelir ve bu, Steiner'ın, diğer tüm genel kavramların yanı sıra, iç ve dış, "ben" ve "siz" fikrini ortaya çıkaran düşünce olduğunu vurgulamasına neden oldu. Herhangi bir fikir oluşturulmadan önce, düşünme sürecinin kendisi olmalıdır. Herhangi bir açıklama yaparsak, bunun gibisini bile anlamak güçtür”, o zaman düşünme aşamasını çoktan geçtik ve ürününü aldık: düşünce. Düşünme, özne ve nesne arasındaki ayrımdan önce gelir ve bu, Steiner'ın, diğer tüm genel kavramların yanı sıra, iç ve dış, "ben" ve "siz" fikrini ortaya çıkaran düşünce olduğunu vurgulamasına neden oldu. ve ürününü aldı: düşünce. Düşünme, özne ve nesne arasındaki ayrımdan önce gelir ve bu, Steiner'ın, diğer tüm genel kavramların yanı sıra, iç ve dış, "ben" ve "siz" fikrini ortaya çıkaran düşünce olduğunu vurgulamasına neden oldu. Herhangi bir fikir oluşturulmadan önce, düşünme sürecinin kendisi olmalıdır. Herhangi bir açıklama yaparsak, bunun gibisini bile anlamak güçtür”, o zaman düşünme aşamasını çoktan geçtik ve ürününü aldık: düşünce. Düşünme, özne ve nesne arasındaki ayrımdan önce gelir ve bu, Steiner'ın, diğer tüm genel kavramların yanı sıra, iç ve dış, "ben" ve "siz" fikrini ortaya çıkaran düşünce olduğunu vurgulamasına neden oldu. ve ürününü aldı: düşünce. Düşünme, özne ve nesne arasındaki ayrımdan önce gelir ve bu, Steiner'ın, diğer tüm genel kavramların yanı sıra, iç ve dış, "ben" ve "siz" fikrini ortaya çıkaran düşünce olduğunu vurgulamasına neden oldu. Herhangi bir fikir oluşturulmadan önce, düşünme sürecinin kendisi olmalıdır. Herhangi bir açıklama yaparsak, bunun gibisini bile anlamak güçtür”, o zaman düşünme aşamasını çoktan geçtik ve ürününü aldık: düşünce. Düşünme, özne ve nesne arasındaki ayrımdan önce gelir ve bu, Steiner'ın, diğer tüm genel kavramların yanı sıra, iç ve dış, "ben" ve "siz" fikrini ortaya çıkaran düşünce olduğunu vurgulamasına neden oldu. ve bu, Steiner'ın, diğer tüm genel kavramların yanı sıra, "ben" ve "siz" fikrinin yanı sıra iç ve dış fikrini ortaya çıkaran şeyin düşünme olduğunu vurgulamasına neden oldu. Herhangi bir fikir oluşturulmadan önce, düşünme sürecinin kendisi olmalıdır. Herhangi bir açıklama yaparsak, bunun gibisini bile anlamak güçtür”, o zaman düşünme aşamasını çoktan geçtik ve ürününü aldık: düşünce. Düşünme, özne ve nesne arasındaki ayrımdan önce gelir ve bu, Steiner'ın, diğer tüm genel kavramların yanı sıra, iç ve dış, "ben" ve "siz" fikrini ortaya çıkaran düşünce olduğunu vurgulamasına neden oldu. ve bu, Steiner'ın, diğer tüm genel kavramların yanı sıra, "ben" ve "siz" fikrinin yanı sıra iç ve dış fikrini ortaya çıkaran şeyin düşünme olduğunu vurgulamasına neden oldu. Herhangi bir fikir oluşturulmadan önce, düşünme sürecinin kendisi olmalıdır. Herhangi bir açıklama yaparsak, bunun gibisini bile anlamak güçtür”, o zaman düşünme aşamasını çoktan geçtik ve ürününü aldık: düşünce. Düşünme, özne ve nesne arasındaki ayrımdan önce gelir ve bu, Steiner'ın, diğer tüm genel kavramların yanı sıra, iç ve dış, "ben" ve "siz" fikrini ortaya çıkaran düşünce olduğunu vurgulamasına neden oldu. düşünme sürecinin kendisi olmalıdır. Herhangi bir açıklama yaparsak, bunun gibisini bile anlamak güçtür”, o zaman düşünme aşamasını çoktan geçtik ve ürününü aldık: düşünce. Düşünme, özne ve nesne arasındaki ayrımdan önce gelir ve bu, Steiner'ın, diğer tüm genel kavramların yanı sıra, iç ve dış, "ben" ve "siz" fikrini ortaya çıkaran düşünce olduğunu vurgulamasına neden oldu. düşünme sürecinin kendisi olmalıdır. Herhangi bir açıklama yaparsak, bunun gibisini bile anlamak güçtür”, o zaman düşünme aşamasını çoktan geçtik ve ürününü aldık: düşünce. Düşünme, özne ve nesne arasındaki ayrımdan önce gelir ve bu, Steiner'ın, diğer tüm genel kavramların yanı sıra, iç ve dış, "ben" ve "siz" fikrini ortaya çıkaran düşünce olduğunu vurgulamasına neden oldu.

Böylece Steiner için bilgi ve kavrayışın gerçek başlangıç ​​noktası bir fikir değil, bu fikrin elde edildiği tanıma ve düşünme süreciydi. Bu süreci, içimizde daha yüksek güçlerin işlediği bir mekanizma olarak gördü ve eğer zihnimizi, genel kavram oluşmadan önce olduğu saf düşünme durumuna getirebilirsek, kendi içimizde gerçeği görme özgürlüğünü geliştireceğiz. şeylerin gerçek doğası. .

(Bilgiden özgürlük, Krishnamurti'nin ana temalarından biriydi ve vardığı sonuçlar Steiner'inkinden çok farklı olsa da, genel kavramlar dünyasından -Hinduların Maya dediği dünyadan- kurtulmanın önemli olduğuna da inanıyordu .)

Çağdaşların Steiner'in bu akıl yürütmelerine karşı tutumu koşulsuz olarak elverişli değildi. Goethe'nin Weimar arşiviyle yaptığı birkaç yıl boyunca sanatçılar, filozoflar ve yazarlar arasında birçok arkadaş edindi, çünkü yüzyılın başında Weimar modern düşüncenin gelişimi için önemli bir merkezdi. Ancak Özgürlük Felsefesi, Weimar döneminin sona ermesinden sonra, Steiner'in Berlin'de bir edebiyat dergisi çıkardığı sırada yazılmıştır ve o zamanın önde gelen düşünürleri onun kitabına cevap bile vermemiştir.

Steiner'in ana desteği, en saygın üyelerinden biri olduğu Teosofi Cemiyeti'nden geldi. Topluluğun Alman şubesinin başı haline gelen (1902), Steiner kendi kozmolojisini teozofik öğretiye dahil etti. Onun imalarından bazıları, Teosofi Cemiyeti için ne gibi umutları olduğunu tahmin etmemize izin veriyor. Ama onun pratik politikası çok tuhaftı. 1906'da başka bir topluluğa katıldı - Doğu Tapınağı Tarikatı (cinsel büyü kullanımıyla ünlüdür) - ve hatta Musiegia Mizia Aeina adlı localarından birine bile başkanlık etti, ancak aynı zamanda sürekli olarak kendisinin olduğunu belirtti. asla bu tür toplumlarla uğraşmadım.

Eleştirilere rağmen, Teosofistler arasındaki itibarı, özellikle "Teozofi", ardından "Yüksek Dünyaların Bilgisi ve Elde Edilmesi" ve "Okült Bilim" adlı eserinin yayınlanmasından sonra, birkaç yıl boyunca yüksek kaldı. Son kitap, onun tüm mesajını durugörü gözlemlerine dayalı olarak içeriyordu.

İnsanın, zamanın başlangıcından beri gelişen üç bedenden veya katmandan oluştuğuna inanıyordu, çünkü insan hiç de en genç değil, dünyadaki en eski canlılardan biridir. Tüm evrimsel süreç, sayısız insan formunun evrim süreci olmuştur. Yalnızca taşlar ve mineraller hiçbir zaman insan gelişiminin herhangi bir yönünü içermemiştir. Ama balık-adamı omurgalı adam izledi ve bu günümüze kadar böyle devam etti. İnsan varlığının her veçhesinde, bitkisel dünyadan maneviyata kadar bilincin gelişmesinde belirli bir aşama vardı. Bu güne kadar yanımızda yaşayan sayısız balık ve hayvana gelince, onlar insan olmayı başaramadılar, çünkü kendilerini balıklarından veya hayvan doğasından kurtaramadılar. Balıklıklarında veya hayvanlara düşkünlüklerinde durağandırlar (ve şunu da ekleyebiliriz ki, bugün pek çok insan görüyoruz.

İnsan gerçekten de gizemlidir ve özellikle gizemli olan, canlı doğada hiçbir şeyin sahip olmadığı bir kapasite olan kendi bilinci hakkında düşünebilmesidir . Dolayısıyla, böyle bir psikolojik evrim teorisinin bir miktar akla yatkınlığı yoktur. Steiner, evrimde sürekli olarak iki gücün iş başında olduğuna inanıyordu: doğrudan dünyadan gelen kısıtlayan, yasaklayan ve yok eden bir güç ve zihni giderek daha yüksek bilinç ve özgürlük derecelerine hazırlayan dünya dışı bir güç. modern fizyolojik sürece yansımıştır. Durugörü deneyiminde bu iki gücün kökenlerini araştırdı ve bunların işleyişinin çok kesin ayrıntıları yukarıda bahsedilen iki kitapta yer alıyor.

Böylece insan, alışılmadık derecede uzun bir evrim sürecinde ortaya çıktı ve kendisi oldu. İzleri insanın kendisinde bulunabilir. Örneğin, gelişen insan embriyosu bu evrimin tüm aşamalarından geçer; ve insan zihni (Steiner'e göre) diğer dönemlerin anılarının izlerini taşır. Felsefesi, dünyaya doğan her insanın hiçbir şekilde yenidoğan olmadığını belirtir. Ruhsal bir birim olarak evrimin tüm çağlarında var olmuştur. Ölüm, insan varlığının sonu değil, sadece uyku gibi, hayatımızın her günü sona eren bir dinlenme zamanıdır.

Bir kişinin enkarne olduğu üç beden veya katman, Steiner'in teorisinde büyük rol oynar. Bu fikir orijinal değil, ancak Steiner, bu seviyeler arasındaki etkileşim teknolojisi ve her birinin oynadığı rol dahil olmak üzere ayrıntılı olarak geliştirdi.

İlk beden, modern bilim tarafından bir dereceye kadar incelenen fiziksel veya karasaldır. Steiner, bunun diğer iki cismin maddi mekanizması olduğuna inanıyordu.

İkinci beden eteriktir. Tamamen dürüst bir insan olarak kalırken, bu bedenin varlığını inkar etmek kolaydır: sonuçta, basiretçiler dışında hiç kimse onu görmemiştir. Bu beden nedir? Steiner, bunun canlı bir organizmanın bütünlüğünü ve canlılığını koruyan hayati bir güç olduğunu savundu. Organlarımızın veya vücut parçalarımızın hiçbirinin kendine ait bir yaşamı yoktur. Ancak birlikte tek bir organizma oluştururlar ve eylemler gerçekleştirirler. Eterik beden organları terk ederse, et ölür ve çürür. eterik beden terimiyanıltıcı olabilir, çünkü fiziksel bir bedeni bir bulut şeklinde çevreleyen gaz veya atmosfer gibi yarı fiziksel bir şeyi hatırlatır. Ancak Steiner, “bu mesele, ruhsal yaşam araştırmacısına şu şekilde görünür. O, eterik bedenin, fiziksel bedenin madde ve güçlerinin bir ürünü olmadığını, bu fiziksel madde ve kuvvetleri canlandıran bağımsız bir gerçek varlık olduğunu görür... Bu bedeni görmek, onun başka bir varlıktaki varlığını anlamak için, “ruhsal vizyonunuzu” uyandırmak için. İkincisi olmadan, varlığı mantıksal yollarla kanıtlanabilir; ancak “ruhsal görüş” onu gözün renkleri algıladığı kadar kolay algılayabilir” [3].

Eterik cisimler hakkında konuşan insanlara genellikle gülünür, ancak son zamanlarda araştırmacılar bu konunun gerçek varlığını gösteren materyaller topladılar. Steiner ve öğrencileri bu bedeni, fiziksel bedeni çevreleyen ve kişinin fiziksel sağlığına göre rengini değiştiren bir aura olarak tanımladılar. Son zamanlarda, Rus bilim adamları, insan fiziksel vücudunun olabilecek elektromanyetik dalgalar yaydığını belirlediler.çıplak gözle görün. Bu dalgaların kısa dalga boyları onları çoğu insan için erişilemez hale getiriyor, ancak bir görüş sentezleyicisi - yarı saydam bir boyayla doldurulmuş içi boş lensli gözlükler - yaratan Cambridge'den bir biyolog bu auraları açıkça gördü. Rüzgarla sallanmadıklarını, ancak bir mıknatısın cilde yaklaşmasına tepki verdiklerini bildiriyor. İki katmandan (sisli dış ve parlak iç) oluşurlar ve en çok parmaklar ve burun gibi vücut çıkıntılarında uzarlar.

Ancak başka bir Rus bilim adamı Kirlian daha da ileri gitti ve yalnızca yüksek frekanslı elektrik alanları üreten bir makine değil, aynı zamanda film ve boya olmadan doğrudan gözlerle görmeyi mümkün kılan bir optik cihaz da tasarladı. Sonuç olarak (ancak onun hakkındaki bilgiler biraz çelişkilidir), herhangi bir canlının yüksek frekanslı bir deşarjın parıltısı ve çok renkli parlak kıvılcımlarla çevrili olduğu ortaya çıktı. Ancak en dikkat çekici olan şey, desenlerin ve renklerin (örneğin parmağı oluşturanların) insan sağlığının durumuna göre değişmesidir. Suppernatrum dergisinde bu deneyi bildiren Lyell Watson, "Taze koparılmış bir yaprak, soldukça yavaş yavaş sönen ışınlar biçimindeki tüm gözeneklerinden yayılan bir iç ışıkla parlar.

Bu nedenle, Steiner'ın insanların ruhani bedenlerini çıplak gözle görebilmesi oldukça olasıdır, çünkü (ve Lyell Watson vurgulamaktadır).

İlk Goetheanum.

Bu, insanın hassasiyet aralığının çok geniş olduğu, bazılarının ultrasonu duyabildiği, bazılarının diğerlerinin göremediği ışınları görebildiği anlamına gelir. Canlı bir varlığı çevreleyen bir aura gördüğünü iddia edenler, kızılötesi radyasyona karşı aşırı duyarlı olabilirler. Bu aralığın dalgaları, görünür renkleri algılayan retina hücreleri olan "konilerin" çözünürlüğünün dışındadır; ancak menzilleri hücreler tarafından erişilebilir hale gelebilir - daha az yoğun ışığa daha duyarlı olan “çubuklar” [4].

Bununla birlikte, sıradan insan duyularının hiçbiri, Steiner'in bahsettiği üçüncü bedeni veya katmanı - insanın astral bedeni - algılama yeteneğine sahip değildir. Bitkiler de dahil olmak üzere tüm canlılar eterik bir bedene sahiptir - aksi takdirde basitçe parçalanırlardı; ama yalnızca hayvanlar ve insan, bilincin içsel yaşamının çevrelendiği bir astral bedene sahiptir. Düşünme, hissetme ve arzular astral bedenin eylemleridir ve niteliksel olarak önceki ikisinden farklıdır. Fiziksel ve eterik bedenler yalnızca madde ile bağlantılıdır. Eterik beden, fiziksel bedenin yaşamını sürdürür, çünkü (Steiner'e göre) evrenin dolaşımı yoluyla işleyen ruhsal etkiler tarafından yukarı ve dışa doğru çekilir. Ancak insan organizmasının astral, “zihinsel” düzleminde, bu ruhsal etkiler kendilerini Varlıklar olarak gösterirler:

"Astral dünyadan" bahsederken, Spiritüelleştirilmiş Bilincin algısına göre, Dünya Döngüsünün etkilerinden ruhsal Varlıklara geçiyoruz. Tıpkı kürenin meydana geldiği cismin, Yerkürenin derinliklerinden kaçan kuvvetler vasıtasıyla kendini göstermesi gibi, onlar da tesirleriyle kendilerini gösterirler.

Tıpkı gece göğünde zihnimizin gözleriyle algıladığı yıldızlardan ve takımyıldızlardan söz ettiğimiz gibi, evrensel uzaylardan hareket eden mükemmel ruhsal Varlıklardan söz ediyoruz”[5].

Hepimiz nasıl düşüneceğimizi bildiğimiz için, bilinci ve tüm işlevlerini insan vücudunun ayrılmaz bir parçası olarak adlandırdığında, Steiner ile aynı fikirde olabiliriz. Ve buradaki "astralite"yi anlamak oldukça kolaydır: bu işlevleri vurgulamaya ve dikkatimizi onlara çekmeye hizmet eder. Ancak bir sonraki adım, yansımaları veya gölgeleri düşüncelerimiz olan Varlıklardır. Bu Varlıkları görmenin aydınlanmaya doğru bir adım atmak olduğu konusunda hepimiz hemfikir olmayacağız.

Ek olarak, Steiner üç bedenin düzenleyicisini ve uyumlaştırıcısını, temel "Ben" veya "ego"yu tanıtıyor. Steiner ruhu saf duyguda "Ben" görür ve tanımlarında astral bedene ruh ve "Ben"e ruh adını verir. Bu kitaptaki diğer karakterler, özellikle Ramana Maharshi, kişinin kendi "Ben" hissine dikkat etmenin büyük manevi önemine inanıyordu.

Bununla birlikte, diğer uçtan başlarsanız, Steiner'in evren analizini anlamak daha kolaydır. (Kitaplarında genellikle yaptığı gibi) mineral bedenlerden ruhsal ekstra boyutlu Varlıklara yükselmek yerine, bu Varlıkları başlangıç ​​noktası ve alçalmak yapmak daha kolaydır, çünkü tüm düşüncesinin gerçek temeli Bütün'ün parçalara bölünmüş olmasıydı. Steiner'ın hiyerarşisine dahil ettiği her şeyi manevi bedenlerle donatmaya meyilli olduğunu hesaba katarsak , o zaman Evreninin neden bu kadar bol miktarda varlıklar, Organizmalar, Halkların Ruhları vb. anlama düzeylerine bağlıdır.

Bununla birlikte, Steiner'ın başkalarının göremediklerini görebilen benzersiz bir kişi olarak bilinmeye çalıştığını düşünmemek gerekir. Tüm çağdaşları onun samimi olduğuna ve her zaman diğer insanların okült güçler tarafından kendisine ifşa edilenleri görmelerine yardımcı olmaya çalıştığı gerçeğine tanıklık ediyor. Basiretin gelişimini destekleyen birkaç alıştırma döngüsü geliştirdi ve herhangi bir ezoterik faaliyetin temel ahlaki hazırlık gerektirdiğini vurguladı - manevi ilerlemenin her aşaması için üç ahlaki ilerleme aşaması.

Düşünme, irade, öz kontrol, yapıcılık ve bilincin açıklığının gelişimi için alıştırmalar “Gizli Lauka” kitabında birleştirilmiştir; bununla birlikte, çoğu açıkça Buda'nın Sekiz Katlı Luti'sine dayanmaktadır. Özellikle, bu alıştırmalardan biri - günün sonunda, tüm aktivitelerinizi sanki dışarıdan gözlemliyormuş gibi yeniden yaşamak - durugörünün keşfine o kadar elverişlidir ki, günlük bir uygulama haline gelmelidir. Ayrıca, (öğrencilerden bu tür yargılara ihtiyaç duyan Gurdjieff'in aksine) asla diğer insanların faaliyetlerini yargılamaması ya da insanların kendilerini yargılamaması gerektiğini, her zaman onlarda potansiyel iyi yanlar bulup onlara sempatiyle yaklaşması gerektiğini vurguladı.

Çakraları (insan vücudunun biyoenerji merkezlerinin Hindu adı ) geliştirmek için tasarlanmış daha ezoterik egzersizler , Steiner Merkezlerinde öğretmenler tarafından öğretildi. Önceki varoluşlarınızı hatırlamanıza yardımcı olacak başka alıştırmalar da vardı. Bu bağlamda, eleştirmenlerin Steiner'ı romantik ve hayalperest olarak adlandırdıklarını belirtmekte fayda var. Ne de olsa, kaybolan Atlantis ve Lemurya kıtaları hakkında o kadar samimi bir inançla yazdı ki, kitaplarının etkisinde kalan birçok insan bu yerlerde geçen önceki yaşamlarını hatırlıyor gibiydi.

Belki de Steiner, Theosophy'nin nispeten sakin sularını gerçekten bulandırdı. Ancak Steiner'in okült gerçeklerin girdabına riskli ve gürültülü sıçramalarıyla reşit olanlar bile, kendi karakterinin tamamen bütün ve bağımsız olduğunu inkar edemezler. Belki de Teosofi Cemiyeti'nin Alman şubelerinin gelişme yönünü onaylamayan bazı liderlerini memnun edemeyecek kadar bağımsız. Buna karşılık, samimi bir Hıristiyan olan Steiner, Anna Besant tarafından yeni Mesih olarak önerilen Krishnamurti'yi tanımadı. Ayrıca başka birçok anlaşmazlık vardı. Bunlardan biri, Steiner ile evlenen ve sonraki tüm yaşamı üzerinde güçlü bir etkisi olan Baltık Alman bir kadın olan Maria von Sievers ile bağlantılıydı. doğuştan aktris

Bir zamanlar, yıllık kongreleri için Berlin'e gelen Teosofi Cemiyeti'nin çok etkili üyeleri, konferans salonunun parlak resimlerle süslendiğini görünce şaşırdılar ve olağan ders programı yerine, şairler ve aktörler tarafından bir performans programı düzenlendi. asılı (ayrıca, Maria von Sievers, Demeter'i oynadı). Bölünme hemen ortaya çıktı ve 1912'de Steiner Theosophy'den ayrıldı.

Steiner, kendi antropoloji bayrağı altında inandığı her şeyi uygulamakta özgürdü. Kurslar verdi, konferanslar verdi ve tıp, ekoloji ve fizik, sanat ve eğitim gibi çok çeşitli alanlardan profesyonelleri çekmeye başladı. . 1920'de yaratıcı bir merkeze ihtiyaç vardı. Bu bağlamda, Goetheanum, mimarisinin Evrenin sırlarını içermesi beklenen harika bir ahşap bina olan Dornach'ta (İsviçre) inşa edildi ve ahşap, kemanın yapısına göre seçildi, böylece tüm sanatların titreşimlerini algılar. Steiner tüm sanat formlarını insan bedenleriyle ilişkilendirdi: böylece mimari fiziksel bedeni yansıttı, eterik bedeni heykeltraşlık yaptı, astral bedeni boyadı, müzik Ego veya Ruh'u, şiir bir sonraki bedeni, Spiritüel Benliği,

Ancak, güzel Goetheanum kısa süre sonra yandı, Steiner'in aralarında ilahiyatçılar ve bilim adamları, politikacılar ve sendikacılar bulunan düşmanları tarafından ateşe verildi. O zamanlar insanlar "Yahudi Bolşevizminden" korkuyordu ve herhangi bir okült grup, siyasi isyancıları savunursa büyük şüphe uyandırdı. Steiner ayrıca güvenilmez olarak kabul edildi, çünkü sadece Yahudilere açıkça sempati duymakla kalmadı, aynı zamanda iddiaya göre savaş sırasında Almanya'yı zayıflattı ve General von Moltke'yi tam bir askeri yetersizlik noktasına kadar hipnotize etti. Steiner bu suçlamayı şiddetle reddetti, ancak boşuna.

Beton Goetheanum, ahşap olanın yerine inşa edildi ve selefinin faaliyetlerini sürdürdü. Ancak iki yıl sonra Steiner ciddi şekilde hastalandı ve Mart 1925'te öldü.

Steiner'in çağdaşları tarafından ihmal edilen birçok buluşu, günümüzde yeni anlayışın ışığında farklı bir biçim almaktadır. Fikirlerini desteklemek için canla başla çalışan Steiner'in takipçileri, şimdilerde emeklerinin sonucunu görüyorlar. Biyodinamik toprak işleme, homeopatik tıp ve normal ve zihinsel engelli çocukların eğitimi gibi alanlarda, Steiner'in fikirleri, biraz farklı bir teknik düzenleme almış olsalar da, şimdi gerçekten kabul edilmektedir.

Örneğin, organik tarım üzerine yazıları, bitkiler ve özellikleri üzerine yapılan dikkatli bir çalışmanın meyvesidir. Bununla birlikte, bu alandaki tüm keşifler yalnızca önyargısız zihinler tarafından kullanılabilir, çünkü onları Dünya ve Uzay'ın zıt kutuplarda olması gerçeğiyle açıklar. Bunun tüm büyümede bir faktör olduğuna inanıyordu, çünkü Dünya'nın güçleri (yerçekimi ve elektrik) tohumu toprağa çekerken, Kozmosun manevi güçleri onu cennete çeker. Böylece bu iki etki bitkiyi değiştirir ve büyüme sürecine yol açar. Bugün çoğumuz için bu artık bir haber değil; ancak Steiner tarafından ortaya çıkarılan Dünya ve Gökyüzü arasındaki ilişkinin detayları bizi şaşırtabilir:

“Bitkinin kök yapısında, aksi takdirde gövde ve yaprak şeklinde ortaya çıkacak olanı tutmak istediğimizi varsayalım. Kuşkusuz bu, mevcut karasal çağımızda çok önemlidir, çünkü sayısız koşulların yardımıyla çeşitli sabit özelliklere sahip bitki türlerini zaten yarattık. Ancak önceki çağlarda - özellikle orijinal çağda - farklıydı. O zamanlar bir bitkiyi diğerine dönüştürmek oldukça basitti ve tüm bu faktörlerin bilgisi çok önemliydi. Belirli bir bitki için hangi koşulların uygun olduğunu bilmek istiyorsak, onları incelemek bize zarar vermez.

Neleri dikkate almalıyız? Kozmik güçlerin onları yukarı çekmemesini, çiçek açmaya ve meyve vermeye zorlamamasını istiyorsak, bitkilerle nasıl ilgilenebiliriz?

Örneğin gövde ve yaprak oluşumunun kökte geciktirilmesini istiyoruz. Bunun için ne yapmalıyız? Böyle bir bitkiyi kumlu toprağa dikmeliyiz, çünkü kozmik her şeyi iten çok fazla silikon içerir. Bitki şimdi "yakalandı". Örneğin patatesleri ele alalım. Patates ile aşağıdakiler olur. Kök bölgesinde kök ve yaprak oluşumu burada gerçekleştiği için çiçeklenme düşük tutulacaktır. Yaprak ve gövde oluşumu süreci kısıtlanacak ve yumruda kalacaktır. Patates kök sebze değil, saptır, oluşumdur.

kim gözaltına alındı. Bu yüzden kumlu toprağa ekmeliyiz. Aksi takdirde patatesin içindeki kozmik güçleri kurtaramayız.

Bu, bitki büyümesinin ABC'sidir. Bir bitkide neyin kozmik neyin dünyevi olduğunu her zaman bilmek gerekir. Toprağı, kozmiği sıkıştıracak ve böylece köklerde ve yapraklarda tutacak şekilde nasıl seçmeli - veya daha az yoğun hale getirmeli, böylece kozmik, seyrek bir biçimde yukarı doğru kırılarak, çiçeklerin renklerine dönüşerek ya da narin ve zarif bir şekil oluşturmalıdır. meyvelerin hassas tadı. Ne de olsa kayısı veya eriklerin ince tadı (renkleri kadar) meyvelere kadar yükselen kozmik bir niteliktir. Elmada Jüpiter, erikte Satürn yersiniz [6].

Steiner, çeşitli gezegensel dönme aşamalarından geçen Dünya'nın bazı gezegenlerin önemli etkisi altında olduğuna inanıyordu. Özellikle ayın koşullar ve ekim sürecinin kendisi üzerinde güçlü bir etkisi olduğuna ve dolunay ışığında ekmenin zorunlu olduğuna inanıyordu:

“Yansıyan Kozmos'un tamamı Ay ışığıyla Dünya'ya gelir. Ay üzerinde uygulanan tüm etkiler ondan yansır. Böylece tüm sabit Gökler (her ne kadar bunu modern fizikle ispatlayamasak da) Ay tarafından Dünya'ya yansıtılır. Ay ışığının bitkilere gönderdiği bu çok güçlü kozmik güç, onların ekimini kolaylaştırmalıdır; böylece büyüme gücü yeniden üretim gücüne dönüşecektir” [7].

Ancak biyodinamik tarım en çok bitkileri besleyen humusla ünlüdür. Mevsime göre özel hazırlanmış kompost yığınları serilirdi. Hayvanların iç organlarından (mesaneler ve bağırsaklar) gelen kabuklarla kapatılmış belirli bitkilerden oluşuyorlardı. Bu takviyelerin bitkilerin büyüme gücünü daha yüksek ve daha eterik bir aktiviteye teşvik edeceğine inanılıyordu. Diğer işlemler inek gübresi ve kuvars kristalleri ile yapıldı. Bu karışım ineğin boynuzlarında olgunlaştı ve bitkinin "Dünya vatandaşı" olmasına ve aynı zamanda güneşin altında gerçek yerini bulmasına yardımcı olması gerekiyordu.

Tıp ve ekolojide, Steiner ayrıca, özellikle kanın yükselişi ve dolaşımında ifade edilen, Dünya'nın ve Kozmos'un kutupluluğunun tüm yönlerinin - dünyanın yerçekimi ve manevi kozmosun kaldırma kuvvetinin - korelasyonunu da dikkate aldı. Her organ grubunun, korunması gereken kendi maddi ve manevi dengesine sahip olduğuna inanıyordu. Örneğin, astral beden aniden böbreklerde, yani Dünya ile yakından bağlantılı olan boşaltım organlarında çok güçlü bir şekilde hakimiyet kurarsa, o zaman burada iltihaplanma meydana gelebilir (astral prensip ile ego arasındaki orantısızlık genellikle iltihaplanmaya yol açar). bunun sonucunda nefrit gelişir.

Bu nedenle, fiziksel teşhisin yanı sıra manevi bir teşhis de olmalıdır. Böyle bir teşhis yapılırsa, tedavi buna uygun olmalıdır. Tıpkı homeopatik tıpta olduğu gibi, hastaya sistemindeki dengesizliğin üstesinden gelmesi için psikolojik olarak yardım edilmelidir. Hastalıkları tedavi etmenin bu iki yolu, şimdi ruh ve beden arasındaki ilişkiyi keşfetmeye başlayan modern tıp tarafından iyi araştırılmıştır.

Steiner'in tıbba katkısı olağanüstü bir değere sahiptir - ancak çoğumuz Steiner'i çocukların eğitim ihtiyaçlarını mükemmel bir şekilde anlayan bir eğitimci olarak tanırız. Genç bir adam olarak Viyana'ya geldikten sonra hayatını öğretmenlik yaparak kazandı. Öğrencilerinden biri ailesi tarafından zihinsel engelli olarak kabul edildi, ancak Steiner onu okula ve üniversiteye hazırladı. Bu çocukla ve diğer öğrencilerle yıllarca yakın temas, Steiner'ın çocuğun vücudunun gelişimini anlamasına yardımcı oldu ve en önemli girişimlerinden biri, normal ve gelişmemiş çocuklar için doğal büyümelerine engel olmayacak bir okul kurmaktı.

Bugün, Waldorf okulları tüm dünyada mevcuttur ve 40.000'den fazla normal öğrenciye sahiptir. Bunlar ortak ve eşit eğitim okullarıdır; ve yöntemleri Steiner'in "manevi araştırmasına" dayanmaktadır. Her birimizin zaman zaman bir bedene enkarne olan ebedi bir ruh olduğumuza ve çocukluğun bu bedenin kademeli gelişiminden oluştuğuna inanıyordu. İlk olarak, çocuk sindirim ve metabolik işlevler geliştirir; daha sonra diş değişiminden sonra kalp ve akciğerlerin ritmini yükseltir; sonunda, sinirleri ve mantığı geliştirir. Böylece, Steiner çocuklukta, astral bedenin üç işlevine - irade, duygu ve düşünme - karşılık gelen yedi yıllık üç aşama belirledi ve bu aşamalara karşılık gelen özenle geliştirilmiş eğitim programları geliştirdi.

Güven ve özveri, Steiner'in pedagojisinin ana bileşenleridir. Öğretmen ve çocuk arasındaki kişisel ilişki burada çok önemlidir ve aynı öğretmen birkaç yıldır çocuklarla çalışmaktadır. Nezaket ve idealizmleriyle öğretmenler, çocuklarda dünyada bir sürpriz ve zevk duygusu ve bilim ve sanat sevgisi uyandırır.

Çağdaşlarımızın çoğu, özellikle de gençler, büyük şehirlerin insanlıktan çıkarıcı etkisine karşı, biçimsel kalıplara göre şekillendirilmiş bir yaşamı protesto ediyor. Rudolf Steiner'in eserleri, çevre ile uyum içinde ve doğal dünya ile uyum içinde yaşamak isteyenler için oldukça çekicidir.

Ayrıca, ruhsal düzlemin önemli olduğu, yaşamlarının en yüksek anlamını önceki enkarnasyonların anılarından alan ve duyular dışı yoldan alınan bilgilere büyük önem verenleri de çekerler.

Ancak "saf" mistisizmle uğraşanlar bile antroposofist Rudolf Steiner'ın arkadaşlığını ihmal etmemelidir. Çinliler dünyaya "on bin şey" diyorlar. Steiner, Dünya'da aktif olan cüce ve peri ruhlarını ve tüm kozmik Varlıklarını hesaba katarsak, bunlara on binlerce kişi daha ekledi.

Bununla birlikte, herhangi bir mistik size onun için önemli olanın hiçbir görünümü, adı veya formu olmayan tezahür etmediğini söyleyecektir ve garip bir şekilde Steiner bu konuda tek kelime etmeyecektir. Bununla birlikte, bu dünyada yaşayan tüm insanlar - hem mistikler hem de realistler - insanlarda iyi başlangıcı sürdürmeyi çok önemseyen ve manevi refahları için çok şey yapan bu kişiye çok minnettar olmalıdır.

NICHOLAS RERICH (1874 - 1947),

HELENA RERICH (1869 - 1955)

"Roerich" soyadı, Eski İskandinav kökenlidir ve çeviride "zenginlik açısından zengin" anlamına gelir. Nicholas Konstantinovich Roerich'in hayatı gerçekten de ihtişam açısından zengindi. Bu seçkin düşünür ve sanatçı, bilim adamı ve gezgin, yazar ve halk figürü, yaşamı boyunca bile efsanelerle çevriliydi. Fantastik çalışma kapasitesi çarpıcıydı (Roerich, çizimleri ve eskizleri saymazsak, yaklaşık yedi bin resim yaptı); her zaman başarıyla sonuçlanan riskli seferlerinin ölçeği (Altay, Tibet ve Himalayaları geçmek dahil); onun öğrenmesi ve bilgisi. Batıl inançlı Tibetliler, Roerich'in karadaymış gibi suda yürüyebileceğine inanıyordu; mermiler ona zarar veremez; Dağların gizemli Ruhu'nun kendisiyle arkadaşlık içinde olduğunu. Himalayalar'daki evi de efsanelerle çevrilidir, bunlar hakkında dedikleri gibi,

Roerich'in yaşam yolu da şaşırtıcı - bir ok kadar düz, sanki çocukluğundan ne yapacağını biliyormuş gibi. Petersburg'da başarılı bir noter ailesinde doğdu; babasının vasiyetine uyarak hukuk diploması aldı ama bir gün avukatlık yapmadı. Zaten öğrenci yıllarında tarih, etnografya, felsefe ve en önemlisi resimle ciddi şekilde ilgileniyordu. Petersburg'da sergilenen ilk resmi, Tretyakov Galerisi'nin kurucusu ünlü koleksiyoncu Tretyakov tarafından satın alındı ​​ve Leo Tolstoy tarafından çok beğenildi. Buna rağmen, babası onun çalışmalarını onaylamadı, onu işinin halefi olarak görmek istedi. Ve 1897'de Roerich ailesini terk etti.

Etnografya ana mesleği haline geldi. Halk yaşam tarzını keşfederek Rusya'nın kuzey köylerinde çok seyahat etti; Doğu ve Slav araştırmalarındaki uzmanların çalışmalarını ciddi şekilde inceledi. Bu faaliyetlere dayanarak, Rus Arkeoloji Derneği müdürü Prens Putyatin ile yakından tanıştı ve Putyatin'in yeğeni Elena Shaposhnikova kısa süre sonra karısı oldu. Onunla hayatın tüm zorluklarını paylaştı, tüm kampanyalarına katıldı ve Roerich'lerin tüm öğretisinin devasa bir özeti olan "Yaşayan Etik" in ortak yazarı oldu.

Hem Elena hem de Nicholas Roerichs, gençliklerinde Teozofi'ye kapıldılar ve bu hobiye oldukça uzun bir süre sadık kaldılar. Helena Roerich, teozofinin kurucusu E. Blavatsky'nin çok ciltli bir çalışması olan "Gizli Doktrini" Rusça'ya bile tercüme etti. Bununla birlikte, Gerçeği kavrarken, Teosofi Cemiyeti'nin yollarıyla pratik olarak ilgisi olmayan bağımsız bir yol boyunca ilerlediler. 24 Mart 1920'de Londra'da mahatmalarıyla ilk kez tanıştılar. Onunla bir sohbet, kendi adını taşıyan bir kitabın yazılmasına ivme kazandırdı: Yaprakları Morya Bahçesi. Bu, Roerich'lerin öğretilerinin ilk kitabıydı.

Kelimenin tam anlamıyla Hintçe'den tercüme edilen "mahatma" , "büyük ruh" anlamına gelir. Hindular bu kelimeye maneviyatın en yüksek derecelerine ulaşmış insanlar derler. Tüm mahatmaların bir şekilde ezoterik bilgeliğin merkezi olan Shambhala ile bağlantılı olduğuna inanılır.

NICHOLAS RERICH (1874 - 1947)

HELENA RERICH (1869 - 1955)

Nepal'in dağları. Tabii ki, Shambhala ve Mahatmalar hakkındaki hikayeler şüpheci Batılılara güvenmeyebilir ve sıklıkla güvenir. E. Blavatsky, Mahatmalarla temaslarını ilk ilan eden kişiydi - ve bu açıklama sayesinde hem kendisi hem de tüm teozofik hareket, otoritelerini büyük ölçüde kaybetti. Bununla birlikte, Roerich'ler, bunun neye yol açabileceğini bilmelerine rağmen, Blavatsky'nin ifadesini tekrarlamaktan korkmadılar. Bu, Mahatmalarla ilgili efsanelerde hâlâ bazı gerçekler olduğunu göstermiyor mu?

Ancak her ne olursa olsun, Roerich'ler kendilerini Living Ethics'in yazarları olarak görmeyi her zaman reddettiler ve mahatmalarla temaslarını mümkün olan her şekilde vurguladılar. 1926'da Rusya'ya giderek, mahatmaların özel temsilcileri olarak talimatlarını yerine getiren resmi belgeler yayınladılar. Ve bundan daha da fazlası: Nicholas Roerich, Bolşevik hükümete Mahatmalardan bir mektup verdi (Bolşeviklerin eylemlerini tamamen onayladı ve açıkçası, Roerich'lerin Teosofi Cemiyeti ile nihai kopuşunun nedeni olarak hizmet etti). Ve tüm "Yaşayan Etik" kitapları, esas olarak bir öğretmen ve bir öğrenci arasındaki konuşmalar şeklinde veya bir öğretmenin öğrencilere hitap etmesi şeklinde inşa edilmiştir.

Bu öğretinin ilk kitabı - "Moii'nin Bahçesinin Yaprakları" - 1924-25'te yayınlandı. İki bölümden oluşuyordu - "Çağrı" ve Aydınlanma". Doğu mahatmalarının manevi ve ahlaki öğretilerine bir tür önsözdü . Tüm insanlığın asırlık bilgeliğine dayanan doktrinin postülaları, Burada şiirsel bir biçimde ortaya konan sıkıştırılmış, konsantre bir biçimde verilmiştir. Bazı yerlerde metin bir duayı, diğer yerlerde bir benzetmeyi andırır. Ama çoğu zaman kısa, enerjik aforizmalardır:

“Soracaklar - hayat nasıl geçecek?

Cevap - ip boyunca uçurum olarak -

Güzel, dikkatli ve hızlı.”

"Çağrı" adının sembolik bir anlamı vardı. Roerich'ler yeni zamanın çağrısını akıllarında tuttular, ruhsal susuzluktan kıvrananlara hitap ettiler ve düşüncelerinin ve yaşamlarının güncellenmesi gerektiğini zaten anladılar. “İlk mesajım yeni bir ülkeye”, bu kitabın açılış sözleri bunlar. Yeni ve eski dünyalar arasındaki sürekli yüzleşme fikri, Öğreti'nin tüm kitaplarının merkezinde yer alır: “Tam olarak dünyayı kuzeye ve güneye göre değil, batı ve doğuya göre değil, her yerde ayırt etmektir. yeniden eski dünya. Eski dünya dünyanın her yerinde toplanıyor ve yeni dünya sınırların ve koşulların ötesinde doğuyor. Eski ve yeni dünya bilinçte farklılık gösterir, ancak dış göstergelerde değil.

Roerich'ler, Işık ve Karanlığın savaşının hiçbir şekilde basit olmadığına inanıyor. En sıra dışı biçimleri alır ve genellikle insan gözüyle görünmez olur:

“Çocuklarım, etrafınızda nasıl bir savaş olduğunu fark etmiyorsunuz, karanlık güçler gizlice ve açıkça savaşıyorlar.

Ruhun bir baraj gibi dalgalarla kırılıyor.

Ama korkma ey kalp, sen kazanacaksın!"

Agni Yoga'daki küresel ruhsal savaşın stratejisi (bu, Yaşayan Etik öğretisinin daha yaygın adıdır) en önemli iki önermeye dayanır: ilki, karanlık güçleri küçümsemekten kaçınmak. Işıkla savaşmak için - eğer birisi savaşmaya karar verirse - "güçlü bir potansiyele ihtiyaç vardır" unutulmamalıdır. Roerich'lere göre karanlık güçlerin başarıları, büyük ölçüde varlıklarının sorgulanmasından kaynaklanmaktadır. Ancak, karanlık güçlerin niceliksel üstünlüğünden korkmamak gerekir. Roerichs'in inandığı gibi, hizmetkarları, istemeden kötülüğe hizmet ettikleri için çoğunlukla zayıf iradeli ve korkaktır. Ve Aydınlık ve Karanlık güçler arasındaki belirleyici savaşta (N. Roerich buna İncil'deki “Armageddon” kelimesi diyor), Aydınlık Olanlar kesinlikle kazanacak:

“Kalkan ve mızrak! Rab askerleri kutsadı.

Her şey gelecek - alacakaranlık sona erecek.

Görmüyor musun - kozmosun bilinci sarsılıyor!

Savaşın gidişatını bildiğimiz için Yaradan'ın planı değişemez.

Başlangıçtan itibaren karanlık savaştı, Başlangıçtan itibaren biz galip geldik.”

Aydınlık ve Karanlığın büyük bir savaşının eşiğinde olan bu dünyada bir insan nasıl hareket etmeli, ne yapmalı, ruhunu nasıl eğitmeli, karanlığın ordularını çoğaltmak için değil, bir Savaşçı olmak için. Işık? Bu sorunun cevapları tam anlamıyla bulunabilirYaşayan Etik kitaplarının her sayfası. Her şeyden önce, karanlık güçlerin bilmeden suç ortağı bile olmamak için, kendinde var olan olumsuz nitelikleri ortadan kaldırmak gerekir: “Cemaatte tamamen kabul edilemez özellikleri hatırlayalım: cehalet, korku, yalan, ikiyüzlülük, çıkarcılık, kendine mal etme, sarhoşluk, sigara içme ve küfürlü konuşma.” Mahatma, Agni Yoga yoluna çıkmak isteyen genç bir öğrenciye, önce karakterinin en kötü üç özelliğini arındırıcı ateşte yakmasını ve ancak onlardan kurtulduktan sonra bir Öğretmen bulmasını ve yola koyulmasını tavsiye eder.

Yaşayan Etik'in temel taşı, kökenleri Hıristiyanlığa ve Ramakrishna'nın öğretilerine dayanan, Dünyanın uyumlu gelişiminin temeli olarak evrensel Sevgi fikridir. Bu, Tanrı sevgisidir ve ilahi olarak büyük, ilahi olarak özverili ve her şeyi bağışlayan olmalıdır. Ama Tanrı bizi çevreleyen her şeyin içindedir:

Bir yağmur damlası cama çarptığında -

bu benim işaretim!

Kuş çırpındığında

bu benim işaretim!

Yapraklar bir kasırgada acele ettiğinde -

bu benim işaretim!”

Ve Tanrı'nın dünyadaki ana enkarnasyonu insandır, bu yüzden her insan sevgiyi hak eder. Ne de olsa, “Zalimlik boyunca kişi, inisiyasyonu çalmaz”, “başkalarına kötülük dileyerek, kendileri kaybolur”, ancak “sevginin büyülü çiçeği yeryüzünde açtığında, o zaman Sonsuzlukta yeni bir yıldız yanar.”

"Birbirini sevmek.

Sana saf düşünceler göndereceğim.

İyileşme arzunuzu güçlendireceğim.

Hayattaki yanlışları sevgiyle iyileştirmeyi seviyorum.

Ramakrishna diyor ki: aşk, gerisi takip edecek.

Yaşayan Ahlak kitaplarında sözü edilen aşk, aynı zamanda, insanların kusurlarını bağışlamanın ve iyiliğin gücüyle kötülüğün üstesinden gelmenin büyük gücünü de gerektirir. “Düşman edinmeyin - herkes için bir antlaşma. Düşmanlarınızı tanıyın, onlardan sakının, hareketlerini durdurun ama kin beslemeyin. Ve düşmanınız gönüllü olarak çatınızın altına girerse, onu ısıtın, çünkü çatınız harika ve yeni gelen sizin yerinizi almayacak. "Aldatıcıya, aldatmanın benim için ne kadar yararlı olduğunu söyle. Kaçıran kişiye de ki - görünüşe göre yeni şeyler alma zamanım geldi'.

Bu sevginin bir diğer özelliği de fedakarlıktır. Yaşayan Etik, lüksten ve birçok alışkanlıktan vazgeçmenizi ve hayatınızı Işık davası için çalışmaya adamanızı tavsiye ederek, "Kurban, fedakarlık, fedakarlık, ruhun zaferinden sonra - aldıktan sonra ve sonra -" diyor. Roerichlere göre ancak bu şekilde en derindeki bilgiye ulaşılabilir.

Ancak Işık krallığına sadece alınan bilgi ve sadece sevgi ile ulaşmak imkansızdır. İnsanlık için tamamen özel ve yeni bir nitelik gereklidir - maneviyat.

“Zaten biliyorsunuz: nezaket ve zeka Bize yol açmaz – maneviyatın tezahürü gereklidir.”

Yaşayan Etik'e göre maneviyat, büyük olasılıkla düşüncelerin saflığı, işe karşı yaratıcı bir tutum ve birinin misyonunu gerçekleştirmesinden gelen bir sevinç duygusu ile elde edilir. Üstelik, bu üçlüde temel güce sahip olan neşe duygusudur, çünkü Öğreti'ye göre, tüm insan duygu ve düşünceleri Süptil Dünyada rezonansa yol açar, yüz kat ve bin kat güçlendirilir ve psişik enerji yoluyla iletilir. Evrenin tüm zevklerine. Bu nedenle Mahatma'nın Yoga yoluna giren öğrenciye çağrısı: “Sevin, sevinin, sevinin! Çünkü Tanrı sevincin bilgeliğini bilmelidir. Ruhun sevincini korumak için Kutsanmış Olan'ın vasiyeti. Ruhun varlığını hisseden kişi, sonsuzluğunu bilerek zaten sevinir'.

Bu tür ifadeler, Yaşayan Etik'in mistik bir öğreti olmadığını, daha ziyade erken komünist ütopyaları büyük ölçüde anımsatan bir tür sosyal ve ahlaki metafiziğin bir örneği olduğunu öne sürmeye muktedirdir. Bununla birlikte, Roerich'ler kitaplarının, tüm eski ve şu anda var olan dinlerin ezoterik bilgilerinin ve olumlu ahlaki deneyimlerinin bir sentezini içerdiğini iddia etti.

Böyle bir senteze duyulan ihtiyaç fikri, Teosofi'ye ve geçen yüzyılın diğer bazı senkretik öğretilerine aittir. Böylece, 19. yüzyılın büyük Hintli bilgesi Ramakrishna, tüm dinlerin içsel olarak kesinlikle birleştiğini ve onları yalnızca dış gereçlerin ayırdığını savundu. The Call adlı kitap, “Size Ramakrishna'nın basit öğretisinin karmaşıklığını öğretiyorum” diyor.

Mesih, Buda, Aum, Mutlak - bunlar Roerich'lerin Tanrıları olarak adlandırdıkları isimlerden sadece birkaçı. Heterojen kavramların böylesine cesur bir karışımı, malzemeye Teozofik yaklaşımın da temel bir özelliğidir. Açıkçası, Blavatsky ve Besant'ın yöntemleri 19. yüzyılda kendilerini bir şekilde haklı çıkardı; ama günümüzde bunların uygulanması, Roerichs'in öğretilerinin bir erdeminden çok bir dezavantajı gibi görünüyor. ve1929'da, Öğreti'nin temel ilkelerini ortaya koyan ve hatta yazarlarının coğrafi adresini veren Öğreti'nin ana kitaplarından biri olan “Agni Yoga” yayınlandı: kaynağı, Rigveda'nın sözleşmelerini tutan Büyük Nagaların gölünden geliyor. Bunu, başlıkları kendileri için konuşan diğer kitaplar izledi: "Sonsuzluk" (1930), "Hiyerarşi" (1931), "Kalp" (1932), "Ateşli Dünya" (1933-35), "Aum" ( 1936), "Kardeşlik" (1937) ve yayınlanmamış son kitap "Yer Üstü".

Dikkatli bir okuyucu, Living Ethics'in farklı kitaplarının tarzlarındaki bariz farkı fark edebilecektir. Böylece, “Moria Bahçesinin Yaprakları” kitabı, Nicholas Roerich'in “Moria Çiçekleri” adlı şiir koleksiyonundan şiirsel meditasyonları açıkça yansıtan, bazen beyaz ayetlere dönüşen sanatsal nesirle yazılmıştır. Konuşma dönüşlerinde ve tonlama düzenlerinde bile benzerler. Yakalayıcı her iki kitapta da bulunur ve aynı anlamsal anlamı taşır: Öğretmen, öğrencisini insan ruhlarının yakalayıcısı olmaya çağırır.Bütün bunlar inkar edilemez bir şekilde, Nicholas Roerich'in Öğretimin ilk kitabı üzerindeki çalışmaya katılım derecesinin olduğunu gösterir. çok önemliydi, bazı durumlarda belirleyiciydi.

Sonra durum değişir. Malzemeyi sunma ilkesi değişiyor. Her biri belirli bir soruya kısa veya ayrıntılı bir cevap, belirli bir konu üzerinde meditatif bir planın gerekçesi olan paragraflara bölünmüştür. Öğretmenin sürekli muhatabına hitabı, Helena Roerich'in bu muhatabın kendisi olduğuna dair hiçbir his bırakmıyor. Örneğin, "Agni Yoga" kitabı şu mesajla sona erer: "Kararımızla Agni Yoga'nın annesi olarak adlandırılacak olan kişiye ateş taşı verdim, çünkü o kendini Mekânsallık testine tabi tutmuştur. Ateş."

Agni Yoga'nın tüm kitaplarının metinleri Doğu'nun manevi ve felsefi kavramlarına dayanmaktadır ve bu nedenle Batılı okuyucu için bir takım zorluklar sunmaktadır. Farklı bir gelenek içinde yetiştirilmiş bizler için, örneğin, İlahi Öğretmen kavramını bir kerede bütünüyle kavramak zordur. Hem tüm evrenin yaratıcı ilkesini hem de kişinin kendisinin daha yüksek “Ben” ini kişileştirir. Başarılarımızı kendi çabalarımızın sonucu olarak görmeye alıştığımız için öğretmenleri farklı algılıyoruz. Böyle bir bakış açısı, evrenin hiyerarşik yapısının dokunulmazlığından yola çıkan, daha yüksek ilkenin her zaman daha düşük olanı yönlendirdiği ve basit yaşam biçimlerinin daha karmaşık ve rafine olanlardan yardım aldığı Yaşam Etiği için kabul edilemez.

Roerichs'e göre, tüm Evren bu yasaya tabidir ve insan da bundan istisna değildir. Bu nedenle, başarıları sadece kendi çabalarının sonucu olarak kabul edilemez. Çok daha büyük ölçüde, onlar, bu başarılar, insanlığın ve her şeyden önce Agni Yoga'nın iddia ettiği gibi Mahatmaların uzun yıllar süren çabalarının sonucudur:

"Çocuklar. Eylem, eylem, eylem.

İyilikle ilgili düşünceler, Öğretmenin ruhunu titreştirir.

Unutma, Üstadın ruhu senin evindir.

İyilik için çabalarken O'nu unutma.

İnsanlık adına. senin diyorum

Öğretmen her zaman kapınızdadır ama kapıyı açık bırakın. O'nu bekleyin, çağrınıza cevap verecektir, Tıpkı bir çiçeğin sabah güneşinin çağrısına cevap vermesi gibi. Benim adıma hayata girin ve Karanlığı fethedin.

Yağmur bulutu ıslatmaz seni, kavurucu güneş

sana zarar vermez.

Çünkü ben senin Avukatınım, Arkadaşınım ve Babanım.

Çocuklar, çocuklar, sevgili çocuklar.”

Reenkarnasyon gerçeği fikrini kabul etmek ve paylaşmak bizim için daha da zor olabilir, i. bir kişinin bir değil, birçok kez yaşadığı, bilinç düzeyini enkarnasyondan enkarnasyona yükseltmeye çalıştığı olasılığını kabul edin. Ve sonuçta, hepsi değil, o zaman Doğu'nun neredeyse tüm felsefi okulları bu kavram üzerine kuruludur ve Agni Yoga'nın öğretisi burada bir istisna değildir.

Roerich'lerin Batılı ve Doğulu dünya görüşleri arasındaki bir diğer büyük fark, Batı'da gerçeği, gerçeklerin mantıksal bir analizi yoluyla anlamaya çalıştıkları gerçeğinde görüldü. Doğu'da hiçbir şeyin gerçeğe bir efsane kadar yaklaşmadığına inanırlar. Agni Yoga'da böyle kategorik bir ifade var: "Yanlış efsaneler bilmiyoruz."

Bu, N. Roerich'e göre “Asya'nın bu köşe taşı konsepti” olan Shambhala için tamamen geçerlidir. Shambhala, kitaplarımızın sayfalarına göç etmiş bir Budist terimidir. Ancak azizlerin ve bilge adamların yaşadığı belirli bir ayrılmış ülke hakkındaki hikayeler uzun zamandır her yerde yaygındı ve Avrupa burada bir istisna değil.

Yaşayan Etik, sanki cennetin krallığını “topraklıyormuş” gibi Shambhala hakkındaki anlayışımızı genişletir. Modern gerçek pratik raylara eski bir rüya koyuyor.

Yaşayan Ahlak kitaplarında Mahatmaların diyarıyla ilgili bilgiler mozaik olmasına rağmen çok geniştir. Bazen öneri ve ipuçları şeklinde verilir. “Bilgiyi çok çalışarak edinmiş bir grubun ortak yarar için birleşebileceğini kabul etmek neden zor? Deneyimli bilgi, akımların farklı yönlerde iletişim kurmayı kolaylaştırdığı uygun bir yer bulmaya yardımcı oldu. Ancak tamamen açık ifadeler de var: “Coğrafyacı sakinleşebilir. Yeryüzünde belirli bir yeri işgal ediyoruz.”

Burası, Dünyanın Kozmos ile bir tür kenetlenmesinin gerçekleştirildiği, "Agni Yoga"nın sözlerine göre "dünya dünyasının yüksek bilinçle temasa geçtiği" noktadır. Başka bir deyişle, Shambhala, bazı nedenlerden dolayı, deneyimsizlerin izinsiz girişinden güvenilir bir şekilde gizlenmiş, gezegenin manevi merkezidir.

Roerich'ler, ayrılmış sınırlara ulaşmanın tamamen fiziksel yollarını reddediyorlar. "Bütün boğazları arayabildiğinizden emin olun, ancak davetsiz misafir yolu bulamaz." Himalayaların karları, yalnızca boşta kalan bir turist için değil, aynı zamanda tamamen bilimsel hedefler peşinde koşan bir araştırmacı için de aşılmaz bir engel olacaktır. Ancak aynı Himalaya karları Çağrı'da denildiği gibi "hakikati arayanlara engel değildir".

1923-1928 yıllarında Nicholas, Helena ve Yuri Roerich'ten oluşan Trans-Himalaya seferinin olduğu (çok güvenilir kaynaklardan olmasa da) bilinmektedir. sanki Shambhala'ya girmiş ve Mahatmalardan gizli bilginin bir parçacığını ve hatta efsanevi Ateş Taşı - ortaya çıkan Yeni Dünyanın tılsımı gibi oldukça maddi nesneleri almış gibi. Daha güvenilir bilgi, keşif gezisinin çok sayıda eski efsane ve efsaneyi topladıkları yüzden fazla Tibet tapınağını ve manastırını ziyaret ettiği, en büyüğü Dangla'nın zaptedilemez kabul edildiği ve paha biçilmez koleksiyonlar getirdiği 35 yüksek dağ geçidinin üstesinden geldiğidir. mineraller ve bitkiler, Tibet halk ilaçları. ilaç ve şifalı otlar.

Roerich ailesinin tüm üyelerinin Living Ethics kitaplarından, sanat eserlerinden ve günlüklerinden, doğa güçlerinin bir insanı nasıl etkilediğini anlamaya ne kadar önem verdikleri açıktır. Anlayışlarında doğa, uyum ve neşenin merkezi olan Mutlak ile eşanlamlıdır. Doğal çevreyi orijinal haliyle koruma ihtiyacı fikrini ilk ortaya atanlardan biri olan Nicholas Roerich, “Asilleri ve kutsallarıyla kısa bir cemaat bile” yazdı.

Ancak başka bir ortam daha var - birçok neslin elleri ve ruhları tarafından yaratılan Dünya'nın tarihi aurası. Aynı zamanda, doğa ruhsallaştırıldığı için, aynı şekilde benzersizdir ve yıkım durumunda yeri doldurulamaz. Nicholas Roerich, hayatı boyunca onun korunması için savaştı. 1904-1905 yıllarında, Rus-Japon Savaşı sırasında, savaş zamanında farklı halkların tarihi değerlerini koruyacak uluslararası bir anlaşmaya ihtiyaç olduğu fikrine sahipti. Ancak bu fikir, ancak 1935'te, Amerika kıtasının devletlerinin liderleri tarafından “Roerich Paktı” imzalandığında gerçekleşti. Paktın amblemi, geniş ezoterik sembol "Barış Afişi" idi - üç daire: Sonsuzluk halkasında geçmiş, şimdi ve gelecek. Nicholas Roerich'in 1954'te ölümünden sonra,

Bu nedenle, Yaşayan Etiğin metafiziği, hiçbir şekilde Roerich'lerin insan kültürü tarihinde bıraktığı tek iz değildir. Aksine bilimin ve sanatın birçok alanında kendilerini ilan ettiler ve belki de metafizik görüşlerinin reklamını yapmasalardı çok daha başarılı olacaklardı. Ancak, burada, belki de, bu çok taraflı yetenekli insanların bir tür misyonunu, özü henüz tam olarak açıklığa kavuşturulmamış bir misyonu düşünmeliyiz. Hem Rusya'da hem de dünyadaki birçok insan için, Roerich'lerin çalışmaları Hindistan ve Avrupa arasında bir tür mistik köprü haline geldi ve onların Yaşayan Etiklerinin bu damarda ele alınması gerektiğine inanıyorum. Bu, Doğu'nun manevi kültürüne mükemmel bir giriş, ölü mektubu değil, Doğu bilgeliğinin yaşayan ruhunu aktarmaya çalışan; ve bu giriş insanlar tarafından yazıldığı için daha da değerlidir.

OKÜLTİSTLER,.L/'

Okültizm, 19. yüzyılın ortalarında şekillenen bir başka Avrupa mistik düşüncesi akımıdır. Gnostiklerin ve kabalistlerin, simyacıların ve Gül Haçlıların, antik gizemlerin ve ortaçağ cadılarının, çoğunlukla kayıp veya şifrelenmiş gizli öğretileri, bu öğretinin temelini oluşturdu; bilgi eksikliği genellikle aşırı fantezi ile telafi edildi. Okültizm Paris'te ortaya çıktı, ancak zamanla merkezi, ünlü Altın Şafak okült locasının kurulduğu Londra'ya taşındı. WB Yeats, E. Bulwer-Lytton, E. Blackwood, MacGregor Mater, A. Macken, Dion Fortune, Aleister Crowley, Evelyn Underhill, Charles Williams ve E. Nesbit, İngiliz kültür tarihine kesin olarak girmiş; aslında,

Okült öğretiler son derece karmaşık ve kafa karıştırıcıdır, çünkü her yeni yazar kesinlikle kendilerine ait bir şeyler eklemiştir. Dolayısıyla tek bir okültizm öğretisinden bahsetmek mümkün değildir; sadece hiçbir ünlü okültist'in geçmediği ana temalar sıralanabilir. Bunlar ezoterik Yahudi Kabalası, öngörülü Tarot kartları, sihirle başlamanın yolu ve pratik sihrin ritüelleridir.

Kabala ve öngörülü Tarot alanındaki araştırmalarıyla tanınan Dion Fortune, “Sırra giden iki yol vardır: mistiğin yolu, yani kendini verme ve meditasyon yolu, yalnızların öznel yolu; ve görenin yolu, yani aklın yolu, iradenin konsantrasyonu ve eğitimi. İşbirliği olmadan ikinci yol imkansızdır - ilk olarak, ritüel sihir bu çalışmada önemli bir rol oynar ve çoğu büyük operasyonun uygulanması için birkaç kişinin yardımı gereklidir. Mistik, yüksek benliğinin Yüksek Kuvvetler ile doğrudan iletişiminin bir sonucu olarak bilgisini alır; Ona bir vizyonerin bilgeliği aptallık gibi gelir, 

çünkü aklı bu yönde çalışmıyor. Ancak öte yandan, daha entelektüel ve dışa dönük bir eğilime sahip insanlar için, mistiğin yolu geçilmezdir - uzun eğitim onun form planlarını aşmasına izin vermediği sürece. Bu nedenle, İnisiyasyon Yolunu arayanlar arasında her iki yöntemin de var olmaya hakkı olduğunu kabul etmeli ve her birinin kendi yolu olduğunu hatırlamalıyız" [1].

Böyle net bir karşılaştırma, kendi yolumuzu bulmamıza ve (doğrudan yolu tercih edersek) büyü ve ritüel gibi heyecan verici olaylara nesnel olarak bakmamıza yardımcı olur. Kabala ile de ilgilenen yazar Evelyn Underhill, bu konuyu daha da net bir şekilde açıklamış ve sihir hakkında şunları söylemiştir:

”... Gerçek “büyülü inisiyasyon”, esasen, iradeyi güçlendiren ve odaklayan bir zihinsel disiplin biçimidir. Bu disiplin, tıpkı manastır yaşamının disiplini gibi, kısmen fiziksel yoksunluktan ve dünyadan gönüllü olarak geri çekilmeden, kısmen de iradenin eğitiminden oluşur: ama buradaki asıl şey, zihni, bu telkinlerin etkisine tabi kılmaktır. yüzyıllar boyunca seçilmiş ve biriktirilmiş, hayal gücü üzerindeki güçlerine teslim olmuşlardır. Eliphas Levi'nin "ruhun gözü" dediği. Bunda doğaüstü bir şey yoktur. Mistiğin daha zor ve çıkarsız kendi kendini eğitmesi gibi, bu disiplin de kahramanca oranlarda bir karakter inşa etmeyi amaçlar. Sihirde, bilme arzusu” kişiliğin etrafında şekillendiği eksendir. Tıpkı mistisizmde olduğu gibi, bilinçdışı etkenler gün ışığına çıkar ve kısmen bu kişiliği oluşturur. Bilinçaltı alanından bize gelen düşünce atılımları, anlık içgörüler, zaten geleneksel hale gelen ritimler ve semboller tarafından geliştirilir, yönlendirilir ve kontrol edilir, çünkü etkileri yüzyıllardır deneyimle kanıtlanmıştır (açıklanamasa da) : ve genellikle bu eşiğin altında kalan algılama gücü, onları özgürlük ve dünyaya keşiflerini anlatma fırsatı elde etmek için kullanabilir”[2].

Ve, Kabala'ya özel atıfta bulunarak, Underhill şunu vurgular:

“O [mistik] Tanrı'yı ​​bulmalıdır. Bazen mizacı onu aramanın süresine ana dikkati vermeye zorlar; bazen arayışı taçlandıran ani vecd, ruhun "kendi dışındaki bir varış istasyonuna değil, daha çok kendi Merkezine gittiği" ilk yolculuğu unutturur. Aziz Teresa'nın bizi gizli bir odaya, burada yaşayan Tanrı'nın tapınağına götürdüğü İç Kale'nin odaları; özverili hizmet eden meleklerin yanından yükselen Dionysius'un hiyerarşisi, zamanın ve mekanın üzerinde oturan Tanrı'ya sevgiyle parlayan yüksek meleklerin yanından; Malkuth'un maddi dünyasından eylem ve düşünce evrenlerine, Merhamet'e uzanan kabalistik Hayat Ağacı'nın mistik yolları,

Hem Fortune hem de Underhill, Kabala'nın pratik biçimlerinden birini - sağ "veya" beyaz "büyü üzerinde çalıştı. Fortune, Kabala'yı dini öğretiler dünyasında bir dev, görkemli ve yüce bir varlık şeması olarak gördü. Bir "Kabalistik yoga" sistemi geliştirdi. meditasyon, konsantrasyon ve tefekkür, mantra okuma ve görselleştirmeyi içeren “Kabala yoga” terimi ve Dion Fortune'un bu yogayı günlük yaşamın diline çevirme şekli, onun Batı düşüncesine kişisel katkısıdır.

"Altın Şafak"ın faaliyetlerine de katılan Aleister Crowley, okült dünyasında gerçek bir aydınlanmaydı. Kendisini "Büyük Canavar" olarak adlandırdı ve açıkça "kara büyü" uyguladı, kanlı fedakarlıklar yaptı, hasar gönderdi ve ruhları çağırdı. Kendini olası ve imkansız tüm günahlarla lekelemek için yola çıkmış gibiydi; Onun iğrenç ünü, orijinal ve olağanüstü mistik öğretisinden daha fazla dikkat çekiyor.

Crowley'de büyük bilgi, canlılık ve zekâ dizginlenemez hayal gücü, şehvet ve yok edilemez bir duruş eğilimi ile birleştirildi. Öğretisinin temel taşı Rabelais'in "istediğini yap" sloganıydı; "Bu emir üzerine," diye ilan etti Crowley, "bütün Yasa koyulacak." Onun çalkantılı ve çılgın biyografisi, bu emrin en iyi örneğidir: tüm engellere rağmen ve hatta çoğu zaman sağduyuya aykırı olarak, kıskanılacak bir tutarlılıkla uygulamaya koydu. Ancak, ana eseri "Teoride ve Uygulamada Sihir"i dikkatle okuma zahmetine katlananlar, bu paradoksal öğretinin çok rasyonel ve etkili olabileceğini anlayacaklardır. Sonuçta, gerçekten ne istediğimizi çok nadiren anlıyoruz; ve Crowley'e göre büyüsel inisiyasyona doğru ilk adım,

Crowley, psikanaliz ve Tibet tantrasının pratik tekniklerini Avrupa okültizmine tanıttı; Kabala ve Tarot sembollerinin kendi yorumunu yarattı ve seks, uyuşturucu ve fedakarlık ile ilgili birçok karanlık ve iğrenç ritüel icat etti. Crowley'nin etkisi, kendisi hiçbir zaman Nazi veya Satanist olmamasına rağmen, Üçüncü Reich'ın okült gizemlerinde ve çağdaş Satanizm'de hissedilir.

Açıkçası, Crowley insan iradesini ve bilinçaltının karanlık derinliklerini çok idealize etti, fantezisi buradan çok sayıda “tuhaf isim ve özelliklere sahip melek-iblisleri” gün ışığına çıkardı. İliklerine kadar bir şair ve oyuncu, kendi sihirli tiyatrosunun sahnesinde kendini feda etti, parlak yeteneğini mahvetti ve tüm çok yönlü yeteneklerini sonuna kadar kullanmadı. Ve "Büyük Canavar"ın okült öğretileriyle ciddi şekilde ilgilenen herkesin bunu zaman zaman hatırlaması gerektiğine inanıyorum.

DION FORTUNE (1891 - 1946)

Dion Fortune'un gerçek adı Violetta Mary Firth. Genç bir kadın olarak Altın Şafağa katıldı ve herkes gibi Latince bir isim aldı. Oeo Moi Eogіypa (Tanrı, şans değil) daha sonra roman yazmaya başladığı takma ad olan Dion Fortune'a kısaltıldı.

"Altın Şafak"ın tarihi, saflık ve aşırı fantezi örnekleriyle doludur. Üyeleri, inisiyasyonlar, dereceler ve yorumlar üzerinde sürekli tartışıyorlardı; özellikle Evelyn Underhill bu organizasyondan oldukça çabuk ayrıldı. Ancak astral seyahat ve medyumsal iletişim hakkındaki tüm bu yutturmaca ve çekişmenin altında, Yeats'in birçok şiirine ve Underhill'in bazı mistik içgörülerine ilham veren gerçek bir içgörü seli vardı. Bu akış, sarsılmaz Hayat Ağacı Kabala'dan akıyordu. İlginçtir ki, Dion Fortune Kabala hakkında yazmaya ve Batı için yorumlamaya başladığında, ilk romanlarında ve Psişik Kendini Savunma'da var olan duygusallık ve gerilim ortadan kalktı ve kendini basit, açık ve anlaşılır bir şekilde ifade etmeye başladı.

Kabala, Batı'nın hayal gücünü hiçbir zaman Sufi, Budist veya Hindu öğretileri kadar ele geçirmemiştir. Taraftarlarının bilimsel yönlerine çok düşkün olmasından mı, yoksa ezoterik yanının felsefi zarar verecek şekilde aşırı gelişmiş olmasından mı kaynaklandığını söylemek zor. Ancak Kabala'dan sadece bahsetmek, onun hakkında bir şeyler duymuş olanların bile, hepsinin İbrani alfabesinin sayılarına ve harflerine dayandığını ve onu anlamanın imkansız olduğunu hatırlamalarını sağlar.

Ancak, sayılar ve harfler onda önemli bir rol oynasalar da (İbrani peygamberlerin yaratma eylemini ilahi enerjinin açılımı, ilahi ışığın ve ilahi dilin ortaya çıkışı olarak tanımladığını hatırlamak yeterlidir), parçalara ayırmaya gerek yoktur. Ağacı anlamak ve hayatta kalmak için harf ve rakamlardan oluşan satırlara ayırın. Gerçek manevi yol diğer taraftan başlar.

Dion Fortune, Ağacın Batı yogasının etkili bir yöntemi olabilmesi için, İbrani dilini veya numerolojisini bilmeyenler de dahil olmak üzere herkesin kullanımına sunulması gerektiğini vurguladı. Ağaç, bir bilgi sistemi değil, zihni kullanmanın yogik bir yoludur.

Bu Ağaç nedir? Özünde, bu, canlıların İlahi'nin boşluğundan ve önemsizliğinden ortaya çıkmalarının bir sonucu olarak sürecin bir açıklamasıdır. Koşulsuz Mutlak; zamansız Gerçek; saf aşkın Varlık, bölünmemiş İlk Neden - tüm bu terimler hiçbir şekilde tanımlanamayan şeyi ifade etmeye çalışır - tamamen insan anlayışının ötesinde olanı ifade etmeye çalışır. Kabala'da buna Ayin, Nihai Boşluk denir.

Yaratılış yolunda bir başka adım olan ve sonsuzluk (zamansız, onsuz zamanın var olamayacağı ve boşluk, formların onsuz var olamayacağı ve hareket edemeyeceği) olarak anlaşılan Ain Sof aracılığıyla Ain Sof krallığı ortaya çıkar.

Aura, Sonsuz Işık. Ain Sof Aur aracılığıyla, kendi Varlığının bilinemez ve ifade edilemez aleminden Tanrı, yaratılış olarak ortaya çıkar. Dünyanın Başlangıcı olan Tanrı, Yaratılmamış'ın içinden aktığı ve tezahür ettiği İçi Boş Taç olan Keter formunda Hayat Ağacının tepesindedir. Keter, yaşamın yaşayan dinamik gücü, varlığın 'BEN'İM'i, tüm evrenlerin ve tüm yaratıkların kaynağıdır.

Kether'in ötesinde, insanın ne bilebileceği ne de konuşabileceği İlahi Olan'ın ifade edilemez huzuru ve boşluğu vardır. Kether'in önünde etrafımızdaki dünya, fenomenler dünyası var.

Kabala dünyayı bir sembol olarak kabul eder (yani tanınabilen her şey onun kaynağı olan ebedi Gerçekliği sembolize eder). Kabalistler, tezahürün sayısız yönünü, her biri bir sefirah olarak adlandırılan on ana kategoride özetlediler ve birlikte Sephiroth'u oluşturdular. Sephiroth, üstte Keter ve altta fiziksel dünya olan Malkuth ile bir Ağaç oluşturur (şemaya bakın). Ancak Ağacın anlamı, yalnızca Ruh'un tezahür etme yollarını anlamamıza izin vermesi değil (bu durumda sadece bir bilgi sistemi olacaktır), aynı zamanda Ağacın aynı zamanda kişinin kendi “Ben”ini sembolize etmesidir. Çünkü Tanrı'nın inişini ve dağılımını şematik olarak tasvir eden Sephiroth, aynı zamanda bir kişinin tırmanabileceği ve Tanrı ile birlik bulabileceği merdivenin basamaklarını da belirtir.

Dion Fortune bize üç sütundan oluşan Ağacı sunar. Sol sütunun Sephiroth'u negatif ve dişildir; Sağ sütunun Sephiroth'u pozitif ve erkeksidir. Anlayışın iki hayati aşaması, yeryüzüne yerleştirilmiş ve cennetin kapılarına karşı en üstte duran orta sütunda yer almaktadır. Sephiroth'taki Sephira, zikzak bir şimşek çakması (ya da aydınlanma çakması) ile birbirine bağlıdır ve içgörünün iki merkezi süreci Tifaret ya da Güzellik (Keter'in ilk görüldüğü yer) ve Daath ya da İlahi Bilgi (Daath zorunludan daha nadir). derece ve belirli bir sefira olarak kabul edilmez).

Pek çok okuyucu, Kabala'nın sütunları ile Taocu yin-yang arasında güçlü bir benzerlik fark edecek, tüm yaşamın karanlık ve aydınlık, dişil ve eril vb. olarak tezahür eden ikili yönleri. Tao (Yol), Budizm'in Orta Yolu ile aynı doğaya, Kabala'nın merkezi direği ile aynı doğaya sahiptir.

Tüm Sephiroth, alt basamakta olanın tırmanması gereken bir merdiven oluşturur, kişinin konumundan utanmaması gerekir. Bu zorlamanın yokluğu (bazı dinlerin karakteristik özelliği), fiziksel yaşamı kutsal bir arena, maddenin ruha dönüştürülmesi için benzersiz bir şekilde donatılmış bir laboratuvar olarak gören Tantrik Yoga'nın önemli bir avantajıdır; ve Kabalistik meditasyonlar ve görselleştirmeler, Tibet mandalaları Hindu yantralarıyla ilgili olduğu kadar Tantra ile de ilişkilidir.

Hayat Ağacı, bir merdiven olarak anlaşılırsa, yükselen bir dalga gibi, insanı hiçbir şeyi riske atmadan ileriye götüren yaratıcı bir güce sahiptir. Çeşitli sefirlerin sembolleri, temsilde oldukça somut bir şekilde geçiş noktaları olarak görünür ve zihinsel çöküntüye neden olabilecek herhangi bir gizli tehlike içermezler. İnsan ilerledikçe, iradesini güçlendiren, dikkati odaklayan ve zihni yüzyıllardır yaratıcı güçle aşılanmış simgelerin etkisi altına sokan alıştırmalar yaptıkça, her şey yavaş yavaş ortaya çıkar.

Özel meditasyon egzersizleri sayesinde Dion Fortune, Sephiroth'un sembolizmini kavradı ve gönül rahatlığı ve zihinsel sağlık kazandı. Her şeyden önce, Ağaç'a yaklaşımı derinden okülttü (ki bu gerçek mistikler için çok kafa karıştırıcı olurdu); medyumların manevi dünyası ve astral planlar aracılığıyla işledi. "Ruhta Marine Et" - bu yönteme Alan Watts denir; ve Fortune muhtemelen bu tanıma katılabilir.

bir yetimdi ve "paslanmaz" Firths'in bir akrabasıydı; Yorkshire'da, "Hıristiyan Bilimi"nin tüm titizlikle uygulandığı bir ailede büyüdü. Bu atmosfere uyum sağlayamamış ve çoğu zaman uzun süre gerçek dünyanın dertlerinden uzaklaşıp hayallerinin dünyasına adım atmıştır.

Hayal kurması o kadar arttı ki, auraları algılamaya ve kendi içinde medyumsal yetenekler geliştirmeye başladı. Bu, gardiyanlarını alarma geçirdi ve memleketinde bir karışıklığa neden oldu.

Daha sonra, 20 yaşındayken, kısır eğilimlere sahip nevrotik bir müdirenin yanında bir okul öğretmeni olarak çalışmanın talihsizliğini yaşadı. Bu kadın bir zamanlar Hindistan'da yaşıyordu; orada hipnozu öğrendi ve onu bir silah olarak kullandı. Adı Muhafız'dı; kısa süre sonra Fortune'dan eski bir çalışana karşı açılan davada kendi adına ifade vermesini istedi. Fortune, bunu yapmaya nasıl zorlandığını anlatıyor. “Tanıklığımı almak için kullandığı yöntem şuydu: Dikkatle ve dikkatle gözlerimin içine baktı ve şöyle dedi: “Falanca oldu” [1].

Aynı şey, Worden başka bir personeli kovmak istediğinde ve Fortune'un desteğini istediğinde tekrar oldu. Bu tür birkaç olaydan sonra Fortune, Warden'ın gözünden düştü. Bu durumda kendi başına gitmenin en iyisi olacağını düşünerek eşyalarını topladı ve ayrılacağını bildirmek için Muhafız'a gitti. Burada, izlenimi gelecekteki tüm yaşamını etkileyen korkunç bir sahne yaşadı. Dört saat boyunca Müdür ona iki cümle söyletti: "Yetersizim" ve "Gururum yok." Fortune, bir boa yılanının önündeki bir tavşan gibi, odadan çıkamadığını, ancak akıl sağlığını korumanın tek yolunun yenilmiş gibi yapmak olduğunu anlayana kadar inatla bu suçlamaları kabul etmeyi reddettiğini söylüyor. Odasına ulaştığında, 30 saat boyunca bir sersemliğe düştü.

bulundu ve yanlarına alan akrabalar için gönderildi. Ancak bu deneyimin sonucu, psikanaliz ile Kabala çalışmasının birleşimi sayesinde sadece birkaç yıl sonra düzelen sağlıkta keskin bir bozulma oldu.

1918'de Londra Üniversitesi'nde ders aldıktan sonra Doğu Londra Kliniğinde serbest psikoterapist oldu. Bazı psikosomatik durumlar ona tantrik yogada tanımlananlara çok benziyordu. Batı'nın kadınlara yönelik tutumunun temelde yanlış olduğu sonucuna varmıştır, çünkü bu tutum, pasif kabulde ifade edilen bir kadının kadınlığının, eril olanın dinamizmine ve etkinliğine ek olduğu fikrine dayanmaktadır. Fortune, tantrik yogadaki dişil güç olan shakti'nin yükseldiği şekilde, dişilinin bir erkeği uyandıran ve eril enerjisini canlandıran pozitif bir yaratıcı güç olduğunu açıkça hissetti. 

kundalini şeklinde bir kişinin omurgası, yılan gücü, bir kişinin tüm varlığını o ve o kafasında birleşene kadar uyandırır.

Bu düşüncelere kapılan Fortune, erkek ve kadın ilkelerinin birliğini anlatan romanlar yazmaya başladı. 1919'da Altın Şafak'a katıldı ve büyük saygı duyduğu JW Brody-Innes'in vesayeti altına girdi. Ona daha sonra kendi Kabalistik öğretilerine uyarladığı "büyülü" ritüelleri öğretti.

1920'de Londra Altın Şafak Locası'na katıldı (Brodie-Innes, İskoç Düzeninin bir üyesiydi). Burada ünlü filozof Henri Bergson'un kızkardeşi ve "Altın Şafak"ın kurucularından biri olan S. Lydell Mac Gregor-Mathers'ın dul eşi Moina Mater'in çok güçlü ve oldukça yıkıcı gücünün etkisine girdi. büyük Kabala bilgini. Moina Mater güzel, mizaçlı ve kahindi. WB Yeats ve diğerleri onun durugörü yeteneklerine derinden saygı duydular ve güzelliği karşısında büyülendiler.

Şüphesiz, Dion Fortune'un (ki ondan çok daha gençti) Alpha ve Omega olarak adlandırılan Londra locasının yönetim sistemine karşı eleştirel tutumu onu incitmişti. Fortune, Loca'nın "çoğunlukla dullar ve kır sakallı yaşlılardan" oluştuğuna ve öğretisinin ana niteliğinin "herhangi bir öğretinin görünürde yokluğu" olduğuna inanıyordu. Lo?ka'nın taze bir enerji akışına ihtiyacı olduğunu hissetti ve üyeleri halka açık konferanslar verecek, bir dergi yayınlayacak vb. .

Şaşırtıcı ama doğru: Bayan Mater bunu kabul etti (o zamana kadar gizlilik daha önemliydi) ve 1922'de "İç Işık Kardeşliği" doğdu; bununla birlikte, bir süre için, Fortune'un daha önce katıldığı "Teosofi Cemiyeti'nin Hıristiyan mistik locası" olarak adlandırıldı.

Çok geçmeden rakip bir kraliçenin Bayan Matera'nın eşyalarına el koymaya çalıştığı anlaşıldı ve aralarındaki tüm dostluk sona erdi. Bayan Mater, Fortune'u Altın Şafak'tan çıkarmaya çalıştı, ancak Fortune, birçok üyesiyle dostane ilişkiler içindeydi ve aynı zamanda organizasyon yapısını kendi amaçları için kullandı. Kısa süre sonra kendi Tapınağını yarattı ve onu Altın Şafak Tarikatı'nın bir üyesi ilan etti. Bayan Mater (Fortune'a göre) bir "psişik saldırı" başlattı ve inatçı rakibin vücudu, sanki dev bir kedi pençelerini kesmiş gibi derin çiziklerle kaplandı.

Fortune hiç düşünmeden Moina Matera'yı "astral cinayet"le suçladı! Bayan Mater'in eski bir öğrencisi olan genç bir kadın meditasyon yapmak için Jonah'a gitti. Orada kayboldu, ardından çıplak bedeni fundaya oyduğu bir haç üzerinde yatarken bulundu. Gazete haberlerine göre, kadın kalp krizinden öldü, ancak Fortune vücudunda kendi vücudunu kaplayanlara benzer çizikler buldu. Bundan sonra, Dion artık onları kimin yaptığından şüphe duymadı.

Bu arada, hem Fortune hem de İç Işık Kardeşliği gelişti. Çalışmalarıyla çok ilgilenen Dr. Henry Evans ile evlendi. Birlikte şizofreni hastalarını ve diğer akıl hastası hastaları tedavi ettiler ve hatta bazen görünüşte umutsuz hastaları iyileştirmeyi başardılar.

Çalışmasının ana kısmı, ezoterik ilkelerin günlük yaşamda pratik uygulaması olan "büyü" idi. Tedavi ettiği en önemli egzersizlerden biri, Sephiroth'un çeşitli sembolleri üzerinde meditasyon yapmaktı.

Doğrudan mistik genellikle sembolizme kör olduğundan ve onunla bağlantılı her şeyi gerçeklikten gereksiz bir kaçış olarak gördüğünden, "sembol" kelimesi oldukça kesin bir tepki uyandırabilir. Özellikle Zen Budistleri böyle düşünür. Ancak Tantristler için semboller ,gerçeklik. Öğrencinin henüz bilincinde olmadığı bir şeyi sembolize eder, sembolün kendisi aracılığıyla başka hiçbir şekilde bilinemez bir şeyi. Bir sembol, bir tanıma ve dolayısıyla anlama ve bilgi aracıdır. Örneğin Tibet Tantrizminde tanrıların imgeleri bizi formların ötesindeki Boşluğa yaklaştırır. Her Tanrı bir güçtür ve bireysel nitelikleri duruş ve renkte ifade edilir. Örneğin, tanrı Ratnasambhava altın sarısıdır çünkü tüm varlıkların eşitliğinin altın ışığı onun içinden parlar. O, aracılığıyla tüm canlılar için sevgi ve şefkat haline gelen Duygu ilkesinde ifadesini bulur; at üzerinde oturuyor olması ise hız ve enerjiyi simgeliyor. Bunun üzerinde meditasyon yaparsanız, zihin şefkatli sevgiyle dolar,

meditasyon Daha da spesifik bir örnek olarak, Dion Fortune armadan alıntı yapıyor:

"Kadim Bilgeliğin inisiyeleri, felsefeleri üzerine kafa yormadılar. Herhangi bir Doğal Faktörü aldılar ve onu kişileştirdiler, ona bir isim verdiler ve onu temsil eden sembolik bir figür yaptılar, tıpkı İngiliz sanatçıların topluca sembolik bir Britanya yaratması gibi - miğferli bir kadın, Birleşik Krallık'ın ulusal bayrağıyla süslenmiş bir kalkanla. ayaklarının dibinde bir aslan, elinde trident ile denizin fonunda duruyor. Bu figürü bir Kabalistik sembolü analiz ettiğimiz gibi analiz ederek, karmaşık bir glif [hiyeroglif] içinde birleştirilen bu bireysel sembollerin her birinin belirli bir anlamı olduğunu anlayacağız. Ulusal bayrak üzerinde tasvir edilen farklı haçlar, Birleşik Krallık'ta birleşmiş dört ulusu simgelemektedir. Miğfer Minerva'ya, trident Neptün'e ait; için, aslanın sembolizmini açıklamak bütün bir bölüm alır. Aslında, okült glif en çok bir armaya benzer ve glifi yaratan kişi, armayı icat eden habercinin işiyle aynı işi yapar.

Gerçekten de, hanedanlık armalarında her sembolün kesin olarak tanımlanmış bir anlamı vardır ve tüm bu semboller, sahibinin ailesini ve kökenini gösteren ve bize onun sosyal statüsünü anlatan tek bir armada birleştirilir. Büyülü figür, temsil ettiği gücün armasıdır”[2].

Aynı şekilde Ağacın Sephiroth'u da Rab'bin niteliklerini sembolize eder. Birlikte ele alındığında, bize bütünün çiçeklenmesini gösterirler. Tek bir Sephira kapalı değil, tamamlanmamış - her biri herkese açık

diğerlerine, her biri sürekli hareket eden bir sarmal içinde kalitesini komşusuna döker.

Fortune, Kabalistik meditasyonu öğretmeye başlarken, Kether ile en tepeden başlamanın önemini vurgular. Öğrenciler genellikle üç üst Sephira'nın Saf Ruh alemine ait olduğunu ve biz bedensel formdayken kavranamayacağını düşünürler. Ancak başka bir yerden başlamak, Evrenin yasasıyla uyumunu kaybetmek demektir.

“Saf varlığın tezahürü, ebedi, değişmez, nitelikler ve etkinlik olmadan, temel, her şeyi içeren ve koşullandıran - bu, herhangi bir büyülü etkinliğin orijinal formülüdür. Bu, ancak zihin, bu sonsuz ve değişmeyen varlığın konsantre bir anlayışıyla zengin bir şekilde doldurulursa gerçekleşir - sınırsız güce sahip bir anlayış. Başka herhangi bir kaynaktan alınan enerji sınırlıdır ve bir parçacıktır. Sadece Keter'de tüm enerjilerin saf kaynağıdır. Sihirbazın enerjiyi yoğunlaştırma faaliyeti [ve bunun için olmayan başka hangi faaliyette bulunur] her zaman Keter ile başlamalıdır, çünkü burada, sınırsız enerji deposu olan Büyük Tezahür Etmemiş'in dalgalı gücüne dokunuyoruz.

Biçimsel olarak aktif olandan başka bir varoluş kipi bilmeyen insan zihni için, yine de yokluktan çok farklı olan tamamen biçimsiz bir edilgenlik halinin tatmin edici ve yeterli bir kavramını yaratmak inanılmaz derecede zordur. Ancak kozmik felsefenin temel ilkesini anlamak istiyorsak onu yaratmaya çalışmalıyız. Kether'e bakamazsın

olumsuz bir özün perdesi aracılığıyla - bununla kendimizi ebedi ve çözülmez ikiliğe mahkum ederiz; Tanrı ve Şeytan kozmosumuzda sonsuza kadar savaşacaklar ve onların çatışması bitmeyecek. Zihin, niteliklerden ve faaliyetlerden yoksun saf varlık durumunu gerçekleştirmek için eğitilmelidir; bir biçim prizmasıyla ayrı renklere bölünmemiş, kör edici beyaz ışık olarak veya yıldızlararası uzayın karanlığı, tamamen boş, ancak her şeyin potansiyelini içeren olarak düşünülebilir. İç gözün önünde beliren bu semboller, Kether'i en mükemmel felsefi tanımlardan çok daha iyi anlamanıza yardımcı olacaktır. Kether'i tanımlayamayız: sadece ona işaret edebiliriz” [3].

Öğrencilerin bilinç düzeyinde Kether'i anlamalarına yardımcı olmak için, görüntüsü eski sakallı bir kralın profili şeklinde sunulur. Sadece sağ tarafı görünür ve örtülü sol tarafı gizlenir çünkü insan aklı bunu asla kavrayamaz. Bir kral gibi, Keter her şeyi koşullandırır ve her şey ondan gelişir ve onun örtük doğasına katılır.

Dış sütunları taçlandıran ve Keter'de apeks ile ilk üçgeni oluşturan iki Sephiroth, eril ve dişi ilkelerdir (Adem ve Havva, Shiva ve Shakti, Yang ve Yin). Erkekliğin kaynağı olan Hokmah, aynı zamanda Yüce ve Merhametli Baba'dır.

Fortune, Chokmah ile temasa geçmek için “İlahi kozmik enerjinin basıncını en saf haliyle bilmek gerekir; enerji o kadar korkunç ki, ölümlü bir kişi onun etkisi altında anında toza dönüşüyor... Ama sadece İlahi Baba ölümlüleri ateşle yakıyormuş gibi yakar. İlahi Oğul onların arasında akraba bir şekilde yaşar,

ve uygun ritüellerle uyandırılabilir: bacchanalia (Zeus'un oğluysa) veya Efkaristiya (Yehova'nın oğluysa). Böylece, burada “bize Babayı gösteren” daha düşük bir tezahür biçiminin olduğunu görüyoruz, ancak Oğul'u çağırma ritüeli, yalnızca Aydınlatıcı Zihni, Görkemli Cüppesini Baba'dan aldığı için etkilidir. , Hokmah” [4 ].

Diğer sütunu taçlandıran ve aynı zamanda Hokmah'ın arka tarafını temsil eden Binah, diğer tercümanlar anlayış olarak adlandırsa da, Fortune "Şiddet" olarak adlandırır. Bu, doğanın kendisi gibi, fırtınalar ve barış, ölüm ve yaşam yaratmaya eşit derecede yetenekli olan Anne'dir. Yıkıcı yönü Kali'nin yedi insan başlı bir kolye taktığı Shakti ile karşılaştırılabilir. Bu, insanın sadece yaratılışta körü körüne tutunamayacağı ve bize yıkım gibi görünen şeylerden kaçınamayacağı büyük gerçeğin somutlaşmış halidir. Binah, gücü Hokmah'tan alır, ancak formların yaratıcısı Hokmah değil, odur.

“Böylece Hokmah ve Binah, yaratıcı yönlerinde erkekliği ve kadınlığı temsil eder. Ancak bunlar sadece fallik semboller değildir - tüm yaşam gücünün kökünü içerirler. Fallik kültlerin gerçek anlamını anlayana kadar ezoterizmin daha derin yönlerini asla anlayamayacağız, ancak burada vurgulanmalıdır ki, daha sonra antik paganizmi lekeleyen ve onun kendi başına gelmesine neden olan Afrodit tapınaklarındaki alemleri kastetmiyorum. düşüş ve ölüm. Enerjisini doğrudan tüm enerjilerin kaynağından alan dinamik bir ilke tarafından atıl, ancak potansiyel olarak her şeye gücü yeten enerjinin uyarılması ilkesini kastediyorum - var olan her şeyin altında yatan bir ilke. Bu ilkede Bilginin heybetli Anahtarı vardır; Bu, Gizemlerin en önemli noktalarından biridir. Kuşkusuz, seks bu faktörün sadece bir yönüdür; ve daha da kesin olarak, cinsel olmayan birçok başka kullanımı vardır. Cinsiyetin anlamı hakkında herhangi bir önyargılı fikir veya bu büyük ve hayati konuya yönelik genel kabul görmüş herhangi bir tutum kabul edilemez, çünkü bizi hareketsiz, her şeye gücü yeten bir ilkenin aktif bir ilke tarafından uyarılması veya döllenmesi büyük ilkesinden uzaklaştırabilirler. Bu nedenle, temkinli davranan, kapılarında "Kendini bil" yazılı olan Gizemlere hazır değildir.

Bu tür bir bilgi, safsızlığa yol açmaz, çünkü kirlilik, güçlerin doğa tarafından belirlenen sınırın ötesine geçmesine izin vererek [kendi üzerindeki] gücün kaybıdır. Kendi içgüdülerine ve tutkularına hâkim olmayan kimse, Gizemler için onları dizginleyen ve ortadan kaldıran kadar hazırlıksızdır. Ancak iyi anlaşılmalıdır ki, Gizemler, ruh ve maddeyi birbirine zıt zıtlar olarak değil, aynı olgunun farklı seviyeleri olarak kabul ettikleri için, zühd ve bekarlığı idrak şartlarından biri yapmazlar. Saflık sterilizasyonda değil, çeşitli kuvvetleri kendi seviyelerinde ve kendi yerlerinde tutmak ve diğer seviyeleri işgal etmelerini engellemekte yatar. Gizemler, soğukluğun ve iktidarsızlığın kusurluluğun tezahürleri olduğunu öğretir; kontrolsüz arzular kadar patolojiktirler,

Ağacın diğer tüm Sephiroth'ları, Dion Fortune'un The Mystical Kabala adlı kitabında anlatılmıştır. Ancak Ağaçtan ayrılmadan önce, Fortune hiç şüphesiz orta sütundaki iki garip ve ilginç noktada, Tifaret ve Daath'ta bir kez daha duracaktı. Fortune'un tavsiyesine uyalım ve Ağacın orta sütununu omurgamız olarak hayal edelim. Bu durumda Tifaret ve Daath, bilincimizin durumunu temsil edecektir.

Tifaret Güzelliktir, ilk İlahi bakışın sınırsız berraklığıdır. Hayatımızın dönüm noktasını belirleyen Aydınlanma ışınlarının bir yansımasıdır. Burada, orta sütunun ortasında, tüm Ağacın denge merkezi bulunur. Kabala'ya göre, bu noktada kuvvet forma dönüşür.

Tifaret'in benzersiz özellikleri ve konumu nedeniyle, antik Kabalistler etrafındaki altı Sephira'yı arketipsel adam Adam Kadmon olarak adlandırdılar. İlk idrak anı olan Tifaret, bu altıya hükmeder.

Fortune, Tifaret'i tarif ederken bize şunları söylüyor:

“Tifaret'in altındaki dört Sephira, alt benliğin kişiliğini temsil eder; Tifaret'in üzerindeki dört sephira, Bireysellik veya daha yüksek benliktir ve Keter, Tanrı'nın kıvılcımı veya Tezahürün özüdür.

Sonuç olarak, Tifaret her zaman izole bir faktör olarak değil, yol gösterici, zorlayıcı bir nokta, bir geçiş veya dönüşüm merkezi olarak düşünülmelidir. Merkez sütun her zaman bilinç tarafından işgal edilir. İki yan sütun - farklı seviyelerde farklı kuvvet etki biçimleri” [6].

Bir başka, daha yüksek idrak derecesi Daath, saf Bilgidir. Bütün Ağacı bir bütün olarak hayal edersek, Daath onun ayrı dalı değildir. Bu, Tifaret'in yansıması olan eşsiz bir İlimdir. Fortune, Daath'tan çok dikkatli konuşuyor. Bununla birlikte, Kundalini'yi inceleyenlere, Kether, Daath ve Tifaret'in birlikte orta sütunu veya insan omurgasını oluşturduğuna ve Kundalini'nin Jezod'da, onların hemen altında orta sütunda kıvrıldığına dikkat çekiyor.

Yaşla birlikte, Dion Fortune'un yaşam tarzı biraz eksantrik hale geldi. Bayswater'daki evinde ezoterik gizemlerin çeşitli yönlerine adanmış birçok oda vardı ve Kardeşliği'nin Glastonbury'de bir enerji merkezi olarak gördüğü bir yer olan bir Locası vardı. Kenneth Grant'e göre, o

"... pahalı mücevherler ve geniş bir pelerin giyerdi. Sokağa çıkarken (ki bu oldukça nadirdir), geniş kenarlı siyah bir şapka taktı ve altından çıkan saçlar başının etrafında altın gibi parıldıyordu. halo.O teşhirciliğe fazlasıyla yatkındı ve bu Crowley'i çok andırıyordu.Yaşlılığında etrafını bir dizi tılsım ve sihirli aksesuarla çevreledi;komik parlak metal bardaklarda tuhaf tütsü yaktı. Akşam Hyde Park'ta, Thames'in sisli setleri boyunca yürürken, kahraman " Lunar Magic" [romanlarından biri] tarafından giyilene benzer geniş bir pelerin giydi ... Ve aynı zamanda böyle olduğunu hayal etti. bir pelerin onu daha az fark edilir kılardı! [7].

Ancak 1939'da savaş patlak verdiğinde Fortune'un karakteri aniden değişti. Çeşitli kuruluşlarla işbirliği yapmaya başladı -

mi ve tamamen sıradan insanlarla en önemsiz düzeyde iletişim kurun. Halen nispeten genç ve dinç bir kadın iken, 1946'da ciddi bir hastalıktan öldü.

Ölümü, öğretisinin yayılmasına yeni bir ivme kazandırmış gibi görünüyor ve bugün özellikle gençler arasında birçok takipçisi var. Kardeşliği'nin içinde ne tür sırlar saklı olursa olsun, kitapları canlı, erişilebilir ve esprili bir dille yazılmıştır; büyüye yaklaşımı, saygı ve akıl sağlığı ile ayırt edilir.

Onun tavsiyesi her zaman pratikti. Örneğin, Kabalistik meditasyon hakkında şunları söyledi:

“Bazı psikologlar bize Kabalistlerin Meleklerinin, diğer tüm sistemlerin Tanrıları ve Manalarının bizim kendi bastırılmış komplekslerimiz olduğunu söyleyecektir; diğer, daha az sınırlı insanlar, bu İlahi varlıkların yüksek benliklerimizin gizli olasılıkları olduğunu iddia edeceklerdir. Gerçek bir mistik için çok önemli değil. Sonuçlarını alıyor ve tek umursadığı bu; ama mistik-filozof (yani okültist) bu soruyu düşünür ve belirli sonuçlara varır. Bununla birlikte, bu sonuçlar ancak neyin gerçeklik sayıldığını ve öznel ile nesnel arasında net bir sınır çizgisinin çizilmesi gerektiğini bildiğimiz zaman anlaşılabilir. Felsefi yöntemlerde usta olan herkes bunun asıl mesele olduğunu bilir.

Hint metafizik sistemleri, bu fikirleri ifade etmeye ve onları akla yatkın hale getirmeye çalışan daha incelikli ve karmaşık felsefeler üzerine inşa edilmiştir. Bununla birlikte, birçok "gören" nesli hayatlarını bu göreve adamış olsa da, bu fikirler hala o kadar soyut kalmaktadır ki, Doğu'da Yoga denilen uzun bir disiplin sürecinden sonra zihin onları tamamen kavrayabilir"[8].

Hint felsefesini anlamak zor olsa da, Fortune, kendisinin birçok fikir çizdiği Hindu yogaya biraz haksızlık ediyor - özellikle, insan vücudundaki psişik enerji bölgeleri olan çakralar fikri, onunla ilişkilendirdi. insan endokrin sistemi. Ancak tüm bunlarla birlikte, Kabalistin yolunun Hindu'nun yolundan farklı olduğunu ilan etti:

“Metafiziğin kanatları üzerindeki aklı soyut gerçekliğin inceltilmiş havasına kaldırmaya çalışmıyor; gözle görülebilen somut bir sistem formüle eder ve soyut gerçekliği insan zihninin anlayabileceği bir şekilde temsil etmesine izin verir.

Meditasyon için nesne olarak kullanılan birçok sembol vardır: Hıristiyan haçı, Eski Mısır'daki tanrıların görüntüleri, diğer dinlerde fallik semboller. Ancak inisiyeler bu sembolleri zihni yoğunlaştırmanın ve ona belirli düşünceleri sokmanın, belirli fikirleri uyandırmanın ve belirli duyguları harekete geçirmenin bir aracı olarak kullanırlar. İnisiyeler ise sembol sistemini farklı bir şekilde kullanırlar: bilinmeyen olasılıkların sırlarını okuyabileceğiniz bir cebir olarak; başka bir deyişle, düşünceleri Görünmez ve Anlaşılmaz'a yönlendirmek için sembolü kullanırlar.

Ama bunu nasıl yapıyorlar? Bileşik bir sembol alırlar - tek ve hiçbir şeyle ilgisi olmayan bir sembol amaçlarına hizmet edemez.

Hayat Ağacı gibi bir bileşik sembol üzerinde düşünürken, onun parçaları arasında çeşitli ilişkiler olduğunu fark ederler. Hakkında bir şeyler bildiğimiz kısımlar var; Başlangıç ​​pozisyonlarından başlayarak aşağı yukarı yaklaşık olarak sadece tahmin edebileceğimiz başkaları da var. Zihin bilinenden bilinene atlar ve bunu yaparken belirli mesafeler kat eder. Mecazi olarak konuşursak, iki vahanın yerini bilen ve aralarında hızlandırılmış bir geçiş yapan çölde bir gezgin gibidir. İkincisinin nerede olduğunu bilmeseydi, ilk vahayı terk etmeye ve çöle gitmeye asla cesaret edemezdi. Ancak yolculuğunun sonunda, yalnızca ikinci vahanın yerini daha iyi tanımakla kalmadı, aynı zamanda vahaları ayıran boşluğu da inceledi. Böylece vahadan vahaya geçerek yavaş yavaş çölü keşfeder,

Bu Kabalistik yazı sistemidir. İçerdiği şeylere akıl erişemez - ve yine de zihin, sembolden sembole hareket ederek onlar hakkında düşünmeye çalışır; ve onları "bir bardak camdan gibi" görmeye mahkum olsak da, sonunda onlarla yüz yüze görüşeceğimizi ve onları kendimiz olarak tanıyacağımızı ummak için hâlâ her türlü nedenimiz var. Çünkü egzersiz insan zihnini geliştirir ve ilk başta bize anlaşılmaz görünen şey - aritmetik bilmeyen bir çocuk için matematik gibi - sonunda anlama alanımıza girer. Bir şey hakkında düşünerek onun konseptini yaratırız”[9].

Fortune, öğrencilerine her yaşam durumunun bir öğrenme süreci olduğunu aşılamak için çok uğraştı. Bu tez üzerinde düşünüldüğünde, böyle bir tavırla hayatın bir insanı ödüllendirdiği ve ilham verdiği anlaşılabilir. Rutin ve katılaşmış zihni, bir sonraki dakikanın bize ne getireceğini yalnızca tahmin edebileceğimizi ve asla tam olarak bilemeyeceğimizi hatırlayarak yeniliğini tekrar hissediyor.

Ancak Fortune, öğrencilerini her türlü yeni düşüncede ustalaşmaya teşvik etmesine rağmen, aynı zamanda onları psişik şarlatanlığa karşı kategorik olarak uyardı:

“Rastgele amatör seanslar, falcılık, psişiklik ve benzerlerini çok olumsuz algılıyoruz, çünkü kişisel arzular dışında hiçbir şey hakkında konuşmazlar ve kendilerine asla eylemlerinin manevi niteliğini sormazlar. Şu anda devam eden bariz bir kötülük yoksa ve tam bir gösterişli dindarlık görünümü korunuyorsa (Rab, olup bitenleri kutsaması için çağrıldığında, ancak bunun O'nun iradesine uygun olup olmadığı asla sorulmadan), o zaman bu olmalıdır. deyim yerindeyse, bu girişimin zararsızlığını, hatta insan aklını materyalizmin üzerine çıkarma ve inancını güçlendirme yeteneğini garanti eder. Aynı zamanda, sonuçları düşünmüyorlar - ve deneyim, sonuçların çok ileri gittiğini gösteriyor. Ancak (ve burada yaygın suçlamaları çürütmeliyiz), doğal olarak bütün bir karaktere sahip insanlarda, gözle görülür bir ahlaki düşüş yok. Eylemleri, zekalarının kalitesindeki ve özellikle mantıklı değerlendirme ve düşünme yeteneklerindeki önemli bir düşüşten kaynaklanmaktadır. Her türlü ayrım gözetmeyen psişik uğraşların ve genel olarak her türlü amatörlüğün son derece istenmeyen olduğunu düşünüyorum ve bunların ciddi işlerinde bunlara izin veren bir kişinin yeteneklerine zarar verdiğine inanıyorum”[10].

Bununla birlikte, bu sert uyarı, Fortune'un sembolizmlerine derin bir saygı duyduğundan, Tdro'nun fal kartları için geçerli değildir. Ayrıca, önyargısız bir zihin, birçok insanın tamamen boş batıl olarak kabul ettiği şeylere doğru bir bakış atmaktan büyük fayda sağlayacaktır. Aslında, Tarot kartları Ağacın sembollerini temsil eder ve bunları kullanmak Sephiroth'u görselleştirmeye kesinlikle yardımcı olabilir. Öngörü yönlerine gelince, uygun bir çalışma ile Konfüçyüs tarafından yayınlanan bir fal kitabı olan Yijing heksagramlarıyla aynı kehanet özelliklerine sahip oldukları ortaya çıkıyor. Yijing'in en büyük değeri, geleceği tahmin etmekten çok, şimdiki zamanda nasıl doğru davranılacağına dair tavsiyeler vermesidir. Aynı şekilde, Tarot kartları asil bir davranış çizgisi oluşturmak için önerilerde bulunur,

Fortune'un Tarot'a yaklaşımı, Ağaç hakkındaki anlayışının merkezinde yer alır ve yalnızca astrolojiye olan kesin inancıyla eşdeğerdir.

“Hayat Ağacı, astroloji ve Tarot üç mistik sistem değil, aynı sistemin üç yönüdür ve her biri diğeri olmadan anlaşılmaz. Felsefi bir sisteme sahip olmamız ancak Ağaç temelinde astrolojiyi inceleyerek olur; Aynısı Tarot'un öngörü sistemi ve kapsamlı yorumlarıyla Tarot'un kendisi için de geçerlidir ve bu, Ağacın insan yaşamıyla ilgili anahtarını verir.

Tüm kehanet sistemleri ve tüm pratik büyü sistemleri, ilkelerini ve felsefelerini Ağacın sembollerinde bulur. Bu anahtar olmadan onları kullanmaya çalışan kimse, patentli bir ilaç reçetesi olan budala bir şarlatan gibidir. Böyle bir "doktor", göğüs ağrısına neden olmayan tüm hastalıkların "siyatik" adı altında toplandığı reklam broşürüne göre kendisini ve arkadaşlarını tedavi eder. Ağacı bilen İnisiye, ilaçların fizyolojisi ve kimyasının ilkelerini anlayan ve bunları uygun şekilde yazan bilgili bir hekim gibidir' [I].

Fortune, Kabala'nın Batı'nın gerçek Yogası olacağına ikna olmuştu. Yoga pratiği ve meditasyondan yoksun teorik ve tamamen iyi bir dinin kusurlu ve sınırlı olduğunu gördü. Hıristiyanlığın yogaya ne kadar ihtiyacı olduğunu sürekli vurguladı; Hıristiyanlığın zenginleştirici etkisini reddetmeye devam ederse, giderek daha fazla Hıristiyanın inançlarından çeşitli Doğu yöntemlerine geçeceğini öngörmüş gibiydi.

Şimdi Kabala, Avrupa topraklarında neredeyse kök salmış olan Doğu yogası kadar yaygın değil. Ancak, ağacın okült yolunu izleyenlerin, tüm yogaları anlamak için benzersiz bir anahtar alacağına şüphe yoktur ve bu yol birçok takipçi için erişilebilirdir.

ALISTER CROWLEY (1875-1947)

“Ergenliğe erişmeden önce, sayısı 666 olan Canavar olduğumu zaten biliyordum. Bunun neye yol açtığını hala tam olarak anlamadım: kendi kişiliğimin tutkulu, kendinden geçmiş bir duygusuydu ...

Cambridge'deki üçüncü eğitim yılımda, kendimi bilinçli olarak Büyük İşe, yani kendimi maddi hayatın çelişkilerinden, kazalarından ve yanılsamalarından arınmış bir Manevi Varlık Yapmaya adadım” [1].

Erken çocukluktan itibaren, Crowley, Plymouth Kardeşler mezhebinin fanatik taraftarları olan ebeveynlerinden Kıyametin Büyük Canavarı hakkında sık sık duydu. İlk başta Canavar kayın ağacına benzer bir şeydi; sonra anne, yaramazsa veya itaat etmezse Alistair'in kendisine Canavar demeye başladı. Ve hiç şüphe yok ki, “dünyanın en yozlaşmış adamı”nın kişiliğinin şekillenmesinde annelik veda sözleri rol oynadı (böyle bir unvan magazin basını tarafından Crowley'e verildi).

Aleister Crowley, haklı olarak okültün babası olarak adlandırılabilecek ünlü Fransız mistik Eliphas Levi'nin ölüm yılında doğdu. “Yüksek Büyüde Dogma ve Ritüel”, “Sihir Tarihi” ve “Sırların Anahtarı” adlı eserlerinde Levy, önce “okült bilgi” kavramını tanıttı, sistematize etti ve modern büyünün teorik ve pratik temellerini formüle etti. “Zapsiyere ulaşmak için, başka bir deyişle, büyülü bilgi ve güç elde etmek için” diye yazdı, “dört koşul gereklidir: çalışma ile aydınlanmış bir zihin, dizginsiz cesaret, yıkılmaz irade ve olgunluk, yolsuzluğa ve sarhoşluğa maruz kalmayan. BİLMEK, CESURMAK, İSTEMEK, SUSTURMAK - bunlar sihirbazın dört emridir” [2].

Crowley, önceki yaşamında Eliphas Levi olduğunu iddia etti; buna ek olarak, Levi'nin kendisini Cagliostro ve Papa Alexander IV Borgia'nın enkarnasyonu olarak gördü. Genç bir adam olarak Levi'nin iki eserini İngilizce'ye çevirdi ve fikirlerini İngiltere'de yaymak için çok şey yaptı.

Aleister Crowley'nin babası müreffeh bir bira üreticisiydi ve oğluna önce Malvern'de, sonra Tonbridge'de ve son olarak Cambridge'deki Trinity College'da iyi bir eğitim verdi. Burada mükemmel satranç oynamayı öğrendi, eşcinsel aşk konusunda biraz deneyim kazandı ve olağanüstü ürkütücü şöhretinin temellerini attı. Cambridge'de Crowley bilinçli olarak pratik okültizmle meşgul olmaya başladı.

Bu çalışmalar onu "Altın Şafağa" götürdü. Crowley 1898'de "Kardeş Perdurabo" (Latince "Dayanacağım" anlamına gelen) gizli adını alarak katıldı. O zamana kadar, ailesi çoktan ölmüştü ve ona hatırı sayılır bir servet bırakmıştı. Crowley bu parayı inanılmaz bir hız ve hayal gücüyle harcadı. Londra'daki dairesinde, "siyah beyaz tapınaklar" olarak adlandırılan büyü uygulamaları için iki oda ayırdı. "Kara tapınakta", siyah bir adam ve bir iskeletin ahşap bir heykeline dayanan bir cadı sunağı vardı.

ALISTER CROWLEY (1875-1947)

Crowley'nin yaptığı fedakarlıkların kanıyla sırılsıklam olmuştu. "Beyaz Tapınak" aynalarla kaplıydı ve pratik okültizmin daha "masum" yönlerine adanmıştı. Ancak görünüşe göre bu tapınakta hüküm süren psikolojik atmosfer de oldukça kasvetliydi.

Bir akşam, Crowley ve arkadaşı Jones, “beyaz tapınakta” ​​çalışmalarını yarıda kestiler ve daha önce “tapınağı” bir asma kilitle kilitleyerek akşam yemeğine gittiler. Döndüklerinde kilidin açık olduğunu, sunağın baş aşağı olduğunu ve odanın etrafına sihirli sembollerin dağıldığını gördüler.

Beyaz tapınağı eski düzenine döndürdüler ve sonra -elbette durugörünün yardımıyla- odanın etrafında dairesel bir tören alayı yapan yarı-maddileşmiş iblisleri keşfettiler.

Aynı yıl, 1899, Crowley ve Jones, on altıncı yüzyıldan kalma sihirli bir metinde anlatılan ve kendisine felsefe öğretmeni, tüm hastalıkların şifacısı olarak anılan Buer adlı bir iblisin "görünür bir görüntüsünü uyandırmaya" karar verdiler. 50 cehennem lejyonunun hükümdarı. Operasyon sadece kısmen başarılı oldu; Crowley ve Jones'un içinde bulunduğu koruyucu büyü çemberinin dışında, bacağının ve miğferinin sadece bir kısmı açıkça görülebilen, puslu bir savaşçı figürü belirdi.

Pratik okültizmde bu kadar yoğun bir uygulama ile Crowley, Altın Şafak'ta var olan tüm inisiyasyon derecelerini iki yıl içinde geçti. Eliphas Levi'nin yazılarına ek olarak, ders kitapları loca ustası MacGregor Mathers tarafından derlenen talimatlardı. Buna ek olarak, Crowley'nin Alan Bennett adında genç bir mühendis olan kişisel bir pratik akıl hocası vardı.

Katolik geleneğinde yetiştirilen Alan Bennet, on altı yaşında dininden ayrıldı. Daha sonra Himalayaları ziyaret etti ve oradan bir Budist keşiş olarak döndü. Bennett , Himalayalar'daki tantra gizemlerine inisiye edildiğini iddia etti . Büyü güçlerinden şüphe duyanları, sürekli yanında taşıdığı cam bir şamdan yardımıyla büyüledi. Crowley'e göre, büyülenmiş bir kişinin zihinsel ve fiziksel aktivitesi ancak on dört saat sonra tamamen restore edildi!

Bennett'in ayak izlerini takip eden Crowley, Himalayaları da ziyaret etti ve hatta bu dağ silsilesinin en yüksek beş zirvesinden ikisine tırmandı: Chogori ve Kanchenjunga. Bu, 1903 ve 190'da, Crowley'nin maksimum yaratıcı yükselişi sırasında oldu. O yıllarda çok seyahat etti, dünyaya çıktı, Swinburne ve gizli gerilim filmi Moonchild ruhunda çok yetenekli mistik şiirlerden oluşan birkaç koleksiyon yayınladı.

1903'te Crowley, o zamanlar Kraliyet Akademisi Başkanı olan ressam Gerald Kelly'nin kız kardeşi Rose Kelly ile evlendi. Rose'un medyum bir yeteneği vardı; Aiwass adlı bir ruhun, Crowley'e sihir konusundaki ilk önemli eseri olan Kanun Kitabı'nı (Kahire, 1904) dikte ettiği iddia edildi. Daha sonra, Rose bir alkolik oldu ve Crowley bu fırsattan onu boşamak için kullandı.

XX yüzyılın başında. Crowley, Mathers'ı Altın Şafak'tan atmaya ve locayı ele geçirmeye çalıştı. Crowley'in mükemmel bir biyografisinin yazarı olan J. Symonds, endişelenen Mater'in rakibine saldırmak için bir vampir gönderdiğini, ancak Crowley'nin "onu kendi kötülük seliyle öldürdüğünü" yazıyor. Ancak Mathers, Crowley'e ait olan tüm işaretçi köpek paketini yok etmeyi ve efendisinin hayatına kasteden başarısız bir girişimde bulunan hizmetçisine delilik göndermeyi başardı. Buna karşılık, Crowley iblis Beelzebub ve 49 yardımcısını çağırdı ve onları Paris'te bulunan Mathers'ı cezalandırmaya gönderdi. Ancak, Altın Şafak üyeleri Mathers'ın etrafında toplandı ve Crowley'i saflarından kovdu. 1918'de Mater nihayet öldüğünde, birçoğu bunun Crowley'nin işi olduğuna ikna oldu.

Altın Şafak'tan kovulduktan sonra, Crowley kendi gizli derneği DA'yı (Agvepiit Avigshp - "Gümüş Yıldız") kurdu, ancak hiçbir zaman Altın Şafak kadar kalabalık olmadı. Maksimum popülaritesi (1914) sırasında, üye sayısı üç düzineyi zar zor aştı. Ancak bu derneğin yayınladığı ve çoğunlukla Crowley'nin kendi yazılarından oluşan The Equinox dergisi kısa sürede tüm dünyadaki okültistlerin ilgisini çekti.

Okültizm (Latince "ossikis" - "gizli") her zaman öğretilerini ve ritüellerini bir gizem atmosferi ile çevrelemiştir. Okült sırlar öğretmenden öğrenciye, öğrencinin kendini adama derecesine bağlı olarak aktarılırdı; ve bu nedenle, okült locaların birçok lideri "Te Etsipoch" politikası karşısında şok oldu. Daha önce sadece en yüksek derecelerdeki inisiyelerin kabul ettiği gizli doktrinler ve gizli bilgi, şimdi derginin tüm okuyucularına sunuldu! Öfkeli bir Mater, tüm nüfuzunu Crowley'nin "Altın Şafak"ın sırlarını ifşa etmesini yasaklayan bir mahkeme kararı almak için kullandı; Ancak Crowley temyize gitti ve sonunda davayı kazandı. Yargıçları kendi tarafına çekmek için oldukça basit bir tılsım kullandı.

Alman gizli toplumu "Ogsio Tetriiii Ogіepіі" ("Doğu Tapınağının Düzeni") üyeleri Mater'den çok daha akıllı davrandılar. Crowley'nin sırlarını ifşa ettiğini anlayınca, Londra'ya temsilcilerini gönderdiler, onlar da ona yaklaştılar ve bu sırları keşfetmesini sağladılar. İrlanda'nın Yüksek ve Kutsal Kralı Jonah ve Gnosis Tapınağı'ndaki tüm Britanyalıların unvanı.

zamandan yaşamının sonuna kadar, Crowley Almanya'ya ve Germen okült gruplarına özel bir ilgi duydu. Birinci Dünya Savaşı sırasında Amerika'da yaşadı ve Alman yanlısı propagandayla uğraştı; ve Hitler rejiminin kurulmasından hemen önce, sık sık Almanya'yı ziyaret etti ve daha sonra Üçüncü Reich'a “büyülü destek” sağlayan okültist kuşağı yetiştirdi. Okültizm ve Nazi ideolojisi arasındaki bağlantı tartışılmazdır ve ne yazık ki Crowley'nin buradaki son rolden çok uzaklarda oynadığını kabul etmek gerekir.

Bilinmeyen'in karanlık tarafı her zaman Crowley'nin dikkatini çekmiş, icat ettiği tüm ritüellere özel bir dokunuş katmıştır.

uygulandı. 1916'da kendisi Magee'yi başlattı, kurbağa İsa Mesih'i vaftiz etti ve sonra onu çarmıha gerdi. Tüm okült çalışmaları, huzursuz bir cinsel arzu ruhuyla doluydu; kadınları ve atları kendisine çekmesi gereken özel bir Ölümsüzlük Tütsü icat etti. Tütsü, bir kısım amber, bir kısım misk ve üç kısım misk otundan oluşuyordu. Crowley bunu sürekli kullandı ve neredeyse her zaman istenen etkiye sahipti.

Freud'un libido ve bilinçdışı doktrini, Crowley'nin tüm teorik yapıları üzerinde derin bir etkiye sahipti. Bilinçaltını, büyücünün gücünü aldığı güçlü şeytanların evi olarak görüyordu. Crowley'e göre, ruhların çağrılmasıyla ilgili herhangi bir ayin, kesinlikle bilinci bloke etmenize ve bilinçdışını serbest bırakmanıza izin veren unsurlar içermelidir.

Bu ritüellerden birinin en ayrıntılı anlatımı, Aleister Crowley'nin "Samech Kitabı" ('Biler Zatek') tarafından tercüme edilen ve yoğun bir şekilde tanıtılan kitapta verilmektedir. Bu kitabın metni gerçek Yunan-Mısır kökenlidir, ancak Crowley ona kendi büyü uygulamasından kaynaklanan bazı eklemeler ve değişiklikler yapmıştır. Ayrıca İbranice Samech harfiyle adlandırdı,

Tarot'un Binbaşı Arcana'sındaki Temperance işaretine karşılık gelir. Crowley'e göre, Temperance orgazmı ve ruhun daha düşük bir seviyeden daha yüksek bir seviyeye geçişini sembolize eder. Buna ek olarak, kitap Theiig^ia Coeia Zitta, yani "En Yüksek Doğaüstü Kara Büyü" ve "Conscissus sit Oaetope", yani 'İblislerle iletişim' altyazılarıyla sağlanmaktadır. Crowley bunu "Beast 666 tarafından Yüce Koruyucu Meleği ile Bilgi ve Sohbet elde etmek için kullanılan bir ritüel" olarak yazdı. Bu melek, büyücünün bilinçsiz benliğinin bir yönü ve aynı zamanda kitabın alt başlığında bahsedilen şeytandır. “İnsanlar NeP (cehennem) kelimesinin Anglo-Sakson leipapından geldiğini söylüyor - danışmak için. Bu, her şeyin gerçek özünü bulduğu konseyin yerinin bilinçdışı olduğu anlamına gelir.

Bu ritüel sırasında, sihirbaz koruyucu bir sihirli daire çizer ve ortasında duran "Abramelin tütsü" yakar - mür, tarçın, zeytinyağı ve galingal (özel aromatik kök) karışımı hoş bir koku verir. Daha sonra barbarca ve fantastik "iktidar isimleri"nden oluşan uzun bir liste söylemeye devam eder. Sesi bir kurdun ulumasını anımsatan monoton ve alçak olmalıdır; ve ritüelin en önemli kısmına mutlaka mastürbasyon eşlik etmelidir.

Crowley, bir erkeğin cinsel gücünün, Tanrı'nın yaratıcı gücünün insandaki karşılığı olduğunu savundu. Aslında, en yüksek noktasına getirilen ve irade tarafından yönlendirilen eril üretici güç, ilahi yaratılış gücü ile özdeştir. Bu gücün serbest bırakılması, evrendeki her şeyi yöneten Gücü serbest bırakır. Sihirbaz ritüelin metnini konuştuğunda, ondan yayılan ve temas ettikleri her şeyi etkileyen "titreşimler" - bu durumda, enerji yüklü ses dalgaları - yaratır. Bu isimleri sihirli çemberinin merkezinden her yöne titreterek, varlığının derinliklerinden çağırdığı gücü tüm kozmosa yaydığına inanıyor.

Ayinin ilk bölümünde, sihirbaz ruhun özünü tanımlayan büyüler yapar:

"Sana sesleniyorum, ey Doğmamış.

Yeri ve göğü yaratan sensin.

Geceyi ve Gündüzü yaratan sensin.

Karanlığı ve Işığı yaratan sizsiniz.

Sen Asar un-Nefer'sin (Kendini Kusursuz Kıl): Hiç kimsenin görmediği O'sun.

Siz Eeyore-Bes'siniz (Etteki Gerçek).

Siz Ia-Apophrassınız (Hareket Halindeki Hakikat).

Gerçeği Azhi'den ayıran sensin.

Dişil ve Eril olanı yaratan sizlersiniz.

Tohum ve Meyveyi doğuran sensin.

İnsanları birbirini sevsinler ve nefret etsinler diye yaratan...” [3].

Daha sonra, sihirbaz ruha seslenir ve kendine gerçek adını verir:

"Beni dinle, çünkü ben Pta-Apophras-Ra'nın Meleğiyim: Bu, Hem Peygamberleri tarafından aktarılan, Senin Gerçek Adındır."

Ptah, Mısır'ın akıl ve düşünce tanrısıydı, bazen dünyanın yaratıcısı olarak kabul edildi. Ra, güneş tanrısıydı. Khem, Mısır'ın eski adıdır. Ruhun gerçek adı, büyücünün gerçek adıyla aynıdır, çünkü ruh onun gerçek "Ben"idir.

Sihirbaz bir daire içinde hareket eder ve onun doğasını ve niteliklerini kapsayan uzun bir isim listesi okuyarak ruhu çağırmaya devam eder. Bunu yaparken, içinden hızlı ve güçlü bir yaratıcı enerji akışının geçtiğini hisseder ve sanki tam önünde duruyormuş gibi ruhun net bir zihinsel görüntüsünü yaratır.

“İşte o, Tanrıların Rabbi.

İşte O, Alemlerin Rabbidir.

İşte Rüzgarların korktuğu O'dur.

İşte O, emriyle Sesi Şeylerin Rabbi olandır; Kral, Hükümdar, Yardımcı” [4].

Son satır bize Tanrı'nın evreni kelimelerin söylenmesi, bir "ses" aracılığıyla yarattığını hatırlatır. Sihirbaz ruha tüm ruhların kendisine itaat etmesini emreder: “Gelin, gelin ve beni takip edin ve tüm Ruhları, Gök'ün tüm Ruhlarını ve Yeryüzünün veya Dünya'nın üzerindeki tüm Eter Ruhlarını bana itaate getirin. Yerin altında, Karada veya Suda, Kasırga ve Ateşin Ruhları ve her türlü Tılsım ve Tanrı'nın her türlü belası bana itaat edin” [5].

Ve şimdi ruh, sihirbaza kendi en derin benliğinin derinliklerinden görünür. Sihirbaz, coşkuya ulaşan bir tutkuyla kendini ruhla özdeşleştirdiği başka bir barbar isimleri listesi okur. İsimler, artan bir öfkeyle daha enerjik geliyor; Burası Crowley'nin mastürbasyonu önerdiği yer. İçinden akan tam bir büyü gücü orgazmında, normal benliğinin tüm farkındalığını kaybeder ve daha önce gördüğü zihinsel görüntüye dönüşür.

"Ben oyum! Ben Doğmamış Ruhum! Ayaklarını gören [anlamı: kendi yolunu seçebilen]; Güçlü ve Ölümsüz Ateş!

Ben oyum! Ben Gerçeğim!

Ben oyum! Dünyada yapılan kötülüklerden nefret eden benim!

Gök gürleyen ve şimşek fırlatan benim!

Ben O'yum, Yeryüzünde Sağanak Yağan Yaşam!

Ağzı ateş üfleyen benim!

Doğuran ve Işığa getiren Ben'im!

Ben oyum! Ben Dünyaların Süsüyüm!

"Yılanla dolanmış kalp" - bu benim adım! [6].

Ra, güneş, kalptir ve bilgelik tanrısı Ptah, yılandır. Tüm ruhları sihirbaza boyun eğdirme emri tekrarlanır, ancak bu sefer sanki ruhun kendisinden gelir, sanki ruh sihirbazın bedenini ele geçirmiş gibi kendini gösterir. Sihirbaz, büyük bir iç ışıkla doludur ve kendi sesini duyar, sanki dışarıdan geliyormuş gibi uzak ve garip bir yerde şarkı söyler.

Bu ritüelin böyle ayrıntılı bir açıklaması burada tesadüfen verilmemiştir. Bence Aleister Crowley'nin yaratıcı yönteminin ve özgün şiirinin en eksiksiz resmini verebilen kişidir. Onda büyük bir sihirbaz, okült problemler konusunda ciddi bir araştırmacı veya en azından tutarlı bir Satanist görmek isteyen herkes kesinlikle büyük bir hayal kırıklığına uğrayacaktır. Crowley öncelikle bir şair ve oyuncuydu; yazılarının gerçek anlamı genellikle kafa karıştırıcıdır, ancak gerçek bir ilham ve kehanet ruhu taşırlar. Crowley, okuyucuyu paradokslarıyla şok etmeye çalıştı ve açıkça dış etki için tasarlanmış birçok mantıksız iddiada bulundu. "En yüksek ruhsal çalışma için," diye yazdı, "en yüksek ve en saf güce sahip olan kurbanı buna göre seçmek gerekir. Bir erkek çocuk, tamamen masum

Görünüşe göre, Crowley, sihirbazı oynadığı için teorik ve pratik sihri çok fazla keşfetmedi; ve kabul edilmelidir ki bazı "performansları" hala büyük bir izlenim bırakıyor.

Boynuzlu tanrı Dianus'un başının üzerinde durduğu Aleister Crowley'nin bastonu.

Burada bir örnek, Crowley'nin arkadaşı ve öğrencisi W. Neuburg tarafından anlatılan bir hikayedir. 1909'da öğretmeniyle birlikte güney Cezayir'in kumlarını ziyaret etti ve burada Choronzon adlı "güçlü bir iblis"in çağrısına katıldı. Crowley ve Neuburg kumun üzerine sihirli bir daire ve Süleyman'ın Üçgeni çizdiler, ardından üçgene Choronzon'un adını yazdılar ve üç güvercinin boğazlarını keserek kanlarını kuma serptiler.

Crowley siyah bir cübbe ve başını tamamen kaplayan göz delikleri olan bir başlık taktı. Üçgenin içine girdi ve iblisin onu ele geçirmesi için eğildi. Çemberde kalan Neuburg, baş melekleri çağırdı ve Honorius'un Grimoires'ından büyüler okudu.

Crowley topazı aldı ve içine baktığında, Cehennem Kapılarını açan kelimelerle taşın derinliklerinden bir iblisin belirdiğini gördü: “Zazalar, Zazzalar, Nasatanada, Zazalar!” İblis hiddetlendi ve hiddetlendi, Crowley'nin sesiyle bağırdı: “Yaşayan her şeyi metresim yaptım ve onlara kimse dokunmayacak, sadece ben. ... Benden cüzam, çiçek hastalığı, veba, kanser, kolera ve epilepsi geliyor.”

Sonra Neuburg'a üçgenin ortasında Crowley'i değil, güzel bir kadın görmüş gibi geldi. Onunla yumuşak bir şekilde konuştu ve ona tutkuyla baktı, ama hemen, aslında onu çemberi terk etmek için baştan çıkaran iblisin olduğunu fark etti. Aniden vahşi, yüksek sesli bir kahkaha duyuldu ve Choronzon bir üçgen içinde görünür bir biçimde belirdi. Neuburg'u pohpohladı ve gelip onu onurlandırmak ve ona hizmet etmek için başını Neuburg'un ayaklarına yaslamak için izin istedi. Neuburg bunun yeni bir oyun olduğunu anladı ve onu geri çevirdi. Sonra Choronzon çıplak bir Crowley şeklini aldı ve su istemeye başladı. Neuburg onu tekrar reddetti ve Lord'un Adı ve Pentagram ile tehdit ederek burayı terk etmesini emretti. Ancak Choronzon böyle bir emre uymayı düşünmedi ve Neuburg korkuya kapıldı, Cehennem azabı ve azabı ile onu korkutmaya çalıştı. Ancak Choronzon bu tehditlere çok zekice yanıt verdi:

İblis şiddetli ve iğrenç bir küfür selini salıverdi. Neuburg tüm sözlerini yazmaya çalıştı ve bu şekilde dikkati dağılınca Choronzon üçgenden çemberin çizgisine kum attı, onu yırttı ve çembere girdi. Talihsiz Neuburg yere yığıldı ve çılgın iblis dişleriyle boğazını kemirmeye çalıştı. Neuburg çaresizlik içinde Tanrı'nın Adını haykırdı ve

Sihirli bir bıçakla Choronzon. İblis yenildi, çemberden kaçtı ve bir üçgen içinde çömeldi. Kısa süre sonra iz bırakmadan ortadan kayboldu ve Crowley cüppesi ve kukuletasıyla yerinde belirdi. Choronzon bir kadın, bir adaçayı, kıvranan bir yılan ve Crowley'nin kendisi şeklinde ortaya çıktı. Görünüşlerin yaratıcısı kendisi olduğu için sabit bir görünüşü yoktu. O, “karanlığın dehşeti ve gecenin körlüğü ve bir engereklerin sağırlığı ve çürümüş ve durgun suyun tatsızlığı ve nefretin kara ateşi ve bir kikimoranın memesi; bir şey değil, birçok şey” [8].

Crowley'nin "şeytani" maskaralıkları genellikle magazin basınına girdi ve ünü yıldan yıla arttı. 1920'de Cefalu'ya (Sicilya) yerleşti ve dev Gargantua'yı taklit ederek burada Kutsal Thelema Manastırını kurdu (Yunanca "ileeta" - "irade" kelimesinden). "Ne istiyorsan onu yap!" - bu manastırın sloganı buydu ve onun “rahibesi”, Kızıl Kadın ve Cyprida'nın Kızkardeşi (yani Afrodit) Leah Hirag ona başkanlık etti. Crowley onu Yuhanna'nın Vahiyinin büyük fahişesi ile özdeşleştirdi ve Tibet tantrasının öğretilerine göre o onun shakti'si oldu - en içteki benliğin dişi yarısı.

zamana kadar, Crowley ebeveyn mirasını neredeyse çarçur etmişti ve manastırın temeli, son büyük ölçekli eylemi olduğu ortaya çıktı. Gelecekte manastırın acemilerin bağışlarıyla var olacağını umuyordu; ancak çok azı geldi ve Crowley yavaş yavaş yoksulluğa düştü. Manastırdan sızan iğrenç ritüeller ve alemlerin söylentileri kısa sürede İtalya'ya yayıldı ve 1923'te Crowley Mussolini'nin hükümeti tarafından ülkeden kovuldu. Daha sonra Fransa'dan kovuldu ve hiçbir sığınak bulamadan İngiltere, Almanya ve Portekiz'i dolaştı. En iyi Almanya'da karşılandı ve burada “Oge! o Teshrii Ogіepіі” ve uzun süre Ulusal Sosyalist Parti liderliğine yakın olan “İç Çember Şövalyeleri” örgütüne tavsiyelerde bulundu.

Crowley'nin sihir üzerine birçok eseri, bilinmeyen dergilerde veya masrafları kendisine ait olmak üzere sınırlı sayıda yayınlandı. 1929'da Teori ve Uygulamada Büyü adlı tezini yayınladı. Önde gelen bir büyü ve okült araştırmacısı olan R. Cavendish, onu "bu konuda yazılmış en iyi tek ciltlik çalışma" olarak adlandırıyor.

Crowley, mistik anarşizm ve öz-irade ruhuyla dolu bu kitapta büyüyü "Değişimin Arzuya göre gerçekleşmesine neden olan Bilim ve Sanat" olarak tanımlıyor. "Gerekli herhangi bir değişikliğin, doğru türde ve seviyedeki bir Kuvvet tarafından, doğru şekilde ve doğru araç aracılığıyla, doğru nesneye uygulanabileceği" varsayımını geliştirdikten sonra, bunu aşağıdaki birkaç önermede geliştirir. :

“1) Her kasıtlı eylem sihirli bir eylemdir (“kasıtlı” derken “arzulanan”ı kastediyorum).

Her başarılı eylem varsayımla tutarlıdır.

Herhangi bir başarısızlık, varsayımın koşullarından bir veya daha fazlasının yerine getirilmediğini gösterir.

Dolayısıyla herhangi bir değişikliği meydana getirmek için gerekli olan ilk şart, koşulların niceliksel ve niteliksel olarak anlaşılmasıdır.

Herhangi bir değişikliği meydana getirmek için gerekli olan ikinci gereklilik, gerekli kuvvetleri doğru harekette kurabilme pratik yeteneğidir...

Gerçek Arzunu yerine getirene, tüm Evrenin ataleti yardım eder...

İnsan, hissettiği her şeyi olabilir ve kullanabilir, çünkü hissettiği her şey bir anlamda kendi varlığının bir parçasıdır. Sonuç olarak, algıladığı tüm Evreni bireysel Arzuna tabi tutabilir.

Evrendeki her kuvvet, uygun araçlarla başka herhangi bir kuvvete dönüştürülebilir. Sonuç olarak, ihtiyaç duyabileceğimiz her türden tükenmez bir güç kaynağı vardır.

16) İnsanın kendi tecrit ve tüm Evrene karşı olma duygusu, akışlarının yolunda bir engeldir. Bu duygu insanı yalnızlaştırır...

Bir kişi yalnızca gerçekten hazır olduğu güçleri toplayabilir ve kullanabilir ...

Her birey kendi kendine yeterlidir. Ama Evren ile doğru ilişkiyi kurana kadar tatmin olmayacaktır...

Her insanın kendisi olmak için devredilemez hakkı vardır.

Her insan eylemde bulunduğunda ve hatta düşündüğünde Büyü kullanmalıdır, çünkü düşünce, etkisi eylemlere kadar uzanan, o anda yapılmasalar bile içsel bir eylemdir.

Herkesin kendini savunma ve kendini en üst düzeyde gerçekleştirme hakkı vardır...

Her insan, diğer insanların arzularıyla çelişmeyeceğinden endişe duymadan kendi Arzunu yerine getirme hakkına sahiptir, çünkü eğer uygun yeri alırsa, o zaman arzularıyla çeliştiği kişiler yanlıştır” [9].

Crowley'nin pratik okültizmin geleneksel yönleri hakkındaki görüşleri, teorik yapıları kadar paradoksal ve anarşiktir. Okültistlerin bir kişinin En Yüksek Gerçeklere doğru hareketinin bir alegorisini gördüğü Tarot'un Binbaşı Arcana'sının klasik düzeni, küçük ama çok karakteristik bir değişime uğrar: Crowley'e göre bu işaretler hiyerarşisinin başında, Aptalın kartı, dikkatsizliği ve Dünya ve Cennetin sorunlarından kopmayı simgeliyor. İrade ve Bilgi Yolları (Sihirbaz ve Papa'nın kartlarıyla gösterilir) eşit derecede Aptal'a götürebilir, böylece inisiyenin okült evrimini tamamlar.

Crowley, sihirbazın Tarot'un "merdivenini" ters sırayla, yani Dünya'dan - dünyevi refah ve gücün bir sembolü - önceki kartlara çıktığını belirtir. Bu, sapılması kolay olan zor bir yoldur; ilkinde ölümcül hatalardan kaçınmak için

adımlarda, okült organizasyona bağlılığınızı sürdürmeli ve manevi akıl hocanızın talimatlarını izlemelisiniz.

Gizli disiplinin sembollerinden biri olan Crowley, bir aslanı evcilleştiren bir kadını tasvir eden Güç kartını dikkate alır. Bir kadının aslan karşısındaki doğal olmayan zaferinin, anormal ve iğrenç olan her şeye boyun eğme ihtiyacı anlamına geldiğini, çünkü “büyü Doğayı ihlal eder; adam canavara, kadın fahişeye dönüşür.”

Crowley'e göre sihirbazın bağımsız yolu, bir yarış arabasını gösteren bir kart olan Yedinci Arcanum ile başlar. Bunu, en içteki benliğiyle vecde kaynaşmanın bir sembolü olarak adlandırıyor, bundan sonra ne organizasyon ne de akıl hocaları sihirbaza yardım edemiyor.

Bu nedenle, örneğin, Aşıkların sembolü (bir erkek ve iki kız) ile işaretlenmiş aşamayı geçen sihirbaz, Yüksek Yasaya itaat ve itaatsizlik arasında bağımsız bir seçim yapmak zorundadır. Kendini yok etmeyi seçerse, "yeniden doğar" ve okült hiyerarşinin en yüksek seviyelerine ulaşma şansına sahiptir. "Kanını (bununla hayatını kastederek) onun genelevinin altın kupasına akıt..." diye ısrar etti Crowley. “Hayatınızı evrensel yaşamla karıştırın. Ve geri adım atamazsın"[10]. Sihirbaz bu adımı atmaya cesaret edemezse, kendi egoizminin güçlü ve şeytani kabuğunda evrenin geri kalanından izole edilmiş bir "Kara Kardeş" olur. "Böyle bir yaratık, yiyecek eksikliği ve evrenin geri kalanının yavaş ama kesin etkisi nedeniyle yavaş yavaş yok oluyor, kendilerini korumaya, korumaya ve yırtıcı yollarla boyutlarını artırmaya yönelik umutsuz girişimlerine rağmen. Bununla birlikte, bir süre için gelişebilir, ama sonunda yok olması gerekir” [I]. Crowley, Mathers'ı böyle bir hataya örnek olarak gösterdi; ancak çoğu kişi bunun tamamen Crowley için geçerli olduğuna inanıyordu.

Gerçekten de yüzyılın başında kendini zekice ilan eden, ardından yavaş yavaş alçalan, yoksullaşan ve şarlatan ve deli olarak iğrenç bir ün kazanan Crowley'nin yaşam yolu, onun “Kara Kardeş” kıssasını mümkün olan en iyi şekilde göstermektedir. yol. Bununla birlikte, Crowley'in kendisi bunu fark etmekle kalmadı, yaşamının sonuna kadar sınırsız özgüvenini ve evrenin tüm sırlarının kendisine açıklandığına dair sarsılmaz inancını korudu. Tanrı'nın Gizli Adını bildiğini iddia etti - tüm evrenin toza dönüşeceği "kayıp Tetragrammaton". Belli ki evrenin kaderinden korkarak bu sırrı bize açıklamadı; bununla birlikte, bazı ipuçları onun "kayıp tetragrammatonunun" geriye doğru telaffuz edilen Tanrı'nın "gerçek" adı olabileceğini düşündürmektedir.

Dikkatini ve bir başka ünlü "güç sözünü" - Budist mantra AUM (OM) - atlamadı. Araştırmasına göre, bu mantra, İbranice harflerle yazıldığında ve Tarot'un karşılık gelen sembollerine göre okunduğunda, Tanrı'nın ölümünü veya kurbanını ifade eder (alef = Bir veya Tanrı, vav = İlahi Olan'ın maddedeki tezahürü ve M = ölüm). Crowley, bu eski mantranın kendi versiyonunu önerdi - AUMGN, burada G (gimel) Tanrı bilgisini ve N (rahibe) - yaratma veya dirilişi sembolize ediyor. Böylece Crowley, döngüsel bir formül elde ettiğimize inanıyordu - Tanrı insan oluyor ve insan Tanrı gibi diriliyor. AUMGN'yi “Açık varoluş” olarak adlandırdığımız İllüzyonun veya Gerçeğin Yansımasının inşasında yer alan süptil enerjilerin sentetik bir glifi olarak adlandırdı ve savundu:

Crowley, kendisine (kasıtlı veya kazara) ölümcül dozda eroin enjekte ettikten sonra 62 yaşında Hastings'de öldü. Ancak ölümünden sonra bile kendisine sadık kaldı: Brighton krematoryum şapelinde vasiyetine göre gerçekleştirilen son derece garip ve kasvetli cenaze töreni, yerel yetkililerin öfkesini ve öfkesini uyandırdı. Bu tören sırasında, Crowley'nin en ünlü şiirlerinden biri olan "Pan'a İlahi" okundu, son satırları yazarını mükemmel bir şekilde karakterize ediyor:

"... ben senin karınım, ben senin kocanım,

Sürünüzden bir keçi • Ben altınım, • Ben Tanrıyım,

Ben senin kemiklerinin eti, dallarının çiçeğiyim.

Çelik toynaklarla kayaların üzerinden geçiyorum

İnatçı gündönümünden ekinoksa.

Ve ben çılgınım; ve tecavüz ediyorum ve yırtıyorum ve dövüyorum

Sonsuza dek ve sonsuza dek, tüm dünya, Doll, bakire, maenad, koca.

Pan'ın gücünde.

Hey, Pan! Hey, Pan Pan! Ayo, 'Tava!' [13]

11 GELENEKSELLER

20. yüzyılın mistik okullarının çoğu, insan dünyasının istikrarlı bir şekilde ilerlediğine - ya da en azından neredeyse değişmeden kaldığına, varlığının yalnızca dış biçimlerini değiştirdiğine inanıyor. Zamanımızın en genç ve aynı zamanda en muhafazakar ve karamsar öğretisi olan gelenekçilik, bu iki bakış açısını da bir yanılgıdan başka bir şey olarak görmez. Gelenekçilere göre, insanlık iyiden kötüye değişiyor ve yakında dünyanın geri kalanıyla birlikte kesinlikle yok olacak!

Gelenekçilik, bu fikri şu ya da bu şekilde doğrulayan birçok yetkili kaynağı kendi tarafına çeker. Tanrıların ölümüyle ilgili Hıristiyan eskatolojisi ve Alman mitleri, Hesiodos'un şiirinden Altın, Gümüş, Bakır ve Demir Çağları ve Brahminist Kali Yuga teorisi - dünyanın son zamanı - onların aracılığıyla baktıklan prizmayı oluşturur. insanlık tarihinin son iki bin yıllık olayları. Gelenekçiliğin önde gelen teorisyenleri, dünyanın döngüler halinde geliştiğine ve her döngüde insanlığın kesinlikle tam mükemmellikten tam bir düşüşe geçeceğine inanıyor.

Döngünün başlangıcında, Tanrı tarafından yaratılan insan hala İlkel Geleneğe bağlıdır - doğrudan Yaradan'dan gelen bir tür irrasyonel ve kapsamlı bilgi. Ancak geliştikçe bu Gelenekten giderek uzaklaşır, en içteki anlamını kaybeder. Kadim dinler, ezoterik öğretiler biçiminde damgalanmış Geleneğin izlerini hala muhafaza etmektedir; ama yavaş yavaş bu öğretilerin özü, Geleneklere ve yaratılan Evrenin yıkımına karşı mücadele araçlarına dönüşecek kadar saptırılır ve iğfal edilir. Gelenekçiliğin kurucularından biri olan Rene Guenon'a göre, modern Avrupa uygarlığı Geleneğin unutulma aşamasına çoktan ulaştı ve ölümün eşiğinde, insanlığın geri kalanını ona doğru itiyor.

Guenon'a göre kurtuluşun tek yolu, geleneksel değerlere geri dönmek, mümkünse onları eski değerlerini koruyan ezoterik öğretilerden geri yüklemektir. 

bozulmamış saflık. Guenon, tasavvufu bu öğretilerden biri olarak gördü ve bu onu Sufi tarikatlarından birine katılmaya teşvik etti.

Guenon, Geleneğin erdemleri, Geleneği unutmanın tehlikesi, yeni bir Gelenek yaratmanın imkansızlığı ve geleneksel bir uygarlığa duyulan ihtiyaç hakkında epeyce yazmıştır. Ancak eserleri bu Geleneğin ne olduğu hakkında çok az bilgi içermektedir; Açıkça Guenon, bunların kamuya açıklanmaması gerektiğine inanıyordu, aksi takdirde kendisi bu konuda yeterince net bir fikre sahip değildi.

Dünyaca ünlü etnograf ve kültür bilimci Mircea Eliade'den geleneksel dünya görüşünün özellikleri hakkında çok daha fazla bilgi bulacağız. Eliade bu dünya görüşünü "dini" olarak adlandırır ve onu modern insanın "dünyasal" dünya görüşüyle ​​karşılaştırır, ancak yine de gizli dindarlığın bazı kalıntılarını içerir. Dikkatli okuyucu, Eliade ile gelenekçiler arasında bir dizi gizli karşılıklı etkinin bulunduğunu fark edecektir; ama büyük olasılıkla, Carl Jung onu Rene Guenon'dan çok daha fazla etkiledi. Her halükarda Eliade, modern uygarlığı neredeyse eleştirmez, okuyucularını dünyanın yakın sonu ile korkutmaz ve dünya görüşünün “zararlılığı” hakkında konuşmaz.

Tasavvuf ve bilimin kesişim noktasında çalışan Eliade, kavramlarını etnografya, kültürel çalışmalar ve karşılaştırmalı din alanlarından kapsamlı olgusal materyallerle örnekliyor. Eserleri, tarihsel zamanın dışında yaşayan ve sürekli olarak tanrılara yakınlığının farkında olan mutlu bir geleneksel toplum hakkında bir tür "akla dayalı efsane" dir. Elbette “saf” bir gelenekçi olarak adlandırılamaz; ancak onun teorilerinde bu öğretiyle pek çok ortak nokta bulunabilir.

Gelenekçilik hala çok genç ve gelecekte bundan ne çıkacağını söylemek zor. Şimdiye kadar, demokrasiyi, bilimi ve ilerlemeyi kınayan yandaşları, tüm şirket adımlarını atarken inatla ayak uydurmaya devam eden Er Smith hakkındaki eski anekdotu hatırlıyorlar. Ezoterik inisiyasyon iddialarında, şifreli terminolojilerinde ve sözde "belirli güçlü kişiler" tarafından gelenekçiliğe verilen gizli himayeye yönelik imalarda, okültistleri veya Masonları biraz anımsatırlar. Gelenekçiliğin aşırı muhafazakar siyasi güçlerin uluslararası birliğinin ideolojik bir temeli olabileceğine dair bir görüş var; ancak, bence, bu tehlike biraz abartılı.

RENE GUENON (1886-1951)

“Fakat modern dünyanın neresinde bugün hala hiyerarşi fikrini bulabiliriz? Bugün hiç kimse ve hiçbir şey yerli yerinde değil. İnsanlar artık uygun ruhsal düzeyde herhangi bir gerçek ruhsal otoriteyi ve dünyevi ve dünyevi düzeyde hiçbir meşru otoriteyi tanımıyor. Saygısız, hakkı olduğunu düşünüyor

RENE GUENON (1886-1951)

Kutsal olanı, niteliklerine meydan okumasına ve hatta onu tamamen inkar etmesine izin verdiği ölçüde değerlendirin. Aşağı yargılar daha yüksek, cehalet bilgeliği değerlendirir, yanılgı gerçeğe hakim olur, insan ilahi olanı yerinden eder, yeryüzü kendini gökyüzünün üzerine koyar, birey şeylerin ölçüsünü belirler ve Evrenin yasalarını tamamen ve tamamen türetilmiş olarak dikte ettiğini iddia eder. göreceli ve geçici sebeplerden. “Vay halinize, kör kılavuzlar!” müjde diyor. Gerçekten de bugün her yerde sadece kör bir sürüyü yöneten kör kılavuzları görüyoruz. Ve bu alayın zamanında durdurulmadığı takdirde, ikisinin de kaçınılmaz olarak uçuruma düşecekleri ve sonsuza kadar birlikte ölecekleri oldukça açıktır”[1].

1908'de, ünlü Dr. Papus'un başkanlığındaki Parisli bir okült örgüt olan Martinist Düzenin üyeleri, bir seans sırasında ruhlardan tamamen beklenmedik bir talimat aldı: Tapınakçıların ortaçağ düzenini restore etmek ve onu belirli bir René Guenon'un büyük ustası yapmak için. , Blois'ten genç bir taşralı. Guenon okült çevrelerde yalnızca birkaç yıllığına hareket etti, ancak "gizli bilimler" konusunda kapsamlı bilgi edinmeyi çoktan başarmıştı ve Papus'un faaliyetlerini birkaç kez eleştirdi. Onun görüşüne göre, Parisli okültistler ezoterik geleneği araştırmakla çok fazla meşgul değillerdi, üstelik ilk elden uzak olan çok parçalı ve şüpheli bilgilere dayanarak onu icat ettiler.

Fransız okültistlerinin gerçekten de Eliphas Levi zamanından beri eksik bilgileri “icat etme” geleneği vardı, ancak hiçbiri bunu alenen açıklamaya cesaret edemezdi, çünkü bu örgütün otoritesini baltalayabilirdi. Guenon bir Martinist iken, yetkililerin verdiği emri alenen eleştirme hakkına sahip değildi; ancak kendi düzeninin başında durmuş olsaydı, eleştirilerini kesinlikle kamuoyuna açıklardı. Bu nedenle Papus, diğer dünya güçlerinin düzenine uymadı, aksine Guenon'u tüm inisiyasyon derecelerinden mahrum etti ve onu düzenden kovdu.

Rene Guenon'un sadece okültistleri eleştirmediğini söylemek gerekir. Masonlar, teosofistler, antroposofistler, maneviyatçılar ve ardından, daha önce görme fırsatına sahip olduğumuz gibi, tüm modern dünya bir bütün olarak eleştirisinin ateşine düştü. Yerli Blois'deki Lyceum'dan onur derecesiyle mezun olan genç bir felsefe bekarı, ona mükemmelliğe giden yolu gösterecek bir doktrini titizlikle araştırdı. Ancak, ne materyalist bilim ne de Fransız Masonlarının ve okültistlerinin "gizli bilimleri" ondan mükemmel bir not alamadı.

Ezoterik literatürü inceleyen ve Doğu'da inisiye olan Avrupalılarla (özellikle Ma Zhoui takma adıyla yazan ünlü "Fransız Taocu" Comte de Pouvourville'in de bulunduğu) Avrupalılarla iletişim kuran Guenon, kısa süre sonra Avrupa'nın şu sonuca vardığı sonucuna vardı. mistik bilgeliğin orijinal saflığında nasıl algılanacağını unuttu. İnsan her şeyin ölçüsü haline geldi ve herhangi bir eski öğreti burada yalnızca belirli insan problemlerini - tamamen yüzeysel ve maddi olandan daha “ince” ahlaki kendini geliştirme ve İlahi Olan ile iletişim problemlerine kadar çözmeye hizmet edebildiği sürece kabul edilir. Guenon'un gerçek bir mistik için çok küçük bulduğu tüm bu sorunlar; gerçek bir ezoterik geleneğin insan kaygılarının üzerinde olması gerektiğine ve mantıksal veya duyusal kavrayışa uygun olamayacağına inanıyordu. Nihayet 1912'de

Açıkçası, o zamandan beri, Guenon'un makalelerinden ve eserlerinden “ben” kelimesi kayboldu. Onun yerine "biz" kelimesini koydu, çünkü artık kendi kişisel bakış açısını değil, bazı uluslararası inisiyeler topluluğunun görüşlerini ifade ettiğine inanıyordu. Guenon'un yazılarına bakılırsa, bu topluluk tamamen Müslüman değildi ve herhangi bir belirli dine ait değildi, çünkü (onun eserlerinde defalarca vurgulandığı gibi) tüm dinler, her birinin içinde var olan ezoterik öğretiler düzeyinde birbirine bağlıdır. onlara. Örneğin, İslam'da Sufizm vardır, Musevilikte Kabala vardır, Hıristiyanlıkta Hesychasm vardır; Dikkatli bir araştırmacı, bu "iç" öğretilerde farklılıklardan çok benzerlikler bulurken, dış "dinlerde benzerlikler parmaklarda sayılabilir. Bütün bunlar, Guenon'a göre, belirli bir İlkel Geleneğin varlığına tanıklık eder - "iç" dini öğretilerin kaynaklandığı ebedi ve tek Gerçek. “Dışsal” öğretiler içsel öğretilerin türevidir, dünyevi ahlak ise “dışsal” öğretilerin türevidir; ama her yeni türevde Gelenek gitgide daha çarpık görünür. Bu süreç durdurulmazsa, bir süre sonra, ebedi Hakikat'in yerinin eşit derecede ebedi ve küresel bir Yalan tarafından işgal edileceği dünyada geleneksel olmayan öğretiler hüküm sürecek. ama her yeni türevde Gelenek gitgide daha çarpık görünür. Bu süreç durdurulmazsa, bir süre sonra, ebedi Hakikat'in yerinin eşit derecede ebedi ve küresel bir Yalan tarafından işgal edileceği dünyada geleneksel olmayan öğretiler hüküm sürecek. ama her yeni türevde Gelenek gitgide daha çarpık görünür. Bu süreç durdurulmazsa, bir süre sonra, ebedi Hakikat'in yerinin eşit derecede ebedi ve küresel bir Yalan tarafından işgal edileceği dünyada geleneksel olmayan öğretiler hüküm sürecek.

Guenon'a göre, benzer süreçler insan yaşamının ve faaliyetinin herhangi bir düzeyinde meydana gelir. Tek Din birçok farklı dine, mezhep ve teşkilata ayrılır; Tek Bilgelik (Sophia) “bilgelik sevgisine” (felsefe) dönüşür. Ve eğer Doğu'da bu yozlaşma bir dereceye kadar askıya alınmışsa, o zaman Batı'da tüm hızıyla devam etmektedir.

Ancak Guénon, Geleneğin kademeli olarak bozulmasının yalnızca Evrende meydana gelen genel sürecin bir yansıması olduğundan emindi. Açıkladığı (büyük ölçüde Hindu kaynaklarına dayanan) metafizik teorisine göre, başlangıçta yalnızca belirli bir Evrensel Olanak vardır - ayrılmaz bir birlik içinde olan Varlık ve Yokluğun bütünlüğü. Evrensel Olasılık ne Tanrı ne de Demiurgos'tur; dünyayı yaratmaz, sadece iki yönünün her birinde dönüşümlü olarak kendini gösterir. Varlık aşamasına giren Olasılık, Varlık dünyasının kendisinden geliştiği üretici bir İlke olarak kendini gösterir. Ancak "herhangi bir tezahürün gelişmesi, zorunlu olarak, üretici İlke'den giderek hızlanan bir hareketi gerektirir. En yüksek noktadan başlayarak, tezahür mutlaka aşağı doğru uzanır ve, fiziksel bedenlerde olduğu gibi, hareket hızı sınıra ulaşana kadar sürekli artar ve hareket durur. Bu tezahür sürecine “ilerici materyalizasyon” denilebilir, çünkü İlke'nin kendisi de doğrudan ifadesi olan saf maneviyatla ilişkilidir ...” [2].

Teilhard de Chardin gibi, Guénon da dört "doğa krallığı"nı (mineraller, bitkiler, hayvanlar, insan) Saf Ruh ve Saf Madde arasındaki ara seviyeler olarak değerlendirdi. Bununla birlikte, Teilhard'ın maddenin ruhsal yüksekliklere kademeli yükselişini gördüğü yerde, Guenon tamamen zıt bir süreç gördü: Mineraller aleminde tam taşlaşmaya kadar Ruh'un hareketsiz maddeye inişi.

Guenon'a göre ruhun inişinin dört aşaması, eski Yunan geleneğinin Altın, Gümüş, Bronz ve Demir Çağlarına veya sonuncusu Kali Yuga ("Karanlık" olarak adlandırılan dört Hindu Yugasına karşılık gelir. Yaş”) ve Evrenin Yokluk aşamasına tamamen daldırılmasından önce gelir. Akabinde, bu aşamadan geçtikten sonra, Evrensel Olanak, yeniden Varlık şeklinde kendini gösterecektir. Bu süreç sayısız kez tekrarlandı ve tekrar tekrar tekrarlanacak.

Görünen o ki, Varoluş ve Yokluk'un gece ile gündüz gibi, ya da nefes alıp verme gibi değişen kozmik uyumu, insanlığa gelecek için umut bırakmıyor. Ancak Guenon, böyle bir iddiayı kategorik olarak reddeder. “Gerçek aslında çok daha karmaşık” diyor. - ... Aslında her şeyde iki zıt eğilimin izini sürmek gerekiyor: biri alçalıyor, diğeri yükseliyor, ya da başka bir deyişle, biri merkezkaç, diğeri merkezcil. İki tamamlayıcı tezahür aşaması, bir veya başka bir eğilimin baskınlığına bağlıdır: ilki İlke'den ayrılma, ikincisi İlke'ye dönüş. Bu iki aşama, kalbin atışı veya nefes alma ile karşılaştırılabilir ve bu iki aşama çoğunlukla ardışık olarak görülse de,bunlara tekabül eden iki eğilimin aynı anda ve yalnızca farklı yoğunlukta hareket ettiği kabul edilmelidir. Bazen, dünyanın gelişim döngülerinden biri sırasında bir düşüş eğiliminin görünüşte açık bir şekilde baskın olduğu anlarda, ters yükseliş eğilimini güçlendirmeyi ve geri yüklemeyi mümkün kılan bazı özel müdahaleler meydana gelir. belirli koşulların izin verdiği kadarıyla, bazıları, hatta göreli bir denge. Bu, düşüşün askıya alınabileceği veya geçici olarak nötralize edilebileceği bir dengenin göreceli olarak restorasyonuna yol açar” [3].

Böylece, Guenon'a göre dünya tarihinin tüm seyri, biri her şeyi üretici İlke'ye döndürmeye çalışan ve ikincisi onları İlke'den uzaklaştıran, onları ölümlü malzemeyle donatan iki gücün mücadelesi tarafından belirlenir. et ve sonunda onları Yokluğa götürür. Evrendeki hiç kimse ve hiçbir şey bu mücadelede pasif bir katılımcı değildir: bilinçli veya bilinçsiz olarak her şey şu veya bu gücün tarafını tutar ve dünyadaki tezahürüne katkıda bulunur. Bununla birlikte, İlke'den uzaklaşma eğilimi hala hüküm sürüyor ve insanlık, İlkel Gelenek ile bağlantısını sürdürmeseydi, uzun zaman önce onun kurbanı olacaktı.

Gelenek, İlkeler dünyası ile somut tezahürlerinin dünyası arasında bir bağlantıdır. Bu, ancak entelektüel sezginin yardımıyla kavranabilen bir tür metafizik doktrindir ve ancak böyle bir sezgiyi kendi içlerinde geliştirenler, Geleneği yeterince algılayabilir ve sonraki nesillere aktarabilir. Guénon, gerçek anlamda geleneksel bir dünya görüşünün temelinde entelektüel sezginin yattığından emindir. Onu başka bir şeyle değiştirmeye yönelik herhangi bir girişim (örneğin, duyusal sezgi, mantık, dini dogma), geleneksel özünün öğretiden kaçmasına ve bir dizi anlamsız söz, olgu ve hipoteze dönüşmesine yol açar.

Örnek olarak, Guénon modern bilimlere atıfta bulunur: fizik, kimya, astronomi. Bir zamanlar, tüm bu bilimlerin, tek bir Gelenek tarafından kurulan ilkeleri, uçsuz bucaksız çok sayıda olguya ve özel durumlara uyguladığını; şimdi gerçekleri özenle inceliyorlar, onlardan bazı temel düzenlilikler çıkarmaya boşuna çalışıyorlar. “Kelimenin tam anlamıyla, gerçek anlayışı uzun süredir kaybolmuş olan eski bilimlerin kalıntıları olan bir dizi modern bilim var. Bu bilimlerin çöküşü sırasında, onların yüksek yönleri diğer her şeyden ayrıldı ve büyük bir maddileşmeden geçerek, tamamen modern eğilimlere karşılık gelen tamamen farklı bir yönde gelişme için başlangıç ​​​​noktası haline geldi. Bu, öncekilerle herhangi bir bağlantısını yitiren yeni bilimlerin ortaya çıkma şeklidir. Örneğin, tamamen yanlış, örneğin, astrolojiyi ve simyayı, yavaş yavaş modern astronomi ve modern kimyaya dönüşen bilimler olarak kabul edin, ancak tamamen tarihsel bir bakış açısından bunda bazı gerçekler var. Bu hakikat payı, bu modern bilimlerin, kendilerinden önce gelen bilimlerden “evrim” ya da “ilerleme” sürecinde değil, tam tersine, sonrakilerin derin yozlaşmasının bir sonucu olarak ortaya çıkmalarından kaynaklanmaktadır. ” [4].

Guenon'un bakış açısından, Batı toplumunun Orta Çağ'dan beri kaydettiği toplumsal ilerleme, derin bir yozlaşma gibi görünüyor. Ona göre insan toplumundaki en yüksek ve özgün yönetim biçimi teokrasidir, yani baş rahibin gücüdür. Ayrıca, İlke'den uzaklaştıkça güç, ruhsal ve dünyevi olarak ikiye ayrılır; bir monarşi, sonra demokrasi ve en sonunda bir oklokrasi vardır,yani, mafya gücü. Son iki aşama, halk çoğunluğunun iktidar biçimleri oldukları için birbirine son derece yakındır. Fakat “modern hükümetler tarafından vaaz edilen ve bu hükümetlerin kendi güçlerinin haklılığını gördükleri çoğunluk yasasının özü nedir? Bu, maddenin ve kaba kuvvetin yasasıdır, ağırlığıyla taşınan bir kütlenin yolundaki her şeye baskı yaptığı fiziksel yasayla özdeş bir yasadır. Burada demokratik kavram ile materyalizm arasında bir temas noktası buluyoruz ve bu kavramın modern düşüncede bu kadar kök salmasının nedenlerini burada aramamız gerekiyor. Bu sayede normal düzen tamamen tersine çevrilir ve aslında sadece maddi dünyada var olan çoğulluğun önceliği kurulur. Manevi dünyada, ve daha genel olarak, evrensel düzende Birlik, hiyerarşinin başında yer alır, çünkü bu Birliktir, Birliktir, bu, gelecekteki tüm çokluğun kendisinden kaynaklandığı orijinal ilkedir. Bu Birlik ilkesi kaybolur kaybolmaz, geriye yalnızca maddeyle kesinlikle özdeş olan saf çokluk kalır"[5}.

Guenon, Batı yaşamının tüm alanlarında - dinden ... fiziksel kültüre kadar - ruhu maddeye indirgemek için benzer süreçler buldu! “... Anglo-Sakson spor çılgınlığı gitgide daha da yayılıyor” diye yazdı. - Modern dünyanın ideali, kas gücünü sonuna kadar geliştirmiş bir "insan hayvanıdır". Kahramanları, kaba ve anlamsız olsalar bile sporculardır. Genel coşku uyandıran bu tür karakterlerdir ve başarıları kalabalığın tutkulu ilgisini uyandırır. Bu tür şeylerin geliştiği dünya gerçekten de sınırına kadar düşmüş ve sonuna yaklaşmıştır”[6].

Guenon, modern Batı medeniyetinin kaçınılmaz ve yakın ölüme mahkum olduğundan emindi. Batı birdenbire Geleneğin bağrına dönmeye karar verse bile demokrasiyi, ilerlemeciliği, dini hoşgörüyü, materyalist bilimi ve seküler sanatı terk etmek zorunda kalacak ve böylece medeniyetinin tüm kazanımlarını neredeyse tamamen reddedecektir. Bununla birlikte, “hayallerinde” ısrar etmeye devam ederse ve hatta Geleneklere hala saygı duyan Doğu halklarına onları empoze etmekten vazgeçmezse, o zaman uygarlığı tüm insanlıkla birlikte korkunç felaket felaketinde yok olacaktır. Dünyanın tüm dini öğretilerinde kehanetleri bulunan Son Zamanlar.

"Burada sorulması gereken tek soru şudur: Batı'nın etkisi altındaki Doğu, geçici ve yüzeysel bir krizden ancak kurtulacak mı, yoksa Batı tüm insanlığı çöküşüne dahil mi edecek? ... Gelenekte mevcut olan manevi gücün ... rolünü oynadığında maddi güce galip geleceği ve ışığın karanlığa düşmesi gibi onu dağıtacağı ortaya çıkabilir. Ancak bu gerçekleşmeden önce tam bir karanlık dönemi olması da muhtemeldir. Geleneksel ruh yok olamaz çünkü değişimin ve ölümün ötesindedir. Ancak bu dünyayı tamamen terk edebilir ve bu durumda gerçek “Dünyanın Sonu”, “Dünyanın Sonu” gerçekleşecektir. Yukarıdakilerden, böyle bir olayın çok yakın bir gelecekte gerçekleşmesinin muhtemel olduğu açık olmalıdır. Batı'yı etkisi altına alan ve Doğu'da her geçen gün daha da yayılan karışıklık,

Guenon, tüm bu rahatsız edici süreçlerin arkasında, Gelenek'i yok etmeye ve insanlığı orijinal İlke'den mümkün olduğunca uzağa götürmeye çalışan başka dünya güçlerinin olduğuna kesinlikle inanıyordu. Bu güçler, dini gelenekte "şeytani" veya "şeytani" olarak bilinir; bunlar, Evrenin ölümüyle hayati bir şekilde ilgilenen, Varolmayan'ın güçleridir. Kendi geleneklerine sahiptirler, gerçek Geleneğe tamamen zıttırlar, ancak dış biçiminde ona çok benzerler. Gerçek anlamda geleneksel bir dünya görüşüne sahip olmayan Batılı insan, bu benzerliğe sıklıkla aldanmakta ve bunun sonucunda da, şeytani güçlerin zararlı faaliyetlerine kolayca kapılmaktadır. Örneğin, ölülerin ruhlarıyla iletişim kuran maneviyatçılar, muhataplarının sıradan şeytanlar olduğundan şüphelenmezler; teosofistler,

Şeytan'ın en yetenekli "öğrencilerinden" bazıları , dünyaya dağılmış gizli karşı-inisiyasyon topluluklarından birinde Şeytan geleneğine tam inisiyasyonla onurlandırılır ve onun bilinçli suç ortakları olurlar. İslami geleneği takip eden Guenon, bu tür insanları "şeytani azizler" olarak adlandırdı. Dünyada en az yedi geleneksel olmayan inisiyasyon merkezi veya Asya ve Afrika'da bulunan “Şeytan'ın yedi kulesi” olduğunu ve teozofi hareketin liderlerinin bağlantılı olduğunu iddia ettiği Shambhala'nın olabileceğini savundu. siz de bunlardan biri olun. merkezler.

Çeşitli mistik örgüt ve mezheplerin temsilcileriyle yakın iletişim kuran Guenon, bu grupların neredeyse tamamının şeytani etkiye maruz kaldığını güvenle iddia etmesine izin veren veriler topladı. Faaliyetlerinin gerçek amacı (katılımcıları için her zaman net değildir), geleneksel olmayan fikirlerle insanlığa yavaş yavaş “ilham vermek” ve gerçek Geleneğin içeriğini çarpıtmaktır. Örneğin, demokrasi fikri Masonluk tarafından güçlü bir şekilde desteklendi ve Fransız Devrimi'nin liderlerinin çoğu Mason localarının üyeleriydi. Masonluk, Batı'da "yaşayan Geleneği" temsil eden Katolik Kilisesi'ni itibarsızlaştırma ve yozlaştırma konusunda harika bir iş çıkardı. Son olarak, Masonlar (Guenon'a göre) Amerika Birleşik Devletleri'ni fiilen kontrol ediyor,

Guénon, Masonluğun aslen kökenlerini Tapınak Şövalyelerine kadar izleyen gerçekten geleneksel bir örgüt olduğuna inanıyordu; bununla birlikte, gelenek karşıtı güçlerin ajanları, Masonluğa sızdı ve zararlı fikirlerini ona bulaştırdı. Teosofi Cemiyeti'ne gelince, Guenon'a göre bu örgüt, başlangıcından itibaren Gelenek'e karşıdır. Teozofi'nin tehlikesi, Kutsal olana seküler bir yaklaşımı vaaz etmesi, yani otantik geleneksel kaynakları kutsallaştırması, onları mantıksal veya duyusal bir şekilde anlamaya çalışması gerçeğinde yatmaktadır. Teosofistler tarafından açıklanan öğretiler, dünyevi kimyanın kutsal simyaya benzemesi kadar gerçek Geleneğe benzer; doğaları gereği gelenek karşıtıdırlar ve geniş kitlelerin şeytani faaliyetlere katılımına katkıda bulunurlar. Guénon, Doğu öğretilerini Batı'da yayan neredeyse tüm filozoflara ve araştırmacılara aynı suçlamaları yöneltti. "Bildiğimiz kadarıyla," diye yazdı, "bizden başka, Batı'da Doğu'nun fikirlerini özgün bir şekilde açıklayan tek bir yazar yok. Ve bu durumda, en ufak bir popülerleştirme veya propaganda ipucu olmadan, Doğu'nun herhangi bir insanının bizim yerimize yapacağı gibi hareket ediyoruz, sadece bu doktrinleri olduğu gibi anlayabilenlere hitap ediyoruz, herhangi bir çarpıtma ve çarpıtma olmadan. basitleştirmeler, onları görünüşte daha erişilebilir hale getiriyor” [8].

Doğu, Guenon'un teorik yapılarında özel bir yer işgal etti. Yukarıda da bahsettiğimiz gibi o, Geleneğin sadece Doğu'da bozulmadan korunduğuna inanıyordu; bu nedenle, Doğu'nun fikirlerinin otantik bir sunumu gerçek bir gelenekçinin ilk görevi olmalıydı. P. Shakornak'ın “Tradition Araştırmaları” dergisi etrafında birleşen, benzer düşünen birkaç Guenon insanından neredeyse her biri, Doğu'nun bazı ezoterik öğretilerine inisiye oldu; Guenon'un kendisi Shadiliya'nın Sufi tarikatının erginlenmesini kabul etti ve Allah'ın adının sürekli olarak anıldığı ezoterik ayini uyguladı. 1930'dan beri, 1934'te Kahire'de neredeyse hiç ara vermeden yaşadı. Mısırlı bir şeyhin kızıyla evlendi (ikinci evlilik). Ağzında Allah'ın adı ile bağımsız Mısır'ın dindar bir vatandaşı olarak öldü.

Guenon'un çağdaş Batılı mistikleri ve filozoflarından hiçbiri ondan olumlu bir değerlendirme almadı. Kendisi gibi gerçeği Doğu'nun otantik ezoterik metinlerinde arayan yazarları bile eleştirdi. Guenon'a göre Carl Jung, insan ruhunun "üst"ünü ve "alt"ını tek bir "bilinçdışı" kavramında karıştırdı ve sonuç olarak İlahi arketipleri şeytani olanlardan ayırt edemiyor. "Din tarihçileri" (özellikle Mircea Eliade), Guenon'un Gelenek'in ikincil (metafizikle ilişkili olarak) bir yansıma biçimi olarak gördüğü dini dünya görüşüne çok fazla önem verir. Guenon'un eserlerini İtalyanca'ya çeviren en yakın arkadaşı Julius Evola bile eleştirisinden kaçamadı çünkü Avrupa'nın kendi "Akdeniz" geleneğine sahip olduğuna inanıyordu."biz" edebi bir aygıttan başka bir şey değildir.

Bununla birlikte, Guenon'un sunum tarzının İngilizce konuşan okuyucu üzerinde oldukça sıra dışı bir izlenim yaratabileceğine dikkat edilmelidir. "Saf" metafiziğe ayrılmış eserleri, kural olarak, belirli kutsal sembollerin veya kutsal yazıların anlamlarını yorumlar; ancak bu yorumla, kural olarak anlam açıklığa kavuşturulmamıştır ve henüz 

daha belirsiz, birçok ek anlam kazanıyor. Açıktır ki Guenon, yüksek mistik şiirle dolu eserlerinin temeli olarak geleneksel metni sıklıkla kullanan Yahudi ve İslam geleneğinin yorumcularını taklit ediyor. Ne yazık ki, hiçbir şekilde Guenon'un özelliği olmayan şiirdir. Çalışmaları oldukça kuru bir akademik üslupla karakterize edilir: formülasyonu yalnızca kendisi tarafından bilinen belirli bir teoremi kanıtlıyor gibi görünüyor; daha sonra, diğer inisiyelere döndüğünde, kanıt en ilginç noktalardan iki ya da üçüne indirgenir ve deneyimsiz okuyucunun anlayabileceği tek şey, "Kanıtlanması gereken şey" kutsal cümlesidir.

Elbette Guénon'un eserleri, İlkel Geleneğin ne olduğu konusunda net bir fikir veremez. Ancak, yazarlarının niyetinin pek de bu olmadığını unutmayalım. Ne de olsa, gerçek Geleneğin yalnızca Öğretmenden öğrenciye aktarıldığına ve duygulara ve akla ek olarak yalnızca entelektüel sezgiyle kavrandığına ikna olmuştu. Ek olarak, eleştirel yazılarında, geleneksel olmayan fenomenler çemberini o kadar ayrıntılı bir şekilde özetledi ki, ondan başlayarak, zeki bir okuyucu en azından Geleneğin dış hatlarını kolayca hayal edebilir.

Yani: Gelenek insanlık dışı bir karaktere sahiptir. Batı'nın hümanizm, bireycilik, demokrasi ve laik kültürü gelenek karşıtıdır; bu nedenle, geleneksel değerler anti-hümanizm (yani, bireysel insan yaşamına kayıtsızlık), kolektivizm, teokrasi veya monarşi ve tamamen geleneksel ideoloji ruhuyla sürdürülen bir kültürdür. Gelenek, deneysel bilimlerin yöntemlerini reddeder ve metafiziği yüceltir; bu, geleneksel düşüncenin teori uğruna pratiği küçümseme ve şemaların düzeni adına gerçekleri çarpıtma eğiliminde olduğunu gösterir. Gelenek, Tanrı'yı ​​kişisel olmayan bir Yüce İlkenin "mantıklı bir simgesi" olarak görür ve dini yalnızca geleneksel doktrinlerin aktarımının "dışsal bir biçimi" olarak kabul eder; ancak, gerçek geleneksel gerçekler "iç" öğretide bulunur,

Belki yanılıyorum, ama bana öyle geliyor ki geleneksel ideolojinin zaferinin en çarpıcı örneği Orwell'in ünlü romanında anlatılıyor. Dünyanın tüm totaliter rejimleri (Ayetullah Humeyni'nin İslam "cumhuriyeti" dahil), ellerinden geldiğince Orwell'in karamsar fantezilerini gerçekleştirmeye çalışırlar; ancak tam olarak bu, açıkçası, yalnızca İlkel Geleneğin sırlarına uygun bir inisiyasyona sahip olacak biri tarafından gerçekleştirilebilir.

MIRCEA ELIADE (1907-1986)

“... Bilinçdışının faaliyeti, modern toplumların inançsız insanını besler, ancak onu doğru bir dini vizyon ve dünya bilgisine götürmeden ona yardım eder. Bilinçdışı, kendi varlığının sorunlarına bir çözüm sunar ve bu

MIRCEA ELIADE (1907-1986)

Bir anlamda din işlevini yerine getirir, çünkü varlığı değer yaratmaya muktedir kılmadan önce din bütünlüğünü sağlar. Hatta bir anlamda çağdaşlarımızdan kendilerini kafir ilan edenlerde dinin ve mitolojinin bilinçaltının derinliklerinde “gizli” olduğu bile söylenebilir. Bu aynı zamanda dinsel yaşam deneyimine yeniden katılma fırsatının onların "ben"lerinin derinliklerinde hala canlı olduğu anlamına gelir. Bu olguya Yahudi-Hıristiyanlık açısından yaklaşırsak, dini reddetmenin eş anlamlı olduğunu da söyleyebiliriz. insanın yeni bir “düşüşüne”, inanmayan bir kişinin dini bilinçli olarak yaşama, yani onu anlama ve paylaşma yeteneğini kaybettiğine.Ama insan varlığının derinliklerinde, tıpkı ondan sonra olduğu gibi, hala onun Hatırasını saklar. ilk "günaha düşmek". Onun atası, aynı zamanda ruhsal olarak kör olan ilk insan Adem, aklını koruyarak Tanrı'nın izlerini bulmasına izin verdi ve bunlar bu dünyada görülebilir. İlk "düşüş"ten sonra dindarlık, parçalanmış bir bilinç düzeyine düştü, ikincisinden sonra daha da aşağılara, bilinçdışının uçurumuna düştü; "unutuldu". Bu, dinler tarihçilerinin düşüncelerini sonuçlandırmaktadır. Bu, filozofların, psikologların ve aynı zamanda ilahiyatçıların sorunlarını açar” [1]. Bu, dinler tarihçilerinin düşüncelerini sonuçlandırmaktadır. Bu, filozofların, psikologların ve aynı zamanda ilahiyatçıların sorunlarını açar” [1]. Bu, dinler tarihçilerinin düşüncelerini sonuçlandırmaktadır. Bu, filozofların, psikologların ve aynı zamanda ilahiyatçıların sorunlarını açar” [1].

Her birimizin doğasında bulunan kripto-dindarlık veya bilinçaltı dindarlık, Mircea Eliade felsefesindeki anahtar kavramlardan biridir. Her kültürlü insanın dindar olduğuna inanır, çünkü din ve mitoloji her zaman herhangi bir kültürün temelini oluşturur. Eliade'ın kırklı yılların sonlarından beri yayınlanan dinler tarihi ve farklı halkların mitolojisi alanındaki dünyaca ünlü çalışmaları, incelenen konuya temelde yeni bir yaklaşımla ayırt edilir. Eliade ne antropolog ne de etnograftır; araştırmasının amacı, kayıp Geleneğin dış hatlarını restore etmenin mümkün olduğu bir tür “fosil kalıntısı” ve onun yeni eserlerinin her biri, bu Geleneğin varsayılan resminde yeni bir vuruştur.

Mircea Eliade Bükreş'te doğdu ve gençliğini geçirdi. 1928'de Bükreş Üniversitesi'nden doktora derecesi ile mezun oldu. tezi için. Akademik başarısı sayesinde eğitimine Sanskritçe ve Hint felsefesi okuduğu Kalküta'da* devam edebildi.

Hindistan, Eliade'nin ruhunda silinmez bir iz bıraktı ve gelecekteki tüm yaratıcı kaderini etkiledi. Hindistan'da, Kızılderililerin varlığına nüfuz eden yaşayan dini deneyimle ilk kez karşılaştı . Aldous Huxley'den farklı olarak, hayatlarının dış yönlerine - pislik, hastalık, yoksulluk - çok fazla önem vermedi. Eserlerinde Hindistan, tanrıların seslerinin duyulduğu muhteşem bir kutsal sırlar ülkesi olarak ortaya çıktı; Eliade, Batı'nın kendini beğenmiş sakinleri tarafından kaybedilen Gerçeğin saklandığı Doğu hakkında yeni bir efsane yarattı. Doğulu insanın, Gerçekliği bir yanılsama olarak gördüğünü, ancak bunların arasında daha yüksek veya Kutsal Gerçekliğin bazı tezahürlerinin bulunabileceğini savundu. Sıradan Eliade'deki kutsalın bu tür tezahürlerine hiyerophany denir (Yunanca kelimelerdenNiego - kutsal ve rKapie - tezahür). Onun görüşüne göre, hiyerofan sadece Doğu'nun sakinleri tarafından bilinmez - kutsalın dünyevi tezahürü kavramı, herhangi bir mitoloji ve dinin temelinde yatar. "Kutsal ve dünyevi" adlı eserinde "Batı uygarlığının modern temsilcisi" diye yazmıştı. ağaçlar. Ancak, birazdan göreceğimiz gibi, kendi içlerinde taşın veya ahşabın tanrılaştırılmasından bahsetmiyoruz . Kutsal taşlara ya da kutsal ağaçlara tam da hiyerofanları temsil ettikleri için tapılır.yani, bir taş veya ağaçtan tamamen farklı bir şeyi, yani kutsal olanı “göster” ...

Herhangi bir hiyerofaninin doğasında var olan paradoksu asla tam olarak anlayamayacağız, en basit olanı bile. Kutsalı tezahür ettiren herhangi bir nesne, kendisi olmaktan, yani çevreleyen dış mekanın bir nesnesi olmaya devam etmeden başka bir şeye dönüşür. Kutsal taş bir taş olarak kalır ; dışa doğru (daha doğrusu dünyevi bir bakış açısıyla) diğer taşlardan farklı değildir. Ancak kutsalın bu taşta tezahür ettiği kişiler için, tam tersine, duyumlarda verilen dolaysız gerçekliği doğaüstü bir gerçekliğe dönüştürülür. Başka bir deyişle, dini deneyime sahip insanlar için, tüm Doğa kendini kozmik bir kutsal alan olarak gösterebilir. Kozmos, tüm doluluğuyla bir hiyerofaniye benziyor”[2].

1933'te Eliade memleketine döndü ve Bükreş Üniversitesi'nde ders vermeye başladı. Muhafazakar görüşlerle ayırt edilen genç profesörün geniş bilgisi ve düşüncesinin özgünlüğü, ona hükümet çevrelerinde popülerlik kazandırdı. Romanya Krallığı'nın siyasi hayatında tonu belirleyen aşırı sağ güçler, Eliade'nin dini araştırmalarını memnuniyetle karşıladılar ve bu çalışmalarda Nazilerin "Aryan ruhunun yeniden canlanması" ile doğrudan bir paralellik gördüler.

Eliade'nin teorik kavramları, aslında, bazı yönlerden faşist ideologların görüşleriyle bağlantılıdır: onlar gibi, Hıristiyanlığı eleştirdi ve pagan dinlerinin manevi deneyimi hakkında saygıyla konuştu. Ancak, işler bu dış benzerliğin ötesine geçmedi: Rumen araştırmacının felsefesi, üstünlüğün tarihsel kanıtlarını arayan Hitler'in “kültür bilimcilerinin” dar odaklı çalışmalarından çok daha derindi (ve belki de çok daha muhafazakardı). “Aryan ırkı”ndan. Eliade ideallerini, kendi görüşüne göre en geleneksel yaşam biçimini koruyan Asya, Afrika ve Polinezya'nın ilkel kabileleri arasında buldu; daha modern dinleri araştırdı, içlerinde tarih öncesi yaşamın iki ana ritüelinin kalıntılarını tanımladı: inisiyasyon (mistik erginlenme) ve yıllık döngünün yenilenmesi.

1940'ta Romanya'da faşist bir diktatörlük kurulduğunda, Eliade Londra'daki Romanya büyükelçiliğinde kültür ataşesi görevini aldı ve 1941'de Lizbon'daki büyükelçinin danışmanı oldu ve İkinci Dünya'nın sonuna kadar kaldı Savaş. 1945'ten sonra siyasi kariyeri sona erdi ve tamamen öğretim ve bilimsel faaliyetlerle meşgul oldu.

1945'ten 1956'ya kadar Eliade, Sorbonne'da ders verdi, Avrupa'nın önde gelen üniversitelerinde ders verdi ve Carl Jung'un aktif olarak işbirliği yaptığı Eranos kültür yıllıklığının faaliyetlerine katıldı. Bu dönemde, en önemli eserlerinin neredeyse tamamı yazılmıştır, bunlardan ikisi: “Ebedi Dönüş Efsanesi” ve “Kutsal ve Dünyevi”, kaybettiğimiz Geleneğe bir tür giriş niteliğindedir; ona mitoloji, antropoloji ve dinler tarihinin kapsamlı bir araştırmasının sonucu olarak ortaya çıktı. .

Eliade, "Dindar bir insan için mekan heterojendir: içinde birçok boşluk, kırılma vardır; mekanın bazı bölümleri niteliksel olarak diğerlerinden farklıdır... Kutsal mekanlar vardır, yani “güçlü” ve anlamlıdır, bir de kutsallaştırılmamış, sözde hiçbir yapı veya içeriğin olmadığı, tek kelimeyle şekilsiz mekanlar vardır. Üstelik, dindar bir kişi için, mekanın bu heterojenliği, yalnızca gerçek olan, gerçekten var olan kutsal alanı, diğer her şeye - bu kutsal alanı çevreleyen biçimsiz uzantıya karşı koyma deneyiminde kendini gösterir ...

Kutsal kendini bir tür hiyerofanide gösterdiğinde, yalnızca mekanın homojenliğinde bir boşluk olmakla kalmaz, aynı zamanda gerçek dışılığa, çevreleyen dünyanın tüm engin genişliğine karşı olan belirli bir mutlak gerçeklik de ortaya çıkar. Kutsalın tezahürü dünyanın genel yapısını yaratır. Hiçbir referans noktasının mümkün olmadığı, kendini yönlendirmenin imkansız olduğu homojen ve sonsuz bir uzayda hiyerofan, mutlak bir referans noktası, bir tür “Merkez” ortaya çıkarır...

Aksine, dünyevi algıda, mekan tekdüze ve tarafsızdır... Herhangi bir doğru yönelim ortadan kalkar çünkü. “Referans noktası, ontolojik bir bakış açısından benzersiz olmaktan çıkar. Günlük ihtiyaçlara bağlı olarak ortaya çıkar ve kaybolur. Başka bir deyişle, artık Dünya yok, ancak yok edilen Evrenin yalnızca parçaları var, yani bir kişinin dünyevi ihtiyaçlar tarafından yönlendirildiği, az ya da çok tarafsız, sonsuz sayıda "yerin" amorf bir kütlesi var ... ” [3].

Eliade, kutsal mekanın yapısını ayrıntılı olarak analiz eder. Ona göre, kesinlikle belirli bir Merkezi vardır - Dünya'nın Cennet ile iletişim kurduğu bir yer. Bu Merkezin sembolizmi, Avustralya kabileleri tarafından toprağa yapıştırılan boyalı sütundan şamanların yurtlarına veya Hıristiyan kilisesine kadar tüm dini yapılarda izlenebilir. Ayrıca, bu alanın kutsallaştırılmış Kozmos'u kutsallaştırılmamış Kaos'tan ayıran bir sınırı vardır; Böyle bir sınırın bir örneği, çok sayıda ritüel ve batıl inançla çevrili herhangi bir evin eşiğidir. Eliade iddia ediyor 

kutsal Merkez ve Eşikler kavramı sadece kiliselerde ve türbelerde değil, aynı zamanda herhangi bir insan evinde de bulunabilir: her ev adeta kutsal Kozmos'un küçültülmüş bir kopyasıdır.

“... Geleneksel toplumlarda insan ancak yukarıya “açılan”, seviyeler arası ayrımın sembolik olarak sağlandığı ve diğer dünya ile iletişimin ritüeller sayesinde mümkün olduğu bir mekanda yaşayabilirdi. Tabii ki, en mükemmel “Merkez” olan sunak, şehrinde ondan çok uzakta değildi ve tanrıların dünyasıyla iletişim kurmak için Tapınağa girmesi yeterliydi. Ama Noto soyları sürekli Merkezde olma ihtiyacı hissetmiştir... Tek kelimeyle, yerli mekanın büyüklüğü ne olursa olsun - ülkesi, şehri, köyü, evi - geleneksel toplumların insanı sürekli var olma ihtiyacı hisseder. tam ve organize bir Dünyada, Uzayda”[4].

Kozmos dışında var olan her şey, iblislerin ve canavarların yaşadığı Kaos ile eşittir. Eliade'a göre, dindar bir kişi, düşmanlarının şeytani doğasına mutlaka ikna olmuştur; “Savunma yapılarının kökenlerinin büyülü savunma yapılarında olması oldukça olası” diye belirtiyor. Bu yapılar hendekler, labirentler, setler vb.dir - kendilerini kendi türlerinin saldırılarından korumaktan ziyade iblislerin ve ölülerin ruhlarının istilasını önlemek için daha büyük ölçüde yaratılmıştır” [5]. İster kendi köyünü savunmak isterse yabancı toprakları fethetmek olsun, yabancılarla herhangi bir çatışma, geleneksel bilinçte kozmik canavarı yenen Yaratıcı Tanrı'nın büyük başarısı ile bağlantılıdır; ve mağluplarla başa çıkmanın tüm yolları, ritüel yamyamlığa kadar,

Eliade, mitolojik kalıpların tekrarının herhangi bir geleneksel toplumun yaşam akışını belirlediğini kanıtlar. Bu toplumun yaşamı, modern Batı'nın "tarihi" zamanı olarak geçmişten geleceğe akmıyor. Geleneksel “kutsal” zaman daireler çizerek hareket eder! “Kutsal Zaman , kelimenin tam anlamıyla , şimdiki zamana dönüştürülmüş ilkel mitik zaman olması anlamında, doğası gereği tersine çevrilebilirdir .Her kilise tatili, ayinlerin her zamanı, efsanevi geçmişte, "başlangıçta" meydana gelen bazı kutsal olayların şimdiki zamanda bir yeniden üretimidir. Herhangi bir tatile dinsel katılım, tatilin kendisi tarafından bugüne getirilen efsanevi Zamanı restore etmek için "olağan" zamansal boyuttan bir çıkışı varsayar. Bu şekilde Kutsal Zaman geri döndürülebilir ve sayısız kez tekrarlanabilir...

Böylece, dindar bir insan iki zaman düzleminde yaşar, bunlardan en önemlisi - Kutsal - paradoksal olarak döngüsel, tersine çevrilebilir ve onarılabilir bir Zaman, ritüeller aracılığıyla periyodik olarak restore edilen bir tür efsanevi ebedi şimdiki zaman olarak görünür. Zamanla ilgili bu davranış, dindar bir insanı dinsiz olandan ayırt etmek için yeterlidir: birincisi, yalnızca modern terminolojide “tarihsel şimdi” olarak adlandırılan şeyde yaşamayı reddeder; bazı açılardan "Eternity" [6] ile karşılaştırılabilecek olan Kutsal Zaman'a katılmaya çalışır.

Eliade'ye göre modern insan, "sonsuz şimdiki zamanın" bilinçli olarak algılanmasına muktedir değildir. Onun zamanı "tarihseldir", yani birbirine bağlı olaylar dizisi şeklinde şimdiden geleceğe akar. İlerleme ya da gerileme, evrim ya da içe dönüş hakkında düşünmeye meyillidir, ama kesinlikle zamanın ebedi dönüşünü düşünmez. ... Eliade, medeniyetimizin en belirgin özelliklerinden birinin, tarihe neredeyse anormal bir ilgi duyması olduğunu belirtiyor. Bu ilgi kendini iki farklı şekilde gösterir: birincisi, tarihyazımı tutkusu olarak adlandırılabilecek şeyde, yani insanlığın geçmişi ve hepsinden önemlisi Batı dünyası hakkında her zamankinden daha somut ve kapsamlı bilgiye duyulan susuzlukta; ikincisi, tarihe olan bu ilgi modern Batı felsefesinde kendini gösterir,

“Şimdi bu tarih tutkusuna toplumsal bakış açımızın dışında kalan bir açıdan bakalım. Birçok dinde ve hatta Avrupa folklorunda, ölüm anında bir kişinin tüm geçmiş yaşamını en küçük ayrıntısına kadar hatırladığı ve tüm kişisel geçmişinizi hatırlayıp yeniden yaşayana kadar ölemeyeceğine dair bir inanç bulunabilir. . Hafızasının ekranında, ölmekte olan adam geçmişini tekrar ediyor. Bu açıdan bakıldığında, modern kültürün tarih yazımına olan tutkusu, onun yakın ölümünün habercisi olabilir. Batı medeniyetimiz batmadan önce, tarih öncesi çağlardan dünya savaşlarına kadar tüm geçmişini son kez hatırlamak istiyor.

Oswald Spengler'in zamanından beri, “Avrupa'nın gerilemesi”nin şimdiden bir tür Avrupa kültürel araştırmaları miti haline geldiğini belirtmek gerekir; ve Eliade'ın argümanları da kendi yollarıyla oldukça özgün ve etkileyici. Ama bence, o da aceleyle "tarihselcilik"in değişmez olduğunu ilan etti.Batı medeniyetinin karakteristiği. Gerçekten de, yetmişlerin başından beri tarih, Batılıların zihinlerini gitgide daha az meşgul etti; öte yandan gitgide mitolojikleşerek bir nevi öğretici örnekler koleksiyonuna dönüşüyor. Batılı insanın yaşamı, tarzların ve modaların hızla değişmesine rağmen, temelde değişmezliğe ve döngüselliğe doğru çekilir ve gelecek yüzyılda dünyada tamamen “tarihsel” tek bir yaratık olmayacağı çok muhtemeldir. Açıktır ki, tüm kötü şöhretli “tarihselcilik”, kitle bilincine asla nüfuz etmeyen felsefi bir modaydı; aynı şey, yalnızca 19. yüzyılın inatçı materyalistlerinin kafasında var olması gereken homojen ve monoton bir evren "dünyasal" modeli için de söylenebilir.

Ancak burada, Eliade'nin Batılı insanın tamamen tarihsel ve materyalist bir varlık olduğunu asla söylemediği unutulmamalıdır. "Modern insanın özgünlüğü, geleneksel toplumlara kıyasla yeniliği," diyordu, "tam da kendisini tamamen tarihsel bir varlık olarak görme tutumunda, tamamen kutsallıktan arındırılmış bir evrende yaşama arzusunda yatmaktadır. Modern insanın bu arzuyu ne ölçüde gerçekleştirmeyi başardığı, burada değinmeyeceğimiz başka bir sorudur. Ama gerçek şu ki: Onun idealinin uzun zamandan beri Hıristiyanlıkla hiçbir ilgisi yoktur ve bir kişinin geleneksel toplumlarda yarattığı benlik imajına bir o kadar yabancıdır”[9].

Ona göre, kutsal zamanı her zaman kaynağına geri dönen Evrenin Merkezi'nin sakini, “kendini ancak Tanrılara, medeniyetin kahramanları-kurucularına, efsanevi Atalara benzediği ölçüde gerçek bir kişi olarak gerçekleştirir. .. Bir dindar kişiye verilen bir şey değildir; kendini ilahi kalıplara göre şekillendirir. Ve bu modeller, daha önce de belirttiğimiz gibi, mitlerde, ilahi amellerin tarihinde korunur. Sonuç olarak, dindar bir insan da, tıpkı bir kafir gibi, tarihin gerçekleri arasında yer alır, ancak dindar bir insan için sadece kutsal tarih vardır - mitlerin ortaya koyduğu tanrıların tarihi ... Şunu vurgulamak gerekir: en başta, dindar bir kişi kendi seçer

insanüstü alemde, mitlerin kendisine ifşa ettiği alemde bir rol modeli. Ancak mitlerdeki öğretileri takip ederek ve tanrıları taklit ederek gerçek bir insan olur.

Bir tanrının bu şekilde taklidinin bazen ilkel insanlar için çok ciddi bir sorumluluk üstlendiğini de ekleyelim. ...Bazı kanlı kurbanlar meşruiyetlerini bazı birincil, ilahi eylemde bulur: “bu sırada tanrı deniz canavarını öldürdü ve onlardan bir kozmos yaratmak için vücudunu parçalara ayırdı. Bir insan yerleşim yeri kurduğunda, bir tapınak inşa etmeye başladığında, hatta sıradan bir ev inşa etmeye başladığı zaman bu kanlı eylemi tekrarlar, bazen bir insan hayatını bile feda eder”[10].

“... İnsanların evliliği, kozmik hiyerogaminin (kutsal evlilik) taklidi olarak kabul edilir. Brihadaranyaka Upanishad'da (VI, VI, 20) koca, "Ben Gökyüzü'm, Sen Dünya'sın" diye ilan eder. Zaten Atharva Veda'da (XIX, II, 71), karı koca Cennet ve Dünya'ya benzetilir... Yunanistan'da evlilik ritüelleri Zeus örneğini yeniden üreterek gizlice Hera ile birleşir (Pausanias, II, XXXVI, 2). Tahmin edilebileceği gibi, ilahi mit bir erkek ve bir kadının birliğinin örnek bir modelidir ...

Hasadı teşvik etmeyi amaçlayan ritüel seks partisinin de ilahi bir kalıbı vardır: Gübreleme tanrısı ve Toprak Ana'nın hiyerogimi. Tarımda doğurganlık, sınırsız cinsel çılgınlık tarafından teşvik edilir. Belli bir bakış açısından, seks partisi, yaratılıştan önce hüküm süren kaosu kişileştirir. Bu nedenle, bazı Yılbaşı törenleri, şehvet ritüellerini içerir; sosyal “karıştırma”, ahlaksızlık ve satürnya, Dünyanın Yaratılışından önceki amorf bir duruma dönüşü sembolize eder” [I].

Eliade eserlerinde buna sayısız örnek vererek geleneksel toplumların kültürünün neredeyse tamamının tanrıların taklidi olduğunu kanıtlamaya çalışır; her kültürlü insanın yaşamının, mitolojik kalıpların dikkatli bir yeniden üretimi olduğunu. Bu tür modellerin ana tedarikçisinin kurgu ve sinema olduğu modern Batı toplumunda bile bu tür davranışların bireysel özelliklerini bulur. “İlahi modellere tam olarak bu bağlılık”, “aşağıdaki sonuçlara yol açar: 1) bir yandan tanrıları taklit ederek, bir kişi kutsalda ve dolayısıyla gerçek dünyada tutulur; 2) Öte yandan, örnek ilahi amellerin günümüzdeki sürekli restorasyonu sayesinde dünya kutsallaştırılır. Dini davranış, dünyanın kutsallığının korunmasına katkıda bulunur”[12].

Dindar bir kişi yalnızca kutsanmış Kozmos'ta yaşamakla kalmaz, aynı zamanda kendisini bu Kozmos'un küçültülmüş bir modeli olarak görür. Tıpkı Kozmos gibi, kelimenin materyalist anlamıyla ölümü, yani bireyin tam ve nihai yıkımını bilmez. Onun için sadece bir halden diğerine geçişler vardır ve bu geçişlerin bir kısmı onun yaşamı boyunca kendisi tarafından yapılır . Bunlar inisiyasyonlar veya inisiyasyonlar, var olan ritüellerdir.

herhangi bir dini gelenekte. Eliade, geleneksel bir toplumun kendi kültürünün devamlılığını ve nesiller arasında canlı bir bağ kurmasının inisiyasyonlarla olduğuna inanarak onlara büyük önem verir.

“Geçiş törenlerinin dindar bir kişinin hayatında önemli bir rol oynadığı uzun zamandır gözlemlenmiştir. Elbette bir geçiş ayininin en çarpıcı örneği, ergenliğe erişildiğinde başlama, bir yaş kategorisinden diğerine (çocukluk veya ergenlikten olgunluğa geçiş) geçiştir. Ancak geçiş ayinleri doğum, evlilik, ölüm sırasında yapılanları da içerebilir... Yeni doğmuş bir çocuğun yalnızca fiziksel bir özü vardır; henüz aile tarafından tanınmamakta ve topluma kabul edilmemektedir. “Yaşama” durumu, doğumdan hemen sonra yapılan ayinlerle verilir; ancak bu ayinler aracılığıyla canlılar topluluğuna dahil olur.

Evlilik de bir sosyo-dini gruptan diğerine geçiş durumlarından biridir. Genç koca bekar grubundan ayrılır ve o andan itibaren “ailenin reisleri” kategorisine girer. Her evlilik biraz gerilim ve tehlikeyle doludur; bir krize neden olabilir, bu nedenle bir geçiş ayini ile yapılır. Yunanlılar evliliğe Ііоз, kutsama sözcüğünü çağırdılar ve evlilik ritüeli gizemleri andırıyordu.

Ölüme gelince, burada çok daha karmaşık ritüeller gözlemliyoruz... Ölen kişi, ahiret hayatının bağlı olduğu bir dizi imtihandan geçmelidir, ancak bunun yanında ölüler topluluğu tarafından kabul edilip onlardan biri olarak tanınmalıdır. . Bazı ülkelerde, yalnızca törensel cenaze töreni ölüm kanıtı olarak kabul edilir: geleneklerin gerektirdiği şekilde gömülmeyen biri ölü olarak kabul edilmez” [13].

Eliade, özellikle dikkatli bir şekilde iki tür inisiyasyonu inceledi - olgunluk inisiyasyonu ve gizli birliklere inisiyasyon. Genellikle acı verici denemelerle ilişkilendirilen bu ritüeller, inisiyenin ölümünü ve dirilişini taklit eder; sanki eski yaşamına ölür ve yeni bir nitelikte var olmak için yeniden doğar. Toplum ne kadar arkaik, erginleme ritüelleri ne kadar karmaşıksa, denemeler o kadar acı verici, inisiyenin ölümü o kadar natüralist olarak taklit edilir. Eliade, bu tür ritüeller sayesinde bir kişinin kendi ölümüne karşı tutumunu değiştirdiğine inanıyor: şimdi en yüksek inisiyasyon, yeni bir manevi varoluşun başlangıcı olarak algılanıyor.

Tüm testleri geçen acemi, şimdiye kadar bilmediği şeylerin temellerine inisiye olur. Tüm yurttaşları için bir model olan tanrıların mitolojik eylemlerini öğrenir. "Modern terimlerle, inisiyasyon doğal insanı tamamlar ve acemi olanı kültüre sokar. Ancak arkaik toplumlar için kültür bir insan yaratımı değildir, kaynağı doğaüstüdür. Ve hepsi bu kadar değil. Kültür aracılığıyla kişi dünyayla olan bağlantısını yeniden kurar. Doğaüstü varlıkların dünyası, her şeyin orijinal olarak ortaya çıktığı, ilk ağacın ve ilk hayvanın ortaya çıktığı, eylemin dini ritüellerde birçok kez tekrarlandığı dünyadır. ilk kez yapıldı (belirli bir pozda yürümek, belirli bir yenilebilir kökü kazmak, ayın belirli evrelerinde avlanmak); Örneğin, Tanrıların ya da Kahramanların şu veya bu karşılaşmayı yaşadığı, şu veya bu felakete uğradığı, belirli sözler söylediği, belirli normları ilan ettiği. Mitler, özgürce gerçekleştirilen eylemlerden, öngörülemeyen kararlardan, muhteşem dönüşümlerden ve benzerlerinden oluştuğu için bizi tarif edilemeyen, ancak yalnızca “anlatılabilen” bir dünyaya götürür. Bu, dünyanın Yaratılışından bu yana olan önemli her şeyin kısa bir tarihidir, insanı şimdi olduğu gibi yapmaya katkıda bulunan tüm olaylar. İnisiyasyon sırasında kabilenin mitolojik geleneğine inisiye olan acemi, dünyanın ve insanlığın kutsal tarihinin seyrine bir giriş alır”[14]. şöyle şöyle bir karşılaşma yaşadı, şöyle bir felaket yaşadı, belirli sözler söyledi, belirli normlar ilan etti. Mitler, özgürce gerçekleştirilen eylemlerden, öngörülemeyen kararlardan, muhteşem dönüşümlerden ve benzerlerinden oluştuğu için bizi tarif edilemeyen, ancak yalnızca “anlatılabilen” bir dünyaya götürür. Bu, dünyanın Yaratılışından bu yana olan önemli her şeyin kısa bir tarihidir, insanı şimdi olduğu gibi yapmaya katkıda bulunan tüm olaylar. İnisiyasyon sırasında kabilenin mitolojik geleneğine inisiye olan acemi, dünyanın ve insanlığın kutsal tarihinin seyrine bir giriş alır”[14]. şöyle şöyle bir karşılaşma yaşamış, şöyle şöyle bir felakete uğramış, belli sözler söylemiş, belli normlar ilân etmiştir. Mitler, özgürce gerçekleştirilen eylemlerden, öngörülemeyen kararlardan, öngörülemeyen kararlardan oluştuğu için bizi tarif edilemeyen, ancak yalnızca “anlatılabilen” bir dünyaya götürür. muhteşem dönüşümler ve benzerleri. Bu, dünyanın Yaratılışından bu yana olan önemli her şeyin kısa bir tarihidir, insanı şimdi olduğu gibi yapmaya katkıda bulunan tüm olaylar. İnisiyasyon sırasında kabilenin mitolojik geleneğine inisiye olan acemi, dünyanın ve insanlığın kutsal tarihinin seyrine bir giriş alır”[14]. ancak özgürce gerçekleştirilen eylemlerden, öngörülemeyen kararlardan, muhteşem dönüşümlerden ve benzerlerinden oluştuğu için yalnızca "söyleyebiliriz". Bu, dünyanın Yaratılışından bu yana olan önemli her şeyin kısa bir tarihidir, insanı şimdi olduğu gibi yapmaya katkıda bulunan tüm olaylar. İnisiyasyon sırasında kabilenin mitolojik geleneğine inisiye olan acemi, dünyanın ve insanlığın kutsal tarihinin seyrine bir giriş alır” [14]. ancak özgürce gerçekleştirilen eylemlerden, öngörülemeyen kararlardan, muhteşem dönüşümlerden ve benzerlerinden oluştuğu için yalnızca "söyleyebiliriz". Bu, dünyanın Yaratılışından bu yana olan önemli her şeyin kısa bir tarihidir, insanı şimdi olduğu gibi yapmaya katkıda bulunan tüm olaylar. İnisiyasyon sırasında kabilenin mitolojik geleneğine inisiye olan acemi, dünyanın ve insanlığın kutsal tarihinin seyrine bir giriş alır”[14]. Bu, dünyanın Yaratılışından bu yana olan önemli her şeyin kısa bir tarihidir, insanı şimdi olduğu gibi yapmaya katkıda bulunan tüm olaylar. İnisiyasyon sırasında kabilenin mitolojik geleneğine inisiye olan acemi, dünyanın ve insanlığın kutsal tarihinin seyrine bir giriş alır”[14]. Bu, dünyanın Yaratılışından bu yana olan önemli her şeyin kısa bir tarihidir, insanı şimdi olduğu gibi yapmaya katkıda bulunan tüm olaylar. İnisiyasyon sırasında kabilenin mitolojik geleneğine inisiye olan acemi, dünyanın ve insanlığın kutsal tarihinin seyrine bir giriş alır”[14].

1956'dan ölümüne kadar, Eliade Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşadı ve Chicago Üniversitesi'nde dinler tarihi öğretti. Son eserlerinin tümü İngilizce olarak yazılmıştır; Taylor ve Frazer'ı dünyaya kazandıran millet, çalışmalarının antropolojik ve dini yönlerini takdir etti, ancak bence, içerdiği mistik mesajı tam olarak algılayamadı. Eliade'ın çalışması genellikle ilkesel olarak eleştirilmiştir; özellikle, belgesel materyal konusunda kabul edilemez özgürlükler aldığı, yeterince güvenilir olmayan kaynaklardan alıntı yaptığı ve teorik kavramlarının çoğunun kanıtlanmadığı belirtildi. Bununla birlikte, Eliade'nin kendisi bir şey kanıtlamaya en az istekliydi. Eserlerinde kullanılan tüm olgusal materyaller, temel kavramlarını gösterdiği gibi pek de doğrulamadı.

Mitinin kahramanı hakkında “ Dindar bir kişinin zaman zaman geri dönme arzusu ” diye yazdı, “ başlangıçta olan efsanevi durumu restore etme çabaları, modern insan için dayanılmaz ve aşağılayıcı görünebilir. . Böyle bir nostalji, kaçınılmaz olarak sınırlı sayıda jest ve eylemin tekrarına yol açar. Hatta bir anlamda dindar insanın, özellikle "ilkel" toplumlarda, ebedi dönüş miti tarafından tamamen felç olduğu bile söylenebilir. Modern psikoloji, böyle bir davranışta, yeni olana yönelik bir korkuyu, gerçek ve tarihsel bir varoluşun sorumluluğunu kabul etmeyi reddetmeyi, henüz gelişmemişken, embriyonik durumu nedeniyle böyle olan bir “cennet” yaşamına duyulan özlemi saptamaya çalışacaktı. yine de doğadan yeterli bir ayrılık olmuştur.

... Bununla birlikte, ilkel ve eski toplumların din adamlarının gerçek varoluş için sorumluluk almayı reddettiklerine inanmanın bir hata olacağını unutmayın. aksine, ... cesurca büyük sorumluluklar üstlenir: örneğin, Kozmos'un yaratılmasına katılım, kendi dünyasının yaratılması, bitkilerin, hayvanların vb.

Kutsal Başlangıç ​​Zamanına periyodik dönüşü, gerçek dünyanın reddi, rüyalar dünyasına, hayal dünyasına bir kaçış olarak yorumlamak için hiçbir nedenimiz yok. Aksine, bu bir kez daha ontolojik saplantıyı açıkça ortaya koyuyor - ilkel ve eski toplumlarda insanın temel ayırt edici özelliği. Ne de olsa, sonunda, Başlangıç ​​Zamanını geri getirme arzusu, tanrıların Dünya'da bulunduğu zamanlarda hayatta kalma, o sırada olduğu gibi güçlü, taze ve saf bir dünya bulma arzusudur . Bu, kutsala susamışlık ve aynı zamanda Varlık özlemidir... Dindar bir insan bütün davranışlarıyla, yalnızca kutsala inandığını ilan eder .Varlığa katılımının, koruyucusu olduğu birincil vahiy tarafından kendisine garanti edildiğidir. Ve tüm birincil vahiyler onun mitlerinde sunulur”[15].

12 ve ssl

Daniil Andreev'in mistik ve vizyoner deneyimi, Rudolf Steiner'in içgörülerine benzer. Manevi Varlıklarla iletişim kuran Andreev, algımızın ötesinde var olan dünyaların ayrıntılı bir tanımını derledi. Ona göre, maddi dünyamız, çeşitli yaratıkların yaşadığı çok boyutlu dünyaların küresel sisteminin önemsiz bir parçasıdır. Bu varlıkların etkileşimi, dünyamızdaki işlerin durumunu büyük ölçüde belirler; özellikle insanlık tarihi, ötesinin aydınlık ve karanlık güçleri arasındaki çatışmanın meta -tarihinin bir yansımasıdır.

Andreev'in metatarihsel kavramında, birçok Hıristiyan mistiğin etkisi göze çarpmaktadır - Evangelist John'dan Boehme ve Swedenborg'a; buna ek olarak, şüphesiz o, antroposofistlerin fikirlerini ve 19. yüzyılın Rus dini filozofu Vladimir Solovyov'un öğretilerini iyi biliyordu. Bununla birlikte, fikirleri tamamen bağımsızdır ve yukarıdaki öğretilerin hiçbirinin çerçevesine uymaz. Andreev'in kendisini Ortodoks bir Hıristiyan olarak görmesine rağmen, metafiziği ve kozmolojisi Gnostisizm'in etkisinden bağımsız değildir (görünüşe göre aynı antroposofi aracılığıyla algılanır). Ama hepsinden öte, o bir yazardır ve tüm mistik incelemeleri, bence, bir dereceye kadar onların ciddiye alınmasını engelleyen olağanüstü edebi yeteneğin izlerini taşır.

Andreev'in bazı okuyucularının bir sorusu olabilir: Yazılarında belirtilen her şey sadece yazarın boş bir icadı mı yoksa hasta hayal gücünün meyvesi değil mi? Gerçekten de, herhangi bir şüpheci görüş, Andreev'in doğrulanmamış açıklamalarının tüm sistemini çürütmeye muktedirdir, tek gerekçesi yukarıdan bir tür Vahiy'e atıfta bulunmaktır, ki bu tam olamazdı.

Bu bağlamda, Andreev'in konumu çok savunmasız; ama herhangi bir vizyon sahibi konumu, İncil peygamberlerinden başlayarak eşit derecede savunmasızdır. Bununla birlikte, şüphecilere, kesin ve doğa bilimlerinin bile sıklıkla aynı derecede kanıtlanmamış bilimler kullandığı hatırlatılmalıdır. 

ve şüpheli iddialar. Özellikle, modern fiziğin sunduğu evren resmi de önde gelen bilim adamlarının zihinsel yapılarından ve varsayımlarından doğmuştur ve onun ana varsayımlarından bazıları hala uygun deneysel doğrulamaya sahip değildir; ancak koşulsuz olarak reddedilmezler, bilimsel tartışma ve tartışma konusu olurlar.

Aşkın deneyime dayalı ifadeler yalnızca aşkın deneyim tarafından doğrulanabilir. Andreev'in öğretilerini, bizi insan anlayışının ötesindeki dünyaları keşfetmeye teşvik eden cesur bir hipotez olarak ele alacak olanın, hepsinden daha akıllıca davranacağına inanıyorum.

DANIL ANDREEV (1906 - 1959)

"Ben iki büyük felaket tarafından ölümcül şekilde yaralananlardanım: dünya savaşları ve tek tiranlık. Bu tür insanlar, savaşların ve tiranlıkların köklerinin insanlıkta çoktan ortadan kaldırıldığına veya kısa sürede ortadan kaldırılacağına inanmazlar... Bu felaketlerin her ikisi de bizim için bir tür kıyametti - Dünya Kötülük ve onun gücü hakkında ifşaatlar. Işığın güçleriyle sonsuz mücadele. Başka çağlardan insanlar muhtemelen bizi anlamaz; kaygımız onlara abartılı, dünya görüşümüz marazi görünür. Ancak, yarım asırlık tefekkür ve benzeri görülmemiş kapsamdaki olaylara ve süreçlere katılımla bir insana yakılan böyle bir tarihsel düzenlilik fikri abartılmıyor. Ve insan ruhunda en parlak ve en derin yanlarının faaliyetinin meyvesi olarak oluşan sonuç acı olamaz”[1].

Daniil Andreev, Jean-Paul Sartre ve Albert Camus gibi 20. yüzyılın seçkin yazarlarının ideolojik ve estetik selefi olan seçkin Rus yazar ve filozof Leonid Andreev'in oğluydu. Leonid Andreev birçok yönden zamanının ilerisindeydi ve birkaç çağdaş onun çalışmalarını doğru bir şekilde değerlendirebildi. Bir süre için "kötümser" ve "ürkütücü" hikayelerin yazarı olarak kötü şöhretin tadını çıkardı; ama sonra boşa çıktı ve yazar elli yaşına gelmeden Rusya'daki devrimci olayların ortasında unutularak öldü.

Babasız kalan Daniil Andreev büyüdü ve Moskova teyzesinin ailesinde büyüdü. Moskova'da spor salonundan mezun oldu; Ancak Moskova'da ilk metatarihsel içgörü ona geldi.

1920'de, daha sonra Bolşevikler tarafından havaya uçurulan görkemli bir Ortodoks katedrali olan Kurtarıcı İsa Katedrali'nin yakınındaki meydanda oldu. Andreev, içgörünün “önümde ya da daha doğrusu benim üstümde, Rusya'nın tarihsel gerçekliğini garip bir birlik içinde, ondan ölçülemeyecek kadar daha büyük bir şeyle kucaklayan, uzun yıllar içsel olarak beslediğim böyle öfkeli, kör edici, anlaşılmaz bir dünya açtığını hatırlattı. yavaş yavaş ortaya çıkan görüntüler ve fikirler

DANIL ANDREEV (1906 - 1959)

oradan bilinç çemberine. Akıl uzun süre bunlarla baş edemedi, bu fikirlerin tutarsızlıklarını uyumlu hale getirmesi gereken yeni ve yeni yapılar yaratmaya ve bu görüntüleri yorumlamaya çalıştı. Süreç çok hızlı bir şekilde idrak aşamasına girdi, neredeyse tefekkür ara aşamasını atladı. Yapıların hatalı olduğu ortaya çıktı, zihin onu işgal eden fikirlerle aynı seviyeye gelemedi ve erken gençlikte ortaya çıkan uçurumun ortaya çıkması için tamamlayıcı ve derinleştirici deneyimle doymuş otuz yıldan fazla sürdü. doğru anlaşılmış ve açıklanmıştır” [2].

Yedi yıl sonra, Andreev yüksek edebi kurslarda okurken, Moskova kiliselerinden birinde Paskalya servisi sırasında içgörü onu tekrar ziyaret etti. O zamandan beri, zaman zaman Andreev'in hayatında önemli bir rol oynamadan "başka bir dünyaya atılımlar" meydana geldi. Edebi eserlerden geçimini sağlamak için yapılan başarısız girişimlerden sonra, sergilerin ve müze sergilerinin sanatsal tasarımını üstlendi. Ancak boş zamanlarında, eserlerinin bir gün gün ışığına çıkacağını umarak şiir ve mistik nesir yazmaya devam etti.

Dünya Savaşı'ndan kısa bir süre sonra, Sovyet karşıtı faaliyet suçlamasıyla tutuklandı ve yirmi beş yıl hapis cezasına çarptırıldı. Tüm el yazmaları ve hatta mektupları yok edildi; Andreev'in onları kısmen bellekten geri yüklemesi birkaç yıl aldı.

Bununla birlikte, Andreev'in mistik deneyimini geliştirmesine ve genişletmesine yardımcı olan hapis cezasıydı. Dış dünyayla temastan yoksun olarak, uykuda ve uyanık durumda "ruhun fizik ötesi gezinmelerini" bilinçli olarak yönetmeyi öğrendi. Kendisi bu durumu şöyle anlatıyor: “Hayatımın kırk yedinci yılında, daha önce yaptığım bazı transfiziksel gezintilerimi hatırladım ve anladım; o zamana kadar hatıraları, bir bütünü oluşturmayan, belirsiz, parçalanmış, kaotik yarım görüntüler karakterindeydi. Ama yeni gezintiler çoğu zaman bellekte o kadar açık, o kadar güvenilir, o kadar heyecan vericiydi ki, hiçbir rüya, hatta en önemli olanı bile hafızada kalmadığı için, tüm varlığı ara sıra sırlar duygusuyla heyecanlandırırdı” [ 3 L.

Bu vahiylere dayanarak, Andreev, Evrenin gizli yapısı, dünya uygarlığının tüm tarihinin mistik arka planı ve insanlığın gelecekteki kaderi hakkında görkemli bir inceleme olan "Dünyanın Gülü" nü yazmaya başladı.

"Dünyanın Gülü" geçmişin seçkin vizyonerlerinin eserlerine hem benzer hem de benzemez. Swedenborg'un parçalı açıklamalarının ve Jacob Behme'nin oldukça belirsiz soyutlamalarının aksine, Andreev evren kavramını açık ve sistematik bir şekilde ortaya koyuyor, böylece kitabı yer yer bir ders kitabına veya rehbere benziyor. Andreev, sezgilerinin dini niteliğini vurgulayarak, özellikle dünyayı tanımanın dini yolu üzerinde durur. Ona göre, bu tür bilginin üç ana konusu vardır: metatarih, transfizik ve bir bütün olarak tüm Evren.

Metatarih kavramı felsefi kullanıma Rus dini filozofu Sergius Bulgakov tarafından tanıtıldı; olarak tanımladı

"yanlarından birinin bize tarih olarak açtığı bu evrensel sürecin numensel yanı" [5]. Ancak bu terimi kabul eden Andreev, “noumenal ve fenomenal kavramlarının farklı felsefi ihtiyaçlardan kaynaklanan farklı bir düşünce çizgisi tarafından geliştirildiğini” belirterek yorumuyla aynı fikirde değildi. Metatarihsel deneyimin nesneleri bu terminoloji sistemine ancak Procrustes tarzında sıkıştırılabilir”[6].

Andreev'e göre metatarih, "hala bilimin görüş alanının dışında, ilgi alanları ve metodolojisinin dışında olan, diğer varlığın katmanlarında yer alan, zamanın ve diğer uzay türlerinde, bazen bizim tarafımızdan tarih olarak algılanan süreç boyunca parlarlar.Bu diğer dünyasal süreçler tarihsel süreçle yakından bağlantılıdır, büyük ölçüde belirlerler, ancak onunla hiç örtüşmezler ve en eksiksiz şekilde ortaya çıkarlar. tam olarak metatarihsel olarak adlandırılması gereken belirli yöntemin yolları” [7].

“Transfizik” terimi Andreev'in kendisi tarafından tanıtıldı; O, maddeselliği de olan, ancak bizimkinden farklı olan ve farklı sayıda koordinatlara sahip uzaylarda ve diğer zaman akışlarında var olan fizik ötesi dünyalar olarak adlandırır. Rudolf Steiner de dahil olmak üzere geçmişin metafizikçileri, transfizik Özler manevi olarak adlandırıldı; bununla birlikte, Andreev bu kavramlar arasında ayrım yapmanın gerekli olduğunu düşündü, çünkü onun görüşüne göre yalnızca Tanrı ve monadlar (aşağıda tartışılacaktır) gerçekten manevi Özlerdir. Böylece Andreev, transfiziği, orada gerçekleşen süreçlerden bağımsız olarak, diğer dünyaların toplamı olarak anlar.

Andreev, fizik ötesi gerçekliği tanımlarken, yalnızca eserlerinde bulunan birçok tuhaf terim ve isim kullanır. Ona göre, tüm bu terminoloji, tanıdık bir ses dizisinin yardımıyla, ruhsal işitme tarafından yakalanan olağandışı isimleri aktarmaya yönelik az çok başarılı girişimlerdir.

Andreev'in öğretilerine göre, Evrende Enrof adı verilen tek bir fiziksel katman vardır : bu, doğa bilimlerinin keşfettiği maddi Evrendir. Enrofüç boyutlu Uzaya ve tek boyutlu Zamana sahiptir. Yanında, alanı aynı üç koordinatla ölçülen, ancak zamanın bir değil, birkaç boyutu olan çok sayıda transfizik katman bir arada bulunur. Bu, bu tür katmanlarda Zamanın farklı oranlarda birkaç paralel akışta aktığı anlamına gelir. Böyle bir katmandaki bir olay, tüm zaman boyutlarında eşzamanlı olarak gerçekleşir, ancak olayın merkezi bunlardan bir veya ikisindedir. Bu katmanın sakinleri, esas olarak bir veya iki zaman boyutunda faaliyet göstermelerine rağmen, aynı anda tüm boyutlarda var olurlar ve hepsinin aynı anda farkındadırlar, bu da onlara insanlara yabancı, özel bir yaşam doluluğu hissi verir. En fazla uzaysal boyut sayısı altıdır, zamansal boyutların sayısı iki yüz otuz altıya ulaşır.

Katmanların her biri, alanın kapsamının doğası bakımından da diğerlerinden farklıdır. Enrof gibi bazıları ,

yyut uzay kapsamı, diğerleri güneş sisteminin sınırlarıyla sınırlıdır veya daha da yerel olarak - gezegenin herhangi bir fiziksel parçasıyla ilişkilidir. Farklı katmanların farklılaşma derecesi de aynı değildir. Bazen bir katmandan diğerine geçiş, fiziksel ölüm veya canlı bir varlıktan en zor maddi dönüşüm gerektirir, ancak daha sık olarak sadece özel içsel durumlar ve konsantrasyon. Aralarında iletişimin mümkün olduğu bitişik katmanlar, Hint kelimesi sakuala tarafından belirtilen bir sisteme eklenir ve ortak metatarihsel süreçlerle birbirine bağlı olan bir gök cisminin (örneğin Dünya) tüm katmanları, büyük, yakından etkileşime giren bir sistem oluşturur. - bramfatura. Dünyanın Bramfatura'sına Shadanakar denir ,ve Andreev'e göre şu anda 242 katmana sahip. Ayrıca güneş sisteminde Güneş, Ay, Jüpiter, Satürn, Uranüs, Neptün ve Venüs'ün bramfaturaları vardır. Gezegenlerin geri kalanı öldü: bunlar ya ölü bramfaturların kalıntıları ya da asla bramfathpurs olmadılar .

Shadanakar'ın sayısız katmanı arasında, insan monadlarının - bölünmez ve ölümsüz ruhsal birimler, insanların yüksek benliklerinin - ikamet ettiği çok boyutlu bir dünya vardır . Tanrı tarafından yaratılmış ve yalnızca Tanrı tarafından yaratılmış, en iyi maddeyle giyinmiş olarak Shadanakar'a girerler - buna enerji demek daha doğru olur. Tüm Shadanakar'ı kaplayan maddedir. Dünyanın bramature giren her bir bireysel ruh, her zaman onunla giyinir .

Evrenin aydınlanmasına yol açan yaratıcı çalışma, her insan monadının görevidir. Bu işi alt dünyalarda yürütürler, orada kendileri için maddi giysiler yaratırlar ve bu giysiler yardımıyla ilgili katmanların çevresini etkilerler.

Her şeyden önce monad , beş boyutlu uzayların maddeselliğinden Imelt'i, ardından dört boyutlu boşlukların maddeselliğinden astral bedeni yaratır. Bu giysilerin her ikisi de bizim anlayışımızda genellikle "ruh" kelimesiyle birleştirilir. Sığınak, tüm ilahi özellikleri ve en yakın aracıyla monadın maddi kabıdır . Monadın kendisi değil , alt katmanlarda yolculuğuna başlayan “Ben” olan inelttir. Sığınak, monadın kendisi tarafından yaratılırken , büyük elemental monad, Toprak Ana, astral bedenin yaratılmasında yer alır. Shadanakar'ın tüm varlıklarının astral bedenlerinin yaratılmasında yer alır - insanlar, melekler,iblisler, hayvanlar, elementaller, iblisler ve hatta astral bedene ihtiyaç duyulan katmanlara inen büyük hiyerarşiler. Bu beden, shelta'nın en yüksek enstrümanıdır. Manevi görme ve işitme duyusuna, manevi koku ve hafıza duyusuna sahiptir, uçabilir, iblisler, elementaller ve meleklerle iletişim kurabilir ve kozmik panoramaları ve perspektifleri algılayabilir.

Ayrıca, Toprak Ana, Güneş'in ruhu tarafından döllenir ve enkarne olan monad için eterik bir beden yaratır: onsuz, üç-dört boyutlu dünyalarda yaşam mümkün değildir. Enrof'ta , sığınak fiziksel bir bedenle giyinir - melek hiyerarşilerinin ortak bir ürünü ve Lilith olarak adlandırılan insanlığın büyük elementi . Fiziksel bir bedene bürünen monad, inişinin en alt noktasına ulaşır ve hemen yeni bir yükselişe başlar [8].

Fiziksel bedenini terk eden bir monad, daha sonra özellikle onun için yaratılacak yeni bir tane alabilir. Eterik bedene gelince, Andreev'e göre, ancak çile yasasına giren taşıyıcısı büyük ıstırap çemberleri arasında bir yolculuk yapmak zorunda kalırsa yeniden yaratılır. Ve yükselen yolda, eterik beden monad'a Aydınlanmanın tüm dünyalarında, zatomilere - aydınlanmış insanlığın meskeni, metakültürlerin cennetsel şehirlerine kadar eşlik eder. Andreev'in Hint terimi arungvilta-prana dediği hayati bir maddeden oluşur ; dahası, o, pranalarınçeşitli üç boyutlu ve dört boyutlu dünyalar birbirinden farklıdır.

"Astral beden, Yüksek Görevin sakwala'sı da dahil olmak üzere, yukarıdaki taşıyıcıya eşlik eder ve daha da yüksekte yalnızca barınak kalır , sonuna kadar aydınlanır ve monad ile birlik içinde birleşir. Sonra monad, Iroln'u terk eder ve son derece inceltilmiş bir örtü ile giyinmiş olarak, Shadanakar'ın en yüksek dünyalarının merdivenine girer " [9]. Bu dünyaların zirvesi, İnsanlığın Synclite'sinin bulunduğu Dünya Salvaterra'dır - insanlığın yüce meclisi. metatarihin tüm hafif güçleri Bu kürenin astronomik karşılığı Orion takımyıldızıdır.

Dünyanın Gülü'nde ortaya konan metafizik kozmoloji genel anlamda böyledir, ancak antroposofik etkinin gözle görülür izlerini taşıdığını fark etmek zordur; gerçekten de çağdaşlar, Andreev'in Steiner'in çalışmalarına aşina olduğunu ve ona sempatiyle davrandığını hatırlıyorlar. Bununla birlikte, eğer antroposofi, Andreev'in öğretisinin yalnızca bazı ayrıntılarını belirlediyse, o zaman Gnostisizm'in etkisi burada çok daha derindi.

Gnostiklerin mitolojisine aşina olan okuyucu, kuşkusuz, dünyamızı "kendi içinde Ruh'un iradesi olmadan bir görüntü keşfetmek isteyen" İlahi Sophia Epinoia'nın hatalı bir yaratımı olarak gördüklerini hatırlayacaktır. Sonuç olarak, iddiaya göre korkunç ve çirkin iblis Yaltabaoth'u yarattı; sonra yaratılışından utanarak onu başından attı ve etrafını kimse görmesin diye parlak bir bulutla çevreledi. Gnostikler, dünyamızın yaratıcısı ve yöneticisinin bu iblis olduğunu savundu ve biz ona Baba Tanrı adı altında saygı duyuyoruz.

Andreev'in metatarihinin altında yatan çatışma, bu Gnostik miti çok andırıyor: “Zamanın eski derinliklerinde, bizim tarafımızdan Lucifer veya Dennitsa olarak adlandırılan, her monadın doğasında bulunan seçim özgürlüğünü ifade eden, en büyüklerden biri olan belirli bir ruh, geri çekildi. Onun Yaratıcısı, kendi tasarımına göre başka bir evren yaratmak için." Güç ve büyüklük bakımından farklı olan diğer monadlar ona katıldı ve dünyalar yaratmaya çalışmaya başladı, ancak bu dünyalar kırılgan ve yıkıldı, çünkü yükseldikçe, irtidat eden monadlar böylece aşkı reddettiler - tek birleştirici, sağlamlaştırıcı ilke.

"Kaygı'nın evrensel planı, monadların çokluğunu daha yüksek bir birliğe götürür. Varlık basamaklarını çıktıkça formları birleşir, gelişir, Allah'a ve birbirlerine olan sevgileri onları daha da yakınlaştırır. Ve her biri Dünyanın Güneşine dalıp O'nunla birlikte-yarattığında, en mükemmel birlik gerçekleşir: Eşsiz “Ben”lerini kaybetmeden Tanrı ile birleşmek[10].

Lucifer'in evrensel planı tam tersidir. Ona katılan monadların her biri onun geçici müttefiki ve potansiyel kurbanıdır. En büyüğünden en küçüğüne her şeytani monad, evrenin hükümdarı olma hayalini besler; gururu ona potansiyel olarak en güçlü olduğunu söylüyor. Bir tür "kategorik buyruk" tarafından yönlendirilir: Ben varım ve ben yok, tüm ben-olmayanlar ben olmalı, başka bir deyişle, herkes ve her şey bu tek, kesinlikle kendini onaylayan Ben tarafından emilmelidir. Tanrı Kendisini verir; Tanrı karşıtı ilke, Her Şeyi Kendinde özümsemeye çalışır. Bu nedenle, her şeyden önce, bir vampir ve bir tirandır ve bu nedenle zorba eğilim, yalnızca herhangi bir şeytani Ben'in doğasında değil, aynı zamanda onun ayrılmaz bir özelliğidir” [I].

Yeryüzünde, Kötülüğün güçleri, İlahi güçler tarafından yaratılan hayvan dünyasının gelişim yasalarını çarpıtmayı başaran büyük şeytan Gagtungr'da kişileştirildi , çünkü “eğer Tanrı Işıksa ve O'nda Karanlık yoksa”, o zaman yasa gaddarlığıyla başımıza gelen “varoluş mücadelesi”, şeytani güçlerin doğal yaratılışından başka bir şey olamaz.

Enrof'taki herhangi bir yaratığın herhangi bir duygusu , kozmosun diğer tüm katmanlarına nüfuz eden özel radyasyonlar verir. Kötülük, nefret, açgözlülük, hayvanların ve insanların şehveti, şeytani katmanlara nüfuz ederek sakinlerinin canlılık kaybını yeniler. Ancak bu radyasyonlar, yalnızca birkaç şeytanı doyurmak için zar zor yeterli. Ayrıca ıstırap ve ıstırap radyasyonu da vardır - buna gavvah denir - ve her türden ve seviyeden devasa iblis kalabalığını doyurabilen bu radyasyondur. Şeytani güçler dönüşümü ölüme ve Shadanakar'ın alt, “infrafizik” katmanlarına dönüştüren şey, gavvahın “üretimi ” içindi —işkencecilerin hüküm sürdüğü, dünyevi “günahkarların” ıstırabından beslenen intikam dünyalarına. Bu dünyalar coğrafi olarak yerkürenin daha yoğun iç katmanlarına karşılık gelir, ancak onların "dipleri", yıldız Antares'i gördüğümüz yerdedir.

“Bu intikam yasası, ahlaki nedenlerin ve etkilerin demir yasası - mevcut yaşamda kendilerini gösterebilen, ancak öbür dünyada ve hatta sonraki enkarnasyonlarda tamamen tezahür eden bu sonuçlar - Hindu terimi Karma olarak adlandırılabilir” diyor. Andreev. “Karma, ölüm yasası ve varoluş mücadelesi yasası ile iki zıt iradenin aynı sonucudur” [12].

Karma, gavva'yı doğurur; ama aynı zamanda Enrof'un arındırıcı gücüdür: “Kaygı planı tüm kurbanların kurtuluşudur. Gagtungr'ın amacı herkesi kurban haline getirmektir” [13]. Yukarıdakilerin hepsinden metatarihsel sonuç şu şekildedir: “Öte dünya döneminin Tanrı-insanlığı, aşık olan herkesin gönüllü bir birlikteliği olacaktır. Şeytan-insanlık -görünüşe göre, içinde bulunduğumuz dönemin sonunda bundan kaçınılamaz- birinin mutlak tiranlığı olacaktır”[14].

Dünya tarihinin tüm seyri, Andreev'e Gezegensel Logos'un Shadanakar'ına inişin tek bir süreci olarak görünüyor - bramfaturamızın İlahi zihni olan Tanrı'dan doğan büyük monad . İblis Gagtungr ve ortakları, Logos'un kendileri tarafından oluşturulan yoğun malzeme katmanlarına nüfuz etmesini mümkün olan her şekilde engeller . Gagtungr , Lilith ile temasa geçmeyi ve onu şeytani tohum eitsehor ile gübrelemeyi başardı, bunun sonucunda yoğun maddi dünyalarda her türlü şeytani yaratık ortaya çıktı: witzraors, velgis, ryfry, ivgi, karanlık melekler. Yoğun malzeme katmanlarının aydınlatılması için Logolarmeleklerden ve titanlardan monadlar yarattı, ama Gagtungr onları Enrof'tan kovdu; Burada sadece hayvanlar aleminin aydınlanması için Enrof'a gönderilen insan monadları kaldı .

“Ruhsalın [insanların] bilinç alanına yavaş yavaş sızma süreci, bin yıldan sonra, damla damla devam etti; zaman zaman, yüzyıllar sonra, belli bir enerji yükü, belli bir ruhsal kuantum gibi bilinçaltında birikiyor ve hemen bireyin ruhuna ve zihnine nüfuz ediyor. Bunlar, bir tür haberci olan hafif misyonların ilk insanlarıydı. Etraflarında küçük topluluklar oluşturuldu, iyileştirme yollarının sonraki bölümleri açıldı. Bunun başladığı tarihte belirli bir dönüm noktasını belirtmek zordur, ancak her halükarda, Cro-Magnon'un sonunda kısa bakışlar zaten fark edilir. Sonra uzun bir gerileme geldi, ardından Amerika kıtasında yeni salgınlar ve nihayet Atlantis kültürünün oluşumunun arifesinde, sürekli ışık zincirleri halinde birleştiler.

Atlantis'in ölümü, bu kasvetli yüzyıllarda elde edilen tüm maneviyatı tehdit etti. En ince iplik Afrika'ya taşınmış ve Sudan kültürü aracılığıyla Mısır'a taşınmıştır. Başka bir iplik Amerika'ya transfer edildi. Işığın tüm güçleri için yüzyıllardır ıstırap verici bir kargaşa geldi, çünkü karanlığın saldırısı o kadar fazlaydı ki, iplik zaman zaman Dünya üzerindeki tek bir kişide vücut buluyordu...

Kendi özünü tam olarak yansıtacak olan enkarnasyona ulaşmadan önce, Büyük Ruh bir hazırlık inişi gerçekleştirdi ve yaklaşık 7000 yıl önce Gondwana'da enkarne oldu. Orada harika bir öğretmendi. Ancak insanlık, enkarne Logos'tan akan maneviyatı kabul etmeye henüz hazır değildi. Sadece en derin ve en saf ezoterik öğreti kuruldu, ilk tohumlar atıldı, tarihin rüzgarlarıyla başka ülkelerin ve kültürlerin topraklarına taşındı: Hindistan, Mısır, Çin, İran, Babil' [15].

Dahası, diye yazıyor Andreev, Büyük Ruh, Mesih'in enkarnasyonu için zemin hazırlamaya başladı. Çeşitli nedenlerle Hindistan, Mısır, İran'ı reddetmiş, tek tanrılı dinlerinden ayrılmayan Yahudileri seçmiştir.

Andreev'e göre, Mesih'in ışığı yoğun malzeme katmanlarına indirmesi gerekiyordu, ancak Gagtungr bunu kısmen engellemeyi başardı. Andreev, Mesih'in ilk gelişi sırasındaki en büyük eyleminin, onun yeraltı dünyasına inişi ve yeraltı dünyalarında bulunan tüm günahkarların kurtuluşu olduğunu düşünür. Mesih, Enrof'u değiştirmeyi başaramadı, ancak meta tarihinin doğasını önemli ölçüde değiştirdi.

Hıristiyanlık döneminin tüm tarihi, Andreev tarafından, Mesih'in giderek artan gücü ile iblis Gagtungr arasındaki mücadelenin bir yansıması olarak görülüyor. Bu mücadelede önemli bir rol , büyük güç devletinin şeytanları olan katmanların ötesinden dev canavarlar olan Witzraors tarafından oynanır. Whitsraor tomurcuklanarak çoğalır ve çocuklarından biri onu yutana kadar onları yutar. Andreev, dünyevi imparatorluklar arasındaki mücadelenin tüm çarpışmalarının Witzraors arasındaki bitmeyen kavgalardan kaynaklandığına inanıyor . Ancak İsa'nın ilk gelişinden sonra Gagtungr'ı meşgul eden asıl amaç Deccal'in yaratılmasıdır.

Gagtungr kendi başına monadlar üretemez, ancak birkaç monad çalmayı ve onların "hafif maddeselliğini" şeytani bir monad ile değiştirmeyi başardı. O zamandan beri zaman zaman Enrof'ta enkarne oldular, güçlerini artırdılar ve kanatlarda beklediler. Bunlar arasında en olası Deccal adayı şimdiden göze çarpıyor; Andreev, geçmişteki yeniden doğuşunda faaliyetlerinin Engizisyon ile ilişkili olduğunu ima ediyor.

Andreev'e göre Mesih ve Deccal arasındaki kesin çatışma, her iki tarafın da Mesih'in ikinci gelişine ve çağların değişmesine hazır olacağı iki veya üç yüzyıl içinde gerçekleşmelidir.

Ancak ondan önce, transfizik dünyalardan birinde son derece önemli bir olay daha gerçekleşecek - Zventa-Sventana'nın doğuşu. Geçen yüzyılda Shadanakar'a inen bu büyük dişil monad, gelecek yüzyılda bir miğfer takmalı ve Üçlü Birlik'in Dişil Hipostazı haline gelmelidir (Andreev , böyle bir hipostaz olmadan Üçlü Birliğin eksik olduğunu iddia ediyor, çünkü Tanrı Baba Tanrı olamaz. Tanrı Kutsal Ruh'tan başkası). İnsanlık tarihinde Zventa-Sventana'nın doğuşu, Dünya Gülünün ortaya çıkışına tekabül edecek ,yakında dünya egemenliğinin dizginlerini ele geçirecek ve böylece insanlığın Altın Çağı'nın başlangıcını işaret edecek.

Andreev'in Dünyanın Gülü hakkında çok fazla ve coşkuyla konuşmasına rağmen, tüm açıklamaları bu örgütün yapısını ve faaliyetlerini açıkça hayal etmeyi pek mümkün kılmıyor. Açıktır ki, bu isim, dünyanın tüm dinlerini tek bir manevi deneyim temelinde birleştirecek, tüm dünyayı tek bir devlet haline getirecek ve “soylu bir modelin insanlığını” yetiştirecek olan gelecek dünya kilisesi gibi bir anlama geliyor. ”, faaliyetlerini doğrudan etkileyebilecektir. Andreev'e göre, Dünyanın Gülü'nün asıl amacı Gagtungr'ın gelecekteki kurbanlarının sayısını azaltmak ve insanlığın aydınlanmasına katkıda bulunmak olacak. Dünyanın Gülünün KuralıAndreev'in birçok kehanetinin doğruluğuna şüphe düşüren oldukça saf bir dini-komünist ütopya olarak tasvir ediliyor. Ama son yılların gerçekleri

birincisi, dünya dinlerinin gerçekten birleşme eğilimi gösterdiğine ve ikincisi, gelişmiş Avrupa devletlerinin uluslararası siyasetinde benzer bir eğilimin gözlendiğine tanıklık etmek. Ancak Andreev'in kitabı, Soğuk Savaş'ın zirvesinde, bu tür olaylar hakkında hayal edilecek hiçbir şey olmadığında yazılmıştır!

Andreev'in hayatı ve eserleri , yazdıklarına gerçekten inandığına tanıklık ediyor. Karar kendisine okunduğunda güldüğü söyleniyor, çünkü Stalinist rejimin bir yirmi beş yıl daha sürmeyeceğini biliyordu. Ellilerde çokça konuşulan bir üçüncü dünya savaşının kaçınılmazlığına da inanmıyordu. 1957'de serbest bırakıldıktan sonra kendini evsiz ve işsiz buldu, ancak sonraki yaşamını düzenlemeye başlamadı, ancak kendini tamamen çalışmalarını düzene sokmaya ve tamamlamaya adadı. “...Benim için endişelenme,” diye yazdı karısına hapishaneden, “her şeyin sonu güzel olacak, bundan eminim... Gezegen kozmos çok değerli, çok yönlü bir sistem olmasaydı Dünya Salvaterra'dan şeytani antikozmosa kadar boyutlu dünyalar ve eğermonad , gökadaların yarı tanrıları düzeyine ve hatta daha yükseğe, Dünya Güneşi'ne kadar , daha yüksek ve daha yüksek, hepsine nüfuz etmedi - o zaman umutsuzluk için bir yer olabilirdi...” [16].

Andreev'in tanımladığı evren sisteminde gerçekten umutsuzluğa yer yok. 24. yüzyılda dünyamızın aydınlanması ve dönüşümü onun tarafından kaçınılmaz bir veri olarak algılanır, ancak bundan önce insanlığın Dünyanın Gülü'nün çöküşü ve Deccal'in saltanatı aşamasından geçeceğinden emindir, Dünya ahlaksızlık ve gaddarlıkla ve insanlarla şeytanların evliliğinden doğan yaratıklarla battığında. Ancak, Işığın güçleri yakında Karanlığın güçlerini yenecek.

Büyük Işık ve Karanlığın savaşının savurganlığı ve ardından Shadanakar'ın dönüşümü, Dünyanın Gülü'nün son sayfalarında anlatılıyor. Andreev, fizik ötesi dünyalarda gerçekleşen savaşların ve zaferlerin haberlerinin yeryüzüne işaretler şeklinde ulaşacağını söylüyor; Bu işaretlerden bazıları Apocalypse'de zaten anlatılmıştır. “Son olarak, işaretlerden biri, metatarihin yüksek dünyalarında her şeyin hazırlandığının ve eski çağın son günlerine girdiğinin bir işareti olarak okunacak.

Birkaç düzine insan - Dünyanın Gülü'nden geriye kalan her şey, Tek Kilise'den bağımsız olarak ve bunu bilmeden, bir iç seçim yapan o az sayıda insan ve yarı- iğvalar [yarım şeytanlar] ile bir bağlantı kuracaktır. parlak bir yön. Hayatta kalan tüm Işık kardeşlerinin Dünya yüzeyinde bir noktada birleşme zamanının geldiğine dair bir işaret verilecektir. Tüm engelleri aşarak, yüz iki yüz mümin bir araya gelecek ve en büyük rehberlerin sonuncusu onlara önderlik edecek ...

Ve bu saatte tüm Shadanakar yukarıdan aşağıya titreyecek.

Melekler, iblisler, elementaller dünyasında, yükselen sıranın tüm dünyalarında, yüzyıllar önce dünyevi Celile yollarından geçen Kişi görünecektir. Bu dünyaları hayal bile edilemeyecek bir sevinç kucaklayacak ve onların sakinleri bir başka, en parlak dönüşümden geçecekler .

, insanlığın tüm zatomilerinde görünecek ve tüm senklitler [ruhsal yöneticiler] onun peşinden koşarak Enrof'a inecekler.

Karanlığın Prensi, aynı anda üç veya dört fiziksel formda ortaya çıkarak insanları korkuttu. Mesih, bilinçleri algılamanın, her birine kendini göstermenin ve her biriyle konuşmanın Enrof'ta olacağı kadar çok biçimde görünecek ...” [17].

Işık güçleri şeytani ve yeraltı dünyalarını dönüştürecek ve şeytani varlıkların monadlarını karanlık madde kabuğundan kurtaracak. "Böylece ilk çağın gizemi sona erecek - Karanlık ve Işık arasındaki Dünya'ya hakim olma mücadelesi ve Karanlığın yenilgisi...

Ne insan doğumu, ne hastalık, ne ölüm, ne ruhun ıstırabı, ne düşmanlık, ne de mücadele bilecektir: ikinci çağ, yalnızca ölüleri kurtarmak ve maddenin tüm katmanlarını aydınlatmak uğruna sevgiyi ve yaratıcılığı bilecektir. Çünkü tüm insanlık ve tüm toplumlar bunun için var: hem bizim hem de melekler ve Daimonian ve hayvanlar krallığı, elementler ve Işığın tüm hiyerarşileri. Bunun için burada, yoğun, henüz aydınlatılmamış maddede enkarne oluyoruz...

Böylece, ışıktan ışığa ve ihtişamdan ihtişama yükselirken, şimdi Dünya'da yaşayan hepimiz, hem yaşamış olanlar hem de gelecekte yaşayacak olanlar, birleşmek için Dünya'nın tarif edilemez Güneşine yükseleceğiz. er ya da geç onunla sevin ve Evrenlerin ve evrenlerin yaratılmasında O'nunla birlikte yaratmanın sevinci ve birlikte yaratılması için ona dalın” [18].

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar